Giải Nghĩa Các Thư Chung

John Calvin · Commentaries on the Catholic Epistles

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giải Nghĩa Các Thư Chung
2. LỜI NÓI ĐẦU CỦA DỊCH GIẢ
3. CHƯƠNG 1
4. CHƯƠNG 2
5. CHƯƠNG 3
6. CHƯƠNG 4
7. CHƯƠNG 5
8. CHƯƠNG 1
9. CHƯƠNG 2
10. CHƯƠNG 3
11. CHƯƠNG 4
12. CHƯƠNG 5
13. CHƯƠNG 1
14. CHƯƠNG 2
15. CHƯƠNG 3
16. CHƯƠNG 4
17. CHƯƠNG 5
18. CHƯƠNG 1
19. CHƯƠNG 2
20. CHƯƠNG 3

Giải Nghĩa Các Thư Chung

GIẢI NGHĨA CÁC THƯ CHUNG
John Calvin

LỜI NÓI ĐẦU CỦA DỊCH GIẢ

Bài Tựa đề tặng Vua Edward Đệ Lục đặc biệt thú vị, vì nó đề cập đến bản chất của giáo hoàng giáo thời bấy giờ, và những thủ đoạn của nó liên quan đến một Công đồng Chung. Lời lẽ mạnh mẽ, và có lẽ gay gắt hơn những gì ngày nay người ta thường dùng, nhưng vẫn đúng theo mọi điều chúng ta thu thập được từ lịch sử về tình trạng thời ấy. Các nguyên tắc chủ yếu của giáo hoàng giáo vẫn như xưa, và cách hành động của nó cũng tương tự, dù có thể ngụy trang hơn, và tinh thần của nó vẫn bất khoan dung và bức hại như trước. Giống như Hồi giáo, nó mang tính độc quyền, và luôn gây tổn hại đến sự hòa hợp và bình an của xã hội.

Thứ tự các Thư được sắp xếp ở đây không giống như trong bản dịch của chúng ta. Các cổ nhân cũng không thống nhất về điểm này. Lý do của sự sắp xếp được dùng ở đây có lẽ là vì: Thư Thứ Nhất của Phi-e-rơ và Thư Thứ Nhất của Giăng, ngay từ đầu, đã được mọi người công nhận là chân chính, trong khi Thư của Gia-cơ, Thư Thứ Hai của Phi-e-rơ và Thư của Giu-đe, thì lúc đầu chưa được mọi người tiếp nhận là kinh điển, dù về sau chúng đã được tiếp nhận như vậy. Thư Thứ Hai và Thư Thứ Ba của Giăng hiển nhiên không được Calvin coi là "thư chung"; và vì lý do này, dường như ông đã bỏ chúng ra.

Từ "Catholic", tức là Chung, khi áp dụng cho các Thư được giải nghĩa ở đây, đã được hiểu theo nhiều cách khác nhau. Có người cho rằng chúng được gọi như vậy, vì chúng chứa đựng những lẽ thật phổ quát; nhưng với lý do này thì các Thư khác cũng có thể được gọi là thư chung. Có người lại cho rằng catholic đồng nghĩa với canonical (thuộc Kinh điển); nhưng trong trường hợp này cũng không có lý do gì để áp dụng từ ấy cho các Thư này hơn là cho bất kỳ Thư nào khác. Nhưng quan điểm có lẽ đúng nhất là: chúng được gọi là Catholic, hay Chung, vì chúng không được viết gửi cho một Hội Thánh cụ thể nào, mà gửi chung cho các tín đồ Do Thái hoặc dân ngoại. Hơn nữa, danh xưng này không được đặt cho chúng ngay từ đầu, mà trong các thời đại sau này.

Các niên đại có lẽ đúng nhất của năm Thư được giải nghĩa ở đây như sau:

SÁCH

NIÊN ĐẠI

Thư của Gia-cơ,

Sau Công nguyên 61

Thư Thứ Nhất của Phi-e-rơ,

Sau Công nguyên 65

Thư Thứ Hai của Phi-e-rơ,

Sau Công nguyên 65

Thư của Giu-đe,

Sau Công nguyên 66

Thư Thứ Nhất của Giăng

Sau Công nguyên 68

Đây là thứ tự theo các niên đại được các học giả công nhận nhất. Nhìn chung có sự đồng thuận về niên đại của ba Thư đầu; nhưng về Thư của Giu-đe và Thư Thứ Nhất của Giăng thì không có sự thống nhất như vậy. Có nhiều người ấn định niên đại muộn hơn: Giu-đe là năm 90, và Giăng là năm 91 hoặc 92. Nhưng đây là vấn đề không mấy quan trọng.

Không thể nghi ngờ cách chính đáng rằng Gia-cơ, gọi là Gia-cơ Nhỏ, là tác giả của Thư này. Ông là con của A-phê hoặc Cơ-lê-ô-ba, và của Ma-ri, có lẽ là chị em họ, chứ không phải chị em ruột, của Ma-ri mẹ của Chúa chúng ta. Do đó ông được gọi là em của Chúa chúng ta, (Ga-la-ti 1:19;) nghĩa là bà con gần, vì từ "anh em" thường được dùng theo nghĩa này trong Kinh Thánh. Ông đã giữ vai trò chủ chốt trong hội đồng tại Giê-ru-sa-lem, được chép trong Công vụ 15; và theo Giê-rôm, ông đã cư trú tại đó ba mươi năm, và chủ tọa Hội Thánh. Ông bị giết, theo Hegesippus thuật lại — một sử gia sống vào thế kỷ thứ hai — bởi một đám đông cuồng nộ, bị xúi giục bởi những người Do Thái cuồng tín, vào năm 62.

Tính kinh điển của Thư Gia-cơ đã từng là chủ đề tranh cãi, dù ngày nay hầu như được mọi người công nhận. Các sự kiện về điều này, theo Basnage, như sau: — Trong ba thế kỷ đầu, Thư này chưa được biết đến rộng rãi; trong thế kỷ thứ tư, tính chân thực của nó bị một số người tranh cãi; nhưng trong thế kỷ thứ năm, nó được mọi người công nhận là chân chính; và từ đó về sau nó vẫn được công nhận như vậy, chỉ với rất ít ngoại lệ. Điều có vẻ là bằng chứng đầy đủ ủng hộ nó là sự kiện: nó được tìm thấy như một phần của Kinh Thánh trong bản dịch Syriac đầu tiên, được dịch vào đầu thế kỷ thứ hai.

Dịp viết Thư này dường như là sự lạm dụng giáo lý về ân điển tự do của những người xưng mình là tín đồ — một chủ đề mà Phao-lô cũng đề cập trong Rô-ma chương 6, và trong các Thư khác của ông. Ân điển dư dật có lúc bị khinh thường và chối bỏ; có lúc lại bị biến thành sự phóng túng: đó là những điều ác đã luôn thịnh hành trong Hội Thánh. Người Pha-ri-si quá kiêu ngạo để nhận lãnh ân điển; người phản luật pháp giả vờ nhận và tôn cao ân điển, để thỏa mãn những khuynh hướng của bản tính tội lỗi mình. Chính để chống lại người phản luật pháp mà Gia-cơ đã viết Thư này.

Theo Lardner và Macknight, Thư được gửi cho toàn thể dân tộc Do Thái, ở quê hương và ở hải ngoại, cả người tin và người không tin; theo Grotius và Wall, gửi cho người Do Thái tản lạc ở hải ngoại một cách không phân biệt, cả người tin và người không tin; theo Michaelis, gửi cho người Do Thái tin Chúa, nhưng người không tin cũng không bị bỏ qua; còn theo Beza và Scott, gửi cho những người Do Thái tản lạc xưng nhận đức tin Cơ Đốc. Và quan điểm cuối cùng này có những lý lẽ và bằng chứng mạnh mẽ nhất ủng hộ. [1]

Về Thư Thứ Nhất của Phi-e-rơ, chưa bao giờ có nghi ngờ gì về tính chân thực của nó. Sứ đồ này lúc đầu đã giữ vai trò nổi bật trong sự nghiệp của Cơ Đốc giáo, nhưng về những công tác của ông sau hội đồng tại Giê-ru-sa-lem, năm 49, được chép trong Công vụ 15, thì chúng ta không có ghi chép nào trong Kinh Thánh. Thật vậy, trong Ga-la-ti 2:11 có nhắc đến việc ông về sau có mặt tại An-ti-ốt. Từ lời mở đầu của Thư này, người ta đã kết luận cách chính đáng rằng ông đã thi hành chức vụ trong các vùng được nhắc đến ở đây.

Beza và Grotius cho rằng Thư được gửi cho người Do Thái đã trở lại; nhưng Doddridge, Macknight và Scott cho rằng gửi cho các tín đồ nói chung, cả người Do Thái lẫn dân ngoại. Quan điểm sau có lẽ đúng hơn. Những luận cứ mà Horne đưa ra trong sách Introduction của ông để ủng hộ quan điểm trước, thì hoàn toàn không thỏa đáng.

Về Thư Thứ Hai của Phi-e-rơ, một số người đã nghi ngờ về tính chân thực của nó. Có vẻ như lúc đầu nó chưa được biết đến rộng rãi như Thư Thứ Nhất của ông; và đây có lẽ là lý do tại sao trong ba thế kỷ đầu có một số người không coi nó là chân chính. Nhưng nó đã được một số Giáo phụ đời đầu trích dẫn như một phần của Kinh Thánh, và được các Giáo phụ từ thế kỷ thứ tư trở đi hoàn toàn công nhận là chân chính.

Thư Thứ Nhất của Giăng ngay từ đầu đã luôn được tiếp nhận như một phần của sự mặc khải từ Đức Chúa Trời. Có sự khác biệt về những người mà Thư đặc biệt nhắm đến — một vấn đề không mấy quan trọng. Có người cho rằng nó được viết cho các tín đồ Do Thái tại Giu-đê; nhưng những người khác, với nhiều khả năng hơn, cho rằng cho các tín đồ nói chung, cả người Do Thái lẫn dân ngoại.

Dù không có tên tác giả gắn vào, nhưng ngay từ đầu đã có sự đồng thuận phổ quát rằng Giăng là tác giả của nó; và quả thật văn phong của Thư đủ để cho thấy ông là người viết; vì Phúc Âm của ông và sách Khải Huyền về mặt này hoàn toàn giống nhau; và đó là văn phong đặc trưng của riêng ông.

Giu-đe, hay Giu-đa, như chính ông nói, là em của Gia-cơ, và do đó là con của A-phê hoặc Cơ-lê-ô-ba. Dù ông không tự xưng mình là sứ đồ, nhưng ông đã chứng tỏ mình là sứ đồ khi nói rằng ông là em của Gia-cơ. Ông được gọi, như Gia-cơ đã được gọi, là em của Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 13:55. Chúng ta không có ghi chép nào trong Kinh Thánh về chức vụ của ông sau ngày Lễ Ngũ Tuần.

Thư của ông lúc đầu chưa được mọi người tiếp nhận là kinh điển. Điều này được Ô-ri-gen, Ơ-xê-bi-út và Giê-rôm thừa nhận; đồng thời, chính họ cũng coi nó như vậy; và Giê-rôm nói rằng trong thời của ông, phần lớn mọi người đều tiếp nhận nó là chân chính; và nó đã được Cơ-lê-măng thành A-léc-xan-đơ-ri, Tẹt-tu-li-an, Si-rin thành Giê-ru-sa-lem, A-tha-na-xi-út, Am-brô-si-út và Âu-gu-x-tin trích dẫn như một phần của Kinh Thánh. [2]

Việc một số Thư lúc đầu chưa được mọi người tiếp nhận là chân chính không có gì đáng ngạc nhiên, khi chúng ta xét đến tình trạng tản mác của Hội Thánh và phương tiện liên lạc thiếu thốn. Sự kiện một số người có nghi ngờ về chúng không hề làm mất giá trị tính chân thực của chúng; trái lại, nó đã góp phần củng cố bằng chứng ủng hộ chúng; vì sự nghi ngờ của một số người hẳn đã dẫn đến một cuộc tra xét kỹ lưỡng hơn về tính chân thực của chúng. Và chẳng bao lâu sau, tất cả các Thư từng bị nghi ngờ đều đạt được sự tán thành phổ quát của Hội Thánh; và điều Lardner nêu ra đáng được đặc biệt lưu ý, — đó là không có tác phẩm nào được Hội Thánh nguyên thủy tiếp nhận là chân chính mà về sau lại được chứng minh là giả mạo; và không có tác phẩm nào bị Hội Thánh coi là giả mạo mà về sau lại được chứng minh là chân chính.

Người biên tập phải nói ở đây, điều mà có lẽ lẽ ra ông phải nói trước, — rằng trong các bản dịch của mình, ông không luôn giữ lại cái gọi là thì hiện tại lịch sử, mà Calvin thường dùng, theo thói quen của các tác giả La-tinh và Hy Lạp, và cũng của các Tiên tri cùng các nhà Truyền giáo. Cách viết này không phù hợp với thói quen ngày nay.

Các dịch giả của chúng ta cũng không thống nhất về điểm này trong cả Tân Ước lẫn Cựu Ước; vì đôi khi họ đã rời xa nguyên văn về thì này, dù phần lớn họ vẫn giữ lại. Ví dụ, trong Giăng 11:39-40, thì hiện tại lịch sử không được giữ lại ở câu 39, trong khi lại được giữ ở câu 40. Những bất thường về thì thường gặp, đặc biệt trong Thi Thiên, đã phát sinh từ việc bỏ qua đặc điểm này. Thì tương lai trong tiếng Hê-bơ-rơ rất thường được dùng thay cho thì hiện tại; và đó chính là thì hiện tại lịch sử, và trong ngôn ngữ của chúng ta nên dịch bằng thì quá khứ.

J.O.
Thrus-sing-ton, ngày 29 tháng 9 năm 1855.

[1] Xem sách Introduction của Horne, tập 4, phần 2, chương 4, mục 3.

[2] Xem Lời mở đầu của Wolfius cho Thư này.

BÀI TỰA DÂNG KÍNH

KÍNH DÂNG ĐỨC VUA TRỊ VÌ VINH HIỂN NHẤT,

EDWARD ĐỆ LỤC

VUA NƯỚC ANH, CHÚA CỦA IRELAND, VÀ MỘT VỊ VUA CƠ ĐỐC RẤT SÙNG ĐẠO,

JOHN CALVIN.

Kìa, tôi lại trở lại với ngài, đức Vua xuất sắc nhất. Vì dù tôi không mong rằng các bài Giải nghĩa sách Ê-sai, mà gần đây tôi đã dâng lên đức Vua, là một món quà xứng đáng, nhưng nó đã được dâng lên với lòng thành tâm chúc phúc của tôi. Vì vậy, tôi đã nghĩ đến việc thêm vào Các Thư Chung, như người ta thường gọi, như một phần bổ sung cho đầy đủ, để cả hai cùng đến tay ngài một lúc. Và chắc chắn, vì chúng được viết hoặc gửi cho dân ngoại ở xa, hoặc gửi cho những người cư ngụ tại các xứ khác nhau cách xa nhau, nên việc chúng vượt biển mà đến, và đi một vòng dài để đến với đức Vua, chẳng có gì mới lạ đối với chúng. Đồng thời, tôi với tư cách một cá nhân xin dâng lên ngài, đức Vua hiển hách nhất, các công trình của tôi, để khi được xuất bản dưới danh nghĩa của ngài, chúng có thể ích lợi cho mọi người.

Và thật vậy, nếu đã từng có thời nào mà lẽ thật của Đức Chúa Trời phải được giữ vững cách tự do và dạn dĩ, thì chưa bao giờ cần thiết hơn ngày nay, như mọi người đều thấy. Không kể đến sự tàn ác ghê tởm thi hành trên những người xưng nhận lẽ thật, cũng bỏ qua mọi mưu chước mà Sa-tan dùng để chống lại nó, khi thì lén lút khi thì công khai, có những nơi mà giáo lý thuần khiết của Đạo gần đây còn thịnh hành, nhưng nay lũ tay chân của Kẻ Chống Đấng Christ tại Rô-ma, bằng những sự biến dạng giả mạo của chúng, đã nhạo báng Đấng Christ như thể chúng đặt một cây sậy vào tay Ngài thay vì cây vương trượng, và đội một mão gai lên đầu Ngài. Khi những kẻ xảo quyệt làm bại hoại sự thuần khiết của Phúc Âm này hy vọng bằng mưu nghệ của chúng dần dần dập tắt nó, thì những kẻ đáng lẽ phải liều mạng mình trăm lần chứ không dùng sự im lặng phản bội để cứu lấy nó trong một thời gian rất ngắn, lại hèn nhát nhắm mắt trước những sự nhạo báng dành cho Đấng Christ ấy sao?

Trong khi đó, chính Giáo hoàng, để hoàn thành màn kịch cuối cùng là đóng đinh Con Đức Chúa Trời, được cho là đã lại triệu tập công đồng giả hình của mình. Dù hắn tiến quân với đội binh dã man để xóa bỏ danh Đấng Christ và hủy diệt Hội Thánh Ngài, nhưng mọi loại công đồng đối với hắn đều như một thanh gươm thánh, để biến việc tàn sát thành một nghi thức long trọng. Thế là Phao-lô Đệ Tam, khi đã quyết định giết và hủy diệt tất cả những ai coi việc bênh vực lẽ thật hơn mạng sống mình, đã phô trương tại Trentô bóng ma gớm ghiếc ấy, dù ngụy trang bằng màu sắc đẹp đẽ, để có thể chấm dứt Phúc Âm như thể bằng sấm sét của nó. Nhưng toàn bộ sự chuẩn bị ấy, khi các giáo phụ tốt lành bắt đầu, qua một vài tia sáng lóe lên trong các phiên họp, làm chói mắt những người đơn sơ, đã bị một luồng gió bí mật và bất ngờ từ tòa thánh thổi tắt, và tan thành khói, chỉ trừ việc để tiếp tục gieo rắc kinh hãi, một đám mây nhỏ còn đọng lại một thời gian trên Bô-lô-ni-a.

Do đó, Giu-li-út, người kế vị hắn, vốn đã đóng vai trò của mình trước đây tại Trentô, được cho là đang chuẩn bị cho mưu kế này, như thể chỉ còn cách này để xóa Phúc Âm khỏi ký ức loài người, tức là giáng xuống chúng ta những sắc lệnh khủng khiếp và kinh hoàng của công đồng; dù nhiều người cho rằng hắn chỉ giả vờ. Nhưng việc hắn giả vờ hay thực sự muốn triệu tập một công đồng thì cũng chẳng quan trọng gì. Quả thật đây là điều rõ ràng và đã được chứng minh đầy đủ, rằng từ khi Giáo hoàng chế bắt đầu suy tàn qua các nỗ lực của Luther, bất cứ ai chiếm giữ pháo đài bạo ngược ấy, dù có thể hy vọng nhận được chút ủng hộ từ một công đồng, họ vẫn tránh né loại phương thuốc này giống như một người bệnh, mình đầy lở loét, sợ hãi ngay cả cái chạm của vị thầy thuốc dịu dàng nhất. Vì vậy, ngay cả trẻ con cũng có câu nói cửa miệng, rằng Giáo hoàng chế không thể được một công đồng giúp đỡ bằng cách nào khác ngoài đốt bằng thuốc cháy hoặc cắt bỏ.

Nhưng tôi không thấy lý do gì khiến các Giáo hoàng sợ hãi các công đồng đến thế, ngoại trừ việc sợ hãi là bạn đồng hành không thể tách rời của một lương tâm xấu. Vì, tôi xin hỏi, đám ô hợp mới đây tại Trentô, (mà họ còn gọi là
công đồng thánh, công đồng chung và đại công đồng,) lại là gì, nếu không phải là một loại bóng ma trống rỗng, chẳng làm xáo trộn thú vui của Giáo hoàng hơn tiếng kèn vang rền hay tiếng trống, mà hằng ngày hắn dùng để giải trí? Quả thật, nếu một công đồng từ khắp nơi thực sự được triệu tập, ở đây có thể có lý do để sợ, e rằng một sự rối loạn phát sinh trong đám đông lớn như thế sẽ gây ra biến động lớn hơn. Nhưng bởi những công đồng giả tạo như công đồng Trentô, ai có thể tin rằng một Giáo hoàng lại bị khiếp sợ hơn là bởi đồ chơi lắc của trẻ con, mà trái lại hắn sẽ ngọt ngào ngủ mê như qua những lời ve vuốt của một giấc ngủ êm đềm hơn? Ví dụ, Giáo hoàng sẽ chọn hai hoặc ba hồng y, là những người bạn thân thiết của hắn, những kẻ sẽ nắm mọi quyền hành. Bạo chúa ấy sẽ thuê từ đám cận thần một tên tham lam nào đó với vài đồng du-ca mỗi tháng, kẻ ấy, khoác mặt nạ của một giáo trưởng, sẽ nô lệ tuyên bố như ý kiến của mình điều đã được mớm cho hắn. Robert mù lòa tại Trentô là một kẻ như vậy, người mà cách đây ít lâu tôi đã thấy tại Ratisbon, đang lăng xăng, chẳng kém phần ngu xuẩn hơn gian ác, vì Giáo hoàng, khi bằng mưu mẹo hắn cố lôi kéo tôi đến một cuộc hội đàm với Contarenus. Từ khắp nước Ý sẽ bay đến lũ giám mục rẻ tiền, đông vô số. Từ Pháp và Tây Ban Nha cũng sẽ đến một số kẻ đầu óc nhẹ dạ và điên dại, cùng những kẻ khác khét tiếng vì những thói xấu của đời sống trước kia; những kẻ sau khi trở về sẽ khoe khoang rằng chúng đã phục vụ tốt và trung thành cho Hội Thánh Công giáo. Hơn nữa, từ các hang động của các thầy tu sẽ trào ra một đám ếch nhái đông đúc vào đầm lầy ấy, những con vật bằng tiếng kêu ồn ào hăng hái sẽ xua đuổi mọi lẽ thật ra xa. Gì chứ! phải chăng tôi tưởng tượng ra đây một điều mới mẻ, hay trái lại, tôi đang mô tả đúng đắn hội nghị mà người ta mới thấy tại Trentô?

Vậy thì tại sao Giáo hoàng lại sợ hãi những kẻ canh giữ tòa án của chính mình, những kẻ, thứ nhất, đều là đầy tớ nô lệ của hắn; và thứ hai, chẳng tìm kiếm điều gì khác ngoài việc bằng mọi cách chiếm được ân huệ của hắn?

Đặc biệt Giu-li-út của chúng ta, một tay lão luyện trong những việc thế này, có thể giễu cợt, bất cứ khi nào hắn muốn, dựng lên một công đồng như vậy, để trong khi đó, như thường lệ, công việc vẫn chẳng làm. Và quả thật, vì hắn đã ban mũ đỏ cho nhiều thầy tu Dòng Đa-minh, dường như đó là một điềm báo không mờ ám của sự kiện như thế. Dòng này, như người ta nói, luôn được hắn ưu ái; nhưng sự hào phóng ấy phát sinh từ một nguyên nhân cao hơn. Hắn quả thật biết rõ, không ai trơ trẽn hơn lũ ăn mày này, vì hắn đã thường dùng theo ý mình những dịch vụ hèn hạ và bẩn thỉu của chúng. Khi hắn lại nâng chúng lên địa vị này, hắn biết rằng bất cứ điều gì hắn ra lệnh, không ai táo bạo hay tàn ác hơn chúng. Ngoài ra, hắn không phải không biết rằng phần lớn lũ chó đói này, ăn cùng những phần thưởng ấy, sẽ xông vào bất cứ cuộc tranh chấp nào hắn muốn. Tuy nhiên, tôi không nói rằng những người tuyên bố hắn không muốn có một công đồng là sai. Nhưng khi hắn đã sắp đặt sân khấu của mình, một cơn bão bất ngờ sẽ nổi lên chẳng mấy khó khăn, làm xáo trộn toàn bộ tiến trình. Do đó, ngay từ đầu, nếu lợi ích của hắn đòi hỏi, hắn sẽ xếp lại các tấm màn. Tuy nhiên, một công đồng, dù chỉ là bóng ma trống rỗng, hắn cho là đối với hắn như cây chùy của Hercules, để quật Đấng Christ ngã xuống, và đập tan phần còn sót lại của Hội Thánh.

Khi vị chúa tể của sự vô đạo này đạp đổ cách gian ác vinh hiển của Đức Chúa Trời chúng ta và sự cứu rỗi của loài người như thế, thì việc chúng ta im lặng mà phản bội sự nghiệp thánh có xứng hợp chăng? Không, chúng ta nên chịu trăm cái chết, nếu có thể, hơn là để cho sự áp bức giáo lý lành mạnh cách bất xứng, gian ác và man rợ như thế tiếp tục mà chúng ta không hay biết vì sự lười biếng của mình.

Nhưng hãy nhượng bộ điều khó tin, rằng Giáo hoàng cùng bè đảng thực sự nghiêm túc định triệu tập một công đồng. Trong trường hợp ấy, thoạt nhìn Đấng Christ sẽ không bị nhạo báng cách thô bỉ như thế; nhưng bằng cách này một âm mưu gian ác sẽ được lập ra chống lại Ngài: không, danh tiếng về sự trang trọng và lộng lẫy của công đồng Giáo hoàng càng lớn, thì nó càng gây hại cho Hội Thánh, và càng chứng tỏ là một tai họa khủng khiếp hơn. Vì không thể nào hy vọng được rằng một hội nghị tập họp dưới quyền của Kẻ Chống Đấng Christ lại được Thánh Linh cai quản, hay lũ nô lệ của Sa-tan lại thực thi bất cứ sự tiết độ nào. Trước hết, Giáo hoàng, kẻ thù công khai và thề nguyền của Đấng Christ, sẽ chiếm vị trí quyền hành cao nhất ở đó. Dù hắn đặc biệt giả vờ hỏi ý kiến các Giáo phụ ngồi đó, nhưng vì khiếp sợ trước mặt hắn, tất cả sẽ theo điều làm hắn vui lòng. Nhưng trong một hội nghị hoàn toàn đồng lòng trong mọi sự vô đạo, cần gì phải giả vờ? Tôi không nghi ngờ rằng mỗi hồng y đều như vậy. Trong chính hội đồng ấy, vốn giả vờ là một viện nguyên lão thánh hơn, hiển nhiên đang thịnh hành một sự khinh thường Đức Chúa Trời theo chủ nghĩa Khoái lạc, một sự căm ghét lẽ thật dã man, một cơn thịnh nộ điên cuồng chống lại mọi người tin kính. Rồi hàng giám mục, chẳng phải hầu như gồm toàn những quái vật như thế sao? trừ ra nhiều người trong bọn là những con lừa lười biếng, chẳng công khai khinh thường Đức Chúa Trời, cũng chẳng thù địch chống lại giáo lý lành mạnh; nhưng chúng say mê tình trạng bại hoại của mình đến nỗi không thể chịu nổi bất cứ sự cải cách nào. Thêm vào đó, quyền hành sẽ hầu như hoàn toàn nằm trong tay một số ít, những kẻ, quả thật hoàn toàn không quan tâm đến đạo thật, sẽ tỏ ra là những kẻ ủng hộ Tòa Rô-ma dữ dội nhất: những người khác sẽ chỉ để cho đủ số. Vì mỗi người trong bọn sẽ nói những điều tàn ác nhất chống lại chúng ta, sẽ có nhiều người, không chỉ trong số những kẻ chỉ bỏ phiếu, mà cả trong số các vương hầu, sẽ ký tên hoặc tự nguyện vui vẻ theo khuynh hướng của mình, hoặc vì tham vọng, hoặc vì sợ hãi.

Tuy nhiên, tôi không bất công đến mức không thừa nhận rằng một số người trong bọn có sự phán đoán lành mạnh hơn và không có ác ý gì khác; nhưng họ không có đủ can đảm để dám chống lại sự gian ác của toàn thể. Có lẽ, giữa một ngàn người, sẽ có hai hoặc ba người dám thốt ra một lời nửa vời cho Đấng Christ, (như Peter Paul Vergerius tại Trentô) nhưng công đồng thánh của các Giáo phụ sẽ có sẵn phương thuốc, để những kẻ như vậy không gây thêm rắc rối; vì bị ném vào ngục, chúng sẽ lập tức bị ép phải rút lại lời, hoặc sẽ phải trả giá bằng cái chết vì nói năng quá tự do, hoặc sẽ phải uống chén của sự im lặng vĩnh viễn.

Nhưng sự công bằng mà chúng ta được đối xử là thế này: chúng ta là những kẻ dị giáo bất trị và ngoan cố vô vọng, trừ khi chúng ta tìm từ công đồng thánh quy tắc cho sự cải cách cần thiết, trừ khi chúng ta phục tùng không chút phản đối các sắc lệnh của nó, bất kể chúng là gì. Chúng
ta, quả thật, không trốn tránh thẩm quyền của một công đồng hợp pháp, (nếu có thể có được,) như chúng ta đã làm cho đủ rõ ràng bằng những bằng chứng chắc chắn. Nhưng khi họ đòi hỏi chúng ta phải cúi đầu trước sự phán xét của kẻ thù chính của Đấng Christ mà không được kháng cáo, và quả thật với điều kiện này, rằng đạo phải được định nghĩa theo ý muốn và sở thích của họ, chứ không phải bởi Lời Đức Chúa Trời, thì chúng ta có lý do gì để phục tùng, trừ khi chúng ta sẵn sàng tự nguyện và cố ý chối bỏ Đấng Christ? Không ai có lý do để phản đối rằng chúng ta đã nghi ngờ trước thời hạn. Hãy để họ cho chúng ta một công đồng trong đó có tự do hoàn toàn để bênh vực sự nghiệp của lẽ thật: nếu chúng ta từ chối đến, và đưa ra lý do cho mọi việc chúng ta đã làm, thì lúc ấy họ mới có lý để buộc tội chúng ta là ngoan cố. Nhưng họ sẽ chẳng bao giờ cho phép chúng ta tự do nói, đến nỗi không còn nghi ngờ gì rằng chúng ta sẽ bị ngăn cản ngay cả việc tự bào chữa một cách thích đáng. Vì làm sao họ có thể lắng nghe tiếng sấm vang rền của lẽ thật, những kẻ không thể nào chịu nổi những lời cảnh cáo dù dịu dàng và thì thầm nhỏ nhẹ? Nhưng đây là điều họ công khai làm — Họ mời chúng ta; phải chăng để dành cho chúng ta một chỗ ngồi ở hàng ghế thấp nhất? Không, họ tuyên bố rằng không hợp pháp để cho bất cứ ai dự các phiên họp của họ, trừ những kẻ đã được xức dầu và đội mũ giám mục. Vậy thì cứ để họ ngồi, miễn là chúng ta được lắng nghe, tuyên bố lẽ thật dù phải đứng. Họ đáp rằng họ tự do hứa sẽ lắng nghe; nghĩa là, sau khi trình một đơn thỉnh cầu khẩn khoản, bị ra lệnh lập tức rời đi, sau những tiếng la hét ồn ào của vài ngày, chúng ta sẽ được gọi trở lại để bị kết án. Tôi nói la hét, không phải vì sẽ có tranh luận giữa những kẻ bất đồng trong hội nghị ấy, mà vì đôi tai thánh của các giám mục đã bị chúng ta xúc phạm cách bất kính, sự sỉ nhục ấy đối với họ sẽ là không thể chịu nổi. Ai cũng biết bạo lực của chúng ồn ào thế nào. Chắc chắn, khi họ phải xét xử vụ việc bằng lý lẽ, điều này không bao giờ có thể đạt được từ họ, khi ngay cả một sự lắng nghe thoáng qua cũng không thể hy vọng.

Chúng ta sẽ nỗ lực khôi phục sự thờ phượng Đức Chúa Trời về sự thuần khiết của nó, được tẩy sạch khỏi vô số mê tín đã làm nó bại hoại. Ở đây các nhà hùng biện phàm tục sẽ chỉ ba hoa về các thiết chế, các nghi lễ và lễ nghi cổ xưa của các Giáo phụ, như thể Hội Thánh được dạy dỗ bởi chức vụ thiên thượng của các tiên tri và của Đấng Christ lại không biết cách nào khác để thờ phượng Đức Chúa Trời ngoài việc, trong sự ngu dốt tàn bạo, tiếp nhận cặn bã của Rô-mu-lút, được tô điểm bởi những mê sảng lẩm cẩm của Nu-ma Pom-pi-li-út. Nhưng sự đơn sơ của sự vâng lời mà Chúa ở khắp nơi coi trọng và đòi hỏi cách rõ ràng ở đâu?

Nếu cuộc tranh luận là về sự bại hoại của bản tính loài người, tình trạng khốn khổ và hư mất của nhân loại, ân điển và quyền năng của Đấng Christ, hay sự tự do của sự cứu rỗi chúng ta, họ sẽ lập tức đưa ra và độc đoán viện dẫn những tiên đề mục nát của các trường học, như những điều phải được tiếp nhận không tranh cãi. Đức Thánh Linh dạy chúng ta trong Kinh Thánh rằng tâm trí chúng ta bị đánh trúng bởi sự mù lòa nặng nề đến nỗi, tình cảm của lòng chúng ta bị bại hoại và đồi bại đến nỗi, toàn bộ bản tính chúng ta bị hư hỏng đến nỗi, chúng ta không thể làm gì ngoài tội lỗi, cho đến khi Ngài tạo dựng trong chúng ta một ý chí mới. Ngài bắt buộc chúng ta, những kẻ bị định cho sự chết đời đời, phải từ bỏ mọi sự tin cậy nơi công việc của mình, và chạy trốn đến nơi nương náu duy nhất của chúng ta, là lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và tin cậy nơi đó cho mọi sự công chính của chúng ta. Ngài cũng, khi mời gọi chúng ta đến với Đức Chúa Trời, làm chứng rằng Đức Chúa Trời chỉ hòa giải với chúng ta qua huyết của Đấng Christ, và bảo chúng ta nương cậy nơi công đức của Đấng Christ, và dạn dĩ đến trước tòa án thiên thượng. Để không một điều nào trong những điều này được nghe, những sắc lệnh vô tận ấy được đưa ra, mà vi phạm chúng bị coi là bất hợp pháp hơn cả việc không tin Đức Chúa Trời và mọi thiên sứ Ngài.

Về các thánh lễ, họ sẽ không cho phép nói một lời nào khác với những quan niệm của họ về các thánh lễ. Và điều này là gì, nếu không phải là ngăn chặn mọi khả năng cải cách? Nhưng thật dễ dàng để chỉ ra sự quản trị các thánh lễ dưới Giáo hoàng chế là lố bịch thế nào, đến nỗi hầu như chẳng còn gì giống với giáo lý chân chính của Đấng Christ. Những sự bại hoại giả mạo nào đã len lỏi vào, không, những sự phạm thánh đáng hổ thẹn nào đã xâm nhập! Không được phép đặt câu hỏi về chủ đề này. Do đó, các nhà thần học có câu nói cửa miệng, mà họ đã công bố khắp nơi trong sách vở của họ: Để Hội Thánh được an toàn, phải đặc biệt cẩn thận sao cho công đồng không chấp nhận một nghi ngờ nào về các tranh luận chính của thời nay. Gần đây cũng đã xuất hiện, bằng tiếng Ý, cuốn sách nhạt nhẽo của một Mu-ti-út nào đó, ngu ngốc chẳng thở ra gì ngoài sự tàn sát, trong đó hắn lan man về điểm này, rằng không có việc gì khác cho các Giáo phụ đáng kính, khi họ họp công đồng, ngoài việc tuyên bố điều mà họ cho là đúng về toàn bộ vấn đề, và ép buộc chúng ta ký vào các sắc lệnh đẫm máu của chúng. Quả thật tôi đã không nghĩ cần phải nhắc đến những tiếng lải nhải khàn khàn của con cú xui xẻo này, nếu Giáo hoàng Giu-li-út đã không tiến cử tác phẩm ấy. Do đó độc giả có thể phán xét công đồng mà Mu-ti-út tiến cử là loại nào, và công đồng có thể mong đợi từ Giu-li-út, kẻ tán thành hắn, là loại nào.

Vậy thì khi chúng ta thấy những kẻ chống Đấng Christ này xông tới với sự ngoan cố tuyệt vọng để hủy diệt giáo lý lành mạnh, và với sự trơ trẽn tương đương táo bạo khoe khoang rằng chúng sẽ dựng lên một công đồng giả hình với mục đích duy nhất là, sau khi đánh đuổi Phúc Âm, chúng sẽ cử hành chiến thắng của mình; chúng ta cũng hãy lấy can đảm theo ngọn cờ của Đấng Lãnh đạo chúng ta, đã mặc lấy áo giáp của lẽ thật. Giá mà chỉ có giáo lý thuần khiết và đơn sơ của Kinh Thánh chiếu sáng như nó phải thế, mọi người, ai không từ chối mở mắt, sẽ thừa nhận Giáo hoàng chế là một quái vật dã man và đáng ghê tởm, được tạo thành, qua mưu nghệ của Sa-tan, từ vô số khối lỗi lầm. Vì chúng ta làm cho hiển nhiên bằng những bằng chứng vững chắc nhất, rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời bị phân chia bởi một sự xé rách phạm thánh giữa các thần tượng hư cấu, đến nỗi hầu như chẳng còn một phần trăm quyền của Ngài. Và hơn nữa, khi chúng dành cho Ngài một phần thờ phượng nào đó, chúng ta có thể chỉ ra rằng không phần nào trong đó là chân thành, vì mọi sự đều đầy dẫy những sáng chế mê tín của loài người; luật pháp của Đức Chúa Trời cũng bị chất đầy những mưu mẹo tương tự, vì những lương tâm khốn khổ bị trói buộc dưới ách của loài người, hơn là được cai trị bởi các điều răn của Đức Chúa Trời; và chúng rên rỉ và nhọc nhằn dưới gánh nặng bất công của bao nhiêu truyền thống, không, chúng bị áp bức bởi một sự bạo ngược tàn nhẫn. Chúng ta tuyên bố rằng sự vâng lời quanh co chẳng ích gì ngoài việc dẫn người ta vào một mê cung sâu hơn. Chúng ta chỉ rõ từ Kinh Thánh rằng quyền năng của Đấng Christ dưới Giáo hoàng chế hầu như bị bãi bỏ, rằng ân điển của Ngài phần lớn bị làm cho ra vô hiệu, rằng những linh hồn bất hạnh bị tách khỏi Ngài, bị thổi phồng bởi một sự tự tin chết người nơi quyền năng và công việc của mình. Chúng ta chứng minh rằng sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời, như Lời Ngài đã truyền, (mà đó là nơi nương náu duy nhất thật của sự cứu rỗi) đã hoàn toàn bị lật đổ. Chúng ta chỉ rõ rằng các thánh lễ bị pha trộn bởi những sáng chế ngoại lai, và cũng bị chuyển sang một mục đích xa lạ; vì quyền năng của Đức Thánh Linh bị trói buộc cách vô đạo vào chúng, và điều thuộc riêng về Đấng Christ bị gán cho chúng. Rồi chúng ta phủ nhận con số bảy, mà chúng đã kiêu ngạo chấp nhận. Lễ mi-sa nữa, mà chúng tưởng là một của lễ, chúng ta chứng minh là một sự chối bỏ đáng hổ thẹn của lễ của Đấng Christ. Còn nhiều điều phạm thánh khác mà chúng ta làm cho hiển nhiên rằng chúng có tội.

Chắc chắn, giá mà Kinh Thánh được phép có thẩm quyền riêng của nó, thì không có điều nào trong những điều này mà các kẻ thù của chúng ta lại không bị bắt buộc phải câm miệng. Và đây là điều mà chúng hoàn toàn không che giấu, khi chúng tranh luận rằng vì ý nghĩa mơ hồ của Kinh Thánh, chúng ta chỉ nên đứng trên sự phán xét của Hội Thánh. Ai, tôi xin hỏi, lại
không thấy rằng bằng cách gạt bỏ Lời Đức Chúa Trời, toàn bộ quyền định nghĩa mọi sự như thế được chuyển sang cho chúng? Dù chúng có thể hôn những bản Kinh Thánh đóng kín như một hình thức thờ phượng, nhưng khi chúng buộc tội Kinh Thánh là tối nghĩa và mơ hồ, chúng chẳng cho nó thẩm quyền nào hơn là như thể không có phần nào của nó tồn tại bằng văn bản. Hãy để chúng tự nhận những danh hiệu hào nhoáng tùy thích, để chúng không có vẻ viện dẫn điều gì ngoài sự chỉ bảo của Đức Thánh Linh, (như chúng vẫn khoe khoang,) nhưng với chúng đây là điều đã định và cố định, rằng mọi lý lẽ đều bị gạt sang một bên, chỉ có ý muốn của chúng mới phải được tin (autopistos.)

Vậy thì, để các tín đồ không bị cuốn theo mọi luồng gió của sự giả dối, để họ không bị phơi bày trước những lời bắt bẻ xảo quyệt của kẻ vô đạo, được dạy dỗ bởi kinh nghiệm chắc chắn của đức tin, hãy để họ biết rằng không có gì vững chắc hay chắc chắn hơn sự dạy dỗ của Kinh Thánh, và hãy nương cậy cách tự tin trên sự nâng đỡ ấy. Và vì chúng ta thấy nó bị biến dạng cách đáng hổ thẹn bởi những lời chú giải giả dối của bọn Ngụy biện, và ngày nay lũ ô hợp được Giáo hoàng thuê mướn đang dồn vào mưu mẹo này, để bằng khói của chúng chúng có thể che mờ ánh sáng, nên chúng ta càng phải chuyên tâm hơn vào việc khôi phục sự rực rỡ của nó.

Quả thật, tôi đã đặc biệt quyết tâm dâng mình cho công việc này, bao lâu tôi còn sống, bất cứ khi nào thời gian và cơ hội cho phép. Trước hết, Hội Thánh mà tôi thuộc về sẽ nhận được hoa quả của công tác này, để nó có thể tiếp tục lâu hơn về sau; vì dù chỉ còn một ít thời gian từ các bổn phận chức vụ của tôi, nhưng dù ít đến đâu, tôi đã quyết định dâng nó cho loại công việc viết lách này.

Nhưng trở lại với ngài, đức Vua hiển hách nhất, đây ngài có một vật bảo chứng nhỏ, các bài Giải nghĩa Các Thư Chung của tôi, trong đó nhiều điều bị coi là tối nghĩa và sâu kín, mà tôi đã nỗ lực giải thích sao cho một độc giả không hoàn toàn lười biếng có thể dễ dàng tiếp cận ý nghĩa thật. Và như các nhà giải nghĩa Kinh Thánh, tùy theo cơ hội của mình, phải cung cấp vũ khí để chiến đấu chống lại Kẻ Chống Đấng Christ, thì ngài cũng phải ghi nhớ rằng đó là bổn phận thuộc về đức Vua, để minh oan cho sự giải nghĩa Kinh Thánh thật và chân chính khỏi những lời vu khống bất xứng, hầu cho đạo thuần khiết được thịnh vượng. Chẳng phải vô cớ mà Đức Chúa Trời đã truyền qua Môi-se rằng ngay khi một vua được lập trên dân Ngài, vua ấy phải lo sao chép cho mình một bản Luật pháp. Tại sao vậy, nếu với tư cách một cá nhân, ông đã siêng năng rèn luyện trong công việc này, mà không phải để ông biết rằng chính các vua cũng cần giáo lý đáng chú ý này, và đặc biệt được truyền phải bênh vực và duy trì nó; Chúa đã chỉ định cho Luật pháp Ngài một nơi ngự thánh trong các cung điện của họ. Hơn nữa, vì sự vĩ đại anh hùng của tâm trí ngài vượt xa mức độ của tuổi ngài, nên không có lý do gì để tôi thêm lời nữa để khích lệ ngài.

Kính chào, đức Vua cao quý nhất. Nguyện Chúa bảo vệ đức Vua như Ngài đã làm, cai trị ngài và các mưu sĩ của ngài bằng thần trí khôn ngoan và can đảm, và giữ toàn vương quốc của ngài trong an toàn và bình an.

Giơ-ne-vơ, ngày 24 tháng 1 năm 1551.

GIẢI NGHĨA

VỀ

THƯ THỨ NHẤT CỦA PHI-E-RƠ

LUẬN ĐỀ

Mục đích của Phi-e-rơ trong Thư này là khuyên giục các tín đồ từ bỏ thế gian và khinh chê nó, để được giải thoát khỏi những tình cảm xác thịt và mọi trở ngại trần gian, họ có thể hết lòng hướng về vương quốc thiên thượng của Đấng Christ, hầu được nâng lên bởi hy vọng, được nâng đỡ bởi sự nhẫn nhục, và được củng cố bởi lòng can đảm và sự bền chí, họ có thể thắng hơn mọi loại cám dỗ, và theo đuổi đường lối và thực hành này suốt đời.

Do đó, ngay từ đầu ông công bố bằng lời rõ ràng ân điển của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho chúng ta trong Đấng Christ; và đồng thời ông thêm rằng nó được nhận bởi đức tin và nắm giữ bởi hy vọng, để người tin kính có thể nâng tâm trí và tấm lòng mình lên trên thế gian. Do đó ông khuyên giục họ nên thánh, kẻo họ làm cho ra vô hiệu giá mà họ đã được chuộc, và kẻo họ để cho hạt giống không hư nát của Lời, bởi đó họ đã được tái sinh vào sự sống đời đời, bị hủy diệt hay chết đi. Và như ông đã nói, rằng họ đã được tái sinh bởi Lời Đức Chúa Trời, ông nhắc đến tuổi thơ thuộc linh của họ. Hơn nữa, để đức tin họ không dao động hay chao đảo, vì họ thấy Đấng Christ bị khinh chê và chối bỏ bởi hầu như cả thế gian, ông nhắc họ rằng đây chỉ là sự ứng nghiệm của điều đã được chép về Ngài, rằng Ngài sẽ là hòn đá vấp ngã. Nhưng ông còn dạy họ rằng Ngài sẽ là nền vững chắc cho những ai tin nơi Ngài. Do đó ông lại nhắc đến vinh dự lớn mà Đức Chúa Trời đã nâng họ lên, để họ được khích lệ bởi sự suy ngẫm về tình trạng trước kia của mình, và bởi sự nhận biết những ích lợi hiện tại, mà dâng mình cho một đời sống tin kính.

Sau đó ông đi vào những lời khuyên cụ thể, — rằng họ phải cư xử trong sự khiêm nhường và vâng phục dưới chính quyền của các vương hầu, rằng đầy tớ phải vâng phục chủ mình, rằng vợ phải vâng lời chồng và phải đoan trang tiết hạnh, và ngược lại, chồng phải đối xử tử tế với vợ. Rồi ông truyền cho họ phải giữ điều công bình và chính trực đối với nhau; và để họ làm điều này cách vui lòng hơn, ông đặt trước mặt họ điều sẽ là kết quả — một đời sống bình an và hạnh phúc.

Nhưng, vì đã xảy ra cho các tín đồ rằng dù họ tìm kiếm hòa bình đến đâu, họ vẫn thường bị quấy rối bởi nhiều sự tổn thương, và thế gian vô cớ thù nghịch với họ, ông khuyên giục họ bình tĩnh chịu đựng những sự bức hại, mà họ biết sẽ thúc đẩy sự cứu rỗi mình. Vì mục đích này ông đưa ra gương của Đấng Christ. Mặt khác, ông nhắc họ về kết cục bất hạnh nào đang chờ kẻ vô đạo, trong khi đó Đức Chúa Trời cách lạ lùng giải cứu Hội Thánh Ngài khỏi sự chết bằng sự chết. Ông còn nhắc đến gương của Đấng Christ để củng cố sự chết đi của xác thịt. Vào lời khuyên này ông thêm nhiều câu ngắn gọn; nhưng ngay sau đó ông trở lại với giáo lý về
sự nhịn nhục, để các tín hữu có thể hòa lẫn sự an ủi vào những tai họa của mình, vì xem việc được bàn tay từ phụ của Đức Chúa Trời sửa phạt là điều tốt lành cho họ.

Ở đầu chương thứ năm, ông nhắc các trưởng lão về bổn phận của họ, rằng họ không được cai trị Hội Thánh cách độc đoán, nhưng phải quản trị với sự điều độ dưới quyền Đấng Christ. Ông khuyên các thanh niên phải khiêm tốn và dễ dạy. Cuối cùng, sau một lời khuyên ngắn, ông kết thúc Thư bằng một lời cầu nguyện.

Về nơi ông đã viết Thư, không phải mọi người đều đồng ý. Tuy nhiên, tôi thấy không có lý do gì để nghi ngờ rằng lúc bấy giờ ông đang ở Ba-by-lôn, như ông đã tuyên bố rõ ràng. [3] Nhưng vì quan niệm đã lan truyền rằng ông đã chuyển từ An-ti-ốt đến Rô-ma, và đã chết tại Rô-ma, nên các cổ nhân, chỉ dựa vào lập luận duy nhất này, đã tưởng tượng rằng Rô-ma ở đây được gọi một cách ẩn dụ là Ba-by-lôn. Nhưng cũng như họ đã nhẹ dạ tin những gì họ nói về chức giám mục Rô-ma của Phi-e-rơ mà không có phỏng đoán nào có vẻ hợp lý, thì sự hư cấu ẩn dụ này cũng phải được xem là không đáng kể. Thật vậy, có nhiều khả năng hơn rằng Phi-e-rơ, theo đặc tính của sứ đồ chức vụ của ông, đã đi qua những vùng đất nơi đa số người Do Thái cư ngụ; và chúng ta biết rằng có rất nhiều người Do Thái ở Ba-by-lôn và các vùng lân cận.

[3] Horne, trong sách Introduction của ông, tập 4, trang 425, đề cập bốn quan điểm về vấn đề này. Theo Giám mục Pearson, Mill và Le Clerc, đó là Ba-by-lôn ở Ai Cập; theo Erasmus, Drusius, Beza, Tiến sĩ Lightfoot, Basnage, Beausobre, Tiến sĩ Cave, Wetstein, các Tiến sĩ Benson và A. Clarke, đó là Ba-by-lôn ở A-xy-ri; theo Michaelis, đó là Ba-by-lôn ở Mê-sô-pô-ta-mi; và theo Grotius, các Tiến sĩ Whitby, Lardner, Macknight và Hales, Giám mục Tomline, cùng tất cả các học giả của Hội Thánh La Mã, thì nó phải được hiểu theo nghĩa tượng trưng là Rô-ma, như Giăng đã làm trong Khải Huyền chương 17 và 18. Điều làm cho quan điểm cuối cùng rất khó tin là: việc đề ngày một bức thư tại một nơi được gọi bằng tên tượng trưng là điều không có tiền lệ nào khác trong Kinh Thánh, và bản thân sự việc có vẻ hoàn toàn phi lý. Ngôn ngữ của lời tiên tri là một vấn đề hoàn toàn khác. Phao-lô đã viết một số Thư của ông tại Rô-ma, và trong không trường hợp nào ông làm điều như thế này. Một quan điểm như vậy sẽ chẳng bao giờ được lan truyền, nếu không có từ thuở ban đầu một nỗ lực ngớ ngẩn nhằm liên kết Phi-e-rơ với Rô-ma. Và thật đáng tiếc rằng một số học giả Tin Lành uyên bác đã bị lừa dối về vấn đề này bởi một khối lượng lớn bằng chứng giả mạo do các phe phái của Hội Thánh La Mã thu thập. — Ed.

CHƯƠNG 1

1 Phi-e-rơ 1:1-2

1. Phi-e-rơ, sứ đồ của Đức Chúa Jêsus Christ, gởi cho những kẻ làm khách lạ, rải rác trong xứ Bông-tơ, Ga-la-ti, Cáp-ba-đốc, A-si và Bi-thi-ni,

2. là những người đã được chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha, và bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh, đặng vâng phục Đức Chúa Jêsus Christ và hưởng sự rảy huyết Ngài: nguyền xin ân điển và sự bình an thêm lên cho anh em!

1 Phi-e-rơ, sứ đồ Những gì trong lời chào này giống với các lời chào của Phao-lô thì không cần giải thích mới. Khi Phao-lô cầu chúc ân điển và bình an, động từ được lược bỏ; nhưng Phi-e-rơ thêm nó vào, và nói, được nhân lên; tuy vậy ý nghĩa vẫn như nhau; vì Phao-lô không chúc cho các tín đồ sự khởi đầu của ân điển và bình an, nhưng sự gia tăng của chúng, tức là, Đức Chúa Trời sẽ hoàn tất điều Ngài đã khởi đầu.

Gửi cho những người được chọn, hay những kẻ được tuyển. Có thể hỏi, làm sao điều này có thể biết được, vì sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là kín nhiệm, và không thể biết được nếu không có sự mặc khải đặc biệt của Đức Thánh Linh; và như mỗi người được chắc chắn về sự tuyển chọn của chính mình bởi chứng cớ của Đức Thánh Linh, thì người ấy cũng không thể biết điều gì chắc chắn về người khác. Về điều này tôi trả lời rằng, chúng ta không được tò mò tra xét về sự tuyển chọn của anh em mình, nhưng ngược lại phải nhìn vào sự kêu gọi của họ, để tất cả những ai được nhận vào Hội Thánh bởi đức tin, đều được kể là những kẻ được chọn; vì Đức Chúa Trời nhờ đó phân rẽ họ khỏi thế gian, đó là dấu hiệu của sự tuyển chọn. Không có gì phản đối khi nói rằng nhiều người sa ngã, chẳng có gì ngoài vẻ bề ngoài; vì đó là sự phán đoán của lòng nhân ái chứ không phải của đức tin, khi chúng ta coi tất cả những ai có dấu hiệu của sự làm con nuôi của Đức Chúa Trời là những kẻ được chọn. Và việc ông không lấy sự tuyển chọn của họ từ ý chỉ kín nhiệm của Đức Chúa Trời, nhưng suy ra từ hiệu quả, là điều hiển nhiên từ văn mạch; vì về sau ông nối nó với sự nên thánh của Đức Thánh Linh. Vậy chừng nào họ chứng tỏ mình đã được tái sanh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì chừng ấy ông coi họ là những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn, vì Đức Chúa Trời không nên thánh ai ngoài những người Ngài đã tuyển chọn trước.

Tuy nhiên, đồng thời ông nhắc chúng ta về nguồn gốc của sự tuyển chọn ấy, nhờ đó chúng ta được phân rẽ cho sự cứu rỗi, để chúng ta không bị hư mất với thế gian; vì ông nói, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời. Đây là suối nguồn và nguyên nhân đầu tiên: Đức Chúa Trời đã biết trước khi thế gian được dựng nên những ai Ngài đã tuyển chọn cho sự cứu rỗi.

Nhưng chúng ta phải khôn ngoan xét xem sự biết trước hay sự tiền tri này là gì. Vì những kẻ ngụy biện, để làm mờ ân điển của Đức Chúa Trời, tưởng tượng rằng công đức của mỗi người được Đức Chúa Trời biết trước, và rằng nhờ đó kẻ bị bỏ được phân biệt với kẻ được chọn, vì mỗi người tự chứng tỏ mình xứng đáng với phần này hay phần kia. Nhưng Kinh Thánh ở khắp nơi đặt ý chỉ của Đức Chúa Trời, trên đó sự cứu rỗi của chúng ta được thành lập, đối lập với công đức của chúng ta. Do đó, khi Phi-e-rơ gọi họ là những kẻ được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, ông ngụ ý rằng nguyên nhân của nó không tùy thuộc vào điều gì khác ngoài một mình Đức Chúa Trời, vì Ngài bởi ý muốn tự do của Ngài đã chọn chúng ta. Vậy sự biết trước của Đức Chúa Trời loại trừ mọi sự xứng đáng nơi con người. Chúng ta đã bàn luận chủ đề này kỹ hơn trong chương thứ nhất của Thư gửi người Ê-phê-sô, và ở những chỗ khác.

Nhưng như trong sự tuyển chọn của chúng ta ông dành vị trí đầu tiên cho ân huệ nhưng không của Đức Chúa Trời, thì ông cũng muốn chúng ta nhận biết nó qua các hiệu quả, vì không có gì nguy hiểm hay trái lẽ hơn là bỏ qua sự kêu gọi của mình mà tìm kiếm sự chắc chắn về sự tuyển chọn của mình trong sự tiền tri kín nhiệm của Đức Chúa Trời, vốn là mê cung sâu thẳm nhất. Vì vậy để tránh nguy hiểm này, Phi-e-rơ đưa ra sự sửa chữa tốt nhất; vì dù trước hết ông muốn chúng ta xét đến ý chỉ của Đức Chúa Trời, nguyên nhân của nó chỉ ở trong chính Ngài; nhưng ông mời chúng ta lưu ý đến hiệu quả, nhờ đó Ngài bày tỏ và làm chứng về sự tuyển chọn của chúng ta. Hiệu quả ấy là sự nên thánh của Đức Thánh Linh, tức sự kêu gọi hiệu nghiệm, khi đức tin được thêm vào sự rao giảng bề ngoài của Phúc Âm, đức tin ấy được sanh ra bởi sự vận hành bên trong của Đức Thánh Linh.

Gửi cho những khách lạ [4] Những ai nghĩ rằng mọi người tin kính đều được gọi như vậy, vì họ là khách lạ trong thế gian, và đang tiến về quê hương trên trời, thì lầm to, và sự lầm lẫn này hiển nhiên từ chữ tản lạc ngay sau đó; vì điều này chỉ có thể áp dụng cho người Do Thái, không chỉ vì họ bị đuổi khỏi quê hương và tản mác đây đó, mà còn vì họ đã bị đuổi khỏi đất mà Chúa đã hứa cho họ làm cơ nghiệp đời đời. Thật vậy, về sau ông gọi mọi tín đồ là khách lạ, vì họ là lữ khách trên đất; nhưng lý do ở đây thì khác. Họ là khách lạ, vì họ đã bị tản lạc, người ở Bông-tơ, người ở Ga-la-ti, người ở Bi-thi-ni. Không có gì lạ khi ông đặc biệt viết Thư này cho người Do Thái, vì ông biết mình được bổ nhiệm một cách đặc biệt làm sứ đồ của họ, như Phao-lô dạy chúng ta trong Ga-la-ti 2:8. Trong các xứ ông liệt kê, ông bao gồm toàn bộ Tiểu Á, từ Biển Đen đến Cáp-ba-đốc. [5]

Cho sự vâng phục Ông thêm hai điều vào sự nên thánh, và dường như hiểu sự vâng phục là sự đổi mới của đời sống, và sự rảy huyết của Đấng Christ là sự tha tội. Nhưng nếu đây là những phần hay hiệu quả của sự nên thánh, thì sự nên thánh ở đây phải được hiểu hơi khác với ý nghĩa khi Phao-lô dùng, tức là theo nghĩa tổng quát hơn. Vậy Đức Chúa Trời nên thánh chúng ta bằng sự kêu gọi hiệu nghiệm; và điều này được thực hiện khi chúng ta được đổi mới cho sự vâng phục sự công chính của Ngài, và khi chúng ta được rảy bởi huyết của Đấng Christ, và nhờ đó được tẩy sạch khỏi tội lỗi mình. Và dường như có một sự ám chỉ ngầm đến nghi lễ rảy cổ xưa dùng dưới luật pháp. Vì như xưa kia việc con sinh bị giết và huyết đổ ra là chưa đủ, trừ khi dân chúng được rảy; thì nay huyết của Đấng Christ đã đổ ra cũng sẽ chẳng ích gì cho chúng ta, trừ khi lương tâm chúng ta được nó tẩy sạch. Vậy ở đây phải hiểu một sự tương phản, rằng, như xưa kia dưới luật pháp sự rảy huyết được thực hiện bởi tay thầy tế lễ; thì nay Đức Thánh Linh rảy linh hồn chúng ta bằng huyết của Đấng Christ để chuộc tội chúng ta.

Bây giờ chúng ta hãy trình bày nội dung chính của toàn bộ; đó là, sự cứu rỗi của chúng ta phát xuất từ sự tuyển chọn nhưng không của Đức Chúa Trời; nhưng nó phải được xác định bằng kinh nghiệm của đức tin, vì Ngài nên thánh chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài; và rồi có hai hiệu quả hay mục đích của sự kêu gọi của chúng ta, tức sự đổi mới cho sự vâng phục và sự tẩy sạch bởi huyết của Đấng Christ; và hơn nữa, cả hai đều là công việc của Đức Thánh Linh. [6] Từ đó chúng ta kết luận rằng sự tuyển chọn không được tách rời khỏi sự kêu gọi, cũng như sự công chính nhưng không của đức tin không được tách rời khỏi sự đổi mới của đời sống.

[4] Inquilinis; họ là những người ở nhà thuê, tức tá điền. Nguyên văn, parepidemois, có nghĩa là những người sống giữa một dân tộc, tức là không phải dân của mình. "Những khách lạ" hay "những lữ khách" là từ thích hợp nhất. Câu văn theo nghĩa đen là, "Gửi cho những khách lạ của cuộc tản lạc tại Bông-tơ," v.v. — Ed.

[5] Về vấn đề này, cả các nhà thần học cổ đại lẫn hiện đại đều có quan điểm khác nhau. Nó phải được quyết định chỉ dựa trên nội dung của Thư. Không có gì mang tính quyết định ủng hộ quan điểm cho rằng Thư chỉ được viết cho những người Do Thái tin Chúa; nhưng có một đoạn, 1 Phi-e-rơ 4:3, dường như cho thấy rõ ràng rằng Phi-e-rơ đã bao gồm cả dân ngoại tin Chúa; vì "những sự thờ hình tượng gớm ghiếc" chỉ có thể ám chỉ họ, vì người Do Thái, từ sau cuộc lưu đày Ba-by-lôn, chưa bao giờ rơi vào sự thờ hình tượng. — Ed.

[6] Ý nghĩa sẽ rõ ràng hơn, nếu chúng ta thay đổi thứ tự các từ, "Được chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, cho sự vâng phục và sự rảy huyết của Đức Chúa Jêsus Christ, nhờ (hay, bởi) sự nên thánh của Đức Thánh Linh," tức là, họ được chọn để họ có thể vâng theo Phúc Âm, và được tẩy sạch khỏi tội lỗi bởi huyết của Đấng Christ, nhờ quyền năng nên thánh của Đức Thánh Linh. Không phải sự vâng phục của họ làm cho họ trở thành kẻ được chọn, nhưng họ được chọn để họ có thể vâng phục, và nhờ vậy vâng phục bởi sự tác động của Đức Thánh Linh. Đây rõ ràng là giáo lý của đoạn này. Xem 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13 — Ed.

1 Phi-e-rơ 1:3-5

3. Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, Ngài lấy lòng thương xót cả thể khiến chúng ta lại sanh, đặng chúng ta nhờ sự Đức Chúa Jêsus Christ sống lại từ trong kẻ chết mà có sự trông cậy sống,

4. là cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn, để dành trong các từng trời cho anh em,

5. là kẻ bởi đức tin được quyền phép của Đức Chúa Trời giữ cho, để được sự cứu rỗi gần hiện ra trong kỳ sau rốt!

3 Ngợi khen Đức Chúa Trời Chúng ta đã nói rằng mục đích chính của thư này là nâng chúng ta lên trên thế gian, để chúng ta được chuẩn bị và khích lệ chịu đựng những cuộc chiến thuộc linh trong chiến trận của mình. Vì mục đích này, sự hiểu biết về các ơn phước của Đức Chúa Trời rất hữu ích; vì khi giá trị của chúng hiện ra trước mắt chúng ta, mọi sự khác sẽ bị coi là vô giá trị, nhất là khi chúng ta xét xem Đấng Christ và các phước lành của Ngài là gì; vì mọi sự không có Ngài chỉ là rác rưởi. Vì lý do này ông hết lời ca ngợi ân điển lạ lùng của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, tức là, để chúng ta không cho là nhiều khi từ bỏ thế gian hầu hưởng kho báu vô giá của đời sống tương lai; và cũng để chúng ta không bị gãy đổ bởi những hoạn nạn hiện tại, nhưng nhịn nhục chịu đựng chúng, vì được thỏa mãn với hạnh phúc đời đời.

Hơn nữa, khi ông tạ ơn Đức Chúa Trời, ông mời các tín đồ đến niềm vui thuộc linh, niềm vui có thể nuốt chửng mọi cảm xúc trái ngược của xác thịt.

Và là Cha của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta Hãy hiểu các từ như sau, — "Ngợi khen Đức Chúa Trời là Cha của Đức Chúa Jêsus Christ." Vì, như xưa kia, khi tự xưng mình là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Ngài đã định đánh dấu sự khác biệt giữa Ngài và mọi thần hư cấu; thì sau khi Ngài đã bày tỏ chính Ngài trong Con Ngài, ý muốn của Ngài là, không được biết đến Ngài cách nào khác ngoài trong Ngài. Do đó những ai hình thành ý niệm của mình về Đức Chúa Trời trong sự uy nghi trần trụi của Ngài tách khỏi Đấng Christ, thì có một thần tượng thay vì Đức Chúa Trời chân thật, như trường hợp của người Do Thái và người Thổ Nhĩ Kỳ. Vậy hễ ai thật sự tìm kiếm để biết Đức Chúa Trời duy nhất chân thật, phải nhìn Ngài là Cha của Đấng Christ; vì, mỗi khi tâm trí chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời, trừ khi nghĩ đến Đấng Christ, nó sẽ lang thang và bối rối, cho đến khi hoàn toàn lạc mất. Phi-e-rơ đồng thời cũng muốn ngụ ý Đức Chúa Trời nhân từ và tốt lành dường nào đối với chúng ta; vì, nếu Đấng Christ không đứng làm Đấng trung bảo, sự tốt lành của Ngài chẳng bao giờ có thể được chúng ta thật sự biết.

Đấng đã khiến chúng ta lại sanh Ông cho thấy sự sống siêu nhiên là một ân tứ, vì chúng ta sanh ra là con cái của sự thạnh nộ; vì nếu chúng ta đã được sanh cho sự trông cậy về sự sống theo xác thịt, thì đã không cần phải được Đức Chúa Trời sanh lại. Vì vậy Phi-e-rơ dạy chúng ta rằng, chúng ta vốn theo bản tính bị định cho sự chết đời đời, được khôi phục cho sự sống bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Và đây, có thể nói, là sự sáng tạo thứ hai của chúng ta, như đã nói trong chương thứ nhất của Thư gửi người Ê-phê-sô. Sự trông cậy sống, hay trông cậy về sự sống, có nghĩa là sự trông cậy về sự sống. [7] Đồng thời dường như có một sự tương phản ngầm giữa sự trông cậy đặt trên vương quốc không hư nát của Đức Chúa Trời, và những sự trông cậy phai tàn và chóng qua của con người.

Theo lòng thương xót cả thể của Ngài Trước hết ông nhắc đến nguyên nhân tác thành, rồi ông chỉ ra nguyên nhân trung gian, như người ta nói. Ông cho thấy Đức Chúa Trời không bị công đức nào của chúng ta thúc đẩy để tái sanh chúng ta cho sự trông cậy sống, vì ông quy điều này hoàn toàn cho lòng thương xót của Ngài. Nhưng để ông càng hoàn toàn giảm công đức của việc làm xuống thành hư không, ông nói, lòng thương xót lớn (multam). Thật vậy, mọi người đều xưng nhận Đức Chúa Trời là tác giả duy nhất của sự cứu rỗi chúng ta, nhưng về sau họ bịa ra những nguyên nhân bên ngoài, lấy đi bấy nhiêu khỏi lòng thương xót của Ngài. Nhưng Phi-e-rơ chỉ ca ngợi lòng thương xót; và ông lập tức nối cách thức hay phương tiện, bởi sự sống lại của Đấng Christ; vì Đức Chúa Trời không bày tỏ lòng thương xót Ngài bằng cách nào khác; do đó Kinh Thánh luôn hướng sự chú ý của chúng ta đến điểm này. Và việc sự chết của Đấng Christ không được nhắc đến, mà là sự sống lại của Ngài, không hàm chứa mâu thuẫn gì, vì nó đã bao hàm; bởi một việc không thể hoàn tất mà không có khởi đầu; và ông đặc biệt đưa sự sống lại ra, vì ông đang nói về một đời sống mới.

4 Cho một cơ nghiệp [8] Ba từ tiếp theo nhằm phóng đại ân điển của Đức Chúa Trời; vì Phi-e-rơ (như tôi đã nói trước) có mục đích này trong tầm mắt, là khắc sâu vào tâm trí chúng ta về sự tuyệt vời của nó. Hơn nữa, hai mệnh đề này, "cho một cơ nghiệp không hư nát," v.v., và "cho sự cứu rỗi gần hiện ra," tôi coi là đồng vị ngữ, mệnh đề sau giải thích mệnh đề trước; vì ông diễn đạt cùng một điều bằng hai cách.

Mỗi từ tiếp theo đều có trọng lượng. Cơ nghiệp được nói là được giữ gìn, hay được bảo tồn, để chúng ta biết rằng nó ở ngoài tầm nguy hiểm. Vì, nếu nó không ở trong tay Đức Chúa Trời, nó có thể phơi bày trước vô số nguy hiểm. Nếu nó ở trong thế gian này, làm sao chúng ta coi nó là an toàn giữa bao nhiêu biến đổi? Để giải thoát chúng ta khỏi mọi sợ hãi, ông làm chứng rằng sự cứu rỗi của chúng ta được đặt trong nơi an toàn ngoài những sự hại mà Sa-tan có thể làm. Nhưng vì sự chắc chắn của sự cứu rỗi chỉ có thể đem lại cho chúng ta chút an ủi, trừ khi mỗi người biết rằng nó thuộc về chính mình, Phi-e-rơ thêm, cho anh em. Vì lương tâm sẽ yên nghỉ ở đây, tức là, khi Chúa từ trời kêu với họ, "Kìa, sự cứu rỗi của các ngươi ở trong tay ta và được giữ cho các ngươi." Nhưng vì sự cứu rỗi không phải cho mọi người cách bừa bãi, ông hướng sự chú ý của chúng ta đến đức tin, để mọi người được ban cho đức tin, có thể được phân biệt với những người còn lại, và để họ không nghi ngờ rằng họ là những người thừa kế chân thật và hợp pháp của Đức Chúa Trời. Vì, như đức tin xuyên thấu vào các từng trời, thì nó cũng chiếm lấy cho chúng ta những phước lành ở trên trời.

5 Là kẻ được giữ bởi quyền phép của Đức Chúa Trời Chúng ta phải lưu ý sự liên kết khi ông nói, rằng chúng ta được giữ khi còn ở trong thế gian, và đồng thời cơ nghiệp của chúng ta được giữ gìn trên trời; bằng không tư tưởng này sẽ lập tức len lỏi vào, "Việc sự cứu rỗi của chúng ta được cất trong trời có ích gì cho chúng ta, khi chúng ta bị quăng đây đó trong thế gian này như trong biển động? Việc sự cứu rỗi của chúng ta được bảo đảm trong bến lặng có ích gì cho chúng ta, khi chúng ta bị xô đẩy đây đó giữa ngàn đắm tàu?" Vì vậy sứ đồ đón trước những phản đối loại này, khi ông cho thấy, rằng dù chúng ta ở trong thế gian phơi bày trước nguy hiểm, chúng ta vẫn được giữ bởi đức tin; và rằng dù chúng ta gần kề sự chết, chúng ta vẫn an toàn dưới sự gìn giữ của đức tin. Nhưng vì chính đức tin, bởi sự yếu đuối của xác thịt, thường nao núng, chúng ta có thể luôn lo lắng về ngày mai, nếu Chúa không giúp đỡ chúng ta. [9]

Và, thật vậy, chúng ta thấy rằng dưới giáo hoàng giáo một quan niệm ma quỷ thịnh hành, rằng chúng ta phải nghi ngờ sự bền đỗ cuối cùng của mình, vì chúng ta không chắc ngày mai mình có còn trong cùng tình trạng ân điển không. Nhưng Phi-e-rơ đã không để chúng ta trong sự hồi hộp như vậy; vì ông làm chứng rằng chúng ta đứng vững bởi quyền phép của Đức Chúa Trời, e rằng bất kỳ sự nghi ngờ nào phát sinh từ ý thức về sự yếu đuối của chính mình, sẽ làm chúng ta bối rối. Dù chúng ta yếu đuối đến đâu, sự cứu rỗi của chúng ta vẫn không phải là không chắc chắn, vì nó được quyền phép của Đức Chúa Trời nâng đỡ. Vậy, như chúng ta được sanh lại bởi đức tin, thì chính đức tin nhận được sự vững chắc từ quyền phép của Đức Chúa Trời. Do đó có sự bảo đảm của nó, không chỉ cho hiện tại, mà còn cho tương lai.

Cho sự cứu rỗi Vì chúng ta theo bản tính không chịu nổi sự trì hoãn, và sớm ngã quỵ dưới sự mệt mỏi, vì vậy ông nhắc chúng ta rằng sự cứu rỗi không bị hoãn lại vì nó chưa được chuẩn bị, nhưng vì thời điểm mặc khải của nó chưa đến. Giáo lý này nhằm nuôi dưỡng và nâng đỡ sự trông cậy của chúng ta. Hơn nữa, ông gọi ngày phán xét là kỳ sau rốt, vì sự khôi phục mọi sự không được mong đợi trước đó, vì thời gian ở giữa vẫn đang tiến triển. Điều ở nơi khác được gọi là kỳ sau rốt, là toàn bộ thời gian từ sự đến của Đấng Christ; nó được gọi như vậy khi so sánh với các thời đại trước. Nhưng Phi-e-rơ đã nghĩ đến sự cuối cùng của thế gian.

[7] "Đây là một cách nói của người Hê-bơ-rơ," Macknight nói, "chỉ sự trông cậy về sự sống. Theo đó, bản dịch Syriac ở đây có, in spem vitae — cho sự trông cậy về sự sống." Sự lại sanh dường như không ám chỉ sự đổi mới bên trong, mà ám chỉ điều Đức Chúa Trời đã làm bằng cách khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết. "Sanh ra" đôi khi có nghĩa là đặt một người vào một tình trạng hay địa vị mới; như câu, "Ngày nay ta đã sanh ngươi," có nghĩa là Đức Chúa Trời lúc ấy đã lập Con Ngài làm vua, công khai trao cho Ngài, có thể nói, chức vụ ấy. Ý nghĩa ở đây cũng tương tự: Đức Chúa Trời qua sự sống lại của Đấng Christ đã khôi phục cho các môn đồ đang ngã lòng của Ngài sự trông cậy về sự sống: do đó có ý nghĩa của từ "lại;" dù Macknight cho rằng sự ám chỉ là đến giao ước ân điển đã lập với tổ phụ đầu tiên của chúng ta sau khi sa ngã, và rằng các tín đồ được sanh lại lần thứ hai cho cùng một sự trông cậy bởi sự sống lại của Đấng Christ. Từ chỉ "sự sanh lại" chỉ xuất hiện ở đây, và ở thể bị động trong câu 23, nơi nó có một ý nghĩa khác, vì rõ ràng nó ám chỉ sự đổi mới của tấm lòng. — Ed.

[8] Pareus đặt, "tức là, cho một cơ nghiệp," làm cho câu này giải thích "sự trông cậy," vì trông cậy ở đây là một hoán dụ chỉ đối tượng của nó. Đó là một cơ nghiệp "không hư nát," không bị hủy hoại bởi lụt hay lửa, — "không ô uế," không giống như đất Ca-na-an, hình bóng của nó, vốn đã bị dân cư làm ô uế, — "không suy tàn," khác với mọi cơ nghiệp trần gian, vì thế gian qua đi. — Ed.

[9] Ý nghĩa sẽ hơi khác, nhưng câu sẽ dễ hiểu hơn, nếu chúng ta dịch như sau, "Là kẻ bởi đức tin được giữ trong quyền phép của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi." Sự cứu rỗi ở đây có nghĩa là của thân thể cũng như của linh hồn trong sự sống lại. — Ed.

1 Phi-e-rơ 1:6-9

6. Anh em vui mừng về điều đó, dầu hiện nay anh em vì sự thử thách trăm bề buộc phải buồn bã ít lâu;

7. hầu cho sự thử thách đức tin anh em quí hơn vàng hay hư nát, dầu đã bị thử lửa, sanh ra ngợi khen, tôn trọng, vinh hiển cho anh em khi Đức Chúa Jêsus Christ hiện ra.

8. Ngài là Đấng anh em không thấy mà yêu mến, dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, và vui mừng lắm một cách không xiết kể, và vinh hiển:

9. nhận được phần thưởng của đức tin anh em, là sự cứu rỗi linh hồn mình.

6 Trong đó anh em vui mừng lớn, hay, Trong điều ấy anh em hớn hở. Dù cách kết thúc của động từ Hy Lạp còn nghi vấn, nhưng ý nghĩa đòi hỏi chúng ta đọc, "anh em hớn hở," hơn là "hãy hớn hở." Trong đó ám chỉ toàn bộ những gì đã nói về sự trông cậy cứu rỗi được cất trong trời. Nhưng ông khuyên giục hơn là khen ngợi họ; vì mục đích của ông là cho thấy bông trái nào sẽ đến từ sự trông cậy cứu rỗi, tức niềm vui thuộc linh, nhờ đó không chỉ sự cay đắng của mọi điều ác có thể được giảm nhẹ, mà mọi buồn rầu cũng bị thắng hơn. Đồng thời hớn hở diễn đạt mạnh hơn vui mừng. [10]

Nhưng có vẻ hơi mâu thuẫn, khi ông nói rằng các tín đồ, là những người hớn hở vui mừng, đồng thời lại buồn rầu, vì đây là những cảm xúc trái ngược. Nhưng các tín đồ biết bằng kinh nghiệm, những điều này có thể cùng tồn tại như thế nào, tốt hơn nhiều so với điều có thể diễn đạt bằng lời. Tuy nhiên, để giải thích vấn đề trong vài lời, chúng ta có thể nói rằng các tín đồ không phải là khúc gỗ, cũng không đã lột bỏ cảm xúc con người đến nỗi không bị buồn rầu tác động, không sợ nguy hiểm, và không cảm thấy nghèo khó là điều ác, và sự bắt bớ là khó khăn gian khổ. Do đó họ kinh nghiệm buồn rầu từ những điều ác; nhưng nó được đức tin giảm nhẹ đến nỗi họ đồng thời không ngừng vui mừng. Vậy buồn rầu không ngăn cản niềm vui của họ, nhưng, ngược lại, nhường chỗ cho nó. Lại nữa, dù niềm vui thắng hơn buồn rầu, nhưng nó không chấm dứt buồn rầu, vì nó không lột bỏ tính người của chúng ta. Và từ đó hiện ra sự nhịn nhục chân thật là gì; khởi đầu của nó, và, có thể nói, cội rễ của nó, là sự hiểu biết về các ơn phước của Đức Chúa Trời, nhất là về sự làm con nuôi nhưng không mà Ngài đã ban cho chúng ta; vì mọi người nâng tâm trí mình lên đó, đều thấy dễ dàng bình tĩnh chịu đựng mọi điều ác. Vì cớ sao tâm trí chúng ta bị đè nặng bởi sầu khổ, nếu không phải vì chúng ta không dự phần vào những sự thuộc linh? Nhưng mọi người coi những hoạn nạn của mình là những sự thử thách cần thiết cho sự cứu rỗi mình, không chỉ vượt lên trên chúng, mà còn biến chúng thành dịp vui mừng.

Anh em buồn rầu, hay, Anh em bị làm cho buồn rầu. Buồn rầu chẳng phải cũng là phần chung của kẻ bị bỏ sao? vì họ không thoát khỏi những điều ác. Nhưng Phi-e-rơ có ý rằng các tín đồ vui lòng chịu đựng buồn rầu, trong khi kẻ vô đạo lằm bằm và ngang ngược tranh cãi với Đức Chúa Trời. Do đó người tin kính chịu đựng buồn rầu, như con bò đã thuần chịu ách, hay như con ngựa đã được nài chịu hàm thiếc, dù được một đứa trẻ cầm. Đức Chúa Trời bởi buồn rầu làm khổ kẻ bị bỏ, như khi hàm thiếc bị ép vào miệng con ngựa hung dữ và cứng đầu; nó đá và kháng cự mọi cách, nhưng đều vô ích. Vậy Phi-e-rơ khen ngợi các tín đồ, vì họ vui lòng chịu đựng buồn rầu, chứ không như bị ép buộc bởi sự cần thiết.

Khi nói, hiện nay ít lâu, hay, một lúc ngắn, ông đã cung cấp sự an ủi; vì sự ngắn ngủi của thời gian, dù những điều ác có khó khăn đến đâu, cũng giảm nhẹ chúng không ít; và thời gian của đời sống hiện tại chỉ là một khoảnh khắc. Nếu cần thiết; điều kiện phải được hiểu là nguyên nhân; vì ông có ý cho thấy, rằng Đức Chúa Trời không phải vô cớ mà thử dân Ngài như vậy; vì, nếu Đức Chúa Trời làm khổ chúng ta mà không có nguyên nhân, thì chịu đựng sẽ là nặng nề. Do đó Phi-e-rơ đã lấy một luận cứ cho sự an ủi từ ý định của Đức Chúa Trời; không phải lý do luôn hiện ra trước mắt chúng ta, nhưng chúng ta phải hoàn toàn tin chắc rằng nó phải như vậy, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời.

Chúng ta phải lưu ý rằng ông không nhắc đến một sự thử thách, mà nhiều sự; và không phải những sự thử thách một loại, mà trăm bề. Tuy nhiên, tốt hơn là tìm lời giải thích đoạn này trong chương thứ nhất của Gia-cơ.

7. Quí hơn vàng nhiều Luận cứ là từ điều nhỏ đến điều lớn; vì nếu vàng, một kim loại hư nát, được coi có giá trị đến nỗi chúng ta thử nó bằng lửa, để nó có thể thật sự trở nên có giá trị, thì có gì lạ khi Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự thử tương tự đối với đức tin, vì đức tin được Ngài coi là tuyệt vời dường ấy? Và dù các từ dường như có ý nghĩa khác, ông vẫn so sánh đức tin với vàng, và làm cho nó quí hơn vàng, để từ đó ông rút ra kết luận, rằng nó phải được thử đầy đủ. [11] Hơn nữa không chắc ông mở rộng ý nghĩa của các từ, "được thử" dokimazesthai và "sự thử thách" dokimion đến đâu.

Vàng, thật vậy, được thử hai lần bằng lửa; lần đầu, khi nó được tách khỏi xỉ; và lần sau, khi phải phán đoán về độ tinh khiết của nó. Cả hai cách thử đều có thể áp dụng rất thích hợp cho đức tin; vì khi còn nhiều cặn bã của sự vô tín trong chúng ta, và khi bởi các hoạn nạn chúng ta được tinh luyện như trong lò của Đức Chúa Trời, xỉ của đức tin chúng ta được loại bỏ, để nó trở nên tinh sạch trước mặt Đức Chúa Trời; và, đồng thời, một sự thử về nó được thực hiện, xem nó là thật hay giả. Tôi nghiêng về việc lấy hai quan điểm này, và điều ngay sau đó dường như ủng hộ lời giải thích này; vì như bạc không có danh dự hay giá trị trước khi được tinh luyện, thì ông ngụ ý rằng đức tin của chúng ta sẽ không được Đức Chúa Trời tôn trọng và đội mão cho đến khi nó được thử đầy đủ.

Khi Đức Chúa Jêsus Christ hiện ra, hay, khi Đức Chúa Jêsus Christ sẽ được tỏ ra. Điều này được thêm vào, để các tín đồ học biết bền đỗ cách can đảm cho đến ngày cuối cùng. Vì đời sống của chúng ta nay được giấu trong Đấng Christ, và sẽ còn được giấu, và như được chôn, cho đến khi Đấng Christ hiện ra từ trời; và toàn bộ tiến trình đời sống chúng ta dẫn đến sự hủy hoại của con người bề ngoài, và mọi điều chúng ta chịu đựng, có thể nói, là những khúc dạo đầu của sự chết. Do đó cần thiết, chúng ta phải hướng mắt mình về Đấng Christ, nếu chúng ta muốn trong những hoạn nạn mình nhìn thấy vinh hiển và ngợi khen. Vì những sự thử thách đối với chúng ta đầy sự sỉ nhục và hổ thẹn, và chúng trở nên vinh hiển trong Đấng Christ; nhưng vinh hiển ấy trong Đấng Christ chưa được thấy rõ, vì ngày an ủi chưa đến. [12]

8 Đấng anh em chưa từng thấy, hay, Đấng dù anh em chưa từng thấy. Ông đặt ra hai điều, rằng họ yêu mến Đấng Christ là Đấng họ chưa từng thấy, và rằng họ tin Đấng mà lúc ấy họ không nhìn thấy. Nhưng điều thứ nhất phát sinh từ điều thứ hai; vì nguyên nhân của tình yêu là đức tin, không chỉ vì sự hiểu biết về những phước lành mà Đấng Christ ban cho chúng ta, lay động chúng ta yêu mến Ngài, nhưng vì Ngài ban cho chúng ta hạnh phúc trọn vẹn, và nhờ đó kéo chúng ta lên cùng Ngài. Vậy ông khen ngợi người Do Thái, vì họ đã tin Đấng Christ là Đấng họ không thấy, để họ biết rằng bản tính của đức tin là an nghỉ trong những phước lành bị giấu khỏi mắt chúng ta. Thật vậy họ đã cho một vài bằng chứng về chính điều này, dù ông hướng điều phải làm bằng cách khen ngợi họ.

Mệnh đề thứ nhất theo thứ tự là, đức tin không được đo lường bằng mắt thấy. Vì khi đời sống của Cơ Đốc nhân bề ngoài khốn khổ, họ sẽ lập tức ngã quỵ, nếu hạnh phúc của họ không tùy thuộc vào sự trông cậy. Đức tin, thật vậy, cũng có mắt của nó, nhưng chúng là những mắt xuyên thấu vào vương quốc vô hình của Đức Chúa Trời, và thỏa mãn với tấm gương của Lời; vì nó là bằng chứng của những sự không thấy được, như đã nói trong Hê-bơ-rơ 11:1. Do đó lời nói này của Phao-lô là chân thật, rằng

chúng ta hằng vững lòng, vì biết rằng khi ở trong thân thể nầy, thì cách xa Chúa;
vì chúng ta bước đi bởi đức tin, chớ chẳng phải bởi mắt thấy.
(2 Cô-rinh-tô 5:6-7.)

Mệnh đề thứ hai là, đức tin không phải là một quan niệm lạnh lùng, nhưng nó nhóm lên trong lòng chúng ta tình yêu đối với Đấng Christ. Vì đức tin không (như những kẻ ngụy biện lải nhải) nắm lấy Đức Chúa Trời một cách mơ hồ và ngầm hiểu, (vì điều này sẽ là lang thang qua những nẻo quanh co;) nhưng nó lấy Đấng Christ làm đối tượng. Hơn nữa, nó không nắm lấy danh xưng trần trụi của Đấng Christ, hay bản thể trần trụi của Ngài, nhưng nhìn xem Ngài là gì đối với chúng ta, và những phước lành nào Ngài đem lại; vì tình cảm của con người không thể không được dẫn đến nơi hạnh phúc của nó ở, theo lời nói ấy,

"Vì chưng của cải ngươi ở đâu, thì lòng ngươi cũng ở đó." (Ma-thi-ơ 6:21.)

Anh em vui mừng, hay, Anh em hớn hở. Ông lại ám chỉ đến bông trái của đức tin mà ông đã nhắc đến, và không phải vô cớ; vì đó là một ích lợi vô song, rằng lương tâm không chỉ được bình an trước mặt Đức Chúa Trời, mà còn tự tin hớn hở trong sự trông cậy về sự sống đời đời. Và ông gọi nó là niềm vui không xiết kể, hay không thể diễn tả, vì sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết. Điều được thêm vào, đầy vinh hiển, hay được vinh hiển, chấp nhận hai lời giải thích. Nó có nghĩa hoặc là điều huy hoàng và vinh hiển, hoặc là điều trái với điều trống rỗng và phai tàn, điều mà con người sẽ sớm hổ thẹn. Vậy "được vinh hiển" cũng giống như điều vững chắc và bền lâu, ngoài nguy cơ bị ra hư không. [13] Những ai không được nâng lên bởi niềm vui này lên trên các từng trời, để thỏa mãn với một mình Đấng Christ, khinh dể thế gian, thì khoe mình có đức tin cách luống công.

9 Nhận được kết cục của đức tin anh em Ông nhắc các tín đồ nơi họ phải hướng mọi tư tưởng mình, tức sự cứu rỗi đời đời. Vì thế gian này giữ mọi tình cảm của chúng ta bị bẫy bởi những sự quyến rũ của nó; đời sống này và mọi sự thuộc về thân thể là những trở ngại lớn, ngăn cản chúng ta áp dụng tâm trí mình vào sự suy ngẫm về đời sống tương lai và thuộc linh. Do đó Sứ đồ đặt trước mặt chúng ta đời sống tương lai này làm chủ đề suy ngẫm sâu xa, và ông gián tiếp ngụ ý rằng sự mất mát mọi sự khác phải được coi là hư không, miễn là linh hồn chúng ta được cứu. Khi nói nhận được, ông cất đi mọi nghi ngờ, để họ có thể vui vẻ tiến bước, vì chắc chắn đạt được sự cứu rỗi. [14] Trong khi đó, ông cho thấy kết cục của đức tin là gì, e rằng họ quá lo lắng, vì nó còn bị hoãn lại. Vì sự làm con nuôi của chúng ta nay phải làm chúng ta thỏa mãn; chúng ta cũng không nên xin được đưa vào hưởng cơ nghiệp trước thời điểm. Chúng ta cũng có thể hiểu kết cục là phần thưởng; nhưng ý nghĩa vẫn như nhau. Vì chúng ta học từ lời của Sứ đồ, rằng sự cứu rỗi không được đạt bằng cách nào khác ngoài bởi đức tin; và chúng ta biết rằng đức tin nương dựa trên lời hứa duy nhất về sự làm con nuôi nhưng không; nhưng nếu vậy, chắc chắn sự cứu rỗi không phải do công đức của việc làm, cũng không thể trông mong vì cớ chúng.

Nhưng tại sao ông chỉ nhắc đến linh hồn, khi sự vinh hiển của sự sống lại được hứa cho thân thể chúng ta? Vì linh hồn là bất tử, sự cứu rỗi được quy cho nó cách thích đáng, như Phao-lô đôi khi quen nói, —

"hầu cho linh hồn được cứu trong ngày của Chúa."
(1 Cô-rinh-tô 5:5.)

Nhưng nó cũng như thể ông đã nói "Sự cứu rỗi đời đời." Vì có một sự so sánh ngầm giữa nó và đời sống hay chết và phai tàn thuộc về thân thể. Đồng thời, thân thể không bị loại khỏi sự dự phần vinh hiển khi được gắn với linh hồn.

[10] Một số người hiểu động từ ở thì tương lai, "Vào lúc ấy anh em sẽ vui mừng;" và một số cho là thể mệnh lệnh, "Vì cớ ấy hãy vui mừng;" nhưng cả hai đều không hợp với văn mạch; vì câu 8 chứng tỏ ông nói về niềm vui hiện tại, và ông trình bày sự việc như nó vốn có giữa họ. Tốt hơn là theo Calvin mà quy "trong đó," hay "vì cớ điều ấy," về sự kiện đã nêu trong câu trước, rằng họ được quyền phép của Đức Chúa Trời giữ cho sự cứu rỗi gần hiện ra. — Ed.

[11] Sự khác biệt bề ngoài về ý nghĩa được nhắc đến, phát sinh từ việc Sứ đồ dùng hai danh từ (một điều thường thấy trong Kinh Thánh) thay vì một danh từ và một tính từ hay phân từ — "sự thử thách của đức tin anh em," thay cho "đức tin đã được thử của anh em," hay "đức tin anh em khi được thử." — Ed.

[12] "Sự ngợi khen, tôn trọng, và vinh hiển," ám chỉ đức tin đã được thử; nó sẽ được Thẩm Phán khen ngợi hay chấp nhận, được tôn trọng trước mặt loài người và các thiên sứ, và được vinh hiển đời đời theo sau. — Ed.

[13] Sau "không xiết kể," "được vinh hiển" hẳn phải có nghĩa là một điều gì đó lớn hơn, hay có thể được xem là cụ thể hơn, đó là một niềm vui không xiết kể, vì là một niềm vui được vinh hiển một phần, hay niềm vui của những người được vinh hiển trên thiên đàng. Theo quan điểm này, các từ có thể được dịch như sau, "với niềm vui không xiết kể và thiên thượng." Doddridge đưa ra cách diễn giải này, "Với niềm vui không thể diễn tả và thậm chí được vinh hiển, với một niềm vui như thể báo trước niềm vui của các thánh trong vinh hiển." — Ed.

[14] Cần hoặc cho phân từ này một ý nghĩa tương lai, "Sắp nhận được;" hoặc xem Sứ đồ như đang nói về sự cứu rỗi của linh hồn hiện nay, khác với sự cứu rỗi của linh hồn và thân thể về sau. Quan điểm sau dường như thích hợp nhất với đoạn này. Linh hồn hiện được cứu bởi đức tin. Kết cục của đức tin, đối tượng và sự hoàn thành của nó, là sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, và sự hòa thuận là sự cứu rỗi. — Ed.
1 Phi-e-rơ 1:10-12

10. Về sự cứu rỗi đó, các đấng tiên tri đã tìm tòi suy xét, là những người đã nói tiên tri về ân điển định đến cho anh em:

11. tìm cho biết thời kỳ nào và thời cơ nào mà Thánh Linh Đấng Christ ở trong lòng các người chỉ cho, là khi làm chứng trước về những sự đau đớn của Đấng Christ và về sự vinh hiển sẽ theo sau.

12. Các đấng ấy đã được tỏ cho rằng không phải tự mình, nhưng vì anh em mà truyền lại những điều đó, là những điều hiện nay đã rao truyền cho anh em, bởi những người nhờ Đức Thánh Linh từ trời sai xuống, mà giảng Tin lành cho anh em; các thiên sứ cũng ước ao xem thấu những sự đó.

Nhờ đó ông ca ngợi giá trị của sự cứu rỗi, vì các tiên tri đã hết sức chăm chú hướng tâm trí mình vào nó; vì hẳn đó là một vấn đề lớn, và có sự tuyệt vời đặc biệt, mới có thể nhóm lên trong các tiên tri một tinh thần tìm kiếm về nó như vậy. Nhưng sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với chúng ta còn chiếu sáng rõ hơn trong trường hợp này, vì nay nhiều điều được tỏ ra cho chúng ta hơn những gì mọi tiên tri đạt được bởi những cuộc tìm kiếm lâu dài và lo lắng của họ. Đồng thời ông xác nhận sự chắc chắn của sự cứu rỗi bởi chính tính cổ xưa này; vì từ buổi sáng thế nó đã nhận được một chứng cớ rõ ràng từ Đức Thánh Linh.

Hai điều này phải được lưu ý cách riêng biệt: ông tuyên bố rằng nhiều điều đã được ban cho chúng ta hơn cho các tổ phụ xưa, để phóng đại bởi sự so sánh này ân điển của Phúc Âm; và rồi, những gì được rao giảng cho chúng ta về sự cứu rỗi, không thể bị nghi ngờ có tính mới lạ nào, vì Đức Thánh Linh xưa kia đã làm chứng về nó qua các tiên tri. Vậy, khi ông nói rằng các tiên tri đã tìm kiếm và siêng năng tra xét, điều này không thuộc về các trước tác hay giáo lý của họ, nhưng thuộc về ước muốn riêng mà mỗi người đều sôi sục. Những gì được nói về sau phải được quy về chức vụ công khai của họ.

Nhưng để mỗi điểm được hiển nhiên hơn, đoạn văn phải được sắp xếp dưới những mệnh đề nhất định. Vậy mệnh đề thứ nhất là, — các Tiên tri đã báo trước về ân điển mà Đấng Christ đã bày tỏ khi Ngài đến, đã siêng năng tìm kiếm về thời điểm khi sự mặc khải đầy đủ sẽ được thực hiện. Thứ hai là, — Đức Thánh Linh của Đấng Christ đã báo trước qua họ về tình trạng tương lai của vương quốc Đấng Christ, như nó hiện nay, và như nó còn được mong đợi, tức là Đấng Christ và toàn thân Ngài đã được định phải, qua nhiều sự đau đớn, bước vào vinh hiển. Thứ ba là, — các tiên tri đã hầu việc chúng ta dồi dào hơn cho thời đại của chính họ, và điều này đã được mặc khải cho họ từ trên; vì chỉ trong Đấng Christ mới có sự bày tỏ đầy đủ những điều mà Đức Chúa Trời lúc ấy chỉ trình bày một hình ảnh mờ nhạt. Thứ tư là, — trong Phúc Âm chứa đựng một sự xác nhận rõ ràng về giáo lý tiên tri, nhưng cũng là một lời giải thích đầy đủ và rõ ràng hơn nhiều; vì sự cứu rỗi mà xưa kia Ngài công bố như từ xa qua các tiên tri, thì nay Ngài mặc khải công khai cho chúng ta, và như trước mắt chúng ta. Mệnh đề cuối cùng là, — nhờ đó hiện ra rõ ràng vinh hiển của sự cứu rỗi được hứa cho chúng ta trong Phúc Âm lạ lùng dường nào, vì ngay cả các thiên sứ, dù hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời trên trời, vẫn cháy bỏng với ước muốn được thấy nó. Nay mọi điều này đều hướng đến việc cho thấy một điều này, rằng Cơ Đốc nhân, được nâng lên đến đỉnh cao hạnh phúc của mình, phải vượt qua mọi trở ngại của thế gian; vì có điều gì mà ích lợi vô song này không biến thành hư không?

10 Về sự cứu rỗi nào Nếu các tổ phụ không có cùng sự cứu rỗi như chúng ta sao? Vậy tại sao ông nói rằng các tổ phụ đã tìm kiếm, như thể họ không có điều nay được ban cho chúng ta? Câu trả lời cho điều này thật rõ ràng, rằng sự cứu rỗi ở đây phải được hiểu là sự tỏ ra rõ ràng về nó mà chúng ta có được qua sự đến của Đấng Christ. Lời của Phi-e-rơ không có ý gì khác hơn lời của Đấng Christ, khi Ngài phán,

"Có nhiều đấng tiên tri, nhiều vua chúa ước ao thấy điều các ngươi thấy, mà chẳng thấy."
(Ma-thi-ơ 13:17.)

Vì các tiên tri chỉ có sự hiểu biết hạn chế về ân điển mà Đấng Christ đem lại, xét về sự mặc khải của nó, nên họ đã khao khát một điều gì đó hơn cách chính đáng. Khi Si-mê-ôn, sau khi thấy Đấng Christ, đã bình tĩnh và với tâm trí thỏa mãn chuẩn bị cho sự chết, ông cho thấy rằng trước đó ông chưa thỏa mãn và còn lo lắng. Đó là cảm xúc của mọi người tin kính.

11. Và điều họ tìm kiếm được chỉ ra khi ông thêm, Tìm cho biết thời kỳ nào và thời cơ nào Có một sự khác biệt giữa luật pháp và Phúc Âm, như có một bức màn che ở giữa, để họ không thấy những điều gần hơn nay được đặt trước mắt chúng ta. Cũng không thích hợp, trong khi Đấng Christ là Mặt Trời công chính còn vắng mặt, mà ánh sáng đầy đủ lại chiếu như giữa trưa. Và dù bổn phận của họ là giới hạn mình trong những giới hạn đã định, nhưng việc than thở với ước muốn được thấy gần hơn không phải là mê tín. Vì khi họ ước mong sự cứu chuộc được mau đến, và hằng ngày ước được thấy nó, thì không có gì trong ước muốn như vậy ngăn cản họ nhịn nhục chờ đợi bao lâu tùy ý Chúa hoãn lại thời điểm. Hơn nữa, tìm kiếm về các lời tiên tri thời điểm cụ thể, theo tôi thấy là vô ích; vì điều được nói ở đây không phải là điều các tiên tri đã dạy, nhưng là điều họ đã ước. Chỗ các dịch giả La-tinh dịch, "về ân điển tương lai," thì theo nghĩa đen là, "về ân điển dành cho anh em." Nhưng vì ý nghĩa vẫn như nhau, tôi không muốn thay đổi gì.

Đáng lưu ý hơn là, ông không nói rằng các tiên tri đã tìm kiếm theo sự hiểu biết riêng của mình về thời điểm vương quốc Đấng Christ sẽ đến, nhưng rằng họ đã áp dụng tâm trí mình vào sự mặc khải của Đức Thánh Linh. Vậy họ đã dạy chúng ta bằng gương của mình một sự tiết độ trong học tập, vì họ đã không vượt quá điều Đức Thánh Linh đã dạy họ. Và chắc chắn sẽ không có giới hạn nào cho tính tò mò của con người, trừ khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cai quản tâm trí họ, để họ không ước muốn điều gì khác ngoài việc nói ra từ Ngài. Và hơn nữa, vương quốc thuộc linh là một chủ đề cao hơn điều tâm trí con người có thể thành công tra xét, trừ khi Đức Thánh Linh là Đấng dẫn dắt. Vậy chúng ta cũng hãy thuận phục sự dẫn dắt của Ngài.

Đức Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ Trước hết, "ở trong họ," và thứ hai, "làm chứng," tức là, đưa ra một chứng cớ, bởi cách diễn đạt này ông ngụ ý rằng các tiên tri đã được ban cho Đức Thánh Linh của sự hiểu biết, và thật vậy không phải cách tầm thường, như những người đã là thầy dạy và nhân chứng cho chúng ta, và rằng họ vẫn chưa dự phần vào ánh sáng được bày tỏ cho chúng ta. Đồng thời, một lời khen cao được dành cho giáo lý của họ, vì nó là chứng cớ của Đức Thánh Linh; những người rao giảng và hầu việc là con người, nhưng Ngài là thầy dạy. Ông cũng không vô cớ tuyên bố rằng Đức Thánh Linh của Đấng Christ lúc ấy đã cai trị; và ông làm cho Đức Thánh Linh, từ trời sai xuống, chủ tọa trên các thầy dạy của Phúc Âm, vì ông cho thấy rằng Phúc Âm đến từ Đức Chúa Trời, và rằng các lời tiên tri xưa đã được Đấng Christ đọc cho chép.

Những sự đau đớn của Đấng Christ Để họ vui lòng chịu đựng những hoạn nạn mình, ông nhắc họ rằng chúng đã từ lâu được Đức Thánh Linh báo trước. Nhưng ông bao hàm nhiều hơn thế, vì ông dạy chúng ta, rằng Hội Thánh của Đấng Christ từ buổi đầu đã được cấu tạo như vậy, rằng thập tự giá là con đường đến chiến thắng, và sự chết là lối đi đến sự sống, và rằng điều này đã được làm chứng rõ ràng. Vì vậy, không có lý do gì những hoạn nạn lại làm chúng ta ngã lòng quá mức, như thể chúng ta khốn khổ dưới chúng, vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tuyên bố chúng ta được phước.

Thứ tự phải được lưu ý; ông nhắc đến những sự đau đớn trước, rồi thêm những sự vinh hiển sẽ theo sau. Vì ông ngụ ý rằng thứ tự này không thể thay đổi hay đảo lộn; những hoạn nạn phải đi trước vinh hiển. Vậy trong những lời này phải hiểu một lẽ thật hai mặt, — rằng Cơ Đốc nhân phải chịu nhiều hoạn nạn trước khi hưởng vinh hiển, — và rằng những hoạn nạn không phải là điều ác, vì chúng có vinh hiển gắn liền với chúng. Vì Đức Chúa Trời đã định sự liên kết này, chúng ta không nên tách điều này khỏi điều kia. Và đó là một sự an ủi không tầm thường, rằng tình trạng của chúng ta, như chúng ta thấy, đã được báo trước từ bao nhiêu thời đại trước.

Do đó chúng ta học biết, rằng kết cục hạnh phúc được hứa cho chúng ta không phải là luống công; thứ hai, chúng ta nhờ đó biết rằng chúng ta không bị hoạn nạn cách tình cờ, nhưng bởi sự quan phòng không sai lầm của Đức Chúa Trời; và cuối cùng, rằng các lời tiên tri như những tấm gương bày ra cho chúng ta trong những hoạn nạn hình ảnh của vinh hiển thiên thượng.

Thật vậy, Phi-e-rơ nói rằng Đức Thánh Linh đã làm chứng về những hoạn nạn sẽ đến của Đấng Christ; nhưng ông không tách Đấng Christ khỏi thân Ngài. Vậy, điều này không được giới hạn nơi thân vị của Đấng Christ, nhưng phải bắt đầu với đầu, để các chi thể theo thứ tự thích đáng nối tiếp, như Phao-lô cũng dạy chúng ta, rằng chúng ta phải được làm cho giống như Đấng là Con đầu lòng giữa nhiều anh em. Tóm lại, Phi-e-rơ không nói về điều riêng biệt của Đấng Christ, nhưng về tình trạng phổ quát của Hội Thánh. Nhưng nó rất thích hợp để xác nhận đức tin chúng ta, khi ông bày ra những hoạn nạn của chúng ta như được nhìn trong Đấng Christ, vì nhờ đó chúng ta thấy rõ hơn sự liên kết của sự chết và sự sống giữa chúng ta và Ngài. Và, chắc chắn, đây là đặc ân và cách thức của sự hiệp nhất thánh, rằng Ngài hằng ngày chịu đau đớn trong các chi thể Ngài, để sau khi những sự đau đớn của Ngài được hoàn tất trong chúng ta, vinh hiển cũng được hoàn tất. Xem thêm về chủ đề này trong chương thứ ba của Thư gửi người Cô-lô-se, và trong chương thứ tư của Thư Thứ Nhất gửi Ti-mô-thê.

12 Đã được tỏ cho họ Đoạn này đã bị những kẻ cuồng tín xuyên tạc cách lạ lùng, để loại các tổ phụ sống dưới luật pháp khỏi sự trông cậy về sự cứu rỗi đời đời. Vì nó không phủ nhận rằng các tiên tri đã hầu việc cách hữu ích cho thời đại của chính họ, và gây dựng Hội Thánh, nhưng dạy chúng ta rằng chức vụ của họ hữu ích hơn cho chúng ta, vì chúng ta đã rơi vào những kỳ cuối cùng của thế gian. Chúng ta thấy họ đã hết lời ca ngợi vương quốc Đấng Christ dường nào, họ đã siêng năng trang điểm nó dường nào, họ đã cần mẫn giục giã mọi người tìm kiếm nó dường nào; nhưng họ đã bị sự chết cướp mất đặc ân được thấy nó như hiện nay. Vậy điều này là gì khác, nếu không phải là họ đã dọn bàn, để những người khác về sau ăn những thức đã dọn trên đó. Thật vậy họ đã nếm bởi đức tin những điều mà Chúa bởi tay họ đã truyền lại để chúng ta hưởng; và họ cũng đã dự phần Đấng Christ làm thức ăn thật của linh hồn mình. Nhưng điều nay được nói đến là sự bày tỏ của phước lành này, và chúng ta biết rằng chức vụ tiên tri đã bị giới hạn như trong những biên giới, để họ có thể nâng đỡ mình và người khác bằng sự trông cậy về Đấng Christ, là Đấng sẽ đến. Vì vậy họ đã có Ngài như một Đấng bị giấu, và như vắng mặt — vắng mặt, tôi nói, không phải về quyền năng hay ân điển, nhưng vì Ngài chưa được tỏ ra trong xác thịt. Vì vậy vương quốc của Ngài cũng còn bị giấu như dưới những tấm màn che. Cuối cùng giáng xuống đất, Ngài như đã mở trời cho chúng ta, để chúng ta có thể nhìn gần những của cải thuộc linh, trước kia dưới các hình bóng được bày ra từ xa. Sự hưởng Đấng Christ như được tỏ ra này tạo nên sự khác biệt giữa chúng ta và các tiên tri. Do đó chúng ta học biết họ đã hầu việc chúng ta hơn là chính họ dường nào.

Nhưng dù các tiên tri đã được từ trên cho biết rằng ân điển họ công bố sẽ bị hoãn đến một thời đại khác, họ vẫn không lười biếng trong việc công bố nó, họ còn xa mới bị gãy đổ bởi sự mệt mỏi. Nhưng nếu sự nhịn nhục của họ lớn dường ấy, chắc chắn chúng ta sẽ vô ơn gấp đôi gấp ba, nếu sự hưởng ân điển bị từ chối đối với họ lại không nâng đỡ chúng ta dưới mọi điều ác phải chịu đựng.

Những điều nay được rao truyền cho anh em, hay được loan báo cho anh em. Ông lại đánh dấu sự khác biệt giữa giáo lý xưa và sự rao giảng của Phúc Âm. Vì như sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong Phúc Âm, có chứng cớ từ luật pháp và các tiên tri, thì vinh hiển của Đấng Christ, điều mà Đức Thánh Linh xưa kia đã làm chứng, nay được công bố công khai. Và đồng thời ông nhờ đó chứng minh sự chắc chắn của Phúc Âm, vì nó không chứa điều gì ngoài điều đã từ lâu được Đức Thánh Linh làm chứng. Ông còn nhắc họ, rằng dưới cờ hiệu của cùng một Đức Thánh Linh, bởi sự đọc cho chép và dẫn dắt của Ngài, Phúc Âm đã được rao giảng, e rằng họ nghĩ có điều gì thuộc về con người trong trường hợp này.

Những sự các thiên sứ ước ao xem thấu Thật vậy đó là lời khen cao nhất dành cho Phúc Âm, rằng nó chứa những kho báu của sự khôn ngoan, còn bị giấu kín đối với các thiên sứ. Nhưng có người phản đối, và nói rằng thật không hợp lý khi những điều bị giấu đối với các thiên sứ lại được mở ra và biết đến đối với chúng ta, là những thiên sứ hằng thấy mặt Đức Chúa Trời, và là những tôi tớ của Ngài trong việc cai quản Hội Thánh, và trong việc quản trị mọi phước lành của Ngài. Về điều này tôi trả lời rằng, những điều ấy được mở ra cho chúng ta chừng nào chúng ta thấy chúng trong tấm gương của Lời; nhưng sự hiểu biết của chúng ta không được nói là cao hơn của các thiên sứ; Phi-e-rơ chỉ có ý rằng những điều như vậy được hứa cho chúng ta mà các thiên sứ ước ao được thấy ứng nghiệm. Phao-lô nói rằng bởi sự kêu gọi dân ngoại, sự khôn ngoan lạ lùng của Đức Chúa Trời đã được tỏ ra cho các thiên sứ, vì đó là một cảnh tượng đối với họ, khi Đấng Christ thâu nhóm vào một thân thế gian đã hư mất, bị xa cách khỏi sự trông cậy về sự sống trong bao nhiêu thời đại. Vậy hằng ngày họ với sự thán phục nhìn xem những công việc huy hoàng của Đức Chúa Trời trong việc cai quản Hội Thánh Ngài. Sự thán phục của họ sẽ lớn dường nào, khi chứng kiến sự bày tỏ cuối cùng của sự công bình thiên thượng, khi vương quốc Đấng Christ được hoàn tất! Điều này còn bị giấu, sự mặc khải của nó họ vẫn còn mong đợi và ước ao được thấy cách chính đáng.

Đoạn văn thật vậy chấp nhận một ý nghĩa hai mặt; hoặc là kho báu chúng ta có trong Phúc Âm làm cho các thiên sứ đầy ước muốn được thấy nó, vì đó là một cảnh tượng đặc biệt làm vui lòng họ; hoặc là họ lo lắng ước ao được thấy vương quốc Đấng Christ, hình ảnh sống của nó được bày ra trong Phúc Âm. Nhưng ý sau dường như thích hợp nhất với tôi.

1 Phi-e-rơ 1:13-16

13. Vậy, anh em hãy bền chí như thể thắt lưng, hãy tiết độ, lấy sự trông cậy trọn vẹn đợi chờ ân điển sẽ ban cho anh em trong khi Đức Chúa Jêsus Christ hiện ra.

14. Anh em đã nên như con cái hay vâng lời, thì chớ làm theo sự dâm dục, là điều cai trị trong anh em ngày trước, về lúc anh em còn mê muội.

15. Nhưng, như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng hãy nên thánh trong mọi cách ăn ở mình,

16. bởi có chép rằng: Hãy nên thánh, vì ta là thánh.

Từ sự vĩ đại và tuyệt vời của ân điển ông rút ra một lời khuyên, rằng hẳn họ càng phải sẵn lòng nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã ban nó cho họ càng dư dật. Và chúng ta phải lưu ý sự liên kết: ông đã nói, rằng vương quốc Đấng Christ, điều mà Phúc Âm kêu gọi chúng ta đến, cao cả đến nỗi ngay cả các thiên sứ trên trời cũng ước ao được thấy nó; vậy chúng ta là những người ở trong thế gian phải làm gì? Chắc chắn, bao lâu chúng ta còn sống trên đất, khoảng cách giữa chúng ta và Đấng Christ lớn đến nỗi Ngài mời chúng ta đến cùng Ngài cách luống công. Do đó cần thiết cho chúng ta phải lột bỏ hình ảnh của A-đam và vứt bỏ cả thế gian và mọi trở ngại, để được giải thoát như vậy chúng ta có thể vươn lên đến Đấng Christ. Và ông đã khuyên những người ông viết cho, phải sẵn sàng và tiết độ, và trông cậy những ân điển được ban cho họ, và cũng từ bỏ thế gian và đời sống trước kia, và được uốn nắn theo ý muốn của Đức Chúa Trời. [15]

Vậy phần đầu của lời khuyên là, thắt lưng của tâm trí mình và hướng tư tưởng mình đến sự trông cậy về ân điển được trình bày cho họ. Trong đoạn thứ hai, ông định cách thức, rằng sau khi tâm trí mình được đổi mới, họ phải được tạo nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời.

13 Vậy hãy thắt lưng của tâm trí anh em Đó là một ẩn dụ lấy từ phong tục xưa; vì khi họ mặc áo dài, họ không thể lên đường, cũng không thuận tiện làm việc gì, nếu không thắt lưng lại. Do đó có những cách nói này, tự thắt lưng mình cho một công việc hay một việc làm. Vậy ông bảo họ loại bỏ mọi trở ngại, để được giải thoát họ có thể tiến đến Đức Chúa Trời. Những ai triết lý tinh tế hơn về lưng, như thể ông truyền phải kiềm chế và ngăn chặn những dục vọng, thì đã rời xa ý nghĩa thật của Sứ đồ, vì những lời này có cùng ý với lời của Đấng Christ,

"Lưng các ngươi phải thắt lại, đèn các ngươi phải thắp lên,"
(Lu-ca 12:35,)

chỉ khác là Phi-e-rơ nhân đôi ẩn dụ bằng cách gán lưng cho tâm trí. Và ông ngụ ý rằng tâm trí chúng ta bị vướng mắc bởi những lo lắng chóng qua của thế gian và bởi những ước muốn hư không, đến nỗi chúng không vươn lên đến Đức Chúa Trời. Vậy hễ ai thật sự muốn có sự trông cậy này, hãy trước hết học cách gỡ mình khỏi thế gian, và thắt lưng tâm trí mình để nó không quay sang những tình cảm hư không. Và vì cùng mục đích ông truyền phải tiết độ, điều ngay sau đó; vì ông không chỉ khen ngợi sự điều độ trong ăn uống, nhưng hơn nữa là sự tiết độ thuộc linh, khi mọi tư tưởng và tình cảm của chúng ta được giữ gìn để không bị say bởi những sự quyến rũ của thế gian này. Vì ngay cả chút nếm nhỏ nhất của chúng cũng lén lút kéo chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời, khi một người dìm mình vào những điều ấy, người ấy hẳn phải trở nên buồn ngủ và ngu đần, và quên Đức Chúa Trời và những sự của Đức Chúa Trời.

Trông cậy trọn vẹn, hay, Trông cậy cách hoàn toàn. Ông ngụ ý rằng những ai thả lỏng tâm trí mình trên sự hư không, thì không thật sự và chân thành trông cậy ân điển của Đức Chúa Trời; vì dù họ có chút trông cậy, nhưng vì họ dao động và bị quăng đây đó trong thế gian, nên không có sự vững chắc trong sự trông cậy của họ. Vậy ông nói, cho ân điển sẽ được đem đến cho anh em, để họ càng mau mắn nhận lãnh nó. Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm, dù ở xa; nhưng Ngài bởi ý muốn Ngài đến gặp chúng ta. Vậy sự vô ơn của chúng ta phải lớn dường nào nếu chúng ta bỏ qua ân điển được đặt trước mặt chúng ta như vậy! Sự phóng đại này, vậy, đặc biệt nhằm kích thích sự trông cậy của chúng ta.

Điều ông thêm, Trong khi Đức Chúa Jêsus Christ hiện ra, có thể được giải thích hai cách: rằng giáo lý của Phúc Âm tỏ Đấng Christ ra cho chúng ta; và rằng, vì chúng ta còn chỉ thấy Ngài qua tấm gương và cách mập mờ, một sự tỏ ra đầy đủ bị hoãn đến ngày cuối cùng. Ý thứ nhất được Erasmus chấp nhận, tôi cũng không bác bỏ. Nhưng ý thứ hai dường như thích hợp hơn với đoạn này. Vì mục đích của Phi-e-rơ là kêu gọi chúng ta vượt qua thế gian; vì mục đích này điều thích hợp nhất là sự nhớ lại sự đến của Đấng Christ. Vì khi chúng ta hướng mắt mình đến biến cố này, thế gian này trở nên bị đóng đinh đối với chúng ta, và chúng ta đối với thế gian. Hơn nữa, theo ý này, Phi-e-rơ đã dùng cách diễn đạt ngay trước đó. Cũng không phải là điều mới khi các sứ đồ dùng giới từ en theo nghĩa của eis. Vậy, tôi giải thích đoạn này như sau, — "Anh em không cần phải đi một chặng đường dài để đạt được ân điển của Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời đi trước anh em; vì Ngài đem nó đến cho anh em." Nhưng vì sự hưởng nó sẽ không đến cho đến khi Đấng Christ hiện ra từ trời, trong Ngài sự cứu rỗi của người tin kính được giấu, nên trong khi đó cần có sự trông cậy; vì ân điển của Đấng Christ nay được ban cho chúng ta cách luống công, trừ khi chúng ta nhịn nhục chờ đợi cho đến sự đến của Đấng Christ.

14 Như con cái hay vâng lời Trước hết ông ngụ ý rằng chúng ta được Chúa kêu gọi đến đặc ân và danh dự của sự làm con nuôi qua Phúc Âm; và, thứ hai, rằng chúng ta được làm con nuôi vì mục đích này, để Ngài có chúng ta làm con cái vâng lời Ngài. Vì dù sự vâng phục không làm chúng ta thành con cái, vì ân tứ của sự làm con nuôi là nhưng không, nhưng nó phân biệt con cái với người xa lạ. Sự vâng phục này mở rộng đến đâu, Phi-e-rơ cho thấy, khi ông cấm con cái Đức Chúa Trời uốn mình theo hay chiều theo những ước muốn của thế gian này, và khi ông khuyên họ, ngược lại, uốn mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Tóm tắt của toàn bộ luật pháp, và của mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, là điều này, rằng hình ảnh Ngài phải chiếu sáng trong chúng ta, để chúng ta không phải là con cái suy đồi. Nhưng điều này không thể được trừ khi chúng ta được đổi mới và lột bỏ hình ảnh của A-đam cũ.

Do đó chúng ta học biết Cơ Đốc nhân phải đề ra cho mình làm mục đích suốt đời điều gì, tức là, giống Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết và tinh sạch. Nhưng vì mọi tư tưởng và cảm xúc của xác thịt chúng ta đều chống nghịch Đức Chúa Trời, và toàn bộ khuynh hướng của tâm trí chúng ta là thù nghịch với Ngài, nên Phi-e-rơ bắt đầu với sự từ bỏ thế gian; và chắc chắn, mỗi khi Kinh Thánh nói về sự đổi mới hình ảnh Đức Chúa Trời trong chúng ta, nó bắt đầu ở đây, rằng con người cũ với những dục vọng của nó phải bị hủy diệt.

Trong sự mê muội của anh em Thời kỳ mê muội ông gọi là thời trước khi họ được kêu gọi vào đức tin của Đấng Christ. Chúng ta nhờ đó học biết rằng sự vô tín là suối nguồn của mọi điều ác. Vì ông không dùng từ mê muội, như chúng ta thường dùng; vì giáo điều của Pla-tôn ấy là sai, rằng chỉ sự mê muội là nguyên nhân của tội lỗi. Nhưng dù lương tâm có thể quở trách kẻ vô tín đến đâu, họ vẫn đi lạc như người mù trong tối tăm, vì họ không biết đường ngay, và họ không có ánh sáng thật. Theo ý này, Phao-lô nói,

"anh em chớ ăn ở như người ngoại đạo nữa, họ theo sự hư không của ý tưởng mình,
vì tâm trí tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, bởi sự dốt nát ở trong họ."
(Ê-phê-sô 4:17.)

Nơi nào không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, ở đó tối tăm, lầm lạc, hư không, thiếu ánh sáng và sự sống, thắng thế. Tuy nhiên, những điều này không làm cho kẻ vô đạo không thể ý thức mình làm sai khi phạm tội, và biết rằng quan án của mình ở trên trời, và cảm thấy một đao phủ trong mình. Tóm lại, vì vương quốc Đức Chúa Trời là vương quốc của ánh sáng, mọi người xa cách Ngài hẳn phải mù lòa và đi lạc trong mê cung.

Trong khi đó chúng ta được nhắc rằng, chúng ta được soi sáng cho sự hiểu biết về Đức Chúa Trời vì mục đích này, để chúng ta không còn bị những dục vọng lang thang cuốn đi. Do đó, ai đã tiến bộ bao nhiêu trong sự đổi mới của đời sống, thì đã tiến bộ bấy nhiêu trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời.

Ở đây nảy sinh một câu hỏi, — Vì ông viết cho người Do Thái, là những người quen thuộc với luật pháp, và được nuôi dưỡng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, tại sao ông lại buộc tội họ mê muội và mù lòa, như thể họ là dân ngoại? Về điều này tôi trả lời rằng, nhờ đó hiện ra mọi sự hiểu biết không có Đấng Christ vô ích dường nào. Khi Phao-lô phơi bày sự khoe khoang hư không của những kẻ muốn khôn ngoan tách khỏi Đấng Christ, ông đã nói cách chính đáng trong một câu ngắn, rằng họ không giữ lấy đầu. (Cô-lô-se 2:19.) Người Do Thái cũng vậy; ngoài việc thấm nhuần vô số sự hư hoại, họ có một tấm màn che trên mắt, đến nỗi họ không thấy Đấng Christ trong Luật pháp. Giáo lý mà họ đã được dạy thật vậy là một ánh sáng thật; nhưng họ mù lòa giữa ánh sáng, bao lâu Mặt Trời công chính còn bị giấu đối với họ. Nhưng nếu Phi-e-rơ tuyên bố rằng ngay cả những môn đồ theo nghĩa đen của Luật pháp cũng ở trong tối tăm như dân ngoại, bao lâu họ còn mê muội về Đấng Christ, sự khôn ngoan chân thật duy nhất của Đức Chúa Trời, thì chúng ta càng phải cẩn thận gắng sức cho sự hiểu biết về Ngài dường nào!

15 Đấng đã gọi anh em là thánh Ông lý luận từ mục đích mà chúng ta được kêu gọi. Đức Chúa Trời biệt riêng chúng ta làm dân riêng của Ngài; vậy chúng ta phải thoát khỏi mọi ô uế. Và ông trích một câu đã được Môi-se lặp lại nhiều lần. Vì dân Y-sơ-ra-ên bốn bề bị dân ngoại bao quanh, từ họ họ có thể dễ dàng nhận lấy những gương xấu nhất và vô số sự hư hoại, nên Chúa thường gọi họ trở lại cùng Ngài, như thể Ngài đã phán, "Các ngươi có việc với ta, các ngươi thuộc về ta; vậy hãy kiêng những ô uế của dân ngoại." Chúng ta quá sẵn sàng nhìn vào loài người, để noi theo lối sống chung của họ. Vậy xảy ra rằng, người này dẫn người kia từng đoàn đến mọi thứ ác, cho đến khi Chúa bởi sự kêu gọi Ngài phân rẽ họ.

Khi bảo chúng ta nên thánh như chính Ngài, tỷ lệ không phải là của những kẻ ngang nhau; nhưng chúng ta phải tiến lên theo hướng này xa chừng nào tình trạng chúng ta chịu đựng được. Và vì ngay cả những người trọn vẹn nhất cũng luôn còn rất xa mới đạt đến mức, chúng ta phải hằng ngày càng gắng sức hơn. Và chúng ta phải nhớ rằng chúng ta không chỉ được bảo bổn phận mình là gì, mà Đức Chúa Trời còn thêm, "Ta là Đấng làm cho các ngươi nên thánh."

Được thêm vào, Trong mọi cách ăn ở, hay, trong toàn bộ cách cư xử của anh em. Vậy không có phần nào trong đời sống chúng ta không được thơm mùi thánh khiết tốt lành này. Vì chúng ta thấy rằng trong những điều nhỏ nhất và gần như không đáng kể, Chúa đã tập cho dân Ngài thực hành sự thánh khiết, để họ rèn luyện sự cẩn thận cần mẫn hơn về chính mình.

[15] Pareus nhận xét rằng, Sứ đồ, trong phần này của chương, đã khuyên các tín đồ phải tiết độ, thánh khiết, khiêm nhường, và yêu thương anh em, bởi năm lý do: 1, vì họ là con cái của Đức Chúa Trời, câu 14; 2, vì Đức Chúa Trời là thánh, và đòi hỏi sự thánh khiết, câu 15; 3, vì Đức Chúa Trời không tây vị ai, câu 17; 4, vì giá trị của giá chuộc họ, câu 18; và 5, vì họ đã được sanh lại bởi hột giống không hư nát, câu 23. — Ed.

1 Phi-e-rơ 1:17-22

17. Nếu anh em xưng Đấng không tây vị ai, xét đoán từng người theo việc họ làm, bằng Cha, thì hãy lấy lòng kính sợ mà ăn ở trong thời kỳ ở trọ đời nầy,

18. vì biết rằng chẳng phải bởi vật hay hư nát như bạc hoặc vàng mà anh em đã được chuộc khỏi sự ăn ở không ra chi của tổ tiên truyền lại cho mình,

19. bèn là bởi huyết báu Đấng Christ, dường như huyết của chiên con không lỗi không vít,

20. đã định sẵn trước buổi sáng thế, và hiện ra trong cuối các thời kỳ vì cớ anh em,

21. là kẻ nhờ Đấng Christ tin đến Đức Chúa Trời, tức là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại và ban sự vinh hiển cho Ngài, đến nỗi đức tin và sự trông cậy anh em được nương nhờ Đức Chúa Trời.

22. Anh em đã vâng theo lẽ thật làm sạch lòng mình, đặng có lòng yêu thương anh em cách thật thà, nên hãy yêu nhau sốt sắng hết lòng;

17 Và nếu anh em kêu cầu Cha Họ ở đây được nói là kêu cầu Đức Chúa Trời là Cha, là những người xưng mình là con cái Ngài, như Môi-se nói, rằng tên của Gia-cốp được gọi trên Ép-ra-im và Ma-na-se, để họ được kể là con cái ông. (Sáng thế ký 48:16.) Theo ý này chúng ta cũng nói trong tiếng Pháp reclamer. Nhưng ông đã nghĩ đến điều ông đã nói trước, "như con cái hay vâng lời." Và từ chính bản tính của Cha, ông cho thấy sự vâng phục nào phải được dâng lên. Ngài xét đoán, ông nói, không nhìn vào người, tức là, không có mặt nạ bề ngoài nào có giá trị gì với Ngài, như trường hợp với loài người, nhưng Ngài thấy tấm lòng, (1 Sa-mu-ên 16:7;) và mắt Ngài nhìn vào sự thành tín. (Giê-rê-mi 5:3.) Đây cũng là điều Phao-lô có ý khi ông nói rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời là theo lẽ thật, (Rô-ma 2:2;) vì ông ở đó quở trách những kẻ giả hình, là những người nghĩ rằng họ lừa dối Đức Chúa Trời bằng một sự giả vờ hư không. Ý nghĩa là, chúng ta không hề làm tròn bổn phận mình đối với Đức Chúa Trời, khi chúng ta vâng phục Ngài chỉ bề ngoài; vì Ngài không phải là người phàm, là người mà vẻ bề ngoài làm vui lòng, nhưng Ngài đọc điều chúng ta thật sự là trong lòng mình. Ngài không chỉ định luật cho chân tay chúng ta, mà Ngài còn đòi hỏi điều công bình và chính trực đối với tâm trí và tâm linh.

Khi nói, Theo việc mỗi người làm, ông không ám chỉ công đức hay phần thưởng; vì Phi-e-rơ ở đây không nói về công đức của việc làm, cũng không về nguyên nhân của sự cứu rỗi, nhưng ông chỉ nhắc chúng ta, rằng sẽ không có sự nhìn vào người trước tòa án của Đức Chúa Trời, nhưng điều sẽ được xem xét là sự chân thành thật của tấm lòng. Ở chỗ này đức tin cũng được bao hàm trong việc làm. Nhờ đó hiện ra rõ ràng sự suy luận này dại dột và trẻ con dường nào, — "Đức Chúa Trời là Đấng xét đoán mỗi người chúng ta bởi sự chính trực của lương tâm, không bởi vẻ bề ngoài; vậy chúng ta đạt được sự cứu rỗi bởi việc làm."

Sự kính sợ được nhắc đến, đối lập với sự an toàn bất cẩn, điều thường len lỏi vào, khi có hy vọng lừa dối mà không bị phạt. Vì, như mắt Đức Chúa Trời là Đấng xuyên thấu vào những nơi kín nhiệm của tấm lòng, chúng ta phải bước đi với Ngài cách cẩn thận chứ không cẩu thả. Ông gọi đời sống hiện tại là thời kỳ ở trọ, không theo nghĩa ông đã gọi người Do Thái mà ông viết cho là khách lạ, ở đầu Thư, nhưng vì mọi người tin kính trong thế gian này đều là lữ khách. (Hê-bơ-rơ 11:13,38.)

18 Vì biết rằng, hay, biết. Ở đây là một lý do khác, rút ra từ giá của sự cứu chuộc chúng ta, điều phải luôn được nhớ khi sự cứu rỗi chúng ta được nói đến. Vì đối với người khước từ hay khinh dể ân điển của Phúc Âm, không chỉ sự cứu rỗi của chính người ấy là vô giá trị, mà cả huyết của Đấng Christ, bởi đó Đức Chúa Trời đã tỏ ra giá trị của nó. Nhưng chúng ta biết việc coi huyết của Con Đức Chúa Trời là tầm thường phạm thượng đáng sợ dường nào. Do đó không có gì phải kích thích chúng ta thực hành sự thánh khiết bằng ký ức về giá của sự cứu chuộc chúng ta này.

Bạc và vàng Vì muốn phóng đại ông nhắc đến những điều này trong sự tương phản, để chúng ta biết rằng cả thế gian, và mọi sự được loài người coi là quí giá, đều là hư không đối với sự tuyệt vời và giá trị của giá này.

Nhưng ông nói rằng họ đã được chuộc khỏi sự ăn ở không ra chi của mình, [16] để chúng ta biết rằng toàn bộ đời sống con người, cho đến khi người ấy được trở lại cùng Đấng Christ, là một mê cung tai hại của những sự lang thang. Ông cũng ngụ ý rằng, không phải bởi công đức chúng ta mà chúng ta được khôi phục về đường ngay, nhưng vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng giá, được dâng cho sự cứu rỗi chúng ta, phải có hiệu quả vì chúng ta. Vậy huyết của Đấng Christ không chỉ là vật bảo chứng cho sự cứu rỗi chúng ta, mà còn là nguyên nhân của sự kêu gọi chúng ta.

Hơn nữa, Phi-e-rơ cảnh cáo chúng ta phải coi chừng e rằng sự vô tín của chúng ta làm cho giá này ra hư không hay vô hiệu. Như Phao-lô khoe rằng ông đã thờ phượng Đức Chúa Trời với lương tâm tinh sạch từ tổ phụ mình, (2 Ti-mô-thê 1:3,) và như ông cũng khen ngợi Ti-mô-thê noi theo sự tin kính của bà ngoại Lô-ít, và của mẹ Ơ-nít, (2 Ti-mô-thê 1:5,) và như Đấng Christ cũng phán về người Do Thái rằng họ biết Đấng họ thờ phượng (Giăng 4:22,) thì có vẻ lạ khi Phi-e-rơ khẳng định rằng người Do Thái thời ông không học được gì từ tổ phụ mình ngoài sự hư không thuần túy. Về điều này tôi trả lời rằng, Đấng Christ, khi tuyên bố rằng đường lối hay sự hiểu biết về tôn giáo chân thật thuộc về người Do Thái, đã ám chỉ luật pháp và các điều răn của Đức Chúa Trời hơn là dân chúng; vì đền thờ đã không vô ích được xây tại Giê-ru-sa-lem, Đức Chúa Trời cũng không được thờ phượng ở đó theo những tưởng tượng của loài người, nhưng theo điều đã được truyền trong Luật pháp; do đó, Ngài phán rằng người Do Thái không đi lạc khi tuân giữ Luật pháp. Còn về tổ phụ của Phao-lô, và về Lô-ít, Ơ-nít, và những trường hợp tương tự, không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời luôn có ít nhất một phần sót nhỏ giữa dân ấy, trong đó sự tin kính chân thành còn tiếp tục, trong khi toàn thể dân đã trở nên hoàn toàn hư hoại, và đã dìm mình vào mọi thứ lầm lạc. Vô số sự mê tín được noi theo, sự giả hình thắng thế, sự trông cậy về sự cứu rỗi được xây trên những điều tầm thường nhất; họ không chỉ thấm nhuần những quan niệm sai lầm, mà còn bị mê hoặc bởi những sự mê muội thô thiển nhất; và những người đã bị tản mác đến các vùng khác nhau của thế gian, còn bị vướng vào những sự hư hoại lớn hơn. Tóm lại, phần lớn dân tộc ấy hoặc đã hoàn toàn sa ngã khỏi tôn giáo chân thật, hoặc đã suy đồi nhiều. Vậy, khi Phi-e-rơ lên án giáo lý của các tổ phụ, ông đã xem nó tách khỏi Đấng Christ, là linh hồn và lẽ thật của Luật pháp.

Nhưng chúng ta nhờ đó học biết rằng, ngay khi loài người rời khỏi Đấng Christ, họ đi lạc cách tai hại. Trong trường hợp này việc viện dẫn thẩm quyền của các Tổ phụ hay một phong tục cổ xưa là luống công. Vì Tiên tri Ê-xê-chi-ên đã kêu với người Do Thái,

"Chớ noi theo lề luật của ông cha các ngươi."
(Ê-xê-chi-ên 20:18.)

Điều này chúng ta ngày nay cũng phải lưu ý không kém; vì, để sự cứu chuộc của Đấng Christ có hiệu quả và ích lợi cho chúng ta, chúng ta phải từ bỏ đời sống trước kia của mình, dù bắt nguồn từ sự dạy dỗ và thực hành của tổ phụ chúng ta. Vậy những người theo giáo hoàng thật là dại dột gấp ba, là những người nghĩ rằng danh xưng Tổ phụ là một sự bào chữa đủ cho mọi sự mê tín của họ, đến nỗi họ mạnh dạn khước từ bất cứ điều gì được đưa ra từ Lời Đức Chúa Trời.

19 Như của chiên con Ông có ý bởi ẩn dụ này, rằng chúng ta có trong Đấng Christ bất cứ điều gì đã được phác họa bởi các của lễ xưa, dù ông đặc biệt ám chỉ đến chiên con Lễ Vượt Qua. Nhưng chúng ta nhờ đó hãy học biết việc đọc Luật pháp đem lại ích lợi gì cho chúng ta về phương diện này; vì, dù nghi lễ dâng của lễ đã bị bãi bỏ, nó vẫn giúp đức tin chúng ta không ít, để so sánh thực tại với hình bóng, để chúng ta tìm trong thực tại điều hình bóng chứa đựng. Môi-se đã truyền phải chọn cho Lễ Vượt Qua một chiên con trọn vẹn, không tì vít. Điều tương tự thường được lặp lại về các của lễ, như trong Lê-vi ký 23; trong Dân số ký 28; và ở những chỗ khác. Phi-e-rơ, bằng cách áp dụng điều này cho Đấng Christ, dạy chúng ta rằng Ngài là một của lễ thích hợp, và được Đức Chúa Trời chấp nhận, vì Ngài trọn vẹn, không tì vít nào; nếu Ngài có khuyết điểm nào, Ngài đã không thể được dâng cho Đức Chúa Trời cách xứng đáng, cũng không thể nguôi cơn thạnh nộ của Ngài.

20 Đấng thật đã được định sẵn Ông lại bởi một sự so sánh phóng đại ân điển của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã đặc biệt ưu đãi những người thời ấy. Vì đó không phải là một ân huệ tầm thường hay nhỏ mà Đức Chúa Trời đã hoãn sự tỏ ra của Đấng Christ đến thời ấy, trong khi Ngài đã định Ngài trong ý chỉ đời đời của Ngài cho sự cứu rỗi của thế gian. Đồng thời, ông nhắc chúng ta rằng, đối với Đức Chúa Trời, việc Đấng Christ hiện ra làm Đấng Cứu Thế không phải là một điều mới hay đột ngột; và đây là điều đặc biệt phải được biết. Vì, thêm vào đó, sự mới lạ luôn đáng ngờ, thì sự vững chắc của đức tin chúng ta sẽ ra sao, nếu chúng ta tin rằng một phương thuốc cho nhân loại đã đột ngột xảy đến cho Đức Chúa Trời sau vài ngàn năm? Tóm lại, chúng ta không thể tự tin nương dựa nơi Đấng Christ, trừ khi chúng ta tin chắc rằng sự cứu rỗi đời đời ở trong Ngài, và luôn ở trong Ngài. Hơn nữa, Phi-e-rơ đã viết cho người Do Thái, là những người đã nghe rằng Ngài từ lâu đã được hứa; và dù họ không hiểu điều gì chân thật hay rõ ràng hay chắc chắn về quyền năng và chức vụ của Ngài, nhưng giữa họ còn lại một sự tin rằng một Đấng Cứu Chuộc đã được Đức Chúa Trời hứa cho các tổ phụ.

Còn có thể hỏi, Vì A-đam đã không sa ngã trước khi sáng thế, thì làm sao Đấng Christ đã được chỉ định làm Đấng Cứu Chuộc? vì phương thuốc đến sau bệnh tật. Câu trả lời của tôi là, điều này phải được quy về sự biết trước của Đức Chúa Trời; vì chắc chắn Đức Chúa Trời, trước khi dựng nên con người, đã thấy trước rằng người sẽ không đứng lâu trong sự chính trực. Do đó Ngài đã định, theo sự khôn ngoan và tốt lành lạ lùng của Ngài, rằng Đấng Christ sẽ là Đấng Cứu Chuộc, để giải cứu dòng dõi hư mất của loài người khỏi sự hủy hoại. Vì ở đây sự tốt lành không xiết kể của Đức Chúa Trời càng chiếu sáng đầy đủ hơn, rằng Ngài đã đón trước bệnh tật của chúng ta bằng phương thuốc của ân điển Ngài, và đã sắm sẵn sự khôi phục cho sự sống trước khi người đầu tiên sa vào sự chết. Nếu độc giả muốn biết thêm về chủ đề này, người ấy có thể tìm trong sách Institutes của tôi.

Nhưng đã hiện ra, hay được tỏ ra. Trong những lời này, theo tôi nghĩ, bao hàm không chỉ sự hiện ra cá nhân của Đấng Christ, mà còn sự công bố của Phúc Âm. Vì, bởi sự đến của Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã thi hành điều Ngài đã định; và điều Ngài đã mờ nhạt chỉ cho các tổ phụ thì nay được tỏ ra rõ ràng và minh bạch cho chúng ta bởi Phúc Âm. Ông nói rằng điều này đã được thực hiện trong những kỳ cuối cùng này, có cùng ý như khi Phao-lô nói,

"Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn,"
(Ga-la-ti 4:4;)

vì đó là mùa chín muồi và kỳ đầy đủ mà Đức Chúa Trời trong ý chỉ Ngài đã chỉ định.

Vì cớ anh em Ông không loại các tổ phụ, đối với họ lời hứa đã không phải là vô ích; nhưng vì Đức Chúa Trời đã ưu đãi chúng ta hơn họ, ông ngụ ý rằng ân điển đối với chúng ta càng dồi dào, thì càng đòi hỏi sự tôn kính và sốt sắng và cẩn thận hơn nơi chúng ta.

21 Là kẻ tin Sự tỏ ra của Đấng Christ không ám chỉ mọi người cách bừa bãi, nhưng chỉ thuộc về những người mà Ngài bởi Phúc Âm chiếu sáng. Nhưng chúng ta phải lưu ý những lời, Là kẻ nhờ Ngài tin đến Đức Chúa Trời: ở đây đức tin là gì được diễn đạt cách ngắn gọn. Vì, vì Đức Chúa Trời là không thể hiểu thấu, đức tin chẳng bao giờ có thể đạt đến Ngài, trừ khi nó trực tiếp nhìn đến Đấng Christ. Thật vậy, có hai lý do tại sao đức tin không thể ở trong Đức Chúa Trời, trừ khi Đấng Christ can thiệp làm Đấng Trung Bảo: thứ nhất, sự vĩ đại của vinh hiển thiên thượng phải được tính đến, và đồng thời sự nhỏ bé của khả năng chúng ta. Sự sắc bén của chúng ta chắc chắn còn rất xa mới có thể vươn cao đến nỗi hiểu thấu Đức Chúa Trời. Do đó mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời không có Đấng Christ là một vực thẳm mênh mông lập tức nuốt chửng mọi tư tưởng chúng ta. Một bằng chứng rõ ràng về điều này chúng ta có, không chỉ nơi người Thổ Nhĩ Kỳ và người Do Thái, là những người thay vì Đức Chúa Trời thờ phượng những giấc mơ của chính mình, mà còn nơi những người theo giáo hoàng. Thường thấy câu châm ngôn ấy của các trường học, rằng Đức Chúa Trời là đối tượng của đức tin. Vậy về sự uy nghi kín nhiệm, bỏ qua Đấng Christ, họ suy đoán cách rộng rãi và tinh tế; nhưng thành công ra sao? Họ tự vướng vào những sự mê muội kinh ngạc, đến nỗi không có hồi kết cho những sự lang thang của họ. Vì đức tin, theo họ nghĩ, chẳng là gì khác ngoài một sự suy đoán tưởng tượng. Vậy, chúng ta hãy nhớ rằng, Đấng Christ không phải vô cớ được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, (Cô-lô-se 1:15;) nhưng danh xưng này được ban cho Ngài vì lý do này, vì Đức Chúa Trời không thể được biết trừ trong Ngài.

Lý do thứ hai là, vì đức tin hiệp nhất chúng ta với Đức Chúa Trời, chúng ta lánh xa và kinh sợ mọi lối đến gần Ngài, trừ khi một Đấng Trung Bảo đến là Đấng có thể giải cứu chúng ta khỏi sự sợ hãi. Vì tội lỗi, cai trị trong chúng ta, làm cho chúng ta đáng ghét đối với Đức Chúa Trời và Ngài đối với chúng ta. Do đó, ngay khi nhắc đến Đức Chúa Trời, chúng ta hẳn phải đầy sự kinh sợ; và nếu chúng ta đến gần Ngài, sự công bình của Ngài như lửa, sẽ thiêu đốt chúng ta hoàn toàn.

Nhờ đó hiện ra rõ ràng rằng chúng ta không thể tin Đức Chúa Trời trừ qua Đấng Christ, trong Ngài Đức Chúa Trời như tự làm mình nhỏ lại, để Ngài có thể thích ứng với sự hiểu biết của chúng ta; và chỉ một mình Đấng Christ mới có thể làm yên lương tâm, để chúng ta dám đến cùng Đức Chúa Trời cách tự tin.

Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại Ông thêm rằng, Đấng Christ đã được khiến sống lại từ kẻ chết, để đức tin và sự trông cậy của họ, nhờ đó họ được nâng đỡ, có một nền vững chắc. Và nhờ đó lại bác bỏ lời chú giải về đức tin phổ quát và bừa bãi nơi Đức Chúa Trời; vì nếu Đấng Christ không sống lại, Đức Chúa Trời vẫn còn ở trên trời. Nhưng Phi-e-rơ nói rằng Ngài đã không được tin, nếu Đấng Christ đã không sống lại. Vậy hiện ra rõ ràng, đức tin là một điều gì khác hơn là nhìn xem sự uy nghi trần trụi của Đức Chúa Trời. Và Phi-e-rơ nói cách này cách đúng đắn; vì đức tin thuộc về việc xuyên thấu vào trời, để nó tìm thấy Cha ở đó: làm sao nó làm được, trừ khi nó có Đấng Christ làm Đấng dẫn dắt?

"Nhờ Ngài," Phao-lô nói, "chúng ta cả hai đều được đến gần Cha."
(Ê-phê-sô 3:12.)

Trong Hê-bơ-rơ 4:16 cũng có nói rằng, nương dựa vào thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, chúng ta có thể đến cách tự tin nơi ngôi ân điển. Sự trông cậy là cái neo của linh hồn, đâm vào trong nơi màn, tức là trong nơi rất thánh; nhưng không phải không có Đấng Christ đi trước. (Hê-bơ-rơ 6:19.) Đức tin là sự thắng thế của chúng ta đối với thế gian, (1 Giăng 5:4) và điều gì làm cho nó thắng thế, nếu không phải là Đấng Christ, Chúa của trời và đất, có chúng ta dưới sự giám hộ và bảo vệ của Ngài?

Vậy, vì sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc vào sự sống lại của Đấng Christ và quyền tối cao của Ngài, đức tin và sự trông cậy tìm ở đây điều có thể nâng đỡ chúng. Vì, nếu Ngài đã không bởi sống lại thắng hơn sự chết, và nay nắm quyền tối cao, để bảo vệ chúng ta bởi quyền năng Ngài, thì chúng ta sẽ ra sao, phơi bày trước một quyền năng lớn như của kẻ thù chúng ta, và trước những cuộc tấn công dữ dội như vậy? Vậy, chúng ta hãy học biết chúng ta phải hướng mục tiêu mình về dấu nào, để chúng ta thật sự tin Đức Chúa Trời.

22 Anh em đã làm sạch lòng mình, hay, Đang làm sạch lòng mình. Erasmus dịch sai các từ, "Là kẻ đã làm sạch," v.v. Vì Phi-e-rơ không tuyên bố điều họ đã làm, nhưng nhắc họ điều họ phải làm. Phân từ thật vậy ở thì quá khứ, nhưng nó có thể được dịch như một động danh từ, "Bằng cách làm sạch, v.v." Ý nghĩa là, linh hồn họ sẽ không có khả năng nhận lãnh ân điển cho đến khi được làm sạch, và nhờ đó sự ô uế của chúng ta được chứng minh. [17] Nhưng để ông không có vẻ gán cho chúng ta quyền năng làm sạch linh hồn mình, ông lập tức thêm, bởi Đức Thánh Linh; như thể ông đã nói, "Linh hồn anh em phải được làm sạch, nhưng vì anh em không thể làm điều này, hãy dâng chúng cho Đức Chúa Trời, để Ngài cất đi sự nhơ bẩn của anh em bởi Đức Thánh Linh Ngài." Ông chỉ nhắc đến linh hồn, dù họ cũng cần được tẩy sạch khỏi những ô uế của xác thịt, như Phao-lô bảo người Cô-rinh-tô, (2 Cô-rinh-tô 7:1;) nhưng vì sự ô uế chính ở bên trong, và hẳn kéo theo điều ở bên ngoài, Phi-e-rơ đã thỏa mãn với việc chỉ nhắc đến điều trước, như thể ông đã nói, rằng không chỉ những hành động bề ngoài phải được sửa chữa, mà chính tấm lòng phải được cải tạo triệt để.

Về sau ông chỉ ra cách thức, vì sự tinh sạch của linh hồn gồm trong sự vâng phục Đức Chúa Trời. Lẽ thật phải được hiểu là quy tắc mà Đức Chúa Trời định cho chúng ta trong Phúc Âm. Ông cũng không chỉ nói về việc làm, nhưng đức tin ở đây giữ vị trí hàng đầu. Do đó Phao-lô đặc biệt dạy chúng ta trong chương thứ nhất và chương cuối cùng của Thư gửi người Rô-ma, rằng đức tin là điều nhờ đó chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời; và Phi-e-rơ trong Công vụ, chương mười lăm, ban cho nó lời khen này, rằng Đức Chúa Trời bởi nó làm sạch tấm lòng.

Cho tình yêu thương anh em, hay, Cho tình huynh đệ. Ông ngắn gọn nhắc chúng ta điều Đức Chúa Trời đặc biệt đòi hỏi trong đời sống chúng ta, và dấu mà mọi nỗ lực của chúng ta phải hướng đến. Vậy Phao-lô trong chương thứ nhất của Thư gửi người Ê-phê-sô, khi nói về sự trọn vẹn của các tín đồ, làm cho nó gồm trong tình yêu thương. Và đây là điều chúng ta càng phải cẩn thận lưu ý, vì thế gian làm cho sự thánh khiết của chính nó gồm những điều tầm thường nhất, và gần như bỏ qua điều chính này. Chúng ta thấy những người theo giáo hoàng tự làm mệt mỏi quá mức với ngàn sự mê tín bịa đặt: trong khi đó, điều cuối cùng là tình yêu thương mà Đức Chúa Trời đặc biệt khen ngợi. Vậy, đây là lý do tại sao Phi-e-rơ kêu gọi sự chú ý của chúng ta đến nó, khi nói về một đời sống được tạo nên cách đúng đắn.

Ông trước đã nói về sự chết đi của xác thịt, và về sự chúng ta uốn mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng nay ông nhắc chúng ta về điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta vun trồng suốt đời, tức là, tình yêu thương lẫn nhau; vì bởi đó chúng ta cũng làm chứng rằng chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời; và bởi bằng chứng này Đức Chúa Trời chứng tỏ ai là những người thật sự yêu mến Ngài.

Ông gọi nó là không giả dối, (anupokriton), như Phao-lô gọi đức tin trong 1 Ti-mô-thê 1:5; vì không có gì khó hơn là yêu thương người lân cận mình cách chân thành. Vì tình yêu mình cai trị, đầy sự giả hình; và hơn nữa, mỗi người đo lường tình yêu mình, điều người ấy bày tỏ cho người khác, bởi lợi ích của chính mình, chứ không bởi quy tắc làm điều lành. Ông thêm, sốt sắng; vì chúng ta theo bản tính càng lười biếng, thì mỗi người càng phải tự kích thích mình đến sự sốt sắng và nhiệt thành, và điều ấy không chỉ một lần, mà càng ngày càng hơn.

[16] Động từ lutroo có nghĩa đúng là chuộc bởi một giá khỏi sự chuyên chế hay nô lệ, nhưng ý nghĩa của nó ở đây, và trong Lu-ca 24:21, và Tít 2:14, chỉ là giải cứu. "Sự ăn ở không ra chi" chỉ một lối sống vô dụng, không sinh lợi. — Ed.

[17] Tốt hơn là giữ thì của phân từ, — "Đã làm sạch (hay, vì anh em đã làm sạch) linh hồn mình bởi vâng theo lẽ thật nhờ Đức Thánh Linh cho tình yêu thương anh em không giả dối, hãy yêu nhau sốt sắng từ tấm lòng tinh sạch; đã được sanh lại," v.v. Thứ tự ở đây tương tự như thường thấy trong Kinh Thánh; sự làm sạch được nhắc trước sự tái sanh, vì là điều thấy rõ nhất và là hiệu quả; rồi điều đi trước nó như là nguyên nhân. — Ed.
1 Phi-e-rơ 1:23-25

23. anh em đã được lại sanh, chẳng phải bởi hột giống hay hư nát, nhưng bởi hột giống không hay hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời,

24. vì, mọi xác thịt ví như cỏ, mọi sự vinh hiển của nó ví như hoa cỏ: cỏ khô, hoa rụng;

25. nhưng lời Chúa còn lại đời đời. Và lời đó là đạo Tin lành đã giảng ra cho anh em.

23 Được lại sanh Ở đây là một lý do khác cho một lời khuyên, — vì họ là người mới và được Đức Chúa Trời sanh lại, họ phải tạo nên một đời sống xứng đáng với Đức Chúa Trời và với sự tái sanh thuộc linh của mình. Và điều này dường như liên kết với một câu trong chương tiếp theo về sữa của Đạo, điều họ phải tìm kiếm, để cách sống của họ tương xứng với sự sanh ra mình. Tuy nhiên, nó có thể được mở rộng hơn, để cũng liên kết với điều đã đi trước; vì Phi-e-rơ đã thâu nhóm những điều có thể dẫn chúng ta đến một đời sống ngay thẳng và thánh khiết. Vậy, mục đích của Phi-e-rơ là dạy chúng ta rằng chúng ta không thể là Cơ Đốc nhân nếu không tái sanh; vì Phúc Âm không được rao giảng, để chỉ được chúng ta nghe, nhưng để, như hột giống của sự sống bất diệt, cải tạo hoàn toàn tấm lòng chúng ta. [18] Hơn nữa, hột giống hay hư nát được đặt đối lập với Lời Đức Chúa Trời, để các tín đồ biết rằng họ phải từ bỏ bản tính trước kia, và để càng hiển nhiên hơn sự khác biệt lớn dường nào giữa con cái của A-đam là những người chỉ được sanh vào thế gian, và con cái của Đức Chúa Trời là những người được đổi mới cho một đời sống thiên thượng. Nhưng vì cấu trúc của nguyên văn Hy Lạp còn nghi vấn, chúng ta có thể đọc, "Lời hằng sống của Đức Chúa Trời," cũng như, "Lời của Đức Chúa Trời hằng sống." Tuy nhiên, vì cách đọc sau ít gượng ép hơn, tôi chuộng nó; dù phải lưu ý rằng, thuật ngữ được áp dụng cho Đức Chúa Trời là do đặc tính của đoạn văn. Vì, như trong Hê-bơ-rơ 4:12, vì Đức Chúa Trời thấy mọi sự, và không có gì giấu được khỏi Ngài, sứ đồ lý luận rằng Lời Đức Chúa Trời xuyên thấu vào tận tủy trong, để phân biệt tư tưởng và cảm xúc; thì, khi Phi-e-rơ ở đây gọi Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng còn lại đời đời, ông ám chỉ đến Lời, trong đó sự đời đời của Đức Chúa Trời chiếu sáng như trong một tấm gương sống.

24 Vì mọi xác thịt Ông trích dẫn cách thích hợp đoạn từ Ê-sai để chứng minh cả hai mệnh đề; tức là, để làm cho hiển nhiên sự phai tàn và khốn khổ của sự sanh ra lần đầu của con người dường nào, và ân điển của sự sanh ra mới lớn dường nào. Vì như Tiên tri ở đó nói về sự khôi phục Hội Thánh, để dọn đường cho nó, ông đã giảm con người xuống thành hư không e rằng họ tự nịnh mình. Tôi biết rằng những lời ấy bị một số người bẻ cong sai sang một ý khác; vì một số giải thích chúng về người A-xy-ri, như thể Tiên tri nói, rằng người Do Thái không có lý do gì phải sợ xác thịt, vốn như hoa chóng tàn, đến thế. Những người khác nghĩ rằng sự tin cậy hư không mà người Do Thái đặt nơi những sự giúp đỡ của loài người, bị quở trách. Nhưng chính Tiên tri bác bỏ cả hai quan điểm này, bằng cách thêm rằng, dân chúng như cỏ; vì ông rõ ràng lên án người Do Thái về sự hư không, là những người mà ông đã hứa sự khôi phục trong danh Chúa. Vậy, đây là điều tôi đã nói, rằng cho đến khi sự trống rỗng của chính họ được bày ra cho loài người, họ chưa sẵn sàng nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời. Tóm lại, ý nghĩa của Tiên tri là như vầy: vì sự lưu đày đối với người Do Thái như sự chết, ông đã hứa cho họ một sự an ủi mới, tức là Đức Chúa Trời sẽ sai các tiên tri với một mạng lịnh như vầy. Chúa, ông nói, sẽ còn phán, "Hãy yên ủi dân ta;" và rằng trong đồng vắng và nơi hoang vu, tiếng tiên tri sẽ còn được nghe, để dọn đường cho Chúa. (Ê-sai 40:6.)

Và vì sự kiêu ngạo cứng đầu đầy dẫy trong họ, hẳn phải được tẩy sạch khỏi tâm trí họ, để lối vào được mở cho Đức Chúa Trời, Tiên tri đã thêm điều Phi-e-rơ thuật lại ở đây về vinh hiển chóng qua của xác thịt. Con người là gì? ông nói — cỏ; vinh hiển của con người là gì? hoa của cỏ. Vì khó tin rằng con người, trong đó hiện ra bao nhiêu sự tuyệt vời, lại như cỏ, nên Tiên tri đã nhượng bộ một phần, như thể ông đã nói, "Phải, thật vậy, xác thịt có chút vinh hiển; nhưng e rằng điều ấy làm lóa mắt các ngươi, hãy biết rằng hoa chóng tàn." Về sau ông cho thấy mọi sự dường như đẹp đẽ nơi con người biến mất đột ngột dường nào, ngay qua hơi thở của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời; và bởi điều này ông ngụ ý rằng, con người dường như là một điều gì đó cho đến khi người ấy đến cùng Đức Chúa Trời, nhưng toàn bộ sự rực rỡ của người ấy như hư không trước mặt Ngài; rằng, nói một lời, vinh hiển của người ấy ở trong thế gian này, và không có chỗ trong vương quốc thiên thượng.

Cỏ khô, hay, đã khô. Nhiều người nghĩ rằng điều này chỉ ám chỉ con người bề ngoài; nhưng họ lầm; vì chúng ta phải xét sự so sánh giữa Lời Đức Chúa Trời và con người. Vì nếu ông chỉ có ý thân thể và những gì thuộc về đời sống hiện tại, ông đã phải nói, ở vế thứ hai, rằng linh hồn tuyệt vời hơn nhiều. Nhưng điều ông đặt đối lập với cỏ và hoa của nó, là Lời Đức Chúa Trời. Vậy suy ra rằng, trong con người không tìm thấy gì ngoài sự hư không. Vì vậy, khi Ê-sai nói về xác thịt và vinh hiển của nó, ông có ý toàn bộ con người, như người ấy vốn có trong chính mình; vì điều ông gán riêng cho Lời Đức Chúa Trời, ông đã từ chối đối với con người. Tóm lại, Tiên tri nói về cùng một điều như Đấng Christ nói trong Giăng 3:3, rằng con người hoàn toàn xa cách vương quốc Đức Chúa Trời, rằng người ấy chẳng là gì ngoài một tạo vật thuộc đất, chóng tàn, và trống rỗng, cho đến khi người ấy được sanh lại.

25 Nhưng Lời Đức Chúa Trời Tiên tri không cho thấy Lời Đức Chúa Trời tự nó là gì, nhưng chúng ta phải nghĩ gì về nó; vì vì con người tự mình là hư không, còn lại rằng người ấy phải tìm sự sống ở nơi khác. Do đó Phi-e-rơ gán quyền năng và hiệu quả cho Lời Đức Chúa Trời, theo thẩm quyền của Tiên tri, để nó có thể ban cho chúng ta điều chân thật, vững chắc, và đời đời. Vì đây là điều Tiên tri đã nhắm đến, rằng không có sự sống bền lâu nào ngoài trong Đức Chúa Trời, và điều này được truyền cho chúng ta bởi Lời. Vậy dù bản tính con người chóng tàn đến đâu, người ấy vẫn được làm cho đời đời bởi Lời; vì người ấy được nắn lại và trở thành một tạo vật mới.

Lời đó là đạo Tin lành đã giảng ra cho anh em, hay, đã được loan báo cho anh em. Trước hết ông nhắc chúng ta rằng, khi Lời Đức Chúa Trời được nhắc đến, chúng ta rất dại dột nếu tưởng tượng nó xa cách chúng ta trong không khí hay trên trời; vì chúng ta phải biết rằng nó đã được Chúa mặc khải cho chúng ta. Vậy, Lời của Chúa ban sự sống cho chúng ta này là gì? Chính là Luật pháp, các Tiên tri, Phúc Âm. Những ai lang thang vượt quá những giới hạn của sự mặc khải này, chỉ tìm thấy những sự lừa dối của Sa-tan và những sự mê muội của nó, chứ không phải Lời của Chúa. Chúng ta càng phải cẩn thận lưu ý điều này, vì những kẻ vô đạo và kiêu ngạo như Lu-xi-phe, khéo léo công nhận danh dự riêng của Lời Đức Chúa Trời, đồng thời mưu toan kéo chúng ta xa khỏi Kinh Thánh, như tên A-ríp-ba vô nguyên tắc ấy, là kẻ hết lời ca ngợi sự đời đời của Lời Đức Chúa Trời, mà lại nhạo báng các Tiên tri, và nhờ đó gián tiếp cười nhạo Lời Đức Chúa Trời.

Tóm lại, như tôi đã nhắc anh em, ở đây không nhắc đến Lời ẩn giấu trong lòng Đức Chúa Trời, nhưng Lời đã ra từ miệng Ngài, và đã đến cùng chúng ta. Vậy lại phải ghi nhớ rằng, Đức Chúa Trời đã định bởi các Sứ đồ và Tiên tri mà phán với chúng ta, và miệng họ là miệng của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất.

Vậy, khi Phi-e-rơ nói, Đã được loan báo, hay được tuyên bố, cho anh em, ông ngụ ý rằng Lời không được tìm ở nơi nào khác ngoài trong Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta; và thật vậy chúng ta không biết đường của sự sống đời đời bằng cách nào khác ngoài bởi đức tin. Nhưng không thể có đức tin, trừ khi chúng ta biết rằng Lời được định cho chúng ta.

Cùng mục đích là điều Môi-se đã nói với dân chúng,

"Chớ nói trong lòng rằng: Ai sẽ lên trời, v.v.; vì đạo ở rất gần ngươi, ở trong miệng và trong lòng ngươi."
(Phục truyền luật lệ ký 30:12.)

Rằng những lời này hợp với điều Phi-e-rơ nói, Phao-lô cho thấy trong Rô-ma 10:6, nơi ông dạy chúng ta rằng đó là đạo của đức tin mà ông đã rao giảng.

Ở đây, ngoài ra, không phải là một lời khen tầm thường về sự rao giảng; vì Phi-e-rơ tuyên bố rằng điều được rao giảng là Lời ban sự sống. Thật vậy chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng tái sanh chúng ta; nhưng vì mục đích ấy Ngài dùng chức vụ của loài người; và vì cớ này Phao-lô khoe rằng người Cô-rinh-tô đã được ông sanh ra cách thuộc linh. (1 Cô-rinh-tô 4:15.) Thật vậy chắc chắn rằng những kẻ trồng và những kẻ tưới, chẳng là gì; nhưng mỗi khi Đức Chúa Trời vui lòng ban phước cho công khó của họ, Ngài làm cho giáo lý của họ có hiệu quả bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài; và tiếng vốn hay chết, được làm thành một công cụ để truyền sự sống đời đời.

[18] Hầu hết các nhà giải nghĩa, như Calvin, trình bày hột giống là Lời; nhưng cấu trúc không chấp nhận điều này; các từ là, "Đã được sanh lại từ một hột giống, không hay hư nát, nhưng không hay hư nát, bởi Lời hằng sống của Đức Chúa Trời, và còn lại đời đời." "Hột giống" hiển nhiên chỉ nguyên lý sống của ân điển, bản tính mới, hình ảnh được khôi phục của Đức Chúa Trời; nó cũng giống như điều Giăng có ý khi ông nói, "Hột giống của Ngài (tức là, của Đức Chúa Trời) còn ở trong người." (1 Giăng 3:9.) Vậy "Lời" được bày ra làm phương tiện hay công cụ nhờ đó hột giống này được gieo vào. "Hằng sống" ở đây không có nghĩa là ban sự sống, như một số người giải thích, nhưng đối lập với điều hết hiệu lực: và "còn lại đời đời" diễn đạt đầy đủ hơn ý nghĩa của nó. Ẩn dụ trong ẩn dụ về người gieo giống thì hoàn toàn khác: Lời ở đó được so sánh với hột giống gieo trên đất xấu hay đất tốt; nhưng ở đây sự biến đất xấu thành đất tốt là chủ đề; và trong tiến trình này Lời được dùng làm công cụ. — Ed.

CHƯƠNG 2

1 Phi-e-rơ 2:1-5

1. Vậy, anh em đã từ bỏ mọi điều độc ác, mọi điều gian giảo, mọi thứ giả trá, ghen ghét và nói xấu,

2. thì hãy ham thích sữa thiêng liêng của Đạo, như trẻ con mới đẻ vậy, hầu cho anh em nhờ đó lớn lên mà được rỗi linh hồn,

3. vì anh em đã nếm biết Chúa là ngọt ngào.

4. Hãy đến gần Ngài, là hòn đá sống, bị người ta loại ra, song được chọn và quí trước mặt Đức Chúa Trời,

5. và anh em cũng như đá sống, được xây nên nhà thiêng liêng, làm chức tế lễ thánh, đặng dâng của tế lễ thiêng liêng, nhờ Đức Chúa Jêsus Christ mà đẹp ý Đức Chúa Trời.

Sau khi đã dạy các tín đồ rằng họ đã được tái sanh bởi Lời Đức Chúa Trời, nay ông khuyên họ sống một đời sống tương xứng với sự sanh ra mình. Vì nếu chúng ta sống trong Đức Thánh Linh, chúng ta cũng phải bước đi trong Đức Thánh Linh, như Phao-lô nói. (Ga-la-ti 5:25.) Vậy, chúng ta đã một lần được Chúa kêu gọi là chưa đủ, trừ khi chúng ta sống như tạo vật mới. Đó là ý nghĩa. Nhưng về các từ, Sứ đồ tiếp tục cùng một ẩn dụ. Vì như chúng ta đã được sanh lại, ông đòi hỏi nơi chúng ta một đời sống như của trẻ thơ; bởi đó ông ngụ ý rằng chúng ta phải lột bỏ con người cũ và những việc làm của nó. Do đó câu này hợp với điều Đấng Christ phán,

"nếu các ngươi không đổi lại và nên như đứa trẻ, thì chẳng được vào nước thiên đàng đâu."
(Ma-thi-ơ 18:3.)

Tuổi thơ ở đây được Phi-e-rơ đặt đối lập với sự cũ kỹ của xác thịt, điều dẫn đến sự hư hoại; và dưới từ sữa, ông bao hàm mọi cảm xúc của đời sống thuộc linh. Vì cũng có một phần sự tương phản giữa những thói xấu ông liệt kê và sữa tinh sạch của Đạo; như thể ông đã nói, "Sự độc ác và giả hình thuộc về những kẻ quen với những sự hư hoại của thế gian; họ đã thấm nhuần những thói xấu này: điều thuộc về tuổi thơ là sự đơn sơ chân thành, thoát khỏi mọi gian giảo. Con người, khi trưởng thành, trở nên thấm nhuần sự ghen ghét, họ học nói xấu lẫn nhau, họ được dạy những nghệ thuật làm hại; tóm lại, họ trở nên chai cứng trong mọi thứ ác: trẻ thơ, vì tuổi mình, chưa biết ghen ghét là gì, làm hại, hay những điều tương tự." Vậy ông so sánh những thói xấu, mà sự cũ kỹ của xác thịt nuông chiều, với thức ăn đặc; và sữa được gọi là lối sống thích hợp với bản tính vô tội và tuổi thơ đơn sơ.

1. Mọi điều độc ác Ở đây không có một sự liệt kê đầy đủ mọi điều chúng ta phải từ bỏ; nhưng khi các Sứ đồ nói về con người cũ, họ đưa ra làm ví dụ một số thói xấu đánh dấu toàn bộ bản tính của nó.

"Rõ ràng các việc làm của xác thịt là:"
(Ga-la-ti 5:19;)

Phao-lô nói, mà ông không liệt kê hết; nhưng trong vài điều ấy, như trong một tấm gương, chúng ta có thể thấy khối ô uế mênh mông phát xuất từ xác thịt chúng ta. Cũng vậy trong những đoạn khác, nơi ông ám chỉ đến đời sống mới, ông chỉ chạm đến vài điều, nhờ đó chúng ta có thể hiểu toàn bộ bản tính.

Vậy, điều ông nói tóm lại là vầy, — "Đã từ bỏ những việc làm của đời sống trước kia, như sự độc ác, gian giảo, giả trá, ghen ghét, và những điều khác loại này, hãy chuyên tâm vào những điều có bản tính trái ngược, vun trồng sự nhân từ, thành thật," v.v. Tóm lại, ông giục điều này, rằng nếp sống mới phải theo sau một đời sống mới.

2. Sữa thiêng liêng của Đạo Đoạn này thường được giải thích theo cách dịch của Erasmus, "Sữa không phải cho thân thể nhưng cho linh hồn;" như thể Sứ đồ nhắc chúng ta bởi cách diễn đạt này rằng ông nói cách ẩn dụ. Tôi lại nghĩ rằng đoạn này hợp với lời nói ấy của Phao-lô,

"về sự khôn sáng, chớ nên như trẻ con; nhưng về sự gian ác, thật hãy nên như trẻ con."
(1 Cô-rinh-tô 14:20.)

Để không ai nghĩ rằng tuổi thơ, thiếu sự hiểu biết và đầy dại dột, được ông khen ngợi, ông kịp thời đón trước sự phản đối này; vậy ông bảo họ ham thích sữa không gian giảo, mà lại pha với sự hiểu biết đúng đắn. Nay chúng ta thấy ông nối hai từ này, có lý trí và không gian giảo, (logikon kai adolos,) vì mục đích gì. Vì sự đơn sơ và sự lanh lợi của sự hiểu biết là hai điều bề ngoài đối lập; nhưng chúng phải được pha trộn với nhau, e rằng sự đơn sơ trở nên nhạt nhẽo, và e rằng sự xảo quyệt độc ác len lỏi vào vì thiếu sự hiểu biết. Sự pha trộn này, được điều tiết tốt, hợp theo điều Đấng Christ phán,

"hãy khôn khéo như rắn, đơn sơ như chim bồ câu."
(Ma-thi-ơ 10:16.)

Và nhờ đó câu hỏi có thể được nêu ra cách khác được giải đáp. [19]

Phao-lô quở trách người Cô-rinh-tô vì họ như trẻ con, và vì vậy họ không thể nhận thức ăn đặc, nhưng được nuôi bằng sữa. (1 Cô-rinh-tô 3:1.) Gần như cùng những lời ấy được thấy trong Hê-bơ-rơ 5:12. Nhưng trong những đoạn ấy những người được so sánh với trẻ con là những người luôn còn là tân tín hữu và học trò dốt nát trong giáo lý tôn giáo, là những người cứ ở trong những điều sơ học đầu tiên, và chẳng bao giờ thấu vào sự hiểu biết cao hơn về Đức Chúa Trời. Sữa được gọi là cách dạy đơn sơ hơn, và thích hợp cho trẻ con, khi không có tiến bộ nào vượt quá những điều sơ học đầu tiên. Vậy, Phao-lô quở trách điều này là một lỗi cách chính đáng, cũng như tác giả Thư Hê-bơ-rơ. Nhưng sữa, ở đây, không phải là giáo lý sơ học, điều người ta cứ học hoài mà chẳng bao giờ đến sự hiểu biết lẽ thật, nhưng là một lối sống có hương vị của sự sanh lại, khi chúng ta phó mình để được Đức Chúa Trời nuôi dưỡng. Cũng vậy tuổi thơ không được đặt đối lập với sự trưởng thành, hay tuổi trưởng thành đầy đủ trong Đấng Christ, như Phao-lô gọi trong Ê-phê-sô 4:13, nhưng với sự cũ kỹ của xác thịt và của đời sống trước kia. Hơn nữa, vì tuổi thơ của đời sống mới là đời đời, nên Phi-e-rơ khuyên dùng sữa làm thức ăn đời đời, vì ông muốn những người được nó nuôi dưỡng lớn lên.

3 Nếu quả anh em đã nếm; hay, Nếu thật anh em đã nếm. Ông ám chỉ đến Thi thiên 34:8,

"Khá nếm thử xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao!"

Nhưng ông nói rằng sự nếm này phải có trong Đấng Christ, vì, chắc chắn, linh hồn chúng ta không thể tìm được sự yên nghỉ ở nơi nào khác ngoài trong Ngài. Nhưng ông đã rút nền tảng của lời khuyên mình từ sự tốt lành của Đức Chúa Trời, vì sự nhân từ của Ngài, điều chúng ta nhận biết trong Đấng Christ, phải quyến rũ chúng ta; vì điều tiếp theo,

Hãy đến gần Ngài, không được quy đơn thuần về Đức Chúa Trời, nhưng về Ngài như được tỏ ra cho chúng ta trong thân vị của Đấng Christ. Nay, không thể nào ân điển của Đức Chúa Trời lại không mạnh mẽ kéo chúng ta đến cùng Ngài và nhóm lên trong chúng ta tình yêu đối với Đấng mà nhờ Ngài chúng ta đạt được một sự nhận biết thật về nó. Nếu Pla-tôn đã khẳng định điều này về Cái Đẹp của ông, điều mà ông chỉ nhìn thấy một ý niệm mờ nhạt từ xa, thì điều này càng chân thật hơn đối với Đức Chúa Trời.

Vậy hãy lưu ý rằng, Phi-e-rơ nối sự đến gần Đức Chúa Trời với sự nếm sự tốt lành của Ngài. Vì như tâm trí con người hẳn kinh sợ và lánh xa Đức Chúa Trời, bao lâu nó còn coi Ngài là nghiêm khắc và khắt khe; thì, ngay khi Ngài tỏ ra tình yêu từ phụ của Ngài cho các tín đồ, lập tức tiếp theo là họ khinh dể mọi sự và thậm chí quên mình và vội đến cùng Ngài. Tóm lại, chỉ người trong lòng đến cùng Đức Chúa Trời mới tiến bộ trong Phúc Âm.

Nhưng ông cũng cho thấy chúng ta phải đến cùng Đấng Christ vì mục đích nào và để làm gì, tức là để chúng ta có Ngài làm nền tảng. Vì vì Ngài được lập làm hòn đá, Ngài phải là như vậy đối với chúng ta, để không có gì được Cha chỉ định cho Ngài cách luống công hay vô mục đích. Nhưng ông đón trước một sự vấp phạm khi ông thừa nhận rằng Đấng Christ bị loài người khước từ; vì, như phần lớn thế gian khước từ Ngài, và thậm chí nhiều người ghê tởm Ngài, Ngài có thể vì lý do này bị chúng ta khinh dể; vì chúng ta thấy rằng một số kẻ dốt nát xa cách Phúc Âm, vì nó không được phổ biến khắp nơi, cũng không đem lại ân huệ cho những người xưng nhận nó. Nhưng Phi-e-rơ cấm chúng ta coi Đấng Christ kém hơn, dù Ngài bị thế gian khinh dể đến đâu, vì Ngài, dù vậy, vẫn giữ giá trị và danh dự của Ngài trước mặt Đức Chúa Trời.

5. Anh em cũng như đá sống, được xây nên Đọng từ có thể ở thể mệnh lệnh cũng như ở thể trình bày, vì cách kết thúc trong tiếng Hy Lạp còn mơ hồ. Nhưng dù hiểu cách nào, Phi-e-rơ chắc chắn có ý khuyên các tín đồ dâng mình làm một đền thờ thuộc linh cho Đức Chúa Trời; vì ông suy ra cách thích hợp từ mục đích của sự kêu gọi chúng ta bổn phận chúng ta là gì. Chúng ta còn phải lưu ý rằng, ông xây một nhà từ toàn bộ số tín đồ. Vì dù mỗi người chúng ta được nói là đền thờ của Đức Chúa Trời, nhưng mọi người được hiệp nhất với nhau thành một, và phải được nối kết với nhau bởi tình yêu thương lẫn nhau, để một đền thờ được làm nên từ tất cả chúng ta. Vậy, như thật rằng mỗi người là một đền thờ trong đó Đức Chúa Trời ngự bởi Đức Thánh Linh Ngài, thì mọi người phải được lắp ráp với nhau, để họ tạo nên một đền thờ phổ quát. Đây là trường hợp khi mỗi người, thỏa mãn với mức độ của mình, giữ mình trong giới hạn của bổn phận mình; tuy nhiên, mọi người đều có điều gì đó phải làm đối với người khác.

Bằng cách gọi chúng ta là đá sống và công trình thuộc linh, như ông trước đã nói rằng Đấng Christ là hòn đá sống, ông ngụ ý một sự so sánh giữa chúng ta và đền thờ xưa; và điều này giúp phóng đại ân điển thiên thượng. Vì cùng mục đích là điều ông thêm về những của tế lễ thuộc linh. Vì thực tại càng tuyệt vời hơn các hình bóng bao nhiêu, thì mọi sự trong vương quốc Đấng Christ càng trổi hơn bấy nhiêu; vì chúng ta có mẫu mực thiên thượng ấy, mà nơi thánh xưa đã phỏng theo, và mọi sự được Môi-se lập dưới Luật pháp.

Một chức tế lễ thánh Đó là một danh dự đặc biệt, rằng Đức Chúa Trời không chỉ biệt riêng chúng ta làm đền thờ cho Ngài, trong đó Ngài ngự và được thờ phượng, mà Ngài còn làm chúng ta thành thầy tế lễ. Nhưng Phi-e-rơ nhắc đến danh dự kép này, để kích thích chúng ta hiệu quả hơn hầu việc và thờ phượng Đức Chúa Trời. Trong những của tế lễ thuộc linh, điều đầu tiên là sự dâng chính mình, điều Phao-lô nói trong Rô-ma 12:1; vì chúng ta không thể dâng gì, cho đến khi chúng ta dâng chính mình cho Ngài làm của lễ; điều này được thực hiện bằng cách từ bỏ mình. Rồi, về sau tiếp theo những lời cầu nguyện, sự tạ ơn, việc bố thí, và mọi bổn phận của tôn giáo.

Đẹp ý Đức Chúa Trời. Điều này cũng phải thêm không ít vào sự sốt sắng của chúng ta, khi chúng ta biết rằng sự thờ phượng chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời đẹp ý Ngài, vì sự nghi ngờ hẳn đem theo sự lười biếng. Ở đây, vậy, là điều thứ ba củng cố lời khuyên; vì ông tuyên bố rằng điều được đòi hỏi đẹp ý Đức Chúa Trời, e rằng sự sợ hãi làm chúng ta lười biếng. Những kẻ thờ thần tượng thật vậy chịu ảnh hưởng của sự sốt sắng lớn trong những hình thức thờ phượng hư cấu của họ; nhưng là vậy, vì Sa-tan làm say tâm trí họ, e rằng họ suy xét những việc làm của mình; nhưng mỗi khi lương tâm họ được dẫn đến tra xét mọi sự, họ bắt đầu nao núng. Thật vậy, chắc chắn rằng không ai sẽ nghiêm túc và từ tấm lòng dâng mình cho Đức Chúa Trời, cho đến khi người ấy hoàn toàn tin chắc rằng mình sẽ không nhọc công luống công.

Nhưng Sứ đồ thêm, bởi Đức Chúa Jêsus Christ Trong những của lễ của chúng ta chẳng bao giờ tìm thấy sự tinh sạch đến nỗi chúng tự mình đẹp ý Đức Chúa Trời; sự từ bỏ mình của chúng ta chẳng bao giờ trọn vẹn và đầy đủ, những lời cầu nguyện của chúng ta chẳng bao giờ chân thành như phải có, chúng ta chẳng bao giờ sốt sắng và siêng năng làm điều lành đến nỗi những việc làm của chúng ta trọn vẹn, và pha trộn với nhiều thói xấu. Tuy nhiên, Đấng Christ sắm sẵn ân huệ cho chúng. Vậy Phi-e-rơ ở đây đón trước sự thiếu đức tin mà chúng ta có thể có về sự đẹp ý của những việc làm mình, khi ông nói rằng, chúng được chấp nhận, không phải vì công đức của sự tuyệt vời riêng chúng, nhưng bởi Đấng Christ. Và điều này phải càng nhóm lên sự sốt sắng trong những nỗ lực của chúng ta, khi chúng ta nghe rằng Đức Chúa Trời đối đãi khoan dung với chúng ta dường ấy, rằng trong Đấng Christ Ngài đặt giá trị trên những việc làm của chúng ta, điều tự mình chẳng đáng gì. Đồng thời, những lời, bởi hay qua Đấng Christ, có thể được nối cách thích hợp với dâng; vì một cụm từ tương tự được thấy trong Hê-bơ-rơ 13:15,

"Vậy, hãy cậy Ngài mà hằng dâng tế lễ bằng lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời."

Tuy nhiên, ý nghĩa vẫn như nhau; vì chúng ta dâng những của lễ bởi Đấng Christ, để chúng đẹp ý Đức Chúa Trời.

[19] Bản dịch của chúng ta ở đây dường như truyền đạt ý nghĩa thích hợp nhất, bằng cách hiểu logikon là tou logou; xem những trường hợp tương tự trong câu 13 và 1 Phi-e-rơ 3:7. Đó là sữa thuộc về Lời, hay sữa được tạo nên bởi Lời; Lời là sữa. Vậy adolon phải được hiểu theo nghĩa thứ hai: khi áp dụng cho người, nó có nghĩa là không gian giảo, hay không mưu mô; nhưng khi áp dụng cho vật, là chân thật, tinh sạch, không pha trộn, không lẫn điều gì độc hại. Vì vậy, chúng ta có thể dịch các từ là, "Hãy ham thích sữa tinh sạch của Đạo." Đó là sữa không bị pha loãng bởi nước hay bởi điều gì độc hại. Ở đây không có sự tương phản giữa sữa và thức ăn đặc; nhưng nó bao hàm mọi điều cần thiết làm thức ăn cho linh hồn, khi được đổi mới. Lời trước đã được trình bày làm công cụ của sự sanh lại; nay nó được nói đến làm thức ăn và chất nuôi dưỡng của kẻ mới sanh. — Ed.

1 Phi-e-rơ 2:6-8

6. Vì trong Kinh Thánh có chép rằng: Nầy, ta đặt tại Si-ôn hòn đá góc nhà đã chọn lựa và quí giá; ai tin đến đá ấy sẽ không bị xấu hổ.

7. Vậy nên, cho anh em là kẻ đã tin, thì là đá quí, nhưng cho kẻ không tin, thì hòn đá mà bị thợ xây nhà loại ra kia, đã trở nên đá góc nhà, là

8. đá gây cho vấp và đá lớn làm cho sa ngã; họ bị vấp đá đó, vì không vâng phục Đạo, và điều ấy đã định cho họ rồi.

6 Vì cũng có trong Kinh Thánh chép; hay, Vì Kinh Thánh cũng chứa đựng [20] Những ai quy động từ "chứa đựng" (periechein) về Đấng Christ, và dịch nó là "ôm lấy," vì qua Ngài mọi điều này hiệp nhất với nhau, thì hoàn toàn rời xa ý nghĩa của Sứ đồ. Cũng không tốt hơn là một lời giải thích khác, rằng Đấng Christ trổi hơn những người khác; vì Phi-e-rơ đơn thuần có ý trích chứng cớ của Kinh Thánh. [21] Vậy ông cho thấy điều đã được Đức Thánh Linh dạy trong Kinh Thánh, hay, cũng là một điều, rằng điều ông thêm vào được chứa đựng trong chúng. Cũng không phải là một sự xác nhận không thích hợp cho câu trước. Vì chúng ta thấy vì những lý do nhỏ nhặt dường nào, và gần như không có lý do, nhiều người khước từ Đấng Christ, và một số sa ngã khỏi Ngài; nhưng đây là một hòn đá vấp phạm trên hết mọi sự khác cản đường một số người; họ bị lôi đi, vì không chỉ dân thường khinh dể và khước từ Đấng Christ, mà cả những người cao sang về phẩm vị và danh dự, và dường như trổi hơn những người khác. Điều ác này gần như luôn thắng thế trong thế gian, và ngày nay nó thắng thế nhiều; vì phần lớn nhân loại xét đoán Đấng Christ theo quan niệm sai lầm của thế gian. Hơn nữa, sự vô ơn và vô đạo của loài người đến nỗi Đấng Christ khắp nơi bị khinh dể. Vậy nên, trong khi họ nhìn nhau, ít người dâng cho Ngài danh dự xứng đáng. Do đó Phi-e-rơ nhắc chúng ta về điều đã được báo trước về Đấng Christ, e rằng sự khinh dể hay sự khước từ Ngài lay chuyển chúng ta khỏi đức tin.

Nay, đoạn đầu tiên, mà ông đưa ra, được lấy từ Ê-sai 28:16; nơi Tiên tri, sau khi đã quở trách sự gian ác tuyệt vọng của dân tộc mình, cuối cùng thêm,

"Sự bất trung của các ngươi sẽ không ngăn cản Đức Chúa Trời khôi phục Hội Thánh Ngài, là Hội Thánh nay qua các ngươi hoàn toàn nằm trong tình trạng đổ nát."
(Ê-sai 28:16)

Cách khôi phục ông mô tả như vầy, "Ta sẽ đặt tại Si-ôn một hòn đá." Chúng ta nhờ đó học biết rằng không có sự xây dựng Hội Thánh nếu không có Đấng Christ; vì không có nền nào khác ngoài Ngài, như Phao-lô làm chứng, (1 Cô-rinh-tô 3:11.) Điều này không có gì lạ, vì mọi sự cứu rỗi của chúng ta chỉ được tìm thấy trong Ngài. Vậy hễ ai quay khỏi Ngài dù chút ít, sẽ thấy nền của mình là một vực thẳm.

Vì vậy Tiên tri không chỉ gọi Ngài là hòn đá góc nhà, nối kết toàn bộ công trình, mà còn là hòn đá thử, theo đó công trình phải được đo lường và điều chỉnh; và hơn nữa, ông gọi Ngài là một nền vững chắc, nâng đỡ toàn bộ công trình. Vậy Ngài là hòn đá góc nhà, để Ngài là quy tắc của công trình, cũng như nền duy nhất. Nhưng Phi-e-rơ đã lấy từ lời của Tiên tri điều đặc biệt thích hợp cho luận cứ của ông, tức là Ngài là hòn đá được chọn, và ở mức độ cao nhất có giá trị và tuyệt vời, và cũng rằng chúng ta phải xây trên Ngài. Danh dự này được gán cho Đấng Christ, để dù Ngài bị thế gian khinh dể đến đâu, Ngài cũng không bị chúng ta khinh dể; vì bởi Đức Chúa Trời Ngài được coi là rất quí giá. Nhưng khi ông gọi Ngài là hòn đá góc nhà, ông ngụ ý rằng những ai không nương dựa nơi Đấng Christ thì không quan tâm đến sự cứu rỗi mình. Điều một số người đã suy diễn tinh tế về từ "góc," như thể nó có nghĩa là Đấng Christ nối kết người Do Thái và dân ngoại, như hai bức tường riêng biệt, thì không có cơ sở vững chắc. Vậy, chúng ta hãy thỏa mãn với một lời giải thích đơn giản, rằng Ngài được gọi như vậy, vì sức nặng của công trình đặt trên Ngài.

Chúng ta còn phải lưu ý rằng, Tiên tri giới thiệu Đức Chúa Trời là Đấng phán, vì chỉ một mình Ngài tạo thành và hoạch định Hội Thánh của chính Ngài, như đã nói trong Thi thiên 78:69, rằng tay Ngài đã lập Si-ôn. Thật vậy, Ngài dùng công khó và chức vụ của loài người trong việc xây nó; nhưng điều này không mâu thuẫn với lẽ thật rằng đó là công việc của chính Ngài. Vậy, Đấng Christ là nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta, vì Ngài đã được Cha định cho mục đích này.

Và Ngài nói tại Si-ôn, vì ở đó đền thờ thuộc linh của Đức Chúa Trời phải có khởi đầu. Vậy để đức tin chúng ta vững chắc nương dựa nơi Đấng Christ, chúng ta phải đến cùng Luật pháp và các Tiên tri. Vì dù hòn đá này lan đến những nơi xa nhất của thế gian, nó vẫn cần phải được đặt trước tại Si-ôn, vì ở đó lúc ấy là nơi ngự của Hội Thánh. Nhưng nó được nói là đã được đặt lúc ấy, khi Cha tỏ Ngài ra vì mục đích khôi phục Hội Thánh Ngài. Tóm lại, chúng ta phải giữ điều này, rằng chỉ những ai giữ sự hiệp nhất của Hội Thánh mới nương dựa nơi Đấng Christ, vì Ngài không được đặt làm hòn đá nền ngoài tại Si-ôn. Như từ Si-ôn Hội Thánh đã ra đi, là Hội Thánh nay lan khắp nơi, thì cũng từ Si-ôn đức tin chúng ta đã bắt nguồn, như Ê-sai nói,

"Vì luật pháp sẽ ra từ Si-ôn,
lời của Đức Giê-hô-va sẽ ra từ Giê-ru-sa-lem." (Ê-sai 2:3.)

Hợp với điều này là điều được nói trong Thi thiên,

"Đức Giê-hô-va sẽ sai từ Si-ôn cây phủ việt về sự năng lực ngươi." (Thi thiên
110:2.)

Ai tin Tiên tri không nói trong Ngài, nhưng tuyên bố cách chung, "Ai tin sẽ không vội vã." Tuy nhiên, vì không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời bày Đấng Christ ở đó làm đối tượng của đức tin chúng ta, đức tin mà Tiên tri nói hẳn nhìn một mình Ngài. Và, chắc chắn, không ai có thể tin cách đúng đắn, ngoài người hoàn toàn tin chắc rằng trong Đấng Christ người ấy phải hoàn toàn tin cậy.

Nhưng lời của Tiên tri có thể được hiểu hai cách, hoặc như một lời hứa hoặc như một lời khuyên. Thì tương lai được ám chỉ, "Người sẽ không vội vã;" nhưng trong tiếng Hê-bơ-rơ thì tương lai thường được hiểu như thể mệnh lệnh, "Chớ vội vã." Vậy ý nghĩa sẽ là, "Chớ lay động trong tâm trí các ngươi, nhưng yên lặng nuôi những ước muốn mình, và kiềm chế cảm xúc mình, cho đến khi Chúa vui lòng làm trọn lời hứa Ngài." Vậy ông nói ở một chỗ khác,

"Các ngươi sẽ được sức mạnh, là tại yên lặng và trông cậy,"
(Ê-sai 30:15.)

Nhưng vì cách đọc kia dường như đến gần hơn với cách giải thích của Phi-e-rơ, tôi chuộng nó. Vậy ý nghĩa sẽ không phải là không thích hợp, "Ai tin sẽ không dao động" hay lung lay; vì người ấy có một nền vững chắc và bền lâu. Và đó là một lẽ thật quí giá, rằng nương dựa nơi Đấng Christ, chúng ta ở ngoài nguy cơ sa ngã. Hơn nữa, bị xấu hổ (pudefieri) có cùng ý nghĩa. Phi-e-rơ đã giữ ý nghĩa thật của Tiên tri, dù ông đã theo bản dịch Hy Lạp. [22]

7. Cho anh em là kẻ đã tin Đức Chúa Trời đã tuyên bố Đấng Christ là hòn đá quí giá và được chọn, Phi-e-rơ rút ra kết luận rằng Ngài là như vậy đối với chúng ta. Vì, không nghi ngờ gì, Đấng Christ ở đó được mô tả như chúng ta nắm lấy Ngài bởi đức tin, và như Ngài chứng tỏ chính Ngài bởi những bằng chứng thật. Vậy, chúng ta phải cẩn thận lưu ý kết luận này: Đấng Christ là hòn đá quí giá trước mặt Đức Chúa Trời; vậy Ngài là như vậy đối với các tín đồ. Chỉ đức tin tỏ ra cho chúng ta giá trị và sự tuyệt vời của Đấng Christ.

Nhưng vì ý định của Sứ đồ là đón trước sự vấp phạm mà đám đông kẻ vô đạo gây ra, ông lập tức thêm một mệnh đề khác về kẻ không tin, rằng bởi khước từ Đấng Christ, họ không cất đi danh dự được Cha ban cho Ngài. Vì mục đích này một câu trong Thi thiên 118:22, được trích dẫn, rằng hòn đá mà thợ xây nhà đã loại ra, tuy vậy, đã trở nên đầu góc nhà. Nhờ đó suy ra rằng, Đấng Christ, dù bị kẻ thù Ngài chống đối, vẫn tiếp tục trong phẩm vị mà Ngài đã được Cha chỉ định. Nhưng chúng ta phải lưu ý hai điều được nói ở đây, — điều thứ nhất là, Đấng Christ đã bị những người cầm quyền trong Hội Thánh Đức Chúa Trời khước từ; và điều thứ hai là, những nỗ lực của họ đều luống công, vì hẳn phải được ứng nghiệm điều Đức Chúa Trời đã định, tức là, Ngài, làm hòn đá góc nhà, phải nâng đỡ công trình.

Hơn nữa, rằng đoạn này phải được hiểu đúng về Đấng Christ, không chỉ Đức Thánh Linh là nhân chứng, và chính Đấng Christ, là Đấng đã giải thích nó như vậy, (Ma-thi-ơ 21:42;) nhưng cũng hiện ra rõ ràng từ điều này, rằng nó đã được hiểu chung như vậy trước khi Đấng Christ đến trong thế gian; cũng không nghi ngờ gì lời giải thích này đã được truyền như từ tay này sang tay khác từ các tổ phụ. Chúng ta nhờ đó thấy rằng đây, có thể nói, là một câu nói chung ngay cả giữa trẻ con về Đấng Mê-si. Vì vậy, tôi sẽ không bàn luận thêm về điểm này. Chúng ta có thể coi là đã được công nhận, rằng Đa-vít đã bị thời đại của chính ông khước từ như vậy, để ông làm hình bóng của Đấng Christ.

Vậy nay, chúng ta hãy trở lại mệnh đề đầu tiên: Đấng Christ đã bị những thợ xây khước từ. Điều này trước được phác họa trong Đa-vít; vì những người cầm quyền coi ông như bị định tội và hư mất. Điều tương tự đã được ứng nghiệm trong Đấng Christ; vì những người cai trị trong Hội Thánh, đã khước từ Ngài xa chừng nào họ có thể. Điều này có thể đã làm bối rối những người yếu đuối nhiều, khi họ thấy kẻ thù của Đấng Christ đông dường nào, ngay cả các thầy tế lễ, các trưởng lão, và các thầy dạy, trong những người ấy một mình Hội Thánh được thấy rõ rệt. Để loại bỏ sự vấp phạm này, Phi-e-rơ đã nhắc các tín đồ rằng chính điều này đã được Đa-vít báo trước. Ông đặc biệt viết cho người Do Thái, đối với họ điều này áp dụng cách đúng đắn; đồng thời, lời khuyên này ngày nay rất hữu ích. Vì những kẻ tự cho mình chỗ đầu tiên của thẩm quyền trong Hội Thánh, là những kẻ thù không đội trời chung nhất của Đấng Christ, và với sự giận dữ ma quỷ bắt bớ Phúc Âm của Ngài.

Giáo hoàng tự xưng mình là đại diện của Đấng Christ, mà chúng ta biết ông chống đối Ngài dữ dội dường nào. Cảnh tượng này làm cho những người đơn sơ và dốt nát sợ hãi. Tại sao vậy? chính vì họ không xét rằng điều Đa-vít đã báo trước nay đang xảy ra. Vậy, chúng ta hãy nhớ rằng không chỉ những người đã thấy Đấng Christ bị các thầy thông giáo và người Pha-ri-si khước từ được cảnh cáo bởi lời tiên tri này; nhưng chúng ta cũng được nó củng cố chống lại những sự vấp phạm hằng ngày, điều có thể lật đổ đức tin chúng ta cách khác. Vậy mỗi khi chúng ta thấy những kẻ khoe mình với danh hiệu giáo phẩm, nổi lên chống Đấng Christ, hãy nhớ rằng, hòn đá bị những thợ xây khước từ, theo lời báo trước của Đa-vít. Và như ẩn dụ về xây dựng là chung, khi chính quyền chính trị hay thuộc linh được nói đến, thì Đa-vít gọi họ là thợ xây, là những người được giao phó sự chăm sóc và quyền cai quản; không phải vì họ xây cách đúng đắn, nhưng vì họ có danh xưng thợ xây, và có quyền thông thường. Nhờ đó suy ra rằng, những người tại chức không phải luôn là những tôi tớ chân thật và trung tín của Đức Chúa Trời. Vì vậy, thật là hết sức lố bịch nơi Giáo hoàng và những kẻ theo ông tự cho mình thẩm quyền tối cao và không thể nghi ngờ trên mỗi cớ duy nhất này, rằng họ là những người cai quản thông thường của Hội Thánh. Trước hết, sự kêu gọi cai quản Hội Thánh của họ không hề công bình hay hợp pháp hơn sự kêu gọi của Hê-li-ô-ga-ba-lút cai quản đế quốc. Nhưng dù chúng ta cho phép họ điều họ không biết xấu hổ đòi hỏi, rằng họ được gọi cách đúng đắn, chúng ta vẫn thấy điều Đa-vít tuyên bố về những người cai quản thông thường của Hội Thánh, rằng họ đã khước từ Đấng Christ, đến nỗi họ đã xây một chuồng heo hơn là một đền thờ cho Đức Chúa Trời. Phần kia tiếp theo, rằng mọi kẻ lớn, kiêu ngạo về quyền năng và phẩm vị mình, sẽ không thắng thế, để Đấng Christ không tiếp tục ở chỗ của chính Ngài.

Và hòn đá gây vấp Sau khi đã an ủi các tín đồ, rằng họ sẽ có trong Đấng Christ một nền vững chắc và bền lâu, dù phần lớn, và ngay cả những người đứng đầu, không cho Ngài chỗ nào trong công trình, nay ông tuyên bố hình phạt chờ đợi mọi kẻ không tin, để họ bị khiếp sợ bởi gương của họ. Vì mục đích này ông trích chứng cớ của Ê-sai 8:14. Tiên tri ở đó tuyên bố rằng Chúa sẽ là cho người Do Thái một hòn đá gây vấp và đá lớn làm sa ngã. Điều này đúng đắn ám chỉ Đấng Christ, như có thể thấy từ văn mạch; và Phao-lô áp dụng nó cho Đấng Christ, (Rô-ma 9:32.) Vì trong Ngài Đức Chúa Trời vạn quân đã tỏ chính Ngài cách rõ ràng.

Ở đây, vậy, sự báo thù đáng sợ của Đức Chúa Trời được tuyên bố trên mọi kẻ vô đạo, vì Đấng Christ sẽ là cho họ một sự vấp phạm và một hòn đá gây vấp, vì họ đã từ chối làm Ngài thành nền tảng của mình. Vì như sự vững chắc và bền lâu của Đấng Christ đến nỗi nó có thể nâng đỡ mọi người bởi đức tin nương dựa nơi Ngài; thì sự cứng rắn của Ngài lớn đến nỗi nó sẽ đập vỡ và xé nát mọi kẻ chống nghịch Ngài. Vì không có trung gian giữa hai điều này, — chúng ta hoặc phải xây trên Ngài, hoặc bị đập vào Ngài. [23]

8 Là kẻ vấp phạm nơi Đạo Ông ở đây chỉ ra cách thức mà Đấng Christ trở thành sự vấp phạm, ngay khi loài người ngang ngược chống đối Lời Đức Chúa Trời. Người Do Thái đã làm điều này; vì dù họ xưng mình sẵn lòng nhận Đấng Mê-si, họ vẫn giận dữ khước từ Ngài khi được Đức Chúa Trời trình bày cho họ. Những người theo giáo hoàng ngày nay cũng làm như vậy; họ chỉ thờ phượng danh xưng của Đấng Christ, trong khi họ không thể chịu đựng giáo lý của Phúc Âm. Ở đây Phi-e-rơ ngụ ý rằng mọi kẻ không nhận Đấng Christ như được tỏ ra trong Phúc Âm, đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và chống nghịch Lời Ngài, và cũng rằng Đấng Christ chẳng là sự hủy diệt cho ai, ngoài những kẻ, qua sự gian ác cứng đầu và ngoan cố, xông vào Lời Đức Chúa Trời.

Và đây đặc biệt là điều đáng được lưu ý, e rằng lỗi của chúng ta bị quy cho Đấng Christ; vì, như Ngài đã được ban cho chúng ta làm nền tảng, nó như một điều tình cờ mà Ngài trở thành đá lớn làm sa ngã. Tóm lại, chức vụ riêng của Ngài là chuẩn bị chúng ta cho một đền thờ thuộc linh cho Đức Chúa Trời; nhưng đó là lỗi của loài người mà họ vấp phạm nơi Ngài, chính vì sự vô tín dẫn loài người tranh cãi với Đức Chúa Trời. Do đó Phi-e-rơ, để bày ra bản tính của cuộc xung đột, đã nói rằng họ là những kẻ không tin.

Mà họ cũng đã được định cho, hay, mà họ đã được định sẵn. Đoạn này có thể được giải thích hai cách. Thật vậy chắc chắn rằng Phi-e-rơ đã nói về người Do Thái; và cách giải thích chung là, họ đã được định để tin, vì lời hứa về sự cứu rỗi đã được định cho họ. Nhưng ý kia cũng thích hợp không kém, rằng họ đã được định cho sự vô tín; như Pha-ra-ôn được nói là đã được dấy lên vì mục đích này, để người chống nghịch Đức Chúa Trời, và mọi kẻ bị bỏ đều được định cho cùng mục đích. Và điều nghiêng tôi về ý nghĩa này là tiểu từ kai (cũng) được đặt vào. [24] Tuy nhiên, nếu quan điểm đầu được chuộng hơn, thì đó là một sự quở trách mạnh mẽ; vì Phi-e-rơ nhờ đó càng làm nặng thêm tội vô tín nơi dân tộc đã được Đức Chúa Trời chọn, vì họ đã khước từ sự cứu rỗi đã được đặc biệt định cho họ. Và không nghi ngờ gì tình cảnh này đã làm cho họ càng không thể bào chữa gấp đôi, rằng đã được kêu gọi hơn những người khác, họ đã từ chối nghe Đức Chúa Trời. Nhưng, khi nói rằng họ đã được định để tin, ông chỉ ám chỉ đến sự kêu gọi bề ngoài của họ, theo giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập cách chung với toàn dân tộc. Đồng thời sự vô ơn của họ, như đã được nói, đã được chứng minh đầy đủ, khi họ khước từ Lời được rao giảng cho họ.

[20] Một số bản chép có he graphe thay vì en te graphe; và cách đọc này Calvin đã theo. Nhưng động từ periecho được Giô-sép và những người khác dùng theo nghĩa bị động. — Ed.

[21] Lời trích dẫn không chính xác hoặc từ tiếng Hê-bơ-rơ hoặc từ bản Bảy Mươi. Sứ đồ dường như đã lấy điều thích hợp cho mục đích của ông. — Ed.

[22] Về động từ này ông có, nhưng trong những phần trước ông đến gần tiếng Hê-bơ-rơ hơn bản Bảy Mươi. Phao-lô trích câu này hai lần, Rô-ma 9:33; 10:11, và theo bản Bảy Mươi như Phi-e-rơ. Thật vậy, sự khác biệt giữa ychys người sẽ vội vã, và yvs, người sẽ bị xấu hổ, là rất nhỏ; và hơn nữa, động từ trước chấp nhận một ý nghĩa tương tự với động từ sau. — Ed.

[23] Trong câu này có hai lời trích dẫn, một từ Thi thiên 118:22, và một từ Ê-sai 8:14. Lời từ Thi thiên theo nghĩa đen là bản Bảy Mươi, và cũng giống như được trích trong Ma-thi-ơ 21:42; Mác 12:10; và Lu-ca 20:17. Trong mọi trường hợp này nó là lithon, chứ không phải lithos theo tiếng Hê-bơ-rơ. Vì vậy cần coi kata là về, hay, đối với, được hiểu ngầm, một điều không hiếm trong tiếng Hy Lạp. Về he time, một danh từ thay cho tính từ, nó ám chỉ hòn đá, hay Ngài, trong câu trước; nhưng vì ẩn dụ về hòn đá vẫn được tiếp tục trong câu này, tốt hơn là giữ nó ở đây, "nó là quí giá," tức là, hòn đá; và nhất là vì Đấng Christ được trình bày trước, trong câu 4, là hòn đá "quí giá" trước mặt Đức Chúa Trời. — Ed.

[24] Ý nghĩa hiển nhiên nhất là, coi cụm từ, "là kẻ vấp phạm nơi Đạo," làm tiền đề cho eis ho "mà": họ vì không vâng phục hay không tin đã được định để vấp phạm nơi Đạo, và nhờ đó sa ngã và bị đập vỡ. (Ê-sai 8:14,15.) Đối với kẻ tin nó là quí giá, nhưng đối với kẻ không tin nó trở thành hòn đá gây vấp; và sự vấp phạm này là một sự phán xét mà mọi kẻ không bị thuyết phục (theo nghĩa đen) hay kẻ không tin, đều được định cho. Tôi sẽ dịch hai câu như vầy, — "Vậy cho anh em là kẻ đã tin nó là quí giá; nhưng đối với kẻ không tin (về hòn đá mà thợ xây nhà đã loại ra, tức hòn đá đã trở nên đầu góc nhà) thậm chí là hòn đá gây vấp và đá lớn làm sa ngã; tức là, đối với những kẻ vấp phạm nơi Đạo, vì không tin; mà họ cũng đã được định cho:" tức là, theo chứng cớ của Kinh Thánh. — Ed.
1 Phi-e-rơ 2:9-10

9. Nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời, hầu cho anh em rao giảng nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài;

10. anh em ngày trước không phải là một dân, mà bây giờ là dân Đức Chúa Trời, trước không được thương xót, mà bây giờ được thương xót.

9 Nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn, hay nòi giống. Ông lại phân rẽ họ khỏi kẻ không tin, e rằng bị gương của họ lôi kéo (như thường xảy ra) họ sa ngã khỏi đức tin. Vậy, như thật là vô lý khi những người Đức Chúa Trời đã phân rẽ khỏi thế gian, lại trộn lẫn mình với kẻ vô đạo, Phi-e-rơ ở đây nhắc các tín đồ về danh dự lớn mà họ đã được nâng lên, và cũng về mục đích họ đã được kêu gọi. Nhưng với cùng những danh hiệu cao mà ông ban cho họ, Môi-se đã tôn vinh dân xưa, (Xuất Ê-díp-tô ký 19:6;) nhưng mục đích của Sứ đồ là cho thấy rằng họ đã qua Đấng Christ lấy lại phẩm vị và danh dự lớn mà họ đã sa ngã khỏi. Đồng thời cũng thật rằng, Đức Chúa Trời đã ban cho các tổ phụ chỉ một sự nếm trần gian về những phước lành này, và chúng thật sự được ban trong Đấng Christ.

Vậy ý nghĩa là, như thể ông đã nói,

"Môi-se xưa kia đã gọi tổ phụ các ngươi là một dân tộc thánh, một nước thầy tế lễ, và dân thuộc riêng của Đức Chúa Trời: mọi danh hiệu cao này nay thuộc về anh em cách công bình hơn nhiều; vì vậy anh em phải coi chừng e rằng sự vô tín cướp chúng khỏi anh em." (Xuất Ê-díp-tô ký 19:6)

Trong khi đó, vì phần lớn dân tộc không tin, Sứ đồ gián tiếp đặt những người Do Thái tin đối lập với mọi người còn lại, dù họ vượt quá họ về số lượng, như thể ông đã nói, rằng chỉ những ai tin Đấng Christ mới là con cái của Áp-ra-ham, và chỉ họ giữ được sở hữu mọi phước lành mà Đức Chúa Trời bởi một đặc ân riêng đã ban cho toàn dân tộc.

Ông gọi họ là nòi giống được lựa chọn, vì Đức Chúa Trời, bỏ qua những người khác, đã nhận họ làm con nuôi như cách đặc biệt. Họ cũng là một dân tộc thánh; vì Đức Chúa Trời đã biệt riêng họ cho Ngài, và đã định rằng họ phải sống một đời sống tinh sạch và thánh khiết. Ông còn gọi họ là dân thuộc riêng, hay, một dân để thâu đắc, để họ là cho Ngài một sở hữu riêng hay cơ nghiệp; vì tôi hiểu các từ đơn thuần theo ý này, rằng Chúa đã kêu gọi chúng ta, để Ngài có chúng ta làm của riêng Ngài, và dâng hiến cho Ngài. Ý nghĩa này được chứng minh bởi lời của Môi-se,

"Nếu các ngươi giữ giao ước ta, các ngươi sẽ là báu vật riêng của ta hơn mọi dân tộc." (Xuất Ê-díp-tô ký 19:5.)

Trong chức thầy tế lễ nhà vua có một sự đảo ngược đáng chú ý các lời của Môi-se; vì ông nói, "một nước thầy tế lễ," nhưng ý nghĩa thì như nhau. Vậy điều Phi-e-rơ ngụ ý là vầy, "Môi-se đã gọi tổ phụ các ngươi là một nước thánh, vì toàn dân hưởng như một sự tự do vương giả, và từ thân thể họ các thầy tế lễ được chọn; cả hai phẩm vị vì vậy được nối kết với nhau: nhưng nay anh em là những thầy tế lễ vương giả, và, thật vậy, theo một cách tuyệt vời hơn, vì anh em, mỗi người, được biệt riêng trong Đấng Christ, để anh em là những người dự phần vương quốc Ngài, và dự phần chức tế lễ Ngài. Vậy, dù các tổ phụ có điều gì giống với điều anh em có; anh em vẫn trổi hơn họ nhiều. Vì sau khi bức tường ngăn cách đã bị Đấng Christ phá đổ, nay chúng ta được thâu nhóm từ mọi dân tộc, và Chúa ban những danh hiệu cao này cho mọi người Ngài làm thành dân Ngài."

Còn nữa, về những ích lợi này, phải xét một sự tương phản giữa chúng ta và phần còn lại của nhân loại: và nhờ đó hiện ra đầy đủ hơn sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với chúng ta vô song dường nào; vì Ngài nên thánh chúng ta, là những người theo bản tính ô uế; Ngài đã chọn chúng ta, khi Ngài không thể tìm thấy gì trong chúng ta ngoài sự nhơ bẩn và đê hèn; Ngài làm sở hữu riêng của Ngài từ những cặn bã vô giá trị; Ngài ban danh dự của chức tế lễ cho những kẻ phàm tục; Ngài đem những tôi tớ của Sa-tan, của tội lỗi, và của sự chết, đến hưởng sự tự do vương giả.

Hầu cho anh em rao giảng, hay tuyên bố. Ông cẩn thận chỉ ra mục đích của sự kêu gọi chúng ta, để ông kích thích chúng ta dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Và tóm tắt điều ông nói là, Đức Chúa Trời đã ưu đãi chúng ta bằng những ích lợi mênh mông này và hằng tỏ chúng ra, để vinh hiển Ngài được chúng ta tỏ ra: vì bởi những lời ngợi khen, hay nhân đức, ông hiểu sự khôn ngoan, sự tốt lành, quyền năng, sự công chính, và mọi sự khác, trong đó vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng. Và hơn nữa, chúng ta phải tuyên bố những nhân đức hay sự tuyệt vời này không chỉ bởi lưỡi mình, mà còn bởi toàn bộ đời sống mình. Giáo lý này phải là một chủ đề suy ngẫm hằng ngày, và nó phải được chúng ta nhớ liên tục, rằng mọi phước lành của Đức Chúa Trời mà Ngài ưu đãi chúng ta đều nhằm mục đích này, rằng vinh hiển Ngài được chúng ta công bố.

Chúng ta cũng phải lưu ý điều ông nói, rằng chúng ta đã được gọi ra khỏi tối tăm vào ánh sáng lạ lùng hay kỳ diệu của Đức Chúa Trời; vì bởi những lời này ông phóng đại sự vĩ đại của ân điển thiên thượng. Nếu Chúa đã ban ánh sáng cho chúng ta trong khi chúng ta tìm kiếm nó, đó đã là một ân huệ; nhưng đó là một ân huệ lớn hơn nhiều, khi kéo chúng ta ra khỏi mê cung của sự mê muội và vực thẳm của tối tăm. Chúng ta nhờ đó phải học biết tình trạng của con người là gì, trước khi người ấy được dời vào vương quốc Đức Chúa Trời. Và đây là điều Ê-sai nói,

"Sự tối tăm vây phủ đất, sự u ám bao bọc các dân; song Đức Giê-hô-va dấy lên trên ngươi, vinh quang Ngài tỏ trên ngươi." (Ê-sai 60:2.)

Và thật vậy chúng ta không thể nào khác hơn là chìm trong tối tăm, sau khi đã rời khỏi Đức Chúa Trời, ánh sáng duy nhất của chúng ta. Xem thêm về chủ đề này trong chương thứ hai của Thư gửi người Ê-phê-sô.

10 Là những người ngày trước không phải là một dân Ông đưa ra để xác nhận một đoạn từ Ô-sê, và khéo áp dụng nó cho mục đích của chính ông. Vì Ô-sê, sau khi nhân danh Đức Chúa Trời tuyên bố rằng người Do Thái bị khước từ, đã ban cho họ một sự trông cậy về sự khôi phục tương lai. Phi-e-rơ nhắc chúng ta rằng điều này đã được ứng nghiệm trong thời đại của chính ông; vì người Do Thái bị tản mác đây đó, như những chi thể bị xé của một thân thể; thật vậy, họ dường như không còn là dân Đức Chúa Trời, không còn sự thờ phượng nào giữa họ, họ đã bị vướng vào những sự hư hoại của dân ngoại; vậy không thể nói về họ cách nào khác, ngoài rằng họ bị Chúa khước từ. Nhưng khi họ được thâu nhóm trong Đấng Christ, từ không phải là một dân họ thật sự trở thành dân Đức Chúa Trời. Phao-lô, trong Rô-ma 9:26, cũng áp dụng lời tiên tri này cho dân ngoại, và không phải vô cớ; vì từ khi giao ước của Chúa bị phá vỡ, điều mà một mình người Do Thái rút ra sự trổi hơn của mình, họ đã bị đặt ngang hàng với dân ngoại. Nhờ đó suy ra rằng, điều Đức Chúa Trời đã hứa, là làm một dân từ kẻ không phải là dân, thuộc chung cho cả hai.

Là những người đã không được thương xót Điều này đã được Tiên tri thêm vào, để giao ước nhưng không của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài nhận họ làm dân Ngài, được bày ra rõ ràng hơn; như thể ông đã nói, "Không có lý do nào khác tại sao Chúa kể chúng ta là dân Ngài, ngoài việc Ngài, thương xót chúng ta, nhân từ nhận chúng ta làm con nuôi." Vậy đó là sự tốt lành nhưng không của Đức Chúa Trời, làm cho kẻ không phải là dân trở thành dân của Đức Chúa Trời, và hòa thuận những kẻ xa cách. [25]

[25] Câu này là một lời trích dẫn từ Ô-sê 2:23, chỉ hai mệnh đề bị đảo ngược. Phao-lô trong Rô-ma 9:25 cũng trích dẫn như vậy, theo cùng hình thức đảo ngược, và với sự khác biệt này, rằng Phi-e-rơ theo tiếng Hê-bơ-rơ, và Phao-lô theo bản Bảy Mươi. Tiếng Hê-bơ-rơ là, "Ta sẽ thương xót kẻ đã không được thương xót;" nhưng theo bản Bảy Mươi, "Ta sẽ yêu kẻ đã không được yêu." Ý nghĩa thì như nhau, dù các từ khác nhau. — Ed.

1 Phi-e-rơ 2:11-12

11. Hỡi kẻ rất yêu dấu, anh em như người ở trọ, kẻ đi đường, tôi khuyên phải kiêng những điều xác thịt ưa thích, là điều chống trả linh hồn.

12. phải ăn ở ngay lành giữa dân ngoại, hầu cho họ là kẻ vẫn gièm chê anh em như người gian ác, đã thấy việc lành anh em, thì đến ngày Chúa thăm viếng, họ ngợi khen Đức Chúa Trời.

11 Như khách lạ, hay người ở trọ. Lời khuyên này có hai phần, — rằng linh hồn họ phải được tự do bên trong khỏi những dục vọng gian ác và xấu xa; và cũng rằng, họ phải sống ngay lành giữa loài người, và bởi gương của một đời sống tốt không chỉ xác nhận người tin kính, mà còn thu phục kẻ không tin về cùng Đức Chúa Trời.

Và trước hết, để kêu gọi họ xa khỏi sự nuông chiều những dục vọng xác thịt, ông dùng luận cứ này, rằng họ là những người ở trọ và khách lạ. Và ông gọi họ như vậy, không phải vì họ bị đày khỏi quê hương, và tản mác vào các xứ khác nhau, nhưng vì con cái Đức Chúa Trời, ở đâu cũng vậy, chỉ là khách trong thế gian này. Theo nghĩa trước, thật vậy, ông đã gọi họ là khách lạ ở đầu Thư, như hiện ra từ văn mạch; nhưng điều ông nói ở đây chung cho tất cả họ. Vì những dục vọng của xác thịt giữ chúng ta vướng mắc, khi trong tâm trí mình chúng ta ở trong thế gian, và không nghĩ rằng trời là quê hương chúng ta; nhưng khi chúng ta đi qua đời sống này như khách lạ, chúng ta không bị nô lệ cho xác thịt.

Bởi những dục vọng hay ham muốn của xác thịt ông có ý không chỉ những sự tham dục thô thiển mà chúng ta có chung với loài vật, như những kẻ ngụy biện cho rằng, mà còn mọi đam mê và tình cảm tội lỗi của linh hồn, điều mà chúng ta theo bản tính được hướng dẫn và dẫn dắt. Vì chắc chắn rằng mọi tư tưởng của xác thịt, tức là, của bản tính chưa được đổi mới, là thù nghịch với Đức Chúa Trời. (Rô-ma 8:7.)

Là điều chống trả linh hồn Ở đây là một luận cứ khác, rằng họ không thể chiều theo những ham muốn của xác thịt, trừ khi tự hủy hoại mình. Vì ông ở đây không ám chỉ đến cuộc chiến được Phao-lô mô tả trong chương thứ bảy của Rô-ma, và trong chương thứ năm của Ga-la-ti, như ông làm cho linh hồn thành kẻ đối địch với xác thịt: nhưng điều ông nói ở đây là, những ham muốn của xác thịt, mỗi khi linh hồn đồng ý với chúng, dẫn đến sự hư mất. Ông chứng minh sự bất cẩn của chúng ta về phương diện này, rằng trong khi chúng ta lo lắng lánh xa những kẻ thù mà chúng ta e ngại nguy hiểm cho thân thể, chúng ta lại vui lòng để những kẻ thù làm hại linh hồn hủy diệt chúng ta; thật vậy, chúng ta như giơ cổ ra cho chúng.

12 Cách ăn ở của anh em Phần thứ hai của lời khuyên là, họ phải cư xử ngay lành đối với loài người. Điều, thật vậy, đi trước điều này theo thứ tự là, tâm trí họ phải được tẩy sạch trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng cũng phải quan tâm đến loài người, e rằng chúng ta trở thành một trở ngại cho họ. Và ông rõ ràng nói giữa dân ngoại; vì người Do Thái không chỉ bị ghét khắp nơi, mà còn gần như bị ghê tởm. Vì vậy họ càng phải cẩn thận hơn lao nhọc xóa bỏ sự oán ghét và ô danh gắn với danh họ bởi một đời sống thánh khiết và một cách cư xử được điều tiết tốt. [26] Vì lời khuyên ấy của Phao-lô phải được lưu ý, "Đừng cho những kẻ tìm dịp một dịp nào." Vì vậy những lời gièm chê và những sự xúi giục gian ác của kẻ vô đạo phải kích thích chúng ta sống một đời sống ngay thẳng; vì không phải là lúc sống lười biếng và an toàn, khi họ chăm chú theo dõi chúng ta để tìm ra bất cứ điều gì chúng ta làm sai.

Để họ — ngợi khen Đức Chúa Trời Ông ngụ ý rằng chúng ta phải gắng sức như vậy, không phải vì cớ chính mình, để loài người nghĩ và nói tốt về chúng ta; nhưng để chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời, như Đấng Christ cũng dạy chúng ta. Và Phi-e-rơ cho thấy điều này sẽ được thực hiện thế nào, tức là kẻ không tin, được những việc lành của chúng ta dẫn dắt, sẽ trở nên vâng phục Đức Chúa Trời, và nhờ đó bởi sự trở lại của chính họ dâng vinh hiển cho Ngài; vì điều này ông ngụ ý bởi những lời, trong ngày Chúa thăm viếng. Tôi biết rằng một số người quy điều này về sự đến cuối cùng của Đấng Christ; nhưng tôi hiểu cách khác, tức là Đức Chúa Trời dùng đời sống thánh khiết và ngay lành của dân Ngài, làm một sự chuẩn bị, để đem những kẻ lang thang trở lại đường ngay. Vì đó là khởi đầu của sự trở lại chúng ta, khi Đức Chúa Trời vui lòng nhìn chúng ta với con mắt từ phụ; nhưng khi mặt Ngài quay khỏi chúng ta, chúng ta hư mất. Do đó ngày Chúa thăm viếng có thể được nói cách chính đáng là thời điểm khi Ngài mời chúng ta đến cùng Ngài.

[26] Cả "cách ăn ở" lẫn "ngay lành" đều không phải là những từ thích hợp. Thật khó tìm một từ đúng trong tiếng Anh cho anastrope có nghĩa là dáng điệu, cách cư xử, cách đi đứng, cách ăn ở, lối sống: có lẽ đời sống là từ tốt nhất, "Có đời sống tốt giữa dân ngoại;" tức là, tốt về mặt đạo đức (kalen) đúng, hay ngay thẳng. — Ed.

1 Phi-e-rơ 2:13-16

13. Vì cớ Chúa, hãy phục mọi phép tắc loài người lập lên: hoặc vua, như đấng rất cao,

14. hoặc các quan, như người vua sai ra để phạt kẻ làm dữ và khen người làm lành.

15. Vì anh em làm điều lành mà ngăn miệng những kẻ ngu muội dại dột, ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời.

16. Hãy ăn ở như người tự do, nhưng chớ dùng tự do làm cái màn che sự hung ác, song phải coi mình là tôi mọi Đức Chúa Trời.

13 Hãy phục Ông nay đến những lời khuyên cụ thể: và vì sự vâng phục đối với các quan cai trị là một phần của cách ăn ở ngay lành hay tốt, ông rút ra kết luận này về bổn phận họ, "Hãy phục," hay, Hãy vâng phục; vì bởi từ chối ách của chính quyền, họ đã cho dân ngoại một dịp không nhỏ để sỉ nhục họ. Và, thật vậy, người Do Thái đặc biệt bị ghét và bị coi là ô danh vì lý do này, vì họ bị coi vì sự ngang ngược mình là không thể cai trị. Và vì những cuộc náo động họ dấy lên trong các tỉnh, là nguyên nhân của những tai họa lớn, đến nỗi mọi người có tính tình yên lặng và hòa bình đều sợ họ như bệnh dịch, — đây là lý do khiến Phi-e-rơ nói mạnh về sự vâng phục như vậy. Ngoài ra, nhiều người nghĩ Phúc Âm là một sự công bố về sự tự do đến nỗi mỗi người có thể coi mình tự do khỏi sự nô lệ. Dường như là một điều không xứng đáng khi con cái Đức Chúa Trời lại là tôi mọi, và những người thừa kế thế gian lại không có một sở hữu tự do, không, ngay cả về thân thể của chính mình. Rồi có một sự thử khác, — Mọi quan cai trị đều là kẻ thù của Đấng Christ; và họ dùng thẩm quyền của chính mình, đến nỗi không có sự trình bày nào về Đức Chúa Trời, điều bảo đảm sự tôn kính chính, hiện ra trong họ. Nay chúng ta nhận ra ý định của Phi-e-rơ: ông khuyên người Do Thái, nhất là vì những lý do này, tỏ lòng tôn trọng quyền dân sự.

Cho mọi phép tắc của loài người Một số dịch các từ là, "cho mọi tạo vật;" và từ một cách dịch mờ nhạt và mơ hồ như vậy, nhiều công khó đã được bỏ ra để rút ra một ý nghĩa nào đó. Nhưng tôi không nghi ngờ gì Phi-e-rơ có ý chỉ ra cách thức riêng mà Đức Chúa Trời cai quản nhân loại: vì động từ ktizein trong tiếng Hy Lạp, từ đó ktisis đến, có nghĩa là tạo thành và xây dựng một công trình. Vậy, từ "phép tắc" là thích hợp; bởi đó Phi-e-rơ nhắc chúng ta rằng, Đức Chúa Trời là Đấng tạo hóa của thế gian đã không để loài người trong tình trạng hỗn loạn, để họ sống như loài thú, nhưng như trong một công trình được tạo thành cách đều đặn, và chia thành nhiều ngăn. Và nó được gọi là phép tắc của loài người, không phải vì nó đã được loài người bịa ra, nhưng vì một lối sống, được sắp xếp tốt và có trật tự đúng đắn, là riêng của loài người. [27]

Hoặc vua, ông gọi Xê-sa như vậy, theo tôi nghĩ, là đế quốc của ông lan khắp mọi xứ được nhắc ở đầu Thư. Vì dù "vua" là một danh xưng bị người La Mã cực kỳ ghét, nó vẫn được dùng giữa người Hy Lạp. Thật vậy, họ thường gọi ông là độc tài, (autokratora) nhưng đôi khi ông cũng được họ gọi là vua, (basileus.) Nhưng vì ông thêm một lý do, rằng ông phải được vâng phục vì ông trổi hơn, hay cao trọng hay tối cao, nên không có sự so sánh nào giữa Xê-sa và các quan cai trị khác. Thật vậy, ông nắm quyền tối cao; nhưng sự cao trọng mà Phi-e-rơ ca ngợi, chung cho mọi người thi hành thẩm quyền công cộng. Và Phao-lô cũng vậy, trong Rô-ma 13:1, mở rộng nó cho mọi quan cai trị. Nay ý nghĩa là, sự vâng phục thuộc về mọi người cai trị, vì họ đã được nâng lên danh dự ấy không phải tình cờ, nhưng bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì nhiều người thường tra xét quá tỉ mỉ quyền năng đã đạt được bởi quyền nào; nhưng chúng ta phải thỏa mãn chỉ với điều này, rằng quyền năng được sở hữu và thi hành. Và Phao-lô cũng cắt đứt cớ của những sự phản đối vô ích khi ông tuyên bố rằng không có quyền nào mà không đến từ Đức Chúa Trời. Và vì lý do này Kinh Thánh thường nói rằng, chính Đức Chúa Trời thắt gươm cho các vua, nâng họ lên cao, dời các vương quốc tùy ý Ngài.

Vì Phi-e-rơ đặc biệt ám chỉ đến Hoàng đế La Mã, cần phải thêm lời khuyên này; vì chắc chắn rằng người La Mã đã xuyên vào Tiểu Á và khuất phục các xứ này bằng những phương tiện bất công hơn là cách hợp pháp. Ngoài ra, các Xê-sa, là những người lúc ấy trị vì, đã chiếm lấy chế độ quân chủ bằng vũ lực chuyên chế. Do đó Phi-e-rơ như cấm những điều này bị tranh cãi, vì ông cho thấy rằng thần dân phải vâng phục những người cai trị mình không do dự, vì họ không được nâng lên cao, trừ khi được bàn tay Đức Chúa Trời nâng lên.

14 Hoặc các quan, hay, Hoặc các tổng trấn. Ông chỉ mọi loại quan cai trị, như thể ông đã nói, rằng không có loại chính quyền nào mà chúng ta không phải vâng phục. Ông xác nhận điều này bằng cách nói rằng họ là những tôi tớ của Đức Chúa Trời; vì những ai áp dụng điều ấy cho vua, thì lầm to. Vậy có một lý do chung, tôn cao thẩm quyền của mọi quan cai trị, rằng họ cai trị bởi mạng lịnh của Đức Chúa Trời, và được Ngài sai đi. Nhờ đó suy ra (như Phao-lô cũng dạy chúng ta) rằng những kẻ không vâng phục thuận phục một quyền được Ngài định, là chống nghịch Đức Chúa Trời.

Để phạt Đây là lý do thứ hai tại sao chúng ta phải tôn kính và tôn trọng thẩm quyền dân sự, đó là, vì nó đã được Chúa chỉ định vì ích lợi chung của nhân loại; vì chúng ta hẳn cực kỳ man rợ và tàn bạo, nếu ích lợi công cộng không được chúng ta quan tâm. Vậy, tóm lại, đây là điều Phi-e-rơ có ý, rằng vì Đức Chúa Trời giữ thế gian có trật tự bởi chức vụ của các quan cai trị, mọi kẻ khinh dể thẩm quyền họ đều là kẻ thù của nhân loại.

Nay ông giả định hai điều này, điều thuộc, như Pla-tôn nói, về một nước cộng hòa, tức là, thưởng cho người lành và phạt kẻ ác; vì, xưa kia, không chỉ hình phạt được dành cho kẻ làm dữ, mà cả phần thưởng cho người làm lành. Nhưng dù thường xảy ra rằng những danh dự không được phân phát cách đúng đắn, cũng không phần thưởng được ban cho người xứng đáng, nhưng đó là một danh dự, không đáng bị khinh dể, rằng người lành ít nhất được các quan cai trị chăm sóc và bảo vệ, rằng họ không phơi bày trước sự bạo lực và những sự tổn thương của kẻ vô đạo, rằng họ sống yên lặng hơn dưới luật pháp và giữ danh tiếng mình tốt hơn, hơn là nếu mỗi người, không bị kiềm chế, sống tùy ý mình. Tóm lại, đó là một phước lành đặc biệt của Đức Chúa Trời, rằng kẻ ác không được phép làm điều chúng thích.

Tuy nhiên, có thể phản đối ở đây và nói rằng, các vua và quan cai trị thường lạm dụng quyền năng mình, và thi hành sự tàn bạo chuyên chế hơn là sự công bình. Hầu như mọi quan cai trị, khi Thư này được viết, đều như vậy. Về điều này tôi trả lời rằng, những bạo chúa và những kẻ như họ, không bởi sự lạm dụng của mình tạo ra những hiệu quả như vậy, nhưng phép tắc của Đức Chúa Trời luôn còn hiệu lực, như thể chế hôn nhân không bị lật đổ dù vợ và chồng hành động cách không xứng đáng với họ. Vậy, dù loài người có đi lạc đến đâu, mục đích đã được Đức Chúa Trời định không thể thay đổi.

Nếu có ai lại phản đối và nói rằng, chúng ta không nên vâng phục những vương hầu là những người, xa chừng nào họ có thể, làm sai lạc phép tắc thánh của Đức Chúa Trời, và nhờ đó trở thành những dã thú hung dữ, trong khi các quan cai trị phải mang hình ảnh của Đức Chúa Trời. Câu trả lời của tôi là vầy, rằng chính quyền được Đức Chúa Trời lập phải được chúng ta coi trọng đến nỗi tôn vinh ngay cả những bạo chúa khi cầm quyền. Còn có một câu trả lời khác hiển nhiên hơn, — rằng chưa bao giờ có một chế độ chuyên chế, (cũng không thể tưởng tượng một chế độ,) dù tàn bạo và buông tuồng đến đâu, trong đó không hiện ra một phần công bằng nào; và hơn nữa, một loại chính quyền nào đó, dù biến dạng và hư hoại đến đâu, vẫn tốt hơn và ích lợi hơn tình trạng vô chính phủ.

15 Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là vậy Ông trở lại giáo lý trước của mình, e rằng một dịp bị cho kẻ không tin nói xấu, dù ông diễn đạt ít hơn điều ông đã nói trước; vì ông chỉ nói rằng miệng của những kẻ dại dột phải bị bịt lại. Cụm từ ông dùng, "bịt lại sự mê muội," dù có vẻ gay gắt vì tính mới lạ, vẫn không làm mờ ý nghĩa. [28] Vì ông không chỉ gọi kẻ không tin là dại dột, mà còn chỉ ra lý do tại sao họ gièm chê, chính vì họ mê muội về Đức Chúa Trời. Nhưng vì ông làm cho kẻ không tin là không có sự hiểu biết và lý trí, chúng ta nhờ đó kết luận rằng, một sự hiểu biết đúng đắn không thể tồn tại nếu không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Dù kẻ không tin có khoe khoang về sự sắc bén của chính mình đến đâu, và có vẻ mình khôn ngoan và thận trọng đến đâu, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vẫn buộc tội họ dại dột, để chúng ta biết rằng, tách khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta không thể thật sự khôn ngoan, vì không có Ngài chẳng có gì trọn vẹn.

Nhưng ông định cách thức mà sự gièm chê của kẻ không tin phải bị kiềm chế, tức là bởi làm điều lành, hay, bởi làm lành. Trong cách diễn đạt này ông bao hàm mọi bổn phận của lòng nhân đạo và nhân từ mà chúng ta phải thực hiện đối với người lân cận mình. Và trong những điều này bao hàm sự vâng phục các quan cai trị, nếu không có nó sự hòa thuận giữa loài người không thể được vun trồng. Nếu có ai phản đối và nói rằng, các tín đồ chẳng bao giờ có thể cẩn thận làm lành đến nỗi không bị kẻ không tin gièm chê: câu trả lời hiển nhiên cho điều này là, Sứ đồ ở đây không hề miễn cho họ khỏi những lời vu khống và sỉ nhục; nhưng ông có ý rằng không nên cho kẻ không tin một dịp gièm chê nào, dù chúng ước muốn đến đâu. Và e rằng có ai phản đối nữa và nói rằng, kẻ không tin không hề xứng đáng được quan tâm đến nỗi con cái Đức Chúa Trời phải tạo nên đời sống mình để làm vui lòng chúng, Phi-e-rơ rõ ràng nhắc chúng ta rằng chúng ta bị ràng buộc bởi mạng lịnh của Đức Chúa Trời phải bịt miệng chúng.

16 Như người tự do Điều này được nói để đón trước, để ông đón trước những điều thường được phản đối về sự tự do của con cái Đức Chúa Trời. Vì như loài người theo bản tính khéo léo nắm lấy điều có thể có lợi cho mình, nhiều người, lúc đầu của Phúc Âm, đã nghĩ mình tự do chỉ sống cho chính mình. Vậy, quan niệm mê muội này là điều Phi-e-rơ sửa chữa; và ông ngắn gọn cho thấy sự tự do của Cơ Đốc nhân khác với sự phóng túng buông tuồng dường nào. Và, trước hết, ông phủ nhận rằng có bất kỳ màn che hay cớ nào cho sự gian ác, bởi đó ông ngụ ý rằng, không có sự tự do nào được ban cho chúng ta để làm hại người lân cận mình, hay làm hại người khác. Vậy, sự tự do chân thật là điều không làm hại hay tổn thương ai. Để xác nhận điều này, ông tuyên bố rằng những người hầu việc Đức Chúa Trời là tự do. Nhờ đó hiển nhiên kết luận rằng, chúng ta đạt được sự tự do, để chúng ta càng mau mắn và sẵn sàng hơn dâng sự vâng phục cho Đức Chúa Trời; vì nó chẳng là gì khác ngoài sự tự do khỏi tội lỗi; và quyền cai trị bị cất khỏi tội lỗi, để loài người trở nên vâng phục sự công chính.

Tóm lại, đó là một sự nô lệ tự do, và một sự tự do hầu việc. Vì như chúng ta phải là tôi mọi của Đức Chúa Trời, để chúng ta hưởng ích lợi này, thì sự điều độ được đòi hỏi trong việc dùng nó. Thật vậy, bằng cách này, lương tâm chúng ta trở nên tự do; nhưng điều này không ngăn cản chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời, là Đấng cũng đòi hỏi chúng ta vâng phục loài người.

[27] Các từ theo nghĩa đen là, "Hãy phục mọi tạo vật của loài người:" nhưng, như Calvin nói, động từ Hy Lạp đôi khi có nghĩa là tạo thành, xây dựng; và vr' trong tiếng Hê-bơ-rơ cũng vậy. Vậy danh từ có thể được dịch là "thể chế," điều được tạo thành. Như trong câu thứ hai, ở đây, Sứ đồ, theo một cách gần như riêng của ông, và ngược với điều thường được làm trong Kinh Thánh, dùng một tính từ thay cho một danh từ, "của loài người" thay cho "của con người;" và ông cũng làm như vậy trong 1 Phi-e-rơ 3:7, "bình yếu đuối hơn của người nữ," thay cho "người nữ (hay vợ) là bình yếu đuối hơn." Vậy chúng ta có thể dịch các từ là, "Hãy phục mọi thể chế của loài người." Sự ám chỉ rõ ràng là về chính quyền. Tác nhân bề ngoài trong việc tạo thành mọi chính quyền là loài người; nhưng Đức Chúa Trời là Đấng cai trị tối cao trên mọi sự. — Ed.

[28] Từ này đúng ra có nghĩa là rọ mõm; "để anh em, bởi làm điều lành, rọ mõm sự mê muội của những kẻ dại dột;" theo điều được làm đối với những thú dữ, để ngăn chúng làm hại. — Ed.
1 Phi-e-rơ 2:17

17. Hãy kính mọi người, yêu thương anh em, kính sợ Đức Chúa Trời, tôn trọng vua.

Đây là một tóm tắt những gì đã đi trước; vì ông ngụ ý rằng Đức Chúa Trời không được kính sợ, cũng không sự công bình xứng đáng được dâng cho loài người, trừ khi trật tự dân sự thắng thế giữa chúng ta, và các quan cai trị giữ thẩm quyền mình. Việc ông bảo phải dâng sự tôn kính cho mọi người, tôi giải thích như vầy, rằng không ai bị bỏ qua; vì đó là một mạng lịnh chung, ám chỉ đến sự giao tiếp xã hội của loài người. [29] Từ tôn kính có một ý nghĩa rộng trong tiếng Hê-bơ-rơ, và chúng ta biết rằng các sứ đồ, dù họ viết bằng tiếng Hy Lạp, đã theo ý nghĩa của các từ trong ngôn ngữ trước. Vì vậy, từ này không truyền đạt cho tôi ý nào khác, ngoài việc phải có sự quan tâm đối với mọi người, vì chúng ta phải vun trồng, xa chừng nào chúng ta có thể, sự hòa bình và tình bạn với mọi người; thật vậy, không có gì trái với sự hòa thuận hơn sự khinh dể.

Điều ông thêm về tình yêu thương anh em là đặc biệt, tương phản với mệnh đề đầu; vì ông nói về tình yêu thương đặc biệt mà chúng ta được bảo phải có đối với nhà đức tin, vì chúng ta được nối kết với họ bởi một mối quan hệ gần gũi hơn. Và Phi-e-rơ đã không bỏ qua sự liên kết này; nhưng ông nhắc chúng ta rằng, dù anh em phải được đặc biệt quan tâm, điều này không nên ngăn cản tình yêu chúng ta lan rộng đến toàn thể nhân loại. Từ tình huynh đệ, hay anh em, tôi hiểu chung cho những anh em.

Kính sợ Đức Chúa Trời Tôi đã nói rằng mọi mệnh đề này đều được Phi-e-rơ áp dụng cho chủ đề ông đang bàn. Vì ông có ý rằng, sự tôn kính dâng cho các vua phát xuất từ sự kính sợ Đức Chúa Trời và tình yêu loài người; và rằng, vì vậy, nó phải được nối kết với chúng, như thể ông đã nói, "Hễ ai kính sợ Đức Chúa Trời, yêu thương anh em mình và toàn thể nhân loại như phải có, cũng sẽ dâng sự tôn kính cho các vua." Nhưng, đồng thời, ông rõ ràng nhắc đến vua, vì hình thức chính quyền ấy bị ghét hơn bất kỳ hình thức nào khác; và dưới nó những hình thức khác được bao hàm.

[29] Tốt hơn là hiểu nó theo ý rộng này, hơn là giới hạn nó, như một số người đã làm, cho những người cai trị hay quan cai trị, vì sự tôn kính đối với các quan cai trị được bao hàm trong mệnh đề cuối, "Tôn trọng vua." — Ed.

1 Phi-e-rơ 2:18-20

18. Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy lấy lòng rất kính sợ mà phục theo chủ mình, chẳng những phục người chủ hiền lành mà thôi, lại phải phục người chủ khó tánh nữa.

19. Vì nhân cớ lương tâm đối với Đức Chúa Trời, mà chịu khốn nạn trong khi bị oan ức, ấy là một ơn phước.

20. Vả, mình làm điều ác, bị đánh mà nhịn chịu, thì có đáng khoe gì? Nhưng nếu anh em làm lành, mà nhịn chịu sự khốn khó, ấy là một ơn phước trước mặt Đức Chúa Trời.

18 Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy phục Dù đây là một lời khuyên riêng, nó vẫn liên kết với điều đã đi trước, cũng như những điều khác tiếp theo; vì sự vâng phục của tôi tớ đối với chủ, và của vợ đối với chồng, tạo nên một phần của sự vâng phục dân sự hay xã hội. [30]

Trước hết ông muốn tôi tớ phải phục với mọi sự kính sợ; bởi cách diễn đạt này ông có ý sự tôn kính chân thành và vui lòng, điều họ bởi chức vụ mình thừa nhận là thuộc về. Rồi ông đặt sự kính sợ này đối lập với sự giả hình cũng như với sự vâng phục bị ép buộc; vì sự hầu việc trước mắt (ophthalmodouleia, Cô-lô-se 3:22,) như Phao-lô gọi, là đối lập với sự kính sợ này; và hơn nữa, nếu tôi tớ kêu la chống lại sự đối xử nghiêm khắc, sẵn sàng vứt bỏ ách nếu họ có thể, họ không thể được nói là kính sợ cách đúng đắn. Tóm lại, sự kính sợ phát sinh từ một sự hiểu biết đúng đắn về bổn phận. Và dù không có ngoại lệ nào được thêm ở đây, theo những chỗ khác, nó phải được hiểu ngầm. Vì sự vâng phục thuộc về loài người không được mở rộng đến nỗi làm giảm thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Vậy tôi tớ phải phục chủ mình, chỉ xa chừng nào Đức Chúa Trời cho phép, hay xa chừng nào đến các bàn thờ, như người ta nói. Nhưng vì từ ở đây không phải là douloi, nô lệ, nhưng oiketai, gia nhân, chúng ta có thể hiểu cả tôi tớ tự do lẫn tôi tớ bị trói buộc đều được có ý, dù đó là một sự khác biệt ít quan trọng.

Chẳng những người chủ hiền lành Dù về bổn phận của tôi tớ phải vâng phục chủ mình, nó hoàn toàn là một vấn đề của lương tâm; tuy nhiên, nếu họ bị đối xử bất công, về phần mình, họ không nên chống nghịch thẩm quyền. Vậy, chủ có thế nào, cũng không có cớ nào cho tôi tớ không trung tín vâng phục họ. Vì khi một người trên lạm dụng quyền năng mình, người ấy thật vậy về sau phải khai trình với Đức Chúa Trời, nhưng hiện tại không mất quyền của mình. Vì luật này được đặt trên tôi tớ, rằng họ phải hầu việc chủ mình, dù họ không xứng đáng. Về kẻ khó tánh ông đặt đối lập với người công bằng hay nhân từ; và bởi từ này ông ám chỉ những kẻ tàn nhẫn và ngang ngược, hay những kẻ không có lòng nhân đạo và nhân từ. [31]

Thật là lạ điều gì đã khiến một dịch giả đổi một từ Hy Lạp lấy một từ khác, và dịch nó là "khó chịu." Tôi sẽ không nói gì về sự dốt nát thô thiển của những người Sorbons, là những người thường hiểu khó chịu, (dyscolos,) là phóng đãng hay trụy lạc, nếu không phải vì họ tìm cách bởi cách dịch phi lý này xây dựng cho chúng ta một tín điều, rằng chúng ta phải vâng phục Giáo hoàng và những dã thú có sừng của ông, dù chúng thi hành một chế độ chuyên chế nặng nề và không thể chịu nổi đến đâu. Vậy, đoạn này cho thấy họ mạnh dạn đùa giỡn với Lời Đức Chúa Trời dường nào.

19 Vì đây là ơn phước Từ ân điển hay ân huệ, có ý nghĩa của sự ngợi khen; vì ông có ý rằng sẽ không tìm thấy ân điển hay ngợi khen nào trước mặt Đức Chúa Trời, nếu chúng ta chịu hình phạt mà chúng ta bởi lỗi mình đã đáng; nhưng những kẻ nhịn nhục chịu đựng những sự tổn thương và oan ức xứng đáng được ngợi khen và được Đức Chúa Trời chấp nhận. [32] Để làm chứng rằng điều ấy đẹp ý Đức Chúa Trời, khi một người vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời bền đỗ làm bổn phận mình, dù bị đối xử bất công và không xứng đáng, lúc ấy rất cần thiết; vì tình trạng của tôi tớ rất khó khăn: họ bị coi chẳng tốt hơn súc vật. Sự sỉ nhục như vậy có thể đã đẩy họ đến tuyệt vọng; điều duy nhất còn lại cho họ là nhìn lên Đức Chúa Trời.

Vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời có nghĩa vầy, rằng một người thực hiện bổn phận mình, không phải vì quan tâm đến loài người, nhưng vì Đức Chúa Trời. Vì, khi một người vợ thuận phục và vâng lời chồng mình, để làm vui lòng người, nàng có phần thưởng mình trong đời này, như Đấng Christ nói về những kẻ tham vọng, là những người tìm kiếm sự ngợi khen của loài người, (Ma-thi-ơ 6:16.) Cùng quan điểm phải được áp dụng cho những trường hợp khác: Khi một người con vâng lời cha mình để bảo đảm ân huệ và sự rộng rãi của người, người ấy sẽ có phần thưởng mình từ cha mình, không phải từ Đức Chúa Trời. Tóm lại, đó là một lẽ thật chung, rằng điều chúng ta làm được Đức Chúa Trời chấp nhận, nếu mục đích chúng ta là hầu việc Ngài, và nếu chúng ta không bị ảnh hưởng bởi sự quan tâm đến một mình loài người. Hơn nữa, người xét rằng mình có việc với Đức Chúa Trời, hẳn phải gắng sức lấy lành thắng dữ. Vì, Đức Chúa Trời không chỉ đòi hỏi chúng ta phải đối với mọi người như Ngài đối với chúng ta, mà còn rằng chúng ta phải làm lành cho kẻ không xứng đáng và cho những kẻ bắt bớ chúng ta.

Tuy nhiên, đó không phải là một lời khẳng định không có khó khăn, khi ông nói rằng không có gì đáng ngợi khen nơi người bị phạt cách công bình; vì, khi Chúa phạt tội lỗi chúng ta, sự nhịn nhục chắc chắn là một của lễ có mùi thơm cho Ngài, tức là, khi chúng ta chịu đựng với tâm trí thuận phục hình phạt mình. Nhưng về điều này tôi trả lời rằng, Phi-e-rơ ở đây không nói đơn thuần nhưng so sánh; vì đó là một sự ngợi khen nhỏ và mỏng manh khi chịu đựng cách thuận phục một hình phạt công bình, so với của một người vô tội, là người vui lòng chịu đựng những oan ức của loài người, chỉ vì người ấy kính sợ Đức Chúa Trời. Đồng thời ông dường như gián tiếp ám chỉ đến động cơ; vì những kẻ chịu hình phạt vì lỗi mình, bị ảnh hưởng bởi sự sợ loài người. Nhưng câu trả lời đã đưa ra là đủ.

[30] Từ chỉ "tôi tớ," oiketai đúng ra có nghĩa là "gia nhân," hay tôi tớ trong nhà. Họ được nhắc đến vì họ tiếp xúc với chủ mình nhiều hơn, và dễ bị ngược đãi hơn. — Ed.

[31] "Hiền lành," agathois, là nhân từ, có lòng tốt; "dịu dàng," epieikesin, là nhường nhịn, ôn hòa, nhịn nhục; "khó tánh," skoliois là cong queo, ngang ngược, khó chịu, những người có tính tình trái ngang, cố chấp, và do đó tàn nhẫn, vì không nhân từ cũng không ôn hòa. — Ed.

[32] Theo nghĩa đen, "đây là ân huệ," tức là, với Đức Chúa Trời, như ở cuối câu tiếp theo. "Được ơn trước mặt Đức Chúa Trời" là một cụm từ tương tự, Lu-ca 1:30, có nghĩa là được Ngài chấp nhận. Chúng ta có thể dịch các từ là, "Đây là điều đẹp ý:" đẹp ý ai, được giải thích về sau. Vậy từ chz trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là một sự chấp nhận hay tán thành thuận lợi. Xem Sáng thế ký 6:8; 32:5 — Ed.

1 Phi-e-rơ 2:21-23

21. anh em đã được kêu gọi đến sự đó, vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ cho anh em, để lại cho anh em một gương, hầu cho anh em noi dấu chân Ngài;

22. Ngài chưa hề phạm tội, trong miệng Ngài không thấy có chút chi dối trá;

23. Ngài bị rủa mà chẳng rủa lại, chịu nạn mà không hề hăm dọa, nhưng cứ phó mình cho Đấng xử đoán công bình;

21 Vì anh em đã được kêu gọi đến sự đó Vì dù lời bàn của ông là về tôi tớ, đoạn này không nên bị giới hạn nơi chủ đề ấy. Vì Sứ đồ ở đây nhắc mọi người tin kính chung về tình trạng của Cơ Đốc giáo là gì, như thể ông đã nói, rằng chúng ta được Chúa kêu gọi vì mục đích này, nhịn nhục chịu đựng những oan ức; và như ông nói ở một chỗ khác rằng chúng ta được chỉ định cho điều này. Tuy nhiên, e rằng điều này có vẻ nặng nề đối với chúng ta, ông an ủi chúng ta bằng gương của Đấng Christ. Không có gì dường như không xứng đáng hơn, và vì vậy ít chịu đựng được hơn, là chịu khổ cách oan ức; nhưng khi chúng ta quay mắt mình đến Con Đức Chúa Trời, sự cay đắng này được giảm nhẹ; vì ai lại từ chối noi theo Ngài đi trước chúng ta?

Nhưng chúng ta phải lưu ý những lời, Để lại cho chúng ta một gương [33] Vì khi ông bàn về sự noi theo, cần phải biết điều gì trong Đấng Christ phải là gương của chúng ta. Ngài đã đi trên mặt biển, Ngài đã làm sạch người phung, Ngài đã khiến kẻ chết sống lại, Ngài đã phục hồi thị lực cho người mù: mưu toan noi theo Ngài trong những điều này sẽ là phi lý. Vì khi Ngài ban những bằng chứng này về quyền năng Ngài, mục đích của Ngài không phải là chúng ta noi theo Ngài như vậy. Do đó đã xảy ra rằng việc Ngài kiêng ăn bốn mươi ngày đã bị vô cớ làm thành một gương; nhưng điều Ngài đã nhắm đến thì hoàn toàn khác. Vì vậy, chúng ta phải rèn luyện về phương diện này một sự phán đoán đúng đắn; như Âu-gu-x-tin ở đâu đó cũng nhắc chúng ta, khi giải thích đoạn sau,

"Hãy học theo ta; vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường."
(Ma-thi-ơ 11:29.)

Và điều tương tự có thể được học từ lời của Phi-e-rơ; vì ông đánh dấu sự khác biệt bằng cách nói rằng sự nhịn nhục của Đấng Christ là điều chúng ta phải noi theo. Chủ đề này được Phao-lô bàn rộng hơn trong Rô-ma 8:29, nơi ông dạy chúng ta rằng mọi con cái Đức Chúa Trời đều được tiền định để được làm cho giống như hình ảnh của Đấng Christ, để Ngài là Con đầu lòng giữa nhiều anh em. Do đó, để chúng ta sống với Ngài, chúng ta phải trước chết với Ngài.

22 Ngài chưa hề phạm tội Điều này thuộc về chủ đề hiện tại; vì, nếu ai khoe khoang về sự vô tội của chính mình, người ấy phải biết rằng Đấng Christ đã không chịu khổ như một kẻ ác. Đồng thời, ông cho thấy chúng ta còn thiếu xa Đấng Christ là gì dường nào, khi ông nói rằng không thấy chút chi dối trá trong miệng Ngài; vì người nào không vấp phạm trong lời nói mình, Gia-cơ nói, ấy là người trọn vẹn. (Gia-cơ 3:2.) Vậy ông tuyên bố rằng trong Đấng Christ có sự trọn vẹn cao nhất của sự vô tội, điều mà không ai trong chúng ta dám nhận cho mình. Nhờ đó hiện ra đầy đủ hơn Ngài đã chịu khổ cách bất công vượt trên mọi người khác dường nào. Vì vậy, không có lý do gì bất kỳ ai trong chúng ta từ chối chịu khổ theo gương Ngài, vì không ai ý thức mình đã hành động cách chính trực đến nỗi không biết mình là không trọn vẹn.

23 Khi Ngài bị rủa, hay, bị sỉ nhục. Ở đây Phi-e-rơ chỉ ra điều chúng ta phải noi theo trong Đấng Christ, tức là bình tĩnh chịu đựng những oan ức, và không báo thù những oan ức. Vì bản tính chúng ta là vậy, khi chúng ta nhận những sự tổn thương, tâm trí chúng ta lập tức sôi sục với những cảm xúc báo thù; nhưng Đấng Christ đã kiêng mọi thứ trả đũa. Vì vậy, tâm trí chúng ta phải được kiềm chế, e rằng chúng ta tìm cách lấy dữ trả dữ.

Nhưng cứ phó mình, hay, việc của Ngài. Từ việc không được diễn đạt, nhưng hiển nhiên được hiểu ngầm. Và Phi-e-rơ thêm điều này cho sự an ủi của người tin kính, tức là, nếu họ nhịn nhục chịu đựng những lời sỉ nhục và bạo lực của kẻ ác, họ sẽ có Đức Chúa Trời làm Đấng bênh vực mình. Vì đó sẽ là một điều rất khó khăn cho chúng ta, khi phải phục tùng ý muốn của kẻ vô đạo, mà không có Đức Chúa Trời quan tâm đến những oan ức của chúng ta. Vì vậy, Phi-e-rơ tôn vinh Đức Chúa Trời với thuộc tính cao này, rằng Ngài xử đoán công bình, như thể ông đã nói, "Chúng ta phải bình tĩnh chịu đựng những điều ác; trong khi đó Đức Chúa Trời sẽ không bỏ qua điều thuộc về Ngài, nhưng sẽ tỏ chính Ngài là một quan án công bình." Dù kẻ vô đạo có buông tuồng một thời đến đâu, chúng vẫn sẽ không thoát khỏi hình phạt vì những oan ức nay gây ra cho con cái Đức Chúa Trời. Cũng không có lý do gì người tin kính phải sợ, như thể họ không có sự bảo vệ nào; vì vì việc bênh vực họ và đảm nhận việc của họ thuộc về Đức Chúa Trời, họ phải giữ linh hồn mình trong sự nhịn nhục.

Hơn nữa, vì giáo lý này đem lại sự an ủi không nhỏ, nó cũng giúp làm dịu và khuất phục những khuynh hướng của xác thịt. Vì không ai có thể nương dựa nơi sự thành tín và bảo vệ của Đức Chúa Trời, ngoài người với tâm linh ôn hòa chờ đợi sự phán xét của Ngài; vì người nhảy đến trả thù, xâm phạm vào điều thuộc về Đức Chúa Trời, và không để Đức Chúa Trời thực hiện chức vụ của chính Ngài. Ám chỉ điều này Phao-lô nói, "Hãy nhường cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời," (Rô-ma 12:19;) và nhờ đó ông ngụ ý rằng đường bị đóng lại đối với Đức Chúa Trời để Ngài không tự mình phán xét, khi chúng ta đi trước Ngài. Rồi ông xác nhận điều ông đã nói bởi chứng cớ của Môi-se, "Sự trả thù thuộc về ta." (Phục truyền luật lệ ký 32:35.) Tóm lại Phi-e-rơ có ý vầy, rằng chúng ta theo gương Đấng Christ sẽ sẵn sàng hơn chịu đựng những sự tổn thương, nếu chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời danh dự của chính Ngài, tức là, nếu chúng ta, tin Ngài là một quan án công bình, giao quyền và việc của mình cho Ngài.

Tuy nhiên có thể hỏi, Đấng Christ đã phó việc Ngài cho Cha thế nào; vì nếu Ngài đòi sự báo thù từ Ngài, điều này chính Ngài nói là không hợp pháp đối với chúng ta; vì Ngài bảo chúng ta làm lành cho những kẻ làm hại chúng ta, cầu nguyện cho những kẻ nói xấu chúng ta. (Ma-thi-ơ 5:44.) Về điều này câu trả lời của tôi là, hiện ra rõ ràng từ lịch sử Phúc Âm, rằng Đấng Christ đã giao sự phán xét của Ngài cho Đức Chúa Trời như vậy, mà không đòi sự báo thù giáng trên kẻ thù Ngài, nhưng, ngược lại, Ngài đã cầu nguyện cho họ, "Lạy Cha," Ngài phán, "xin tha cho họ." (Lu-ca 23:34.) Và chắc chắn những cảm xúc của xác thịt chúng ta còn xa mới hòa hợp với sự phán xét của Đức Chúa Trời. Vậy để một người phó việc mình cho Đấng xử đoán công bình, cần thiết người ấy trước phải tự kiềm chế, để người ấy không xin điều gì mâu thuẫn với sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời. Vì những kẻ nuông chiều mình trong việc tìm kiếm sự báo thù, không nhượng cho Đức Chúa Trời chức vụ quan án của Ngài, nhưng như muốn Ngài là một đao phủ. Vậy người bình tĩnh trong tâm linh đến nỗi ước những kẻ thù mình trở thành bạn mình, và gắng sức đem họ vào đường ngay, thì phó việc của chính mình cho Đức Chúa Trời cách đúng đắn, và lời cầu nguyện của người ấy là, "Lạy Chúa, Chúa biết lòng con, con ước những kẻ tìm cách hủy diệt con được cứu dường nào: nếu họ được trở lại, con sẽ chúc mừng họ; nhưng nếu họ cứ cứng đầu trong sự gian ác mình, vì con biết Chúa coi sóc sự an toàn của con, con phó việc con cho Chúa." Sự ôn hòa này đã được Đấng Christ tỏ ra; vậy đó là quy tắc chúng ta phải tuân theo.

[33] Calvin có "anh em" thay vì "chúng ta," và cũng có "anh em" sau "đã chịu khổ." Thẩm quyền về các bản chép tay gần như ngang nhau; nhưng câu đọc tốt hơn khi có "anh em" trong cả hai trường hợp, vì động từ "noi theo" ở ngôi thứ hai số nhiều, "hầu cho anh em noi dấu chân Ngài." Từ chỉ "gương" là hupogrammon, một bản chép đặt trước học trò để noi theo, và có thể được dịch là "mẫu mực." — Ed.

1 Phi-e-rơ 2:24-25

24. Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, hầu cho chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công bình; lại nhân những lằn đòn của Ngài mà anh em đã được lành bịnh.

25. vì anh em như con chiên lạc đường, nhưng bây giờ đã trở về cùng Đấng chăn chiên và Giám mục của linh hồn mình.

Nếu ông chỉ khen ngợi trong sự chết của Đấng Christ như một gương, điều ấy đã rất nhạt nhẽo: vì vậy ông ám chỉ đến một bông trái tuyệt vời hơn nhiều. Vậy có ba điều phải được lưu ý trong đoạn này. Điều thứ nhất là, Đấng Christ bởi sự chết Ngài đã ban cho chúng ta một gương về sự nhịn nhục; điều thứ hai là, bởi sự chết Ngài Ngài đã khôi phục chúng ta cho sự sống; nhờ đó suy ra rằng, chúng ta bị ràng buộc với Ngài đến nỗi chúng ta phải vui vẻ noi theo gương Ngài. Ở chỗ thứ ba, ông ám chỉ đến ý định chung của sự chết Ngài, rằng chúng ta, đã chết về tội lỗi, phải sống cho sự công bình. Và mọi điều này xác nhận lời khuyên trước của ông.

24 Ngài đã tự mình gánh tội lỗi chúng ta Cách nói này thích hợp để bày ra hiệu quả của sự chết Đấng Christ. Vì như dưới Luật pháp, kẻ có tội, để được giải khỏi tội, đã thay một con sinh vào chỗ của chính mình; thì Đấng Christ đã mang lấy trên mình sự rủa sả thuộc về tội lỗi chúng ta, để Ngài chuộc chúng trước mặt Đức Chúa Trời. Và ông rõ ràng thêm, trên cây gỗ, vì Ngài không thể dâng một sự chuộc tội như vậy ngoài trên thập tự giá. Vì vậy, Phi-e-rơ diễn đạt cách tốt đẹp lẽ thật rằng, sự chết của Đấng Christ là một của lễ vì sự chuộc tội lỗi chúng ta; vì bị đóng trên thập tự giá và dâng chính Ngài làm của lễ vì chúng ta, Ngài đã mang lấy tội lỗi và hình phạt của chúng ta. Ê-sai, từ ông Phi-e-rơ đã lấy nội dung giáo lý của mình, dùng nhiều cách diễn đạt khác nhau, — rằng Ngài đã bị tay Đức Chúa Trời đánh vì tội lỗi chúng ta, rằng Ngài đã bị thương vì sự gian ác chúng ta, rằng Ngài đã bị hoạn nạn và bị bẻ gãy vì cớ chúng ta, rằng sự sửa phạt vì sự bình an chúng ta đã chất trên Ngài. Nhưng Phi-e-rơ có ý bày ra cùng một điều bởi những lời của câu này, tức là chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời với điều kiện này, vì Đấng Christ đã tự làm mình trước tòa án Ngài thành một người bảo lãnh và như một kẻ có tội vì chúng ta, để Ngài chịu hình phạt thuộc về chúng ta.

Ích lợi lớn này những kẻ ngụy biện trong các trường học của họ làm mờ đến đâu có thể; vì họ lải nhải rằng bởi của lễ của sự chết Đấng Christ chúng ta chỉ được giải khỏi tội sau phép báp-têm, nhưng hình phạt được chuộc bởi những sự đền bù. Nhưng Phi-e-rơ, khi ông nói rằng Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta, có ý rằng không chỉ tội được kể cho Ngài, mà Ngài cũng đã chịu hình phạt của nó, để Ngài nhờ đó là một của lễ chuộc tội, theo lời nói ấy của Tiên tri, "Sự sửa phạt vì sự bình an chúng ta đã chất trên Ngài." Nếu họ phản đối và nói rằng, điều này chỉ có hiệu quả trước phép báp-têm, văn mạch ở đây bác bỏ họ, vì những lời được viết cho các tín đồ.

Nhưng mệnh đề này và mệnh đề tiếp theo, nhân những lằn đòn của Ngài anh em đã được lành bịnh, cũng có thể được áp dụng cho chủ đề đang bàn, tức là, chúng ta phải gánh trên vai mình tội lỗi của người khác, thật vậy không phải để chuộc chúng, nhưng chỉ để gánh chúng như một gánh nặng đặt trên chúng ta.

Đã chết về tội lỗi [34] Ông trước đã chỉ ra một mục đích khác, tức một gương về sự nhịn nhục; nhưng ở đây, như đã được trình bày, nó được tỏ ra rõ ràng hơn, rằng chúng ta phải sống một đời sống thánh khiết và công bình. Kinh Thánh đôi khi nhắc đến cả hai, tức là, Chúa thử chúng ta bằng những hoạn nạn và nghịch cảnh, để chúng ta được làm cho giống như sự chết của Đấng Christ, và cũng rằng con người cũ đã bị đóng đinh trong sự chết của Đấng Christ, để chúng ta bước đi trong sự đổi mới của đời sống. (Phi-líp 3:10; Rô-ma 6:4.) Đồng thời, mục đích mà ông nói, khác với mục đích trước, không chỉ như điều chung khác với điều riêng; vì trong sự nhịn nhục chỉ đơn thuần có một gương; nhưng khi ông nói rằng Đấng Christ đã chịu khổ, để chúng ta đã chết về tội lỗi được sống cho sự công bình, ông ngụ ý rằng có quyền năng trong sự chết của Đấng Christ để làm chết xác thịt chúng ta, như Phao-lô giải thích đầy đủ hơn trong chương thứ sáu của Thư gửi người Rô-ma. Vì Ngài không chỉ đem lại cho chúng ta ích lợi lớn này, rằng Đức Chúa Trời xưng chúng ta công chính cách nhưng không, bởi không kể tội lỗi chúng ta cho chúng ta; nhưng Ngài cũng làm cho chúng ta chết đối với thế gian và đối với xác thịt, để chúng ta sống lại cho một đời sống mới: không phải một ngày làm trọn sự chết này; nhưng ở đâu nó có, sự chết của Đấng Christ có hiệu quả cho sự chuộc tội lỗi, và cũng cho sự chết đi của xác thịt.

25 Vì anh em như chiên Điều này Phi-e-rơ cũng đã mượn từ Ê-sai, chỉ khác là Tiên tri đưa ra một lời tuyên bố phổ quát,

"Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc." (Ê-sai 53:6.)

Nhưng về từ chiên không có sự nhấn mạnh đặc biệt; thật vậy ông so sánh chúng ta với chiên, nhưng sự nhấn mạnh ở điều Tiên tri thêm, khi ông nói rằng mỗi người đã quay theo đường riêng mình. Vậy ý nghĩa là, chúng ta đều đang đi lạc khỏi đường cứu rỗi, và tiến trong đường hủy hoại, cho đến khi Đấng Christ đem chúng ta trở lại khỏi sự lang thang này.

Và điều này còn hiện ra rõ ràng hơn từ mệnh đề tiếp theo, nhưng bây giờ đã trở về cùng Đấng chăn chiên, v.v.; [35] vì mọi người không được Đấng Christ cai trị, đều đang lang thang như chiên lạc trong những đường lầm lạc. Vậy, toàn bộ sự khôn ngoan của thế gian bị lên án, điều không thuận phục sự cai quản của Đấng Christ. Nhưng hai danh hiệu được ban cho Đấng Christ ở đây đáng chú ý, rằng Ngài là Đấng chăn chiên và Giám mục của linh hồn. Vậy không có lý do gì phải sợ, nhưng Ngài sẽ trung tín coi sóc sự an toàn của những người trong bầy Ngài và dưới sự chăm sóc Ngài. Và chức vụ của Ngài là giữ chúng ta an toàn cả trong thân thể lẫn linh hồn; nhưng Phi-e-rơ chỉ nhắc đến linh hồn, vì Đấng chăn chiên thiên thượng này giữ chúng ta dưới sự bảo vệ thuộc linh của chính Ngài cho đến sự sống đời đời.

[34] Hay, "Được giải thoát khỏi tội lỗi:" apogenomenoi, ở xa khỏi, đã lìa khỏi, hay, được dời khỏi. Beza dịch nó là "được phân rẽ khỏi." Sự tự do khỏi quyền năng hay quyền cai trị của tội lỗi dường như được có ý rõ ràng hơn, vì mục đích của sự tự do này là, để chúng ta sống cho sự công bình; ngược lại mục đích của sự tha thứ là, để chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Beza, Estius, Grotis, và Scott, hiểu câu này theo quan điểm này. Chủ đề đang bàn không phải là sự cất đi tội, nhưng sự thánh khiết của đời sống, và Đấng Christ trong những sự đau đớn của Ngài được bày ra làm mẫu mực cho chúng ta. Vậy trong điều tiếp theo, tình trạng bệnh tật của chúng ta và sự lang thang của chúng ta khỏi đường ngay, là những điều được ám chỉ. Sự chết của Đấng Christ nhằm đáp ứng hai mục đích lớn, — cất đi tội và cất đi hay hủy diệt tội trong chúng ta. Mục đích sau là chủ đề của đoạn này. — Ed.

[35] Tôi sẽ dịch mệnh đề như vầy, "Nhưng anh em nay đã được khôi phục," tức là, khỏi sự lang thang của mình, "về cùng đấng chăn chiên và giám mục (hay, người coi sóc) của linh hồn mình." Macknight nghĩ rằng, Chúa chúng ta đã lấy danh hiệu đấng chăn chiên để cho thấy Ngài là Đấng được báo trước trong Ê-xê-chi-ên 34:23, và rằng Phi-e-rơ ám chỉ, khi gọi Ngài là giám mục hay người coi sóc, đến câu thứ mười một của chương ấy, mệnh đề sau của nó, theo bản Bảy Mươi, là, "Ta sẽ coi sóc chúng nó," (episkepsomai.) — Ed.

CHƯƠNG 3

1 Phi-e-rơ 3:1-4

1. Hỡi người làm vợ, hãy phục chồng mình, hầu cho nếu có người chồng nào không vâng phục Đạo, dầu chẳng lấy lời khuyên, chỉ bởi cách ăn ở của vợ, cũng được cảm hóa,

2. vì thấy cách ăn ở của chị em là tinh sạch và cung kính.

3. Chớ tìm kiếm sự trang sức bề ngoài, như gióc tóc, đeo đồ vàng, mặc áo quần lòe loẹt;

4. nhưng hãy tìm kiếm sự trang sức bề trong giấu ở trong lòng, tức là sự tinh sạch chẳng hư nát của tâm thần dịu dàng im lặng, ấy là giá quí trước mặt Đức Chúa Trời.
Bây giờ ông chuyển sang một trường hợp khác của sự vâng phục, và bảo các bà vợ phải vâng phục chồng mình. Và vì những người đã lấy kẻ chẳng tin làm chồng dường như có cớ để rũ bỏ cái ách, nên ông nhắc nhở họ cách rõ ràng về bổn phận mình, và đưa ra một lý do đặc biệt vì sao họ càng phải cẩn thận vâng phục hơn, ấy là để bởi nếp sống ngay lành của mình mà lôi kéo chồng họ đến với đức tin. Nhưng nếu các bà vợ phải vâng phục những người chồng vô đạo, thì những người có chồng là tín hữu càng phải vâng phục cách mau mắn hơn biết bao.

Nhưng có vẻ lạ khi Phi-e-rơ nói rằng một người chồng có thể được chinh phục về cho Chúa mà không cần lời giảng; vì sao Kinh Thánh lại nói: "đức tin đến bởi sự người ta nghe"? (Rô-ma 10:17). Tôi xin đáp rằng, lời của Phi-e-rơ không nên được hiểu như thể chỉ một đời sống thánh khiết là đủ để dẫn kẻ chẳng tin đến với Đấng Christ, nhưng đời sống ấy làm mềm mại và xoa dịu tâm trí họ, để họ bớt ác cảm với đạo; vì như gương xấu gây ra sự vấp phạm, thì gương tốt cũng giúp ích không ít. Thế thì Phi-e-rơ cho thấy các bà vợ bởi một đời sống thánh khiết và tin kính có thể làm được nhiều đến nỗi sửa soạn cho chồng mình, mà không cần nói với họ về đạo, để đón nhận đức tin nơi Đấng Christ.

2 Khi họ thấy cách ăn ở thanh sạch và cung kính của các chị em. Vì tâm trí, dù xa lạ đến đâu với đức tin chân thật, cũng bị chinh phục khi thấy nếp sống tốt lành của các tín hữu; vì họ không hiểu đạo của Đấng Christ, nên họ đánh giá đạo ấy qua đời sống của chúng ta. Thế thì không thể nào khác được, họ sẽ khen ngợi Cơ Đốc giáo, là đạo dạy sự thanh sạch và lòng kính sợ.

3 Chớ tìm kiếm sự trang điểm bề ngoài. Phần còn lại của lời khuyên là các bà vợ phải trang điểm một cách dè dặt và đoan trang: vì chúng ta biết rằng về mặt này họ tò mò và ham hố hơn điều đáng có. Thế nên Phi-e-rơ chẳng phải không có lý do mà tìm cách sửa chữa sự hư không này nơi họ. Và dù ông quở trách chung về sự trang điểm xa xỉ hay tốn kém, ông vẫn chỉ ra một vài điều cụ thể, — rằng họ không được uốn tóc hay tết tóc một cách nhân tạo, như người ta thường làm bằng kẹp uốn, hay tạo kiểu theo mốt; cũng không được đeo vàng quanh đầu: vì đây là những điều mà sự thái quá đặc biệt lộ ra.

Bây giờ có thể hỏi rằng, phải chăng sứ đồ hoàn toàn lên án việc dùng vàng để trang điểm thân thể. Nếu có ai vin vào những lời này, có thể đáp rằng ông cấm áo quần quý giá chẳng kém gì vàng; vì ngay sau đó ông thêm rằng, mặc áo quần, hay, quần áo. Nhưng sẽ là một sự khắt khe quá đáng nếu hoàn toàn cấm sự gọn gàng và thanh lịch trong y phục. Nếu chất liệu bị cho là quá xa xỉ, thì chính Chúa đã tạo ra nó; và chúng ta biết rằng tài khéo léo trong nghệ thuật đều đến từ Ngài. Thế thì Phi-e-rơ không có ý lên án mọi thứ đồ trang sức, mà lên án cái ác của sự hư không, là điều mà phụ nữ dễ mắc phải. Trong y phục cần chú ý hai điều, là sự tiện dụng và sự đoan trang; và điều mà sự đoan trang đòi hỏi là sự tiết độ và khiêm tốn. Thế thì, nếu một người nữ bước ra với mái tóc uốn xoăn một cách lẳng lơ và chưng diện, và phô trương một cách xa hoa, thì sự hư không của nàng không thể bào chữa được. Những kẻ phản đối mà nói rằng, ăn mặc cách này hay cách khác là việc không quan trọng, ai muốn làm sao tùy ý, thì có thể dễ dàng bác bỏ; vì sự thanh lịch quá mức và sự phô trương thừa thãi, nói tóm lại, mọi sự thái quá, đều phát sinh từ một tâm trí bại hoại. Hơn nữa, tham vọng, kiêu ngạo, thói phô trương, và mọi điều thuộc loại này, đều không phải là những việc không quan trọng. Vì vậy những ai có tâm trí được thanh tẩy khỏi mọi hư không, sẽ sắp đặt mọi sự một cách phải lẽ, để không vượt quá chừng mực.

4 Nhưng hãy trang điểm con người bề trong giấu kín ở trong lòng. Ở đây cần cẩn thận quan sát sự tương phản. Ca-tôn đã nói rằng những kẻ bận rộn lo trang điểm thân thể thì bỏ bê việc trang điểm tâm trí: cũng vậy Phi-e-rơ, để kiềm chế lòng ham muốn này nơi phụ nữ, đưa ra một phương thuốc, ấy là họ phải chuyên tâm trau dồi tâm trí mình. Chữ lòng, chắc chắn có nghĩa là cả linh hồn. Đồng thời ông cho thấy sự trang điểm thuộc linh của phụ nữ gồm những gì, tức là sự không hư nát của một tâm thần nhu mì và yên lặng. "Không hư nát," theo tôi nghĩ, được đặt đối lập với những thứ phai tàn và biến mất, những thứ dùng để trang điểm thân thể. Vì vậy bản dịch của E-ra-xmút đã đi chệch khỏi ý nghĩa thật. Tóm lại, Phi-e-rơ muốn nói rằng sự trang điểm của linh hồn không như một bông hoa chóng tàn, cũng chẳng gồm trong sự huy hoàng chóng qua, mà là không hư nát. Khi nhắc đến một tâm thần yên lặng và bình thản, ông chỉ ra điều đặc biệt thuộc về phụ nữ; vì không có gì hợp với họ hơn một tâm trí điềm đạm và trầm tĩnh. [36] Vì chúng ta biết một người nữ hống hách và bướng bỉnh là một sinh vật hung hăng biết bao. Và hơn nữa, không có gì thích hợp hơn để sửa chữa sự hư không mà Phi-e-rơ nói đến bằng một tâm thần điềm đạm yên lặng.

Điều tiếp theo, rằng điều ấy quý giá trước mặt Đức Chúa Trời, có thể được hiểu về cả câu trước cũng như về chữ tâm thần; ý nghĩa thật ra vẫn như nhau. Vì sao phụ nữ lại chăm lo trang điểm mình, nếu không phải để lôi kéo mắt người ta nhìn mình? Nhưng Phi-e-rơ, trái lại, bảo họ phải càng lo lắng hơn về điều quý giá trước mặt Đức Chúa Trời.

[36] Cách hiểu tốt nhất là coi chữ "sự trang điểm," hay đồ trang sức, được hiểu ngầm sau chữ "không hư nát:" "Nhưng con người bề trong giấu kín ở trong lòng, mặc lấy (hay với) sự trang điểm không hư nát của một tâm thần nhu mì và yên lặng." "Nhu mì" hay hiền lành, không hay giận dữ hay nổi nóng, nhẫn nại, không kiêu căng hay ngạo mạn; yên lặng, hòa thuận, không lắm lời, không náo động, cũng không hay gây gổ và tranh cạnh. — Người hiệu đính.

1 Phi-e-rơ 3:5-6

5 Vì các bà thánh xưa kia, trông cậy Đức Chúa Trời, vâng phục chồng mình, đều trang điểm như thế; 6 như Sa-ra vâng lời Áp-ra-ham, gọi người là chúa mình; nếu các chị em làm điều lành, không sợ chi hết mà rối trí, thì trở nên con gái của Sa-ra vậy.

Ông nêu trước mặt họ gương của những người nữ tin kính, là những người tìm kiếm sự trang điểm thuộc linh hơn là những đồ trang sức lòe loẹt bề ngoài. Nhưng ông nhắc đến Sa-ra trên hết mọi người khác, là người, vì đã làm mẹ của mọi kẻ tin, nên đặc biệt đáng được tôn trọng và noi theo về phía nữ giới. Hơn nữa, ông lại trở về với sự vâng phục, và dùng gương của Sa-ra để xác nhận điều ấy, là người, theo lời của Môi-se, đã gọi chồng mình là chúa. (Sáng-thế Ký 18:12.) Thật ra Đức Chúa Trời không để ý đến những danh xưng như thế; và đôi khi có thể xảy ra, một người nữ đặc biệt ương ngạnh và không vâng phục lại dùng lời ấy bằng miệng lưỡi; nhưng Phi-e-rơ muốn nói rằng Sa-ra thường nói như vậy, vì bà biết rằng Chúa đã truyền cho bà phải vâng phục chồng mình. Phi-e-rơ thêm rằng những ai noi theo lòng trung tín của bà sẽ là con gái của bà, tức là được kể vào số những kẻ tin.

6 Không sợ chi hết mà rối trí. Sự yếu đuối của nữ giới khiến phụ nữ hay nghi ngờ và nhút nhát, và do đó hay cau có; vì họ sợ rằng bởi sự vâng phục, họ sẽ bị đối xử khinh miệt hơn. Phi-e-rơ dường như đã nghĩ đến điều này khi cấm họ bị xao động bởi bất kỳ nỗi sợ nào, như thể ông đã nói: "Hãy vui lòng vâng phục quyền của chồng mình, cũng đừng để nỗi sợ ngăn trở sự vâng phục của các chị em, như thể tình cảnh của các chị em sẽ tệ hơn, nếu các chị em vâng phục." Những lời này có thể được hiểu cách tổng quát hơn: "Chớ gây ra những xáo trộn trong nhà." Vì họ dễ hoảng sợ, nên thường thổi phồng chuyện nhỏ, và do đó làm xao động chính mình và gia đình. Những người khác cho rằng sự nhút nhát của phụ nữ, là điều trái với đức tin, bị quở trách chung, như thể Phi-e-rơ khuyên họ phải chu toàn bổn phận trong chức phận mình với một tinh thần can đảm và dạn dĩ. Tuy nhiên, cách giải thích thứ nhất là điều tôi thích hơn, dù cách sau cùng cũng không khác nó bao nhiêu. [37]

[37] Nguyên văn là: "Các chị em trở nên con gái của bà, khi các chị em làm điều lành và không sợ sự kinh hãi nào." Sự kinh hãi ở đây chỉ điều gây kinh hãi. Lời diễn giải của Macknight dường như đưa ra ý nghĩa thật và đơn giản của đoạn này: "Các chị em là những người nữ Cơ Đốc đã trở nên con gái của bà, bởi cư xử tốt với chồng mình, và không vì sợ làm mất lòng họ mà bị dọa nạt đến nỗi làm những việc trái với tôn giáo của mình." — Người hiệu đính.

1 Phi-e-rơ 3:7

7 Hỡi người làm chồng, hãy tỏ điều khôn ngoan trong cách ăn ở với vợ mình, như là với giống yếu đuối hơn; vì họ sẽ cùng anh em hưởng phước sự sống, nên phải kính nể họ, hầu cho không điều gì làm rối loạn sự cầu nguyện của anh em.

7 Cũng vậy, hỡi người làm chồng, hãy ăn ở với vợ mình. Từ những người chồng ông đòi hỏi sự khôn ngoan; vì quyền cai trị vợ mình không được ban cho họ, trừ phi với điều kiện này, là họ phải thi hành quyền một cách khôn ngoan. Thế thì hãy để những người chồng nhớ rằng họ cần sự khôn ngoan để chu toàn bổn phận mình cho phải. Và chắc chắn họ phải chịu đựng nhiều điều dại dột, phải nhẫn nhịn nhiều điều khó chịu; đồng thời họ cũng phải coi chừng kẻo sự dễ dãi của mình lại nuôi dưỡng sự dại dột. Do đó lời khuyên của Phi-e-rơ không phải là vô ích, rằng những người chồng phải ăn ở với vợ như với một cái bình yếu đuối hơn. Một phần của sự khôn ngoan mà ông nhắc đến, là người chồng phải tôn trọng vợ mình. Vì không có gì phá hoại tình thân trong đời sống hơn sự khinh dể; và chúng ta thật ra không thể yêu ai ngoài những người mà mình kính trọng; vì tình yêu phải gắn liền với sự tôn trọng.

Hơn nữa, ông dùng một lập luận hai mặt, để thuyết phục những người chồng đối xử với vợ mình cách tôn trọng và tử tế. Mặt thứ nhất rút ra từ sự yếu đuối của nữ giới; mặt kia, từ sự tôn trọng mà Đức Chúa Trời ban cho họ. Những điều này dường như có vẻ trái ngược nhau, — rằng phải tôn trọng vợ, vì họ yếu đuối, và vì họ trổi hơn; nhưng những điều này hòa hợp tốt với nhau ở nơi có tình yêu. Rõ ràng là Đức Chúa Trời bị khinh dể trong các ân tứ của Ngài, trừ phi chúng ta tôn trọng những người mà Ngài đã ban cho sự xuất sắc nào đó. Nhưng khi chúng ta xét rằng chúng ta là chi thể của cùng một thân, chúng ta học biết chịu đựng lẫn nhau, và che đậy lẫn nhau những sự yếu đuối. Đây là điều Phao-lô muốn nói khi ông nói rằng sự tôn trọng lớn hơn được dành cho các chi thể yếu đuối hơn, (1 Cô-rinh-tô 12:23;) vì chúng ta cẩn thận hơn trong việc bảo vệ chúng khỏi sự hổ thẹn. Thế thì Phi-e-rơ chẳng phải không có lý do mà truyền rằng phụ nữ phải được chăm sóc, và phải được tôn trọng bằng sự đối xử tử tế, vì họ yếu đuối. Và cũng như chúng ta dễ tha thứ cho trẻ con hơn, khi chúng phạm lỗi vì thiếu kinh nghiệm của tuổi tác; thì sự yếu đuối của nữ giới cũng phải khiến chúng ta đừng quá cứng nhắc và nghiêm khắc với vợ mình.

Chữ bình, như ai cũng biết, có nghĩa trong Kinh Thánh là bất kỳ loại dụng cụ nào.

Được cùng hưởng phước sự sống với nhau (hay đồng hưởng phước). Một số bản chép "của ân điển phong phú;" những bản khác, thay vì chữ "sự sống," lại chép chữ "sống." Một số đọc chữ "đồng hưởng phước" ở cách gián tiếp, điều này không làm khác ý nghĩa. Những bản khác đặt một liên từ giữa ân điển phong phú và sự sống; cách đọc này là thích hợp nhất. [38] Vì Chúa vui lòng ban chung cho vợ chồng những ân điển như nhau, nên Ngài mời gọi họ tìm kiếm sự bình đẳng trong các ân điển ấy; và chúng ta biết rằng các ân điển mà vợ cùng dự phần với chồng thì phong phú. Vì một số thuộc về đời này, và một số thuộc về vương quốc thuộc linh của Đức Chúa Trời. Sau đó ông thêm rằng họ cũng là đồng hưởng phước của sự sống, là điều chính yếu. Và dù có những người xa lạ với sự trông cậy của sự cứu rỗi, nhưng vì nó được Chúa ban cho họ chẳng kém gì chồng họ, thì đó đã là một sự tôn trọng đủ cho nữ giới.

Hầu cho sự cầu nguyện của anh em không bị rối loạn. Vì Đức Chúa Trời không thể được kêu cầu cách phải lẽ, trừ phi tâm trí chúng ta bình tĩnh và hòa thuận. Giữa những tranh chấp và cãi cọ thì không có chỗ cho sự cầu nguyện. Thật ra Phi-e-rơ nói với người chồng và người vợ, khi ông bảo họ phải hòa thuận với nhau, để họ có thể đồng lòng cầu nguyện Đức Chúa Trời. Nhưng từ đó chúng ta có thể rút ra một giáo lý chung — rằng không ai nên đến với Đức Chúa Trời trừ phi người ấy hiệp nhất với anh em mình. Thế thì vì lý do này phải kiềm chế mọi cuộc cãi vã và tranh chấp trong gia đình, để mỗi người trong nhà có thể cầu nguyện Đức Chúa Trời; thì trong đời sống chung nó cũng phải như một cái cương để kiềm chế mọi sự tranh cạnh. Vì chúng ta thật là điên rồ quá đỗi, nếu cố ý và biết rõ mà đóng kín con đường đến trước mặt Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện, vì đây là nơi nương náu duy nhất của sự cứu rỗi chúng ta.

Một số người đưa ra cách giải thích này, rằng sự giao hợp với vợ phải dè dặt và tiết độ, kẻo sự buông thả quá mức trong việc này ngăn trở sự chuyên tâm cầu nguyện, theo lời Phao-lô nói:

"Đừng từ chối nhau, trừ ra khi hai bên ưng thuận tạm thời, để chuyên việc cầu nguyện;" (1 Cô-rinh-tô 7:5.)

Nhưng giáo lý của Phi-e-rơ trải rộng hơn: và Phao-lô cũng không có ý rằng sự cầu nguyện bị gián đoạn bởi sự ăn ở chung của vợ chồng. Vì vậy cách giải thích mà tôi đã đưa ra phải được giữ lại.

[38] Bản văn được tiếp nhận là đáng tin nhất, và không có cách đọc nào khác đáng kể. — Người hiệu đính.

1 Phi-e-rơ 3:8-9

8 Rốt lại, hết thảy anh em phải đồng lòng đầy thương xót và tình yêu anh em, có lòng nhân từ và đức khiêm nhường. 9 Đừng lấy ác trả ác, cũng đừng lấy rủa sả trả rủa sả; trái lại phải chúc phước, ấy vì điều đó mà anh em được gọi để hưởng phước lành.

Bây giờ tiếp theo là những lời răn chung thuộc về mọi người không phân biệt. [39] Hơn nữa ông tóm tắt nhắc đến một vài điều đặc biệt cần thiết để nuôi dưỡng tình bạn và tình yêu thương. Điều thứ nhất là: Hết thảy anh em phải đồng lòng, hay, hết thảy hãy nghĩ một điều. Vì dù bạn bè được tự do nghĩ khác nhau, nhưng làm như vậy là một đám mây che khuất tình yêu; thật vậy, từ hạt giống này dễ nảy sinh lòng thù ghét. Sự đồng cảm (sumpatheia) trải rộng đến mọi năng lực của chúng ta, khi có sự hòa thuận giữa chúng ta; đến nỗi mỗi người đều chia buồn với chúng ta trong nghịch cảnh cũng như vui mừng với chúng ta trong thịnh vượng, đến nỗi mỗi người không chỉ lo cho mình, mà còn quan tâm đến lợi ích của người khác.

Điều tiếp theo, Hãy có tình yêu anh em, đặc biệt thuộc về các tín hữu; vì chỉ nơi nào Đức Chúa Trời được biết đến như một người Cha, thì nơi đó tình anh em mới thật sự tồn tại. Hãy có lòng nhân từ, hay thương xót, được thêm vào, có nghĩa là chúng ta không chỉ giúp đỡ anh em mình và cứu giúp họ trong cảnh khốn cùng, mà còn phải chịu đựng những sự yếu đuối của họ. Trong phần tiếp theo có hai cách đọc trong tiếng Hy Lạp; nhưng điều tôi cho là có lẽ nhất là cách tôi đã đặt làm bản văn; vì chúng ta biết rằng đó là sợi dây chính để giữ gìn tình bạn, khi mỗi người nghĩ cách khiêm tốn và khiêm nhường về mình; vì không có gì, trái lại, gây ra nhiều bất hòa hơn bằng việc chúng ta nghĩ quá cao về mình. Vì vậy Phi-e-rơ khôn ngoan bảo chúng ta phải có tâm trí khiêm nhường (tapeinophrones,) kẻo kiêu ngạo và tự cao dẫn chúng ta đến chỗ khinh dể người lân cận. [40]

9 Đừng lấy ác trả ác. Trong những lời này mọi thứ báo thù đều bị cấm; vì để giữ gìn tình yêu, chúng ta phải chịu đựng nhiều điều. Đồng thời ông không nói ở đây về lòng nhân từ lẫn nhau, mà ông muốn chúng ta phải chịu đựng những điều sai trái, khi bị kẻ vô đạo khiêu khích. Và dù người ta thường cho rằng đó là dấu hiệu của một tâm trí yếu đuối và hèn hạ, khi không báo thù những sự sỉ nhục, nhưng trước mặt Đức Chúa Trời đó lại được kể là sự cao thượng tột bậc. Thật ra chỉ kiêng báo thù thôi thì chưa đủ; nhưng Phi-e-rơ còn đòi hỏi chúng ta phải cầu nguyện cho những kẻ sỉ nhục mình; vì chúc phước ở đây có nghĩa là cầu nguyện, vì nó được đặt đối lập với mệnh đề thứ hai. Nhưng Phi-e-rơ dạy chúng ta chung rằng, sự ác phải được thắng bằng việc lành. Điều này thật khó, nhưng chúng ta phải noi gương Cha trên trời của mình trong trường hợp này, là Đấng khiến mặt trời Ngài mọc lên trên kẻ bất xứng. Điều mà các nhà ngụy biện tưởng là ý nghĩa, chỉ là một sự lẩn tránh vô ích; vì khi Đấng Christ phán: "Hãy yêu kẻ thù nghịch mình," đồng thời Ngài xác nhận đạo lý của chính mình bằng cách phán: "Như vậy, các ngươi được nên con cái của Cha các ngươi ở trên trời;"

Biết rằng anh em được gọi đến sự đó. Ông muốn nói rằng điều kiện này đã được đòi hỏi nơi các tín hữu khi họ được Đức Chúa Trời kêu gọi, rằng họ không chỉ phải nhu mì đến nỗi không trả đũa những sự sỉ nhục, mà còn phải chúc phước cho những kẻ rủa sả mình; và vì điều kiện này có vẻ gần như bất công, ông hướng sự chú ý của họ đến phần thưởng; như thể ông đã nói, rằng các tín hữu không có lý do gì để phàn nàn, vì những điều sai trái của họ sẽ trở nên ích lợi cho chính họ. Tóm lại, ông cho thấy sự nhẫn nhục sẽ được lợi biết bao; vì nếu chúng ta chịu đựng những sự sỉ nhục cách khiêm nhường, Chúa sẽ ban phước Ngài cho chúng ta.

Động từ, kleronomein, hưởng phước, dường như diễn tả sự lâu dài, như thể Phi-e-rơ đã nói, rằng phước lành sẽ không chỉ trong một thời gian ngắn, mà là đời đời, nếu chúng ta khiêm nhường chịu đựng những sự sỉ nhục. Nhưng Đức Chúa Trời ban phước cách khác với loài người; vì chúng ta bày tỏ ước muốn của mình với Ngài, còn Ngài ban phước cho chúng ta. Và mặt khác, Phi-e-rơ ngụ ý rằng những kẻ tìm cách báo thù những sự sỉ nhục, đang cố làm điều sẽ chẳng đem lại ích gì cho họ, vì như vậy họ tự tước mất phước của Đức Chúa Trời.

[39] Trong những lời trình bày trước về các bổn phận riêng thuộc về các mối quan hệ khác nhau trong đời sống, bổn phận của chủ đối với đầy tớ bị bỏ qua. Một số người từ đó suy ra rằng trong số những người mà Phi-e-rơ viết thư cho, không có chủ nào là Cơ Đốc nhân. Nhưng điều này không thể đúng, vì lý do này, vì Phao-lô, trong các thư gửi cho người Ê-phê-sô và Cô-lô-se, đã nêu rõ bổn phận của chủ đối với đầy tớ; và Ê-phê-sô cùng Cô-lô-se đều thuộc Tiểu Á, và chính những Cơ Đốc nhân tản lạc khắp xứ ấy là những người mà Phi-e-rơ viết thư cho. Nhưng sự bỏ qua này có phần lạ lùng. Đồng thời, dù bổn phận của chủ không được nhắc đến cách riêng, chúng ta vẫn có thể coi câu này như đặc biệt nói về các chủ, vì sự đồng cảm, tình yêu anh em, và lòng thương xót hay trắc ẩn, được dạy dỗ ở đây. Cấu trúc của toàn đoạn, bắt đầu từ câu 17 của chương trước, và kết thúc ở câu 12 của chương này (vì ở câu 13 của chương này, ông tiếp tục đề tài đã bỏ dở ở cuối câu 16 của chương trước) đáng được chú ý. "Hãy kính mọi người," là mệnh lệnh mà sau đó ông minh họa về đầy tớ, vợ, và chồng; vì cấu trúc là "Hãy kính mọi người — các đầy tớ phải vâng phục, v.v. — cũng vậy, các bà vợ phải vâng phục, v.v. — cũng vậy, các người chồng, ăn ở cách khôn ngoan, tôn trọng, v.v." Rồi tiếp theo câu này cùng một thể thức, "Và rốt lại, hết thảy phải đồng lòng, đồng cảm, yêu anh em, thương xót, có tâm trí khiêm nhường (hay thân thiện,) đừng lấy ác trả ác, v.v." Và như vậy ông tiếp tục đến cuối câu 12. Sau đó ông tiếp tục đề tài về cách thế gian đối xử với các Cơ Đốc nhân. Thế thì chúng ta há chẳng thể kết luận rằng, vì bổn phận của chủ không nằm trong ý niệm tôn kính, nên ông đã không nhắc đến họ cách riêng, mà chỉ nói về tinh thần và tâm tình mà họ phải bày tỏ sao? — Người hiệu đính.

[40] Griesbach đã chọn tapeinophrones và đã đưa nó vào bản văn. — Người hiệu đính.

1 Phi-e-rơ 3:10-15

10 Vả, Ai muốn yêu sự sống Và thấy ngày tốt lành, Thì phải giữ gìn miệng lưỡi, Đừng nói điều ác và lời gian giảo; 11 Phải lánh điều dữ, làm điều lành, Tìm sự hòa bình mà đuổi theo, 12 Vì mắt của Chúa đoái trông người công bình, Và tai Ngài nghe lời cầu nguyện người, Nhưng mặt Chúa sấp lại nghịch với kẻ làm ác. 13 Ví bằng anh em sốt sắng làm lành, thì có ai làm dữ cho anh em? 14 Nếu anh em phải vì sự công bình mà chịu khổ, ấy thật là có phước. Chớ sợ điều họ sợ và đừng rối trí; 15 nhưng hãy tôn Đấng Christ là Chúa, làm thánh trong lòng mình.

10 Vì ai muốn. Ông xác nhận câu cuối cùng bằng lời chứng của Đa-vít. Đoạn này trích từ Thi-thiên thứ ba mươi bốn, [Thi-thiên 34:12-16,] nơi Thánh Linh chứng rằng mọi sự sẽ tốt lành cho hết thảy những ai giữ mình khỏi mọi việc ác và việc làm sai trái. Cảm nghĩ chung thật ra lại ủng hộ điều rất khác; vì người ta nghĩ rằng họ phơi mình ra trước sự hỗn xược của kẻ thù, nếu họ không mạnh dạn tự vệ. Nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời chẳng hứa một đời sống hạnh phúc cho ai ngoài những người nhu mì, và những kẻ chịu đựng sự ác; và chúng ta không thể hạnh phúc trừ phi Đức Chúa Trời làm thịnh vượng đường lối chúng ta; và Ngài sẽ ban ơn cho người lành và người nhân từ, chứ không phải kẻ tàn nhẫn và vô nhân.

Phi-e-rơ đã theo bản dịch Hy Lạp, dù sự khác biệt không đáng kể. Lời của Đa-vít theo nghĩa đen là thế này, — "Ai yêu sự sống và ước ao thấy ngày tốt lành," v.v. Thật là một điều đáng ước ao, vì Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta trong thế gian này, để trải qua thời giờ mình trong sự bình an. Thế thì, con đường để được phước này là cư xử công chính và vô hại với mọi người.

Điều thứ nhất ông chỉ ra là những tội của miệng lưỡi; là những điều phải tránh, để chúng ta đừng hỗn xược và xấc xược, cũng đừng nói dối trá và hai lòng. Rồi ông chuyển sang việc làm, rằng chúng ta đừng làm hại ai, hay gây thiệt hại cho ai, mà phải cố gắng tử tế với mọi người, và thi hành các bổn phận của lòng nhân đạo.

11 Hãy tìm sự hòa bình. Chỉ đón nhận nó khi nó được trao cho chúng ta thì chưa đủ, mà phải đuổi theo nó khi dường như nó trốn khỏi chúng ta. Cũng thường xảy ra, khi chúng ta tìm kiếm nó hết sức mình, người khác lại không ban nó cho chúng ta. Vì những khó khăn và trở ngại này, ông bảo chúng ta phải tìm kiếm và đuổi theo nó.

12 Vì mắt của Chúa đoái trông người công bình, hay, trên người công bình. Đó phải là một sự an ủi cho chúng ta, đủ để xoa dịu mọi sự ác, rằng chúng ta được Chúa đoái nhìn, để Ngài sẽ đem sự giúp đỡ đến cho chúng ta trong kỳ phải thì. Thế thì ý nghĩa là, sự thịnh vượng mà ông đã nhắc đến tùy thuộc vào sự bảo vệ của Đức Chúa Trời; vì nếu Chúa chẳng đoái hoài đến dân sự Ngài, họ sẽ như chiên phơi mình trước bầy sói. Và việc chúng ta vô cớ la ó, việc chúng ta bỗng nổi giận, việc chúng ta cháy bùng với lòng báo thù, tất cả những điều này, chắc chắn xảy ra, vì chúng ta không xét rằng Đức Chúa Trời chăm sóc chúng ta, và vì chúng ta không yên nghỉ trong sự giúp đỡ của Ngài. Như vậy chúng ta sẽ được dạy sự nhẫn nhục cách vô ích, trừ phi tâm trí chúng ta trước hết thấm nhuần chân lý này, rằng Đức Chúa Trời chăm sóc chúng ta đến nỗi Ngài sẽ cứu giúp chúng ta trong kỳ phải thì. Khi, trái lại, chúng ta hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời bênh vực lẽ phải của người công bình, chúng ta sẽ trước hết chỉ chú tâm vào sự vô tội, rồi sau đó, khi bị kẻ vô đạo quấy nhiễu và ghét bỏ, chúng ta sẽ chạy đến sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Và khi ông nói, tai của Chúa nghe lời cầu nguyện của chúng ta, ông khích lệ chúng ta cầu nguyện.

Nhưng mặt của Chúa. Bằng mệnh đề này ông ngụ ý rằng Chúa sẽ báo thù cho chúng ta, vì Ngài sẽ không để sự hỗn xược của kẻ vô đạo thắng thế mãi; đồng thời ông cho thấy sẽ ra sao, nếu chúng ta tìm cách tự vệ mạng sống mình khỏi những sự sỉ nhục, tức là Đức Chúa Trời sẽ thành kẻ nghịch cùng chúng ta. Nhưng mặt khác, có thể có người phản đối mà nói rằng, hằng ngày chúng ta kinh nghiệm điều trái ngược hẳn, vì người nào càng công bình, và càng yêu chuộng hòa bình, thì càng bị kẻ ác quấy nhiễu. Tôi xin đáp rằng, không ai chú tâm vào sự công bình và hòa bình đến nỗi đôi khi không phạm tội về mặt này. Nhưng phải đặc biệt quan sát rằng, những lời hứa về đời này không trải rộng xa hơn điều ích lợi cho chúng ta được ứng nghiệm. Do đó, sự hòa bình của chúng ta với thế gian thường bị xáo trộn, để xác thịt chúng ta bị trị phục, hầu cho chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời, và cũng vì những lý do khác; đến nỗi không có gì là mất mát cho chúng ta.

13 Ai là kẻ sẽ làm hại anh em. Ông càng xác nhận câu trước bằng một lập luận rút ra từ kinh nghiệm chung. Vì phần lớn xảy ra, kẻ vô đạo quấy nhiễu chúng ta, hay bị chúng ta khiêu khích, hay chúng ta không hết sức làm điều lành cho họ như đáng phải làm; vì những kẻ tìm cách làm điều lành, còn làm mềm được những tâm trí vốn cứng như sắt. Chính điều này được Pla-tôn nhắc đến trong sách thứ nhất về Cộng hòa: "Sự bất công," ông nói, "gây ra những cuộc nổi loạn, những lòng thù ghét và những cuộc đánh nhau giữa người với người; nhưng sự công bình gây ra sự hòa thuận và tình bạn." [41] Tuy nhiên, dù điều này thường xảy ra, nhưng không phải lúc nào cũng vậy; vì con cái của Đức Chúa Trời, dù cố gắng hết sức để làm dịu kẻ vô đạo bằng sự tử tế, và tỏ mình tử tế với mọi người, vẫn thường bị nhiều người vô cớ tấn công.

14. Do đó Phi-e-rơ thêm: Nhưng nếu anh em phải vì sự công bình mà chịu khổ. Ý nghĩa là, các tín hữu sẽ làm được nhiều hơn để có được một đời sống yên ổn bằng sự tử tế, hơn bằng bạo lực và sự mau mắn báo thù; nhưng khi họ chẳng bỏ sót điều gì để giữ gìn hòa bình, mà vẫn phải chịu khổ, thì họ vẫn có phước, vì họ chịu khổ vì cớ sự công bình. Thật ra mệnh đề sau này khác hẳn với sự phán đoán của xác thịt chúng ta; nhưng Đấng Christ đã chẳng phải không có lý do mà phán như vậy; Phi-e-rơ cũng chẳng phải không có lý do mà lặp lại câu nói từ miệng Ngài; vì Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ đến như Đấng giải cứu, và bấy giờ điều nay dường như không thể tin được sẽ lộ ra rõ ràng, tức là những nỗi khốn khổ của người tin kính đã có phước khi được chịu đựng với sự nhẫn nhục.

Chịu khổ vì sự công bình, có nghĩa không chỉ là chịu một sự mất mát hay thiệt thòi nào đó trong việc bênh vực một lẽ phải, mà còn là chịu khổ cách bất công, khi có người vô tội lo sợ giữa loài người vì cớ lòng kính sợ Đức Chúa Trời.

Chớ sợ điều họ sợ. Ông lại chỉ ra nguồn gốc và nguyên nhân của sự thiếu nhẫn nhục, rằng chúng ta bị xao động quá chừng mực, khi kẻ vô đạo nổi lên nghịch cùng chúng ta. Vì nỗi kinh hãi như thế hoặc làm chúng ta nản lòng, hoặc hạ thấp chúng ta, hoặc nhóm lên trong chúng ta lòng muốn báo thù. Trong khi đó, chúng ta không yên nghỉ trong sự bênh vực của Đức Chúa Trời. Thế thì phương thuốc tốt nhất để kiềm chế những cảm xúc xáo động của tâm trí chúng ta sẽ là, thắng những nỗi kinh hãi quá độ bằng cách tin cậy sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.

Nhưng chắc chắn Phi-e-rơ đã có ý ám chỉ một đoạn trong chương tám của Ê-sai; [Ê-sai 8:12-17;] vì khi dân Giu-đa trái với lệnh cấm của Đức Chúa Trời tìm cách tự củng cố bằng sự giúp đỡ của thế giới ngoại bang, Đức Chúa Trời đã cảnh cáo đấng tiên tri Ngài đừng sợ theo gương họ. Đồng thời Phi-e-rơ dường như đã chuyển chữ "sợ" sang một nghĩa khác; vì đấng tiên tri dùng nó cách thụ động, khi quở trách dân sự về sự chẳng tin, vì vào lúc họ phải nương cậy sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời và mạnh dạn khinh dể mọi nguy hiểm, họ lại bị nỗi sợ làm cho suy sụp và tan vỡ đến nỗi sai người đi khắp nơi cầu sự giúp đỡ bất hợp pháp. Nhưng Phi-e-rơ dùng chữ sợ theo một nghĩa khác, chỉ nỗi kinh hãi mà kẻ vô đạo thường gieo vào chúng ta bằng bạo lực và những lời đe dọa tàn nhẫn của họ. Thế thì ông đã rời khỏi nghĩa mà đấng tiên tri dùng chữ ấy; nhưng trong điều này không có gì vô lý; vì mục đích của ông không phải là giải thích lời của đấng tiên tri; ông chỉ muốn cho thấy rằng, không có gì thích hợp hơn để sinh ra sự nhẫn nhục bằng điều Ê-sai truyền dạy, tức là tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách nương mình hoàn toàn tin chắc nơi quyền năng Ngài.

Tuy nhiên, tôi không phản đối, nếu có ai thích dịch lời Phi-e-rơ thế này: Chớ sợ sự sợ hãi của họ; như thể ông đã nói: "Đừng sợ như kẻ chẳng tin, hay con cái của thế gian này thường sợ, vì chúng chẳng hiểu gì về sự quan phòng của Đức Chúa Trời." Nhưng điều này, theo tôi nghĩ, sẽ là một cách giải thích gượng ép. Thật ra, chúng ta không cần phải nhọc công nhiều về điểm này, vì Phi-e-rơ ở đây không có ý giải thích từng chữ đấng tiên tri dùng, mà chỉ nhắc đến một điều này, rằng các tín hữu sẽ đứng vững, và không bao giờ bị lay động khỏi đường lối phải lẽ của bổn phận bởi bất kỳ nỗi kinh hãi hay sợ hãi nào, nếu họ tôn Chúa làm thánh.

Nhưng sự tôn Chúa làm thánh này phải được giới hạn trong trường hợp hiện tại. Vì cớ sao chúng ta bị nỗi sợ nhận chìm, và tưởng mình đã mất, khi nguy hiểm gần kề, nếu không phải vì chúng ta gán cho loài người hay chết nhiều quyền năng làm hại chúng ta hơn là Đức Chúa Trời có để cứu chúng ta? Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ là Đấng gìn giữ sự cứu rỗi chúng ta; kẻ vô đạo, mặt khác, tìm cách lật đổ nó. Trừ phi lời hứa của Đức Chúa Trời nâng đỡ chúng ta, há chúng ta chẳng đối xử bất công với Ngài, và làm ô uế Ngài sao? Thế thì đấng tiên tri dạy chúng ta phải nghĩ cách tôn kính về Chúa vạn quân; vì dù kẻ vô đạo mưu mô đến đâu để hủy diệt chúng ta, và dù chúng có quyền năng nào, một mình Ngài cũng quá đủ quyền năng để bảo đảm sự an toàn của chúng ta. [42] Rồi Phi-e-rơ thêm: trong lòng mình. Vì nếu niềm xác tín này chiếm trọn tâm trí chúng ta, rằng sự giúp đỡ Đức Chúa Trời hứa là đủ cho chúng ta, chúng ta sẽ được trang bị vững chắc để đẩy lui mọi nỗi sợ của sự chẳng tin.

[41] Staseis gar pou hege adikia kai misea kai machas en allelois parechei, hede dikaiosune homonoian kai philian. — Cộng hòa, sách 1.

[42] Chữ "tôn làm thánh" ở đây, dường như có cùng ý nghĩa như trong lời cầu nguyện của Chúa chúng ta: "Danh Cha được thánh," hay được tôn làm thánh; nơi đó có nghĩa là được tôn kính hay được tôn vinh. Và tôn kính hay tôn vinh Đức Chúa Trời trong lòng mình chính là điều Calvin giải thích rất đúng. — Người hiệu đính.

1 Phi-e-rơ 3:15-16

15 nhưng hãy tôn Đấng Christ là Chúa, làm thánh trong lòng mình. Hãy thường thường sẵn sàng để trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong anh em, song phải hiền hòa và kính sợ, 16 có lương tâm tốt, hầu cho những kẻ gièm chê cách ăn ở lành của anh em trong Đấng Christ biết mình xấu hổ trong sự mà anh em đã bị nói hành;

Dù đây là một lời răn mới, nó vẫn tùy thuộc vào điều đã nói trước, vì ông đòi hỏi nơi các tín hữu một sự vững vàng như thế, để mạnh dạn đưa ra lý do về đức tin mình trước mặt kẻ nghịch. Và đây là một phần của sự tôn Chúa làm thánh mà ông vừa mới nhắc đến; vì chúng ta thật sự tôn vinh Đức Chúa Trời, khi cả nỗi sợ lẫn sự hổ thẹn đều không ngăn trở chúng ta xưng nhận đức tin mình. Nhưng Phi-e-rơ không bảo chúng ta cách rõ ràng phải khẳng định và rao truyền điều Chúa đã ban cho chúng ta ở khắp mọi nơi, luôn luôn và giữa mọi người không phân biệt, vì Chúa ban cho dân sự Ngài thần của sự khôn ngoan phân biệt, để họ biết khi nào, đến đâu và với ai thì nên nói. Ông chỉ bảo họ phải sẵn sàng trả lời, kẻo bởi sự lười biếng và nỗi sợ hèn nhát của xác thịt, họ phơi bày đạo của Đấng Christ, bằng sự im lặng, cho sự chế nhạo của kẻ vô đạo. Thế thì ý nghĩa là, chúng ta phải mau mắn xưng nhận đức tin mình, để trình bày nó mỗi khi cần, kẻo kẻ chẳng tin vì sự im lặng của chúng ta mà lên án tôn giáo chúng ta theo.

Nhưng phải chú ý rằng, Phi-e-rơ ở đây không truyền chúng ta phải sẵn sàng giải đáp bất kỳ câu hỏi nào được nêu ra; vì không phải bổn phận của mọi người là nói về mọi đề tài. Nhưng điều ông muốn nói là đạo lý chung, thuộc về kẻ dốt nát và người đơn sơ. Thế thì Phi-e-rơ chẳng nhắm điều gì khác, ngoài việc các Cơ Đốc nhân phải cho kẻ chẳng tin thấy rõ rằng họ thật sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và có một tôn giáo thánh khiết và tốt lành. Và trong điều này không có gì khó, vì sẽ lạ lùng nếu chúng ta chẳng đưa ra được điều gì để bênh vực đức tin mình khi có ai hỏi về nó. Vì chúng ta phải luôn coi chừng để mọi người đều biết rằng chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời, và chúng ta tin kính và tôn trọng sự thờ phượng hợp pháp của Ngài.

Điều này cũng được hoàn cảnh thời bấy giờ đòi hỏi: danh Cơ Đốc nhân bị ghét lắm và bị coi là ô danh; nhiều người cho bè phái ấy là gian ác và phạm nhiều tội phạm thánh. Vì vậy hẳn là sự phản bội tột cùng đối với Đức Chúa Trời, nếu khi được hỏi, họ đã bỏ qua việc làm chứng bênh vực tôn giáo mình. Và đây, theo tôi nghĩ, là ý nghĩa của chữ biện hộ mà Phi-e-rơ dùng, tức là các Cơ Đốc nhân phải cho thế gian thấy rõ rằng họ xa cách mọi sự vô đạo, và không làm bại hoại tôn giáo chân thật, là điều mà kẻ dốt nát nghi ngờ họ.

Sự trông cậy ở đây theo phép hoán dụ phải được hiểu là đức tin. Tuy nhiên Phi-e-rơ, như đã nói, không đòi hỏi họ phải biết cách thảo luận rành mạch và tinh tế từng điều của đức tin, mà chỉ phải cho thấy rằng đức tin của họ nơi Đấng Christ phù hợp với lòng tin kính chân thật. Và từ đó chúng ta học biết tất cả những kẻ lạm dụng danh Cơ Đốc nhân, là những người chẳng hiểu điều gì chắc chắn về đức tin mình, và chẳng có gì để trả lời về nó, là sai lầm biết bao. Nhưng chúng ta lại phải cẩn thận xét điều ông nói, khi ông nói về sự trông cậy ở trong anh em; vì ông ngụ ý rằng chỉ lời xưng nhận tuôn ra từ lòng mới là điều được Đức Chúa Trời chấp nhận; vì nếu đức tin không ngự bên trong, thì lưỡi chỉ nói suông vô ích. Thế thì nó phải có rễ bên trong chúng ta, để sau đó sinh ra bông trái của sự xưng nhận.

16 Với sự nhu mì. Đây là một lời khuyên rất cần thiết; vì nếu tâm trí chúng ta không được mặc lấy sự nhu mì, những cuộc tranh cãi sẽ lập tức bùng nổ. Và sự nhu mì được đặt đối lập với kiêu ngạo và thói phô trương hư không, và cũng với lòng sốt sắng quá độ. Ông thêm chữ kính sợ cách phải lẽ; vì nơi nào lòng tôn kính Đức Chúa Trời thắng thế, nó thuần hóa mọi sự hung hăng của tâm trí chúng ta, và nó đặc biệt khiến chúng ta nói về các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời cách điềm tĩnh. Vì những cuộc tranh luận gây gổ nảy sinh từ điều này, vì nhiều người nghĩ về sự vĩ đại của sự khôn ngoan thiêng liêng kém tôn kính hơn điều đáng phải, và bị sự táo tợn phàm tục lôi cuốn. Thế thì, nếu chúng ta muốn lời xưng nhận đức tin mình được Đức Chúa Trời chấp nhận, mọi sự khoe khoang phải dẹp bỏ, mọi sự tranh cạnh phải từ bỏ.

Có lương tâm tốt. Điều chúng ta nói mà không có đời sống tương ứng thì ít có trọng lượng; do đó ông gắn lời xưng nhận với một lương tâm tốt. Vì chúng ta thấy nhiều người sẵn miệng lắm, và nói nhiều, rất tự do, mà chẳng có kết quả gì, vì đời sống không tương ứng. Hơn nữa, chỉ sự ngay thẳng của lương tâm mới ban cho chúng ta sự tự tin để nói như đáng phải nói; vì những kẻ ba hoa nhiều về Phúc Âm, mà đời sống phóng đãng của họ là bằng chứng về sự vô đạo của họ, không chỉ tự làm mình thành trò cười, mà còn phơi bày chính chân lý cho sự gièm pha của kẻ vô đạo. Vì sao trước đây ông bảo chúng ta phải sẵn sàng bênh vực đức tin, nếu có ai hỏi chúng ta lý do về nó, nếu không phải vì đó là bổn phận chúng ta phải minh oan cho chân lý của Đức Chúa Trời khỏi những nghi ngờ sai lầm mà kẻ dốt nát ấp ủ về nó. Nhưng sự bênh vực bằng miệng lưỡi sẽ chẳng ích gì, trừ phi đời sống tương ứng với nó.

Vì vậy ông nói, hầu cho những kẻ gièm chê cách ăn ở tốt lành của anh em trong Đấng Christ, và nói nghịch anh em như kẻ làm ác, biết mình xấu hổ; như thể ông đã nói: "Nếu kẻ nghịch anh em chẳng có gì để cáo anh em, ngoài việc anh em theo Đấng Christ, cuối cùng chúng sẽ hổ thẹn về sự gian ác độc hiểm của mình, hay ít nhất, sự vô tội của anh em sẽ đủ để bác bỏ chúng."

1 Phi-e-rơ 3:17-18

17 Vì nếu ý muốn Đức Chúa Trời dường ấy, thì thà làm điều thiện mà chịu khổ, còn hơn làm điều ác mà chịu khổ. 18 Vả, Đấng Christ cũng vì tội lỗi chịu chết một lần, là Đấng công bình thay cho kẻ không công bình, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời; về phần xác thịt thì Ngài đã chịu chết, nhưng về phần linh hồn thì được sống.

17 Vì thà làm điều thiện mà chịu khổ. Điều này không chỉ thuộc về phần tiếp theo mà thuộc về toàn văn mạch. Ông đã nói về sự xưng nhận đức tin, là điều lúc bấy giờ kèm theo nguy hiểm lớn; bây giờ ông nói rằng tốt hơn nhiều, nếu họ phải chịu thiệt hại nào trong việc bênh vực một lẽ phải, chịu khổ cách bất công như vậy còn hơn bị phạt vì việc ác mình làm. Sự an ủi này được hiểu bằng sự suy ngẫm kín đáo, hơn là bằng nhiều lời. Thật ra điều này xuất hiện khắp nơi trong các tác giả phàm tục, rằng một lương tâm tốt là sự bênh vực đầy đủ, dù sự ác nào xảy ra, và phải chịu đựng. Những người này đã nói cách can đảm; nhưng kẻ thật sự dạn dĩ duy nhất là người trông cậy Đức Chúa Trời. Vì vậy Phi-e-rơ thêm mệnh đề này: Nếu ý muốn Đức Chúa Trời dường ấy. Vì trong những lời này ông nhắc chúng ta rằng, nếu chúng ta chịu khổ cách bất công, ấy chẳng phải ngẫu nhiên, mà theo ý muốn thiêng liêng; và ông giả định rằng Đức Chúa Trời chẳng muốn điều gì hay định điều gì ngoài vì lý do tốt nhất. Do đó các tín hữu luôn có sự an ủi này trong cảnh khốn cùng, rằng họ biết mình có Đức Chúa Trời làm chứng, và họ cũng biết rằng họ được Ngài dẫn vào trận chiến, để dưới sự bảo vệ của Ngài họ đưa ra bằng chứng về đức tin mình.

18 Vì Đấng Christ cũng vậy. Đó là một sự an ủi khác, rằng nếu trong hoạn nạn chúng ta có ý thức mình đã làm điều lành, chúng ta chịu khổ theo gương của Đấng Christ; và từ đó suy ra rằng chúng ta có phước. Đồng thời ông chứng minh, từ mục đích của sự chết Đấng Christ, rằng chịu khổ vì việc ác mình làm hoàn toàn không phù hợp với sự xưng nhận của chúng ta. Vì ông dạy chúng ta rằng Đấng Christ đã chịu khổ để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời. Điều này có nghĩa gì, nếu không phải là chúng ta đã được biệt riêng cho Đức Chúa Trời bởi sự chết của Đấng Christ như vậy, để chúng ta sống và chết cho Ngài?

Thế thì, trong câu này có hai phần; phần thứ nhất là, những sự bắt bớ phải được chịu đựng với sự cam chịu, vì Con Đức Chúa Trời chỉ đường cho chúng ta; và phần kia là, vì chúng ta đã được biệt riêng cho sự hầu việc Đức Chúa Trời bởi sự chết của Đấng Christ, chúng ta phải chịu khổ, không phải vì lỗi mình, mà vì cớ sự công bình.

Tuy nhiên, ở đây có thể nêu một câu hỏi: Há chẳng phải Đức Chúa Trời sửa phạt các tín hữu, mỗi khi Ngài để họ bị hoạn nạn sao? Tôi xin đáp rằng, thật thường xảy ra, Đức Chúa Trời phạt họ theo điều họ đáng chịu; và Phi-e-rơ không phủ nhận điều này; nhưng ông nhắc chúng ta rằng được có lẽ phải mình gắn liền với Đức Chúa Trời là một sự an ủi biết bao. Và Đức Chúa Trời không phạt tội trong những kẻ chịu bắt bớ vì cớ sự công bình thể nào, và họ được gọi là vô tội theo nghĩa nào, chúng ta sẽ thấy trong chương tiếp theo.

Về phần xác thịt thì chịu chết. Bây giờ đây là một điều lớn lao, rằng chúng ta được nên giống Con Đức Chúa Trời, khi chúng ta chịu khổ vô cớ; nhưng còn thêm một sự an ủi khác, rằng sự chết của Đấng Christ đã có một kết cuộc phước hạnh; vì dù Ngài chịu khổ qua sự yếu đuối của xác thịt, Ngài vẫn sống lại qua quyền năng của Thánh Linh. Thế thì thập tự giá của Đấng Christ đã chẳng gây hại, sự chết của Ngài cũng vậy, vì sự sống đã đắc thắng. Điều này đã được nói (như Phao-lô cũng nhắc chúng ta trong 2 Cô-rinh-tô 4:10) để chúng ta biết rằng chúng ta phải mang sự chết của Đấng Christ trong thân thể mình, hầu cho sự sống của Ngài được tỏ ra trong chúng ta. Xác thịt ở đây có nghĩa là con người bề ngoài; và Thánh Linh có nghĩa là quyền năng thiêng liêng, bởi đó Đấng Christ đã từ sự chết bước ra như Đấng đắc thắng.

1 Phi-e-rơ 3:19-22

19 ấy bởi đồng một linh hồn đó, Ngài đi giảng cho các linh hồn bị tù, 20 tức là kẻ bội nghịch thuở trước, về thời kỳ Nô-ê, khi Đức Chúa Trời nhịn nhục chờ đợi, chiếc tàu đóng xong, trong đó có ít người được cứu bởi nước, là chỉ có tám người. 21 Phép báp-tem bây giờ bèn là ảnh tượng của sự ấy để cứu anh em, phép ấy không phải sự làm sạch ô uế của thân thể, bèn là sự giãi tỏ trước mặt Đức Chúa Trời một lương tâm tốt, bởi sự sống lại của Đức Chúa Jêsus Christ, 22 là Đấng đã được lên trời, nay ngự bên hữu Đức Chúa Trời, các thiên sứ, các vương hầu, các quyền thế thảy đều phục Ngài.

19 Bởi đó Ngài cũng đã đi. Phi-e-rơ thêm điều này, để chúng ta biết rằng quyền năng ban sự sống của Thánh Linh mà ông nói đến, không chỉ được tỏ ra nơi chính Đấng Christ, mà còn được tuôn đổ trên chúng ta, như Phao-lô cho thấy trong Rô-ma 5:5. Rồi ông nói, Đấng Christ đã chẳng sống lại chỉ cho mình, mà Ngài đã cho những người khác biết cùng một quyền năng của Thánh Linh Ngài, đến nỗi nó thấu đến kẻ chết. Từ đó suy ra, chúng ta sẽ chẳng kém gì mà cảm nhận nó trong việc ban sự sống cho mọi điều hay chết trong chúng ta.

Nhưng vì sự tối nghĩa của đoạn này đã sinh ra, như thường lệ, nhiều cách giải thích khác nhau, trước hết tôi sẽ bác bỏ những điều đã được một số người đưa ra, và thứ hai, chúng ta sẽ tìm ý nghĩa chân thật và thật của nó.

Ý kiến chung cho rằng sự Đấng Christ xuống âm phủ được nhắc đến ở đây; nhưng những lời này chẳng có nghĩa như thế; vì không hề nhắc đến linh hồn của Đấng Christ, mà chỉ nói Ngài đã đi bởi Thánh Linh: và hai điều này rất khác nhau, linh hồn của Đấng Christ đã đi, và Đấng Christ đã giảng bởi quyền năng của Thánh Linh. Rồi Phi-e-rơ nhắc đến Thánh Linh cách rõ ràng, để ông gạt bỏ ý niệm về điều có thể gọi là một sự hiện diện thật.

Những người khác giải thích đoạn này về các sứ đồ, rằng Đấng Christ bởi chức vụ của họ đã hiện ra với kẻ chết, tức là với kẻ chẳng tin. Thật ra, tôi công nhận rằng Đấng Christ bởi các sứ đồ Ngài đã đi bởi Thánh Linh Ngài đến với những kẻ bị giữ như trong tù; nhưng cách giải thích này dường như sai về nhiều mặt: Thứ nhất, Phi-e-rơ nói Đấng Christ đã đến với các linh hồn, bởi đó ông muốn nói những linh hồn đã lìa khỏi thân thể, vì người sống không bao giờ được gọi là linh hồn; và thứ hai, điều Phi-e-rơ lặp lại trong chương thứ tư về cùng một đề tài, không chấp nhận một phép ẩn dụ như thế. Vì vậy những lời này phải được hiểu đúng về kẻ chết. Thứ ba, có vẻ rất lạ, Phi-e-rơ đang nói về các sứ đồ, lại lập tức, như thể quên mình, quay về thời Nô-ê. Chắc chắn cách nói này rất không thích hợp. Thế thì cách giải thích này không thể đúng.

Hơn nữa, ý niệm lạ lùng của những người cho rằng kẻ chẳng tin về sự đến của Đấng Christ, sau khi Ngài chết đã được giải thoát khỏi tội mình, không cần bác bỏ dài dòng; vì đó là một giáo lý chắc chắn của Kinh Thánh, rằng chúng ta chỉ được sự cứu rỗi trong Đấng Christ bởi đức tin; thế thì không còn sự trông cậy nào cho những kẻ cứ chẳng tin cho đến chết. Họ nói điều có vẻ hợp lý hơn, là những kẻ nói rằng sự cứu chuộc Đấng Christ đã được, đã có ích cho kẻ chết, là những người vào thời Nô-ê đã lâu chẳng tin, nhưng đã ăn năn một thời gian ngắn trước khi bị nước lụt nhấn chìm. Rồi họ hiểu rằng họ đã chịu trong xác thịt hình phạt đáng với sự ngang bướng mình, mà vẫn được Đấng Christ cứu, đến nỗi họ không hư mất đời đời. Nhưng cách giải thích này không thể đứng vững; thật ra nó mâu thuẫn với lời của đoạn này, vì Phi-e-rơ chỉ gán sự cứu rỗi cho gia đình Nô-ê, và phó cho sự hư mất mọi kẻ không ở trong tàu.

Vì vậy tôi không nghi ngờ gì rằng Phi-e-rơ nói chung rằng sự bày tỏ ân điển của Đấng Christ đã được thực hiện cho các linh hồn tin kính, và rằng họ đã được mặc lấy quyền năng ban sự sống của Thánh Linh như vậy. Do đó không có lý do gì để sợ rằng nó sẽ không tuôn đến chúng ta. Nhưng có thể hỏi: Sao ông lại đặt linh hồn của người tin kính trong tù sau khi đã lìa khỏi thân thể? Theo tôi, chữ phulake có nghĩa là một tháp canh nơi lính canh đứng để canh gác, hay chính việc canh gác, vì các tác giả Hy Lạp thường dùng nó như vậy; và ý nghĩa sẽ rất thích hợp, rằng các linh hồn tin kính đang trông đợi trong sự trông cậy về sự cứu rỗi đã hứa cho họ, như thể họ thấy nó từ xa. Cũng chẳng nghi ngờ gì rằng các thánh tổ phụ khi sống, cũng như sau khi chết, đã hướng tư tưởng mình về đối tượng này. Nhưng nếu chữ tù được chuộng hơn, nó cũng không phải là không thích hợp; vì, như khi họ còn sống, Luật pháp, theo Phao-lô, (Ga-la-ti 3:23,) là một thứ tù nơi họ bị giữ; thì sau khi chết họ hẳn đã cảm thấy cùng một lòng khao khát Đấng Christ; vì thần của sự tự do lúc ấy chưa được ban trọn vẹn. Do đó sự khắc khoải trông đợi này đối với họ là một thứ tù.

Đến đây lời của sứ đồ dường như hòa hợp với nhau, và với mạch lập luận; nhưng điều tiếp theo lại kèm theo một vài khó khăn; vì ông không nhắc đến các tín hữu ở đây, mà chỉ nhắc kẻ chẳng tin; và điều này dường như lật đổ cách giải thích trên. Vì lý do này một số người đã bị dẫn đến chỗ nghĩ rằng chẳng có điều gì khác được nói ở đây, ngoài việc kẻ chẳng tin, là những kẻ trước đây đã bắt bớ người tin kính, đã thấy Thánh Linh của Đấng Christ là Đấng cáo tội, như thể Phi-e-rơ an ủi các tín hữu bằng lập luận này, rằng Đấng Christ, ngay cả khi đã chết, đã phạt chúng. Nhưng sai lầm của họ bị lộ ra bởi điều chúng ta sẽ thấy trong chương tiếp theo, rằng Phúc Âm đã được giảng cho kẻ chết, hầu cho họ sống theo Đức Chúa Trời trong tâm thần, điều này đặc biệt áp dụng cho các tín hữu. Và càng chắc chắn rằng ông lặp lại ở đó điều ông nói bây giờ. Ngoài ra, họ đã không xét rằng điều Phi-e-rơ muốn nói đặc biệt là điều này, rằng như quyền năng của Thánh Linh Đấng Christ đã tỏ mình là ban sự sống trong Ngài, và đã được kẻ chết biết là như vậy, thì nó cũng sẽ như vậy đối với chúng ta.

Tuy nhiên, chúng ta hãy xem vì sao ông chỉ nhắc đến kẻ chẳng tin; vì ông dường như nói rằng Đấng Christ trong tâm thần đã hiện ra với những kẻ trước đây chẳng tin; nhưng tôi hiểu ông cách khác, rằng bấy giờ các tôi tớ thật của Đức Chúa Trời đã lẫn lộn với kẻ chẳng tin, và gần như bị che khuất vì số lượng ít ỏi. Tôi công nhận rằng cấu trúc Hy Lạp trái với ý nghĩa này, vì Phi-e-rơ, nếu muốn nói điều này, phải dùng cách tuyệt đối. Nhưng vì các sứ đồ thường dùng một cách thay cho cách khác không phải là chuyện lạ, và vì chúng ta thấy Phi-e-rơ ở đây chất đống nhiều điều, và không thể rút ra ý nghĩa thích hợp nào khác, tôi không ngần ngại đưa ra cách giải thích này cho đoạn khúc mắc này; để độc giả hiểu rằng những kẻ được gọi là chẳng tin khác với những kẻ mà ông nói Phúc Âm đã được giảng cho.

Sau khi đã nói rằng Đấng Christ đã được bày tỏ cho kẻ chết, ông lập tức thêm: Khi thuở trước có kẻ chẳng tin; bởi đó ông ngụ ý rằng các thánh tổ phụ chẳng bị thiệt hại gì vì họ gần như bị che khuất giữa số đông kẻ vô đạo. Vì ông đối phó, theo tôi nghĩ, với một nỗi nghi ngờ, có thể đã làm khổ các tín hữu thời bấy giờ. Họ thấy gần như cả thế gian đầy dẫy kẻ chẳng tin, rằng họ hưởng mọi quyền hành, và sự sống nằm trong quyền họ. Sự thử thách này có thể đã làm lung lay lòng tin chắc của những kẻ bị giam, như thể, dưới bản án tử hình. Vì vậy Phi-e-rơ nhắc họ rằng tình cảnh của các tổ phụ chẳng khác, và rằng dù bấy giờ vô số kẻ vô đạo che phủ cả đất, sự sống của họ vẫn được giữ an toàn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.

Rồi ông an ủi người tin kính, kẻo họ bị quăng xuống và bị hủy diệt vì họ quá ít; và ông chọn một gương đáng chú ý nhất trong thời cổ, tức là thế gian bị nước lụt nhấn chìm; vì bấy giờ trong sự hư mất chung của nhân loại, chỉ gia đình Nô-ê thoát khỏi. Và ông chỉ ra cách thức, và nói rằng đó là một thứ báp-tem. Thế thì về mặt này cũng không có gì không thích hợp.

Tóm tắt điều đã nói là thế này, rằng thế gian luôn đầy dẫy kẻ chẳng tin, nhưng người tin kính không nên kinh hãi vì số đông của chúng; vì dù Nô-ê bị kẻ vô đạo vây quanh bốn phía, và có rất ít bạn bè, ông vẫn không bị lôi khỏi đường lối ngay thẳng của đức tin mình. [43]

Khi Đức Chúa Trời nhịn nhục chờ đợi. Điều này phải được áp dụng cho kẻ vô đạo, là những kẻ mà sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời khiến chúng càng lười biếng hơn; vì khi Đức Chúa Trời hoãn sự báo thù Ngài và không lập tức thi hành, kẻ vô đạo mạnh dạn khinh dể mọi lời đe dọa; nhưng Nô-ê, trái lại, được Đức Chúa Trời cảnh cáo, đã có nước lụt trước mắt mình một thời gian dài. Do đó sự siêng năng của ông trong việc đóng tàu; vì kinh hãi trước sự phán xét của Đức Chúa Trời, ông đã rũ bỏ mọi sự uể oải.

21 Phép báp-tem bây giờ bèn là ảnh tượng của sự ấy. Tôi hoàn toàn cho rằng đại từ quan hệ phải được đọc ở cách gián tiếp, và rằng do lầm lẫn mà chữ ho được đặt, chứ không phải chữ hō. Tuy nhiên, ý nghĩa không mơ hồ, rằng Nô-ê, được cứu bởi nước, đã có một thứ báp-tem. Và sứ đồ nhắc đến điều này, để sự giống nhau giữa ông và chúng ta càng hiện rõ hơn. Đã nói rằng mục đích của mệnh đề này là để cho thấy chúng ta không nên bị những gương gian ác lôi khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời, và khỏi đường lối ngay thẳng của sự cứu rỗi, và hòa lẫn với thế gian. Điều này được tỏ rõ trong phép báp-tem, trong đó chúng ta được chôn với Đấng Christ, để, đã chết đối với thế gian, và đối với xác thịt, chúng ta có thể sống cho Đức Chúa Trời. Vì lý do này, ông nói rằng phép báp-tem của chúng ta là một ảnh tượng (antitupon) đối với phép báp-tem của Nô-ê, không phải phép báp-tem của Nô-ê là khuôn mẫu thứ nhất, và của chúng ta là một hình bóng kém hơn, như chữ này được dùng trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, nơi các nghi lễ của luật pháp được nói là ảnh tượng của những sự trên trời, (Hê-bơ-rơ 9:9,10.) Các tác giả Hy Lạp áp dụng cùng một chữ cho các thánh lễ, đến nỗi, khi họ nói về bánh mầu nhiệm của Tiệc Thánh, họ gọi nó là ảnh tượng. Nhưng ở đây không có sự so sánh nào giữa điều lớn hơn và điều nhỏ hơn; sứ đồ chỉ muốn nói rằng có một sự giống nhau, và như người ta thường nói, một sự tương ứng. Có lẽ nói đúng hơn là sự tương ứng (antistrophon,) như A-ri-tốt làm cho Biện chứng học thành antistrophè của Tu từ học. Nhưng chúng ta không cần nhọc công về chữ nghĩa, khi đã đồng ý về chính sự việc. Thế thì như Nô-ê đã được sự sống qua sự chết, khi ở trong tàu, ông bị nhốt chẳng khác nào như trong mồ, và khi cả thế gian hư mất, ông được bảo tồn cùng với gia đình nhỏ bé mình; thì ngày nay, sự chết được bày tỏ trong phép báp-tem, đối với chúng ta là một lối vào sự sống, và không thể trông cậy sự cứu rỗi, trừ phi chúng ta được tách khỏi thế gian.

Không phải sự làm sạch ô uế của thân thể. Điều này được thêm vào, vì có thể phần lớn loài người sẽ xưng danh Đấng Christ; và với chúng ta cũng vậy, gần như mọi người đều được đem vào Hội Thánh bởi phép báp-tem. Như vậy, điều ông đã nói trước sẽ không thích hợp, rằng ngày nay ít người được cứu bởi phép báp-tem, như Đức Chúa Trời chỉ cứu tám người bởi tàu. Phi-e-rơ đón trước sự phản đối này, khi ông chứng rằng ông không nói về dấu hiệu trần trụi, mà hiệu quả cũng phải gắn liền với nó, như thể ông đã nói, rằng điều đã xảy ra trong thời Nô-ê sẽ luôn là như vậy, rằng nhân loại sẽ lao vào sự hủy diệt của chính mình, nhưng Chúa sẽ cách lạ lùng giải cứu bầy nhỏ bé của Ngài.

Bây giờ chúng ta thấy mối liên hệ này có nghĩa gì; vì có người có thể phản đối mà nói: "Phép báp-tem của chúng ta khác xa với phép báp-tem của Nô-ê, vì ngày nay phần lớn đều chịu phép báp-tem." Ông đáp rằng, biểu tượng bề ngoài chưa đủ, trừ phi phép báp-tem được nhận cách thật và có hiệu quả: và sự thật của nó sẽ chỉ thấy nơi số ít. Từ đó suy ra chúng ta phải cẩn thận xem loài người thường làm gì khi chúng ta nương cậy vào các gương, và chúng ta không nên sợ dù chúng ta ít về số lượng.

Nhưng những kẻ cuồng tín, như Schuencfeldius, xuyên tạc lời chứng này cách phi lý, trong khi tìm cách tước khỏi các thánh lễ mọi quyền năng và hiệu quả. Vì Phi-e-rơ không có ý ở đây dạy rằng sự lập của Đấng Christ là hư không và vô hiệu, mà chỉ loại những kẻ giả hình khỏi sự trông cậy của sự cứu rỗi, là những kẻ, hết sức mình, làm bại hoại và hư hỏng phép báp-tem. Hơn nữa, khi chúng ta nói về các thánh lễ, hai điều phải được xét, là dấu hiệu và chính sự việc. Trong phép báp-tem dấu hiệu là nước, nhưng sự việc là sự rửa sạch linh hồn bởi huyết của Đấng Christ và sự làm chết xác thịt. Sự lập của Đấng Christ bao gồm hai điều này. Bây giờ dấu hiệu thường có vẻ vô hiệu và không kết quả, điều này xảy ra qua sự lạm dụng của loài người, điều ấy không lấy đi bản chất của thánh lễ. Thế thì chúng ta hãy học đừng xé rời sự việc được chỉ dấu khỏi dấu hiệu. Đồng thời chúng ta phải coi chừng một điều ác khác, như thịnh hành giữa những người theo Giáo hoàng; vì như họ không phân biệt như đáng phải giữa sự việc và dấu hiệu, họ dừng lại ở yếu tố bề ngoài, và đặt sự trông cậy của sự cứu rỗi mình trên đó. Vì vậy cảnh nước lấy đi tư tưởng của họ khỏi huyết của Đấng Christ và quyền năng của Thánh Linh. Họ không coi Đấng Christ là tác giả duy nhất của mọi phước hạnh được dâng cho chúng ta trong đó; họ chuyển vinh hiển của sự chết Ngài sang nước, họ buộc quyền năng kín nhiệm của Thánh Linh vào dấu hiệu hữu hình.

Thế thì chúng ta phải làm gì? Đừng tách rời điều Chúa đã hiệp lại. Chúng ta phải công nhận trong phép báp-tem một sự rửa sạch thuộc linh, chúng ta phải đón nhận trong đó lời chứng về sự tha tội và bảo chứng về sự đổi mới của chúng ta, mà vẫn để cho Đấng Christ vinh hiển của chính Ngài, và cũng cho Đức Thánh Linh; đến nỗi không phần nào của sự cứu rỗi chúng ta bị chuyển sang dấu hiệu. Chắc chắn khi Phi-e-rơ, đã nhắc đến phép báp-tem, lập tức đưa ra ngoại lệ này, rằng nó không phải sự làm sạch ô uế của thân thể, ông đã cho thấy đầy đủ rằng phép báp-tem đối với một số người chỉ là hành động bề ngoài, và rằng dấu hiệu bề ngoài tự nó chẳng ích gì.

Nhưng sự giãi tỏ trước mặt Đức Chúa Trời một lương tâm tốt. Chữ hỏi, hay tra vấn, ở đây phải được hiểu là "lời đáp," hay lời chứng. Bây giờ Phi-e-rơ tóm tắt định nghĩa hiệu quả và công dụng của phép báp-tem, khi ông hướng sự chú ý đến lương tâm, và rõ ràng đòi hỏi sự tin chắc có thể chịu được cái nhìn của Đức Chúa Trời và có thể đứng trước tòa án Ngài. Vì trong những lời này ông dạy chúng ta rằng phép báp-tem trong phần chính là thuộc linh, rồi nó bao gồm sự tha tội và sự đổi mới của con người cũ; vì làm sao có thể có một lương tâm tốt và thanh sạch cho đến khi con người cũ của chúng ta được cải tạo, và chúng ta được đổi mới trong sự công bình của Đức Chúa Trời? và làm sao chúng ta có thể thưa lại trước mặt Đức Chúa Trời, trừ phi chúng ta nương cậy và được nâng đỡ bởi sự tha thứ nhưng không của tội lỗi chúng ta? Tóm lại, Phi-e-rơ có ý bày tỏ hiệu quả của phép báp-tem, để không ai khoe mình trong một dấu hiệu trần trụi và chết, như những kẻ giả hình thường làm.

Nhưng chúng ta phải chú ý điều tiếp theo: bởi sự sống lại của Đức Chúa Jêsus Christ. Bằng những lời này ông dạy chúng ta rằng chúng ta đừng bám vào yếu tố nước, và rằng điều được hình bóng hóa bởi đó tuôn ra từ một mình Đấng Christ, và phải được tìm nơi Ngài. Hơn nữa, bằng cách nhắc đến sự sống lại, ông nhắm đến giáo lý ông đã dạy trước, rằng Đấng Christ đã được ban sự sống bởi Thánh Linh; vì sự sống lại là sự đắc thắng trên sự chết và sự hoàn thành của sự cứu rỗi chúng ta. Từ đó chúng ta học rằng sự chết của Đấng Christ không bị loại trừ, mà được bao gồm trong sự sống lại của Ngài. Thế thì chúng ta không thể nhận ích từ phép báp-tem cách nào khác, ngoài việc đặt mọi tư tưởng mình trên sự chết và sự sống lại của Đấng Christ.

22 Là Đấng ngự bên hữu Đức Chúa Trời. Ông giới thiệu cho chúng ta sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời, kẻo mắt chúng ta tìm kiếm Ngài trong thế gian; và điều này đặc biệt thuộc về đức tin. Ông khen ngợi cho chúng ta để ý việc Ngài ngồi bên hữu Cha, kẻo chúng ta nghi ngờ quyền năng cứu chúng ta của Ngài. Và việc Ngài ngồi bên hữu Cha có nghĩa gì, chúng ta đã giải thích ở nơi khác, tức là Đấng Christ thi hành quyền tối cao khắp nơi như đại diện của Đức Chúa Trời. Và một lời giải thích về điều này là phần tiếp theo, các thiên sứ phục Ngài; và ông thêm các quyền thế và các vương hầu chỉ để nhấn mạnh, vì các thiên sứ thường được chỉ định bằng những chữ như thế. Thế thì mục đích của Phi-e-rơ là bày tỏ bằng những danh hiệu cao trọng này quyền tể trị của Đấng Christ.

[43] Cách giải thích thỏa đáng nhất về đoạn này là của Beza, Doddridge, Macknight, và Scott; rằng điều được nhắc đến là việc đã làm trong thời Nô-ê, tức là Đấng Christ bởi Thánh Linh Ngài đã dùng ông làm người giảng sự công bình, dù không thành công, vì linh hồn của những người mà ông giảng cho bấy giờ ở trong tù, bị giữ lại, như các thiên sứ sa ngã được mô tả, cho sự phán xét của ngày sau rốt. Sứ đồ trước đây đã nói rằng Thánh Linh của Đấng Christ ở trong các đấng tiên tri đã báo trước sự đến của Ngài, 1 Phi-e-rơ 1:11. Đoạn này có thể được dịch thế này, — 19. "Bởi đó Ngài cũng đã đi, giảng cho các linh hồn ở trong tù, thuở trước chẳng tin, khi Đức Chúa Trời nhịn nhục chờ đợi trong ngày Nô-ê," v.v.; hay, theo Macknight, "cho các linh hồn nay ở trong tù, là những kẻ thuở trước chẳng tin," v.v. Chữ "thuở trước" dường như đòi hỏi chữ "nay" trong mệnh đề trước, hay, "là những kẻ," như Beza đã dịch. "Ngài đã đi, giảng," giống như một cụm từ trong Ê-phê-sô 2:17, "Ngài đã đến rao truyền," v.v.; hay, theo nghĩa đen, "Và đã đến Ngài rao truyền," v.v. Phao-lô không nói về việc Ngài đến cách cá nhân, mà bởi các đầy tớ Ngài: và rõ ràng Phi-e-rơ nói về việc Ngài đi theo cùng một nghĩa. Đối với chữ hapax exedecheto, Griesbach thay bằng apexedecheto vì đó là cách đọc được chấp nhận nhất. — Người hiệu đính.

CHƯƠNG 4

1 Phi-e-rơ 4:1-5

1 Vậy, vì Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt, thì anh em cũng hãy lấy tư tưởng ấy làm đồ giáp mình, vì người nào đã chịu khổ trong xác thịt, thì đã đoạn tuyệt với tội lỗi, 2 hầu cho còn sống trong xác thịt bao lâu thì chớ lại theo những sự người ta ưa thích, một theo ý muốn Đức Chúa Trời. 3 Ngày trước cũng đã đủ làm theo ý muốn người ngoại đạo rồi, mà ăn ở theo tà tịch, tư dục, say rượu, chè chén, hội hè, thờ hình tượng gớm ghiếc. 4 Họ thấy anh em chẳng cùng họ theo sự dâm dật bậy bạ ấy, thì họ lấy làm lạ và gièm chê anh em. 5 Nhưng họ sẽ khai trình với Đấng đã sẵn sàng đoán xét kẻ sống và kẻ chết.

1 Vậy, vì Đấng Christ. Khi trước đây đã bày Đấng Christ ra trước mặt chúng ta, ông chỉ nói về sự chịu khổ của thập tự giá; vì đôi khi thập tự giá có nghĩa là sự làm chết, vì con người bề ngoài bị hao mòn bởi hoạn nạn, và xác thịt chúng ta cũng bị trị phục. Nhưng bây giờ ông lên cao hơn; vì ông nói về sự cải tạo của cả con người. Kinh Thánh giới thiệu cho chúng ta một sự giống sự chết của Đấng Christ hai mặt, rằng chúng ta phải được nên giống Ngài trong những sự sỉ nhục và hoạn nạn, và cũng rằng con người cũ đã chết và tắt trong chúng ta, chúng ta phải được đổi mới cho một đời sống thuộc linh. (Phi-líp 3:10; Rô-ma 6:4.) Nhưng Đấng Christ không chỉ được xem như gương mẫu của chúng ta, khi chúng ta nói về sự làm chết xác thịt; mà bởi Thánh Linh Ngài chúng ta thật sự được nên giống sự chết Ngài, đến nỗi nó trở nên có hiệu quả cho việc đóng đinh xác thịt chúng ta. Tóm lại, như Phi-e-rơ ở cuối chương trước đã khuyên chúng ta nhẫn nhục theo gương Đấng Christ, vì sự chết đối với Ngài là một lối đi vào sự sống; thì bây giờ từ cùng một sự chết ông rút ra một giáo lý cao hơn, rằng chúng ta phải chết đối với xác thịt và đối với thế gian, như Phao-lô dạy chúng ta đầy đủ hơn trong chương sáu của thư ông gửi cho người Rô-ma. Vì vậy ông nói, hãy lấy làm đồ giáp mình, hay hãy được trang bị, ngụ ý rằng chúng ta thật sự và có hiệu quả được cung cấp những vũ khí không thể thắng được để trị phục xác thịt, nếu chúng ta dự phần như đáng phải vào hiệu quả của sự chết Đấng Christ.
Vì người nào đã chịu khổ. Tiểu từ hoti, theo tôi nghĩ, ở đây không chỉ nguyên nhân, mà phải được hiểu như giải thích; vì Phi-e-rơ bày tỏ tư tưởng hay tâm trí ấy là gì mà sự chết của Đấng Christ trang bị cho chúng ta, tức là quyền cai trị của tội lỗi phải bị hủy bỏ trong chúng ta, để Đức Chúa Trời cai trị trong đời sống chúng ta. E-ra-xmút đã dịch sai, theo tôi nghĩ, chữ "kẻ đã chịu khổ," (patiebatur) khi áp dụng nó cho Đấng Christ. Vì đây là một câu vô định, trải rộng chung cho mọi người tin kính, và có cùng ý nghĩa với lời của Phao-lô trong Rô-ma 6:7,

"Ai đã chết thì được thoát khỏi tội lỗi;"

vì cả hai sứ đồ đều ngụ ý rằng khi chúng ta chết đối với xác thịt, chúng ta không còn liên quan gì với tội lỗi, để nó cai trị trong chúng ta, và thi hành quyền nó trong đời sống chúng ta. [44]

Tuy nhiên, có thể phản đối rằng Phi-e-rơ ở đây nói không thích hợp khi khiến chúng ta nên giống Đấng Christ về mặt này, rằng chúng ta chịu khổ trong xác thịt; vì chắc chắn trong Đấng Christ chẳng có gì tội lỗi cần phải sửa chữa. Nhưng câu trả lời đã rõ, rằng không cần một sự so sánh phải tương ứng trong mọi phần. Thế thì đủ rằng chúng ta được nên giống sự chết của Đấng Christ ở một chừng mực. Cũng theo cách ấy, điều Phao-lô nói được giải thích chẳng phải không thích hợp, rằng chúng ta được trồng trong sự giống như sự chết Ngài, (Rô-ma 6:5;) vì cách thức không hoàn toàn giống nhau, nhưng sự chết Ngài đã trở nên như khuôn mẫu và kiểu mẫu của sự làm chết chúng ta.

Chúng ta cũng phải chú ý rằng chữ xác thịt được đặt ở đây hai lần, nhưng theo nghĩa khác nhau; vì khi ông nói Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt, ông muốn nói bản tính loài người mà Đấng Christ đã lấy từ chúng ta đã phải chịu sự chết, tức là Đấng Christ như một con người đã chết cách tự nhiên. Trong mệnh đề thứ hai, nói về chúng ta, xác thịt có nghĩa là sự bại hoại, và tính tội lỗi của bản tính chúng ta; và như vậy chịu khổ trong xác thịt có nghĩa là từ bỏ chính mình. Bây giờ chúng ta thấy sự giống nhau giữa Đấng Christ và chúng ta là gì, và sự khác nhau là gì; rằng như Ngài đã chịu khổ trong xác thịt lấy từ chúng ta, thì toàn xác thịt của chúng ta phải bị đóng đinh.

2 Hầu cho còn sống trong xác thịt bao lâu. Ở đây ông bày tỏ con đường đoạn tuyệt với tội lỗi, rằng từ bỏ những sự tham muốn của loài người chúng ta phải học tập uốn nắn đời sống mình theo ý muốn Đức Chúa Trời. Và như vậy ông bao gồm ở đây hai điều mà sự đổi mới gồm có, là sự hủy diệt xác thịt và sự ban sự sống cho tâm thần. Đường lối sống tốt lành như vậy phải bắt đầu với điều trước, nhưng chúng ta phải tiến lên điều sau.

Hơn nữa, Phi-e-rơ định nghĩa ở đây đâu là quy tắc của sự sống phải lẽ, tức là khi loài người nương cậy ý muốn Đức Chúa Trời. Từ đó suy ra, không có gì là phải lẽ và có trật tự trong đời sống loài người ngay khi người ấy lạc khỏi quy tắc này. Chúng ta còn phải chú ý sự tương phản giữa ý muốn Đức Chúa Trời và những sự tham muốn hay dục vọng của loài người. Từ đó chúng ta hiểu sự bại hoại của chúng ta lớn biết bao, và chúng ta phải cố gắng trở nên vâng phục Đức Chúa Trời thể nào. Khi ông nói, còn sống trong xác thịt bao lâu, chữ xác thịt có nghĩa là đời hiện tại, như trong Hê-bơ-rơ 5:7.

3 Ngày trước cũng đã đủ làm theo ý muốn người ngoại đạo rồi. Phi-e-rơ không có ý rằng chúng ta phải chán ngán những thú vui, như những kẻ thường chán khi đã no nê chúng; mà trái lại ký ức về đời sống quá khứ của chúng ta phải thúc giục chúng ta ăn năn. Và chắc chắn đó phải là cái roi sắc nhất khiến chúng ta chạy tốt, khi chúng ta nhớ lại rằng mình đã lang thang khỏi đường ngay phần lớn đời mình. Và Phi-e-rơ nhắc chúng ta rằng sẽ rất vô lý nếu chúng ta không đổi đường lối đời sống mình sau khi đã được Đấng Christ soi sáng. Vì ông phân biệt ở đây giữa thời kỳ dốt nát và thời kỳ đức tin, như thể ông đã nói rằng họ trở nên người mới và khác hẳn từ khi Đấng Christ đã kêu gọi họ là điều phải lẽ. Nhưng thay vì những sự tham muốn hay dục vọng của loài người, bây giờ ông nhắc đến ý muốn của dân ngoại, bởi đó ông quở trách người Giu-đa vì đã hòa lẫn với dân ngoại trong mọi sự ô uế, dù Chúa đã phân rẽ họ khỏi dân ngoại.

Trong phần tiếp theo ông cho thấy những thói xấu ấy phải được cởi bỏ, là những thói chứng tỏ loài người mù lòa và dốt nát về Đức Chúa Trời. Và có một sự nhấn mạnh đặc biệt trong những chữ, ngày trước của đời sống chúng ta, vì ông ngụ ý rằng chúng ta phải bền đỗ đến cuối cùng, như khi Phao-lô nói, Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, không chết nữa. (Rô-ma 6:6.) Vì chúng ta đã được Chúa cứu chuộc cho mục đích này, để chúng ta hầu việc Ngài trọn các ngày đời sống mình.

Ăn ở theo tà tịch. Ông không liệt kê toàn bộ các tội, mà chỉ nhắc đến một vài trong chúng, bởi đó chúng ta có thể tóm tắt học biết những điều mà loài người, chưa được Thánh Linh Đức Chúa Trời đổi mới, ao ước và tìm kiếm, và nghiêng về, là gì. Và ông nêu những thói xấu thô bỉ, như người ta thường làm khi đưa ra các ví dụ. Tôi sẽ không dừng lại để giải thích các chữ, vì chúng không có gì khó.

Nhưng ở đây nảy sinh một câu hỏi, rằng Phi-e-rơ dường như đã làm sai cho nhiều người, khi khiến mọi người đều phạm tội tà tịch, phóng đãng, dục vọng, say rượu, và chè chén; vì chắc chắn không phải mọi người đều dính vào những thói xấu này; thật vậy, chúng ta biết một số người trong dân ngoại đã sống đáng trọng và không một vết ô danh. Tôi xin đáp rằng, Phi-e-rơ không gán những thói xấu này cho dân ngoại như thể ông cáo từng cá nhân về tất cả những điều này, mà chúng ta bởi bản tính nghiêng về mọi điều ác này, và không chỉ vậy, mà chúng ta còn ở dưới quyền của sự bại hoại đến nỗi những bông trái ông nhắc đến nhất thiết sinh ra từ nó như từ một rễ ác. Thật ra không ai trong mình không có hạt giống của mọi thói xấu, nhưng không phải mọi hạt đều nảy mầm và lớn lên nơi mỗi cá nhân. Nhưng sự lây nhiễm lan tràn và thấm khắp cả loài người đến nỗi toàn cộng đồng dường như nhiễm vô số điều ác, và không chi thể nào thoát khỏi hay thanh sạch khỏi sự bại hoại chung.

Mệnh đề cuối cũng có thể gợi một câu hỏi khác, vì Phi-e-rơ viết cho người Giu-đa, mà ông lại nói họ đã đắm chìm trong sự thờ hình tượng gớm ghiếc; nhưng người Giu-đa bấy giờ sống khắp nơi trên thế gian đều cẩn thận kiêng cữ hình tượng. Ở đây có thể đưa ra hai câu trả lời, hoặc là bằng cách nhắc đến toàn thể thay cho một phần, ông tuyên bố về mọi người điều thuộc về số ít, (vì chắc chắn các Hội Thánh ông viết thư cho gồm cả dân ngoại lẫn người Giu-đa,) hoặc là ông gọi những sự mê tín mà người Giu-đa bấy giờ dính vào là sự thờ hình tượng; vì dù họ xưng mình thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, chúng ta vẫn biết rằng không phần nào của sự thờ phượng thiêng liêng là chân thật giữa họ. Và sự rối loạn hẳn đã lớn biết bao trong các xứ man di và giữa một dân tản lạc, khi chính Giê-ru-sa-lem, nơi họ mượn ánh sáng từ những tia sáng của nó, đã sa vào sự vô đạo tột cùng! vì chúng ta biết đủ thứ mê muội thịnh hành mà không bị trừng phạt, đến nỗi chức thầy tế lễ cả, và toàn bộ chính quyền của Hội Thánh, đều nằm trong quyền của người Sa-đu-sê.

4 Họ thấy anh em chẳng cùng họ. Lời của Phi-e-rơ theo nghĩa đen là thế này: "Trong điều ấy họ lấy làm lạ, anh em không chạy với họ vào cùng một sự dâm dật bậy bạ, mà gièm chê." Nhưng chữ lấy làm lạ có nghĩa là dừng lại trước một việc như mới mẻ và khác thường. Đây là một cách nói mà người La-tinh đôi khi cũng dùng, như khi Xi-xê-rô nói ông là người lạ trong thành, vì ông không biết việc gì đang diễn ra ở đó. Nhưng ở đây, Phi-e-rơ làm cho các tín hữu vững vàng, kẻo họ để mình bị xao động hay bị bại hoại bởi những sự phán đoán hay lời nói sai lầm của kẻ vô đạo. Vì đó không phải là sự cám dỗ nhẹ, khi những người chúng ta sống giữa, cáo rằng đời sống chúng ta khác với đời sống của loài người nói chung. "Những người này," họ nói, "hẳn phải tự tạo cho mình một thế giới mới, vì họ khác với cả nhân loại." Như vậy họ cáo con cái của Đức Chúa Trời, như thể họ tìm cách tách mình khỏi cả thế gian.

Thế thì sứ đồ đã đón trước điều này, và cấm các tín hữu nản lòng bởi những lời sỉ nhục và vu cáo như thế; và ông nêu trước mặt họ, như một sự nâng đỡ, sự phán xét của Đức Chúa Trời: vì chính điều này có thể nâng đỡ chúng ta chống lại mọi sự tấn công, tức là khi chúng ta nhẫn nại chờ đợi ngày ấy, trong đó Đấng Christ sẽ phạt mọi kẻ nay kiêu ngạo lên án chúng ta, và sẽ cho thấy chúng ta và lẽ phải của chúng ta được Ngài chấp nhận. Và ông nhắc đến kẻ sống và kẻ chết cách rõ ràng, kẻo chúng ta tưởng rằng mình sẽ chịu thiệt hại nào, nếu chúng còn sống khi chúng ta đã chết; vì chúng sẽ không, vì lý do này, thoát khỏi tay Đức Chúa Trời. Và ông gọi chúng là kẻ sống và kẻ chết theo nghĩa nào, chúng ta có thể học từ chương mười lăm của thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô.

[44] Đề tài của đoạn này, từ 1 Phi-e-rơ 3:14 đến 1 Phi-e-rơ 4:6, là chịu khổ cách bất công, hay vì cớ sự công bình, và Đấng Christ được đưa ra làm gương, là Đấng công bình, đã chịu khổ thay cho kẻ không công bình. Sau một đoạn lạc đề ở câu 19 của chương ba, sứ đồ trở lại đây với đề tài trước của mình, gương của Đấng Christ chịu khổ trong xác thịt hay trong thân thể Ngài, và để vẫn giữ ý niệm rằng Ngài là công bình khi chịu khổ, mệnh đề này dường như đã được đặt xen vào: "Vì người nào đã chịu khổ trong xác thịt, thì đã đoạn tuyệt với tội lỗi," tức là không có tội, mà là công bình. Và do đó trong các câu tiếp theo ông khuyên họ sống một đời sống thánh khiết dù thế gian chống đối thể nào, để họ giống như Cứu Chúa mình, chịu khổ cách bất công, mà chính mình vô tội. 1. "Vậy, vì Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt vì chúng ta, anh em cũng hãy lấy tư tưởng ấy làm đồ giáp mình, (vì người nào đã chịu khổ trong xác thịt, thì đã đoạn tuyệt với tội lỗi;) 2. hầu cho còn sống trong xác thịt bao lâu thì chớ lại theo những sự người ta ưa thích, một theo ý muốn Đức Chúa Trời." Họ được khuyên phải quyết chí noi gương Đấng Christ, nhưng theo cách không chịu khổ vì tội mình, mà vì cớ sự công bình. Ngụ ý rằng họ đã từng là kẻ làm ác, nhưng không còn phải như vậy nữa, bằng không sự chịu khổ trong xác thịt của họ sẽ chẳng giống sự chịu khổ của Đấng Christ. Chịu khổ như người làm lành, chứ không như kẻ làm ác, tức là chịu khổ như Đấng Christ đã chịu. — Người hiệu đính.

1 Phi-e-rơ 4:6-11

6 Vì ấy bởi điều đó mà Tin Lành cũng đã giảng ra cho kẻ chết, hầu cho sau khi chịu xét đoán theo loài người về phần xác, thì họ được sống theo Đức Chúa Trời về phần hồn. 7 Sự cuối cùng của muôn vật đã gần; vậy hãy khôn ngoan tỉnh thức mà cầu nguyện. 8 Nhất là trong vòng anh em phải có lòng yêu thương sốt sắng; vì sự yêu thương che đậy vô số tội lỗi. 9 Người nầy người khác phải tiếp đãi nhau, chớ có cằn nhằn. 10 Mỗi người trong anh em hãy lấy ơn mình đã được mà giúp lẫn nhau, khác nào người quản lý trung tín giữ các thứ ơn của Đức Chúa Trời. 11 Ví bằng có người giảng luận, thì hãy giảng như rao lời sấm truyền của Đức Chúa Trời; nếu có kẻ làm chức gì, thì hãy làm như nhờ sức Đức Chúa Trời ban, hầu cho Đức Chúa Trời được sáng danh trong mọi sự bởi Đức Chúa Jêsus Christ; là Đấng được sự vinh hiển quyền phép đời đời vô cùng. A-men.

6 Vì ấy bởi điều đó mà Tin Lành cũng đã giảng ra cho kẻ chết, hay, Tin Lành đã được rao giảng cho kẻ chết. Chúng ta thấy ông hiểu đoạn trước trong chương ba theo nghĩa nào, tức là sự chết không ngăn trở Đấng Christ luôn là Đấng bênh vực chúng ta. Thế thì đó là một sự an ủi đáng chú ý cho người tin kính, rằng chính sự chết không đem lại mất mát nào cho sự cứu rỗi họ. Dù Đấng Christ có thể không hiện ra như Đấng giải cứu trong đời này, sự cứu chuộc của Ngài vẫn không hư không, hay không có hiệu quả; vì quyền năng Ngài trải đến kẻ chết. Nhưng vì chữ Hy Lạp còn nghi ngờ, nó có thể được dịch ở giống đực, hay ở giống trung; nhưng ý nghĩa gần như nhau, tức là Đấng Christ đã được tỏ ra như Đấng cứu chuộc cho kẻ chết, hay sự cứu rỗi đã được tỏ cho họ bởi Phúc Âm. Nhưng nếu ân điển của Đấng Christ một lần đã thấu đến kẻ chết, chắc chắn chúng ta sẽ dự phần nó khi chết. Thế thì chúng ta đặt cho nó những giới hạn quá hẹp, nếu chúng ta giới hạn nó trong đời hiện tại.

Hầu cho họ chịu xét đoán. Tôi bỏ qua những cách giải thích của người khác, vì chúng dường như rất xa với ý của sứ đồ. Điều này đã được nói, theo tôi nghĩ, như đón trước, vì có thể có người phản đối rằng Phúc Âm chẳng ích gì cho kẻ chết, vì nó không khiến họ sống lại. Phi-e-rơ nhượng một phần của sự phản đối này, mà vẫn theo cách khiến họ không bị tước mất sự cứu rỗi Đấng Christ đã được. Vì vậy, trong mệnh đề thứ nhất, khi ông nói, "hầu cho họ chịu xét đoán trong xác thịt, theo loài người," đó là một sự nhượng bộ; và "chịu xét đoán" ở đây có nghĩa, như thường ở nơi khác, là bị lên án; và xác thịt là con người bề ngoài. Thế thì ý nghĩa là, dù theo sự đánh giá của thế gian kẻ chết phải chịu sự hủy diệt trong xác thịt mình, và bị kể là bị lên án về con người bề ngoài, họ vẫn không ngừng sống với Đức Chúa Trời, và sống trong tâm thần mình, vì Đấng Christ ban sự sống cho họ bởi Thánh Linh Ngài.

Nhưng chúng ta phải thêm điều Phao-lô dạy chúng ta trong Rô-ma 8:10, rằng Thánh Linh là sự sống; và từ đó sẽ đến, rằng Ngài cuối cùng sẽ nuốt hết những tàn dư của sự chết còn bám vào chúng ta. Tóm tắt điều ông nói là, dù tình cảnh của kẻ chết trong xác thịt tệ hơn, theo loài người, nhưng đủ rằng Thánh Linh của Đấng Christ làm họ sống lại, và cuối cùng sẽ dẫn họ đến sự trọn vẹn của sự sống. [45]

7 Nhưng, hay, hơn nữa, sự cuối cùng của muôn vật đã gần. Dù các tín hữu nghe rằng sự phước hạnh của họ ở nơi khác chứ không phải trong thế gian, nhưng vì họ tưởng mình sẽ sống lâu, tư tưởng sai lầm này khiến họ bất cẩn, và thậm chí lười biếng, đến nỗi họ không hướng tư tưởng mình đến vương quốc Đức Chúa Trời. Do đó sứ đồ, để đánh thức họ khỏi cơn buồn ngủ của xác thịt, nhắc họ rằng sự cuối cùng của muôn vật đã gần; bởi đó ông ngụ ý rằng chúng ta không nên ngồi yên trong thế gian, nơi chúng ta phải sớm rời khỏi. Đồng thời, ông không chỉ nói về sự cuối cùng của từng cá nhân, mà về sự đổi mới toàn thể của thế gian; như thể ông đã nói: "Đấng Christ sẽ sớm đến, là Đấng sẽ chấm dứt mọi sự."

Thế thì, chẳng lạ gì những sự lo lắng của thế gian này nhận chìm chúng ta, và khiến chúng ta buồn ngủ, nếu cái nhìn về những sự hiện tại làm lóa mắt chúng ta: vì gần như mọi người trong chúng ta đều hứa cho mình một cõi đời đời trong thế gian này; ít nhất, sự cuối cùng không bao giờ đến trong tâm trí chúng ta. Nhưng nếu tiếng kèn của Đấng Christ vang lên trong tai chúng ta, nó sẽ đánh thức chúng ta cách mạnh mẽ và không để chúng ta nằm mê mệt.

Nhưng có thể có người phản đối mà nói rằng, một chuỗi dài các thời đại đã trôi qua từ khi Phi-e-rơ viết điều này, mà sự cuối cùng vẫn chưa đến. Tôi xin đáp rằng, thời gian dường như dài đối với chúng ta, vì chúng ta đo độ dài của nó bằng những khoảng của đời chóng qua này; nhưng nếu chúng ta có thể hiểu sự đời đời của đời tương lai, nhiều thời đại sẽ dường như với chúng ta như một khoảnh khắc, như Phi-e-rơ cũng sẽ nói với chúng ta trong thư thứ hai của ông. Ngoài ra, chúng ta phải nhớ nguyên tắc này, rằng từ khi Đấng Christ một lần đã hiện ra, không còn gì cho các tín hữu, ngoài việc với tâm trí treo lơ lửng luôn trông đợi sự đến lần thứ hai của Ngài. [46]

Sự tỉnh thức và sự tiết độ mà ông khuyên họ, theo tôi nghĩ, thuộc về tâm trí hơn là thân thể. Những lời này giống như lời của Đấng Christ:

"Hãy tỉnh thức, vì các ngươi không biết ngày, cũng không biết giờ." (Ma-thi-ơ 25:13.)

Vì như sự buông thả trong ăn uống quá độ và ngủ nghỉ khiến thân thể không xứng hợp cho bổn phận mình, thì những sự lo lắng hư không và những thú vui của thế gian làm say tâm trí và khiến nó buồn ngủ.

Bằng cách thêm sự cầu nguyện, ông chỉ ra một sự luyện tập đặc biệt cần thiết, trong đó các tín hữu phải đặc biệt chuyên tâm, vì toàn sức lực của họ tùy thuộc vào Chúa; như thể ông đã nói: "Vì anh em tự mình cực kỳ yếu đuối, hãy cầu xin Chúa thêm sức cho anh em." Nhưng ông nhắc họ rằng họ phải cầu nguyện cách sốt sắng, chứ không phải theo hình thức.

8 Nhất là trong vòng anh em. Ông khen ngợi lòng yêu thương như điều thứ nhất, vì nó là dây ràng buộc của sự trọn vẹn. Và ông bảo nó phải sốt sắng, hay mãnh liệt, hay nồng nhiệt, cũng là một; vì ai quá sốt sắng trong sự tự yêu mình, thì yêu người khác cách lạnh nhạt. Và ông khen ngợi nó vì bông trái của nó, vì nó chôn vùi vô số tội lỗi, là điều không gì đáng ước ao hơn. Nhưng câu này trích từ Sa-lô-môn, lời của ông ở trong Châm-ngôn 10:12,

"Sự ghen ghét xui điều cãi lộn; Song lòng thương yêu che lấp các tội phạm."

Điều Sa-lô-môn muốn nói đã đủ rõ, vì hai mệnh đề chứa những điều được đặt tương phản với nhau. Thế thì như ông nói trong mệnh đề thứ nhất rằng sự ghen ghét là nguyên nhân khiến loài người gièm pha và nói xấu lẫn nhau, và loan truyền mọi điều đáng chê trách và ô danh; thì suy ra một hiệu quả trái ngược được gán cho lòng yêu thương, tức là những người yêu nhau, tử tế và lịch sự tha thứ cho nhau; từ đó mà ra, vui lòng chôn vùi những thói xấu của nhau, người này tìm cách giữ gìn danh dự của người kia. [47] Như vậy Phi-e-rơ xác nhận lời khuyên của mình, rằng không có gì cần thiết hơn là nuôi dưỡng lòng yêu thương lẫn nhau. Vì có ai là không có nhiều lỗi lầm? Vì vậy mọi người đều cần sự tha thứ, và không ai là không muốn được tha thứ.

Lòng yêu thương đem lại cho chúng ta ích lợi đặc biệt này khi nó tồn tại giữa chúng ta, đến nỗi vô số điều ác được chôn vùi trong sự quên lãng. Mặt khác, nơi nào người ta buông lỏng cho sự ghen ghét, loài người bởi cắn xé lẫn nhau hẳn phải tiêu diệt lẫn nhau, như Phao-lô nói (Ga-la-ti 5:15.)

Và phải chú ý rằng Sa-lô-môn không nói chỉ một vài tội được che đậy, mà vô số tội lỗi, theo điều Đấng Christ tuyên bố, khi Ngài bảo chúng ta phải tha thứ cho anh em mình bảy mươi lần bảy, (Ma-thi-ơ 18:22.) Nhưng lòng yêu thương càng che đậy nhiều tội, thì sự hữu ích của nó cho sự an lành của nhân loại càng hiện rõ.

Đây là ý nghĩa rõ ràng của những lời này. Từ đó thấy những người theo Giáo hoàng phi lý biết bao, là những kẻ tìm cách rút ra từ đoạn này những sự đền tội của riêng họ, như thể việc bố thí và các bổn phận khác của lòng yêu thương là một thứ bồi thường cho Đức Chúa Trời để xóa tội họ. [48] Chỉ cần chỉ ra sự dốt nát thô thiển của họ cũng đủ, vì trong một việc rõ ràng như thế thêm nhiều lời sẽ là thừa.

9 Phải tiếp đãi nhau. Sau khi đã khuyên họ chung về việc yêu thương lẫn nhau, ông đặc biệt nhắc đến một trong các bổn phận của lòng yêu thương. Lúc bấy giờ sự tiếp đãi khách được dùng chung, và nó được coi như một thứ lòng nhân đạo thiêng liêng, như chúng ta đã trình bày ở nơi khác. Rồi ông bảo họ phải thi hành nó lẫn nhau, để không ai đòi hỏi nơi người khác nhiều hơn điều chính mình đã sẵn sàng làm. Ông thêm, chớ có cằn nhằn, vì hiếm có gương nào mà một người tiêu tốn mình và của mình cho người lân cận mà không một lời chê bai nào. Thế thì sứ đồ muốn chúng ta tỏ lòng tử tế cách vui lòng và với tâm trí vui vẻ.

10 Mỗi người trong anh em hãy lấy ơn mình đã được. Ông nhắc chúng ta điều chúng ta phải ghi nhớ khi làm điều lành cho người lân cận; vì không có gì thích hợp hơn để sửa chữa những lời cằn nhằn của chúng ta bằng việc nhớ rằng chúng ta không cho của mình, mà chỉ phân phát điều Đức Chúa Trời đã giao cho chúng ta. Vì vậy khi ông nói: "Hãy dùng ơn mà mỗi người đã nhận được mà giúp đỡ," ông ngụ ý rằng mỗi người đã được phân phát điều mình có, với điều kiện này, rằng trong việc giúp đỡ anh em mình họ có thể làm đầy tớ của Đức Chúa Trời. Và như vậy mệnh đề thứ hai là lời giải thích của mệnh đề thứ nhất, vì thay vì chức vụ ông nhắc đến sự quản lý; và thay vì điều ông đã nói, "mỗi người trong anh em hãy lấy ơn mình đã được," ông nhắc đến các thứ ơn phong phú mà Đức Chúa Trời phân phát cho chúng ta cách khác nhau, để mỗi người có thể đóng góp chung phần của mình. Thế thì nếu chúng ta trổi hơn người khác trong ơn nào, chúng ta hãy nhớ rằng về ơn này chúng ta là những quản gia của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể tử tế ban nó cho người lân cận mình tùy theo sự cần thiết hay ích lợi của họ. Như vậy chúng ta phải có lòng sẵn sàng thông công.

Nhưng sự xét này cũng rất quan trọng, rằng Chúa đã chia các thứ ơn phong phú của Ngài như vậy, đến nỗi không ai được thỏa mãn với một điều và với ơn riêng mình, mà mỗi người đều cần sự giúp đỡ và trợ giúp của anh em mình. Điều này, tôi nói, là một sợi dây mà Đức Chúa Trời đã định để giữ tình bạn giữa loài người, vì họ không thể sống thiếu sự giúp đỡ lẫn nhau. Như vậy mà ra, kẻ trong nhiều việc tìm sự giúp đỡ của anh em mình, phải thông công cho họ cách rộng rãi hơn điều mình đã nhận. Sợi dây hiệp nhất này đã được người ngoại đạo quan sát và chú ý. Nhưng Phi-e-rơ dạy chúng ta ở đây rằng Đức Chúa Trời đã cố ý làm điều này, để Ngài ràng buộc loài người với nhau.

11 Ví bằng có người giảng luận. Như ông đã nói về việc dùng các ơn cách phải lẽ và trung tín, ông nêu hai điều làm ví dụ, và ông đã chọn những điều xuất sắc nhất hay nổi tiếng nhất. Chức vụ dạy dỗ trong Hội Thánh là một trường hợp đáng chú ý về ơn của Đức Chúa Trời. Rồi ông rõ ràng truyền những kẻ được kêu gọi vào chức vụ này phải hành động trung tín; dù ông không chỉ nói ở đây về điều chúng ta nợ loài người, mà còn về điều chúng ta nợ Đức Chúa Trời, để chúng ta đừng tước mất vinh hiển của Ngài.

Kẻ giảng, tức là người được bổ nhiệm cách phải lẽ bởi thẩm quyền công cộng, hãy giảng như rao lời sấm truyền của Đức Chúa Trời; tức là hãy tôn kính trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và trong sự thành thật chu toàn trách nhiệm đã giao cho mình, coi mình như đang làm công việc của Đức Chúa Trời, và như đang phục vụ lời của Đức Chúa Trời chứ không phải lời của mình. Vì ông vẫn nhắc đến giáo lý, rằng khi chúng ta ban điều gì cho anh em, chúng ta phục vụ họ bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời điều Ngài đã ban cho chúng ta cho mục đích ấy. Và thật vậy, nếu mọi kẻ xưng mình là thầy dạy trong Hội Thánh đều xét kỹ điều này, hẳn trong họ sẽ có nhiều sự trung tín và tận hiến hơn. Vì đây là một điều lớn lao biết bao, rằng trong việc dạy dỗ những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, họ là những đại diện của Đấng Christ! Thế thì từ đâu mà ra bao sự bất cẩn và liều lĩnh, vì sự uy nghiêm thánh của lời Đức Chúa Trời chỉ được một số ít ghi nhớ; và thế là họ buông thả mình như trong một sự quản lý thế tục.

Trong khi đó, chúng ta học từ những lời này của Phi-e-rơ rằng, những kẻ làm công việc dạy dỗ không được phép làm điều gì khác, ngoài việc trung tín trao cho người khác, như từ tay này sang tay kia, giáo lý đã nhận từ Đức Chúa Trời; vì ông cấm không ai được ra đi, trừ kẻ đã được dạy dỗ trong lời Đức Chúa Trời, và là kẻ rao truyền những lời sấm truyền không sai lầm như từ miệng mình. Vì vậy, ông không để chỗ nào cho những sáng chế của loài người; vì ông tóm tắt định nghĩa giáo lý phải được dạy trong Hội Thánh. Chữ ví bằng ở đây cũng không được đưa vào để làm nhẹ câu văn, như thể chỉ cần xưng rằng điều được dạy là lời của Đức Chúa Trời là đủ. Đây, thật ra, xưa kia thường là trường hợp với các tiên tri giả; và ngày nay chúng ta thấy Giáo hoàng và những kẻ theo ông kiêu ngạo che đậy bằng cớ này mọi truyền thống vô đạo của họ biết bao. Nhưng Phi-e-rơ không có ý dạy các mục sư một sự giả hình như thế, để giả vờ rằng họ đã nhận từ Đức Chúa Trời bất kỳ giáo lý nào họ thích rao giảng, mà ông lấy một lập luận từ chính đề tài, để khuyên họ tiết độ và nhu mì, tôn kính Đức Chúa Trời, và chuyên tâm vào công việc mình.

Nếu có kẻ làm chức gì. Mệnh đề thứ hai này trải rộng hơn, nó bao gồm chức vụ dạy dỗ. Nhưng vì kể ra từng công việc phục vụ sẽ quá dài, ông thích tóm tắt nói về tất cả cùng nhau, như thể ông đã nói: "Dù ngươi mang phần nào của gánh nặng trong Hội Thánh, hãy biết rằng ngươi chẳng làm được gì ngoài điều Chúa đã ban cho, và rằng ngươi chẳng là gì khác ngoài một dụng cụ của Đức Chúa Trời: hãy coi chừng, đừng lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời bằng cách tôn cao mình; hãy coi chừng đừng dập tắt quyền năng của Đức Chúa Trời, là quyền năng tỏ ra và bày tỏ mình trong chức vụ cho sự cứu rỗi của anh em." Thế thì hãy phục vụ như nhờ sức Đức Chúa Trời, tức là đừng coi điều gì là của mình, mà hãy khiêm nhường phục vụ Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài.

Hầu cho Đức Chúa Trời được sáng danh trong mọi sự. Khi ông nói, trong mọi sự, chữ này có thể ở giống đực hay ở giống trung; và như vậy có thể muốn nói loài người hay các ơn, và cả hai nghĩa đều thích hợp. Ý nghĩa là, Đức Chúa Trời không tô điểm chúng ta bằng các ơn Ngài, để Ngài tước mất của chính mình và tự làm mình như một hình tượng trống rỗng bằng cách chuyển vinh hiển của chính Ngài sang chúng ta, mà trái lại, để vinh hiển của chính Ngài chiếu sáng khắp nơi; và vì vậy đó là một sự phạm thánh cướp bóc các ơn của Đức Chúa Trời khi loài người đề ra cho mình bất kỳ mục đích nào khác ngoài việc làm sáng danh Đức Chúa Trời. Ông nói bởi Đức Chúa Jêsus Christ, vì bất kỳ quyền năng nào chúng ta có để phục vụ, một mình Ngài ban nó cho chúng ta; vì Ngài là đầu, mà cả thân được nối với nhau bởi các khớp và dây ràng buộc, và lớn lên trong Chúa, tùy theo Ngài cung cấp sức cho mỗi chi thể.

Là Đấng được sự vinh hiển. Một số người hiểu điều này về Đấng Christ; nhưng văn mạch đòi hỏi nó phải được áp dụng cho Đức Chúa Trời hơn; vì ông xác nhận lời khuyên cuối cùng, vì Đức Chúa Trời xứng đáng nhận mọi vinh hiển; và vì vậy, loài người gian ác tước khỏi Ngài điều thuộc về Ngài, khi họ che khuất vinh hiển Ngài trong bất kỳ điều gì, hay trong bất kỳ phần nào.

[45] Whitby, Doddridge, và Macknight, coi kẻ chết ở đây là kẻ chết trong tội, theo Ê-phê-sô 2:1. Người thứ nhất diễn giải phần tiếp theo thế này: "Hầu cho họ lên án đời sống trước của mình, và sống một đời tốt hơn;" người thứ hai: "Hầu cho họ được đem đến một tình trạng sống mà những người lân cận xác thịt của họ sẽ coi như một thứ lên án và sự chết;" và người thứ ba: "Hầu cho dù họ có thể bị loài người trong xác thịt lên án, họ vẫn được sống đời đời bởi Đức Chúa Trời trong Thánh Linh." Beza, Hammond, và Scott, cho rằng kẻ chết là những người đã chết rồi, tức là khi sứ đồ viết, và thậm chí trước khi Đấng Christ đến, hiểu kẻ chết theo cùng một nghĩa như trong câu trước: nhưng họ khác nhau về mệnh đề tiếp theo. Hai người đầu giải thích nó có nghĩa như chết đối với tội và sống cho Đức Chúa Trời, một ý nghĩa mà phần đầu của mệnh đề khó mà chịu được: nhưng quan điểm của Scott là, Phúc Âm đã được giảng cho những người lúc bấy giờ đã chết, hầu cho họ bị loài người xác thịt lên án là kẻ làm ác, nhưng được sống cho Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh. Lỗi duy nhất, có lẽ, với cách dịch này là về chữ xác thịt, dường như ở đây có nghĩa như chữ xác thịt trong 1 Phi-e-rơ 3:18, tức là thân thể; và chữ tâm thần cũng ở cùng một thể thức, vì Griesbach trong câu ấy coi mạo từ to là giả. Thế thì cách dịch sẽ là: "Hầu cho họ bị loài người lên án trong xác thịt, nhưng được sống về Đức Chúa Trời qua Thánh Linh." Có hai trường hợp trước của chữ tâm thần, khi chỉ Đức Thánh Linh, không có mạo từ, tức là trong 1 Phi-e-rơ 1:2 và 22. Có vẻ là một sự phản đối, rằng Phúc Âm đã được giảng cho họ cho mục đích này, để họ bị kẻ ác lên án phải chết; nhưng điều này đã được nói rõ trước, trong 1 Phi-e-rơ 2:21: "Vì anh em đã được gọi đến sự đó, (tức là chịu khổ, được nhắc trong câu trước);" hay, "Vì anh em đã được gọi cho mục đích này." Rồi Đấng Christ trong sự chịu khổ của Ngài được nhắc đến như Đấng mà họ phải noi theo. Không có quan điểm nào khác phù hợp với toàn bộ mạch lập luận của sứ đồ bằng. — Người hiệu đính.

[46] Không có cơ sở nào để cho rằng, như Hammond, Macknight, và một số người khác đã cho, "sự cuối cùng của muôn vật" là sự cuối cùng của người Giu-đa như một dân tộc, sự hủy phá đền thờ và sự thờ phượng của nó. Và thật lạ khi một ý niệm như thế lại được ấp ủ, nhất là khi chúng ta xét rằng sứ đồ nhắc đến cùng một đề tài trong thư thứ hai của ông, nơi sự cuối cùng của thế gian được nói rõ ràng. — Người hiệu đính.

[47] Lời trích dẫn từ tiếng Hê-bơ-rơ, và câu trong bản Bảy Mươi rõ ràng khác. Những chữ ấy cũng được thấy trong Gia-cơ 5:20. — Người hiệu đính.

[48] "Dù lòng yêu thương, hay lòng nhân từ, che giấu những lỗi lầm của người khác khỏi sự nghiêm khắc của lời chê trách chúng ta, lòng yêu thương hay việc bố thí hoàn toàn không thể che giấu những lỗi của chính chúng ta khỏi sự quan sát của Đấng Phán Xét chí công của chúng ta. Thật vậy, tấm màn che duy nhất cho những điều này, hay nói đúng hơn, sự tẩy sạch mọi vết nhơ của chúng, là đức tin, — là huyết của Đấng Christ, cùng làm việc với sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời." — Giám mục Warburton, được Bloomfield trích dẫn. — Người hiệu đính.

1 Phi-e-rơ 4:12-17

12 Hỡi kẻ rất yêu dấu, khi anh em bị trong lò lửa thử thách, chớ lấy làm lạ như mình gặp một việc khác thường. 13 Nhưng anh em có phần trong sự thương khó của Đấng Christ bao nhiêu, thì hãy vui mừng bấy nhiêu, hầu cho đến ngày vinh hiển của Ngài hiện ra, thì anh em được vui mừng nhảy nhót. 14 Ví bằng anh em vì cớ danh Đấng Christ chịu sỉ nhục, thì anh em có phước; vì sự vinh hiển và Thánh Linh của Đức Chúa Trời đậu trên anh em. 15 Trong anh em chớ có ai chịu khổ như kẻ giết người, như kẻ trộm cướp, như kẻ hung ác, như kẻ thày lay việc người khác. 16 Nhưng nếu có ai vì làm Cơ Đốc nhân mà chịu khổ, thì đừng hổ thẹn; thà hãy vì danh ấy ngợi khen Đức Chúa Trời là hơn. 17 Vì thời kỳ đã đến, là khi sự phán xét sẽ khởi từ nhà Đức Chúa Trời; —

12 Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ lấy làm lạ, hay, đừng ngạc nhiên. Trong thư này thường nhắc đến hoạn nạn; nguyên nhân của điều ấy chúng ta đã giải thích ở nơi khác. Nhưng cần quan sát sự khác nhau này, rằng khi ông khuyên các tín hữu nhẫn nhục, đôi khi ông nói chung về những hoạn nạn chung của đời người; nhưng ở đây ông nói về những điều sai trái làm cho các tín hữu vì danh Đấng Christ. Và trước hết, thật ra, ông nhắc họ rằng họ không nên coi đó là lạ như một việc thình lình và bất ngờ; bởi đó ông ngụ ý rằng họ phải bởi sự suy ngẫm lâu dài đã sẵn sàng chịu thập tự giá. Vì ai đã quyết chí chiến đấu dưới cờ Đấng Christ, sẽ không nản lòng khi sự bắt bớ xảy đến, mà, như người đã quen, sẽ nhẫn nại chịu đựng. Thế thì để chúng ta ở trong trạng thái sẵn sàng của tâm trí khi những đợt sóng bắt bớ cuộn qua chúng ta, chúng ta phải trong kỳ phải thì tập cho mình quen với một biến cố như thế bằng cách liên tục suy ngẫm về thập tự giá.

Hơn nữa, ông chứng rằng thập tự giá ích lợi cho chúng ta bằng hai lập luận, — rằng Đức Chúa Trời nhờ đó thử đức tin chúng ta, — và rằng chúng ta nhờ đó trở nên dự phần với Đấng Christ. Thế thì, trước hết, chúng ta hãy nhớ rằng sự thử thách đức tin chúng ta là rất cần thiết, và rằng chúng ta phải vui lòng vâng phục Đức Chúa Trời là Đấng lo liệu cho sự cứu rỗi chúng ta. Tuy nhiên, sự an ủi chính phải rút ra từ sự thông công với Đấng Christ. Do đó Phi-e-rơ không chỉ cấm chúng ta lấy làm lạ, khi ông nêu điều này trước mặt chúng ta, mà còn bảo chúng ta phải vui mừng. Thật là một cớ vui mừng, khi Đức Chúa Trời thử đức tin chúng ta bằng sự bắt bớ; nhưng niềm vui kia vượt xa nó biết bao, tức là khi Con Đức Chúa Trời chia cho chúng ta cùng một đường đời với chính Ngài, để Ngài dẫn chúng ta với Ngài đến sự dự phần phước hạnh của vinh hiển trên trời. Vì chúng ta phải ghi nhớ chân lý này, rằng chúng ta mang sự chết của Đấng Christ trong xác thịt mình, hầu cho sự sống của Ngài được tỏ ra trong chúng ta. Kẻ ác cũng thật mang nhiều hoạn nạn; nhưng vì chúng tách khỏi Đấng Christ, chúng chẳng nhận được gì ngoài cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời: như vậy mà ra sự buồn rầu và kinh hãi nhận chìm chúng.

Do đó, toàn sự an ủi của người tin kính là thế này, rằng họ là bạn đồng hành với Đấng Christ, để sau này họ được dự phần vinh hiển Ngài; vì chúng ta phải luôn ghi nhớ sự chuyển tiếp này từ thập tự giá đến sự sống lại. Nhưng vì thế gian này như một mê cung, trong đó không thấy sự cuối cùng của các điều ác, Phi-e-rơ nhắc đến sự hiện ra trong tương lai của vinh hiển Đấng Christ, như thể ông đã nói, rằng ngày hiện ra của nó không nên bị bỏ qua, mà phải được trông đợi. Nhưng ông nhắc đến một niềm vui hai mặt, một niềm chúng ta nay hưởng trong sự trông cậy, và niềm kia mà sự đến của Đấng Christ sẽ đem lại cho chúng ta sự hưởng trọn; vì niềm thứ nhất pha lẫn với buồn rầu và đau đớn, niềm thứ hai gắn với sự nhảy mừng. Vì giữa hoạn nạn mà nghĩ đến niềm vui, là niềm có thể giải thoát chúng ta khỏi mọi hoạn nạn, thì không thích hợp; nhưng những sự an ủi của Đức Chúa Trời làm dịu các điều ác, đến nỗi chúng ta có thể vui mừng đồng thời.

14 Ví bằng anh em chịu sỉ nhục. Ông nhắc đến những sự sỉ nhục, vì trong chúng thường có nhiều cay đắng hơn trong sự mất của cải, hay trong những sự tra tấn hay đau đớn của thân thể; vì vậy không có gì nặng nề hơn cho những tâm trí cao thượng. Vì chúng ta thấy nhiều người mạnh mẽ chịu sự thiếu thốn, can đảm trong tra tấn, thật vậy, dạn dĩ đối mặt sự chết, mà vẫn gục ngã dưới sự sỉ nhục. Để ngăn ngừa điều ác này, Phi-e-rơ tuyên bố những kẻ vì cớ Phúc Âm mà chịu sỉ nhục là có phước, theo điều Đấng Christ phán, (Mác 8:35.) Điều này rất trái với điều loài người thường nghĩ và cảm; nhưng ông đưa ra một lý do: Vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cũng được gọi là Thánh Linh của sự vinh hiển, đậu trên họ. Một số người đọc các chữ cách riêng, "điều thuộc về sự vinh hiển," như thể các chữ là, "sự vinh hiển và Thánh Linh của Đức Chúa Trời." Nhưng cách đọc trước thích hợp hơn về ý nghĩa, và về ngôn ngữ, đơn giản hơn. Rồi Phi-e-rơ cho thấy, chịu sỉ nhục vì danh Đấng Christ chẳng ngăn trở gì sự hạnh phúc của người tin kính, vì họ vẫn giữ một vinh hiển trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời, trong khi Thánh Linh, là Đấng luôn có vinh hiển gắn với Ngài, ngự trong họ. Như vậy, điều xác thịt cho là nghịch lý, Thánh Linh của Đức Chúa Trời khiến nó hòa hợp bằng một sự nhận biết chắc chắn trong tâm trí họ.

Về phần họ. Đây là một sự xác nhận của câu cuối; vì ông ngụ ý rằng đối với người tin kính, lời chứng của Thánh Linh Đức Chúa Trời rằng những sự sỉ nhục chịu vì cớ Phúc Âm là có phước và đầy vinh hiển, là đủ. Tuy nhiên, kẻ ác đã tìm cách đạt một mục đích khác hẳn; như thể ông đã nói: "Anh em có thể mạnh dạn khinh dể sự hỗn xược của kẻ vô đạo, vì lời chứng về vinh hiển của anh em, mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban cho anh em, vẫn vững chắc bên trong." Và ông nói rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã bị sỉ nhục, vì kẻ chẳng tin phơi bày cho sự chế nhạo mọi điều Ngài gợi ý và truyền dạy cho sự an ủi chúng ta. Nhưng đây là nói đón trước; vì dù thế gian trong sự mù lòa chỉ thấy điều ô danh trong những sự sỉ nhục của Đấng Christ, ông không muốn mắt của người tin kính bị lóa bởi ý kiến sai lầm này; mà trái lại họ phải ngước lên Đức Chúa Trời. Như vậy ông không che giấu điều loài người thường nghĩ; nhưng ông đặt sự nhận biết kín nhiệm của đức tin, mà con cái của Đức Chúa Trời có trong lòng mình, đối lập với sự kiêu ngạo và hỗn xược của chúng. Như vậy Phao-lô đã khoe mình có những dấu vết của Đấng Christ, và ông đã khoe về những xiềng xích mình. (Ga-la-ti 6:17.) Đồng thời ông đã thấy đủ sự phán đoán của thế gian về chúng; mà ông vẫn ngụ ý rằng nó nghĩ cách dại dột, và những kẻ cùng với thế gian tôn những lời gièm pha của xác thịt là vinh hiển đều mù lòa.

15. Nhưng (hay, Vì) chớ có ai trong anh em. Ở đây ông cũng đón trước một sự phản đối. Ông đã khuyên các tín hữu nhẫn nhục, nếu họ bị bắt bớ vì cớ Đấng Christ; bây giờ ông thêm lý do vì sao ông chỉ nói về loại hoạn nạn ấy, tức là vì họ phải kiêng cữ mọi việc ác. Thế thì, ở đây chứa một lời khuyên khác, kẻo họ làm điều gì khiến họ dường như đáng bị phạt cách công bằng. Vì vậy tiểu từ chỉ nguyên nhân ở đây không thừa, vì sứ đồ muốn đưa ra lý do vì sao ông khuyên các tín hữu nhiều về sự thông công với những sự thương khó của Đấng Christ, đồng thời nhắc họ tiện thể sống công chính và vô hại, kẻo họ bởi lỗi mình mà chuốc lấy một hình phạt công bằng; như thể ông đã nói, rằng Cơ Đốc nhân phải xứng đáng được mọi người kính trọng, ngay khi họ bị thế gian đối xử tệ bạc và tàn nhẫn.

Nếu có ai phản đối mà nói rằng, không thể tìm được ai vô tội đến nỗi không đáng vì nhiều lỗi mà bị Đức Chúa Trời sửa phạt; tôi xin đáp rằng, Phi-e-rơ ở đây nói về những tội mà chúng ta phải hoàn toàn thoát khỏi, như trộm cướp và giết người; và tôi còn đáp thêm rằng, sứ đồ truyền các Cơ Đốc nhân phải là người như họ đáng phải là. Thế thì, chẳng lạ gì, ông chỉ ra một sự khác nhau giữa chúng ta và con cái của thế gian này, là những kẻ không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, buông mình cho mọi thứ gian ác. Ông không muốn con cái của Đức Chúa Trời ở trong cùng một tình cảnh, đến nỗi bởi một đời sống gian ác mà chuốc lấy hình phạt luật pháp đã định. Nhưng chúng ta đã nói ở nơi khác rằng, dù trong những kẻ được chọn luôn có nhiều tội mà Đức Chúa Trời có thể phạt cách công bằng, nhưng theo sự khoan dung của người cha Ngài tha cho con cái Ngài, đến nỗi Ngài không giáng hình phạt chúng đáng chịu, và trong khi đó, vì danh dự, Ngài tô điểm chúng bằng những dấu hiệu của chính Ngài và của Đấng Christ Ngài, khi Ngài để chúng bị hoạn nạn vì lời chứng của Phúc Âm.

Chữ allotrioepiskopos dường như với tôi chỉ kẻ thèm muốn điều thuộc về người khác. Vì những kẻ há miệng sau của cướp hay lừa đảo, dò xét việc của người khác bằng con mắt xéo xắt hay gian tà, như Hô-ra-xơ nói; [49] nhưng kẻ khinh dể tiền bạc, như ông ấy nói ở nơi khác, nhìn những đống vàng khổng lồ bằng con mắt ngay thẳng. [50]

16 Nhưng nếu có ai vì làm Cơ Đốc nhân mà chịu khổ. Sau khi đã cấm các Cơ Đốc nhân làm điều gì tổn hại hay thiệt hại, kẻo vì việc ác mình, như kẻ chẳng tin, họ trở nên đáng ghét đối với thế gian, bây giờ ông bảo họ phải tạ ơn Đức Chúa Trời, nếu họ chịu bắt bớ vì danh Đấng Christ. Và thật đó không phải là một ơn thường của Đức Chúa Trời, rằng Ngài kêu gọi chúng ta, được giải thoát và miễn khỏi hình phạt chung của tội lỗi chúng ta, đến một cuộc chiến vinh dự như thế để vì lời chứng của Phúc Âm Ngài mà chịu hoặc lưu đày, hoặc tù ngục, hoặc sỉ nhục, hoặc chính sự chết. Rồi ông ngụ ý rằng những kẻ kêu la hay cằn nhằn vì cớ bắt bớ, như thể họ bị đối xử bất xứng, là vô ơn với Đức Chúa Trời, vì trái lại họ phải coi đó là lợi và công nhận ơn của Đức Chúa Trời.

Nhưng khi ông nói, như một Cơ Đốc nhân, ông không nhắm đến danh bằng nhắm đến cớ. Chắc chắn những kẻ nghịch cùng Đấng Christ đã không bỏ sót điều gì để hạ thấp Phúc Âm. Vì vậy, dù chúng dùng những lời sỉ nhục nào, đối với các tín hữu, chịu khổ vì không điều gì khác ngoài việc bênh vực Phúc Âm, là đủ.

Về phần này, hay, Về mặt này. Vì mọi hoạn nạn đều bắt nguồn từ tội lỗi, tư tưởng này phải đến với người tin kính: "Thật ra tôi đáng bị Chúa thăm viếng bằng điều này và thậm chí bằng hình phạt lớn hơn vì tội mình; nhưng nay Ngài muốn tôi chịu khổ vì sự công bình, như thể tôi vô tội." Vì dù các thánh có xưng nhận lỗi mình bao nhiêu, nhưng vì trong những sự bắt bớ họ nhắm đến một mục đích khác, như Chúa đặt trước mặt họ, họ cảm thấy tội mình được xóa và hủy bỏ trước mặt Đức Chúa Trời. Về phần này, thế thì, họ có lý do để tôn vinh Đức Chúa Trời.

17 Vì thời kỳ đã đến, hay, Vì thời kỳ cũng đã đến. Ông làm lớn sự an ủi, mà sự tốt lành của lẽ phải chúng ta chịu khổ đem lại cho chúng ta, trong khi chúng ta bị hoạn nạn vì danh Đấng Christ. Vì sự cần thiết này, ông nói, chờ đợi toàn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, không chỉ phải chịu những khốn khổ chung của loài người, mà đặc biệt và chủ yếu phải bị tay Đức Chúa Trời sửa phạt. Thế thì, những sự bắt bớ vì Đấng Christ phải được chịu đựng với sự vâng phục hơn. Vì trừ phi chúng ta muốn bị xóa khỏi số những kẻ tin, chúng ta phải nộp lưng mình cho những roi vọt của Đức Chúa Trời. Bây giờ, đó là một sự an ủi ngọt ngào, rằng Đức Chúa Trời không thi hành những sự phán xét Ngài trên chúng ta như trên người khác, mà Ngài khiến chúng ta thành những đại diện của Con Ngài, khi chúng ta chỉ chịu khổ vì cớ Ngài và vì danh Ngài.

Hơn nữa, Phi-e-rơ đã lấy câu này từ sự dạy dỗ chung và hằng thường của Kinh Thánh; và điều này với tôi dường như có lẽ hơn là một đoạn nào đó, như một số người nghĩ, được nhắc đến. Xưa kia Chúa thường, như mọi đấng tiên tri chứng, bày ra những gương đầu tiên về những sự sửa phạt Ngài nơi dân sự Ngài, như người chủ gia đình sửa con mình hơn là con người lạ. (Ê-sai 10:12.) Vì dù Đức Chúa Trời là quan án của cả thế gian, Ngài vẫn muốn sự quan phòng Ngài được đặc biệt công nhận trong sự cai trị Hội Thánh Ngài. Do đó, khi Ngài tuyên bố Ngài sẽ trỗi dậy làm quan án của cả thế gian, Ngài thêm rằng điều này sẽ xảy ra sau khi Ngài đã hoàn thành công việc Ngài trên núi Si-ôn. Thật ra Ngài giơ tay không phân biệt trên dân sự Ngài lẫn người lạ; vì chúng ta thấy cả hai đều chung phải chịu nghịch cảnh; và nếu so sánh, Ngài dường như tha cho kẻ bị bỏ, và nghiêm khắc với kẻ được chọn. Do đó những lời than của người tin kính, rằng kẻ ác trải đời mình trong những thú vui liên tục, và vui thú với rượu và đàn cầm, và cuối cùng xuống mồ không đau đớn trong chốc lát — rằng mỡ che mắt chúng — rằng chúng được miễn khỏi hoạn nạn — rằng chúng an toàn và vui vẻ trải đời mình, nhìn người khác với sự khinh dể, đến nỗi chúng dám mở miệng nghịch cùng trời. (Gióp 21:13; Thi-thiên 73:3-9.) Tóm lại, Đức Chúa Trời điều tiết những sự phán xét Ngài trong thế gian này đến nỗi Ngài vỗ béo kẻ ác cho ngày giết thịt. Vì vậy Ngài bỏ qua nhiều tội của chúng, và như thể nhắm mắt làm ngơ. Trong khi đó, Ngài bởi những sự sửa phạt đem con cái Ngài, là những kẻ Ngài chăm sóc, trở về đường ngay, mỗi khi chúng lìa khỏi nó.

Theo nghĩa này Phi-e-rơ nói rằng sự phán xét bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời; vì sự phán xét bao gồm mọi hình phạt mà Chúa giáng trên loài người vì tội họ, và mọi điều liên quan đến sự cải tạo thế gian.

Nhưng sao ông nói rằng nay là thời kỳ? Ông muốn nói, theo tôi nghĩ, điều các đấng tiên tri tuyên bố về thời của chính ông, rằng nó đặc biệt thuộc về vương quốc của Đấng Christ, rằng sự khởi đầu của sự cải tạo phải ở trong Hội Thánh. Do đó Phao-lô nói rằng các Cơ Đốc nhân, không có sự trông cậy của sự sống lại, sẽ là kẻ khốn nạn hơn hết trong mọi người, (1 Cô-rinh-tô 15:19;) và xứng đáng vậy, vì trong khi người khác buông thả mình không sợ hãi, các tín hữu liên tục than thở và rên siết; trong khi Đức Chúa Trời nhắm mắt trước tội của người khác, và để chúng tiếp tục mê mệt, Ngài đối xử nghiêm khắc với dân sự Ngài, và bắt họ chịu kỷ luật của thập tự giá.

[49] Sic tamen ut limis rapias quid prima secundo / Cera velit versu. — Hô-ra-xơ, Trào phúng, sách 2:5, 53.

[50] Quisquis ingentes oculo irretorto / Spectat acervos. — Thi ca, sách 2, bài 23. Tội được nhắc ở đây hẳn phải là một hành động công khai nào đó, bị luật pháp trừng phạt. Chữ này có nghĩa là một kẻ dò xét việc của người khác, nhưng hẳn hắn đã làm vậy vì một mục đích gian tà nào đó. Hẳn hắn là một kẻ tọc mạch vào việc nhà nước hay chính quyền để gây bất mãn và dấy loạn; và đây là một điều ác thịnh hành lắm thời bấy giờ giữa người Giu-đa. Do đó "những cuộc nổi loạn," hay bè phái, có lẽ truyền đạt đúng ý nghĩa. — Người hiệu đính.

1 Phi-e-rơ 4:17-19

17 — vả, nếu khởi từ chúng ta, thì sự cuối cùng của những kẻ chẳng vâng theo Tin Lành Đức Chúa Trời sẽ ra thế nào? 18 Lại nếu người công bình còn khó được rỗi, thì những kẻ nghịch đạo và có tội sẽ đứng ở đâu? 19 Vậy những kẻ chịu khổ theo ý muốn Đức Chúa Trời, hãy cứ làm lành mà phó linh hồn mình cho Đấng Tạo Hóa thành tín.

Khi các tín hữu thấy kẻ ác được thịnh vượng, họ nhất thiết bị cám dỗ ganh tị; và đây là một sự thử thách rất nguy hiểm; vì hạnh phúc hiện tại là điều mọi người đều ao ước. Do đó Thánh Linh của Đức Chúa Trời cẩn thận bàn về điều này, ở nhiều nơi, cũng như trong Thi-thiên thứ ba mươi bảy, kẻo các tín hữu ganh tị sự thịnh vượng của kẻ vô đạo. Phi-e-rơ nói về cùng một điều, vì ông cho thấy những hoạn nạn phải được con cái của Đức Chúa Trời bình tĩnh chịu đựng, khi họ so sánh phần của người khác với phần của mình. Nhưng ông coi như đã chắc rằng Đức Chúa Trời là quan án của thế gian, và vì vậy, không ai có thể thoát khỏi tay Ngài mà không bị phạt. Từ đó ông suy ra, rằng một sự báo thù kinh khiếp sẽ sớm giáng trên những kẻ mà tình cảnh nay dường như thuận lợi. Mục đích của điều ông nói, như tôi đã trình bày, là để cho thấy con cái của Đức Chúa Trời không nên ngã lòng dưới sự cay đắng của những điều ác hiện tại, mà trái lại, phải bình tĩnh chịu hoạn nạn mình một thời gian ngắn, vì kết cuộc sẽ là sự cứu rỗi, trong khi kẻ vô đạo sẽ phải đổi một sự thịnh vượng phai tàn và chóng qua lấy sự hư mất đời đời.

Nhưng lập luận này là từ điều nhỏ đến điều lớn; vì nếu Đức Chúa Trời chẳng tha con cái Ngài là những kẻ Ngài yêu và vâng phục Ngài, thì sự nghiêm khắc của Ngài đối với kẻ thù và những kẻ phản nghịch sẽ kinh khiếp biết bao! Thế thì, không có gì tốt hơn là vâng theo Phúc Âm, để Đức Chúa Trời bởi tay từ phụ Ngài sửa chúng ta cho sự cứu rỗi chúng ta cách nhân từ.

18 Lại nếu người công bình. Người ta đã cho rằng câu này trích từ Châm-ngôn 11:31; vì các dịch giả Hy Lạp đã dịch điều Sa-lô-môn nói như thế này:

"Kìa, người công bình được báo đáp nơi trái đất; Phương chi kẻ hung ác và kẻ có tội!"

Bây giờ, dù Phi-e-rơ có ý trích đoạn này, hay lặp lại một câu tục ngữ chung, (điều với tôi dường như có lẽ hơn,) [51] ý nghĩa là, sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ kinh khiếp đối với kẻ vô đạo, vì đường đến sự cứu rỗi đầy gai góc và khó khăn cho kẻ được chọn dường ấy. Và điều này được nói, kẻo chúng ta buông thả mình cách an toàn, mà cẩn thận tiến bước trong đường mình, và kẻo chúng ta cũng tìm con đường bằng phẳng và dễ dàng, mà cuối cùng là một vực thẳm kinh khiếp.

Nhưng khi ông nói, người công bình còn khó được rỗi, ông nhắc đến những khó khăn của đời hiện tại, vì đường chúng ta trong thế gian như một cuộc vượt biển nguy hiểm giữa nhiều đá ngầm, và phơi mình trước nhiều bão tố; và như vậy không ai đến bến, trừ kẻ đã thoát khỏi ngàn sự chết. Trong khi đó chắc chắn chúng ta được tay Đức Chúa Trời dẫn dắt, và chúng ta không nguy hiểm đắm tàu chừng nào chúng ta có Ngài làm hoa tiêu.

Thế thì, những nhà giải thích cho rằng chúng ta sẽ khó khăn và vất vả được cứu, khi chúng ta đến trước mặt Đức Chúa Trời trong sự phán xét, là phi lý; vì Phi-e-rơ nhắc đến thời hiện tại chứ không phải thời tương lai; ông cũng không nói về sự nghiêm khắc hay khắt khe của Đức Chúa Trời, mà cho thấy bao nhiêu và những khó khăn gian nan nào Cơ Đốc nhân phải vượt qua trước khi đến đích. Kẻ có tội ở đây có nghĩa là một kẻ ác [52] và người công bình không phải những kẻ hoàn toàn trọn vẹn trong sự công bình, mà là những kẻ cố gắng sống công bình.

19 Vậy những kẻ chịu khổ. Ông rút ra kết luận này, rằng những sự bắt bớ phải được chịu đựng cách vâng phục, vì tình cảnh của người tin kính trong chúng hạnh phúc hơn nhiều tình cảnh của kẻ chẳng tin, là những kẻ hưởng sự thịnh vượng đến tột ước muốn mình. Tuy nhiên, ông nhắc chúng ta rằng chúng ta chẳng chịu điều gì ngoài theo sự cho phép của Đức Chúa Trời, điều này rất an ủi chúng ta; khi ông nói, Hãy phó mình cho Đức Chúa Trời, cũng như ông đã nói: "Hãy giao mình và sự sống mình cho sự giữ gìn an toàn của Đức Chúa Trời." Và ông gọi Ngài là Đấng giữ gìn thành tín, vì Ngài thành tín giữ và bênh vực mọi điều ở dưới sự bảo vệ hay quyền năng Ngài. Một số người dịch chữ này là "Đấng Tạo Hóa;" và chữ ktistes có cả hai nghĩa; nhưng tôi thích nghĩa trước, vì bằng cách bảo chúng ta gửi sự sống mình nơi Đức Chúa Trời, ông khiến Ngài thành Đấng giữ an toàn nó. Ông thêm, hãy cứ làm lành, kẻo các tín hữu trả đũa những điều sai trái người ta làm cho họ, mà trái lại họ có thể tranh đấu với kẻ vô đạo, là những kẻ làm hại họ, bằng việc lành.

[51] Chắc chắn nó có vẻ như một lời trích dẫn, vì các chữ giống nhau từng chữ. Phải quan sát rằng tiếng Hê-bơ-rơ có chữ "nơi trái đất," điều này dường như xác nhận quan điểm rằng được rỗi ở đây nhắc đến những sự giải cứu khỏi những hoạn nạn, thử thách, và bắt bớ, mà người công bình phải trải qua trong đời; và rằng khó khăn, hay vất vả, như Doddridge và Macknight đã dịch, phải được giới hạn trong thời gian đường lối của Cơ Đốc nhân trong thế gian này; vì, như Macknight nhận xét, sứ đồ trong thư thứ hai của ông nói về một lối vào rộng rãi trong vương quốc trên trời được ban cho mọi Cơ Đốc nhân trung tín. Xem 2 Phi-e-rơ 1:11. — Người hiệu đính.

[52] Hai chữ, "kẻ nghịch đạo," asebes, và "kẻ có tội," amartolos, hoàn toàn tương ứng với rasha và chata trong tiếng Hê-bơ-rơ; chữ thứ nhất là kẻ không tin kính, không phải người thờ phượng Đức Chúa Trời, chẳng có lòng kính sợ hay yêu mến Ngài; và chữ thứ hai là kẻ ác, một kẻ vi phạm công khai và trơ trẽn, chẳng coi điều gì là công bằng và phải lẽ. Grotius nói, chữ thứ nhất là kẻ chẳng tỏ lòng tin kính nào đối với Đức Chúa Trời; và chữ thứ hai là kẻ chẳng giữ sự công bằng nào đối với loài người. — Người hiệu đính.

CHƯƠNG 5

1 Phi-e-rơ 5:1-4

1 Tôi gởi lời khuyên nhủ nầy cho các trưởng lão trong anh em: tôi đây cũng là trưởng lão như họ, là người chứng kiến sự đau đớn của Đấng Christ, và cũng sẽ có phần về sự vinh hiển sẽ hiện ra: 2 hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời đã giao phó cho anh em; làm việc đó chẳng phải bởi ép tình, bèn là bởi vui lòng, chẳng phải vì lợi dơ bẩn, bèn là hết lòng mà làm, 3 chẳng phải quản trị phần trách nhiệm chia cho anh em, song để làm gương tốt cho cả bầy. 4 Rồi Đấng làm đầu các kẻ chăn chiên sẽ hiện ra, anh em sẽ được mão triều thiên vinh hiển, chẳng hề tàn héo.

Trong việc khuyên các mục sư về bổn phận mình, ông đặc biệt chỉ ra ba thói xấu thịnh hành lắm, tức là lười biếng, ham lợi, và ham quyền. Đối lại với thói xấu thứ nhất ông đặt sự sốt sắng hay sự chuyên tâm vui lòng; đối với thói thứ hai, sự rộng rãi; đối với thói thứ ba, sự tiết độ và nhu mì, bởi đó họ giữ mình trong hạng hay địa vị của mình.

Rồi ông nói rằng các mục sư không nên chăm sóc bầy của Chúa, chỉ đến mức họ bị ép buộc; vì những kẻ tìm cách làm không hơn điều sự ép buộc bắt họ làm, làm công việc mình cách hình thức và cẩu thả. Do đó ông muốn họ vui lòng làm điều mình làm, như những kẻ thật sự tận hiến cho công việc mình. Để sửa lòng tham lam, ông bảo họ chu toàn chức vụ mình với tâm trí sẵn sàng; vì ai không nhắm mục đích này, là tiêu tốn mình và công lao mình cách vô tư và vui vẻ vì Hội Thánh, thì không phải là đầy tớ của Đấng Christ, mà là nô lệ cho bụng mình và túi tiền mình. Thói xấu thứ ba ông lên án là lòng ham thi hành quyền hay quyền cai trị. Nhưng có thể hỏi, ông muốn nói loại quyền nào? Điều này, theo tôi thấy, có thể rút ra từ mệnh đề đối lập, trong đó ông bảo họ phải làm gương cho bầy. Cũng như ông đã nói rằng họ cai trị cho mục đích này, để trổi hơn trong sự thánh khiết, điều không thể được, trừ phi họ khiêm nhường phục chính mình và đời sống mình dưới cùng một quy tắc chung. Điều đối lập với đức tính này là kiêu ngạo độc tài, khi mục sư miễn cho mình khỏi mọi sự vâng phục, và độc tài trên Hội Thánh. Vì điều này mà Ê-xê-chi-ên đã lên án các tiên tri giả, tức là họ đã cai trị cách tàn nhẫn và độc tài. (Ê-xê-chi-ên 34:4.) Đấng Christ cũng đã lên án người Pha-ri-si, vì họ đặt những gánh nặng không chịu nổi trên vai dân sự mà chính mình không muốn động ngón tay vào. (Ma-thi-ơ 23:4.) Thế thì, sự nghiêm khắc hống hách này, mà các mục sư vô đạo thi hành trên Hội Thánh, không thể sửa được, trừ phi quyền của họ bị kiềm chế, để họ cai trị theo cách nêu gương của một đời sống tin kính.

1 Các trưởng lão. Bằng danh này ông chỉ các mục sư và mọi kẻ được bổ nhiệm cho sự cai trị Hội Thánh. Nhưng họ gọi họ là presbyter hay trưởng lão vì danh dự, không phải vì họ đều già về tuổi tác, mà vì họ chủ yếu được chọn từ những người già, vì tuổi già phần lớn có nhiều sự khôn ngoan, trang trọng, và kinh nghiệm hơn. Nhưng vì đôi khi tóc bạc không phải là sự khôn ngoan, theo một tục ngữ Hy Lạp, và vì những người trẻ được thấy xứng hợp hơn, như Ti-mô-thê, những người này sau khi được chọn vào hàng ấy cũng thường được gọi là trưởng lão. Vì Phi-e-rơ cũng tự gọi mình là trưởng lão, có vẻ đó là một danh chung, điều này càng rõ hơn từ nhiều đoạn khác. Hơn nữa, bằng danh hiệu này ông đảm bảo cho mình nhiều thẩm quyền hơn, như thể ông đã nói rằng ông có quyền khuyên bảo các mục sư, vì ông là một trong họ, vì giữa các đồng nghiệp phải có sự tự do lẫn nhau. Nhưng nếu ông có quyền tối cao ông đã đòi nó; và điều này hẳn rất thích hợp trong dịp hiện tại. Nhưng dù ông là sứ đồ, ông vẫn biết rằng thẩm quyền không hề được giao cho ông trên các đồng nghiệp mình, mà trái lại ông được hiệp với những người còn lại trong sự dự phần cùng một chức vụ.

Là người chứng kiến sự đau đớn của Đấng Christ. Điều này có thể được giải thích về giáo lý, nhưng tôi thích coi nó nhắc đến đời sống của chính ông. Đồng thời cả hai đều có thể được chấp nhận; nhưng tôi nghiêng về quan điểm sau hơn, vì hai mệnh đề này sẽ hòa hợp hơn, — rằng Phi-e-rơ nói về những sự thương khó của Đấng Christ trong xác thịt chính ông, và rằng ông cũng sẽ dự phần vinh hiển Ngài. Vì đoạn này hòa hợp với đoạn của Phao-lô: "Nếu chúng ta cùng chịu khổ, chúng ta cũng sẽ cùng trị vì." Ngoài ra, nó rất có ích để khiến chúng ta tin lời ông, rằng ông đã đưa ra bằng chứng về đức tin mình bằng cách chịu thập tự giá. Vì từ đó rõ ràng ông đã nói cách thành thật; và Chúa, bằng cách thử dân sự Ngài như vậy, như thể đóng ấn chức vụ của họ, để nó được nhiều tôn trọng và kính nể giữa loài người. Thế thì, Phi-e-rơ hẳn đã nhắm đến điều này, để ông được nghe như đầy tớ trung tín của Đấng Christ, bằng chứng về điều ấy ông đã đưa ra trong những sự bắt bớ ông đã chịu, và trong sự trông cậy ông có về đời tương lai. [53]

Nhưng chúng ta phải quan sát rằng Phi-e-rơ tự tin tuyên bố ông sẽ dự phần vinh hiển ấy là vinh hiển chưa được hiện ra; vì đó là đặc tính của đức tin là yên nghỉ trong những phước hạnh kín nhiệm.

2 Hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời. Từ đó chúng ta học chữ trưởng lão bao hàm điều gì, tức là nó bao gồm chức vụ chăn dắt. Vì một mục đích khác hẳn mà Giáo hoàng lập các trưởng lão, tức là để họ hằng ngày giết Đấng Christ, trong sự tấn phong của họ không hề nhắc đến việc chăn dắt. Thế thì chúng ta hãy nhớ phân biệt giữa sự lập của Đấng Christ và sự rối loạn của Giáo hoàng, hai điều khác nhau như ánh sáng với bóng tối. Chúng ta cũng hãy ghi nhớ định nghĩa đã cho về chữ này; vì bầy của Đấng Christ không thể được chăn ngoài bằng giáo lý thanh sạch, là điều duy nhất là lương thực thuộc linh của chúng ta.

Do đó các mục sư không phải là những kẻ giả hình câm lặng, cũng không phải những kẻ rải những sáng chế của riêng mình, là những thứ, như thuốc độc chết người, hủy diệt linh hồn loài người.

Những chữ, theo sức anh em, có nghĩa như ông đã nói: "Hãy dốc hết sức mình vào chính việc này, và bất kỳ quyền năng nào Đức Chúa Trời đã ban cho anh em." Nhà dịch cũ đã dịch thế này: "Đã giao phó cho anh em;" và đây có thể là nghĩa của những chữ này: tuy nhiên, cách dịch của E-ra-xmút, mà tôi đã theo, đúng hơn, dù tôi không bác bỏ hay chê cách kia. [54]

Bầy của Đức Chúa Trời, hay, của Chúa, hay, của Đấng Christ: lấy cách nào cũng không quan trọng, vì ba cách đọc đều thấy trong các bản khác nhau. [55]

Thi hành chức vụ giám mục, hay, chu toàn chức vụ của một giám mục. E-ra-xmút dịch những chữ này: "Chăm sóc nó," (curam illius agentes;) nhưng vì chữ Hy Lạp là episkopountes tôi không nghi ngờ rằng Phi-e-rơ muốn bày tỏ chức vụ và danh hiệu của chức giám mục. Chúng ta cũng có thể học từ những phần khác của Kinh Thánh rằng hai danh này, giám mục và trưởng lão, đồng nghĩa. Rồi ông cho thấy họ phải chu toàn chức vụ mục sư cách phải lẽ thể nào, dù chữ episkopein nói chung có nghĩa là cai trị hay coi sóc. Điều tôi đã dịch "chẳng phải bởi ép tình," theo nghĩa đen là, "chẳng phải bởi sự cần thiết;" vì khi chúng ta hành động theo điều sự cần thiết truyền, chúng ta tiến hành công việc mình chậm chạp và lạnh nhạt, như thể bị ép buộc.

3 Chẳng phải quản trị, hay, như thi hành quyền cai trị. Giới từ kata trong tiếng Hy Lạp phần lớn được dùng theo nghĩa xấu: thế thì Phi-e-rơ ở đây lên án việc thi hành quyền cách vô lý, như trường hợp những kẻ không coi mình là đầy tớ của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, mà tìm điều gì cao hơn. Và ông gọi các Hội Thánh riêng là "phần," (cleros;) vì như toàn thân của Hội Thánh là cơ nghiệp của Chúa, thì các Hội Thánh, tản lạc qua các thành phố và làng mạc, như nhiều nông trại, mà Ngài giao việc canh tác cho mỗi trưởng lão. Một số người rất dốt nát cho rằng những kẻ được gọi là giáo sĩ được muốn nói ở đây. Thật ra, đó là một cách nói cổ, gọi toàn hàng ngũ các đầy tớ là giáo sĩ; nhưng ước gì các giáo phụ chưa bao giờ nói như vậy; vì điều Kinh Thánh gán chung cho toàn Hội Thánh, thì giam nó vào một số ít người là điều không phải lẽ chút nào. Và cách nói này là giả mạo, ít nhất nó đã rời khỏi cách dùng của các sứ đồ.
Thật ra Phi-e-rơ rõ ràng ban cho các Hội Thánh danh hiệu này, để chúng ta biết rằng bất kỳ điều gì loài người gán cho mình đều bị lấy khỏi Chúa, như ở nhiều nơi Ngài gọi Hội Thánh là báu vật riêng của Ngài, và là cây gậy của cơ nghiệp Ngài, khi Ngài có ý đòi quyền cai trị trọn vẹn của Ngài trên nó; vì Ngài không bao giờ giao cho các mục sư sự cai trị, mà chỉ giao sự chăm sóc, đến nỗi quyền của chính Ngài vẫn còn nguyên vẹn.

4 Khi Đấng làm đầu các kẻ chăn chiên hiện ra. Trừ phi các mục sư giữ mục đích này trước mắt, họ không thể nào thành thật tiến bước trong đường lối của chức phận mình, mà trái lại, sẽ thường ngã lòng; vì có vô số trở ngại đủ để làm nản lòng những người khôn ngoan nhất. Họ thường phải đối phó với những kẻ vô ơn, từ đó họ nhận một phần thưởng không xứng; những công lao lâu dài và lớn lao thường vô ích; Sa-tan đôi khi thắng thế trong những mưu chước gian ác của nó. Thế thì, kẻo đầy tớ trung tín của Đấng Christ bị suy sụp, có cho ông một và chỉ một phương thuốc, — là hướng mắt mình đến sự đến của Đấng Christ. Như vậy mà ra, kẻ dường như chẳng nhận được sự khích lệ nào từ loài người, sẽ siêng năng tiếp tục trong công lao mình, vì biết rằng một phần thưởng lớn đã được Chúa sắm sẵn cho mình. Và hơn nữa, kẻo sự trông đợi kéo dài sinh ra uể oải, đồng thời ông bày tỏ sự lớn lao của phần thưởng, là điều đủ để bù đắp mọi sự chậm trễ: Một mão triều thiên vinh hiển chẳng hề tàn héo, ông nói, đang chờ anh em.

Cũng phải quan sát rằng ông gọi Đấng Christ là Đấng chăn chiên đầu; vì chúng ta phải cai trị Hội Thánh dưới Ngài và trong danh Ngài, theo cách nào khác ngoài việc Ngài vẫn thật sự là Đấng chăn chiên. Như vậy chữ đầu ở đây không chỉ có nghĩa là chính yếu, mà là Đấng mà mọi quyền khác phải phục tùng, vì họ không đại diện Ngài ngoài theo mệnh lệnh và thẩm quyền Ngài.

[53] Ý nghĩa rõ ràng nhất là, Phi-e-rơ đã là nhân chứng mắt thấy những sự thương khó của Đấng Christ. Chữ "người chứng kiến" được Grotius, Macknight, Doddridge, và Scott hiểu như vậy. — Người hiệu đính.

[54] Bản Vulgate, ở đây và nơi khác được gọi là "nhà dịch cũ," dường như là đúng nhất, theo quan điểm của hầu hết các nhà phê bình. Cùng một thể thức chữ được thấy trong câu thứ nhất: "Các trưởng lão trong anh em." — Người hiệu đính.

[55] Cách đọc được chấp nhận nhất là "của Đức Chúa Trời." — Người hiệu đính.

1 Phi-e-rơ 5:5-7

5 Cũng khuyên bọn trẻ tuổi, hãy phục theo các trưởng lão. Hết thảy đối đãi nhau phải trang mình bằng khiêm nhường; vì Đức Chúa Trời chống trả kẻ kiêu ngạo, mà ban ơn cho kẻ khiêm nhường. 6 Vậy, hãy hạ mình xuống dưới tay quyền phép của Đức Chúa Trời, hầu cho đến kỳ thuận hiệp Ngài nhắc anh em lên; 7 lại hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài hay săn sóc anh em.

5 Cũng vậy, hỡi bọn trẻ tuổi. Chữ trưởng lão được đặt ở đây theo một nghĩa khác với nghĩa nó có trước; vì khi một sự tương phản được tạo ra giữa chúng và bọn trẻ tuổi, hai mệnh đề phải tương ứng là cần thiết. Rồi ông nhắc đến những người già về tuổi tác, trước đây đã nói về chức vụ; và như vậy ông đi từ điều riêng đến điều chung. Và tóm lại, ông bảo mọi người kém tuổi hơn phải vâng theo lời khuyên của những người già, và phải dễ dạy và khiêm nhường; vì tuổi trẻ hay thay đổi, và cần một cái cương. Ngoài ra, các mục sư không thể chu toàn bổn phận mình, trừ phi cảm nghĩ tôn kính này thắng thế và được trau dồi, để bọn trẻ tuổi để mình được cai trị; vì nếu không có sự vâng phục, sự cai trị bị lật đổ. Khi những kẻ theo quyền hay theo thứ tự thiên nhiên phải cai trị không có thẩm quyền, mọi người sẽ lập tức trở nên hỗn xược buông tuồng.

Vả, hết thảy. Ông cho thấy lý do vì sao bọn trẻ tuổi phải phục các người già, tức là để có một tình trạng công bằng và trật tự phải lẽ giữa họ. Vì khi thẩm quyền được ban cho những người già, không phải họ được ban quyền hay sự tự do cởi bỏ cái cương, mà chính họ cũng phải ở dưới sự kiềm chế phải lẽ, để có một sự vâng phục lẫn nhau. Như vậy người chồng là đầu của vợ, mà ông về phần mình trong một vài việc phải phục nàng. Như vậy người cha có thẩm quyền trên con cái mình, mà ông vẫn không được miễn khỏi mọi sự vâng phục, nhưng có điều nợ chúng. Cùng một điều, cũng phải nghĩ về những người khác. Tóm lại, mọi hạng trong xã hội đều phải bảo vệ toàn thân, điều không thể làm được, trừ phi mọi chi thể được nối với nhau bởi dây ràng buộc của sự vâng phục lẫn nhau. Không có gì trái với tính khí của loài người hơn sự vâng phục. Vì xưa kia người ta đã nói rất đúng rằng, mỗi người trong mình đều có linh hồn của một ông vua. Thế thì, cho đến khi những tinh thần cao, mà bản tính loài người phình lên, bị trị phục, không ai sẽ nhường cho người khác; mà trái lại, mỗi người, khinh dể người khác, sẽ đòi mọi sự cho mình.

Do đó sứ đồ, để sự khiêm nhường ngự giữa chúng ta, khôn ngoan quở trách sự kiêu căng và kiêu ngạo này. Và phép ẩn dụ ông dùng rất thích hợp, như thể ông đã nói: "Hãy bao quanh mình bằng sự khiêm nhường bốn phía, như bằng một chiếc áo che cả thân thể." Nhưng ông ngụ ý rằng không đồ trang sức nào đẹp hơn hay hợp hơn, bằng khi chúng ta phục nhau.

Vì, hay, bởi vì. Đó là một lời đe dọa rất nặng nề, khi ông nói, rằng mọi kẻ tìm cách tôn cao mình, sẽ có Đức Chúa Trời làm kẻ thù mình, là Đấng sẽ hạ chúng xuống. Nhưng, trái lại, ông nói về kẻ khiêm nhường, rằng Đức Chúa Trời sẽ nhân từ và thuận với họ. Chúng ta phải tưởng tượng rằng; Đức Chúa Trời có hai tay; một tay, như cái búa đập xuống và đập tan những kẻ tự tôn mình; và tay kia, nâng kẻ khiêm nhường là những kẻ vui lòng hạ mình xuống, và như một cây chống vững chắc để nâng đỡ họ. Nếu chúng ta thật sự tin chắc điều này, và đã khắc sâu nó trong tâm trí mình, ai trong chúng ta dám bởi kiêu ngạo gây chiến với Đức Chúa Trời? Nhưng sự trông cậy được miễn phạt nay khiến chúng ta không sợ hãi giương sừng mình lên trời. Thế thì, lời tuyên bố này của Phi-e-rơ hãy như một tia sét trên trời khiến loài người khiêm nhường.

Nhưng ông gọi những kẻ khiêm nhường, là những kẻ đã trút bỏ mọi sự tin cậy nơi quyền năng, sự khôn ngoan, và sự công bình của riêng mình, chỉ tìm mọi điều lành từ một mình Đức Chúa Trời. Vì không đến với Đức Chúa Trời được ngoài bằng cách này, ai, đã mất vinh hiển của riêng mình, lại không vui lòng hạ mình xuống?

6 Vậy, hãy hạ mình xuống. Chúng ta phải luôn ghi nhớ ông bảo chúng ta khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời cho mục đích nào, tức là để chúng ta lịch sự và tử tế hơn với anh em mình, và không từ chối phục họ đến mức tình yêu đòi hỏi. Thế thì những kẻ kiêu căng và bướng bỉnh đối với loài người, ông nói, đang hành động hỗn xược đối với Đức Chúa Trời. Vì vậy ông khuyên mọi người tin kính phục thẩm quyền của Đức Chúa Trời; và ông gọi quyền năng của Đức Chúa Trời là tay Ngài, để ông khiến họ càng sợ hơn. Vì dù tay thường được áp dụng cho Đức Chúa Trời, nó phải được hiểu ở đây theo hoàn cảnh của đoạn này. Nhưng vì chúng ta thường sợ, kẻo sự khiêm nhường của chúng ta bất lợi cho chúng ta, và người khác vì lý do này càng hỗn xược hơn, Phi-e-rơ đón trước sự phản đối này, và hứa sự tôn cao cho mọi kẻ hạ mình.

Nhưng ông thêm, đến kỳ thuận hiệp, để đồng thời ông ngăn ngừa sự vội vàng quá mức. Rồi ông ngụ ý rằng chúng ta cần học sự khiêm nhường bây giờ, nhưng Chúa biết rõ khi nào thì ích lợi cho chúng ta được nhắc lên. Như vậy chúng ta phải vâng theo lời khuyên Ngài.

7 Lại hãy trao mọi điều lo lắng mình. Ông bày tỏ đầy đủ hơn ở đây sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì những câu tục ngữ này từ đâu mà ra: "Chúng ta sẽ phải tru giữa bầy sói," và, "Những kẻ như chiên, phơi mình cho sói nuốt, là dại dột," nếu không phải vì chúng ta tưởng rằng bởi sự khiêm nhường mình chúng ta nới lỏng dây cương cho sự táo tợn của kẻ vô đạo, đến nỗi chúng càng hỗn xược sỉ nhục chúng ta? Nhưng nỗi sợ này nảy sinh từ sự dốt nát của chúng ta về sự quan phòng thiêng liêng. Bây giờ, mặt khác, ngay khi chúng ta tin chắc rằng Đức Chúa Trời săn sóc chúng ta, tâm trí chúng ta dễ dàng được dẫn đến sự nhẫn nhục và khiêm nhường. Thế thì, kẻo sự gian ác của loài người cám dỗ chúng ta đến sự hung hăng của tâm trí, sứ đồ truyền cho chúng ta một phương thuốc, và Đa-vít cũng vậy trong Thi-thiên thứ ba mươi bảy, để đã trao sự lo lắng mình cho Đức Chúa Trời, chúng ta bình tĩnh yên nghỉ. Vì mọi kẻ không nương mình trên sự quan phòng của Đức Chúa Trời hẳn phải luôn xáo động và hung hăng tấn công người khác. Chúng ta càng phải suy ngẫm tư tưởng này, rằng Đức Chúa Trời săn sóc chúng ta, để, thứ nhất, chúng ta được bình an bên trong; và, thứ hai, chúng ta khiêm nhường và nhu mì đối với loài người.

Nhưng chúng ta không được bảo như vậy để trao mọi sự lo lắng mình cho Đức Chúa Trời, như thể Đức Chúa Trời muốn chúng ta có lòng mạnh mẽ, và không có cảm giác gì; mà kẻo nỗi sợ hay sự lo lắng thúc đẩy chúng ta đến sự thiếu nhẫn nhục. Cũng vậy, sự hiểu biết về sự quan phòng thiêng liêng không giải thoát loài người khỏi mọi sự lo lắng, để họ buông thả mình cách an toàn; vì nó không nên khuyến khích sự uể oải của xác thịt, mà đem sự yên nghỉ đến cho đức tin.
1 Phi-e-rơ 5:8-11

8 Hãy tiết độ và tỉnh thức: kẻ thù nghịch anh em là ma quỉ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được. 9 Hãy đứng vững trong đức tin mà chống cự nó, vì biết rằng anh em mình ở rải khắp thế gian, cũng đồng chịu hoạn nạn như mình. 10 Đức Chúa Trời ban mọi ơn đã gọi anh em đến sự vinh hiển đời đời của Ngài trong Đấng Christ, thì sau khi anh em tạm chịu khổ, chính Ngài sẽ làm cho anh em trọn vẹn, vững vàng, và thêm sức cho. 11 Nguyền xin vinh hiển và quyền phép thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men.

8 Hãy tiết độ. Lời giải thích này trải rộng hơn, rằng vì chúng ta có chiến tranh với một kẻ thù hung dữ nhất và mạnh mẽ nhất, chúng ta phải mạnh mẽ chống cự nó. Nhưng ông dùng một phép ẩn dụ hai mặt, rằng họ phải tiết độ, và rằng họ phải tỉnh thức. Ăn uống quá độ sinh ra lười biếng và ngủ nghỉ; cũng vậy những kẻ buông mình trong những sự lo lắng và thú vui trần gian, chẳng nghĩ đến điều gì khác, vì ở dưới quyền của sự mê mệt thuộc linh.

Bây giờ chúng ta nhận thấy ý của sứ đồ là gì. Ông nói, chúng ta phải tiến hành một cuộc chiến trong thế gian này; và ông nhắc chúng ta rằng chúng ta phải đối phó không phải với một kẻ thù thường, mà với kẻ, như sư tử, chạy đây chạy đó, sẵn sàng nuốt. Từ đó ông kết luận rằng chúng ta phải cẩn thận tỉnh thức. Phao-lô khích lệ chúng ta bằng cùng một lập luận trong chương sáu của thư gửi cho người Ê-phê-sô, nơi ông nói rằng chúng ta có một trận chiến không phải với thịt và huyết, mà với sự gian ác thuộc linh, v.v. Nhưng chúng ta thường biến sự bình an thành lười biếng, và do đó mà ra kẻ thù bấy giờ vây hãm và nhận chìm chúng ta; vì, như thể đã ở ngoài tầm nguy hiểm, chúng ta buông thả mình theo ý muốn của xác thịt.

Ông ví ma quỉ như sư tử, như thể ông đã nói, rằng nó là một thú dữ hoang dã. Ông nói nó đi rình mò để nuốt, để đánh thức chúng ta tỉnh táo. Ông gọi nó là kẻ thù nghịch của người tin kính, để họ biết rằng họ thờ phượng Đức Chúa Trời và xưng đức tin nơi Đấng Christ với điều kiện này, rằng họ phải luôn chiến đấu với ma quỉ, vì nó không tha các chi thể là những kẻ chiến đấu với đầu.

9 Hãy chống cự nó. Như quyền năng của kẻ thù phải khích lệ chúng ta và khiến chúng ta cẩn thận hơn, thì sẽ có nguy hiểm kẻo lòng chúng ta ngã lòng vì nỗi sợ quá độ, trừ phi sự trông cậy của sự đắc thắng được ban cho chúng ta. Thế thì đây là điều sứ đồ nói đến; ông cho thấy kết cuộc của cuộc chiến sẽ thịnh vượng, nếu chúng ta thật chiến đấu dưới cờ Đấng Christ; vì ai đến trận chiến này, được mặc lấy đức tin, ông tuyên bố kẻ ấy chắc chắn sẽ là người đắc thắng.

Hãy chống cự, ông nói; nhưng có người có thể hỏi, làm sao? Ông đáp, trong đức tin có đủ sức. Phao-lô, trong đoạn tôi đã trích, liệt kê các phần khác nhau của áo giáp chúng ta, nhưng ý nghĩa như nhau, (Ê-phê-sô 6:13,) vì Giăng chứng rằng chỉ đức tin là sự đắc thắng của chúng ta trên thế gian.

Biết rằng những hoạn nạn ấy, hay sự thương khó. Đó là một sự an ủi khác, rằng chúng ta có một trận chiến chung với mọi con cái của Đức Chúa Trời; vì Sa-tan nguy hiểm thử chúng ta, khi nó tách chúng ta khỏi thân của Đấng Christ. Chúng ta đã nghe nó đã tìm cách đánh phá lòng can đảm của Gióp thể nào:

"Hãy nhìn các thánh, có thánh nào đã chịu điều như thế chăng?" — Gióp 5:1.

Sứ đồ mặt khác, nhắc chúng ta ở đây rằng không có gì xảy đến cho chúng ta ngoài điều chúng ta thấy xảy đến cho các chi thể khác của Hội Thánh. Hơn nữa một sự thông công, hay một tình cảnh giống nhau, với mọi thánh đồ, chúng ta không nên từ chối chút nào.

Khi nói rằng những sự thương khó ấy được hoàn thành, ông muốn nói điều Phao-lô tuyên bố trong Cô-lô-se 1:24, rằng điều còn lại trong những sự thương khó của Đấng Christ hằng ngày được hoàn thành trong các tín hữu.

Những chữ, ở rải khắp thế gian, có thể được giải thích hai cách, hoặc là Đức Chúa Trời thử dân sự trung tín Ngài không phân biệt khắp nơi trong thế gian, hoặc là sự cần thiết chiến đấu chờ đợi chúng ta chừng nào chúng ta còn ở trong thế gian. Nhưng chúng ta phải quan sát rằng trước đây đã nói chúng ta bị Sa-tan tấn công, rồi ông lập tức nhắc đến mọi thứ hoạn nạn. Từ đó chúng ta rút ra rằng chúng ta luôn phải đối phó với kẻ thù thuộc linh mình, dù nghịch cảnh đến thể nào, hay chúng là gì, dù bệnh tật đè nặng chúng ta, hay sự mất mùa đe dọa chúng ta bằng nạn đói, hay loài người bắt bớ chúng ta.

10 Nhưng Đức Chúa Trời ban mọi ơn. Sau khi đã bàn đủ về những lời khuyên, bây giờ ông chuyển sang cầu nguyện; vì giáo lý được đổ ra trong không khí cách vô ích, trừ phi Đức Chúa Trời hành động bởi Thánh Linh Ngài. Và gương này phải được mọi đầy tớ của Đức Chúa Trời noi theo, tức là cầu nguyện để Ngài ban thành công cho công lao họ; vì bằng không họ chẳng làm được gì hoặc bằng trồng hoặc bằng tưới.

Một số bản có thì tương lai, như thể một lời hứa được ban; nhưng cách đọc kia được tiếp nhận chung hơn. Đồng thời, sứ đồ, bằng cách cầu nguyện Đức Chúa Trời, xác nhận những người ông viết thư cho, vì khi ông gọi Đức Chúa Trời là tác giả của mọi ơn, và nhắc họ rằng họ đã được gọi đến sự vinh hiển đời đời, mục đích của ông chắc chắn là xác nhận họ trong niềm tin chắc rằng công việc của sự cứu rỗi họ, mà Ngài đã khởi đầu, sẽ được hoàn thành.

Ngài được gọi là Đức Chúa Trời ban mọi ơn từ hiệu quả, từ những ơn Ngài ban, theo cách của người Hê-bơ-rơ. [56] Và ông nhắc đến mọi ơn cách rõ ràng, thứ nhất để họ học rằng mọi phước hạnh phải được gán cho Đức Chúa Trời; và thứ hai, rằng ơn này gắn với ơn kia, để họ trông cậy trong tương lai về sự thêm vào những ơn mà họ còn thiếu.

Là Đấng đã gọi chúng ta. Điều này, như tôi đã nói, giúp tăng thêm lòng tin chắc, vì Đức Chúa Trời được dẫn dắt không chỉ bởi sự tốt lành Ngài, mà còn bởi lòng nhân từ của Ngài, để giúp chúng ta càng hơn. Ngài không chỉ nhắc đến sự kêu gọi, mà ông cho thấy họ được gọi để làm gì, tức là để họ được sự vinh hiển đời đời. Ông còn đặt nền tảng của sự kêu gọi trong Đấng Christ. Cả hai điều này giúp ban lòng tin chắc đời đời, vì nếu sự kêu gọi của chúng ta được lập trên Đấng Christ, và nhắc đến vương quốc trên trời của Đức Chúa Trời và sự bất diệt phước hạnh, suy ra rằng nó không chóng qua hay phai tàn.

Cũng có thể tiện thể quan sát rằng khi ông nói chúng ta được gọi trong Đấng Christ, thứ nhất, sự kêu gọi của chúng ta được vững lập, vì nó được lập cách phải lẽ; và thứ hai, mọi sự coi trọng đến sự xứng đáng và công đức của chúng ta bị loại trừ; vì việc Đức Chúa Trời, bởi sự giảng Phúc Âm, mời chúng ta đến với chính Ngài, hoàn toàn là nhưng không; và đó còn là một ơn lớn hơn rằng Ngài chạm đến lòng chúng ta cách có hiệu quả để dẫn chúng ta vâng theo tiếng Ngài. Bây giờ Phi-e-rơ đặc biệt nói với các tín hữu; vì vậy ông gắn quyền năng có hiệu quả của Thánh Linh với giáo lý bề ngoài.

Về ba chữ tiếp theo, một số bản có chúng ở cách gián tiếp, có thể được dịch trong tiếng La-tinh bằng các động danh từ (fulciendo, roborando, stabiliendo) bằng nâng đỡ, bằng thêm sức, bằng vững lập. [57] Nhưng trong điều này không có gì quan trọng lắm về ý nghĩa. Ngoài ra, Phi-e-rơ có ý cùng một điều bởi mọi chữ này, tức là xác nhận các tín hữu; và ông dùng mấy chữ này cho mục đích này, để chúng ta biết rằng theo đường lối chúng ta là một việc khó khăn không thường, và vì vậy chúng ta cần ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời. Những chữ tạm chịu khổ, được chèn ở đây, cho thấy thời gian chịu khổ chỉ ngắn, và đây là một sự an ủi không nhỏ.

11 Nguyền xin vinh hiển thuộc về Ngài. Để ông thêm lòng tin chắc cho người tin kính, ông bùng ra lời tạ ơn. Dù điều này được đọc ở thức trình bày cũng như ở thức cầu mong, ý nghĩa vẫn gần như nhau.

[56] Chúng ta đọc trong 1 Phi-e-rơ 4:10, về "các thứ ơn của Đức Chúa Trời," có thể được xem như giải thích "Đức Chúa Trời ban mọi ơn." — Người hiệu đính.

[57] Dường như phần lớn các cách đọc ủng hộ cấu trúc này, vì Griesbach đã đưa vào bản văn của ông ba chữ này như danh từ, sterixei, sthenosei, themeliosei, nhưng đó là một cấu trúc gượng gạo. Có lẽ cách đọc này đã được đưa vào vì ý nghĩa, vì người ta không thấy những chữ này có thể đến sau "làm cho trọn vẹn" thể nào. Nhưng thứ tự theo phong cách thường của các đấng tiên tri, những ví dụ về điều này cũng được thấy trong Tân Ước: đối tượng cuối cùng được nhắc trước, rồi điều dẫn đến nó. Người viết, như thể, đi lùi thay vì tiến tới. Xem về đề tài này lời tựa cho tập ba của sách Chú giải Giê-rê-mi của Calvin. Bỏ đi nét đặc biệt này, những chữ sẽ chạy thế này: "nguyện Ngài vững lập, thêm sức, xác nhận, làm cho anh em trọn vẹn;" tức là, dịch các chữ theo nghĩa đen hơn: "nguyện Ngài đặt anh em trên một nền vững chắc, khiến anh em mạnh mẽ, khiến anh em vững vàng, làm cho anh em trọn vẹn." — Người hiệu đính.

1 Phi-e-rơ 5:12-14

12 Tôi cậy Sin-vanh, là người anh em trung tín như tôi nghĩ, viết vắn tắt bức thơ nầy cho anh em, để khuyên nhủ anh em và làm chứng với anh em rằng ấy là ơn thật của Đức Chúa Trời, anh em phải đứng vững trong đó. 13 Hội thánh của Đức Chúa Trời ở thành Ba-by-lôn, là Hội thánh được chọn với anh em, chào anh em; con tôi là Mác cũng vậy. 14 Hãy lấy cái hôn thánh mà chào nhau. Nguyền xin sự bình an ở với hết thảy anh em là người ở trong Đấng Christ!

12 Tôi cậy Sin-vanh. Ông khuyên họ ở cuối thư phải vững vàng trong đức tin: thật vậy, ông tuyên bố rằng mục đích ông viết, là để giữ họ trong sự vâng phục giáo lý họ đã nhận. Nhưng trước hết ông khen ngợi sự ngắn gọn của thư mình, kẻo việc đọc nó nhàm chán đối với họ; và, thứ hai, ông thêm một lời khen ngắn về người đưa thư của mình, để tiếng nói sống được thêm vào điều đã viết; vì đây là mục đích của lời chứng ông đưa ra về sự trung tín của người ấy. Nhưng ngoại lệ, như tôi nghĩ, hay tưởng, được thêm vào, hoặc như dấu hiệu của sự khiêm nhường hoặc để họ chắc chắn biết rằng ông nói theo sự tin chắc của tâm trí mình; và họ không ưng theo sự phán đoán của một sứ đồ lớn như thế là điều vô lý.

Khuyên nhủ và làm chứng. Tiếp tục trong đức tin khó biết bao! bằng chứng về điều này là những sự bỏ đạo hằng ngày của nhiều người: thật ra, điều như thế cũng chẳng có gì lạ, khi chúng ta xét sự nhẹ dạ và bất nhất của loài người lớn biết bao, và khuynh hướng về sự hư không của họ lớn biết bao. Nhưng vì không giáo lý nào có thể đâm rễ vững chắc và đời đời trong lòng loài người, nếu nó kèm theo bất kỳ sự nghi ngờ nào, ông chứng rằng chân lý của Đức Chúa Trời, trong đó họ đã được dạy, là chắc chắn. Và, chắc chắn, trừ phi sự chắc chắn của nó hiện ra trong tâm trí chúng ta, chúng ta hẳn phải luôn dao động, và sẵn sàng xoay theo mọi ngọn gió của giáo lý mới. Bởi ân điển của Đức Chúa Trời, ông muốn nói đức tin với mọi hiệu quả và bông trái của nó.

13 Ở thành Ba-by-lôn. Nhiều người xưa cho rằng Rô-ma được chỉ cách bí ẩn ở đây. Lời chú giải này những người theo Giáo hoàng vui vẻ nắm lấy, để Phi-e-rơ có vẻ đã cai trị Hội Thánh Rô-ma: sự ô danh của tên ấy cũng không ngăn họ, miễn là họ có thể giả vờ danh hiệu của một ngôi sứ đồ; họ cũng chẳng quan tâm đến Đấng Christ, miễn là Phi-e-rơ còn lại cho họ. Hơn nữa, họ chỉ cần giữ danh ngôi của Phi-e-rơ, và họ sẽ không từ chối đặt Rô-ma trong những nơi địa ngục. Nhưng lời chú giải cũ này không có chút sắc thái nào của chân lý ủng hộ nó; tôi cũng không thấy vì sao nó được Eusebius và những người khác chấp thuận, trừ phi họ đã bị lầm lạc bởi sai lầm ấy, rằng Phi-e-rơ đã ở Rô-ma. Ngoài ra, họ mâu thuẫn với chính mình. Họ nói rằng Mác đã chết tại A-léc-xan-đri-a, vào năm thứ tám của Nê-rô; nhưng họ tưởng tượng rằng Phi-e-rơ, sáu năm sau đó, đã bị Nê-rô giết tại Rô-ma. Nếu Mác đã lập, như họ nói, Hội Thánh A-léc-xan-đri-a, và đã lâu làm giám mục ở đó, ông không bao giờ có thể ở Rô-ma với Phi-e-rơ. Vì Eusebius và Jerome kéo dài thời gian Phi-e-rơ cai trị tại Rô-ma đến hai mươi lăm năm; nhưng điều này có thể dễ dàng bị bác bỏ bởi điều được nói trong chương một và chương hai của thư gửi cho người Ga-la-ti.

Thế thì, vì Phi-e-rơ đã có Mác làm bạn đồng hành khi ông viết thư này, rất có lẽ ông đã ở Ba-by-lôn: và điều này phù hợp với sự kêu gọi của ông; vì chúng ta biết ông đã được bổ nhiệm làm sứ đồ đặc biệt cho người Giu-đa. Vì vậy ông chủ yếu thăm những nơi có đông dân tộc ấy nhất.

Khi nói rằng Hội Thánh ở đó dự phần cùng một sự tuyển chọn, mục đích của ông là càng xác nhận những người khác trong đức tin; vì đó là một việc lớn rằng người Giu-đa đã được nhóm vào Hội Thánh, ở một nơi xa xôi của thế gian như thế.

Con tôi. Ông gọi Mác như vậy vì danh dự; tuy nhiên, lý do là, vì ông đã sinh người trong đức tin, như Phao-lô đã sinh Ti-mô-thê.

Về cái hôn yêu thương chúng ta đã nói ở nơi khác. Bây giờ ông bảo đây phải là cái hôn yêu thương, [58] để sự thành thật của lòng tương ứng với hành động bề ngoài.

HẾT THƯ THỨ NHẤT CỦA PHI-E-RƠ

[58] Xem Ghi chú trong thư gửi cho người Rô-ma, tr. 547. — Người hiệu đính.

ĐẠI Ý

Thư này hoàn toàn xứng đáng với thần của môn đồ ấy là người, trên hết mọi người, được Đấng Christ yêu, để ông bày tỏ Ngài như một người bạn cho chúng ta. Nhưng nó chứa những giáo lý pha lẫn với những lời khuyên; vì ông nói về thần tính đời đời của Đấng Christ, đồng thời về ân điển không gì sánh được mà Ngài đã đem theo khi Ngài hiện ra trong thế gian, và nói chung về mọi phước hạnh của Ngài; và ông đặc biệt khen ngợi và tôn cao ân điển vô giá của sự làm con nuôi thiêng liêng.

Trên những chân lý này ông đặt nền những lời khuyên mình; và có lúc ông khuyên chúng ta chung phải sống một đời sống tin kính và thánh khiết, có lúc ông rõ ràng truyền dạy lòng yêu thương. Nhưng ông không làm điều nào trong những điều này theo một thứ tự đều đặn; vì ông khắp nơi pha lẫn sự dạy dỗ với lời khuyên. Nhưng ông đặc biệt thúc giục tình yêu anh em: ông cũng tóm tắt chạm đến những điều khác, như coi chừng những kẻ giả mạo, và những điều tương tự. Nhưng từng điều riêng sẽ được chú ý ở chỗ của nó.

CHƯƠNG 1

1 Giăng 1:1-2

1 Ấy là về lời sự sống, là điều có từ lúc ban đầu, là điều chúng tôi đã nghe, điều mắt chúng tôi đã thấy, điều chúng tôi đã ngắm và tay chúng tôi đã rờ: 2 (vì sự sống đã bày tỏ ra, chúng tôi có thấy, và đang làm chứng cho, chúng tôi rao truyền cho anh em sự sống đời đời vốn ở cùng Đức Chúa Cha và đã bày tỏ ra cho chúng tôi rồi):

Trước hết ông cho thấy sự sống đã được bày tỏ cho chúng ta trong Đấng Christ; điều này, vì là một điều lành không gì sánh được, phải đánh thức và nhóm lên mọi năng lực của chúng ta với một lòng ao ước lạ lùng vì nó, và với tình yêu nó. Thật ra, nói trong ít lời rõ ràng rằng sự sống đã được bày tỏ; nhưng nếu chúng ta xét tình cảnh khốn khổ và kinh khiếp của sự chết là thế nào, và cũng vương quốc và vinh hiển của sự bất diệt là gì, chúng ta sẽ nhận thấy ở đây có điều gì huy hoàng hơn điều có thể diễn tả bằng lời nào.

Thế thì mục đích của sứ đồ, trong việc bày ra trước mặt chúng ta điều lành lớn lao, thật vậy, hạnh phúc chính và duy nhất thật mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, trong Con Ngài, là để nâng tư tưởng chúng ta lên trên; nhưng vì sự lớn lao của đề tài đòi hỏi chân lý phải chắc chắn, và được chứng minh đầy đủ, đây là điều được bàn nhiều ở đây. Vì những lời này: Điều chúng tôi đã thấy, điều chúng tôi đã nghe, điều chúng tôi đã ngắm, giúp thêm sức cho đức tin chúng ta nơi Phúc Âm. Ông cũng chẳng phải không có lý do, mà đưa ra nhiều lời quả quyết như thế; vì sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc vào Phúc Âm, sự chắc chắn của nó cần thiết ở mức cao nhất; và chúng ta khó tin biết bao, mỗi người trong chúng ta đều biết quá rõ bởi kinh nghiệm của chính mình. Tin không phải là nhẹ dạ hình thành một ý kiến, hay chỉ ưng thuận điều được nói, mà là một niềm tin chắc vững vàng, không nghi ngờ, để chúng ta dám ký tên vào chân lý như đã được chứng minh đầy đủ. Vì lý do này sứ đồ chất đống nhiều điều để xác nhận Phúc Âm.

1 Ấy là về điều có từ lúc ban đầu. Vì đoạn này đột ngột và khúc mắc, để ý nghĩa được rõ hơn, những lời có thể được sắp xếp thế này: "Chúng tôi rao truyền cho anh em lời sự sống, là lời có từ lúc ban đầu và thật sự đã được chứng cho chúng tôi bằng mọi cách, rằng sự sống đã được bày tỏ trong Ngài;" hay, nếu anh em thích, ý nghĩa có thể được đưa ra thế này: "Điều chúng tôi rao truyền cho anh em về lời sự sống, đã có từ lúc ban đầu, và đã được tỏ ra rõ ràng cho chúng tôi, rằng sự sống đã được bày tỏ trong Ngài." Nhưng những chữ, Ấy là về điều có từ lúc ban đầu, chắc chắn nhắc đến thần tính của Đấng Christ, vì Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt không phải có từ lúc ban đầu; nhưng Đấng luôn là sự sống và là Ngôi Lời đời đời của Đức Chúa Trời, đã hiện ra trong kỳ đầy trọn như một con người. Lại nữa, điều tiếp theo về sự ngắm nhìn và sự rờ của bàn tay, nhắc đến bản tính loài người của Ngài. Nhưng vì hai bản tính chỉ tạo nên một thân vị, và Đấng Christ là một, vì Ngài đã từ Cha mà ra để mặc lấy xác thịt chúng ta, sứ đồ phải lẽ tuyên bố rằng Ngài là cùng một Đấng, đã vô hình, và sau này trở nên hữu hình. [59]

Bởi đây sự bắt bẻ vô nghĩa của Servetus bị bác bỏ, rằng bản tính và bản thể của Thần tính đã nên một với xác thịt, và như vậy Ngôi Lời đã biến thành xác thịt, vì Ngôi Lời ban sự sống đã được thấy trong xác thịt.

Thế thì chúng ta hãy ghi nhớ rằng giáo lý này của Phúc Âm được tuyên bố ở đây, rằng Đấng trong xác thịt thật sự đã chứng tỏ mình là Con Đức Chúa Trời, và được công nhận là Con Đức Chúa Trời, luôn là Ngôi Lời vô hình của Đức Chúa Trời, vì ông không nhắc ở đây đến lúc ban đầu của thế gian, mà lên cao hơn nhiều.

Điều chúng tôi đã nghe, điều chúng tôi đã thấy. Đó không phải là nghe một tin đồn, là điều người ta thường ít tin, mà Giăng muốn nói rằng ông đã trung tín học từ Thầy mình những điều ông dạy, đến nỗi ông chẳng đưa ra điều gì cách thiếu suy nghĩ và liều lĩnh. Và, chắc chắn, không ai là thầy dạy xứng hợp trong Hội Thánh, nếu người ấy chưa làm môn đồ của Con Đức Chúa Trời, và được dạy dỗ phải lẽ trong trường của Ngài, vì chỉ thẩm quyền của Ngài phải thắng thế.

Khi ông nói, mắt chúng tôi đã thấy, đó không phải là thừa, mà là một cách diễn đạt đầy đủ hơn để nhấn mạnh; thật vậy, ông đã không thỏa mãn chỉ với thấy, mà thêm: điều chúng tôi đã ngắm, và tay chúng tôi đã rờ. Bằng những lời này ông cho thấy ông chẳng dạy điều gì ngoài điều đã thật sự được tỏ cho ông.

Tuy nhiên, có vẻ bằng chứng của các giác quan ít có ích trong đề tài hiện tại, vì quyền năng của Đấng Christ không thể được mắt nhận thấy hay tay rờ được. Tôi xin đáp rằng, cùng một điều được nói ở đây như trong chương một của Phúc Âm Giăng: "Chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha;" vì Ngài đã không được biết là Con Đức Chúa Trời bởi hình dạng bề ngoài của thân thể Ngài, mà vì Ngài đã đưa ra những bằng chứng rực rỡ về quyền năng Thiêng liêng Ngài, đến nỗi trong Ngài chiếu sáng sự uy nghiêm của Cha, như trong một hình ảnh sống động và rõ ràng. Vì những chữ ở số nhiều, và chủ đề áp dụng đều cho mọi sứ đồ, tôi có ý bao gồm họ, nhất là vì thẩm quyền của lời chứng là điều được bàn đến.

Nhưng sự gian ác của Servetus chẳng kém phù phiếm (như tôi đã nói trước) bằng trơ trẽn, là kẻ vin vào những lời này để chứng rằng Ngôi Lời của Đức Chúa Trời đã trở nên hữu hình và có thể rờ được; hắn hoặc vô đạo hủy diệt hoặc pha trộn hai bản tính của Đấng Christ. Vì vậy, đó là một điều bịa đặt thuần túy. Như vậy thần hóa nhân tính của Đấng Christ, hắn hoàn toàn lấy đi thực tại của bản tính loài người Ngài, đồng thời phủ nhận rằng Đấng Christ vì lý do nào khác được gọi là Con Đức Chúa Trời, ngoài việc Ngài được mẹ mình thọ thai bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, và lấy đi sự hiện hữu riêng của Ngài trong Đức Chúa Trời. Từ đó suy ra rằng Ngài chẳng phải Đức Chúa Trời cũng chẳng phải loài người, dù hắn dường như tạo ra một khối hỗn độn từ cả hai. Nhưng vì ý của sứ đồ đã rõ với chúng ta, chúng ta hãy bỏ qua kẻ vô nguyên tắc ấy.
Về lời sự sống. Cách sở hữu ở đây được dùng thay cho tính từ, là ban sự sống; vì trong Ngài, như được nói trong chương một của Phúc Âm Giăng, có sự sống. Đồng thời, sự phân biệt này thuộc về Con Đức Chúa Trời về hai mặt, vì Ngài đã truyền sự sống vào mọi loài thọ tạo, và vì nay Ngài phục hồi sự sống cho chúng ta, là sự sống đã hư mất, đã bị tội của A-đam dập tắt. Hơn nữa, chữ Lời có thể được giải thích hai cách, hoặc về Đấng Christ, hoặc về giáo lý của Phúc Âm, vì ngay bởi đó sự cứu rỗi được đem đến cho chúng ta. Nhưng vì bản thể của nó là Đấng Christ, và vì nó không chứa điều gì khác ngoài việc Đấng, là Đấng luôn ở cùng Cha, cuối cùng đã được bày tỏ cho loài người, quan điểm thứ nhất với tôi dường như đơn giản và chân thật hơn. Hơn nữa, từ Phúc Âm càng hiện rõ rằng sự khôn ngoan ngự trong Đức Chúa Trời được gọi là Lời.

2 Vì (hay, và) sự sống đã bày tỏ ra. Liên từ nối ở đây có tính giải thích, như thể ông đã nói: "Chúng tôi làm chứng về Ngôi Lời ban sự sống, vì sự sống đã được bày tỏ." Ý nghĩa đồng thời có thể hai mặt, rằng Đấng Christ, là sự sống và nguồn sự sống, đã được bày tỏ, hay, rằng sự sống đã được dâng ra công khai cho chúng ta trong Đấng Christ. Điều sau, thật ra, nhất thiết suy ra từ điều trước. Nhưng về ý nghĩa, hai điều khác nhau, như nguyên nhân và hiệu quả. Khi ông lặp lại: Chúng tôi rao truyền sự sống đời đời, ông nói, tôi không nghi ngờ, về hiệu quả, tức là ông rao truyền rằng sự sống được ban cho chúng ta trong Đấng Christ.

Từ đó chúng ta học rằng, khi Đấng Christ được giảng cho chúng ta, vương quốc trên trời được mở ra cho chúng ta, để được dấy lên từ sự chết chúng ta có thể sống sự sống của Đức Chúa Trời.

Vốn ở cùng Đức Chúa Cha. Điều này đúng, không chỉ từ khi thế gian được dựng nên, mà còn từ đời đời, vì Ngài luôn là Đức Chúa Trời, nguồn sự sống; và quyền năng và năng lực ban sự sống đã thuộc về sự khôn ngoan đời đời của Ngài: nhưng Ngài đã không thật sự thi hành nó trước khi thế gian được tạo dựng, và từ khi Đức Chúa Trời bắt đầu bày tỏ Ngôi Lời, quyền năng ấy trước kia bị giấu, đã lan tỏa trên mọi loài thọ tạo. Một sự bày tỏ nào đó đã được thực hiện; sứ đồ nhắm đến một điều khác, tức là sự sống bấy giờ cuối cùng đã được bày tỏ trong Đấng Christ, khi Ngài trong xác thịt chúng ta đã hoàn thành công việc cứu chuộc. Vì dù các tổ phụ ngay dưới luật pháp là bạn đồng hành và dự phần cùng một sự sống, chúng ta vẫn biết rằng họ bị giam dưới sự trông cậy sẽ được tỏ ra. Họ cần phải tìm sự sống từ sự chết và sự sống lại của Đấng Christ; nhưng biến cố ấy không chỉ xa khỏi mắt họ, mà còn bị giấu khỏi tâm trí họ. Thế thì họ nương cậy sự trông cậy của sự tỏ ra, là điều cuối cùng trong kỳ phải thì đã theo sau. Thật ra, họ không thể được sự sống, trừ phi nó được bày tỏ cho họ cách nào đó; nhưng sự khác nhau giữa chúng ta và họ là, chúng ta cầm Đấng đã được tỏ ra như trong tay mình, là Đấng mà họ tìm kiếm được hứa cách mờ mịt cho họ trong các hình bóng.

Nhưng mục đích của sứ đồ là gạt bỏ ý niệm về sự mới mẻ, là điều có thể làm giảm phẩm giá của Phúc Âm; vì vậy ông nói, sự sống không phải nay cuối cùng mới bắt đầu có, dù nó mới hiện ra gần đây, vì nó luôn ở cùng Cha.

[59] Phù hợp hơn với đoạn này là hiểu "từ lúc ban đầu" ở đây là từ lúc ban đầu của Phúc Âm, từ lúc ban đầu của chức vụ của Cứu Chúa chúng ta, vì điều có từ lúc ban đầu là điều các sứ đồ đã nghe và thấy. Việc người ta đã hiểu những lời này cách khác là do sự lo lắng quá mức của nhiều người, nhất là của các giáo phụ, muốn thiết lập thần tính của Cứu Chúa chúng ta; nhưng điều này đã đủ rõ từ câu thứ hai. Xem ch. 2:7, 24. — Người hiệu đính.

1 Giăng 1:3-7

3 chúng tôi lấy điều đã thấy đã nghe mà truyền cho anh em, để anh em cũng được giao thông với chúng tôi. Vả, chúng tôi vẫn được giao thông với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ. 4 Chúng tôi viết những điều nầy cho anh em, hầu cho sự vui mừng của chúng ta được đầy dẫy. 5 Nầy là lời truyền giảng chúng tôi đã nghe nơi Ngài và truyền lại cho anh em: Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu. 6 Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài mà còn đi trong sự tối tăm, ấy là chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật. 7 Nhưng, nếu chúng ta đi trong sự sáng cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông cùng nhau; và huyết của Đức Chúa Jêsus, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta.

3 Điều chúng tôi đã thấy. Bây giờ ông lặp lại lần thứ ba những chữ, đã thấy và đã nghe, để không thiếu điều gì về sự chắc chắn thật của giáo lý ông. Và phải cẩn thận chú ý rằng những người rao giảng Phúc Âm được Đấng Christ chọn là những người xứng làm nhân chứng xứng hợp và trung tín về mọi điều họ sẽ truyền giảng. Ông cũng chứng về cảm nghĩ của lòng họ, vì ông nói ông không bị lý do nào khác thúc đẩy để viết ngoài việc mời những người ông viết thư cho dự phần một điều lành vô giá. Từ đó thấy ông lo cho sự cứu rỗi họ biết bao; điều này đã giúp không ít để khiến họ tin; vì chúng ta hẳn phải vô ơn lắm, nếu chúng ta từ chối nghe kẻ muốn thông công cho chúng ta một phần hạnh phúc mà người ấy đã được.

Ông cũng bày tỏ bông trái nhận được từ Phúc Âm, tức là chúng ta nhờ đó được hiệp nhất với Đức Chúa Trời, và với Con Ngài là Đấng Christ trong đó có điều lành chính. Ông cần phải thêm mệnh đề thứ hai này, không chỉ để ông trình bày giáo lý của Phúc Âm là quý giá và đáng yêu, mà còn để ông cho thấy rằng ông muốn họ làm bạn đồng hành mình vì không mục đích nào khác ngoài việc dẫn họ đến Đức Chúa Trời, để họ hết thảy nên một trong Ngài. Vì kẻ vô đạo cũng có một sự hiệp nhất lẫn nhau giữa chúng, nhưng nó không có Đức Chúa Trời, thật vậy, để càng xa cách Đức Chúa Trời, là điều cực ác trong mọi điều ác. Thật ra, như đã trình bày, hạnh phúc thật duy nhất của chúng ta, là được nhận vào ơn của Đức Chúa Trời, để chúng ta thật sự được hiệp nhất với Ngài trong Đấng Christ; điều mà Giăng nói trong chương mười bảy của phúc âm ông.

Tóm lại, Giăng tuyên bố rằng như các sứ đồ đã được Đấng Christ nhận làm anh em, để được nhóm vào một thân, họ có thể cùng nhau được hiệp nhất với Đức Chúa Trời, thì ông cũng làm như vậy với các bạn đồng sự khác; dù nhiều, họ vẫn được dự phần sự hiệp nhất thánh khiết và phước hạnh này.

4 Hầu cho sự vui mừng của chúng ta được đầy dẫy. Bằng niềm vui đầy trọn, ông diễn tả rõ hơn hạnh phúc trọn vẹn và hoàn hảo mà chúng ta được qua Phúc Âm; đồng thời ông nhắc các tín hữu họ phải đặt mọi tình cảm mình ở đâu. Lời này thật đúng:

"Vì chưng của cải ngươi ở đâu, thì lòng ngươi cũng ở đó." (Ma-thi-ơ 6:21.)

Thế thì, ai thật sự nhận biết sự giao thông với Đức Chúa Trời là gì, sẽ thỏa mãn chỉ với nó, và sẽ không còn cháy bùng với những ao ước về những điều khác.

"Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp và cái chén của tôi," Đa-vít nói, "tôi may được phần ở nơi tốt lành." (Thi-thiên 16:5, 6.)

Cũng vậy Phao-lô tuyên bố rằng ông coi mọi sự như rơm rác, so với một mình Đấng Christ. (Phi-líp 3:8.) Vì vậy, kẻ cuối cùng đã tiến bộ trong Phúc Âm, là kẻ coi mình hạnh phúc vì được giao thông với Đức Chúa Trời, và yên nghỉ chỉ trong đó; và như vậy người ấy chuộng nó hơn cả thế gian, đến nỗi người ấy sẵn sàng vì cớ nó mà lìa bỏ mọi điều khác.

5 Nầy là lời truyền giảng, hay lời hứa. Tôi không chê cách dịch của nhà dịch cũ: "Nầy là lời loan báo," hay sứ điệp; vì dù epangelia phần lớn có nghĩa là một lời hứa, nhưng vì Giăng ở đây nói chung về lời chứng đã nhắc trước, văn mạch dường như đòi hỏi nghĩa kia, trừ phi anh em đưa ra cách giải thích này: "Lời hứa chúng tôi đem đến cho anh em, bao gồm điều này, hay có điều kiện này kèm theo." Như vậy, ý của sứ đồ sẽ hiện rõ với chúng ta. [60] Vì mục đích của ông ở đây không phải bao gồm toàn giáo lý của Phúc Âm, mà để cho thấy rằng nếu chúng ta ao ước hưởng Đấng Christ và các phước hạnh Ngài, chúng ta phải được nên giống Đức Chúa Trời trong sự công bình và thánh khiết. Phao-lô nói cùng một điều trong chương hai của thư gửi cho Tít: "Vả, ân điển Đức Chúa Trời hay cứu mọi người, đã được bày tỏ ra rồi, dạy chúng ta chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời nầy theo tiết độ, công bình, nhân đức;" chỉ khác là ở đây ông nói cách ẩn dụ, rằng chúng ta phải đi trong sự sáng, vì Đức Chúa Trời là sự sáng.

Nhưng ông gọi Đức Chúa Trời là sự sáng, và nói rằng Ngài ở trong sự sáng; những cách diễn đạt như thế không nên hiểu quá chặt. Vì sao Sa-tan được gọi là chúa của sự tối tăm đã đủ rõ. Thế thì, khi Đức Chúa Trời mặt khác được gọi là Cha của sự sáng, và cũng là sự sáng, trước hết chúng ta hiểu rằng trong Ngài không có gì ngoài điều sáng láng, thanh sạch, và không pha; và, thứ hai, Ngài bởi sự sáng láng Ngài khiến mọi sự tỏ rõ đến nỗi Ngài không để điều gì gian tà hay sai lạc, không vết nhơ hay ô uế, không giả hình hay lừa dối, bị giấu kín. Thế thì tóm tắt điều được nói là, vì không có sự hiệp nhất nào giữa sự sáng và sự tối tăm, có một sự phân cách giữa chúng ta và Đức Chúa Trời chừng nào chúng ta còn đi trong sự tối tăm; và sự giao thông mà ông nhắc đến, không thể tồn tại trừ phi chúng ta cũng trở nên thanh sạch và thánh khiết.

Trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu. Cách nói này thường được Giăng dùng, để nhấn mạnh điều ông đã khẳng định bằng một sự phủ định trái ngược. Thế thì, ý nghĩa là, Đức Chúa Trời là một sự sáng đến nỗi không sự tối tăm nào thuộc về Ngài. Từ đó suy ra, Ngài ghét một lương tâm ác, sự ô uế, và gian ác, và mọi điều thuộc về sự tối tăm.

6 Ví bằng chúng ta nói. Thật là một lập luận từ điều mâu thuẫn, khi ông kết luận rằng những kẻ đi trong sự tối tăm xa cách Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, giáo lý này tùy thuộc vào một nguyên tắc cao hơn, rằng Đức Chúa Trời thánh hóa mọi kẻ thuộc về Ngài. Vì đó không phải là một lời răn trần trụi ông ban, đòi hỏi đời sống chúng ta phải thánh khiết; mà ông cho thấy rằng ân điển của Đấng Christ giúp cho mục đích này xua tan sự tối tăm, và nhóm lên trong chúng ta sự sáng của Đức Chúa Trời; như thể ông đã nói: "Điều Đức Chúa Trời thông công cho chúng ta không phải là một sự bịa đặt hư không; vì cần thiết quyền năng và hiệu quả của sự giao thông này phải chiếu sáng trong đời sống chúng ta; bằng không sự sở hữu Phúc Âm là lừa dối." Điều ông thêm: và không làm theo lẽ thật, cũng như ông đã nói: "Chúng ta không hành động cách chân thật. Chúng ta không coi trọng điều gì là thật và phải." Và cách nói này, như tôi đã quan sát trước, thường được ông dùng.

7 Nhưng, nếu chúng ta đi trong sự sáng. Bây giờ ông nói, bằng chứng về sự hiệp nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời là chắc chắn, nếu chúng ta nên giống Ngài; không phải sự thanh sạch của đời sống khiến chúng ta hòa thuận với Đức Chúa Trời, như nguyên nhân trước; nhưng sứ đồ muốn nói, sự hiệp nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời được tỏ rõ bởi hiệu quả, tức là khi sự thanh sạch Ngài chiếu sáng trong chúng ta. Và, chắc chắn, sự thật là như vậy; Đức Chúa Trời đến đâu, mọi sự đều thấm nhuần sự thánh khiết Ngài đến nỗi Ngài rửa sạch mọi ô uế; vì không có Ngài chúng ta chẳng có gì ngoài ô uế và tối tăm. Từ đó rõ ràng, không ai sống một đời sống thánh khiết, trừ phi người ấy được hiệp nhất với Đức Chúa Trời.

Khi nói: Chúng ta giao thông cùng nhau, ông không chỉ nói về loài người; mà ông đặt Đức Chúa Trời một bên, và chúng ta một bên.

Tuy nhiên, có thể hỏi: "Ai trong loài người có thể bày tỏ sự sáng của Đức Chúa Trời trong đời sống mình đến nỗi sự giống nhau mà Giăng đòi hỏi tồn tại; vì như vậy cần thiết người ấy phải hoàn toàn thanh sạch và thoát khỏi sự tối tăm." Tôi xin đáp rằng, những cách diễn đạt như thế được điều chỉnh theo khả năng của loài người; vì vậy kẻ ao ước được giống Đức Chúa Trời được gọi là giống Ngài, dù người ấy còn xa cách nó bao nhiêu. Gương không nên được áp dụng cách nào khác ngoài theo đoạn này. Kẻ đi trong sự tối tăm là kẻ không được sự kính sợ Đức Chúa Trời cai trị, và là kẻ không, với một lương tâm thanh sạch, hoàn toàn dâng mình cho Đức Chúa Trời, và tìm cách làm sáng danh Ngài. Thế thì, mặt khác, kẻ trong sự thành thật của lòng trải đời sống mình, thật vậy, mọi phần của nó, trong sự kính sợ và hầu việc Đức Chúa Trời, và trung tín thờ phượng Ngài, đi trong sự sáng, vì người ấy giữ đường ngay, dù người ấy có thể phạm nhiều điều và rên siết dưới gánh nặng của xác thịt. Thế thì, chỉ sự ngay thẳng của lương tâm mới phân biệt sự sáng với sự tối tăm.

Và huyết của Đức Chúa Jêsus. Sau khi đã dạy đâu là dây ràng buộc của sự hiệp nhất chúng ta với Đức Chúa Trời, bây giờ ông cho thấy bông trái nào tuôn ra từ nó, tức là tội lỗi chúng ta được tha cách nhưng không. Và đây là sự phước hạnh mà Đa-vít mô tả trong Thi-thiên thứ ba mươi hai, để chúng ta biết rằng chúng ta khốn khổ nhất cho đến khi, được Thánh Linh của Đức Chúa Trời đổi mới, chúng ta hầu việc Ngài với một lòng thành thật. Vì có thể tưởng tượng ai khốn khổ hơn người mà Đức Chúa Trời ghét và gớm ghiếc, và trên đầu kẻ ấy treo lơ lửng cả cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời lẫn sự chết đời đời?

Đoạn này đáng chú ý; và từ nó trước hết chúng ta học rằng sự chuộc tội của Đấng Christ, được thực hiện bởi sự chết Ngài, bấy giờ mới thật thuộc về chúng ta, khi chúng ta, trong sự ngay thẳng của lòng, làm điều phải và công bình — vì Đấng Christ không phải là Đấng cứu chuộc ngoài cho những kẻ từ bỏ sự gian ác, và sống một đời sống mới. Thế thì, nếu chúng ta ao ước được Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta, để tha tội chúng ta, chúng ta không nên tha cho chính mình. Tóm lại, sự tha tội không thể tách khỏi sự ăn năn, và sự bình an của Đức Chúa Trời cũng không thể ở trong những lòng mà sự kính sợ Đức Chúa Trời không thắng thế.

Thứ hai, đoạn này cho thấy sự tha tội nhưng không được ban cho chúng ta không chỉ một lần, mà đó là một ơn đời đời ở trong Hội Thánh, và hằng ngày được dâng cho các tín hữu. Vì sứ đồ ở đây nói với các tín hữu; vì chắc chắn chưa từng có, và sẽ không bao giờ có, ai có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời cách nào khác, vì mọi người đều có tội trước mặt Ngài; vì dù trong chúng ta có lòng ao ước mạnh mẽ làm điều phải bao nhiêu, chúng ta luôn khập khiễng đến với Đức Chúa Trời. Nhưng điều làm nửa vời không được Ngài chấp nhận. Trong khi đó, bởi những tội mới chúng ta liên tục tách mình, hết sức mình, khỏi ân điển của Đức Chúa Trời. Như vậy mà ra, mọi thánh đồ đều cần sự tha tội hằng ngày; vì chỉ điều này giữ chúng ta trong gia đình Đức Chúa Trời.

Khi nói, mọi tội, ông ngụ ý rằng chúng ta, về nhiều mặt, có tội trước mặt Đức Chúa Trời; đến nỗi chắc chắn không ai là không có nhiều thói xấu. Nhưng ông cho thấy không tội nào ngăn trở người tin kính, và những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời, được ơn Ngài. Ông cũng chỉ ra cách được sự tha thứ, và nguyên nhân của sự tẩy sạch chúng ta, tức là vì Đấng Christ đã chuộc tội chúng ta bởi huyết Ngài; nhưng ông khẳng định rằng mọi người tin kính chắc chắn dự phần sự tẩy sạch này.

Toàn giáo lý của ông đã bị các nhà ngụy biện xuyên tạc cách gian ác; vì họ tưởng rằng sự tha tội được ban cho chúng ta, như thể, trong phép báp-tem. Họ cho rằng chỉ ở đó huyết của Đấng Christ mới có ích; và họ dạy rằng sau phép báp-tem, Đức Chúa Trời không hòa thuận cách nào khác ngoài bằng những sự đền tội. Thật ra, họ để lại một phần cho huyết của Đấng Christ; nhưng khi họ gán công đức cho việc làm, dù ở mức nhỏ nhất, họ hoàn toàn lật đổ điều Giăng dạy ở đây, về cách chuộc tội, và về cách hòa thuận với Đức Chúa Trời. Vì hai điều này không bao giờ hòa hợp với nhau, được tẩy sạch bởi huyết của Đấng Christ, và được tẩy sạch bởi việc làm: vì Giăng không gán một nửa, mà toàn thể, cho huyết của Đấng Christ.

Thế thì tóm tắt điều được nói là, các tín hữu biết chắc rằng họ được Đức Chúa Trời chấp nhận, vì Ngài đã hòa thuận với họ qua của lễ của sự chết Đấng Christ. Và của lễ bao gồm sự tẩy sạch và sự đền tội. Do đó quyền năng và hiệu quả của những điều này thuộc về một mình huyết của Đấng Christ.

Bởi đây sự bịa đặt phạm thánh của những người theo Giáo hoàng về ân xá bị bác bỏ và bị lộ; vì như thể huyết của Đấng Christ chưa đủ, họ thêm, như một khoản phụ trợ cho nó, huyết và công đức của các thánh tử đạo. Đồng thời, sự phạm thượng này còn tiến xa hơn nhiều giữa chúng ta; vì như họ nói rằng những chìa khóa của họ, bởi đó họ giữ sự tha tội như bị nhốt lại, mở một kho báu gồm một phần huyết và công đức của các thánh tử đạo, và một phần công đức thừa, bởi đó bất kỳ kẻ có tội nào có thể tự chuộc mình, không còn sự tha tội nào cho họ ngoài điều hạ thấp huyết của Đấng Christ; vì nếu giáo lý của họ đứng vững, huyết của Đấng Christ không tẩy sạch chúng ta, mà đến, như thể, như một sự trợ giúp từng phần. Như vậy lương tâm bị giữ trong sự hồi hộp, mà sứ đồ ở đây bảo phải nương cậy huyết của Đấng Christ.

[60] Griesbach đã thay chữ angelia cho chữ được dùng ở đây, vì được chấp nhận nhất; nhưng chữ kia, epangelia, cũng có một ý nghĩa tương tự, là loan báo, hay sứ điệp, hay mệnh lệnh, dù trong Tân Ước nó phần lớn được hiểu theo nghĩa của một lời hứa. — Người hiệu đính.

1 Giăng 1:8-10

8 Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. 9 Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác. 10 Nhược bằng chúng ta nói mình chẳng từng phạm tội, thì chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối, lời Ngài không ở trong chúng ta.

8. Ví bằng chúng ta nói. Bây giờ ông khen ngợi ân điển từ sự cần thiết của nó; vì không ai thoát khỏi tội, ông ngụ ý rằng chúng ta đều hư mất và khốn cùng, trừ phi Chúa đến giúp chúng ta bằng phương thuốc tha thứ. Lý do ông bàn nhiều về sự thật, rằng không ai vô tội, là để mọi người nay biết rõ rằng họ cần lòng thương xót, để giải cứu họ khỏi hình phạt, và để họ được đánh thức hơn mà tìm phước cần thiết.

Bởi chữ tội, ở đây không chỉ có nghĩa là khuynh hướng bại hoại và gian tà, mà là lỗi hay hành động tội lỗi thật sự khiến chúng ta có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Ngoài ra, vì đó là một lời tuyên bố chung, suy ra rằng không thánh đồ nào, hiện có, đã có, hay sẽ có, được miễn khỏi số ấy. Do đó Au-gút-tin đã khéo bác bỏ sự bắt bẻ của người Pê-la-gi-út, bằng cách đưa ra đoạn này nghịch cùng họ: và ông khôn ngoan cho rằng sự xưng nhận tội không được đòi hỏi vì cớ khiêm nhường, mà kẻo chúng ta bởi nói dối mà tự lừa dối mình.

Khi ông thêm: và lẽ thật không ở trong chúng ta, ông xác nhận, theo cách thường của ông, câu trước bằng cách lặp lại nó bằng những chữ khác; dù đó không phải là một sự lặp lại đơn giản, (như ở nơi khác,) mà ông nói rằng những kẻ khoe mình trong sự giả dối là bị lừa dối.

9 Còn nếu chúng ta xưng tội mình. Ông lại hứa với các tín hữu rằng Đức Chúa Trời sẽ nhân từ với họ, miễn là họ công nhận mình là kẻ có tội. Điều rất quan trọng là phải hoàn toàn tin chắc rằng khi chúng ta đã phạm tội, có một sự hòa thuận với Đức Chúa Trời sẵn sàng và sắm sẵn cho chúng ta: bằng không chúng ta sẽ luôn mang một địa ngục trong mình. Thật ra, ít người xét sự khốn khổ và khốn cùng của một lương tâm nghi ngờ là thế nào; nhưng sự thật là, địa ngục cai trị nơi không có sự bình an với Đức Chúa Trời. Thế thì, chúng ta càng phải hết lòng nhận lời hứa này là lời dâng sự tha thứ nhưng không cho mọi kẻ xưng tội mình. Hơn nữa, điều này được lập ngay trên sự công bình của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời là Đấng hứa là chân thật và công bình. Vì những kẻ cho rằng Ngài được gọi là công bình, vì Ngài xưng công chính chúng ta cách nhưng không, lý luận, theo tôi nghĩ, quá tinh tế, vì sự công bình hay công chính ở đây tùy thuộc vào sự thành tín, và cả hai đều gắn với lời hứa. Vì Đức Chúa Trời có thể đã công bình, nếu Ngài đối xử với chúng ta với mọi sự nghiêm khắc của sự công bình; nhưng vì Ngài đã tự ràng buộc mình với chúng ta bởi lời Ngài, Ngài sẽ không muốn mình được coi là công bình, trừ phi Ngài tha thứ. [61]

Nhưng sự xưng nhận này, vì được thực hiện với Đức Chúa Trời, phải trong sự thành thật; và lòng không thể nói với Đức Chúa Trời mà không có sự đổi mới của đời sống. Thế thì nó bao gồm sự ăn năn thật. Thật ra, Đức Chúa Trời tha thứ cách nhưng không, nhưng theo cách mà sự dễ dàng của lòng thương xót không trở nên một sự cám dỗ đến tội lỗi.

Và làm cho chúng ta sạch. Động từ, làm cho sạch, dường như được dùng theo một nghĩa khác với trước; vì ông đã nói, chúng ta được tẩy sạch bởi huyết của Đấng Christ, vì qua Ngài tội không bị kể; nhưng bây giờ, đã nói về sự tha thứ, ông cũng thêm rằng Đức Chúa Trời làm cho chúng ta sạch khỏi sự gian ác: đến nỗi mệnh đề thứ hai này khác với mệnh đề trước. Như vậy ông khởi đầu rằng một bông trái hai mặt đến với chúng ta từ sự xưng nhận, — rằng Đức Chúa Trời được hòa thuận bởi của lễ của Đấng Christ, tha thứ chúng ta, — và rằng Ngài đổi mới và cải tạo chúng ta.

Nếu có ai phản đối mà nói rằng, chừng nào chúng ta còn ở trọ trong thế gian, chúng ta không bao giờ được tẩy sạch khỏi mọi sự bất công, về sự cải tạo của chúng ta: điều này thật đúng; nhưng Giăng không nhắc đến điều Đức Chúa Trời nay thực hiện trong chúng ta. Ngài là thành tín, ông nói, để làm cho chúng ta sạch, không phải hôm nay hay ngày mai; vì chừng nào chúng ta còn bị xác thịt bao quanh, chúng ta phải ở trong một trạng thái tiến bộ liên tục; nhưng điều Ngài đã một lần khởi đầu, Ngài hằng ngày tiếp tục làm, cho đến khi cuối cùng Ngài hoàn thành nó. Như Phao-lô nói, chúng ta được chọn, để chúng ta hiện ra không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, (Cô-lô-se 1:22;) và ở nơi khác ông nói, Hội Thánh được tẩy sạch, để không vết, không nhăn. (Ê-phê-sô 5:27.)

Nếu có ai thích một cách giải thích khác, rằng ông nói cùng một điều hai lần, tôi sẽ không phản đối. [62]

10 Chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối. Ông còn đi xa hơn, rằng những kẻ đòi sự thanh sạch cho mình phạm thượng Đức Chúa Trời. Vì chúng ta thấy ông khắp nơi trình bày cả loài người có tội.

Thế thì ai tìm cách thoát khỏi lời cáo này gây chiến với Đức Chúa Trời, và cáo Ngài nói dối, như thể Ngài lên án kẻ không đáng. Để xác nhận điều này ông thêm: và lời Ngài không ở trong chúng ta; như thể ông đã nói, rằng chúng ta bác bỏ chân lý lớn này, rằng mọi người đều ở dưới tội.

Từ đó chúng ta học rằng, chúng ta chỉ tiến bộ phải lẽ trong sự hiểu biết lời của Chúa, khi chúng ta thật sự hạ mình, để rên siết dưới gánh nặng tội mình và học chạy đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và yên nghỉ trong không điều gì khác ngoài ơn từ phụ của Ngài.

[61] "Thành tín" và "công bình" gần như cùng một ý, cả hai đều nhắc đến lời hứa của Đức Chúa Trời, chỉ chữ sau cho một cơ sở mạnh hơn hay thêm của lòng tin chắc, vì sự ứng nghiệm lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ như một hành động công bình. Thế thì kẻ ăn năn có ở đây hai thuộc tính của Đức Chúa Trời, sự thành tín và sự công bình, để khích lệ và nâng đỡ đức tin mình. Đồng thời, chúng ta có thể coi "công bình" nhắc đến sự tha thứ, và "thành tín" nhắc đến sự tẩy sạch, theo một cách trình bày rất chung cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, thứ tự trong mệnh đề thứ hai bị đảo ngược. Thế thì "công bình" có nghĩa như khi Phao-lô nói: "lại cho thấy trong thời hiện tại Ngài là công bình và xưng công bình kẻ nào tin đến Đức Chúa Jêsus," Rô-ma 3:26. Sự tha thứ như vậy là một hành động công bình, không phải đối với chúng ta, mà đối với Đấng Christ, là Đấng đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi. — Người hiệu đính.

[62] Tức là, ông nhắc đến sự tha thứ trong hai mệnh đề. — Người hiệu đính.

CHƯƠNG 2

1 Giăng 2:1-2

1 Hỡi con cái bé mọn ta, ta viết cho các con những điều nầy, hầu cho các con đừng phạm tội. Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Jêsus Christ, tức là Đấng công bình. 2 Ấy chính Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta, không những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa.

1. Hỡi con cái bé mọn ta. Đó không chỉ là tóm tắt của giáo lý trước, mà là ý nghĩa của gần như toàn Phúc Âm, rằng chúng ta phải lìa khỏi tội; mà dù chúng ta luôn phơi mình trước sự phán xét của Đức Chúa Trời, chúng ta chắc chắn rằng Đấng Christ cầu thay bởi của lễ của sự chết Ngài đến nỗi Cha nhân từ với chúng ta. Trong khi đó, ông cũng đón trước một sự phản đối, kẻo có ai tưởng rằng ông cho phép tội lỗi khi ông nói về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và cho thấy nó được dâng cho mọi người. Rồi ông hiệp lại hai phần của Phúc Âm, mà những kẻ vô lý tách ra, và như vậy xé rách và cắt xén. Ngoài ra, giáo lý về ân điển luôn bị kẻ vô đạo vu cáo. Khi sự chuộc tội bởi Đấng Christ được bày tỏ, chúng khoe khoang nói rằng một giấy phép phạm tội được ban.

Để ngăn ngừa những lời vu cáo này, sứ đồ trước hết chứng rằng mục đích của giáo lý ông là giữ loài người khỏi phạm tội; vì khi ông nói, hầu cho các con đừng phạm tội, ý ông chỉ là, họ, theo chừng mực của sự yếu đuối loài người, phải kiêng cữ tội lỗi. Và cùng một mục đích là điều tôi đã nói về sự giao thông với Đức Chúa Trời, rằng chúng ta phải nên giống Ngài. Tuy nhiên, ông không im lặng về sự tha tội nhưng không; vì dù trời có sập và mọi sự rối loạn, phần chân lý này không bao giờ được bỏ qua; mà trái lại, Đấng Christ là gì phải được giảng cách rõ ràng và rành mạch.

Chúng ta cũng phải làm như vậy ngày nay. Vì xác thịt nghiêng về sự buông tuồng, loài người phải được cẩn thận cảnh cáo rằng sự công bình và sự cứu rỗi được sắm sẵn trong Đấng Christ cho mục đích này, để chúng ta trở nên cơ nghiệp thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng mỗi khi xảy ra việc loài người buông tuồng lạm dụng lòng thương xót của Đức Chúa Trời, có nhiều kẻ hay cằn nhằn chất lên chúng ta những lời vu cáo, như thể chúng ta nới lỏng dây cương cho các thói xấu. Chúng ta vẫn phải mạnh dạn tiếp tục và rao truyền ân điển của Đấng Christ, trong đó đặc biệt chiếu sáng vinh hiển của Đức Chúa Trời, và trong đó gồm toàn sự cứu rỗi của loài người. Những tiếng sủa của kẻ vô đạo này, tôi xin lặp lại, phải hoàn toàn bị coi thường; vì chúng ta thấy các sứ đồ cũng đã bị những tiếng sủa này tấn công.

Vì lý do này ông lập tức thêm mệnh đề thứ hai, rằng khi chúng ta phạm tội chúng ta có Đấng cầu thay. Bằng những lời này ông xác nhận điều chúng ta đã nói, rằng chúng ta còn xa mới hoàn toàn công bình, thật vậy, chúng ta hằng ngày chuốc lấy tội mới, mà vẫn có một phương thuốc để hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời, nếu chúng ta chạy đến Đấng Christ; và chỉ điều này là nơi lương tâm có thể yên nghỉ, trong đó gồm sự công bình của loài người, trong đó được lập sự trông cậy của sự cứu rỗi.

Tiểu từ điều kiện, nếu, phải được xem như chỉ nguyên nhân; vì không thể nào chúng ta không phạm tội. Tóm lại, Giăng muốn nói rằng chúng ta không chỉ được gọi lìa khỏi tội bởi Phúc Âm, vì Đức Chúa Trời mời chúng ta đến với chính Ngài, và dâng cho chúng ta Thánh Linh của sự tái sinh, mà một sự dự phòng được sắm cho những kẻ có tội khốn khổ, để họ luôn có Đức Chúa Trời nhân từ với họ, và những tội mà họ bị vướng, không ngăn trở họ trở nên công bình, vì họ có một Đấng trung bảo để hòa thuận họ với Đức Chúa Trời. Nhưng để cho thấy chúng ta trở lại ơn của Đức Chúa Trời thể nào, ông nói rằng Đấng Christ là Đấng cầu thay của chúng ta; vì Ngài hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời cho mục đích này, để Ngài thi hành đối với chúng ta quyền năng và hiệu quả của của lễ Ngài. Để điều này được hiểu rõ hơn, tôi sẽ nói cách bình dân hơn. Sự cầu thay của Đấng Christ là một sự áp dụng liên tục sự chết Ngài cho sự cứu rỗi chúng ta. Thế thì việc Đức Chúa Trời không kể tội chúng ta, điều này đến với chúng ta, vì Ngài đoái đến Đấng Christ như Đấng cầu thay.

Nhưng hai danh, bởi đó sau này ông nêu bật Đấng Christ, thật thuộc về đề tài của đoạn này. Ông gọi Ngài là Đấng công bình và là của lễ chuộc tội. Ngài cần phải là cả hai, để Ngài có thể đảm nhận chức vụ và thân vị của một Đấng cầu thay; vì ai là kẻ có tội có thể hòa thuận Đức Chúa Trời với chúng ta? Vì chúng ta bị loại khỏi sự đến gần Ngài, vì không ai thanh sạch và thoát khỏi tội. Do đó không ai xứng làm thầy tế lễ thượng phẩm, trừ kẻ vô tội và biệt khỏi kẻ có tội, như cũng được tuyên bố trong Hê-bơ-rơ 7:26. Của lễ chuộc tội được thêm vào, vì không ai xứng làm thầy tế lễ thượng phẩm mà không có của lễ. Do đó, dưới Luật pháp, không thầy tế lễ nào vào nơi thánh mà không có huyết; và một của lễ, như một ấn chứng thường, theo sự định của Đức Chúa Trời, thường đi kèm những lời cầu nguyện. Bởi biểu tượng này Đức Chúa Trời có ý cho thấy, ai được ơn cho chúng ta, phải được trang bị một của lễ; vì khi Đức Chúa Trời bị xúc phạm, để làm Ngài nguôi, một sự đền tội được đòi hỏi. Từ đó suy ra, mọi thánh đồ đã từng có và sẽ có, đều cần một Đấng cầu thay, và không ai ngoài Đấng Christ đủ sức đảm nhận chức vụ này. Và chắc chắn Giăng đã gán hai điều này cho Đấng Christ, để cho thấy Ngài là Đấng cầu thay chân thật duy nhất.
Bây giờ, như một sự an ủi không nhỏ đến với chúng ta, khi chúng ta nghe rằng Đấng Christ không chỉ chết vì chúng ta để hòa thuận chúng ta với Cha, mà Ngài liên tục cầu thay cho chúng ta, đến nỗi một lối đến trong danh Ngài mở ra cho chúng ta, để những lời cầu nguyện chúng ta được nghe; thì chúng ta càng phải coi chừng, kẻo vinh dự này, là điều đặc biệt thuộc về Ngài, bị chuyển sang cho kẻ khác.

Nhưng chúng ta biết rằng dưới chế độ Giáo hoàng chức vụ này được gán không phân biệt cho các thánh. Ba mươi năm trước, điều đáng chú ý này trong đức tin chúng ta, rằng Đấng Christ là Đấng cầu thay của chúng ta, gần như bị chôn vùi; nhưng ngày nay họ cho rằng thật ra Ngài là một trong nhiều Đấng, chứ không phải là Đấng duy nhất. Những kẻ trong những người theo Giáo hoàng có chút khiêm tốn hơn, không phủ nhận Đấng Christ trổi hơn những kẻ khác; nhưng sau đó chúng hiệp với Ngài một số đông vô kể những bạn đồng sự. Nhưng những lời này rõ ràng có nghĩa rằng kẻ không phải là thầy tế lễ không thể là Đấng cầu thay; và chức thầy tế lễ không thuộc về ai ngoài một mình Đấng Christ. Trong khi đó chúng ta không lấy đi những sự cầu thay lẫn nhau của các thánh, mà họ thi hành trong tình yêu đối với nhau; nhưng điều này không liên quan gì đến kẻ chết là những kẻ đã rời khỏi sự giao thiệp với loài người; và không liên quan gì đến sự bảo trợ mà chúng bịa ra cho mình, để chúng không phải nương cậy một mình Đấng Christ. Vì dù anh em cầu nguyện cho anh em, mọi người, không trừ ai, đều trông cậy một Đấng cầu thay. Thế thì, chắc chắn những người theo Giáo hoàng dựng lên nghịch cùng Đấng Christ bấy nhiêu hình tượng bằng những kẻ bảo trợ hay Đấng cầu thay chúng bịa ra cho mình.

Chúng ta cũng phải tiện thể chú ý rằng những kẻ tưởng rằng Đấng Christ quỳ gối trước mặt Cha để cầu nguyện cho chúng ta, lầm lạc rất nặng. Những tư tưởng như thế phải bị từ bỏ, vì chúng làm giảm vinh hiển trên trời của Đấng Christ; và chân lý đơn giản phải được giữ lại, rằng bông trái của sự chết Ngài luôn mới và đời đời, rằng bởi sự cầu thay Ngài Ngài khiến Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta, và rằng Ngài thánh hóa những lời cầu nguyện chúng ta bằng mùi thơm của của lễ Ngài, và cũng giúp chúng ta bằng cách biện hộ cho chúng ta.

2 Không những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu. Ông thêm điều này để nhấn mạnh, để các tín hữu được chắc chắn rằng sự chuộc tội Đấng Christ đã làm, trải đến mọi kẻ bởi đức tin đón nhận Phúc Âm.

Ở đây có thể nêu một câu hỏi: tội lỗi của cả thế gian đã được chuộc thể nào? Tôi bỏ qua những điều mê muội của những kẻ cuồng tín, là những kẻ dưới cớ này mở rộng sự cứu rỗi cho mọi kẻ bị bỏ, và vì vậy cho chính Sa-tan. Một điều quái gở như thế không đáng bác bỏ. Những kẻ tìm cách tránh sự phi lý này, đã nói rằng Đấng Christ [63] đã chịu khổ đủ cho cả thế gian, nhưng chỉ có hiệu quả cho kẻ được chọn. Cách giải này thường thắng thế trong các trường phái. Thế thì dù tôi công nhận điều đã nói là đúng, tôi vẫn phủ nhận nó thích hợp với đoạn này; vì mục đích của Giăng chẳng có gì khác ngoài việc khiến ích này chung cho toàn Hội Thánh. Thế thì dưới chữ mọi hay cả, ông không bao gồm kẻ bị bỏ, mà chỉ những kẻ sẽ tin cũng như những kẻ bấy giờ tản lạc qua các nơi khác nhau của thế gian. Vì bấy giờ ân điển của Đấng Christ mới thật được tỏ rõ, như phải lẽ, khi nó được tuyên bố là sự cứu rỗi chân thật duy nhất của thế gian.

[63] "Với tôi dường như sứ đồ phải được hiểu là chỉ nói về mọi kẻ tin, dù là người Giu-đa hay dân ngoại, trên khắp thế gian." — Doddridge. — Người hiệu đính.

1 Giăng 2:3-6

3 Nầy tại sao chúng ta biết mình đã biết Ngài, ấy là tại chúng ta giữ các điều răn của Ngài. 4 Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không giữ điều răn Ngài, là người nói dối, lẽ thật quyết không ở trong người. 5 Nhưng ai giữ lời phán Ngài, thì lòng kính mến Đức Chúa Trời thật là trọn vẹn trong người ấy. Bởi đó, chúng ta biết mình ở trong Ngài. 6 Ai nói mình ở trong Ngài, thì cũng phải làm theo như chính Ngài đã làm.

3 Nầy tại sao, hay bởi điều này. Sau khi đã bàn về giáo lý về sự tha tội nhưng không, ông chuyển sang những lời khuyên thuộc về nó, và tùy thuộc vào nó. Và trước hết thật ra ông nhắc chúng ta rằng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, rút ra từ Phúc Âm, không phải vô hiệu, mà sự vâng phục sinh ra từ nó. Rồi ông cho thấy Đức Chúa Trời đặc biệt đòi hỏi nơi chúng ta điều gì, điều chính trong đời sống là gì, tức là lòng yêu mến Đức Chúa Trời. Điều chúng ta đọc ở đây về sự hiểu biết Đức Chúa Trời cách sống động, Kinh Thánh chẳng phải không có lý do mà lặp lại khắp nơi; vì không có gì chung hơn trong thế gian bằng việc lôi giáo lý của tôn giáo vào những suy đoán lạnh nhạt. Theo cách này thần học đã bị những nhà ngụy biện Sorbonne làm cho giả mạo, đến nỗi từ toàn khoa học của chúng không một tia nào của tôn giáo chân thật chiếu ra. Và những kẻ tò mò khắp nơi học từ lời Đức Chúa Trời nhiều đến nỗi giúp chúng ba hoa để phô trương. Tóm lại, không điều ác nào chung hơn trong mọi thời đại bằng việc hư không xưng danh Đức Chúa Trời.

Thế thì Giăng lấy nguyên tắc này như đã chắc, rằng sự hiểu biết Đức Chúa Trời có hiệu quả. Từ đó ông kết luận, rằng những kẻ không giữ các điều răn hay mệnh lệnh Ngài hoàn toàn không biết Đức Chúa Trời. Pla-tôn, dù mò mẫm trong tối tăm, vẫn phủ nhận rằng "cái đẹp" mà ông tưởng tượng, có thể được biết, mà không làm cho loài người đầy lòng ngưỡng mộ nó; ông nói như vậy trong sách Phaedrus của ông và ở những nơi khác. Thế thì làm sao ngươi có thể biết Đức Chúa Trời, mà không bị cảm động chút nào? Thật ra nó cũng không chỉ từ bản tính của Đức Chúa Trời mà ra, rằng biết Ngài là lập tức yêu mến Ngài; nhưng Thánh Linh, là Đấng soi sáng tâm trí chúng ta, cũng truyền cảm vào lòng chúng ta một cảm nghĩ phù hợp với sự hiểu biết chúng ta. Đồng thời sự hiểu biết Đức Chúa Trời dẫn chúng ta đến chỗ kính sợ Ngài và yêu mến Ngài. Vì chúng ta không thể biết Ngài là Chúa và Cha, như Ngài tỏ mình, mà không làm con cái hiếu thảo và tôi tớ vâng phục. Tóm lại, giáo lý của Phúc Âm là một tấm gương sống động trong đó chúng ta ngắm hình ảnh của Đức Chúa Trời, và được biến hóa nên giống như vậy, như Phao-lô dạy chúng ta trong 2 Cô-rinh-tô 3:18. Vì vậy, nơi nào không có lương tâm thanh sạch, nơi đó chẳng có gì ngoài một bóng ma trống rỗng của sự hiểu biết.

Chúng ta phải chú ý thứ tự khi ông nói: Chúng ta biết mình đã biết Ngài; vì ông ngụ ý rằng sự vâng phục gắn với sự hiểu biết đến nỗi điều sau vẫn theo thứ tự là điều trước, như nguyên nhân nhất thiết phải trước hiệu quả.

Nếu chúng ta giữ các điều răn Ngài. Nhưng không ai giữ chúng trong mọi sự; như vậy sẽ không có sự hiểu biết Đức Chúa Trời nào trong thế gian. Tôi xin đáp rằng, sứ đồ không hề mâu thuẫn với chính mình; vì trước đây ông đã cho thấy mọi người đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời, ông không hiểu rằng những kẻ giữ các điều răn Ngài hoàn toàn làm thỏa luật pháp (không thể tìm thấy gương nào như thế trong thế gian;) mà họ là những kẻ cố gắng, theo khả năng của sự yếu đuối loài người, uốn nắn đời sống mình theo ý muốn Đức Chúa Trời. Vì mỗi khi Kinh Thánh nói về sự công bình của các tín hữu, nó không loại trừ sự tha tội, mà trái lại, bắt đầu với nó.

Nhưng chúng ta không nên từ đó kết luận rằng đức tin nương cậy việc làm; vì dù mỗi người nhận một lời chứng cho đức tin mình từ việc làm mình, không suy ra rằng nó được lập trên chúng, vì chúng được thêm như một bằng chứng. Thế thì sự chắc chắn của đức tin tùy thuộc một mình ân điển của Đấng Christ; nhưng lòng tin kính và sự thánh khiết của đời sống phân biệt đức tin thật với sự hiểu biết Đức Chúa Trời là giả mạo và chết; vì sự thật là, những kẻ ở trong Đấng Christ, như Phao-lô nói, đã lột bỏ người cũ. (Cô-lô-se 3:9.)

4 Kẻ nào nói: Ta biết Ngài. Ông chứng những kẻ khoe mình có đức tin mà không có lòng tin kính là kẻ nói dối thể nào? tức là bởi hiệu quả trái ngược; vì ông đã nói rằng sự hiểu biết Đức Chúa Trời có hiệu quả. Vì Đức Chúa Trời không được biết bởi một trí tưởng tượng trần trụi, vì Ngài tự tỏ mình bên trong lòng chúng ta bởi Thánh Linh. Ngoài ra, vì nhiều kẻ giả hình hư không khoe mình có đức tin, sứ đồ cáo mọi kẻ như thế về sự giả dối; vì điều ông nói sẽ thừa, nếu loài người không có sự xưng nhận Cơ Đốc giáo giả dối và hư không.

5 Nhưng ai giữ lời phán Ngài. Bây giờ ông định nghĩa sự giữ luật Đức Chúa Trời cách thật là gì, tức là yêu mến Đức Chúa Trời. Đoạn này, theo tôi nghĩ, được những kẻ hiểu rằng những kẻ giữ lời Ngài đẹp lòng Đức Chúa Trời chân thật giải thích sai. Đúng hơn hãy hiểu ý nghĩa này: "yêu mến Đức Chúa Trời trong sự thành thật của lòng, tức là giữ các điều răn Ngài." Vì ông có ý, như tôi đã nhắc anh em trước, tóm tắt cho thấy Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta điều gì, và sự thánh khiết của các tín hữu là gì. Môi-se cũng đã nói cùng một điều, khi ông trình bày tóm tắt của luật pháp.

"Hỡi Y-sơ-ra-ên, bây giờ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi ngươi điều chi? há chẳng phải đòi ngươi kính sợ và kính mến Ngài, đi theo các đạo Ngài?" (Phục-truyền Luật-lệ Ký 10:12.)

Và ông lại nói:

"Hãy chọn sự sống, tức là yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, phục sự Ngài và tríu mến Ngài." (Phục-truyền Luật-lệ Ký 30:19, 20.)

Vì luật pháp, là thiêng liêng, không chỉ truyền những việc làm bề ngoài, mà đặc biệt truyền điều này, là yêu mến Đức Chúa Trời với cả lòng.

Việc ở đây không nhắc đến điều nợ loài người, không nên bị coi là vô lý; vì tình yêu anh em tuôn ra lập tức từ tình yêu Đức Chúa Trời, như chúng ta sẽ thấy sau. Thế thì, ai ao ước đời sống mình được Đức Chúa Trời chấp nhận, phải hướng mọi việc làm mình đến mục đích này. Nếu có ai phản đối mà nói rằng, chưa từng thấy ai yêu mến Đức Chúa Trời cách trọn vẹn như vậy; tôi xin đáp rằng, mỗi người ao ước đến sự trọn vẹn này theo chừng mực ân điển ban cho mình là đủ. Trong khi đó, định nghĩa là, tình yêu trọn vẹn Đức Chúa Trời là sự giữ trọn luật pháp Ngài. Tiến bộ trong điều này như trong sự hiểu biết, là điều chúng ta phải làm.

Bởi đó, chúng ta biết mình ở trong Ngài. Ông nhắc đến bông trái của Phúc Âm mà ông đã nhắc, tức là sự giao thông với Cha và Con; và ông như vậy xác nhận câu trước, bằng cách trình bày điều tiếp theo, như một hệ quả. Vì nếu mục đích của Phúc Âm là giao thông với Đức Chúa Trời, và không có sự giao thông nào mà không có tình yêu, thì không ai thật sự tiến bộ trong đức tin ngoài kẻ tríu mến Đức Chúa Trời từ lòng.

6 Ai nói mình ở trong Ngài. Như trước đây ông đã bày Đức Chúa Trời như sự sáng làm gương, bây giờ ông cũng kêu gọi chúng ta đến với Đấng Christ, để chúng ta noi gương Ngài. Nhưng ông không chỉ khuyên chúng ta noi gương Đấng Christ; mà từ sự hiệp nhất chúng ta có với Ngài, ông chứng rằng chúng ta phải giống Ngài. Sự giống nhau trong đời sống và việc làm, ông nói, sẽ chứng rằng chúng ta ở trong Đấng Christ. Nhưng từ những lời này ông chuyển sang mệnh đề tiếp theo, mà ông lập tức thêm về tình yêu anh em.
1 Giăng 2:7-11

7 Hỡi kẻ rất yêu dấu, ấy chẳng phải là điều răn mới mà ta viết cho anh em, bèn là điều răn cũ anh em đã nhận lãnh từ lúc ban đầu; điều răn cũ ấy là lời anh em đã nghe. 8 Song le, ta cũng viết cho anh em điều răn mới, là điều chân thật trong Chúa và trong anh em, vì sự tối tăm đã qua đi, sự sáng thật đã soi sáng. 9 Kẻ nào nói mình ở trong sự sáng, mà ghét anh em mình, thì còn ở trong sự tối tăm. 10 Ai yêu mến anh em mình, thì ở trong sự sáng, nơi người đó chẳng có điều chi gây cho vấp phạm. 11 Nhưng ai ghét anh em mình, thì ở trong sự tối tăm, làm những việc tối tăm, và không biết mình đi đâu, vì bóng tối tăm đã làm mù mắt người.

7 Hỡi anh em, ta chẳng viết điều răn mới. Đây là một lời giải thích của giáo lý trước, rằng yêu mến Đức Chúa Trời tức là giữ các điều răn Ngài. Và ông đã bàn nhiều về điểm này chẳng phải không có lý do. Thứ nhất, chúng ta biết rằng sự mới mẻ bị ghét hay bị nghi ngờ. Thứ hai, chúng ta không dễ dàng mang một cái ách khác thường. Thêm vào những điều này, khi chúng ta đã đón nhận một loại giáo lý nào, chúng ta ghét có điều gì thay đổi hay mới mẻ trong nó. Vì những lý do này Giăng nhắc chúng ta rằng ông chẳng dạy điều gì về tình yêu ngoài điều các tín hữu đã nghe từ lúc ban đầu, và đã bởi thói quen lâu ngày trở nên cũ.

Một số người giải thích sự cũ cách khác, tức là Đấng Christ nay không truyền quy tắc sống nào khác dưới Phúc Âm ngoài điều Đức Chúa Trời xưa đã truyền dưới Luật pháp. Điều này thật ra rất đúng; tôi cũng không phản đối rằng sau này ông gọi lời của Phúc Âm là điều răn cũ theo nghĩa này. Nhưng tôi nghĩ rằng bây giờ ông chỉ muốn nói, rằng đó là những yếu tố đầu tiên của Phúc Âm, rằng họ đã được dạy như vậy từ lúc ban đầu, rằng không có lý do gì họ từ chối điều họ phải từ lâu đã thấm nhuần như một điều khác thường. Vì đại từ quan hệ dường như được dùng theo nghĩa chỉ nguyên nhân. Rồi ông gọi nó là cũ, không phải vì nó đã được dạy các tổ phụ nhiều thời đại trước, mà vì nó đã được dạy họ khi họ mới bước vào một đời sống tôn giáo. Và nó đã giúp nhiều để đòi hỏi đức tin họ, rằng nó đã từ chính Đấng Christ mà ra, là Đấng mà họ đã nhận Phúc Âm. [64]

Điều răn cũ. Chữ cũ, ở đây, có lẽ trải rộng xa hơn; vì câu đầy đủ hơn, khi ông nói, lời anh em đã nghe từ lúc ban đầu là điều răn cũ. Và như, thật ra, tôi nghĩ, ông muốn nói rằng Phúc Âm không nên được nhận như một giáo lý mới sinh, mà là điều đã từ Đức Chúa Trời mà ra, và là chân lý đời đời của Ngài; như thể ông đã nói: "Anh em không nên đo sự cổ xưa của Phúc Âm được đem đến cho anh em, bằng thời gian; vì trong đó ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời được tỏ cho anh em: thế thì không chỉ Đức Chúa Trời đã giao cho anh em quy tắc này của một đời sống thánh khiết, khi anh em mới được gọi đến đức tin nơi Đấng Christ, mà Ngài luôn đã truyền và chấp thuận cùng một điều." Và, chắc chắn, chỉ điều này nên được coi là cổ xưa, và đáng được đức tin và tôn kính, là điều có nguồn gốc từ Đức Chúa Trời. Vì những điều bịa đặt của loài người, dù có sự quy định lâu năm nào, cũng không thể có được bấy nhiêu thẩm quyền để lật đổ chân lý của Đức Chúa Trời.

8 Song le, ta cũng viết điều răn mới. Các nhà giải thích với tôi dường như chưa đạt được ý của sứ đồ. Ông nói mới, vì Đức Chúa Trời, như thể, làm nó mới bằng cách hằng ngày gợi ý nó, để các tín hữu thực hành nó suốt đời sống mình, vì không có gì xuất sắc hơn có thể được họ tìm kiếm. Những yếu tố trẻ con học nhường chỗ theo thời gian cho điều cao hơn và vững chắc hơn. Trái lại, Giăng phủ nhận rằng giáo lý về tình yêu anh em thuộc loại này, là loại già đi với thời gian, mà nó đời đời có hiệu lực, đến nỗi nó chẳng kém là sự trọn vẹn cao nhất bằng chính sự khởi đầu.

Tuy nhiên, cần thiết điều này phải được thêm vào, vì loài người tò mò hơn điều đáng phải, có nhiều người luôn tìm điều gì mới. Do đó có sự nhàm chán về giáo lý đơn giản, là điều sinh ra vô số điều kỳ quái của các sai lầm, khi mỗi người liên tục há miệng chờ những mầu nhiệm mới. Bây giờ, khi biết rằng Chúa tiến bước trong cùng một đường lối đều đặn, để giữ chúng ta suốt đời trong điều chúng ta đã học, một cái cương được đặt trên những ao ước loại này. Thế thì, kẻ muốn đạt đến đích của sự khôn ngoan, về đường lối phải lẽ của sự sống, hãy tiến bộ trong tình yêu.

Là điều chân thật, hay là chân lý. Ông chứng bằng lý do này điều ông đã nói; vì một điều răn này về tình yêu, về cách cư xử chúng ta trong đời sống, tạo nên toàn chân lý của Đấng Christ. Ngoài ra, còn có thể trông đợi sự tỏ ra nào lớn hơn? vì Đấng Christ, chắc chắn, là sự cuối cùng và sự hoàn thành của mọi sự. Do đó chữ chân lý có nghĩa này, rằng họ đứng, như thể ở đích, vì nó phải được hiểu là một sự hoàn thành hay một trạng thái trọn vẹn. Ông hiệp Đấng Christ với họ, như đầu với các chi thể, như thể ông đã nói, rằng thân của Hội Thánh không có sự trọn vẹn nào khác, hay, rằng bấy giờ họ sẽ thật sự được hiệp nhất với Đấng Christ, nếu tình yêu thánh khiết tồn tại liên tục giữa họ.

Một số người đưa ra một cách giải thích khác: "Điều là chân lý trong Đấng Christ, cũng ở trong anh em." Nhưng tôi không thấy ý nghĩa của điều này là gì.

Vì sự tối tăm đã qua đi. Thì hiện tại ở đây thay cho thì quá khứ; vì ông muốn nói, rằng ngay khi Đấng Christ đem sự sáng, chúng ta có sự sáng láng trọn vẹn của sự hiểu biết: không phải mỗi tín hữu ngày đầu trở nên khôn ngoan bằng điều người ấy phải là, (vì ngay Phao-lô chứng rằng ông đã nhọc công để nắm lấy điều ông chưa nắm được, (Phi-líp 3:12,) mà sự hiểu biết một mình Đấng Christ đủ để xua tan sự tối tăm. Do đó sự tiến bộ hằng ngày là cần thiết; và đức tin của mỗi người có bình minh của nó trước khi đạt đến chính ngọ. Nhưng vì Đức Chúa Trời tiếp tục nhắc cùng một giáo lý, trong đó Ngài bảo chúng ta tiến lên, sự hiểu biết Phúc Âm xứng đáng được gọi là sự sáng thật, khi Đấng Christ, Mặt Trời công bình, chiếu sáng. Như vậy đường bị đóng lại nghịch cùng sự táo tợn của những kẻ tìm cách làm bại hoại sự thanh sạch của Phúc Âm bằng những điều bịa đặt của riêng chúng; và chúng ta có thể an toàn tuyên bố một lời nguyền rủa trên toàn thần học của Giáo hoàng, vì nó hoàn toàn che khuất sự sáng thật.

9 Kẻ nào nói mình ở trong sự sáng. Ông theo đuổi cùng một phép ẩn dụ. Ông đã nói rằng tình yêu là quy tắc chân thật duy nhất theo đó đời sống chúng ta phải được uốn nắn; ông đã nói rằng quy tắc hay luật này được trình bày cho chúng ta trong Phúc Âm; ông đã nói, cuối cùng, rằng nó ở đó như ánh sáng chính ngọ, phải được liên tục nhìn xem. Bây giờ, mặt khác, ông kết luận rằng mọi kẻ xa lạ với tình yêu đều mù lòa và đi trong sự tối tăm. Nhưng việc ông đã nhắc trước tình yêu Đức Chúa Trời mà nay nhắc tình yêu anh em, không chứa sự mâu thuẫn nào hơn giữa hiệu quả và nguyên nhân của nó. Ngoài ra, những điều này gắn với nhau đến nỗi chúng không thể tách rời.

Giăng nói trong chương ba rằng chúng ta hư khoe về tình yêu Đức Chúa Trời, trừ phi chúng ta yêu anh em mình; và điều này rất đúng. Nhưng bây giờ ông lấy tình yêu anh em làm một lời chứng bởi đó chúng ta chứng rằng chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời. Tóm lại, vì tình yêu hướng về Đức Chúa Trời đến nỗi trong Đức Chúa Trời nó ôm lấy loài người, không có gì lạ trong điều này, rằng sứ đồ, khi nói về tình yêu, lúc nhắc đến Đức Chúa Trời, lúc nhắc đến anh em; và đây là điều thường được làm trong Kinh Thánh. Toàn sự trọn vẹn của đời sống thường được nói là gồm trong tình yêu Đức Chúa Trời; và Phao-lô lại dạy chúng ta rằng cả luật pháp được làm trọn bởi kẻ yêu người lân cận mình, (Rô-ma 13:8;) và Đấng Christ tuyên bố rằng những điểm chính của luật pháp là sự công bình, sự thương xót, và sự trung tín. (Ma-thi-ơ 23:23.) Cả hai điều này đều đúng và hòa hợp tốt với nhau, vì tình yêu Đức Chúa Trời dạy chúng ta yêu loài người, và chúng ta cũng thật sự chứng tình yêu mình đối với Đức Chúa Trời bằng cách yêu loài người theo mệnh lệnh Ngài. Dù điều này thể nào, vẫn luôn chắc chắn rằng tình yêu là quy tắc của đời sống. Và điều này càng phải được cẩn thận chú ý, vì mọi người chọn gần như bất kỳ điều gì khác hơn một điều răn này của Đức Chúa Trời.

Cùng một mục đích là điều tiếp theo: nơi người đó chẳng có điều chi gây cho vấp phạm — tức là, nơi kẻ hành động trong tình yêu; vì, kẻ sống như vậy sẽ không bao giờ vấp ngã. [65]

11. Nhưng ai ghét anh em mình. Ông lại nhắc chúng ta rằng, dù ngươi tỏ ra vẻ xuất sắc hào nhoáng nào, vẫn không có gì ngoài điều tội lỗi nếu thiếu tình yêu. Đoạn này có thể được so sánh với chương mười ba của thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, và không cần giải thích dài. Nhưng giáo lý này không được thế gian hiểu, vì phần lớn bị lóa mắt bởi đủ thứ mặt nạ hay ngụy trang. Như vậy, sự thánh khiết giả mạo làm lóa mắt gần như mọi người, trong khi tình yêu bị bỏ bê, hay, ít nhất, bị đẩy vào góc xa nhất.

[64] Quan điểm này đúng, hiện rõ từ những chữ: "điều răn cũ anh em đã nhận lãnh từ lúc ban đầu;" ông gọi nó là "cũ," vì họ đã được dạy nó từ "lúc ban đầu," tức là, của Phúc Âm. Thế thì "mới" không thể có nghĩa nào khác ngoài điều Calvin trình bày, rằng nó vẫn tiếp tục có hiệu lực, nó như thể luôn mới. — Người hiệu đính.

[65] Theo nghĩa đen, "nơi người đó không có hòn đá vấp ngã;" tức là, không có gì khiến người ấy vấp ngã hay sa ngã. Người ấy không giống kẻ được nhắc trong câu tiếp theo, là kẻ "ở trong sự tối tăm, làm những việc tối tăm, và không biết mình đi đâu." Câu này dường như được lấy từ Thi-thiên 119:165, chỉ khác một điều, rằng ở đó là "cho những kẻ," thay vì "cho người." Trong bản Bảy Mươi không có giới từ, nhưng trong tiếng Hê-bơ-rơ giới từ "cho" được dùng; và en đôi khi có nghĩa này trong Tân Ước. Xem Cô-lô-se 1:23; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7. — Người hiệu đính.

1 Giăng 2:12-14

12 Hỡi con cái bé mọn ta, ta viết cho các con, vì tội lỗi các con đã được tha nhờ danh Ngài. 13 Hỡi các phụ lão, tôi viết cho các ông, vì các ông đã biết Đấng có từ lúc ban đầu. Hỡi kẻ trẻ tuổi, ta viết cho các ngươi, vì các ngươi đã thắng được ma quỉ. Hỡi con trẻ, ta đã viết cho các ngươi, vì các ngươi đã biết Đức Chúa Cha. 14 Hỡi các phụ lão, tôi đã viết cho các ông, vì các ông đã biết Đấng có từ lúc ban đầu. Hỡi kẻ trẻ tuổi, ta đã viết cho các ngươi, vì các ngươi là mạnh mẽ, lời Đức Chúa Trời ở trong các ngươi, và các ngươi đã thắng được ma quỉ.

12 Hỡi con cái bé mọn ta. Đây vẫn là một lời tuyên bố chung, vì ông không chỉ nói với những người tuổi còn non trẻ, mà bởi con cái bé mọn ông muốn nói loài người ở mọi tuổi, như trong câu thứ nhất, và cũng sau này. Tôi nói điều này, vì các nhà giải thích đã sai khi áp dụng chữ này cho trẻ con. Nhưng Giăng, khi nói về trẻ con, gọi chúng là paidia, một chữ diễn tả tuổi tác; nhưng ở đây, như một người cha thuộc linh, ông gọi cả người già lẫn người trẻ là teknia. Thật ra, ông sẽ ngay sau đây nói những lời đặc biệt với các tuổi khác nhau; nhưng những kẻ cho rằng ông bắt đầu làm như vậy ở đây đã lầm. Nhưng, trái lại, kẻo lời khuyên trước che khuất sự tha tội nhưng không, ông lại dạy dỗ giáo lý đặc biệt thuộc về đức tin, để nền tảng luôn được giữ chắc chắn rằng sự cứu rỗi được dành cho chúng ta trong một mình Đấng Christ.

Sự thánh khiết của đời sống thật ra phải được thúc giục, sự kính sợ Đức Chúa Trời phải được cẩn thận truyền dạy, loài người phải bị thúc mạnh đến sự ăn năn, sự đổi mới của đời sống, cùng với những bông trái của nó, phải được khen ngợi; nhưng chúng ta vẫn phải luôn coi chừng, kẻo giáo lý của đức tin bị bóp nghẹt, — giáo lý ấy dạy rằng Đấng Christ là tác giả duy nhất của sự cứu rỗi và của mọi phước hạnh; trái lại, một sự tiết độ như thế phải được trình bày, để đức tin luôn giữ địa vị đầu của nó. Đây là quy tắc Giăng đã truyền cho chúng ta: đã trung tín nói về việc lành, kẻo ông dường như gán cho chúng nhiều tầm quan trọng hơn điều ông phải làm, ông cẩn thận gọi chúng ta trở lại ngắm ân điển của Đấng Christ.

Tội lỗi các con đã được tha. Không có sự chắc chắn này, tôn giáo sẽ chẳng khác gì phai tàn và mờ ảo; thật vậy, những kẻ bỏ qua sự tha tội nhưng không, và bàn về những điều khác, xây dựng không có nền. Trong khi đó Giăng ngụ ý rằng không có gì thích hợp hơn để thúc giục loài người kính sợ Đức Chúa Trời bằng khi họ được dạy phải lẽ phước gì Đấng Christ đã đem đến cho họ, như Phao-lô làm, khi ông nài xin bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. (Phi-líp 2:1.)

Từ đó thấy lời vu cáo của những người theo Giáo hoàng gian ác biết bao, là những kẻ giả vờ rằng lòng ao ước làm điều phải bị đóng băng, khi điều duy nhất khiến chúng ta thành con cái vâng phục Đức Chúa Trời được tôn cao. Vì sứ đồ lấy điều này làm nền của lời khuyên mình, rằng chúng ta biết Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta đến nỗi không kể tội chúng ta.

Nhờ danh Ngài. Nguyên nhân vật chất được nhắc đến, kẻo chúng ta tìm những phương tiện khác để hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời. Vì biết rằng Đức Chúa Trời tha tội chúng ta sẽ chưa đủ, trừ phi chúng ta đến thẳng với Đấng Christ, và đến giá mà Ngài đã trả trên thập tự giá vì chúng ta. Và điều này càng phải được quan sát, vì chúng ta thấy bởi mưu chước của Sa-tan, và bởi những điều bịa đặt gian ác của loài người, đường này bị cản trở; vì những kẻ dại dột tìm cách làm nguôi Đức Chúa Trời bằng những sự đền tội khác nhau, và bịa ra vô số loại chuộc tội để chuộc chính mình. Vì chúng ta càng đem nhiều phương tiện đáng được tha thứ đến với Đức Chúa Trời, chúng ta càng bị nhiều trở ngại ngăn cách khỏi Ngài. Do đó Giăng, không thỏa mãn chỉ trình bày đơn giản giáo lý rằng Đức Chúa Trời tha tội chúng ta, còn rõ ràng thêm rằng Ngài nhân từ với chúng ta vì cớ Đấng Christ, để ông loại trừ mọi lý do khác. Chúng ta cũng vậy, để hưởng phước này, phải bỏ qua và quên mọi danh khác, và chỉ nương cậy danh Đấng Christ.

13 Ta viết cho các ông, hỡi các phụ lão. Bây giờ ông liệt kê các tuổi khác nhau, để ông cho thấy điều ông dạy thích hợp với mỗi tuổi trong chúng thể nào. Vì một lời nói chung đôi khi ít có hiệu quả; thật vậy, sự ngang bướng của chúng ta là thế, ít người nghĩ rằng điều được nói với mọi người thuộc về mình. Người già phần lớn tự bào chữa, vì họ đã quá tuổi học; trẻ con từ chối học, vì chúng chưa đủ tuổi; những người tuổi trung niên không chú ý, vì họ bận rộn với những việc khác. Thế thì, kẻo có ai tự miễn cho mình, ông điều chỉnh Phúc Âm cho mọi người. Và ông nhắc đến ba tuổi, sự phân chia chung nhất của đời người. Do đó dàn đồng ca La-xê-đê-mô-ni-a cũng có ba hàng; hàng thứ nhất hát: "Các ngươi là gì chúng ta sẽ là;" hàng cuối: "Các ngươi là gì chúng ta đã là;" và hàng giữa: "Chúng ta là điều một trong các ngươi đã là và người kia sẽ là." Giăng chia đời người thành ba bậc này.

Thật ra, ông bắt đầu với người già, và nói rằng Phúc Âm thích hợp với họ, vì họ đã học từ nó để biết Con đời đời của Đức Chúa Trời.
Tính gắt gỏng là nét của tuổi già, nhưng họ càng trở nên khó dạy dỗ, vì họ đo lường sự khôn ngoan theo số năm tuổi. Ngoài ra, Horace trong sách Nghệ Thuật Thi Ca đã nhận xét đúng về lỗi này nơi họ, rằng họ ca ngợi thời tuổi trẻ của mình và bác bỏ bất cứ điều gì được làm hay nói khác đi. Giăng đã khôn ngoan loại trừ điều xấu này, khi ông nhắc chúng ta rằng Phúc Âm không chỉ chứa đựng một tri thức cổ xưa, mà còn là điều dẫn chúng ta đến chính cõi đời đời của Đức Chúa Trời. Từ đó suy ra rằng chẳng có gì ở đây mà họ có thể chê trách. Ông nói Đấng Christ đã có từ ban đầu; tôi quy điều này về sự hiện diện thần tính của Ngài, như là đồng đời đời với Đức Chúa Cha, cũng như về quyền năng của Ngài, điều mà sứ đồ nói trong sách Hê-bơ-rơ, rằng Ngài hôm qua là thế nào thì hôm nay cũng thế ấy; như thể ông đã nói,

"Nếu cổ kính làm vui lòng các ngươi, thì các ngươi có Đấng Christ, Đấng vượt trên mọi cổ kính; vậy các môn đồ của Ngài chẳng nên hổ thẹn về Đấng bao gồm mọi thời đại trong chính Ngài." (Hê-bơ-rơ 13:8)

Đồng thời, chúng ta phải nhận thấy tôn giáo nào mới thật sự cổ xưa, chính là tôn giáo được lập nền trên Đấng Christ, vì nếu không, dù tồn tại lâu đến đâu cũng vô ích, nếu nó bắt nguồn từ sự lầm lạc.

Ta viết cho các ngươi, hỡi các người trẻ Mặc dù là một từ nhỏ, neaniskoi, [66] nhưng chắc chắn ông hướng lời mình đến mọi người đang ở độ tuổi xuân thì. Chúng ta cũng biết rằng những người ở tuổi đó quá đắm chìm trong các sự lo lắng hư không của thế gian, đến nỗi họ ít nghĩ đến nước Đức Chúa Trời; vì sự rắn rỏi của trí óc và sức mạnh của thân thể như làm họ say sưa. Thế nên sứ đồ nhắc họ sức mạnh thật ở đâu, để họ thôi khoe khoang như thường lệ trong xác thịt. Các ngươi mạnh, ông nói, vì các ngươi đã thắng kẻ ác. Liên từ ở đây phải được dịch theo nghĩa nguyên nhân. Và, chắc chắn, sức mạnh ấy là điều chúng ta nên tìm kiếm, chính là sức mạnh thuộc linh. Đồng thời ông ngụ ý rằng sức mạnh ấy không có được bằng cách nào khác ngoài từ Đấng Christ, vì ông nhắc đến các phước lành chúng ta nhận qua Phúc Âm. Ông nói rằng họ đã chiến thắng, những người vẫn còn đang giao chiến; nhưng tình trạng của chúng ta khác hẳn những kẻ chiến đấu dưới cờ của loài người, vì chiến tranh đối với họ thì bất định và kết cục không chắc chắn; nhưng chúng ta đã chiến thắng trước khi giao chiến với kẻ thù, vì Đấng đầu của chúng ta là Đấng Christ đã một lần dứt khoát chiến thắng cả thế gian cho chúng ta.

Ta viết cho các ngươi, hỡi các con trẻ Họ cần một hướng dẫn khác. Sứ đồ kết luận rằng Phúc Âm rất phù hợp với các con trẻ, vì chúng tìm thấy Đức Chúa Cha ở đó. Giờ chúng ta thấy chế độ chuyên chế ma quỷ của Giáo hoàng là như thế nào, nó dùng đe dọa xua đuổi mọi lứa tuổi khỏi giáo lý Phúc Âm, trong khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ân cần nói với từng người.

Nhưng những điều sứ đồ nói riêng cho từng nhóm, cũng là chung cho tất cả; vì chúng ta sẽ hoàn toàn rơi vào hư không, nếu sự yếu đuối của chúng ta không được chân lý đời đời của Đức Chúa Trời nâng đỡ. Trong chúng ta chẳng có gì ngoài điều mong manh và chóng tàn, trừ khi quyền năng của Đấng Christ ngự trong chúng ta. Tất cả chúng ta đều như trẻ mồ côi cho đến khi đạt được ân điển của sự nhận làm con qua Phúc Âm. Do đó, điều ông tuyên bố về các con trẻ cũng đúng đối với người già. Tuy nhiên, mục đích của ông là áp dụng cho mỗi người điều cần thiết nhất cho họ, để tỏ rằng tất cả không trừ ai đều cần giáo lý Phúc Âm. Tiểu từ hoti được giải thích hai cách, nhưng nghĩa tôi đã đưa ra là hay nhất, và hợp với văn cảnh hơn.

14 Ta đã viết cho các ngươi, hỡi các người cha Những sự lặp lại này tôi cho là thừa thãi; và có lẽ khi các độc giả thiếu kỹ năng lầm tưởng rằng ông nói hai lần về các con trẻ, họ đã hấp tấp thêm vào hai câu còn lại. Đồng thời cũng có thể chính Giăng, vì muốn nhấn mạnh, đã thêm lần thứ hai câu nói về các người trẻ, (vì ông thêm rằng họ mạnh mẽ, điều ông chưa nói trước đó;) nhưng các người chép sách đã tự tiện điền đủ số câu. [67]

[66] Hậu tố chỉ sự nhỏ bé thường diễn tả sự âu yếm; do đó neaniskoi có thể dịch đúng là "các người trẻ thân yêu," hay "các chàng trai thân yêu;" và tương tự teknia mou, trong câu đầu, có thể dịch là "Các con cái thân yêu của ta." — Ban biên tập

[67] Không có dị bản nào có thể biện minh cho giả thuyết về một đoạn thêm vào. Dị bản duy nhất mà Griesbach cho là có thể là egrapsa thay cho grapho ở cuối câu 13. Nếu nhận dị bản đó, thì ba nhóm người được nhắc hai lần, và theo thứ tự đều đặn. Sự phản đối rằng teknia trong câu 12 là paidia trong câu 13, là không có giá trị, vì ông dùng từ sau với cùng nghĩa như từ trước trong câu 18, để chỉ các tín đồ nói chung; còn ở đây, khi nối với "các người cha" và "các người trẻ," chúng phải nghĩa là những người trẻ tuổi hoặc mới trong nghề theo Phúc Âm. Sự lặp lại là để nhấn mạnh. — Ban biên tập

1 Giăng 2:15-17

15. Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian nữa; nếu ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy.

16. Vì phàm sự gì trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng từ Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà ra.

17. Vả thế gian với sự tham dục nó đều qua đi, song ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời.

15 Chớ yêu Ông đã nói trước rằng quy tắc duy nhất để sống đạo đức là yêu kính Đức Chúa Trời; nhưng vì khi chúng ta bận rộn với tình yêu hư không của thế gian, chúng ta chuyển hết mọi tư tưởng và tình cảm sang hướng khác, nên sự hư không này trước hết phải bị xé khỏi chúng ta, để tình yêu Đức Chúa Trời cai trị trong chúng ta. Cho đến khi tâm trí chúng ta được thanh tẩy, giáo lý trước có thể lặp lại trăm lần, nhưng vô hiệu: nó giống như đổ nước lên một quả cầu; các ngươi không gom được một giọt nào, vì chẳng có chỗ trống để giữ nước. [68]

Bởi thế gian hãy hiểu mọi điều thuộc về đời này, tách khỏi nước Đức Chúa Trời và sự trông cậy đời đời. Vậy ông bao gồm trong đó mọi thứ bại hoại, và vực sâu của mọi điều ác. Trong thế gian có những lạc thú, khoái lạc, và mọi sự quyến rũ khiến con người bị mê hoặc, đến nỗi lìa xa Đức Chúa Trời. [69]

Hơn nữa, tình yêu thế gian bị lên án nghiêm khắc như thế, vì chúng ta hẳn phải quên Đức Chúa Trời và chính mình khi không coi trọng gì bằng đất này; và khi một sự tham dục bại hoại như thế cai trị trong con người, và trói buộc hắn đến nỗi hắn không nghĩ đến đời sống trên trời, thì hắn bị một sự ngu muội như loài thú chiếm hữu.

Nếu ai yêu thế gian Ông chứng minh bằng lập luận từ điều trái ngược, rằng cần thiết biết bao phải vứt bỏ tình yêu thế gian, nếu chúng ta muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; và điều này sau đó ông củng cố bằng lập luận rút từ điều không tương hợp; vì điều thuộc về thế gian hoàn toàn trái nghịch với Đức Chúa Trời. Chúng ta phải nhớ điều tôi đã nói, rằng ở đây nói đến một lối sống bại hoại, chẳng có gì chung với nước Đức Chúa Trời, nghĩa là khi con người suy đồi đến nỗi thỏa mãn với đời này, và không nghĩ đến sự sống bất diệt hơn loài thú câm. Vậy, hễ ai tự biến mình thành nô lệ cho các sự tham dục thuộc đất, thì không thể thuộc về Đức Chúa Trời.

16 Sự mê tham của xác thịt, hay, chính là, sự mê tham của xác thịt. Người dịch cổ dịch câu này khác, vì từ một câu ông làm thành hai. Các tác giả Hy Lạp làm tốt hơn, khi đọc các lời này liền nhau, "Phàm sự gì trong thế gian đều chẳng từ Đức Chúa Trời;" rồi ba loại tham dục họ đưa vào trong ngoặc đơn. Vì Giăng, để giải thích, đã chèn ba chi tiết này như các ví dụ, để ông có thể tóm tắt cho thấy các sự theo đuổi và tư tưởng của những người sống vì thế gian là gì; còn có phải là một sự phân loại đầy đủ và trọn vẹn hay không, điều đó không quan trọng lắm; tuy nhiên các ngươi sẽ không tìm thấy một người thế gian nào mà các sự tham dục này không thịnh hành, ít nhất một trong chúng. Điều còn lại là chúng ta xem ông hiểu mỗi điều này là gì.

Điều đầu tiên thường được giải thích về mọi sự tham dục tội lỗi nói chung; vì xác thịt nghĩa là toàn bộ bản tính bại hoại của con người. Dù tôi không muốn tranh luận, nhưng tôi không muốn giấu rằng tôi tán thành một nghĩa khác. Phao-lô, khi cấm, trong Rô-ma 13:14, đừng chiều theo tư dục xác thịt, dường như đối với tôi là người giải thích tốt nhất chỗ này. Vậy, xác thịt ở đó là gì? chính là thân thể và mọi điều thuộc về nó. Vậy, sự mê tham hay ước muốn của xác thịt là gì, nếu không phải khi những người thế gian, tìm cách sống êm ấm và xa hoa, chỉ chăm lo lợi ích riêng của mình? Từ Cicero và những người khác, ai cũng biết sự phân loại ba phần của Epicurus; vì ông phân biệt giữa các sự tham dục; ông phân thành loại tự nhiên và cần thiết, loại tự nhiên mà không cần thiết, và loại vừa không tự nhiên vừa không cần thiết. Nhưng Giăng, vốn biết rõ sự bất trị (ataxia) của lòng người, đã không ngần ngại lên án sự mê tham của xác thịt, vì nó luôn tuôn chảy quá độ, và không bao giờ giữ chừng mực nào. Sau đó ông dần dần đi đến các thói xấu thô hơn.

Sự mê tham của mắt Ông bao gồm, như tôi nghĩ, những cái nhìn dâm dục cũng như sự hư vinh thích thú trong các lễ nghi và vẻ hào nhoáng rỗng tuếch.

Cuối cùng là sự kiêu ngạo hay kiêu căng; cùng với nó là tham vọng, khoe khoang, khinh người, lòng tự ái mù quáng, tự tin bướng bỉnh.

Tóm lại toàn bộ là, ngay khi thế gian hiện ra, các sự tham dục hay ước muốn của chúng ta, khi lòng chúng ta bại hoại, bị nó mê hoặc, như những thú hoang không cương; đến nỗi nhiều sự tham dục, tất cả đều nghịch với Đức Chúa Trời, cai trị trong chúng ta. Từ Hy Lạp, bios được dịch là đời, (vita,) nghĩa là cách thức hay lối sống.

17 Vả thế gian với sự tham dục nó đều qua đi Vì chẳng có gì trong thế gian ngoài điều chóng tàn, và như chỉ trong một khoảnh khắc, ông từ đó kết luận rằng những kẻ tìm hạnh phúc từ nó, tự sắm cho mình một sự cung cấp khốn khổ và đáng thương, nhất là khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến vinh hiển khôn tả của sự sống đời đời; như thể ông đã nói, "Hạnh phúc thật mà Đức Chúa Trời ban cho con cái Ngài, là đời đời; vậy thật đáng hổ thẹn cho chúng ta khi bị thế gian vướng mắc, thế gian cùng mọi lợi ích của nó sẽ sớm tan biến." Tôi hiểu sự tham dục ở đây theo phép hoán dụ, như chỉ điều được ước muốn hay thèm khát, hay điều mê hoặc các ước muốn của con người. Nghĩa là, điều quý giá nhất trong thế gian và được xem là đặc biệt đáng ước ao, chẳng qua chỉ là một bóng ma hư ảo.

Khi nói rằng những kẻ làm theo ý muốn Đức Chúa Trời sẽ còn lại đời đời, hay mãi mãi, ông muốn nói những kẻ tìm kiếm Đức Chúa Trời sẽ được phước đời đời. Nếu có ai phản đối và nói, không ai làm điều Đức Chúa Trời truyền, thì câu trả lời hiển nhiên là, điều nói ở đây không phải là sự giữ luật pháp trọn vẹn, nhưng là sự vâng phục của đức tin, dù không trọn vẹn đến đâu, vẫn được Đức Chúa Trời chấp nhận. Ý muốn của Đức Chúa Trời trước hết được bày tỏ cho chúng ta trong luật pháp; nhưng vì không ai thỏa mãn luật pháp, nên không thể trông cậy hạnh phúc từ nó. Nhưng Đấng Christ đến gặp những kẻ tuyệt vọng với sự giúp đỡ mới, Đấng không chỉ tái sinh chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài để chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời, mà còn khiến sự cố gắng của chúng ta, dù như thế nào, cũng đạt được lời khen của sự công chính trọn vẹn.

[68] Nhiều người, như Macknight và Scott, cho rằng ba câu trước nối với câu này — rằng các chi tiết nói về các con trẻ, các người cha, và các người trẻ, được đưa ra làm lý do để thúc giục lời khuyên "Chớ yêu thế gian," v.v. Và đây chắc chắn là cách nhìn tốt nhất về đoạn này. — Ban biên tập.

[69] Có hai điều, thế gian, và các vật ở trong thế gian. Thế gian, khi phân biệt với các vật ở trong nó, theo Macknight nghĩa là kẻ ác và kẻ chẳng tin, những người của thế gian, như khi Cứu Chúa chúng ta nói, "thế gian," tức là những người Giu-đa chẳng tin, "ghét các ngươi," Giăng 15:19. Theo cách nhìn này, sự tương phản trong câu 17 tỏ ra rất phù hợp, "Thế gian (những kẻ ác của thế gian) với sự tham dục nó đều qua đi; song ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời." Những người khác nghĩ rằng ý nói các phước lành của thế gian, những của tốt cần thiết cho sự nuôi sống con người, và những điều này không được yêu, dù có thể dùng đúng cách. Trong trường hợp này, "ở trong thế gian" phải có nghĩa khác, một điều không hiếm trong Kinh Thánh; nó phải nghĩa là trong tình trạng hiện tại của mọi sự. Nhưng cách nhìn nhất quán nhất là cách đầu, tức là hiểu "thế gian" suốt đoạn là chỉ những kẻ ác của thế gian. Điều thịnh hành giữa họ là các sự tham dục được nhắc ở đây, — sự thỏa mãn nhục dục, tham lam, và tham vọng, ba vị thần cai trị và ngự trị trong loài người. — Ban biên tập.

1 Giăng 2:18-19

18. Hỡi các con cái ta, giờ cuối cùng là đây rồi, các con đã nghe nói Kẻ địch lại Đấng Christ phải đến. Vừa lúc bây giờ, có nhiều kẻ địch lại Đấng Christ; bởi đó, chúng ta biết rằng ấy là giờ cuối cùng.

19. Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta; song điều đó đã xảy đến, hầu cho tỏ ra rằng mọi kẻ ấy chẳng thuộc về chúng ta vậy.

18 Giờ cuối cùng, hay giờ chót. Ông củng cố các tín hữu chống lại những sự vấp phạm có thể làm họ nao núng. Đã có nhiều bè phái nổi lên, xé rách sự hiệp một của đức tin và gây rối loạn trong các Hội Thánh. Nhưng sứ đồ không chỉ làm vững lòng các tín hữu, kẻo họ chao đảo, mà còn xoay toàn bộ sang mục đích ngược lại; vì ông nhắc họ rằng giờ cuối cùng đã đến, và do đó ông khuyên họ tỉnh thức hơn, như thể ông đã nói, "Trong khi nhiều sự lầm lạc dấy lên, các ngươi nên tỉnh thức hơn là bị chìm đắm; vì chúng ta nên từ đó kết luận rằng Đấng Christ không xa; vậy chúng ta hãy chăm chú trông đợi Ngài, kẻo Ngài đến thình lình trên chúng ta." Cũng vậy, ngày nay chúng ta nên tự an ủi mình, và bởi đức tin thấy sự đến gần của Đấng Christ, trong khi Sa-tan đang gây hỗn loạn để quấy rối Hội Thánh, vì đây là các dấu hiệu của giờ cuối cùng.

Nhưng bao nhiêu thời đại đã trôi qua kể từ khi Giăng qua đời, dường như chứng tỏ lời tiên tri này không đúng: về điều này tôi trả lời rằng, sứ đồ, theo cách chung được dùng trong Kinh Thánh, tuyên bố với các tín hữu rằng giờ đây chẳng còn gì nữa ngoài việc Đấng Christ sẽ hiện ra để cứu chuộc thế gian. Nhưng vì ông không ấn định thời gian, ông đã không dụ dỗ những người thời đó bằng một hy vọng hư không, cũng không có ý cắt ngắn trong tương lai tiến trình của Hội Thánh và nhiều thế hệ nối tiếp mà Hội Thánh đã tồn tại trong thế gian cho đến nay. Và chắc chắn, nếu cõi đời đời của nước Đức Chúa Trời được ghi nhớ, thì một thời gian dài như thế đối với chúng ta sẽ như một khoảnh khắc. Chúng ta phải hiểu ý định của sứ đồ, rằng ông gọi đó là giờ cuối cùng, trong giờ đó mọi sự sẽ được hoàn tất, đến nỗi chẳng còn gì ngoài sự tỏ ra cuối cùng của Đấng Christ.

Như các ngươi đã nghe rằng kẻ địch lại Đấng Christ sẽ đến Ông nói như về một điều ai cũng biết. Từ đó chúng ta có thể kết luận rằng các tín hữu đã được dạy và cảnh báo ngay từ đầu về sự rối loạn tương lai của Hội Thánh, để họ cẩn thận giữ mình trong đức tin mình xưng nhận, và cũng dạy con cháu mình bổn phận tỉnh thức. Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là Hội Thánh Ngài phải bị thử thách như thế, kẻo có ai cố ý bị lừa dối, và để không có cớ cho sự dốt nát. Nhưng chúng ta thấy gần như cả thế gian đã bị lừa dối thảm hại, như thể chẳng một lời nào được nói về Kẻ địch lại Đấng Christ.

Hơn nữa, dưới chế độ Giáo hoàng chẳng có gì nổi tiếng và phổ biến hơn sự đến tương lai của Kẻ địch lại Đấng Christ; thế mà họ ngu muội đến nỗi không nhận ra rằng sự chuyên chế của hắn đang được thi hành trên họ. Thật vậy, điều xảy ra cho họ cũng giống hệt như cho người Giu-đa; vì dù họ nắm giữ các lời hứa về Đấng Mết-si-a, họ vẫn xa cách Đấng Christ hơn cả khi họ chưa từng nghe danh Ngài; vì Đấng Mết-si-a tưởng tượng, do họ tự bịa ra, khiến họ hoàn toàn lìa xa Con Đức Chúa Trời; và nếu có ai chỉ Đấng Christ cho họ từ Luật pháp và các đấng tiên tri, người ấy chỉ tốn công vô ích. Các Giáo hoàng đã tưởng tượng ra một Kẻ địch lại Đấng Christ, trong ba năm rưỡi sẽ quấy rối Hội Thánh. Mọi dấu hiệu mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã chỉ ra Kẻ địch lại Đấng Christ, đều hiện rõ nơi Giáo hoàng; nhưng Kẻ địch lại Đấng Christ ba năm rưỡi bám chặt lấy những người Công giáo Rô-ma ngu dại, đến nỗi thấy mà không thấy. Vậy chúng ta hãy nhớ rằng Kẻ địch lại Đấng Christ không chỉ được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời báo trước, mà các dấu hiệu để nhận biết hắn cũng đã được nhắc đến.

Vừa lúc bây giờ, có nhiều kẻ địch lại Đấng Christ. Điều này có vẻ được thêm vào như một sự đính chính, vì họ lầm tưởng rằng đó sẽ là một vương quốc nào đó; nhưng không phải vậy. Những kẻ cho rằng hắn chỉ là một người, thật sự lầm to. Vì Phao-lô, khi nói về một sự bội đạo tương lai, đã chỉ rõ đó sẽ là một thân thể hay vương quốc nào đó. (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3.) Trước hết ông tiên báo một sự bội đạo sẽ lan khắp toàn Hội Thánh, như một điều ác phổ quát; rồi ông đặt đầu của sự bội đạo là kẻ nghịch lại Đấng Christ, kẻ sẽ ngồi trong đền thờ Đức Chúa Trời, tự xưng mình là thần và đòi danh dự thần thánh. Trừ khi chúng ta cố ý lầm lạc, chúng ta có thể học từ sự mô tả của Phao-lô để nhận biết Kẻ địch lại Đấng Christ. Đoạn ấy tôi đã giải thích; giờ chỉ cần chạm qua.

Nhưng đoạn ấy làm sao hợp với lời Giăng, người nói rằng đã có nhiều kẻ địch lại Đấng Christ? Về điều này tôi trả lời rằng, Giăng không có ý gì khác ngoài việc nói rằng một số bè phái đặc biệt đã nổi lên, là những kẻ đi trước của một Kẻ địch lại Đấng Christ tương lai; vì Cerinthus, Basilides, Marcion, Valentinus, Ebion, Arrius, và những người khác, là thành viên của vương quốc mà sau này ma quỷ dấy lên chống lại Đấng Christ. Nói đúng ra, Kẻ địch lại Đấng Christ chưa tồn tại; nhưng sự mầu nhiệm của điều gian ác đang âm thầm hành động. Nhưng Giăng dùng danh xưng ấy, để ông có thể hiệu quả khơi dậy sự cẩn thận và lo lắng của người tin kính để đẩy lùi các sự lừa dối.

Nhưng nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngay lúc đó đã truyền cho các tín hữu đứng tỉnh thức, khi họ chỉ thấy từ xa các dấu hiệu của kẻ thù sắp đến, thì nay càng không phải là lúc để ngủ, khi hắn giữ Hội Thánh dưới sự chuyên chế tàn bạo và áp bức của hắn, và công khai làm nhục Đấng Christ.

19 Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra Ông đoán trước một sự phản đối khác, rằng Hội Thánh dường như đã sinh ra những kẻ phá hoại này, và đã nuôi dưỡng chúng một thời gian trong lòng mình. Vì chắc chắn điều làm người yếu đuối nao núng hơn, là khi có ai trong chúng ta, xưng nhận đức tin thật, lại sa ngã, hơn là khi ngàn kẻ xa lạ âm mưu chống chúng ta. Ông bèn thừa nhận rằng chúng đã từ lòng Hội Thánh mà ra; nhưng ông phủ nhận rằng chúng từng thuộc về Hội Thánh. Nhưng cách loại trừ sự phản đối này là nói rằng, Hội Thánh luôn phơi mình trước điều ác này, đến nỗi bị ép phải chịu đựng nhiều kẻ giả hình chẳng biết Đấng Christ thật, dù miệng họ xưng nhận danh Ngài đến đâu.

Khi nói, Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, ông muốn nói chúng trước đây đã chiếm một chỗ trong Hội Thánh, và được kể vào số người tin kính. Tuy nhiên, ông phủ nhận chúng thuộc về họ, dù chúng đã mang danh tín đồ, như trấu dù trộn với lúa mì trên cùng một sân đập cũng chưa thể được xem là lúa mì.

Vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta Ông tuyên bố rõ ràng rằng những kẻ sa ngã chưa từng là thành viên của Hội Thánh. Và chắc chắn ấn của Đức Chúa Trời, dưới ấn đó Ngài giữ người của Ngài, vẫn vững chắc, như Phao-lô nói, (2 Ti-mô-thê 2:19.) Nhưng ở đây nảy sinh một khó khăn, vì xảy ra rằng nhiều người dường như đã tiếp nhận Đấng Christ, thường sa ngã. Về điều này tôi trả lời rằng, có ba loại người xưng nhận Phúc Âm; có những kẻ giả vờ tin kính, trong khi lương tâm xấu cắn rứt họ bên trong; sự giả hình của những kẻ khác lừa dối hơn, những kẻ không chỉ tìm cách ngụy trang trước mặt người ta, mà còn làm lóa mắt chính mình, đến nỗi họ dường như thờ phượng Đức Chúa Trời đúng đắn; loại thứ ba là những người có rễ sống của đức tin, và mang trong lòng chứng cớ vững chắc về sự nhận làm con của mình. Hai loại đầu không có sự bền vững; về loại cuối Giăng nói, khi ông nói rằng chúng không thể bị tách khỏi Hội Thánh, vì ấn mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời khắc trên lòng họ không thể bị xóa; hạt giống không hư nát, đã đâm rễ, không thể bị nhổ hay hủy diệt.

Ông không nói ở đây về sự bền đỗ của con người, nhưng về Đức Chúa Trời, Đấng mà sự tuyển chọn của Ngài phải được xác nhận. Vậy ông không vô cớ tuyên bố rằng nơi nào sự kêu gọi của Đức Chúa Trời có hiệu quả, nơi đó sự bền đỗ sẽ chắc chắn. Tóm lại, ông muốn nói những kẻ sa ngã chưa từng được thấm nhuần thấu đáo tri thức về Đấng Christ, mà chỉ nếm một cách hời hợt và chóng qua.

Hầu cho tỏ ra rằng Ông cho thấy sự thử thách là hữu ích và cần thiết cho Hội Thánh. Từ đó suy ra, ngược lại, rằng không có lý do chính đáng nào cho sự nao núng. Vì Hội Thánh giống như một sân đập lúa, trấu phải bị thổi bay đi để lúa mì tinh sạch còn lại. Đây là điều Đức Chúa Trời làm, khi Ngài quăng những kẻ giả hình ra khỏi Hội Thánh, vì bấy giờ Ngài thanh tẩy nó khỏi rác rưởi và ô uế.

1 Giăng 2:20-23

20. Về phần các con, các con đã chịu xức dầu từ nơi Đấng Thánh, thì biết mọi việc vậy.

21. Ta viết cho các con, chẳng phải vì các con không biết lẽ thật, nhưng vì các con biết lẽ thật, và hiểu rằng chẳng có sự dối trá nào từ lẽ thật mà ra.

22. Ai là kẻ nói dối, há chẳng phải kẻ chối Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ sao? Ấy đó là Kẻ địch lại Đấng Christ, là kẻ chối Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con!

23. Ai chối Con, thì cũng không có Cha: ai xưng Con, thì cũng có Cha.

20 Nhưng các ngươi đã chịu xức dầu. Sứ đồ khiêm tốn tự bào chữa vì đã cảnh báo họ tha thiết như thế, kẻo họ nghĩ rằng họ bị quở trách gián tiếp, như thể họ thô lỗ và dốt nát về những điều họ lẽ ra phải biết rõ. Phao-lô cũng đã nhượng bộ sự khôn ngoan cho người Rô-ma, rằng họ có thể và xứng đáng khuyên bảo người khác. Đồng thời ông cho thấy họ cần được nhắc nhở, để họ thi hành đúng bổn phận mình. (Rô-ma 15:14, 15.) Tuy nhiên, các sứ đồ không nói như thế để tâng bốc họ; nhưng họ khôn ngoan cẩn thận kẻo giáo lý mình bị ai bác bỏ, vì họ tuyên bố điều phù hợp và hữu ích, không chỉ cho kẻ dốt nát, mà cũng cho những người đã được dạy dỗ kỹ trong trường của Chúa.

Kinh nghiệm dạy chúng ta tai người ta kén chọn biết bao. Sự kén chọn ấy thật ra nên xa khỏi người tin kính; nhưng một giáo sư trung tín và khôn ngoan vẫn phải không bỏ sót điều gì để bảo đảm mọi người lắng nghe. Và chắc chắn chúng ta tiếp nhận điều được nói với ít chú ý và kính trọng hơn, khi chúng ta nghĩ rằng người nói khinh thường tri thức Chúa đã ban cho chúng ta. Sứ đồ bằng lời khen này đồng thời đã khích lệ độc giả mình, vì những người được ban ơn tri thức, sẽ ít cớ hơn nếu họ không vượt trội người khác trong sự tiến bộ.

Tình trạng của vấn đề là, sứ đồ không dạy họ như thể họ dốt nát, và chỉ biết các yếu tố đầu tiên của tri thức, mà nhắc họ những điều đã biết, và cũng khuyên họ khơi dậy các tia lửa của Đức Thánh Linh, để ánh sáng đầy đủ chiếu ra trong họ. Và trong các lời tiếp theo ông tự giải thích, khi phủ nhận rằng ông viết cho họ vì họ không biết lẽ thật, mà vì họ đã được dạy kỹ về nó; vì nếu họ hoàn toàn dốt nát và là người mới, họ đã không thể hiểu giáo lý ông.

Bây giờ, khi ông nói rằng họ biết mọi sự, điều đó không được hiểu theo nghĩa rộng nhất, mà phải giới hạn trong chủ đề được bàn ở đây. Nhưng khi ông nói rằng họ đã chịu xức dầu từ nơi Đấng Thánh, ông không nghi ngờ gì ám chỉ các hình bóng cổ xưa. Dầu mà các thầy tế lễ được xức đã lấy từ nơi thánh; và Đa-ni-ên nhắc đến sự đến của Đấng Christ như thời điểm thích hợp để xức Đấng rất thánh. (Đa-ni-ên 9:24.) Vì Ngài đã được Đức Chúa Cha xức, để Ngài tuôn đổ trên chúng ta sự dư dật đủ loại từ chính sự đầy đủ của Ngài. Từ đó suy ra rằng con người không được làm khôn ngoan đúng đắn bởi sự sắc bén của trí óc mình, nhưng bởi sự soi sáng của Đức Thánh Linh; và hơn nữa, chúng ta không được dự phần Đức Thánh Linh bằng cách nào khác ngoài qua Đấng Christ, Đấng là nơi thánh thật và thầy tế lễ thượng phẩm duy nhất của chúng ta. [70]

21 Và rằng chẳng có sự dối trá nào từ lẽ thật mà ra. Ông nhượng cho họ một sự phán đoán, nhờ đó họ có thể phân biệt lẽ thật với sự giả dối; vì đây không phải là mệnh đề biện chứng, rằng sự giả dối khác với lẽ thật, (như những điều được dạy làm quy tắc chung trong các trường học;) nhưng điều được nói áp dụng vào điều thực tế và hữu ích; như thể ông đã nói, rằng họ không chỉ nắm giữ điều đúng, mà còn được củng cố chống lại các sự mạo danh và lừa dối của kẻ ác, đến nỗi họ khôn ngoan giữ mình. Ngoài ra, ông không nói về loại giả dối này hay loại kia; nhưng ông nói rằng bất cứ sự lừa dối nào Sa-tan bày ra, hay hắn tấn công họ cách nào, họ sẽ dễ dàng phân biệt giữa sáng và tối, vì họ có Đức Thánh Linh làm Đấng dẫn dắt.

22 Ai là kẻ nói dối Ông không khẳng định rằng chỉ những kẻ chối Con Đức Chúa Trời đã hiện ra trong xác thịt mới là kẻ nói dối, kẻo không ai khi gỡ nút thắt lại tự hành hạ mình quá độ; nhưng rằng chúng vượt trên mọi kẻ khác, như thể ông đã nói, rằng trừ khi điều này được xem là nói dối, thì không điều nào khác có thể được kể là nói dối; như chúng ta thường nói, "Nếu sự bất trung đối với Đức Chúa Trời và loài người không phải là tội, thì chúng ta còn gọi gì là tội nữa?" [71]

Điều ông đã nói chung về các tiên tri giả, giờ ông áp dụng vào tình trạng thời ông; vì ông chỉ ra, như bằng ngón tay, những kẻ quấy rối Hội Thánh. Tôi sẵn lòng đồng ý với các bậc cổ xưa, những người nghĩ rằng Cerinthus và Carpocrates được nhắc ở đây. Nhưng sự chối Đấng Christ lan rộng hơn nhiều; vì chỉ bằng lời xưng nhận Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ thì chưa đủ, trừ khi Ngài được thừa nhận đúng như Đức Chúa Cha ban Ngài cho chúng ta trong Phúc Âm. Hai người tôi đã nêu đã gán danh hiệu Đấng Christ cho Con Đức Chúa Trời, nhưng tưởng tượng Ngài chỉ là người. Những người khác theo họ, như Arius, kẻ trang điểm cho Ngài bằng danh Đức Chúa Trời, lại cướp mất thần tính đời đời của Ngài. Marcion mơ tưởng Ngài chỉ là một bóng ma. Sabellius tưởng tượng Ngài chẳng khác gì Đức Chúa Cha. Tất cả những kẻ này đã chối Con Đức Chúa Trời; vì không một ai trong chúng thật sự thừa nhận Đấng Christ thật; nhưng, làm hư hỏng, hết sức có thể, lẽ thật về Ngài, chúng đã tự bịa ra một thần tượng thay cho Đấng Christ. Rồi Pelagius nổi lên, kẻ thật ra không gây tranh luận về bản thể Đấng Christ, nhưng cho phép Ngài là người thật và Đức Chúa Trời thật; thế mà hắn đã chuyển sang chúng ta gần hết vinh hiển thuộc về Ngài. Thật vậy, đó là hạ Đấng Christ xuống thành hư không, khi ân điển và quyền năng của Ngài bị gạt sang một bên.
Vậy những người Công giáo Rô-ma ngày nay, khi dựng ý chí tự do lên chống lại ân điển của Đức Thánh Linh, quy một phần sự công chính và sự cứu rỗi của mình cho công đức của việc làm, tự bịa ra vô số kẻ cầu thay, nhờ đó họ khiến Đức Chúa Trời nguôi giận với mình, thì có một thứ Đấng Christ hư cấu nào đó, tôi chẳng biết là gì; nhưng hình ảnh sống động và chân thật của Đức Chúa Trời, chiếu sáng trong Đấng Christ, họ làm biến dạng bởi các sự bịa đặt gian ác của mình; họ làm giảm quyền năng Ngài, lật đổ và bóp méo chức vụ Ngài.

Giờ chúng ta thấy Đấng Christ bị chối, mỗi khi những điều đặc biệt thuộc về Ngài bị lấy khỏi Ngài. Và vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp và của Phúc Âm, và có trong mình mọi kho báu của sự khôn ngoan và tri thức, nên Ngài là đích mà mọi kẻ dị giáo nhắm và bắn tên. Vậy sứ đồ không vô cớ đặt những kẻ chống Đấng Christ, nơi lẽ thật đầy đủ được bày tỏ cho chúng ta, làm kẻ mạo danh hàng đầu.

Hắn là Kẻ địch lại Đấng Christ Ông không nói về tên chúa tể của sự bội đạo sẽ chiếm ngai của Đức Chúa Trời; nhưng mọi kẻ tìm cách lật đổ Đấng Christ, ông xếp chúng vào đám gian ác ấy. Và để phóng đại tội chúng, ông khẳng định rằng Đức Chúa Cha, không kém gì Đức Chúa Con, bị chúng chối bỏ; như thể ông đã nói, "Chúng chẳng còn tôn giáo nào nữa, vì chúng hoàn toàn quăng bỏ Đức Chúa Trời." Và điều này sau đó ông xác nhận, bằng cách thêm lý do này, rằng Đức Chúa Cha không thể tách khỏi Đức Chúa Con.

Bây giờ đây là một câu đáng chú ý, và nên được kể vào hàng các tiên đề đầu tiên của tôn giáo chúng ta; phải, khi chúng ta đã xưng nhận rằng chỉ có một Đức Chúa Trời thật, thì điều thứ hai này hẳn phải được thêm vào, rằng Ngài chẳng phải ai khác ngoài Đấng được tỏ ra trong Đấng Christ. Sứ đồ không ở đây bàn riêng về sự hiệp một của bản thể. Thật vậy, chắc chắn Con không thể tách khỏi Cha, vì Ngài đồng bản thể, (homoousios;) nhưng điều khác được nói ở đây, tức là, Đức Chúa Cha, Đấng vô hình, chỉ tỏ mình trong Con Ngài. Do đó Ngài được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Cha, (Hê-bơ-rơ 1:3,) vì Ngài bày tỏ và phô bày cho chúng ta mọi điều cần biết về Đức Chúa Cha. Vì sự uy nghi trần trụi của Đức Chúa Trời bởi ánh sáng vô biên của nó, sẽ luôn làm lóa mắt chúng ta; vậy chúng ta cần phải nhìn vào Đấng Christ. Đây là đến với ánh sáng, ánh sáng được nói đúng là không thể đến gần bằng cách khác.

Tôi nói lại, rằng ở đây không có một cuộc bàn luận riêng về bản thể đời đời của Đấng Christ, điều Ngài có chung với Đức Chúa Cha. Đoạn này, thật vậy, đã quá đủ để chứng minh điều đó: nhưng Giăng kêu gọi chúng ta đến phần thực hành này của đức tin, rằng vì Đức Chúa Trời đã ban chính Ngài cho chúng ta để hưởng chỉ trong Đấng Christ, nên tìm Ngài ở nơi khác là vô ích; hay (nếu ai thích điều rõ ràng hơn) rằng vì trong Đấng Christ ngự mọi sự đầy đủ của thần tính, nên không có Đức Chúa Trời nào tách khỏi Ngài. Từ đó suy ra, người Thổ, người Giu-đa, và những kẻ giống họ, chỉ có một thần tượng hư không chứ không phải Đức Chúa Trời thật. Vì dù họ tôn kính Đức Chúa Trời mà họ thờ phượng bằng danh hiệu nào, nhưng vì họ chối bỏ Đấng mà nếu không có Ngài họ không thể đến cùng Đức Chúa Trời, và trong Ngài Đức Chúa Trời đã thật sự tỏ mình cho chúng ta, thì họ còn có gì ngoài một tạo vật hay sự bịa đặt của chính mình? Họ có thể tự tâng bốc mình bao nhiêu tùy thích, với các sự suy đoán của mình, những kẻ không có Đấng Christ mà triết lý về các điều thuộc Đức Chúa Trời; vẫn chắc chắn rằng họ chẳng làm gì ngoài nói nhảm và la hét, vì, như Phao-lô nói, họ không giữ Đấng Đầu. (Cô-lô-se 2:19.) Từ đó, hiển nhiên có thể kết luận tri thức về Đấng Christ cần thiết biết bao.

Nhiều bản chép có câu ngược lại, "Ai xưng Con," v.v. Nhưng vì tôi nghĩ rằng một ghi chú của người chép nào đó đã lọt vào văn bản, tôi đã không ngần ngại bỏ nó. [72] Nhưng nếu việc chèn nó được chấp nhận, nghĩa sẽ là, không có sự xưng nhận đúng về Đức Chúa Trời trừ khi Đức Chúa Cha được thừa nhận trong Đức Chúa Con.

Nếu có ai phản đối và nói, nhiều người xưa đã nghĩ đúng về Đức Chúa Trời, những người không biết Đấng Christ: tôi thừa nhận rằng tri thức về Đấng Christ không phải lúc nào cũng được tỏ ra rõ ràng như thế, tuy nhiên, tôi khẳng định rằng nó luôn đúng, rằng như ánh sáng mặt trời đến với chúng ta bởi các tia của nó, thì tri thức về Đức Chúa Trời đã được truyền đạt qua Đấng Christ.

[70] "Từ nơi Đấng Thánh," từ Đức Chúa Cha, một số người nói; từ Đức Chúa Con, những người khác nói; từ Đức Thánh Linh, theo một bên thứ ba. Khi so sánh câu này với câu 27 và câu 28, chúng ta thấy có lý do để kết luận rằng "Đấng Thánh" là Đấng Christ, Đấng đã hứa Đức Thánh Linh để dạy dỗ dân Ngài. Sự xức dầu, hay việc xức dầu, là hành động của Đức Thánh Linh nhờ đó lẽ thật được dạy. — Ban biên tập.

[71] Theo cách nhìn này về đoạn này, chúng ta có thể dịch như sau, — "Ai là kẻ nói dối, nếu không phải kẻ chối Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ?" — Ban biên tập.

[72] Các lời này được tìm thấy trong hầu hết các bản thảo, và trong hầu hết các bản dịch, và trong nhiều Giáo phụ. Ngoài ra, chúng hoàn toàn hợp với phong cách thường lệ của sứ đồ, người thường có thói quen trình bày các điều một cách khẳng định và phủ định, và ngược lại. Xem đặc biệt chương 5:12. — Ban biên tập.

1 Giăng 2:24-29

24. Vậy, điều gì các con đã nghe từ lúc ban đầu, phải ở trong các con. Nếu điều các con đã nghe từ lúc ban đầu ở trong mình, thì các con cũng sẽ ở trong Con và trong Cha.

25. Lời hứa mà chính Ngài đã hứa cùng chúng ta, ấy là sự sống đời đời.

26. Ta đã viết những điều nầy cho các con, chỉ về các kẻ dỗ dành các con.

27. Về phần các con, sự xức dầu đã chịu từ nơi Chúa vẫn ở trong mình, thì không cần ai dạy cho mình; song vì sự xức dầu của Ngài dạy các con đủ mọi việc, mà sự ấy là thật, không phải dối, thì hãy ở trong Ngài, theo như sự ấy đã dạy cho các con.

28. Vậy bây giờ, hỡi các con cái bé mọn ta, hãy ở trong Ngài, hầu cho, nếu Ngài hiện đến, chúng ta cũng đầy sự vững lòng, không bị hổ thẹn và quăng xa khỏi Ngài trong kỳ Ngài ngự đến.

29. Ví bằng các con biết Ngài là công bình, thì hãy biết rằng mọi người làm theo sự công bình, ấy là kẻ bởi Ngài mà sanh ra.

24 Vậy, điều gì các con đã nghe từ lúc ban đầu, phải ở trong các con Ông nối một lời khuyên vào giáo lý trước; và để nó có trọng lượng hơn, ông chỉ ra hoa trái họ sẽ nhận từ sự vâng lời. Rồi ông khuyên họ bền đỗ trong đức tin, để họ giữ chặt trong lòng điều đã học.

Nhưng khi ông nói, từ lúc ban đầu, ông không có ý rằng cổ kính đơn thuần đã đủ để chứng minh một giáo lý nào là đúng; nhưng vì ông đã cho thấy họ đã được dạy đúng trong Phúc Âm tinh sạch của Đấng Christ, ông kết luận rằng họ nên theo lẽ phải tiếp tục trong đó. Và trật tự này nên được đặc biệt lưu ý; vì nếu chúng ta không muốn lìa bỏ giáo lý mình đã một lần tiếp nhận, dù nó là gì, thì đó không phải là sự bền đỗ, mà là sự ngoan cố sai lầm. Do đó, sự phân biệt phải được thực hành, để lý do của đức tin chúng ta được tỏ ra từ lời Đức Chúa Trời: rồi sự bền đỗ không lay chuyển sẽ theo sau.

Những người Công giáo Rô-ma khoe khoang về "lúc ban đầu," vì họ đã thấm nhuần các sự mê tín từ thuở nhỏ. Dưới cớ này họ cho phép mình ngoan cố bác bỏ lẽ thật hiển nhiên. Sự sai lầm như thế cho chúng ta thấy rằng chúng ta phải luôn bắt đầu với sự chắc chắn của lẽ thật.

Trong điều các con đã nghe Đây là hoa trái của sự bền đỗ, rằng những kẻ mà lẽ thật của Đức Chúa Trời ở trong, thì ở trong Đức Chúa Trời. Từ đó chúng ta học điều chúng ta phải tìm trong mọi lẽ thật thuộc về tôn giáo. Vậy ông khiến sự tiến bộ lớn nhất, là người tiến bộ đến nỗi hoàn toàn bám chặt vào Đức Chúa Trời. Nhưng kẻ mà Đức Chúa Cha không ngự trong qua Con Ngài, thì hoàn toàn hư không và trống rỗng, dù tri thức hắn có thể có đến đâu. Hơn nữa, đây là lời khen cao nhất của giáo lý lành mạnh, rằng nó hiệp chúng ta với Đức Chúa Trời, và trong nó tìm thấy mọi điều thuộc về sự hưởng thật Đức Chúa Trời.

Cuối cùng, ông nhắc chúng ta rằng đó là hạnh phúc thật khi Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta. Các lời ông dùng thì mơ hồ. Chúng có thể được dịch, "Đây là lời hứa mà Ngài đã hứa cùng chúng ta, chính là sự sống đời đời." [73] Tuy nhiên, các ngươi có thể nhận một trong hai cách dịch này, vì nghĩa vẫn như nhau. Tóm lại điều được nói là, chúng ta không thể sống bằng cách nào khác ngoài nuôi dưỡng đến cùng hạt giống sự sống đã gieo trong lòng chúng ta. Giăng nhấn mạnh nhiều về điểm này, rằng không chỉ sự khởi đầu của đời sống phước hạnh được tìm thấy trong tri thức về Đấng Christ, mà cả sự trọn vẹn của nó. Nhưng không sự lặp lại nào có thể là quá nhiều, vì ai cũng biết rằng nó từng là nguyên nhân hủy hoại con người, rằng không thỏa mãn với Đấng Christ, họ đã thèm muốn lang thang vượt ra ngoài giáo lý đơn sơ của Phúc Âm.

26 Ta đã viết những điều nầy cho các con Sứ đồ lại tự bào chữa vì đã khuyên bảo những người đã được ban tri thức và sự phán đoán. Nhưng ông làm điều này, để họ nương cậy sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, kẻo lời khuyên ông vô ích; như thể ông đã nói, "Thật ra ta làm phần ta, nhưng vẫn cần Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn các ngươi trong mọi sự; vì vô ích ta sẽ, bởi tiếng nói ta, đánh vào tai các ngươi, hay đúng hơn là không khí, trừ khi Ngài phán trong các ngươi."

Khi chúng ta nghe rằng ông viết về những kẻ dỗ dành, chúng ta phải luôn ghi nhớ rằng bổn phận của một người chăn tốt và siêng năng không chỉ là nhóm bầy, mà còn xua đuổi chó sói; vì sẽ ích gì khi rao giảng Phúc Âm tinh sạch, nếu chúng ta nhắm mắt trước các sự mạo danh của Sa-tan? Vậy, không ai có thể trung tín dạy Hội Thánh, trừ khi siêng năng xua trừ các sự lầm lạc mỗi khi thấy chúng được những kẻ dỗ dành lan truyền. Điều ông nói về sự xức dầu đã nhận từ nơi Ngài, tôi quy về Đấng Christ.

27 Và các ngươi không cần Ai cũng thấy lạ về mục đích của Giăng, như tôi đã nói, nếu ông có ý trình bày việc dạy dỗ là vô ích. Ông không gán cho họ nhiều sự khôn ngoan đến nỗi phủ nhận họ là học trò của Đấng Christ. Ông chỉ có ý rằng họ không hề dốt nát đến nỗi cần được dạy những điều như chưa biết, và rằng ông không đặt trước họ điều gì mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không tự mình gợi ý cho họ. Vậy, thật vô lý khi những kẻ cuồng tín bám lấy đoạn này, để loại khỏi Hội Thánh việc dùng chức vụ bên ngoài. Ông nói rằng các tín hữu, được Đức Thánh Linh dạy, đã hiểu điều ông truyền cho họ, đến nỗi họ không cần học những điều chưa biết. Ông nói điều này, để ông thêm thẩm quyền cho giáo lý mình, trong khi mỗi người lặp lại trong lòng sự đồng ý với nó, như được khắc bởi ngón tay Đức Chúa Trời. Nhưng vì mỗi người có tri thức theo mức đức tin mình, và vì đức tin nơi một số thì nhỏ, nơi những người khác thì mạnh hơn, và nơi không ai là trọn vẹn, từ đó suy ra rằng không ai biết nhiều đến nỗi không còn chỗ cho sự tiến bộ.

Còn một công dụng khác của giáo lý này, — rằng khi con người thật sự hiểu điều cần thiết cho mình, chúng ta vẫn phải cảnh báo và thức tỉnh họ, để họ được vững chắc hơn. Vì điều Giăng nói, rằng họ được Đức Thánh Linh dạy mọi sự, không nên hiểu chung chung, mà phải giới hạn trong điều chứa trong đoạn này. Tóm lại, ông không có ý gì khác ngoài củng cố đức tin họ, trong khi ông gọi họ trở lại sự xét nghiệm của Đức Thánh Linh, Đấng là Đấng sửa sai và chuẩn y duy nhất xứng đáng của giáo lý, Đấng đóng ấn nó trên lòng chúng ta, để chúng ta chắc chắn biết rằng Đức Chúa Trời phán. Vì trong khi đức tin nên nhìn lên Đức Chúa Trời, chỉ Ngài mới có thể làm chứng cho chính Ngài, để thuyết phục lòng chúng ta rằng điều tai chúng ta nhận đã đến từ Ngài.

Và cùng một nghĩa với các lời này, Như sự xức dầu ấy dạy các ngươi về mọi sự, và là lẽ thật; nghĩa là, Đức Thánh Linh như một ấn, nhờ đó lẽ thật của Đức Chúa Trời được làm chứng cho các ngươi. Khi ông thêm, và không phải dối, ông chỉ ra một chức vụ khác của Đức Thánh Linh, chính là Ngài ban cho chúng ta sự phán đoán và phân biệt, kẻo chúng ta bị lừa dối bởi các sự dối trá, kẻo chúng ta do dự và bối rối, kẻo chúng ta chao đảo như trong các điều nghi ngờ.

Như sự ấy đã dạy các ngươi, các ngươi sẽ ở trong Ngài, hay, hãy ở trong Ngài. Ông đã nói rằng Đức Thánh Linh ngự trong họ; giờ ông khuyên họ ở trong sự tỏ ra bởi Ngài, và ông chỉ rõ sự tỏ ra ấy là gì, "Hãy ở," ông nói, "trong Đấng Christ, như Đức Thánh Linh đã dạy các ngươi." Một cách giải thích khác, tôi biết, thường được đưa ra, "Hãy ở trong nó," tức là, sự xức dầu. Nhưng vì sự lặp lại ngay sau đó, không thể áp dụng cho ai ngoài Đấng Christ, tôi không nghi ngờ rằng ông cũng nói ở đây về Đấng Christ; và văn cảnh đòi hỏi điều này; vì sứ đồ nhấn mạnh nhiều về điểm này, rằng các tín hữu nên giữ tri thức thật về Đấng Christ, và rằng họ không nên đến cùng Đức Chúa Trời bằng cách nào khác.

Đồng thời ông cho thấy, con cái Đức Chúa Trời được Đức Thánh Linh soi sáng không vì mục đích nào khác, ngoài việc họ biết Đấng Christ. Miễn là họ không lìa khỏi Ngài, ông hứa cho họ hoa trái của sự bền đỗ, chính là sự vững lòng, để không hổ thẹn trước sự hiện diện Ngài. Vì đức tin không phải là một sự nhận biết trần trụi và lạnh lẽo về Đấng Christ, mà là một cảm thức sống động và thật về quyền năng Ngài, sinh ra sự vững lòng. Thật vậy, đức tin không thể đứng vững, trong khi hằng ngày bị bao nhiêu sóng đánh, trừ khi nó nhìn vào sự đến của Đấng Christ, và, được quyền năng Ngài nâng đỡ, đem sự bình an cho lương tâm. Nhưng bản tính của sự vững lòng được diễn tả rõ, khi ông nói rằng nó có thể dạn dĩ chịu đựng sự hiện diện của Đấng Christ. Vì những kẻ buông mình an toàn trong các thói xấu, quay lưng lại với Đức Chúa Trời; họ không thể có bình an bằng cách nào khác ngoài quên Ngài. Đây là sự an toàn của xác thịt, làm con người mê muội; đến nỗi quay mặt khỏi Đức Chúa Trời, họ không sợ tội cũng không sợ chết; và trong khi đó họ tránh né tòa án của Đấng Christ. Nhưng một sự vững lòng tin kính thích nhìn lên Đức Chúa Trời. Do đó, người tin kính bình thản chờ đợi Đấng Christ, họ không sợ sự đến của Ngài.

29. Ví bằng các ngươi biết Ngài là công bình Ông lại chuyển sang các lời khuyên, để ông trộn lẫn chúng liên tục với giáo lý khắp thư; nhưng ông chứng minh bằng nhiều lập luận rằng đức tin hẳn phải nối với một đời sống thánh khiết và tinh sạch. Lập luận đầu tiên là, chúng ta được sinh ra thuộc linh theo hình ảnh Đấng Christ; từ đó suy ra, không ai được sinh bởi Đấng Christ ngoài kẻ sống công chính. Đồng thời không chắc ông muốn nói Đấng Christ hay Đức Chúa Trời, khi ông nói rằng những kẻ được sinh bởi Ngài làm sự công chính. Đây chắc chắn là một cách nói được dùng trong Kinh Thánh, rằng chúng ta được sinh bởi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; nhưng cũng không mâu thuẫn khi nói rằng họ được sinh bởi Đấng Christ, những người được Đức Thánh Linh Ngài đổi mới. [74]

[73] Đây, là bản dịch của chúng ta, chắc chắn là cấu trúc tốt nhất. "Lời hứa" là phép hoán dụ chỉ điều được hứa: "Đây là lời hứa, mà Ngài đã hứa cùng chúng ta, chính là sự sống đời đời." "Sự sống đời đời" ở cùng cách với "điều mà." — Ban biên tập.

[74] Đó là đặc tính phong cách của Giăng rằng ông thường chuyển như thình lình từ Con sang Cha, và từ Cha sang Con; và thường tiền ngữ không phải là từ ngay trước, mà là một từ ở xa: chúng ta thấy điều này đúng bởi điều câu chứa, như trong trường hợp hiện tại; sự sinh mới không bao giờ được quy cho Con, được nhắc trong câu trước, nhưng cho Cha hay cho Đức Thánh Linh. Do đó chúng ta phải kết luận rằng Đấng công bình được nói ở đây, Đấng cùng với Con được nhắc trong câu 22, là Đức Chúa Cha. Vì các câu xen giữa, trừ câu 23, chỉ giải thích câu trước, áp dụng cho Con, nên câu này dường như chỉ về Cha, hợp với một cách viết chung trong Kinh Thánh. — Ban biên tập.

CHƯƠNG 3

1 Giăng 3:1-3

1. Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời; và chúng ta thật là con cái Ngài. Ấy là vì đó mà thế gian chẳng biết chúng ta, vì thế gian chẳng từng biết Ngài.

2. Hỡi kẻ rất yêu dấu, chính lúc bây giờ chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, còn về sự chúng ta sẽ ra thể nào, thì điều đó chưa được bày tỏ. Chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy.

3. Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.

1 Hãy xem Lập luận thứ hai rút từ phẩm giá và sự cao trọng của sự kêu gọi chúng ta; vì ông nói, đó không phải là vinh dự thường mà Cha trên trời ban cho chúng ta, khi Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài. Đã là một ân huệ lớn như thế, ước muốn nên thánh nên được nhóm lên trong chúng ta, để được nên giống hình ảnh Ngài; thật vậy, không thể khác được, nhưng kẻ thừa nhận mình là một trong các con cái Đức Chúa Trời nên tự thanh tẩy mình. Và để lời khuyên này có sức mạnh hơn, ông phóng đại ân huệ của Đức Chúa Trời; vì khi ông nói, tình yêu đã được ban, ông muốn nói rằng đó là từ sự rộng rãi và nhân từ đơn thuần mà Đức Chúa Trời khiến chúng ta làm con cái Ngài; vì từ đâu chúng ta có phẩm giá như thế, nếu không từ tình yêu của Đức Chúa Trời? Vậy, tình yêu ở đây được tuyên bố là nhưng không. Thật vậy, có một sự không đúng trong ngôn ngữ; nhưng sứ đồ thích nói như thế hơn là không diễn tả điều cần phải biết. Tóm lại, ông muốn nói rằng ân lành của Đức Chúa Trời càng được tỏ ra dư dật cho chúng ta, thì bổn phận của chúng ta đối với Ngài càng lớn, theo sự dạy của Phao-lô, khi ông nài xin người Rô-ma bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời mà dâng mình làm của lễ tinh sạch cho Ngài. (Rô-ma 12:1.) Đồng thời chúng ta được dạy, như tôi đã nói, rằng sự nhận làm con của mọi người tin kính là nhưng không, và không tùy thuộc vào sự xem xét việc làm nào.

Điều các nhà ngụy biện nói, rằng Đức Chúa Trời thấy trước những kẻ xứng đáng được nhận làm con, bị các lời này bác bỏ rõ ràng, vì, theo cách ấy ân tứ sẽ không còn nhưng không. Chúng ta nhất là phải hiểu giáo lý này; vì vì nguyên nhân duy nhất của sự cứu rỗi chúng ta là sự nhận làm con, và vì sứ đồ làm chứng rằng điều này chảy từ tình yêu đơn thuần của Đức Chúa Trời, nên chẳng còn gì cho sự xứng đáng của chúng ta hay công đức của việc làm. Vì sao chúng ta là con? Chính vì Đức Chúa Trời đã bắt đầu yêu chúng ta một cách nhưng không, khi chúng ta đáng bị ghét hơn là được yêu. Và vì Đức Thánh Linh là của cầm của sự nhận làm con chúng ta, từ đó suy ra rằng nếu có điều lành nào trong chúng ta, nó không nên được dựng lên chống lại ân điển của Đức Chúa Trời, mà, ngược lại, phải được quy cho Ngài.

Khi ông nói rằng chúng ta được gọi, hay được xưng, cách diễn tả không phải không có ý nghĩa; vì chính Đức Chúa Trời bởi miệng Ngài tuyên bố chúng ta là con, như Ngài đã đặt tên cho Áp-ra-ham theo điều ông là. [75]

Vậy nên thế gian Đó là một sự thử thách tấn công đức tin chúng ta nặng nề, rằng chúng ta không được coi trọng mấy như con cái Đức Chúa Trời, hay không có dấu hiệu nào của sự cao trọng lớn như thế hiện ra trong chúng ta, nhưng, ngược lại, gần như cả thế gian đối xử với chúng ta bằng sự chế nhạo và khinh miệt. Do đó khó có thể suy từ tình trạng hiện tại của chúng ta rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, vì ma quỷ sắp đặt mọi sự để che mờ ân huệ này. Ông loại trừ sự vấp phạm này bằng cách nói rằng chúng ta chưa được thừa nhận là điều chúng ta là, vì thế gian không biết Đức Chúa Trời: một ví dụ đáng chú ý về chính điều này được tìm thấy nơi Y-sác và Gia-cốp; vì dù cả hai đều được Đức Chúa Trời chọn, nhưng Ích-ma-ên đã bắt bớ người trước bằng sự cười nhạo và chế giễu; và Ê-sau, người sau bằng sự đe dọa và gươm. Tuy nhiên, dù chúng ta có thể bị thế gian áp bức, sự cứu rỗi chúng ta vẫn an toàn và chắc chắn.

2 Chính lúc bây giờ chúng ta là con cái Đức Chúa Trời Ông giờ đến với điều ai cũng biết và tự cảm thấy; vì dù kẻ ác có thể dụ dỗ chúng ta từ bỏ sự trông cậy, nhưng tình trạng hiện tại của chúng ta còn kém xa ánh sáng của con cái Đức Chúa Trời; vì về thân thể chúng ta là bụi đất và bóng, và sự chết luôn trước mắt chúng ta; chúng ta cũng phải chịu ngàn nỗi khốn khổ, và linh hồn phơi mình trước vô số điều ác; đến nỗi chúng ta luôn thấy một địa ngục trong mình. Càng cần thiết hơn rằng mọi tư tưởng chúng ta nên được rút khỏi cái nhìn hiện tại của mọi sự, kẻo các nỗi khốn khổ vây quanh và gần như nhấn chìm chúng ta, làm lung lay đức tin chúng ta trong hạnh phúc còn ẩn giấu. Vì ý của sứ đồ là thế này, rằng chúng ta hành động rất dại dột khi ước lượng điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta theo tình trạng hiện tại của mọi sự, nhưng chúng ta nên bởi đức tin không nghi ngờ nắm giữ điều chưa hiện ra.

Nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến Tiểu từ điều kiện nên được dịch như một trạng từ chỉ thời gian, khi Nhưng động từ hiện ra không có nghĩa như khi ông dùng trước đó. Sứ đồ vừa nói, điều chúng ta sẽ ra thể nào chưa được bày tỏ, vì hoa trái của sự nhận làm con chúng ta còn ẩn giấu, vì trên trời là hạnh phúc chúng ta, và giờ chúng ta còn xa, đang lữ hành trên đất; vì đời chóng tàn này, hằng phơi mình trước trăm sự chết, khác xa với sự sống đời đời thuộc về con cái Đức Chúa Trời; vì bị giam như nô lệ trong ngục thân thể, chúng ta còn xa khỏi quyền tể trị đầy đủ của trời và đất. Nhưng động từ giờ chỉ về Đấng Christ, khi, Ngài sẽ hiện đến; vì ông dạy cùng một điều với Phao-lô, trong sách Cô-lô-se, nơi ông nói,

"Vì sự sống mình đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời: khi nào Đấng Christ, là sự sống của anh em, sẽ hiện ra, bấy giờ anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển."
(Cô-lô-se 3:3,4)

Vì đức tin chúng ta không thể đứng vững bằng cách nào khác ngoài nhìn vào sự đến của Đấng Christ. Lý do Đức Chúa Trời hoãn sự tỏ ra vinh hiển chúng ta là thế này, vì Đấng Christ chưa được tỏ ra trong quyền năng của nước Ngài. Đây, vậy, là cách duy nhất để nâng đỡ đức tin chúng ta, để chúng ta kiên nhẫn chờ đợi sự sống đã hứa cho chúng ta. Ngay khi có ai quay đi khỏi Đấng Christ dù ít, hẳn phải thất bại. [76]

Từ biết, cho thấy sự chắc chắn của đức tin, để phân biệt nó với ý kiến. Ở đây không có ý nói tri thức đơn thuần hay phổ quát, nhưng là điều mỗi người nên có cho mình, để cảm thấy chắc chắn rằng mình sẽ một ngày giống như Đấng Christ. Vậy, dù sự tỏ ra vinh hiển chúng ta nối với sự đến của Đấng Christ, nhưng tri thức chúng ta về điều này được lập vững chắc.

Chúng ta sẽ giống như Ngài Ông không hiểu rằng chúng ta sẽ bằng Ngài; vì phải có một sự khác biệt giữa đầu và các chi thể; nhưng chúng ta sẽ giống như Ngài, vì Ngài sẽ khiến thân thể hèn hạ chúng ta nên giống như thân thể vinh hiển Ngài, như Phao-lô cũng dạy chúng ta trong Phi-líp 3:21. Vì sứ đồ có ý sắp cho thấy rằng sự cuối cùng của sự nhận làm con chúng ta là, điều đã theo thứ tự đi trước trong Đấng Christ, cuối cùng sẽ được hoàn tất trong chúng ta.

Lý do được thêm vào, tuy nhiên, có vẻ không phù hợp. Vì nếu thấy Đấng Christ khiến chúng ta giống như Ngài, chúng ta sẽ có điều này chung với kẻ ác, vì chúng cũng sẽ thấy vinh hiển Ngài. Về điều này tôi trả lời rằng, đây là thấy Ngài như một người bạn, điều sẽ không xảy ra với kẻ ác, vì chúng sẽ sợ sự hiện diện Ngài; phải, chúng sẽ tránh mặt Đức Chúa Trời, và đầy kinh hãi; ánh sáng Ngài sẽ làm lóa mắt chúng, đến nỗi chúng sẽ mê muội và bối rối. Vì chúng ta thấy A-đam, ý thức mình đã làm sai, đã sợ sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Và Đức Chúa Trời đã tuyên bố điều này bởi Môi-se, như một lẽ thật chung về con người,

"Chẳng ai thấy ta mà còn sống." (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:20.)

Vì làm sao khác được nhưng sự uy nghi của Đức Chúa Trời, như lửa thiêu đốt, sẽ thiêu chúng ta như rơm rạ, vì xác thịt chúng ta yếu đuối biết bao. Nhưng theo như hình ảnh Đức Chúa Trời được đổi mới trong chúng ta, chúng ta có mắt đã sắm sẵn để thấy Đức Chúa Trời. Và giờ, thật vậy, Đức Chúa Trời bắt đầu đổi mới trong chúng ta hình ảnh Ngài, nhưng nhỏ bé biết bao! Vậy trừ khi chúng ta bị lột khỏi mọi sự bại hoại của xác thịt, chúng ta sẽ không thể thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt.

Và điều này cũng được diễn tả ở đây, như vốn có thật vậy Thật vậy, ông không nói rằng giờ không có sự thấy Đức Chúa Trời; nhưng như Phao-lô nói,

"Ngày nay chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ."
(1 Cô-rinh-tô 13:12.)

Nhưng ông ở nơi khác phân biệt giữa cách sống này, và sự thấy bằng mắt. Tóm lại, Đức Chúa Trời giờ hiện ra cho chúng ta thấy, không phải như Ngài là, nhưng như chúng ta có thể hiểu. Thế là ứng nghiệm điều Môi-se nói, rằng chúng ta chỉ thấy như sau lưng Ngài, (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:23;) vì trên mặt Ngài có quá nhiều ánh sáng.

Chúng ta còn phải nhận thấy rằng cách mà sứ đồ nhắc được lấy từ hiệu quả, không phải từ nguyên nhân; vì ông không dạy chúng ta rằng chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài; nhưng ông từ đó chứng minh rằng chúng ta sẽ dự phần vinh hiển thần thánh, vì nếu bản tính chúng ta không thuộc linh, và được ban sự bất diệt thuộc trời và phước hạnh, nó không bao giờ có thể đến gần Đức Chúa Trời như thế; nhưng sự trọn vẹn của vinh hiển sẽ không lớn trong chúng ta đến nỗi sự thấy chúng ta giúp chúng ta hiểu hết Đức Chúa Trời là gì; vì khoảng cách giữa chúng ta và Ngài ngay lúc đó vẫn rất lớn.

Nhưng khi sứ đồ nói, chúng ta sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy, ông ngụ ý một cách thấy mới và khôn tả, mà giờ chúng ta chưa hưởng; vì bao lâu chúng ta bước đi bởi đức tin, như Phao-lô dạy chúng ta, chúng ta xa cách Ngài. Và khi Ngài hiện ra với các tổ phụ, đó không phải trong bản thể Ngài, nhưng luôn được thấy dưới các biểu tượng. Do đó sự uy nghi của Đức Chúa Trời, giờ ẩn giấu, bấy giờ mới được thấy trong chính nó, khi bức màn của bản tính hay chết và hư nát này được cất đi.

Các câu hỏi tinh tế tôi bỏ qua: vì chúng ta thấy Augustine đã tự hành hạ mình với chúng, mà vẫn không thành công, cả trong các Thư gửi Paulus và Fortunatus, và trong Thành Phố Đức Chúa Trời, (2:2,) và ở những nơi khác. Tuy nhiên, điều ông nói đáng được lưu ý, rằng cách chúng ta sống có ích hơn trong sự tra cứu này so với cách chúng ta nói, và chúng ta phải cẩn thận, kẻo bởi tranh cãi về cách Đức Chúa Trời có thể được thấy, chúng ta mất sự bình an và sự thánh khiết mà nếu không có chúng không ai sẽ thấy Ngài.

3 Ai có sự trông cậy đó trong lòng Ông giờ rút ra kết luận này, rằng ước muốn nên thánh không nên nguội lạnh trong chúng ta, vì hạnh phúc chúng ta chưa hiện ra, vì sự trông cậy ấy là đủ; và chúng ta biết rằng điều được trông cậy còn ẩn giấu. Vậy nghĩa là, dù giờ chúng ta không có Đấng Christ hiện ra trước mắt, nhưng nếu chúng ta trông cậy nơi Ngài, không thể khác được nhưng sự trông cậy này sẽ khích lệ và thúc giục chúng ta theo đuổi sự tinh sạch, vì nó dẫn chúng ta thẳng đến Đấng Christ, Đấng chúng ta biết là mẫu mực trọn vẹn của sự tinh sạch.
[75] Calvin, giống như bản dịch của chúng ta, dịch tekna là "con trai;" nhưng từ này dịch "con cái" sẽ hay hơn, "Hầu cho chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời." Đoạn này có thể diễn giải như sau, "Hãy xem Cha đã ban cho chúng ta bằng chứng lớn dường nào của tình yêu, hầu cho chúng ta được làm con cái Đức Chúa Trời" — Ban biên tập

[76] "Khi Ngài hiện đến," chỉ về Đấng Christ, được nhắc trong câu 28 của chương trước; điều xen giữa dường như được chèn vào như trong ngoặc đơn. Đây thường là cách viết của sứ đồ này. Cuối câu 8, trong chương này, nối với câu 16; vì tiền ngữ của ekeinos, Ngài, trong câu sau, là "Con Đức Chúa Trời" trong câu trước. [1Gi 2:28; 3:8, 16.] — Ban biên tập

1 Giăng 3:4-6

4. Còn ai phạm tội, tức là trái luật pháp; và sự tội lỗi tức là sự trái luật pháp.

5. Vả, các con biết Đức Chúa Jêsus Christ đã hiện ra để cất tội lỗi đi, và biết trong Ngài không có tội lỗi.

6. Ai ở trong Ngài thì không phạm tội; còn ai phạm tội, thì chẳng từng thấy Ngài và chẳng từng biết Ngài.

4 Ai phạm, hay làm, tội Sứ đồ đã cho thấy chúng ta phải vô ơn với Đức Chúa Trời biết bao, nếu chúng ta ít coi trọng vinh dự của sự nhận làm con, nhờ đó Ngài bởi ý muốn lành của Ngài đi trước chúng ta, và nếu chúng ta không, ít nhất, đáp lại Ngài tình yêu thương lẫn nhau. Đồng thời, ông đã đưa vào lời khuyên này, rằng tình yêu chúng ta không nên giảm bớt, vì hạnh phúc đã hứa bị hoãn lại. Nhưng giờ, vì con người thường nuông chiều mình trong các điều ác hơn mức nên, ông quở trách sự nuông chiều sai lầm này, tuyên bố rằng mọi kẻ phạm tội đều gian ác và là kẻ trái luật pháp. Vì có lẽ lúc đó có những kẻ giảm nhẹ thói xấu mình bằng loại nịnh hót này, "Không lạ gì nếu chúng ta phạm tội, vì chúng ta là người; nhưng có sự khác biệt lớn giữa tội và sự gian ác."

Cớ bào chữa phù phiếm này sứ đồ giờ xua tan, khi ông định nghĩa tội là sự trái luật pháp của Đức Chúa Trời; vì mục đích ông là sinh ra sự ghét và kinh tởm đối với tội. Từ tội dường như nhẹ đối với một số người; nhưng sự gian ác hay sự trái luật pháp không thể xem là dễ được tha thứ. Nhưng sứ đồ không làm các tội bằng nhau, bằng cách buộc tội mọi kẻ phạm tội là gian ác; nhưng ông chỉ muốn dạy chúng ta rằng tội phát sinh từ sự khinh thường Đức Chúa Trời, và rằng bởi phạm tội, luật pháp bị vi phạm. Do đó giáo lý này của Giăng chẳng có gì chung với các nghịch lý mê sảng của phái Stoic.

Ngoài ra, phạm tội ở đây, không có nghĩa là vấp phạm trong một vài trường hợp; từ tội cũng không được hiểu là mọi lỗi hay điều sai một người có thể phạm; nhưng ông gọi đó là tội, khi con người hết lòng lao vào điều ác, ông cũng không hiểu rằng con người phạm tội, trừ những kẻ phó mình cho tội. Vì các tín hữu, những người còn bị các sự tham dục của xác thịt cám dỗ, không được xem là có tội gian ác, dù họ không tinh sạch hay thoát khỏi tội, nhưng vì tội không cai trị trong họ, Giăng nói rằng họ không phạm tội, như tôi sẽ giải thích đầy đủ hơn ngay sau.

Ý chính của đoạn là, đời sống sai lầm của những kẻ nuông chiều mình trong sự tự do phạm tội, là đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, và không thể được Ngài chịu đựng, vì nó trái với Luật pháp Ngài. Từ đó không suy ra, cũng không thể suy ra, rằng các tín hữu là gian ác; vì họ ước muốn vâng phục Đức Chúa Trời, và ghét các thói xấu của mình, và điều đó trong mọi trường hợp; và họ cũng uốn nắn đời sống mình, hết sức có thể, theo luật pháp. Nhưng khi có một mục đích cố ý phạm tội, hay một tiến trình liên tục trong tội, thì luật pháp bị vi phạm. [77]

5 Và các con biết rằng Ngài đã hiện ra, hay, đã tỏ ra. Ông cho thấy bằng một lập luận khác tội và đức tin khác nhau biết bao; vì chức vụ của Đấng Christ là cất tội lỗi đi, và vì mục đích này Ngài đã được Đức Chúa Cha sai đến; và bởi đức tin chúng ta dự phần đức hạnh của Đấng Christ. Vậy kẻ tin nơi Đấng Christ hẳn phải được thanh tẩy khỏi tội mình. Nhưng trong Giăng 1:29 có nói Đấng Christ cất tội lỗi đi, vì Ngài đã đền tội bởi sự hy sinh của sự chết Ngài, để chúng không bị kể cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời: Giăng ở chỗ này muốn nói Đấng Christ thật sự, và, có thể nói, thực tế cất tội lỗi đi, vì qua Ngài con người cũ chúng ta bị đóng đinh, và Đức Thánh Linh Ngài, nhờ sự ăn năn, làm chết xác thịt cùng mọi sự tham dục nó. Vì văn cảnh không cho phép chúng ta giải thích điều này về sự tha tội; vì, như tôi đã nói, ông lý luận như thế, "Những kẻ không thôi phạm tội, làm cho các ân huệ từ Đấng Christ ra vô ích, vì Ngài đến để hủy diệt quyền cai trị của tội." Điều này thuộc về sự nên thánh của Đức Thánh Linh.

Và trong Ngài không có tội lỗi Ông không nói về Đấng Christ cá nhân, nhưng về toàn thân Ngài. [78] Bất cứ nơi nào Đấng Christ lan tỏa ân điển hiệu quả của Ngài, ông phủ nhận rằng còn chỗ nào cho tội. Vậy, ông ngay lập tức rút ra kết luận này, rằng những kẻ ở trong Đấng Christ thì không phạm tội. Vì nếu Ngài ngự trong chúng ta bởi đức tin, Ngài thực hiện công việc Ngài, tức là, Ngài thanh tẩy chúng ta khỏi tội. Từ đó tỏ ra phạm tội là gì. Vì Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh Ngài không đổi mới chúng ta trọn vẹn ngay lập tức, hay trong một khoảnh khắc, nhưng Ngài tiếp tục sự đổi mới chúng ta suốt đời. Vậy không thể khác được nhưng các tín hữu phơi mình trước tội bao lâu họ còn sống trong thế gian; nhưng theo như nước Đấng Christ thắng thế trong họ, tội bị hủy diệt. Trong khi đó họ được chỉ định theo nguyên tắc thắng thế, tức là, họ được nói là công chính và sống công chính, vì họ thành tâm khao khát sự công chính.

Họ được nói là không phạm tội, vì họ không ưng thuận tội, dù họ lao nhọc dưới sự yếu đuối của xác thịt; nhưng, ngược lại, họ tranh chiến với tiếng than thở, đến nỗi họ có thể thật sự làm chứng với Phao-lô rằng họ làm điều ác mình không muốn.

Ông nói rằng các tín hữu ở trong Đấng Christ, vì chúng ta bởi đức tin hiệp với Ngài, và làm một với Ngài.

6 Ai phạm tội thì chẳng từng thấy Ngài. Theo cách thường lệ ông thêm câu ngược lại, để chúng ta biết rằng đức tin nơi Đấng Christ và tri thức về Ngài bị xưng nhận luống công, trừ khi có sự đổi mới của đời sống. Vì Đấng Christ không bao giờ ngủ yên nơi Ngài trị vì, nhưng Đức Thánh Linh khiến quyền năng Ngài hiệu quả. Và có thể nói đúng về Ngài rằng, Ngài xua đuổi tội, không khác gì mặt trời xua tan bóng tối bởi chính ánh sáng nó. Nhưng chúng ta lại được dạy ở chỗ này tri thức về Đấng Christ mạnh mẽ và hiệu quả biết bao; vì nó biến đổi chúng ta nên giống hình ảnh Ngài. Vậy bởi thấy và biết chúng ta không nên hiểu điều gì khác ngoài đức tin.

[77] Làm, hay phạm, hay thực hành, tội, và phạm tội, rõ ràng được sứ đồ dùng với cùng một nghĩa: và phạm hay thực hành tội, theo điều ông nói trong Phúc Âm mình, (Giăng 8:34,) cũng giống như làm "tôi mọi của tội lỗi." Từ đó hiển nhiên rằng, trong ngôn ngữ của Giăng, làm tội, hay phạm tội, nghĩa là một tiến trình thắng thế hay thường lệ của việc phạm tội. Chúng ta có thể dịch câu 4 như sau, — "Ai làm tội, cũng là kẻ làm sự bất nghĩa; vì tội tức là sự bất nghĩa," hay sự gian ác, như Calvin dịch. Từ anomia, theo nghĩa đen, là vô luật pháp, nhưng nó không bao giờ được dùng chặt chẽ theo nghĩa này trong bản Bảy Mươi hay Tân Ước. Các từ thường diễn tả nó là, sự gian ác, sự bất nghĩa, sự vi phạm, sự không công bình. Xem câu 7. — Ban biên tập

[78] Thường được hiểu là chỉ về Đấng Christ cá nhân; Ngài được nhắc ở đây là không có tội, vì Ngài trong điểm này là gương mẫu cho dân Ngài; hay, theo một số người, vì nhờ đó Ngài được sắm sẵn cho chức vụ cất tội lỗi chúng ta; hay, vì Ngài không có tội riêng để cất đi. Grotius xem thì hiện tại được dùng ở đây thay thì quá khứ, — "và tội đã không ở trong Ngài." Xem một trường hợp tương tự trong Giăng 15:27 — Ban biên tập.

1 Giăng 3:7-10

7. Hỡi các con cái bé mọn, chớ để cho ai lừa dối mình: kẻ làm sự công bình là người công bình, như chính mình Chúa là công bình.

8. Kẻ nào phạm tội là thuộc về ma quỉ; vì ma quỉ phạm tội từ lúc ban đầu. Vả, Con Đức Chúa Trời đã hiện ra để hủy phá công việc của ma quỉ.

9. Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì hột giống của Đức Chúa Trời ở trong người, và người không thể phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời.

10. Bởi đó, người ta nhận biết con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỉ: —

7. Kẻ làm sự công bình Sứ đồ ở đây cho thấy sự đổi mới của đời sống được chứng bởi các việc lành; sự giống nhau mà ông đã nói, tức là giữa Đấng Christ và các chi thể Ngài, không hiện ra, trừ bởi các trái họ sinh ra; như thể ông đã nói, "Vì chúng ta nên được nên giống Đấng Christ, lẽ thật và bằng chứng của điều này phải hiện ra trong đời sống chúng ta." Lời khuyên cũng giống như của Phao-lô trong sách Ga-la-ti

"Nếu chúng ta nhờ Thánh Linh mà sống, thì cũng hãy bước theo Thánh Linh vậy."
(Ga-la-ti 5:25)

Vì nhiều người vui lòng tự thuyết phục mình rằng họ có sự công chính này chôn trong lòng, trong khi sự gian ác hiển nhiên chiếm chân, tay, lưỡi, và mắt họ.

8 Kẻ nào phạm tội, Từ này, phạm, hay làm, cũng chỉ về các việc làm bên ngoài, đến nỗi nghĩa là, không có sự sống của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, nơi con người hành động sai lầm và gian ác, nhưng những kẻ như thế, ngược lại, là nô lệ của ma quỷ; và bằng cách nói này ông bày tỏ đầy đủ hơn chúng khác Đấng Christ biết bao. Vì như ông trước đã trình bày Đấng Christ là nguồn của mọi sự công chính, thì giờ, mặt khác, ông nhắc ma quỷ là khởi đầu của tội. Ông đã phủ nhận rằng có ai thuộc về Đấng Christ trừ kẻ công chính và tỏ mình như thế bởi các việc làm; giờ ông gán cho ma quỷ mọi kẻ khác, và đặt chúng dưới quyền cai trị nó, để chúng ta biết rằng không có tình trạng trung gian, nhưng Sa-tan thi hành sự chuyên chế nó nơi sự công chính của Đấng Christ không giữ quyền tối thượng.

Tuy nhiên không có hai nguyên tắc đối nghịch, như những người Ma-ni đã tưởng tượng; vì chúng ta biết rằng ma quỷ không gian ác bởi bản tính hay bởi sự sáng tạo, nhưng đã trở nên như thế qua sự sa ngã. Chúng ta cũng biết rằng nó không bằng Đức Chúa Trời, để nó có thể với quyền hay thẩm quyền ngang nhau tranh chiến với Ngài, nhưng nó miễn cưỡng bị kiềm chế, đến nỗi nó không thể làm gì trừ theo cái gật đầu và với sự cho phép của Đấng Tạo Hóa nó. Giăng, cuối cùng, khi nói rằng một số được sinh bởi Đức Chúa Trời và một số bởi ma quỷ, không tưởng tượng một truyền thống nào như những người Ma-ni mơ; nhưng ông muốn nói rằng những người trước được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cai trị và hướng dẫn, và những người kia bị Sa-tan dẫn lạc, như Đức Chúa Trời ban cho nó quyền này trên kẻ chẳng tin.

Vì ma quỷ phạm tội từ lúc ban đầu Như trước ông không nói về Đấng Christ cá nhân, khi ông nói Ngài công bình, nhưng nhắc Ngài là nguồn và nguyên nhân của sự công chính; thì giờ, khi ông nói ma quỷ phạm tội, ông bao gồm toàn thân nó, chính là mọi kẻ bị bỏ; như thể ông đã nói, điều này thuộc về ma quỷ, là dụ dỗ con người phạm tội. Từ đó suy ra, các chi thể nó, và mọi kẻ bị nó cai trị, phó mình để phạm tội. Nhưng lúc ban đầu mà sứ đồ nhắc, không phải từ đời đời, như khi ông nói Ngôi Lời từ ban đầu, vì có sự khác biệt lớn giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật. Lúc ban đầu về Đức Chúa Trời, không chỉ thời gian nào. Vì, Ngôi Lời hằng ở cùng Đức Chúa Trời, các ngươi không thể tìm một điểm thời gian nào mà Ngài bắt đầu có, nhưng hẳn phải thừa nhận sự đời đời của Ngài. Nhưng ở đây Giăng không có ý gì khác ngoài việc ma quỷ đã là kẻ bội đạo từ khi thế gian được sáng tạo, và từ lúc đó nó không ngừng gieo nọc độc nó giữa loài người.

Vì mục đích này Con Đức Chúa Trời đã hiện ra Ông lặp lại bằng lời khác điều ông đã nói trước, rằng Đấng Christ đến để cất tội lỗi đi. Do đó hai kết luận được rút ra, rằng những kẻ mà tội cai trị trong không thể được kể vào số các chi thể của Đấng Christ, và rằng chúng không thể nào thuộc về thân Ngài; vì bất cứ nơi nào Đấng Christ đưa ra quyền năng Ngài, Ngài xua đuổi ma quỷ cũng như tội. Và đây là điều Giăng ngay thêm vào; vì câu tiếp theo, nơi ông nói những kẻ không phạm tội được sinh bởi Đức Chúa Trời, là một kết luận từ điều đã qua. Đó là một lập luận rút từ điều không tương hợp, như tôi đã nói; vì nước Đấng Christ, đem sự công chính theo nó, không thể chấp nhận tội. Nhưng tôi đã nói không phạm tội nghĩa là gì. Ông không khiến con cái Đức Chúa Trời hoàn toàn thoát khỏi mọi tội; nhưng ông phủ nhận rằng có ai thật sự khoe mình trong sự phân biệt này, trừ những kẻ hết lòng cố gắng uốn nắn đời sống mình trong sự vâng phục Đức Chúa Trời.

Những người Pê-la-gi, thật vậy, và những người Ca-tha đã xưa lạm dụng đoạn này, khi chúng hư không tưởng tượng rằng các tín hữu trong thế gian này được ban sự tinh sạch như thiên sứ; và trong thời chúng ta một số người Anabaptist đã làm mới sự lú lẫn này. Nhưng mọi kẻ mơ về một sự trọn vẹn như thế, cho thấy đầy đủ lương tâm chúng ngu muội biết bao. Nhưng các lời của sứ đồ không hề ủng hộ sự lầm lạc chúng, đến nỗi chúng đủ để bác bỏ nó.

Ông nói rằng những kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội. Bây giờ, chúng ta phải xét, Đức Chúa Trời có tái sinh chúng ta trọn vẹn ngay lập tức, hay các phần còn lại của con người cũ tiếp tục trong chúng ta cho đến chết. Nếu sự tái sinh chưa đầy đủ và trọn vẹn, nó không miễn chúng ta khỏi sự nô lệ của tội trừ theo mức độ của chính nó. Từ đó tỏ ra rằng không thể khác được nhưng con cái Đức Chúa Trời không thoát khỏi tội, và rằng họ hằng ngày phạm tội, tức là, theo như họ còn một số phần còn lại của bản tính cũ. Tuy nhiên, điều sứ đồ tranh đấu vẫn không lay chuyển, rằng mục đích của sự tái sinh là hủy diệt tội, và rằng mọi kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời sống một đời sống công chính và thánh khiết, vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời kiềm chế sự tham dục của tội.

Sứ đồ muốn nói cùng một điều bởi hột giống của Đức Chúa Trời; vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời uốn nắn lòng người tin kính cho các tình cảm thánh khiết như thế, đến nỗi xác thịt và các sự tham dục nó không thắng thế, nhưng bị khuất phục và như bị đặt dưới ách, chúng bị kiểm soát và kiềm chế. Tóm lại, sứ đồ gán cho Đức Thánh Linh quyền tể trị trong kẻ được chọn, Đấng bởi quyền năng Ngài dẹp tội và không để nó cai trị và trị vì.

Và người không thể phạm tội được Ở đây sứ đồ lên cao hơn, vì ông tuyên bố rõ rằng lòng người tin kính được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cai trị hiệu quả đến nỗi, qua một khuynh hướng không lay chuyển họ theo sự hướng dẫn Ngài. Điều này thật xa khỏi giáo lý của những người Công giáo Rô-ma. Các nhà Sorbonne, thật vậy, thừa nhận rằng ý chí con người, trừ khi được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời giúp đỡ, không thể ước muốn điều đúng; nhưng chúng tưởng tượng một sự động của Đức Thánh Linh để lại cho chúng ta sự chọn tự do giữa lành và dữ. Do đó chúng rút ra các công đức, vì chúng ta sẵn lòng vâng theo ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, điều chúng ta có quyền chống lại. Tóm lại, chúng muốn ân điển của Đức Thánh Linh chỉ là thế này, rằng nhờ đó chúng ta được giúp để chọn điều đúng nếu chúng ta muốn. Giăng ở đây nói khác xa; vì ông không chỉ cho thấy chúng ta không thể phạm tội, mà còn rằng quyền năng của Đức Thánh Linh hiệu quả đến nỗi nó hẳn giữ chúng ta trong sự vâng phục liên tục sự công chính. Đây cũng không phải là đoạn Kinh Thánh duy nhất dạy chúng ta rằng ý chí được uốn nắn đến nỗi nó không thể khác ngoài đúng. Vì Đức Chúa Trời làm chứng rằng Ngài ban một lòng mới cho con cái Ngài, và hứa làm điều này, để họ bước đi trong các điều răn Ngài. Ngoài ra, Giăng không chỉ cho thấy Đức Chúa Trời hành động hiệu quả một lần trong con người thế nào, nhưng tuyên bố rõ rằng Đức Thánh Linh tiếp tục ân điển Ngài trong chúng ta đến cuối cùng, đến nỗi sự bền đỗ không lay chuyển được thêm vào sự đổi mới của đời sống. Vậy chúng ta đừng, tưởng tượng với các nhà ngụy biện rằng đó là một sự động trung lập nào đó, để lại con người tự do hoặc theo hoặc bỏ; nhưng chúng ta hãy biết rằng lòng chúng ta được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cai trị đến nỗi chúng hằng bám chặt sự công chính.

Hơn nữa; điều các nhà ngụy biện phản đối vô lý, có thể dễ dàng bác bỏ: chúng nói rằng như thế ý chí bị lấy khỏi con người; nhưng chúng nói sai: vì ý chí là một năng lực tự nhiên; nhưng, vì bản tính bị bại hoại, nó chỉ có các khuynh hướng đồi bại. Do đó cần Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đổi mới nó, để nó bắt đầu nên lành. Và, rồi, vì con người sẽ lập tức sa ngã khỏi điều lành, cần Đức Thánh Linh ấy tiếp tục điều Ngài đã bắt đầu, đến cuối cùng.

Về công đức, câu trả lời hiển nhiên, vì không thể xem là lạ rằng con người chẳng đáng công gì; thế mà các việc lành, chảy từ ân điển của Đức Thánh Linh, không thôi được xem như thế, vì chúng tự nguyện. Chúng cũng có phần thưởng, vì bởi ân điển chúng được quy cho con người như thể là của chính họ.

Nhưng ở đây nảy sinh một câu hỏi, Nỗi sợ và tình yêu Đức Chúa Trời có thể bị dập tắt trong một người đã được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tái sinh không? vì điều này không thể, dường như là ý của các lời sứ đồ. Những kẻ nghĩ khác chỉ vào gương Đa-vít, người một thời lao nhọc dưới sự mê muội như loài thú, đến nỗi không một tia ân điển nào hiện ra trong ông. Hơn nữa, trong Thi-thiên năm mươi mốt, ông cầu xin sự phục hồi Đức Thánh Linh. Từ đó suy ra ông đã bị tước mất Ngài. Tuy nhiên, tôi không nghi ngờ nhưng hột giống, được truyền khi Đức Chúa Trời tái sinh kẻ được chọn Ngài, vì nó không hư nát, giữ đức hạnh nó đời đời. Thật vậy, tôi thừa nhận rằng đôi khi nó có thể bị ngạt, như trong trường hợp Đa-vít; nhưng vẫn, khi mọi tôn giáo dường như đã tắt trong ông, một than hồng còn giấu dưới tro. Sa-tan, thật vậy, lao nhọc để nhổ tận gốc bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời trong kẻ được chọn; nhưng khi điều tột cùng được phép cho nó, vẫn luôn còn một rễ ẩn, sau này sẽ mọc lên. Nhưng Giăng không nói về một hành động, như họ nói, nhưng về tiến trình liên tục của đời sống.

Một số kẻ cuồng tín mơ về điều gì tôi chẳng biết, tức là, về một hột giống đời đời trong kẻ được chọn, mà chúng luôn mang từ lòng mẹ; nhưng vì mục đích này chúng bóp méo các lời Giăng một cách quá đáng; vì ông không nói về sự tuyển chọn đời đời, nhưng bắt đầu với sự tái sinh.

Cũng có những kẻ điên gấp đôi, những kẻ giữ, dưới cớ này, rằng, mọi sự đều hợp pháp cho các tín hữu, tức là, vì Giăng nói rằng họ không thể phạm tội. Rồi chúng duy trì rằng chúng ta có thể theo không phân biệt bất cứ điều gì khuynh hướng chúng ta dẫn đến. Thế là chúng lấy quyền tự do phạm tội tà dâm, trộm cắp, và giết người, vì không thể có tội nơi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trị vì. Nhưng ý của sứ đồ khác xa; vì ông phủ nhận các tín hữu phạm tội vì lý do này, vì Đức Chúa Trời đã khắc luật pháp Ngài trên lòng họ, theo điều đấng tiên tri nói (Giê-rê-mi 31:33.)

10 Bởi đó, người ta nhận biết con cái Đức Chúa Trời Ông rút ra kết luận ngắn gọn này, rằng những kẻ luống công đòi một chỗ và một danh giữa con cái Đức Chúa Trời, những kẻ không chứng mình như thế bởi một đời sống tin kính và thánh khiết, vì bởi bằng chứng này chúng cho thấy chúng khác với con cái ma quỷ. Nhưng ông không có ý rằng chúng được tỏ ra như thế, để được cả thế gian công khai nhận biết; nhưng ý ông chỉ là thế này, rằng trái và sự nhận làm con luôn hiện ra trong đời sống.

1 Giăng 3:10-13

10. — Phàm ai chẳng làm sự công bình là không thuộc về Đức Chúa Trời, người nào không yêu anh em mình cũng vậy.

11. Vả, nầy là lời truyền giảng mà các con đã nghe từ lúc ban đầu: là chúng ta phải yêu thương nhau.

12. Chớ làm như Ca-in, là kẻ thuộc về ma quỉ, đã giết em mình. Vì sao người giết đi? Vì việc làm của người là dữ, còn việc làm của em người là công bình.

13. Hỡi anh em, nếu thế gian ghen ghét anh em, thì chớ lấy làm lạ.

10 Phàm ai chẳng làm sự công bình. Làm sự công bình và phạm tội, ở đây được đặt đối nghịch nhau. Vậy, làm sự công bình chẳng phải điều gì khác ngoài kính sợ Đức Chúa Trời hết lòng, và bước đi trong các điều răn Ngài theo như sự yếu đuối của con người cho phép; vì dù sự công chính theo nghĩa chặt là sự giữ luật pháp trọn vẹn, mà các tín hữu luôn còn xa; nhưng vì các sự vấp phạm và sa ngã không bị Đức Chúa Trời kể cho họ, sự công chính là sự vâng phục chưa trọn mà họ dâng cho Ngài. Nhưng Giăng tuyên bố rằng mọi kẻ không sống công chính đều không thuộc về Đức Chúa Trời, vì mọi kẻ Đức Chúa Trời gọi, Ngài tái sinh họ bởi Đức Thánh Linh Ngài. Do đó sự đổi mới của đời sống là bằng chứng đời đời của sự nhận làm con thần thánh.

Người nào không yêu anh em mình cũng vậy. Ông áp dụng một giáo lý chung vào mục đích riêng mình. Vì cho đến nay ông đã khuyên các tín hữu yêu thương anh em; giờ, vì cùng mục đích, ông nhắc đến sự công chính thật. Do đó câu này được thêm vào thay cho một lời giải thích. Nhưng tôi đã trình bày lý do tại sao toàn bộ sự công chính được bao gồm trong tình yêu anh em. Tình yêu Đức Chúa Trời thật giữ chỗ đầu; nhưng vì tình yêu đối với loài người tùy thuộc vào nó, nó thường, như một phần thay cho toàn thể, được bao gồm dưới nó, và cũng điều sau dưới điều trước. Rồi ông tuyên bố rằng mọi người được ban lòng nhân từ và nhân ái, như thế là công chính, và được xem như thế, vì tình yêu là sự làm trọn luật pháp theo nghi thức. Ông xác nhận lời tuyên bố này bằng cách nói rằng các tín hữu đã được dạy như thế từ lúc ban đầu; vì bởi các lời này ông ngụ ý rằng lời trình bày ông đã đưa ra lẽ ra không nên có vẻ mới đối với họ.

12 Chớ làm như Ca-in Đây là một sự xác nhận khác, lấy từ điều trái ngược; vì trong kẻ bị bỏ và con cái ma quỷ sự ghét cai trị, và nó giữ, như thể, chỗ đầu trong đời sống chúng; và ông đưa Ca-in ra làm gương. Trong khi đó nó dùng để an ủi họ, như cuối cùng ông kết luận bằng cách nói, Hỡi anh em, nếu thế gian ghen ghét anh em, thì chớ lấy làm lạ.

Lời giải thích này nên được cẩn thận lưu ý, vì con người luôn lầm lạc về cách sống, vì họ khiến sự thánh khiết gồm các việc làm hư cấu, và trong khi họ hành hạ mình với các điều vụn vặt, họ nghĩ mình được Đức Chúa Trời chấp nhận gấp đôi, như các thầy tu, những kẻ kiêu ngạo gọi lối sống mình là tình trạng trọn vẹn; cũng không có sự thờ phượng Đức Chúa Trời nào khác dưới chế độ Giáo hoàng ngoài một đống mê tín. Nhưng sứ đồ làm chứng rằng chỉ sự công chính này được Đức Chúa Trời chấp nhận, tức là, nếu chúng ta yêu thương nhau; và hơn nữa, rằng ma quỷ trị vì nơi sự ghét, giả dối, ganh tị, và thù nghịch thắng thế. Tuy nhiên, đồng thời, chúng ta nên ghi nhớ điều tôi đã chạm qua, rằng tình yêu anh em, vì nó tiến ra từ tình yêu Đức Chúa Trời như hiệu quả từ nguyên nhân, không tách khỏi nó, nhưng ngược lại được Giăng khen vì cớ này, vì nó là bằng chứng của tình yêu chúng ta đối với Đức Chúa Trời.

Khi nói rằng Ca-in bị thúc đẩy giết em mình, vì việc làm người là dữ, ông ngụ ý điều tôi đã trình bày, rằng khi sự gian ác cai trị, sự ghét chiếm chỗ đầu. Ông nhắc đến các việc làm công bình của A-bên, để chúng ta học chịu đựng kiên nhẫn khi thế gian ghét chúng ta một cách nhưng không, không có sự khiêu khích chính đáng nào.

1 Giăng 3:15-18

14. Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em mình. Còn ai chẳng yêu thì ở trong sự chết.

15. Ai ghét anh em mình, là kẻ giết người; anh em biết rằng chẳng một kẻ nào giết người có sự sống đời đời ở trong mình.

16. Bởi đó chúng ta nhận biết lòng yêu thương, ấy là Chúa đã phó sự sống Ngài vì chúng ta; chúng ta cũng nên phó sự sống mình vì anh em mình vậy.

17. Nếu ai có của cải đời nầy, thấy anh em mình đang cùng túng mà chặt dạ, thì lòng yêu mến Đức Chúa Trời thể nào ở trong người ấy được?

18. Hỡi các con cái bé mọn, chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật.

14 Chúng ta biết. Ông khen tình yêu cho chúng ta bằng một lời khen đáng chú ý, vì nó là bằng chứng của sự vượt qua từ sự chết vào sự sống. Từ đó suy ra rằng nếu chúng ta yêu anh em chúng ta được phước, nhưng chúng ta khốn khổ nếu chúng ta ghét họ. Không ai không muốn được giải thoát và cứu khỏi sự chết. Vậy những kẻ bởi nuôi dưỡng sự ghét sẵn lòng phó mình cho sự chết, hẳn phải cực kỳ ngu muội và vô tri. Nhưng khi sứ đồ nói, rằng bởi tình yêu mà biết rằng chúng ta đã vượt vào sự sống, ông không có ý rằng con người là đấng giải cứu chính mình, như thể hắn bởi yêu anh em có thể cứu mình khỏi sự chết, và sắm sự sống cho mình; vì ông không ở đây bàn về nguyên nhân của sự cứu rỗi, nhưng vì tình yêu là trái đặc biệt của Đức Thánh Linh, nó cũng là biểu tượng chắc chắn của sự tái sinh. Rồi sứ đồ rút ra một lập luận từ dấu hiệu, chứ không từ nguyên nhân. Vì không ai thành tâm yêu anh em mình, trừ khi được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tái sinh, ông từ đó kết luận đúng rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng là sự sống, ngự trong mọi kẻ yêu anh em. Nhưng sẽ là ngược ngạo nếu có ai từ đó suy ra rằng sự sống đạt được bởi tình yêu, vì tình yêu theo thứ tự thời gian thì sau nó.

Lập luận sẽ có vẻ hợp lý hơn, nếu nói rằng tình yêu khiến chúng ta chắc chắn hơn về sự sống: thì sự vững lòng về sự cứu rỗi sẽ dựa trên các việc làm. Nhưng câu trả lời cho điều này hiển nhiên; vì dù đức tin được xác nhận bởi mọi ân điển của Đức Chúa Trời như các sự giúp đỡ, nhưng nó không thôi có nền tảng chỉ trong sự thương xót của Đức Chúa Trời. Như chẳng hạn, khi chúng ta hưởng ánh sáng, chúng ta chắc chắn mặt trời chiếu sáng; nếu mặt trời chiếu trên nơi chúng ta ở, chúng ta có cái nhìn rõ hơn về nó; nhưng khi các tia thấy được không đến với chúng ta, chúng ta thỏa mãn rằng mặt trời lan tỏa ánh sáng nó vì lợi ích chúng ta. Vậy khi đức tin được lập nền trên Đấng Christ, một số điều có thể xảy ra để giúp nó, nhưng nó vẫn dựa chỉ trên ân điển của Đấng Christ.

15 Là kẻ giết người Để thúc giục chúng ta hơn nữa yêu thương, ông cho thấy sự ghét đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời biết bao. Không ai không sợ một kẻ giết người; phải, tất cả chúng ta đều nguyền rủa chính cái tên. Nhưng sứ đồ tuyên bố rằng mọi kẻ ghét anh em mình đều là kẻ giết người. Ông không thể nói điều gì tàn bạo hơn; lời nói cũng không phải cường điệu, vì chúng ta muốn kẻ chúng ta ghét phải chết. Không quan trọng nếu một người giữ tay mình khỏi làm hại; vì chính ước muốn làm hại, cũng như sự cố gắng, bị lên án trước mặt Đức Chúa Trời: phải, khi chính chúng ta không tìm cách làm hại, nhưng nếu chúng ta muốn một điều ác xảy đến cho anh em mình từ một người khác, chúng ta là kẻ giết người.
Rồi sứ đồ định nghĩa sự việc đơn giản như nó là, khi ông gán tội giết người cho sự ghét. Từ đó chứng tỏ sự dại dột của con người, rằng dù chúng ghê tởm cái tên, nhưng chúng không coi trọng chính tội ác. Từ đâu ra điều này? chính vì vẻ bề ngoài của mọi sự chiếm hết tư tưởng chúng ta; nhưng cảm xúc bên trong phải khai trình trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy đừng ai giảm nhẹ nữa một điều ác nặng nề như thế. Chúng ta hãy học quy các sự phán đoán mình về tòa án Đức Chúa Trời.

16 Bởi đó chúng ta nhận biết, hay, Nhờ điều này chúng ta biết. Giờ ông cho thấy tình yêu thật là gì; vì khen nó thôi thì chưa đủ, trừ khi quyền năng nó được hiểu. Như một gương tình yêu trọn vẹn, ông đặt trước chúng ta gương Đấng Christ; vì Ngài, bởi không tiếc sự sống mình, đã làm chứng Ngài yêu chúng ta biết bao. Đây là dấu mà ông bảo họ tiến đến. Tóm lại điều được nói là, tình yêu chúng ta được chấp nhận, khi chúng ta chuyển tình yêu mình sang anh em mình, đến nỗi mỗi người, như quên mình, nên tìm điều lành cho người khác. [79]

Thật vậy, chắc chắn rằng chúng ta còn xa mới bằng Đấng Christ: nhưng sứ đồ khuyên chúng ta bắt chước Ngài; vì dù chúng ta không đuổi kịp Ngài, vẫn xứng đáng chúng ta theo bước Ngài, dù ở xa. Chắc chắn, vì mục đích của sứ đồ là đánh đổ sự khoe khoang hư không của những kẻ giả hình, những kẻ vinh hiển rằng mình có đức tin nơi Đấng Christ dù không có tình yêu anh em, ông đã ngụ ý bởi các lời này rằng, trừ khi cảm xúc này thắng thế trong lòng chúng ta, chúng ta không có liên hệ gì với Đấng Christ. Ông cũng chưa, như tôi đã nói, đặt trước chúng ta tình yêu của Đấng Christ, để đòi chúng ta bằng Ngài; vì điều đó là gì ngoài việc đẩy tất cả chúng ta đến tuyệt vọng? Nhưng ông muốn nói rằng các cảm xúc chúng ta nên được uốn nắn và điều chỉnh như thế, để chúng ta ước muốn dâng sự sống và cả sự chết mình, trước hết cho Đức Chúa Trời, rồi cho người lân cận.

Có một sự khác biệt khác giữa chúng ta và Đấng Christ, — đức hạnh hay lợi ích của sự chết chúng ta không thể như nhau. Vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không được nguôi bởi huyết chúng ta, sự sống cũng không được sắm bởi sự chết chúng ta, hình phạt đáng cho người khác cũng không bị chúng ta chịu. Nhưng sứ đồ, trong sự so sánh này, không có ý nói về mục đích hay hiệu quả của sự chết Đấng Christ; nhưng ông chỉ muốn nói rằng đời sống chúng ta nên được uốn nắn theo gương Ngài.

17 Nếu ai có của cải đời nầy, hay, Nếu có ai có sự nuôi sống của thế gian. Giờ ông nói về các bổn phận chung của tình yêu, chảy từ nền tảng chính ấy, tức là, khi chúng ta sẵn sàng phục vụ người lân cận mình đến chết. Đồng thời, ông dường như lý luận từ điều lớn đến điều nhỏ; vì kẻ từ chối dùng của cải mình giảm nhẹ sự thiếu thốn của anh em, trong khi sự sống mình an toàn và chắc chắn, thì càng ít hơn sẽ liều sự sống mình cho người ấy trước nguy hiểm. Rồi ông phủ nhận rằng có tình yêu trong chúng ta, nếu chúng ta giữ lại sự giúp đỡ khỏi người lân cận. Nhưng ông khuyên lòng nhân từ bên ngoài như thế, đồng thời ông rất thích hợp diễn tả cách đúng để làm lành, và cảm xúc nào nên ở trong chúng ta.

Vậy, đây là mệnh đề thứ nhất, rằng không ai thật sự yêu anh em mình, trừ khi hắn thật sự tỏ điều này mỗi khi có dịp; thứ hai, rằng theo như có ai có phương tiện, hắn bị ràng buộc giúp đỡ anh em mình đến đó, vì Chúa cung cấp cho chúng ta dịp để thực hành tình yêu như thế; thứ ba, rằng sự cần thiết của mỗi người nên được xem đến, vì như có ai cần đồ ăn thức uống hay các điều khác mà chúng ta dư dật, thì người ấy cần sự giúp đỡ chúng ta; thứ tư, rằng không hành động nhân từ nào, trừ khi kèm với sự đồng cảm, đẹp lòng Đức Chúa Trời. Có nhiều người bề ngoài rộng rãi, nhưng không cảm nỗi khốn khổ của anh em mình. Nhưng sứ đồ đòi rằng lòng dạ chúng ta nên được mở ra; điều này được làm, khi chúng ta được ban một cảm xúc để đồng cảm với người khác trong các điều ác họ, không khác gì như của chính mình.

Lòng yêu mến Đức Chúa Trời Ở đây ông nói về việc yêu anh em; vậy sao ông nhắc đến tình yêu Đức Chúa Trời? chính vì nguyên tắc này phải được giữ, rằng không thể khác được nhưng tình yêu Đức Chúa Trời sẽ sinh trong chúng ta tình yêu anh em. [80] Và thế là Đức Chúa Trời thử tình yêu chúng ta đối với Ngài, khi Ngài bảo chúng ta yêu loài người vì cớ Ngài, theo điều nói trong Thi-thiên 16:2,

"Sự phước hạnh tôi chẳng đến Chúa được; Nhưng đến cho các thánh trên đất, là kẻ tôi ưa thích mọi đàng."

18. Chớ yêu mến bằng lời nói Có một sự nhượng bộ trong mệnh đề đầu; vì chúng ta không thể yêu chỉ bằng lưỡi; nhưng vì nhiều người giả vờ điều này một cách sai lầm, sứ đồ nhượng bộ, theo điều thường làm, tên của sự việc cho sự giả dối chúng, dù, trong mệnh đề thứ hai, ông quở trách sự hư không chúng, khi ông phủ nhận rằng có thực tại trừ trong việc làm. Vì các lời nên được giải thích như thế, — Chúng ta đừng xưng bằng lưỡi rằng mình yêu, nhưng chứng minh bằng việc làm; vì đây là cách duy nhất thật để tỏ tình yêu. [81]

[79] Không có thẩm quyền nào để thêm của Đức Chúa Trời sau tình yêu trong câu này; thật ra cũng không đúng, vì điều theo sau cho thấy rõ tình yêu của Đấng Christ là điều được nhắc. Tiền ngữ của "Ngài," ("vì Ngài đã phó," v.v.) là "Con Đức Chúa Trời" trong câu 8. Đoạn này có thể được dịch như sau, "Bởi đó chúng ta nhận biết tình yêu, ấy là Ngài đã phó sự sống mình vì chúng ta; chúng ta cũng nên phó sự sống mình vì anh em mình." — Ban biên tập.

[80] "Lòng yêu mến Đức Chúa Trời" ở đây là tình yêu mà Đức Chúa Trời là đối tượng, tức là, tình yêu đối với Đức Chúa Trời. — Ban biên tập.

[81] Beza và những người khác xem "chỉ," hay "đơn thuần," như được hiểu trong mệnh đề đầu, theo một cách nói thường gặp trong Kinh Thánh, như "Hãy làm việc," v.v., (Giăng 6:27.) "Hỡi các con cái thân yêu, chúng ta hãy yêu, không chỉ bằng lời nói, hay bằng lưỡi, nhưng bằng việc làm và trong lẽ thật." Nghĩa là, chúng ta đừng yêu chỉ bằng cách hứa hẹn tốt đẹp bằng lời, hay bằng cách diễn tả sự đồng cảm bằng lưỡi, nhưng bằng cách làm cho sự đồng cảm có hiệu quả bằng các việc làm, và bằng cách làm cho lời mình thành thật, bằng cách làm trọn nó. Ở đây chúng ta thấy cùng một sự sắp xếp như trong nhiều trường hợp khác; "lời nói" tương ứng với "lẽ thật;" và "lưỡi" tương ứng với "việc làm." Macknight nhận xét đúng rằng "không thể cho rằng sứ đồ cấm chúng ta dùng các lời âu yếm với anh em mình trong cơn khốn khó. Nhưng ông cấm chúng ta thỏa mãn với những điều đó." — Ban biên tập

1 Giăng 3:19-22

19. Bởi đó, chúng ta biết mình là thuộc về lẽ thật, và giục lòng vững chắc ở trước mặt Ngài.

20. Vì nếu lòng chúng ta cáo trách mình, thì Đức Chúa Trời lại lớn hơn lòng chúng ta nữa, và Ngài biết cả mọi sự.

21. Hỡi kẻ rất yêu dấu, ví bằng lòng chúng ta không cáo trách, thì chúng ta có lòng rất vững vàng ở trước mặt Đức Chúa Trời,

22. Và chúng ta xin điều gì mặc dầu, thì nhận được điều ấy, bởi chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài và làm những điều đẹp ý Ngài.

19 Bởi đó, chúng ta biết, hay, nhờ điều này chúng ta biết. Từ lẽ thật, giờ ông hiểu theo một nghĩa khác; nhưng có một sự tương tự nổi bật trong các lời, — Nếu chúng ta, trong lẽ thật, yêu người lân cận, chúng ta có bằng chứng rằng chúng ta được sinh bởi Đức Chúa Trời, Đấng là lẽ thật, hay rằng lẽ thật của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta. Nhưng chúng ta phải luôn nhớ rằng chúng ta không có từ tình yêu tri thức mà sứ đồ nhắc, như thể chúng ta phải tìm từ nó sự chắc chắn của sự cứu rỗi. Và chắc chắn chúng ta không biết cách nào khác rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, ngoài việc Ngài đóng ấn sự nhận làm con nhưng không của Ngài trên lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, và ngoài việc chúng ta bởi đức tin nhận của cầm chắc chắn được dâng trong Đấng Christ. Vậy tình yêu là phụ thuộc hay một sự giúp đỡ kém hơn, một chỗ dựa cho đức tin chúng ta, không phải nền tảng nó dựa vào.

Vậy sao sứ đồ nói, Chúng ta sẽ giục lòng vững chắc ở trước mặt Ngài? Ông nhắc chúng ta bởi các lời này rằng đức tin không tồn tại nếu không có lương tâm tốt; không phải rằng sự chắc chắn phát sinh từ nó hay tùy thuộc vào nó, nhưng rằng chỉ bấy giờ chúng ta mới thật sự chứ không giả dối chắc chắn về sự hiệp một với Đức Chúa Trời, khi bởi hiệu quả của Đức Thánh Linh Ngài, Ngài tỏ mình trong tình yêu chúng ta. Vì luôn xứng hợp và đúng đắn để xét điều sứ đồ bàn; vì khi ông lên án sự xưng nhận đức tin giả vờ và giả dối, ông nói rằng chúng ta không thể có một sự chắc chắn chân thật trước mặt Đức Chúa Trời, trừ khi Đức Thánh Linh Ngài sinh trong chúng ta trái của tình yêu. Tuy nhiên, dù lương tâm tốt không thể tách khỏi đức tin, nhưng không ai nên từ đó kết luận rằng chúng ta phải nhìn vào các việc làm mình để sự chắc chắn chúng ta được chắc chắn.

20. Vì nếu lòng chúng ta cáo trách mình Ông chứng minh, mặt khác, rằng những kẻ không có chứng cớ của lương tâm tốt luống công giữ danh và vẻ bề ngoài của tín đồ Đấng Christ. Vì nếu có ai ý thức tội lỗi, và bị chính lòng mình lên án, thì càng ít hơn hắn có thể thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời. Từ đó suy ra rằng đức tin bị lật đổ bởi sự bất an của lương tâm xấu.

Ông nói, Đức Chúa Trời lại lớn hơn lòng chúng ta, với ý nói về sự phán xét, tức là, vì Ngài thấy sắc bén hơn chúng ta nhiều, và tra xét tỉ mỉ hơn và phán xét nghiêm khắc hơn. Vì lý do này, Phao-lô nói rằng dù ông không ý thức điều sai trong mình, nhưng ông không vì thế được xưng công chính, (1 Cô-rinh-tô 4:4;) vì ông biết rằng dù ông cẩn thận chú ý đến chức vụ mình đến đâu, ông đã lầm trong nhiều điều, và qua sự vô ý đã không biết các lỗi lầm mà Đức Chúa Trời nhận thấy. Vậy điều sứ đồ muốn nói là, kẻ bị lương tâm mình hành hạ và lên án, không thể thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời.

Cùng một mục đích là điều ngay theo sau, rằng Đức Chúa Trời biết hay thấy mọi sự. Vì làm sao những điều chúng ta, những kẻ so với Ngài thì đần độn và mù, bị ép phải thấy, lại có thể giấu khỏi Ngài? Vậy hãy nhận lời giải thích này, "Vì Đức Chúa Trời thấy mọi sự, Ngài vượt xa lòng chúng ta." Vì việc dịch một liên từ như một tiểu từ nguyên nhân không phải là điều mới. Nghĩa giờ đã rõ, rằng vì tri thức của Đức Chúa Trời thấu sâu hơn các nhận thức của lương tâm chúng ta, không ai có thể đứng trước mặt Ngài trừ khi sự ngay thẳng của lương tâm mình nâng đỡ hắn.

Nhưng ở đây có thể nảy sinh một câu hỏi. Chắc chắn rằng kẻ bị bỏ đôi khi bị Sa-tan chìm vào sự mê muội đến nỗi chúng không còn ý thức điều ác của mình, và, không báo động hay sợ hãi, như Phao-lô nói, lao đầu vào sự hư mất; cũng chắc chắn rằng những kẻ giả hình thường tự tâng bốc mình, và kiêu ngạo coi thường sự phán xét của Đức Chúa Trời, vì, say sưa bởi ý tưởng sai lầm về sự công chính của mình, chúng không cảm thấy sự cáo trách tội lỗi. Câu trả lời cho những điều này không khó; những kẻ giả hình bị lừa dối vì chúng tránh ánh sáng; và kẻ bị bỏ không cảm gì, vì chúng đã lìa khỏi Đức Chúa Trời; và, thật vậy, không có nơi an toàn nào cho lương tâm xấu ngoài các chỗ ẩn náu.

Nhưng sứ đồ ở đây nói về các lương tâm mà Đức Chúa Trời lôi ra ánh sáng, ép đến tòa án Ngài, và đổ đầy sự sợ hãi sự phán xét Ngài. Tuy nhiên, đồng thời cũng đúng chung rằng, chúng ta không thể có sự bình an êm đềm trừ điều Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban cho các lòng đã được thanh tẩy; vì những kẻ, như chúng ta đã nói, bị mê muội, thường cảm thấy các sự cắn rứt bí mật, và tự hành hạ mình trong cơn mê.

21 Ví bằng lòng chúng ta không cáo trách Tôi đã giải thích rằng điều này không chỉ về những kẻ giả hình hay những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời cách thô bạo. Vì dù kẻ bị bỏ có tán thành đời sống mình đến đâu, nhưng Chúa, như Sa-lô-môn nói, cân nhắc lòng chúng. (Châm-ngôn 16:2.) Cái cân này của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài thử con người, là thế này, rằng không ai có thể khoe rằng mình có lòng trong sạch. Vậy, nghĩa của các lời sứ đồ là, chỉ bấy giờ chúng ta mới đến trong sự vững lòng êm đềm trước mặt Đức Chúa Trời, khi chúng ta đem theo chứng cớ của một lòng ý thức điều đúng và ngay thẳng. Lời nói của Phao-lô thật vậy đúng, rằng bởi đức tin, nương cậy ân điển của Đấng Christ, một lối vào Đức Chúa Trời với sự vững lòng được mở cho chúng ta, (Ê-phê-sô 3:12;) và cũng, rằng sự bình an được ban cho chúng ta bởi đức tin, để lương tâm chúng ta đứng bình an trước mặt Đức Chúa Trời. (Rô-ma 5:1.) Nhưng không có nhiều sự khác biệt giữa các câu này; vì Phao-lô cho thấy nguyên nhân của sự vững lòng, nhưng Giăng chỉ nhắc một sự thêm vào không thể tách, hẳn phải dính với nó, dù nó không phải là nguyên nhân.

Ở đây, tuy nhiên, nảy sinh một khó khăn lớn hơn, dường như không để lại sự vững lòng nào trong cả thế gian; vì ai có thể được tìm thấy mà lòng không quở trách mình trong điều gì? Về điều này tôi trả lời rằng, người tin kính bị quở trách như thế, để đồng thời họ được tha. Vì thật cần thiết họ phải bị rối loạn nghiêm trọng trong lòng vì tội mình, để sự kinh hãi dẫn họ đến sự khiêm nhường và ghét chính mình; nhưng họ lập tức chạy đến sự hy sinh của Đấng Christ, nơi họ có sự bình an chắc chắn. Tuy nhiên sứ đồ nói, theo một nghĩa khác, rằng họ không bị lên án, vì dù họ thừa nhận mình thiếu sót trong nhiều điều đến đâu, họ vẫn được nhẹ nhõm bởi chứng cớ này của lương tâm, rằng họ thật sự và hết lòng kính sợ Đức Chúa Trời và ước muốn vâng phục sự công chính Ngài. Mọi kẻ có cảm xúc tin kính này, và đồng thời biết rằng mọi sự cố gắng của mình, dù còn kém xa sự trọn vẹn đến đâu, vẫn đẹp lòng Đức Chúa Trời, được nói đúng là có một lòng êm đềm hay bình an, vì không có sự cắn rứt trong lòng nào quấy rối sự vui vẻ êm đềm của họ.

22 Và chúng ta xin điều gì mặc dầu Hai điều này nối nhau, sự vững lòng và sự cầu nguyện. Như trước ông đã cho thấy rằng lương tâm xấu không tương hợp với sự vững lòng, thì giờ ông tuyên bố rằng không ai có thể thật sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời ngoài những kẻ với lòng tinh sạch, kính sợ và thờ phượng Ngài đúng đắn. Điều sau theo từ điều trước. Đó là một lẽ thật chung được dạy trong Kinh Thánh, rằng kẻ ác không được Đức Chúa Trời nhậm, nhưng, ngược lại, các của lễ và lời cầu nguyện chúng là điều gớm ghiếc đối với Ngài. Do đó cánh cửa ở đây bị đóng lại trước những kẻ giả hình, kẻo chúng khinh thường Ngài mà xông vào sự hiện diện Ngài.

Ông chưa có ý rằng một lương tâm tốt phải được đem đến, như thể nó đạt được ân huệ cho các lời cầu nguyện chúng ta. Khốn cho chúng ta nếu chúng ta nhìn vào các việc làm, những điều chẳng có gì ngoài điều là nguyên nhân của sự sợ hãi và run rẩy. Vậy, các tín hữu không thể đến tòa án Đức Chúa Trời bằng cách nào khác ngoài nương cậy Đấng Christ là Đấng Trung bảo. Nhưng vì tình yêu Đức Chúa Trời luôn nối với đức tin, sứ đồ, để ông quở trách những kẻ giả hình nghiêm khắc hơn, tước khỏi chúng đặc ân đơn nhất mà Đức Chúa Trời ban cho con cái Ngài; tức là, kẻo chúng nghĩ rằng các lời cầu nguyện chúng có lối vào Đức Chúa Trời.

Khi nói, bởi chúng ta vâng giữ các điều răn Ngài, ông không có ý rằng sự vững lòng trong cầu nguyện được lập nền trên các việc làm chúng ta; nhưng ông chỉ dạy điều này, rằng tôn giáo thật và sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thành không thể tách khỏi đức tin. Cũng không nên có vẻ lạ rằng ông dùng một tiểu từ nguyên nhân, dù ông không nói về một nguyên nhân; vì một sự thêm vào không thể tách đôi khi được nhắc như một nguyên nhân như khi người ta nói, Vì mặt trời chiếu trên chúng ta lúc giữa trưa, nên có nhiều hơi nóng hơn; nhưng không suy ra rằng hơi nóng đến từ ánh sáng.

1 Giăng 3:23-24

23. Vả, nầy là điều răn của Ngài: là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài, tức là Đức Chúa Jêsus Christ, và chúng ta phải yêu thương nhau như Ngài đã truyền dạy chúng ta.

24. Ai vâng giữ các điều răn Ngài thì ở trong Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời ở trong người ấy; chúng ta biết Ngài ở trong lòng chúng ta là nhờ Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta.

23 Vả, nầy là điều răn của Ngài Ông lại áp dụng một lẽ thật chung vào mục đích riêng mình. Nghĩa là, sự bất hòa giữa chúng ta và Đức Chúa Trời lớn đến nỗi chúng ta bị giữ khỏi lối vào Ngài, trừ khi chúng ta hiệp bởi tình yêu lẫn nhau. Đồng thời ông không ở đây khen tình yêu đơn thuần, như trước, nhưng nối nó làm bạn đồng hành và kẻ hầu của đức tin.

Các nhà ngụy biện bởi các lời chú giải bóp méo các lời này, như thể quyền tự do cầu nguyện đạt được bởi chúng ta, một phần bởi đức tin và một phần bởi các việc làm. Vì Giăng đòi chúng ta giữ các điều răn Đức Chúa Trời để chúng ta cầu nguyện đúng, và sau đó dạy chúng ta rằng sự giữ này chỉ về đức tin và tình yêu, chúng kết luận rằng từ hai điều này chúng ta nên rút ra sự vững lòng trong cầu nguyện. Nhưng tôi đã nhiều lần nhắc các ngươi rằng, chủ đề ở đây không phải làm sao hay bằng phương tiện nào con người có thể sắm mình để họ có sự vững lòng cầu nguyện với Đức Chúa Trời, vì ông không ở đây nói về nguyên nhân của các bệnh hay của bất cứ sự xứng đáng nào. Giăng chỉ cho thấy rằng Đức Chúa Trời không ban cho ai vinh dự và đặc ân giao tiếp với chính Ngài ngoài con cái Ngài, chính là những kẻ đã được Đức Thánh Linh Ngài tái sinh. Vậy, ý chính của điều được nói là, Nơi nỗi sợ và tình yêu Đức Chúa Trời không thắng thế, không thể là Đức Chúa Trời sẽ nghe lời cầu nguyện.

Nhưng nếu chúng ta có mục đích vâng theo các điều răn Ngài, chúng ta hãy xem Ngài truyền điều gì. Tuy nhiên, Ngài không tách đức tin khỏi tình yêu; nhưng Ngài đòi cả hai cùng nhau từ chúng ta. Và đây là lý do ông dùng từ điều răn ở số ít.

Nhưng đây là một đoạn đáng chú ý; vì ông định nghĩa ngắn gọn cũng như rõ ràng toàn bộ sự trọn vẹn của một đời sống thánh khiết gồm những gì. Vậy không có lý do gì chúng ta viện cớ khó khăn nào, vì Đức Chúa Trời không hề dẫn chúng ta qua các mê cung dài, nhưng đơn giản và ngắn gọn đặt trước chúng ta điều đúng và điều Ngài chấp nhận. Ngoài ra, trong sự ngắn gọn này không có sự tối tăm, vì Ngài cho chúng ta thấy rõ sự khởi đầu và sự cuối cùng của một đời sống được uốn nắn đúng. Nhưng rằng ở đây chỉ nhắc đến tình yêu anh em, trong khi tình yêu Đức Chúa Trời bị bỏ qua, lý do là, như chúng ta đã nói ở nơi khác, rằng vì tình yêu anh em chảy từ tình yêu Đức Chúa Trời, nên nó là một bằng chứng chắc chắn và thật về nó.

Về danh Con Ngài Danh chỉ về sự rao giảng; và sự nối này đáng được lưu ý, vì ít người hiểu tin vào Đấng Christ là gì; nhưng từ cách nói này, chúng ta có thể dễ dàng kết luận rằng đức tin đúng duy nhất là đức tin tiếp nhận Đấng Christ như Ngài được bày ra trong Phúc Âm. Do đó cũng vậy, rằng không có đức tin nếu không có sự dạy dỗ, như Phao-lô cũng cho chúng ta thấy trong Rô-ma 10:14. Đồng thời chúng ta phải nhận thấy rằng sứ đồ bao gồm đức tin trong tri thức về Đấng Christ; vì Ngài là hình ảnh sống của Đức Chúa Cha, và trong Ngài chứa mọi kho báu của sự khôn ngoan và tri thức. Ngay khi chúng ta quay khỏi Ngài, chúng ta không thể làm gì khác ngoài lang thang trong sự lầm lạc.

24 Và ai vâng giữ các điều răn Ngài Ông xác nhận điều tôi đã trình bày, rằng sự hiệp một chúng ta có với Đức Chúa Trời hiển nhiên khi chúng ta nuôi dưỡng tình yêu lẫn nhau: không phải rằng sự hiệp một chúng ta bắt đầu nhờ đó, nhưng rằng nó không thể vô ích hay không có hiệu quả mỗi khi nó bắt đầu tồn tại. Và ông chứng minh điều này bằng cách thêm một lý do, vì Đức Chúa Trời không ngự trong chúng ta, trừ khi Đức Thánh Linh Ngài ngự trong chúng ta. Nhưng bất cứ nơi nào Đức Thánh Linh ở, Ngài hẳn tỏ quyền năng và hiệu quả Ngài. Từ đó chúng ta dễ dàng kết luận rằng không ai ở trong Đức Chúa Trời và hiệp với Ngài, ngoài những kẻ giữ các điều răn Ngài.

Vậy, khi ông nói, và nhờ điều này chúng ta biết, liên từ, và, vì một lý do được đưa ra ở đây, phải được dịch, "vì," hay, "bởi." Nhưng tính chất của lý do hiện tại nên được xét; vì dù câu theo lời đồng ý với câu của Phao-lô, khi ông nói Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta qua Ngài kêu lên với Đức Chúa Trời, A-ba, Cha, nhưng có một sự khác biệt trong nghĩa; vì Phao-lô nói về sự chắc chắn của sự nhận làm con nhưng không, mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đóng ấn trên lòng chúng ta; nhưng Giăng ở đây xét các hiệu quả mà Đức Thánh Linh sinh ra trong khi ngự trong chúng ta, như chính Phao-lô làm, khi ông nói rằng những kẻ được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt là con cái Đức Chúa Trời; vì ở đó ông cũng đang nói về sự làm chết xác thịt và sự đổi mới của đời sống.

Tóm lại điều được nói là, từ đó tỏ ra rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, tức là, khi Đức Thánh Linh Ngài cai trị và hướng dẫn đời sống chúng ta. Đồng thời Giăng dạy chúng ta rằng bất cứ việc lành nào được chúng ta làm, đều tiến ra từ ân điển của Đức Thánh Linh, và rằng Đức Thánh Linh không đạt được bởi sự công chính chúng ta, nhưng được ban cho chúng ta một cách nhưng không.

CHƯƠNG 4

1 Giăng 4:1-3

1. Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng; vì có nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thiên hạ.

2. Bởi điều nầy, hãy nhận biết Thánh Linh của Đức Chúa Trời: phàm thần nào xưng Đức Chúa Jêsus Christ lấy xác thịt mà đến, thần đó là bởi Đức Chúa Trời;

3. Còn thần nào không xưng Đức Chúa Jêsus, chẳng phải bởi Đức Chúa Trời. Đó là thần của Kẻ địch lại Đấng Christ, mà các con đã nghe rằng hầu đến, và hiện nay đã ở trong thế gian rồi.

Ông trở lại giáo lý trước, mà ông đã chạm qua trong chương hai; vì nhiều người (như thường lệ trong các điều mới) đã lạm dụng danh Đấng Christ vì mục đích phục vụ các sự lầm lạc của mình. Một số xưng nhận Đấng Christ nửa vời; và khi chúng đạt được một chỗ giữa các bạn Ngài, chúng có nhiều dịp hơn để làm hại cớ Ngài. Sa-tan đã nhân dịp quấy rối Hội Thánh, nhất là qua chính Đấng Christ; vì Ngài là hòn đá vấp phạm, mà mọi kẻ hẳn vấp phải những kẻ không giữ trên đường đúng, như Đức Chúa Trời đã cho chúng ta thấy.

Nhưng điều sứ đồ nói gồm ba phần. Trước hết ông cho thấy một điều ác nguy hiểm cho các tín hữu; và do đó ông khuyên họ cẩn thận. Ông quy định cách họ cẩn thận, tức là, bằng cách phân biệt giữa các thần; và đây là phần thứ hai. Ở phần thứ ba, ông chỉ ra một sự lầm lạc đặc biệt, nguy hiểm nhất cho họ, do đó ông cấm họ nghe những kẻ chối Con Đức Chúa Trời đã hiện ra trong xác thịt. Giờ chúng ta sẽ xét từng phần theo thứ tự.

Nhưng dù trong đoạn này lý do này được thêm vào, rằng nhiều tiên tri giả đã ra trong thế gian, nhưng tiện bắt đầu với nó. Lời loan báo chứa một lời khuyên hữu ích; vì nếu Sa-tan lúc đó đã dụ dỗ nhiều người, những kẻ dưới danh Đấng Christ gieo rắc các sự mạo danh chúng, thì các trường hợp tương tự ngày nay không nên làm chúng ta kinh hãi. Vì đó là trường hợp đời đời với Phúc Âm, rằng Sa-tan cố gắng làm ô uế và bại hoại sự tinh sạch nó bởi nhiều sự lầm lạc. Thời chúng ta đã sinh ra một số bè phái ghê tởm và quái dị; và vì lý do này nhiều người đứng kinh ngạc; và không biết quay đâu, chúng vứt bỏ mọi sự lo lắng cho tôn giáo; vì chúng không tìm được cách tóm tắt nào hơn để thoát khỏi nguy hiểm của các sự lầm lạc. Chúng, thật vậy, hành động rất dại dột; vì bởi tránh ánh sáng của lẽ thật, chúng tự quăng mình vào bóng tối của các sự lầm lạc. Vậy, hãy để sự kiện này còn khắc trong trí chúng ta, rằng từ khi Phúc Âm bắt đầu được rao giảng, các tiên tri giả lập tức hiện ra; và sự kiện sẽ củng cố chúng ta chống lại các sự vấp phạm như thế.

Sự cổ kính của các sự lầm lạc giữ nhiều người, như thể, bị trói chặt, đến nỗi chúng không dám thoát ra khỏi chúng. Nhưng Giăng ở đây chỉ ra mọi điều ác trong lòng đã ở trong Hội Thánh lúc đó. Bây giờ, nếu lúc đó có những kẻ mạo danh trộn lẫn với các sứ đồ và các giáo sư trung tín khác, thì có gì lạ, rằng giáo lý Phúc Âm đã lâu bị đè nén, và rằng nhiều sự bại hoại đã thắng thế trong thế gian? Vậy, không có lý do gì sự cổ kính nên cản trở chúng ta thực hành quyền tự do mình trong việc phân biệt giữa lẽ thật và sự giả dối.

1 Chớ tin cậy mọi thần Khi Hội Thánh bị quấy rối bởi các sự bất hòa và tranh chấp, nhiều người, như đã nói, sợ hãi, lìa khỏi Phúc Âm. Nhưng Đức Thánh Linh quy định cho chúng ta một phương thuốc khác xa, tức là, các tín hữu không nên tiếp nhận một giáo lý nào một cách thiếu suy nghĩ và không phân biệt. Vậy, chúng ta nên cẩn thận kẻo, bị vấp phạm bởi sự đa dạng của các ý kiến, chúng ta loại bỏ các giáo sư, và, cùng với họ, lời của Đức Chúa Trời. Nhưng sự cẩn thận này là đủ, rằng không phải mọi người đều được nghe một cách không phân biệt.

Từ thần tôi hiểu theo phép hoán dụ, như chỉ kẻ khoe rằng mình được ban ơn Đức Thánh Linh để thi hành chức vụ tiên tri mình. Vì không ai được phép nói nhân danh mình, cũng không ai tin các người nói trừ khi họ là cơ quan của Đức Thánh Linh, để các tiên tri có nhiều thẩm quyền hơn, Đức Chúa Trời đã tôn vinh họ bằng danh này, như thể Ngài đã tách họ khỏi loài người nói chung. Vậy, những kẻ được gọi là thần, những kẻ chỉ cho mượn ngôn ngữ cho các lời sấm của Đức Thánh Linh, như đại diện Ngài. Chúng không đem điều gì của mình, cũng không ra nhân danh mình, nhưng mục đích của danh hiệu tôn trọng này là, để lời Đức Chúa Trời không mất sự kính trọng đáng có qua tình trạng hèn mọn của người hầu việc. Vì Đức Chúa Trời muốn lời Ngài luôn được tiếp nhận từ miệng loài người không khác gì như chính Ngài đã hiện ra từ trời.

Ở đây Sa-tan xen vào, và đã sai các giáo sư giả đến làm hư hỏng lời Đức Chúa Trời, hắn cũng ban cho chúng danh này, để chúng dễ lừa dối hơn. Thế là các tiên tri giả luôn quen kiêu ngạo và dạn dĩ đòi cho mình bất cứ vinh dự nào Đức Chúa Trời đã ban cho các tôi tớ Ngài. Nhưng sứ đồ cố ý dùng danh này, kẻo những kẻ giả vờ xưng danh Đức Chúa Trời lừa dối chúng ta bởi các mặt nạ chúng, như chúng ta thấy ngày nay; vì nhiều người bị lóa mắt bởi chính danh Hội Thánh, đến nỗi chúng thích, đến sự hư mất đời đời của mình, bám chặt Giáo hoàng, hơn là từ chối hắn dù phần nhỏ nhất của thẩm quyền hắn.

Vậy, chúng ta nên lưu ý sự nhượng bộ này: vì sứ đồ có thể đã nói rằng mọi loại người không nên được tin; nhưng vì các giáo sư giả đòi Đức Thánh Linh, nên ông để chúng làm thế, đồng thời đã nhắc chúng rằng sự đòi của chúng là phù phiếm và vô ích, trừ khi chúng thật sự bày ra điều chúng xưng nhận, và rằng những kẻ dại dột, kinh ngạc bởi chính âm thanh của một danh tôn trọng như thế, không dám tra hỏi gì về vấn đề.

Hãy thử cho biết các thần Vì không phải mọi người đều là tiên tri thật, sứ đồ ở đây tuyên bố rằng chúng nên được xét nghiệm và thử. Và ông nói không chỉ với toàn Hội Thánh, mà cũng với mỗi tín hữu.

Nhưng có thể hỏi, chúng ta có sự phân biệt này từ đâu? Những kẻ trả lời rằng lời Đức Chúa Trời là quy tắc mà mọi điều con người đưa ra nên được thử, nói điều gì đó, nhưng không phải toàn bộ. Tôi thừa nhận rằng các giáo lý nên được thử bởi lời Đức Chúa Trời; nhưng trừ khi Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan hiện diện, có lời Đức Chúa Trời trong tay sẽ ít hay không có ích gì, vì nghĩa nó sẽ không hiện ra cho chúng ta; như, chẳng hạn, vàng được thử bởi lửa hay đá thử, nhưng chỉ có thể làm bởi những kẻ hiểu nghệ thuật; vì cả đá thử lẫn lửa đều không có ích gì cho kẻ thiếu kỹ năng. Vậy để chúng ta là quan án xứng đáng, chúng ta hẳn phải được ban và được Đức Thánh Linh của sự phân biệt hướng dẫn. Nhưng vì sứ đồ đã truyền điều này một cách luống công, nếu không có quyền phán đoán nào được cung cấp, chúng ta có thể chắc chắn kết luận rằng người tin kính sẽ không bao giờ bị bỏ thiếu Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan về điều cần thiết, miễn là họ cầu xin Ngài từ Chúa. Nhưng Đức Thánh Linh sẽ chỉ hướng dẫn chúng ta đến sự phân biệt đúng như thế, khi chúng ta khiến mọi tư tưởng mình phục tùng lời Đức Chúa Trời; vì nó là, như đã nói, như đá thử, phải, nó nên được xem là cần thiết nhất cho chúng ta; vì chỉ giáo lý thật là giáo lý rút từ nó.
Nhưng ở đây nảy sinh một câu hỏi khó: Nếu mỗi người có quyền và quyền tự do phán đoán, thì không điều gì có thể được định là chắc chắn, nhưng ngược lại toàn bộ tôn giáo sẽ bất định. Về điều này tôi trả lời rằng, có hai sự thử giáo lý, riêng tư và công cộng. Sự thử riêng tư là điều mà mỗi người định đức tin mình, khi hắn hoàn toàn ưng thuận giáo lý mà hắn biết đã đến từ Đức Chúa Trời; vì các lương tâm sẽ không bao giờ tìm được một bến an toàn và êm đềm bằng cách nào khác ngoài trong Đức Chúa Trời. Sự thử công cộng chỉ về sự đồng ý chung và chính thể của Hội Thánh; vì vì có nguy hiểm kẻo những kẻ cuồng tín nổi lên, những kẻ có thể tự phụ khoe rằng mình được ban Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nên đó là một phương thuốc cần thiết, rằng các tín hữu nhóm lại và tìm một cách mà họ có thể đồng ý một cách thánh khiết và tin kính. Nhưng vì câu tục ngữ cổ quá đúng, "Bao nhiêu đầu, bấy nhiêu ý kiến," chắc chắn đó là một công việc đơn nhất của Đức Chúa Trời, khi Ngài khuất phục sự sai lầm chúng ta và khiến chúng ta nghĩ cùng một điều, và đồng ý trong một sự hiệp một thánh khiết của đức tin.

Nhưng điều những người Công giáo Rô-ma dưới cớ này giữ, rằng bất cứ điều gì đã được quyết định trong các công đồng đều được xem như các lời sấm chắc chắn, vì Hội Thánh đã một lần chứng minh chúng từ Đức Chúa Trời, là cực kỳ phù phiếm. Vì dù đó là cách thường để tìm sự đồng ý, là nhóm một công đồng tin kính và thánh khiết, khi các sự tranh cãi có thể được quyết định theo lời Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ tự ràng buộc mình vào các sắc lệnh của một công đồng nào. Cũng không hẳn suy ra rằng ngay khi một trăm giám mục hay hơn nhóm lại ở một nơi, họ đã xứng đáng kêu cầu Đức Chúa Trời và hỏi miệng Ngài điều gì là đúng; phải, không có gì rõ hơn rằng chúng thường đã lìa khỏi lời tinh sạch của Đức Chúa Trời. Vậy trong trường hợp này sự thử mà sứ đồ quy định cũng nên diễn ra, để các thần được thử.

2 Bởi điều nầy, hãy nhận biết Ông đặt ra một dấu đặc biệt nhờ đó họ có thể dễ dàng phân biệt giữa các tiên tri thật và giả. Nhưng ông chỉ lặp lại ở đây điều chúng ta đã gặp trước, rằng vì Đấng Christ là đối tượng đức tin nhắm đến, nên Ngài là hòn đá mà mọi kẻ dị giáo vấp phải. Vậy bao lâu chúng ta ở trong Đấng Christ, có sự an toàn; nhưng khi chúng ta lìa khỏi Ngài, đức tin mất, và mọi lẽ thật thành hư không. [82]

Nhưng chúng ta hãy xét sự xưng nhận này bao gồm điều gì; vì khi sứ đồ nói Đấng Christ đã đến, chúng ta từ đó kết luận rằng Ngài đã ở trước với Đức Chúa Cha; nhờ đó thần tính đời đời của Ngài được chứng minh. Khi nói Ngài đến trong xác thịt, ông muốn nói rằng bởi mặc lấy xác thịt, Ngài đã trở nên một người thật, đồng bản tính với chúng ta, để Ngài trở nên anh em chúng ta, trừ việc Ngài thoát khỏi mọi tội và sự bại hoại. Và cuối cùng, khi nói Ngài đã đến, nguyên nhân của sự đến Ngài phải được lưu ý, vì Ngài không được Đức Chúa Cha sai đi một cách vô ích. Do đó chức vụ và các công đức của Đấng Christ tùy thuộc vào điều này.

Vậy, như các kẻ dị giáo xưa đã lìa khỏi đức tin, trong một trường hợp, bằng cách chối thần tính, và trong trường hợp khác bằng cách chối nhân tính của Đấng Christ; thì những người Công giáo Rô-ma ngày nay cũng vậy: dù chúng xưng Đấng Christ là Đức Chúa Trời và là người, nhưng chúng không hề giữ sự xưng nhận mà sứ đồ đòi, vì chúng cướp khỏi Đấng Christ công đức riêng của Ngài; vì nơi ý chí tự do, các công đức của việc làm, các cách thờ phượng hư cấu, các sự đền tội, sự cầu thay của các thánh, được dựng lên, thì còn lại cho Đấng Christ biết bao ít!

Vậy sứ đồ có ý điều này, rằng vì tri thức về Đấng Christ bao gồm tổng và cốt của giáo lý về tôn giáo thật, mắt chúng ta nên được hướng đến và chăm vào đó, để chúng ta không bị lừa dối. Và chắc chắn Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp và các đấng tiên tri; chúng ta cũng không học điều gì khác từ Phúc Âm ngoài quyền năng và ân điển Ngài.

3. Và đó là thần của Kẻ địch lại Đấng Christ Sứ đồ đã thêm điều này, để khiến các sự mạo danh dẫn chúng ta lìa khỏi Đấng Christ càng đáng ghê tởm hơn. Chúng ta đã nói rằng giáo lý về nước Kẻ địch lại Đấng Christ đã được biết rõ; đến nỗi các tín hữu đã được cảnh báo về sự tan rã tương lai của Hội Thánh, để họ tỉnh thức. Vậy họ đã sợ danh ấy như một điều hèn hạ và điềm gở một cách đúng đắn. Sứ đồ giờ nói rằng mọi kẻ hạ thấp Đấng Christ đều là thành viên của nước ấy.

Và ông nói rằng thần của kẻ địch lại Đấng Christ sẽ đến, và rằng nó đã ở trong thế gian, nhưng theo một nghĩa khác. Ông muốn nói rằng nó đã ở trong thế gian, vì nó âm thầm tiến hành sự gian ác nó. Tuy nhiên, vì lẽ thật của Đức Chúa Trời chưa bị lật đổ bởi các giáo lý giả và tạp, vì sự mê tín chưa thắng thế trong việc bại hoại sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vì thế gian chưa phản bội lìa khỏi Đấng Christ, vì sự chuyên chế, chống lại nước Đấng Christ, chưa công khai tự tôn mình, do đó ông nói rằng nó sẽ đến.

[82] Dường như bởi "thần" suốt đoạn này, chúng ta nên hiểu một giáo sư đòi, đúng hay sai, được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ảnh hưởng. Cũng không phải không đúng, nhưng phù hợp với văn cảnh, khi xem thần của Đức Chúa Trời trong câu này là một giáo sư được Đức Chúa Trời hướng dẫn. Nghĩa của đoạn có thể được diễn tả như sau, — 2. "Bởi điều nầy, hãy nhận biết giáo sư của Đức Chúa Trời; mọi giáo sư xưng Đức Chúa Jêsus Christ lấy xác thịt mà đến, là từ Đức Chúa Trời; và 3. mọi giáo sư không xưng Đức Chúa Jêsus Christ lấy xác thịt mà đến, chẳng phải từ Đức Chúa Trời; và đây là giáo sư của Kẻ địch lại Đấng Christ, (hay, giáo sư chống Đấng Christ,) mà các ngươi đã nghe rằng hầu đến, và hiện nay đã ở trong thế gian rồi." — Ban biên tập

1 Giăng 4:4-6

4. Hỡi các con cái bé mọn, phần các con, là thuộc về Đức Chúa Trời, đã thắng được chúng nó rồi, vì Đấng ở trong các con là lớn hơn kẻ ở trong thế gian.

5. Chúng nó thuộc về thế gian, cho nên nói theo như thế gian, và người thế gian nghe chúng nó.

6. Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời: ai nhìn biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta; còn ai chẳng hề thuộc về Đức Chúa Trời, thì chẳng nghe chúng ta. Ấy bởi đó chúng ta nhận biết thần chân thật và thần sai lầm.

4 Hỡi các con cái bé mọn, phần các con, là thuộc về Đức Chúa Trời Ông đã nói về một kẻ địch lại Đấng Christ; giờ ông nhắc nhiều kẻ. Nhưng nhiều kẻ là các tiên tri giả đã ra trước khi đầu hiện ra. [83] Nhưng mục đích của sứ đồ là khích lệ các tín hữu, để họ can đảm và dạn dĩ chống lại những kẻ mạo danh, vì sự hăng hái bị yếu đi khi kết cục của cuộc tranh chiến còn nghi ngờ. Ngoài ra, nó có thể khiến người lành sợ, khi chúng thấy rằng vừa khi nước Đấng Christ được lập lên, kẻ thù đã sẵn sàng đè nén nó. Vậy dù chúng phải tranh chiến, ông nói rằng chúng đã thắng, vì chúng sẽ có kết cục thành công, như thể ông đã nói rằng chúng đã, dù ở giữa cuộc tranh chiến, vượt khỏi mọi nguy hiểm, vì chúng chắc chắn sẽ là kẻ thắng.

Nhưng lẽ thật này nên được mở rộng hơn, vì bất cứ cuộc tranh chiến nào chúng ta có với thế gian và xác thịt, một sự thắng chắc chắn sẽ theo sau. Thật vậy, các cuộc xung đột khó khăn và dữ dội chờ đợi chúng ta, và một số liên tục nối tiếp những cuộc khác; nhưng vì bởi quyền năng Đấng Christ chúng ta chiến đấu và được trang bị khí giới của Đức Chúa Trời, chúng ta ngay cả bởi chiến đấu và tranh đấu trở nên kẻ thắng. Về chủ đề chính của đoạn này, đó là một sự an ủi lớn, rằng dù Sa-tan tấn công chúng ta bằng mưu kế nào, chúng ta sẽ đứng vững qua quyền năng Đức Chúa Trời.

Nhưng chúng ta phải nhận thấy lý do được thêm ngay vào, vì Đấng ở trong các con là lớn, hay mạnh, hơn kẻ ở trong thế gian. Vì sự yếu đuối chúng ta như thế, đến nỗi chúng ta gục ngã trước khi giao chiến với kẻ thù, vì chúng ta quá chìm trong sự dốt nát đến nỗi chúng ta phơi mình trước mọi loại lừa dối, và Sa-tan khéo léo lạ lùng trong việc lừa dối. Dù chúng ta cầm cự được một ngày, nhưng một sự nghi ngờ có thể len vào trí chúng ta về ngày mai sẽ ra sao; thế là chúng ta sẽ ở trong tình trạng lo lắng đời đời. Vậy sứ đồ nhắc chúng ta rằng chúng ta trở nên mạnh, không bởi quyền năng mình, nhưng bởi quyền năng Đức Chúa Trời. Từ đó ông kết luận rằng chúng ta không thể bị thắng hơn chính Đức Chúa Trời, Đấng đã trang bị cho chúng ta bằng chính quyền năng Ngài đến cuối thế gian. Nhưng trong toàn bộ chiến tranh thuộc linh này tư tưởng này nên ngự trong lòng chúng ta, rằng chúng ta sẽ lập tức tiêu tan nếu chúng ta chiến đấu bằng sức mình; nhưng vì Đức Chúa Trời đẩy lùi kẻ thù chúng ta trong khi chúng ta nghỉ ngơi, sự thắng là chắc chắn. [84]

5 Chúng nó thuộc về thế gian Đó là một sự an ủi không nhỏ rằng những kẻ dám tấn công Đức Chúa Trời trong chúng ta, chỉ có thế gian giúp đỡ và cứu giúp chúng. Và bởi thế gian sứ đồ muốn nói phần mà Sa-tan là chúa tể. Một sự an ủi khác cũng được thêm vào, khi ông nói rằng thế gian qua các tiên tri giả ôm lấy điều nó thừa nhận là của nó. [85] Chúng ta thấy trong con người có khuynh hướng lớn biết bao về sự hư không và giả dối. Do đó các giáo lý giả dễ dàng thâm nhập và lan rộng xa. Sứ đồ ngụ ý rằng không có lý do gì chúng ta vì cớ này mà nao núng, vì đó không phải là điều mới hay bất thường mà thế gian, vốn hoàn toàn lừa dối, sẵn sàng nghe điều giả.

6 Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời Dù điều này thật sự áp dụng cho mọi người tin kính, nhưng nó chỉ đúng về các tôi tớ trung tín của Phúc Âm; vì sứ đồ, qua sự vững lòng Đức Thánh Linh ban, ở đây vinh hiển rằng ông và các bạn đồng lao đã phục vụ Đức Chúa Trời trong sự chân thành, và rút từ Ngài bất cứ điều gì họ dạy. Xảy ra rằng các tiên tri giả khoe cùng một điều, vì đó là thói quen chúng lừa dối dưới mặt nạ Đức Chúa Trời; nhưng các tôi tớ trung tín khác xa chúng, những người không tuyên bố điều gì của mình ngoài điều họ thật sự bày ra trong hạnh kiểm.

Tuy nhiên, chúng ta phải luôn ghi nhớ chủ đề ông ở đây bàn; số người tin kính thì ít, và sự chẳng tin thắng thế gần như khắp nơi; ít người thật sự bám chặt Phúc Âm, phần lớn đang lao đầu vào các sự lầm lạc. Do đó là dịp vấp phạm. Giăng, để loại trừ điều này, bảo chúng ta thỏa mãn với số ít của các tín hữu, vì mọi con cái Đức Chúa Trời tôn vinh Ngài và vâng phục giáo lý Ngài. Vì ông lập tức đặt đối nghịch với điều này một mệnh đề ngược, rằng những kẻ không thuộc về Đức Chúa Trời, không nghe giáo lý tinh sạch của Phúc Âm. Bởi các lời này ông ngụ ý rằng đám đông lớn mà Phúc Âm không được chấp nhận, không nghe các tôi tớ trung tín và thật của Đức Chúa Trời, vì chúng xa lạ với chính Đức Chúa Trời. Vậy đó không phải là sự giảm sút thẩm quyền của Phúc Âm khi nhiều người bác bỏ nó.

Nhưng vào giáo lý này được thêm một lời khuyên hữu ích, rằng bởi sự vâng phục của đức tin chúng ta phải chứng mình thuộc về Đức Chúa Trời. Không có gì dễ hơn khoe rằng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời; và do đó không có gì phổ biến hơn giữa con người, như trường hợp ngày nay với những người Công giáo Rô-ma, những kẻ kiêu ngạo khoe rằng mình là kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời, mà vẫn kiêu ngạo không kém bác bỏ lời Đức Chúa Trời. Vì dù chúng giả vờ tin lời Đức Chúa Trời, nhưng khi chúng bị đưa đến sự thử, chúng bịt tai và không chịu nghe, mà tôn kính lời Đức Chúa Trời là bằng chứng thật duy nhất rằng chúng ta kính sợ Ngài. Cũng không thể có chỗ cho lời bào chữa, do nhiều người đưa ra, rằng chúng tránh giáo lý Phúc Âm khi được rao giảng cho chúng, vì chúng không xứng đáng lập một sự phán đoán; vì không thể khác được nhưng mọi kẻ thật sự kính sợ và vâng phục Đức Chúa Trời, biết Ngài trong lời Ngài.

Nếu có ai phản đối và nói, nhiều kẻ được chọn không lập tức đạt đức tin, phải, lúc đầu chúng ngoan cố chống lại; về điều này tôi trả lời rằng, lúc đó chúng không được xem, như tôi nghĩ, là con cái Đức Chúa Trời; vì đó là dấu hiệu của một người bị bỏ khi lẽ thật bị hắn ngoan cố bác bỏ.

Và nhân tiện, phải nhận thấy rằng sự nghe mà sứ đồ nhắc, phải được hiểu là sự nghe trong lòng và thật, được làm bởi đức tin.

Ấy bởi đó chúng ta nhận biết Tiền ngữ của ấy bởi đó, hay, nhờ điều này, được bao gồm trong hai mệnh đề trước, như thể ông đã nói, "Do đó lẽ thật được phân biệt với sự giả dối, vì một số nói từ Đức Chúa Trời, những người khác từ thế gian." Nhưng bởi thần chân thật và thần sai lầm, một số nghĩ rằng ý nói những người nghe, như thể ông đã nói, rằng những kẻ phó mình để bị những kẻ mạo danh lừa dối, được sinh ra cho sự lầm lạc, và có trong mình hạt giống của sự giả dối; nhưng những kẻ vâng theo lời Đức Chúa Trời bởi chính điều đó cho thấy mình là con cái của lẽ thật. Cách nhìn này tôi không tán thành. Vì như sứ đồ ở đây hiểu các thần theo phép hoán dụ chỉ các giáo sư hay tiên tri, ông muốn nói, tôi nghĩ, không điều gì khác ngoài việc sự thử giáo lý phải được quy về hai điều này, nó từ Đức Chúa Trời hay từ thế gian. [86]

Tuy nhiên, bởi nói như thế ông dường như không nói gì; vì mọi người đều sẵn sàng tuyên bố rằng chúng không nói trừ từ Đức Chúa Trời. Vậy những người Công giáo Rô-ma ngày nay khoe với vẻ nghiêm trọng của thầy rằng mọi sự bịa đặt chúng là các lời sấm của Đức Thánh Linh. Ma-hô-mết cũng không khẳng định rằng hắn đã rút các sự lú lẫn mình trừ từ trời. Người Ai Cập xưa, cũng giả vờ rằng mọi sự điên rồ vô lý chúng, nhờ đó chúng tự mê hoặc mình và người khác, đã được tỏ ra từ trên. Nhưng, đối với tất cả điều này tôi trả lời rằng, chúng ta có lời của Chúa, điều nên được đặc biệt tham khảo. Vậy, khi các thần giả giả vờ xưng danh Đức Chúa Trời, chúng ta phải hỏi từ Kinh Thánh các sự việc có như thế không. Miễn là một sự chú ý sốt sắng được thực hành, kèm với sự khiêm nhường và hiền lành, thần của sự phân biệt sẽ được ban cho chúng ta, Đấng, như một người giải nghĩa trung tín, sẽ mở cho chúng ta nghĩa của điều được nói trong Kinh Thánh.

[83] Khi nói, các ngươi "đã thắng được chúng nó," tiền ngữ của "chúng nó" chắc chắn là "các tiên tri giả" trong câu 1. Giăng thường chỉ về các tiền ngữ ở xa. Xem Giăng 3:16. — Ban biên tập.

[84] "Thế gian" trong câu này được đồng nhất với "các tiên tri giả;" các tín đồ thật đã thắng những kẻ này vì lý do này, vì Đấng ở trong họ là lớn hơn kẻ ở trong thế gian, tức là, trong kẻ chẳng tin và kẻ ác, mà các tiên tri giả là một phần. Từ đó suy ra, "Chúng nó thuộc về thế gian," tức là, chúng thuộc số những kẻ ác và gian ác, những kẻ tạo nên nước bóng tối. — Ban biên tập.

[85] Mệnh đề, "cho nên nói theo như thế gian," khó là một cách dịch đúng, vì ek không bao giờ nghĩa là "of," theo nghĩa "concerning." Macknight dịch là "from." Grotius diễn giải câu như sau, "Chúng rao giảng các điều hợp với khuynh hướng của thế gian;" và Doddridge như sau, "Chúng nói như từ thế gian, như lấy sự dạy dỗ từ nó." Nhưng ek, như ex trong tiếng La-tinh, đôi khi nghĩa là "according to," như trong Ma-thi-ơ 12:37, "Vì bởi lời nói mình ngươi sẽ được xưng là công bình." Xem cũng câu 34, "bởi sự đầy dẫy," v.v. Vậy câu này có thể được dịch như sau, "Cho nên chúng nói theo như thế gian:" tức là, theo các quan điểm và nguyên tắc của những người mê tín và ác của thế gian. — Ban biên tập

[86] Theo cách nhìn này, "thần chân thật" nghĩa là giáo sư của lẽ thật, và "thần sai lầm" là giáo sư của sự lầm lạc; và điều này hợp với toàn bộ mạch văn, thần suốt đoạn chỉ người đòi, đúng hay sai, ở dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh thần thánh. "Bởi điều nầy," chỉ điều vừa được trình bày, tức là, các giáo sư giả thuộc về thế gian, và rao giảng các điều hợp với người thế gian, và được thế gian nghe, và các giáo sư thật từ Đức Chúa Trời, và được những kẻ biết Đức Chúa Trời nghe hay chú ý, và không được những kẻ chẳng biết Ngài chú ý. Nhờ lời trình bày ông đã đưa ra, họ có thể phân biệt giữa giáo sư của lẽ thật và giáo sư của sự lầm lạc. Giáo sư của lẽ thật là một người từ Đức Chúa Trời, và được những kẻ biết Đức Chúa Trời chú ý, và không bởi những kẻ chẳng biết Ngài; mặt khác, giáo sư của sự lầm lạc từ thế gian, rao giảng điều hợp với người của thế gian, và được chúng nghe. Thứ tự, như thường lệ, bị đảo; giáo sư của sự lầm lạc, được nhắc cuối, được mô tả trong câu 5, và giáo sư của lẽ thật, được nhắc đầu, ở đầu câu 6. — Ban biên tập.

1 Giăng 4:7-10

7. Hỡi kẻ rất yêu dấu, chúng ta hãy yêu thương nhau; vì sự yêu thương đến từ Đức Chúa Trời, kẻ nào yêu, thì sanh từ Đức Chúa Trời và nhìn biết Đức Chúa Trời.

8. Ai chẳng yêu, thì không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương.

9. Lòng Đức Chúa Trời yêu chúng ta đã bày tỏ ra trong điều nầy: Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài đến thế gian, đặng chúng ta nhờ Con được sống.

10. Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta.

7 Hỡi kẻ rất yêu dấu Ông trở lại lời khuyên mà ông thúc giục gần như khắp thư. Chúng ta, thật vậy, đã nói rằng nó đầy giáo lý đức tin và lời khuyên yêu thương. Trên hai điểm này ông nhấn mạnh đến nỗi ông liên tục chuyển từ điểm này sang điểm kia.

Khi ông truyền tình yêu lẫn nhau, ông không có ý rằng chúng ta làm trọn bổn phận này khi chúng ta yêu bạn mình, vì chúng yêu chúng ta; nhưng vì ông nói chung với các tín hữu, ông không thể nói khác ngoài việc chúng phải thực hành tình yêu lẫn nhau. Ông xác nhận câu này bởi một lý do thường được đưa ra trước, chính vì không ai có thể chứng mình là con Đức Chúa Trời, trừ khi hắn yêu người lân cận, và vì tri thức thật về Đức Chúa Trời hẳn sinh tình yêu trong chúng ta.

Ông cũng đặt đối nghịch với điều này, theo cách thường lệ, mệnh đề ngược, rằng không có tri thức về Đức Chúa Trời nơi không có tình yêu. Và ông coi như đã được công nhận một nguyên tắc hay lẽ thật chung, rằng Đức Chúa Trời là sự yêu thương, tức là, bản tính Ngài là yêu loài người. Tôi biết rằng nhiều người lý luận tinh tế hơn, và rằng các bậc cổ xưa nhất là đã bóp méo đoạn này để chứng minh thần tính của Đức Thánh Linh. Nhưng ý của sứ đồ chỉ đơn giản là thế này, — rằng vì Đức Chúa Trời là nguồn của tình yêu, hiệu quả này chảy từ Ngài, và lan tỏa bất cứ nơi nào tri thức về Ngài đến, như ông lúc đầu đã gọi Ngài là ánh sáng, vì trong Ngài không có gì tối tăm, nhưng ngược lại Ngài soi sáng mọi sự bởi chính ánh sáng Ngài. Ở đây vậy ông không nói về bản thể Đức Chúa Trời, mà chỉ cho thấy Ngài được chúng ta thấy là gì.

Nhưng hai điều trong các lời sứ đồ nên được lưu ý, — rằng tri thức thật về Đức Chúa Trời là điều tái sinh và đổi mới chúng ta, đến nỗi chúng ta trở nên tạo vật mới; và rằng từ đó không thể khác được nhưng nó phải khiến chúng ta nên giống hình ảnh Đức Chúa Trời. Vậy hãy dẹp đi lời chú giải dại dột về đức tin chưa thành hình. Vì khi có ai tách đức tin khỏi tình yêu, cũng giống như hắn cố gắng lấy hơi nóng khỏi mặt trời.

9 Trong điều nầy đã được tỏ ra, hay, đã hiện ra. Chúng ta có tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta được làm chứng cũng bởi nhiều bằng chứng khác. Vì nếu hỏi, tại sao thế gian được sáng tạo, tại sao chúng ta được đặt trong nó để sở hữu quyền cai trị đất, tại sao chúng ta được bảo tồn trong sự sống để hưởng vô số phước lành, tại sao chúng ta được ban ánh sáng và sự hiểu biết, không lý do nào khác có thể được đưa ra, trừ tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời. Nhưng sứ đồ ở đây đã chọn bằng chứng chính của nó, và điều vượt xa mọi điều khác. Vì đó không chỉ là một tình yêu vô lượng, rằng Đức Chúa Trời không tiếc Con mình, để bởi sự chết Ngài Ngài có thể phục hồi chúng ta cho sự sống; nhưng đó là sự nhân từ lạ lùng nhất, điều nên đổ đầy trí chúng ta với sự kinh ngạc và sửng sốt lớn nhất. Vậy, Đấng Christ là một bằng chứng rực rỡ và đơn nhất của tình yêu thần thánh đối với chúng ta, đến nỗi mỗi khi chúng ta nhìn lên Ngài, Ngài hoàn toàn xác nhận cho chúng ta lẽ thật rằng Đức Chúa Trời là sự yêu thương.

Ông gọi Ngài là Con một, vì muốn phóng đại. Vì trong điều này Ngài tỏ rõ hơn Ngài đã yêu chúng ta đơn nhất biết bao, vì Ngài đã phó Con một Ngài cho sự chết vì cớ chúng ta. Trong khi đó, Đấng bởi bản tính là Con một Ngài, khiến nhiều con trai bởi ân điển và sự nhận làm con, chính là mọi kẻ, bởi đức tin, hiệp với thân Ngài. Ông diễn tả mục đích mà Đấng Christ đã được Đức Chúa Cha sai đến, chính là để chúng ta nhờ Ngài được sống, vì nếu không có Ngài tất cả chúng ta đều chết, nhưng bởi sự đến Ngài Ngài đã đem sự sống cho chúng ta; và trừ khi sự chẳng tin chúng ta ngăn cản hiệu quả của ân điển Ngài, chúng ta cảm thấy nó trong mình.

10 Nầy sự yêu thương ở tại đây Ông phóng đại tình yêu Đức Chúa Trời bởi một lý do khác, rằng Ngài đã ban Con mình lúc chúng ta là kẻ thù, như Phao-lô dạy chúng ta, trong Rô-ma 5:8; nhưng ông dùng các lời khác, rằng Đức Chúa Trời, không bị tình yêu loài người thúc đẩy, đã tự do yêu chúng. Ông muốn bởi các lời này dạy chúng ta rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã nhưng không. Và dù mục đích của sứ đồ là đặt Đức Chúa Trời ra làm gương cho chúng ta bắt chước; nhưng giáo lý đức tin mà ông xen vào, không nên bị bỏ qua. Đức Chúa Trời tự do yêu chúng ta, — làm sao? vì Ngài đã yêu chúng ta trước khi chúng ta sinh ra, và cũng khi, qua sự đồi bại của bản tính, chúng ta có lòng quay khỏi Ngài, và bị ảnh hưởng bởi không cảm xúc đúng và tin kính nào.

Nếu các lời lảm nhảm của những người Công giáo Rô-ma được chấp nhận, rằng mỗi người được Đức Chúa Trời chọn theo như Ngài thấy trước hắn xứng đáng được yêu, thì giáo lý này, rằng Ngài đã yêu chúng ta trước, sẽ không đứng vững; vì bấy giờ tình yêu chúng ta đối với Đức Chúa Trời sẽ đứng đầu theo thứ tự, dù theo thời gian thì sau. Nhưng sứ đồ coi điều này như một lẽ thật hiển nhiên, được dạy trong Kinh Thánh (điều mà các nhà ngụy biện tục tĩu này dốt nát,) rằng chúng ta sinh ra bại hoại và đồi bại đến nỗi trong chúng ta như có một sự ghét Đức Chúa Trời bẩm sinh, đến nỗi chúng ta không ước muốn gì ngoài điều không đẹp lòng Ngài, đến nỗi mọi sự đam mê của xác thịt chúng ta tiến hành chiến tranh liên tục với sự công chính Ngài.

Và đã sai Con Ngài Vậy đó là từ sự nhân từ đơn thuần của Đức Chúa Trời, như từ một nguồn, mà Đấng Christ cùng mọi phước lành Ngài đã đến với chúng ta. Và vì cần biết rằng chúng ta có sự cứu rỗi trong Đấng Christ, vì Cha trên trời chúng ta đã tự do yêu chúng ta; nên khi một sự chắc chắn thật và đầy đủ của tình yêu thần thánh đối với chúng ta được tìm kiếm, chúng ta phải không nhìn nơi nào khác ngoài Đấng Christ. Do đó mọi kẻ hỏi, tách khỏi Đấng Christ, điều gì được định về chúng trong mưu định bí mật của Đức Chúa Trời, đều điên dại đến sự hư mất của mình.

Nhưng ông lại chỉ ra nguyên nhân của sự đến Đấng Christ và chức vụ Ngài, khi ông nói rằng Ngài đã được sai đến làm của lễ chuộc tội chúng ta. Và trước hết, thật vậy, chúng ta được dạy bởi các lời này rằng, tất cả chúng ta qua tội đã xa lạ với Đức Chúa Trời, và rằng sự xa lạ và bất hòa này còn cho đến khi Đấng Christ xen vào để hòa giải chúng ta. Chúng ta được dạy, thứ hai, rằng đó là sự khởi đầu của sự sống chúng ta, khi Đức Chúa Trời, đã được nguôi bởi sự chết của Con Ngài, tiếp nhận chúng ta vào ân huệ: vì của lễ chuộc tội đúng ra chỉ về sự hy sinh của sự chết Ngài. Vậy chúng ta thấy rằng vinh dự này của việc đền tội cho thế gian, và nhờ đó cất đi sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, chỉ thuộc về Đấng Christ.

Nhưng ở đây nảy sinh một vẻ không nhất quán. Vì nếu Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta trước khi Đấng Christ phó mình cho sự chết vì chúng ta, thì cần gì một sự hòa giải khác? Thế là sự chết của Đấng Christ có vẻ thừa thãi. Về điều này tôi trả lời rằng, khi Đấng Christ được nói là đã hòa giải Đức Chúa Cha với chúng ta, điều này phải được quy về các sự nhận thức của chúng ta; vì vì chúng ta ý thức mình có tội, chúng ta không thể quan niệm Đức Chúa Trời bằng cách nào khác ngoài như một Đấng không đẹp lòng và giận chúng ta, cho đến khi Đấng Christ tha tội chúng ta. Vì Đức Chúa Trời, bất cứ nơi nào tội hiện ra, muốn cơn thịnh nộ Ngài, và sự phán xét của sự chết đời đời, được nhận thức. Từ đó suy ra rằng chúng ta không thể khác ngoài kinh hãi bởi viễn cảnh hiện tại, về sự chết, cho đến khi Đấng Christ bởi sự chết Ngài hủy diệt tội, cho đến khi Ngài bởi huyết mình giải cứu chúng ta khỏi sự chết. Hơn nữa, tình yêu của Đức Chúa Trời đòi sự công chính; vậy để chúng ta được thuyết phục rằng chúng ta được yêu, chúng ta hẳn phải đến cùng Đấng Christ, nơi duy nhất sự công chính được tìm thấy.

Giờ chúng ta thấy rằng sự đa dạng của các cách diễn tả, xảy ra trong Kinh Thánh, theo các khía cạnh khác nhau của mọi sự, là thích hợp nhất và nhất là hữu ích về đức tin. Đức Chúa Trời đã xen Con mình vào để hòa giải chính Ngài với chúng ta, vì Ngài đã yêu chúng ta; nhưng tình yêu này bị giấu, vì trong khi đó chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời, liên tục khiêu khích cơn thịnh nộ Ngài. Ngoài ra, nỗi sợ và kinh hãi của lương tâm xấu đã lấy khỏi chúng ta mọi sự hưởng sự sống. Do đó về sự nhận thức của đức tin chúng ta, Đức Chúa Trời đã bắt đầu yêu chúng ta trong Đấng Christ. Và dù sứ đồ ở đây nói về sự hòa giải đầu tiên, chúng ta hãy biết rằng việc làm nguôi Đức Chúa Trời cho chúng ta bởi đền tội là một ân huệ đời đời tiến ra từ Đấng Christ.

Điều này những người Công giáo Rô-ma cũng một phần thừa nhận; nhưng sau đó chúng giảm nhẹ và gần như hủy diệt ân điển này, bằng cách đưa vào các sự đền tội hư cấu của chúng. Vì nếu con người chuộc mình bởi các việc làm, Đấng Christ không thể là của lễ chuộc tội thật duy nhất, như Ngài được gọi ở đây.

1 Giăng 4:11-16

11. Hỡi kẻ rất yêu dấu, nếu Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta dường ấy, thì chúng ta cũng phải yêu nhau.

12. Chẳng hề có ai thấy Đức Chúa Trời; nếu chúng ta yêu nhau, thì Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và sự yêu mến Ngài được trọn vẹn trong chúng ta.

13. Bởi điều nầy chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, là Ngài đã ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta.

14. Chúng ta lại đã thấy và làm chứng rằng Đức Chúa Cha đã sai Đức Chúa Con đặng làm Cứu Chúa thế gian.

15. Ví bằng có ai xưng Đức Chúa Jêsus là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và người ấy ở trong Đức Chúa Trời.

16. Chúng ta đã biết và tin sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương, ai ở trong sự yêu thương, là ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy.

11 Hỡi kẻ rất yêu dấu Giờ Đấng Toàn Năng áp dụng vào mục đích riêng mình điều Ngài vừa dạy chúng ta về tình yêu Đức Chúa Trời; vì Ngài khuyên chúng ta bởi gương Đức Chúa Trời yêu thương anh em; như Phao-lô cũng đặt trước chúng ta Đấng Christ, Đấng đã dâng mình cho Đức Chúa Cha làm của lễ có mùi thơm, để mỗi người chúng ta cố gắng làm ích cho người lân cận. (Ê-phê-sô 5:2.) Và Giăng nhắc chúng ta rằng tình yêu chúng ta không nên vụ lợi, khi ông bảo chúng ta yêu người lân cận như Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta; vì chúng ta nên nhớ điều này, rằng chúng ta đã được yêu một cách tự do. Và chắc chắn khi chúng ta coi lợi ích mình, hay đáp lại các việc lành cho bạn bè, đó là tự ái, chứ không phải yêu người khác.

12 Chẳng hề có ai thấy Đức Chúa Trời Các lời ấy được tìm thấy trong chương đầu của Phúc Âm Giăng; nhưng Giăng Báp-tít ở đó không có cùng một điều trong tầm nhìn, vì ông chỉ muốn nói rằng Đức Chúa Trời không thể được biết bằng cách nào khác, ngoài việc Ngài đã tỏ mình trong Đấng Christ. Sứ đồ ở đây mở rộng cùng một lẽ thật xa hơn, rằng quyền năng Đức Chúa Trời được chúng ta hiểu bởi đức tin và tình yêu, để biết rằng chúng ta là con cái Ngài và Ngài ngự trong chúng ta.
Tuy nhiên, trước hết ông nói về tình yêu, khi ông nói rằng Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, nếu chúng ta yêu thương nhau; vì bấy giờ tình yêu Ngài được nên trọn vẹn, hay thật sự được chứng tỏ, trong chúng ta; như thể ông đã nói, rằng Đức Chúa Trời tỏ mình là hiện diện, khi bởi Đức Thánh Linh Ngài Ngài uốn nắn lòng chúng ta để chúng nuôi dưỡng tình yêu anh em. Vì cùng mục đích ông lặp lại điều ông đã nói, rằng chúng ta biết bởi Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta rằng Ngài ngự trong chúng ta; vì đó là một sự xác nhận của câu trước, vì tình yêu là hiệu quả hay trái của Đức Thánh Linh.

Vậy, tóm lại điều được nói là, vì tình yêu từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể thật sự và hết lòng yêu anh em, trừ khi Đức Thánh Linh đưa ra quyền năng Ngài. Bằng cách này Ngài làm chứng rằng Ngài ngự trong chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh Ngài ngự trong chúng ta; vậy, bởi tình yêu chúng ta chứng rằng chúng ta có Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta. Mặt khác, hễ ai khoe rằng mình có Đức Chúa Trời mà không yêu anh em, sự giả dối hắn được chứng bởi một điều này, vì hắn tách Đức Chúa Trời khỏi chính mình.

Khi ông nói, và tình yêu Ngài được nên trọn vẹn, liên từ phải được hiểu như nguyên nhân, vì, hay, bởi. Và tình yêu ở đây có thể được giải thích hai cách, hoặc điều Đức Chúa Trời tỏ cho chúng ta, hoặc điều Ngài gieo trong chúng ta. Việc Đức Chúa Trời đã ban Đức Thánh Linh Ngài cho chúng ta, hay ban cho chúng ta từ Đức Thánh Linh Ngài, nghĩa là cùng một điều; vì chúng ta biết rằng Đức Thánh Linh được ban cho mỗi cá nhân theo mức độ.

14 Và chúng ta đã thấy Giờ ông giải thích phần khác của tri thức về Đức Chúa Trời, mà chúng ta đã nhắc đến, rằng Ngài truyền chính Ngài cho chúng ta trong Con Ngài, và dâng mình để được hưởng trong Ngài. Từ đó suy ra rằng Ngài bởi đức tin được chúng ta tiếp nhận. Vì mục đích của sứ đồ là cho thấy rằng Đức Chúa Trời hiệp với chúng ta bởi đức tin và tình yêu đến nỗi Ngài thật sự ngự trong chúng ta và tỏ mình như có thể thấy được bởi hiệu quả của quyền năng Ngài, Đấng bằng cách khác chúng ta không thể thấy.

Khi sứ đồ nói, Chúng ta đã, thấy và làm chứng, ông chỉ về mình và những người khác. Và bởi thấy, ông không có ý một sự thấy nào, nhưng điều thuộc về đức tin nhờ đó họ nhận ra vinh hiển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, theo điều theo sau, rằng Ngài đã được sai đến làm Cứu Chúa của thế gian; và tri thức này chảy từ sự soi sáng của Đức Thánh Linh.

15 Ai xưng Ông lặp lại lẽ thật rằng chúng ta hiệp với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, và rằng chúng ta không thể nối với Đấng Christ trừ khi, Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta. Đức tin và sự xưng nhận được dùng không phân biệt trong cùng một nghĩa; vì dù những kẻ giả hình có thể khôn ngoan khoe đức tin, nhưng sứ đồ ở đây không thừa nhận ai trong những kẻ xưng nhận thường lệ, ngoài những kẻ thật sự và hết lòng tin. Ngoài ra, khi ông nói Đức Chúa Jêsus là Con Đức Chúa Trời, ông tóm tắt bao gồm tổng và cốt của đức tin; vì không có điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi mà đức tin không tìm thấy trong Đấng Christ

Sau khi đã nói chung rằng con người hiệp với Đấng Christ bởi đức tin đến nỗi Đấng Christ hiệp chúng với Đức Chúa Trời, ông thêm vào điều chính họ đã thấy để ông áp dụng một lẽ thật chung cho những người ông đang viết. Rồi theo sau lời khuyên, yêu thương nhau như họ đã được Đức Chúa Trời yêu. Vậy trật tự và sự nối của bài giảng ông là thế này, — Đức tin nơi Đấng Christ, khiến Đức Chúa Trời ngự trong con người, và chúng ta dự phần ân điển này; nhưng vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương, không ai ở trong Ngài trừ khi hắn yêu anh em mình. Vậy tình yêu nên trị vì trong chúng ta, vì Đức Chúa Trời hiệp chính Ngài với chúng ta.

16 Và chúng ta đã biết và tin Cũng như thể ông đã nói, "Chúng ta đã biết bởi tin;" vì tri thức như thế không đạt được ngoài bởi đức tin. Nhưng từ đó chúng ta học một ý kiến bất định hay nghi ngờ khác với đức tin biết bao. Ngoài ra, dù ông ở đây có ý, như tôi đã nói, áp dụng câu cuối cho độc giả mình, nhưng ông định nghĩa đức tin bằng nhiều cách. Ông đã nói trước rằng đó là xưng Đức Chúa Jêsus là Con Đức Chúa Trời; nhưng, giờ ông nói, Chúng ta biết bởi đức tin tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Từ đó tỏ ra rằng tình yêu phụ tử của Đức Chúa Trời được tìm thấy trong Đấng Christ, và rằng không điều gì chắc chắn được biết về Đấng Christ, trừ bởi những kẻ biết mình là con cái Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài. Vì Đức Chúa Cha đặt Con mình hằng ngày trước chúng ta vì mục đích này, để Ngài nhận chúng ta trong Ngài.

Đức Chúa Trời là sự yêu thương Đây như là tiểu đề trong một lập luận; vì từ đức tin đến tình yêu ông lý luận như sau: Bởi đức tin Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, và Đức Chúa Trời là sự yêu thương; vậy, bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời ngự, tình yêu nên ở đó. Từ đó suy ra rằng tình yêu hẳn phải nối với đức tin.

1 Giăng 4:17-18

17. Nầy vì sao mà sự yêu thương được nên trọn vẹn trong chúng ta, hầu cho chúng ta được lòng mạnh bạo trong ngày xét đoán, ấy là Chúa thể nào thì chúng ta cũng thể ấy trong thế gian nầy.

18. Quyết chẳng có điều sợ hãi trong sự yêu thương, nhưng sự yêu thương trọn vẹn thì cất bỏ sự sợ hãi; vì sự sợ hãi có hình phạt, và kẻ đã sợ hãi thì không được trọn vẹn trong sự yêu thương.

17 Nầy vì sao mà sự yêu thương được nên trọn vẹn trong chúng ta Có hai mệnh đề trong đoạn này, — rằng chúng ta bấy giờ dự phần sự nhận làm con thần thánh, khi chúng ta giống Đức Chúa Trời như con cái giống cha; và, thứ hai, rằng sự vững lòng này là vô giá, vì nếu không có nó chúng ta hẳn phải khốn khổ nhất.

Vậy trước hết, ông cho thấy Đức Chúa Trời đã trong tình yêu ôm lấy chúng ta vì mục đích gì, và chúng ta hưởng ân điển tỏ ra cho chúng ta trong Đấng Christ thế nào. Rồi, tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là điều được hiểu ở đây. Ông nói nó được nên trọn vẹn, vì nó được tuôn đổ dư dật và thật sự được ban, đến nỗi nó tỏ ra là trọn vẹn. Nhưng ông khẳng định rằng không ai khác dự phần phước hạnh này; ngoài những kẻ, bởi được nên giống Đức Chúa Trời, chứng mình là con cái Ngài. Vậy, đó là một lập luận lấy từ điều là một điều kiện không thể tách.

Hầu cho chúng ta được lòng mạnh bạo Giờ ông bắt đầu cho thấy trái của tình yêu thần thánh đối với chúng ta, dù sau đó ông cho thấy nó rõ hơn từ hiệu quả ngược. Tuy nhiên, đó là một ân huệ vô giá, rằng chúng ta có thể dạn dĩ đứng trước mặt Đức Chúa Trời. Bởi bản tính, thật vậy, chúng ta sợ sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và điều đó là đúng; vì, vì Ngài là Đấng Phán xét của thế gian, và tội chúng ta giữ chúng ta có tội, sự chết và địa ngục hẳn đến trong trí chúng ta mỗi khi chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời. Do đó là nỗi sợ mà tôi đã nhắc, khiến con người tránh Đức Chúa Trời hết sức có thể. Nhưng Giăng nói rằng các tín hữu không sợ, khi sự phán xét cuối cùng được nhắc cho họ, nhưng ngược lại chúng đến tòa án Đức Chúa Trời một cách vững lòng và vui vẻ, vì chúng chắc chắn về tình yêu phụ tử của Ngài. Vậy, mỗi người đã tiến bộ trong đức tin đến đâu, thì trong trí mình được sắm sẵn để trông mong ngày phán xét đến đó.

Chúa thể nào Bởi các lời này, như đã nói, ông muốn nói rằng chúng ta được đòi ở lượt mình giống hình ảnh Đức Chúa Trời. Vậy Đức Chúa Trời trên trời là thế nào, Ngài bảo chúng ta ở thế gian này phải như thế, để chúng ta được xem là con cái Ngài; vì hình ảnh Đức Chúa Trời, khi nó hiện ra trong chúng ta, như là ấn của sự nhận làm con Ngài.

Nhưng ông dường như đặt một phần sự vững lòng chúng ta trên các việc làm. Do đó những người Công giáo Rô-ma ngẩng đầu lên ở đây, như thể Giăng phủ nhận rằng chúng ta, nương cậy chỉ ân điển Đức Chúa Trời, có thể có một sự vững lòng chắc chắn về sự cứu rỗi mà không cần sự giúp đỡ của các việc làm. Nhưng trong điều này chúng bị lừa dối, vì chúng không xét rằng sứ đồ ở đây không chỉ về nguyên nhân của sự cứu rỗi, nhưng về điều được thêm vào nó. Và chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng không ai được hòa giải với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, trừ khi hắn cũng được đổi mới theo hình ảnh Đức Chúa Trời, và rằng điều này không thể tách khỏi điều kia. Vậy đúng là điều sứ đồ làm, Đấng loại khỏi sự vững lòng của ân điển mọi kẻ mà trong đó không thấy hình ảnh Đức Chúa Trời; vì chắc chắn rằng những kẻ như thế hoàn toàn xa lạ với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và với Đấng Christ. Chúng ta cũng không phủ nhận rằng sự đổi mới của đời sống, vì nó là hiệu quả của sự nhận làm con thần thánh, dùng để xác nhận sự vững lòng, như một chỗ dựa, có thể nói, của hạng thứ hai; nhưng trong khi đó chúng ta nên có nền tảng mình chỉ trên ân điển. [87] Thật ra giáo lý của Giăng không tỏ ra nhất quán bằng cách khác; vì kinh nghiệm chứng tỏ, và ngay cả những người Công giáo Rô-ma bị ép phải thừa nhận, rằng về các việc làm chúng luôn cho dịp run sợ. Vậy không ai có thể đến với trí êm đềm trước tòa án Đức Chúa Trời, trừ khi hắn tin rằng mình được yêu một cách tự do.

Nhưng rằng không điều nào trong những điều này làm vui lòng những người Công giáo Rô-ma, không có lý do gì cho ai lấy làm lạ, vì khốn khổ chúng không biết đức tin nào trừ đức tin vướng mắc với các sự nghi ngờ. Ngoài ra, sự giả hình đem bóng tối bao phủ chúng, đến nỗi chúng không nghiêm túc xét sự phán xét của Đức Chúa Trời đáng sợ biết bao khi Đấng Christ là Đấng Trung bảo không hiện diện, và một số trong chúng xem sự sống lại như chuyện hoang đường. Nhưng để chúng ta vui vẻ và hân hoan ra đón Đấng Christ, chúng ta phải có đức tin mình đặt trên ân điển Ngài đơn thuần.

18 Quyết chẳng có điều sợ hãi Giờ ông khen sự cao trọng của phước hạnh này bằng cách trình bày hiệu quả ngược, vì ông nói rằng chúng ta liên tục bị hành hạ cho đến khi Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi khốn khổ và đau đớn bởi phương thuốc của chính tình yêu Ngài đối với chúng ta. Nghĩa là, vì không có gì khốn khổ hơn bị sự bất an liên tục quấy rối, chúng ta đạt được bởi biết tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta ân huệ của một sự bình an êm đềm vượt khỏi tầm sợ hãi. Từ đó tỏ ra đó là một ân tứ đơn nhất của Đức Chúa Trời biết bao khi được Ngài yêu. Hơn nữa từ giáo lý này, ông sẽ ngay rút ra một lời khuyên; nhưng trước khi ông khuyên chúng ta về bổn phận, ông khen cho chúng ta ân tứ này của Đức Chúa Trời, ân tứ bởi đức tin cất bỏ nỗi sợ chúng ta.

Đoạn này, tôi biết, được nhiều người giải thích khác; nhưng tôi coi điều sứ đồ muốn nói, không phải điều người khác nghĩ. Chúng nói rằng không có sợ hãi trong tình yêu, vì, khi chúng ta tự nguyện yêu Đức Chúa Trời, chúng ta không bị ép buộc bởi sức mạnh và nỗi sợ để phục vụ Ngài. Rồi theo chúng, nỗi sợ nô lệ ở đây được đặt đối nghịch với sự tôn kính tự nguyện; và từ đó đã nảy sinh sự phân biệt giữa nỗi sợ nô lệ và nỗi sợ con cái. Thật vậy, tôi thừa nhận là đúng rằng, khi chúng ta sẵn lòng yêu Đức Chúa Trời như một Cha, chúng ta không còn bị ép buộc bởi nỗi sợ hình phạt; nhưng giáo lý này chẳng có gì chung với đoạn này, vì sứ đồ chỉ dạy chúng ta rằng, khi tình yêu của Đức Chúa Trời được chúng ta thấy và biết bởi đức tin, sự bình an được ban cho lương tâm chúng ta, đến nỗi chúng không còn run rẩy và sợ hãi.

Tuy nhiên, có thể hỏi, khi nào tình yêu trọn vẹn xua đuổi nỗi sợ, vì vì chúng ta chỉ được ban một sự nếm tình yêu thần thánh đối với chúng ta, chúng ta không bao giờ có thể hoàn toàn thoát khỏi nỗi sợ? Về điều này tôi trả lời rằng, dù nỗi sợ không hoàn toàn bị rũ bỏ, nhưng khi chúng ta chạy đến Đức Chúa Trời như đến một bến êm đềm, an toàn và thoát khỏi mọi nguy hiểm đắm tàu và bão tố, nỗi sợ thật sự bị xua đuổi, vì nó nhường chỗ cho đức tin. Vậy nỗi sợ không bị xua đuổi đến nỗi nó không tấn công trí chúng ta, nhưng nó bị xua đuổi đến nỗi nó không hành hạ chúng ta cũng không cản trở sự bình an mà chúng ta đạt được bởi đức tin.

Vì sự sợ hãi có hình phạt Ở đây sứ đồ phóng đại hơn nữa sự lớn lao của ân điển mà ông nói; vì vì đó là một tình trạng khốn khổ nhất khi chịu các sự hành hạ liên tục, không có gì đáng ước hơn trình mình trước mặt Đức Chúa Trời với một lương tâm êm đềm và một trí bình an. Điều một số người nói, rằng các tôi tớ sợ, vì chúng có trước mắt hình phạt và roi, và rằng chúng không làm bổn phận mình trừ khi bị ép, chẳng có liên quan gì, như đã trình bày, với điều sứ đồ ở đây nói. Vậy trong mệnh đề tiếp theo, cách giải thích được đưa ra, rằng kẻ sợ không được nên trọn vẹn trong tình yêu, vì hắn không tự nguyện vâng phục Đức Chúa Trời, nhưng muốn giải thoát mình khỏi sự phục vụ Ngài, không hợp chút nào với văn cảnh. Vì sứ đồ, ngược lại, nhắc chúng ta rằng đó là do sự chẳng tin khi có ai sợ, tức là, có một trí rối loạn; vì tình yêu của Đức Chúa Trời, thật sự được biết, làm êm đềm lòng. [88]

[87] Tình yêu là gì? Nó cũng là một ân tứ, một ân điển, như đức tin; nó tạo nên sự xứng đáng cho thiên đàng, nhưng không hề có công đức; và dù nó trọn vẹn, trong nó cũng không có gì đáng công; vì các mức cao nhất của nó còn kém xa điều đáng cho Đức Chúa Trời. Dựng lên công đức bất cứ loại nào về phía con người, tỏ ra sự mù lòa cực độ, vì sự cứu rỗi từ đầu đến cuối hoàn toàn nhưng không. — Ban biên tập

[88] Beza, Doddridge, Scott, và hầu hết các nhà chú giải, xem tình yêu ở đây là điều ở trong chúng ta, chứ không phải tình yêu của Đức Chúa Trời như được đức tin nhận thức. Chủ đề chính của sứ đồ là tình yêu trong chúng ta, và các từ "được nên trọn vẹn" và "trọn vẹn," khi áp dụng cho nó, dường như không phù hợp với tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; và sự trọn vẹn này được nói trong câu 17 gồm điều này, rằng như Đức Chúa Trời là, chúng ta cũng thể ấy trong thế gian này; tức là, giống như Ngài trong tình yêu, như Đức Chúa Trời được nói trong câu trước là sự yêu thương. "Nỗi sợ" là nỗi sợ sự phán xét, được nhắc trong câu 17, và kẻ sợ được nói là không được nên trọn vẹn trong tình yêu, điều này hiển nhiên chỉ về tình yêu trong chúng ta. Và rồi ngay theo sau, "Chúng ta yêu," và lý do được gán, "vì Chúa đã yêu chúng ta trước." Sau đó ông tiếp tục cho thấy sự cần thiết không thể thiếu của việc có tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với anh em — Ban biên tập.

1 Giăng 4:19-21

19. Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước.

20. Ví bằng có ai nói rằng: Tôi yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối; vì kẻ nào chẳng yêu anh em mình thấy, thì không thể yêu Đức Chúa Trời mình chẳng thấy được.

21. Chúng ta đã nhận nơi Ngài điều răn nầy: ai yêu Đức Chúa Trời, thì cũng phải yêu anh em mình.

19 Chúng ta yêu Động từ agapomen có thể ở cách trình bày hay cách mệnh lệnh; nhưng cách trước phù hợp hơn ở đây, vì sứ đồ, như tôi nghĩ, lặp lại câu trước, rằng vì Đức Chúa Trời đã đi trước chúng ta bởi tình yêu tự do Ngài, chúng ta nên đáp lại để dâng tình yêu cho Ngài, vì ông lập tức suy ra rằng Ngài nên được yêu trong loài người, hay rằng tình yêu chúng ta có cho Ngài nên được tỏ ra đối với loài người. Tuy nhiên, nếu cách mệnh lệnh được ưa thích, nghĩa sẽ gần như nhau, rằng vì Đức Chúa Trời đã tự do yêu chúng ta, chúng ta cũng nên giờ yêu Ngài.

Nhưng tình yêu này không thể tồn tại, trừ khi nó sinh tình yêu anh em. Do đó ông nói rằng những kẻ khoe rằng mình yêu Đức Chúa Trời, khi chúng ghét anh em mình, là kẻ nói dối.

Nhưng lý do ông thêm vào dường như không đủ vững, vì đó là một sự so sánh giữa điều nhỏ hơn và điều lớn hơn: Nếu, ông nói, chúng ta không yêu anh em mình là kẻ chúng ta thấy, thì càng ít hơn chúng ta có thể yêu Đức Chúa Trời là Đấng vô hình. Bây giờ có hai sự ngoại lệ hiển nhiên; vì tình yêu Đức Chúa Trời có cho chúng ta là từ đức tin và không chảy từ sự thấy, như chúng ta thấy trong 1 Phi-e-rơ 1:8; và thứ hai, tình yêu Đức Chúa Trời khác xa tình yêu loài người; vì trong khi Đức Chúa Trời dẫn dân Ngài yêu Ngài qua sự nhân từ vô biên Ngài, con người thường đáng bị ghét. Về điều này tôi trả lời rằng, sứ đồ ở đây coi như đã được công nhận điều chắc chắn nên tỏ ra hiển nhiên cho chúng ta, rằng Đức Chúa Trời dâng chính Ngài cho chúng ta trong những người mang hình ảnh Ngài, và rằng Ngài đòi các bổn phận, mà chính Ngài không cần, được thi hành cho họ, theo Thi-thiên 16:2, nơi chúng ta đọc,

"Sự phước hạnh tôi chẳng đến Chúa được; Nhưng đến cho các thánh trên đất, là kẻ tôi ưa thích mọi đàng."

Và chắc chắn sự dự phần cùng một bản tính, sự cần nhiều điều, và sự giao tiếp lẫn nhau, hẳn lôi kéo chúng ta đến tình yêu lẫn nhau, trừ khi; chúng ta cứng hơn sắt. Nhưng Giăng có ý một điều khác: ông muốn cho thấy sự khoe khoang của mỗi kẻ nói rằng mình yêu Đức Chúa Trời, mà không yêu hình ảnh Đức Chúa Trời trước mắt mình, là lừa dối biết bao.

21 Và điều răn nầy Đây là một lập luận mạnh hơn, rút từ thẩm quyền và giáo lý của Đấng Christ; vì Ngài không chỉ ban một điều răn về tình yêu Đức Chúa Trời, nhưng cũng bảo chúng ta yêu anh em mình. Vậy chúng ta phải bắt đầu với Đức Chúa Trời như thế, để đồng thời có một sự chuyển sang loài người.

CHƯƠNG 5

1 Giăng 5:1-5

1. Ai tin Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời; và ai yêu Đức Chúa Trời là Đấng đã sanh ra, thì cũng yêu kẻ đã sanh ra bởi Ngài.

2. Chúng ta biết mình yêu con cái Đức Chúa Trời, khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời và giữ vẹn các điều răn Ngài.

3. Vì nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ các điều răn Ngài. Điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề,

4. Vì hễ sự gì sanh bởi Đức Chúa Trời, thì thắng hơn thế gian; và sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta.

5. Ai là người thắng hơn thế gian, há chẳng phải kẻ tin Đức Chúa Jêsus là Con Đức Chúa Trời hay sao?

1 Ai tin Ông xác nhận bởi một lý do khác, rằng đức tin và tình yêu anh em hiệp nhau; vì vì Đức Chúa Trời tái sinh chúng ta bởi đức tin Ngài hẳn phải được chúng ta yêu như một Cha; và tình yêu này ôm lấy mọi con cái Ngài. Vậy đức tin không thể tách khỏi tình yêu.

Lẽ thật đầu tiên là, mọi kẻ sinh bởi Đức Chúa Trời, tin rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ; nơi đây, lại nữa, các ngươi thấy Đấng Christ đơn thuần được đặt ra làm đối tượng của đức tin, vì trong Ngài nó tìm thấy sự công chính, sự sống, và mọi phước hạnh có thể ước muốn, và Đức Chúa Trời trong mọi điều Ngài là. [89] Do đó cách tin đúng duy nhất là khi chúng ta hướng trí mình đến Ngài. Ngoài ra, tin rằng Ngài là Đấng Christ, là trông cậy từ Ngài mọi điều đã được hứa về Đấng Mết-si-a.

Danh hiệu, Đấng Christ, cũng không được ban cho Ngài ở đây mà không có lý do, vì nó chỉ chức vụ mà Ngài được Đức Chúa Cha bổ nhiệm. Vì, dưới Luật pháp, sự phục hồi đầy đủ của mọi sự, sự công chính và hạnh phúc, đã được hứa qua Đấng Mết-si-a; thì ngày nay toàn bộ điều này được bày ra rõ hơn trong Phúc Âm. Vậy Đức Chúa Jêsus không thể được tiếp nhận là Đấng Christ, trừ khi sự cứu rỗi được tìm từ Ngài, vì vì mục đích này Ngài đã được Đức Chúa Cha sai đến, và hằng ngày được dâng cho chúng ta.

Do đó sứ đồ tuyên bố rằng mọi kẻ thật sự tin đã được sinh bởi Đức Chúa Trời; vì đức tin vượt xa tầm trí loài người, đến nỗi chúng ta phải được Cha trên trời chúng ta lôi kéo đến Đấng Christ; vì không ai trong chúng ta có thể bởi sức mình lên đến Ngài. Và đây là điều sứ đồ dạy chúng ta trong Phúc Âm mình, khi ông nói rằng những kẻ tin danh Con một, đã chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người. (Giăng 1:13.) Và Phao-lô nói rằng chúng ta được ban, không phải thần thế gian, nhưng Đức Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời, hầu cho chúng ta biết các điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. (1 Cô-rinh-tô 2:12.) Vì mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, phần thưởng dành cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời; nhưng chỉ Đức Thánh Linh thấu vào sự mầu nhiệm này. Và hơn nữa, vì Đấng Christ được ban cho chúng ta để nên thánh, và đem theo Đức Thánh Linh của sự tái sinh, tóm lại, vì Ngài hiệp chúng ta với chính thân Ngài, đó cũng là một lý do khác tại sao không ai có thể có đức tin, trừ khi hắn được sinh bởi Đức Chúa Trời.

Cũng yêu kẻ đã sanh ra bởi Ngài Augustine và một số bậc cổ xưa khác đã áp dụng điều này cho Đấng Christ, nhưng không đúng. Vì dù sứ đồ dùng số ít, nhưng ông bao gồm mọi tín hữu; và văn cảnh cho thấy rõ mục đích ông không gì khác ngoài truy tình yêu anh em lên đến đức tin như nguồn nó. Thật vậy, đó là một lập luận rút từ tiến trình chung của bản tính; nhưng điều thấy giữa con người được chuyển sang Đức Chúa Trời. [90]

Nhưng chúng ta phải nhận thấy rằng sứ đồ không nói về các tín hữu đơn thuần như thế, và bỏ qua những kẻ ở ngoài, như thể những người trước đơn thuần được yêu, và không lo lắng và không kể đến những người sau; nhưng ông dạy chúng ta như bởi bài tập đầu này yêu mọi người không trừ ai, khi ông bảo chúng ta bắt đầu với người tin kính. [91]

2 Bởi điều nầy chúng ta biết Ông tóm tắt cho thấy trong các lời này tình yêu thật là gì, chính là tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Cho đến nay ông đã dạy chúng ta rằng không bao giờ có tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời, trừ khi anh em chúng ta cũng được yêu; vì đây luôn là hiệu quả nó. Nhưng giờ ông dạy chúng ta rằng con người được yêu đúng và xứng đáng, khi Đức Chúa Trời giữ quyền tối thượng. Và đó là một định nghĩa cần thiết; vì thường xảy ra rằng chúng ta yêu loài người tách khỏi Đức Chúa Trời, như các tình bạn không thánh khiết và xác thịt chỉ coi các lợi ích riêng hay một số đối tượng chóng qua khác. Vậy, như ông đã trước chỉ về hiệu quả, thì giờ ông chỉ về nguyên nhân; vì mục đích ông là cho thấy rằng tình yêu lẫn nhau nên được vun trồng như thế để Đức Chúa Trời được tôn vinh.

Đối với tình yêu Đức Chúa Trời ông nối sự giữ luật pháp, và đúng như thế; vì khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời như Cha và Chúa chúng ta, sự tôn kính hẳn phải nối với tình yêu. Ngoài ra, Đức Chúa Trời không thể tách khỏi chính Ngài. Vậy, vì Ngài là nguồn của mọi sự công chính và công bằng, kẻ yêu Ngài hẳn phải có lòng sắm sẵn để dâng sự vâng phục cho sự công chính. Vậy, tình yêu Đức Chúa Trời không nhàn rỗi hay bất động. [92]

Nhưng từ đoạn này chúng ta cũng học sự giữ luật pháp là gì. Vì nếu, khi chỉ bị ép buộc bởi nỗi sợ, chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời bằng cách giữ các điều răn Ngài, chúng ta còn rất xa sự vâng phục thật. Vậy, điều đầu tiên là, lòng chúng ta nên dâng cho Đức Chúa Trời trong sự tôn kính sẵn lòng, và rồi, đời sống chúng ta nên được uốn nắn theo quy tắc của luật pháp. Đây là điều Môi-se muốn nói khi, tóm tắt luật pháp, ông nói,

"Hỡi Y-sơ-ra-ên, bây giờ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi ngươi điều chi? há chẳng phải đòi ngươi kính sợ Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, đi theo các đường lối Ngài, hết lòng hết ý kính mến và phục sự Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi,"
(Phục-truyền Luật-lệ Ký 10:12.)

3 Điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề Điều này đã được thêm vào, kẻo các sự khó khăn, như thường lệ, làm nguội hay giảm lòng sốt sắng chúng ta. Vì những kẻ với trí vui vẻ và lòng sốt sắng lớn đã theo đuổi một đời sống tin kính và thánh khiết, sau đó mệt mỏi, thấy sức mình không đủ. Vậy Giăng, để thức tỉnh các sự cố gắng chúng ta, nói rằng các điều răn của Đức Chúa Trời không nặng nề.

Nhưng mặt khác, có thể phản đối và nói rằng chúng ta đã thấy khác xa bởi kinh nghiệm, và rằng Kinh Thánh làm chứng rằng ách của luật pháp không thể chịu nổi. (Công-vụ các Sứ đồ 15:2.) Lý do cũng hiển nhiên, vì vì sự từ bỏ mình là, như thể, một khúc dạo đầu cho sự giữ luật pháp, chúng ta có thể nói rằng một người từ bỏ mình là dễ dàng? phải, vì luật pháp là thiêng liêng, như Phao-lô, trong Rô-ma 7:14, dạy chúng ta, và chúng ta chẳng là gì ngoài xác thịt, hẳn phải có một sự bất hòa lớn giữa chúng ta và luật pháp Đức Chúa Trời. Về điều này tôi trả lời rằng, sự khó khăn này không phát sinh từ bản tính của luật pháp, nhưng từ xác thịt bại hoại chúng ta; và đây là điều Phao-lô tuyên bố rõ; vì sau khi đã nói rằng luật pháp không thể ban sự công chính cho chúng ta, ông lập tức đổ lỗi cho xác thịt chúng ta.

Lời giải thích này hoàn toàn hòa giải điều Phao-lô và Đa-vít nói, điều có vẻ hoàn toàn mâu thuẫn. Phao-lô khiến luật pháp làm thầy của sự chết, tuyên bố rằng nó không làm gì ngoài đem cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên chúng ta, rằng nó được ban để thêm tội, rằng nó sống để giết chúng ta. Đa-vít, mặt khác, nói rằng nó ngọt hơn mật, và đáng ước hơn vàng; và giữa các lời khen khác ông nhắc điều sau -- rằng nó làm vui lòng, cải hóa cho Chúa, và làm sống lại. Nhưng Phao-lô so sánh luật pháp với bản tính bại hoại của con người; do đó nảy sinh sự xung đột: nhưng Đa-vít cho thấy những kẻ Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh Ngài đã đổi mới nghĩ và cảm thế nào; do đó sự ngọt ngào và vui thích mà xác thịt không biết gì. Và Giăng đã không bỏ qua sự khác biệt này; vì ông giới hạn cho con cái Đức Chúa Trời các lời này, Các điều răn của Đức Chúa Trời không nặng nề, kẻo có ai hiểu chúng theo nghĩa đen; và ông ngụ ý rằng, đó đến qua quyền năng của Đức Thánh Linh, rằng việc vâng phục Đức Chúa Trời không nặng nề hay mệt mỏi đối với chúng ta.

Tuy nhiên, câu hỏi dường như chưa được trả lời đầy đủ; vì các tín hữu, dù được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cai trị, nhưng vẫn tiến hành một cuộc tranh chiến khó khăn với xác thịt mình; và dù chúng cố gắng đến đâu, chúng vẫn khó thi hành được nửa bổn phận mình; phải, chúng gần như ngã dưới gánh nặng, như thể chúng đứng, như người ta nói, giữa nơi thánh và dốc đứng. Chúng ta thấy Phao-lô đã than thở như một người bị giam cầm, và kêu lên rằng mình khốn nạn, vì ông không thể phục vụ Đức Chúa Trời trọn vẹn. Câu trả lời tôi cho điều này là, luật pháp được nói là dễ dàng, theo như chúng ta được ban quyền năng trên trời, và thắng các sự tham dục của xác thịt. Vì dù xác thịt có chống lại đến đâu, các tín hữu vẫn thấy rằng không có sự hưởng thật nào trừ trong việc theo Đức Chúa Trời.

Còn phải nhận thấy rằng Giăng không nói về luật pháp đơn thuần, điều chỉ chứa các điều răn, nhưng nối với nó sự khoan dung phụ tử của Đức Chúa Trời, nhờ đó sự nghiêm khắc của luật pháp được giảm nhẹ. Vậy, vì chúng ta biết rằng chúng ta được Chúa nhân từ tha thứ, khi các việc làm chúng ta không đạt đến luật pháp, điều này khiến chúng ta sẵn sàng vâng phục hơn nhiều, theo điều chúng ta thấy trong Thi-thiên 130:4,

"Nhưng Chúa có lòng tha thứ cho, hầu cho người ta kính sợ Chúa."

Do đó, vậy, là sự dễ dàng của việc giữ luật pháp, vì các tín hữu, được sự tha thứ nâng đỡ, không ngã lòng khi chúng còn kém điều chúng nên là. Sứ đồ, trong khi đó, nhắc chúng ta rằng chúng ta phải chiến đấu, để chúng ta phục vụ Chúa; vì cả thế gian cản trở chúng ta đi nơi Chúa gọi chúng ta. Vậy, chỉ kẻ can đảm chống lại thế gian mới giữ luật pháp.

4 Ấy là sự thắng Đây là cách thắng Như ông đã nói rằng mọi kẻ sinh bởi Đức Chúa Trời thắng hơn thế gian, ông cũng bày ra cách thắng nó. Vì vẫn có thể hỏi, sự thắng này từ đâu đến? Rồi ông khiến sự thắng hơn thế gian tùy thuộc vào đức tin. [93]

Đoạn này đáng chú ý, vì dù Sa-tan liên tục lặp lại các cuộc tấn công đáng sợ và ghê tởm nó, nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, tuyên bố rằng chúng ta vượt khỏi tầm nguy hiểm, cất bỏ nỗi sợ, và khích lệ chúng ta chiến đấu can đảm. Và thì quá khứ có sức nhấn mạnh hơn thì hiện tại hay tương lai; vì ông nói, đã thắng, để chúng ta cảm thấy chắc chắn, như thể kẻ thù đã bị đánh tan. Thật vậy, đúng rằng chiến tranh chúng ta tiếp tục suốt đời, rằng các cuộc xung đột chúng ta hằng ngày, phải, rằng các trận chiến mới và đa dạng mỗi khoảnh khắc ở mọi phía được kẻ thù khuấy động chống chúng ta; nhưng vì Đức Chúa Trời không trang bị cho chúng ta chỉ cho một ngày, và vì đức tin không phải của một ngày, nhưng là công việc đời đời của Đức Thánh Linh, chúng ta đã dự phần sự thắng, như thể chúng ta đã thắng rồi.

Tuy nhiên, sự vững lòng này không đem đến sự thờ ơ, nhưng khiến chúng ta luôn lo lắng chăm chú chiến đấu. Vì Chúa bảo dân Ngài chắc chắn như thế, trong khi Ngài không muốn chúng an toàn; nhưng ngược lại, Ngài tuyên bố rằng chúng đã thắng, để chúng chiến đấu can đảm hơn và mạnh mẽ hơn.
Từ thế gian ở đây có nghĩa rộng, vì nó bao gồm bất cứ điều gì nghịch với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: vậy, sự bại hoại của bản tính chúng ta là một phần của thế gian; mọi sự tham dục, mọi mưu kế của Sa-tan, tóm lại, bất cứ điều gì dẫn chúng ta lìa khỏi Đức Chúa Trời. Có một thế lực như thế để tranh chiến, chúng ta có một cuộc chiến lớn lao phải tiến hành, và chúng ta đã bị thắng trước khi đến cuộc tranh chiến, và chúng ta sẽ bị thắng trăm lần hằng ngày, nếu Đức Chúa Trời không hứa cho chúng ta sự thắng. Nhưng Đức Chúa Trời khích lệ chúng ta chiến đấu bằng cách hứa cho chúng ta sự thắng. Nhưng vì lời hứa này bảo đảm cho chúng ta đời đời quyền năng vô địch của Đức Chúa Trời, nên, mặt khác, nó hủy diệt mọi sức mạnh của con người. Vì sứ đồ không ở đây dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời chỉ đem một sự giúp đỡ cho chúng ta, để được Ngài giúp, chúng ta có thể đủ sức chống lại; nhưng ông khiến sự thắng tùy thuộc chỉ vào đức tin; và đức tin nhận từ Đấng khác điều nhờ đó nó thắng. Vậy những kẻ hát khúc khải hoàn cho quyền năng mình, lấy khỏi Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài.

5 Ai là người thắng hơn thế gian Đây là một lý do cho câu trước; tức là, chúng ta thắng bởi đức tin, vì chúng ta rút sức mạnh từ Đấng Christ; như Phao-lô cũng nói,

"Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi,"
(Phi-líp 4:13.)

Vậy chỉ kẻ nào thắng được Sa-tan và thế gian, và không gục ngã trước xác thịt mình, là kẻ, không tin mình, nương cậy chỉ quyền năng Đấng Christ. Vì bởi đức tin ông muốn nói một sự nhận biết thật về Đấng Christ, hay một sự nắm chặt Ngài hiệu quả, nhờ đó chúng ta áp dụng quyền năng Ngài cho mình.

[89] Theo nghĩa đen, "và toàn bộ Đức Chúa Trời -- totum Deum." — Ban biên tập.

[90] Cách dịch theo nghĩa đen của câu như sau, — "Mọi kẻ tin rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ đã được sinh bởi Đức Chúa Trời; và mọi kẻ yêu Đấng đã sinh ra cũng yêu kẻ đã được sinh bởi Ngài." — Ban biên tập.

[91] Chủ đề chắc chắn là tình yêu đối với anh em suốt đoạn; và đoạn này cho thấy điều này rõ nhất. Yêu mọi người hiển nhiên là một bổn phận, nhưng nó không được dạy ở đây. — Ban biên tập.

[92] Tình yêu của Đức Chúa Trời," ở đây rõ ràng nghĩa là tình yêu đối với Đức Chúa Trời: đó là tình yêu mà Đức Chúa Trời là đối tượng. — Ban biên tập.

[93] Các lời theo nghĩa đen là, — "Vì mọi sự được sinh bởi Đức Chúa Trời thắng hơn thế gian," v.v. Giống trung tính được dùng thay giống đực, "mọi sự" thay "mọi người," như trong câu đầu; hay theo kl trong tiếng Hê-bơ-rơ, nó được dùng theo nghĩa số nhiều, cho pantes như trong Giăng 17:2, "hầu cho Ngài ban sự sống đời đời cho mọi kẻ (pan) Cha đã giao cho Ngài (autois)." Macknight và những người khác đã nói rằng giống trung tính được dùng để bao gồm mọi hạng người, nam và nữ, trẻ và già, Giu-đa và dân ngoại, tôi mọi hay tự do. Vậy, sao giống trung tính không được dùng trong câu đầu? Rõ ràng đó là một đặc tính phong cách, chẳng có gì khác, và không nên giữ trong một bản dịch. "Sự thắng" đứng thay điều đem sự thắng, hiệu quả thay nguyên nhân; hay nó có thể chỉ người, vì nike đôi khi nghĩa là nữ thần thắng trận. — "Và đây là đấng chiến thắng thắng hơn thế gian, chính là đức tin chúng ta." — Ban biên tập

1 Giăng 5:6-9

6. Ấy chính Đức Chúa Jêsus Christ đã lấy nước và huyết mà đến, chẳng phải chỉ lấy nước đâu, bèn là lấy nước và huyết; ấy là Đức Thánh Linh đã làm chứng, vì Đức Thánh Linh tức là lẽ thật.

7. Vì có ba làm chứng trên trời: Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh; và ba Đấng đó hiệp làm một.

8. Và có ba làm chứng dưới đất: Đức Thánh Linh, nước và huyết; và ba điều đó hiệp làm một.

9. Ví bằng chúng ta nhận chứng của loài người, thì chứng của Đức Chúa Trời trọng hơn: vả, chứng của Đức Chúa Trời là chứng mà Ngài làm về Con Ngài.

6 Ấy chính Đấng đã lấy nước và huyết mà đến Để đức tin chúng ta nghỉ an toàn trên Đấng Christ, ông nói thực chất của các bóng của luật pháp hiện ra trong Ngài. Vì tôi không nghi ngờ nhưng ông ám chỉ bởi các từ nước và huyết đến các nghi lễ cổ của luật pháp. Sự so sánh, hơn nữa, nhằm mục đích này, không chỉ để chúng ta biết rằng Luật pháp Môi-se đã bị bãi bỏ bởi sự đến của Đấng Christ, nhưng để chúng ta tìm trong Ngài sự làm trọn những điều các lễ nghi xưa đã tiêu biểu. Và dù chúng có nhiều loại, nhưng dưới hai điều này sứ đồ chỉ toàn bộ sự trọn vẹn của sự thánh khiết và sự công chính, vì bởi nước mọi sự ô uế được rửa sạch, để con người có thể đến trước mặt Đức Chúa Trời tinh sạch và sạch sẽ, và bởi huyết sự đền tội được làm, và một của cầm được ban của một sự hòa giải đầy đủ với Đức Chúa Trời; nhưng luật pháp chỉ phác họa bởi các biểu tượng bên ngoài điều sẽ được Đấng Mết-si-a thật sự và đầy đủ thi hành.

Vậy Giăng chứng minh đúng rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ của Chúa đã được hứa xưa, vì Ngài đã đem theo điều nhờ đó Ngài thánh hóa chúng ta hoàn toàn.

Và, thật vậy, về huyết mà Đấng Christ đã hòa giải Đức Chúa Trời, không có nghi ngờ, nhưng việc Ngài đã lấy nước mà đến thế nào có thể bị thắc mắc. Nhưng việc ám chỉ là về phép báp-têm thì không có lẽ. Tôi chắc chắn nghĩ rằng Giăng ở đây bày ra trái và hiệu quả của điều ông đã ghi trong lịch sử Phúc Âm; vì điều ông nói ở đó, rằng nước và huyết chảy từ sườn Đấng Christ, chắc chắn phải được xem là một phép lạ. Tôi biết rằng điều như thế xảy ra tự nhiên cho người chết; nhưng nó đã xảy ra qua mục đích của Đức Chúa Trời, rằng sườn Đấng Christ trở nên nguồn của huyết và nước, để các tín hữu biết rằng sự thanh tẩy (mà các phép báp-têm cổ là hình bóng) được tìm thấy trong Ngài, và để họ biết rằng điều mọi sự rảy huyết xưa đã báo trước đã được làm trọn. Về chủ đề này chúng ta đã bàn rộng hơn trong chương chín và chương mười của Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ.

Và ấy là Đức Thánh Linh đã làm chứng Ông cho thấy trong mệnh đề này các tín hữu biết và cảm quyền năng Đấng Christ thế nào, chính vì Đức Thánh Linh khiến chúng chắc chắn; và để đức tin chúng không chao đảo, ông thêm rằng một sự vững chắc đầy đủ và thật được sinh ra bởi chứng cớ của Đức Thánh Linh. Và ông gọi Đức Thánh Linh là lẽ thật, vì thẩm quyền Ngài không thể nghi ngờ, và nên quá đủ cho chúng ta.

7. Vì có ba làm chứng trên trời Toàn bộ câu này đã bị một số người bỏ qua. Jerome nghĩ rằng điều này đã xảy ra qua cố ý hơn là qua lầm lẫn, và thật vậy chỉ về phía người La-tinh. Nhưng vì ngay cả các bản Hy Lạp cũng không đồng ý, tôi không dám khẳng định điều gì về vấn đề. Tuy nhiên, vì đoạn chảy tốt hơn khi mệnh đề này được thêm vào, và vì tôi thấy rằng nó được tìm thấy trong các bản tốt nhất và được chấp nhận nhất, tôi nghiêng về việc nhận nó làm cách đọc đúng. [94] Và nghĩa sẽ là, Đức Chúa Trời, để xác nhận dư dật nhất đức tin chúng ta nơi Đấng Christ, làm chứng bằng ba cách rằng chúng ta nên ưng thuận nơi Ngài. Vì vì đức tin chúng ta thừa nhận ba thân vị trong một bản thể thần thánh, nên nó được kêu gọi đến Đấng Christ bằng nhiều cách thật để nó nghỉ trên Ngài.

Khi ông nói, Ba Đấng đó hiệp làm một, ông không chỉ về bản thể, nhưng ngược lại về sự đồng ý; như thể ông đã nói rằng Đức Chúa Cha và Ngôi Lời đời đời Ngài và Đức Thánh Linh hòa hợp làm chứng cùng một điều về Đấng Christ. Do đó một số bản có eis hen, "làm một." Nhưng dù các ngươi đọc hen eisin, như trong các bản khác, nhưng không nghi ngờ rằng Đức Chúa Cha, Ngôi Lời và Đức Thánh Linh được nói là một, theo cùng một nghĩa mà sau đó huyết và nước và Đức Thánh Linh được nói là hiệp làm một.

Nhưng vì Đức Thánh Linh, là một chứng, được nhắc hai lần, dường như đó là một sự lặp lại không cần thiết. Về điều này tôi trả lời rằng, vì Ngài làm chứng về Đấng Christ bằng nhiều cách, một chứng cớ hai phần được gán đúng cho Ngài. Vì Đức Chúa Cha, cùng với sự Khôn ngoan đời đời Ngài và Đức Thánh Linh, tuyên bố Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ như có thẩm quyền, rồi, trong trường hợp này, sự uy nghi đơn nhất của thần tính phải được chúng ta xét. Nhưng vì Đức Thánh Linh, ngự trong lòng chúng ta, là một của cầm, một của tin, và một ấn, để xác nhận sắc lệnh ấy, nên Ngài như thế lại nói trên đất bởi ân điển Ngài.

Nhưng vì không phải mọi người đều nhận cách đọc này, nên tôi sẽ giải thích điều theo sau, như thể sứ đồ chỉ về các chứng trên đất.

8 Có ba Ông áp dụng điều đã được nói về nước và huyết vào mục đích riêng mình, để những kẻ bác bỏ Đấng Christ không có cớ; vì bởi các chứng cớ dư dật mạnh mẽ và rõ ràng, ông chứng rằng chính Ngài đã được hứa xưa, vì nước và huyết, là các của cầm và các hiệu quả của sự cứu rỗi, thật sự làm chứng rằng Ngài đã được Đức Chúa Trời sai đến. Ông thêm một chứng thứ ba, Đức Thánh Linh, Đấng giữ chỗ đầu, vì nếu không có Ngài nước và huyết đã chảy mà không có ích gì; vì chính Ngài đóng ấn trên lòng chúng ta chứng cớ của nước và huyết; chính Ngài bởi quyền năng Ngài khiến trái của sự chết Đấng Christ đến với chúng ta; phải, Ngài khiến huyết đã đổ vì sự cứu chuộc chúng ta thấm vào lòng chúng ta, hay, nói mọi sự trong một lời, Ngài khiến Đấng Christ cùng mọi phước lành Ngài trở nên của chúng ta. Phao-lô cũng vậy, trong Rô-ma 1:4, sau khi đã nói rằng Đấng Christ bởi sự sống lại Ngài đã tỏ mình là Con Đức Chúa Trời, lập tức thêm, "Theo Đức Thánh Linh của sự thánh khiết." Vì bất cứ dấu hiệu nào của vinh hiển thần thánh có thể chiếu ra trong Đấng Christ, chúng vẫn tối tăm đối với chúng ta và thoát khỏi tầm nhìn chúng ta, nếu Đức Thánh Linh không mở cho chúng ta mắt đức tin.

Giờ độc giả có thể hiểu tại sao Giăng đã đưa Đức Thánh Linh ra làm chứng cùng với nước và huyết, chính vì đó là chức vụ đặc biệt của Đức Thánh Linh, thanh tẩy lương tâm chúng ta bởi huyết Đấng Christ, khiến sự thanh tẩy bởi nó hiệu quả. Về chủ đề này một số nhận xét được đưa ra ở đầu Thư Phi-e-rơ thứ hai, [95] nơi ông dùng gần như cùng một cách nói, tức là, Đức Thánh Linh thanh tẩy lòng chúng ta bởi sự rảy huyết Đấng Christ. [96]

Nhưng từ các lời này chúng ta có thể học rằng, đức tin không nắm lấy một Đấng Christ trần trụi hay trống rỗng, nhưng quyền năng Ngài đồng thời ban sự sống. Vì Đấng Christ đã được sai đến đất vì mục đích gì, trừ để hòa giải Đức Chúa Trời bởi sự hy sinh của sự chết Ngài? trừ khi chức vụ rửa sạch đã được Đức Chúa Cha giao cho Ngài?

Tuy nhiên có thể phản đối rằng, sự phân biệt ở đây được nhắc là thừa thãi, vì Đấng Christ đã thanh tẩy chúng ta bởi đền tội chúng ta; rồi sứ đồ nhắc cùng một điều hai lần. Thật vậy, tôi thừa nhận rằng sự thanh tẩy được bao gồm trong sự đền tội; vậy tôi đã không phân biệt giữa nước và huyết, như thể chúng khác nhau; nhưng nếu ai trong chúng ta xét sự yếu đuối mình, hắn sẽ sẵn lòng thừa nhận rằng không phải vô ích hay vô cớ mà huyết được phân biệt với nước. Ngoài ra, sứ đồ, như đã trình bày, ám chỉ các nghi lễ của luật pháp; và Đức Chúa Trời, vì sự yếu đuối của con người, đã xưa lập, không chỉ các của lễ, mà cả các sự rửa. Và sứ đồ muốn chỉ rõ rằng thực tại của cả hai đã được bày ra trong Đấng Christ, và vì cớ này ông đã nói trước, "Chẳng phải chỉ lấy nước đâu," vì ông muốn nói rằng không chỉ một phần sự cứu rỗi chúng ta được tìm thấy trong Đấng Christ, nhưng toàn bộ nó, đến nỗi không điều gì phải được tìm ở nơi khác.

9 Ví bằng chúng ta nhận chứng của loài người Ông chứng minh, lý luận từ điều nhỏ đến điều lớn, con người vô ơn biết bao khi chúng bác bỏ Đấng Christ, Đấng đã được chấp thuận, như ông đã thuật, bởi Đức Chúa Trời; vì nếu trong các việc đời chúng ta đứng vào lời loài người, những kẻ có thể nói dối và lừa dối, thì vô lý biết bao khi Đức Chúa Trời được ít tín nhiệm hơn, khi Ngài như ngồi trên ngai mình, nơi Ngài là Đấng phán xét tối cao. Vậy chỉ sự bại hoại của chính chúng ta ngăn cản chúng ta tiếp nhận Đấng Christ, vì Ngài ban cho chúng ta bằng chứng đầy đủ để tin quyền năng Ngài. Ngoài ra, ông gọi không chỉ chứng cớ của Đức Chúa Trời mà Đức Thánh Linh in trên lòng chúng ta, mà cả điều chúng ta rút từ nước và huyết. Vì quyền năng thanh tẩy và đền tội ấy không thuộc đất, nhưng thuộc trời. Do đó huyết Đấng Christ không được ước lượng theo cách chung của loài người; nhưng chúng ta phải nhìn vào mục đích của Đức Chúa Trời, Đấng đã định nó để xóa tội, và cũng vào hiệu quả thần thánh chảy từ nó.

[94] Calvin có lẽ chỉ các bản in thời ông, chứ không phải các bản thảo Hy Lạp. Theo như thẩm quyền của các bản thảo và các bản dịch và các trích dẫn, đoạn này là giả mạo, vì nó không được tìm thấy trong bất cứ bản thảo Hy Lạp nào trước thế kỷ 16, cũng không trong bất cứ bản dịch cổ nào, trừ bản La-tinh, cũng không trong một số bản của bản dịch ấy; cũng không được trích bởi bất cứ giáo phụ Hy Lạp cổ nào, cũng không bởi các giáo phụ La-tinh cổ, trừ rất ít, và ngay cả các trích dẫn của họ cũng đã bị tranh cãi. Đây là các sự kiện mà không suy đoán tinh tế nào có thể lật đổ; và đáng tiếc rằng các học giả, như cố Giám mục Burgess, đã lao nhọc và tốn công trong một cố gắng vô vọng như thiết lập tính chân thật của câu này, hay đúng hơn của một phần câu này, và của đầu câu sau. Toàn bộ đoạn như sau, phần giả mạo được đặt trong ngoặc, — 7. "Vì có ba làm chứng [trên trời, Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh; và ba Đấng đó hiệp làm một: 8. Và có ba làm chứng dưới đất,] Đức Thánh Linh và nước và huyết; và ba điều đó hiệp làm một." Về cấu trúc của đoạn, theo văn phạm và nghĩa, nó có thể có hay không có sự chèn vào đều như nhau. Điều đã được nói ngược lại về điểm này, dường như không có gì quyết định, không đủ để cho thấy rằng các lời không phải giả mạo. Thật vậy, đoạn đọc tốt hơn nếu không có các lời chèn vào; và về nghĩa, tức là, nghĩa mà chúng thường được các nhà bênh vực tính chân thật của chúng hiểu, nó không có liên hệ gì với mạch chung của đoạn. — Ban biên tập.

[95] Dù lời chú giải trong 2 Phi-e-rơ 1:9 dường như gần với điều Calvin đang nói ở đây, nhưng có lẽ Thư Phi-e-rơ thứ nhất mới là điều ông có trong tâm trí. - fj.

[96] Nếu chúng ta loại trừ các lời được xem là chèn vào, chúng ta có thể đọc đoạn như sau: "Ấy chính Đấng đã lấy nước và huyết mà đến, chính là Đức Chúa Jêsus Christ; chẳng phải chỉ lấy nước đâu, bèn là lấy nước và huyết: Đức Thánh Linh cũng làm chứng, vì (hay thấy rằng) Đức Thánh Linh là lẽ thật (hay, là thật); vì có ba làm chứng, Đức Thánh Linh, nước, và huyết, và ba điều đó hiệp làm một. Từ đó chúng ta thấy một lý do tại sao Đức Thánh Linh được nói là thật, chính vì Ngài không đơn độc, vì nước và huyết đồng ý với Ngài. Thế là một chứng cớ được lập hợp với đòi hỏi của luật pháp. Từ đó chúng ta cũng thấy ý của điều được trình bày khi chứng của loài người được nhắc, như thể ông đã nói, Chứng của ba người được nhận là có giá trị, thì chứng của Đức Chúa Trời, có ba chứng nhân bênh vực, càng có giá trị hơn biết bao? Nó được gọi là chứng của Đức Chúa Trời, vì các chứng nhân đã được Ngài sắp đặt và bổ nhiệm. Khi nói Ngài đã lấy nước và huyết mà đến, nghĩa là, Ngài đã đến, có nước và huyết; giới từ dia đôi khi có nghĩa này, và nó được đổi trong mệnh đề thứ hai thành en. Chúng ta gặp các trường hợp tương tự trong 2 Cô-rinh-tô 3:11, và trong 2 Cô-rinh-tô 4:11. Xem Rô-ma 2:27; 4:11. Theo cấu trúc này, lời giải thích của Calvin đơn thuần là đúng, rằng nước nghĩa là sự thanh tẩy, và huyết là sự đền tội, các từ được mượn từ các nghi lễ của luật pháp; và một sự ám chỉ cũng được đưa ra cho luật pháp khi chứng của loài người được nhắc. — Ban biên tập.

1 Giăng 5:9-12

10. Ai tin đến Con Đức Chúa Trời, thì có chứng ấy trong mình; còn ai không tin Đức Chúa Trời, thì cho Ngài là nói dối, vì không tin đến chứng Đức Chúa Trời làm về Con Ngài.

11. Chứng đó tức là Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài.

12. Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống.

9 Vì đây là chứng của Đức Chúa Trời Tiểu từ hoti ở đây không có nghĩa là nguyên nhân, nhưng phải được hiểu như giải thích; vì sứ đồ, sau khi đã nhắc chúng ta rằng Đức Chúa Trời đáng được tin hơn loài người nhiều, giờ thêm rằng, chúng ta không thể có đức tin nơi Đức Chúa Trời, trừ bởi tin nơi Đấng Christ, vì Đức Chúa Trời đặt chỉ Ngài trước chúng ta và khiến chúng ta đứng trong Ngài. Từ đó ông suy ra rằng chúng ta tin an toàn và với trí êm đềm nơi Đấng Christ, vì Đức Chúa Trời bởi thẩm quyền Ngài bảo đảm đức tin chúng ta. Ông không nói rằng Đức Chúa Trời phán bên ngoài, nhưng rằng mỗi người tin kính cảm thấy trong lòng rằng Đức Chúa Trời là tác giả của đức tin mình. Từ đó tỏ ra đức tin khác với một ý kiến chóng tàn tùy thuộc vào điều khác biết bao.

10. Ai không tin Vì các tín hữu sở hữu ân huệ này, rằng chúng biết mình vượt khỏi nguy hiểm lầm lạc, vì chúng có Đức Chúa Trời làm nền tảng; nên ông khiến kẻ ác phạm tội phạm thượng cực độ, vì chúng buộc Đức Chúa Trời tội giả dối. Chắc chắn không có gì được Đức Chúa Trời quý hơn lẽ thật Ngài, vậy không có điều sai nào tàn bạo hơn có thể làm cho Ngài, hơn cướp khỏi Ngài vinh dự này. Rồi để khiến chúng ta tin, ông lấy một lập luận từ phía ngược; vì nếu khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối là một sự gian ác ghê tởm và đáng nguyền rủa, vì bấy giờ điều đặc biệt thuộc về Ngài bị lấy đi, ai lại không sợ mà giữ lại đức tin khỏi Phúc Âm, nơi Đức Chúa Trời muốn chính Ngài được kể là đơn nhất thật và trung tín? Điều này nên được cẩn thận lưu ý.

Một số lấy làm lạ tại sao Đức Chúa Trời khen đức tin nhiều như thế, tại sao sự chẳng tin bị lên án nghiêm khắc như thế. Nhưng vinh hiển của Đức Chúa Trời liên quan trong điều này; vì vì Ngài đã định tỏ một trường hợp đặc biệt của lẽ thật Ngài trong Phúc Âm, mọi kẻ bác bỏ Đấng Christ được dâng cho chúng ở đó, không để lại gì cho Ngài. Vậy, dù chúng ta có thể thừa nhận rằng một người trong các phần khác của đời sống hắn giống như một thiên sứ, nhưng sự thánh khiết hắn là ma quỷ bao lâu hắn bác bỏ Đấng Christ. Thế là chúng ta thấy một số dưới chế độ Giáo hoàng vô cùng vui thích với chỉ mặt nạ của sự thánh khiết, trong khi chúng vẫn ngoan cố nhất chống lại Phúc Âm. Vậy chúng ta hãy hiểu rằng, đó là sự khởi đầu của tôn giáo thật, vâng phục tiếp nhận giáo lý này, điều Ngài đã xác nhận mạnh mẽ bởi chứng cớ Ngài.

11 Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta Đã bày ra ân huệ, giờ ông mời chúng ta tin. Thật vậy, đó là một sự tôn kính đáng cho Đức Chúa Trời, lập tức tiếp nhận, như vượt khỏi tranh cãi, bất cứ điều gì Ngài tuyên bố cho chúng ta. Nhưng vì Ngài tự do dâng sự sống cho chúng ta, sự vô ơn chúng ta sẽ không thể chịu nổi, trừ khi với đức tin sẵn sàng chúng ta tiếp nhận một giáo lý ngọt ngào và đáng yêu như thế. Và, chắc chắn, các lời của sứ đồ nhằm cho thấy rằng, chúng ta nên, không chỉ tôn kính vâng theo Phúc Âm, kẻo chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời; nhưng, chúng ta nên yêu nó, vì nó đem cho chúng ta sự sống đời đời. Từ đó chúng ta cũng học điều nhất là phải tìm trong Phúc Âm, chính là ân tứ nhưng không của sự cứu rỗi; vì việc Đức Chúa Trời ở đó khuyên chúng ta ăn năn và kính sợ, không nên tách khỏi ân điển của Đấng Christ.

Nhưng sứ đồ, để ông giữ chúng ta cùng nhau trong Đấng Christ, lại lặp rằng sự sống được tìm thấy trong Ngài; như thể ông đã nói, rằng không có cách nào khác để đạt sự sống đã được Đức Chúa Cha định cho chúng ta. Và sứ đồ, thật vậy, tóm tắt bao gồm ở đây ba điều: rằng tất cả chúng ta bị phó cho sự chết cho đến khi Đức Chúa Trời trong ân huệ nhưng không Ngài phục hồi chúng ta cho sự sống; vì ông tuyên bố rõ rằng sự sống là một ân tứ từ Đức Chúa Trời: và từ đó cũng suy ra rằng chúng ta thiếu nó, và rằng nó không thể đạt được bởi các công đức; thứ hai, ông dạy chúng ta rằng sự sống này được ban cho chúng ta bởi Phúc Âm, vì ở đó sự nhân từ và tình yêu phụ tử của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho chúng ta; cuối cùng, ông nói rằng chúng ta không thể trở nên dự phần sự sống này bằng cách nào khác ngoài tin nơi Đấng Christ.

12 Ai không có Con Đây là một sự xác nhận của câu cuối. Thật vậy, lẽ ra đã đủ, rằng Đức Chúa Trời đã khiến sự sống không ở trong ai ngoài trong Đấng Christ, để nó được tìm trong Ngài; nhưng kẻo có ai quay sang nơi khác, ông loại mọi kẻ khỏi sự trông cậy sự sống những kẻ không tìm nó trong Đấng Christ. Chúng ta biết có Đấng Christ là gì, vì Ngài được sở hữu bởi đức tin. Rồi ông cho thấy rằng mọi kẻ tách khỏi thân Đấng Christ đều không có sự sống.

Nhưng điều này dường như không nhất quán với lý trí; vì lịch sử cho thấy đã có những người vĩ đại, được ban các đức hạnh anh hùng, những người vẫn hoàn toàn không biết Đấng Christ; và dường như vô lý khi những người cao trọng như thế không có vinh dự. Về điều này tôi trả lời rằng, chúng ta lầm to nếu chúng ta nghĩ rằng bất cứ điều gì cao trọng trong mắt chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận; vì, như đã nói trong Lu-ca,

"Điều người ta tôn trọng là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời." (Lu-ca 16:15)

Vì vì sự ô uế của lòng bị giấu khỏi chúng ta, chúng ta thỏa mãn với vẻ bề ngoài; nhưng Đức Chúa Trời thấy rằng dưới điều này giấu sự ô uế hôi hám nhất. Vậy, không lạ gì nếu các đức hạnh hào nhoáng, chảy từ một lòng không tinh sạch, và hướng đến không mục đích đúng, có mùi hôi đối với Ngài. Ngoài ra, sự tinh sạch từ đâu đến, một sự coi trọng chân thật về tôn giáo từ đâu, trừ từ Đức Thánh Linh của Đấng Christ? Vậy, không có gì đáng khen ngoài trong Đấng Christ.

Còn nữa, một lý do khác loại mọi sự nghi ngờ; vì sự công chính của con người ở trong sự tha tội. Nếu các ngươi lấy đi điều này, lời nguyền chắc chắn của Đức Chúa Trời và sự chết đời đời chờ đợi mọi người. Chỉ Đấng Christ là Đấng hòa giải Đức Chúa Cha với chúng ta, vì Ngài đã một lần dứt khoát làm nguôi Ngài bởi sự hy sinh của thập tự giá. Từ đó suy ra rằng Đức Chúa Trời nguôi giận với không ai ngoài trong Đấng Christ, cũng không có sự công chính ngoài trong Ngài.

Nếu có ai phản đối và nói, rằng Cọt-nây, như Lu-ca nhắc, (Công-vụ các Sứ đồ 10:2,) đã được Đức Chúa Trời chấp nhận trước khi ông được kêu gọi đến đức tin của Phúc Âm: về điều này tôi trả lời ngắn gọn rằng, Đức Chúa Trời đôi khi đối xử với chúng ta như thế, đến nỗi hạt giống đức tin hiện ra lập tức vào ngày đầu. Cọt-nây không có tri thức rõ ràng và phân biệt về Đấng Christ; nhưng vì ông có một sự nhận thức về sự thương xót của Đức Chúa Trời, ông hẳn đồng thời hiểu điều gì đó về một Đấng Trung bảo. Nhưng vì Đức Chúa Trời hành động bằng các cách ẩn giấu và lạ lùng, chúng ta hãy bỏ qua các sự suy đoán không có ích gì, và chỉ giữ con đường cứu rỗi rõ ràng, điều Ngài đã tỏ ra cho chúng ta.

1 Giăng 5:13-15

13. Ta đã viết những điều nầy cho các con, hầu cho các con biết mình có sự sống đời đời, là kẻ nào tin đến danh Con Đức Chúa Trời.

14. Nầy là điều chúng ta dạn dĩ ở trước mặt Chúa, nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin việc gì, thì Ngài nghe chúng ta.

15. Nếu chúng ta biết không cứ mình xin điều gì, Ngài cũng nghe chúng ta, thì chúng ta biết mình đã nhận lãnh điều mình xin Ngài.

13 Ta đã viết những điều nầy cho các con Vì nên có một sự tiến bộ hằng ngày trong đức tin, nên ông nói rằng ông đã viết cho những kẻ đã tin rồi, để chúng tin vững chắc hơn và chắc chắn hơn, và như thế hưởng một sự vững lòng đầy đủ hơn về sự sống đời đời. Vậy công dụng của giáo lý là, không chỉ khởi đầu kẻ dốt nát trong tri thức về Đấng Christ, mà cũng xác nhận những kẻ đã được dạy càng ngày càng hơn. Vậy chúng ta nên siêng năng chú ý đến bổn phận học hỏi, để đức tin chúng ta tăng trưởng suốt tiến trình đời sống chúng ta. Vì trong chúng ta vẫn còn nhiều phần còn lại của sự chẳng tin, và đức tin chúng ta yếu đến nỗi điều chúng ta tin chưa thật sự được tin trừ khi có một sự xác nhận đầy đủ hơn.

Nhưng chúng ta nên nhận thấy cách đức tin được xác nhận, chính bởi chức vụ và quyền năng Đấng Christ được giải thích cho chúng ta. Vì sứ đồ nói rằng ông đã viết những điều này, tức là, sự sống đời đời không được tìm ở nơi nào khác ngoài trong Đấng Christ, để những kẻ đã là tín đồ tin, tức là, tiến bộ trong việc tin. Vậy đó là bổn phận của một giáo sư tin kính, để xác nhận các môn đồ trong đức tin, tôn cao ân điển Đấng Christ hết sức có thể, để thỏa mãn với điều đó, chúng ta không tìm điều gì khác.

Vì những người Công giáo Rô-ma che mờ lẽ thật này bằng nhiều cách, và giảm nhẹ nó, chúng cho thấy đầy đủ bởi một điều này rằng chúng không lo gì ít hơn giáo lý đúng của đức tin; phải, vì cớ này, các trường học chúng nên bị tránh hơn mọi Scylla và Charybdis trên thế gian; vì hầu như không ai có thể vào chúng mà không có một sự đắm tàu chắc chắn cho đức tin mình.

Sứ đồ dạy thêm trong đoạn này rằng, Đấng Christ là đối tượng đặc biệt của đức tin, và rằng vào đức tin chúng ta có trong danh Ngài được nối sự trông cậy của sự cứu rỗi. Vì trong trường hợp này sự cuối cùng của việc tin là, chúng ta trở nên con cái và kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời.

14 Và đây là sự vững lòng Ông khen đức tin mà ông đã nhắc bởi trái nó, hay ông cho thấy sự vững lòng chúng ta nhất là ở trong điều gì, tức là, người tin kính dạn dĩ kêu cầu Đức Chúa Trời; như Phao-lô cũng nói trong Ê-phê-sô 3:12, rằng chúng ta có bởi đức tin lối vào Đức Chúa Trời với sự vững lòng; và cũng trong Rô-ma 8:15, rằng Đức Thánh Linh ban cho chúng ta miệng để kêu A-ba, Cha. Và chắc chắn, nếu chúng ta bị đuổi khỏi lối vào Đức Chúa Trời, không điều gì có thể khiến chúng ta khốn khổ hơn; nhưng, mặt khác, miễn là nơi nương náu này được mở cho chúng ta, chúng ta sẽ hạnh phúc ngay trong các điều ác cực độ; phải, một điều này khiến các sự hoạn nạn chúng ta được phước, vì chúng ta chắc chắn biết rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đấng giải cứu chúng ta, và nương cậy tình yêu phụ tử Ngài đối với chúng ta, chúng ta chạy đến Ngài.

Vậy, chúng ta hãy ghi nhớ lời tuyên bố này của sứ đồ, rằng kêu cầu Đức Chúa Trời là sự thử chính của đức tin chúng ta, và rằng Đức Chúa Trời không được kêu cầu đúng hay trong đức tin trừ khi chúng ta hoàn toàn được thuyết phục rằng các lời cầu nguyện chúng ta sẽ không luống công. Vì sứ đồ phủ nhận rằng những kẻ, nghi ngờ, do dự, được ban đức tin.

Từ đó tỏ ra rằng giáo lý đức tin bị chôn vùi và gần như tắt dưới chế độ Giáo hoàng, vì mọi sự chắc chắn bị lấy đi. Chúng thật lầm rầm nhiều lời cầu nguyện, và lảm nhảm nhiều về việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời; nhưng chúng cầu nguyện với lòng nghi ngờ và chao đảo, và bảo chúng ta cầu nguyện; mà chúng còn lên án sự vững lòng này mà sứ đồ đòi là cần thiết.
Theo ý muốn Ngài Bởi cách diễn tả này ông có ý nhân tiện nhắc chúng ta đâu là cách đúng hay quy tắc của việc cầu nguyện, chính là khi con người đặt các ước muốn mình phục tùng Đức Chúa Trời. Vì dù Đức Chúa Trời đã hứa làm bất cứ điều gì dân Ngài cầu xin, nhưng Ngài không cho chúng quyền tự do không kiềm chế để cầu xin bất cứ điều gì đến trong trí chúng; nhưng đồng thời Ngài đã quy định cho chúng một luật theo đó chúng phải cầu nguyện. Và chắc chắn không có gì tốt hơn cho chúng ta bằng sự hạn chế này; vì nếu mỗi người chúng ta được phép cầu xin điều mình thích, và nếu Đức Chúa Trời chiều theo các ước muốn chúng ta, thì đó là lo cho chúng ta rất tệ. Vì điều gì có ích chúng ta không biết; phải, chúng ta sôi sục với các ước muốn bại hoại và có hại. Nhưng Đức Chúa Trời cung cấp một phương thuốc hai phần, kẻo chúng ta cầu nguyện khác với điều ý muốn Ngài đã quy định; vì Ngài dạy chúng ta bởi lời Ngài điều Ngài muốn chúng ta cầu xin, và Ngài cũng đã đặt Đức Thánh Linh Ngài trên chúng ta làm Đấng dẫn dắt và cai trị chúng ta, để kiềm chế các cảm xúc chúng ta, không để chúng lang thang vượt khỏi giới hạn phải. Vì cầu nguyện điều gì hay thế nào, chúng ta không biết, Phao-lô nói, nhưng Đức Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối chúng ta, và khơi dậy trong chúng ta các tiếng than thở không thể nói ra. (Rô-ma 8:26.) Chúng ta cũng nên cầu xin miệng Chúa hướng dẫn và dẫn dắt các lời cầu nguyện chúng ta; vì Đức Chúa Trời trong các lời hứa Ngài đã ấn định cho chúng ta, như đã nói, cách đúng của việc cầu nguyện.

15 Nếu chúng ta biết Đây không phải là một sự lặp lại thừa thãi, như có vẻ; vì điều sứ đồ đã tuyên bố chung về sự thành công của lời cầu nguyện, giờ ông khẳng định một cách đặc biệt rằng người tin kính không cầu xin hay xin Đức Chúa Trời điều gì ngoài điều chúng đạt được. Nhưng khi ông nói rằng mọi lời cầu xin của các tín hữu đều được nghe, ông nói về các lời cầu xin đúng và khiêm nhường, và những điều hợp với quy tắc vâng phục. Vì các tín hữu không buông cương cho các ước muốn mình, cũng không nuông chiều bất cứ điều gì có thể làm vui lòng chúng, nhưng luôn coi trong các lời cầu nguyện mình điều Đức Chúa Trời truyền.

Đây, vậy, là một sự áp dụng giáo lý chung vào ân huệ đặc biệt và riêng của mỗi người, kẻo các tín hữu nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời nguôi giận với các lời cầu nguyện của mỗi cá nhân, để với trí êm đềm chúng chờ đợi cho đến khi Chúa thi hành điều chúng cầu xin, và được như thế nhẹ nhõm khỏi mọi sự rối loạn và lo lắng, chúng quăng trên Đức Chúa Trời gánh nặng của các sự lo lắng mình. Sự dễ dàng và an toàn này, tuy nhiên, không nên giảm bớt trong chúng sự sốt sắng cầu nguyện, vì kẻ chắc chắn về một kết cục hạnh phúc không nên thôi cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Vì sự chắc chắn của đức tin không hề sinh ra sự thờ ơ hay lười biếng. Sứ đồ muốn nói rằng, mỗi người nên êm đềm trong các sự cần thiết này khi hắn đã đặt các tiếng thở dài mình trong lòng Đức Chúa Trời.

1 Giăng 5:16-18

16. Vì có kẻ thấy anh em mình phạm tội, mà tội không đến nỗi chết, thì hãy cầu xin, và Đức Chúa Trời sẽ ban sự sống cho, tức là ban cho những kẻ phạm tội mà chưa đến nỗi chết. Cũng có tội đến nỗi chết; ấy chẳng phải vì tội đó mà ta nói nên cầu xin.

17. Mọi sự không công bình đều là tội; mà cũng có tội không đến nỗi chết.

18. Chúng ta biết rằng ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì hẳn chẳng phạm tội; nhưng ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì tự giữ lấy mình, ma quỉ chẳng làm hại người được.

16 Nếu có ai thấy Sứ đồ mở rộng hơn nữa các ân huệ của đức tin mà ông đã nhắc, để các lời cầu nguyện chúng ta cũng có ích cho anh em mình. Đó là một điều lớn, rằng ngay khi chúng ta bị áp bức, Đức Chúa Trời nhân từ mời chúng ta đến chính Ngài, và sẵn sàng ban cho chúng ta sự giúp đỡ; nhưng việc Ngài nghe chúng ta cầu xin cho người khác, là một sự xác nhận không nhỏ cho đức tin chúng ta để chúng ta hoàn toàn chắc chắn rằng chúng ta sẽ không bao giờ gặp sự từ chối trong trường hợp của chính mình.

Trong khi đó sứ đồ khuyên chúng ta quan tâm lẫn nhau cho sự cứu rỗi của nhau; và ông cũng muốn chúng ta coi các sự sa ngã của anh em như các sự thúc giục cầu nguyện. Và chắc chắn đó là một sự cứng như sắt khi không động lòng thương xót, khi chúng ta thấy các linh hồn được huyết Đấng Christ chuộc đi đến sự hư mất. Nhưng ông cho thấy rằng có sẵn một phương thuốc, nhờ đó anh em có thể giúp anh em. Kẻ cầu nguyện cho kẻ đang hư mất, ông nói, sẽ phục hồi sự sống cho người ấy; dù các lời, "sẽ ban," có thể được áp dụng cho Đức Chúa Trời, như thể nói, Đức Chúa Trời sẽ ban cho các lời cầu nguyện của các ngươi sự sống của một anh em. Nhưng nghĩa vẫn như nhau, rằng các lời cầu nguyện của các tín hữu có ích đến nỗi cứu một anh em khỏi sự chết. Nếu chúng ta hiểu con người được chỉ, rằng hắn sẽ ban sự sống cho một anh em, đó là một cách diễn tả cường điệu; tuy nhiên nó không chứa điều gì không nhất quán; vì điều được ban cho chúng ta bởi sự nhân từ nhưng không của Đức Chúa Trời, phải, điều được ban cho người khác vì cớ chúng ta, chúng ta được nói là ban cho người khác. Một ân huệ lớn như thế nên thúc giục chúng ta không ít để cầu xin cho anh em mình sự tha tội. Và khi sứ đồ khuyên chúng ta sự đồng cảm, đồng thời ông nhắc chúng ta chúng ta nên tránh sự tàn nhẫn lên án anh em mình, hay một sự nghiêm khắc cực độ trong việc tuyệt vọng về sự cứu rỗi chúng đến đâu.

Tội không đến nỗi chết Để chúng ta không vứt bỏ mọi sự trông cậy về sự cứu rỗi của những kẻ phạm tội, ông cho thấy rằng Đức Chúa Trời không trừng phạt các sự sa ngã chúng nặng nề đến nỗi từ bỏ chúng. Từ đó suy ra rằng chúng ta nên xem chúng là anh em, vì Đức Chúa Trời giữ chúng trong số con cái Ngài. Vì ông phủ nhận rằng các tội đến nỗi chết, không chỉ những tội mà các thánh hằng ngày vấp phạm, mà ngay cả khi xảy ra rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bị chúng khiêu khích nặng nề. Vì bao lâu còn chỗ cho sự tha thứ, sự chết không hoàn toàn giữ quyền cai trị nó.

Tuy nhiên, sứ đồ ở đây không phân biệt giữa tội nhẹ và tội trọng, như sau này thường làm. Vì hoàn toàn dại dột là sự phân biệt thịnh hành dưới chế độ Giáo hoàng. Các nhà Sorbonne thừa nhận rằng hầu như không có tội trọng, trừ khi có sự hèn hạ thô nhất, như có thể, như thể, sờ thấy được. Thế là trong các tội nhẹ chúng nghĩ rằng có thể có sự ô uế lớn nhất, nếu giấu trong linh hồn. Tóm lại, chúng cho rằng mọi trái của tội tổ tông, miễn là chúng không hiện ra bên ngoài, được rửa sạch bởi sự rảy nhẹ nước thánh! Và có gì lạ, vì chúng không coi là các tội phạm thượng, các sự nghi ngờ về ân điển Đức Chúa Trời, hay bất cứ sự tham dục hay ước muốn xấu nào, trừ khi chúng được ưng thuận? Nếu linh hồn con người bị sự chẳng tin tấn công, nếu sự thiếu kiên nhẫn cám dỗ hắn nổi giận chống Đức Chúa Trời, bất cứ sự tham dục quái dị nào có thể quyến rũ hắn, tất cả những điều này đối với những người Công giáo Rô-ma nhẹ hơn để được xem là tội, ít nhất sau phép báp-têm. Vậy không lạ gì, chúng biến các tội lớn nhất thành các sự vi phạm nhẹ; vì chúng cân chúng bằng cái cân của mình chứ không phải cái cân của Đức Chúa Trời.

Nhưng giữa các tín hữu điều này nên là một lẽ thật không thể nghi ngờ, rằng bất cứ điều gì trái với luật pháp Đức Chúa Trời là tội, và theo bản tính là đến nỗi chết; vì nơi nào có sự vi phạm luật pháp, nơi đó có tội và sự chết.

Vậy, sứ đồ muốn nói gì? Ông phủ nhận rằng các tội đến nỗi chết, những tội, dù đáng chết, nhưng chưa bị Đức Chúa Trời trừng phạt như thế. Vậy ông không ước lượng các tội trong chính chúng, nhưng lập một sự phán đoán về chúng theo sự nhân từ phụ tử của Đức Chúa Trời, Đấng tha tội, nơi lỗi vẫn còn. Tóm lại, Đức Chúa Trời không phó cho sự chết những kẻ Ngài đã phục hồi cho sự sống, dù không tùy thuộc vào chúng mà chúng không xa lạ với sự sống.

Có tội đến nỗi chết Tôi đã nói rằng tội mà không còn sự trông cậy tha thứ, được gọi như thế. Nhưng có thể hỏi, đó là gì; vì nó hẳn rất tàn bạo, khi Đức Chúa Trời trừng phạt nó nặng nề như thế. Có thể suy từ văn cảnh rằng, đó không phải, như họ nói, một sự sa ngã từng phần, hay một sự vi phạm một điều răn đơn nhất, nhưng là sự bội đạo, nhờ đó con người hoàn toàn xa lạ với Đức Chúa Trời. Vì sứ đồ sau đó thêm rằng, con cái Đức Chúa Trời không phạm tội, tức là, chúng không lìa bỏ Đức Chúa Trời, và hoàn toàn phó mình cho Sa-tan, làm nô lệ nó. Một sự sa ngã như thế, không lạ gì nó đến nỗi chết; vì Đức Chúa Trời không bao giờ tước khỏi dân Ngài ân điển của Đức Thánh Linh như thế; nhưng chúng luôn giữ một tia lửa của tôn giáo thật. Vậy chúng hẳn là kẻ bị bỏ và phó cho sự hủy diệt, những kẻ sa ngã như thế đến nỗi không còn sợ Đức Chúa Trời.

Nếu có ai hỏi, cửa sự cứu rỗi có đóng lại trước sự ăn năn chúng không; câu trả lời hiển nhiên rằng, vì chúng bị phó cho một trí bị bỏ, và thiếu Đức Thánh Linh, chúng không thể làm gì khác, ngoài với trí ngoan cố, trở nên càng ngày càng tệ hơn, và thêm tội vào tội. Hơn nữa, vì tội và sự phạm thượng chống Đức Thánh Linh luôn đem theo một sự sa ngã như thế, không nghi ngờ rằng nó được chỉ ra ở đây.

Nhưng có thể hỏi lại, bởi các bằng chứng nào chúng ta có thể biết rằng sự sa ngã của một người là chí tử; vì trừ khi tri thức về điều này là chắc chắn, sứ đồ đã vô ích đưa ra sự ngoại lệ này, rằng chúng không được cầu nguyện cho một tội như thế. Vậy đôi khi quyết định là đúng, rằng kẻ sa ngã có còn trông cậy không, hay vẫn còn chỗ cho một phương thuốc. Điều này, thật vậy, là điều tôi thừa nhận, và điều hiển nhiên vượt khỏi tranh cãi từ đoạn này; nhưng vì điều này rất hiếm khi xảy ra, và vì Đức Chúa Trời đặt trước chúng ta sự giàu có vô biên của ân điển Ngài, và bảo chúng ta thương xót theo gương Ngài, chúng ta không nên hấp tấp kết luận rằng có ai đã đem trên mình sự phán xét của sự chết đời đời; ngược lại, tình yêu nên khiến chúng ta trông cậy tốt. Nhưng nếu sự gian ác của một số tỏ ra cho chúng ta không khác gì vô vọng, như thể Chúa chỉ nó bằng ngón tay, chúng ta không nên tranh chiến với sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, hay tìm cách thương xót hơn Ngài.

17 Mọi sự không công bình Đoạn này có thể được giải thích nhiều cách. Nếu các ngươi hiểu nó theo nghĩa đối nghịch, nghĩa sẽ không không phù hợp, "Dù mọi sự không công bình đều là tội, nhưng không phải mọi tội đều đến nỗi chết." Và một nghĩa khác cũng phù hợp, "Vì tội tức là mọi sự không công bình, từ đó suy ra rằng không phải mọi tội đều đến nỗi chết." Một số hiểu mọi sự không công bình là sự không công bình trọn vẹn, như thể sứ đồ đã nói rằng tội mà ông nói là tột đỉnh của sự không công bình. Tuy nhiên, tôi nghiêng về việc nhận lời giải thích thứ nhất hay thứ hai; và vì kết quả gần như nhau, tôi để cho sự phán đoán của độc giả quyết định lời giải thích nào trong hai lời phù hợp hơn.

18 Chúng ta biết rằng ai sanh bởi Đức Chúa Trời Nếu các ngươi cho rằng con cái Đức Chúa Trời hoàn toàn tinh sạch và thoát khỏi mọi tội, như những kẻ cuồng tín tranh luận, thì sứ đồ mâu thuẫn với chính mình; vì ông như thế sẽ lấy đi bổn phận cầu nguyện lẫn nhau giữa anh em. Rồi ông nói rằng những kẻ không phạm tội là những kẻ không hoàn toàn sa ngã khỏi ân điển Đức Chúa Trời; và từ đó ông suy ra rằng nên cầu nguyện cho mọi con cái Đức Chúa Trời, vì chúng không phạm tội đến nỗi chết. Một bằng chứng được thêm vào, rằng mỗi người, được sinh bởi Đức Chúa Trời, tự giữ lấy mình, tức là, tự giữ mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời; hắn cũng không để mình bị dẫn đi đến nỗi mất mọi cảm thức về tôn giáo, và hoàn toàn phó mình cho ma quỷ và xác thịt.

Vì khi ông nói, rằng ma quỉ chẳng làm hại người được,
là để bị thương đến chết; vì con cái Đức Chúa Trời không phải không bị các đòn tấn công của Sa-tan chạm đến, nhưng họ lấy đức tin làm thuẫn mà đỡ những mũi tên của nó, đến nỗi chúng không đâm thấu vào lòng. Vì thế sự sống thuộc linh không bao giờ tắt trong họ. Ấy là không phạm tội. Dù tín hữu thật có sa ngã vì sự yếu đuối của xác thịt, nhưng họ rên siết dưới gánh nặng của tội lỗi, ghê tởm chính mình, và không ngừng kính sợ Đức Chúa Trời.

Giữ mình. Điều vốn thuộc riêng về Đức Chúa Trời, ông chuyển cho chúng ta; vì nếu ai trong chúng ta tự mình giữ sự cứu rỗi mình, thì sự bảo vệ ấy thật đáng thương. Vì vậy Đấng Christ cầu xin Cha gìn giữ chúng ta, tỏ ra rằng điều ấy chẳng phải bởi sức riêng của chúng ta. Những người chủ trương ý chí tự do vin vào cách nói này, để từ đó chứng minh rằng chúng ta được giữ khỏi tội lỗi, một phần bởi ân điển của Đức Chúa Trời, một phần bởi quyền năng của chính mình. Nhưng họ không nhận thấy rằng tín hữu không tự mình có quyền năng giữ mình mà sứ đồ nói đến. Thật vậy, ông cũng chẳng nói về quyền năng của họ, như thể họ có thể tự giữ mình bằng sức riêng; ông chỉ tỏ ra rằng họ phải chống cự Sa-tan, hầu cho không bao giờ bị các tên độc của nó đâm đến chết. Và chúng ta biết rằng mình chiến đấu bằng những khí giới nào khác ngoài khí giới của Đức Chúa Trời. Vì thế tín hữu giữ mình khỏi tội lỗi, trong chừng mực họ được Đức Chúa Trời giữ. (Giăng 17:11.)

1 Giăng 5:19-21

19. Chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời, còn cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỉ.
20. Nhưng chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, Ngài đã ban trí khôn cho chúng ta đặng chúng ta biết Đấng chân thật, và chúng ta ở trong Đấng chân thật, là ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, Con của Ngài. Aáy chính Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và là sự sống đời đời.
21. Hỡi các con cái bé mọn, hãy giữ mình về hình tượng!

19 Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời. Từ giáo lý trước đó, ông suy ra một lời khuyên răn; vì điều ông đã tuyên bố chung về con cái Đức Chúa Trời, nay ông áp dụng cho những người ông đang viết thư cho; và ông làm vậy để giục lòng họ đề phòng tội lỗi, và khích lệ họ đẩy lui các cuộc tấn công của Sa-tan.

Xin độc giả lưu ý rằng, chỉ có đức tin thật mới áp dụng, nói theo cách nào đó, ân điển của Đức Chúa Trời cho chúng ta; vì sứ đồ không nhìn nhận ai là tín hữu, ngoài những người có phẩm giá làm con cái Đức Chúa Trời. Ông cũng chẳng lấy sự phỏng đoán có lẽ, như cách nói của các nhà ngụy biện, làm sự tin quyết; vì ông nói rằng chúng ta biết. Ý nghĩa là, vì chúng ta đã được Đức Chúa Trời sinh ra, chúng ta phải gắng sức chứng tỏ, bằng sự tách mình khỏi thế gian, và bằng sự thánh khiết của đời sống, rằng chúng ta đã không được gọi đến một vinh dự lớn lao như thế một cách vô ích.

Giờ đây, đây là một lời khuyên rất cần thiết cho mọi người tin kính; vì hễ họ đưa mắt nhìn đâu, Sa-tan cũng đã chuẩn bị sẵn những sự quyến rũ, để tìm cách kéo họ lìa khỏi Đức Chúa Trời. Khi ấy họ khó mà giữ vững đường lối mình, nếu họ không quý trọng sự kêu gọi của mình đến nỗi coi thường mọi sự ngăn trở của thế gian. Vậy, để được sửa soạn tốt cho trận chiến, phải ghi nhớ hai điều này trong lòng, là thế gian gian ác, và sự kêu gọi của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời.

Dưới chữ thế gian, sứ đồ chắc chắn bao gồm cả loài người. Khi nói rằng nó phục dưới quyền kẻ ác, ông tỏ ra nó đang ở dưới quyền thống trị của Sa-tan. Vậy chẳng có lý do gì khiến chúng ta phải ngần ngại mà lánh xa thế gian, là thế gian lên án Đức Chúa Trời và phó mình cho sự làm tôi Sa-tan: cũng chẳng có lý do gì khiến chúng ta phải sợ sự thù nghịch của nó, vì nó đã lìa xa Đức Chúa Trời. Tóm lại, vì sự hư hoại thấm khắp mọi bản tính, tín hữu phải học sự từ bỏ mình; và vì chẳng thấy gì trong thế gian ngoài sự gian ác và hư hoại, họ nhất thiết phải coi thường xác thịt và huyết mà theo Đức Chúa Trời. Đồng thời cũng phải thêm điều kia, rằng Đức Chúa Trời là Đấng đã kêu gọi họ, để dưới sự che chở này họ có thể chống lại mọi mưu chước của thế gian và Sa-tan.

20 Và chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời đã đến. Vì con cái Đức Chúa Trời bị tấn công từ mọi phía, nên như chúng ta đã nói, ông khích lệ và khuyên răn họ bền chí chống cự kẻ thù mình, và vì lý do này, vì họ chiến đấu dưới cờ của Đức Chúa Trời, và chắc chắn biết rằng mình được Thánh Linh Ngài cai trị; nhưng giờ đây ông nhắc họ biết rằng sự hiểu biết này đặc biệt tìm thấy ở đâu.

Ông bèn nói rằng Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho chúng ta đến nỗi nay chẳng còn lý do gì để nghi ngờ. Sứ đồ chẳng phải vô cớ mà nhấn mạnh điểm này; vì nếu đức tin chúng ta không thật sự được đặt nền trên Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không bao giờ đứng vững trong trận chiến. Vì mục đích này, sứ đồ tỏ ra rằng chúng ta đã nhận được qua Đấng Christ một sự hiểu biết chắc chắn về Đức Chúa Trời chân thật, hầu cho chúng ta không dao động trong sự không chắc.

Chữ Đức Chúa Trời chân thật, ông không có ý nói một Đấng nói thật, mà là Đấng thật sự là Đức Chúa Trời; và ông gọi Ngài như vậy để phân biệt Ngài với mọi thần tượng. Vậy chữ chân thật đối lập với điều hư cấu; vì đó là alethinos, chứ không phải alethes. Một phân đoạn tương tự ở Giăng:

"Sự sống đời đời là nhìn biết Cha,
tức là Đức Chúa Trời có một và thật,
cùng Jêsus Christ,
là Đấng Cha đã sai đến."
(Giăng 17:3)

Và ông gán cho Đấng Christ cách xứng đáng chức vụ soi sáng tâm trí chúng ta về sự hiểu biết Đức Chúa Trời này. Vì, như Ngài là hình ảnh chân thật duy nhất của Đức Chúa Trời vô hình, như Ngài là Đấng giải nghĩa duy nhất của Cha, như Ngài là Đấng dẫn đường duy nhất của sự sống, phải, như Ngài là sự sống và sự sáng của thế gian và là lẽ thật, hễ chúng ta lìa khỏi Ngài, chúng ta nhất thiết trở nên hư không trong những mưu chước của chính mình.

Và Đấng Christ được nói là đã ban cho chúng ta trí khôn, không chỉ vì Ngài tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm biết Đức Chúa Trời chân thật là Đấng như thế nào, và cũng soi sáng chúng ta bởi Thánh Linh Ngài; mà vì trong chính Đấng Christ, chúng ta có Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, như Phao-lô nói, vì trong Ngài ngự mọi sự đầy dẫy của bản tánh Đức Chúa Trời, và mọi kho tàng của sự khôn ngoan tri thức đều giấu kín trong Ngài. (Cô-lô-se 2:9.) Vậy là mặt Đức Chúa Trời theo cách nào đó hiện ra với chúng ta trong Đấng Christ; không phải là trước khi Đấng Christ đến thì không có sự hiểu biết, hay sự hiểu biết về Đức Chúa Trời còn mơ hồ, mà là nay Ngài bày tỏ chính mình cách đầy đủ hơn và rõ ràng hơn. Và đây là điều Phao-lô nói trong 2 Cô-rinh-tô 4:6, rằng:

Đức Chúa Trời, là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Jêsus Christ.

Và phải lưu ý rằng, ân tứ này là riêng cho những kẻ được chọn. Đấng Christ thật có thắp lên cho mọi người không phân biệt ngọn đuốc Phúc Âm của Ngài; nhưng không phải ai cũng được mở mắt tâm trí để thấy nó, mà trái lại Sa-tan giăng tấm màn mù lòa trên nhiều người. Vậy sứ đồ muốn nói đến sự sáng mà Đấng Christ thắp lên bên trong, trong lòng dân sự Ngài, và một khi đã thắp lên thì không bao giờ tắt, dù ở một số người nó có thể tạm thời bị vùi lấp.

Chúng ta ở trong Đấng chân thật. Bởi những lời này, ông nhắc chúng ta rằng sự hiểu biết mà ông nói đến hiệu nghiệm biết bao, ấy là bởi nó chúng ta được hiệp một với Đấng Christ; và trở nên một với Đức Chúa Trời; vì nó có một rễ sống, cắm chặt trong lòng, bởi đó mà Đức Chúa Trời sống trong chúng ta và chúng ta trong Ngài. Khi ông nói, không có liên từ, rằng: chúng ta ở trong Đấng chân thật, trong Con Ngài, dường như ông bày tỏ cách thức chúng ta hiệp một với Đức Chúa Trời, như thể ông đã nói, rằng chúng ta ở trong Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. [97]

Ấy chính là Đức Chúa Trời chân thật. Dù phái A-ri-út đã tìm cách lách qua phân đoạn này, và một số người ngày nay đồng ý với họ, nhưng chúng ta có ở đây một lời chứng đáng chú ý về thần tính của Đấng Christ. Phái A-ri-út áp dụng phân đoạn này cho Cha, như thể sứ đồ lại lặp lại rằng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật. Nhưng chẳng có gì nhạt nhẽo hơn sự lặp lại như vậy. Ông đã hai lần làm chứng rằng Đức Chúa Trời chân thật là Đấng đã được bày tỏ cho chúng ta trong Đấng Christ, cớ sao ông lại thêm: Ấy chính là Đức Chúa Trời chân thật? Điều ấy áp dụng cho Đấng Christ mới thật thích hợp; vì sau khi dạy chúng ta rằng Đấng Christ là Đấng dẫn đường, bởi tay Ngài chúng ta được dẫn đến Đức Chúa Trời, giờ đây, như để khuếch đại, ông khẳng định rằng Đấng Christ chính là Đức Chúa Trời ấy, e rằng chúng ta tưởng mình phải tìm kiếm xa hơn; và ông xác nhận quan điểm này bằng điều được thêm vào, và sự sống đời đời. Chắc chắn cùng một Đấng được nói đến, vừa là Đức Chúa Trời chân thật vừa là sự sống đời đời. Tôi bỏ qua điều này, rằng đại từ quan hệ houtos thường chỉ về người được nhắc đến sau cùng. Tôi bèn nói rằng Đấng Christ được gọi một cách xứng đáng là sự sống đời đời; và rằng cách nói này luôn xuất hiện trong Giăng, chẳng ai có thể chối cãi.

Ý nghĩa là, khi chúng ta có Đấng Christ, chúng ta hưởng Đức Chúa Trời chân thật và đời đời, vì chẳng nơi nào khác có thể tìm được Ngài; và thứ hai, chúng ta nhờ đó trở nên dự phần sự sống đời đời, vì sự sống được dâng cho chúng ta trong Đấng Christ, dù giấu kín trong Cha. Nguồn gốc của sự sống thật là Cha; nhưng mạch suối mà chúng ta phải múc lấy, là Đấng Christ.

21 Hãy giữ mình về hình tượng. Dù đây là một câu riêng biệt, nhưng nó như một phụ lục của giáo lý trước đó. Vì ánh sáng ban sự sống của Phúc Âm phải xua tan và làm tan biến, không chỉ sự tối tăm, mà cả mọi màn sương, khỏi tâm trí người tin kính. Sứ đồ không chỉ lên án sự thờ hình tượng, mà truyền chúng ta phải coi chừng mọi hình ảnh và tượng thờ; bởi đó ông tỏ ý rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời không thể tiếp tục không hư hoại và tinh sạch, hễ khi nào người ta bắt đầu mê đắm hình tượng hay tượng ảnh. Vì sự mê tín vốn bẩm sinh trong chúng ta đến nỗi chỉ cần một dịp nhỏ nhất cũng sẽ làm chúng ta nhiễm độc của nó. Củi khô chẳng dễ cháy khi đặt than hồng dưới nó, bằng sự thờ hình tượng sẽ bám lấy và chiếm lấy tâm trí loài người, khi có dịp cho chúng. Và ai lại không thấy rằng tượng ảnh là những tia lửa? Tôi nói tia lửa làm gì? phải nói là những ngọn đuốc, đủ để đốt cháy cả thế gian.

Đồng thời sứ đồ không chỉ nói về các pho tượng, mà cả về các bàn thờ, và bao gồm mọi dụng cụ của sự mê tín. Hơn nữa, những người theo Giáo hoàng thật nực cười, khi họ xuyên tạc phân đoạn này và áp dụng nó cho các pho tượng của Giu-pi-tê và Mê-cu-ry và những thứ tương tự, như thể sứ đồ không dạy một cách tổng quát, rằng có sự hư hoại của tôn giáo bất cứ khi nào người ta gán cho Đức Chúa Trời một hình thể vật chất, hay bất cứ khi nào tượng và tranh ảnh trở thành một phần của sự thờ phượng Ngài. Vậy chúng ta hãy nhớ rằng mình phải cẩn thận tiếp tục trong sự thờ phượng thuộc linh Đức Chúa Trời, để xua xa khỏi chúng ta mọi điều có thể lôi kéo chúng ta sang những sự mê tín thô thiển và xác thịt.

Hết thư thứ nhất của Giăng

[97] Có người dịch là, "qua Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ." Bản dịch của chúng ta, "là ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, Con của Ngài," dường như không đúng, vì nó làm cho "Đấng chân thật," thành Con, trong khi sự quy chiếu là về Đức Chúa Trời, như trong mệnh đề trước. Ý nghĩa thật sẽ được truyền đạt như vầy, "Và chúng ta ở trong Đức Chúa Trời chân thật, vì ở trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ;" vì ở trong Đấng Christ tức là ở trong Đức Chúa Trời. Ba bản thảo, bản Vulgate, và một số giáo phụ, đọc như vầy, "và chúng ta ở trong Con chân thật của Ngài là Chúa Giê-xu Christ". — Người hiệu đính.

LUẬN ĐỀ

Từ các tác phẩm của Giê-rô-mê và Ê-xê-bi-út, xem ra Thư này xưa kia đã không được nhiều Hội Thánh tiếp nhận mà không có sự chống đối. Ngày nay cũng có một số người không cho rằng nó đáng được coi là có thẩm quyền. Tuy nhiên, tôi nghiêng về việc tiếp nhận nó mà không tranh cãi, vì tôi không thấy lý do chính đáng nào để loại bỏ nó. Vì điều dường như trong chương hai không phù hợp với giáo lý về sự xưng công chính nhưng không, chúng ta sẽ dễ dàng giải thích ở chỗ của nó. Dù ông dường như dè dặt hơn trong việc rao truyền ân điển của Đấng Christ so với điều một sứ đồ phải làm, chắc chắn không đòi hỏi mọi người đều phải xử lý cùng những luận đề. Các tác phẩm của Sa-lô-môn khác nhiều với các tác phẩm của Đa-vít; trong khi tác giả trước chú tâm vào việc uốn nắn con người bề ngoài và dạy các giới luật của đời sống dân sự, tác giả sau luôn nói về sự thờ phượng thuộc linh Đức Chúa Trời, sự bình an của lương tâm, lòng thương xót của Đức Chúa Trời và lời hứa nhưng không về sự cứu rỗi. Nhưng sự khác biệt này không nên khiến chúng ta chấp nhận người này mà lên án người kia. Hơn nữa, ngay giữa các tác giả Phúc Âm cũng có quá nhiều khác biệt trong việc bày tỏ quyền năng của Đấng Christ, đến nỗi ba người kia, so với Giăng, hầu như chẳng có mấy tia lửa của ánh sáng đầy đủ tỏ ra rất rực rỡ nơi ông, vậy mà chúng ta vẫn khen ngợi tất cả như nhau.

Để khiến người ta tiếp nhận Thư này, chỉ cần điều này là đủ, là nó không chứa điều gì không xứng với một sứ đồ của Đấng Christ. Thật vậy, nó đầy dẫy sự dạy dỗ về nhiều đề tài, ích lợi của nó lan đến mọi phần của đời sống Cơ Đốc; vì ở đây có những phân đoạn đáng chú ý về sự nhịn nhục, sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời, sự cao trọng và kết quả của lẽ thật trên trời, sự khiêm nhường, các bổn phận thánh, sự kiềm chế lưỡi, sự vun trồng hòa bình, sự dẹp bỏ dục vọng, sự khinh chê thế gian, và những điều tương tự, mà chúng ta sẽ bàn riêng ở chỗ của chúng.

Nhưng về tác giả, có phần nhiều lý do hơn để nghi ngờ. Thật chắc chắn rằng ông không phải là con trai của Xê-bê-đê, vì Hê-rốt đã giết ông chẳng bao lâu sau sự sống lại của Chúa chúng ta. Các cổ nhân gần như nhất trí cho rằng ông là một trong các môn đồ tên là Ô-bli-át và là bà con của Đấng Christ, là người được đặt cai quản Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem; và họ cho rằng ông là người mà Phao-lô đã nhắc đến cùng với Phi-e-rơ và Giăng, những người mà ông nói được coi là cột trụ, (Ga-la-ti 2:9.) Nhưng việc một trong các môn đồ được nhắc đến như một trong ba cột trụ, và nhờ đó được tôn cao trên các sứ đồ khác, đối với tôi dường như không có lẽ. Vì vậy tôi nghiêng về giả thuyết hơn, rằng người mà Phao-lô nói đến là con trai của An-phê. Tôi vẫn chưa phủ nhận rằng một người khác là người cai quản Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, và thật là một trong nhóm các môn đồ; vì các sứ đồ không bị ràng buộc vào một nơi cụ thể nào. Nhưng trong hai người, ai là tác giả của Thư này, thì tôi không dám nói. Rằng Ô-bli-át thật là một người có thẩm quyền lớn giữa dân Do Thái, điều ấy cũng thấy rõ qua việc này, là vì ông đã bị đảng của một thầy tế lễ cả vô đạo giết chết một cách tàn nhẫn, Giô-sép đã không ngần ngại quy một phần sự hủy diệt của thành cho cái chết của ông.

CHƯƠNG 1

Gia-cơ 1:1-4

1. Gia-cơ, tôi tớ Đức Chúa Trời và Đức Chúa Jêsus Christ, đạt cho mười hai chi phái ở tan lạc, chúc bình an!
2. Hỡi anh em, hãy coi sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn,
3. vì biết rằng sự thử thách đức tin anh em sanh ra sự nhịn nhục.
4. Nhưng sự nhịn nhục phải làm trọn việc nó, hầu cho chính mình anh em cũng trọn lành toàn vẹn, không thiếu thốn chút nào.

1 Gửi cho mười hai chi phái. Khi mười chi phái bị đày đi, vua A-si-ri đặt họ ở nhiều nơi khác nhau. Về sau, như thường xảy ra trong các cuộc biến động của các vương quốc (như lúc bấy giờ đã diễn ra,) rất có lẽ họ đã di chuyển đây đó theo mọi hướng. Và dân Do Thái đã bị tan lạc gần khắp mọi phương trên thế giới. Ông bèn viết và khuyên răn tất cả những người mà ông không thể đích thân đến thăm, vì họ đã bị tan lạc xa xôi. Nhưng rằng ông không nói về ân điển của Đấng Christ và đức tin nơi Ngài, lý do dường như là vầy, vì ông gửi thư cho những người đã được người khác dạy dỗ đúng đắn; đến nỗi họ cần, không phải giáo lý cho bằng những lời thúc giục khuyên răn. [98]

2 Mọi sự vui mừng. Lời khuyên răn đầu tiên là, hãy chịu đựng thử thách với một tâm trí vui vẻ. Và vào thời bấy giờ, việc an ủi dân Do Thái là đặc biệt cần thiết, vì họ gần như bị đè bẹp dưới những hoạn nạn. Vì chính tên của dân tộc ấy ô nhục đến nỗi họ bị mọi dân ghét bỏ và khinh dể, đi đâu cũng vậy; và thân phận làm Cơ Đốc nhân của họ khiến họ càng khốn khổ hơn, vì họ coi chính dân tộc mình là kẻ thù thâm độc nhất của mình. Đồng thời, sự an ủi này không phải chỉ thích hợp cho một thời, mà luôn hữu ích cho tín hữu, vì đời sống của họ là một cuộc chiến liên tục trên đất.

Nhưng để chúng ta biết đầy đủ hơn ý ông muốn nói, chắc chắn chúng ta phải hiểu sự cám dỗ hay thử thách bao gồm mọi điều nghịch cảnh; và chúng được gọi như vậy, vì chúng là những phép thử về sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Ông bảo tín hữu, khi bị những điều ấy rèn tập, hãy vui mừng; và chẳng những khi họ sa vào một sự cám dỗ, mà vào nhiều sự, chẳng những một loại, mà nhiều loại. Và chắc chắn, vì chúng dùng để làm chết xác thịt chúng ta, vì các thói xấu của xác thịt cứ liên tục nảy mầm trong chúng ta, nên chúng nhất thiết phải thường xuyên lặp lại. Hơn nữa, vì chúng ta đau ốm vì bệnh tật, nên chẳng lạ gì khi các phương thuốc khác nhau được dùng để trừ bỏ chúng.

Vậy Chúa dùng nhiều cách mà sửa phạt chúng ta, vì tham vọng, tham lam, ganh tị, háu ăn, phóng túng, lòng yêu thế gian quá độ, và vô số dục vọng mà chúng ta đầy dẫy, không thể chữa bằng cùng một thứ thuốc.

Khi ông bảo chúng ta hãy coi là mọi sự vui mừng, cũng như ông đã nói, rằng sự cám dỗ phải được coi là lợi đến nỗi được xem là dịp vui mừng. Ông muốn nói, tóm lại, rằng chẳng có gì trong hoạn nạn đáng làm xáo động sự vui mừng của chúng ta. Và như vậy, ông không chỉ truyền chúng ta phải chịu đựng nghịch cảnh một cách bình tĩnh, với một tâm trí ngay thẳng, mà tỏ ra rằng đây là lý do khiến tín hữu phải vui mừng khi bị chúng đè nặng.

Thật vậy, chắc chắn mọi giác quan của bản tính chúng ta được tạo nên đến nỗi mọi thử thách đều sinh ra trong chúng ta sự buồn rầu và đau đớn; và chẳng ai trong chúng ta có thể lột bỏ bản tính mình đến nỗi không buồn rầu và đau đớn mỗi khi cảm thấy điều dữ nào. Nhưng điều này không ngăn con cái Đức Chúa Trời vươn lên, bởi sự dẫn dắt của Thánh Linh, trên nỗi buồn của xác thịt. Vì thế, giữa hoạn nạn họ không ngừng vui mừng.

3 Vì biết rằng, sự thử thách. Giờ chúng ta thấy vì sao ông gọi nghịch cảnh là thử thách hay cám dỗ, ấy là vì chúng dùng để thử đức tin chúng ta. Và ở đây có một lý do để xác nhận câu trước. Vì mặt khác, người ta có thể phản đối, "Sao lại có chuyện chúng ta cho là ngọt điều mà giác quan thấy là đắng?" Ông bèn tỏ ra bởi hiệu quả rằng chúng ta phải vui mừng trong hoạn nạn, vì chúng sinh ra kết quả đáng được quý trọng lắm, tức là sự nhịn nhục. Nếu Đức Chúa Trời lo liệu cho sự cứu rỗi chúng ta, Ngài ban cho chúng ta một dịp vui mừng. Phi-e-rơ dùng một luận cứ tương tự ở đầu thư thứ nhất của ông, "Hầu cho sự thử thách đức tin anh em quí hơn vàng hay hư nát, dầu đã bị thử lửa, sanh ra ngợi khen, tôn trọng, vinh hiển cho anh em khi Đức Chúa Jêsus Christ hiện ra." [1 Phi-e-rơ 1:7.] Chúng ta chắc chắn sợ bệnh tật, và thiếu thốn, và lưu đày, và tù ngục, và sỉ nhục, và sự chết, vì chúng ta coi chúng là điều dữ; nhưng khi chúng ta hiểu rằng chúng được Đức Chúa Trời nhân từ biến thành những sự giúp đỡ và cứu trợ cho sự cứu rỗi chúng ta, thì than phiền là vô ơn, và chẳng vui lòng chịu để được đối đãi như con một cách nhân từ như vậy.

Phao-lô nói trong Rô-ma 5:3, rằng chúng ta phải khoe mình trong hoạn nạn; và Gia-cơ ở đây nói rằng chúng ta phải vui mừng. "Chúng ta khoe mình," Phao-lô nói, "trong hoạn nạn, vì biết rằng hoạn nạn sanh sự nhịn nhục." Điều ngay sau đó dường như trái với lời của Gia-cơ; vì ông nhắc đến sự thử thách ở vị trí thứ ba, như hiệu quả của sự nhịn nhục, trong khi ở đây nó được đặt trước như thể là nguyên nhân. Nhưng lời giải thật rõ ràng; chữ ấy ở đó có nghĩa chủ động, nhưng ở đây có nghĩa bị động. Gia-cơ nói sự thử thách hay phép thử sinh ra sự nhịn nhục; vì nếu Đức Chúa Trời không thử chúng ta, mà để chúng ta thoát khỏi hoạn nạn, thì sẽ không có sự nhịn nhục, là điều chẳng gì khác ngoài sự vững vàng của tâm trí trong việc chịu đựng điều dữ. Nhưng Phao-lô muốn nói rằng, trong khi bởi sự chịu đựng chúng ta thắng hơn điều dữ, chúng ta kinh nghiệm sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời trong lúc cần kíp lớn lao dường nào; vì khi ấy lẽ thật của Đức Chúa Trời như được bày tỏ thật trong thực tế cho chúng ta. Do đó mà chúng ta dám nuôi hy vọng nhiều hơn về tương lai; vì lẽ thật của Đức Chúa Trời, được biết bởi kinh nghiệm, được chúng ta tin chắc hơn. Vì thế Phao-lô dạy rằng bởi sự thử thách như vậy, tức là bởi kinh nghiệm về ân điển của Đức Chúa Trời như vậy, hy vọng được sinh ra, không phải là hy vọng khi ấy mới bắt đầu, mà là tăng trưởng và được xác nhận. Nhưng cả hai đều muốn nói rằng hoạn nạn là phương tiện mà bởi đó sự nhịn nhục được sinh ra.

Hơn nữa, tâm trí loài người không được tạo nên theo bản tính đến nỗi tự hoạn nạn sinh ra sự nhịn nhục trong họ. Nhưng Phao-lô và Phi-e-rơ không xét bản tính loài người cho bằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời, qua đó mà tín hữu học sự nhịn nhục từ hoạn nạn; vì kẻ vô đạo nhờ đó càng bị khiêu khích đến điên cuồng hơn, như gương của Pha-ra-ôn chứng tỏ. [99]

4 Nhưng sự nhịn nhục phải làm trọn việc nó. Vì sự dạn dĩ và can đảm thường xuất hiện trong chúng ta rồi chóng tàn, nên ông đòi hỏi sự bền chí. Ông nói, "Sự nhịn nhục thật là sự nhịn nhục đến cuối cùng." Vì chữ việc ở đây có nghĩa là sự gắng sức không chỉ để thắng trong một trận chiến, mà để bền chí suốt đời. Sự trọn lành của ông cũng có thể được quy về sự chân thành của linh hồn, rằng người ta phải vui lòng chứ không giả dối mà vâng phục Đức Chúa Trời; nhưng vì chữ việc được thêm vào, tôi thích giải thích về sự bền đỗ hơn. Vì như chúng ta đã nói, có nhiều người lúc đầu tỏ ra một sự vĩ đại anh hùng, rồi chẳng bao lâu mệt mỏi và ngã lòng. Ông bèn bảo những ai muốn được trọn lành và toàn vẹn, [100] phải bền chí đến cuối cùng. Nhưng ông muốn nói gì bởi hai chữ này, ông về sau giải thích về những người không thiếu thốn, hay không trở nên mệt mỏi: vì những kẻ bị thắng về sự nhịn nhục, bị đánh gục, thì dần dần nhất thiết phải yếu đi, và cuối cùng hoàn toàn thất bại.

[98] Lời chào thật đặc biệt; nhưng cùng một thể thức với bức thư gửi cho An-ti-ốt bởi các sứ đồ, (trong đó Gia-cơ là một,) và Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, Công vụ 15:23. Vì vậy nó mang tính sứ đồ, dù được lấy từ một thể thức mà các tác giả ngoại giáo thường dùng. Xem Công vụ 23:26. Giăng trong 2 Giăng 10 và 2 Giăng 11 dùng động từ chairein theo một nghĩa tương tự [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản gốc ghi "John 2:10 and John 2:11", có lẽ là lỗi đánh máy của 2 Giăng 10–11]; và nó có nghĩa đúng là vui mừng. Vì là một động từ nguyên thể, động từ lego, nghĩa là nói hay truyền, được Giăng đặt trước nó, và hiển nhiên được hiểu ngầm ở đây. Vì thế lời chào có thể được dịch như vầy, -- "Gia-cơ, tôi tớ Đức Chúa Trời và Đức Chúa Jêsus Christ, chúc, (hay gửi, hay cầu) sự vui mừng cho mười hai chi phái ở nơi tan lạc." Đã có một cuộc tan lạc về phía đông và một cuộc về phía tây, cuộc thứ nhất lúc bị A-si-ri và Ba-by-lôn bắt làm phu tù, và cuộc thứ hai trong thời kỳ quyền lực Hy Lạp thịnh hành, bắt đầu với A-lịch-sơn Đại đế. Vì thư này được viết bằng tiếng Hy Lạp, chắc chắn nó đặc biệt nhắm đến những người của cuộc tan lạc thứ hai. Nhưng lợi ích của cuộc tan lạc về phía đông chẳng bao lâu đã được lo liệu, vì chính bản dịch đầu tiên của Tân Ước đã được thực hiện sang thứ tiếng này, tức là tiếng Sy-ri; và việc này được làm vào đầu thế kỷ thứ hai.

[99] Chữ Gia-cơ dùng là dochimion, sự thử thách, hành động thử nghiệm, và chữ Phao-lô dùng là dochime, kết quả của sự thử nghiệm, kinh nghiệm. Gia-cơ nói về sự thử thách, và Phao-lô nói về kinh nghiệm đạt được nhờ đó.

[100] "Trọn lành, teleioi," đã trưởng thành đầy đủ, chín chắn; "toàn vẹn, holochlezoi," đầy đủ, không thiếu phần nào. Chữ thứ nhất chỉ sự chín chắn của ân điển; và chữ thứ hai chỉ sự đầy đủ của nó, không thiếu ân điển nào. Họ phải giống như người đã trưởng thành, chứ không què quặt hay cụt tay cụt chân, mà có mọi chi thể đầy đủ.

Gia-cơ 1:5-8

5. Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì kẻ ấy sẽ được ban cho.
6. Nhưng phải lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ; vì kẻ hay nghi ngờ giống như sóng biển, bị gió động và đưa đi đây đi đó.
7. Người như thế chớ nên tưởng mình lãnh được vật chi từ nơi Chúa:
8. ấy là một người phân tâm, phàm làm việc gì đều không định.

5 Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan. Vì lý trí chúng ta, và mọi cảm xúc của chúng ta đều chống lại ý tưởng rằng chúng ta có thể hạnh phúc giữa điều dữ, ông bảo chúng ta hãy cầu xin Chúa ban cho chúng ta sự khôn ngoan. Vì sự khôn ngoan ở đây, tôi giới hạn trong đề tài của phân đoạn, như thể ông đã nói, "Nếu giáo lý này cao hơn điều tâm trí anh em có thể đạt đến, hãy cầu xin Chúa soi sáng anh em bởi Thánh Linh Ngài; vì như chỉ một sự an ủi này cũng đủ để làm dịu mọi sự đắng cay của điều dữ, rằng điều gì nặng nề cho xác thịt thì có ích cho chúng ta; thì chúng ta nhất thiết phải bị sự thiếu nhịn nhục thắng hơn, nếu không được nâng đỡ bởi thứ an ủi như vậy." Vì chúng ta thấy rằng Chúa không đòi hỏi nơi chúng ta điều vượt quá sức mình, mà Ngài sẵn lòng giúp chúng ta, miễn là chúng ta cầu xin, vậy chúng ta hãy học, bất cứ khi nào Ngài truyền điều gì, hãy cầu xin nơi Ngài quyền năng để làm trọn điều ấy.

Dù ở đây khôn ngoan là vâng phục Đức Chúa Trời trong việc chịu đựng điều dữ, với một niềm xác tín đúng đắn rằng Ngài sắp đặt mọi sự để thúc đẩy sự cứu rỗi chúng ta; nhưng câu này có thể được áp dụng chung cho mọi nhánh của tri thức đúng đắn.

Nhưng sao ông nói Ví bằng trong anh em có kẻ, như thể không phải tất cả đều thiếu khôn ngoan. Tôi xin đáp rằng, tất cả theo bản tính đều thiếu nó; nhưng có người được ban cho linh của sự khôn ngoan, trong khi người khác không có. Vậy, vì không phải tất cả đều đã tiến bộ đến nỗi vui mừng trong hoạn nạn, mà chỉ ít người được ban điều này, nên Gia-cơ nhắc đến những trường hợp như vậy; và ông nhắc những ai chưa được tin chắc đầy đủ rằng bởi thập tự giá sự cứu rỗi mình được Chúa thúc đẩy, rằng họ phải cầu xin để được ban cho sự khôn ngoan. Vậy mà chắc chắn, sự cần thiết nhắc nhở tất cả chúng ta cầu xin cùng một điều; vì người đã tiến bộ nhất vẫn còn xa đích. Nhưng cầu xin sự gia tăng khôn ngoan là một việc khác với cầu xin nó lần đầu.

Khi ông bảo chúng ta hãy cầu xin Chúa, ông tỏ ý rằng chỉ một mình Ngài có thể chữa lành bệnh tật chúng ta và cứu giúp sự thiếu thốn chúng ta.

Là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi. Bởi chữ mọi người, ông muốn nói những người cầu xin; vì những kẻ không tìm phương chữa cho sự thiếu thốn mình, đáng phải héo hon trong đó. Tuy nhiên, lời tuyên bố phổ quát này, bởi đó mỗi người trong chúng ta được mời cầu xin, không trừ ai, rất quan trọng; vì thế chẳng ai nên tự tước mình khỏi một đặc ân lớn như vậy.

Cùng mục đích là lời hứa ngay sau đó; vì như bởi mệnh lệnh này ông tỏ ra bổn phận của mỗi người là gì, thì ông khẳng định rằng họ sẽ không làm vô ích điều ông truyền; theo như Đấng Christ đã phán,

"Hãy gõ cửa, sẽ mở cho."
(Ma-thi-ơ 7:7; Lu-ca 11:9.)

Chữ rộng rãi, hay tự do, chỉ sự sẵn lòng trong việc ban cho. Vậy Phao-lô, trong Rô-ma 12:8, đòi hỏi sự đơn sơ nơi các chấp sự. Và trong 2 Cô-rinh-tô 8 và 2 Cô-rinh-tô 9, khi nói về lòng từ thiện hay tình yêu thương, ông lặp lại cùng một chữ nhiều lần. Vậy ý nghĩa là, Đức Chúa Trời có lòng ban cho và sẵn ban đến nỗi Ngài không từ chối ai, hay kiêu kỳ gạt họ đi, chẳng giống những kẻ keo kiệt và tham lam, là kẻ hoặc ban ít ỏi, như với bàn tay nắm chặt, hoặc chỉ ban một phần của điều họ sắp ban, hoặc lâu lâu tự tranh luận với mình xem có nên ban hay không. [101]

Không trách móc ai. Điều này được thêm vào, e rằng có ai sợ đến với Đức Chúa Trời quá thường xuyên. Những người rộng rãi nhất giữa loài người, khi có ai xin giúp đỡ thường xuyên, nhắc đến những việc làm ơn chính thức của mình, và nhờ đó bào chữa cho mình về sau. Vì thế, một người phàm, dù rộng tay đến đâu, chúng ta cũng xấu hổ mà làm phiền bởi sự cầu xin quá thường. Nhưng Gia-cơ nhắc chúng ta rằng chẳng có gì như vậy nơi Đức Chúa Trời; vì Ngài sẵn luôn thêm phước mới vào phước cũ, không cùng không hạn.

6 Nhưng phải lấy đức tin mà cầu xin. Ở đây ông tỏ ra, trước hết, cách cầu nguyện đúng; vì như chúng ta không thể cầu nguyện mà không có Lời, nói theo cách nào đó, dẫn đường, thì chúng ta phải tin trước khi cầu nguyện; vì bởi sự cầu nguyện chúng ta làm chứng rằng mình hy vọng nhận được từ Đức Chúa Trời ân điển mà Ngài đã hứa. Vậy mỗi người không có đức tin nơi các lời hứa, cầu nguyện một cách giả dối. Từ đó, chúng ta cũng học biết đức tin thật là gì; vì Gia-cơ, sau khi bảo chúng ta hãy lấy đức tin mà cầu xin, thêm lời giải thích này, chớ nghi ngờ, hay, không nghi ngờ điều gì. Vậy đức tin là điều nương cậy nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời, và khiến chúng ta chắc chắn được điều mình cầu xin. Do đó mà nó gắn liền với sự tin quyết và chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Động từ diakrinesthai mà ông dùng, có nghĩa đúng là dò xét cả hai mặt của một vấn đề, theo cách của những người tranh tụng. Ông muốn chúng ta được thuyết phục về điều Đức Chúa Trời đã một lần hứa đến nỗi không thừa nhận một sự nghi ngờ nào rằng Ngài có nghe mình hay không.

Kẻ hay nghi ngờ. Bằng hình ảnh này, ông bày tỏ cách sắc sảo Đức Chúa Trời phạt sự vô tín của những kẻ nghi ngờ các lời hứa Ngài thể nào; vì bởi sự bồn chồn của chính mình, họ tự hành hạ mình bên trong; vì linh hồn chúng ta chẳng bao giờ có sự bình an, trừ khi chúng nương mình trên lẽ thật của Đức Chúa Trời. Cuối cùng, ông kết luận rằng những kẻ như vậy không đáng nhận được vật chi từ Đức Chúa Trời.

Đây là một phân đoạn đáng chú ý, thích hợp để bác bỏ giáo điều vô đạo được coi như lời sấm dưới cả chế độ Giáo hoàng, ấy là chúng ta phải cầu nguyện trong sự nghi ngờ, và không chắc về sự thành công của mình. Vậy nguyên tắc này chúng ta giữ, rằng lời cầu nguyện của chúng ta không được Chúa nghe, trừ khi chúng ta có sự tin quyết rằng mình sẽ được. Thật vậy không thể khác được, rằng bởi sự yếu đuối của xác thịt chúng ta phải bị nhiều sự cám dỗ lay động, là những thứ như máy móc dùng để lay chuyển sự tin quyết của chúng ta; đến nỗi chẳng tìm thấy ai không dao động và run rẩy theo cảm xúc của xác thịt mình; nhưng những sự cám dỗ như vậy cuối cùng phải được thắng hơn bởi đức tin. Trường hợp cũng giống như một cái cây đã đâm rễ vững; nó thật có lay động, bởi gió thổi, nhưng không bị bật gốc; trái lại, nó vẫn vững nơi chỗ của mình.

8 Ấy là một người phân tâm, hay, một người có hai lòng. Câu này có thể đọc riêng, vì ông nói chung về những kẻ giả hình. Tuy nhiên, theo tôi, nó là kết luận của giáo lý trước đó; và như vậy có một sự tương phản ngầm giữa sự đơn sơ hay rộng rãi của Đức Chúa Trời, đã nhắc đến trước, và sự hai lòng của loài người; vì như Đức Chúa Trời ban cho chúng ta với bàn tay dang rộng, thì đến lượt chúng ta phải mở lòng mình ra. Ông bèn nói rằng những kẻ vô tín, là kẻ có những ngõ ngách quanh co, là không vững vàng; vì họ chẳng bao giờ chắc chắn hay cố định, nhưng lúc thì phình lên với sự tin quyết của xác thịt, lúc thì chìm xuống vực sâu của sự tuyệt vọng. [102]

[101] Nghĩa đen của haplos chỉ là không có sự pha trộn; danh từ haplotes được dùng theo nghĩa chân thành, là điều không có sự pha trộn của giả hình hay gian trá, (2 Cô-rinh-tô 1:12.) và theo nghĩa rộng rãi, hay khuynh hướng không có điều gì đê hèn hay keo kiệt, không có sự pha trộn của tính bủn xỉn, (2 Cô-rinh-tô 8:2.) Nghĩa sau hiển nhiên là nghĩa ở đây, đến nỗi "rộng rãi," theo bản dịch của chúng ta, là chữ tốt nhất.

[102] "Người phân tâm," hay người có hai linh hồn, dipsuchos, ở đây chắc chắn có nghĩa là người do dự giữa đức tin và sự vô tín, vì đức tin là đề tài của phân đoạn. Khi được dùng lại, trong Gia-cơ 4:8, nó có nghĩa là sự do dự giữa Đức Chúa Trời và thế gian.

Gia-cơ 1:9-11

9. Anh em nào ở địa vị thấp hèn hãy khoe mình về phần cao trọng mình,
10. kẻ giàu cũng hãy khoe mình về phần đê hèn, vì người sẽ qua đi như hoa cỏ.
11. Mặt trời mọc lên, nắng xẳng, cỏ khô, hoa rụng, sắc đẹp tồi tàn: kẻ giàu cũng sẽ khô héo như vậy trong những việc mình làm.

9 Anh em nào ở địa vị thấp hèn hãy khoe mình. Như Phao-lô, khi khuyên các tôi tớ vâng phục chịu đựng phận mình, đặt trước họ sự an ủi này, rằng họ là những người tự do của Đức Chúa Trời, đã được ân điển Ngài giải phóng khỏi sự làm tôi khốn khổ nhất của Sa-tan, và nhắc họ, dù được tự do, vẫn phải nhớ rằng mình là tôi tớ của Đức Chúa Trời; thì ở đây Gia-cơ cũng vậy, bảo người thấp hèn hãy khoe mình về điều này, rằng họ đã được Chúa nhận làm con cái Ngài; và người giàu, vì họ đã được hạ xuống cùng một thân phận, sự hư không của thế gian đã được tỏ ra rõ ràng cho họ. Vậy điều đầu tiên ông muốn họ làm là bằng lòng với tình trạng khiêm nhường và thấp hèn của mình; và ông cấm người giàu kiêu ngạo. Vì được đưa vào đoàn các thiên sứ, phải, được làm bạn đồng hành của Đấng Christ, là một phẩm giá lớn khôn sánh; ai đánh giá đúng ân huệ này của Đức Chúa Trời, sẽ coi mọi điều khác là vô giá trị. Khi ấy, sự nghèo khó, sự khinh dể, sự trần truồng, sự đói khát, đều không làm tâm trí người ấy lo lắng đến nỗi người ấy không tự nâng đỡ mình bằng sự an ủi này. "Vì Chúa đã ban cho ta điều chính, ta phải nhịn nhục chịu sự mất mát những điều khác, là những điều kém hơn."

Kìa, một người anh em thấp hèn phải khoe mình về sự cao trọng hay được tôn cao mình thể nào; vì nếu người ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận, người ấy có đủ sự an ủi chỉ trong sự nhận làm con, đến nỗi không buồn rầu quá độ vì một tình trạng đời sống kém thịnh vượng.

10 Kẻ giàu cũng hãy khoe mình về phần đê hèn, hay, trong sự thấp hèn mình. Ông đã nhắc đến điều riêng thay cho điều chung; vì lời khuyên răn này thuộc về tất cả những ai trội hơn về danh dự; hay về phẩm giá, hay về bất cứ điều bề ngoài nào khác. Ông bảo họ hãy khoe mình về sự thấp hèn hay nhỏ bé mình, để dẹp bỏ sự kiêu ngạo của những kẻ thường phình lên vì thịnh vượng. Nhưng ông gọi nó là sự thấp hèn, vì vương quốc đã bày tỏ của Đức Chúa Trời phải dẫn chúng ta khinh chê thế gian, vì chúng ta biết rằng mọi điều chúng ta trước kia rất ngưỡng mộ, hoặc là hư không hoặc là những điều rất nhỏ. Vì Đấng Christ, là Đấng chẳng phải thầy dạy ai ngoài những con trẻ, kiềm chế bởi giáo lý Ngài mọi sự kiêu ngạo của xác thịt. Vậy, e rằng sự vui mừng hư không của thế gian mê hoặc người giàu, họ phải tập quen khoe mình về sự hạ xuống của sự cao trọng xác thịt mình. [103]

Như hoa cỏ. Nếu có ai nói rằng Gia-cơ ám chỉ lời của Ê-sai, tôi cũng không phản đối lắm; nhưng tôi không thể chấp nhận rằng ông trích dẫn lời chứng của đấng tiên tri, là đấng không chỉ nói về những sự thuộc đời này và tính chóng tàn của thế gian, mà về cả con người, cả thể xác lẫn linh hồn; [Ê-sai 40:6-8;] nhưng ở đây điều được nói đến là sự phô trương của của cải hay sự giàu có. Và ý nghĩa là, khoe mình về sự giàu có là dại dột và ngược đời, vì chúng qua đi trong chốc lát. Các triết gia cũng dạy điều tương tự; nhưng bài hát được hát cho kẻ điếc, cho đến khi tai được Chúa mở ra để nghe lẽ thật về sự đời đời của vương quốc trên trời. Vì thế ông nhắc đến anh em; tỏ ý rằng chẳng có chỗ cho lẽ thật này, cho đến khi chúng ta được nhận vào hàng con cái Đức Chúa Trời.

Dù bản văn được nhận là en tais poreiais, nhưng tôi đồng ý với E-ra-xmút, và đọc chữ cuối là poriais, không có nguyên âm đôi, "trong sự giàu có mình," hay, "cùng với sự giàu có mình"; và tôi thích cách sau hơn. [104]

[103] Ý kiến của Mác-nai và một số người khác, rằng sự quy chiếu là về sự thấp hèn mà người giàu bị hạ xuống bởi sự bắt bớ, không phù hợp với phân đoạn, vì sứ đồ về sau nói về sự ngắn ngủi của đời người và sự không chắc chắn của nó, chứ không phải về tính chóng tàn của sự giàu có, là điều sẽ thích hợp nhất, nếu ông có ý an ủi người giàu về sự mất mát tài sản. Tình trạng Cơ Đốc là "sự thấp hèn" theo sự đánh giá của thế gian.

[104] Bản văn được nhận được coi là cách đọc tốt nhất; cách đọc kia chỉ thấy trong rất ít bản sao.

Gia-cơ 1:12-15

12. Phước cho người bị cám dỗ; vì lúc đã chịu nổi sự thử thách rồi, thì sẽ lãnh mão triều thiên của sự sống mà Đức Chúa Trời đã hứa cho kẻ kính mến Ngài.
13. Chớ có ai đang bị cám dỗ mà nói rằng: Aáy là Đức Chúa Trời cám dỗ tôi; vì Đức Chúa Trời chẳng bị sự ác nào cám dỗ được, và chính Ngài cũng không cám dỗ ai.
14. Nhưng mỗi người bị cám dỗ khi mắc tư dục xui giục mình.
15. Đoạn, lòng tư dục cưu mang, sanh ra tội ác; tội ác đã trọn, sanh ra sự chết.

12 Phước cho người. Sau khi đã áp dụng sự an ủi, ông đã xoa dịu nỗi buồn của những người bị đối xử nghiêm khắc trong thế gian này, và lại hạ sự kiêu ngạo của kẻ lớn xuống. Giờ đây ông rút ra kết luận này, rằng những người cao thượng chịu đựng hoạn nạn và các thử thách khác, để vươn lên trên chúng, là có phước. Chữ cám dỗ thật có thể được hiểu cách khác, tức là những mũi nhọn của dục vọng quấy rầy linh hồn bên trong; nhưng điều được khen ở đây, theo tôi nghĩ, là sự vững vàng của tâm trí trong việc chịu đựng nghịch cảnh. Tuy nhiên, đây là một nghịch lý, rằng những người không có phước không phải là những kẻ mọi sự đến theo ý muốn mình, mà là những kẻ không bị điều dữ thắng hơn.

Vì lúc đã chịu nổi sự thử thách rồi. Ông đưa ra một lý do cho câu trước; vì mão triều thiên theo sau trận chiến. Nếu vậy, hạnh phúc chính của chúng ta là được đội mão trong vương quốc Đức Chúa Trời, thì suy ra rằng các trận chiến mà Chúa thử chúng ta, là những sự giúp đỡ và cứu trợ cho hạnh phúc chúng ta. Vậy luận cứ là từ mục đích hay hiệu quả: do đó chúng ta kết luận rằng tín hữu bị nhiều điều dữ quấy rầy vì mục đích này, là lòng tin kính và sự vâng lời của họ được bày tỏ, và nhờ đó cuối cùng họ được sửa soạn để nhận mão triều thiên của sự sống.

Nhưng những kẻ suy luận cách vô lý rằng nhờ chiến đấu chúng ta đáng được mão triều thiên; vì vì Đức Chúa Trời đã nhưng không định nó cho chúng ta, sự chiến đấu của chúng ta chỉ khiến chúng ta xứng đáng nhận nó.

Ông thêm rằng nó đã được hứa cho những kẻ kính mến Đức Chúa Trời. Khi nói như vậy, ông không có ý rằng tình yêu của loài người là nguyên nhân được mão triều thiên, (vì Đức Chúa Trời đi trước chúng ta bởi tình yêu nhưng không của Ngài;) mà ông chỉ tỏ ý rằng những kẻ được chọn kính mến Ngài là những người duy nhất được Đức Chúa Trời chấp nhận. Ông bèn nhắc chúng ta rằng những kẻ thắng hơn mọi sự cám dỗ là những người kính mến Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta không thiếu can đảm khi bị thử thách, chẳng vì nguyên nhân nào khác ngoài vì tình yêu thế gian thắng hơn trong chúng ta.

13 Chớ có ai đang bị cám dỗ. Ở đây, chắc chắn ông nói về một loại cám dỗ khác. Rất rõ ràng rằng những sự cám dỗ bề ngoài, đã nhắc đến cho đến nay, được Đức Chúa Trời gửi đến cho chúng ta. Theo cách này Đức Chúa Trời đã thử Áp-ra-ham, (Sáng Thế Ký 22:1,) và hằng ngày thử chúng ta, tức là Ngài thử chúng ta xem chúng ta là gì bằng cách đặt trước chúng ta một dịp mà bởi đó lòng chúng ta được tỏ ra. Nhưng rút ra điều giấu kín trong lòng chúng ta là một việc khác hẳn với việc bên trong quyến rũ lòng chúng ta bằng những dục vọng xấu xa.

Ông bèn xử lý ở đây những sự cám dỗ bên trong, là những thứ chẳng gì khác ngoài những ham muốn quá độ lôi kéo đến tội lỗi. Ông phủ nhận một cách chính đáng rằng Đức Chúa Trời là tác giả của những điều này, vì chúng chảy ra từ sự hư hoại của bản tính chúng ta.

Lời cảnh báo này rất cần thiết, vì chẳng có gì thường thấy giữa loài người hơn là chuyển cho người khác sự đáng trách về những điều dữ họ phạm; và khi ấy họ dường như đặc biệt tự giải thoát, khi họ quy nó cho chính Đức Chúa Trời. Kiểu lẩn tránh này chúng ta luôn bắt chước, như được truyền lại cho chúng ta từ con người đầu tiên. Vì lý do này, Gia-cơ kêu gọi chúng ta xưng tội mình, và đừng lôi Đức Chúa Trời vào, như thể Ngài ép chúng ta phạm tội.

Nhưng toàn bộ giáo lý của Kinh Thánh dường như không phù hợp với phân đoạn này; vì nó dạy chúng ta rằng loài người bị Đức Chúa Trời làm cho mù lòa, bị phó cho một tâm trí hư hỏng, và bị giao cho những dục vọng ô uế và đáng hổ thẹn. Tôi xin đáp rằng, có lẽ Gia-cơ đã bị thúc đẩy phủ nhận rằng chúng ta bị Đức Chúa Trời cám dỗ bởi lý do này, vì kẻ vô đạo, để tạo một cớ, đã trang bị cho mình những lời chứng của Kinh Thánh. Nhưng có hai điều phải lưu ý ở đây: khi Kinh Thánh quy sự mù lòa hay lòng cứng cỏi cho Đức Chúa Trời, nó không gán cho Ngài sự khởi đầu của sự mù lòa này, cũng không làm Ngài thành tác giả của tội lỗi, để quy sự đáng trách cho Ngài: và Gia-cơ chỉ bàn về hai điều này.

Kinh Thánh khẳng định rằng kẻ bị bỏ bị phó cho những dục vọng hư hỏng; nhưng có phải vì Chúa làm hư hỏng hay làm bại hoại lòng họ không? Chẳng hề; vì lòng họ bị đặt dưới những dục vọng hư hỏng, vì chúng đã hư hỏng và xấu xa rồi. Nhưng vì Đức Chúa Trời làm mù hay làm cứng, Ngài há chẳng phải là tác giả hay kẻ thi hành điều dữ sao? Không, nhưng theo cách này Ngài phạt tội lỗi, và ban một phần thưởng công chính cho kẻ vô đạo, là kẻ đã từ chối được Thánh Linh Ngài cai trị. (Rô-ma 1:26.) Do đó mà nguồn gốc của tội lỗi không ở nơi Đức Chúa Trời, và chẳng có sự đáng trách nào có thể quy cho Ngài như thể Ngài vui thích điều dữ. (Sáng Thế Ký 6:6.)

Ý nghĩa là, loài người lẩn tránh cách vô ích, khi tìm cách ném sự đáng trách về thói xấu mình lên Đức Chúa Trời, vì mọi điều dữ chẳng từ nguồn nào khác mà ra ngoài dục vọng xấu xa của loài người. Và sự thật là, chúng ta không bị dẫn lạc cách nào khác, trừ khi mỗi người có khuynh hướng riêng làm kẻ dẫn đường và thúc đẩy mình. Nhưng rằng Đức Chúa Trời không cám dỗ ai, ông chứng minh bởi điều này, vì Ngài không bị điều dữ cám dỗ [105] Vì chính ma quỉ quyến rũ chúng ta phạm tội, và vì lý do này, vì nó hoàn toàn cháy bỏng với dục vọng điên cuồng phạm tội. Nhưng Đức Chúa Trời không ao ước điều dữ: vậy Ngài không phải là tác giả của việc làm dữ trong chúng ta.

14 Khi mắc tư dục xui giục mình. Vì khuynh hướng và sự kích thích phạm tội ở bên trong, nên kẻ phạm tội tìm kiếm một nguyên nhân từ một sự thúc đẩy bên ngoài là vô ích. Đồng thời phải lưu ý hai hiệu quả này của dục vọng -- là nó giăng bẫy chúng ta bởi những sự quyến rũ của nó, và nó kéo chúng ta đi; mỗi điều đều đủ để khiến chúng ta có tội. [106]

15 Đoạn, lòng tư dục cưu mang. Trước hết ông gọi là dục vọng điều không phải là bất cứ loại tình cảm hay ham muốn xấu nào, mà là nguồn của mọi tình cảm xấu; bởi đó, như ông tỏ ra, được thụ thai những bầy con xấu xa, cuối cùng bùng ra thành tội lỗi. Tuy nhiên, dường như không thích hợp, và không theo cách dùng của Kinh Thánh, khi giới hạn chữ tội vào những việc làm bề ngoài, như thể thật vậy chính dục vọng không phải là tội, và như thể những ham muốn hư hỏng, còn đóng kín bên trong và bị dẹp xuống, không phải là bấy nhiêu tội. Nhưng vì cách dùng một chữ thì đa dạng, nên chẳng có gì vô lý nếu nó được hiểu ở đây, như trong nhiều chỗ khác, là tội thật sự phạm.

Và những người theo Giáo hoàng dốt nát vin vào phân đoạn này, và tìm cách chứng minh từ đó rằng những dục vọng xấu xa, phải, ô uế, gian ác, và ghê tởm nhất không phải là tội, miễn là không có sự ưng thuận; vì Gia-cơ không tỏ ra khi nào tội bắt đầu được sinh ra, để thành tội, và được Đức Chúa Trời kể là tội, mà là khi nào nó bùng ra. Vì ông tiến dần và tỏ ra rằng sự hoàn thành của tội là sự chết đời đời, và rằng tội phát sinh từ những ham muốn hư hỏng, và rằng những ham muốn hay tình cảm hư hỏng này có rễ trong dục vọng. Do đó mà loài người gặt quả trong sự hư mất đời đời, và quả mà chính họ đã sắm cho mình.

Bởi tội đã trọn, tôi hiểu, không phải bất cứ một hành động tội nào đã phạm, mà là cả một quá trình phạm tội đã hoàn thành. Vì dù mọi tội nào cũng đáng sự chết, nhưng sự chết được nói là phần thưởng của một đời sống vô đạo và gian ác. Do đó sự mê muội của những kẻ kết luận từ những lời này, rằng tội không phải là tội đến chết cho đến khi nó bùng ra, như họ nói, thành một hành động bề ngoài, bị bác bỏ. Gia-cơ cũng chẳng bàn về điều này; nhưng mục đích của ông chỉ là vầy, dạy rằng trong chúng ta có rễ của sự hủy diệt chính mình.

[105] Theo nghĩa đen, "không thể bị điều dữ cám dỗ," tức là không có khả năng bị điều dữ, bởi những sự gian ác và tội lỗi, cám dỗ hay quyến rũ. Ngài tinh sạch đến nỗi không bị bất cứ khuynh hướng xấu nào ảnh hưởng, không phải chịu bất cứ sự gợi ý xấu nào. Do đó mà Ngài không cám dỗ hay quyến rũ ai làm điều tội lỗi. Vì chính Đức Chúa Trời không thể bị tấn công bởi điều dữ, Ngài không thể quyến rũ người khác làm điều dữ. Các chữ có thể được dịch như vầy, -- 13. "Chớ có ai, khi bị quyến rũ, nói rằng, Tôi bị Đức Chúa Trời quyến rũ;' vì Đức Chúa Trời không có khả năng bị điều dữ quyến rũ, và chính Ngài không quyến rũ ai."

[106] Các chữ rất ấn tượng, -- "Nhưng mỗi người bị cám dỗ (hay, bị quyến rũ) khi, bởi dục vọng riêng mình, bị kéo đi, (tức là, khỏi đường bổn phận,) và bị mồi nhử bắt lấy (hay, bị giăng bẫy.)" Trước hết người ấy bị kéo khỏi đường ngay, rồi bị một thứ gì vui thích và có vẻ hợp lý bắt lấy, nhưng như mồi câu, trong nó có một lưỡi câu chết người.

Gia-cơ 1:16-18

16. Hỡi anh em yêu dấu, chớ tự dối mình:
17. mọi ơn lành tốt và mọi sự ban cho trọn vẹn đều đến từ nơi cao, bởi Cha sáng láng mà xuống: trong Ngài chẳng có một sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự đổi dời nào.
18. Aáy chính Ngài theo ý muốn mình đã sanh chúng ta bởi lời chân thật, đặng chúng ta nên như trái đầu mùa của những vật Ngài dựng nên.

16 Chớ tự dối mình. Đây là một luận cứ từ điều đối lập; vì như Đức Chúa Trời là tác giả của mọi điều lành, thì cho rằng Ngài là tác giả của điều dữ là vô lý. Làm lành là điều vốn thuộc riêng về Ngài, và theo bản tính Ngài; và từ Ngài mọi điều lành đến với chúng ta. Vậy, bất cứ điều dữ nào Ngài làm, đều không phù hợp với bản tính Ngài. Nhưng vì đôi khi xảy ra rằng kẻ suốt đời làm tốt, nhưng trong một vài việc lại thất bại, ông đáp ứng sự nghi ngờ này bằng cách phủ nhận rằng Đức Chúa Trời hay thay đổi như loài người. Nhưng nếu Đức Chúa Trời trong mọi sự và luôn luôn giống như chính Ngài, thì suy ra rằng làm lành là công việc đời đời của Ngài.

Luận cứ này khác xa với luận cứ của Pla-tôn, là người chủ trương rằng không có tai họa nào được Đức Chúa Trời giáng trên loài người, vì Ngài là tốt lành; vì dù việc tội ác của loài người bị Đức Chúa Trời phạt là công chính, nhưng đối với Ngài, không đúng khi kể trong số điều dữ sự trừng phạt mà Ngài công chính giáng xuống. Pla-tôn, thật vậy, đã dốt nát; nhưng Gia-cơ, để cho Đức Chúa Trời quyền và chức vụ phạt của Ngài, chỉ gỡ sự đáng trách khỏi Ngài. Phân đoạn này dạy chúng ta rằng chúng ta phải được cảm động bởi vô số phước lành của Đức Chúa Trời, là những điều chúng ta hằng ngày nhận từ tay Ngài, đến nỗi chỉ nghĩ đến vinh hiển Ngài; và rằng chúng ta phải ghê tởm bất cứ điều gì đến trong tâm trí mình, hay được người khác gợi ý, mà không tương hợp với sự ngợi khen Ngài.

Đức Chúa Trời được gọi là Cha sáng láng, như Đấng có mọi sự cao trọng và phẩm giá cao nhất. Và khi ông ngay sau đó thêm rằng trong Ngài chẳng có bóng của sự đổi dời nào, ông tiếp tục ẩn dụ; hầu cho chúng ta không đo lường sự sáng của Đức Chúa Trời bằng sự chiếu sáng của mặt trời tỏ ra với chúng ta. [107]

18 Aáy chính Ngài theo ý muốn mình. Giờ đây ông đưa ra một bằng chứng đặc biệt về sự tốt lành của Đức Chúa Trời mà ông đã nhắc đến, ấy là Ngài đã tái sinh chúng ta cho sự sống đời đời. Ân huệ vô giá này mỗi tín hữu cảm nhận trong chính mình. Vậy sự tốt lành của Đức Chúa Trời, khi được biết bởi kinh nghiệm, phải gỡ khỏi họ mọi ý kiến trái ngược về Ngài.

Khi ông nói rằng Đức Chúa Trời theo ý muốn mình, hay tự ý, đã sinh chúng ta, ông tỏ ý rằng Ngài không bị bất cứ lý do nào khác thúc đẩy, vì ý muốn và mưu định của Đức Chúa Trời thường được đặt đối lập với công đức của loài người. Thật vậy, nói rằng Đức Chúa Trời không bị ép buộc làm điều này thì có gì là lớn lao? Nhưng ông nhấn mạnh một điều hơn, rằng Đức Chúa Trời theo ý tốt của chính Ngài đã sinh chúng ta, và nhờ đó đã thành nguyên nhân cho chính mình. Do đó mà làm lành là bản tính của Đức Chúa Trời.

Nhưng phân đoạn này dạy chúng ta rằng, như sự tuyển chọn chúng ta trước khi sáng thế là nhưng không, thì chúng ta được soi sáng bởi ân điển Đức Chúa Trời mà thôi về sự hiểu biết lẽ thật, hầu cho sự kêu gọi chúng ta tương ứng với sự tuyển chọn chúng ta. Kinh Thánh tỏ ra rằng chúng ta đã được Đức Chúa Trời nhưng không nhận làm con nuôi trước khi chúng ta sinh ra. Nhưng Gia-cơ ở đây bày tỏ một điều hơn, rằng chúng ta được quyền làm con nuôi, vì Đức Chúa Trời cũng nhưng không kêu gọi chúng ta. (Ê-phê-sô 1:4, 5.) Hơn nữa, chúng ta nhờ đó học biết rằng, tái sinh chúng ta về mặt thuộc linh là chức vụ riêng của Đức Chúa Trời; vì rằng đôi khi cùng một việc được gán cho các tôi tớ của Phúc Âm, chẳng có nghĩa gì khác ngoài điều này, rằng Đức Chúa Trời hành động qua họ; và thật vậy việc ấy xảy ra qua họ, nhưng Ngài vẫn một mình làm công việc.

Chữ sinh ra có nghĩa là chúng ta trở nên người mới, đến nỗi chúng ta lột bỏ bản tính cũ khi chúng ta được Đức Chúa Trời kêu gọi một cách hiệu nghiệm. Ông thêm cách Đức Chúa Trời sinh chúng ta, tức là bởi lời chân thật, hầu cho chúng ta biết rằng chúng ta không thể vào vương quốc Đức Chúa Trời bằng cửa nào khác.

Đặng chúng ta nên như trái đầu mùa của những vật Ngài dựng nên. Chữ tina, "một vài," có nghĩa là giống như, như thể ông đã nói, rằng chúng ta theo cách nào đó là trái đầu mùa. Nhưng điều này không nên bị giới hạn vào một ít tín hữu; mà thuộc chung cho mọi người. Vì như loài người trội hơn giữa mọi loài thọ tạo, thì Chúa chọn một số từ cả khối và tách họ ra như một của lễ thánh, cho chính Ngài. [108] Chẳng phải là một phẩm giá tầm thường mà Đức Chúa Trời tôn cao con cái Ngài lên. Vậy họ được nói một cách xứng đáng là cao trọng như trái đầu mùa, khi hình ảnh Đức Chúa Trời được đổi mới trong họ.

[107] Câu này phải được hiểu liền với điều đã đi trước. Khi ông nhắc đến "mọi ơn lành tốt," là để đối lập với điều dữ mà ông nói Đức Chúa Trời không phải là tác giả. Xem Ma-thi-ơ 7:11. Và "mọi sự ban cho trọn vẹn," như dorema có nghĩa, có sự quy chiếu về việc sửa chữa điều dữ phát sinh từ chính loài người. Và ông gọi sự ban cho trọn vẹn, vì nó không có sự pha trộn của điều dữ, là điều mà suốt bài ông phủ nhận rằng Đức Chúa Trời là tác giả. Vậy phần sau của câu tương ứng với phần đầu. Ông gọi Đức Chúa Trời là "Cha sáng láng." Sự sáng trong ngôn ngữ Kinh Thánh có nghĩa đặc biệt hai điều, sự sáng của lẽ thật, sự hiểu biết và thánh khiết của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là cha, là đấng sinh thành, là nguồn gốc, là suối nguồn của những sự sáng này. Vì thế từ Ngài mọi ơn lành tốt, hữu ích, cần thiết, giáng xuống để giải cứu loài người khỏi điều dữ, khỏi sự dốt nát và lầm lạc, và mọi sự ban cho trọn vẹn để giải thoát loài người khỏi những dục vọng xấu của họ, và khiến họ nên thánh và hạnh phúc. Và để tỏ ra rằng Đức Chúa Trời luôn như một, ông thêm, "trong Ngài chẳng có sự thay đổi hay bóng (hay hình bóng, của sự xuất hiện nhỏ nhất) của sự đổi dời;" tức là, Đấng không bao giờ thay đổi trong cách đối xử với loài người, và không tỏ dấu hiệu nào của sự thay đổi, vì là tác giả và Đấng ban mọi điều lành, và không phải là tác giả của điều dữ nào, tức là của tội lỗi nào.

[108] Vì trái đầu mùa là một phần và là của tin của mùa gặt sắp đến, để giữ ẩn dụ, chúng ta phải coi "những vật thọ tạo" ở đây bao gồm mọi người được cứu trong các thời đại tương lai. Vì thế ý kiến của những người coi những người mới tin đầu tiên, là người Do Thái, là trái đầu mùa, nên được ưa thích hơn.

Gia-cơ 1:19-21

19. Vậy, hỡi anh em yêu dấu, mỗi người trong anh em hãy mau nghe mà chậm nói, chậm giận;
20. vì cơn giận của người ta không làm ra sự công bình của Đức Chúa Trời.
21. Vậy hãy bỏ hết mọi điều ô uế, và mọi điều gian ác dư dật, đem lòng nhu mì nhận lấy lời đã trồng trong anh em, là lời cứu được linh hồn anh em.

19 Mỗi người trong anh em. Nếu đây là một câu tổng quát, thì sự suy luận sẽ gượng ép; nhưng vì ông ngay sau đó thêm một câu về lời chân thật thích hợp với câu cuối, tôi chắc chắn rằng ông áp dụng lời khuyên răn này đặc biệt vào đề tài đang bàn. Vậy sau khi đã đặt trước chúng ta sự tốt lành của Đức Chúa Trời, ông tỏ ra chúng ta phải sửa soạn thế nào để nhận phước mà Ngài bày tỏ đối với chúng ta. Và giáo lý này rất hữu ích, vì sự sinh ra thuộc linh không phải là công việc của một lúc. Vì một vài tàn dư của con người cũ luôn còn lại trong chúng ta, chúng ta nhất thiết phải được đổi mới suốt đời, cho đến khi xác thịt bị trừ bỏ; vì hoặc sự ngang bướng, hoặc sự kiêu ngạo, hoặc sự biếng nhác của chúng ta, là một sự ngăn trở lớn cho Đức Chúa Trời trong việc hoàn thành công việc Ngài trong chúng ta. Vì thế, khi Gia-cơ muốn chúng ta mau nghe, ông khen ngợi sự mau mắn, như thể ông đã nói, "Khi Đức Chúa Trời tự do và nhân từ hiện ra với anh em như vậy, anh em cũng phải khiến mình dễ dạy, e rằng sự chậm chạp của anh em khiến Ngài thôi nói."

Nhưng vì chúng ta không bình tĩnh nghe Đức Chúa Trời phán với mình, khi chúng ta tưởng mình rất khôn ngoan, mà bởi sự vội vàng ngắt lời Ngài khi Ngài đang phán với chúng ta, sứ đồ đòi hỏi chúng ta phải im lặng, phải chậm nói. Và chắc chắn, chẳng ai có thể là môn đồ thật của Đức Chúa Trời, trừ khi người ấy im lặng nghe Ngài. Tuy nhiên, ông không đòi hỏi sự im lặng của trường phái Py-ta-go, đến nỗi hỏi han mỗi khi chúng ta muốn học điều cần biết là không đúng; mà ông chỉ muốn chúng ta sửa chữa và kiềm chế sự hấp tấp của mình, để chúng ta không, như thường xảy ra, ngắt lời Đức Chúa Trời không đúng lúc, và rằng bao lâu Ngài mở miệng thánh Ngài, chúng ta hãy mở lòng và tai mình cho Ngài, và đừng ngăn Ngài phán.

Chậm giận. Tôi nghĩ sự giận cũng bị lên án về sự nghe mà Đức Chúa Trời đòi phải dành cho Ngài, như thể nó gây ồn ào mà quấy rối và ngăn trở Ngài, vì Đức Chúa Trời không thể được nghe trừ khi tâm trí bình tĩnh và điềm đạm. Vì thế, ông thêm rằng bao lâu sự giận còn cai trị thì chẳng có chỗ cho sự công bình của Đức Chúa Trời. Tóm lại, trừ khi sự nóng nảy của sự tranh cạnh bị xua đi, chúng ta sẽ không bao giờ giữ đối với Đức Chúa Trời sự im lặng bình tĩnh mà ông vừa nói đến.

21 Vậy hãy bỏ hết. Ông kết luận bằng cách nói lời của sự sống phải được nhận thế nào. Và trước hết, thật vậy, ông tỏ ý rằng nó không thể được nhận đúng đắn trừ khi nó được trồng, hay đâm rễ trong chúng ta. Vì cách nói, nhận lấy lời đã trồng, phải được giải thích như vầy, "nhận lấy nó, hầu cho nó thật sự được trồng." Vì ông ám chỉ hạt giống thường gieo trên mặt đất, mà không được nhận vào lòng đất ẩm; hay những cây, bị ném trên mặt đất, hay đặt trên gỗ chết, chóng héo. Ông bèn đòi hỏi rằng phải là một sự trồng sống, bởi đó lời trở nên như hiệp một với lòng chúng ta.

Đồng thời ông tỏ ra cách thức và phương pháp của sự nhận này, tức là đem lòng nhu mì. Bởi chữ này ông muốn nói sự khiêm nhường và sự sẵn lòng của một tâm trí dễ dạy, như Ê-sai mô tả khi ông nói,

"Đấng cao cả, ở nơi đời đời vô cùng, danh Ngài là Thánh, có phán như vầy: Ta ngự trong nơi cao và thánh, với người có lòng ăn năn đau đớn và khiêm nhường, đặng làm tươi tỉnh thần linh của những kẻ khiêm nhường, và làm tươi tỉnh lòng người ăn năn đau đớn." (Ê-sai 57:15.)

Vì thế mà ít người tiến bộ trong trường của Đức Chúa Trời, vì hiếm có một trong trăm người từ bỏ sự cứng cỏi của linh mình, và dịu dàng vâng phục Đức Chúa Trời; mà gần như mọi người đều tự phụ và bướng bỉnh. Nhưng nếu chúng ta muốn làm cây trồng sống của Đức Chúa Trời, chúng ta phải khuất phục lòng kiêu ngạo mình và khiêm nhường, và gắng sức trở nên như chiên con, để chịu để Mục Tử chúng ta cai trị và dẫn dắt.

Nhưng vì loài người chẳng bao giờ được thuần hóa như vậy, để có một tấm lòng bình tĩnh và nhu mì, trừ khi họ được tẩy sạch khỏi những tình cảm hư hỏng, nên ông bảo chúng ta hãy bỏ sự ô uế và sự dư dật của gian ác. Và vì Gia-cơ đã mượn một sự so sánh từ nghề nông, ông cần phải giữ thứ tự này, bắt đầu bằng việc nhổ những cỏ dại độc hại. Và vì ông gửi thư cho mọi người, chúng ta nhờ đó có thể kết luận rằng đây là những điều dữ bẩm sinh của bản tính chúng ta, và chúng bám chặt lấy tất cả chúng ta; phải, vì ông gửi thư cho tín hữu, ông tỏ ra rằng chúng ta chẳng bao giờ được tẩy sạch hoàn toàn khỏi chúng trong đời này, mà chúng cứ liên tục nảy mầm, và vì vậy ông đòi hỏi phải luôn cẩn thận nhổ tận gốc chúng. Vì lời của Đức Chúa Trời đặc biệt là một điều thánh; để xứng đáng nhận nó, chúng ta phải lột bỏ những điều ô uế mà chúng ta đã bị ô nhiễm.

Dưới chữ kakia, ông bao gồm cả sự giả hình và cứng cỏi cũng như những ham muốn hay dục vọng bất chính. Chưa thỏa với việc chỉ rõ chỗ ở của gian ác là trong linh hồn loài người, ông dạy chúng ta rằng sự gian ác ngự trị ở đó đầy dẫy đến nỗi nó tràn ra, hay nó nổi lên như thành một đống; và chắc chắn, ai xét kỹ mình sẽ thấy rằng trong mình có một hỗn độn mênh mông những điều dữ. [109]

Là lời cứu được. Đó là một lời khen cao về lẽ thật trên trời, rằng chúng ta nhờ nó được sự cứu rỗi chắc chắn; và điều này được thêm vào, để chúng ta học tìm kiếm và yêu mến và tôn cao lời như một kho báu vô song. Vậy đó là một cái roi sắc để sửa sự biếng nhác chúng ta, khi ông nói rằng lời mà chúng ta quen nghe một cách cẩu thả, là phương tiện của sự cứu rỗi chúng ta, dù vì mục đích này quyền năng cứu không được gán cho lời, như thể sự cứu rỗi được truyền bởi âm thanh bề ngoài của lời, hay như thể chức vụ cứu bị lấy khỏi Đức Chúa Trời và chuyển sang nơi khác; vì Gia-cơ nói về lời bởi đức tin thấm vào lòng loài người, và chỉ tỏ ý rằng Đức Chúa Trời, là tác giả của sự cứu rỗi, truyền nó bởi Phúc Âm Ngài.

[109] Điều khiến phân đoạn này không thỏa mãn là nghĩa được gán cho perisseia, được một số người dịch là "sự dư thừa," và người khác là "sự dư dật." Động từ perisseuo không chỉ có nghĩa là đầy dẫy, mà còn là còn lại, là phần sót, là tàn dư. Xem Ma-thi-ơ 14:20; Lu-ca 9:17. Và từ phái sinh perisseuma của nó được dùng theo nghĩa tàn dư hay phần còn lại, Mác 8:8; và chính chữ này được dùng trong bản Bảy Mươi, cho chữ ytr có nghĩa là phần sót, tàn dư, hay điều còn lại, Ê-xê-chi-ên 6:8. Hãy để nó có nghĩa này ở đây, thì ý nghĩa không những sẽ rõ ràng, mà còn rất ấn tượng. Gia-cơ đang gửi thư cho những người là Cơ Đốc nhân; và ông khuyên họ hãy vứt bỏ mọi sự ô uế và tàn dư của gian ác, hay điều dữ, như chữ kakia có nghĩa đúng hơn. Xem Công vụ 8:22; 1 Phi-e-rơ 2:16. "Mọi sự ô uế," hay nhơ nhuốc, có nghĩa là mọi loại ô uế phát sinh từ những sự buông thả dục vọng và xác thịt; và "tàn dư của gian ác," trong tư tưởng và trong việc làm, theo sau một cách rất thích hợp.

Gia-cơ 1:22-27

22. Hãy làm theo lời, chớ lấy nghe làm đủ mà lừa dối mình.
23. Vì, nếu có kẻ nghe lời mà không làm theo, thì khác nào người kia soi mặt mình trong gương,
24. thấy rồi thì đi, liền quên mặt ra thể nào.
25. Nhưng kẻ nào xét kĩ luật pháp trọn vẹn, là luật pháp về sự tự do, lại bền lòng suy gẫm lấy, chẳng phải nghe rồi quên đi, nhưng hết lòng giữ theo phép tắc nó, thì kẻ đó sẽ tìm được phước trong sự mình vâng lời.
26. Nhược bằng có ai tưởng mình là tin đạo, mà không cầm giữ lưỡi mình, nhưng lại lừa dối lòng mình, thì sự tin đạo của người hạng ấy là vô ích.
27. Sự tin đạo thanh sạch không vết, trước mặt Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, là thăm viếng kẻ mồ côi, người góa bụa trong cơn khốn khó của họ, và giữ lấy mình cho khỏi sự ô uế của thế gian.

22 Hãy làm theo lời. Kẻ làm ở đây không phải như trong Rô-ma 2:13, là kẻ làm thỏa mãn luật pháp Đức Chúa Trời và làm trọn nó trong mọi phần, mà kẻ làm là người từ lòng ôm lấy lời Đức Chúa Trời và bởi đời sống mình làm chứng rằng mình thật sự tin, theo lời Đấng Christ phán,

"Những kẻ nghe và giữ lời Đức Chúa Trời còn có phước hơn!"
(Lu-ca 11:28;)

vì ông tỏ ra bởi bông trái sự trồng ấy là gì, đã nhắc đến trước. Chúng ta còn phải lưu ý rằng đức tin với mọi việc làm của nó được Gia-cơ bao gồm, phải, đặc biệt là đức tin, vì nó là công việc chính mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta. Ý nghĩa của toàn bộ là, chúng ta phải gắng sức hầu cho lời của Chúa đâm rễ trong chúng ta, để về sau nó kết quả. [110]

23 Người kia giống như một người. Giáo lý trên trời thật là một tấm gương mà trong đó Đức Chúa Trời hiện ra cho chúng ta xem; nhưng để chúng ta được biến hóa theo hình ảnh Ngài, như Phao-lô nói trong 2 Cô-rinh-tô 3:18. Nhưng ở đây ông nói về cái nhìn bề ngoài của mắt, chứ không phải sự suy ngẫm sống động và hiệu nghiệm thấm vào lòng. Đó là một sự so sánh ấn tượng, bởi đó ông vắn tắt tỏ ý rằng, một giáo lý chỉ nghe mà không được nhận vào trong lòng chẳng ích gì, vì nó chóng tan biến.

25 Luật pháp trọn vẹn về sự tự do. Sau khi đã nói về sự suy đoán trống rỗng, giờ đây ông đến với sự nhìn thấu thấm thía biến chúng ta theo hình ảnh Đức Chúa Trời. Và vì ông có việc với dân Do Thái, ông lấy chữ luật pháp, quen thuộc với họ, bao gồm cả lẽ thật của Đức Chúa Trời.

Nhưng sao ông gọi nó là một luật pháp trọn vẹn, và một luật pháp về sự tự do, các nhà giải nghĩa đã không thể hiểu; vì họ đã không nhận thấy rằng ở đây có một sự tương phản, có thể được suy ra từ những phân đoạn khác của Kinh Thánh. Bao lâu luật pháp được rao giảng bởi tiếng bề ngoài của loài người, mà không được khắc bởi ngón tay và Thánh Linh Đức Chúa Trời trên lòng, nó chỉ là chữ chết, và như là một vật không sự sống. Vậy, chẳng lạ gì luật pháp được coi là không trọn vẹn, và là luật pháp của sự làm tôi; vì như Phao-lô dạy trong Ga-la-ti 4:24, tách khỏi Đấng Christ, nó sinh ra để định tội và như cùng một người tỏ cho chúng ta trong Rô-ma 8:13, nó chẳng làm gì được ngoài đổ đầy chúng ta bằng sự thiếu tin quyết và sợ hãi. Nhưng Thánh Linh của sự tái sinh, là Đấng khắc nó trên phần bề trong chúng ta, cũng đem đến ân điển của sự nhận làm con. Vậy, cũng như Gia-cơ đã nói, "Sự dạy dỗ của luật pháp, chớ để nó dẫn anh em đến sự làm tôi nữa, mà trái lại, đem anh em đến sự tự do; chớ để nó chỉ là một thầy giáo nữa, mà đem anh em đến sự trọn vẹn: nó phải được anh em nhận với tình cảm chân thành, hầu cho anh em dẫn một đời sống tin kính và thánh khiết."

Hơn nữa, vì đó là một phước của Cựu Ước rằng luật pháp Đức Chúa Trời phải cải tạo chúng ta, như thấy rõ từ Giê-rê-mi 31:33, và những phân đoạn khác, suy ra rằng nó không thể được cho đến khi chúng ta đến với Đấng Christ. Và, chắc chắn, chỉ một mình Ngài là sự cuối cùng và trọn vẹn của luật pháp; và Gia-cơ thêm sự tự do, như một bạn đồng hành không thể tách, vì Thánh Linh Đấng Christ không bao giờ tái sinh mà Ngài không cũng trở nên một chứng cớ và một của tin về sự nhận làm con thuộc Đức Chúa Trời của chúng ta, để giải thoát lòng chúng ta khỏi sự sợ hãi và run rẩy.

Và bền lòng. Đó là bền chí vững vàng trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời; và khi ông thêm, kẻ đó sẽ tìm được phước trong sự mình vâng lời, hay việc làm, ông muốn nói rằng phước được tìm thấy trong sự làm, chứ không trong sự nghe lạnh lùng. [111]

26 Tưởng mình là tin đạo. Giờ đây ông quở trách ngay cả nơi những kẻ khoe mình là kẻ làm theo luật pháp, một thói xấu mà những kẻ giả hình thường mắc, tức là, sự buông tuồng của cái lưỡi trong sự nói xấu. Ông trước kia đã chạm đến bổn phận kiềm chế cái lưỡi, nhưng vì một mục đích khác; vì khi ấy ông bảo phải im lặng trước Đức Chúa Trời, để chúng ta được xứng đáng học hơn. Giờ đây ông nói về một điều khác, là tín hữu không nên dùng lưỡi mình trong sự nói xấu.

Thật cần thiết thói xấu này bị lên án, khi đề tài là sự giữ luật pháp; vì những kẻ đã lột bỏ những thói xấu thô thiển hơn, đặc biệt dễ mắc bệnh này. Kẻ chẳng phải là kẻ tà dâm, cũng chẳng phải kẻ trộm, cũng chẳng phải kẻ say rượu, mà trái lại, có vẻ rực rỡ với một vài vẻ bề ngoài của sự thánh khiết, sẽ tôn mình lên bằng cách vu khống người khác, và điều này dưới cớ sốt sắng, nhưng thật sự bởi dục vọng vu khống.

Vậy mục đích ở đây, là phân biệt giữa những người thờ phượng Đức Chúa Trời thật và những kẻ giả hình, là kẻ phình lên vì kiêu ngạo Pha-ri-si, đến nỗi họ tìm sự khen ngợi từ những khuyết điểm của người khác. Nếu có ai, ông nói, tưởng mình là tin đạo, tức là, kẻ có vẻ thánh khiết, mà đồng thời tự nịnh mình bằng cách nói xấu người khác, nhờ đó rõ ràng người ấy không thật sự hầu việc Đức Chúa Trời. Vì khi nói rằng sự tin đạo người ấy là vô ích, ông không chỉ tỏ ý rằng những nhân đức khác bị vết nhơ của sự nói xấu làm hư, mà kết luận là, lòng sốt sắng về đạo tỏ ra không chân thành.

Nhưng lại lừa dối lòng mình. Tôi không chấp nhận bản dịch của E-ra-xmút -- "Nhưng để lòng mình lầm lạc;" vì ông chỉ ra nguồn của sự kiêu ngạo mà những kẻ giả hình nghiện, bởi đó, bị mù lòa bởi một tình yêu chính mình quá độ, họ tin mình tốt hơn nhiều so với thật sự họ là; và nhờ đó, chắc chắn, là bệnh vu khống, vì cái bị, như E-xốp nói trong truyện ngụ ngôn của ông, đeo phía sau, thì không thấy. Vậy, Gia-cơ, muốn trừ bỏ hiệu quả, tức là, dục vọng nói xấu, đã thêm nguyên nhân một cách đúng đắn, ấy là những kẻ giả hình tự nịnh mình quá độ. Vì họ sẽ sẵn lòng tha thứ nếu đến lượt mình họ thú nhận mình cần được tha thứ. Vì thế những sự nịnh hót mà bởi đó họ tự lừa dối mình về thói xấu của chính mình, khiến họ thành những kẻ kiểm duyệt kiêu căng như vậy đối với người khác.

27 Sự tin đạo thanh sạch. Vì ông bỏ qua những điều có tầm quan trọng lớn nhất trong đạo, ông không định nghĩa chung đạo là gì, mà nhắc chúng ta rằng đạo không có những điều ông nhắc đến thì chẳng là gì; như khi một kẻ nghiện rượu và háu ăn khoe mình là tiết độ, và một người khác phản đối, mà nói rằng người tiết độ là kẻ không buông thả quá độ về rượu hay ăn uống; mục đích người ấy không phải bày tỏ toàn bộ sự tiết độ là gì, mà chỉ quy chiếu về một điều, thích hợp với đề tài đang bàn. Vì những kẻ ông nói là tin đạo cách vô ích, vì phần nhiều họ là những kẻ giả vờ tầm thường.

Vậy Gia-cơ dạy chúng ta rằng đạo không nên được đánh giá bởi sự phô trương của các nghi lễ; mà có những bổn phận quan trọng mà các tôi tớ Đức Chúa Trời phải chú ý.

Thăm viếng trong lúc cần là dang tay giúp đỡ để làm nhẹ bớt những kẻ khốn khó. Và vì có nhiều người khác mà Chúa bảo chúng ta cứu giúp, khi nhắc đến những người góa bụa và kẻ mồ côi, ông nêu một phần thay cho toàn bộ. Vậy chẳng nghi ngờ gì rằng dưới một điều cụ thể ông khuyên chúng ta mọi việc làm yêu thương, như thể ông đã nói, "Kẻ nào muốn được coi là tin đạo, hãy chứng tỏ mình là như vậy bởi sự từ bỏ mình và bởi lòng thương xót và từ thiện đối với người lân cận mình."

Và ông nói, trước mặt Đức Chúa Trời, để tỏ ý rằng trong việc làm nó hiện ra khác với loài người, là kẻ bị những mặt nạ bề ngoài dẫn lạc, nhưng chúng ta phải tìm điều đẹp lòng Ngài. Bởi Đức Chúa Trời và Cha, chúng ta phải hiểu Đức Chúa Trời là cha.

[110] Can-vanh không để ý đến câu cuối, "lừa dối mình." Phân từ có nghĩa là lừa dối bởi sự suy luận sai.; nó có thể được dịch với Đốt-rít, "lừa dối mình cách ngụy biện."

[111] Nó có thể được dịch như vầy, -- "Kẻ ấy sẽ tìm được phước trong (hay bởi) sự làm điều ấy," tức là, việc làm. Chính sự làm luật pháp tự do, điều Phúc Âm truyền, khiến một người có phước hay hạnh phúc.

CHƯƠNG 2

Gia-cơ 2:1-4

1. Hỡi anh em, anh em đã tin đến Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa vinh hiển chúng ta, thì chớ có tư vị ai.
2. Giả sử có người đeo nhẫn vàng, mặc áo đẹp, vào nơi hội anh em, lại có người nghèo, quần áo rách rưới, cũng vào nữa;
3. nếu anh em ngó kẻ mặc áo đẹp mà nói rằng: Mời ngồi đây, là chỗ tử tế; lại nói với người nghèo rằng: Hãy đứng đó, hoặc: Hãy ngồi dưới bệ chơn ta,
4. thì anh em há chẳng phân biệt trong lòng mình, và trở nên kẻ xét đoán có ý tưởng xấu sao?

Lời quở trách này thoạt nhìn dường như khắc nghiệt và vô lý; vì tôn trọng những người được tôn cao trong thế gian là một trong những bổn phận của phép lịch sự, không nên bỏ qua. Hơn nữa, nếu tư vị là xấu xa, thì tôi tớ phải được giải phóng khỏi mọi sự vâng phục; vì tự do và tôi mọi được Phao-lô coi là những thân phận của đời sống. Cũng phải nghĩ như vậy về các quan cai trị. Nhưng lời giải cho những câu hỏi này không khó, nếu điều Gia-cơ viết không bị tách ra. Vì ông không đơn giản không chấp nhận việc tôn trọng người giàu, mà là việc này không nên được làm theo cách khinh dể hay sỉ nhục người nghèo; và điều này sẽ thấy rõ hơn, khi ông tiếp tục nói về quy tắc của tình yêu thương.

Vậy chúng ta hãy nhớ rằng sự tư vị ở đây bị lên án là sự mà bởi đó người giàu được tôn cao đến nỗi người nghèo bị đối xử bất công, điều mà ông cũng tỏ rõ bởi văn mạch, và chắc chắn tham vọng là vinh dự ấy, và đầy hư không, là vinh dự tỏ cho người giàu để khinh chê người nghèo. Cũng chẳng nghi ngờ gì rằng tham vọng ngự trị và hư không nữa, khi chỉ những mặt nạ của thế gian này được tôn trọng cao. Chúng ta phải nhớ lẽ thật này, rằng kẻ coi thường kẻ bị bỏ và tôn trọng những người kính sợ Đức Chúa Trời, phải được kể trong số những kẻ thừa kế vương quốc Đức Chúa Trời. (Thi Thiên 15:4.)

Vậy ở đây thói xấu trái ngược bị lên án, tức là, khi chỉ vì tôn trọng sự giàu có, ai đó tôn vinh kẻ gian ác, và như đã nói, làm nhục người lành. Nếu vậy anh em đọc như vầy, "Kẻ nào tư vị người giàu thì phạm tội," câu ấy sẽ vô lý; nhưng nếu như vầy, "Kẻ nào chỉ tôn vinh người giàu và khinh dể người nghèo, và đối xử với người ấy cách khinh miệt, thì phạm tội," thì đó sẽ là một giáo lý tin kính và chân thật.

1 Chớ có tư vị ai, v.v. Ông muốn nói rằng sự tư vị không tương hợp với đức tin của Đấng Christ, đến nỗi chúng không thể hiệp nhau, và thật đúng; vì chúng ta bởi đức tin được hiệp một thành một thân, trong đó Đấng Christ giữ vị trí đầu. Vậy khi sự phô trương của thế gian trở nên trội hơn đến nỗi che lấp điều Đấng Christ là, rõ ràng đức tin chỉ có ít sức sống.

Khi dịch chữ tos doxes là "vì cớ được tôn trọng," (ex opinione,) tôi đã theo E-ra-xmút; dù người dịch cũ không đáng trách, là người đã dịch là "vinh hiển," vì chữ ấy có cả hai nghĩa; và nó có thể được áp dụng thích hợp cho Đấng Christ, và theo chiều hướng của phân đoạn. Vì sự sáng của Đấng Christ lớn đến nỗi nó dễ dàng dập tắt mọi vinh hiển của thế gian, nếu thật nó chiếu sáng mắt chúng ta. Do đó mà Đấng Christ ít được chúng ta tôn trọng, khi sự ngưỡng mộ vinh hiển thế gian nắm lấy chúng ta. Nhưng cách giải thích kia cũng rất thích hợp, vì khi sự tôn trọng hay giá trị của sự giàu có hay danh dự làm lóa mắt chúng ta, lẽ thật bị dẹp xuống, là lẽ thật đáng lẽ phải thắng hơn một mình. Ngồi tử tế có nghĩa là ngồi một cách danh dự.

4 Anh em há chẳng phân biệt trong lòng mình sao? hay, anh em há chẳng bị định tội trong lòng mình sao. Điều này có thể đọc khẳng định cũng như nghi vấn, nhưng ý nghĩa vẫn như nhau, vì ông khuếch đại lỗi lầm bởi điều này, rằng họ vui thích và nuông chiều mình trong sự gian ác lớn như vậy. Nếu đọc nghi vấn, ý nghĩa là, "Há lương tâm anh em không giữ anh em bị định tội, đến nỗi anh em không cần quan án nào khác sao?" Nếu cách khẳng định được ưa thích, cũng như ông đã nói, "Điều dữ này cũng xảy ra, là anh em không nghĩ rằng mình phạm tội, cũng không biết rằng tư tưởng mình gian ác như chúng là." [112]

[112] Người ta thường thừa nhận đây là một câu nghi vấn: "Và anh em há chẳng phân biệt giữa (hay, trong) mình, và trở nên những quan án, có những tư tưởng xấu sao?" theo nghĩa đen, "những quan án của những tư tưởng xấu," vì là cách sở hữu, như người ta nói. Hay các chữ có thể được dịch, "và trở nên những quan án của những sự suy luận xấu (hay, sai)?" hay như Bê-da dịch câu ấy, "và trở nên những quan án, suy luận cách sai lầm," kết luận rằng người giàu là tốt và người nghèo là xấu. Bê-da và những người khác nói rằng diakrinomai không bao giờ có nghĩa là bị xét đoán hay bị định tội, mà là phân biệt, phân tách, làm ra sự khác biệt, và cũng là tranh cạnh và nghi ngờ. Sự khác biệt được làm ở đây là sự tư vị được tỏ ra, và họ đã làm sự khác biệt này trong chính mình, trong tâm trí mình, qua những tư tưởng hay sự suy luận quanh co hay sai lầm mà họ nuôi. Nhưng xem ra những sự ưu đãi này được tỏ ra, không phải cho các thành viên của Hội Thánh, mà cho những người lạ tình cờ đến các buổi nhóm của họ.

Gia-cơ 2:5-7

5. Hỡi anh em yêu dấu, hãy nghe đây: Đức Chúa Trời há chẳng đã chọn kẻ nghèo theo đời nầy đặng trở nên giàu trong đức tin, và kế tự nước Ngài đã hứa cho kẻ kính mến Ngài sao?
6. Mà anh em lại khinh dể kẻ nghèo! Há chẳng phải kẻ giàu đã hà hiếp anh em, kéo anh em đến trước tòa án sao?
7. Há chẳng phải họ phạm thượng đến danh tốt đã lấy đặt cho anh em sao?

5 Hỡi anh em yêu dấu, hãy nghe đây. Giờ đây ông chứng minh bằng một luận cứ hai mặt, rằng họ đã hành động cách ngược đời, khi vì cớ người giàu mà khinh dể người nghèo: Thứ nhất là, thật không xứng và đáng hổ thẹn khi hạ xuống những kẻ Đức Chúa Trời tôn cao, và đối xử sỉ nhục những kẻ Ngài tôn trọng. Vì Đức Chúa Trời tôn trọng người nghèo, vậy mỗi người khước từ họ, đảo ngược trật tự của Đức Chúa Trời. Luận cứ khác lấy từ kinh nghiệm chung; vì vì người giàu phần nhiều hay quấy rầy người lành và vô tội, nên thật vô lý khi trả một phần thưởng như vậy cho những điều sai họ làm, đến nỗi họ được chúng ta chấp nhận hơn người nghèo, là người giúp chúng ta hơn là làm hại chúng ta. Giờ chúng ta sẽ xem ông tiến hành hai điểm này thể nào.

Đức Chúa Trời há chẳng đã chọn kẻ nghèo theo đời nầy sao? Thật không phải chỉ một mình họ, nhưng Ngài muốn bắt đầu với họ, để Ngài đánh đổ sự kiêu ngạo của người giàu. Đây cũng là điều Phao-lô nói, rằng Đức Chúa Trời đã chọn, chẳng phải nhiều người sang trọng, chẳng phải nhiều kẻ quyền thế trong thế gian, mà những kẻ yếu đuối, để Ngài làm hổ thẹn những kẻ mạnh (1 Cô-rinh-tô 1:25.) Tóm lại, dù Đức Chúa Trời đổ ân điển Ngài trên người giàu chung với người nghèo, nhưng ý Ngài là ưa thích những người này hơn những người kia, để kẻ quyền thế học đừng tự nịnh mình, và kẻ hèn mọn và tối tăm quy điều mình là cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và cả hai được rèn tập nên nhu mì và khiêm nhường.

Người giàu trong đức tin không phải là những kẻ đầy dẫy sự lớn lao của đức tin, mà là những kẻ Đức Chúa Trời đã làm giàu bằng các ân tứ khác nhau của Thánh Linh Ngài, là những điều chúng ta nhận bởi đức tin. Vì, chắc chắn, vì Chúa đối đãi rộng rãi với mọi người, mỗi người trở nên dự phần các ân tứ Ngài theo lượng đức tin mình. Nếu vậy, chúng ta trống rỗng hay thiếu thốn, điều ấy chứng tỏ sự thiếu hụt của đức tin chúng ta; vì nếu chúng ta chỉ mở rộng lòng đức tin, Đức Chúa Trời luôn sẵn lòng đổ đầy nó.

Ông nói rằng một vương quốc đã được hứa cho những kẻ kính mến Đức Chúa Trời: không phải là lời hứa lệ thuộc vào tình yêu; mà ông nhắc chúng ta rằng chúng ta được Đức Chúa Trời kêu gọi đến hy vọng của sự sống đời đời, với điều kiện này và vì mục đích này, là chúng ta kính mến Ngài. Vậy mục đích, chứ không phải sự khởi đầu, được chỉ ra ở đây.

6 Há chẳng phải kẻ giàu. Dường như ông xúi giục họ báo thù bằng cách đưa ra sự cai trị bất công của người giàu, để những người bị đối xử bất công, trả miếng như vậy: vậy mà khắp nơi chúng ta được bảo phải làm lành cho những kẻ làm hại mình. Nhưng mục đích của Gia-cơ là khác; vì ông chỉ muốn tỏ ra rằng những kẻ bởi tham vọng tôn vinh kẻ hành hình mình, và đồng thời làm hại bạn mình, ít nhất những người mà họ không bao giờ chịu điều sai nào, là không có lý do hay sự xét đoán. Vì nhờ đó sự hư không của họ càng tỏ ra đầy đủ hơn, rằng họ không bị bất cứ việc làm ơn nào thúc đẩy: họ chỉ ngưỡng mộ người giàu, vì họ giàu; phải, họ nịnh hót cách tôi mọi những kẻ mà họ thấy, gây thiệt hại cho chính mình, là bất công và tàn nhẫn.

Thật vậy, có một số người giàu công chính, và nhu mì, và ghét mọi sự bất nghĩa; nhưng ít người như vậy được tìm thấy. Vậy Gia-cơ nhắc đến điều phần nhiều thường xảy ra, và điều kinh nghiệm hằng ngày chứng tỏ là thật. Vì như loài người thường dùng quyền mình mà làm điều sai, nên xảy ra rằng càng có nhiều quyền thì càng xấu, và càng bất công đối với người lân cận. Vậy người giàu càng phải cẩn thận, e rằng họ nhiễm bất cứ sự lây nhiễm nào thịnh hành khắp nơi giữa những người cùng hạng mình.

7 Danh tốt, hay danh đáng kính. Tôi chắc chắn ông quy chiếu ở đây về danh của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ. Và ông nói, bởi, hay, trên, danh mà anh em được gọi; không phải trong sự cầu nguyện, như Kinh Thánh đôi khi thường nói, mà bởi sự xưng nhận; như danh của một người cha, trong Sáng Thế Ký 48:16, được nói là được gọi trên dòng dõi ông, và trong Ê-sai 4:1, danh của một người chồng được gọi trên vợ. Vậy, cũng như ông đã nói, "Danh tốt mà anh em khoe mình, hay mà anh em cho là vinh dự được gọi bởi; nhưng nếu họ kiêu ngạo nói phạm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì họ không đáng được Cơ Đốc nhân tôn vinh là dường nào!"

Gia-cơ 2:8-11

8. Ví bằng anh em làm trọn luật pháp tôn trọng, theo lời Kinh Thánh rằng: Hãy yêu kẻ lân cận như mình, thì anh em làm phải.
9. Nhưng nếu anh em tư vị người ta, thì phạm tội, bị luật pháp cáo là kẻ phạm phép.
10. Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều răn, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy.
11. Vả, Đấng đã phán rằng: Chớ phạm tội tà dâm, cũng đã phán rằng: Chớ giết người. Vậy, nếu ngươi không phạm tội tà dâm, nhưng phạm tội giết người, thì ngươi là kẻ phạm luật pháp.

Giờ đây tiếp theo một lời tuyên bố rõ ràng hơn; vì ông chỉ rõ nguyên nhân của lời quở trách vừa rồi, vì họ ân cần chú ý đến người giàu, không phải vì tình yêu thương, mà trái lại, vì một ham muốn hư không muốn được họ ưu ái: Và đó là sự đón trước, bởi đó ông ngăn chặn một cớ bào chữa ở phía bên kia; vì họ có thể phản đối mà nói, rằng kẻ khiêm nhường vâng phục kẻ không xứng đáng thì không nên bị trách. Thật vậy, Gia-cơ thừa nhận điều này là đúng, nhưng ông tỏ ra rằng họ đã giả vờ điều ấy cách sai lầm, vì họ đã tỏ sự vâng phục tôn kính này, không phải vì tình yêu thương người lân cận, mà vì sự tư vị.

Trong mệnh đề thứ nhất, ông thừa nhận là đúng và đáng khen, như những bổn phận của tình yêu thương mà chúng ta làm đối với người lân cận mình. Trong mệnh đề thứ hai, ông phủ nhận rằng sự tư vị đầy tham vọng phải được kể là thuộc loại này, vì nó khác xa với điều luật pháp truyền. Và then chốt của lời đáp này xoay quanh các chữ "người lân cận" và "sự tư vị," như thể ông đã nói, "Nếu anh em giả vờ rằng có một thứ tình yêu thương trong điều anh em làm, điều này có thể dễ dàng bị bác bỏ; vì Đức Chúa Trời bảo chúng ta phải yêu người lân cận mình, chứ không phải tư vị ai." Hơn nữa, chữ "người lân cận" này bao gồm cả loài người: vậy, kẻ nói rằng chỉ một vài người, theo ý thích riêng mình, phải được tôn vinh, còn những người khác bị bỏ qua, thì không giữ luật pháp Đức Chúa Trời, mà chiều theo những ham muốn hư hỏng của lòng mình. Đức Chúa Trời rõ ràng giao phó cho chúng ta những người lạ và kẻ thù, và mọi người, ngay cả những kẻ đáng khinh nhất. Giáo lý này thì sự tư vị hoàn toàn trái ngược. Vì thế, Gia-cơ khẳng định một cách đúng đắn rằng sự tư vị không tương hợp với tình yêu thương.

8 Ví bằng anh em làm trọn luật pháp tôn trọng. Luật pháp ở đây tôi hiểu đơn giản là quy tắc của đời sống; và làm trọn, hay thi hành nó, là giữ nó với sự ngay thẳng thật của lòng, và như người ta nói, một cách tròn đầy, (rotunde;) và ông đặt sự giữ như vậy đối lập với sự giữ một phần. Thật vậy, nó được nói là một luật pháp tôn trọng, như là con đường tôn trọng, hay đường cái; tức là, bằng phẳng, thẳng, và êm, là điều, bởi ngụ ý, được đặt đối lập với những lối mòn quanh co và khúc khuỷu.

Tuy nhiên, sự ám chỉ được thực hiện, theo tôi nghĩ, về sự vâng phục tôi mọi mà họ dâng cho người giàu, khi họ có thể, bởi sự phục vụ cách chân thành người lân cận mình, không chỉ là người tự do, mà sống như vua.

Khi, ở vị trí thứ hai, ông nói rằng những kẻ tư vị bị luật pháp cáo, hay quở trách, luật pháp được hiểu theo nghĩa đúng của nó. Vì vì chúng ta được mệnh lệnh Đức Chúa Trời bảo phải ôm lấy mọi người phàm, mỗi người, trừ một vài ngoại lệ, loại bỏ mọi người còn lại, phá vỡ mối dây của Đức Chúa Trời, và cũng đảo ngược trật tự Ngài, và vì vậy, được gọi một cách đúng đắn là kẻ phạm luật pháp.

10 Vì người nào giữ trọn luật pháp. Điều duy nhất ông muốn nói là, Đức Chúa Trời sẽ không được tôn vinh bằng những ngoại lệ, cũng không cho phép chúng ta cắt khỏi luật pháp Ngài điều ít đẹp lòng chúng ta. Thoạt nhìn, câu này dường như khó đối với một số người, như thể sứ đồ tán thành nghịch lý của phái Khắc Kỷ, là phái cho mọi tội đều bằng nhau, và như thể ông khẳng định rằng kẻ phạm một điều đáng bị phạt ngang bằng với kẻ cả đời sống đều tội lỗi và gian ác. Nhưng rõ ràng từ văn mạch rằng chẳng có điều gì như vậy vào trong tâm trí ông.

Vì chúng ta phải luôn quan sát lý do điều gì được nói. Ông phủ nhận rằng người lân cận chúng ta được yêu khi chỉ một phần trong họ được chọn bởi tham vọng, còn phần còn lại bị bỏ qua. Ông chứng minh điều này, vì chẳng phải là vâng lời Đức Chúa Trời, khi nó không được dâng đều nhau theo mệnh lệnh Ngài. Vậy như quy tắc của Đức Chúa Trời thì rõ ràng và đầy đủ hay trọn vẹn, thì chúng ta phải coi trọng sự đầy đủ; hầu cho không ai trong chúng ta cả gan tách ra điều Ngài đã hiệp lại. Vậy phải có sự đồng đều, nếu chúng ta muốn vâng lời Đức Chúa Trời cách đúng đắn. Ví như, một quan án phạt mười vụ trộm, mà để một người không bị phạt, ông sẽ tỏ ra sự cong vẹo của tâm trí mình, vì ông nhờ đó sẽ tỏ mình giận dữ đối với loài người hơn là đối với tội ác; vì điều ông lên án nơi người này ông tha cho người kia.

Giờ thì chúng ta hiểu ý định của Gia-cơ, tức là, nếu chúng ta cắt khỏi luật pháp Đức Chúa Trời điều ít hợp ý chúng ta, dù trong các phần khác chúng ta có thể vâng lời, nhưng chúng ta trở nên có tội về mọi điều, vì trong một điều cụ thể chúng ta vi phạm cả luật pháp. Và dù ông áp dụng điều được nói vào đề tài đang bàn, nó vẫn được lấy từ một nguyên tắc chung, -- rằng Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta một quy tắc của đời sống, mà chúng ta không được phép cắt xén. Vì chẳng phải được nói về một phần của luật pháp, "Đây là đường, hãy đi trong đó;" cũng chẳng phải luật pháp hứa phần thưởng trừ cho sự vâng lời phổ quát.

Vậy các nhà kinh viện thật dại dột, khi coi sự công bình từng phần, như họ gọi, là đáng công đức; vì phân đoạn này và nhiều phân đoạn khác, tỏ rõ rằng chẳng có sự công bình nào ngoài sự vâng lời luật pháp cách trọn vẹn.

11 Vì Đấng đã phán, hay Đấng đã phán rằng. Đây là một bằng chứng cho câu trước; vì phải xét đến Đấng Lập Luật hơn là từng điều răn riêng biệt. Sự công bình của Đức Chúa Trời, như một thân thể không thể chia, được chứa trong luật pháp. Vậy, ai vi phạm một điều trong Luật, phá hủy, theo khả năng mình, sự công bình của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, như trong một phần, thì trong mọi phần cũng vậy, ý Đức Chúa Trời là thử sự vâng lời chúng ta. Vì thế kẻ phạm luật pháp là mỗi người phạm về bất cứ một điều răn nào theo lời này,

"Đáng rủa sả thay kẻ nào không giữ các lời của luật pháp nầy để làm theo!"
(Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26.)

Chúng ta còn thấy rằng kẻ phạm luật pháp, và kẻ có tội về mọi điều, theo Gia-cơ có cùng một nghĩa.

Gia-cơ 2:12-13

12. Vậy, hãy nói và làm như người sẽ bị luật pháp tự do xét đoán.
13. Vì sự xét đoán không thương xót kẻ chẳng làm sự thương xót; nhưng sự thương xót thắng sự xét đoán.

12 Vậy, hãy nói. Một số người giải thích vầy, rằng vì họ tự nịnh mình quá mức, họ được triệu đến tòa án đúng; vì loài người tha mình theo ý riêng mình, vì họ rút mình khỏi sự xét đoán của luật pháp Đức Chúa Trời. Ông bèn nhắc họ rằng mọi việc làm và lời nói đều phải khai trình ở đó, vì Đức Chúa Trời sẽ xét đoán thế gian theo luật pháp Ngài. Tuy nhiên, vì một lời tuyên bố như vậy có thể đánh họ bằng sự kinh hãi quá độ, để sửa chữa hay giảm nhẹ điều họ có thể cho là nghiêm khắc, ông thêm, luật pháp tự do. Vì chúng ta biết Phao-lô nói gì,

"Vì mọi kẻ cậy các việc luật pháp, thì bị rủa sả."
(Ga-la-ti 3:10.)

Vì thế sự xét đoán của luật pháp tự thân là sự định tội cho sự chết đời đời; nhưng ông muốn nói bởi chữ tự do, rằng chúng ta được giải thoát khỏi sự nghiêm khắc của luật pháp.

Ý nghĩa này không hoàn toàn không thích hợp, dù nếu ai xét kỹ hơn điều ngay sau đó, người ấy sẽ thấy Gia-cơ muốn nói một điều khác; ý nghĩa như thể ông đã nói, "Trừ khi anh em muốn chịu sự nghiêm khắc của luật pháp, anh em phải bớt nghiêm khắc đối với người lân cận mình; vì luật pháp tự do cũng là lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là Đấng giải cứu chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp." Và như vậy câu này phải được đọc liền với điều tiếp theo, nơi ông nói về bổn phận chịu đựng những sự yếu đuối. Và chắc chắn cả phân đoạn nhờ đó đọc rất xuôi: "Vì chẳng ai trong chúng ta có thể đứng trước Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta được giải cứu và giải thoát khỏi sự nghiêm khắc ngặt nghèo của luật pháp, chúng ta phải hành động sao cho chúng ta không bởi sự nghiêm khắc quá mức mà loại trừ sự khoan dung hay lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là điều tất cả chúng ta đều cần đến cuối cùng."

13 Vì sự xét đoán. Đây là sự áp dụng câu vừa rồi vào đề tài đang bàn, xác nhận hoàn toàn cách giải thích thứ hai mà tôi đã nhắc đến: vì ông tỏ ra rằng vì chúng ta đứng vững chỉ bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chúng ta phải tỏ điều ấy cho những người mà chính Chúa giao phó cho chúng ta. Thật vậy, đó là một lời khen đặc biệt về lòng nhân từ và từ thiện, rằng Đức Chúa Trời hứa Ngài sẽ thương xót chúng ta, nếu chúng ta thương xót anh em mình: không phải là lòng thương xót chúng ta, dù lớn đến đâu, tỏ cho loài người, đáng được lòng thương xót của Đức Chúa Trời; mà là Đức Chúa Trời muốn những kẻ Ngài đã nhận làm con, như Ngài là một người Cha nhân từ và khoan dung đối với họ, phải mang và bày tỏ hình ảnh Ngài trên đất, theo lời Đấng Christ phán,

"Hãy thương xót như Cha các ngươi hay thương xót."
(Lu-ca 6:36.) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản gốc ghi Ma-thi-ơ 5:7, nhưng lời trích khớp với Lu-ca 6:36]

Mặt khác, chúng ta phải lưu ý rằng ông không thể tuyên bố điều gì nghiêm khắc hay đáng sợ hơn sự xét đoán của Đức Chúa Trời trên họ. Do đó mà mọi kẻ không chạy đến nơi ẩn náu của sự tha thứ đều khốn khổ và hư mất.

Và sự thương xót thắng. Như thể ông đã nói, "Chỉ một mình lòng thương xót của Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi sự sợ hãi và kinh hãi của sự xét đoán." ông hiểu sự vui mừng hay khoe mình theo nghĩa thắng hơn hay khải hoàn; vì sự xét đoán định tội treo lơ lửng trên cả thế gian, và chẳng có gì ngoài lòng thương xót có thể đem sự cứu giúp.

Cách giải thích của những người coi lòng thương xót ở đây là chỉ về con người thì gượng ép và khó khăn, vì loài người không thể được nói một cách đúng đắn là vui mừng hay khoe mình thắng sự xét đoán của Đức Chúa Trời; mà chính lòng thương xót theo cách nào đó khải hoàn, và một mình ngự trị khi sự nghiêm khắc của sự xét đoán nhường bước; dù tôi không phủ nhận rằng nhờ đó phát sinh sự tin quyết trong sự vui mừng, tức là, khi tín hữu biết rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời theo cách nào đó nhường cho lòng thương xót, đến nỗi được lòng thương xót cứu giúp, họ không bị cơn thịnh nộ đè bẹp.

Gia-cơ 2:14-17

14. Hỡi anh em, nếu ai nói mình có đức tin, song không có việc làm, thì ích chi chăng? Đức tin đó cứu người ấy được chăng?
15. Ví thử có anh em hoặc chị em nào không quần áo mặc, thiếu của ăn uống hằng ngày,
16. mà một kẻ trong anh em nói với họ rằng: Hãy đi cho bình an, hãy sưởi cho ấm và ăn cho no, nhưng không cho họ đồ cần dùng về phần xác, thì có ích gì chăng?
17. Về đức tin, cũng một lẽ ấy; nếu đức tin không sanh ra việc làm, thì tự mình nó chết.

14 Có ích gì. Ông tiếp tục khen ngợi lòng thương xót. Và vì ông đã đe dọa rằng Đức Chúa Trời sẽ là một Quan Án nghiêm khắc đối với chúng ta, và đồng thời rất đáng sợ, trừ khi chúng ta nhân từ và thương xót đối với người lân cận mình, và vì mặt khác những kẻ giả hình phản đối mà nói rằng đức tin là đủ cho chúng ta, trong đó sự cứu rỗi của loài người gồm có, giờ đây ông lên án sự khoe mình hư không này. Vậy, tóm lại điều được nói là, đức tin không có tình yêu thương chẳng ích gì, và vì vậy nó hoàn toàn chết.

Nhưng ở đây nảy sinh một câu hỏi, Đức tin có thể tách khỏi tình yêu thương không? Thật vậy, cách giải thích phân đoạn này đã sinh ra sự phân biệt chung của các nhà ngụy biện, giữa đức tin chưa thành hình và đức tin đã thành hình; nhưng Gia-cơ chẳng biết gì về điều như vậy, vì xem ra từ những lời đầu, ông nói về sự xưng nhận đức tin giả dối: vì ông không bắt đầu như vầy, "Nếu ai có đức tin;" mà, "Nếu ai nói mình có đức tin;" bởi đó ông chắc chắn tỏ ý rằng những kẻ giả hình khoe khoang về danh xưng trống rỗng của đức tin, là điều thật sự không thuộc về họ.

Rằng ông gọi nó là đức tin, là một sự nhượng bộ, như các nhà hùng biện nói; vì khi chúng ta bàn một điểm, chẳng hại gì, phải, đôi khi còn có ích, khi nhượng bộ cho đối thủ điều hắn đòi hỏi, vì hễ điều tự thân được biết, điều đã nhượng bộ có thể dễ dàng bị lấy lại khỏi hắn. Vậy Gia-cơ, vì ông đã thỏa rằng đó là một cớ giả dối mà những kẻ giả hình che đậy mình, đã không muốn gây một cuộc tranh luận về một chữ hay một cách nói. Tuy nhiên, chúng ta hãy nhớ rằng ông không nói theo ấn tượng của tâm trí mình khi ông nhắc đến đức tin, mà trái lại ông tranh luận chống những kẻ giả vờ sai lầm về đức tin, là đức tin mà họ hoàn toàn thiếu.

Đức tin đó cứu người ấy được chăng? Cũng như ông đã nói, rằng chúng ta không đạt được sự cứu rỗi bởi một sự hiểu biết lạnh lùng và trần trụi về Đức Chúa Trời, là điều mọi người đều thú nhận là rất đúng; vì sự cứu rỗi đến với chúng ta bởi đức tin vì lý do này, vì nó hiệp chúng ta với Đức Chúa Trời. Và điều này không đến bằng cách nào khác ngoài việc được hiệp một với thân thể Đấng Christ, đến nỗi, sống bởi Thánh Linh Ngài, chúng ta cũng được Ngài cai trị. Chẳng có điều gì như vậy trong hình ảnh chết của đức tin. Vậy chẳng lạ gì Gia-cơ phủ nhận rằng sự cứu rỗi gắn liền với nó. [113]

15 Ví thử có anh em, hay, Vì nếu có anh em. Ông lấy một ví dụ từ điều gắn liền với đề tài ông; vì ông đã khuyên họ thi hành các bổn phận của tình yêu thương. Nếu ngược lại, có ai khoe rằng mình thỏa với đức tin không có việc làm, ông so sánh đức tin mờ ảo này với lời nói của một người bảo một người đói hãy no mà không cung cấp cho người ấy thức ăn mà người ấy thiếu. Vậy, như kẻ sai một người nghèo đi bằng lời nói, mà không giúp đỡ gì, đối xử với người ấy bằng sự nhạo báng, thì những kẻ tự tạo cho mình đức tin không có việc làm, và không có bất cứ bổn phận nào của đạo, đùa cợt với Đức Chúa Trời. [114]

17 Tự mình nó chết. Ông nói rằng đức tin chết, khi chỉ một mình, tức là, khi thiếu việc lành. Chúng ta nhờ đó kết luận rằng nó thật không phải là đức tin, vì khi chết, nó không giữ đúng danh xưng. Các nhà ngụy biện vin vào cách nói này mà nói rằng có một thứ đức tin được tìm thấy một mình; nhưng sự bắt bẻ phù phiếm này dễ dàng bị bác bỏ; vì rất rõ ràng sứ đồ lập luận từ điều không thể, như Phao-lô gọi một thiên sứ là đáng rủa, nếu thiên sứ ấy tìm cách lật đổ Phúc Âm. (Ga-la-ti 1:8.)

[113] Khi ông nói "Đức tin đó cứu người ấy được chăng?" ý ông là "Đức tin mà người ấy nói mình có cứu người ấy được chăng?" tức là, đức tin chết và không sinh ra việc làm; vì đó là đức tin rõ ràng được có ý ở đây, như thấy rõ từ điều tiếp theo. Để ý nghĩa rõ hơn, Mác-nai dịch câu như vầy, -- "Đức tin này cứu người ấy được chăng?" tức là, đức tin không có việc làm.

[114] Điều này được đưa ra như một minh họa: như lời nói của một người với kẻ trần truồng, "Hãy mặc cho ấm," khi người ấy chẳng làm gì, không đem lại điều tốt nào, hoàn toàn vô ích, thì đức tin không sinh ra việc làm cũng vậy; vì nó như đã chết, nó không thể cứu.

Gia-cơ 2:18-19

18. Hoặc có kẻ nói: Ngươi có đức tin, còn ta có việc làm. Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm, rồi ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bằng việc làm của ta.
19. Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, ngươi tin phải; ma quỉ cũng tin như vậy và run sợ.

18 Hoặc có kẻ nói. E-ra-xmút đưa vào đây hai người nói; một người khoe về đức tin không có việc làm, và người kia về việc làm không có đức tin; và ông nghĩ rằng cả hai cuối cùng đều bị sứ đồ bác bỏ. Nhưng quan điểm này đối với tôi dường như quá gượng ép. Ông thấy lạ rằng Gia-cơ lại nói, Ngươi có đức tin, là người không thừa nhận đức tin nào không có việc làm. Nhưng trong điều này ông lầm to, vì ông không thừa nhận một sự mỉa mai trong những lời này. Vậy chữ alla tôi hiểu là "phải hơn;" và tis là "bất cứ ai;" vì ý định của Gia-cơ là phơi bày sự khoe mình dại dột của những kẻ tưởng mình có đức tin khi bởi đời sống họ tỏ ra mình là kẻ vô tín; vì ông tỏ ý rằng mọi người tin kính dẫn một đời sống thánh khiết sẽ dễ dàng lột khỏi những kẻ giả hình sự khoe mình mà họ phình lên. [115]

Hãy chỉ cho ta. Dù cách đọc được nhận nhiều hơn là, "bằng việc làm," nhưng bản La-tinh cũ thích hợp hơn, và cách đọc này cũng thấy trong một số bản sao Hy Lạp. Vì vậy tôi đã không ngần ngại nhận nó. Ông bèn bảo hãy chỉ đức tin không có việc làm, và nhờ đó lập luận từ điều không thể, để chứng minh điều không tồn tại. Vậy ông nói cách mỉa mai. Nhưng nếu ai thích cách đọc kia, nó cũng cùng một nghĩa, "Hãy chỉ cho ta bởi việc làm đức tin của ngươi;" vì vì nó không phải là một điều vô ích, nó nhất thiết phải được chứng minh bởi việc làm. Vậy ý nghĩa là, "Trừ khi đức tin ngươi sinh ra bông trái, ta phủ nhận rằng ngươi có đức tin nào." [116]

Nhưng có thể hỏi rằng, sự ngay thẳng bề ngoài của đời sống có phải là một bằng chứng chắc chắn của đức tin không? Vì Gia-cơ nói, "Ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bằng việc làm của ta." Tôi xin đáp rằng, kẻ vô tín đôi khi trội hơn trong những nhân đức hào nhoáng, và dẫn một đời sống đáng kính không có tội nào; và vì thế những việc làm bề ngoài rất tốt có thể tồn tại tách khỏi đức tin. Gia-cơ thật cũng chẳng chủ trương rằng mỗi người có vẻ tốt đều có đức tin. Ông chỉ muốn nói điều này, rằng đức tin, không có bằng chứng của việc lành, bị giả vờ cách hư không, vì bông trái luôn đến từ rễ sống của một cây tốt.

19 Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Từ một câu này thấy rõ ràng toàn bộ cuộc tranh luận không phải về đức tin, mà về sự hiểu biết chung về Đức Chúa Trời, là điều không thể hiệp loài người với Đức Chúa Trời hơn là sự nhìn mặt trời đưa người ấy lên trời; nhưng chắc chắn bởi đức tin chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Hơn nữa, sẽ thật nực cười nếu ai nói rằng ma quỉ có đức tin; và Gia-cơ trong điểm này đặt chúng trên những kẻ giả hình. Ma quỉ run rẩy, ông nói, khi nghe nhắc đến danh Đức Chúa Trời, vì khi nó thừa nhận quan án của mình nó đầy sự sợ hãi Ngài. Vậy kẻ khinh chê một Đức Chúa Trời đã được thừa nhận còn xấu hơn nhiều.

Ngươi tin phải, được đặt xuống với mục đích giảm nhẹ, như thể ông đã nói, "Thật là một điều lớn lao, khi chìm xuống dưới ma quỉ!" [117]

[115] Tôi sẽ dịch câu như vầy: "Nhưng có ai nói, Ngươi có đức tin, ta cũng có việc làm; hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm, rồi ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bằng việc làm của ta." Cũng như ông đã nói, "Ngươi chỉ có đức tin, ta cũng có việc làm thêm vào đức tin ta; giờ đây, hãy chứng minh cho ta rằng ngươi có đức tin thật mà không có việc làm gắn liền với nó, (điều ấy không thể, vì thế người ấy được gọi là 'người dại dột,' hay đầu rỗng, trong Gia-cơ 2:20,) rồi ta sẽ chứng minh đức tin ta bởi bông trái nó, tức là việc lành."

[116] Gries-bách và những người khác coi chữ choris là cách đọc đúng, được hầu hết các bản thảo ủng hộ, và thấy trong bản Sy-ri và Vulgate. Câu này là chìa khóa cho ý nghĩa của Gia-cơ: đức tin phải được chứng minh bởi việc làm; vậy đức tin xưng công chính và cứu một cách đúng đắn, và việc làm chứng tỏ tính chân thật của nó. Khi ông nói rằng một người được xưng công chính bởi việc làm, ý nghĩa theo câu này là, một người được chứng tỏ bởi việc làm mình là đã được xưng công chính, đức tin người ấy nhờ đó được tỏ ra là một đức tin sống chứ không phải đức tin chết. Chúng ta có thể ngạc nhiên, như Đốt-rít đã ngạc nhiên, rằng có ai, xét toàn bộ phân đoạn, lại từng nghĩ rằng có bất cứ sự mâu thuẫn nào trong điều được nói ở đây với sự dạy dỗ của Phao-lô. Giáo lý của Phao-lô, rằng loài người được xưng công chính bởi đức tin chứ không bởi việc làm, tức là, bởi một đức tin sống, là đức tin hành động bởi tình yêu thương, hoàn toàn phù hợp với điều Gia-cơ nói, tức là, rằng một người không được xưng công chính bởi một đức tin chết mà bởi đức tin chứng tỏ quyền năng sống của mình bằng cách sinh ra việc lành, hay bằng cách vâng lời Đức Chúa Trời. Tóm lại điều Gia-cơ nói là, một đức tin chết không thể cứu, mà một đức tin sống, và một đức tin sống là một đức tin hành động -- một giáo lý được Phao-lô dạy cũng như Gia-cơ.

[117] Ý định của việc ám chỉ đến đức tin của ma quỉ dường như là vầy, để tỏ ra rằng dù một người tốt có thể tin và run rẩy, nhưng nếu người ấy không vâng lời Đức Chúa Trời và không làm việc lành, người ấy chẳng có bằng chứng thật nào của đức tin. Đức tin vâng lời là đức tin cứu, chứ không phải chỉ đức tin khiến chúng ta run rẩy. Sự liên hệ với câu trước dường như như vầy, -- Trong câu trước, kẻ khoe về đức tin suông bị thách thức chứng minh rằng đức tin mình là đúng và vì vậy cứu được; kẻ thách thức sẽ chứng minh bởi việc làm mình. Rồi, trong câu này, một phép thử được áp dụng -- chính điều đầu tiên của đức tin được nhắc đến: "Cứ cho là ngươi tin điều này, nhưng đức tin này sẽ không cứu ngươi: ma quỉ có đức tin này, và thay vì được cứu chúng run rẩy.

Gia-cơ 2:20-26

20. Nhưng, hỡi người dại dột, ngươi muốn biết rằng đức tin không có việc làm là đức tin chết chăng?
21. Aùp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, khi dâng con mình là Y-sác trên bàn thờ, há chẳng từng cậy việc làm được xưng công bình sao?
22. Kìa, đức tin đồng công với việc làm, và nhờ việc làm mà đức tin được trọn vẹn.
23. Vậy được ứng nghiệm lời Kinh Thánh rằng: Aùp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó kể là công bình cho người; và người được gọi là bạn Đức Chúa Trời.
24. Nhơn đó anh em biết rằng người ta cậy việc làm được xưng công bình, chớ chẳng những là cậy đức tin mà thôi.
25. Đồng một thể ấy, kỵ nữ Ra-háp tiếp rước các sứ giả và thả họ đi đường khác, há chẳng phải cậy việc làm mà được xưng công bình sao?
26. Vả, xác chẳng có hồn thì chết, đức tin không có việc làm cũng chết như vậy.

20 Nhưng, hỡi người dại dột, ngươi muốn biết. Chúng ta phải hiểu tình trạng của vấn đề, vì cuộc tranh luận ở đây không phải về nguyên nhân của sự xưng công chính, mà chỉ về điều gì ích lợi cho một sự xưng nhận đức tin không có việc làm, và chúng ta phải có ý kiến gì về nó. Vậy những kẻ gắng sức chứng minh bởi phân đoạn này rằng loài người được xưng công chính bởi việc làm hành động cách vô lý, vì Gia-cơ chẳng có ý như vậy, vì những bằng chứng ông thêm vào quy chiếu về lời tuyên bố này, rằng chẳng có đức tin nào, hay chỉ một đức tin chết, là không có việc làm. Chẳng ai sẽ hiểu điều được nói, cũng chẳng xét đoán khôn ngoan về lời, trừ kẻ giữ trong tầm nhìn ý định của tác giả.

21 Aùp-ra-ham há chẳng. Các nhà ngụy biện vin vào chữ được xưng công bình, rồi kêu lên như người thắng trận, rằng sự xưng công chính một phần bởi việc làm. Nhưng chúng ta phải tìm một cách giải thích đúng theo chiều hướng chung của cả phân đoạn. Chúng ta đã nói rằng Gia-cơ ở đây không nói về nguyên nhân của sự xưng công chính, hay về cách thức loài người được sự công bình, và điều này rõ ràng với mọi người; mà mục đích của ông chỉ là tỏ ra rằng việc lành luôn gắn liền với đức tin; và, vì vậy, vì ông tuyên bố rằng Áp-ra-ham được xưng công bình bởi việc làm, ông đang nói về bằng chứng ông đã đưa ra về sự xưng công chính mình.

Vậy, khi các nhà ngụy biện dựng Gia-cơ chống lại Phao-lô, họ lạc đường bởi nghĩa mơ hồ của một thuật ngữ. Khi Phao-lô nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, ông không muốn nói điều gì khác ngoài rằng bởi đức tin chúng ta được kể là công bình trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng Gia-cơ có một điều hoàn toàn khác trong tầm nhìn, ấy là tỏ ra rằng kẻ xưng mình có đức tin, phải chứng tỏ tính chân thật của đức tin mình bởi việc làm mình. Chắc chắn Gia-cơ không có ý dạy chúng ta ở đây nền tảng mà hy vọng cứu rỗi chúng ta phải đặt trên; và chỉ điều này mà Phao-lô bàn đến. [118]

Vậy để chúng ta không sa vào sự suy luận sai lầm đã lừa dối các nhà ngụy biện, chúng ta phải lưu ý nghĩa hai mặt, của chữ được xưng công bình. Phao-lô muốn nói bởi nó sự kể nhưng không sự công bình trước tòa Đức Chúa Trời; và Gia-cơ, sự bày tỏ sự công bình bởi hạnh kiểm, và trước mặt loài người, như chúng ta có thể suy ra từ những lời trước, "Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi," v.v. Theo nghĩa này chúng ta hoàn toàn cho phép rằng loài người được xưng công chính bởi việc làm, như khi ai nói rằng một người được làm giàu bởi việc mua một cái rương lớn và quý giá, vì sự giàu có của người ấy, trước kia giấu kín, đóng trong rương, nhờ đó được tỏ ra.

22 Nhờ việc làm mà đức tin được trọn vẹn [119] Bởi điều này ông lại tỏ ra rằng vấn đề ở đây không phải về nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta, mà là việc làm có nhất thiết đi kèm đức tin không; vì theo nghĩa này nó được nói là đã được trọn vẹn bởi việc làm, vì nó không vô ích. Nó được nói là đã được trọn vẹn bởi việc làm, không phải vì nó nhận từ đó sự trọn vẹn của chính nó, mà vì nhờ đó nó được chứng tỏ là thật. Vì sự phân biệt phù phiếm mà các nhà ngụy biện rút ra từ những lời này, giữa đức tin đã thành hình và chưa thành hình, không cần bác bỏ cách công phu; vì đức tin của Áp-ram đã thành hình và vì vậy đã trọn vẹn trước khi ông dâng con trai mình. Và công việc này không phải như là sự hoàn thành, hay công việc cuối cùng. Trước kia những việc về sau theo sau mà bởi đó Áp-ra-ham đã chứng tỏ sự gia tăng của đức tin mình. Vì thế đây không phải là sự trọn vẹn của đức tin ông, cũng chẳng phải khi ấy nó mới lần đầu mặc lấy hình thức. Vậy Gia-cơ không hiểu điều gì khác, ngoài rằng sự ngay thẳng của đức tin ông khi ấy đã hiện ra, vì nó đã sinh ra bông trái đáng chú ý của sự vâng lời ấy.

23 Và lời Kinh Thánh được ứng nghiệm. Những kẻ tìm cách chứng minh từ phân đoạn này của Gia-cơ rằng các việc làm của Áp-ra-ham đã được kể là công bình, nhất thiết phải thú nhận rằng Kinh Thánh bị ông xuyên tạc; vì dù họ có xoay xở thế nào, họ cũng không bao giờ có thể làm cho hiệu quả thành nguyên nhân của chính nó. Phân đoạn được trích từ Môi-se. (Sáng Thế Ký 15:6.) Sự kể công bình mà Môi-se nhắc đến, đã đi trước hơn ba mươi năm công việc mà họ muốn Áp-ra-ham đã được xưng công bình bởi. Vì đức tin đã được kể cho Áp-ra-ham mười lăm năm trước khi Y-sác sinh ra, điều này chắc chắn không thể đã được làm qua công việc dâng người. Tôi cho rằng tất cả những ai tưởng rằng sự công bình đã được kể cho Áp-ra-ham trước mặt Đức Chúa Trời, vì ông đã dâng con trai mình là Y-sác, là người chưa sinh ra khi Đức Thánh Linh tuyên bố rằng Áp-ra-ham đã được xưng công bình, đều bị trói chặt bởi một cái nút không thể tháo. Do đó nhất thiết suy ra rằng một điều về sau được chỉ ra ở đây.

Vậy sao Gia-cơ nói rằng nó đã được ứng nghiệm? Ấy là vì ông có ý tỏ ra đức tin đã xưng công bình Áp-ra-ham là đức tin như thế nào; tức là, nó không vô ích hay chóng qua, mà đã khiến ông vâng lời Đức Chúa Trời, như chúng ta cũng thấy trong Hê-bơ-rơ 11:8. Kết luận, được thêm ngay sau, vì nó lệ thuộc vào điều này, chẳng có nghĩa nào khác. Loài người không được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, tức là, bởi một sự hiểu biết trần trụi và trống rỗng về Đức Chúa Trời; người ấy được xưng công chính bởi việc làm, tức là, sự công bình người ấy được biết và được chứng tỏ bởi bông trái nó.

25 Đồng một thể ấy, kỵ nữ Ra-háp há chẳng. Có vẻ lạ khi ông nối lại với nhau những người quá khác nhau. Sao ông không chọn một người trong số đông các tổ phụ lừng lẫy, và nối người ấy với Áp-ra-ham? Sao ông lại chọn một kỵ nữ hơn mọi người khác? Ông cố ý đặt chung hai người quá khác nhau về tính cách, để tỏ rõ hơn rằng chẳng ai, dù thân phận, dân tộc, hay giai cấp trong xã hội mình là gì, đã từng được kể là công bình mà không có việc lành. Ông đã nêu tên tổ phụ, là người trổi hơn hết mọi người rất xa; giờ đây ông bao gồm dưới nhân cách của một kỵ nữ, tất cả những ai, là dân ngoại, đã được hiệp với Hội Thánh. Vậy, ai tìm cách được kể là công bình, dù người ấy có thể ở trong số những kẻ thấp nhất, nhưng phải tỏ ra mình là như vậy bởi việc lành.

Theo cách nói của mình, Gia-cơ tuyên bố rằng Ra-háp được xưng công bình bởi việc làm; và các nhà ngụy biện nhờ đó kết luận rằng chúng ta được sự công bình bởi công đức của việc làm. Nhưng chúng ta phủ nhận rằng cuộc tranh luận ở đây là về cách thức được sự công bình. Thật vậy, chúng ta cho phép rằng việc lành được đòi hỏi cho sự công bình; chúng ta chỉ lấy khỏi chúng quyền năng ban sự công bình, vì chúng không thể đứng trước tòa Đức Chúa Trời. [120]

[118] Xcốt đã nhận xét một cách đúng đắn rằng, có cùng một khó khăn trong việc hòa giải Gia-cơ với chính mình như với Phao-lô. Và khó khăn này lập tức biến mất, khi chúng ta xét toàn bộ phân đoạn, chứ không giới hạn mình vào những cách nói riêng lẻ.

[119] Câu trước khó hiểu trong bản dịch của chúng ta hay trong bản của Can-vanh. "Kìa, đức tin đồng công (hợp tác, theo C.) với việc làm của người?" Động từ là sunergeo, có nghĩa đúng là cùng làm việc, hợp tác; và nó cũng có nghĩa, như hiệu quả của sự hợp tác, là giúp đỡ, cứu giúp. "Kìa, đức tin đã giúp người trong việc làm người thế nào?" Xlớt-nơ đưa ra diễn giải này, "Ngươi thấy rằng Áp-ra-ham đã được đức tin giúp đỡ để làm những việc làm đáng chú ý của mình." Bản dịch của Bê-da là, "Ngươi thấy rằng đức tin là kẻ phụ tá (người giúp việc) của việc làm người." Một số người đưa ra ý tưởng kết hợp với hợp tác, "Ngươi thấy rằng đức tin đã hợp tác với việc làm người," tức là, trong sự xưng công chính. Người ta đã nói rằng, nếu sự kết hợp này đã được có ý, thì phải nói rằng việc làm đã hợp tác với đức tin người, vì đức tin, theo lời chứng của Kinh Thánh và bản tính của sự vật, là điều chính và điều chủ yếu, và vì chẳng thể có việc lành nào không có đức tin. Nhưng cách giải thích thứ nhất phù hợp nhất với các chữ và với chiều hướng của phân đoạn.

[120] Câu cuối bị bỏ qua không chú ý, -- Gia-cơ 2:26 "Vả, xác chẳng có hồn thì chết, đức tin không có việc làm cũng chết như vậy." Ý nghĩa không phải là, việc làm đối với đức tin như hồn đối với xác, vì điều ấy sẽ làm việc làm thành sự sống của đức tin, ngược với sự thật; mà ý nghĩa là, đức tin không có việc làm giống như một xác chết không có sự sống.

CHƯƠNG 3

Gia-cơ 3:1-5

1. Hỡi anh em, trong vòng anh em chớ có nhiều người tự xưng làm thầy; vì biết rằng mình sẽ chịu xét đoán càng nghiêm hơn.
2. Chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều cách lắm. Nếu có ai không vấp phạm trong lời nói mình, ấy là người trọn vẹn, hay hãm cầm cả mình.
3. Chúng ta tra hàm thiếc vào miệng ngựa, cho nó chịu phục mình, thì cũng điều khiển được cả mình nó.
4. Hãy xem tàu: dù lớn mặc lòng, và bị gió dữ dội đưa đi, nhưng một bánh lái rất nhỏ cũng điều khiển được tùy ý người cầm lái.
5. Cũng vậy, cái lưỡi là một quan thể nhỏ, mà khoe khoang những việc lớn.

1 Chớ có nhiều người tự xưng làm thầy. Cách giải thích chung và gần như phổ quát của phân đoạn này là, sứ đồ ngăn cản sự ao ước chức vụ dạy dỗ, và vì lý do này, vì nó nguy hiểm, và khiến người ta phải chịu một sự xét đoán nặng hơn, trong trường hợp người ấy vi phạm: và họ nghĩ rằng ông đã nói, Chớ có nhiều người tự xưng làm thầy, vì đáng lẽ phải có một số. Nhưng tôi hiểu những người thầy không phải là những người thi hành một bổn phận công cộng trong Hội Thánh, mà là những kẻ tự cho mình quyền xét đoán người khác: vì những kẻ quở trách như vậy tìm cách được kể là thầy của đạo đức. Và đó là một cách nói thường thấy giữa người Hy Lạp cũng như người La-tinh, rằng những kẻ kiêu ngạo chỉ trích người khác được gọi là thầy.

Và rằng ông cấm họ làm nhiều, việc ấy được làm vì lý do này, vì nhiều người khắp nơi chen mình vào; vì đó, như nó là, một bệnh bẩm sinh trong loài người là tìm danh tiếng bằng cách trách móc người khác. Và, về điểm này, một thói xấu hai mặt thịnh hành -- dù ít người trội về sự khôn ngoan, nhưng mọi người đều chen vào không phân biệt chức vụ thầy; rồi ít người bị một cảm xúc đúng thúc đẩy, vì sự giả hình và tham vọng xúi giục họ, chứ không phải sự lo lắng cho sự cứu rỗi của anh em mình. Vì phải lưu ý rằng Gia-cơ không ngăn cản những lời khuyên răn anh em, là điều Thánh Linh thường xuyên và nhiều lần khuyên chúng ta, mà là sự ao ước quá độ lên án, là điều phát sinh từ tham vọng và kiêu ngạo, khi ai tôn mình lên chống lại người lân cận mình, vu khống, bới móc, cắn xé, và ác độc tìm kiếm điều mình có thể dùng cho một mục đích xấu: vì điều này thường được làm khi những kẻ kiểm duyệt tọc mạch như vậy khoe mình cách hỗn xược trong công việc phơi bày thói xấu của người khác.

Gia-cơ gọi chúng ta khỏi sự xúc phạm và quấy rầy này; và ông thêm một lý do, vì những kẻ nghiêm khắc với người khác như vậy sẽ phải chịu một sự xét đoán nặng hơn: vì người ấy áp một luật khó trên chính mình, là kẻ thử lời nói và việc làm của người khác theo quy tắc của sự nghiêm khắc cực độ; người ấy cũng chẳng đáng được tha thứ, là kẻ sẽ không tha thứ ai. Lẽ thật này phải được cẩn thận lưu ý, rằng những kẻ quá cứng rắn đối với anh em mình, khiêu khích chống lại chính mình sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời.

2 Vì trong nhiều điều chúng ta thảy đều vấp phạm. Điều này có thể được hiểu như đã được nói bằng cách nhượng bộ, như thể ông đã nói, "Cứ cho là ngươi tìm thấy điều đáng trách nơi anh em mình, vì chẳng ai thoát khỏi tội lỗi; nhưng ngươi tưởng mình là trọn vẹn, là kẻ dùng một cái lưỡi vu khống và độc ác, sao?" Nhưng theo tôi, Gia-cơ dường như khuyên chúng ta nên nhu mì bởi luận cứ này, vì chính chúng ta cũng bị bao quanh bởi nhiều sự yếu đuối; vì kẻ từ chối người khác sự tha thứ mà chính mình cần, hành động bất công. Phao-lô cũng vậy, khi ông bảo phải quở trách cách nhân từ kẻ sa ngã, và trong tinh thần nhu mì; vì ông ngay sau đó thêm,

"chính mình anh em lại phải giữ, e cũng bị dỗ dành chăng."
(Ga-la-ti 6:1.)

Vì chẳng có gì dùng để điều hòa sự nghiêm khắc cực độ hơn sự hiểu biết về sự yếu đuối của chính mình.

Nếu có ai không vấp phạm trong lời nói. Sau khi đã nói rằng chẳng có ai không phạm tội trong nhiều điều, giờ đây ông tỏ ra rằng bệnh nói xấu độc ác hơn các tội khác; vì khi nói rằng kẻ không vấp phạm bởi lưỡi mình là trọn vẹn, ông tỏ ý rằng sự kiềm chế lưỡi là một nhân đức lớn, và là một trong những nhân đức chính. Vì thế những kẻ tò mò xét mọi lỗi, dù nhỏ nhất, mà lại nuông chiều mình cách thô thiển như vậy, hành động rất ngược đời.

Ông bèn gián tiếp chạm đến sự giả hình của những kẻ kiểm duyệt ở đây, vì khi xét mình họ đã bỏ qua điều chính, và là điều rất quan trọng, tức là sự nói xấu của họ; vì những kẻ quở trách người khác giả vờ sốt sắng cho sự thánh khiết trọn vẹn, nhưng họ phải bắt đầu với cái lưỡi, nếu họ muốn được trọn vẹn. Vì họ không kể gì đến việc hãm cầm cái lưỡi, mà trái lại, cắn xé người khác, họ chỉ bày ra một sự thánh khiết giả tạo. Do đó rõ ràng họ là những kẻ đáng trách nhất trong mọi người, vì họ đã bỏ qua một nhân đức đầu tiên. Sự liên hệ này khiến ý nghĩa của sứ đồ rõ ràng với chúng ta.

3 Chúng ta tra hàm thiếc vào miệng ngựa. Bởi hai sự so sánh này ông chứng minh rằng một phần lớn của sự trọn vẹn thật ở nơi cái lưỡi, và rằng nó thi hành quyền cai trị, như ông vừa nói, trên cả đời sống. Ông so sánh cái lưỡi, trước hết, với một cái hàm thiếc, rồi với một bánh lái của tàu. Dù ngựa là một con vật hung dữ, nhưng nó được quay theo ý người cưỡi, vì nó bị tra hàm; cái lưỡi cũng có thể dùng để cai trị loài người không kém. Cũng vậy về bánh lái của tàu, là thứ dẫn một chiếc tàu lớn và thắng được sự dữ dội của gió. Dù cái lưỡi là một quan thể nhỏ, nhưng nó rất có ích trong việc điều chỉnh đời sống loài người.

Mà khoe khoang những việc lớn. Động từ megalauchein có nghĩa là khoe mình, hay khoe khoang. Nhưng Gia-cơ trong phân đoạn này không có ý quở trách sự khoe khoang cho bằng tỏ ra rằng cái lưỡi là kẻ làm những việc lớn; vì trong mệnh đề cuối này ông áp dụng những sự so sánh trước vào đề tài mình; và sự khoe khoang hư không không thích hợp với cái hàm thiếc và bánh lái. Ông bèn muốn nói rằng cái lưỡi được ban cho quyền năng lớn.

Tôi đã dịch điều E-ra-xmút đã dịch là sự dữ dội, là khuynh hướng, của người lái hay người dẫn; vì horme có nghĩa là ao ước. Thật vậy tôi cho phép rằng giữa người Hy Lạp nó chỉ những dục vọng không phục tùng lý trí. Nhưng ở đây Gia-cơ chỉ đơn giản nói về ý muốn của người lái.

Gia-cơ 3:5-6

5. Kìa, một chút lửa mà đốt cháy biết bao nhiêu rừng!
6. Cái lưỡi cũng như lửa; ấy là nơi đô hội của tội ác, ở giữa các quan thể chúng ta, làm ô uế cả mình, đốt cháy cả đời người, chính mình nó đã bị lửa địa ngục đốt cháy.

Giờ đây ông giải thích những điều dữ phát sinh từ sự bỏ qua việc kiềm chế cái lưỡi, để chúng ta biết rằng cái lưỡi có thể làm nhiều điều lành hay nhiều điều dữ, -- rằng nếu nó khiêm tốn và được điều chỉnh tốt, nó trở nên một cái hàm thiếc cho cả đời sống, nhưng nếu nó hỗn xược và dữ dội, như lửa nó hủy diệt mọi sự.

Ông tỏ nó như một đám lửa nhỏ hay ít, để tỏ ý rằng sự nhỏ bé này của cái lưỡi sẽ không ngăn trở quyền năng nó lan xa và rộng để làm hại.

6. Khi thêm rằng nó là nơi đô hội của tội ác, cũng như ông đã gọi nó là biển hay vực sâu. Và ông nối sự nhỏ bé của cái lưỡi với sự mênh mông của thế gian một cách thích hợp; theo ý nghĩa này, Một miếng thịt mỏng chứa trong nó cả thế gian tội ác.

Cái lưỡi cũng như vậy. Ông giải thích ông muốn nói gì bởi chữ thế gian, ấy là vì sự lây nhiễm của cái lưỡi lan qua mọi phần của đời sống; hay đúng hơn ông tỏ ra ông hiểu gì bởi ẩn dụ lửa, ấy là cái lưỡi làm ô uế cả con người. Tuy nhiên ông ngay sau đó trở lại với lửa, và nói rằng cả dòng đời bị cái lưỡi đốt cháy. Và ông so sánh đời sống loài người với một dòng hay một bánh xe: và chữ genesis, như trước, ông hiểu là bản tính, (Gia-cơ 1:23.)

Ý nghĩa là, khi các thói xấu khác được tuổi tác hay sự kế tiếp của thời gian sửa chữa, hay khi ít nhất chúng không chiếm cả con người, thì thói xấu của cái lưỡi lan ra và thắng hơn trên mọi phần của đời sống; trừ khi người ta thích hiểu sự đốt cháy là chỉ một sự thúc đẩy dữ dội, vì chúng ta gọi là nóng nảy điều đi kèm với sự dữ dội. Và như vậy Hô-ra-xơ nói về bánh xe, vì ông gọi các xe chiến trận là nóng nảy, vì sự nhanh chóng của chúng. Vậy ý nghĩa sẽ là, cái lưỡi giống như ngựa chưa thuần; vì như chúng kéo mạnh các xe, thì cái lưỡi cũng bởi sự buông tuồng của chính nó mà lôi loài người lao đầu xuống. [121]

Khi ông nói rằng nó đã bị lửa địa ngục đốt cháy, cũng như ông đã nói, rằng sự quá đáng của cái lưỡi là ngọn lửa của lửa địa ngục. [122] Vì như các thi sĩ ngoại giáo tưởng tượng rằng kẻ gian ác bị hành hạ bởi những ngọn đuốc của các nữ thần Báo Thù; thì thật vậy, Sa-tan bởi những cái quạt của sự cám dỗ thắp lên lửa của mọi điều dữ trong thế gian: nhưng Gia-cơ muốn nói rằng, lửa, được Sa-tan gửi đến, dễ dàng bị cái lưỡi bắt lấy nhất, đến nỗi nó lập tức cháy; tóm lại, nó là một vật liệu thích hợp để nhận hay nuôi dưỡng và gia tăng lửa của địa ngục.

[121] "Cả đời người," hay vòng của bản tính, tức là, mọi điều bao gồm trong bản tính, rõ ràng có cùng nghĩa với "cả mình" trong mệnh đề trước. Chẳng có ý nghĩa nào, tương hợp với phân đoạn, trong điều một số người đã gợi ý, "cả dòng đời;" vì ý tưởng nào được truyền đạt, khi chúng ta nói rằng cái lưỡi đốt cháy hay châm lửa cả dòng đời? Nhưng có một ý nghĩa dễ hiểu, khi nói rằng, cái lưỡi châm lửa cả bộ máy của bản tính chúng ta, mọi năng lực thuộc về loài người.

[122] "Một cái lưỡi xấu là cơ quan của ma quỉ." -- Ét-ti-út.

Gia-cơ 3:7-12

7. Mọi loại thú, chim, sâu bọ, cá biển đều trị phục được và đã bị loài người trị phục rồi:
8. nhưng cái lưỡi, không ai trị phục được nó; ấy là một vật dữ người ta không thể hãm dẹp được: đầy dẫy những chất độc giết chết.
9. Bởi cái lưỡi chúng ta chúc tụng Chúa, Cha chúng ta, và cũng bởi nó chúng ta rủa sả loài người, là loài Đức Chúa Trời đã dựng nên giống như Ngài;
10. đồng một cái miệng ra, vừa chúc tụng vừa rủa sả. Hỡi anh em, không nên như vậy.
11. Có lẽ nào đồng một mạch nước ra vừa nước ngọt vừa nước đắng chăng?
12. Hỡi anh em, cây vả có ra trái ô-li-ve được, cây nho có ra trái vả được chăng? Mạch nước mặn cũng không ra nước ngọt được nữa.

7 Vì mọi loại thú. Đây là một sự xác nhận cho mệnh đề cuối; vì rằng Sa-tan bởi cái lưỡi cai trị rất hiệu nghiệm, ông chứng minh bởi điều này -- rằng nó không thể nào được đưa vào trật tự đúng; và ông khuếch đại điều này bằng những sự so sánh. Vì ông nói rằng chẳng có con vật nào dữ tợn hay hung hăng đến nỗi không được kỹ năng loài người thuần hóa, -- rằng cá, là loài theo cách nào đó ở một thế giới khác, -- rằng chim, là loài nhanh và lang thang -- và rằng rắn, là loài rất thù nghịch loài người, đôi khi được thuần hóa. Vậy vì cái lưỡi không thể bị kiềm chế, hẳn phải có một ngọn lửa địa ngục giấu kín nào đó trong nó.

Điều ông nói về thú hoang, về rắn, và về các con vật khác, không nên được hiểu về tất cả chúng; chỉ cần kỹ năng loài người khuất phục và thuần hóa một số con hung dữ nhất trong chúng, và rắn đôi khi được thuần hóa, là đủ. Ông quy chiếu về thời hiện tại và thời quá khứ: thời hiện tại xét về quyền năng và khả năng, và thời quá khứ, về cách dùng hay kinh nghiệm. Ông nhờ đó kết luận một cách chính đáng rằng cái lưỡi đầy dẫy chất độc giết chết.

Dù mọi điều này rất thích hợp quy chiếu trước hết về đề tài của phân đoạn -- rằng những kẻ đòi một quyền cai trị vô lý trên người khác, là kẻ mắc một thói xấu tệ hơn; nhưng một giáo lý phổ quát có thể được hiểu như được dạy ở đây, -- rằng nếu chúng ta muốn uốn nắn đời sống mình cách đúng đắn, chúng ta phải đặc biệt gắng sức kiềm chế cái lưỡi, vì chẳng có phần nào của loài người làm hại nhiều hơn.

9 Bởi nó, chúc tụng Đức Chúa Trời. Đó là một bằng chứng rõ ràng về chất độc chết người của nó, rằng nó có thể bởi một sự nhẹ dạ quái dị mà biến hình như vậy; vì khi nó giả vờ chúc tụng Đức Chúa Trời, nó lập tức rủa sả Ngài trong chính hình ảnh Ngài, tức là bằng cách rủa sả loài người. Vì vì Đức Chúa Trời phải được chúc tụng trong mọi công việc Ngài, Ngài phải được chúc tụng đặc biệt về loài người, trong đó hình ảnh và vinh hiển Ngài đặc biệt chiếu sáng. Vậy đó là một sự giả hình không thể chịu được, khi loài người dùng cùng một cái lưỡi trong việc chúc tụng Đức Chúa Trời và trong việc rủa sả loài người. Vậy chẳng thể nào kêu cầu Đức Chúa Trời, và sự ngợi khen Ngài nhất thiết phải chấm dứt, khi sự nói xấu thắng hơn; vì đó là sự phạm thượng vô đạo danh Đức Chúa Trời, khi cái lưỡi độc ác đối với anh em mình mà giả vờ ngợi khen Ngài. Vậy để ngợi khen Đức Chúa Trời cách đúng đắn, quan điểm về sự nói xấu đối với người lân cận mình phải đặc biệt được sửa chữa.

Lẽ thật đặc biệt này cũng phải được ghi nhớ, rằng những kẻ kiểm duyệt nghiêm khắc tỏ ra sự độc ác của chính mình, là điều họ đột nhiên nôn ra chống lại anh em mình bất cứ lời rủa sả nào họ có thể tưởng tượng, sau khi đã dâng lời ngợi khen Đức Chúa Trời bằng những giọng ngọt ngào. Nếu có ai phản đối mà nói rằng hình ảnh Đức Chúa Trời trong bản tính loài người đã bị tội của A-đam xóa bỏ; chúng ta thật phải thú nhận rằng nó đã bị biến dạng cách đáng thương, nhưng theo cách mà một số nét của nó vẫn còn hiện ra. Sự công bình và ngay thẳng, và sự tự do chọn điều lành, đã bị mất; nhưng nhiều ân tứ cao trọng, bởi đó chúng ta trội hơn loài vật, vẫn còn. Vậy, kẻ thật sự thờ phượng và tôn trọng Đức Chúa Trời, sẽ sợ mà nói vu khống về loài người.

11 Có lẽ nào một mạch nước. Ông đưa ra những sự so sánh này để tỏ ra rằng một cái lưỡi rủa sả là một điều quái dị, trái với mọi bản tính, và lật đổ trật tự Đức Chúa Trời đã lập khắp nơi. Vì Đức Chúa Trời đã sắp đặt những sự trái ngược đến nỗi những vật vô tri phải ngăn chúng ta khỏi một sự pha trộn hỗn loạn, chắc chắn như thấy trong một cái lưỡi hai mặt. [123]

[123] Có một cách đọc khác ở cuối Gia-cơ 3:12, được Gries-bách nhận, dù bị Minh và những người khác loại bỏ: houtos oute haluchon gluchu poiosai hudor, "Vậy nước mặn cũng không thể sinh ra nước ngọt." Cách đọc này được bản Sy-ri và Vulgate ủng hộ, dù các chữ hơi khác.

Gia-cơ 3:13-18

13. Trong anh em, ai là người khôn ngoan thông sáng? Hãy lấy cách ăn ở tốt của mình mà bày tỏ việc mình làm bởi sự nhu mì của sự khôn ngoan.
14. Nhưng nếu anh em có sự ghen tương cay đắng và sự tranh cạnh trong lòng mình, thì chớ khoe mình và nói dối nghịch cùng lẽ thật.
15. Sự khôn ngoan đó không phải từ trên mà xuống đâu; trái lại, nó thuộc về đất, về xác thịt, về ma quỉ.
16. Vì ở đâu có những điều ghen tương tranh cạnh ấy, thì ở đó có sự lộn lạo và đủ mọi việc ác.
17. Nhưng sự khôn ngoan từ trên mà xuống thì trước hết là thanh sạch, sau lại hòa thuận, tiết độ, nhu mì, đầy dẫy lòng thương xót và bông trái lành, không có sự hai lòng và giả hình.
18. Vả, bông trái của điều công bình thì gieo trong sự hòa bình, cho những kẻ nào làm sự hòa bình.

13 Ai là người khôn ngoan. Vì dục vọng vu khống phần nhiều phát sinh từ kiêu ngạo, và vì sự tự phụ sai lầm về sự khôn ngoan phần nhiều sinh ra kiêu ngạo, nên ông nói ở đây về sự khôn ngoan. Những kẻ giả hình thường tôn mình lên và phô trương mình bằng cách buộc tội mọi người khác, như trường hợp xưa với nhiều triết gia, là kẻ tìm vinh hiển cho mình bằng sự lăng mạ cay đắng mọi hạng khác. Sự kiêu ngạo như vậy mà những kẻ hay vu khống phình lên và bị mù lòa, Gia-cơ đã kiềm chế, bằng cách phủ nhận rằng sự tự phụ về sự khôn ngoan, mà loài người tự nịnh mình, có trong nó điều gì thuộc Đức Chúa Trời; mà trái lại, ông tuyên bố rằng nó phát sinh từ ma quỉ.

Vậy ý nghĩa là, những kẻ kiểm duyệt kiêu căng, là kẻ nuông chiều mình nhiều, mà đồng thời không tha ai, tưởng mình rất khôn ngoan, nhưng lầm to; vì Chúa dạy dân sự Ngài hoàn toàn khác, ấy là nhu mì, và lịch sự với người khác. Vậy, chỉ những kẻ hiệp sự nhu mì này với một cách ăn ở lương thiện mới là khôn ngoan trong mắt Đức Chúa Trời; vì những kẻ nghiêm khắc và không khoan nhượng, dù họ có thể trội hơn người khác trong nhiều nhân đức, vẫn chưa theo con đường đúng của sự khôn ngoan. [124]

14 Nhưng nếu anh em có sự ghen tương cay đắng. Ông chỉ ra những bông trái phát sinh từ sự nghiêm khắc cực độ trái với sự nhu mì; vì sự nghiêm khắc quá độ nhất thiết sinh ra những sự ganh đua độc hại, là những thứ chẳng bao lâu bùng ra thành sự tranh cạnh. Thật vậy, đó là một cách nói không đúng, khi đặt sự tranh cạnh trong lòng; nhưng điều này không ảnh hưởng ý nghĩa; vì mục đích là tỏ ra rằng khuynh hướng xấu của lòng là nguồn của những điều dữ này.

Ông đã gọi sự ghen tương, hay ganh đua, là cay đắng; vì nó không thắng hơn, trừ khi tâm trí bị nhiễm độc của sự ác độc đến nỗi chúng biến mọi sự thành cay đắng. [125]

Vậy để chúng ta thật sự khoe mình rằng mình là con cái Đức Chúa Trời, ông bảo chúng ta phải hành động cách bình tĩnh và nhu mì đối với anh em mình; bằng không ông tuyên bố rằng chúng ta đang nói dối khi nhận danh Cơ Đốc. Nhưng ông đã thêm bạn đồng hành của sự ghen tương, tức là sự tranh cạnh, hay tranh đấu, không phải vô cớ, vì sự tranh chấp và cãi cọ luôn phát sinh từ sự ác độc và ganh tị.

15 Sự khôn ngoan đó không phải từ trên mà xuống. Vì những kẻ giả hình khó nhường bước, ông đã kiềm chế cách sắc bén sự kiêu ngạo của họ, phủ nhận rằng điều mà họ phình lên là sự khôn ngoan thật, trong khi họ cực kỳ gắt gỏng trong việc tìm kiếm thói xấu của người khác. Tuy nhiên, nhượng bộ cho họ thuật ngữ khôn ngoan, ông tỏ ra bởi những chữ ông áp dụng cho nó tính cách thật của nó, và nói rằng nó thuộc về đất, về xác thịt, về ma quỉ, hay thuộc ma quỉ, trong khi sự khôn ngoan thật phải thuộc về trời, thuộc linh, thuộc Đức Chúa Trời; là ba điều trực tiếp trái với ba điều trước. Vì Gia-cơ coi như đã được chấp nhận rằng chúng ta không khôn ngoan, trừ khi chúng ta được Đức Chúa Trời soi sáng từ trên bởi Thánh Linh Ngài. Tuy nhiên, tâm trí loài người có thể mở rộng đến đâu, mọi sự sắc sảo của nó sẽ là hư không; và không chỉ vậy, mà cuối cùng bị vướng vào những mưu chước của Sa-tan, nó sẽ trở nên hoàn toàn điên cuồng. [126]

Về xác thịt, hay thuộc thú, đối lập với điều thuộc linh, như trong 1 Cô-rinh-tô 2:14, nơi Phao-lô nói rằng người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và sự kiêu ngạo của loài người không thể bị hạ xuống hiệu nghiệm hơn, bằng khi mọi sự khôn ngoan người ấy có từ chính mình, không có Thánh Linh Đức Chúa Trời, bị lên án như vậy; phải, khi từ chính mình một sự chuyển đổi được thực hiện đến ma quỉ. Vì cũng như ông đã nói, rằng loài người, theo cảm giác, hay tâm trí, hay cảm xúc riêng mình, chóng trở nên mồi cho những sự lừa dối của Sa-tan.

16 Vì ở đâu có sự ghen tương. Đó là một luận cứ từ điều trái ngược; vì sự ghen tương, mà những kẻ giả hình bị ảnh hưởng, sinh ra những hiệu quả trái với sự khôn ngoan. Vì sự khôn ngoan đòi hỏi một trạng thái tâm trí bình tĩnh và điềm đạm, nhưng sự ghen tương quấy rầy nó, đến nỗi tự nó nó trở nên theo cách nào đó ồn ào, và sôi lên quá độ chống lại người khác.

Một số người dịch akatastasia là không bền vững, và đôi khi nó có nghĩa này, nhưng vì nó cũng có nghĩa là nổi loạn và ồn ào, sự xáo động dường như thích hợp nhất với phân đoạn này. Vì Gia-cơ muốn bày tỏ một điều hơn là sự nhẹ dạ, ấy là kẻ ác độc và kẻ vu khống làm mọi sự cách lộn xộn và hấp tấp, như thể người ấy mất trí; và vì thế ông thêm, đủ mọi việc ác.

17 Nhưng sự khôn ngoan từ trên mà xuống. Giờ đây ông nhắc đến những hiệu quả của sự khôn ngoan trên trời hoàn toàn trái với những hiệu quả trước. Trước hết ông nói rằng nó thanh sạch; bởi thuật ngữ này ông loại trừ sự giả hình và tham vọng. [127] Ở vị trí thứ hai, ông gọi nó là hòa thuận, để tỏ ý rằng nó không hay tranh cạnh. Ở vị trí thứ ba, ông gọi nó là tiết độ hay nhân đạo, để chúng ta biết rằng nó xa với sự nghiêm khắc quá độ không dung thứ điều gì nơi anh em chúng ta. Ông cũng gọi nó là nhu mì hay dễ bảo; bởi đó ông muốn nói rằng nó khác xa với kiêu ngạo và ác độc. Ở vị trí cuối cùng, ông nói rằng nó đầy dẫy lòng thương xót, v.v., trong khi sự giả hình vô nhân và không khoan nhượng. Bởi bông trái lành ông nói chung về mọi bổn phận mà những người từ thiện thi hành đối với anh em mình; như thể ông đã nói, nó đầy dẫy lòng từ thiện. Do đó mà những kẻ khoe về sự nghiêm khắc tàn nhẫn của mình là nói dối.

Nhưng dù ông đã lên án sự giả hình đầy đủ, khi ông nói rằng sự khôn ngoan là thanh sạch hay chân thành; ông làm nó rõ hơn bằng cách lặp lại cùng một điều ở cuối. Chúng ta nhờ đó được nhắc rằng chẳng vì lý do nào khác mà chúng ta quá gắt gỏng hay nghiêm khắc, ngoài điều này, vì chúng ta quá tha mình, và nhắm mắt trước thói xấu của chính mình.

Nhưng điều ông nói, không có sự hai lòng (sine dijudicatione,) dường như lạ; vì Thánh Linh Đức Chúa Trời không lấy đi sự khác biệt giữa lành và dữ; Ngài cũng không khiến chúng ta vô cảm đến nỗi trống rỗng sự xét đoán mà khen ngợi thói xấu, và coi nó là nhân đức. Tôi xin đáp rằng Gia-cơ ở đây, bởi sự phân biệt hay phân tách, quy chiếu về sự tra xét quá lo lắng và quá tỉ mỉ, như thường được những kẻ giả hình tiến hành, là kẻ xét quá chi li lời nói và việc làm của anh em mình, và gán cho chúng cách giải thích tệ nhất. [128]

18 Và bông trái của điều công bình. Điều này chấp nhận hai nghĩa, -- rằng bông trái được những người hòa bình gieo, là điều về sau họ gặt, -- hay, rằng chính họ, dù họ nhu mì dung thứ nhiều điều nơi người lân cận mình, vẫn không ngừng gieo sự công bình. Tuy nhiên, đó là một sự đón trước một sự phản đối; vì những kẻ bị dục vọng vu khống lôi kéo đến sự nói xấu, luôn có cớ này, "Sao! vậy chúng ta có thể trừ bỏ điều dữ bởi sự lịch sự của mình sao?" Vì thế Gia-cơ nói rằng những người khôn ngoan theo ý Đức Chúa Trời, nhân từ, nhu mì, và thương xót đến nỗi vẫn không che đậy thói xấu cũng không ưu ái chúng; mà trái lại theo cách gắng sức sửa chữa chúng, mà vẫn theo cách hòa bình, tức là, trong sự điều độ, hầu cho sự hiệp một được giữ. Và như vậy ông làm chứng rằng điều ông đã nói cho đến nay không hề có xu hướng xóa bỏ những lời quở trách bình tĩnh; mà những ai muốn làm thầy thuốc để chữa thói xấu phải không làm đao phủ.

Vì vậy ông thêm, cho những kẻ nào làm sự hòa bình; điều ấy phải được giải thích như vầy: những kẻ học sự hòa bình, nhưng vẫn cẩn thận gieo sự công bình; họ cũng chẳng biếng nhác hay lơ là trong việc thúc đẩy và khích lệ việc lành; mà họ điều hòa lòng sốt sắng mình với gia vị của sự hòa bình, trong khi những kẻ giả hình ném mọi sự vào sự lộn xộn bởi một sự dữ dội mù quáng và điên cuồng.

[124] "Trong anh em, ai là người khôn ngoan thông sáng?" hãy lấy cách ăn ở tốt bày tỏ việc mình làm bởi sự nhu mì của sự khôn ngoan." Sự sắp xếp ở đây theo điều thường thấy trong Kinh Thánh: Sự khôn ngoan là hiệu quả trước, rồi sự thông sáng là nguyên nhân hay điều đi trước. Trong điều tiếp theo thứ tự bị đảo ngược; sự thông sáng phân biệt giữa việc lành và việc dữ, và việc lành phải được bày tỏ với sự nhu mì mà sự khôn ngoan truyền.

[125] Một thứ tự tương tự về các chữ thấy ở đây như trong câu trước: sự ghen tương cay đắng do sự tranh cạnh gây ra. Có thể có sự ghen tương mà không có sự tranh cạnh, nhưng chính sự tranh cạnh thường làm nó cay đắng.

[126] Xcốt cho rằng sự khôn ngoan này được gọi là "thuộc về đất," vì nó tìm những sự phân biệt thuộc đất, và có nguồn gốc thuộc đất, -- "về xác thịt," hay đúng hơn "tự nhiên," như chữ ấy được dịch trong 1 Cô-rinh-tô 2:14, vì nó là kết quả của những nguyên tắc mà loài người tự nhiên bị thúc đẩy, như ganh tị và tham vọng, -- "và về ma quỉ," vì nó đầu tiên đến từ ma quỉ, và tạo thành hình ảnh của sự kiêu ngạo, tham vọng, ác độc, và giả dối của nó. Chữ "về xác thịt" đã khiến một số người cho rằng sự quy chiếu là về tính dâm dục, sự thỏa mãn những dục vọng xác thịt: nhưng chẳng có gì trong phân đoạn ủng hộ quan điểm này. Những điều duy nhất được nhắc đến là ganh tị và một tinh thần hay tranh cạnh, những điều thuộc về loài người tự nhiên.

[127] "Thanh sạch," hagne, phải được hiểu theo điều văn mạch chứa. Nó có nghĩa là điều không có vết nhơ hay ô uế: loại vết nhơ phải được học từ phân đoạn. Sự khôn ngoan từ trên được đối lập với sự khôn ngoan từ dưới: sự sau có sự ghen tương và tranh cạnh; sự trước "thanh sạch," không có sự ghen tương, và "hòa thuận."

[128] Chữ adiukritos chỉ thấy ở đây, và đã được dịch nhiều cách, vì động từ mà nó đến từ có nhiều nghĩa, -- phân biệt, làm ra sự khác biệt, xét đoán, tra xét, tranh cạnh hay kiện tụng, và nghi ngờ. Nó được bản Vulgate dịch là "không xét đoán" -- không hay chỉ trích; bởi Bê-da, "không tranh cạnh" -- không tranh luận; bởi E-ra-xmút, "không làm ra sự khác biệt" -- không thiên vị; và bởi Ha-môn, "không nghi ngờ," tức là, về đức tin. "Không hay chỉ trích," hay, "không thiên vị;" dường như là cách dịch thích hợp nhất; không vội vàng xét đoán người khác, hay không tư vị ai, đã bị lên án trước trong Gia-cơ 2:1. Rồi tiếp theo "không giả hình," không nói một đằng mà nghĩ một nẻo. Dường như có một sự tương phản hoàn toàn giữa hai loại khôn ngoan. Sự khôn ngoan từ trên không ghen tương, mà thanh sạch; không hay tranh cạnh, mà hòa thuận; không gây lộn xạo, mà nhẫn nại và hòa giải; và thay vì sinh ra "đủ mọi việc ác," nó đầy dẫy lòng thương xót hay từ thiện, và bông trái của lòng từ thiện, không hay chỉ trích hay thiên vị trong sự xét đoán, và không giả hình, hay hành động không thành thật. Bởi sự so sánh này, chúng ta thấy một số điều bao gồm trong "đủ mọi việc ác" là gì; chúng là điều ngược với lòng thương xót hay từ thiện, và bông trái nó, tức là sự hay chỉ trích hay thiên vị, và sự giả hình. Vậy mà những kẻ bày tỏ mọi điều dữ ấy lại tưởng mình có sự khôn ngoan! và còn khoe mình về nó!

CHƯƠNG 4

Gia-cơ 4:1-3

1. Những điều chiến đấu tranh cạnh trong anh em bởi đâu mà đến? Há chẳng phải từ tình dục anh em vẫn hay tranh chiến trong quan thể mình sao?
2. Anh em tham muốn mà chẳng được chi; anh em giết người và ghen ghét mà chẳng được việc gì hết; anh em có sự tranh cạnh và chiến đấu; anh em chẳng được chi, vì không cầu xin.
3. Anh em cầu xin mà không nhận lãnh được, vì cầu xin trái lẽ, để dùng trong tư dục mình.

1 Bởi đâu mà đến những điều chiến đấu. Vì ông đã nói về sự hòa bình, và đã nhắc họ rằng thói xấu phải bị diệt trừ theo cách giữ sự hòa bình, giờ đây ông đến với những sự tranh cạnh của họ, bởi đó họ gây lộn xạo giữa mình; và ông tỏ ra rằng những điều này phát sinh từ những ham muốn ganh tị và dục vọng của họ, hơn là từ lòng sốt sắng cho điều công chính và đúng đắn; vì nếu mỗi người giữ sự điều độ, họ đã không quấy rầy và làm phiền nhau. Họ đã có những cuộc xung đột nóng bỏng, vì dục vọng của họ được phép thắng hơn không bị kiềm chế.

Do đó thấy rằng sẽ có sự hòa bình lớn hơn giữa họ, nếu mỗi người đã kiêng làm hại người khác; nhưng những thói xấu thịnh hành giữa họ là bấy nhiêu kẻ hầu có vũ trang để khiêu khích sự tranh cạnh. Ông gọi các năng lực của chúng ta là quan thể. Ông hiểu dục vọng là chỉ mọi ham muốn hay khuynh hướng bất chính và dâm dục không thể được thỏa mãn mà không làm hại người khác.

2 Anh em tham muốn, hay ganh tị, mà chẳng được chi. Dường như ông tỏ ý rằng linh hồn loài người không thể thỏa mãn, khi người ấy nuông chiều những dục vọng xấu xa; và thật vậy; vì kẻ để những khuynh hướng tội lỗi mình cai trị không bị kiềm chế, sẽ không biết giới hạn nào cho dục vọng mình. Dù cả thế gian được ban cho người ấy, người ấy cũng sẽ ước có những thế gian khác được dựng nên cho mình. Nhờ đó xảy ra rằng loài người tìm những cực hình vượt sự tàn nhẫn của mọi đao phủ. Vì lời nói này của Hô-ra-xơ là đúng:

Các bạo chúa xứ Si-xi-li chẳng tìm được cực hình nào lớn hơn lòng ganh tị. [129]

Một số bản sao có phoneuete, "anh em giết người;" nhưng tôi chắc chắn chúng ta phải đọc, phthoneite, "anh em ganh tị," như tôi đã dịch; vì động từ, giết, không phù hợp với văn mạch chút nào. [130] Anh em có sự tranh cạnh: ông không muốn nói những cuộc chiến và tranh đấu mà loài người tham gia với gươm rút ra, mà là những sự tranh chấp dữ dội thịnh hành giữa họ. Họ chẳng được ích gì từ những sự tranh cạnh như vậy, vì ông khẳng định rằng họ đã nhận hình phạt của sự gian ác chính mình. Thật vậy, Đức Chúa Trời, là Đấng họ không nhìn nhận là tác giả của phước lành, đã công chính làm họ thất vọng. Vì khi họ tranh cạnh theo những cách bất chính như vậy, họ đã tìm cách được làm giàu bởi ân huệ của Sa-tan hơn là bởi ân huệ của Đức Chúa Trời. Người này bởi gian trá, người kia bởi bạo lực, người này bởi vu khống, và mọi người bởi một vài nghệ thuật xấu hay gian ác, tranh giành hạnh phúc. Vậy họ đã tìm cách hạnh phúc, nhưng không bởi Đức Chúa Trời. Vì vậy chẳng lạ gì họ bị thất bại trong những nỗ lực mình, vì chẳng thể trông đợi thành công nào trừ bởi phước lành của Đức Chúa Trời mà thôi.

3 Anh em cầu xin mà không nhận lãnh được. Ông đi xa hơn: dù họ đã cầu xin, nhưng họ đáng bị từ chối; vì họ muốn làm Đức Chúa Trời thành kẻ thi hành dục vọng của chính họ. Vì họ không đặt giới hạn nào cho những ước muốn mình, như Ngài đã truyền; mà cho mình một sự tự do không bị kiềm chế, đến nỗi cầu xin những điều mà loài người, ý thức điều đúng, phải đặc biệt xấu hổ. Pli-ni ở đâu đó chế nhạo sự trơ trẽn này, rằng loài người gian ác lạm dụng tai Đức Chúa Trời như vậy. Điều như vậy càng ít thể tha thứ nơi Cơ Đốc nhân, là người đã được Thầy trên trời ban cho quy tắc cầu nguyện.

Và chắc chắn thấy rõ trong chúng ta chẳng có sự tôn kính Đức Chúa Trời, chẳng có sự sợ hãi Ngài, tóm lại, chẳng có sự quan tâm nào đến Ngài, khi chúng ta dám cầu xin nơi Ngài điều mà chính lương tâm mình không chấp nhận. Gia-cơ muốn nói vắn tắt điều này, -- rằng những ước muốn chúng ta phải bị kiềm chế: và cách kiềm chế chúng là đặt chúng dưới ý muốn Đức Chúa Trời. Và ông cũng dạy chúng ta rằng, điều chúng ta ước muốn cách điều độ, chúng ta phải cầu xin nơi chính Đức Chúa Trời; nếu điều ấy được làm, chúng ta sẽ được giữ khỏi những sự tranh cạnh gian ác, khỏi gian trá và bạo lực, và khỏi làm hại người khác.

[129] Invidia Siculi non invenere tyranni Majus tormentum. -- THƯ. Quyển I. 2:58.

[130] Chẳng có bản thảo hay bản dịch nào ủng hộ phthoneite. Khi nói, "anh em giết người," ý nghĩa là, họ đã làm như vậy về sự thù ghét hay ganh tị họ nuôi, vì sự thù ghét là rễ của sự giết người, và thường phát sinh từ sự ganh tị. Điều đã rõ ràng dẫn Can-vanh và những người khác phỏng đoán một lỗi ở đây, là sự khó khăn phát sinh từ thứ tự các chữ, "Anh em giết người và anh em ganh tị;" nhưng thứ tự này hoàn toàn phù hợp với phong cách Kinh Thánh, nơi thường điều dữ hay điều lành lớn hơn được nhắc trước, rồi điều đi trước hay dẫn đến nó. Ở đây cũng như liên từ, và, được dịch theo nghĩa nguyên nhân, "anh em giết người vì anh em ganh tị." Sự ganh tị là sự giết người trong mắt Đức Chúa Trời. Ngôn ngữ của cả phân đoạn rất ẩn dụ. Ông gọi những sự tranh cạnh của họ là "những điều chiến đấu tranh cạnh;" vì cả xu hướng của phân đoạn chống lại giả thuyết rằng ông quy chiếu về những cuộc chiến thật. Ông dùng một thuật ngữ quân sự về những dục vọng hay ham muốn tham vọng bên trong, rằng chúng "gây chiến" trong quan thể họ; cuộc viễn chinh cho những sự tranh chấp của họ đã được chuẩn bị bên trong, tập hợp trong lòng họ. Rồi tính cách của cuộc chiến này được định nghĩa rõ hơn, "Anh em tham muốn," không phải, anh em dục vọng; "anh em giết người," hay phạm tội giết người, vì "anh em ganh tị;" khi anh em không thể đạt được mục đích mình, "anh em gây chiến và tranh đấu," tức là, anh em cãi cọ và tranh chấp. Sự tham lam và tham vọng là hai điều dữ thịnh hành, nhưng đặc biệt là sự tham lam; và sự tham lam nữa vì mục đích thỏa mãn những dục vọng và khuynh hướng của bản tính tội lỗi họ, như thấy rõ từ câu ba.

Gia-cơ 4:4-6

4. Hỡi bọn tà dâm kia, anh em há chẳng biết làm bạn với thế gian tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? Cho nên, ai muốn làm bạn với thế gian, thì người ấy trở nên kẻ nghịch thù cùng Đức Chúa Trời vậy.
5. Hay là anh em tưởng Kinh Thánh nói vô ích sao? Đức Thánh Linh mà Đức Chúa Trời khiến ở trong lòng chúng ta, ham muốn đến nỗi ghen tương chăng?
6. Nhưng Ngài lại ban cho chúng ta ơn lớn hơn nữa. Vì vậy, Kinh Thánh rằng: Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ơn cho kẻ khiêm nhường.

4 Hỡi bọn tà dâm. Tôi nối câu này với những câu trước: vì ông gọi họ là kẻ tà dâm, theo tôi nghĩ, theo nghĩa ẩn dụ; vì họ đã làm hư hỏng mình bởi những sự hư không của thế gian này, và lìa xa Đức Chúa Trời; như thể ông đã nói, rằng họ đã trở nên thoái hóa, hay đã trở nên con hoang. Chúng ta biết Kinh Thánh thường nhắc đến sự hôn nhân mà Đức Chúa Trời lập với chúng ta biết bao. Ngài muốn chúng ta nên như một trinh nữ tinh sạch, như Phao-lô nói, (2 Cô-rinh-tô 11:2.) Sự trinh khiết này bị mọi tình cảm ô uế đối với thế gian vi phạm và làm hư hỏng. Vậy Gia-cơ chẳng phải vô cớ mà so sánh tình yêu thế gian với sự tà dâm.

Vậy, những kẻ hiểu lời ông theo nghĩa đen, không quan sát đủ văn mạch: vì ông vẫn tiếp tục nói chống lại những dục vọng của loài người, là những thứ dẫn những kẻ bị thế gian vướng mắc lìa khỏi Đức Chúa Trời, như tiếp theo, --

Làm bạn với thế gian. Ông gọi là làm bạn với thế gian khi loài người phó mình cho những sự hư hoại của thế gian, và trở nên tôi mọi cho chúng. Vì sự bất đồng giữa thế gian và Đức Chúa Trời lớn và mạnh như vậy, đến nỗi ai nghiêng về thế gian bao nhiêu, thì lìa xa Đức Chúa Trời bấy nhiêu. Vì thế Kinh Thánh thường bảo chúng ta phải từ bỏ thế gian, nếu chúng ta muốn hầu việc Đức Chúa Trời.

5 Hay là anh em tưởng. Dường như ông trích từ Kinh Thánh câu tiếp theo. Vì thế các nhà giải nghĩa rất vất vả, vì chẳng có câu nào như vậy, ít nhất chẳng có câu nào giống hệt, thấy trong Kinh Thánh. Nhưng chẳng có gì ngăn sự quy chiếu được thực hiện về điều đã được nói, tức là, làm bạn với thế gian là nghịch với Đức Chúa Trời. Hơn nữa; đã được nói đúng rằng, đây là một lẽ thật xuất hiện khắp nơi trong Kinh Thánh. Và rằng ông đã bỏ đại từ, là điều sẽ khiến câu rõ ràng hơn, thì chẳng lạ; vì, như rõ ràng, ông khắp nơi rất súc tích.

Đức Thánh Linh, hay, Đức Thánh Linh há? Một số người nghĩ rằng linh hồn loài người được có ý, và vì vậy đọc câu khẳng định, và theo nghĩa này, -- rằng linh của loài người, vì nó ác độc, bị nhiễm sự ghen tương đến nỗi nó luôn có một sự pha trộn của nó. Tuy nhiên, những người coi Thánh Linh của Đức Chúa Trời là được có ý nghĩ đúng hơn; vì chính Ngài được ban để ngự trong chúng ta. [131] Tôi bèn hiểu Thánh Linh là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và đọc câu như một câu hỏi; vì mục đích của ông là chứng minh rằng vì họ ghen tị nên họ không được Thánh Linh Đức Chúa Trời cai trị; vì Ngài dạy tín hữu cách khác; và điều này ông xác nhận trong câu tiếp, bằng cách thêm rằng Ngài ban ơn lớn hơn nữa.

Vì đó là một luận cứ phát sinh từ điều trái ngược. Sự ghen tị là một bằng chứng hay dấu hiệu của sự ác độc; nhưng Thánh Linh Đức Chúa Trời chứng tỏ Ngài nhân từ bởi sự đầy dẫy các phước lành Ngài. Vậy chẳng có gì nghịch với bản tính Ngài hơn sự ghen tị. Tóm lại, Gia-cơ phủ nhận rằng Thánh Linh Đức Chúa Trời cai trị nơi những dục vọng hư hỏng thắng hơn, là những thứ khiêu khích sự tranh cạnh lẫn nhau; vì làm giàu loài người càng ngày càng hơn bởi những ân tứ mới liên tục là chức vụ riêng của Thánh Linh.

Tôi sẽ không dừng lại để bác bỏ những cách giải thích khác. Một số người đưa ra nghĩa này rằng Thánh Linh ham muốn chống lại sự ghen tị; điều ấy quá gượng ép và khó khăn. Rồi họ nói rằng Đức Chúa Trời ban ơn lớn hơn để thắng và khuất phục dục vọng. Nhưng nghĩa tôi đã đưa ra thích hợp và đơn giản hơn, -- rằng Ngài bởi sự nhân từ Ngài phục hồi chúng ta khỏi quyền năng của sự ganh đua ác độc. Tiểu từ tiếp nối de phải được hiểu theo nghĩa nghịch, thay cho alla hay alla ge; tôi đã dịch nó là quin, nhưng.

[131] Có cả xe chất những cách giải thích, E-ra-xmút nói, về phân đoạn này. Cách Can-vanh đưa ra, và được Whit-bi, Đốt-rít, Xcô-lơ-phin, và những người khác nhận, là thỏa mãn nhất, và là điều duy nhất giúp chúng ta thấy một ý nghĩa trong các chữ, "ơn lớn hơn nữa," trong câu tiếp. Thánh Linh ngự trong dân sự Đức Chúa Trời, và Ngài ngự ở đó để ban ơn càng ngày càng lớn, theo xu hướng của điều được nói trong Ê-sai 57:15, nơi Đức Chúa Trời được nói là "ngự với người có lòng ăn năn đau đớn và khiêm nhường," và vì mục đích này, "đặng làm tươi tỉnh thần linh của những kẻ khiêm nhường," v.v. 5, 6 "Anh em há tưởng Kinh Thánh nói vô ích sao? Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta há ham muốn đến nỗi ghen tương chăng? không, nhưng Ngài ban ơn lớn hơn nữa (hay càng ngày càng lớn): vì vậy Ngài phán, Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ơn cho kẻ khiêm nhường." Kẻ khiêm nhường là những người được ân điển làm nên như vậy; nhưng Đức Chúa Trời hứa ban cho họ ơn lớn hơn nữa, để hoàn thành điều đã bắt đầu.

Gia-cơ 4:7-10

7. Vậy hãy phục Đức Chúa Trời; hãy chống trả ma quỉ, thì nó sẽ lánh xa anh em.
8. Hãy đến gần Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ đến gần anh em. Hỡi kẻ có tội, hãy lau tay mình, có ai hai lòng, hãy làm sạch lòng đi;
9. hãy cảm biết nỗi thảm sầu mình, hãy đau thương khóc lóc; đổi cười ra khóc, đổi vui ra buồn.
10. Hãy hạ mình xuống trước mặt Chúa, thì Ngài sẽ nhắc anh em lên.

7 Vậy hãy phục. Sự vâng phục mà ông khuyên là sự khiêm nhường; vì ông không khuyên chúng ta chung chung phải vâng lời Đức Chúa Trời, mà đòi hỏi sự phục tùng; vì Thánh Linh Đức Chúa Trời ngự trên kẻ khiêm nhường và nhu mì. (Ê-sai 57:15.) Vì lý do này ông dùng tiểu từ suy luận. Vì như ông đã tuyên bố rằng Thánh Linh Đức Chúa Trời nhân từ trong việc gia tăng các ân tứ Ngài, ông nhờ đó kết luận rằng chúng ta phải bỏ sự ghen tị, và phục Đức Chúa Trời.

Nhiều bản sao đã đưa vào đây câu sau: "Vì vậy, Kinh Thánh rằng, Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ơn cho kẻ khiêm nhường." Nhưng trong những bản khác nó không thấy. E-ra-xmút ngờ rằng nó đầu tiên là một ghi chú ở lề, rồi về sau len vào bản văn. Có thể đã như vậy, dù nó không phải không thích hợp với phân đoạn. Vì điều một số người nghĩ, rằng lạ khi điều chỉ thấy trong Phi-e-rơ, lại được trích là Kinh Thánh, có thể dễ dàng được giải quyết. Nhưng tôi phỏng đoán rằng câu này phù hợp với giáo lý chung của Kinh Thánh, đã trở nên khi ấy một thứ châm ngôn chung giữa dân Do Thái. Và, thật vậy, nó chẳng hơn điều thấy trong Thi Thiên 18:27,

"Vì Chúa cứu dân bị khốn khổ;
Nhưng sụp mắt kẻ tự cao xuống:"

và những câu tương tự thấy trong nhiều phân đoạn khác. [132]

Hãy chống trả ma quỉ. Ông tỏ ra sự tranh chiến mà chúng ta phải tham gia là gì, như Phao-lô nói, rằng trận chiến chúng ta không phải với thịt và huyết, nhưng ông thúc giục chúng ta đến một trận chiến thuộc linh. Rồi, sau khi đã dạy chúng ta sự nhu mì đối với loài người, và sự phục tùng đối với Đức Chúa Trời, ông đặt Sa-tan trước chúng ta như kẻ thù mình, là kẻ chúng ta phải chiến đấu chống lại.

Tuy nhiên, lời hứa ông thêm, về việc Sa-tan lánh xa, dường như bị kinh nghiệm hằng ngày bác bỏ; vì chắc chắn rằng, ai chống cự càng mạnh mẽ, thì bị thúc ép càng dữ dội. Vì Sa-tan, theo cách nào đó, hành động đùa cợt, khi nó không bị đẩy lui cách nghiêm túc; nhưng chống những kẻ thật sự chống cự nó, nó dùng mọi sức mạnh nó có. Và hơn nữa, nó không bao giờ mệt mỏi với việc chiến đấu; nhưng khi bị đánh bại trong một trận, nó lập tức tham gia trận khác. Tôi xin đáp rằng, lánh xa phải được hiểu ở đây là đánh đuổi, hay đánh tan. Và, chắc chắn, dù nó lặp lại những cuộc tấn công liên tục, nó vẫn luôn ra đi bị đánh bại.

8 Hãy đến gần Đức Chúa Trời. Ông lại nhắc chúng ta rằng sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời sẽ không thiếu cho chúng ta, miễn là chúng ta nhường chỗ cho Ngài. Vì khi ông bảo chúng ta hãy đến gần Đức Chúa Trời, để chúng ta biết Ngài gần chúng ta, ông tỏ ý rằng chúng ta thiếu ân điển Ngài, vì chúng ta rút lui khỏi Ngài. Nhưng vì Đức Chúa Trời đứng về phía chúng ta, chẳng có lý do gì sợ ngã. Nhưng nếu ai từ phân đoạn này kết luận rằng phần đầu của công việc thuộc về chúng ta, và về sau ân điển Đức Chúa Trời theo sau, sứ đồ chẳng có ý như vậy; vì dù chúng ta phải làm điều này, nhưng nó không ngay lập tức suy ra rằng chúng ta có thể. Và Thánh Linh Đức Chúa Trời, khi khuyên chúng ta về bổn phận mình, chẳng giảm gì nơi chính Ngài, hay nơi quyền năng Ngài; mà chính điều Ngài bảo chúng ta làm, Ngài tự làm trọn trong chúng ta.

Tóm lại, Gia-cơ chẳng có ý gì khác trong phân đoạn này, ngoài rằng Đức Chúa Trời không bao giờ thiếu cho chúng ta, trừ khi chúng ta lìa xa Ngài. Ngài giống như người đem kẻ đói đến bàn ăn và kẻ khát đến suối nước. Có sự khác biệt này, là bước chân chúng ta phải được Chúa dẫn dắt và nâng đỡ, vì chân chúng ta yếu đuối. Nhưng điều một số người bắt bẻ, mà nói rằng ân điển Đức Chúa Trời thứ yếu so với sự chuẩn bị của chúng ta, và như là kẻ hầu chờ, chỉ là phù phiếm; vì chúng ta biết rằng chẳng có gì mới khi Ngài giờ đây thêm vào những ân điển trước và nhờ đó làm giàu càng ngày càng hơn những kẻ Ngài đã ban nhiều.

Hãy lau tay mình. Ở đây ông gửi thư cho tất cả những người đã lìa xa Đức Chúa Trời và ông không quy chiếu về hai loại người, mà ông gọi cùng những người là kẻ có tội và kẻ hai lòng. Ông cũng không hiểu mọi loại kẻ có tội, mà là kẻ gian ác và những người có đời sống hư hỏng. Trong Giăng 9:31 có chép, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản gốc ghi Giăng 9:3, có lẽ là Giăng 9:31]

"Chúng ta vẫn biết Đức Chúa Trời chẳng nhậm lời kẻ có tội,"

theo cùng một nghĩa một người đàn bà được Lu-ca gọi là kẻ có tội. (Lu-ca 7:39.) Cũng bởi người ấy và các tác giả Phúc Âm khác có chép, "Ngài uống và ăn với kẻ có tội." Vì vậy, ông không đánh mọi người không phân biệt đến thứ ăn năn được nhắc ở đây, mà những kẻ gian ác và hư hỏng trong lòng, và đời sống đê hèn và ô uế hay ít nhất gian ác; chính từ những người này ông đòi hỏi một sự trong sạch của lòng và sự sạch sẽ bề ngoài.

Chúng ta nhờ đó học biết tính cách thật của sự ăn năn là gì. Nó không chỉ là một sự sửa đổi bề ngoài của đời sống, mà sự khởi đầu của nó là sự tẩy sạch lòng. Mặt khác cũng cần thiết rằng những bông trái của sự ăn năn bề trong phải hiện ra trong sự sáng của việc làm chúng ta. [133]

9 Hãy cảm biết nỗi thảm sầu mình, hãy đau thương khóc lóc. Đấng Christ tuyên bố sự than khóc trên những kẻ cười, như một lời rủa, (Lu-ca 6:25;) và Gia-cơ, trong điều ngay sau, ám chỉ cùng những lời ấy, đe dọa người giàu bằng sự than khóc. Nhưng ở đây ông nói về sự than khóc hay buồn rầu có ích dẫn chúng ta đến sự ăn năn. Ông gửi thư cho những người, bị say trong tâm trí, đã không nhận thấy sự xét đoán của Đức Chúa Trời. Nhờ đó xảy ra rằng họ tự nịnh mình trong thói xấu mình. Để ông lay khỏi họ sự mê man chết người này, ông khuyên họ học than khóc, để được cảm động bởi nỗi buồn của lương tâm họ có thể ngừng tự nịnh mình và vui mừng trên bờ vực hủy diệt. Vậy tiếng cười phải được hiểu là chỉ sự nịnh hót mà kẻ vô đạo tự lừa dối mình, trong khi họ bị sự ngọt ngào của tội lỗi mình làm say mê và quên sự xét đoán của Đức Chúa Trời.

10 Hãy hạ mình xuống, hay, hãy bị hạ xuống. Kết luận của điều đã đi trước là, ân điển Đức Chúa Trời khi ấy sẵn lòng nhắc chúng ta lên khi Ngài thấy rằng những linh kiêu ngạo chúng ta đã được đặt xuống. Chúng ta ganh đua và ghen tị, vì chúng ta ao ước được nổi bật. Đây là một cách hoàn toàn vô lý, vì làm kẻ thấp hèn được nhắc lên là công việc riêng của Đức Chúa Trời, và đặc biệt những kẻ vui lòng hạ mình xuống. Vậy, ai tìm một sự tôn cao vững chắc, hãy bị quăng xuống dưới ý thức về sự yếu đuối của chính mình, và nghĩ khiêm nhường về mình. Âu-tinh quan sát rất hay ở đâu đó, Như một cái cây phải đâm rễ sâu xuống dưới, để nó có thể mọc lên trên, thì mỗi người không có linh hồn cắm chặt sâu trong sự khiêm nhường, tôn mình lên cho sự hủy hoại của chính mình.

[132] Phân đoạn thấy trong mọi bản thảo và bản dịch: vì vậy, chẳng có cơ sở nào nghĩ nó là một sự xen vào. Và nó được lấy theo nghĩa đen từ Châm Ngôn 3:34, theo bản Bảy Mươi; dù mệnh đề đầu khác với tiếng Hê-bơ-rơ về chữ, nhưng về thực chất vẫn như nhau. "Nhạo báng kẻ hay nhạo báng," và "chống cự (hay, đứng dàn trận chống) kẻ kiêu ngạo" hay ngạo mạn, có cùng một nghĩa.

[133] Trong câu bảy dường như ông vẫn tiếp tục những thuật ngữ quân sự, "Vậy hãy dàn trận dưới Đức Chúa Trời: hãy đứng lên chống lại ma quỉ, thì nó sẽ lánh xa anh em." Đặc biệt phải lưu ý rằng, điều đầu tiên là ở dưới cờ và sự che chở của Đức Chúa Trời, rồi chúng ta mới có thể thành công đứng lên chống lại ma quỉ: tách khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta không có quyền năng nào chống cự nó. Thứ tự trong câu tiếp, câu tám, đáng lưu ý, như một ví dụ về điều rất thường thấy trong Kinh Thánh. Điều chính được nêu trước, đến gần Đức Chúa Trời: rồi những điều cần thiết trước đó, lau tay mình và làm sạch lòng mình -- có lẽ ám chỉ tập tục giữa các thầy tế lễ của luật pháp, rửa mình trước khi tham gia việc phục vụ đền thờ. Họ phải rửa tay mình như thể chúng đã bị dính máu, vì tội giết người đã được quy cho họ trong Gia-cơ 4:2: và họ phải làm sạch lòng mình khỏi những sự tham lam và ham muốn tham vọng mà họ đã nuôi. Trừ khi những điều ấy được làm họ không thể đến gần Đức Chúa Trời. Và hơn nữa, đến gần Đức Chúa Trời là cần thiết trước khi họ có thể dàn trận dưới thẩm quyền Ngài, hầu cho có một sự liên hệ giữa câu này và câu trước: mục đích cuối cùng, được nêu trước, là phục Đức Chúa Trời, và ở dưới sự che chở Ngài; và mọi điều tiếp theo là cần thiết cho mục đích ấy. Thứ tự đúng sẽ là, Làm sạch lòng mình, lau tay mình, đến gần Đức Chúa Trời, và phục Ngài. Nhưng cách trình bày này, bằng cách đi ngược thay vì đi xuôi, thấy trong mọi phần của Kinh Thánh. Xem về đề tài này [12]Lời Tựa cho quyển ba của Chú Giải Giê-rê-mi của Can-vanh.

Gia-cơ 4:11-12

11. Chớ nói xấu nhau, hỡi anh em. Kẻ nói xấu anh em mình hay xét đoán anh em mình tức là nói xấu luật pháp, và xét đoán luật pháp. Nếu ngươi xét đoán luật pháp, thì ngươi chẳng phải là kẻ giữ luật pháp, bèn là kẻ xét đoán.
12. Chỉ có một Đấng đặt luật pháp, cũng là Đấng có quyền cứu vớt và hủy diệt. Nhưng ngươi là ai, mà dám xét đoán kẻ lân cận?

11 Chớ nói xấu, hay, chớ vu khống. Chúng ta thấy Gia-cơ vất vả bao nhiêu trong việc sửa chữa dục vọng vu khống. Vì sự giả hình luôn kiêu căng, và chúng ta theo bản tính là kẻ giả hình, thích tôn mình lên bằng cách vu khống người khác. Cũng có một bệnh khác bẩm sinh trong bản tính loài người, là mỗi người muốn mọi người khác sống theo ý muốn hay ý thích của chính mình. Gia-cơ lên án cách thích hợp sự kiêu căng này trong phân đoạn này, tức là, vì chúng ta dám áp đặt trên anh em mình quy tắc đời sống của chúng ta. Ông bèn hiểu sự nói xấu bao gồm mọi lời vu khống và những việc đáng ngờ chảy ra từ một sự xét đoán ác độc và quanh co. Điều dữ của sự vu khống lan rộng; nhưng ở đây ông quy chiếu đúng đắn về loại vu khống mà tôi đã nhắc đến, tức là, khi chúng ta kiêu căng quyết định về việc làm và lời nói của người khác, như thể sự gắt gỏng của chính chúng ta là luật pháp, khi chúng ta tin chắc lên án bất cứ điều gì không đẹp lòng mình.

Rằng sự kiêu căng như vậy bị quở trách ở đây rõ ràng từ lý do được thêm ngay sau, Kẻ nói xấu, hay vu khống anh em mình, tức là nói xấu, hay vu khống luật pháp. Ông tỏ ý rằng luật pháp bị lấy đi bao nhiêu khi một người đòi quyền trên anh em mình bấy nhiêu. Vậy sự nói xấu chống lại luật pháp đối lập với sự tôn kính mà chúng ta phải dành cho nó.

Phao-lô xử lý gần như cùng một luận cứ trong Rô-ma 14, dù trong một dịp khác. Vì khi sự mê tín trong việc chọn thức ăn chiếm hữu một số người, điều họ cho là bất hợp pháp cho chính mình, họ cũng lên án nơi người khác. Ông bèn nhắc họ rằng chỉ có một Chúa, theo ý Ngài mọi người phải đứng hay ngã, và trước tòa Ngài tất cả chúng ta phải hiện ra. Vì thế ông kết luận rằng kẻ xét đoán anh em mình theo quan điểm riêng mình, tự cho mình điều vốn thuộc riêng về Đức Chúa Trời. Nhưng Gia-cơ quở trách ở đây những kẻ dưới cớ thánh khiết lên án anh em mình, và vì vậy dựng sự gắt gỏng của chính mình lên thay cho luật pháp Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, ông dùng cùng một lý do với Phao-lô, tức là, chúng ta hành động cách kiêu căng khi chúng ta tự cho quyền trên anh em mình, trong khi luật pháp Đức Chúa Trời đặt tất cả chúng ta dưới chính nó không trừ ai. Vậy chúng ta hãy học rằng chúng ta không được xét đoán mà phải theo luật pháp Đức Chúa Trời.

Ngươi chẳng phải là kẻ giữ luật pháp, bèn là kẻ xét đoán. Câu này phải được giải thích như vầy: "Khi ngươi đòi cho mình một quyền lên án trên luật pháp Đức Chúa Trời ngươi miễn mình khỏi bổn phận vâng giữ luật pháp." Vậy kẻ hấp tấp xét đoán anh em mình; rũ bỏ ách Đức Chúa Trời, vì người ấy không phục tùng quy tắc chung của đời sống. Vậy đó là một luận cứ từ điều trái ngược; vì sự giữ luật pháp hoàn toàn khác với sự kiêu ngạo này, khi loài người gán cho sự tự phụ mình quyền năng và thẩm quyền của luật pháp. Do đó mà chúng ta chỉ giữ luật pháp, khi chúng ta hoàn toàn lệ thuộc một mình vào sự dạy dỗ nó và không phân biệt lành dữ cách khác; vì mọi việc làm và lời nói của loài người phải được luật pháp điều chỉnh.

Nếu có ai phản đối mà nói rằng các thánh đồ vẫn sẽ là quan án của thế gian, (1 Cô-rinh-tô 6:2,) câu trả lời rõ ràng, rằng vinh dự này không thuộc về họ theo quyền riêng mình, mà vì họ là các chi thể của Đấng Christ; và rằng họ giờ đây xét đoán theo luật pháp, hầu cho họ không được kể là quan án vì họ chỉ vâng lời ưng thuận Đức Chúa Trời là quan án của chính họ và quan án của mọi người. Về Đức Chúa Trời, Ngài không được kể là kẻ giữ luật pháp, vì sự công bình Ngài có trước luật pháp; vì luật pháp đã chảy ra từ sự công bình đời đời và vô hạn của Đức Chúa Trời như một dòng sông từ nguồn nó.

12 Chỉ có một Đấng đặt luật pháp [134] Giờ đây ông nối quyền năng cứu và hủy diệt với chức vụ của đấng lập luật, ông tỏ ý rằng cả sự uy nghi của Đức Chúa Trời bị những kẻ đòi cho mình quyền lập luật cưỡng đoạt; và đây là điều những kẻ áp đặt như một luật pháp trên người khác cái gật đầu hay ý muốn của chính mình làm. Và chúng ta hãy nhớ rằng đề tài ở đây không phải là chính quyền dân sự, trong đó các sắc lệnh và luật pháp của quan cai trị có chỗ, mà là chính quyền thuộc linh của linh hồn, trong đó chỉ một mình lời Đức Chúa Trời phải cai trị. Vậy chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đấng có lương tâm phải phục tùng theo quyền các luật pháp của chính Ngài, vì chỉ một mình Ngài có trong tay Ngài quyền năng cứu và hủy diệt.

Do đó thấy rõ phải nghĩ gì về những giới luật loài người, là những thứ giăng bẫy sự cần thiết trên lương tâm. Thật vậy, một số người muốn chúng ta tỏ ra khiêm tốn, khi chúng ta gọi Giáo hoàng là kẻ địch lại Đấng Christ, là kẻ thi hành bạo quyền trên linh hồn loài người, tự làm đấng lập luật ngang bằng Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta học từ phân đoạn này một điều hơn nhiều, ấy là những kẻ vui lòng phục tùng để bị giăng bẫy như vậy là các chi thể của Kẻ Địch Lại Đấng Christ, và rằng họ nhờ đó từ bỏ Đấng Christ, khi họ hiệp mình với một người không chỉ là người phàm, mà còn tôn mình lên chống lại Ngài. Tôi nói, đó là một sự vâng lời quanh co, dâng cho ma quỉ, khi chúng ta cho phép bất cứ ai khác ngoài chính Đức Chúa Trời làm đấng lập luật cai trị linh hồn chúng ta.

Nhưng ngươi là ai. Một số người nghĩ rằng họ được khuyên ở đây trở nên kẻ quở trách thói xấu của chính mình, để họ bắt đầu xét mình, và rằng bởi thấy rằng mình không trong sạch hơn người khác, họ có thể ngừng nghiêm khắc như vậy. Tôi nghĩ rằng thân phận của chính họ chỉ được gợi ý cho loài người, hầu cho họ nghĩ mình thấp hơn phẩm giá mà họ đã tự cho là bao nhiêu, như Phao-lô cũng nói, "Ngươi là ai mà dám xét đoán tôi tớ của kẻ khác?" (Rô-ma 14:4.)

[134] Gries-bách thêm kai krite^'s, "và quan án," một cách đọc được nhiều bản thảo và các bản dịch ủng hộ; và chắc chắn nó khiến phân đoạn đầy đủ hơn, đặc biệt vì điều tiếp theo thuộc về quan án hơn là đấng lập luật, tức là, cứu hay hủy diệt.

Gia-cơ 4:13-17

13. Hỡi anh em, là kẻ nói rằng: Hôm nay hoặc ngày mai, ta sẽ đi đến thành kia, ở đó một năm, buôn bán và phát tài,--
14. song ngày mai sẽ ra thế nào, anh em chẳng biết! Vì, sự sống của anh em là chi? Chẳng qua như hơi nước, hiện ra một lát rồi lại tan ngay.
15. Anh em phải nói trái lại: Ví bằng Chúa muốn, và ta còn sống, thì ta sẽ làm việc nọ việc kia.
16. Nhưng anh em khoe mình trong sự kiêu ngạo mình. Phàm khoe khoang như vậy là xấu.
17. Cho nên, kẻ biết làm điều lành mà chẳng làm, thì phạm tội.

13 Nầy, hỡi anh em. Ở đây ông lên án một loại kiêu căng khác, rằng nhiều người, đáng lẽ phải lệ thuộc vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời, tin chắc sắp đặt điều họ phải làm, và xếp đặt kế hoạch mình cho một thời gian dài, như thể họ có nhiều năm tùy ý mình, trong khi họ không chắc, ngay cả một lúc. Sa-lô-môn cũng chế nhạo cách sắc bén loại khoe mình dại dột này, khi ông nói rằng

"Việc toan liệu của lòng thuộc về loài người;
Còn sự đáp lời của lưỡi do Đức Giê-hô-va mà đến."
(Châm Ngôn 16:1.)

Và đó là một điều rất điên rồ khi đảm nhận thi hành điều chúng ta không thể thốt ra bằng lưỡi mình. Gia-cơ không quở trách cách nói, mà đúng hơn sự kiêu ngạo của tâm trí, rằng loài người quên sự yếu đuối của chính mình, và nói cách kiêu căng như vậy; vì ngay cả người tin kính, là người nghĩ khiêm nhường về mình, và thú nhận rằng bước chân mình được ý muốn Đức Chúa Trời dẫn dắt, đôi khi vẫn có thể nói, không có mệnh đề giới hạn nào, rằng họ sẽ làm điều này hay điều kia. Thật vậy, khi chúng ta hứa điều gì về thời tương lai, tập quen những lời như vầy, "Nếu đẹp lòng Chúa," "Nếu Chúa cho phép," là đúng và phải. Nhưng không nên áy náy, như thể bỏ chúng là phạm tội; vì chúng ta đọc khắp nơi trong Kinh Thánh rằng các tôi tớ thánh của Đức Chúa Trời đã nói không điều kiện về những sự tương lai, khi họ vẫn có như một nguyên tắc cố định trong tâm trí mình, rằng họ không thể làm gì nếu không có sự cho phép của Đức Chúa Trời. Vậy về thói quen nói, "Nếu Chúa muốn hay cho phép," mọi người tin kính phải cẩn thận giữ.

Nhưng Gia-cơ đã lay sự ngu muội của những kẻ coi thường sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và đòi cho mình cả một năm, dù họ không có một lúc nào trong quyền mình; sự phát tài ở xa họ hứa cho mình, dù họ không có sự sở hữu điều ở trước chân mình.

14 Vì, sự sống của anh em là chi? Ông có thể đã kiềm chế sự tự do dại dột này trong việc quyết định những sự sẽ đến bởi nhiều lý do khác; vì chúng ta thấy Chúa hằng ngày làm thất bại những kẻ kiêu căng hứa những việc lớn lao họ sẽ làm. Nhưng ông đã thỏa với một luận cứ này, ai đã hứa cho ngươi một sự sống cho ngày mai? Ngươi, một người sắp chết, có thể làm điều ngươi quyết định cách tin chắc như vậy sao? Vì kẻ nhớ sự ngắn ngủi của đời mình, sẽ dễ dàng kiềm chế sự táo bạo mình để không mở rộng quá xa những quyết định mình. Phải, chẳng vì lý do nào khác mà kẻ vô đạo nuông chiều mình quá mức, ngoài vì họ quên rằng mình là loài người. Bởi sự so sánh với hơi nước, ông tỏ ra cách ấn tượng rằng những mục đích chỉ đặt trên đời hiện tại, hoàn toàn chóng tan.

15 Ví bằng Chúa muốn. Một điều kiện hai mặt được đặt xuống, "Nếu chúng ta còn sống lâu như vậy," và, "Nếu Chúa muốn;" vì nhiều sự có thể xen vào lật đổ điều chúng ta có thể đã quyết định; vì chúng ta mù lòa về mọi sự kiện tương lai. [135] Bởi ý muốn ông muốn nói không phải điều được bày tỏ trong luật pháp, mà là mưu định của Đức Chúa Trời mà bởi đó Ngài cai trị mọi sự.

16 Nhưng anh em khoe mình, hay, khoe khoang. Chúng ta có thể học từ những lời này rằng Gia-cơ đã lên án một điều hơn là một lời nói thoáng qua. Anh em khoe mình, hay, khoe khoang, ông nói, trong những sự khoe khoang trống rỗng của mình. Dù họ đã cướp của Đức Chúa Trời sự cai trị Ngài, họ vẫn tự nịnh mình; không phải là họ công khai tự đặt mình trên Đức Chúa Trời, dù họ đặc biệt phình lên với sự tin chắc nơi chính mình, mà là tâm trí họ bị sự hư không làm say đến nỗi coi thường Đức Chúa Trời. Và vì những lời cảnh báo như vậy thường được kẻ vô đạo tiếp nhận cách khinh thường -- phải, câu trả lời này lập tức được đưa ra, "chính chúng ta biết điều được dâng cho chúng ta, hầu cho không cần một lời cảnh báo như vậy;" -- ông cáo buộc họ sự hiểu biết mà họ khoe mình, và tuyên bố rằng họ đã phạm tội càng nặng hơn, vì họ đã không phạm tội bởi sự dốt nát, mà bởi sự khinh thường.

[135] Các chữ có thể được dịch như vầy, "Ví bằng Chúa muốn, chúng ta sẽ vừa sống vừa làm việc nọ việc kia." Hầu cho sự sống và sự làm đều lệ thuộc vào ý muốn Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 5

Gia-cơ 5:1-6

1. Hỡi anh em là kẻ giàu có! Hãy khóc lóc, kêu van, vì cớ hoạn nạn sẽ đến trên anh em.
2. Của cải anh em bị mục nát, áo xống bị sâu ten cắn rách.
3. Vàng bạc anh em bị ten rét; ten rét đó sẽ làm chứng nghịch cùng anh em, nó cũng sẽ ăn thịt anh em như lửa vậy. Anh em đã thâu trữ tiền của trong những ngày sau rốt.
4. Kìa, tiền công con gặt đã gặt ruộng anh em, mà anh em đã ăn gian, nó kêu oan; và tiếng kêu của con gặt đã thấu đến tai Chúa các cơ binh.
5. Anh em đã sống sung sướng trên thế gian, và say đắm trong sự sung sướng; anh em đã làm cho lòng mình no nê cũng như trong ngày chém giết.
6. Anh em đã luận tội và giết người công bình, mà người chẳng cự lại.

1 Nầy, hỡi anh em. Họ lầm, theo tôi nghĩ, là những người cho rằng Gia-cơ ở đây khuyên người giàu ăn năn. Đối với tôi, dường như đó là một lời tuyên bố đơn giản về sự xét đoán của Đức Chúa Trời, bởi đó ông muốn làm họ kinh hãi mà không cho họ hy vọng nào về sự tha thứ; vì mọi điều ông nói chỉ hướng đến sự tuyệt vọng. Vì vậy, ông không gửi thư cho họ để mời họ ăn năn; mà trái lại, ông quan tâm đến tín hữu, rằng họ, nghe về sự khốn khổ và của người giàu, không ghen tị số phận họ, và cũng rằng biết rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đấng báo thù những điều sai họ chịu, họ có thể bình tĩnh và vâng phục chịu đựng chúng. [136]

Nhưng ông không nói về người giàu không phân biệt, mà về những kẻ, chìm đắm trong thú vui và phình lên vì kiêu ngạo, chẳng nghĩ gì ngoài thế gian, và như những vực thẳm không đáy, nuốt mọi sự; vì họ, bởi bạo quyền mình, đã hà hiếp người khác, như thấy rõ từ cả phân đoạn.

Hãy khóc lóc, kêu van, hay, Than khóc, kêu la. Sự ăn năn thật có sự khóc lóc, nhưng vì pha trộn với sự an ủi, nó không tiến đến kêu la. Vậy Gia-cơ tỏ ý rằng sự nặng nề của sự báo thù Đức Chúa Trời sẽ khủng khiếp và nghiêm khắc trên người giàu đến nỗi họ sẽ bị ép bùng ra thành tiếng kêu la, như thể ông đã nói vắn tắt với họ, "Khốn cho các ngươi!" Nhưng đó là một cách nói tiên tri: kẻ vô đạo có hình phạt chờ đợi họ đặt trước họ, và họ được tỏ ra như đã chịu nó. Vậy, như họ giờ đây đang tự nịnh mình, và hứa cho mình rằng sự thịnh vượng mà họ tưởng mình hạnh phúc sẽ đời đời, ông tuyên bố rằng những hoạn nạn nặng nề nhất đã gần kề.

2 Của cải anh em. Ý nghĩa có thể hai mặt: -- rằng ông chế nhạo sự tin chắc dại dột của họ, vì sự giàu có mà họ đặt hạnh phúc mình, hoàn toàn chóng tàn, phải, rằng chúng có thể bị giảm thành hư không bởi một hơi thở của Đức Chúa Trời -- hay rằng ông lên án sự tham lam không đáy của họ, vì họ chất đống của cải chỉ vì điều này, để chúng hư hoại mà chẳng ích gì. Nghĩa sau thích hợp nhất. Thật vậy, đúng là những người giàu ấy điên rồ khi khoe mình về những sự chóng tàn như áo quần, vàng, bạc, và những sự như vậy, vì đó chẳng gì khác ngoài việc làm vinh hiển mình phải phục tùng rỉ sét và sâu bọ; và câu nói nổi tiếng ấy ai cũng biết "Của bất nghĩa chẳng ở lâu;" vì sự rủa sả của Đức Chúa Trời tiêu hao hết, vì kẻ vô đạo hay kẻ thừa kế họ hưởng sự giàu có mà họ đã giật lấy, như bằng bạo lực từ tay Đức Chúa Trời, là không đúng.

Nhưng vì Gia-cơ liệt kê những thói xấu mà người giàu đã đem hoạn nạn mà ông nhắc đến trên chính mình, văn mạch đòi hỏi, theo tôi nghĩ, chúng ta phải nói rằng điều ông lên án ở đây là sự tham lam cực độ của người giàu, trong việc giữ mọi sự họ có thể nắm lấy, để nó mục nát vô ích trong rương họ. Vì như vậy, điều Đức Chúa Trời đã dựng nên cho loài người dùng, họ đã hủy diệt, như thể họ là kẻ thù của loài người. [137]

Nhưng phải lưu ý rằng, những thói xấu ông nhắc ở đây không thuộc về mọi người giàu; vì một số trong họ nuông chiều mình trong xa xỉ, một số tiêu nhiều vào sự phô trương và trưng bày, và một số bủn xỉn với mình, và sống khốn khổ trong sự nhơ nhuốc của chính mình. Vậy chúng ta hãy biết rằng ông ở đây quở trách một vài thói xấu nơi một số người, và một vài thói xấu nơi những người khác. Tuy nhiên, mọi kẻ bất công tích lũy sự giàu có, hay dại dột lạm dụng chúng, đều bị lên án chung. Nhưng điều Gia-cơ giờ đây nói, không chỉ thích hợp với người giàu cực kỳ keo kiệt, (như Ơ-clơ của Plô-tút,) mà cả với những kẻ vui thích sự phô trương và xa xỉ, mà vẫn thích chất đống sự giàu có hơn là dùng chúng cho những mục đích cần thiết. Vì sự ác độc của một số người như vậy, đến nỗi họ tiếc với người khác cả mặt trời và không khí chung.

3 Làm chứng nghịch cùng anh em. Ông xác nhận cách giải thích tôi đã đưa ra. Vì Đức Chúa Trời không định vàng cho rỉ sét, cũng chẳng định áo quần cho sâu bọ; mà trái lại, Ngài đã định chúng làm những sự giúp đỡ và cứu trợ cho đời sống loài người. Vì vậy, ngay cả sự tiêu xài vô ích cũng là một chứng cớ của sự vô nhân. Sự rỉ sét của vàng bạc sẽ, như là, dịp để châm lửa cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, hầu cho nó sẽ, như lửa, thiêu đốt họ.

Anh em đã thâu trữ tiền của: Những lời này cũng có thể chấp nhận hai cách giải thích: -- rằng người giàu, như thể họ sẽ luôn sống, không bao giờ thỏa mãn, mà làm mình mệt mỏi trong việc chất đống điều có thể đủ đến cuối thế gian, -- hay, rằng họ chất đống cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời cho ngày cuối cùng; và quan điểm thứ hai tôi nhận. [138]

4 Kìa, tiền công. Giờ đây ông lên án sự tàn nhẫn, là bạn đồng hành bất biến của sự tham lam. Nhưng ông chỉ quy chiếu về một loại, là loại, trên mọi loại khác, phải được coi là đáng ghét một cách chính đáng. Vì nếu một người nhân từ và công chính, như Sa-lô-môn nói trong Châm Ngôn 12:10, coi sóc sự sống của súc vật mình, thì đó là một sự man rợ quái dị, khi loài người không cảm thương người mà mồ hôi người ấy mình đã dùng cho lợi ích của chính mình. Vì thế Chúa đã nghiêm cấm, trong luật pháp, tiền công của người làm thuê ngủ với chúng ta (Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:15). Hơn nữa, Gia-cơ không quy chiếu về những người làm thuê chung, mà, vì mục đích khuếch đại, ông nhắc đến những người làm ruộng và thợ gặt. Vì có gì đê hèn hơn việc những người, bởi lao động mình cung cấp bánh cho chúng ta, lại phải héo hon vì thiếu thốn? Vậy mà điều quái dị này là thường; vì có nhiều người có tính khí bạo ngược đến nỗi họ nghĩ rằng phần còn lại của loài người chỉ sống vì lợi ích của một mình họ.

Nhưng ông nói rằng tiền công này kêu oan, vì bất cứ điều gì loài người giữ lại hoặc bởi gian trá hoặc bởi bạo lực, thuộc về người khác; nó kêu gọi sự báo thù như bằng một tiếng lớn. Chúng ta phải lưu ý điều ông thêm, rằng tiếng kêu của người nghèo đến tai Đức Chúa Trời, hầu cho chúng ta biết rằng điều sai làm cho họ sẽ không bị bỏ qua không phạt. Vì vậy, những kẻ bị người bất công hà hiếp phải vâng phục chịu đựng những điều dữ mình, vì họ sẽ có Đức Chúa Trời làm Đấng bênh vực mình. Và những kẻ có quyền năng làm sai phải kiêng bất công, e rằng họ khiêu khích Đức Chúa Trời chống lại mình, là Đấng bảo vệ và che chở người nghèo. Và vì lý do này ông cũng gọi Đức Chúa Trời là Chúa các cơ binh, hay của các đạo binh, tỏ nhờ đó quyền năng và sức mạnh Ngài, bởi đó Ngài khiến sự xét đoán mình càng đáng sợ hơn.

5 Sung sướng. Giờ đây ông đến với một thói xấu khác, tức là xa xỉ và những sự thỏa mãn tội lỗi; vì những kẻ đầy dẫy của cải hiếm khi giữ trong giới hạn điều độ, mà lạm dụng sự dư dật mình bởi những sự buông thả cực độ. Thật vậy, có một số người giàu, như tôi đã nói, tự làm mình héo hon giữa sự dư dật mình. Vì các thi sĩ đã tưởng tượng Tan-ta-lút đói gần một bàn đầy ắp không phải vô cớ. Đã luôn có những người Tan-ta-li trong thế gian. Nhưng Gia-cơ, như đã nói, không nói về mọi người giàu. Chỉ cần chúng ta thấy thói xấu này thường thịnh hành giữa người giàu, rằng họ quá đắm mình vào xa xỉ, phô trương và thừa thãi, là đủ.

Và dù Chúa cho phép họ sống tự do trên điều họ có, nhưng sự hoang phí phải tránh và sự tiết độ phải thực hành. Vì Chúa bởi các đấng tiên tri Ngài đã quở trách cách nghiêm khắc những kẻ nằm trên giường ngà, dùng dầu quý, vui thích trong tiệc mình với tiếng đàn hạc, như những bò cái mập trong đồng cỏ tốt, không phải vô cớ. Vì mọi điều này đã được nói vì mục đích này, để chúng ta biết rằng sự điều độ phải được giữ, và sự xa xỉ làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng.

Anh em đã làm cho lòng mình no nê. Ông muốn nói rằng họ đã nuông chiều mình, không chỉ đến nỗi thỏa mãn bản tính, mà đến nỗi dục vọng họ dẫn họ. Ông thêm một sự so sánh, như trong ngày chém giết, vì họ quen trong những của lễ trọng thể ăn tự do hơn theo thói quen hằng ngày mình. Ông bèn nói rằng người giàu đã yến tiệc mỗi ngày trong đời mình, vì họ đã chìm đắm mình trong những sự buông thả đời đời.

6 Anh em đã luận tội. Ở đây tiếp theo một loại vô nhân khác, là người giàu bởi quyền năng mình đã hà hiếp và hủy diệt người nghèo và yếu. Ông nói bởi một ẩn dụ rằng người công bình đã bị luận tội và giết; vì khi họ không tự tay giết họ, hay luận tội họ như quan án, họ vẫn dùng thẩm quyền mình có để làm sai, họ đã làm hư hỏng những sự xét đoán, và nghĩ ra nhiều mưu để hủy diệt người vô tội, tức là, thật sự luận tội và giết họ. [139]

Khi thêm rằng người công bình không cự lại họ, ông tỏ ý rằng sự táo bạo của người giàu càng lớn hơn; vì những kẻ họ hà hiếp không có sự che chở nào. Tuy nhiên, ông nhắc họ rằng sự báo thù của Đức Chúa Trời càng sẵn và mau hơn, khi người nghèo không có sự che chở từ loài người. Nhưng dù người công bình không cự lại, vì người ấy phải nhịn nhục chịu đựng những điều sai, tôi vẫn nghĩ rằng sự yếu đuối của họ đồng thời được quy chiếu, tức là người ấy không cự lại, vì người ấy không được che chở và không có sự giúp đỡ nào từ loài người.

[136] Nhiều nhà chú giải, như Grô-ti-út, Đốt-rít, Mác-nai, và Xcốt, cho rằng sứ đồ ở đầu chương này quy chiếu, không phải về những Cơ Đốc nhân xưng nhận, mà về những người Do Thái không tin. Chẳng có điều gì được nói có thể dẫn đến ý kiến như vậy: và nếu hai chương trước được gửi (như mọi người đều thừa nhận) cho những người xưng nhận đức tin, chẳng có lý do gì chương này không được gửi cho họ; những tội bị lên án ở đây không tệ hơn những tội đã bị lên án trước. Thật vậy, chúng ta thấy bởi các Thư của Phi-e-rơ, và bởi Thư của Giu-đe, rằng có những người xưng nhận đạo thời bấy giờ, là kẻ không tốt hơn (nếu không tệ hơn) nhiều người xưng nhận đạo trong thời chúng ta. Hơn nữa, trong những bài gửi cho Cơ Đốc nhân, gửi cho kẻ không tin là không lạ. Thật vậy, Phao-lô rõ ràng nói, "Tôi có nên xét đoán kẻ ở ngoài sao?" Việc có những người giàu xưng nhận Phúc Âm thời bấy giờ, rõ ràng từ Gia-cơ 1:10.

[137] Sự quy chiếu được thực hiện ở đây về ba loại giàu có, -- những kho thóc, bị mục nát, -- áo quần, bị sâu bọ cắn, -- và những kim loại quý, tiền, và đồ châu báu, v.v., bị rỉ sét.

[138] Bởi "những ngày sau rốt" thường được hiểu là những ngày của Phúc Âm. Ngày xét đoán thường được Giăng, trong Phúc Âm ông, gọi là "ngày sau rốt;" và cùng một điều dường như được gọi ở đây là "những ngày sau rốt." Sự quy chiếu mà một số người thực hiện, về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, chẳng có gì trong phân đoạn ủng hộ nó. "Thâu trữ tiền của," hay chất đống một kho, có một sự quy chiếu rõ ràng về ngày xét đoán, như Phao-lô dùng cùng một cách nói trong Rô-ma 2:5, chỉ ông thêm "sự giận" vào nó, là điều cũng được bản Vulgate thêm ở đây. Cả câu đều mang tính đe dọa, và trong câu này người giàu được nhắc về kết cuộc, kết cuộc cuối cùng của hạnh kiểm họ. Tính cách của kho phải được học từ phần trước của câu. Trong việc thâu trữ của cải bất chính, họ đang thâu trữ cơn thịnh nộ cho chính mình.

[139] Nhiều người đã nghĩ rằng điều được quy chiếu ở đây là sự luận tội Đấng Cứu Thế chúng ta bởi dân Do Thái, đặc biệt vì Ngài được gọi là ho dikaios, "Đấng công bình." Điều này đúng, nhưng Cơ Đốc nhân cũng được gọi như vậy, trong 1 Phi-e-rơ 4:18. Gia-cơ rất thường cá thể hóa tín hữu, dùng số ít thay cho số nhiều. Cả văn mạch chứng tỏ rằng ông ở đây nói về những tín hữu nghèo chịu bất công từ người giàu, xưng nhận cùng một đức tin. Hơn nữa, sự chết của Đấng Christ không được quy cho người giàu, mà cho các trưởng lão và thầy tế lễ cả. Hai động từ đầu, là thì quá khứ đơn, có thể được dịch ở thì hiện tại, đặc biệt vì động từ cuối ở thì ấy. Vì trong câu tiếp, câu 7, thì quá khứ đơn được dùng như vậy. Chúng ta bèn có thể đưa ra bản dịch này, -- 6. "Anh em luận tội, anh em giết người công bình; người không dàn trận chống lại anh em." Có lẽ thì quá khứ đơn được dùng, vì nó bày tỏ điều được làm theo thói quen, hay một hành động liên tục, như thì tương lai thường dùng trong tiếng Hê-bơ-rơ. Câu trước, câu 5, nơi mọi động từ đều ở thì quá khứ đơn, sẽ được dịch tốt hơn theo cùng một cách, "Anh em sống sung sướng," v.v.

Gia-cơ 5:7-9

7. Hỡi anh em, vậy hãy nhịn nhục cho tới kỳ Chúa đến. Hãy xem kẻ làm ruộng: họ bền lòng chờ đợi sản vật quí báu dưới đất cho đến chừng nào đã được mưa đầu mùa và cuối mùa.
8. Anh em cũng vậy hãy nhịn nhục; hãy vững lòng, vì kỳ Chúa đến gần rồi.
9. Hỡi anh em, chớ oán trách nhau, để khỏi bị xét đoán; kìa, Đấng xét đoán đứng trước cửa.

7 Vậy hãy nhịn nhục. Từ sự suy luận này rõ ràng điều cho đến nay đã được nói chống người giàu, thuộc về sự an ủi của những người dường như một thời bị phơi bày cho những điều sai của họ mà không bị phạt. Vì sau khi đã nhắc đến những nguyên nhân của những tai họa treo lơ lửng trên người giàu, và đã nêu điều này trong số những điều khác, rằng họ kiêu ngạo và tàn nhẫn cai trị người nghèo, ông lập tức thêm rằng chúng ta là kẻ bị hà hiếp bất công, có lý do này để nhịn nhục, vì Đức Chúa Trời sẽ trở nên quan án. Vì đây là điều ông muốn nói khi ông nói, cho tới kỳ Chúa đến, tức là, sự lộn xộn của sự vật giờ đây thấy trong thế gian sẽ không đời đời, vì Chúa khi Ngài đến sẽ sắp đặt mọi sự, và vì vậy tâm trí chúng ta phải nuôi hy vọng tốt; vì chẳng phải vô cớ mà sự phục hồi mọi sự được hứa cho chúng ta vào ngày ấy. Và dù ngày của Chúa khắp nơi được gọi trong Kinh Thánh là một sự bày tỏ sự xét đoán và ân điển Ngài, khi Ngài cứu giúp dân sự Ngài và phạt kẻ vô đạo, tôi vẫn thích coi cách nói ở đây quy chiếu về sự giải cứu cuối cùng của chúng ta.

Hãy xem kẻ làm ruộng. Phao-lô vắn tắt quy chiếu về cùng một sự so sánh trong 2 Ti-mô-thê 2:6, khi ông nói rằng kẻ làm ruộng phải lao nhọc trước khi thâu hoa lợi; nhưng Gia-cơ bày tỏ ý tưởng cách đầy đủ hơn, vì ông nhắc đến sự nhịn nhục hằng ngày của kẻ làm ruộng, là kẻ, sau khi đã giao hạt giống cho đất, tin chắc, hay ít nhất nhịn nhục, chờ đợi cho đến khi mùa gặt đến; người ấy cũng chẳng bồn chồn vì đất không lập tức sinh hoa lợi chín. Ông nhờ đó kết luận rằng chúng ta không nên lo lắng quá độ, nếu giờ đây chúng ta phải lao nhọc và gieo, cho đến khi mùa gặt như đến, tức là ngày của Chúa.

Sản vật quí báu. Ông gọi nó là quí báu, vì nó là sự nuôi dưỡng của sự sống và phương tiện duy trì nó. Và Gia-cơ tỏ ý rằng vì kẻ làm ruộng chịu để sự sống mình, quí báu với người ấy như vậy, nằm lâu gửi trong lòng đất, và bình tĩnh hoãn ước muốn thâu hoa lợi mình, chúng ta không nên quá vội vàng và bồn chồn, mà vâng phục chờ đợi ngày cứu chuộc chúng ta. Không cần chỉ rõ từng phần khác của sự so sánh.

Mưa đầu mùa và cuối mùa. Bởi hai chữ, đầu mùa và cuối mùa, hai mùa được chỉ ra; mùa thứ nhất theo ngay sau khi gieo; và mùa kia khi lúa chín. Các đấng tiên tri đã nói như vậy, khi họ có ý đặt ra thời kỳ cho mưa, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:12; Giô-ên 2:23; Ô-sê 6:3.) Và ông đã nhắc đến cả hai thời, để tỏ đầy đủ hơn rằng những kẻ làm ruộng không nản lòng bởi sự tiến triển chậm của thời gian, mà chịu đựng sự chậm trễ.

8 Hãy vững lòng. E rằng có ai phản đối mà nói rằng thời kỳ giải cứu bị trì hoãn quá lâu, ông ngăn chặn sự phản đối này và nói rằng Chúa đã gần, hay (cũng một điều) sự đến của Ngài đã gần kề. Trong lúc ấy, ông bảo chúng ta sửa chữa sự mềm yếu của lòng, là điều làm chúng ta yếu đuối, để không bền chí trong hy vọng. Và chắc chắn thời gian dường như dài, vì chúng ta quá mềm yếu và mỏng manh. Vậy chúng ta phải thâu sức mạnh để chúng ta trở nên cứng rắn và điều này không thể đạt tốt hơn bằng hy vọng, và như bằng một cái nhìn thực tại về sự đến gần của Chúa chúng ta.

9 Chớ oán trách, hay, chớ rên rỉ. Vì tiếng than của nhiều người được nghe, rằng họ bị đối xử nghiêm khắc hơn người khác, phân đoạn này được một số người giải thích như thể Gia-cơ bảo mỗi người bằng lòng với phận mình, không ghen tị người khác, cũng không oán trách nếu thân phận người khác dễ chịu hơn. Nhưng tôi có một quan điểm khác; vì sau khi đã nói về sự bất hạnh của những kẻ bởi bạo quyền mình làm khổ những người lành và yên lặng, giờ đây ông khuyên tín hữu công bình đối với nhau và sẵn lòng bỏ qua những sự xúc phạm. Rằng đây là ý nghĩa thật có thể được suy ra từ lý do được thêm: Chớ oán trách nhau, để khỏi bị xét đoán. Thật vậy, chúng ta có thể rên rỉ, khi điều dữ nào hành hạ chúng ta; nhưng ông muốn nói một tiếng rên buộc tội, khi một người khiếu nại với Chúa chống lại người khác. Và ông tuyên bố rằng nhờ đó tất cả họ sẽ bị định tội, vì chẳng có ai không xúc phạm anh em mình, và cho họ một dịp rên rỉ. Giờ đây, nếu mỗi người than phiền, tất cả họ sẽ buộc tội nhau; vì chẳng ai vô tội đến nỗi không làm hại người khác chút nào.

Đức Chúa Trời sẽ là quan án chung của mọi người. Vậy, sẽ ra sao, ngoài việc mỗi người tìm cách đem sự xét đoán trên người khác, phải cho phép cùng một điều chống lại chính mình; và như vậy tất cả sẽ bị phó cho cùng một sự hủy hoại. Vậy chẳng ai cầu xin sự báo thù trên người khác, trừ khi người ấy muốn đem nó trên đầu chính mình. Và e rằng họ vội vàng trong việc than phiền như vậy, ông tuyên bố rằng quan án đã ở trước cửa. Vì như khuynh hướng chúng ta là phạm thượng danh Đức Chúa Trời, trong những sự xúc phạm nhỏ nhất chúng ta kêu nài sự xét đoán Ngài. Chẳng có gì là cái hàm thích hợp hơn để kiềm chế sự hấp tấp chúng ta, bằng xét rằng những lời nguyền rủa chúng ta không tan vào không khí, vì sự xét đoán của Đức Chúa Trời đã gần kề.

Gia-cơ 5:10-11

10. Hỡi anh em, hãy lấy các đấng tiên tri đã nhơn danh Chúa mà nói, làm gương chịu khổ và nhịn nhục cho mình.
11. Anh em biết những kẻ nhịn nhục là có phước. Anh em đã nghe nói về sự nhịn nhục của Gióp, và thấy cái kết cuộc Chúa dành cho người; vì Chúa đầy lòng thương xót và nhơn từ.

10 Hỡi anh em, hãy lấy các đấng tiên tri. Sự an ủi ông đem đến không phải là điều theo châm ngôn chung, rằng kẻ khốn khổ hy vọng có bạn đồng hành trong điều dữ. Rằng họ đặt trước họ những người đồng hành, trong số ấy đáng ao ước được kể vào; và có cùng thân phận với họ, chẳng phải là khốn khổ. Vì như chúng ta nhất thiết phải cảm thấy buồn rầu cực độ, khi điều dữ nào xảy đến cho chúng ta mà con cái Đức Chúa Trời chưa từng kinh nghiệm, thì đó là một sự an ủi đặc biệt khi chúng ta biết rằng mình chẳng chịu điều gì khác với họ; phải, khi chúng ta biết rằng mình phải mang cùng một cái ách với họ.

Khi Gióp nghe từ các bạn mình,

"Vậy, hãy kêu la! Có ai đáp lời ông chăng?
Ông sẽ trở lại cùng đấng nào trong các thánh?"
(Gióp 5:1,)

đó là tiếng của Sa-tan, vì nó muốn đẩy ông đến tuyệt vọng. Khi, mặt khác, Thánh Linh bởi miệng Gia-cơ định nâng chúng ta lên đến một hy vọng tốt, Ngài tỏ cho chúng ta mọi thánh đồ đi trước, là những người như dang tay ra cho chúng ta, và bởi gương mình khích lệ chúng ta chịu đựng và thắng hơn hoạn nạn.

Đời sống loài người thật không phân biệt phải chịu những hoạn nạn và nghịch cảnh; nhưng Gia-cơ đã không đưa ra bất cứ loại người nào làm gương, vì chết với đám đông sẽ chẳng ích gì; mà ông đã chọn các đấng tiên tri, là sự thông công với họ được phước. Chẳng có gì làm chúng ta gãy đổ và nản lòng bằng cảm giác khốn khổ; vì vậy đó là một sự an ủi thật khi biết rằng những điều thường được coi là điều dữ là những sự giúp đỡ và cứu trợ cho sự cứu rỗi chúng ta. Điều này, thật vậy, xa với sự hiểu biết của xác thịt; nhưng tín hữu phải được thuyết phục về điều này, rằng họ có phước khi bởi nhiều hoạn nạn họ được Chúa thử. Để thuyết phục chúng ta về điều này, Gia-cơ nhắc chúng ta xét đến kết cuộc hay ý định của những hoạn nạn các đấng tiên tri đã chịu; vì như về những điều dữ của chính chúng ta chúng ta không có sự xét đoán, vì bị buồn rầu, đau đớn, hay một vài cảm xúc quá độ khác ảnh hưởng, như chúng ta chẳng thấy gì dưới một bầu trời đầy sương mù và giữa những cơn bão, và bị quăng đây đó như bởi một trận bão, vì vậy chúng ta cần phải đưa mắt sang phía khác, nơi bầu trời theo cách nào đó trong sáng và sáng sủa. Khi những hoạn nạn của các thánh đồ được thuật lại cho chúng ta, chẳng có ai sẽ cho phép rằng họ khốn khổ, mà trái lại, rằng họ có phước.

Vậy Gia-cơ đã làm tốt cho chúng ta; vì ông đã đặt trước mắt chúng ta một mẫu mực, để chúng ta học nhìn vào nó bất cứ khi nào chúng ta bị cám dỗ đến sự thiếu nhịn nhục hay tuyệt vọng: và ông lấy nguyên tắc này như đã được chấp nhận, rằng các đấng tiên tri có phước trong hoạn nạn mình, vì họ đã can đảm chịu đựng chúng. Vì đã như vậy, ông kết luận rằng cùng một sự xét đoán phải được hình thành về chúng ta khi bị hoạn nạn.

Và ông nói, các đấng tiên tri đã nhơn danh Chúa mà nói; bởi đó ông tỏ ý rằng họ đã được Đức Chúa Trời chấp nhận và chấp thuận. Nếu vậy, việc họ được thoát khỏi những khốn khổ đã có ích cho họ, chắc chắn Đức Chúa Trời đã giữ họ thoát. Nhưng đã khác. Do đó mà hoạn nạn có ích cho tín hữu. Vì vậy, ông bảo họ hãy lấy làm gương chịu khổ. Nhưng sự nhịn nhục cũng phải được thêm vào, là bằng chứng thật của sự vâng lời chúng ta. Vì thế ông đã hiệp cả hai lại với nhau.

11 Sự nhịn nhục của Gióp. Sau khi đã nói chung về các đấng tiên tri, giờ đây ông quy chiếu về một gương đáng chú ý trên những gương khác; vì chẳng ai, theo như chúng ta có thể học từ các sử ký, đã từng bị những hoạn nạn khó và đa dạng như Gióp đè bẹp; vậy mà ông đã nổi lên từ vực sâu như vậy. Vậy, ai sẽ bắt chước sự nhịn nhục ông, chắc chắn sẽ thấy tay Đức Chúa Trời, là Đấng cuối cùng đã giải cứu ông, vẫn như vậy. Chúng ta thấy lịch sử ông đã được viết vì mục đích gì. Đức Chúa Trời đã không để tôi tớ Ngài là Gióp chìm xuống, vì ông đã nhịn nhục chịu đựng hoạn nạn mình. Vậy Ngài sẽ không làm thất vọng sự nhịn nhục của ai.

Tuy nhiên, nếu hỏi, Sao sứ đồ khen ngợi sự nhịn nhục của Gióp quá mức, vì ông đã tỏ nhiều dấu hiệu thiếu nhịn nhục, bị một tinh thần vội vàng lôi cuốn? Tôi xin đáp rằng, dù đôi khi ông đã thất bại bởi sự yếu đuối của xác thịt, hay lầm bầm trong mình, nhưng ông luôn phó mình cho Đức Chúa Trời, và luôn sẵn lòng bị Ngài kiềm chế và cai trị. Vậy, dù sự nhịn nhục ông có phần thiếu hụt, nó vẫn được khen ngợi một cách xứng đáng.

Cái kết cuộc Chúa dành cho. Bởi những lời này ông tỏ ý rằng hoạn nạn phải luôn được đánh giá bởi kết cuộc chúng. Vì lúc đầu Đức Chúa Trời dường như xa cách, và Sa-tan trong lúc ấy vui mừng trong sự lộn xộn; xác thịt gợi ý cho chúng ta rằng chúng ta bị Đức Chúa Trời bỏ và hư mất. Vậy chúng ta phải mở rộng tầm nhìn xa hơn, vì gần và quanh chúng ta chẳng có ánh sáng nào hiện ra. Hơn nữa, ông đã gọi nó là kết cuộc của Chúa, vì ban một kết quả thịnh vượng cho nghịch cảnh là công việc Ngài. Nếu chúng ta làm bổn phận mình trong việc vâng lời chịu đựng điều dữ, Ngài sẽ không thiếu trong việc thi hành phần Ngài. Hy vọng chỉ hướng chúng ta đến kết cuộc; vậy Đức Chúa Trời sẽ tỏ mình rất thương xót, dù Ngài có vẻ cứng rắn và nghiêm khắc khi sửa phạt chúng ta. [140]

[140] "Cái kết cuộc Chúa dành cho" dường như là một cách nói lạ; nhưng telos, đúng là kết cuộc, cũng có nghĩa là kết quả, tóm lại, sự chấm dứt, sự kết luận. Đó là cách sở hữu của nguyên nhân hiệu quả, "kết cuộc (hay kết quả) Đức Chúa Trời ban." Xem Gióp 42:12. Theo Gries-bách có ba bản thảo có eleos, "lòng thương xót;" điều ấy sẽ rất thích hợp, -- "và anh em đã thấy lòng thương xót của Chúa, rằng Chúa đầy lòng thương xót, và nhơn từ." Nhưng thẩm quyền không đủ.

Gia-cơ 5:12-13

12. Hỡi anh em, trước hết chớ có thề, chớ chỉ trời, chỉ đất, cũng chớ chỉ vật khác mà thề; nhưng phải thì nói phải, không thì nói không, hầu cho khỏi bị xét đoán.
13. Trong anh em có ai chịu khổ chăng? Người ấy hãy cầu nguyện. Có ai vui mừng chăng? hãy hát ngợi khen.

12 Nhưng trước hết. Việc thề thốt cách nhẹ dạ và không suy xét đã là một thói xấu chung gần như trong mọi thời đại. Vì bản tính chúng ta xấu đến nỗi chúng ta không xét xem phạm thượng danh Đức Chúa Trời là một tội ác độc đến đâu. Vì dù Chúa nghiêm cấm chúng ta tôn kính danh Ngài, nhưng loài người nghĩ ra nhiều cách lách, và tưởng rằng mình có thể thề mà không bị phạt. Họ bèn tưởng rằng chẳng có điều dữ nào, miễn là họ không công khai nhắc đến danh Đức Chúa Trời; và đây là một cách giải thích cũ. Vậy dân Do Thái, khi họ chỉ trời hay chỉ đất mà thề, tưởng rằng họ không phạm thượng danh Đức Chúa Trời, vì họ không nhắc đến nó. Nhưng trong khi loài người tìm cách khôn khéo trong việc giả dối với Đức Chúa Trời, họ tự lừa dối mình bằng những cách lách phù phiếm nhất.

Đó là một cớ hư không như vậy mà Đấng Christ đã lên án trong Ma-thi-ơ 5:34. Giờ đây Gia-cơ, tán thành sắc lệnh của thầy mình, truyền chúng ta phải kiêng những hình thức thề gián tiếp này: vì ai thề cách vô ích và trong những dịp phù phiếm, phạm thượng danh Đức Chúa Trời, dù người ấy cho lời mình hình thức nào. Vậy ý nghĩa là, chỉ trời mà thề hay chỉ đất mà thề, chẳng hợp pháp hơn công khai chỉ danh Đức Chúa Trời mà thề. Lý do được Đấng Christ nhắc đến -- vì vinh hiển Đức Chúa Trời khắc khắp nơi, và chiếu sáng khắp nơi. Phải, loài người lấy các chữ, trời và đất, trong lời thề mình, chẳng theo nghĩa nào khác và vì mục đích nào khác, ngoài như họ đã gọi chính Đức Chúa Trời; vì bởi nói như vậy họ chỉ chỉ Đấng Làm Ra bởi các công việc Ngài.
Nhưng ông nói, trước hết mọi điều; vì sự báng bổ danh Đức Chúa Trời không phải là một tội nhẹ. Những người thuộc phái tái rửa tội, dựa vào phân đoạn này, lên án mọi lời thề, nhưng họ chỉ tỏ ra sự dốt nát của mình. Vì Gia-cơ không nói về lời thề nói chung, Đấng Christ cũng không nói về lời thề nói chung trong phân đoạn mà tôi đã trích dẫn; nhưng cả hai đều lên án sự lảng tránh đã được nghĩ ra, khi người ta tự cho phép mình thề mà không thốt ra danh Đức Chúa Trời, một sự tự do trái ngược với sự cấm đoán của luật pháp.

Và đây chính là điều những lời này rõ ràng muốn nói: đừng chỉ trời mà thề, đừng chỉ đất mà thề. Vì, nếu vấn đề là về lời thề tự thân, thì việc nhắc đến những hình thức ấy để làm gì? Vậy thì rõ ràng là cả Đấng Christ lẫn Gia-cơ đều quở trách sự lanh lợi trẻ con của những kẻ dạy rằng họ có thể thề vô tội, miễn là họ dùng những lối nói vòng vo. Vậy để hiểu ý nghĩa của Gia-cơ, trước hết chúng ta phải hiểu điều răn của luật pháp: "Ngươi chớ lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi." Từ đó thấy rõ, có một cách dùng danh Đức Chúa Trời đúng đắn và hợp pháp. Còn Gia-cơ thì lên án những kẻ tuy không dám báng bổ danh Đức Chúa Trời một cách trực tiếp, nhưng lại tìm cách lách sự báng bổ mà luật pháp lên án, bằng những lối nói vòng vo.

Song, phải thì nói phải. Ông đưa ra phương thuốc tốt nhất để sửa chữa thói xấu mà ông lên án, tức là họ phải thường xuyên giữ mình trong lẽ thật và sự trung tín trong mọi lời nói. Vì thói xấu hay thề thốt từ đâu mà ra, nếu không phải từ sự giả dối của loài người, đến nỗi chỉ lời nói suông của họ thôi thì không ai tin? Vì, nếu họ giữ sự trung tín trong lời nói như đáng lẽ phải, thì đã không cần đến bao nhiêu lời thề thừa thãi như vậy. Vậy thì, vì sự bội tín hay tính phù phiếm của loài người là nguồn mà từ đó thói xấu thề thốt chảy ra, để trừ bỏ thói xấu ấy, Gia-cơ dạy chúng ta rằng phải dẹp bỏ chính cái nguồn; vì cách chữa lành đúng đắn là bắt đầu từ nguyên nhân gây bệnh.

Một số bản chép có rằng: "Lời nói của các ngươi phải là, phải, phải; không, không." Tuy nhiên, bản đọc đúng là điều tôi đã đưa ra, và là bản được chấp nhận chung; và ý ông muốn nói tôi đã giải thích rồi, tức là chúng ta phải nói lẽ thật, và phải trung tín trong lời nói. Cũng với ý đó là điều Phao-lô nói trong 2 Cô-rinh-tô 1:18, rằng trong sự giảng dạy của mình ông không vừa phải vừa không, nhưng theo đuổi một đường lối từ đầu đến cuối.

Hầu cho anh em khỏi bị xét đoán. Có một bản đọc khác, do sự giống nhau của các từ hupo krisin và hupokrisin [141]. Nếu đọc là "bị xét đoán" hay bị định tội, thì ý nghĩa sẽ rõ ràng: việc lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi sẽ không thoát khỏi hình phạt. Nhưng nói "rơi vào sự giả hình" cũng không phải là không thích hợp; vì khi sự đơn sơ, như đã nói, thắng thế giữa chúng ta, thì dịp để thề thốt thừa thãi bị cắt bỏ. Vậy thì, nếu sự trung tín hiện ra trong mọi điều chúng ta nói, sự giả dối vốn xui khiến chúng ta thề bừa sẽ bị dẹp bỏ.

13. Trong anh em có ai chịu khổ chăng? Ông muốn nói rằng không có lúc nào mà Đức Chúa Trời không mời gọi chúng ta đến cùng Ngài. Vì hoạn nạn phải thúc giục chúng ta cầu nguyện; thịnh vượng cho chúng ta dịp để ngợi khen Đức Chúa Trời. Nhưng sự hư hỏng của loài người là thế này: họ không thể vui mừng mà không quên Đức Chúa Trời, và khi bị hoạn nạn thì nản lòng, bị xô đẩy đến tuyệt vọng. Vậy chúng ta phải giữ mình trong chừng mực phải lẽ, để niềm vui vốn thường khiến chúng ta quên Đức Chúa Trời, lại khiến chúng ta bày tỏ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và để nỗi buồn dạy chúng ta cầu nguyện. Vì ông đã đặt việc hát thơ thánh đối lập với niềm vui phàm tục và buông tuồng; và như vậy, những kẻ được thịnh vượng dẫn đến Đức Chúa Trời như đáng lẽ phải, mới bày tỏ niềm vui của mình.

[141] Đối với eis hupokrisin có một số bản chép tay, nhưng đối với hupo krisin không những có một số bản chép tay, mà còn có các bản dịch cổ nhất, bản Syr. và bản Vulg.; vì vậy Griesbach lấy bản đọc sau làm bản đọc đúng.

Gia-cơ 5:14-15

14. Trong anh em có ai đau ốm chăng? hãy mời các trưởng lão Hội thánh đến, sau khi nhân danh Chúa xức dầu cho người bịnh đoạn, thì các trưởng lão hãy cầu nguyện cho người.

14. Infirmatur quis inter vos? Advocet presbyteros ecclesiae, et orent super eum, unguentes oleo in nomine Domini:

15. Sự cầu nguyện bởi đức tin sẽ cứu kẻ bịnh, Chúa sẽ đỡ kẻ ấy dậy; nếu kẻ bịnh có phạm tội, cũng sẽ được tha.

15. Et oratio fidei servabit aegrotum, et excitabit eum Dominus; et si peccata admiserit, remittentur illi.

14. Trong anh em có ai đau ốm chăng. Vì ơn chữa lành vẫn còn tiếp tục cho đến lúc ấy, ông bảo người bịnh hãy tìm đến phương thuốc ấy. Thật vậy, chắc chắn không phải mọi người đều được chữa lành; nhưng Chúa ban ơn ấy thường xuyên và chừng mực như Ngài biết là ích lợi; cũng không có lẽ là dầu được xức bừa bãi, mà chỉ khi nào có hy vọng phục hồi. Vì, cùng với quyền năng, sự khôn ngoan cũng đã được ban cho các chức vụ, kẻo họ lạm dụng mà làm ô uế dấu hiệu. Ý định của Gia-cơ chẳng qua là ngợi khen ân điển của Đức Chúa Trời mà các tín hữu bấy giờ có thể hưởng, kẻo ích lợi ấy bị mất đi vì khinh thường hay sao lãng.

Vì mục đích ấy, ông truyền phải mời các trưởng lão đến, nhưng việc dùng sự xức dầu hẳn đã bị giới hạn trong quyền năng của Đức Thánh Linh.

Phe giáo hoàng khoe khoang dữ dội về phân đoạn này, khi họ tìm cách lấy lễ xức dầu lần cuối của họ mà gán vào. Nhưng sự hư hỏng của họ khác với phép cũ mà Gia-cơ nhắc đến thế nào, hiện nay tôi sẽ không đảm nhiệm việc bày tỏ. Xin độc giả học điều ấy từ sách Giáo Lý của tôi. Tôi chỉ nói điều này, rằng phân đoạn này bị bóp méo một cách gian ác và dốt nát, khi lễ xức dầu lần cuối được dựng lên dựa vào đó, và được gọi là một thánh lễ, phải giữ đời đời trong Hội Thánh. Thật vậy, tôi thừa nhận rằng nó đã được các môn đồ của Đấng Christ dùng như một thánh lễ, (vì tôi không đồng ý với những kẻ cho rằng nó là thuốc men;) nhưng vì thực thể của dấu hiệu này chỉ tồn tại một thời trong Hội Thánh, thì biểu tượng ấy cũng chỉ dành cho một thời mà thôi. Và rõ ràng, không có gì vô lý hơn là gọi một vật là thánh lễ khi nó trống rỗng và không thật sự trình bày cho chúng ta điều mà nó biểu thị. Rằng ơn chữa lành chỉ là tạm thời, mọi người đều buộc phải thừa nhận, và các sự kiện chứng minh rõ ràng: vậy dấu hiệu của nó cũng không nên được coi là đời đời. Do đó suy ra, những kẻ ngày nay đặt sự xức dầu vào hàng các thánh lễ, không phải là môn đồ thật, mà là những kẻ bắt chước các Sứ đồ, trừ phi họ khôi phục hiệu quả do nó mà ra, điều mà Đức Chúa Trời đã cất khỏi thế gian hơn một ngàn bốn trăm năm nay. Vậy chúng ta không tranh cãi về việc xức dầu đã từng là một thánh lễ hay không; nhưng về việc nó đã được ban cho để làm thánh lễ đời đời hay không. Điều sau chúng ta phủ nhận, vì rõ ràng điều được biểu thị đã từ lâu chấm dứt.

Các trưởng lão Hội thánh. Tôi bao gồm ở đây nói chung mọi người đứng đầu Hội Thánh; vì các mục sư không phải là những người duy nhất được gọi là trưởng lão, mà còn cả những người được chọn từ dân chúng để như thể làm quan kiểm tra, bảo vệ kỷ luật. Vì mỗi Hội Thánh đều có, như thể, nghị viện riêng của mình, được chọn từ những người có uy tín và liêm chính đã được chứng minh. Nhưng vì thông lệ là chọn đặc biệt những người được ban cho các ơn trội hơn thường, ông truyền phải mời các trưởng lão đến, vì là những người mà quyền năng và ân điển của Đức Thánh Linh tỏ ra cách đặc biệt hơn.

Hãy cầu nguyện cho người. Tập tục cầu nguyện trên một người này nhằm bày tỏ rằng họ đứng như thể trước mặt Đức Chúa Trời; vì khi chúng ta đến như thể tận nơi, chúng ta thốt ra lời cầu nguyện với cảm xúc sâu sắc hơn; và không những Ê-li-sê và Phao-lô, mà chính Đấng Christ cũng đã khơi dậy lòng sốt sắng cầu nguyện và ngợi khen ân điển của Đức Chúa Trời bằng cách cầu nguyện trên người ta như vậy. (2 Các Vua 4:32; Công-vụ các Sứ-đồ 20:10; Giăng 11:41.)

15. Nhưng phải chú ý rằng ông nối một lời hứa với lời cầu nguyện, kẻo lời cầu nguyện ấy được thốt ra mà không có đức tin. Vì kẻ nào nghi ngờ, như người không thật sự kêu cầu Đức Chúa Trời, thì không xứng đáng nhận được điều gì, như chúng ta đã thấy trong chương đầu. Vậy bất cứ ai thật sự tìm kiếm để được nhậm lời, phải hoàn toàn tin chắc rằng mình không cầu nguyện vô ích.

Vì Gia-cơ đem trước mặt chúng ta ơn đặc biệt này, mà nghi thức bên ngoài chỉ là phần thêm vào, chúng ta học được từ đó rằng dầu không thể được dùng đúng đắn nếu không có đức tin. Nhưng vì thấy rõ phe giáo hoàng không có sự chắc chắn nào về sự xức dầu của họ, vì rõ ràng họ không có ơn ấy, thì hiển nhiên sự xức dầu của họ là giả mạo.

Và nếu kẻ bịnh có phạm tội. Điều này không chỉ được thêm vào để phóng đại, như thể ông muốn nói rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho người bịnh điều gì đó hơn cả sức khỏe thân thể; nhưng vì bịnh tật rất thường bị giáng xuống vì cớ tội lỗi; và khi nói về sự tha thứ chúng, ông ngụ ý rằng nguyên nhân của tai họa sẽ được dẹp bỏ. Và thật vậy, chúng ta thấy Đa-vít, khi bị bịnh tật hành hạ và tìm kiếm sự cứu giúp, đã hoàn toàn dốc lòng tìm kiếm sự tha thứ tội lỗi mình. Vì sao ông làm vậy, nếu không phải vì trong khi ông nhìn nhận hậu quả của lỗi lầm mình trong hình phạt, ông cho rằng không có phương thuốc nào khác, ngoài việc Chúa ngừng kể tội lỗi cho ông?

Các đấng tiên tri đầy dẫy giáo lý này, rằng loài người được cứu khỏi các tai họa mình khi được tháo gỡ khỏi gánh nặng tội lỗi. Vậy chúng ta hãy biết rằng đó là phương thuốc duy nhất thích hợp cho bịnh tật và các tai họa khác của chúng ta, khi chúng ta cẩn thận tra xét mình, lo lắng được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và được sự tha thứ tội lỗi.

Gia-cơ 5:16-18

16. Vậy hãy xưng tội cùng nhau và cầu nguyện cho nhau, hầu cho anh em được lành bịnh: người công bình lấy lòng sốt sắng cầu nguyện, thật có linh nghiệm nhiều.

16. Confitemini invicem peccata vestra, et orate invicem alii pro aliis, ut salvemini: multum valet precatio justi efficax.

17. Ê-li vốn là người yếu đuối như chúng ta. Người cầu nguyện, cố xin cho đừng mưa, thì không mưa xuống đất trong ba năm rưỡi.

17. Elias homo erat passionibus similiter obnoxius ut nos; et precatione precatus est, ne plueret; et non pluit super terram annos tres et sex menses.

18. Đoạn người cầu nguyện lại, trời bèn mưa, và đất sanh sản hoa màu mình.

18. Et rursum oravit, et coelum dedit pluviam, et terra protulit fructum suum.

16. Hãy xưng tội cùng nhau. Trong một số bản chép có tiểu từ suy ra, cũng không phải là không thích hợp; vì dù không được viết ra, cũng phải hiểu ngầm. Ông đã nói rằng tội lỗi được tha cho người bịnh mà các trưởng lão cầu nguyện trên: nay ông nhắc họ rằng việc tỏ bày tội lỗi mình cho anh em hữu ích dường nào, hầu cho chúng ta được sự tha thứ chúng nhờ sự chuyển cầu của họ. [142]

Phân đoạn này, tôi biết, được nhiều người giải thích là nói về sự hòa giải các sự xúc phạm; vì những kẻ muốn trở lại ơn huệ ắt phải trước hết biết lỗi mình và xưng chúng ra. Vì từ đó mà ra, sự thù hận bén rễ, phải, và gia tăng, trở nên không thể hòa giải, vì ai nấy đều bênh vực cách tai hại cho chính nghĩa của mình. Do đó nhiều người cho rằng Gia-cơ chỉ ra ở đây con đường hòa giải huynh đệ, tức là bằng sự xưng tội lẫn nhau. Nhưng như đã nói, mục đích của ông khác; vì ông nối lời cầu nguyện lẫn nhau với sự xưng tội lẫn nhau; nhờ đó ông ngụ ý rằng sự xưng tội có ích cho mục đích này, là chúng ta được anh em mình giúp đỡ đối với Đức Chúa Trời nhờ lời cầu nguyện của họ; vì những kẻ biết nhu cầu của chúng ta, được thúc giục cầu nguyện để giúp đỡ chúng ta; nhưng những kẻ không biết bịnh tật của chúng ta thì chậm chạp hơn trong việc đem sự giúp đỡ đến cho chúng ta.

Thật kỳ lạ, sự dại dột hay sự bất thành thật của phe giáo hoàng, những kẻ cố dựng sự xưng tội thì thầm của họ trên phân đoạn này. Vì sẽ dễ dàng suy ra từ lời Gia-cơ rằng chỉ các thầy tế lễ mới phải xưng tội. Vì vì ở đây đòi hỏi một sự xưng tội lẫn nhau, hay nói rõ hơn, một sự xưng tội qua lại, không ai khác được truyền phải xưng tội mình, ngoài những kẻ đến lượt mình cũng xứng đáng nghe sự xưng tội của người khác; nhưng điều này các thầy tế lễ chỉ dành riêng cho mình. Vậy chỉ họ mới bị đòi hỏi phải xưng tội. Nhưng vì những trò trẻ con của họ không đáng được bác bỏ, xin cho lời giải thích thật và chính đáng đã đưa ra là đủ đối với chúng ta.

Vì các lời này rõ ràng muốn nói rằng sự xưng tội không được đòi hỏi vì mục đích nào khác, ngoài việc những kẻ biết điều ác của chúng ta có thể sốt sắng hơn trong việc đem sự giúp đỡ đến cho chúng ta.

Thật có linh nghiệm nhiều. Kẻo ai nghĩ rằng việc này được làm mà không có kết quả, tức là khi người khác cầu nguyện cho chúng ta, ông nói rõ ích lợi và hiệu quả của lời cầu nguyện. Nhưng ông nêu rõ lời cầu nguyện của người công bình hay người ngay thẳng; vì Đức Chúa Trời không nghe kẻ ác; cũng không có lối đến cùng Đức Chúa Trời, trừ phi qua một lương tâm tốt: không phải vì lời cầu nguyện của chúng ta được xây dựng trên sự xứng đáng của chính mình, nhưng vì lòng phải được tẩy sạch bởi đức tin trước khi chúng ta có thể ra mắt trước Đức Chúa Trời. Vậy Gia-cơ làm chứng rằng người công bình hay tín hữu cầu nguyện cho chúng ta cách ích lợi và không phải vô ích.

Nhưng ông muốn nói gì khi thêm vào có linh nghiệm hay hiệu quả? Vì điều này dường như thừa thãi; vì nếu lời cầu nguyện có linh nghiệm nhiều, thì chắc chắn nó hiệu quả. Người dịch cổ đã dịch là "chuyên cần;" nhưng điều này quá gượng ép. Vì Gia-cơ dùng phân từ Hy Lạp, energoumenai, có nghĩa là "làm việc." Và câu này có thể được giải thích như vầy: "Nó có linh nghiệm nhiều, vì nó hiệu quả." [143] Vì đó là một luận cứ rút ra từ nguyên tắc này, rằng Đức Chúa Trời sẽ không để lời cầu nguyện của các tín hữu ra luống công hay vô ích, nên ông kết luận không sai rằng nó có linh nghiệm nhiều. Nhưng tôi muốn giới hạn nó vào trường hợp hiện tại: vì lời cầu nguyện của chúng ta có thể được gọi đúng là energoumenai, đang làm việc, khi có một nhu cầu nào đó đến với chúng ta, khích động trong chúng ta lời cầu nguyện tha thiết. Hằng ngày chúng ta cầu nguyện cho toàn thể Hội Thánh, xin Đức Chúa Trời tha tội nó; nhưng chỉ khi chúng ta ra đi cứu giúp những kẻ đang gặp hoạn nạn, thì lời cầu nguyện của chúng ta mới thật sự tha thiết. Nhưng hiệu quả như vậy không thể có trong lời cầu nguyện của anh em chúng ta, trừ phi họ biết rằng chúng ta đang gặp khó khăn. Do đó lý do đưa ra không phải là chung, mà phải được quy đặc biệt về câu trước.

17. Ê-li vốn là người. Có vô số thí dụ trong Kinh Thánh về điều ông muốn chứng minh; nhưng ông đã chọn một thí dụ nổi bật hơn hết; vì đó là một việc lớn lao khi Đức Chúa Trời khiến trời như thể phục tùng lời cầu nguyện của Ê-li, để vâng theo ý muốn ông. Ê-li đã giữ trời đóng lại bằng lời cầu nguyện mình trong ba năm rưỡi; ông lại mở nó ra, để nó tuôn đổ mưa dồi dào. Từ đó hiện ra quyền năng kỳ diệu của lời cầu nguyện. Lịch sử đáng chú ý này ai cũng biết, và được chép trong 1 Các Vua 17 và 1 Các Vua 18. Và dù ở đó không nói rõ rằng Ê-li đã cầu nguyện cho sự hạn hán, nhưng vẫn có thể dễ dàng suy ra, và rằng mưa cũng được ban cho lời cầu nguyện ông.

Nhưng chúng ta phải chú ý sự áp dụng thí dụ. Gia-cơ không nói rằng phải xin Chúa sự hạn hán, vì Ê-li đã được nó; vì chúng ta có thể vì lòng sốt sắng thiếu suy xét mà bắt chước Đấng Tiên tri cách kiêu ngạo và dại dột. Vậy chúng ta phải tuân theo quy tắc của lời cầu nguyện, để nó phải bởi đức tin. Do đó, ông áp dụng thí dụ này như vầy, -- rằng nếu Ê-li đã được nhậm lời, thì chúng ta cũng sẽ được nhậm lời khi chúng ta cầu nguyện đúng đắn. Vì như mạng lịnh cầu nguyện là chung, và như lời hứa là chung, thì suy ra hiệu quả cũng sẽ là chung.

Kẻo ai phản đối mà nói rằng chúng ta còn xa mới sánh được với phẩm giá của Ê-li, ông đặt ông vào cùng hàng với chúng ta, bằng cách nói rằng ông là một người phải chết và cũng chịu những tình dục như chúng ta. Vì chúng ta ít được ích lợi bởi các thí dụ của các thánh, vì chúng ta tưởng tượng họ là nửa thần nửa người hay anh hùng, những người có sự giao thiệp đặc biệt với Đức Chúa Trời; đến nỗi vì họ đã được nhậm lời, chúng ta không nhận được sự tin cậy nào. Để lay đổ sự mê tín ngoại giáo và phàm tục này, Gia-cơ nhắc chúng ta rằng các thánh phải được coi là có sự yếu đuối của xác thịt; để chúng ta học mà quy điều họ nhận được từ Chúa, không phải cho công đức họ, nhưng cho hiệu quả của lời cầu nguyện.

Từ đó thấy phe giáo hoàng trẻ con dường nào, những kẻ dạy người ta chạy trốn đến sự bảo hộ của các thánh, vì họ đã được Chúa nhậm lời. Vì họ lý luận như vầy: "Vì người ấy đã được điều mình xin bao lâu còn sống trong thế gian, thì nay sau khi chết người ấy sẽ là đấng bảo trợ tốt nhất của chúng ta." Loại lý luận tinh vi này Đức Thánh Linh hoàn toàn không biết đến. Vì Gia-cơ ngược lại lập luận rằng, vì lời cầu nguyện của họ có linh nghiệm dường ấy, thì chúng ta cũng phải cầu nguyện theo thí dụ họ ngày nay, và chúng ta sẽ không làm vậy cách vô ích.

[142] Tiểu từ suy ra oun, dù có trong một số bản chép tay, nhưng Griesbach không đưa vào bản văn, vì không có đủ bằng chứng ủng hộ nó. Cũng không thấy có đủ lý do cho sự liên kết mà Calvin nhắc đến. Hai trường hợp dường như khác nhau. Trong trường hợp trước, các trưởng lão Hội thánh phải được mời đến, họ phải cầu nguyện và xức dầu cho người bịnh, và nói rằng lời cầu nguyện của đức tin (tức là của đức tin làm phép lạ) sẽ cứu người bịnh, và tội lỗi người sẽ được tha. Đây rõ ràng là một trường hợp chữa lành bằng phép lạ. Nhưng điều nói trong câu này dường như hoàn toàn khác. Chỉ nhắc đến lời cầu nguyện, không phải bởi các trưởng lão, nhưng bởi một người công bình, không phải cứu như trong trường hợp trước, nhưng có linh nghiệm nhiều. Vậy có lẽ tội lỗi của người bịnh được chữa lành cách lạ lùng là tội lỗi phạm cùng Đức Chúa Trời cách đặc biệt; và tội lỗi mà họ phải xưng cùng nhau là tội lỗi phạm cùng anh em, cũng bị hình phạt thăm viếng, và phương thuốc cho chúng là sự xưng tội lẫn nhau, và lời cầu nguyện lẫn nhau; nhưng sự thành công trong trường hợp này không chắc chắn hay xác thực như trong trường hợp trước, chỉ nói với chúng ta rằng lời cầu nguyện tha thiết có linh nghiệm nhiều. Rồi, để khích lệ lời cầu nguyện tha thiết hay sốt sắng này, trường hợp Ê-li được đưa ra; nhưng nó không liên quan gì đến sự chữa lành bằng phép lạ.

[143] Điều này khó có thể chấp nhận được. Từ này diễn tả lời cầu nguyện có linh nghiệm nhiều là loại lời cầu nguyện nào. Hơn nữa, có linh nghiệm nhiều, và hiệu quả, là hai điều khác nhau. Từ này, dưới dạng động từ và dưới dạng phân từ, thường có nghĩa chủ động. Schleusner chỉ đưa ra một trường hợp nó có nghĩa bị động, 2 Cô-rinh-tô 1:6; có thể thêm 2 Cô-rinh-tô 4:12. Nếu hiểu bị động, nó có thể được dịch là "được dệt nên," tức là bởi Thánh Linh, theo Macknight. Nhưng nó thường được hiểu chủ động nhất, và theo nghĩa của tính từ energes, mạnh mẽ, đầy năng lực, sốt sắng, tha thiết.

Gia-cơ 5:19-20

19. Hỡi anh em, trong vòng anh em nếu có ai lầm lạc cách xa lẽ thật, mà có người khác làm cho nó trở lại,

19. Fratres mei, si quis inter vos erraverit a veritate, et converterit quispiam eum;

20. thì phải biết rằng kẻ làm cho người có tội trở lại, bỏ đường lầm lạc, ấy là cứu linh hồn người khỏi sự chết, và che đậy vô số tội lỗi.

20. Cognoscat quod qui converterit peccatorem ab errore viae suae, servabit animam a morte, et multitudinem operiet peccatorum.

20. Phải biết rằng. Tôi nghi ngờ liệu ở đây phải viết gisoskete, "các ngươi hãy biết," hay không. Dù cách nào thì ý nghĩa cũng như nhau. Vì Gia-cơ đề nghị cho chúng ta việc sửa dạy anh em mình từ hiệu quả gây ra, để chúng ta chăm chú hơn vào bổn phận này. Không có gì tốt hơn hay đáng ao ước hơn là giải cứu một linh hồn khỏi sự chết đời đời; và đó là điều người làm khi đem một anh em lầm lạc trở lại đường ngay: vậy một công việc tuyệt vời như thế không nên bị sao lãng. Cho kẻ đói ăn, cho kẻ khát uống, chúng ta thấy Đấng Christ quý trọng những việc ấy dường nào; nhưng sự cứu rỗi linh hồn được Ngài coi quý hơn nhiều so với sự sống của thân thể. Vậy chúng ta phải giữ kẻo linh hồn hư mất vì sự biếng nhác của chúng ta, những linh hồn mà sự cứu rỗi Đức Chúa Trời đặt như thể trong tay chúng ta. Không phải chúng ta có thể ban sự cứu rỗi cho họ; nhưng Đức Chúa Trời nhờ chức vụ chúng ta giải cứu và cứu những kẻ dường như sắp bị hủy diệt.

Một số bản chép có linh hồn người, điều này không thay đổi ý nghĩa. Tuy nhiên, tôi thích bản đọc kia hơn, vì nó mạnh mẽ hơn.

Và che đậy vô số tội lỗi. Ông ám chỉ một câu nói của Sa-lô-môn, hơn là trích dẫn. (Châm-ngôn 10:12.) Sa-lô-môn nói rằng tình yêu thương che đậy tội lỗi, như sự ghen ghét phô bày chúng. Vì những kẻ ghét nhau cháy bỏng với ước muốn nói xấu lẫn nhau; nhưng những kẻ yêu thương nhau sẵn lòng khoan dung lẫn nhau. Vậy tình yêu thương chôn vùi tội lỗi đối với loài người. Gia-cơ dạy ở đây điều gì đó cao hơn, tức là tội lỗi được xóa bỏ trước mặt Đức Chúa Trời; như thể ông muốn nói: Sa-lô-môn đã tuyên bố đây là bông trái của tình yêu thương, rằng nó che đậy tội lỗi; nhưng không có cách nào tốt hơn hay tuyệt vời hơn để che đậy chúng, bằng khi chúng được xóa sạch hoàn toàn trước mặt Đức Chúa Trời. Và điều này được làm khi kẻ có tội được đem trở lại đường ngay bởi lời khuyên răn của chúng ta: vậy chúng ta phải đặc biệt và cẩn thận hơn chú ý đến bổn phận này.

KẾT THÚC THƯ GIA-CƠ

TÓM LƯỢC

Những nghi ngờ về Thư này mà Eusêbiút nhắc đến, không nên ngăn chúng ta đọc nó. Vì nếu những nghi ngờ ấy dựa trên thẩm quyền của những người mà ông không nêu tên, chúng ta không nên coi trọng nó hơn là thẩm quyền của những người vô danh. Và sau đó ông thêm rằng nó đã được khắp nơi tiếp nhận mà không có tranh cãi nào. Điều Giê-rôm viết ảnh hưởng tôi nhiều hơn đôi chút, rằng một số người, bị xui khiến bởi sự khác biệt về văn phong, đã không cho rằng Phi-e-rơ là tác giả. Vì dù có thể truy ra một số tương đồng, tôi thú nhận rằng có sự khác biệt rõ rệt phân biệt các tác giả khác nhau. Cũng có những phỏng đoán có lý khác nhờ đó chúng ta có thể kết luận rằng nó được viết bởi một người khác hơn là bởi Phi-e-rơ. Đồng thời, theo sự đồng thuận của mọi người, nó không có gì không xứng với Phi-e-rơ, vì khắp nơi nó bày tỏ quyền năng và ân điển của một tinh thần sứ đồ. Nếu nó được tiếp nhận là chính điển, chúng ta phải thừa nhận Phi-e-rơ là tác giả, vì nó mang tên ông khắc trên, và ông cũng làm chứng rằng mình đã sống với Đấng Christ: và đó hẳn đã là một sự giả mạo không xứng với một chức vụ của Đấng Christ, nếu mạo danh một cá nhân khác. Vậy tôi kết luận rằng nếu Thư được coi là đáng tin, nó hẳn đã ra từ Phi-e-rơ; không phải chính ông đã viết nó, nhưng một môn đồ nào của ông đã ghi chép, theo mạng lịnh ông, những điều mà nhu cầu của thời bấy giờ đòi hỏi. Vì có lẽ lúc ấy ông đã rất già yếu, vì ông nói rằng mình gần kề sự cuối cùng. Và có thể, theo lời xin của những người tin kính, ông đã cho phép lời chứng này về tâm trí mình được ghi lại ngay trước khi qua đời, vì nó có thể phần nào có ích, khi ông đã qua đời, để nâng đỡ người lành, và kìm hãm kẻ ác. Chắc chắn, vì trong mọi phần của Thư uy nghi của Thánh Linh của Đấng Christ hiện ra, việc loại bỏ nó là điều tôi kinh sợ, dù ở đây tôi không nhận ra ngôn ngữ của Phi-e-rơ. Nhưng vì chưa hoàn toàn rõ về tác giả, tôi sẽ tự cho phép mình dùng từ Phi-e-rơ hay Sứ đồ không phân biệt.

Nay tôi sẽ đến với tóm lược, có thể được trình bày vắn tắt.

Ý định là bày tỏ rằng những kẻ đã một lần xưng nhận đức tin thật của Đấng Christ, phải đáp ứng với sự kêu gọi mình cho đến cuối cùng. Vậy sau khi đã ca ngợi, bằng lời lẽ cao trọng, ân điển của Đức Chúa Trời, ông khuyên họ đời sống thánh khiết, vì Đức Chúa Trời thường phạt trong những kẻ giả hình sự xưng nhận giả dối danh Ngài, bằng sự mù lòa kinh khiếp, và mặt khác Ngài gia tăng các ơn Ngài cho những kẻ thật sự và hết lòng ôm lấy giáo lý của đạo. Do đó, ông khuyên họ chứng minh sự kêu gọi mình bằng một đời sống thánh khiết. Và, để lời khuyên răn mình thêm trọng lượng, ông nói rằng mình đã gần kề sự cuối cùng, đồng thời, ông tự bào chữa vì đã nhiều lần lặp lại cùng những điều ấy, mục đích ông là để những kẻ còn sống trên đất sau khi ông qua đời, có điều mà khi còn sống ông đã viết, được khắc sâu hơn trong tâm trí họ.

Và vì nền tảng của đạo thật là sự chắc chắn hay lẽ thật của Phúc Âm, trước hết ông bày tỏ lẽ thật ấy không thể nghi ngờ được là dường nào bởi sự kiện này, -- rằng chính ông đã là nhân chứng mắt thấy mọi điều mà nó chứa đựng, và đặc biệt là ông đã nghe Đấng Christ được rao giảng từ trời là Con Đức Chúa Trời; và, thứ hai, đó là ý muốn Đức Chúa Trời rằng nó phải được làm chứng, và được các lời sấm của các đấng tiên tri chuẩn nhận.

Tuy nhiên, ông đồng thời báo trước rằng nguy hiểm đang đến gần từ những giáo sư giả, những kẻ sẽ gieo rắc những sự bịa đặt vô đạo, cũng như từ những kẻ khinh dể Đức Chúa Trời, những kẻ sẽ chế nhạo mọi đạo; và ông làm vậy, để các tín hữu học mà tỉnh thức, và để họ được củng cố. Và ông dường như đã nói vậy cách có chủ ý, kẻo họ mong đợi rằng đường lối của lẽ thật trong vương quốc của Đấng Christ sẽ êm đềm và bình an, thoát khỏi mọi tranh cãi. Sau đó, ông như trên một tấm bảng, mô tả tính cách và nết ăn ở của những kẻ sẽ, bởi sự hư hỏng mình, làm ô uế Cơ Đốc giáo. Nhưng sự mô tả mà ông trình bày, đặc biệt thích hợp với thời hiện tại, như sẽ rõ hơn bởi sự so sánh. Vì ông đặc biệt rút gươm chống lại những kẻ theo Lu-xi-en, những kẻ phó mình cho mọi điều ác, và lấy một sự tự do phàm tục để bày tỏ sự khinh dể Đức Chúa Trời, phải, và chế giễu hy vọng về một đời sống tốt hơn; và ngày nay chúng ta thấy thế gian khắp nơi đầy dẫy bọn ô hợp như vậy.

Ông còn khuyên các tín hữu, không những luôn trông đợi sự đến của Đấng Christ với tâm trí treo lơ lửng và trông mong, mà còn coi ngày ấy như hiện ra trước mắt mình, và trong khi chờ đợi giữ mình không ô uế cho Chúa: trong giáo lý này ông lấy Phao-lô làm bạn đồng hành và người chuẩn nhận; và để bênh vực các sách ông khỏi những lời vu khống của kẻ ác, ông quở trách nặng nề mọi kẻ bóp méo chúng.

CHƯƠNG 1

2 Phi-e-rơ 1:1-4

1. Si-môn Phi-e-rơ, làm tôi tớ và sứ đồ của Đức Chúa Jêsus Christ, gởi cho những kẻ đã nhận lãnh đức tin đồng quí báu như của chúng tôi, bởi sự công chính của Đức Chúa Trời và Chúa Cứu Thế chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ:

1. Simeon Petrus, et servus et apostolus Jesu Christi, iis quid aequè pretiosam nobiscum sortiti sunt fidem, per justitiam Dei nostri et Servatoris Jesu Christí,

2. nguyền xin ân điển và sự bình an được gia thêm cho anh em bởi sự nhận biết Đức Chúa Trời và Đức Chúa Jêsus, Chúa chúng ta!

2. Gratia vobis et pax multiplicetur per cognitionem (vel, cum cognitione) Dei et Jesu Domini nostri;

3. Quyền phép Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, khiến chúng ta biết Đấng lấy vinh hiển và nhơn đức mà gọi chúng ta,

3. Quemadmodum divina ejus potentia omnia nobis quae spectant ad vitam et pietatem dedit per cognitionem ejus qui vocavit nos propria gloria et virtute (vel, per gloriam virtutem):

4. và bởi vinh hiển nhơn đức ấy, Ngài lại ban lời hứa rất quí rất lớn cho chúng ta, hầu cho nhờ đó anh em được lánh khỏi sự hư nát của thế gian bởi tư dục đến, mà trở nên người dự phần bổn tánh Đức Chúa Trời.

4. Quibus et maximae pretiosae promissiones nobis donatae sunt, ut per Haec fieretis divinae consortes naturae, ubi fugeritis corruptionem quae in mundo est in concupiscentia.

1. Si-môn Phi-e-rơ. Lời cầu nguyện chiếm chỗ đầu tiên ở đầu Thư này, rồi tiếp theo là lời tạ ơn, nhờ đó ông khích lệ người Do Thái biết ơn, kẻo họ quên những ơn lớn lao mà họ đã nhận từ tay Đức Chúa Trời. Vì sao ông tự gọi mình là tôi tớ và sứ đồ của Đức Chúa Jêsus Christ, chúng ta đã nói ở nơi khác, vì không ai được nghe trong Hội Thánh, trừ phi người ấy nói như từ miệng Đấng Christ. Nhưng từ tôi tớ có nghĩa chung hơn, vì nó bao gồm mọi chức vụ của Đấng Christ, những người giữ chức vụ công cộng nào trong Hội Thánh. Trong chức sứ đồ có một bậc danh dự cao hơn. Vậy ông ngụ ý rằng mình không phải là một người thuộc hàng các chức vụ, nhưng đã được Chúa lập làm sứ đồ, và do đó cao trọng hơn họ. [144]

Đức tin đồng quí báu. Đây là lời ngợi khen ân điển mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ không phân biệt cho mọi dân được tuyển chọn của Ngài; vì đó không phải là một ơn thường, khi tất cả đều được gọi đến một và cùng một đức tin, vì đức tin là điều thiện đặc biệt và cao trọng nhất của con người. Nhưng ông gọi nó là đồng hay quí báu như nhau, không phải vì nó bằng nhau trong mọi người, nhưng vì mọi người đều sở hữu bởi đức tin cùng một Đấng Christ với sự công chính Ngài, và cùng một sự cứu rỗi. Dù vậy mức độ khác nhau, điều đó không ngăn sự nhận biết Đức Chúa Trời là chung cho mọi người, và bông trái ra từ đó. Như vậy chúng ta có sự thông công thật của đức tin với Phi-e-rơ và các Sứ đồ.

Ông thêm, bởi sự công chính của Đức Chúa Trời, để họ biết rằng họ không nhận được đức tin bởi nỗ lực hay sức mạnh mình, nhưng chỉ bởi ơn Đức Chúa Trời. Vì những điều này đối lập nhau, sự công chính của Đức Chúa Trời (theo nghĩa dùng ở đây) và công đức của con người. Vì nguyên nhân tác thành của đức tin được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời vì lý do này, là không ai có khả năng ban nó cho chính mình. Vậy sự công chính phải hiểu, không phải là sự công chính còn ở trong Đức Chúa Trời, nhưng là sự công chính Ngài ban cho loài người, như trong Rô-ma 3:22. Hơn nữa, ông quy sự công chính này chung cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ, vì nó chảy ra từ Đức Chúa Trời, và qua Đấng Christ nó chảy xuống đến chúng ta. [145]

2. Ân điển và sự bình an. Bởi ân điển được chỉ định ơn huệ làm cha của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Thật vậy, chúng ta đã một lần đủ cả được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Đấng Christ, và bởi đức tin chúng ta đến sở hữu ơn lớn dường ấy; nhưng vì chúng ta nhận biết ân điển của Đức Chúa Trời theo mức độ đức tin mình, nên nói rằng nó gia tăng theo sự nhận biết chúng ta khi nó được biết rõ hơn cho chúng ta.

Sự bình an được thêm vào; vì như khởi đầu của hạnh phúc chúng ta là khi Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta vào ơn huệ; thì Ngài càng xác nhận tình yêu Ngài trong lòng chúng ta, Ngài càng ban phước dồi dào hơn cho chúng ta, đến nỗi chúng ta trở nên hạnh phúc và thịnh vượng trong mọi sự,

Qua sự nhận biết, theo chữ, trong sự nhận biết; nhưng giới từ en thường có nghĩa là "qua" hay "với:" tuy nhiên cả hai nghĩa đều có thể hợp với văn mạch. Tuy nhiên, tôi nghiêng về nghĩa trước hơn. Vì ai càng tiến bộ trong sự nhận biết Đức Chúa Trời, thì mọi phước lành cũng gia tăng bằng nhau với cảm nhận về tình yêu thiên thượng. Vậy bất cứ ai khao khát hưởng trọn đời sống phước hạnh mà Phi-e-rơ nhắc đến, phải nhớ tuân theo đường lối đúng. Đồng thời ông nối sự nhận biết Đức Chúa Trời và sự nhận biết Đấng Christ lại với nhau; vì Đức Chúa Trời không thể được biết đúng đắn trừ phi trong Đấng Christ, theo lời phán ấy,

"Không ai biết Con, trừ ra Cha; cũng không ai biết Cha, trừ ra Con và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng." (Ma-thi-ơ 11:27)

3. Theo như quyền phép thiên thượng Ngài. Ông nói đến lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời mà họ đã kinh nghiệm, để họ hiểu nó đầy đủ hơn cho tương lai. Vì Ngài tiếp tục đường lối nhân từ Ngài đời đời cho đến cuối cùng, trừ khi chính chúng ta cắt đứt nó bởi sự vô tín mình; vì Ngài sở hữu quyền năng vô tận và ý muốn làm lành bằng nhau. Do đó Sứ đồ đúng đắn khích lệ các tín hữu nuôi hy vọng tốt lành bởi sự suy xét các ơn trước của Đức Chúa Trời. [146] Cũng vì mục đích ấy là sự phóng đại mà ông dùng; vì ông có thể đã nói đơn giản hơn: "Như Ngài đã ban cho chúng ta mọi sự cách nhưng không." Nhưng bằng cách nhắc đến "quyền phép thiên thượng," ông lên cao hơn, tức là Đức Chúa Trời đã dồi dào phô bày nguồn quyền năng vô biên của Ngài. Nhưng mệnh đề sau có thể được quy về Đấng Christ cũng như về Cha, nhưng cả hai đều thích hợp. Tuy nhiên, có thể thích hợp hơn khi áp dụng cho Đấng Christ, như thể ông muốn nói rằng ân điển được truyền đến chúng ta bởi Ngài, là bằng chứng của thần tính, vì nó không thể được làm bởi nhân tính.

Thuộc về sự sống và sự tin kính, hay, về sự sống và sự tin kính. Một số người cho rằng đời sống hiện tại được nói đến ở đây, vì sự tin kính theo sau như ơn cao trọng hơn; như thể bởi hai từ ấy Phi-e-rơ định chứng minh Đức Chúa Trời nhân từ và rộng rãi với các tín hữu dường nào, rằng Ngài đã đem họ ra sáng, rằng Ngài cung cấp cho họ mọi sự cần thiết để bảo tồn đời sống trần gian, và rằng Ngài cũng đã đổi mới họ đến một đời sống thuộc linh bằng cách trang điểm họ với sự tin kính. Nhưng sự phân biệt này xa lạ với tâm trí Phi-e-rơ, vì ngay khi ông nhắc đến sự sống, ông lập tức thêm sự tin kính, như thể là linh hồn nó; vì Đức Chúa Trời bấy giờ mới thật ban cho chúng ta sự sống, khi Ngài đổi mới chúng ta đến sự vâng phục sự công chính. Vậy Phi-e-rơ không nói ở đây về các ơn tự nhiên của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ nhắc những điều Ngài ban cách đặc biệt cho những người được chọn riêng của Ngài, trên trật tự chung của tự nhiên. [147]

Việc chúng ta sanh ra làm người, việc chúng ta được ban cho lý trí và tri thức, việc đời sống chúng ta được cung cấp sự nuôi dưỡng cần thiết, -- mọi điều ấy thật vậy đều từ Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, vì loài người, bị hư hỏng trong tâm trí và vô ơn, không coi những điều khác nhau ấy, gọi là các ơn của tự nhiên, vào hàng các ơn của Đức Chúa Trời, nên tình trạng chung của đời sống loài người không được nói đến ở đây, nhưng là những sự ban cho đặc biệt của đời sống mới và thuộc linh, bắt nguồn từ vương quốc của Đấng Christ. Nhưng vì mọi sự cần thiết cho sự tin kính và sự cứu rỗi đều phải được coi vào hàng các ơn siêu nhiên của Đức Chúa Trời, xin loài người học mà chẳng tự cho mình điều gì, nhưng khiêm nhường cầu xin Đức Chúa Trời bất cứ điều gì họ thấy mình thiếu, và quy cho Ngài bất cứ điều lành nào họ có. Vì Phi-e-rơ ở đây, bằng cách quy toàn bộ sự tin kính, và mọi sự giúp đỡ đến sự cứu rỗi, cho quyền phép thiên thượng của Đấng Christ, lấy chúng khỏi bản tính chung của loài người, đến nỗi ông không để lại cho chúng ta dù chỉ một mảy may nhỏ nhất của bất cứ nhân đức hay công đức nào.

Qua sự nhận biết Đấng ấy. Nay ông mô tả cách mà Đức Chúa Trời khiến chúng ta dự phần những ơn lớn dường ấy, tức là bằng cách khiến chính Ngài được biết đến chúng ta bởi Phúc Âm. Vì sự nhận biết Đức Chúa Trời là khởi đầu của sự sống và lối vào đầu tiên của sự tin kính. Tóm lại, các ơn thuộc linh không thể được ban cho sự cứu rỗi, cho đến khi, được soi sáng bởi giáo lý của Phúc Âm, chúng ta được dẫn đến biết Đức Chúa Trời. Nhưng ông đặt Đức Chúa Trời làm tác giả của sự nhận biết này, vì chúng ta không bao giờ đến cùng Ngài trừ khi được gọi. Do đó nguyên nhân tác thành của đức tin không phải là sự sắc sảo của tâm trí chúng ta, nhưng là sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Và ông không nói về sự kêu gọi bề ngoài mà thôi, vốn tự thân vô hiệu; nhưng về sự kêu gọi bề trong, được thực hiện bởi quyền năng ẩn giấu của Thánh Linh khi Đức Chúa Trời không những vang trong tai chúng ta bởi tiếng loài người, nhưng lôi kéo bề trong lòng chúng ta đến cùng Ngài bởi chính Thánh Linh Ngài.

Đến sự vinh hiển và nhân đức, hay, bởi vinh hiển và quyền năng riêng Ngài. Một số bản chép có idia doxHu, "bởi vinh hiển riêng Ngài," và người dịch cổ dịch như vậy; và bản đọc này tôi thích hơn, vì câu văn dường như chảy tốt hơn như vậy. Vì mục đích của Phi-e-rơ là rõ ràng quy mọi sự ngợi khen về sự cứu rỗi chúng ta cho Đức Chúa Trời, để chúng ta biết rằng chúng ta nợ Ngài mọi sự. Và điều này được diễn tả rõ ràng hơn bởi những lời này, -- rằng Ngài đã gọi chúng ta bởi vinh hiển và quyền năng riêng Ngài. Tuy nhiên, bản đọc kia, dù tối nghĩa hơn, cũng hướng đến cùng một điều; vì ông dạy chúng ta rằng chúng ta bị bao phủ bởi sự hổ thẹn, và hoàn toàn xấu xa, cho đến khi Đức Chúa Trời mặc cho chúng ta vinh hiển và trang điểm chúng ta với nhân đức. Ông còn ngụ ý rằng hiệu quả của sự kêu gọi trong những người được chọn, là khôi phục cho họ hình ảnh vinh hiển của Đức Chúa Trời, và đổi mới họ trong sự thánh khiết và sự công chính.

4. Nhờ đó được ban cho chúng ta. Không chắc ông chỉ nói đến vinh hiển và quyền năng, hay cả những điều trước nữa. Mọi khó khăn nảy sinh từ điều này, -- rằng điều nói ở đây không thích hợp với vinh hiển và nhân đức mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta; nhưng nếu chúng ta đọc, "bởi vinh hiển và quyền năng riêng Ngài," sẽ không có sự mơ hồ hay bối rối nào. Vì những điều Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng ta, phải được coi đúng đắn và công bằng là hiệu quả của quyền năng và vinh hiển Ngài. [148]

Đồng thời các bản chép cũng khác nhau ở đây; vì một số có di ' hon, "vì cớ Đấng ấy;" vậy sự quy chiếu có thể là về Đấng Christ. Dù chọn bản đọc nào trong hai bản, ý nghĩa vẫn là, thứ nhất, những lời hứa của Đức Chúa Trời phải được quý trọng nhất; và, thứ hai, chúng là nhưng không, vì chúng được dâng cho chúng ta như những ơn ban. Rồi ông bày tỏ sự tuyệt vời của những lời hứa, rằng chúng khiến chúng ta dự phần bổn tánh Đức Chúa Trời, điều mà không có gì tốt hơn có thể tưởng tượng được.

Vì chúng ta phải suy xét Đức Chúa Trời nâng chúng ta lên đến tột đỉnh danh dự như vậy từ đâu. Chúng ta biết tình trạng bản tính chúng ta thấp hèn dường nào; vậy Đức Chúa Trời khiến chính Ngài thành của chúng ta, đến nỗi mọi sự của Ngài như thể trở thành sự của chúng ta, sự vĩ đại của ân điển Ngài tâm trí chúng ta không thể tưởng tượng đủ. Do đó chỉ sự suy xét này thôi phải đủ dồi dào để khiến chúng ta từ bỏ thế gian và đem chúng ta lên cao đến trời. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng mục đích của Phúc Âm là khiến chúng ta cuối cùng trở nên giống Đức Chúa Trời, và, nếu được phép nói vậy, khiến chúng ta được thần hóa.

Nhưng từ bổn tánh ở đây không phải là bản thể mà là phẩm chất. Xưa kia phái Ma-ni mơ rằng chúng ta là một phần của Đức Chúa Trời, và rằng, sau khi chạy xong cuộc đua của đời sống, chúng ta sẽ cuối cùng trở về nguồn gốc mình. Ngày nay cũng có những kẻ cuồng tín tưởng tượng rằng chúng ta như vậy mà vượt qua vào bổn tánh Đức Chúa Trời, đến nỗi bổn tánh Ngài nuốt chửng bổn tánh chúng ta. Như vậy họ giải thích điều Phao-lô nói, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm muôn sự trong muôn sự (1 Cô-rinh-tô 15:28,) và họ hiểu phân đoạn này theo cùng một nghĩa. Nhưng sự mê sảng như vậy không bao giờ vào tâm trí các Sứ đồ thánh; họ chỉ định nói rằng khi lột bỏ mọi thói xấu của xác thịt, chúng ta sẽ dự phần sự bất tử và vinh hiển thiên thượng và phước hạnh, để như thể làm một với Đức Chúa Trời chừng nào khả năng chúng ta cho phép.

Giáo lý này không hoàn toàn xa lạ với Pla-tôn, người khắp nơi định nghĩa điều thiện cao nhất của con người là sự hoàn toàn giống Đức Chúa Trời; nhưng vì ông bị vướng trong sương mù của sai lầm, về sau ông trượt sang những sự bịa đặt riêng mình. Nhưng chúng ta, gạt bỏ những sự suy đoán trống rỗng, phải thỏa lòng với một điều này, -- rằng hình ảnh Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết và sự công chính được khôi phục cho chúng ta vì mục đích này, là chúng ta cuối cùng dự phần sự sống đời đời và vinh hiển chừng nào cần thiết cho hạnh phúc trọn vẹn của chúng ta.

Đã lánh khỏi. Chúng ta đã giải thích rằng ý định của Sứ đồ là đặt trước mặt chúng ta phẩm giá của vinh hiển thiên đàng, mà Đức Chúa Trời mời chúng ta đến, và như vậy lôi kéo chúng ta khỏi sự hư không của đời này. Hơn nữa, ông đặt sự hư nát của thế gian đối lập với bổn tánh Đức Chúa Trời; nhưng ông bày tỏ rằng sự hư nát này không ở trong các nguyên tố bao quanh chúng ta, nhưng ở trong lòng chúng ta, vì ở đó những tình cảm xấu xa và hư hỏng thắng thế, mà nguồn và gốc rễ ông chỉ ra bởi từ tư dục. Vậy sự hư nát được đặt trong thế gian như vậy, để chúng ta biết rằng thế gian ở trong chúng ta.

[144] Si-môn, chứ không phải Si-môn, là tên được chép ở đây, dù một vài bản chép và bản Vulg. có Si-môn. Tên ông được chép cả hai cách ở nơi khác; xem Lu-ca 5:8, và Công-vụ các Sứ-đồ 15:14. Vì sao ông tự gọi mình là Phi-e-rơ trong Thư thứ nhất, và Si-môn Phi-e-rơ ở đây, thì không rõ. -- B.T.

[145] Nhiều người cho rằng cách dịch những lời này phải là, "của Đức Chúa Trời chúng ta và Chúa Cứu Thế Jêsus Christ," Trong trường hợp này en trước "sự công chính" sẽ được dịch là "trong;" vì nói đức tin ở trong hơn là bởi sự công chính của Đấng Christ thì thích hợp hơn. Như vậy Đấng Christ được gọi ở đây là Đức Chúa Trời cũng như là Chúa Cứu Thế; và Ngài cũng được gọi là "Chúa và Chúa Cứu Thế chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ" trong chương 3:18, mạo từ được dùng theo cùng một cách. -- B.T.

[146] Sự liên kết ở đây được nhìn nhận khác nhau. Bản dịch của chúng ta và Calvin dường như nối câu này với câu trước, theo nghĩa này, là Sứ đồ cầu nguyện cho sự gia tăng ân điển và sự bình an từ sự suy xét điều Đức Chúa Trời đã làm, hay phù hợp với các ơn trước của Ngài. Những người khác, có lẽ đúng hơn, xem câu này nối với câu 5, và dịch hos, "Vì," và đầu câu 5, "Vậy anh em cũng vì cớ ấy, gắng hết sức, thêm," v.v.; tức là, "Vì Đức Chúa Trời đã làm những việc lớn dường ấy cho anh em, anh em cũng vì cớ ấy phải siêng năng thêm cho đức tin mình nhân đức, v.v." Nhưng hos và kai có thể được dịch là và vậy. Xem Công-vụ các Sứ-đồ 7:51. "Như quyền phép thiên thượng Ngài... vậy vì cớ ấy, gắng hết sức, thêm," v.v. -- B.T.

[147] Thứ tự theo điều thường thấy trong Kinh Thánh; điều chính được nhắc trước, rồi đến điều dẫn đến nó. -- B.T.

[148] Bản văn được tiếp nhận chắc chắn chứa bản đọc đúng. Từ arete không bao giờ có nghĩa là "quyền năng" hoặc trong các tác phẩm cổ điển, hoặc trong bản Bảy Mươi, hoặc trong Tân Ước. Beza và cả Schleusner, coi dia diễn tả nguyên nhân cuối cùng, để; nó cũng được dùng theo nghĩa "vì cớ," hay, "vì." "Vinh hiển và nhân đức" theo thứ tự tương tự như những lời trước, "sự sống và sự tin kính," và cũng theo cùng thứ tự với những lời kết của câu sau, "dự phần bổn tánh Đức Chúa Trời," và "lánh khỏi sự hư nát của thế gian." Vậy có sự tương ứng về thứ tự các từ trong toàn phân đoạn. Về di ' on, cách dịch có thể là, "vì cớ những điều ấy," tức là, vì mục đích dẫn chúng ta đến "vinh hiển và nhân đức," nhiều lời hứa quí báu đã được ban; rồi kết luận của câu nêu mục đích bằng những lời khác, là chúng ta nhờ những lời hứa ấy trở nên người dự phần bổn tánh Đức Chúa Trời, đã lánh khỏi sự ô uế của thế gian. Lánh khỏi sự hư nát của thế gian là "sự tin kính," là "nhân đức;" và dự phần bổn tánh Đức Chúa Trời là "sự sống," là "vinh hiển." Sự tương ứng đầy đủ này xác nhận ý nghĩa mà Beza và bản dịch của chúng ta gán cho giới từ dia ở cuối câu ba. -- B.T.

2 Phi-e-rơ 1:5-9

5. nên cũng vì cớ ấy mà anh em phải gắng hết sức thêm cho đức tin mình sự nhơn đức, thêm cho nhơn đức sự học thức,

5. Atque in hoc ipsum omne studium applicantes, subministrate in fide vestra virtutem, in virtute autem scientiam;

6. thêm cho học thức sự tiết độ, thêm cho tiết độ sự nhịn nhục, thêm cho nhịn nhục sự tin kính,

6. In scientia verae temperantiam, in temperantia autem patientiam, in patientia verò pietatem,

7. thêm cho tin kính tình yêu thương anh em, thêm cho tình yêu thương anh em lòng yêu mến.

7. In pietate autem fraternum amorem, in fraterno verò amore charitatem.

8. Vì nếu các điều đó có trong anh em và dư dật nữa, thì ắt chẳng để anh em ở không hoặc không kết quả trong sự nhận biết Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta đâu.

8. Haec enim si vobis adsint, et abunde, suppetant, non otiosos neque infructuosos constituent vos in cognitione Domini nostri Jesu Christi.

9. Nhưng ai thiếu những điều đó, thì thành ra người cận thị, người mù; quên hẳn sự mình đã được làm sạch tội cũ.

9. Cui enim Haec non adsunt, caecus est, manu palpans, purgationis oblitus veterum delictorum.

5. Nên cũng vì cớ ấy. Vì đó là một công việc gian nan và vô cùng lao nhọc, để lột bỏ sự hư nát ở trong chúng ta, ông truyền chúng ta phải tranh đấu và dốc mọi nỗ lực vì mục đích này. Ông ngụ ý rằng không nên dành chỗ nào trong trường hợp này cho sự biếng nhác, và rằng chúng ta phải vâng theo Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, không phải chậm chạp hay bất cẩn, nhưng cần sự lanh lẹ; như thể ông muốn nói: "Hãy dốc mọi nỗ lực, và bày tỏ sự cố gắng mình cho mọi người thấy." -- Vì đó là điều phân từ ông dùng hàm ý.

Thêm cho đức tin mình sự nhơn đức, hay, Cung cấp cho đức tin mình sự nhơn đức. Ông bày tỏ các tín hữu phải tranh đấu vì mục đích gì, tức là để họ có đức tin được trang điểm với nết tốt, sự khôn ngoan, sự nhịn nhục, và tình yêu thương. Rồi ông ngụ ý rằng đức tin không nên trần trụi hay trống rỗng, nhưng những điều này là bạn đồng hành không thể tách rời của nó. Cung cấp cho đức tin, là thêm vào đức tin. Tuy nhiên, ở đây không thật sự có sự tăng dần về nghĩa, dù về lời thì có vẻ như vậy; vì tình yêu thương không theo thứ tự mà đến sau sự nhịn nhục, cũng không ra từ nó. Do đó phân đoạn phải được giải thích đơn giản như vầy: "Hãy tranh đấu để nhân đức, sự khôn ngoan, sự tiết độ, và những điều tiếp theo, được thêm vào đức tin mình." [149]

Tôi hiểu nhân đức có nghĩa là một đời sống ngay thẳng và được uốn nắn đúng; vì ở đây không phải là energeia, năng lực hay lòng can đảm, nhưng là arete, nhân đức, sự tốt lành về đạo đức. Học thức là điều cần thiết để hành động cách khôn ngoan; vì sau khi đã đặt ra một thuật ngữ chung, ông nhắc đến một số ơn chính của một Cơ Đốc nhân. Tình yêu thương anh em, philadelphia, là tình cảm lẫn nhau giữa con cái Đức Chúa Trời. Tình yêu thương lan rộng hơn, vì nó ôm lấy toàn thể nhân loại.

Tuy nhiên, ở đây có thể hỏi rằng, Phi-e-rơ, bằng cách giao cho chúng ta công việc cung cấp hay thêm nhân đức, có như vậy mà ca ngợi sức mạnh và quyền năng của ý chí tự do chăng? Những kẻ tìm cách dựng ý chí tự do trong con người, thật vậy thừa nhận Đức Chúa Trời giữ chỗ đầu tiên, tức là Ngài bắt đầu hành động hay làm việc trong chúng ta; nhưng họ tưởng tượng rằng chúng ta đồng thời cộng tác, và rằng nhờ đó mà những sự vận hành của Đức Chúa Trời không bị vô hiệu và không có hiệu quả. Nhưng giáo lý đời đời của Kinh Thánh chống lại quan niệm mê sảng này: vì nó chứng minh rõ ràng rằng những tình cảm đúng đắn được hình thành trong chúng ta bởi Đức Chúa Trời, và được Ngài khiến cho hiệu quả. Nó cũng chứng minh rằng mọi sự tiến bộ và bền đỗ của chúng ta đều từ Đức Chúa Trời. Hơn nữa, nó tuyên bố rõ ràng rằng sự khôn ngoan, tình yêu thương, sự nhịn nhục, là những ơn của Đức Chúa Trời và Thánh Linh. Vậy khi Sứ đồ đòi hỏi những điều này, ông không hề quả quyết rằng chúng ở trong quyền năng chúng ta, nhưng chỉ bày tỏ chúng ta phải có gì, và phải làm gì. Và đối với những người tin kính, khi ý thức sự yếu đuối mình, họ thấy mình thiếu sót trong bổn phận, không còn gì cho họ ngoài việc chạy trốn đến Đức Chúa Trời để được giúp đỡ và cứu giúp. [150]

8. Vì nếu các điều đó có trong anh em. Rồi, ông nói, anh em cuối cùng sẽ chứng minh rằng Đấng Christ thật được anh em biết, nếu anh em được ban cho nhân đức, sự tiết độ, và các ơn khác. Vì sự nhận biết Đấng Christ là một điều hiệu quả và một rễ sống, sanh ra bông trái. Vì bằng cách nói rằng những điều ấy sẽ khiến họ chẳng ở không cũng chẳng không kết quả, ông bày tỏ rằng mọi kẻ khoe khoang cách hư không và giả dối rằng mình có sự nhận biết Đấng Christ, những kẻ khoe về nó mà không có tình yêu thương, sự nhịn nhục, và những ơn tương tự, như Phao-lô cũng nói trong Ê-phê-sô 4:20,

"Nhưng anh em học cho biết Đấng Christ là như vậy,"

Vì ông muốn nói rằng những kẻ sở hữu Đấng Christ mà không có sự đổi mới của đời sống, chưa bao giờ được dạy đúng giáo lý Ngài.

Nhưng ông không muốn các tín hữu chỉ được dạy sự nhịn nhục, sự tin kính, sự tiết độ, tình yêu thương; nhưng ông đòi hỏi phải luôn tiến bộ về các ơn ấy, và điều đó là công bằng, vì chúng ta còn xa mới đến đích. Vậy chúng ta phải luôn tiến lên, để các ơn của Đức Chúa Trời luôn gia tăng trong chúng ta.

9. Nhưng ai thiếu những điều đó. Nay ông diễn tả rõ ràng hơn rằng những kẻ xưng nhận một đức tin trần trụi hoàn toàn không có sự nhận biết thật nào. Rồi ông nói rằng họ lạc lối như người mù trong tối tăm, vì họ không thấy đường ngay được bày tỏ cho chúng ta bởi ánh sáng của Phúc Âm. [151] Ông cũng xác nhận điều này bằng cách thêm lý do này, vì những kẻ như vậy đã quên rằng nhờ ơn của Đấng Christ họ đã được tẩy sạch khỏi tội lỗi, mà đó là khởi đầu của Cơ Đốc giáo chúng ta. Vậy suy ra, những kẻ không tranh đấu cho một đời sống thanh sạch và thánh khiết, không hiểu ngay cả những điều sơ học đầu tiên của đức tin.

Nhưng Phi-e-rơ coi là đương nhiên rằng những kẻ còn lăn lộn trong sự ô uế của xác thịt đã quên sự tẩy sạch của mình. Vì huyết của Đấng Christ không trở thành bồn tắm rửa cho chúng ta, để nó bị làm ô uế bởi sự ô uế chúng ta. Do đó, ông gọi chúng là tội cũ, nhờ đó ông muốn nói rằng đời sống chúng ta phải được uốn nắn khác đi, vì chúng ta đã được tẩy sạch khỏi tội lỗi mình; không phải bất cứ ai có thể thanh sạch khỏi mọi tội lỗi trong khi còn sống trong thế gian này, hay sự tẩy sạch chúng ta nhận được qua Đấng Christ chỉ gồm sự tha thứ, nhưng chúng ta phải khác với kẻ không tin, vì Đức Chúa Trời đã biệt riêng chúng ta cho Ngài. Dù vậy, hằng ngày chúng ta phạm tội, và hằng ngày Đức Chúa Trời tha thứ chúng ta, và huyết của Đấng Christ tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi mình, tội lỗi vẫn không nên cai trị trong chúng ta, nhưng sự nên thánh của Thánh Linh phải thắng thế trong chúng ta; vì Phao-lô dạy chúng ta như vậy trong 1 Cô-rinh-tô 6:11: "Trước kia anh em ít nữa cũng có một đôi người như thế; nhưng nhân danh Đức Chúa Jêsus Christ, và nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, thì anh em được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính rồi."

[149] Một số người, như Giám mục Warburton, đã rất khéo léo cố bày tỏ rằng ở đây có một thứ tự và sự tăng dần đều đặn; nhưng đó không phải là thứ tự của nguyên nhân và hiệu quả. Những điều khác nhau được nhắc đến, và điều được thêm vào, theo cách này hay cách khác có liên hệ với từ trước. Thêm vào đức tin nhân đức hay nết tốt; để nhân đức được uốn nắn đúng, thêm học thức; để học thức được đạt, thêm tiết độ; để tiết độ tiếp tục, thêm nhịn nhục hay bền đỗ; để bền đỗ được giữ, thêm tin kính hay đạo đức, tức là cầu nguyện với Đức Chúa Trời; để tin kính không đơn độc, thêm tình yêu thương anh em; và để tình yêu thương anh em được mở rộng, thêm tình yêu thương đối với toàn thể nhân loại. Từ được thêm có liên hệ với từ ngay trước nó, như cách thức, phương tiện, hay một sự thêm vào. -- B.T.

[150] Vấn đề ý chí tự do không thật sự thuộc về phân đoạn này; vì Sứ đồ viết, không phải cho những người ở trong trạng thái tự nhiên, nhưng cho những người ông coi là tạo vật mới. Vấn đề ý chí tự do phải được giới hạn trong sự trở lại, chứ không mở rộng đến trạng thái của những người đã được trở lại. Điều thứ mười của Hội Thánh Anh gần như giải quyết vấn đề, nhưng chưa hoàn toàn: nó quy ý muốn trở lại cho Đức Chúa Trời cách rõ ràng nhất, và nói rằng con người không thể tự trở lại; nhưng nó không nói rõ liệu con người có thể chống lại ý muốn tốt đã được ban cho mình hay không, đó chính là cốt lõi của vấn đề. Nhưng nó còn nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ "làm việc với chúng ta khi chúng ta có ý muốn tốt ấy," điều này chắc chắn hàm ý rằng ý muốn tốt được ban trước được nhờ đó mà hiệu quả. Nếu vậy có sự cộng tác, (như chắc chắn có,) thì đó là sự cộng tác, theo Điều này, của ý muốn tốt được ban trước, chứ không phải của bất cứ điều gì trong con người theo bản tính. -- B.T.

[151] "Người ấy mù, (manu palpans) sờ soạng bằng tay," là của Calvin; bản Vulg. là manu tentans, "sờ bằng tay:" nhưng từ gốc có nghĩa là "nhắm mắt," theo các nhà ngữ pháp Hy Lạp, Hesychius và Suidas: "Người ấy mù, nhắm mắt lại." -- B.T.

2 Phi-e-rơ 1:10-15

10. Vậy, hỡi anh em, hãy chú ý cho chắc chắn về sự Chúa kêu gọi và chọn lựa mình. Làm điều đó anh em sẽ không hề vấp ngã;

10. Quamobrem magis, fratres, studete firmam vestram vocationem et electionem facere: Haec enim si feceritis, non cadetis unquam:

11. Dầu vậy, anh em sẽ được vào nước đời đời của Đức Chúa Jêsus Christ là Chúa và Cứu Chúa chúng ta, một cách rộng rãi.

11. Sic enim abundè subministrabitur vobis ingressus in regnum eternum Domini nostri et Servatoris Jesu Christi.

12. Bởi vậy cho nên, dầu anh em biết rõ ràng và chắc chắn trong lẽ thật hiện nay, tôi cũng sẽ chẳng hề thôi nhắc lại những điều đó cho anh em.

12. Itaque non negligam semper de iis commonefacere, etiamsi noveritis, et confirmati sitis in praesenti veritate.

13. Nhưng tôi còn ở trong nhà tạm nầy, lấy sự nhắc lại để tỉnh thức anh em, là điều công bình,

13. Justum autem arbitror, quandiu sum in hoc tabernaculo, vos admonitione;

14. vì tôi biết tôi phải vội lìa nhà tạm nầy, như Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta đã bảo cho tôi.

14. Quum sciam brevi me depositurum hoc tabernaculum, quemadmodum et Dominus Jesus manifestavit mihi.

15. Cho nên tôi sẽ gắng sức, để sau khi tôi đi, anh em được hằng nhớ những điều đó.

15. Dabo autem operam, ut etiam semper post meum discessum possitis horum habere memoriam.

10. Vậy, hỡi anh em, hãy chú ý cho chắc chắn. Ông rút ra kết luận này, rằng đó là một bằng chứng chúng ta đã thật được tuyển chọn, chứ không phải được Chúa kêu gọi cách vô ích, nếu một lương tâm tốt và sự liêm chính của đời sống tương ứng với sự xưng nhận đức tin chúng ta. Và ông suy ra rằng phải có nhiều lao nhọc và siêng năng hơn, vì trước đó ông đã nói rằng đức tin không nên cằn cỗi.

Một số bản chép có, "bởi việc lành;" nhưng những lời này không thay đổi ý nghĩa, vì chúng phải được hiểu ngầm dù không được viết ra. [152]

Ông nhắc đến sự kêu gọi trước, dù theo thứ tự là sau. Lý do là vì sự tuyển chọn có trọng lượng hay tầm quan trọng lớn hơn; và đó là cách sắp xếp đúng của một câu khi thêm vào sau điều nặng ký hơn. Vậy ý nghĩa là, hãy lao nhọc để anh em thật được chứng minh rằng mình đã không được gọi hay được tuyển chọn cách vô ích. Đồng thời ông nói ở đây về sự kêu gọi như hiệu quả và bằng chứng của sự tuyển chọn. Nếu ai thích coi hai từ là cùng một nghĩa, tôi không phản đối; vì Kinh Thánh đôi khi gộp sự khác biệt giữa hai thuật ngữ. Tuy nhiên, tôi đã trình bày điều tôi cho là có lẽ hơn. [153]

Nay nảy sinh một câu hỏi, Liệu sự vững chắc của sự kêu gọi và tuyển chọn chúng ta có tùy thuộc vào việc lành chăng, vì nếu vậy, suy ra nó tùy thuộc vào chúng ta. Nhưng toàn thể Kinh Thánh dạy chúng ta, thứ nhất, rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời được xây dựng trên mục đích đời đời Ngài; và thứ hai, rằng sự kêu gọi bắt đầu và được hoàn tất qua lòng nhân từ nhưng không Ngài. Những nhà ngụy biện, để chuyển điều thuộc riêng về ân điển Đức Chúa Trời sang cho chúng ta, thường bóp méo bằng chứng này. Nhưng những sự lảng tránh của họ có thể dễ dàng bị bác bỏ. Vì nếu ai nghĩ rằng sự kêu gọi được làm cho chắc chắn bởi loài người, điều đó không có gì vô lý; chúng ta còn có thể đi xa hơn, rằng mỗi người xác nhận sự kêu gọi mình bằng cách sống một đời sống thánh khiết và tin kính. Nhưng thật dại dột khi từ đó suy ra điều mà những nhà ngụy biện tranh cãi; vì đây là một bằng chứng không lấy từ nguyên nhân, nhưng ngược lại từ dấu hiệu hay hiệu quả. Hơn nữa, điều này không ngăn sự tuyển chọn là nhưng không, cũng không bày tỏ rằng việc xác nhận sự tuyển chọn ở trong tay hay quyền năng chúng ta. Vì vấn đề là như vầy, -- Đức Chúa Trời kêu gọi cách hiệu quả những kẻ Ngài đã tiền định cho sự sống trong mưu định kín nhiệm Ngài trước khi sáng thế; và Ngài cũng tiếp tục đường lối kêu gọi đời đời chỉ qua ân điển. Nhưng vì Ngài đã chọn chúng ta, và kêu gọi chúng ta vì mục đích này, là chúng ta được thanh sạch và không tì vết trước mặt Ngài; sự thanh sạch của đời sống không phải không đúng khi được gọi là bằng chứng và chứng cớ của sự tuyển chọn, nhờ đó các tín hữu không những làm chứng cho người khác rằng mình là con cái Đức Chúa Trời, mà còn xác nhận mình trong sự tin cậy này, theo cách như vậy, tuy nhiên, là họ đặt nền tảng vững chắc mình trên điều gì khác.

Đồng thời, sự chắc chắn này, mà Phi-e-rơ nhắc đến, tôi nghĩ, phải được quy về lương tâm, như thể các tín hữu nhìn nhận mình trước mặt Đức Chúa Trời là được chọn và được gọi. Nhưng tôi hiểu đơn giản về chính sự kiện, rằng sự kêu gọi hiện ra như được xác nhận bởi chính sự thánh khiết của đời sống này. Thật vậy, nó có thể được dịch: Hãy lao nhọc để sự kêu gọi mình trở nên chắc chắn; vì động từ poieisthai là ngoại động hay nội động. Tuy nhiên, dù dịch cách nào, ý nghĩa cũng gần như nhau.

Ý nghĩa của điều nói là, con cái Đức Chúa Trời được phân biệt với những kẻ bị bỏ bởi dấu này, là họ sống một đời sống tin kính và thánh khiết, vì đây là ý định và mục đích của sự tuyển chọn. Do đó thấy rõ những kẻ đê tiện vô nguyên tắc nói nhảm cách gian ác dường nào, khi chúng tìm cách lấy sự tuyển chọn nhưng không làm cớ cho mọi sự buông tuồng; như thể, thật vậy! chúng ta có thể phạm tội vô tội, vì chúng ta đã được tiền định cho sự công chính và sự thánh khiết!

Vì nếu anh em làm những điều đó. Phi-e-rơ dường như lại quy cho công đức của việc làm rằng Đức Chúa Trời thúc đẩy sự cứu rỗi chúng ta, và cũng rằng chúng ta liên tục bền đỗ trong ân điển Ngài. Nhưng lời giải thích hiển nhiên; vì mục đích ông chỉ là bày tỏ rằng những kẻ giả hình không có trong mình điều gì thật hay vững chắc, và ngược lại, những kẻ chứng minh sự kêu gọi mình chắc chắn bằng việc lành, được thoát khỏi nguy hiểm sa ngã, vì ân điển của Đức Chúa Trời mà nhờ đó họ được nâng đỡ là chắc chắn và đầy đủ. Như vậy sự chắc chắn của sự cứu rỗi chúng ta không hề tùy thuộc vào chúng ta, vì chắc chắn nguyên nhân nó vượt ngoài giới hạn chúng ta. Nhưng đối với những kẻ cảm thấy trong mình sự vận hành hiệu quả của Thánh Linh, Phi-e-rơ truyền họ hãy can đảm về tương lai, vì Chúa đã đặt trong họ nền tảng vững chắc của một sự kêu gọi thật và chắc chắn.

Ông giải thích cách thức hay phương tiện của sự bền đỗ, khi ông nói, một lối vào sẽ được ban cho anh em. Ý nghĩa của các lời là: "Đức Chúa Trời, bằng cách luôn dồi dào cung cấp cho anh em những ân điển mới, sẽ dẫn anh em đến vương quốc Ngài." Và điều này được thêm vào, để chúng ta biết rằng dù chúng ta đã qua khỏi sự chết vào sự sống, đó vẫn là một sự qua đi của hy vọng; và về sự hưởng sự sống, còn lại cho chúng ta một hành trình dài. Trong khi chờ đợi chúng ta không thiếu những sự giúp đỡ cần thiết. Do đó Phi-e-rơ ngăn ngừa một sự nghi ngờ bởi những lời này: "Chúa sẽ dồi dào cung cấp nhu cầu anh em, cho đến khi anh em bước vào vương quốc đời đời Ngài." Ông gọi nó là vương quốc của Đấng Christ, vì chúng ta không thể lên trời trừ phi dưới cờ và sự dẫn dắt Ngài.

12. Bởi vậy cho nên, tôi cũng sẽ chẳng hề thôi. Vì chúng ta dường như không tin tưởng hoặc trí nhớ hoặc sự chú ý của những người mà chúng ta thường nhắc cùng một điều, Sứ đồ đưa ra lời bào chữa khiêm tốn này, rằng ông không ngừng thúc giục sự chú ý của các tín hữu về điều đã được biết rõ và khắc sâu trong tâm trí họ, vì tầm quan trọng và sự vĩ đại nó đòi hỏi điều này.

"Thật vậy," ông nói, "anh em hiểu đầy đủ lẽ thật của Phúc Âm là gì, tôi cũng không phải xác nhận như thể những kẻ chao đảo, nhưng trong một vấn đề lớn dường ấy, những lời khuyên răn không bao giờ thừa thãi; và, do đó, chúng không bao giờ nên bị coi là phiền phức." Phao-lô cũng dùng một lời bào chữa tương tự trong Rô-ma 15:14,

"Hỡi anh em, tôi cũng tin chắc rằng anh em đầy lòng nhơn đức, đủ sự thông biết trọn vẹn, lại có tài khuyên bảo nhau; nhưng tôi đã viết cách dạn dĩ hơn cho anh em, như để nhắc lại cho anh em nhớ."

Ông gọi đó là lẽ thật hiện nay, mà họ đã bước vào sở hữu bởi một đức tin chắc chắn. Rồi ông ngợi khen đức tin họ, để họ ở vững trong nó cách vững chắc hơn.

13. Nhưng tôi còn ở trong nhà tạm nầy, là điều công bình, hay phải lẽ. Ông diễn tả rõ ràng hơn lời khuyên răn hữu ích và cần thiết dường nào, vì cần phải đánh thức các tín hữu, vì nếu không sự hôn mê sẽ len lỏi vào từ xác thịt. Dù vậy, họ có thể đã không cần được dạy, ông nói rằng những cái gậy thúc của lời khuyên răn là hữu ích, kẻo sự yên ổn và buông thả (như thường lệ) làm suy yếu điều họ đã học, và cuối cùng dập tắt nó.

Ông thêm một nguyên nhân khác vì sao ông chăm chú viết cho họ như vậy, vì ông biết rằng chỉ còn ít thời gian cho mình. "Tôi phải siêng năng dùng thì giờ mình," ông nói; "vì Chúa đã cho tôi biết rằng đời sống tôi trong thế gian này sẽ không dài."

Từ đó chúng ta học rằng lời khuyên răn phải được ban sao cho dân chúng mà chúng ta muốn làm ích không nghĩ rằng mình bị làm sai, và cũng rằng những sự xúc phạm phải được tránh sao cho lẽ thật vẫn có đường lối tự do, và những lời khuyên răn không bị ngưng. Nay, sự chừng mực này phải được giữ đối với những người mà lời quở trách gay gắt không thích hợp, nhưng ngược lại phải được giúp đỡ cách tử tế, vì họ tự mình nghiêng về làm bổn phận. Chúng ta cũng được dạy bởi gương Phi-e-rơ rằng thời gian sống còn lại cho chúng ta càng ngắn, chúng ta càng phải siêng năng thi hành chức vụ mình. Thông thường chúng ta không được ban cho sự thấy trước sự cuối cùng mình; nhưng những người đã cao tuổi, hay suy yếu vì bịnh tật, được nhắc bởi những dấu hiệu ấy về sự ngắn ngủi của đời sống mình, phải siêng năng và cần mẫn hơn, để họ kịp thời làm điều Chúa đã giao cho họ; phải, những người mạnh khỏe nhất và đang độ xuân xanh, vì họ không dâng cho Đức Chúa Trời sự phục vụ hằng thường như đáng lẽ phải, phải tự thúc giục mình đến cùng sự chăm sóc và siêng năng bởi sự nhớ đến sự chết đang đến gần; kẻo dịp làm lành qua đi, trong khi họ chăm chú cách sao lãng và biếng nhác vào công việc mình.

Đồng thời, tôi không nghi ngờ rằng đó là mục đích của Phi-e-rơ để đạt được nhiều thẩm quyền và trọng lượng hơn cho sự dạy dỗ mình, khi ông nói rằng ông sẽ cố gắng khiến họ nhớ những điều này sau khi ông qua đời, lúc ấy đã gần kề. Vì khi một người, ngay trước khi lìa đời này, nói với chúng ta, lời người ấy như thể có sức mạnh và quyền năng của một chúc thư hay di chúc, và thường được chúng ta tiếp nhận với lòng kính trọng lớn hơn.

14. Tôi phải vội lìa nhà tạm nầy. Theo chữ các lời là: "Ngắn là sự lìa bỏ nhà tạm này." Bởi cách nói này, và sau đó bởi từ "lìa đi," ông chỉ sự chết, điều chúng ta phải chú ý; vì ở đây chúng ta được dạy sự chết khác với sự hư mất dường nào. Hơn nữa, sự sợ hãi sự chết quá mức làm chúng ta kinh khiếp, vì chúng ta không suy xét đủ đời sống này phai tàn và chóng qua dường nào, và không suy ngẫm về sự đời đời của đời sống tương lai. Nhưng Phi-e-rơ nói gì? Ông tuyên bố rằng sự chết là lìa khỏi thế gian này, để chúng ta dời đi nơi khác, tức đến cùng Chúa. Vậy nó không nên kinh khiếp đối với chúng ta, như thể chúng ta sẽ hư mất khi chết. Ông tuyên bố rằng đó là sự lìa bỏ một nhà tạm, mà chúng ta chỉ được che phủ một thời ngắn. Vậy không có lý do gì chúng ta phải tiếc nuối khi bị dời khỏi nó.

Nhưng phải hiểu một sự đối lập ngầm giữa một nhà tạm phai tàn và một nơi ở đời đời, mà Phao-lô giải thích trong 2 Cô-rinh-tô 5:1. [154]

Khi ông nói rằng điều ấy đã được Đấng Christ tỏ cho mình, ông không nói đến loại sự chết, nhưng đến thời gian. Nhưng nếu ông nhận được lời sấm tại Ba-by-lôn về sự chết mình gần kề, thì làm sao ông bị đóng đinh tại Rô-ma? Chắc chắn có vẻ ông đã chết rất xa nước Ý, trừ phi ông bay trong một khoảnh khắc qua biển và đất. [155] Nhưng phe giáo hoàng, để giành cho mình thân thể Phi-e-rơ, tự làm mình thành người Ba-by-lôn, và nói rằng Rô-ma được Phi-e-rơ gọi là Ba-by-lôn: điều này sẽ bị bác bỏ ở chỗ thích hợp. Điều ông nói về việc nhớ những điều này sau khi ông qua đời, nhằm bày tỏ rằng hậu thế phải học từ ông khi ông đã chết. Vì các sứ đồ không chỉ quan tâm đến thời đại mình, nhưng định làm ích cho chúng ta nữa. Dù vậy, họ đã chết, giáo lý họ sống và thắng thế: và bổn phận chúng ta là được ích bởi các sách họ, như thể họ hiện diện rõ ràng với chúng ta.

[152] Không có đủ thẩm quyền để đưa chúng vào. Hơn nữa, không cần chúng, vì từ tauta, "những điều đó," đã thường được lặp lại trước, và chỉ những điều được nhắc trong các câu 5, 6, và 7. -- B.T.

[153] Thứ tự như chúng ta thường gặp, hiệu quả thấy được trước, rồi đến nguyên nhân, như trong Rô-ma 10:9; sự xưng nhận, hành động bày tỏ, được nhắc trước, rồi đến đức tin, điều đi trước nó. Vậy ở đây, sự kêu gọi, hiệu quả gây ra, được nhắc trước, rồi đến sự tuyển chọn, nguyên nhân nó; như thể ông muốn nói: "Hãy làm cho sự kêu gọi mình, đã ra từ sự tuyển chọn mình, chắc chắn." -- B.T.

[154] Phao-lô, ở đầu chương này, so sánh tình trạng chúng ta trong thế gian này trong một thân thể phai tàn với tình trạng chúng ta trên cao sau sự sống lại trong một thân thể vinh hiển, và không kể đến thời gian xen giữa sự chết và sự sống lại. Giữ điều này trong tầm nhìn, toàn phân đoạn, vốn tối nghĩa, sẽ hiện ra khá rõ ràng. Ông nói về việc cởi bỏ và mặc vào, tức là lột bỏ một thân thể, và mặc lấy một thân thể khác; và phù hợp với quan điểm này ông nói về việc không bị thấy trần truồng, tức là không có thân thể làm sự che phủ. -- B.T.

[155] Đã có tranh cãi, liệu ông có nói đến điều được chép trong Giăng 21:18, 19, hay một sự tỏ bày mới. Quan điểm sau là ý kiến của một số giáo phụ xưa; và không phải không có lý, vì trong Giăng cách thức sự chết ông được nhắc đến, nhưng ở đây sự gần kề nó, -- hai điều hoàn toàn khác nhau. -- B.T.

2 Phi-e-rơ 1:16-18

16. Vả, khi chúng tôi đã làm cho anh em biết quyền phép và sự đến của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, thì chẳng phải là theo những chuyện khéo đặt để, bèn là người tận mắt thấy sự oai nghiêm Ngài.

16. Neque enim fabulas subtiliter excogitatas (vel, arte compositas) sequuti, notam vobis fecimus Domini nostri Jesu Christi potentiam et adventum; sed spectatores facti ejus magnificentiae.

17. Vì Ngài đã nhận lãnh sự tôn trọng vinh hiển từ nơi Đức Chúa Trời, là Cha, khi Đấng tôn nghiêm rất cao phán cùng Ngài rằng: Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường.

17. Accepit enim à Deo Patre honorém et gloriam, allata illi à magnifica gloria hujusmodi voce, Hie Filius meus dilectus, in quo mihi complacui.

18. Chính chúng tôi đã nghe tiếng đó từ trời đến, lúc chúng tôi ở với Ngài trên hòn núi thánh.

18. Et hanc vocem nos audivimus, dum essemus in monte sancto cum illo.

16. Vả, khi chúng tôi đã làm cho anh em biết, chẳng phải là theo những chuyện khéo đặt để. Nó cho chúng ta nhiều can đảm, khi chúng ta biết rằng mình lao nhọc trong một vấn đề chắc chắn. Vậy kẻo các tín hữu nghĩ rằng trong những lao nhọc này họ đang đánh vào không khí, nay ông đến bày tỏ sự chắc chắn của Phúc Âm; và ông phủ nhận rằng bất cứ điều gì đã được ông truyền lại ngoài điều hoàn toàn thật và không thể nghi ngờ: và họ được khích lệ bền đỗ, khi họ chắc chắn về kết cuộc thịnh vượng của sự kêu gọi mình.

Trước hết, thật vậy Phi-e-rơ quả quyết rằng mình đã là nhân chứng mắt thấy; vì chính ông đã thấy bằng mắt mình sự vinh hiển của Đấng Christ, mà ông nói đến. Sự nhận biết này ông đặt đối lập với những chuyện xảo quyệt, như những kẻ khôn khéo thường bịa đặt để gài bẫy những tâm trí đơn sơ. Người dịch cổ dịch từ ấy là "giả mạo," (fictas;) Erasmus, "được tạo thành bởi nghệ thuật." Tôi cho rằng điều tinh vi để lừa dối được nói đến: vì từ Hy Lạp dùng ở đây, sophizesthai, đôi khi có nghĩa này. Và chúng ta biết loài người dốc bao nhiêu công sức vào những sự tinh tế phù phiếm, và chỉ để họ có chút trò tiêu khiển. Do đó tâm trí chúng ta phải được áp dụng cách nghiêm túc không kém để biết lẽ thật không giả dối, và giáo lý không rỗng tuếch, bày tỏ cho chúng ta sự vinh hiển của Con Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi chúng ta. [156]

Quyền phép và sự đến. Không nghi ngờ ông muốn trong những lời này bao gồm thực chất của Phúc Âm, vì chắc chắn nó không chứa gì ngoài Đấng Christ, trong Ngài ẩn giấu mọi kho báu của sự khôn ngoan. Nhưng ông nhắc rõ hai điều, -- rằng Đấng Christ đã được tỏ ra trong xác thịt, -- và cũng rằng quyền phép đã được Ngài bày tỏ. [157] Vậy thì, chúng ta có toàn bộ Phúc Âm; vì chúng ta biết rằng Ngài, Đấng Cứu Chuộc đã được hứa từ lâu, đã đến từ trời, mặc lấy xác thịt chúng ta, sống trong thế gian, chết và sống lại; và, thứ hai, chúng ta nhận biết mục đích và bông trái của mọi điều ấy, tức là, để Ngài làm Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, để Ngài bày tỏ trong chính Ngài một bảo chứng chắc chắn về sự làm con nuôi chúng ta, để Ngài tẩy sạch chúng ta khỏi sự ô uế của xác thịt bởi ân điển của Thánh Linh Ngài, và biệt riêng chúng ta làm đền thờ cho Đức Chúa Trời, để Ngài giải cứu chúng ta khỏi địa ngục, và nâng chúng ta lên trời, để Ngài bởi sự hy sinh của sự chết Ngài làm sự chuộc tội cho tội lỗi của thế gian, để Ngài hòa thuận chúng ta với Cha, để Ngài trở thành cho chúng ta tác giả của sự công chính và của sự sống. Ai biết và hiểu những điều này, là hoàn toàn quen thuộc với Phúc Âm.

Là người tận mắt thấy, hay người xem [158] Từ đó chúng ta kết luận rằng những kẻ kiêu ngạo leo lên bục giảng để ba hoa về những sự suy đoán mà chính mình không biết, không hề phục vụ Đấng Christ, cũng không giống các sứ đồ; vì chỉ người nào biết lẽ thật của giáo lý mình truyền lại mới là chức vụ hợp pháp của Đấng Christ: không phải mọi người đều đạt được sự chắc chắn theo cùng một cách; vì điều Phi-e-rơ nói là chính ông đã hiện diện, khi Đấng Christ được một tiếng từ trời tuyên bố là Con Đức Chúa Trời. Chỉ ba người hiện diện lúc ấy, nhưng họ đủ làm nhân chứng; vì họ đã qua nhiều phép lạ thấy sự vinh hiển của Đấng Christ, và đã có một bằng chứng đáng chú ý về thần tính Ngài trong sự sống lại Ngài. Nhưng nay chúng ta đạt được sự chắc chắn theo một cách khác; vì dù Đấng Christ chưa sống lại trước mắt chúng ta, chúng ta vẫn biết bởi ai sự sống lại Ngài đã được truyền lại cho chúng ta. Và thêm vào đó là lời chứng bề trong của lương tâm, sự đóng ấn của Thánh Linh, vượt xa mọi bằng chứng của giác quan. Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng Phúc Âm lúc ban đầu không được tạo thành từ những tin đồn mơ hồ, nhưng các sứ đồ là những người rao giảng đích thực về điều họ đã thấy.

17. Vì Ngài đã nhận lãnh từ nơi Đức Chúa Trời, là Cha. Ông đã chọn một thí dụ đáng nhớ trong nhiều thí dụ, tức là về Đấng Christ, khi, được trang điểm với vinh hiển thiên thượng, Ngài bày tỏ cách nổi bật uy nghi thiên thượng Ngài cho ba môn đồ Ngài. Và dù Phi-e-rơ không thuật lại mọi chi tiết, ông cũng đã chỉ định chúng đầy đủ khi nói rằng một tiếng đến từ vinh hiển tôn nghiêm. Vì ý nghĩa là, không có gì thuộc đất được thấy ở đó, nhưng một uy nghi thiên thượng chiếu sáng mọi phía. Từ đó chúng ta có thể kết luận những sự tỏ ra vĩ đại ấy là gì mà các sách Phúc Âm thuật lại. Và điều ấy ắt phải được làm như vậy, để thẩm quyền của tiếng ấy đến có thể càng đáng sợ và trang trọng hơn, như chúng ta thấy nó đã được Chúa làm ngay một lúc. Vì khi Ngài phán với các tổ phụ, Ngài không chỉ khiến lời Ngài vang trong không khí, nhưng bằng cách thêm một số biểu tượng hay dấu hiệu về sự hiện diện Ngài, Ngài chứng minh các lời sấm là của Ngài.

Nầy là Con yêu dấu của ta. Rồi Phi-e-rơ nhắc đến tiếng này, như thể một mình nó đã đủ, như một bằng chứng đầy đủ cho Phúc Âm, và điều đó là đúng. Vì khi Đấng Christ được chúng ta nhìn nhận là Đấng mà Cha đã sai đến, đó là sự khôn ngoan cao nhất của chúng ta. Có hai phần trong câu này. Khi Ngài nói, "Nầy là," cách diễn tả rất nhấn mạnh, ngụ ý rằng Ngài là Đấng Mê-si đã được hứa nhiều lần. Vậy bất cứ điều gì được tìm thấy trong Luật pháp và các Đấng Tiên tri về Đấng Mê-si, được Cha tuyên bố ở đây là thuộc về Đấng mà Ngài đã ngợi khen cao trọng như vậy. Trong phần kia của câu, Ngài công bố Đấng Christ là Con riêng Ngài, trong Ngài toàn bộ tình yêu Ngài ngự và tập trung. Do đó suy ra chúng ta không được yêu thương cách nào khác ngoài trong Ngài, cũng không nên tìm kiếm tình yêu của Đức Chúa Trời ở nơi nào khác. Hiện nay tôi chỉ chạm đến những điều này qua đường là đủ.

18. Trên hòn núi thánh. Ông gọi nó là núi thánh, vì cùng lý do mà đất được gọi là thánh nơi Đức Chúa Trời hiện ra với Môi-se. Vì bất cứ nơi nào Chúa đến, vì Ngài là nguồn của mọi sự thánh khiết, Ngài khiến mọi sự nên thánh bởi mùi thơm của sự hiện diện Ngài. Và bởi cách nói này chúng ta được dạy, không những tiếp nhận Đức Chúa Trời cách kính trọng bất cứ nơi nào Ngài bày tỏ mình, mà còn chuẩn bị mình cho sự thánh khiết, ngay khi Ngài đến gần chúng ta, như đã truyền cho dân chúng khi luật pháp được công bố trên núi Si-na-i. Và đó là một lẽ thật chung,

"Các ngươi hãy nên thánh, vì ta là thánh, là Đấng ngự giữa các ngươi." (Lê-vi Ký 11:44; 19:2.)

[156] Động từ sophiso, được Phao-lô dùng một lần trong 2 Ti-mô-thê 3:15, có nghĩa là "làm cho khôn ngoan," và theo nghĩa này nó được dùng trong bản Bảy Mươi; và nó có thể đúng đắn có nghĩa tương tự ở đây, "những chuyện hoang đường (hay, chuyện bịa) được làm cho khôn ngoan," hay được làm ra vẻ khôn ngoan -- một nghề vẫn được tiếp tục trong thế gian. Ý tưởng về sự xảo quyệt và tinh vi là điều được gán cho nó trong các tác phẩm cổ điển. -- B.T.

[157] Chúng ta có cùng thứ tự như trong một số trường hợp trước; "quyền phép" trước, rồi "sự đến." Đó là văn phong đặc biệt của Kinh Thánh. -- B.T.

[158] Người xem, epoptai, người nhìn, người kiểm tra, người khảo sát -- nó chỉ những người không những thấy hay ngắm một vật, nhưng chăm chú nhìn xem. Nó nhấn mạnh hơn autoptai, "nhân chứng mắt thấy." -- B.T.

2 Phi-e-rơ 1:19-21

19. Nhân đó, chúng tôi càng tin lời các đấng tiên tri chắc chắn hơn. Anh em nên chú ý lời nầy, như cái đèn soi sáng trong nơi tối tăm, cho đến chừng nào ban ngày lộ ra, và sao mai mọc trong lòng anh em;

19. Et habemus firmiorem propheticum sermonem, cui bene facitis attendentes, tanquam lucernae apparenti in caliginoso loco, donee illuceat dies, et lucifer oriatur in cordibus vestris;

20. Trước hết, phải biết rõ rằng chẳng có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh lấy ý riêng giải nghĩa được.

20. Hoc primùm cognito, quòd omnis prophetia scripturae privatae (vel, proprii motus) interpretationis non est:

21. Vì chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời.

21. Neque enim voluntate hominis allata est quondam prophetia; sed à Spiritu Sancto impulsi, loquuti sunt sancti Dei homines.

19. Chúng tôi lại có. Nay ông bày tỏ rằng lẽ thật của Phúc Âm được xây dựng trên các lời sấm của các đấng tiên tri, kẻo những kẻ đã ôm lấy nó do dự không dâng mình trọn vẹn cho Đấng Christ: vì những kẻ chao đảo không thể khác hơn là biếng nhác trong tâm trí. Nhưng khi ông nói, "Chúng tôi có," ông nói đến chính mình và các giáo sư khác, cũng như các môn đồ họ. Các sứ đồ có các đấng tiên tri làm đấng bảo trợ cho giáo lý mình; các tín hữu cũng tìm từ họ một sự xác nhận của Phúc Âm. Tôi nghiêng về quan điểm này hơn, vì ông nói về toàn thể Hội Thánh, và tự đặt mình là một trong những người khác. Đồng thời, ông nói đặc biệt hơn về người Do Thái, những người quen thuộc với giáo lý của các đấng tiên tri. Và do đó, như tôi nghĩ, ông gọi lời họ là chắc chắn hơn hay vững chắc hơn

Vì những kẻ lấy so sánh làm tuyệt đối, tức là "chắc chắn hơn," thay cho "chắc chắn," không suy xét đủ toàn văn mạch. Ý nghĩa cũng bị gượng ép, khi nói nó "chắc chắn hơn," vì Đức Chúa Trời thật đã hoàn thành điều Ngài đã hứa về Con Ngài. Vì lẽ thật của Phúc Âm ở đây được chứng minh đơn giản bởi một lời chứng hai mặt, -- rằng Đấng Christ đã được chuẩn nhận cao trọng bởi lời tuyên bố long trọng của Đức Chúa Trời, và, rồi, rằng mọi lời tiên tri của các đấng tiên tri đều xác nhận cùng một điều. Nhưng thoạt nhìn có vẻ lạ, rằng lời của các đấng tiên tri được nói là chắc chắn hơn hay vững chắc hơn tiếng đến từ chính miệng thánh của Đức Chúa Trời; vì, thứ nhất, thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời từ đầu là như nhau; và, thứ hai, nó đã được xác nhận hơn trước bởi sự đến của Đấng Christ. Nhưng cách gỡ nút này không khó: vì ở đây Sứ đồ đã quan tâm đến dân tộc mình, những người quen thuộc với các đấng tiên tri, và giáo lý họ được tiếp nhận mà không có tranh cãi nào. Vậy, vì người Do Thái không nghi ngờ rằng mọi điều các đấng tiên tri đã dạy, đều đến từ Chúa, không có gì lạ khi Phi-e-rơ nói rằng lời họ chắc chắn hơn. Cổ xưa cũng đạt được một sự kính trọng nào đó. Ngoài ra, còn có một số hoàn cảnh khác phải được chú ý; đặc biệt, rằng không thể có sự nghi ngờ nào về những lời tiên tri mà trong đó vương quốc của Đấng Christ đã được báo trước từ lâu.

Vậy vấn đề ở đây không phải là các đấng tiên tri có đáng tin hơn Phúc Âm chăng; nhưng Phi-e-rơ chỉ quan tâm điều này, để bày tỏ người Do Thái tôn trọng những kẻ coi các đấng tiên tri là chức vụ trung tín của Đức Chúa Trời, và đã được nuôi dưỡng từ thơ ấu trong trường học họ, dường nào. [159]

Anh em nên chú ý. Phân đoạn này, thật vậy, có một số khó khăn hơn; vì có thể hỏi, ngày mà Phi-e-rơ nhắc đến là ngày nào? Đối với một số người dường như đó là sự nhận biết rõ ràng về Đấng Christ, khi loài người hoàn toàn yên nghỉ trong Phúc Âm; và sự tối tăm họ giải thích là còn tồn tại, khi họ còn do dự trong sự treo lơ lửng, và giáo lý của Phúc Âm chưa được tiếp nhận là không thể nghi ngờ; như thể Phi-e-rơ ngợi khen những người Do Thái đang tìm kiếm Đấng Christ trong Luật pháp và các Đấng Tiên tri, và đang tiến lên, như bởi ánh sáng đi trước này hướng về Đấng Christ, Mặt Trời của sự công chính, như họ được Lu-ca ngợi khen, những người, đã nghe Phao-lô giảng, đã tra xem Kinh Thánh để biết điều ông nói có thật chăng. (Công-vụ các Sứ-đồ 17:11)

Nhưng trong quan điểm này, thứ nhất, có một sự không nhất quán, vì như vậy dường như việc dùng các lời tiên tri bị giới hạn trong một thời ngắn, như thể chúng sẽ thừa thãi khi ánh sáng Phúc Âm được thấy. Nếu ai phản đối mà nói rằng điều này không nhất thiết suy ra, vì cho đến khi không luôn chỉ sự cuối cùng. Đối với điều này tôi nói rằng trong các mạng lịnh nó không thể được hiểu khác: "Hãy bước đi cho đến khi anh em xong cuộc đua;" "Hãy chiến đấu cho đến khi anh em thắng." Trong những cách diễn tả như vậy chúng ta chắc chắn thấy một thời gian nhất định được chỉ định. [160] Nhưng nếu tôi nhượng bộ điểm này, rằng việc đọc các đấng tiên tri không như vậy mà bị gạt bỏ hoàn toàn; mỗi người vẫn phải thấy lời khen này nhạt nhẽo dường nào, rằng các đấng tiên tri hữu ích cho đến khi Đấng Christ được tỏ ra cho chúng ta; vì sự dạy dỗ họ cần thiết cho chúng ta cho đến cuối đời. Thứ hai, chúng ta phải nhớ họ là ai mà Phi-e-rơ gửi thư; vì ông không dạy những kẻ dốt nát và mới học, những người còn ở trong những điều sơ học đầu tiên; nhưng cả những người mà trước đó ông đã làm chứng rằng họ đã nhận được cùng đức tin quí báu, và được vững chắc trong lẽ thật hiện nay. Chắc chắn sự tối tăm thô thiển của sự dốt nát không thể được gán cho những người như vậy. Tôi biết một số người viện rằng mọi người chưa tiến bộ như nhau, và rằng ở đây những người mới bắt đầu còn đang tìm kiếm Đấng Christ, được khuyên răn.

Nhưng vì từ văn mạch thấy rõ rằng những lời ấy được gửi cho cùng những người, phân đoạn này ắt phải được áp dụng cho các tín hữu đã biết Đấng Christ, và đã trở nên người dự phần ánh sáng thật. Do đó tôi mở rộng sự tối tăm này, mà Phi-e-rơ nhắc đến, ra toàn bộ đường đời, và ngày, tôi cho là sẽ chiếu sáng trên chúng ta khi chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt điều mà nay chúng ta thấy qua gương cách mập mờ. Đấng Christ, Mặt Trời của sự công chính, thật vậy, chiếu sáng trong Phúc Âm; nhưng sự tối tăm của sự chết sẽ luôn, một phần, chiếm hữu tâm trí chúng ta, cho đến khi chúng ta được đem ra khỏi ngục của xác thịt, và được chuyển vào thiên đàng. Vậy thì, đây sẽ là sự sáng của ban ngày, khi không có mây hay sương mù của sự dốt nát nào ngăn chặn sự chiếu sáng rực rỡ của Mặt Trời.

Và chắc chắn chúng ta còn xa mới đến một ban ngày trọn vẹn, như đức tin chúng ta còn xa mới trọn vẹn. Do đó không có gì lạ khi tình trạng của đời sống hiện tại được gọi là tối tăm, vì chúng ta còn xa mới đến sự nhận biết mà Phúc Âm mời chúng ta đến. [161]

Tóm lại, Phi-e-rơ nhắc chúng ta rằng bao lâu chúng ta còn ở trọ trong thế gian này, chúng ta cần giáo lý của các đấng tiên tri như một ánh sáng dẫn đường; ánh sáng ấy bị dập tắt, chúng ta không thể làm gì khác ngoài lang thang trong tối tăm; vì ông không tách các lời tiên tri khỏi Phúc Âm, khi ông dạy chúng ta rằng chúng chiếu sáng để chỉ đường cho chúng ta. Mục đích ông chỉ là dạy chúng ta rằng toàn bộ đường đời chúng ta phải được lời Đức Chúa Trời hướng dẫn; vì nếu không chúng ta phải bị vướng mọi phía trong sự tối tăm của sự dốt nát; và Chúa không chiếu sáng trên chúng ta, trừ khi chúng ta lấy lời Ngài làm ánh sáng mình.

Nhưng ông không dùng sự so sánh, ánh sáng, hay đèn, để ngụ ý rằng ánh sáng nhỏ bé và dè sẻn, nhưng để khiến hai điều này tương ứng,--rằng chúng ta không có ánh sáng, và không thể giữ đường ngay hơn những kẻ lạc lối trong đêm tối; và rằng Chúa đem phương thuốc cho điều ác này, khi Ngài thắp một ngọn đuốc để dẫn chúng ta giữa tối tăm.

Điều ông lập tức thêm về sao mai dường như không hoàn toàn thích hợp với lời giải thích này; vì sự nhận biết thật, mà chúng ta đang tiến đến qua đời sống, không thể được gọi là khởi đầu của ban ngày. Đối với điều này tôi đáp rằng những phần khác nhau của ban ngày được so sánh với nhau, nhưng toàn bộ ban ngày trong mọi phần nó được đặt đối lập với sự tối tăm ấy, sự tối tăm sẽ bao phủ hoàn toàn mọi khả năng chúng ta, nếu Chúa không đến giúp chúng ta bởi ánh sáng của lời Ngài.

Đây là một phân đoạn đáng chú ý: chúng ta học từ đó Đức Chúa Trời hướng dẫn chúng ta thể nào. Phe giáo hoàng luôn miệng rằng Hội Thánh không thể lầm lạc. Dù lời bị sao lãng, họ vẫn tưởng tượng rằng nó được Thánh Linh hướng dẫn. Nhưng Phi-e-rơ, ngược lại, ngụ ý rằng mọi người đều chìm trong tối tăm nếu không chú ý đến ánh sáng của lời. Do đó, trừ phi ngươi quyết ý liều mình lao vào một mê cung, nhất là hãy coi chừng chệch dù chỉ chút ít khỏi quy tắc và sự hướng dẫn của lời. Phải, Hội Thánh không thể theo Đức Chúa Trời làm đấng dẫn đường mình, trừ phi nó tuân theo điều lời đã truyền.

Trong phân đoạn này Phi-e-rơ cũng lên án mọi sự khôn ngoan của loài người, để chúng ta học mà khiêm nhường tìm kiếm, cách khác hơn bởi sự hiểu biết riêng mình, đường lối thật của sự nhận biết; vì không có lời, loài người chẳng còn gì ngoài tối tăm.

Còn đáng chú ý nữa, là ông tuyên bố về sự rõ ràng của Kinh Thánh; vì điều nói sẽ là một lời khen giả dối, nếu Kinh Thánh không xứng hợp để chỉ cho chúng ta cách chắc chắn đường ngay. Vậy bất cứ ai mở mắt mình qua sự vâng phục của đức tin, sẽ bởi kinh nghiệm biết rằng Kinh Thánh đã không vô ích được gọi là ánh sáng. Thật vậy, nó tối tăm đối với kẻ không tin; nhưng những kẻ bị phó cho sự hủy diệt cố ý mù lòa. Vậy sự báng bổ của phe giáo hoàng thật đáng ghê tởm, những kẻ giả vờ rằng ánh sáng của Kinh Thánh chẳng làm gì ngoài làm lóa mắt, để giữ những người đơn sơ khỏi đọc nó. Nhưng không có gì lạ khi những kẻ kiêu ngạo, phồng lên bởi gió của sự tự tin giả dối, không thấy ánh sáng mà Chúa chỉ ban cho trẻ thơ và những người khiêm nhường. Với một lời khen tương tự Đa-vít ngợi khen luật pháp của Đức Chúa Trời trong Thi-thiên 19 và 119.

20. Trước hết, phải biết rõ. Ở đây Phi-e-rơ bắt đầu bày tỏ tâm trí chúng ta phải được chuẩn bị thể nào, nếu chúng ta thật muốn tiến bộ trong sự nhận biết Kinh Thánh. Đồng thời có thể có hai cách giải thích, nếu đọc epeluseos như một số người, có nghĩa là sự xảy ra, sự thúc đẩy; hay, như tôi đã dịch, sự giải nghĩa, epiluseos. Nhưng hầu hết đều cho ý nghĩa này, rằng chúng ta không nên lao đầu cách liều lĩnh và vội vàng khi đọc Kinh Thánh, tin cậy vào sự hiểu biết riêng mình. Họ cho rằng một sự xác nhận điều này tiếp theo, vì Thánh Linh, Đấng đã phán bởi các đấng tiên tri, là đấng giải nghĩa thật duy nhất của chính Ngài.

Lời giải thích này chứa một giáo lý thật, tin kính, và hữu ích, rằng chỉ khi chúng ta từ bỏ tâm trí và tình cảm của xác thịt, và phục tùng sự dạy dỗ của Thánh Linh, thì các lời tiên tri mới được đọc cách ích lợi, nhưng rằng đó là một sự báng bổ vô đạo khi chúng ta kiêu ngạo cậy vào sự sắc sảo riêng mình, cho rằng đủ để hiểu nó, dù những điều mầu nhiệm chứa những điều ẩn giấu đối với xác thịt chúng ta, và những kho báu cao trọng của sự sống vượt xa khả năng chúng ta. Và đây là điều chúng ta đã nói, rằng ánh sáng chiếu sáng trong nó, chỉ đến với những người khiêm nhường.

Nhưng phe giáo hoàng dại dột gấp đôi, khi họ kết luận từ phân đoạn này rằng không có sự giải nghĩa của một người riêng nào được coi là có thẩm quyền. Vì họ bóp méo điều Phi-e-rơ nói, để họ giành cho các công đồng riêng mình quyền chính yếu giải nghĩa Kinh Thánh; nhưng trong điều này họ hành động thật trẻ con; vì Phi-e-rơ gọi sự giải nghĩa là riêng, không phải của mỗi cá nhân, để cấm mỗi người giải nghĩa; nhưng ông bày tỏ rằng bất cứ điều gì loài người đem đến của riêng mình đều là phàm tục. Vậy dù cả thế gian đồng lòng, và dù tâm trí mọi người hiệp lại với nhau, điều ra từ họ vẫn là riêng hay của riêng họ; vì từ ở đây được đặt đối lập với sự tỏ bày thiên thượng; đến nỗi các tín hữu, được Thánh Linh soi sáng bề trong, không nhìn nhận gì ngoài điều Đức Chúa Trời phán trong lời Ngài.

Tuy nhiên, một nghĩa khác dường như đơn giản hơn đối với tôi, là Phi-e-rơ nói rằng Kinh Thánh không đến từ loài người, hay qua những sự gợi ý của loài người. Vì ngươi sẽ không bao giờ đến được chuẩn bị tốt để đọc nó, trừ phi ngươi đem đến sự kính trọng, sự vâng phục, và sự dễ dạy; nhưng một sự kính trọng đúng chỉ tồn tại khi chúng ta tin chắc rằng Đức Chúa Trời phán với chúng ta, chứ không phải loài người phải chết. Rồi Phi-e-rơ đặc biệt truyền chúng ta phải tin các lời tiên tri như những lời sấm không thể nghi ngờ của Đức Chúa Trời, vì chúng không ra từ những sự gợi ý riêng của loài người. [162]

Cùng một mục đích là điều tiếp theo ngay sau, --

Nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời. Họ không tự mình, hay theo ý riêng mình, dại dột truyền lại những sự bịa đặt riêng mình. Ý nghĩa là, khởi đầu của sự nhận biết đúng là dành cho các đấng tiên tri thánh sự tín nhiệm xứng với Đức Chúa Trời. Ông gọi họ là những người thánh của Đức Chúa Trời, vì họ trung tín thi hành chức vụ đã giao cho họ, đã giữ vai trò của Đức Chúa Trời trong chức vụ mình. Ông nói rằng họ được cảm động -- không phải họ bị tước mất tâm trí, (như dân ngoại tưởng tượng các đấng tiên tri họ đã như vậy,) nhưng vì họ không dám công bố điều gì của riêng mình, và vâng phục theo Thánh Linh làm đấng dẫn đường mình, Đấng cai trị trong miệng họ như trong đền thánh riêng Ngài. Hãy hiểu bởi lời tiên tri của Kinh Thánh là điều được chứa trong Kinh Thánh thánh.

[159] Nhiều điều đã được viết về chủ đề này; và khó khăn đã nảy sinh từ một cách hiểu sai phân đoạn, theo chữ như sau: -- "Và chúng tôi càng làm cho lời tiên tri chắc chắn hơn," Kai echomen bebaioteron ton prophetikon logon, tức là, chúng tôi đã làm cho lời tiên tri chắc chắn hơn. Điều này được xác nhận bởi điều tiếp theo; vì lời tiên tri được so sánh với "một cái đèn soi sáng trong nơi tối tăm," và, do đó, chưa rõ cũng chưa chắc cho đến khi được ứng nghiệm; nhưng họ đã làm tốt khi chú ý đến ánh sáng này cho đến khi ánh sáng đầy đủ của Phúc Âm chiếu sáng trong lòng họ. Như Scott cho rằng, sự quy chiếu ở đây rõ ràng là về kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân đối với sự nhận biết thật của họ về các lẽ thật thiên thượng; vì nó phải ở trong lòng họ, chứ không phải trước mắt họ. Rất nhiều sự học rộng đã bị phí phạm vô ích cho phân đoạn này. Hầu hết đã coi là đương nhiên rằng "quyền phép và sự đến của Chúa chúng ta," được nhắc trong câu 16, là sự đến lần thứ hai Ngài, trong khi toàn phân đoạn chỉ và rõ ràng nói về sự đến lần thứ nhất Ngài. Và trên giả định vô căn cứ và thậm chí sai lầm này được xây dựng lời giải thích công phu của Sherlock, Horsley, và những người khác. -- B.T.

[160] Ở đây không có mạng lịnh nào: Sứ đồ chỉ chuẩn nhận điều họ đang làm, "anh em nên chú ý lời nầy." -- B.T.

[161] Sứ đồ không nói về ban ngày trọn vẹn, nhưng về rạng đông nó, và sao mai là đấng báo rạng đông của ban ngày trọn vẹn. Phúc Âm là rạng đông và sao mai, so với ánh sáng le lói của lời tiên tri, và cũng so với ban ngày trọn vẹn của vương quốc thiên đàng. Lời tiên tri vẫn còn hữu ích; vì sự ứng nghiệm nó, được tìm thấy trong Phúc Âm, củng cố đức tin rất nhiều. -- B.T.

[162] Có ba cách dịch chính của phân đoạn này: -- 1. "Không có lời tiên tri nào của Kinh Thánh là bởi sự thúc đẩy riêng," hay sự bịa đặt; -- 2. "Không có lời tiên tri nào của Kinh Thánh là tự giải nghĩa," tức là, tự làm đấng giải nghĩa mình; -- 3. Không có lời tiên tri nào của Kinh Thánh là bởi sự giải nghĩa riêng, tức là, không được giải nghĩa theo những tưởng tượng của loài người, nhưng theo lời Đức Chúa Trời và sự hướng dẫn của Thánh Linh Ngài. Nay cách nào trong những cách này tương ứng với văn mạch? Rõ ràng là cách thứ nhất, hai cách kia không có gì trong phân đoạn ủng hộ chúng. Câu sau rõ ràng giải thích câu này, điều dường như ngay lập tức quyết định ý nghĩa nó; và, như thường xảy ra trong Kinh Thánh, lời giải thích được đưa ra cách phủ định và khẳng định. Lời tiên tri không đến từ ý loài người; nó đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, tầm quan trọng gắn với lời công bố, "trước hết phải biết rõ," không được chứng minh rõ ràng bằng cách giải thích thứ nhất, vì sự kiện rằng lời tiên tri không đến từ loài người, là mọi sự trong vấn đề, trong khi các cách giải thích kia chỉ chứa những điều có tầm quan trọng thứ yếu. Như vậy điều đi trước và điều đến sau đều có xu hướng xác nhận cùng một quan điểm. Dù chúng ta lấy bản đọc phỏng đoán (chỉ khác bản kia một chữ cái nhỏ) hay bản được tìm thấy trong mọi bản chép tay, nó đều có thể chấp nhận ý nghĩa đã được đưa ra. Hoặc có một ek, "từ," được hiểu ngầm, hoặc từ lời tiên tri phải được lặp lại: "Không có lời tiên tri nào của Kinh Thánh là từ sự giải thích riêng;" hay, "Không có lời tiên tri nào của Kinh Thánh là lời tiên tri của sự giải thích riêng," hay sự giải nghĩa, tức là, về những điều sẽ đến. Calvin đã được Grotius, Doddridge, và Macknight, cùng những người khác, theo trong quan điểm của ông về phân đoạn này. -- B.T.

CHƯƠNG 2

2 Phi-e-rơ 2:1-3

1. Dầu vậy, trong dân chúng cũng đã có tiên tri giả, và cũng sẽ có giáo sư giả trong anh em; họ sẽ truyền những đạo dối làm hư mất, chối Chúa đã chuộc mình, chuốc lấy sự hủy phá thình lình.

1. Fuerunt autem et falsi prophetae in populo, sicuti et inter vos erunt falsi doctores, qui subinducent sectas perditionis, et etiam Dominum qui eos redemit abnegantes, accersentes sibi celerem interitum.

2. Có nhiều kẻ sẽ theo họ trong những sự buông tuồng, và đạo lẽ thật vì cớ họ sẽ bị gièm chê.

2. Et multi sequentur eorum exitia, per quos via veritatis blasphemabitur;

3. Họ sẽ bởi lòng tham mình, lấy lời dối trá khoét anh em; nhưng sự kêu án nghịch cùng họ đã nghị định từ lâu nay, và sự hư mất của họ chẳng ngủ.

3. Et in avaritia fictis sermonibus de vobis negotiabuntur; quorum judicium pridem non cessat, et quorum perditio non dormitat.

1. Dầu vậy, trong dân chúng cũng đã có. Vì những lương tâm yếu đuối thường bị lay động cách rất đau đớn và nguy hiểm, khi những giáo sư giả dấy lên, những kẻ hoặc làm hư hỏng hoặc cắt xén giáo lý của đức tin, Sứ đồ cần phải, trong khi tìm cách khích lệ các tín hữu bền đỗ, dẹp khỏi đường một sự vấp phạm như vậy. Hơn nữa, ông an ủi những người ông viết thư cho, và xác nhận họ bởi luận cứ này, rằng Đức Chúa Trời luôn thử và chứng minh Hội Thánh Ngài bởi một sự cám dỗ như vậy, để sự mới lạ không làm rối lòng họ. "Không khác," ông nói, "sẽ là tình trạng của Hội Thánh dưới Phúc Âm, với điều xưa kia dưới luật pháp; những tiên tri giả đã làm rối Hội Thánh xưa; cũng điều ấy phải được chúng ta trông đợi."

Cần phải bày tỏ rõ điều này, vì nhiều người tưởng tượng rằng Hội Thánh sẽ hưởng sự yên ổn dưới quyền Đấng Christ; vì như các đấng tiên tri đã hứa rằng khi Ngài đến sẽ có sự bình an thật, mức cao nhất của sự khôn ngoan thiên thượng, và sự khôi phục đầy đủ mọi sự, họ nghĩ rằng Hội Thánh sẽ không còn bị phơi bày trước bất cứ tranh cãi nào. Vậy chúng ta hãy nhớ rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã một lần đủ cả tuyên bố rằng Hội Thánh sẽ không bao giờ thoát khỏi điều ác nội tại này; và sự giống nhau này hãy luôn được ghi nhớ, rằng sự thử thách đức tin chúng ta phải tương tự như của các tổ phụ, và vì cùng một lý do -- để bởi cách này được bày tỏ rằng chúng ta thật yêu mến Đức Chúa Trời chăng, như chúng ta thấy chép trong Phục-truyền Luật-lệ Ký 13:3.

Nhưng ở đây không cần phải nói đến mọi thí dụ như vậy; tóm lại, biết điều này là đủ, rằng, như các tổ phụ, chúng ta phải tranh chiến chống lại những giáo lý giả, rằng đức tin chúng ta không nên bị lay động vì những sự bất đồng và bè đảng, vì lẽ thật của Đức Chúa Trời sẽ ở vững vàng dù những sự khuấy động dữ dội mà Sa-tan thường dùng để lật đổ mọi sự.

Cũng hãy chú ý rằng Phi-e-rơ không nhắc đến một thời gian cụ thể nào, khi ông nói sẽ có những giáo sư giả, nhưng mọi thời đại đều được bao gồm; vì ông so sánh ở đây giữa Cơ Đốc nhân và dân tộc xưa. Vậy chúng ta phải áp dụng lẽ thật này cho thời đại chúng ta, kẻo, khi chúng ta thấy những giáo sư giả dấy lên chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời, sự thử thách này làm chúng ta gục ngã. Nhưng Thánh Linh nhắc chúng ta, để chúng ta càng coi chừng hơn; và toàn bộ sự mô tả tiếp theo cũng vì cùng một mục đích.

Thật vậy, ông không vẽ mỗi bè đảng bằng màu sắc riêng nó, nhưng đặc biệt nói đến những người phàm tục tỏ ra sự khinh dể đối với Đức Chúa Trời. Lời khuyên, thật vậy, là chung, rằng chúng ta phải coi chừng những giáo sư giả; nhưng, đồng thời, ông đã chọn một loại trong những kẻ ấy mà từ đó nguy hiểm lớn hơn dấy lên. Điều nói ở đây về sau sẽ trở nên rõ ràng hơn từ lời Giu-đe, [Giu-đe 1:4,] người bàn đúng về cùng một chủ đề.

Họ sẽ lén lút đem vào. Bởi những lời này ông chỉ ra sự xảo quyệt của Sa-tan, và của mọi kẻ ác chiến đấu dưới cờ hắn, rằng chúng sẽ len lỏi vào bởi những lối quanh co, như qua những hang dưới đất. [163] Vậy những người tin kính càng phải tỉnh thức hơn, để họ thoát khỏi những sự lừa dối ẩn giấu của chúng: vì dù chúng có thể luồn vào, chúng không thể lừa gạt những kẻ cẩn thận tỉnh thức.

Ông gọi chúng là những ý kiến của sự hư mất, hay những ý kiến hủy hoại, để mỗi người, lo lắng cho sự cứu rỗi mình, có thể kinh sợ những ý kiến như vậy như những bệnh dịch độc hại nhất. Về từ ý kiến hay bè đảng, nó không phải vô lý, đã luôn bị con cái Đức Chúa Trời coi là ô danh và đáng ghét; vì mối dây của sự hiệp một thánh là lẽ thật đơn sơ. Ngay khi chúng ta chệch khỏi đó, không còn gì ngoài sự bất đồng kinh khiếp.

Chối Chúa đã chuộc mình. Dù Đấng Christ có thể bị chối nhiều cách, Phi-e-rơ, như tôi nghĩ, nói ở đây về điều được Giu-đe diễn tả, tức là, khi ân điển của Đức Chúa Trời bị đổi thành sự buông tuồng; vì Đấng Christ đã chuộc chúng ta, để Ngài có một dân được biệt riêng khỏi mọi sự ô uế của thế gian, và dâng cho sự thánh khiết và vô tội. Vậy những kẻ quăng bỏ cương, và phó mình cho mọi thứ buông tuồng, không phải không đúng khi nói rằng chối Đấng Christ bởi Ngài chúng đã được chuộc. Do đó, để giáo lý của Phúc Âm được giữ trọn vẹn và đầy đủ giữa chúng ta, điều này hãy được khắc sâu trong tâm trí chúng ta, rằng chúng ta đã được Đấng Christ chuộc, để Ngài làm Chúa của sự sống và của sự chết chúng ta, và rằng mục đích chính chúng ta phải là, sống cho Ngài và chết cho Ngài. Rồi ông nói rằng sự hủy phá thình lình của chúng đã gần kề, kẻo người khác bị chúng gài bẫy. [164]

2. Có nhiều kẻ sẽ theo họ. Thật vậy, đó không phải là một sự vấp phạm nhẹ cho những kẻ yếu đuối, khi họ thấy những giáo lý giả được tiếp nhận bởi sự đồng thuận chung của thế gian, rằng một số đông người bị dẫn lạc, đến nỗi ít người còn ở trong sự vâng phục thật đối với Đấng Christ. Vậy, ngày nay, không có gì làm rối tâm trí tin kính dữ dội hơn một sự sa ngã như vậy. Vì hiếm có một trong mười người đã một lần xưng nhận Đấng Christ, giữ được sự thanh sạch của đức tin cho đến cuối cùng. Hầu hết đều rẽ sang những sự hư hỏng, và bị những giáo sư của sự buông tuồng lừa dối, chúng trở nên phàm tục. Kẻo điều này làm đức tin chúng ta chao đảo, Phi-e-rơ đến giúp chúng ta, và kịp thời báo trước rằng chính điều này sẽ xảy ra, tức là, những giáo sư giả sẽ lôi kéo nhiều người đến sự hư mất.

Nhưng có một bản đọc kép ngay trong các bản chép Hy Lạp; vì một số đọc, "sự buông tuồng," và những bản khác, "sự hư mất." Tuy nhiên, tôi đã theo điều đã được chấp nhận nhiều nhất. [165]

Và đạo lẽ thật vì cớ họ. Tôi cho rằng điều này được nói vì lý do này, vì như đạo được trang điểm khi loài người được dạy kính sợ Đức Chúa Trời, giữ sự ngay thẳng của đời sống, một nết ăn ở trong sạch và nhân đức, hay khi ít nhất miệng kẻ ác bị bịt lại, để chúng không nói xấu về Phúc Âm; thì khi cương được buông lỏng, và mọi thứ buông tuồng được thực hành, danh và giáo lý của Đấng Christ bị phơi bày trước những lời sỉ nhục của kẻ ác. Những người khác đưa ra một lời giải thích khác -- rằng những giáo sư giả này, như những con chó dơ bẩn, sủa vào giáo lý lành mạnh. Nhưng lời Phi-e-rơ dường như đối với tôi ngược lại ngụ ý rằng những kẻ này sẽ cho kẻ thù dịp xấc xược tấn công lẽ thật của Đức Chúa Trời. Dù vậy chúng sẽ không tự mình tấn công đức tin Cơ Đốc bằng những lời vu khống, chúng vẫn trang bị cho người khác phương tiện để sỉ nhục nó.

3. Lấy lời dối trá. Phi-e-rơ cố gắng bằng mọi cách khiến các tín hữu chán ghét những giáo sư vô đạo, để họ chống lại chúng cách quyết liệt và bền bỉ hơn. Đó đặc biệt là một điều đáng ghét khi chúng ta bị phơi bày để bị bán như những nô lệ hèn hạ. Nhưng ông làm chứng rằng điều này được làm, khi ai đó quyến rũ chúng ta khỏi sự chuộc của Đấng Christ. Ông gọi những lời dối trá là những lời được khéo léo tạo thành vì mục đích lừa dối. [166] Vậy trừ phi ai điên rồ đến nỗi bán sự cứu rỗi linh hồn mình cho những giáo sư giả, hãy đóng mọi nẻo có thể dẫn đến những sự bịa đặt gian ác của chúng. Vì cùng một mục đích như trước ông lại lặp lại rằng sự hủy phá của chúng không chậm trễ, tức là, để ông làm những người lành kinh sợ mà tránh xa chúng. Vì vì chúng đã bị phó cho một sự hủy phá thình lình, mỗi người kết giao với chúng, ắt phải hư mất với chúng.

[163] "Phi-e-rơ ngụ ý rằng những bè đảng ông nói đến sẽ được đem vào dưới màu sắc của giáo lý thật, trong bóng tối, như thể, và từng chút một; đến nỗi dân chúng sẽ không nhận ra bản chất thật chúng." -- Macknight.

[164] Từ ở đây cho "Chúa" là despotes, diễn tả quyền năng và thẩm quyền hơn Kurios, thường được dịch là "Chúa." Điều này dường như ngụ ý tính cách của những người được ám chỉ: chúng chối Đấng Christ là vua tối cao mình, vì chúng không vâng phục Ngài, dù chúng có thể đã xưng nhận tin Ngài là Chúa Cứu Thế. -- B.T.

[165] Ít bản chép có "sự hư mất," hay những sự hư mất, vì từ ở số nhiều; và rất nhiều bản có "sự buông tuồng," và cả bản Vulg. và bản Syr. Đã nhắc trước về những ý kiến hay bè đảng hủy hoại của chúng, liên quan đến việc chối Chúa đã chuộc chúng, nay ông nói đến sự vô đạo đức đi kèm với những giáo lý giả của chúng; và sự vô đạo đức được nói đến ở đây là hiển nhiên từ điều này, rằng đạo lẽ thật sẽ bị nói xấu hay bị vu khống. -- B.T.

[166] Hoặc "giả dối" hay "bịa đặt" có thể được plastois nói đến: nếu "giả dối," thì đó là những lời được dùng không truyền đạt tình cảm thật chúng, nhưng được nhận lấy vì mục đích dụ dỗ người khác, như trường hợp những kẻ giả vờ sốt sắng lớn cho lẽ thật và tình yêu lớn cho linh hồn, khi mục đích chúng là giành môn đồ vì lợi dơ bẩn. Nhưng nếu "bịa đặt" được nhận, thì logoi phải có nghĩa là những truyện hay chuyện hoang đường, -- "những chuyện hoang đường bịa đặt (hay giả mạo)," hay truyện. Và đây là cách dịch của Macknight. Và ông nói rằng Sứ đồ có lẽ đã nghĩ đến những chuyện hoang đường về những sự hiện thấy của các thiên sứ và những phép lạ được làm tại mộ các thánh đã qua đời, mà những giáo sư giả trong các thời đầu, và các thầy tu trong các thời sau, đã bịa đặt, để moi tiền từ dân chúng. Những mưu chước của những người mê tín, tham lợi, trong mọi thời đại cũng tương tự. -- B.T.

2 Phi-e-rơ 2:4-8

4. Vả, nếu Đức Chúa Trời chẳng tiếc các thiên sứ đã phạm tội, nhưng quăng vào trong vực sâu, tại đó họ bị trói buộc trong tối tăm để chờ sự phán xét;

4. Si enim Angelis qui peccaverant, Deus non perpercit, sed catenis caliginis in tartarum praecipitatos tradidit servandos in judicium;

5. nếu Ngài chẳng tiếc thế gian xưa, trong khi sai nước lụt phủ trên đời người không tin kính kia, mà cứu Nô-ê, là kẻ giảng sự công bình, với bảy người khác;

5. Et prisco mundo non pepercit, sed octavum justitiae praeconem Noe servavit, diluvio in mundum impiorum inducto;

6. nếu Ngài đã đoán phạt thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ, hủy phá và làm cho hóa tro, để làm gương cho kẻ ăn ở không tin kính về sau,

6. Et civitates Sodomorum et Gomorrae in cinerem redactas, subversione damnavit, easque statuit exemplum iis qui impia acturi forent;

7. nếu Ngài đã cứu Lót, là người công bình, khó chịu về cách ăn ở luông tuồng của mấy kẻ gian ác kia

7. Et justum Lot qui opprimebatur à nefariis per libidinosam conversationem eripuit;

8. (vì người công bình nầy ở giữa họ, mỗi ngày nghe thấy việc trái phép của họ bèn cảm biết đau xót trong lòng công bình mình),

8. Nam oculis et auribus justus ille, quum habitaret inter ipsos quotidie animam justam iniquis illorum operibus excruciabat;

4. Vả, nếu. Chúng ta đã trình bày chúng ta phải biết dường nào rằng những kẻ ác, những kẻ bởi những ý kiến độc hại mình làm hư hỏng Hội Thánh, không thể thoát khỏi sự báo thù của Đức Chúa Trời; và điều này ông chứng minh đặc biệt bởi ba thí dụ đáng chú ý về sự phán xét của Đức Chúa Trời, -- rằng Ngài chẳng tiếc ngay cả các thiên sứ, rằng Ngài một lần đã hủy diệt toàn thế gian bởi nước lụt, rằng Ngài đã biến Sô-đôm thành tro, và các thành lân cận khác. Nhưng Phi-e-rơ cho rằng lấy làm đương nhiên điều chúng ta không nên nghi ngờ bao giờ là đủ, tức là, Đức Chúa Trời là quan xét của toàn thế gian. Do đó suy ra rằng hình phạt Ngài xưa đã giáng trên những kẻ ác và gian ác, nay Ngài cũng sẽ giáng trên những kẻ tương tự. Vì Ngài không bao giờ có thể khác với chính Ngài, cũng không thiên vị ai, để tha thứ cùng một sự ác trong một người mà Ngài đã phạt trong một người khác; nhưng Ngài ghét sự bất công và điều sai trái như nhau, bất cứ nơi nào nó được tìm thấy. [167]

Vì chúng ta phải luôn ghi nhớ rằng có sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và loài người; vì loài người thật vậy xét xử không đều, nhưng Đức Chúa Trời giữ cùng một đường lối trong sự xét xử. Vì việc Ngài tha thứ tội lỗi, điều này được làm vì Ngài xóa chúng bởi sự ăn năn và đức tin. Do đó Ngài không hòa thuận với chúng ta cách nào khác ngoài bởi sự xưng công chính chúng ta; vì cho đến khi tội lỗi được cất đi, luôn có dịp bất hòa giữa chúng ta và Ngài.

Về các thiên sứ. Luận cứ là từ lớn đến nhỏ; vì chúng cao trọng hơn chúng ta nhiều, mà phẩm giá chúng vẫn không giữ chúng khỏi tay Đức Chúa Trời; huống chi loài người phải chết có thể thoát, khi chúng theo chúng trong sự vô đạo. Nhưng vì Phi-e-rơ ở đây chỉ nhắc vắn tắt về sự sa ngã của các thiên sứ, và vì ông chưa nêu thời gian và cách thức và những hoàn cảnh khác, chúng ta phải nói về chủ đề cách chừng mực. Hầu hết loài người tò mò và hỏi han không dứt về những điều này; nhưng vì Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh chỉ chạm nhẹ đến chúng, và như thể qua đường, Ngài như vậy nhắc chúng ta rằng chúng ta phải thỏa lòng với sự nhận biết nhỏ này. Và thật vậy những kẻ tò mò hỏi han, không quan tâm đến sự gây dựng, nhưng tìm cách nuôi linh hồn mình bằng những sự suy đoán hư không. Điều hữu ích cho chúng ta, Đức Chúa Trời đã cho biết, tức là, các ma quỉ lúc đầu được dựng nên, để chúng phục vụ và vâng theo Đức Chúa Trời, nhưng bởi lỗi riêng chúng chúng đã bội nghịch, vì chúng không chịu phục tùng thẩm quyền của Đức Chúa Trời; và rằng như vậy sự ác được tìm thấy trong chúng là tình cờ, chứ không phải từ bản tính, đến nỗi nó không thể được quy cho Đức Chúa Trời.

Mọi điều này Phi-e-rơ tuyên bố rất rõ ràng, khi ông nói rằng các thiên sứ đã sa ngã, dù cao trọng hơn loài người; và Giu-đe còn rõ ràng hơn khi ông viết rằng chúng không giữ địa vị đầu tiên, hay sự cao trọng mình. [Giu-đe 1:6.] Những kẻ không thỏa lòng với những lời chứng này hãy tìm đến thần học Sorbonne, nó sẽ dạy chúng về các thiên sứ đến no nê, để xô chúng xuống địa ngục cùng với các ma quỉ.

Xiềng xích của tối tăm. Ẩn dụ này ngụ ý rằng chúng bị giữ trói buộc trong tối tăm cho đến ngày cuối cùng. Và sự so sánh được lấy từ những kẻ phạm tội, những kẻ, sau khi bị định tội, chịu một nửa hình phạt mình bởi sự nghiêm khắc của ngục tù, cho đến khi chúng bị lôi ra đến sự định tội cuối cùng. Từ đó chúng ta có thể học, không những hình phạt kẻ ác chịu sau sự chết là gì, mà còn tình trạng của con cái Đức Chúa Trời là gì: vì chúng yên lặng yên nghỉ trong hy vọng về phước hạnh chắc chắn và trọn vẹn, dù chúng chưa hưởng nó; như những kẻ trước chịu những sự đau đớn kinh khiếp vì sự báo thù đã chuẩn bị cho chúng.

5. Thế gian xưa. Ý nghĩa của điều ông nói là, Đức Chúa Trời, sau khi đã dìm chết loài người, đã lại tạo thành như thể một thế gian mới. Đây cũng là một luận cứ từ lớn đến nhỏ; vì làm sao kẻ ác thoát khỏi cơn lụt của cơn thạnh nộ thiên thượng, khi toàn thế gian đã một lần bị nó hủy diệt? Vì bằng cách nói rằng chỉ tám người được cứu, ông ngụ ý rằng số đông sẽ không phải là một cái khiên chống lại Đức Chúa Trời để bảo vệ kẻ ác; nhưng hễ ai phạm tội sẽ bị phạt, dù ít hay nhiều người.

Nhưng có thể hỏi vì sao ông gọi Nô-ê là kẻ giảng sự công bình. Một số người hiểu rằng ông là người giảng sự công bình của Đức Chúa Trời, vì Kinh Thánh ngợi khen sự công bình của Đức Chúa Trời, vì Ngài bênh vực người của Ngài và khôi phục họ, khi đã chết, đến sự sống. Nhưng tôi cho rằng ông được gọi là kẻ giảng sự công bình, vì ông đã lao nhọc khôi phục một thế gian suy đồi đến một tâm trí lành mạnh, và điều này không những bởi sự dạy dỗ và những lời khuyên răn tin kính mình, mà còn bởi sự lao nhọc lo lắng mình trong việc đóng tàu suốt một trăm hai mươi năm. Nay, ý định của Sứ đồ là đặt trước mắt chúng ta cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại kẻ ác, để đồng thời khích lệ chúng ta bắt chước các thánh. [168]

6. Các thành Sô-đôm. Đây là một thí dụ đáng nhớ về sự báo thù thiên thượng, đến nỗi khi Kinh Thánh nói về sự hủy diệt chung của kẻ ác, nó thường ám chỉ điều này như kiểu mẫu. Do đó Phi-e-rơ nói rằng những thành này đã được làm thành gương. Điều này, thật vậy, có thể được nói đúng về những thành khác; nhưng Phi-e-rơ chỉ ra điều gì đó đặc biệt, vì đó là hình ảnh chính và sống động; phải, hơn nữa, vì Chúa định cho cơn thạnh nộ Ngài chống lại kẻ ác được mọi thời đại biết đến; như khi Ngài cứu chuộc dân Ngài khỏi Ai Cập, Ngài đã bày tỏ cho chúng ta bởi một ơn ấy sự an toàn đời đời của Hội Thánh Ngài. Giu-đe cũng đã diễn tả cùng một điều, gọi nó là hình phạt của lửa đời đời. [Giu-đe 1:7.]

8. Thấy và nghe. Lời giải thích chung là, Lót công bình trong mắt và tai mình, vì mọi giác quan ông ghê tởm những tội ác của Sô-đôm. Tuy nhiên, có thể có một quan điểm khác về sự thấy và nghe ông, để tạo thành ý nghĩa này, rằng khi người công bình sống giữa dân Sô-đôm, ông hành hạ linh hồn mình bằng sự thấy và nghe; vì chúng ta biết rằng ông bị buộc phải thấy và nghe nhiều điều làm phiền tâm trí ông rất nhiều. Vậy ý chính của điều nói là, dù người thánh bị bao quanh bởi mọi thứ ác quái dị, ông vẫn không bao giờ rẽ khỏi đường ngay thẳng mình.

Nhưng Phi-e-rơ diễn tả nhiều hơn trước, tức là, Lót công bình đã chịu những nỗi buồn tự nguyện; như điều phải lẽ là mọi người tin kính đều cảm thấy không ít đau buồn khi họ thấy thế gian lao vào mọi thứ ác, thì càng cần thiết hơn là họ phải than thở về tội lỗi riêng mình. Và Phi-e-rơ đã nhắc rõ điều này, kẻo khi sự vô đạo thắng thế khắp nơi, chúng ta bị những sự quyến rũ của thói xấu mê hoặc và say sưa, và hư mất cùng với người khác, nhưng để chúng ta chọn nỗi buồn này, được Chúa ban phước, hơn mọi thú vui của thế gian.

[167] Chữ "nếu" ở đầu câu đòi hỏi một mệnh đề tương ứng. Một số người, như Piscator và Macknight, bổ sung ở cuối câu bảy, "Ngài sẽ không tiếc ngươi," hay, "Ngài sẽ tiếc ngươi chăng?" Nhưng không cần điều này, mệnh đề tương ứng ở trong câu chín; và đó là bản dịch của chúng ta. Sự giải cứu người công bình được nhắc trước ở đó, như sự giải cứu Lót là chủ đề của câu trước, rồi đến sự giữ kẻ bất công cho sự phán xét, những thí dụ về điều ấy ông đã đưa ra trước. Cách sắp xếp như vậy thường thấy trong Kinh Thánh. -- B.T.

[168] Có sự khác biệt ý kiến về từ "thứ tám:" một số người cho rằng ý nghĩa là, Nô-ê là người thứ tám được cứu trong cơn lụt, là một trong tám người được bảo tồn. Những người khác dịch các lời: "Nô-ê, kẻ giảng sự công bình thứ tám," tính từ Ê-nốt, trong thời ông như chép, "người ta bắt đầu cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va." (Sáng-thế Ký 4:26.) Lightfoot và một số người khác, đã giữ quan điểm sau, dù quan điểm trước được chấp nhận chung hơn. -- B.T.

2 Phi-e-rơ 2:9-11

9. thì Chúa biết cứu những người tin kính khỏi cơn cám dỗ, và hành phạt kẻ không công bình, cầm chúng nó lại để chờ ngày phán xét.

9. Novit Dominus pios ex tentatione eripere; injustos autem in diem judicii puniendos servare;

10. nhất là những kẻ ham muốn sự ô uế của xác thịt, khinh dể quyền phép rất cao. Chúng nó ăn nói hỗn xược, tự đắc, không sợ gièm chê các bậc tôn trọng,

10. Praesertim verò eos qui post carnem in concupiscentia pollutionis ambulant, dominationem despiciunt, audaces, praefracti, qui excellentias non verentur probro afficere;

11. dầu các thiên sứ, là đấng có sức mạnh quyền phép hơn chúng nó, còn không lấy lời nguyền rủa mà xử đoán các bậc đó trước mặt Chúa.

11. Quum angeli, qui sunt robore et potentia majores, non ferant adversus illas coram Domino contumeliosum judicium.

9. Chúa biết. Điều trước hết làm vấp phạm kẻ yếu đuối là, khi các tín hữu lo lắng tìm kiếm sự giúp đỡ, họ không được Đức Chúa Trời giúp ngay; nhưng ngược lại Ngài để chúng đôi khi như thể héo hon qua sự mệt mỏi và uể oải hằng ngày; và thứ hai, khi kẻ ác buông tuồng vô tội và trong khi chờ đợi Đức Chúa Trời im lặng, như thể Ngài nhắm mắt trước những việc ác chúng. Sự vấp phạm kép này nay Phi-e-rơ dẹp bỏ; vì ông làm chứng rằng Chúa biết khi nào thuận tiện để giải cứu người tin kính khỏi cơn cám dỗ. Bởi những lời này ông nhắc chúng ta rằng chức vụ này phải được để cho Ngài, và rằng do đó chúng ta phải chịu đựng những cơn cám dỗ, và không ngã lòng, khi bất cứ lúc nào Ngài trì hoãn sự báo thù Ngài chống lại kẻ ác.

Sự an ủi này rất cần thiết cho chúng ta, vì ý nghĩ này dễ len lỏi vào: "Nếu Chúa muốn người của Ngài được an toàn, sao Ngài không gom hết họ vào một góc đất, để họ khích lệ lẫn nhau đến sự thánh khiết? sao Ngài trộn họ với kẻ ác mà bởi chúng họ có thể bị ô uế?" Nhưng khi Đức Chúa Trời giành cho mình chức vụ giúp đỡ, và bảo vệ người của Ngài, để họ không ngã trong cuộc chiến, chúng ta lấy can đảm chiến đấu mạnh mẽ hơn. Ý nghĩa của mệnh đề đầu là, luật này được Chúa truyền cho mọi người tin kính, rằng họ phải được thử bởi nhiều cơn cám dỗ, nhưng họ phải nuôi hy vọng tốt lành về sự thành công, vì họ không bao giờ bị tước mất sự giúp đỡ và cứu giúp Ngài.

Và cầm kẻ bất công lại. Bởi mệnh đề này ông bày tỏ rằng Đức Chúa Trời điều chỉnh sự phán xét Ngài để chịu đựng kẻ ác một thời, nhưng không để chúng không bị phạt. Như vậy ông sửa sự vội vàng quá mức, mà chúng ta thường bị cuốn theo cách lao đầu, đặc biệt khi sự tàn ác của điều ác làm chúng ta đau đớn dữ dội, vì bấy giờ chúng ta muốn Đức Chúa Trời giáng sấm sét không chậm trễ; khi Ngài không làm vậy, Ngài dường như không còn là quan xét của thế gian. Vậy kẻo sự không bị phạt tạm thời của điều ác này làm chúng ta rối loạn, Phi-e-rơ nhắc chúng ta rằng một ngày phán xét đã được Chúa chỉ định; và rằng, do đó, kẻ ác sẽ không thoát khỏi hình phạt, dù nó không được giáng ngay.

Có một sự nhấn mạnh trong từ cầm lại, như thể ông muốn nói rằng chúng sẽ không thoát khỏi tay Đức Chúa Trời, nhưng bị giữ trói buộc như thể bởi những xiềng xích ẩn giấu, để chúng có thể đến một thời nhất định bị lôi ra đến sự phán xét. Phân từ kolazomenous, dù ở thì hiện tại, vẫn phải được giải thích như vầy, rằng chúng bị giữ lại để bị phạt, hay, để chúng có thể bị phạt. Vì ông truyền chúng ta cậy vào sự trông đợi sự phán xét cuối cùng, để trong hy vọng và nhịn nhục chúng ta chiến đấu cho đến cuối đời.

10. Nhất là những kẻ. Ông đến đây với những chi tiết, áp dụng một giáo lý chung cho mục đích riêng mình; vì ông phải đối phó với những người có sự ác tuyệt vọng. Rồi ông bày tỏ rằng sự báo thù kinh khiếp ắt chờ đợi chúng. Vì vì Đức Chúa Trời sẽ phạt mọi kẻ ác, làm sao những kẻ phó mình như súc vật cho mọi thứ bất công có thể thoát? Bước đi theo xác thịt, là bị phó cho xác thịt, như súc vật, những kẻ không được lý trí và sự xét đoán dẫn dắt, nhưng có sự ham muốn tự nhiên của xác thịt làm đấng dẫn đường chính mình. Bởi sự ham muốn của sự ô uế hãy hiểu những sự thỏa mãn dơ bẩn và buông tuồng, khi loài người, đã quăng bỏ mọi tình cảm nhân đức, và rũ bỏ sự hổ thẹn, bị cuốn đi vào mọi sự ô uế.

Đây là dấu đầu tiên mà ông đóng dấu chúng, rằng chúng là những người ô uế, bị phó cho sự ác. Những dấu khác tiếp theo, rằng chúng khinh dể quyền cai trị, và không sợ vu khống và sỉ nhục những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho những địa vị danh dự trong đời sống. Nhưng những lời này nói đến cùng một điều; vì sau khi đã nói rằng chúng khinh thường quyền cai trị, ông lập tức chỉ ra nguồn của điều ác này, rằng chúng hỗn xược, hay táo bạo, và tự đắc, hay bướng bỉnh; [169] và cuối cùng, để ông bày tỏ đầy đủ hơn sự kiêu ngạo chúng, ông nói rằng chúng không sợ cũng không run khi chúng khinh dể các bậc tôn trọng. Vì đó là một sự kiêu ngạo quái dị khi coi như không có gì sự vinh hiển chiếu sáng trong các bậc do Đức Chúa Trời chỉ định.

Nhưng không nghi ngờ rằng trong những lời này ông nói đến quyền đế quốc và quan lại; vì dù không có địa vị hợp pháp nào trong đời sống không đáng được kính trọng, chúng ta biết rằng chức quan lại trội hơn mọi chức khác, vì trong việc cai trị loài người chính Đức Chúa Trời được đại diện. Vậy thật vinh hiển là quyền năng ấy trong đó chính Đức Chúa Trời hiện ra.

Nay chúng ta nhận biết Sứ đồ muốn nói gì trong mệnh đề thứ hai này, tức là những kẻ ông nói đến là những người điên cuồng, yêu sự náo động và hỗn loạn; vì không ai có thể đem sự vô chính phủ (anarchian) vào thế gian mà không đem sự rối loạn (ataxian.) Nay, những kẻ này với sự xấc xược táo bạo phun ra những lời sỉ nhục chống lại các quan lại, để chúng có thể cất đi mọi sự kính trọng đối với các quyền công cộng; và điều này là công khai chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời bởi những sự báng bổ chúng. Ngày nay cũng có nhiều người náo động như vậy, những kẻ kiêu ngạo tuyên bố rằng quyền gươm là ngoại giáo và bất hợp pháp, và điên cuồng cố lật đổ mọi chính quyền. Những cơn cuồng như vậy Sa-tan khích động, để làm rối và ngăn cản sự tiến triển của Phúc Âm. Nhưng Chúa đã đối xử nhân từ với chúng ta; vì Ngài không những cảnh báo chúng ta coi chừng thuốc độc chết người này, mà còn bởi thí dụ xưa này củng cố chúng ta chống lại sự vấp phạm này. Do đó phe giáo hoàng hành động rất bất lương, khi chúng cáo buộc chúng ta, và nói rằng những người nổi loạn được tạo ra như vậy bởi giáo lý chúng ta. Điều tương tự thật vậy có thể đã được viện chống lại các sứ đồ xưa; mà họ còn xa mới khuyến khích bất cứ điều ác nào như vậy.

11. Dầu các thiên sứ. Từ đó ông bày tỏ sự kiêu ngạo liều lĩnh chúng, vì chúng dám tự cho mình nhiều tự do hơn ngay cả các thiên sứ. Nhưng có vẻ lạ khi ông nói rằng các thiên sứ không đem lời cáo buộc sỉ nhục chống lại các quan lại; vì sao chúng phải nghịch với trật tự thánh ấy, mà chúng biết tác giả là Đức Chúa Trời? Sao chúng phải chống lại những nhà cầm quyền mà chúng biết đang thi hành cùng một chức vụ với mình? Lý luận này đã khiến một số người nghĩ rằng các ma quỉ được nói đến; nhưng chúng không như vậy mà thoát khỏi khó khăn. Vì làm sao Sa-tan có thể chừng mực đến nỗi tha cho loài người, vì hắn là tác giả của mọi sự báng bổ chống lại Đức Chúa Trời? Và hơn nữa, ý kiến họ bị bác bỏ bởi điều Giu-đe nói. [Giu-đe 1:9.]

Nhưng khi chúng ta suy xét hoàn cảnh của thời bấy giờ, điều nói áp dụng rất thích hợp cho các thiên sứ thánh. Vì mọi quan lại bấy giờ đều vô đạo, và là kẻ thù đẫm máu của Phúc Âm. Vậy chúng hẳn đã đáng ghét đối với các thiên sứ, những đấng bảo vệ Hội Thánh. Tuy nhiên, ông nói rằng những người đáng bị ghét và bị nguyền rủa, đã không bị chúng định tội để chúng có thể bày tỏ sự kính trọng đối với một quyền năng do Đức Chúa Trời chỉ định. Trong khi sự chừng mực như vậy, ông nói, được các thiên sứ bày tỏ, những người này không sợ hãi mà tuôn ra những sự báng bổ vô đạo và buông tuồng.

[169] Đúng hơn, "tự làm vui lòng mình," authadeis, mà nguyên tắc cai trị là làm vui lòng và thỏa mãn mình, không quan tâm đến ý muốn Đức Chúa Trời hay điều tốt của người khác mà thần chúng là chính mình. Theo nghĩa thứ hai, từ chỉ những kẻ kiêu ngạo, ngạo mạn, khinh khỉnh, bướng bỉnh; và đó thường là tính cách của những người ích kỷ. -- B.T.

2 Phi-e-rơ 2:12-16

12. Nhưng chúng nó cũng như con vật không biết chi, sanh ra chỉ để bị bắt mà làm thịt, gièm chê những điều mình không biết, rồi sẽ chết trong sự hư nát mình,

12. Isti autem tanquam bruta animalia, naturaliter genita in capturam et perniciem, in quibus nihil intelligunt maledicentes, in sua corruptione peribunt

13. lãnh lấy tiền công của tội ác mình, như những kẻ lấy sự ăn chơi giữa ban ngày làm sung sướng, là vết nhơ điếm đàng của anh em, lấy những sự dối trá mình mà chơi bời trong khi ăn tiệc với anh em;

13. Recipientes mercedem injustitiae, pro voluptate ducentes in diem frui deliciis, labes et maculae, deliciantes in erroribus suis, conviventes vobiscum;

14. mắt chúng nó đầy sự gian dâm, chẳng hề thôi phạm tội, dỗ dành những linh hồn không vững vàng, chúng nó có lòng tham quen thói gian dối: ấy là những con cái đáng rủa sả.

14. Oculos habentes plenos adulterae, et inquietos ad peccandum, inescantes animas instabiles, cor habentes exercitatum cupiditatibus, execrabiles: filii;

15. Chúng nó đã bỏ đường ngay thẳng, đi lạc theo đường của Ba-la-am, con trai Bô-sô, là kẻ tham tiền công của tội ác;

15. Qui relicta via aberraverunt, sequuti viam Balaam, filii Bozor, qui mercedem injustitiae dilexit;

16. nhưng nó đã bị trách về sự phạm tội của mình: một con lừa câm, nói tiếng người ta, ngăn cấm sự điên cuồng của đấng tiên tri đó. (Dân-số Ký 23:16, 28.)

16. Sed redargutus fuit de sua iniquitate; animal subjugale mutum, humana voce loquens, prohibuit prophetae dementiam. (Numbers 23:16, 28.)

12. Nhưng chúng nó. Ông tiếp tục điều ông đã bắt đầu nói về những kẻ làm hư hỏng vô đạo và gian ác. Và, trước hết, ông lên án nết ăn ở buông tuồng chúng và sự ác dâm đãng của toàn bộ đời sống chúng; rồi ông nói rằng chúng táo bạo và bướng bỉnh, đến nỗi bởi những lời ba hoa sỉ nhục chúng luồn vào ơn huệ của nhiều người.

Ông đặc biệt so sánh chúng với những súc vật, những kẻ dường như đã đến sự tồn tại để bị bẫy, và bị chính bản năng mình xua đến sự hủy hoại riêng mình; như thể ông muốn nói rằng không bị sự quyến rũ nào xui khiến, chúng tự mình vội vàng lao vào bẫy của Sa-tan và của sự chết. Vì điều chúng ta dịch, sanh ra tự nhiên, Phi-e-rơ theo chữ có, "sanh ra tự nhiên." Nhưng không có nhiều khác biệt trong ý nghĩa, dù một trong hai đã được ai đó bổ sung, hay bằng cách đặt cả hai ông muốn diễn tả đầy đủ hơn ý nghĩa mình. [170]

Điều ông thêm, gièm chê những điều mình không biết, nói đến sự kiêu ngạo và tự phụ ông đã nhắc trong câu trước. Rồi ông nói rằng mọi sự tuyệt vời đã bị chúng khinh dể cách xấc xược, vì chúng đã trở nên hoàn toàn mê muội, đến nỗi chúng không khác gì súc vật. Nhưng từ tôi đã dịch cho sự hủy diệt, và sau đó trong sự hư nát, là cùng một từ, phthora; nhưng nó được hiểu nhiều cách: nhưng khi ông nói rằng chúng sẽ hư mất trong sự hư nát riêng mình, ông bày tỏ rằng những sự hư hỏng chúng sẽ hủy hoại hay hủy diệt.

13. Lấy làm sung sướng [171] Như thể ông muốn nói: "Chúng đặt hạnh phúc mình trong những sự vui hưởng hiện tại." Chúng ta biết rằng loài người trội hơn súc vật ở điều này, là chúng mở rộng tư tưởng mình xa hơn nhiều. Vậy đó là một điều hèn hạ trong con người khi chỉ bận rộn với những sự hiện tại. Ở đây ông nhắc chúng ta rằng tâm trí chúng ta phải được giải thoát khỏi những sự thỏa mãn của xác thịt, trừ phi chúng ta muốn bị hạ xuống tình trạng súc vật.

Ý nghĩa của điều tiếp theo là: "Những kẻ này là những vết nhơ dơ bẩn cho anh em và hội chúng anh em; vì trong khi chúng ăn tiệc với anh em, chúng đồng thời buông tuồng trong những sự lầm lạc mình, và bày tỏ bởi mắt và cử chỉ những sự ham muốn dâm đãng và sự không tiết độ đáng ghê tởm mình." Erasmus đã dịch các lời như vầy: "Ăn tiệc trong những sự lầm lạc mình, chúng chế nhạo anh em." Nhưng điều này quá gượng ép. Nó có thể được giải thích không tệ như vầy: "Ăn tiệc với anh em, chúng xấc xược chế nhạo anh em bởi những sự lầm lạc mình." Tuy nhiên, tôi đã đưa ra bản dịch có vẻ có lẽ nhất: "buông tuồng trong những sự lầm lạc mình, ăn tiệc với anh em." Ông gọi những kẻ dâm đãng là những kẻ có mắt đầy sự gian dâm, và những kẻ không ngừng bị dẫn đến tội lỗi mà không kiềm chế, như hiện ra từ điều nói sau.

14. Dỗ dành, hay thả mồi, những linh hồn không vững vàng. Bởi ẩn dụ của việc thả mồi ông nhắc các tín hữu coi chừng những nghệ thuật ẩn giấu và lừa dối của chúng; vì ông so sánh những sự giả mạo chúng với những lưỡi câu có thể bắt những kẻ không coi chừng đến sự hủy diệt chúng. Bằng cách thêm những linh hồn không vững vàng ông bày tỏ lý do phải cẩn thận, tức là, khi chúng ta chưa đâm rễ vững chắc trong đức tin và trong sự kính sợ Chúa: và ông đồng thời ngụ ý rằng những kẻ để mình bị thả mồi hay bị dụ dỗ bởi những sự nịnh hót như vậy không có cớ bào chữa; vì điều này hẳn đã được quy cho sự phù phiếm chúng. Vậy hãy có sự vững vàng của đức tin, và chúng ta sẽ an toàn khỏi những mưu chước của kẻ ác.

Chúng nó có lòng tham quen thói gian dối, hay, với những sự ham muốn. Erasmus dịch từ cuối, "những sự cướp bóc." Từ này có nghĩa không chắc. Tôi thích "những sự ham muốn" hơn. Như trước đó ông đã lên án sự không tiết độ trong mắt chúng, nay ông dường như nói đến những thói xấu ẩn trong lòng chúng. Tuy nhiên, nó không nên bị giới hạn trong sự tham lam. Bằng cách gọi chúng là những con cái đáng rủa sả hay ghê tởm, ông có thể được hiểu là nói rằng chúng như vậy hoặc chủ động hoặc bị động, tức là, chúng đem lời rủa sả theo mình bất cứ nơi nào chúng đi, hay chúng đáng bị rủa sả.

Như ông cho đến nay đã nói đến sự tổn hại chúng gây bởi gương của một đời sống hư hỏng và đồi bại, ông lại lặp lại rằng chúng gieo bởi sự dạy dỗ mình thuốc độc chết người của sự vô đạo, để chúng có thể hủy diệt những người đơn sơ. Ông so sánh chúng với Ba-la-am, con trai Bô-sô, người đã dùng một cái lưỡi mua chuộc để rủa sả dân Đức Chúa Trời. Và để bày tỏ rằng chúng không đáng một sự bác bỏ dài, ông nói rằng Ba-la-am đã bị một con lừa quở trách, và như vậy sự điên cuồng ông đã bị định tội. Nhưng bởi phương tiện này ông cũng kìm hãm các tín hữu khỏi giao thiệp với chúng. Vì đó là một sự phán xét kinh khiếp của Đức Chúa Trời, khi thiên sứ tỏ mình cho con lừa trước khi tỏ cho đấng tiên tri, đến nỗi con lừa, nhận biết Đức Chúa Trời không đẹp lòng, không dám tiến xa hơn, nhưng quay lại, trong khi đấng tiên tri, dưới sự thúc đẩy mù lòa của lòng tham riêng mình, xông tới chống lại sự cấm rõ ràng của Chúa. Vì điều sau đó được đáp cho ông, rằng ông phải tiến lên, là một bằng chứng về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời hơn là một sự cho phép. Tóm lại, như sự sỉ nhục lớn nhất cho ông, miệng con lừa đã được mở ra, để kẻ đã không chịu phục tùng thẩm quyền Đức Chúa Trời có nó làm thầy mình. Và bởi phép lạ này Chúa định bày tỏ một điều quái dị dường nào khi đổi lẽ thật thành sự dối trá.

Ở đây có thể hỏi, Ba-la-am có quyền gì mà mang tên đấng tiên tri, khi thấy rõ ông nghiện nhiều sự mê tín gian ác. Đối với điều này tôi đáp rằng ơn tiên tri rất đặc biệt, đến nỗi dù ông không thờ phượng Đức Chúa Trời thật, và không có đạo thật, ông vẫn có thể đã được ban cho nó. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đôi khi đã khiến lời tiên tri tồn tại giữa sự thờ hình tượng, để loài người có ít cớ bào chữa hơn.

Nay, nếu ai suy xét những điều chính mà Phi-e-rơ nói, người ấy sẽ thấy lời cảnh báo ông cũng thích hợp với thời hiện tại; vì đó là một điều ác thắng thế khắp nơi, rằng loài người dùng những lời chế nhạo sỉ nhục vì mục đích chế giễu Đức Chúa Trời và Chúa Cứu Thế; phải, chúng chế nhạo mọi đạo dưới áo choàng của sự dí dỏm; và khi nghiện, như súc vật, những sự ham muốn riêng mình, chúng sẽ trộn lẫn với các tín hữu; chúng ba hoa điều gì đó về Phúc Âm, mà lưỡi chúng lại bán cho sự phục vụ của ma quỉ, để chúng có thể đem toàn thế gian, chừng nào chúng có thể, đến sự hư mất đời đời. Trong điểm này chúng tệ hơn chính Ba-la-am, vì chúng tuôn ra những lời rủa sả mình cách nhưng không, trong khi ông, bị phần thưởng xui khiến, đã cố rủa sả.

[170] Các lời có thể được dịch như vầy, -- "Nhưng chúng nó, như những con vật vô lý tự nhiên, sanh ra để bị bắt và bị hủy diệt, gièm chê những điều chúng không hiểu, sẽ hoàn toàn hư mất bởi sự hư nát riêng mình." Chúng được so sánh với những con vật theo bản tính không có lý trí, và những con sống bằng mồi, hoang dã và tham mồi, những kẻ dường như đã được tạo ra để bị bắt và bị hủy diệt; và chúng thường bị bắt và bị hủy diệt trong khi đang cướp bóc. Vậy những người này, sự ác chúng sẽ là phương tiện gài bẫy và hủy diệt chúng. -- B.T.

[171] Tốt hơn là nối những lời đầu của câu này, "lãnh lấy tiền công của tội ác," với câu trước, và bắt đầu một câu khác với mệnh đề này, và dịch câu này và câu sau như vầy, -- "Lấy sự ăn chơi giữa ban ngày làm sung sướng, chúng là những vết nhơ và vết ố, buông tuồng trong những sự lầm lạc riêng mình, ăn tiệc chung với (14) anh em; có mắt đầy sự gian dâm và không thôi phạm tội, dỗ dành những linh hồn không vững vàng, có lòng đã chai trong những sự ham muốn tham lam, là những con cái của lời rủa sả." Những điều khác nhau nói về chúng nhằm bày tỏ rằng chúng là "những vết nhơ và vết ố," đáng hổ thẹn và làm ô uế: chúng buông tuồng trong thú vui xác thịt, và buông tuồng trong sự lầm lạc, và giao thiệp với các tín hữu, ăn tiệc với họ; chúng dâm đãng, và dẫn những linh hồn không vững vàng theo đường lối chúng; chúng tham lam, và bày tỏ rằng chúng là kẻ thừa kế lời rủa sả của Đức Chúa Trời. -- B.T.

2 Phi-e-rơ 2:17-19

17. Ấy là những suối không nước, những đám mây bị luồng gió mạnh đưa đi, sự tối tăm mù mịt đã để dành cho chúng nó.

17. Ii sunt fontes sine aqua, nebulae quae turbine aguntur; quibus caligo tenebrarum in aeternum parata est.

18. Chúng nó dùng những lời hư không khoe khoang, lấy sự ham muốn của xác thịt và điều gian dâm mà dỗ dành những kẻ mới vừa tránh khỏi các người ăn ở trong sự lầm lạc;

18. Nam ubi plusqum fastuosa vanitatis verba sonuerint, inescant per concupiscentias carnis, lasciviis, eos qui verè aufugerant ab iis qui in errore versantur.

19. chúng nó hứa sự tự do cho người, mà chính mình thì làm tôi mọi sự hư nát; vì có sự chi đã thắng hơn người, thì người là tôi mọi sự đó.

19. Dum libertatem illis promittunt, quum ipsi sint servi corruptionis: a quo enim quis superatus est, huie in servitutem est addictus.

17. Ấy là những suối, hay nguồn, không nước. Ông bày tỏ bởi hai ẩn dụ này rằng chúng không có gì bề trong, dù chúng phô trương lớn. Một nguồn, bởi vẻ ngoài, lôi kéo loài người đến cùng nó, vì nó hứa cho họ nước để uống, và cho những mục đích khác; ngay khi mây xuất hiện, chúng cho hy vọng mưa ngay để tưới đất. Rồi ông nói rằng chúng giống như những nguồn, vì chúng trội trong sự khoe khoang, và phô bày một sự sắc sảo nào đó trong tư tưởng và sự thanh lịch trong lời nói mình; nhưng chúng khô khan và cằn cỗi bề trong: do đó vẻ ngoài của một nguồn là giả dối.

Ông nói rằng chúng là những đám mây bị gió đưa đi, hoặc không mưa, hoặc vỡ ra thành một cơn bão tai họa. Nhờ đó ông chỉ rằng chúng không đem lại điều gì hữu ích, và thường chúng rất có hại. Sau đó ông tuyên bố trên chúng sự phán xét kinh khiếp của Đức Chúa Trời, để sự sợ hãi có thể kìm hãm các tín hữu. Bằng cách nêu sự mù mịt hay sự đen tối của tối tăm, ông ám chỉ những đám mây che mờ không khí; như thể ông muốn nói rằng đối với sự tối tăm tạm thời mà nay chúng gieo rắc, đã được chuẩn bị cho chúng một sự tối tăm dày đặc hơn nhiều sẽ tiếp tục đời đời.

18. Vì khi chúng nó dùng những lời hư không khoe khoang. [172] Ông muốn nói rằng chúng làm lóa mắt những người đơn sơ bởi những lời khoa trương cao vút, để họ không nhận ra sự lừa dối chúng, vì không dễ mê hoặc tâm trí họ bằng những sự lẩm cẩm như vậy, trừ phi chúng trước hết bị làm mê muội bởi một mưu chước nào đó. Rồi ông nói rằng chúng đã dùng một loại lời nói phồng lên, để chúng có thể khiến những kẻ không coi chừng đầy sự ngưỡng mộ. Và rồi sự khoa trương này, mà buồng phổi rộng của linh hồn phát ra, (như Persius nói, [173] ) rất thích hợp để che đậy những sự lẩn tránh và mánh khóe chúng. Xưa kia có một nghề như vậy trong Valentinus, và trong những kẻ giống ông, như chúng ta học từ các sách của Irenaeus. Chúng tạo ra những từ chưa từng nghe trước, bởi âm thanh trống rỗng của chúng, những người dốt nát bị đánh trúng, chúng bị những sự mơ mộng chúng gài bẫy.

Ngày nay có những kẻ cuồng tín tương tự, những kẻ tự gọi mình bằng danh hiệu có vẻ tốt đẹp là Libertines hay người tự do. Vì chúng nói cách tự tin nhất về Thánh Linh và những sự thuộc linh, như thể chúng gầm thét từ trên mây, và mê hoặc nhiều người bởi những mánh khóe và mưu chước mình, đến nỗi anh em có thể nói rằng Sứ đồ đã tiên tri đúng về chúng. Vì chúng đối xử mọi sự cách đùa cợt và chế nhạo; và dù chúng là những kẻ đại ngốc, chúng vẫn được ơn huệ với người của mình bởi một thứ dí dỏm nào đó, vì chúng buông mình trong mọi thói xấu. Tình trạng sự việc là, khi sự khác biệt giữa thiện và ác bị dẹp bỏ, mọi sự đều trở nên hợp pháp; và loài người, được tháo khỏi mọi sự phục tùng luật pháp, vâng theo những sự ham muốn riêng mình. Do đó, Thư này không ít thích hợp với thời đại chúng ta.

Chúng nó dỗ dành, hay thả mồi, bởi những sự ham muốn của xác thịt. Ông so sánh cách nổi bật với những lưỡi câu những sự quyến rũ của kẻ ác, khi chúng làm bất cứ điều gì chúng muốn thành hợp pháp; vì như những sự ham muốn của loài người cứng đầu và thèm khát, ngay khi sự tự do được dâng, chúng nắm lấy nó với lòng tham lớn; nhưng ngay sau đó cái lưỡi câu thắt cổ bề trong được nhận ra. Nhưng chúng ta phải suy xét toàn bộ câu của Sứ đồ.

Ông nói rằng những kẻ đã thật tránh khỏi xã hội của những kẻ lầm lạc lại bị lừa dối bởi một thứ lầm lạc mới, ngay khi cương được buông lỏng cho chúng để thỏa mãn mọi thứ không tiết độ. Nhờ đó ông nhắc chúng ta những mưu chước của những người này nguy hiểm dường nào. Vì đó đã là một điều kinh khiếp khi sự mù lòa và tối tăm dày đặc chiếm hữu hầu hết loài người. Do đó, đó như thể là một phép lạ kép, khi loài người, được giải thoát khỏi những sự lầm lạc chung của thế gian, sau khi đã nhận được ánh sáng của Đức Chúa Trời, lại bị đem trở lại một sự thờ ơ như súc vật. Chúng ta hãy được nhắc về điều chúng ta phải đặc biệt coi chừng, sau khi đã một lần được soi sáng, tức là, kẻo Sa-tan dụ dỗ chúng ta dưới cớ sự tự do, để chúng ta phó mình cho sự buông tuồng để thỏa mãn những sự ham muốn của xác thịt. Nhưng những kẻ nghiêm túc chú ý đến việc học sự thánh khiết được an toàn khỏi nguy hiểm này.

19. Trong khi chúng nó hứa sự tự do cho người. Ông bày tỏ sự mâu thuẫn chúng, rằng chúng hứa sự tự do cách giả dối, trong khi chính chúng phục vụ tội lỗi, và ở trong sự nô lệ tồi tệ nhất; vì không ai có thể cho điều mình không có. Lý do này, tuy nhiên, dường như chưa đủ vững, vì đôi khi xảy ra rằng những người ác, và hoàn toàn không quen biết Đấng Christ, giảng cách hữu ích về những ơn và phước của Đấng Christ. Nhưng chúng ta phải chú ý rằng điều bị lên án ở đây là giáo lý xấu xa, nối với sự ô uế của đời sống; vì ý định của Sứ đồ là ngăn ngừa những sự quyến rũ lừa dối mà bởi đó chúng gài bẫy những kẻ dại. Danh sự tự do ngọt ngào, và chúng đã lạm dụng nó vì mục đích này, để người nghe, được tháo khỏi sự sợ hãi luật pháp thiên thượng, có thể phó mình cho sự buông tuồng không kiềm chế. Nhưng sự tự do mà Đấng Christ đã sắm cho chúng ta, và mà Ngài dâng hằng ngày bởi Phúc Âm, hoàn toàn khác, vì Ngài đã miễn chúng ta khỏi ách của luật pháp chừng nào nó bắt chúng ta phục tùng lời rủa sả, để Ngài cũng giải cứu chúng ta khỏi quyền cai trị của tội lỗi, chừng nào nó bắt chúng ta phục tùng những sự ham muốn riêng nó. Do đó, nơi nào những sự ham muốn cai trị, và do đó nơi nào xác thịt cai trị, ở đó sự tự do của Đấng Christ không có chỗ nào cả. Vậy Sứ đồ tuyên bố điều này cho mọi người tin kính, để họ không ao ước sự tự do nào khác ngoài sự tự do dẫn những kẻ được giải thoát khỏi tội lỗi đến sự vâng phục sẵn lòng đối với sự công chính.

Từ đó chúng ta học rằng luôn có những người đồi bại giả vờ sự tự do, và rằng đây là một mưu chước xảo quyệt cũ của Sa-tan. Chúng ta không cần ngạc nhiên khi ngày nay cùng một sự dơ bẩn ấy bị những người cuồng tín khuấy lên.

Phe giáo hoàng bẻ cong và xoắn vặn phân đoạn này chống lại chúng ta, nhưng nhờ đó chúng tỏ ra sự trơ trẽn lố bịch mình. Vì thứ nhất, những người có đời sống dơ bẩn nhất, trong các quán rượu và nhà chứa, phun ra lời cáo buộc này, rằng chúng ta là tôi mọi của sự hư nát, trong đời sống của ai chúng không thể chỉ ra điều gì đáng trách. Thứ hai, vì chúng ta không dạy gì về sự tự do Cơ Đốc ngoài điều bắt nguồn từ Đấng Christ và các Sứ đồ Ngài, và đồng thời đòi hỏi sự giết chết xác thịt, và những sự tập luyện thích hợp để chế ngự nó, nghiêm khắc hơn nhiều so với những kẻ vu khống chúng ta, chúng phun ra những lời rủa sả mình, không phải chống lại chúng ta cho bằng chống lại Con Đức Chúa Trời, Đấng chúng ta có làm thầy và thẩm quyền chắc chắn mình.

Vì có sự chi đã thắng hơn người. Câu này bắt nguồn từ luật quân sự; nhưng đó là một câu nói chung giữa các nhà văn ngoại giáo, rằng không có sự nô lệ nào khó khăn hay khốn khổ hơn khi những sự ham muốn cai trị và trị vì. Vậy chúng ta phải làm gì, những người mà Con Đức Chúa Trời đã ban Thánh Linh Ngài, không những để chúng ta được giải thoát khỏi quyền cai trị của tội lỗi, nhưng để chúng ta cũng trở thành những kẻ thắng hơn xác thịt và thế gian?

[172] Các lời là, -- "Vì thốt ra những lời khoa trương của sự hư không, chúng dỗ dành," v.v. Từ uperonka, là trung tính số nhiều, có thể được dịch như một danh từ; theo chữ, "những sự phồng lên của sự hư không;" nhưng khi áp dụng cho lời nói, nó có nghĩa là điều khoa trương, phồng lên, khoa trương; nhưng những sự khoa trương này là của sự hư không, trống rỗng, vô ích, không có ích; hay như một số người dịch các lời, chúng là những sự khoa trương của sự dối trá, theo nghĩa của từ như thường được dùng trong bản Bảy Mươi; chúng nói những điều dối trá theo một giọng khoa trương và phồng lên. -- B.T.

[173] Sat. 1:14.

2 Phi-e-rơ 2:20-22

20. Vả, chúng nó bởi sự nhận biết Chúa và Chúa Cứu Thế chúng ta, là Đức Chúa Jêsus Christ, mà đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, rồi lại mắc phải và suy phục những sự đó, thì số phận sau cùng của chúng nó trở xấu hơn lúc đầu.

20. Nam si ii qui sufugerant ab inquinamentis mundi per cognitionem Domini et Servatoris Jesu Christi, rursum iisdem impliciti superantur, facta sunt illis postrema pejora prioribus.

21. Chúng nó đã biết đường công bình, rồi lại lui đi về điều răn thánh đã truyền cho mình, thế thì thà rằng không biết là hơn.

21. Melius enim ipsis esset non cognovisse viam justitiae, qum ubi cognoverunt converti ab eo, quod illis traditum fuit, sancto praecepto.

22. Đã xảy đến cho chúng nó như lời tục ngữ rằng: Chó liếm lại đồ nó đã mửa, heo đã rửa sạch rồi, lại lăn lóc trong vũng bùn.

22. Sed accidit illis quod vero proverbio dicitur, Canis reversus ad proprium vomitum; et sus lota, ad volutabrum coeni.

20. Vả, nếu sau khi. Ông lại bày tỏ bè đảng dẫn những người đã dâng cho Đức Chúa Trời trở lại sự ô uế cũ và những sự hư hỏng của thế gian độc hại dường nào. Và ông phô bày sự ghê gớm của điều ác bởi một sự so sánh; vì đó không phải là một tội thường khi lìa bỏ giáo lý thánh của Đức Chúa Trời. Thà cho chúng, ông nói, đừng biết đường công chính; vì dù không có cớ bào chữa cho sự dốt nát, đầy tớ nào biết rõ và cố ý khinh dể các mạng lịnh của chủ mình, đáng bị phạt gấp đôi. Ngoài ra còn có sự vô ơn, vì chúng cố ý dập tắt ánh sáng của Đức Chúa Trời, khước từ ơn đã ban cho chúng, và đã rũ bỏ ách, trở nên buông tuồng cách bướng bỉnh chống lại Đức Chúa Trời; phải, chừng nào chúng có thể, chúng báng bổ và bãi bỏ giao ước bất khả xâm phạm của Đức Chúa Trời, giao ước đã được lập bởi huyết của Đấng Christ. Vậy chúng ta càng phải sốt sắng tiến lên cách khiêm nhường và cẩn thận trong đường lối kêu gọi mình. Nay chúng ta phải suy xét từng câu.

Bằng cách nêu những sự ô uế của thế gian, ông bày tỏ rằng chúng ta lăn lộn trong sự dơ bẩn và hoàn toàn bị ô uế, cho đến khi chúng ta từ bỏ thế gian. Bởi sự nhận biết Đấng Christ ông không nghi ngờ hiểu là Phúc Âm. Ông làm chứng rằng ý định nó là giải cứu chúng ta khỏi những sự ô uế của thế gian, và dẫn chúng ta xa khỏi chúng. Vì cùng một lý do sau đó ông gọi nó là đường công chính. Vậy chỉ người nào trung tín học Đấng Christ mới tiến bộ đúng trong Phúc Âm; và người nào thật biết Đấng Christ, là người đã được Ngài dạy lột bỏ người cũ và mặc lấy người mới, như Phao-lô nhắc chúng ta trong Ê-phê-sô 4:22 [174]

21. Bằng cách nói rằng đã lìa bỏ điều răn đã truyền cho chúng, chúng trở lại những sự ô uế riêng mình, ông ngụ ý thứ nhất, chúng không thể bào chữa được dường nào; và thứ hai, ông nhắc chúng ta rằng giáo lý của một đời sống thánh khiết và nhân đức, dù chung cho mọi người và thuộc về mọi người không phân biệt, vẫn được dạy cách đặc biệt cho những kẻ Đức Chúa Trời ban cho ánh sáng của Phúc Âm Ngài. Nhưng ông tuyên bố rằng những kẻ lại làm tôi mọi cho những sự ô uế của thế gian sa ngã khỏi Phúc Âm. Các tín hữu cũng thật vậy phạm tội; nhưng vì chúng không để tội lỗi cai trị, chúng không sa ngã khỏi ân điển của Đức Chúa Trời, cũng không từ bỏ sự xưng nhận giáo lý lành mạnh mà chúng đã một lần ôm lấy. Vì chúng không nên bị coi là bị thắng, trong khi chúng mạnh mẽ chống lại xác thịt và những sự ham muốn nó.

22. Đã xảy đến cho chúng nó. Vì thí dụ làm rối nhiều người, khi những người đã phục tùng sự vâng phục Đấng Christ, lao đầu vào những thói xấu mà không sợ hãi hay hổ thẹn, Sứ đồ, để dẹp bỏ sự vấp phạm, nói rằng điều này xảy ra bởi lỗi riêng chúng, và vì chúng là heo và chó. Do đó suy ra rằng không phần nào của tội lỗi có thể được quy cho Phúc Âm.

Vì mục đích này ông trích hai tục ngữ xưa, tục ngữ đầu được tìm thấy như lời Sa-lô-môn trong Châm-ngôn 26:11. Nhưng điều Phi-e-rơ muốn nói vắn tắt là, Phúc Âm là một phương thuốc tẩy sạch chúng ta bởi sự mửa lành mạnh, nhưng có nhiều con chó nuốt lại điều chúng đã mửa ra đến sự hủy hoại riêng mình; và Phúc Âm cũng là một bồn tắm rửa sạch mọi sự ô uế chúng ta, nhưng có nhiều con heo, ngay sau khi tắm, lại lăn mình trong bùn. Đồng thời những người tin kính được nhắc coi chừng mình, trừ phi chúng muốn bị coi là chó hay heo.

[174] Cuối câu này không được giải thích, nhưng các lời của bản dịch, facta sunt illis postrema pejora prioribus, dường như có nghĩa rằng những sự ô uế cuối cùng của chúng sẽ trở nên tệ hơn cho chúng so với những sự ô uế trước; và đây là cách dịch của Macknight. Câu này thường được hiểu theo cùng một nghĩa như trong Ma-thi-ơ 12:45, nhưng các lời có hơi khác. -- B.T.

CHƯƠNG 3

2 Phi-e-rơ 3:1-4

1. Hỡi kẻ rất yêu dấu, đây là thơ thứ hai tôi viết cho anh em. Trong thơ nầy và thơ kia, tôi tìm cách làm cho nhớ lại để tỉnh thức lòng anh em cho trong sạch,

1. Hane jam, dilecti, secundam vobis scribo epistolam, in quibus excito per commonefactionem vestram puram mentem;

2. để nhớ lại những lời tiên tri đã nói trước đây, cùng mạng lịnh của Chúa và Cứu Chúa chúng ta đã cậy các sứ đồ mà truyền lại.

2. Ut memores sitis verborum quae predicta sunt a sanctis prophetis, et praecepti nostri, qui sumus apostoli Domini et Servatoris;

3. Trước hết phải biết rằng, trong những ngày sau rốt, sẽ có mấy kẻ hay gièm chê, dùng lời giễu cợt, ở theo tình dục riêng của mình,

3. Hoc primum scientes, quòd venient in extremo dierum illusores, secundum suas ipsorum concupiscentias ambulantes,

4. đến mà nói rằng: Chớ nào lời hứa về sự Chúa đến ở đâu? Vì từ khi tổ phụ chúng ta qua đời rồi, muôn vật vẫn còn nguyên như lúc bắt đầu sáng thế.

4. Ac dicentes, Ubi est promissio adventus ejus? Ex quo enim patres dormierunt, omnia sic permanent ab initio creationis.

1. Kẻo họ chán ngán Thư thứ hai như thể Thư thứ nhất đã đủ, ông nói rằng nó không được viết cách vô ích, vì họ cần được thường xuyên đánh thức. Để làm điều này rõ hơn, ông bày tỏ rằng họ không thể thoát khỏi nguy hiểm, trừ phi họ được củng cố tốt, vì họ sẽ phải tranh chiến với những người tuyệt vọng, những kẻ không những làm hư hỏng sự thanh sạch của đức tin, bởi những ý kiến giả, nhưng làm điều chúng có thể để lật đổ hoàn toàn toàn bộ đức tin.

Bằng cách nói, tôi đánh thức tâm trí trong sạch anh em, ông muốn nói như thể ông muốn nói: "Tôi muốn đánh thức anh em đến sự thành thật của tâm trí." Và các lời phải được giải thích như vầy: "Tôi đánh thức tâm trí anh em để nó trong sạch và sáng sủa." Vì ý nghĩa là, tâm trí của những người tin kính trở nên mờ, và như thể bị rỉ sét, khi những lời khuyên răn ngừng. Nhưng chúng ta cũng từ đó học rằng loài người dù được ban cho sự học thức, trở nên, như thể, buồn ngủ, trừ phi chúng được đánh thức bởi những lời cảnh báo hằng thường. [175]

Nay thấy rõ lời khuyên răn có ích gì, và chúng cần thiết dường nào; vì sự biếng nhác của xác thịt dập tắt lẽ thật đã một lần nhận được, và khiến nó không có hiệu quả, trừ phi những cái gậy thúc của lời cảnh báo đến giúp nó. Vậy không đủ rằng loài người được dạy để biết họ phải là gì, nhưng cần những giáo sư tin kính, để làm phần thứ hai này, khắc sâu lẽ thật vào trí nhớ của người nghe họ. Và vì loài người, theo bản tính, phần lớn, thích sự mới lạ và như vậy nghiêng về sự khó tính, chúng ta nên ghi nhớ điều Phi-e-rơ nói là hữu ích, để chúng ta không những sẵn lòng để mình được người khác khuyên răn, nhưng mỗi người cũng tự tập luyện trong việc luôn nhớ lại lẽ thật, để tâm trí chúng ta trở nên rực rỡ với sự nhận biết trong sạch và rõ ràng về nó.

2. Để nhớ lại. Bởi những lời này ông ngụ ý rằng chúng ta có đủ trong các sách của các đấng tiên tri, và trong Phúc Âm, để đánh thức chúng ta, miễn là chúng ta siêng năng như đáng lẽ phải, trong việc suy ngẫm chúng; và rằng tâm trí chúng ta đôi khi bị rỉ sét, hay trở nên mờ qua tối tăm, là do sự biếng nhác chúng ta. Vậy để Đức Chúa Trời liên tục chiếu sáng trên chúng ta, chúng ta phải dâng mình cho việc học ấy: đồng thời đức tin chúng ta hãy yên nghỉ trong những nhân chứng chắc chắn và đáng tin như vậy. Vì khi chúng ta có các đấng tiên tri và các sứ đồ đồng ý với chúng ta, phải, làm chức vụ của đức tin chúng ta, và Đức Chúa Trời làm tác giả, và các thiên sứ làm đấng chuẩn nhận, không có lý do gì những kẻ ác, dù hiệp lại, lay động chúng ta khỏi vị trí mình. Bởi mạng lịnh của các sứ đồ ông muốn nói toàn bộ giáo lý mà trong đó họ đã dạy các tín hữu. [176]

3. Trước hết phải biết rằng. Phân từ biết có thể được áp dụng cho Sứ đồ, và theo cách này: "Tôi lao nhọc đánh thức anh em vì lý do này, vì tôi biết nguy hiểm sắp đến của anh em từ những kẻ gièm chê lớn và là gì." Tuy nhiên tôi thích lời giải thích này hơn, rằng phân từ được dùng thay cho động từ, như thể ông muốn nói: "Các ngươi hãy biết điều này cách đặc biệt." Vì điều này cần phải được báo trước, vì họ có thể đã bị lay động, nếu những người vô đạo bất ngờ tấn công họ bằng những lời gièm chê như vậy. Do đó ông muốn họ biết điều này, và cảm thấy chắc chắn về chủ đề, để họ được chuẩn bị chống lại những người như vậy.

Nhưng ông lại kêu gọi sự chú ý của các tín hữu đến giáo lý mà ông đã chạm đến trong chương hai. Vì bởi những ngày sau rốt thường được hiểu là vương quốc của Đấng Christ, hay những ngày của vương quốc Ngài, theo điều Phao-lô nói: "mà các đời đã đến nơi chúng ta là người sau rốt." (1 Cô-rinh-tô 10:11.) [177] Ý nghĩa là, Đức Chúa Trời càng dâng mình bởi Phúc Âm cho thế gian, và càng mời loài người đến vương quốc Ngài, thì mặt khác những người vô đạo càng táo bạo phun ra thuốc độc của sự vô đạo mình.

Ông gọi những kẻ gièm chê, theo điều thường thấy trong Kinh Thánh, là những kẻ tìm cách tỏ ra dí dỏm bằng cách bày tỏ sự khinh dể đối với Đức Chúa Trời, và bởi một sự tự phụ báng bổ. Hơn nữa, đó là tột đỉnh của điều ác, khi loài người cho phép mình đối xử danh đáng sợ của Đức Chúa Trời bằng những lời gièm chê. Như vậy, Thi-thiên thứ nhất nói về chỗ ngồi của kẻ nhạo báng. Vậy Đa-vít, trong Thi-thiên 119:51, than phiền rằng mình đã bị những kẻ kiêu ngạo chế nhạo, vì ông chú ý đến luật pháp Đức Chúa Trời. Vậy Ê-sai, trong chương 28, đã nói đến chúng, mô tả sự an toàn tự mãn và vô cảm chúng. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng không có gì đáng sợ hơn một cuộc tranh chiến với những kẻ gièm chê. Về chủ đề này chúng ta đã nói điều gì đó trong khi giải thích chương ba của Thư Ga-la-ti. Tuy nhiên, vì Kinh Thánh thánh đã báo trước rằng chúng sẽ đến, và cũng đã cho chúng ta một cái khiên mà bởi đó chúng ta có thể tự vệ, không có cớ gì chúng ta không dạn dĩ chống lại chúng dù chúng dùng mưu chước nào.

4. Chớ nào lời hứa. Đó là một lời gièm chê nguy hiểm khi chúng ngụ ý một sự nghi ngờ về sự sống lại cuối cùng; vì khi điều ấy bị cất đi, không còn Phúc Âm nữa, quyền phép của Đấng Christ bị đem đến hư không, toàn bộ đạo đã mất. Rồi Sa-tan nhắm thẳng vào cổ họng của Hội Thánh, khi hắn hủy diệt đức tin trong sự đến của Đấng Christ. Vì sao Đấng Christ đã chết và sống lại, nếu không phải để Ngài một lúc nào đó nhóm lại cho mình những người được chuộc khỏi sự chết, và ban cho họ sự sống đời đời? Mọi đạo đều bị lật đổ hoàn toàn, trừ phi đức tin trong sự sống lại còn vững chắc và bất động. Do đó, về điểm này Sa-tan tấn công chúng ta dữ dội nhất.

Nhưng chúng ta hãy chú ý lời gièm chê là gì. Chúng đặt đường lối đều đặn của tự nhiên, như nó dường như đã từ đầu, đối lập với lời hứa của Đức Chúa Trời, như thể những điều này trái ngược, hay không hòa hợp với nhau. Dù đức tin của các tổ phụ, chúng nói, là như nhau, vẫn không có thay đổi nào xảy ra từ khi họ qua đời, và người ta biết rằng nhiều thời đại đã qua đi. Do đó chúng kết luận rằng điều nói về sự hủy diệt của thế gian là một chuyện hoang đường; vì chúng phỏng đoán rằng vì nó đã tồn tại lâu như vậy, nó sẽ đời đời.

[175] Sứ đồ rõ ràng thừa nhận rằng họ có một tâm trí thành thật hay trong sạch, tức là, được giải thoát khỏi những sự ô uế được nói đến trong chương trước; nhưng họ vẫn cần được đánh thức bởi những lời khuyên răn: do đó tâm trí họ không phải, theo nghĩa chặt chẽ, trọn vẹn, dù thành thật. -- B.T.

[176] Cấu trúc của phân đoạn như sau: -- "Trong thơ nầy và thơ kia, tôi, bởi lời khuyên răn, đánh thức tâm trí thành thật anh em để nhớ lại những lời, đã được nói trước đây bởi các đấng tiên tri thánh, và giáo lý của chúng tôi, các sứ đồ của Chúa và Chúa Cứu Thế chúng ta." Động từ mnesthonai được nối với "đánh thức;" và nó ở thì này được dùng chủ động cũng như bị động. Xem Ma-thi-ơ 26:75, và Công-vụ các Sứ-đồ 10:31. Trong danh từ entole có một hoán dụ, mạng lịnh thay cho điều được truyền phải dạy, giáo lý. Nó có nghĩa này, theo Schleusner, trong Giăng 12:50, và trong Thư này, chương 2:21. -- B.T.

[177] Theo chữ, "ngày sau rốt," theo hình thức Hê-bơ-rơ 'chryt hymym, "tột cùng của các ngày," (Ê-sai 2:2;) nhưng ý nghĩa cũng như "những ngày sau rốt," như dùng trong Hê-bơ-rơ 1:2, và ở những nơi khác, tức là, những ngày của thời kỳ Phúc Âm. -- B.T.

2 Phi-e-rơ 3:5-8

5. Chúng nó có ý quên lửng đi rằng buổi xưa bởi lời Đức Chúa Trời có các từng trời và trái đất, đất ra từ nước và làm nên ở giữa nước,

5. Nam hoe nesciunt volentes. quòd caeli jam olim fuerint, et terra ex aqua, et per aquam consistens, Dei sermone;

6. thế gian bấy giờ cũng bị hủy phá như vậy, là bị chìm đắm bởi nước lụt.

6. Per quae mundus qui tunc erat, aqua inundatus periit:

7. Nhưng trời đất thời bây giờ cũng là bởi lời ấy mà còn lại, và để dành cho lửa; lửa sẽ đốt nó đi trong ngày phán xét và hủy phá kẻ ác.

7. Qui autem nunc sunt coeli et terra, ejusdem sermone repositi sunt, et servantur igni in diem judicii et perditionis impiorum.

8. Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ nên quên rằng ở trước mặt Chúa một ngày như ngàn năm, ngàn năm như một ngày.

8. Porri, ne hoc unum nos lateat, dilecti, quòd unus dies apud Dominum perinde est ut mille anni, et mille anni ut dies unus.

5. Vì chúng nó có ý quên lửng đi. Bởi một luận cứ duy nhất ông bác bỏ lời gièm chê của kẻ ác, tức là bởi điều này, rằng thế gian đã một lần hư mất bởi cơn lụt nước, trong khi nó gồm bởi nước. (Sáng-thế Ký 1:2.) Và vì lịch sử điều này đã được biết rõ, ông nói rằng chúng cố ý, hay tự ý, lầm lạc. Vì những kẻ suy ra sự đời đời của thế gian từ tình trạng hiện tại nó, cố ý nhắm mắt, để không thấy một sự phán xét rõ ràng của Đức Chúa Trời như vậy. Thế gian không nghi ngờ đã có nguồn gốc từ nước, vì Môi-se gọi sự hỗn mang mà từ đó đất nổi lên, là nước; và hơn nữa, nó được nâng đỡ bởi nước; nó vẫn làm đẹp lòng Chúa dùng nước vì mục đích hủy diệt nó. Do đó thấy rõ rằng quyền năng của tự nhiên không đủ để nâng đỡ và bảo tồn thế gian, nhưng ngược lại nó chứa chính nguyên tố của sự hủy hoại riêng nó, bất cứ khi nào Chúa muốn hủy diệt nó.

Vì phải luôn ghi nhớ rằng thế gian đứng vững không bởi quyền năng nào khác ngoài lời Đức Chúa Trời, và rằng do đó những nguyên nhân thấp hơn hay thứ yếu bắt nguồn từ Ngài quyền năng mình, và gây ra những hiệu quả khác nhau như chúng được hướng dẫn. Như vậy qua nước thế gian đã đứng vững, nhưng nước không thể tự mình làm gì, nhưng ngược lại vâng theo lời Đức Chúa Trời như một tác nhân hay nguyên tố thấp hơn. Vậy ngay khi Chúa muốn hủy diệt đất, cùng một nước ấy đã vâng theo mà trở thành một cơn lụt hủy hoại. Nay chúng ta thấy những kẻ dừng lại ở những nguyên tố trần trụi lầm lạc nghiêm trọng dường nào, như thể có sự đời đời trong chúng, và bản tính chúng không thể thay đổi theo mạng lịnh Đức Chúa Trời.

Bởi vài lời này sự hỗn xược của những kẻ trang bị cho mình những lý do vật lý để chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời bị bác bỏ đầy đủ. Vì lịch sử cơn lụt là một nhân chứng đầy đủ dồi dào rằng toàn bộ trật tự của tự nhiên được cai trị bởi quyền năng duy nhất của Đức Chúa Trời. (Sáng-thế Ký 7:17.)

Tuy nhiên, có vẻ lạ khi ông nói rằng thế gian đã hư mất bởi cơn lụt, trong khi trước đó ông đã nhắc đến trời và đất. Đối với điều này tôi đáp rằng trời bấy giờ cũng đã bị nhấn chìm, tức là, vùng không khí, đứng mở giữa hai nước. Vì sự phân chia hay tách biệt, mà Môi-se nhắc đến, bấy giờ đã bị rối loạn. (Sáng-thế Ký 1:6;) và từ trời thường được hiểu theo nghĩa này. Nếu ai muốn biết thêm về chủ đề này, hãy đọc Augustinô về Thành của Đức Chúa Trời. Quyển 20. [178]

7. Nhưng trời và đất thời bây giờ. Ông không suy ra điều này như hệ quả; vì mục đích ông không gì khác ngoài xua tan sự xảo quyệt của những kẻ gièm chê về tình trạng đời đời của tự nhiên, và chúng ta thấy ngày nay nhiều kẻ như vậy, những kẻ hơi thấm nhuần những điều sơ học của triết học, chỉ săn lùng những sự suy đoán phàm tục, để chúng có thể tỏ ra là những triết gia lớn.

Nhưng nay từ điều đã nói thấy khá rõ rằng không có gì vô lý trong lời tuyên bố của Chúa, rằng trời và đất về sau sẽ bị lửa thiêu rụi, vì lý do của lửa cũng như lý do của nước. Vì đó là một câu nói chung ngay giữa những người xưa, rằng từ hai nguyên tố chính này mọi sự đã ra. Nhưng vì ông phải đối phó với kẻ ác, ông nói rõ về sự hủy diệt chúng.

8. Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ nên quên. Nay ông quay sang nói với những người tin kính; và ông nhắc họ rằng khi sự đến của Đấng Christ là chủ đề, họ phải ngước mắt lên cao, vì bằng cách làm vậy, họ sẽ không giới hạn, bởi những ước muốn vô lý mình, thời gian đã được Chúa chỉ định. Vì sự chờ đợi dường như rất dài vì lý do này, vì chúng ta dán mắt mình vào sự ngắn ngủi của đời sống hiện tại, và chúng ta cũng gia tăng sự mệt mỏi bằng cách tính ngày, giờ, và phút. Nhưng khi sự đời đời của vương quốc Đức Chúa Trời đến trong tâm trí chúng ta, nhiều thời đại tan biến đi như bao nhiêu khoảnh khắc.

Vậy đây là điều Sứ đồ kêu gọi sự chú ý chúng ta, để chúng ta biết rằng ngày sống lại không tùy thuộc vào dòng chảy hiện tại của thời gian, nhưng vào mục đích ẩn giấu của Đức Chúa Trời, như thể ông muốn nói: "Loài người muốn đi trước Đức Chúa Trời vì lý do này, vì chúng đo thời gian theo sự xét đoán của xác thịt riêng mình; và chúng theo bản tính nghiêng về sự thiếu kiên nhẫn, đến nỗi sự mau chóng cũng là sự chậm trễ đối với chúng: vậy các ngươi hãy lên trong tâm trí mình đến trời, và như vậy thời gian sẽ đối với các ngươi chẳng dài cũng chẳng ngắn."

[178] Hai câu, câu năm và câu sáu, đã được giải thích khác nhau. "Đất," một số người nói, "tồn tại từ nước và qua nước," tức là, nổi lên từ nước và được làm vững chắc bởi nước; điều này đúng, vì qua hơi ẩm đất dính lại với nhau và trở thành một khối đặc. Những người khác dịch mệnh đề cuối, "trong nước," hay ở giữa nước, tức là, được bao quanh bởi nước; và đây là nghĩa thích hợp nhất. Di ' hon ở đầu câu sáu, theo Beza, Whitby, và những người khác, chỉ trời và đất trong câu trước, cơn lụt được gây ra bởi "các cửa sổ trên trời mở ra," và "các nguồn của vực lớn vỡ ra." (Sáng-thế Ký 7:11.) "Bởi đó (hay bởi phương tiện đó) thế gian bấy giờ, bị tràn ngập bởi nước, đã bị hủy diệt." Sự phản đối quan điểm này là, như Macknight đã trình bày đúng, rằng sự tương ứng giữa câu này và câu sau bị mất: sự giữ thế gian để bị hủy diệt bởi lửa được quy rõ ràng, trong câu bảy, cho lời Đức Chúa Trời; và cùng điều ấy sự hủy diệt của thế gian xưa phải được quy. Đây chắc chắn là ý nghĩa mà phân đoạn đòi hỏi, nhưng "đó" ở số nhiều, gây ra một khó khăn, và không có bản đọc nào khác. Macknight gỡ khó khăn bằng cách nói rằng số nhiều "đó" hay ai, chỉ "lời," có nghĩa là Đấng Christ, và "Đức Chúa Trời," như trong câu đầu của chương này, "trong thơ nầy và thơ kia," một sự quy chiếu được thực hiện đối với điều được hàm ý trong "thơ thứ hai," tức là, thơ thứ nhất. Ông cho rằng ở đây có cùng một cách nói bất thường. Nhưng phỏng đoán đã được đưa ra không phải là không có lý, rằng đó là một lỗi in, hon được đặt thay cho hou hay cho hon. Rồi ý nghĩa sẽ hiển nhiên; và hai phần sẽ tương ứng với nhau: 5. "Vì về điều này chúng cố ý không biết, rằng các từng trời đã có từ xưa và đất (tồn tại từ nước và trong nước,) bởi 6. lời Đức Chúa Trời; bởi đó thế gian bấy giờ, bị tràn 7. ngập bởi nước, đã bị hủy diệt. Nhưng các từng trời và đất hiện tại bởi lời Ngài được giữ, để dành cho lửa đến ngày phán xét và sự hư mất của những kẻ ác." Bởi "lời" ở đây được hiểu là mạng lịnh, hay quyền năng, hay lời phán mà bởi đó thế gian được dựng nên; và bởi cùng điều ấy nó đã bị hủy diệt, và bởi cùng điều ấy nó sẽ cuối cùng bị hủy diệt. Thay cho auto "cùng" Griesbach đã đưa vào bản văn mình autou, "của Ngài." -- B.T.

2 Phi-e-rơ 3:9-13

9. Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài như mấy người coi sự chậm trễ là chậm trễ, nhưng Ngài lấy lòng nhịn nhục đối với anh em, không muốn cho một người nào chết mất, nhưng muốn cho mọi người đều ăn năn.

9. Non tardat Dominus in promissione, sicuti quidam tarditatem existimant; sed tolerantem se praebet erga nos, nolens ullos perire, sed omnes ad poenitentiam recipere (aut, colligi, vel, aggregari.)

10. Song le, ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm. Bấy giờ các từng trời sẽ có tiếng vang lớn mà qua đi, các thể chất bị đốt mà tiêu tán, đất cùng mọi công trình trên nó đều sẽ bị đốt cháy cả.

10. Veniet autem dies Domini tanquam fur in nocte, in qua coeli in modum procellae transibunt, elementa autem ardore solventur; et terra, quaeque in ea sunt opera ardebunt.

11. Vì mọi vật đó phải tiêu tán thì anh em đáng nên thánh và tin kính trong mọi sự ăn ở của mình là dường nào,

11. Quum Haec igitur omnia solvantur, quales oportet nos esse in sanctis conversationibus et pietatibus;

12. trong khi chờ đợi trông mong cho ngày Đức Chúa Trời mau đến, là ngày các từng trời sẽ bị đốt mà tiêu tán, các thể chất sẽ bị thiêu mà tan chảy đi!

12. Expectantes properando adventum diei Dei, propter quem coeli solventur, et elementa ardore consumentur?

12. Expectantes properando adventum diei Dei, propter quem coeli solventur, et elementa ardore consumentur?

13. Nhưng chúng ta theo lời hứa của Ngài mà trông đợi trời mới đất mới, là nơi sự công bình ăn ở.

13. Novos autem coelos et terram novam juxta promissum ejus expectamus, ín quibus habitat justitia.

9. Nhưng Chúa không chậm trễ, hay, không trì hoãn. Ông ngăn chặn sự vội vàng cực đoan và vô lý bởi một lý do khác, tức là, Chúa trì hoãn sự đến Ngài để Ngài có thể mời mọi loài người đến sự ăn năn. Vì tâm trí chúng ta luôn ngứa ngáy, và một sự nghi ngờ thường len lỏi vào, sao Ngài không đến sớm hơn. Nhưng khi chúng ta nghe rằng Chúa, trong sự trì hoãn, bày tỏ sự quan tâm đến sự cứu rỗi chúng ta, và rằng Ngài hoãn thời gian vì Ngài chăm sóc chúng ta, không có lý do gì chúng ta còn phàn nàn về sự chậm trễ. Người chậm trễ là người để dịp qua đi bởi sự biếng nhác: không có gì như vậy trong Đức Chúa Trời, Đấng điều chỉnh thời gian cách tốt nhất để thúc đẩy sự cứu rỗi chúng ta. Và về thời gian của toàn thế gian, chúng ta phải nghĩ đúng như về sự sống của mỗi cá nhân; vì Đức Chúa Trời bằng cách kéo dài thời gian cho mỗi người, nâng đỡ người ấy để người ấy ăn năn. Cũng như vậy Ngài không vội vàng sự cuối cùng của thế gian, để ban cho mọi người thời gian ăn năn.

Đây là một lời khuyên răn rất cần thiết, để chúng ta học mà dùng thì giờ cách đúng đắn, vì nếu không chúng ta sẽ chịu một hình phạt công bằng cho sự biếng nhác mình.

Không muốn cho một người nào chết mất. Tình yêu Ngài đối với loài người kỳ diệu dường ấy, đến nỗi Ngài muốn mọi người được cứu, và tự Ngài sẵn lòng ban sự cứu rỗi cho những kẻ hư mất. Nhưng phải chú ý thứ tự, rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng tiếp nhận mọi người đến sự ăn năn, để không ai hư mất; vì trong những lời này đường lối và cách thức đạt được sự cứu rỗi được chỉ ra. Vậy mỗi người chúng ta, ai ao ước sự cứu rỗi, phải học mà bước vào bởi đường này.

Nhưng có thể hỏi, Nếu Đức Chúa Trời không muốn ai hư mất, sao nhiều người hư mất? Đối với điều này câu trả lời tôi là, ở đây không nhắc đến mục đích ẩn giấu của Đức Chúa Trời, theo đó những kẻ bị bỏ bị định cho sự hủy hoại riêng mình, nhưng chỉ nói về ý muốn Ngài như được tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm. Vì Đức Chúa Trời ở đó giơ tay mình không phân biệt cho mọi người, nhưng chỉ nắm lấy những kẻ, để dẫn chúng đến cùng Ngài, mà Ngài đã chọn trước khi sáng thế. [179]

Nhưng vì động từ chorosai thường được người Hy Lạp hiểu bị động, động từ mà tôi đã đặt ở lề, rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người, những kẻ trước đã lang thang và tản lạc, được nhóm lại hay đến cùng nhau đến sự ăn năn, cũng không kém thích hợp với phân đoạn này.

10. Song le, ngày của Chúa sẽ đến. Điều này được thêm vào, để các tín hữu luôn tỉnh thức, và không hứa ngày mai cho mình. Vì chúng ta đều lao nhọc dưới hai điều ác rất khác nhau -- sự vội vàng quá mức, và sự biếng nhác. Chúng ta bị sự thiếu kiên nhẫn chiếm lấy về ngày của Đấng Christ đã được trông đợi; đồng thời chúng ta yên ổn coi nó như xa vời. Vậy, như Sứ đồ trước đã quở trách một lòng nhiệt thành vô lý, nay ông lay đổ sự buồn ngủ chúng ta, để chúng ta chăm chú trông đợi Đấng Christ mọi lúc, kẻo chúng ta trở nên biếng nhác và sao lãng, như thường lệ. Vì sự buông mình của xác thịt từ đâu mà ra, nếu không phải vì không có ý nghĩ về sự đến gần của Đấng Christ?

Điều tiếp theo, về sự đốt cháy trời và đất, không cần lời giải thích dài, nếu thật vậy chúng ta suy xét đúng điều được nói đến. Vì mục đích ông không phải nói cách tinh tế về lửa và bão, và những sự khác, nhưng chỉ để ông có thể đưa vào một lời khuyên răn, mà ông lập tức thêm, tức là chúng ta phải cố gắng theo sự đổi mới của đời sống. Vì ông lý luận như vầy, rằng vì trời và đất sẽ được lửa tẩy sạch, để chúng tương ứng với vương quốc của Đấng Christ, do đó sự đổi mới của loài người càng cần thiết hơn. Vậy những người giải nghĩa tiêu thụ nhiều công sức vào những sự suy đoán tinh tế thật độc hại, vì Sứ đồ áp dụng giáo lý mình vào những lời khuyên răn tin kính.

Trời và đất, ông nói, sẽ qua đi vì cớ chúng ta; vậy chúng ta mải mê với những sự thuộc đất, và không, ngược lại, chú ý đến một đời sống thánh khiết và tin kính, có phải lẽ chăng? Những sự hư hỏng của trời và đất sẽ được lửa tẩy sạch, trong khi chúng như những tạo vật của Đức Chúa Trời là thanh sạch; vậy chúng ta, những kẻ đầy dẫy bao nhiêu sự ô uế, phải làm gì? Về từ những sự tin kính (pietatibus,) số nhiều được dùng thay cho số ít, trừ phi anh em hiểu nó là những bổn phận của sự tin kính. [180] Về các nguyên tố của thế gian tôi chỉ nói một điều này, rằng chúng sẽ bị thiêu rụi, chỉ để chúng được đổi mới, thực chất chúng vẫn còn như cũ, như có thể dễ dàng suy ra từ Rô-ma 8:21, và từ những phân đoạn khác. [181]

12. Trong khi chờ đợi trông mong, hay, chờ đợi bằng sự vội vàng; tôi dịch các lời như vậy, dù chúng là hai phân từ; vì điều chúng ta trước đã có riêng rẽ ông nay gom vào một câu, tức là, chúng ta phải vội vàng chờ đợi. Nay hy vọng trái ngược này sở hữu không ít sự thanh lịch, như tục ngữ, "Hãy vội vàng cách chậm rãi," (festina lente.) Khi ông nói, "Chờ đợi," ông nói đến sự chịu đựng của hy vọng; và ông đặt sự vội vàng đối lập với sự hôn mê; và cả hai đều rất thích hợp. Vì như sự yên lặng và chờ đợi là những đặc tính của hy vọng, chúng ta phải luôn coi chừng kẻo sự yên ổn của xác thịt len lỏi vào; do đó, chúng ta phải mạnh mẽ lao nhọc trong việc lành, và chạy nhanh trong cuộc đua của sự kêu gọi mình. [182] Điều ông trước gọi là ngày của Đấng Christ (như khắp nơi được gọi trong Kinh Thánh) nay ông gọi là ngày của Đức Chúa Trời, và điều đó là phải, vì Đấng Christ bấy giờ sẽ trả vương quốc lại cho Cha, để Đức Chúa Trời làm muôn sự trong muôn sự.

[179] Estius, Piscator, và Beza cũng có quan điểm tương tự. -- B.T.

[180] Từ trước cũng ở số nhiều, "trong những sự ăn ở thánh." Điều dường như được nói đến là, mọi phần của nết ăn ở phải thánh khiết, và mọi phần của sự tin kính phải được chú ý: "Trong mọi phần của một đời sống thánh khiết, và mọi hành động của sự tin kính;" tức là, chúng ta không nên thánh khiết một phần hay tin kính một phần, nhưng chú ý đến mọi nhánh của bổn phận đối với loài người, và mọi nhánh của bổn phận đối với Đức Chúa Trời. -- B.T.

[181] Mọi điều nói ở đây là, sẽ có trời mới và đất mới, chứ không phải trời hiện tại và đất hiện tại sẽ được đổi mới. Xem Khải-huyền 20:11; 21:1. -- B.T.

[182] Nghĩa đầu của speudo là vội vàng, và nó thường được dùng, khi nối với một động từ khác, như trạng từ như Calvin đề nghị; nhưng khi theo sau như ở đây bởi một cách đối cách, nó thường có nghĩa thứ hai là ao ước tha thiết một điều. Nó được hiểu như vậy ở đây bởi Schleusner, Parkhurst, và Macknight; "Trông đợi và ao ước tha thiết sự đến của ngày Đức Chúa Trời." -- B.T.

2 Phi-e-rơ 3:14-18

14. Vậy nên, hỡi kẻ rất yêu dấu, vì anh em trông đợi những sự đó, thì phải làm hết sức để mình được thấy là người ở bình an, không dấu vít, không chỗ trách được;

14. Quare, dilecti, quum Haec expectetis, studete incontaminati et irreprehensibiles ab eo inyeniri in pace:

15. lại phải nhìn biết sự nhịn nhục của Chúa chúng ta là cơ hội cho anh em được cứu rỗi, cũng như Phao-lô, anh rất yêu dấu của chúng ta, đã viết cho anh em theo sự khôn ngoan đã ban cho người,

15. Et Domini nostri tolerantiam salutem existimate, quemadmodum et dilectus frater noster Paulus, secundum datam sibi sapientiam scripsit vobis;

16. cũng như trong hết thảy thơ người nói về những sự đó, có mấy khúc khó hiểu, mà những kẻ dốt nát và tin không quyết đem giải sai ý nghĩa, cũng như chúng nó giải sai về các phần Kinh Thánh khác, chuốc lấy sự hư mất riêng về mình.

16. Sicuti in omnibus Epistolis, loquens de iis in quibus sunt quaedam difficilia intellectu, quae indocti et instabiles invertunt (ut et caeteras Scripturas) ad suam perniciem.

17. Hỡi kẻ rất yêu dấu, vì anh em đã được biết trước, vậy hãy giữ cho cẩn thận, e anh em cũng bị sự sai lầm của những kẻ ác ấy dụ dỗ, mất sự vững vàng của mình chăng.

17. Vos igitur, dilecti, praemoniti cavete, ut ne simul nefariorum errore abacti, excidatis à vestra firmitate.

18. Hãy tấn tới trong ân điển và trong sự thông biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ. Nguyền xin vinh hiển về nơi Ngài, từ rày đến đời đời! A-men.

18. Crescite autem in gratia et notitia Domini nostri et Servatoris Jesu Christi; ipsi gloria et nunc et in diem seternitatis

14. Vậy nên. Ông lý luận đúng từ hy vọng đến hiệu quả nó, hay sự thực hành một đời sống tin kính; vì hy vọng sống và hiệu quả; do đó nó không thể không lôi kéo chúng ta đến cùng nó. Vậy, kẻ nào trông đợi trời mới, phải bắt đầu với sự đổi mới về chính mình, và siêng năng khao khát nó; nhưng những kẻ bám vào sự ô uế riêng mình, chắc chắn không nghĩ gì về vương quốc Đức Chúa Trời, và không nếm gì ngoài thế gian hư nát này.

Nhưng chúng ta phải chú ý rằng ông nói rằng chúng ta phải được Đấng Christ thấy là không chỗ trách được; vì bởi những lời này ông ngụ ý rằng trong khi thế gian lôi kéo và chiếm hữu tâm trí người khác, chúng ta phải hướng mắt mình lên Chúa, và ông đồng thời bày tỏ sự liêm chính thật là gì, tức là điều được sự xét đoán Ngài chuẩn nhận, chứ không phải điều đạt được lời khen của loài người. [183]

Từ bình an dường như được hiểu là một tình trạng yên lặng của lương tâm, được xây dựng trên hy vọng và sự chờ đợi kiên nhẫn. [184] Vì vì ít người hướng sự chú ý mình đến sự xét đoán của Đấng Christ, do đó, trong khi chúng bị những sự ham muốn thúc bách lôi cuốn cách lao đầu, chúng đồng thời ở trong tình trạng bất an. Vậy sự bình an này là sự yên lặng của một linh hồn bình an, yên nghỉ trong lời Đức Chúa Trời.

Có thể hỏi, làm sao ai có thể được Đấng Christ thấy là không chỗ trách được, khi chúng ta đều lao nhọc dưới bao nhiêu thiếu sót. Nhưng Phi-e-rơ ở đây chỉ chỉ ra dấu mà mọi tín hữu phải nhắm đến, dù chúng không thể đạt được, cho đến khi lột bỏ xác thịt mình chúng trở nên hoàn toàn hiệp một với Đấng Christ.

15. Sự nhịn nhục của Chúa chúng ta. Ông coi là đương nhiên rằng Đấng Christ hoãn ngày đến Ngài, vì Ngài quan tâm đến sự cứu rỗi chúng ta. Do đó ông khích lệ các tín hữu, vì trong một sự trì hoãn dài hơn chúng có một bằng chứng về sự cứu rỗi riêng mình. Như vậy, điều thường làm người khác nản lòng qua sự mệt mỏi, ông khôn ngoan xoay sang một mục đích trái ngược.

Cũng như Phao-lô, anh rất yêu dấu của chúng ta. Chúng ta có thể dễ dàng suy ra từ Thư Ga-la-ti, cũng như từ những nơi khác, rằng những người vô nguyên tắc, những kẻ đi khắp nơi để làm rối các Hội Thánh, để làm mất uy tín Phao-lô, đã dùng cớ này, rằng ông không hòa thuận tốt với các Sứ đồ khác. Vậy có lẽ Phi-e-rơ đã nói đến Phao-lô để bày tỏ sự đồng ý của họ; vì rất cần phải cất đi dịp cho một lời vu khống như vậy. Mà, khi tôi xem xét mọi sự kỹ hơn, tôi thấy có lẽ hơn rằng Thư này được một người khác soạn theo điều Phi-e-rơ đã truyền đạt, hơn là chính ông đã viết, vì chính Phi-e-rơ sẽ không bao giờ nói như vậy. Nhưng đối với tôi chỉ cần chúng ta có một nhân chứng về giáo lý và thiện chí ông, người không đưa ra điều gì trái với điều chính ông sẽ nói.

16. Trong đó có mấy khúc. Đại từ quan hệ đó không chỉ các thơ, vì nó ở giống trung. [185] Ý nghĩa là, trong những điều ông đã viết đôi khi có một sự tối nghĩa, điều cho dịp những kẻ dốt nát lạc lối đến sự hủy hoại riêng mình. Chúng ta được những lời này nhắc nhở, lý luận chừng mực về những sự cao trọng và tối tăm như vậy; và hơn nữa, chúng ta ở đây được củng cố chống lại loại vấp phạm này, kẻo những sự suy đoán dại dột hay vô lý của loài người làm chúng ta rối loạn, mà bởi đó chúng vướng víu và bóp méo lẽ thật đơn sơ, lẽ thật phải phục vụ cho sự gây dựng.

Nhưng chúng ta phải chú ý rằng chúng ta không bị cấm đọc các Thư Phao-lô, vì chúng chứa một số điều khó và khó hiểu, nhưng ngược lại, chúng được ngợi khen cho chúng ta, miễn là chúng ta đem đến một tâm trí bình tĩnh và dễ dạy. Vì Phi-e-rơ lên án những người ba hoa và phù phiếm, những kẻ lạ lùng xoay điều hữu ích cho mọi người thành sự hủy hoại riêng mình. Phải, ông nói rằng điều này thường được làm đối với toàn thể Kinh Thánh: mà ông không từ đó kết luận rằng chúng ta không nên đọc nó, nhưng chỉ bày tỏ rằng những thói xấu ngăn cản sự tiến bộ phải được sửa chữa, và không những vậy, nhưng khiến điều Đức Chúa Trời đã chỉ định cho sự cứu rỗi chúng ta trở nên chết người cho chúng ta.

Tuy nhiên, có thể hỏi, sự tối nghĩa này từ đâu mà ra, vì Kinh Thánh chiếu sáng cho chúng ta như một cái đèn, và dẫn bước chúng ta? Đối với điều này tôi đáp rằng không có gì lạ nếu Phi-e-rơ quy sự tối nghĩa cho những điều mầu nhiệm của vương quốc Đấng Christ, và đặc biệt nếu chúng ta suy xét chúng ẩn giấu với sự nhận biết của xác thịt dường nào. Tuy nhiên cách dạy dỗ mà Đức Chúa Trời đã dùng, đã được điều chỉnh sao cho mọi kẻ không từ chối theo Đức Thánh Linh làm đấng dẫn đường mình, tìm thấy trong Kinh Thánh một ánh sáng rõ ràng. Đồng thời, nhiều người mù lòa vấp ngã giữa ban ngày; những người khác kiêu ngạo, những kẻ, lang thang qua những đường quanh co, và bay qua những nơi gồ ghề nhất, lao đầu vào sự hủy hoại.

17. Hỡi kẻ rất yêu dấu, vậy. Sau khi đã bày tỏ cho các tín hữu những nguy hiểm mà họ phải coi chừng, nay ông kết luận bằng cách khuyên răn họ khôn ngoan. Nhưng ông bày tỏ rằng cần phải tỉnh thức, kẻo họ bị tràn ngập. Và, không nghi ngờ, mưu chước của kẻ thù chúng ta, nhiều và các sự phản bội hắn dùng chống lại chúng ta, những lời bắt bẻ của những người vô đạo, không để chỗ nào cho sự yên ổn. Do đó, sự tỉnh thức phải được thực hành, kẻo những mưu chước của Sa-tan và của kẻ ác thành công trong việc lừa gạt chúng ta. Tuy nhiên dường như chúng ta đứng trên đất trơn, và sự chắc chắn của sự cứu rỗi chúng ta bị treo, như thể, trên một sợi chỉ, vì ông tuyên bố với các tín hữu rằng họ phải coi chừng kẻo sa khỏi sự vững vàng riêng mình.

Vậy, chúng ta sẽ ra sao, nếu chúng ta bị phơi bày trước nguy hiểm sa ngã? Đối với điều này tôi đáp rằng lời khuyên răn này, và những lời tương tự, không hề nhằm lay đổ sự vững chắc của đức tin dựa vào Đức Chúa Trời, nhưng để sửa sự biếng nhác của xác thịt chúng ta. Nếu ai muốn xem thêm về chủ đề này, hãy đọc điều đã nói về chương mười của Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô.

Ý nghĩa là, bao lâu chúng ta còn trong xác thịt, sự chậm chạp chúng ta phải được đánh thức, và điều này được làm thích hợp bằng cách đặt trước mắt chúng ta sự yếu đuối mình, và sự đa dạng của những nguy hiểm bao quanh chúng ta; nhưng sự tin cậy dựa vào những lời hứa của Đức Chúa Trời không nên nhờ đó mà bị lay động.

18. Hãy tấn tới trong ân điển. Ông cũng khuyên chúng ta tiến bộ; vì đó là cách duy nhất của sự bền đỗ, là luôn tiến lên, chứ không đứng yên giữa hành trình mình; như thể ông muốn nói rằng chỉ những kẻ lao nhọc tiến bộ hằng ngày mới được an toàn.

Từ ân điển, tôi hiểu theo nghĩa chung, là những ơn thuộc linh chúng ta nhận được qua Đấng Christ. Nhưng vì chúng ta trở nên người dự phần những phước này theo mức độ đức tin mình, sự nhận biết được thêm vào ân điển; như thể ông muốn nói rằng khi đức tin gia tăng, thì sự gia tăng của ân điển sẽ theo sau. [186]

Nguyền xin vinh hiển về nơi Ngài. Đây là một phân đoạn đáng chú ý để chứng minh thần tính của Đấng Christ; vì điều nói không thể thuộc về ai ngoài một mình Đức Chúa Trời. Trạng từ của thì hiện tại, từ rày, được dùng vì mục đích này, để chúng ta không cướp của Đấng Christ vinh hiển Ngài, trong cuộc chiến chúng ta trong thế gian. Rồi ông thêm, đến đời đời, để chúng ta nay hình thành một ý niệm nào đó về vương quốc đời đời Ngài, vương quốc sẽ tỏ cho chúng ta vinh hiển đầy đủ và trọn vẹn Ngài.

KẾT THÚC THƯ PHI-E-RƠ THỨ HAI

[183] Ông nói: "Trông đợi những sự đó, hãy siêng năng," v.v.; spoudasate, vội vàng, làm nhanh, siêng năng tranh đấu, sốt sắng lao nhọc, cẩn thận cố gắng: "Vậy nên, hỡi kẻ rất yêu dấu, vì anh em trông đợi những sự đó, hãy siêng năng tranh đấu để được Ngài thấy là ở bình an, không dấu vít và không chỗ trách được;" tức là, không có vết nhơ, và không bị cáo buộc tội. -- B.T.

[184] Một số người nói, "bình an" với Đức Chúa Trời; nhưng quan điểm của Calvin thích hợp hơn ở đây. -- B.T.

[185] Nó ở giống cái trong một số bản chép tay. Thẩm quyền về các bản chép và các bản dịch gần như bằng nhau. Sự khác biệt không nhiều về ý nghĩa, chỉ "trong các thơ đó," đọc hay hơn. Beza, Mill, và những người khác cũng nghĩ vậy. Đã có một câu hỏi về thư đặc biệt mà Phi-e-rơ nói đến; vì ông ám chỉ một thư đặc biệt nào đó là hiển nhiên từ cách ông viết. Khó khăn đã nảy sinh từ việc nối sự quy chiếu đến Phao-lô, chỉ với phần trước của câu 15, trong khi phần ấy phải được xem chỉ là một sự thêm vào câu trước; và câu trước đứng nối với trời mới và đất mới. Vậy các chủ đề đang bàn là ngày phán xét, tình trạng tương lai, và sự cần thiết phải được chuẩn bị cho nó; và rằng đây là những điều được nói đến là hiển nhiên từ điều này, là ông nói rằng Phao-lô nói về chúng trong mọi thư ông, điều này không đúng, về điều nói ở đầu câu 15. Vậy phân đoạn phải được dịch như vầy: -- 14. Vậy nên, hỡi kẻ rất yêu dấu, vì anh em trông đợi những sự đó, hãy siêng năng tranh đấu để được Ngài thấy là ở bình an, không dấu vít và không chỗ trách được; 15. và coi sự nhịn nhục của Chúa chúng ta là vì sự cứu rỗi: cũng như Phao-lô, anh rất yêu dấu của chúng ta, đã, theo sự khôn ngoan ban cho 16. người, viết cho anh em; cũng như trong mọi thư người, khi nói trong chúng về những sự đó; trong các thư đó có mấy khúc khó hiểu," v.v. Nay thư đặc biệt được nói đến rất có lẽ là thư gửi người Hê-bơ-rơ, một ý định đặc biệt của thư ấy là hướng sự chú ý của người Do Thái đến xứ đã hứa cho các tổ phụ họ. Một số người, thật vậy, cho rằng thư ấy được viết cho người Do Thái ở Giu-đê; nhưng những người khác cho rằng nó được viết cho những người Hê-bơ-rơ đã trở lại nói chung, dù ở Giu-đê hay nơi khác; và phân đoạn này dường như ủng hộ quan điểm sau. Nếu quan điểm đưa ra ở đây là đúng, tức là, các chủ đề mà sự quy chiếu đến Phao-lô được thực hiện, là những điều được nhắc trong các câu 12, 13, và 14, thì không có thư nào của Phao-lô có thể được nói đến thích hợp hơn thư gửi người Hê-bơ-rơ, vì trời mới và đất mới đáp đúng với "quê hương tốt hơn và trên trời," được nhắc trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ. Xem Hê-bơ-rơ 11:16. Hơn nữa, những lời khuyên răn và cảnh báo của thư ấy hoàn toàn trùng với lời khuyên răn mà Phi-e-rơ đưa ra ở đây. -- B.T.

[186] "Ân điển" là sự đạt được, và "sự nhận biết" Đấng Christ là đường lối và phương tiện. Điều chính thường được nhắc trước trong Kinh Thánh, rồi đến điều dẫn đến nó: hay nguyên nhân nó. -- B.T.

TÓM LƯỢC

Dù có một tranh cãi giữa những người xưa về Thư này, vì việc đọc nó hữu ích, và vì nó không chứa gì không nhất quán với sự thanh sạch của giáo lý sứ đồ, và đã được một số người tốt nhất xưa tiếp nhận là đích thực, tôi sẵn lòng thêm nó vào những thư khác. Sự ngắn gọn nó, hơn nữa, không đòi hỏi một trình bày dài về nội dung nó; và hầu hết nó gần như giống với chương hai của Thư trước.

Vì những người vô nguyên tắc, dưới danh Cơ Đốc nhân, đã len lỏi vào, mà mục đích chính chúng là dẫn những kẻ không vững vàng và yếu đuối đến một sự khinh dể phàm tục đối với Đức Chúa Trời, trước hết Giu-đe bày tỏ rằng các tín hữu không nên bị lay động bởi những tác nhân như vậy, mà bởi đó Hội Thánh luôn bị tấn công; mà ông khuyên họ cẩn thận coi chừng những bệnh dịch như vậy. Và để khiến chúng càng đáng ghét và ghê tởm hơn, ông tuyên bố trên chúng sự báo thù gần kề của Đức Chúa Trời, xứng với sự vô đạo chúng. Nay, nếu chúng ta suy xét Sa-tan đã cố gắng gì trong thời đại chúng ta, từ khi Phúc Âm được phục hưng bắt đầu, và những mưu chước gì hắn vẫn bận rộn dùng để lật đổ đức tin, và sự kính sợ Đức Chúa Trời, điều là một lời cảnh báo hữu ích trong thời Giu-đe, ngày nay còn cần thiết hơn. Nhưng điều này sẽ hiện ra đầy đủ hơn khi chúng ta tiếp tục đọc Thư.

Thư Giu-đe

Giu-đe 1-2

1. Giu-đe, tôi tớ của Đức Chúa Jêsus Christ và em Gia-cơ, gởi cho những kẻ đã được kêu gọi, được yêu dấu trong Đức Chúa Trời, là Cha, và được giữ gìn bởi Đức Chúa Jêsus Christ:

1. Judas Jesu Christi servus, frater autem Jacobi,, vocatis qui in Deo Patre sanctificati sunt, et in Jesu Christo custoditi,

2. nguyền xin sự thương xót, sự bình an, sự yêu mến thêm lên cho anh em!

2. Misericordia vobis et pax et dilectio augeatur.

1. Giu-đe, tôi tớ của Đức Chúa Jêsus Christ. Ông tự gọi mình là tôi tớ của Đấng Christ, không phải như danh ấy áp dụng cho mọi người tin kính, nhưng về chức sứ đồ mình; vì họ được coi đặc biệt là những tôi tớ của Đấng Christ, những người có một chức vụ công cộng nào được giao cho. Và chúng ta biết vì sao các sứ đồ thường tự cho mình danh vinh dự này. Bất cứ ai không được kêu gọi, tự cho mình cách kiêu ngạo quyền và thẩm quyền dạy dỗ. Rồi sự kêu gọi họ là một bằng chứng cho các sứ đồ, rằng họ không tự chen vào chức vụ mình bởi ý riêng mình. Tuy nhiên, tự nó không đủ khi được bổ nhiệm vào chức vụ mình, trừ phi họ trung tín thi hành nó. Và, không nghi ngờ, kẻ nào tuyên bố mình là tôi tớ của Đức Chúa Trời, bao gồm cả hai điều này, tức là, Đức Chúa Trời là Đấng ban chức vụ mà người ấy thi hành, và người ấy trung tín làm điều đã được giao cho. Nhiều người hành động giả dối, và khoe khoang giả dối là điều chúng còn xa mới là: chúng ta phải luôn xem xét thực tại có tương ứng với sự xưng nhận chăng.

Và em Gia-cơ. Ông nhắc một tên nổi tiếng hơn tên mình, và được các Hội Thánh biết hơn. Vì dù sự trung tín của giáo lý và thẩm quyền không tùy thuộc vào tên của loài người phải chết, đó là một sự xác nhận cho đức tin, khi sự liêm chính của người đảm nhận chức vụ giáo sư được làm chắc chắn cho chúng ta. Hơn nữa, thẩm quyền của Gia-cơ không được đưa ra ở đây như của một cá nhân riêng, nhưng vì ông được toàn thể Hội Thánh coi là một trong những sứ đồ chính của Đấng Christ. Ông là con trai A-phê, như tôi đã nói ở nơi khác. Phải, chính phân đoạn này là một bằng chứng đầy đủ đối với tôi chống lại Eusêbiút và những người khác, những người nói rằng ông là một môn đồ, tên Oblias, [Gia-cơ,] được Lu-ca nhắc đến, trong Công-vụ các Sứ-đồ 15:13; 21:18, người nổi bật hơn các sứ đồ trong Hội Thánh. [187] Nhưng không nghi ngờ rằng Giu-đe ở đây nhắc đến em ruột mình, vì ông nổi bật giữa các sứ đồ. Vậy có lẽ ông là người mà danh dự chính được những người còn lại nhường, theo điều Lu-ca thuật lại.

Gởi cho những kẻ đã được kêu gọi, được yêu dấu trong Đức Chúa Trời, là Cha, hay, gởi cho những kẻ được kêu gọi được nên thánh, v.v. [188] Bởi cách diễn tả này, "những kẻ được kêu gọi," ông chỉ mọi tín hữu, vì Chúa đã biệt riêng họ cho Ngài. Nhưng vì sự kêu gọi không gì khác ngoài hiệu quả của sự tuyển chọn đời đời, đôi khi nó được hiểu thay cho nó. Ở đây dù hiểu cách nào cũng ít khác biệt; vì ông, không nghi ngờ, ngợi khen ân điển của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã vui lòng chọn họ làm kho báu riêng Ngài. Và ông ngụ ý rằng loài người không đi trước Đức Chúa Trời, và chúng không bao giờ đến cùng Ngài cho đến khi Ngài lôi kéo chúng.

Về cùng những người ấy ông nói rằng họ được nên thánh trong Đức Chúa Trời là Cha, có thể được dịch: "bởi Đức Chúa Trời là Cha." Tuy nhiên, tôi đã giữ nguyên hình thức của cách diễn tả, để độc giả tự xét đoán. Vì có thể đây là ý nghĩa, -- rằng tự mình là phàm tục, họ có sự thánh khiết mình trong Đức Chúa Trời. Nhưng cách Đức Chúa Trời làm nên thánh là, bởi sự tái sanh chúng ta bởi Thánh Linh Ngài.

Một bản đọc khác, mà bản Vulg. đã theo, hơi khó nghe: "Gởi cho những kẻ được yêu dấu (egapemenois) trong Đức Chúa Trời là Cha." Do đó tôi coi nó là hư; và thật vậy, nó chỉ được tìm thấy trong một vài bản chép.

Ông còn thêm rằng họ được giữ gìn bởi Đức Chúa Jêsus Christ. Vì chúng ta sẽ luôn ở trong nguy hiểm của sự chết bởi Sa-tan, và hắn có thể bắt chúng ta bất cứ lúc nào như một con mồi dễ dàng, nếu chúng ta không an toàn dưới sự bảo hộ của Đấng Christ, Đấng mà Cha đã ban làm đấng bảo vệ chúng ta, để không ai trong những kẻ Ngài đã nhận dưới sự chăm sóc và che chở Ngài phải hư mất.

Vậy Giu-đe ở đây nhắc đến một phước ba mặt, hay ơn của Đức Chúa Trời, đối với mọi người tin kính, -- rằng Ngài đã bởi sự kêu gọi Ngài khiến họ dự phần Phúc Âm; rằng Ngài đã tái sanh họ, bởi Thánh Linh Ngài, đến sự đổi mới của đời sống; và rằng Ngài đã giữ gìn họ bởi tay Đấng Christ, để họ không sa khỏi sự cứu rỗi.

2. Nguyền xin sự thương xót cho anh em. Sự thương xót có nghĩa gần như ân điển trong những lời chào của Phao-lô. Nếu ai muốn một sự phân biệt tinh tế, có thể nói rằng ân điển đúng là hiệu quả của sự thương xót; vì không có lý do nào khác sao Đức Chúa Trời đã ôm chúng ta trong tình yêu, ngoài việc Ngài thương xót những khốn khổ chúng ta. Tình yêu thương có thể được hiểu là của Đức Chúa Trời đối với loài người, cũng như của loài người đối với nhau. [189] Nếu nó được quy về Đức Chúa Trời, ý nghĩa là, nó có thể gia tăng đối với họ, và sự chắc chắn của tình yêu thiên thượng có thể hằng ngày được xác nhận hơn trong lòng họ. Tuy nhiên ý nghĩa kia cũng không phải không thích hợp, là Đức Chúa Trời sẽ thắp sáng và xác nhận trong họ tình yêu thương lẫn nhau.

[187] Một số người cho rằng Gia-cơ, được nhắc trong những chỗ trích dẫn trước trong Công-vụ, không phải là Gia-cơ sứ đồ, nhưng là một Gia-cơ khác, một môn đồ, và là một trong bảy mươi người, cũng được gọi là Oblias: nhưng điều này không đúng. -- B.T.

[188] Beza dịch các lời như vầy: "Gởi cho những kẻ được kêu gọi, được nên thánh bởi Đức Chúa Trời là Cha, và được giữ gìn bởi Đức Chúa Jêsus Christ:" tức là, gởi cho những kẻ được kêu gọi cách hiệu quả, (như từ thường có nghĩa,) được biệt riêng và tách ra bởi Đức Chúa Trời khỏi thế gian vô đạo, và được Đấng Christ giữ gìn, đã được giao cho sự chăm sóc và bảo hộ Ngài. -- B.T.

[189] Vì sự thương xót là của Đức Chúa Trời, nên nhất quán hơn khi coi "sự bình an" và "sự yêu mến" là của Đức Chúa Trời: "nguyền xin sự thương xót" của Đức Chúa Trời, "và sự bình an" của Đức Chúa Trời, "và sự yêu mến" của Đức Chúa Trời, "thêm lên (hay được gia thêm) cho anh em" -- B.T.

Giu-đe 3-4

3. Hỡi kẻ rất yêu dấu, vì tôi đã dùng hết tâm lực mà viết cho anh em về sự cứu rỗi chung của chúng ta, tôi thấy cần phải viết đặng khuyên anh em vì đạo mà tranh chiến, là đạo đã truyền cho các thánh một lần đủ rồi.

3. Dilecti, quum omne studium adhiberem ad scribendum vobis de communi salute, necesse habui scribere vobis ad vos hortandos ut certando adjuvetis eam, quae semel tradita est sanctis, fidem.

4. Vì có mấy kẻ kia lẻn vào trong vòng chúng ta; là những kẻ bị định đoán phạt từ lâu rồi, vẫn là kẻ không tin kính, đổi ân điển Đức Chúa Trời chúng ta ra việc tà ác, chối Đấng Chủ tể có một và Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ.

4. Subingressi enim sunt quidam homines, olim praescripti judicium, impii, Dei nostri gratiam transferentes in lasciviam, et Deum, qui solus est Herus, et Dominum Jesum Christum negantes.

3. Khi tôi đã dùng hết tâm lực. Tôi đã dịch các từ spouden poioumenos, "Dùng sự chăm sóc:" theo chữ chúng là, "Dùng sự siêng năng." Nhưng nhiều người giải nghĩa giải thích câu theo nghĩa này, rằng một ước muốn mạnh mẽ thúc ép Giu-đe viết, như chúng ta thường nói về những người bị một tình cảm mạnh mẽ chi phối, rằng họ không thể tự chủ hay kiềm chế mình. Rồi, theo những người giải nghĩa này, Giu-đe ở dưới một thứ cần thiết, vì một ước muốn viết không để ông yên nghỉ. Nhưng tôi cho rằng hai mệnh đề tách biệt, rằng dù ông nghiêng và lo lắng muốn viết, một sự cần thiết đã thúc ép ông. Rồi ông ngụ ý rằng ông thật vui mừng và lo lắng muốn viết cho họ, mà sự cần thiết thúc giục ông làm vậy, vì họ bị (theo điều tiếp theo) những kẻ ác tấn công, và cần được chuẩn bị để chiến đấu với chúng. [190]

Rồi, thứ nhất, Giu-đe làm chứng rằng ông cảm thấy quan tâm đến sự cứu rỗi họ dường ấy, đến nỗi ông muốn mình, và thật lo lắng muốn viết cho họ; và, thứ hai, để đánh thức sự chú ý họ, ông nói rằng tình trạng sự việc đòi hỏi ông làm vậy. Vì sự cần thiết thêm những sự thúc giục mạnh. Nếu họ không được báo trước lời khuyên răn ông cần thiết dường nào, họ có thể đã biếng nhác và sao lãng; nhưng khi ông mở đầu như vậy, rằng ông đã viết vì sự cần thiết của trường hợp họ, đó cũng như ông đã thổi kèn để đánh thức họ khỏi sự hôn mê.

Về sự cứu rỗi chung. Một số bản chép thêm "của anh em," nhưng vô lý, như tôi nghĩ; vì ông làm sự cứu rỗi thành chung cho họ và cho mình. Và nó thêm không ít trọng lượng cho giáo lý được công bố, khi ai nói theo tình cảm và kinh nghiệm riêng mình; vì những điều chúng ta nói là hư không, nếu chúng ta nói về sự cứu rỗi cho người khác, trong khi chính chúng ta không có sự nhận biết thật về nó. Rồi, Giu-đe xưng mình là (có thể nói) một giáo sư kinh nghiệm, khi ông hiệp mình với những người tin kính trong sự dự phần cùng một sự cứu rỗi.

Và khuyên anh em. Theo chữ, "khuyên anh em;" nhưng vì ông chỉ ra mục đích của lời khuyên mình, câu phải được diễn tả như vầy. Điều tôi đã dịch, "giúp đức tin bằng sự tranh chiến," có nghĩa như tranh đấu trong việc giữ đức tin, và dạn dĩ chịu đựng những sự tấn công trái ngược của Sa-tan. [191] Vì ông nhắc họ rằng để bền đỗ trong đức tin, phải gặp nhiều cuộc tranh chiến và duy trì chiến tranh liên tục. Ông nói rằng đức tin đã được truyền một lần đủ, để họ biết rằng họ đã nhận được nó vì mục đích này, là họ không bao giờ suy sụp hay sa ngã.

4. Vì có mấy kẻ kia lẻn vào. Dù Sa-tan luôn là kẻ thù của những người tin kính, và không ngừng quấy rối họ, Giu-đe nhắc những người ông viết thư cho về tình trạng sự việc bấy giờ. Nay Sa-tan, ông nói, tấn công và quấy rối anh em cách đặc biệt; do đó cần phải cầm lấy khí giới để chống lại hắn. Từ đó chúng ta học rằng một mục sư tốt và trung tín phải khôn ngoan suy xét tình trạng hiện tại của Hội Thánh đòi hỏi gì, để điều chỉnh giáo lý mình theo nhu cầu nó.

Từ pareisedusan, mà ông dùng, chỉ một sự luồn vào gián tiếp và lén lút, mà bởi đó những chức vụ của Sa-tan lừa dối những kẻ không coi chừng; vì Sa-tan gieo cỏ lùng mình trong đêm, và trong khi những người làm ruộng ngủ, để hắn có thể làm hư hỏng hạt giống của Đức Chúa Trời. Và đồng thời ông dạy chúng ta rằng đó là một điều ác nội tại; vì Sa-tan trong điểm này cũng xảo quyệt, vì hắn dấy lên những kẻ thuộc bầy để làm hại, để chúng có thể len lỏi vào dễ dàng hơn.

Bị định đoán phạt từ lâu rồi. Ông gọi sự phán xét ấy, hay sự định tội, hay một tâm trí bị bỏ, mà bởi đó chúng bị dẫn lạc để bóp méo giáo lý của sự tin kính; vì không ai có thể làm điều như vậy trừ phi đến sự hủy hoại riêng mình. Nhưng ẩn dụ được lấy từ hoàn cảnh này, vì mưu định đời đời của Đức Chúa Trời, mà bởi đó các tín hữu được định cho sự cứu rỗi, được gọi là một sách: và khi các tín hữu nghe rằng những kẻ này đã bị phó cho sự chết đời đời, chúng phải coi chừng kẻo chúng vướng vào cùng một sự hủy diệt. Đồng thời đó là mục đích của Giu-đe để ngăn ngừa nguy hiểm, kẻo sự mới lạ của sự việc làm rối và làm khổ bất cứ ai trong chúng; vì nếu những kẻ này đã từ lâu bị định, suy ra Hội Thánh không bị thử hay bị tập luyện ngoài mưu định không thể sai của Đức Chúa Trời. [192]

Ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta. Nay ông diễn tả rõ ràng hơn điều ác là gì; vì ông nói rằng chúng đã lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời, để dẫn mình và người khác đến một sự tự do ô uế và phàm tục trong việc phạm tội. Nhưng ân điển của Đức Chúa Trời đã hiện ra vì một mục đích hoàn toàn khác, tức là, từ bỏ sự vô đạo và những sự ham muốn của đời này, chúng ta sống cách tiết độ, công bình, và tin kính trong đời này. Vậy chúng ta hãy biết rằng không có gì độc hại hơn những người như vậy, những kẻ từ ân điển của Đấng Christ lấy một cái áo choàng để buông mình trong sự buông tuồng. [193]

Vì chúng ta dạy rằng sự cứu rỗi đạt được chỉ bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, phe giáo hoàng cáo buộc chúng ta tội này. Nhưng sao chúng ta phải dùng lời để bác bỏ sự trơ trẽn chúng, vì chúng ta khắp nơi thúc giục sự ăn năn, sự kính sợ Đức Chúa Trời, và sự đổi mới của đời sống, và vì chính chúng không những làm hư hỏng toàn thế gian bằng những gương xấu nhất, mà còn bởi sự dạy dỗ vô đạo mình cất khỏi thế gian sự thánh khiết thật và sự thờ phượng trong sạch của Đức Chúa Trời? Dù tôi cho rằng những kẻ mà Giu-đe nói đến, giống như những người tự do của thời chúng ta, như sẽ rõ hơn từ điều tiếp theo.

Đấng Chủ tể có một, hay, Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất là Chúa. Một số bản chép xưa có: "Đấng Christ, là Đấng duy nhất là Đức Chúa Trời và Chúa." Và, thật vậy, trong Thư thứ hai của Phi-e-rơ, chỉ Đấng Christ được nhắc đến, và ở đó Ngài được gọi là Chúa. [194] Nhưng ông muốn nói rằng Đấng Christ bị chối, khi những kẻ đã được chuộc bởi huyết Ngài, lại trở thành chư hầu của Ma Quỉ, và như vậy khiến vô hiệu chừng nào chúng có thể cái giá không thể sánh ấy. Vậy để Đấng Christ giữ chúng ta làm kho báu riêng Ngài, chúng ta phải nhớ rằng Ngài đã chết và sống lại vì chúng ta, để Ngài có quyền cai trị trên sự sống và sự chết chúng ta.

[190] Rồi cách dịch sẽ là: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, khi tôi đang dùng mọi sự chăm sóc để viết cho anh em về sự cứu rỗi chung, tôi đã cho (hay thấy) là cần thiết phải viết cho anh em, để khuyên anh em vì đạo đã được truyền cho các thánh một lần đủ mà tranh chiến." Macknight và một số người khác cho một nghĩa khác về mệnh đề đầu, và một nghĩa theo chữ hơn: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, dùng mọi sự vội vàng để viết cho anh em, về sự cứu rỗi chung, tôi đã nghĩ là cần thiết," v.v. Vì sự vội vàng này Sứ đồ đưa ra một lý do trong câu sau: "Vì có mấy kẻ kia đã lén lút len lỏi vào," v.v. Đây là nghĩa hiển nhiên nhất của phân đoạn. -- B.T.

[191] Nghĩa của động từ là, chiến đấu cho, tranh đấu, đánh hay tranh chiến cho. Đó là một từ bắt nguồn từ các trò chơi, và diễn tả một nỗ lực mạnh mẽ. Bản dịch của chúng ta truyền đạt tốt ý nghĩa nó: "vì đạo mà tranh chiến cách sốt sắng;" hay, các lời có thể được dịch: "chiến đấu mạnh mẽ cho đức tin;" không phải bằng gươm, Beza nói, nhưng bằng giáo lý lành mạnh và gương của một đời sống thánh khiết. -- B.T.

[192] Các lời theo chữ là: "Những kẻ đã từ lâu (hay, một thời đã qua) được viết trước cho (hay, về) sự phán xét này." Sự quy chiếu là về lời tiên tri; những kẻ len lỏi vào như vậy vì mục đích làm hư hỏng lẽ thật đã được báo trước; và sự len lỏi vào vì mục đích như vậy là một sự phán xét vì chúng đã phó mình cho những sự lừa dối của Sa-tan. Từ palai chỉ không xác định về điều đã qua, hoặc từ lâu, hoặc một thời đã qua. Xem Ma-thi-ơ 11:21, và Mác 15:44. Sự quy chiếu có thể là về những lời tiên tri xưa, hay về những lời của Chúa Cứu Thế chúng ta và các Sứ đồ Ngài. -- B.T.

[193] "Ân điển của Đức Chúa Trời" ở đây rõ ràng là Phúc Âm. Chúng đã biến đổi, Grotius nói, Phúc Âm thành một giáo lý buông tuồng. -- B.T.

[194] Griesbach loại Theon, "Đức Chúa Trời," khỏi bản văn: rồi phân đoạn sẽ tương ứng về nghĩa, với 2 Phi-e-rơ 2:1; theo chữ, "chối Đấng Chủ tể duy nhất và Chúa của chúng ta, là Đức Chúa Jêsus Christ." Từ despoten, đấng chủ tể, hay chủ, được Giu-đe cũng như Phi-e-rơ dùng. Đó không phải là ân điển, nhưng là quyền cai trị của Đấng Christ đã bị chối; chúng khoe khoang về ân điển Ngài, nhưng không phục tùng Ngài như một vua. Do đó từ despotes được dùng -- đấng thi hành quyền tuyệt đối. Chúng ta có thể dịch các lời: "chối Đấng Chủ tể duy nhất và Chúa của chúng ta, là Đức Chúa Jêsus Christ." -- B.T.

Giu-đe 5-7

5. Dầu anh em đã học biết mọi sự rồi, tôi cũng muốn nhắc lại cho anh em rằng, xưa kia Chúa cứu dân mình ra khỏi xứ Ê-díp-tô, về sau lại hủy diệt những kẻ không tin;

5. Commonefacere autem vos volo, quum istud semel noveritis, quod Dominus postquam ex terra Egypti populum servaverat, postea non credentes perdidit.

6. lại có các thiên sứ không giữ thứ bậc và bỏ chỗ riêng mình thì Ngài đã dùng dây xích họ trong nơi tối tăm đời đời, cầm giữ lại để chờ sự phán xét ngày lớn.

6. Angelos vero qui principatum (vel, initium) suum non servaverant, sed reliquerant suum domicilium, judicium magnae diei vinculis aeternis sub caligine servavit.

7. Lại như thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ cùng các thành lân cận, cũng buông mình theo sự dâm dục và sắc lạ, thì đã chịu hình phạt của lửa đời đời, làm gương để trước mắt chúng ta.

7. Quemadmodum Sodoma et Gomorrha, et qae circum erant urbes, quum simili modo scortatae essent, et abiissent post carnem alienam, propositae sunt ignis aeterni judicium sustinentes.

5. Tôi cũng muốn nhắc lại cho anh em, hay, nhắc nhở anh em. Ông hoặc khiêm tốn tự bào chữa, kẻo ông dường như dạy như thể những kẻ dốt nát những điều chúng chưa biết; hoặc, thật vậy, ông công khai tuyên bố cách nhấn mạnh, (điều tôi tán thành hơn,) rằng ông không đưa ra điều gì mới hay chưa từng nghe trước, để điều ông sắp nói có thể đạt được nhiều tín nhiệm và thẩm quyền hơn. Tôi chỉ nhắc lại, ông nói, cho tâm trí anh em điều anh em đã học. Vì ông quy sự nhận biết cho họ, ông nói rằng họ cần những lời cảnh báo, kẻo họ nghĩ rằng công việc ông đảm nhận đối với họ là thừa thãi; vì việc dùng lời Đức Chúa Trời không những để dạy điều chúng ta không thể biết cách khác, mà còn để đánh thức chúng ta đến sự suy ngẫm nghiêm túc về những điều chúng ta đã hiểu, và không để chúng ta trở nên hôn mê trong một sự nhận biết lạnh lùng.

Nay, ý nghĩa là, sau khi đã được Đức Chúa Trời kêu gọi, chúng ta không nên khoe khoang cách bất cẩn trong ân điển Ngài, nhưng ngược lại, bước đi cách tỉnh thức trong sự kính sợ Ngài; vì nếu ai đùa giỡn với Đức Chúa Trời như vậy, sự khinh dể ân điển Ngài sẽ không thoát khỏi hình phạt. Và điều này ông chứng minh bởi ba thí dụ. Ông trước hết nói đến sự báo thù mà Đức Chúa Trời đã thi hành trên những kẻ không tin, những kẻ Ngài đã chọn làm dân Ngài, và giải cứu bởi quyền năng Ngài. Gần như cùng một sự quy chiếu được Phao-lô thực hiện trong chương mười của Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô. Ý chính của điều ông nói là, những kẻ Đức Chúa Trời đã tôn trọng bằng những phước lớn nhất, những kẻ Ngài đã nâng lên cùng một mức danh dự như chúng ta hưởng ngày nay, về sau Ngài đã phạt nặng nề. Rồi vô ích mọi kẻ kiêu ngạo về ân điển của Đức Chúa Trời, những kẻ không sống xứng với sự kêu gọi mình.

Từ dân được dùng cách tôn trọng cho dân tộc thánh và được chọn, như thể ông muốn nói rằng không ích gì cho chúng, khi chúng bởi một ơn đặc biệt đã được đem vào giao ước. Bằng cách gọi chúng là không tin, ông chỉ nguồn của mọi điều ác; vì mọi tội lỗi chúng, mà Môi-se nhắc đến, đều do điều này, vì chúng từ chối bị lời Đức Chúa Trời cai trị. Vì nơi nào có sự phục tùng của đức tin, ở đó sự vâng phục đối với Đức Chúa Trời ắt hiện ra trong mọi bổn phận của đời sống.

6. Lại có các thiên sứ. Đây là một luận cứ từ lớn đến nhỏ; vì tình trạng các thiên sứ cao hơn chúng ta; mà Đức Chúa Trời đã phạt sự bội nghịch chúng cách kinh khiếp. Vậy Ngài sẽ không tha thứ sự bội tín chúng ta, nếu chúng ta lìa khỏi ân điển mà Ngài đã kêu gọi chúng ta đến. Hình phạt này, giáng trên những cư dân của trời, và trên những chức vụ cao trọng của Đức Chúa Trời như vậy, chắc chắn phải luôn ở trước mắt chúng ta, để chúng ta không bao giờ bị dẫn đến khinh dể ân điển Đức Chúa Trời, và như vậy lao đầu vào sự hủy diệt.

Từ arche ở đây, có thể được hiểu thích hợp là khởi đầu cũng như là quyền cai trị hay quyền thống trị. Vì Giu-đe ngụ ý rằng chúng đã chịu hình phạt, vì chúng đã khinh dể lòng nhân từ của Đức Chúa Trời và bỏ sự kêu gọi đầu tiên mình. Và ngay sau đó một lời giải thích, vì ông nói rằng chúng đã bỏ chỗ ở riêng mình; vì, như những kẻ đào ngũ quân sự, chúng đã bỏ trạm mà chúng đã được đặt.

Chúng ta cũng phải chú ý sự tàn ác của hình phạt mà Sứ đồ nhắc đến. Chúng không những là những thần tự do nhưng là những quyền năng thiên thượng; nay chúng bị giữ trói buộc bởi những xiềng xích đời đời. Chúng không những hưởng ánh sáng vinh hiển của Đức Chúa Trời, nhưng sự sáng Ngài chiếu ra trong chúng, đến nỗi từ chúng, như bởi những tia, nó lan ra khắp mọi phần của vũ trụ; nay chúng bị chìm trong tối tăm. Nhưng chúng ta không nên tưởng tượng một nơi nhất định mà trong đó các ma quỉ bị nhốt, vì Sứ đồ đơn giản định dạy chúng ta tình trạng chúng khốn khổ dường nào, từ khi chúng bội nghịch và mất phẩm giá mình. Vì bất cứ nơi nào chúng đi, chúng lôi theo mình những xiềng xích riêng mình, và ở vướng trong tối tăm. Hình phạt cực độ chúng trong khi chờ đợi, bị hoãn cho đến khi ngày lớn đến.

7. Lại như thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Thí dụ này chung hơn, vì ông làm chứng rằng Đức Chúa Trời, không trừ ai trong loài người, phạt không phân biệt mọi kẻ ác. Và Giu-đe cũng nhắc trong điều tiếp theo rằng lửa mà qua đó năm thành đã hư mất là kiểu mẫu của lửa đời đời. Rồi Đức Chúa Trời bấy giờ đã phô bày một thí dụ đáng chú ý, để giữ loài người trong sự sợ hãi cho đến cuối thế gian. Do đó nó được nhắc nhiều trong Kinh Thánh; phải, bất cứ khi nào các đấng tiên tri muốn chỉ một sự phán xét đáng nhớ và kinh khiếp nào của Đức Chúa Trời, họ đã vẽ nó dưới hình lửa diêm sinh, và ám chỉ sự hủy diệt của Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Do đó, không phải vô lý mà Giu-đe đánh mọi thời đại bằng sự kinh khiếp, bằng cách phô bày cùng một cảnh tượng.

Khi ông nói, các thành lân cận cũng vậy, buông mình theo sự dâm dục, tôi không áp dụng những lời này cho dân Y-sơ-ra-ên và các thiên sứ, nhưng cho Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Không có gì phản đối khi đại từ toutois ở giống đực, vì Giu-đe nói đến cư dân chứ không phải các nơi. Đi theo sắc lạ, cũng như bị phó cho những sự ham muốn quái dị; vì chúng ta biết rằng dân Sô-đôm, không thỏa với cách chung của việc phạm sự dâm dục, đã làm ô uế mình theo cách dơ bẩn và đáng ghê tởm nhất. Chúng ta phải chú ý rằng ông dành chúng cho lửa đời đời; vì từ đó chúng ta học rằng cảnh tượng kinh khiếp mà Môi-se mô tả, chỉ là một hình ảnh của một hình phạt nặng nề hơn nhiều.

Giu-đe 8-10

8. Nhưng mà chúng nó cũng vậy, trong giấc mơ mình, làm ô uế xác thịt, khinh dể quyền phép rất cao và nói hỗn các đấng tôn trọng.

8. Similiter isti quoque somniis delusi, carnem quidem contaminant, dominationem vero, rejiciunt, et in glorias maledicta congerunt.

9. Vả, khi chính mình thiên sứ trưởng Mi-chen chống với ma quỉ và cãi lẫy về xác Môi-se, còn không dám lấy lời nhiếc móc mà đoán phạt nó; người chỉ nói rằng: Cầu Chúa phạt ngươi!

9. Atqui Michael archangelus, quando judicio disceptans cum diabolo, disputabat de corpore Mosis, non ausus fuit judicium inferre contumeliae; sed dixit, Increpet te Dominus.

10. Song những kẻ nầy, hễ điều gì không biết thì khinh dể cả; còn điều gì chúng nó tự nhiên mà biết, như thú vật vô tri, thì dùng mà làm hư mình.

10. Isti vero quae cumque non noverunt, convitiis incessunt; quaecunque vero naturaliter tanquam bruta animalia sciunt, in iis corrumpuntur.

8. Nhưng mà chúng nó cũng vậy. Sự so sánh này không nên bị ép quá chặt, như thể ông so sánh những kẻ ông nhắc đến trong mọi sự là dân Sô-đôm, hay là các thiên sứ sa ngã, hay là dân không tin. Ông chỉ bày tỏ rằng chúng là những bình của cơn thạnh nộ được định cho sự hủy diệt, và chúng không thể thoát khỏi tay Đức Chúa Trời, nhưng Ngài sẽ một lúc nào đó khiến chúng thành những thí dụ về sự báo thù Ngài. Vì ý định ông là làm những người tin kính mà ông viết thư cho kinh khiếp, kẻo họ vướng vào xã hội chúng.

Nhưng ông bắt đầu ở đây mô tả rõ ràng hơn những kẻ giả mạo này. Và ông nói trước hết rằng chúng làm ô uế xác thịt mình như thể bởi giấc mơ, bởi những lời ấy ông chỉ sự trơ trẽn ngu muội chúng, như thể ông muốn nói rằng chúng đã phó mình cho mọi thứ dơ bẩn, điều mà những kẻ ác nhất ghê tởm, trừ phi giấc ngủ cất đi sự hổ thẹn và cả ý thức. Vậy đó là một cách nói ẩn dụ, mà bởi đó ông ngụ ý rằng chúng ngu muội và đần độn đến nỗi phó mình không chút hổ thẹn cho mọi thứ hèn hạ. [195]

Có một sự đối lập phải được chú ý, khi ông nói rằng chúng làm ô uế hay làm dơ bẩn xác thịt, tức là, chúng hạ thấp điều kém tuyệt vời hơn, mà chúng khinh dể như đáng hổ thẹn điều được coi đặc biệt tuyệt vời giữa loài người.

Từ mệnh đề thứ hai thấy rõ chúng là những người nổi loạn, những kẻ tìm kiếm sự vô chính phủ, để, được tháo khỏi sự sợ hãi luật pháp, chúng có thể phạm tội tự do hơn. Nhưng hai điều này gần như luôn nối nhau, là những kẻ phó mình cho sự bất công, cũng muốn bãi bỏ mọi trật tự. Dù, thật vậy, mục đích chính chúng là được tự do khỏi mọi ách, từ lời Giu-đe thấy rõ chúng thường nói cách xấc xược và sỉ nhục về các quan lại, như những kẻ cuồng tín ngày nay, những kẻ không những lầm bầm vì chúng bị quyền các quan lại kiềm chế, nhưng điên cuồng lên án mọi chính quyền, và nói rằng quyền gươm là phàm tục và chống lại sự tin kính; tóm lại, chúng kiêu ngạo loại khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời mọi vua và mọi quan lại. Các đấng tôn trọng hay vinh hiển là những chức hay bậc nổi bật trong quyền năng hay danh dự.

9. Vả, khi chính mình thiên sứ trưởng Mi-chen. Phi-e-rơ đưa ra luận cứ này ngắn hơn, và nói chung rằng các thiên sứ, cao trọng hơn loài người nhiều, không dám đưa ra một sự xét đoán sỉ nhục. [2 Phi-e-rơ 2:11.]

Nhưng vì lịch sử này được cho là lấy từ một sách ngụy thư, từ đó xảy ra rằng ít trọng lượng hơn đã được gán cho Thư này. Nhưng vì người Do Thái bấy giờ có nhiều điều từ những truyền thống của các tổ phụ, tôi không thấy gì vô lý khi nói rằng Giu-đe đã nói đến điều đã được truyền lại nhiều thời đại. Thật vậy tôi biết rằng nhiều trò trẻ con đã mang tên truyền thống, như ngày nay phe giáo hoàng thuật lại như những truyền thống nhiều sự lẩm cẩm ngớ ngẩn của các thầy tu; nhưng đây không phải là lý do sao chúng không thể có một số sự kiện lịch sử không được ghi chép.

Không thể tranh cãi rằng Môi-se đã được Chúa chôn, tức là, mộ ông đã được giấu theo mục đích đã biết của Đức Chúa Trời. Và lý do giấu mộ ông mọi người đều rõ, tức là, để người Do Thái không đem thân thể ông ra để thúc đẩy sự mê tín. Vậy có gì lạ, khi thân thể của đấng tiên tri đã được Đức Chúa Trời giấu, Sa-tan lại cố làm cho nó được biết; và các thiên sứ, những kẻ luôn sẵn sàng phục vụ Đức Chúa Trời, mặt khác lại chống lại hắn? Và không nghi ngờ chúng ta thấy rằng Sa-tan hầu như trong mọi thời đại đã cố khiến thân thể các thánh của Đức Chúa Trời thành những hình tượng cho những người dại dột. Do đó Thư này không nên bị nghi ngờ vì lời chứng này, dù nó không được tìm thấy trong Kinh Thánh.

Việc Mi-chen được đưa ra một mình tranh cãi chống lại Sa-tan không phải là mới. Chúng ta biết rằng muôn vàn thiên sứ luôn sẵn sàng dâng sự phục vụ cho Đức Chúa Trời; nhưng Ngài chọn người này hay người kia để làm việc Ngài như Ngài muốn. Điều Giu-đe thuật lại là Mi-chen đã nói, cũng được tìm thấy trong sách Xa-cha-ri,

"Nguyền Đức Giê-hô-va quở trách ngươi, hỡi Sa-tan."
(Xa-cha-ri 3:2.)

Và đó là một sự so sánh, như người ta nói, giữa lớn và nhỏ. Mi-chen không dám nói nặng hơn chống lại Sa-tan (dù là kẻ bị bỏ và bị định tội) hơn là phó hắn cho Đức Chúa Trời để bị kiềm chế; nhưng những người này không do dự chất những lời sỉ nhục cực độ lên những quyền năng mà Đức Chúa Trời đã trang điểm bằng những danh dự đặc biệt.

10. Song những kẻ nầy, hễ điều gì không biết thì khinh dể cả. Ông muốn nói rằng chúng không nếm gì ngoài điều thô thiển, và như thể súc vật, và do đó không nhận biết điều đáng tôn trọng; mà chúng còn thêm sự táo bạo vào sự điên cuồng, đến nỗi chúng không sợ lên án những điều vượt quá sự hiểu biết chúng; và chúng cũng lao nhọc dưới một điều ác khác -- vì khi như súc vật chúng bị cuốn đi đến những điều làm thỏa mãn các giác quan của thân thể, chúng không giữ chừng mực nào, nhưng ăn ngốn quá độ như những con heo lăn mình trong bùn hôi thối. Trạng từ tự nhiên được đặt đối lập với lý trí và sự xét đoán vì chỉ bản năng của tự nhiên cai trị trong súc vật; nhưng lý trí phải cai trị loài người và kiềm chế những sự thèm muốn chúng.

[195] "Giấc mơ" được nối với ba điều tiếp theo, làm ô uế xác thịt, khinh dể quyền cai trị và nói xấu các đấng tôn trọng. Do đó ý tưởng được bản dịch của chúng ta truyền đạt, trong đó dơ bẩn được đưa vào, không hề đúng. Dường như có sự ám chỉ đến những sự giả vờ của những tiên tri giả trong các thời xưa. Xem Giê-rê-mi 23:25-27. Những tiên tri giả đã dạy điều chúng giả vờ thấy trong giấc mơ, vì giấc mơ cũng như sự hiện thấy đã được ban cho những đấng tiên tri thật. Xem Giô-ên 2:28. Không phải không có lẽ những kẻ được nói đến ở đây đã giả vờ rằng chúng đã nhận được điều chúng dạy, bởi những giấc mơ siêu nhiên; vì nếu không chúng làm sao có thể lừa dối người khác, đặc biệt về những sự lầm lạc thô thiển và rõ ràng như được nhắc ở đây? Câu tám, về cấu trúc, được nối với câu bảy. Hos và homoios tương ứng [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chú thích [195] trong bản nguồn bị cắt ngang giữa chừng tại "The hos and the homoios are corresponding"]
...như Sô-đôm và Gô-mô-rơ, v.v., đã bị phơi bày làm gương, thể ấy những kẻ nầy cũng sẽ bị." Đó là ý chính của đoạn nầy; —

8. "Dù vậy, những kẻ nầy cũng như vậy, trong lúc mơ màng, làm ô uế xác thịt, khinh dể quyền phép, nói hỗn các đấng tôn trọng." Phi-e-rơ đã hăm dọa họ bằng "sự hư mất thình lình," 2 Phi-e-rơ 2:1. Ở đây có ba điều được nhắc đến, ứng với ba thí dụ đã nêu trước: như dân Sô-đôm, họ làm ô uế xác thịt; như các thiên sứ sa ngã, họ khinh dể quyền cai trị; và như dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, họ nói phạm đến các bậc cao trọng; vì chính bởi việc chống đối quyền năng đã ban cho Môi-se mà dân Y-sơ-ra-ên đã tỏ ra sự vô tín của mình. — Chú thích.

Giu-đe 11-13

11. Khốn nạn cho chúng nó, vì đã theo đường Ca-in, lấy lòng tham lợi mà gieo mình vào sự lầm lạc của Ba-la-am, và hư mất về sự phản nghịch của Cô-rê.

12. Ấy là những kẻ làm vết nhơ trong đám tiệc yêu thương của anh em, khi họ ngồi ăn với anh em mà không e sợ, chăn nuôi lấy mình; khác nào đám mây không nước bị gió đưa đi, những cây mùa thu trơ trụi, không trái, hai lần chết, nhổ bật rễ;

13. Những sóng cuồng của biển, sôi bọt sự xấu hổ của mình; những ngôi sao lạc, đã dành cho chúng nó sự tối tăm mờ mịt đời đời.

11. Khốn nạn cho chúng nó. Thật đáng ngạc nhiên khi ông lên án họ gay gắt như vậy, trong khi ông vừa mới nói rằng một thiên sứ cũng không được phép đem lời sỉ nhục mà buộc tội Sa-tan. Nhưng ý ông không phải là đặt ra một luật lệ chung. Ông chỉ vắn tắt cho thấy, qua gương của Mi-chen, rằng sự điên cuồng của họ thật không thể dung thứ được, khi họ hỗn xược nhục mạ điều Đức Chúa Trời tôn trọng. Chắc chắn Mi-chen được phép giáng lời rủa sả sau cùng trên Sa-tan; và chúng ta thấy các đấng tiên tri đã hăm dọa kẻ ác gay gắt thể nào; nhưng khi Mi-chen đã kiêng sự nghiêm khắc cực độ (vốn là hợp phép), thì việc họ không giữ chừng mực nào đối với các đấng cao trọng trong vinh hiển, há chẳng phải là điên cuồng sao? Nhưng khi ông tuyên bố sự khốn nạn trên họ, ông không cốt nguyền rủa điều ác cho họ, mà là nhắc họ nhớ đến thứ kết cục đang chờ đợi họ; và ông làm vậy, e rằng họ lôi kéo người khác cùng mình đến sự hư mất.

Ông nói rằng họ là những kẻ bắt chước Ca-in, là kẻ vì vô ơn với Đức Chúa Trời và vì lòng gian ác vô đạo mà làm hư hoại sự thờ phượng Ngài, nên đã mất quyền trưởng nam. Ông nói rằng họ bị lừa dối như Ba-la-am vì tiền công, bởi họ đã pha trộn đạo lý của tôn giáo chân thật vì lợi lộc dơ bẩn. Nhưng ẩn dụ ông dùng còn diễn đạt điều gì đó hơn nữa; vì ông nói rằng họ tràn ra, chính bởi sự thái quá của họ giống như nước tràn bờ. Thứ ba, ông nói rằng họ bắt chước sự phản nghịch của Cô-rê, vì họ đã khuấy động trật tự và sự yên lặng của Hội Thánh.

12. Ấy là những kẻ làm vết nhơ trong đám tiệc yêu thương của anh em. Những người đọc là "giữa các việc từ thiện của anh em," theo tôi nghĩ, chưa giải thích đầy đủ ý nghĩa thật. Vì ông gọi những bữa tiệc ấy là tiệc yêu thương, (agapais,) là những bữa các tín hữu dùng chung với nhau để bày tỏ sự hiệp một huynh đệ. Ông nói, những bữa tiệc như vậy đã bị những kẻ ô uế làm nhơ nhuốc, là những kẻ sau đó ăn uống cho thỏa thê; vì trong những bữa ấy có sự tiết độ và chừng mực rất lớn. Vậy thì việc tiếp nhận những kẻ ham ăn ấy, là những kẻ sau đó buông mình thái quá ở nơi khác, là điều không phải.

Một số bản chép có, "Ngồi ăn với anh em," cách đọc nầy, nếu được chấp nhận, có nghĩa là họ không những là một sự ô nhục, mà còn là gánh nặng phiền toái và tốn kém, vì họ nhồi nhét mình không e sợ, bằng chi phí chung của Hội Thánh. Phi-e-rơ nói hơi khác, [2 Phi-e-rơ 2:13,] rằng họ lấy làm vui thích trong sự lầm lạc, và ngồi ăn chung với các tín hữu, như thể ông muốn nói rằng những kẻ dung dưỡng những con rắn độc hại như vậy là hành động thiếu suy xét, và những kẻ khích lệ sự xa xỉ thái quá của họ thật là dại dột. Và ngày nay, tôi ước gì có nhiều sự khôn ngoan hơn nơi một số người tốt, là những kẻ, vì muốn tỏ ra cực kỳ tử tế với kẻ ác, đã đem lại thiệt hại lớn cho toàn thể Hội Thánh.

Khác nào đám mây không nước. Hai ẩn dụ thấy trong Phi-e-rơ ở đây được gộp làm một, nhưng cùng một mục đích, vì cả hai đều lên án sự khoe khoang hư không: những kẻ vô nguyên tắc nầy, dù hứa hẹn nhiều, song bên trong vẫn cằn cỗi và trống rỗng, như đám mây bị gió bão cuốn đi, cho hy vọng có mưa, nhưng rồi tan biến thành hư không. Phi-e-rơ thêm ẩn dụ về một giếng khô cạn trống rỗng; nhưng Giu-đe dùng những ẩn dụ khác cho cùng một mục đích, rằng họ là những cây héo úa, như sức sống của cây cối mùa thu biến mất. Rồi ông gọi họ là những cây không trái, bị nhổ bật rễ, và hai lần chết; [196] như thể ông muốn nói, rằng bên trong không có nhựa sống, dù lá có thể vẫn xanh.

13. Những sóng cuồng của biển. Vì sao điều nầy được thêm vào, chúng ta có thể học biết đầy đủ hơn từ lời của Phi-e-rơ: [2 Phi-e-rơ 2:17,18] đó là để tỏ ra rằng, vì bị kiêu ngạo thổi phồng, họ thở ra, hay đúng hơn phun ra bọt của những lời hoa mỹ rỗng tuếch theo lối hùng biện khoa trương. Đồng thời họ chẳng đem lại điều gì thuộc linh, vì mục đích của họ trái lại là làm cho người ta ngu muội như loài thú. Những kẻ như vậy, như đã nói trước, là những kẻ cuồng tín thời nay, tự xưng là phái Libertines. Anh em có thể công bằng mà nói rằng họ chỉ phát ra những tiếng ầm ầm; vì khinh dể ngôn ngữ thông thường, họ tự tạo cho mình một thứ tiếng lạ lùng, tôi chẳng biết là gì. Có lúc dường như họ đưa môn đồ mình lên trên trời, rồi bỗng nhiên rơi xuống những sự lầm lạc thú tính, vì họ tưởng tượng một tình trạng vô tội trong đó không có sự phân biệt giữa đê hèn và lương thiện; họ tưởng tượng một đời sống thuộc linh, khi sự kính sợ bị dập tắt, và khi mỗi người buông mình vô tư lự; họ tưởng tượng rằng chúng ta trở nên thần, vì Đức Chúa Trời hút lấy các linh hồn khi chúng lìa khỏi thân thể. Càng phải cẩn thận và kính cẩn học biết sự đơn sơ của Kinh Thánh, e rằng, bởi lý luận tinh vi hơn điều phải lẽ, chúng ta chẳng những không đưa người ta lên trời, mà trái lại bị vướng vào muôn vàn mê cung. Vì vậy ông gọi họ là những ngôi sao lạc, vì họ làm lóa mắt người ta bằng một thứ ánh sáng chóng tàn.

[196] "Hai lần chết" được một số người xem là thành ngữ chỉ điều hoàn toàn chết; hoặc, theo Macknight, nghĩa là họ đã chết khi xưng đạo Do Thái, và chết sau khi đã xưng đạo Phúc Âm. — Chú thích.

Giu-đe 14-16

14. Hê-nóc là tổ bảy đời kể từ A-đam, cũng đã nói tiên tri về những kẻ nầy rằng: Kìa, Chúa đến với muôn vàn thánh đồ Ngài,

15. để làm sự phán xét mọi người, và để phạt mọi kẻ không tin kính trong bọn họ vì mọi việc không tin kính họ đã phạm, cùng mọi lời sỉ nhục mà những kẻ có tội không tin kính đó đã nói nghịch cùng Ngài.

16. Ấy là những kẻ hay lầm bầm, phàn nàn về số phận mình, làm theo tư dục mình, miệng đầy những lời kiêu căng, và vì lợi mà nịnh hót người ta.

14. Hê-nóc cũng vậy. Tôi thiên về cho rằng lời tiên tri nầy không được chép thành văn, hơn là cho rằng nó được trích từ một sách ngoại điển; vì nó có thể đã được các bậc tiền nhân truyền miệng lại cho hậu thế. [197] Nếu ai hỏi, rằng vì những câu tương tự xuất hiện trong nhiều chỗ của Kinh Thánh, sao ông không trích một lời chứng của một đấng tiên tri đã được chép? thì câu trả lời thật rõ ràng, rằng ông muốn nhắc lại từ thời cổ xưa nhất điều mà Đức Thánh Linh đã phán về họ: và đó chính là điều những lời nầy ngụ ý; vì ông nói rõ rằng Hê-nóc là tổ bảy đời kể từ A-đam, để ca ngợi tính cổ xưa của lời tiên tri, bởi nó đã có trong thế gian trước cơn nước lụt.

Nhưng tôi đã nói rằng lời tiên tri nầy được người Do Thái biết đến qua truyền khẩu; song nếu ai nghĩ khác, tôi sẽ không tranh luận với người ấy, cũng như về chính thư tín nầy, chẳng biết là của Giu-đe hay của một người khác. Trong những điều còn nghi ngờ, tôi chỉ theo điều có vẻ hợp lý.

Kìa, Chúa đến, hay đã đến. Thì quá khứ, theo cách dùng của các đấng tiên tri, được dùng thay cho thì tương lai. Ông nói, rằng Chúa sẽ đến với muôn vàn thánh đồ Ngài; [198] và bởi thánh đồ ông chỉ cả các tín hữu lẫn các thiên sứ; vì cả hai sẽ làm rạng rỡ tòa án của Đấng Christ, khi Ngài giáng xuống để đoán xét thế gian. Ông nói, muôn vàn, như Đa-ni-ên cũng nhắc đến muôn vàn thiên sứ, (Đa-ni-ên 7:10;) để cho, hầu cho số đông kẻ ác không như biển động mà nhấn chìm con cái Đức Chúa Trời; nhưng để họ nghĩ đến điều nầy, rằng Chúa sẽ có lúc nhóm hiệp dân Ngài, một phần đang ở trên trời, mắt chúng ta không thấy, và một phần đang ẩn dưới một đống trấu lớn.

Nhưng sự báo thù treo trên đầu kẻ ác phải giữ các người được chọn trong sự kính sợ và tỉnh thức. Ông nói về việc làm và lời nói, vì những kẻ làm hư hoại nầy đã làm nhiều điều ác, không những bởi đời sống gian ác của họ, mà còn bởi lời nói ô uế và giả dối của họ. Và lời của họ là cứng cỏi, vì sự bướng bỉnh táo tợn, bởi đó, vì kiêu căng, họ đã hành động hỗn xược. [199]

16. Ấy là những kẻ hay lầm bầm. Những kẻ buông mình theo tư dục bại hoại, thì khó vừa lòng, và gắt gỏng, đến nỗi không bao giờ thỏa mãn. Bởi đó, họ luôn lầm bầm và phàn nàn, dù người tốt có đối xử tử tế với họ thế nào. [200] Ông lên án lời lẽ kiêu căng của họ, vì họ kiêu hãnh khoe khoang về mình; nhưng đồng thời ông tỏ ra rằng họ có tính khí đê tiện, vì họ luồn cúi cách nô lệ vì lợi. Và, thường thường, sự mâu thuẫn nầy thấy nơi những kẻ vô nguyên tắc như vậy. Khi không có ai kiềm chế sự hỗn xược của họ, hoặc khi không có gì cản đường họ, thì sự kiêu ngạo của họ thật không thể dung thứ, đến nỗi họ độc đoán chiếm lấy mọi sự cho mình; nhưng họ lại nịnh bợ đê hèn những kẻ họ sợ, và những kẻ họ mong được lợi. Ông dùng chữ người ta để chỉ sự cao trọng và quyền năng đời đời.

[197] Đây là ý kiến phổ biến nhất. Không có bằng chứng nào cho thấy một sách như vậy đã được biết đến một thời gian sau khi thư tín nầy được viết; và sách mang tên ấy có lẽ là một sách giả mạo, phát sinh do việc trích dẫn lời tiên tri của Hê-nóc nầy. Xem Lời Tựa của Macknight về Thư tín nầy. Cho đến gần đây, người ta tưởng rằng nó đã thất lạc; nhưng năm 1821, cố Tổng Giám mục Laurence, sau khi tìm được một bản dịch tiếng Ê-thi-ô-bi của nó, đã xuất bản nó kèm theo bản dịch. — Chú thích.

[198] Theo nguyên văn, "với muôn vàn thánh của Ngài." — Chú thích

[199] Dường như câu 15 thiếu trật tự phải lẽ; việc thi hành sự phán xét được nhắc trước, rồi mới đến việc kết tội kẻ ác; nhưng đó là một trật tự hoàn toàn phù hợp với vô số đoạn trong Kinh Thánh: hành động sau cùng trước, rồi đến điều dẫn tới nó. — Chú thích.

[200] Chúng ta có thể dịch những chữ nầy là "Những kẻ lầm bầm và hay chê bai," nghĩa là, như chữ ấy có nghĩa, về phần mình: họ lầm bầm hay càu nhàu với người khác, và bất mãn với tình cảnh của mình; thế mà vẫn bước đi theo cách (tức là, buông mình theo tư dục,) làm cho phần mình càng tệ hơn và gây ra sự lầm bầm càng nhiều hơn. — Chú thích.

Giu-đe 17-19

17. Nhưng hỡi anh em yêu dấu, hãy nhớ lại những lời mà các sứ đồ của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta đã nói tiên tri;

18. vì các sứ đồ đó đã nói với anh em rằng trong kỳ sau rốt sẽ có mấy kẻ hay nhạo báng làm theo tư dục xấu xa của mình.

19. Ấy là những kẻ gây nên phe đảng, thuộc về tánh xác thịt, không có Đức Thánh Linh.

17. Nhưng hỡi anh em yêu dấu. Bên cạnh lời tiên tri cổ xưa nhất, ông nay thêm lời khuyên của các sứ đồ, mà ký ức về họ còn mới mẻ. Về động từ mnesthete, đọc như câu trần thuật hay như lời khuyên cũng không khác nhau mấy; vì ý nghĩa vẫn như nhau, rằng nhờ được vững vàng bởi lời tiên tri ông trích dẫn, họ phải kinh sợ.

Bởi kỳ sau rốt ông chỉ thời kỳ trong đó tình trạng đổi mới của Hội Thánh nhận được hình thức cố định cho đến cuối thế gian; và nó đã bắt đầu từ lần đến đầu tiên của Đấng Christ.

Theo cách dùng thường lệ của Kinh Thánh, ông gọi là những kẻ nhạo báng những kẻ, vì say sưa trong sự khinh dể Đức Chúa Trời cách phàm tục và vô đạo, lao đầu vào sự khinh dể Đấng Thiêng Liêng cách thú tính, đến nỗi không sự kính sợ hay tôn kính nào còn giữ họ trong giới hạn bổn phận: như không có sự sợ hãi về sự phán xét tương lai trong lòng họ, thì cũng không có hy vọng về sự sống đời đời. Vậy ngày nay thế gian đầy những kẻ khinh dể Đức Chúa Trời theo phái Khoái Lạc (Epicurean), là những kẻ đã quăng bỏ mọi sự kính sợ, điên cuồng nhạo báng toàn thể đạo lý của tôn giáo chân thật, coi nó như chuyện hoang đường.

19. Ấy là những kẻ gây nên phe đảng. Một số bản chép Hy Lạp chỉ có phân từ đứng một mình, các bản khác thêm heautous, "chính mình;" nhưng ý nghĩa gần như nhau. Ông muốn nói rằng họ đã tách khỏi Hội Thánh, vì họ không chịu nổi ách kỷ luật, như những kẻ buông mình theo xác thịt ghét đời sống thuộc linh. [201] Chữ thuộc về tánh xác thịt, hay thuộc về thú tính, đối lập với thuộc linh, hay với sự đổi mới của ân điển; và bởi đó nó chỉ kẻ gian ác hay bại hoại, như con người khi chưa được tái sinh. Vì trong bản tánh suy đồi mà chúng ta thừa hưởng từ A-đam, chẳng có gì ngoài điều thô tục và thuộc đất; đến nỗi không phần nào của chúng ta hướng về Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta được đổi mới bởi Đức Thánh Linh Ngài.

[201] Đây là cách giải thích thông thường, song dường như mâu thuẫn với điều đã nói trước về những người nầy, rằng họ đã lẻn vào cách lén lút, và đã "ngồi ăn" với các chi thể của Hội Thánh. Chữ heautous, dù được Griesbach giữ lại, đã bị Wetstein và những người khác loại bỏ, vì nó vắng mặt trong hầu hết các bản chép tay. Động từ apodiorizo có nghĩa là phân cách bằng ranh giới hai phần khỏi nhau, và bởi đó theo nghĩa bóng là phân rẽ hay gây nên sự chia rẽ: "Ấy là những kẻ gây nên sự chia rẽ." Họ đang làm điều giống như những kẻ Phao-lô nhắc đến trong Rô-ma 16:17. Họ đang gây ra những sự bất hòa trong Hội Thánh, chứ không phải sự tách khỏi Hội Thánh; và bởi cứ ở trong Hội Thánh, họ trở nên "vết nhơ và vết bẩn" cho các chi thể của nó. — Chú thích

Giu-đe 20-25

20. Hỡi anh em yêu dấu, mà anh em, hãy tự lập lấy trên đức tin rất thánh của mình, và nhơn Đức Thánh Linh mà cầu nguyện,

21. hãy giữ mình trong sự yêu mến Đức Chúa Trời, và trông đợi sự thương xót của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta cho được sự sống đời đời.

22. Hãy thương xót lấy những kẻ nghi ngờ,

23. cứu vớt họ khỏi lửa, kéo họ ra; hãy ghét cả đến cái áo bị xác thịt làm ô uế.

24. Vả, nguyền Đấng có thể gìn giữ anh em khỏi vấp ngã và khiến anh em đứng trước mặt vinh hiển Ngài cách rất vui mừng, không chỗ trách được,

25. là Đức Chúa Trời có một, là Cứu Chúa chúng ta, bởi Đức Chúa Jêsus Christ là Chúa chúng ta, được tôn vinh, oai nghi, cường lực, quyền năng, từ trước vô cùng và hiện nay cho đến đời đời! A-men.

20. Nhưng hỡi anh em yêu dấu. Ông tỏ cho thấy cách thức họ có thể thắng mọi mưu chước của Sa-tan, tức là bằng cách có tình yêu thương gắn với đức tin, và bằng cách đứng canh giữ như thể trên tháp canh của mình, cho đến ngày Đấng Christ đến. Nhưng vì ông thường xuyên và dày đặc dùng ẩn dụ, nên ở đây ông có một lối nói riêng của mình, cần được ghi chú vắn tắt.

Trước hết ông bảo họ hãy tự lập lấy trên đức tin; bởi đó ông muốn nói, rằng nền tảng của đức tin phải được giữ vững, nhưng sự dạy dỗ ban đầu là chưa đủ, trừ khi những kẻ đã được lập vững trên đức tin chân thật cứ tiếp tục tiến tới sự trọn vẹn. Ông gọi đức tin của họ là rất thánh, để họ hoàn toàn nương dựa vào nó, và, nhờ nương trên sự vững chắc của nó, họ không bao giờ nao núng.

Nhưng vì toàn thể sự trọn vẹn của con người gồm trong đức tin, nên có vẻ lạ khi ông bảo họ hãy xây một tòa nhà khác trên nó, như thể đức tin chỉ là khởi đầu cho con người. Khó khăn nầy được Sứ đồ gỡ bỏ trong những lời tiếp theo, khi ông thêm rằng, người ta xây dựng trên đức tin khi tình yêu thương được thêm vào; trừ phi, có lẽ, ai đó thích lấy nghĩa nầy, rằng người ta xây dựng trên đức tin, theo chừng mực họ tấn tới trong nó, và chắc chắn sự tấn tới hằng ngày của đức tin là như vậy, đến nỗi chính nó dựng lên như một tòa nhà. [202] Vậy Sứ đồ dạy chúng ta, rằng để tấn tới trong đức tin, chúng ta phải bền lòng cầu nguyện và giữ vững sự kêu gọi mình bằng tình yêu thương.

Nhơn Đức Thánh Linh mà cầu nguyện. Cách để bền đỗ là, khi chúng ta được mặc lấy quyền năng của Đức Chúa Trời. Bởi đó hễ khi nào câu hỏi là về sự bền vững của đức tin, chúng ta phải chạy đến sự cầu nguyện. Và vì chúng ta thường cầu nguyện cách hình thức, nên ông thêm, Trong Đức Thánh Linh; như thể ông muốn nói, rằng sự biếng nhác của chúng ta là dường ấy, và sự lạnh lẽo của xác thịt chúng ta là dường ấy, đến nỗi không ai có thể cầu nguyện phải lẽ trừ khi được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đánh thức; và rằng chúng ta cũng nghiêng về sự thiếu tin cậy và run sợ dường ấy, đến nỗi không ai dám gọi Đức Chúa Trời là Cha mình, trừ khi qua sự dạy dỗ của cùng một Đức Thánh Linh; vì từ Ngài mà có sự lo lắng, từ Ngài mà có sự sốt sắng và nhiệt thành, từ Ngài mà có sự vui vẻ, từ Ngài mà có sự tin chắc về điều mình cầu xin; tóm lại, từ Ngài mà có những tiếng than thở không nói được mà Phao-lô nhắc đến (Rô-ma 8:26.) Vậy chẳng phải vô cớ mà Giu-đe dạy chúng ta, rằng không ai có thể cầu nguyện phải lẽ nếu không có Đức Thánh Linh làm Đấng dẫn dắt mình.

21. Hãy giữ mình trong sự yêu mến Đức Chúa Trời. Ông đã đặt tình yêu thương như thể là người canh giữ và người cai quản đời sống chúng ta; không phải để ông đối lập nó với ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng vì đó là đường lối phải lẽ của sự kêu gọi chúng ta, khi chúng ta tấn tới trong tình yêu thương. Nhưng vì nhiều điều lôi kéo chúng ta đến sự bội đạo, đến nỗi khó giữ chúng ta trung tín với Đức Chúa Trời cho đến cuối cùng, nên ông hướng sự chú ý của các tín hữu đến ngày sau cùng. Vì chỉ hy vọng về ngày ấy mới phải nâng đỡ chúng ta, để chúng ta không bao giờ ngã lòng; bằng không chúng ta ắt phải thất bại mỗi lúc.

Nhưng phải lưu ý rằng ông không muốn chúng ta trông đợi sự sống đời đời, trừ khi bởi sự thương xót của Đấng Christ: vì Ngài sẽ đoán xét chúng ta theo cách như vậy, đến nỗi không có luật lệ nào khác trong việc Ngài đoán xét chúng ta ngoài ân huệ nhưng không của sự cứu chuộc mà chính Ngài đã sắm sẵn.

22. Hãy thương xót lấy những kẻ nghi ngờ. Ông thêm một lời khuyên khác, tỏ cho thấy các tín hữu phải hành động thế nào trong việc quở trách anh em mình, để đem họ trở lại cùng Chúa. Ông nhắc họ rằng những kẻ như vậy phải được đối xử theo những cách khác nhau, mỗi người tùy theo tính khí mình: vì đối với kẻ hiền lành và dễ dạy chúng ta phải dùng lòng nhân từ; nhưng những kẻ khác, cứng cỏi và ngang bướng, phải bị khuất phục bằng sự kinh sợ. [203] Đó là sự phân biệt mà ông nhắc đến.

Về phân từ diakrinomenoi, tôi chẳng biết vì sao Erasmus lại dịch nó theo nghĩa thụ động. Nó thật có thể dịch theo cả hai cách, nhưng nghĩa chủ động hợp với văn mạch hơn. Vậy nghĩa là, nếu chúng ta muốn lo cho sự ích lợi của những kẻ đi lạc, chúng ta phải xét tính nết và tính khí của mỗi người; để những kẻ hiền lành và dễ uốn nắn có thể được đem trở lại đường phải cách nhân từ, vì họ là đối tượng của lòng thương xót; nhưng nếu có kẻ nào ngang bướng, thì phải sửa trị người ấy cách nghiêm khắc hơn. Và vì sự gắt gỏng hầu như đáng ghét, nên ông bào chữa cho nó trên cơ sở sự cần thiết; vì bằng không, những kẻ không sẵn lòng theo lời khuyên tốt, không thể được cứu.

Hơn nữa, ông dùng một ẩn dụ sống động. Khi có nguy cơ cháy, chúng ta chẳng ngần ngại giật mạnh kẻ mình muốn cứu ra; vì chỉ vẫy ngón tay, hay tử tế giơ tay ra thì không đủ. Vậy cũng thế, sự cứu rỗi của một số người phải được lo liệu, vì họ sẽ không đến cùng Đức Chúa Trời, trừ khi bị kéo cách mạnh bạo. Bản dịch cũ rất khác, cách đọc nầy tuy vậy thấy trong nhiều bản chép Hy Lạp; bản Vulgate là, "Hãy quở trách những kẻ đã bị đoán xét," (Arguite dijudicatos.) Nhưng nghĩa đầu hợp hơn, và theo tôi, đúng với cách đọc cổ xưa và chân chính. Chữ cứu, được chuyển sang dùng cho loài người, không phải vì họ là tác giả, mà là đầy tớ của sự cứu rỗi.

23. Hãy ghét cả đến cái áo. Đoạn nầy, nếu không thì có vẻ tối nghĩa, sẽ chẳng có khó khăn gì, khi ẩn dụ được giải thích đúng. Ông muốn các tín hữu không những đề phòng sự tiếp xúc với các thói xấu, mà để không sự lây nhiễm nào chạm đến họ, ông nhắc họ rằng mọi thứ giáp ranh với thói xấu và gần kề chúng đều phải tránh: như, khi chúng ta nói về sự dâm dục, chúng ta nói rằng mọi sự kích thích dục tình đều phải loại bỏ. Đoạn văn cũng sẽ trở nên rõ ràng hơn, khi toàn câu được điền đầy, tức là, chúng ta phải ghét không những xác thịt, mà cả cái áo, là cái, bởi sự tiếp xúc với nó, bị nhiễm ô. Tiểu từ kai thậm chí dùng để nhấn mạnh hơn. Vậy, ông không cho phép điều ác được ấp ủ bằng sự nuông chiều, đến nỗi ông bảo phải cắt bỏ mọi sự chuẩn bị và mọi phụ tùng, như người ta nói.

24. Vả, nguyền Đấng có thể gìn giữ anh em. Ông kết thúc Thư tín bằng lời ngợi khen Đức Chúa Trời; bởi đó ông tỏ ra rằng những lời khuyên và công khó của chúng ta chẳng làm được gì trừ khi bởi quyền năng của Đức Chúa Trời đi kèm. [204]

Một số bản chép có "họ" thay vì "anh em." Nếu chúng ta nhận cách đọc nầy, nghĩa sẽ là, "Thật vậy, bổn phận của anh em là cố gắng cứu họ; nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới làm được điều nầy." Tuy nhiên, cách đọc kia là điều tôi ưa hơn; trong đó có sự ám chỉ đến câu trước; vì sau khi đã khuyên các tín hữu hãy cứu điều đang hư mất, để họ hiểu rằng mọi cố gắng của họ sẽ vô ích trừ khi Đức Chúa Trời hành động với họ, ông chứng rằng họ không thể được cứu cách nào khác ngoài bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Trong mệnh đề sau thật có một động từ khác, phulaxai, nghĩa là canh giữ; vậy sự ám chỉ là về một mệnh đề xa hơn, khi ông nói, Hãy giữ mình

HẾT THƯ GIU-ĐE

[202] Tốt hơn nên hiểu "đức tin" ở đây theo nghĩa hoán dụ chỉ lời hay đạo lý của đức tin, tức là Phúc Âm; và ý nghĩa sẽ rõ ràng hơn, nếu chúng ta dịch heautous là "lẫn nhau," như nó có nghĩa trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:13. "Nhưng hỡi anh em yêu dấu, hãy gây dựng lẫn nhau trên đức tin rất thánh của anh em, (trên đạo lý rất thánh mà anh em tin,) nhơn Đức Thánh Linh mà cầu nguyện, hãy giữ lẫn nhau trong sự yêu mến Đức Chúa Trời, trông đợi sự thương xót của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta cho được sự sống đời đời. Hãy thương xót lấy những kẻ nghi ngờ, phân biệt; song hãy cứu những kẻ khác bởi sự kinh sợ," v.v. Toàn đoạn sẽ đọc như vầy hay hơn, khi bổn phận của họ đối với lẫn nhau được chỉ rõ. — Chú thích.

[203] Dù hầu hết đều đồng ý rằng bởi "sự kinh sợ" ở đây có ý là sự khủng khiếp, tức là, những người được nhắc đến phải bị kinh hãi bởi sự đoán xét đang chờ đợi họ; song điều tiếp theo dường như ủng hộ một quan điểm khác, rằng sự kinh sợ có nghĩa là sự cẩn thận và dè dặt mà họ phải được đối xử; vì hành động cứu họ được ví như hành động của một người giật vật gì khỏi lửa, trong việc đó người ấy phải cẩn thận kẻo chính mình bị bỏng; rồi sự ví sánh khác, về một người tránh cái áo bị nhiễm kẻo mình mắc lây, ủng hộ cùng một quan điểm. Bởi đó bản dịch của chúng ta dường như đúng — "bởi sự kinh sợ." — Chú thích.

[204] Lời chúc tụng như sau, — "Nguyền Đức Chúa Trời khôn ngoan có một (hay, nguyền Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất) là Cứu Chúa chúng ta, được vinh hiển và oai nghi, cường lực và quyền năng, từ hiện nay và cho đến đời đời." "Quyền năng" (exousia) là quyền cai trị, thẩm quyền đế vương hay quyền lực; "cường lực" (kratos) là sức mạnh để thực hiện mục đích Ngài, sự toàn năng; "oai nghi" (megalosune) bao gồm sự hiểu biết, sự khôn ngoan, sự thánh khiết, và mọi điều tạo nên điều thật sự cao trọng và huy hoàng; và (doxa) là kết quả của mọi điều ấy thuộc về Đức Chúa Trời; mọi sự kết thúc trong vinh hiển Ngài. Kết quả tối hậu được nhắc trước, rồi đến những điều dẫn tới nó. Chính bởi việc nhận biết quyền tể trị của Ngài, khả năng Ngài thực thi quyền ấy — sự toàn năng của Ngài, và sự cao trọng của Ngài trong mọi điều tạo nên sự cao trọng, mà chúng ta dâng cho Ngài vinh hiển, tôn trọng, và ngợi khen xứng với danh Ngài. — Chú thích.

BẢN DỊCH THƯ THỨ NHẤT CỦA PHI-E-RƠ THEO CALVIN

ĐOẠN 1

1 Phi-e-rơ, sứ đồ của Đức Chúa Jêsus Christ, gởi cho những người ở tản lạc trong xứ Bông, Ga-la-ti, Cáp-ba-đốc, A-si, và Bi-thi-ni,

2 là những người được chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha, và được nên thánh bởi Đức Thánh Linh, đặng vâng phục Đức Chúa Jêsus Christ và có phần trong sự rảy huyết Ngài: nguyền xin ân điển và sự bình an thêm lên cho anh em!

3 Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, Ngài lấy lòng thương xót cả thể khiến chúng ta lại sanh, đặng được sự trông cậy sống, bởi Đức Chúa Jêsus Christ sống lại từ trong kẻ chết,

4 là cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn, để dành trong các từng trời cho anh em,

5 là kẻ bởi quyền năng Đức Chúa Trời giữ cho, để được sự cứu rỗi, là sự đã sắm sẵn rồi để bày tỏ ra trong kỳ sau rốt!

6 Anh em vui mừng về điều đó, dầu hiện nay anh em vì sự thử thách trăm bề buộc phải buồn bã ít lâu;

7 hầu cho sự thử thách đức tin anh em quí hơn vàng hay hư nát, dầu đã bị thử lửa, sanh ra ngợi khen, tôn trọng, vinh hiển cho anh em khi Đức Chúa Jêsus Christ hiện ra.

8 Ngài là Đấng anh em không thấy mà yêu mến, dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, và vui mừng lắm một cách không xiết kể và vinh hiển:

9 nhận được phần thưởng của đức tin anh em, là sự cứu rỗi linh hồn mình.

10 Về sự cứu rỗi đó, các đấng tiên tri đã tìm tòi suy xét, là các đấng đã nói tiên tri về ân điển định sẵn cho anh em:

11 nghĩa là tìm cho biết thời kỳ nào và thời cơ nào mà Thánh Linh Đấng Christ ở trong lòng mình đã chỉ cho, là khi làm chứng trước về sự đau đớn của Đấng Christ và về sự vinh hiển sẽ theo sau.

12 Các đấng ấy đã được tỏ cho rằng không phải vì mình, bèn là vì anh em mà truyền ra những điều đó, là những điều hiện nay đã rao truyền cho anh em, bởi những người nhờ Đức Thánh Linh từ trời sai xuống, mà giảng Tin Lành cho anh em; các thiên sứ cũng ước ao xem thấu những sự đó.

13 Vậy, anh em hãy bền chí như người thắt lưng, hãy tiết độ, lấy sự trông cậy trọn vẹn đợi chờ ơn sẽ ban cho mình trong khi Đức Chúa Jêsus Christ hiện ra;

14 rồi, như con cái hay vâng lời, chớ noi theo sự dâm dục trước kia trong khi anh em còn mê muội.

15 Nhưng, như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở mình,

16 bởi có chép rằng: Hãy nên thánh, vì ta là thánh.

17 Nếu anh em xưng Đấng không tây vị ai, xét đoán từng người theo việc họ làm, bằng Cha, thì hãy lấy lòng kính sợ mà ăn ở trong thời kỳ ở trọ đời nầy,

18 vì biết rằng chẳng phải bởi vật hay hư nát như bạc hoặc vàng mà anh em đã được chuộc khỏi sự ăn ở không ra chi của tổ tiên truyền lại cho mình,

19 bèn là bởi huyết báu Đấng Christ, dường như huyết của chiên con không lỗi không vít,

20 đã định sẵn trước khi sáng thế, và hiện ra trong cuối các thời kỳ vì cớ anh em,

21 là kẻ nhơn Đức Chúa Jêsus tin đến Đức Chúa Trời, tức là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và ban sự vinh hiển cho Ngài đến nỗi đức tin và sự trông cậy anh em được ở trong Đức Chúa Trời.

22 Anh em đã vâng theo lẽ thật làm sạch lòng mình đặng có lòng yêu thương anh em cách thật thà, nên hãy yêu nhau sốt sắng hết lòng;

23 anh em đã được lại sanh, chẳng phải bởi giống hay hư nát, bèn là bởi giống chẳng hay hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời.

24 Vì, mọi xác thịt ví như cỏ, mọi sự vinh hiển của nó ví như hoa cỏ. Cỏ khô, hoa rụng;

25 nhưng lời Chúa còn lại đời đời, và lời đó là đạo Tin Lành đã giảng ra cho anh em.

ĐOẠN 2

1 Vậy anh em đã từ bỏ mọi điều độc ác, mọi điều gian dối, mọi thứ giả trá, lòng ghen ghét và sự nói hành,

2 thì hãy ham thích sữa thiêng liêng của đạo, như trẻ con mới đẻ vậy, hầu cho anh em nhờ đó lớn lên mà được rỗi linh hồn,

3 nếu anh em đã nếm biết Chúa là ngọt ngào.

4 Hãy đến gần Ngài, là hòn đá sống, bị người ta loại ra, song được chọn và quí trước mặt Đức Chúa Trời,

5 và anh em cũng như đá sống, được xây nên nhà thiêng liêng, làm chức tế lễ thánh, đặng dâng của tế lễ thiêng liêng, nhờ Đức Chúa Jêsus Christ mà đẹp ý Đức Chúa Trời.

6 Vì trong Kinh Thánh có chép rằng: Nầy, ta đặt tại Si-ôn hòn đá góc nhà đã chọn lựa và quí giá; ai tin đến đá ấy sẽ không bị xấu hổ.

7 Vậy nên, đối với anh em là kẻ đã tin, thì Ngài là quí báu; nhưng đối với kẻ không tin, thì hòn đá mà thợ xây nhà loại ra, đã trở nên đá góc nhà, và đá làm cho vấp, đá gây cho ngã;

8 họ bị vấp đá đó, vì không vâng phục đạo, và điều ấy đã định sẵn cho họ rồi.

9 Nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời, hầu cho anh em rao giảng nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài;

10 anh em ngày trước không phải là một dân, mà bây giờ là dân Đức Chúa Trời, trước không được thương xót, mà bây giờ được thương xót.

11 Hỡi kẻ rất yêu dấu, anh em như người ở trọ, kẻ đi đường, tôi khuyên phải kiêng những điều xác thịt ưa thích, là điều chống trả với linh hồn.

12 Phải ăn ở ngay lành giữa dân ngoại, hầu cho họ là kẻ vẫn gièm chê anh em như người gian ác, đã thấy việc lành anh em, thì đến ngày Chúa thăm viếng, họ ngợi khen Đức Chúa Trời.

13 Vì cớ Chúa, hãy phục mọi phép tắc loài người lập lên, hoặc vua, như đấng rất cao,

14 hoặc các quan, như người vua sai ra để phạt kẻ làm dữ và khen kẻ làm lành.

15 Vì ý muốn Đức Chúa Trời, ấy là anh em làm điều thiện để bịt miệng những kẻ ngu muội dại dột.

16 Hãy ăn ở như người tự do, nhưng chớ dùng tự do làm cái màn che sự hung ác, song phải coi mình là tôi mọi Đức Chúa Trời.

17 Hãy kính mọi người, yêu anh em, kính sợ Đức Chúa Trời, tôn kính vua.

18 Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy lấy lòng rất kính sợ mà phục chủ mình, chẳng những phục người chủ hiền lành mà thôi, lại phải phục người chủ khó tính nữa.

19 Vì nầy là ơn, nếu ai vì cớ lương tâm đối với Đức Chúa Trời, mà chịu khốn khó, nhịn sự đau đớn oan ức.

20 Vả, mình làm điều ác, bị đánh mà nhịn chịu, thì có đáng khoe gì? Nhưng nếu anh em làm lành, mà nhịn chịu sự đau đớn, ấy là ơn trước mặt Đức Chúa Trời.

21 Anh em đã được kêu gọi đến sự đó, vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ cho anh em, để lại cho anh em một gương, hầu cho anh em noi dấu chân Ngài;

22 Ngài chưa hề phạm tội, trong miệng Ngài không thấy có chút chi dối trá;

23 Ngài bị rủa mà chẳng rủa lại, chịu nạn mà không hề hăm dọa, nhưng cứ phó mình cho Đấng xử đoán công bình;

24 Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, hầu cho chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công bình; lại nhơn những lằn đòn của Ngài mà anh em đã được lành bịnh.

25 Vì anh em vốn giống như con chiên lạc, mà bây giờ đã trở về cùng Đấng chăn chiên và Giám mục của linh hồn mình.

ĐOẠN 3

1 Hỡi người làm vợ, hãy phục chồng mình, hầu cho nếu có người chồng nào không vâng phục đạo, dầu chẳng lấy lời khuyên bảo, chỉ bởi cách ăn ở của vợ, cũng được cảm hóa,

2 vì thấy cách ăn ở của chị em là tinh sạch và cung kính.

3 Chớ tìm kiếm sự trang sức bề ngoài, như gióc tóc, đeo đồ vàng, mặc áo quần lòe loẹt;

4 nhưng hãy tìm kiếm sự trang sức bề trong giấu ở trong lòng, tức là sự tinh sạch chẳng hư nát của tâm thần dịu dàng im lặng, ấy là giá quí trước mặt Đức Chúa Trời.

5 Vì các bà thánh xưa kia, trông cậy Đức Chúa Trời, vâng phục chồng mình, đều trau dồi mình dường ấy;

6 như Sa-ra vâng phục Áp-ra-ham, gọi người là chúa mình; nếu anh em làm điều lành, không sợ chi hết mà rối trí, thì trở nên con gái của người.

7 Hỡi người chồng, hãy tỏ điều khôn ngoan trong cách ăn ở với vợ mình, như là với giống yếu hơn; vì họ sẽ cùng anh em hưởng phước sự sống, nên phải kính nể họ, hầu cho không điều gì ngăn trở sự cầu nguyện của anh em.

8 Rốt lại, hết thảy anh em phải đồng lòng đầy thương xót và tình yêu anh em, có lòng nhân từ và đức khiêm nhường.

9 Đừng lấy ác trả ác, cũng đừng lấy rủa sả trả rủa sả; trái lại phải chúc phước, ấy vì điều đó mà anh em được gọi để hưởng phước lành.

10 Vả, ai muốn yêu sự sống và thấy ngày tốt lành, thì phải giữ gìn miệng lưỡi, đừng nói điều ác và lời gian dối; phải lánh điều dữ, làm điều lành,

11 tìm sự hòa bình mà đuổi theo,

12 vì mắt Chúa đoái trông người công bình, lỗ tai Ngài nghe tiếng cầu nguyện người, nhưng mặt Chúa sấp lại nghịch với kẻ làm ác.

13 Ví bằng anh em sốt sắng làm lành, thì có ai làm dữ lại cho anh em?

14 Nếu anh em phải vì sự công bình mà chịu khổ, ấy thật là có phước. Chớ sợ điều họ sợ và đừng rối trí;

15 nhưng hãy tôn Đấng Christ, là Chúa, làm thánh trong lòng mình. Hãy thường thường sẵn sàng để trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong anh em, song phải hiền hòa và kính trọng,

16 phải có lương tâm tốt, hầu cho những kẻ gièm chê cách ăn ở lành của anh em trong Đấng Christ biết mình xấu hổ trong sự mà anh em đã bị nói hành;

17 vì nếu ý muốn Đức Chúa Trời dường ấy, thì thà làm điều thiện mà chịu khổ, còn hơn làm điều ác mà chịu khổ vậy.

18 Vả, Đấng Christ cũng vì tội lỗi chịu chết một lần, là Đấng công bình thay cho kẻ không công bình, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời; về phần xác thịt thì Ngài đã chịu chết, nhưng về phần linh hồn thì được sống.

19 Ấy bởi đồng một linh hồn đó, Ngài đi giảng cho các linh hồn bị tù,

20 tức là cho những kẻ bội nghịch thuở trước, về thời kỳ Nô-ê, khi Đức Chúa Trời nhịn nhục chờ đợi, chiếc tàu đóng nên, trong đó có ít người được cứu bởi nước, là chỉ có tám người.

21 Phép báp-têm bây giờ bèn là ảnh tượng của sự ấy để cứu anh em, phép ấy chẳng phải sự làm sạch ô uế của thân thể, bèn là sự giãi tỏ ra trước mặt Đức Chúa Trời một lương tâm tốt, bởi sự Đức Chúa Jêsus Christ sống lại,

22 là Đấng đã lên trời, nay ngự bên hữu Đức Chúa Trời, các thiên sứ, các vương hầu, các quyền thế đều phục Ngài.

ĐOẠN 4

1 Vậy Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt, thì anh em cũng hãy lấy tư tưởng ấy làm giáp trụ mình; vì người nào đã chịu khổ trong xác thịt, thì đã dứt khỏi tội lỗi,

2 hầu cho còn sống trong xác thịt bao lâu thì chớ lại theo những sự người ta ưa thích, mà theo ý muốn Đức Chúa Trời.

3 Ngày trước cũng đã đủ làm theo ý muốn người ngoại đạo rồi, mà ăn ở theo tà tịch, tư dục, say rượu, ăn uống quá độ, chơi bời, và thờ hình tượng đáng gớm ghiếc.

4 Họ thấy anh em chẳng cùng họ theo sự dâm dật bậy bạ ấy, thì họ lấy làm lạ và gièm chê.

5 Nhưng họ sẽ khai trình với Đấng đã sẵn sàng đoán xét kẻ sống và kẻ chết.

6 Vì ấy bởi điều đó mà Tin Lành cũng đã giảng ra cho kẻ chết, hầu cho sau khi chịu xét đoán theo loài người về phần xác, thì sống theo Đức Chúa Trời về phần linh hồn.

7 Sự cuối cùng của muôn vật đã gần; vậy hãy khôn ngoan tỉnh thức mà cầu nguyện.

8 Nhứt là trong vòng anh em phải có lòng yêu thương sốt sắng; vì sự yêu thương che đậy vô số tội lỗi.

9 Người nầy người khác phải tiếp đãi nhau, chớ có cằn nhằn.

10 Mỗi người trong anh em hãy lấy ơn mình đã được mà giúp lẫn nhau, khác nào người quản lý trung tín giữ các thứ ơn của Đức Chúa Trời.

11 Ví bằng có người giảng luận, thì hãy giảng như rao lời sấm truyền của Đức Chúa Trời; nếu có kẻ làm chức gì, thì hãy làm như nhờ sức Đức Chúa Trời ban, hầu cho Đức Chúa Trời được sáng danh trong mọi sự bởi Đức Chúa Jêsus Christ; nguyền xin sự vinh hiển và quyền phép thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men.

12 Hỡi kẻ rất yêu dấu, khi anh em bị trong lò lửa thử thách, chớ lấy làm lạ như mình gặp một việc khác thường.

13 Nhưng anh em có phần trong sự thương khó của Đấng Christ bao nhiêu, thì hãy vui mừng bấy nhiêu, hầu cho đến khi vinh hiển của Ngài hiện ra, thì anh em cũng được vui mừng nhảy nhót.

14 Nếu anh em phải sỉ nhục vì danh Đấng Christ, thì anh em có phước; vì sự vinh hiển và Thánh Linh của Đức Chúa Trời đậu trên anh em.

15 Trong anh em chớ có ai chịu khổ như kẻ giết người, như kẻ trộm cướp, như kẻ hung ác, như kẻ thày lay việc người khác;

16 nhưng nếu có ai vì làm tín đồ Đấng Christ mà chịu khổ, thì đừng hổ thẹn; thà hãy vì danh ấy ngợi khen Đức Chúa Trời là hơn.

17 Vì thời kỳ đã đến, là khi sự phán xét sẽ khởi từ nhà Đức Chúa Trời; vả, nếu khởi từ chúng ta, thì sự cuối cùng của những kẻ chẳng vâng phục Tin Lành của Đức Chúa Trời sẽ ra sao?

18 Lại nếu người công bình còn khó được rỗi, thì những kẻ không tin kính và có tội sẽ đứng ở đâu?

19 Vậy những kẻ chịu khổ theo ý muốn Đức Chúa Trời, hãy cứ làm lành mà phó linh hồn mình cho Đấng Tạo Hóa thành tín.

ĐOẠN 5

1 Tôi gởi lời khuyên nhủ nầy cho các trưởng lão trong anh em, tôi đây cũng là trưởng lão, là người chứng kiến sự đau đớn của Đấng Christ, và cũng có phần về sự vinh hiển sẽ hiện ra:

2 hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời đã giao phó cho anh em; làm việc đó chẳng phải bởi ép tình, bèn là bởi vui lòng, chẳng phải vì lợi dơ bẩn, bèn là hết lòng mà làm,

3 chẳng phải quản trị phần trách nhiệm chia cho anh em, song để làm gương tốt cho cả bầy.

4 Rồi khi Đấng làm đầu kẻ chăn chiên hiện ra, anh em sẽ được mão triều thiên vinh hiển, chẳng hề tàn héo.

5 Cũng khuyên bọn trẻ tuổi, hãy phục các trưởng lão. Hết thảy đối đãi với nhau phải trang sức bằng khiêm nhường; vì Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, mà ban ơn cho kẻ khiêm nhường.

6 Vậy, hãy hạ mình xuống dưới tay quyền phép của Đức Chúa Trời, hầu cho đến kỳ thuận hiệp Ngài nhắc anh em lên;

7 lại hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài hay săn sóc anh em.

8 Hãy tiết độ và tỉnh thức: kẻ thù nghịch anh em là ma quỉ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.

9 Hãy đứng vững trong đức tin mà chống cự nó, vì biết rằng anh em mình ở rải khắp thế gian, cũng đồng chịu hoạn nạn như mình.

10 Đức Chúa Trời của mọi ân điển, tức là Đấng đã gọi anh em đến sự vinh hiển đời đời của Ngài trong Đấng Christ, thì sau khi anh em tạm chịu khổ, chính Ngài sẽ làm cho anh em trọn vẹn, vững vàng, và thêm sức cho.

11 Nguyền xin quyền phép thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men.

12 Nhờ Sin-vanh, là anh em trung tín của chúng tôi, như tôi nghĩ, tôi đã viết vắn tắt cho anh em mấy chữ nầy, đặng khuyên anh em và làm chứng với anh em rằng đó là ơn thật của Đức Chúa Trời, anh em phải đứng vững trong đó.

13 Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại Ba-by-lôn, là Hội Thánh được chọn như anh em, chào anh em, Ma-cơ, con tôi, cũng vậy.

14 Hãy lấy cái hôn yêu thương chào nhau. Nguyền xin sự bình an ở với hết thảy anh em là người ở trong Đấng Christ! A-men.

BẢN DỊCH THƯ THỨ NHẤT CỦA GIĂNG THEO CALVIN

ĐOẠN 1

1 Điều đã có từ lúc ban đầu, là điều chúng tôi đã nghe, điều mắt chúng tôi đã thấy, điều chúng tôi đã ngắm và tay chúng tôi đã rờ, về lời sự sống;

2 vì sự sống đã bày tỏ ra, chúng tôi có thấy, và đang làm chứng cho, và rao truyền cho anh em sự sống đời đời vốn ở cùng Đức Chúa Cha và đã bày tỏ ra cho chúng tôi rồi;

3 chúng tôi lấy điều đã thấy đã nghe mà truyền cho anh em, hầu cho anh em cũng được giao thông với chúng tôi. Vả, chúng tôi vẫn được giao thông với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ.

4 Chúng tôi viết những điều đó cho anh em, hầu cho sự vui mừng của chúng tôi được đầy dẫy.

5 Nầy là lời truyền giảng mà chúng tôi đã nghe nơi Ngài và truyền lại cho anh em rằng Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu.

6 Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, ấy là chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật.

7 Nhưng, nếu chúng ta đi trong sự sáng cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông cùng nhau; và huyết Đức Chúa Jêsus, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta.

8 Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta.

9 Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác.

10 Nhược bằng chúng ta nói mình chẳng từng phạm tội, ấy là chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối, lời Ngài không ở trong chúng ta.

ĐOẠN 2

1 Hỡi con cái bé mọn ta, ta viết cho các con những điều nầy, hầu cho các con khỏi phạm tội. Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Jêsus Christ, tức là Đấng công bình.

2 Ấy chính Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta, không những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa.

3 Nầy tại sao chúng ta biết mình đã biết Ngài, ấy là tại chúng ta giữ các điều răn của Ngài.

4 Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không giữ điều răn Ngài, là người nói dối, lẽ thật quyết không ở trong người.

5 Nhưng ai giữ lời phán Ngài, thì lòng kính mến Đức Chúa Trời thật là trọn vẹn trong người ấy. Bởi đó, chúng ta biết mình ở trong Ngài.

6 Ai nói mình ở trong Ngài, thì cũng phải làm theo như chính Ngài đã làm.

7 Hỡi kẻ rất yêu dấu, ấy chẳng phải là điều răn mới mà ta viết cho anh em, bèn là điều răn cũ anh em đã nhận lấy từ lúc ban đầu; điều răn cũ nầy là lời anh em đã nghe.

8 Song le, ta cũng viết cho anh em điều răn mới, là điều chân thật trong Chúa và trong anh em, vì sự tối tăm đã qua đi, sự sáng thật đã soi sáng.

9 Kẻ nào nói mình trong sự sáng, mà ghét anh em mình, thì đến bây giờ còn ở trong sự tối tăm.

10 Ai yêu mến anh em mình, thì ở trong sự sáng, nơi người đó chẳng có điều chi gây cho vấp phạm.

11 Nhưng ai ghét anh em mình, thì ở trong sự tối tăm, làm những việc tối tăm, và không biết mình đi đâu, vì bóng tối tăm đã làm mù mắt người.

12 Hỡi con cái bé mọn ta, ta viết cho các con, vì tội lỗi các con đã nhờ danh Chúa được tha cho.

13 Hỡi các phụ lão, tôi viết cho anh em, vì anh em đã biết Đấng có từ lúc ban đầu. Hỡi kẻ trẻ tuổi, ta viết cho các ngươi, vì các ngươi đã thắng được ma quỉ. Hỡi con trẻ, ta đã viết cho các con, vì các con đã biết Đức Chúa Cha.

14 Hỡi phụ lão, tôi đã viết cho anh em, vì anh em biết Đấng có từ lúc ban đầu. Hỡi kẻ trẻ tuổi, ta đã viết cho các ngươi, vì các ngươi là mạnh mẽ, lời Đức Chúa Trời ở trong các ngươi, và các ngươi đã thắng được ma quỉ.

15 Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian nữa; nếu ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy.

16 Vì mọi sự trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng từ Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà ra.

17 Vả thế gian với sự tham dục nó đều qua đi, song ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời.

18 Hỡi các con cái bé mọn, đây là giờ cuối cùng. Các con đã nghe nói rằng kẻ địch lại Đấng Christ phải đến; hiện nay đã có nhiều kẻ địch lại Đấng Christ; bởi đó chúng ta biết rằng ấy là giờ cuối cùng.

19 Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta; song điều đó đã xảy đến, hầu cho tỏ ra mọi kẻ ấy chẳng thuộc về chúng ta vậy.

20 Về phần các con, các con đã chịu xức dầu từ nơi Đấng thánh, thì đã biết mọi sự rồi.

21 Ta đã viết cho các con, chẳng phải vì các con không biết lẽ thật, nhưng vì các con biết lẽ thật, và hiểu rằng chẳng có sự dối trá nào bởi lẽ thật mà ra.

22 Ai là kẻ nói dối, há chẳng phải kẻ chối Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ sao? Ấy đó là kẻ địch lại Đấng Christ, tức là kẻ chối Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con!

23 Ai chối Con, thì cũng không có Cha: ai xưng Con, thì cũng có Cha nữa.

24 Vậy, hãy lấy điều các con đã nghe từ lúc ban đầu mà ở trong mình; nếu điều các con đã nghe từ lúc ban đầu ở trong mình, thì các con cũng sẽ ở trong Con và trong Cha.

25 Lời hứa mà chính Ngài đã hứa cùng chúng ta, ấy là sự sống đời đời.

26 Ta đã viết cho các con những điều nầy, chỉ về những kẻ lừa dối các con.

27 Về phần các con, sự xức dầu đã chịu từ nơi Chúa vẫn ở trong mình, thì không cần ai dạy cho mình; song sự xức dầu Ngài dạy các con đủ mọi việc, mà sự ấy là thật, không phải dối, thì hãy ở trong Ngài, theo như sự ấy đã dạy cho các con.

28 Vậy bây giờ, hỡi các con cái bé mọn, hãy ở trong Ngài, hầu cho, nếu Ngài hiện đến, chúng ta dạn dĩ, khỏi bị hổ thẹn trước mặt Ngài.

29 Ví bằng các con biết Ngài là công bình, thì hãy biết rằng mọi kẻ làm theo sự công bình, ấy là kẻ sanh ra bởi Ngài.

ĐOẠN 3

1 Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời; và chúng ta thật là con cái Ngài. Ấy là vì đó mà thế gian chẳng biết chúng ta, vì họ chẳng từng biết Ngài.

2 Hỡi kẻ rất yêu dấu, chính lúc bây giờ chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, còn về sự chúng ta sẽ ra thể nào, thì điều đó chưa được bày tỏ. Chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy.

3 Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.

4 Còn ai phạm tội tức là làm trái luật pháp; và sự tội lỗi tức là sự trái luật pháp.

5 Vả, các con biết Đức Chúa Jêsus Christ đã hiện ra để cất tội lỗi đi, và biết trong Ngài không có tội lỗi.

6 Ai ở trong Ngài thì không phạm tội; còn ai phạm tội, thì chẳng từng thấy Ngài và chẳng từng biết Ngài.

7 Hỡi các con cái bé mọn, chớ để cho ai lừa dối mình: kẻ làm sự công bình là người công bình, như chính mình Chúa là công bình.

8 Kẻ nào phạm tội là thuộc về ma quỉ; vì ma quỉ phạm tội từ lúc ban đầu. Vả, Con Đức Chúa Trời đã hiện ra để hủy phá công việc của ma quỉ.

9 Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì giống của Đức Chúa Trời ở trong người, và người không thể phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời.

10 Bởi đó, người ta nhận biết con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỉ: ai chẳng làm theo sự công bình là không thuộc về Đức Chúa Trời, kẻ chẳng yêu anh em mình cũng vậy.

11 Vả, lời rao truyền mà các con đã nghe từ lúc ban đầu, ấy là chúng ta phải yêu thương lẫn nhau.

12 Chớ làm như Ca-in, là kẻ thuộc về ma quỉ, đã giết em mình. Vì sao người giết đi? Bởi việc làm của người là dữ, còn việc làm của em người là công bình.

13 Hỡi anh em, nếu thế gian ghen ghét anh em, thì chớ lấy làm lạ.

14 Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em mình. Còn ai chẳng yêu thì ở trong sự chết.

15 Ai ghét anh em mình, là kẻ giết người; anh em biết rằng chẳng một kẻ giết người nào có sự sống đời đời ở trong mình.

16 Bởi đó chúng ta biết lòng yêu thương, ấy là Chúa đã phó sự sống Ngài vì chúng ta; chúng ta cũng nên phó sự sống mình vì anh em vậy.

17 Nếu ai có của cải đời nầy, thấy anh em mình đang cùng túng mà chặt dạ, thì lòng yêu mến Đức Chúa Trời thể nào ở trong người ấy được!

18 Hỡi các con cái bé mọn, chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật.

19 Bởi đó, chúng ta biết mình là thuộc về lẽ thật, và giục lòng vững chắc ở trước mặt Ngài.

20 vì nếu lòng chúng ta quở trách chúng ta, thì Đức Chúa Trời lại lớn hơn lòng chúng ta nữa, và Ngài biết cả mọi sự.

21 Hỡi kẻ rất yêu dấu, ví bằng lòng chúng ta không quở trách, thì chúng ta có lòng dạn dĩ ở trước mặt Đức Chúa Trời,

22 và chúng ta xin điều gì mặc dầu, thì nhận được điều ấy, bởi chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài và làm những điều đẹp ý Ngài.

23 Vả, nầy là điều răn của Ngài: là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài, tức là Đức Chúa Jêsus Christ, và chúng ta phải yêu mến lẫn nhau như Ngài đã truyền dạy chúng ta.

24 Ai vâng giữ các điều răn Ngài thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy; chúng ta biết Ngài ở trong lòng chúng ta, là nhờ Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta.

ĐOẠN 4

1 Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng; vì có nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thiên hạ.

2 Bởi điều nầy, hãy nhận biết Thánh Linh của Đức Chúa Trời: phàm thần nào xưng Đức Chúa Jêsus Christ đã đến trong xác thịt thì thần ấy bởi Đức Chúa Trời;

3 còn thần nào không xưng Đức Chúa Jêsus, chẳng phải bởi Đức Chúa Trời. Đó là thần của Kẻ địch lại Đấng Christ, mà các con đã nghe rằng hầu đến, và hiện nay đã ở trong thế gian rồi.

4 Hỡi các con cái bé mọn, phần các con, là thuộc về Đức Chúa Trời, đã thắng được họ rồi, vì Đấng ở trong các con là lớn hơn kẻ ở trong thế gian.

5 Họ thuộc về thế gian, cho nên nói theo như thế gian, và người thế gian nghe họ.

6 Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời: ai nhìn biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta; ai chẳng hề thuộc về Đức Chúa Trời, thì chẳng nghe chúng ta. Ấy bởi đó chúng ta nhìn biết thần chân thật và thần sai lầm.

7 Hỡi kẻ rất yêu dấu, chúng ta hãy yêu mến lẫn nhau; vì sự yêu thương đến từ Đức Chúa Trời, kẻ nào yêu, thì sanh từ Đức Chúa Trời và nhìn biết Đức Chúa Trời.

8 Ai chẳng yêu, thì không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương.

9 Lòng Đức Chúa Trời yêu chúng ta đã bày tỏ ra trong điều nầy: Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài đến thế gian, đặng chúng ta nhờ Con được sống.

10 Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta.

11 Hỡi kẻ rất yêu dấu, nếu Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta dường ấy, thì chúng ta cũng phải yêu nhau.

12 Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời; nếu chúng ta yêu nhau, thì Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và lòng yêu mến Ngài được trọn vẹn trong chúng ta.

13 Bởi điều nầy chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, là Ngài đã ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta.

14 Chúng ta lại đã thấy và làm chứng rằng Đức Chúa Cha đã sai Con Ngài đặng làm Cứu Chúa thế gian.

15 Ví bằng ai xưng Đức Chúa Jêsus là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người, và người ở trong Đức Chúa Trời.

16 Chúng ta đã biết và tin sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương, ai ở trong sự yêu thương, là ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy.

17 Nầy vì sao mà sự yêu thương được nên trọn vẹn trong chúng ta, hầu cho chúng ta được lòng dạn dĩ trong ngày xét đoán, ấy là Chúa thể nào, thì chúng ta cũng thể ấy trong thế gian nầy.

18 Quyết chẳng có điều sợ hãi trong sự yêu thương, nhưng sự yêu thương trọn vẹn thì cất bỏ sự sợ hãi; vì sự sợ hãi có hình phạt, và kẻ đã sợ hãi thì không được trọn vẹn trong sự yêu thương.

19 Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước.

20 Ví bằng có ai nói rằng: Ta yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối; vì kẻ nào chẳng yêu anh em mình thấy, thì không thể yêu Đức Chúa Trời mình chẳng thấy được.

21 Chúng ta đã nhận nơi Ngài điều răn nầy: ai yêu Đức Chúa Trời, thì cũng phải yêu anh em mình.

ĐOẠN 5

1 Ai tin Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời; và ai yêu Đức Chúa Trời là Đấng đã sanh, thì cũng yêu kẻ đã sanh bởi Ngài.

2 Chúng ta biết mình yêu con cái Đức Chúa Trời, khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời và giữ gìn điều răn Ngài.

3 Vì nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ điều răn Ngài. Điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề,

4 vì hễ sự gì sanh bởi Đức Chúa Trời, thì thắng hơn thế gian; và sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta.

5 Ai là người thắng hơn thế gian, há chẳng phải kẻ tin Đức Chúa Jêsus là Con Đức Chúa Trời hay sao?

6 Ấy chính Đức Chúa Jêsus Christ đã lấy nước và huyết mà đến, chẳng những lấy nước thôi, bèn là lấy nước và huyết; ấy là Đức Thánh Linh đã làm chứng, vì Đức Thánh Linh tức là lẽ thật.

7 Vì có ba làm chứng trên trời: Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh; ba ấy hiệp một.

8 Và có ba làm chứng dưới đất: Đức Thánh Linh, nước và huyết; ba ấy hiệp một.

9 Nếu chúng ta nhận lấy lời chứng của loài người, thì lời chứng của Đức Chúa Trời càng trọng hơn: vì lời chứng của Đức Chúa Trời, là lời Ngài làm chứng về Con Ngài, ấy là thế nầy:

10 Ai tin đến Con Đức Chúa Trời, thì có chứng ấy trong mình; còn ai không tin Đức Chúa Trời, thì cho Ngài là nói dối, vì không tin đến chứng Đức Chúa Trời đã làm về Con Ngài.

11 Chưng sự làm chứng đó là Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài.

12 Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống.

13 Ta đã viết những điều nầy cho các con, hầu cho các con biết mình có sự sống đời đời, là kẻ nào tin đến danh Con Đức Chúa Trời.

14 Nầy là điều chúng ta dạn dĩ ở trước mặt Chúa, nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin việc gì, thì Ngài nghe chúng ta.

15 Nếu chúng ta biết không cứ mình xin điều gì, Ngài cũng nghe chúng ta, thì chúng ta biết mình đã nhận lãnh điều mình xin Ngài.

16 Vì có kẻ thấy anh em mình phạm tội, mà tội không đến nỗi chết, thì hãy cầu xin, và Đức Chúa Trời sẽ ban sự sống cho, tức là ban cho những kẻ phạm tội mà chưa đến nỗi chết. Cũng có tội đến nỗi chết; ấy chẳng phải vì tội đó mà ta nói nên cầu xin.

17 Mọi sự không công bình đều là tội; mà cũng có tội không đến nỗi chết.

18 Chúng ta biết rằng ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì hẳn chẳng phạm tội; nhưng ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì tự giữ lấy mình, và ma quỉ chẳng chạm đến người được.

19 Chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời, còn cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỉ.

20 Nhưng chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, đã ban trí khôn cho chúng ta đặng chúng ta biết Đấng chân thật, và chúng ta ở trong Đấng chân thật, là ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, Con của Ngài. Ấy chính Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và là sự sống đời đời.

21 Hỡi các con cái bé mọn, hãy giữ mình về hình tượng! A-men.

BẢN DỊCH THƯ GIA-CƠ THEO CALVIN

ĐOẠN 1

1 Gia-cơ, tôi tớ Đức Chúa Trời và Đức Chúa Jêsus Christ, gởi cho mười hai chi phái ở tản lạc: chúc bình an!

2 Hỡi anh em, hãy coi sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn,

3 vì biết rằng sự thử thách đức tin anh em sanh ra sự nhịn nhục.

4 Nhưng sự nhịn nhục phải làm trọn việc nó, hầu cho chính mình anh em cũng trọn lành toàn vẹn, không thiếu thốn chút nào.

5 Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì kẻ ấy sẽ được ban cho.

6 Nhưng phải lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ; vì kẻ hay nghi ngờ giống như sóng biển, bị gió động và đưa đi đây đi đó.

7 Người như thế chớ nên tưởng mình lãnh được vật chi từ nơi Chúa:

8 ấy là một người hai lòng, hay thay đổi trong mọi việc mình làm.

9 Anh em nào ở địa vị thấp hèn hãy khoe mình về phần cao trọng mình,

10 kẻ giàu cũng hãy khoe mình về phần đê hèn mình, vì người sẽ qua đi như hoa cỏ.

11 Mặt trời mọc lên, nắng xẳng, cỏ khô, hoa rụng, sắc đẹp tồi tàn: kẻ giàu cũng sẽ khô héo như vậy trong những việc mình làm.

12 Phước cho người bị cám dỗ; vì lúc đã chịu nổi sự thử thách rồi, thì sẽ lãnh mão triều thiên của sự sống mà Đức Chúa Trời đã hứa cho kẻ kính mến Ngài.

13 Đang khi bị cám dỗ, chớ ai nói rằng: Ấy là Đức Chúa Trời cám dỗ tôi; vì Đức Chúa Trời chẳng bị sự ác nào cám dỗ được, và chính Ngài cũng không cám dỗ ai.

14 Nhưng mỗi người bị cám dỗ khi mắc tư dục xui giục mình.

15 Đoạn, lòng tư dục cưu mang, sanh ra tội ác; tội ác đã trọn, sanh ra sự chết.

16 Hỡi anh em yêu dấu, chớ tự dối mình:

17 mọi ân điển tốt lành cùng sự ban cho trọn vẹn đều đến từ nơi cao và bởi Cha sáng láng mà xuống, trong Ngài chẳng có một sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự đổi dời nào.

18 Ấy chính Ngài theo ý muốn mình, đã dùng lời chân thật sanh chúng ta, hầu cho chúng ta được nên như trái đầu mùa của những vật Ngài dựng nên.

19 Hỡi anh em yêu dấu, anh em biết điều đó: người nào cũng phải mau nghe mà chậm nói, chậm giận;

20 vì cơn giận của người ta không làm nên sự công bình của Đức Chúa Trời.

21 Vậy, hãy bỏ hết mọi điều ô uế, và mọi điều gian ác còn lại, đem lòng nhu mì nhận lấy lời đã trồng trong anh em, là lời cứu được linh hồn của anh em.

22 Hãy làm theo lời, chớ lấy nghe làm đủ mà lừa dối mình.

23 Vì, nếu có kẻ nghe lời mà không làm theo, thì khác nào người kia soi mặt mình trong gương,

24 thấy rồi đi, liền quên mặt ra thế nào.

25 Nhưng kẻ nào nhìn kỹ vào luật pháp trọn vẹn, là luật pháp về sự tự do, lại bền lòng suy gẫm lấy, chẳng phải nghe rồi quên đi, nhưng hết lòng giữ theo phép tắc nó, thì kẻ đó sẽ tìm được phước trong sự mình vâng lời.

26 Nhược bằng có ai tưởng mình là tin đạo mà không cầm giữ lưỡi mình, nhưng lại lừa dối lòng mình, thì sự tin đạo của người hạng ấy là vô ích.

27 Sự tin đạo thanh sạch không vết, trước mặt Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, là: thăm viếng kẻ mồ côi, người góa bụa trong cơn khốn khó của họ, và giữ lấy mình cho khỏi sự ô uế của thế gian.

ĐOẠN 2

1 Hỡi anh em, anh em đã tin đến Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa vinh hiển chúng ta, thì chớ tây vị người nào.

2 Giả sử có người đeo nhẫn vàng, mặc áo đẹp, vào nơi hội anh em, lại có người nghèo, quần áo rách rưới, cũng vào nữa;

3 nếu anh em ngó kẻ mặc áo đẹp, mà nói rằng: Mời ngồi đây, là chỗ tử tế; lại nói với người nghèo rằng: Hãy đứng đó, hoặc: Hãy ngồi dưới bệ chân ta,

4 thì anh em há chẳng phân biệt trong lòng, và trở nên kẻ xét đoán có ý xấu sao?

5 Hỡi anh em yêu dấu, hãy nghe nầy: Đức Chúa Trời há chẳng chọn kẻ nghèo theo đời nầy đặng làm cho trở nên giàu trong đức tin, và kế tự nước Ngài đã hứa cho kẻ kính mến Ngài sao?

6 Mà anh em lại khinh dể người nghèo! Há chẳng phải kẻ giàu đã hà hiếp anh em, kéo anh em đến trước tòa án sao?

7 Há chẳng phải họ phạm thượng đến danh tốt đã lấy đặt cho anh em sao?

8 Thật vậy, nếu anh em vâng giữ cho trọn luật pháp tôn trọng, theo như Kinh Thánh rằng: Hãy yêu người lân cận như mình, thì anh em làm phải.

9 Nhưng nếu anh em tây vị người ta, thì phạm tội, bị luật pháp bắt tội như kẻ phạm phép.

10 Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy.

11 Vả, Đấng đã phán rằng: Chớ phạm tội tà dâm, cũng đã phán rằng: Chớ giết người. Vậy, nếu ngươi không phạm tội tà dâm, nhưng phạm tội giết người, thì ngươi là kẻ phạm luật pháp.

12 Hãy nói và làm như phải chịu luật pháp tự do đoán xét mình.

13 Vì sự phán xét không thương xót kẻ chẳng làm sự thương xót; nhưng sự thương xót thắng sự phán xét.

14 Hỡi anh em, nếu ai nói mình có đức tin, song không có việc làm, thì ích chi chăng? Đức tin đó cứu người ấy được chăng?

15 Ví thử có anh em hoặc chị em nào không quần áo mặc, thiếu của ăn uống hằng ngày,

16 mà một kẻ trong anh em nói với họ rằng: Hãy đi cho bình an, hãy sưởi cho ấm và ăn cho no, nhưng không cho họ đồ cần dùng về phần xác, thì có ích gì chăng?

17 Về đức tin, cũng một lẽ ấy; nếu đức tin không sanh ra việc làm, thì tự mình nó chết.

18 Hoặc có kẻ nói: Ngươi có đức tin, còn ta có việc làm. Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm, rồi ta sẽ lấy việc làm mà chỉ cho ngươi đức tin của ta.

19 Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, ngươi tin phải; ma quỉ cũng tin như vậy và run sợ.

20 Nhưng, hỡi người vô tri kia, ngươi muốn biết chắc rằng đức tin không có việc làm là vô ích chăng?

21 Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, khi dâng con mình là Y-sác trên bàn thờ, há chẳng từng cậy việc làm được xưng công bình sao?

22 Thế thì, ngươi thấy đức tin đồng công với việc làm, và nhờ việc làm mà đức tin được trọn vẹn.

23 Vậy được ứng nghiệm lời Kinh Thánh rằng: Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó kể là công bình cho người; và người được gọi là bạn hữu của Đức Chúa Trời.

24 Nhân đó anh em biết người ta cậy việc làm được xưng công bình, chớ chẳng những là cậy đức tin mà thôi.

25 Đồng một thể ấy, kỵ nữ Ra-háp, khi tiếp rước các sứ giả và khiến họ noi đường khác mà đi, há chẳng phải là cậy việc làm được xưng công bình sao?

26 Vả, xác chẳng có hồn thì chết, đức tin không có việc làm cũng chết như vậy.

ĐOẠN 3

1 Hỡi anh em, trong vòng anh em chớ có nhiều người tự lập làm thầy, vì biết như vậy mình sẽ phải chịu xét đoán càng nghiêm hơn.

2 Chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều cách lắm. Nếu có ai không vấp phạm trong lời nói mình, ấy là người trọn vẹn, hay hãm cả mình.

3 Chúng ta tra hàm thiếc vào miệng ngựa, cho nó chịu phục mình, thì mới sai khiến cả mình nó được.

4 Hãy xem những chiếc tàu: dầu cho lớn mấy mặc lòng, và bị gió mạnh đưa đi thây kệ, một bánh lái rất nhỏ cũng đủ cạy bát nó, tùy theo ý người cầm lái.

5 Cũng vậy, cái lưỡi là một quan thể nhỏ, mà khoe được những việc lớn. Thử xem cái rừng lớn chừng nào mà một chút lửa có thể đốt cháy!

6 Cái lưỡi cũng như lửa; ấy là nơi đô hội của tội ác ở giữa các quan thể chúng ta, làm ô uế cả mình, đốt cháy cả đời người, chính mình nó cũng bị lửa địa ngục đốt cháy.

7 Hết thảy loài thú, chim, sâu, vật biển đều trị phục được, và đã bị loài người trị phục rồi;

8 nhưng cái lưỡi, không ai trị phục được nó; ấy là một vật dữ người ta không thể hãm dẹp được: đầy dẫy những chất độc giết chết.

9 Bởi cái lưỡi chúng ta khen ngợi Chúa, Cha chúng ta, và cũng bởi nó chúng ta rủa sả loài người, là loài tạo theo hình ảnh Đức Chúa Trời.

10 Đồng một lỗ miệng mà ra cả sự khen ngợi và rủa sả! Hỡi anh em, không nên như vậy.

11 Có lẽ nào trong một mạch mà ra cả nước ngọt và nước đắng được chăng?

12 Hỡi anh em, cây vả có ra trái ô-li-ve được, cây nho có ra trái vả được chăng? Mạch nước mặn cũng không ra nước ngọt được nữa.

13 Trong anh em có người khôn ngoan thông sáng chăng: hãy lấy cách ăn ở tốt của mình mà bày tỏ việc mình làm bởi khôn ngoan nhu mì.

14 Nhưng nếu anh em có sự ghen tương cay đắng và sự tranh cạnh trong lòng mình, thì chớ khoe mình và nói dối nghịch cùng lẽ thật.

15 Sự khôn ngoan đó không phải từ trên mà xuống đâu; trái lại, nó thuộc về đất, về xác thịt và về ma quỉ.

16 Vì ở đâu có những điều ghen tương tranh cạnh ấy, thì ở đó có sự lộn lạo và đủ mọi thứ ác.

17 Nhưng sự khôn ngoan từ trên mà xuống thì trước hết là thanh sạch, sau lại hòa thuận, tiết độ, nhu mì, đầy dẫy lòng thương xót và bông trái lành, không có sự hai lòng và giả hình.

18 Vả, bông trái của điều công bình thì gieo trong sự hòa bình, cho những kẻ nào làm sự hòa bình.

ĐOẠN 4

1 Những điều chiến đấu tranh cạnh trong anh em bởi đâu mà đến? Há chẳng phải từ tình dục anh em vẫn hay tranh chiến trong quan thể mình sao?

2 Anh em tham muốn mà chẳng được chi; anh em giết người và ghen ghét mà chẳng được việc gì; anh em có sự tranh cạnh và chiến đấu; anh em chẳng được chi, vì không cầu xin.

3 Anh em cầu xin mà không nhận lãnh được, vì cầu xin trái lẽ, để dùng trong tư dục mình.

4 Hỡi bọn tà dâm kia, anh em há chẳng biết làm bạn với thế gian tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? Cho nên, ai muốn làm bạn với thế gian, thì người ấy trở nên kẻ nghịch thù cùng Đức Chúa Trời vậy.

5 Hay là anh em tưởng Kinh Thánh nói vô ích sao? Đức Thánh Linh mà Đức Chúa Trời khiến ở trong lòng chúng ta, ham mến chúng ta đến nỗi ghen tương,

6 nhưng Ngài lại ban ơn càng thêm. Vì vậy, Kinh Thánh chép rằng: Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ơn cho kẻ khiêm nhường.

7 Vậy hãy phục Đức Chúa Trời; hãy chống trả ma quỉ, thì nó sẽ lánh xa anh em.

8 Hãy đến gần Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ đến gần anh em. Hỡi kẻ có tội, hãy lau tay mình, có ai hai lòng, hãy làm sạch lòng đi;

9 hãy cảm biết sự khốn nạn mình, hãy đau thương khóc lóc; đổi cười ra khóc, đổi vui ra buồn.

10 Hãy hạ mình xuống trước mặt Chúa, thì Ngài sẽ nhắc anh em lên.

11 Hỡi anh em, chớ nói hành nhau. Ai nói hành anh em mình hoặc xét đoán anh em mình, tức là nói xấu luật pháp, và xét đoán luật pháp. Vả, nếu ngươi xét đoán luật pháp, thì ngươi chẳng phải là kẻ vâng giữ luật pháp, bèn là kẻ xét đoán luật pháp vậy.

12 Chỉ có một Đấng lập ra luật pháp và một Đấng xét đoán, tức là Đấng cứu được và diệt được. Nhưng ngươi là ai, mà dám xét đoán kẻ lân cận mình!

13 Hỡi anh em, là kẻ nói rằng: Hôm nay hoặc ngày mai, ta sẽ đi đến thành kia, ở đó một năm, buôn bán và phát tài,

14 song ngày mai sẽ ra thế nào, anh em chẳng biết! Vì sự sống của anh em là chi? Chẳng qua như hơi nước, hiện ra một lát rồi lại tan ngay.

15 Anh em phải nói trái lại: Ví bằng Chúa muốn, và ta còn sống, thì ta sẽ làm việc nọ việc kia.

16 Kìa, anh em lấy những lời kiêu căng mà khoe mình! Phàm khoe khoang như vậy là xấu.

17 Cho nên, kẻ biết làm điều lành mà chẳng làm, thì phạm tội.

ĐOẠN 5

1 Hỡi anh em là kẻ giàu có! hãy khóc lóc, kêu la, vì cớ hoạn nạn sẽ đổ trên anh em.

2 Của cải anh em bị mục nát, áo xống bị mối mọt ăn rồi,

3 vàng bạc bị ten rét. Ten rét đó sẽ làm chứng nghịch cùng anh em, nó cũng như lửa vậy, sẽ ăn thịt anh em. Anh em đã thâu trữ tiền của trong những ngày sau rốt!

4 Kìa, tiền công con gặt đã gặt ruộng anh em, mà anh em đã ăn gian, nó kêu oan, và tiếng kêu của con gặt đã thấu đến tai Chúa các cơ binh.

5 Anh em đã sống trên thế gian cách sung sướng và xa xỉ, anh em đã làm cho lòng mình no nê trong ngày chém giết;

6 anh em đã luận tội và đã giết người công bình, mà người chẳng cự lại.

7 Hỡi anh em, vậy hãy nhịn nhục cho tới kỳ Chúa đến. Hãy xem kẻ làm ruộng: họ bền lòng chờ đợi sản vật quí báu dưới đất cho đến chừng nào đã được mưa đầu mùa và cuối mùa.

8 Anh em cũng vậy, hãy nhịn nhục và bền lòng; vì kỳ Chúa đến gần rồi.

9 Hỡi anh em, đừng oán trách nhau, hầu cho khỏi bị xét đoán; kìa, Đấng xét đoán đứng trước cửa.

10 Hỡi anh em, hãy lấy các đấng tiên tri đã nhơn danh Chúa mà nói, làm gương chịu khổ và nhịn nhục cho mình.

11 Anh em biết rằng những kẻ nhịn nhục thì chúng ta xưng là có phước. Anh em đã nghe nói về sự nhịn nhục của Gióp, và thấy cái kết cuộc Chúa ban cho người; vì Chúa đầy lòng thương xót và nhân từ.

12 Hỡi anh em, trước hết chớ có thề, chớ chỉ trời, chỉ đất, cũng chớ chỉ vật khác mà thề; nhưng phải thì nói phải, không thì nói không, hầu cho khỏi bị xét đoán.

13 Trong anh em có ai chịu khổ chăng? người ấy hãy cầu nguyện. Có ai vui mừng chăng? hãy hát ngợi khen.

14 Trong anh em có ai đau ốm chăng? hãy mời các trưởng lão Hội Thánh đến, sau khi nhơn danh Chúa xức dầu cho người bịnh đoạn, thì các trưởng lão hãy cầu nguyện cho người.

15 Sự cầu nguyện bởi đức tin sẽ cứu kẻ bịnh, Chúa sẽ đỡ kẻ ấy dậy; nếu kẻ bịnh có phạm tội, cũng sẽ được tha.

16 Hãy xưng tội cùng nhau, và cầu nguyện cho nhau, hầu cho anh em được lành bịnh: người công bình lấy lòng sốt sắng cầu nguyện, thật có linh nghiệm nhiều.

17 Ê-li vốn là người yếu đuối như chúng ta. Người cầu nguyện, cố xin cho đừng mưa, thì không mưa xuống đất trong ba năm rưỡi.

18 Đoạn, người cầu nguyện lại, trời bèn mưa, và đất sanh sản hoa màu.

19 Hỡi anh em, trong vòng anh em nếu có ai lầm lạc cách xa lẽ thật, mà có người khác làm cho nó trở lại,

20 thì phải biết rằng kẻ làm cho người có tội trở lại, bỏ đường lầm lạc, là cứu linh hồn người khỏi sự chết, và che đậy vô số tội lỗi.

BẢN DỊCH THƯ THỨ HAI CỦA PHI-E-RƠ THEO CALVIN

ĐOẠN 1

1 Si-môn Phi-e-rơ, làm tôi tớ và sứ đồ của Đức Chúa Jêsus Christ, gởi cho những kẻ cậy sự công bình của Đức Chúa Trời chúng ta và của Cứu Chúa là Đức Chúa Jêsus Christ, đã lãnh phần đức tin đồng quí báu như của chúng tôi:

2 nguyền xin ân điển và sự bình an được thêm lên cho anh em bởi sự nhận biết Đức Chúa Trời và Đức Chúa Jêsus, là Chúa chúng ta!

3 Quyền phép Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, khiến chúng ta biết Đấng lấy vinh hiển và nhân đức mà gọi chúng ta,

4 Ngài lại ban lời hứa rất quí rất lớn cho chúng ta, hầu cho nhờ đó anh em được lánh khỏi sự hư nát của thế gian bởi tư dục đến, mà trở nên người dự phần bản tánh Đức Chúa Trời.

5 Vậy nên, về phần anh em, phải gắng hết sức thêm cho đức tin mình sự nhân đức, thêm cho nhân đức sự học thức,

6 thêm cho học thức sự tiết độ, thêm cho tiết độ sự nhịn nhục, thêm cho nhịn nhục sự tin kính,

7 thêm cho tin kính tình yêu thương anh em, thêm cho tình yêu thương anh em lòng yêu mến.

8 Vì nếu các điều đó có trong anh em và đầy dẫy nữa, thì ắt chẳng để anh em ở dưng hoặc không kết quả trong sự nhận biết Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta đâu.

9 Nhưng ai thiếu những điều đó, thì thành ra người cận thị, người mù; quên hẳn sự làm sạch tội mình ngày trước.

10 Vậy, hỡi anh em, hãy chú ý cho chắc chắn về sự Chúa kêu gọi và chọn lựa mình. Làm điều đó anh em sẽ không hề vấp ngã;

11 dường ấy, anh em sẽ được cho vào cách rộng rãi trong nước đời đời của Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa và Cứu Chúa của chúng ta.

12 Bởi vậy cho nên, dầu anh em biết rõ ràng và chắc chắn trong lẽ thật hiện nay, tôi cũng sẽ chẳng hề thôi nhắc lại những điều đó cho anh em.

13 Nhưng tôi còn ở trong nhà tạm nầy bao lâu, thì coi sự lấy lời nhắc lại mà tỉnh thức anh em là bổn phận của tôi vậy;

14 vì tôi biết tôi phải vội lìa nhà tạm nầy, như Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta đã bảo cho tôi.

15 Nhưng tôi ân cần rằng sau khi tôi đi, anh em cũng cứ nhớ những điều đó.

16 Vả, khi chúng tôi đã làm cho anh em biết quyền phép và sự đến của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, thì chẳng phải là theo những chuyện khéo đặt để, bèn là chính mắt chúng tôi đã ngó thấy sự oai nghiêm Ngài.

17 Vì Ngài đã nhận lãnh sự tôn trọng vinh hiển từ nơi Đức Chúa Trời, Cha Ngài, khi Đấng tôn nghiêm rất cao phán cùng Ngài rằng: "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng."

18 Chính chúng tôi cũng đã nghe tiếng ấy đến từ trời, lúc chúng tôi ở với Ngài trên hòn núi thánh.

19 Nhơn đó, chúng tôi càng tin lời các đấng tiên tri chắc chắn hơn, anh em nên chú ý lời đó, như cái đèn soi sáng trong nơi tối tăm, cho đến chừng nào ban ngày lộ ra, và sao mai mọc trong lòng anh em.

20 Trước hết, phải biết rõ rằng chẳng có lời tiên tri trong Kinh Thánh lấy ý riêng giải nghĩa được.

21 Vì chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời.

ĐOẠN 2

1 Dầu vậy, trong dân chúng cũng đã có tiên tri giả, và cũng sẽ có giáo sư giả trong anh em; họ sẽ truyền những đạo dối làm hại, chối Chúa đã chuộc mình, tự mình chuốc lấy sự hủy phá thình lình.

2 Có nhiều kẻ sẽ theo họ trong những sự buông tuồng, và đạo lẽ thật vì cớ họ sẽ bị gièm pha.

3 Họ sẽ bởi lòng tham mình, lấy lời dối trá buôn anh em; nhưng sự kêu án nghịch cùng họ đã định từ lâu nay, và sự hư mất của họ chẳng ngủ.

4 Vả, nếu Đức Chúa Trời chẳng tiếc các thiên sứ đã phạm tội, nhưng quăng vào trong địa ngục và phó cho nơi tối tăm để giữ cho sự phán xét;

5 nếu Ngài chẳng tiếc thế gian xưa, trong khi sai nước lụt phạt đời gian ác nầy, chỉ gìn giữ Nô-ê là thầy giảng đạo công bình, với bảy người khác;

6 nếu Ngài đã đoán phạt thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ, hủy phá đi, khiến hóa thành tro, để làm gương cho người gian ác về sau;

7 nếu Ngài đã giải cứu Lót, là người công bình, khó chịu về cách ăn ở luông tuồng của phường gian ác;

8 (vì người công bình nầy ở giữa họ, mỗi ngày mắt mình thấy tai mình nghe, lấy làm buồn bực lắm trong lòng công bình mình vì những việc không luật pháp của họ),

9 thì Chúa biết cứu những người tin kính khỏi cơn cám dỗ, và giữ những người không công bình để phạt họ trong ngày xét đoán,

10 nhứt là những kẻ theo xác thịt, ưa sự ô uế, và khinh dể quyền phép bề trên. Bọn đó kiêu ngạo, táo bạo, không sợ chê bai các bậc tôn trọng;

11 dẫu các thiên sứ là mạnh sức quyền thế hơn chúng nó, còn không lấy lời chê bai mà xử đoán chúng nó trước mặt Chúa.

12 Nhưng chúng nó cũng như con vật không biết chi, sanh ra chỉ làm mồi cho sự chết, hay chê bai điều mình không biết, rồi sẽ chết trong sự bại hoại mình,

13 lãnh lấy tiền công của sự không công bình, như đã lấy sự chơi bời giữa ban ngày làm sung sướng, là vết nhơ, là điều ô uế, lấy sự dối trá mình mà ăn uống tiệc với anh em;

14 mắt chúng nó đầy sự gian dâm, chẳng thôi phạm tội, dỗ dành những linh hồn không vững chắc; chúng nó có lòng quen thói tham lam: ấy là những con cái đáng rủa sả.

15 Chúng nó đã bỏ đường thẳng mà đi sai lạc theo đường của Ba-la-am, con trai Bô-sô, là kẻ ham tiền công của sự không công bình;

16 nhưng người bị quở trách về sự phạm tội của mình, bởi có một con lừa câm nói tiếng người ta, mà ngăn cấm sự điên cuồng của người tiên tri đó.

17 Ấy là những suối không nước, những đám mây bị luồng gió mạnh đưa đi. Sự tối tăm mờ mịt đã để dành cho chúng nó.

18 Chúng nó dùng những lời hư không kiêu ngạo mà dỗ dành những kẻ mới vừa tránh khỏi các người ăn ở trong sự lầm lạc, mà sa vào sự mê đắm của xác thịt, tức là sự dâm dục.

19 Chúng nó hứa sự tự do cho người, mà chính mình thì làm tôi mọi sự hư nát; vì có sự chi đã thắng hơn người, thì người là tôi mọi sự đó.

20 Vả, chúng nó bởi sự nhận biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta, là Đức Chúa Jêsus Christ, mà đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, rồi lại mắc phải và suy phục những sự đó, thì số phận sau cùng của chúng nó trở nên xấu hơn lúc đầu.

21 Chúng nó đã biết đường công bình, rồi lại lui đi về điều răn thánh đã truyền cho mình, thì thà rằng chẳng biết là hơn.

22 Đã xảy đến cho chúng nó như lời tục ngữ chân thật rằng: Chó liếm lại đồ nó đã mửa, heo đã rửa sạch rồi, lại lăn lóc trong vũng bùn.

ĐOẠN 3

1 Hỡi kẻ rất yêu dấu, nầy là thơ thứ hai tôi viết cho anh em. Trong thơ nầy cũng như trong thơ trước, tôi nhắc lại cho anh em, đặng tỉnh thức trí khôn trong sạch trong anh em,

2 đặng anh em nhớ lại những lời tiên tri của các thánh tiên tri xưa, cùng mạng lịnh của Chúa và Cứu Chúa chúng ta, đã cậy các sứ đồ anh em mà truyền ra.

3 Trước hết phải biết rằng, trong những ngày sau rốt, sẽ có mấy kẻ gièm chê, dùng lời giễu cợt, ở theo tình dục riêng của mình,

4 đến mà nói rằng: Chớ nào lời hứa về sự Chúa đến ở đâu? Vì từ khi tổ phụ chúng ta qua đời rồi, muôn vật vẫn còn nguyên như lúc bắt đầu sáng thế.

5 Chúng nó có ý quên lửng đi rằng buổi xưa bởi lời Đức Chúa Trời có các từng trời và trái đất, đất ra từ nước và làm nên ở giữa nước,

6 thế gian bấy giờ cũng bị hủy phá như vậy, là bị chìm đắm bởi nước lụt.

7 Nhưng trời đất thời bây giờ cũng là bởi lời ấy mà còn lại, và để dành cho lửa; lửa sẽ đốt nó đi trong ngày xét đoán và hủy phá kẻ ác.

8 Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ nên quên rằng ở trước mặt Chúa một ngày như ngàn năm, ngàn năm như một ngày.

9 Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài như mấy người coi sự chậm trễ đó; nhưng Ngài lấy lòng nhịn nhục đối với anh em, không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn.

10 Song le, ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm. Bấy giờ các từng trời sẽ có tiếng vang lớn mà qua đi, các thể chất bị đốt mà tiêu tán, đất cùng mọi công trình trên nó đều sẽ bị đốt cháy cả.

11 Vì mọi vật đó phải tiêu tán thì anh em đáng nên thánh và tin kính trong mọi sự ăn ở của mình là dường nào,

12 trong khi chờ đợi trông mong cho mau đến ngày của Đức Chúa Trời, là ngày các từng trời sẽ bị đốt mà tiêu tán, các thể chất sẽ bị thiêu mà tan chảy đi!

13 Vả, theo lời hứa của Chúa, chúng ta chờ đợi trời mới đất mới, là nơi sự công bình ăn ở.

14 Vậy nên, hỡi kẻ rất yêu dấu, vì anh em trông đợi những sự đó, thì phải làm hết sức mình, hầu cho Chúa thấy anh em ở bình an, không vết, không chỗ trách được;

15 lại phải nhìn biết sự nhịn nhục của Chúa chúng ta là cơ hội cho anh em được cứu; cũng như Phao-lô, anh em yêu dấu của chúng ta, đã viết cho anh em y theo sự khôn ngoan đã ban cho người,

16 ấy là điều người đã viết trong mọi thơ thơ mình, nói về những sự đó, ở trong có mấy khúc khó hiểu, mà những kẻ dốt nát và tin không vững chắc giễu bậy, cũng như giễu bậy các phần Kinh Thánh khác, mà chuốc lấy sự hư mất mình.

17 Hỡi kẻ rất yêu dấu, vì anh em đã được biết trước, vậy hãy giữ cho cẩn thận, e anh em cũng bị sự sai lầm của kẻ ác nầy dẫn dụ, mất sự vững vàng của mình chăng.

18 Hãy tấn tới trong ân điển và trong sự thông biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ. Nguyền xin vinh hiển về nơi Ngài, từ rày đến đời đời! A-men.

BẢN DỊCH THƯ GIU-ĐE THEO JOHN CALVIN

1 Giu-đe, tôi tớ của Đức Chúa Jêsus Christ và em Gia-cơ, gởi cho những kẻ đã được kêu gọi, được Đức Chúa Trời, là Cha, yêu thương, và được Đức Chúa Jêsus Christ gìn giữ:

2 nguyền xin sự thương xót, bình an, yêu thương thêm lên cho anh em!

3 Hỡi kẻ rất yêu dấu, vì tôi đã ân cần viết cho anh em về sự cứu rỗi chung của chúng ta, tôi tưởng cần phải viết mà khuyên anh em vì đạo đã truyền cho các thánh một lần đủ rồi, mà chống cự.

4 Vì có mấy kẻ kia lẻn vào trong vòng chúng ta, là những kẻ bị định đoán phạt từ lâu rồi, vẫn là kẻ không tin kính, đổi ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta ra việc tà ác, chối Đấng Chủ tể có một và Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ.

5 Dầu anh em đã học biết hết mọi điều rồi, tôi cũng muốn nhắc lại cho anh em rằng, xưa kia Chúa cứu dân mình ra khỏi xứ Ê-díp-tô, về sau lại hủy diệt những kẻ không tin;

6 còn các thiên sứ không giữ thứ bậc và bỏ chỗ riêng mình thì Ngài đã dùng dây xích họ trong nơi tối tăm đời đời, cầm giữ lại để chờ sự phán xét ngày lớn.

7 Lại như thành Sô-đôm, Gô-mô-rơ cùng các thành lân cận cũng buông mình theo sự dâm dục và sắc lạ, thì đã chịu hình phạt bằng lửa đời đời, làm gương để trước mặt chúng ta.

8 Nhưng mà chúng nó cũng vậy, trong giấc mơ màng làm ô uế xác thịt mình, khinh dể quyền phép rất cao, và nói hỗn các đấng tôn trọng.

9 Vả, khi Mi-chen, là thiên sứ trưởng, với ma quỉ biện luận nhau về xác Môi-se, còn không dám lấy lời nhiếc móc mà đoán phạt; người chỉ nói rằng: Cầu Chúa phạt ngươi!

10 Nhưng mà chúng nó, hễ điều gì không biết thì chê bai; còn những điều mình biết tự nhiên như loài thú không biết chi, thì làm hư nát mình trong những điều đó.

11 Khốn nạn thay cho chúng nó, vì đã theo đường Ca-in, lấy lòng tham lợi mà gieo mình vào sự lầm lạc của Ba-la-am, và bị hư mất về sự phản nghịch của Cô-rê!

12 Những kẻ đó là dấu vết trong đám tiệc yêu thương của anh em, như người chăn chiên chỉ lo nuôi mình cho no, không lo sợ chi; như đám mây không nước, theo gió đưa đi; như cây tàn mùa thu, không trái, hai lần chết, nhổ bật rễ;

13 như sóng cuồng của biển, sôi bọt ô uế mình; như sao đi lạc, sự tối tăm mờ mịt đã dành để cho chúng nó đời đời!

14 Hê-nóc, là tổ bảy đời của A-đam, cũng đã nói tiên tri về những kẻ ấy rằng: Nầy, Chúa đến với muôn vàn thánh đồ Ngài

15 để làm sự phán xét mọi người, và để phạt mọi kẻ không tin kính trong bọn họ vì mọi việc không tin kính họ đã phạm, cùng mọi lời sỉ nhục mà những kẻ có tội không tin kính đó đã nói nghịch cùng Ngài.

16 Ấy là những kẻ hay lầm bầm, hay phàn nàn luôn về số phận mình, làm theo tư dục mình, miệng đầy những lời kiêu căng, và vì lợi mà nịnh hót người ta.

17 Nhưng hỡi anh em yêu dấu, hãy nhớ lại những lời mà các sứ đồ của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta đã nói tiên tri.

18 Các sứ đồ đó nói với anh em rằng trong kỳ sau rốt sẽ có mấy kẻ hay nhạo báng làm theo tư dục xấu xa của mình.

19 Ấy là những kẻ gây nên phe đảng, thuộc về tánh xác thịt, không có Đức Thánh Linh.

20 Hỡi anh em yêu dấu, mà anh em, hãy tự lập lấy trên đức tin rất thánh của mình, và nhơn Đức Thánh Linh mà cầu nguyện,

21 hãy giữ mình trong sự yêu mến Đức Chúa Trời, và trông đợi sự thương xót của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta cho được sự sống đời đời.

22 Hãy thương xót lấy những kẻ nghi ngờ,

23 cứu vớt họ khỏi lửa, kéo họ ra; hãy ghét cả đến cái áo bị xác thịt làm ô uế.

24 Vả, nguyền Đấng có thể gìn giữ anh em khỏi vấp ngã và khiến anh em đứng trước mặt vinh hiển Ngài cách rất vui mừng, không chỗ trách được,

25 là Đức Chúa Trời có một, là Cứu Chúa chúng ta, bởi Đức Chúa Jêsus Christ là Chúa chúng ta, được tôn vinh, oai nghi, cường lực, quyền năng, từ trước vô cùng và hiện nay cho đến đời đời! A-men.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện