Giải Nghĩa Thư Ga-la-ti Và Ê-phê-sô

John Calvin · Commentary on Galatians and Ephesians

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giải Nghĩa Thư Ga-la-ti Và Ê-phê-sô
2. LỜI TỰA CỦA NGƯỜI DỊCH
3. CHƯƠNG 1
4. CHƯƠNG 2
5. CHƯƠNG 3
6. CHƯƠNG 4
7. CHƯƠNG 5
8. Chương 6
9. Chương 1
10. CHƯƠNG 2
11. CHƯƠNG 3
12. CHƯƠNG 4
13. CHƯƠNG 5
14. CHƯƠNG 6
15. CHƯƠNG 1
16. CHƯƠNG 2
17. CHƯƠNG 3
18. CHƯƠNG 4
19. CHƯƠNG 4
20. CHƯƠNG 5
21. CHƯƠNG 6
22. CHƯƠNG 1
23. CHƯƠNG 2
24. CHƯƠNG 3
25. CHƯƠNG 4
26. CHƯƠNG 5
27. CHƯƠNG 6

Giải Nghĩa Thư Ga-la-ti Và Ê-phê-sô

GIẢI NGHĨA THƯ GA-LA-TI VÀ Ê-PHÊ-SÔ
John Calvin

GIẢI NGHĨA
THƯ PHAO-LÔ GỬI CHO
NGƯỜI GA-LA-TI VÀ Ê-PHÊ-SÔ
BỞI JOHN CALVIN
DỊCH TỪ NGUYÊN BẢN LA-TINH,
BỞI MỤC SƯ WILLIAM PRINGLE

CHRISTIAN CLASSICS ETHEREAL LIBRARY
GRAND RAPIDS, MI

LỜI TỰA CỦA NGƯỜI DỊCH

Khả năng và tài năng phi thường mà Calvin đã thể hiện trong các Giải Nghĩa Kinh Thánh của ông đã được hầu hết các dịch giả của bộ sách này trình bày. Tôi vẫn luôn nghĩ, và vui mừng có được sự ủng hộ của vị biên tập viên mới nhất của ông, Tiến sĩ Tholuck, rằng ông thành công hơn trong việc giảng giải các Thư của Phao-lô hơn bất kỳ phần nào khác của Kinh Thánh. Điều này có thể một phần là do ông đã nghiên cứu chúng với lòng nhiệt thành và sự bền bỉ khác thường. Thời đại ông sống đã đưa ra những động cơ mạnh mẽ để khảo sát những nét đặc trưng lớn lao của đức tin Cơ Đốc. Và những nét ấy có thể được tìm thấy ở đâu nếu không phải trong các tác phẩm của một sứ đồ mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã dùng, hơn hết thảy các sứ đồ khác, để bày tỏ cho Hội Thánh "sự giàu có không dò được của Đấng Christ?" (Ê-phê-sô 3:8.)

Mức độ thành công của ông có được thúc đẩy bởi sự tương đồng trong tính cách mà một nhà văn tài năng và hùng biện [1] khẳng định là đã tồn tại giữa vị sứ đồ vĩ đại và nhà Cải Chánh hay không, tôi xin để ngỏ. Nhưng nguyên nhân chính chắc chắn nằm ở sự nhận thức rõ ràng đặc biệt của ông về hệ thống giáo lý mà Phao-lô đã được vinh dự công bố. Điều này giúp ông thâm nhập được vào ý định của sứ đồ, và bám sát chặt chẽ mạch lập luận của ông. Trong những cuộc thảo luận phức tạp nhất, ông hiếm khi lạc lối. Nhiều tác giả khác nhau, mà không thể nhắc tên họ mà không gợi lên lòng biết ơn, và cũng không thể làm trọn công bằng cho họ trong phác thảo ngắn gọn này, đã cung cấp tư liệu cho những Ghi Chú quý giá trong tập sách này. Từ các trang viết của họ, người ta dễ dàng chọn ra nhiều lời ca ngợi nồng nhiệt dành cho nhà Cải Chánh Giê-ne-vơ, người mà họ mang ơn sâu nặng, và là người mà các tác phẩm của ông đã được họ tham khảo với sự kính trọng công khai. Những ngọn đèn sáng nhất của thời đại chúng ta cũng không thay thế được công lao của Calvin, và những nhà thần học tài năng nhất vẫn tranh đua nhau để tôn vinh sự sáng suốt lớn lao của ông với tư cách là người giải nghĩa Kinh Thánh. Tôi có thể mạn phép giới thiệu các Giải Nghĩa này cho các anh em trẻ trong chức vụ như một mẫu mực xuất sắc để giảng giải các thư tín được linh cảm chăng? Việc thường xuyên nhắc đến chế độ Giáo hoàng không làm giảm giá trị của lời giới thiệu này. Có cần thiết vào mọi thời để củng cố thính giả chống lại các cuộc tấn công của "người tội ác" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3) đến mức nào, tôi không dừng lại để tra hỏi ở đây. Nhưng như một sự áp dụng khéo léo, tự nhiên và đầy ấn tượng của lẽ thật thiêng liêng vào các cuộc tranh luận thời nay, những lời cảnh báo chống lại chế độ Giáo hoàng xứng đáng được nghiên cứu cẩn thận. Chúng được đưa vào một cách thích đáng, và giúp minh họa đầy đủ hơn ý định của Đức Thánh Linh. Khi mô tả chúng là những mẫu mực, có lẽ cần nói rõ rằng chúng hoàn toàn đúng như tên gọi, là những Giải Nghĩa, không kèm theo những minh họa mà trong sự giảng dạy công khai là tuyệt đối cần thiết. Đối với những tâm hồn tin kính, chúng sẽ có nhiều sức hấp dẫn. Chúng thấm đẫm lòng tin kính sốt sắng và sự sử dụng phong phú ngôn ngữ Kinh Thánh, mà mọi tác phẩm của Calvin đều được phân biệt một cách nổi bật như vậy.

Achtebarder, ngày 6 tháng 9 năm 1854.

[1] "Phao-lô của cuộc Cải Chánh. Hơn hai trăm năm mươi năm đã trôi qua kể từ khi ông về hiệp cùng vị sứ đồ mà ông rất giống, trong vương quốc Đức Chúa Trời." -- Tiến sĩ Mason về Hiệp Thông Công Giáo.

GỬI HOÀNG TỬ VINH HIỂN NHẤT CHRISTOPER, CÔNG TƯỚC CỦA WIRTEMBERG, BÁ TƯỚC CỦA MONTEBELIARD, V.V.

Dù không được quen biết ngài, hỡi hoàng tử vinh hiển nhất, tôi vẫn mạo muội không do dự [2] dâng lên ngài một trong những tác phẩm của mình. Có thể người ta sẽ nghĩ rằng bước đi táo bạo như vậy sẽ bị một số người chê trách là khinh suất, và do đó cần một lời xin lỗi. Không có gì dễ hơn. Vài lời sẽ đủ. Động cơ khiến tôi viết thư cho ngài chủ yếu có hai. Ngài cho đến nay quả thật đã theo đuổi đường lối đúng với tinh thần và năng lượng lớn lao. Tuy nhiên tôi nghĩ rằng có lẽ không hoàn toàn vô ích khi khơi dậy ngài, bằng một lời kêu gọi trực tiếp, để đọc một tác phẩm rất thích hợp để củng cố quyết tâm của ngài. Ngài có một lợi thế, trong sự quan phòng nhân từ của Đức Chúa Trời, hơn hầu hết các hoàng tử ngày nay. Vì đã được hưởng nền giáo dục sớm và rộng rãi trong tiếng La-tinh, ngài có thể dùng thời giờ rảnh rỗi để đọc những sách bổ ích và thuộc linh. Nếu đã từng có thời điểm nào mà sự an ủi phát sinh từ sự giảng dạy thuộc linh là cần thiết, thì trong cảnh khốn cùng hiện tại của Hội Thánh, và bởi những cảnh khốn cùng lớn hơn và nặng nề hơn dường như đang đến gần, còn nguồn lực nào khác để lại cho những tâm trí anh hùng nhất? Ai muốn đứng vững không lay chuyển đến cuối cùng, hãy hoàn toàn nương cậy nơi sự hỗ trợ này; ai muốn có một nơi nương náu chắc chắn, hãy học tập nương mình nơi chốn ẩn náu này. Hơn nữa, trong bốn thư tín [3] mà tôi nay trình bày cho ngài các bài Giải Nghĩa của mình, ngài sẽ tìm thấy, hỡi hoàng tử cao quý, nhiều đề tài an ủi rất thích hợp với thời hiện tại; nhưng về chúng tôi nay không đề cập riêng rẽ hơn, vì chúng sẽ tự hiện ra với ngài một cách hiệu quả hơn nhiều tại đúng vị trí của chúng. Nay tôi đến với lý do thứ hai khiến tôi dâng tác phẩm này cho ngài. Trong cảnh hỗn loạn hiện nay của sự việc, trong khi một số người bị lay động, và những người khác hoàn toàn bị quật ngã, ngài đã giữ được một sự bình tĩnh và chừng mực đáng kinh ngạc, kèm theo một sự vững vàng đáng chú ý, giữa mọi cơn bão đã nổi lên. Vì vậy tôi cho rằng điều đó hết sức có lợi cho toàn thể Hội Thánh, khi nêu ngài lên, như trong một tấm gương sáng, làm gương mà mọi người đều có thể noi theo. Vì trong khi Con Đức Chúa Trời truyền cho mọi môn đồ của Ngài, không trừ ai, rằng họ phải chọn thà chiến đấu dưới ngọn cờ thập tự của Ngài còn hơn là đắc thắng với thế gian, thì rất ít người sẵn sàng dấn thân vào loại chiến trận ấy. Càng cần thiết hơn nữa để mọi người được khích lệ và dạy dỗ, bởi những gương mẫu phi thường như của ngài, để sửa chữa sự yếu đuối của mình. Về các Giải Nghĩa của tôi, tôi chỉ xin nói rằng chúng có lẽ chứa đựng nhiều hơn điều mà tôi nên thừa nhận. Tuy nhiên về điểm này, tôi mong ngài hãy đọc và tự phán xét. Kính chào ngài, hoàng tử vinh hiển nhất. Nguyện Chúa Giê-xu gìn giữ ngài lâu dài cho chính Ngài và cho Hội Thánh Ngài, và dẫn dắt ngài bởi Thánh Linh Ngài!

Giê-ne-vơ, ngày 1 tháng 2 năm 1548.

[2] "Sans En Faire Difficulte." "Không Ngần Ngại"

[3] Tập sách mà Lời Dâng này được đặt ở đầu chứa các Giải Nghĩa về các Thư gửi người Ga-la-ti, Ê-phê-sô, Phi-líp và Cô-lô-se. -- B.T.

BÀN VỀ Ý CHÍNH CỦA THƯ PHAO-LÔ GỬI NGƯỜI GA-LA-TI

Người Ga-la-ti đã sinh sống ở phần nào của châu Á, và biên giới đất nước họ ra sao, thì ai cũng biết; nhưng họ nguyên thủy đến từ đâu [4] thì các sử gia không đồng ý với nhau. Mọi người đều thừa nhận họ là người Gaul, và vì lý do đó được gọi là người Gallo-Grecian. Nhưng họ đến từ phần nào của xứ Gaul thì khó xác định hơn. Strabo cho rằng người Tectosages đến từ Gallia Narbonensis, và những người còn lại là người Celtae; [5] và ý kiến này đã được chấp nhận chung. Nhưng vì Pliny liệt kê người Ambiani [6] vào số người Tectosagi, và vì mọi người đều đồng ý rằng họ có liên minh với người Tolistobogi, là những người cư ngụ bên bờ sông Rhine, tôi cho rằng có lẽ họ là người Bỉ, lãnh thổ của họ trải dài từ một phần rất xa của dòng sông Rhine đến eo biển Manche. Người Tolistobogi cư ngụ ở phần đất mà cư dân hiện tại đặt cho các tên là Cleves và Brabant. Sai lầm bắt nguồn, tôi nghĩ, theo cách này. Một nhóm người Tectosagi, đã đột nhập vào Gallia Narbonensis, giữ lại tên của chính mình, và đặt nó cho đất nước mà họ đã chinh phục. Điều này được Ausonius [7] ám chỉ, ông nói: "Cho đến tận người Teutosagi, mà tên nguyên thủy là người Bỉ; [8] vì ông gọi họ là người Bỉ, và nói rằng họ trước hết được gọi là Teutosagi, và sau đó là Tectosagi. Quả thật Caesar [9] đặt người Tectosagi ở trong rừng Hercynian; [10] nhưng tôi cho rằng điều này là do họ di cư, điều này quả thật cũng thấy rõ từ chính đoạn văn ấy. Nhưng đã nói quá đủ về nguồn gốc của dân tộc này, trong chừng mực liên quan đến đoạn văn hiện tại. Pliny cho chúng ta biết rằng người Ga-la-ti, là những người cư ngụ ở phần châu Á mà họ đặt tên cho, được chia thành ba dân tộc chính, Tectosagi, Tolistobogi và Trocmi, và do đó chiếm ba thành phố chính. Quyền lực mà họ từng thi hành trên các láng giềng hiếu hòa của mình lớn đến nỗi họ nhận triều cống từ một phần lớn của Tiểu Á. Về sau đánh mất dũng khí xưa, và buông mình vào khoái lạc và xa hoa, họ bị đánh bại trong chiến tranh và bị khuất phục, không mấy khó khăn, bởi Cneius Manlius, một quan chấp chính La Mã. Vào thời sứ đồ Phao-lô, họ ở dưới quyền cai trị của người La Mã. Ông đã dạy dỗ họ trong Phúc Âm một cách trong sạch và trung tín; nhưng các sứ đồ giả đã lẻn vào, trong lúc ông vắng mặt, và đã làm hư hoại hạt giống thật bằng những giáo lý giả dối và sai lầm. Họ dạy rằng việc giữ các nghi lễ vẫn còn cần thiết. Điều này có vẻ là chuyện nhỏ; nhưng Phao-lô rất đúng khi tranh luận về nó như một điều khoản căn bản của đức tin Cơ Đốc. Quen phục ánh sáng của Phúc Âm, giăng bẫy cho lương tâm, và xóa bỏ sự phân biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước, chẳng phải là điều ác nhỏ. Ông nhận thấy rằng những sai lầm này cũng gắn liền với một quan niệm gian ác và nguy hiểm về cách thức sự xưng công chính được đạt. Đây là lý do ông chiến đấu với sự tha thiết và mãnh liệt như vậy; và, khi đã học từ ông về bản chất quan trọng và nghiêm trọng của cuộc tranh luận, bổn phận của chúng ta là đọc với sự chú ý lớn hơn. Ai hình thành quan điểm của mình về vấn đề từ các Giải Nghĩa của Origen và Jerome, sẽ ngạc nhiên rằng Phao-lô lại quan tâm sâu sắc đến các nghi lễ bên ngoài như vậy; nhưng ai đến tận nguồn sẽ thừa nhận rằng đã có lý do đầy đủ cho tất cả sự nghiêm khắc quở trách này. Người Ga-la-ti đã để mình bị lôi kéo khỏi đường lối đúng bởi sự cả tin quá mức, hay đúng hơn bởi tính nhẹ dạ và ngu dại. Vì vậy ông quở trách họ nghiêm khắc hơn; vì tôi không đồng ý với những người quy sự gay gắt trong lời lẽ của ông cho sự chậm hiểu của họ. Người Ê-phê-sô và Cô-lô-se cũng đã chịu cùng những cám dỗ ấy. Nếu họ đã dỏng tai nghe câu chuyện của những kẻ giả mạo một cách sẵn sàng như vậy, chúng ta có tưởng rằng Phao-lô sẽ đối xử với họ nhẹ nhàng hơn không? Sự táo bạo trong lời quở trách này không phải do tính khí của dân chúng gợi ra, mà bị ép buộc bởi sự đê hèn trong hành vi của họ.

Đã xác định được mục đích viết thư, chúng ta hãy chú ý đến thứ tự mà nó được trình bày. Trong chương thứ nhất và thứ hai (Ga-la-ti 1 và Ga-la-ti 2), ông bảo vệ thẩm quyền sứ đồ của mình, trừ việc, về cuối chương thứ hai, ông chạm qua loa vào điểm chính của mình, là câu hỏi về sự xưng công chính của loài người, mà tuy nhiên được biện luận công khai và trực tiếp trong chương thứ ba, Ga-la-ti 3. Dù trong hai chương ấy ông dường như có nhiều mục đích trong tầm mắt, nhưng mục đích duy nhất của ông là chứng minh rằng ông ngang bằng với các sứ đồ cao nhất, và rằng không có lý do gì khiến ông không được coi là giữ một địa vị vinh dự ngang với bất kỳ ai trong số họ. Nhưng điều quan trọng là biết tại sao ông lại cố gắng hết sức trong việc thiết lập quyền được tôn trọng của chính mình. Miễn là Đấng Christ cai trị, và sự trong sạch của giáo lý không bị ô uế, thì có quan trọng gì việc ông cao hơn hay thấp hơn Phi-e-rơ, hay việc họ đều ở trên một mặt bằng ngang nhau? Nếu mọi người đều phải "hạ xuống," để một mình Đấng Christ "tăng lên," (Giăng 3:30,) thì tranh luận về thứ bậc của loài người là vô ích. Hơn nữa, có thể hỏi rằng, tại sao ông lại vẽ ra sự so sánh giữa mình và các sứ đồ khác? Ông có tranh chấp gì với Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng? Đưa những người vốn đồng tâm và trong tình bạn thân thiết nhất vào chỗ va chạm nhau thì có ích gì? Tôi đáp: các sứ đồ giả, là những kẻ đã lừa dối người Ga-la-ti, đã cố gắng chiếm được cảm tình bằng cách giả vờ rằng họ đã nhận được ủy nhiệm từ các sứ đồ. Ảnh hưởng chính của họ nảy sinh từ việc gieo rắc niềm tin rằng họ đại diện cho các sứ đồ, và truyền đạt sứ điệp của họ. Đối với Phao-lô, ngược lại, họ từ chối danh xưng và thẩm quyền của một sứ đồ. Họ phản đối rằng ông đã không được Chúa chúng ta chọn làm một trong mười hai; rằng ông chưa từng được hội đồng các sứ đồ công nhận như vậy; rằng ông đã không nhận giáo lý của mình từ Đấng Christ, hay thậm chí từ chính các sứ đồ. Tất cả những điều này không chỉ có xu hướng hạ thấp thẩm quyền của Phao-lô, mà còn xếp ông ngang hàng với các tín hữu thường, và do đó đặt ông thấp hơn nhiều so với những kẻ đưa ra các ám chỉ này. Nếu đây chỉ là chuyện cá nhân, thì việc bị coi là một môn đồ thường cũng chẳng khiến Phao-lô bận tâm. Nhưng khi thấy giáo lý của mình bắt đầu mất trọng lượng và thẩm quyền, ông không được phép im lặng. Bổn phận của ông là kháng cự một cách táo bạo. Khi Sa-tan không dám công khai tấn công giáo lý, mưu kế tiếp theo của hắn là làm giảm ảnh hưởng của nó bằng những cuộc tấn công gián tiếp. Vậy chúng ta hãy nhớ rằng trong con người Phao-lô, lẽ thật của Phúc Âm đã bị công kích; vì nếu ông đã để mình bị tước mất vinh dự sứ đồ, thì điều đó dẫn đến việc ông đã từng tuyên bố điều mà ông không có quyền hưởng; và sự khoe khoang giả dối này sẽ khiến ông phải chịu nghi ngờ trong những vấn đề khác. Sự đánh giá dành cho giáo lý của ông tùy thuộc vào câu hỏi: nó đến, như một số người đã bắt đầu nghĩ, từ một môn đồ thường, hay từ một sứ đồ của Đấng Christ. Ông bị áp đảo, mặt khác, bởi ánh hào quang của những tên tuổi lớn. Những kẻ khoe khoang nhắc đến Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, đã giả vờ có thẩm quyền sứ đồ. Nếu Phao-lô đã không kháng cự một cách nam tính sự khoe khoang này, ông đã nhượng bộ cho sự giả dối, và đã để lẽ thật của Đức Chúa Trời [11] phải chịu đau khổ một lần nữa trong chính con người mình. Vì vậy ông tranh luận tha thiết về cả hai điểm: rằng ông đã được Chúa bổ nhiệm làm sứ đồ, và rằng ông không hề thua kém những người còn lại, mà hưởng cùng danh hiệu, và ngang bằng với họ trong thẩm quyền và địa vị. Quả thật ông có thể đã phủ nhận rằng những người kia hoặc đã được sai đi, hoặc giữ bất kỳ ủy nhiệm nào từ Phi-e-rơ và các đồng sự của ông. Nhưng ông đứng trên lập trường cao hơn nhiều, rằng ông không nhượng bộ chính các sứ đồ; và nếu ông đã từ chối làm vậy, người ta đã cho rằng ông nghi ngờ chính nghĩa của mình. Giê-ru-sa-lem lúc bấy giờ là Mẹ của mọi Hội Thánh; vì Phúc Âm đã từ đó lan ra khắp thế giới, và có thể nói nó là trung tâm chính của vương quốc Đấng Christ. Bất cứ ai từ đó đến các hội thánh khác đều được tiếp đón với sự tôn trọng xứng đáng. Nhưng nhiều người đã kiêu ngạo một cách ngu dại với ý nghĩ rằng họ đã được hưởng tình bạn của các sứ đồ, hay ít ra đã được dạy dỗ trong trường của họ; và vì vậy không có gì làm họ hài lòng ngoài điều họ đã thấy tại Giê-ru-sa-lem. Mọi tập tục chưa từng được thực hành ở đó không những bị họ không thích, mà còn bị họ lên án không thương tiếc. Cách cư xử cáu kỉnh này trở nên hết sức có hại, khi tập tục của một hội thánh đơn lẻ bị ép buộc như một luật phổ quát. Đôi khi chúng ta quá tận hiến cho một người hướng dẫn hay một địa điểm, đến nỗi, không tự mình phán đoán, chúng ta lấy ý kiến của một người làm tiêu chuẩn cho mọi người, và lấy tập tục của một nơi làm tiêu chuẩn cho mọi nơi khác. Sự gắn bó như vậy là nực cười, nếu trong đó không luôn pha trộn một chút tham vọng; hay đúng hơn chúng ta nên nói, sự cáu kỉnh quá mức luôn tham vọng. Trở lại với những sứ đồ giả, nếu họ chỉ cố gắng, qua sự tranh chấp gian ác, để thiết lập khắp nơi việc dùng những nghi lễ mà họ đã thấy được tuân giữ tại Giê-ru-sa-lem, thì đó đã là một sự xúc phạm không nhẹ; vì khi một tập tục ngay lập tức bị biến thành luật, thì sự bất công đã được thực hiện. Nhưng một điều ác nghiêm trọng hơn đã dính líu trong giáo lý gian ác và nguy hiểm, cho rằng lương tâm bị ràng buộc vào chúng bởi những cân nhắc tôn giáo, khiến sự xưng công chính tùy thuộc vào việc giữ chúng. Đó là những lý do Phao-lô bảo vệ chức sứ đồ của mình với sự tha thiết như vậy, và tại sao ông đặt mình tương phản với các sứ đồ còn lại. Ông theo đuổi đề tài này đến cuối chương thứ hai, Ga-la-ti 2, khi ông tiến hành biện luận giáo lý, rằng chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi ân điển nhưng không, chứ không phải bởi các việc làm của luật pháp. Lập luận của ông là: Nếu các nghi lễ không có quyền ban sự xưng công chính, thì việc giữ chúng do đó là không cần thiết. Tuy nhiên chúng ta phải nhận xét rằng ông không giới hạn mình hoàn toàn trong các nghi lễ, mà biện luận chung về các việc làm, nếu không toàn bộ cuộc thảo luận sẽ là chuyện nhỏ nhặt. Nếu có ai nghĩ rằng chúng ta đang ép buộc vấn đề quá xa như vậy, hãy để ý đến hai lý do sau đây. Thứ nhất, câu hỏi không thể được giải quyết nếu không giả định nguyên tắc chung, rằng chúng ta được xưng công chính bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời; và nguyên tắc này loại bỏ không chỉ các nghi lễ, mà mọi loại việc làm khác. Thứ hai, Phao-lô đã không coi trọng các nghi lễ bằng giáo lý gian ác về việc đạt được sự cứu rỗi bởi các việc làm. Vì vậy hãy ghi nhận rằng Phao-lô đã có lý do chính đáng để quay về các nguyên tắc đầu tiên. Cần phải đến tận nguồn, và cảnh báo độc giả rằng cuộc tranh luận liên quan, không phải đến một chuyện nhỏ không đáng kể, mà đến vấn đề quan trọng nhất trong mọi vấn đề -- phương cách để được cứu. Vì vậy thật sai lầm khi cho rằng sứ đồ đã giới hạn mình hoàn toàn trong câu hỏi riêng về các nghi lễ, một đề tài vốn không thể được giải quyết một mình. Một trường hợp tương tự xảy ra trong lịch sử. (Công vụ 15:2.) Sự tranh cãi và cãi cọ đã nảy sinh từ câu hỏi: các nghi lễ có cần phải được giữ hay không. Trong quá trình thảo luận, các sứ đồ đã nói nhiều về ách nặng không chịu nổi của luật pháp, và về sự tha tội bởi ân điển nhưng không. Mục đích của điều này là gì? Nó dường như là một sự lạc đề ngu dại khỏi điểm đang bàn; nhưng sự thật thì ngược lại, vì một sai lầm riêng không thể được bác bỏ một cách thỏa đáng nếu không giả định một nguyên tắc phổ quát. Chẳng hạn, nếu tôi được gọi để tranh luận về việc cấm ăn thịt, tôi sẽ không chỉ nói về các loại thức ăn khác nhau, mà sẽ trang bị cho mình giáo lý chung: Truyền thống của loài người có thẩm quyền gì để ràng buộc lương tâm? Tôi sẽ trích dẫn lời tuyên bố rằng "Chỉ có một Đấng đặt luật pháp, là Đấng có quyền cứu và diệt." (Gia-cơ 4:12.) Nói tóm lại, Phao-lô ở đây biện luận phủ định từ các mệnh đề chung đến các mệnh đề riêng, là phương pháp lập luận thông thường và tự nhiên nhất. Bằng những bằng chứng và lập luận nào ông chứng minh nguyên tắc này, rằng chúng ta được xưng công chính chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thấy khi đến đoạn văn ấy. Ông theo đuổi đề tài này đến hết chương thứ ba, Ga-la-ti 3. Ở đầu chương thứ tư, Ga-la-ti 4, ông tra hỏi về công dụng đúng của các nghi lễ, và lý do tại sao chúng được lập ra; đồng thời cho thấy rằng nay chúng đã bị bãi bỏ. Cần phải đối phó với sự phản đối ngớ ngẩn này, có thể nảy ra trong tâm trí một số người. Vậy thì mục đích của các nghi lễ là gì? Chúng có vô ích không? Các tổ phụ đã rảnh rỗi trong việc giữ chúng sao? Ông minh họa ngắn gọn hai điều: rằng trong thời của họ các nghi lễ không thừa thãi, và rằng nay chúng đã bị bãi bỏ bởi sự đến của Đấng Christ, vì Ngài là lẽ thật và là sự cuối cùng của chúng; và vì vậy ông cho thấy chúng ta phải nương cậy nơi Ngài. Liếc qua sự khác biệt giữa tình trạng của chúng ta và của các tổ phụ, ông suy ra rằng giáo lý của các sứ đồ giả là gian ác và nguy hiểm, vì nó làm mờ sự rõ ràng của Phúc Âm bằng những hình bóng xưa cũ. Giáo lý của sứ đồ nay được pha trộn với một số lời khuyên nhủ cảm động. Về cuối chương, lập luận của ông được làm sinh động bởi một ẩn dụ đẹp đẽ. Trong chương thứ năm, Ga-la-ti 5, ông khuyên nhủ họ hãy giữ vững sự tự do đã được đạt bởi huyết của Đấng Christ, để họ không phó lương tâm mình bị giăng bẫy bởi các quan niệm của loài người. Nhưng đồng thời ông nhắc họ về cách thức sự tự do có thể được dùng một cách hợp pháp. [12] Rồi ông nhân dịp chỉ ra những công việc đúng đắn của Cơ Đốc nhân, để họ không phí thời giờ vô ích vào các nghi lễ, mà bỏ bê những việc thật sự quan trọng.

[4] "Mais quant a leur origine, et le lieu dont ils sont premieremerit partis, les anciens autheurs ne se trouvent d'accord." "Nhưng về dòng dõi của họ, và nơi họ nguyên thủy đến, các tác giả xưa không đồng ý với nhau."

[5] "Strabo geographe pense que ceux d'entre eux qui avoyent le nom de Tectosagois estoyent venus du pays de Provence, et les antres de la Gaule Celtique." "Strabo, nhà địa lý, nghĩ rằng trong số họ, những người mang tên Tectosages đã đến từ xứ Provence, và những người còn lại từ xứ Gaul của người Celt."

[6] "Ceux d'Amiens." "Những người Amiens."

[7] "Ausone poete Bordelois, qui a escrit en Latin." "Ausonius, thi sĩ, người Bordeaux, đã viết bằng tiếng La-tinh."

[8] "Usque in Teutosagos primaevo nomine Belgas."

[9] Bell. Gall. 50 6 100 24.

[10] Một khu rừng ở Đức, mà Caesar mô tả là rộng chín ngày đường, và dài ít nhất sáu mươi ngày đường. Còn dài hơn bao nhiêu ông không thể nói, vì ông chưa từng gặp người nào đã đi xa hơn, hay có thể cho biết khu rừng kết thúc ở đâu. Ông tiếc vì phải dùng những thuật ngữ mơ hồ này, vì đã ít tin cậy vào kỹ năng hay sự chính xác của những người cung cấp tin. Ông thêm rằng, nó được Eratosthenes và các nhà văn Hy Lạp khác nhắc đến dưới tên Orcynia. -- B.T.

[11] "La verite de Dieu."

[12] "En quoy consiste ceste liberte, et quel en est le vray et droit usage" "Sự tự do ấy gồm có gì, và công dụng thật và hợp pháp của nó là gì."

GIẢI NGHĨA THƯ PHAO-LÔ GỬI NGƯỜI GA-LA-TI.

CHƯƠNG 1

Ga-la-ti 1:1-5

1. Phao-lô, làm sứ đồ -- chẳng phải bởi người ta, cũng không nhờ một người nào, bèn là bởi Đức Chúa Jêsus Christ, và Đức Chúa Trời là Cha, là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại,

2. cùng hết thảy anh em ở với tôi, gửi cho các Hội Thánh ở xứ Ga-la-ti:

3. nguyền xin ân điển và sự bình an ban cho anh em từ nơi Đức Chúa Trời, là Cha, và từ nơi Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta,

4. là Đấng đã vì tội chúng ta mà phó mình, hầu cho cứu chúng ta khỏi đời ác nầy, y theo ý muốn Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta,

5. Nguyện sự vinh hiển quy về Ngài đời đời vô cùng! A-men.

1. Phao-lô, làm sứ đồ. Trong những lời chào mở đầu các thư của mình, Phao-lô có thói quen tự xưng là "sứ đồ." Mục đích của ông khi làm vậy, như chúng ta đã nhận xét trong các dịp trước, là dùng thẩm quyền của chức vụ mình, để làm cho giáo lý của mình có sức thuyết phục. Thẩm quyền này không tùy thuộc vào sự phán đoán hay ý kiến của loài người, mà hoàn toàn tùy thuộc vào sự kêu gọi của Đức Chúa Trời; và vì vậy ông đòi được lắng nghe trên cơ sở mình là "một sứ đồ." Chúng ta hãy luôn ghi nhớ điều này, rằng trong Hội Thánh chúng ta chỉ nên lắng nghe một mình Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Ngài đã bổ nhiệm làm thầy dạy chúng ta. Ai tự nhận quyền dạy dỗ chúng ta, phải nói nhân danh Đức Chúa Trời hay nhân danh Đấng Christ. Nhưng vì sự kêu gọi của Phao-lô bị tranh cãi dữ dội hơn trong số người Ga-la-ti, nên ông khẳng định nó mạnh mẽ hơn trong thư gửi hội thánh ấy, so với các thư khác của ông; vì ông không chỉ đơn thuần khẳng định mình được Đức Chúa Trời kêu gọi, mà còn nói rõ rằng nó chẳng phải bởi người ta, cũng không nhờ một người nào. Cần lưu ý rằng lời tuyên bố này không áp dụng cho chức vụ mà ông giữ chung với các mục sư khác, mà cho chức sứ đồ. Những kẻ bịa ra các lời vu khống mà ông đang nhắm đến đã không dám tước đoạt hoàn toàn của ông vinh dự của chức vụ Cơ Đốc. Họ chỉ từ chối cho ông danh xưng và địa vị sứ đồ. Nay chúng ta đang nói về chức sứ đồ theo nghĩa chặt chẽ nhất; vì từ này được dùng theo hai cách khác nhau. Đôi khi, nó chỉ những người rao giảng Phúc Âm, thuộc bất kỳ hạng nào; nhưng ở đây nó mang một ý nghĩa riêng về thứ bậc cao nhất trong Hội Thánh; đến nỗi Phao-lô ngang bằng với Phi-e-rơ và mười hai sứ đồ kia. Mệnh đề đầu, rằng ông được kêu gọi chẳng phải bởi người ta, là điều ông có chung với mọi tôi tớ thật của Đấng Christ. Vì không ai nên "tự chiếm lấy chức trọng ấy," (Hê-bơ-rơ 5:4,) nên việc loài người ban nó cho bất cứ ai họ chọn cũng không nằm trong quyền của họ. Chỉ một mình Đức Chúa Trời cai trị Hội Thánh Ngài; và vì vậy sự kêu gọi không thể hợp pháp, trừ khi nó đến từ Ngài. Về phía Hội Thánh, một người được dẫn vào chức vụ, không phải bởi lương tâm tốt, mà bởi những động cơ không tin kính, có thể tình cờ được kêu gọi một cách hợp lệ. Nhưng Phao-lô ở đây đang nói về một sự kêu gọi được xác nhận một cách hoàn hảo, đến nỗi không còn gì để mong hơn. Có lẽ sẽ có người phản đối -- Chẳng phải các sứ đồ giả cũng thường khoe khoang cùng kiểu ấy sao? Tôi thừa nhận họ có, và với phong cách kiêu ngạo và khinh miệt hơn những tôi tớ của Chúa dám dùng; nhưng họ thiếu sự kêu gọi thực sự từ trời mà Phao-lô có quyền tuyên bố. Mệnh đề thứ hai, rằng ông được kêu gọi không nhờ một người nào, thuộc về các sứ đồ một cách đặc biệt; vì trong một mục sư thường, điều này chẳng hàm ý gì sai trái. Chính Phao-lô, khi đi qua các thành phố cùng với Ba-na-ba, "đã cử những trưởng lão trong mỗi Hội Thánh," bằng sự bỏ phiếu của dân chúng, (Công vụ 14:23;) và ông truyền cho Tít và Ti-mô-thê tiến hành cùng công việc. (1 Ti-mô-thê 5:17; Tít 1:5.) Đó là phương cách thông thường để bầu chọn các mục sư; vì chúng ta không được phép chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ từ trời tên của những người Ngài đã chọn. Nhưng nếu sự can thiệp của loài người không phải là không đúng, nếu nó thậm chí đáng khen, thì tại sao Phao-lô lại chối bỏ nó trong sự liên quan đến chính mình? Tôi đã nhắc rằng cần phải chứng minh điều gì đó hơn việc Phao-lô là một mục sư, hay ông thuộc số các tôi tớ của Phúc Âm; vì điểm tranh cãi là chức sứ đồ. Cần thiết rằng các sứ đồ phải được bầu chọn, không theo cùng cách như các mục sư khác, mà bởi sự can thiệp trực tiếp của chính Chúa. Như vậy, chính Đấng Christ (Ma-thi-ơ 10:1) đã gọi mười hai sứ đồ; và khi một người kế vị được bổ nhiệm thay cho Giu-đa, Hội Thánh không dám chọn một người bằng phiếu bầu, mà dùng đến cách bắt thăm. (Công vụ 1:26.) Chúng ta chắc chắn rằng cách bắt thăm đã không được dùng trong việc bầu chọn các mục sư. Tại sao nó lại được dùng trong việc bầu chọn Ma-thi-ơ? Để đánh dấu sự can thiệp rõ ràng của Đức Chúa Trời; vì các sứ đồ phải được phân biệt với các tôi tớ khác là điều đúng đắn. Và như vậy Phao-lô, để cho thấy mình không thuộc hạng mục sư thường, tranh luận rằng sự kêu gọi của ông đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời. [13] Nhưng làm sao Phao-lô khẳng định mình không được kêu gọi bởi người ta, trong khi Lu-ca ghi rằng Phao-lô và Ba-na-ba đã được Hội Thánh tại An-ti-ốt kêu gọi? Một số người đã đáp rằng trước đó ông đã thi hành các bổn phận của một sứ đồ, và do đó, chức sứ đồ của ông không đặt nền trên sự bổ nhiệm của hội thánh ấy. Nhưng ở đây, một lần nữa, có thể bị phản đối rằng đây là sự chỉ định đầu tiên của ông làm sứ đồ cho dân ngoại, là hạng mà người Ga-la-ti thuộc về. Câu trả lời đúng đắn và rõ ràng hơn là, ông không có ý ở đây gạt bỏ hoàn toàn sự kêu gọi của hội thánh ấy, mà chỉ cho thấy chức sứ đồ của ông đặt trên một danh hiệu cao hơn. Điều này là đúng; vì ngay cả những người đã đặt tay trên Phao-lô tại An-ti-ốt cũng làm vậy, không phải theo ý riêng, mà vâng theo sự bày tỏ rõ ràng. "Đang khi môn đồ thờ phượng Chúa và kiêng ăn, thì Đức Thánh Linh phán rằng: Hãy để riêng Ba-na-ba và Sau-lơ đặng làm công việc ta đã gọi làm. Đã kiêng ăn và cầu nguyện xong, môn đồ bèn đặt tay trên hai người, rồi để cho đi." (Công vụ 13:2,3.) Vì vậy, ông đã được kêu gọi bởi sự bày tỏ thiêng liêng, và cũng được Đức Thánh Linh bổ nhiệm và tuyên bố làm sứ đồ cho dân ngoại, nên suy ra rằng ông đã không được đưa ra bởi người ta, dù nghi thức truyền chức thông thường được thêm vào sau đó. [14] Có lẽ người ta sẽ nghĩ rằng ở đây có ý một sự tương phản gián tiếp giữa Phao-lô và các sứ đồ giả. Tôi không phản đối cách hiểu ấy; vì họ có thói quen khoe khoang trong danh xưng của loài người. Ý ông vì vậy sẽ là thế này: "Bất cứ ai là những người mà những kẻ khác khoe khoang rằng mình đã được họ sai đi, tôi sẽ vượt trên họ; vì tôi giữ ủy nhiệm của mình từ Đức Chúa Trời và Đấng Christ." Bởi Đức Chúa Jêsus Christ và Đức Chúa Trời là Cha. Ông khẳng định rằng Đức Chúa Trời là Cha và Đấng Christ đã ban cho ông chức sứ đồ. Đấng Christ được nêu tên trước, vì đặc quyền sai đi thuộc về Ngài, và vì chúng ta là sứ giả của Ngài. Nhưng để lời tuyên bố được đầy đủ hơn, Đức Chúa Cha cũng được nhắc đến; như thể ông đã nói: "Nếu có ai mà danh của Đấng Christ không đủ để khiến người ấy kính sợ, hãy biết rằng tôi cũng đã nhận chức vụ của mình từ Đức Chúa Trời là Cha." Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại. Sự sống lại của Đấng Christ là sự khởi đầu triều đại của Ngài, và do đó gắn chặt với đề tài hiện tại. Đó là một lời chê bai mà họ đã đưa ra chống lại Phao-lô rằng ông đã không hề giao tiếp với Đấng Christ, trong khi Ngài còn ở trên đất. Ngược lại ông biện luận rằng, như Đấng Christ đã được vinh hiển bởi sự sống lại của Ngài, thì Ngài đã thực sự thi hành thẩm quyền của mình trong sự cai trị Hội Thánh Ngài. Sự kêu gọi của Phao-lô do đó vinh hiển hơn nhiều so với trường hợp Đấng Christ, khi còn là người hay chết, đã truyền chức cho ông. Và chi tiết này đáng được chú ý; vì Phao-lô ám chỉ rằng nỗ lực gạt bỏ thẩm quyền của ông, đã dính líu đến một sự chống đối độc ác đối với quyền năng lạ lùng của Đức Chúa Trời, đã được bày tỏ trong sự sống lại của Đấng Christ; vì cùng một Đức Chúa Cha trên trời, là Đấng đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại, đã truyền cho Phao-lô rao truyền sự thi thố quyền năng ấy của Ngài. 2. Cùng hết thảy anh em ở với tôi. -- Ông dường như thường viết nhân danh nhiều người, phán đoán rằng, nếu những người ông viết thư cho ít coi trọng một cá nhân đơn độc, họ có thể lắng nghe một số đông hơn, và sẽ không khinh dể cả một hội chúng. Thói quen chung của ông là chèn những lời chào thăm từ các anh em ở cuối thư, thay vì đưa họ vào đầu thư như những đồng tác giả của thư tín: ít ra, ông không bao giờ nhắc hơn hai tên, và đó là những tên rất nổi tiếng. Nhưng ở đây ông bao gồm mọi anh em; và như vậy áp dụng, dù không phải không có lý do chính đáng, một phương pháp ngược lại. Sự đồng lòng của nhiều người tin kính như vậy hẳn đã có ảnh hưởng nào đó trong việc làm mềm lòng người Ga-la-ti, và chuẩn bị họ đón nhận sự dạy dỗ. Gửi cho các Hội Thánh ở xứ Ga-la-ti. Đó là một đất nước rộng lớn, và vì vậy chứa nhiều hội thánh rải rác khắp nơi. Nhưng chẳng phải lạ lùng sao khi thuật ngữ "Hội Thánh", vốn luôn hàm ý sự hiệp nhất trong đức tin, lại được áp dụng cho người Ga-la-ti, là những người gần như đã hoàn toàn bội phản khỏi Đấng Christ? Tôi đáp: chừng nào họ còn xưng mình là Cơ Đốc nhân, thờ phượng một Đức Chúa Trời, giữ các thánh lễ, và hưởng một chức vụ Phúc Âm nào đó, họ vẫn giữ những dấu hiệu bên ngoài của một hội thánh. Chúng ta không phải lúc nào cũng tìm thấy trong các hội thánh một mức độ trong sạch như mong muốn. Những hội thánh trong sạch nhất cũng có những tì vết; và một số bị đánh dấu, không phải bởi vài đốm, mà bởi sự dị dạng chung. Dù giáo lý và thực hành của bất kỳ hội đoàn nào có thể không, trong mọi mặt, đáp ứng mong muốn của chúng ta, chúng ta không được ngay lập tức tuyên bố những khiếm khuyết của nó là lý do đủ để từ chối dành cho nó danh xưng Hội Thánh. Phao-lô ở đây biểu lộ một tính khí ôn hòa hoàn toàn trái ngược với đường lối như vậy. Tuy nhiên sự công nhận của chúng ta về các hội đoàn là hội thánh của Đấng Christ phải đi kèm với một sự lên án rõ ràng mọi điều trong chúng là không đúng hay khiếm khuyết; vì chúng ta không được tưởng tượng rằng, ở đâu có một loại hội thánh nào đó, thì mọi điều trong đó đáng mong có trong một hội thánh đều hoàn hảo. Tôi đưa ra nhận xét này, vì những người theo Giáo hoàng, chộp lấy một từ Hội Thánh, nghĩ rằng bất cứ điều gì họ chọn ép buộc chúng ta đều được chuẩn y; dù tình trạng và diện mạo của Hội Thánh La Mã rất khác với những gì đã tồn tại ở Ga-la-ti. Nếu Phao-lô còn sống ngày nay, ông sẽ nhận thấy những tàn tích khốn khổ và tan nát khủng khiếp của một hội thánh; nhưng ông sẽ không nhận thấy một tòa nhà nào. Nói tóm lại, từ Hội Thánh thường được áp dụng bằng một phép tu từ trong đó một phần được lấy thay cho toàn thể, cho bất kỳ phần nào của hội thánh, dù nó có thể không hoàn toàn xứng với danh xưng. 3. Nguyền xin ân điển và sự bình an ban cho anh em. Hình thức chào hỏi này, đã xuất hiện trong các thư khác, đã nhận được một lời giải thích, mà tôi vẫn giữ. Phao-lô chúc cho người Ga-la-ti một tình trạng làm bạn với Đức Chúa Trời, và cùng với đó, mọi điều tốt lành; vì ân huệ của Đức Chúa Trời là nguồn mà từ đó chúng ta nhận được mọi loại thịnh vượng. Ông dâng cả hai lời cầu xin lên Đấng Christ, cũng như lên Đức Chúa Cha; vì nếu không có Đấng Christ thì chẳng có ân điển, cũng chẳng có sự thịnh vượng thật nào, có thể đạt được. 4. Là Đấng đã vì tội chúng ta mà phó mình. Ông bắt đầu bằng cách ca ngợi ân điển của Đấng Christ, để nhắc lại và cố định nơi Ngài sự chú ý của người Ga-la-ti; vì nếu họ đã đánh giá đúng đắn ơn phước cứu chuộc này, họ đã không bao giờ sa vào những quan điểm tôn giáo đối nghịch. Ai biết Đấng Christ một cách đúng đắn thì chăm chú nhìn Ngài, ôm lấy Ngài với tình cảm nồng ấm nhất, đắm mình trong sự chiêm ngưỡng Ngài, và không mong muốn đối tượng nào khác. Phương thuốc tốt nhất để thanh tẩy tâm trí chúng ta khỏi bất kỳ loại sai lầm hay mê tín nào, là giữ trong trí nhớ mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ, và những ơn phước Ngài đã ban cho chúng ta. Những lời này, là Đấng đã vì tội chúng ta mà phó mình, nhằm truyền đạt cho người Ga-la-ti một giáo lý vô cùng quan trọng; rằng không sự đền tội nào khác có thể được đưa ra so sánh một cách hợp pháp với sự hy sinh chính mình mà Đấng Christ đã dâng cho Đức Chúa Cha; rằng trong Đấng Christ, do đó, và chỉ trong Ngài, sự chuộc tội cho tội lỗi, và sự công chính trọn vẹn, phải được tìm kiếm; và rằng cách thức chúng ta được cứu chuộc bởi Ngài phải khơi dậy sự ngưỡng mộ cao nhất của chúng ta. Điều Phao-lô ở đây quy cho Đấng Christ thì, với sự đúng đắn ngang nhau, được quy cho Đức Chúa Trời là Cha trong những phần khác của Kinh Thánh; vì, một mặt, Đức Chúa Cha, bởi một mục đích đời đời, đã định sự chuộc tội này, và đã ban bằng chứng này về tình yêu của Ngài đối với chúng ta, rằng Ngài "đã chẳng tiếc chính Con mình, (Rô-ma 8:32,) nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho;" và mặt khác, Đấng Christ đã dâng chính mình làm của lễ để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Do đó suy ra rằng sự chết của Ngài là sự đền tội cho tội lỗi. [15] Hầu cho cứu chúng ta. Ông cũng tuyên bố ý định của sự cứu chuộc chúng ta là, Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, có thể mua chúng ta làm tài sản riêng của Ngài. Điều này xảy ra khi chúng ta được tách khỏi thế gian; vì chừng nào chúng ta còn thuộc về thế gian, chúng ta không thuộc về Đấng Christ. Từ aion, (thời đại,) ở đây được dùng thay cho sự hư hoại ở trong thế gian; cũng như trong thư thứ nhất của Giăng, (1 Giăng 5:19) nơi có chép rằng "cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỉ," và trong Phúc Âm của ông, (Giăng 17:15,) nơi Đấng Cứu Thế phán: "Con chẳng cầu Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin Cha giữ họ cho khỏi điều ác;" vì ở đó nó có nghĩa là đời sống hiện tại. Vậy thì từ "Thế gian" trong đoạn văn này có nghĩa gì? Những người bị tách khỏi vương quốc Đức Chúa Trời và ân điển của Đấng Christ. Chừng nào một người còn sống cho chính mình, người ấy hoàn toàn bị định tội. Thế gian, do đó, được đặt tương phản với sự tái sinh, như bản tính với ân điển, hay xác thịt với Thánh Linh. Những kẻ sinh ra từ thế gian chẳng có gì ngoài tội lỗi và gian ác, không phải bởi sự sáng tạo, mà bởi sự hư hoại. [16] Vì vậy Đấng Christ đã chết vì tội chúng ta, để cứu chuộc hay tách chúng ta khỏi thế gian. Khỏi đời ác nầy. Bằng cách thêm tính từ "ác", ông có ý cho thấy mình đang nói về sự hư hoại hay đồi bại phát sinh từ tội lỗi, chứ không phải về các tạo vật của Đức Chúa Trời, hay về đời sống thể xác. Ấy thế mà bằng một từ duy nhất này, như bằng một tia sét, ông đánh gục mọi kiêu ngạo của loài người; vì ông tuyên bố rằng, ngoài sự đổi mới bản tính được ban bởi ân điển của Đấng Christ, trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự gian ác không pha trộn. Chúng ta thuộc về thế gian; và cho đến khi Đấng Christ đem chúng ta ra khỏi nó, thế gian cai trị trong chúng ta, và chúng ta sống cho thế gian. Dù loài người có vui thích trong sự xuất sắc tưởng tượng của mình đến đâu, họ cũng vô giá trị và đồi bại; quả thật không phải theo ý kiến của chính họ, mà theo sự phán đoán của Chúa chúng ta, được tuyên bố ở đây bởi miệng của Phao-lô, và phải làm thỏa mãn tâm trí chúng ta. Y theo ý muốn. Ông chỉ ra nguồn gốc đầu tiên của ân điển, tức là mục đích của Đức Chúa Trời; "vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài." (Giăng 3:16.) Nhưng đáng chú ý rằng Phao-lô có thói quen trình bày sắc lệnh của Đức Chúa Trời như gạt bỏ mọi sự đền bù hay công đức về phía loài người, và như vậy Ý muốn ở đây chỉ điều thường được gọi là "ý chỉ tốt lành." [17] Ý nghĩa là, Đấng Christ đã chịu khổ vì chúng ta, không phải vì chúng ta xứng đáng, hay vì bất cứ điều gì chúng ta làm đã thúc đẩy Ngài hành động, mà vì đó là mục đích của Đức Chúa Trời. Của Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta có cùng ý nghĩa như thể ông đã nói: "Của Đức Chúa Trời là Cha chúng ta." [18] 5. Nguyện sự vinh hiển quy về Ngài. Bằng lời cảm tạ bùng lên bất chợt này, ông có ý đánh thức một cách mạnh mẽ trong độc giả sự chiêm ngưỡng món quà vô giá mà họ đã nhận từ Đức Chúa Trời, và bằng cách này chuẩn bị tâm trí họ đầy đủ hơn để đón nhận sự dạy dỗ. Đồng thời nó cũng phải được xem như một lời khuyên nhủ chung. Mỗi trường hợp lòng thương xót của Đức Chúa Trời hiện ra trong trí nhớ chúng ta, chúng ta nên nắm lấy như một dịp để quy vinh hiển cho Đức Chúa Trời.

[13] "C'est a dire, sans aucun moyen des hommes." "Nghĩa là, không có bất kỳ sự can thiệp nào của loài người."

[14] "Quoy que depuis on ait observe la ceremonie accoustumee en l'ordination des ministeres." "Dù nghi thức thường được thực hiện trong lễ truyền chức cho các tôi tớ đã được thêm vào sau đó."

[15] "Pour nos pechez." "Vì tội chúng ta."

[16] "Non pas que cela viene de la creation, mais de leur corruption." "Không phải điều này đến từ sự sáng tạo, mà từ sự hư hoại của họ."

[17] Ouk eipe kat ' epitagen tou Patros alla kata to thelema, toutesti ten eudokian "Ông đã không nói, theo mạng lịnh, mà theo ý muốn, nghĩa là, theo ý chỉ tốt lành, của Đức Chúa Cha." -- Theophylact.

[18] "Một độc giả Anh ngữ dễ dàng cho rằng Đức Chúa Trời và Cha chúng ta' là hai ngôi khác nhau. Nguyên văn không gợi ý nào như vậy. Ý nghĩa là, Đức Chúa Trời và Cha chúng ta'. -- Tiểu từ kai (và) ở đây mang tính giải thích. Như Crellius nói, nó tương đương với nghĩa là' hay là Đấng;' hay đúng hơn, nó không nối các ngôi khác nhau, mà nối các cách mô tả khác nhau về cùng một ngôi: 1 Cô-rinh-tô 2:2; Ê-phê-sô 1:3; Ê-phê-sô 4:6; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:11; 1 Phi-e-rơ 1:2. Emon thuộc về cả hai danh từ, Theou và Patros -- Brown.

Ga-la-ti 1:6-9

6. Tôi lấy làm lạ cho anh em đã vội bỏ Đấng gọi anh em bởi ân điển Đức Chúa Jêsus Christ, đặng theo tin lành khác.

7. Thật chẳng phải có tin lành khác, nhưng có mấy kẻ làm rối trí anh em, và muốn đánh đổ Tin Lành của Đấng Christ.

8. Nhưng nếu có ai, hoặc chính chúng tôi, hoặc thiên sứ từ trời, truyền cho anh em một tin lành nào khác với Tin Lành chúng tôi đã truyền cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả!

9. Tôi đã nói rồi, nay lại nói nữa: nếu ai truyền cho anh em một tin lành nào khác với Tin Lành anh em đã nhận, thì người ấy đáng bị rủa sả!

6. Tôi lấy làm lạ. Ông bắt đầu bằng cách quở trách, dù nhẹ nhàng hơn điều họ đáng nhận; nhưng sự nghiêm khắc nhất trong lời lẽ của ông được hướng, như chúng ta sẽ thấy, chống lại các sứ đồ giả. Ông buộc tội họ đã quay khỏi, không chỉ Phúc Âm của ông, mà khỏi Đấng Christ; vì họ không thể giữ lòng gắn bó với Đấng Christ, nếu không thừa nhận rằng Ngài đã nhân từ giải cứu chúng ta khỏi ách nô lệ của luật pháp. Nhưng một niềm tin như vậy không thể hòa hợp với những quan niệm về bổn phận giữ các nghi lễ mà các sứ đồ giả đã truyền dạy. Họ đã bị dời khỏi Đấng Christ; không phải họ hoàn toàn từ bỏ Cơ Đốc giáo, mà sự hư hoại trong giáo lý của họ đến nỗi chỉ còn lại cho họ một Đấng Christ tưởng tượng mà thôi. Như vậy, trong thời chúng ta, những người theo Giáo hoàng, chọn có một Đấng Christ bị chia cắt và xé nát, chẳng có Đấng Christ nào cả, và do đó "bị dời khỏi Đấng Christ." Họ đầy dẫy những mê tín, trực tiếp trái ngược với bản tính của Đấng Christ. Hãy cẩn thận ghi nhận rằng chúng ta bị dời khỏi Đấng Christ, khi sa vào những quan điểm không tương hợp với chức vụ trung bảo của Ngài; vì sự sáng không thể hiệp với sự tối tăm. Trên cùng nguyên tắc, ông gọi nó là tin lành khác, nghĩa là một tin lành khác với tin lành thật. Ấy thế mà các sứ đồ giả xưng rằng họ rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ; nhưng, pha trộn vào đó những điều bịa đặt của riêng mình, [19] mà bởi đó hiệu quả chính của nó bị phá hủy, họ giữ một phúc âm giả, hư hoại và giả mạo. Bằng cách dùng thì hiện tại, ("anh em đã vội bỏ") ông dường như nói rằng họ chỉ đang trong hành động sa ngã. Như thể ông đã nói: "Tôi chưa nói rằng anh em đã bị dời đi; vì khi ấy sẽ khó trở lại đường ngay hơn. Nhưng giờ đây, vào thời khắc quyết định, đừng tiến thêm một bước nào, mà hãy lập tức rút lui." Bỏ Đấng đã gọi anh em bởi ân điển. Những người khác đọc là, "bỏ Đấng đã gọi anh em bởi ân điển của Đấng Christ," hiểu là chỉ về Đức Chúa Cha; nhưng cách đọc mà chúng ta theo là đơn giản hơn. Khi ông nói rằng họ đã được Đấng Christ gọi bởi ân điển, điều này càng làm tăng thêm tính tội lỗi của sự vô ơn của họ. Bội phản khỏi Con Đức Chúa Trời trong bất kỳ hoàn cảnh nào, cũng là điều không xứng và đáng hổ thẹn; nhưng bội phản khỏi Ngài, sau khi được mời dự phần sự cứu rỗi bởi ân điển, lại càng đê hèn nổi bật hơn. Lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta khiến sự vô ơn của chúng ta đối với Ngài càng trở nên gian ác khủng khiếp hơn. Đã vội. Khi xét họ đã sớm tỏ ra thiếu vững vàng đến thế nào, tội lỗi của họ lại càng tăng thêm. Quả thật, không thể tưởng tượng được một thời điểm thích hợp để lìa bỏ Đấng Christ. Nhưng sự thật, rằng vừa khi Phao-lô rời họ thì người Ga-la-ti đã bị dẫn đi khỏi lẽ thật, đã suy ra sự đáng trách sâu xa hơn. Như việc xét đến ân điển mà bởi đó họ đã được gọi đã được đưa ra để làm nặng thêm sự vô ơn của họ, thì hoàn cảnh về thời điểm họ bị dời đi nay được đưa ra để làm nặng thêm sự nhẹ dạ của họ. 7. Thật chẳng phải có tin lành khác [20] Một số giải thích như vầy: "dù chẳng có tin lành nào khác;" như thể đó là một sự sửa lại lời lẽ của sứ đồ, để đề phòng giả thiết rằng có nhiều tin lành hơn một. Về mặt giải thích các từ, tôi có cách hiểu đơn giản hơn; vì ông nói một cách khinh miệt về giáo lý của các sứ đồ giả, như chẳng là gì khác ngoài một mớ hỗn loạn và hủy diệt. Như thể ông đã nói: "Những người kia cáo buộc điều gì? Họ tấn công giáo lý tôi đã truyền trên căn cứ nào? Họ chỉ làm rối trí anh em, và đánh đổ Phúc Âm. Họ chẳng làm gì hơn." Nhưng nó cũng cùng một ý nghĩa; vì điều này, tôi cũng thừa nhận, là một sự sửa lại lời lẽ ông đã dùng về tin lành khác. Ông tuyên bố rằng nó không phải là phúc âm, mà chỉ là sự quấy rối. Tất cả điều tôi muốn nói là, theo ý tôi, từ khác có nghĩa là một điều khác. Nó rất giống cách nói thông thường: "điều này chẳng là gì, ngoài việc anh muốn lừa dối." Và muốn đánh đổ. Ông buộc tội họ thêm tội làm tổn hại Đấng Christ, bằng cách cố gắng đánh đổ Phúc Âm của Ngài. Đánh đổ là một tội ác khổng lồ. Nó còn tệ hơn sự hư hoại. Và ông gắn cho họ tội này là có lý do chính đáng. Khi sự xưng công chính được quy cho một đấng khác, và một cái bẫy được giăng cho lương tâm loài người, Đấng Cứu Thế không còn chiếm vị trí của Ngài nữa, và giáo lý của Phúc Âm bị hủy hoại hoàn toàn. Tin Lành của Đấng Christ. Biết những điểm chính của Phúc Âm là gì, là một vấn đề quan trọng không ngừng. Khi chúng bị tấn công, Phúc Âm bị phá hủy. Khi ông thêm các từ, của Đấng Christ, điều này có thể được giải thích theo hai cách; hoặc rằng nó đã đến từ Đấng Christ như tác giả của nó, hoặc rằng nó bày tỏ Đấng Christ một cách trong sạch. Lý do sứ đồ dùng cách diễn đạt ấy chắc chắn là để mô tả Phúc Âm thật và chân chính, là Phúc Âm duy nhất xứng đáng với danh xưng. 8. Nhưng nếu có ai, hoặc chính chúng tôi. Khi ông tiến hành bảo vệ thẩm quyền giáo lý của mình, lòng tin của ông dâng lên. Trước hết, ông tuyên bố rằng giáo lý ông đã rao giảng là Phúc Âm duy nhất, và rằng nỗ lực gạt nó sang một bên là tội ác nặng. Nhưng rồi ông biết, các sứ đồ giả có thể phản đối: "Chúng tôi sẽ không chịu thua anh trong ước muốn giữ gìn Phúc Âm, hay trong những tình cảm tôn trọng nó mà chúng tôi quen ấp ủ." Cũng như, ngày nay, những người theo Giáo hoàng mô tả bằng những lời mạnh mẽ nhất sự thánh khiết mà họ dành cho Phúc Âm, và hôn chính danh xưng với sự kính cẩn sâu xa nhất, ấy thế mà, khi bị đem ra xét xử, lại bị thấy đang hung hăng bắt bớ giáo lý trong sạch và đơn sơ của Phúc Âm. Theo đó, Phao-lô không dừng lại thỏa mãn với lời tuyên bố chung này, mà tiến hành định nghĩa Phúc Âm là gì, và nó chứa đựng gì, và tuyên bố một cách táo bạo rằng giáo lý của ông là Phúc Âm thật; để chống lại mọi sự tra hỏi thêm. Tuyên xưng tôn trọng Phúc Âm mà không biết nó có nghĩa gì thì có ích gì? Với những người theo Giáo hoàng, là những kẻ tự ràng buộc mình phải có đức tin mù quáng, điều đó có thể hoàn toàn đủ; nhưng với Cơ Đốc nhân, nơi nào không có sự hiểu biết, nơi đó không có đức tin. Để người Ga-la-ti, là những người vốn có khuynh hướng vâng theo Phúc Âm, không lang thang đây đó, và "không tìm được chỗ nào đặt bàn chân," (Sáng thế ký 8:9,) Phao-lô truyền cho họ hãy đứng vững trong giáo lý của ông. Ông đòi hỏi một niềm tin không do dự như vậy vào sự rao giảng của mình, đến nỗi ông tuyên bố lời rủa sả trên mọi kẻ dám chống lại nó. Và ở đây đáng chú ý không ít rằng ông bắt đầu với chính mình; vì như vậy ông đón trước một lời vu khống mà kẻ thù của ông sẽ chất lên ông. "Anh muốn mọi điều đến từ anh được đón nhận không do dự, vì đó là của anh." Để cho thấy không có cơ sở nào cho lời tuyên bố như vậy, ông lập tức từ bỏ quyền đưa ra bất cứ điều gì chống lại giáo lý của chính mình. Ông không tuyên bố sự vượt trội nào, về mặt này, trên những người khác, mà đòi hỏi một cách chính đáng từ mọi người, ngang bằng với chính mình, sự phục tùng lời Đức Chúa Trời. Hoặc thiên sứ từ trời. Để phá hủy triệt để hơn những lời khoe khoang của các sứ đồ giả, ông vươn cao đến nỗi nói về các thiên sứ; và, trên giả thiết rằng họ dạy một giáo lý khác, ông không thỏa mãn với việc nói rằng họ không đáng được nghe, mà tuyên bố rằng họ phải bị coi là đáng rủa sả. Một số người có thể nghĩ rằng thật phi lý khi tranh luận với các thiên sứ về giáo lý của mình; nhưng một cái nhìn đúng đắn về toàn bộ vấn đề sẽ giúp bất cứ ai nhận thấy rằng phần việc này của sứ đồ là đúng đắn và cần thiết. Không nghi ngờ gì, các thiên sứ từ trời không thể dạy bất cứ điều gì khác ngoài lẽ thật chắc chắn của Đức Chúa Trời. Nhưng khi uy tín dành cho các giáo lý mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ về sự cứu rỗi loài người là đề tài tranh cãi, ông đã không cho rằng chỉ chối bỏ sự phán đoán của loài người là đủ, mà đồng thời cũng từ chối thẩm quyền của các thiên sứ. Và như vậy, khi ông tuyên bố lời rủa sả trên các thiên sứ là những kẻ dạy bất kỳ giáo lý nào khác [21] dù lập luận của ông rút ra từ một điều không thể, nó cũng không thừa. Lời lẽ cường điệu này hẳn đã góp phần lớn vào việc củng cố lòng tin vào sự rao giảng của Phao-lô. Các đối thủ của ông, bằng cách dùng những danh hiệu cao sang của loài người, đã cố ép mạnh ông và giáo lý của ông. Ông đối mặt họ bằng lời khẳng định táo bạo rằng ngay cả các thiên sứ cũng không thể lay chuyển thẩm quyền của ông. Điều này không hề hạ thấp các thiên sứ. Tôn vinh Đức Chúa Trời bằng mọi phương tiện có thể là mục đích của sự sáng tạo họ. Ai cố gắng, một cách tin kính, hoàn thành mục đích này, bằng một lời nhắc đến tên họ dường như thiếu tôn trọng, thì không hề giảm bớt địa vị cao của họ. Lời lẽ này không chỉ bày tỏ, một cách ấn tượng, sự uy nghi của lời Đức Chúa Trời, mà còn đem lại một sự xác nhận mạnh mẽ cho đức tin chúng ta trong khi, nương cậy nơi lời ấy, chúng ta cảm thấy mình được tự do đối xử ngay cả với các thiên sứ bằng sự thách thức và khinh miệt. Khi ông nói, "người ấy đáng bị rủa sả," ý nghĩa phải là, "hãy coi người ấy là đáng rủa sả." Khi giảng giải 1 Cô-rinh-tô 12:3, chúng ta đã có dịp nói về từ anathema. [22] Ở đây nó chỉ sự rủa sả, và tương ứng với từ Hê-bơ-rơ, hrm (hherem.) 9. Như chúng ta đã nói trước. Bỏ qua, trong trường hợp này, việc nhắc đến chính mình và các thiên sứ, ông lặp lại lời khẳng định trước, rằng bất kỳ người nào dạy điều gì trái với điều họ đã học đều là bất hợp pháp. [23] Hãy chú ý cách diễn đạt -- anh em đã nhận; vì ông luôn nhấn mạnh rằng họ không được coi Phúc Âm như một điều gì không biết, tồn tại trong không khí, hay trong trí tưởng tượng của chính mình. Ông khuyên nhủ họ hãy giữ một niềm xác tín vững chắc và nghiêm túc, rằng giáo lý họ đã nhận và ôm lấy là Phúc Âm thật của Đấng Christ. Không gì mâu thuẫn với bản chất của đức tin hơn một sự đồng ý yếu ớt, dao động. Vậy thì hậu quả sẽ là gì, nếu sự thiếu hiểu biết về bản chất và đặc tính của Phúc Âm dẫn đến sự do dự? Theo đó ông truyền cho họ hãy coi như ma quỉ những kẻ dám đưa ra một phúc âm khác với của ông, -- ý nói bởi tin lành khác, một tin lành mà những điều bịa đặt của loài người được thêm vào; [24] vì giáo lý của các sứ đồ giả không hoàn toàn trái ngược, hay thậm chí khác, với giáo lý của Phao-lô, mà bị hư hoại bởi những điều thêm vào giả dối. Những người theo Giáo hoàng dùng đến những mánh khóe đáng thương nào, để thoát khỏi lời tuyên bố của sứ đồ! Thứ nhất, họ nói với chúng ta rằng chúng ta không có trong tay toàn bộ sự rao giảng của Phao-lô, và không thể biết nó chứa đựng gì, trừ khi người Ga-la-ti đã nghe nó được sống lại từ kẻ chết, để xuất hiện làm nhân chứng. Kế đến, họ khẳng định rằng không phải mọi loại thêm vào đều bị cấm, mà chỉ những tin lành khác mới bị lên án. Giáo lý của Phao-lô là gì, trong chừng mực liên quan đến chúng ta cần biết, có thể học được với sự rõ ràng đầy đủ từ các tác phẩm của ông. Về Phúc Âm này, rõ ràng toàn bộ chế độ Giáo hoàng là một sự xuyên tạc khủng khiếp. Và từ bản chất của vấn đề, chúng ta nhận xét kết luận rằng, rõ ràng bất kỳ giáo lý giả nào cũng mâu thuẫn với sự rao giảng của Phao-lô; đến nỗi những mánh khóe này chẳng giúp ích gì cho họ.

[19] "Leurs songes et inventions." "Những giấc mơ và điều bịa đặt của họ."

[20] "ho ouk estin allo. Một số đã nghi vấn tính chân thực của allo,-- phỏng đoán rằng ai đó trước hết đã đưa alla vào lề như một cách giải thích ei me, rồi một người khác đổi nó thành allo, do bất cẩn, và đưa nó vào văn bản. Điều này khéo léo, nhưng, như mọi phê bình phỏng đoán về Tân Ước, chẳng có giá trị gì." -- Brown

[21] "Quand il denonce les anges pour excommuniez et pour abominables, s'ils enseignent autre chose." "Khi ông tố cáo các thiên sứ là những kẻ bị khai trừ và đáng ghê tởm, nếu họ dạy điều gì khác."

[22] "'Anathema. Từ này, mà chúng ta dịch là đáng rủa sả, không có nghĩa là bị Đức Chúa Trời rủa sả hay định tội cho những hình phạt của thế giới khác.' Điều này sứ đồ sẽ không muốn cho ngay cả người xấu nhất. Ý nghĩa là, Hãy để người ấy như một kẻ bị khai trừ, hay hoàn toàn bị cắt khỏi hội đường, hay hội thánh, là người mà bất kỳ sự giao tiếp hay tương quan nào cũng là bất hợp pháp.' Và như vậy nó không hẳn là một ước muốn của sứ đồ, mà là một chỉ dẫn cho người Ga-la-ti về cách cư xử, Hãy để người ấy là anathema. Hãy coi người ấy, và đối xử với người ấy như một kẻ bị khai trừ và đáng rủa sả.'" -- Chandler.

[23] "D'enseigner autre doctrine que cello qu'il avoit enseignee aux Galatiens." "Dạy bất kỳ giáo lý nào khác với giáo lý ông đã dạy cho người Ga-la-ti."

[24] "Quand on y mesle des inventions humaines, et des choses qui ne sont point de mesme." "Khi nó bị pha trộn với những điều bịa đặt của loài người, và với những điều trái ngược với nó."

Ga-la-ti 1:10-14

10. Còn bây giờ, có phải tôi mong người ta ưng chịu tôi hay là Đức Chúa Trời? Hay là tôi tìm cách làm đẹp lòng người ta? Nếu tôi còn làm cho đẹp lòng người ta, thì tôi chẳng phải là tôi tớ của Đấng Christ.

11. Hỡi anh em, tôi nói cho anh em biết rằng Tin Lành mà tôi đã rao truyền chẳng phải đến từ loài người đâu;

12. vì tôi không nhận và cũng không học Tin Lành đó với một người nào, nhưng đã nhận lấy bởi sự tỏ ra của Đức Chúa Jêsus Christ.

13. Vả, anh em đã nghe lúc trước tôi theo giáo Giu-đa, cách cư xử của tôi là thể nào, tôi bắt bớ và phá tan Hội thánh của Đức Chúa Trời quá chừng;

14. tôi tấn tới trong giáo Giu-đa hơn nhiều người cùng tuổi với tôi trong dân tôi, vì tôi là người sốt sắng quá đỗi về cựu truyền của tổ phụ tôi.

Đã tôn vinh một cách đầy tin tưởng như vậy sự rao giảng của mình, ông nay cho thấy đây không phải là lời khoe khoang nhàn rỗi hay trống rỗng. Ông hỗ trợ lời khẳng định của mình bằng hai lập luận. Thứ nhất là, ông đã không bị thúc đẩy bởi tham vọng, hay sự nịnh hót, hay bất kỳ đam mê tương tự nào, để chiều theo quan điểm của loài người. Lập luận thứ hai và mạnh hơn nhiều là, ông không phải là tác giả của Phúc Âm, mà đã trung tín truyền đạt điều ông đã nhận từ Đức Chúa Trời. 10. Vì có phải tôi nay thuyết phục theo người ta hay theo Đức Chúa Trời? Sự mơ hồ trong cấu trúc Hy Lạp của đoạn văn này đã làm nảy sinh nhiều cách giải thích. Một số dịch là, Có phải tôi nay thuyết phục người ta hay Đức Chúa Trời? [25] Những người khác giải thích các từ "Đức Chúa Trời" và "người ta," như có nghĩa là những việc thiêng liêng và những việc loài người. Nghĩa này sẽ rất hợp với văn cảnh, nếu nó không quá xa rời các từ. Cách hiểu mà tôi ưa thích thì tự nhiên hơn; vì không có gì thông thường với người Hy Lạp hơn là bỏ ngầm giới từ kata, theo. Phao-lô đang nói, không phải về đề tài của sự rao giảng mình, mà về mục đích của chính tâm trí mình, điều không thể liên quan một cách đúng đắn đến người ta bằng đến Đức Chúa Trời. Tính khí của người nói, phải thừa nhận, có thể có ảnh hưởng nào đó đến giáo lý của ông. Như sự hư hoại của giáo lý nảy sinh từ tham vọng, tham lam, hay bất kỳ đam mê tội lỗi nào khác, thì lẽ thật được giữ trong sự trong sạch bởi một lương tâm ngay thẳng. Và như vậy ông tranh luận rằng giáo lý của ông lành mạnh, vì nó không bị sửa đổi để làm vui lòng người ta. Hay là tôi tìm cách làm đẹp lòng người ta? Mệnh đề thứ hai này không khác nhiều, nhưng vẫn khác đôi chút so với mệnh đề trước; vì ước muốn được lòng là một động cơ để nói "theo người ta." Khi trong lòng chúng ta ngự trị một tham vọng đến nỗi chúng ta muốn điều chỉnh lời nói mình để được lòng người ta, thì sự dạy dỗ của chúng ta không thể chân thành. Vì vậy Phao-lô tuyên bố rằng ông không hề mắc tội này; và, để càng táo bạo đẩy lùi lời ám chỉ vu khống, ông dùng hình thức câu hỏi; vì các câu hỏi mang trọng lượng lớn hơn, khi các đối thủ được cho cơ hội đáp lại, nếu họ có điều gì để nói. Điều này bày tỏ sự táo bạo lớn lao mà Phao-lô có được từ lời chứng của lương tâm tốt; vì ông biết mình đã thi hành bổn phận một cách không thể bị trách cứ về điều ấy. (Công vụ 23:1; 2 Cô-rinh-tô 1:12.) Nếu tôi còn làm cho đẹp lòng người ta. Đây là một tình cảm đáng chú ý; rằng những người tham vọng, nghĩa là những kẻ săn đuổi sự tán thưởng của loài người, không thể phục vụ Đấng Christ. Ông tuyên bố về chính mình rằng ông đã tự do từ bỏ sự đánh giá của loài người, để hoàn toàn dâng mình cho sự phục vụ Đấng Christ; và, về mặt này, ông đặt tương phản vị trí hiện tại của mình với vị trí ông đã chiếm trong giai đoạn trước của đời mình. Ông đã được coi trọng cao nhất, đã nhận từ mọi phía những lời tán thưởng ầm ĩ; và, vì vậy, nếu ông đã chọn làm đẹp lòng người ta, ông đã không cần phải thay đổi tình trạng của mình. Nhưng chúng ta có thể rút ra từ đó giáo lý chung mà tôi đã nêu, rằng những ai quyết phục vụ Đấng Christ một cách trung tín, phải có sự táo bạo để khinh dể sự ưu ái của loài người. Từ người ta ở đây được dùng theo nghĩa hạn hẹp; vì các tôi tớ của Đấng Christ không nên lao nhọc với mục đích rõ ràng là làm mất lòng người ta. Nhưng có nhiều hạng người khác nhau. Những người mà Đấng Christ "là quí báu," (1 Phi-e-rơ 2:7,) là những người mà chúng ta nên cố làm đẹp lòng trong Đấng Christ; trong khi những kẻ chọn để giáo lý thật nhường chỗ cho những đam mê của chính họ, là những người mà chúng ta không được dung túng. Và những mục sư tin kính, ngay thẳng, sẽ luôn thấy cần phải tranh đấu với những sự xúc phạm của những kẻ chọn để, trong mọi điểm, những ước muốn của chính họ được thỏa mãn; vì Hội Thánh sẽ luôn chứa những kẻ giả hình và gian ác, là những kẻ sẽ đặt những dục vọng của mình lên trên lời Đức Chúa Trời. Và ngay cả những người tốt, hoặc bởi sự thiếu hiểu biết, hoặc bởi thành kiến yếu đuối, đôi khi bị ma quỉ cám dỗ để mất lòng với những lời cảnh báo trung tín của mục sư mình. Bổn phận của chúng ta, do đó, là không hoảng sợ trước bất kỳ loại xúc phạm nào, miễn là, đồng thời, chúng ta không khơi dậy trong những tâm trí yếu đuối một thành kiến chống lại chính Đấng Christ. Nhiều người giải thích đoạn văn này theo một cách khác, như hàm ý một sự thừa nhận với hiệu quả sau: "Nếu tôi làm đẹp lòng người ta, thì tôi chẳng phải là tôi tớ của Đấng Christ. Tôi thừa nhận, nhưng ai sẽ buộc tội tôi điều ấy? Ai mà không thấy rằng tôi không cầu cạnh sự ưu ái của loài người?" Nhưng tôi thích cách hiểu trước hơn, rằng Phao-lô đang thuật lại ông đã từ bỏ một lượng lớn sự đánh giá của loài người đến thế nào, để dâng mình cho sự phục vụ Đấng Christ. 11. Nay tôi nói cho anh em biết. Đây là lập luận mạnh nhất, là trục chính mà câu hỏi xoay quanh, rằng ông đã không nhận Phúc Âm từ loài người, mà nó đã được Đức Chúa Trời bày tỏ cho ông. Vì điều này có thể bị phủ nhận, ông đưa ra một bằng chứng, rút từ một câu chuyện về các sự việc. Để lời tuyên bố của mình có trọng lượng lớn hơn, ông bắt đầu bằng việc nói rằng vấn đề không phải là điều đáng nghi, [26] mà là điều ông sẵn sàng chứng minh; và như vậy tự giới thiệu mình một cách rất thích hợp cho một đề tài nghiêm trọng. Ông khẳng định rằng nó chẳng phải theo người ta; rằng nó không vương mùi gì của loài người, hay, rằng nó không phải do loài người bày ra; và để chứng minh điều này ông sau đó thêm rằng ông đã không được bất kỳ thầy dạy trần thế nào dạy dỗ. [27] 12. Vì tôi không nhận nó từ người ta. Vậy thì sao? Chẳng lẽ thẩm quyền của lời sẽ bị giảm đi, vì một người đã được dạy dỗ bởi phương tiện của loài người sau đó sẽ trở thành thầy dạy? Chúng ta phải luôn xét đến những vũ khí mà các sứ đồ giả đã dùng để tấn công ông, cáo buộc rằng Phúc Âm của ông khiếm khuyết và giả mạo; rằng ông đã nhận nó từ một thầy dạy kém cỏi và không đủ năng lực; và rằng nền giáo dục không hoàn hảo của ông khiến ông đưa ra những lời tuyên bố thiếu thận trọng. Ngược lại họ khoe khoang rằng họ đã được những sứ đồ cao nhất dạy dỗ, là những người mà họ thân quen nhất với quan điểm của họ. Vì vậy cần thiết rằng Phao-lô phải trình bày giáo lý của mình đối lập với cả thế giới, và đặt nó trên nền tảng này, rằng ông đã nhận nó không phải trong trường của bất kỳ người nào, mà bởi sự bày tỏ từ Đức Chúa Trời. Không bằng cách nào khác ông mới có thể gạt bỏ những lời chê bai của các sứ đồ giả. Sự phản đối rằng A-na-nia (Công vụ 9:10) là thầy dạy của ông, có thể dễ dàng được trả lời. Sự dạy dỗ thiêng liêng của ông, được truyền cho ông bởi sự linh cảm trực tiếp, đã không khiến việc một người được dùng để dạy dỗ ông là không đúng, dù chỉ để thêm trọng lượng cho chức vụ công khai của ông. Cũng vậy, chúng ta đã cho thấy rằng ông đã có sự kêu gọi trực tiếp từ Đức Chúa Trời bởi sự bày tỏ, và rằng ông đã được truyền chức bởi những phiếu bầu và sự chấp thuận trang trọng của loài người. Những lời tuyên bố này không mâu thuẫn với nhau. 13. Vì anh em đã nghe về cách cư xử của tôi. Toàn bộ câu chuyện này được thêm vào như một phần của lập luận của ông. Ông thuật rằng, trong suốt đời mình, ông đã ghê tởm Phúc Âm đến nỗi ông là kẻ thù không đội trời chung của nó, và là kẻ hủy diệt danh Cơ Đốc giáo. Do đó chúng ta suy ra rằng sự trở lại của ông là thiêng liêng. Và quả thật ông gọi họ làm nhân chứng của một vấn đề hoàn toàn không đáng nghi, để đặt điều ông sắp nói ra ngoài mọi tranh cãi. Những người ngang tuổi ông là những người cùng tuổi với ông; vì sự so sánh với những người lớn tuổi hơn sẽ không thích hợp. Khi ông nói về các truyền thống của tổ phụ, ông có ý, không phải những điều thêm vào mà bởi đó luật pháp Đức Chúa Trời đã bị hư hoại, mà chính luật pháp Đức Chúa Trời, trong đó ông đã được giáo dục từ thơ ấu, và mà ông đã nhận qua tay cha mẹ và tổ tiên mình. Đã gắn bó mạnh mẽ với các phong tục của tổ phụ, thì không dễ gì lôi ông ra khỏi chúng, nếu Chúa đã không kéo ông bằng một phép lạ.

[25] "Peitho. Từ này, mà chúng ta dịch là thuyết phục, thường có nghĩa là đạt được bằng hiệp ước,' hay, cố gắng tình bạn và thiện chí của một người nào.' Như vậy trong Ma-thi-ơ 28:14, các thầy tế lễ cả nói với những lính mà họ đã mua chuộc, để đưa ra một báo cáo giả: Nếu việc nầy thấu tai quan tổng đốc, chúng ta sẽ thuyết phục người, và làm cho các ngươi khỏi lo sợ, nghĩa là, thắng được người để có thiện cảm với các ngươi, và cứu các ngươi khỏi hình phạt.' Như vậy, Công vụ 12:20, peisantes Blaston, chúng ta dịch là, đã làm cho Ba-la-túc thành bạn mình.' Xem Pind. Ol. 3:28. Và trong sách Ngụy thư Ma-ca-bê, (2 Ma-ca-bê 4:45,) khi Mê-nê-la-út thấy mình bị kết tội, ông hứa với Ptolemy một số tiền lớn, peisai ton basilea, để làm nguôi vua,' để ngăn cơn giận của vua, và bảo đảm sự ưu ái của vua. Và như vậy, trong đoạn văn trước chúng ta, thuyết phục Đức Chúa Trời,' là cố gắng bảo đảm sự chấp thuận của Ngài; điều mà sứ đồ đảm bảo với người Ga-la-ti, là quan điểm lớn và duy nhất của ông, cũng như là sự nâng đỡ lớn của ông, dưới sự chê trách và bất bình của loài người, vì đã rao giảng các giáo lý trong sạch và không hư hoại của Phúc Âm." -- Chandler.

[26] "Qu'il ne parle point d'une chose incertaine ou incognue." "Rằng ông không nói về một điều không chắc hay không biết."

[27] "Thành ngữ mà bởi đó có sự đảo vị trí của hoti là thường xuyên, và ở đây, theo Schott, có thể đã được dùng, để đặt một đề tài hết sức quan trọng vào điểm nổi bật nhất" -- Bloomfield.

Ga-la-ti 1:15-24

15. Nhưng khi Đức Chúa Trời, là Đấng đã để riêng tôi ra từ lúc còn trong lòng mẹ, và lấy ân điển gọi tôi,

16. vui lòng bày tỏ Con của Ngài ra trong tôi, đặng tôi rao truyền Con ấy ra trong người ngoại đạo, thì lập tức tôi chẳng bàn với thịt và máu.

17. Tôi cũng không lên thành Giê-ru-sa-lem, đến cùng những người đã làm sứ đồ trước tôi, song tôi đi qua xứ A-ra-bi, sau rồi trở về thành Đa-mách.

18. Kế đó, mãn ba năm, tôi lên thành Giê-ru-sa-lem đặng làm quen với Sê-pha, và tôi ở với người mười lăm ngày.

19. Nhưng tôi không thấy một sứ đồ nào khác, trừ ra Gia-cơ, là em Chúa.

20. Nầy, trước mặt Đức Chúa Trời, điều tôi viết cho anh em đây, tôi không nói dối.

21. Kế đó tôi đi qua các miền thuộc xứ Sy-ri và xứ Si-li-si.

22. Bấy giờ, mặt tôi chưa từng được các Hội thánh ở xứ Giu-đê, tức là ở trong Đấng Christ, biết đến.

23. Chỉ nghe rằng: Người xưa đã bắt bớ chúng ta, bây giờ rao truyền đạo đức tin mà lúc trước đã cố phá tan.

24. Họ bèn ngợi khen Đức Chúa Trời về tôi.

15. Nhưng sau khi Đức Chúa Trời đẹp lòng. Đây là phần thứ hai của câu chuyện, và liên quan đến sự trở lại kỳ diệu của ông. Ông cho chúng ta biết, trước hết, rằng ông đã được ân điển Đức Chúa Trời kêu gọi để rao giảng Đấng Christ trong dân ngoại; và, kế đến, rằng ngay khi đã được kêu gọi, không tham vấn các sứ đồ, ông đã không do dự tiến hành thi hành công việc, mà ông cảm thấy chắc chắn, đã được truyền cho ông bởi sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời. Trong cấu trúc các từ, Erasmus khác với bản Vulgate. Ông nối chúng theo cách sau: "Khi Đức Chúa Trời đẹp lòng rằng tôi nên rao giảng Đấng Christ trong dân ngoại, là Đấng đã gọi tôi cho mục đích này để Ngài có thể bày tỏ Ngài bởi tôi." Nhưng tôi thích bản dịch cũ hơn; vì Đấng Christ đã được bày tỏ cho Phao-lô trước khi ông nhận mạng lịnh rao giảng. Thừa nhận rằng Erasmus đúng khi dịch en emoi, bởi tôi, thì mệnh đề, đặng tôi rao truyền, vẫn được thêm vào nhằm mô tả loại sự bày tỏ. Lý luận của Phao-lô, thoạt nhìn, dường như không mạnh lắm; vì dù, khi đã trở lại Cơ Đốc giáo, ông lập tức, không tham vấn các sứ đồ, bước vào chức vụ rao giảng Phúc Âm, điều đó không suy ra rằng ông đã được bổ nhiệm vào chức vụ ấy bởi sự bày tỏ của Đấng Christ. Nhưng các lập luận ông dùng thì đa dạng, và, khi tất cả được gom lại, sẽ thấy đủ mạnh để thiết lập kết luận của ông. Ông biện luận, trước hết, rằng ông đã được ân điển Đức Chúa Trời kêu gọi; kế đến, rằng chức sứ đồ của ông đã được các sứ đồ khác công nhận; và các lập luận khác theo sau. Vì vậy độc giả hãy nhớ đọc toàn bộ câu chuyện cùng nhau, và rút ra suy luận, không phải từ từng phần riêng lẻ, mà từ toàn bộ. Đấng đã để riêng tôi ra. Sự để riêng này là mục đích của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Phao-lô đã được bổ nhiệm vào chức sứ đồ, trước khi ông biết mình được sinh ra. Sự kêu gọi theo sau sau đó vào thời điểm thích hợp, khi Chúa tỏ cho biết ý muốn của Ngài về ông, và truyền cho ông tiến hành công việc. Không nghi ngờ gì, Đức Chúa Trời đã, trước khi sáng thế, định điều Ngài sẽ làm đối với mỗi người chúng ta, và đã ấn định cho mỗi người, bởi mưu định kín nhiệm của Ngài, vị trí tương ứng. Nhưng các thánh ký thường đưa ra ba bước ấy: sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời, sự để riêng từ lòng mẹ, và sự kêu gọi, là hiệu quả và sự hoàn thành của cả hai. Lời của Đức Chúa Trời phán cùng Giê-rê-mi, dù diễn đạt hơi khác với đoạn văn này, có cùng ý nghĩa hoàn toàn. "Trước khi tạo nên ngươi trong lòng mẹ, ta đã biết ngươi rồi; trước khi ngươi lọt ra khỏi lòng mẹ, ta đã biệt ngươi riêng ra; ta lập ngươi làm tiên tri cho các dân tộc." (Giê-rê-mi 1:5.) Trước khi họ tồn tại, Giê-rê-mi đã được biệt riêng ra cho chức tiên tri, và Phao-lô cho chức sứ đồ; nhưng người ta nói Ngài để riêng chúng ta từ lòng mẹ, vì ý định chúng ta được sai vào thế gian là, để Ngài hoàn thành, trong chúng ta, điều Ngài đã định. Sự kêu gọi bị hoãn lại đến thời điểm thích hợp, khi Đức Chúa Trời đã chuẩn bị chúng ta cho chức vụ mà Ngài truyền chúng ta đảm nhận. Lời của Phao-lô vì vậy có thể được đọc như vầy: "Khi Đức Chúa Trời đẹp lòng bày tỏ Con Ngài, bởi tôi, là Đấng đã gọi tôi, như trước kia Ngài đã để riêng tôi ra." Ông có ý khẳng định rằng sự kêu gọi của ông tùy thuộc vào sự tuyển chọn kín nhiệm của Đức Chúa Trời; và rằng ông đã được truyền chức sứ đồ, không phải vì bởi sự siêng năng của chính mình ông đã tự chuẩn bị cho việc đảm nhận một chức vụ cao như vậy, hay vì Đức Chúa Trời đã kể ông xứng đáng được ban cho nó, mà vì, trước khi ông được sinh ra, ông đã được biệt riêng ra bởi mục đích kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Như vậy, theo cách thường lệ của mình, ông truy nguyên sự kêu gọi của mình đến ý chỉ tốt lành của Đức Chúa Trời. Điều này đáng được chúng ta chú ý cẩn thận; vì nó cho chúng ta thấy rằng chúng ta mắc nợ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, không chỉ vì chúng ta đã được tuyển chọn và nhận làm con nuôi cho sự sống đời đời, mà vì Ngài đoái dùng sự phục vụ của chúng ta, là những kẻ vốn hoàn toàn vô dụng, và rằng Ngài ấn định cho chúng ta một sự kêu gọi hợp pháp, trong đó chúng ta có thể được dùng. Phao-lô, trước khi được sinh ra, có gì để được vinh dự cao như vậy? Cũng vậy chúng ta nên tin rằng hoàn toàn là món quà của Đức Chúa Trời, chứ không phải đạt được bởi sự siêng năng của chính mình, rằng chúng ta đã được gọi để cai trị Hội Thánh. Những sự phân biệt tinh vi mà một số nhà chú giải đã đi vào khi giải thích từ để riêng, hoàn toàn xa lạ với đề tài. Người ta nói Đức Chúa Trời để riêng chúng ta, không phải vì Ngài ban bất kỳ khuynh hướng đặc biệt nào của tâm trí để phân biệt chúng ta với những người khác, mà vì Ngài bổ nhiệm chúng ta bởi mục đích của chính Ngài [28]. Dù sứ đồ đã rõ ràng nhất quy sự kêu gọi của mình cho ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, khi ông tuyên bố sự để riêng tự nguyện từ lòng mẹ là nguồn gốc của nó, ông vẫn lặp lại lời tuyên bố trực tiếp, vừa để, bởi sự ca ngợi ân điển thiêng liêng của mình, ông cất đi mọi căn cứ khoe khoang, vừa để ông bày tỏ lòng biết ơn của chính mình đối với Đức Chúa Trời. Về đề tài này ông quen tự do nói rộng, ngay cả khi ông không tranh luận với các sứ đồ giả. 16. Để bày tỏ Con Ngài cho tôi. Nếu chúng ta đọc là, "để bày tỏ bởi tôi," nó sẽ diễn đạt ý định của chức sứ đồ, là làm cho Đấng Christ được biết đến. Và điều này sẽ được hoàn thành thế nào? Bằng cách rao giảng Ngài trong dân ngoại, điều mà các sứ đồ giả coi là tội. Nhưng tôi cho rằng cụm Hy Lạp en emoi [29] là một thành ngữ Hê-bơ-rơ có nghĩa là cho tôi; vì tiểu từ v (beth) trong tiếng Hê-bơ-rơ thường thừa, như mọi người biết ngôn ngữ ấy đều rõ. Ý nghĩa vì vậy sẽ là, Đấng Christ đã được bày tỏ cho Phao-lô, không phải để một mình ông hưởng, và lặng lẽ giữ trong lòng mình sự hiểu biết về Đấng Christ, mà để ông rao giảng trong dân ngoại Đấng Cứu Thế mà ông đã biết. Lập tức tôi chẳng bàn. Bàn với thịt và máu, là tham vấn với thịt và máu. Về mặt ý nghĩa các từ, ý định của ông hoàn toàn là không dính dáng gì đến bất kỳ mưu chước nào của loài người. Cách diễn đạt chung, như sẽ thấy rõ từ văn cảnh, bao gồm mọi người, và mọi sự khôn ngoan hay khôn khéo mà họ có thể sở hữu. [30] Ông thậm chí trực tiếp nhắc đến các sứ đồ, với mục đích rõ ràng là trình bày, trong ánh sáng mạnh hơn, sự kêu gọi trực tiếp của Đức Chúa Trời. Nương cậy nơi thẩm quyền của một mình Đức Chúa Trời, và không đòi hỏi gì hơn, ông tiến hành thi hành bổn phận rao giảng Phúc Âm. 17. Tôi cũng không lên thành Giê-ru-sa-lem. Điều ông vừa viết nay được giải thích, và trình bày đầy đủ hơn. Như thể ông đã nói: "Tôi đã không xin thẩm quyền của bất kỳ người nào," ngay cả của chính các sứ đồ. Thật sai lầm khi cho rằng, vì các sứ đồ nay được nhắc riêng, họ không được bao gồm trong các từ, thịt và máu. Không có điều gì mới hay khác được thêm vào ở đây, mà chỉ là một lời giải thích rõ ràng hơn về điều đã được nói. Và không có sự thiếu tôn trọng nào đối với các sứ đồ hàm ý trong cách diễn đạt ấy. Nhằm cho thấy ông không mắc nợ ủy nhiệm của mình với loài người, sự khoe khoang giả dối của những kẻ vô nguyên tắc đã đặt ông vào thế cần phải đặt tương phản thẩm quyền của chính các sứ đồ với thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Khi một tạo vật được đem ra so sánh với Đức Chúa Trời, dù lời lẽ dùng có khinh miệt hay hạ thấp đến đâu, người ấy cũng không có lý do phàn nàn. Nhưng tôi đi qua xứ A-ra-bi. Trong Công vụ các sứ đồ, Lu-ca đã bỏ qua ba năm này. Cũng vậy, có những đoạn khác của lịch sử mà ông không chạm đến; và do đó lời vu khống của những kẻ tìm cách dựa vào đó để buộc tội các câu chuyện mâu thuẫn nhau là nực cười. Độc giả tin kính hãy xét đến sự cám dỗ nặng nề mà Phao-lô đã được gọi để vật lộn ngay từ đầu đường lối của mình. Ông là người mà mới hôm qua, vì muốn làm vinh dự cho ông, đã được sai đến Đa-mách với một đoàn tùy tùng lộng lẫy, nay bị ép phải lang thang như kẻ lưu đày ở đất ngoại: nhưng ông không mất can đảm. 18. Kế đó, mãn ba năm. Mãi đến ba năm sau khi ông đã bắt đầu thi hành chức sứ đồ, ông mới lên Giê-ru-sa-lem. Như vậy, lúc đầu, ông đã không nhận sự kêu gọi của loài người. Nhưng e rằng người ta cho rằng ông có những lợi ích riêng tách khỏi họ, và muốn tránh xã hội của họ, ông cho chúng ta biết rằng ông lên với mục đích rõ ràng là để thăm [31] Phi-e-rơ. [32] Dù ông đã không chờ đợi sự chuẩn y của họ trước khi đảm nhận chức vụ, ông vẫn giữ địa vị sứ đồ, không phải chống lại ý muốn của họ, mà với sự đồng ý và chấp thuận đầy đủ của họ. Ông muốn cho thấy rằng vào bất kỳ thời kỳ nào ông cũng không bất hòa với các sứ đồ, và rằng ngay bây giờ ông hoàn toàn hòa hợp với mọi quan điểm của họ. Bằng cách nhắc đến thời gian ngắn ông ở lại đó, ông cho thấy rằng ông đến, không phải với ý định học hỏi, mà chỉ vì sự giao tiếp lẫn nhau. 19. Nhưng tôi không thấy một sứ đồ nào khác. Điều này được thêm vào để làm rõ rằng ông chỉ có một mục đích trong chuyến đi, và không để ý đến điều gì khác. Trừ ra Gia-cơ. Gia-cơ này là ai, đáng được tra hỏi. Hầu hết các tác giả xưa đều đồng ý rằng ông là một trong các môn đồ, mà biệt danh là "Oblias" và "Người Công Chính," và rằng ông đã chủ tọa hội thánh tại Giê-ru-sa-lem. [33] Tuy nhiên những người khác nghĩ rằng ông là con của Giô-sép bởi một người vợ khác, và những người khác (điều này có lẽ hơn) rằng ông là anh em họ của Đấng Christ về phía mẹ: [34] nhưng vì ông được nhắc đến ở đây trong số các sứ đồ, tôi không giữ ý kiến ấy. Cũng không có sức mạnh gì trong sự bào chữa của Jerome, rằng từ Sứ đồ đôi khi được áp dụng cho những người khác ngoài mười hai; vì đề tài đang xét là thứ bậc cao nhất của chức sứ đồ, và chúng ta sẽ sớm thấy rằng ông được coi là một trong những cột trụ chính. (Ga-la-ti 2:9.) Vì vậy tôi cho rằng có lẽ hơn nhiều, rằng người mà ông đang nói đến là con của An-phê. [35] Có lý do để tin rằng các sứ đồ còn lại đã tản ra khắp các xứ; vì họ đã không nhàn rỗi ở một nơi. Lu-ca thuật rằng Phao-lô đã được Ba-na-ba đưa đến các sứ đồ. (Công vụ 9:27.) Điều này phải được hiểu là liên quan, không phải đến mười hai, mà đến hai sứ đồ này, là những người duy nhất lúc bấy giờ cư ngụ tại Giê-ru-sa-lem. 20. Nầy, điều tôi viết cho anh em. Lời khẳng định này trải rộng ra toàn bộ câu chuyện. Sự tha thiết lớn lao của Phao-lô về đề tài này được chứng tỏ bởi việc ông dùng đến lời thề, điều không thể được dùng một cách hợp pháp trừ trong những dịp lớn và trọng. Cũng không lạ gì ông nhấn mạnh với sự tha thiết như vậy vào điểm này; vì chúng ta đã thấy những kẻ giả mạo đã dùng đến những mưu mẹo nào để lấy khỏi ông danh xưng và uy tín của một sứ đồ. Nay các cách thề mà người tốt dùng đáng được chúng ta chú ý; vì chúng ta học từ chúng rằng một lời thề phải được xem đơn thuần như một lời kêu gọi đến tòa phán xét của Đức Chúa Trời về sự liêm chính và lẽ thật của lời nói và việc làm của chúng ta; và một giao dịch như vậy phải được hướng dẫn bởi tôn giáo và sự kính sợ Đức Chúa Trời. 22. Bấy giờ, mặt tôi chưa từng được biết đến. Điều này dường như được thêm vào nhằm cho thấy mạnh mẽ hơn sự gian ác và độc địa của những kẻ vu khống ông. Nếu các hội thánh ở Giu-đê là những người chỉ nghe về ông, đã được dẫn đến ngợi khen Đức Chúa Trời về sự thay đổi lạ lùng mà Ngài đã thực hiện nơi Phao-lô, thì thật đáng hổ thẹn biết bao khi những kẻ đã chứng kiến những kết quả của những công lao kỳ diệu của ông lại không hành động tương tự! Nếu chỉ lời đồn đã đủ cho những người trước, tại sao những sự việc trước mắt họ lại không làm thỏa mãn những người sau? 23. Mà lúc trước đã cố phá tan. Điều này không có nghĩa là đức tin [36] thực sự có thể bị phá tan, mà là ông đã làm giảm ảnh hưởng của nó trên tâm trí những người yếu đuối. Hơn nữa, ở đây diễn đạt ý muốn, hơn là việc làm. 24. Họ bèn ngợi khen Đức Chúa Trời về tôi. [37] Đây là một bằng chứng rõ ràng rằng chức vụ của ông đã được mọi hội thánh ở Giu-đê chấp thuận, và được chấp thuận một cách đến nỗi họ bùng lên trong sự ngưỡng mộ và ca ngợi quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Như vậy ông gián tiếp quở trách sự độc ác của họ, bằng cách cho thấy rằng nọc độc và những lời vu khống của họ không thể có hiệu quả nào khác ngoài việc che giấu vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà, như các sứ đồ đã thừa nhận và công khai công nhận, đã chiếu sáng rực rỡ trong chức sứ đồ của Phao-lô. Điều này nhắc chúng ta về ánh sáng mà trong đó các thánh của Chúa phải được chúng ta coi trọng. Khi chúng ta thấy những người được trang điểm bằng các ân tứ của Đức Chúa Trời, sự đồi bại, hay vô ơn, hay khuynh hướng mê tín của chúng ta đến nỗi chúng ta thờ phượng họ như các thần, không nhớ đến Đấng mà bởi Ngài những ân tứ ấy đã được ban. Những lời này nhắc chúng ta, ngược lại, hãy nâng mắt chúng ta lên Đấng Tác Giả vĩ đại, và quy cho Ngài điều thuộc về Ngài, trong khi đồng thời chúng cho chúng ta biết rằng một dịp để dâng lời ca ngợi Đức Chúa Trời đã được tạo ra bởi sự thay đổi nơi Phao-lô, từ kẻ thù trở thành tôi tớ của Đấng Christ.

[28] "Quand par son conseil il nous destine a quelque chose." "Khi Ngài bởi mưu định của Ngài ấn định chúng ta cho một điều gì."

[29] " 'En emoi, nghĩa là, cho tôi;' nhưng nó dường như chỉ điều gì đó hơn thế." -- Beza. "Các nhà chú giải xưa, và, trong số các nhà chú giải hiện đại, Winer, Schott, và Scott, dường như đúng khi coi đây là một cách diễn đạt mạnh mẽ cho trong tâm trí và lòng tôi.'" -- Bloomfield.

[30] "Cách diễn đạt, thịt và máu,' được dùng để chỉ loài người. Như vậy khi Phi-e-rơ xưng với Chúa chúng ta, Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống,' Chúa Giê-xu đáp, Ấy chẳng phải thịt và máu tỏ cho ngươi.' (Ma-thi-ơ 16:17.) Nghĩa là, không người nào đã tỏ cho ngươi sự khám phá này; và như vậy nó có cùng ý nghĩa trong đoạn văn trước chúng ta. Nhưng vì sứ đồ nói về đồng bào và những người cùng tuổi với mình, trong các câu trước, tôi hiểu ông đặc biệt muốn nói đến họ, và rằng ông có ý đảm bảo với người Ga-la-ti rằng, dù trước kia ông nhiệt thành với luật pháp và các truyền thống của người Giu-đa, thì sau sự trở lại phi thường của mình, ông không còn nương cậy gì nơi họ nữa, cũng không tìm chút hướng dẫn nào từ những người khôn ngoan nhất trong họ." -- Chandler.

[31] " istorein có nghĩa là xác nhận một điều gì bằng sự tra hỏi, hay một người nào bằng sự xem xét cá nhân;' nhưng đôi khi, như ở đây, là thăm viếng nhằm làm quen với một người nào bằng sự giao tiếp cá nhân.' Như Josephus, Bell. 6:1-8, hon (scil. Julianum), historesa, người mà khi tôi đến biết và ở cùng.' Xem Cv 9:26,27." -- Bloomfield.

[32] "Vị khách xuất chúng của một chủ nhà xuất chúng." -- Grotius.

[33] "Qui estoit pasteur en l'eglise de Jerusalem." "Người là mục sư trong hội thánh tại Giê-ru-sa-lem."

[34] "Qu'il estoit cousin-germain de Jesus Christ, fils de la soeur de sa mere." "Rằng ông là anh em họ con cô con cậu của Chúa Giê-xu Christ, con trai của em gái mẹ Ngài."

[35] Điều này hoàn toàn phù hợp với ý kiến thường được giữ, rằng An-phê hay Cơ-lê-ô-ba là chồng của em gái Ma-ri, mẹ của Chúa chúng ta, và do đó Gia-cơ, con của An-phê, là anh em họ con cô con cậu của Chúa chúng ta. -- B.T.

[36] "Từ pistis không chỉ chỉ hành động tin, mà chỉ điều được tin." -- Beza.

[37] "Ông không nói, Họ ca ngợi hay ngợi khen tôi, mà, Họ ngợi khen Đức Chúa Trời. Ông nói, Họ ngợi khen Đức Chúa Trời về tôi; vì mọi điều thuộc về tôi đều từ ân điển Đức Chúa Trời." -- OEcumenius.

CHƯƠNG 2

Ga-la-ti 2:1-5

1. Kế đó, mãn mười bốn năm, tôi lại lên thành Giê-ru-sa-lem với Ba-na-ba, có đem Tít đi cùng.

2. Tôi vâng theo lời tỏ ra mà lên đó, phô bày Tin Lành mà tôi đã giảng trong người ngoại đạo ra cho anh em ở đó, lại phô bày riêng cho những kẻ có danh vọng hơn hết, kẻo sự chạy của tôi trước kia và bây giờ hóa ra vô ích chăng.

3. Dầu Tít là người đi với tôi, vốn là người Gờ-réc, cũng không bị ép phải chịu cắt bì.

4. Còn về các anh em giả dối lẻn vào, lén lút đến do thám sự tự do mà chúng tôi có trong Đức Chúa Jêsus Christ, đặng bắt chúng tôi làm tôi mọi;

5. chúng tôi không nhịn nhục vâng phục họ, dầu trong một lúc, để lẽ thật của Tin Lành được vững bền trong anh em.

1. Mãn mười bốn năm sau. Không thể khẳng định chắc chắn đây là cùng chuyến đi mà Lu-ca nhắc đến. (Công vụ 15:2.) Mạch của lịch sử dẫn chúng ta đến một kết luận ngược lại. Chúng ta thấy Phao-lô đã thực hiện bốn chuyến đi đến Giê-ru-sa-lem. Chuyến thứ nhất chúng ta đã nói. Chuyến thứ hai diễn ra khi, cùng với Ba-na-ba, ông đem những sự quyên góp từ thiện của các Hội Thánh Hy Lạp và Á châu. (Công vụ 15:25.) Niềm tin của tôi rằng chuyến đi thứ hai này được nói đến trong đoạn văn hiện tại đặt trên nhiều căn cứ. Trên bất kỳ giả thiết nào khác, các lời tuyên bố của Phao-lô và Lu-ca không thể hòa hợp. Hơn nữa, có căn cứ để phỏng đoán rằng lời quở trách đã được ban cho Phi-e-rơ tại An-ti-ốt trong khi Phao-lô đang cư ngụ ở đó. Nay, điều này xảy ra trước khi ông được các Hội Thánh sai đến Giê-ru-sa-lem để giải quyết cuộc tranh cãi đã nảy sinh về các nghi lễ. (Công vụ 15:2.) Không hợp lý khi cho rằng Phi-e-rơ đã dùng sự giả hình như vậy, nếu cuộc tranh cãi ấy đã được giải quyết và sắc lệnh của các sứ đồ đã được công bố. Nhưng Phao-lô viết rằng ông đã đến Giê-ru-sa-lem, và sau đó thêm rằng ông đã quở trách Phi-e-rơ về một hành động giả hình, một hành động mà Phi-e-rơ chắc chắn sẽ không phạm trừ trong những vấn đề còn nghi ngờ. [38] Hơn nữa, ông khó mà đã ám chỉ, vào bất kỳ lúc nào, đến chuyến đi ấy [39] được thực hiện với sự đồng ý của mọi tín hữu, mà không nhắc đến dịp của nó, và quyết định đáng nhớ đã được ban hành. Thậm chí không chắc thư được viết vào lúc nào, chỉ biết rằng người Hy Lạp phỏng đoán nó được gửi từ Rô-ma, và người La-tinh từ Ê-phê-sô. Về phần mình, tôi nghĩ rằng nó được viết, không chỉ trước khi Phao-lô thấy Rô-ma, mà trước khi cuộc tham vấn ấy được tổ chức, và quyết định của các sứ đồ được ban ra về các nghi lễ. Trong khi các đối thủ của ông đang giả dối viện danh các sứ đồ, và tha thiết cố gắng hủy hoại danh tiếng của Phao-lô, thì sự bất cẩn nào đã khiến ông bỏ qua sắc lệnh được lưu hành phổ biến trong họ, là sắc lệnh đánh vào chính những người ấy! [40] Chắc chắn, một lời này đã bịt miệng họ: "Các ngươi đem thẩm quyền của các sứ đồ chống lại ta, nhưng ai mà không biết quyết định của họ? và vì vậy ta coi các ngươi bị kết tội giả dối trắng trợn. Nhân danh họ, các ngươi ép dân ngoại giữ luật pháp, nhưng ta viện đến chính văn bản của họ, là văn bản giải phóng lương tâm loài người." Chúng ta cũng có thể nhận xét rằng, ở đầu thư, ông đã quở trách người Ga-la-ti vì đã sớm bội phản khỏi Phúc Âm đã được truyền cho họ. Nhưng chúng ta có thể dễ dàng kết luận rằng, sau khi họ đã được đem đến tin Phúc Âm, một thời gian phải đã trôi qua trước khi cuộc tranh cãi về luật nghi lễ nảy sinh. Vì vậy tôi cho rằng mười bốn năm được tính, không phải từ chuyến đi này đến chuyến đi kia, mà từ sự trở lại của Phao-lô. Khoảng thời gian giữa hai chuyến đi là mười một năm. 2. Và tôi vâng theo lời tỏ ra mà lên. [41] Ông nay tiến hành chứng minh chức sứ đồ và giáo lý của mình, không chỉ bằng các công việc, mà còn bằng một sự bày tỏ thiêng liêng. Vì Đức Chúa Trời đã hướng dẫn chuyến đi ấy, mà mục đích là sự xác nhận giáo lý của ông, giáo lý đã được xác nhận, không phải chỉ bởi sự đồng lòng của loài người, mà còn bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Điều này lẽ ra đã quá đủ để thắng sự ngoan cố của những kẻ trách Phao-lô bằng cách giơ cao danh các sứ đồ. Vì dù, cho đến lúc này, vẫn còn chỗ cho tranh luận, sự truyền đạt ý định của Đức Chúa Trời đã chấm dứt mọi thảo luận. Tôi đã phô bày cho họ. Từ phô bày đòi hỏi sự chú ý đầu tiên của chúng ta; vì các sứ đồ không mô tả cho ông điều ông phải dạy, mà, sau khi nghe chính ông thuật lại giáo lý của mình, bày tỏ sự đồng lòng và chấp thuận. Nhưng, vì các đối thủ của ông có thể cáo buộc rằng, bởi sự giả hình xảo quyệt trong nhiều điểm, ông đã chiếm được cảm tình của các sứ đồ, ông nói rõ rằng ông "đã phô bày cho họ giáo lý mà ông rao giảng trong dân ngoại;" điều này cất đi mọi nghi ngờ về sự giả hình hay lừa dối. Chúng ta sẽ thấy điều gì theo sau; vì các sứ đồ đã không lấy làm khó chịu rằng ông đã không chờ đợi để được họ chuẩn y. Ngược lại, không tranh cãi hay trách móc, họ đã chấp thuận công lao của ông; và làm vậy bởi sự hướng dẫn của cùng một Thánh Linh, dưới sự dẫn dắt của Ngài mà Phao-lô đã thực hiện chuyến đi đến Giê-ru-sa-lem. Như vậy, ông đã không được họ làm cho thành sứ đồ, mà được công nhận là sứ đồ. Nhưng điểm này sẽ được bàn đầy đủ hơn sau. Kẻo hóa ra vô ích. Vậy thì sao? Chẳng lẽ lời Đức Chúa Trời sẽ sụp đổ, khi nó không được lời chứng của loài người nâng đỡ? Dù cả thế gian không tin, lời Đức Chúa Trời vẫn vững chắc và không lay chuyển: và những kẻ rao giảng Phúc Âm bởi mạng lịnh Đức Chúa Trời không phải lao nhọc vô ích, ngay cả khi không có kết quả nào do công lao của họ. Đây không phải ý của Phao-lô; nhưng, vì lương tâm loài người, chừng nào còn nghi ngờ và do dự, không nhận được ích lợi nào từ chức vụ của lời, nên một người rao giảng được nói, về phía loài người, là chạy vô ích, khi công lao của ông không hiệu quả, và không kèm theo sự gây dựng đúng đắn. Vì vậy, đó là một vũ khí đáng sợ để lay động những lương tâm yếu đuối, khi giáo lý Phao-lô rao giảng bị những kẻ giả mạo tuyên bố giả dối là mâu thuẫn với giáo lý của các sứ đồ. Vô số người theo cách này đã sa ngã. Quả thật sự chắc chắn của đức tin không tùy thuộc vào sự đồng ý của các ý kiến loài người; nhưng, ngược lại, bổn phận của chúng ta là nghỉ ngơi trong lẽ thật trần trụi của Đức Chúa Trời, đến nỗi cả loài người lẫn mọi thiên sứ hiệp lại, cũng không thể lay chuyển đức tin chúng ta. Tuy nhiên những người thiếu hiểu biết, là những người đã hiểu không đầy đủ, và chưa bao giờ hết lòng ôm lấy giáo lý lành mạnh, cảm thấy sự cám dỗ gần như không thể kháng cự, trong khi những thầy dạy có uy tín được thừa nhận lại có những quan điểm đối nghịch. Thậm chí, những tín hữu mạnh đôi khi bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi mưu kế này của Sa-tan, khi hắn giơ ra trước mắt họ "sự tranh cạnh và bè đảng" (1 Cô-rinh-tô 3:3) của những người lẽ ra phải "được hiệp một cùng một tâm tình, một ý tưởng." (1 Cô-rinh-tô 1:10.) Khó nói có bao nhiêu người đã bị đuổi khỏi Phúc Âm, bao nhiêu người đã bị lay động đức tin, bởi cuộc tranh cãi đáng buồn về sự hiện diện thể xác của Đấng Christ trong Tiệc Thánh, vì, trong một câu hỏi có tầm quan trọng cao nhất, những người rất xuất chúng đã bị thấy đứng về hai phía đối nghịch. Mặt khác, sự đồng lòng của mọi người dạy dỗ trong Hội Thánh là một sự trợ giúp mạnh mẽ cho sự xác nhận đức tin. Vì vậy, Sa-tan đang âm thầm lao nhọc để cản trở sự tiến triển của Phúc Âm, Phao-lô quyết định đối mặt hắn. Khi ông đã thành công trong việc chứng minh rằng ông giữ cùng quan điểm với mọi sứ đồ, mọi trở ngại đã được dời đi. Những môn đồ yếu đuối không còn bối rối bởi câu hỏi, họ nên theo ai. Ý ông có thể được tóm tắt như vầy: "Để những công lao trước kia của tôi không bị ném đi và trở nên vô dụng, tôi đã giải quyết câu hỏi làm xáo động nhiều tâm trí, rằng tôi hay Phi-e-rơ xứng đáng với lòng tin của anh em; vì trong mọi điều tôi từng dạy chúng tôi hoàn toàn đồng lòng." Nếu nhiều thầy dạy trong thời chúng ta cũng hết lòng mong muốn gây dựng Hội Thánh như Phao-lô, họ sẽ cố gắng hơn để đồng ý với nhau. 3. Dầu Tít. Đây là một lập luận thêm để chứng minh rằng các sứ đồ giữ cùng quan điểm với ông; vì ông đã đem đến cho họ một người không chịu cắt bì, mà họ đã không do dự công nhận là anh em. Lý do được nêu tại sao người ấy không chịu cắt bì; vì sự cắt bì, là một việc không hệ trọng, có thể bỏ qua hay thực hành tùy theo sự gây dựng đòi hỏi. Quy tắc hành động bất biến của chúng ta là, nếu "mọi sự đều có phép làm," (1 Cô-rinh-tô 10:23) chúng ta nên hỏi điều gì có ích. Ông cắt bì cho Ti-mô-thê, (Công vụ 16:3,) để cất đi một cớ vấp phạm khỏi những tâm trí yếu đuối; vì lúc bấy giờ ông đang đối xử với những tâm trí yếu đuối, mà bổn phận của ông là đối xử với sự dịu dàng. Và ông sẵn lòng đã làm điều tương tự với Tít, vì ông không mệt mỏi trong những nỗ lực "giúp đỡ (Công vụ 20:35) kẻ yếu;" nhưng trường hợp thì khác. Vì một số anh em giả đang rình cơ hội vu khống giáo lý của ông, và sẽ lập tức loan tin: "Hãy xem nhà vô địch dũng cảm của sự tự do, khi đến trước mặt các sứ đồ, cởi bỏ vẻ mặt táo bạo và dữ dằn mà ông quen mang trong số những người thiếu hiểu biết!" Nay, như bổn phận của chúng ta là "gánh lấy sự yếu đuối của kẻ kém sức," (Rô-ma 15:1,) thì những kẻ thù giấu mặt, là những kẻ cố ý rình sự tự do của chúng ta, phải bị kháng cự một cách mạnh mẽ. Các bổn phận của tình yêu đối với người lân cận không bao giờ được gây hại cho đức tin; và vì vậy, trong những việc không hệ trọng, tình yêu người lân cận sẽ là người hướng dẫn tốt nhất của chúng ta, miễn là đức tin luôn nhận được sự coi trọng đầu tiên của chúng ta. 4. Còn về các anh em giả dối. Điều này có thể có nghĩa là các anh em giả đã lấy nó làm đề tài vu khống gian ác, và cố ép buộc ông; hoặc rằng Phao-lô cố ý không cắt bì cho người ấy, vì ông thấy họ sẽ lập tức lấy nó làm dịp vu khống. Họ đã lẻn vào đoàn của Phao-lô với hy vọng đạt một trong hai mục đích. Hoặc ông sẽ công khai khinh miệt luật nghi lễ, và rồi họ sẽ khuấy động sự phẫn nộ của người Giu-đa chống lại ông; hoặc ông sẽ hoàn toàn không thi hành sự tự do của mình, và trong trường hợp ấy họ sẽ đắc thắng trên ông trong dân ngoại như một kẻ, bị xấu hổ áp đảo, đã rút lại giáo lý của mình. Tôi thích cách giải thích thứ hai hơn, rằng Phao-lô, đã phát hiện những cái bẫy giăng cho mình, quyết định không cắt bì cho Tít. Khi ông nói rằng người ấy đã không "bị ép," độc giả được dẫn đến hiểu rằng sự cắt bì không bị lên án như một điều xấu tự thân, mà sự bắt buộc phải giữ nó là đề tài tranh cãi. Như thể ông đã nói: "Ta đã sẵn sàng cắt bì cho Tít nếu những vấn đề cao hơn không dính líu." Ý định của họ là đặt ra một luật; và đối với sự ép buộc như vậy ông sẽ không nhượng bộ. 5. Chúng tôi không nhịn nhục vâng phục họ, dầu trong một lúc. Sự vững vàng này là con dấu của giáo lý Phao-lô. Vì khi các anh em giả, là những kẻ chẳng muốn gì hơn một cớ vu khống chống lại ông, đã cố gắng hết sức, mà ông vẫn đứng vững, thì không còn chỗ nào cho sự nghi ngờ nữa. Nay không thể ám chỉ rằng ông đã lừa dối các sứ đồ. Ông khẳng định rằng ông đã không trong một lúc nào nhịn nhục vâng phục họ, nghĩa là, bởi một cách nhượng bộ như vậy sẽ hàm ý rằng sự tự do của ông đã bị nghiền nát. Trong mọi mặt khác, ông đã sẵn sàng, đến tận cuối đời, thi hành sự ôn hòa và nhẫn nhục đối với mọi người. Để lẽ thật của Tin Lành. Không có nguy hiểm gì rằng Phao-lô sẽ bị tước mất sự tự do của mình ngay cả khi nhượng bộ họ; nhưng gương ấy sẽ làm hại những người khác, và vì vậy ông đã khôn ngoan hỏi điều gì có ích. Điều này cho chúng ta thấy sự xúc phạm phải được tránh đến mức nào, và chỉ cho chúng ta sự gây dựng là mục đích phải được giữ trong tầm mắt trong mọi việc không hệ trọng. Tóm lại là thế này: "Chúng ta là tôi tớ của các anh em, nhưng vẫn giữ trong tầm mắt rằng chúng ta đều phục vụ Chúa, và rằng sự tự do của lương tâm chúng ta sẽ không bị suy suyển." Khi các anh em giả muốn đem các thánh đồ vào ách nô lệ, bổn phận của họ là không nhượng bộ họ. Lẽ thật của Phúc Âm chỉ sự trong sạch chân chính của nó, hay, điều này có cùng ý nghĩa, giáo lý trong sạch và trọn vẹn của nó. Vì các sứ đồ giả đã không hoàn toàn gạt bỏ Phúc Âm, mà pha trộn vào đó những quan niệm của riêng họ, để cho nó một diện mạo giả và ngụy trang, mà nó luôn có khi chúng ta rời khỏi "sự thật thà trong Đấng Christ" dù nhỏ nhất. (2 Cô-rinh-tô 11:3.) Vậy thì những người theo Giáo hoàng sẽ khoe khoang một cách trơ tráo thế nào rằng họ sở hữu Phúc Âm, là Phúc Âm không chỉ bị hư hoại bởi nhiều điều bịa đặt, mà còn bị pha trộn quá mức bởi nhiều giáo lý gian ác? Chúng ta hãy nhớ rằng giữ danh Phúc Âm, và một loại tóm tắt giáo lý của nó, là chưa đủ, nếu sự trong sạch vững chắc của nó không còn nguyên vẹn. Những người, bởi sự ôn hòa giả vờ, cố gắng đem lại một sự hòa giải giữa chúng ta và những người theo Giáo hoàng, ở đâu? như thể giáo lý của tôn giáo, như một vấn đề ảnh hưởng đến tiền bạc hay tài sản, có thể được thỏa hiệp. Phao-lô đã coi một giao dịch như vậy với sự ghê tởm thế nào, ông là người khẳng định rằng nó không phải là Phúc Âm thật, nếu nó không trong sạch!

[38] "Sinon les choses estant douteuses et non resolues encore." "Trừ trong những vấn đề còn nghi ngờ và chưa được giải quyết."

[39] "Ce voyage-la qui est escrit au quinzieme chapitre" "Chuyến đi ấy được ghi trong chương mười lăm" (của Công vụ các sứ đồ.)

[40] "De la quelle il eust au assez pour les vaincre du tout." "Điều đó đã đủ để ông hoàn toàn thắng họ."

[41] "Et y montai par revelation." "Và tôi đã lên đó vâng theo lời tỏ ra."

Ga-la-ti 2:6-10

6. Còn như những kẻ có danh vọng -- dầu người là chi mặc lòng, tôi chẳng kể, vì Đức Chúa Trời không tây vị ai -- những kẻ có danh vọng đó chẳng lấy gì thêm cho tôi hết;

7. trái lại, thấy sự giảng Tin Lành cho kẻ không chịu cắt bì đã giao cho tôi, như sự giảng Tin Lành cho kẻ chịu cắt bì đã giao cho Phi-e-rơ vậy

8. (vì Đấng đã cảm động trong Phi-e-rơ để sai người làm sứ đồ cho những kẻ chịu cắt bì, cũng cảm động trong tôi để sai tôi làm sứ đồ cho dân ngoại)

9. và nhận biết ân điển đã ban cho tôi, thì Gia-cơ, Sê-pha, Giăng, là những người được tôn như cột trụ, đã đưa tay hữu giao kết với tôi và Ba-na-ba, hầu cho chúng tôi đi đến cùng dân ngoại, còn các người ấy thì đến cùng những kẻ chịu cắt bì.

10. Các người ấy chỉ dặn chúng tôi phải nhớ đến kẻ nghèo nàn; ấy là điều tôi cũng đã ân cần làm lắm.

6. Còn như những kẻ có danh vọng. [42] Phao-lô vẫn chưa thỏa mãn, nếu không làm cho người Ga-la-ti hiểu rằng ông đã không học được gì từ Phi-e-rơ và các sứ đồ. Do đó Porphyry và Julian [43] buộc tội người thánh này là kiêu ngạo, vì ông đòi hỏi quá nhiều cho chính mình đến nỗi không thể chịu đựng học bất cứ điều gì từ người khác; vì ông khoe khoang đã trở thành thầy dạy mà không có sự dạy dỗ hay trợ giúp nào; và vì ông cố gắng hết sức để không xuất hiện trong một vai trò thấp kém. Nhưng bất cứ ai xét xem sự khoe khoang ấy cần thiết đến thế nào, sẽ thừa nhận rằng đó là sự khoe khoang thánh, và xứng đáng với lời ca ngợi cao nhất; vì, nếu ông đã nhượng bộ điểm này cho các đối thủ, rằng ông đã tiến bộ dưới các sứ đồ, ông đã cung cấp cho họ hai lời buộc tội chống lại ông. Họ sẽ lập tức nói: "Và như vậy anh đã tiến bộ đôi chút; anh đã sửa chữa những sai lầm quá khứ của mình, và đã không lặp lại sự khinh suất trước kia của mình." Như vậy, trước hết, toàn bộ giáo lý ông đã dạy cho đến nay sẽ rơi vào nghi ngờ; và, thứ hai, từ nay về sau ông sẽ có ít thẩm quyền hơn, vì ông sẽ bị coi chỉ là một môn đồ thường. Vì vậy chúng ta thấy rằng, không phải vì chính mình, mà bởi sự cần thiết phải thiết lập giáo lý, ông đã bị dẫn đến sự khoe khoang thánh này. Cuộc tranh cãi không liên quan đến các cá nhân, và do đó không thể là một cuộc vật lộn của tham vọng; nhưng quyết tâm của Phao-lô là không một người nào, dù xuất chúng đến đâu, được làm lu mờ chức sứ đồ của ông, mà thẩm quyền giáo lý của ông tùy thuộc vào đó. Nếu điều này chưa đủ để bịt miệng những con chó ấy, tiếng sủa của chúng đã được đáp lại đầy đủ. Dầu người là chi. Những lời này phải được đọc như một mệnh đề riêng; vì câu ngoặc đơn có ý đảm bảo với các đối thủ của ông rằng ông không bận tâm đến các ý kiến của loài người. Đoạn văn này đã được giải thích nhiều cách. Ambrose nghĩ rằng đó là một sự nhắc qua đến sự ngu dại của việc cố hạ thấp Phao-lô bằng cách giơ cao các sứ đồ; và trình bày ông như đang nói; "Như thể ta không được tự do phản đối rằng họ là những người nghèo, thất học, trong khi ta, từ những năm đầu, đã hưởng nền giáo dục rộng rãi dưới sự chăm sóc của Ga-ma-li-ên. Nhưng ta bỏ qua tất cả những điều này, vì ta biết rằng Đức Chúa Trời không tây vị ai." Chrysostom và Jerome có cách nhìn gay gắt hơn về các từ, như một lời đe dọa gián tiếp đối với các sứ đồ xuất chúng nhất. "Dù họ là gì, nếu họ sai lạc khỏi bổn phận, họ sẽ không thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời; cả phẩm giá của chức vụ, lẫn sự đánh giá của loài người, đều không bảo vệ họ." Nhưng một cách giải thích khác đối với tôi dường như đơn giản hơn, và hợp với ý định của Phao-lô hơn. Ông thừa nhận rằng họ đi trước theo thứ tự thời gian, nhưng tranh luận rằng điều này đã không ngăn ông ngang bằng với họ về địa vị. Ông không nói rằng hiện tại họ là gì thì không hệ gì đối với ông; mà ông đang nói về một thời kỳ đã qua, khi họ đã là sứ đồ, và khi ông chống đối đức tin của Đấng Christ. Nói tóm lại, ông không chọn để điều đã qua quyết định vấn đề; và từ chối thừa nhận câu tục ngữ, rằng ai đến trước có quyền tốt nhất. Đức Chúa Trời không tây vị ai. Ngoài các cách giải thích tôi đã nhắc, một cách thứ ba không phải không đáng chú ý, -- rằng trong sự cai trị thế gian các sự phân biệt địa vị được thừa nhận, nhưng trong vương quốc thuộc linh của Đấng Christ chúng không thể có chỗ. Có vẻ hợp lý trong lời tuyên bố, nhưng đó là nói về sự cai trị thế gian, rằng có chép: "Các ngươi chớ tây vị ai trong sự xét đoán." (Phục truyền luật lệ ký 1:17.) Nhưng tôi không đi vào lập luận ấy, vì nó không ảnh hưởng đến đoạn văn này. Phao-lô chỉ có ý rằng địa vị vinh dự mà các sứ đồ đã đạt không ngăn ông được Đức Chúa Trời kêu gọi, và được nâng lên, ngay lập tức, từ tình trạng thấp nhất để ngang bằng với họ. Sự khác biệt giữa họ, dù lớn, cũng chẳng có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời, là Đấng không tây vị ai, và sự kêu gọi của Ngài không bị ảnh hưởng bởi bất kỳ thành kiến nào. Nhưng cách hiểu này cũng có thể bị phản đối; vì, thừa nhận nó là đúng, và là lẽ thật phải được giữ gìn cẩn thận, rằng trong sự giao tiếp của chúng ta với Đức Chúa Trời không có sự tây vị, thì điều này áp dụng thế nào cho Phi-e-rơ và các sứ đồ đồng sự, là những người đáng kính, không chỉ vì địa vị, mà vì sự thánh khiết thật và các ân tứ thuộc linh? Từ tây vị được đặt tương phản với sự kính sợ Đức Chúa Trời và lương tâm tốt; và đây là nghĩa thông thường của nó trong Kinh Thánh. (Công vụ 10:34,35; 1 Phi-e-rơ 1:17.) Nhưng lòng tin kính, sự sốt sắng, sự thánh khiết, và các ân điển tương tự khác, là những căn cứ chính của sự kính trọng mà các sứ đồ được giữ; trong khi Phao-lô nói về họ một cách khinh miệt, như thể họ chẳng có gì ngoài những hình thức bên ngoài. Tôi đáp: Phao-lô không bàn về giá trị thật của các sứ đồ, mà về sự khoe khoang rỗng của các đối thủ của ông. Để hỗ trợ những lời khoe khoang vô căn cứ của chính họ, họ đã nói những lời cao sang về Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, và lợi dụng sự tôn kính mà Hội Thánh dành cho họ, để hoàn thành ước muốn tha thiết của mình là hạ thấp Phao-lô. Mục đích của ông không phải tra hỏi các sứ đồ là gì, hay phải hình thành ý kiến nào về họ khi tranh cãi được gạt sang, mà là xé bỏ những lớp ngụy trang mà các sứ đồ giả đã mặc. Như trong phần sau của thư ông bàn về sự cắt bì, không phải theo đặc tính thật của nó, mà theo quan niệm giả và bất kính gắn vào nó bởi những kẻ giả mạo ấy, thì nay ông tuyên bố rằng các sứ đồ là những lớp ngụy trang, trước mặt Đức Chúa Trời, mà bởi đó những người kia đã cố tỏa sáng trong thế gian; và điều này thấy rõ từ các từ. Tại sao họ lại đặt họ lên trên Phao-lô? vì họ là những người tiền nhiệm của ông trong chức vụ. Đây chỉ là một lớp ngụy trang. Trong bất kỳ quan điểm nào khác, họ đã được kính trọng cao, và các ân tứ của Đức Chúa Trời bày tỏ nơi họ đã được một người khiêm tốn đặc biệt như sứ đồ Phao-lô ngưỡng mộ nồng nhiệt, ông là người ở nơi khác thừa nhận rằng mình là "kẻ hèn mọn hơn hết trong các sứ đồ," và không xứng chiếm một địa vị cao như vậy. "Vì tôi là rất hèn mọn trong các sứ đồ, không đáng gọi là sứ đồ, bởi tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời." (1 Cô-rinh-tô 15:9.) Chẳng lấy gì thêm cho tôi. Nó cũng có thể được dịch là, "họ chẳng thông công gì với tôi;" vì đó là cùng một từ mà ông trước kia đã dùng hai lần. [44] Nhưng ý nghĩa thì như nhau. Khi các sứ đồ đã nghe Phúc Âm của Phao-lô, họ đã không mặt khác đưa ra Phúc Âm của chính họ, (như người ta thường làm khi mong muốn điều gì tốt hơn và trọn vẹn hơn,) mà đã thỏa mãn với lời giải thích của ông, và đơn thuần và không do dự ôm lấy giáo lý của ông, đến nỗi ngay cả trong điểm đáng nghi nhất cũng không một lời tranh luận nào qua lại giữa họ. Chúng ta cũng không được cho rằng Phao-lô, cậy vào sự vượt trội của mình, đã dẫn đầu cuộc thảo luận, và ra lịnh cho các anh em mình. Ngược lại, đức tin của ông, về điều đã có những lời đồn bất lợi lan ra, đã được ông giải thích đầy đủ, và được sự chấp thuận của họ chuẩn y. 7. Trái lại. Họ lập tức đưa cho ông tay hữu giao kết. (Ga-la-ti 2:9.) Do đó họ đã làm chứng cho giáo lý của ông, và không có ngoại lệ nào; vì họ đã không đưa ra điều gì ở phía bên kia, như người ta thường làm trong các điểm tranh luận, mà đã thừa nhận rằng ông giữ cùng một Phúc Âm chung với họ, và do đó xứng đáng với những vinh dự và địa vị của một người cộng tác. Nay, một điều kiện của sự giao kết này là, họ phân chia các địa hạt cho nhau. Vì vậy họ ngang bằng, và không có sự phục tùng nào về phía Phao-lô. "Đưa tay hữu giao kết" ở đây có nghĩa là, có một sự hợp tác được dàn xếp bởi sự đồng ý lẫn nhau. Khi họ thấy sự giảng Tin Lành cho kẻ không chịu cắt bì đã giao cho tôi. Ông khẳng định rằng ông đã không mắc nợ các sứ đồ về ân huệ được làm sứ đồ bởi sự đồng ý và chấp thuận của họ, mà rằng, trong việc nhường cho ông chức sứ đồ, họ chỉ từ chối lấy đi điều Đức Chúa Trời đã ban. Ông luôn nhấn mạnh rằng ông đã được làm sứ đồ bởi món quà và sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, nhưng ở đây thêm rằng ông đã được chính các sứ đồ công nhận như vậy. Do đó suy ra rằng những kẻ vô nguyên tắc ấy đang cố gắng điều mà chính các sứ đồ cũng không dám cố gắng, là chống lại sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Và ở đây ông bắt đầu đòi điều thuộc về chính mình hơn những người khác, là chức sứ đồ cho kẻ không chịu cắt bì. Vì Phao-lô và Ba-na-ba khác với những người còn lại ở điểm này, rằng họ đã được bổ nhiệm làm sứ đồ cho dân ngoại. (Công vụ 13:2.) Điều ấy đã được thực hiện bởi một sự bày tỏ thiêng liêng, mà các sứ đồ không những không chống lại, mà còn quyết định phê chuẩn, vì không vâng theo nó, sẽ là bất kính. Điều này cho chúng ta thấy họ đã sắp xếp các bổn phận tương ứng của mình thế nào, theo một sự bày tỏ thiêng liêng, tức là, Phao-lô và Ba-na-ba sẽ là sứ đồ cho dân ngoại, và những người khác sẽ là sứ đồ cho người Giu-đa. Nhưng điều này dường như mâu thuẫn với mạng lịnh của Đấng Christ, truyền rằng mười hai sứ đồ phải "đi khắp thế gian, giảng Tin Lành cho mọi người." (Mác 16:15.) Tôi đáp: mạng lịnh ấy không có ý áp dụng riêng cho từng cá nhân, mà mô tả bằng những thuật ngữ chung ý định của chức sứ đồ, là, sự cứu rỗi phải được công bố cho mọi dân tộc bởi giáo lý của Phúc Âm. Vì các sứ đồ rõ ràng đã không đi khắp thế giới; thậm chí, có lẽ không một ai trong mười hai từng bước vào châu Âu. Điều họ cáo buộc về Phi-e-rơ có thể, theo chỗ tôi biết, là hoang đường, và dù sao cũng hoàn toàn không chắc chắn. Mọi người trong số họ, sẽ bị phản đối, vẫn có một ủy nhiệm cho cả dân ngoại lẫn người Giu-đa. Tôi thừa nhận họ có, khi dịp đến. Tôi công nhận mỗi sứ đồ đã được giao phó việc công bố Phúc Âm cả trong dân ngoại lẫn người Giu-đa; vì sự phân chia không phải có bản tính ấn định cho họ những biên giới cố định, như của các vương quốc, công quốc và tỉnh, mà không thể vượt qua một cách hợp pháp. Chúng ta thấy Phao-lô, đi đâu, cũng luôn dâng công lao và sự phục vụ của mình, trước hết, cho người Giu-đa. Như ông có quyền, khi sống trong dân ngoại, dâng mình làm sứ đồ và thầy dạy cho người Giu-đa; thì những người khác được tự do, ở đâu họ có khả năng, đem dân ngoại đến với Đấng Christ; và chúng ta thấy Phi-e-rơ thi hành đặc quyền này đối với Cọt-nây và những người khác. (Công vụ 10:1.) Nhưng vì có những sứ đồ khác trong địa hạt ấy, là nơi gần như hoàn toàn có người Giu-đa cư ngụ, Phao-lô đã đi qua Tiểu Á, Hy Lạp, và các miền xa khác, và trong dịp này đã được truyền chức đặc biệt làm sứ đồ cho dân ngoại. Thậm chí, khi Chúa lần đầu truyền ông phải được biệt riêng ra, Ngài đã hướng ông rời An-ti-ốt và Sy-ri, và thực hiện những chuyến đi biển đến các xứ xa vì cớ dân ngoại. Vì vậy trong những dịp thường, ông là sứ đồ cho dân ngoại, và trong những dịp đặc biệt, ông là sứ đồ cho người Giu-đa. Các sứ đồ khác, lại lấy người Giu-đa làm địa hạt riêng, nhưng với sự hiểu biết rằng, khi dịp đến, họ sẽ được tự do hướng sự phục vụ của mình đến dân ngoại; điều sau này, tuy nhiên, trong trường hợp của họ là một sự phục vụ đặc biệt. Nhưng nếu chức sứ đồ của Phi-e-rơ có một sự liên quan đặc biệt đến người Giu-đa, hãy để những người theo La Mã xem họ rút từ ông căn cứ nào cho sự kế vị ngôi đầu của mình. Nếu Giáo hoàng La Mã đòi ngôi đầu vì ông là người kế vị Phi-e-rơ, ông phải thi hành nó trên người Giu-đa. Phao-lô ở đây được tuyên bố là sứ đồ chính cho dân ngoại, thế mà họ khẳng định ông đã không phải là giám mục của Rô-ma; và, vì vậy, nếu Giáo hoàng muốn thiết lập bất kỳ đòi hỏi nào về ngôi đầu của mình, hãy để ông nhóm các hội thánh từ trong người Giu-đa. Người mà bởi sắc lệnh của Đức Thánh Linh, và bởi sự đồng ý của toàn thể hội đồng sứ đồ, đã được long trọng tuyên bố là một trong các sứ đồ, không thể không được chúng ta công nhận trong vai trò ấy. Những kẻ muốn chuyển quyền ấy cho Phi-e-rơ đã gạt bỏ mọi sự truyền chức, cả loài người lẫn thiêng liêng. Không cần giải thích ở đây ẩn dụ quen thuộc trong các từ cắt bì và không chịu cắt bì, khi áp dụng cho người Giu-đa và dân ngoại. 8. Đấng đã cảm động. Việc địa hạt đã được giao cho ông thật sự là của ông, được chứng minh bởi sự thi thố quyền năng thiêng liêng trong chức vụ của ông. Nay, sự bày tỏ năng lực thiêng liêng này, như chúng ta đã thường thấy, là con dấu mà bởi đó giáo lý của ông được chứng thực, và chức vụ thầy dạy của ông được chuẩn y. Phao-lô có nói sự Đức Chúa Trời cảm động có hiệu quả là nói về sự thành công của sự rao giảng ông, hay về các ân tứ của Đức Thánh Linh lúc bấy giờ được ban cho các tín hữu, thì còn nghi ngờ. Tôi không hiểu nó chỉ sự thành công đơn thuần, mà là quyền năng và hiệu quả thuộc linh, [45] mà ông đã nhắc đến ở nơi khác. (1 Cô-rinh-tô 2:4.) Tóm lại toàn bộ là, đó không phải là một cuộc mặc cả nhàn rỗi mà các sứ đồ đã lập với nhau, mà là một quyết định mà Đức Chúa Trời đã đóng ấn. 9. Và nhận biết ân điển. Những kẻ đã khinh miệt ân điển Đức Chúa Trời, mà bởi đó các sứ đồ xuất chúng nhất đã được dẫn đến ngưỡng mộ và kính trọng Phao-lô, bị buộc tội khinh miệt đáng ghét và kiêu ngạo. Nếu họ cáo buộc rằng họ không biết điều mà các sứ đồ đã biết từ đầu, thì lời giả vờ đạo đức giả ấy không thể chịu đựng được. Điều này khuyên chúng ta hãy thuận phục ân điển Đức Chúa Trời, ở đâu nó được nhận biết, trừ khi chúng ta chọn tranh đấu với Đức Thánh Linh, là Đấng muốn các ân tứ của Ngài không bị bỏ không dùng. Ân điển mà các sứ đồ nhận biết đã được ban cho Phao-lô và Ba-na-ba, đã khiến họ chuẩn y chức vụ của họ bằng cách nhận họ làm cộng sự. Gia-cơ và Sê-pha. Tôi đã nói rằng Gia-cơ là con của An-phê. Ông không thể là "anh của Giăng" là người mới bị Hê-rốt giết, (Công vụ 12:2,) và cho rằng một trong các môn đồ đã được đặt lên trên các sứ đồ sẽ là phi lý. Việc ông giữ địa vị cao nhất trong các sứ đồ, được Lu-ca làm rõ, ông là người quy cho ông việc tóm tắt và quyết định vụ việc trong hội đồng, (Công vụ 15:13,) và sau đó nhắc đến việc ông đã nhóm "mọi trưởng lão" của hội thánh Giê-ru-sa-lem. (Công vụ 21:18.) Khi ông nói, rằng họ dường như là cột trụ, ông không nói một cách khinh miệt, mà trích dẫn ý kiến chung, biện luận từ đó rằng điều đã được những người như vậy làm không nên bị gạt sang một cách nhẹ nhàng. Trong một câu hỏi liên quan đến sự khác biệt địa vị, thật ngạc nhiên khi Gia-cơ được nhắc trước Phi-e-rơ; nhưng lý do có lẽ là, ông đã chủ tọa hội thánh tại Giê-ru-sa-lem. Về từ cột trụ, chúng ta biết rằng, từ bản tính của sự việc, những người xuất sắc về khả năng, khôn ngoan, hay các ân tứ khác, sở hữu thẩm quyền lớn hơn. Và ngay cả trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, ai hưởng một mức độ ân điển lớn hơn thì, vì cớ đó, phải nhận vinh dự cao hơn. Đó là sự vô ơn, thậm chí bất kính, khi không thờ phượng Thánh Linh Đức Chúa Trời ở đâu Ngài hiện ra trong các ân tứ của Ngài; và như một dân không thể thiếu mục sư, thì các hội đồng mục sư cần một người điều hành. Nhưng trong mọi trường hợp hãy tuân theo quy tắc: "Ai lớn hơn hết trong các ngươi, thì sẽ làm đầy tớ các ngươi" (Ma-thi-ơ 23:11.) 10. Phải nhớ đến kẻ nghèo nàn. Rõ ràng các anh em ở Giu-đê lao nhọc dưới sự nghèo cùng cực: nếu không họ đã không chất gánh nặng lên các hội thánh khác. Điều ấy có thể nảy sinh cả từ những tai họa khác nhau giáng xuống toàn dân tộc, và từ cơn thịnh nộ tàn khốc của chính đồng bào họ, mà bởi đó mỗi ngày họ bị tước đoạt tài sản. Thật đúng đắn khi họ nhận sự trợ giúp từ dân ngoại, là những người mắc nợ họ ơn phước vô giá của Phúc Âm. Phao-lô nói rằng ông đã ân cần làm, rằng ông đã trung tín thi hành điều các sứ đồ đã yêu cầu ông, và như vậy ông cất khỏi các đối thủ một cớ mà họ muốn chộp lấy.

[42] "Ton dokounton einai ti, những người dường như là đáng kể,' nghĩa là, những người có tính cách và sự đánh giá cao nhất. Vì dù từ này có nghĩa là xuất hiện,' hay dường như,' nó không phải lúc nào cũng được dùng theo nghĩa giảm nhẹ hay hạ thấp, mà để chỉ họ thật sự là gì, và người khác nghĩ họ là gì. Như vậy, ton 'Ellenon dokountes diapherein (AElian) là những người được kính trọng như những người chính của Hy Lạp; và Aristotle được nói là sophos aner kai on kai einai dokon, vừa là, vừa được kính trọng như một người khôn ngoan.'" Chandler.

[43] Porphyry, (Porphurios,) một triết gia Hy Lạp, (tên gốc là Malchus,) và Julian, hoàng đế La Mã, (thường gọi là "kẻ bội đạo,") là những đối thủ tài năng và độc địa của Cơ Đốc giáo. Các tác phẩm của họ đã gợi ra những sự bênh vực mạnh mẽ, mà bởi đó mọi lập luận của họ đều bị bác bỏ một cách thắng lợi. -- B.T.

[44] "anethemen autois", Ga-la-ti 2:2

[45] "La vertu et efficace spiriluelle." "Quyền năng và hiệu quả thuộc linh."

Ga-la-ti 2:11-16

11. Nhưng khi Sê-pha đến thành An-ti-ốt, tôi đối mặt người mà chống cự, vì là đáng trách.

12. Bởi, trước khi mấy kẻ của Gia-cơ sai đến, thì người ăn chung với người ngoại; nhưng chúng đã đến, thì người lui đứng riêng ra, bởi sợ những kẻ chịu cắt bì.

13. Các người Giu-đa khác cũng dùng một cách giả dối như vậy, đến nỗi Ba-na-ba cũng bị sự giả dối của họ dẫn dụ.

14. Nhưng khi tôi thấy họ không đi ngay thẳng theo lẽ thật của Tin Lành, thì tôi nói với Sê-pha trước mặt mọi người rằng: Nếu anh là người Giu-đa, mà ăn ở như người ngoại, không như người Giu-đa, thì làm sao anh ép người ngoại phải theo thói Giu-đa?

15. Về phần chúng tôi, vốn là người Giu-đa bởi sanh ra, không phải là kẻ có tội trong người ngoại,

16. vẫn biết rằng người ta được xưng công bình, chẳng phải bởi các việc luật pháp đâu, bèn là cậy đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ, nên chính chúng tôi đã tin Đức Chúa Jêsus Christ, để được xưng công bình bởi đức tin trong Đấng Christ, chớ chẳng bởi các việc luật pháp; vì chẳng có ai được xưng công bình bởi các việc luật pháp.

11. Khi Sê-pha đến. Ai cẩn thận xem xét mọi hoàn cảnh, sẽ, tôi tin, đồng ý với tôi rằng điều này xảy ra trước khi các sứ đồ đã quyết định rằng dân ngoại không nên bị quấy rầy về các nghi lễ. (Công vụ 15:28.) Vì Phi-e-rơ sẽ không nuôi nỗi sợ làm mất lòng Gia-cơ, hay những người được ông sai đến, sau khi quyết định ấy đã được ban hành: nhưng sự giả hình của Phi-e-rơ đến nỗi, khi chống lại nó, Phao-lô đã bị thúc đẩy phải khẳng định "lẽ thật của Phúc Âm." Lúc đầu ông nói rằng sự chắc chắn của Phúc Âm ông không tùy thuộc chút nào vào Phi-e-rơ và các sứ đồ, để đứng hay ngã bởi sự phán đoán của họ. Thứ hai, ông nói rằng nó đã được mọi người chấp thuận không có ngoại lệ hay mâu thuẫn nào, và đặc biệt bởi những người được mọi người thừa nhận giữ địa vị cao nhất. Nay, như tôi đã nói, ông đi xa hơn, và khẳng định rằng ông đã trách Phi-e-rơ vì đã nghiêng về phía bên kia; và ông tiến hành giải thích nguyên nhân của cuộc tranh cãi. Đó không phải là bằng chứng thường về sức mạnh giáo lý của ông, rằng ông không chỉ được họ chấp thuận một cách chân thành, mà còn vững vàng giữ nó trong một cuộc tranh luận với Phi-e-rơ, và đã thắng. Nay còn lý do nào để do dự đón nhận nó như lẽ thật chắc chắn và không nghi ngờ? Đồng thời, đây là một lời đáp cho một lời vu khống khác, rằng Phao-lô chỉ là một môn đồ thường, thấp hơn nhiều so với địa vị sứ đồ: vì lời quở trách mà ông đã ban là một bằng chứng rằng các bên ngang hàng nhau. Tôi thừa nhận, người cao nhất đôi khi được người thấp nhất quở trách một cách đúng đắn, vì sự tự do này về phía kẻ dưới đối với người trên được Đức Chúa Trời cho phép; và như vậy không suy ra rằng ai quở trách người khác phải ngang bằng với người ấy. Nhưng bản tính của lời quở trách đáng được chú ý. Phao-lô đã không đơn thuần quở trách Phi-e-rơ, như một Cơ Đốc nhân có thể quở trách một Cơ Đốc nhân, mà ông đã làm điều đó một cách chính thức, như người ta nói; nghĩa là, trong sự thi hành đặc tính sứ đồ mà ông giữ. Đây là một tia sét khác đánh vào chế độ Giáo hoàng La Mã. Nó phơi bày những lời khoe khoang trơ trẽn của Kẻ Chống Đấng Christ La Mã, là kẻ khoe rằng mình không bị ràng buộc phải nêu lý do, và thách thức sự phán đoán của toàn thể Hội Thánh. Không hấp tấp, không táo bạo quá đáng, mà trong sự thi hành quyền năng Đức Chúa Trời đã ban cho, cá nhân đơn độc này sửa phạt Phi-e-rơ, trước mặt toàn thể Hội Thánh; và Phi-e-rơ khiêm nhường cúi đầu trước sự sửa phạt. Thậm chí, toàn bộ cuộc tranh luận về hai điểm ấy chẳng là gì khác ngoài một sự lật đổ rõ ràng của ngôi đầu độc tài ấy, mà những người theo La Mã ngu dại cho là đặt nền trên quyền thiêng liêng. Nếu họ muốn Đức Chúa Trời xuất hiện về phía họ, một cuốn Kinh Thánh mới phải được chế tạo; nếu họ không muốn Ngài là kẻ thù công khai của mình, hai chương ấy của Kinh Thánh phải bị xóa bỏ. Vì là đáng trách. Phân từ Hy Lạp, kategnosmenos, có nghĩa là Bị Trách, đến nỗi các từ chạy là, "vì người đã bị trách;" nhưng tôi không nghi ngờ chút nào rằng từ ấy có ý diễn đạt, "người đáng bị trách một cách chính đáng." Chrysostom cho ý nghĩa là, những người khác trước đó đã buông mình vào sự phàn nàn và buộc tội; nhưng điều này thật sự là chuyện nhỏ. Người Hy Lạp có thói quen cho các phân từ của họ ý nghĩa của danh từ, điều mà mọi người đều thấy, áp dụng được cho đoạn văn này. Điều này sẽ giúp chúng ta nhận thấy sự phi lý của cách giải thích của Jerome và Chrysostom, là những người trình bày toàn bộ sự việc như một cuộc tranh luận giả vờ, mà các sứ đồ đã sắp đặt trước để diễn ra trước mặt dân chúng. Họ thậm chí không được cụm từ, "tôi đối mặt người mà chống cự, kata prosopon, nâng đỡ, cụm này có nghĩa là "đối mặt," hay "đang hiện diện," Phi-e-rơ đã bị sửa phạt và cứng họng. Nhận xét của Chrysostom rằng, để tránh cớ vấp phạm, họ đã nói riêng nếu họ có bất đồng, là phù phiếm. Điều ít quan trọng hơn phải bị bỏ qua khi so với cớ vấp phạm nguy hiểm nhất trong mọi cớ, rằng Hội Thánh sẽ bị xé rách, rằng sự tự do Cơ Đốc đang gặp nguy hiểm, rằng giáo lý về ân điển của Đấng Christ bị lật đổ; và vì vậy tội công khai này phải được sửa phạt công khai. Lập luận chính mà Jerome dựa vào thì phù phiếm quá mức. "Tại sao Phao-lô," ông nói, "lại lên án nơi người khác điều ông lấy làm vinh dự nơi chính mình? vì ông khoe rằng đối với người Giu-đa ông đã trở nên như người Giu-đa.'" (1 Cô-rinh-tô 9:20.) Tôi đáp: điều Phi-e-rơ đã làm hoàn toàn khác. Phao-lô đã chiều theo người Giu-đa không xa hơn điều phù hợp với giáo lý về sự tự do; và vì vậy ông đã từ chối cắt bì cho Tít, để lẽ thật của Phúc Âm được nguyên vẹn. Nhưng Phi-e-rơ đã theo thói Giu-đa một cách đến nỗi "ép dân ngoại" phải chịu ách nô lệ, và đồng thời tạo ra một thành kiến chống lại giáo lý của Phao-lô. Vì vậy ông đã không giữ giới hạn đúng; vì ông mong muốn làm đẹp lòng hơn là gây dựng, và lo lắng hỏi điều gì sẽ làm vui lòng người Giu-đa hơn là điều gì sẽ có ích cho toàn thể. Vì vậy Augustine đúng khi khẳng định rằng đây không phải là một kế hoạch sắp đặt trước, mà là Phao-lô, vì lòng sốt sắng Cơ Đốc, đã chống lại sự giả hình tội lỗi và không đúng lúc của Phi-e-rơ, vì ông thấy nó sẽ gây hại cho Hội Thánh. 12. Bởi, trước khi mấy kẻ kia đến. Tình trạng của vụ việc được trình bày ở đây. Vì cớ người Giu-đa, Phi-e-rơ đã rút mình khỏi dân ngoại, để đuổi họ khỏi sự thông công của Hội Thánh, trừ khi họ từ bỏ sự tự do của Phúc Âm, và phục tùng ách của luật pháp. Nếu Phao-lô đã im lặng ở đây, toàn bộ giáo lý của ông đã sụp đổ; mọi sự gây dựng ông đạt được bởi chức vụ của mình đã bị hủy hoại. Vì vậy cần thiết ông phải đứng lên một cách nam tính, và chiến đấu với lòng can đảm. Điều này cho chúng ta thấy chúng ta phải thận trọng thế nào trong việc đề phòng nhượng bộ trước các ý kiến của loài người, e rằng một ước muốn quá đáng muốn làm đẹp lòng, hay một nỗi sợ quá đáng gây xúc phạm, sẽ làm chúng ta quay khỏi đường ngay. Nếu điều này có thể xảy ra cho Phi-e-rơ, thì nó có thể xảy ra cho chúng ta dễ dàng hơn biết bao, nếu chúng ta không cẩn thận đúng mức! 14. Nhưng khi tôi thấy họ không đi ngay thẳng. Một số áp dụng những lời này cho dân ngoại, là những người, bị bối rối bởi gương của Phi-e-rơ, đang bắt đầu nhượng bộ; nhưng tự nhiên hơn khi hiểu chúng là nói về Phi-e-rơ và Ba-na-ba, và những người theo họ. Con đường đúng đến lẽ thật của Phúc Âm là, hiệp dân ngoại với người Giu-đa một cách đến nỗi giáo lý thật không bị tổn hại. Nhưng ràng buộc lương tâm của những người tin kính bởi một bổn phận phải giữ luật pháp, và chôn vùi trong im lặng giáo lý về sự tự do, là mua sự hiệp nhất với một giá quá đắt. Lẽ thật của Phúc Âm ở đây được Phao-lô dùng, theo cùng nghĩa như trước, và được đặt tương phản với những lớp ngụy trang mà bởi đó Phi-e-rơ và những người khác đã che giấu vẻ đẹp của nó. Trong một trường hợp như vậy, cuộc vật lộn mà Phao-lô phải duy trì chắc chắn phải nghiêm trọng. Họ hoàn toàn đồng ý về giáo lý; [46] nhưng vì, gạt giáo lý sang một bên, Phi-e-rơ đã nhượng bộ quá phục tùng người Giu-đa, ông bị buộc tội đi khập khiễng. Có một số người bào chữa cho Phi-e-rơ trên một căn cứ khác, vì, là sứ đồ cho kẻ chịu cắt bì, ông bị ràng buộc phải đặc biệt quan tâm đến sự cứu rỗi của người Giu-đa; trong khi đồng thời họ thừa nhận rằng Phao-lô đã làm đúng khi bênh vực chính nghĩa của dân ngoại. Nhưng thật ngu dại khi bênh vực điều mà Đức Thánh Linh bởi miệng Phao-lô đã lên án. Đây không phải là việc của loài người, mà dính líu đến sự trong sạch của Phúc Âm, là điều đang gặp nguy hiểm bị men Giu-đa làm ô uế. Trước mặt mọi người. Gương này dạy chúng ta rằng những kẻ đã phạm tội công khai phải bị sửa phạt công khai, trong chừng mực liên quan đến Hội Thánh. Ý định là, tội của họ không được, bằng cách không bị trừng phạt, tạo thành một gương nguy hiểm; và Phao-lô ở nơi khác (1 Ti-mô-thê 5:20) đặt ra quy tắc này một cách rõ ràng, phải được tuân giữ trong trường hợp các trưởng lão: "Kẻ nào phạm tội, hãy quở trách trước mặt mọi người, để cho kẻ khác cũng sợ;" vì địa vị họ giữ khiến gương của họ càng có hại hơn. Đặc biệt có lợi khi chính nghĩa tốt, mà mọi người đều có phần, được công khai bênh vực trước mặt dân chúng, để Phao-lô có cơ hội tốt hơn cho thấy mình không lẩn tránh ánh sáng ban ngày. Nếu anh là người Giu-đa. Lời Phao-lô nói với Phi-e-rơ gồm hai phần. Trong phần đầu, ông trách ông về sự bất công đối với dân ngoại, trong việc ép họ giữ luật pháp, mà khỏi các bổn phận của nó ông muốn chính mình được miễn. Vì, không nói đến việc mỗi người đều bị ràng buộc phải giữ luật mà mình đặt ra cho người khác, hành vi của ông đã bị làm nặng thêm rất nhiều bởi việc ép dân ngoại giữ các nghi lễ Giu-đa, trong khi ông, là người Giu-đa, để mình được tự do. Luật pháp được ban cho người Giu-đa, không cho dân ngoại; đến nỗi ông biện luận từ điều nhỏ đến điều lớn. Kế đến, người ta biện luận rằng, một cách gay gắt và bạo lực, ông đã ép dân ngoại, bằng cách rút khỏi sự thông công của họ, trừ khi họ chọn phục tùng ách của luật pháp; và như vậy áp đặt lên họ một điều kiện bất công. Và, quả thật, toàn bộ sức mạnh của lời quở trách nằm trong từ này, mà cả Chrysostom lẫn Jerome đều không nhận xét. Việc dùng các nghi lễ được tự do cho các mục đích gây dựng, miễn là các tín hữu không bị tước mất sự tự do của mình, hay bị đặt dưới bất kỳ sự kiềm chế nào mà Phúc Âm giải phóng họ khỏi. 15. Về phần chúng tôi, vốn là người Giu-đa. Một số, tôi biết, nghĩ rằng điều này được nêu dưới hình thức một sự phản đối, (anthupophora,) đón trước điều có thể được đưa ra ở phía bên kia, rằng người Giu-đa sở hữu những đặc ân cao hơn; không phải họ sẽ khoe khoang về sự miễn trừ khỏi luật pháp, (vì sẽ hết sức phi lý, rằng những người mà luật pháp được ban cho lại lấy điều này làm khoe khoang,) mà rằng có một sự đúng đắn trong việc giữ một số điểm phân biệt giữa họ và dân ngoại. Tôi không hoàn toàn bác bỏ, và tuy nhiên, như sẽ thấy sau, tôi không hoàn toàn chấp nhận cách hiểu này. Một số, lại cho rằng chính Phao-lô dùng lập luận này: "Nếu anh đặt lên người Giu-đa gánh nặng của luật pháp, sẽ hợp lý hơn, vì nó thuộc về họ bởi quyền thừa kế." Nhưng tôi cũng không chấp nhận cách hiểu này. Ông nay đang tiến hành phần thứ hai của bài nói, bắt đầu bằng một sự đón trước. Dân ngoại khác với họ ở điểm này, rằng họ là "người không tin kính và phạm tục," (1 Ti-mô-thê 1:9;) trong khi người Giu-đa, là thánh, trong chừng mực Đức Chúa Trời đã chọn họ làm dân Ngài, có thể tranh luận về sự vượt trội này. Khéo léo đón trước sự phản đối, Phao-lô xoay nó thành kết luận ngược lại. Vì chính người Giu-đa, với mọi lợi thế của họ, đã bị ép phải nương cậy nơi đức tin của Đấng Christ, thì dân ngoại càng cần thiết hơn biết bao phải tìm sự cứu rỗi bởi đức tin? Ý của Phao-lô vì vậy là: "Chúng tôi, là những người dường như vượt trội những người khác, -- chúng tôi, là những người, bởi giao ước, đã luôn hưởng đặc ân được gần Đức Chúa Trời, (Phục truyền luật lệ ký 4:7,) đã không tìm được phương cách nào để được cứu, ngoài việc tin trong Đấng Christ: vậy thì tại sao chúng tôi lại quy định một phương cách khác cho dân ngoại? Vì, nếu luật pháp cần thiết hay có ích cho sự cứu rỗi đối với những người giữ các điều lệ của nó, nó hẳn đã có ích nhất cho chúng tôi là những người nó được ban cho; nhưng nếu chúng tôi đã từ bỏ nó, và nương cậy nơi Đấng Christ, thì càng ít phải ép dân ngoại tuân theo nó." Từ kẻ có tội, ở đây có nghĩa, như trong nhiều nơi khác, một "người phạm tục," (Hê-bơ-rơ 12:16,) hay một người bị hư mất và xa cách Đức Chúa Trời. Dân ngoại là như vậy, là những người không có sự giao tiếp với Đức Chúa Trời; trong khi người Giu-đa, bởi sự nhận làm con nuôi, là con cái Đức Chúa Trời, và do đó được biệt riêng ra cho sự thánh khiết. Bởi sanh ra, không có nghĩa là họ tự nhiên thoát khỏi sự hư hoại của loài người; vì Đa-vít, là hậu duệ của Áp-ra-ham, thừa nhận: "Kìa, tôi đã sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi," (Thi thiên 51:5,) mà sự hư hoại của bản tính, mà họ phải chịu, đã được đáp ứng bởi phương thuốc của ân điển nên thánh. Nay, như lời hứa đã làm cho phước lành thành di truyền, thì ơn phước này được gọi là tự nhiên; cũng như, trong thư gửi người Rô-ma, ông nói rằng họ đã nảy ra từ một "gốc thánh." (Rô-ma 11:16.) Khi ông nói, chúng tôi là người Giu-đa bởi sanh ra, ý ông là: "Chúng tôi sinh ra là thánh: quả thật không phải bởi công đức của chính mình, mà vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng tôi làm dân Ngài." Được rồi, vậy thì chúng tôi là những người bởi sanh ra là người Giu-đa, đã làm gì? "Chúng tôi đã tin trong Đức Chúa Jêsus Christ." Ý định của sự tin của chúng tôi là gì? "Để chúng tôi được xưng công bình bởi đức tin của Đấng Christ." Vì lý do gì? Vì chúng tôi "biết rằng người ta không được xưng công bình bởi các việc làm của luật pháp." Từ bản tính và hiệu quả của đức tin, ông lý luận rằng người Giu-đa không hề được xưng công bình bởi luật pháp. Vì, như những kẻ "tìm cách lập sự công bình riêng của mình đã không phục sự công bình của Đức Chúa Trời," (Rô-ma 10:3,) thì, ngược lại, những kẻ tin trong Đấng Christ, xưng nhận mình là kẻ có tội, và từ bỏ sự xưng công chính bởi các việc làm. Điều này dính líu đến câu hỏi chính, hay đúng hơn, trong mệnh đề duy nhất này gần như toàn bộ cuộc tranh cãi được chứa đựng. Càng cần thiết phải dành sự cẩn thận cho việc xem xét đoạn văn này. Điều đầu tiên cần chú ý là, chúng ta phải tìm sự xưng công chính bởi đức tin của Đấng Christ, vì chúng ta không thể được xưng công chính bởi các việc làm. Nay, câu hỏi là, các việc làm của luật pháp có nghĩa gì? Những người theo Giáo hoàng, bị Origen và Jerome dẫn lạc, có ý kiến, và đặt làm chắc chắn, rằng cuộc tranh cãi liên quan đến các hình bóng; và theo đó khẳng định rằng bởi "các việc làm của luật pháp" có nghĩa là các nghi lễ. Như thể Phao-lô không đang lý luận về sự xưng công chính nhưng không được ban cho chúng ta bởi Đấng Christ. Vì họ không thấy phi lý trong việc giữ rằng "không ai được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp," mà đồng thời, bởi công đức của các việc làm, chúng ta được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, họ cho rằng ở đây không nhắc gì đến các việc làm của luật đạo đức. Nhưng văn cảnh chứng minh rõ ràng rằng luật đạo đức cũng được bao gồm trong những lời này; vì hầu hết mọi điều Phao-lô sau đó đưa ra thuộc về luật đạo đức đúng hơn là luật nghi lễ; và ông liên tục dùng trong việc đặt tương phản sự công chính của luật pháp với sự chấp nhận nhưng không mà Đức Chúa Trời vui lòng ban. Các đối thủ của chúng ta phản đối rằng từ "các việc làm" hẳn đã được dùng không có thêm gì, nếu Phao-lô không có ý giới hạn nó vào một hạng đặc biệt. Nhưng tôi đáp: có lý do tốt nhất trong mọi lý do cho cách diễn đạt này; vì, dù một người có vượt mọi thiên sứ về sự thánh khiết, không phần thưởng nào thuộc về các việc làm, mà chỉ trên cơ sở một lời hứa thiêng liêng. Sự vâng lời trọn vẹn luật pháp là sự công chính, và có một lời hứa về sự sống đời đời kèm theo; nhưng nó có đặc tính này từ Đức Chúa Trời, là Đấng tuyên bố rằng "những kẻ đã làm trọn chúng sẽ sống." (Lê-vi ký 18:5.) Về điểm này chúng ta sẽ bàn đầy đủ hơn sau tại đúng vị trí của nó. [47] Hơn nữa, cuộc tranh cãi với người Giu-đa là về luật pháp. Vì vậy Phao-lô đã chọn đem vấn đề đến chỗ quyết định, bằng cách gặp họ ngay trên đất của họ, hơn là chọn một con đường vòng vèo hơn, mà có thể mang vẻ tránh né đề tài, hay

[46] "Từ phần này của lịch sử thánh, chúng ta không được phép kết luận rằng một trong hai sứ đồ ấy đã sa vào sai lầm trong đức tin; hay rằng họ khác nhau về giáo lý. Không nghi ngờ gì, về mặt giáo lý, Phi-e-rơ cùng ý kiến với Phao-lô về đề tài này, rằng một người Giu-đa sống trong tình bạn với dân ngoại tin là hợp pháp. -- Toàn bộ cuộc tranh cãi này liên quan, không phải đến giáo lý về sự tự do Cơ Đốc, mà đến việc thi hành nó vào những thời điểm và địa điểm khác nhau; và về điểm này các quy tắc khôn ngoan được Phao-lô hiểu rõ hơn Phi-e-rơ." -- Witsius.

[47] Xem [2]tr. 90.
hay không tin tưởng chính nghĩa của mình. Theo đó ông quyết định có một cuộc tranh luận chặt chẽ về luật pháp. Sự phản đối thứ hai của họ là, toàn bộ câu hỏi được nêu ra là về các nghi lễ, điều chúng ta sẵn lòng thừa nhận. Vậy thì tại sao, họ nói, sứ đồ lại đột ngột chuyển từ một bộ phận riêng sang toàn bộ đề tài? Đây là nguyên nhân duy nhất của sai lầm mà Origen và Jerome đã bị phản bội; vì họ đã không nghĩ là tự nhiên rằng, trong khi các sứ đồ giả chỉ tranh cãi về các nghi lễ, Phao-lô lại ôm lấy một cánh đồng rộng hơn. Nhưng họ đã không xét rằng chính lý do tranh cãi gay gắt như vậy là, giáo lý dẫn đến những hậu quả nghiêm trọng hơn vẻ bề ngoài lúc đầu. Phao-lô sẽ không bận tâm nhiều việc các nghi lễ được tuân giữ, bằng việc niềm hy vọng chắc chắn và vinh quang của sự cứu rỗi bị đặt trên các việc làm; cũng như, trong cuộc tranh cãi về việc cấm ăn thịt vào những ngày nhất định, chúng ta không nhìn nhiều vào tầm quan trọng của chính sự cấm, bằng vào cái bẫy giăng cho lương tâm loài người. Vì vậy Phao-lô không lạc khỏi đề tài, khi ông bước vào một cuộc tranh cãi về toàn bộ luật pháp, dù các lập luận của các sứ đồ giả hoàn toàn giới hạn trong các nghi lễ. Mục đích của họ trong việc ép các nghi lễ là, để loài người tìm sự cứu rỗi bởi sự vâng lời luật pháp, mà, họ giả dối cho rằng, có công đức; và theo đó, Phao-lô đối mặt họ, không phải bằng luật đạo đức, mà bằng ân điển của Đấng Christ mà thôi. Ấy thế mà cuộc thảo luận mở rộng này không chiếm toàn bộ thư; cuối cùng ông đến câu hỏi riêng về các nghi lễ: nhưng vì khó khăn nghiêm trọng nhất là, sự xưng công chính sẽ được đạt bởi các việc làm hay bởi đức tin, nên đúng đắn rằng điều này phải được giải quyết trước. Vì những người theo Giáo hoàng ngày nay bứt rứt khi chúng ta ép họ thừa nhận rằng loài người được xưng công chính chỉ bởi đức tin, họ miễn cưỡng thừa nhận rằng "các việc làm của luật pháp" bao gồm những việc có bản tính đạo đức. Tuy nhiên nhiều người trong họ, bằng cách trích dẫn lời chú giải của Jerome, tưởng rằng mình đã bào chữa tốt; nhưng văn cảnh sẽ cho thấy rằng các từ cũng liên quan đến luật đạo đức. [48] 16. Nhưng bởi đức tin của Đức Chúa Jêsus Christ. Ông không chỉ nói rằng các nghi lễ, hay các việc làm thuộc bất kỳ loại nào, là không đủ nếu không có sự trợ giúp của đức tin, mà đối mặt sự phủ nhận của họ bằng một lời tuyên bố không chấp nhận ngoại lệ, như thể ông đã nói: "Không phải bởi các việc làm, mà bởi Món Quà của Đấng Christ mà thôi." Trong bất kỳ quan điểm nào khác, tình cảm sẽ là chuyện nhỏ và xa lạ với mục đích; vì các sứ đồ giả đã không từ chối Đấng Christ hay đức tin, mà đòi hỏi các nghi lễ phải được kết hợp với chúng. Nếu Phao-lô đã thừa nhận đòi hỏi này, họ đã hoàn toàn đồng lòng, và ông đã không cần phải khuấy động hội thánh bởi cuộc tranh luận khó chịu này. Vì vậy hãy giữ vững chắc rằng mệnh đề được lập khung để không chấp nhận ngoại lệ, "rằng chúng ta không được xưng công chính bằng cách nào khác ngoài bởi đức tin," hay, "rằng chúng ta không được xưng công chính mà chỉ bởi đức tin," hay, điều này cũng cùng ý nghĩa, "rằng chúng ta được xưng công chính chỉ bởi đức tin." Do đó thấy rõ những người theo Giáo hoàng ngày nay tranh cãi với chúng ta về từ ấy một cách đùa cợt ngu dại thế nào, như thể đó là một từ do chúng ta bịa ra. Nhưng Phao-lô đã không quen với thần học của những người theo Giáo hoàng, là những kẻ tuyên bố rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, mà đồng thời làm cho một phần của sự xưng công chính gồm trong các việc làm. Về sự xưng công chính nửa vời như vậy Phao-lô chẳng biết gì. Vì, khi ông dạy chúng ta rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, vì chúng ta không thể được xưng công chính bởi các việc làm, ông lấy làm hiển nhiên điều là đúng, rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, trừ khi chúng ta nghèo khó và thiếu thốn sự công chính của chính mình. [49] Do đó, hoặc không gì hoặc mọi sự phải được quy cho đức tin hay cho các việc làm. Về từ sự xưng công chính, và cách thức đức tin là nguyên nhân của nó, chúng ta sẽ thấy sau. Vì chẳng có ai được xưng công bình bởi các việc luật pháp. Ông đã kêu gọi lương tâm của Phi-e-rơ và những người khác, và nay xác nhận nó đầy đủ hơn bằng cách khẳng định rằng đó là lẽ thật thực tế, rằng bởi các việc làm của luật pháp không người phàm nào sẽ được xưng công chính. Đây là nền tảng của một sự công chính được ban nhưng không, khi chúng ta bị tước mất sự công chính của chính mình. Hơn nữa, khi ông khẳng định rằng không người phàm nào được xưng công chính bởi sự công chính của luật pháp, lời khẳng định cũng có nghĩa là, từ cách thức xưng công chính như vậy mọi người phàm đều bị loại trừ, và không ai có thể đạt đến nó.

[48] "Những người theo Giáo hoàng sẽ sẵn lòng thừa nhận rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin; nhưng họ thêm rằng đó là một phần. Nay lời chú giải này làm hỏng tất cả; vì họ tin chắc rằng chúng ta không thể công chính trước mặt Đức Chúa Trời, trừ khi điều ấy được hoàn thành bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và trừ khi chúng ta nương cậy nơi sự cứu rỗi mà Ngài đã sắm cho chúng ta. Những người theo Giáo hoàng thấy điều này rất rõ; và vì vậy, với vẻ thản nhiên, họ sẽ nói: Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin. Nhưng chỉ bởi đức tin sao? Không. Về điểm này họ giao chiến, và đây là điều khoản chính mà chúng ta khác với họ." -- Các Bài Giảng của Calvin.

[49] Sinon en nous recognoissant despourveus et du tout desnuez de justice propre a nons." "Trừ khi bởi sự thừa nhận rằng chúng ta nghèo khó và hoàn toàn thiếu thốn bất kỳ sự công chính nào của chính mình."

Ga-la-ti 2:17-21

17. Nhưng nếu đương khi chúng tôi tìm cách được xưng công bình trong Đấng Christ, mà chính chúng tôi cũng bị phát hiện là kẻ có tội, vậy thì Đấng Christ có phải là tôi tớ của tội lỗi chăng? Chẳng hề như vậy!

18. Vì nếu tôi lập lại điều tôi đã phá đổ, thì tôi tỏ chính mình là kẻ phạm phép.

19. Vả, tôi bởi luật pháp mà chết cho luật pháp, để sống cho Đức Chúa Trời.

20. Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi.

21. Tôi không muốn làm cho ân điển Đức Chúa Trời ra vô ích; vì nếu bởi luật pháp mà được sự công bình, thì Đấng Christ chịu chết là vô ích.

17. Nếu, đương khi chúng tôi tìm cách được xưng công bình. Ông nay trở lại với người Ga-la-ti. Chúng ta phải cẩn thận không nối câu này với câu trước, như thể nó là một phần của bài nói với Phi-e-rơ: vì Phi-e-rơ có liên quan gì đến lập luận này? Nó chắc chắn rất ít, nếu có, liên quan đến bài nói; nhưng mỗi người hãy tự hình thành ý kiến của mình. Chrysostom, và một số nhà chú giải khác, cho toàn bộ đoạn văn là một lời khẳng định, và giải thích như vầy: "Nếu, đương khi chúng tôi tìm cách được xưng công bình bởi Đấng Christ, chúng tôi chưa hoàn toàn công chính, mà vẫn không thánh, và nếu, do đó, Đấng Christ không đủ cho sự công chính của chúng tôi, thì suy ra Đấng Christ là tôi tớ của giáo lý để loài người trong tội:" cho rằng, bởi mệnh đề phi lý này, Phao-lô ám chỉ một lời buộc tội phạm thượng chống lại những kẻ quy một phần của sự xưng công chính cho luật pháp. Nhưng vì cách diễn đạt ghê tởm phẫn nộ ngay sau đó, mà Phao-lô không bao giờ quen dùng trừ khi đáp lại các câu hỏi, tôi nghiêng về việc nghĩ rằng lời tuyên bố được đưa ra nhằm gạt bỏ một kết luận phi lý mà giáo lý của ông dường như bảo đảm. Ông đặt một câu hỏi, theo cách thường lệ của mình, vào miệng các đối thủ của mình. "Nếu, do sự công chính của đức tin, chúng tôi, là người Giu-đa và đã được nên thánh từ lòng mẹ,' (Giê-rê-mi 1:5; Ga-la-ti 1:15,) bị kể là có tội và ô uế, chúng tôi có nên nói rằng Đấng Christ làm cho tội lỗi mạnh mẽ trong chính dân Ngài, và rằng Ngài do đó là tác giả của tội lỗi không?" Sự nghi ngờ này nảy sinh từ việc ông đã nói rằng người Giu-đa, bởi tin trong Đấng Christ, từ bỏ sự công chính của luật pháp; vì, trong khi họ còn ở xa Đấng Christ, người Giu-đa, tách khỏi sự ô uế thường của dân ngoại, dường như trong một số mặt được miễn khỏi danh xưng kẻ có tội. Ân điển của Đấng Christ đặt họ ngang hàng với dân ngoại; và phương thuốc, chung cho cả hai, cho thấy cả hai đã cùng lao nhọc dưới một bệnh. Đây là sức mạnh của tiểu từ cũng, -- chính chúng tôi cũng, -- có nghĩa không phải bất kỳ hạng người nào, mà là người Giu-đa, là những người đứng cao nhất. Chẳng hề như vậy. Ông đúng đắn bác bỏ suy luận ấy. Đấng Christ, là Đấng khám phá tội lỗi vốn ẩn giấu, không vì vậy là tôi tớ của tội lỗi; như thể, bởi tước đoạt của chúng ta sự công chính, Ngài mở cổng cho tội lỗi, hay củng cố quyền cai trị của nó. [50] Người Giu-đa đã lầm khi đòi cho mình bất kỳ sự thánh khiết nào tách khỏi Đấng Christ, trong khi họ chẳng có gì. Do đó nảy sinh lời phàn nàn: "Đấng Christ có đến để lấy khỏi chúng ta sự công chính của luật pháp, để biến các thánh thành người ô uế, để đặt chúng ta dưới tội lỗi và tội phạm không?" Phao-lô phủ nhận, và đẩy lùi sự phạm thượng với sự ghê tởm. Đấng Christ đã không đem tội lỗi đến, mà đã vạch trần nó; Ngài đã không lấy đi sự công chính, mà đã tước của người Giu-đa một lớp ngụy trang giả. 18. Vì nếu tôi lập lại. Lời đáp gồm hai phần. Đây là phần đầu, và cho chúng ta biết rằng giả thiết nay được đưa ra mâu thuẫn với toàn bộ giáo lý của ông, vì ông đã rao giảng đức tin của Đấng Christ một cách đến nỗi nối nó với sự hủy hoại và phá đổ tội lỗi. Vì, như chúng ta được Giăng dạy rằng Đấng Christ đến không phải để xây dựng vương quốc tội lỗi, mà "hầu cho hủy phá công việc của ma quỉ," (1 Giăng 3:8,) thì Phao-lô tuyên bố rằng, trong việc rao giảng Phúc Âm, ông đã khôi phục sự công chính thật, để tội lỗi bị phá hủy. Vì vậy, hết sức không thể, rằng cùng một người đã phá đổ tội lỗi lại đổi mới quyền năng của nó; và, bằng cách nêu sự phi lý, ông đẩy lùi lời vu khống. 19. Vì tôi bởi luật pháp. Nay theo sau lời đáp trực tiếp, rằng chúng ta không được quy cho Đấng Christ công việc vốn thuộc về luật pháp. Đấng Christ không cần phải phá hủy sự công chính của luật pháp, vì chính luật pháp giết chết các môn đồ của nó. Như thể ông đã nói: "Các ngươi lừa dối những người khốn khổ bằng quan niệm giả rằng họ phải sống bởi luật pháp; và, dưới cớ ấy, các ngươi giữ họ trong luật pháp. Ấy thế mà các ngươi đưa ra như một lời buộc tội chống lại Phúc Âm, rằng nó hủy diệt sự công chính mà chúng ta có bởi luật pháp. Nhưng chính luật pháp ép chúng ta chết cho chính nó; vì nó đe dọa sự hủy diệt của chúng ta, không để lại cho chúng ta gì ngoài sự tuyệt vọng, và như vậy đuổi chúng ta khỏi sự tin cậy nơi luật pháp." Đoạn văn này sẽ được hiểu rõ hơn bằng cách so sánh nó với chương thứ bảy của thư gửi người Rô-ma. Ở đó Phao-lô mô tả một cách đẹp đẽ rằng không ai sống cho luật pháp, mà chỉ người mà đối với người ấy luật pháp đã chết, nghĩa là, đã mất mọi quyền năng và hiệu quả; vì, ngay khi luật pháp bắt đầu sống trong chúng ta, nó gây một vết thương chí mạng mà bởi đó chúng ta chết, và đồng thời thổi sự sống vào người đã chết cho tội lỗi. Vì vậy những kẻ sống cho luật pháp, chưa bao giờ cảm được quyền năng của luật pháp, hay hiểu đúng luật pháp có nghĩa gì; vì luật pháp, khi được nhận biết thật, làm chúng ta chết cho chính nó, và từ nguồn này, chứ không phải từ Đấng Christ, mà tội lỗi phát sinh. Chết cho luật pháp, có thể có nghĩa là chúng ta từ bỏ nó, và được giải thoát khỏi quyền cai trị của nó, đến nỗi chúng ta không tin cậy nơi nó, và, mặt khác, nó không giữ chúng ta làm tù nhân dưới ách nô lệ; hoặc nó có thể có nghĩa là, vì nó quyến rũ tất cả chúng ta đến sự hủy diệt, chúng ta không tìm thấy sự sống nào trong nó. Cách hiểu sau dường như thích hợp hơn. Ông cho chúng ta biết, không phải bởi Đấng Christ mà luật pháp gây hại hơn là có ích; mà luật pháp mang trong mình lời rủa sả giết chết chúng ta. Do đó suy ra rằng sự chết do luật pháp đem đến thật sự chết chóc. Với điều này được đặt tương phản một loại chết khác, trong sự thông công ban sự sống của thập tự giá Đấng Christ. Ông nói rằng ông đã bị đóng đinh với Đấng Christ, để ông sống cho Đức Chúa Trời. Cách chấm câu thông thường của đoạn văn này che mờ ý nghĩa thật. Nó là thế này: "Tôi bởi luật pháp mà chết cho luật pháp, để sống cho Đức Chúa Trời." Nhưng văn cảnh sẽ đọc trôi chảy hơn như vầy: "Tôi bởi luật pháp mà chết cho luật pháp;" rồi, trong một câu riêng, "Để sống cho Đức Chúa Trời, tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ." Để sống cho Đức Chúa Trời. Ông cho thấy rằng loại chết, mà các sứ đồ giả đã chộp lấy làm căn cứ cãi cọ, là một đối tượng đúng đắn của sự mong muốn; vì ông tuyên bố rằng chúng ta chết cho luật pháp, không phải bằng cách nào để chúng ta sống cho tội lỗi, mà để chúng ta sống cho Đức Chúa Trời. Sống cho Đức Chúa Trời, đôi khi có nghĩa là điều chỉnh đời sống chúng ta theo ý muốn của Ngài, để trong cả đời mình không học gì khác ngoài việc được Ngài chấp thuận; nhưng ở đây nó có nghĩa là sống, nếu chúng ta được phép diễn đạt, sự sống của Đức Chúa Trời. Bằng cách này các điểm khác nhau của sự tương phản được giữ; vì trong bất kỳ nghĩa nào chúng ta được nói là chết cho tội lỗi, trong cùng nghĩa ấy chúng ta sống cho Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, Phao-lô cho chúng ta biết rằng sự chết này không phải là chết chóc, mà là nguyên nhân của một đời sống tốt hơn; vì Đức Chúa Trời giật chúng ta khỏi vụ đắm tàu của luật pháp, và bởi ân điển Ngài nâng chúng ta lên một đời sống khác. Tôi không nói gì về các cách giải thích khác; nhưng đây dường như là ý nghĩa thật của sứ đồ. 20. Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ. Điều này giải thích cách thức mà chúng ta, là những kẻ đã chết cho luật pháp, sống cho Đức Chúa Trời. Được ghép vào sự chết của Đấng Christ, chúng ta nhận từ đó một năng lực kín nhiệm, như cành nhận từ rễ. Lại nữa, tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, "Đấng Christ đã đóng đinh trên thập tự giá Ngài." (Cô-lô-se 2:14.) Đã bị đóng đinh với Ngài, chúng ta được giải thoát khỏi mọi lời rủa sả và tội của luật pháp. Ai cố gạt bỏ sự giải thoát ấy làm cho thập tự giá của Đấng Christ ra vô hiệu. Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng chúng ta được giải thoát khỏi ách của luật pháp, chỉ bằng cách trở nên một với Đấng Christ, như cành hút nhựa từ rễ, chỉ bằng cách lớn lên thành một bản tính. Mà tôi sống. Đối với cảm giác của loài người, từ Chết luôn khó chịu. Đã nói rằng chúng ta "đã bị đóng đinh với Đấng Christ," vì vậy ông thêm: "điều này làm chúng ta sống." Không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi. Điều này giải thích điều ông muốn nói bởi "sống cho Đức Chúa Trời." Ông không sống bởi sự sống của chính mình, mà được làm sống bởi quyền năng kín nhiệm của Đấng Christ; đến nỗi có thể nói Đấng Christ sống và lớn lên trong ông; vì, như linh hồn làm sống thân thể, thì Đấng Christ ban sự sống cho các chi thể của Ngài. Đó là một tình cảm đáng chú ý, rằng các tín hữu sống ngoài chính mình, nghĩa là, họ sống trong Đấng Christ; điều này chỉ có thể hoàn thành bằng cách giữ sự thông công thật và thực tế với Ngài. Đấng Christ sống trong chúng ta theo hai cách. Đời sống thứ nhất gồm việc cai trị chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, và hướng dẫn mọi hành động của chúng ta; đời sống thứ hai, trong việc làm chúng ta dự phần sự công chính của Ngài; đến nỗi, trong khi chúng ta không thể làm gì bởi chính mình, chúng ta được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Đời sống thứ nhất liên quan đến sự tái sinh, đời sống thứ hai liên quan đến sự xưng công chính bởi ân điển nhưng không. Đoạn văn này có thể được hiểu theo nghĩa sau; nhưng nếu người ta nghĩ tốt hơn nên áp dụng nó cho cả hai, tôi sẽ vui vẻ chấp nhận cách hiểu ấy. Và nay tôi còn sống trong xác thịt. Hầu như không có câu nào ở đây mà đã không bị xé nát bởi nhiều cách giải thích. Một số hiểu từ xác thịt là sự đồi bại của bản tính tội lỗi; nhưng Phao-lô chỉ có ý nói đời sống thể xác, và chính điều này mà sự phản đối áp dụng. "Anh sống một đời sống thể xác; nhưng trong khi thân thể hay hư nát này thi hành các chức năng của nó, -- trong khi nó được nuôi bằng ăn uống, đây không phải là đời sống trên trời của Đấng Christ. Vì vậy thật là một nghịch lý vô lý khi khẳng định rằng, trong khi anh đang công khai sống theo cách thường của loài người, đời sống của anh không phải là của anh." Phao-lô đáp rằng nó gồm trong đức tin; điều này ám chỉ rằng nó là một điều kín nhiệm giấu khỏi các giác quan của loài người. Vì vậy, đời sống mà chúng ta đạt được bởi đức tin không thể thấy bằng mắt thể xác, mà được nhận biết bên trong trong lương tâm bởi quyền năng của Thánh Linh; đến nỗi đời sống thể xác không ngăn chúng ta hưởng, bởi đức tin, một đời sống trên trời. "Ngài đã làm cho chúng ta đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Jêsus Christ." (Ê-phê-sô 2:6.) Lại nữa: "Anh em là người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời." (Ê-phê-sô 2:19.) Và lại nữa: "Nhưng chúng ta là công dân trên trời." (Phi-líp 3:20.) Các tác phẩm của Phao-lô đầy những lời khẳng định tương tự, rằng, trong khi chúng ta sống trong thế gian, đồng thời chúng ta sống trên trời; không chỉ vì Đầu của chúng ta ở đó, mà vì, nhờ sự hiệp một, chúng ta hưởng một đời sống chung với Ngài. (Giăng 14:23.) Là Đấng đã yêu tôi. Điều này được thêm vào để diễn đạt quyền năng của đức tin; vì bất cứ ai cũng sẽ lập tức nghĩ, -- đức tin nhận quyền năng như vậy từ đâu để truyền vào linh hồn chúng ta sự sống của Đấng Christ? Theo đó ông cho chúng ta biết rằng tình yêu của Đấng Christ, và sự chết của Ngài, là những đối tượng mà đức tin nương cậy; vì chính bằng cách này mà hiệu quả của đức tin phải được phán đoán. Sao chúng ta sống bởi đức tin của Đấng Christ? Vì "Ngài đã yêu chúng ta, và đã phó chính mình vì chúng ta." Tình yêu của Đấng Christ đã dẫn Ngài hiệp chính mình với chúng ta, và Ngài đã hoàn thành sự hiệp một bởi sự chết của Ngài. Bởi phó chính mình vì chúng ta, Ngài đã chịu khổ trong chính con người của chúng ta; như, mặt khác, đức tin làm chúng ta dự phần mọi điều mà nó tìm thấy trong Đấng Christ. Việc nhắc đến tình yêu phù hợp với lời của sứ đồ Giăng: "Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta." (1 Giăng 4:10) Vì nếu bất kỳ công đức nào của chúng ta đã thúc đẩy Ngài cứu chuộc chúng ta, lý do này đã được nêu; nhưng nay Phao-lô quy mọi sự cho tình yêu: vì vậy nó là bởi ân điển nhưng không. Chúng ta hãy chú ý thứ tự: "Ngài đã yêu chúng ta, và đã phó chính mình vì chúng ta." Như thể ông đã nói: "Ngài không có lý do nào khác để chết, ngoài vì Ngài đã yêu chúng ta," và rằng "khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Ngài," (Rô-ma 5:10,) như ông biện luận trong một thư khác. Đã phó chính mình. Không lời nào có thể diễn đạt đúng điều này có nghĩa gì; vì ai có thể tìm ngôn ngữ để tuyên bố sự tuyệt vời của Con Đức Chúa Trời? Thế mà chính Ngài là Đấng đã phó chính mình làm giá cho sự cứu chuộc chúng ta. Sự chuộc tội, sự tẩy sạch, sự đền tội, và mọi ơn phước chúng ta nhận từ sự chết của Đấng Christ, được trình bày ở đây. [51] Các từ vì tôi, rất nhấn mạnh. Sẽ không đủ cho bất kỳ người nào chiêm ngưỡng Đấng Christ như đã chết cho sự cứu rỗi của thế gian, trừ khi người ấy đã kinh nghiệm những hậu quả của sự chết này, và được phép đòi nó làm của riêng mình. [52] 21. Tôi không muốn làm cho vô ích. Có sự nhấn mạnh lớn trong cách diễn đạt này; vì sự vô ơn biểu lộ trong việc khinh dể ân điển Đức Chúa Trời, vốn vô giá tự thân, và đạt được với một giá như vậy, khủng khiếp biết bao! Thế mà tội ác ghê tởm này bị buộc tội các sứ đồ giả, là những kẻ không thỏa mãn với chỉ một mình Đấng Christ, mà đã đưa vào một số sự trợ giúp khác để đạt được sự cứu rỗi. Vì, nếu chúng ta không từ bỏ mọi hy vọng khác, và ôm lấy một mình Đấng Christ, chúng ta từ chối ân điển Đức Chúa Trời. Và còn nguồn lực nào để lại cho người "từ chối" ân điển Đức Chúa Trời, "và tự xét mình không xứng đáng cho sự sống đời đời?" (Công vụ 13:46.) Đấng Christ chịu chết là vô ích [53] Khi ấy sự chết của Đấng Christ sẽ không có giá trị gì; hay, Đấng Christ đã chết mà không có phần thưởng nào; vì phần thưởng của sự chết Ngài là, Ngài đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Cha bằng cách làm sự chuộc tội cho tội chúng ta. Do đó suy ra rằng chúng ta được xưng công chính bởi ân điển Ngài, và, vì vậy, không phải bởi các việc làm. Những người theo Giáo hoàng giải thích điều này nói về luật nghi lễ; nhưng ai mà không thấy rằng nó áp dụng cho toàn bộ luật pháp? Nếu chúng ta có thể đưa ra một sự công chính của chính mình, thì Đấng Christ đã chịu khổ vô ích; vì ý định của sự chịu khổ Ngài là sắm nó cho chúng ta, và cần gì một công việc mà chúng ta có thể hoàn thành cho chính mình lại phải được lấy từ người khác? Nếu sự chết của Đấng Christ là sự cứu chuộc chúng ta, thì chúng ta là tù nhân; nếu nó là sự đền tội, chúng ta là con nợ; nếu nó là sự chuộc tội, chúng ta có tội; nếu nó là sự tẩy sạch, chúng ta ô uế. Ngược lại, ai quy cho các việc làm sự nên thánh, sự tha thứ, sự chuộc tội, sự công chính, hay sự giải thoát của mình, làm cho sự chết của Đấng Christ ra vô hiệu. Lập luận này, có lẽ chúng ta sẽ được bảo, chẳng có trọng lượng gì chống lại những kẻ đề nghị hiệp ân điển của Đấng Christ với các việc làm; điều này, mọi người đều thừa nhận, đã được các sứ đồ giả làm. Hai giáo lý, người ta cáo buộc, đứng chung, rằng sự công chính bởi luật pháp, và rằng chúng ta được cứu chuộc bởi sự chết của Đấng Christ. Đúng; giả sử người ta công nhận rằng một phần sự công chính của chúng ta được đạt bởi các việc làm, và một phần đến từ ân điển. Nhưng thần học như vậy, có thể dễ dàng chứng minh, Phao-lô đã không biết. Lập luận của ông với các đối thủ của ông hoặc có sức thuyết phục hoặc không. Nếu bất kỳ kẻ phạm thượng nào dám buộc tội ông lý luận kém, một sự bênh vực mạnh mẽ đã sẵn sàng; vì sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời mà ông bàn, không phải là điều loài người có thể tưởng tượng là đủ, mà là điều tuyệt đối trọn vẹn. Nhưng nay chúng ta không được gọi để bào chữa cho Phao-lô chống lại những kẻ phạm thượng, là những kẻ dám nói lời sỉ nhục chính Đức Thánh Linh. Công việc hiện tại của chúng ta là với những người theo Giáo hoàng. Họ chế nhạo chúng ta, khi chúng ta biện luận với Phao-lô rằng, nếu sự công chính đến bởi các việc làm, Đấng Christ chịu chết là vô ích. Họ tưởng đó là một lời đáp đẹp, mà các nhà ngụy biện của họ cung cấp cho họ, rằng Đấng Christ đã lập công cho chúng ta ân điển đầu tiên, nghĩa là, cơ hội để lập công; và rằng công đức của sự chết Ngài hiệp với những sự đền tội của các việc làm cho sự tha tội hằng ngày. Hãy để họ chế nhạo Phao-lô, là người mà chúng ta trích dẫn lời. Họ phải bác bỏ ông trước khi họ có thể bác bỏ chúng ta. Chúng ta biết rằng ông đã phải đối phó với những người, là những kẻ đã không hoàn toàn từ chối ân điển của Đấng Christ, mà quy một nửa sự cứu rỗi cho các việc làm. Chống lại họ ông biện luận rằng "nếu sự công chính bởi luật pháp, thì Đấng Christ chịu chết là vô ích;" và bằng cách làm vậy, ông chắc chắn không cho các việc làm một giọt sự công chính nào. Giữa những người ấy và những người theo Giáo hoàng không có sự khác biệt nào; và vì vậy, trong việc bác bỏ họ, chúng ta được tự do dùng lập luận của Phao-lô.

[50] Ei parabasis tiuto nen'omistai hoti ton nomon katalipontes en Christo zetoumen dikaiothonai, he aitia eis auton Christon choresei. "Nếu điều này bị kể là một sự xúc phạm, rằng chúng ta đã lìa bỏ luật pháp, và tìm cách được xưng công bình bởi Đấng Christ, thì sự trách nhiệm sẽ đổ lên chính Đấng Christ." -- Theodoret.

[51] Christos esti panta en humin kai kraton kai despozon; Kai to men hemeteron thelema nekron esti. To de ekeinou zho kai kutherna ten zoen hemon. "Chính Đấng Christ làm và cai trị và tể trị mọi sự trong anh em; và ý muốn của chúng ta đã chết, nhưng ý muốn của Ngài sống và hướng dẫn đời sống chúng ta." -- Theophylact.

[52] "Car cene seroit point assez de considerer que Christ est mort pour le salut du monde, si avec cela un chaeun n'applique particulierement a sa personne l'efficace et jouissance de ceste grace." "Vì sẽ không đủ khi xét rằng Đấng Christ đã chết cho sự cứu rỗi của thế gian, trừ khi mỗi cá nhân đặc biệt áp dụng cho chính mình hiệu quả và sự hưởng thụ của ân điển ấy."

[53] "Dorean apethane không có nghĩa là vô ích,' vô dụng,' không hiệu quả,' mà là không có nguyên nhân chính đáng;' vì nếu sự công chính bởi luật pháp, thì không có lý do gì Ngài phải chết." -- Tittmann. Ei gar apethanen ho Christos eudelon hoti dia to me ischuein ton nomon hemas dikaioun; ei d ' ho nomos dikaioi perittos ho tou Christou thanatos. "Vì nếu Đấng Christ đã chết, thì rất rõ ràng rằng đó là vì luật pháp không thể xưng công chính chúng ta; và nếu luật pháp xưng công chính chúng ta, sự chết của Đấng Christ là thừa thãi." -- Chrysostom.

CHƯƠNG 3

Ga-la-ti 3:1-5

1. Hỡi người Ga-la-ti ngu muội kia, ai đã mê hoặc anh em là người mà trước mắt đã được rõ bày ra Đức Chúa Jêsus Christ bị đóng đinh trên thập tự giá?

2. Tôi chỉ hỏi anh em một câu nầy: Ấy là cậy các việc luật pháp hay là bởi nghe mà tin mà anh em đã nhận được Đức Thánh Linh?

3. Sao anh em ngu muội dường ấy? Trước đã khởi sự nhờ Đức Thánh Linh, nay sao lại cậy xác thịt mà làm cho trọn?

4. Anh em há chịu khổ sở dường ấy là vô ích sao? Nếu quả là vô ích!

5. Đấng ban Đức Thánh Linh cho anh em và làm các phép lạ trong anh em, thì làm bởi các việc luật pháp, hay là bởi đã nghe mà tin?
1. Hỡi người Ga-la-ti ngu muội. Một lời khiển trách được đan xen nơi đây — hay đúng hơn, được chèn vào — giữa những luận đề giáo lý của ông. Có người sẽ lấy làm lạ rằng sao ông không để đến cuối thư mới nói, nhưng bản chất hết sức nghiêm trọng của các lỗi lầm mà ông đã nêu ra không nghi ngờ gì đã khiến ông bùng lên cơn giận. Khi nghe nói Con Đức Chúa Trời, cùng mọi ơn phước của Ngài, bị khước từ, sự chết của Ngài bị coi như không, thì tấm lòng đạo nào lại không bùng lên phẫn nộ? Ông vì thế tuyên bố rằng những kẻ để mình bị cuốn vào một tội ác ghê gớm như thế hẳn đã bị anoetoi, nghĩa là "rối loạn trong tâm trí." Ông buộc tội họ không chỉ vì đã để mình bị lừa dối, mà còn vì đã bị cuốn đi bởi một thứ bùa phép nào đó, [54] mà là một tội nặng hơn nữa. Ông ngụ ý rằng sự sa ngã của họ mang tính điên rồ hơn là sự khờ dại.

Có người cho rằng Phao-lô ám chỉ tính khí của dân tộc ấy, rằng vì họ xuất thân từ man di nên khó dạy dỗ hơn; nhưng tôi cho rằng ông đang nói về chính vấn đề. Nó trông như một điều siêu nhiên, rằng sau khi đã được hưởng Phúc Âm một cách rõ ràng như thế, họ lại bị những sự lừa dối của Sa-tan chi phối. Ông không chỉ nói rằng họ bị "bỏ bùa" và "rối loạn tâm trí," vì họ không vâng phục lẽ thật; mà là vì, sau khi đã nhận sự dạy dỗ quá rõ ràng, quá đầy đủ, quá dịu dàng và quá mạnh mẽ, họ lập tức sa ngã. Erasmus đã chọn cách dịch câu ấy là "để anh em không tin lẽ thật." Tôi chưa sẵn lòng gạt bỏ cách dịch ấy, nhưng tôi thích từ vâng phục hơn, vì Phao-lô không buộc tội họ đã ngay từ đầu khước từ Phúc Âm, mà là đã không bền đỗ trong sự vâng phục.

Trước mặt anh em. Điều này, như tôi đã gợi ý, nhằm diễn đạt sự trầm trọng; vì họ càng có nhiều cơ hội biết Đấng Christ, thì tội bỏ Ngài càng ghê gớm. Ông nói với họ rằng, giáo lý của ông rõ ràng đến nỗi nó không phải là giáo lý trơ trụi, mà là hình ảnh sống động, rõ nét của Đấng Christ. [55] Họ đã biết Đấng Christ theo một cách như thể nói rằng họ đã thấy Ngài.

Đức Chúa Jêsus Christ đã được tỏ bày rõ ràng. Cách giải thích của Augustine về từ proegraphe, ("đã được tỏ bày,") thì gượng ép và không phù hợp với ý định của Phao-lô. Ông cho rằng nó có nghĩa là Đấng Christ phải bị đuổi ra khỏi nơi mình chiếm hữu. Những người khác đề xuất một cụm từ khác, (proscriptus,) mà nếu dùng với nghĩa "được công bố công khai," thì cũng không sai. Theo đó, người Hy Lạp mượn từ động từ này để tạo ra chữ programmata, chỉ những tấm bảng trên đó tài sản định bán được công bố, để phơi bày trước mắt mọi người. Nhưng phân từ painted (vẽ) thì ít mơ hồ hơn, và theo ý tôi, thì vô cùng thích hợp. Để bày tỏ năng lực của sự giảng dạy của mình, Phao-lô trước hết so sánh nó với một bức tranh, đã phơi bày cho họ, một cách sống động, hình ảnh của Đấng Christ.

Nhưng chưa hài lòng với so sánh ấy, ông nói thêm, Đấng Christ đã bị đóng đinh giữa vòng anh em, ngụ ý rằng cảnh tượng thực tế về sự chết của Đấng Christ cũng không thể tác động đến họ mạnh mẽ hơn sự giảng dạy của chính ông. Quan điểm của một số người, rằng người Ga-la-ti đã "đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình một lần nữa, và làm nhục Ngài tỏ tường;" (Hê-bơ-rơ 6:6) rằng họ đã rút lui khỏi sự tinh sạch của Phúc Âm; hay ít nhất, đã lắng tai và đặt lòng tin vào những kẻ giả mạo đóng đinh Ngài, — theo tôi là quá gượng ép. Nghĩa do đó là, giáo lý của Phao-lô đã dạy dỗ họ về Đấng Christ theo cách như thể Ngài đã được phơi bày cho họ trong một bức tranh, thậm chí, "đã bị đóng đinh giữa vòng họ." Một sự trình bày như thế không thể do bất kỳ tài hùng biện nào, hay do "những lời quyến dụ của sự khôn ngoan loài người," (1 Cô-rinh-tô 2:4,) tạo ra được, nếu nó không đi kèm với quyền năng của Đức Thánh Linh, mà Phao-lô đã luận giải rộng rãi trong cả hai thư gửi người Cô-rinh-tô.

Ước gì những ai muốn làm trọn chức vụ của Phúc Âm học biết, không chỉ nói và diễn thuyết, mà còn thấu vào lương tâm của người ta, khiến họ thấy Đấng Christ bị đóng đinh, và cảm nhận sự đổ huyết của Ngài. [56] Khi Hội Thánh có những họa sĩ như thế, nàng không còn cần những hình tượng chết bằng gỗ và đá, nàng không còn cần tranh ảnh; cả hai điều đó, chắc chắn, chỉ được phép vào các đền thờ Cơ Đốc khi các mục sư đã trở nên câm và biến thành những thần tượng trơ, hay khi họ chỉ thốt ra vài lời từ bục giảng một cách lạnh lùng và hời hợt, đến nỗi quyền năng và hiệu quả của chức vụ hoàn toàn tắt lịm.

2. Tôi chỉ muốn hỏi anh em điều nầy. Ông giờ đây tiến hành bênh vực lập trường của mình bằng những luận cứ thêm. Luận cứ đầu tiên rút ra từ kinh nghiệm của họ, vì ông nhắc họ về cách thức Phúc Âm đã được đem đến giữa họ. Khi họ nghe Phúc Âm, họ đã nhận Đức Thánh Linh. Vậy không phải bởi luật pháp, mà là bởi đức tin, mà họ đã nhận ơn ích này. Cùng luận cứ này đã được Phi-e-rơ dùng trong lời biện hộ ông đưa ra trước các anh em về việc ông đã làm báp-têm cho những người chưa cắt bì. (Công-vụ 10:47.) Phao-lô và Ba-na-ba cũng theo cùng đường lối trong cuộc tranh luận họ đã duy trì tại Giê-ru-sa-lem về vấn đề này. (Công-vụ 15:2, 12.) Vậy rõ ràng là vô ơn khi không phục tùng giáo lý, mà nhờ đó họ đã nhận Đức Thánh Linh. Cơ hội ông cho họ trả lời không diễn đạt sự nghi ngờ, mà là sự tự tin lớn hơn: vì những xác tín của họ, đặt trên kinh nghiệm của chính họ, buộc họ phải thừa nhận rằng điều đó là thật.

Đức tin ở đây được đặt, theo một hình thức tu từ, để chỉ Phúc Âm, mà nơi khác được gọi là "luật của đức tin," (Rô-ma 3:27,) vì nó bày tỏ cho chúng ta ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, không cần công đức của việc làm nào. Đức Thánh Linh ở đây, theo tôi, có nghĩa là ân điển của sự tái sanh, là ân chung cho mọi tín hữu; dù tôi cũng không phản đối việc hiểu nó như chỉ về những ân tứ đặc biệt mà Chúa, trong thời kỳ ấy, đã ban danh dự cho sự giảng Phúc Âm. [57]

Có thể có người phản đối, rằng Đức Thánh Linh đã không, về phương diện này, được ban cho mọi người. Nhưng đối với mục đích của Phao-lô, chỉ cần người Ga-la-ti biết rằng quyền năng của Đức Thánh Linh trong Hội Thánh của Ngài đã đi kèm với giáo lý của Phao-lô, và rằng các tín hữu đã được ban cho nhiều ân tứ khác nhau của Đức Thánh Linh để gây dựng chung, là đủ. Cũng có thể có người phản đối, rằng những ân tứ ấy không phải là dấu chắc chắn của sự làm con nuôi, nên không áp dụng vào vấn đề hiện tại. Tôi trả lời, rằng chỉ cần Chúa đã xác nhận giáo lý của Phao-lô bằng những ân tứ bày tỏ của Đức Thánh Linh Ngài, là đủ. Một cách nhìn đơn giản hơn về vấn đề là, họ đã được phân biệt bởi đặc ân thường của sự làm con nuôi, trước khi những kẻ giả mạo ấy đưa ra những điều thêm vào của chúng. Ông nói với người Ê-phê-sô,

"ấy lại cũng trong Ngài mà anh em sau khi đã nghe đạo chân thật, là đạo Tin Lành về sự cứu rỗi anh em, ấy là trong Ngài mà anh em đã tin và được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh là Đấng Chúa đã hứa." (Ê-phê-sô 1:13.)

3. Anh em ngu muội dường ấy sao? Các nhà chú giải không đồng ý về ý ông muốn nói bởi Đức Thánh Linh và bởi xác thịt. Theo ý tôi, ông ám chỉ điều ông đã nói về Đức Thánh Linh. Như thể ông nói, "Vì giáo lý của Phúc Âm đã đem Đức Thánh Linh đến cho anh em, sự khởi đầu của hành trình anh em là thuộc linh; nhưng giờ đây anh em đã sa vào một tình trạng tệ hơn, và có thể nói đã từ Đức Thánh Linh sa xuống xác thịt." Xác thịt biểu thị hoặc những sự phô trương bề ngoài và tàn phai, như các nghi lễ, đặc biệt khi chúng tách rời Đấng Christ; hoặc biểu thị giáo lý chết và tàn phai. Thật là một sự mâu thuẫn lạ lùng giữa sự khởi đầu rực rỡ của họ và tiến trình sau này của họ.

4. Anh em đã chịu khổ biết bao nhiêu. Đây là một luận cứ nữa. Vì đã chịu nhiều điều vì cớ Phúc Âm, lẽ nào họ giờ đây, trong chốc lát, đánh mất hết tất cả? Không, ông đặt nó theo cách quở trách, nếu họ sẵn lòng đánh mất lợi ích của bao nhiêu cuộc chiến đấu lừng lẫy mà họ đã thực hiện vì đức tin. Nếu đức tin chân thật đã không được Phao-lô truyền cho họ, thì chịu bất cứ điều gì để bênh vực một mục đích xấu là liều lĩnh; nhưng họ đã kinh nghiệm sự hiện diện của Đức Chúa Trời giữa những cuộc bắt bớ của họ. Do đó, ông buộc tội các sứ đồ giả có ác ý khi tước đoạt của người Ga-la-ti những đồ trang sức quý báu như thế. Nhưng để giảm bớt sự nghiêm khắc của lời phàn nàn này, ông thêm, nếu quả còn có ích; nhờ đó gieo vào tâm trí họ sự trông đợi một điều tốt hơn, và thúc giục họ thực hành sự ăn năn. Vì ý định của mọi sự sửa phạt là, không phải để đẩy người ta đến tuyệt vọng, mà để dẫn họ đến một đường lối tốt hơn.

5. Vậy Đấng ban cho anh em Đức Thánh Linh. Ông giờ đây không nói về ân điển của sự tái sanh, mà về những ân tứ khác của Đức Thánh Linh; vì một vấn đề khác hẳn với vấn đề trước rõ ràng được đưa vào. Ông cảnh báo họ rằng mọi ân tứ của Đức Thánh Linh, mà họ vượt trội, đều là bông trái của Phúc Âm, của chính Phúc Âm đã được giảng giữa họ bởi môi miệng của ông. Những thầy dạy mới của họ đã tước đoạt họ những ân tứ ấy khi họ rời bỏ Phúc Âm, và chạy sang một thứ giáo lý khác. Tùy theo giá trị mà họ gắn cho những ân tứ ấy, mà sứ đồ ở đây thêm cả các phép lạ, họ càng phải cẩn thận và kiên quyết bám lấy Phúc Âm.

[54] "Baskainein, mê hoặc, quyến rũ, lừa dối bằng bùa phép,' -- -một từ khá hiếm, hapax legomenon trong Tân Ước. Có lẽ thú vị khi để ý đến từ nguyên của nó. Một số nhà ngữ pháp đã lạ lùng cho rằng nó xuất phát từ phaesi kainein, giết bằng mắt.' Từ nguyên đúng của nó rõ ràng là, bao, basko, baskao baskaino. basko (tương đương với phasko,), nói, phát biểu,' thành, trong dạng baskaino, có nghĩa là kakologein, vu khống,' rồi lừa dối,' rồi lừa dối bằng phép thuật.'" -- Brown.

[55] Kai men ouk en tho Galaton chora all' en ierosolumois estaurothn. Pos oun phesin, en humin; Tos pisteos deiknus ten ischun kai ta por'rhothen dunamenes horan. Kai ouk eipen, estaurothe alla proegrathe estauromenos delon hoti tois tos pisteos ophthalmois akribesteron etheoresan ton paronton enion kai ta ginomena theomenon "Ấy thế mà Ngài không bị đóng đinh trong xứ Ga-la-ti, mà tại Giê-ru-sa-lem. Vậy sao ông lại nói, Giữa vòng anh em?' Để chứng minh quyền năng của đức tin, là đức tin có thể thấy cả những vật xa. Và ông không nói, Đã bị đóng đinh,' mà là Đã được vẽ là bị đóng đinh,' tỏ rằng bằng mắt của đức tin họ đã thấy rõ ràng hơn một số người đã có mặt và chứng kiến các sự việc." -- Chrysostom.

[56] "Hãy trưng bày những sự thương khó của Đấng Christ như một người đã tận mắt chứng kiến những sự thương khó ấy, và giương cao huyết, huyết quý báu của sự chuộc tội, như đang tuôn ấm nóng từ thập tự giá." -- Robert Hall.

[57] "Anh em đã nhận Đức Thánh Linh ấy, là bằng chứng đầy đủ nhất về việc anh em được xưng công chính, được chấp nhận, và được nhận làm con cái và dân của Đức Chúa Trời, là bởi sự tuân theo luật pháp Môi-se, hay bởi sự ôm lấy giáo lý của Phúc Âm? Nếu bởi sự ôm lấy giáo lý của Phúc Âm, thì anh em đã trở nên công chính bởi sự ôm lấy giáo lý ấy, và do đó không cần tuân theo luật pháp Môi-se, để đạt được sự xưng công chính." -- Chandler.

Ga-la-ti 3:6-9

6. Ấy vậy, Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, thì đã kể là công bình cho người.

7. Vậy anh em hãy nhìn biết rằng, hễ ai tin, thì nấy là con cháu Áp-ra-ham.

8. Kinh Thánh cũng biết trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng dân ngoại là công bình bởi đức tin, nên đã rao truyền trước cho Áp-ra-ham Tin Lành nầy: các dân tộc sẽ nhờ ngươi mà được phước.

9. Ấy vậy, ai tin thì nấy được phước với Áp-ra-ham là người có lòng tin.

Sau khi đã viện đến các sự kiện và kinh nghiệm, ông giờ đây đưa ra những trích dẫn từ Kinh Thánh. Và trước hết, ông đưa ra gương của Áp-ra-ham. Những luận cứ rút ra từ các gương không phải lúc nào cũng thuyết phục, nhưng đây là một trong những luận cứ mạnh mẽ nhất, vì cả về vấn đề lẫn về con người đều không có chỗ nào để bắt bẻ. Không có nhiều con đường dẫn đến sự công chính, nên Áp-ra-ham được gọi là "cha của hết thảy những kẻ tin," (Rô-ma 4:11,) vì ông là một mẫu mực thích hợp cho mọi người; không, trong con người ông đã được đặt để cho chúng ta quy tắc phổ quát để đạt được sự công chính.

6. Ấy vậy, Áp-ra-ham. Ở đây chúng ta phải thêm một cụm nào đó như nhưng đúng hơn; vì, sau khi đặt một câu hỏi, ông lập tức quyết định cắt đứt mọi cớ do dự. Ít nhất cụm "ấy vậy," (kathos,) chỉ liên hệ với câu ngay trước, với "sự ban cho Đức Thánh Linh và các phép lạ bởi sự nghe mà tin;" như thể ông nói, rằng, trong ân điển ban cho họ, có thể tìm thấy một sự tương đồng với trường hợp của Áp-ra-ham.

Tin Đức Chúa Trời. Bằng trích dẫn này ông chứng minh cả ở đây, và trong chương 4 của thư gửi người Rô-ma, rằng người ta được xưng công chính bởi đức tin, vì đức tin của Áp-ra-ham đã được kể cho người là công bình. (Rô-ma 4:3.) Ở đây chúng ta phải hỏi ngắn gọn, thứ nhất, Phao-lô muốn nói gì bởi đức tin; thứ hai, sự công chính là gì; và thứ ba, tại sao đức tin lại được trình bày là một nguyên nhân của sự xưng công chính. Đức tin không có nghĩa là bất kỳ loại xác tín nào mà người ta có thể có về lẽ thật của Đức Chúa Trời; vì dù Ca-in đã một trăm lần thực hành đức tin nơi Đức Chúa Trời khi Ngài tuyên án phạt ông, điều đó chẳng liên quan gì đến việc đạt được sự công chính. Áp-ra-ham được xưng công chính bởi đức tin, vì khi ông nhận từ Đức Chúa Trời một lời hứa về lòng nhân từ của Cha, ông đã ôm lấy nó như chắc chắn. Đức tin do đó có liên hệ và hướng về một lời hứa thiêng liêng như thế, mà có thể giúp người ta đặt lòng trông cậy và tin tưởng nơi Đức Chúa Trời.

Về từ sự công chính, chúng ta phải chú ý đến cách diễn đạt của Môi-se. Khi ông nói, rằng

"Người tin Đức Giê-hô-va,
thì Ngài kể sự đó là công bình cho người," (Sáng-thế Ký 15:6,)

ông ngụ ý rằng người ấy là công chính, là người được kể là như thế trước mặt Đức Chúa Trời. Bây giờ, vì người ta không có sự công chính ngự trong mình, họ đạt được điều này bởi sự kể cho; vì Đức Chúa Trời kể đức tin của họ là công bình. Chúng ta do đó được nói là "được xưng công chính bởi đức tin," (Rô-ma 3:28; 5:1,) không phải vì đức tin truyền vào chúng ta một thói quen hay phẩm chất, mà vì chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Nhưng tại sao đức tin lại nhận được danh dự như thế để được gọi là nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta? Trước hết, chúng ta phải nhận xét, rằng nó chỉ là một nguyên nhân công cụ; vì, nói đúng ra, sự công chính của chúng ta chẳng là gì khác hơn sự chấp nhận tự do của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, mà trên đó sự cứu rỗi của chúng ta được đặt nền. Nhưng vì Chúa làm chứng về tình yêu và ân điển của Ngài trong Phúc Âm, bằng cách dâng cho chúng ta sự công chính mà tôi đã nói đến, nên chúng ta nhận nó bởi đức tin. Và như vậy, khi chúng ta gán cho đức tin sự xưng công chính của một người, chúng ta không luận về nguyên nhân chính, mà chỉ chỉ ra con đường mà người ta đến với sự công chính thật. Vì sự công chính này không phải là một phẩm chất tồn tại trong người ta, mà chỉ là món quà của Đức Chúa Trời, và chỉ được hưởng bởi đức tin; và cũng không phải như một phần thưởng xứng đáng cho đức tin, mà vì chúng ta nhận bởi đức tin điều Đức Chúa Trời ban cho cách tự do. Mọi cách diễn đạt như sau đều có ý nghĩa tương tự: Chúng ta "được xưng công bình cách nhưng không, bởi ân điển Ngài." (Rô-ma 3:24.) Đấng Christ là sự công chính của chúng ta. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự công chính của chúng ta. Bởi sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, sự công chính đã được sắm sẵn cho chúng ta. Sự công chính được ban cho chúng ta qua Phúc Âm. Chúng ta đạt được sự công chính bởi đức tin.

Từ đó thấy rõ sự lố bịch của sai lầm cố gắng hòa giải hai mệnh đề, rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, và rằng chúng ta đồng thời được xưng công chính bởi việc làm; vì kẻ "công bình bởi đức tin" (Ha-ba-cúc 2:4 Hê-bơ-rơ 10:38) là nghèo khó và thiếu thốn sự công chính cá nhân, và nương cậy hoàn toàn vào ân điển của Đức Chúa Trời. Và đây là lý do tại sao Phao-lô, trong thư gửi người Rô-ma, kết luận rằng Áp-ra-ham, vì đã đạt được sự công chính bởi đức tin, không có quyền khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời. (Rô-ma 4:2.) Vì không có nói rằng đức tin được kể cho người là một phần của sự công chính, mà đơn giản là công bình; đến nỗi đức tin của ông thật là sự công chính của ông. Ngoài ra, đức tin không nhìn vào điều gì khác ngoài lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ đã chết và đã sống lại. Mọi công đức của việc làm do đó bị loại khỏi việc làm nguyên nhân của sự xưng công chính, khi toàn bộ được gán cho đức tin. Vì đức tin, — trong chừng mực nó ôm lấy sự nhân lành không đáng được của Đức Chúa Trời, Đấng Christ với mọi ơn phước của Ngài, lời chứng về sự làm con nuôi được chứa trong Phúc Âm, — được đối lập phổ quát với luật pháp, với công đức của việc làm, và với sự xuất sắc của con người. Quan niệm của các nhà ngụy biện, rằng nó chỉ đối lập với các nghi lễ, sẽ sớm bị bác bỏ, không mấy khó khăn, từ văn mạch. Vậy chúng ta hãy nhớ, rằng những ai công chính bởi đức tin, là công chính ở ngoài mình, nghĩa là, trong Đấng Christ.

Từ đó nữa, chúng ta đạt được sự bác bỏ những lời cãi lẽ vô ích của một số người né tránh lý luận của Phao-lô. Họ nói với chúng ta, Môi-se đặt tên sự công chính cho sự tốt lành; và như vậy chẳng có nghĩa gì hơn là Áp-ra-ham được kể là người tốt, vì ông tin Đức Chúa Trời. Những tâm trí chóng mặt như thế, được Sa-tan dấy lên trong thời chúng ta, cố gắng, bằng những lời vu khống gián tiếp, làm suy yếu sự chắc chắn của Kinh Thánh. Phao-lô biết rằng Môi-se không ở đó dạy ngữ pháp cho trẻ con, mà đang nói về một quyết định mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố, và rất đúng đắn xem từ sự công chính theo nghĩa thần học. Vì không phải theo nghĩa mà sự tốt lành được nhắc đến với sự tán thành giữa loài người, mà chúng ta được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà chỉ nơi chúng ta vâng giữ trọn vẹn luật pháp. Sự công chính đối lập với sự vi phạm luật pháp, dù trong điểm nhỏ nhất; và vì chúng ta không có nó từ chính mình, nó được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách tự do.

Nhưng ở đây người Do Thái phản đối rằng Phao-lô đã hoàn toàn bóp méo lời của Môi-se cho hợp với mục đích của mình; vì Môi-se không ở đây luận về Đấng Christ, hay về sự sống đời đời, mà chỉ nhắc đến một cơ nghiệp trần gian. Những người theo Giáo hoàng không khác người Do Thái bao nhiêu; vì, dù họ không dám công kích Phao-lô, họ hoàn toàn né tránh ý nghĩa của ông. Chúng ta trả lời, Phao-lô cho là đương nhiên, điều mà các Cơ Đốc nhân cho là một nguyên tắc đầu tiên, rằng bất kỳ lời hứa nào Chúa đã hứa với Áp-ra-ham đều là những phần phụ thêm của lời hứa đầu tiên ấy,

"Ta là cái thuẫn đỡ cho ngươi; phần thưởng của ngươi sẽ rất lớn."
(Sáng-thế Ký 15:1.)

Khi Áp-ra-ham nhận lời hứa,

"Ta sẽ thêm dòng dõi ngươi nhiều như sao trên trời, đông như cát bờ biển" (Sáng-thế Ký 22:17,)

ông đã không giới hạn tầm nhìn vào lời ấy, mà đã bao gồm nó trong ân điển của sự làm con nuôi như một phần của toàn thể, và, theo cùng cách, mọi lời hứa khác đều được ông xem là một lời chứng về lòng nhân từ của Cha của Đức Chúa Trời, mà hướng đến việc củng cố hy vọng cứu rỗi của ông. Những kẻ không tin khác với con cái của Đức Chúa Trời ở điểm này, rằng, trong khi họ cùng hưởng với họ các ơn lành của sự quan phòng, họ nuốt chúng như súc vật, và không nhìn cao hơn. Con cái của Đức Chúa Trời, ngược lại, biết rằng mọi phước lành của họ đã được thánh hóa bởi các lời hứa, thừa nhận Đức Chúa Trời trong chúng là Cha của mình. Họ thường được hướng, theo cách này, đến hy vọng của sự sống đời đời; vì họ bắt đầu với đức tin của sự làm con nuôi, là nền tảng của toàn thể. Áp-ra-ham đã không được xưng công chính chỉ vì ông tin rằng Đức Chúa Trời sẽ "thêm dòng dõi ngươi nhiều," (Sáng-thế Ký 22:17,) mà vì ông đã ôm lấy ân điển của Đức Chúa Trời, trông cậy vào Đấng Trung Bảo đã hứa, trong Đấng mà, như Phao-lô tuyên bố nơi khác, "mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải và a-men." (2 Cô-rinh-tô 1:20.)

7. Vậy anh em hãy nhìn biết, hay, anh em biết; vì cả hai cách đọc đều hợp với tận cùng Hy Lạp ginoskete. Nhưng chọn cách nào cũng không quan trọng bao nhiêu, vì nghĩa như nhau, chỉ là bản dịch cũ, (hãy nhìn biết,) mà tôi đã theo, thì mạnh mẽ hơn. [58] Ông nói rằng những kẻ "thuộc về đức tin," là những kẻ đã từ bỏ mọi sự trông cậy vào việc làm, và nương cậy hoàn toàn vào lời hứa của Đức Chúa Trời. Chính trên thẩm quyền của Phao-lô mà chúng ta đưa ra cách giải thích này; vì trong thư gửi người Rô-ma ông viết như vầy:

"Vả, đối với kẻ nào làm việc, thì tiền công tính cho kẻ ấy không kể như là ơn, nhưng kể như là nợ. Còn kẻ chẳng làm việc chi hết, nhưng tin Đấng xưng người có tội là công bình, thì đức tin của kẻ ấy kể là công bình cho mình." (Rô-ma 4:4,5.)

Thuộc về đức tin, do đó, là đặt sự công chính và hy vọng cứu rỗi của mình trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Rằng những người như thế là con cái của Đức Chúa Trời ông kết luận từ lời tuyên bố trước; vì nếu Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi đức tin thì những ai muốn làm con cháu ông cũng phải vững vàng bám lấy đức tin. Ông đã bỏ qua một nhận xét, mà sẽ dễ dàng được bổ sung, rằng trong Hội Thánh không có chỗ cho bất kỳ người nào không phải là con cháu của Áp-ra-ham.

8. Kinh Thánh biết trước. Điều ông đã nói một cách tổng quát giờ đây được áp dụng rõ ràng cho dân ngoại; vì sự kêu gọi dân ngoại là một sự việc mới và phi thường. Đã có những nghi ngờ về cách thức họ nên được kêu gọi. Một số cho rằng họ phải "chịu cắt bì và giữ luật pháp," (Công-vụ 15:24,) và nếu không thì họ bị loại khỏi việc dự phần trong giao ước. Nhưng Phao-lô bày tỏ, ngược lại, rằng bởi đức tin họ đến với phước lành, và bởi đức tin họ phải được "tháp vào" (Rô-ma 11:17, 24,) trong gia đình của Áp-ra-ham. Ông chứng minh điều này bằng cách nào? Vì có lời rằng, các dân tộc sẽ nhờ ngươi mà được phước. Những lời này chắc chắn nhắc lại rằng mọi người phải được phước theo cùng cách như Áp-ra-ham; vì ông là mẫu mực, không, là quy tắc, phải được tuân giữ phổ quát. Bây giờ, ông đã đạt được phước lành bởi đức tin, và mọi người cũng phải đạt được theo cùng cách.

9. Áp-ra-ham là người có lòng tin. Cách diễn đạt này rất nhấn mạnh. Họ được phước, không phải với Áp-ra-ham như đã cắt bì, cũng không như có quyền khoe mình về các việc làm của luật pháp, cũng không như người Hê-bơ-rơ, cũng không như nương cậy vào sự xuất sắc của chính mình, mà với Áp-ra-ham, là người bởi đức tin mà thôi đã đạt được phước lành; vì không có phẩm chất cá nhân nào được tính ở đây, mà chỉ có đức tin mà thôi. Từ Phước lành được dùng nhiều cách trong Kinh Thánh: nhưng ở đây nó có nghĩa là Sự làm con nuôi vào cơ nghiệp của sự sống đời đời.

[58] "Phạm vi của đoạn văn cho thấy ginoskete không phải là Thức chỉ định, mà là Thức mệnh lệnh. Phao-lô không cho rằng người Ga-la-ti thừa nhận nguyên tắc này; ông đang nỗ lực thuyết phục họ về nó." -- Brown.

Ga-la-ti 3:10-14

10. Vì mọi kẻ cậy các việc của luật pháp, thì bị rủa sả, bởi có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ không bền đổ trong mọi sự đã chép ở sách luật pháp, đặng làm theo những sự ấy!

11. Vả lại chẳng hề có ai cậy luật pháp mà được xưng công bình trước mặt Đức Chúa Trời, điều đó là rõ ràng lắm, vì người công bình sẽ sống bởi đức tin.

12. Vả, luật pháp không bởi đức tin đâu, bèn là: Ai làm theo các điều nầy, thì sẽ nhờ đó mà sống.

13. Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta; vì có lời chép: Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ,

14. hầu cho phước lành ban cho Áp-ra-ham nhờ Đức Chúa Jêsus Christ mà được rải khắp trên dân ngoại, lại hầu cho chúng ta cậy đức tin mà nhận lãnh Đức Thánh Linh đã hứa cho.

10. Vì mọi kẻ cậy các việc của luật pháp. Luận cứ được rút ra từ bản chất mâu thuẫn của hai hệ thống; vì cùng một nguồn không tuôn ra cả nước nóng lẫn nước lạnh. Luật pháp giữ mọi người sống dưới sự rủa sả của nó; và từ luật pháp, do đó, trông đợi một phước lành là vô ích. Những kẻ cậy các việc của luật pháp để đặt lòng trông cậy cứu rỗi vào những việc làm ấy được tuyên bố là thuộc về các việc của luật pháp; vì những cách diễn đạt như thế phải luôn được giải thích theo tình trạng của vấn đề. Bây giờ, chúng ta biết rằng cuộc tranh luận ở đây liên quan đến sự công chính. Mọi kẻ muốn được xưng công chính bởi các việc của luật pháp đều bị tuyên bố phải chịu sự rủa sả. Nhưng ông chứng minh điều này bằng cách nào? Bản án của luật pháp là, mọi kẻ đã vi phạm bất kỳ phần nào của luật pháp đều bị rủa sả. Giờ chúng ta hãy xem có người sống nào giữ trọn luật pháp không. Nhưng không có người nào như thế, rõ ràng, đã từng có, hay sẽ có. Mọi người không trừ ai đều bị kết án ở đây. Tiểu đề và kết luận còn thiếu, vì toàn bộ tam đoạn luận sẽ chạy như vầy: "Ai thiếu sót trong bất kỳ phần nào của luật pháp thì bị rủa sả; mọi người đều bị buộc tội này; do đó mọi người đều bị rủa sả." Luận cứ này của Phao-lô sẽ không đứng vững, nếu chúng ta có đủ sức để giữ trọn luật pháp; vì khi ấy sẽ có một sự phản đối chí tử đối với tiểu đề. Hoặc Phao-lô lý luận sai, hoặc con người không thể giữ trọn luật pháp.

Một đối thủ giờ đây có thể phản đối: "Tôi thừa nhận mọi kẻ vi phạm đều bị rủa sả; thì sao? Sẽ có người giữ luật pháp; vì họ tự do chọn điều thiện hay điều ác." Nhưng Phao-lô đặt ở đây ngoài mọi tranh cãi, điều mà những người theo Giáo hoàng ngày nay cho là một giáo lý đáng ghét, rằng con người thiếu sức để giữ luật pháp. Và như vậy ông kết luận mạnh dạn rằng mọi người đều bị rủa sả, vì mọi người đã được truyền phải giữ luật pháp cách trọn vẹn; điều đó ngụ ý rằng trong sự bại hoại hiện tại của bản tính chúng ta, quyền năng giữ nó cách trọn vẹn còn thiếu. Từ đó chúng ta kết luận rằng sự rủa sả mà luật pháp tuyên bố, dù, theo cách nói của các nhà luận lý học, nó là tình cờ, ở đây là thường xuyên và không thể tách rời khỏi bản tính của nó. Phước lành mà nó dâng cho chúng ta bị loại trừ bởi sự đồi bại của chúng ta, đến nỗi chỉ còn lại sự rủa sả mà thôi.
11. Nhưng không một ai được xưng công bình bởi luật pháp. Ông lại lý luận từ sự so sánh hai hệ thống mâu thuẫn. "Nếu chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, thì không phải bởi luật pháp: nhưng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, do đó không phải bởi luật pháp." Tiểu đề được chứng minh bằng một đoạn từ Ha-ba-cúc, cũng được trích trong thư gửi người Rô-ma. (Ha-ba-cúc 2:4; Rô-ma 1:17.) Đại đề được chứng minh bởi sự khác nhau trong các phương cách xưng công chính. Luật pháp xưng công chính cho kẻ làm trọn mọi điều răn của nó, trong khi đức tin xưng công chính cho những kẻ thiếu thốn công đức của việc làm, và nương cậy hoàn toàn vào Đấng Christ. Được xưng công chính bởi công đức của chính mình, và được xưng công chính bởi ân điển của Đấng khác, là hai hệ thống không thể hòa giải: một trong hai phải bị hệ thống kia lật đổ. Đó là toàn bộ luận cứ: giờ chúng ta hãy chú ý đến từng mệnh đề riêng.

Người công bình sẽ sống bởi đức tin. Vì chúng ta đã có dịp giải thích đoạn này nơi nó xuất hiện trong thư gửi người Rô-ma, nên không cần lặp lại sự giải thích ấy ở đây. Tiên tri rõ ràng mô tả một sự tự tin kiêu ngạo nơi xác thịt đối lập với đức tin thật. Ông tuyên bố, rằng "người công bình sẽ sống;" nhờ đó ông muốn nói, không phải họ được nâng đỡ trong một thời gian ngắn, và có thể bị cơn bão đang đến nhấn chìm; mà là họ sẽ tiếp tục sống, và rằng, ngay giữa nguy hiểm cận kề nhất, mạng sống của họ sẽ được bảo toàn. Do đó không có trọng lượng nào trong những lời nhạo báng của các đối thủ của chúng ta, là những kẻ cho rằng tiên tri ở đó dùng từ Đức tin theo nghĩa rộng hơn Phao-lô dùng trong đoạn này. Bởi Đức tin ông rõ ràng muốn nói sự thực hành của một lương tâm bình tĩnh, vững vàng, nương cậy hoàn toàn vào Đức Chúa Trời; đến nỗi trích dẫn của Phao-lô được áp dụng đúng đắn.

12. Luật pháp không bởi đức tin đâu. Luật pháp rõ ràng không trái với đức tin; nếu không Đức Chúa Trời sẽ không giống chính Ngài; nhưng chúng ta phải trở lại một nguyên tắc đã lưu ý, rằng lời của Phao-lô được điều chỉnh bởi khía cạnh hiện tại của vấn đề. Sự mâu thuẫn giữa luật pháp và đức tin nằm trong vấn đề xưng công chính. Anh em sẽ dễ dàng hợp nhất lửa và nước hơn là hòa giải hai lời tuyên bố này, rằng người ta được xưng công chính bởi đức tin, và rằng họ được xưng công chính bởi luật pháp. "Luật pháp không bởi đức tin đâu;" nghĩa là, nó có một phương cách xưng công chính cho một người hoàn toàn trái ngược với đức tin.

Nhưng ai làm theo các điều nầy. Sự khác nhau nằm ở chỗ này, rằng khi con người làm trọn luật pháp, người ấy được kể là công chính bởi một sự công chính hợp pháp, mà ông chứng minh bằng trích dẫn từ Môi-se. (Lê-vi Ký 18:5.) Bây giờ, sự công chính của đức tin là gì? Ông định nghĩa nó trong thư gửi người Rô-ma,

"Vì nếu miệng ngươi xưng Đức Chúa Jêsus ra và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu." (Rô-ma 10:9.)

Và tuy thế từ đó không suy ra rằng đức tin là thụ động, hay rằng nó giải phóng tín hữu khỏi việc lành. Vì vấn đề hiện tại không phải là, tín hữu có nên giữ luật pháp trong chừng mực có thể không, (điều đó không còn nghi ngờ gì,) mà là họ có thể đạt được sự công chính bởi việc làm không, điều đó là không thể. Nhưng vì Đức Chúa Trời hứa sự sống cho những kẻ làm theo luật pháp, tại sao Phao-lô khẳng định rằng họ không công chính? Lời đáp cho sự phản đối này thật dễ. Không có ai công chính bởi các việc của luật pháp, vì không có ai làm những việc ấy. Chúng ta thừa nhận rằng những kẻ làm theo luật pháp, nếu có ai như thế, là công chính; nhưng vì đó là một thỏa thuận có điều kiện, mọi người đều bị loại khỏi sự sống, vì không ai thực hiện sự công chính mà mình phải làm. Chúng ta phải ghi nhớ điều tôi đã nói, rằng làm theo luật pháp không phải là vâng giữ nó một phần, mà là làm trọn mọi điều thuộc về sự công chính; và mọi người đều cách xa sự trọn vẹn như thế nhất.

13. Đấng Christ đã chuộc chúng ta. Sứ đồ đã đặt mọi kẻ ở dưới luật pháp phải chịu sự rủa sả; từ đó nảy sinh khó khăn lớn này, rằng người Do Thái không thể tự giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp. Sau khi nêu khó khăn này, ông giải quyết nó, bằng cách bày tỏ rằng Đấng Christ đã làm cho chúng ta được tự do, điều này càng giúp ích cho mục đích của ông. Nếu chúng ta được cứu, vì chúng ta đã được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp, thì sự công chính không phải bởi luật pháp. Kế đến ông chỉ ra cách thức chúng ta được làm cho tự do.

Có lời chép, Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ. Bây giờ, Đấng Christ đã bị treo trên thập tự giá, do đó Ngài đã chịu sự rủa sả ấy. Nhưng chắc chắn Ngài đã không chịu hình phạt ấy vì cớ chính Ngài. Suy ra, hoặc Ngài đã bị đóng đinh cách vô ích, hoặc sự rủa sả của chúng ta đã được đặt trên Ngài, để chúng ta được giải thoát khỏi nó. Bây giờ, ông không nói Đấng Christ đã bị rủa sả, mà, điều còn hơn nữa, rằng Ngài đã nên sự rủa sả, — ngụ ý, rằng sự rủa sả "của mọi người [59] đã được đặt trên Ngài" (Ê-sai 53:6.) Nếu ai cho rằng lời lẽ này quá gay gắt, hãy để người ấy hổ thẹn về thập tự giá của Đấng Christ, mà trong sự xưng nhận chúng ta vinh hiển. Đức Chúa Trời đã không không biết Con Ngài sẽ chết cách nào, khi Ngài tuyên bố luật, "Kẻ bị treo lên đáng bị Đức Chúa Trời rủa sả." (Phục-truyền Luật-lệ Ký 21:23.)

Nhưng làm sao có thể, sẽ có người hỏi, rằng một Con yêu dấu lại bị Cha rủa sả? Chúng ta trả lời, có hai điều phải được xem xét, không chỉ trong con người của Đấng Christ, mà ngay trong bản tính loài người của Ngài. Một là, Ngài là Chiên Con không tì vết của Đức Chúa Trời, đầy phước lành và ân điển; hai là, Ngài đã đặt mình vào chỗ của chúng ta, và như vậy trở nên kẻ có tội, và phải chịu sự rủa sả, không phải trong chính Ngài thật, mà trong chúng ta, nhưng theo cách, mà Ngài phải chiếm lấy chỗ của chúng ta. Ngài không thể thôi là đối tượng của tình yêu của Cha Ngài, mà Ngài vẫn chịu cơn thạnh nộ của Ngài. Vì làm sao Ngài có thể hòa giải Cha với chúng ta, nếu Ngài đã chuốc lấy sự ghét bỏ và bất bình của Ngài? Chúng ta kết luận, rằng Ngài "luôn làm những điều đẹp lòng" (Giăng 8:29) Cha Ngài. Lại nữa, làm sao Ngài giải thoát chúng ta khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, nếu Ngài đã không chuyển nó từ chúng ta sang chính Ngài? Như vậy, "Ngài đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết," (Ê-sai 53:5,) và đã phải đối diện với Đức Chúa Trời như một quan án giận dữ. Đây là sự dại dột của thập tự giá, (1 Cô-rinh-tô 1:18,) và sự ngưỡng mộ của các thiên sứ, (1 Phi-e-rơ 1:12,) mà không chỉ vượt quá, mà nuốt trọn, mọi sự khôn ngoan của thế gian.

14. Hầu cho phước lành ban cho Áp-ra-ham. Sau khi nói rằng "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp" ông giờ đây áp dụng lời tuyên bố ấy sát hơn vào mục đích của mình. Phước lành đã hứa cho Áp-ra-ham được đặt nền trên điều này, và từ đó tuôn ra cho dân ngoại. Nếu người Do Thái phải được giải thoát khỏi luật pháp, để trở nên người thừa kế của Áp-ra-ham, thì điều gì sẽ ngăn dân ngoại đạt được cùng ơn ích? Và nếu phước lành ấy chỉ tìm thấy trong Đấng Christ, thì chính đức tin nơi Đấng Christ đem nó vào sự sở hữu của chúng ta.

Lời hứa về Đức Thánh Linh theo tôi có nghĩa, hợp với thành ngữ Hê-bơ-rơ, một lời hứa thuộc linh. Dù lời hứa ấy liên quan đến Tân Ước, "Ta sẽ đổ thần Ta trên cả loài xác thịt," (Giô-ên 2:28,) nhưng, trong đoạn này, Phao-lô đề cập đến một vấn đề khác. Đức Thánh Linh ở đây đối lập với mọi sự bề ngoài, không chỉ với các nghi lễ, mà với dòng dõi huyết thống, để không còn chỗ cho sự phân biệt thứ bậc. Từ bản chất của lời hứa, ông chứng minh rằng người Do Thái không khác gì dân ngoại; vì, nếu nó là thuộc linh, nó chỉ được nhận bởi đức tin mà thôi.

[59] "Sự rủa sả của mọi người."

Ga-la-ti 3:15-18

15. Hỡi anh em, tôi nói theo cách người ta thường nói: dẫu một người lập một lời giao ước, một khi đã được xác nhận rồi, thì không ai bỏ đi hay thêm vào sự gì.

16. Vả, các lời hứa đã được phán cho Áp-ra-ham và cho dòng dõi người. Không nói: và cho các dòng dõi, như chỉ về nhiều người; nhưng như chỉ về một người mà nói: và cho dòng dõi ngươi, tức là Đấng Christ.

17. Vậy thì tôi nói rằng: Lời giao ước mà Đức Chúa Trời trước kia đã xác nhận trong Đấng Christ, thì luật pháp, là sự đến sau đó bốn trăm ba mươi năm, không thể làm cho vô hiệu, đặng bỏ lời hứa đi.

18. Vì nếu cơ nghiệp được ban cho bởi luật pháp, thì không bởi lời hứa nữa; nhưng Đức Chúa Trời đã dùng lời hứa mà ban cơ nghiệp cho Áp-ra-ham.

15. Tôi nói theo cách người ta thường nói. Bằng cách diễn đạt này ông định làm họ hổ thẹn. Thật là hổ nhục và hèn hạ biết bao khi lời chứng của Đức Chúa Trời lại có ít trọng lượng với chúng ta hơn lời chứng của một người phàm. Khi đòi hỏi rằng giao ước thánh của Đức Chúa Trời phải nhận không ít sự tôn trọng hơn sự tôn trọng thường dành cho các giao dịch thông thường của con người, ông không đặt Đức Chúa Trời ngang hàng với loài người. Khoảng cách mênh mông giữa Đức Chúa Trời và loài người vẫn được để cho họ suy xét.

Dẫu một người lập một lời giao ước. Đây là một luận cứ từ điều nhỏ đến điều lớn. Các hợp đồng của con người được mọi người thừa nhận là ràng buộc: huống chi điều Đức Chúa Trời đã lập? Từ Hy Lạp diatheke, dùng ở đây, thường có nghĩa, như các bản La-tinh ở đây dịch nó, (testamentum,) một chúc thư; nhưng đôi khi cũng, một giao ước, dù trong nghĩa sau số nhiều được dùng tổng quát hơn. Đối với đoạn hiện tại, anh em giải thích nó là giao ước hay chúc thư cũng không quan trọng bao nhiêu. Trường hợp khác với thư gửi người Hê-bơ-rơ, nơi sứ đồ chắc chắn ám chỉ các chúc thư, (Hê-bơ-rơ 9:16, 17;) nhưng ở đây tôi thích hiểu nó đơn giản là giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập. Sự tương tự mà sứ đồ lý luận, sẽ không áp dụng chặt chẽ cho một chúc thư như cho một giao ước. Sứ đồ dường như lý luận từ các thỏa thuận của con người đến giao ước long trọng mà Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham. Nếu các thỏa thuận của con người vững chắc đến nỗi chúng không thể nhận thêm điều gì, thì huống chi giao ước này phải bất khả xâm phạm?

16. Vả, các lời hứa đã được phán cho Áp-ra-ham, và cho dòng dõi người. Trước khi theo đuổi luận cứ của mình, ông đưa vào một nhận xét về bản chất của giao ước, rằng nó đặt trên một mình Đấng Christ. Nhưng nếu Đấng Christ là nền tảng của thỏa thuận, suy ra rằng nó là bởi ân điển tự do; và đây cũng là ý nghĩa của từ lời hứa. Vì luật pháp liên quan đến con người và việc làm của họ, nên lời hứa liên quan đến ân điển của Đức Chúa Trời và đức tin.

Không nói: và cho các dòng dõi. Để chứng minh rằng ở đây Đức Chúa Trời nói về Đấng Christ, ông chú ý đến số ít như chỉ về một dòng dõi đặc biệt nào đó. Tôi thường ngạc nhiên rằng các Cơ Đốc nhân, khi thấy đoạn này bị người Do Thái bóp méo cách ngang ngược, đã không kháng cự quyết liệt hơn; vì mọi người đều lướt qua nó nhẹ nhàng như thể đó là một lãnh thổ không tranh chấp. Mà có nhiều điều có vẻ hợp lý trong sự phản đối của họ. Vì từ dòng dõi là một danh từ tập hợp, Phao-lô dường như lý luận không thuyết phục, khi ông cho rằng một cá nhân duy nhất được chỉ bởi từ này, mà dưới đó mọi hậu tự của Áp-ra-ham đều được bao gồm trong một đoạn đã trích, "Ta sẽ thêm dòng dõi ngươi, zr (zerang,) hay zrk (zargnacha,) nhiều như sao trên trời, và như cát nơi bờ biển." (Sáng-thế Ký 22:17.) Vì đã, như họ tưởng, phát hiện ra sự ngụy biện của luận cứ, họ đối xử với chúng ta với vẻ đắc thắng kiêu căng.

Tôi càng ngạc nhiên hơn rằng các tác giả của chúng ta lại im lặng về điểm này, vì chúng ta có đầy đủ phương tiện để đẩy lùi lời vu khống của họ. Trong chính các con trai của Áp-ra-ham một sự phân chia đã bắt đầu, vì một trong các con trai đã bị cắt khỏi gia đình. "Bởi Y-sác mà ngươi sẽ có một dòng dõi gọi theo tên ngươi." (Sáng-thế Ký 21:12.) Do đó Ích-ma-ên không được tính trong số. Chúng ta hãy bước xuống một nấc nữa. Người Do Thái có cho phép rằng dòng dõi của Ê-sau là dòng dõi được phước không? không, sẽ cho rằng cha của họ, dù là con trưởng, đã bị gạt ra. Và có bao nhiêu dân tộc đã ra từ gốc của Áp-ra-ham mà không dự phần trong "sự kêu gọi" này? Mười hai tộc trưởng, sau cùng, đã tạo thành mười hai đầu, không phải vì họ là dòng dõi theo huyết thống của Áp-ra-ham, mà vì họ đã được chỉ định bởi một sự tuyển chọn đặc biệt của Đức Chúa Trời. Từ khi mười chi phái bị đem đi, (Ô-sê 9:17,) có bao nhiêu ngàn người đã suy đồi đến nỗi họ không còn giữ một tên trong dòng dõi của Áp-ra-ham? Cuối cùng, một cuộc thử nghiệm đã được thực hiện trên chi phái Giu-đa, để sự kế tục thật cho phước lành có thể được truyền lại giữa một dân nhỏ. Và điều này đã được Ê-sai tiên báo,

"Hỡi Y-sơ-ra-ên, dầu dân ngươi như cát biển,
chỉ một phần sót lại sẽ trở về." (Ê-sai 10:22.)

Cho đến nay tôi chưa nói điều gì mà chính người Do Thái không thừa nhận. Vậy họ hãy trả lời tôi; làm sao mà mười ba chi phái ra từ mười hai tộc trưởng lại là dòng dõi của Áp-ra-ham, hơn là người Ích-ma-ên và người Ê-đôm? Tại sao họ độc quyền vinh hiển trong danh ấy, và gạt những người khác sang một bên như dòng dõi giả? Họ sẽ, chắc chắn, khoe rằng họ đã đạt được nó bởi công đức của chính mình; nhưng Kinh Thánh, ngược lại, khẳng định rằng mọi sự tùy thuộc vào sự kêu gọi của Đức Chúa Trời; vì chúng ta phải luôn trở lại với đặc ân được truyền đạt trong những lời này, "Bởi Y-sác mà ngươi sẽ có một dòng dõi gọi theo tên ngươi." (Sáng-thế Ký 21:12.) Sự kế tục không gián đoạn của đặc ân này hẳn đã có hiệu lực cho đến Đấng Christ; vì, trong con người của Đa-vít, Chúa sau đó đã đem trở lại bằng sự phục hồi, như chúng ta có thể nói, lời hứa đã được hứa cho Áp-ra-ham. Khi chứng minh, do đó, rằng lời tiên tri này áp dụng cho một cá nhân duy nhất, Phao-lô không đặt luận cứ của mình trên việc dùng số ít. Ông chỉ bày tỏ rằng từ dòng dõi hẳn chỉ về một người không chỉ là dòng dõi của Áp-ra-ham theo xác thịt, mà cũng đã được chỉ định cho mục đích này bởi sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Nếu người Do Thái chối điều này, họ sẽ chỉ làm mình lố bịch bởi sự ngoan cố của họ.

Nhưng vì Phao-lô cũng lý luận từ những lời này, rằng một giao ước đã được lập trong Đấng Christ, hay cho Đấng Christ, chúng ta hãy tìm hiểu sức mạnh của cách diễn đạt ấy,

"Bởi dòng dõi ngươi, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước."
(Sáng-thế Ký 22:18.)

Người Do Thái chế nhạo sứ đồ vì đã đưa ra một sự so sánh, như thể dòng dõi của Áp-ra-ham sẽ được trích như một gương trong mọi điềm xấu và lời cầu nguyện; trong khi, ngược lại, rủa trong Sô-đôm hay Y-sơ-ra-ên là dùng tên của Sô-đôm hay Y-sơ-ra-ên trong các hình thức rủa sả. Điều này, tôi thú nhận, đôi khi đúng, nhưng không phải luôn luôn; vì tự chúc phước cho mình trong Đức Chúa Trời có một nghĩa hoàn toàn khác, như chính người Do Thái thừa nhận. Vì vậy, cụm từ này mơ hồ, khi chỉ một nguyên nhân và khi chỉ một sự so sánh, bất cứ nơi nào nó xuất hiện, nó phải được giải thích bởi văn mạch. Chúng ta đã xác định, rằng chúng ta đều bị rủa sả theo bản tính, và rằng phước lành của Áp-ra-ham đã được hứa cho mọi dân tộc. Mọi người có đạt được nó cách không phân biệt không? Chắc chắn không, mà chỉ những ai được "nhóm lại" (Ê-sai 66:8) cho Đấng Mê-si; vì khi, dưới chính quyền và sự hướng dẫn của Ngài, họ được thu lại thành một thân, họ bấy giờ trở nên một dân. Vậy ai, gạt bỏ tranh cãi, tìm hiểu lẽ thật, sẽ sẵn lòng thừa nhận rằng những lời ở đây không chỉ một sự so sánh mà một nguyên nhân; và từ đó suy ra rằng Phao-lô có căn cứ tốt khi nói, rằng giao ước đã được lập trong Đấng Christ, hay liên quan đến Đấng Christ.

17. Luật pháp, là sự đến sau đó bốn trăm ba mươi năm. Nếu chúng ta nghe Ô-ri-gen và Giê-rô-ni-mô và mọi người theo Giáo hoàng, sẽ không mấy khó khăn để bác bỏ luận cứ này. Phao-lô lý luận như vầy: "Một lời hứa đã được ban cho Áp-ra-ham bốn trăm ba mươi năm trước khi luật pháp được công bố; do đó luật pháp đến sau không thể hủy bỏ lời hứa; và từ đó ông kết luận rằng các nghi lễ không cần thiết." Nhưng có thể có người phản đối, các thánh lễ đã được ban để gìn giữ đức tin, và tại sao Phao-lô lại tách chúng khỏi lời hứa? Ông tách chúng như thế, và tiến hành lý luận về vấn đề. Chính các nghi lễ không được ông xem xét bao nhiêu bằng một điều cao hơn, — hiệu quả của sự xưng công chính đã được các sứ đồ giả gán cho chúng, và sự trói buộc trên lương tâm. Từ các nghi lễ, do đó, ông lấy dịp để thảo luận toàn bộ vấn đề về đức tin và việc làm. Nếu điểm tranh luận không liên quan gì đến việc đạt được sự công chính, với công đức của việc làm, hay với việc giăng bẫy lương tâm, các nghi lễ sẽ hoàn toàn phù hợp với lời hứa.

Vậy, ý nghĩa của sự làm cho lời hứa vô hiệu này, mà sứ đồ chống lại, là gì? Những kẻ giả mạo chối rằng sự cứu rỗi được hứa cách tự do cho người ta, và được nhận bởi đức tin, và, như chúng ta sẽ sớm thấy, thúc ép sự cần thiết của việc làm để đáng được cứu rỗi. Tôi trở lại với chính lời của Phao-lô. Ông nói, "Luật pháp," đến sau lời hứa, "và do đó không hủy bỏ nó; vì một giao ước một khi đã được chuẩn nhận phải còn ràng buộc mãi mãi." Tôi lại lặp lại, nếu anh em không hiểu rằng lời hứa là tự do, sẽ không có sức mạnh nào trong lời tuyên bố; vì luật pháp và lời hứa không mâu thuẫn nhau trừ điểm duy nhất này, rằng luật pháp xưng công chính cho một người bởi công đức của việc làm, và lời hứa ban sự công chính cách tự do. Điều này được làm rõ đầy đủ khi ông gọi nó là một giao ước đặt nền trên Đấng Christ.

Nhưng ở đây chúng ta sẽ có những người theo Giáo hoàng chống lại chúng ta, vì họ sẽ tìm ra một phương pháp sẵn sàng để né tránh luận cứ này. "Chúng tôi không đòi," họ sẽ nói, "rằng các nghi lễ cũ còn ràng buộc nữa; hãy gạt chúng sang một bên; tuy nhiên một người được xưng công chính bởi luật pháp đạo đức. Vì luật này, xưa như sự sáng tạo con người, đã đi trước giao ước của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham; đến nỗi lý luận của Phao-lô hoặc là phù phiếm, hoặc nó chỉ đúng đối với các nghi lễ mà thôi." Tôi trả lời, Phao-lô đã tính đến điều chắc chắn đúng, rằng, trừ bởi một giao ước với Đức Chúa Trời, không có phần thưởng nào đáng cho việc làm. Thừa nhận, vậy, rằng luật pháp xưng công chính, nhưng trước luật pháp người ta không thể đáng được cứu rỗi bởi việc làm, vì không có giao ước. Mọi điều tôi đang khẳng định giờ đây đều được các nhà thần học kinh viện công nhận: vì họ cho rằng việc làm đáng được cứu rỗi, không phải bởi giá trị nội tại của chúng, mà bởi sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, (dùng chính cụm từ của họ,) và trên cơ sở của một giao ước. Do đó, nơi không có giao ước thiêng liêng, không có tuyên bố chấp nhận nào được tìm thấy, — không có việc làm nào sẽ có ích cho sự xưng công chính: đến nỗi luận cứ của Phao-lô hoàn toàn thuyết phục. Ông nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã lập hai giao ước với loài người; một qua Áp-ra-ham, và một qua Môi-se. Giao ước trước, được đặt nền trên Đấng Christ, là tự do; và do đó luật pháp, đến sau, không thể giúp người ta đạt được cứu rỗi cách khác hơn bởi ân điển, vì khi ấy, "nó sẽ làm cho lời hứa vô hiệu." Điều này là ý nghĩa hiện rõ từ điều ngay sau.

18. Vì nếu cơ nghiệp được ban cho bởi luật pháp. Những đối thủ của ông vẫn có thể trả lời, rằng không có điều gì xa ý định của họ hơn là làm suy yếu hay hủy bỏ giao ước của Đức Chúa Trời. Để tước đoạt họ mọi loại cớ né tránh, ông tiến ra với lời khẳng định, rằng cứu rỗi bởi luật pháp, và cứu rỗi bởi lời hứa của Đức Chúa Trời, hoàn toàn không tương hợp với nhau. Ai sẽ dám giải thích điều này như chỉ áp dụng cho các nghi lễ mà thôi, trong khi Phao-lô bao gồm dưới nó bất cứ điều gì cản trở một lời hứa tự do? Không nghi ngờ gì, ông loại trừ việc làm thuộc mọi loại. "Vì," ông nói với người Rô-ma,

"Nếu những kẻ bởi luật pháp được làm kẻ kế tự, thì đức tin ra luống công, và lời hứa cũng vô hiệu." (Rô-ma 4:14.)

Tại sao vậy? Vì sự cứu rỗi sẽ bị treo trên điều kiện làm thỏa luật pháp; và như vậy ông lập tức kết luận:

"Vậy nên, bởi đức tin, hầu cho theo ân điển, đặng lời hứa được chắc chắn cho cả dòng dõi." (Rô-ma 4:16.)

Chúng ta hãy cẩn thận nhớ lý do tại sao, khi so sánh lời hứa với luật pháp, sự thành lập cái này lật đổ cái kia. Lý do là, lời hứa liên quan đến đức tin, và luật pháp liên quan đến việc làm. Đức tin nhận điều được ban cho cách tự do, nhưng việc làm được trả công. Và ông lập tức thêm, Đức Chúa Trời đã ban nó cho Áp-ra-ham, không phải bằng cách đòi một thứ đền bù nào từ phía ông, mà bởi lời hứa tự do; vì nếu anh em xem nó là có điều kiện, từ ban cho, (kecharistai,) sẽ hoàn toàn không thích hợp.

Ga-la-ti 3:19-22

19. Vậy thì luật pháp để làm chi? Luật pháp đã được thêm vào vì cớ những sự phạm phép, cho tới chừng nào Người mà lời hứa đã hứa cho sẽ đến; luật pháp nầy đã được truyền ra bởi các thiên sứ, và giao cho một người trung bảo.

20. Vả, người trung bảo chẳng phải là người trung bảo của riêng một người, nhưng Đức Chúa Trời chỉ có một.

21. Vậy thì luật pháp nghịch cùng các lời hứa của Đức Chúa Trời sao? Chẳng hề như vậy; vì nếu có luật pháp đã được ban cho có quyền ban sự sống, thì sự công bình chắc bởi luật pháp mà đến.

22. Nhưng Kinh Thánh đã nhốt hết thảy mọi sự dưới tội lỗi, hầu cho lời hứa bởi đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ mà được ban cho những kẻ tin.

Khi chúng ta được bảo rằng luật pháp không có ảnh hưởng nào trong việc đạt được sự xưng công chính, nhiều gợi ý lập tức nảy sinh, rằng nó hẳn hoặc là vô ích, hoặc chống lại giao ước của Đức Chúa Trời, hay đại loại thế. Không, có thể xảy ra, tại sao chúng ta không nói về luật pháp, điều Giê-rê-mi nói về Tân Ước, (Giê-rê-mi 31:31,) rằng nó được ban vào một thời kỳ sau, để bù đắp sự yếu đuối của giáo lý trước? Những sự phản đối như thế phải được trả lời, nếu Phao-lô muốn làm thỏa lòng người Ga-la-ti. Trước hết, vậy, ông hỏi, — luật pháp dùng để làm gì? Vì đã đến sau lời hứa, nó dường như đã được định để bù đắp những khiếm khuyết của nó; và ít nhất đã có chỗ cho sự nghi ngờ, liệu lời hứa có hiệu nghiệm không, nếu nó không được luật pháp giúp đỡ. Hãy để ý, rằng Phao-lô không nói chỉ về luật pháp đạo đức, mà về mọi điều liên quan đến chức vụ của Môi-se. Chức vụ ấy, vốn riêng của Môi-se, gồm việc đặt ra một quy tắc sống và các nghi lễ phải tuân giữ trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và sau đó thêm các lời hứa và lời đe dọa. Nhiều lời hứa, chắc chắn, liên quan đến lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, được tìm thấy trong các sách của ông; và những lời hứa này thuộc về đức tin. Nhưng điều này phải được xem là tình cờ, và hoàn toàn xa lạ với cuộc tìm hiểu, trong chừng mực một sự so sánh được thực hiện giữa luật pháp và giáo lý của ân điển. Hãy nhớ, rằng toàn bộ vấn đề là thế này: Khi một lời hứa đã được hứa, tại sao Môi-se sau đó lại thêm điều kiện mới ấy, "Người nào làm theo, thì sẽ nhờ đó mà sống;" và, "Đáng rủa thay cho kẻ không giữ các lời của luật pháp nầy để làm theo!" (Lê-vi Ký 18:5; Phục-truyền Luật-lệ Ký 27:26.) Có phải để tạo ra một điều gì tốt hơn và trọn vẹn hơn không?

19. Vì cớ những sự phạm phép. Luật pháp có nhiều công dụng, nhưng Phao-lô giới hạn mình vào công dụng liên quan đến vấn đề hiện tại của ông. Ông đã không đề xuất tìm hiểu luật pháp có lợi cho người ta theo bao nhiêu cách. Cần phải cảnh báo độc giả về điểm này; vì rất nhiều người, tôi thấy, đã rơi vào sai lầm là không thừa nhận lợi ích nào khác thuộc về luật pháp, ngoài điều được diễn đạt trong đoạn này. Chính Phao-lô nơi khác nói về các điều răn của luật pháp là có ích cho sự dạy dỗ và sự khuyên bảo. (2 Ti-mô-thê 3:16.) Định nghĩa ở đây về công dụng của luật pháp không đầy đủ, và những ai từ chối bất kỳ sự thừa nhận nào khác có lợi cho luật pháp đều sai. Bây giờ, ý nghĩa của cụm, vì cớ những sự phạm phép, là gì? Nó hợp với lời của các triết gia, rằng "Luật pháp được lập ra để kiềm chế kẻ làm ác," và với tục ngữ xưa, "Từ phong tục xấu đã nảy sinh luật tốt." Nhưng ý của Phao-lô rộng hơn những lời có vẻ truyền đạt. Ông muốn nói rằng luật pháp được công bố để làm cho các sự vi phạm được biết, và theo cách này buộc người ta thừa nhận tội lỗi của mình. Vì người ta theo bản tính quá sẵn lòng bào chữa cho mình, nên, cho đến khi họ bị luật pháp đánh thức, lương tâm của họ còn ngủ.

"Vì cho tới luật pháp, thì tội lỗi ở trong thế gian:
nhưng tội lỗi không kể là tội lỗi nếu không có luật pháp." (Rô-ma 5:13.)

Luật pháp đến và đánh thức những kẻ ngủ, vì đây là sự chuẩn bị thật cho Đấng Christ. "Vì luật pháp cho người ta biết tội lỗi." (Rô-ma 3:20.) Tại sao?

"Hầu cho tội lỗi nhơn điều răn mà trở nên tội lỗi quá lắm." (Rô-ma
7:13.)

Như vậy, "luật pháp đã được thêm vào vì cớ những sự phạm phép," để bày tỏ tính chất thật của chúng, hay, như ông nói với người Rô-ma, để nó có thể làm cho chúng thêm nhiều. (Rô-ma 5:20.)

Đoạn này đã hành hạ tài khéo của Ô-ri-gen, nhưng vô ích. Nếu Đức Chúa Trời triệu lương tâm đến tòa án của Ngài, để những phẩm chất trong sự vi phạm của chúng, mà nếu không sẽ cho chúng vui thích, có thể hạ mình chúng bởi sự xác tín về tội lỗi, — nếu Ngài lay khỏi sự uể oải đã nhấn chìm mọi sự kính sợ tòa phán xét của Ngài, — nếu Ngài kéo tội lỗi ra ánh sáng, là tội đã rình rập như kẻ trộm trong hang của sự giả hình, — thì có điều gì trong tất cả những điều này có thể bị kể là phi lý? Nhưng có thể có người phản đối: "Vì luật pháp là quy tắc của một đời sống sùng đạo và thánh khiết, tại sao lại nói nó được thêm vào vì cớ những sự phạm phép,' hơn là vì cớ sự vâng lời?'" Tôi trả lời, dù nó có thể chỉ ra sự công chính thật bao nhiêu, nhưng, do sự bại hoại của bản tính chúng ta, sự dạy dỗ của nó chỉ hướng đến việc làm tăng thêm các sự vi phạm, cho đến khi Đức Thánh Linh của sự tái sanh đến, là Đấng viết nó trên lòng; và Đức Thánh Linh ấy không được ban bởi luật pháp, mà được nhận bởi đức tin. Lời này của Phao-lô, độc giả hãy nhớ, không có tính triết học hay chính trị, mà diễn đạt một mục đích của luật pháp, mà thế gian luôn không biết.
Cho tới chừng nào Người mà lời hứa đã hứa cho sẽ đến. Nếu nó liên quan đến dòng dõi, hẳn phải là dòng dõi mà trên đó phước lành đã được tuyên bố, và do đó nó không can thiệp vào lời hứa. Từ cho tới, (achris hou,) có nghĩa là bao lâu dòng dõi còn được trông đợi: và từ đó suy ra, rằng nó hẳn đã được định để chiếm không phải thứ hạng cao nhất, mà một thứ hạng phụ thuộc. Nó được ban để thúc giục người ta trông đợi Đấng Christ. Nhưng có cần thiết rằng nó chỉ tồn tại cho đến khi Đấng Christ đến không? Vì nếu vậy, suy ra rằng nó giờ đây đã bị bãi bỏ. Toàn bộ sự quản trị ấy, tôi trả lời, là tạm thời, và được ban cho mục đích gìn giữ giữa dân xưa một sự gắn bó với đức tin nơi Đấng Christ. Mà tôi cũng không thừa nhận rằng, bởi sự đến của Đấng Christ, toàn bộ luật pháp đã bị bãi bỏ. Sứ đồ đã không định điều này, mà chỉ là phương thức quản trị, trong một thời gian đã được đưa vào, phải nhận sự hoàn thành của nó trong Đấng Christ, là Đấng hoàn thành lời hứa. [60] Nhưng về vấn đề này chúng ta sẽ có dịp nói đầy đủ hơn sau.

Được truyền ra bởi các thiên sứ. Hoàn cảnh, rằng nó được ban qua các thiên sứ, hướng đến sự ca ngợi luật pháp. Điều này cũng được Ê-tiên tuyên bố (Công-vụ 7:53), là người nói, rằng họ đã "nhận luật pháp, (eis diatagas angelon,) vào sự sắp đặt của các thiên sứ." Cách giải thích của một số người, rằng Môi-se và A-rôn, và các thầy tế lễ, là các thiên sứ ở đây muốn nói, thì khéo léo hơn là vững chắc. Cũng không lạ gì khi các thiên sứ, mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một số phước lành nhỏ nhất của Ngài, lại được giao phó chức vụ làm chứng tại sự công bố luật pháp.

Giao cho một người trung bảo. Tay thường có nghĩa là sự phục vụ; nhưng vì các thiên sứ là những người phục vụ trong việc ban luật pháp, tôi cho rằng "tay của người trung bảo" biểu thị thứ hạng cao nhất của sự phục vụ. Người trung bảo đứng đầu phái đoàn, và các thiên sứ hiệp với ông như những bạn đồng hành. Một số áp dụng cách diễn đạt này cho Môi-se, như đánh dấu một sự so sánh giữa Môi-se và Đấng Christ; nhưng tôi đồng ý hơn với các nhà chú giải xưa, là những người áp dụng nó cho chính Đấng Christ. [61] Quan điểm này, sẽ thấy, hợp với văn mạch hơn, dù tôi cũng khác với các nhà xưa về ý nghĩa của từ. Trung bảo không, như họ tưởng, có nghĩa ở đây là Đấng làm hòa giải, như nó có trong những lời này,

"Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Jêsus Christ, là người," (1 Ti-mô-thê 2:5,)

-- mà là một sứ giả được dùng trong việc công bố một luật pháp.

Chúng ta như vậy phải hiểu, rằng, từ buổi sáng thế, Đức Chúa Trời đã không giao tiếp với loài người, trừ qua cơ quan của sự Khôn Ngoan đời đời của Ngài hay Con Ngài. Từ đó Phi-e-rơ nói, rằng các tiên tri thánh đã nói bởi "Thánh Linh của Đấng Christ," (1 Phi-e-rơ 1:11,) và Phao-lô đặt Ngài làm người lãnh đạo dân trong đồng vắng. (1 Cô-rinh-tô 10:4.) Và chắc chắn Thiên sứ đã hiện ra với Môi-se, (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2,) không thể là ai khác; vì Ngài nhận cho mình danh đặc biệt và thiết yếu của Đức Chúa Trời, mà không bao giờ áp dụng cho các tạo vật. Vì Ngài là Đấng Trung bảo của sự hòa giải, mà chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, — Đấng Trung bảo của sự cầu thay, là Đấng mở cho chúng ta một đường để "kêu cầu Cha," (1 Phi-e-rơ 1:17,) — nên Ngài luôn là Đấng Trung bảo của mọi giáo lý, vì bởi Ngài Đức Chúa Trời luôn bày tỏ mình cho loài người. Và điều này ông định nói rõ, vì mục đích cho người Ga-la-ti biết, rằng Đấng là nền tảng của giao ước ân điển, cũng giữ thứ hạng cao nhất trong việc ban luật pháp.

20. Vả, người trung bảo chẳng phải là người trung bảo của riêng một người. Một số thích triết lý về cách diễn đạt này, và cho rằng ý của Phao-lô là, bản tính hai phần của Đấng Christ không phải là một trong bản thể. Nhưng rằng Phao-lô ở đây đang nói về các bên ký kết, không người có phán đoán lành mạnh nào nghi ngờ. Và họ thường giải thích nó, rằng không có chỗ cho một trung bảo, trừ khi một trong các bên có một việc phải giao dịch với bên kia. Nhưng tại sao lời tuyên bố ấy lại được đưa vào họ để không xác định, dù đoạn văn rõ ràng xứng đáng được chú ý cẩn thận nhất. Có lẽ, có một sự Dự đoán (prolepsis) về một ý nghĩ xấu nào đó có thể nảy sinh về sự thay đổi mục đích thiêng liêng. Ai đó có thể nói, "Như người ta, khi họ đổi ý về các giao ước của mình, thường rút lại chúng, thì cũng đã xảy ra với các giao ước của Đức Chúa Trời." Nếu anh em hiểu đây là ý nghĩa, thì, trong mệnh đề trước, Phao-lô sẽ thừa nhận rằng loài người, là những kẻ chiếm một bên của hợp đồng này, là không vững vàng và hay thay đổi, trong khi Đức Chúa Trời tuy nhiên vẫn như cũ, nhất quán với chính Ngài, và không dự phần vào sự không vững vàng của loài người.

Nhưng khi tôi xem xét kỹ hơn toàn bộ vấn đề, tôi cho rằng nó đánh dấu một sự khác nhau giữa người Do Thái và dân ngoại. Đấng Christ không phải là trung bảo của riêng một người, vì, về tính cách bề ngoài, có sự đa dạng về tình trạng giữa những người mà, qua sự trung gian của Ngài, Đức Chúa Trời lập giao ước. Nhưng Phao-lô khẳng định rằng chúng ta không có quyền phán đoán như thế về giao ước của Đức Chúa Trời, như thể nó tự mâu thuẫn, hay thay đổi theo sự đa dạng của loài người. Những lời giờ đây đã rõ. Vì Đấng Christ trước kia đã hòa giải Đức Chúa Trời với người Do Thái khi lập giao ước, nên giờ đây Ngài là trung bảo của dân ngoại. Người Do Thái khác xa dân ngoại; vì sự cắt bì và các nghi lễ đã dựng lên "bức tường ngăn cách ở giữa." (Ê-phê-sô 2:14.) Họ đã "gần" Đức Chúa Trời, (Ê-phê-sô 2:13,) trong khi dân ngoại "xa"; nhưng Đức Chúa Trời vẫn nhất quán với chính Ngài. Điều này trở nên rõ ràng, khi Đấng Christ đem những kẻ trước kia khác nhau đến với một Đức Chúa Trời, và làm họ hiệp nhất trong một thân. Đức Chúa Trời chỉ có một, vì Ngài luôn tiếp tục giống chính Ngài, và, với sự đều đặn không thay đổi, giữ vững vàng và bất di bất dịch mục đích Ngài đã một lần lập. [62]

21. Vậy thì luật pháp nghịch cùng các lời hứa của Đức Chúa Trời sao? Khi sự chắc chắn và vững vàng của mục đích thiêng liêng đã được thừa nhận, chúng ta cũng phải kết luận rằng các kết quả của nó không trái nhau. Vẫn còn một khó khăn phải giải quyết, nảy sinh từ sự mâu thuẫn biểu kiến giữa Luật pháp và giao ước ân điển. Đây, có lẽ, là một lời cảm thán. Không còn sợ sự mâu thuẫn nào nữa, giờ điểm đã được giải quyết, Phao-lô kết luận, rằng các luận cứ trước đã đặt nó ngoài mọi nghi ngờ, và cảm thán: "Ai giờ đây sẽ dám tưởng tượng một sự bất đồng giữa luật pháp và các lời hứa?" Mà điều này không ngăn Phao-lô tiến hành loại bỏ những khó khăn vẫn có thể nảy sinh.

Trước khi trả lời câu hỏi, ông diễn đạt, theo cách thường của mình, một sự khinh miệt cao độ đối với sự dại dột như thế; nhờ đó ngụ ý sự ghê tởm mạnh mẽ mà những người đạo phải có đối với bất cứ điều gì đem sự sỉ nhục đến cho tính cách thiêng liêng. Nhưng một trường hợp khác của tài hùng biện cao, mà đòi hỏi sự chú ý của chúng ta, được tìm thấy trong lối diễn đạt này. Ông buộc tội các đối thủ của mình về tội làm cho Đức Chúa Trời tự mâu thuẫn. Vì từ Ngài luật pháp và các lời hứa rõ ràng đã ra: vậy ai cho rằng có bất kỳ sự mâu thuẫn nào giữa chúng là phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời: nhưng chúng mâu thuẫn nhau, nếu luật pháp xưng công chính. Như vậy Phao-lô khéo léo nhất trả lại cho các đối thủ của mình lời buộc tội mà chúng đã giả dối và vu khống đem chống lại ông.

Vì nếu có luật pháp đã được ban cho. Lời đáp là (cái gọi là) gián tiếp, và không tuyên bố rõ ràng một sự thỏa thuận giữa luật pháp và các lời hứa, mà chứa mọi điều cần thiết để loại bỏ sự mâu thuẫn. Thoạt nhìn, anh em sẽ nói rằng câu này rời khỏi văn mạch, và không liên quan gì đến việc giải quyết câu hỏi; nhưng không phải vậy. Luật pháp sẽ chống lại các lời hứa, nếu nó có quyền năng xưng công chính; vì sẽ có hai phương cách đối lập để xưng công chính cho một người, hai con đường riêng biệt hướng đến việc đạt được sự công chính. Nhưng Phao-lô từ chối cho luật pháp quyền năng như thế; đến nỗi sự mâu thuẫn được loại bỏ. Ông nói, tôi sẽ thừa nhận, rằng sự công chính đạt được bởi luật pháp, nếu sự cứu rỗi được tìm thấy trong nó. Nhưng sao?

22. Kinh Thánh đã nhốt hết thảy mọi sự. Bởi từ Kinh Thánh chủ yếu muốn nói chính luật pháp. Nó "đã nhốt mọi sự dưới tội lỗi," và do đó, thay vì ban, nó lấy đi sự công chính khỏi mọi người. Lý luận thật mạnh mẽ. "Anh em tìm sự công chính trong luật pháp: nhưng chính luật pháp, với toàn bộ Kinh Thánh, không để lại cho người ta điều gì ngoài sự đoán phạt; vì mọi người, với việc làm của họ, bị tuyên bố là bất công: vậy ai sẽ sống bởi luật pháp?" Ông ám chỉ những lời này,

"Người nào làm theo các điều nầy, thì sẽ nhờ đó mà sống." (Lê-vi Ký 18:5.)

Bị nó loại khỏi sự sống vì cớ tội lỗi, ông nói, chúng ta tìm cứu rỗi bởi luật pháp là vô ích. — Từ được dịch là mọi sự (ta panta) có nghĩa là mọi vật, và truyền đạt nhiều hơn nếu ông đã nói mọi người; vì nó bao gồm không chỉ loài người, mà mọi điều họ sở hữu hay có thể hoàn thành.

Hầu cho lời hứa bởi đức tin. Không có phương thuốc nào ngoài việc vứt bỏ sự công chính của việc làm, và nương mình vào đức tin nơi Đấng Christ. Kết quả chắc chắn. Nếu việc làm bị đem ra xét đoán, chúng ta đều bị đoán phạt; do đó chúng ta đạt được, bởi đức tin nơi Đấng Christ, một sự công chính tự do. Câu này đầy sự an ủi cao nhất. Nó nói với chúng ta rằng, bất cứ nơi nào chúng ta nghe mình bị đoán phạt trong Kinh Thánh, ở đó có sự giúp đỡ được sắm sẵn cho chúng ta trong Đấng Christ, nếu chúng ta nương mình vào Ngài. Chúng ta đã hư mất, dù Đức Chúa Trời im lặng: vậy tại sao Ngài thường tuyên bố rằng chúng ta hư mất? Ấy là để chúng ta không bị diệt vong đời đời, mà, bị đánh và bối rối bởi một bản án kinh khiếp như thế, có thể bởi đức tin tìm Đấng Christ, mà chúng ta "vượt khỏi sự chết qua sự sống." (1 Giăng 3:14.) Bởi một hình thức tu từ, (metonumia,) trong đó vật chứa được đặt thay cho vật được chứa, lời hứa biểu thị điều được hứa.

[60] "Qui est le parfait accomplissement de la promesse." "Đấng là sự hoàn thành trọn vẹn của lời hứa."

[61] "Dù một số học giả cho rằng trung bảo ở đây nhắc đến là Con Đức Chúa Trời, nhưng tôi cho rằng không thể nghi ngờ hợp lý nào về việc nó chỉ Môi-se. Nói đúng ra, A-rôn, hay đúng hơn chức tế lễ, là trung bảo của giao ước cũ. Nó tương ứng với Thầy Tế lễ Thượng phẩm, (archiereus,) Trung bảo, (mesites,) và Đấng Bảo lãnh, (enguos,) của giao ước mới. Nhưng ở đây dường như đề cập đến việc ban luật pháp: việc ấy là bởi Môi-se. Luật pháp đã được ban bởi Môi-se.' (Giăng 1:17.) Đức Chúa Trời phán với Môi-se, và Môi-se phán với dân; và sự sắp đặt này đã được lập theo yêu cầu rõ ràng của chính dân. Chính Môi-se nói, Ta đứng giữa Đức Giê-hô-va và các ngươi trong lúc đó. (Phục-truyền Luật-lệ Ký 5:5.) Philo gọi Môi-se là mesites." -- Brown.

[62] "Đây được thừa nhận là một trong những đoạn tối nghĩa nhất trong Tân Ước, và, có lẽ, trên hết mọi đoạn khác, vexatus ab interpretibus,' (bị các nhà chú giải hành hạ,) nếu đúng, như Winer khẳng định, rằng có không ít hơn 250 cách giải thích, mà hầu hết được Koppe, Berger, Keil, Bonitz, Weigand, và Scheft trình bày và duyệt lại." -- (Bloomfield.) Schott nhận xét, rằng chỉ riêng sự kiện có hơn 250 cách giải thích đã khiến không thể chối rằng có một sự tối nghĩa nào đó gắn với lời của sứ đồ trong đoạn này, chủ yếu nảy sinh từ sự ngắn gọn của văn phong, nhưng khôn ngoan thêm, rằng, nếu không có nhiều nhà chú giải háo hức đưa ra bất cứ điều gì có vẻ mới lạ, hơn là tìm hiểu nghĩa thường của các từ, phạm vi của đoạn văn, và các tuyên bố giáo lý và lý luận chứa trong các sách của sứ đồ Phao-lô, thì các cách giải thích sẽ không bao giờ phình lên đến số lượng lớn như thế. -- Ed.

Ga-la-ti 3:23-29

23. Trước khi đức tin chưa đến, chúng ta bị nhốt dưới sự giữ của luật pháp, mà chờ đức tin phải bày ra.

24. Ấy vậy, luật pháp đã như thầy giáo để đưa chúng ta đến Đấng Christ, hầu cho chúng ta bởi đức tin mà được xưng công bình vậy.

25. Song khi đức tin đã đến, chúng ta không còn phục dưới thầy giáo ấy.

26. Vì chưng anh em bởi tin Đức Chúa Jêsus Christ, nên hết thảy đều là con trai của Đức Chúa Trời.

27. Vả, anh em thảy đều chịu phép báp-têm trong Đấng Christ, đều mặc lấy Đấng Christ vậy.

28. Tại đây không còn phân biệt người Giu-đa hoặc người Gờ-réc, người tôi mọi hoặc người tự chủ, người đờn ông hoặc đờn bà; vì trong Đức Chúa Jêsus Christ, anh em thảy đều làm một.

29. Lại nếu anh em thuộc về Đấng Christ, thì anh em là dòng dõi của Áp-ra-ham, tức là kẻ kế tự theo lời hứa.

23. Trước khi đức tin chưa đến. Câu hỏi được nêu giờ đây được định nghĩa đầy đủ hơn. Ông giải thích dài dòng công dụng của luật pháp, và lý do tại sao nó là tạm thời; vì nếu không nó sẽ có vẻ luôn vô lý khi một luật pháp được ban cho người Do Thái, mà dân ngoại bị loại khỏi. Nếu chỉ có một Hội Thánh gồm người Do Thái và dân ngoại, tại sao lại có sự đa dạng trong chính quyền của nó? Sự tự do mới này từ đâu mà có, và nó dựa trên thẩm quyền nào, vì các tổ phụ đã ở dưới sự phục tùng luật pháp? Ông do đó cho chúng ta biết, rằng sự phân biệt là như thế để không làm gián đoạn sự hiệp nhất và hòa hợp của Hội Thánh.

Chúng ta phải nhắc độc giả lần nữa rằng Phao-lô không luận độc quyền về các nghi lễ, hay về luật pháp đạo đức, mà bao gồm toàn bộ nền kinh tế mà Chúa đã cai quản dân Ngài dưới Cựu Ước. Nó trở thành một vấn đề tranh luận liệu hình thức chính quyền do Môi-se lập có ảnh hưởng nào trong việc đạt được sự công chính không. Phao-lô so sánh luật pháp này trước hết với một nhà tù, và kế đến với một thầy giáo. Bản chất của luật pháp là như thế, như cả hai so sánh đều bày tỏ rõ, rằng nó không thể có hiệu lực quá một thời gian nhất định.

Đức tin biểu thị sự bày tỏ đầy đủ về những điều mà, trong bóng tối của các hình bóng của luật pháp, chỉ được thấy mờ; vì ông không định nói rằng các tổ phụ, là những người sống dưới luật pháp, không có đức tin. Đức tin của Áp-ra-ham đã được chúng ta lưu ý, và các trường hợp khác được tác giả thư gửi người Hê-bơ-rơ trích dẫn. (Hê-bơ-rơ 11.) Giáo lý của đức tin, nói tóm lại, được Môi-se và mọi tiên tri làm chứng: nhưng, vì đức tin lúc ấy chưa được bày tỏ rõ, nên thời của đức tin là một tên gọi ở đây được ban, không theo nghĩa tuyệt đối, mà theo nghĩa so sánh, cho thời của Tân Ước. Rằng đây là ý của ông rõ ràng từ điều ông lập tức thêm, rằng họ bị nhốt dưới đức tin sẽ được bày ra sau; vì điều này ngụ ý rằng những ai ở dưới sự canh giữ của luật pháp đều dự phần cùng đức tin. Luật pháp đã không kiềm chế họ khỏi đức tin; mà, để họ không lang thang khỏi bầy của đức tin, nó đã giữ lấy chính họ. Cũng có một ám chỉ thanh nhã, đến điều ông đã nói trước, rằng "Kinh Thánh đã nhốt hết thảy mọi sự dưới tội lỗi." Họ bị vây hãm mọi phía bởi sự rủa sả, nhưng cuộc vây hãm này đã bị chống lại bởi một sự giam giữ đã bảo vệ họ khỏi sự rủa sả; đến nỗi sự giam giữ bởi luật pháp ở đây được chứng minh là có tính rất hào hiệp trong bản chất.

Đức tin chưa được bày ra, không phải vì các tổ phụ thiếu ánh sáng, mà vì họ có ít ánh sáng hơn chúng ta. Các nghi lễ có thể được nói là phác họa một Đấng Christ vắng mặt, nhưng với chúng ta Ngài được trình bày là thực sự hiện diện, và như vậy trong khi họ có tấm gương, chúng ta có thực thể. Dù lượng bóng tối dưới luật pháp có là bao nhiêu, các tổ phụ đã không không biết con đường họ phải đi. Dù rạng đông không bằng sự rực rỡ của giữa trưa, nhưng, vì nó đủ để hướng dẫn một cuộc hành trình, các lữ khách không đợi đến khi mặt trời mọc hẳn. Phần ánh sáng của họ giống rạng đông, đủ để gìn giữ họ khỏi mọi lỗi lầm, và hướng dẫn họ đến phước hạnh đời đời.

24. Ấy vậy, luật pháp đã như thầy giáo. Đây là so sánh thứ hai, mà còn bày tỏ rõ hơn ý định của Phao-lô. Một thầy giáo không được chỉ định cho cả đời, mà chỉ cho tuổi thơ, như từ nguyên của từ Hy Lạp paidagogos ngụ ý. [63] Ngoài ra, trong việc dạy một đứa trẻ, mục đích là chuẩn bị nó, bởi sự dạy dỗ của tuổi thơ, cho những năm trưởng thành. So sánh áp dụng cả hai phương diện cho luật pháp, vì thẩm quyền của nó bị giới hạn trong một tuổi nhất định, và toàn bộ mục đích của nó là chuẩn bị các học trò của nó theo cách, mà khi các bài học sơ đẳng của nó kết thúc, chúng có thể tiến bộ xứng đáng với tuổi trưởng thành. Và như vậy ông thêm, rằng nó là thầy giáo của chúng ta (eis Christon) đưa đến Đấng Christ. Người dạy văn phạm, khi đã dạy một cậu bé, giao nó vào tay một người khác, là người dẫn nó qua các ngành cao hơn của một nền giáo dục hoàn chỉnh. Cũng vậy, luật pháp là văn phạm của thần học, mà, sau khi đưa các học trò của nó đi một đoạn ngắn, đã giao chúng cho đức tin để được hoàn tất. Như vậy, Phao-lô so sánh người Do Thái với trẻ con, và chúng ta với thanh niên đã trưởng thành.

Nhưng một câu hỏi nảy sinh, sự dạy dỗ hay giáo dục của thầy giáo này là gì? Trước hết, luật pháp, bằng cách phơi bày sự công chính của Đức Chúa Trời, đã thuyết phục họ rằng trong chính họ họ là bất công; vì trong các điều răn của Đức Chúa Trời, như trong một tấm gương, họ có thể thấy mình cách xa sự công chính thật bao nhiêu. Họ như vậy được nhắc rằng sự công chính phải được tìm ở một nơi khác. Các lời hứa của luật pháp phục vụ cùng mục đích, và có thể dẫn đến những suy ngẫm như vầy: "Nếu anh em không thể đạt được sự sống bởi việc làm mà bởi việc làm trọn luật pháp, một phương cách mới và khác hẳn phải được tìm. Sự yếu đuối của anh em sẽ không bao giờ cho phép anh em lên cao như thế; không, dù anh em ao ước và cố gắng bao nhiêu, anh em sẽ còn thiếu xa mục đích." Các lời đe dọa, ngược lại, thúc ép và nài nỉ họ tìm nơi ẩn náu khỏi cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và không cho họ nghỉ cho đến khi họ bị buộc phải tìm ân điển của Đấng Christ.

Xu hướng của mọi nghi lễ cũng vậy; vì của lễ và sự rửa đã phục vụ mục đích gì ngoài việc giữ tâm trí luôn chăm vào sự ô uế và sự đoán phạt? Khi sự không sạch của một người được đặt trước mắt ông, khi con vật vô tội được giương ra như hình ảnh của chính sự chết của ông, làm sao ông có thể buông mình trong giấc ngủ? Làm sao ông không bị đánh thức đến tiếng kêu tha thiết xin giải cứu? Không nghi ngờ gì, các nghi lễ đã hoàn thành mục đích của chúng, không chỉ bằng cách làm kinh động và hạ mình lương tâm, mà bằng cách thúc giục họ đến đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc sẽ đến. Trong các nghi thức uy nghi của nghi lễ Môi-se, mọi điều được trình bày trước mắt đều mang dấu ấn của Đấng Christ. Luật pháp, nói tóm lại, chẳng là gì khác hơn một sự đa dạng mênh mông các bài tập, trong đó những kẻ thờ phượng được dắt tay đến Đấng Christ.

Hầu cho chúng ta bởi đức tin mà được xưng công bình vậy. Ông đã nói rằng luật pháp không trọn vẹn, khi ông so sánh nó với sự dạy dỗ của tuổi thơ; nhưng nó sẽ làm người ta trọn vẹn nếu nó ban cho họ sự công chính. Còn lại điều gì ngoài việc đức tin sẽ thế chỗ nó? Và nó làm như vậy, khi chúng ta, là những kẻ thiếu thốn sự công chính của chính mình, được nó mặc lấy sự công chính của Đấng Christ. Như vậy lời ấy được hoàn thành, "Ngài làm cho kẻ đói được đầy thức ngon." (Lu-ca 1:53.)

25. Song khi đức tin đã đến. Cụm này đã được xem xét. Nó biểu thị sự bày tỏ rực rỡ hơn của ân điển sau khi "màn trong đền thờ bị xé ra làm hai," (Ma-thi-ơ 27:51,) mà, chúng ta biết, đã được thực hiện bởi sự hiện ra của Đấng Christ. Ông khẳng định rằng, dưới triều của Đấng Christ, không còn tuổi thơ nào cần được đặt dưới thầy giáo nữa, và rằng, do đó, luật pháp đã từ nhiệm chức vụ của nó, — là một ứng dụng khác của so sánh. Có hai điều ông đã cam kết chứng minh, — rằng luật pháp là một sự chuẩn bị cho Đấng Christ, và rằng nó là tạm thời. Nhưng ở đây câu hỏi lại được đặt ra, Luật pháp có bị bãi bỏ đến nỗi chúng ta không còn gì liên quan đến nó không? Tôi trả lời, luật pháp, trong chừng mực nó là một quy tắc sống, một cái hàm giữ chúng ta trong sự kính sợ Chúa, một cái roi thúc sửa sự chậm chạp của xác thịt chúng ta, — trong chừng mực, nói tóm lại, nó là

"có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình, hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành," (2 Ti-mô-thê 3:16, 17,)

— còn hiệu lực như bao giờ, và không bị động đến.

Vậy, về phương diện nào, nó bị bãi bỏ? Phao-lô, chúng ta đã nói, nhìn luật pháp như có những phẩm chất nhất định, và những phẩm chất ấy chúng ta sẽ liệt kê. Nó gắn với việc làm một phần thưởng và một hình phạt; nghĩa là, nó hứa sự sống cho những kẻ giữ nó, và rủa sả mọi kẻ vi phạm. Trong khi đó, nó đòi nơi con người sự trọn vẹn cao nhất và sự vâng lời chính xác nhất. Nó không giảm bớt, không tha thứ, mà đòi tính sổ nghiêm khắc những tội nhỏ nhất. Nó không công khai phơi bày Đấng Christ và ân điển của Ngài, mà chỉ Ngài ra từ xa, và chỉ khi bị che bởi tấm màn của các nghi lễ. Mọi phẩm chất như thế của luật pháp, Phao-lô nói với chúng ta, đều bị bãi bỏ; đến nỗi chức vụ của Môi-se giờ đây đã chấm dứt, trong chừng mực nó khác về vẻ bề ngoài với một giao ước ân điển.

26. Vì chưng anh em hết thảy đều là con trai của Đức Chúa Trời. Thật bất công, và vô lý đến tột độ, khi luật pháp giữ tín hữu trong cảnh nô lệ vĩnh viễn. Điều này được chứng minh bởi luận cứ thêm, rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời. Sẽ không đủ khi nói rằng chúng ta không còn là trẻ con, trừ khi thêm rằng chúng ta là người tự do; vì trong kẻ nô lệ tuổi tác không làm thay đổi gì. Việc họ là con cái của Đức Chúa Trời chứng minh sự tự do của họ. Làm sao? Bởi đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ; vì

"Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài." (Giăng 1:12.)

Vì vậy, bởi đức tin chúng ta đã đạt được sự làm con nuôi, bởi đức tin cũng vậy chúng ta đã đạt được sự tự do của mình.

27. Hễ ai trong anh em đã chịu phép báp-têm. Đặc ân càng lớn và càng cao là được làm con cái Đức Chúa Trời, thì nó càng xa khỏi giác quan của chúng ta, và càng khó đạt được sự tin. Ông do đó giải thích, trong vài lời, điều ngụ ý trong việc chúng ta được hiệp nhất, hay đúng hơn, được làm một với Con Đức Chúa Trời; để loại bỏ mọi nghi ngờ, rằng điều thuộc về Ngài được truyền cho chúng ta. Ông dùng ẩn dụ của một chiếc áo, khi ông nói rằng người Ga-la-ti đã mặc lấy Đấng Christ; nhưng ông muốn nói rằng họ được hiệp nhất với Ngài chặt chẽ đến nỗi, trước mặt Đức Chúa Trời, họ mang danh và tính cách của Đấng Christ, và được nhìn trong Ngài hơn là trong chính họ. Ẩn dụ hay sự so sánh này, lấy từ áo, xảy ra thường xuyên, và đã được chúng ta luận giải ở những nơi khác.

Nhưng luận cứ, rằng, vì họ đã chịu báp-têm, họ đã mặc lấy Đấng Christ, có vẻ yếu; vì báp-têm cách xa việc có hiệu quả trong mọi người bao nhiêu? Có hợp lý không khi ân điển của Đức Thánh Linh lại được gắn chặt với một biểu tượng bề ngoài? Giáo lý đồng nhất của Kinh Thánh, cũng như kinh nghiệm, chẳng phải dường như bác bỏ lời tuyên bố này sao? Tôi trả lời, Phao-lô thường luận về các thánh lễ theo hai quan điểm. Khi ông đối phó với những kẻ giả hình, mà trong họ biểu tượng trơ đánh thức lòng kiêu ngạo, ông bấy giờ công bố lớn tiếng sự trống rỗng và vô giá trị của biểu tượng bề ngoài, và tố cáo, bằng những lời mạnh, sự tin tưởng dại dột của họ. Trong những trường hợp như thế ông không ngắm đến ordinance của Đức Chúa Trời, mà sự bại hoại của kẻ ác. Khi, ngược lại, ông nói với tín hữu, là những người dùng các biểu tượng đúng cách, ông bấy giờ xem chúng liên quan đến lẽ thật — mà chúng tiêu biểu. Trong trường hợp này, ông không khoe khoang bất kỳ sự lộng lẫy giả nào thuộc về các thánh lễ, mà hướng sự chú ý của chúng ta đến sự kiện thực tế được tiêu biểu bởi nghi thức bề ngoài. Như vậy, hợp với sự chỉ định thiêng liêng, lẽ thật trở nên liên kết với các biểu tượng.

Nhưng có lẽ ai đó sẽ hỏi, Vậy có thể không khi, vì lỗi của loài người, một thánh lễ sẽ thôi mang một ý nghĩa tượng trưng? Lời đáp thật dễ. Dù kẻ ác có thể không được lợi gì từ các thánh lễ, chúng vẫn giữ nguyên không suy giảm bản tính và sức mạnh của chúng. Các thánh lễ trình bày, cho cả người tốt lẫn kẻ xấu, ân điển của Đức Chúa Trời. Không có sự giả dối nào gắn với các lời hứa mà chúng phơi bày về ân điển của Đức Thánh Linh. Tín hữu nhận điều được dâng; và nếu kẻ ác, bằng cách khước từ nó, làm cho sự dâng trở nên vô ích cho chính họ, hành vi của họ không thể hủy hoại sự thành tín của Đức Chúa Trời, hay ý nghĩa thật của thánh lễ. [64] Với sự đúng đắn chặt chẽ, vậy, Phao-lô, khi nói với tín hữu, nói, rằng khi họ chịu báp-têm, họ "đã mặc lấy Đấng Christ;" cũng như, trong thư gửi người Rô-ma, ông nói,

"vì nếu chúng ta làm một với Ngài bởi sự chết giống như sự chết của Ngài, thì chúng ta cũng sẽ làm một với Ngài bởi sự sống lại giống nhau." (Rô-ma 6:5.)

Theo cách này, biểu tượng và sự vận hành thiêng liêng được giữ phân biệt, mà ý nghĩa của các thánh lễ vẫn rõ ràng; đến nỗi chúng không thể bị coi là những sự phô bày trống rỗng và tầm thường; và chúng ta được nhắc với lòng vô ơn hèn hạ nào họ đáng bị buộc tội, là những kẻ, bằng cách lạm dụng các ordinance quý báu của Đức Chúa Trời, không chỉ làm chúng vô ích cho chính họ, mà còn biến chúng thành sự hủy diệt của chính họ!

28. Tại đây không còn phân biệt người Giu-đa hoặc người Gờ-réc. Ý nghĩa là, không có sự phân biệt người ở đây, và do đó thuộc dân tộc hay địa vị nào cũng không quan trọng: sự cắt bì cũng không còn được kể đến hơn giới tính hay thứ bậc dân sự. Và tại sao? Vì Đấng Christ làm họ hết thảy nên một. Dù những sự khác nhau trước kia của họ là gì, một mình Đấng Christ có thể hiệp nhất họ hết thảy. Anh em là một: sự phân biệt giờ đây đã được loại bỏ. Mục đích của sứ đồ là bày tỏ rằng ân điển của sự làm con nuôi, và hy vọng cứu rỗi, không tùy thuộc vào luật pháp, mà được chứa trong một mình Đấng Christ, là Đấng do đó là mọi sự. Gờ-réc ở đây được đặt, như thường lệ, thay cho dân ngoại, và một bộ phận thay cho toàn loại.
29. Thì anh em là dòng dõi của Áp-ra-ham. Điều này không định truyền đạt ý tưởng, rằng làm con cháu Áp-ra-ham thì tốt hơn làm chi thể của Đấng Christ, — mà để đè nén lòng kiêu ngạo của người Do Thái, là những kẻ vinh hiển về đặc ân của mình, như thể chỉ mình họ là dân của Đức Chúa Trời. Họ không kể sự phân biệt nào cao hơn thuộc về dòng dõi Áp-ra-ham; và chính sự phân biệt ấy ông làm cho thành chung cho mọi kẻ tin Đấng Christ. Kết luận dựa trên luận cứ này, rằng Đấng Christ là dòng dõi được phước, trong Đấng, như chúng ta đã nói, mọi con cái của Áp-ra-ham được hiệp nhất. Ông chứng minh điều này bởi sự dâng cơ nghiệp phổ quát cho hết thảy họ, từ đó suy ra, rằng lời hứa bao gồm họ trong số con cái. Đáng lưu ý, rằng, bất cứ nơi nào đức tin được nhắc đến, nó luôn là mối liên hệ của nó với lời hứa.

[63] "Như luật pháp trước đã được so sánh với một người canh tù, nên ở đây nó được ví với một paidagogos, mà từ này không được hiểu là một thầy giáo, (vì như thế sẽ là didaskalos,) mà là paedagous hay người (thường là một nô lệ được thả hay nô lệ) dẫn trẻ con đến trường và về, chăm chúng ngoài giờ học, uốn nắn cách cư xử, giám sát hạnh kiểm đạo đức của chúng, và nhiều phương diện chuẩn bị chúng cho didaskalos." -- Bloomfield. Những nhận xét của tác giả chúng ta về paidagogos, trong một đoạn khác, đã đưa ra đầy đủ nghĩa của từ này, và các thẩm quyền cổ điển về việc dùng nó, trong các ghi chú của người dịch. -- Calvin về sách Cô-rinh-tô, [3]quyển 1, tr. 169. -- Ed

[64] "Nếu ai không nhận gì hơn sự rửa thân thể này, mà mắt xác thịt nhận thấy, người ấy đã không mặc lấy Chúa Jêsus Christ." -- Jerome.

CHƯƠNG 4

Ga-la-ti 4:1-5

1. Tôi muốn nói rằng người kế tự, dầu là chủ của mọi gia tài, mà đương còn thơ ấu, thì chẳng khác chi kẻ tôi mọi;

2. phải ở dưới quyền kẻ bảo hộ và kẻ coi giữ, cho đến kỳ người cha đã định.

3. Chúng ta cũng như vậy, khi còn thơ ấu, phải phục dưới các lề thói của thế gian:

4. Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài đến, sanh bởi người đờn bà, sanh ra dưới luật pháp,

5. để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và cho chúng ta được làm con nuôi Ngài.

1. Tôi muốn nói. Ai đã chia thành các chương đã tách đoạn này khỏi đoạn trước cách không đúng, vì nó chẳng là gì khác hơn phần kết luận, (epexergasia,) trong đó Phao-lô giải thích và minh họa sự khác nhau tồn tại giữa chúng ta và dân xưa. Ông làm vậy bằng cách đưa vào một so sánh thứ ba, rút ra từ mối quan hệ mà một người chưa thành niên có với thầy dạy của mình. Người trẻ, dù tự do, dù là chủ của cả gia đình cha mình, vẫn giống một nô lệ; vì người ấy ở dưới sự cai quản của các thầy dạy. [65] Nhưng thời kỳ giám hộ chỉ kéo dài "cho đến kỳ người cha đã định" sau đó người ấy hưởng sự tự do của mình. Về phương diện này các tổ phụ dưới Cựu Ước, là con cái của Đức Chúa Trời, được tự do; nhưng họ chưa sở hữu sự tự do, trong khi luật pháp giữ chỗ của thầy dạy của họ, và giữ họ dưới ách của nó. Sự nô lệ của luật pháp ấy kéo dài bao lâu tùy ý Đức Chúa Trời, là Đấng đã chấm dứt nó khi Đấng Christ đến. Các luật sư liệt kê nhiều phương pháp mà sự giám hộ hay bảo hộ được chấm dứt; nhưng trong mọi phương pháp ấy, chỉ có một thích hợp với so sánh này là điều Phao-lô đã chọn, "sự định của người cha."

Giờ chúng ta hãy xem xét từng mệnh đề. Một số áp dụng so sánh theo cách khác cho trường hợp của bất kỳ người nào, trong khi Phao-lô đang nói về hai dân tộc. Điều họ nói, tôi thừa nhận, là đúng; nhưng nó không liên quan gì đến đoạn hiện tại. Những kẻ được chọn, dù là con cái của Đức Chúa Trời từ trong lòng mẹ, nhưng, cho đến khi bởi đức tin họ đến sự sở hữu tự do, vẫn như nô lệ dưới luật pháp; nhưng, từ lúc họ đã biết Đấng Christ, họ không còn cần loại giám hộ này. Thừa nhận tất cả những điều này, tôi chối rằng Phao-lô ở đây luận về các cá nhân, hay vẽ một sự phân biệt giữa thời của sự không tin và sự kêu gọi bởi đức tin. Những vấn đề tranh luận là thế này. Vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời là một, tại sao tình trạng của chúng ta lại khác với người Y-sơ-ra-ên? Vì chúng ta được tự do bởi đức tin, tại sao họ, là những người có chung đức tin với chúng ta, lại không dự phần với chúng ta cùng sự tự do? Vì chúng ta đều bình đẳng là con cái của Đức Chúa Trời, tại sao ngày nay chúng ta được miễn khỏi một cái ách mà họ bị buộc phải mang? Cuộc tranh luận xoay quanh những điểm này, chứ không phải về cách thức luật pháp cai trị trên mỗi chúng ta trước khi chúng ta được giải thoát bởi đức tin khỏi sự nô lệ của nó. Trước hết hãy giải quyết điểm này, rằng Phao-lô ở đây so sánh Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, tồn tại dưới Cựu Ước, với Hội Thánh Cơ Đốc, để chúng ta nhận thấy trong những điểm nào chúng ta đồng ý và trong những điểm nào chúng ta khác. So sánh này cung cấp sự dạy dỗ dồi dào nhất và ích lợi nhất.

Trước hết, chúng ta học từ đó rằng hy vọng của chúng ta ngày nay, và hy vọng của các tổ phụ dưới Cựu Ước, đã được hướng đến cùng một cơ nghiệp; vì họ dự phần cùng sự làm con nuôi. Theo những giấc mơ của một số kẻ cuồng tín, và của Servetus trong số đó, các tổ phụ đã được Đức Chúa Trời chọn chỉ với mục đích duy nhất là tiền hình cho chúng ta một dân của Đức Chúa Trời. Phao-lô, ngược lại, cho rằng họ đã được chọn để cùng với chúng ta làm con cái của Đức Chúa Trời, và đặc biệt chứng thực rằng với họ, không ít hơn với chúng ta, thuộc về phước lành thuộc linh đã hứa cho Áp-ra-ham.

Thứ hai, chúng ta học rằng, dù bề ngoài họ nô lệ, lương tâm của họ vẫn tự do. Nghĩa vụ giữ luật pháp đã không ngăn Môi-se và Đa-ni-ên, mọi vua kính sợ, các thầy tế lễ, và các tiên tri, và toàn thể hội tín hữu, khỏi được tự do trong tâm linh. Họ mang ách của luật pháp trên vai mình, nhưng với một tâm linh tự do họ thờ phượng Đức Chúa Trời. Đặc biệt hơn, vì đã được dạy về sự tha tội tự do, lương tâm của họ được giải thoát khỏi sự độc tài của tội lỗi và sự chết. Từ đó chúng ta nên kết luận rằng họ giữ cùng giáo lý, đã hiệp với chúng ta trong sự hiệp nhất thật của đức tin, đặt sự trông cậy vào một Đấng Trung bảo, kêu cầu Đức Chúa Trời là Cha của mình, và được cùng một Đức Thánh Linh dẫn dắt. Tất cả những điều này dẫn đến kết luận, rằng sự khác nhau giữa chúng ta và các tổ phụ xưa nằm ở những điều tình cờ, không phải ở bản chất. Trong mọi đặc tính chính của Di chúc hay Giao ước chúng ta đồng ý: các nghi lễ và hình thức chính quyền, mà chúng ta khác nhau, chỉ là những điều thêm vào. Ngoài ra, thời kỳ ấy là tuổi thơ của Hội Thánh; nhưng giờ Đấng Christ đã đến, Hội Thánh đã đến tuổi trưởng thành.

Ý nghĩa của lời Phao-lô đã rõ, nhưng ông chẳng phải có vẻ tự mâu thuẫn sao? Trong thư gửi người Ê-phê-sô ông khuyên chúng ta tiến bộ hằng ngày

"cho đến chừng chúng ta thảy đều hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, mà nên bậc thành nhơn, được tầm thước vóc giặc trọn vẹn của Đấng Christ." (Ê-phê-sô 4:13.)

Trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô ông nói, (1 Cô-rinh-tô 3:2,)

"Tôi lấy sữa nuôi anh em, chớ chẳng lấy đồ ăn cứng, vì anh em chưa chịu nổi; đến bây giờ cũng chưa chịu nổi nữa;"

và ngay sau đó ông so sánh người Ga-la-ti với trẻ con. (Ga-la-ti 4:19) Trong những đoạn ấy, tôi trả lời, sứ đồ nói về những người riêng, và về đức tin của họ như những cá nhân; nhưng ở đây ông nói tổng quát về hai thân thể không kể đến người. Lời đáp này sẽ giúp chúng ta giải quyết một khó khăn lớn hơn nhiều. Khi chúng ta nhìn đức tin vô song của Áp-ra-ham, và sự hiểu biết mênh mông của các tiên tri thánh, với sự trơ tráo nào chúng ta dám nói về những người như thế như kẻ kém hơn chúng ta? Chẳng phải họ là những anh hùng, và chúng ta là trẻ con sao? Không nói đến chúng ta, trong người Ga-la-ti ai đã được tìm thấy bằng bất kỳ người nào trong những người ấy?

Nhưng ở đây, như tôi đã nói, sứ đồ không mô tả những người riêng, mà tình trạng phổ quát của cả hai dân tộc. Một số người được ban cho những ân tứ phi thường; nhưng họ ít, và toàn thân thể không dự phần với họ. Ngoài ra, dù họ đã đông, chúng ta phải hỏi không phải họ trong lòng là gì, mà loại chính quyền nào mà Đức Chúa Trời đã đặt họ dưới; và đó rõ ràng là một trường học, paidagogia, một hệ thống dạy dỗ cho trẻ con. Và chúng ta giờ đây là gì? Đức Chúa Trời đã bẻ gãy những xiềng ấy, cai quản Hội Thánh Ngài theo cách khoan dung hơn, và không đặt trên chúng ta sự kiềm chế nghiêm khắc như thế. Đồng thời, chúng ta có thể nhận xét qua, rằng bất kỳ lượng tri thức nào họ đạt được đều dự phần vào bản chất của thời kỳ; vì một đám mây đen liên tục phủ trên sự bày tỏ mà họ hưởng. Và từ đó lời của Đấng Cứu Thế chúng ta,

"Phước cho mắt nào được thấy điều các ngươi thấy! Vì ta nói cùng các ngươi, có nhiều đấng tiên tri và vua chúa ước ao thấy điều các ngươi thấy, mà chẳng từng thấy, ước ao nghe điều các ngươi nghe, mà chẳng từng nghe." (Lu-ca 10:23, 24.)

Chúng ta giờ đây hiểu về phương diện nào chúng ta được ưu đãi hơn những người vượt xa chúng ta; vì các lời tuyên bố không được áp dụng cho người, mà hoàn toàn liên quan đến nền kinh tế của sự quản trị thiêng liêng.

Đoạn này sẽ chứng minh là một khẩu pháo mạnh nhất để phá hủy sự phô trương của các nghi lễ, mà cấu thành toàn bộ sự lộng lẫy của hệ thống Giáo hoàng. Vì điều gì khác làm lóa mắt những người đơn sơ, đến nỗi dẫn họ coi quyền cai trị của Giáo hoàng, nếu không phải với sự ngưỡng mộ, ít nhất với một mức độ kính trọng, ngoài đội quân lộng lẫy của các nghi lễ, lễ nghi, cử chỉ, và trang bị đủ loại, được bày ra với mục đích rõ ràng là làm kinh ngạc kẻ dốt? Từ đoạn này thấy rõ chúng là những ngụy trang giả, mà vẻ đẹp thật của Hội Thánh bị làm suy giảm. Tôi giờ đây không nói về những sự bại hoại lớn hơn và kinh khiếp hơn, như, họ giương chúng ra cho sự thờ phượng thiêng liêng, tưởng tượng chúng có quyền năng đáng được cứu rỗi, và bắt buộc tuân giữ những điều vặt vãnh ấy với sự nghiêm khắc cứng rắn hơn toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời. Tôi chỉ đề cập đến cớ đẹp đẽ mà những kẻ bày đặt hiện đại của chúng ta xin lỗi cho một đám đông những điều ghê tởm như thế. Dù họ phản đối rằng sự dốt nát của đám đông thắng hơn nhiều so với trước kia giữa người Y-sơ-ra-ên, và rằng nhiều sự trợ giúp do đó cần thiết? Họ sẽ không bao giờ theo cách này chứng minh rằng dân phải được đặt dưới kỷ luật hay một trường học tương tự như đã tồn tại giữa dân Y-sơ-ra-ên; vì tôi sẽ luôn gặp họ với lời tuyên bố, rằng sự chỉ định của Đức Chúa Trời hoàn toàn khác.

Nếu họ viện cớ tiện ích, tôi hỏi, họ có phải là quan án tốt hơn về điều gì tiện ích hơn chính Đức Chúa Trời không? Chúng ta hãy giữ vững niềm xác tín rằng lợi ích cao nhất, cũng như sự đúng đắn cao nhất, sẽ được tìm thấy trong bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã định. Khi giúp kẻ dốt, chúng ta phải dùng không phải những phương pháp mà trí tưởng tượng của loài người có thể bày ra, mà những phương pháp đã được chính Đức Chúa Trời ấn định, là Đấng chắc chắn đã không bỏ sót điều gì thích hợp để trợ giúp sự yếu đuối của họ. Tấm khiên này đủ để đẩy lùi mọi sự phản đối: "Đức Chúa Trời đã phán đoán khác, và mục đích của Ngài thay thế cho chúng ta mọi luận cứ; trừ khi cho rằng loài người có thể nghĩ ra những sự trợ giúp tốt hơn những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn, và mà Ngài sau đó đã vứt bỏ như vô ích." Hãy cẩn thận nhận xét, Phao-lô không chỉ nói rằng cái ách đã đặt trên người Do Thái được cất khỏi chúng ta, mà rõ ràng đặt ra một sự phân biệt trong chính quyền mà Đức Chúa Trời đã truyền phải tuân giữ. Tôi thừa nhận rằng chúng ta giờ đây được tự do về mọi sự bề ngoài, nhưng chỉ với điều kiện Hội Thánh sẽ không bị chất nặng với một đám đông các nghi lễ, cũng không Cơ Đốc giáo bị lẫn lộn với Do Thái giáo. Lý do của điều này chúng ta sẽ xem xét sau ở chỗ thích hợp.

3. Phục dưới các lề thói của thế gian. Các lề thói có thể có nghĩa, theo nghĩa đen, những sự bề ngoài và thuộc thân thể, hay, theo nghĩa bóng, những điều sơ học. Tôi thích cách giải thích sau. Nhưng tại sao ông nói rằng những điều có ý nghĩa thuộc linh lại thuộc về thế gian? Chúng ta đã không, ông nói, hưởng lẽ thật dưới một hình thức đơn giản, mà bị bao bọc trong những hình bóng thuộc đất; và do đó, điều gì bề ngoài hẳn đã "thuộc về thế gian," dù có một mầu nhiệm trên trời được giấu dưới nó.

4. Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn. Ông tiếp tục với so sánh mà ông đã đưa ra, và áp dụng vào mục đích của mình cách diễn đạt đã xuất hiện, "kỳ người cha đã định," — nhưng vẫn bày tỏ rằng thời gian đã được sự quan phòng của Đức Chúa Trời định là thích hợp và đúng lúc. Mùa ấy là thích hợp nhất, và cách hành động ấy là đúng đắn nhất, mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời hướng dẫn. Vào thời nào Đấng thích hợp để Con Đức Chúa Trời được bày tỏ cho thế gian, chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời để phán đoán và định. Sự xem xét này nên kiềm chế mọi sự tò mò. Đừng ai dám bất mãn với mục đích kín nhiệm của Đức Chúa Trời, và dấy lên tranh luận tại sao Đấng Christ đã không xuất hiện sớm hơn. Nếu độc giả muốn biết đầy đủ hơn về vấn đề này, người ấy có thể tham khảo điều tôi đã viết ở phần kết luận của thư gửi người Rô-ma.

Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài đến. Vài lời này chứa nhiều sự dạy dỗ. Con, là Đấng được sai, hẳn đã hiện hữu trước khi được sai; và điều này chứng minh thần tính đời đời của Ngài. Đấng Christ do đó là Con Đức Chúa Trời, được sai từ trời. Nhưng cùng một Đấng ấy đã sanh bởi người đờn bà, vì Ngài đã nhận lấy bản tính của chúng ta, điều bày tỏ rằng Ngài có hai bản tính. Một số bản chép natum thay vì filium; nhưng cách đọc sau được theo tổng quát hơn, và, theo ý tôi, tốt hơn. Nhưng lời lẽ cũng được định rõ để phân biệt Đấng Christ với những người khác, vì Ngài đã được tạo nên từ chất thể của mẹ Ngài, chứ không bởi sự sanh thường. Theo bất kỳ nghĩa nào khác, nó sẽ là tầm thường, và xa lạ với vấn đề. Từ người đờn bà ở đây được đặt tổng quát thay cho giống cái.

Sanh ra dưới luật pháp. Cách dịch theo nghĩa đen là, Được làm ra dưới luật pháp; nhưng trong bản dịch của tôi tôi đã thích một từ khác, mà diễn đạt rõ ràng hơn sự kiện rằng Ngài được đặt trong sự phục tùng luật pháp. Đấng Christ Con Đức Chúa Trời, là Đấng có thể đòi được miễn khỏi mọi loại phục tùng, đã trở nên phục tùng luật pháp. Tại sao? Ngài đã làm vậy thay chỗ chúng ta, để Ngài có thể đạt được sự tự do cho chúng ta. Một người được tự do, bằng cách tự lập mình làm người bảo lãnh, chuộc một nô lệ: bằng cách mặc lấy chính mình những xiềng, người ấy cởi chúng khỏi người kia. Như vậy Đấng Christ đã chọn trở nên phải giữ luật pháp, để sự miễn trừ khỏi nó có thể đạt được cho chúng ta; nếu không nó sẽ vô ích khi Ngài đến dưới ách của luật pháp, vì chắc chắn không phải vì cớ chính Ngài mà Ngài đã làm vậy.

Để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp [66] Ở đây chúng ta phải nhận xét, sự miễn trừ khỏi luật pháp mà Đấng Christ đã sắm cho chúng ta không ngụ ý rằng chúng ta không còn nợ sự vâng lời nào đối với giáo lý của luật pháp, và có thể làm bất cứ điều gì mình thích; vì luật pháp là quy tắc đời đời của một đời sống tốt và thánh khiết. Nhưng Phao-lô nói về luật pháp với mọi phần phụ thêm của nó. Khỏi sự phục tùng luật pháp ấy chúng ta được chuộc, vì nó không còn như xưa. "Màn bị xé," (Ma-thi-ơ 27:51,) sự tự do được công bố công khai, và đây là điều ông lập tức thêm.

5. Và cho chúng ta được làm con nuôi Ngài. Các tổ phụ, dưới Cựu Ước, đã chắc chắn về sự làm con nuôi của mình, nhưng chưa hưởng đặc ân của mình đầy đủ như vậy. Sự làm con nuôi, như cụm, "sự cứu chuộc thân thể chúng ta," (Rô-ma 8:23,) ở đây được đặt thay cho sự sở hữu thực tế. Như, vào ngày cuối cùng, chúng ta nhận bông trái của sự cứu chuộc của mình, thì giờ đây chúng ta nhận bông trái của sự làm con nuôi, mà các tổ phụ thánh đã không dự phần trước khi Đấng Christ đến; và do đó những ai giờ đây chất nặng Hội Thánh với sự dư thừa các nghi lễ, lừa gạt nàng khỏi quyền chính đáng của sự làm con nuôi.

[65] "Epitropos có nghĩa cả người giám hộ của một đứa trẻ để chăm sóc thân thể và tài sản của nó, và người dạy dỗ và thầy của nó, epitropos kai tou paidos kai ton chrematon, người giám hộ của cả đứa trẻ lẫn tài sản của nó.' (AElian, v. H. 1. 3. c. 26.) Ở đây nó đúng đắn có nghĩa là nghĩa sau, thầy dạy hay người hướng dẫn của nó. Từ tiếp, oikonomos, mà chúng ta dịch là người cai quản, ở đây biểu thị người giám hộ của nó, là người chăm sóc thân thể và tài sản của nó; và mỗi người trong số này các người thừa kế những cơ nghiệp lớn thường phải phục, cũng như các nô lệ phục các chủ riêng của mình." -- Chandler.

[66] "Ngài còn xa việc đặt dưới ách của luật pháp những người mà luật pháp chưa được ban cho, đến nỗi Ngài đến để giải phóng ngay cả chính người Do Thái." -- Wetstein.

Ga-la-ti 4:6-11

6. Lại vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu rằng: A-ba! Cha!

7. Dường ấy, ngươi không còn phải là tôi mọi nữa, mà là con; và nếu là con, thì cũng là kẻ kế tự bởi ơn Đức Chúa Trời.

8. Xưa kia, anh em chẳng biết Đức Chúa Trời chi, thì làm tôi các thần vốn không phải là thần.

9. Nhưng hiện nay anh em biết Đức Chúa Trời, lại được Ngài biết đến nữa, sao còn trở hướng về lề thói hèn yếu nghèo nàn mà suy phục nữa ư?

10. Anh em giữ ngày, giữ tháng, giữ mùa, giữ năm!

11. Tôi lo cho anh em, e tôi đã làm việc luống công vì anh em chăng.

6. Lại vì anh em là con. Sự làm con nuôi mà ông đã nhắc đến, được chứng minh thuộc về người Ga-la-ti bởi luận cứ sau. Sự làm con nuôi này hẳn đã đi trước lời chứng về sự làm con nuôi do Đức Thánh Linh ban; nhưng hiệu quả là dấu của nguyên nhân. Khi dám, ông nói, gọi Đức Chúa Trời là Cha mình, anh em có lời khuyên và sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh của Đấng Christ; do đó chắc chắn anh em là con cái của Đức Chúa Trời. Điều này hợp với điều ông dạy nơi khác, rằng Đức Thánh Linh là của cầm và bảo chứng của sự làm con nuôi của chúng ta, và ban cho chúng ta một niềm tin có cơ sở vững chắc rằng Đức Chúa Trời đoái chúng ta với tình yêu của Cha.

"Ngài cũng lấy ấn mình mà đóng cho chúng ta và ban của tin của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta." (2 Cô-rinh-tô 1:22.)

"Đấng đã gây dựng chúng tôi cho được sự ấy, ấy là Đức Chúa Trời, đã ban của tin của Đức Thánh Linh cho chúng tôi." (2 Cô-rinh-tô 5:5.)

Nhưng sẽ có người phản đối, chẳng phải kẻ ác, nữa, cũng liều lĩnh đến nỗi công bố rằng Đức Chúa Trời là Cha của chúng sao? Chẳng phải chúng thường, với sự tự tin lớn hơn người khác, thốt ra những lời khoe khoang giả của chúng sao? Tôi trả lời, lời của Phao-lô không liên quan đến sự khoe khoang vô ích, hay đến ý kiến kiêu ngạo về mình mà bất kỳ người nào có thể ấp ủ, mà đến lời chứng của một lương tâm đạo đi kèm với sự sanh lại. Luận cứ này không thể có trọng lượng trừ trong trường hợp tín hữu, vì kẻ vô đạo không có kinh nghiệm về sự chắc chắn này; như chính Chúa chúng ta tuyên bố.

Đức Thánh Linh của lẽ thật, "là Đấng thế gian không thể nhận lãnh được, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài." (Giăng 14:17.)

Điều này được ngụ ý trong lời của Phao-lô, Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em. Không phải điều mà chính những người ấy, trong sự phán đoán dại dột của xác thịt, có thể dám tin, mà là điều Đức Chúa Trời tuyên bố trong lòng họ bởi Đức Thánh Linh Ngài. Đức Thánh Linh của Con Ngài là một danh hiệu thích hợp chặt chẽ hơn với dịp hiện tại hơn bất kỳ danh hiệu nào khác có thể được dùng. Chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, vì chúng ta đã nhận cùng một Đức Thánh Linh như Con một của Ngài.

Hãy để ý, rằng Phao-lô gán điều này phổ quát cho mọi Cơ Đốc nhân; vì nơi nào bảo chứng này của tình yêu thiêng liêng đối với chúng ta còn thiếu, ở đó chắc chắn không có đức tin. Từ đó thấy rõ Cơ Đốc giáo thuộc về Giáo hoàng là loại nào, vì bất kỳ người nào nói, rằng mình có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bị chúng buộc tội kiêu ngạo vô đạo. Cả Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, lẫn sự chắc chắn, đều không thuộc về quan niệm của chúng về đức tin. Một giáo lý duy nhất này của chúng là một bằng chứng đáng chú ý rằng, trong mọi trường học của những người theo Giáo hoàng, ma quỷ, cha của sự không tin, cai trị. Tôi thừa nhận, thật vậy, rằng các nhà thần học kinh viện, khi bắt lương tâm người ta chịu sự xao động của sự nghi ngờ triền miên, hoàn toàn hợp với điều cảm xúc tự nhiên của loài người sẽ ra lệnh. Càng cần thiết hơn phải khắc sâu trong tâm trí chúng ta giáo lý này của Phao-lô, rằng không ai là Cơ Đốc nhân mà chưa học, bởi sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, để gọi Đức Chúa Trời là Cha mình.

Kêu. Phân từ này, tôi cho rằng, được dùng để diễn đạt sự mạnh dạn lớn hơn. Sự do dự không cho phép chúng ta nói tự do, mà giữ miệng gần như khép, trong khi những lời đứt quãng khó thoát khỏi một cái lưỡi lắp. "Kêu," ngược lại, diễn đạt sự vững vàng và tự tin không lay chuyển.

"Thật anh em đã chẳng nhận lấy thần trí của sự làm tôi mọi đặng còn ở trong sự sợ hãi; nhưng đã nhận lấy thần trí của sự làm con nuôi, và nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha!" (Rô-ma 8:15.)

A-ba, Cha. Ý nghĩa của những lời này, tôi không nghi ngờ, là, việc kêu cầu Đức Chúa Trời là chung cho mọi ngôn ngữ. Đó là một sự kiện liên quan trực tiếp đến vấn đề hiện tại, rằng danh Cha được ban cho Đức Chúa Trời cả bởi người Hê-bơ-rơ lẫn người Hy Lạp; như đã được Ê-sai tiên báo,

"Mọi lưỡi sẽ chỉ ta mà thề." (Ê-sai 45:23.)

Toàn bộ vấn đề này được sứ đồ xử lý dài hơn trong thư gửi người Rô-ma. Tôi cho là không cần lặp lại ở đây những nhận xét mà tôi đã đưa ra trong sự giải thích thư ấy, và mà độc giả có thể tham khảo. Vì vậy, dân ngoại được kể trong số con cái của Đức Chúa Trời, rõ ràng sự làm con nuôi không đến bởi công đức của luật pháp, mà bởi ân điển của đức tin.

7. Dường ấy, ngươi không còn phải là tôi mọi nữa. Trong Hội Thánh Cơ Đốc sự nô lệ không còn tồn tại, mà tình trạng của con cái là tự do. Về phương diện nào các tổ phụ dưới luật pháp là nô lệ, chúng ta đã tìm hiểu; vì sự tự do của họ chưa được bày tỏ, mà bị giấu dưới các tấm màn và ách của luật pháp. Sự chú ý của chúng ta lại được hướng đến sự phân biệt giữa Cựu và Tân Ước. Người xưa cũng là con cái của Đức Chúa Trời, và người kế tự qua Đấng Christ, nhưng chúng ta giữ cùng tính cách theo cách khác; vì chúng ta có Đấng Christ hiện diện với chúng ta, và theo cách ấy hưởng các phước lành của Ngài.

8. Xưa kia, anh em chẳng biết Đức Chúa Trời chi. Điều này không định làm một luận cứ thêm; và thật vậy ông đã chứng minh điểm của mình đầy đủ đến nỗi không còn nghi ngờ, và lời quở trách giờ đây sẽ được ban không thể né tránh. Mục đích của ông là làm cho sự sa ngã của họ có vẻ tội lỗi hơn, bằng cách so sánh nó với các sự việc quá khứ. Thật không lạ, ông nói, khi xưa anh em làm tôi các thần vốn không phải là thần; vì, bất cứ nơi nào sự không biết Đức Chúa Trời tồn tại, ở đó hẳn có sự mù lòa kinh khiếp. Anh em lúc ấy lang thang trong bóng tối, nhưng hổ nhục biết bao khi giữa ánh sáng anh em lại sa vào những lỗi lầm thô thiển như thế! Suy luận chính là, người Ga-la-ti ít được bào chữa hơn về việc làm bại hoại Phúc Âm so với trước kia về sự thờ hình tượng. Nhưng ở đây cần nhận xét, rằng, cho đến khi chúng ta được soi sáng trong sự biết thật về một Đức Chúa Trời, chúng ta luôn làm tôi các hình tượng, dù chúng ta có thể ném bất kỳ cớ nào lên tôn giáo giả. Sự thờ phượng hợp pháp Đức Chúa Trời, do đó, phải được đi trước bởi những quan điểm đúng về tính cách của Ngài. Bởi bản tính, nghĩa là, trong thực tế, chúng không phải là thần. Mọi đối tượng thờ phượng mà người ta bày ra đều là tạo vật của trí tưởng tượng của chính họ. Trong ý kiến của loài người các hình tượng có thể là thần, nhưng trong thực tế chúng là không.

9. Nhưng hiện nay, [67] anh em biết Đức Chúa Trời. Không lời nào có thể diễn đạt sự vô ơn hèn hạ của việc lìa bỏ Đức Chúa Trời, khi Ngài đã một lần được biết. Đó là gì ngoài việc tự ý bỏ ánh sáng, sự sống, nguồn của mọi ơn ích, — "bỏ," như Giê-rê-mi than,

"chúng nó đã lìa bỏ ta, là nguồn nước sống, mà tự đào lấy hồ, thật, hồ nứt ra, không chứa nước được." (Giê-rê-mi 2:13.)

Để càng làm nặng thêm sự quở trách, ông sửa lời mình, và nói, lại được Ngài biết đến nữa; vì ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta càng lớn, tội của chúng ta khinh rẻ nó hẳn càng nặng. Phao-lô nhắc người Ga-la-ti họ đã từ đâu nhận được sự biết Đức Chúa Trời. Ông khẳng định rằng họ đã không đạt được nó bởi sự cố gắng của chính họ, bởi sự sắc bén hay siêng năng của tâm trí chính họ, mà vì, khi họ còn cách xa hết sức việc nghĩ đến Ngài, Đức Chúa Trời đã thăm viếng họ trong lòng thương xót của Ngài. Điều nói về người Ga-la-ti có thể mở rộng cho mọi người; vì trong mọi người đều được ứng nghiệm lời của Ê-sai,

"Những kẻ không cầu hỏi ta, đã hỏi thăm ta; những kẻ không tìm ta, đã gặp được ta." (Ê-sai 65:1.)

Nguồn gốc của sự kêu gọi của chúng ta là sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời, là Đấng tiền định chúng ta cho sự sống trước khi chúng ta sanh ra. Trên đó tùy thuộc sự kêu gọi của chúng ta, đức tin của chúng ta, toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta.
Sao còn trở hướng về? Họ đã không thể trở lại với các nghi lễ mà họ chưa từng thực hành. Cách diễn đạt này là tượng trưng, và chỉ biểu thị, rằng sa lại vào sự mê tín xấu xa, như thể họ chưa từng nhận lẽ thật của Đức Chúa Trời, là tột đỉnh của sự dại dột. Khi ông gọi các nghi lễ là lề thói hèn yếu nghèo nàn, ông xem chúng như ngoài Đấng Christ, và, hơn nữa, như chống lại Đấng Christ. Đối với các tổ phụ chúng không chỉ là những bài tập ích lợi và sự trợ giúp cho lòng đạo, mà là những phương tiện hiệu quả của ân điển. Nhưng bấy giờ toàn bộ giá trị của chúng nằm trong Đấng Christ, và trong sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Các sứ đồ giả, ngược lại, bỏ qua các lời hứa, cố gắng chống các nghi lễ với Đấng Christ, như thể một mình Đấng Christ là không đủ. Việc chúng bị Phao-lô coi là những điều vặt vãnh vô giá trị, không thể gây ngạc nhiên; nhưng về điều này tôi đã nói rồi. Từ sự suy phục truyền đạt một lời quở trách vì đã phục tùng làm nô lệ. [68]

10. Anh em giữ ngày. Ông đưa ra làm ví dụ một loại "lề thói," là sự giữ ngày. Không có sự đoán phạt nào ở đây đối với việc giữ các ngày tháng trong sự sắp đặt của xã hội dân sự. Trật tự của thiên nhiên mà từ đó điều này nảy sinh, là cố định và hằng còn. Các tháng và năm được tính bằng cách nào, ngoài sự quay của mặt trời và mặt trăng? Điều gì phân biệt mùa hè với mùa đông, hay mùa xuân với mùa gặt, ngoài sự chỉ định của Đức Chúa Trời, — một sự chỉ định đã được hứa sẽ tiếp tục đến cuối thế gian? (Sáng-thế Ký 8:22.) Sự giữ ngày theo dân sự không chỉ góp phần cho nông nghiệp và các vấn đề chính trị, và đời sống thường, mà còn mở rộng đến chính quyền của Hội Thánh. Vậy, bản chất của sự giữ mà Phao-lô quở trách là gì? Ấy là sự giữ mà trói buộc lương tâm, bởi những lý do tôn giáo, như thể nó cần thiết cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và mà, như ông diễn đạt trong thư gửi người Rô-ma, sẽ phân biệt ngày này với ngày khác. (Rô-ma 14:5.)

Khi một số ngày được trình bày là thánh trong chính chúng, khi một ngày được phân biệt với ngày khác trên cơ sở tôn giáo, khi các ngày thánh được kể là một phần của sự thờ phượng thiêng liêng, thì các ngày bị giữ cách không đúng. Ngày Sa-bát của người Do Thái, ngày mồng một, và các lễ khác, đã được các sứ đồ giả thúc ép tha thiết, vì chúng đã được luật pháp chỉ định. Khi chúng ta, trong thời hiện tại, tạo ra một sự phân biệt các ngày, chúng ta không trình bày chúng là cần thiết, và như vậy giăng bẫy cho lương tâm; chúng ta không kể một ngày thánh hơn ngày khác; chúng ta không làm cho các ngày thành cùng một điều với tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời; mà chỉ chú ý đến việc gìn giữ trật tự và hòa hợp. Sự giữ ngày giữa chúng ta là một sự phục vụ tự do, và không có chút mê tín nào.

11. E tôi đã làm việc luống công vì anh em chăng. Cách diễn đạt gay gắt, và hẳn đã làm người Ga-la-ti kinh hãi; vì còn hy vọng nào cho họ, nếu công lao của Phao-lô đã luống công? Một số đã tỏ vẻ ngạc nhiên rằng Phao-lô lại bị tác động mạnh mẽ bởi sự giữ ngày, đến nỗi gần như gọi nó là một sự lật đổ toàn bộ Phúc Âm. Nhưng nếu chúng ta cẩn thận cân nhắc toàn bộ, chúng ta sẽ thấy có lý do chính đáng; và rằng các sứ đồ giả không chỉ cố đặt ách của sự nô lệ Do Thái trên cổ Hội Thánh, mà còn làm đầy tâm trí họ những mê tín xấu xa. Đem Cơ Đốc giáo trở lại Do Thái giáo, tự nó đã không phải là một điều ác nhẹ; nhưng điều ác nghiêm trọng hơn nhiều đã được làm, khi, chống lại ân điển của Đấng Christ, chúng dựng các ngày lễ lên như những việc làm đáng công, và giả vờ rằng cách thờ phượng này sẽ làm nguôi lòng thiêng liêng. Khi những giáo lý như thế được nhận, sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị bại hoại, ân điển của Đấng Christ thành vô ích, và sự tự do của lương tâm bị áp bức.

Chúng ta có ngạc nhiên rằng Phao-lô lại sợ rằng mình đã làm việc luống công, rằng Phúc Âm từ nay sẽ không còn ích gì không? Và vì chính loại vô đạo ấy giờ đây được Giáo hoàng ủng hộ, thì nó còn giữ lại thứ Đấng Christ nào hay thứ Phúc Âm nào? Về phương diện trói buộc lương tâm, chúng bắt buộc sự giữ ngày với sự nghiêm khắc không kém như Môi-se đã làm. Chúng coi các ngày lễ, không kém các sứ đồ giả, là một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và thậm chí nối với chúng quan niệm ma quỷ về công đức. Những người theo Giáo hoàng do đó phải bị coi là đáng quở trách ngang với các sứ đồ giả; và với điều thêm trầm trọng này, rằng, trong khi những người trước đề xuất giữ những ngày đã được luật pháp của Đức Chúa Trời chỉ định, những người sau bắt giữ những ngày, được đóng dấu bừa bãi của chính chúng, phải được giữ là rất thánh.

[67] Mallon de "Các tác giả Hy Lạp dùng hai tiểu từ này với mục đích sửa điều họ đã nói, và, như thể chưa đủ, thêm một điều nữa. Như vậy, Rô-ma 8:34, và trong Polybius. Chresimon eie mallon d' aenankaion. "Sẽ ích lợi, thậm chí sẽ cần thiết." Kai gar atopon mallon d' hos eipein adunaton, adunaton. "Sẽ phi lý; thậm chí sẽ không thể." -- Raphelius.

[68] "Par ce mot de Servir, il reprend la necessity, a laquelle ils s'astraignoyent d'observer les ceremonies." "Bởi từ suy phục,' ông quở trách họ về sự cần thiết mà họ đã tự đặt mình phải giữ các nghi lễ."

Ga-la-ti 4:12-20

12. Hỡi anh em, tôi xin anh em hãy như tôi, vì tôi cũng như anh em. Anh em chẳng làm hại gì cho tôi.

13. Anh em biết rằng ấy là bởi xác thịt yếu đuối mà lần đầu tôi đã truyền Tin Lành cho anh em.

14. Vì thử thách của tôi ở trong xác thịt tôi chẳng phải là sự khinh dể hay là gớm ghiếc cho anh em đâu; anh em lại tiếp rước tôi như một thiên sứ của Đức Chúa Trời, thật như chính Đức Chúa Jêsus Christ.

15. Vậy thì sự vui mừng của anh em ở đâu? Vì tôi làm chứng cho anh em rằng, nếu có thể được, anh em cũng móc con mắt mà cho tôi.

16. Tôi lấy lẽ thật bảo anh em, lại trở nên thù nghịch của anh em sao?

17. Những người đó vì anh em mà sốt sắng, nhưng không phải là ý tốt; họ muốn anh em lìa bỏ chúng tôi, hầu cho anh em vì họ mà sốt sắng.

18. Có lòng sốt sắng vì việc lành thì tốt lắm, lúc nào cũng thế, không những khi tôi có mặt cùng anh em.

19. Hỡi các con nhỏ của ta, ta vì các ngươi lại chịu đau đớn sanh đẻ, cho đến chừng nào Đấng Christ thành hình trong các ngươi,

20. ta muốn hiện ở cùng anh em, đổi giọng nói, vì ta nghi ngại về anh em lắm.

12. Hãy như tôi. Cho đến giờ đã nói gay gắt, ông bắt đầu dùng giọng dịu dàng hơn. Sự gay gắt trước đã hơn cả được biện minh bởi sự ghê gớm của tội; nhưng vì ông muốn làm điều tốt, ông quyết định dùng lối hòa giải. Đó là phần của một mục sư khôn ngoan để xem xét, không phải điều những kẻ lạc đáng phải chịu, mà phương pháp nào có nhiều khả năng đem họ trở lại đường ngay. Ông phải "hãy giảng đạo, cố khuyên, bất luận gặp thời hay không gặp thời, hãy đem lòng rất nhịn nhục mà bẻ trách, nài khuyên, sửa trị, cứ dạy dỗ chẳng thôi." (2 Ti-mô-thê 4:2.) Theo phương pháp ông đã khuyên Ti-mô-thê, ông thôi quở trách, và bắt đầu dùng lời nài xin. Tôi xin anh em, ông nói, và gọi họ là anh em, để bảo đảm với họ rằng không có chút cay đắng nào lẫn với những lời quở trách của ông.

Những lời, hãy như tôi, đề cập đến tình cảm của tâm trí. Vì ông cố gắng thích ứng mình với họ, nên ông muốn họ cũng làm như vậy với ông đáp lại. Vì tôi cũng như anh em. "Vì tôi không có mục đích nào khác ngoài việc thăng tiến lợi ích của anh em, nên thật đúng khi anh em được thuyết phục để có những quan điểm ôn hòa, và lắng một tai sẵn lòng, vâng lời các sự dạy dỗ của tôi." Và ở đây các mục sư lại được nhắc về bổn phận hạ mình, trong chừng mực có thể, xuống với dân, và nghiên cứu các tính khí khác nhau của những người họ phải đối phó, nếu họ muốn đạt được sự tuân theo sứ điệp của mình. Tục ngữ vẫn đúng: "muốn được yêu, phải đáng yêu."

Anh em chẳng làm hại gì cho tôi. Điều này định loại bỏ sự nghi ngờ có thể làm cho những lời quở trách trước của ông khó chịu hơn. Nếu chúng ta nghĩ rằng một người đang nói dưới cảm giác bị tổn thương, hay trả thù một mối thù riêng, chúng ta hoàn toàn quay tâm trí khỏi ông, và chắc chắn bóp méo bất cứ điều gì ông nói thành một cách giải thích bất lợi. Phao-lô do đó đón sự thành kiến đang dâng bằng cách nói, "Về phần tôi, tôi không có cớ gì để phàn nàn về anh em. Không phải vì cớ chính tôi, cũng không vì bất kỳ sự thù địch nào với anh em, mà tôi cảm thấy nồng nhiệt; và do đó, nếu tôi dùng lời mạnh, hẳn phải nảy sinh từ một nguyên nhân khác hơn sự ghét bỏ hay giận dữ."

13. Anh em biết rằng, ấy là bởi xác thịt yếu đuối. Ông nhắc họ nhớ lại cách thân thiện và tôn trọng mà họ đã tiếp rước ông, và ông làm vậy vì hai lý do. Thứ nhất, để họ biết rằng ông yêu họ, và như vậy đạt được một tai sẵn nghe mọi điều ông nói; và thứ hai, để khích lệ họ, rằng, vì họ đã khởi đầu tốt, họ sẽ tiếp tục cùng đường lối. Sự nhắc đến các sự việc quá khứ này, vậy, trong khi là một cách diễn đạt lòng quý mến của ông, cũng định làm một lời khuyên bảo hãy hành động cùng cách như họ đã làm trong thời trước.

Bởi xác thịt yếu đuối ông ở đây có nghĩa, như ở những nơi khác, điều có xu hướng làm ông có vẻ hèn mọn và bị khinh. Xác thịt biểu thị vẻ bề ngoài của ông, mà từ yếu đuối mô tả là đáng khinh. Phao-lô như thế khi ông đến giữa họ, không phô trương, không giả vờ, không danh dự hay thứ bậc thế gian, không có mọi điều có thể đem cho ông sự tôn trọng hay kính nể trong mắt loài người. Nhưng tất cả những điều này đã không ngăn người Ga-la-ti tiếp rước ông cách rất danh dự. Lời tường thuật góp phần mạnh mẽ vào luận cứ của ông, vì có điều gì trong Phao-lô để đánh thức sự kính nể hay tôn trọng của họ, ngoài quyền năng của Đức Thánh Linh mà thôi? Dưới cớ nào, vậy, họ giờ đây sẽ bắt đầu khinh rẻ quyền năng ấy? Kế đến, họ bị buộc tội mâu thuẫn, vì không có sự việc nào sau này trong đời Phao-lô có thể cho họ quyền kính ông ít hơn trước. Nhưng điều này ông để cho người Ga-la-ti suy xét, tự mãn với việc gián tiếp gợi ý nó như một vấn đề suy xét.

14. Thử thách của tôi. Nghĩa là, "Dù anh em nhận thấy tôi, theo quan điểm thế gian, là một người đáng khinh, nhưng anh em đã không khước từ tôi." Ông gọi nó là một thử thách hay sự thử nghiệm, vì đó là một điều không không biết hay bị giấu, và chính ông đã không cố giấu nó, như thường làm bởi những kẻ tham vọng, là những kẻ hổ thẹn về bất cứ điều gì về chúng có thể hạ thấp chúng trong sự kính nể của công chúng. Thường xảy ra rằng những kẻ không xứng đáng nhận được lời khen, trước khi tính cách thật của chúng bị phát hiện, và ngay sau đó bị đuổi đi với sự hổ thẹn và nhục nhã. Nhưng trường hợp của Phao-lô khác xa, là người đã không dùng ngụy trang nào để áp đặt lên người Ga-la-ti, mà đã thẳng thắn nói với họ mình là gì.

Như một thiên sứ của Đức Chúa Trời. Dưới ánh sáng này mọi chức vụ thật của Đấng Christ phải được coi. Vì Đức Chúa Trời dùng sự phục vụ của các thiên sứ để truyền cho chúng ta các ơn của Ngài, nên các giáo sư tin kính được Đức Chúa Trời dấy lên để ban cho chúng ta phước lành tuyệt vời nhất trong mọi phước lành, giáo lý của sự cứu rỗi đời đời. Không phải không có lý do tốt họ, mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một kho báu như thế bởi tay họ, được so sánh với các thiên sứ: vì họ cũng là những sứ giả của Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời phán với chúng ta bởi miệng họ. Và luận cứ này được Ma-la-chi dùng.

"Vì môi của thầy tế lễ nên giữ sự hiểu biết, người ta tìm kiếm luật pháp trong miệng nó, vì nó là sứ giả của Đức Giê-hô-va vạn quân." (Ma-la-chi 2:7.)

Nhưng sứ đồ còn lên cao hơn, và thêm, thật như chính Đức Chúa Jêsus Christ; vì chính Chúa truyền rằng các chức vụ của Ngài phải được xem dưới cùng ánh sáng như chính Ngài.

"Ai nghe các ngươi, ấy là nghe ta, ai bỏ các ngươi, ấy là bỏ ta." (Lu-ca 10:16.)

Điều này cũng không lạ; vì chính trong danh Ngài mà họ thi hành chức sứ, và như vậy họ giữ thứ bậc của Đấng mà họ thay mặt hành động. Đó là lời lẽ rất ca ngợi mà bày tỏ cho chúng ta cùng lúc sự uy nghiêm của Phúc Âm, và tính cách danh dự của chức vụ của nó. Nếu đó là mạng lệnh của Đấng Christ rằng các chức vụ của Ngài phải được tôn trọng như vậy, chắc chắn sự khinh rẻ họ xuất phát từ sự xúi giục của ma quỷ; và thật vậy họ không bao giờ có thể bị khinh rẻ bao lâu lời của Đức Chúa Trời được kính trọng. Vô ích khi những người theo Giáo hoàng cố giương cớ này ra cho những đòi hỏi kiêu ngạo của chính chúng. Vì chúng rõ ràng là kẻ thù của Đấng Christ, phi lý biết bao khi chúng lại khoác áo, và nhận lấy tính cách, của các tôi tớ của Đấng Christ! Nếu chúng muốn đạt được những danh dự của các thiên sứ, hãy để chúng thi hành bổn phận của các thiên sứ: nếu chúng muốn chúng ta nghe chúng như nghe Đấng Christ, hãy để chúng truyền cho chúng ta lời tinh sạch của Ngài cách trung tín.

15. Vậy thì sự vui mừng của anh em ở đâu? Phao-lô đã làm họ hạnh phúc, và ông ngụ ý rằng tình cảm đạo mà họ trước kia dành cho ông là một cách diễn đạt hạnh phúc của họ. Nhưng giờ đây, bằng cách để mình bị tước đoạt sự phục vụ của Đấng mà họ phải gán cho bất cứ sự biết nào họ có về Đấng Christ, họ đã cho bằng chứng rằng họ bất hạnh. Gợi ý này định tạo ra sự suy ngẫm sâu sắc. "Sao? Tất cả những điều này sẽ mất sao? Anh em sẽ đánh mất mọi lợi ích của việc đã một lần nghe Đấng Christ phán bởi môi miệng tôi sao? Nền tảng trong đức tin mà anh em đã nhận từ tôi sẽ vô ích sao? Sự sa ngã của anh em giờ đây sẽ hủy hoại vinh hiển của sự vâng lời của anh em trước mặt Đức Chúa Trời sao?" Nói tóm lại, bằng cách khinh rẻ giáo lý tinh sạch mà họ đã ôm lấy, họ tự ý vứt bỏ sự vui mừng mà họ đã đạt được, và kéo xuống trên mình sự hủy diệt mà sự nghiệp bất hạnh của họ hẳn sẽ kết thúc.

Vì tôi làm chứng cho anh em. Chưa đủ khi các mục sư được tôn trọng, nếu họ cũng không được yêu; vì cả hai đều cần thiết để giáo lý họ giảng được thưởng thức đầy đủ; và cả hai, sứ đồ tuyên bố, đã tồn tại giữa người Ga-la-ti. Ông đã nói về sự tôn trọng của họ đối với ông, và giờ đây ông nói về tình yêu của họ. Sẵn lòng móc mắt mình ra, nếu cần thiết, là một bằng chứng của tình yêu phi thường, mạnh hơn cả sự sẵn lòng lìa sự sống.

16. Tôi lấy lẽ thật bảo anh em, lại trở nên thù nghịch của anh em sao? Ông giờ đây trở lại nói về mình. Hoàn toàn là lỗi của chính họ, ông nói, khi họ đã đổi ý. Dù đó là một nhận xét thường, rằng lẽ thật sanh ra sự ghét, nhưng, trừ qua sự ác ý và xấu xa của những kẻ không thể chịu nghe nó, lẽ thật không bao giờ đáng ghét. Trong khi ông bênh vực mình khỏi bất kỳ sự quở trách nào trong sự khác nhau bất hạnh giữa họ, ông gián tiếp quở trách sự vô ơn của họ. Nhưng lời khuyên của ông vẫn thân thiện, đừng khước từ, trên những căn cứ vội vàng hay nhẹ dạ, chức sứ đồ của Đấng mà họ trước kia đã coi là xứng đáng với tình yêu nồng nhiệt nhất của họ. Có điều gì không xứng hơn việc sự ghét lẽ thật lại biến bạn thành thù? Mục đích của ông bấy giờ là, không phải để quở trách, bằng để lay động họ đến sự ăn năn.

17. Những người đó vì anh em mà sốt sắng. Ông cuối cùng đến với các sứ đồ giả, và làm nhiều hơn bằng sự im lặng để làm chúng đáng ghét, hơn nếu ông đã nêu tên chúng; vì chúng ta thường tránh nêu tên những kẻ mà tên của chúng tạo ra trong chúng ta sự không thích và ghê tởm. Ông nhắc đến tham vọng quá độ của những người ấy, và cảnh báo người Ga-la-ti đừng bị vẻ sốt sắng của chúng dẫn lạc. So sánh được mượn từ tình yêu danh dự, đối lập với những lời tỏ lòng quan tâm nảy sinh từ những ước muốn không thánh. Sự ghen, về phía các sứ đồ giả, không nên áp đặt lên họ; vì nó không xuất phát từ lòng sốt sắng đúng, mà từ một ước muốn không đúng đắn muốn đạt danh tiếng, — một ước muốn rất không giống lòng sốt sắng thánh mà Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô.

"Vì tôi ghen anh em bởi sự ghen của Đức Chúa Trời, bởi tôi đã gả anh em cho một chồng mà thôi, dâng anh em như người trinh nữ tinh sạch cho Đấng Christ. Nhưng tôi e rằng như xưa Ê-va bị con rắn dỗ dành bởi mưu chước nó thể nào, thì ý tưởng anh em cũng bị hư đi, mà dời đổi khỏi sự thật thà tinh sạch đối với Đấng Christ thể ấy." (2 Cô-rinh-tô 11:2, 3.)

Để phơi bày đầy đủ hơn những mưu hèn của chúng, ông sửa lời mình. Chúng muốn anh em lìa bỏ chúng tôi [69] Chúng không chỉ cố đạt được tình cảm của anh em, mà, vì chúng không thể chiếm hữu anh em bằng bất kỳ cách nào khác, chúng cố đốt lên sự tranh chấp giữa chúng ta. Khi anh em đã bị ném ra như bị bỏ rơi, chúng trông đợi anh em sẽ phó mình cho chúng; vì chúng nhận thấy rằng, bao lâu còn duy trì giữa chúng ta một sự hòa hợp tôn giáo, chúng không thể có ảnh hưởng. Mưu kế này thường được mọi chức vụ của Sa-tan dùng. Bằng cách tạo ra trong dân một sự không thích mục sư của họ, chúng hy vọng sau đó kéo họ đến với mình; và, sau khi loại bỏ đối thủ, đạt được sự sở hữu yên tĩnh. Một sự xem xét cẩn thận và sáng suốt về hành vi của chúng sẽ phát hiện rằng theo cách này chúng luôn bắt đầu.

18. Có lòng sốt sắng vì việc lành thì tốt lắm. Khó nói điều này đề cập đến chính ông hay người Ga-la-ti. Các chức vụ tốt được khuyên khích lòng sốt sắng thánh khi canh giữ các Hội Thánh,

"dâng anh em như người trinh nữ tinh sạch cho Đấng Christ." (2 Cô-rinh-tô 11:2.)

Nếu nó đề cập đến Phao-lô, nghĩa sẽ là: "Tôi thú nhận rằng tôi cũng ghen anh em, nhưng với một ý định hoàn toàn khác: và tôi làm vậy khi vắng mặt cũng như khi có mặt, vì tôi không tìm lợi ích của chính mình." Nhưng tôi nghiêng về việc xem nó như đề cập đến người Ga-la-ti, dù trong trường hợp này nó sẽ cho phép hơn một cách giải thích. Nó có thể có nghĩa: "Chúng thật cố rút tình cảm của anh em khỏi tôi, để, khi anh em bị ném ra bỏ rơi, anh em có thể qua với chúng; nhưng anh em, là những người đã yêu tôi khi tôi có mặt, hãy tiếp tục ấp ủ cùng sự quan tâm đối với tôi khi tôi vắng mặt." Nhưng một cách giải thích đúng hơn được gợi ý bởi các nghĩa đối lập mà từ zelousthai mang. Vì, trong câu trước, ông đã dùng từ ghen theo nghĩa xấu, biểu thị một cách không đúng để hoàn thành một mục đích, nên ở đây ông dùng nó theo nghĩa tốt, biểu thị một sự bắt chước sốt sắng những phẩm chất tốt của người khác. Bằng cách đoán phạt sự ghen không đúng, ông giờ đây khuyên người Ga-la-ti tham gia một loại thi đua khác, và, nữa, trong khi ông vắng mặt.

19. Hỡi các con nhỏ của ta. Từ các con vẫn dịu dàng và trìu mến hơn anh em; và từ nhỏ, hỡi các con nhỏ, là một cách diễn đạt, không phải khinh rẻ, mà trìu mến, dù, đồng thời, nó gợi ý những năm non trẻ của những người giờ đây phải đã đến tuổi trưởng thành. (Hê-bơ-rơ 5:12.) Văn phong đột ngột, thường là trường hợp với những đoạn rất cảm động. Cảm xúc mạnh, vì khó tìm cách diễn đạt thích đáng, cắt đứt lời của chúng ta khi mới nói nửa, trong khi cảm xúc mạnh làm nghẹn lời.

Ta vì các ngươi lại chịu đau đớn sanh đẻ. Cụm này được thêm, để truyền đạt đầy đủ hơn tình cảm mãnh liệt của ông, mà vì cớ họ đã chịu những cơn đau và quặn của một người mẹ. Nó cũng biểu thị sự lo lắng của ông; vì

"người đờn bà, lúc sanh đẻ thì đau đớn, vì giờ mình đến; nhưng khi đứa con đã lọt lòng, người không còn nhớ sự khốn khổ nữa, mừng rằng mình đã sanh ra một người trong thế gian." (Giăng 16:21.)

Người Ga-la-ti đã được thụ thai và sanh ra; nhưng, sau sự bội nghịch của họ, giờ đây họ phải được sanh lại lần thứ hai.

Cho đến chừng nào Đấng Christ thành hình trong các ngươi. Bởi những lời này ông xoa dịu cơn giận của họ; vì ông không gạt bỏ sự sanh trước, mà nói rằng họ phải lại được nuôi trong lòng mẹ, như thể họ chưa được tạo thành đầy đủ. Việc Đấng Christ được thành hình trong chúng ta cũng như việc chúng ta được thành hình trong Đấng Christ; vì chúng ta được sanh để trở nên những tạo vật mới trong Ngài; và Ngài, ngược lại, được sanh trong chúng ta, để chúng ta sống sự sống của Ngài. Vì hình ảnh thật của Đấng Christ, qua những mê tín do các sứ đồ giả đưa vào, đã bị làm mờ, Phao-lô lao nhọc để phục hồi hình ảnh ấy trong mọi sự trọn vẹn và rực rỡ của nó. Điều này được các chức vụ của Phúc Âm làm, khi họ ban

"sữa cho con trẻ, và đồ ăn cứng cho kẻ đã thành nhơn," (Hê-bơ-rơ 5:13, 14,)

và, nói tóm lại, phải là việc của họ trong toàn bộ quá trình giảng dạy của họ. Nhưng Phao-lô ở đây so sánh mình với một người đờn bà đau đẻ, vì người Ga-la-ti chưa được sanh hoàn toàn.

Đây là một đoạn đáng chú ý để minh họa hiệu quả của chức vụ Cơ Đốc. Đúng, chúng ta "sanh bởi Đức Chúa Trời," (1 Giăng 3:9;) nhưng, vì Ngài dùng một chức vụ và sự giảng dạy làm công cụ cho mục đích ấy, Ngài vui lòng gán cho họ công việc mà chính Ngài thực hiện, qua quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, trong sự hợp tác với công lao của loài người. Chúng ta hãy luôn chú ý đến sự phân biệt này, rằng, khi một chức vụ được đối lập với Đức Chúa Trời, ông chẳng là gì, và không thể làm gì, và hoàn toàn vô ích; nhưng, vì Đức Thánh Linh hành động hiệu quả nhờ ông, ông trở nên được coi và ca ngợi như một tác nhân. Tuy nhiên, không phải điều ông có thể làm trong chính mình, hay tách khỏi Đức Chúa Trời, mà là điều Đức Chúa Trời làm bởi ông, được mô tả ở đó. Nếu các chức vụ muốn làm điều gì, hãy để họ lao nhọc để tạo thành Đấng Christ, không phải tạo thành chính họ, trong những người nghe họ. Người viết giờ đây bị nỗi buồn đè nặng đến nỗi ông gần như ngất vì kiệt sức mà chưa hoàn thành câu của mình.

20. Ta muốn hiện ở cùng anh em. Đây là một lời khiển trách rất nghiêm trọng, lời than của một người cha bối rối bởi sự hư hỏng của các con mình, đến nỗi ông nhìn quanh tìm lời khuyên, và không biết quay về tay nào. [70] Ông muốn có cơ hội đích thân nói với họ, vì như vậy chúng ta đạt được một ý tưởng tốt hơn về điều thích hợp với hoàn cảnh hiện tại; vì, tùy theo người nghe bị tác động, tùy theo người ấy phục tùng hay ngoan cố, chúng ta có thể điều chỉnh bài giảng của mình. Nhưng điều gì đó hơn thế được ngụ ý bởi ước muốn đổi giọng nói [71] Ông đã sẵn lòng vui vẻ nhận nhiều hình thức, và thậm chí, nếu trường hợp đòi hỏi, tạo ra một ngôn ngữ mới. Đây là một đường lối mà các mục sư phải cẩn thận nhất noi theo. Họ không được hoàn toàn bị hướng dẫn bởi khuynh hướng của chính họ, hay bởi thiên hướng của thiên tài của chính họ, mà phải thích ứng mình, trong chừng mực trường hợp cho phép, với khả năng của dân, — với sự dè dặt này, tuy nhiên, rằng họ không được tiến xa hơn lương tâm sẽ ra lệnh, [72] và rằng không được rời khỏi sự liêm chính, để đạt được sự ưu ái của dân.

[69] 'Esti gar kai zolos agathos hotan tis houto zeloi hoste mimesasthai ten areten; esti kai zolos proneros oste ekballein tos aretos ton katorthounta; ho de kai autoi nun epicheirousi, tos men teleias gnoseos ekballein thelontes, eis de ten ekroteriasmenen humas de tous nun hupseloterous auton ontas, en taxei katastesosi matheton; touto gar edelosen eiton hina autous zeloute "Cũng có một sự ghen tốt, khi ai bắt chước theo cách để noi theo nhân đức; và có một sự ghen xấu, mà đuổi khỏi nhân đức một người đang làm đúng. Và đây là điều chúng đang cố làm giờ đây, khi chúng muốn đuổi khỏi sự biết trọn vẹn, và dẫn họ đến điều bị cắt xén và giả, không vì lý do nào khác ngoài việc chúng có thể chiếm hàng ngũ của các giáo sư, và anh em, là những người giờ đây cao hơn chúng, có thể bị chúng đặt vào hàng ngũ của học trò; vì đây là điều ông muốn nói khi nói, hầu cho anh em vì họ mà sốt sắng.'" -- Chrysostom.

[70] aporoumai en humin. "Bởi những lời này sứ đồ chắc chắn diễn đạt nhiều hơn việc ông nghi ngại về' người Ga-la-ti, và không biết mình nên nói gì về họ; vì trong câu trước ông đã thốt ra cảm xúc mãnh liệt của tâm trí mình. Với gần cùng loại nhấn mạnh từ này xuất hiện trong bản Bảy Mươi, tại Sáng-thế Ký 32:7, nơi có lời, Gia-cốp rất sợ hãi, và lo lắng sâu xa.' Những lời kết được dịch là kai eporeito " -- Keuchenius.

[71] "Đôi khi nói dịu dàng, đôi khi gay gắt, tùy trường hợp đòi hỏi." -- Luther. Phone không chỉ có nghĩa là một giọng nói, mà là điều được nói, (AElian, V. H., tr. 347,) dù bằng lời miệng, hay bằng thư. Và do đó, khi sứ đồ nói rằng ông muốn đổi giọng nói,' ông muốn nói, rằng ông sẽ vui lòng được có mặt và trò chuyện với họ đích thân, thay vì viết cho họ từ xa; vì bấy giờ ông có thể được biết đầy đủ hơn về tình trạng thật của họ, và biết rõ hơn cách sắp đặt bài giảng của mình cho họ." -- Chandler.

[72] "Seulement qu'ils regardent de ne faire chose contre l'honneur de Dieu et leur conscience." "Chỉ hãy coi chừng đừng làm điều gì chống lại danh dự của Đức Chúa Trời và lương tâm của chính họ."

Ga-la-ti 4:21-24

21. Hỡi anh em là kẻ muốn mình ở dưới luật pháp, hãy nói cho tôi, anh em há không nghe luật pháp sao?

22. Vì có chép rằng Áp-ra-ham có hai con trai: một là con của người nữ tôi mọi, một là con của người nữ tự chủ.

23. Nhưng con của người nữ tôi mọi sanh ra theo xác thịt, con của người nữ tự chủ sanh ra theo lời hứa.

24. Cả điều đó đều có một nghĩa bóng: hai người đờn bà đó tức là hai lời giao ước, một là lời giao ước ra từ núi Si-na-i, sanh con ra để làm tôi mọi, ấy là A-ga.
21. Hãy nói cho tôi. Sau khi đã đưa ra những lời khuyên bảo thích hợp để chạm đến tình cảm, ông tiếp tục giáo lý trước của mình bằng một minh họa rất đẹp. Xem đơn giản như một luận cứ, nó sẽ không mạnh lắm; nhưng, như một sự xác nhận thêm vào một chuỗi lý luận rất thỏa đáng, nó không phải không xứng đáng được chú ý.

Ở dưới luật pháp, ở đây có nghĩa, đến dưới ách của luật pháp, với điều kiện Đức Chúa Trời sẽ đối xử với anh em theo giao ước của luật pháp, và anh em, đáp lại, tự ràng buộc mình giữ luật pháp. Theo bất kỳ nghĩa nào khác, mọi tín hữu đều ở dưới luật pháp; nhưng sứ đồ luận, như chúng ta đã nói, về luật pháp với các phần phụ thêm của nó.

22. Vì có chép rằng. Không người nào có quyền lựa chọn sẽ điên đến nỗi khinh rẻ sự tự do, và thích sự nô lệ. Nhưng ở đây sứ đồ dạy chúng ta, rằng những kẻ ở dưới luật pháp là nô lệ. Những người bất hạnh! là những kẻ tự ý chọn tình trạng này, khi Đức Chúa Trời muốn làm họ tự do. Ông đưa ra một hình ảnh về điều này trong hai con trai của Áp-ra-ham, một trong hai, con của một nữ nô, giữ theo tình trạng của mẹ mình; [73] trong khi người kia, con của một người nữ tự do, đạt được cơ nghiệp. Ông sau đó áp dụng toàn bộ lịch sử vào mục đích của mình, và minh họa nó một cách thanh nhã.

Trước hết, vì phe kia đã dùng thẩm quyền của luật pháp làm vũ khí, sứ đồ trích luật pháp về phía bên kia. Luật pháp là tên thường gọi cho Năm Sách của Môi-se. Lại nữa, vì lịch sử mà ông trích dường như không liên quan đến vấn đề, ông đưa ra cho nó một cách giải thích ngụ ngôn. Nhưng vì sứ đồ tuyên bố rằng những điều này được ngụ ngôn hóa, (allegoroumena,) Ô-ri-gen, và nhiều người khác cùng với ông, đã nắm lấy dịp để tra tấn Kinh Thánh, theo mọi cách có thể, ra khỏi nghĩa thật. Họ kết luận rằng nghĩa đen quá tầm thường và nghèo nàn, và rằng, dưới vỏ ngoài của chữ, ẩn náu những mầu nhiệm sâu hơn, mà không thể trích ra trừ bằng cách đập ra các ngụ ngôn. Và điều này họ đã không khó khăn để hoàn thành; vì những suy đoán có vẻ khéo léo luôn được ưa chuộng, và luôn sẽ được ưa chuộng, bởi thế gian hơn là giáo lý vững chắc.

Với sự tán thành như thế hệ thống buông tuồng dần đạt đến một độ cao, đến nỗi kẻ xử lý Kinh Thánh cho trò tiêu khiển của chính mình không chỉ được phép qua mà không bị phạt, mà thậm chí đạt được lời khen cao nhất. Trong nhiều thế kỷ không ai được coi là khéo léo, mà không có tài khéo và sự táo bạo cần thiết để biến lời thánh của Đức Chúa Trời thành nhiều hình dạng kỳ lạ. Đây chắc chắn là một mưu của Sa-tan để làm suy yếu thẩm quyền của Kinh Thánh, và lấy đi khỏi việc đọc nó lợi ích thật. Đức Chúa Trời đã thăm viếng sự phạm thánh này bằng một sự phán xét công bình, khi Ngài để cho nghĩa tinh sạch của Kinh Thánh bị chôn dưới những cách giải thích giả.

Kinh Thánh, họ nói, phong phú, và như vậy tạo ra nhiều nghĩa. [74] Tôi thừa nhận rằng Kinh Thánh là một nguồn rất giàu và không cạn của mọi sự khôn ngoan; nhưng tôi chối rằng sự phong phú của nó gồm trong các nghĩa khác nhau mà bất kỳ người nào, tùy ý mình, có thể gán. Vậy chúng ta hãy biết, rằng nghĩa thật của Kinh Thánh là nghĩa tự nhiên và rõ ràng; và chúng ta hãy ôm lấy và bám chặt nó cách cương quyết. Chúng ta không chỉ bỏ qua như đáng nghi, mà mạnh dạn gạt sang một bên như những sự bại hoại chết người, những cách giải thích giả vờ, mà dẫn chúng ta ra khỏi nghĩa tự nhiên.

Nhưng chúng ta sẽ trả lời thế nào cho lời khẳng định của Phao-lô, rằng những điều này là ngụ ngôn? Phao-lô chắc chắn không muốn nói rằng Môi-se đã viết lịch sử với mục đích bị biến thành một ngụ ngôn, mà chỉ ra cách thức lịch sử có thể được làm cho đáp ứng vấn đề hiện tại. Điều này được làm bằng cách nhận xét một sự trình bày tượng trưng về Hội Thánh được phác họa ở đó. Và một cách giải thích mầu nhiệm như thế (anagoge) đã không mâu thuẫn với nghĩa thật và đen, khi một sự so sánh được vẽ giữa Hội Thánh và gia đình của Áp-ra-ham. Vì nhà của Áp-ra-ham lúc ấy là một Hội Thánh thật, nên không nghi ngờ gì những sự kiện chính và đáng nhớ nhất đã xảy ra trong nó là bao nhiêu hình bóng cho chúng ta. Như trong sự cắt bì, trong các của lễ, trong toàn bộ chức tế lễ Lê-vi, có một ngụ ngôn, như có một ngụ ngôn ngày nay trong các thánh lễ của chúng ta, — thì cũng vậy trong nhà của Áp-ra-ham; nhưng điều này không liên quan đến việc rời khỏi nghĩa đen. Nói tóm lại, Phao-lô đưa ra lịch sử, như chứa một sự trình bày tượng trưng về hai giao ước trong hai người vợ của Áp-ra-ham, và về hai dân tộc trong hai con trai của ông. Và Chrysostom, thật vậy, thừa nhận rằng từ ngụ ngôn chỉ ra ứng dụng hiện tại là (katachresis) [75] khác với nghĩa tự nhiên; điều đó hoàn toàn đúng.

23. Nhưng con của người nữ tôi mọi. Cả hai đều là con trai của Áp-ra-ham theo xác thịt; nhưng trong Y-sác có điều đặc biệt này, rằng người có lời hứa của ân điển. Trong Ích-ma-ên không có gì ngoài bản tính; trong Y-sác có sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, được biểu thị một phần bởi cách sanh của người, mà không theo đường lối thường, nhưng lạ lùng. Nhưng có một sự ám chỉ gián tiếp đến sự kêu gọi dân ngoại, và sự khước từ người Do Thái: vì người sau khoe về tổ tiên của mình, trong khi người trước, không có bất kỳ sự can thiệp nào của loài người, đã trở nên dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham.

24. Cả điều đó đều có một nghĩa bóng: hai người đờn bà đó tức là hai lời giao ước. Tôi đã cho là tốt hơn khi dùng bản dịch này, để không mất đi vẻ đẹp của so sánh; vì Phao-lô so sánh hai diathokai, với hai người mẹ, và dùng testamentum, (một chúc thư,) là một danh từ trung tính, để biểu thị một người mẹ, sẽ gay gắt. Từ pactio (một giao ước) có vẻ, vì lý do ấy, thích hợp hơn; và thật vậy ước muốn đạt được sự rõ ràng, cũng như sự thanh nhã, đã dẫn tôi đến lựa chọn này. [76]

So sánh giờ đây được chính thức đưa vào. Như trong nhà của Áp-ra-ham có hai người mẹ, thì cũng vậy trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Giáo lý là người mẹ mà chúng ta được sanh ra, và có hai loại, Thuộc Luật pháp và Thuộc Phúc Âm. Người mẹ thuộc luật pháp, mà A-ga giống, sanh con ra để làm tôi mọi. Sa-ra lại, tiêu biểu cho người thứ hai, mà sanh ra để được tự do; dù Phao-lô bắt đầu cao hơn, và đặt người mẹ đầu tiên của chúng ta là Si-na-i, và người thứ hai, là Giê-ru-sa-lem. Hai giao ước, vậy, là những người mẹ, mà con cái không giống nhau được sanh ra; vì giao ước thuộc luật pháp làm ra nô lệ, và giao ước thuộc Phúc Âm làm ra người tự do.

Nhưng tất cả những điều này, thoạt nhìn, có thể có vẻ phi lý; vì không có con cái nào của Đức Chúa Trời mà không được sanh ra để được tự do, và do đó so sánh không áp dụng. Tôi trả lời, điều Phao-lô nói đúng theo hai phương diện; vì luật pháp trước kia đã sanh ra các môn đồ của nó, (trong số đó bao gồm các tiên tri thánh, và các tín hữu khác,) để làm nô lệ, dù không phải để làm nô lệ vĩnh viễn, mà vì Đức Chúa Trời đã đặt họ trong một thời gian dưới luật pháp như "một thầy giáo." [77] (Ga-la-ti 3:25.) Dưới màn của các nghi lễ, và của toàn bộ nền kinh tế mà họ bị cai quản, sự tự do của họ bị giấu: đối với mắt bề ngoài không có gì ngoài sự nô lệ xuất hiện. "Anh em chẳng nhận lấy thần trí của sự làm tôi mọi đặng còn ở trong sự sợ hãi," Phao-lô nói với người Rô-ma. (Rô-ma 8:15.) Những tổ phụ thánh ấy, dù trong lòng họ tự do trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng về vẻ bề ngoài không khác gì nô lệ, và như vậy giống tình trạng của mẹ mình. Nhưng giáo lý của Phúc Âm ban cho con cái của nó sự tự do trọn vẹn ngay khi chúng được sanh ra, và nuôi chúng theo cách rộng rãi.

Tôi thừa nhận, Phao-lô không nói về loại con cái ấy, như văn mạch sẽ bày tỏ. Bởi con cái của Si-na-i, sẽ được giải thích sau, muốn nói những kẻ giả hình, là những kẻ cuối cùng bị đuổi khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và bị tước đoạt cơ nghiệp. Vậy, sự sanh ra để làm tôi mọi, mà tạo thành vấn đề của cuộc tranh luận hiện tại, là gì? Nó biểu thị những kẻ lạm dụng luật pháp cách xấu xa, bằng cách tìm trong nó không có gì ngoài điều hướng đến sự nô lệ. Không phải vậy với các tổ phụ đạo, là những người sống dưới Cựu Ước; vì sự sanh nô lệ của họ bởi luật pháp đã không ngăn họ có Giê-ru-sa-lem làm mẹ mình trong tâm linh. Nhưng những kẻ bám lấy luật pháp trơ, và không thừa nhận nó là "một thầy giáo để đưa chúng ta đến Đấng Christ," (Ga-la-ti 3:24,) mà đúng hơn làm nó thành một sự ngăn trở để ngăn họ đến với Ngài, là những người Ích-ma-ên sanh ra để làm nô lệ.

Sẽ lại có người phản đối, tại sao sứ đồ nói rằng những người như thế được sanh ra từ giao ước của Đức Chúa Trời, và được coi là thuộc về Hội Thánh? Tôi trả lời, nói đúng ra, họ không phải là con cái của Đức Chúa Trời, mà là suy đồi và giả, và bị Đức Chúa Trời từ bỏ, là Đấng mà chúng giả dối gọi là Cha mình. Chúng nhận danh này trong Hội Thánh, không phải vì chúng là chi thể của nó trong thực tế, mà vì trong một thời gian chúng dám chiếm chỗ ấy, và áp đặt lên loài người bởi sự ngụy trang chúng mặc. Sứ đồ ở đây xem Hội Thánh, như nó xuất hiện trong thế gian này: nhưng về vấn đề này chúng ta sẽ nói sau.

25. Vì A-ga tức là núi Si-na-i [78] Tôi sẽ không phí thời gian bác bỏ những cách giải thích của các tác giả khác; vì phỏng đoán của Jerome, rằng núi Si-na-i có hai tên, là tầm thường; và những luận bàn của Chrysostom về sự hợp của các tên cũng không đáng chú ý. Si-na-i được gọi là A-ga, [79] vì nó là một hình bóng hay hình tượng, như Lễ Vượt Qua là Đấng Christ. Vị trí của núi được nhắc đến như một sự khinh rẻ. Nó nằm trong A-ra-bi, ngoài giới hạn của đất thánh, mà cơ nghiệp đời đời được tiền hình. Điều lạ là, trong một vấn đề quen thuộc như thế họ đã lầm lỗi nghiêm trọng.

Và đối lại, tương ứng. Bản Vulgate dịch nó, được nối (conjunctus est) với Giê-ru-sa-lem; và Erasmus dịch, giáp với (confinis) Giê-ru-sa-lem; nhưng tôi đã dùng cụm, đối lại, (ex adverso,) để tránh tối nghĩa. Vì sứ đồ chắc chắn không đề cập đến sự gần, hay vị trí tương đối, mà đến sự giống nhau, về phương diện so sánh hiện tại. Từ, sustoicha, được dịch là tương ứng với, biểu thị những điều được sắp xếp để có một mối liên hệ lẫn nhau, và một từ tương tự, suatoichia, khi áp dụng cho cây cối và các vật khác, truyền đạt ý tưởng chúng nối nhau theo trật tự đều. Núi Si-na-i được nói (sustoichein) tương ứng với Giê-ru-sa-lem hiện tại, theo cùng nghĩa Aristotle nói rằng Tu từ học là (antistrophos) đối ứng với Luận lý học, bởi một ẩn dụ mượn từ các sáng tác trữ tình, thường được sắp xếp thành hai phần, được điều chỉnh để hát hòa hợp. Nói tóm lại, từ, sustoichei, tương ứng, chẳng có nghĩa gì hơn là nó thuộc cùng một loại.

Nhưng tại sao Phao-lô so sánh Giê-ru-sa-lem hiện tại với núi Si-na-i? Dù tôi đã một lần có ý kiến khác, nhưng tôi đồng ý với Chrysostom và Ambrose, là những người giải thích nó như đề cập đến Giê-ru-sa-lem thuộc đất, và là những người giải thích những lời, hiện tại, tho nun ierousalem, như đánh dấu giáo lý và sự thờ phượng nô lệ mà nó đã suy đồi. Nó phải đã là một hình ảnh sống động của Giê-ru-sa-lem mới, và một sự trình bày tính cách của nó. Nhưng như nó giờ đây, nó đúng hơn liên quan đến núi Si-na-i. Dù hai nơi có thể cách xa nhau, chúng hoàn toàn giống nhau trong mọi đặc điểm quan trọng nhất của chúng. Đây là một lời quở trách nặng nề chống lại người Do Thái, mà mẹ thật của họ không phải là Sa-ra mà là Giê-ru-sa-lem giả, chị em song sinh của A-ga; là những người do đó là nô lệ sanh ra từ một nữ nô, dù chúng kiêu căng khoe rằng chúng là con trai của Áp-ra-ham.

26. Nhưng thành Giê-ru-sa-lem ở trên cao. Giê-ru-sa-lem mà ông gọi là ở trên, hay thuộc trời, không chứa trong trời; chúng ta cũng không phải tìm nó ngoài thế gian này; vì Hội Thánh trải rộng khắp thế gian, và là "kẻ ở trọ và đi đường trên đất." (Hê-bơ-rơ 11:13.) Vậy tại sao lại nói nó từ trời? Vì nó bắt nguồn trong ân điển trên trời; vì con cái của Đức Chúa Trời

"chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người," (Giăng 1:13,)

mà bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Giê-ru-sa-lem trên trời, mà bắt nguồn từ trời, và ở trên bởi đức tin, là mẹ của tín hữu. Với Hội Thánh, dưới Đức Chúa Trời, chúng ta nợ điều chúng ta được

"sanh lại, không phải bởi giống hay hư nát, bèn là bởi giống chẳng hay hư nát," (1 Phi-e-rơ 1:23,)

và từ nàng chúng ta nhận sữa và thức ăn mà chúng ta sau đó được nuôi.

Đó là những lý do tại sao Hội Thánh được gọi là mẹ của tín hữu. Và chắc chắn kẻ từ chối làm con của Hội Thánh vô ích ao ước có Đức Chúa Trời làm Cha mình; vì chỉ qua công cụ của Hội Thánh mà chúng ta "sanh bởi Đức Chúa Trời," (1 Giăng 3:9,) và được nuôi qua các giai đoạn khác nhau của tuổi thơ và tuổi trẻ, cho đến khi chúng ta đến tuổi trưởng thành. Danh hiệu này, "mẹ của chúng ta hết thảy," phản chiếu danh dự cao nhất và vinh hiển cao nhất trên Hội Thánh. Nhưng những người theo Giáo hoàng là những kẻ dại và trẻ con gấp đôi, là những kẻ trông đợi làm chúng ta khó chịu bằng cách đưa ra những lời này; vì mẹ của chúng là một kẻ ngoại tình, mà sanh ra cho sự chết những con cái của ma quỷ; và dại dột biết bao là đòi hỏi, rằng con cái của Đức Chúa Trời phải phó mình cho nàng để bị giết cách tàn nhẫn! Hội đường Giê-ru-sa-lem lúc ấy chẳng phải đã có thể nhận những đòi hỏi kiêu căng như thế, với vẻ hợp lý cao hơn nhiều so với Rô-ma ngày nay sao? mà chúng ta thấy Phao-lô lột nàng khỏi mọi sự phân biệt danh dự, và giao nàng cho số phận của A-ga.

[73] "La servile condition de sa mere." "Tình trạng nô lệ của mẹ người."

[74] "Et pour ceste cause elle engendre plusieurs sens et de diverses sortes." "Và vì lý do này nó tạo ra nhiều nghĩa, và nhiều loại khác nhau."

[75] "Một catachresis mượn tên của một điều để diễn đạt một điều khác; điều ấy, dù có một tên riêng, nhưng, dưới một tên mượn, làm chúng ta ngạc nhiên với sự mới lạ, hay truyền vào các bài giảng của chúng ta một năng lực mạnh dạn và táo bạo. Kinh Thánh sẽ cung cấp cho chúng ta nhiều trường hợp của phép tu từ này. Lê-vi Ký 26:30, -- Ta sẽ bỏ thây các ngươi trên thây của hình tượng các ngươi;' nghĩa là, trên những tàn tích của hình tượng các ngươi, mà sẽ bị hủy diệt như thân thể khi bị giết, và trở nên một thây chết. Như vậy Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:14; Thi-thiên 80:5; Ô-sê 14:2. Nhưng catachresis táo bạo nhất, có lẽ, trong mọi Kinh Thánh, là trong 1 Cô-rinh-tô 1:25., Vì sự dại dột của Đức Chúa Trời,' sứ đồ nói, khôn hơn người ta, và sự yếu đuối của Đức Chúa Trời mạnh hơn người ta;' nghĩa là, điều người ta dễ kể là dại dột trong Đức Chúa Trời vượt quá sự khôn ngoan của họ, và điều họ có thể sẵn lòng hiểu sai là yếu đuối trong Đức Chúa Trời, vượt trội mọi quyền năng của họ. Gibbons's Rhetoric.

[76] Đối với một học giả La-tinh ý của tác giả đã rõ. Nhưng có lẽ nên cho độc giả Anh biết, rằng pactio (một giao ước) là một danh từ giống cái, và, vì lý do ấy, được tuyên bố là tự nhiên và duyên dáng hơn, trong một mô tả ẩn dụ về một người mẹ, so với testamentum, (một chúc thư,) là một danh từ trung tính, nghe gay gắt trong liên hệ này. Theo quan điểm ấy, sự ưu tiên chẳng là gì khác hơn một vấn đề khẩu vị; nhưng, trên những căn cứ cao hơn nhiều, "giao ước" là một bản dịch trung tín hơn "chúc thư;" và một cuộc tìm hiểu cẩn thận về nghĩa của diatheke sẽ góp phần lớn làm sáng tỏ nhiều đoạn Kinh Thánh. -- Ed.

[77] "C'est a dire, les conduisoit comme petits enfans." "Nghĩa là, đối xử với họ như trẻ nhỏ."

[78] "Car Agar est la montagne de Sina en Arabie, et est correspondante a Ierusalem; ou, Sina est une montagne en Arabie, correspondante a Ierusalem." "Vì A-ga là núi Si-na trong A-ra-bi, và tương ứng với Giê-ru-sa-lem; hay, Si-na là một núi trong A-ra-bi, tương ứng với Giê-ru-sa-lem."

[79] "Một số nhà phê bình cho là lạ lùng đến nỗi họ đã cố thay đổi nó từ phỏng đoán suông, như có thể thấy trong Bowyer's Critical Conjectures.' Nhưng không ai, là người biết rằng từ Ả Rập Hagar' có nghĩa là một tảng đá, có thể nghĩ đến việc thay đổi trong đoạn này; vì rõ ràng rằng to `Agar, trong giống trung tính, không thể có nghĩa là người đờn bà A-ga; và Phao-lô đã không phạm một lỗi ngữ pháp, vì đoạn văn phải được dịch, Từ A-ga biểu thị núi Si-na-i trong A-ra-bi.'" -- Michaelis. "Rằng đây là một tên gọi của Si-na-i giữa dân chúng miền xung quanh, chúng ta có lời chứng của Chrysostom và các nhà chú giải xưa, mà cũng được các tường thuật của các lữ khách hiện đại xác nhận. Và nó rất có thể có, vì hgr (hagar) trong tiếng Ả Rập có nghĩa là một tảng đá, hay núi đá; và vì Si-na-i rõ ràng là như thế, nó có thể kat' exochen, được gọi là to `Agar." -- Bloomfield.

Ga-la-ti 4:27-31

27. Vì có lời chép: Hỡi đờn bà son, ngươi là kẻ chẳng sanh nở chi hết, hãy vui mừng; ngươi là kẻ chẳng từng chịu đau đớn sanh đẻ, hãy nức lòng mừng rỡ và bật tiếng vui mừng! Vì con cái của vợ bị để sẽ đông hơn con cái của đờn bà có chồng.

28. Hỡi anh em, về phần chúng ta, chúng ta cũng như Y-sác, là con cái của lời hứa.

29. Nhưng, như lúc bấy giờ, kẻ sanh ra theo xác thịt bắt bớ kẻ sanh ra theo Đức Thánh Linh, thì hiện nay cũng vậy.

30. Song Kinh Thánh có nói gì? Hãy đuổi người nữ tôi mọi và con trai nó; vì con trai của người nữ tôi mọi sẽ không được kế tự với con trai của người nữ tự chủ đâu.

31. Ấy vậy, hỡi anh em, chúng ta chẳng phải là con cái của người nữ tôi mọi, bèn là con cái của người nữ tự chủ.

27. Vì có lời chép. Sứ đồ chứng minh, bằng một trích dẫn từ Ê-sai, rằng những con trai hợp pháp của Hội Thánh được sanh ra theo lời hứa. Đoạn văn ở Ê-sai 54 nơi tiên tri nói về vương quốc của Đấng Christ và sự kêu gọi dân ngoại, và hứa cho người vợ son và góa bụa một dòng dõi đông; vì chính trên cơ sở này mà ông khuyên Hội Thánh "hát" và "vui mừng." Ý định của sứ đồ, hãy cẩn thận nhận xét, là tước đoạt người Do Thái mọi quyền đối với Giê-ru-sa-lem thuộc linh mà lời tiên tri liên quan. Ê-sai công bố, rằng con cái của nàng sẽ được nhóm lại từ mọi dân tộc trên đất, và không bởi bất kỳ sự chuẩn bị nào của nàng, mà bởi ân điển và phước lành tự do của Đức Chúa Trời.

Ông kế đến kết luận rằng chúng ta trở nên con cái của Đức Chúa Trời bởi lời hứa, theo gương (kata 'Isaak) của Y-sác, và rằng không bằng cách nào khác chúng ta đạt được danh dự này. Đối với những độc giả ít khéo léo hay ít thực hành trong việc xem xét Kinh Thánh, lý luận này có thể có vẻ không thuyết phục; vì họ không giữ nguyên tắc chắc chắn nhất trong mọi nguyên tắc, rằng mọi lời hứa, được đặt nền trên Đấng Mê-si, đều bởi ân điển tự do. Chính vì sứ đồ cho điều này là đương nhiên, mà ông đã không sợ hãi đối lập lời hứa với luật pháp.

29. Như lúc bấy giờ, kẻ sanh ra theo xác thịt. Ông tố cáo sự tàn nhẫn của các sứ đồ giả, là những kẻ sỉ nhục cách vô cớ những người đạo đặt mọi sự trông cậy của mình nơi Đấng Christ. Rất cần rằng sự bất an của những kẻ bị áp bức được xoa dịu bởi sự an ủi, và rằng sự tàn nhẫn của những kẻ áp bức họ phải bị kiểm soát nghiêm khắc. Thật không lạ, ông nói, khi con cái của luật pháp, ngày nay, làm điều Ích-ma-ên cha chúng lúc đầu đã làm, là kẻ, tin cậy vào việc mình là con trưởng, đã bắt bớ Y-sác người kế tự thật. Với cùng sự khinh rẻ kiêu ngạo dòng dõi của người giờ đây, vì cớ các nghi lễ bề ngoài, sự cắt bì, và các sự phục vụ khác nhau của luật pháp, quấy nhiễu và khoe mình trên những con trai hợp pháp của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh lại được đối lập với xác thịt, nghĩa là, sự kêu gọi của Đức Chúa Trời với vẻ bề ngoài của loài người. (1 Sa-mu-ên 16:7.) Như vậy sự ngụy trang được thừa nhận thuộc về những kẻ theo Luật pháp và việc làm, nhưng thực tế được đòi cho những ai nương cậy hoàn toàn vào sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và tùy thuộc vào ân điển của Ngài.

Bắt bớ. Nhưng sự bắt bớ không được nhắc ở đâu, chỉ Môi-se nói rằng Ích-ma-ên mtshq, (metzahek,) nhạo cười, (Sáng-thế Ký 21:9;) và bởi phân từ này ông ngụ ý rằng Ích-ma-ên đã chế giễu em mình Y-sác. Cách giải thích của một số người Do Thái, rằng đây chỉ là một nụ cười đơn giản, hoàn toàn không thể chấp nhận; vì sự tàn nhẫn nào sẽ được chứng tỏ, khi một nụ cười vô hại lại bị trả thù cách kinh khiếp như thế? Vậy không thể nghi ngờ rằng người đã ác ý cố khiêu khích đứa trẻ Y-sác bằng lời lẽ sỉ nhục.

Nhưng điều này cách xa sự bắt bớ bao nhiêu? [80] Mà Phao-lô đã không vô ích hay thiếu thận trọng khi nhấn mạnh điểm này. Không có sự bắt bớ nào phải làm chúng ta đau buồn bằng việc thấy sự kêu gọi của chúng ta bị cố làm suy yếu bởi những lời sỉ nhục của kẻ ác. Cả đòn roi, lẫn roi đánh, lẫn đinh, lẫn gai, đã không gây cho Chúa chúng ta sự đau đớn mãnh liệt như lời phạm thượng ấy:

"Nó nhờ cậy Đức Chúa Trời; nếu Đức Chúa Trời yêu nó thì bây giờ Ngài phải giải cứu cho; vì nó có nói rằng: Ta là Con Đức Chúa Trời." (Ma-thi-ơ 27:43.)

Có nhiều nọc độc trong điều này hơn trong mọi sự bắt bớ; vì đáng báo động hơn bao nhiêu khi ân điển của sự làm con nuôi thiêng liêng sẽ thành vô ích, so với khi mạng sống mỏng manh này sẽ bị lấy đi khỏi chúng ta? Ích-ma-ên đã không bắt bớ em mình bằng gươm; nhưng, điều tệ hơn, người đã đối xử với em bằng sự khinh rẻ kiêu ngạo bằng cách giày đạp dưới chân lời hứa của Đức Chúa Trời. Mọi sự bắt bớ nảy sinh từ nguồn này, rằng kẻ ác khinh rẻ và ghét trong những kẻ được chọn ân điển của Đức Chúa Trời; một trường hợp đáng nhớ về điều này chúng ta có trong lịch sử của Ca-in và A-bên. (Sáng-thế Ký 4:8.)

Điều này nhắc chúng ta, rằng không chỉ chúng ta phải đầy kinh hãi trước những sự bắt bớ bề ngoài, khi kẻ thù của tôn giáo giết chúng ta bằng lửa và gươm; khi chúng đày, giam, tra tấn, hay đánh đập; mà khi chúng cố, bởi những lời phạm thượng của chúng, làm cho vô ích sự trông cậy của chúng ta, mà đặt trên các lời hứa của Đức Chúa Trời; khi chúng chế giễu sự cứu rỗi của chúng ta, khi chúng cười nhạo cách vô cớ toàn bộ Phúc Âm. Không có điều gì phải làm tổn thương tâm trí chúng ta sâu sắc như sự khinh rẻ Đức Chúa Trời, và những lời sỉ nhục ném vào ân điển của Ngài: cũng không có loại bắt bớ nào chết người hơn khi sự cứu rỗi của linh hồn bị công kích. Chúng ta là những kẻ đã thoát khỏi sự độc tài của Giáo hoàng, không được kêu gọi đương đầu với gươm của kẻ ác. Nhưng chúng ta phải mù lòa biết bao, nếu chúng ta không bị tác động bởi sự bắt bớ thuộc linh ấy, trong đó chúng cố, bằng mọi phương pháp, dập tắt giáo lý ấy, mà từ đó chúng ta hít thở sự sống! — khi chúng công kích đức tin của chúng ta bởi những lời phạm thượng của chúng, và lay chuyển không ít những kẻ ít được dạy! Về phần tôi, tôi đau buồn hơn nhiều bởi sự hung hăng của những người theo Epicure hơn của những người theo Giáo hoàng. Chúng không công kích chúng ta bằng bạo lực công khai; nhưng, trong chừng mực danh của Đức Chúa Trời quý hơn mạng sống của chính tôi, âm mưu ma quỷ mà tôi thấy đang hoạt động để dập tắt mọi sự kính sợ và thờ phượng Đức Chúa Trời, để nhổ tận gốc sự nhớ đến Đấng Christ, hay phó nó cho những lời chế giễu của kẻ vô đạo, không thể không làm tâm trí tôi đau đớn với sự lo lắng lớn hơn, so với khi cả một xứ đang cháy trong một đám cháy lớn:

30. Song Kinh Thánh có nói gì? Đã có một sự an ủi trong việc biết rằng chúng ta chỉ dự phần số phận của cha chúng ta Y-sác; nhưng đó là một sự an ủi lớn hơn nữa, khi ông thêm, rằng những kẻ giả hình, với mọi sự khoe khoang của chúng, không thể đạt được gì hơn là bị đuổi khỏi gia đình thuộc linh của Áp-ra-ham; và rằng, đến bất kỳ mức độ nào chúng có thể quấy nhiễu chúng ta trong một thời gian, cơ nghiệp chắc chắn sẽ thuộc về chúng ta. Ước gì tín hữu tự khích lệ mình với sự an ủi này, rằng sự độc tài của những người Ích-ma-ên sẽ không kéo dài mãi. Chúng dường như đã đạt đến sự ưu việt cao nhất, và, kiêu ngạo về quyền trưởng nam của mình, nhìn xuống chúng ta với sự khinh rẻ; nhưng chúng một ngày sẽ được tuyên bố là dòng dõi của A-ga, con cái của một nữ nô, và không xứng đáng với cơ nghiệp.

Chúng ta hãy được dạy bởi đoạn đẹp này,

"Chớ phiền lòng vì cớ kẻ làm dữ,
cũng đừng ganh tị kẻ tập tành sự gian ác," (Thi-thiên 37:1,)

khi chúng giữ một chỗ ở tạm thời và thứ bậc trong Hội Thánh, mà kiên nhẫn trông đợi sự cuối cùng đang chờ chúng. Có nhiều Cơ Đốc nhân giả, hay người lạ, giữ một chỗ trong Hội Thánh, nhưng sau đó cho bằng chứng về sự lìa bỏ đức tin của mình, như kẻ, kiêu ngạo về quyền trưởng nam của mình, lúc đầu đã cai trị, đã bị đuổi ra như một người ngoại với dòng dõi của Ích-ma-ên. Một số người hay chỉ trích cười nhạo sự đơn giản của Phao-lô, khi so sánh cơn giận của một người đờn bà, nảy sinh từ một cuộc cãi vã vặt vãnh, với một sự phán xét của Đức Chúa Trời. Nhưng họ bỏ qua sắc lệnh của Đức Chúa Trời, đã có hiệu lực theo cách, để làm rõ rằng toàn bộ giao dịch được hướng dẫn bởi một sự quan phòng trên trời. Việc Áp-ra-ham phải được truyền phải chiều vợ mình (Sáng-thế Ký 21:12) hoàn toàn trong vấn đề, chắc chắn là phi thường, nhưng chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã dùng sự phục vụ của Sa-ra để xác nhận lời hứa của chính Ngài. Nói tóm lại, việc đuổi Ích-ma-ên chẳng là gì khác hơn hệ quả và sự hoàn thành của lời hứa ấy, "Bởi Y-sác mà ngươi sẽ có một dòng dõi gọi theo tên ngươi," (Sáng-thế Ký 21:12,) — không phải trong Ích-ma-ên. Dù vậy, đó là sự trả thù của một cuộc cãi vã của đờn bà, nhưng Đức Chúa Trời đã không kém phần làm cho biết bản án của Ngài bởi miệng nàng như một hình bóng của Hội Thánh.

31. Ấy vậy, hỡi anh em. Ông giờ đây khuyên người Ga-la-ti thích tình trạng của con cái của Sa-ra hơn tình trạng của con cái của A-ga; và sau khi nhắc họ rằng, bởi ân điển của Đấng Christ, họ được sanh ra để được tự do, ông ao ước họ tiếp tục trong cùng tình trạng. Nếu chúng ta gọi những người theo Giáo hoàng, là người Ích-ma-ên và người A-ga, và khoe rằng chúng ta là con cái hợp pháp, chúng sẽ cười chúng ta; nhưng nếu hai vấn đề tranh luận được so sánh công bằng, người dốt nhất cũng sẽ không lúng túng để quyết định.
[80] "Lịch sử nói với chúng ta, rằng người đã cười, chế giễu, và nhạo cười em, điều đó là sự bắt bớ thật; có lẽ qua lòng kiêu ngạo, và ý tưởng mình là con trưởng và người kế tự của Áp-ra-ham." -- Chandler. "Dioko ở đây sẽ biểu thị sự đối xử tổn thương thuộc mọi loại, cả trong việc làm lẫn lời nói. Và dù lịch sử Môi-se chỉ ghi lại một trường hợp đối xử sỉ nhục, — cụ thể, về việc Ích-ma-ên nhạo cười Sa-ra, khi nàng cai sữa Y-sác, (Sáng-thế Ký 21:9, 10,) nhưng khi chúng ta xem xét sự thất vọng mà cả A-ga lẫn Ích-ma-ên hẳn đã cảm thấy khi Y-sác sanh ra, không phải là không tự nhiên khi họ cảm thấy ác ý, và bày tỏ nó trong mọi dịp, với người kế tự thật của lời hứa. Và nhiều trường hợp như thế được ghi lại, từ truyền thống, trong các tác giả Rabbin." -- Bloomfield.

CHƯƠNG 5

Ga-la-ti 5:1-6

1. Anh em hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha chúng ta, và chớ lại quàng lấy ách tôi mọi nữa.

2. Tôi là Phao-lô, nói với anh em rằng, nếu anh em chịu cắt bì, thì Đấng Christ không bổ ích chi cho anh em hết.

3. Tôi lại rao cho mọi người chịu cắt bì rằng, họ phải vâng giữ trọn cả luật pháp.

4. Hết thảy anh em là kẻ cậy luật pháp mà được xưng công bình, thì đã lìa khỏi Đấng Christ, mất ân điển rồi.

5. Về phần chúng ta, ấy là bởi đức tin và nhờ Đức Thánh Linh mà chúng ta được nhận lãnh sự trông cậy của sự công bình.

6. Vì trong Đức Chúa Jêsus Christ, cái chịu cắt bì, hay cái không chịu cắt bì, đều chẳng có giá trị gì, chỉ có đức tin hoạt động bởi sự yêu thương.

1. Hãy đứng vững. Sau khi đã nói với họ rằng họ là con cái của người nữ tự do, ông giờ đây nhắc họ rằng họ không nên
mà coi nhẹ một sự tự do quý báu đến thế. Và chắc chắn đó là một phước lành vô giá, mà bổn phận của chúng ta là chiến đấu để bảo vệ nó, dù phải đến chết; vì không chỉ những lợi ích cao nhất trong đời tạm này, mà cả những lợi ích đời đời của chúng ta nữa, đều thôi thúc chúng ta vào cuộc chiến ấy. [81] Nhiều người, vì chưa bao giờ nhìn vấn đề dưới ánh sáng này, đã cáo buộc chúng ta quá nhiệt thành, khi thấy chúng ta tranh đấu một cách nồng nhiệt và tha thiết cho tự do của đức tin đối với những việc bề ngoài, chống lại ách chuyên chế của Giáo hoàng. Dưới chiêu bài ấy, kẻ thù của chúng ta gieo rắc thành kiến chống lại chúng ta giữa những người thiếu hiểu biết, như thể toàn bộ mục tiêu chúng ta theo đuổi là sự phóng túng, tức là sự buông lỏng mọi kỷ luật. Nhưng những người khôn ngoan và sáng suốt đều biết rằng đây là một trong những giáo lý quan trọng nhất liên quan đến sự cứu rỗi. Đây không phải là câu hỏi bạn sẽ ăn món ăn này hay món ăn kia, — bạn sẽ giữ hay bỏ một ngày lễ cụ thể nào, (đó là quan niệm ngu dại mà nhiều người vẫn giữ, và là lời vu khống mà một số người vẫn thốt ra,) mà là bổn phận tích cực của bạn trước mặt Đức Chúa Trời là gì, điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi, và điều gì không thể bỏ qua mà không phạm tội. Nói tóm lại, cuộc tranh luận liên quan đến sự tự do của lương tâm, khi nó đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời.

Sự tự do mà Phao-lô nói đến là sự miễn khỏi các nghi lễ của luật pháp, mà các sứ đồ giả đòi buộc phải giữ như điều cần thiết. Nhưng đồng thời, xin độc giả nhớ rằng sự tự do ấy chỉ là một phần của sự tự do mà Đấng Christ đã sắm sẵn cho chúng ta: vì nếu Ngài chỉ giải phóng chúng ta khỏi các nghi lễ thì việc ấy có đáng là bao? Đó chỉ là một dòng suối, phải truy về nguồn cao hơn. Ấy là vì

"Đấng Christ đã nên sự rủa sả, để chuộc chúng ta
khỏi sự rủa sả của luật pháp," (Ga-la-ti 3:13;)

vì Ngài đã lật đổ quyền lực của luật pháp" trong chừng mực nó bắt chúng ta phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời dưới hình phạt của sự chết đời đời; vì, nói tóm lại, Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi ách chuyên chế của tội lỗi, của Sa-tan, và của sự chết. Như vậy, dưới một bộ phận được bao gồm cả toàn thể; nhưng về chủ đề này chúng ta sẽ nói đầy đủ hơn trong Thư gửi tín hữu Cô-lô-se.

Sự tự do này đã được Đấng Christ sắm sẵn cho chúng ta trên thập tự giá: bông trái và sự hưởng dùng nó được ban cho chúng ta qua Phúc Âm. Phao-lô thật phải lẽ khi cảnh báo người Ga-la-ti, chớ để mình lại bị vướng vào ách nô lệ, — tức là, đừng để ai giăng bẫy cho lương tâm mình. Vì nếu người ta đặt lên vai chúng ta một gánh nặng bất công, thì có thể gánh được; nhưng nếu họ tìm cách đưa lương tâm chúng ta vào vòng nô lệ, chúng ta phải chống cự một cách dũng cảm, dù phải đến chết. Nếu để cho người ta trói buộc lương tâm chúng ta, chúng ta sẽ bị tước mất một phước lành vô giá, và đồng thời Đấng Christ, Tác Giả của sự tự do của chúng ta, sẽ bị sỉ nhục. Nhưng chữ "lại" trong lời khuyên "chớ để mình lại bị vướng vào ách nô lệ" có sức mạnh gì? Vì người Ga-la-ti chưa bao giờ sống dưới luật pháp. Đơn giản là họ không được để mình bị vướng, như thể họ chưa được chuộc bởi ân điển của Đấng Christ. Mặc dù luật pháp được ban cho người Giu-đa, không phải cho dân ngoại, nhưng, ngoài Đấng Christ ra, cả người này lẫn người kia đều không hưởng sự tự do nào, mà chỉ có sự nô lệ tuyệt đối.

2. Nầy, ta là Phao-lô. Ông không thể thốt ra lời đe dọa nào nghiêm khắc hơn lời rằng điều ấy sẽ loại trừ họ hoàn toàn khỏi ân điển của Đấng Christ. Nhưng ý nghĩa của điều này là gì, rằng Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho mọi kẻ chịu phép cắt bì? Chẳng lẽ Đấng Christ đã chẳng ích gì cho Áp-ra-ham sao? Không, chính là để Đấng Christ có ích cho ông mà ông đã chịu phép cắt bì. Nếu chúng ta nói rằng nó còn hiệu lực cho đến khi Đấng Christ đến, thì chúng ta sẽ trả lời thế nào về trường hợp của Ti-mô-thê? Chúng ta phải nhận xét rằng lập luận của Phao-lô không nhắm đúng vào nghi thức hay lễ nghi bề ngoài, mà nhắm vào giáo lý gian ác của các sứ đồ giả, những kẻ giả vờ rằng nó là một phần cần thiết của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đồng thời lấy nó làm căn cứ cho sự tự tin như một việc làm có công đức. Những mưu chước ma quỷ ấy khiến Đấng Christ chẳng ích gì; không phải các sứ đồ giả chối bỏ Đấng Christ, hay muốn gạt Ngài sang một bên hoàn toàn, mà là họ chia rẽ ân điển của Ngài với các việc làm của luật pháp đến nỗi chẳng còn lại cho Đấng Christ hơn một nửa sự cứu rỗi. Sứ đồ tranh luận rằng Đấng Christ không thể bị chia cắt như thế, và rằng Ngài "chẳng ích gì," trừ khi được ôm lấy trọn vẹn.

Và phe Giáo hoàng ngày nay của chúng ta làm gì khác, ngoài việc đem những chuyện vặt vãnh do mình bịa đặt áp đặt lên chúng ta, thay cho phép cắt bì? Xu hướng của toàn bộ giáo lý của họ là pha trộn ân điển của Đấng Christ với công đức của các việc làm, điều ấy là không thể. Ai muốn có một nửa Đấng Christ, sẽ mất cả Đấng Christ. Thế mà phe Giáo hoàng lại tưởng mình vô cùng sắc sảo khi bảo chúng ta rằng họ chẳng gán cho các việc làm điều gì, ngoại trừ qua ảnh hưởng của ân điển Đấng Christ, như thể đó là một sai lầm khác với sai lầm bị quy cho người Ga-la-ti. Họ đâu có tin rằng mình đã lìa bỏ Đấng Christ, hay từ bỏ ân điển của Ngài; thế mà họ đã mất Đấng Christ hoàn toàn, khi phần quan trọng ấy của giáo lý Phúc Âm bị làm cho hư hỏng.

Cụm từ Nầy, ta là Phao-lô, rất có sức nhấn; vì ông đặt chính mình trước mặt họ, và xưng tên mình, để loại bỏ mọi vẻ do dự. Và mặc dù uy quyền của ông đã bắt đầu ít được người Ga-la-ti coi trọng, ông khẳng định rằng nó đủ để đánh gục mọi kẻ thù.

3. Vì ta lại làm chứng. Điều ông nay đưa ra được chứng minh bằng sự mâu thuẫn chứa đựng trong mệnh đề đối lập. Kẻ mắc nợ phải làm trọn cả luật pháp [82] sẽ chẳng bao giờ thoát khỏi sự chết, mà sẽ luôn tiếp tục bị coi là có tội; vì sẽ chẳng bao giờ tìm được người nào làm thỏa mãn luật pháp. [83] Đã là bổn phận như thế, người ấy ắt phải bị đoán phạt, và Đấng Christ chẳng thể giúp ích gì cho người ấy. Chúng ta thấy rõ tính mâu thuẫn của hai mệnh đề, rằng chúng ta dự phần ân điển của Đấng Christ, mà lại rằng chúng ta bị buộc phải làm trọn cả luật pháp. Nhưng như thế chẳng phải sẽ suy ra rằng không một tổ phụ nào được cứu sao? Chẳng phải cũng sẽ suy ra rằng Ti-mô-thê đã bị hư mất, vì Phao-lô đã bắt ông chịu cắt bì sao? (Công vụ 16:3.) Khốn cho chúng ta, cho đến khi chúng ta được giải phóng khỏi luật pháp, vì sự lệ thuộc là không thể tách rời khỏi phép cắt bì!

Cần nhận xét rằng Phao-lô quen nhìn phép cắt bì dưới hai khía cạnh khác nhau, như bất cứ ai đã từng dành một sự chú ý vừa phải cho các thư tín của ông sẽ dễ dàng nhận ra. Trong Thư gửi tín hữu Rô-ma, (Rô-ma 4:11,) ông gọi nó là "dấu chỉ của sự công chính bởi đức tin;" và ở đó, dưới phép cắt bì, ông bao gồm Đấng Christ và lời hứa ban sự cứu rỗi nhưng không. Nhưng ở đây ông đặt nó đối lập với Đấng Christ, với đức tin, với Phúc Âm, và với ân điển, — xem nó đơn thuần như một giao ước luật pháp, đặt nền trên công đức của các việc làm.

Hệ quả là, như chúng ta đã nói, ông không phải lúc nào cũng nói về phép cắt bì theo cùng một cách; nhưng phải xét đến lý do của sự khác biệt. Khi ông xem phép cắt bì theo bản chất riêng của nó, ông gọi nó một cách thích đáng là biểu tượng của ân điển, vì đó là sự định đặt của Đức Chúa Trời. Nhưng khi ông đối phó với các sứ đồ giả, những kẻ lạm dụng phép cắt bì bằng cách biến nó thành công cụ phá hủy Phúc Âm, thì ở đó ông không xét đến mục đích mà Chúa đã định đặt nó, mà tấn công sự hư hỏng do loài người gây ra.

Một ví dụ rất nổi bật xảy ra trong đoạn này. Khi Áp-ra-ham đã nhận được lời hứa về Đấng Christ, và sự xưng công chính bởi ân điển nhưng không, và sự cứu rỗi đời đời, phép cắt bì được thêm vào, để xác nhận lời hứa; và như vậy, bởi sự định đặt của Đức Chúa Trời, nó trở thành một thánh lễ, phụ trợ cho đức tin. Kế đến là các sứ đồ giả, những kẻ giả vờ rằng nó là một việc làm có công đức, và khuyên giữ luật pháp, lấy việc tuyên xưng vâng phục luật pháp được biểu thị bằng phép cắt bì như một nghi thức khai tâm. Phao-lô ở đây không hề nhắc đến sự định đặt của Đức Chúa Trời, mà tấn công những quan điểm phi Kinh Thánh của các sứ đồ giả.

Người ta sẽ phản đối rằng những sự lạm dụng, dù là gì, mà kẻ ác phạm phải, chẳng hề làm suy giảm các lễ nghi thánh của Đức Chúa Trời. Tôi đáp, sự định đặt của Đức Chúa Trời về phép cắt bì chỉ có tính tạm thời. Sau khi Đấng Christ đến, nó không còn là một định chế của Đức Chúa Trời nữa, vì phép báp-têm đã thay thế vào chỗ nó. Vậy tại sao Ti-mô-thê lại chịu cắt bì? Chắc chắn không phải vì chính ông, mà vì các anh em yếu đuối, mà điểm ấy đã được nhường cho họ. Để tỏ rõ hơn sự tương đồng giữa giáo lý của phe Giáo hoàng và giáo lý mà Phao-lô chống đối, phải nhận xét rằng các thánh lễ, khi chúng ta dự phần một cách chân thành, không phải là việc làm của loài người, mà là việc làm của Đức Chúa Trời. Trong phép báp-têm hay Tiệc Thánh của Chúa, chúng ta chẳng làm gì khác ngoài việc dâng mình cho Đức Chúa Trời, để nhận lãnh ân điển của Ngài. Phép báp-têm, xét về phía chúng ta, là một việc làm thụ động: chúng ta chẳng đem gì đến ngoài đức tin; và mọi điều thuộc về nó đều được cất giữ trong Đấng Christ. Nhưng quan điểm của phe Giáo hoàng là gì? Họ bày ra cái opus operatum, [84] nhờ đó loài người đáng được ân điển của Đức Chúa Trời; và điều ấy là gì, nếu không phải là dập tắt hoàn toàn chân lý của thánh lễ? Phép báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa được chúng ta giữ lại, vì đó là ý muốn của Đấng Christ rằng việc dùng chúng phải được duy trì mãi mãi; nhưng những quan niệm gian ác và ngu dại ấy bị chúng ta loại bỏ với sự ghê tởm mạnh mẽ mà chúng đáng phải chịu.

4. Đấng Christ không còn ích gì cho anh em. "Nếu anh em tìm kiếm bất cứ phần nào của sự công chính trong các việc làm của luật pháp, Đấng Christ chẳng liên quan gì đến anh em, và anh em đã sa khỏi ân điển." Họ không lầm lạc một cách thô thiển đến mức tin rằng chỉ bởi giữ luật pháp mà mình được xưng công chính, nhưng đã tìm cách pha trộn Đấng Christ với luật pháp. Xét theo bất cứ quan điểm nào khác, những lời đe dọa của Phao-lô hẳn đã hoàn toàn không gây báo động. "Anh em đang làm gì vậy? Anh em tự tước mất mọi lợi ích từ Đấng Christ, và đối xử với ân điển của Ngài như thể nó chẳng có giá trị gì." Chúng ta thấy rằng phần nhỏ nhất của sự xưng công chính cũng không thể gán cho luật pháp mà không từ bỏ Đấng Christ và ân điển của Ngài.

5. Vì chúng ta nhờ Đức Thánh Linh. Ông nay đón trước một sự phản đối có thể dễ dàng nảy ra. "Vậy phép cắt bì sẽ chẳng có ích gì sao?" Trong Chúa Giê-xu Christ, ông đáp, nó chẳng ích gì. Sự công chính, vì thế, tùy thuộc vào đức tin, và được nhận lãnh, qua Đức Thánh Linh, không cần các nghi lễ. Chờ đợi sự trông cậy của sự công chính, là đặt sự tin cậy của chúng ta vào đối tượng này hay đối tượng kia, hay, quyết định xem sự công chính sẽ được trông đợi từ phương nào; mặc dù những lời này có lẽ chứa lời khuyên, "Hãy tiếp tục vững vàng trong sự trông cậy của sự công chính mà chúng ta nhận được bởi đức tin." Khi ông nói rằng chúng ta nhận được sự công chính bởi đức tin, điều này áp dụng như nhau cho chúng ta và cho các tổ phụ chúng ta. Tất cả họ, như Kinh Thánh làm chứng, (Hê-bơ-rơ 11:5,) "đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời;" nhưng đức tin của họ bị che giấu bởi bức màn của các nghi lễ, và vì thế ông phân biệt chúng ta với họ bằng chữ Thánh Linh, đối lập với các bóng bề ngoài. Ý ông vì thế là, mọi điều nay cần thiết để nhận được sự công chính chỉ là một đức tin đơn sơ, khước từ sự trợ giúp của các nghi lễ rực rỡ, và thỏa mãn với sự thờ phượng Đức Chúa Trời thuộc linh.

6. Vì trong Chúa Giê-xu Christ. Lý do tại sao các tín hữu nay chờ đợi sự trông cậy của sự công chính qua Đức Thánh Linh là, vì trong Đấng Christ, tức là, trong vương quốc của Đấng Christ, hay trong Hội Thánh Đấng Christ, phép cắt bì cùng các phụ kiện của nó đã bị bãi bỏ; vì, theo một cách nói lấy bộ phận thay cho toàn thể, chữ Cắt bì được dùng thay cho các nghi lễ. Trong khi ông tuyên bố rằng chúng không còn ảnh hưởng gì nữa, ông không thừa nhận rằng chúng luôn vô ích; vì ông không chủ trương rằng chúng đã bị bãi bỏ cho đến sau sự hiện ra của Đấng Christ. Điều này giúp chúng ta trả lời một câu hỏi khác, Tại sao ông ở đây nói về phép cắt bì một cách khinh miệt, như thể nó chẳng có lợi ích gì? Địa vị mà phép cắt bì từng giữ như một thánh lễ nay không được xét đến. Câu hỏi không phải là giá trị của nó trước khi bị bãi bỏ là gì. Nhưng dưới vương quốc của Đấng Christ, ông tuyên bố nó ngang hàng với sự không cắt bì, vì sự đến của Đấng Christ đã chấm dứt các nghi lễ luật pháp.

Nhưng đức tin hành động bởi sự yêu thương. Sự đối lập được đưa ra ở đây, giữa các nghi lễ và việc thực hành sự yêu thương, nhằm ngăn người Giu-đa nghĩ quá cao về mình, và tưởng tượng rằng mình được hưởng một sự ưu việt nào đó; vì về cuối Thư, thay cho mệnh đề này, ông dùng những chữ, một người dựng nên mới. (Ga-la-ti 6:15.) Như thể ông đã nói, Các nghi lễ không còn được uy quyền Đức Chúa Trời truyền dạy nữa; và, nếu chúng ta dồi dào trong việc thực hành sự yêu thương, mọi sự đều tốt đẹp. Trong khi đó, điều này không gạt bỏ các thánh lễ của chúng ta, vốn là những trợ giúp cho đức tin, mà chỉ là một lời loan báo ngắn gọn về điều ông trước đây đã dạy về sự thờ phượng Đức Chúa Trời thuộc linh.

Đoạn này sẽ chẳng có gì khó khăn, nếu không vì cách gian dối mà phe Giáo hoàng đã tra tấn nó để bênh vực sự công chính bởi các việc làm. Khi họ tìm cách bác bỏ giáo lý của chúng ta, rằng chúng ta được xưng công chính chỉ bởi đức tin, họ dùng luận điệu này. Nếu đức tin xưng công chính chúng ta là đức tin "hành động bởi sự yêu thương," thì đức tin một mình không xưng công chính. Tôi đáp, họ không hiểu nổi chính những lời nói ngu ngốc của mình; càng không hiểu những điều chúng ta trình bày. Giáo lý của chúng ta không phải là đức tin xưng công chính là đức tin một mình; chúng ta chủ trương rằng nó luôn đi kèm với các việc lành; chỉ có điều chúng ta tranh luận rằng chỉ đức tin thôi cũng đủ cho sự xưng công chính. Chính phe Giáo hoàng quen xé đức tin một cách tàn bạo, khi thì trình bày nó méo mó và không có sự yêu thương đi kèm, khi thì trình bày đúng bản chất của nó. Chúng ta, một lần nữa, từ chối thừa nhận rằng, trong bất cứ trường hợp nào, đức tin có thể tách khỏi Thánh Linh của sự tái sinh; nhưng khi câu hỏi đặt ra là chúng ta được xưng công chính bằng cách nào, thì chúng ta gạt sang một bên mọi việc làm.

Về đoạn hiện tại, Phao-lô không hề tranh luận xem sự yêu thương có hợp tác với đức tin trong sự xưng công chính hay không; nhưng, để tránh vẻ như ông mô tả các Cơ Đốc nhân là những kẻ nhàn rỗi và như
giống như những khúc gỗ, ông chỉ ra những việc thực hành chân chính của các tín hữu là gì. Khi anh em đang bàn luận về câu hỏi sự xưng công chính, hãy coi chừng đừng để có bất cứ lời nhắc nào đến sự yêu thương hay đến các việc làm, nhưng hãy kiên quyết giữ lấy tiểu từ loại trừ. Phao-lô ở đây không bàn về sự xưng công chính, hay gán bất cứ phần nào trong sự vinh hiển của nó cho sự yêu thương. Nếu ông đã làm thế, thì cùng một luận cứ ấy sẽ chứng minh rằng phép cắt bì và các nghi lễ, trong thời kỳ trước, đã có phần nào trong việc xưng công chính một tội nhân. Như trong Chúa Giê-xu Christ ông khen ngợi đức tin đi kèm với sự yêu thương, thì trước khi Đấng Christ đến các nghi lễ đã được đòi hỏi. Nhưng điều này chẳng liên quan gì đến việc nhận được sự công chính, như chính phe Giáo hoàng cũng thừa nhận; và cũng không được cho rằng sự yêu thương có bất cứ ảnh hưởng nào như thế.

[81] "Car il n'est pas yci seulement question du monde et des eommoditez de ceste vie, mais aussi des choses sainctes et qui eoncernent le service de Dieu." "Vì chủ đề hiện tại không chỉ bao gồm thế gian và những lợi ích của đời này, mà còn cả những điều thánh, và những điều liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời."

[82] "Nếu Do Thái giáo là con đường dẫn đến sự cứu rỗi, thì toàn bộ Do Thái giáo phải được tuân giữ. Bạn không được lựa chọn và vứt bỏ bất cứ phần nào tùy ý mình." — Grotius.

[83] "Car il ne s'en trouvera jamais un seul, qui satisfait entierement a la Loy." "Vì sẽ chẳng bao giờ tìm được một người nào làm thỏa mãn luật pháp hoàn toàn."

[84] Công đồng Trent đã sắc lệnh như sau: "Nếu ai nói rằng các thánh lễ của luật mới không chứa đựng ân điển mà chúng biểu thị, hay không ban ân điển cho những người không đặt chướng ngại cho nó, như thể chỉ là những dấu chỉ bề ngoài của ân điển hay sự công chính nhận được bởi đức tin, thì kẻ ấy bị rủa sả." — Sessio 7. De Sacramentis in genere, Canon vi. Lại nữa, "Nếu ai nói rằng ân điển không được ban bởi chính các thánh lễ của luật mới, ex opere operato, nhưng rằng chỉ đức tin nơi lời hứa của Đức Chúa Trời là đủ để nhận được ân điển, thì kẻ ấy bị rủa sả." — Sessio vii. De Sacramentis in genere, Canon viii. Người dịch xin thêm vài nhận xét của cố Mục sư Tiến sĩ Dick quá cố, về một cụm từ dường như thách thức mọi bản dịch. "Cụm từ man rợ opus operatum này, hoàn toàn không thể hiểu nổi nếu không có lời giải thích, biểu thị việc cử hành các thánh lễ bề ngoài. Nó đã được các tác giả Giáo hoàng định nghĩa là việc thực hiện công việc bề ngoài mà không có bất cứ động lực nội tâm nào; và người ta nói các thánh lễ ban ân điển ex opere operato, vì, ngoài việc trưng bày và áp dụng dấu chỉ, không cần bất cứ động lực tốt nào nơi người nhận lãnh. Mọi điều được đòi hỏi là, không được đặt chướng ngại nào cho việc nhận lãnh ân điển, và chướng ngại duy nhất là tội trọng." — Lectares on Theology, tập 4.

Ga-la-ti 5:7-12

7. Anh em đã chạy giỏi; ai đã ngăn trở anh em đặng không vâng theo lẽ thật?
8. Sự xui giục đó không đến từ Đấng gọi anh em.
9. Một chút men làm cho cả đống bột dậy lên.
10. Trong Chúa, tôi có lòng tin cậy nầy đối với anh em, là anh em chẳng có ý khác; nhưng kẻ làm rối trí anh em, bất luận người nào, sẽ chịu hình phạt.
11. Hỡi anh em, về phần tôi, nếu tôi còn giảng sự cắt bì, thì sao tôi còn bị bắt bớ nữa? Sự vấp phạm về thập tự giá há chẳng phải đã hết rồi sao?
12. Nguyền cho những kẻ làm rối trí anh em thà tự mình chịu cắt đứt đi!

7. Anh em đã chạy giỏi. Lời quở trách mà sứ đồ đưa ra vì sự lìa bỏ lẽ thật hiện tại của họ được pha trộn với lời khen ngợi về đường lối trước kia của họ, với mục đích rõ ràng là, khi bị đưa đến chỗ biết xấu hổ, họ có thể trở lại con đường ngay thẳng nhanh chóng hơn. Sự ngạc nhiên chứa đựng trong câu hỏi, ai đã ngăn trở anh em? nhằm gây ra sự hổ thẹn. Tôi đã chọn dịch chữ Hy Lạp peithsthai là vâng phục, hơn là tin, vì, đã một lần ôm lấy sự tinh sạch của Phúc Âm, họ đã bị dẫn ra khỏi đường lối vâng phục.

8. Sự xui giục đó không đến. Đã từng tranh luận với họ bằng các luận cứ, cuối cùng ông tuyên bố, với giọng uy quyền, rằng sự xui giục của họ không đến từ Đức Chúa Trời. Một lời khuyên như thế sẽ chẳng đáng được coi trọng bao nhiêu, nếu không được uy quyền của người nói nâng đỡ. Nhưng Phao-lô, người mà người Ga-la-ti đã mang ơn vì đã loan báo cho họ sự kêu gọi bởi Đức Chúa Trời, hoàn toàn có quyền dùng ngôn ngữ tự tin này với họ. Đó là lý do tại sao ông không nói thẳng, từ Đức Chúa Trời, mà diễn đạt bằng một cách nói vòng vo, Đấng đã gọi anh em [85] Như thể ông đã nói, "Đức Chúa Trời chẳng bao giờ tự mâu thuẫn với chính Ngài, và chính Ngài là Đấng bởi sự giảng dạy của tôi đã gọi anh em đến sự cứu rỗi. Vậy sự xui giục mới này đến từ một nguồn khác; và nếu anh em muốn người ta nghĩ rằng sự kêu gọi của mình đến từ Đức Chúa Trời, hãy coi chừng đừng lắng tai nghe những kẻ áp đặt lên anh em những phát minh mới của chúng." Mặc dù phân từ Hy Lạp kalountos, tôi thừa nhận, ở thì hiện tại, tôi vẫn thích dịch là, Đấng đã gọi anh em, để loại bỏ sự mơ hồ.

9. Một chút men. Điều này, tôi nghĩ, chỉ về giáo lý, không phải về con người. Nó giữ họ khỏi những hậu quả tai hại nảy sinh từ sự hư hỏng của giáo lý, và cảnh báo họ đừng coi nó, như người ta thường làm, là một việc ít hoặc không có nguy hiểm. Mưu kế của Sa-tan là, hắn không tìm cách phá hủy công khai toàn bộ Phúc Âm, mà làm ô uế sự tinh sạch của nó bằng cách đưa vào những ý kiến sai lầm và hư hỏng. Nhiều người vì thế bị dẫn đến chỗ coi nhẹ tính nghiêm trọng của tổn hại đã gây ra, và do đó kháng cự một cách ít quyết liệt hơn. Sứ đồ lớn tiếng tuyên bố rằng, sau khi lẽ thật của Đức Chúa Trời đã bị làm cho hư hỏng, chúng ta không còn an toàn nữa. Ông dùng ẩn dụ men, dù số lượng nhỏ đến đâu, cũng truyền vị chua của nó cho cả khối bột. Chúng ta phải hết sức cẩn thận kẻo để bất cứ đồ giả nào được thay thế cho giáo lý tinh sạch của Phúc Âm.

10. Tôi có lòng tin cậy nơi anh em. Mọi sự gay gắt của ông lại hướng vào các sứ đồ giả. Tội ác được truy về chúng, và hình phạt được đe dọa trên chúng. Những hy vọng tốt đẹp được bày tỏ về người Ga-la-ti, rằng họ sẽ nhanh chóng và sẵn sàng trở lại với đức tin chân thành. Chúng ta được thêm can đảm khi biết rằng người ta có những hy vọng tốt đẹp về mình; vì chúng ta coi việc làm thất vọng những người có tình cảm tử tế và thân thiện với mình là điều đáng xấu hổ. Nhưng việc đưa người Ga-la-ti trở lại với giáo lý tinh sạch của đức tin, mà họ đã lìa bỏ, là công việc của Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói rằng ông có lòng tin cậy nơi họ, en Kurio, trong Chúa, nhờ đó ông nhắc họ rằng sự ăn năn là một ân tứ từ trời, và họ phải cầu xin nó từ Đức Chúa Trời.

Kẻ làm rối trí anh em [86] Tình cảm ông vừa bày tỏ được củng cố bằng cách gián tiếp quy phần lớn lỗi lầm cho những kẻ mạo danh mà người Ga-la-ti đã bị lừa dối. Từ hình phạt bị tuyên bố chống lại chúng, người Ga-la-ti gần như được miễn trừ. Hỡi mọi kẻ gây rối loạn trong các Hội Thánh, phá vỡ sự hiệp một của đức tin, hủy hoại sự hòa thuận của họ, hãy lắng tai nghe điều này; và nếu chúng có chút cảm xúc phải lẽ nào, hãy run rẩy trước lời này. Đức Chúa Trời tuyên bố, qua miệng Phao-lô, rằng không một ai "là kẻ gây ra những sự vấp phạm như thế" (Lu-ca 17:1) sẽ thoát khỏi hình phạt. Cụm từ, bất luận người nào, rất có sức nhấn; vì những lời lẽ kêu to của các sứ đồ giả đã làm khiếp đảm đám đông thiếu hiểu biết. Phao-lô cần phải bảo vệ giáo lý của mình với sự nồng nhiệt và năng lực tương ứng, và không dung thứ bất cứ ai dám cất tiếng chống lại nó, dù người ấy xuất chúng hay phân biệt đến đâu.
11. Hỡi anh em, về phần tôi. Luận cứ này được rút ra từ nguyên nhân cứu cánh. Ông nói, "Hoàn toàn trong khả năng của tôi," "để tránh sự bất bình của loài người, và mọi thứ nguy hiểm cùng bắt bớ, nếu tôi chỉ pha trộn các nghi lễ với Đấng Christ. Sự sốt sắng mà tôi dùng để chống đối chúng không phải vì bản thân tôi, cũng không vì lợi ích của riêng tôi." Nhưng như thế có suy ra rằng giáo lý của ông là chân thật không? Tôi đáp, những tình cảm phải lẽ và lương tâm trong sạch, khi được một người dạy dỗ bày tỏ, góp phần không nhỏ vào việc có được sự tin cậy. Hơn nữa, không thể tin rằng có người nào điên rồ đến mức tự mình tính toán các biện pháp để chuốc lấy khốn khổ cho chính mình. Cuối cùng, ông ném lên các kẻ thù mình sự nghi ngờ, rằng, trong việc giảng phép cắt bì, chúng lo toan cho sự nhàn hạ của mình hơn là trung tín trong việc phục vụ Đấng Christ. Nói tóm lại, Phao-lô ở rất xa tham vọng, tham lam, hay coi trọng lợi ích cá nhân, vì ông khinh thường ân huệ và lời khen ngợi, và phơi mình ra trước những cuộc bắt bớ và cơn thịnh nộ của đám đông hơn là chệch một sợi tóc khỏi sự tinh sạch của Phúc Âm.

Vậy sự vấp phạm về thập tự giá đã hết. Phao-lô sẵn lòng, khi nói về Phúc Âm, gọi nó là thập tự giá, hay sự giảng dạy về thập tự giá, khi ông muốn đem phong cách nghèo nàn, đơn sơ của nó đối lập với những "lời khoe khoang lớn" (Giu-đe 1:16) của sự khôn ngoan hay sự công chính loài người. Vì người Giu-đa, phồng lên với sự tự tin vô căn cứ nơi sự công chính của mình, và người Hy Lạp, với niềm tin ngu dại nơi sự khôn ngoan của mình, đã khinh thường sự hèn mọn của Phúc Âm. Vậy khi ông nói rằng nay, nếu sự giảng dạy về phép cắt bì được chấp nhận, sự vấp phạm về thập tự giá sẽ không còn tồn tại, ông có ý rằng Phúc Âm sẽ không gặp sự quấy nhiễu nào từ người Giu-đa, mà sẽ được dạy với sự đồng tình hoàn toàn của họ. Và tại sao? Vì họ sẽ không còn vấp phạm về một Phúc Âm giả vờ và giả mạo, được chắp vá từ Môi-se và từ Đấng Christ, mà sẽ nhìn sự pha trộn ấy với lòng khoan dung hơn, vì nó để cho họ giữ được địa vị ưu việt trước kia.

12. Nguyền cho họ chịu cắt đứt đi. Cơn phẫn nộ của ông còn tiến xa hơn, và ông cầu xin sự hủy diệt trên những kẻ mạo danh mà người Ga-la-ti đã bị lừa dối. Chữ "cắt đứt," dường như được dùng ám chỉ đến phép cắt bì mà chúng ép buộc. "Chúng xé Hội Thánh vì cớ phép cắt bì: tôi ước chúng bị cắt đứt hoàn toàn." Chrysostom tán thành ý kiến này. Nhưng làm sao một lời nguyền rủa như thế có thể hòa hợp với sự hiền lành của một sứ đồ, người phải muốn mọi người đều được cứu, và không một ai phải hư mất? Xét về phía loài người, tôi thừa nhận sức mạnh của luận cứ này; vì ý muốn của Đức Chúa Trời là chúng ta phải tìm kiếm sự cứu rỗi của mọi người không trừ ai, như Đấng Christ đã chịu khổ vì tội lỗi của cả thế gian. Nhưng những tâm trí tin kính đôi khi được đưa vượt lên trên sự xét đến loài người, và được dẫn đến chỗ chăm nhìn vào sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và vương quốc của Đấng Christ. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, tự nó cao trọng hơn sự cứu rỗi của loài người, phải nhận được từ chúng ta một mức độ tôn trọng và coi trọng cao hơn. Các tín hữu hết lòng mong muốn sự vinh hiển của Đức Chúa Trời được tôn cao, quên loài người, quên thế gian, và thà chọn cả thế gian hư mất, còn hơn để phần nhỏ nhất của sự vinh hiển Đức Chúa Trời bị rút đi.

Tuy nhiên, chúng ta hãy nhớ rằng một lời cầu nguyện như thế xuất phát từ việc hoàn toàn gạt loài người ra khỏi tầm nhìn, và chăm chú vào một mình Đức Chúa Trời. Không thể cáo buộc Phao-lô là tàn nhẫn, như thể ông chống lại luật yêu thương. Hơn nữa, nếu đem một người hay vài người ra so sánh, Hội Thánh hẳn phải nặng hơn biết bao! Đó là một thứ lòng thương xót tàn nhẫn khi đặt một người lên trên cả Hội Thánh. "Một bên, tôi thấy bầy chiên của Đức Chúa Trời đang nguy hiểm; bên kia, tôi thấy một con sói đang 'tìm,' như Sa-tan, 'kẻ nó có thể nuốt được.'" (1 Phi-e-rơ 5:8.) Sự chăm sóc Hội Thánh của tôi há chẳng phải phải nuốt chửng mọi tư tưởng của tôi, và dẫn tôi đến chỗ mong muốn sự cứu rỗi của Hội Thánh được mua bằng sự hủy diệt của con sói sao? Thế mà tôi sẽ không muốn một cá nhân nào phải hư mất theo cách này; nhưng tình yêu của tôi đối với Hội Thánh và sự lo lắng của tôi về lợi ích của Hội Thánh cuốn tôi đi vào một thứ ngây ngất, đến nỗi tôi chẳng thể nghĩ đến điều gì khác." Với lòng sốt sắng như thế, mọi người chăn thật của Hội Thánh sẽ cháy bỏng. Chữ Hy Lạp được dịch là "kẻ làm rối trí anh em," biểu thị việc loại bỏ khỏi một địa vị hay chức vụ nào đó. Bằng cách dùng chữ kai, thậm chí, ông diễn đạt mạnh mẽ hơn ước muốn của mình rằng những kẻ mạo danh không chỉ bị hạ cấp, mà hoàn toàn bị tách ra và cắt đứt. [87]

[85] "Lời tuyên bố của sứ đồ dường như là, Sự xui giục mà anh em đã chiều theo này không đến từ Đấng Christ. Nó đến từ một nguồn rất khác. Những người đã dùng nó không bị Thánh Linh Ngài cảm động. Họ không có uy quyền bởi Đức Chúa Trời; và anh em không nên chiều theo họ, không, dù chỉ một giờ." — Brown.

[86] "Tuy nhiên, 'kẻ làm rối trí anh em,' hay đúng hơn, 'làm bối rối và làm xao động anh em;' như thể đó là mọi điều hắn có thể làm, — chứ không dạy dỗ họ. Galen, được Wetstein trích dẫn cũng vậy; tarattontes monon tous manthanontas, didaskontes de ouden, chỉ làm rối trí các học trò, mà chẳng dạy dỗ họ điều gì.' Việc dùng số ít sẽ không chứng minh rằng chỉ có một giáo sư giả; vì nó có thể được dùng theo nghĩa tập thể. Tuy nhiên sứ đồ dường như ám chỉ một người, kẻ cầm đầu trong bọn; và bởi hostis an e, 'bất luận người nào,' chúng ta có thể suy ra rằng hắn là một nhân vật có chút thế lực." — Bloomfield.

[87] "Nhưng tôi chẳng những không hề dạy anh em về sự cần thiết của phép cắt bì, mà tôi còn ước rằng mọi kẻ, không trừ ai, tìm cách lật đổ đức tin của anh em như thế, đều bị cắt đứt hoàn toàn khỏi sự thông công của Hội Thánh Đấng Christ. — Tôi ước rằng, thay vì đã lắng nghe những giáo sư quyến rũ ấy, chúng đã bị anh em cắt đứt, bị loại khỏi Hội Thánh, và bị từ chối như anh em." (Xem 1 Cô-rinh-tô 5:7, 11.) Và ở chỗ ông ở đây bày tỏ ước muốn rằng những kẻ làm rối trí người Ga-la-ti bị cắt đứt, đó chỉ là nhắc họ điều vừa khôn ngoan vừa là bổn phận họ phải làm; không phải lắng nghe chúng, mà phải từ bỏ, và từ chối giao thiệp với chúng như các Cơ Đốc nhân. Vì đây là ý nghĩa rõ ràng và tự nhiên của lời sứ đồ, nên chúng không thể bị quy cho bất cứ ước muốn ác ý hay không thân thiện nào." — Chandler.

Ga-la-ti 5:13-18

13. Hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do; song chớ lấy sự tự do đó làm dịp cho anh em ăn ở theo tánh xác thịt, nhưng hãy lấy lòng yêu thương làm đầy tớ lẫn nhau.
14. Vì cả luật pháp chỉ tóm lại trong một lời nầy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình.
15. Nhưng nếu anh em cắn xé nhau, thì hãy coi chừng, kẻo kẻ nầy bị kẻ khác tiêu diệt.
16. Vậy tôi nói rằng: Hãy bước đi theo Thánh Linh, chớ hề làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt.
17. Vì xác thịt có những điều ưa muốn trái với những điều của Thánh Linh, Thánh Linh có những điều ưa muốn trái với của xác thịt; hai bên trái nghịch nhau, nên anh em không làm được điều mình muốn làm.
18. Nhưng, ví bằng anh em nhờ Thánh Linh chỉ dẫn, thì chẳng hề ở dưới luật pháp.

13. Anh em đã được gọi đến sự tự do. Ông nay tiếp tục chỉ ra sự tự do phải được dùng như thế nào. Trong quá trình giải nghĩa Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, chúng ta đã chỉ ra rằng tự do là một việc, và việc dùng nó là một việc khác. Tự do nằm trong lương tâm, và hướng về Đức Chúa Trời; việc dùng nó nằm trong những việc bề ngoài, và không chỉ liên quan đến Đức Chúa Trời, mà còn đến loài người. Đã khuyên người Ga-la-ti chớ để sự tự do của mình bị suy giảm, ông nay truyền cho họ phải tiết độ trong việc dùng nó, và đặt ra như một quy tắc cho việc dùng hợp pháp, rằng nó sẽ không bị biến thành cớ hay dịp cho sự phóng túng. Tự do không được ban cho xác thịt, vốn phải bị cầm giữ dưới ách, mà là một lợi ích thuộc linh, mà chỉ những tâm trí tin kính mới có thể hưởng được.
Nhưng bởi sự yêu thương. Phương pháp được giải thích ở đây để kiềm chế sự tự do khỏi bùng nổ thành sự lạm dụng rộng rãi và phóng túng là, để nó được điều tiết bởi sự yêu thương. Chúng ta hãy luôn nhớ rằng câu hỏi hiện tại không phải là, chúng ta được tự do trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào, mà là chúng ta có thể dùng sự tự do của mình trong giao thiệp với loài người như thế nào. Một lương tâm tốt không chịu sự nô lệ nào; nhưng thực hành sự nô lệ bề ngoài, hay kiêng dùng sự tự do, thì không có nguy hiểm nào. Nói tóm lại, nếu "bởi sự yêu thương chúng ta phục vụ lẫn nhau," chúng ta sẽ luôn quan tâm đến sự gây dựng, đến nỗi chúng ta sẽ không buông thả, nhưng dùng ân điển của Đức Chúa Trời cho sự vinh hiển của Ngài và sự cứu rỗi của người lân cận chúng ta.

14. Vì cả luật pháp. Trong câu này có một sự đối lập, tuy không nói rõ, nhưng hiển nhiên phải được hiểu, giữa lời khuyên của Phao-lô và giáo lý của các sứ đồ giả. Trong khi chúng khăng khăng chỉ đòi các nghi lễ, Phao-lô liếc qua những bổn phận và việc thực hành thực tế của các Cơ Đốc nhân. Lời khen ngợi sự yêu thương hiện tại nhằm cho người Ga-la-ti biết rằng sự yêu thương tạo thành phần chính của sự trọn lành Cơ Đốc. Nhưng chúng ta phải tìm hiểu lý do tại sao mọi điều răn của luật pháp đều được bao gồm dưới sự yêu thương. Luật pháp gồm hai bảng, bảng thứ nhất dạy chúng ta về sự thờ phượng Đức Chúa Trời và các bổn phận tin kính, và bảng thứ hai dạy chúng ta về tình yêu thương người lân cận; vì thật lố bịch khi đồng nhất một bộ phận với toàn thể. Một số người tránh khó khăn này bằng cách nhắc chúng ta rằng bảng thứ nhất không chứa gì hơn là yêu Đức Chúa Trời với cả tấm lòng. Nhưng Phao-lô nói rõ về tình yêu thương người lân cận, và vì thế phải tìm một lời giải đáp thỏa đáng hơn.

Lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời, tôi thừa nhận, xếp cao hơn tình yêu thương anh em; và vì thế việc giữ bảng thứ nhất có giá trị hơn trước mặt Đức Chúa Trời so với việc giữ bảng thứ hai. Nhưng vì Đức Chúa Trời là vô hình, nên lòng tin kính là điều ẩn giấu khỏi mắt loài người; và, mặc dù việc bày tỏ nó là mục đích mà các nghi lễ được định đặt, chúng không phải là bằng chứng chắc chắn về sự hiện hữu của nó. Thường xảy ra rằng không ai sốt sắng và đều đặn trong việc giữ các nghi lễ hơn những kẻ giả hình. Vì thế Đức Chúa Trời chọn thử nghiệm tình yêu của chúng ta đối với chính Ngài bằng tình yêu thương anh em ấy, mà Ngài truyền chúng ta phải vun trồng. Đó là lý do tại sao, không chỉ ở đây, mà trong Thư gửi tín hữu Rô-ma, (Rô-ma 8:8, 13:10,) sự yêu thương được gọi là "sự làm trọn luật pháp;" không phải vì nó trổi hơn, mà vì nó chứng minh sự thờ phượng Đức Chúa Trời là thật. Đức Chúa Trời, như tôi đã nói, là vô hình; nhưng Ngài bày tỏ chính Ngài cho chúng ta nơi các anh em, và nơi thân phận họ đòi hỏi điều thuộc về chính Ngài. Tình yêu thương loài người chỉ nảy sinh từ sự kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời; và vì thế chúng ta không cần ngạc nhiên nếu, theo một cách nói lấy bộ phận thay cho toàn thể, kết quả bao gồm dưới nó nguyên nhân mà nó là dấu hiệu. Nhưng bất cứ ai tìm cách tách tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời khỏi tình yêu của chúng ta đối với loài người đều sai.

Ngươi hãy yêu kẻ lân cận mình. Kẻ yêu thương sẽ trả cho mọi người điều thuộc về họ, sẽ không làm tổn thương hay hại ai, sẽ làm điều lành, trong khả năng của mình, cho mọi người; vì còn điều gì khác được bao gồm trong toàn bộ bảng thứ hai? Đây cũng là luận cứ mà Phao-lô dùng trong Thư gửi tín hữu Rô-ma (Rô-ma 13:10.) Chữ, kẻ lân cận, bao gồm mọi người đang sống; vì chúng ta được liên kết với nhau bởi một bản tính chung, như Ê-sai nhắc chúng ta, "đừng ngoảnh mặt khỏi kẻ cốt nhục mình" (Ê-sai 58:7.) Hình ảnh của Đức Chúa Trời phải được đặc biệt coi trọng như một mối dây liên kết thánh; nhưng, chính vì lý do ấy, không có sự phân biệt nào ở đây giữa bạn và thù, và sự gian ác của loài người cũng không thể gạt bỏ quyền của bản tính.

"Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình." Tình yêu mà loài người tự nhiên ấp ủ đối với chính mình phải điều tiết tình yêu của chúng ta đối với người lân cận. Mọi tiến sĩ của Sorbonne [88] đều quen lập luận rằng, vì luật cao hơn điều nó điều khiển, nên tình yêu bản thân phải luôn giữ hạng nhất. Đó không phải là giải nghĩa, mà là lật đổ lời của Chúa chúng ta. Họ là những con lừa, và chẳng có lấy một tia lửa của tình yêu thương người lân cận; vì nếu tình yêu bản thân là luật, thì sẽ suy ra rằng nó là phải lẽ và thánh, và là đối tượng của sự chấp thuận bởi Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta sẽ chẳng bao giờ yêu người lân cận mình một cách chân thành, theo ý định của Chúa chúng ta, cho đến khi chúng ta đã sửa lại tình yêu bản thân. Hai tình cảm ấy đối lập và mâu thuẫn nhau; vì tình yêu bản thân dẫn chúng ta đến chỗ bỏ bê và khinh thường người khác, — sinh ra sự tàn nhẫn, tham lam, bạo lực, dối trá, và mọi thói xấu cùng loại, — xô chúng ta đến sự thiếu kiên nhẫn, và trang bị cho chúng ta lòng muốn trả thù. Vì thế Chúa chúng ta truyền rằng nó phải được đổi thành tình yêu thương người lân cận.

15. Nhưng nếu anh em cắn xé nhau. Từ bản chất của chủ đề, cũng như từ ngôn ngữ được dùng, chúng ta có thể đoán rằng người Ga-la-ti đã tranh cãi với nhau; vì họ bất đồng về giáo lý. Sứ đồ nay chứng minh, từ kết quả, những việc làm như thế trong Hội Thánh cuối cùng ắt phải hủy hoại đến đâu. Giáo lý sai lầm có lẽ là một sự phán xét từ trời giáng trên tham vọng, kiêu ngạo, và những tội lỗi khác của họ. Điều này có thể suy ra từ những gì thường xảy ra trong các sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, cũng như từ một lời tuyên bố rõ ràng bởi tay Môi-se.

"Ngươi chớ nghe lời của tiên tri ấy, hay là kẻ hay chiêm bao; vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi thử các ngươi, đặng biết các ngươi có hết lòng hết ý kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi chăng."
(Phục truyền 13:3.)

Bởi cắn xé [89] ông có ý, tôi nghĩ, những lời vu khống, cáo buộc, sỉ nhục, và mọi thứ ngôn ngữ xúc phạm khác, cũng như những hành vi bất công nảy sinh hoặc từ sự lừa gạt hoặc từ bạo lực. Và kết cục của chúng là gì? Là bị tiêu diệt, trong khi xu hướng của tình yêu thương anh em là sinh ra sự bảo vệ và tử tế lẫn nhau. Ước gì chúng ta luôn nhớ, khi ma quỷ cám dỗ chúng ta tranh cãi, rằng sự bất hòa giữa các chi thể trong Hội Thánh chẳng thể dẫn đến điều gì khác ngoài sự đổ nát và tiêu diệt của cả thân thể. Thật đau lòng, thật điên rồ biết bao, khi chúng ta, là những chi thể của cùng một thân thể, lại tự nguyện liên kết với nhau, để hủy diệt lẫn nhau!

16. Vậy tôi nói rằng. Tiếp theo là phương thuốc. Sự đổ nát của Hội Thánh không phải là một điều ác nhẹ, và bất cứ điều gì đe dọa nó phải bị chống đối với sự kháng cự quyết liệt nhất. Nhưng làm sao điều này được thực hiện? Bằng cách không để xác thịt cai trị trong chúng ta, và bằng cách phó mình cho sự dẫn dắt của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Người Ga-la-ti được gián tiếp bảo rằng, họ là xác thịt, thiếu Thánh Linh Đức Chúa Trời, và đời sống họ đang sống không xứng với các Cơ Đốc nhân; vì cách cư xử hung bạo của họ với nhau từ đâu mà ra, nếu không phải từ việc họ bị dục vọng của xác thịt dẫn dắt? Ông bảo họ, đây là bằng chứng rằng họ không bước đi theo Thánh Linh.

Chớ hề làm trọn. Chúng ta phải chú ý đến chữ làm trọn; nhờ đó ông có ý rằng, mặc dù con cái Đức Chúa Trời, chừng nào còn rên siết dưới gánh nặng của xác thịt, dễ phạm tội, họ không phải là đối tượng hay nô lệ của nó, mà thường xuyên chống đối quyền lực của nó. Người thuộc linh có thể thường xuyên bị dục vọng của xác thịt tấn công, nhưng làm trọn chúng, — ông không để chúng cai trị mình. — Về chủ đề này, nên tham khảo chương tám của Thư gửi tín hữu Rô-ma.

17. Vì xác thịt có những điều ưa muốn. Đời sống thuộc linh được duy trì không phải không có đấu tranh. Chúng ta ở đây được cho biết bản chất của sự khó khăn, nảy sinh từ những khuynh hướng tự nhiên của chúng ta chống đối Thánh Linh. Chữ xác thịt, như chúng ta đã có dịp nhận xét, khi giải nghĩa Thư gửi tín hữu Rô-ma, biểu thị bản tính của loài người; vì sự áp dụng hạn chế của nó, mà các nhà ngụy biện dùng cho các giác quan thấp hèn, như họ gọi, bị bác bỏ bởi nhiều đoạn Kinh Thánh; và sự đối lập giữa hai chữ chấm dứt mọi nghi ngờ. Thánh Linh biểu thị bản tính được đổi mới, hay ân điển của sự tái sinh; và xác thịt còn có nghĩa gì khác, ngoài "người cũ?" (Rô-ma 6:6 Ê-phê-sô 4:22 Cô-lô-se 3:9.) Sự bất tuân và nổi loạn chống lại Thánh Linh Đức Chúa Trời thấm khắp toàn bộ bản tính loài người. Nếu chúng ta muốn vâng theo Thánh Linh, chúng ta phải lao nhọc, và chiến đấu, và dùng hết năng lực của mình; và chúng ta phải bắt đầu bằng sự từ bỏ chính mình. Lời khen mà Chúa chúng ta dành cho những khuynh hướng tự nhiên của loài người, rút lại chỉ là thế này, — rằng giữa chúng và sự công chính không có sự hòa hợp nào hơn giữa lửa và nước. Vậy, chúng ta sẽ tìm ở đâu một giọt thiện nào trong ý chí tự do của loài người? Trừ khi chúng ta tuyên bố điều trái với Thánh Linh Đức Chúa Trời là tốt;
vì tâm trí xác thịt thù nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục luật pháp Đức Chúa Trời, và cũng không thể phục được.
(Rô-ma 8:7.)

Mọi tư tưởng của xác thịt đều là những hành vi thù nghịch với Đức Chúa Trời.

Nên anh em không làm được điều mình muốn làm. Điều này, không còn nghi ngờ, chỉ về những người được tái sinh. Những người xác thịt không có trận chiến nào với những dục vọng bại hoại, không có ước muốn phải lẽ nào để đạt đến sự công chính của Đức Chúa Trời. Phao-lô đang nói với các tín hữu. Điều mình muốn làm hẳn phải có nghĩa, không phải những khuynh hướng tự nhiên của chúng ta, mà là những tình cảm thánh mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bởi ân điển Ngài. Phao-lô vì thế tuyên bố rằng, các tín hữu, chừng nào còn ở trong đời này, dù sự cố gắng của họ có tha thiết đến đâu, cũng không đạt được mức độ thành công đến nỗi phục vụ Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn. Kết quả cao nhất không tương ứng với những ước muốn và ao ước của họ. Tôi phải một lần nữa giới thiệu độc giả, để có cái nhìn rộng hơn về quan điểm của tôi về chủ đề này, đến phần Giải nghĩa Thư gửi tín hữu Rô-ma, (Xem Calvin luận Rô-ma 7:15.)

18. Nhưng, ví bằng anh em nhờ Thánh Linh chỉ dẫn. Trên đường của Chúa các tín hữu dễ vấp ngã. Nhưng chớ để họ nản lòng, vì họ không thể thỏa mãn những đòi hỏi của luật pháp. Hãy để họ lắng nghe lời tuyên bố an ủi của sứ đồ, cũng được tìm thấy trong những phần khác của các thư tín ông, (Rô-ma 6:14,) anh em chẳng hề ở dưới luật pháp. Từ đó suy ra rằng, việc thực hiện các bổn phận của họ không bị từ chối vì những khiếm khuyết hiện tại, nhưng được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, như thể nó đã trọn vẹn và hoàn toàn về mọi mặt. Phao-lô vẫn đang theo đuổi cuộc tranh luận về sự tự do. Thánh Linh được ông gọi ở nơi khác (Rô-ma 8:15), là "Thánh Linh của sự làm con nuôi;" và khi Thánh Linh khiến loài người được tự do, Ngài giải phóng họ khỏi ách của luật pháp. Như thể ông đã nói, "Anh em có muốn chấm dứt ngay những cuộc tranh luận mà anh em đang vướng vào không? Hãy bước đi theo Thánh Linh. Anh em sẽ được tự do khỏi quyền thống trị của luật pháp, vốn sẽ chỉ hành động trong vai trò một cố vấn tử tế, và sẽ không còn đặt sự kiềm chế nào lên lương tâm anh em nữa." Hơn nữa, khi sự đoán phạt của luật pháp được cất đi, sự tự do khỏi các nghi lễ theo sau như một hệ quả tất yếu; vì các nghi lễ đánh dấu tình trạng của một nô lệ.

[88] Học viện Sorbonne, ở Paris, lấy tên từ Robert de Serbonne, người đã sáng lập nó vào giữa thế kỷ mười ba. Danh tiếng của nó về học thuật thần học, triết học, văn học cổ điển, và mọi điều trước đây tạo nên một nền giáo dục khai phóng, xứng đáng rất cao. Nơi các Tiến sĩ của Sorbonne, cuộc Cải Chánh đã gặp những kẻ thù mạnh mẽ. Chính tên của trường đại học này, mà các học giả vĩ đại nhất châu Âu quen tỏ lòng kính trọng, sẽ được đám đông coi trọng với sự tôn sùng mù quáng. Nếu những người như Calvin, Beza, Melanchthon, và Luther, đã được chuẩn bị bằng tài năng và học vấn bậc nhất để đương đầu với nỗi kinh hoàng của cái tên ấy, họ hẳn đã thường xuyên than tiếc ảnh hưởng của nó trên nhiều thính giả của mình. Thế mà tác giả của chúng ta không hề nao núng trước đội hình đáng gờm này, và bước vào trận địa với sự chắc chắn hoàn toàn về chiến thắng. Khinh thường, như chúng ta tự nhiên vẫn làm, những mê tín yếu ớt và những tín điều phi lý mà Hội Thánh Rô-ma nắm giữ, chúng ta dễ đánh giá thấp những gì chúng ta mang ơn các nhà vô địch đầu tiên của đức tin Cải Chánh, những người đã đương đầu thành công với các chiến binh kỳ cựu ấy, và đã tranh đấu tha thiết cho đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả.' (Giu-đe 1:3.)" — Ed.

[89] Tais lexesi de emphantikos echresato; Ou gar eipe daknete, monon hoper esti phumonmenou alla kai katesthiete hoper estin emmenontos tho poneria; ho men gar daknon orgos eplerose pathos ho de katesthion theriodias eschates pareschen apodeixin;. "Ông dùng những chữ này một cách nhấn mạnh; vì ông không chỉ nói Cắn,' biểu thị một người đang giận, mà còn, Nuốt,' biểu thị một kẻ cứ khăng khăng trong sự gian ác. Kẻ cắn' đã trút hết cơn giận dữ, nhưng kẻ nuốt' đã bày tỏ một sự tàn nhẫn tột cùng." — Chrysostom.

Ga-la-ti 5:19-21

19. Vả, các việc làm của xác thịt là rõ ràng lắm: ấy là gian dâm, ô uế, luông tuồng,
20. thờ hình tượng, phù phép, thù oán, tranh đấu, ganh ghét, buồn giận, cãi lẫy, bất bình, bè đảng,
21. ganh gổ, say sưa, mê ăn uống, cùng các sự khác giống như vậy. Tôi nói trước cho anh em, như tôi đã nói rồi: hễ ai phạm những việc thể ấy thì không được hưởng nước Đức Chúa Trời.

19. Vả, các việc làm của xác thịt là rõ ràng lắm. Vâng theo Thánh Linh và chống đối xác thịt, là hai mục tiêu lớn đã được đặt ra trước các Cơ Đốc nhân, và để đạt được chúng họ đã được thúc giục cố gắng hết sức. Phù hợp với những quan điểm ấy, ông nay vẽ một bức tranh cả về xác thịt lẫn về Thánh Linh. Nếu loài người biết mình, họ sẽ không cần lời tuyên bố được linh cảm này, vì họ chẳng là gì khác ngoài xác thịt; nhưng sự giả hình thuộc về trạng thái tự nhiên của chúng ta là thế, chúng ta chẳng bao giờ nhận ra sự bại hoại của mình cho đến khi cây đã được tỏ rõ hoàn toàn bởi bông trái nó. (Ma-thi-ơ 7:16; Lu-ca 6:44.)

Vì thế sứ đồ nay chỉ cho chúng ta những tội lỗi mà chúng ta phải chiến đấu chống lại, để chúng ta không sống theo xác thịt. Ông quả thật không liệt kê hết, và chính ông cũng nói như thế ở cuối danh sách; nhưng từ những điều được đưa ra, bản chất của những điều còn lại có thể dễ dàng nhận biết. Tà dâm và gian dâm được đặt trước hết, và kế đến là ô uế, mở rộng đến mọi thứ không trong sạch. Luông tuồng dường như là một từ phụ, vì chữ Hy Lạp aselgeia, được dịch như thế, được áp dụng cho những kẻ sống buông thả và trụy lạc. Bốn điều này biểu thị những tội bị điều răn thứ bảy cấm. Điều được nhắc đến kế tiếp là thờ hình tượng, ở đây được dùng như một từ chung cho những sự phục vụ mê tín thô thiển và công khai.

Bảy loại ngay sau đó, liên kết chặt chẽ với nhau, và hai loại nữa được thêm vào sau. Buồn giận và thù oán khác nhau chủ yếu ở chỗ, buồn giận thì ngắn, thù oán thì lâu dài. Ganh ghét và ganh gổ là những dịp của thù oán; và sự phân biệt sau đây giữa chúng được Aristotle nêu ra, trong quyển hai về Tu từ học: — Kẻ ganh đua đau buồn vì người khác trổi hơn mình, không phải vì đức hạnh hay giá trị của người ấy, tự nó xét, làm cho hắn khó chịu, mà vì hắn muốn mình vượt trội. Kẻ ganh gổ không muốn trổi hơn, nhưng đau buồn về sự xuất sắc của người khác. Vì thế, ông bảo chúng ta, không ai ngoài những kẻ thấp hèn và đê tiện đắm mình trong sự ganh gổ, trong khi sự ganh đua ngự trong những tâm trí cao thượng và anh hùng. Phao-lô tuyên bố cả hai đều là những bệnh tật của xác thịt. Từ buồn giận và thù oán nảy sinh tranh đấu, cãi lẫy, bất bình; và ông thậm chí truy theo những hậu quả xa đến nỗi nhắc đến giết người và phù phép [90] Bởi mê ăn uống, [91] ông có ý một đời sống trụy lạc, và mọi thứ không tiết độ trong việc thỏa mãn khẩu vị. Đáng chú ý rằng các bè đảng được liệt kê trong số các việc làm của xác thịt; vì điều này tỏ rõ rằng chữ xác thịt không bị giới hạn, như các nhà ngụy biện tưởng, trong tính nhục dục. Điều gì sinh ra các bè đảng ngoài tham vọng, vốn không liên quan đến các giác quan thấp hèn, mà liên quan đến những năng lực cao nhất của tâm trí? Ông nói rằng những việc làm này là rõ ràng, để không ai nghĩ rằng mình sẽ được lợi gì bằng cách lảng tránh câu hỏi; [92] vì có ích gì khi chối rằng xác thịt cai trị trong chúng ta, nếu bông trái tố cáo bản chất của cây?

21. Tôi nói trước cho anh em. Bằng lời đe dọa khủng khiếp này ông có ý không chỉ làm báo động người Ga-la-ti, mà còn gián tiếp ám chỉ các sứ đồ giả, những kẻ đã gạt sang một bên sự dạy dỗ quý giá hơn nhiều, và dành thời gian tranh cãi về các nghi lễ. Ông dạy chúng ta, bằng gương của mình, hãy nhấn mạnh những lời khuyên và đe dọa ấy, phù hợp với lời của đấng tiên tri,

"Hãy kêu to lên, đừng nín lặng; hãy bảo cho dân ta biết sự phạm tội nó."
(Ê-sai 58:1)

Còn điều gì có thể hình dung khủng khiếp hơn việc loài người bước đi theo xác thịt, và tự đóng mình ra khỏi nước Đức Chúa Trời? Ai dám coi nhẹ "những điều gớm ghiếc mà Đức Chúa Trời ghét?" (Giê-rê-mi 44:4.)

Nhưng theo cách này, người ta sẽ bảo chúng ta, mọi người đều bị cắt khỏi hy vọng cứu rỗi; vì có ai không mang tội nào trong những tội ấy? Tôi đáp, Phao-lô không đe dọa rằng mọi kẻ đã phạm tội, mà rằng mọi kẻ cứ không ăn năn, sẽ bị loại khỏi nước Đức Chúa Trời. Chính các thánh đồ cũng thường sa vào những tội nặng, nhưng họ trở lại con đường công chính, "điều họ làm thì họ không ưng," (Rô-ma 7:15,) và vì thế họ không được bao gồm trong điều
bảng liệt kê này. Mọi lời đe dọa về sự phán xét của Đức Chúa Trời đều kêu gọi chúng ta ăn năn. Chúng đi kèm với một lời hứa rằng những ai ăn năn sẽ nhận được sự tha thứ; nhưng nếu chúng ta cứ cứng lòng, chúng vẫn còn như một chứng cớ từ trời chống lại chúng ta.

Hễ ai phạm những việc thể ấy thì không được hưởng nước Đức Chúa Trời. Chữ kleronomein biểu thị việc sở hữu bởi quyền thừa kế; vì không bởi quyền nào khác ngoài quyền làm con nuôi, như chúng ta đã thấy trong những đoạn khác, mà chúng ta nhận được sự sống đời đời.

[90] "Chữ gốc pharmakeia đôi khi biểu thị 'đầu độc,' vốn thường được thực hành giữa dân ngoại. Đôi khi nó biểu thị những lời thần chú hay thuật ma thuật, hay phù thủy, nhờ đó những kẻ mạo danh và lừa đảo tìm cách áp đặt lên những người thiếu hiểu biết và cả tin, và được tiến hành bằng những thức uống và thuốc mỡ độc hại gây say, nhờ đó chúng gây hại lớn cho thân thể loài người. Vì nó ở đây được đặt ngay sau thờ hình tượng, tôi tưởng rằng sứ đồ có ý những thuật nguyền rủa và bùa chú bị rủa sả ấy, những phương pháp mạo danh và lừa đảo khác nhau, vốn được các thầy tế lễ ngoại giáo dùng, để thúc đẩy sự tôn kính và thờ phượng mê tín đối với các thần giả của chúng. (Xem Khải huyền 18:23.)" — Chandler.

[91] Bởi komoi được biểu thị những cuộc vui chơi ban đêm thường đi kèm với một buổi tối trụy lạc, gồm những bài hát phóng túng, nhảy múa, và diễu hành trên phố với những cuộc náo loạn say sưa." — Bloomfield.

[92] "En volant nier, et usant de tergiversation." "Bằng cách muốn chối nó, và bằng cách lảng tránh."

Ga-la-ti 5:22-26

22. Nhưng trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhơn từ, hiền lành, trung tín,
23. mềm mại, tiết độ: không có luật pháp nào cấm các sự đó.
24. Vả, những kẻ thuộc về Đức Chúa Jêsus Christ đã đóng đinh xác thịt với tình dục và dâm dục mình trên thập tự giá rồi.
25. Nếu chúng ta nhờ Thánh Linh mà sống, thì cũng hãy bước theo Thánh Linh vậy.
26. Chớ tìm kiếm danh vọng giả dối mà trêu chọc nhau và ganh ghét nhau.

22. Nhưng trái [93] của Thánh Linh. Trong phần trước của bản mô tả ông đã đoán phạt toàn bộ bản tính loài người như chỉ sinh ra những bông trái xấu xa và vô giá trị. Ông nay cho chúng ta biết rằng mọi đức hạnh, mọi tình cảm phải lẽ và được điều tiết tốt, đều xuất phát từ Thánh Linh, tức là, từ ân điển của Đức Chúa Trời, và bản tính được đổi mới mà chúng ta nhận từ Đấng Christ. Như thể ông đã nói, "Không có gì ngoài điều ác đến từ loài người; không có điều lành nào đến ngoài từ Đức Thánh Linh." Thường đã xuất hiện nơi những người chưa được đổi mới những trường hợp đáng chú ý về sự hiền lành, liêm chính, tiết độ, và rộng rãi; nhưng chắc chắn rằng tất cả chỉ là những sự ngụy trang khéo léo. Curius và Fabrieius nổi tiếng về lòng can đảm, Cato về sự tiết độ, Scipio về lòng tử tế và rộng rãi, Fabius về sự kiên nhẫn; nhưng chỉ trong mắt loài người, và như những thành viên của xã hội dân sự, họ mới nổi tiếng như thế. Trong mắt Đức Chúa Trời không có gì là tinh sạch ngoài điều xuất phát từ nguồn của mọi sự tinh sạch.

Sự vui mừng ở đây, tôi nghĩ, không biểu thị "sự vui mừng trong Đức Thánh Linh" (Rô-ma 14:17,) mà ông nói ở nơi khác, mà là cách cư xử vui vẻ đối với đồng loại, đối lập với sự cau có. Đức tin có nghĩa là sự chân thật, và đối lập với sự xảo quyệt, dối trá, và giả dối, như bình an đối lập với cãi cọ và tranh chấp. Nhịn nhục là sự hiền lành của tâm trí, khiến chúng ta đón nhận mọi sự trong ý tốt, và không dễ bị xúc phạm. Các từ khác không cần giải thích, vì những khuynh hướng của tâm trí phải được học từ cách cư xử bề ngoài.

Nhưng nếu những người thuộc linh được nhận biết bởi các việc làm của họ, thì người ta sẽ hỏi, chúng ta sẽ xét đoán thế nào về những kẻ ác và thờ hình tượng, những kẻ đã bày tỏ một sự giống nhau rực rỡ với mọi đức hạnh? Vì từ các việc làm của họ rõ ràng họ là thuộc linh. Tôi đáp, như không phải mọi việc làm của xác thịt đều xuất hiện công khai nơi một người xác thịt, nhưng tính xác thịt của hắn được phát hiện bởi một thói xấu này hay thói xấu khác, thì một đức hạnh đơn lẻ sẽ không cho phép chúng ta kết luận rằng một người là thuộc linh. Đôi khi sẽ tỏ rõ, bởi những thói xấu khác, rằng tội lỗi đang cai trị trong hắn; và nhận xét này có thể dễ dàng áp dụng cho mọi trường hợp tôi đã liệt kê.

23. Không có luật pháp nào cấm các sự đó. Một số người hiểu những lời này chỉ đơn giản có nghĩa rằng luật pháp không nhắm vào các việc lành, "từ những phong tục xấu đã nảy sinh những luật tốt." Nhưng ý thật của Phao-lô sâu hơn và ít hiển nhiên hơn; ấy là, nơi nào Thánh Linh cai trị, luật pháp không còn quyền thống trị nào nữa. Bằng cách uốn nắn lòng chúng ta theo sự công chính của chính Ngài, Chúa giải phóng chúng ta khỏi sự nghiêm khắc của luật pháp, đến nỗi sự giao thiệp của chúng ta với chính Ngài không bị điều tiết bởi giao ước của nó, và lương tâm chúng ta không bị ràng buộc bởi bản án đoán phạt của nó. Thế mà luật pháp vẫn tiếp tục dạy dỗ và khuyên bảo, và như vậy thực hiện chức vụ riêng của nó; nhưng sự lệ thuộc của chúng ta vào nó đã được Thánh Linh của sự làm con nuôi rút đi. Ông như vậy chế giễu các sứ đồ giả, những kẻ, trong khi ép buộc sự lệ thuộc vào luật pháp, lại không kém hăng hái tự giải phóng mình khỏi ách nó. Ông bảo chúng ta, cách duy nhất mà điều này được thực hiện, là, khi Thánh Linh Đức Chúa Trời được quyền thống trị, từ đó chúng ta được dẫn đến kết luận rằng chúng không quan tâm đúng đắn đến sự công chính thuộc linh.

24. Vả, những kẻ thuộc về Đấng Christ. Ông thêm điều này, để tỏ rằng mọi Cơ Đốc nhân đã từ bỏ xác thịt, và vì thế hưởng sự tự do. Trong khi đưa ra lời tuyên bố này, sứ đồ nhắc người Ga-la-ti Cơ Đốc giáo thật là gì, xét về đời sống, và như vậy giữ họ khỏi một sự tuyên xưng Cơ Đốc giáo giả. Chữ đóng đinh được dùng để chỉ ra rằng sự giết chết xác thịt là hiệu quả của thập tự giá Đấng Christ. Công việc này không thuộc về loài người. Bởi ân điển của Đấng Christ

"chúng ta đã nên một cây với Ngài bởi sự chết giống như sự chết của Ngài" (Rô-ma 6:5,)

để chúng ta không còn sống cho chính mình nữa. Nếu chúng ta được chôn với Đấng Christ, bởi sự từ bỏ chính mình thật, và bởi sự hủy diệt người cũ, chúng ta sẽ hưởng đặc ân của con cái Đức Chúa Trời. Xác thịt quả thật chưa bị hủy diệt hoàn toàn; nhưng nó không có quyền thi hành quyền thống trị, và phải phục tùng Thánh Linh. Xác thịt và những dục vọng của nó là một cách nói lấy ý hoàn toàn giống như cây và bông trái nó. Chính xác thịt là sự bại hoại của bản tính hư hỏng, từ đó mọi hành vi xấu xa xuất phát. (Ma-thi-ơ 15:19; Mác 7:21.) Từ đó suy ra rằng, các chi thể của Đấng Christ có lý do để phàn nàn, nếu họ vẫn bị coi là ở trong vòng nô lệ của luật pháp, mà mọi kẻ đã được tái sinh bởi Thánh Linh Ngài đều được giải phóng.

25. Nếu chúng ta nhờ Thánh Linh mà sống. Theo thói quen thường lệ, sứ đồ rút ra từ giáo lý một lời khuyên thực hành. Sự chết của xác thịt là sự sống của Thánh Linh. Nếu Thánh Linh Đức Chúa Trời sống trong chúng ta, hãy để Ngài cai quản các hành động của chúng ta. Sẽ luôn có nhiều người dám khoe khoang giả dối rằng mình sống trong Thánh Linh, nhưng sứ đồ thách thức họ đưa ra bằng chứng của sự thật ấy. Như linh hồn không nằm yên trong thân thể, mà ban sự chuyển động và sức mạnh cho mọi chi thể và bộ phận, thì Thánh Linh Đức Chúa Trời không thể ngự trong chúng ta mà không bày tỏ chính Ngài bởi những hiệu quả bề ngoài. Bởi sự sống ở đây có nghĩa là quyền năng nội tâm, và bởi bước đi là những hành động bề ngoài. Việc dùng chữ bước đi theo nghĩa bóng, thường xảy ra, mô tả các việc làm như những bằng chứng của đời sống thuộc linh.

26. Chớ tìm kiếm danh vọng giả dối. Những lời khuyên đặc biệt được gửi đến người Ga-la-ti không cần thiết cho họ hơn là chúng thích hợp với thời đại chúng ta. Trong nhiều điều ác hiện hữu trong xã hội nói chung, và đặc biệt trong Hội Thánh, tham vọng là mẹ. Vì thế Phao-lô hướng chúng ta đề phòng nó, vì danh vọng giả dối (kenodoxia) mà ông nói chẳng là gì khác ngoài tham vọng, (filimia,) hay lòng muốn danh dự, nhờ đó mỗi người muốn trổi hơn mọi người khác. Các triết gia ngoại giáo không lên án mọi lòng muốn vinh quang; nhưng giữa các Cơ Đốc nhân, ai muốn vinh quang là lìa khỏi vinh quang thật, và vì thế bị quy một cách công bằng là tham vọng nhàn rỗi và ngu dại. Chúng ta chỉ được phép bừng cháy trong một mình Đức Chúa Trời. Mọi thứ khoe khoang khác đều là hư không thuần túy. Những sự trêu chọc và ganh ghét lẫn nhau là con gái của tham vọng. Kẻ khao khát hạng cao nhất ắt phải ganh ghét mọi người khác, và ngôn ngữ thiếu tôn trọng, cắn xé, châm chích là hệ quả không thể tránh.

[93] "Trong việc phục vụ tội lỗi, sự lao nhọc lớn đến nỗi, so với nó, lợi ích chẳng là gì; trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, lợi ích lớn đến nỗi, so với nó, sự lao nhọc chẳng là gì. Nơi nào xác thịt cai trị hoàn toàn, 'công việc' vượt quá 'bông trái;' và vì thế, thậm chí không nhắc đến 'công việc,' nó được gọi là 'trái' của Thánh Linh. (Xem Ê-phê-sô 5:9, 11.)" — Giám mục Sanderson.

Chương 6

Ga-la-ti 6:1-5

1. Hỡi anh em, ví bằng có người nào tình cờ phạm lỗi gì, anh em là kẻ thuộc linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại; chính mình anh em lại phải giữ, e cũng bị dỗ dành chăng.
2. Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ.
3. Vì, nếu có ai, dầu mình không ra chi hết, mà cũng tưởng mình là quan trọng, thì là tự dối mình.
4. Nhưng mỗi người phải thử xét việc làm của mình, thì sự khoe mình chỉ tại mình thôi, chứ chẳng phải tại kẻ khác.
5. Vì ai sẽ gánh lấy riêng phần nấy.

1. Hỡi anh em, ví bằng có người nào tình cờ phạm lỗi gì [94] Tham vọng là một điều ác nghiêm trọng và đáng báo động. Nhưng sự nghiêm khắc không đúng lúc và quá đáng, vốn dưới cái tên nghe có vẻ hợp lý là sốt sắng, trong nhiều trường hợp nảy sinh từ kiêu ngạo, và từ sự ghét bỏ và khinh thường anh em, thường gây hại chẳng kém bao nhiêu. Hầu hết loài người nắm lấy những lỗi lầm của anh em như một dịp để sỉ nhục họ, và dùng ngôn ngữ trách móc và tàn nhẫn. Giá mà niềm vui họ lấy trong việc quở trách ngang bằng với lòng muốn tạo ra sự sửa đổi, họ hẳn đã hành động khác đi. Sự quở trách, và thường là sự quở trách gay gắt và nghiêm khắc, phải được dành cho những kẻ phạm tội. Nhưng trong khi chúng ta không được né tránh một chứng cớ trung tín chống lại tội lỗi, chúng ta cũng không được bỏ qua việc pha dầu với giấm.

Chúng ta ở đây được dạy sửa những lỗi lầm của anh em một cách hiền lành, và coi không một lời quở trách nào mang tính tôn giáo và Cơ Đốc mà không thở ra tinh thần hiền lành. Để đạt được mục tiêu này, ông giải thích ý định của những lời quở trách tin kính, là, phục hồi kẻ đã ngã, đặt người ấy vào tình trạng trước kia. Ý định ấy sẽ chẳng bao giờ thành tựu bởi bạo lực, hay bởi khuynh hướng cáo buộc, hay bởi sự hung dữ trong cách cư xử hay ngôn ngữ; và do đó, chúng ta phải bày tỏ một tinh thần hiền lành và nhu mì, nếu chúng ta có ý chữa lành anh em mình. Và e rằng có người tự thỏa mãn với việc mang hình thức bề ngoài, ông đòi hỏi tinh thần hiền lành; vì không ai sẵn sàng sửa trị anh em mình cho đến khi đã thành công trong việc có được một tinh thần hiền lành. [95]

Một luận cứ khác cho sự hiền lành trong việc sửa anh em được chứa trong cụm từ, "ví bằng có người nào tình cờ phạm." Nếu người ấy đã bị cuốn đi vì thiếu suy xét, hay vì những mưu chước xảo quyệt của một kẻ lừa dối, thì thật tàn nhẫn khi đối xử với người ấy một cách khắc nghiệt. Nay, chúng ta biết rằng ma quỷ luôn rình rập, và có ngàn cách dẫn chúng ta lạc lối. Khi chúng ta thấy một anh em đã phạm tội, hãy coi rằng người ấy đã sa vào bẫy của Sa-tan; hãy động lòng thương xót, và chuẩn bị tâm trí mình để thực hành sự tha thứ. Nhưng những sự phạm tội và sa ngã thuộc loại này chắc chắn phải được phân biệt với những tội ăn sâu, đi kèm với sự coi thường có chủ ý và cứng lòng đối với uy quyền của Đức Chúa Trời. Một sự bày tỏ gian ác và ngang bướng bất tuân Đức Chúa Trời như thế phải bị đối xử với sự nghiêm khắc hơn, vì có lợi gì khi đối xử hiền lành? Tiểu từ ví bằng (ea`n kai,) cũng ngụ ý rằng không chỉ những kẻ yếu đã bị cám dỗ, mà cả những kẻ đã chiều theo cám dỗ, cũng sẽ nhận được sự khoan dung.

Anh em là kẻ thuộc linh. Điều này không được nói với giọng mỉa mai; vì, dù họ có thuộc linh đến đâu, họ vẫn chưa được đầy dẫy Thánh Linh hoàn toàn. Nâng đỡ kẻ ngã thuộc về những người như thế. Những sự đạt được vượt trội của họ có thể được dùng vào mục đích nào tốt hơn là thúc đẩy sự cứu rỗi của anh em? Người nào được ban cho ân điển Đức Chúa Trời càng xuất sắc, càng bị ràng buộc mạnh mẽ phải lo cho sự gây dựng của những người ít được ơn hơn. Nhưng sự ngu dại của chúng ta là thế, trong những bổn phận tốt nhất chúng ta cũng dễ thất bại, và vì thế cần lời khuyên mà sứ đồ đưa ra để đề phòng ảnh hưởng của những quan điểm xác thịt.

Chính mình anh em lại phải giữ. Sứ đồ chuyển từ số nhiều sang số ít không phải không có lý do. Ông làm cho lời khuyên của mình có sức nặng, khi ông nói với từng người riêng biệt, và bảo người ấy cẩn thận nhìn vào chính mình. "Hỡi bất cứ ai nhận lấy chức vụ quở trách người khác, hãy nhìn lại chính mình." Không có gì khó hơn việc đưa chúng ta đến chỗ thừa nhận hay xét lại sự yếu đuối của chính mình. Dù chúng ta có sắc sảo đến đâu trong việc phát hiện lỗi lầm của người khác, chúng ta cũng không thấy, như câu nói, "cái túi treo sau lưng mình;" [96] và vì thế, để đánh thức chúng ta hoạt động hơn, ông dùng số ít.

Những lời này có thể chấp nhận hai nghĩa. Khi chúng ta thừa nhận rằng mình dễ phạm tội, chúng ta sẵn lòng hơn ban cho người khác sự tha thứ mà, đến lượt mình, chúng ta mong sẽ được ban cho. Một số người giải nghĩa chúng như sau: "Ngươi là kẻ có tội, và cần lòng thương xót của anh em mình, không nên tỏ ra hung dữ và không khoan nhượng với người khác." [97] Nhưng tôi thích giải nghĩa chúng như một lời cảnh báo mà Phao-lô đưa ra, rằng, trong việc sửa người khác, chính chúng ta không nên phạm tội. Có một nguy hiểm ở đây đáng được chúng ta chú ý cẩn thận nhất, và khó đề phòng; vì không có gì dễ hơn việc vượt quá giới hạn phải lẽ. Chữ bị dỗ dành, tuy nhiên, có thể rất thích đáng được hiểu trong đoạn này như mở rộng đến cả đời sống. Bất cứ khi nào chúng ta có dịp tuyên bố sự quở trách, hãy bắt đầu với chính mình, và, nhớ đến sự yếu đuối của mình, hãy khoan dung với người khác.

2. Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau. Những sự yếu đuối hay tội lỗi, dưới đó chúng ta rên siết, được gọi là những gánh nặng. Cụm từ này đặc biệt thích hợp trong một lời khuyên về cách cư xử tử tế, vì bản tính mách bảo chúng ta rằng những kẻ cong lưng dưới gánh nặng phải được đỡ nhẹ. Ông truyền chúng ta mang những gánh nặng. Chúng ta không được nuông chiều hay bỏ qua những tội lỗi mà anh em chúng ta bị đè nặng, nhưng phải đỡ nhẹ họ, — điều chỉ có thể làm được bởi sự sửa dạy hiền lành và thân thiện. Có nhiều kẻ tà dâm và trộm cướp, nhiều kẻ gian ác và hư hỏng đủ loại, sẵn lòng biến Đấng Christ thành kẻ đồng lõa trong tội ác của chúng. Mọi người đều muốn đặt lên các tín hữu nhiệm vụ mang gánh nặng của chúng. Nhưng vì sứ đồ ngay trước đó đã khuyên chúng ta phục hồi một anh em, cách mà các Cơ Đốc nhân được đòi hỏi mang gánh nặng cho nhau không thể bị hiểu lầm.

Như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ. Chữ luật pháp, khi được áp dụng ở đây cho Đấng Christ, đóng vai trò của một luận cứ. Có một sự đối lập ngầm giữa luật pháp của Đấng Christ và luật pháp của Môi-se. "Nếu anh em rất muốn giữ một luật pháp, Đấng Christ truyền cho anh em một luật pháp mà anh em phải ưu tiên trên mọi luật khác, ấy là, nuôi dưỡng lòng tử tế với nhau. Kẻ không có điều này thì chẳng có gì. Mặt khác, ông bảo chúng ta, rằng, khi mỗi người thương xót giúp đỡ người lân cận mình, luật pháp của Đấng Christ được làm trọn; nhờ đó ông ngụ ý rằng mọi điều không xuất phát từ tình yêu thương đều là thừa thãi; vì cấu tạo của chữ Hy Lạp anaplerosate, truyền đạt ý tưởng về điều hoàn toàn trọn vẹn. Nhưng vì không ai thực hiện về mọi mặt điều Phao-lô đòi hỏi, chúng ta vẫn còn xa sự trọn lành. Kẻ đến gần nhất với nó đối với người khác, vẫn còn xa lắm đối với Đức Chúa Trời.

3. Vì, nếu có ai tưởng mình. Có sự mơ hồ trong cấu trúc, nhưng ý của Phao-lô rõ ràng. Cụm từ, dầu mình không ra chi hết, thoạt nhìn có nghĩa, "nếu có người nào, thực tế chẳng là gì, lại đòi là quan trọng;" như có nhiều người chẳng có giá trị thật nào lại được nâng lên bởi sự ngưỡng mộ ngu dại chính mình. Nhưng ý nghĩa chung hơn, và có thể diễn đạt như sau: "Vì mọi người đều chẳng là gì, kẻ muốn ra vẻ quan trọng, và tự thuyết phục mình là một nhân vật nào đó, tự dối mình." Trước hết, ông tuyên bố rằng chúng ta chẳng là gì, nhờ đó ông có ý rằng, chúng ta chẳng có gì thuộc về mình mà mình có quyền khoe khoang, nhưng thiếu thốn mọi điều lành: đến nỗi mọi sự khoe khoang của chúng ta chỉ là hư không. Thứ hai, ông suy ra rằng những kẻ đòi điều gì làm của riêng mình tự dối mình. Nay, vì không có gì khơi dậy sự phẫn nộ của chúng ta hơn việc người khác áp đặt lên chúng ta, nên đó là tột đỉnh của sự ngu dại khi chúng ta sẵn lòng tự áp đặt lên chính mình. Sự xét đến này sẽ khiến chúng ta thẳng thắn hơn nhiều với người khác. Sự sỉ nhục hung dữ hay nghiêm khắc kiêu ngạo từ đâu mà ra, nếu không phải từ chỗ mỗi người tự nâng mình lên trong sự đánh giá của mình, và kiêu ngạo khinh thường người khác? Hãy loại bỏ kiêu căng, và tất cả chúng ta sẽ tỏ ra khiêm tốn nhất trong cách cư xử với nhau.

4. Nhưng mỗi người phải thử xét việc làm của mình. Bằng một đòn mạnh, Phao-lô đã đánh gục kiêu ngạo của loài người. Nhưng thường xảy ra rằng, bằng cách so sánh mình với người khác, ý kiến thấp mà chúng ta có về họ dẫn chúng ta đến chỗ có ý kiến cao về chính mình. Phao-lô tuyên bố rằng không được phép so sánh như thế. Ông nói, chớ để ai đo mình bằng tiêu chuẩn của người khác, hay vui thích với ý nghĩ rằng người khác có vẻ kém xứng đáng được khen ngợi hơn mình. Hãy gạt sang một bên mọi sự xét đến người khác, xét lương tâm mình, và hỏi việc làm của mình là gì. Không phải điều chúng ta được nhờ gièm pha người khác, mà là điều chúng ta có mà không cần so sánh, mới có thể được coi
là lời khen ngợi thật.

Một số người cho rằng Phao-lô đang nói với giọng mỉa mai. "Ngươi tự nịnh mình bằng cách so sánh với những lỗi lầm của người khác; nhưng nếu ngươi xét xem mình là ai, ngươi sẽ hưởng lời khen xứng đáng thuộc về ngươi." Nói cách khác, chẳng có lời khen nào thuộc về ngươi; vì không có người nào thực sự đáng được phần khen nhỏ nhất. Phù hợp với quan điểm này, những lời tiếp theo, ai sẽ gánh lấy riêng phần nấy, được cho là có nghĩa, rằng mỗi người thường gánh lấy gánh nặng riêng mình. Nhưng ý nghĩa rõ ràng và trực tiếp của những lời này hợp hơn với lập luận của sứ đồ. "Đối với một mình ngươi, chứ không phải bằng cách so sánh với người khác, ngươi sẽ có lời khen." Tôi biết rõ rằng câu tiếp theo, vốn hủy diệt mọi vinh quang của loài người, đã được coi là biện minh cho cách giải nghĩa mỉa mai. Nhưng sự khoe mình mà đoạn này bàn đến, là sự khoe mình của một lương tâm tốt, mà Chúa cho phép dân Ngài đắm mình, và Phao-lô ở nơi khác diễn đạt bằng ngôn ngữ rất sinh động.

"Phao-lô chăm mắt ngó nơi tòa công luận, nói rằng: Hỡi anh em, ta đã ăn ở trọn lương tâm tốt trước mặt Đức Chúa Trời cho đến ngày nay."
(Công vụ 23:1.)

Điều này chẳng là gì hơn một sự thừa nhận ân điển Đức Chúa Trời, không phản chiếu lời khen nào trên loài người, nhưng thúc giục người ấy dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời. Một lý do khoe mình như thế các người tin kính tìm thấy trong chính mình; và họ gán nó, không phải cho công đức riêng mình, mà cho sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời.

"Vì sự khoe mình của chúng tôi ấy là lương tâm tốt làm chứng rằng chúng tôi lấy sự đơn sơ và thành thật của Đức Chúa Trời, chẳng phải cậy sự khôn ngoan thuộc về xác thịt, nhưng cậy ơn Đức Chúa Trời, mà ăn ở trong thế gian."
(2 Cô-rinh-tô 1:12.)

Chính Chúa chúng ta dạy chúng ta:

"Song khi ngươi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng, đóng cửa lại, rồi cầu nguyện Cha ngươi, ở nơi kín nhiệm đó; và Cha ngươi, là Đấng thấy trong chỗ kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi."
(Ma-thi-ơ 6:6.)

Nói cho đúng, ông không khẳng định gì, nhưng dẫn chúng ta đến kết luận, rằng, khi một người được đánh giá theo giá trị riêng mình, chứ không phải theo sự hèn kém của người khác, lời khen là công bằng và thực chất. Vì thế lời tuyên bố có tính điều kiện, và ngụ ý rằng không ai được coi là người tốt, nếu không được thấy là tốt, ngoài sự xét đến người khác.

5. Vì ai sẽ gánh lấy riêng phần nấy. Để hủy diệt sự lười biếng và kiêu ngạo, ông đặt ra trước chúng ta sự phán xét của Đức Chúa Trời, trong đó mỗi cá nhân vì chính mình, và không so sánh với người khác, sẽ khai trình về đời sống mình. Chúng ta bị lừa dối như thế; vì, nếu một người chỉ có một mắt được đặt giữa những người mù, hắn coi thị lực mình là hoàn hảo; và một người da ngăm giữa những người da đen tưởng mình trắng. Sứ đồ khẳng định rằng những kết luận sai lầm mà chúng ta bị dẫn đến như thế sẽ không có chỗ trong sự phán xét của Đức Chúa Trời; vì ở đó mỗi người sẽ gánh lấy gánh nặng riêng mình, và không ai được người khác miễn cho khỏi tội lỗi của mình. Đó là ý nghĩa thật của những lời này.

[94] "Trong nguyên văn là en tini paraptomati, 'trong bất cứ lỗi nào.' Cụm từ này chung chung, mặc dù dường như chỉ về những việc làm của xác thịt mà ông đã nhắc đến trong câu 19 và các câu tiếp theo của chương trước. Nếu trong bất cứ lỗi nào trong những lỗi ấy có người nào tình cờ bị bắt gặp;' chữ cuối dường như biểu thị chút bất ngờ, nhờ đó một người có thể bị lôi vào tội lỗi, mà không có bất cứ mục đích hay ý định có chủ ý nào trước; một tội phạm phải vì một cám dỗ phi thường và bất chợt nào đó. Những lời cuối của câu, 'e cũng bị dỗ dành chăng,' dường như rõ ràng ngụ ý rằng đó là ý của sứ đồ." — Chandler.

[95] "Tôi nhận thấy một sự tương đồng trong một quy tắc khá đặc biệt của cách cư xử Cơ Đốc, như được đặt ra trong thư này, và như được minh họa trong Thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô. Đó không phải là sự lặp lại cùng một điều răn chung, vốn chỉ là một sự trùng hợp ít giá trị; mà là điều răn chung ở một chỗ, và việc áp dụng điều răn ấy vào một sự việc thực tế ở chỗ kia. (Xem 2 Cô-rinh-tô 2:6-8.) Tôi ít nghi ngờ rằng chính một tâm trí đã ra lệnh cho hai đoạn này." Paley's Horae Paulinae.

[96] Catullus.

[97] "Ngay cả nơi những người không cần khoan dung, không có gì xứng hợp hơn sự hiền lành; và tôi coi người tốt nhất và không đáng trách nhất là kẻ tha thứ cho người khác, như thể mình hằng ngày phạm tội, mà lại kiêng khỏi tội lỗi, như thể mình chẳng tha thứ cho ai." — Plin. Ep.

Ga-la-ti 6:6-10

6. Hễ người đã học đạo, hãy lấy trong hết thảy của cải mình mà chia cho người dạy dỗ mình.
7. Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu; vì ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy.
8. Kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát; song kẻ gieo cho Thánh Linh, sẽ bởi Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời.
9. Chớ mệt nhọc về sự làm lành, vì nếu chúng ta không trễ nải, thì đến kỳ, chúng ta sẽ gặt.
10. Vậy, đang lúc có dịp tiện, hãy làm điều thiện cho mọi người, nhứt là cho anh em chúng ta trong đức tin.

6. Hễ người đã học đạo. Có lẽ các giáo sư và chức vụ của lời đã bị bỏ bê vào thời ấy. Điều này tỏ ra sự vô ơn hèn hạ nhất. Thật đáng xấu hổ biết bao khi lừa gạt những kẻ nuôi linh hồn chúng ta khỏi sự hỗ trợ thuộc về đời tạm! — từ chối một phần thưởng thuộc đất cho những kẻ mà chúng ta nhận những lợi ích thuộc trời! Nhưng đó là, và luôn là, khuynh hướng của thế gian, tự do ban cho các chức vụ của Sa-tan mọi xa xỉ, và khó khăn lắm mới cung cấp cho các mục sư tin kính thức ăn cần thiết. Mặc dù chúng ta không nên đắm mình quá nhiều trong lời phàn nàn, hay quá khăng khăng về quyền lợi của mình, Phao-lô thấy mình được kêu gọi khuyên người Ga-la-ti thực hiện phần bổn phận này của họ. Ông sẵn sàng làm thế hơn, vì ông không có lợi ích riêng nào trong việc ấy, nhưng lo cho lợi ích chung của Hội Thánh, mà không xét đến lợi thế riêng mình. Ông thấy rằng các chức vụ của lời bị bỏ bê, vì chính lời bị khinh thường; vì nếu lời được thực sự tôn trọng, các chức vụ của nó sẽ luôn nhận được sự đối đãi tử tế và tôn trọng. Đó là một trong những mưu chước của Sa-tan để lừa gạt các chức vụ tin kính khỏi sự hỗ trợ, hầu Hội Thánh bị tước mất những chức vụ như thế. [98] Lòng ao ước tha thiết giữ gìn một chức vụ Phúc Âm, dẫn đến lời khuyên của Phao-lô rằng phải chú ý đúng đắn đến những mục sư tốt và trung tín.

Lời ở đây được đặt, theo cách tuyệt đối, (kat' exochen,) cho giáo lý tin kính. Sự hỗ trợ được tuyên bố là thuộc về những kẻ dạy chúng ta trong lời. Dưới danh xưng này hệ thống Giáo hoàng nuôi những cái bụng nhàn rỗi của những kẻ câm, và những dã thú hung dữ, chẳng có gì chung với giáo lý của Đấng Christ. Trong hết thảy của cải mình. Ông không đề nghị rằng không nên đặt giới hạn nào cho những hưởng thụ thế gian của họ, hay họ nên đắm mình trong sự dư dật thừa thãi, mà chỉ rằng không một sự hỗ trợ cần thiết nào của đời sống bị giữ lại. Các chức vụ phải thỏa mãn với bữa ăn vừa phải, và nguy hiểm đi kèm với sự phô trương và xa xỉ phải được ngăn ngừa. Để cung cấp những nhu cầu thật của họ, các tín hữu hãy vui vẻ dâng bất cứ phần nào trong tài sản mình có thể cần cho việc phục vụ của những giáo sư tin kính và thánh. Họ sẽ đền đáp thế nào cho kho báu vô giá của sự sống đời đời, được truyền đạt cho họ bởi sự giảng dạy của những người ấy?

7. Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu. Ý định của nhận xét này là trả lời những lời bào chữa gian dối thường được viện ra. Người này viện rằng mình có gia đình phải nuôi, và người kia khẳng định rằng mình không có của dư
thãi để tiêu xài trong sự rộng rãi hay phung phí. Hậu quả là, trong khi vô số người giữ lại sự giúp đỡ của mình, số ít người làm bổn phận của mình thường không thể đóng góp sự hỗ trợ cần thiết. Những lời bào chữa này Phao-lô hoàn toàn bác bỏ, vì một lý do mà thế gian ít xét đến, rằng giao dịch này là với Đức Chúa Trời. Việc cung cấp những nhu cầu thuộc thể của một người không phải là câu hỏi duy nhất, mà liên quan đến mức độ chúng ta coi trọng Đấng Christ và Phúc Âm Ngài. Đoạn này chứa bằng chứng rằng thói quen đối xử khinh thường các chức vụ trung tín không bắt nguồn từ ngày nay; nhưng những lời chế giễu gian ác của chúng sẽ không thoát khỏi hình phạt.

Vì ai gieo giống chi. Sự rộng rãi của chúng ta bị kiềm chế bởi giả định rằng bất cứ điều gì qua tay người khác là mất đối với chính mình, và bởi sự lo sợ chúng ta cảm thấy về triển vọng đời mình. Phao-lô đối phó với những quan điểm này bằng một sự so sánh rút ra từ mùa gieo giống, mà, ông bảo chúng ta, là một hình ảnh thích hợp của những hành vi nhân từ. Về chủ đề này chúng ta đã có dịp nói, khi giải nghĩa Thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô, nơi cùng một ẩn dụ được dùng. Thật hạnh phúc cho chúng ta, nếu lẽ thật này được khắc sâu vào tâm trí chúng ta. Chúng ta sẽ "rất vui lòng" "phí tổn và phí mình" (2 Cô-rinh-tô 12:15) cho lợi ích của người lân cận chúng ta biết bao, được khích lệ bởi hy vọng về mùa gặt sắp đến! Không công việc nào được người nông phu thực hiện vui vẻ hơn việc ném hạt giống xuống đất. Họ có thể chờ đợi kiên nhẫn trong chín tháng của năm, bởi sự trông đợi gặt một mùa màng hay hư nát, trong khi tâm trí chúng ta không được tác động đúng đắn bởi hy vọng về sự bất diệt phước hạnh.

8. Vì kẻ gieo cho xác thịt. Đã nêu tình cảm chung, ông nay chia nó thành các phần. Gieo cho xác thịt, là trông về những nhu cầu của đời hiện tại, mà không xét gì đến đời sau. Những kẻ làm thế sẽ thu hoạch bông trái tương ứng với hạt giống chúng đã gieo, — sẽ chất đống điều sẽ hư nát một cách thảm hại. Gieo trong xác thịt, (seminare in carne,) một số người cho là có nghĩa đắm mình trong những dục vọng của xác thịt, và sự hư nát có nghĩa là sự hủy diệt; nhưng cách giải nghĩa trước hợp với văn mạch hơn. Khi rời khỏi bản dịch cũ và khỏi Erasmus, tôi đã không hành động hấp tấp. Những chữ Hy Lạp, ho speiron eis ten sarka heautou, theo nghĩa đen biểu thị, kẻ gieo vào xác thịt mình. Và điều này còn có nghĩa gì khác, ngoài việc hoàn toàn dâng mình cho xác thịt, đến nỗi hướng mọi tư tưởng của chúng ta đến lợi ích hay sự tiện nghi của nó?

Nhưng kẻ gieo cho Thánh Linh. Bởi Thánh Linh tôi hiểu đời sống thuộc linh, mà những kẻ được nói là gieo cho nó là những kẻ có quan điểm hướng về trời nhiều hơn về đất, và đời sống được điều tiết bởi lòng muốn đạt đến nước Đức Chúa Trời. Từ những công việc thuộc linh của họ họ sẽ gặt trên trời bông trái không hư nát. Những công việc ấy được gọi là thuộc linh vì mục đích của chúng, mặc dù về một số mặt chúng thuộc bề ngoài và liên quan đến thân thể, như trong chính trường hợp đang xét là hỗ trợ các mục sư. Nếu phe Giáo hoàng tìm cách, theo thói quen của chúng, xây dựng trên những lời này sự công chính bởi các việc làm, chúng ta đã tỏ ra việc phơi bày những điều phi lý của chúng dễ dàng thế nào. Mặc dù sự sống đời đời là một phần thưởng, không suy ra rằng chúng ta được xưng công chính bởi các việc làm, hay các việc làm đáng được sự cứu rỗi. Lòng tử tế nhưng không của Đức Chúa Trời xuất hiện ngay trong hành vi tôn vinh những việc làm mà ân điển Ngài đã giúp chúng ta thực hiện, bằng cách hứa cho chúng một phần thưởng mà chúng không đáng được.

Có cần một lời giải đáp đầy đủ hơn cho câu hỏi không?

1. Chúng ta không có việc lành nào mà Đức Chúa Trời thưởng ngoài những việc chúng ta nhận từ ân điển Ngài.

2. Những việc lành chúng ta thực hiện bởi sự hướng dẫn và chỉ dẫn của Đức Thánh Linh, là những bông trái của sự làm con nuôi vốn là một hành vi của ân điển nhưng không.

3. Chúng không chỉ không xứng với phần thưởng nhỏ nhất và không đáng kể nhất, mà đáng bị đoán phạt hoàn toàn, vì chúng luôn bị nhuốm bởi nhiều tì vết; và những ô uế có liên quan gì đến sự hiện diện của Đức Chúa Trời?

4. Dù phần thưởng đã được hứa cho các việc làm cả ngàn lần, nó cũng không phải là nợ ngoài việc làm trọn điều kiện vâng giữ luật pháp hoàn toàn; và tất cả chúng ta còn cách xa sự trọn vẹn ấy biết bao!

Phe Giáo hoàng nay hãy đi và tìm cách chen vào thiên đàng bằng công đức của các việc làm. Chúng ta vui vẻ đồng tình với Phao-lô và với cả Kinh Thánh trong việc thừa nhận rằng, chúng ta không thể làm gì ngoài bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, mà các lợi ích phát sinh từ các việc làm của chúng ta lại nhận tên là phần thưởng.

9. Chớ mệt nhọc về sự làm lành. Làm lành (kalon) không đơn giản có nghĩa làm bổn phận mình, mà là thực hiện những hành vi tử tế, và liên quan đến loài người. Chúng ta được dạy chớ mệt mỏi trong việc giúp đỡ người lân cận, trong việc thực hiện những việc tốt, và trong việc thi hành sự rộng rãi. Điều răn này rất cần thiết; vì chúng ta tự nhiên miễn cưỡng thi hành những bổn phận của tình yêu thương anh em, và nhiều sự việc khó chịu nảy sinh nhờ đó lòng nhiệt thành của những người có thiện chí nhất dễ bị nguội lạnh. Chúng ta gặp nhiều kẻ bất xứng và nhiều kẻ vô ơn. Vô số trường hợp thiếu thốn áp đảo chúng ta, và những lời kêu xin dồn dập từ mọi phía làm cạn kiệt sự kiên nhẫn của chúng ta. Sự nồng nhiệt của chúng ta bị nguội đi bởi sự lạnh nhạt của người khác. Nói tóm lại, thế gian bày ra vô số chướng ngại, có xu hướng dẫn chúng ta lạc khỏi con đường ngay thẳng. Vì thế, Phao-lô khuyên chúng ta một cách rất phải lẽ chớ buông xuôi vì mệt mỏi.

Nếu chúng ta không trễ nải. Tức là, chúng ta sẽ gặt bông trái mà Đức Chúa Trời hứa, nếu chúng ta "bền đỗ đến cuối cùng." (Ma-thi-ơ 10:22.) Những kẻ không bền đỗ giống như những người nông phu lười biếng, sau khi cày và gieo, bỏ dở công việc, và bỏ bê những biện pháp cần thiết để bảo vệ hạt giống khỏi bị chim ăn, hay bị mặt trời thiêu đốt, hay bị lạnh hủy hoại. Chẳng ích gì khi chúng ta bắt đầu làm lành, nếu chúng ta không tiến tới mục tiêu.

Đến kỳ [99] Chớ để ai, vì muốn thu hoạch bông trái trong đời này, hay trước kỳ thích hợp, tự tước mất mùa gặt thuộc linh. Những ao ước của các tín hữu phải vừa được nâng đỡ vừa được kiềm chế bởi việc thực hành hy vọng và kiên nhẫn.

10. Đang lúc có dịp tiện. Ẩn dụ vẫn được tiếp tục. Không phải mùa nào cũng thích hợp cho việc cày cấy và gieo giống. Những người nông phu siêng năng và khôn ngoan sẽ quan sát mùa thích hợp, và sẽ không lười biếng để nó trôi qua vô ích. Vì thế, Đức Chúa Trời đã dành cả đời hiện tại cho việc cày và gieo, chúng ta hãy tận dụng mùa, kẻo, vì sự bất cẩn của chúng ta, nó bị lấy ra khỏi tầm tay chúng ta. Bắt đầu với sự rộng rãi đối với các chức vụ của Phúc Âm, Phao-lô nay áp dụng giáo lý của mình rộng hơn, và khuyên chúng ta làm điều thiện cho mọi người, nhưng đề nghị cho sự quan tâm đặc biệt của chúng ta nhà của đức tin, hay các tín hữu, vì họ thuộc cùng một gia đình với chúng ta. Sự ví sánh này nhằm khích lệ chúng ta đến thứ thông công phải được duy trì giữa các thành viên của một gia đình. Có những bổn phận chúng ta nợ mọi người nảy sinh từ một bản tính chung; nhưng mối dây của một quan hệ thánh hơn, do chính Đức Chúa Trời thiết lập, ràng buộc chúng ta với các tín hữu.

[98] "De tels serviteurs." "Về những đầy tớ như thế."

[99] 'Egenesan amphoteroi kata tous idious kairous turannoi Surakouson. "Cả hai đến kỳ riêng mình đều trở thành bạo chúa của Syracuse" — Polybius. Xenophon và các tác giả cổ điển khác dùng cụm từ en kairo theo nghĩa chung là "đúng kỳ," và đôi khi gần như cùng nghĩa như khi tính từ idios được thêm vào. Kur. Paid.. 8:5. 5. — Ed

Ga-la-ti 6:11-13

11. Hãy xem, chính tay tôi viết cho anh em những chữ lớn dường nào.
12. Hết thảy những kẻ muốn cho mình đẹp lòng người ta theo phần xác, ép anh em chịu cắt bì, hầu cho họ khỏi bị bắt bớ vì thập tự giá của Đấng Christ đó thôi.
13. Vì những kẻ đã chịu cắt bì, không giữ luật pháp đâu, nhưng họ muốn anh em chịu cắt bì, hầu để khoe mình trong phần xác của anh em.

11. Hãy xem. Ý nghĩa của động từ Hy Lạp idete, còn đáng nghi đến nỗi nó có thể được hiểu hoặc ở thức mệnh lệnh hoặc ở thức trần thuật; nhưng sức mạnh của đoạn ít hoặc không bị ảnh hưởng. Để thuyết phục người Ga-la-ti đầy đủ hơn về sự lo lắng của ông cho họ, và đồng thời để đảm bảo họ đọc kỹ, ông nhắc rằng Thư dài này đã được viết bằng chính tay ông. Công lao khó nhọc mà ông đã chịu vì họ càng lớn, những động lực thúc họ đọc nó càng mạnh, không phải một cách hời hợt, mà với sự chú ý kỹ nhất.

12. Hết thảy những kẻ muốn cho mình đẹp lòng người ta theo phần xác. Những kẻ như thế không quan tâm đến sự gây dựng, nhưng bị dẫn dắt bởi lòng muốn tham vọng săn đuổi lời khen ngợi của quần chúng. Động từ Hy Lạp euprosoposai, [100] rất giàu sức diễn đạt, và biểu thị những cái nhìn và lời lẽ tử tế được giả vờ nhằm làm đẹp lòng. Ông cáo buộc các sứ đồ giả về tham vọng. Như thể ông đã nói, "Khi những kẻ ấy đặt phép cắt bì lên anh em như một gánh nặng cần thiết, anh em có muốn biết chúng là hạng người nào, đối tượng chúng coi trọng hay theo đuổi là gì không? Anh em lầm nếu tưởng rằng chúng bị ảnh hưởng chút nào bởi lòng sốt sắng tin kính. Được hay giữ ân huệ của loài người là đối tượng chúng nhắm trong việc đưa ra của hối lộ này." Chính vì chúng là người Giu-đa mà chúng dùng phương pháp này để giữ thiện cảm, hay ít nhất làm nguôi cơn phẫn nộ, của dân tộc mình. Đó là thói quen thường lệ của những kẻ tham vọng hèn hạ nịnh hót những người mà chúng hy vọng được lợi từ ân huệ của họ, và luồn lách vào thiện cảm của họ, để, khi những người tốt hơn đã bị gạt ra, chúng được hưởng quyền lực không chia sẻ. Ông phơi bày mưu đồ gian ác này cho người Ga-la-ti, để giữ họ cảnh giác.

Hầu cho họ khỏi bị bắt bớ. Sự giảng dạy tinh sạch về Phúc Âm lại được gọi là thập tự giá của Đấng Christ. Nhưng cũng có một ám chỉ đến mưu đồ ưa thích của chúng là quyết giảng Đấng Christ mà không có thập tự giá. Cơn thịnh nộ chết người mà người Giu-đa bị khích động chống lại Phao-lô, nảy sinh từ việc chúng không thể chịu nổi sự bỏ bê các nghi lễ. Để tránh bắt bớ, những kẻ ấy nịnh hót người Giu-đa. Thế mà sau cùng, nếu chính chúng đã giữ luật pháp, cách cư xử của chúng có lẽ đã được dung thứ. Trái lại, chúng quấy rối cả Hội Thánh vì sự nhàn hạ cá nhân của mình, và không ngần ngại đặt một ách chuyên chế lên lương tâm loài người, hầu mình được hoàn toàn thoát khỏi sự khó chịu thuộc thể. Nỗi sợ thập tự giá dẫn chúng đến chỗ làm hư hỏng sự giảng dạy thật về thập tự giá.

13. Vì những kẻ giữ phép cắt bì cũng không giữ luật pháp. Bản dịch cũ và Erasmus dịch như sau: những kẻ đã chịu cắt bì. Nhưng Phao-lô dường như đối với tôi chỉ về các giáo sư mà thôi; và vì lý do này tôi thích dịch những chữ ấy là, những kẻ giữ phép cắt bì, vốn sẽ không bao gồm mọi người đã chịu cắt bì, và như vậy sẽ tránh sự mơ hồ. Ý nghĩa là, "Không phải vì gắn bó mạnh với luật pháp mà chúng trói anh em bằng ách các nghi lễ; vì, ngay với phép cắt bì của chính chúng, chúng cũng không giữ luật pháp. Chắc chắn dưới chiêu bài luật pháp chúng đòi anh em phải chịu cắt bì; nhưng, dù chính chúng đã chịu cắt bì, chúng không thực hiện điều chúng truyền cho người khác." Khi ông nói, quả thật, rằng chúng không giữ luật pháp, còn đáng nghi liệu ông chỉ về cả luật pháp, hay về các nghi lễ. Một số người hiểu ông như nói rằng luật pháp là một gánh nặng không chịu nổi, và vì thế chúng không thỏa mãn những đòi hỏi của nó. Nhưng ông đúng hơn ngụ ý chống lại chúng một lời cáo buộc thiếu chân thật, vì, trừ khi hợp với mưu đồ riêng của chúng, chúng thấy mình được tự do khinh thường luật pháp.

Ngay nay bệnh này vẫn hoành hành khắp nơi với độc tính. Bạn sẽ thấy nhiều kẻ được thúc đẩy bởi tham vọng hơn là bởi lương tâm để bênh vực ách chuyên chế của hệ thống Giáo hoàng. Tôi nói về những sứ đồ triều đình của chúng ta, những kẻ bị thu hút bởi mùi bếp, và tuyên bố, với vẻ uy quyền, rằng các sắc lệnh của Hội Thánh Rô-ma thánh phải được tuân giữ với lòng tôn kính. Và trong khi ấy thực hành của chính chúng là gì! Chúng chẳng coi trọng bất cứ quyết định nào của tòa Rô-ma hơn tiếng lừa kêu, nhưng chúng cẩn thận tránh rủi ro cá nhân. Nói tóm lại, Phao-lô đã có cùng một thứ tranh luận với những kẻ mạo danh ấy như chúng ta nay có với những giáo sư giả hình của Phúc Âm, những kẻ đưa ra cho chúng ta một sự kết hợp quái gở giữa Đấng Christ và Giáo hoàng. Vì thế Phao-lô tuyên bố rằng chúng không hành động như những người lương thiện, và chúng không có đối tượng nào khác trong việc truyền phép cắt bì ngoài việc khoe khoang với người Giu-đa về những người chúng đã cải đạo. Đó là ý nghĩa của những lời, hầu để khoe mình trong phần xác của anh em. "Chúng muốn chiến thắng anh em, và thỏa mãn lòng muốn được khen ngợi của mình, bằng cách dâng xác thịt bị cắt xén của anh em cho những kẻ sốt sắng giả của luật pháp, như một dấu hiệu của hòa bình và hòa thuận."

[100] "Chữ chúng ta dịch là, 'cho mình đẹp lòng người ta,' theo đúng nghĩa biểu thị sự đẹp đẽ và đáng yêu. Từ đó nó được dùng để biểu thị bất cứ điều gì tự đề cử mình bởi vẻ ngoài hào nhoáng, [Như apologia euprosopos, Lucian.] Nay đó là trường hợp của những giáo sư Giu-đa hóa này. Sự chăm sóc lớn của chúng là tránh bắt bớ: và, để làm thế, chúng lấy việc euprosoposai, giữ thể diện với người Giu-đa, en sarki, bằng xác thịt, tức là, không chỉ bằng cách khoe khoang phép cắt bì của chính mình, mà bằng cách biến nó thành một điểm công đức với chúng, rằng chúng đã ép buộc sự cần thiết của phép cắt bì lên người khác." — Chandler.

Ga-la-ti 6:14-18

14. Còn như tôi, tôi hẳn chẳng khoe mình, trừ ra khoe thập tự giá của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, bởi thập tự giá ấy, thế gian đối với tôi đã bị đóng đinh, và tôi đối với thế gian cũng vậy!
15. Vì điều yếu cần, chẳng phải sự chịu cắt bì, hay là không chịu cắt bì, bèn là trở nên người mới.
16. Nguyền xin sự bình an và sự thương xót giáng trên hết thảy những kẻ noi theo mẫu mực nầy, lại giáng trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời nữa!
17. Từ rày về sau, chớ ai quấy rối tôi, vì tôi mang dấu tích của Đức Chúa Jêsus trong thân thể tôi.
18. Hỡi anh em, nguyền xin ân điển của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta ở với tâm thần anh em! A-men.

Thư gửi người Ga-la-ti được viết từ Rô-ma.

14. Còn như tôi, tôi hẳn chẳng khoe mình. Những mưu đồ của các sứ đồ giả ở đây được đối lập với sự chân thành của chính ông. Như thể ông đã nói, "Để tránh bị ép mang thập tự giá, chúng chối bỏ thập tự giá của Đấng Christ, mua lời khen ngợi của loài người bằng xác thịt anh em, và kết thúc bằng việc chiến thắng anh em. Nhưng sự chiến thắng và vinh quang của tôi ở trong thập tự giá của Con Đức Chúa Trời." Nếu người Ga-la-ti không hoàn toàn thiếu lẽ thường, há họ chẳng phải đã ghê tởm những kẻ mà họ thấy đang đùa giỡn với tình trạng nguy hiểm của mình sao.

Khoe mình trong thập tự giá của Đấng Christ, là khoe mình trong Đấng Christ bị đóng đinh. Nhưng còn ngụ ý điều gì hơn. Trong sự chết ấy, — đầy sỉ nhục và ô nhục, mà chính Đức Chúa Trời đã tuyên bố là bị rủa sả, và loài người quen nhìn với sự ghê tởm và xấu hổ, — trong sự chết ấy ông sẽ khoe mình, vì ông nhận được trong nó hạnh phúc trọn vẹn. Nơi nào điều thiện cao nhất của loài người hiện hữu, nơi đó là vinh quang của người ấy. Nhưng tại sao Phao-lô không tìm nó ở nơi khác? Mặc dù sự cứu rỗi được đưa ra cho chúng ta trong thập tự giá của Đấng Christ, ông nghĩ gì về sự sống lại của Ngài? Tôi đáp, trong thập tự giá sự cứu chuộc trong mọi phần của nó được tìm thấy, nhưng sự sống lại của Đấng Christ
không dẫn chúng ta ra khỏi thập tự giá. Và hãy cẩn thận nhận xét rằng, mọi thứ khoe mình khác đều bị ông loại bỏ như chẳng kém gì một tội đáng chết. "Nguyện Đức Chúa Trời bảo vệ chúng ta khỏi một tai họa đáng sợ như thế!" Đó là ý nghĩa của cụm từ mà Phao-lô thường dùng, Đức Chúa Trời nào nỡ

BỞI ĐÓ thế gian bị đóng đinh. Vì chữ Hy Lạp chỉ thập tự giá, stauros, là giống đực, đại từ quan hệ có thể được dịch hoặc bởi Đấng, hoặc bởi đó, tùy theo chúng ta quy nó về Đấng Christ hay về thập tự giá. Tuy nhiên, theo ý tôi, thích hợp hơn khi áp dụng nó cho thập tự giá; vì bởi nó một cách đúng nghĩa chúng ta chết đối với thế gian. Nhưng ý nghĩa của thế gian là gì? Chắc chắn nó được đối lập với người mới. Bất cứ điều gì chống đối vương quốc thuộc linh của Đấng Christ đều là thế gian, vì nó thuộc về người cũ; hay, nói tóm lại, thế gian là đối tượng và mục tiêu của người cũ.

Thế gian đối với tôi đã bị đóng đinh. Điều này hoàn toàn phù hợp với ngôn ngữ ông dùng trong một dịp khác.

"Nhưng vì cớ Đấng Christ, tôi đã coi sự lời cho tôi như là sự lỗ vậy; và tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Jêsus Christ là quí hơn hết, Ngài là Chúa tôi, và tôi vì Ngài mà liều bỏ mọi điều lợi đó. Thật, tôi xem những điều đó như rơm rác, hầu cho được Đấng Christ"
(Phi-líp 3:7, 8.)

Đóng đinh thế gian là đối xử với nó bằng sự khinh thường và khinh bỉ.

Ông thêm, và tôi đối với thế gian. Nhờ đó ông có ý rằng ông coi mình như không đáng được kể vào, và quả thật như hoàn toàn bị hủy diệt; vì đó là một việc mà một người chết chẳng liên quan gì. Dù sao, ông có ý rằng, bởi sự giết chết người cũ ông đã từ bỏ thế gian. Một số người hiểu ý ông là, "Nếu thế gian coi tôi như đáng ghê tởm và bị khai trừ, tôi coi thế gian là bị đoán phạt và bị rủa sả." Điều này đối với tôi dường như bị cường điệu, nhưng tôi để độc giả xét đoán.

15. Vì trong Chúa Giê-xu Christ. Lý do tại sao ông bị đóng đinh đối với thế gian, và thế gian đối với ông, là, vì trong Đấng Christ, Đấng mà ông được hiệp một thuộc linh, không có gì ngoài một người mới có giá trị nào. Mọi điều khác phải bị gạt bỏ, phải hư mất. Tôi chỉ về những điều cản trở sự đổi mới của Thánh Linh. Ông nói, "Nếu ai ở trong Đấng Christ" "người ấy là người dựng nên mới." (2 Cô-rinh-tô 5:17.) Tức là, nếu ai muốn được coi là thuộc về vương quốc của Đấng Christ, hãy để người ấy được dựng nên mới bởi Thánh Linh Đức Chúa Trời; chớ sống cho chính mình hay cho thế gian nữa, nhưng hãy được dấy lên để "bước đi trong sự sống mới." (Rô-ma 6:4.) Những lý do của ông để kết luận rằng cả phép cắt bì lẫn sự không cắt bì đều không quan trọng, đã được xét đến. Lẽ thật của Phúc Âm nuốt chửng, và làm ra hư không, mọi bóng của luật pháp.

16. Nguyền xin sự bình an giáng trên hết thảy những kẻ noi theo mẫu mực nầy. "Nguyện họ hưởng mọi thịnh vượng và hạnh phúc!" Đây không chỉ là một lời cầu nguyện cho họ, mà là một dấu hiệu chấp thuận. Vì thế ý ông là, những kẻ dạy giáo lý này xứng đáng được mọi sự tôn trọng và coi trọng, và những kẻ từ chối nó không đáng được lắng nghe. Chữ mẫu mực biểu thị đường lối đều đặn và thường lệ mà mọi chức vụ tin kính của Phúc Âm phải theo đuổi. Các kiến trúc sư dùng một mẫu trong việc dựng nhà, để giúp họ giữ hình thức phải lẽ và tỷ lệ đúng đắn. Một mẫu (kanona) như thế sứ đồ quy định cho các chức vụ của lời, những kẻ phải xây Hội Thánh "theo như kiểu mẫu đã chỉ cho." (Hê-bơ-rơ 8:5.)

Những giáo sư trung tín và ngay thẳng, và mọi kẻ chịu noi theo mẫu mực này, hẳn nhận được sự khích lệ đặc biệt từ đoạn này, trong đó Đức Chúa Trời, qua miệng Phao-lô, tuyên bố một phước lành trên họ. Chúng ta không có lý do gì sợ những tiếng sấm của Giáo hoàng, nếu Đức Chúa Trời từ trời hứa cho chúng ta bình an và thương xót. Chữ noi theo có thể áp dụng cả cho một chức vụ và cho dân sự ông, mặc dù nó chỉ chủ yếu về các chức vụ. Thì tương lai của động từ, (hosoi stoichesousin,) hết thảy những kẻ sẽ noi theo, nhằm diễn đạt sự bền đỗ.

Lại giáng trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời [101] Đây là một sự chế giễu gián tiếp lời khoe khoang hão của các sứ đồ giả, những kẻ khoe mình là dòng dõi Áp-ra-ham theo xác thịt. Có hai loại mang tên này, một Y-sơ-ra-ên giả vờ, có vẻ là thế trong mắt loài người, — và Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời. Phép cắt bì là một sự ngụy trang trước mặt loài người, nhưng sự tái sinh là một lẽ thật trước mặt Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, ông ban danh hiệu Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời cho những kẻ mà trước đây ông gọi là con cái Áp-ra-ham bởi đức tin, (Ga-la-ti 3:29,) và như vậy bao gồm mọi tín hữu, dù là Giu-đa hay dân ngoại, đã được hiệp một thành một Hội Thánh. Trái lại, tên và dòng dõi là lời khoe duy nhất của Y-sơ-ra-ên theo xác thịt; và điều này dẫn sứ đồ lập luận trong Thư gửi tín hữu Rô-ma, rằng "chẳng phải hết thảy những người bởi Y-sơ-ra-ên sanh ra đều là người Y-sơ-ra-ên, và cũng chẳng vì là dòng dõi của Áp-ra-ham thì hết thảy đều là con cái Áp-ra-ham." (Rô-ma 9:6, 7.)

17. Từ rày về sau, chớ ai quấy rối tôi. Ông nay nói với giọng uy quyền để kiềm chế các kẻ thù mình, và dùng ngôn ngữ mà địa vị cao của ông hoàn toàn cho phép. "Hãy để chúng thôi ném những chướng ngại vào đường giảng dạy của tôi." Ông đã sẵn sàng, vì cớ Hội Thánh, đương đầu với những khó khăn, nhưng không muốn bị ngắt quãng bởi sự chống đối. Từ rày về sau, chớ ai quấy rối tôi. Chớ để ai chống đối để cản trở tiến trình công việc của tôi.

Về mọi việc khác, (tou loipou,) tức là, về mọi việc ngoài người mới. "Một điều này đủ cho tôi. Những việc khác không quan trọng, và tôi không quan tâm. Chớ để ai hỏi tôi về chúng." Ông như vậy đặt mình trên mọi người, và không cho ai quyền tấn công chức vụ mình. Theo nghĩa đen, cụm từ biểu thị, về phần còn lại hay phần dư, mà Erasmus, theo ý tôi, đã áp dụng không đúng cho thời gian.

Vì tôi mang [102] dấu tích của Đức Chúa Jêsus trong thân thể tôi. Điều này giải thích cho ngôn ngữ táo bạo, uy quyền của ông. Và những dấu tích ấy là gì? Tù đày, xiềng xích, roi vọt, đòn đánh, ném đá, và mọi thứ đối xử gây thương tích mà ông đã gánh chịu trong việc làm chứng cho Phúc Âm. Chiến tranh thuộc đất có những vinh dự của nó, trong việc ban chúng một vị tướng phô bày trước công chúng sự dũng cảm của một người lính. Vậy Đấng Christ là lãnh tụ chúng ta có những dấu tích riêng Ngài, mà Ngài dùng dồi dào, để ban cho một số môn đồ Ngài một sự phân biệt cao. Tuy nhiên, những dấu tích này khác với những dấu kia ở một điểm quan trọng, là chúng mang bản chất của thập tự giá, và trong mắt thế gian là đáng xấu hổ. Điều này được gợi ý bởi chữ được dịch là dấu tích, (stigmata,) vì theo nghĩa đen nó biểu thị những dấu mà những nô lệ man rợ, hay kẻ đào tẩu, hay tội phạm, thường bị đóng. Vì thế, khó có thể nói Phao-lô dùng một hình bóng, khi ông khoe mình rực rỡ trong những dấu tích mà Đấng Christ quen dùng để tôn vinh những chiến sĩ xuất sắc nhất của Ngài, [103] vốn trong mắt thế gian đi kèm với sự xấu hổ và ô nhục, nhưng trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ vượt trên mọi vinh dự của thế gian. [104]

18. Nguyền xin ân điển [105] của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta ở với tâm thần anh em. Lời cầu nguyện của ông không chỉ xin Đức Chúa Trời ban cho họ ân điển Ngài một cách dồi dào, mà họ có một cảm xúc phải lẽ về nó trong lòng mình. Chỉ khi nó đến với tâm thần chúng ta, chúng ta mới thực sự hưởng nó. Vì thế chúng ta phải nài xin Đức Chúa Trời chuẩn bị trong linh hồn chúng ta một nơi ở cho ân điển Ngài. A-men.

HẾT PHẦN CHÚ GIẢI THƯ GỬI TÍN HỮU GA-LA-TI.

[101] Israelitikon gar to alethinon pneumatikon kai Iakob kai Isaak kai 'Abraam tou en akrobustia epi tho pistei merturethentos hupo tou Theou kai eulogethentos kai patros pollon klethentos hemeis esmen, hoi dia toutou staurothentos Christou to Theo prosachthontes. "Chúng ta, những kẻ đã được đem đến Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ bị đóng đinh này, là Y-sơ-ra-ên thuộc linh thật, và dòng dõi của Giu-đa, và của Gia-cốp, và của Y-sác, và của Áp-ra-ham, là người mà đức tin đã được chứng thực, và được Đức Chúa Trời ban phước, và được gọi là cha của nhiều dân tộc, khi ông còn trong sự không cắt bì" — Justin Martyr.

[102] Ouk eipe de echo alla bastazo hosper ti tropaion e semeion basilikon kai toutois enabrunomai. "Ông không nói, tôi có, mà, tôi mang, như một chiến lợi phẩm hay biểu tượng vương giả nào; và tôi trang sức mình bằng chúng." — Theophylact

[103] "Không có vũ khí chiến tranh nào, ouge ouk ichne en emauto phero, mà tôi không mang dấu tích của nó trên mình." — Arrian.

[104] "Tôi chẳng những không thể bị lôi ra khỏi lẽ thật của Phúc Âm, bởi bất cứ lời sỉ nhục hay hoạn nạn nào, mà sự sỉ nhục giáng trên tôi vì cớ Đấng Christ, và sự tù đày, và roi vọt, và xiềng xích, và ném đá, và những khốn khó khác mà tôi đã chịu vì danh Đấng Christ, sẽ được tôi mang theo trong thân thể tôi, đi đâu tôi cũng mang, như những dấu tích và chứng cớ của Chúa Giê-xu Christ tôi. Tôi sẽ trưng bày chúng như những chiến lợi phẩm, và sẽ coi đó là vinh quang của mình, rằng tôi được kể là xứng đáng bắt chước, theo cách nào đó, thập tự giá của Đấng Christ mà tôi giảng." — Erasmus's Paraphrase.
mà là tình yêu nhưng không và ân huệ, mà Ngài luôn mang trong lòng đối với mọi kẻ tin danh Ngài, hay mọi lòng tử tế — mọi phước lành thuộc trời và thuộc linh — trong việc truyền đạt những điều ấy Ngài bày tỏ tình yêu này, ân huệ nhưng không này." — Brown.

LUẬN ĐỀ

Ê-phê-sô, vốn được biết đến một cách quen thuộc trong lịch sử dưới rất nhiều tên, [106] là một thành phố rất nổi tiếng của Tiểu Á. Những sự kiện đáng chú ý liên quan đến công việc của Đức Chúa Trời trong việc "lập một dân cho chính Ngài," (Ê-sai 43:21,) qua công lao của Phao-lô, cùng với sự khởi đầu và tiến triển của Hội Thánh ấy, được Lu-ca thuật lại trong Công vụ các Sứ đồ. Hiện tại, tôi sẽ không làm gì hơn ngoài việc lướt qua những gì liên quan trực tiếp đến luận đề của Thư. Người Ê-phê-sô đã được Phao-lô dạy giáo lý tinh sạch của Phúc Âm. Về sau, khi ông là tù nhân tại Rô-ma, và nhận thấy họ cần được củng cố, ông đã viết cho họ, vì lý do ấy, Thư hiện tại.

Ba chương đầu chủ yếu dành để khen ngợi ân điển của Đức Chúa Trời. Ngay sau lời chào ở đầu chương thứ nhất, ông bàn về sự tuyển chọn nhưng không của Đức Chúa Trời. Điều này cho ông cơ hội nêu rằng họ nay được gọi vào vương quốc Đức Chúa Trời, vì họ đã được định cho sự sống trước khi sinh ra. Và ở đây xảy ra một sự bày tỏ nổi bật về lòng thương xót lạ lùng của Đức Chúa Trời, khi sự cứu rỗi của loài người được truy về nguồn chân thật và tự nhiên của nó, hành vi làm con nuôi nhưng không. Nhưng vì tâm trí loài người không thích hợp để nhận một lẽ mầu nhiệm cao siêu như thế, ông quay sang cầu nguyện, xin Đức Chúa Trời soi sáng người Ê-phê-sô trong sự hiểu biết đầy đủ về Đấng Christ.

Trong chương thứ hai, bằng cách vẽ hai sự so sánh, ông đặt vào ánh sáng mạnh sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời. 1. Ông nhắc họ họ đã khốn khổ thế nào trước khi được gọi đến Đấng Christ. Chúng ta chẳng bao giờ cảm nhận đúng đắn những gì mình mang ơn Đấng Christ, cũng chẳng đánh giá đúng lòng tử tế của Ngài đối với chúng ta, cho đến khi chúng ta được dẫn đến chỗ nhìn, ở phía bên kia, tình trạng bất hạnh mà trước đây chúng ta ở "ngoài Đấng Christ." (Ê-phê-sô 2:12.) 2. Dân ngoại là "người xa lạ" với những lời hứa về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho một mình người Giu-đa.

Trong chương thứ ba, ông tuyên bố rằng ông đã được bổ nhiệm làm, một cách đặc biệt, Sứ đồ của dân ngoại, vì, trong một thời gian dài, họ là "người ngoại và kẻ ở đậu," (Ê-phê-sô 2:19,) nhưng nay được bao gồm trong dân sự Đức Chúa Trời. Vì đây là một sự kiện khác thường, và chính tính mới mẻ của nó gây lo lắng trong nhiều tâm trí, ông gọi nó là một

"lẽ mầu nhiệm trong các đời khác chưa từng phát lộ cho con cái loài người được biết," (Ê-phê-sô 3:4,5,)

nhưng "sự phân phát" (Ê-phê-sô 3:2) của nó đã được giao phó cho chính ông.

Về cuối chương, ông lại cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ban cho người Ê-phê-sô một sự hiểu biết Đấng Christ thân mật đến nỗi họ sẽ không muốn biết điều gì khác. Mục đích của ông khi làm thế không chỉ là dẫn họ đến lòng biết ơn Đức Chúa Trời vì bao nhiêu ân huệ, và bày tỏ lòng biết ơn ấy bằng sự dâng mình trọn vẹn cho việc phục vụ Ngài, mà còn hơn nữa là loại bỏ mọi nghi ngờ về sự kêu gọi của chính ông. Phao-lô có lẽ sợ rằng các sứ đồ giả sẽ làm lung lay đức tin của họ bằng cách ngụ ý rằng họ chỉ được dạy dỗ một nửa. Họ đã là dân ngoại, và, khi ôm lấy Cơ Đốc giáo tinh sạch, đã chẳng được bảo gì về các nghi lễ hay phép cắt bì. Nhưng mọi kẻ truyền cho các Cơ Đốc nhân giữ luật pháp đều lớn tiếng tuyên bố rằng những kẻ chưa được đưa vào Hội Thánh Đức Chúa Trời bởi phép cắt bì phải bị coi là kẻ ô uế. Đó là bài ca thường lệ của chúng, rằng không người nào không chịu cắt bì được kể trong dân sự Đức Chúa Trời, và mọi nghi lễ do Môi-se quy định phải được tuân giữ. Theo đó, chúng buộc tội Phao-lô rằng ông bày tỏ Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của dân ngoại cũng như của người Giu-đa như nhau. Chúng khẳng định rằng chức sứ đồ của ông là một sự xúc phạm giáo lý thuộc trời, vì nó mở rộng cho những kẻ ác, không phân biệt, một phần trong giao ước ân điển.

Để người Ê-phê-sô, khi bị những lời vu khống này tấn công, không nhượng bộ, ông quyết định đối phó với chúng. Trong khi ông lập luận tha thiết rằng họ được gọi đến Phúc Âm vì họ đã được chọn trước khi sáng thế, ông một mặt khác truyền họ chớ tưởng rằng Phúc Âm đã tình cờ đến với họ bởi ý muốn loài người, hay nó bay đến với họ một cách ngẫu nhiên; [107] vì sự giảng dạy về Đấng Christ giữa họ chẳng là gì khác ngoài sự loan báo sắc lệnh đời đời ấy. Trong khi ông đặt ra trước họ tình trạng bất hạnh của đời sống trước kia, đồng thời ông nhắc họ rằng lòng thương xót lạ lùng và kinh ngạc của Đức Chúa Trời đã xuất hiện trong việc giải cứu họ khỏi vực sâu như thế. Trong khi ông đặt trước mắt họ ủy nhiệm riêng của mình làm sứ đồ của dân ngoại, ông củng cố họ trong đức tin mà họ đã một lần nhận lãnh, vì họ đã được Đức Chúa Trời nhận vào sự thông công của Hội Thánh. Thế mà mỗi câu mà chúng ta vừa nhắc đến phải được xem như một lời khuyên thích hợp để khích lệ người Ê-phê-sô biết ơn.

Trong chương thứ tư, ông mô tả cách Chúa cai quản và bảo vệ Hội Thánh Ngài, ấy là, bởi Phúc Âm được giảng bởi loài người. Từ đó suy ra rằng, không bằng cách nào khác sự toàn vẹn của nó có thể được giữ gìn, và đối tượng nó nhắm đến là sự trọn lành thật. Ý định của sứ đồ là, khen ngợi cho người Ê-phê-sô chức vụ mà Đức Chúa Trời cai trị giữa chúng ta. Sau đó ông trình bày chi tiết những bông trái của sự giảng dạy này, — một đời sống thánh và mọi bổn phận tin kính. Ông cũng không thỏa mãn với việc mô tả bằng những từ chung chung các Cơ Đốc nhân phải sống thế nào, mà đặt ra những lời khuyên đặc biệt thích hợp với các quan hệ khác nhau của xã hội.

[106] Xem Rosenmuller's Biblical Geography, tập 27, trang 26, Biblical Cabinet.

[107] "Ou, qu'il ait prins sa volee vers eux." "Hay, nó đã bay về phía họ."

CHÚ GIẢI THƯ CỦA PHAO-LÔ GỬI TÍN HỮU Ê-PHÊ-SÔ.

Chương 1

Ê-phê-sô 1:1-6

1. Phao-lô, theo ý muốn Đức Chúa Trời, làm sứ đồ của Đức Chúa Jêsus Christ, gởi cho các thánh đồ ở thành Ê-phê-sô, cho những kẻ trung tín trong Đức Chúa Jêsus Christ:
2. Nguyền xin ân điển và sự bình an được ban cho anh em từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ Đức Chúa Jêsus Christ!
3. Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời,
4. trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời,
5. bởi sự thương xót của Ngài, đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Jêsus Christ, theo ý tốt của Ngài,
6. để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài đã ban cho chúng ta cách nhưng không trong Con yêu dấu của Ngài!

1. Phao-lô, làm sứ đồ. Vì cùng một hình thức chào thăm, hay ít nhất rất ít thay đổi, được tìm thấy trong mọi Thư, nên sẽ thừa thãi khi lặp lại ở đây những nhận xét chúng ta trước đây đã đưa ra. Ông gọi mình là "sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ;" vì mọi kẻ đã được ban cho chức vụ hòa giải đều là sứ giả của Ngài. Chữ Sứ đồ, quả thật, mang điều gì hơn; vì không phải mọi chức vụ của Phúc Âm, như chúng ta sau này sẽ thấy, (Ê-phê-sô 4:11,) đều có thể được gọi là sứ đồ. Nhưng chủ đề này đã được giải thích đầy đủ hơn trong những nhận xét của tôi về Thư gửi tín hữu Ga-la-ti. (Xem Calvin luận "Ga-la-ti 1:1")

Ông thêm, theo ý muốn Đức Chúa Trời; vì "chẳng ai được lấy chức trọng đó cho mình," (Hê-bơ-rơ 5:4,) nhưng mọi người phải chờ đợi sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, vốn một mình làm cho các chức vụ thành hợp pháp. Ông như vậy đối phó với những lời chế giễu của kẻ ác bằng cách đưa ra uy quyền của Đức Chúa Trời, và loại bỏ mọi dịp tranh cãi thiếu suy xét.

Gởi cho các thánh đồ. Ông ban tên thánh đồ cho những kẻ mà sau này ông gọi là những kẻ trung tín trong Chúa Giê-xu Christ. Vì thế, không ai là tín hữu mà lại không phải là thánh đồ; và, mặt khác, không ai là thánh đồ mà lại không phải là tín hữu. Hầu hết các bản Hy Lạp đều thiếu chữ mọi; nhưng tôi không muốn xóa nó, vì trong mọi trường hợp, nó phải được hiểu.

3. Ngợi khen [108] Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta. Những lời lẽ cao vời mà ông tán dương ân điển của Đức Chúa Trời đối với người Ê-phê-sô, nhằm đánh thức lòng họ biết ơn, để đặt tất cả họ vào lửa, để đổ đầy họ đến tràn ra với tư tưởng này. Những kẻ nhận ra trong mình những sự tỏ ra của lòng lành Đức Chúa Trời, đầy đủ và hoàn toàn tuyệt đối như thế, và lấy chúng làm chủ đề suy gẫm tha thiết, sẽ chẳng bao giờ ôm lấy những giáo lý mới, nhờ đó chính ân điển mà họ cảm nhận mạnh mẽ trong mình bị che khuất. Vì thế ý định của sứ đồ, khi khẳng định sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời đối với người Ê-phê-sô, là bảo vệ họ khỏi bị lung lay đức tin bởi các sứ đồ giả, như thể sự kêu gọi của họ là đáng nghi, hay sự cứu rỗi phải được tìm bằng cách nào khác. Ông đồng thời tỏ rằng sự chắc chắn đầy đủ về hạnh phúc tương lai dựa trên sự bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta trong Đấng Christ, mà Đức Chúa Trời thực hiện trong Phúc Âm. Nhưng để xác nhận vấn đề đầy đủ hơn, ông lên đến nguyên nhân đầu tiên, đến nguồn, — sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, nhờ đó, trước khi chúng ta sinh ra, (Rô-ma 9:11,) chúng ta được nhận làm con. Điều này tỏ rõ rằng sự cứu rỗi của họ đã được hoàn thành, không phải bởi bất cứ sự việc tình cờ hay bất ngờ nào, mà bởi sắc lệnh đời đời và không thay đổi của Đức Chúa Trời.

Chữ chúc phước ở đây được dùng trong hơn một nghĩa, khi chỉ về Đức Chúa Trời, và khi chỉ về loài người. Tôi thấy trong Kinh Thánh bốn nghĩa khác nhau của chữ này. 1. Chúng ta được nói là chúc phước Đức Chúa Trời khi chúng ta dâng lời ngợi khen Ngài vì lòng lành của Ngài. 2. Đức Chúa Trời được nói là ban phước cho chúng ta, khi Ngài đội mão thành công cho những công việc của chúng ta, và, trong việc thi hành lòng lành của Ngài, ban cho chúng ta hạnh phúc và thịnh vượng; và lý do là, những sự hưởng dùng của chúng ta hoàn toàn tùy thuộc vào ý Ngài. Sự chú ý của chúng ta ở đây được kêu gọi đến hiệu năng đặc biệt ngự trong chính lời của Đức Chúa Trời, mà Phao-lô diễn đạt bằng ngôn ngữ đẹp đẽ. 3. Loài người chúc phước cho nhau bằng lời cầu nguyện. 4. Lời chúc phước của thầy tế lễ không đơn giản là một lời cầu nguyện, mà cũng là một chứng cớ và bảo chứng của sự ban phước bởi Đức Chúa Trời; vì các thầy tế lễ đã nhận ủy nhiệm để chúc phước nhân danh Chúa. Vì thế Phao-lô chúc phước Đức Chúa Trời, vì Ngài đã ban phước cho chúng ta, tức là, đã làm giàu cho chúng ta với mọi phước lành và ân điển.

Với đủ mọi thứ phước thiêng liêng. Tôi không phản đối nhận xét của Chrysostom, rằng chữ thiêng liêng truyền đạt một sự đối lập ngầm giữa phước lành của Môi-se và của Đấng Christ. Luật pháp có những phước lành của nó; nhưng chỉ trong Đấng Christ sự trọn vẹn mới được tìm thấy, vì Ngài ban cho chúng ta một sự bày tỏ trọn vẹn về vương quốc Đức Chúa Trời, dẫn chúng ta thẳng đến thiên đàng. Khi chính thân thể được bày ra cho chúng ta, các hình bóng không còn cần thiết nữa.

Ở các nơi trên trời. Dù chúng ta hiểu nghĩa là, ở các nơi trên trời, hay trong những lợi ích thuộc trời, cũng ít quan trọng. Mọi điều định được diễn đạt chỉ là sự trổi hơn của ân điển mà chúng ta nhận qua Đấng Christ. Hạnh phúc mà nó ban không ở trong thế gian này, mà ở trên trời và sự sống đời đời. Trong đạo Cơ Đốc, quả thật, như chúng ta được dạy ở nơi khác, (1 Ti-mô-thê 4:8,) chứa "lời hứa về đời nầy, và về đời sau nữa;" nhưng mục tiêu của nó là hạnh phúc thuộc linh, vì vương quốc của Đấng Christ là thuộc linh. Một sự đối lập được vẽ giữa Đấng Christ và mọi biểu tượng Giu-đa, nhờ đó phước lành dưới luật pháp được truyền đạt; vì nơi nào Đấng Christ hiện diện, mọi điều ấy đều thừa thãi.

4. Trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta. Nền tảng và nguyên nhân đầu tiên, cả của sự kêu gọi chúng ta lẫn của mọi lợi ích chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời, ở đây được tuyên bố là sự tuyển chọn đời đời của Ngài. Nếu hỏi lý do, tại sao Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta hưởng Phúc Âm, tại sao Ngài hằng ngày ban cho chúng ta bao nhiêu phước lành, tại sao Ngài mở cho chúng ta cửa thiên đàng, — câu trả lời sẽ luôn được tìm thấy trong nguyên tắc này, rằng Ngài đã chọn chúng ta trước khi sáng thế. Chính thời gian khi sự tuyển chọn diễn ra chứng minh nó là nhưng không; vì chúng ta có thể đã đáng gì, hay chúng ta có công đức gì, trước khi thế gian được dựng nên? Thật ấu trĩ biết bao khi tìm cách đối phó với luận cứ này bằng ngụy biện sau đây! "Chúng ta được chọn vì chúng ta xứng đáng, và vì Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng chúng ta sẽ xứng đáng." Tất cả chúng ta đều hư mất trong A-đam; và vì thế, nếu Đức Chúa Trời, qua sự tuyển chọn của chính Ngài, không giải cứu chúng ta khỏi sự hư mất, thì chẳng có gì để thấy trước. Cùng một luận cứ được dùng trong Thư gửi tín hữu Rô-ma, nơi, nói về Gia-cốp và Ê-sau, ông nói,

"Vì, khi hai đứa chưa sanh ra, chưa làm điều chi lành hay dữ, để cho được giữ vững ý định của Đức Chúa Trời, là ý định đã định trong sự kén chọn, chẳng cứ việc làm, nhưng cứ Đấng kêu gọi." (Rô-ma 9:11.)

Nhưng dù chúng chưa hành động, một nhà ngụy biện của Sorbonne có thể đáp, Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng chúng sẽ hành động. Sự phản đối này không có sức mạnh khi áp dụng cho những bản tính bại hoại của loài người, trong đó chẳng thể thấy gì ngoài những vật liệu cho sự hủy diệt.

Trong Đấng Christ. Đây là bằng chứng thứ hai rằng sự tuyển chọn là nhưng không; vì nếu chúng ta được chọn trong Đấng Christ, thì không phải bởi chính chúng ta. Không phải từ sự nhận thức về bất cứ điều gì chúng ta đáng được, mà vì Cha trên trời của chúng ta đã đưa chúng ta, qua đặc ân làm con nuôi, vào thân thể của Đấng Christ. Nói tóm lại, danh của Đấng Christ loại trừ mọi công đức, và mọi điều loài người có thuộc về mình; vì khi ông nói rằng chúng ta được chọn trong Đấng Christ, suy ra rằng trong chính chúng ta chúng ta không xứng đáng.

Đặng làm nên thánh. Đây là ý định trực tiếp, nhưng không phải là ý định chính; vì không có gì phi lý khi cho rằng cùng một việc có thể đạt hai đối tượng. Ý định của việc xây dựng là, phải có một ngôi nhà. Đây là ý định trực tiếp, nhưng sự tiện nghi của việc ở trong nó là ý định tối hậu. Cần nhắc điều này qua loa; vì chúng ta sẽ ngay thấy rằng Phao-lô nhắc đến một ý định khác, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây không có mâu thuẫn; vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích cao nhất, mà sự nên thánh của chúng ta phụ thuộc.

Điều này dẫn chúng ta đến kết luận, rằng sự thánh khiết, sự tinh sạch, và mọi sự xuất sắc được tìm thấy giữa loài người, là bông trái của sự tuyển chọn; đến nỗi một lần nữa Phao-lô rõ ràng gạt sang một bên mọi sự xét đến công đức. Nếu Đức Chúa Trời đã thấy trước trong chúng ta điều gì xứng đáng được tuyển chọn, hẳn đã được nêu bằng ngôn ngữ hoàn toàn đối lập với điều được dùng ở đây, vốn rõ ràng có nghĩa rằng mọi sự thánh khiết và tinh sạch của đời sống chúng ta đều chảy ra từ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Tại sao một số người tin kính, và
sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, trong khi những người khác phó mình không dè dặt cho mọi thứ gian ác? Nếu có thể tin Phao-lô, lý do duy nhất là, những người sau giữ bản tính tự nhiên của mình, và những người trước đã được chọn cho sự thánh khiết. Nguyên nhân, chắc chắn, không đến sau kết quả. Vì thế, sự tuyển chọn không tùy thuộc vào sự công chính bởi các việc làm, mà Phao-lô ở đây tuyên bố nó là nguyên nhân.

Chúng ta cũng học từ những lời này rằng, sự tuyển chọn không tạo dịp cho sự phóng túng, hay cho lời phạm thượng của những kẻ ác nói rằng, "Chúng ta hãy sống theo cách nào mình muốn; vì, nếu chúng ta đã được tuyển chọn, chúng ta không thể hư mất." Phao-lô bảo chúng một cách rõ ràng rằng, chúng không có quyền tách sự thánh khiết của đời sống khỏi ân điển tuyển chọn; vì

"những kẻ Ngài đã định sẵn thì Ngài cũng đã gọi, những kẻ Ngài đã gọi thì Ngài cũng đã xưng là công bình." (Rô-ma 8:30.)

Suy luận, mà những người Catharist, Celestine, và Donatist rút ra từ những lời này, rằng chúng ta có thể đạt sự trọn lành trong đời này, cũng không có nền tảng. Đây là mục tiêu mà cả đường đời chúng ta phải hướng đến, và chúng ta sẽ không đạt được nó cho đến khi chúng ta đã xong đường mình. Những kẻ sợ hãi và tránh né giáo lý tiền định như một mê cung không thể gỡ, những kẻ tin nó vô ích và gần như nguy hiểm, ở đâu? Không giáo lý nào hữu ích hơn, miễn là nó được xử lý theo cách phải lẽ và cẩn thận, mà Phao-lô cho chúng ta một gương, khi ông trình bày nó như một minh họa về lòng lành vô hạn của Đức Chúa Trời, và dùng nó như một sự khích lệ đến lòng biết ơn. Đây là nguồn thật mà chúng ta phải rút ra sự hiểu biết của mình về lòng thương xót Đức Chúa Trời. Nếu loài người tránh né mọi luận cứ khác, sự tuyển chọn bịt miệng chúng, đến nỗi chúng không dám và không thể đòi điều gì cho mình. Nhưng chúng ta hãy nhớ mục đích mà Phao-lô lập luận về sự tiền định, kẻo, bằng cách lập luận với bất cứ quan điểm nào khác, chúng ta sa vào những sai lầm nguy hiểm.

Trước mặt Ngài trong sự yêu thương. Sự thánh khiết trước mặt Đức Chúa Trời (katenopion autou) là sự thánh khiết của một lương tâm trong sạch; vì Đức Chúa Trời không bị lừa dối, như loài người, bởi sự giả vờ bề ngoài, nhưng nhìn đến đức tin, hay, cũng có nghĩa như thế, lẽ thật của lòng. Nếu chúng ta xem chữ yêu thương như áp dụng cho Đức Chúa Trời, ý nghĩa sẽ là, lý do duy nhất Ngài chọn chúng ta, là tình yêu của Ngài đối với loài người. Nhưng tôi thích nối nó với phần sau của câu, như biểu thị rằng sự trọn lành của các tín hữu gồm trong sự yêu thương; không phải Đức Chúa Trời chỉ đòi sự yêu thương, mà nó là một bằng chứng của sự kính sợ Đức Chúa Trời, và của sự vâng theo cả luật pháp.

5. Đấng đã định trước cho chúng ta. Điều tiếp theo nhằm càng tôn cao hơn lời khen ngợi ân điển Đức Chúa Trời. Lý do tại sao Phao-lô khẩn thiết dạy người Ê-phê-sô những giáo lý về sự làm con nuôi nhưng không qua Đấng Christ, và về sự tuyển chọn đời đời đi trước nó, đã được xét đến. Nhưng vì lòng thương xót của Đức Chúa Trời chẳng ở đâu được thừa nhận bằng ngôn ngữ cao hơn, đoạn này sẽ xứng đáng được chúng ta chú ý cẩn thận. Ba nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta được nhắc ở đây, và nguyên nhân thứ tư được thêm vào ngay sau. Nguyên nhân tác thành là ý tốt của ý muốn Đức Chúa Trời, nguyên nhân vật chất là, Chúa Giê-xu Christ, và nguyên nhân cứu cánh là, sự khen ngợi vinh quang của ân điển Ngài. Chúng ta nay hãy xem ông nói gì về từng nguyên nhân.

Nguyên nhân thứ nhất bao gồm toàn bộ lời tuyên bố sau đây Đức Chúa Trời đã định trước cho chúng ta trong chính Ngài, theo ý tốt của ý muốn Ngài, cho sự làm con nuôi, và đã khiến chúng ta được đẹp lòng bởi ân điển Ngài. Trong chữ định trước chúng ta phải một lần nữa chú ý đến thứ tự. Lúc ấy chúng ta chưa hiện hữu, và vì thế chẳng có công đức nào của chúng ta. Nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta không xuất phát từ chúng ta, mà từ một mình Đức Chúa Trời. Thế mà Phao-lô, không thỏa mãn với những lời tuyên bố này, thêm trong chính Ngài. Cụm từ Hy Lạp là, eis hauton, và có cùng nghĩa với en hauto. Nhờ đó ông có ý rằng Đức Chúa Trời không tìm một nguyên nhân ngoài chính Ngài, mà đã định trước cho chúng ta, vì đó là ý muốn Ngài.

Nhưng điều này được làm rõ hơn bởi điều tiếp theo, theo ý tốt của ý muốn Ngài. Chữ ý muốn đã đủ, vì Phao-lô rất thường đối lập nó với mọi nguyên nhân bề ngoài mà loài người dễ tưởng rằng tâm trí Đức Chúa Trời bị ảnh hưởng. Nhưng để không còn nghi ngờ, ông dùng chữ ý tốt, vốn rõ ràng gạt sang một bên mọi công đức. Vì thế, trong việc nhận chúng ta làm con nuôi, Đức Chúa Trời không hỏi chúng ta là gì, và không được hòa giải với chúng ta bởi bất cứ giá trị cá nhân nào. Động lực duy nhất của Ngài là ý tốt đời đời, nhờ đó Ngài đã định trước cho chúng ta. [109] Vậy, tại sao các nhà ngụy biện không xấu hổ khi pha trộn với chúng những sự xét đến khác, khi Phao-lô cấm chúng ta mạnh mẽ như thế nhìn vào bất cứ điều gì khác ngoài ý tốt của Đức Chúa Trời?

E rằng còn thiếu điều gì, ông thêm, echaritosen en chariti [110] Điều này ngụ ý rằng, theo cách tự do nhất, và không trên căn cứ thương mại nào, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta tình yêu và ân huệ Ngài, đúng như, khi chúng ta chưa sinh ra, và khi Ngài chẳng bị thúc đẩy bởi gì ngoài ý muốn riêng Ngài, Ngài đã đặt sự lựa chọn Ngài trên chúng ta. [111]

Nguyên nhân vật chất của cả sự tuyển chọn đời đời, lẫn của tình yêu nay được bày tỏ, là Đấng Christ, Đấng Được Yêu. Danh này được ban, để nhắc chúng ta rằng bởi Ngài tình yêu của Đức Chúa Trời được truyền đạt cho chúng ta. Như vậy Ngài là Đấng được yêu dấu, để chúng ta được hòa giải bởi Ngài. Mục đích cao nhất và cuối cùng được thêm ngay, sự khen ngợi vinh quang của ân điển dồi dào như thế. Vì thế, mọi người che giấu vinh quang này, đang tìm cách lật đổ ý định đời đời của Đức Chúa Trời. Đó là giáo lý của các nhà ngụy biện, hoàn toàn lật đổ giáo lý của Đấng Christ, kẻo toàn bộ vinh quang của sự cứu rỗi chúng ta bị gán không chia sẻ cho một mình Đức Chúa Trời.

[108] "Về sự chất đống những từ cùng gốc trong eulogetos eulogesas và eulogia, có thể nhận xét rằng trong sáng tác điều ấy bởi người xưa, đặc biệt các tác giả đầu tiên, được tìm kiếm như một vẻ đẹp hơn là bị tránh như một tì vết." — Bloomfield.

[109] "Điều này không thể có được bởi sức riêng chúng ta, nếu Ngài không bởi sắc lệnh đời đời, nhận chúng ta vào quyền và đặc ân của con cái, và điều ấy bởi Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Ngài đã hiệp chúng ta chặt chẽ bởi đức tin và sự yêu thương, đến nỗi chúng ta đã trở nên các chi thể Ngài, và là một với Ngài, và nhận được (bởi sự thông công với Ngài) điều không thuộc về công đức riêng chúng ta." — Erasmus.

[110] "Il nous a rendu agreables." "Ngài đã khiến chúng ta được đẹp lòng."

[111] "Chữ gốc, echaritosen, 'Ngài đã khiến chúng ta được đẹp lòng,' không được bất cứ tác giả ngoại giáo nào dùng; tuy nhiên, nghĩa của nó rõ ràng. Nó được dùng trong lời chào của thiên sứ với Trinh nữ Ma-ri, 'Hỡi người được ơn;' và rằng chữ ấy ở đó được dịch đúng, rõ ràng từ lý do mà chính thiên sứ đưa ra, 'Vì ngươi đã được ơn trước mặt Đức Chúa Trời.' (Lu-ca 1:28,30) Đến nỗi nghĩa rõ ràng của chữ, và cách dịch đúng của nó trong chỗ đang xét, không phải như chúng ta đã dịch, 'khiến chúng ta được đẹp lòng,' mà là 'đã ban ơn dư dật cho chúng ta.'" — Chandler.

Ê-phê-sô 1:7-12

7. Ấy là trong Đấng Christ, chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài,
8. mà Ngài đã rải ra đầy dẫy trên chúng ta cùng với mọi thứ khôn ngoan thông sáng,
9. khiến chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý định mà Ngài đã tự lập,
10. để đến kỳ mãn thời gian, Ngài hiệp muôn vật lại trong Đấng Christ, cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất:
11. Ấy cũng là trong Ngài mà chúng ta đã nên kẻ dự phần kế nghiệp, như đã định trước cho chúng ta được điều đó, theo ý định của Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi việc theo như ý muốn mình,
12. để chúng ta, là kẻ trước đã trông cậy trong Đấng Christ, ngợi khen sự vinh hiển Ngài.

7. Trong Đấng ấy chúng ta được cứu chuộc. Sứ đồ vẫn đang minh họa nguyên nhân vật chất, — cách chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Bởi sự chết Ngài đã phục hồi chúng ta vào ân huệ với Cha; và vì thế chúng ta phải luôn hướng tâm trí mình đến huyết của Đấng Christ, như phương tiện nhờ đó chúng ta nhận được ân điển Đức Chúa Trời. Sau khi nhắc rằng, qua huyết của Đấng Christ, chúng ta được cứu chuộc, ông lập tức gọi nó là sự tha tội, — để ngụ ý rằng chúng ta được chuộc, vì tội lỗi chúng ta không bị kể cho chúng ta. Từ đó suy ra rằng, chúng ta nhận được bởi ân điển nhưng không sự công chính nhờ đó chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được giải phóng khỏi xiềng xích của ma quỷ và của sự chết. Sự liên kết chặt chẽ được giữ ở đây, giữa chính sự cứu chuộc của chúng ta và cách nó được nhận, đáng được chúng ta chú ý; vì, chừng nào chúng ta còn bị phơi ra trước sự phán xét của Đức Chúa Trời, chúng ta bị trói bởi những xiềng xích khốn khổ, và vì thế sự miễn khỏi tội lỗi của chúng ta, trở thành một sự tự do vô giá.

Theo sự dư dật của ân điển Ngài. Ông nay trở lại nguyên nhân tác thành, — sự rộng lớn của lòng tử tế Đức Chúa Trời, vốn đã ban Đấng Christ cho chúng ta làm Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Sự dư dật, và chữ tương ứng tràn đầy, trong câu tiếp theo, nhằm cho chúng ta những cái nhìn lớn về ân điển Đức Chúa Trời. Sứ đồ cảm thấy mình không thể tôn vinh, một cách phải lẽ
, lòng lành của Đức Chúa Trời, và mong rằng sự suy gẫm về nó sẽ chiếm cứ tâm trí loài người cho đến khi họ hoàn toàn chìm trong sự ngưỡng mộ. Thật đáng ao ước biết bao khi loài người được khắc sâu với "sự dư dật của ân điển ấy" được khen ngợi ở đây! Sẽ không còn chỗ nào cho những sự đền tội giả vờ, hay cho những chuyện vặt vãnh mà thế gian hão huyền tưởng rằng mình có thể tự chuộc mình; như thể huyết của Đấng Christ, khi không được sự trợ giúp thêm nào nâng đỡ, đã mất hết hiệu năng. [112]

8. Trong mọi thứ khôn ngoan. Ông nay đến với nguyên nhân hình thức, sự giảng dạy Phúc Âm, nhờ đó lòng lành của Đức Chúa Trời tràn đầy trên chúng ta. [113] Ấy là qua đức tin mà chúng ta nhận Đấng Christ, Đấng mà chúng ta đến với Đức Chúa Trời, và Đấng mà chúng ta hưởng đặc ân làm con nuôi. Phao-lô ban cho Phúc Âm những danh hiệu huy hoàng là khôn ngoan và thông sáng, nhằm dẫn người Ê-phê-sô khinh thường mọi giáo lý trái ngược. Các sứ đồ giả luồn lách, dưới chiêu bài truyền đạt những quan điểm cao hơn những sự dạy dỗ sơ đẳng mà Phao-lô truyền đạt. Và ma quỷ, để phá hoại đức tin chúng ta, lao nhọc, hết sức có thể, để làm giảm giá trị Phúc Âm. Phao-lô, mặt khác, xây dựng uy quyền của Phúc Âm, để các tín hữu yên nghỉ trên nó với sự tin cậy không lay chuyển. Mọi thứ khôn ngoan có nghĩa — khôn ngoan đầy đủ hay trọn vẹn.

9. Khiến chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài. Một số người báo động vì tính mới mẻ của giáo lý ông. Với những người như thế, ông rất phải lẽ gọi nó là một lẽ mầu nhiệm của ý muốn Đức Chúa Trời, mà lại là một lẽ mầu nhiệm mà Đức Chúa Trời nay đã vui lòng bày tỏ. Như trước đây ông đã gán sự tuyển chọn của họ, thì nay ông gán sự kêu gọi của họ, cho ý tốt của Đức Chúa Trời. Người Ê-phê-sô như vậy được dẫn đến chỗ xét rằng Đấng Christ đã được tỏ ra, và Phúc Âm đã được giảng cho họ, không phải vì họ đáng được điều gì như thế, mà vì Đức Chúa Trời vui lòng.

Mà Ngài đã tự lập. Mọi sự được sắp đặt khôn ngoan và phải lẽ. Còn gì công bằng hơn việc những ý định của Ngài, mà loài người không biết, chỉ một mình Đức Chúa Trời biết, chừng nào Ngài vui lòng che giấu chúng, — hay, nữa, việc ở trong ý muốn và quyền năng riêng Ngài để định thời gian khi chúng sẽ được truyền đạt cho loài người? Sắc lệnh nhận dân ngoại làm con nuôi được tuyên bố là cho đến nay ẩn giấu trong tâm trí Đức Chúa Trời, nhưng ẩn giấu đến nỗi Đức Chúa Trời giữ nó trong quyền năng riêng Ngài cho đến thời gian bày tỏ. Nay có ai phàn nàn về nó như một sự việc mới và chưa từng có, rằng những kẻ trước đây "xa cách Đức Chúa Trời ở thế gian," (Ê-phê-sô 2:12,) được nhận vào Hội Thánh? Hắn sẽ có gan cứng đến mức chối rằng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời lớn hơn sự hiểu biết của loài người sao?

10. Để đến kỳ mãn thời gian. Để không ai hỏi, tại sao thời gian này hơn thời gian khác được chọn, sứ đồ đón trước sự tò mò như thế, bằng cách gọi thời kỳ đã định là kỳ mãn thời gian, mùa thích hợp và phải lẽ, như ông cũng đã làm trong một thư trước. (Ga-la-ti 4:4) Hãy để sự tự phụ của loài người tự kiềm chế, và, trong việc xét đoán sự tiếp nối các sự kiện, hãy cúi đầu trước sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Cùng một bài học được dạy bởi chữ phân phát, vì bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời sự quản trị hợp pháp của mọi sự kiện được điều tiết.

Hầu Ngài hiệp muôn vật lại trong Đấng Christ. Trong bản dịch cũ nó được dịch (instaurare) phục hồi; Erasmus đã thêm (summatim) một cách toàn diện. Tôi đã chọn bám sát nghĩa của chữ Hy Lạp, anakephalaiosasthai, [114] vì nó hợp với văn mạch hơn. Ý nghĩa đối với tôi dường như là, ngoài Đấng Christ mọi vật đều rối loạn, và qua Ngài chúng đã được phục hồi trật tự. Và quả thật, ngoài Đấng Christ, chúng ta có thể nhận ra gì trong thế gian ngoài những tàn tích? Chúng ta bị xa cách Đức Chúa Trời bởi tội lỗi, và làm sao chúng ta không bày ra một vẻ tan vỡ và đổ nát? Tình trạng phải lẽ của các tạo vật là giữ gần Đức Chúa Trời. Một sự hiệp lại (anakephalaiosis) như thế có thể đem chúng ta trở lại trật tự đều đặn, sứ đồ bảo chúng ta, đã được thực hiện trong Đấng Christ. Được tạo thành một thân thể, chúng ta được hiệp một với Đức Chúa Trời, và liên kết chặt chẽ với nhau. Không có Đấng Christ, mặt khác, cả thế gian là một hỗn mang không hình dạng và sự rối loạn đáng sợ. Chúng ta được đem vào sự hiệp một thực tế chỉ bởi Đấng Christ.

Nhưng tại sao các hữu thể thuộc trời được bao gồm trong số? Các thiên sứ chẳng bao giờ bị tách khỏi Đức Chúa Trời, và không thể nói là đã bị tan lạc. Một số người giải thích như sau. Các thiên sứ được nói là được hiệp lại, vì loài người đã trở nên thành viên của cùng một xã hội, được nhận vào sự thông công với Đức Chúa Trời ngang bằng với chúng, và hưởng hạnh phúc chung với chúng nhờ sự hiệp một phước hạnh này. Cách diễn đạt được cho là giống một cách thường được dùng, khi chúng ta nói về cả một tòa nhà như được sửa chữa, mà nhiều phần đã đổ nát hay hư hỏng, dù một số phần còn nguyên vẹn.

Điều này chắc chắn đúng; nhưng điều gì ngăn chúng ta nói rằng các thiên sứ cũng đã được hiệp lại? Không phải chúng đã từng bị tan lạc, mà sự gắn bó của chúng với việc phục vụ Đức Chúa Trời nay trọn vẹn, và trạng thái của chúng là đời đời. Có sự so sánh nào giữa một tạo vật và Đấng Tạo Hóa, mà không có sự can thiệp của một Đấng Trung Bảo? Xét như chúng là tạo vật, nếu không nhờ lợi ích chúng nhận từ Đấng Christ, chúng hẳn đã dễ thay đổi và phạm tội, và do đó hạnh phúc của chúng hẳn đã không đời đời. Vậy ai sẽ chối rằng cả thiên sứ lẫn loài người đều đã được đem trở lại một trật tự cố định bởi ân điển của Đấng Christ? Loài người đã hư mất, và các thiên sứ cũng không ngoài tầm nguy hiểm. Bằng cách hiệp cả hai vào thân thể riêng Ngài, Đấng Christ đã hiệp một chúng với Đức Chúa Trời là Cha, và đã thiết lập sự hòa thuận thực tế giữa trời và đất.

11. Ấy cũng là trong Ngài mà chúng ta đã nên kẻ dự phần kế nghiệp. Cho đến nay ông đã nói chung về mọi kẻ được tuyển chọn; ông nay bắt đầu chú ý đến những hạng riêng biệt. Khi ông nói, CHÚNG TA đã nên, ông nói về chính mình và về người Giu-đa, hay, có lẽ đúng hơn, về mọi kẻ là trái đầu mùa của Cơ Đốc giáo; và sau đó ông đến với người Ê-phê-sô. Điều này đã góp phần không ít vào việc củng cố đức tin của những người Ê-phê-sô mới cải đạo, rằng ông liên kết họ với chính mình và các tín hữu khác, những kẻ có thể được nói là con đầu lòng trong Hội Thánh. Như thể ông đã nói, "Tình trạng của mọi người tin kính đều giống như anh em; vì chúng tôi là những kẻ trước được Đức Chúa Trời gọi nợ sự chấp nhận của mình cho sự tuyển chọn đời đời của Ngài." Như vậy, ông tỏ rằng, từ đầu đến cuối, mọi người đều nhận được sự cứu rỗi bởi ân điển nhưng không, vì họ đã được nhận làm con nuôi nhưng không theo sự tuyển chọn đời đời.

Là Đấng làm mọi việc. Cách nói vòng vo được dùng để mô tả Đấng Tối Cao đáng được chú ý. Ông nói về Ngài như tác nhân duy nhất, và như làm mọi sự theo ý muốn riêng Ngài, đến nỗi không để lại gì cho loài người làm. Vì thế, về không mặt nào, loài người được nhận để chia sẻ trong lời khen này, như thể chúng đem điều gì thuộc về mình. Đức Chúa Trời không nhìn điều gì ngoài chính Ngài để cảm động Ngài tuyển chọn chúng, vì sự bàn định của ý muốn riêng Ngài là nguyên nhân duy nhất và thực tế của sự tuyển chọn của chúng. Điều này có thể giúp chúng ta bác bỏ sai lầm, hay đúng hơn sự điên rồ, của những kẻ, bất cứ khi nào chúng không thể khám phá ra lý do của các công việc Đức Chúa Trời, lớn tiếng kêu la chống lại ý định Ngài.

12. Để chúng ta ngợi khen sự vinh hiển Ngài. Ở đây một lần nữa ông nhắc đến nguyên nhân cứu cánh của sự cứu rỗi; vì chúng ta cuối cùng phải trở nên những minh họa của sự vinh hiển Đức Chúa Trời, nếu chúng ta chẳng là gì ngoài những bình chứa lòng thương xót Ngài. Chữ vinh hiển, theo cách tuyệt đối, (kat' exochen) biểu thị, một cách đặc biệt, điều rực rỡ trong lòng lành của Đức Chúa Trời; vì không có gì thuộc riêng về Ngài hơn, hay trong đó Ngài muốn được vinh hiển hơn, lòng lành.

[112] "Comme si le sang de Christ sechoit et perdoit sa vigueur." "Như thể huyết của Đấng Christ khô cạn, và mất sức mạnh."

[113] hes eperisseusen — "hes thay cho he, (bởi một cách dùng Hy Lạp thông thường, trong đó đại từ quan hệ bị thu hút bởi tiền từ,) nếu, ít nhất, chúng ta hiểu eperisseusen, với nhiều nhà giải nghĩa hiện đại, theo nghĩa trung thái, trong đó Ngài đã đổi mới lòng lành dồi dào của Ngài cho chúng ta;' nhưng nếu, với các nhà giải nghĩa cổ và một số hiện đại, theo nghĩa chủ động, 'khiến cho dồi dào,' (như trong 2 Cô-rinh-tô 4:15; 9:8,) thì hes sẽ thay cho hen, có nghĩa, mà Ngài đã ban cho chúng ta một cách rộng rãi.'" — Bloomfield.

[114] 'Anakephalaiosasthai "Tôi đã so sánh chữ này với sunkephalaiousthai trong các tác phẩm của Xenophon, để rút ra nghĩa này, rằng đối với Đấng Christ, là Đầu, muôn vật đều phục tùng.' Tôi được củng cố trong ý kiến này bởi Chrysostom, người giải thích nó như sau: mian kephalen hapasin epetheke to kata sarka Christon, 'Ngài đã ban cho mọi người một đầu, là Đấng Christ theo xác thịt.' Polybius cũng dùng sunkephalaiousthai, thay cho anakephalaiousthai. Đến nỗi rõ ràng hai chữ ấy được dùng không phân biệt." — Raphelius.
Ê-phê-sô 1:13-14

13. Ấy lại cũng trong Ngài mà anh em sau khi đã nghe đạo chân thật, là đạo Tin Lành về sự cứu rỗi anh em, ấy là trong Ngài mà anh em đã tin và được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh là Đấng Chúa đã hứa,
14. Đấng ấy là của cầm về cơ nghiệp chúng ta, cho đến kỳ chuộc lấy những kẻ mà Chúa đã được để khen ngợi sự vinh hiển Ngài.

13. Ấy lại cũng trong Ngài mà anh em. Ông liên kết người Ê-phê-sô với chính mình, và với những người còn lại là trái đầu mùa; vì ông nói rằng họ, cũng vậy, đã trông cậy trong Đấng Christ. Mục đích của ông là, tỏ rằng cả hai có cùng một đức tin; và vì thế chúng ta phải bổ sung chữ đã trông cậy từ câu mười hai. Sau đó ông nêu rằng họ được đem đến hy vọng ấy bởi sự giảng dạy Phúc Âm.

Hai mỹ từ được áp dụng ở đây cho Phúc Âm, — đạo chân thật, và đạo Tin Lành về sự cứu rỗi anh em. Cả hai đều xứng đáng được chúng ta chú ý cẩn thận. Không có gì được Sa-tan cố gắng tha thiết hơn việc dẫn chúng ta hoặc nghi ngờ hoặc khinh thường Phúc Âm. Vì thế Phao-lô trang bị cho chúng ta hai cái khiên, nhờ đó chúng ta có thể đẩy lui cả hai cám dỗ. Để chống lại mọi sự nghi ngờ, chúng ta hãy học đưa ra chứng cớ này, rằng Phúc Âm không chỉ là lẽ thật chắc chắn, không thể lừa dối, mà là, theo cách tuyệt đối, (kat' exochen,) đạo chân thật, như thể, nói cho đúng, không có lẽ thật nào ngoài chính nó. Nếu cám dỗ là khinh thường hay ghét bỏ Phúc Âm, chúng ta hãy nhớ rằng quyền năng và hiệu năng của nó đã được bày tỏ trong việc đem sự cứu rỗi đến cho chúng ta. Sứ đồ trước đây đã tuyên bố rằng

"ấy là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin," (Rô-ma 1:16;)

nhưng ở đây ông diễn đạt hơn, vì ông nhắc người Ê-phê-sô rằng, đã được dự phần sự cứu rỗi, họ đã học điều này bởi kinh nghiệm riêng mình. Bất hạnh thay những kẻ làm mình mệt mỏi, như thế gian thường làm, trong việc lang thang qua nhiều đường quanh co, bỏ bê Phúc Âm, và vui thích với những chuyện hoang đường, —

"hằng học mà không hề thông biết lẽ thật được," (2 Ti-mô-thê 3:7)

hay tìm được sự sống! Nhưng hạnh phúc thay những kẻ đã ôm lấy Phúc Âm, và lòng gắn bó với nó của họ vững chắc; vì điều này, không còn nghi ngờ, là lẽ thật và sự sống.

Ấy là trong Ngài mà anh em đã tin. Đã khẳng định rằng Phúc Âm là chắc chắn, ông nay đến với bằng chứng. Và còn bảo chứng nào cao hơn có thể tìm được ngoài Đức Thánh Linh? "Đã gọi Phúc Âm là đạo chân thật, tôi sẽ không chứng minh nó bởi uy quyền loài người; vì anh em có chứng cớ của chính Thánh Linh Đức Chúa Trời, Đấng đóng ấn lẽ thật của nó trong lòng anh em." Sự so sánh thanh lịch này được lấy từ những Ấn, vốn giữa loài người có hiệu quả loại bỏ sự nghi ngờ. Các ấn ban hiệu lực cả cho những hiến chương lẫn cho những di chúc; xưa kia, chúng là phương tiện chính nhờ đó người viết thư có thể được biết; và, nói tóm lại, một cái ấn phân biệt điều gì là thật và chắc chắn, với điều gì là giả và giả mạo. Chức vụ này sứ đồ gán cho Đức Thánh Linh, không chỉ ở đây, mà trong một phần khác của Thư này, (Ê-phê-sô 4:30,) và trong Thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô, (2 Cô-rinh-tô 1:12.) Tâm trí chúng ta chẳng bao giờ được thiết lập vững vàng trong lẽ thật của Đức Chúa Trời đến nỗi chống lại mọi cám dỗ của Sa-tan, cho đến khi chúng ta được củng cố trong nó bởi Đức Thánh Linh. Sự tin chắc thật mà các tín hữu có về lời của Đức Chúa Trời, về sự cứu rỗi riêng mình, và về tôn giáo nói chung, không nảy sinh từ sự phán đoán của xác thịt, hay từ những luận cứ loài người và triết học, mà từ sự đóng ấn của Thánh Linh, Đấng truyền cho lương tâm họ sự chắc chắn đến nỗi loại bỏ mọi sự nghi ngờ. Nền tảng của đức tin sẽ mong manh và không vững, nếu nó dựa trên sự khôn ngoan loài người; và vì thế, như sự giảng dạy là công cụ của đức tin, Đức Thánh Linh khiến sự giảng dạy có hiệu năng.

Nhưng há chẳng phải chính đức tin được nói ở đây là được Đức Thánh Linh đóng ấn sao? Nếu thế, đức tin đi trước sự đóng ấn. Tôi đáp, có hai hoạt động của Thánh Linh trong đức tin, tương ứng với hai phần mà đức tin gồm, khi nó soi sáng, và khi nó thiết lập tâm trí. Sự khởi đầu của đức tin là sự hiểu biết: sự hoàn thành của nó là một sự tin chắc vững vàng và bền đỗ, không chấp nhận sự nghi ngờ đối lập nào. Cả hai, tôi đã nói, đều là công việc của Thánh Linh. Chẳng lạ gì, nếu Phao-lô tuyên bố rằng người Ê-phê-sô, những kẻ đã nhận bởi đức tin lẽ thật của Phúc Âm, đã được củng cố trong đức tin ấy bởi ấn của Đức Thánh Linh.

Bằng Đức Thánh Linh là Đấng Chúa đã hứa. Danh hiệu này bắt nguồn từ hiệu quả đã sinh ra; vì chúng ta nợ Ngài việc lời hứa về sự cứu rỗi không được ban cho chúng ta một cách vô ích. Như Đức Chúa Trời hứa trong lời Ngài, "rằng Ngài sẽ làm Cha chúng ta," (2 Cô-rinh-tô 6:18,) Ngài ban cho chúng ta bằng chứng đã nhận chúng ta làm con bởi Đức Thánh Linh.

14. Đấng ấy là của cầm [115] về cơ nghiệp chúng ta. Cụm từ này được Phao-lô dùng hai lần trong một Thư khác. (2 Cô-rinh-tô 1:22; 5:5.) Ẩn dụ được lấy từ những cuộc mua bán, trong đó, khi một vật cầm đã được trao và nhận, toàn bộ được xác nhận, và không còn chỗ cho sự đổi ý. Như vậy, khi chúng ta đã nhận Thánh Linh Đức Chúa Trời, những lời hứa của Ngài được xác nhận cho chúng ta, và không còn nỗi sợ chúng sẽ bị thu hồi. Tự chúng, quả thật, những lời hứa của Đức Chúa Trời không yếu; nhưng, cho đến khi chúng ta được nâng đỡ bởi chứng cớ của Thánh Linh, chúng ta chẳng bao giờ yên nghỉ trên chúng với sự tin cậy không lay chuyển. Vậy Thánh Linh, là của cầm về cơ nghiệp sự sống đời đời của chúng ta, cho đến kỳ cứu chuộc, tức là, cho đến khi ngày cứu chuộc hoàn toàn đã đến. Chừng nào chúng ta còn ở trong thế gian này, cuộc chiến của chúng ta được duy trì bởi hy vọng, và vì thế của cầm này cần thiết; nhưng khi chính sự sở hữu được nhận, sự cần thiết và công dụng của của cầm sẽ chấm dứt.

Ý nghĩa của một vật cầm chỉ kéo dài cho đến khi cả hai bên đã làm trọn cuộc mua bán; và, theo đó, ông sau này thêm, anh em được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc, (Ê-phê-sô 4:30,) có nghĩa là ngày phán xét. Mặc dù chúng ta nay được chuộc bởi huyết của Đấng Christ, bông trái của sự cứu chuộc ấy chưa xuất hiện; vì "muôn vật ước ao nóng nảy mà trông đợi cho được giải cứu khỏi sự tối tăm hay hư nát. Chẳng những muôn vật thôi, mà chúng ta, là kẻ có trái đầu mùa của Thánh Linh, cũng than thở trong lòng, đương chờ đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta;" vì chúng ta chưa nhận được nó, mà bởi hy vọng. (Rô-ma 8:21-23.) Nhưng chúng ta sẽ nhận được nó thực sự, khi Đấng Christ hiện ra để phán xét. Đó là ý nghĩa của chữ cứu chuộc trong đoạn vừa trích từ Thư gửi tín hữu Rô-ma, và trong một lời của Chúa chúng ta,

"Hãy ngước mắt lên và ngẩng đầu lên, vì sự cứu chuộc các ngươi gần đến." (Lu-ca 21:28.)

Peripoiesis, mà chúng ta dịch là những kẻ mà Chúa đã được, không phải là nước thiên đàng, hay sự bất diệt phước hạnh, mà là chính Hội Thánh. Điều này được thêm cho sự an ủi của họ, để họ không nghĩ là khó khi ấp ủ hy vọng mình cho đến ngày Đấng Christ đến, hay bực bội vì mình chưa nhận được cơ nghiệp đã hứa; vì đó là phần chung của cả Hội Thánh.

Để khen ngợi sự vinh hiển Ngài. Chữ khen ngợi, như trong câu mười hai, Ê-phê-sô 1:12 biểu thị "tỏ ra." [116] Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời đôi khi có thể bị che giấu, hay được bày tỏ không đầy đủ. Nhưng nơi người Ê-phê-sô Đức Chúa Trời đã ban những bằng chứng về lòng lành Ngài, để sự vinh hiển Ngài được tôn vinh và công khai tuyên bố. Vì thế, những kẻ coi nhẹ sự kêu gọi của người Ê-phê-sô, có thể bị buộc tội ganh ghét và coi nhẹ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Việc thường xuyên nhắc đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời không nên bị coi là thừa thãi, vì điều gì vô hạn không thể được diễn đạt quá mạnh. Điều này đặc biệt đúng trong những lời khen ngợi lòng thương xót Đức Chúa Trời, mà mọi người tin kính sẽ luôn cảm thấy mình không thể tìm được ngôn ngữ xứng đáng. Người ấy sẽ sẵn sàng thốt ra, hơn người khác sẵn sàng nghe, lời diễn đạt khen ngợi; vì sự hùng biện của cả loài người lẫn thiên sứ, sau khi đã căng hết sức, vẫn thua xa vô cùng sự bao la của chủ đề này. Chúng ta cũng có thể nhận xét rằng, không có phương pháp nào hiệu quả hơn để bịt miệng những kẻ ác, bằng cách tỏ rằng những quan điểm của chúng ta có xu hướng làm sáng tỏ, và của chúng làm mờ đi, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.
[115] "Chữ gốc ar'rhabon, dường như theo đúng nghĩa biểu thị phần đầu của giá được trả trong bất cứ hợp đồng nào, như một của cầm và bảo đảm cho phần còn lại, và vì thế, không bị lấy lại, mà được giữ cho đến khi phần dư được trả để hoàn thành toàn bộ số tiền. Và như vậy nó khác với một vật thế chấp, là vật gì được trao để bảo đảm một hợp đồng, nhưng được chuộc lại và trả lại, khi hợp đồng hoàn thành; nhưng phải thừa nhận rằng chữ ấy được dùng để biểu thị cả của cầm lẫn vật thế chấp, và theo nghĩa nào nó cũng được áp dụng rất phải lẽ cho Đức Thánh Linh của lời hứa." — Chandler.

[116] "Louange yci se prend comme ci devant pour la publication et manifestation." "Ở đây, như trước, 'khen ngợi' biểu thị sự công bố và bày tỏ."

Ê-phê-sô 1:15-19

15. Ấy vậy, sau khi tôi có nghe đức tin anh em hướng về Đức Chúa Jêsus, và tình yêu thương đối với mọi thánh đồ,
16. tôi chẳng thôi vì anh em mà tạ ơn, thường nhắc đến anh em trong khi cầu nguyện,
17. tôi cầu Đức Chúa Trời của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban thần trí của sự khôn sáng và của sự tỏ ra cho anh em, để nhận biết Ngài,
18. lại soi sáng con mắt của lòng anh em, hầu cho biết điều trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thể nào, sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài cho các thánh đồ là làm sao,
19. và biết quyền vô hạn của Ngài, đối với chúng ta có lòng tin, là lớn dường nào, y theo phép tối thượng của năng lực Ngài,

15. Ấy vậy, tôi cũng vậy. Lời tạ ơn này không đơn giản là một sự bày tỏ tình yêu nồng nhiệt của ông đối với người Ê-phê-sô. Ông chúc mừng họ trước mặt Đức Chúa Trời, rằng ý kiến ông đã có về họ rất thuận lợi. Hãy nhận xét ở đây, rằng dưới đức tin và sự yêu thương Phao-lô bao gồm chung toàn bộ sự xuất sắc của phẩm cách Cơ Đốc. Ông dùng cụm từ, đức tin hướng về Chúa Giê-xu, [117] vì Đấng Christ là mục tiêu và đối tượng của đức tin. Sự yêu thương phải ôm lấy mọi người, nhưng ở đây các thánh đồ được nhắc đặc biệt; vì sự yêu thương, khi được điều tiết phải lẽ, bắt đầu với họ, và sau đó được mở rộng đến mọi người khác. Nếu sự yêu thương của chúng ta phải hướng về Đức Chúa Trời, người nào càng đến gần Đức Chúa Trời, những đòi hỏi của người ấy đối với sự yêu thương của chúng ta càng mạnh, không còn nghi ngờ.

16. Thường nhắc đến anh em. Đối với lời tạ ơn, theo thói quen ông thêm lời cầu nguyện, để khích lệ họ tiến thêm. Người Ê-phê-sô cần hiểu rằng họ đã bước vào đường phải lẽ. Nhưng cũng cần như thế rằng họ không rẽ sang bất cứ mưu đồ giáo lý mới nào, hay trở nên thờ ơ về việc tiến xa hơn; vì không có gì nguy hiểm hơn việc thỏa mãn với mức độ lợi ích thuộc linh đã nhận được. Vậy, dù những sự đạt được của chúng ta cao đến đâu, hãy để chúng luôn đi kèm với lòng ao ước điều cao hơn.

17. Đức Chúa Trời của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta. Nhưng Phao-lô muốn gì cho người Ê-phê-sô? Thần trí của sự khôn sáng, và con mắt của sự hiểu biết họ được soi sáng. Và há họ không có những điều ấy sao? Có; nhưng đồng thời họ cần tăng thêm, để, được ban một mức độ Thánh Linh lớn hơn, và được soi sáng càng hơn, họ có thể nắm giữ những quan điểm hiện tại của mình một cách rõ ràng và đầy đủ hơn. Sự hiểu biết của những người tin kính chẳng bao giờ tinh sạch đến nỗi không còn chút mờ hay tối nào treo trên tầm nhìn thuộc linh của họ. Nhưng chúng ta hãy xét chi tiết từng lời.

Đức Chúa Trời của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta. Con Đức Chúa Trời đã trở nên người theo cách mà Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Ngài cũng như của chúng ta.

Ông nói, "Ta lên cùng Cha ta, và Cha các ngươi; lên cùng Đức Chúa Trời ta, và Đức Chúa Trời các ngươi." (Giăng 20:17)

Và lý do Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta, là, Ngài là Đức Chúa Trời của Đấng Christ, mà chúng ta là các chi thể Ngài. Tuy nhiên, chúng ta hãy nhớ rằng điều này liên quan đến bản tính loài người của Ngài; đến nỗi sự phục tùng của Ngài không lấy đi gì khỏi thần tính đời đời của Ngài.

Cha vinh hiển. Danh hiệu này nảy sinh từ danh hiệu trước; vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, như một Cha, gồm trong việc đặt Con Ngài vào tình trạng chúng ta, để, qua Ngài, Ngài có thể là Đức Chúa Trời chúng ta. Cha vinh hiển là một thành ngữ Hê-bơ-rơ quen thuộc chỉ Cha vinh hiển. Có một cách chấm câu và đọc đoạn này, mà tôi không phản đối, và nối hai mệnh đề như sau: Đức Chúa Trời, là Cha vinh hiển của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, ban cho anh em.

Thần trí của sự khôn sáng và sự tỏ ra ở đây được đặt, bởi một cách nói, (hoán dụ,) thay cho ân điển mà Chúa ban cho chúng ta bởi chính Thánh Linh Ngài. Nhưng hãy nhận xét rằng, những ân tứ của Thánh Linh không phải là những ân tứ của bản tính. Cho đến khi Chúa mở chúng, con mắt của lòng chúng ta mù lòa. Cho đến khi Thánh Linh trở nên giáo sư chúng ta, mọi điều chúng ta biết chỉ là ngu dại và thiếu hiểu biết. Cho đến khi Thánh Linh Đức Chúa Trời đã tỏ cho chúng ta bởi một sự tỏ ra kín nhiệm, sự hiểu biết về sự kêu gọi bởi Đức Chúa Trời của chúng ta vượt quá khả năng của tâm trí riêng chúng ta.

Để nhận biết Ngài. Điều này cũng có thể được đọc là, Để nhận biết chính Ngài. Cả hai cách dịch đều hợp tốt với văn mạch, vì kẻ biết Con cũng biết Cha; nhưng tôi thích cách trước vì nó được đại từ Hy Lạp gợi ý tự nhiên hơn, en epignosei autou

18. Lại soi sáng con mắt của lòng anh em. Con mắt của lòng anh em là cách dịch của Vulgate, được một số bản thảo Hy Lạp ủng hộ. Sự khác biệt không quan trọng, vì người Hê-bơ-rơ thường dùng nó để biểu thị những năng lực lý trí của linh hồn, mặc dù đúng hơn, là chỗ ngồi của những tình cảm, nó có nghĩa là ý chí hay lòng ao ước; nhưng tôi thích bản dịch thông thường hơn.

Và sự giàu có. Một sự so sánh, được gợi ý bởi sự xuất sắc của nó, nhắc chúng ta chúng ta không thích hợp thế nào để nhận sự hiểu biết cao này; vì quyền năng của Đức Chúa Trời không phải là việc nhỏ. Quyền năng lớn này, ông bảo chúng ta, đã được thi hành, và theo một cách rất phi thường, đối với người Ê-phê-sô, những kẻ như vậy bị đặt dưới những bổn phận liên tục phải theo sự kêu gọi của Ngài. Bằng cách tán dương ân điển của Đức Chúa Trời đối với chính họ như thế, ông có ý kiềm chế mọi xu hướng khinh thường hay ghét bỏ những bổn phận của đời sống Cơ Đốc. Nhưng những lời khen ngợi rực rỡ mà ông tuyên bố về đức tin cũng truyền cho chúng ta sự dạy dỗ này, rằng nó là một công việc và ân tứ của Đức Chúa Trời đáng ngưỡng mộ đến nỗi không ngôn ngữ nào xứng với sự xuất sắc của nó. Phao-lô không quen ném ra những lời khoa trương không phân biệt; nhưng khi ông đến bàn về một việc nằm xa thế gian này như đức tin, ông nâng tâm trí chúng ta lên sự ngưỡng mộ quyền năng thuộc trời.

19. Y theo phép. Một số người coi mệnh đề này chỉ về chữ có lòng tin, đứng ngay trước nó; nhưng tôi xem nó như một lời tuyên bố thêm, có xu hướng tôn cao sự vĩ đại của quyền năng, như một sự chứng minh, hay, nếu bạn thích, một trường hợp và bằng chứng của hiệu năng quyền năng. Việc lặp lại chữ quyền năng, (dunameos) có vẻ thừa thãi; nhưng trong trường hợp trước nó bị giới hạn trong một hạng, — trong trường hợp sau, nó có ứng dụng chung. Chúng ta thấy, Phao-lô chẳng bao giờ nghĩ rằng mình có thể nói đủ trong những mô tả về sự kêu gọi Cơ Đốc. Và chắc chắn quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ lạ lùng, khi chúng ta được đem từ sự chết đến sự sống, và khi, từ chỗ là con cái của địa ngục, chúng ta trở nên con cái Đức Chúa Trời và kẻ kế tự sự sống đời đời.

Những kẻ ngu dại tưởng ngôn ngữ này phi lý khoa trương; nhưng những người tin kính, đang tham gia vào những cuộc đấu tranh hằng ngày với sự hư hỏng nội tâm, không khó nhận ra rằng không một chữ nào ở đây được dùng vượt quá điều hoàn toàn công bằng. Vì tầm quan trọng của chủ đề không thể được diễn đạt quá mạnh, sự không tin và vô ơn của chúng ta dẫn Phao-lô đến chỗ dùng ngôn ngữ rực rỡ này. Chúng ta chẳng bao giờ có những quan niệm xứng đáng về kho báu được bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm; hay, nếu có, chúng ta không thể thuyết phục mình rằng chúng ta có thể có chúng, vì chúng ta chẳng nhận ra gì trong mình tương ứng với nó, mà mọi sự đều ngược lại. Vì thế, mục đích của Phao-lô, không chỉ là
gây ấn tượng cho người Ê-phê-sô một cảm nhận sâu về giá trị của ân điển Đức Chúa Trời, mà còn ban cho họ những quan điểm cao về sự vinh hiển của vương quốc Đấng Christ. Để họ không bị ngã lòng bởi cái nhìn về sự không xứng đáng của mình, ông khuyên họ xét đến quyền năng của Đức Chúa Trời; như thể ông đã nói, rằng sự tái sinh của họ không phải là một công việc thường của Đức Chúa Trời, mà là một sự bày tỏ kinh ngạc về quyền năng Ngài.

Y theo phép tối thượng của năng lực Ngài. Có ba chữ ở đây, mà chúng ta có thể nhận xét qua loa. Chúng ta có thể xem sức mạnh như gốc, — quyền năng như cây, — và hiệu năng như trái, hay sự giơ cánh tay Đức Chúa Trời ra kết thúc trong hành động.

[117] "Sau khi tôi có nghe đức tin anh em hướng về Đức Chúa Jêsus.' Thật sai khi lập luận từ cụm từ này, với Olshausen và De Wette, rằng sứ đồ không biết cá nhân những người ông viết thư. Đây là một phỏng đoán sớm, vì nó được Theodoret nhắc đến. Một số người, ông nói, đã cho rằng sứ đồ viết cho người Ê-phê-sô, hos medepo theasamenos autous, (như chưa từng thấy họ.) Nhưng đã nhiều năm trôi qua từ khi sứ đồ thăm Ê-phê-sô, và thấy Hội Thánh Ê-phê-sô; và há ông không thể nhắc đến những báo cáo về sự bền đỗ Cơ Đốc của họ đã đến với ông sao? Không, việc ông dùng chữ ấy có thể biểu thị rằng những tin tức như thế đã được đem đến cho ông nhiều lần." — Eadie.

Ê-phê-sô 1:20-23

20. là quyền Ngài đã tỏ ra trong Đấng Christ, khi khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại và làm cho ngồi bên hữu mình tại các nơi trên trời,
21. cao hơn hết mọi quyền, mọi phép, mọi thế lực, mọi quân chủ cùng mọi danh vang ra, không những trong đời nầy, mà cũng trong đời hầu đến nữa;
22. Ngài đã bắt muôn vật phục dưới chơn Đấng Christ, và ban cho Đấng Christ làm đầu Hội thánh,
23. Hội thánh là thân thể Ngài, tức là sự đầy đủ của Đấng gồm tóm mọi sự trong mọi loài.

20. là quyền Ngài đã tỏ ra trong Đấng Christ. Động từ Hy Lạp là energesen, từ đó energeia bắt nguồn. Nó có thể diễn như sau, Y theo hiệu năng mà Ngài đã thực hiện. Nhưng bản dịch tôi đã đưa truyền đạt cùng một nghĩa, và ít gay gắt hơn.

Rất phải lẽ ông truyền chúng ta suy gẫm quyền năng này trong Đấng Christ; vì nơi chúng ta nó còn bị che giấu. Ông nói, "sức mạnh của ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối." (2 Cô-rinh-tô 12:9.) Chúng ta trổi hơn con cái thế gian ở điểm nào ngoài điểm này, rằng tình trạng chúng ta có vẻ hơi tệ hơn chúng? Dù tội lỗi không cai trị, nó vẫn ở trong chúng ta, và sự chết vẫn mạnh. Phước hạnh của chúng ta, nằm trong hy vọng, không được thế gian nhận ra. Quyền năng của Thánh Linh là điều xác thịt và huyết không biết. Ngàn nỗi khốn khó, mà chúng ta hằng ngày dễ gặp, khiến chúng ta bị khinh thường hơn người khác.

Vì thế, một mình Đấng Christ là tấm gương mà chúng ta có thể suy gẫm điều mà sự yếu đuối của thập tự giá ngăn không cho thấy rõ trong chính chúng ta. Khi tâm trí chúng ta vươn lên đến sự trông đợi chắc chắn về sự công chính, sự cứu rỗi, và sự vinh hiển, chúng ta hãy học hướng chúng về Đấng Christ. Chúng ta vẫn nằm dưới quyền năng sự chết; nhưng Ngài, được dấy lên từ kẻ chết bởi quyền năng thuộc trời, có quyền thống trị sự sống. Chúng ta lao nhọc dưới vòng nô lệ của tội lỗi, và, bị bao quanh bởi những phiền muộn vô tận, tham gia vào một cuộc chiến khó khăn, (1 Ti-mô-thê 1:18;) nhưng Ngài, ngồi bên hữu Cha, thi hành chính quyền cao nhất trên trời và dưới đất, và chiến thắng vinh hiển trên những kẻ thù mà Ngài đã khuất phục và đánh bại. Chúng ta nằm đây hèn mọn và bị khinh thường; nhưng Ngài đã được "ban cho một danh" (Phi-líp 2:9,) mà các thiên sứ và loài người coi trọng với lòng tôn kính, và ma quỷ cùng kẻ ác coi với sự kinh sợ. Chúng ta bị đè xuống ở đây bởi sự thiếu thốn mọi sự an ủi của mình: nhưng Ngài đã được Cha bổ nhiệm làm kẻ phân phát duy nhất mọi phước lành. Vì những lý do này, chúng ta sẽ thấy lợi ích của mình trong việc hướng tầm nhìn đến Đấng Christ, để trong Ngài, như trong một tấm gương, chúng ta có thể thấy những kho báu vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời, và sự vĩ đại không đo được của quyền năng ấy, chưa được bày tỏ trong chính chúng ta.

Và làm cho ngồi bên hữu mình. Đoạn này tỏ rõ, nếu đoạn nào tỏ, bên hữu của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì. Nó không có nghĩa bất cứ nơi đặc biệt nào, mà là quyền năng mà Cha đã ban cho Đấng Christ, để Ngài quản trị nhân danh Ngài chính quyền trên trời và dưới đất. Vì thế, thật vô ích khi hỏi tại sao Ê-tiên thấy Ngài đứng, (Công vụ 7:55,) trong khi Phao-lô mô tả Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Cụm từ không chỉ về bất cứ tư thế thuộc thể nào, mà biểu thị quyền vương giả cao nhất mà Đấng Christ đã được mặc lấy. Điều này được ngụ ý bởi điều ngay sau, cao hơn hết mọi quyền, mọi phép: vì toàn bộ bản mô tả này được thêm nhằm giải thích bên hữu có nghĩa là gì.

Đức Chúa Trời là Cha được nói là đã dấy Đấng Christ lên "bên hữu Ngài," vì Ngài đã khiến Ngài dự phần trong chính quyền Ngài, vì bởi Ngài Ngài thi hành mọi quyền năng Ngài; ẩn dụ được mượn từ các vua chúa thuộc đất, những kẻ ban vinh dự ngồi cùng mình cho những kẻ chúng đã mặc lấy uy quyền cao nhất. Vì bên hữu của Đức Chúa Trời đầy dẫy trời và đất, suy ra rằng vương quốc và quyền năng của Đấng Christ cũng rộng lớn như thế. Vì thế, thật vô ích khi tìm cách chứng minh rằng, vì Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, Ngài chỉ ở trên trời. Bản tính loài người của Ngài, quả thật, ngự trên trời, chứ không phải dưới đất; nhưng luận cứ ấy xa lạ với mục đích. Cụm từ tiếp theo, tại các nơi trên trời, chẳng hề ngụ ý rằng bên hữu của Đức Chúa Trời bị giới hạn trong trời, mà hướng chúng ta suy gẫm sự vinh hiển thuộc trời mà Chúa Giê-xu chúng ta ngự giữa, sự bất diệt phước hạnh mà Ngài hưởng, và quyền thống trị trên các thiên sứ mà Ngài đã được nâng lên.

21. Cao hơn hết mọi quyền, mọi phép, mọi thế lực, mọi quân chủ. Mọi tên này, không còn nghi ngờ, đều được áp dụng cho các thiên sứ, những kẻ được gọi như thế, vì, nhờ chúng, Đức Chúa Trời thi hành quyền năng, và thế lực, và quyền thống trị của Ngài. Ngài cho phép chúng chia sẻ, trong chừng mực thuộc về tạo vật, điều thuộc về chính Ngài, và thậm chí ban cho chúng danh riêng Ngài; vì chúng ta thấy rằng chúng được gọi là 'lhym, (elohim,) các thần. Từ sự đa dạng của các tên chúng ta kết luận rằng có nhiều cấp bậc thiên sứ; nhưng tìm cách xác định chúng với sự chính xác, định số lượng chúng, hay xác định cấp bậc chúng, sẽ không chỉ tỏ ra tò mò ngu dại, mà còn hấp tấp, gian ác, và nguy hiểm.

Nhưng tại sao ông không đơn giản gọi chúng là các Thiên sứ? Tôi đáp, chính là để truyền đạt những quan điểm cao về sự vinh hiển của Đấng Christ mà Phao-lô dùng những danh hiệu cao vời ấy. Như thể ông đã nói, "Không có gì cao quý hay xuất sắc đến đâu, bởi bất cứ danh nào nó được gọi, mà không phục tùng uy nghi của Đấng Christ." Có một sự mê tín cổ xưa, thịnh hành cả giữa người Giu-đa lẫn dân ngoại, gán sai cho các thiên sứ nhiều điều, để lôi kéo tâm trí chúng ra khỏi chính Đức Chúa Trời, và ra khỏi Đấng Trung Bảo thật. Phao-lô không ngừng lao nhọc để ngăn ánh hào quang tưởng tượng của các thiên sứ làm lóa mắt loài người, hay che khuất sự rực rỡ của Đấng Christ; mà những cố gắng tột cùng của ông cũng không ngăn được "mưu kế của ma quỷ" (Ê-phê-sô 6:11) thành công trong việc này. Như vậy chúng ta thấy thế gian, qua nỗi sợ mê tín các thiên sứ, đã lìa bỏ
Đấng Christ. Quả thật, sự tri thức thuần khiết về Đấng Christ biến mất là hệ quả tất yếu của những ý kiến sai lầm về các thiên sứ.

Trên hết mọi danh được xưng ra. Danh ở đây được hiểu là sự lớn lao, hay sự cao trọng; và được xưng ra có nghĩa là được ca tụng và ngợi khen. Đời sau được nhắc đến rõ ràng, để chỉ ra rằng địa vị tôn quý của Đấng Christ không phải là tạm thời, mà là đời đời; và nó không bị giới hạn trong đời này, mà chiếu sáng rực rỡ trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Cũng vì lý do đó, Ê-sai gọi Ngài, (Ê-sai 9:6,) là Cha đời đời. Tóm lại, các vinh hiển của loài người và thiên sứ bị đặt vào vị trí thấp kém, để vinh hiển của Đấng Christ, không ai sánh được và không ai đến gần được, chiếu sáng trên hết mọi vinh hiển.

22. Và đã đặt Ngài làm đầu. Ngài đã được lập làm đầu của Hội Thánh, với điều kiện là Ngài phải cai quản mọi sự. Sứ đồ cho thấy đó không phải là một danh hiệu hư danh, mà đi kèm với toàn quyền chỉ huy và cai trị vũ trụ. Ẩn dụ về cái đầu chỉ quyền tối cao. Tôi không muốn tranh luận về một cái tên, nhưng chúng ta bị buộc phải làm thế bởi hành vi đê hèn của những kẻ xu nịnh thần tượng La Mã. Vì chỉ một mình Đấng Christ được gọi là "đầu", nên tất cả những người khác, dù là thiên sứ hay loài người, đều phải xếp vào hạng chi thể; đến nỗi kẻ giữ địa vị cao nhất trong số anh em mình vẫn chỉ là một chi thể của cùng một thân. Vậy mà họ không xấu hổ khi công khai tuyên bố rằng Hội Thánh sẽ trở nên akephalon, không có đầu, nếu không có một cái đầu khác trên đất ngoài Đấng Christ. Họ tôn kính Đấng Christ ít ỏi đến nỗi, nếu Ngài được nhận trọn vẹn vinh dự mà Cha Ngài đã ban cho Ngài, thì Hội Thánh lại bị cho là mất vẻ đẹp. Đó là sự phạm thượng đê hèn nhất. Nhưng chúng ta hãy lắng nghe Sứ đồ, là Đấng tuyên bố rằng Hội Thánh là thân thể của Ngài, và do đó, những kẻ từ chối vâng phục Ngài là không xứng đáng với sự thông công của Hội Thánh; vì sự hiệp nhất của Hội Thánh chỉ tùy thuộc nơi một mình Ngài.

23. Là sự đầy đủ của Đấng Christ đầy mọi sự trong mọi sự. Đây là vinh dự cao nhất của Hội Thánh, rằng, cho đến khi Ngài hiệp nhất với chúng ta, Con Đức Chúa Trời xem mình như phần nào còn chưa trọn vẹn. Thật là một sự an ủi cho chúng ta khi biết rằng, chỉ khi chúng ta ở cùng với Ngài, Ngài mới có đủ mọi phần của mình, hay muốn được xem là trọn vẹn! Do đó, trong Thư Thứ Nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, [1 Cô-rinh-tô 12:12-31] khi sứ đồ bàn luận rộng về ẩn dụ thân thể loài người, ông gộp dưới một danh duy nhất là Đấng Christ toàn thể Hội Thánh.

Đấng làm đầy mọi sự trong mọi sự. Điều này được thêm vào để ngăn ngừa sự suy đoán rằng sẽ có một khuyết điểm thật sự nào đó nơi Đấng Christ, nếu Ngài bị tách khỏi chúng ta. Ý muốn được đầy dẫy của Ngài, và trong một số phương diện được nên trọn vẹn nơi chúng ta, không xuất phát từ sự thiếu thốn hay nhu cầu nào; vì mọi điều tốt lành nơi chúng ta, hay nơi bất cứ loài thọ tạo nào, đều là món quà từ tay Ngài; và lòng tốt của Ngài càng tỏ ra rõ ràng hơn trong việc nâng chúng ta lên từ hư không, để Ngài cũng có thể ngự và sống trong chúng ta theo cùng một cách. Không có gì là không hợp lý khi giới hạn từ mọi sự vào việc áp dụng cho đoạn này; vì, mặc dù mọi sự đều được điều hành bởi ý muốn và quyền năng của Đấng Christ, nhưng đề tài mà Phao-lô đặc biệt nói đến là sự cai trị thuộc linh của Hội Thánh. Quả thật, không có gì ngăn trở chúng ta xem nó như chỉ về sự cai trị phổ quát của thế gian; nhưng giới hạn nó vào trường hợp đang bàn là cách giải thích có lý hơn.

CHƯƠNG 2

Ê-phê-sô 2:1-3

1. Còn anh em đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình,

2. đều là những sự anh em xưa đã học đòi, theo thói quen đời nầy, vâng phục vua cầm quyền chốn không trung tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch.

3. Chúng ta thảy đều cũng thuộc trong bọn họ, trước kia sống theo tư dục xác thịt mình, làm trọn các sự ham mê xác thịt và ý tưởng chúng ta, tự nhiên làm con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác.

1. Còn anh em là những kẻ đã chết. Đây là một epexergasia của những lời tuyên bố trước, tức là một sự trình bày kèm theo minh họa. [118] Để đem giáo lý chung về ân điển của Đức Chúa Trời đến với người Ê-phê-sô một cách hiệu quả hơn, ông nhắc họ nhớ về tình trạng trước kia của họ. Sự áp dụng này gồm hai phần. "Trước kia anh em đã bị hư mất; nhưng nay Đức Chúa Trời, bởi ân điển Ngài, đã cứu anh em khỏi sự hủy diệt." Và ở đây chúng ta phải lưu ý rằng, trong khi cố gắng trình bày một cách ấn tượng cả hai phần này, sứ đồ đã ngắt mạch văn bằng một sự đảo ngữ (huperbaton). Ngôn ngữ có phần khó hiểu; nhưng nếu chúng ta chú ý cẩn thận đến điều sứ đồ nói về hai phần ấy, ý nghĩa sẽ rõ ràng. Về phần thứ nhất, ông nói rằng họ đã chết; và đồng thời nêu ra nguyên nhân của sự chết — lầm lỗi và tội ác. [119] Ông không chỉ muốn nói rằng họ đang trong nguy cơ của sự chết; mà ông tuyên bố rằng đó là một sự chết thật và hiện tại mà họ đang gánh chịu. Vì sự chết thuộc linh không gì khác hơn là sự xa cách của linh hồn khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta hết thảy đều sinh ra như những người chết, và chúng ta sống như những người chết, cho đến khi chúng ta được dự phần vào sự sống của Đấng Christ, — phù hợp với lời của Chúa chúng ta,

"Giờ đến, và nay đã đến, khi những kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và những kẻ nghe sẽ sống." (Giăng 5:25)

Những người theo Giáo hội La Mã, vốn háo hức nắm lấy mọi cơ hội để hạ thấp ân điển của Đức Chúa Trời, nói rằng khi chúng ta ở ngoài Đấng Christ, chúng ta chỉ chết một nửa. Nhưng chúng ta không được phép gạt sang một bên những lời tuyên bố của Chúa chúng ta và của Sứ đồ Phao-lô, rằng, khi chúng ta còn ở trong A-đam, chúng ta hoàn toàn không có sự sống; và rằng sự tái sinh là một sự sống mới của linh hồn, nhờ đó linh hồn trỗi dậy từ kẻ chết. Tôi thừa nhận rằng một thứ sự sống nào đó vẫn còn lại nơi chúng ta, khi chúng ta còn ở xa Đấng Christ; vì sự vô tín không hủy diệt hoàn toàn các giác quan bên ngoài, hay ý chí, hay các năng lực khác của linh hồn. Nhưng điều đó thì có liên quan gì đến vương quốc của Đức Chúa Trời? Điều đó thì có liên quan gì đến một đời sống phước hạnh, chừng nào mọi cảm nghĩ của tâm trí, và mọi hành vi của ý chí, đều là sự chết? Vậy, hãy giữ điều này như một nguyên tắc vững chắc, rằng sự hiệp nhất của linh hồn chúng ta với Đức Chúa Trời là sự sống thật và duy nhất; và ngoài Đấng Christ chúng ta hoàn toàn chết, vì tội lỗi, nguyên nhân của sự chết, đang cai trị trong chúng ta.

2. Đều là những sự anh em xưa đã học đòi. Từ các hiệu quả hay các bông trái, ông rút ra một bằng chứng rằng tội lỗi trước kia đã cai trị trong họ; vì, cho đến khi tội lỗi bộc lộ ra trong các hành vi bên ngoài, loài người vẫn chưa nhận thức đầy đủ về quyền lực của nó. Khi ông thêm, theo thói quen đời nầy, [120] ông ngụ ý rằng sự chết mà ông đã nhắc đến đang hoành hành trong bản tính loài người, và là một căn bệnh phổ quát. Ông không muốn nói đến trật tự của thế gian mà Đức Chúa Trời đã định, cũng không phải các nguyên tố, như trời, đất, và không khí, — mà là sự bại hoại mà hết thảy chúng ta đều bị nhiễm; đến nỗi tội lỗi không phải là điều riêng của một số ít, mà thấm nhuần cả thế gian.

Theo vua cầm quyền chốn không trung. Bây giờ ông tiến xa hơn, và giải thích nguyên nhân của sự bại hoại của chúng ta là quyền cai trị mà ma quỷ thi hành trên chúng ta. Không thể có một lời kết án nhân loại nào nặng nề hơn. Ông còn chừa lại gì cho chúng ta, khi ông tuyên bố chúng ta là nô lệ của Sa-tan, và phục tùng ý muốn của nó, chừng nào chúng ta còn sống ngoài vương quốc của Đấng Christ? Tình trạng của chúng ta, do đó, mặc dù nhiều người chế giễu nó, hay ít nhất, ít lên án nó, cũng rất đáng khiến chúng ta kinh hãi. Bây giờ thì ý chí tự do ở đâu, sự hướng dẫn của lý trí ở đâu, đức hạnh đạo đức mà những người theo Giáo hội La Mã hay ba hoa ở đâu? Họ sẽ tìm thấy điều gì là thuần khiết hay thánh khiết dưới ách cai trị của ma quỷ? Về đề tài này, quả thật, họ cực kỳ thận trọng, và lên án giáo lý này của Phao-lô như một tà thuyết nghiêm trọng. Ngược lại, tôi khẳng định rằng không có sự tối nghĩa nào trong ngôn ngữ của sứ đồ; và rằng mọi người sống theo đời này, tức là theo những khuynh hướng của xác thịt mình, đều được tuyên bố ở đây là đang chiến đấu dưới quyền cai trị của Sa-tan.

Theo tập quán của các nhà văn được linh cảm, Ma quỷ được nhắc đến ở số ít. Như con cái của Đức Chúa Trời có một đầu, thì kẻ ác cũng vậy; vì mỗi hạng tạo thành một thân riêng biệt. Bằng cách gán cho nó quyền cai trị trên mọi loài gian ác, sự vô đạo được trình bày như một khối không thể tách rời. Còn về việc ông gán cho ma quỷ quyền lực trên không trung, điều đó sẽ được xét đến khi chúng ta tới chương thứ sáu. Hiện nay, chúng ta chỉ lưu ý đến sự vô lý lạ lùng của phái Ma-ni-khê, trong việc cố gắng chứng minh từ đoạn này sự tồn tại của hai nguyên lý, như thể Sa-tan có thể làm bất cứ điều gì mà không có sự cho phép của Đức Chúa Trời. Phao-lô không cho nó quyền tối cao, là quyền chỉ thuộc về ý muốn của Đức Chúa Trời mà thôi, mà chỉ là một ách cai trị mà Đức Chúa Trời cho phép nó thi hành. Sa-tan là gì nếu không phải là đao phủ của Đức Chúa Trời để trừng phạt sự vô ơn của loài người? Điều này được ngụ ý trong ngôn ngữ của Phao-lô, khi ông trình bày sự thành công của Sa-tan như bị giới hạn trong những kẻ vô tín; vì con cái của Đức Chúa Trời nhờ đó được miễn khỏi quyền lực của nó. Nếu điều này là đúng, thì suy ra rằng Sa-tan không làm gì ngoài dưới sự kiểm soát của một Đấng cao hơn: và rằng nó không phải là (autokrator) một vua không giới hạn.

Bây giờ chúng ta cũng có thể rút ra từ đó suy luận này, rằng những kẻ vô đạo không có cớ gì khi bị Sa-tan xúi giục phạm đủ mọi tội ác. Vì sao họ phải phục tùng ách cai trị của nó, nếu không phải vì họ là những kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời? Nếu không ai là nô lệ của Sa-tan, ngoài những kẻ đã từ bỏ sự phục vụ, và từ chối vâng phục thẩm quyền, của Đức Chúa Trời, thì họ hãy tự trách mình, vì đã có một chủ nhân tàn ác như vậy.

Bởi các con bạn nghịch, theo một thành ngữ Hê-bơ-rơ, có nghĩa là những kẻ cứng đầu. Sự vô tín luôn đi kèm với sự bất tuân; đến nỗi nó là nguồn gốc — là mẹ của mọi sự cứng cổ.

3. Chúng ta thảy đều cũng thuộc trong bọn họ. E rằng điều ông vừa nói bị cho là một lời vu khống chống lại nhân cách trước kia của người Ê-phê-sô, hay rằng lòng kiêu hãnh của người Do Thái đã khiến ông đối xử với dân ngoại như một chủng tộc thấp kém, ông liên kết chính mình và đồng bào mình với họ trong lời buộc tội chung. Điều này không được làm trong sự giả hình, mà trong sự quy vinh hiển cho Đức Chúa Trời một cách chân thành. Quả thật điều này có thể gây ngạc nhiên, rằng ông lại nói về chính mình như đã từng sống "theo tư dục xác thịt", trong khi, vào những dịp khác, ông khoe rằng đời sống mình từ trước đến nay không chỗ trách được.

"Về sự công bình của luật pháp, thì không chỗ trách được." (Phi-líp 3:6)

Và lại,

"Anh em làm chứng, Đức Chúa Trời cũng làm chứng rằng chúng tôi ở giữa anh em có lòng tin đã ăn ở cách thánh sạch, công bình, không chỗ trách được thể nào." (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10)

Tôi đáp, lời tuyên bố áp dụng cho mọi người chưa được tái sinh bởi Thánh Linh của Đấng Christ. Dù bề ngoài đời sống của một số người có thể đáng khen ngợi, vì các tư dục của họ không bùng phát ra trước mắt loài người, thì cũng không có gì là thuần khiết hay thánh khiết mà không xuất phát từ nguồn của mọi sự thuần khiết.

Làm trọn các sự ham mê xác thịt và ý tưởng chúng ta. Làm trọn các ham muốn này, là sống theo sự hướng dẫn của khuynh hướng tự nhiên và của tâm trí chúng ta. Xác thịt ở đây có nghĩa là khuynh hướng, hay điều được gọi là thiên hướng của bản tính; và cụm từ tiếp theo (ton dianoion) có nghĩa là điều xuất phát từ tâm trí. Bây giờ, tâm trí bao gồm lý trí, như nó vốn có nơi loài người theo bản tính; đến nỗi các tư dục không chỉ đề cập đến các ham muốn thấp hèn, hay điều được gọi là phần nhục dục của con người, mà mở rộng ra toàn thể con người.

Và tự nhiên làm con của sự thạnh nộ. [121] Mọi người không trừ ai, dù là người Do Thái hay dân ngoại, (Ga-la-ti 2:15,16,) đều được tuyên bố ở đây là có tội, cho đến khi họ được Đấng Christ cứu chuộc; đến nỗi ngoài Đấng Christ không có sự công chính, không có sự cứu rỗi, và, tóm lại, không có sự xuất sắc nào. Con của sự thạnh nộ là những kẻ bị hư mất, và đáng chịu sự chết đời đời. Thạnh nộ có nghĩa là sự phán xét của Đức Chúa Trời; đến nỗi con của sự thạnh nộ là những kẻ bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời. Sứ đồ cho chúng ta biết, những người Do Thái đã từng như vậy, — tất cả những người xuất sắc đang ở trong Hội Thánh nay cũng đã từng như vậy; và họ như vậy bởi bản tính, tức là, từ lúc khởi đầu, và từ trong lòng mẹ.

Đây là một đoạn đáng chú ý, chống lại quan điểm của phái Pê-la-giút, và của mọi kẻ chối bỏ tội tổ tông. Điều gì ngự trị một cách tự nhiên trong mọi người thì chắc chắn là nguyên thủy; nhưng Phao-lô tuyên bố rằng hết thảy chúng ta đều tự nhiên phải chịu sự kết án; do đó tội lỗi ngự trị một cách tự nhiên trong chúng ta, vì Đức Chúa Trời không kết án kẻ vô tội. Phái Pê-la-giút thường phản đối rằng tội lỗi lan từ A-đam đến toàn thể nhân loại, không phải bởi dòng dõi, mà bởi sự bắt chước. Nhưng Phao-lô khẳng định rằng chúng ta sinh ra với tội lỗi, như loài rắn mang nọc độc từ trong bụng mẹ. Những người khác cho rằng đó không thật sự là tội, cũng không kém phần mâu thuẫn với ngôn ngữ của Phao-lô; vì nơi nào có sự kết án, nơi đó chắc chắn phải có tội. Đức Chúa Trời không nổi giận với những người không chỗ trách được, mà với tội lỗi. Cũng không có gì lạ khi sự bại hoại mà chúng ta thừa hưởng từ cha mẹ mình được kể là tội trước mặt Đức Chúa Trời; vì những hạt giống của tội lỗi, trước khi chúng được bộc lộ ra công khai, đã bị nhận biết và kết án.

Nhưng ở đây nảy sinh một câu hỏi. Vì sao Phao-lô lại trình bày người Do Thái, ngang hàng với những người khác, là phải chịu sự thạnh nộ và rủa sả, trong khi họ là dòng dõi được phước? Tôi đáp, họ có một bản tính chung. Người Do Thái không khác dân ngoại điều gì ngoài điều này, rằng, nhờ ân điển của lời hứa, Đức Chúa Trời giải cứu họ khỏi sự hủy diệt; nhưng đó là một phương thuốc đến sau căn bệnh. Một câu hỏi khác là, vì Đức Chúa Trời là Tác giả của bản tính, thì làm sao không có lỗi nào quy cho Đức Chúa Trời, nếu chúng ta bị hư mất bởi bản tính? Tôi đáp, có hai thứ bản tính: một thứ do Đức Chúa Trời tạo nên, và thứ kia là sự bại hoại của nó. Sự kết án mà Phao-lô nhắc đến do đó không xuất phát từ Đức Chúa Trời, mà từ một bản tính bại hoại: vì chúng ta không sinh ra như A-đam lúc ban đầu được dựng nên, chúng ta không phải là

"hoàn toàn một nòi giống tốt, nhưng đã biến thành dòng dõi suy đồi" (Giê-rê-mi 2:21)

của một người suy đồi và tội lỗi.

[118] "Il expose et esclarcit ce qu'il avoit dit ci-dessus." "Ngài trình bày và làm rõ điều Ngài đã nói trên."

[119] Các nhà văn cổ điển dùng cùng một ẩn dụ, không phải để chỉ sự chết thuộc linh, điều mà họ không hề biết, mà để chỉ sự vắng bóng nguyên tắc đạo đức, hay sự ngu muội hoàn toàn về điều phải điều trái. Như Epictetus nói, nekros men ho paideutes nekroi d ' humeis hote chortasthote semeron, kathosthe klaiontes peri tos aurion pothen phagete. "Người thầy đã chết, và các ngươi đã chết. Khi hôm nay các ngươi đã ăn no, các ngươi ngồi xuống và khóc về ngày mai, không biết sẽ lấy gì mà ăn." -- Ed.

[120] "Từ Hy Lạp aio'n, và cũng vậy từ La-tinh AEvum, đều có nghĩa là thời gian sống của con người, và từ đó, bởi một hình ảnh dễ hiểu, là cách thức và tập quán sống của một người; và do đó nó chỉ ở đây các nguyên tắc và luân lý bại hoại, và đặc biệt là các tập tục thờ hình tượng của thế gian ngoại giáo, mà người Ê-phê-sô cũng đáng bị buộc tội như phần còn lại của nhân loại, trước khi họ trở lại với đức tin nơi Đấng Christ." -- Chandler.

[121] "Phusis, 'bản tính,' trong một thành ngữ như vậy, có nghĩa là điều thuộc về bản chất, đối lập với điều ngẫu nhiên, điều bẩm sinh tương phản với điều thâu nhận được. Đó là nghĩa chung của nó, bất kể sự áp dụng cụ thể là gì. Như vậy, Pharmakou phusis là bản tính của một vị thuốc, màu sắc, sự sinh trưởng, và công hiệu của nó. Phusis tou Aiguptou là bản tính của đất Ai Cập -- một cụm từ không chỉ một đặc điểm nhân tạo nào, mà chỉ những kết quả phát sinh từ cấu tạo vật lý của nó." -- Eadie.

Ê-phê-sô 2:4-7

4. Nhưng Đức Chúa Trời là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta,

5. nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ, ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu,

6. và Ngài làm cho chúng ta đồng sống lại và đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ,

7. hầu cho về đời sau tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, mà Ngài bởi lòng nhơn từ đã dùng ra cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ.

4. Nhưng Đức Chúa Trời là Đấng giàu lòng thương xót. [122] Bây giờ là vế thứ hai của câu, nội dung là, Đức Chúa Trời đã giải cứu người Ê-phê-sô khỏi sự hủy diệt mà trước kia họ phải chịu; nhưng những lời ông dùng thì khác. Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, đã làm cho anh em sống với Đấng Christ. Ý nghĩa là, không có sự sống nào khác ngoài sự sống được Đấng Christ thổi vào chúng ta: đến nỗi chúng ta chỉ bắt đầu sống khi chúng ta được tháp vào Ngài, và hưởng cùng một sự sống với chính Ngài. Điều này giúp chúng ta thấy điều sứ đồ trước kia muốn nói bởi sự chết, vì sự chết ấy và sự sống lại này được đặt tương phản nhau. Được dự phần vào sự sống của Con Đức Chúa Trời, — được làm cho sống lại bởi một Thánh Linh, là một đặc ân vô giá.

Trên cơ sở này ông ca ngợi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, ý nói bởi sự giàu có của nó, rằng nó đã được đổ ra một cách dồi dào lớn lao khác thường. Toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta ở đây được quy cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng ngay sau đó ông thêm, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta. [123] Đây là một lời tuyên bố rõ ràng hơn nữa, rằng mọi sự đều bởi lòng tốt không đáng được; vì ông tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã được lay động bởi duy một sự xem xét này. "Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta. — Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước." (1 Giăng 4:10,19)

5. Nên đang khi chúng ta chết vì tội mình. Những lời này có cùng sự nhấn mạnh như những cách diễn đạt tương tự trong một Thư khác.

"Thật vậy, khi chúng ta còn yếu đuối, Đấng Christ đã chịu chết thay kẻ có tội, theo kỳ hẹn. — Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết." (Rô-ma 5:6,8)

Những lời, ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu, có phải đã được một bàn tay khác chèn vào hay không, tôi không biết; nhưng, vì chúng hoàn toàn phù hợp với mạch văn, tôi hoàn toàn sẵn lòng nhận chúng như do Phao-lô viết. Chúng cho chúng ta thấy rằng ông luôn cảm thấy như thể mình chưa công bố đầy đủ sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời, và do đó ông diễn đạt, bằng nhiều thuật ngữ khác nhau, cùng một lẽ thật, rằng mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta đều phải được quy cho Đức Chúa Trời là tác giả của nó. Và chắc chắn kẻ nào cân nhắc đúng mức sự vô ơn của loài người sẽ không phàn nàn rằng câu ngoặc đơn này là thừa thãi.

6. Và Ngài làm cho chúng ta đồng sống lại. Sự sống lại và sự ngồi trên trời, được nhắc đến ở đây, mắt phàm chưa thấy. Tuy nhiên, như thể những phước hạnh ấy hiện đang thuộc về chúng ta, ông tuyên bố rằng chúng ta đã nhận được chúng; và minh họa sự thay đổi đã diễn ra trong tình trạng của chúng ta, khi chúng ta được dẫn từ A-đam đến Đấng Christ. Giống như chúng ta đã được đem từ âm phủ sâu thẳm nhất lên chính thiên đàng. Và chắc chắn, mặc dù, về phần chúng ta, sự cứu rỗi của chúng ta vẫn còn là đối tượng của hy vọng, nhưng trong Đấng Christ chúng ta đã sở hữu một sự bất diệt và vinh hiển có phước; và do đó, ông thêm, trong Chúa Giê-xu Christ. Cho đến nay điều đó chưa hiện ra nơi các chi thể, mà chỉ nơi đầu; tuy nhiên, do sự hiệp nhất kín nhiệm, nó thật sự thuộc về các chi thể. Một số dịch là, nhờ Đấng Christ; nhưng, vì lý do đã nhắc đến, tốt hơn là giữ cách dịch thông thường, trong Đấng Christ. Nhờ vậy chúng ta được trang bị sự an ủi dồi dào nhất. Về mọi điều chúng ta hiện còn thiếu, chúng ta có một bảo chứng và nếm trước chắc chắn nơi thân vị của Đấng Christ.

7. Hầu cho về đời sau. Nguyên nhân cuối cùng và thật — vinh hiển của Đức Chúa Trời — lại được nhắc đến, để người Ê-phê-sô, bằng cách lấy nó làm đề tài nghiên cứu tha thiết, có thể được bảo đảm đầy đủ hơn về sự cứu rỗi của mình. Ông cũng thêm rằng, đó là ý định của Đức Chúa Trời để thánh hóa, trong mọi thời đại, sự tưởng nhớ về lòng tốt lớn lao như vậy. Điều này càng bày tỏ mạnh mẽ hơn tính đáng ghét của những kẻ tấn công sự kêu gọi tự do của dân ngoại; vì họ đang cố gắng lập tức đè bẹp kế hoạch vốn được định để được tưởng nhớ qua mọi thời đại. Nhưng chúng ta cũng được dạy dỗ bởi điều đó, rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời, Đấng đã vui lòng nhận tổ phụ chúng ta vào số dân riêng của Ngài, đáng được giữ trong sự tưởng nhớ đời đời. Sự kêu gọi dân ngoại là một công việc kỳ diệu của lòng tốt Đức Chúa Trời, đáng được cha mẹ truyền lại cho con cái, và cho con cháu của chúng, để nó không bao giờ bị lãng quên hay không được công nhận bởi con cái loài người.

Sự giàu có của ân điển Ngài trong lòng nhơn từ Ngài. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Đấng Christ ở đây được chứng minh, hay lại được tuyên bố, là có nguồn gốc từ lòng thương xót. Để tỏ ra, ông nói, sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài. Bằng cách nào? Trong lòng nhơn từ Ngài đối với chúng ta, như cây được biết bởi trái của nó. Do đó, ông không chỉ tuyên bố rằng tình yêu của Đức Chúa Trời là tự do, mà còn rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong đó sự giàu có, — sự giàu có phi thường vượt trội của ân điển Ngài. Cũng đáng lưu ý rằng danh của Đấng Christ được lặp lại; vì không có ân điển, không có tình yêu nào, chúng ta được mong đợi từ Đức Chúa Trời, ngoại trừ nhờ sự trung gian của Ngài.

[122] "Tức là, hết sức rộng rãi và hào phóng trong việc thi hành lòng thương xót. Và theo nghĩa ẩn dụ này, các từ 'giàu có' và 'sự giàu có' được các nhà văn giỏi nhất dùng. Lucian nói về ploutos philosophias, sự giàu có của triết học.' Nhà hùng biện La Mã thường nói về sự giàu có của tâm trí,' mà ông muốn nói đến những sự xuất sắc của trí hiểu và đức hạnh, là những trang sức và sự giàu có riêng của nó. De Orat. I. Như vậy sứ đồ muốn nói ở đây lòng nhân từ vô hạn của Bản Tính Đức Chúa Trời, và khuynh hướng không thay đổi của Ngài trong việc thương xót." -- Chandler.

[123] "'Yêu bằng tình yêu,' làm tăng sự nhấn mạnh và sức mạnh của cách diễn đạt. Cicero có một cách diễn đạt hoàn toàn tương tự: Cura ut me ames amore illo tuo singulari.' -- Ep. Fam. Hãy chắc chắn rằng anh yêu tôi bằng tình yêu độc đáo và đặc biệt của anh.' Một vẻ đẹp được chấp nhận nơi một tác giả phàm tục không nên bị chê là sự lặp lại vô ích nơi một tác giả thánh." -- Chandler.

Ê-phê-sô 2:8-10

8. Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời.

9. Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình;

10. vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo.

8. Vả, ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu. Đây là một suy luận từ những lời tuyên bố trước. Sau khi bàn về sự tuyển chọn và sự kêu gọi hiệu quả, ông đi đến kết luận chung này, rằng họ đã được cứu rỗi bởi đức tin mà thôi. Trước hết, ông khẳng định rằng sự cứu rỗi của người Ê-phê-sô hoàn toàn là công việc, công việc đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng rồi họ đã nhận được ân điển này bởi đức tin. Một mặt, chúng ta phải nhìn vào Đức Chúa Trời; và, mặt khác, nhìn vào con người. Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài không mắc nợ chúng ta điều gì; đến nỗi sự cứu rỗi không phải là phần thưởng hay sự đền đáp, mà là ân điển không pha trộn. Câu hỏi tiếp theo là, bằng cách nào loài người nhận được sự cứu rỗi được ban cho họ bởi tay Đức Chúa Trời? Câu trả lời là, bởi đức tin; và do đó ông kết luận rằng không có gì liên quan đến nó là của chúng ta. Nếu, về phần Đức Chúa Trời, chỉ có ân điển mà thôi, và nếu chúng ta không đem gì ngoài đức tin, là đức tin tước bỏ mọi lời khen ngợi của chúng ta, thì suy ra rằng sự cứu rỗi không đến từ chúng ta.

Chẳng phải chúng ta nên im lặng về ý chí tự do, và ý định tốt, và những sự chuẩn bị tưởng tượng, và công đức, và sự đền tội sao? Không có điều nào trong số đó mà không đòi một phần khen ngợi trong sự cứu rỗi của loài người; đến nỗi lời khen ngợi ân điển sẽ không, như Phao-lô cho thấy, còn nguyên vẹn không suy giảm. Khi, về phần con người, hành vi nhận sự cứu rỗi được cho là chỉ gồm có đức tin mà thôi, thì mọi phương tiện khác, mà loài người quen nương dựa, đều bị loại bỏ. Vậy thì, đức tin đem một người trống rỗng đến với Đức Chúa Trời, để người ấy được đầy dẫy các phước hạnh của Đấng Christ. Và thế là ông thêm, không phải đến từ anh em; để không đòi điều gì cho chính mình, họ có thể chỉ công nhận một mình Đức Chúa Trời là tác giả của sự cứu rỗi của họ.

9. Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu. Thay vì điều ông đã nói, rằng sự cứu rỗi của họ là bởi ân điển, bây giờ ông khẳng định, rằng "đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời." [124] Thay vì điều ông đã nói, "Không phải đến từ anh em," bây giờ ông nói, "Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu." Do đó chúng ta thấy, sứ đồ không chừa lại gì cho loài người trong việc mưu cầu sự cứu rỗi. Trong ba cụm từ này, — không phải đến từ anh em, — đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời, — ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, — ông tóm gọn nội dung của luận chứng dài của mình trong các Thư gửi người Rô-ma và người Ga-la-ti, rằng sự công chính đến với chúng ta chỉ từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà thôi, — được ban cho chúng ta trong Đấng Christ bởi Phúc Âm, — và được nhận bởi đức tin mà thôi, không có công đức của việc làm.

Đoạn này là một sự bác bỏ dễ dàng luận điệu vô ích mà những người theo Giáo hội La Mã cố gắng dùng để né tránh luận chứng, rằng chúng ta được xưng công chính mà không có việc làm. Phao-lô, họ bảo chúng ta, đang nói về các nghi lễ. Nhưng câu hỏi hiện tại không bị giới hạn trong một hạng việc làm. Không có gì rõ ràng hơn điều này. Toàn bộ sự công chính của con người, gồm trong việc làm, — phải, toàn thể con người, và mọi điều người ấy có thể gọi là của mình, đều bị gạt sang một bên. Chúng ta phải chú ý đến sự tương phản giữa Đức Chúa Trời và con người, — giữa ân điển và việc làm. Vì sao Đức Chúa Trời lại được đối chiếu với con người, nếu cuộc tranh luận chỉ liên quan đến các nghi lễ mà thôi?

Những người theo Giáo hội La Mã cũng bị buộc phải thừa nhận rằng Phao-lô quy cho ân điển của Đức Chúa Trời toàn bộ vinh hiển của sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng cố gắng xóa bỏ sự thừa nhận này bằng một mưu mẹo khác. Họ bảo chúng ta rằng cách diễn đạt này được dùng, vì Đức Chúa Trời ban ân điển đầu tiên. Thật là ngu xuẩn khi tưởng tượng rằng họ có thể thành công theo cách này, vì Phao-lô loại trừ con người và khả năng tối đa của con người, — không chỉ khỏi sự khởi đầu, mà xuyên suốt, — khỏi toàn bộ công việc mưu cầu sự cứu rỗi.

Nhưng còn vô lý hơn khi bỏ qua suy luận của sứ đồ, hầu cho không ai khoe mình. Chừng nào, độc lập với ân điển, công đức còn có chút giá trị nào, thì vẫn luôn còn chỗ cho sự khoe khoang của con người. Giáo lý của Phao-lô bị lật đổ, trừ khi toàn bộ lời khen ngợi được dâng cho một mình Đức Chúa Trời và lòng thương xót của Ngài. Và ở đây chúng ta phải lưu ý đến một lỗi rất phổ biến trong việc giải thích đoạn này. Nhiều người giới hạn từ sự ban cho chỉ cho đức tin mà thôi. Nhưng Phao-lô chỉ đang lặp lại bằng những lời khác tình cảm trước đó. Ý ông không phải là đức tin là sự ban cho của Đức Chúa Trời, mà là sự cứu rỗi được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời, hay, chúng ta nhận được nó bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời.

10. Vì chúng ta là việc Ngài làm ra. Bằng cách gạt sang một bên giả thuyết trái ngược, ông chứng minh lời tuyên bố của mình, rằng nhờ ân điển chúng ta được cứu, — rằng chúng ta không còn việc làm nào để có thể đáng được sự cứu rỗi; vì mọi việc lành chúng ta có đều là bông trái của sự tái sinh. Do đó suy ra rằng chính các việc làm cũng là một phần của ân điển.

Khi ông nói rằng "chúng ta là việc Ngài làm ra," điều này không chỉ về sự sáng tạo thông thường, bởi đó chúng ta được làm nên con người. Chúng ta được tuyên bố là những loài thọ tạo mới, vì, không phải bởi quyền năng của chính mình, mà bởi Thánh Linh của Đấng Christ, chúng ta đã được tạo nên cho sự công chính. Điều này chỉ áp dụng cho những tín hữu. Là con cháu của A-đam, họ gian ác và bại hoại; nhưng bởi ân điển của Đấng Christ, họ được đổi mới về thuộc linh, và trở nên người mới. Do đó, mọi điều tốt lành trong chúng ta đều là món quà siêu nhiên của Đức Chúa Trời. Mạch văn giải thích ý của ông. Chúng ta là việc Ngài làm ra, vì chúng ta đã được dựng nên, — không phải trong A-đam, mà trong Chúa Giê-xu Christ, — không phải cho mọi thứ sự sống, mà cho việc lành.

Bây giờ còn lại gì cho ý chí tự do, nếu mọi việc lành xuất phát từ chúng ta đều được thừa nhận là những món quà của Thánh Linh Đức Chúa Trời? Xin độc giả tin kính cân nhắc cẩn thận lời của sứ đồ. Ông không nói rằng chúng ta được Đức Chúa Trời giúp đỡ. Ông không nói rằng ý chí được chuẩn bị, rồi sau đó bị bỏ lại để chạy bằng sức riêng của nó. Ông không nói rằng quyền năng chọn điều phải được ban cho chúng ta, và rồi chúng ta bị bỏ lại để tự mình lựa chọn. Đó là những lời ba hoa vô ích mà những kẻ cố gắng hết sức để hạ thấp ân điển của Đức Chúa Trời thường quen đắm mình. Nhưng sứ đồ khẳng định rằng chúng ta là việc Ngài làm ra, và mọi điều tốt lành trong chúng ta là sự sáng tạo của Ngài; bởi đó ông muốn nói rằng toàn thể con người được bàn tay Ngài tạo nên để trở nên tốt. Không phải chỉ là quyền năng chọn điều phải, hay một thứ chuẩn bị không thể tả nào đó, hay thậm chí sự giúp đỡ, mà chính ý chí ngay thẳng, là việc Ngài làm ra; bằng không luận chứng của Phao-lô sẽ không có sức mạnh. Ông muốn chứng minh rằng con người không hề tự mình mưu cầu sự cứu rỗi, mà nhận nó như một món quà tự do từ Đức Chúa Trời. Bằng chứng là, con người chẳng là gì ngoài bởi ân điển Đức Chúa Trời. Vậy thì, ai đòi dù chỉ một chút nhỏ nhất cho con người, tách khỏi ân điển của Đức Chúa Trời, thì đã cho người ấy, ở mức độ đó, khả năng mưu cầu sự cứu rỗi.

Đã được dựng nên để làm việc lành. Họ sai lầm nghiêm trọng so với ý định của Phao-lô, là những kẻ bóp méo đoạn này nhằm làm tổn hại sự công chính của đức tin. Xấu hổ không dám khẳng định trắng trợn, và biết rằng họ sẽ chẳng được gì khi khẳng định, rằng chúng ta không được xưng công chính bởi đức tin, họ núp dưới thứ mưu mẹo này. "Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, vì đức tin, bởi đó chúng ta nhận ân điển của Đức Chúa Trời, là sự khởi đầu của sự công chính; nhưng chúng ta được nên công chính bởi sự tái sinh, vì, được đổi mới bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chúng ta bước đi trong việc lành." Theo cách này họ biến đức tin thành cánh cửa để chúng ta bước vào sự công chính, nhưng tưởng tượng rằng chúng ta đạt được nó bởi việc làm của mình, hay, ít nhất, họ định nghĩa sự công chính là sự ngay thẳng bởi đó một người được tạo mới cho một đời sống thánh. Tôi không quan tâm lỗi này có thể cổ xưa đến đâu; nhưng họ sai lầm nghiêm trọng là những kẻ cố gắng dùng đoạn này để bênh vực nó.

Chúng ta phải nhìn vào ý định của Phao-lô. Ông có ý cho thấy rằng chúng ta không đem gì đến cho Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài phải mắc nợ chúng ta; và ông cho thấy rằng ngay cả những việc lành chúng ta làm cũng đã đến từ Đức Chúa Trời. Do đó suy ra rằng chúng ta chẳng là gì, ngoại trừ nhờ sự thi hành thuần khiết lòng nhân từ của Ngài. Những người kia, ngược lại, suy luận rằng một nửa sự xưng công chính của chúng ta phát sinh từ việc làm. Nhưng điều đó thì có liên quan gì đến ý định của Phao-lô, hay với đề tài ông đang bàn? Hỏi sự công chính gồm những gì là một việc, và theo đuổi giáo lý, rằng nó không từ chúng ta, bằng luận chứng này, rằng chúng ta không có quyền đòi các việc lành là của mình, mà đã được tạo nên bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhờ ân điển của Đấng Christ, cho mọi điều tốt lành, là một việc khác. Khi Phao-lô đặt ra nguyên nhân của sự xưng công chính, ông chủ yếu nhấn mạnh điểm này, rằng lương tâm chúng ta sẽ không bao giờ hưởng sự bình an cho đến khi chúng nương dựa vào sự chuộc tội. Không có điều gì như vậy được ám chỉ trong trường hợp hiện tại. Toàn bộ mục đích của ông là chứng minh rằng,

"nhờ ơn Đức Chúa Trời, tôi được như hiện nay." (1 Cô-rinh-tô 15:10)

Mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước. Hãy cẩn thận đừng áp dụng điều này, như phái Pê-la-giút làm, cho sự dạy dỗ của luật pháp; như thể ý của Phao-lô là, Đức Chúa Trời truyền điều công chính, và đặt ra một quy tắc đúng đắn cho đời sống. Thay vào đó, ông tiếp tục giáo lý mà ông đã bắt đầu minh họa, rằng sự cứu rỗi không xuất phát từ chúng ta. Ông nói rằng, trước khi chúng ta sinh ra, các việc lành đã được Đức Chúa Trời sắm sẵn; ý nói rằng, bằng sức riêng của mình chúng ta không thể sống một đời sống thánh, mà chỉ đến mức chúng ta được tạo nên và thích ứng bởi bàn tay của Đức Chúa Trời. Bây giờ, nếu ân điển của Đức Chúa Trời đến trước các việc làm của chúng ta, thì mọi cơ sở khoe mình đã bị cất đi. Chúng ta hãy cẩn thận lưu ý từ sắm sẵn. Chỉ trên cơ sở đơn giản của thứ tự các sự kiện, Phao-lô đặt bằng chứng rằng, về việc lành, Đức Chúa Trời không mắc nợ chúng ta điều gì. Vì sao? Vì chúng được rút ra từ kho tàng của Ngài, nơi chúng đã được cất giữ từ lâu; vì kẻ nào Ngài đã gọi, thì Ngài cũng xưng công chính và tái sinh.

[124] "Kai touto ouk ex humon. Giữa các nhà chú giải cả cổ lẫn kim đã tranh luận không ít, touto nên được quy cho danh từ nào. Một số nói, cho pistoes; những người khác, cho chariti; mặc dù về nghĩa của pistis họ có quan điểm khác nhau. Tuy nhiên, sự quy chiếu dường như không phải cho cái này hay cái kia, mà cho chủ đề của mệnh đề trước, sự cứu rỗi bởi ân điển, nhờ đức tin nơi Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài; một quan điểm, tôi thấy, được Tiến sĩ Chandler, Viện trưởng Tucker, Tiến sĩ Macknight, và Tiến sĩ A. Clarke chấp nhận. Và để cho thấy rằng cách giải thích này không phải là một điều mới lạ, tôi chỉ cần giới thiệu độc giả với Theophylact, là người giải thích như sau: Ou ten pistin legei doron Theou alla to dia pisteos sothenai touto doron esti Theou. Ngài không nói rằng đức tin là sự ban cho của Đức Chúa Trời; nhưng được cứu bởi đức tin, điều này là sự ban cho của Đức Chúa Trời.' Chrysostom và Theodoret cũng chấp nhận quan điểm như vậy." -- Bloomfield.

Ê-phê-sô 2:11-13

11. Vậy, hãy nhớ lại rằng, thuở trước anh em vốn là người ngoại trong phần xác thịt, bị những kẻ xưng mình là người chịu cắt bì trong xác thịt bởi tay người ta, gọi anh em là người không chịu cắt bì,

12. trong thuở đó, anh em không có Đấng Christ, bị ngoại quyền công dân trong Y-sơ-ra-ên, chẳng dự vào giao ước của lời hứa, ở thế gian không có sự trông cậy và không có Đức Chúa Trời.

13. Nhưng trong Chúa Giê-xu Christ, anh em là kẻ ngày trước cách xa, hiện nay đã nhờ huyết Đấng Christ mà được gần rồi.

11. Vậy, hãy nhớ lại. Sứ đồ không một lần nào rời khỏi đề tài của mình, vạch rõ nó ra, và theo đuổi nó với lòng sốt sắng ngày càng tăng. Ông lại khuyên người Ê-phê-sô nhớ lại nhân cách của họ trước khi được kêu gọi. Sự xem xét này thích hợp để thuyết phục họ rằng họ không có lý do gì để kiêu ngạo. Sau đó ông chỉ ra phương pháp hòa giải, để họ có thể hoàn toàn thỏa lòng nơi một mình Đấng Christ, và không tưởng tượng rằng cần có những sự giúp đỡ khác. Mệnh đề thứ nhất có thể được tóm tắt như sau: "Hãy nhớ rằng, khi anh em chưa chịu cắt bì, anh em đã xa lạ với Đấng Christ, với hy vọng cứu rỗi, và với Hội Thánh cùng vương quốc của Đức Chúa Trời; đến nỗi anh em không có sự giao thiệp thân thiện nào với Đức Chúa Trời." Mệnh đề thứ hai có thể diễn đạt như sau: "Nhưng nay được tháp vào Đấng Christ, đồng thời anh em được hòa giải với Đức Chúa Trời." Điều được ngụ ý trong cả hai phần của sự mô tả, và hiệu quả mà sự tưởng nhớ nó thích hợp để tạo ra trong tâm trí họ, đã được xem xét trước đây.

Người ngoại trong phần xác thịt. Trước hết ông nhắc rằng họ đã thiếu các dấu hiệu của dân Đức Chúa Trời. Sự cắt bì là một dấu hiệu bởi đó dân của Đức Chúa Trời được đánh dấu và phân biệt với những người khác: Không chịu cắt bì là dấu hiệu của một kẻ phàm tục. Do đó, vì Đức Chúa Trời thường kết nối ân điển Ngài với các thánh lễ, sự thiếu các thánh lễ của họ được xem như một bằng chứng rằng họ cũng không dự phần ân điển Ngài. Luận chứng, quả thật, không đúng một cách phổ quát, mặc dù nó đúng đối với những sự phân phát thông thường của Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta thấy ngôn ngữ sau đây:

"Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán rằng: Nầy, về sự phân biệt điều thiện và điều ác, loài người đã thành một bực như chúng ta; vậy bây giờ, ta hãy coi chừng, e loài người giơ tay lên cũng hái trái cây sự sống đặng ăn và được sống đời đời chăng. Giê-hô-va Đức Chúa Trời bèn đuổi loài người ra khỏi vườn Ê-đen đặng cày cấy đất, là nơi có người ra." (Sáng-thế Ký 3:22,23)

Dù ông ta đã ăn cả cây, ông ta cũng sẽ không, chỉ bằng việc ăn nó, lấy lại được sự sở hữu sự sống; nhưng, bằng cách cất đi dấu hiệu, Chúa cũng cất khỏi ông ta chính sự sống. Không chịu cắt bì do đó được trình bày cho người Ê-phê-sô như một dấu hiệu ô uế. Bằng cách cất khỏi người Ê-phê-sô dấu hiệu của sự nên thánh, Ngài cũng tước khỏi họ điều được dấu hiệu chỉ đến.

Một số người cho rằng tất cả những nhận xét này nhằm khinh miệt sự cắt bì bên ngoài; nhưng đó là một sai lầm. Đồng thời, tôi thừa nhận rằng mệnh đề giới hạn, sự cắt bì trong xác thịt bởi tay người ta, chỉ ra một sự cắt bì hai mặt. Người Do Thái nhờ đó được dạy rằng họ không nên tiếp tục khoe khoang ngu xuẩn về sự cắt bì theo nghĩa đen. Ngược lại, người Ê-phê-sô được dạy dỗ để tránh mọi áy náy về phần mình, vì đặc ân quan trọng nhất — phải, toàn bộ lẽ thật được bày tỏ bởi dấu hiệu bên ngoài — đã thuộc về họ. Ông gọi nó là, sự không chịu cắt bì trong xác thịt, vì họ mang dấu hiệu ô uế của mình; nhưng, đồng thời, ông gợi ý rằng sự không chịu cắt bì của họ không ngăn trở họ được Đấng Christ cắt bì về thuộc linh.

Những lời này cũng có thể được đọc thành một mệnh đề, sự cắt bì trong xác thịt bởi tay người ta, hay thành hai mệnh đề: Sự cắt bì trong xác thịt, nghĩa là nó thuộc về xác thịt; bởi tay người ta, nghĩa là nó được làm bởi tay loài người. Thứ cắt bì này được đối chiếu với sự cắt bì của Thánh Linh, hay của lòng, (Rô-ma 2:29,) cũng được gọi là sự cắt bì của Đấng Christ. (Cô-lô-se 2:11)

Bởi những kẻ xưng mình là. Sự cắt bì có thể được xem ở đây hoặc như một danh từ tập thể chỉ chính người Do Thái, hay theo nghĩa đen chỉ chính sự việc; và rồi ý nghĩa sẽ là, dân ngoại được gọi là Không chịu cắt bì, vì họ thiếu biểu tượng thánh, tức là, theo cách phân biệt. Nghĩa sau này được cụm từ giới hạn ủng hộ; nhưng nội dung của luận chứng ít bị ảnh hưởng.

12. Trong thuở đó, anh em không có Đấng Christ. Bây giờ ông tuyên bố rằng người Ê-phê-sô đã bị loại trừ, không chỉ khỏi dấu hiệu bên ngoài, mà khỏi mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi và hạnh phúc của loài người. Vì Đấng Christ là nền tảng của hy vọng và của mọi lời hứa, trước hết ông nhắc rằng họ không có Đấng Christ. Nhưng đối với kẻ không có Đấng Christ, chẳng còn lại gì ngoài sự hủy diệt. Trên Ngài, nước Y-sơ-ra-ên đã được lập; và nếu không phải trong chính Ngài, thì dân của Đức Chúa Trời có thể được nhóm lại thành một xã hội thánh trong ai?

Một nhận xét tương tự có thể được đưa ra về các bảng của lời hứa. Trên một lời hứa lớn được ban cho Áp-ra-ham, mọi lời hứa khác đều treo vào, và không có nó chúng mất hết giá trị:

"Bởi dòng dõi ngươi, mọi dân tộc trên mặt đất sẽ được phước." (Sáng-thế Ký 22:18)

Do đó sứ đồ chúng ta nói ở nơi khác,

"Vì chưng cũng như các lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải trong Ngài cả, lại cũng bởi Ngài mà đều là Amen nữa." (2 Cô-rinh-tô 1:20)

Hãy cất đi giao ước cứu rỗi, và chẳng còn hy vọng nào. Tôi đã dịch ton diathekon là các bảng, hay, theo thuật ngữ pháp lý thông thường, các văn kiện. Bằng nghi lễ long trọng Đức Chúa Trời đã xác nhận giao ước Ngài với Áp-ra-ham và dòng dõi ông, rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của họ đời đời. (Sáng-thế Ký 15:9) Các bảng của giao ước này được tay Môi-se phê chuẩn, và giao phó, như một báu vật riêng, cho dân Y-sơ-ra-ên, là dân, chứ không phải dân ngoại, "được những lời giao ước." (Rô-ma 9:4)

Và ở thế gian không có Đức Chúa Trời. Nhưng chưa bao giờ người Ê-phê-sô, hay bất cứ dân ngoại nào khác, hoàn toàn thiếu tôn giáo. Vậy thì, vì sao họ được gọi là (atheoi) những kẻ vô thần? vì (atheos) một kẻ vô thần, nói cho đúng, là kẻ không tin, và tuyệt đối chế giễu, sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Danh xưng đó, chắc chắn, thường không được gán cho những kẻ mê tín, mà cho những kẻ không có cảm thức tôn giáo, và muốn thấy nó bị hủy diệt hoàn toàn. Tôi đáp, Phao-lô đã đúng khi gọi họ bằng danh đó, vì ông xem mọi quan niệm về các thần giả như hư không; và với sự chính đáng tột bậc, những người tin kính xem mọi hình tượng như "hư không trong thế gian." (1 Cô-rinh-tô 8:4) Những kẻ không thờ phượng Đức Chúa Trời thật, dù sự thờ phượng của họ có đa dạng đến đâu, hay vô số nghi lễ nhọc nhằn họ thi hành, đều là không có Đức Chúa Trời: họ thờ lạy điều họ không biết. (Công-vụ 17:23) Hãy cẩn thận lưu ý rằng người Ê-phê-sô không bị buộc tội (atheismos) vô thần, ở cùng mức độ như Diagoras, và những người cùng loại, là những kẻ phải chịu lời trách đó. Những người tưởng mình rất sùng đạo lại bị buộc tội đó; vì một hình tượng là một sự giả mạo, một sự lừa dối, không phải là một Đấng Thần Linh.

Từ những điều đã nói, kết luận sẽ dễ dàng được rút ra, rằng ngoài Đấng Christ chỉ có các thần tượng. Những kẻ trước kia được tuyên bố là không có Đấng Christ, nay được tuyên bố là không có Đức Chúa Trời; [125] như Giăng nói,

"Ai chối Con, thì cũng không có Cha," (1 Giăng 2:23;)

và lại,

"Hễ ai đi dông dài, chẳng bền lòng theo đạo Đấng Christ, thì người ấy không có Đức Chúa Trời." (2 Giăng 1:9)

Vậy, chúng ta hãy biết rằng mọi kẻ không giữ con đường này đều lạc khỏi Đức Chúa Trời thật. Tiếp theo chúng ta sẽ được hỏi, Đức Chúa Trời có bao giờ tỏ mình ra cho dân ngoại nào không? Tôi đáp, không có sự tỏ mình nào của Đức Chúa Trời mà không có Đấng Christ từng được thực hiện giữa dân ngoại, cũng như giữa người Do Thái. Không phải chỉ cho một thời đại, hay một dân tộc, mà lời của Chúa chúng ta áp dụng,

"Ta là đường đi;" vì Ngài thêm, "chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha." (Giăng 14:6)

13. Nhưng trong Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta phải hoặc bổ sung động từ, nay anh em đã được nhận trong Chúa Giê-xu Christ, hay nối từ nay với phần kết của câu, nay nhờ huyết của Đấng Christ, — sẽ là một sự trình bày còn rõ ràng hơn. Trong cả hai trường hợp, ý nghĩa là, người Ê-phê-sô, là những kẻ xa Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi, đã được hòa giải với Đức Chúa Trời nhờ Đấng Christ, và được đem lại gần bởi huyết Ngài; vì huyết của Đấng Christ đã cất đi sự thù nghịch tồn tại giữa họ và Đức Chúa Trời, và từ chỗ là kẻ thù đã làm họ nên con cái.

[125] "Hoặc họ không biết Ngài, hoặc không thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời; họ đã không công nhận, hay long trọng sở hữu, hay nhận Ngài làm Đức Chúa Trời của mình; và, do đó, đã không được công nhận, không được sở hữu, được ban phước, và được Ngài chấp nhận làm dân riêng của Ngài. Đó là tình trạng của họ khi sinh ra là dân ngoại." -- Chandler.

Ê-phê-sô 2:14-16

14. Vì Ngài là sự hòa bình của chúng ta, Ngài đã hiệp cả hai lại làm một, phá đổ bức tường ngăn cách là sự thù nghịch,

15. Ngài đã làm cho luật pháp của các điều răn dạy trong các thể lệ không còn hiệu lực nữa, để hiệp hai lại thành một người mới trong chính mình Ngài, mà làm nên sự hòa bình;

16. và vì thập tự giá, Ngài đã làm cho cả hai hiệp thành một thể, mà hòa thuận với Đức Chúa Trời, vì đã bởi thập tự giá mà Ngài giết sự thù nghịch.

14. Vì Ngài là sự hòa bình của chúng ta. Bây giờ ông bao gồm người Do Thái trong đặc ân hòa giải, và cho thấy rằng, nhờ một Đấng Mê-si-a, hết thảy đều hiệp nhất với Đức Chúa Trời. Sự xem xét này thích hợp để đè nén lòng tự tin giả dối của người Do Thái, là những kẻ, khinh miệt ân điển của Đấng Christ, khoe khoang rằng họ là dân thánh, và cơ nghiệp được chọn, của Đức Chúa Trời. Nếu Đấng Christ là sự hòa bình của chúng ta, mọi kẻ ở ngoài Ngài phải ở trong sự bất hòa với Đức Chúa Trời. Danh hiệu này mà Đấng Christ sở hữu mới đẹp đẽ làm sao, — sự hòa bình giữa Đức Chúa Trời và loài người! Đừng để ai ở trong Đấng Christ còn nghi ngờ rằng mình đã được hòa giải với Đức Chúa Trời.

Ngài đã hiệp cả hai lại làm một. Sự phân biệt này là cần thiết. [126] Mọi sự giao thiệp với dân ngoại đều bị cho là không tương xứng với những đòi hỏi cao hơn của chính họ. [127] Để khuất phục lòng kiêu ngạo này, ông bảo họ rằng họ và dân ngoại đã được hiệp nhất thành một thân. Hãy gộp mọi điều này lại, và anh em sẽ lập được tam đoạn luận sau: Nếu người Do Thái muốn hưởng sự hòa bình với Đức Chúa Trời, họ phải có Đấng Christ làm Đấng Trung Gian của mình. Nhưng Đấng Christ sẽ không là sự hòa bình của họ theo bất cứ cách nào khác ngoài việc làm họ nên một thân với dân ngoại. Do đó, trừ khi người Do Thái nhận dân ngoại vào sự thông công với mình, họ không có tình bạn với Đức Chúa Trời.

Và phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa. Để hiểu đoạn này, phải lưu ý hai điều. Người Do Thái đã bị tách ra, trong một thời gian nhất định, khỏi dân ngoại, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời; và các nghi lễ là những biểu tượng công khai và được thừa nhận của sự tách biệt đó. Bỏ qua dân ngoại, Đức Chúa Trời đã chọn người Do Thái làm dân riêng cho Ngài. Một sự phân biệt rộng lớn nhờ đó được tạo ra, khi một hạng là "người đồng quốc và người nhà" (Ê-phê-sô 2:19) của Hội Thánh, và hạng kia là người ngoại. Điều này được tuyên bố trong Bài ca của Môi-se:

"Khi Đấng Chí Cao phân phát sản nghiệp cho các nước, phân rẽ những con trai của A-đam, thì Ngài định giới hạn của các dân, cứ theo số dân Y-sơ-ra-ên. Vì phần của Đức Giê-hô-va, là dân Ngài, Gia-cốp là cơ nghiệp Ngài." (Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:8,9)

Các biên giới nhờ đó được Đức Chúa Trời ấn định để tách một dân khỏi những dân còn lại; và từ đó nảy sinh sự thù nghịch được nhắc đến ở đây. Một sự tách biệt nhờ đó được tạo ra. Dân ngoại bị gạt sang một bên. Đức Chúa Trời vui lòng chọn và thánh hóa dân Do Thái, bằng cách giải thoát họ khỏi sự ô uế thông thường của nhân loại. Các nghi lễ sau đó được thêm vào, chúng, như những bức tường, bao quanh cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, ngăn nó không mở ra cho mọi người hay trộn lẫn với những sở hữu khác, và nhờ đó loại trừ dân ngoại khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời.

Nhưng bây giờ, sứ đồ nói, sự thù nghịch đã được cất đi, và bức tường đã bị phá đổ. Bằng cách mở rộng đặc ân làm con nuôi ra ngoài giới hạn của xứ Giu-đê, Đấng Christ nay đã làm cho hết thảy chúng ta nên anh em. Và như vậy lời tiên tri được ứng nghiệm,

"Cầu xin Đức Chúa Trời mở rộng đất cho Gia-phết, cho người ở trong trại của Sem." (Sáng-thế Ký 9:27)

15. Ngài đã làm cho sự thù nghịch không còn hiệu lực trong xác thịt Ngài. Ý của những lời Phao-lô nay đã rõ. Bức tường ngăn cách ở giữa đã ngăn Đấng Christ hình thành người Do Thái và dân ngoại thành một thân, và do đó bức tường đã bị phá đổ. Lý do vì sao nó bị phá đổ nay được thêm vào — để làm cho sự thù nghịch không còn hiệu lực, bởi xác thịt của Đấng Christ. Con Đức Chúa Trời, bằng cách mang lấy một bản tính chung cho mọi người, đã tạo nên trong thân mình Ngài một sự hiệp nhất hoàn hảo.

Ngài đã làm cho luật pháp của các điều răn dạy trong các thể lệ không còn hiệu lực nữa. Điều đã được hiểu theo nghĩa ẩn dụ bởi từ bức tường nay được diễn đạt rõ ràng hơn. Các nghi lễ, bởi đó sự phân biệt được tuyên bố, đã bị bãi bỏ nhờ Đấng Christ. Sự cắt bì, các của lễ, các sự rửa, và kiêng cữ một số thức ăn là gì, nếu không phải là những biểu tượng của sự nên thánh, nhắc nhở người Do Thái rằng phần của họ khác với phần của các dân khác; cũng như thập tự trắng và thập tự đỏ phân biệt người Pháp ngày nay với cư dân xứ Burgundy. Phao-lô tuyên bố không chỉ rằng dân ngoại được nhận vào sự thông công ân điển ngang hàng với người Do Thái, đến nỗi họ không còn khác nhau nữa, mà rằng dấu hiệu phân biệt đã bị cất đi; vì các nghi lễ đã bị bãi bỏ. Nếu hai dân tộc đang tranh chấp được đặt dưới quyền cai trị của một vua, ông ta sẽ không chỉ muốn họ sống hòa thuận, mà sẽ cất đi các huy hiệu và dấu hiệu của sự thù nghịch trước kia của họ. Khi một nghĩa vụ được thanh toán, tờ khế được hủy bỏ, — một ẩn dụ mà Phao-lô dùng về chính đề tài này trong một Thư khác. [128] (Cô-lô-se 2:14)

Một số nhà giải thích, [129] — mặc dù, theo ý tôi, một cách sai lầm, — nối các từ, trong các thể lệ, với không còn hiệu lực, biến các thể lệ thành hành vi bãi bỏ các nghi lễ. Đây là cụm từ thông thường của Phao-lô để mô tả luật lễ nghi, trong đó Chúa không chỉ truyền cho người Do Thái một quy tắc đơn giản cho đời sống, mà còn ràng buộc họ bằng nhiều điều luật khác nhau. Cũng rõ ràng rằng Phao-lô ở đây chỉ bàn về luật lễ nghi; vì luật đạo đức không phải là bức tường ngăn cách tách chúng ta khỏi người Do Thái, mà đặt ra những lời dạy mà người Do Thái cũng quan tâm sâu sắc không kém chúng ta. Đoạn này là phương tiện để bác bỏ một quan điểm sai lầm của một số người, rằng sự cắt bì và mọi nghi lễ cổ xưa, mặc dù không ràng buộc dân ngoại, vẫn còn hiệu lực ngày nay đối với người Do Thái. Theo nguyên tắc này vẫn còn một bức tường ngăn cách ở giữa chúng ta, điều được chứng minh là sai.

Để hiệp hai lại thành một người mới trong chính mình Ngài. Khi sứ đồ nói, trong chính mình Ngài, ông quay người Ê-phê-sô khỏi việc nhìn vào sự đa dạng của loài người, và bảo họ đừng tìm sự hiệp nhất ở đâu khác ngoài Đấng Christ. Dù hai bên có khác nhau đến đâu trong tình trạng trước kia, trong Đấng Christ họ đã trở nên một người. Nhưng ông nhấn mạnh thêm, một người mới, ngụ ý (điều ông giải thích dài hơn vào một dịp khác) rằng

"điều yếu cần, chẳng phải sự chịu cắt bì, hay là không chịu cắt bì," (Ga-la-ti 6:15,)

mà "trở nên người mới" giữ địa vị thứ nhất và thứ chót. Nguyên tắc gắn kết họ là sự tái sinh thuộc linh. Vậy nếu hết thảy chúng ta đều được Đấng Christ đổi mới, thì người Do Thái đừng tiếp tục tự chúc mừng về tình trạng cổ xưa của mình, mà hãy sẵn sàng thừa nhận rằng, cả nơi chính mình và nơi những người khác, Đấng Christ là mọi sự.

16. Và vì thập tự giá, Ngài đã làm cho cả hai hiệp thành một thể, mà hòa thuận với Đức Chúa Trời. Sự hòa giải giữa chính chúng ta vừa được mô tả không phải là lợi ích duy nhất chúng ta nhận được từ Đấng Christ. Chúng ta đã được đem trở lại vào ơn của Đức Chúa Trời. Người Do Thái nhờ đó được dẫn đến xem xét rằng họ không kém phần cần một Đấng Trung Gian hơn dân ngoại. Không có điều này, cả Luật pháp, cả các nghi lễ, cả dòng dõi từ Áp-ra-ham, cả mọi đặc quyền chói lọi của họ, đều vô ích. Hết thảy chúng ta đều là tội nhân; và sự tha thứ tội lỗi không thể đạt được ngoài nhờ ân điển của Đấng Christ. Ông thêm, hiệp thành một thể, để cho người Do Thái biết rằng vun trồng sự hiệp nhất với dân ngoại sẽ đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Vì thập tự giá. Từ thập tự giá được thêm vào, để chỉ ra của lễ chuộc tội. Tội lỗi là nguyên nhân của sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; và, cho đến khi nó được cất đi, chúng ta sẽ không được phục hồi vào ơn của Đức Chúa Trời. Nó đã bị xóa bởi sự chết của Đấng Christ, trong đó Ngài dâng chính mình cho Cha như một của lễ chuộc tội. Quả thật, có một lý do khác khiến thập tự giá được nhắc đến ở đây, vì chính nhờ thập tự giá mà mọi nghi lễ đã bị bãi bỏ. Do đó, ông thêm, vì đã bởi thập tự giá mà Ngài giết sự thù nghịch. Những lời này, chắc chắn liên quan đến thập tự giá, có thể chấp nhận hai nghĩa, — hoặc Đấng Christ, bởi sự chết Ngài, đã quay cơn giận của Cha khỏi chúng ta, hoặc rằng, đã chuộc cả người Do Thái lẫn dân ngoại, Ngài đã đem họ trở lại vào một bầy. Nghĩa sau có vẻ là cách giải thích có lý hơn, vì nó phù hợp với một mệnh đề trước, Ngài đã làm cho sự thù nghịch không còn hiệu lực trong xác thịt Ngài. (Ê-phê-sô 2:15)

[126] "Il estoit necessaire que l'Apostre distinguast ainsi les hommes en deux bandes." "Sứ đồ cần phải phân tách loài người thành hai hạng như vậy."

[127] "Les Juifs estans enflez du privilege que Dieu leur avoit fait, tenoyent les Gentils pour indignes de communiquer avec eux en sorte quelconque." "Người Do Thái, kiêu căng vì đặc ân Đức Chúa Trời đã ban cho họ, xem dân ngoại là không xứng đáng được nhận vào bất cứ sự giao thiệp nào."

[128] 'En dogmasi -- "Dogma tương đương với dạng phân từ -- to dedogmenon, và có nguồn gốc rõ ràng từ các cụm từ thông thường mở đầu một lời tuyên cáo hay đạo luật -- edoxe to lao kai tho boulho. Trong Tân Ước nó có nghĩa là chiếu chỉ, và được áp dụng (Lu-ca 2:1) cho chiếu chỉ của Sê-sa, và trong Công-vụ 17:7, nó xuất hiện với sự quy chiếu tương tự. Nhưng nó không chỉ có nghĩa là các đạo luật của hoàng đế; nó cũng là tên gọi cho các quyết định của hội đồng giáo hội tại Giê-ru-sa-lem. (Công-vụ 16:4) Nó cũng được thấy trong đoạn tương tự ở Cô-lô-se 2:14. Trong bản Bảy Mươi nghĩa của nó cũng vậy; và theo nghĩa được trích dẫn đầu tiên, nghĩa là mệnh lệnh của vua, nó thường được dùng trong sách Đa-ni-ên." -- Eadie.

[129] Theodoret, Theophylact, và những người khác.

Ê-phê-sô 2:17-22

17. Ngài đã đến rao truyền sự hòa bình cho anh em là kẻ ở xa, và cho những kẻ ở gần.

18. Vì ấy là nhờ Ngài mà chúng ta cả hai đều được phép đến gần Cha, đồng trong một Thánh Linh.

19. Dường ấy, anh em chẳng phải là người ngoại, cũng chẳng phải là kẻ ở trọ nữa, nhưng là người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời.

20. Anh em đã được dựng lên trên nền của các sứ đồ cùng các đấng tiên tri, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà,

21. cả cái nhà đã dựng lên trên đá đó, sắp đặt cách hẳn hoi, để làm nên một đền thờ thánh trong Chúa.

22. Ấy, anh em cũng nhờ Ngài mà được dự phần vào nhà đó, đặng trở nên nhà ở của Đức Chúa Trời trong Thánh Linh.

17. Và đã đến rao truyền sự hòa bình. Mọi điều Đấng Christ đã làm để thực hiện sự hòa giải sẽ vô ích, nếu nó không được công bố bởi Phúc Âm; và do đó ông thêm rằng, bông trái của sự hòa bình này nay đã được dâng cho cả người Do Thái lẫn dân ngoại. Do đó suy ra rằng, cứu cả dân ngoại lẫn người Do Thái là ý định của Đấng Cứu Thế chúng ta đến, như sự giảng Phúc Âm, được rao cho cả hai một cách không phân biệt, bày tỏ đầy đủ. Cùng một thứ tự được theo trong Thư Thứ Hai gửi người Cô-rinh-tô.

"Ngài đã giao chức vụ giảng hòa cho chúng tôi. Vậy chúng tôi làm chức khâm sai của Đấng Christ. Vì Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta." (2 Cô-rinh-tô 5:18-21)

Sự cứu rỗi nhờ sự chết của Đấng Christ trước hết được loan báo, và sau đó một sự mô tả được đưa ra về cách Đấng Christ truyền chính mình Ngài và lợi ích của sự chết Ngài cho chúng ta. Nhưng ở đây Phao-lô chủ yếu nhấn mạnh chi tiết này, rằng dân ngoại được hiệp nhất với người Do Thái trong Vương quốc của Đức Chúa Trời. Sau khi đã trình bày Đấng Christ như một Đấng Cứu Thế chung cho cả hai, bây giờ ông nói về họ như những bạn đồng hành trong Phúc Âm. Người Do Thái, dù sở hữu luật pháp, cũng cần Phúc Âm; và Đức Chúa Trời đã ban cho dân ngoại ân điển ngang nhau. Vậy thì, những kẻ mà

"Đức Chúa Trời đã phối hiệp, loài người không nên phân rẽ." (Ma-thi-ơ 19:6)

Không có sự quy chiếu nào về khoảng cách địa lý được truyền đạt bởi các từ ở xa và ở gần. Người Do Thái, về giao ước, ở gần Đức Chúa Trời. Dân ngoại, chừng nào họ không có lời hứa cứu rỗi, thì ở xa — bị đày khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời.

Và rao truyền sự hòa bình; quả thật không phải bởi chính môi miệng Ngài, mà bởi các sứ đồ. Đấng Christ cần phải từ kẻ chết sống lại, trước khi dân ngoại được gọi vào sự thông công ân điển. Do đó có lời của Chúa chúng ta,

"Ta chịu sai đến đây, chỉ vì các con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên đó thôi." (Ma-thi-ơ 15:24)

Các sứ đồ bị cấm, khi Ngài còn ở trong thế gian, đem sứ mạng đầu tiên của họ đến dân ngoại.

"Đừng đi đến dân ngoại, cũng đừng vào một thành nào của dân Sa-ma-ri cả; song thà đi đến cùng các con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên." (Ma-thi-ơ 10:5,6)

Các sứ đồ của Ngài sau đó được dùng như những loa kèn để công bố Phúc Âm cho dân ngoại. Điều họ làm, không chỉ nhân danh Ngài, và theo lệnh Ngài, mà như thể trong chính thân vị Ngài, được quy một cách chính đáng cho không ai khác ngoài chính Ngài. Chúng ta cũng nói như thể chính Đấng Christ khuyên bảo anh em bởi chúng ta. (2 Cô-rinh-tô 5:20) Đức tin nơi Phúc Âm quả sẽ yếu ớt, nếu chúng ta không nhìn cao hơn loài người. Toàn bộ thẩm quyền của nó bắt nguồn từ việc xem loài người như những công cụ của Đức Chúa Trời, và nghe Đấng Christ phán với chúng ta bởi miệng họ. Hãy lưu ý ở đây, Phúc Âm là sứ điệp hòa bình, bởi đó Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài đã hòa giải với chúng ta, và tỏ ra tình yêu phụ tử của Ngài. Hãy cất đi Phúc Âm, và chiến tranh cùng thù nghịch vẫn tồn tại giữa Đức Chúa Trời và loài người; và, ngược lại, khuynh hướng tự nhiên của Phúc Âm là ban sự hòa bình và tĩnh lặng cho lương tâm, là lương tâm nếu không sẽ bị dày vò bởi nỗi kinh hãi đau đớn.

18. Vì ấy là nhờ Ngài mà chúng ta cả hai đều được phép đến gần. Đây là một luận chứng từ sự kiện, rằng chúng ta được phép đến gần Đức Chúa Trời. Nhưng nó cũng có thể được xem như một lời loan báo hòa bình; vì những kẻ gian ác, ru mình trong giấc ngủ say, đôi khi tự lừa dối mình bằng những quan niệm sai lầm về hòa bình, nhưng không bao giờ được yên nghỉ, trừ khi chúng đã học cách quên sự phán xét của Đức Chúa Trời, và giữ mình càng xa Đức Chúa Trời càng tốt. Do đó cần phải giải thích bản tính thật của sự hòa bình Phúc Âm, là sự hòa bình khác xa với một lương tâm chai lì, với sự tự tin giả dối, với sự khoe khoang kiêu ngạo, với sự ngu muội về sự khốn khổ của chính mình. Đó là một sự điềm tĩnh vững chắc, dẫn chúng ta không phải sợ hãi, mà khao khát và tìm kiếm, mặt của Đức Chúa Trời. Bây giờ, chính Đấng Christ mở cửa cho chúng ta, phải, chính Ngài là cái cửa. (Giăng 10:9) Vì đây là một cánh cửa đôi mở ra cho cả người Do Thái lẫn dân ngoại vào, chúng ta được dẫn đến xem Đức Chúa Trời như đang bày tỏ cho cả hai lòng nhân từ phụ tử của Ngài. Ông thêm, đồng trong một Thánh Linh; là Đấng dẫn dắt chúng ta đến Đấng Christ, và "nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha," (Rô-ma 8:15,) vì từ đó nảy sinh sự dạn dĩ đến gần. Người Do Thái có nhiều phương tiện để đến gần Đức Chúa Trời; nay hết thảy chỉ có một con đường, là được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt.

19. Dường ấy, anh em chẳng phải là người ngoại nữa. Người Ê-phê-sô nay được gọi riêng. Trước kia họ là người ngoại khỏi các giao ước của lời hứa, nhưng tình trạng của họ nay đã thay đổi. Họ là người ở trọ, nhưng Đức Chúa Trời đã làm họ nên công dân của Hội Thánh Ngài. Giá trị cao của vinh dự mà Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho họ được diễn đạt bằng nhiều ngôn ngữ khác nhau. Trước hết họ được gọi là người đồng quốc với các thánh đồ, — tiếp theo, là người nhà của Đức Chúa Trời, — và cuối cùng, là những viên đá được đặt đúng chỗ vào tòa nhà của đền thờ Chúa. Danh xưng thứ nhất lấy từ sự so sánh Hội Thánh với một quốc gia, điều xuất hiện rất thường xuyên trong Kinh Thánh. Những kẻ trước kia phàm tục, và hoàn toàn không xứng đáng giao thiệp với những người tin kính, đã được nâng lên vinh dự đặc biệt khi được nhận làm thành viên của cùng một cộng đồng với Áp-ra-ham, — với mọi tổ phụ thánh, và đấng tiên tri, và vua, — phải, với chính các thiên sứ. Là người nhà của Đức Chúa Trời, là sự so sánh thứ hai, gợi lên những quan niệm cũng cao quý về tình trạng hiện tại của họ. Đức Chúa Trời đã nhận họ vào gia đình của chính Ngài; vì Hội Thánh là nhà của Đức Chúa Trời.

20. Và được dựng lên. Sự so sánh thứ ba minh họa cách người Ê-phê-sô, và mọi Cơ Đốc nhân khác được nhận vào vinh dự làm người đồng quốc với các thánh đồ và người nhà của Đức Chúa Trời. Họ được xây dựng trên nền, — họ được lập trên giáo lý, của các sứ đồ và đấng tiên tri. Nhờ vậy chúng ta có thể phân biệt giữa một Hội Thánh thật và một Hội Thánh giả. Điều này có tầm quan trọng lớn nhất; vì khuynh hướng sai lầm luôn mạnh mẽ, và hậu quả của sự nhầm lẫn nguy hiểm vô cùng. Không có Hội Thánh nào khoe khoang ầm ĩ về danh xưng hơn những Hội Thánh mang một danh hiệu giả dối và trống rỗng; như có thể thấy trong thời chúng ta. Để giữ chúng ta khỏi nhầm lẫn, dấu hiệu của một Hội Thánh thật được chỉ ra.

Nền, trong đoạn này, chắc chắn có nghĩa là giáo lý; vì không nhắc đến các tổ phụ hay các vua tin kính, mà chỉ những người giữ chức vụ thầy dạy, và là những người Đức Chúa Trời đã chỉ định để coi sóc sự gây dựng Hội Thánh Ngài. Phao-lô đặt ra rằng đức tin của Hội Thánh phải được lập trên giáo lý này. Vậy, chúng ta phải có ý kiến gì về những kẻ hoàn toàn nương dựa vào những mưu chước của loài người, mà vẫn buộc tội chúng ta phản loạn, vì chúng ta ôm lấy giáo lý thuần khiết của Đức Chúa Trời? Nhưng cách nó được lập đáng được tìm hiểu; vì, theo nghĩa chặt chẽ của thuật ngữ, Đấng Christ là nền duy nhất. Một mình Ngài nâng đỡ toàn thể Hội Thánh. Một mình Ngài là quy tắc và chuẩn mực của đức tin. Nhưng Đấng Christ thật sự là nền mà Hội Thánh được xây dựng trên đó bởi sự giảng dạy giáo lý; và, vì lý do này, các đấng tiên tri và sứ đồ được gọi là những người xây dựng. (1 Cô-rinh-tô 3:10) Phao-lô cho chúng ta biết, các đấng tiên tri và sứ đồ không bao giờ có ý định gì khác, ngoài việc lập một Hội Thánh trên Đấng Christ.

Chúng ta sẽ thấy điều này là đúng, nếu chúng ta bắt đầu với Môi-se; vì "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp," (Rô-ma 10:4,) và là tóm tắt của Phúc Âm. Vậy, chúng ta hãy nhớ rằng nếu chúng ta muốn được kể trong số những tín hữu, chúng ta phải đặt sự nương cậy mình nơi không ai khác: nếu chúng ta muốn tiến bộ chắc chắn trong sự hiểu biết Kinh Thánh, toàn bộ sự chú ý của chúng ta phải hướng về Ngài. Cùng một bài học được dạy, khi chúng ta tra xem lời của Đức Chúa Trời như được chứa trong các sách của các đấng tiên tri và sứ đồ. Để cho chúng ta thấy cách chúng ta nên kết hợp chúng, sự hòa hợp của chúng được chỉ ra; vì chúng có một nền chung, và cùng nhau lao động trong việc xây dựng đền thờ của Đức Chúa Trời. Dù các sứ đồ đã trở nên thầy dạy của chúng ta, sự dạy dỗ của các đấng tiên tri vẫn chưa trở nên thừa thãi; mà một và cùng một đối tượng được cả hai thúc đẩy.

Tôi đã bị dẫn đến đưa ra nhận xét này bởi hành vi của phái Marcion thời xưa, là những kẻ đã xóa từ đấng tiên tri khỏi đoạn này; và bởi hành vi của một số kẻ cuồng tín ngày nay, là những kẻ, theo bước chân họ, lớn tiếng tuyên bố rằng chúng ta không liên quan gì đến luật pháp và các đấng tiên tri, vì Phúc Âm đã chấm dứt thẩm quyền của họ. Đức Thánh Linh ở khắp nơi tuyên bố rằng Ngài đã phán với chúng ta bởi miệng các đấng tiên tri, và đòi hỏi chúng ta phải lắng nghe Ngài trong các sách của họ. Điều này có tầm quan trọng không nhỏ trong việc duy trì thẩm quyền của đức tin chúng ta. Mọi đầy tớ của Đức Chúa Trời, từ đầu đến cuối, đều hoàn toàn đồng ý với nhau, đến nỗi chính sự hòa hợp của họ là một minh chứng rõ ràng rằng đó là một Đức Chúa Trời phán trong hết thảy họ. Sự khởi đầu của tôn giáo chúng ta phải được truy về sự sáng tạo thế gian. Những người theo Giáo hội La Mã, người Hồi giáo, và các giáo phái khác khoe khoang về sự cổ xưa của mình một cách vô ích, trong khi họ chỉ là những thứ giả mạo của tôn giáo thật, tôn giáo thuần khiết.

Chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà [130] Những kẻ chuyển vinh dự này cho Phi-e-rơ, và khẳng định rằng Hội Thánh được lập trên ông, thật trơ trẽn đến nỗi cố gắng biện minh cho lỗi của mình bằng cách trích đoạn này. Họ đưa ra rằng Đấng Christ được gọi là đá góc nhà chính, bởi sự so sánh với những người khác; và rằng có nhiều viên đá mà Hội Thánh được lập trên đó. Nhưng khó khăn này dễ dàng được giải quyết. Các sứ đồ dùng nhiều ẩn dụ khác nhau tùy theo sự đa dạng của hoàn cảnh, nhưng vẫn với cùng một ý nghĩa. Trong khi viết cho người Cô-rinh-tô, Phao-lô đặt ra một mệnh đề không thể tranh cãi, rằng "chẳng có ai có thể lập một nền khác." (1 Cô-rinh-tô 3:11) Do đó ông không có ý rằng Đấng Christ chỉ là một góc, hay một phần của nền; vì như vậy ông sẽ tự mâu thuẫn. Vậy thì sao? Ông muốn nói rằng người Do Thái và dân ngoại là hai bức tường riêng biệt, nhưng được tạo thành một tòa nhà thuộc linh. Đấng Christ được đặt ở giữa góc nhà nhằm mục đích hiệp nhất cả hai, và đó là sức mạnh của ẩn dụ. Điều được thêm ngay sau cho thấy đầy đủ rằng ông còn xa mới giới hạn Đấng Christ vào bất cứ một phần nào của tòa nhà.

21. Trong Ngài cả cái nhà được sắp đặt hẳn hoi. Nếu điều này là đúng, Phi-e-rơ sẽ ra sao? Khi Phao-lô, trong khi viết cho người Cô-rinh-tô, nói về Đấng Christ như một "Nền," ông không có ý rằng Hội Thánh được Ngài khởi đầu và được những người khác hoàn thành, mà rút ra một sự phân biệt phát sinh từ sự so sánh công việc của chính ông với công việc của những người khác. Bổn phận của ông là lập Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, và để cho những người kế vị ông hoàn thành tòa nhà.

"Theo ơn Đức Chúa Trời ban cho tôi, tôi đã lập nền như một tay thợ khéo, mà có kẻ khác cất lên trên." (1 Cô-rinh-tô 3:10)

Về đoạn hiện tại, ông truyền dạy rằng mọi kẻ được sắp đặt hẳn hoi trong Đấng Christ đều là đền thờ của Chúa. Trước hết cần có sự sắp đặt hẳn hoi, để các tín hữu có thể ôm lấy và thích ứng với nhau bằng sự giao thiệp lẫn nhau; bằng không sẽ không có tòa nhà, mà là một khối hỗn độn. Phần chính của sự cân xứng gồm trong sự hiệp nhất của đức tin. Tiếp theo là sự tiến triển, hay tăng trưởng. Những kẻ không hiệp nhất trong đức tin và tình yêu thương, để tăng trưởng trong Chúa, thuộc về một tòa nhà phàm tục, không có gì chung với đền thờ của Chúa.

Để làm nên một đền thờ thánh. Các tín hữu cá nhân vào những lúc khác được gọi là "đền thờ của Đức Thánh Linh," (1 Cô-rinh-tô 6:19; 2 Cô-rinh-tô 6:16,) nhưng ở đây hết thảy được nói là tạo thành một đền thờ. Trong cả hai trường hợp ẩn dụ đều đúng và thích hợp. Khi Đức Chúa Trời ngự trong mỗi người chúng ta, ý Ngài muốn chúng ta ôm lấy mọi người trong sự hiệp nhất thánh, và nhờ vậy Ngài tạo nên một đền thờ từ nhiều người. Mỗi người, khi xem riêng, là một đền thờ, nhưng, khi hiệp với những người khác, trở nên một viên đá của đền thờ; và quan điểm này được đưa ra nhằm đề cao sự hiệp nhất của Hội Thánh.

22. Trong Ngài anh em cũng được xây dựng với nhau, hay trong Ngài anh em cũng hãy được xây dựng với nhau. Tận cùng của động từ Hy Lạp, sunoikodomeisthe, như của tiếng La-tinh, cooedificamini, không giúp chúng ta xác định nó ở thức mệnh lệnh hay thức trần thuật. Mạch văn chấp nhận cả hai, nhưng tôi thích nghĩa sau hơn. Tôi cho rằng đó là một lời khuyên người Ê-phê-sô hãy càng ngày càng tăng trưởng trong đức tin nơi Đấng Christ, sau khi đã một lần được lập trong đó, và nhờ vậy tạo thành một phần của đền thờ mới của Đức Chúa Trời, mà việc xây dựng nó nhờ Phúc Âm lúc ấy đang tiến hành trong mọi phần của thế gian.

Trong Thánh Linh. Điều này lại được lặp lại vì hai lý do: thứ nhất, để nhắc họ rằng mọi nỗ lực của loài người đều vô ích nếu không có sự vận hành của Thánh Linh; và thứ hai, để chỉ ra sự vượt trội của tòa nhà thuộc linh trên mọi sự phục vụ thuộc về người Do Thái và bên ngoài.

[130] Theo lời tiên tri cổ xưa đó, (Thi-thiên 118:22,) hòn đá mà thợ xây nhà bỏ ra, đã trở nên đá đầu góc nhà.' Sức mạnh của các tòa nhà nằm ở các góc của chúng; và đá góc nhà là đá hiệp nhất và gắn chặt các mặt khác nhau của chúng; đá góc nhà chính là đá được đặt ở nền, mà toàn bộ góc của tòa nhà dựa vào, và do đó là sự nâng đỡ và liên kết chính của toàn bộ công trình." -- Chandler.

CHƯƠNG 3

Ê-phê-sô 3:1-6

1. Ấy bởi điều đó, mà tôi, Phao-lô, vì anh em là người ngoại mà làm kẻ tù của Chúa Giê-xu Christ.

2. Vả, anh em có nghe Đức Chúa Trời ban chức cho tôi, là ân điển Ngài vì anh em,

3. cách nào Ngài đã dùng sự tỏ ra mà làm cho tôi biết điều mầu nhiệm, như tôi đã viết mấy lời trên.

4. Bởi đó, anh em đọc đến thì biết sự hiểu biết của tôi về lẽ mầu nhiệm của Đấng Christ,

5. là lẽ mầu nhiệm trong các đời khác, chưa từng phát lộ cho con cái loài người, mà bây giờ đã được Đức Thánh Linh tỏ ra cho các sứ đồ thánh và tiên tri của Ngài.

6. Lẽ mầu nhiệm đó tức là: dân ngoại là kẻ đồng kế tự, là các chi của đồng một thể, đều có phần về lời hứa đã nhờ Phúc Âm mà lập trong Đấng Christ.

họ đã kinh hãi và lùi bước trước sự kêu gọi dân ngoại như một đề nghị hoàn toàn quái gở, vì cách thức thành tựu của nó vẫn chưa được biết. Trước khi sự kiện thật sự đến, họ có những sự hiểu biết tối tăm và rối rắm về lời của Đấng Cứu Thế chúng ta; vì các nghi lễ là

"tấm màn che mặt mình, hầu cho con cái Y-sơ-ra-ên không trông thấy sự cuối cùng của sự sáng láng phải qua." (2 Cô-rinh-tô 3:13)

Do đó, Phao-lô gọi đây là một điều mầu nhiệm, và nói rằng nó đã bị giấu kín, là hoàn toàn chính đáng; vì sự bãi bỏ luật lễ nghi, là luật đã cho họ vào trong màn, đã không được hiểu.

Như bây giờ đã được tỏ ra. Đòi nhận được sự thông biết mà không một tổ phụ, đấng tiên tri, hay vua thánh nào đã có, có thể mang vẻ kiêu ngạo. Để đề phòng lời buộc tội này, Phao-lô nhắc họ, thứ nhất, rằng về điểm này ông không đơn độc, mà chia sẻ sự tỏ ra với những thầy dạy lỗi lạc nhất của Hội Thánh; và, thứ hai, rằng đó là món quà của Đức Thánh Linh, là Đấng có quyền ban nó cho ai Ngài muốn; vì không có giới hạn nào khác cho sự hiểu biết của chúng ta ngoài giới hạn Ngài ấn định cho chúng ta.

Mấy lời này, như bây giờ đã được tỏ ra, chiếu thêm ánh sáng vào việc nhận dân ngoại làm dân của Đức Chúa Trời. Đó là với điều kiện họ sẽ được đặt ngang hàng với người Do Thái, và tạo thành một thân. Để sự mới lạ không gây xúc phạm, ông tuyên bố rằng điều này phải được thành tựu bởi Phúc Âm. (Ê-phê-sô 3:6) Bây giờ, chính Phúc Âm là một sự mới lạ; vì cho đến nay nó chưa từng được nghe đến, mà vẫn được mọi người tin kính công nhận là đến từ trời. Vậy thì, có gì lạ, nếu, trong việc đổi mới thế gian, Đức Chúa Trời lại theo một phương pháp khác thường?

[131] "Hãy biết rằng không vì lý do nào khác mà ta, Phao-lô, bị chất những xiềng này. Không phải vì một hành vi gian ác nào, mà vì tình yêu ta dành cho Chúa Giê-xu Christ." -- Erasmus.

Ê-phê-sô 3:7-13

7. Ấy là Phúc Âm mà tôi đã được làm chức việc theo sự ban cho của ân điển Đức Chúa Trời, và sự ban cho đó là tùy công việc quyền phép Ngài.

8. Phải, ân điển đó đã ban cho tôi, là kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ, để rao truyền cho dân ngoại sự giàu có không dò được của Đấng Christ,

9. và soi sáng cho mọi người biết sự phân phát lẽ mầu nhiệm, từ đời thượng cổ đã giấu kín trong Đức Chúa Trời là Đấng dựng nên muôn vật, là thể nào.

10. Ấy vậy, hiện nay sự khôn ngoan đầy đủ mọi đường của Đức Chúa Trời, nhờ Hội Thánh mà bày tỏ ra cho những kẻ làm đầu và những kẻ cầm quyền trong các nơi trên trời,

11. theo ý định đời đời của Ngài đã làm xong trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta,

12. trong Ngài chúng ta nhờ đức tin đến Ngài mà được dạn dĩ đến gần Đức Chúa Trời cách vững vàng.

13. Tôi cũng xin anh em chớ nhọc lòng về sự hoạn nạn tôi chịu vì anh em: điều đó là sự vinh hiển của anh em vậy.

7. Ấy là Phúc Âm mà tôi đã được làm chức việc. Sau khi đã tuyên bố Phúc Âm là công cụ được dùng trong việc truyền ân điển cho dân ngoại, bây giờ ông thêm rằng ông đã được làm chức việc của Phúc Âm; và nhờ vậy áp dụng cho chính mình những lời tuyên bố chung đã được đưa ra. Nhưng, để tránh đòi cho mình nhiều hơn điều thích hợp, ông khẳng định rằng đó là sự ban cho của ân điển Đức Chúa Trời, và rằng sự ban cho này là một sự bày tỏ quyền năng Đức Chúa Trời. Như thể ông đã nói, "Đừng hỏi tôi đã đáng được gì; vì trong sự thi hành tự do lòng nhân từ, Chúa đã lập tôi làm sứ đồ của dân ngoại, không phải vì sự xuất sắc nào của tôi, mà bởi ân điển của chính Ngài. Đừng hỏi trước kia tôi là gì; vì đó là đặc quyền của Chúa để nâng kẻ thấp hèn lên.'" (Lu-ca 1:52) Làm ra điều lớn lao từ hư không, cho thấy công việc hiệu quả của quyền năng Ngài.

8. Cho tôi, là kẻ hèn hơn hết. Ông cố gắng trình bày chính mình, và mọi điều thuộc về ông, dưới ánh sáng hạ mình nhất có thể, để ân điển của Đức Chúa Trời càng được tôn cao. Nhưng lời thú nhận này còn có thêm hiệu quả là đón trước những lời phản đối mà các địch thủ của ông có thể đưa ra. "Người này là ai mà Đức Chúa Trời lại nâng ông ta lên trên hết anh em mình? Ông ta có sự xuất sắc vượt trội nào mà được chọn hơn mọi người khác?" Mọi sự so sánh giá trị cá nhân như vậy đều bị gạt sang một bên bởi lời thú nhận rằng ông là kẻ hèn hơn hết các thánh đồ.

Đây không phải là lời tuyên bố giả hình. Hầu hết loài người đều sẵn sàng đưa ra những lời tuyên xưng khiêm nhường giả dối, trong khi tâm trí họ phồng lên vì kiêu ngạo, và bằng lời nói thừa nhận mình thấp kém hơn mọi người, trong khi họ muốn được xem với sự tôn trọng cao nhất, và cho rằng mình đáng được vinh dự cao nhất. Phao-lô hoàn toàn chân thành khi thừa nhận sự không xứng đáng của mình; phải, vào những lúc khác ông còn nói về mình bằng ngôn ngữ hạ mình hơn nhiều.

"Vì tôi là rất hèn mọn trong đám các sứ đồ, không đáng gọi là sứ đồ, bởi tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời." (1 Cô-rinh-tô 15:9)

"Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, trong những kẻ có tội đó ta là đầu." (1 Ti-mô-thê 1:15)

Nhưng chúng ta hãy lưu ý rằng, khi ông nói về mình như kẻ hèn mọn nhất trong mọi người, ông giới hạn sự chú ý của mình vào điều ông vốn là trong chính mình, tách khỏi ân điển của Đức Chúa Trời. Như thể ông đã nói rằng, sự không xứng đáng của chính ông đã không ngăn ông được bổ nhiệm, trong khi những người khác bị bỏ qua, làm sứ đồ của dân ngoại. Ân điển của Đức Chúa Trời ban cho tôi là cách diễn đạt ông dùng, để ngụ ý rằng đó là một món quà đặc biệt, so với điều đã ban cho những người khác. Không phải chỉ một mình ông được chọn để thi hành chức vụ đó, mà ông giữ hạng cao nhất trong số "những thầy dạy dân ngoại," — một danh hiệu ông dùng vào một dịp khác như riêng cho chính mình.

"Ấy vì sự đó mà ta đã được đặt làm người giảng Phúc Âm, làm sứ đồ, làm thầy dạy dân ngoại về đức tin và về lẽ thật, ta nói thật, không nói dối." (1 Ti-mô-thê 2:7)

Bởi sự giàu có không dò được của Đấng Christ có nghĩa là những kho tàng ân điển kỳ diệu và vô biên, mà Đức Chúa Trời đã bất ngờ ban cho dân ngoại. Người Ê-phê-sô nhờ đó được nhắc nhở Phúc Âm phải được đón nhận sốt sắng thế nào, và phải được quý trọng cao thế nào. Đề tài này đã được bàn trong sách Giải Nghĩa Thư gửi người Ga-la-ti, (Ga-la-ti 1:15,16; 2:7,9) Và chắc chắn, trong khi Phao-lô giữ chức vụ sứ đồ chung với những người khác, đó là một vinh dự riêng cho chính ông khi được bổ nhiệm làm sứ đồ của dân ngoại.

9. Sự phân phát lẽ mầu nhiệm là thể nào. Sự công bố Phúc Âm được gọi là một sự thông công, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng mục đích của Ngài, trước kia bị giấu kín, nay sẽ được chia sẻ cho loài người. Có một ẩn dụ thích hợp trong các từ photisai pantas, soi sáng mọi người, — truyền đạt ý tưởng rằng, trong chức vụ sứ đồ của ông, ân điển của Đức Chúa Trời chiếu sáng rực rỡ như giữa trưa.

Đã giấu kín trong Đức Chúa Trời từ đời thượng cổ. Điều này nhằm, như trước, để loại bỏ thành kiến về sự mới lạ, — để chống lại sự liều lĩnh của loài người, là những kẻ cho rằng họ không nên thiếu hiểu biết về bất cứ điều gì là không đúng. Ai sẽ thắc mắc về quyền của Đức Chúa Trời trong việc giữ kín các mục đích của chính Ngài, cho đến khi Ngài vui lòng truyền chúng cho loài người? Thật là kiêu ngạo, — phải, thật là điên rồ, khi không thừa nhận rằng Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn chúng ta! Vậy, chúng ta hãy nhớ rằng sự liều lĩnh của chúng ta phải nhận một sự kiềm chế, mỗi khi chiều cao vô biên của sự biết trước của Đức Chúa Trời được trình bày trước mắt chúng ta. Đây cũng là lý do ông gọi chúng là sự giàu có không dò được của Đấng Christ; ngụ ý rằng đề tài này, dù vượt quá khả năng của chúng ta, phải được chiêm ngưỡng với lòng tôn kính và ngưỡng mộ.

Là Đấng dựng nên muôn vật bởi Chúa Giê-xu Christ. Điều này không thể được hiểu đúng về sự sáng tạo đầu tiên bằng về sự đổi mới thuộc linh. Không nghi ngờ gì, đó là lẽ thật, và thường được tuyên bố trong Kinh Thánh, rằng bởi Lời của Đức Chúa Trời muôn vật đã được dựng nên; nhưng sự liên kết của đoạn văn buộc chúng ta phải hiểu nó là sự đổi mới được bao gồm trong phước hạnh của sự cứu chuộc. Nhưng có lẽ, người ta sẽ cho rằng sứ đồ đang minh họa sự đổi mới này, bằng một luận chứng rút ra từ sự sáng tạo. "Bởi Đấng Christ, là Đức Chúa Trời, Cha đã dựng nên (Giăng 1:3) muôn vật; và vậy thì, có gì lạ, nếu bởi Đấng Christ, là Đấng Trung Gian, mọi dân ngoại nay được đem trở lại thành một thân?" Tôi không phản đối quan điểm này. Một luận chứng tương tự được ông dùng trong một Thư khác.

"Vì Đức Chúa Trời, — là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! — đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ." (2 Cô-rinh-tô 4:6)

Từ sự sáng tạo thế gian ông kết luận rằng đó là công việc của Đức Chúa Trời để soi sáng sự tối tăm; nhưng điều thấy được trong trường hợp trước được quy cho Thánh Linh, khi ông nói về vương quốc của Đấng Christ.

10. Ấy vậy, hiện nay... cho những kẻ làm đầu và những kẻ cầm quyền trong các nơi trên trời. Một số người cho rằng những lời này không thể áp dụng cho các thiên sứ, vì sự ngu muội như được giả định ở đây, không thể thấy nơi những kẻ được phép chiêm ngưỡng sự sáng láng của mặt Đức Chúa Trời. Họ thích quy chúng cho ma quỷ hơn, nhưng không suy nghĩ chín chắn; vì có gì được xem là phi thường trong lời khẳng định rằng, bởi sự giảng Phúc Âm và sự kêu gọi dân ngoại, lần đầu tiên sự thông biết được truyền cho ma quỷ? Không thể nghi ngờ rằng sứ đồ cố gắng đặt trong ánh sáng mạnh nhất lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với dân ngoại, và giá trị cao của Phúc Âm. Vì mục đích này ông tuyên bố rằng sự giảng Phúc Âm bày tỏ ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời, mà cho đến nay chính các thiên sứ trên trời cũng chưa biết. Do đó, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, được tỏ ra bởi việc hiệp nhất người Do Thái và dân ngoại trong sự thông công Phúc Âm, phải được loài người xem với lòng ngưỡng mộ cao nhất.

Ông gọi nó là polupoikilon sophian, sự khôn ngoan đầy đủ mọi đường, vì loài người quen thử nó bằng một tiêu chuẩn sai lầm, giới hạn tầm nhìn vào một lĩnh vực riêng, và nhờ vậy tạo nên một quan niệm hoàn toàn không đầy đủ về toàn thể. Người Do Thái cho rằng, chẳng hạn, sự phân phát dưới luật pháp, mà họ biết và quen thuộc, là hình thức duy nhất trong đó sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời có thể được thấy. Nhưng, bằng cách khiến Phúc Âm được rao giảng cho mọi người không trừ ai, Đức Chúa Trời đã đưa ra cho thấy một trường hợp và bằng chứng khác về sự khôn ngoan của Ngài. Không phải đó là sự khôn ngoan mới, mà nó lớn lao và đa dạng đến nỗi, [132] vượt quá khả năng giới hạn của chúng ta. Chúng ta hãy yên tâm rằng sự hiểu biết, dù là gì, mà chúng ta đã thu nhận được, suy cho cùng, chỉ là một phần nhỏ nhoi. Và nếu sự kêu gọi dân ngoại thu hút sự chú ý, và khơi dậy lòng tôn kính, của các thiên sứ trên trời, thì thật đáng hổ thẹn khi nó bị loài người trên đất xem nhẹ hay khinh miệt!

Suy luận mà một số người rút ra từ đoạn này, rằng các thiên sứ hiện diện trong các buổi nhóm họp của chúng ta, và tiến bộ cùng với chúng ta trong sự hiểu biết, là một sự suy đoán vô căn cứ. Chúng ta phải luôn giữ trong tầm nhìn các mục đích mà Đức Chúa Trời đã chỉ định chức vụ lời Ngài. Nếu các thiên sứ, là những kẻ được phép thấy mặt Đức Chúa Trời, không bước đi trong đức tin, thì họ cũng không cần sự quản trị bên ngoài của lời. Do đó, sự giảng Phúc Âm không có ích gì ngoài cho loài người, là những kẻ duy nhất có tập tục này. Ý của Phao-lô là thế này: "Hội Thánh, gồm cả người Do Thái lẫn dân ngoại, là một tấm gương, trong đó các thiên sứ chiêm ngưỡng sự khôn ngoan kỳ diệu của Đức Chúa Trời được bày tỏ theo một cách trước đây họ chưa biết. Họ thấy một công việc mới đối với họ, và lý do của nó đã bị giấu trong Đức Chúa Trời. Theo cách này, chứ không phải bằng cách học điều gì từ môi miệng loài người, họ tiến bộ."

11. Theo ý định đời đời. Ông cẩn thận đề phòng lời phản đối, rằng mục đích của Đức Chúa Trời đã bị thay đổi, biết bao! Lần thứ ba, ông lặp lại rằng sắc lệnh là đời đời và không thay đổi, nhưng phải được thực hiện bởi Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, vì trong Ngài nó đã được lập. Nhờ vậy ông tuyên bố rằng thời điểm thích hợp để công bố sắc lệnh này thuộc về vương quốc của Đấng Christ. Theo nghĩa đen các từ là, "theo ý định đời đời (hen epoiesoen) mà Ngài đã làm." Nhưng tôi cho rằng ý nghĩa là, mà Ngài đã định; vì cuộc bàn luận hiện tại không chỉ liên quan đến việc thi hành sắc lệnh, mà đến chính sự chỉ định, là sự chỉ định, dù đã diễn ra trước mọi thời đại, chỉ một mình Đức Chúa Trời biết — cho đến sự tỏ ra của Đấng Christ.

12. Trong Ngài chúng ta được dạn dĩ. Vinh dự hòa giải Cha với cả thế gian phải được dâng cho Đấng Christ. Từ các hiệu quả của ân điển này sự xuất sắc của nó được chứng minh; vì đức tin, mà dân ngoại có chung với người Do Thái, cho họ vào trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Khi các từ, nhờ Đấng Christ và bởi đức tin đến Ngài, được Phao-lô dùng, liên quan đến danh của Đức Chúa Trời, luôn có một sự tương phản ngụ ý, đóng mọi lối vào khác lại, — loại trừ mọi phương pháp khác để đạt được sự thông công với Đức Chúa Trời. Lời dạy dỗ quan trọng và quý giá được truyền đạt ở đây. Bản tính thật và quyền năng của đức tin, và sự tin chắc cần thiết để kêu cầu Đức Chúa Trời, được diễn đạt một cách đẹp đẽ. Việc các hậu quả của đức tin, và các bổn phận nó thi hành, phải là đề tài của nhiều tranh luận giữa chúng ta và những người theo Giáo hội La Mã, không có gì đáng ngạc nhiên. Họ không hiểu đúng ý nghĩa của từ Đức tin, điều họ có thể học từ đoạn này, nếu họ không bị thành kiến làm mù.

Thứ nhất, Phao-lô gọi nó là đức tin đến Đấng Christ; bởi đó ông ngụ ý rằng mọi điều đức tin phải chiêm ngưỡng đều được bày ra cho chúng ta trong Đấng Christ. Do đó suy ra rằng một sự hiểu biết trống rỗng và rối rắm về Đấng Christ không được nhầm là Đức tin, mà là sự hiểu biết hướng về Đấng Christ, để tìm Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và điều này chỉ có thể làm được khi quyền năng và các chức vụ của Đấng Christ được hiểu. Đức tin sinh ra sự tin chắc, mà sự tin chắc, đến lượt nó, lại sinh ra sự dạn dĩ. Có ba giai đoạn trong sự tiến bộ của chúng ta. Thứ nhất, chúng ta tin các lời hứa của Đức Chúa Trời; tiếp theo, bằng cách nương dựa vào chúng, chúng ta đạt được sự tin chắc, đi kèm với sự thánh khiết và bình an trong tâm trí; và, cuối cùng, đến sự dạn dĩ, giúp chúng ta xua đuổi nỗi sợ, và đến với sự vững vàng và kiên định vào trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời.

Tách đức tin khỏi sự tin chắc sẽ là một cố gắng lấy hơi nóng và ánh sáng khỏi mặt trời. Quả thật, tôi thừa nhận rằng, tùy theo mức độ đức tin, sự tin chắc nhỏ nơi một số người và lớn hơn nơi những người khác; nhưng đức tin sẽ không bao giờ được thấy mà không kèm theo những hiệu quả hay bông trái này. Một lương tâm run rẩy, do dự, nghi ngờ, sẽ luôn là một bằng chứng chắc chắn của sự vô tín; nhưng một đức tin vững vàng, kiên định, sẽ chứng tỏ là bất khả chiến bại trước các cửa âm phủ. Tin cậy Đấng Christ là Đấng Trung Gian, và nuôi một niềm xác tín vững chắc về tình yêu của Cha trên trời chúng ta, — dám mạnh dạn hứa với chính mình sự sống đời đời, và không run rẩy trước sự chết hay địa ngục, — là, dùng một cụm từ thông thường, một sự cả gan thánh.

Hãy lưu ý cách diễn đạt, đến gần Đức Chúa Trời cách vững vàng. Những kẻ gian ác tìm sự yên nghỉ trong sự quên Đức Chúa Trời, và không bao giờ được thoải mái ngoài khi chúng dời đi càng xa Đức Chúa Trời càng tốt. Con cái của chính Ngài khác với chúng ở điểm này, rằng chúng "được hòa thuận với Đức Chúa Trời," (Rô-ma 5:1,) và đến gần Ngài với sự vui vẻ và thích thú. Chúng ta cũng suy ra từ đoạn này rằng, để kêu cầu Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, sự tin chắc là cần thiết, và nhờ vậy nó trở nên chìa khóa mở cổng thiên đàng cho chúng ta. Những kẻ nghi ngờ và do dự sẽ không bao giờ được nhậm.

"Nhưng phải lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ; vì kẻ hay nghi ngờ giống như sóng biển, bị gió động và đưa đi đây đi đó. Người như thế chớ nên tưởng mình lãnh được vật chi từ nơi Chúa." (Gia-cơ 1:6,7)

Những nhà ngụy biện của Sorbonne, [133] khi họ bắt loài người phải do dự, không biết kêu cầu Đức Chúa Trời là gì.

13. Tôi cũng xin anh em. Lý do ông trước kia ám chỉ đến sự tù đày của mình nay đã rõ. Đó là để ngăn họ nản lòng khi nghe về sự bắt bớ của ông. [134] Ôi tấm lòng anh hùng, đã rút ra từ ngục tù, và từ chính sự chết, sự an ủi cho những kẻ không gặp nguy hiểm! Ông nói rằng ông chịu hoạn nạn vì người Ê-phê-sô, vì chúng có xu hướng thúc đẩy sự gây dựng của mọi người tin kính. Đức tin của dân sự được xác nhận mạnh mẽ biết bao, khi một mục sư không ngần ngại đóng ấn giáo lý mình bằng sự hy sinh mạng sống! Và do đó ông thêm, điều đó là sự vinh hiển của anh em. Ánh hào quang như vậy đã được chiếu quanh những lời dạy dỗ của ông, đến nỗi mọi Hội Thánh mà ông đã lao động giữa họ, đều có lý do chính đáng để vinh hiển, khi họ thấy đức tin mình được phê chuẩn bởi bảo chứng tốt nhất trong mọi bảo chứng.

[132] "Sự khôn ngoan đầy đủ mọi đường của Ngài, là sự khôn ngoan điều hành mọi sự bằng những kế hoạch kỳ diệu, nhờ sự chết ban sự sống, nhờ sự sỉ nhục dẫn đến vinh hiển, nhờ sự hạ mình bày tỏ sự uy nghi của Đức Chúa Trời." -- Erasmus.

[133] Xem chú thích [4], trang 160.

[134] "Từ gốc ekkakein có nghĩa là cư xử như một kẻ hèn nhát, và vì sợ hãi mà bỏ vị trí chiến đấu.'" -- Chandler.

Ê-phê-sô 3:14-19

14. Ấy là vì cớ đó mà tôi quì gối trước mặt Cha,

15. bởi Ngài mà có cả gia đình trên trời và dưới đất đều được đặt tên,

16. tôi cầu xin Ngài tùy sự giàu có vinh hiển Ngài khiến anh em được quyền phép bởi Thánh Linh mà nên mạnh mẽ trong lòng;

17. đến nỗi Đấng Christ nhân đức tin mà ngự trong lòng anh em; để anh em khi đã đâm rễ vững nền trong sự yêu thương,

18. được hiệp cùng các thánh đồ mà hiểu thấu bề rộng, bề dài, bề cao, bề sâu nó là thể nào,

19. và được biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự trổi hơn mọi sự thông biết, hầu cho anh em được đầy dẫy mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời.

14. Ấy là vì cớ đó. Những lời cầu nguyện của ông cho họ được nhắc đến, không chỉ để làm chứng lòng quan tâm của ông đối với họ, mà cũng để khích lệ họ cầu nguyện theo cùng một cách; vì hạt giống của lời bị gieo ra vô ích, trừ khi Chúa làm cho nó kết quả bởi phước hạnh Ngài. Các mục sư hãy học từ gương của Phao-lô, không chỉ khuyên răn và khích lệ dân sự mình, mà cầu xin Chúa ban phước cho công lao của họ, để chúng không ra vô ích. Họ sẽ chẳng được gì bởi sự siêng năng và lao nhọc của mình, — mọi sự học hỏi và ứng dụng của họ sẽ vô mục đích, ngoại trừ đến mức Chúa ban phước hạnh Ngài. Điều này không nên được họ xem như một sự khích lệ cho sự lười biếng. Ngược lại, bổn phận của họ là lao động tha thiết trong việc gieo và tưới, miễn là, đồng thời, họ cầu xin và trông đợi sự tăng trưởng từ Chúa.

Nhờ vậy chúng ta có thể bác bỏ những lời vu khống của phái Pê-la-giút và những người theo Giáo hội La Mã, là những kẻ lập luận rằng, nếu ân điển của Đức Thánh Linh thi hành toàn bộ công việc soi sáng tâm trí chúng ta, và tạo nên lòng chúng ta cho sự vâng lời, thì mọi sự dạy dỗ sẽ thừa thãi. Hiệu quả duy nhất của những ảnh hưởng soi sáng và đổi mới của Đức Thánh Linh là ban cho sự dạy dỗ trọng lượng và hiệu lực đúng đắn của nó, để chúng ta không mù trước ánh sáng từ trời, hay điếc trước những âm điệu của lẽ thật. Trong khi chỉ một mình Chúa hành động trên chúng ta, Ngài hành động bởi các công cụ của chính Ngài. Do đó bổn phận của các mục sư là siêng năng dạy dỗ, — của dân sự, là tha thiết nhận sự dạy dỗ, — và của cả hai, là không làm mình mệt mỏi trong những nỗ lực vô ích, mà ngước lên trông đợi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.

Tôi quì gối. Thái độ của thân thể ở đây được dùng thay cho chính sự thực hành tôn giáo. Không phải lời cầu nguyện, trong mọi trường hợp, đều đòi hỏi quỳ gối, mà vì cách bày tỏ sự tôn kính này thường được dùng, đặc biệt khi đó không phải là một lời cầu xin tình cờ, mà là một lời cầu nguyện liên tục.

15. Bởi Ngài mà có cả gia đình. [135] Đại từ quan hệ, ex hou, bởi Ngài, có thể áp dụng ngang nhau cho Cha và cho Con. Erasmus giới hạn nó hoàn toàn cho Cha. Tôi không tán thành điều này; vì độc giả phải được cho phép tự do lựa chọn; phải, cách giải thích kia có vẻ khả dĩ hơn nhiều. Sứ đồ ám chỉ đến mối quan hệ mà người Do Thái có với nhau, qua cha họ là Áp-ra-ham, là người họ truy nguyên dòng dõi mình. Ngược lại, ông đề nghị xóa bỏ sự phân biệt giữa người Do Thái và dân ngoại; và bảo họ, không chỉ rằng mọi người đã được đem vào một gia đình và một nòi giống nhờ Đấng Christ, mà họ còn được cho phép đòi quyền bà con ngay cả với các thiên sứ.

Áp dụng nó cho Đức Chúa Trời là Cha sẽ không thể bào chữa được ngang nhau, vì phải chịu sự phản đối hiển nhiên này, rằng trước kia Đức Chúa Trời đã bỏ qua dân ngoại, và nhận người Do Thái làm dân riêng của Ngài. Nhưng khi chúng ta áp dụng nó cho Đấng Christ, toàn bộ lời tuyên bố của Phao-lô phù hợp với các sự kiện; vì mọi người đến và hòa vào nhau, như một gia đình, và, có quan hệ với một Đức Chúa Trời là Cha, là anh em lẫn nhau. Vậy, chúng ta hãy hiểu rằng, nhờ sự trung gian của Đấng Christ, một mối quan hệ đã được thiết lập giữa người Do Thái và dân ngoại, vì, bằng cách hòa giải chúng ta với Cha, Ngài đã làm cho hết thảy chúng ta nên một. Người Do Thái không còn lý do gì để khoe khoang rằng họ là dòng dõi của Áp-ra-ham, hay họ thuộc về chi phái này hay chi phái khác, — để khinh miệt những người khác là phàm tục, và đòi vinh dự độc quyền là dân thánh. Chỉ có một mối quan hệ phải được kể, cả trên trời lẫn dưới đất, cả giữa các thiên sứ lẫn giữa loài người — một sự hiệp nhất với thân thể của Đấng Christ. Ngoài Ngài mọi người sẽ bị thấy tản lạc. Chỉ một mình Ngài là dây ràng buộc chúng ta hiệp nhất.

16. Tôi cầu xin Ngài... khiến anh em được. Phao-lô ước ao người Ê-phê-sô được mạnh mẽ; mà ông đã ban cho lòng tin kính của họ một lời khen không tầm thường. Nhưng các tín hữu chưa bao giờ tiến xa đến nỗi không cần tăng trưởng thêm. Sự trọn vẹn cao nhất của người tin kính trong đời này là một ước muốn tha thiết được tiến bộ. Sự mạnh mẽ này, ông cho chúng ta biết, là công việc của Thánh Linh; đến nỗi nó không xuất phát từ khả năng của chính con người. Sự tăng trưởng, cũng như sự khởi đầu, của mọi điều tốt lành trong chúng ta, đến từ Đức Thánh Linh. Rằng đó là món quà của ân điển Đức Chúa Trời, rõ ràng từ cách diễn đạt được dùng, tôi cầu xin Ngài... khiến anh em được. Những người theo Giáo hội La Mã hoàn toàn chối bỏ điều này. Họ khẳng định rằng ân điển thứ hai được ban cho chúng ta, tùy theo mỗi người đã đáng được, bởi việc dùng đúng ân điển thứ nhất. Nhưng chúng ta hãy hiệp với Phao-lô trong việc thừa nhận rằng đó là "sự ban cho" của ân điển Đức Chúa Trời, không chỉ rằng chúng ta đã bắt đầu chạy tốt, mà chúng ta tiến bộ; không chỉ rằng chúng ta đã được tái sinh, mà chúng ta lớn lên ngày qua ngày.

Tùy sự giàu có vinh hiển Ngài. Những lời này nhằm diễn đạt mạnh mẽ hơn nữa giáo lý về ân điển Đức Chúa Trời. Chúng có thể được giải thích theo hai cách: hoặc, tùy sự giàu có vinh hiển của Ngài, biến cách sở hữu, theo thành ngữ Hê-bơ-rơ, thay thế cho một tính từ, — hoặc, tùy sự vinh hiển giàu có và dồi dào của Ngài. Từ vinh hiển nhờ vậy sẽ được dùng thay cho lòng thương xót, phù hợp với một cách diễn đạt ông đã dùng trước kia, "đáng khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài." (Ê-phê-sô 1:6) Tôi thích quan điểm sau hơn.

Trong lòng. Bởi người bề trong, Phao-lô muốn nói linh hồn, và bất cứ điều gì liên quan đến đời sống thuộc linh của linh hồn; như người bề ngoài chỉ thân thể, với mọi điều thuộc về nó, — sức khỏe, danh dự, sự giàu có, sức lực, vẻ đẹp, và mọi điều thuộc bản tính đó. "Dầu người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn;" tức là, nếu trong những việc đời chúng ta suy tàn, đời sống thuộc linh của chúng ta càng ngày càng mạnh mẽ hơn. (2 Cô-rinh-tô 4:16) Lời cầu nguyện của Phao-lô, rằng các thánh đồ được mạnh mẽ, không có nghĩa là họ được nổi bật và thịnh vượng trong thế gian, mà là, về vương quốc của Đức Chúa Trời, tâm trí họ được làm cho mạnh mẽ bởi quyền năng Đức Chúa Trời.

17. Đến nỗi Đấng Christ... ngự. Ông giải thích "sức mạnh của người bề trong" có nghĩa là gì. Như

"Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy của mình chứa trong Ngài," (Cô-lô-se 1:19,)

thì kẻ nào có Đấng Christ ngự trong mình không thể thiếu điều gì. Thật là sai lầm khi tưởng tượng rằng Thánh Linh có thể nhận được mà không nhận được Đấng Christ; và cũng ngu xuẩn và vô lý không kém khi mơ rằng chúng ta có thể nhận Đấng Christ mà không có Thánh Linh. Cả hai giáo lý đều phải được tin. Chúng ta dự phần Đức Thánh Linh, tùy theo sự giao thiệp chúng ta duy trì với Đấng Christ; vì Thánh Linh sẽ không được thấy ở đâu ngoài trong Đấng Christ, là Đấng mà vì lý do đó Thánh Linh được nói là đã ngự trên; vì chính Ngài phán, bởi đấng tiên tri Ê-sai, "Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên ta." (Ê-sai 61:1; Lu-ca 4:18) Nhưng Đấng Christ cũng không thể bị tách khỏi Thánh Linh Ngài; vì như vậy Ngài sẽ bị nói là đã chết, và đã mất mọi quyền năng.

Do đó, Phao-lô khẳng định một cách chính đáng rằng những người được Đức Chúa Trời ban cho sức mạnh thuộc linh là những kẻ trong đó Đấng Christ ngự. Ông chỉ đến phần mà Đấng Christ đặc biệt ngự, trong lòng anh em, — để cho thấy rằng sự hiểu biết về Đấng Christ ngự trên lưỡi hay bay lượn trong óc là chưa đủ.

Nhân đức tin mà ngự. Phương pháp bởi đó một lợi ích lớn lao như vậy được đạt cũng được diễn đạt. Thật là một lời khen đáng chú ý được ban cho đức tin ở đây, rằng, nhờ nó, Con Đức Chúa Trời trở nên của chúng ta, và "ở trong chúng ta!" (Giăng 14:23) Bởi đức tin chúng ta không chỉ thừa nhận rằng Đấng Christ đã chịu khổ và từ kẻ chết sống lại vì cớ chúng ta, mà, chấp nhận những lời mời Ngài ban cho chính mình Ngài, chúng ta sở hữu và hưởng Ngài như Đấng Cứu Thế của mình. Điều này đáng được chúng ta chú ý cẩn thận. Hầu hết mọi người xem sự thông công với Đấng Christ, và tin nơi Đấng Christ, là cùng một điều; nhưng sự thông công chúng ta có với Đấng Christ là hậu quả của đức tin. Tóm lại, đức tin không phải là một cái nhìn từ xa, mà là một cái ôm ấm áp, đối với Đấng Christ, bởi đó Ngài ngự trong chúng ta, và chúng ta được đầy dẫy Đức Thánh Linh.

Để anh em được đâm rễ vững nền trong sự yêu thương. Trong số các bông trái của sự Đấng Christ ngự trong chúng ta, sứ đồ kể ra tình yêu thương và lòng biết ơn đối với ân điển và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta trong Đấng Christ. Do đó suy ra rằng đây là sự xuất sắc thật và vững chắc; đến nỗi, mỗi khi ông bàn về sự trọn vẹn của các thánh đồ, ông xem nó gồm hai phần này. Sự vững chắc và kiên định mà tình yêu thương của chúng ta phải có được chỉ ra bởi hai ẩn dụ. Có nhiều người không hoàn toàn thiếu tình yêu thương; nhưng nó dễ dàng bị dời đi hay lay động, vì rễ của nó không sâu. Phao-lô ước ao nó được đâm rễ [136] và vững nền, — được cố định thấu đáo trong tâm trí chúng ta, để giống một tòa nhà có nền vững chắc hay một cây được trồng sâu. Ý thật là, rễ chúng ta phải được trồng sâu đến nỗi, và nền chúng ta được đặt vững chắc trong tình yêu thương đến nỗi, không điều gì có thể lay động chúng ta. Thật là vô ích khi suy ra từ những lời này rằng tình yêu thương là nền và rễ của sự cứu rỗi chúng ta. Phao-lô không tìm hiểu ở đây, như ai cũng có thể nhận thấy, sự cứu rỗi của chúng ta được lập trên điều gì, mà với sự vững chắc và kiên định nào chúng ta phải tiếp tục trong việc thực hành tình yêu thương.

18. Được hiệp cùng các thánh đồ mà hiểu thấu. Bông trái thứ hai là, người Ê-phê-sô phải nhận biết sự lớn lao của tình yêu Đấng Christ đối với loài người. Sự hiểu thấu hay hiểu biết như vậy nảy sinh từ đức tin. Bằng cách ước ao họ hiểu thấu nó với mọi thánh đồ, ông cho thấy đó là phước hạnh xuất sắc nhất họ có thể đạt được trong đời hiện tại; đó là sự khôn ngoan cao nhất, mà mọi con cái của Đức Chúa Trời đều khao khát. Những điều tiếp theo tự nó đã đủ rõ, nhưng cho đến nay đã bị làm tối bởi nhiều cách giải thích khác nhau. Augustine rất thích thú với sự sắc sảo của chính mình, là sự sắc sảo không chiếu ánh sáng nào vào đề tài. Cố gắng khám phá một thứ ám chỉ mầu nhiệm nào đó về hình thập tự giá, ông biến bề rộng thành tình yêu thương, — bề cao, hy vọng, — bề dài, sự nhịn nhục, và bề sâu, sự khiêm nhường. Điều này rất tài tình và thú vị: nhưng nó thì có liên quan gì đến ý của Phao-lô? Chắc chắn không hơn ý kiến của Ambrose, rằng sự ám chỉ là về hình một quả cầu. Gạt sang một bên quan điểm của những người khác, tôi sẽ trình bày điều sẽ được mọi người công nhận là ý nghĩa đơn giản và thật.

19. Và được biết sự yêu thương của Đấng Christ. Bởi những chiều kích đó Phao-lô không có ý gì khác ngoài tình yêu của Đấng Christ, mà ông nói đến sau. Ý nghĩa là, kẻ nào biết nó đầy đủ và trọn vẹn thì về mọi phương diện là một người khôn ngoan. Như thể ông đã nói, "Dù loài người nhìn về hướng nào, họ sẽ thấy không có gì trong giáo lý cứu rỗi mà không mang một quan hệ nào đó với đề tài này." Tình yêu của Đấng Christ chứa trong chính nó toàn bộ sự khôn ngoan, đến nỗi các từ có thể diễn đạt như sau: để anh em hiểu thấu tình yêu của Đấng Christ, là bề dài và bề rộng, và bề sâu, và bề cao, tức là, sự trọn vẹn đầy đủ của mọi sự khôn ngoan. Ẩn dụ mượn từ các nhà toán học, lấy các phần để diễn đạt toàn thể. Hầu hết mọi người đều nhiễm căn bệnh khao khát đạt được sự hiểu biết vô ích. Điều rất quan trọng là chúng ta được bảo điều gì cần thiết cho chúng ta phải biết, và điều gì Chúa muốn chúng ta chiêm ngưỡng, trên và dưới, bên phải và bên trái, trước và sau. Tình yêu của Đấng Christ được đưa ra cho chúng ta như đề tài phải chiếm lấy những sự suy gẫm ngày đêm của chúng ta, và trong đó chúng ta phải hoàn toàn đắm mình. Kẻ nào chỉ sở hữu điều này đã có đủ. Ngoài nó không có gì vững chắc, không có gì hữu ích, — không có gì, tóm lại, là thích hợp hay lành mạnh. Dù anh em khảo sát trời đất và biển, anh em sẽ không bao giờ vượt quá điều này mà không bước qua ranh giới hợp pháp của sự khôn ngoan.

Là sự trổi hơn mọi sự thông biết. Một cách diễn đạt tương tự xuất hiện trong một Thư khác:

"sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ gìn lòng và ý tưởng anh em trong Đức Chúa Giê-xu Christ." (Phi-líp 4:7)

Không ai có thể đến gần Đức Chúa Trời mà không được nâng lên trên chính mình và trên thế gian. Trên cơ sở này những nhà ngụy biện từ chối thừa nhận rằng chúng ta có thể biết chắc chắn rằng mình hưởng ân điển của Đức Chúa Trời; vì họ đo đức tin bằng sự nhận thức của các giác quan thân thể. Nhưng Phao-lô tranh luận một cách chính đáng rằng sự khôn ngoan này vượt quá mọi sự hiểu biết; vì, nếu các năng lực của con người có thể đạt tới nó, lời cầu nguyện của Phao-lô xin Đức Chúa Trời ban nó hẳn đã không cần thiết. Vậy, chúng ta hãy nhớ rằng sự chắc chắn của đức tin là sự hiểu biết, nhưng được thu nhận bởi sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, không phải bởi sự sắc sảo của trí tuệ chúng ta. Nếu độc giả muốn một sự bàn luận đầy đủ hơn về đề tài này, người ấy có thể tra xem "Giáo Lý Cơ Đốc."

Hầu cho anh em được đầy dẫy. Bây giờ Phao-lô diễn đạt trong một từ điều ông muốn nói bởi các chiều kích khác nhau. Kẻ nào có Đấng Christ thì có mọi điều cần thiết để được nên trọn vẹn trong Đức Chúa Trời; vì đó là ý nghĩa của cụm từ, mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời. Loài người quả thật tưởng tượng rằng họ có sự đầy đủ trọn vẹn trong chính mình, nhưng đó chỉ là khi lòng kiêu ngạo của họ phồng lên với những thứ tầm thường trống rỗng. Thật là một giấc mơ ngu xuẩn và gian ác, rằng bởi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời có nghĩa là toàn bộ Thần Tính, như thể loài người được nâng lên ngang hàng với Đức Chúa Trời.

[135] "Điều này dường như rõ ràng ám chỉ, và được đưa ra để chống lại, Diana của Ê-phê-sô, là nữ thần chung của các thành phố Á châu, trong sự thờ phượng bà họ được hiệp nhất, và bởi những đóng góp chung của họ đền thờ của bà được xây dựng, là đền thờ chung của những thành phố hợp nhất đó, đến nỗi cả Á châu (như chúng ta có, Công-vụ 19:27) đều thờ phượng bà;' do đó bà đúng là gia đình của bà theo nghĩa chặt chẽ, mà bà chủ tọa như người mẹ chung và người bảo trợ; và còn có những mẫu vật và bia ký cổ còn đến ngày nay, chứng minh đầy đủ điều đó. Bây giờ sứ đồ bảo những người Ê-phê-sô này rằng, là Cơ Đốc nhân, họ thuộc về một gia đình cao quý hơn, lấy tên từ, và trực tiếp phục tùng, Đức Chúa Trời như Cha chung; bởi Ngài mà có cả gia đình trên trời và dưới đất đều được đặt tên." -- Chandler.

[136] "Ý nói (bằng sự tiếp tục cùng một ẩn dụ kiến trúc) rằng tình yêu thương phải sâu và chân thành;' và mặc dù er'rhizomenoi đúng ra áp dụng cho cây cối, nhưng đôi khi nó được dùng cho nền móng của những công trình đồ sộ; trong trường hợp đó, tuy nhiên, trong các nhà văn cổ điển nó hầu như luôn đi kèm với một từ nào đó liên quan đến các tòa nhà.". -- Bloomfield.

Ê-phê-sô 3:20-21

20. Vả, Đức Chúa Trời, bởi quyền lực cảm động trong chúng ta, có thể làm trổi hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng,

21. nguyền Ngài được vinh hiển trong Hội Thánh, và trong Chúa Giê-xu Christ, trải các thời đại, đời đời vô cùng! A-men.

20. Vả, Đức Chúa Trời. Bây giờ ông bùng ra trong lời tạ ơn, là lời tạ ơn phục vụ thêm mục đích khuyên người Ê-phê-sô duy trì "sự trông cậy tốt lành" nhờ ân điển, (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16,) và cố gắng không ngừng để đạt được những quan niệm ngày càng đầy đủ hơn về giá trị của ân điển Đức Chúa Trời.

Đấng có thể. [137] Điều này chỉ về tương lai, và phù hợp với điều chúng ta được dạy về hy vọng; và quả thật chúng ta không thể dâng cho Đức Chúa Trời những lời tạ ơn đúng đắn hay chân thành về các ơn đã nhận, trừ khi chúng ta tin chắc rằng lòng tốt của Ngài đối với chúng ta sẽ vô tận. Khi ông nói rằng Đức Chúa Trời có thể, ông không có ý nói quyền năng được xem tách khỏi hành vi, như cụm từ vẫn nói, mà là quyền năng được thi hành, và chúng ta thật sự cảm nhận. Các tín hữu phải luôn nối nó với công việc, khi những lời hứa ban cho họ, và sự cứu rỗi của chính họ, tạo thành đề tài tìm hiểu. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời có thể làm, Ngài chắc chắn sẽ làm, nếu Ngài đã hứa. Sứ đồ chứng minh điều này cả bởi những trường hợp trước, và bởi hiệu lực của Thánh Linh, là hiệu lực ngay lúc này đang được thi hành trên tâm trí của chính họ.

Bởi quyền lực cảm động trong chúng ta, — tùy theo điều chúng ta cảm nhận trong chính mình; vì mọi lợi ích Đức Chúa Trời ban cho chúng ta là một sự tỏ ra ân điển, và tình yêu, và quyền năng của Ngài, do đó chúng ta phải nuôi một sự tin chắc mạnh mẽ hơn cho tương lai. Có thể làm trổi hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng, là một cách diễn đạt đáng chú ý, và bảo chúng ta đừng sợ rằng đức tin đúng đắn sẽ đi quá mức. Dù chúng ta tạo nên những kỳ vọng nào về các phước hạnh của Đức Chúa Trời, lòng tốt vô hạn của Đức Chúa Trời sẽ vượt quá mọi ước muốn và mọi suy tưởng của chúng ta.

[137] "Phước cho những kẻ đói khát sự công bình, vì sẽ được no đủ! Kẻ nào đói, hãy cứ đói thêm; và kẻ nào khao khát, hãy cứ khao khát dồi dào hơn nữa; vì mọi điều người ấy có thể khao khát, người ấy sẽ được đầy đủ." -- Bernard.

CHƯƠNG 4

Ê-phê-sô 4:1-6

1. Vậy, tôi là kẻ tù trong Chúa, khuyên anh em phải ăn ở một cách xứng đáng với chức phận mà Chúa đã gọi anh em,

2. phải khiêm nhường đến điều, mềm mại đến điều, phải nhịn nhục, lấy lòng thương yêu mà chìu nhau,

3. dùng dây hòa bình mà giữ gìn sự hiệp một của Thánh Linh.

4. Chỉ có một thân thể, một Thánh Linh, như anh em bởi chức phận mình đã được gọi đến một sự trông cậy mà thôi;

5. chỉ có một Chúa, một đức tin, một phép báp-tem;

6. chỉ có một Đức Chúa Trời và một Cha của mọi người, Ngài là trên mọi người, giữa mọi người và ở trong mọi người.

Ba chương còn lại gồm toàn những lời khuyên thực hành. Sự hòa thuận lẫn nhau là đề tài thứ nhất, trong đó một cuộc bàn luận được đưa vào về sự cai trị của Hội Thánh, là sự cai trị đã được Chúa chúng ta lập ra nhằm mục đích duy trì sự hiệp nhất giữa các Cơ Đốc nhân.

1. Vậy, tôi là kẻ tù trong Chúa. Sự tù đày của ông, điều có thể bị cho là dễ khiến ông bị khinh miệt hơn, được viện dẫn, như chúng ta đã thấy, để xác nhận thẩm quyền của ông. Đó là ấn chứng của sứ mạng mà ông đã được tôn vinh. Bất cứ điều gì thuộc về Đấng Christ, dù trong mắt loài người nó có thể đi kèm với sự sỉ nhục, đều phải được chúng ta xem với lòng tôn trọng cao nhất. Ngục tù của sứ đồ thật sự đáng kính hơn đoàn tùy tùng lộng lẫy hay xe chiến thắng của các vua.

Phải ăn ở một cách xứng đáng. Đây là một tình cảm chung, một thứ lời mở đầu, mà mọi lời tuyên bố tiếp theo đều dựa trên đó. Trước kia ông đã minh họa sự kêu gọi mà họ đã được gọi, [138] và bây giờ nhắc họ rằng họ phải sống vâng lời Đức Chúa Trời, để họ không trở nên không xứng đáng với ân điển đặc biệt như vậy.

2. Phải khiêm nhường đến điều. Bây giờ ông đi xuống các chi tiết, và trước hết ông nhắc đến sự khiêm nhường. Lý do là, ông sắp bước vào đề tài Hiệp Nhất, mà sự khiêm nhường là bước đầu tiên. Điều này lại sinh ra sự mềm mại, là sự mềm mại khiến chúng ta chịu đựng anh em mình, và nhờ vậy giữ gìn sự hiệp nhất mà nếu không sẽ bị phá vỡ cả trăm lần trong một ngày. Vậy, chúng ta hãy nhớ rằng, trong việc vun trồng lòng nhân từ anh em, chúng ta phải bắt đầu với sự khiêm nhường. Sự thô lỗ, kiêu ngạo, và ngôn ngữ khinh miệt đối với anh em đến từ đâu? Các cuộc cãi vã, sỉ nhục, và mắng nhiếc đến từ đâu? Chúng chẳng phải đến từ điều này sao, rằng mỗi người đều đem lòng yêu mình, và sự quan tâm đến lợi ích riêng của mình, đến mức quá đáng? Bằng cách gạt sang một bên sự kiêu căng và lòng ham muốn làm vui lòng chính mình, chúng ta sẽ trở nên mềm mại và dịu dàng, và thu nhận được sự điều độ của tính tình là sự điều độ sẽ bỏ qua và tha thứ nhiều điều trong cách cư xử của anh em chúng ta. Chúng ta hãy cẩn thận lưu ý thứ tự và sự sắp xếp của những lời khuyên này. Sẽ vô ích khi chúng ta dạy sự nhịn nhục cho đến khi sự hung dữ tự nhiên đã bị khuất phục, và sự dịu dàng đã thu nhận được; và cũng vô ích không kém khi bàn về sự mềm mại, cho đến khi chúng ta đã bắt đầu với sự khiêm nhường.

Lấy lòng thương yêu mà chìu nhau. Điều này phù hợp với điều được dạy ở nơi khác, rằng "tình yêu thương hay nhịn nhục; tình yêu thương hay nhơn từ." (1 Cô-rinh-tô 13:4) Nơi nào tình yêu thương mạnh mẽ và thắng thế, chúng ta sẽ thi hành nhiều hành vi chịu đựng lẫn nhau.

3. Dùng dây hòa bình mà giữ gìn sự hiệp một của Thánh Linh. Ông khuyên sự nhịn nhục một cách có lý, vì nó có xu hướng thúc đẩy sự hiệp nhất của Thánh Linh. Vô số sự xúc phạm nảy sinh hằng ngày, có thể gây ra cãi vã, đặc biệt khi chúng ta xét đến sự cay đắng cực độ của tính tình tự nhiên của con người. Một số người xem sự hiệp nhất của Thánh Linh có nghĩa là sự hiệp nhất thuộc linh được Thánh Linh của Đức Chúa Trời tạo ra trong chúng ta. Không thể nghi ngờ rằng chỉ một mình Ngài làm chúng ta "đồng tâm tình, đồng lòng yêu dấu," (Phi-líp 2:2,) và nhờ vậy làm chúng ta nên một; nhưng tôi cho rằng hiểu các từ như chỉ sự hòa hợp quan điểm là tự nhiên hơn. Sự hiệp nhất này, ông bảo chúng ta, được duy trì bởi dây hòa bình; vì các cuộc tranh luận thường gây ra lòng thù ghét và oán giận. Chúng ta phải sống hòa bình, nếu chúng ta muốn lòng nhân từ anh em được bền vững giữa chúng ta.

4. Chỉ có một thân thể. [139] Ông tiếp tục cho thấy đầy đủ hơn các Cơ Đốc nhân phải hiệp nhất một cách trọn vẹn thế nào. Sự hiệp nhất phải đến nỗi chúng ta tạo thành một thân thể và một linh hồn. Những lời này chỉ toàn thể con người. Chúng ta phải hiệp nhất, không phải chỉ một phần, mà trong thân thể và linh hồn. Ông ủng hộ điều này bằng một luận chứng mạnh mẽ, như anh em đã được gọi đến một sự trông cậy. Chúng ta được gọi đến một cơ nghiệp và một sự sống; và do đó suy ra rằng chúng ta không thể đạt được sự sống đời đời mà không sống hòa thuận lẫn nhau trong đời này. Một lời mời của Đức Chúa Trời được gửi đến mọi người, họ phải hiệp nhất trong cùng một sự xưng nhận đức tin, và giúp đỡ lẫn nhau bằng mọi cách. Ôi, giá mà tư tưởng này được khắc sâu vào tâm trí chúng ta, rằng chúng ta phục tùng một luật không cho phép con cái của Đức Chúa Trời khác nhau giữa họ hơn là vương quốc thiên đàng bị chia rẽ, thì chúng ta sẽ vun trồng lòng nhân từ anh em tha thiết biết bao! Chúng ta sẽ kinh hãi mọi thứ thù hằn biết bao, nếu chúng ta suy ngẫm đúng mức rằng mọi kẻ tách chúng ta khỏi anh em, cũng tách chúng ta khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời! Mà, kỳ lạ thay, trong khi chúng ta quên những bổn phận mà anh em nợ nhau, chúng ta vẫn tiếp tục khoe khoang rằng mình là con cái của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy học từ Phao-lô rằng không ai thích hợp chút nào cho cơ nghiệp đó mà không phải là một thân thể và một linh hồn.

5. Chỉ có một Chúa. Trong Thư Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô, ông dùng từ Chúa, để chỉ đơn giản sự cai trị của Đức Chúa Trời.

"Có các chức vụ khác nhau, nhưng chỉ có một Chúa." (1 Cô-rinh-tô 12:5)

Trong trường hợp hiện tại, vì ngay sau ông nhắc rõ đến Cha, ông gán danh hiệu này một cách chặt chẽ cho Đấng Christ, là Đấng đã được Cha chỉ định làm Chúa của chúng ta, và sự cai trị của Ngài chúng ta không thể phục tùng, trừ khi chúng ta đồng tâm. Sự lặp lại thường xuyên từ một là đầy nhấn mạnh. Đấng Christ không thể bị chia rẽ. Đức tin không thể bị xé rách. Không có nhiều phép báp-tem, mà chỉ một phép chung cho mọi người. Đức Chúa Trời không thể thôi là một, và không thay đổi. Bổn phận của chúng ta không thể không là trân trọng sự hiệp nhất thánh, là sự hiệp nhất bị ràng buộc bởi biết bao dây. Đức tin, và phép báp-tem, và Đức Chúa Trời là Cha, và Đấng Christ, phải hiệp nhất chúng ta, đến nỗi gần như trở nên một người. Mọi luận chứng này cho sự hiệp nhất đều đáng được suy ngẫm, nhưng không thể được giải thích đầy đủ. Tôi cho rằng lướt nhanh qua ý của sứ đồ là đủ, để lại sự minh họa đầy đủ cho những người giảng Phúc Âm. Sự hiệp nhất của đức tin, được nhắc đến ở đây, tùy thuộc vào một lẽ thật đời đời của Đức Chúa Trời, mà nó được lập trên đó.

Một phép báp-tem. Điều này không có nghĩa là phép báp-tem Cơ Đốc không được cử hành quá một lần, mà là một phép báp-tem chung cho mọi người; đến nỗi, nhờ nó, chúng ta bắt đầu tạo thành một thân thể và một linh hồn. Nhưng nếu luận chứng đó có sức mạnh nào, một luận chứng mạnh hơn nhiều sẽ được lập trên lẽ thật rằng Cha, và Con, và Thánh Linh, là một Đức Chúa Trời; vì đó là một phép báp-tem, được cử hành nhân danh Ba Ngôi. Phái Arian hay phái Sabellius sẽ đáp lại luận chứng này thế nào? Phép báp-tem có sức mạnh đến nỗi làm chúng ta nên một; và trong phép báp-tem, danh của Cha, và của Con, và của Thánh Linh, được kêu cầu. Họ sẽ chối rằng một Thần Tính là nền tảng của sự hiệp nhất thánh và mầu nhiệm này sao? Chúng ta bị buộc phải thừa nhận rằng nghi thức báp-tem chứng minh sự hiện hữu của Ba Ngôi trong một Bản Thể Đức Chúa Trời.

6. Chỉ có một Đức Chúa Trời và một Cha của mọi người. Đây là luận chứng chính, mà mọi luận chứng còn lại đều từ đó mà ra. Vì sao chúng ta được hiệp nhất bởi đức tin, bởi phép báp-tem, hay thậm chí bởi sự cai trị của Đấng Christ, nếu không phải vì Đức Chúa Trời là Cha, mở rộng cho mỗi người chúng ta sự hiện diện đầy ân điển của Ngài, dùng những phương tiện này để nhóm chúng ta về với chính Ngài? Hai cụm từ, epi panton kai dia panton, có thể có nghĩa là, trên mọi sự và giữa mọi sự, hay trên mọi người và giữa mọi người. Nghĩa nào cũng áp dụng khá tốt, hay đúng hơn, trong cả hai trường hợp, ý nghĩa sẽ như nhau. Dù Đức Chúa Trời bởi quyền năng Ngài nâng đỡ, và duy trì, và cai trị, mọi sự, nhưng Phao-lô bây giờ không nói về sự cai trị phổ quát, mà về sự cai trị thuộc linh thuộc về Hội Thánh. Bởi Thánh Linh nên thánh, Đức Chúa Trời lan tỏa chính mình qua mọi chi thể của Hội Thánh, ôm lấy mọi người trong sự cai trị Ngài, và ngự trong mọi người; nhưng Đức Chúa Trời không mâu thuẫn với chính mình, và do đó chúng ta không thể không được hiệp nhất với Ngài thành một thân thể.

Sự hiệp nhất thuộc linh này được Chúa chúng ta nhắc đến.

"Lạy Cha thánh, xin gìn giữ họ, là kẻ Cha đã giao cho Con, trong danh Cha, để cho họ hiệp làm một cũng như chúng ta vậy." (Giăng 17:11)

Điều này quả thật đúng, theo nghĩa chung, không chỉ về mọi người mà về mọi loài thọ tạo. "Vì tại trong Ngài, chúng ta được sống, động, và có." (Công-vụ 17:28) Và lại, "Há chẳng phải ta đầy dẫy các từng trời và đất sao? Đức Giê-hô-va phán vậy." (Giê-rê-mi 23:24) Nhưng chúng ta phải chú ý đến sự liên kết mà đoạn này đứng trong đó. Phao-lô bây giờ đang minh họa mối quan hệ lẫn nhau của các tín hữu, là mối quan hệ không có gì chung với kẻ gian ác hay với loài vật thấp kém. Vào mối quan hệ này chúng ta phải giới hạn điều được nói về sự cai trị và sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Cũng vì lý do này, sứ đồ dùng từ Cha, là từ chỉ áp dụng cho các chi thể của Đấng Christ.

[138] Tos kleseos hes eklethete "Arrian, Epict. trang 122, d. 3, nói, kataischunein ten klosin hen kekleken, làm ô danh sự kêu gọi mà Ngài đã gọi ngươi.' Ông đang nói về một người, khi được triệu đến làm chứng, lại thốt ra điều trái với điều được đòi hỏi hay mong đợi nơi người ấy." -- Raphelius.

[139] "Hiện còn những huy chương cổ, mang hình Diana, với dòng chữ này, koinon tos 'Asias, chỉ rằng các thành phố Á châu là một thân thể hay cộng hòa. Như vậy mọi Cơ Đốc nhân của mọi dân tộc, người Do Thái và dân ngoại, đều ở dưới Đấng Christ." -- Chandler.

Ê-phê-sô 4:7-10

7. Nhưng, đã ban ân điển cho mỗi một người trong chúng ta theo lượng sự ban cho của Đấng Christ.

8. Vậy nên có chép rằng: Ngài đã lên nơi cao, dẫn theo những kẻ phu tù, và ban ân tứ cho loài người. (Thi-thiên 68:19)

9. Vả, những chữ "Ngài đã lên" có nghĩa gì, há chẳng phải là Ngài cũng đã xuống trong các miền thấp ở dưới đất sao?

10. Đấng đã xuống tức là Đấng đã lên trên các từng trời, để làm cho đầy dẫy mọi sự.

7. Nhưng, đã ban ân điển cho mỗi một người. Bây giờ ông mô tả cách Đức Chúa Trời thiết lập và giữ gìn giữa chúng ta một mối quan hệ lẫn nhau. Không chi thể nào của thân thể Đấng Christ được ban cho sự trọn vẹn đến nỗi có thể, không cần sự giúp đỡ của những người khác, cung ứng những nhu cầu của chính mình. Một phần nhất định được phân cho mỗi người; và chỉ bằng cách thông công với nhau, mọi người mới hưởng điều đủ để duy trì địa vị tương ứng của mình trong thân thể. Sự đa dạng của các ân tứ được bàn trong một Thư khác, và gần như với cùng một đối tượng.

"Vả, có các sự ban cho khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Thánh Linh." (1 Cô-rinh-tô 12:4)

Một sự đa dạng như vậy, chúng ta được dạy ở đó, không hề làm tổn hại, mà có xu hướng thúc đẩy và củng cố, sự hòa hợp của các tín hữu.

Ý của câu này có thể được tóm tắt như sau. "Đức Chúa Trời không ban mọi sự cho ai. Mỗi người đã nhận một lượng nhất định. Vì vậy tùy thuộc lẫn nhau, họ thấy cần phải ném các ân tứ cá nhân của mình vào kho chung, và nhờ vậy giúp đỡ lẫn nhau." Các từ ân điển và sự ban cho nhắc chúng ta rằng, dù những thành tựu của chúng ta có thể là gì, chúng ta không nên kiêu ngạo về chúng, vì chúng khiến chúng ta mắc nợ sâu hơn với Đức Chúa Trời. Những phước hạnh này được nói là sự ban cho của Đấng Christ; vì, như sứ đồ, trước hết, đã nhắc đến Cha, thì mục đích của ông, như chúng ta sẽ thấy, là trình bày mọi điều chúng ta là, và mọi điều chúng ta có, như được nhóm lại trong Đấng Christ.

8. Vậy nên có chép rằng. Để phục vụ mục đích của luận chứng mình, Phao-lô đã rời khỏi ý thật của lời trích này không ít. Những kẻ gian ác buộc tội ông đã dùng Kinh Thánh một cách không công bằng. Người Do Thái còn đi xa hơn, và, để cho lời buộc tội của họ có vẻ hợp lý hơn, cố ý bóp méo ý tự nhiên của đoạn này. Điều được nói về Đức Chúa Trời, bị họ áp dụng cho Đa-vít hay cho dân sự. "Đa-vít, hay dân sự," họ nói, "đã lên nơi cao, khi, do nhiều chiến thắng, họ vượt lên trên các kẻ thù mình." Nhưng một sự xem xét cẩn thận Thi-thiên sẽ thuyết phục bất cứ độc giả nào rằng các từ, Ngài đã lên nơi cao, được áp dụng một cách chặt chẽ chỉ cho một mình Đức Chúa Trời.

Toàn bộ Thi-thiên có thể được xem như một epinikion, một bài ca chiến thắng, mà Đa-vít hát cho Đức Chúa Trời vì những chiến thắng ông đã đạt được; nhưng, nhân dịp tường thuật những chiến công của chính mình, ông lướt qua những sự giải cứu kỳ diệu mà trước kia Chúa đã làm cho dân sự Ngài. Đối tượng của ông là cho thấy rằng chúng ta phải chiêm ngưỡng trong lịch sử của Hội Thánh quyền năng và lòng tốt vinh hiển của Đức Chúa Trời; và trong số những điều khác ông nói, Chúa đã ngự lên trên cao. (Thi-thiên 68:18) Xác thịt dễ tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời vẫn nhàn rỗi và ngủ, khi Ngài không công khai thi hành các sự phán xét Ngài. Theo cái nhìn của loài người, khi Hội Thánh bị áp bức, Đức Chúa Trời theo một cách nào đó bị hạ mình; nhưng, khi Ngài giơ cánh tay báo thù ra để giải cứu nàng, Ngài bấy giờ dường như thức dậy, và lên ngôi phán xét Ngài.

"Bấy giờ Chúa tỉnh thức như người khỏi giấc ngủ, khác nào một người mạnh dạn reo mừng vì rượu. Ngài đánh kẻ cừu địch lui lại, làm cho chúng nó bị sỉ nhục đời đời." (Thi-thiên 78:65,66)

Cách diễn đạt này đủ thông thường và quen thuộc; và, tóm lại, sự giải cứu của Hội Thánh ở đây được gọi là sự lên ngôi của Đức Chúa Trời.

Nhận thấy đó là một bài ca chiến thắng, trong đó Đa-vít ca ngợi mọi chiến thắng Đức Chúa Trời đã làm vì sự cứu rỗi Hội Thánh Ngài, Phao-lô đã trích rất đúng lời tường thuật về sự lên ngôi của Đức Chúa Trời, và áp dụng nó cho thân vị của Đấng Christ. Chiến thắng cao quý nhất Đức Chúa Trời từng đạt được là khi Đấng Christ, sau khi khuất phục tội lỗi, chiến thắng sự chết, và đánh đuổi Sa-tan, đã oai nghi lên trời, để thi hành sự cai trị vinh hiển của Ngài trên Hội Thánh. Cho đến đây không có cơ sở cho lời phản đối rằng Phao-lô đã áp dụng lời trích này theo một cách không phù hợp với ý định của tác giả Thi-thiên. Sự tồn tại liên tục của Hội Thánh được Đa-vít trình bày là một sự tỏ ra vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nhưng sẽ không bao giờ có sự lên ngôi nào của Đức Chúa Trời chiến thắng hay đáng nhớ hơn sự lên ngôi đã diễn ra khi Đấng Christ được đem lên bên hữu Cha, để Ngài cai trị trên mọi thẩm quyền và quyền lực, và trở nên Đấng bảo vệ và che chở đời đời của dân sự Ngài.

Ngài đã lên nơi cao, dẫn theo những kẻ phu tù. Phu tù là một danh từ tập thể chỉ những kẻ thù bị bắt; và ý rõ ràng là, Đức Chúa Trời đã bắt các kẻ thù Ngài phục tùng, điều được thành tựu đầy đủ hơn trong Đấng Christ hơn bất cứ cách nào khác. Ngài không chỉ đạt được một chiến thắng hoàn toàn trên ma quỷ, và tội lỗi, và sự chết, và mọi quyền lực của địa ngục, — mà từ những kẻ phản loạn Ngài hằng ngày tạo nên "một dân tình nguyện," (Thi-thiên 110:3,) khi Ngài khuất phục bởi lời Ngài sự cứng cổ của xác thịt chúng ta. Ngược lại, các kẻ thù Ngài — mà mọi kẻ gian ác đều thuộc hạng này — bị giữ trói bởi xiềng sắt, và bị quyền năng Ngài kìm hãm không cho thi thố cơn giận của chúng vượt quá giới hạn Ngài sẽ ấn định.

Và ban ân tứ cho loài người. Có phần khó khăn hơn trong mệnh đề này; vì các từ của Thi-thiên là, "Chúa đã nhận lễ vật giữa loài người," trong khi sứ đồ đổi cách diễn đạt này thành ban ân tứ, và nhờ vậy dường như bày tỏ một ý ngược lại. Tuy nhiên không có sự vô lý nào ở đây; vì Phao-lô không luôn trích đúng từng từ của Kinh Thánh, mà, sau khi quy chiếu đoạn văn, ông thỏa lòng với việc truyền đạt nội dung của nó bằng ngôn ngữ của chính mình. Bây giờ, rõ ràng rằng các lễ vật Đa-vít nhắc đến không phải được Đức Chúa Trời nhận cho chính Ngài, mà cho dân sự Ngài; và do đó chúng ta được bảo, trong một phần trước của Thi-thiên, rằng "của cướp" đã được "chia" giữa các gia đình Y-sơ-ra-ên. (Thi-thiên 68:12) Vì vậy, vì ý định của việc nhận là để ban ân tứ, khó có thể nói Phao-lô đã rời khỏi nội dung, dù có sự thay đổi nào trong các từ.

Đồng thời, tôi nghiêng về một ý kiến khác, rằng Phao-lô cố ý đổi từ, và dùng nó, không phải như lấy ra từ Thi-thiên, mà như một cách diễn đạt của chính ông, thích ứng với dịp hiện tại. Sau khi đã trích từ Thi-thiên mấy từ mô tả sự lên trời của Đấng Christ, ông thêm, bằng ngôn ngữ của chính mình, và ban ân tứ, — nhằm mục đích rút ra một sự so sánh giữa điều lớn hơn và điều nhỏ hơn. Phao-lô có ý cho thấy rằng sự lên ngôi này của Đức Chúa Trời trong thân vị Đấng Christ huy hoàng hơn nhiều so với những chiến thắng cổ xưa của Hội Thánh; vì đó là một sự phân biệt đáng tôn hơn cho một Đấng chiến thắng khi phân phát rộng rãi của bố thí Ngài cho mọi hạng, hơn là thu chiến lợi phẩm từ kẻ bị đánh bại.

Cách giải thích của một số người, rằng Đấng Christ đã nhận từ Cha điều Ngài sẽ phân phát cho chúng ta, là gượng ép, và hoàn toàn trái với mục đích của sứ đồ. Theo ý tôi, không có cách giải quyết khó khăn nào tự nhiên hơn cách này. Sau khi đã trích vắn tắt từ Thi-thiên, Phao-lô đã tự do thêm một lời tuyên bố, là lời tuyên bố, dù không chứa trong Thi-thiên, nhưng đúng về Đấng Christ — một lời tuyên bố, nữa, bởi đó sự lên trời của Đấng Christ được chứng minh là huy hoàng hơn, và đáng ngưỡng mộ hơn, những sự tỏ ra cổ xưa của vinh hiển Đức Chúa Trời mà Đa-vít liệt kê.

9. Vả, những chữ "Ngài đã lên." Ở đây nữa những kẻ vu khống la lên rằng lý luận của Phao-lô là tầm thường và trẻ con. "Vì sao ông ta cố gắng làm những lời ấy áp dụng cho một sự lên trời thật của Đấng Christ, là những lời được nói theo nghĩa bóng về một sự tỏ ra vinh hiển của Đức Chúa Trời? Ai mà không biết rằng từ lên là ẩn dụ? Kết luận, rằng Ngài cũng đã xuống trước, do đó không có trọng lượng."

Tôi đáp, Phao-lô ở đây không lý luận theo cách của một nhà luận lý, về điều tất yếu suy ra, hay có thể suy luận, từ lời của đấng tiên tri. Ông biết rằng điều Đa-vít nói về sự lên ngôi của Đức Chúa Trời là ẩn dụ. Nhưng cũng không thể chối rằng cách diễn đạt mang một sự quy chiếu về một thứ hạ mình nào đó của Đức Chúa Trời đã tồn tại trước. Chính sự hạ mình này Phao-lô suy ra một cách chính đáng từ lời tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã lên ngôi. Và Đức Chúa Trời đã xuống thấp hơn lúc nào nếu không phải khi Đấng Christ tự hạ mình? ('All 'heauton ekenose, Phi-líp 2:7) Nếu đã từng có một thời mà, sau khi dường như gạt sang một bên sự sáng láng của quyền năng Ngài, Đức Chúa Trời lên ngôi một cách vinh hiển, thì đó là khi Đấng Christ được cất lên từ tình trạng thấp nhất của chúng ta trên đất, và được nhận vào vinh hiển trên trời.

Hơn nữa, không cần phải tìm hiểu quá cẩn thận cách giải thích theo nghĩa đen của Thi-thiên, vì Phao-lô chỉ ám chỉ lời của đấng tiên tri, theo cùng cách như, vào một dịp khác, ông áp dụng cho đề tài của mình một đoạn lấy từ các sách của Môi-se. "Nhưng sự công bình đến bởi đức tin, thì nói như vầy: Chớ nói trong lòng ngươi rằng: Ai sẽ lên trên trời? (ấy là để đem Đấng Christ từ trên xuống;) hoặc, ai sẽ xuống vực sâu? (ấy là để đem Đấng Christ từ trong kẻ chết lại lên.") (Rô-ma 10:6,7; Phục-truyền Luật-lệ Ký 30:12) Nhưng sự thích hợp của việc áp dụng đoạn văn mà Phao-lô dùng cho thân vị Đấng Christ không phải là cơ sở duy nhất mà nó phải được bênh vực. Chính Thi-thiên đã cho bằng chứng đầy đủ rằng sự quy vinh này liên quan đến vương quốc của Đấng Christ. Không cần nhắc đến những lý do khác có thể được đưa ra, nó chứa một lời tiên tri rõ ràng về sự kêu gọi dân ngoại.

Trong các miền thấp ở dưới đất. [140] Những lời này không có nghĩa gì hơn tình trạng của đời hiện tại. Bóp méo chúng để khiến chúng có nghĩa là luyện ngục hay địa ngục, là hết sức ngu xuẩn. Luận chứng lấy từ cấp so sánh, "các miền thấp," hoàn toàn không thể đứng vững. Một sự so sánh được rút ra, không phải giữa một phần của đất với một phần khác, mà giữa toàn thể đất và trời; như thể ông đã nói rằng từ nơi cư ngụ cao vời đó Đấng Christ đã xuống vào vực sâu của chúng ta.

10. Đấng đã lên trên các từng trời; tức là, vượt quá thế gian được tạo dựng này. Khi Đấng Christ được nói là ở trên trời, chúng ta không nên xem Ngài như ngự giữa các thiên cầu và đếm các ngôi sao. Trời chỉ một nơi cao hơn mọi thiên cầu, đã được chỉ định cho Con Đức Chúa Trời sau sự sống lại của Ngài. [141] Không phải theo nghĩa đen đó là một nơi vượt ngoài thế gian, nhưng chúng ta không thể nói về vương quốc của Đức Chúa Trời mà không dùng ngôn ngữ thông thường của mình. Những người khác, nữa, xét rằng các cách diễn đạt, trên mọi từng trời, và sự lên trời, có cùng ý nghĩa, kết luận rằng Đấng Christ không bị tách khỏi chúng ta bởi khoảng cách địa lý. Nhưng họ đã bỏ qua một điểm. Khi Đấng Christ được đặt trên các từng trời, hay trong các từng trời, mọi điều bao quanh đất — mọi điều nằm dưới mặt trời và các ngôi sao, dưới toàn bộ khung của thế gian hữu hình — đều bị loại trừ.

Để làm cho đầy dẫy mọi sự. Làm cho đầy dẫy thường có nghĩa là Hoàn thành, và nó có thể có nghĩa đó ở đây; vì, bởi sự lên trời của Ngài, Đấng Christ đã bước vào sự sở hữu thẩm quyền được Cha ban cho Ngài, để Ngài cai trị và cai quản mọi sự. Nhưng một quan điểm đẹp đẽ hơn, theo ý tôi, sẽ đạt được bằng cách nối hai ý nghĩa, dù dường như mâu thuẫn, nhưng hoàn toàn nhất quán. Khi chúng ta nghe về sự lên trời của Đấng Christ, nó lập tức đánh vào tâm trí chúng ta rằng Ngài bị dời đi rất xa chúng ta; và quả thật Ngài như vậy, về thân thể và sự hiện diện loài người của Ngài. Nhưng Phao-lô nhắc chúng ta rằng, trong khi Ngài bị dời khỏi chúng ta trong sự hiện diện thân thể, Ngài làm đầy dẫy mọi sự bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài. Bất cứ nơi nào tay hữu của Đức Chúa Trời, là tay ôm lấy trời đất, được bày tỏ, Đấng Christ hiện diện về thuộc linh bởi quyền năng vô biên của Ngài; dù, về thân thể Ngài, lời của Phi-e-rơ vẫn đúng, rằng

"trời phải giữ Ngài lại cho đến kỳ muôn vật đổi mới, là kỳ mà Đức Chúa Trời thuở xưa đã phán tiên tri bởi miệng các thánh tiên tri." (Công-vụ 3:21)

Bằng cách ám chỉ sự mâu thuẫn dường như, sứ đồ đã thêm không ít vẻ đẹp cho ngôn ngữ của mình. Ngài đã lên; nhưng đó là để Ngài, Đấng trước kia bị giới hạn bởi một không gian nhỏ, làm đầy dẫy mọi sự. Nhưng trước kia Ngài chẳng đã làm đầy dẫy chúng sao? Về bản tính Đức Chúa Trời của Ngài, tôi thừa nhận, Ngài đã làm; nhưng quyền năng của Thánh Linh Ngài đã không được thi hành như vậy, cũng như sự hiện diện của Ngài đã không được tỏ ra như vậy, như sau khi Ngài đã bước vào sự sở hữu vương quốc Ngài.

"Đức Thánh Linh chưa ban xuống, vì Đức Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển." (Giăng 7:39)

Và lại,

"Ta đi là ích lợi cho các ngươi; vì nếu ta không đi, Đấng Yên ủi sẽ không đến cùng các ngươi đâu." (Giăng 16:7)

Tóm lại, khi Ngài bắt đầu ngồi bên hữu Cha, Ngài cũng bắt đầu làm đầy dẫy mọi sự. [142]

[140] "Về 'các miền thấp ở dưới đất,' chúng có thể không có nghĩa gì hơn nơi bên dưới; như khi Đấng Cứu Thế chúng ta phán, (Giăng 8:23,) Các ngươi bởi dưới mà có; còn ta bởi trên mà có; các ngươi thuộc về thế gian nầy; còn ta không thuộc về thế gian nầy;' hay như Đức Chúa Trời phán bởi đấng tiên tri, Ta sẽ tỏ những sự lạ ra trong các từng trời và dấu lạ dưới đất.' Phải, chúng rất có thể chỉ sự nhập thể của Ngài, theo lời Đa-vít, (Thi-thiên 139:15,) hay sự chôn của Ngài. (Thi-thiên 63:9)" -- Pearson.

[141] "Đây là nơi mà Đấng Cứu Thế chúng ta đã nói với các môn đồ Ngài, 'Nếu các ngươi thấy Con người lên nơi Ngài vốn ở khi trước thì thể nào?' Nếu Ngài đã ở đó trước trong thân thể, thì việc Ngài lại lên đó chẳng có gì lạ; nhưng thân thể Ngài lên đến nơi mà sự uy nghi của Đức Chúa Trời rực rỡ nhất; rằng xác thịt của xác thịt chúng ta, và xương của xương chúng ta, được đặt ngồi cao trên hết các thiên sứ và tổng lãnh thiên sứ, mọi quyền cai trị và quyền lực, ngay bên hữu Đức Chúa Trời; đó là điều Đấng Christ đã đưa ra như đáng cho sự ngưỡng mộ lớn nhất của họ. Dù trời nào cao hơn mọi trời còn lại được gọi là trời; dù nơi thánh nào thánh hơn mọi nơi được gọi là thánh; dù nơi nào có phẩm vị lớn nhất trong mọi triều đình trên kia, vào nơi đó Ngài đã lên, nơi mà, trong sự sáng láng của Thần Tính Ngài, Ngài đã ở trước khi mang lấy nhân tính chúng ta." -- Pearson.

[142] "Sự hạ mình sâu nhất được tiếp nối bởi sự tôn cao cao nhất. Từ trời cao nhất, mà không gì có thể cao hơn, Đấng Christ đã xuống địa ngục, mà không gì có thể thấp hơn. Và vì lý do đó Ngài đáng được lại đem lên vượt quá biên giới của mọi từng trời, rút khỏi chúng ta sự hiện diện của thân thể Ngài theo cách đến nỗi, từ trên cao Ngài làm đầy dẫy mọi sự bằng các ân tứ trên trời, và, theo một cách khác, nay hiện diện với chúng ta hiệu quả hơn Ngài đã hiện diện khi Ngài ở với chúng ta trên đất." -- Erasmus.

Ê-phê-sô 4:11-14

11. Ấy chính Ngài đã cho người nầy làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm thầy giảng Phúc Âm, kẻ khác nữa làm mục sư và giáo sư,

12. để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức dịch và sự gây dựng thân thể Đấng Christ,

13. cho đến chừng chúng ta thảy đều hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, mà nên bậc thành nhơn, được tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ,

14. Ngài muốn chúng ta không như trẻ con nữa, bị người ta lừa đảo, bị mưu chước dỗ dành làm cho lầm lạc, mà day động và dời đổi theo chiều gió của đạo lạc,

Ngài trở lại giải thích sự phân phát các ân tứ, và minh họa dài hơn điều ông đã gợi ý sơ qua, rằng từ sự đa dạng này nảy sinh sự hiệp nhất trong Hội Thánh, như các âm điệu khác nhau trong âm nhạc tạo nên giai điệu ngọt ngào. Ý nghĩa có thể được tóm tắt như sau. "Chức vụ bên ngoài của lời cũng được khen ngợi, vì những lợi ích nó đem lại. Một số người được chỉ định vào chức vụ đó, được dùng trong việc giảng Phúc Âm. Đây là sự sắp đặt mà Chúa vui lòng cai trị Hội Thánh Ngài, duy trì sự tồn tại của nó, và cuối cùng bảo đảm sự trọn vẹn cao nhất của nó."

Có thể gây ngạc nhiên rằng, khi các ân tứ của Đức Thánh Linh tạo thành đề tài bàn luận, Phao-lô lại liệt kê các chức vụ thay vì các ân tứ. Tôi đáp, khi loài người được Đức Chúa Trời kêu gọi, các ân tứ nhất thiết đi kèm với các chức vụ. Đức Chúa Trời không ban cho loài người chỉ danh hiệu suông là Sứ đồ hay Mục sư, mà còn ban cho họ các ân tứ, mà không có chúng họ không thể thi hành chức vụ mình một cách đúng đắn. Kẻ được Đức Chúa Trời chỉ định làm sứ đồ không mang một danh hiệu trống rỗng và vô ích; vì mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và khả năng thi hành nó, đi đôi với nhau. Bây giờ chúng ta hãy xem xét chi tiết các từ.

11. Và chính Ngài đã cho. Sự cai trị Hội Thánh, bởi sự giảng lời, trước hết được tuyên bố không phải là một mưu chước của loài người, mà là một thánh lễ rất thánh của Đấng Christ. Các sứ đồ đã không tự chỉ định mình, mà được Đấng Christ chọn; và, ngày nay, các mục sư thật không liều lĩnh xông ra bởi sự phán đoán của chính mình, mà được Chúa dấy lên. Tóm lại, sự cai trị Hội Thánh, bởi chức vụ của lời, không phải là một mưu chước của loài người, mà là một sự chỉ định do Con Đức Chúa Trời thực hiện. Như luật không thay đổi của chính Ngài, nó đòi hỏi sự đồng ý của chúng ta. Những kẻ từ chối hay khinh miệt chức vụ này là sỉ nhục và phản loạn Đấng Christ là Tác giả của nó. Chính Ngài đã ban cho họ; vì, nếu Ngài không dấy họ lên, sẽ không có ai. Một suy luận khác là, không ai sẽ thích hợp hay đủ tư cách cho một chức vụ đặc biệt như vậy mà chưa được tạo nên và uốn nắn bởi chính bàn tay của Đấng Christ. Chúng ta nợ Đấng Christ việc chúng ta có những người hầu việc Phúc Âm, việc họ dồi dào những phẩm chất cần thiết, việc họ thi hành sự ủy thác giao cho họ. Mọi sự, mọi sự đều là món quà của Ngài.

Một số, sứ đồ. Những tên và chức vụ khác nhau được gán cho những người khác nhau bắt nguồn từ sự đa dạng của các chi thể tạo nên sự đầy đủ của toàn thân, — mọi cơ sở ganh đua, và ghen tị, và tham vọng, nhờ vậy bị loại bỏ. Nếu mỗi người đều tỏ ra một tính ích kỷ, cố gắng vượt trội người lân cận, và coi thường mọi quan tâm ngoài chính mình, — hay, nếu những người nổi bật hơn trở nên đối tượng ghen tị của những kẻ ở địa vị thấp hơn, — trong mỗi, và trong mọi trường hợp này, các ân tứ không được áp dụng vào mục đích đúng đắn của chúng. Do đó ông nhắc họ rằng các ân tứ ban cho các cá nhân nhằm, không phải để giữ cho lợi ích cá nhân và riêng biệt của họ, mà để dùng cho lợi ích của toàn thể. Về các chức vụ được liệt kê ở đây, chúng ta đã nói khá dài, [143] và bây giờ sẽ không nói gì thêm ngoài điều cách giải thích đoạn văn dường như đòi hỏi. Năm hạng chức vụ được nhắc đến, dù về điểm này, tôi biết, có sự đa dạng ý kiến; vì một số xem hai hạng cuối chỉ tạo thành một chức vụ. Gạt sang một bên ý kiến của những người khác, tôi sẽ trình bày ý kiến của chính mình.

Tôi hiểu từ sứ đồ không theo nghĩa chung mà nguồn gốc của thuật ngữ có thể cho phép, mà theo nghĩa riêng đặc biệt của nó, chỉ những người được ưu đãi cao mà Đấng Christ nâng lên vinh dự cao nhất. Đó là mười hai người, mà sau này Phao-lô được thêm vào số họ. Chức vụ của họ là rao truyền giáo lý Phúc Âm khắp cả thế gian, trồng các Hội Thánh, và dựng vương quốc của Đấng Christ. Họ không có các Hội Thánh riêng giao cho họ; mà mệnh lệnh ban cho mọi người trong họ là, giảng Phúc Âm bất cứ nơi nào họ đi.

Kế đến họ là các Nhà truyền giáo, là những người có liên hệ chặt chẽ về bản tính chức vụ, nhưng giữ hạng thấp hơn. Hạng này gồm Ti-mô-thê và những người khác; vì, trong khi Phao-lô nhắc đến họ cùng với chính mình trong lời chào thăm của các thư ông, ông không nói về họ như những bạn đồng hành trong chức vụ sứ đồ của ông, mà đòi danh này như riêng cho chính ông. Những sự phục vụ mà Chúa dùng họ là phụ trợ cho những sự phục vụ của các sứ đồ, mà họ đứng kế hạng.

Thêm vào hai hạng này sứ đồ thêm các Đấng tiên tri. Bởi danh này một số người hiểu những người sở hữu ân tứ tiên đoán các sự kiện tương lai, trong số đó có A-ga-bút. (Công-vụ 11:28; 21:10) Nhưng, về phần tôi, vì giáo lý là đề tài hiện tại, tôi muốn định nghĩa từ đấng tiên tri, như vào một dịp trước, [144] có nghĩa là những nhà giải thích xuất sắc các lời tiên tri, là những người, bởi một ân tứ tỏ ra đáng chú ý, áp dụng chúng vào các đề tài họ có dịp bàn; không loại trừ, tuy nhiên, ân tứ tiên tri, mà sự dạy dỗ giáo lý của họ thường đi kèm.

Mục sư và Giáo sư được một số người cho là chỉ một chức vụ, vì sứ đồ không, như trong các phần khác của câu, nói, và một số, mục sư; và một số, giáo sư; mà, tous de, poimenas kai didaskalous, và một số, mục sư và giáo sư. Chrysostom và Augustine có ý kiến này; chưa kể các sách chú giải của Ambrose, mà những nhận xét của ông về đề tài này thật trẻ con và không xứng với chính ông. Tôi phần nào đồng ý với họ rằng Phao-lô nói không phân biệt về mục sư và giáo sư như thuộc về một và cùng một hạng, và rằng danh giáo sư, ở một mức độ nào đó, áp dụng cho mọi mục sư. Nhưng điều này đối với tôi không có vẻ là lý do đủ để hai chức vụ, mà tôi thấy khác nhau, bị lẫn lộn. Dạy dỗ, không nghi ngờ gì, là bổn phận của mọi mục sư; nhưng duy trì giáo lý lành mạnh đòi hỏi một tài năng giải thích Kinh Thánh, và một người có thể là giáo sư mà không đủ tư cách giảng.

Theo ý tôi, Mục sư là những người có trách nhiệm một bầy riêng; dù tôi không phản đối họ nhận danh giáo sư, nếu được hiểu rằng có một hạng giáo sư riêng, là những người chủ tọa cả trong việc đào tạo mục sư lẫn trong việc dạy dỗ toàn thể Hội Thánh. Đôi khi có thể xảy ra rằng cùng một người vừa là mục sư vừa là giáo sư, nhưng các bổn phận phải thi hành hoàn toàn khác nhau.

Cũng đáng chú ý rằng, trong năm chức vụ được liệt kê ở đây, không quá hai hạng cuối được định là vĩnh viễn. Sứ đồ, Nhà truyền giáo, và Đấng tiên tri được ban cho Hội Thánh chỉ trong một thời gian giới hạn, — ngoại trừ những trường hợp tôn giáo đã suy tàn, và các nhà truyền giáo được dấy lên một cách phi thường, để khôi phục giáo lý thuần khiết đã bị mất. Nhưng không có Mục sư và Giáo sư thì không thể có sự cai trị Hội Thánh.

Những người theo Giáo hội La Mã có lý do để phàn nàn rằng quyền tối thượng của họ, mà họ khoe khoang biết bao, bị sỉ nhục công khai trong đoạn này. Đề tài bàn luận là sự hiệp nhất của Hội Thánh. Phao-lô tìm hiểu các phương tiện mà sự tiếp tục của nó được bảo đảm, và những cách bày tỏ bên ngoài mà nó được thúc đẩy, và cuối cùng đi đến sự cai trị của Hội Thánh. Nếu ông biết một quyền tối thượng có nơi cư trú cố định, chẳng phải bổn phận của ông, vì lợi ích của toàn thể Hội Thánh, là trình bày một đầu mục vụ đặt trên mọi chi thể, dưới sự cai trị của người ấy chúng ta được nhóm lại thành một thân sao? Chúng ta hoặc phải buộc tội Phao-lô sơ suất và ngu xuẩn không thể tha thứ, trong việc bỏ sót luận chứng thích hợp và mạnh mẽ nhất, hoặc chúng ta phải thừa nhận rằng quyền tối thượng này trái với sự chỉ định của Đấng Christ. Quả thật, ông thẳng thừng bác bỏ nó là không có nền tảng, khi ông quy sự vượt trội cho một mình Đấng Christ, và trình bày các sứ đồ, và mọi mục sư, quả thật thấp hơn Ngài, nhưng liên kết ngang hàng với nhau. Không có đoạn Kinh Thánh nào mà hệ thống thứ bậc chuyên chế đó, được điều hành bởi một đầu trên đất, bị lật đổ hoàn toàn hơn. Phao-lô đã được Cyprian noi theo, là người đưa ra một định nghĩa ngắn gọn và rõ ràng về điều tạo nên chế độ quân chủ hợp pháp duy nhất trong Hội Thánh. Ông nói, có một giám mục đoàn, hiệp nhất các phần khác nhau thành một toàn thể. Giám mục đoàn này ông đòi cho một mình Đấng Christ, để lại sự quản trị nó cho các cá nhân, nhưng trong một năng lực hiệp nhất, không ai được phép tôn mình lên trên những người khác.

12. Để các thánh đồ được trọn vẹn. Trong bản dịch này tôi theo Erasmus, không phải vì tôi thích quan điểm của ông, mà để cho độc giả cơ hội so sánh bản dịch của ông với bản Vulgate và với bản của tôi, rồi tự chọn. Bản dịch cũ là, (ad consummationem,) để được trọn vẹn. Từ Hy Lạp Phao-lô dùng là katartismos, có nghĩa đen là sự thích ứng của những vật có sự cân xứng và tỷ lệ; cũng như, trong thân thể loài người, các chi thể được hiệp nhất một cách đúng đắn và đều đặn; đến nỗi từ này có nghĩa là sự trọn vẹn. Nhưng vì Phao-lô có ý diễn đạt ở đây một sự sắp đặt công chính và có trật tự, tôi thích từ (constitutio) sự thiết lập hay hiến pháp, hiểu nó theo nghĩa mà một cộng hòa, hay vương quốc, hay tỉnh, được nói là được thiết lập, khi sự hỗn loạn nhường chỗ cho sự quản trị luật pháp đều đặn.

Về công việc của chức dịch. Đức Chúa Trời có thể tự mình thi hành công việc này, nếu Ngài chọn; nhưng Ngài đã giao nó cho chức vụ của loài người. Điều này nhằm đón trước một lời phản đối. "Hội Thánh chẳng phải có thể được thiết lập và sắp đặt đúng đắn, mà không cần sự trung gian của loài người sao?" Phao-lô khẳng định rằng một chức vụ là cần thiết, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời.

Và sự gây dựng thân thể Đấng Christ. Đây cũng là điều ông trước kia đã gọi là sự thiết lập hay sự trọn vẹn của các thánh đồ. Sự đầy đủ và trọn vẹn thật của chúng ta gồm trong việc chúng ta được hiệp nhất trong một thân thể của Đấng Christ. Không ngôn ngữ nào khen ngợi chức vụ của lời cao hơn việc quy cho nó hiệu quả này. Có gì xuất sắc hơn việc tạo ra sự trọn vẹn thật và đầy đủ của Hội Thánh? Mà công việc, thật đáng ngưỡng mộ và thuộc về Đức Chúa Trời, ở đây được sứ đồ tuyên bố là được thành tựu bởi chức vụ bên ngoài của lời. Những kẻ bỏ qua công cụ này mà hy vọng trở nên trọn vẹn trong Đấng Christ là điên rồ tột cùng. Mà những kẻ như vậy là những kẻ cuồng tín, một mặt, giả vờ được ưu đãi với những sự tỏ ra bí mật của Thánh Linh, — và những kẻ kiêu ngạo, mặt khác, tưởng tượng rằng đối với họ việc đọc Kinh Thánh riêng là đủ, và họ không cần chức vụ thông thường của Hội Thánh.

Nếu sự gây dựng Hội Thánh xuất phát chỉ từ một mình Đấng Christ, Ngài chắc chắn có quyền quy định nó sẽ được gây dựng theo cách nào. Nhưng Phao-lô tuyên bố rõ rằng, theo lệnh của Đấng Christ, không có sự hiệp nhất hay trọn vẹn thật nào đạt được, ngoài bởi sự giảng bên ngoài. Chúng ta phải để mình được cai trị và dạy dỗ bởi loài người. Đây là quy tắc phổ quát, mở rộng ngang nhau cho người cao nhất và người thấp nhất. Hội Thánh là mẹ chung của mọi người tin kính, là mẹ sinh, nuôi, và dạy dỗ con cái cho Đức Chúa Trời, vua và nông dân như nhau; và điều này được làm bởi chức vụ. Những kẻ bỏ qua hay khinh miệt trật tự này chọn khôn ngoan hơn Đấng Christ. Khốn cho lòng kiêu ngạo của những người như vậy! Không nghi ngờ gì, tự nó việc chỉ ảnh hưởng của Đức Chúa Trời làm chúng ta trọn vẹn mà không cần sự giúp đỡ của loài người là có thể. Nhưng sự tìm hiểu hiện tại không phải là quyền năng của Đức Chúa Trời có thể thành tựu điều gì, mà là ý muốn của Đức Chúa Trời và sự chỉ định của Đấng Christ là gì. Trong việc dùng các công cụ loài người để thành tựu sự cứu rỗi của họ, Đức Chúa Trời đã ban cho loài người một ơn không tầm thường. Cũng không thể tìm được sự thực hành nào thích hợp hơn để thúc đẩy sự hiệp nhất bằng việc nhóm quanh giáo lý chung — tiêu chuẩn của Vị Tướng của chúng ta.

13. Cho đến chừng chúng ta thảy đều hiệp một. Phao-lô đã nói rằng bởi chức vụ của loài người Hội Thánh được điều hành và cai trị, để đạt sự trọn vẹn cao nhất. Nhưng lời khen ngợi chức vụ của ông bây giờ được đưa xa hơn. Sự cần thiết mà ông đã bênh vực không bị giới hạn trong một ngày, mà tiếp tục đến cuối cùng. Hay, nói rõ hơn, ông nhắc độc giả rằng việc dùng chức vụ không phải là tạm thời, như việc dùng một trường học cho trẻ con, (paidagogia, Ga-la-ti 3:24,) mà là liên tục, chừng nào chúng ta còn ở trong thế gian. Những kẻ cuồng tín mơ rằng việc dùng chức vụ chấm dứt ngay khi chúng ta đã được dẫn đến Đấng Christ. Những kẻ kiêu ngạo, là những kẻ đem lòng ham muốn hiểu biết của mình vượt quá điều thích hợp, khinh miệt nhìn xuống sự dạy dỗ sơ đẳng của tuổi thơ. Nhưng Phao-lô khẳng định rằng chúng ta phải kiên trì trong đường lối này cho đến khi mọi thiếu sót của chúng ta được bù đắp; rằng chúng ta phải tiến bộ cho đến chết, dưới sự dạy dỗ của một mình Đấng Christ; và rằng chúng ta không nên xấu hổ làm học trò của Hội Thánh, mà Đấng Christ đã giao phó sự giáo dục của chúng ta.

Trong sự hiệp một của đức tin. Nhưng chẳng phải sự hiệp một của đức tin phải cai trị giữa chúng ta ngay từ lúc khởi đầu sao? Tôi thừa nhận, nó cai trị giữa các con cái của Đức Chúa Trời, nhưng không trọn vẹn đến nỗi làm họ hiệp lại với nhau. Sự yếu đuối của bản tính chúng ta đến nỗi, mỗi ngày đem một số người đến gần những người khác hơn, và mọi người đến gần Đấng Christ hơn, là đủ. Cách diễn đạt, hiệp lại với nhau, chỉ sự hiệp nhất khít khao nhất mà chúng ta vẫn khao khát, và chúng ta sẽ không bao giờ đạt được, cho đến khi chiếc áo xác thịt này, luôn đi kèm với một số tàn dư của sự ngu muội và yếu đuối, được cởi bỏ.

Và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời. Mệnh đề này dường như được thêm vào để giải thích. Ý của sứ đồ là giải thích bản tính của đức tin thật là gì, và nó gồm những gì; tức là, khi Con Đức Chúa Trời được biết. Đức tin phải chỉ nhìn vào một mình Con Đức Chúa Trời; nó nương dựa nơi Ngài; nó yên nghỉ và kết thúc nơi Ngài. Nếu nó tiến xa hơn, nó sẽ biến mất, và sẽ không còn là đức tin, mà là một sự lừa dối. Chúng ta hãy nhớ rằng đức tin thật giới hạn tầm nhìn của mình hoàn toàn vào Đấng Christ, đến nỗi nó không biết, cũng không muốn biết, bất cứ điều gì khác.

Mà nên bậc thành nhơn. Điều này phải được đọc nối liền với điều đi trước; như thể ông đã nói, "Sự trọn vẹn cao nhất của các Cơ Đốc nhân là gì? Sự trọn vẹn đó đạt được bằng cách nào?" Tuổi trưởng thành đầy đủ được thấy trong Đấng Christ; vì những kẻ ngu xuẩn không tìm kiếm sự trọn vẹn của mình trong Đấng Christ một cách đúng đắn. Phải được giữ như một nguyên tắc vững chắc giữa chúng ta rằng mọi điều ngoài Đấng Christ đều có hại và hủy hoại. Ai là người trưởng thành trong Đấng Christ, thì về mọi phương diện, là một người trọn vẹn.

Tầm thước vóc giạc trọn vẹn có nghĩa là — tuổi trưởng thành đầy đủ. Không nhắc đến tuổi già, vì trong sự tiến bộ Cơ Đốc không có chỗ cho nó. Bất cứ điều gì trở nên già đều có xu hướng suy tàn; nhưng sức sống của đời sống thuộc linh này liên tục tiến lên.

14. Ngài muốn chúng ta không như trẻ con nữa. Sau khi đã nói về tuổi trưởng thành trọn vẹn đó, mà chúng ta đang tiến tới trong suốt cả đời mình, ông nhắc chúng ta rằng, trong một sự tiến bộ như vậy, chúng ta không nên giống trẻ con. Một giai đoạn trung gian nhờ vậy được chỉ ra giữa tuổi thơ và tuổi trưởng thành. Những kẻ là "trẻ con" là những kẻ chưa tiến một bước nào trên đường của Chúa, mà vẫn do dự, — những kẻ chưa quyết định nên chọn con đường nào, mà lúc di chuyển theo hướng này lúc theo hướng khác, luôn nghi ngờ, luôn dao động. Những kẻ, nữa, được lập vững chắc trong giáo lý của Đấng Christ, dù chưa trọn vẹn, có đủ sự khôn ngoan và sức mạnh để chọn đúng đắn, và tiến bước vững vàng, trên con đường phải. Nhờ vậy chúng ta thấy rằng đời sống của các tín hữu, được đánh dấu bởi một lòng khao khát và tiến bộ liên tục hướng tới những sự đạt được mà cuối cùng họ sẽ tới, giống như tuổi trẻ. Trong đời này không có giai đoạn nào chúng ta là người trưởng thành. Nhưng đừng để một lời tuyên bố như vậy bị đưa đến cực đoan khác, như thể không có sự tiến bộ nào vượt quá tuổi thơ. Sau khi được sinh ra cho Đấng Christ, chúng ta phải lớn lên, để "về sự khôn sáng, chớ nên như trẻ con." (1 Cô-rinh-tô 14:20) Do đó hiện ra Cơ Đốc giáo của hệ thống Giáo hoàng phải là thứ gì, khi các mục sư lao động, hết sức mình, để giữ dân sự trong tuổi thơ tuyệt đối.
Chao đảo và bị cuốn đi. Sự do dự đau khổ của những người không đặt sự nương cậy tuyệt đối nơi lời Chúa được minh họa bằng hai hình ảnh ẩn dụ nổi bật. Hình ảnh đầu tiên lấy từ những chiếc thuyền nhỏ, phơi mình trước cơn cuồng nộ của sóng biển giữa đại dương, không giữ được hướng đi cố định, không được dẫn dắt bởi kỹ năng hay ý đồ, mà bị xô đẩy bởi sự dữ dội của cơn bão. Hình ảnh tiếp theo lấy từ những cọng rơm, hay những vật nhẹ khác, bị cuốn đây đó theo gió thổi, và thường là theo những hướng ngược nhau. Đó phải là tính khí hay thay đổi và không vững vàng của tất cả những ai không đứng vững trên nền tảng chân lý vĩnh cửu của Đức Chúa Trời. Đó là hình phạt xứng đáng cho họ vì họ không ngước trông Đức Chúa Trời, mà lại ngước trông loài người. Ngược lại, Phao-lô tuyên bố rằng đức tin, là đức tin nương cậy nơi lời Đức Chúa Trời, đứng vững không lay chuyển trước mọi cuộc tấn công của Sa-tan.

Bởi mọi gió đạo. Bằng một hình ảnh ẩn dụ đẹp đẽ, mọi giáo lý của loài người, mà nhờ đó chúng ta bị kéo xa khỏi sự đơn sơ của Phúc Âm, được gọi là những cơn gió. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta lời Ngài, nhờ đó chúng ta có thể đặt mình vượt khỏi khả năng bị lay động; nhưng, nhượng bộ trước những mưu chước của loài người, chúng ta bị cuốn đi theo mọi hướng.

Bởi sự xảo quyệt của loài người. Sẽ luôn có những kẻ mạo danh, chúng tấn công đức tin của chúng ta một cách âm thầm; nhưng, nếu chúng ta được củng cố bởi chân lý của Đức Chúa Trời, những nỗ lực của chúng sẽ vô ích. Cả hai phần của lời tuyên bố này đều đáng cho chúng ta chú ý cẩn thận. Khi những giáo phái mới, hay những giáo lý gian ác, nổi lên, nhiều người trở nên lo sợ. Nhưng những mưu toan của Sa-tan nhằm làm tối tăm, bằng những lời dối trá của nó, giáo lý tinh tuyền của Đấng Christ, không bao giờ bị gián đoạn; và ý muốn của Đức Chúa Trời là những cuộc tranh chiến này sẽ là sự thử luyện đức tin của chúng ta. Khi chúng ta được cho biết, mặt khác, rằng sự phòng thủ tốt nhất và sẵn sàng nhất chống lại mọi thứ sai lầm là đưa ra giáo lý mà chúng ta đã học từ Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, thì đây chắc chắn không phải là sự an ủi tầm thường.

Vậy thì, những người theo Giáo hội La-mã đáng bị buộc tội với sự gian ác kinh khủng nào, khi họ lấy đi khỏi lời Đức Chúa Trời mọi sự chắc chắn, và duy trì rằng không có sự vững vàng nào của đức tin, mà chỉ tùy thuộc vào thẩm quyền của loài người! Nếu một người nuôi bất kỳ sự nghi ngờ nào, thì việc bảo người ấy tra xem lời Đức Chúa Trời cũng vô ích: người ấy phải tuân theo các sắc lệnh của họ. Nhưng chúng ta đã ôm lấy luật pháp, các đấng tiên tri, và Phúc Âm. Vậy chúng ta hãy tin chắc rằng chúng ta sẽ gặt lấy lợi ích đã được hứa ở đây, — rằng mọi sự mạo danh của loài người sẽ không làm hại chúng ta. Chúng sẽ tấn công chúng ta, thật vậy, nhưng chúng sẽ không thắng. Tôi thừa nhận, chúng ta có quyền trông đợi sự ban phát giáo lý lành mạnh từ Hội Thánh, vì Đức Chúa Trời đã giao phó nó cho Hội Thánh; nhưng khi những người theo Giáo hội La-mã lợi dụng vỏ bọc của Hội Thánh để chôn vùi giáo lý, họ cho thấy đủ bằng chứng rằng họ có một hội đường ma quỷ.

Từ Hy Lạp kubeia, mà tôi đã dịch là xảo quyệt, lấy từ những người chơi xúc xắc, là những kẻ quen thực hành nhiều mánh khóe lừa dối. Những từ, en panourgia, bởi sự mưu mô, cho thấy rằng các đầy tớ của Sa-tan rất thành thạo trong sự mạo danh; và thêm rằng, chúng rình rập, để gài bẫy, (pros ten methodeian tos planes.) Tất cả những điều này nên đánh thức và mài sắc tâm trí chúng ta để hưởng lợi từ lời Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta sao lãng làm như vậy, chúng ta có thể rơi vào bẫy của kẻ thù, và chịu hình phạt nghiêm khắc vì sự lười biếng của mình.

[143] Xem Calvin về Cô-rinh-tô, tập 1 tr. 401.

[144] Xem Calvin về Cô-rinh-tô, tập 1 tr. 415.

Ê-phê-sô 4:15-16

15 nhưng muốn cho chúng ta lấy lòng yêu thương nói ra lẽ chân thật, để trong mọi việc chúng ta đều được thêm lên trong Đấng làm đầu, tức là Đấng Christ.

16 Ấy nhờ Ngài mà cả thân thể ràng buộc vững bền bởi những cái lắt léo, khiến các phần giao thông với nhau, tùy lượng sức mạnh của từng phần, làm cho thân thể lớn lên, và tự gây dựng trong sự yêu thương.

15. Nhưng, nói ra lẽ chân thật. Sau khi đã nói rằng chúng ta không nên như con trẻ, thiếu lý trí và sự phán đoán, ông nay truyền dạy chúng ta hãy lớn lên trong lẽ chân thật. [145] Mặc dù chúng ta chưa đạt đến tầm vóc người trưởng thành, ít nhất chúng ta cũng nên, như chúng ta đã nói, là những đứa trẻ đã lớn. Lẽ chân thật của Đức Chúa Trời phải nắm giữ chúng ta thật chắc, đến nỗi mọi mưu chước và cuộc tấn công của Sa-tan sẽ không kéo chúng ta ra khỏi đường lối mình; và tuy nhiên, vì chúng ta chưa đạt được sức mạnh đầy đủ và hoàn toàn, chúng ta phải tiến bộ cho đến chết.

Ông chỉ ra mục đích của sự tiến bộ này, rằng Đấng Christ phải là đầu, "hầu cho trong mọi vật, Ngài đứng đầu hàng," (Cô-lô-se 1:18,) và rằng chỉ trong Ngài chúng ta mới được lớn lên trong sức lực hay trong tầm vóc. Một lần nữa, chúng ta thấy rằng không ai được miễn trừ; mọi người đều được truyền dạy phải phục tùng, và giữ vị trí của mình trong thân thể.

Vậy thì Giáo hội La-mã trình bày bộ mặt nào, nếu không phải là một người cong vẹo, dị dạng? Chẳng phải toàn bộ sự cân đối của Hội Thánh bị phá hủy, khi một người, hành động chống lại đầu, từ chối được kể là một trong các chi thể sao? Những người theo Giáo hội La-mã phủ nhận điều này, và viện rằng Giáo hoàng chẳng qua chỉ là một đầu có tính cách chức vụ. Nhưng những lời cãi vã như vậy chẳng giúp ích gì cho họ. Sự chuyên chế của thần tượng của họ phải được thừa nhận là hoàn toàn không phù hợp với trật tự mà Phao-lô ở đây đề nghị. Nói tóm lại, một tình trạng lành mạnh của Hội Thánh đòi hỏi rằng chỉ một mình Đấng Christ "phải dấy lên," và mọi người khác "phải hạ xuống." (Giăng 3:30.) Bất kỳ sự tăng trưởng nào chúng ta đạt được phải được điều chỉnh theo cách thức như vậy, để chúng ta vẫn ở vị trí của mình, và góp phần tôn cao đầu.

Khi ông bảo chúng ta hãy chú ý đến lẽ chân thật trong sự yêu thương, ông dùng giới từ in, (en,) giống như giới từ tiếng Hê-bơ-rơ tương ứng v, (beth,) như có nghĩa là với, — nói ra lẽ chân thật với sự yêu thương [146] Nếu mỗi cá nhân, thay vì chỉ chăm lo riêng việc của mình, sẽ mong muốn sự giao lưu lẫn nhau, thì sẽ có sự tiến bộ dễ chịu và chung. Sứ đồ bảo đảm với chúng ta rằng, bản chất của sự hòa thuận này phải như vậy, rằng người ta sẽ không được phép quên các đòi hỏi của lẽ chân thật, hay, bất chấp chúng, lập ra một thỏa thuận theo quan điểm riêng của mình. Điều này chứng tỏ sự gian ác của những người theo Giáo hội La-mã, là những kẻ gạt bỏ lời Đức Chúa Trời, và ra sức ép buộc chúng ta phải tuân theo các quyết định của họ.

16. Nhờ Ngài mà cả thân thể. Mọi sự tăng trưởng của chúng ta nên hướng đến việc tôn cao hơn nữa vinh quang của Đấng Christ. Điều này nay được chứng minh bằng lý lẽ tốt nhất có thể. Chính Ngài là Đấng cung cấp mọi nhu cầu của chúng ta, và không có sự bảo vệ của Ngài thì chúng ta không thể an toàn. Như rễ truyền nhựa sống cho cả cây, thì mọi sức lực chúng ta có cũng phải chảy đến chúng ta từ Đấng Christ. Có ba điều ở đây đáng cho chúng ta chú ý. Điều thứ nhất là điều vừa được nêu. Mọi sự sống hay sức khỏe được lan tỏa qua các chi thể đều chảy từ đầu; đến nỗi các chi thể chiếm một hạng thấp hơn. Điều thứ hai là, bởi sự phân phát đã thực hiện, phần hạn chế của mỗi chi thể khiến sự giao thông giữa mọi chi thể trở nên tuyệt đối cần thiết. Điều thứ ba là, nếu không có tình yêu thương lẫn nhau, sức khỏe của thân thể không thể được duy trì. Qua các chi thể, như những ống dẫn, được truyền từ đầu mọi điều cần thiết cho sự nuôi dưỡng thân thể. Trong khi sự liên kết này được giữ vững, thân thể sống động và khỏe mạnh. Mỗi chi thể, cũng vậy, có phần thích hợp riêng của mình, — tùy lượng sức mạnh của từng phần.

Cuối cùng, ông cho thấy rằng bởi sự yêu thương Hội Thánh được gây dựng, — tự gây dựng trong sự yêu thương. Điều này có nghĩa là không có sự tăng trưởng nào có ích, nếu nó không mang một tỷ lệ đúng đắn với toàn thân thể. Người nào mong muốn sự tăng trưởng riêng rẽ cho mình là lầm. Nếu một cái chân hay một cánh tay tăng trưởng đến kích thước khổng lồ, hay miệng bị căng phồng hơn, thì sự phóng đại quá mức của những bộ phận ấy chẳng phải sẽ gây hại cho toàn thân thể sao? Cũng vậy, nếu chúng ta muốn được kể là chi thể của Đấng Christ, chớ để ai là gì cho riêng mình, nhưng hãy để tất cả chúng ta là bất cứ điều gì chúng ta là vì lợi ích của nhau. Điều này được thực hiện bởi sự yêu thương; và ở đâu nó không cai trị, thì ở đó không có "sự gây dựng," mà là sự tan rã tuyệt đối của Hội Thánh.

[145] "'Aletheuontes dường như không thích hợp để chỉ việc nói ra lẽ chân thật,' cho bằng ôm lấy và bám chặt lấy nó;' và, để khiến người Cơ-đốc nên trọn vẹn, người ấy phải thêm vào sự tôn trọng lẽ chân thật này, tình yêu thương, hay lòng mến thương và nhân từ phổ quát. Đó là một câu nói cao quý của Pythagoras, phù hợp với tâm tình này của sứ đồ chúng ta, Đây là hai món quà đáng yêu nhất của các thần ban cho loài người, to te aletheuein kai to euergetein, ôm lấy lẽ chân thật, và làm điều nhân từ.' AElian. 1. 12, c. 58.)" -- Chandler.

[146] "'Aletheuontes en agape, có nghĩa nhiều hơn là nói ra lẽ chân thật trong sự yêu thương;' nó biểu thị sự suy nghĩ, cảm nhận, hành động dưới ảnh hưởng của lẽ chân thật, là lẽ chân thật hành động bởi sự yêu thương.'" -- Brown.

Ê-phê-sô 4:17-19

17 Vậy, nầy là điều tôi nói và điều tôi chứng trong Chúa: anh em chớ ăn ở như người ngoại đạo nữa, là kẻ bước đi trong sự hư không của ý tưởng mình,

18 bởi sự ngu muội ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi nên trí khôn tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời.

19 Họ đã mất cả sự cảm biết, đành bỏ mình trong sự buông tuồng, đem lòng mê đắm không biết chán mà phạm hết mọi điều ô uế.

17. Nầy là điều tôi nói vậy. Sự cai trị mà Đấng Christ đã lập cho sự gây dựng Hội Thánh của Ngài vừa được xét đến. Ông tiếp theo hỏi xem giáo lý của Phúc Âm nên sinh ra những bông trái nào trong đời sống của người Cơ-đốc; hay, nếu bạn thích, ông bắt đầu giải thích tỉ mỉ bản chất của sự gây dựng ấy mà giáo lý nên đi kèm.

Để anh em từ nay đừng bước đi trong sự hư không. Trước hết ông khuyên họ hãy từ bỏ sự hư không của những kẻ không tin, lập luận từ sự không phù hợp của nó với quan điểm hiện tại của họ. Việc những người đã được dạy trong trường học của Đấng Christ, và được soi sáng bởi giáo lý của sự cứu rỗi, lại đi theo sự hư không, và chẳng khác gì những dân tộc không tin và mù lòa mà trên đó chưa bao giờ có ánh sáng của lẽ chân thật chiếu rọi, sẽ là điều hết sức ngu dại. Trên cơ sở này ông rất thích hợp kêu gọi họ hãy chứng tỏ, bằng đời sống mình, rằng họ đã đạt được một số lợi ích nào đó khi trở thành môn đồ của Đấng Christ. Để truyền cho lời khuyên của mình sự tha thiết hơn, ông nài xin họ bằng danh Đức Chúa Trời, — nầy là điều tôi nói và điều tôi chứng trong Chúa, [147] — nhắc nhở họ rằng, nếu họ khinh thường lời dạy dỗ này, một ngày kia họ phải khai trình.

Như người ngoại đạo khác bước đi. Ông muốn nói những người chưa được cải đạo sang Đấng Christ. Nhưng, đồng thời, ông nhắc người Ê-phê-sô rằng họ cần phải ăn năn biết bao, vì theo bản tính họ giống như những người hư mất và bị định tội. Tình trạng khốn khổ và kinh khiếp của các dân tộc khác được nêu ra như động cơ cho sự thay đổi tâm tính. Ông khẳng định rằng tín đồ khác với kẻ không tin; và chỉ ra, như chúng ta sẽ thấy, những nguyên nhân của sự khác biệt này. Về phía những kẻ không tin, ông cáo buộc tâm trí họ về sự hư không: và chúng ta hãy nhớ rằng ông nói chung về tất cả những ai chưa được Đức Thánh Linh của Đấng Christ đổi mới.

Trong sự hư không của ý tưởng mình. Nay, tâm trí giữ hạng cao nhất trong cấu tạo con người, là chỗ ngồi của lý trí, cai trị ý chí, và kiềm chế những dục vọng tội lỗi; đến nỗi các nhà thần học của trường Sorbonne có thói quen gọi nàng là Nữ Vương. Nhưng, Phao-lô khiến tâm trí chẳng gồm gì khác ngoài sự hư không; và, như thể ông chưa diễn đạt ý mình đủ mạnh, ông không ban cho con gái của nàng, là sự hiểu biết, một danh hiệu nào tốt hơn. Đó là cách giải thích của tôi về từ dianoia; vì, mặc dù nó biểu thị tư tưởng, nhưng, vì nó ở số ít, nó chỉ về năng lực suy nghĩ. Plato, gần cuối Quyển Sáu về Cộng Hòa của ông, gán cho dianoia một vị trí trung gian giữa noesis và pistis nhưng những quan sát của ông hoàn toàn giới hạn trong các chủ đề hình học, đến nỗi không thể áp dụng vào đoạn này. Trước đây đã khẳng định rằng loài người chẳng thấy gì, nay Phao-lô thêm rằng họ mù lòa trong lý luận, ngay cả về những chủ đề quan trọng nhất.

Nay loài người hãy đi và tự hào về ý chí tự do, mà sự dẫn dắt của nó ở đây bị đánh dấu bằng sự ô nhục sâu xa như vậy. Nhưng kinh nghiệm, người ta sẽ bảo, công khai mâu thuẫn với quan điểm này; vì loài người không mù lòa đến nỗi không thể thấy gì, cũng không hư không đến nỗi không thể hình thành bất kỳ sự phán đoán nào. Tôi trả lời, về vương quốc Đức Chúa Trời, và mọi điều liên quan đến đời sống thuộc linh, ánh sáng của lý trí loài người khác với bóng tối chẳng bao nhiêu; vì, trước khi nó chỉ ra con đường, nó đã tắt; và quyền năng nhận thức của nó chẳng khác gì sự mù lòa, vì trước khi nó chạm đến bông trái, nó đã mất. Những nguyên lý chân thật mà tâm trí loài người nắm giữ giống như những tia lửa; [148] nhưng những tia lửa này bị sự bại hoại của bản tính chúng ta làm nghẹt, trước khi chúng được áp dụng vào công dụng thích hợp của chúng. Mọi người đều biết, chẳng hạn, rằng có Đức Chúa Trời, và rằng bổn phận của chúng ta là thờ phượng Ngài; nhưng quyền năng của tội lỗi và sự ngu dốt lớn đến nỗi từ sự hiểu biết mơ hồ này chúng ta lập tức chuyển sang một thần tượng, và thờ phượng nó thay cho Đức Chúa Trời. Và ngay cả trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nó dẫn đến những sai lầm lớn, đặc biệt trong bảng thứ nhất của luật pháp.

Về sự phản đối thứ hai, sự phán đoán của chúng ta quả thật đồng ý với luật pháp Đức Chúa Trời về những hành động bề ngoài đơn thuần; nhưng dục vọng tội lỗi, là nguồn gốc của mọi điều ác, thoát khỏi sự chú ý của chúng ta. Hơn nữa, Phao-lô không chỉ nói về sự mù lòa tự nhiên mà chúng ta mang theo từ trong lòng mẹ, mà còn chỉ về một sự mù lòa còn thô thiển hơn, mà nhờ đó, như chúng ta sẽ thấy sau, Đức Chúa Trời trừng phạt những vi phạm trước đây. Chúng ta kết luận bằng cách nhận xét rằng lý trí và sự hiểu biết mà loài người tự nhiên sở hữu, khiến họ không thể bào chữa trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng, chừng nào họ còn để mình sống theo khuynh hướng tự nhiên, họ chỉ có thể lang thang, và ngã, và vấp trong những mục đích và hành động của mình. Do đó thấy rõ sự thờ phượng giả dối phải hiện ra trong sự đánh giá và giá trị nào trước mặt Đức Chúa Trời, khi nó xuất phát từ vực thẳm của sự hư không và mê cung của sự ngu dốt.

18. Xa cách sự sống của Đức Chúa Trời. Sự sống của Đức Chúa Trời có thể có nghĩa là điều được kể là sự sống trước mặt Đức Chúa Trời, như trong đoạn,

"vì họ chuộng sự tôn trọng của loài người hơn là sự tôn trọng của Đức Chúa Trời,"
(Giăng 12:43,)

hay, sự sống mà Đức Chúa Trời ban cho những kẻ được chọn của Ngài bởi Đức Thánh Linh của sự tái sinh. Trong cả hai trường hợp ý nghĩa đều như nhau. Đời sống thông thường của chúng ta, như con người, chẳng qua chỉ là một hình ảnh trống rỗng của sự sống, không chỉ vì nó chóng qua, mà còn vì, trong khi chúng ta sống, linh hồn chúng ta, không bám chặt lấy Đức Chúa Trời, đã chết. Có ba loại sự sống trong thế gian này. Loại thứ nhất là sự sống của loài vật, chỉ gồm sự chuyển động và các giác quan thân thể, mà chúng ta có chung với loài thú; loại thứ hai là sự sống của con người, mà chúng ta có như con cái của A-đam; và loại thứ ba là sự sống siêu nhiên, mà chỉ những tín đồ mới đạt được. Và tất cả chúng đều từ Đức Chúa Trời, đến nỗi mỗi loại trong chúng đều có thể được gọi là sự sống của Đức Chúa Trời. Về loại thứ nhất, Phao-lô, trong bài giảng tại A-thên, nói, (Công vụ 17:28,) "Vì tại trong Ngài chúng ta được sống, động, và có;" và Thi Thiên gia nói,

"Chúa sai Thần Chúa ra, chúng nó được dựng nên; Chúa làm cho mặt đất ra mới." (Thi Thiên 104:30.)

Về loại thứ hai Gióp nói,

"Chúa đã ban cho tôi sự sống và điều nhân từ, sự Chúa đoái đến tôi đã giữ gìn tâm thần tôi." (Gióp 10:12.)

Nhưng sự tái sinh của tín đồ ở đây được gọi, theo cách nói nổi bật, là sự sống của Đức Chúa Trời, vì khi ấy Đức Chúa Trời thật sự sống trong chúng ta, và chúng ta hưởng sự sống của Ngài, khi Ngài cai trị chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài. Phao-lô tuyên bố rằng mọi người không phải là tạo vật mới trong Đấng Christ đều thiếu thốn sự sống này. Vậy, chừng nào chúng ta còn ở trong xác thịt, tức là, trong chính mình, tình trạng của chúng ta phải khốn khổ biết bao! Nay chúng ta có thể hình thành sự phán đoán về mọi đức tính luân lý, như người ta vẫn gọi; vì loại hành động nào sẽ do sự sống ấy sinh ra mà, Phao-lô khẳng định, không phải là sự sống của Đức Chúa Trời? Trước khi bất cứ điều tốt nào có thể bắt đầu xuất phát từ chúng ta, chúng ta phải trước hết được đổi mới bởi ân điển của Đấng Christ. Đây sẽ là sự khởi đầu của một sự sống chân thật, và, như người ta vẫn nói, một sự sống sống động.

Vì cớ sự ngu muội ở trong họ. Chúng ta nên chú ý đến lý do được nêu ở đây; vì, như sự hiểu biết Đức Chúa Trời là sự sống chân thật của linh hồn, thì, ngược lại, sự ngu dốt là sự chết của nó. Và e rằng chúng ta chấp nhận quan điểm của các triết gia, rằng sự ngu dốt, dẫn chúng ta vào sai lầm, chỉ là một điều ác tình cờ, Phao-lô cho thấy rằng nó có rễ trong sự cứng cỏi của lòng họ, mà nhờ đó ông ngụ ý rằng nó ngự trị trong chính bản tính của họ. Do đó, sự mù lòa đầu tiên, bao phủ tâm trí loài người, là hình phạt của tội nguyên tổ; vì A-đam, sau cuộc nổi loạn của mình, đã bị tước mất ánh sáng chân thật của Đức Chúa Trời, mà khi vắng mặt nó thì chẳng có gì ngoài bóng tối kinh khiếp.

19. Họ đã mất cả sự cảm biết. Lời tường thuật đã được đưa ra về sự bại hoại tự nhiên được tiếp nối bằng sự mô tả về điều ác tệ nhất trong mọi điều ác, mà loài người tự chuốc lấy bởi hành vi tội lỗi của mình. Sau khi đã hủy diệt những cảm xúc của lòng, và làm dịu những vết chích của sự ăn năn, họ phó mình cho mọi thứ gian ác. Chúng ta theo bản tính vốn bại hoại và dễ sa vào điều ác; thật vậy, chúng ta hoàn toàn nghiêng về điều ác. Những người thiếu Đức Thánh Linh của Đấng Christ thả lỏng cương cho sự buông thả, cho đến khi những vi phạm mới, sinh ra những vi phạm khác trong sự kế tiếp liên tục, giáng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời xuống trên họ. Tiếng của Đức Chúa Trời, được công bố bởi một lương tâm cáo trách, vẫn tiếp tục được nghe; nhưng, thay vì sinh ra những hiệu quả thích hợp của nó, nó dường như càng làm họ cứng cỏi chống lại mọi lời khuyên răn. Vì cớ sự cứng đầu như vậy, họ đáng bị Đức Chúa Trời bỏ rơi hoàn toàn.

Triệu chứng thông thường của việc họ đã bị bỏ rơi như vậy là — sự mất cảm giác đau đớn, được mô tả ở đây — đã mất cả sự cảm biết. Không lay động bởi sự phán xét sắp đến của Đức Chúa Trời, Đấng mà họ xúc phạm, họ cứ thản nhiên, và không sợ hãi buông mình không kiềm chế trong những thú vui của tội lỗi. Không cảm thấy xấu hổ, không giữ gìn danh tiếng. Sự gặm nhấm của một lương tâm tội lỗi, bị dày vò bởi nỗi kinh sợ sự phán xét của Đức Chúa Trời, có thể được so sánh với tiền sảnh của địa ngục; nhưng sự an toàn cứng cỏi như thế này — là một xoáy nước nuốt chửng và hủy diệt. Như Sa-lô-môn nói,

"Khi kẻ gian ác đến, sự khinh bỉ cũng đến nữa, và sự sỉ nhục đến với điều nhơ nhuốc."
(Châm Ngôn 18:3.)

Do đó, rất thích hợp, Phao-lô trưng bày tấm gương kinh khiếp ấy về sự báo thù của Đức Chúa Trời, trong đó những người bị Đức Chúa Trời bỏ rơi — đã ru lương tâm ngủ, và hủy diệt mọi sự kính sợ sự phán xét của Đức Chúa Trời, — nói tóm lại, đã mất cả sự cảm biết, — phó mình với sự hung bạo tàn nhẫn cho mọi sự gian ác. Điều này không phải xảy ra với mọi người. Nhiều người ngay cả trong số những kẻ bị bỏ cũng được Đức Chúa Trời kiềm chế, mà sự nhân từ vô hạn của Ngài ngăn chặn sự hỗn loạn tuyệt đối mà trong đó thế gian hẳn sẽ bị cuốn vào. Hậu quả là, sự dâm dục công khai như vậy, sự không tiết độ không kiềm chế như vậy, không xuất hiện trong mọi người. Đủ rồi rằng đời sống của một số người trình bày một tấm gương như vậy, thích hợp để đánh thức sự báo động của chúng ta e rằng điều gì tương tự xảy ra cho chính chúng ta.

Buông tuồng (aselgeia) đối với tôi dường như chỉ sự phóng đãng mà xác thịt buông mình trong sự không tiết độ và dâm loạn, khi không bị Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời kiềm chế. Ô uế được dùng để chỉ những điều ghê tởm tai tiếng thuộc mọi loại. Thêm rằng, với lòng mê đắm không biết chán. Từ Hy Lạp pleonexia, được dịch như vậy, thường biểu thị sự tham lam, (Lu-ca 12:15; 2 Phi-e-rơ 2:14,) và được một số người giải thích như vậy trong đoạn này; nhưng tôi không thể chấp nhận quan điểm ấy. Những dục vọng bại hoại và gian ác vốn không biết no chán, Phao-lô trình bày chúng như được đi kèm và theo sau bởi lòng tham lam, là điều trái ngược với sự tiết độ.

[147] "Marturomai en kurio -- Theo nghĩa này marturomai rõ ràng được Polybius dùng: sundaramonton de ton enchorion kai marturomenon tous andras epanagein epi ten archen, khi dân cư đã chạy đến cùng nhau và nài xin dẫn những người ấy đến các quan tòa. Thông thường hơn là dùng diamarturomai theo nghĩa này. Polla gar ton kuberneton diamarturomenon me plein para ten exo pleuran tos Sikelias, vì các hoa tiêu tha thiết nài xin họ đừng dong buồm dọc theo bờ đối diện của Sicily." -- Raphelius.

[148] "Il y a bien en l'esprit de l'homme des principes et maximes veritables, qui sont commes estincelles." "Trong tâm trí loài người quả có nhiều nguyên lý và châm ngôn chân thật, giống như những tia lửa."

Ê-phê-sô 4:20-24

20 Nhưng anh em học cho biết Đấng Christ như vậy thì không phải;

21 vì anh em đã nghe đạo Ngài, và được dạy dỗ trong Ngài (y theo lẽ thật trong Đức Chúa Jêsus)

22 rằng anh em phải bỏ cách ăn nết ở ngày trước, thoát lốt người cũ là người bị hư hỏng bởi tư dục dỗ dành,

23 mà phải làm nên mới trong tâm chí mình,

24 và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật.

20. Nhưng anh em học cho biết Đấng Christ như vậy thì không phải. Ông nay vẽ ra một sự tương phản về đời sống Cơ-đốc, để làm rõ ràng rằng việc một người tin kính làm ô uế mình một cách bất cẩn với những điều ghê tởm của dân ngoại thì hoàn toàn không phù hợp với tính cách ấy biết bao. Vì dân ngoại bước đi trong bóng tối, nên họ không phân biệt được đúng và sai; nhưng những người mà lẽ chân thật của Đức Chúa Trời chiếu sáng nên sống theo một cách khác. Việc những kẻ mà sự hư không của các giác quan là quy tắc của đời sống, lại phó mình cho những dục vọng đê hèn, thì chẳng có gì ngạc nhiên; nhưng giáo lý của Đấng Christ dạy chúng ta từ bỏ những khuynh hướng tự nhiên của mình. Người mà đời sống chẳng khác gì kẻ không tin, thì chưa học biết gì về Đấng Christ; vì sự hiểu biết Đấng Christ không thể tách rời khỏi sự làm chết xác thịt.

21. Vì anh em đã nghe đạo Ngài. Để khuấy động sự chú ý và lòng sốt sắng của họ hơn nữa, ông không chỉ bảo họ rằng họ đã nghe Đấng Christ, mà còn dùng một cách diễn đạt còn mạnh hơn, anh em đã được dạy dỗ trong Ngài, như thể ông muốn nói, rằng giáo lý này đã không được chỉ ra một cách qua loa, mà đã được truyền đạt và giải thích một cách trung tín.

Y theo lẽ thật trong Đức Chúa Jêsus. Điều này chứa một lời quở trách về sự hiểu biết hời hợt về Phúc Âm, mà nhờ đó nhiều người được tâng bốc, là những kẻ hoàn toàn xa lạ với sự mới mẻ của đời sống. Họ tưởng rằng mình hết sức khôn ngoan, nhưng sứ đồ tuyên bố đó là một quan điểm giả dối và lầm lạc. Có hai loại hiểu biết Đấng Christ, — một loại, chân thật và thật, — và một loại khác, giả mạo và hư ngụy. Không phải, nói đúng ra, có hai loại; nhưng hầu hết mọi người lầm tưởng rằng mình biết Đấng Christ, trong khi họ chẳng biết gì ngoài điều thuộc về xác thịt. Trong một Thư tín khác ông nói,

"Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới."
(2 Cô-rinh-tô 5:17.)

Vậy ở đây ông khẳng định rằng bất kỳ sự hiểu biết Đấng Christ nào, không đi kèm với sự làm chết xác thịt, thì không chân thật và thành thật.

22. Rằng anh em phải bỏ. Ông đòi hỏi nơi một người Cơ-đốc sự ăn năn, hay một đời sống mới, mà ông khiến nó gồm sự từ bỏ mình và sự tái sinh của Đức Thánh Linh. Bắt đầu với điều thứ nhất, ông truyền dạy chúng ta hãy cởi bỏ, hay lột bỏ người cũ, dùng hình ảnh ẩn dụ về áo quần, mà chúng ta đã có dịp giải thích. Người cũ, — như chúng ta đã nhiều lần tuyên bố, trong khi giải thích chương sáu của Thư tín gửi người Rô-ma, và những đoạn khác nơi nó xuất hiện, — có nghĩa là khuynh hướng tự nhiên mà chúng ta mang theo từ trong lòng mẹ. Trong hai con người, A-đam và Đấng Christ, ông mô tả cho chúng ta điều có thể gọi là hai bản tính. Vì chúng ta trước hết được sinh ra từ A-đam, sự bại hoại của bản tính mà chúng ta thừa hưởng từ ông được gọi là Người cũ; và vì chúng ta được sinh lại trong Đấng Christ, sự sửa đổi của bản tính tội lỗi này được gọi là Người mới. Nói tóm lại, người nào muốn lột bỏ người cũ phải từ bỏ bản tính mình. Cho rằng các từ Cũ và Mới chứa một sự ám chỉ đến Cựu Ước và Tân Ước, là điều hết sức phi triết học.

Về cách ăn nết ở ngày trước. Để làm rõ ràng hơn rằng lời khuyên này cho người Ê-phê-sô không phải là không cần thiết, ông nhắc họ về đời sống trước đây của họ. "Trước khi Đấng Christ bày tỏ chính Ngài cho tâm trí anh em, người cũ đã cai trị trong anh em; và do đó, nếu anh em muốn cởi bỏ hắn, anh em phải từ bỏ đời sống trước đây của mình." Là người bị hư hỏng. Ông mô tả người cũ từ những bông trái, tức là, từ những dục vọng gian ác, dụ dỗ loài người đến sự hủy diệt; vì từ, hư hỏng, ám chỉ tuổi già, gần gũi với sự hư nát. Chúng ta hãy coi chừng đừng xem những tư dục dỗ dành, như những người theo Giáo hội La-mã, chỉ có nghĩa là những dục vọng thô thiển và lộ liễu, mà người ta thường thừa nhận là đê hèn. Từ này cũng bao gồm những khuynh hướng mà, thay vì bị quở trách, đôi khi được khen ngợi, — như tham vọng, xảo quyệt, và mọi điều xuất phát hoặc từ tình yêu mình hoặc từ sự thiếu tin cậy nơi Đức Chúa Trời.

23. Mà phải làm nên mới. Phần thứ hai của quy tắc cho một đời sống tin kính và thánh khiết là sống, không phải trong tâm thần của chính mình, mà trong Đức Thánh Linh của Đấng Christ. Nhưng điều gì được hiểu bởi — tâm chí mình? Tôi hiểu nó đơn giản có nghĩa là, — Hãy làm nên mới, không chỉ về những dục vọng hay ham muốn thấp hèn, rõ ràng là tội lỗi, mà còn về phần của linh hồn được kể là cao quý và xuất sắc nhất. Và ở đây một lần nữa, ông đưa ra trước mắt Nữ Vương ấy mà các triết gia quen gần như tôn thờ. Có một sự tương phản ngầm giữa tâm thần của tâm trí chúng ta và Đức Thánh Linh thiên thượng và thiên đàng, Đấng sinh ra trong chúng ta một tâm trí khác và mới. Có bao nhiêu điều trong chúng ta là lành mạnh hay không hư hỏng có thể dễ dàng thu thập từ đoạn này, đoạn truyền dạy chúng ta phải sửa chữa chủ yếu lý trí hay tâm trí, trong đó chúng ta dễ tưởng rằng chẳng có gì ngoài điều đức hạnh và đáng khen ngợi.

24. Và mặc lấy người mới. Tất cả ý nghĩa là, "Hãy làm nên mới trong tâm thần, hay, hãy làm nên mới ở bên trong hay hoàn toàn, — bắt đầu với tâm trí, là phần có vẻ thoát khỏi mọi vết nhơ của tội lỗi nhất." Điều được thêm về sự sáng tạo, có thể chỉ hoặc về sự sáng tạo đầu tiên của loài người, hoặc về sự sáng tạo thứ hai, được thực hiện bởi ân điển của Đấng Christ. Cả hai cách giải thích đều đúng. A-đam lúc đầu được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, và phản chiếu, như trong gương, sự công chính của Đức Chúa Trời; nhưng hình ảnh ấy, đã bị tội lỗi làm hoen ố, nay phải được phục hồi trong Đấng Christ. Sự tái sinh của những người tin kính quả thật — như chúng ta đã giải thích trước đây [149] — chẳng phải gì khác ngoài sự hình thành lại hình ảnh Đức Chúa Trời trong họ. Không nghi ngờ gì, có một sự bày tỏ ân điển Đức Chúa Trời phong phú và mạnh mẽ hơn nhiều trong sự sáng tạo thứ hai này so với sự sáng tạo thứ nhất; nhưng sự trọn vẹn cao nhất của chúng ta được Kinh Thánh trình bày một cách đồng đều như gồm sự phù hợp và giống Đức Chúa Trời. A-đam đã mất hình ảnh mà ông đã nhận lúc đầu, và do đó điều cần thiết là nó sẽ được phục hồi cho chúng ta bởi Đấng Christ. Mục đích được nhắm đến bởi sự tái sinh là gọi chúng ta trở lại từ những sự lang thang đến mục đích mà chúng ta được dựng nên.

Trong sự công bình. Nếu sự công bình được lấy như một thuật ngữ chung cho sự ngay thẳng, sự thánh sạch sẽ là điều gì cao hơn, hay sự tinh sạch nằm trong việc dâng mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Tôi hơi nghiêng về việc xem sự thánh sạch như chỉ về bảng thứ nhất, và sự công bình về bảng thứ hai, của luật pháp, như trong bài ca của Xa-cha-ri,

"hứa rằng khi chúng tôi đã được cứu khỏi tay kẻ nghịch thù, Ngài sẽ ban ơn lành cho chúng tôi, trước mặt Ngài, lấy sự thánh sạch và công bình mà hầu việc Ngài, trọn đời mình không sợ hãi gì hết." (Lu-ca 1:74,75.)

Plato đặt ra sự phân biệt một cách đúng đắn, rằng sự thánh sạch (hosiotes) nằm trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và rằng phần kia, sự công bình, (dikaiosune,) có liên quan đến loài người. Cách sở hữu, của lẽ thật, (tos aletheias,) được đặt thay cho một tính từ, và chỉ về cả hai thuật ngữ; đến nỗi, trong khi theo nghĩa đen nó chạy, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật, ý nghĩa là, trong sự công bình chân thật và sự thánh sạch chân thật. Ông cảnh báo chúng ta rằng cả hai phải thành thật; vì chúng ta phải đối diện với Đức Chúa Trời, Đấng mà không thể lừa dối được.

[149] Xem Calvin về Cô-rinh-tô, tập 2 tr. 187.

Ê-phê-sô 4:25-28

25 Như vậy, mỗi người trong anh em phải chừa sự nói dối, hãy nói thật với kẻ lân cận mình, vì chúng ta làm chi thể cho nhau.

26 Ví bằng anh em đương cơn giận, thì chớ phạm tội; chớ căm giận cho đến khi mặt trời lặn,

27 và đừng cho ma quỉ nhân dịp.

28 Kẻ vốn hay trộm cắp chớ trộm cắp nữa; nhưng thà chịu khó, chính tay mình làm nghề lương thiện, đặng có vật chi giúp cho kẻ thiếu thốn thì hơn.
25. Vậy nên, hãy chừa sự nói dối. Từ đầu mối giáo lý này, tức là, từ sự công chính của người mới, mọi lời khuyên tin kính tuôn chảy, như những dòng suối từ một mạch nước; vì nếu mọi điều răn liên quan đến đời sống được thu thập lại, mà không có nguyên lý này, chúng sẽ ít giá trị. Các triết gia dùng một phương pháp khác; nhưng, trong giáo lý tin kính, không có con đường nào khác ngoài con đường này để điều chỉnh đời sống. Nay, do đó, ông đi đến việc đặt ra những lời khuyên riêng biệt, rút ra từ giáo lý chung. Sau khi kết luận từ lẽ chân thật của Phúc Âm, rằng sự công chính và sự thánh sạch phải chân thật, ông nay lập luận từ lời tuyên bố chung đến một trường hợp riêng, rằng mỗi người nên nói thật với kẻ lân cận mình. Sự nói dối ở đây được dùng để chỉ mọi thứ lừa dối, giả hình, hay xảo quyệt; và sự thật để chỉ sự giao thiệp ngay thẳng. Ông đòi hỏi rằng mọi sự giao tiếp giữa họ phải chân thành; và ông củng cố nó bằng sự xét đến này, vì chúng ta làm chi thể cho nhau. Việc các chi thể không hòa thuận với nhau, — việc chúng hành động một cách lừa dối đối với nhau, là sự gian ác quái gở.

26. Ví bằng anh em đương cơn giận, thì chớ phạm tội. Có phải sứ đồ đã để mắt đến một phần của Thi Thiên thứ tư hay không thì không chắc. Những từ ông dùng ('Orgizesthe kai ue hamartanete) xuất hiện trong bản dịch Hy Lạp, mặc dù từ orgizesthe, được dịch là, hãy giận, được một số người xem là có nghĩa là run sợ. [150] Động từ tiếng Hê-bơ-rơ rgz (ragaz) biểu thị hoặc bị khuấy động bởi cơn giận, hoặc, run rẩy. Về đoạn Thi Thiên, ý tưởng run rẩy sẽ rất thích hợp. "Chớ chọn giống như những kẻ điên, xông bừa không sợ hãi theo bất kỳ hướng nào, nhưng hãy để nỗi kinh sợ bị kể là liều lĩnh giữ anh em trong sự kính nể." Từ này đôi khi biểu thị tranh giành hay cãi cọ, như, trong trường hợp ấy, (Sáng Thế Ký 45:24,) "Xin chớ cãi lẫy nhau dọc đường;" và theo đó, Thi Thiên gia thêm, "Hãy thương lượng với lòng mình, và yên lặng," — tránh những cuộc đụng độ cuồng nộ.

Theo ý kiến của tôi, Phao-lô chỉ ám chỉ đoạn ấy với quan điểm sau. Có ba lỗi mà chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời trong khi giận. Lỗi thứ nhất là, khi cơn giận của chúng ta nảy sinh từ những nguyên nhân nhỏ nhặt, và thường từ chẳng có nguyên nhân gì, hay ít nhất từ những tổn thương hay xúc phạm riêng tư. Lỗi thứ hai là, khi chúng ta vượt quá giới hạn thích hợp, và bị cuốn vào những thái quá không tiết độ. Lỗi thứ ba là, khi cơn giận của chúng ta, lẽ ra phải hướng vào chính mình hay vào tội lỗi, lại quay sang anh em mình. Do đó, rất thích hợp, Phao-lô, khi muốn mô tả sự giới hạn thích hợp của cơn giận, đã dùng đoạn nổi tiếng, Ví bằng anh em đương cơn giận, thì chớ phạm tội. Chúng ta tuân theo lời truyền này, nếu những đối tượng của cơn giận chúng ta được tìm, không phải nơi người khác, mà nơi chính mình, — nếu chúng ta trút cơn thịnh nộ của mình chống lại những lỗi lầm của chính mình. Về người khác, chúng ta nên giận, không phải con người họ, mà những lỗi lầm của họ; chúng ta cũng không nên bị kích động giận bởi những xúc phạm riêng tư, mà bởi lòng sốt sắng vì vinh quang của Chúa. Cuối cùng, cơn giận của chúng ta, sau một thời gian hợp lý, nên được phép lắng xuống, mà không trộn lẫn với sự dữ dội của những dục vọng xác thịt.

Chớ căm giận cho đến khi mặt trời lặn. Tuy nhiên, khó có thể, mà chúng ta đôi khi không nhượng bộ trước dục vọng không thích hợp và tội lỗi, — khuynh hướng của tâm trí loài người về điều ác mạnh đến thế. Do đó Phao-lô gợi ý một phương thuốc thứ hai, rằng chúng ta sẽ nhanh chóng dẹp cơn giận, và không để nó thu thập sức mạnh bằng sự kéo dài. Phương thuốc thứ nhất là, Ví bằng anh em đương cơn giận, thì chớ phạm tội; nhưng, vì sự yếu đuối lớn lao của bản tính loài người khiến điều này hết sức khó khăn, phương thuốc tiếp theo là — đừng nuôi cơn thịnh nộ quá lâu trong tâm trí, hay cho nó đủ thời gian để trở nên mạnh. Ông truyền dạy theo đó, chớ căm giận cho đến khi mặt trời lặn. Nếu có lúc chúng ta giận, hãy cố gắng nguôi giận trước khi mặt trời lặn.

27. Và đừng cho ma quỉ nhân dịp. Tôi biết cách giải thích mà một số người đưa ra về đoạn này. Erasmus, người dịch nó, "chớ cho Kẻ Vu Cáo nhân dịp," (calumniatori,) cho thấy rõ rằng ông hiểu nó như chỉ về những người độc ác. Nhưng tôi không nghi ngờ gì, ý định của Phao-lô là, canh giữ chúng ta chống lại việc để Sa-tan chiếm hữu tâm trí chúng ta, và, bằng cách giữ trong tay nó thành trì này, làm bất cứ điều gì nó muốn. Mỗi ngày chúng ta cảm thấy việc chữa lành sự thù ghét kéo dài là không thể, hay, ít nhất, khó khăn biết bao. Nguyên nhân của điều này là gì, nếu không phải rằng, thay vì chống cự ma quỉ, chúng ta nhường cho nó sự chiếm hữu lòng mình? Trước khi nọc độc của sự thù ghét tìm được đường vào lòng, cơn giận phải được dẹp bỏ triệt để.

28. Kẻ vốn hay trộm cắp chớ trộm cắp nữa. Điều này bao gồm không chỉ những vụ trộm thô thiển bị luật pháp loài người trừng phạt, mà cả những vụ có bản tính che giấu hơn, không thuộc sự nhận biết của loài người, — mọi thứ cướp đoạt mà nhờ đó chúng ta chiếm đoạt tài sản của người khác. Nhưng ông không chỉ cấm chúng ta lấy tài sản ấy một cách bất công hay phi pháp. Ông truyền dạy chúng ta hãy giúp đỡ anh em mình, hết sức trong khả năng của mình.

Đặng có vật chi giúp cho kẻ thiếu thốn. "Ngươi là kẻ trước đây trộm cắp không những phải kiếm sự sinh sống bằng lao động hợp pháp và vô hại, mà còn phải giúp đỡ người khác." Trước hết người ấy được yêu cầu phải chịu khó, chính tay mình làm việc, để người ấy không cung cấp những nhu cầu của mình bằng sự tốn kém của anh em, mà có thể nuôi sống bằng lao động lương thiện. Nhưng tình yêu thương chúng ta nợ kẻ lân cận đưa chúng ta xa hơn nhiều. Không ai được sống chỉ cho riêng mình, và sao lãng người khác. Mọi người phải lao động để cung cấp những nhu cầu của nhau.

Nhưng một câu hỏi nảy sinh, Phao-lô có bắt buộc mọi người phải lao động bằng tay mình không? Điều này sẽ quá khắc nghiệt. Tôi trả lời, ý nghĩa rõ ràng, nếu được xét kỹ. Mọi người đều bị cấm trộm cắp. Nhưng nhiều người có thói quen viện cớ thiếu thốn, và cớ ấy bị gạt bỏ bằng cách truyền dạy họ thà chịu khó (mallon de kopiato) bằng tay mình. Như thể ông muốn nói, "Không hoàn cảnh nào, dù khó khăn hay khó chịu đến đâu, có thể cho phép bất kỳ người nào làm hại người khác, hay thậm chí không góp phần vào những nhu cầu của anh em mình."

Nghề lương thiện. Mệnh đề sau này, chứa một lập luận từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn, thêm không ít sức mạnh cho lời khuyên. Vì có nhiều nghề nghiệp ít góp phần vào những sự hưởng thụ hợp pháp của loài người, ông khuyên họ hãy chọn những việc làm mang lại lợi ích lớn nhất cho kẻ lân cận. Chúng ta không cần ngạc nhiên về điều này. Nếu những nghề mà chẳng có hiệu quả nào khác ngoài việc dẫn loài người vào sự vô luân, đã bị người ngoại — và Cicero trong số đó — lên án là rất ô nhục, thì một sứ đồ của Đấng Christ có kể chúng trong số những nghề nghiệp hợp pháp của Đức Chúa Trời không?

[150] "Hãy kính sợ," Thi Thiên 4:4. (Bản tiếng Anh)

Ê-phê-sô 4:29-31

29 Chớ có một lời dữ nào ra từ miệng anh em; nhưng khi đáng nói hãy nói một vài lời lành giúp ơn cho và có ích lợi cho kẻ nghe đến.

30 Anh em chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì nhờ Ngài anh em được ấn chứng đến ngày cứu chuộc.

31 Hãy bỏ khỏi anh em những sự cay đắng, buồn giận, tức mình, kêu rêu, mắng nhiếc, cùng mọi điều hung ác.

29. Chớ có một lời dữ nào. Trước hết ông cấm tín đồ dùng bất kỳ lời lẽ ô uế nào, bao gồm dưới danh này mọi cách diễn đạt thường được dùng nhằm mục đích châm ngòi dục vọng. Không hài lòng với việc loại bỏ thói xấu, ông truyền dạy họ hãy uốn nắn lời nói mình để gây dựng. Trong một Thư tín khác ông nói, "Lời nói anh em phải có ơn và nêm thêm muối." (Cô-lô-se 4:6.) Ở đây một cụm từ khác được dùng, khi đáng nói hãy nói một vài lời lành giúp ơn cho, có nghĩa đơn giản là, nếu nó hữu ích. Cách sở hữu, của sự dùng, không nghi ngờ gì có thể được xem, theo thành ngữ Hê-bơ-rơ, như được đặt thay cho một tính từ, đến nỗi vì sự gây dựng của sự dùng (pros oikodomen tos chreias) có thể có nghĩa là vì sự gây dựng hữu ích; nhưng khi tôi xét xem ẩn dụ gây dựng xuất hiện thường xuyên, và trong một ý nghĩa rộng lớn biết bao, trong các tác phẩm của Phao-lô, tôi thích cách giải thích trước hơn. Sự gây dựng của sự dùng do đó sẽ có nghĩa là sự tiến triển của sự gây dựng của chúng ta, vì gây dựng là tiến bước. Để giải thích cách thức điều này được thực hiện, ông thêm, đặng nó ban ân điển cho kẻ nghe, có nghĩa bởi từ ân điển, sự an ủi, lời khuyên, và mọi điều giúp đỡ sự cứu rỗi của linh hồn.

30. Anh em chớ làm buồn. Vì Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta, mọi phần của linh hồn và thân thể chúng ta nên dâng hiến cho Ngài. Nhưng nếu chúng ta phó mình cho bất cứ điều gì ô uế, chúng ta có thể nói là đuổi Ngài ra khỏi việc ngự trong chúng ta; và, để diễn đạt điều này một cách thân mật hơn, những tình cảm loài người, như vui mừng và buồn rầu, được gán cho Đức Thánh Linh. [151] Hãy cố gắng để Đức Thánh Linh ngự vui vẻ với anh em, như trong một chỗ ở dễ chịu và vui mừng, và đừng cho Ngài cớ để buồn. Một số người có quan điểm khác về nó, rằng chúng ta làm buồn Đức Thánh Linh trong người khác, khi chúng ta xúc phạm bằng lời lẽ ô uế, hay, bằng bất kỳ cách nào khác, anh em tin kính, là những người được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt. (Rô-ma 8:14.) Bất cứ điều gì trái với sự tin kính không chỉ không được tai tin kính ưa thích, mà vừa nghe đến đã sinh ra trong họ sự buồn rầu và đau đớn sâu xa. Nhưng Phao-lô có ý khác, như thấy từ những điều tiếp theo.

Vì nhờ Ngài anh em được ấn chứng. Vì Đức Chúa Trời đã ấn chứng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, chúng ta làm buồn Ngài khi chúng ta không theo sự dẫn dắt của Ngài, mà làm ô uế mình bằng những dục vọng gian ác. Không ngôn ngữ nào có thể diễn đạt đầy đủ chân lý trang trọng này, rằng Đức Thánh Linh vui mừng và hân hoan vì cớ chúng ta, khi chúng ta vâng lời Ngài trong mọi sự, và không nghĩ hay nói điều gì, ngoài điều tinh sạch và thánh khiết; và, mặt khác, buồn rầu, khi chúng ta để bất cứ điều gì vào tâm trí mình không xứng với sự kêu gọi của chúng ta. Nay, hãy để bất kỳ người nào suy ngẫm xem sự gian ác kinh khiếp nào phải có trong việc làm buồn Đức Thánh Linh đến mức buộc Ngài phải rút khỏi chúng ta. Cùng một cách nói được đấng tiên tri Ê-sai dùng, nhưng theo một nghĩa khác; vì ông chỉ nói rằng họ "đã làm buồn Đức Thánh Linh Ngài," (Ê-sai 63:10.) theo cùng nghĩa mà chúng ta quen nói về việc làm phiền lòng một người. Vì nhờ Ngài anh em được ấn chứng. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là ấn, nhờ đó chúng ta được phân biệt khỏi kẻ gian ác, và được in trên lòng chúng ta như bằng chứng chắc chắn của sự làm con nuôi.

Đến ngày cứu chuộc, — tức là, cho đến khi Đức Chúa Trời dẫn chúng ta vào sự sở hữu cơ nghiệp đã hứa. Ngày ấy thường được gọi là ngày cứu chuộc, vì khi ấy chúng ta sẽ cuối cùng được giải thoát khỏi mọi hoạn nạn. Không cần đưa ra bất kỳ nhận xét nào về cụm từ này, ngoài những điều đã được đưa ra trong khi giải thích Rô-ma 8:23, và 1 Cô-rinh-tô 1:30. Trong đoạn này, từ ấn chứng có thể có một ý nghĩa khác với ý nghĩa nó thường mang, — rằng Đức Chúa Trời đã in Đức Thánh Linh Ngài như dấu của Ngài trên chúng ta, để Ngài có thể nhận biết là con cái Ngài những người mà Ngài thấy mang dấu ấy.

31. Hãy bỏ khỏi anh em những sự cay đắng. Ông lại lên án cơn giận; nhưng, trong dịp này, xem nó liên quan với những vi phạm thường đi kèm nó, như những cuộc tranh cãi ồn ào và những lời sỉ nhục. Giữa sự tức mình và cơn giận (Thumon kai orgen) ít có sự khác biệt, ngoại trừ rằng từ trước chỉ quyền năng, và từ sau chỉ hành động; nhưng ở đây, sự khác biệt duy nhất là, cơn giận là một cuộc tấn công bất ngờ hơn. Sự sửa chữa mọi điều còn lại sẽ được giúp đỡ rất nhiều bởi việc loại bỏ sự hung ác. Bằng thuật ngữ này ông diễn đạt sự bại hoại của tâm trí chống lại nhân tính và công lý, mà thường được gọi là ác ý.

[151] "Theo quan điểm của chúng tôi, câu này là sự tổng kết của lập luận -- đỉnh cao của lời kêu gọi. Nếu người Cơ-đốc cứ khăng khăng trong sự dối trá và sự lệch khỏi lẽ chân thật -- nếu họ cứ buông mình trong cơn thịnh nộ thất thường, hay nuôi dưỡng những ác cảm u ám và độc hại -- nếu họ được đặc trưng bởi sự bất lương, hay ngôn ngữ nhạt nhẽo và hư hỏng, thì họ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì mọi sự bất phục tùng ngang bướng này hoàn toàn đối kháng với bản chất và sự vận hành của Đấng là Đức Thánh Linh của lẽ chân thật; và truyền cảm hứng cho tình yêu lẽ chân thật; Đấng đã lấy, như một biểu tượng thích hợp, hình chim bồ câu, và tạo ra sự hiền lành và nhẫn nhịn; và Đấng, như Đức Thánh Linh của sự thánh khiết, dẫn đến sự đánh giá mọi điều công chính trong hành động, cao quý trong tâm tình, và lành mạnh và gây dựng trong lời nói." -- Eadie.

Ê-phê-sô 4:32

32 Hãy ở với nhau cách nhân từ, đầy dẫy lòng thương xót, tha thứ nhau như Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em trong Đấng Christ vậy.

32. Hãy ở với nhau cách nhân từ. Với sự cay đắng ông tương phản sự nhân từ, hay sự hiền hòa của nét mặt, ngôn ngữ, và cách cư xử. Và vì đức tính này sẽ không bao giờ cai trị trong chúng ta, trừ khi đi kèm với lòng thương xót, (oumpatheia,) ông khuyên chúng ta hãy đầy dẫy lòng thương xót Điều này sẽ dẫn chúng ta không chỉ cảm thông với những hoạn nạn của anh em mình, như thể chúng là của chính mình, mà còn vun trồng lòng nhân đạo chân thật mà bị xúc động bởi mọi điều xảy đến cho họ, theo cùng cách như thể chúng ta ở trong hoàn cảnh của họ. Ngược lại với điều này là sự tàn nhẫn của những người sắt đá, man rợ, mà nỗi đau của người khác được nhìn thấy mà chẳng quan tâm gì.

Tha thứ nhau. Từ Hy Lạp ở đây được dịch là tha thứ, (charizomenoi heautois,) được cho là có nghĩa là làm ơn. Erasmus, theo đó, dịch nó (largientes) rộng rãi. Mặc dù từ này chấp nhận ý nghĩa ấy, nhưng văn mạch khiến tôi thích quan điểm kia hơn, rằng chúng ta nên sẵn sàng tha thứ Đôi khi có thể xảy ra, rằng con người nhân từ và đầy lòng thương xót, mà khi nhận sự đối xử không thích hợp, lại không dễ dàng tha thứ những tổn thương. Để những người mà lòng nhân từ trong các phương diện khác khiến họ làm những việc nhân đạo, không thất bại trong bổn phận mình vì sự vô ơn của loài người, ông khuyên họ hãy tỏ ra sẵn sàng gạt bỏ sự oán giận. Để cho lời khuyên của mình thêm trọng lượng, ông đưa ra gương của Đức Chúa Trời, Đấng đã tha thứ cho chúng ta, qua Đấng Christ, nhiều hơn bất kỳ người phàm nào có thể tha thứ cho anh em mình. [152]

[152] Xem Calvin về Phi-líp, Cô-lô-se, v.v., tr. 213.

CHƯƠNG 5

Ê-phê-sô 5:1-2

1 Vậy anh em hãy trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu của Ngài;

2 hãy bước đi trong sự yêu thương, cũng như Đấng Christ đã yêu thương anh em, và vì anh em phó chính mình Ngài cho Đức Chúa Trời như một của dâng và của tế lễ, là một mùi thơm.

1. Vậy anh em hãy trở nên kẻ bắt chước. Cùng một nguyên lý được theo đuổi và củng cố bởi sự xét đến rằng con cái nên giống cha mình. Ông nhắc chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, và rằng do đó chúng ta nên, hết sức có thể, giống Ngài trong những việc nhân từ. Không thể không nhận thấy rằng sự chia chương, trong trường hợp này, đặc biệt không may, vì nó đã tách rời những phần của chủ đề rất liên quan chặt chẽ với nhau. Nếu, vậy, chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, chúng ta nên là kẻ bắt chước Đức Chúa Trời. Đấng Christ cũng tuyên bố rằng, trừ khi chúng ta tỏ lòng nhân từ với kẻ không xứng đáng, chúng ta không thể là con cái của Cha trên trời của chúng ta.

"Hãy yêu kẻ thù nghịch, và cầu nguyện cho kẻ bắt bớ các ngươi, hầu cho các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời; bởi vì Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, làm mưa cho kẻ công bình cùng kẻ độc ác."
(Ma-thi-ơ 5:44,45.) [153]

2. Hãy bước đi trong sự yêu thương như Đấng Christ cũng đã yêu thương chúng ta. Sau khi kêu gọi chúng ta bắt chước Đức Chúa Trời, ông nay kêu gọi chúng ta bắt chước Đấng Christ, Đấng là mẫu mực chân thật của chúng ta. Chúng ta nên ôm lấy nhau bằng tình yêu thương mà Đấng Christ đã ôm lấy chúng ta, vì điều chúng ta nhận thấy trong Đấng Christ là hướng dẫn chân thật của chúng ta.

Và vì anh em phó chính mình Ngài. Đây là một bằng chứng đáng chú ý về tình yêu thương cao nhất. Quên mình, có thể nói như vậy, Đấng Christ đã không tiếc mạng sống mình, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi sự chết. Nếu chúng ta muốn dự phần vào ích lợi này, chúng ta phải vun trồng những tình cảm tương tự đối với kẻ lân cận. Không phải bất kỳ ai trong chúng ta đã đạt đến sự trọn vẹn cao như vậy, nhưng mọi người phải nhắm và phấn đấu theo lượng khả năng của mình.

Như một của dâng và của tế lễ cho Đức Chúa Trời, là một mùi thơm. Trong khi lời tuyên bố này dẫn chúng ta ngưỡng mộ ân điển của Đấng Christ, nó trực tiếp liên quan đến chủ đề hiện tại. Không ngôn ngữ nào, thật vậy, có thể trình bày đầy đủ những hậu quả và hiệu lực của sự chết của Đấng Christ. Đây là giá duy nhất mà nhờ đó chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Giáo lý của đức tin về chủ đề này giữ hạng cao nhất. Nhưng những khám phá phi thường hơn đã đến với chúng ta về lòng nhân từ của Đấng Cứu Chuộc, càng trói buộc chúng ta mạnh mẽ hơn vào sự phục vụ Ngài. Hơn nữa, chúng ta có thể suy ra từ lời của Phao-lô rằng, trừ khi chúng ta yêu thương nhau, không bổn phận nào của chúng ta sẽ được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu sự hòa giải loài người, được Đấng Christ thực hiện, là một của tế lễ có mùi thơm, [154] thì chúng ta, cũng vậy, sẽ là "mùi thơm của Đấng Christ dâng lên Đức Chúa Trời," (2 Cô-rinh-tô 2:15,) khi hương thơm thánh này được rải trên chúng ta. Lời phán của Đấng Christ áp dụng vào điều này,

"Hãy để của lễ trước bàn thờ, trở về giảng hòa với anh em trước đã." (Ma-thi-ơ 5:24.)

[153] "Kiện một người đã làm hại chúng ta là việc của loài người; không trả thù người ấy là phần của một triết gia; nhưng lấy ơn báo oán là việc của Đức Chúa Trời, và khiến người phàm trở nên kẻ bắt chước Cha trên trời." -- Clem. Ep., trích bởi Eadie.

[154] "Của dâng, khi được dâng cho Đức Chúa Trời, có ý là, và thực sự là, một mùi thơm cho Ngài. Cụm từ này dựa trên thành ngữ tế lễ đặc biệt của Cựu Ước. (Sáng Thế Ký 8:21; Lê-vi Ký 1:9, 13, 17; 2:9, 12; 3:5.) Nó được dùng theo nghĩa điển hình trong 2 Cô-rinh-tô 2:14, và được giải thích và mở rộng trong Phi-líp 4:18 -- của tế lễ đáng nhận, đẹp lòng Đức Chúa Trời.' Việc đốt hương liệu hay trầm hương, thơm tho cho các giác quan phương Đông, được áp dụng theo nghĩa bóng cho Đức Chúa Trời." -- Eadie.

Ê-phê-sô 5:3-7

3 Phàm những sự gian dâm, cùng mọi điều ô uế, hay là tham lam, thì chớ nên nhắc đến giữa anh em, như vậy mới xứng đáng hàng thánh đồ;

4 chớ nói lời tục tỉu, chớ giễu cợt, chớ giả ngộ tầm phào, là những điều không đáng, nhưng thà cảm tạ ơn Chúa thì hơn.

5 Vì anh em phải biết rõ rằng kẻ gian dâm, ô uế, tham lam, tức là kẻ thờ hình tượng, không một kẻ nào được dự phần kế nghiệp của nước Đấng Christ và Đức Chúa Trời.

6 Đừng để cho ai lấy lời dỗ dành mà lừa anh em; vì ấy là những điều làm cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên các con bạn nghịch.

7 Vậy, chớ dự phần với chúng nó.

3. Phàm những sự gian dâm. Chương này, và chương ba của Thư tín gửi người Cô-lô-se, chứa nhiều đoạn song song, mà một độc giả thông minh sẽ không khó so sánh mà không cần sự giúp đỡ của tôi. Ba điều được liệt kê ở đây, mà sứ đồ muốn người Cơ-đốc ghê tởm đến nỗi chúng sẽ chẳng được nhắc đến, hay, nói cách khác, sẽ hoàn toàn không được biết đến giữa họ. Bởi ô uế ông muốn nói mọi dục vọng đê hèn và ô uế; đến nỗi từ này khác với gian dâm, chỉ như toàn thể loại khác với một bộ phận. Điều thứ ba là tham lam, chẳng qua là một dục vọng quá độ về lợi lộc. Vào điều răn này ông thêm lời tuyên bố có thẩm quyền, rằng ông không đòi hỏi gì nơi họ ngoài điều xứng đáng hàng thánh đồ, — rõ ràng loại trừ khỏi số lượng và sự thông công của các thánh đồ mọi kẻ gian dâm, và kẻ ô uế và tham lam.

4. Chớ nói lời tục tỉu. Vào ba điều ấy — ba điều khác nay được thêm vào. Bởi lời tục tỉu tôi hiểu mọi điều không đứng đắn hay không phù hợp với sự đoan trang của người tin kính. Bởi lời giễu cợt tôi hiểu những cuộc trò chuyện hoặc vô ích hoặc gian ác một cách ngu dại; và vì thường xảy ra rằng lời nói nhàn rỗi được che giấu dưới vỏ bọc của sự giễu cợt hay dí dỏm, ông đề cập rõ sự giả ngộ, — là điều dễ chịu đến nỗi dường như đáng khen ngợi, — và lên án nó như một phần của lời nói ngu dại. Từ Hy Lạp eutrapelia thường được các tác giả ngoại giáo dùng, theo nghĩa tốt, cho sự dí dỏm sẵn sàng và khéo léo mà những người có khả năng và thông minh có thể thích hợp buông mình. Nhưng vì hết sức khó dí dỏm mà không trở nên châm biếm, và vì chính sự giễu cợt mang trong nó một phần tự phụ hoàn toàn không phù hợp với tính cách của một người tin kính, Phao-lô rất thích hợp khuyên can khỏi thói này. [155] Về cả ba vi phạm vừa được nhắc, Phao-lô tuyên bố rằng chúng không đáng, hay, nói cách khác, chúng không phù hợp với bổn phận Cơ-đốc.

Nhưng thà cảm tạ ơn Chúa thì hơn. Những người khác dịch nó là sự tạ ơn; nhưng tôi thích cách giải thích của Jerome. Với những thói xấu đã được nhắc trước đây, Phao-lô nên tương phản điều gì có tính cách chung, tự bày tỏ trong mọi sự giao tiếp của chúng ta với nhau, là thích hợp. Nếu ông đã nói, "Trong khi họ lấy làm vui trong lời nói nhàn rỗi hay lăng mạ, anh em hãy tạ ơn Đức Chúa Trời," lời khuyên sẽ quá giới hạn. Từ Hy Lạp, eucharistia, mặc dù thường biểu thị Sự tạ ơn, chấp nhận được dịch là Ân điển. "Mọi cuộc trò chuyện của chúng ta nên, theo nghĩa chân thật của các từ, ngọt ngào và duyên dáng; và mục đích này sẽ đạt được nếu điều hữu ích và điều dễ chịu được pha trộn thích hợp."

5. Vì anh em phải biết rõ. Nếu độc giả của ông có chút bị quyến rũ bởi những sự quyến rũ của những thói xấu đã được liệt kê, hậu quả sẽ là họ sẽ lắng tai do dự hay bất cẩn trước những lời khuyên của ông. Do đó ông quyết định báo động họ bằng lời đe dọa nặng nề và kinh khiếp này, rằng những thói xấu như vậy đóng cửa nước Đức Chúa Trời chống lại chúng ta. Bằng cách kêu gọi sự hiểu biết của chính họ, ông ngụ ý rằng đây không phải là vấn đề đáng ngờ. Một số người có thể nghĩ nó khắc nghiệt, hay không phù hợp với sự nhân từ của Đức Chúa Trời, rằng mọi người đã mắc tội gian dâm hay tham lam đều bị loại khỏi cơ nghiệp của nước thiên đàng. Nhưng câu trả lời dễ dàng. Phao-lô không nói rằng những người đã sa vào những tội ấy, và đã hồi phục khỏi chúng, không được tha thứ, mà tuyên án trên chính những tội ấy. Sau khi nói với người Cô-rinh-tô bằng cùng ngôn ngữ, ông thêm:

"Trước kia anh em ít nữa cũng có một đôi người như thế; nhưng nhân danh Đức Chúa Jêsus Christ, và nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, thì anh em được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công bình rồi."
(1 Cô-rinh-tô 6:11.)

Khi loài người đã ăn năn, và do đó cho bằng chứng rằng họ đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời, họ không còn là những người như trước đây nữa. Nhưng hãy để mọi kẻ gian dâm, hay ô uế hay tham lam, chừng nào họ còn tiếp tục như vậy, chắc chắn rằng họ không có tình bạn với Đức Chúa Trời, và bị tước mọi hy vọng cứu rỗi. Nó được gọi là nước của Đấng Christ và của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đã ban nó cho Con Ngài để chúng ta có thể đạt được nó qua Ngài.

Hay là tham lam, tức là kẻ thờ hình tượng. "Tham lam," như ông nói ở chỗ khác, "là sự thờ hình tượng," (Cô-lô-se 3:5,) — không phải sự thờ hình tượng thường bị lên án trong Kinh Thánh, mà là một loại khác. Mọi kẻ tham lam phải chối bỏ Đức Chúa Trời, và đặt của cải vào chỗ Ngài; đó là lòng tham mù quáng của họ về lợi lộc khốn khổ. Nhưng tại sao Phao-lô gán cho riêng tham lam điều thuộc về mọi dục vọng xác thịt khác một cách bình đẳng? Về phương diện nào tham lam xứng đáng với danh ô nhục này hơn tham vọng, hay hơn sự tự tin hão huyền nơi chính mình? Tôi trả lời, rằng bệnh này lan rộng, và không ít tâm trí đã nhiễm trùng. Thật vậy, nó không được kể là bệnh, mà ngược lại, nhận được sự khen ngợi rất chung. Điều này giải thích sự khắc nghiệt của ngôn ngữ Phao-lô, nảy sinh từ mong muốn xé khỏi lòng chúng ta quan điểm sai lầm.

6. Đừng để cho ai lấy lời dỗ dành mà lừa anh em. Luôn có những con chó vô đạo, [156] mà nhờ đó những lời đe dọa của các đấng tiên tri bị làm trò cười và chế nhạo. Chúng ta tìm thấy những tính cách như vậy trong thời đại chúng ta. Trong mọi thời đại, thật vậy, Sa-tan dấy lên những phù thủy thuộc loại này, là những kẻ cố gắng bằng những lời chế nhạo bất thánh thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời, và là những kẻ thực sự thi hành một thứ mê hoặc trên những lương tâm chưa đủ vững trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. "Đây là một lỗi nhỏ nhặt. Gian dâm được Đức Chúa Trời xem là việc nhẹ. Dưới luật pháp ân điển Đức Chúa Trời không tàn nhẫn như vậy. Ngài đã không dựng nên chúng ta để làm đao phủ của chính mình. Sự yếu đuối của bản tính bào chữa cho chúng ta." Những cách diễn đạt này và tương tự thường được những kẻ chế nhạo dùng. Ngược lại, Phao-lô kêu lên rằng chúng ta phải canh giữ chống lại sự ngụy biện mà nhờ đó lương tâm bị gài bẫy đến sự hủy diệt.

Vì ấy là những điều làm cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên. Nếu chúng ta xem thì hiện tại được dùng ở đây, theo thành ngữ Hê-bơ-rơ, thay cho thì tương lai, những lời này là một lời đe dọa về sự phán xét cuối cùng. Nhưng tôi đồng ý với những người lấy từ giáng theo nghĩa không xác định, — lời Đức Chúa Trời thường giáng, — như nhắc họ về những sự phán xét thông thường của Đức Chúa Trời đã được thi hành trước mắt họ. Và chắc chắn, nếu chúng ta không mù lòa và lười biếng, có đủ nhiều tấm gương mà nhờ đó Đức Chúa Trời chứng tỏ rằng Ngài là Đấng báo thù công chính của những tội ác như vậy, — những tấm gương về sự tuôn đổ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, riêng tư chống lại cá nhân, và công khai chống lại thành phố, và vua, và dân tộc.

Trên các con bạn nghịch, — trên những kẻ không tin hay kẻ nổi loạn. Cách diễn đạt này không được bỏ qua. Phao-lô nay đang nói với tín đồ, và mục đích của ông không phải trình bày những quan điểm báo động về nguy hiểm của chính họ, cho bằng đánh thức họ để nhìn thấy phản chiếu trong những kẻ gian ác, như trong gương, những sự phán xét kinh khiếp của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không làm cho chính Ngài thành đối tượng kinh sợ cho con cái Ngài, để chúng có thể tránh Ngài, mà làm mọi điều có thể làm một cách từ phụ, để kéo chúng đến chính Ngài. Chúng nên học bài học này, đừng dính líu vào một sự thông công nguy hiểm với kẻ vô đạo, mà sự hủy diệt của chúng được thấy trước như vậy.

[155] "Ông không lên án những trò đùa vô tội và sự vui vẻ của một cuộc trò chuyện vui tươi; mà là thứ diễn văn tục tĩu mà chúng ta muốn nói bằng cách diễn đạt tiếng Pháp double entendre; khi loài người, vì cớ vui đùa và thể thao, truyền những tâm tình và tư tưởng dâm đãng cho người khác, dưới những cách diễn đạt trong trắng và sạch sẽ. Đây dường như là ý nghĩa thích hợp của từ eutrapelia, giễu cợt, ở chỗ này. Nghĩa gốc của nó là, một diễn văn được xoay chuyển một cách khéo léo.' Và theo đó nó được dùng hoặc theo nghĩa tốt, để chỉ sự dí dỏm thích hợp; hoặc theo nghĩa xấu, để biểu thị bất kỳ thứ diễn văn dâm đãng và tục tĩu nào, khéo léo truyền một ý xấu. Và vì nó ở đây được nối với lời tục tỉu và lời nói ngu dại,' rõ ràng sứ đồ có ý bởi nó những hình thức nói mơ hồ được định để gây cười bằng những ý nghĩa bất lương và hư hỏng." -- Chandler.

[156] "Mastins." "Chó ngao."

Ê-phê-sô 5:8-14

8 Vả, lúc trước anh em đương còn tối tăm, nhưng bây giờ đã nên sáng láng trong Chúa. Hãy bước đi như các con sáng láng;

9 vì trái của sự sáng láng ở tại mọi điều nhân từ, công bình và thành thật.

10 Hãy xét điều chi vừa lòng Chúa,

11 và chớ dự phần trong công việc tối tăm không kết quả; trái lại hãy quở trách chúng nó;

12 vì dầu nói đến công việc họ làm cách kín giấu, cũng đã là hổ thẹn rồi.

13 Nhưng hết thảy mọi sự đã bị quở trách đều là do sự sáng làm cho tỏ ra; phàm điều chi đã tỏ ra thì trở nên sự sáng vậy.

14 Cho nên có chép rằng: Ngươi đương ngủ, hãy thức, hãy vùng dậy từ trong đám người chết, thì Đấng Christ sẽ chiếu sáng ngươi.
9. Vì trái của sự sáng láng. [157] Dấu ngoặc đơn này được đưa vào, để chỉ ra con đường mà con cái của sự sáng nên bước đi. Một sự mô tả đầy đủ không được đưa ra, mà một vài phần của đời sống thánh khiết và tin kính được đưa ra làm ví dụ. Để cho họ một cái nhìn chung về bổn phận, sự chú ý của họ lại được hướng đến ý muốn Đức Chúa Trời. Ai muốn sống một cách thích hợp và an toàn, hãy quyết tâm vâng lời Đức Chúa Trời, và lấy ý muốn Ngài làm quy tắc. Điều chỉnh đời sống hoàn toàn bởi mạng lệnh Ngài là, như ông nói trong một Thư tín khác, một sự thờ phượng phải lẽ, (Rô-ma 12:1,) hay, như một người được cảm thúc khác diễn đạt, Vâng lời tốt hơn của tế lễ. (1 Sa-mu-ên 15:22.) Tôi ngạc nhiên làm sao từ Thánh Linh (pneumatos) lại len lỏi vào nhiều bản thảo Hy Lạp, vì cách đọc kia phù hợp hơn, — trái của sự sáng láng Ý của Phao-lô quả thật không bị ảnh hưởng; vì trong cả hai trường hợp nó sẽ là thế này, rằng tín đồ phải bước đi trong sự sáng, vì họ là "con cái của sự sáng." Điều này được thực hiện, khi họ không sống theo ý muốn riêng, mà dâng mình hoàn toàn cho sự vâng lời Đức Chúa Trời, — khi họ không đảm nhận điều gì ngoài bởi mạng lệnh Ngài. Hơn nữa, sự vâng lời như vậy được chứng tỏ bởi những bông trái của nó, như nhân từ, công bình, và thành thật.

11. Và chớ dự phần. Vì "con cái của sự sáng" cư ngụ giữa bóng tối, hay, nói cách khác, giữa "một dòng dõi gian tà và điên đảo," (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:5,) — có lý do chính đáng để cảnh báo họ giữ mình tách khỏi những việc gian ác. Chưa đủ rằng chúng ta không, tự ý mình, đảm nhận bất cứ điều gì gian ác. Chúng ta phải coi chừng đừng tham gia hay giúp đỡ những kẻ làm điều sai. Nói tóm lại, chúng ta phải kiêng cho bất kỳ sự đồng ý, hay lời khuyên, hay sự tán thành, hay sự giúp đỡ nào; vì trong mọi cách này chúng ta dự phần. Và e rằng ai tưởng rằng mình đã làm tròn bổn phận, chỉ bằng cách không đồng lõa, ông thêm, trái lại hãy quở trách chúng nó. [158] Đường lối như vậy chống lại mọi sự giả dối. Nơi một vi phạm rõ ràng chống lại Đức Chúa Trời được phạm, mỗi người sẽ hăng hái minh oan cho mình khỏi bất kỳ phần nào trong tội lỗi, nhưng rất ít người sẽ canh giữ chống lại sự đồng lõa; gần như mọi người sẽ thực hành một thứ giả dối nào đó. Nhưng thà để một trăm thế gian hư mất, còn hơn lẽ chân thật của Đức Chúa Trời không được vững vàng.

Từ elenchein, được dịch là quở trách, đáp ứng với ẩn dụ bóng tối; vì theo nghĩa đen nó biểu thị lôi ra ánh sáng điều trước đây chưa biết. Vì những kẻ vô đạo tự nịnh mình trong những thói xấu của chúng, (Thi Thiên 36:2,) và muốn tội ác của chúng được che giấu, hay được kể là đức hạnh, Phao-lô truyền dạy rằng chúng sẽ bị quở trách. Ông gọi chúng là không kết quả; vì chúng không những không làm điều tốt, mà còn tuyệt đối có hại.

12. Công việc họ làm cách kín giấu. Điều này cho thấy lợi ích của việc quở trách kẻ vô đạo. Nếu chúng chỉ thoát khỏi mắt loài người, thì không có tội ác nào, dù kinh khiếp đến không thể nhắc đến, mà chúng sẽ không phạm. Dùng một tục ngữ thông thường, "Đêm không biết xấu hổ." Lý do của điều này là gì? Chìm trong bóng tối của sự ngu dốt, chúng chẳng thấy sự đê hèn của chính mình, cũng chẳng nghĩ rằng nó bị Đức Chúa Trời và các thiên sứ thấy. Nhưng hãy để ngọn đuốc của lời Đức Chúa Trời được đưa ra, và mắt chúng được mở. Khi ấy chúng bắt đầu đỏ mặt và xấu hổ. Bằng những lời khuyên và sự quở trách của mình, các thánh đồ soi sáng những kẻ không tin mù lòa, và lôi ra khỏi chỗ ẩn náu đến ánh sáng ban ngày những kẻ đã chìm trong sự ngu dốt.

Khi những kẻ không tin đóng cửa nhà mình, và rút khỏi tầm mắt loài người, thì dầu nói đến sự đê hèn và gian ác mà chúng xông vào mọi thứ buông tuồng cũng đã là hổ thẹn. Chúng có gạt bỏ mọi sự xấu hổ như vậy, và thả lỏng cương cho những dục vọng của mình, nếu bóng tối không cho chúng can đảm, — nếu chúng không nuôi hy vọng rằng điều ẩn giấu sẽ không bị trừng phạt sao? Nhưng anh em, bằng cách quở trách chúng, hãy đưa ra ánh sáng, để chúng xấu hổ về sự đê hèn của chính mình. Sự xấu hổ như vậy, nảy sinh từ sự thừa nhận sự đê hèn, là bước đầu tiên đến sự ăn năn.

"Song nếu cả hội đồng đều nói tiên tri, mà có người chẳng tin hoặc người tầm thường vào nghe, thì người đó sẽ bị mọi người bắt phục, và bị mọi người xét đoán, sự kín giấu trong lòng người đã tỏ ra; người bèn sấp mặt xuống đất, thờ lạy Đức Chúa Trời, và nói rằng thật có Đức Chúa Trời ở giữa anh em"
(1 Cô-rinh-tô 14:24,25.)

Có thể nghĩ rằng từ này được dùng ở đây theo một nghĩa bất thường. Erasmus, bằng cách thay một từ khác cho quở trách, đã phá hủy toàn bộ ý nghĩa; vì mục đích của Phao-lô là cho thấy rằng sẽ không phải vô ích nếu những công việc của kẻ không tin bị quở trách.

13. Nhưng hết thảy mọi sự đã bị quở trách. Vì phân từ, (phaneroumenon,) được dịch là, điều chi đã tỏ ra, ở thể trung gian, nó chấp nhận hoặc nghĩa bị động hoặc nghĩa chủ động. Nó có thể được dịch, điều đã được tỏ ra, hoặc điều làm cho tỏ ra. Nếu nghĩa bị động, được bản dịch cổ xưa theo, được ưa thích, từ sự sáng sẽ chỉ, như trước đây, điều ban ánh sáng, và ý nghĩa sẽ là, những việc ác, đã bị che giấu, sẽ nổi bật ra trước công chúng, khi chúng đã được lời Đức Chúa Trời làm cho tỏ ra: Nếu phân từ được lấy theo nghĩa chủ động, vẫn sẽ có hai cách giải thích: 1. Bất cứ điều gì làm cho tỏ ra là sự sáng; 2. Điều làm cho tỏ ra bất cứ điều gì hay mọi sự, là sự sáng; lấy số ít như được đặt thay cho số nhiều. Không có khó khăn, như Erasmus đã sợ, về mạo từ; vì các sứ đồ không có thói quen tuân thủ rất nghiêm ngặt quy tắc về việc đặt mọi mạo từ, và ngay cả trong số những nhà văn thanh lịch cách dùng này cũng được phép. Văn mạch đối với tôi dường như cho thấy rõ ràng đây là ý của Phao-lô. Ông đã khuyên họ quở trách những việc ác của kẻ không tin, và do đó lôi chúng ra khỏi bóng tối; và ông nay thêm rằng điều ông truyền dạy họ là công việc thích hợp của sự sáng — làm cho tỏ ra. Sự sáng, ông nói, làm cho mọi sự tỏ ra; và do đó suy ra rằng họ không xứng với danh, nếu họ không đưa ra ánh sáng điều bị bao phủ trong bóng tối.

14. Cho nên có chép rằng. Các nhà giải thích rất vất vả để khám phá đoạn Kinh Thánh mà Phao-lô dường như trích dẫn, mà chẳng tìm thấy ở đâu. Tôi sẽ nêu ý kiến của mình. Trước hết ông trưng bày Đấng Christ như đang phán qua các đầy tớ Ngài; vì đây là sứ điệp thông thường mỗi ngày được các nhà giảng Phúc Âm rao giảng. Họ đề ra mục đích nào khác ngoài việc khiến kẻ chết sống lại?

"Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, giờ đến, và đã đến rồi, khi những kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và những kẻ nghe sẽ được sống"
(Giăng 5:25.)

Nay chúng ta hãy chú ý đến văn mạch. "Kẻ không tin," Phao-lô đã nói, "phải bị quở trách, để, khi được đưa ra ánh sáng, chúng có thể bắt đầu thừa nhận sự gian ác của mình." Do đó ông trình bày Đấng Christ như đang thốt ra một tiếng nói liên tục được nghe trong sự giảng Phúc Âm,

Ngươi đương ngủ, hãy thức. Sự ám chỉ, tôi không nghi ngờ gì, là đến những lời tiên tri liên quan đến vương quốc Đấng Christ; như lời của Ê-sai,

"Hãy dấy lên, và sáng lên! Vì sự sáng ngươi đã đến, và vinh quang Đức Giê-hô-va đã mọc lên trên ngươi" (Ê-sai 60:1.)

Vậy chúng ta hãy cố gắng, hết sức trong khả năng của mình, đánh thức kẻ ngủ và kẻ chết, để chúng ta có thể đưa chúng đến ánh sáng của Đấng Christ.

Thì Đấng Christ sẽ chiếu sáng ngươi. Điều này không có nghĩa rằng, khi chúng ta đã vùng dậy từ sự chết đến sự sống, ánh sáng Ngài bắt đầu chiếu trên chúng ta, như thể những việc làm của chúng ta đến trước ân điển Ngài. Tất cả ý định là cho thấy rằng, khi Đấng Christ soi sáng chúng ta, chúng ta vùng dậy từ sự chết đến sự sống, — và do đó xác nhận lời tuyên bố trước, rằng kẻ không tin phải được phục hồi khỏi sự mù lòa, để được cứu. Thay vì epiphausei, Ngài sẽ chiếu sáng, một số bản đọc ephapsetai, Ngài sẽ chạm; nhưng cách đọc này là một lỗi rõ ràng, và có thể gạt bỏ mà không cần lập luận. [159]

[157] Bản tiếng Anh đọc, Trái của Đức Thánh Linh; bản của Calvin, Trái của sự sáng láng. Không cố gắng, trong một ghi chú ngắn, cân bằng các cách đọc khác nhau, có thể thích hợp để nhắc rằng, thay vì pneumatos, (của Đức Thánh Linh,) nhiều bản thảo Hy Lạp có thotos, (của sự sáng láng,) và cách đọc sau đã được Griesbach chấp nhận. -- Ed

[158] "Hầu hết các nhà giải thích bổ sung autous, nghĩa là những kẻ làm các công việc; và họ dịch elenchete, quở trách, tức là, bằng sự sửa chữa lành mạnh. Tuy nhiên, điều này quá gượng ép, đến nỗi tốt hơn (với Theodoret, Pesch. Syr., Wakefield, Schleusner, Photius, và Wahl) bổ sung auta, tức là, erga tou skotous, và giải thích elenchete đưa ra ánh sáng, và chứng tỏ bản tính ác của chúng,' tức là, bằng cách cho thấy tương phản những đức tính đối lập. Nghĩa này được câu 13 đòi hỏi, mà câu hiện tại liên kết chặt chẽ; và elencho được dùng như vậy cả trong các tác giả Kinh Thánh và Cổ điển." -- Bloomfield.

[159] "Các cách viết khác nhau của động từ, và sự thay đổi ph thành ps, đã nảy sinh từ sự bất cẩn. Sự khác biệt này đã có từ thời Chrysostom; vì ông nhận thấy nó, và quyết định theo cách đọc thông thường. Bản thân động từ không xuất hiện ở nơi nào khác trong Tân Ước, mặc dù nó được tìm thấy một lần trong 'Công vụ của Thomas,' đoạn 34. Ánh sáng từ Đấng Christ chiếu lên kẻ đã thức tỉnh và sống lại; thật vậy, nó đánh thức và làm chúng sống lại. Khi nó chiếu trên kẻ chết, nó làm chúng giật mình sống lại. Nó chiếu sáng mọi chủ đề mà một tội nhân cần thông tin, bằng một ánh rực rỡ tinh tuyền, vững vàng, và dịu dàng." -- Eadie.

Ê-phê-sô 5:15-20

15 Vậy, hãy giữ cho khéo về sự ăn ở của anh em, chớ xử mình như người dại dột, nhưng như người khôn ngoan.

16 Hãy lợi dụng thì giờ, vì những ngày là xấu.

17 Vậy, chớ nên như kẻ dại dột, nhưng phải hiểu rõ ý muốn của Chúa là thế nào.

18 Đừng say rượu, vì rượu xui cho luông tuồng; nhưng phải đầy dẫy Đức Thánh Linh.

19 Hãy lấy ca vịnh, thơ thánh, và bài hát thiêng liêng mà đối đáp cùng nhau, và hết lòng hát mừng ngợi khen Chúa.

20 Hãy thường thường nhân danh Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, vì mọi sự tạ ơn Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta.

15. Vậy, hãy giữ cho khéo. Nếu tín đồ không được sao lãng xua tan bóng tối của người khác bằng sự sáng của chính mình, thì họ càng không nên mù lòa về cách ăn ở của chính mình biết bao? Bóng tối nào sẽ che giấu những người mà Đấng Christ, Mặt Trời công chính, đã mọc lên trên? Được đặt, có thể nói như vậy, trong một nhà hát đông đúc, họ nên sống dưới mắt Đức Chúa Trời và các thiên sứ. Hãy để họ kính sợ những nhân chứng này, mặc dù họ có thể bị che giấu khỏi tầm mắt của mọi người phàm. Gạt bỏ ẩn dụ bóng tối và sự sáng, ông truyền dạy họ điều chỉnh đời sống mình một cách cẩn thận như người khôn ngoan, [160] là những người đã được Chúa dạy dỗ trong trường học của sự khôn ngoan chân thật. Sự hiểu biết của chúng ta phải tự bày tỏ bằng cách lấy Đức Chúa Trời làm hướng dẫn và thầy dạy, để dạy chúng ta ý muốn Ngài.

16. Hãy lợi dụng thì giờ. Bằng sự xét đến thời giờ ông củng cố lời khuyên của mình. Những ngày là xấu. Mọi thứ quanh chúng ta đều hướng đến sự làm hư hỏng và lừa dối; đến nỗi khó cho những người tin kính, bước đi giữa bao nhiêu gai góc, thoát khỏi mà không bị thương. Sự hư hỏng như vậy đã nhiễm thời đại, ma quỉ dường như đã đạt được quyền cai trị chuyên chế; đến nỗi thì giờ không thể dâng cho Đức Chúa Trời mà không được chuộc lại bằng cách nào đó. Và giá của sự chuộc lại nó sẽ là gì? Rút khỏi vô số sự quyến rũ đủ loại dễ dẫn chúng ta lạc đường; rũ bỏ khỏi những lo lắng và thú vui của thế gian; và, nói tóm lại, từ bỏ mọi chướng ngại. Chúng ta hãy hăng hái thu hồi nó bằng mọi cách có thể, và hãy để vô số vi phạm và lao động gian khổ, mà nhiều người quen viện làm cớ cho sự lười biếng, phục vụ để đánh thức sự tỉnh thức của chúng ta.

17. Vậy, chớ nên như kẻ dại dột. Người mà

"song lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm,"
(Thi Thiên 1:2,)

sẽ thắng mọi chướng ngại mà Sa-tan có thể chống lại sự tiến bộ của mình. Từ đâu mà một số lang thang, một số ngã, một số vấp phải đá, một số bỏ đi, — nếu không phải vì chúng ta để mình dần bị Sa-tan làm mù, và mất khỏi tầm mắt ý muốn Đức Chúa Trời, mà chúng ta nên liên tục nhớ? Và hãy quan sát, rằng Phao-lô định nghĩa sự khôn ngoan là, hiểu rõ ý muốn của Chúa là thế nào

"Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch? Phải cẩn thận theo lời Chúa." (Thi Thiên 119:9.)

Ông nói về người trẻ, nhưng đó là cùng sự khôn ngoan thuộc về người già.

18. Đừng say rượu. Khi ông truyền dạy họ đừng say, ông cấm sự uống quá độ và không tiết độ thuộc mọi loại. "Chớ không tiết độ trong sự uống."

Vì rượu xui cho luông tuồng. [161] Từ Hy Lạp asotia, được dịch "luông tuồng," chỉ ra những điều ác nảy sinh từ sự say rượu. Tôi hiểu bởi nó mọi điều ngụ ý trong một đời sống phóng đãng và buông tuồng; vì dịch nó là xa xỉ, sẽ làm yếu nghĩa hoàn toàn. Do đó ý nghĩa là, những kẻ say rượu nhanh chóng gạt bỏ mọi sự kiềm chế của đoan trang hay xấu hổ; rằng nơi rượu cai trị, sự phóng đãng tự nhiên theo sau; và do đó, mọi người có chút quan tâm đến sự tiết độ hay đoan trang nên tránh và ghê tởm sự say rượu.

Con cái của thế gian này quen buông mình trong sự uống sâu như một sự kích thích cho sự vui đùa. Sự kích thích xác thịt như vậy được tương phản với niềm vui thánh mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Tác Giả, và sinh ra những hiệu quả hoàn toàn ngược lại. Sự say rượu dẫn đến đâu? Đến sự buông tuồng không giới hạn, — đến sự vui đùa không kiềm chế, không đứng đắn. Và niềm vui thuộc linh dẫn đến đâu, khi nó được kích thích mạnh nhất? [162]

19. Hãy lấy ca vịnh, thơ thánh, và bài hát thiêng liêng. Đây là những bông trái thật dễ chịu và thích thú. Đức Thánh Linh muốn nói "sự vui vẻ bởi Đức Thánh Linh," (Rô-ma 14:17;) và lời khuyên, phải đầy dẫy, (câu 18,) ám chỉ sự uống sâu, mà nó được tương phản gián tiếp. Đối đáp cùng nhau, là nói giữa nhau. Ông cũng không truyền dạy họ hát thầm hay một mình; vì ông lập tức thêm, hết lòng hát mừng; như thể ông muốn nói, "Hãy để lời ngợi khen của anh em không chỉ trên lưỡi, như kẻ giả hình làm, mà từ lòng." Sự khác biệt chính xác giữa ca vịnh và thơ thánh, hay giữa thơ thánh và bài hát, là điều không dễ xác định, mặc dù một vài nhận xét về chủ đề này sẽ được đưa ra trong một dịp tương lai. [163] Danh xưng thiêng liêng, được ban cho những bài hát này, rất thích hợp; vì những bài hát thường được dùng nhất hầu như luôn về những chủ đề tầm phào, và rất xa với sự trong trắng.

20. Hãy thường thường tạ ơn. Ông muốn nói rằng đây là một niềm vui không bao giờ nên mất hương vị; rằng đây là một sự thực hành mà chúng ta không bao giờ nên chán. Vô số ích lợi chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời sinh ra cớ mới của niềm vui và sự tạ ơn. Đồng thời, ông nhắc tín đồ rằng nó sẽ chứng tỏ sự lười biếng vô đạo và ô nhục, nếu họ không luôn tạ ơn, — nếu cả đời họ không dành cho sự học và thực hành ngợi khen Đức Chúa Trời.

[160] "Trong me hos asophoi all ' hos sophoi chúng ta có một sự song song đối lập, (như được tìm thấy trong các tác giả Cổ điển cũng như các tác giả Kinh Thánh,) nơi, vì cớ nhấn mạnh, một mệnh đề được diễn đạt cả khẳng định và phủ định, như trong Giăng 1:20, homologese kai ouk ernesato, người xưng ra mà không chối.' Bởi asophoi, và sophoi được hiểu những người vừa được chỉ bởi kotos và phos, và, một lát sau, được gọi là aphrones và sunientes, bởi một thành ngữ Hê-bơ-rơ thường xuyên, nhờ đó Sự Khôn Ngoan đứng cho Đức Hạnh, và Sự Dại Dột cho Thói Xấu" -- Bloomfield.

[161] "Tiền đề của ho không phải là oinos, mà là toàn bộ mệnh đề -- trong sự say sưa xấu xa ấy có sự phóng đãng.' Thuật ngữ, nếu nó bắt nguồn từ một phủ định và sozo, là bức tranh về một kết quả đáng buồn. Tính từ asotos được các tác giả cổ điển dùng để biểu thị người, như chúng ta nói, không thể cứu chữa.' Trạng từ asotos được dùng về cách ăn ở của đứa con hoang đàng ở xứ xa. (Lu-ca 15:13.)" -- Eadie.

[162] "Đây là một thứ say sưa dễ chịu, kích thích anh em, không phải đến những điệu nhảy phóng đãng hay những bài hát ngu dại, mà nhờ đó dân ngoại dâng sự tôn kính cho các thần của họ, mà đến ca vịnh, đến thơ thánh, đến bài hát thiêng liêng, nhờ đó anh em vui mừng, và hát, và dâng lời ngợi khen cho Chúa, không phải với tiếng gầm không đứng đắn, như thói quen của người say, mà thầm trong tâm trí và lòng anh em." -- Erasmus.

[163] Xem Calvin về Phi-líp, Cô-lô-se, v.v., tr. 217.

Ê-phê-sô 5:21-27

21 Hãy kính sợ Đấng Christ mà vâng phục nhau.

22 Hỡi kẻ làm vợ, phải vâng phục chồng mình như vâng phục Chúa,

23 vì chồng là đầu vợ, khác nào Đấng Christ là đầu Hội thánh, Hội thánh là thân thể Ngài, và Ngài là Cứu Chúa của Hội thánh.

24 Ấy vậy, như Hội thánh phục Đấng Christ, thì vợ cũng phải phục chồng trong mọi sự.

25 Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội thánh, phó chính mình vì Hội thánh,

26 để khiến Hội nên thánh sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội tinh sạch,

27 đặng tỏ ra hội thánh đầy vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch không chỗ trách được ở trước mặt Ngài.

21. Hãy vâng phục nhau. Đức Chúa Trời đã buộc chúng ta với nhau mạnh mẽ đến nỗi không ai nên cố gắng tránh sự phục tùng; và nơi tình yêu thương cai trị, những sự phục vụ lẫn nhau sẽ được thực hiện. Tôi không trừ ngay cả các vua và quan cai trị, mà chính thẩm quyền của họ được nắm giữ cho sự phục vụ cộng đồng. Rất thích hợp rằng mọi người đều được khuyên hãy vâng phục nhau đến lượt mình.

Nhưng vì không có gì khó chịu cho tâm trí loài người hơn sự phục tùng lẫn nhau này, ông hướng chúng ta đến sự kính sợ Đấng Christ, Đấng duy nhất có thể chế ngự sự hung dữ của chúng ta, để chúng ta không từ chối ách, và có thể hạ sự kiêu ngạo của chúng ta, để chúng ta không xấu hổ phục vụ kẻ lân cận. Nó không ảnh hưởng nhiều đến ý nghĩa, dù chúng ta giải thích sự kính sợ Đấng Christ, theo nghĩa bị động, như thế này, — chúng ta hãy vâng phục kẻ lân cận, vì chúng ta kính sợ Đấng Christ; hay theo nghĩa chủ động, — chúng ta hãy vâng phục họ, vì tâm trí của mọi người tin kính nên bị ảnh hưởng bởi sự kính sợ như vậy dưới sự cai trị của Đấng Christ. Một số bản thảo Hy Lạp đọc, "sự kính sợ Đức Chúa Trời." Sự thay đổi có thể đã được một người nào đó đưa vào, là người nghĩ rằng cụm từ kia, sự kính sợ Đấng Christ, mặc dù thích hợp hơn nhiều, nghe hơi gay gắt. [164]

22. Hỡi kẻ làm vợ, phải vâng phục. Ông nay đi đến các hoàn cảnh khác nhau của đời sống; vì, ngoài mối dây phục tùng chung, một số người bị buộc chặt chẽ hơn với nhau, theo sự kêu gọi tương ứng của họ. Cộng đồng nói chung được chia, có thể nói như vậy, thành bấy nhiêu ách, từ đó nảy sinh nghĩa vụ lẫn nhau. Có, thứ nhất, ách hôn nhân giữa chồng và vợ; — thứ hai, ách buộc cha mẹ và con cái; — và, thứ ba, ách nối chủ và đầy tớ. Bởi sự sắp xếp này có sáu hạng người khác nhau, mà Phao-lô đặt ra những bổn phận riêng cho mỗi hạng. Ông bắt đầu với vợ, là người ông truyền dạy phải vâng phục chồng mình, theo cùng cách như vâng phục Đấng Christ, — như vâng phục Chúa. Không phải thẩm quyền ngang nhau, nhưng vợ không thể vâng lời Đấng Christ mà không vâng lời chồng mình.

23. Vì chồng là đầu vợ. Đây là lý do được gán tại sao vợ nên vâng lời. Đấng Christ đã lập cùng một mối quan hệ tồn tại giữa chồng và vợ, như giữa chính Ngài và Hội Thánh Ngài. Sự so sánh này nên tạo ấn tượng mạnh hơn trên tâm trí họ, hơn lời tuyên bố đơn thuần rằng đó là sự lập của Đức Chúa Trời. Hai điều được nêu ở đây. Đức Chúa Trời đã ban cho chồng thẩm quyền trên vợ; và một sự giống với thẩm quyền này được tìm thấy trong Đấng Christ, Đấng là đầu của Hội Thánh, như chồng là đầu của vợ.

Và Ngài là Cứu Chúa của thân thể. Đại từ NGÀI (autos) được một số người cho là chỉ Đấng Christ; và, bởi những người khác, chỉ chồng. Theo ý kiến của tôi nó áp dụng tự nhiên hơn cho Đấng Christ, nhưng vẫn với quan điểm về chủ đề hiện tại. Trong điểm này, cũng như trong những điểm khác, sự giống nhau nên được giữ. Vì Đấng Christ cai trị Hội Thánh Ngài cho sự cứu rỗi của nàng, thì không có gì mang lại nhiều lợi ích hay an ủi cho vợ hơn là vâng phục chồng mình. Từ chối sự vâng phục ấy, nhờ đó họ có thể được cứu, là chọn sự hủy diệt.

24. Ấy vậy, như Hội thánh phục Đấng Christ. Tiểu từ ấy vậy, có thể khiến một số người tin rằng các từ, Ngài là Cứu Chúa của thân thể, có ý đoán trước một sự phản đối. Đấng Christ, không nghi ngờ gì, có lời tuyên bố đặc biệt này, rằng Ngài là Cứu Chúa của Hội Thánh: tuy nhiên, hãy để vợ biết rằng chồng họ, mặc dù họ không thể đưa ra những lời tuyên bố ngang nhau, có thẩm quyền trên họ, theo gương Đấng Christ. Tôi thích cách giải thích trước hơn; vì lập luận rút ra từ từ ấy vậy, (alla,) đối với tôi dường như không có nhiều trọng lượng.

25. Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình. Về phía chồng, mặt khác, sứ đồ đòi hỏi rằng họ nuôi dưỡng đối với vợ mình không phải tình yêu thương thông thường; vì đối với họ, cũng vậy, ông đưa ra gương của Đấng Christ, — như Đấng Christ cũng đã yêu Hội thánh. Nếu họ được tôn vinh mang hình ảnh Ngài, và ở một mức độ nào đó, là những người đại diện Ngài, họ nên giống Ngài cũng trong việc thi hành bổn phận.

Và phó chính mình vì Hội thánh. Điều này có ý diễn đạt tình cảm mạnh mẽ mà chồng nên có đối với vợ mình, mặc dù ông nhân dịp, ngay sau đó, khen ngợi ân điển của Đấng Christ. Hãy để chồng bắt chước Đấng Christ về phương diện này, rằng Ngài đã không ngại chết vì Hội Thánh Ngài. Một hậu quả đặc biệt, thật vậy, kết quả từ sự chết Ngài, — rằng nhờ đó Ngài đã cứu chuộc Hội Thánh Ngài, — hoàn toàn vượt quá quyền năng của loài người để bắt chước.

26. Để khiến Hội nên thánh, — hay, để Ngài biệt riêng nó cho chính Ngài; vì đó tôi xem là ý nghĩa của từ nên thánh Điều này được hoàn thành bởi sự tha thứ tội lỗi, và sự tái sinh của Đức Thánh Linh.

Sau khi lấy nước rửa. Sau khi nhắc đến sự nên thánh bên trong và ẩn giấu, ông nay thêm biểu tượng bên ngoài, nhờ đó nó được xác nhận một cách hữu hình; như thể ông muốn nói, rằng một bảo chứng của sự nên thánh ấy được đưa ra cho chúng ta bởi báp-têm. Ở đây cần phải canh giữ chống lại sự giải thích không lành mạnh, e rằng sự mê tín gian ác của loài người, như đã thường xảy ra, biến một thánh lễ thành một thần tượng. Khi Phao-lô nói rằng chúng ta được rửa bởi báp-têm, ý ông là, Đức Chúa Trời dùng nó để tuyên bố cho chúng ta rằng chúng ta được rửa, và đồng thời thực hiện điều nó tượng trưng. Nếu lẽ chân thật — hay, cũng là điều ấy, sự trưng bày lẽ chân thật — không được nối với báp-têm, thì việc nói rằng báp-têm là sự rửa của linh hồn sẽ là không thích hợp. Đồng thời, chúng ta phải coi chừng đừng gán cho dấu hiệu, hay cho người thi hành, điều thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Chúng ta không được tưởng rằng sự rửa được thực hiện bởi người thi hành, hay nước tẩy sạch những ô uế của linh hồn, mà không gì ngoài huyết của Đấng Christ có thể hoàn thành. Nói tóm lại, chúng ta phải coi chừng đừng đặt bất kỳ phần nào của sự tin cậy chúng ta nơi yếu tố hay nơi loài người; vì công dụng chân thật và thích hợp của thánh lễ là dẫn chúng ta trực tiếp đến Đấng Christ, và đặt mọi sự nương cậy của chúng ta nơi Ngài.

Những người khác lại cho rằng quá nhiều tầm quan trọng được gán cho dấu hiệu, bằng cách nói rằng báp-têm là sự rửa của linh hồn. Dưới ảnh hưởng của nỗi sợ này, họ ra sức hết mình làm giảm sức mạnh của lời khen ngợi được tuyên bố ở đây về báp-têm. Nhưng họ rõ ràng sai; vì, trước hết, sứ đồ không nói rằng chính dấu hiệu rửa, mà tuyên bố đó là công việc độc quyền của Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời rửa, và vinh dự thực hiện nó không thể hợp pháp lấy khỏi Tác Giả và ban cho dấu hiệu. Nhưng không có gì vô lý khi nói rằng Đức Chúa Trời dùng một dấu hiệu như phương tiện bên ngoài. Không phải quyền năng Đức Chúa Trời bị giới hạn bởi dấu hiệu, mà sự giúp đỡ này được điều chỉnh theo sự yếu đuối của khả năng chúng ta. Một số người bị xúc phạm bởi quan điểm này, tưởng rằng nó lấy khỏi Đức Thánh Linh một công việc đặc biệt thuộc về Ngài, và khắp nơi được gán cho Ngài trong Kinh Thánh. Nhưng họ lầm; vì Đức Chúa Trời hành động bởi dấu hiệu theo cách thức như vậy, rằng toàn bộ hiệu lực của nó tùy thuộc nơi Đức Thánh Linh Ngài. Không có gì hơn được gán cho dấu hiệu ngoài việc là một cơ quan thấp kém, hoàn toàn vô dụng tự nó, ngoại trừ chừng nào nó rút quyền năng từ một nguồn khác.

Nỗi sợ của họ cũng vô căn cứ như vậy, rằng bởi cách giải thích này sự tự do của Đức Chúa Trời sẽ bị kiềm chế. Ân điển Đức Chúa Trời không bị giới hạn trong dấu hiệu; đến nỗi Đức Chúa Trời không thể, nếu Ngài muốn, ban nó mà không cần sự giúp đỡ của dấu hiệu. Hơn nữa, nhiều người nhận dấu hiệu mà không được dự phần ân điển; vì dấu hiệu chung cho mọi người, cho người tốt và kẻ xấu như nhau; nhưng Đức Thánh Linh chỉ được ban cho những kẻ được chọn, và dấu hiệu, như chúng ta đã nói, không có hiệu lực nếu không có Đức Thánh Linh. Phân từ Hy Lạp katharisas, ở thì quá khứ, như thể ông muốn nói, "Sau khi đã rửa." Nhưng, vì tiếng La-tinh không có phân từ chủ động ở thì quá khứ, tôi chọn thà bỏ qua điều này, và dịch nó (mundans) đang rửa, thay vì (mundatam) đã được rửa; điều ấy sẽ giữ ngoài tầm mắt một vấn đề quan trọng hơn nhiều, tức là, rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời thuộc về công việc tẩy sạch.

Dùng Đạo. [165] Điều này rất xa với việc là một sự thêm thắt thừa thãi; vì, nếu Đạo bị lấy đi, toàn bộ quyền năng của các thánh lễ đã mất. Các thánh lễ là gì khác ngoài những ấn của Đạo? Sự xét đến đơn độc này sẽ xua tan sự mê tín. Làm sao mà những người mê tín bị bối rối bởi các dấu hiệu, nếu không phải vì tâm trí họ không được hướng đến Đạo, là Đạo sẽ dẫn họ đến Đức Chúa Trời? Chắc chắn, khi chúng ta trông vào bất cứ điều gì khác ngoài Đạo, thì chẳng có gì lành mạnh, chẳng có gì tinh sạch; mà một sự vô lý nảy sinh từ một sự vô lý khác, cho đến cuối cùng các dấu hiệu, đã được Đức Chúa Trời lập cho sự cứu rỗi loài người, trở nên tục tĩu, và thoái hóa thành sự thờ hình tượng thô thiển. Do đó, sự khác biệt duy nhất giữa các thánh lễ của người tin kính và những mưu chước của kẻ không tin, được tìm thấy trong Đạo.

Bởi Đạo ở đây được hiểu là lời hứa, giải thích giá trị và công dụng của các dấu hiệu. Do đó thấy rõ rằng những người theo Giáo hội La-mã hoàn toàn không tuân giữ các dấu hiệu một cách thích hợp. Họ khoe khoang quả thật, về việc có "Đạo," nhưng dường như xem nó như một thứ bùa chú; vì họ lẩm bẩm nó bằng một tiếng lạ; như thể nó được nói với vật chết, chứ không phải với loài người. Không có sự giải thích mầu nhiệm nào được thực hiện cho dân chúng; và về phương diện này, dù không có phương diện nào khác, thánh lễ bắt đầu chẳng hơn gì yếu tố nước đã chết. Dùng Đạo tương đương với "Bởi Đạo."

27. Đặng tỏ ra hội thánh. Ông tuyên bố mục đích của báp-têm và của việc chúng ta được rửa là gì. Đó là, để chúng ta có thể sống một cách thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta được Đấng Christ rửa, không phải để chúng ta trở lại sự ô uế của mình, mà để chúng ta có thể giữ suốt đời sự tinh sạch mà chúng ta đã một lần nhận. Điều này được mô tả bằng ngôn ngữ ẩn dụ thích hợp với lập luận của ông.

Không vết, không nhăn. Vì vẻ đẹp của vợ sinh ra tình yêu trong chồng, thì Đấng Christ tô điểm Hội Thánh là nàng dâu Ngài bằng sự thánh khiết như một bằng chứng về sự quan tâm của Ngài. Ẩn dụ này chứa một sự ám chỉ đến hôn nhân; nhưng sau đó ông gạt bỏ hình bóng, và nói rõ ràng rằng Đấng Christ đã hòa giải Hội Thánh, để nó có thể thánh khiết và không chỗ trách được. Vẻ đẹp chân thật của Hội Thánh gồm sự trinh khiết hôn nhân này, tức là, trong sự thánh khiết và tinh sạch.

Từ tỏ ra (parastesai) ngụ ý rằng Hội Thánh nên thánh khiết, không chỉ trong mắt loài người, mà trong mắt Chúa; vì Phao-lô nói, đặng tỏ ra hội thánh ở trước mặt Ngài, chứ không phải để ông tỏ nó cho người khác, mặc dù những bông trái của sự tinh sạch ẩn giấu ấy về sau trở nên rõ ràng trong những việc làm bên ngoài. Những người theo Pelagius quen trích đoạn này để chứng tỏ sự trọn vẹn của sự công chính trong đời này, nhưng đã được Augustine trả lời thành công. Phao-lô không nêu điều đã được thực hiện, mà vì mục đích nào Đấng Christ đã tẩy sạch Hội Thánh Ngài. Nay, khi một điều được nói là được thực hiện để một điều khác có thể theo sau, thì việc kết luận rằng điều sau này, nên theo sau, đã được thực hiện rồi, là vô ích. Chúng ta không phủ nhận rằng sự thánh khiết của Hội Thánh đã bắt đầu; nhưng, chừng nào còn có sự tiến bộ hằng ngày, thì không thể có sự trọn vẹn.

[164] "Ở đây, thật vậy, có lý do lớn để nghĩ rằng Christou, (thay vì Theou,) được tìm thấy trong rất nhiều bản thảo tốt nhất, các Bản dịch cổ xưa, và các Giáo phụ đầu tiên, (và đã được Griesbach, Vater, Tittmann, và Scholz biên tập,) là cách đọc chân thật." -- Bloomfield.

[165] "Par la parolle." "Bởi Đạo."

Ê-phê-sô 5:28-33

28 Chồng cũng phải yêu vợ như chính thân mình. Ai yêu vợ mình thì yêu chính mình vậy.
29 Vì chẳng hề có người nào ghét chính thân mình, nhưng nuôi nấng săn sóc nó như Đấng Christ đối với Hội thánh,

30 vì chúng ta là chi thể của thân Ngài.

31 Vậy nên người nam sẽ lìa cha mẹ mà dính díu với vợ mình, và cả hai sẽ trở nên một thịt. (Sáng Thế Ký 2:24.)

32 Sự mầu nhiệm ấy là lớn, tôi nói về Đấng Christ và Hội thánh vậy.

33 Thế thì mỗi người trong anh em phải yêu vợ mình như mình, còn vợ thì phải kính chồng.

28. Ai yêu vợ mình. Một lập luận nay được rút ra từ chính bản tính, để chứng tỏ rằng người nam nên yêu vợ mình. Mỗi người, bởi chính bản tính mình, yêu chính mình. Nhưng không ai có thể yêu chính mình mà không yêu vợ mình. Do đó, người nam nào không yêu vợ mình là một quái vật. Tiền đề nhỏ được chứng minh theo cách này. Hôn nhân được Đức Chúa Trời lập với điều kiện rằng hai người sẽ trở nên một thịt; và để sự hiệp một này càng thánh khiết hơn, ông lại đề nghị nó cho chúng ta chú ý bằng sự xét đến Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Đó là toàn bộ lập luận của ông, mà ở một mức độ nào đó áp dụng chung cho xã hội loài người. Để cho thấy con người nợ con người điều gì, Ê-sai nói, "chớ hề trớ trinh những kẻ cốt nhục mình." (Ê-sai 58:7.) Nhưng điều này chỉ về bản tính chung của chúng ta. Giữa một người nam và vợ mình có một mối quan hệ gần gũi hơn nhiều; vì họ không những được hiệp một bởi sự giống nhau của bản tính, mà bởi dây hôn nhân đã trở nên một người. Ai nghiêm túc xét đến mục đích của hôn nhân không thể không yêu vợ mình.

29. Như Đấng Christ đối với Hội thánh. Ông tiến hành củng cố những nghĩa vụ của hôn nhân bằng cách trình bày cho chúng ta Đấng Christ và Hội Thánh Ngài; vì không thể đưa ra một gương mạnh mẽ hơn. Tình cảm mạnh mẽ mà một người chồng nên nuôi dưỡng đối với vợ mình được Đấng Christ minh họa, và một trường hợp về sự hiệp một thuộc về hôn nhân được tuyên bố tồn tại giữa chính Ngài và Hội Thánh. Đây là một đoạn đáng chú ý về sự giao thông mầu nhiệm mà chúng ta có với Đấng Christ.

30. Vì chúng ta là chi thể của thân Ngài. Thứ nhất, đây không phải là sự phóng đại, mà là lẽ thật đơn sơ. Thứ hai, ông không chỉ muốn nói rằng Đấng Christ dự phần bản tính chúng ta, mà diễn đạt điều gì cao hơn (kai emphatikoteron) và nhấn mạnh hơn.

31. Vậy nên. Đây là một sự trích dẫn chính xác từ các tác phẩm của Môi-se. (Sáng Thế Ký 2:24.) Và nó có nghĩa gì? Vì Ê-va được hình thành từ chất thể của chồng mình, và do đó là một phần của chính ông; thì, nếu chúng ta là những chi thể chân thật của Đấng Christ, chúng ta dự phần chất thể Ngài, và bởi sự giao thông này hiệp thành một thân thể. Nói tóm lại, Phao-lô mô tả sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ, mà một biểu tượng và bảo chứng được ban cho chúng ta trong lễ Tiệc Thánh. Những người nói về sự tra tấn được thi hành trên đoạn này để khiến nó chỉ về Tiệc Thánh của Chúa, trong khi không nhắc gì đến tiệc, mà chỉ về hôn nhân, là lầm lẫn nghiêm trọng. Khi họ thừa nhận rằng sự chết của Đấng Christ được tưởng niệm trong tiệc, nhưng không phải sự giao thông như chúng ta khẳng định từ lời của Đấng Christ tồn tại, chúng ta trích đoạn này chống lại họ. Phao-lô nói rằng chúng ta là chi thể của thịt và xương Ngài. Chúng ta có ngạc nhiên không, rằng trong Tiệc Thánh của Chúa Ngài đưa ra thân thể Ngài để chúng ta hưởng, và nuôi dưỡng chúng ta đến sự sống đời đời? Như vậy chúng ta chứng tỏ rằng sự hiệp một duy nhất mà chúng ta duy trì được lễ Tiệc Thánh của Chúa tượng trưng được sứ đồ ở đây tuyên bố trong lẽ thật và những hậu quả của nó.

Hai chủ đề được trưng bày cùng nhau; vì sự hiệp một thuộc linh giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài được luận đến để minh họa luật chung của hôn nhân, mà sự trích dẫn từ Môi-se liên quan. Ông lập tức thêm rằng lời nói được ứng nghiệm trong Đấng Christ và Hội Thánh. Mọi cơ hội trình bày những nghĩa vụ của chúng ta đối với Đấng Christ được sẵn sàng nắm lấy, nhưng ông điều chỉnh sự minh họa của chúng cho phù hợp với chủ đề hiện tại. Không chắc Môi-se giới thiệu A-đam như đang dùng những lời này, hay đưa chúng như một suy luận do chính ông rút ra từ sự sáng tạo loài người. Cũng không quan trọng lắm quan điểm nào được lấy; vì, trong cả hai trường hợp, chúng ta phải giữ rằng đó là một sự tuyên bố ý muốn Đức Chúa Trời, truyền dạy những bổn phận mà loài người nợ vợ mình.

Người nam sẽ lìa cha mẹ. Như thể ông muốn nói, "Hãy để người ấy thà lìa cha mẹ còn hơn không dính díu với vợ mình." Dây hôn nhân không gạt bỏ những bổn phận khác của loài người, cũng không phải các điều răn của Đức Chúa Trời mâu thuẫn với nhau đến nỗi một người không thể là một người chồng tốt và trung tín mà không thôi làm một người con hiếu thảo. Hoàn toàn là một vấn đề về mức độ. Môi-se vẽ sự so sánh, để diễn đạt mạnh mẽ hơn sự hiệp một gần gũi và thánh khiết tồn tại giữa chồng và vợ. Một người con bị buộc bởi một luật bất khả xâm phạm của bản tính phải thi hành những bổn phận mình đối với cha; và khi những nghĩa vụ của một người chồng đối với vợ mình được tuyên bố mạnh hơn, sức mạnh của chúng được hiểu rõ hơn. Người nào quyết tâm làm một người chồng tốt sẽ không thất bại trong việc thi hành những bổn phận làm con, mà sẽ xem hôn nhân thánh khiết hơn mọi dây liên hệ khác.

Và cả hai sẽ trở nên một thịt. Họ sẽ trở nên một người, hay, dùng một cụm từ thông thường, họ sẽ cấu thành một người; điều này chắc chắn sẽ không đúng với bất kỳ loại quan hệ nào khác. Mọi sự tùy thuộc vào điều này, rằng vợ được hình thành từ thịt và xương của chồng mình. Đó là sự hiệp một giữa chúng ta và Đấng Christ, Đấng theo một cách nào đó khiến chúng ta dự phần chất thể Ngài. "Chúng ta là xương bởi xương Ngài, và thịt bởi thịt Ngài," (Sáng Thế Ký 2:23;) không phải vì, như chúng ta, Ngài có bản tính loài người, mà vì, bởi quyền năng Đức Thánh Linh Ngài, Ngài khiến chúng ta thành một phần của thân thể Ngài, đến nỗi từ Ngài chúng ta rút ra sự sống mình.

32. Sự mầu nhiệm ấy là lớn. Ông kết luận bằng cách diễn đạt sự kinh ngạc của mình trước sự hiệp một thuộc linh giữa Đấng Christ và Hội Thánh. Sự mầu nhiệm ấy là lớn; mà nhờ đó ông muốn nói, rằng không ngôn ngữ nào có thể giải thích đầy đủ điều nó ngụ ý. Việc loài người tự dày vò để hiểu, bằng sự phán đoán của xác thịt, cách thức và tính chất của sự hiệp một này, là vô ích; vì ở đây quyền năng vô hạn của Đức Thánh Linh được thi hành. Những người từ chối thừa nhận bất cứ điều gì về chủ đề này vượt quá khả năng của chính mình, hành động một phần hết sức ngu dại. Chúng ta bảo họ rằng thịt và huyết của Đấng Christ được trưng bày cho chúng ta trong Tiệc Thánh của Chúa. "Hãy giải thích cho chúng tôi cách thức," họ đáp, "nếu không anh em sẽ không thuyết phục được chúng tôi." Về phần tôi, tôi bị choáng ngợp bởi chiều sâu của mầu nhiệm này, và không xấu hổ tham gia với Phao-lô trong việc thừa nhận ngay sự ngu dốt và sự ngưỡng mộ của mình. Điều này sẽ thỏa mãn hơn biết bao so với việc theo sự phán đoán xác thịt của mình, trong việc đánh giá thấp điều mà Phao-lô tuyên bố là một mầu nhiệm sâu xa! Chính lý trí dạy chúng ta nên hành động thế nào trong những vấn đề như vậy; vì bất cứ điều gì siêu nhiên rõ ràng vượt quá sự hiểu biết của chính chúng ta. Vậy chúng ta hãy ra sức hơn để cảm nhận Đấng Christ sống trong chúng ta, hơn là khám phá bản tính của sự giao thông ấy.

Chúng ta không thể không ngưỡng mộ sự sắc sảo của những người theo Giáo hội La-mã, là những kẻ kết luận từ từ mầu nhiệm (musterion) rằng hôn nhân là một trong bảy thánh lễ, như thể họ có quyền năng biến nước thành rượu. Họ liệt kê bảy thánh lễ, trong khi Đấng Christ đã lập không quá hai; và, để chứng tỏ rằng hôn nhân là một trong bảy, họ đưa ra đoạn này. Trên cơ sở nào? Vì bản Vulgate đã dùng từ Thánh Lễ (sacramentum) làm bản dịch của từ Mầu Nhiệm, mà sứ đồ dùng. Như thể Thánh Lễ (sacramentum) không thường xuyên, trong số các tác giả La-tinh, chỉ Mầu Nhiệm, hay như thể Mầu Nhiệm không phải là từ được Phao-lô dùng trong cùng Thư tín, khi nói về sự kêu gọi của dân ngoại. Nhưng câu hỏi hiện tại là, Hôn nhân đã được lập làm một biểu tượng thánh của ân điển Đức Chúa Trời, để tuyên bố và tượng trưng cho chúng ta điều gì thuộc linh, như Báp-têm hay Tiệc Thánh của Chúa chưa? Họ không có cơ sở nào cho sự khẳng định như vậy, trừ khi họ đã bị lừa dối bởi nghĩa đáng ngờ của một từ La-tinh, hay đúng hơn bởi sự ngu dốt của họ về tiếng Hy Lạp. Nếu sự kiện đơn giản đã được quan sát, rằng từ được Phao-lô dùng là Mầu Nhiệm, thì không bao giờ có sai lầm nào xảy ra.

Vậy chúng ta thấy cái búa và cái đe mà nhờ đó họ đã chế tạo thánh lễ này. Nhưng họ đã đưa ra một bằng chứng khác về sự lười biếng của mình trong việc không chú ý đến sự sửa chữa được thêm ngay,

Nhưng tôi nói về Đấng Christ và Hội thánh. Ông có ý đưa ra lời cảnh báo rõ ràng rằng không ai nên hiểu ông như đang nói về hôn nhân; đến nỗi ý ông được diễn đạt đầy đủ hơn là nếu ông đã thốt ra tâm tình trước mà không có ngoại lệ nào. Mầu nhiệm lớn là, Đấng Christ thổi vào Hội Thánh sự sống và quyền năng của chính Ngài. Nhưng ai sẽ khám phá ở đây điều gì giống một thánh lễ? Sai lầm này nảy sinh từ sự ngu dốt thô thiển nhất.

33. Thế thì mỗi người. Sau khi hơi lạc đề khỏi chủ đề này, mặc dù chính sự lạc đề đã giúp mục đích của ông, ông dùng phương pháp thường được theo trong những điều răn ngắn, bằng cách đưa ra một bản tóm tắt ngắn gọn về các bổn phận. Chồng được yêu cầu yêu vợ mình, và vợ kính (phobotai) chồng mình, hiểu bởi sự kính sợ sự tôn kính sẽ dẫn họ đến sự vâng phục. Nơi sự tôn kính không tồn tại, thì sẽ không có sự phục tùng tự nguyện. [166]

[166] "Một điểm đặc biệt trong lời truyền này thường bị bỏ qua. Điều có tính dạy dỗ ở mỗi bên không bị ép buộc, mà điều cần thiết để hướng dẫn và thánh hóa bản năng như vậy được truyền dạy. Người nữ yêu trong sự cảm thông sâu xa, không phai; nhưng, để dạy nàng tình cảm này nên biết và lấp đầy phạm vi thích hợp của nó thế nào, nàng được truyền dạy phải vâng lời và tôn kính. Người nam, mặt khác, cảm thấy vị trí của mình là cai trị; nhưng, để cho ông thấy bản chất và phương tiện của sự cai trị của mình nên là gì, ông được truyền dạy phải yêu thương." -- Eadie.

CHƯƠNG 6

Ê-phê-sô 6:1-4

1 Hỡi con cái, hãy vâng phục cha mẹ mình trong Chúa, vì điều đó là phải lắm.

2 Hãy tôn kính cha mẹ ngươi (ấy là điều răn thứ nhứt, có một lời hứa nối theo),

3 hầu cho ngươi được phước và sống lâu trên đất.

4 Hỡi các người làm cha, chớ chọc cho con cái mình giận dữ, hãy dùng sự sửa phạt khuyên bảo của Chúa mà nuôi nấng chúng nó.

1. Hỡi con cái, hãy vâng phục. Tại sao sứ đồ dùng từ vâng phục thay vì tôn kính, [167] là từ có ý nghĩa rộng hơn? Đó là vì Vâng lời là bằng chứng của sự tôn kính mà con cái nợ cha mẹ mình, và do đó được củng cố một cách tha thiết hơn. Nó cũng khó hơn; vì tâm trí loài người co lại trước ý tưởng phục tùng, và khó khăn cho phép mình được đặt dưới sự kiểm soát của người khác. Kinh nghiệm cho thấy đức tính này hiếm biết bao; vì chúng ta có tìm được một người trong một ngàn vâng lời cha mẹ mình không? Bằng một hình thức tu từ, một phần ở đây được đặt thay cho toàn thể, nhưng đó là phần quan trọng nhất, và nhất thiết đi kèm với mọi phần khác.

Trong Chúa. Ngoài luật tự nhiên, được mọi dân tộc thừa nhận, sự vâng lời của con cái được củng cố bởi thẩm quyền Đức Chúa Trời. Do đó suy ra rằng cha mẹ được vâng lời, chỉ chừng nào phù hợp với sự tin kính đối với Đức Chúa Trời, là điều đến trước theo thứ tự. Nếu mạng lệnh Đức Chúa Trời là quy tắc mà sự phục tùng của con cái phải được điều chỉnh, thì việc cho rằng sự thi hành bổn phận này có thể dẫn xa khỏi chính Đức Chúa Trời sẽ là ngu dại.

Vì điều đó là phải lắm. Điều này được thêm vào để kiềm chế sự hung dữ mà, chúng ta đã nói, dường như tự nhiên với hầu hết mọi người. Ông chứng tỏ nó là phải, vì Đức Chúa Trời đã truyền nó; vì chúng ta không được tự do tranh luận, hay chất vấn, sự lập của Đấng mà ý muốn Ngài là quy tắc không sai lầm của sự tốt lành và công chính. Việc sự tôn kính được trình bày như bao gồm sự vâng lời không có gì ngạc nhiên; vì lễ nghi đơn thuần không có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời. Điều răn, hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, bao gồm mọi bổn phận mà nhờ đó tình cảm chân thành và sự tôn trọng của con cái đối với cha mẹ có thể được diễn đạt.

2. Ấy là điều răn thứ nhứt, có một lời hứa nối theo. Những lời hứa gắn với các điều răn có ý khuấy động hy vọng chúng ta, và truyền một sự vui vẻ lớn hơn cho sự vâng lời chúng ta; và do đó Phao-lô dùng điều này như một thứ gia vị để khiến sự phục tùng, mà ông truyền dạy con cái, dễ chịu và êm ái hơn. Ông không chỉ nói rằng Đức Chúa Trời đã ban một phần thưởng cho người vâng lời cha mẹ mình, mà rằng một sự ban như vậy là đặc biệt thuộc về điều răn này. Nếu mỗi điều răn có những lời hứa riêng, thì sẽ không có cơ sở cho lời khen ngợi được ban trong trường hợp hiện tại. Nhưng đây là điều răn thứ nhất, Phao-lô bảo chúng ta, mà Đức Chúa Trời đã vui lòng, có thể nói như vậy, ấn chứng bằng một lời hứa đáng chú ý. Có một chút khó khăn ở đây; vì điều răn thứ hai cũng chứa một lời hứa,

"Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, tức là Đức Chúa Trời kỵ tà, hễ ai ghét ta, ta sẽ nhân tội tổ phụ phạt lại con cháu đến ba bốn đời, và sẽ làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến ta và giữ các điều răn ta."
(Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5,6.)

Nhưng điều này là chung, áp dụng không phân biệt cho toàn bộ luật pháp, và không thể nói là gắn với điều răn ấy. Lời khẳng định của Phao-lô vẫn đúng, rằng không điều răn nào khác ngoài điều răn truyền dạy sự vâng lời mà con cái nợ cha mẹ mình được phân biệt bằng một lời hứa.

3. Hầu cho ngươi được phước. Lời hứa là — một đời sống lâu dài; từ đó chúng ta được dẫn đến hiểu rằng đời sống hiện tại không được bỏ qua trong số những ân tứ của Đức Chúa Trời. Về chủ đề này và những chủ đề tương tự khác tôi phải giới thiệu độc giả đến Cơ Đốc Giáo Yếu Lý của tôi; [168] hài lòng hiện tại với việc nói, trong vài lời, rằng phần thưởng được hứa cho sự vâng lời của con cái rất thích hợp. Những người tỏ lòng nhân từ với cha mẹ mình là người mà họ đã nhận sự sống, được Đức Chúa Trời bảo đảm rằng trong đời này họ sẽ được phước.

Và sống lâu trên đất. Môi-se đề cập rõ ràng xứ Ca-na-an,

"hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho." (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12.)

Vượt quá điều này người Giu-đa không thể tưởng tượng bất kỳ đời sống nào hạnh phúc hay đáng ước hơn. Nhưng vì cùng một phước lành của Đức Chúa Trời được mở rộng cho toàn thế gian, Phao-lô đã thích hợp bỏ qua việc nhắc đến một nơi, mà sự phân biệt đặc biệt của nó chỉ kéo dài cho đến khi Đấng Christ đến.

4. Hỡi các người làm cha. Về phía cha mẹ, mặt khác, được khuyên đừng chọc giận con cái mình bằng sự nghiêm khắc vô lý. Điều này sẽ khuấy động sự thù ghét, và sẽ dẫn chúng gạt bỏ ách hoàn toàn. Theo đó, trong khi viết cho người Cô-lô-se, ông thêm, "e chúng nó ngã lòng chăng." (Cô-lô-se 3:21.) Sự đối xử nhân từ và rộng rãi có xu hướng nuôi dưỡng sự tôn kính đối với cha mẹ mình, và tăng sự vui vẻ và nhanh nhẹn của sự vâng lời chúng, trong khi một cách thô lỗ và không tử tế khuấy động chúng đến sự cứng đầu, và hủy diệt những tình cảm tự nhiên. Nhưng Phao-lô tiếp tục nói, "hãy nuôi nấng chúng nó;" vì từ Hy Lạp, (ektrephete,) được dịch là nuôi nấng, không nghi ngờ gì truyền ý tưởng về sự hiền hòa và khoan dung. Tuy nhiên, để canh giữ chúng chống lại điều ác đối lập và thường xuyên là sự nuông chiều quá độ, ông lại kéo dây cương mà ông đã nới lỏng, và thêm, trong sự sửa phạt khuyên bảo của Chúa. Ý Đức Chúa Trời không phải là cha mẹ, trong khi thi hành lòng nhân từ, sẽ tha và làm hư con cái mình. Hãy để cách ăn ở của họ đối với con cái vừa hiền hòa vừa chu đáo, để hướng dẫn chúng trong sự kính sợ Chúa, và cũng sửa chữa chúng khi chúng đi lạc. Tuổi ấy rất dễ trở nên phóng đãng, đến nỗi nó cần sự khuyên răn và kiềm chế thường xuyên.

[167] "Timan thích hợp biểu thị, thi hành bổn phận của mình đối với bất kỳ ai;' và ở đây sự tôn kính phải bao gồm những chức vụ họ hàng của tình cảm, sự chăm sóc, và sự nuôi dưỡng. Cùng sự phức tạp của nghĩa được quan sát trong cụm từ cổ điển timan ton iatron [tôn kính thầy thuốc.] -- Bloomfield.

[168] Xem tập 1 tr. 468.

Ê-phê-sô 6:5-9

5 Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy run sợ, lấy lòng thật thà mà vâng phục kẻ làm chủ mình theo phần xác, như vâng phục Đấng Christ,

6 không phải vâng phục trước mặt người ta mà thôi, như các ngươi kiếm cách làm đẹp lòng người ta, nhưng như tôi tớ Đấng Christ, lấy lòng tốt làm theo ý muốn Đức Chúa Trời.

7 Hãy đem lòng yêu mến hầu việc chủ như hầu việc Chúa, chẳng phải như hầu việc người ta,

8 vì biết rằng bất luận tôi mọi hay tự chủ, mỗi người đều sẽ nhận lãnh của Chúa tùy việc lành mình đã làm.

9 Hỡi các người làm chủ, hãy đối đãi kẻ tôi tớ mình đồng một thể ấy, đừng hăm dọa chúng nó, vì biết rằng Chúa của chúng nó và của anh em ở trên trời, Ngài không tây vị ai hết.

5. Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy vâng phục. Lời khuyên của ông đối với đầy tớ tha thiết hơn nhiều, vì sự gian khổ và cay đắng của hoàn cảnh chúng, khiến nó khó chịu đựng hơn. Và ông không chỉ nói về sự vâng lời bề ngoài, mà nói nhiều hơn về sự kính sợ được dâng một cách tự nguyện; vì rất hiếm khi tìm được một người tự nguyện phó mình dưới sự kiểm soát của người khác. Những đầy tớ (douloi) mà ông lập tức nói đến không phải là đầy tớ thuê, như những người thời nay, mà là nô lệ, như thời xưa, mà sự nô lệ của chúng là vĩnh viễn, trừ khi, qua ân huệ của chủ mình, chúng được tự do, — mà chủ chúng mua bằng tiền, để chúng có thể áp đặt trên chúng những việc làm đê hèn nhất, và có thể, với sự bảo vệ đầy đủ của luật pháp, thi hành trên chúng quyền sinh sát. Đối với những kẻ như vậy ông nói, hãy vâng phục chủ mình, e rằng chúng tưởng tượng một cách hão huyền rằng sự tự do xác thịt đã được Phúc Âm mua cho chúng.

Nhưng vì một số người tệ nhất bị ép buộc bởi nỗi kinh sợ hình phạt, ông phân biệt giữa đầy tớ Cơ-đốc và đầy tớ vô đạo, bằng những tình cảm mà chúng nuôi dưỡng. Hãy run sợ; tức là, với sự tôn trọng cẩn thận nảy sinh từ một mục đích ngay thẳng. Tuy nhiên, khó có thể mong đợi rằng nhiều sự tôn kính như vậy sẽ được dâng cho một người phàm đơn thuần, trừ khi một thẩm quyền cao hơn sẽ củng cố nghĩa vụ; và do đó ông thêm, như làm theo ý muốn Đức Chúa Trời. (Câu 6.) Do đó suy ra rằng chưa đủ nếu sự vâng lời của chúng thỏa mãn mắt loài người; vì Đức Chúa Trời đòi hỏi lẽ thật và sự thành thật của lòng. Khi chúng hầu việc chủ mình một cách trung tín, chúng vâng lời Đức Chúa Trời. Như thể ông muốn nói, "Đừng cho rằng bởi sự phán đoán của loài người anh em bị ném vào sự nô lệ. Chính Đức Chúa Trời đã đặt gánh nặng này trên anh em, Đấng đã đặt anh em trong quyền của chủ mình. Người nào có lương tâm cố gắng dâng điều mình nợ chủ mình, thi hành bổn phận mình không chỉ đối với loài người, mà đối với Đức Chúa Trời."

Hãy đem lòng yêu mến hầu việc. (Câu 7.) Điều này được tương phản với cơn thịnh nộ bị dồn nén làm phồng lòng nô lệ. Mặc dù chúng không dám công khai bùng nổ hay cho dấu hiệu cứng đầu, sự không ưa thích của chúng đối với thẩm quyền được thi hành trên chúng mạnh đến nỗi với sự miễn cưỡng và bất đắc dĩ lớn nhất chúng vâng lời chủ mình.

Ai đọc những tường thuật về tính khí và cách ăn ở của nô lệ, rải rác trong các tác phẩm của người xưa, sẽ không khó nhận thấy rằng số lượng những lời truyền dạy ở đây không vượt quá số bệnh tật thịnh hành trong hạng này, mà việc chữa lành chúng là quan trọng. Nhưng cùng một lời dạy áp dụng cho đầy tớ nam và nữ thời chúng ta. Chính Đức Chúa Trời là Đấng lập và điều chỉnh mọi sự sắp xếp của xã hội. Vì hoàn cảnh của đầy tớ êm ái hơn nhiều so với nô lệ thời xưa, chúng nên xem mình ít có cớ bào chữa hơn nhiều, nếu chúng không cố gắng, bằng mọi cách, tuân theo những lời truyền của Phao-lô.

Chủ mình theo phần xác. (Câu 5.) Cách diễn đạt này được dùng để làm dịu khía cạnh khắc nghiệt của sự nô lệ. Ông nhắc chúng rằng sự tự do thuộc linh của chúng, đáng ước hơn nhiều, vẫn không bị chạm đến.

Sự vâng phục trước mặt người ta (ophthalmodouleia) được nhắc đến; vì hầu như mọi đầy tớ đều nghiện nịnh hót, nhưng, ngay khi chủ quay lưng, tự do buông mình trong sự khinh thường, hay có lẽ trong sự chế nhạo. Do đó Phao-lô truyền dạy những người tin kính giữ khoảng cách lớn nhất khỏi những sự giả vờ lừa dối như vậy.

8. Vì biết rằng bất luận tôi mọi hay tự chủ. Thật là một sự an ủi mạnh mẽ! Dù chủ chúng không xứng đáng, vô ơn hay tàn nhẫn đến đâu, Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận những sự phục vụ của chúng như được dâng cho chính Ngài. Khi đầy tớ xét đến sự kiêu ngạo và ngạo mạn của chủ mình, chúng thường trở nên lười biếng hơn vì nghĩ rằng công lao của mình bị ném đi. Nhưng Phao-lô cho chúng biết rằng phần thưởng của chúng được cất giữ với Đức Chúa Trời cho những sự phục vụ dường như được ban sai cho những người vô cảm; và rằng do đó không có lý do gì chúng nên bị dẫn lạc khỏi đường bổn phận. Ông thêm, bất luận tôi mọi hay tự chủ Không có sự phân biệt nào giữa nô lệ và người tự do. Thế gian quen đặt ít giá trị trên công lao của nô lệ; nhưng Đức Chúa Trời quý chúng cao như những bổn phận của các vua. Trong sự đánh giá của Ngài, địa vị bề ngoài bị gạt sang, và mỗi người được phán xét theo sự ngay thẳng của lòng mình.

9. Hỡi các người làm chủ. Trong sự đối xử với nô lệ của mình, luật pháp ban cho chủ một lượng quyền năng lớn. Bất cứ điều gì đã được luật dân sự chuẩn thuận đều được nhiều người xem tự nó là hợp pháp. Sự tàn nhẫn của họ trong một số trường hợp tiến xa đến nỗi các hoàng đế La-mã bị buộc phải kiềm chế sự chuyên chế của họ. Nhưng mặc dù không có sắc lệnh hoàng gia nào từng được ban hành để bảo vệ nô lệ, Đức Chúa Trời không cho phép chủ quyền năng nào trên chúng vượt quá điều phù hợp với luật yêu thương. Khi các triết gia cố gắng làm cho những nguyên lý công bằng có hiệu lực đầy đủ trong việc kiềm chế sự nghiêm khắc quá độ đối với nô lệ, họ dạy dỗ rằng chủ nên đối xử với chúng theo cùng cách như đầy tớ thuê. Nhưng họ không bao giờ nhìn xa hơn lợi ích; và, trong khi phán đoán ngay cả về điều ấy, họ chỉ hỏi điều gì có lợi cho chủ gia đình, hay có lợi cho trật tự tốt. Sứ đồ tiến hành trên một nguyên lý rất khác. Ông đặt ra điều hợp pháp theo sự lập của Đức Chúa Trời, và họ, cũng vậy, nợ đầy tớ mình bao xa.

Hãy đối đãi kẻ tôi tớ mình đồng một thể ấy. "Hãy thi hành bổn phận mà về phần anh em anh em nợ chúng." Điều ông gọi trong một Thư tín khác, (to dikaion kai ten isoteta) điều công bình chánh trực, [169] chính xác là điều, trong đoạn này, ông gọi là đồng một thể ấy, (ta auta.) Và điều này là gì nếu không phải là luật tương tự? Chủ và đầy tớ quả thật không ở cùng một mức; nhưng có một luật chung buộc họ. Bởi luật này, đầy tớ được đặt dưới thẩm quyền của chủ mình; và, bởi cùng một luật, có sự quan tâm đúng đắn đến sự khác biệt về địa vị của họ, chủ nằm dưới những nghĩa vụ nhất định đối với đầy tớ mình. Sự tương tự này bị hiểu lầm rất nhiều; vì loài người không thử nó bằng luật yêu thương, là tiêu chuẩn chân thật duy nhất. Đó là ý nghĩa của cụm từ Phao-lô, đồng một thể ấy; vì tất cả chúng ta đều sẵn sàng đòi điều nợ chúng ta; nhưng, khi bổn phận của chính mình phải được thi hành, mỗi người cố gắng viện cớ miễn trừ. Tuy nhiên, chủ yếu, trong số những người có thẩm quyền và địa vị, sự bất công thuộc loại này thịnh hành.

Đừng hăm dọa chúng nó. Mọi cách diễn đạt khinh thường, nảy sinh từ sự kiêu ngạo của chủ, được bao gồm trong một từ duy nhất, hăm dọa. Chúng bị buộc không được mang vẻ mặt chúa tể hay thái độ đáng sợ, như thể chúng liên tục đe dọa một điều ác nào đó chống lại đầy tớ mình, khi chúng có dịp nói với chúng. Sự hăm dọa, và mọi thứ man rợ, bắt nguồn từ điều này, rằng chủ xem đầy tớ mình như thể chúng được sinh ra chỉ vì cớ chúng, và đối xử với chúng như thể chúng chẳng có giá trị hơn súc vật. Dưới một sự mô tả này, Phao-lô cấm mọi thứ đối xử khinh thường và man rợ.

Chúa của chúng nó và của anh em. Một lời cảnh báo rất cần thiết. Có điều gì mà chúng ta sẽ không dám thử chống lại những kẻ dưới mình, nếu chúng không có khả năng chống cự, và không có phương tiện được bồi thường, — nếu không có kẻ báo thù, không có người bảo vệ nào xuất hiện, không ai sẽ bị lòng thương xót lay động để nghe những lời than của chúng? Nó xảy ra ở đây, nói tóm lại, theo tục ngữ thông thường, rằng Không bị trừng phạt là mẹ của Sự Buông Tuồng. Nhưng Phao-lô ở đây nhắc chúng rằng, trong khi chủ sở hữu thẩm quyền trên đầy tớ mình, chính chúng có cùng một Chúa trên trời, mà chúng phải khai trình với Ngài.

Và Ngài không tây vị ai hết. Sự tây vị làm mù mắt chúng ta, đến nỗi không còn chỗ cho luật pháp hay công lý; nhưng Phao-lô khẳng định rằng nó không có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời. Bởi người được hiểu bất cứ điều gì về một người không thuộc về câu hỏi thật, mà chúng ta xét đến trong khi hình thành sự phán đoán. Quan hệ, sắc đẹp, địa vị, của cải, tình bạn, và mọi điều thuộc loại này, chiếm được ân huệ của chúng ta; trong khi những phẩm chất ngược lại sinh ra sự khinh thường và đôi khi sự thù ghét. Vì những tình cảm vô lý nảy sinh từ cái nhìn về một người có ảnh hưởng lớn nhất có thể trên những sự phán đoán của loài người, những người được đầu tư quyền năng dễ tự nịnh mình, như thể Đức Chúa Trời sẽ tán thành những sự hư hỏng như vậy. "Hắn là ai mà Đức Chúa Trời nên để ý đến hắn, hay bênh vực quyền lợi hắn chống lại ta?" Ngược lại, Phao-lô cho chủ biết rằng chúng lầm nếu cho rằng đầy tớ mình sẽ ít hay không có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời, vì chúng như vậy trước mặt loài người. "Đức Chúa Trời chẳng hề vị nể ai," (Công vụ 10:34,) và cớ của người hèn mọn nhất sẽ không kém được Ngài để ý một chút nào so với cớ của vị quân vương cao nhất.

[169] Xem Cô-lô-se 4:1 -- fj.

Ê-phê-sô 6:10-13

10 Vả lại, anh em phải làm mạnh dạn trong Chúa, nhờ sức toàn năng của Ngài.

11 Hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, để được đứng vững mà địch cùng mưu kế của ma quỉ.

12 Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối nầy, cùng các thần dữ ở các miền trên trời vậy.

13 Vậy nên, hãy lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, hầu cho trong ngày khốn nạn, anh em có thể cự địch lại, và khi thắng hơn mọi sự rồi, anh em được đứng vững vàng.

10. Vả lại. Tiếp tục những lời khuyên chung của mình, ông lại truyền dạy họ hãy mạnh dạn, — hãy triệu tập can đảm và sức lực; vì luôn có nhiều điều làm chúng ta suy yếu, và chúng ta không thích hợp để chống cự. Nhưng khi sự yếu đuối của chúng ta được xét đến, một lời khuyên như thế này sẽ không có hiệu quả, trừ khi Chúa hiện diện, và giơ tay Ngài ra để giúp đỡ, hay đúng hơn, trừ khi Ngài cung cấp cho chúng ta mọi quyền năng. Do đó Phao-lô thêm, trong Chúa. Như thể ông muốn nói, "Anh em không có quyền trả lời, rằng anh em không có khả năng; vì mọi điều tôi đòi hỏi nơi anh em là, hãy mạnh dạn trong Chúa." Để giải thích ý ông đầy đủ hơn, ông thêm, nhờ sức toàn năng của Ngài, điều này rất có xu hướng tăng sự tin cậy của chúng ta, đặc biệt vì nó cho thấy sự giúp đỡ đáng chú ý mà Đức Chúa Trời thường ban cho tín đồ. Nếu Chúa giúp chúng ta bởi quyền năng toàn năng Ngài, chúng ta không có lý do gì co lại khỏi trận chiến. Nhưng sẽ có người hỏi, Việc truyền dạy người Ê-phê-sô hãy mạnh dạn trong quyền năng toàn năng của Chúa, mà họ không thể tự mình hoàn thành, có mục đích gì? Tôi trả lời, có hai mệnh đề ở đây phải được xét đến. Ông khuyên họ hãy can đảm, nhưng đồng thời nhắc họ cầu xin Đức Chúa Trời cung cấp những thiếu hụt của chính mình, và hứa rằng, đáp lại những lời cầu nguyện của họ, quyền năng Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ.
11. Hãy mang lấy mọi khí giới. Đức Chúa Trời đã trang bị cho chúng ta nhiều khí giới phòng thủ, miễn là chúng ta không lười biếng từ chối điều được ban. Nhưng gần như tất cả chúng ta đều đáng bị buộc tội về sự bất cẩn và do dự trong việc dùng ân điển được ban; cũng như một người lính, sắp gặp kẻ thù, cầm mũ trụ, mà bỏ quên thuẫn. Để sửa sự an toàn này, hay, chúng ta nên nói, sự lười biếng này, Phao-lô mượn một sự so sánh từ nghệ thuật quân sự, và bảo chúng ta hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời. Chúng ta nên được chuẩn bị mọi mặt, để không thiếu gì. Chúa ban cho chúng ta khí giới để đẩy lùi mọi thứ tấn công. Phần còn lại cho chúng ta là áp dụng chúng vào việc dùng, chứ không để chúng treo trên tường. Để thúc giục sự tỉnh thức của chúng ta, ông nhắc chúng ta rằng chúng ta không những phải tham gia chiến tranh công khai, mà còn có một kẻ thù xảo quyệt và âm thầm phải đối mặt, thường nấp trong chỗ mai phục; vì đó là ý nghĩa của cụm từ sứ đồ, NHỮNG MƯU KẾ [170] (tas methodeias) của ma quỉ

12. Vì chúng ta đánh trận [171] chẳng phải. Để khắc sâu hơn nữa nguy hiểm của họ, ông chỉ ra bản tính của kẻ thù, mà ông minh họa bằng một lời tuyên bố so sánh, Chẳng phải cùng thịt và huyết. Ý nghĩa là, những khó khăn của chúng ta lớn hơn nhiều so với việc chúng ta phải đánh với loài người. Ở đó chúng ta chống sức mạnh loài người, gươm đối gươm, người tranh với người, sức gặp sức, và kỹ năng gặp kỹ năng; nhưng ở đây trường hợp khác hẳn. Tất cả quy về điều này, rằng kẻ thù của chúng ta là những kẻ mà không quyền năng loài người nào có thể chống cự. Bởi thịt và huyết sứ đồ chỉ loài người, là những kẻ được gọi như vậy để tương phản chúng với những kẻ tấn công thuộc linh. Đây không phải là cuộc vật lộn thuộc thể.

Chúng ta hãy nhớ điều này khi sự đối xử gây thương tổn của người khác khiêu khích chúng ta trả thù. Khuynh hướng tự nhiên của chúng ta sẽ dẫn chúng ta hướng mọi nỗ lực chống lại chính những người ấy; nhưng dục vọng ngu dại này sẽ bị kiềm chế bởi sự xét đến rằng những người làm phiền chúng ta chẳng qua là những mũi tên được tay Sa-tan ném. Trong khi chúng ta bận rộn hủy diệt những mũi tên ấy, chúng ta phơi mình bị thương mọi mặt. Đánh với thịt và huyết không những vô ích, mà còn rất có hại. Chúng ta phải đi thẳng đến kẻ thù, là kẻ tấn công và làm thương chúng ta từ chỗ ẩn náu, — là kẻ giết trước khi xuất hiện.

Nhưng trở lại với Phao-lô. Ông mô tả kẻ thù chúng ta là đáng sợ, không phải để áp đảo chúng ta bằng nỗi sợ, mà để thúc giục sự siêng năng và lòng sốt sắng của chúng ta; vì có một đường giữa phải được quan sát. Khi kẻ thù bị sao lãng, nó hết sức áp bức chúng ta bằng sự lười biếng, và sau đó tước vũ khí chúng ta bằng sự kinh hãi; đến nỗi, trước khi trận chiến bắt đầu, chúng ta đã bị đánh bại. Bằng cách nói về quyền năng của kẻ thù, Phao-lô ra sức giữ chúng ta tỉnh táo hơn. Ông đã gọi nó là ma quỉ, nhưng nay dùng nhiều danh xưng khác nhau, để khiến độc giả hiểu rằng đây không phải là kẻ thù có thể an toàn khinh thường.

Cùng chủ quyền, cùng thế lực. Tuy nhiên, mục đích của ông trong việc gây báo động không phải để lấp đầy chúng ta bằng sự kinh hãi, mà để khuấy động chúng ta đến sự thận trọng. Ông gọi chúng là kosmokratoras, tức là, vua chúa của thế gian; nhưng ông giải thích mình đầy đủ hơn bằng cách thêm — của thế gian mờ tối nầy. Ma quỉ cai trị trong thế gian, vì thế gian chẳng qua là bóng tối. Do đó suy ra rằng sự hư hỏng của thế gian nhường chỗ cho vương quốc ma quỉ; vì nó không thể cư ngụ trong một tạo vật tinh sạch và ngay thẳng của Đức Chúa Trời, mà mọi sự nảy sinh từ tính tội lỗi của loài người. Bởi bóng tối, gần như không cần nói, được hiểu là sự không tin và sự ngu dốt về Đức Chúa Trời, với những hậu quả mà chúng dẫn đến. Vì cả thế gian bị bóng tối bao phủ, ma quỉ được gọi là "vua chúa thế gian nầy." (Giăng 14:30.)

Bằng cách gọi nó là sự gian ác, ông chỉ sự độc ác và tàn nhẫn của ma quỉ, và, đồng thời, nhắc chúng ta rằng cần sự thận trọng tối đa để ngăn nó chiếm lợi thế. Vì cùng lý do, danh xưng thuộc linh được áp dụng; vì, khi kẻ thù vô hình, nguy hiểm của chúng ta lớn hơn. Cũng có sự nhấn mạnh, trong cụm từ, ở các miền trên trời; vì vị trí cao mà từ đó cuộc tấn công được thực hiện gây cho chúng ta nhiều rắc rối và khó khăn hơn.

Một lập luận được những người theo Maniche rút ra từ đoạn này để ủng hộ quan niệm hoang đường của họ về hai nguyên lý, dễ bị bác bỏ. Họ cho rằng ma quỉ là (antitheon) một thần đối kháng, mà Đức Chúa Trời công chính sẽ không khuất phục nếu không gắng sức lớn. Vì Phao-lô không gán cho các quỉ một chủ quyền, mà chúng chiếm đoạt mà không có sự đồng ý, và duy trì bất chấp sự chống đối, của Đấng Thần Linh, — mà một chủ quyền mà, như Kinh Thánh khắp nơi khẳng định, Đức Chúa Trời, trong sự phán xét công chính, nhường cho chúng trên kẻ gian ác. Câu hỏi là, không phải chúng có quyền năng gì chống lại Đức Chúa Trời, mà chúng nên khuấy động sự báo động của chúng ta, và giữ chúng ta canh gác, đến mức nào. Cũng không có sự ủng hộ nào ở đây được ban cho niềm tin rằng ma quỉ đã hình thành, và giữ cho mình, vùng giữa của không khí. Phao-lô không gán cho chúng một lãnh thổ cố định, mà chúng có thể gọi là của mình, mà chỉ ngụ ý rằng chúng đang tham gia thù địch, và chiếm một vị trí cao.

13. Vậy nên, hãy lấy. Mặc dù kẻ thù chúng ta mạnh mẽ như vậy, Phao-lô không suy ra rằng chúng ta phải ném giáo mình đi, mà rằng chúng ta phải chuẩn bị tâm trí mình cho trận chiến. Một lời hứa chiến thắng, thật vậy, được bao hàm trong lời khuyên, hầu cho anh em có thể. Nếu chúng ta chỉ lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, và chiến đấu dũng cảm đến cuối, chúng ta chắc chắn sẽ đứng vững. Trên bất kỳ giả định nào khác, chúng ta sẽ nản lòng bởi số lượng và sự đa dạng của các cuộc tranh chiến; và do đó ông thêm, trong ngày khốn nạn. Bằng cách diễn đạt này ông đánh thức họ khỏi sự an toàn, bảo họ chuẩn bị cho những cuộc xung đột gian khổ, đau đớn, và nguy hiểm, và, đồng thời, làm họ phấn khởi bằng hy vọng chiến thắng; vì giữa những nguy hiểm lớn nhất họ sẽ an toàn. Và khi thắng hơn mọi sự rồi. Nhờ đó họ được hướng dẫn nuôi dưỡng sự tin cậy suốt cả đời. Sẽ không có nguy hiểm nào mà quyền năng Đức Chúa Trời không thể đương đầu thành công; cũng sẽ không có ai, với sự giúp đỡ này, chiến đấu chống Sa-tan, thất bại trong ngày chiến trận.

[170] "Plutarch cho chúng ta biết, (Symp. l. 2., tr. 638,) rằng vật là môn tinh xảo và tế nhị nhất trong mọi trò chơi cổ xưa, và tên của nó (pale) bắt nguồn từ một từ, biểu thị quật một người xuống bằng sự lừa dối và xảo quyệt. Và chắc chắn rằng những người hiểu bài tập này có nhiều mánh khóe, và vòng, và thay đổi tư thế, mà họ dùng để gạt chân và ngáng kẻ thù. Và rất công chính, rằng một tình trạng bị bắt bớ được so sánh với nó; vì nhiều là những mánh khóe, nảy sinh từ những kinh hãi của điều ác thế gian một mặt, và tình yêu tự nhiên mà loài người có đối với sự sống, tự do, sung túc, và những thú vui của đời sống, mặt khác, mà ma quỉ dùng để bao vây và đánh bại họ." -- Chandler.

[171] "Pale thích hợp là một thuật ngữ thể dục; nhưng Sứ đồ thường hiệp nhất những ẩn dụ quân sự với những ẩn dụ thi đấu; và ở đây ẩn dụ thi đấu không kém thích hợp hơn ẩn dụ quân sự. Vậy trong một đoạn tương tự của Max. Tyr. Diss. Phiên bản 9, tập 1 tr. 79, ed. Reisk, chúng ta có nhắc đến Socrates vật với Melitus, với xiềng xích và thuốc độc; tiếp theo, triết gia Plato vật với cơn giận của bạo chúa, biển động, và những nguy hiểm lớn nhất; rồi, Xenophon vật lộn với những thành kiến của Tissaphernes, những bẫy của Ariaeus, sự phản bội của Meno, và những mưu mô hoàng gia; và, cuối cùng, Diogenes vật lộn với những kẻ thù còn đáng sợ hơn, tức là, nghèo đói, ô nhục, đói khát, và lạnh lẽo." -- Bloomfield.

Ê-phê-sô 6:14-20

14 Vậy, hãy đứng vững, lấy lẽ thật làm dây nịt lưng, mặc lấy giáp bằng sự công bình,

15 dùng sự sẵn sàng của Tin lành bình an mà làm giày dép.

16 Lại phải lấy thêm đức tin làm thuẫn, nhờ đó anh em có thể dập tắt được các tên lửa của kẻ dữ.

17 Cũng hãy lấy sự cứu chuộc làm mão trụ, và cầm gươm của Đức Thánh Linh, là lời Đức Chúa Trời.

18 Hãy nhờ Đức Thánh Linh, thường thường làm đủ mọi thứ cầu nguyện và nài xin. Hãy dùng sự bền đỗ trọn vẹn mà tỉnh thức về điều đó, và cầu nguyện cho hết thảy các thánh đồ.

19 Cũng hãy vì tôi, để khi tôi mở miệng ra, Chúa ban cho tôi tự do mọi bề, bày tỏ lẽ mầu nhiệm của đạo Tin lành,

20 mà tôi vì đạo ấy làm sứ giả ở trong xiềng xích, hầu cho tôi nói cách dạn dĩ như tôi phải nói.

14. Vậy, hãy đứng vững. Nay tiếp theo là sự mô tả những khí giới mà họ được truyền dạy phải mang. Tuy nhiên, chúng ta không được tra xét quá tỉ mỉ ý nghĩa của mỗi từ; vì một sự ám chỉ đến những phong tục quân sự là tất cả ý định. Không có gì nhàn rỗi hơn những công phu phi thường mà một số người đã bỏ ra để khám phá lý do tại sao sự công chính được làm thành giáp che ngực, thay vì dây nịt lưng. Mục đích của Phao-lô là chạm ngắn gọn vào những điểm quan trọng nhất được đòi hỏi nơi một người Cơ-đốc, và điều chỉnh chúng cho phù hợp với sự so sánh mà ông đã dùng.

Lẽ thật, có nghĩa là sự thành thật của tâm trí, được so sánh với dây nịt lưng. Nay, dây nịt lưng, thời xưa, là một trong những phần quan trọng nhất của áo giáp quân sự. Nhờ đó sự chú ý của chúng ta được hướng đến mạch nguồn của sự thành thật; vì sự tinh sạch của Phúc Âm nên loại khỏi tâm trí chúng ta mọi sự xảo quyệt, và khỏi lòng chúng ta mọi sự giả hình. Thứ hai, ông đề nghị sự công chính, và muốn rằng nó nên là giáp che ngực để bảo vệ ngực. Một số người tưởng rằng điều này chỉ sự công chính được ban tự do, hay sự kể là công chính, nhờ đó sự tha tội được đạt. Nhưng những vấn đề như vậy không nên, tôi nghĩ, được nhắc đến trong dịp hiện tại; vì chủ đề nay đang được luận là một đời sống không chỗ trách được. Ông truyền dạy chúng ta được trang điểm, trước hết, bằng sự chính trực, và tiếp theo bằng một đời sống tin kính và thánh khiết.

15. Dùng sự sẵn sàng của Tin lành bình an mà làm giày dép. Sự ám chỉ, nếu tôi không lầm, là đến giáp ống chân quân sự; vì chúng luôn được kể là một phần của áo giáp, và thậm chí được dùng cho những mục đích gia đình. Như lính bao chân và bàn chân để bảo vệ chúng chống lạnh và những thương tổn khác, thì chúng ta phải mang Tin Lành làm giày dép, nếu chúng ta muốn đi qua thế gian mà không bị thương. Đó là Tin Lành bình an, và nó được gọi như vậy, như mọi độc giả phải nhận thấy, từ những hiệu quả của nó; vì đó là sứ điệp về sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời, và không có gì khác ban bình an cho lương tâm. Nhưng ý nghĩa của từ sự sẵn sàng là gì? Một số người giải thích nó như một lời truyền phải sẵn sàng cho Tin Lành; nhưng chính hiệu quả của Tin Lành tôi xem cũng được diễn đạt bởi thuật ngữ này. Chúng ta được truyền dạy gạt bỏ mọi chướng ngại, và sẵn sàng cả cho hành trình và cho chiến tranh. Theo bản tính chúng ta không ưa gắng sức, và thiếu nhanh nhẹn. Một con đường gồ ghề và nhiều chướng ngại khác làm chậm sự tiến bộ của chúng ta, và chúng ta nản lòng bởi sự phiền toái nhỏ nhất. Vì những lý do này, Phao-lô đưa ra Tin Lành như phương tiện thích hợp nhất để đảm nhận và thực hiện cuộc viễn chinh. Erasmus đề nghị một cách diễn đạt vòng vo, (ut sitis parati,) hầu cho anh em được sẵn sàng; nhưng điều này dường như không truyền đạt ý nghĩa chân thật.

16. Lại phải lấy thêm đức tin làm thuẫn. Mặc dù đức tin và lời Đức Chúa Trời là một, nhưng Phao-lô gán cho chúng hai chức vụ riêng biệt. Tôi gọi chúng là một, vì lời là đối tượng của đức tin, và không thể được áp dụng cho chúng ta dùng nếu không bởi đức tin; như đức tin lại chẳng là gì, và chẳng làm được gì, nếu không có lời. Nhưng Phao-lô, bỏ qua sự phân biệt tế nhị như vậy, cho phép mình diễn giải rộng rãi về áo giáp quân sự. Trong Thư tín thứ nhất gửi người Tê-sa-lô-ni-ca ông ban cho cả đức tin và tình yêu thương danh giáp che ngực, — "mặc áo giáp bằng đức tin và lòng yêu thương," (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:8.) Tất cả ý định, do đó, rõ ràng là thế này, — "Người nào sở hữu những đức tính của tính cách được mô tả ở đây được bảo vệ mọi mặt."

Và tuy nhiên không phải vô lý mà những dụng cụ chiến tranh cần thiết nhất — một thanh gươm và một cái thuẫn — được so sánh với đức tin, và với lời Đức Chúa Trời. Trong trận chiến thuộc linh, hai thứ này giữ hạng cao nhất. Bởi đức tin chúng ta đẩy lùi mọi cuộc tấn công của ma quỉ, và bởi lời Đức Chúa Trời chính kẻ thù bị giết. Nếu lời Đức Chúa Trời có hiệu lực trên chúng ta qua đức tin, chúng ta sẽ được trang bị hơn đủ cả để chống kẻ thù và để đánh đuổi nó. Và chúng ta sẽ nói gì về những kẻ lấy khỏi một dân Cơ-đốc lời Đức Chúa Trời? Chúng có cướp khỏi họ áo giáp cần thiết, và để họ hư mất mà không tranh chiến không? Không có người nào thuộc bất kỳ hạng nào không bị buộc phải làm lính của Đấng Christ. Nhưng nếu chúng ta vào trận mà không vũ khí, nếu chúng ta thiếu gươm mình, chúng ta sẽ giữ tính cách ấy thế nào?

Nhờ đó anh em có thể dập tắt được các tên lửa. Nhưng dập tắt dường như không phải là từ thích hợp. Tại sao ông không dùng, thay vì nó, đẩy lui hay gạt đi, hay một từ như vậy? Dập tắt diễn đạt hơn nhiều; vì nó được điều chỉnh theo danh xưng được áp dụng cho các tên lửa. Các tên lửa của Sa-tan không những sắc bén và xuyên thấu, mà — điều khiến chúng hủy diệt hơn — chúng là lửa. Đức tin sẽ được thấy có khả năng, không những làm cùn lưỡi chúng, mà còn dập tắt sức nóng của chúng.

"Ấy là," Giăng nói, "sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta." (1 Giăng 5:4.)

17. Cũng hãy lấy sự cứu chuộc làm mão trụ. Trong một đoạn đã trích, (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:8,) "lấy sự trông cậy về sự cứu rỗi làm mão trụ" được nói là mão trụ, mà tôi xem là cùng nghĩa với đoạn này. Đầu được bảo vệ bởi mão trụ tốt nhất, khi, được sự trông cậy nâng lên, chúng ta ngước lên trời về sự cứu rỗi đã hứa. Do đó chỉ bằng cách trở nên đối tượng của sự trông cậy mà sự cứu rỗi là mão trụ.

18. Hãy nhờ Đức Thánh Linh, thường thường làm đủ mọi thứ cầu nguyện. Sau khi dạy người Ê-phê-sô mặc áo giáp, ông nay truyền dạy họ chiến đấu bằng sự cầu nguyện. Đây là phương pháp chân thật. Kêu cầu Đức Chúa Trời là sự thực hành chính của đức tin và sự trông cậy; và chính bằng cách này chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời mọi phước lành. Cầu nguyện và nài xin không khác nhau nhiều, ngoại trừ rằng nài xin chỉ là một nhánh của cầu nguyện.

Hãy dùng sự bền đỗ trọn vẹn. Chúng ta được khuyên bền đỗ trong sự cầu nguyện. Mọi xu hướng mệt mỏi phải được chống lại bằng sự thi hành bổn phận một cách vui vẻ. Với lòng sốt sắng không giảm chúng ta phải tiếp tục những lời cầu nguyện, mặc dù chúng ta không lập tức đạt điều mình mong muốn. Nếu, thay vì với sự bền đỗ trọn vẹn, một số người muốn dịch là, với mọi sự sốt sắng, tôi sẽ không phản đối sự thay đổi.

Nhưng ý nghĩa của thường thường là gì? Sau khi đã nói về sự áp dụng liên tục, ông có lặp lại cùng một điều hai lần không? Tôi nghĩ không. Khi mọi sự trôi chảy thịnh vượng, — khi chúng ta dễ chịu và vui vẻ, chúng ta hiếm khi cảm thấy bất kỳ sự kích thích mạnh nào đến sự cầu nguyện, — hay đúng hơn, chúng ta không bao giờ chạy đến Đức Chúa Trời, ngoài khi chúng ta bị một thứ hoạn nạn nào đó thúc đẩy. Do đó Phao-lô muốn chúng ta không để cơ hội nào trôi qua, — trong không dịp nào sao lãng sự cầu nguyện; đến nỗi cầu nguyện thường thường cũng giống như cầu nguyện cả trong thịnh vượng và trong nghịch cảnh.

Và cầu nguyện cho hết thảy các thánh đồ. Không có một giây phút nào trong đời chúng ta mà bổn phận cầu nguyện không thể được thúc giục bởi những nhu cầu của chính chúng ta. Nhưng sự cầu nguyện không ngừng cũng có thể được củng cố bởi sự xét đến rằng những nhu cầu của anh em chúng ta nên lay động lòng thương xót của chúng ta. Và khi nào mà một số chi thể của Hội Thánh không chịu hoạn nạn, và cần sự giúp đỡ của chúng ta? Nếu, có lúc, chúng ta lạnh nhạt hay thờ ơ về sự cầu nguyện hơn chúng ta nên, vì chúng ta không cảm thấy áp lực của nhu cầu cấp bách, — chúng ta hãy lập tức suy ngẫm bao nhiêu anh em chúng ta bị hao mòn bởi những hoạn nạn đa dạng và nặng nề, — bị đè nặng bởi sự bối rối đau đớn, hay bị hạ xuống sự khốn khổ thấp nhất. Nếu những suy ngẫm như thế này không đánh thức chúng ta khỏi sự hôn mê, chúng ta phải có lòng bằng đá. Nhưng chúng ta chỉ cầu nguyện cho tín đồ thôi sao? Mặc dù sứ đồ nêu những đòi hỏi của người tin kính, ông không loại trừ người khác. Và tuy nhiên trong sự cầu nguyện, như trong mọi việc tử tế khác, sự chăm sóc đầu tiên của chúng ta không nghi ngờ gì là nợ các thánh đồ.

19. Cũng hãy vì tôi. Vì chính mình, một cách đặc biệt, ông truyền dạy người Ê-phê-sô cầu nguyện. Do đó chúng ta suy ra rằng không có người nào được ban dồi dào ân tứ đến nỗi không cần thứ giúp đỡ này từ anh em mình, chừng nào người ấy còn ở trong thế gian này. Ai sẽ bao giờ xứng đáng hơn để viện cớ miễn trừ khỏi nhu cầu này hơn Phao-lô? Thế mà ông nài xin những lời cầu nguyện của anh em mình, và không giả hình, mà từ một mong muốn tha thiết về sự giúp đỡ của họ. Và ông muốn họ cầu xin điều gì cho ông? Cũng hãy vì tôi, để khi tôi mở miệng ra. Rồi sao? Có phải ông thường câm, hay nỗi sợ kiềm chế ông khỏi công khai xưng nhận Phúc Âm? Không phải; nhưng có lý do để sợ e rằng sự khởi đầu rực rỡ của ông sẽ không được duy trì bởi sự tiến bộ tương lai của ông. Hơn nữa, lòng sốt sắng của ông trong việc rao giảng Phúc Âm nồng cháy đến nỗi ông không bao giờ hài lòng với những nỗ lực của mình. Và quả thật, nếu chúng ta xét đến trọng lượng và tầm quan trọng của chủ đề, tất cả chúng ta sẽ thừa nhận rằng chúng ta rất xa với khả năng xử lý nó một cách thích hợp. Theo đó ông thêm,

20. Hầu cho tôi nói cách dạn dĩ như tôi phải nói; có nghĩa là, rao giảng lẽ thật của Phúc Âm như nó nên được rao giảng, là một sự đạt được cao và hiếm. Mỗi từ ở đây đáng được cân nhắc cẩn thận. Hai lần ông dùng cách diễn đạt dạn dĩ, — "để khi tôi mở miệng ra, Chúa ban cho tôi tự do mọi bề," "hầu cho tôi nói cách dạn dĩ." Nỗi sợ cản trở chúng ta rao giảng Đấng Christ một cách công khai và không sợ hãi, trong khi sự vắng mặt của mọi sự kiềm chế và ngụy trang trong việc xưng nhận Đấng Christ được đòi hỏi nơi các đầy tớ Ngài. Phao-lô không cầu xin cho mình quyền năng của một nhà tranh luận sắc bén, hay, tôi nên nói, của một nhà ngụy biện khéo léo, để ông có thể che chắn mình khỏi kẻ thù bằng những cớ giả. Đó là, để tôi mở miệng ra, để xưng nhận rõ ràng và mạnh mẽ; vì khi miệng nửa khép, những âm thanh nó thốt ra đáng ngờ và lẫn lộn. Mở miệng ra, do đó, là nói với sự tự do hoàn toàn, không có nỗi kinh sợ nhỏ nhất.

Nhưng Phao-lô có tỏ ra không tin, khi ông nuôi những nghi ngờ về sự vững vàng của chính mình, và nài xin sự chuyển cầu của người khác không? Không. Ông không, như kẻ không tin, tìm một phương thuốc trái với ý muốn Đức Chúa Trời, hay không phù hợp với lời Ngài. Những sự giúp đỡ duy nhất mà ông nương cậy là những điều ông biết được lời hứa và sự chấp thuận của Đức Chúa Trời chuẩn thuận. Đó là mạng lệnh Đức Chúa Trời, rằng tín đồ sẽ cầu nguyện cho nhau. Vậy sự an ủi biết bao cho mỗi người trong họ khi học rằng sự chăm sóc sự cứu rỗi của mình được truyền dạy cho mọi người còn lại, và được chính Đức Chúa Trời cho biết rằng những lời cầu nguyện của người khác thay cho mình không đổ ra vô ích! Việc từ chối điều chính Chúa đã ban có hợp pháp không? Mỗi tín đồ, không nghi ngờ gì, nên hài lòng với sự bảo đảm của Đức Chúa Trời, rằng hễ khi nào người ấy cầu nguyện người ấy sẽ được nghe. Nhưng nếu, ngoài mọi sự bày tỏ khác về lòng nhân từ Ngài, Đức Chúa Trời vui lòng tuyên bố rằng Ngài sẽ nghe những lời cầu nguyện của người khác thay cho chúng ta, thì việc ân huệ này bị khinh thường có thích hợp không, hay đúng hơn, chúng ta không nên ôm lấy nó với vòng tay mở rộng sao?

Vậy chúng ta hãy nhớ rằng Phao-lô, khi ông dùng đến những lời chuyển cầu của anh em mình, không bị ảnh hưởng bởi bất kỳ sự nghi ngờ hay do dự nào. Sự hăng hái của ông trong việc đạt chúng nảy sinh từ quyết tâm của ông rằng không đặc ân nào Chúa đã ban cho ông nên bị bỏ qua. Vậy những người theo Giáo hội La-mã kết luận từ gương Phao-lô, rằng chúng ta nên cầu nguyện với người chết, là vô lý biết bao! Phao-lô đang viết cho người Ê-phê-sô, là những người mà ông có khả năng truyền đạt những tâm tình của mình. Nhưng chúng ta có sự giao thông gì với người chết? Họ cũng có thể lập luận rằng chúng ta nên mời các thiên sứ đến những bữa tiệc và yến tiệc của mình, vì trong loài người tình bạn được thúc đẩy bởi những việc tử tế như vậy.

Ê-phê-sô 6:21-24

21 Muốn cho anh em cũng biết rõ những sự thuộc về tôi và tôi đương làm chi, thì Ti-chi-cơ, anh em yêu dấu và trung tín hầu việc trong Chúa, sẽ nói cho anh em hay mọi sự.

22 Tôi sai người đi, cốt để anh em biết rõ tình cảnh chúng tôi là thể nào, và để yên ủi lòng anh em.

23 Nguyền xin anh em được sự bình an, sự yêu thương, và đức tin, là điều mà Đức Chúa Trời, là Cha, và Đức Chúa Jêsus Christ ban cho.

24 Nguyền xin ân điển ở với hết thảy những kẻ lấy lòng yêu thương chẳng phai mà kính mến Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta!

21. Muốn cho anh em cũng biết rõ. Những tin tức không chắc chắn hay sai lầm thường sinh ra sự bất an, chủ yếu, không nghi ngờ gì, trong những tâm trí yếu đuối, nhưng đôi khi cũng trong những người suy nghĩ và vững vàng. Để ngăn nguy hiểm này, Phao-lô sai Ti-chi-cơ, mà từ người ấy người Ê-phê-sô sẽ nhận thông tin đầy đủ. Sự lo lắng thánh mà Phao-lô cảm thấy về những lợi ích của tôn giáo, hay, dùng chính ngôn ngữ ông, "sự lo lắng về hết thảy các Hội thánh," (2 Cô-rinh-tô 11:28,) do đó được chứng tỏ một cách nổi bật. Khi sự chết liên tục đứng trước mắt ông, cả nỗi kinh sợ sự chết, lẫn sự lo lắng về chính mình, đều không ngăn ông lo liệu cho những Hội Thánh xa nhất. Một người khác hẳn đã nói, "Việc riêng của tôi đòi mọi sự chú ý tôi có thể ban. Sẽ hợp lý hơn rằng mọi người nên chạy đến giúp tôi, hơn là họ nên mong từ tôi sự cứu trợ nhỏ nhất." Nhưng Phao-lô hành động một phần khác, và sai đi mọi hướng để củng cố những Hội Thánh ông đã lập.

Ti-chi-cơ được khen ngợi, để những lời tuyên bố của người ấy được tin đầy đủ hơn. Một anh em yêu dấu và trung tín hầu việc trong Chúa. Không dễ nói, điều này chỉ về chức vụ công khai của Hội Thánh, hay về những sự chăm sóc riêng tư mà Phao-lô đã nhận từ Ti-chi-cơ. Sự không chắc chắn này nảy sinh từ hai cách diễn đạt này được nối nhau, một anh em yêu dấu và trung tín hầu việc trong Chúa. Từ trước chỉ về Phao-lô, mà từ sau có thể được cho là cũng áp dụng. Tuy nhiên, tôi hơi nghiêng về việc hiểu nó như chỉ chức vụ công khai; vì tôi không nghĩ có lẽ Phao-lô đã sai bất kỳ người nào không giữ một hạng như vậy trong Hội Thánh, đến nỗi sẽ bảo đảm sự chú ý tôn trọng của người Ê-phê-sô.

23. Nguyền xin anh em được sự bình an. Tôi xem từ bình an, như trong những lời chào của các Thư tín, có nghĩa là thịnh vượng. Thế mà nếu độc giả thích xem nó như biểu thị sự hòa thuận, vì, ngay sau đó, Phao-lô nhắc đến sự yêu thương, tôi không phản đối cách giải thích ấy, hay đúng hơn, nó phù hợp hơn với văn mạch. Ông muốn người Ê-phê-sô hòa bình và yên lặng giữa nhau; và điều này, ông lập tức thêm, có thể đạt được bởi tình yêu anh em và bởi sự đồng ý trong đức tin. Từ lời cầu nguyện này chúng ta học rằng đức tin và tình yêu thương, cũng như chính sự bình an, là những ân tứ của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta qua Đấng Christ, — rằng chúng đến bình đẳng từ Đức Chúa Trời là Cha và Chúa Giê-xu Christ.

24. Nguyền xin ân điển ở với hết thảy. Ý nghĩa là, "Nguyền xin Đức Chúa Trời tiếp tục ban ân huệ Ngài trên mọi người yêu Chúa Giê-xu Christ với một lương tâm tinh sạch!" Từ Hy Lạp, mà tôi theo Erasmus dịch là chẳng phai, (en aphtharsia,) theo nghĩa đen biểu thị không hư nát, đáng chú ý vì vẻ đẹp của ẩn dụ. Phao-lô có ý nêu gián tiếp rằng, khi lòng loài người thoát khỏi mọi sự giả hình, nó sẽ thoát khỏi mọi sự hư nát. Lời cầu nguyện này truyền cho chúng ta sự dạy dỗ rằng cách duy nhất để hưởng ánh sáng của dung nhan Đức Chúa Trời là yêu một cách chân thành Con riêng của Đức Chúa Trời, mà trong Ngài tình yêu Ngài đối với chúng ta đã được tuyên bố và xác nhận. Nhưng chớ để có sự giả hình; vì hầu hết loài người, trong khi họ không không muốn xưng nhận một chút tôn giáo, nuôi những quan niệm hết sức thấp về Đấng Christ, và thờ phượng Ngài bằng sự tôn kính giả vờ. Tôi ước gì không có quá nhiều trường hợp trong thời nay để chứng tỏ rằng lời khuyên của Phao-lô, yêu Chúa Giê-xu Christ chúng ta một cách chân thành là cần thiết như bao giờ.

HẾT PHẦN CHÚ GIẢI THƯ Ê-PHÊ-SÔ.

BẢN DỊCH

BẢN DỊCH CỦA CALVIN VỀ

THƯ CỦA PHAO-LÔ GỬI NGƯỜI GA-LA-TI.

CHƯƠNG 1

1 Phao-lô, sứ đồ, chẳng phải bởi loài người, cũng không nhờ một người nào, bèn là bởi Đức Chúa Jêsus Christ, và Đức Chúa Trời là Cha, tức là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại,

2 gởi cho các Hội thánh ở xứ Ga-la-ti, cùng với hết thảy anh em ở với tôi:

3 nguyền xin anh em được ân điển và sự bình an ban cho bởi Đức Chúa Trời, là Cha, và bởi Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa chúng ta,

4 là Đấng phó mình vì tội lỗi chúng ta, hầu cho cứu chúng ta khỏi đời ác nầy, y theo ý muốn Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta,

5 nguyền Ngài được vinh hiển đời đời vô cùng! A-men.

6 Tôi lấy làm lạ cho anh em đã vội bỏ Đấng gọi anh em bởi ơn Đức Chúa Jêsus Christ, đặng theo tin lành khác.

7 Thật chẳng phải có tin lành khác, nhưng có mấy kẻ làm rối trí anh em, và muốn đánh đổ Tin lành của Đấng Christ.

8 Nhưng nếu có ai, hoặc chính chúng tôi, hoặc thiên sứ từ trên trời, truyền cho anh em một tin lành nào khác với Tin lành chúng tôi đã truyền cho anh em, thì người ấy đáng rủa sả!

9 Tôi đã nói rồi, nay lại nói nữa: nếu ai truyền cho anh em một tin lành nào khác với Tin lành anh em đã nhận, thì người ấy đáng rủa sả!

10 Còn bây giờ, có phải tôi mong người ta ưng chịu tôi hay là Đức Chúa Trời? Hay là tôi tìm cách làm đẹp lòng người ta? Ví bằng tôi còn làm cho đẹp lòng người ta, thì tôi chẳng phải là tôi tớ của Đấng Christ.

11 Hỡi anh em, tôi nói cho anh em rằng, Tin lành mà tôi đã truyền chẳng phải đến từ loài người đâu;

12 vì tôi không nhận và cũng không học Tin lành đó với một người nào, nhưng đã nhận lấy bởi sự tỏ ra của Đức Chúa Jêsus Christ.

13 Vả, anh em đã nghe lúc trước tôi theo Giu-đa giáo là thể nào: tôi bắt bớ và phá tán Hội thánh của Đức Chúa Trời quá chừng,

14 tôi tấn tới trong Giu-đa giáo hơn nhiều người cùng tuổi cùng nước với tôi, tôi là người sốt sắng quá đỗi về cựu truyền của tổ phụ tôi.

15 Nhưng khi Đức Chúa Trời, là Đấng đã để riêng tôi ra từ lúc còn trong lòng mẹ, và lấy ân điển gọi tôi, vui lòng

16 bày tỏ Con của Ngài ra trong tôi, hầu cho tôi rao truyền Con ấy ra trong người ngoại đạo, thì lập tức tôi chẳng bàn với thịt và máu,

17 tôi cũng không lên thành Giê-ru-sa-lem, đến cùng những người đã làm sứ đồ trước tôi, song tôi đi qua xứ A-ra-bi, sau rồi trở về thành Đa-mách.

18 Kế đó, ba năm sau, tôi lên thành Giê-ru-sa-lem, đặng làm quen với Sê-pha, và tôi ở với người mười lăm ngày.

19 Tôi không thấy một sứ đồ nào khác, trừ ra Gia-cơ, là em Chúa.

20 Thật, trước mặt Đức Chúa Trời, tôi cam kết rằng những điều tôi viết cho anh em đây chẳng phải là giả dối.

21 Kế đó, tôi đi đến xứ Sy-ri và xứ Si-li-si.

22 Bấy giờ tôi còn là người chưa ai biết mặt trong các Hội thánh của xứ Giu-đê, là các Hội thánh ở trong Đấng Christ;

23 các Hội thánh chỉ nghe nói rằng: Người đã bắt bớ chúng ta ngày trước, nay đang truyền đạo mà ngày trước người phá tán,

24 thì chúng đều ngợi khen Đức Chúa Trời vì cớ tôi.

[172] "Par grace, ou, en la grace de Christ." "Bởi ân điển, hay, trong ân điển của Đấng Christ."

[173] "Ou, presche-je des hommoes ou de Dieu? ou, humainement, ou, Divinement?" "Hay, tôi giảng từ loài người hay từ Đức Chúa Trời? hay, theo cách loài người, hay, theo cách thần linh?"

[174] "Quelle a este autrefois ma conversation en la Loi Judaique." "Trước đây cách ăn ở của tôi trong Luật Giu-đa là thế nào."

[175] "En la Loy Judaique." "Trong Luật Giu-đa."

[176] "Plusieurs de mes pareils, ou, de men age." "Nhiều người ngang hàng với tôi, hay, cùng tuổi với tôi."

[177] "Ou, de mes ancestres." "Hay của tổ tiên tôi."

[178] "Je ne prins point conseil." "Tôi đã không hỏi ý kiến."

[179] "Mais ils aveyont seulement ou y dire." "Nhưng họ chỉ nghe người ta nói."

CHƯƠNG 2

1 Đoạn, mười bốn năm sau, tôi lại lên thành Giê-ru-sa-lem với Ba-na-ba, có đem Tít đi cùng.

2 Tôi vâng theo lời tỏ ra mà lên đó, phô bày Tin lành mà tôi đã giảng trong người ngoại đạo ra cho anh em ở đó, lại phô bày riêng cho những kẻ có danh vọng hơn hết, kẻo sự chạy của tôi trước kia và bây giờ hóa ra vô ích chăng.

3 Dầu Tít là người Gờ-réc ở với tôi, cũng không bị ép phải chịu cắt bì;

4 là vì có mấy anh em giả dối lẻn vào trong vòng chúng ta, để dò xét sự tự do mà chúng ta được trong Đức Chúa Jêsus Christ, đặng bắt chúng ta làm tôi mọi.

5 Chúng tôi không nhường họ, không chịu phục họ trong giây phút nào, hầu cho lẽ thật của Tin lành được vững bền trong anh em.

6 Còn những kẻ có danh vọng hơn hết, (trước kia là thế nào, thì chẳng can hệ gì đến tôi; Đức Chúa Trời không tây vị ai; Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:17; 2 Sử Ký 19:7; Gióp 34:19; Khôn Ngoan 6:8; Huấn Ca 35:16; Công vụ 10:34; Rô-ma 2:11; Ê-phê-sô 6:9; Cô-lô-se 3:25; 1 Phi-e-rơ 1:17;) những kẻ có danh vọng đó không thêm chi cho tôi hết;

7 trái lại, khi thấy sự giảng Tin lành cho kẻ không chịu cắt bì đã ủy thác cho tôi, như sự giảng Tin lành cho kẻ chịu cắt bì đã ủy thác cho Phi-e-rơ vậy,

8 (vì Đấng đã cảm động trong Phi-e-rơ để sai người làm sứ đồ cho những kẻ chịu cắt bì, cũng cảm động trong tôi để sai tôi làm sứ đồ cho dân ngoại,)
9 và nhận biết ân điển đã ban cho tôi, thì Gia-cơ, Sê-pha, Giăng là những người được tôn như cột trụ, lấy tay hữu giao kết với tôi và Ba-na-ba, hầu cho chúng tôi đi đến người ngoại, còn các người ấy đi đến kẻ chịu cắt bì;

10 chỉ dặn chúng tôi phải nhớ đến kẻ nghèo nàn, là điều tôi cũng đã ân cần làm lắm.

11 Nhưng khi Phi-e-rơ đến thành An-ti-ốt, tôi đối diện cùng người, vì là đáng trách lắm.

12 bởi vì, trước lúc có mấy kẻ của Gia-cơ sai đến, thì người ăn chung với người ngoại; lúc chúng nó đã đến, thì người lui đứng riêng ra, bởi sợ những kẻ chịu cắt bì.

13 Các người Giu-đa khác cũng dùng một cách giả dối như vậy, đến nỗi Ba-na-ba cũng bị sự giả hình của họ dẫn dụ.

14 Nhưng khi tôi thấy họ không đi ngay thẳng theo lẽ thật của Tin lành, thì tôi nói với Sê-pha trước mặt mọi người rằng: Nếu anh là người Giu-đa, mà ăn ở theo cách dân ngoại, không theo cách người Giu-đa, thì làm sao anh ép dân ngoại phải theo Giu-đa giáo?

15 Về phần chúng tôi, chúng tôi sanh ra là người Giu-đa, không phải là kẻ có tội trong dân ngoại,

16 Dầu vậy, đã biết rằng người ta được xưng công bình, chẳng phải bởi việc làm theo luật pháp đâu, bèn là cậy đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ, nên chính chúng tôi đã tin Đức Chúa Jêsus Christ, để được xưng công bình bởi đức tin trong Đấng Christ, chớ chẳng bởi việc làm theo luật pháp; vì chẳng có ai được xưng công bình bởi việc làm theo luật pháp.

17 Nhưng, đương khi chúng tôi tìm cách được xưng công bình trong Đấng Christ, mà chính chúng tôi bị định là kẻ có tội, thì Đấng Christ chẳng là kẻ giúp việc tội lỗi sao? Chẳng hề như vậy!

18 Vì, nếu tôi lập lại điều tôi đã phá hủy, thì tôi sẽ tỏ mình là kẻ phạm pháp.

19 Vì tôi, bởi luật pháp, đã chết cho luật pháp, hầu sống cho Đức Chúa Trời.

20 Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó mình vì tôi.

21 Tôi không muốn làm cho ân điển Đức Chúa Trời ra vô ích; vì nếu bởi luật pháp mà được sự công bình, thì Đấng Christ chịu chết là vô ích.

[180] "Et y montai par revelation." "Và tôi đã lên đó bởi sự tỏ ra."

[181] "Car par la Loy je suis mort a la Loy, et suis crucifie avec Christ, afin que je vive a Dieu." "Vì bởi Luật pháp tôi đã chết cho Luật pháp, và đã bị đóng đinh với Đấng Christ, hầu cho tôi sống cho Đức Chúa Trời."

CHƯƠNG 3

1 Hỡi người Ga-la-ti ngu muội kia, ai bùa ếm anh em, là những kẻ mà trước mắt đã được bày tỏ Đức Chúa Jêsus Christ bị đóng đinh trên thập tự giá?

2 Tôi chỉ hỏi anh em một câu nầy: Anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi các việc luật pháp làm, hay là bởi đã nghe mà tin?

3 Anh em ngu muội dường ấy sao? Sau khi đã khởi sự nhờ Đức Thánh Linh, nay sao lại cậy xác thịt mà làm cho trọn?

4 Anh em há luống chịu khổ cách vô ích? Nếu quả là vô ích?
5 Vậy, Đấng ban Đức Thánh Linh cho anh em, và làm ra các phép lạ giữa anh em, (thế thì Ngài làm việc ấy) bởi các việc luật pháp, hay là bởi sự rao giảng của đức tin?

6 Cũng như Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và việc ấy được kể cho người là sự công bình. (Sáng Thế Ký 15:6; Rô-ma 4:3; Gia-cơ 2:23.)

7 Vậy hãy biết rằng những ai thuộc về đức tin, ấy là con cháu Áp-ra-ham.

8 Và Kinh Thánh, vì đã thấy trước [182] rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính dân ngoại bởi đức tin, nên đã giảng Phúc Âm cho Áp-ra-ham trước kia rằng: Nơi ngươi mọi dân tộc sẽ được phước.

9 Vậy những ai thuộc về đức tin được phước với Áp-ra-ham là người có đức tin.

10 Vì hết thảy những ai thuộc về các việc luật pháp đều bị rủa sả; vì có chép: (Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:6,) Ai không bền giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo, đều bị rủa sả.

11 Vả, không một ai được xưng công chính [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "instilled", likely "justified"] trước mặt Đức Chúa Trời bởi luật pháp, thì đã rõ ràng, vì người công chính bởi đức tin sẽ sống. (Ha-ba-cúc 2:4; Rô-ma 1:17; Hê-bơ-rơ 10:38.)

12 Và luật pháp không thuộc về đức tin; nhưng người nào làm các việc ấy sẽ sống bởi các việc ấy. (Lê-vi Ký 18:5.)

13 Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, vì đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta; (vì có chép: (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:23,) Ai treo trên cây đều bị rủa sả;)

14 Hầu cho phước lành của Áp-ra-ham đến trên dân ngoại bởi Đức Chúa Giê-xu Christ; hầu cho chúng ta nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh bởi đức tin.

15 Hỡi anh em, (tôi nói theo cách của loài người,) dù là giao ước của một người, nhưng nếu đã được xác lập, thì không ai bỏ đi hay thêm vào điều gì.

16 Vả, các lời hứa đã phán cho Áp-ra-ham và cho dòng dõi người. Ngài không nói: Và cho các dòng dõi, như là nói về nhiều người, nhưng như là nói về một người: Và cho dòng dõi ngươi, tức là Đấng Christ.

17 Và ý tôi là: giao ước đã được Đức Chúa Trời xác lập trước kia về Đấng Christ, thì luật pháp, là điều có từ bốn trăm ba mươi năm sau, không làm cho nó ra vô hiệu, đến nỗi hủy bỏ lời hứa.

18 Vì, nếu cơ nghiệp bởi luật pháp, thì không còn bởi lời hứa nữa; nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham bởi lời hứa.

19 Vậy luật pháp dùng làm chi? [183] Nó đã được thêm vào vì cớ những sự phạm phép, cho đến khi Đấng dòng dõi đến, là Đấng mà lời hứa đã phán cho; (và nó) đã được ban bởi các thiên sứ trong tay một người trung bảo.

20 Vả, người trung bảo không phải là của một bên; nhưng Đức Chúa Trời là một.

21 Vậy luật pháp có nghịch cùng những lời hứa của Đức Chúa Trời chăng? [184] Chẳng hề như vậy; vì, nếu luật pháp đã được ban ra để có thể ban sự sống, [185] thì chắc chắn sự công bình đã bởi luật pháp.

22 Nhưng Kinh Thánh đã nhốt mọi sự dưới tội lỗi, hầu cho lời hứa bởi đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ được ban cho những kẻ tin.

23 Nhưng trước khi đức tin đến, chúng ta bị giữ dưới luật pháp, bị nhốt cho đến đức tin sẽ được tỏ ra.

24 Vậy luật pháp là thầy dạy chúng ta dẫn đến Đấng Christ, hầu cho chúng ta được xưng công chính bởi đức tin.

25 Nhưng đức tin đã đến, [186] chúng ta không còn ở dưới thầy dạy nữa.

26 Vì anh em hết thảy đều là con Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ.

27 Vì hết thảy anh em, là những người đã chịu báp-têm vào trong Đấng Christ, đều đã mặc lấy Đấng Christ.

28 Chẳng còn phân biệt người Giu-đa hay người Gờ-réc, chẳng còn phân biệt tôi mọi hay tự chủ, chẳng còn phân biệt đàn ông hay đàn bà; vì anh em hết thảy là một trong Đức Chúa Giê-xu Christ.

29 Vả, nếu anh em thuộc về Đấng Christ, thì anh em là dòng dõi Áp-ra-ham, và là kẻ thừa kế theo lời hứa.

[182] "Thấy trước."

[183] "Vậy luật pháp dùng làm chi?"

[184] "Hay là, nó đã được thêm vào nghịch cùng những lời hứa của Đức Chúa Trời chăng?"

[185] "Để có thể ban sự sống."

[186] "Đức tin đã đến."

CHƯƠNG 4

CHƯƠNG 4

1 Vả, tôi nói: Miễn là người thừa kế còn thơ ấu, thì chẳng khác gì một kẻ tôi mọi, [187] dù là chủ của mọi sự;

2 nhưng ở dưới những người trông nom và cai quản, cho đến kỳ hạn đã định bởi người cha.

3 Cũng vậy chúng ta, khi còn thơ ấu, đã bị làm tôi mọi dưới các điều sơ học của thế gian.

4 Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, do một người nữ sanh ra, ở dưới luật pháp;

5 để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta nhận lấy sự làm con nuôi. [188]

6 Và vì anh em là con, Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu lên: A-ba, Cha.

7 Vậy ngươi không còn là tôi mọi nữa [189] mà là con; và nếu là con, thì cũng là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ.

8 Nhưng khi anh em chưa biết Đức Chúa Trời, thì anh em đã hầu việc những kẻ vốn không phải là thần.

9 Nhưng nay, sau khi anh em đã biết Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là đã được Đức Chúa Trời biết đến, sao anh em lại trở về cùng các điều sơ học yếu đuối nghèo hèn, mà anh em lại muốn hầu việc một lần nữa, như trước? [190]

10 Anh em giữ ngày, giữ tháng, giữ mùa, giữ năm.

11 Tôi lo ngại về anh em, e rằng tôi đã làm việc giữa anh em một cách luống công chăng.

12 Hãy giống như tôi; vì tôi cũng như anh em. Hỡi anh em, tôi cầu xin anh em; anh em chẳng có làm hại gì cho tôi.

13 Vả, anh em biết rằng, bởi sự yếu đuối của xác thịt, tôi đã giảng Phúc Âm cho anh em trước kia;

14 và sự thử thách về tôi, ở trong xác thịt tôi, anh em chẳng khinh dể, cũng chẳng gớm ghiếc; [191] nhưng anh em đã tiếp nhận tôi như một thiên sứ của Đức Chúa Trời, như chính Đức Chúa Giê-xu Christ.

15 Vậy phước hạnh của anh em ở đâu? Vì tôi làm chứng cho anh em rằng, nếu có thể được, anh em đã móc mắt mình ra, mà cho tôi.

16 Vậy tôi đã trở nên kẻ thù nghịch của anh em vì nói lẽ thật chăng?

17 Họ ghen tị anh em, chẳng phải điều tốt; [192] phải, họ muốn loại trừ anh em, hầu cho anh em ghen tị họ.

18 Nhưng được làm đối tượng của lòng ghen tị luôn luôn trong một việc tốt là tốt, chẳng những khi tôi ở cùng anh em.

19 Hỡi các con nhỏ của ta, vì cớ các ngươi ta lại quặn thắt khi sanh đẻ; cho đến khi Đấng Christ thành hình trong các ngươi,

20 tôi ước ao bây giờ được ở cùng anh em, và đổi giọng nói tôi; vì tôi bối rối về anh em.

21 Hãy nói cho tôi, hỡi những kẻ muốn ở dưới luật pháp, anh em chẳng nghe luật pháp sao?

22 Vì có chép, Áp-ra-ham có hai con trai; một bởi người nữ tì, một bởi người nữ tự chủ.

23 Nhưng kẻ bởi người nữ tì thì sanh ra theo xác thịt; nhưng kẻ bởi người nữ tự chủ, thì bởi lời hứa.

24 Các việc ấy được nói bằng ngụ ý; [193] vì có hai giao ước; một từ núi Si-na-i, sanh ra cho sự làm tôi mọi, tức là A-ga.

25 Vì A-ga là núi Si-na-i trong xứ A-ra-bi, và, mặt khác, tương ứng với thành Giê-ru-sa-lem bây giờ; vì nàng ở trong sự làm tôi mọi với con cái nàng.

26 Nhưng thành Giê-ru-sa-lem ở trên cao là tự do, tức là mẹ của hết thảy chúng ta.

27 Vì có chép: Hỡi kẻ son sẻ, chẳng sanh đẻ, hãy vui mừng; hãy nức tiếng và kêu lên, hỡi kẻ chẳng quặn thắt khi sanh đẻ; vì con cái của kẻ bị bỏ nhiều hơn con cái của kẻ có chồng. (Ê-sai 54:1.)

28 Vả, hỡi anh em, chúng ta như Y-sác, là con cái của lời hứa. (Rô-ma 9:7.)

29 Nhưng như, khi ấy, kẻ sanh ra theo xác thịt bắt bớ kẻ sanh ra theo Đức Thánh Linh; thì nay cũng vậy.

30 Nhưng Kinh Thánh nói chi? Hãy đuổi người nữ tì và con trai nó; vì con trai của người nữ tì sẽ chẳng được hưởng cơ nghiệp với con trai của người nữ tự chủ. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "with the so, of the free-woman"]

31 Vậy, hỡi anh em, chúng ta chẳng phải là con cái của người nữ tì, nhưng của người nữ tự chủ.

[187] "Chẳng khác gì kẻ tôi mọi trong điều gì."

[188] "Để hầu cho chúng ta nhận lấy sự làm con nuôi."

[189] "Bây giờ ngươi không còn là tôi mọi nữa."

[190] "mà anh em lại muốn hầu việc một lần nữa như trước."

[191] "Và anh em chẳng khinh dể, cũng chẳng gớm ghiếc, sự thử thách về tôi, như nó vốn ở trong xác thịt tôi."

[192] "Chẳng phải vì điều tốt."

[193] "Các việc ấy được nói bằng ngụ ý."

CHƯƠNG 5

1 Vậy, hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta được tự do; và chớ để mình lại bị vướng vào ách tôi mọi.

2 Nầy, tôi là Phao-lô nói cùng anh em rằng, nếu anh em chịu phép cắt bì, thì Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho anh em.

3 Vì tôi lại làm chứng cho mọi người chịu phép cắt bì rằng người ấy mắc nợ phải làm theo cả luật pháp.

4 Hễ ai trong anh em được xưng công chính bởi luật pháp, thì đã lìa khỏi Đấng Christ; anh em đã sa khỏi ân điển.

5 Vì chúng ta, bởi Đức Thánh Linh, bởi đức tin, chờ đợi sự trông cậy về sự công bình.

6 Vì trong Đức Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì hay phép không cắt bì đều chẳng ích chi; nhưng đức tin hành động bởi tình yêu thương.

7 Anh em đã chạy tốt. Ai đã ngăn trở anh em, hầu cho anh em không vâng theo lẽ thật?

8 Sự xui giục nầy không đến từ Đấng đã gọi anh em.

9 Một chút men làm dậy cả đống bột.

10 Tôi tin về anh em trong Chúa rằng anh em sẽ không nghĩ điều gì khác; [194] nhưng kẻ làm rối loạn anh em sẽ mang lấy sự định tội, bất kỳ người ấy là ai.

11 Còn tôi, [195] hỡi anh em, nếu tôi còn giảng về phép cắt bì, sao tôi còn chịu bắt bớ? Sự vấp phạm của thập tự giá đã bị bỏ đi rồi.

12 Ước gì những kẻ làm rối loạn anh em đều bị cắt bỏ đi!

13 Vì, hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do; chỉ chớ lấy sự tự do làm dịp cho xác thịt, [196] nhưng bởi tình yêu thương hãy hầu việc lẫn nhau.

14 Vì cả luật pháp được làm trọn trong một lời, tức là: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình.

15 Nhưng nếu anh em cắn nuốt lẫn nhau, hãy coi chừng kẻo anh em bị tiêu diệt lẫn nhau.

16 Vả, tôi nói: Hãy bước đi trong Đức Thánh Linh, và anh em sẽ chẳng làm trọn sự tham muốn của xác thịt.

17 Vì xác thịt tham muốn nghịch cùng Đức Thánh Linh; và Đức Thánh Linh nghịch cùng xác thịt; và hai điều nầy nghịch nhau, đến nỗi anh em không thể làm những điều anh em muốn.

18 Nhưng nếu anh em được Đức Thánh Linh dẫn dắt, thì anh em chẳng ở dưới luật pháp.

19 Vả, các việc của xác thịt là rõ ràng, ấy là gian dâm, ô uế, phóng đãng,

20 thờ hình tượng, phù phép, thù oán, tranh đấu, ghen ghét, nóng giận, cãi lẫy, bè đảng, phe phái,

21 ganh tị, say sưa, ăn chơi, và các điều giống như vậy; về các điều ấy tôi nói trước cho anh em, như tôi đã nói trước, rằng những kẻ làm các điều như vậy sẽ chẳng được hưởng nước Đức Chúa Trời.

22 Nhưng trái của Đức Thánh Linh là tình yêu thương, sự vui mừng, sự bình an, sự nhịn nhục, [197] sự nhân từ, sự hiền lành, sự trung tín,

23 sự mềm mại, sự tiết độ; chẳng có luật pháp nào cấm các điều đó.

24 Và những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với tình dục và sự tham muốn.

25 Nếu chúng ta sống bởi Đức Thánh Linh, hãy cũng bước đi bởi Đức Thánh Linh.

26 Chớ tìm sự vinh hiển hư không, khiêu khích lẫn nhau, ganh tị lẫn nhau.

[194] "rằng anh em sẽ không có ý kiến nào khác."

[195] "Và còn về phần tôi."

[196] "Chỉ hãy coi chừng kẻo sự tự do trở nên dịp cho xác thịt."

[197] "Sự nhịn nhục, hay tâm trí nhịn nhục."

CHƯƠNG 6

1 Hỡi anh em, ví bằng có người mắc phải lỗi lầm nào, hỡi anh em là kẻ thuộc linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa lại người ấy; coi chừng chính mình, e ngươi cũng bị cám dỗ.

2 Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, và như vậy làm trọn luật pháp của Đấng Christ.

3 Vì nếu có ai tưởng mình là gì, dầu chẳng phải là gì, thì tự lừa dối mình.

4 Nhưng mỗi người hãy xét việc làm của mình; và bấy giờ người ấy sẽ có cớ khoe mình trong chính mình mà thôi, chớ không phải trong kẻ khác. [198]

5 Vì mỗi người sẽ mang lấy gánh nặng riêng mình.

6 Kẻ được dạy đạo hãy lấy mọi điều tốt mà chia sẻ cho kẻ dạy mình.

7 Chớ lầm: Đức Chúa Trời chẳng chịu khinh dể đâu; vì người ta gieo giống chi, sẽ gặt giống ấy.

8 Vì kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt gặt sự hư nát; nhưng kẻ gieo cho Đức Thánh Linh, sẽ bởi Đức Thánh Linh gặt sự sống đời đời.

9 Và chớ mệt nhọc về sự làm lành; vì nếu chúng ta chẳng ngã lòng, thì đến kỳ sẽ gặt. [199]

10 Vậy, đang lúc chúng ta có thì giờ, hãy làm điều lành cho mọi người, nhất là cho những người thuộc về nhà đức tin.

11 Anh em xem thơ nầy [200] tôi đã viết bằng chính tay tôi.

12 Hễ ai muốn làm đẹp bề ngoài trong xác thịt, [201] họ ép anh em chịu phép cắt bì; chỉ để họ khỏi chịu bắt bớ vì thập tự giá của Đấng Christ.

13 Vì chính những kẻ giữ phép cắt bì cũng chẳng giữ luật pháp; nhưng họ muốn anh em chịu phép cắt bì, hầu cho họ khoe mình trong xác thịt anh em.

14 Còn tôi, chẳng hề khoe mình, trừ ra về thập tự giá của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi thập tự giá ấy thế gian đã bị đóng đinh đối với tôi, và tôi đối với thế gian.

15 Vì trong Đức Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì hay phép không cắt bì đều chẳng ích chi; nhưng là một người mới được dựng nên.

16 Và hết thảy những ai bước đi theo luật nầy, nguyện sự bình an ở trên họ, và sự thương xót, và trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.

17 Từ nay, chớ ai làm phiền tôi; vì tôi mang trong thân thể tôi những dấu vết của Đức Chúa Giê-xu.

18 Nguyện ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở với tâm linh anh em. A-men.

THƠ GỞI CHO NGƯỜI GA-LA-TI ĐÃ ĐƯỢC VIẾT TỪ RÔ-MA.

[198] "Và bấy giờ người ấy sẽ có cớ khoe mình."

[199] "Chúng ta sẽ gặt trong mùa."

[200] "Anh em xem, (hay, hãy xem) thơ dài là dường nào."

[201] "Hết thảy những ai muốn làm đẹp bề ngoài trong xác thịt, hay, Hết thảy những ai tìm sự phô trương đẹp đẽ trong xác thịt."

MỘT BẢN DỊCH

BẢN CỦA CALVIN

VỀ

THƠ CỦA PHAO-LÔ GỞI CHO NGƯỜI Ê-PHÊ-SÔ.

CHƯƠNG 1

1 Phao-lô, sứ đồ của Đức Chúa Giê-xu Christ bởi ý muốn Đức Chúa Trời, kính gởi các thánh đồ ở thành Ê-phê-sô, và những kẻ tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ;

2 nguyện ân điển và sự bình an ban cho anh em từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ Đức Chúa Giê-xu Christ.

3 Đáng ngợi khen [202] Đức Chúa Trời và Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng đã ban phước cho chúng ta bằng mọi phước hạnh thuộc linh ở các nơi trên trời [203] trong Đấng Christ;

4 tùy theo Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương:

5 Ngài đã định trước chúng ta cho sự làm con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của ý muốn Ngài,

6 để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài, mà Ngài đã ban cho chúng ta được đẹp lòng trong Đấng yêu dấu.

7 Trong Đấng ấy chúng ta được sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là sự tha tội,

8 theo sự giàu có của ân điển Ngài; mà Ngài đã ban cho chúng ta được dư dật trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng;

9 khiến chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý tốt mà Ngài đã định trong chính mình;

10 để lo liệu sự trọn vẹn của các kỳ; [204] hầu cho Ngài hiệp lại mọi sự trong Đấng Christ, cả những sự ở trên trời, và những sự ở dưới đất, trong Ngài;

11 cũng trong Đấng ấy chúng ta đã được cơ nghiệp, đã được định trước theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo sự định ý của ý muốn Ngài;

12 hầu cho chúng ta, là những kẻ đã trông cậy trong Đấng Christ trước hết, được làm sự khen ngợi của sự vinh hiển Ngài.

13 Trong Đấng ấy anh em cũng (đã trông cậy,) sau khi đã nghe lời của lẽ thật, là Phúc Âm của sự cứu rỗi anh em; trong Đấng ấy anh em cũng, sau khi đã tin, được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh của lời hứa,

14 là Đấng làm của cầm về cơ nghiệp chúng ta, cho đến kỳ chuộc lấy sản nghiệp đã được, để khen ngợi sự vinh hiển Ngài.

15 Vậy nên, tôi cũng, sau khi đã nghe đức tin anh em có trong Đức Chúa Giê-xu, và tình yêu thương (anh em có) đối với hết thảy các thánh đồ,

16 thì chẳng thôi vì anh em mà tạ ơn, khi nhắc đến anh em trong lời cầu nguyện tôi;

17 hầu cho Đức Chúa Trời của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban cho anh em thần trí của sự khôn ngoan và sự tỏ ra, để được biết Ngài, [205]

18 mắt của trí anh em được sáng, để anh em biết sự trông cậy của sự kêu gọi Ngài là thể nào, và sự giàu có của sự vinh hiển cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là thể nào,

19 và sự cao cả tột bực của quyền phép Ngài đối với chúng ta là kẻ tin, là thể nào, theo sự hành động của quyền năng sức mạnh Ngài;

20 mà Ngài đã làm ra trong Đấng Christ, khi khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và ngồi bên hữu Ngài ở các nơi trên trời,

21 cao hơn hết mọi quyền cai trị, quyền phép, quyền thế, quyền chủ, và mọi danh được xưng ra, chẳng những trong đời nầy, mà cũng trong (đời) sẽ đến;

22 Ngài đã đặt mọi sự dưới chân Ngài, và lập Ngài làm đầu trên hết mọi sự cho Hội Thánh [206]

23 là thân thể Ngài, và sự đầy trọn của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự.

[202] "Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời, hay, Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời."

[203] "Ở (các sự) trên trời, hay, Ở các nơi trên trời."

[204] "Để ban phát trong sự trọn vẹn của các kỳ."

[205] "Để được biết (hay, bởi sự biết) Ngài."

[206] "Và đã lập Ngài trên hết mọi sự, để làm đầu cho Hội Thánh."

CHƯƠNG 2

1 Và khi anh em đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi mình;

2 mà trước kia anh em đã bước đi, theo đường lối [207] của thế gian nầy, theo vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động [208] trong con cái của sự chẳng vâng phục;

3 giữa vòng họ chúng ta hết thảy cũng, trước kia, đã ăn ở trong sự tham muốn của xác thịt mình, làm theo điều vừa ý xác thịt và ý tưởng; [209] và vốn là con cái của sự thạnh nộ, cũng như người khác.

4 Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ tình yêu thương lớn, mà Ngài đã yêu chúng ta,

5 ngay khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, thì khiến (chúng ta) sống lại với Đấng Christ; (bởi ân điển anh em được cứu;)

6 và khiến chúng ta đồng sống lại, và đồng ngồi với nhau ở các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ;

7 hầu cho Ngài tỏ ra, trong các đời sẽ đến, sự giàu có tột bực của ân điển Ngài, trong (sự) nhân từ [210] đối với chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ.

8 Vì bởi ân điển anh em được cứu bởi đức tin; và điều ấy chẳng phải bởi anh em; (ấy là) sự ban cho của Đức Chúa Trời.

9 Chẳng phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình.

10 Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn, hầu cho chúng ta bước đi trong đó.

11 Vậy hãy nhớ rằng anh em, trước kia là người ngoại trong xác thịt, là kẻ được gọi là Không cắt bì bởi kẻ được gọi là Cắt bì, là phép làm bởi tay trong xác thịt,

12 khi ấy ở ngoài Đấng Christ, đã bị xa cách khỏi nước Y-sơ-ra-ên, [211] là kẻ xa lạ với các giao ước [212] của lời hứa, không có sự trông cậy, [213] và không có Đức Chúa Trời trong thế gian;

13 nhưng nay trong Đức Chúa Giê-xu Christ [214] anh em, là kẻ trước kia ở xa, đã được nên gần bởi huyết Đấng Christ.

14 Vì Ngài là sự bình an của chúng ta, là Đấng đã làm cho cả hai nên một, [215] và phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa, tức là sự thù nghịch trong xác thịt chúng ta;

15 Ngài đã trong xác thịt mình bãi bỏ luật pháp của các điều răn (được) gồm trong các lễ nghi, hầu cho Ngài hiệp cả hai trong chính mình thành một người mới, làm nên sự hòa thuận;

16 hầu cho Ngài hòa thuận cả hai với Đức Chúa Trời trong một thân thể bởi thập tự giá, đã diệt [216] sự thù nghịch bởi thập tự giá ấy;

17 và đã đến, giảng sự bình an cho anh em là kẻ ở xa, và sự bình an cho kẻ ở gần;

18 vì bởi Ngài chúng ta cả hai đều được đến cùng Cha trong một Đức Thánh Linh.

19 Vậy anh em chẳng còn là người xa lạ và kẻ ở đậu nữa, nhưng là người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời,

20 đã được xây dựng trên nền của các sứ đồ và các đấng tiên tri, mà chính Đức Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà;

21 trong Đấng ấy cả tòa nhà được ráp nối với nhau lớn lên thành một đền thánh trong Chúa;

22 trong Đấng ấy anh em cũng được xây dựng với nhau [217] để làm nơi ở của Đức Chúa Trời trong Đức Thánh Linh.

[207] "Theo đường lối."

[208] "là thần hiện đang hành động."

[209] "Các sự tham muốn của xác thịt và của ý tưởng (chúng ta)."

[210] "Bởi sự nhân từ Ngài."

[211] "Chẳng có chi chung với nước Y-sơ-ra-ên."

[212] "Là kẻ xa lạ với các giao ước (hay, các giao ước) của lời hứa."

[213] "Không có sự trông cậy."

[214] "Bởi Đức Chúa Giê-xu Christ."

[215] "Là Đấng đã làm cho cả hai nên một."

[216] "Đã diệt."

[217] Hay là: "Trong Đấng ấy anh em cũng được xây dựng với nhau."

CHƯƠNG 3

1 Vì cớ đó, tôi là Phao-lô, kẻ bị tù của Đức Chúa Giê-xu Christ, làm chức sứ giả vì cớ anh em là dân ngoại;

2 ví bằng anh em đã nghe về sự lo liệu ân điển của Đức Chúa Trời, (đã được) ban cho tôi vì cớ anh em;

3 rằng bởi sự tỏ ra Ngài đã khiến tôi biết sự mầu nhiệm, như tôi đã viết ít lời trước;

4 bởi để ý điều đó anh em có thể hiểu sự thông biết tôi có trong sự mầu nhiệm của Đấng Christ,

5 là sự trong các đời khác chưa được tỏ ra cho con loài người, như nay đã được tỏ ra cho các sứ đồ thánh và các đấng tiên tri của Ngài bởi Đức Thánh Linh,

6 rằng dân ngoại là kẻ đồng thừa kế, và đồng một thân thể, và đồng dự phần lời hứa của Ngài trong Đấng Christ bởi Phúc Âm.

7 Về Phúc Âm ấy tôi đã được làm chức vụ, theo sự ban cho của ân điển Đức Chúa Trời, đã được ban cho tôi theo sự hành động của quyền phép Ngài.

8 Ân điển nầy đã được ban cho tôi, là kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ, để tôi giảng giữa dân ngoại sự giàu có không dò được của Đấng Christ;

9 và để tôi tỏ ra cho mọi người, sự thông công của sự mầu nhiệm là thể nào, là sự đã bị giấu kín từ các đời trong Đức Chúa Trời, là Đấng đã dựng nên mọi sự bởi Đức Chúa Giê-xu Christ;

10 hầu cho sự khôn ngoan đủ cách của Đức Chúa Trời nay được tỏ ra cho các quyền cai trị và các quyền phép ở các nơi trên trời bởi Hội Thánh,

11 theo mục đích đời đời mà Ngài đã định trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta,

12 trong Đấng ấy chúng ta có sự dạn dĩ, và được đến gần với lòng tin chắc, bởi đức tin nơi Ngài.

13 Vậy nên tôi xin anh em chớ ngã lòng về sự hoạn nạn tôi chịu vì cớ anh em, là sự vinh hiển của anh em.

14 Vì cớ đó tôi quì gối trước Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta,

15 là Đấng mà cả nhà ở trên trời và dưới đất đều được đặt tên theo,

16 hầu cho Ngài ban cho anh em, theo sự giàu có của sự vinh hiển Ngài, được mạnh mẽ bởi quyền năng bởi Đức Thánh Linh Ngài trong người bề trong,

17 hầu cho Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin, để anh em được đâm rễ và lập nền trong tình yêu thương, [218]

18 hầu cho anh em có thể hiểu với hết thảy các thánh đồ, bề rộng, bề dài, bề sâu, bề cao là thể nào;

19 để biết, tôi nói, tình yêu thương của Đấng Christ, là sự trổi hơn mọi sự hiểu biết, hầu cho anh em được đầy dẫy mọi sự đầy trọn của Đức Chúa Trời.

20 Vả, ngợi khen Đấng có thể làm trổi hơn bội phần mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng, theo quyền năng hành động trong anh em,

21 nguyện sự vinh hiển ở trong Hội Thánh bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, trong mọi đời, đời đời vô cùng. A-men.

[218] "Hay là, Hầu cho, khi được đâm rễ và lập nền trong tình yêu thương, anh em có thể hiểu."

CHƯƠNG 4

1 Vậy, tôi là kẻ bị tù trong Chúa, xin anh em hãy bước đi xứng đáng với sự kêu gọi mà anh em đã được gọi,

2 với mọi sự khiêm nhường và mềm mại, với sự nhịn nhục nhường nhịn lẫn nhau trong tình yêu thương,

3 gắng giữ sự hiệp một của Đức Thánh Linh trong sự ràng buộc của sự bình an.

4 Một thân thể và một thần trí; [219] như anh em đã được gọi trong một sự trông cậy của sự kêu gọi anh em.

5 Một Chúa [220] một đức tin, một phép báp-têm.

6 Một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, là Đấng ở trên hết mọi sự, và qua hết mọi sự, (hay, ở trên hết mọi người và qua hết mọi người,) và trong anh em hết thảy.

7 Nhưng ân điển đã được ban cho mỗi người chúng ta, theo lượng của sự ban cho của Đấng Christ.

8 Vậy nên Ngài phán: Sau khi đã lên nơi cao, Ngài dẫn tù binh bị bắt [221] và ban các ơn cho loài người. (Thi Thiên 68:18.)

9 Vả, lời ấy rằng Ngài đã lên, là gì nếu chẳng phải Ngài cũng đã xuống trước đến các nơi thấp của đất?

10 Đấng đã xuống ấy cũng chính là Đấng đã lên trên hết các từng trời, hầu cho Ngài làm đầy dẫy mọi sự. [222]

11 Và Ngài đã cho một vài người làm sứ đồ, một vài người làm đấng tiên tri, một vài người làm người giảng Phúc Âm, và những người khác làm kẻ chăn và thầy dạy,

12 để sửa soạn các thánh đồ, để làm công việc của chức vụ, để gây dựng thân thể Đấng Christ;

13 cho đến khi chúng ta hết thảy đến sự hiệp một của đức tin, và của sự biết Con Đức Chúa Trời, đến người trọn vẹn, đến lượng của tuổi trưởng thành [223] của Đấng Christ;

14 hầu cho chúng ta chẳng còn là con trẻ, bị quăng đi quăng lại và đưa đẩy bởi mọi gió đạo, bởi sự xảo quyệt của loài người, bởi mưu chước để rình rập mà lừa dối;

15 nhưng, theo lẽ thật với tình yêu thương, được lớn lên trong mọi sự vào trong Đấng là đầu, tức là Đấng Christ;

16 từ Đấng ấy cả thân thể được ráp nối và gắn chặt với nhau bởi mọi khớp của sự cung ứng, tùy theo sự hành động trong lượng của mỗi phần, làm cho thân thể lớn lên, để tự gây dựng mình, trong tình yêu thương.

17 Vậy tôi nói điều nầy, và làm chứng trong Chúa, rằng anh em chẳng còn bước đi, như dân ngoại khác bước đi, trong sự hư không của trí họ,

18 bị mù lòa trong sự hiểu biết, xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời vì cớ sự dốt nát ở trong họ, vì cớ sự cứng lòng của họ;

19 là kẻ, sau khi đã mất hết cảm giác, [224] đã phó mình cho sự phóng đãng, để phạm mọi sự ô uế với lòng tham lam.

20 Nhưng anh em chẳng phải đã học Đấng Christ như vậy;

21 ví bằng anh em đã nghe Ngài, và đã được dạy trong Ngài, như lẽ thật ở trong Đức Chúa Giê-xu;

22 rằng anh em cởi bỏ, theo cách ăn ở trước, người cũ, là người bị hư hoại theo sự tham muốn của sự lừa dối; [225]

23 và rằng anh em được đổi mới trong thần trí của trí mình;

24 và rằng anh em mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên theo Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh khiết của lẽ thật. [226]

25 Vậy nên, cởi bỏ sự nói dối, mỗi người hãy nói lẽ thật với kẻ lân cận mình;

26 vì chúng ta là chi thể của nhau.

27 Hãy giận, mà chớ phạm tội. (Thi Thiên 4:4.) Chớ để mặt trời lặn trên cơn giận anh em; và chớ cho ma quỉ chỗ.

28 Kẻ trộm cắp, chớ trộm cắp nữa; nhưng thà chịu khó, lấy tay mình làm việc lành, hầu cho có điều gì để cho kẻ cần dùng.

29 Chớ có lời tục tỉu nào ra từ miệng anh em; nhưng nếu có lời lành nào dùng vào sự gây dựng cho nhu cầu, hầu cho nó ban ơn cho kẻ nghe.

30 Và chớ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi Ngài anh em đã được ấn chứng đến ngày cứu chuộc.

31 Hãy bỏ khỏi anh em mọi sự cay đắng, và sự giận, và sự nóng nảy, và tiếng la lối, và lời nói hành, với mọi điều độc ác.

32 Và hãy ở nhân từ với nhau, hay thương xót, tha thứ nhau, như Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em trong Đấng Christ.

[219] "Hãy là một thân thể và một thần trí; hay, Chỉ có một thân thể và một thần trí."

[220] "Chỉ có một Chúa."

[221] "Sau khi đã lên nơi cao, Ngài dẫn một đám đông tù binh bị bắt đi."

[222] "Hay, Hầu cho Ngài hoàn thành, hay làm đầy dẫy mọi sự, tức là cả Hội Thánh, bằng các ơn và ân điển của Ngài."

[223] "Của tuổi trọn vẹn, hay, tầm vóc trọn vẹn."

[224] "Là kẻ, không còn sự cắn rứt của lương tâm; hay, Đã mất hết cảm giác."

[225] "Bởi các sự tham muốn lừa dối."

[226] "Và sự thánh khiết của lẽ thật, hay, sự thánh khiết thật."

CHƯƠNG 5

1 Vậy, hãy bắt chước Đức Chúa Trời, như con cái yêu dấu;

2 và bước đi trong tình yêu thương, như Đấng Christ cũng đã yêu chúng ta, và đã phó chính mình vì chúng ta làm của dâng và của lễ cho Đức Chúa Trời, để làm mùi thơm đẹp lòng Ngài.

3 Nhưng sự gian dâm, và mọi sự ô uế, hay sự tham lam, chớ để chúng nó được nhắc đến giữa anh em, như xứng đáng với các thánh đồ.

4 Hay là sự tục tĩu, lời nói dại dột, lời đùa cợt; là những điều chẳng xứng hợp; nhưng thà là sự tạ ơn. [227]

5 Vì điều nầy anh em biết, rằng không một kẻ gian dâm, hay người ô uế, hay kẻ tham lam, là kẻ thờ hình tượng, sẽ được hưởng cơ nghiệp trong nước của Đấng Christ và của Đức Chúa Trời.

6 Chớ để ai lấy lời hư không lừa dối anh em; vì vì cớ những điều ấy mà cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên con cái chẳng vâng phục (hay, chẳng tin), [228]

7 vậy chớ làm bạn với chúng nó.

8 Anh em xưa là tối tăm; nhưng nay là sự sáng trong Chúa; hãy bước đi như con cái của sự sáng;

9 (vì trái của sự sáng ở trong mọi sự nhân từ, và sự công bình, và lẽ thật;)

10 thử xem điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời. [229]

11 Và chớ thông đồng với các việc không kết quả của sự tối tăm; nhưng thà quở trách chúng nó.

12 Vì lấy làm hổ thẹn mà nói đến những điều chúng nó làm trong nơi kín nhiệm.

13 Nhưng mọi sự, khi bị đưa ra, đều được tỏ ra bởi sự sáng; vì mọi sự tỏ ra đều là sự sáng.

14 Vậy nên Ngài phán: Hỡi kẻ ngủ, hãy thức dậy, và hãy chỗi dậy từ kẻ chết; thì Đấng Christ sẽ chiếu sáng trên ngươi.

15 Vậy hãy xem anh em bước đi cách cẩn thận là thể nào, chẳng phải như kẻ dại, nhưng như kẻ khôn;

16 hãy chuộc lấy thì giờ, vì những ngày là xấu.

17 Vậy chớ dại dột, nhưng hãy hiểu ý muốn của Chúa là thể nào.

18 Và chớ say rượu, là điều sanh ra sự phóng đãng;

19 nhưng hãy được đầy dẫy Đức Thánh Linh; nói với nhau bằng thi thiên, thánh ca, và bài hát thiêng liêng, hát và đờn trong lòng mình, cho Chúa;

20 hằng tạ ơn vì mọi sự, nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, cho Đức Chúa Trời là Cha.

21 Hãy phục nhau trong sự kính sợ Đấng Christ (hay, Đức Chúa Trời).

22 Vợ hãy phục chồng mình như phục Chúa;

23 vì chồng là đầu vợ, như Đấng Christ cũng là Đấng cứu chuộc của Hội Thánh; và Ngài là Đấng cứu chuộc của thân thể.

24 Nhưng, như Hội Thánh phục Đấng Christ, thì cũng một thể ấy (hãy để) vợ (phục) chồng mình trong mọi sự.

25 Hỡi kẻ làm chồng, hãy yêu vợ mình; như Đấng Christ cũng đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh,

26 để Ngài khiến nó nên thánh, tẩy sạch nó bằng sự rửa bằng nước bởi lời;

27 để Ngài dâng nó cho chính mình là Hội Thánh vinh hiển, chẳng có vết, hay nhăn, hay điều nào như vậy; nhưng để nó được thánh và không chỗ trách được.

28 Cũng vậy chồng phải yêu vợ mình, như chính thân mình. Ai yêu vợ mình tức là yêu chính mình.

29 Vì chẳng hề có người nào ghét thịt mình, nhưng nuôi nấng và chăm sóc nó; như Đấng Christ [230] cũng (đối với) Hội Thánh;

30 vì chúng ta là chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài.

31 Vì cớ đó người nam sẽ lìa cha mẹ, mà dính díu với vợ mình; và cả hai sẽ nên một thịt.

32 Điều nầy là sự mầu nhiệm lớn; nhưng tôi nói về Đấng Christ và Hội Thánh.

33 Dầu vậy mỗi người trong anh em hãy yêu vợ mình; và người đàn bà hãy kính chồng mình.

[227] "Ân điển, hay, sự tạ ơn."

[228] "Trên con cái của sự phản nghịch, hay, của sự chẳng vâng phục, hay, chẳng tin."

[229] "Cho Chúa."

[230] "Chúa."

CHƯƠNG 6

1 Hỡi con cái, hãy vâng phục cha mẹ trong Chúa; vì điều nầy là phải lẽ.

2 Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi; (ấy là điều răn thứ nhất có lời hứa;)

3 hầu cho ngươi được phước, và được sống lâu trên đất.

4 Hỡi các người cha, cũng chớ chọc giận con cái mình; nhưng hãy nuôi nấng chúng nó trong sự sửa dạy và sự khuyên bảo của Chúa.

5 Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy vâng phục chủ mình [231] theo xác thịt, với lòng kính sợ và run rẩy, trong sự đơn sơ của lòng anh em, như vâng phục Đấng Christ;

6 chẳng phải hầu việc trước mắt, như kẻ tìm cách làm đẹp lòng người ta, nhưng như tôi tớ của Đấng Christ, hết lòng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời: [232]

7 với lòng tốt, hầu việc Chúa, chớ chẳng phải hầu việc người ta;

8 biết rằng mỗi người, dầu là tôi mọi hay tự chủ, sẽ nhận lãnh từ Chúa điều lành nào mình đã làm.

9 Và hỡi các người chủ, hãy làm bổn phận lẫn nhau đối với chúng nó, chớ hăm dọa; biết rằng Chủ của chúng nó và của anh em ở trên trời; và nơi Ngài chẳng có sự tây vị ai.

10 Rốt lại, hỡi anh em tôi, hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng sức mạnh Ngài.

11 Hãy mang lấy cả khí giới của Đức Chúa Trời, hầu cho anh em có thể đứng nổi cùng các mưu chước của ma quỉ.

12 Vì chúng ta chẳng đánh trận cùng thịt và huyết, bèn là cùng các quyền cai trị, cùng các quyền phép, cùng các vua chúa của thế gian, của sự tối tăm đời nầy, cùng các sự gian ác thiêng liêng ở các nơi trên trời.

13 Vậy nên hãy lấy cả khí giới của Đức Chúa Trời, hầu cho anh em có thể chống cự trong ngày khốn nạn, và, sau khi đã làm xong mọi sự: được đứng vững.

14 Vậy hãy đứng vững, lưng thắt bằng lẽ thật, và mặc lấy áo giáp của sự công bình,

15 và chân mang giày bằng sự sẵn sàng của Phúc Âm bình an;

16 trên hết, cầm lấy thuẫn đức tin, nhờ đó anh em có thể dập tắt mọi tên lửa của kẻ dữ.

17 Và hãy đội mão trụ của sự cứu rỗi, và cầm gươm của Đức Thánh Linh, là lời Đức Chúa Trời;

18 cầu nguyện mọi lúc trong Đức Thánh Linh, với mọi lời cầu nguyện và nài xin, và tỉnh thức về điều nầy, với mọi sự bền đỗ và nài xin vì hết thảy các thánh đồ;

19 và vì tôi, hầu cho lời nói được ban cho tôi, trong sự mở miệng tôi cách dạn dĩ, để tôi tỏ ra sự mầu nhiệm của Phúc Âm; [233]

20 vì Phúc Âm ấy tôi làm chức sứ giả, trong xiềng; hầu cho tôi cư xử trong đó cách dạn dĩ, như tôi phải nói.

21 Nhưng để anh em cũng biết việc tôi, tôi làm chi, Tychicus, anh em yêu dấu và chức vụ trung tín trong Chúa, sẽ tỏ cho anh em mọi sự;

22 là người tôi đã sai đến anh em vì cớ đó, hầu cho anh em biết việc tôi, và an ủi lòng anh em.

23 Nguyện sự bình an (ban) cho anh em, và tình yêu thương, với đức tin, từ Đức Chúa Trời là Cha và Đức Chúa Giê-xu Christ.

24 Nguyện ân điển (ở) với hết thảy những ai yêu mến Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta cách thành thật. A-men.

[231] "Hãy vâng phục những kẻ là chủ (của anh em)."

[232] "Hết lòng làm theo ý muốn của Đấng Christ."

[233] "Sự mầu nhiệm của Phúc Âm."

MỤC LỤC

Mục Lục Các Câu Kinh Thánh Được Trích Dẫn

Mục Lục Các Câu Kinh Thánh Được Chú Giải

Mục Lục Các Từ và Cụm Từ Hy Lạp

Mục Lục Các Từ và Cụm Từ Hê-bơ-rơ

Mục Lục Các Từ và Cụm Từ La-tinh

Mục Lục Các Từ và Cụm Từ Pháp

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện