Tác Nhân Hiệu Quả Của Sự Tái Sinh
Stephen Charnock · A Discourse of the Efficient of Regeneration
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Tác Nhân Hiệu Quả Của Sự Tái Sinh
Stephen Charnock (1628–1680)
Bài Luận Về Tác Nhân Hiệu Quả Của Sự Tái Sinh
Phần 1
Là những người đã được sinh ra, chẳng phải bởi huyết, cũng chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt, cũng chẳng phải bởi ý muốn của loài người, mà là bởi Đức Chúa Trời.--Giăng 1:13.
Tác giả Phúc Âm đã mô tả thần tính của Đấng Christ một cách rõ ràng, và với một văn phong hết sức uy nghi, ở ngay phần mở đầu của chương này, đến nỗi việc tình cờ nhìn thấy nó trong một quyển sách mở sẵn bị bỏ quên đã trở thành phương tiện cho sự cải đạo của Junius — ánh sáng nổi bật trong Hội Thánh — khỏi chủ nghĩa vô thần của ông.
Chúng ta sẽ chỉ bắt đầu từ câu 9, 'Ngài là ánh sáng chân thật, soi sáng mọi người đến thế gian.' Giăng Báp-tít, người mà theo câu 6, v.v., sẽ làm chứng về ánh sáng này, là một ánh sáng theo lời chứng của chính Đấng Cứu Thế của chúng ta, 'một ngọn đèn cháy sáng và soi sáng,' Giăng v. 35, nhưng không phải là 'ánh sáng chân thật' đã được hứa trong Ê-sai xlix. 6, là 'ánh sáng cho các dân ngoại, và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời cho đến tận cùng trái đất.' Mặt trời là ánh sáng chân thật trên các tầng trời và của thế gian; không phải vì các ngôi sao khác không phải là ánh sáng, nhưng tất cả chúng đều nhận ánh sáng từ mặt trời. Đấng Christ được gọi là ánh sáng chân thật, bởi bản tính và bản thể, chứ không phải bởi ân điển và sự tham dự: 1 Giăng v. 20, 'Chúng ta biết Đấng chân thật; và chúng ta ở trong Đấng chân thật, tức là trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ,' ánh sáng tự nhiên và Con Đức Chúa Trời.
1. Chân thật, đối lập với các hình bóng, vốn chỉ là bóng của ánh sáng này.
2. Chân thật, đối lập với giả dối. Những ánh sáng của triết học, dù được tôn xưng như vậy, cũng chỉ là bóng tối, và là ignis fatui, khi so sánh với ánh sáng này.
3. Ánh sáng gốc chân thật, ratione officii, chiếu sáng toàn thể thế gian bằng ánh sáng của Ngài. Bất cứ điều gì là ánh sáng trên trời hay dưới đất, đều mượn nó từ mặt trời; bất cứ ai được soi sáng trong thế gian, đều nhận được từ Ngài là Đấng 'soi sáng mọi người đến thế gian.' Có người nối cụm 'đến thế gian' với 'ánh sáng,' và đọc như sau, 'Ngài là ánh sáng đến thế gian, soi sáng mọi người.' Nguyên văn Hy Lạp có phần mơ hồ, và có thể quy chiếu về ánh sáng, dù không thuận lợi bằng. Nhưng bản dịch mà chúng ta có đã được theo trong mọi thời đại của Hội Thánh; và chỉ được tranh luận (bản dịch kia được tranh luận chăng? người biên tập) bởi những người chối bỏ thần tính của Đấng Cứu Thế của chúng ta, hoặc phần nào thiên về những kẻ đó.
Đấng Christ soi sáng mọi người đến thế gian như thế nào?
1. Một cách tự nhiên. Đó là quan điểm của Calvin; thế gian được dựng nên bởi Ngài, và vì vậy cái vẻ đẹp của thế gian, tức lý trí của loài người, đã được Ngài thắp sáng khi tạo dựng. Như mọi ánh sáng mà thế gian có từ khi sáng thế đến nay đều chảy từ mặt trời, thì mọi tri thức lấp lánh trong bất cứ con người nào cũng được Đấng Christ truyền cho, ngay từ buổi sáng thế, vì Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài gìn giữ những tàn tích đổ nát của sự sa ngã: Châm Ngôn xx. 27, 'Linh hồn loài người là ngọn đèn của Đức Chúa Trời,' được Ngài thắp lên và gìn giữ. Ánh sáng của tự nhiên, những quan niệm chung về điều thích hợp và điều công chính trong lương tâm con người, những nguyên tắc ngay thẳng và đáng tôn trọng trong lòng bất cứ ai, những tia khôn ngoan trong sự hiểu biết của họ, dù mờ nhạt, và như những đốm lửa bị vùi trong tro, vẫn được giữ sống bởi ảnh hưởng trung bảo của Ngài, như một nền tảng cần thiết cho sự phục hồi đã được định ý trong sự can thiệp đầu tiên của Ngài.
2. Một cách thuộc linh. Không chỉ những người theo Socinus, mà cả một số người rất lành mạnh cũng hiểu như vậy; không phải mọi người đều thực sự được soi sáng, nhưng,
(1.) Về phương diện quyền năng và sự đầy đủ, Ngài có quyền năng soi sáng mọi người; có khả năng soi sáng, không phải một số ít, mà là mọi người trong thế gian, như mặt trời không soi sáng mọi người, dù nó có quyền năng làm vậy, và thực sự soi sáng mọi người không nhắm mắt lại chống lại nó.
(2.) Thực sự, hiểu theo nghĩa phân phối, không phải tập thể; rằng bất cứ ai được soi sáng trong thế gian, đều nhận được sự soi sáng ấy từ Đấng Christ; như Thi Thiên cxlv. 14, 'Đức Chúa Trời nâng đỡ mọi kẻ sa ngã, và nâng mọi người gục ngã dậy;' bao nhiêu người được nâng đỡ và được nâng dậy, đều được Đức Chúa Trời nâng đỡ và nâng dậy. Quả thật Ngài 'chiếu sáng trong bóng tối,' ánh sáng của Ngài bùng ra trên loài người, nhưng họ không được lợi ích gì từ đó, vì 'bóng tối không hiểu được ánh sáng'; như khi trong một thị trấn chỉ có một thầy giáo, chúng ta thường nói, ông dạy tất cả các cậu bé trong thị trấn; không phải mọi cậu bé đều đến trường, nhưng bao nhiêu cậu được dạy, đều được ông dạy. Tôi chấp nhận quan điểm trước, vì tác giả Phúc Âm dường như bắt đầu với thân vị của Ngài, là Đức Chúa Trời; chức vụ của Ngài, là Đấng Trung Bảo; rồi đi xuống đến sự nhập thể của Ngài; và đó là một ý nghĩa không cưỡng ép lời văn. Và tôi cho rằng cụm 'mọi người' được thêm vào, để đập tan những quan niệm kiêu căng của người Giu-đa, những kẻ khinh thường dân ngoại, coi họ không được hưởng các đặc ân đã ban cho mình; nhưng tác giả Phúc Âm tuyên bố rằng, những gì dân ngoại đã có trong ánh sáng tự nhiên, và những gì họ sẽ có trong ánh sáng thuộc linh, đều đến và sẽ đến từ Ngài, Đấng sẽ rải các tia sáng của Ngài khắp mọi dân tộc, câu 10. Và vì vậy 'Ngài đã ở trong thế gian,' trước khi Ngài đến trong xác thịt, xét về quyền năng và hiệu năng của Ngài, qua việc rải các tia sáng của Ngài khắp thế gian, soi sáng loài người trong mọi thời đại và nơi chốn bằng ánh sáng chung của tự nhiên; Ngài ở gần mọi người; 'trong Ngài họ sống, động, và hiện hữu;' nhưng thế gian bằng sự khôn ngoan tự nhiên của mình đã không biết Ngài, và không tôn vinh Ngài. 'Thế gian được dựng nên bởi Ngài, nhưng thế gian lại không biết Ngài.' Sự vô ơn đã luôn là phần của Đấng Trung Bảo từ phía thế gian; họ không biết Ngài trong các thời đại đã qua, không biết Ngài trong thời đại hiện tại của sự đến trong xác thịt của Ngài; họ đã không công nhận Ngài với tình cảm, sự tôn kính, và sự vâng phục xứng đáng với Ngài.
Ông làm nặng thêm sự khinh rẻ Đấng Christ này,
1. Bởi quyền chung mà Ngài có, 'Ngài đã đến nơi của Ngài,' "Eis ta idia", câu 11, có nghĩa là thế gian, vì từ này ở giống trung. Toàn thể thế gian là tài sản và của cải của Ngài, nhưng họ lại không biết chủ của mình. Về điểm này, họ tệ hơn con bò hay con lừa.
2. Bởi các đặc ân đặc biệt đã ban cho những người mà Ngài đến trước hết, và từ những người ấy Ngài đáng lẽ nhận được sự tiếp đón nồng nhiệt nhất; điều này hàm ý trong những lời, 'và những người của Ngài,' "hoi idioi", ở giống đực, tức dân sự của Ngài, những người đã từng là báu vật của Ngài, những người Ngài đã ban luật pháp cho, đã giao phó các giao ước và lời sấm của Đức Chúa Trời, những người này 'đã không tiếp nhận Ngài.' 'Những người của Ngài,' có người nói, là những người đã được đặc biệt giao phó cho Ngài, thiên sứ của giao ước; trong khi các dân tộc khác được giao phó cho các thiên sứ để nhận luật pháp từ họ. Là những người cùng thịt cùng huyết với Ngài, những người trông đợi một Đấng Mê-si, những người Ngài được đặc biệt sai đến, vì là những chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên. Đấng Christ bị khước từ nhiều nhất nơi Ngài tỏ ra nhân từ nhất. Những người Ty-rơ và Si-đôn, những người Sô-đôm và Gô-mô-rơ, đã không đối xử tệ với Ngài như Ca-bê-na-um và Giê-ru-sa-lem, dân sự của Ngài. Ông đi xuống để chỉ ra sự mất mát của những kẻ đã khước từ Ngài, và lợi ích của những người đã tiếp nhận Ngài: câu 12, 'Nhưng hễ ai tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền được trở nên con cái Đức Chúa Trời, tức là cho những người tin danh Ngài.'
Ở đó có,
1. Chủ thể: những người đã tiếp nhận Ngài.
2. Lợi ích: phẩm giá của địa vị làm con.
3. Cách thức ban lợi ích này: 'ban cho họ quyền.'
4. Nguyên nhân công cụ: 'tin danh Ngài.' Dù những người của Ngài khước từ Ngài, họ đã mất đi một phẩm giá được ban cho những người đã tiếp nhận Ngài: Ngài không mất công vô ích, vì Ngài đã thu thập những người con cho Đức Chúa Trời từ khắp mọi nơi trên thế gian. 'Cho bao nhiêu người đã tiếp nhận Ngài.' Điều đó không còn đặc hữu cho người Giu-đa, những kẻ khoe khoang mình là dòng dõi Áp-ra-ham, và có giao ước được truyền lại cho mình để làm dân sự của Đức Chúa Trời. Giờ đây nó được ban cho những người trước kia là Lo-am-mi và Lo-ru-ha-ma, Ô-sê ii. 23. Không có gì ngoài đức tin nơi danh Ngài đã ban cho con người đặc ân được làm con cái Đức Chúa Trời, và điều này được truyền cho cả dân ngoại lẫn người Giu-đa. Quyền: không phải một quyền năng, mà là một phẩm giá, như từ này vốn có nghĩa. Không phải một quyền năng nếu họ muốn, mà là một ý chí, vì họ đã được sinh ra bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Đức tin đưa con người vào một mối quan hệ đặc biệt với Đức Chúa Trời; đức tin ấy hơn cả một sự tán thành và tin cậy Đức Chúa Trời; vì tin nơi Đức Chúa Trời, tin nơi danh Ngài, là một cụm từ đặc hữu của Kinh Thánh. 'Để trở nên con cái Đức Chúa Trời;' có người hiểu đây là địa vị làm con bằng sự nhận làm con nuôi, nhưng câu tiếp theo cho chúng ta ánh sáng để hiểu đó là địa vị làm con bằng sự tái sinh. Thánh Phao-lô dùng từ 'nhận làm con nuôi,' nhưng Thánh Giăng, cả trong sách Phúc Âm lẫn các thư tín của mình, nói nhiều hơn về sự sinh lại và địa vị làm con bởi nó, so với bất kỳ sứ đồ nào khác; 'là những người đã được sinh ra chẳng phải bởi huyết,' hay 'bởi các huyết.' Ông loại bỏ mọi nguyên nhân khác của điều này mà loài người có thể tưởng tượng, và quy nó hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. Đoạn này được giải thích nhiều cách. 'Chẳng phải bởi huyết.' Không phải bởi bản năng tự nhiên, một người nói; không phải bởi một dòng dõi hiển hách. Người Giu-đa tưởng tượng mình thánh khiết bởi sự sinh ra theo xác thịt từ Áp-ra-ham trong một chuỗi dài các tổ tiên. Ân điển không chảy trong huyết mạch. Nó hiếm khi là một bông hoa mọc trên mọi khả năng; 'không nhiều người khôn ngoan, không nhiều người quyền thế.' Không di truyền bởi sự pha trộn của huyết. Sự sinh ra tự nhiên không làm con người được tái sinh hơn việc người giàu ở địa ngục được tái sinh bởi Áp-ra-ham, tổ tiên tự nhiên của ông, người mà ông gọi là 'cha Áp-ra-ham.' Cha mẹ tin kính truyền lại sự hư hoại, chứ không phải sự tái sinh; sự sinh ra theo xác thịt là bởi tự nhiên, không phải bởi ân điển; bởi dòng dõi từ A-đam, không phải bởi sự được ghép vào Đấng Christ. Áp-ra-ham có một Ích-ma-ên, và Y-sác có một Ê-sau: loài người chỉ sinh ra một thân thể hay chết, nhưng ân điển là bông trái của một hạt giống không hư nát. 'Cũng chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt.' Không phải bởi sự tuyển chọn của loài người, như Ê-va đã phán đoán về Ca-in rằng ông sẽ là Đấng Mê-si, hay Y-sác về Ê-sau rằng ông sẽ là người thừa kế lời hứa, như người Giu-đa nói. Không phải bởi sự chọn lựa những điều cần thiết, ích lợi, hay thú vị cho xác thịt; không phải bởi một ý chí ưa thích xác thịt, hay những điều thuộc về xác thịt. Không phải bởi bất kỳ dục vọng xác thịt nào, mà bởi đó người ta thường nhận một người làm con nuôi để duy trì danh tiếng khi dòng dõi của mình hiếm hoi. Tôi thà hiểu nó có ý nói về sức mạnh của tự nhiên, điều được gọi là xác thịt trong Kinh Thánh; không phải bởi các nghi thức luật pháp, vì các nghi lễ của luật pháp được gọi là các quy định xác thịt hay thuộc về xác thịt, Hê-bơ-rơ ix. 10. Nó không phải là bông trái của tự nhiên hay của sự tuyên xưng. 'Cũng chẳng phải bởi ý muốn của loài người.' Calvin coi ý muốn của xác thịt và ý muốn của loài người là một và cùng một điều, sứ đồ chỉ dùng hai cách diễn đạt để khắc sâu hơn vào tâm trí. Tôi thà phán đoán nó có ý như sau: không phải bởi các nguyên tắc tự nhiên, hay những thiên phú đạo đức, vốn là bông hoa và sự hoàn hảo của con người với tư cách là con người. Nó không tùy ý, không bởi ý muốn của loài người, hay là kết quả tự nhiên của một nền giáo dục tôn giáo nhất. Mọi quyền năng của những người đã được tái sinh trên thế gian hợp lại cũng không thể làm mới một người khác; mọi sự siêng năng của loài người, không có ảnh hưởng của các tầng trời trong mặt trời và mưa, không thể sinh ra bông trái trên đất, và cũng không thể, bởi sự siêng năng đạo đức của loài người, sinh ra ân điển trong linh hồn; 'mà là bởi Đức Chúa Trời,' hay ý muốn của Đức Chúa Trời; ý muốn riêng của Ngài: Gia-cơ i. 18, 'Bởi ý muốn riêng của Ngài, Ngài đã sinh ra chúng ta,' loại trừ mọi ý muốn khác đã được đề cập trước đó. Đó là hiệu năng duy nhất của Đức Chúa Trời; một mình Ngài có bàn tay trong đó; vì vậy chúng ta được nói là vừa được sinh ra và vừa được sinh bởi Ngài, 1 Giăng v. 18. Nó thuần túy là công việc của Đức Chúa Trời đến nỗi, xét về nguyên tắc, Ngài là tác nhân duy nhất; và xét về sự biểu hiện của nó, Ngài là tác nhân chính. Không phải bởi ý muốn của xác thịt, điều đó chỉ là sự hư hoại; cũng không phải bởi ý muốn của loài người, điều đó tốt nhất cũng chỉ là bản tính đạo đức. Nhưng dù ý nghĩa của những cách diễn đạt riêng biệt ấy là gì, tác giả Phúc Âm loại bỏ mọi cớ mà tự nhiên có thể đưa ra đối với hiệu năng của sự tái sinh này, và quy nó hoàn toàn cho Đức Chúa Trời.
1. Có sự loại bỏ các nguyên nhân giả.
2. Có sự đặt ra nguyên nhân chân thật.
(1.) Tác nhân hữu hiệu, là Đức Chúa Trời.
(2.) Cách thức, bởi một hành động của ý muốn Ngài.
Qua đó cho thấy,
[1.] Không có sự cần thiết nào thúc ép Ngài làm mới chúng ta, không có động cơ nào ngoài chính Ngài.
[2.] Không có công trạng nào về phía chúng ta. Loài người không thể lập công, như những người theo giáo hoàng nói, trước ân điển, không đứa con nào có thể lập công cho sự sinh ra của chính mình, không ai có thể lập công cho ân điển.
Giáo huấn 1. Loài người, trong mọi khả năng của mình, quá yếu để tự mình tạo ra công việc tái sinh.
Nó ở trong loài thọ tạo về mặt chủ thể, chứ không phải bởi loài thọ tạo về mặt hiệu năng, không phải bởi chính chúng ta hay bất kỳ loài thọ tạo nào khác, thiên sứ, loài người, hay các nghi lễ.
Giáo huấn 2. Một mình Đức Chúa Trời là nguyên nhân hữu hiệu đầu tiên của sự tái sinh.
Giáo huấn 1. Về điểm thứ nhất. Loài người, trong mọi khả năng của mình, quá yếu để tự mình tạo ra công việc tái sinh. Đây không phải là sự sinh ra của một sự khôn ngoan mù tối và một ý chí bị nô lệ. Chúng ta ưa thích một thứ thần tính nào đó, và muốn đặt trung tâm của mình vào sức mạnh của chính mình; vì vậy thật tốt khi ý thức được sự bất lực của chính mình, để Đức Chúa Trời được vinh quang của ân điển Ngài, và chúng ta được sự an ủi của nó trong một nguyên tắc cao hơn và một quyền năng cao hơn quyền năng của chính mình. Nó không phải là sự đề xuất đơn thuần của ân điển, và việc để ý chí ở một tư thế thờ ơ, cân bằng giữa thiện và ác, không nghiêng về bên nào, để tự nghiêng và tự quyết định theo hướng nào có vẻ tốt nhất với nó. Không một ý chí nào, trong toàn bộ hàng ngũ các tín hữu, bị bỏ mặc cho chính mình. Tác giả Phúc Âm không loại trừ một người nào trong số họ; vì bao nhiêu người đã tiếp nhận Đấng Christ, bao nhiêu người đã tin, đều là con cái Đức Chúa Trời, là những người đã được sinh ra; những tín hữu ấy, mỗi người có đức tin này làm phương tiện, và địa vị làm con này làm đặc ân, đều được sinh ra chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt hay ý muốn của loài người.
Để chứng minh điều này nói chung,
1. Đức Chúa Trời tuyên bố công việc này là của riêng Ngài, loại trừ loài thọ tạo khỏi bất kỳ phần nào với tư cách là nguyên nhân: Ê-xê-chi-ên xxxvi. 25-27, 'Ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi, Ta sẽ tẩy sạch các ngươi, Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, Ta sẽ đặt một thần mới trong các ngươi, Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá, Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt, Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi.' Ở đây 'Ta sẽ' không ít hơn bảy lần. Không một chút nào trong việc tạo ra công việc này được phép cho loài người; tất cả những gì do con người làm là bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời nhờ nguyên tắc này. Nguyên tắc nên thánh, sự nên thánh thực tế, sự tiếp nhận nó bởi loài thọ tạo, sự loại bỏ mọi chướng ngại của nó, nguyên tắc duy trì nó, không hề được quy cho ý muốn của loài người ở đây. Đức Chúa Trời chiếm hữu tất cả cho chính Ngài. Ngài không nói Ngài sẽ là trợ thủ của loài người, như nhiều người nói, những kẻ chỉ nói về sự trợ giúp của Phúc Âm, như thể Đức Chúa Trời trong Phúc Âm mong đợi những chuyển động đầu tiên của ý muốn loài người để cho Ngài một cơ hội hành động ân điển của Ngài. Các bạn thấy ở đây Ngài không nhường một tấc nào cho loài thọ tạo. Quy công việc đầu tiên, dù một phần nào, cho ý muốn của loài người, là tước đoạt của Đức Chúa Trời một nửa phần xứng đáng của Ngài, là biến Ngài thành một đối tác với loài thọ tạo của Ngài. Không thể chuyển một chút nào của nó cho loài người mà quyền của Đức Chúa Trời không bị giảm bớt, và loài thọ tạo không chia phần với Đấng Sáng Tạo của mình. Chẳng phải chúng ta không đủ khả năng tự mình làm bất cứ điều gì sao? Và chúng ta có đủ khả năng để chia phần với Đức Chúa Trời trong công việc thiêng liêng này sao? Loài thọ tạo đã từng là đối tác với Đức Chúa Trời trong sự sáng thế ư? Đó hoàn toàn là sự kéo lôi của Đức Chúa Cha, không có bàn tay của ý chí tự do. 'Không ai có thể đến, trừ khi Đức Chúa Cha, Đấng đã sai Ta, kéo họ đến,' Giăng vi. 44. Sự sai phái của Đấng Trung Bảo, và sự kéo lôi của loài thọ tạo, đều bởi cùng một bàn tay. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã không thể đến trừ khi Đức Chúa Cha đã sai Ngài, và loài người cũng không thể đến với Đấng Christ trừ khi Đức Chúa Cha kéo họ. Cái được kéo là gì? Là ý chí. Vậy ý chí không phải là tác nhân; nó không tự kéo mình.
2. Các danh hiệu dành cho sự tái sinh làm chứng cho điều đó. Đó là một sự sáng tạo. Loài thọ tạo nào có thể tự ban cho mình một sự hiện hữu? Đó là sự đặt vào một luật pháp và một tấm lòng mới. Vật chất nào có thể tự truyền một linh hồn vào chính mình? Đó là một sự sinh lại. Có người nào từng tự sinh ra chính mình? Đó là sự mở lòng. Ai có thể làm điều này, khi người ấy vừa không có chìa khóa, vừa không quen biết các rãnh khóa? Không ai biết được tấm lòng; nó dối trá hơn mọi sự, ai có thể biết được nó?
3. Sự truyền lại của tội lỗi nguyên thủy phần nào làm chứng cho điều đó. Ý muốn của chúng ta không có phần nào trong sự tái sinh hơn là trong sự hư hoại. Sự hư hoại này trước hết được nhận bởi ý muốn của A-đam, đầu của chúng ta, từ đó truyền đến chúng ta mà không có bất kỳ sự đồng ý thực tế nào của ý muốn chúng ta trong lần truyền đầu tiên; sự tái sinh được truyền đến chúng ta từ A-đam thứ hai, mà không có bất kỳ sự đồng ý thực tế nào của ý muốn chúng ta trong lần truyền đầu tiên. Tuy nhiên, dù ý muốn của dòng dõi A-đam hoàn toàn thụ động trong lần truyền đầu tiên của thói quen hư hoại từ ông bởi sự sinh ra, nhưng sau đó chúng lại tích cực trong việc tán thành nó, và trong việc sinh ra các bông trái của nó. Cũng vậy, ý chí hoàn toàn thụ động trong lần truyền đầu tiên của ân điển tái sinh, dù sau đó nó vui thích với ân điển ấy, và sinh ra bông trái xứng hợp với nó.
4. Kinh Thánh mô tả loài người hết sức yếu đuối, và không thể làm bất cứ điều gì tốt về mặt thuộc linh. 'Vậy thì, những kẻ ở trong xác thịt không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời,' Rô-ma viii. 8. Ông kết luận điều đó bằng 'vậy thì' của mình, như một hệ quả không thể sai lầm, từ những gì ông đã bàn luận trước đó. Nếu, vì ở trong xác thịt, họ không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì họ cũng không thể làm điều khiến Đức Chúa Trời vui lòng nhất, là tự uốn nắn mình theo hình ảnh của Ngài. Chính sự khao khát và nỗ lực của loài thọ tạo hướng đến điều này, cũng đã là một niềm vui nào đó cho Đức Chúa Trời, khi thấy một loài thọ tạo vật lộn theo đuổi sự thánh khiết; nhưng những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Ngài. 'Có điều gì tốt ra từ Na-xa-rét được sao?' đã được nói về Đấng Cứu Thế của chúng ta. Vậy chúng ta càng có thể nói, có điều gì tốt ra từ xác thịt, ý chí bị nô lệ, bị chiếm hữu của loài người được sao? Nếu nó được tự do kể từ khi bị tội lỗi bắt làm phu tù, ai đã giải phóng nó? Không gì có thể, ngoại trừ 'luật của Thánh Linh sự sống,' Rô-ma viii. 2. Là 'tội nhân,' và là 'không có sức,' là một và cùng một điều trong sự phán đoán của sứ đồ: Rô-ma v. 6, 8, 'Khi chúng ta còn không có sức;' sau đó, 'khi chúng ta còn là tội nhân;' ông không nói, chúng ta không có sức lớn, mà là không có sức, một sự bất lực như trong một người chết. Không như một người ngất xỉu, mà như một người trong mồ. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là toàn năng, và loài người là toàn bất lực; chỉ một mình Đức Chúa Trời là toàn đủ, và loài người là toàn thiếu thốn. Chúng ta không thể nào có một sức mạnh của riêng mình, vì cha đầu tiên của chúng ta đã yếu đuối, và đã truyền sự yếu đuối của ông cho chúng ta; bởi cùng một lý do mà chúng ta không thể nào có một sự công chính của riêng mình, vì cha đầu tiên của chúng ta đã phạm tội: Ê-sai xliii. 26, 27, 'Hãy trình bày, để ngươi được xưng là công chính. Tổ phụ đầu tiên của ngươi đã phạm tội.'
5. Sự yếu đuối này là phổ quát. Tội lỗi đã để lại những dấu ấn bệnh hoạn trên mọi năng lực. Tâm trí thì tối tăm, Ê-phê-sô iv. 18, người ấy không thể biết, 1 Cô-rinh-tô ii. 14, có một sự cứng đá trong lòng, người ấy không thể uốn nắn, Xa-cha-ri vii. 12; có sự thù nghịch trong ý chí, người ấy không thể vâng phục, Rô-ma viii. 7. Về đức tin, người ấy không thể tin, Giăng xii. 89. Về Đức Thánh Linh, Đấng làm ra đức tin, người ấy không thể tiếp nhận; tức là, tự mình, Giăng xiv. 17; công nhận Đấng Christ thì người ấy không thể, 1 Cô-rinh-tô xii. 3. Về thực hành, người ấy không thể sinh ra bông trái, Giăng xv. 4. Sự bất chính do A-đam đưa vào đã đổ một chất độc vào mọi năng lực, và tước đoạt sức mạnh của nó, cũng như vẻ đẹp của nó: có thể mong đợi gì khác từ một vết thương chí mạng ngoài sự yếu đuối cũng như sự ô uế? Sự hiểu biết chỉ hình thành những tư tưởng làm đẹp lòng luật của tội lỗi; trí nhớ được dùng để gìn giữ các mệnh lệnh và sắc lệnh của nó; trí tưởng tượng đầy những điều huyễn hoặc do nó in vào; ý chí hoàn toàn phục tùng thẩm quyền của nó; lương tâm đứng với ngón tay trong miệng, phần lớn không lên tiếng chống lại nó; toàn thể con người dâng mình và mọi chi thể cho các mệnh lệnh của nó, và không làm gì ngoài bởi sự thúc đẩy của nó, Rô-ma vi. 19.
6. Để chứng tỏ điều đó, không có một người được tái sinh nào mà trong sự cải đạo đầu tiên của mình lại không chủ yếu ý thức được sự bất túc của chính mình; và sự đồng thuận phổ quát là một luận cứ lớn cho sự thật của một mệnh đề; nó là nền tảng của niềm tin vào một thần tính, vì đó là tâm tình của mọi dân tộc. Tôi không nói về những tranh luận về nó từ sự kiêu căng của lý trí, mà nói về kinh nghiệm nội tâm của nó trong bất kỳ tấm lòng nào. Có điều gì thường xuyên hơn trên môi miệng của những người có một số sự chuẩn bị cho nó bởi sự cáo trách, hơn là tôi không thể ăn năn, tôi không thể tin, tôi thấy lòng mình thối nát, hèn hạ, và không thể làm bất cứ điều gì tốt! Đã có những trường hợp những người muốn đề cao quyền năng của loài người, và sự tự do của ý chí trong các việc thuộc linh, đã bị bác bỏ trong các lập luận của mình, và đã tự nhận như vậy, khi Đức Chúa Trời đến làm việc cứu rỗi trên họ. Quả thật, sự nghèo khó trong tâm linh này, hay ý thức về sự trống rỗng, bất túc, và thiếu thốn của chính mình, là ân điển Phúc Âm đầu tiên được làm ra trong linh hồn, và đứng đầu mọi phẩm chất cao quý trong bài giảng của Đấng Cứu Thế chúng ta, như những điều khiến con người xứng hợp với vương quốc Đức Chúa Trời: 'Phước cho những người nghèo khó trong tâm linh; vì nước thiên đàng thuộc về họ,' Ma-thi-ơ v. 3. Và Đức Chúa Trời trong toàn bộ tiến trình của công việc này giữ các tín hữu trong sự ý thức về sự yếu đuối của chính mình, nhờ đó gìn giữ họ trong sự lệ thuộc liên tục vào Ngài; và vì vậy đôi khi rút Thánh Linh của Ngài khỏi họ, và để họ sa ngã, để họ bám chặt vào Ngài hơn, và ít tự tin vào chính mình hơn.
2. Có loại bất lực hay bất túc nào trong linh hồn khiến nó không thể là nguyên nhân của công việc này?
Đáp. 1. Đó không phải là sự yếu đuối thể chất vì thiếu các năng lực. Chúng ta có sự hiểu biết, nhưng không có ánh sáng thuộc linh trong đó để hướng dẫn chúng ta; chúng ta có ý chí, nhưng không có sự tự do để chọn điều tốt về mặt thuộc linh. Dù kể từ khi sa ngã chúng ta vẫn còn một ý chí tự do như vậy, thuộc về bản tính thiết yếu của loài người, nhưng chúng ta đã mất đi sự tự do thuộc về sự hoàn hảo của bản tính loài người, đó là thực hiện các hành động tốt về mặt thuộc linh và đẹp lòng Đức Chúa Trời! Nếu các năng lực đã bị mất, A-đam đã không thể nhận một lời hứa hay một mệnh lệnh, và do đó không thể phạm tội sau này. Trong A-đam, bởi sự sáng tạo chúng ta đã sở hữu nó. Trong A-đam, bởi sự hư hoại của ông, chúng ta đã bị lột mất nó; chúng ta không mất bản tính thể chất mà là bản tính đạo đức của các năng lực này; không phải các năng lực tự thân, mà là sự tốt lành đạo đức của chúng. Như hơi ấm nguyên tố còn lại trong một xác chết, vốn vẫn không thể thực hiện bất kỳ hành động sinh vật nào vì thiếu một linh hồn làm cho nó sống; cũng vậy, dù các năng lực còn lại sau sự chết thuộc linh này, chúng ta vẫn không thể thực hiện bất kỳ hành động thuộc linh nào vì thiếu ân điển làm cho chúng sống lại. Nếu loài người thiếu các năng lực, sự thiếu thốn này sẽ bào chữa cho họ trong những hành động quá khích nhất: không loài thọ tạo nào bị buộc phải làm điều đơn thuần là không thể; hơn nữa, không có các năng lực ấy, họ đã không thể hành động như một loài thọ tạo có lý trí, và do đó hoàn toàn không thể phạm tội. Tội lỗi đã làm lệch dây đàn, nhưng không tháo dây khỏi linh hồn; các năng lực vẫn còn lại, nhưng trong một sự rối loạn đến nỗi trí khôn và ý chí của loài người không thể chỉnh chúng hơn là các dây của một cây đàn luýt lệch tông có thể tự sắp xếp cho hòa âm mà không có bàn tay của nhạc sĩ.
2. Đó cũng không phải là sự yếu đuối phát sinh từ sự vĩ đại của đối tượng vượt quá năng lực. Như khi một đối tượng không phù hợp với con người, vì người ấy không có quyền năng trong mình để đáp ứng nó; như việc hiểu bản thể của Đức Chúa Trời; điều này loài thọ tạo cao nhất trong bản tính của chính nó cũng không thể làm, vì Đức Chúa Trời ngự trong ánh sáng không thể đến gần; và hoàn toàn không thể cho bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời hiểu được Đức Chúa Trời. Nếu loài người bị đòi hỏi phải trở thành một thiên sứ, hay bay lên và hôn mặt trời trên bầu trời; đó là những điều không thể, vì loài người thiếu một năng lực trong bản tính nguyên thủy của mình cho những hành động như vậy: cũng vậy, nếu Đức Chúa Trời đã truyền cho A-đam bay mà không ban cho ông đôi cánh, hay nói mà không ban cho ông cái lưỡi, ông đã không phạm tội khi không làm, vì đó không phải là bất tuân, vì bất tuân chỉ ở trong điều mà con người có năng lực để làm; nhưng yêu mến Đức Chúa Trời, ngợi khen Ngài, lệ thuộc vào Ngài, đã nằm trong quyền năng của bản tính nguyên thủy của loài người, vì chúng không vượt quá các năng lực mà Đức Chúa Trời đã phú cho ông, mà rất tương ứng và phù hợp với ông. Các đối tượng được đề xuất tự chúng có thể hiểu được, đáng tin cậy, có thể nắm bắt được.
3. Đó cũng không phải là sự yếu đuối phát sinh từ sự bất túc của sự mặc khải bên ngoài. Các phương tiện của sự tái sinh được mặc khải rõ ràng trong Phúc Âm, tiếng vang đã đi khắp trái đất, Rô-ma x. 18, và lời của Đức Chúa Trời là một đối tượng có thể nắm bắt; nó 'gần chúng ta, ngay trong miệng chúng ta,' Rô-ma x. 8; 'điều răn của Đức Chúa Trời là trong sạch, làm sáng mắt,' Thi Thiên xix. 8. Nếu đối tượng bị che giấu, sự yếu đuối không nằm về phía loài người, mà ở sự bất túc của sự mặc khải; như nếu bất cứ điều gì được mặc khải cho loài người bằng một thứ tiếng không biết, thì có một sự bất túc trong phương tiện của sự mặc khải.
Nhưng, 4, đó là một sự yếu đuối đạo đức. Sự bất lực nằm chủ yếu trong ý chí, Giăng v. 40; điều ở đó, 'Các ngươi không muốn đến cùng Ta,' thì ở câu 44 là, 'Làm sao các ngươi có thể tin?' Các ngươi không thể, vì các ngươi không muốn. Những dục vọng xác thịt chiếm trước tấm lòng, và tạo thành phe phái của chúng trong ý chí chống lại các việc của Đức Chúa Trời; đến nỗi những khuynh hướng nội tâm ôm lấy tội lỗi, cũng lớn như những cám dỗ bên ngoài lôi kéo đến nó, nhờ đó linh hồn bị cuốn trôi theo dòng với một sự bạo liệt cố ý. Về phương diện này người ấy được gọi là chết, dù sự chết ấy không cùng bản tính với sự chết tự nhiên; vì một người như vậy không có năng lực tự nhiên để tự trỗi dậy, mà đây là một sự bất lực phát sinh từ một sự ngoan cố tự nguyện; tuy nhiên sự gian ác của một người trói buộc người ấy không kém mạnh mẽ dưới sự phu tù thuộc linh này, như một sự chết tự nhiên và vô cảm giữ con người trong mồ; và những xiềng xích của sự đồi bại ấy họ không thể đập vỡ hơn là một người chết có thể tự trỗi dậy khỏi mồ. Vì những dây trói ấy họ được gọi là tù nhân, Ê-sai xiii. 7, và không thể được giải thoát nếu không có tiếng quyền năng của Đấng Christ truyền lệnh và ban năng lực cho họ đi ra: Ê-sai xlix. 9, 'Rằng ngươi phải nói với kẻ tù: Hãy đi ra.' Sứ đồ đổ mọi lỗi của việc loài người không tiếp nhận lẽ thật lên ý muốn của họ: 2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 10, 'Họ đã không tiếp nhận tình yêu của lẽ thật;' họ đã nghe nó, họ đã biết nó, nhưng họ không yêu điều đã tán tỉnh họ. Nó không nằm trong bất kỳ khiếm khuyết nào của ý chí, với tư cách là một quyền năng của linh hồn; vì nếu vậy Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng nó, sẽ bị quy trách nhiệm, và Ngài cũng có thể ra lệnh cho loài thú trở thành người, như ra lệnh cho loài người trở nên ân điển. Loài người, với tư cách là một loài thọ tạo, đã có quyền năng để tin và yêu mến Đức Chúa Trời; để chống cự cám dỗ, tránh tội lỗi, và sống theo tự nhiên; nhưng loài người, với tư cách bị hư hoại bởi một thói quen truyền đến từ các tổ phụ đầu tiên, và tăng lên bởi thói quen trong tội lỗi, không thể tin, không thể yêu mến Đức Chúa Trời, không thể đưa mình vào một tâm trạng tốt; như một nhạc sĩ không thể chơi một bài nhạc khi bị bệnh gút ở các ngón tay. Khi mắt đầy sự tà dâm, khi lòng đầy những thói quen xấu xa, nó 'không thể ngừng phạm tội,' nó không thể trở nên ân điển, 2 Phi-e-rơ ii. 14.
Bây giờ, những thói quen này hoặc là bẩm sinh, hoặc là được tập nhiễm và tăng lên.
(1.) Bẩm sinh. Theo tự nhiên chúng ta có một thói quen của sự hư hoại, là nền tảng của mọi thói quen khác lớn lên trong chúng ta. Loài người đã lập một giao ước với tội lỗi, đã kết hôn với nó; nhờ giao ước này tội lỗi có toàn quyền trên người ấy. Điều sứ đồ nói về sự hôn nhân giữa loài người và luật pháp, Rô-ma vii. 1-4, có thể áp dụng cho trường hợp này. Tội lỗi như một người chồng, theo đường lối giao ước, có một quyền thống trị mạnh mẽ trên ý chí, và trói buộc nó bao lâu tội lỗi còn sống; và ý chí không có quyền năng tự giải thoát mình, trừ khi một quyền năng cao hơn thực hiện sự ly dị, hay bởi sự chết của người chồng. Đây là nguyên nhân của sự ngoan cố của loài người chống lại bất kỳ sự trở về nào với Đức Chúa Trời, ý chí bị giữ trong các dây của tội lỗi, Châm Ngôn v. 22. Thói quen đã đạt được một quyền tối thượng tuyệt đối trên nó: Ô-sê v. 4, 'Họ sẽ không sửa soạn việc làm của mình để trở về cùng Đức Chúa Trời của họ.' Tại sao? 'Vì thần dâm loạn ở giữa họ,' tức là, trong lòng họ. Thói quen ngoại tình hay thờ hình tượng này giữ ý muốn của họ trong xiềng xích, và hành động qua họ như một người bị quỷ ám bị hành động theo ý muốn của ma quỷ. Ma quỷ nói trong họ, cử động trong họ, và làm điều nó muốn qua họ. Và điều trói buộc ý chí chặt hơn, thói quen này không ở trong một người tự nhiên theo đường lối bạo ngược, mà là một quyền tối thượng tự nguyện về phía ý chí, ý chí vui thích và thích thú với nó. Như một người đàn bà (dùng hình ảnh của Đức Thánh Linh ở chỗ đó) bị chi phối bởi tình cảm của mình đối với những tình nhân khác đến nỗi không thể nghĩ đến việc trở về với người chồng trước, mà tình yêu bất chính của nàng bày mọi trò, và trỗi dậy với sức mạnh ấy chống lại mọi lý lẽ từ sự trung thực và danh dự, đến nỗi nó giữ nàng vẫn trong xiềng xích của một dục vọng bất chính, cũng vậy đây không phải là một thói quen áp bức tự nhiên, hay ép buộc nó chống lại ý muốn của nó, mà bởi sự hợp nhất của nó, và việc trở nên một với bản tính của chúng ta, đã hoàn toàn thay đổi nó khỏi sự ngay thẳng và đơn sơ nguyên thủy mà lúc đầu Đức Chúa Trời đã dựng nên nó. Nó là một luật của tội lỗi, luật này đã xóa sạch sự trong sạch của luật tự nhiên, và ra lệnh ở một mức độ lớn hơn thay cho nó. Do đó, đối với loài người, trong tình trạng sa ngã của mình, có những khuynh hướng đồi bại chống lại Đức Chúa Trời cũng tự nhiên như việc có lý trí là thiết yếu đối với họ. Và cỗ xe của chút lý trí yếu ớt còn lại cho chúng ta, bị lật đổ bởi những dục vọng rối loạn của chúng ta; và phần cao quý hơn của loài người phải chịu sự cai trị của chúng, những thứ đè bẹp thẩm quyền của cả lý trí lẫn Đức Chúa Trời. Tội lỗi duy nhất của các thiên sứ, dù phức tạp thế nào chúng ta không biết, khi đã thành một thói quen trong họ, đã trói buộc họ mãi mãi không thể trỗi dậy làm bất cứ điều tốt nào, hay tự gỡ mình khỏi nó, và có lẽ được ám chỉ bởi những 'xiềng xích của bóng tối' mà trong đó họ được giữ và giam cho đến sự phán xét của ngày lớn, không có ý muốn nào để rũ bỏ chúng, dù họ có đủ ánh sáng để thấy sự tra tấn đã định cho họ.
(2.) Những thói quen mới được tập nhiễm và tăng lên trên nền tảng này. Thói quen biến tội lỗi thành một bản tính thứ hai nhiều hơn, và hoàn tất sự rối loạn tự nhiên đầu tiên. Một người chưa được đổi mới hằng ngày tập nhiễm một sự bất lực lớn hơn, bằng cách thêm sức mạnh cho thói quen này, và đặt quyền năng vào tay tội lỗi để thực thi sự bạo ngược của nó, và làm tăng bản tính cứng đầu của chúng ta trong sự ngỗ ngược của chúng. Tự mình rũ bỏ xiềng xích của thói quen cũng không thể như việc dập tắt sự ngỗ ngược của tự nhiên: Giê-rê-mi xiii. 23, 'Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi da mình được không? Hay con báo có thể đổi đốm của nó? Thì các ngươi cũng có thể làm điều tốt khi đã quen làm điều ác.' Tiên tri ở đây không nói về điều họ là bởi tự nhiên, mà về điều họ là bởi thói quen; qua đó tập nhiễm một thói quen của sự ác đến nỗi, như một bệnh mãn tính không thể chữa bằng bất kỳ phương tiện thông thường nào. Nhưng người ấy không thể tập quen làm điều tốt sao? Không, điều đó cũng không thể như việc một người Ê-thi-ô-pi đổi da mình. Những thói quen ấy lôi kéo con người đến sự vui thích, và do đó đến sự cần thiết, của việc phạm tội. Sự khoái lạc của tấm lòng, hợp với quyền tối thượng của tội lỗi, là hai sợi dây mạnh đến nỗi linh hồn tự thân không thể gỡ hay cắt đứt, không, không thể nếu không có một ân điển cai trị trên. Đó là một vết thương đơn giản trong A-đam, nhưng là vết thương mà mọi tự nhiên đều không thể chữa lành, huống chi khi chúng ta đã thêm cả một thế giới thối rữa vào nó. Thói quen càng mạnh, sự bất lực càng lớn. Nếu chúng ta đã không thể xóa dấu ấn của tự nhiên thuần túy trên ý muốn của mình, làm sao chúng ta có thể xóa những dấu ấn sâu hơn do sự thêm vào của thói quen? Nếu A-đam, người chỉ phạm một tội, và chỉ trong một khoảnh khắc, đã không tìm cách lấy lại sự vẹn toàn đã mất của mình, thì làm sao bất kỳ người nào khác, người bởi vô số hành động tội lỗi đã làm cho thói quen của mình có vóc dáng khổng lồ, đã hoàn tất nhiều phần của sự gian ác, và đã chế nhạo những lời quở trách của lương tâm?
Bây giờ chúng ta hãy xem sự yếu đuối của ý muốn chúng ta trong việc tự đổi mới mình xuất hiện ở đâu.
1. Trong một sự bất xứng đạo đức toàn diện đối với công việc này. Ân điển được nói là làm cho chúng ta xứng hợp cho việc dùng của Chủ mình, điều đó hàm ý một sự bất xứng hoàn toàn cho việc dùng của Đức Chúa Trời về chính chúng ta trước ân điển. Có một khả năng thụ động, một gốc còn lại trong tự nhiên, nhưng không có sự xứng hợp nào cho bất kỳ hoạt động nào trong tự nhiên, không có sự xứng hợp nào trong tự nhiên để tiếp nhận ân điển, trước ân điển; không có gì trong chúng ta theo tự nhiên mà phù hợp hay tương ứng với điều tốt trước mắt Đức Chúa Trời. Điều thuộc về tự nhiên được tìm thấy ít nhiều trong mọi người; nhưng Phúc Âm, là công cụ của sự tái sinh, không tìm thấy gì trong bản tính của loài người để đáp ứng với ý định chính của nó. Quả thật có một sự tương hợp nào đó của bản tính đạo đức với các điều răn đạo đức trong Phúc Âm, vì cớ đó nó đã được một số người ngoại khen ngợi; nhưng không có gì để đáp ứng ý định chính của nó, đó là đức tin, ân điển cao nhất trong sự tái sinh. Đức tin không có gì để tự giới thiệu mình với tự nhiên thuần túy, cũng không tìm thấy một nguyên tắc nội tại nào trong con người vui thích với nó, như các ân điển khác, như tình yêu thương, sự nhu mì, sự nhẫn nại, v.v. Vì đức tin lột bỏ con người khỏi mọi vinh quang của riêng mình, đưa chính mình ra khỏi mình để sống lệ thuộc vào một Đấng khác, và khiến người ấy hành động vì một Đấng khác, không phải vì mình; và vì vậy không gặp được bất kỳ nguyên tắc nào trong con người tỏ ra ủng hộ nó: 'Không có điều tốt nào ngự trong xác thịt,' Rô-ma vii. 18. Có thể có một số chuyển động đáp xuống đó, như một con ruồi trên mặt người; nhưng chúng không có chỗ ở cố định, và không mọc lên từ tự nhiên. Nếu sứ đồ, người đã được đổi mới, còn thấy một sự bất xứng trong mình để làm điều tốt, thì sự bất xứng ấy lớn đến mức nào trong một ý chí tự nhiên thuần túy, vốn hoàn toàn dưới quyền năng của xác thịt, và không có nguyên tắc nào trong nó tương ứng với lẽ thật thuộc linh, để tự đổi mới mình! Nếu sự tái sinh này có bất kỳ nền tảng nào trong tự nhiên, thì nó sẽ ở trong hầu hết những người nghe Phúc Âm, vì không có một sự chống đối chung nào trong loài người đối với những điều thuộc về tự nhiên; nhưng vì không có điều tốt nào ngự trong bất kỳ xác thịt nào, làm sao nó có thể tự mình xứng hợp để được nâng lên thành sự đồng hình với Đức Chúa Trời, vốn là đỉnh cao nhất của sự xuất sắc của loài thọ tạo? Kinh Thánh không mô tả chúng ta như đất, vốn xứng hợp để hút những cơn mưa từ trời; mà như đá, vốn chỉ được làm ướt trên bề mặt bởi mưa, nhưng không đáp ứng ý định của nó. Kim cương không xứng hợp để nhận dấu ấn; và tấm lòng tự nhiên tốt nhất cũng không hơn, như một hòn đá, lạnh và cứng. Linh hồn với các năng lực của nó giống như một con chim với đôi cánh của nó, nhưng bị dính nhựa và đất sét, không thể bay. Một đồng hoang khô cằn hoàn toàn không xứng hợp để trở thành một khu vườn xinh đẹp và sai trái. Có một sự thu hẹp của tấm lòng cho đến khi Đức Chúa Trời mở rộng và mở nó ra, và điều đó ngay cả trong bản tính tốt nhất. Công Vụ xvi. 14, có chép Ly-đi thờ phượng Đức Chúa Trời; có tôn giáo trong nàng, nhưng Chúa đã mở lòng nàng cho Phúc Âm. Có gì bất xứng hơn một nguồn nước luôn sủi bọt độc? Lòng người cũng vậy, Sáng Thế Ký vi. 5. Tưởng tượng nhỏ nhất nổi lên trong lòng là ác, và không thể tốt hơn, vì chính tấm lòng là một khối nọc độc. Nếu các bản tính đã được đổi mới còn thấy nhiều sự bất xứng trong tiến trình của sự nên thánh, dù buồm của họ đầy ân điển, thì nó lớn đến mức nào nơi chỉ có bản tính hư hoại ngồi ở tay lái! Như khi Sa-tan đến cám dỗ Đấng Cứu Thế của chúng ta, nó không tìm thấy gì trong Ngài, không có mồi lửa nào trong bản tính của Ngài để bắt lửa bởi một cám dỗ, cũng vậy khi Đức Thánh Linh đến, Ngài không tìm thấy mồi lửa nào trong con người để sẵn sàng tiếp nhận bất kỳ tia lửa ân điển nào. Sự bất xứng này ở trong bản tính thuần túy tốt nhất, vốn dường như chỉ có một giọt hư hoại: một giọt nước cũng không xứng hợp để bay lên như một lượng lớn hơn.
2. Không chỉ có sự bất xứng, mà còn có sự không muốn. Một sự lười biếng và buồn ngủ vô cảm của linh hồn, chán ghét bị lay động. Không ai sẵn sàng dang tay ôm lấy những lời đề nghị của Phúc Âm. Thật là khoanh tay! Nhưng thêm một chút ngủ gật, thêm một chút tội lỗi. Loài người là bóng tối thuần túy trước sự kêu gọi hữu hiệu của mình: 'Đấng đã gọi chúng ta ra khỏi bóng tối,' 1 Phi-e-rơ ii. 9. Sự hiểu biết của người ấy bị tối tăm; ý chí không thể ôm lấy một điều được dâng cho, trừ khi nó có những lý lẽ mạnh mẽ để thuyết phục nó về sự tốt lành của điều được dâng cho; những lý lẽ ấy được hình thành trong sự hiểu biết, nhưng vì nó bị tối tăm, nó có những quan niệm sai về các việc thiêng liêng, vì vậy không thể trình bày chúng cho ý chí để theo đuổi và đi theo. Việc A-đam chạy trốn Đức Chúa Trời để ẩn mình, sau khi mất sự công chính nguyên thủy, cho thấy loài người không muốn cầu xin ân huệ của Đức Chúa Trời đến mức nào. Tình trạng của loài người bởi tội lỗi đáng thương thay! Vì chúng ta không thấy một lời cầu nguyện nào của A-đam, cũng không thể cho rằng có bất kỳ lời nào cho đến khi lời hứa về sự phục hồi được ban, dù ông ý thức về sự trần truồng của mình, và bị lương tâm ám ảnh: 'Tôi sợ hãi, vì tôi trần truồng: và tôi đã ẩn mình,' Sáng Thế Ký iii. 10. Ông không có tâm trí, không có tấm lòng, để trở nên một kẻ van xin trước Đức Chúa Trời; ông chạy khỏi Đức Chúa Trời, và khi Đức Chúa Trời tìm ra ông, thay vì cầu xin sự tha thứ bằng lời cầu nguyện khiêm nhường, ông đứng vững trên sự biện minh của mình, cáo buộc Đức Chúa Trời là nguyên nhân vì đã ban cho ông người đàn bà, bởi sự thuyết phục của nàng mà ông đã bị dẫn đến phạm tội. Tấm gương nào sẽ phơi bày thiện ý của tự nhiên đối với Đức Chúa Trời tốt hơn những chuyển động đầu tiên sau sự sa ngã!
3. Không chỉ có sự bất xứng và không muốn, mà còn có một tình cảm với điều gì đó trái ngược với Phúc Âm. Bản tính của các đối tượng bên ngoài là như vậy, chúng lôi kéo dục vọng cảm tính, đã bị tội lỗi làm hư hoại, để ưa thích chúng hơn điều xuất sắc hơn; tấm lòng bị chiếm trước bởi một tình yêu quá độ đối với thế gian, và một sự vui thích trong sự bất chính: 2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 12, họ 'đã không tin lẽ thật, nhưng vui thích trong sự bất chính' ("Eudochesantes"), một sự vui thích đặc biệt. Nơi tấm lòng và ma quỷ đồng ý với nhau tốt như vậy, làm sao có thể có sự ưa thích đối với Đức Chúa Trời hay ý muốn của Ngài? Nơi tình thân giữa tội lỗi và linh hồn lớn đến nỗi tội lỗi là chính mình, và chính mình là tội lỗi, làm sao một người bạn thú vị như vậy có thể bị loại bỏ, để tiếp nhận một Đấng mà người ấy nghĩ là kẻ thù của mình! Sự yếu đuối này phát sinh từ một tình yêu đối với điều gì đó khác biệt hay trái ngược với điều được đề xuất. Khi một người bị trói buộc vào đối tượng mà mình yêu đến nỗi không để ý đến đối tượng trái ngược được mặc khải bởi một ánh sáng thích hợp, như một người dán mắt hay dán lòng vào một bức tranh đẹp, không thể quan sát nhiều điều xảy ra quanh mình; hay nếu người ấy có suy xét nó, người ấy bị những điều mình yêu thu hút đến nỗi dường như ghét điều kia; đến nỗi dù người ấy cho nó là tốt, nhưng so với điều mình đã yêu trước đó, người ấy nhận thức nó là ác, và phán đoán nó là ác, đơn thuần bởi sự sai lầm của tâm trí mình, — một sự ngu dốt thực hành, cố ý, và tự nguyện. Vì vậy dù một người đôi khi có thể phán đoán rằng có một sự tốt lành trong Phúc Âm và những điều được đề xuất, nhưng tình cảm của người ấy đối với những thú vui khác, mà người ấy ưa thích hơn Phúc Âm, khiến người ấy rũ bỏ mọi ý nghĩ tuân theo nó. Bây giờ, mọi người tự nhiên trong xiềng xích của tội lỗi không chán ghét mà lại yêu xiềng xích của mình, và quý trọng sự nô lệ của mình như thể đó là sự tự do vinh quang nhất.
4. Không chỉ có sự bất xứng, và không muốn, và một tình cảm trái ngược với Phúc Âm, mà tùy theo mức độ của tình cảm này đối với những điều khác, còn có một sự ghê tởm và thù nghịch mạnh mẽ đối với những lời đề nghị của Phúc Âm. Sự thù nghịch này ít nhiều có trong lòng mọi người chưa được đổi mới; dù ở một số người nó bị kiềm chế và đè nén hơn bởi giáo dục, nhưng nó sẽ xuất hiện ít nhiều khi ân điển đến gần, vốn trái ngược với tự nhiên. Như một tia lửa cũng như một ngọn lửa đều sẽ cháy, dù một cái có ít nhiệt hơn cái kia, có cùng một bản tính, cùng những nguyên tắc mầm mống trong tất cả. Tâm trí xác thịt, dù được giáo dục trau chuốt đến đâu, cũng là thù nghịch với Đức Chúa Trời; và vì vậy 'không thể,' vì không muốn, 'vâng phục luật pháp,' Rô-ma viii. 7. Theo tự nhiên người ấy thuộc phe của ma quỷ, và không có ý muốn để lâu đài của lòng mình rơi vào tay chủ nhân đích thực. Nó ở trong mọi năng lực. Không một phần nào của linh hồn sẽ nổi loạn bên trong chống lại tội lỗi, hay đứng về phía Đức Chúa Trời khi Ngài đến vây hãm nó; khi Ngài 'giang tay ra,' Ngài gặp một 'dân tộc phản nghịch và cãi lại,' Rô-ma x. 21. Nó có thể trò chuyện với bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời, nhìn với sự vui thích vào bất cứ điều gì ngoài điều là đối tượng thật duy nhất của sự vui thích. Nó không thể có ước muốn để luật pháp ấy được viết trong lòng mình, luật pháp mà các nét chữ của nó người ấy ghét. Mọi cách diễn đạt trong Kinh Thánh chỉ công việc của ân điển, đều hàm ý sự chán ghét của loài người đối với nó; đó là từ bỏ chính mình, đóng đinh xác thịt. Có người nào không ghê tởm việc từ bỏ điều quý giá nhất đối với mình, là chính mình; đóng đinh điều đã hợp nhất với mình, là Y-sác của mình, là xác thịt của mình? Xu hướng của một tấm lòng tự nhiên, và ý định của Phúc Âm, là hạ con người xuống thấp như bụi đất, không bao giờ có thể đồng ý. Một tấm lòng hư hoại, và các đề xuất của ân điển, gặp nhau như lửa và nước, với tiếng xèo xèo. Ngôn ngữ của loài người, trước các đề xuất của Phúc Âm, rất giống ngôn ngữ của các quỷ, 'Chúng tôi có can hệ gì với ông? Ông đến để hủy diệt chúng tôi sao?' Lu-ca iv. 34.
5. Sự ghê tởm này tiến đến sự chống cự. Không kẻ phản loạn nào từng cứng cỏi hơn chống lại hoàng tử của mình so với một linh hồn chưa được đổi mới chống lại Đức Thánh Linh: không một khoảnh khắc nào không có vũ khí trong tay; người ấy hành động để bảo vệ tội lỗi, và chống cự ân điển, và chiến đấu với Đức Thánh Linh như kẻ thù chết người của mình: 'Các ngươi luôn chống cự Đức Thánh Linh; như cha ông các ngươi đã làm, các ngươi cũng vậy,' Công Vụ vii. 51. Sự thù địch chảy trong toàn bộ huyết mạch của tự nhiên; cả những hơi thở của tình yêu, lẫn những tiếng sấm của sự đe dọa, đều không được lắng nghe. Mọi người tự nhiên đều được đẽo ra từ một mỏ đá. Tảng đá cao nhất và kim cương cứng nhất có thể bị tan chảy với ít đau đớn hơn tấm lòng của con người; tất cả, như một hòn đá, chống lại sức mạnh của cái búa, và bật ngược lại nó. Mọi năng lực đều đầy sự chống cự này: tâm trí, với những lập luận cứng cỏi, đẩy lùi ân điển; trí tưởng tượng nuôi dưỡng những quan niệm dại dột về nó; trong lòng, sự cứng cỏi và từ chối lắng nghe; trong các tình cảm, sự chán ghét và bất mãn với đường lối của Đức Chúa Trời, sự bất trung với lợi ích của Ngài; tấm lòng bị khóa, và tự nó sẽ không mở một then nào để Vua vinh hiển bước vào. Bởi tự nhiên trơ trọi bị chiếm hữu như vậy, có thể tạo được phe phái nào cho Đức Chúa Trời? Quả thật tự nhiên làm điều nó có thể, dù nó không thể làm điều nó muốn; vì dù nó chống cự các phương tiện bên ngoài và các chuyển động bên trong, nhưng nó không thể chống cự một cách hữu hiệu ân điển quyết định của Đức Chúa Trời, cũng như vật chất của sự sáng tạo không thể chống cự tiếng toàn năng của Đức Chúa Trời truyền lệnh cho nó nhận hình thức này hay hình thức kia, hay La-xa-rơ chống cự việc nhận sự sống mà Đấng Christ truyền cho ông bởi lời quyền năng của Ngài. Đức Chúa Trời thấy một sự mâu thuẫn trong ý muốn của chúng ta, và chúng ta không được tái sinh vì ý muốn của chúng ta đã đồng ý với những lời thuyết phục của ân điển; vì điều đó nó không tự làm; nhưng ân điển của Đức Chúa Trời tước vũ khí của ý muốn chúng ta khỏi mọi thứ có thể chống cự, và quyết định nó chấp nhận và vui mừng trong điều được dâng cho. Tự nhiên tự thân có một tính khí không khuất phục, và không gỡ một vảy nào khỏi mắt, cũng không một mảnh vụn nào khỏi hòn đá trong lòng; vì làm sao chúng ta có thể là tác giả của điều mà chúng ta chống cự nhất và cố gắng hủy diệt?
6. Thêm vào tất cả điều này, quyền năng của Sa-tan trong mọi người tự nhiên, lợi ích của nó nằm ở việc làm yếu loài thọ tạo. Ma quỷ, kể từ dấu ấn đầu tiên của nó trên A-đam, đã có sự chiếm hữu phổ quát đối với tự nhiên, trừ khi bất kỳ người tự nhiên nào tự giải thoát mình khỏi hàng ngũ những con cái của sự bất tuân: Ê-phê-sô ii. 2, 'thần hiện đang hành động trong những con cái của sự bất tuân;' nơi cùng một từ "enengein" được dùng cho sự hành động của Sa-tan, và cũng cho sự hành động của tội lỗi, trong Rô-ma vii. 5, như cho sự hành động của Đức Thánh Linh, Phi-líp ii. 13. Trong những người ấy nó hành động như một thần mạnh mẽ tùy theo sức mạnh được tạo dựng của nó, như Đức Thánh Linh hành động trong những con cái của sự vâng lời. Như Đức Thánh Linh đầy dẫy linh hồn bằng những thói quen ân điển để di chuyển tự do trong đường lối của Đức Chúa Trời, cũng vậy Sa-tan đầy dẫy linh hồn (tùy theo khả năng của nó) bằng những thói quen tội lỗi, như những xiềng xích để giữ nó dưới quyền thống trị của chính nó. Quả thật nó không thể hành động trực tiếp trên ý chí, nhưng nó dùng mọi mưu mẹo và quyền năng mà nó có để giữ con người làm phu tù cho việc thực hiện ý muốn của chính nó: 2 Ti-mô-thê ii. 26, 'Những người bị nó bắt làm phu tù theo ý muốn của nó,' hay vì ý muốn của nó, "Eis to ekeinou thelema". Ở chỗ đó là một sự phán xét kinh khiếp mà Đức Chúa Trời phó một số người cho vì chống đối Phúc Âm, cất đi những sự kiềm chế của Ngài, cả khỏi ma quỷ lẫn khỏi chính lòng họ, nhưng ít nhiều nó hành động trong mọi người chống đối Phúc Âm, điều mà mọi người chưa được đổi mới dưới sự rao giảng Phúc Âm đều làm, nó là người mạnh giữ cung điện, Lu-ca xi. 21. Ý muốn của loài người có thể đầu hàng nó, theo đòi hỏi của Đức Chúa Trời, bất chấp kẻ cai trị của nó sao? Chúng ta có quyền năng gì để ném bỏ những xiềng xích mà nó chất lên chúng ta? Chúng ta yếu ớt trong tay nó như chim trong tay người bẫy chim. Chúng ta có ý muốn gì, khi chúng ta là những nô lệ tự nguyện của nó? Bóng tối của tự nhiên không bao giờ có thể bởi chuyển động tự do của chính nó mà bất đồng với hoàng tử của bóng tối, nếu không có một ân điển áp đảo, có thể tranh đấu với chủ cũng như với nô lệ; vì bởi sự sa ngã nó đã trở thành hoàng tử của sự sáng tạo thấp hơn, và giữ nó trong xiềng xích quá mạnh cho sự yếu đuối bẻ gãy. Vậy thì sự bất lực của loài người lớn đến mức nào! Thật vô lý biết bao khi nghĩ rằng ý muốn của loài người bị chiếm hữu bởi sự bất xứng, không muốn, tình cảm với những điều khác, sự ghê tởm đối với Phúc Âm, sự chống cự nó, và ở trong lưới của ma quỷ như vậy, có thể tự mình làm bất cứ điều gì hướng đến sự phục hồi của nó, khỏi điều mà nó không coi là bệnh; hay quay về với điều mà nó coi là gánh nặng của mình? Nếu bản tính không tì vết và lành mạnh đã không giữ A-đam trong sự vô tội, làm sao bản tính ô uế và rạn nứt có thể phục hồi chúng ta khỏi sự hư hoại? Nếu nó đã không giữ ông sống khi ông còn sống, làm sao nó có thể truyền sự sống cho chúng ta khi chúng ta không có một tia lửa sự sống thuộc linh nào trong mình? Loài người đã được trồng là một 'cây nho cao quý,' nhưng đã tự biến mình thành 'một cây thoái hóa;' không gì đã suy tàn có thể bởi sức mạnh của chính nó mà phục hồi chính mình, vì nó đã mất sức mạnh mà nhờ đó nó chỉ có thể giữ mình.
1. Loài người không thể tự chuẩn bị mình cho ân điển.
2. Người ấy không thể tạo ra nó.
3. Người ấy không thể hợp tác với Đức Chúa Trời trong công việc đầu tiên.
4. Người ấy không thể gìn giữ nó.
5. Người ấy không thể làm cho nó hoạt động.
1. Loài người không thể tự chuẩn bị mình cho sự sinh lại.
Tôi sẽ đưa ra trước một vài điều để hiểu rõ hơn điều này,
(1.) Loài người có một khả năng chủ thể đối với ân điển vượt trên bất kỳ loài thọ tạo nào khác trong thế gian thấp hơn; và đây là một loại chuẩn bị tự nhiên mà các loài thọ tạo khác không có. Một khả năng xét về các quyền năng của linh hồn, dù không xét về khuynh hướng hiện tại của chúng. Một hòn đá hay một con thú không có khả năng nhận những thói quen của ân điển, cũng như những thói quen của tội lỗi, vì chúng thiếu bản tính có lý trí, vốn là chỗ ngồi thích hợp của cả hai. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã không làm cho cây cối hay đá sống lại, dù Ngài có cùng quyền năng để làm điều đó như Ngài có để làm cho đá trở nên con cái của Áp-ra-ham; nhưng Ngài đã làm sống lại những người có thân thể đã được chuẩn bị, một phần, làm nơi chứa một linh hồn. Như có một khả năng chủ thể trực tiếp hơn trong một người mới chết để tiếp nhận sự sống khi linh hồn được truyền mới, vì người ấy có mọi chi thể đã được hình thành, điều không có trong một người mà thân thể đã tan thành bụi, và không có một chi thể nào được tổ chức xứng hợp cho sự hành động của một linh hồn có lý trí. Các năng lực này có một lò xo của chuyển động tự nhiên trong chúng, vì vậy có khả năng nhận ân điển thiêng liêng để làm cho chuyển động ấy đều đặn; như các bánh xe của một chiếc đồng hồ bị hỏng vẫn giữ chất liệu và chuyển động của chúng nếu quả nặng được lên dây, nhưng là một chuyển động sai trừ khi sự rối loạn của lò xo được sửa. Loài người có một sự hiểu biết để biết, và, khi được soi sáng, để biết luật pháp của Đức Chúa Trời; một ý chí để di chuyển và chạy, và, khi được ân điển mở rộng, để chạy theo các đường lối của các điều răn Đức Chúa Trời; đến nỗi người ấy đứng trong một khả năng trực tiếp để tiếp nhận sự sống của ân điển khi hơi thở và sự chạm của Đức Chúa Trời, điều mà một hòn đá không có, không phải viên ngọc lấp lánh nhất cũng như viên sỏi tầm thường nhất; vì trong điều này cần thiết các năng lực có lý trí phải được đặt làm nền tảng của chuyển động thuộc linh. Dù linh hồn do đó có khả năng như một chủ thể để tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng nó không vì vậy có khả năng, như một tác nhân, để tự chuẩn bị mình cho nó hay tạo ra nó; như một khối đá cẩm thạch có khả năng tiềm tàng trở thành tượng của vua, nhưng không thể tự chuẩn bị mình bằng cách đẽo bỏ các phần thừa, hay tự nâng mình thành hình tượng ấy. Nếu không có một bản tính có lý trí, thì không có gì để trực tiếp tác động lên. Nếu không có một tác nhân khôn ngoan và một bàn tay toàn năng, thì không có gì để tác động lên nó.
(2.) Ngoài khả năng thụ động này, còn có những sự chuẩn bị trực tiếp hơn. Linh hồn, với tư cách có lý trí, có khả năng tiếp nhận các lẽ thật của Đức Chúa Trời; nhưng vì tấm lòng là đá, nó không có khả năng tiếp nhận các dấu ấn của những lẽ thật ấy. Một hòn đá, với tư cách là một vật chất thể xác, có khả năng tiếp nhận những giọt mưa trong các hốc của nó; nhưng vì sự cứng rắn của nó nên không thể hút vào, và không thể được làm ướt bên trong bởi đó, trừ khi nó được làm mềm. Sáp có khả năng tiếp nhận dấu ấn của con dấu, nhưng nó phải được làm mềm dẻo bởi một tác nhân bên ngoài cho mục đích ấy. Linh hồn phải bị đánh gục bởi sự cáo trách trước khi được nâng lên bởi sự tái sinh; phải có một số nhận thức về sự cần thiết của nó. Tuy nhiên đôi khi công việc tái sinh theo sát gót những sự chuẩn bị quý báu này, đến nỗi cả hai phải được công nhận là công việc của một và cùng một bàn tay. Phao-lô thình lình bị đánh gục, và trong một khoảnh khắc có cả sự công nhận thẩm quyền của Đấng Christ, và sự vâng phục ý muốn của Ngài, khi ông nói, 'Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì?' Công Vụ ix. 6. Sự chuẩn bị của chủ thể là cần thiết, nhưng sự chuẩn bị này có thể cùng một lúc với sự truyền lại của bản tính thiêng liêng: như một con dấu ấm có thể vừa chuẩn bị sáp cứng, vừa truyền hình ảnh cho nó, bởi một và cùng một lần chạm.
(3.) Dù một số điều mà loài người có thể làm bởi ân điển chung có thể được nói theo một nghĩa nào đó là những sự chuẩn bị, nhưng chúng không chính thức là vậy, như thể có một mối liên hệ nhân quả tuyệt đối giữa những sự chuẩn bị như vậy và sự tái sinh. Chúng không phải là causae dispositivae của ân điển, không phải là những nguyên nhân sắp đặt của ân điển. Ân điển hoàn toàn ở trong đường lối tiếp nhận bởi linh hồn, không phải hành động từ linh hồn. Đạo đức cao nhất trên thế gian không cần thiết cho lần truyền đầu tiên của bản tính thiêng liêng. Ma-ri Ma-đơ-len còn xa điều thứ nhất, nhưng đã nhận điều thứ hai. Nếu có bất cứ điều gì trong chủ thể là nguyên nhân của nó, những khuynh hướng dịu dàng và mềm mại nhất sẽ được tác động, và những người thông minh nhất sẽ sớm nhất tiếp nhận Phúc Âm. Dù chúng ta thấy họ đôi khi được đổi mới, nhưng nhiều lần những tính khí thô ráp nhất bị ân điển nắm bắt; và Đức Chúa Trời trồng ân điển của Ngài trong những mảnh đất không thích hợp nhất để sinh bông trái, nơi trước đó không thể có sự chuẩn bị nào. Với ân điển không như với lửa, lửa ban nhiệt cho một hòn đá cũng như cho một khúc gỗ; nhưng gỗ được nung nóng sớm hơn đá, vì nó được sắp đặt tự nhiên, bởi sự mềm mại và xốp của các phần của nó, để tiếp nhận nhiệt. Bản tính đạo đức dường như là một sự chuẩn bị cho ân điển; nếu vậy, nó không phải là một nguyên nhân nào của ân điển, vì nếu vậy người đạo đức nhất sẽ sớm nhất được ân điển, và xuất sắc hơn trong ân điển sau khi được đổi mới, và không một thứ rác rưởi và cặn bã nào của thế gian sẽ bao giờ được làm cho xứng hợp cho tòa nhà thiên thượng. Dường như có một sự xứng hợp trong đạo đức để tiếp nhận ân điển đặc biệt, vì sự bạo liệt và náo động của tội lỗi được xoa dịu phần nào, ngọn lửa và tia lửa của nó được làm dịu, và thân thể của sự chết nằm yên hơn trong họ, và những nguyên tắc được họ nuôi dưỡng làm chứng phần nào cho sự thánh khiết của các điều răn. Nhưng dù nó dường như đặt con người gần vương quốc Đức Chúa Trời hơn, nhưng với mọi sức mạnh của chính nó nó không thể đưa vương quốc Đức Chúa Trời vào lòng, trừ khi Đức Thánh Linh mở khóa. Thậm chí, đôi khi nó đặt con người xa vương quốc Đức Chúa Trời hơn, vì là một kẻ thù lớn của sự công chính của Phúc Âm, cả được kể cho lẫn nội tại, vốn là vương miện của Phúc Âm: đối với sự được kể cho, vì đứng trên một sự công chính của riêng mình, và cho rằng không cần bất kỳ sự công chính nào khác; đối với sự nội tại, vì thực hành sự thánh khiết bề ngoài của mình không theo các nguyên tắc Phúc Âm, cũng không vì các mục đích Phúc Âm, mà trong sự tự phản chiếu và tự khen ngợi. Điều có vẻ là những sự chuẩn bị đối với chúng ta trong các vấn đề của đời sống đạo đức, có thể ở gốc rễ rất xa và cách biệt mênh mông khỏi ân điển; như một nhà thần học của chúng ta minh họa, hai ngọn núi mà đỉnh của chúng dường như gần nhau có thể ở chân cách nhau nhiều dặm. Nền tảng của điều trông như một sự chuẩn bị có thể được đặt trong chính mật đắng của sự cay đắng; như Si-môn thầy phù thủy khao khát ân tứ của Đức Thánh Linh, nhưng từ sự tham lam của lòng mình. Những sự tác động khác trên linh hồn dường như là những sự chuẩn bị gần hơn, như những sự cáo trách, không suy ra ân điển; vì tấm lòng, như một cánh đồng, có thể được cày bởi những sự kinh khiếp, mà vẫn không được gieo bởi bất kỳ hạt giống tốt nào. Trồng và tưới là những sự chuẩn bị, nhưng không phải là nguyên nhân của bông trái; sự tăng trưởng tùy thuộc vào Đức Chúa Trời.
(4.) Không có mối liên hệ công trạng nào giữa bất kỳ sự chuẩn bị nào trong loài thọ tạo và sự tái sinh. Quan điểm của phái Pê-la-gi-ô là, bởi một tình yêu quảng đại đối với đức hạnh chúng ta có thể đáng được ân điển của Đức Chúa Trời, và sự trợ giúp thêm của Đức Thánh Linh, chúng ta trước hết (họ nói) đặt lòng mình vào tay Đức Chúa Trời, để Đức Chúa Trời nghiêng chúng theo hướng Ngài muốn; và bằng cách làm cho ý muốn của mình lệ thuộc vào Đức Chúa Trời như vậy, chúng ta lập công để được Đức Chúa Trời giúp đỡ, và làm cho mình xứng đáng với Ngài. Liệu đây có phải là quan điểm của ai bây giờ, tôi không biết. Điều này là khẳng định rằng loài người ban cho Đức Chúa Trời trước, rồi Đức Chúa Trời ban cho loài người theo đường lối đền đáp. Có người con nào có thể lập công để được sinh ra? Có công trạng nào trước khi hiện hữu? Không gì có thể tiền tồn tại trong người con mà lập công cho sự sinh ra bởi người cha. Bàn tay đẹp của bản tính đạo đức không thể khiến Đức Chúa Trời ban cho con người tình trạng ân điển hơn là văn kiện chuyển nhượng một trang viên, được soạn thảo công bằng, có thể khiến lãnh chúa chuyển nhượng nó. Ở phần nào của Kinh Thánh Đức Chúa Trời đã ban cho tự nhiên thuần túy bất kỳ lời hứa nào về việc thêm ân điển trên những sự cải thiện của các khả năng tự nhiên? Bất cứ lời hứa có điều kiện nào, đều giả định một ân điển nào đó vượt trên tự nhiên trong chủ thể làm điều kiện của nó. Chúng ta không thấy Đức Chúa Trời đã tự làm mình thành con nợ của bất kỳ sự chuẩn bị nào của loài thọ tạo.
Nhưng không có nghĩa vụ nào trên Đức Chúa Trời bởi bất cứ điều gì có vẻ như một sự chuẩn bị trong con người. Vì,
[1.] Nếu loài người có thể đặt bất kỳ nghĩa vụ nào trên Đức Chúa Trời, nó phải bởi một hành động trong mọi phần là của riêng mình, mà vì đó người ấy không hề mang ơn Đức Chúa Trời. Suy nghĩ là bậc thấp nhất trong thang của sự chuẩn bị. Đó là hành động đầu tiên của loài thọ tạo trong bất kỳ sự tạo ra có lý trí nào, nhưng sứ đồ loại điều này khỏi con người, như trong mọi phần của nó là hành động của riêng mình: 2 Cô-rinh-tô iii. 5, 'Không phải chúng ta đủ khả năng tự mình suy nghĩ bất cứ điều gì như bởi chính mình, nhưng sự đủ khả năng của chúng ta là bởi Đức Chúa Trời.' Từ này có nghĩa là suy luận. Không hành động có lý trí nào có thể được thực hiện mà không có suy luận; điều này không hoàn toàn là của chúng ta. Chúng ta không có sự đủ khả năng tự mình, như bởi chính mình, nguyên thủy và triệt để bởi chính mình, như thể chúng ta là tác giả của sự đủ khả năng ấy, hoặc theo tự nhiên hoặc theo công trạng. Và Calvin nhận xét rằng từ này không phải là "autarkeia" mà là "hikanotes", không phải một khả năng tự thân, mà là một sự thích nghi hay xứng hợp cho bất kỳ tư tưởng ân điển nào. Làm sao chúng ta có thể khiến Ngài mang ơn bởi bất kỳ hành động nào, khi, trong mọi phần của nó, nó từ Ngài, không phải từ chính chúng ta? Vì như suy nghĩ là điều kiện đầu tiên, nó cũng liên tục cần thiết cho tiến trình của bất kỳ hành động có lý trí nào, đến nỗi mọi tư tưởng trong bất kỳ hành động nào, và toàn bộ tiến trình, trong đó phải có cả một trận lụt tư tưởng, đều từ sự đủ khả năng của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể khiến Đức Chúa Trời mang ơn sau ân điển, huống chi trước ân điển, vì khi ân điển được ban phải có những dòng chảy liên tục của ân điển từ Đức Chúa Trời để duy trì nó; và các hành động của ân điển trong chúng ta chỉ là một ân điển thứ hai của Đức Chúa Trời. Vậy làm sao chúng ta có thể khiến Ngài mang ơn bởi điều không phải của chúng ta, cả trong nguồn gốc lẫn sự cải thiện? Nếu khi một người đã ban cho người khác một món quà quý giá mà còn phải ban cho người ấy quyền năng để gìn giữ nó, và sự khôn ngoan để cải thiện nó, thì không thể nói người ấy bởi sự cải thiện của mình đã khiến người ban đầu mang ơn. Có người nào có điều gì mà mình đã không nhận lãnh? 1 Cô-rinh-tô iv. 7. Sứ đồ loại trừ mọi thứ trong chúng ta khỏi danh hiệu một sự dâng cho Đức Chúa Trời. Nếu không có một điều nào mà không nhận từ Đức Chúa Trời, thì không có sự chuẩn bị nào cho ân điển mà không nhận từ Ngài. Nghĩa vụ do đó nằm trên người nhận, không phải trên người ban. Nhưng chúng ta không thể khiến Đức Chúa Trời mang ơn bởi sự cải thiện một món quà như vậy sao? Sứ đồ bao gồm mọi thứ, thách thức người ấy kể tên bất kỳ một điều nào không được nhận, điều sẽ bao gồm cả những sự cải thiện lẫn những sự chuẩn bị. Nếu chúng ta có quyền năng để cải thiện nó, sự khôn ngoan để cải thiện nó, tấm lòng và cơ hội để cải thiện nó, tất cả những điều này đều bởi đường lối nhận lãnh từ Đức Chúa Trời.
[2.] Nếu loài người có thể đặt bất kỳ nghĩa vụ nào trên Đức Chúa Trời, nó phải bởi một hành động tinh khiết, không tì vết nào đó. Điều này không thể; không hành động tinh khiết nào có thể mọc lên từ con người. Đức Chúa Trời đã khảo sát chính xác toàn thể thế gian trong tình trạng tối tăm và sa ngã của nó, và đã không thể, trong vô số những hành động mọc lên từ ý muốn của loài người, tìm thấy một mảnh vẻ đẹp, một hạt của hình ảnh thiêng liêng, vì Ngài đã tuyên án này trên chúng, với sự lặp lại, như sự phán đoán không thể sai lầm của Ngài: 'Không có người công chính nào, dẫu một người: tất cả đều đã lìa đường, cùng nhau trở nên vô ích; không có ai làm điều lành, dẫu một người,' Rô-ma iii. 10-12. Bản tính tinh luyện nhất bắt nguồn từ A-đam chưa bao giờ được thấy không có lỗi, một đức hạnh tinh khiết là một terra incognita. Các sản phẩm của tự nhiên luôn là ác. Nếu không một hành động nào hoàn toàn tốt trong bản tính của loài người, thì có thể có công trạng nào trong bất kỳ sự chuẩn bị nào của tự nhiên cho ân điển của Đức Chúa Trời? Đức hạnh trong sáng nhất từng có kể từ A-đam có thể khiến Đức Chúa Trời mang ơn để tha thứ chính những khiếm khuyết của nó, tức là, những khiếm khuyết của chính hành động đức hạnh ấy? Huống chi nó có thể đòi hỏi một mức độ ân điển cao hơn được truyền cho nó.
[3.] Nếu bất kỳ sự chuẩn bị nào là của chúng ta, và là tinh khiết, nhưng vì là tự nhiên, làm sao nó có thể khiến Đức Chúa Trời mang ơn để ban một ân điển siêu nhiên? Nếu có bất cứ điều gì của công trạng, nó chỉ là điều gì đó cùng loại với công việc ở một mức độ lớn hơn, nhưng không có sự tương xứng nào giữa các hành động tự nhiên và ân điển siêu nhiên. Không có một câu Kinh Thánh nào, hay một ví dụ nào, tuyên bố ân điển được ban như một phần thưởng cho tự nhiên thuần túy, hay bất kỳ hành động nào của tự nhiên. Quả thật Đức Chúa Trời, bởi sự công chính, sự công bằng, và sự tốt lành vô hạn của Ngài, đã thưởng một số hành động đạo đức bằng một số lợi ích thế gian, hay việc rút lại một số sự phán xét đã đe dọa, như việc A-háp được hoãn sự phán xét khi ông hạ mình, 1 Các Vua xxi. 27, 29; và sự tha thứ tạm thời cho Ni-ni-ve, khi họ phục tùng những lời đe dọa của tiên tri, Giô-na iii. 8-10. Nhưng có nghĩa vụ nào trên Đức Chúa Trời để thưởng những người làm như vậy bằng những sự thêm vào của ân điển? Vì không có sự tương xứng nào giữa một hành động đạo đức như vậy và một phần thưởng xuất sắc như vậy. Cũng có thể nói rằng một hòn than bởi rực sáng và lấp lánh có thể lập công để trở thành một ngôi sao; hay việc xếp gỗ và của lễ trên bàn thờ một cách ngay ngắn có thể lập công cho sự giáng xuống của lửa từ trời để thắp nó.
[4.] Nếu có bất kỳ nghĩa vụ nào trên Đức Chúa Trời, bởi bất kỳ sự chuẩn bị nào của tự nhiên, thì những hành động như vậy sẽ luôn được tiếp theo bởi ân điển đổi mới. Sẽ có một nghĩa vụ trên sự công chính của Đức Chúa Trời để ban nó. Và nếu nó bị từ chối, loài thọ tạo có thể cáo buộc Đức Chúa Trời thất bại trong sự công bằng, vì Ngài đã không ban điều đáng được. Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ tuân giữ quy tắc công bằng mà Ngài đã truyền cho loài người, là không giữ lại tiền công của người làm thuê, dù chỉ một đêm. Nếu ân điển là một món nợ trên các công việc của tự nhiên, thì Đức Chúa Trời sẽ bị buộc không chỉ trả nó, mà trả nó nhanh chóng, vì làm như vậy là sự công chính chính xác. Nhưng chúng ta thấy điều ngược lại. Những người thu thuế và gái điếm được nâng lên và làm đẹp, trong khi những người Pha-ri-si nằm chôn vùi trong đống đổ nát của tự nhiên. Những sự chuẩn bị này nhiều lần không có sự hoàn tất. Những cơn đau của sự cáo trách đôi khi tan ra thành sự trở lại với bãi nôn cũ, và không tiến bộ trong một tình trạng của sự sống và ân điển. Quy tắc của sứ đồ sẽ đúng trong toàn bộ phạm vi của công việc, Rô-ma vi. 11, 'Nếu bởi việc làm, thì không còn là ân điển nữa.' Bao nhiêu được quy cho bất kỳ công việc hay sự chuẩn bị nào bởi loài thọ tạo, bấy nhiêu bị lấy khỏi vinh quang của ân điển, và sẽ làm cho Đức Chúa Trời không phải là tác giả, mà là trợ thủ, và điều đó nữa bởi nghĩa vụ, không phải bởi ân điển.
[5.] Từ điều này suy ra rằng loài người không tự chuẩn bị mình bởi bất kỳ hành động nào của ý muốn mình, nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời. Người ấy có thể làm sự chuẩn bị nào, khi bị chiếm hữu mạnh mẽ như vậy bởi những thói quen hư hoại, đã đạt được một đế quốc lớn trên người ấy, đã đâm rễ đến tận đáy linh hồn của người ấy, đã đào hào trong các công trình của thói quen, đến nỗi nếu người ấy định nhổ một cái, cánh tay người ấy run rẩy và lòng người ấy ngất đi? Những thói quen đã bén rễ này chống cự quyền năng của ân điển mạnh mẽ biết bao! Chúng chống cự sự yếu đuối của tự nhiên liên minh với chúng dễ dàng hơn biết bao! Điều được nói về phần sót lại của Gia-cốp như 'sương móc từ Đức Chúa Trời,' như 'những cơn mưa trên cỏ,' rằng nó 'không chờ đợi loài người, cũng không đợi các con trai loài người,' Mi-chê v. 7, có thể được nói về ân điển của Đức Chúa Trời, nó không chờ đợi những sự chuẩn bị và khuynh hướng của loài thọ tạo, mà đi trước chúng. Nó là một món quà thuần túy; dù chúng ta tích cực với nó, nhưng chúng ta hoàn toàn bất xứng với nó. Chúng ta không thể tự chuẩn bị mình để chiếu sáng như các ngôi sao trong thế gian hơn là một đống phân có thể chiếu sáng như mặt trời trên trời. Đức Chúa Trời chờ đợi những sự chuẩn bị nào trong lòng của một kẻ vô đạo khi Ngài thánh hóa nó? Nếu 'ngoài Đấng Christ chúng ta không thể làm gì,' Giăng xv. 5, thì không có sự chuẩn bị nào ngoài Đấng Christ; vì chúng là một điều gì đó, và cũng rất đáng kể. Không có nền tảng nào để nghĩ rằng nên có bất kỳ sự chuẩn bị nào trong loài thọ tạo, như bởi loài thọ tạo.
Thứ nhất, lời hứa đầu tiên về sự cứu chuộc và sự tái sinh không hàm ý điều như vậy trong con người đối với cả hai: Sáng Thế Ký iii. 15, 'Ta sẽ đặt sự thù nghịch,' v.v. Việc đặt sự thù nghịch vào con người chống lại Sa-tan được Đức Chúa Trời hứa như công việc của riêng Ngài. Đã có một tình bạn được thiết lập, một liên minh được tạo ra, ma quỷ được tiếp đãi như một cố vấn; bây giờ Đức Chúa Trời sẽ phá vỡ liên minh này, một mình Ngài đặt sự thù nghịch vào lòng chống lại Sa-tan: 'Nó sẽ đạp dập đầu ngươi,' v.v. Việc đạp dập đầu con rắn hoàn toàn là hành động của Đấng Christ. Nó, không phải người nam hay người nữ, mà là dòng dõi đã được hứa. Như không có sự chuẩn bị nào trong loài thọ tạo cho điều Đấng Christ đã hành động trong xác thịt, cũng vậy không có sự chuẩn bị nào trong loài thọ tạo ấy cho điều Đấng Christ sẽ làm trong Đức Thánh Linh của Ngài. Ngài đã đạp dập Sa-tan trong xác thịt của Ngài trên thập tự giá mà không có bất kỳ sự chuẩn bị nào trong loài thọ tạo; và cũng vậy Ngài đạp dập Sa-tan trong lòng, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, mà không có bất kỳ sự chuẩn bị nào về phía loài thọ tạo. Theo những gì tôi thấy, nếu con người trong tình trạng vô tội đã ý thức rằng sự lệ thuộc của mình, về bất kỳ điều tốt nào, và chuyển động hướng đến điều tốt, phải ở nơi Đức Chúa Trời, và mình phải chờ đợi Đức Chúa Trời cho sự thay đổi và xác nhận của mình, thì ông đã có thể đứng vững; nhưng khi ông thực tế khẳng định sự tự do của ý muốn mình theo đường lối thờ ơ với thiện và ác, ông đã ngã. Và nhân tiện, những người khẳng định sự tự do của ý muốn mình theo tự nhiên, mà không có ân điển của Đức Chúa Trời, hoặc chung hoặc đặc biệt, dường như đối với tôi là biện minh cho sự độc lập giả tạo đầu tiên của A-đam đối với Đức Chúa Trời.
Thứ hai, Đức Chúa Trời ở trong sự sáng tạo mới cũng như Ngài đã ở trong sự sáng tạo cũ. Không chỉ sự sáng tạo của vật chất, mà cả sự chuẩn bị của nó để tiếp nhận hình thức, đều từ Đức Chúa Trời; cả vật chất, lẫn bất kỳ phần nào của nó, đều không tự chuẩn bị mình. Nếu hư không không tự chuẩn bị mình để trở thành một loài thọ tạo, làm sao bất cứ điều gì có thể tự chuẩn bị mình để trở thành một loài thọ tạo ân điển, khi là một loài thọ tạo mới còn hơn là một loài thọ tạo; và mọi sự chuẩn bị để trở thành một loài thọ tạo mới còn hơn bất kỳ sự chuẩn bị nào để trở thành một loài thọ tạo? Sự sáng tạo mới khác, tôi phải thú nhận, với sự sáng tạo cũ; nhưng đó là một sự khác biệt khiến nó khó hơn chứ không dễ hơn.
Thứ nhất, đối tượng của sự sáng tạo cũ là hư không, đối tượng của sự sáng tạo mới là một điều gì đó; nhưng là một điều không có khuynh hướng tích cực nào hơn để tiếp nhận một hình thức mới, so với hư không.
Thứ hai, đối tượng của sự sáng tạo thứ nhất là một sự thiếu vắng đơn giản và thuần túy; đối tượng của sự sáng tạo thứ hai là một hình thức trái ngược, chống cự công việc của Đức Chúa Trời: chỉ có một hành động sáng tạo trong sự thứ nhất, có một hành động hủy diệt trong sự thứ hai, sự hủy diệt của hình thức cũ và sự sáng tạo của một hình thức mới. Có khả năng nào bất kỳ bản tính nào tự nguyện chuẩn bị mình cho sự hủy diệt của chính mình? Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo thứ nhất không thấy khuynh hướng nào trong chủ thể để tiếp nhận một hình thức, ở đây Ngài thấy một khuynh hướng trái ngược để chống cự hình thức.
Thứ ba, bất kỳ người nào trong số những người chúng ta đọc về trong Kinh Thánh đã có sự chuẩn bị nào từ chính mình? Phao-lô đã có khuynh hướng nào, khi ông bị đánh gục với một tấm lòng đầy sự thù nghịch thực tế hơn lúc ông mới sinh? Các sứ đồ có mong đợi bất kỳ tiếng gọi nào từ lưới của mình, hay tự đặt mình trong sự sẵn sàng trước khi nghe tiếng gọi ấy? Một tiếng từ Đấng Christ đi kèm với một sự chạm hay quyền năng thiêng liêng trên lòng họ; cả sự chuẩn bị lẫn chính chuyển động đều cùng sinh ra. Và có sự chuẩn bị nào trong Kinh Thánh, mà không được quy cho Đức Chúa Trời? Nếu một sự cáo trách là triệt để và đầy đủ, và do đó là một sự chuẩn bị, nó phải quy về Đức Thánh Linh mà Đấng Cứu Thế của chúng ta khẳng định là nguyên nhân chính của nó, Giăng xvi. 8, 9, 'Khi Ngài đến,' tức là, Đấng An Ủi, 'Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi.' Điều đó hoàn toàn được đặt trên điều này, như mục đích của sự đến của Đức Thánh Linh toàn năng, nhờ đó không có khả năng con người được cáo trách mà không có Ngài. Có bất kỳ sự khao khát hay cầu nguyện nào cho nó? Ngay cả điều này, nếu là thật, cũng từ Đức Thánh Linh; 'không ai có thể gọi Đấng Christ là Chúa, ngoài bởi Đức Thánh Linh,' 1 Cô-rinh-tô xii. 3. Có bất kỳ người nào trong số những người Đấng Cứu Thế của chúng ta đã chữa khỏi các bệnh tật thân thể, đã tự chuẩn bị mình cho sự chữa lành ấy? Cũng không ai có thể
mà con người chuẩn bị cho chính mình sự chữa lành thuộc linh.
Thứ tư, trong mọi sự ghi chép của thiên nhiên, có bao giờ vật gì tự chuẩn bị cho sự biến đổi? Mọi sự chuẩn bị trong vật chất để tiếp nhận một hình thức nào đều không phát xuất từ chính vật chất, mà từ một nguyên lý hoạt động khác, hoặc từ hình thức mới được đưa vào từng phần, dần dần trục xuất cái cũ ra; như trong nước, khi hơi nóng thế chỗ hơi lạnh, sự chuẩn bị không phát xuất từ nước, mà từ phẩm chất mới đang tự đưa mình vào. Ân điển của Đức Chúa Trời đối với linh hồn cũng như hình thức đối với vật chất vậy. Thân thể được hình thành trong lòng mẹ để tiếp nhận linh hồn, nhưng không phải do phôi thai, mà do năng lực tạo hình của cha mẹ, uốn nắn các bộ phận của thân thể để nó thành một chỗ cư ngụ xứng hợp cho linh hồn; hoặc, như một số người nghĩ, chính linh hồn, như con ong, tự làm tổ cho mình; nhưng dù thế nào đi nữa, sự chuẩn bị ấy cũng không từ chính nó. Sự chuẩn bị của La-xa-rơ để sống lại phát xuất từ tiếng của Đấng Christ, chứ không từ thân thể hôi thối của La-xa-rơ. Bản chất của mọi vật đều như nhau. Việc một cây đàn được chuẩn bị tốt hơn cho một ngón tay hài hòa, là nhờ kỹ năng của người nghệ sĩ, chứ không nhờ bất kỳ nghệ thuật nào của nó. Nếu một người, cùng bản chất với người khác, được phú cho những đức tính phong phú, ấy là nhờ ân điển phổ thông của Đức Chúa Trời khích động ánh sáng tự nhiên và những khái niệm phổ thông về sự phải lẽ và công bằng; như lý do khiến một cây nho cùng giống sinh ra trái tốt hơn cây nho khác, là nhờ ảnh hưởng mạnh hơn của mặt trời. Toàn thể thiên nhiên đều đồng thuận với lẽ thật này, rằng không vật gì tự chuẩn bị cho một sự biến đổi.
Thứ năm, nếu con người tự chuẩn bị cho mình để đón ân điển, thì đó là một sự sỉ nhục Đức Chúa Trời, là xâm phạm chủ quyền của Đức Chúa Trời. Để ân điển của Ngài lệ thuộc vào các điều kiện và những sự chuẩn bị trước nơi tạo vật thì thật là hạ thấp uy nghi của Đức Chúa Trời; như vậy là đặt nền móng của ân điển trong chính con người, và áp đặt nơi Đức Chúa Trời một sự cần thiết phải đến với ân điển tiếp theo, khiến hành động của Ngài phụ thuộc vào hành động của tạo vật. Khởi đầu của đức tin sẽ phát xuất từ chúng ta, và phần bổ sung từ Đức Chúa Trời; công việc của ân điển sẽ thuộc về kẻ "muốn và chạy," chứ không phải "về Đức Chúa Trời là Đấng thương xót," Rô-ma 9:16. Nó sẽ thay đổi toàn bộ mạch văn của Kinh Thánh, và khiến sự trở lại không còn là Đức Chúa Trời kéo chúng ta, mà là chúng ta kéo Đức Chúa Trời; vì kẻ nào tự sắp đặt mình cho ân điển, thì theo một nghĩa nào đó, là nguyên nhân của ân điển ấy, như kẻ nào sắp đặt chất thể cho một hình thức nào thì theo một nghĩa nào đó là nguyên nhân của hình thức ấy. Nếu sự chuẩn bị phát xuất từ ý chí con người, thì con người sẽ khởi đầu công việc cao quý nhất từng được thực hiện, và Đức Chúa Trời sẽ bị hạ xuống chỉ còn là kẻ theo sau chuyển động của tạo vật; trong khi chính khởi đầu trong ý chí, cũng như sự hoàn thành, đều được quy cho Đức Chúa Trời: Phi-líp 2:13, "Vì chính Đức Chúa Trời hành động trong anh em, khiến anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài." Ý tốt của Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên của công việc này trên ý chí, chứ không phải ý tốt của ý chí. Vì vậy, khi công việc tùy thuộc vào ý tốt của Đức Chúa Trời, nó loại trừ mọi sự tùy thuộc vào ý chí con người; vì thế công việc này được gọi là một sự sáng tạo, để bày tỏ Đức Chúa Trời độc lập với bất cứ điều gì đối với công việc này.
Thứ sáu, sự chuẩn bị này nên bắt đầu ở đâu? trong phần nào của linh hồn? Nó sẽ bắt đầu trong sự hiểu biết ư? Trí hiểu đã đánh mất dây cương để cai quản các phần thấp hơn của linh hồn. Không có năng lực nào rối loạn trong hành động hơn năng lực ấy. Nó được ví von rất đúng như một người đánh xe hay người cầm cương đã ngã khỏi ghế, chân mắc vào dây cương của những con ngựa, bị chúng lôi đi khắp nơi. Sự ham muốn giác quan, như một con ngựa hoang, đã cắn được dây cương giữa răng, chạy khắp nơi, và kéo sự hiểu biết theo sau. Quả thật, một người đánh xe đã mất quyền điều khiển ngựa vẫn cố gắng sửa chữa sự dữ dội ấy; ông ta kêu la, chống cự hết sức, có ý muốn tự cứu mình; nhưng sự hiểu biết thì không những không chống cự, mà còn lấy làm thích thú trong sự rối loạn của các tình cảm; nó xúi giục ý chí đi theo chúng, và đó đúng là làm tôi mọi cho tội lỗi. Sự chuẩn bị sẽ bắt đầu trong sự ham muốn ư? Làm sao nó có thể khuynh về phía trật tự của lý trí, khi chính nó không có lý trí; nó không phục tùng các luật của lý trí; nó đã làm chủ lý trí, và có quyền cai trị lâu đời, kể từ khi sa ngã. Quyền cai trị của tội lỗi nằm trong sự hiểu biết, ý chí, và sự ham muốn, vì thế tất cả chúng đều được gọi là xác thịt, đến nỗi mọi chuyển động của linh hồn đều tùy thuộc vào chúng, thì sự nô lệ ắt phải là tự nguyện. Vì vậy, sự hiểu biết không thụ thai, ý chí không muốn, sự ham muốn không ước ao bất cứ điều gì chống lại chính chúng; thì làm sao ý chí, bị cầm tù bởi một sự hiểu biết hư hỏng và những tình cảm rối loạn, có thể tự phục hồi, khi nó nhất thiết phải ở dưới sự hướng dẫn của một trong những kẻ cai ngục này? Giả sử sự hiểu biết được soi sáng, liệu những thói quen xấu trong ý chí có được sửa chữa chỉ bởi sự soi sáng của sự hiểu biết? Nếu chúng được sửa chữa, tại sao ý chí không luôn đi theo sự hướng dẫn của sự hiểu biết? Nhưng, than ôi! những thói quen xấu quyết định ý chí về điều ác, như thói quen tốt quyết định nó về điều thiện; vì bản chất của thói quen là nghiêng các năng lực về những điều phù hợp với bản chất của các thói quen ấy; vì vậy, chừng nào ý chí còn ở dưới sự chỉ huy của những khuynh hướng xấu xa ấy, nó không thể nào chuyển từ ác sang thiện. Nhưng ý chí có những khuynh hướng xấu, điều này được tỏ ra bởi việc Kinh Thánh gọi cả con người là xác thịt; nếu không, sự hư hỏng sẽ không ngự trị khắp linh hồn, mà chỉ là ngẫu nhiên trong ý chí, phát xuất từ sự tối tăm của sự hiểu biết. Nhưng chắc chắn, như A-đam trong sự vô tội có một khuynh hướng thánh khiết thường trực trong ý chí, thì con người, trong sự sa ngã, có một khuynh hướng hư hỏng trong ý chí, một phẩm chất thường trực, nhờ đó hắn uống sự gian ác như uống nước, Gióp 15:16. Quyền lực nào của ý chí có thể tháo những dây trói đang giam cầm nó, nhờ đó nó phải được chuẩn bị cho một chuyển động tự do?
Để làm cho điều này rõ ràng hơn, chúng ta sẽ xét,
1. Rằng con người không tự nhiên hiểu được sự tái sinh, và cũng không thể hiểu.
2. Người không thể ước muốn nó. Sự hiểu biết và ước muốn là những sự chuẩn bị cần thiết cho bất kỳ sự thay đổi có lý trí nào mà một tạo vật có thể thực hiện nơi chính mình.
1. Con người không thể hiểu nó. Điều này cần thiết cho một sự thay đổi. Bất cứ việc gì ý chí làm, đều phải được thực hiện bởi sự thúc đẩy của một năng lực khác. Sự ham muốn giác quan không thể dạy dỗ ý chí về công việc này. Giác quan không có khả năng lý luận, càng không có khả năng tôn giáo, dù nó là cổng vào của cả hai. Ý chí không bao giờ có thể được động đến với bất kỳ điều thiện nào, trừ khi tâm trí đề xuất điều ấy là tốt và đáng yêu. Hành động suy nghĩ phải đi trước hành động tin, vì chúng ta không thể tin mà không suy nghĩ về điều mình tin. Suy nghĩ còn kém hơn hiểu biết. Nếu chúng ta không thể làm được điều nhỏ hơn trong sự chuẩn bị, thì chúng ta không thể làm được điều lớn hơn, nhất là khi không thể muốn mà không suy nghĩ; và suy nghĩ là phương tiện cần thiết cho ý muốn. Kẻ nào không thể tự chuẩn bị cho một tư tưởng tốt, làm sao có thể tự chuẩn bị cho một thói quen đầy ân điển? Chúng ta có khả năng nào cho hành động của đức tin, khi chúng ta không có khả năng cho bất kỳ tư tưởng nào của đức tin? Chúng ta không thể bằng sức tự nhiên hiểu được nó, nếu chúng ta xét,
(1.) Vết nhơ đầu tiên do tội lỗi gây ra là trên sự hiểu biết. Con người trước hết bị lừa dối bởi những lý luận ngụy biện của con rắn. Kết quả đầu tiên của tội lỗi là giăng một màn tối dày đặc trên sự hiểu biết của A-đam. Dù cả ngôi nhà và mọi xà ngang của nó cùng đổ sập, nhưng năng lực này là cái đầu tiên bị tháo lỏng, và kéo tất cả những cái còn lại đến sự đổ nát. Ngay khi ông thôi không tôn vinh Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, một sự tối tăm đã giáng xuống lòng ngu dại của ông: Rô-ma 1:21, "Mặc dầu đã biết Đức Chúa Trời, họ vẫn không tôn Ngài làm Đức Chúa Trời, không cảm tạ Ngài, nhưng đã lầm lạc theo những tư tưởng hư không của mình, và lòng ngu dại của họ trở nên tối tăm," nơi sứ đồ mô tả tình trạng của con người trong bản chất hư hỏng sau khi sa ngã. Đầu tiên là sự dại dột trong lòng ước muốn trái cấm, rồi sự tối tăm giáng xuống sự hiểu biết. Những "dialogismoi" của họ, những sự suy luận của họ, trở nên trống rỗng và mâu thuẫn; ánh sáng nguyên thủy của họ đã rời đi, và sự tối tăm, như một sự thiếu vắng, chiếm lấy vị trí. Làm sao có thể có một chuyển động thật trong ý chí, khi sự hiểu biết lại tối tăm dày đặc như vậy? Nơi nào chỉ có một sự hiểu biết sai lầm trong tâm trí, nơi đó không thể có một chuyển động thật trong ý chí. Vậy phải có một sự phục hồi của ánh sáng này, trước khi có thể có bất kỳ sự chuẩn bị nào cho một hành động tốt của ý chí. A-đam không phục hồi ánh sáng này bởi sức riêng của mình, không, cũng chẳng bởi sự tuyên bố bề ngoài của Phúc Âm trong lời hứa; vì không một đối tượng bề ngoài nào được đề xuất cho sự hiểu biết lại ban cho năng lực ấy một quyền năng nào. Vậy làm sao nó có thể được phục hồi bởi sức chúng ta, khi chúng ta lại càng thêm vào cái cân chứ chẳng bớt đi? Vì,
(2.) Có một sự tối tăm được truyền từ ông đến sự hiểu biết của mọi người theo bản chất. Ánh sáng bị tối tăm trong vòm trời của linh hồn, phần thuộc linh nhất của tâm trí, Ê-sai 5:30, như đấng tiên tri nói trong một trường hợp khác. Sự hiểu biết của chúng ta bị bịt kín bởi lớp bùn nhớt dày của tội lỗi đến nỗi chúng ta không thể thấy vẻ đẹp của các lẽ thật Phúc Âm; "ánh sáng soi trong tăm tối, tăm tối không hề nhận biết ánh sáng," Giăng 1:5. Dù ánh sáng mặt trời có sáng gấp ngàn lần hiện tại, và chiếu rực rỡ lên mặt và mí mắt của một người, nhưng nếu có một đốm trên con ngươi của mắt người, nếu người thiếu năng lực nhìn, người không thể nhận biết gì về nó. Do đó sứ đồ cầu nguyện cho sự soi sáng của sự hiểu biết của người Ê-phê-sô, chương 1:17, 18, và để họ được "thần trí khôn ngoan và tỏ tường để biết Đức Chúa Trời." Và Cứu Chúa chúng ta phán với họ rằng họ "phải được Đức Chúa Trời dạy dỗ," Giăng 6:45, bởi một sự dạy dỗ bên trong của Đức Thánh Linh, cũng như bởi chính Ngài trong lời dạy bằng miệng. Mây đen dày đặc biết bao trên tâm trí của Ni-cô-đem, khi Ngài đàm luận với ông về sự tái sinh, Đấng là bậc thầy tài giỏi nhất để minh họa nó cho trí tưởng tượng và sự hiểu biết của ông! Đây không phải là một sự tối tăm như thể người có thể hiểu các mầu nhiệm của thiên đàng, nếu người chịu vận dụng sức lý luận của mình. Điều đó chỉ như một người nhắm mắt lại trong khi vẫn có năng lực nhìn; nhưng đây là một sự tối tăm không thể bị xua tan bởi xác thịt và máu, hay bất cứ điều gì phát xuất từ chúng: "xác thịt và máu," Cứu Chúa chúng ta phán với Phi-e-rơ, "chẳng tỏ điều ấy cho ngươi, nhưng là Cha Ta ở trên trời," Ma-thi-ơ 16:17. Xác thịt và máu bao gồm mọi thứ đối lập với Đức Chúa Trời. Cứu Chúa chúng ta đã công khai nhận mình, trước mặt người Giu-đa, là Đấng Mê-si, Con Đức Chúa Trời; nhưng ngoài điều đó, còn có một sự soi sáng bên trong được ban cho Phi-e-rơ, để nhận biết và ôm lấy một lẽ thật vĩ đại như vậy. Không chỉ có sự tối tăm trên tâm trí của những kẻ không có sự mặc khải bề ngoài về ý muốn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà còn trên những kẻ đang ở giữa những tia nắng mặt trời: Phục Truyền 29:4, "Cho đến ngày nay Đức Giê-hô-va vẫn chưa ban cho các ngươi một lòng để hiểu biết, mắt để thấy, tai để nghe." Họ không thiếu những tia nắng. Không dân nào trên thế gian có các lễ nghi của Đức Chúa Trời ngoài họ; nhưng họ thiếu một cơ quan thích hợp để tiếp nhận và sử dụng chúng, điều đó không ở trong quyền năng của họ, mà được nhắc đến như là món quà của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời hứa sẽ làm cho dân Ngài biết đường lối Ngài. Cần gì điều đó, nếu họ có thể biết chúng mà không cần Ngài? Chúng ta quả có ánh sáng của Phúc Âm, chúng ta cũng có một năng lực, nhưng không có một con mắt được sắp đặt cho ánh sáng, anh em không hưởng lợi gì từ nó. Đã bao giờ ai nghe rằng sự tối tăm có thể tự chuẩn bị cho sự trục xuất chính mình? Nó không thể nhận biết ánh sáng, càng không thể chuẩn bị để tiếp nhận nó. Đã bao giờ ai nghe về một người mù từ khi sinh ra, có khả năng tự chuẩn bị cho thị giác? Chúng ta mù về những điều tự nhiên, huống chi là về những điều thuộc linh. Những lý trí trau chuốt nhất trong dân ngoại, cả về kiến thức tự nhiên lẫn sự khôn ngoan trong việc dân sự, dù khoác áo, và với mọi sự khôn ngoan của mình, vẫn không biết Đức Chúa Trời.
(3.) Có một sự không phù hợp và một sự đối nghịch trong tâm trí con người đối với Phúc Âm, là công cụ của sự tái sinh. Có một khoảng cách lớn giữa đối tượng thuộc linh và năng lực tự nhiên. Sự hiểu biết, dù được trang bị đầy đủ chất liệu tự nhiên đến đâu, cũng chỉ là tự nhiên, là xác thịt; đối tượng thì siêu nhiên và thuộc linh; vì vậy, bản chất thuần túy giàu có nhất cũng không thể nào đạt đến sự hiểu biết về những điều thuộc linh, như giác quan trong sáng nhất cũng không thể đạt đến sự hiểu biết về những điều thuộc lý trí. Dù mỗi người "theo bản chất làm những điều luật pháp dạy," Rô-ma 2:14, 15, nhưng không ai theo bản chất có những điều Phúc Âm chứa đựng. Phúc Âm không có cùng một lợi thế trong lòng người như luật pháp, vì nó không tìm thấy gì đồng loại với nó. Dù một lòng tự nhiên còn giữ trong mình một vài mảnh vỡ của luật pháp Đức Chúa Trời, nhưng không có một âm tiết nào về Đấng Christ hay sự tái sinh được viết trong tâm trí bởi bàn tay của thiên nhiên. Vì vậy, sự hiểu biết tự nhiên không thể tự chuẩn bị để tiếp nhận Phúc Âm, vì trong nó không có nguyên lý nào phù hợp với giáo lý ấy. Nó dường như là điều nực cười đối với kẻ xác thịt khôn ngoan nhất, là kẻ không tiếp nhận những điều của Đức Chúa Trời, vì, bởi sự kiêu ngạo của sự khôn ngoan tự nhiên, hắn coi chúng là rồ dại, 1 Cô-rinh-tô 2:14. Do đó, chẳng có mấy người khôn được đổi mới trong tâm trí. Giá như lẽ thật Phúc Âm phù hợp với lý trí như những khái niệm phổ thông khác được khắc trong con người, thì nó đã được gìn giữ trên thế gian lâu hơn thế, vì, không còn nghi ngờ gì nữa, A-đam đã truyền cho con cháu mình khái niệm về một đấng cứu chuộc, nhưng khái niệm ấy đã sớm chết giữa vòng họ, vì nó không tương hợp với lý trí mà họ đã nhận được theo bản chất từ A-đam. Đó là một sự hiểu biết được ban cho A-đam bởi sự mặc khải, không phải được khắc trong bản chất của ông bởi sự sáng tạo. Ngoài ra, còn có một sự đối nghịch trong tâm trí đối với lẽ thật của Phúc Âm. Như chúng ta nói về tự do, thì cũng nói về sự thù địch. Dù nó chính thức ở trong ý chí, nhưng gốc rễ của nó ở trong sự hiểu biết. Tâm trí là nơi ngự của những nguyên lý thù địch xúi giục ý chí chống lại Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:7. Tâm trí con người coi những điều của Đức Chúa Trời là khó chịu, là một cái ách không thể chịu nổi và một hàm thiếc cứng. Hãy để ánh sáng, điều tuyệt vời nhất trên thế gian, chiếu rực lên một người bị đau mắt, người sẽ quay đi, hoặc nhắm mắt lại; vì dù người hiểu giá trị của nó, nó vẫn có một phẩm chất gây khó chịu cho người. Phúc Âm cũng vậy đối với những khái niệm đã an vị trong tâm trí bị bệnh. Người ta không tin vào những lời tuyên bố của Phúc Âm; "Ai đã tin điều được rao truyền cho chúng ta?" là tiếng của các sứ giả Đức Chúa Trời trong mọi thời đại, Ê-sai 53:1. Không một người nào, trừ kẻ ai cũng biết là chẳng bao giờ nói thật, lại được tin hơn Đức Chúa Trời của lẽ thật vô ngộ và không sai lầm! Vậy còn nguyên lý nào trong sự hiểu biết để chuẩn bị nó tiếp nhận điều đối nghịch với những cư dân cổ xưa của nó như vậy?
(4.) Ngoài điều này, sự nhẹ dạ tự nhiên của sự hiểu biết làm cho nó không có khả năng tự chuẩn bị. Sự hiểu biết cũng như một sợi dây, càng bị kéo căng ra càng yếu và càng dao động. Sự hiểu biết cũng vậy, khi ở xa cách Đức Chúa Trời. Những tư tưởng hư không xâm nhập vào tâm trí biết bao! Không ai có thể khóa cửa chống lại chúng. Chúng ta cảm thấy chúng ập đến với mình trong khi chúng ta cố tránh chúng. Chúng ta bị chúng làm cho bối rối và choáng ngợp, và bị kéo đến những điều trái với quyết tâm của mình. Con người không làm chủ được lòng mình, đến nỗi không thể suy nghĩ vững vàng về một đối tượng thiêng liêng. Vậy làm sao người có thể tự chuẩn bị lòng mình, khi người không thể, nếu không có ân điển, định tâm trong bất kỳ sự suy ngẫm thánh nào, điều cần thiết cho sự đổi mới của nó, vì không có gì rối loạn trong hành động hơn tâm trí con người, là thứ luôn nhảy múa, như nút chai trong nước, hay lông vũ trong không khí? Sự chuẩn bị cho những trật tự tốt có thể đến từ đâu, nếu không phải bởi một thứ đá dằn siêu nhiên, để làm cho nó vững vàng khỏi dao động? Bệnh này mỗi người đều cảm thấy, và bất cứ bệnh nào vốn có trong bản chất đều không thể được chữa lành bởi những sự chuẩn bị của chính bản chất ấy, là bản chất bị nó bao phủ hoàn toàn.
(5.) Do đó suy ra rằng một tâm trí tự nhiên không có khái niệm đúng về ân điển. Để có khái niệm đúng về một vật, cần có sự phù hợp, sự vui thích, và sự định tâm trên nó. Một tâm trí tự nhiên thiếu tất cả những điều này. Vậy làm sao nó có thể tự chuẩn bị cho điều mà nó không có sự hiểu biết? Và không có sự hiểu biết, nó không thể giới thiệu điều ấy cho ý chí. Sứ đồ khẳng định một sự không thể rõ ràng trong việc này: 1 Cô-rinh-tô 2:14, "Người không thể biết chúng, vì chúng chỉ được xét đoán cách thuộc linh." Thiếu vắng Thánh Linh, họ không thể xét đoán những điều của Thánh Linh. Giác quan có thể xét đoán những điều thuộc giác quan, chứ không thuộc lý trí. Lý trí có thể xét đoán những điều thuộc lý trí, nhưng không thuộc linh. Ánh sáng nhờ đó một người tự nhiên xét đoán những điều của Phúc Âm là ánh sáng sao hay ánh trăng, không cho một cái nhìn rõ ràng về đối tượng. Tính xấu trong tâm trí phải được dẹp bỏ, trước khi đối tượng được đón nhận theo giá trị của nó. Ví như bất kỳ đối tượng tự nhiên nào có những phẩm chất tuyệt vời trong nó, đến nỗi nếu được ôm lấy, nó sẽ kéo ý chí và tình cảm theo sau; nhưng nếu tâm trí bị sắp đặt xấu, và không xét đoán đối tượng theo công trạng của nó, nó sẽ từ chối. Hãy đưa vàng cho một người không hiểu giá trị của vàng, nó sẽ không cám dỗ người. Con người với mắt mình thì mù thuộc linh, và với tai mình thì điếc thuộc linh. Vì vậy Đức Chúa Trời gọi dân ngoại, là những kẻ sẽ được đem đến với Đấng Christ để phục hồi mắt họ: Ê-sai 43:8, "Hãy đem dân mù ra đây, dù chúng có mắt, và người điếc, dù chúng có tai." Những kẻ như vậy không thể xét đoán sự tuyệt vời của những điều thuộc linh hơn một người mù có thể có những khái niệm đúng đắn về màu sắc, hay một người điếc về sự tuyệt vời của âm nhạc. Nếu "không ai có thể xưng Chúa Giê-xu là Chúa ngoài bởi Đức Thánh Linh," 1 Cô-rinh-tô 12:8 [NEEDS REVIEW: có lẽ bản gốc muốn nói 12:3]; nếu không ai có thể có một khái niệm và lời nói cao cả về Đấng Christ, ngoài bởi Thánh Linh ban cho người cả khái niệm lẫn lời nói ấy, thì người không thể có khái niệm về sự hình thành Đấng Christ trong lòng nếu không có món quà và dấu ấn của cùng một bàn tay. Vậy những sự chuẩn bị nào có thể phát xuất từ bản chất, khi tâm trí không thể có khái niệm nào về Đấng Christ ngoài bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời?
Vậy thì, để kết luận điều này. Những sự chuẩn bị nào có thể có trong bản chất, khi chúng ta không thể hiểu những điều của Đức Chúa Trời, mà sự hiểu biết của chúng ta lại có nhiều sự rõ ràng hơn để thấy chúng so với sức mạnh trong ý chí của chúng ta để yêu mến và ôm lấy chúng? Chính trong sự hiểu biết mà những khái niệm phổ thông, là nền tảng của sự hiểu biết, được gửi gắm. Trong sự hiểu biết của chúng ta có ít sự ngu dốt hơn là sự thù địch trong ý chí của chúng ta. Con mắt có thể thấy xa hơn cánh tay có thể với tới. Vậy nếu chúng ta không thể suy nghĩ hay hiểu biết, với tất cả sự giúp đỡ của những khái niệm phổ thông ấy, nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời, thì làm sao chúng ta có thể chuẩn bị ý chí của mình cho nó, để thuận theo nó, và đổi mới năng lực ấy, là năng lực bị một sự đối nghịch với nó chiếm hữu chủ yếu?
2. Như chúng ta không thể hiểu nó, chúng ta cũng không thể tự nhiên ước muốn nó. Điều không được xét đoán thuộc linh thì không thể được ước muốn thuộc linh. Không phải là không có, theo những khái niệm chưa thành hình mà người ta có về nó nhờ ân điển phổ thông, một vài ước muốn yếu ớt, nhưng chúng là những ước ao không có ý chí, không phải là những ước muốn theo giá trị của sự vật. Lòng thương xót đã thở trên cha mẹ đầu tiên của chúng ta trước khi họ thở ra sau nó. Chuyển động đầu tiên đến từ Đức Chúa Trời. Họ đã sớm trở nên những kẻ thù ngoan cố chống lại Đấng Tạo Hóa của mình, mà không hề nghĩ đến việc trở nên những kẻ nài xin, dù họ chưa mất những khái niệm về sự toàn vẹn gần đây của mình, nếu họ đã mất, họ đã hoàn toàn vô cảm, không hề có sự phiền muộn nào của lương tâm. Vậy chúng ta có thể tự nhiên có những ước muốn nào cho nó, khi chúng ta có những khái niệm về hạnh phúc ấy yếu hơn họ nhiều, những kẻ vừa mới mất nó? Chúng ta không thể ước muốn điều chúng ta không nhận biết. Một con thú không thể ước muốn làm người, vì nó không có khái niệm về sự tuyệt vời của bản chất con người hơn bản chất của nó. Không bản chất nào có thể ham muốn điều trái nghịch với nó. Xác thịt không bao giờ có thể ước muốn sự đóng đinh chính mình. Nếu chúng ta tìm kiếm, chúng ta sẽ tìm được; nếu chúng ta cầu xin, chúng ta sẽ nhận được, nhưng ai chạm vào lòng trước tiên để tìm kiếm hay cầu xin? Nếu chúng ta không thể tự mình suy nghĩ một tư tưởng tốt, làm sao chúng ta có thể suy nghĩ một tư tưởng tốt như một ước muốn về sự tái sinh? Vậy nói rằng chúng ta có thể ước muốn sự sáng tạo mới của chính mình, mà không cần một thứ ân điển nào, là khẳng định một giáo lý khác với giáo lý sứ đồ Phao-lô đã khẳng định cho những kẻ đã tái sinh. Ý muốn đầu tiên, là nguồn cần thiết của mọi hành động, được Đức Chúa Trời làm nên, Phi-líp 2:13. Khung của ý chí và ước muốn của con người đứng về một điểm khác: Giăng 8:44, "Các ngươi muốn làm theo sự ước ao của cha mình." Người được đổi mới tốt nhất cũng "không biết phải cầu nguyện điều gì cho phải," nếu không có sự dạy dỗ của Thánh Linh, Rô-ma 8:26. Chúng ta không thể nâng lòng mình lên trời, hay thở ra một tiếng rên không thể tả, nếu không có sự giúp đỡ của một Thánh Linh vô hạn. Gốc rễ của tình cảm con người mọc xuống dưới, chứ không lên trên. Những hơi thở nào có thể được mong đợi trong một linh hồn bị tội lỗi làm cho nghẹt thở? Hội Thánh không có một chuyển động nào cho đến khi "tay của người yêu dấu nàng đưa vào qua lỗ cửa," và làm cho lòng nàng rung động, Nhã Ca 5:4. Hội Thánh không mắc nợ ý chí tự do của mình và những khuynh hướng trước của mình. Không có một làn khói nào trong lòng bay lên trời mà không có một tia lửa trước từ trời; không một bước đi nào cho đến khi Đức Chúa Trời mở rộng lòng. Những ước muốn yếu ớt là từ ân điển phổ thông, dưới sự giảng dạy của lời, những ước muốn nồng nhiệt và cứu rỗi là từ ân điển đặc biệt, bởi bàn tay của Thánh Linh. Vì vậy, không có những sự chuẩn bị nào từ bản chất cho điều này, vì cả sự nhận biết về nó lẫn ước muốn về nó của chúng ta đều không nảy sinh từ gốc ấy.
Điều chính thứ hai là thế này: Như con người không thể tự chuẩn bị cho nó, người cũng không tự sản sinh và làm nên nó trong chính mình. Điều này hiển nhiên từ điều trước. Nếu người không thể làm bất kỳ sự chuẩn bị nào, là điều nhỏ hơn, thì người không thể gây ra bất kỳ sự sản sinh thực tế nào của nó, là điều lớn hơn.
Nhưng để làm cho nó rõ ràng hơn, chúng ta hãy dành chút thời gian cho việc này.
Như nó không tùy thuộc vào ý chí con người trong sự chuẩn bị, thì cũng không trong sự sản sinh.
Tôi sẽ chứng minh nó, trước hết, bằng những luận cứ rút ra từ sự xét đến Đức Chúa Trời.
Nếu công việc này tùy thuộc vào ý chí con người, như nguyên nhân đầu tiên trong sự sản sinh, nó sẽ tước đoạt của Đức Chúa Trời,
1. Chủ quyền độc lập của Ngài. Nếu ý chí con người là nguyên nhân đầu tiên của sự tái sinh, Đức Chúa Trời sẽ không phải là nguyên nhân tối cao độc lập trong công việc cao quý nhất của Ngài. Công việc này cao quý hơn sự sáng tạo về giá phải trả cho nó. Thế gian được dựng nên mà không cần cái chết của bất cứ vật gì để mua chuộc sự sáng tạo của nó. Nhưng hình ảnh thiêng liêng không được phục hồi nếu không có cái chết của Con Đức Chúa Trời, mỗi nét trong hình ảnh mới này đều được vẽ bằng huyết Ngài. Có điều gì xảy ra trên thế gian mà không bởi sự dẫn dắt và hiệu năng của sự quan phòng của Ngài? Mọi chuyển động của các tầng trời, sự sản sinh của các tạo vật, mọi biến cố phổ quát của thiên nhiên, có tùy thuộc vào ý muốn, quyền năng, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không? Và linh hồn, tạo vật tuyệt vời nhất trong các tạo vật thấp hơn, mang dấu ấn của sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời trên mình (những hành động của linh hồn trong đường lối tôn giáo, là những hành động cao quý nhất nó có thể sản sinh), sẽ bị bỏ mặc hoàn toàn cho chính nó trong sự sản sinh và điều hành những điều này sao? Đức Chúa Trời, nguyên nhân tối cao trong mọi sự khác, sẽ là một nguyên nhân thấp kém và thứ yếu trong việc này sao? "Không phải kẻ trồng, cũng chẳng phải kẻ tưới, mà là Đức Chúa Trời, Đấng làm cho lớn lên," 1 Cô-rinh-tô 3:7. Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên, là Đấng con người tùy thuộc vào trong mọi loại hành động, càng hơn trong những hành động siêu nhiên, chủ yếu trong sự hiểu biết và ý chí, là những năng lực mà không tạo vật nào có thể có bất kỳ ảnh hưởng nội tại nào để khiến chúng thực hành những hành động sống của mình. Nếu ý chí con người là nguyên nhân đầu tiên, Đức Chúa Trời sẽ là kẻ theo sau tạo vật trong những công việc cao quý nhất. Đức Chúa Trời khi ấy sẽ không phải là đấng vận động đầu tiên, mà là con người. Ý chí muốn sẽ là nguyên nhân của sự hành động của Đức Chúa Trời, chứ không phải sự hành động của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự muốn và chọn lựa của ý chí. Sự hành động của Đức Chúa Trời sẽ đi sau ý chí, và như vậy là kết quả của chuyển động tự do của ý chí. Con người khi ấy sẽ là nguyên nhân sắp đặt đối với Đức Chúa Trời. Nó sẽ làm cho Đức Chúa Trời thành nguyên nhân thứ hai, và vẽ Ngài như đang trông đợi sự ra hiệu và những sự chuẩn bị của con người, trước khi Ngài ra tay hành động. Nó sẽ làm cho Đức Chúa Trời muốn điều con người muốn, và làm cho Đức Chúa Trời muốn điều con người có thể từ chối. Theo đó, Đức Chúa Trời không đồng công với sự tái sinh theo cách chủ quyền, mà theo cách đồng hành. Nó sẽ không phải là một ân điển đắc thắng mà là một ân điển bấp bênh, điều này trái với toàn bộ mạch văn của Kinh Thánh, là Kinh Thánh vẽ Đức Chúa Trời như đang nắm trong tay Ngài những mắt xích đầu tiên của mọi nguyên nhân thứ hai: Rô-ma 11:36, "Vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài." Ngài là đấng cai trị đầu tiên của mọi ý chí và quyền năng của các tạo vật, nguyên nhân đầu tiên của mọi chuyển động. Ngài ra lệnh cho mọi sự, mà không bị bất cứ ai ra lệnh. Giờ đây, việc bị dẫn dắt trong chuyển động của mình bởi ý chí của tạo vật, việc để cho những mục đích nhân từ của mình được đưa vào hành động bởi một nguyên nhân bất định và trơn trượt, là điều thấp kém hơn uy nghi của Đức Chúa Trời. Làm sao có thể tưởng tượng được rằng Đức Chúa Trời lại ra tay trong những công việc thấp kém hơn của thiên nhiên, mà lại giao phó công việc cao quý nhất của sự sáng tạo mới cho ý chí phù du của tạo vật.
Để kết luận; Đức Chúa Trời hoặc phải đi trước trong sự hành động của Ngài so với hành động của ý chí, hoặc đi sau nó. Nếu đi trước, chúng ta đã có điều mình muốn, nếu đi sau, thì Đức Chúa Trời chỉ là kẻ theo sau những chuyển động của tạo vật, và là tôi tớ chờ đợi con người. Đây là nâng ý chí tự do lên ngai của Đức Chúa Trời và hạ Đức Chúa Trời xuống bệ chân của ý chí; đây là thần thánh hóa tạo vật, bằng cách đặt vương miện của chủ quyền độc lập của Đức Chúa Trời lên đầu của ý chí tự do.
2. Nó làm nhơ nhuốc sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời trông đợi sự quyết định của ý chí con người, xem Ngài có hành động hay không, thì Đức Chúa Trời bị ý chí con người sắp đặt cho ý định về mục đích của Ngài. Nhưng thật là rất không phù hợp với sự khôn ngoan sâu thẳm và không sai lầm ấy, khi để cho việc đạt được mục đích của Ngài tùy thuộc vào một tác nhân mà trong nó chẳng có gì ngoài sự dại dột và điên rồ, Truyền Đạo 9:3. Đây là làm cho quyền năng của Ngài tùy thuộc vào sự yếu đuối, và treo những mục đích đầy ân điển của Ngài đối với tạo vật của Ngài trên những sự cuồng dại của một kẻ mất trí, điều mà không một người khôn nào lại phạm. Đức Chúa Trời trong mọi sự khác là một Đức Chúa Trời của quyền năng và sự khôn ngoan, làm mọi sự theo số lượng, trọng lượng, và thước đo, khơi dậy mọi chuyển động trong thế giới thấp này, bởi một mưu định không thể chê trách, vậy mà Ngài lại để việc hình thành hình ảnh của Con Ngài, nơi mà sự khôn ngoan của Ngài được thấy rõ nhất, cho ý chí nhẹ dạ bất thường của con người, là thứ tự nó chẳng có trọng lượng cũng chẳng có thước đo sao? Điều này sẽ làm cho mưu định bất biến của Đức Chúa Trời tùy thuộc vào sự hay thay đổi của tạo vật; điều này sẽ không phù hợp với sự khôn ngoan của con người, là kẻ chọn những phương tiện vững chắc nhất có thể cho việc dẫn dắt những mưu đồ của mình; vì nếu hôm nay con người muốn, thì Đức Chúa Trời muốn, nếu ngày mai con người từ chối, thì Ngài từ chối điều Đức Chúa Trời muốn. Vậy ý muốn của Đức Chúa Trời phải ở trong sự bất định, theo ý muốn của con người. Mưu định của Ngài sẽ đứng vững thế nào trên một nền lung lay như vậy? Ngài sẽ làm mọi điều Ngài vui thích thế nào nếu nó chỉ là sự tùy thuộc vào sự vui thích của tạo vật, trái với điều Ngài vui lòng khẳng định cách dứt khoát: Ê-sai 46:10, "Mưu của Ta sẽ đứng vững, Ta sẽ làm mọi điều Ta vui thích." Sứ đồ gom hai điều này lại thành những luận cứ với nhau: Ê-phê-sô 1:11, "Đấng làm mọi sự theo sự quyết định của ý muốn Ngài;" ông lập luận (1) từ quyền năng của Đức Chúa Trời, "Đấng làm mọi sự," nhờ đó những việc làm và quyền năng của chính chúng ta bị loại trừ, và Đức Chúa Trời được khẳng định là nguyên nhân tối cao của mọi sự, theo một cách hiệu quả và đầy năng lực, như từ "energein" có nghĩa. (2.) Từ sự khôn ngoan của Ngài, "theo sự quyết định của ý muốn Ngài," một cách khôn ngoan và công bằng, và vì vậy không theo ý muốn của chúng ta, nơi chẳng có gì ngoài sự dại dột và điều ác. Điều này loại trừ mọi ý muốn của chúng ta trong công việc đầu tiên. Giờ đây, khẳng định rằng hình ảnh xinh đẹp này được đưa ra trên sân khấu của lòng người bởi ý chí con người, như nguyên nhân đầu tiên, sẽ phá hủy đặc quyền của Đức Chúa Trời, và vẽ những sự hành động của Ngài dưới sự dẫn dắt của mưu định và ý muốn của chúng ta, chứ không phải của chính Ngài. Chắc chắn nếu có một Thánh Linh bí mật và khôn ngoan của sự quan phòng, chạy xuyên suốt cả thế gian để bảo vệ danh dự của Ngài trong các công việc của Ngài, như chắc chắn có, thì sự tỏ bày đáng tôn kính nhất của chúng trong lòng không thể được nghĩ là bị bỏ lại cho sự dẫn dắt của bản chất hoang dại và bốc đồng.
3. Nếu ý chí con người là nguyên nhân chính của sự tái sinh, nó sẽ tước đoạt của Đức Chúa Trời sự biết trước và tiên tri của Ngài; nó sẽ làm cho sự biết trước chắc chắn và vô ngộ ấy chỉ là ngẫu nhiên. Vì nếu ý chí con người hoàn toàn bị bỏ lại cho sự tự quyết định của nó, những chuyển động của ý chí là đáng ngờ và bất định, cho đến khi ý chí tự quyết định; và như vậy sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về chúng sẽ là bất định, vì rõ ràng, từ một vật hoàn toàn bất định, không thể phát sinh một sự hiểu biết chắc chắn. Vì vậy, không thể nói Đức Chúa Trời chắc chắn biết trước sự trở lại của con người, nếu hiệu năng của ân điển tùy thuộc vào một nguyên nhân ngẫu nhiên như sự tự do của ý chí con người; vì khi ấy nó có thể không xảy ra, cũng như có thể xảy ra; ý chí có thể không ôm lấy nó, và như vậy sự hiểu biết của Đức Chúa Trời chỉ là phỏng đoán,—một sự hiểu biết không xứng với một đấng thần linh, là Đấng phải được giả định là toàn tri; một sự hiểu biết tùy thuộc vào một sự may rủi, hay giỏi lắm, chỉ là rất có khả năng sẽ như vậy. Đây sẽ là hạ thấp thần tính xuống một sự hiểu biết theo ý kiến, là thứ không thể chắc chắn, vì tùy thuộc vào một nguyên nhân không xác định và dao động như vậy. Đức Chúa Trời không thể biết điều này hay sự tái sinh của người kia từ đời đời mà Ngài không thấy nó một cách vô ngộ trong chính Ngài muốn nó, hay trong những nguyên nhân của nó, đang sản sinh nó cách không thể cưỡng lại. Nhưng nếu hiệu năng của ân điển tùy thuộc vào ý chí, thì Đức Chúa Trời không chắc chắn quyết định sự tái sinh của con người. Và việc Đức Chúa Trời biết trước điều mà chính Ngài chưa quyết định, và khi không có gì trong tạo vật, cũng chẳng có gì trong hoàn cảnh, quyết định nó, là làm cho Đức Chúa Trời thấy điều (như một người nói) mà cả trong tạo vật lẫn trong chính Ngài đều không thấy được.
Vấn nạn. Có người có thể vấn nạn, Đức Chúa Trời biết trước tội lỗi thế nào, vì điều đó tùy thuộc vào sự tự do của ý chí?
Đáp. Sẽ quá dài để tìm hiểu điều này, hiện tại tôi chỉ nói điều này, chắc chắn Đức Chúa Trời thấy trước mọi tội lỗi, nếu không những hành động xấu của con người không thể được tiên báo. Cứu Chúa chúng ta khi ấy không thể biết trước những điều các thầy thông giáo và thầy tế lễ sẽ làm cho Ngài, như Ngài tiên báo: Ma-thi-ơ 16:21, "Đấng Christ bắt đầu tỏ cho họ biết Ngài sẽ phải chịu nhiều sự bởi các thầy tế lễ cả và thầy thông giáo." Và vì Đức Chúa Trời không thể sai trong những lời tiên báo của Ngài, mà chúng chắc chắn sẽ ứng nghiệm, lòng của người Giu-đa không thể làm điều gì khác, giả sử lời tiên báo, ngoài điều Đấng Christ tiên báo ở đây, vì ý chí gian ác của họ chắc chắn sẽ tự quyết định theo hướng ấy. Và Đức Chúa Trời, bởi một sự đồng loạt của những nguyên nhân mà Ngài đã liên kết lại với nhau trong tay Ngài, sắp xếp mọi sự sao cho, khi gặp sự hư hỏng trong ý chí của họ, ý chí của họ tự quyết định theo những hành động đã được tiên báo; tuy nhiên Đức Chúa Trời vì thế không phải là tác giả của tội lỗi. Vì tội lỗi không phải là một vật tích cực, không thể có một nguyên nhân hiệu quả, mà là một nguyên nhân thiếu hụt; và Đức Chúa Trời quyết định rút lại ân điển phổ thông của Ngài, và sắp xếp những hoàn cảnh này hay hoàn cảnh kia, và như vậy đã thấy trước một tạo vật tự do, với sự hư hỏng trong lòng ấy, sẽ tự quyết định thế nào trong những dịp như vậy, khi bị vướng vào những hoàn cảnh như vậy. Nhưng giờ đây trong công việc tái sinh, những hoàn cảnh bề ngoài không thể gây ra bất kỳ sự quyết định nào của ý chí, vì những hoàn cảnh bề ngoài của ân điển ấy không gặp gì trong lòng đầy hư hỏng, để đứng về phía chúng, như những hoàn cảnh bề ngoài của tội lỗi gặp. Vì vậy, vì không thể có sự thấy trước của Đức Chúa Trời trong trường hợp này, tùy thuộc vào sự đồng loạt của những hoàn cảnh bề ngoài, trừ khi có một điều gì trong lòng phù hợp với chúng, sự quyết định của ý chí không thể tiến hành từ chúng, mà từ chính Đức Chúa Trời, muốn và quyết định ý chí bởi một dòng tuôn tích cực của ân điển Ngài. Sự quyết định của ý chí về tội lỗi đến từ bên trong, từ sự hư hỏng tự nhiên của nó đồng loạt với những dịp như vậy, mà khi hợp lại với nhau, quyết định ý chí về nó. Vì vậy Đức Chúa Trời thấy trước một tạo vật tự do sẽ làm gì; nhưng không có nguyên lý nào trong ý chí theo bản chất để tương ứng với bất kỳ hoàn cảnh bề ngoài đầy ân điển nào, nó không thể tự quyết định mình về ân điển, vì nó thiếu một nguyên lý quyết định trong chính nó, những thói quen hư hỏng quyết định nó hoàn toàn ngược lại. Tội lỗi tiến hành không nhiều từ sự tự do mà từ sự bị cầm tù của ý chí; và Đức Chúa Trời biết khung hư hỏng, có thể thấy trước con người trong khung như vậy sẽ làm gì khi có dịp; như chúng ta có thể dễ dàng quyết đoán rằng một kẻ nghiện rượu thường trực sẽ say khi có những đối tượng giác quan đặt trước mặt hắn.
4. Một sự xét nữa là thế này: làm cho ý chí con người thành hiệu năng của sự tái sinh của mình, là làm cho lẽ thật của Đức Chúa Trời thành một sự bất định lớn.
(1.) Thứ nhất, trong giao ước Ngài đã lập với Đấng Christ. Nếu việc Ngài có một dòng dõi tùy thuộc vào ý chí con người, lời hứa của Đức Chúa Trời ban cho Ngài một dòng dõi có thể thành vô hiệu; vì ít nhất phải thừa nhận là có thể, rằng không một người nào dưới trời chấp nhận các điều khoản của Ngài; và khi ấy sự đến để cứu của Ngài đã thành vô ích, vì có khả năng rằng không một người nào ôm lấy sự cứu rỗi được dâng. Vì số kẻ từ chối Ngài lớn hơn số người tiếp nhận, có khả năng số ít hơn, nếu bị bỏ lại cho ý muốn của mình, sẽ đi theo số đông hơn, vì sự thắng thế của những gương xấu trên những gương tốt là điều hiển nhiên mỗi ngày. Khi ấy đã chẳng phải là "sự đẹp lòng Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay người," Ê-sai 53:10, 11, mà là sự đẹp lòng của con người sẽ thịnh vượng trong tay ý muốn của con người. Quyết định vĩ đại của Đức Chúa Trời, chức tế lễ của Đấng Christ, mưu đồ rút một thế hệ người ra khỏi thế gian để ngợi khen Ngài, đã treo trên một sự may rủi thuần túy và một sự có thể, nếu nó chỉ tùy thuộc vào ý chí con người; và Đức Chúa Trời hẳn đã phải chờ đợi sự rảnh rỗi của ý chí tự do, để xem mưu đồ vinh quang nhất từng được đặt ra có thịnh vượng không, và xem Ngài có phải là một Đức Chúa Trời của lẽ thật, hay là kẻ nói dối với Con Ngài. Dù Cứu Chúa chúng ta đã đặt nền móng của sự cứu chuộc chúng ta trong huyết cực kỳ quý báu của chính Ngài, Ngài vẫn phải tùy thuộc vào ý muốn của chúng ta về những trái của sự mua chuộc của Ngài; hẳn đã là một sự bất định lớn rằng Ngài có thấy một hạt trái nào cho mọi chi phí của mình không. Ngài có thể đã là một vị vua không có một thần dân, hay không một tội nào bị khuất phục trước một kẻ thù hùng mạnh mà Ngài đến để chinh phục, không một ma quỷ nào bị đuổi ra khỏi bất kỳ con nào. Điều này có thể đã xảy ra; vì dù bởi Đức Chúa Trời Ngài đã được lập làm vua, nhưng theo khẳng định kia, nó tùy thuộc vào ý muốn con người rằng Ngài có một thần dân nào công nhận thẩm quyền của Ngài hay không; và, nếu vậy, Đức Chúa Trời đã rất thiếu khôn ngoan khi lập giao ước với Ngài, và Đấng Christ đã rất thiếu khôn ngoan khi đến trên những sự bất định lớn lao như vậy, giỏi lắm, khi còn là một câu hỏi rằng có một người nào hưởng những trái của sự chết của Ngài không. Làm sao có thể đi vào lòng người nào, rằng một mưu chước vĩ đại như việc sai Đấng Christ đến làm phương tiện của sự cứu rỗi, với những lời hứa vĩ đại như vậy để thấy những trái của sự chết của Ngài trong một dòng dõi phục vụ Ngài, lại tùy thuộc trong những trái và kết quả chính của nó vào bất cứ điều gì không được ý muốn của Đức Chúa Trời quyết định; rằng một trọng lượng vĩ đại như vậy lại treo trên một sợi chỉ mỏng như ý muốn của con người?
(2.) Trong những lời hứa Ngài ban cho con người. Làm sao Đức Chúa Trời có thể hứa cách tuyệt đối như Ngài hứa, Ê-xê-chi-ên 36:26, "Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới," nếu công việc này tùy thuộc vào ý muốn con người, là thứ có thể làm cho lẽ thật của Đức Chúa Trời trong lời hứa của Ngài thành vô hiệu? Và khi Đức Chúa Trời biết rằng trong lòng họ không có nguyên lý nào có thể vươn cao hơn sự hổ thẹn và bối rối, chứ không phải đến một công việc tuyệt vời như sự tái sinh, như được ngụ ý, câu 32, "Chẳng phải vì cớ các ngươi mà Ta làm điều này: hãy hổ thẹn và bối rối vì đường lối mình, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên," thì có lý do nào để Đức Chúa Trời hạ họ xuống sự bối rối, nếu họ đã có quyền năng tự đổi mới mình? Nếu lời hứa này của Đức Chúa Trời không tùy thuộc vào bất cứ điều gì trong họ khi mới lập, nó không thể tùy thuộc vào bất cứ điều gì trong họ khi thi hành trọn vẹn. Chúng ta hoặc phải làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, hoặc thành thiếu khôn ngoan, hoặc loại bỏ bất kỳ hiệu năng nào trong ý chí con người như nguyên nhân đầu tiên. Sẽ là một sự phạm thượng biết bao khi nói rằng Đức Chúa Trời thiếu khôn ngoan đến nỗi hứa điều tùy thuộc vào quyền năng của kẻ khác, xem nó có được làm nên hay không; rằng Đức Chúa Trời không thể chắc chắn thật với lời Ngài, trừ khi ý chí tự do giúp đỡ Ngài!
5. Nó tước đoạt của Đức Chúa Trời sự thờ phượng của Ngài, trong hai phần lớn của nó, là cầu nguyện và ngợi khen.
(1.) Cầu nguyện. Một người có thể mặt mũi nào nài xin Đức Chúa Trời về ân điển ấy, là ân điển mà người tưởng là ở trong quyền năng của mình để có khi người muốn? Đó là chế nhạo Ngài khi ước ao từ Ngài sức mạnh ấy, là sức mạnh mà Ngài đã ban cho chúng ta rồi, vốn có trong bản chất chúng ta. Nếu đó là công việc của ý muốn chúng ta, nó chỉ cần sự khích động của chúng, chứ không cần bất kỳ sự nài xin nào với Đức Chúa Trời. Ai đi xin điều mình đã có? Ai ước ao một đồng bố thí khi có hàng ngàn trong túi? Như cầu nguyện sẽ là một điều vô ích nơi bất kỳ người nào chối bỏ một sự quan phòng cai trị các công việc của thế gian, thì cũng vô ích như vậy khi kêu cầu Đức Chúa Trời về ân điển, nếu toàn bộ công việc tái sinh bị bỏ lại cho sự dẫn dắt của ý muốn con người. Mục đích của việc Đức Chúa Trời hứa một lòng mới và một thần mới, là để được tìm cầu thực hiện điều ấy cho chúng ta, Ê-xê-chi-ên 36:26, 37. Hệ quả tự nhiên, vậy, của việc khẳng định quyền năng của ý muốn chúng ta, là không kêu cầu Đức Chúa Trời, mà hướng những ước muốn của chúng ta đến một nguyên nhân khác, nài xin ý muốn của chính chúng ta, chứ không phải Đức Chúa Trời. Khi ấy sẽ không theo ngôn ngữ của Hội Thánh, "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy đem chúng tôi trở lại cùng Ngài, thì chúng tôi sẽ trở lại;" "Hãy kéo tôi; chúng tôi sẽ chạy theo ngài," Ca Thương 5:21, Nhã Ca 1:4, mà là, Tôi sẽ trở lại cùng Ngài, rồi Ngài sẽ trở lại cùng tôi; tôi sẽ chạy theo Ngài, và kéo Ngài đến với mình. Thẩm quyền vương giả, và quyền năng của Đức Chúa Trời, và vinh quang của Ngài trong việc ban cho, là nền tảng của sự cầu nguyện; vì vậy lời cầu nguyện của Chúa được kết thúc bằng điều này, như một lý lẽ để lay động Đức Chúa Trời ban cho điều được cầu xin, "Nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha;" nghĩa là, Ngài giàu có và đầy quyền năng, và có mọi thứ phước hạnh để ban. Một người có thể mặt mũi nào đến với Đức Chúa Trời với những lời này trong miệng, khi người quy vương quốc, quyền năng, và vinh hiển, trong một công việc vĩ đại như vậy, cho ý muốn của chính mình? Chúng ta không bao giờ có thể cầu nguyện trong sự tin chắc với Đức Chúa Trời về nó, vì mọi sự tin chắc đều được làm nên bởi sự xét đến ý muốn của Đấng chúng ta cầu nguyện, để hoàn thành điều chúng ta ước muốn, và quyền năng của Ngài để thực hiện nó. Vậy chúng ta có thể có sự tin chắc nào trong ý muốn của Ngài đặc biệt làm nên nó cho chúng ta, nếu chúng ta tưởng rằng Ngài đã bỏ nó lại cho tay chúng ta, như công việc riêng của ý muốn chúng ta? Đây là nền tảng của những lời nài xin của Cứu Chúa chúng ta, với tiếng kêu lớn và nước mắt, rằng "Đức Chúa Trời có thể cứu Ngài," Hê-bơ-rơ 5:7: có thể theo bản chất, về quyền năng của Ngài, có thể theo đạo đức, về lẽ thật của Ngài đối với lời hứa. Nếu Đức Chúa Trời hờ hững trong việc này, và đã gạt bỏ mọi sự khỏi tay Ngài, giao cho tay của ý chí tự do, Đức Chúa Trời hẳn đã nói rất đúng với mỗi người, như Ngài đã phán với Môi-se, "Sao ngươi kêu van với Ta? Hãy bảo dân Y-sơ-ra-ên cứ tiến bước," Xuất Ê-díp-tô Ký 14:15. Sao các ngươi kêu với Ta? Các ngươi có thể tự làm. Hãy tiến bước với ý muốn của chính các ngươi. Ngôn ngữ tự nhiên của con người với Đức Chúa Trời sẽ không là, Lạy Chúa, xin cho nước Ngài đến, ý Ngài được nên, xin ban cho tôi một lòng mới; mà là, Tôi sẽ khiến nước Ngài đến, tôi sẽ khiến ý Ngài được nên, tôi sẽ sắm cho mình một lòng mới, tôi sẽ đổi lòng đá của mình thành lòng thịt.
(2.) Ngợi khen. Nó cũng tước đoạt của Đức Chúa Trời phần thờ phượng này, ngợi khen ngay cả vì những phước hạnh lớn nhất của Ngài. Nếu ý muốn của chúng ta sản sinh công việc này, nguyên nhân lớn nhất của sự khoe mình sẽ không ở trong Đức Chúa Trời, mà ở trong chính chúng ta. Chúng ta có ít cơ sở để ngợi khen Đức Chúa Trời, nếu đó là công việc của chúng ta, như chúng ta có để cầu nguyện với Ngài về nó. Tất cả những gì có thể nói là, chúng ta có cơ sở để ngợi khen Ngài vì các phương tiện của sự tái sinh; và đây không phải là cơ sở nhiều hơn những kẻ không được tái sinh dưới sự hưởng thụ cùng những phương tiện ấy. Nếu một người có thể tự ban cho mình một hữu thể tự nhiên mà không có Đức Chúa Trời, người có thể là đấng tạo hóa của chính mình, nền tảng của chính mình; thì nếu người có thể tự ban cho mình một hữu thể thuộc linh mà không có ân điển của Đức Chúa Trời, người sẽ là một vị thần cho chính mình; vì trong trường hợp này người thật sự làm nhiều hơn Đức Chúa Trời cho sự trở lại của mình. Nếu Đức Chúa Trời dâng ân điển cho mọi người như nhau, và sự mềm dẻo của ý muốn của người này để tiếp nhận nó hơn người khác là từ chính người, thì người sẽ mắc nợ chính mình, nhưng không mắc nợ Đức Chúa Trời nhiều hơn kẻ từ chối nó mắc nợ. Sứ đồ, bằng cách đặt câu hỏi, "Ai đã làm cho ngươi khác với người khác? Ngươi có gì mà ngươi chẳng đã nhận lãnh?" 1 Cô-rinh-tô 4:7 (dù nó được nói về sự khác biệt của các ân tứ, nhưng đó là lập luận từ điều nhỏ hơn), ngụ ý rõ ràng, rằng sự khác biệt giữa họ và những người khác, không phải do chính họ trồng, cũng chẳng mọc lên từ gốc của bản chất. Nhưng nếu sự tái sinh được làm nên bởi ý muốn của con người, thì không phải Đức Chúa Trời làm cho khác biệt, vì vậy vinh quang không thuộc về Ngài. Ngài là tác giả của một lời kêu gọi chung, vì vậy vinh quang của điều ấy thuộc về Ngài, đúng vậy; nhưng cũng không nhiều hơn từ những kẻ bị hư mất đã sống dưới Phúc Âm, so với từ những thánh đồ được vinh hiển trên thiên đàng, vì sự đón nhận đặc biệt của lời kêu gọi này không phải từ hiệu năng của ân điển Đức Chúa Trời, mà từ sự tự do của ý muốn con người; vì, theo khẳng định này, tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ bằng nhau cả đối với kẻ bị hư mất lẫn kẻ được cứu, và sẽ không tỏa sáng với vẻ rực rỡ đẹp hơn trên thiên đàng so với trong địa ngục. Sứ đồ ước ao người Phi-líp "hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu chuộc mình," và khích lệ họ bằng lý lẽ này, vì Đức Chúa Trời là tác giả của mọi điều tốt họ làm. Nếu sự quyết định của ý chí, vậy, là từ chính nó, chẳng phải đó là một cơ sở dũng cảm để khoe mình trong chính mình sao? Làm sao một người có thể dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của mình? Nếu có người nói, Đức Chúa Trời đã soi sáng sự hiểu biết của họ bởi sự giảng dạy của Phúc Âm, đây là một sự soi sáng chung cho mọi người; và lý do kẻ này tin kẻ khác không tin, không phải từ món quà của Đức Chúa Trời, mà từ chính họ; làm sao chúng ta có thể dâng cho Đức Chúa Trời một lời ngợi khen đặc biệt vì điều mà trong đó không có sự khác biệt giữa người tốt nhất và kẻ xấu nhất? Nhưng sứ đồ nói, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta muốn, nghĩa là sự vận hành của ý muốn chúng ta, chứ không chỉ sự soi sáng của sự hiểu biết; vì vậy, rằng ý muốn của chúng ta kết thúc trong điều thiện, chúng ta nhờ cậy Đức Chúa Trời; sứ đồ không nói, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta quyền năng để muốn, mà đã sản sinh ý muốn trong chúng ta, và điều ấy bởi ý tốt của Ngài. Nếu, vậy, Đức Chúa Trời không làm nhiều hơn trong người này so với người khác, thì không có chỗ cho ý tốt của Đức Chúa Trời, vì không có sự khác biệt. Chúng ta hãy xem lời ngợi khen Đức Chúa Trời sẽ được khoác loại ngôn ngữ nào, theo giáo lý của ý chí tự do. Một người được đổi mới có thể nói thế này: Lạy Chúa, con cảm tạ Ngài, vì Ngài đã ban cho con một ân điển siêu nhiên; nhưng Ngài cũng đã ban ân điển như vậy cho người lân cận con, nhưng con đã thêm một điều gì đó vào điều Ngài đã ban cho con cách siêu nhiên; và dù con không nhận nhiều hơn người đã nhận từ Ngài, con đã làm nhiều hơn người, vì người còn ở trong tội mình, còn con được tái sinh; vì vậy con không mắc nợ Ngài và ân điển nhiều hơn kẻ không tin; vì, Lạy Chúa, Ngài đã không làm cho con khác với kẻ khác, vì người có những ân tứ bằng với con; nhưng con đã làm cho mình khác biệt, vì con đã thêm ý muốn của con vào sự trợ giúp thiêng liêng của Ngài. Vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ bị gọt đi bao nhiêu bởi một lời ngợi khen nửa vời như thế này! Những tiếng tung hô của các thánh đồ được vinh hiển trên thiên đàng sẽ thấp kém biết bao! Nền tảng nào cho sự kiêu ngạo trong tạo vật, trái với ý định của Phúc Âm, là ý định chủ yếu hạ mình con người, nếu con người là nguyên nhân của công việc tuyệt vời nhất trong chính mình! Nó sẽ viết sự hư không phần lớn trên lời khuyên bảo tuyệt vời của sứ đồ, "Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa," 1 Cô-rinh-tô 1:31, vì sẽ có một đáy cho xác thịt khoe mình trước mặt Ngài, trái với mưu đồ của Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài, câu 29, là, "để chẳng một xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài."
Luận cứ 2. Loại luận cứ thứ hai rút ra từ bản chất và tình trạng của con người.
1. Trong sự sáng tạo. Con người đã không tự tạo mình; làm một tạo vật mới còn hơn là làm một tạo vật. Như con người chẳng đóng góp gì cho bản chất, người cũng không thể đóng góp gì cho ân điển, hơn là một khả năng thụ động về các năng lực, là những thứ vốn là món quà của Đức Chúa Trời cho người, không phải do chính người sắm được. Linh hồn, dù được dựng với mọi năng lực của nó, cũng không có khả năng khắc hình ảnh của Đức Chúa Trời trên chính mình, như thân thể của A-đam, được hình thành với mọi bộ phận và chi thể của nó, không có khả năng thổi một linh hồn sống vào chính mình; vì vậy không có lý do gì để quy sự sáng tạo của chúng ta cho Đức Chúa Trời, mà sự tái sinh, là vinh quang và sự tuyệt vời của một tạo vật, cho chính chúng ta. Tôi biết những sự ví sánh như vậy không nên bị căng quá cao; nhưng khi giáo lý này phù hợp với những phần khác của Kinh Thánh, chúng ta có thể lập một luận cứ từ ẩn dụ về sự sáng tạo này, nhờ đó sự tái sinh được diễn tả trong Kinh Thánh. Hầu hết, nếu không phải tất cả, đều thừa nhận rằng không tạo vật nào, không một thiên sứ nào, có thể là một công cụ trong chính hành động sáng tạo của một vật khác, huống chi là hiệu năng chính của sự sáng tạo của chính mình, vì sự sáng tạo là một hành động của quyền năng toàn năng, và một thuộc tính không thể truyền của thần tính, không thể được ủy thác cho bất kỳ tạo vật nào. Sự sáng tạo của con người, trong một tình trạng toàn hảo đến nỗi được phú cho hình ảnh của Đức Chúa Trời, là một công việc vĩ đại hơn chỉ sự sáng tạo của thân thể người hay những năng lực cốt yếu của linh hồn người, phải, vĩ đại hơn sự sáng tạo của cả thế gian, vì các thuộc tính của Đức Chúa Trời tỏ ra sống động hơn trong người, và đặc biệt là sự thánh khiết của Ngài. Vậy sự phục hồi của sự công chính này cho con người, sau khi nó đã mất, là một công việc vĩ đại hơn sự sáng tạo đầu tiên của thân thể và linh hồn người, vì nó là cùng một việc với việc ban cho người sự ngay thẳng nguyên thủy của mình lúc đầu. Nếu con người vì vậy có thể sáng tạo điều này trong linh hồn mình sau khi nó đã mất, người sẽ làm một công việc vĩ đại hơn chỉ sự sáng tạo của một thế gian. Chắc chắn cần nhiều quyền năng và sự khôn ngoan cho việc sáng tạo mới sự công chính trong lòng, sau khi nó đã hư mất, như đã cần cho việc đặt nó ở đó lúc đầu; và khi ấy sẽ suy ra rằng không ai có thể sáng tạo mới nó ngoài một sự khôn ngoan, quyền năng, và thánh khiết vô hạn. Nếu con người vì vậy có thể sáng tạo nó trong chính mình, người phải có một sự khôn ngoan, quyền năng, và thánh khiết bằng với Đấng Tạo Hóa đầu tiên của mình, vì điều không thể được bất kỳ tạo vật nào làm lúc ban cho nó lần đầu, mà cần phải là một công việc của quyền năng vô hạn, thì nay cũng không thể được một quyền năng kém hơn làm, vì công việc ấy vĩ đại y như nhau; và không cần ít quyền năng hơn cho một sự sáng tạo lần thứ hai của một vật sau khi nó đã hư mất, so với đã cần cho sự sáng tạo lần đầu của nó, vì quyền năng sáng tạo này không thể được truyền cho bất kỳ tạo vật nào. Như khi sự sống đã rời khỏi một con ruồi, và thân thể của nó khô héo và quắt lại, mọi người sẽ thừa nhận rằng việc phục hồi sự sống cho con ruồi này phải được thực hiện bởi một quyền năng toàn năng. Trường hợp của chúng ta theo bản chất cũng vậy, sự sống thuộc linh, khi sa ngã, đã hoàn toàn bay mất, không có điều thiện nào ngự trong xác thịt chúng ta, Rô-ma 7:18, không một điều gì tốt thuộc linh, kẻ được sinh bởi xác thịt là xác thịt, hoàn toàn là xác thịt trong mọi phần của nó. Nếu việc làm một con ruồi hay con sâu sống vượt quá quyền năng của thiên nhiên, huống chi việc sáng tạo một công trình vinh quang như ân điển trong linh hồn. Con người có thể đã cấy hình ảnh thiêng liêng vào linh hồn mình lúc đầu, cũng như phục hồi nó sau khi nó đã mất. Quy một quyền năng như vậy cho con người để tự nâng mình lên là một quyền năng vĩ đại hơn A-đam có bởi sự sáng tạo, vì phục hồi chính mình từ sự chết đến sự sống thì vĩ đại hơn gìn giữ nguyên lý sống mà mình đã có, và hành động tự nhiên từ nó.
2. Trong tình trạng vô tội. Chúng ta hãy xét con người trong tình trạng ấy, và sẽ thấy người không có khả năng tự đổi mới mình. Nếu con người đã không tự giữ mình đứng vững, với một kho sự ngay thẳng tự nhiên vĩ đại như vậy trong vườn địa đàng, làm sao người có thể phục hồi chính mình và kho ấy sau khi nó đã mất? "Con người trong tình trạng tốt nhất của mình là hư không; mọi A-đam đều là hư không cả." Trong tình trạng bản chất thuần khiết, người là hư không về sự hay thay đổi của mình, càng là hư không hơn trong tình trạng sa ngã của mình, từ kinh nghiệm mà A-đam đã đặt tên cho con thứ hai của mình là A-bên, hư không, Hebel, từ được dùng ở đây. Hơi thở của con rắn đã sớm làm tan chảy dấu ấn trên ông biết bao! Và nếu ông đã không bởi ý muốn vô tội của mình gìn giữ sự tinh sạch mà ông đã nhận, làm sao ông có thể bởi ý muốn hư hỏng của mình phục hồi sự tinh sạch mà ông đã mất? Nếu A-đam đã có một ý muốn để gìn giữ, ông hẳn đã đứng vững, nhưng khi đánh mất ý muốn ông đã đánh mất quyền năng; nếu ông đã không duy trì ý muốn mình trong sự ngay thẳng, cũng chẳng (như một số người nói) thể không có ân điển của Đức Chúa Trời, làm sao ông có thể, bởi sức mạnh thuần túy của ý muốn mình, phục hồi sự ngay thẳng đã mất cho chính mình? Nếu một sự toàn vẹn phổ quát cần ân điển để gìn giữ nó, một sự bại hoại phổ quát cần một sức mạnh mãnh liệt hơn sức của ý muốn chúng ta để trục xuất nó. Nếu A-đam, là kẻ không có những rối loạn nào trong bản chất để sửa chữa, đã không đứng vững bởi ý muốn của mình, thì không có khả năng chúng ta, là những kẻ có những thói quen mạnh mẽ để chinh phục, có thể được phục hồi bởi sức mạnh của ý muốn chúng ta. Điều bản chất đã không làm khi nó còn lành mạnh, thì không có khả năng nó làm một việc vĩ đại hơn khi nó bị thương. Chúng ta nay không thể có nhiều quyền năng hơn A-đam có trong sự vô tội; nhưng ông khi ấy đã không được phú cho một quyền năng để tự tái sinh mình nếu ông sa ngã, mà sự chết đã được tuyên bố, cả thuộc linh lẫn đời đời. Nếu những sự cám dỗ đã làm ông hư hỏng, và nếu ông, đang ở trong một tình trạng tốt, đã không duy trì mình trong nó, mà chuyển từ một tình trạng tốt sang một tình trạng xấu, thì làm sao chúng ta, bởi sự tự do thuần túy của ý muốn chúng ta, chuyển vào một tình trạng tốt? Những sự cám dỗ nay có ít quyền năng hơn trước không? Ma quỷ có kém rình rập để nhân mọi dịp lật đổ chúng ta không? Giả sử ý muốn của chúng ta không xấu như chúng đang là, chẳng phải sẽ dễ hơn cho kẻ thù kéo ý muốn về phía hắn, khi nó còn do dự giữa hai bên, khi kẻ hướng dẫn của nó dễ bị che mờ như vậy, so với việc kéo ý muốn của A-đam về điều ác khỏi điều thiện mà ông có thể dễ dàng đã tự quyết định mình? A-đam có những lợi thế vĩ đại nhất mà bản chất con người, theo đường lối tự nhiên, có khả năng; ông được tạo dựng với sự đầy dẫy của lý trí. Nhưng chúng ta đàm đạo với giác quan, là thứ bám chặt vào những sự cám dỗ, bao lâu trước khi chúng ta đến với việc dùng lý trí! Sau khi chúng ta đã đến được một vài hiểu biết sơ sài về lý trí, và một sự trưởng thành trong nó, như chúng ta nghĩ, những tiếng thì thầm và thúc đẩy nào đến tội lỗi mà chúng ta cảm thấy! Một sự dễ dàng biết bao để ôm lấy những sự xúi giục, một sự điếc trước những lời khuyên trái ngược! Những khát khao quằn quại, ước muốn yếu ớt, và ao ước bại liệt, giỏi lắm, đối với điều thiện; một màn sương mù dày đặc và sự tối tăm trên sự hiểu biết của chúng ta, sự do dự trong ý muốn của chúng ta? Làm sao chúng ta với tất cả những xiềng xích này có thể tự mình đưa mình vào một tình trạng tốt hơn, và hành động trái với bản chất, là điều không tạo vật nào có thể làm ngoài bởi một quyền năng cao hơn!
3. Cũng hãy xét con người trong tình trạng hư hỏng.
(1.) Nếu ý muốn của con người theo bản chất là nguyên nhân của sự tái sinh, sẽ suy ra rằng sự hư hỏng là nguyên nhân của sự tái sinh. "Mọi tưởng tượng của lòng con người chỉ là xấu luôn," Sáng Thế Ký 6:6 [NEEDS REVIEW: có lẽ bản gốc muốn nói 6:5]. Điều gì là xấu, vì vậy, không thể là nguyên nhân của điều là hạnh phúc lớn nhất của con người. Mọi hành động đều theo những phẩm chất và thói quen bẩm sinh mà tác nhân có; mọi vật hư hỏng hành động không khác gì cách hư hỏng, vì mỗi hành động không có gì hơn điều mà nguyên lý, là nguồn của hành động, truyền cho nó. Nếu lòng, vậy, là gian ác, nó không thể làm bất cứ điều gì ngoài điều gian ác, và một hành động gian ác không bao giờ có thể là nền tảng của sự tái sinh. Nếu một người hư hỏng, với tư cách là hư hỏng, có thể là nguyên nhân của sự tái sinh, thì người có thể hành động đầy ân điển, không chỉ không có một thói quen đầy ân điển, mà bởi và từ một thói quen hư hỏng. Nếu những hành động là hư hỏng, sản phẩm của chúng phải là hư hỏng, vì con người, trong việc tự đổi mới mình, phải hành động hoặc với tư cách là hư hỏng hoặc tốt. Nếu với tư cách là tốt, thì người đã được đổi mới trước khi bắt tay vào việc tự đổi mới mình. Câu hỏi khi ấy sẽ vẫn như cũ, Người có được sự phục hồi về điều thiện ấy bằng cách nào? Nếu với tư cách là hư hỏng, thì sự hư hỏng là nguồn của hạnh phúc cao quý nhất của tạo vật. Khi ấy sẽ suy ra rằng một người có thể thực hiện những hành động của sự sống trước khi người sống; rằng những hành động sống có thể được thể hiện bởi những nguyên lý chết; rằng sự nên thánh có thể mọc lên từ một gốc không thánh; và rằng ý muốn, với sự hư hỏng cũ của nó, có thể là nguyên nhân của sự nâng nó lên một tình trạng khác, và rằng tạo vật cũ có thể thực hiện một hành động của tạo vật mới trước khi nó là một tạo vật mới. Khi ấy một tâm trí xác thịt, trong khi nó còn xác thịt, có thể phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, điều mà Kinh Thánh nói nó không thể, Rô-ma 8:7. Khi ấy những kẻ ở trong xác thịt có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời cách cao độ, bởi việc tự đổi mới mình. Điều này sẽ lạ lùng hơn nếu chúng ta thấy một cây táo dại sinh ra lựu; một cây hư hỏng khi ấy sẽ sinh ra trái tốt, và đó là trái cao nhất, trái với khẳng định của Cứu Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 7:18. Sẽ suy ra rằng lòng đá sẽ là nguyên nhân của lòng thịt, và như vậy một kết quả sẽ phát sinh từ một nguyên nhân hoàn toàn trái nghịch với nó, và nguyên lý thuận theo trong con người được làm nên bởi nguyên lý chống cự. Nó cũng như lửa sẽ làm lạnh, và nước sẽ đốt cháy, bởi những phẩm chất bẩm sinh của chúng. Nếu ý muốn của con người bị hư hỏng là nguyên nhân của những nguyên lý của ân điển, thì tạo vật cũ sinh ra tạo vật mới. Hình ảnh của ma quỷ là nguyên nhân sản sinh bản chất thiêng liêng, và địa ngục là nguyên nhân của một nguyên lý thiên đàng. Sẽ suy ra rằng một hành động thuộc một loại có thể được sản sinh bởi một thói quen thuộc một bản chất trái nghịch, và rằng một người có thể hành động đầy ân điển trước khi người đầy ân điển. Trước ân điển, không hành động nào là tốt về bản chất, vì thiếu một nguyên lý đầy ân điển, là nguyên lý mà từ đó nó phải nhận tên gọi là tốt. Một hành động, vậy, của con người hư hỏng, hay vô số hành động, không thể là nguyên nhân của ân điển, vì tất cả chúng đều quy về tên gọi xấu xa ấy. Những hành động của ý muốn, mà trong đó không một hành động nào có thể được gọi là tốt cho đến khi ý muốn có một nguyên lý tốt, có thể sản sinh một công việc và thói quen cao quý như ân điển là điều gì, thì không dễ hiểu. Việc chúng ta được tháp vào cây ô-li-ve tốt là trái với bản chất, Rô-ma 11:24. Bản chất không thể tự nhiên đóng góp cho điều đối lập với nó. Chúng ta hoang dại theo bản chất, sự tháp mới của chúng ta là trái với bản chất. Vì vậy, một bản chất tốt không thể là kết quả tự nhiên của một bản chất hoang dại.
(2.) Kể từ sự hư hỏng, quyền năng của con người rất yếu trong những điều tự nhiên và đạo đức, càng chắc chắn hơn trong những điều thuộc linh.
[1.] Trong những điều tự nhiên. Không thân thể tự nhiên nào nằm dưới một bệnh nặng có thể tự sửa chữa mình bởi quyền năng của chính nó mà không có một sự trợ giúp bên ngoài nào. Một chi thể bị thương phải nhờ cậy dầu và cây cỏ để chữa lành. Không ai có thể đuổi một bệnh tật ra khi người muốn. Người có thể bị bệnh khi người muốn, bằng cách ăn điều trái với bản chất; nhưng sự chữa lành không tùy thuộc vào ý muốn của người, mà tùy thuộc vào thuốc. Những thuốc bề ngoài phải phục hồi điều người đã đánh mất bởi ý muốn cố chấp của mình. Ý muốn quả là điều kiện không thể thiếu; phải có một ý muốn dùng các phương tiện, hay một người phải bị ép dùng chúng, như chúng ta đối xử với những kẻ điên và trẻ con không muốn uống thuốc. Nhưng đã bao giờ ai nghe về một người có thể tự chữa mình bởi ý muốn của chính mình mà không dùng thuốc? Vậy làm sao linh hồn có thể được phục hồi về sự toàn vẹn sống của nó, bởi sức riêng của nó? Làm sao nó có thể thay đổi khí chất của mình mà không có một quyền năng cao hơn tác động trên bản chất? "Con người giống như một con lừa rừng con," Gióp 11:12. Con thú hoang nào từng tự thuần hóa mình? Nếu có ai nói rằng ý muốn của con người, bởi việc dùng các lễ nghi bề ngoài, có thể tự chữa mình, thì được đáp rằng, Những lễ nghi ấy có tác dụng, không theo cách vật lý mà theo cách đạo đức, và vì vậy một hiệu năng như trong cây cỏ và thuốc không thể được mong đợi từ chúng. Phải có một sự vận hành của ý muốn chúng ta để làm cho chúng hiệu quả. Nhưng điều gì sẽ chữa ý muốn nơi bệnh tật chủ yếu nằm, và tình yêu của bệnh tật ngự trị? Ai sẽ dời khỏi ý muốn khuynh hướng được yêu dấu? Bản chất có thể đuổi bản chất ra, hay Sa-tan đuổi Sa-tan ra sao? Điều gì có thể làm cho chúng ta muốn? Khi chúng ta được làm cho muốn, sự chữa lành đã được làm nên một nửa, như, khi một kẻ điên muốn được chữa khỏi bệnh của mình, anh em khó có thể còn coi hắn là điên nữa. Những nguyên lý xấu trong ý muốn sẽ không bao giờ nhắm đến sự hủy diệt của chính chúng. Nếu công việc tái sinh này chỉ là chữa một người bệnh hay bị thương, nó không thể được thực hiện bởi quyền năng của ý muốn con người, mà bởi việc dùng một thứ thuốc bên ngoài, dù bản chất có đồng công với nó. Nhưng đây không phải là một bệnh tật mà là một sự chết, vì vậy không thể đến dưới ảnh hưởng của ý muốn con người trong công việc đầu tiên. Một người sẽ có nhiều quyền năng hơn để chữa linh hồn mình khỏi những tội chết người, so với chữa thân thể mình khỏi những vết thương chết người sao?
[2.] Trong đạo đức. Sự không tiết độ, không kiêng khem, xa hoa ấy, tràn ngập nhân loại, là những kẻ bị kéo đến những điều làm hại sức khỏe, ngay trong ăn uống, bất chấp sự chống cự của lý trí, mà ý muốn bị sự ham muốn dẫn dắt, và chọn lựa không như con người mà như thú vật, dưới khái niệm vui thích và dâm dục, từ đâu đến? Chẳng phải từ ý muốn bị sự ham muốn dẫn dắt sao? Sự tiết độ và kiêng khem đối lập với điều này không được Kinh Thánh kể là một phần của sự chiết xuất của bản chất, mà là món quà của Đức Chúa Trời: 1 Cô-rinh-tô 7:7, "Mỗi người nhận được ân tứ riêng của mình từ Đức Chúa Trời, người này cách này, người kia cách khác," nói về sự kiêng khem. Điều gì là món quà của Đức Chúa Trời thì không chỉ là trái của ý muốn con người; vì trong ngôn ngữ của sứ đồ chúng dường như đối lập nhau, tức là, từ Đức Chúa Trời, và từ chính chúng ta; là món quà của Đức Chúa Trời, mà lại là của chúng ta. Trong Ê-phê-sô 2:8 có một sự đối lập rõ ràng, "Chẳng phải bởi anh em: ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời." Đó là cùng một cách diễn đạt về đức tính đạo đức của sự kiêng khem như về ân điển thiêng liêng của đức tin; "ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời." Chúng ta chẳng là gì trong đạo đức nếu không có Đức Chúa Trời, không hơn một tia nắng khi mặt trời bị mây che hay rút ánh sáng của nó. Vậy, chúng ta sẽ cho con người một quyền năng lớn hơn trong những điều thuộc linh so với điều Kinh Thánh cho trong đạo đức sao? Điều một sẽ là món quà của Đức Chúa Trời, còn điều lớn hơn là sự sắm được của bản chất sao? Đất sét không thể tự nắn mình thành một chiếc bình của danh dự đạo đức sao? Vậy nó sẽ có thể tự nắn mình thành một chiếc bình của ân điển sao? Nếu chúng ta tự mình không đủ nội tại để thực hành một hành động đạo đức, vì bản chất chúng ta bị sự hư hỏng bao phủ quá nhiều, chúng ta càng không đủ tự mình để thực hành một hành động siêu nhiên mà không có một sự vận động thiêng liêng. Có vật gì có thể nhận lấy một bản chất cao hơn bản chất nó vốn có? Con người đã nhận lấy một bản chất thấp hơn bản chất mà trong đó người được tạo dựng, điều không tạo vật nào khác trong thế giới thấp này có. Vì người đã tự làm cho mình thành thú vật, và không thể tự làm cho mình thành người có đạo đức nếu không có ân điển phổ thông, làm sao người có thể tự nâng mình lên thành sự dự phần vào bản chất thiêng liêng mà không có ân điển đặc biệt? Làm sao con người, xấu xa thành thói quen như vậy, có thể bay lên một bản chất cao hơn?
[3.] Trong tình trạng hư hỏng này của con người, bất kỳ một tội nào được yêu dấu sẽ giữ một người lại không đến với Đức Chúa Trời. Một người, trong lòng đã kết hôn với sự giàu có của mình, và lún sâu trong những sự trông cậy trần gian, không thể nào bước vào một tình trạng Phúc Âm được đổi mới. "Khó thay," Cứu Chúa chúng ta phán, "cho kẻ nào cậy của cải mà vào nước Đức Chúa Trời!" Mác 10:24, 25. Một sự hư hỏng này đang cai trị trong lòng, sẽ ngăn cản bất kỳ sự sống lại nào bởi quyền năng của bản chất, vì về phần con người Đấng Christ tuyên bố là không thể cho một kẻ như vậy vào nước Đức Chúa Trời, câu 27, nghĩa là, vào một tình trạng Phúc Âm; và điều ấy chỉ vì một tội duy nhất, là tội chỉ xuất hiện lúc này nơi chàng trai trẻ ấy. Ngài cũng tuyên bố như vậy về một tội khác, là tội tham vọng: Giăng 5:44, "Các ngươi nhận vinh quang lẫn nhau, sao các ngươi có thể tin được?" Một sự tưởng tượng của người Giu-đa, về một Đấng Mê-si trần gian chinh phục, đã chiếm hữu trí óc họ đến nỗi nó đóng cửa chống lại mọi quyền năng của những phép lạ của Cứu Chúa chúng ta; và sự đề xuất khách quan thuần túy về Ngài, dù không thể bác bỏ bằng lý trí, cũng không thể dời đi sự tưởng tượng đã ăn sâu này. Một tội trong ý muốn, có nhiều quyền năng hơn bất kỳ sự tưởng tượng nào trong trí tưởng. Khi A-đam làm biến dạng bản chất mình bởi một tội, ông không có sức để phục hồi chính mình, dù sự công chính của ông chỉ vừa mới rời khỏi ông. Chúng ta không cần nghi ngờ sự phục hồi của ông, nếu nó đã ở trong quyền năng của ý muốn ông để muốn nó, và quyền năng của bản chất ông để lấy lại nó. Nếu một tội, vậy, trong ý muốn, là một rào cản chống lại quyền năng của bản chất, thì tất cả những dục vọng bơi lội trong lòng con người, và làm dâng lên hồ nọc độc tự nhiên này trong linh hồn, là gì? Nếu một cái xiềng trói một người xuống thành bất lực và không thể, thì sự yếu đuối của con người lớn biết bao dưới tất cả những xiềng xích mà mỗi ngày người chất lên mình! Một sợi dây quanh chân chim sẽ giữ nó không bay đi, huống chi là nhiều sợi.
Luận cứ 3. Một loại xét nữa, là từ tình trạng của con người dưới Phúc Âm.
1. Nếu sự tái sinh tùy thuộc vào ý muốn con người, tại sao lại không có nhiều người tiếp nhận Phúc Âm hơn số chúng ta thấy tiếp nhận nó? Nếu năng lực tin được ban cho mọi người, thì mọi người sẽ tin khi Phúc Âm được công bố, vì Phúc Âm là "quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu," Rô-ma 1:16. Nếu nó là quyền phép của Đức Chúa Trời trong sự giảng dạy bề ngoài của nó, thì mọi người sẽ tin. Nếu không phải mọi người đều tin, thì có một quyền phép bí mật nào khác đi kèm với nó, khiến nó hiệu quả nơi người này, chứ không nơi người khác; nó chỉ là "quyền phép của Đức Chúa Trời" đối với "kẻ được cứu," 1 Cô-rinh-tô 1:18; đối với những người khác, dù có lý trí lớn, là sự rồ dại. Nếu sức mạnh của những luận cứ là nguyên nhân nơi người này, tại sao những luận cứ ấy không có sức nơi người khác? Điều gì làm nên sự khác biệt? Mọi người đều có lý trí; và điều là lý trí phổ thông dẫn dắt mọi người nhiều hay ít. Nếu con người có thể mở mắt tâm trí mình để hiểu sự tuyệt vời của những lời đề nghị của Phúc Âm, tại sao trong những đám đông vĩ đại được giảng cho nó, trong mọi thời đại, lại có quá ít người ôm lấy nó, dù những điều được đề xuất tự chúng là đáng ước muốn, và rất phù hợp, về phước hạnh được hứa, với ước muốn tự nhiên của con người về hạnh phúc! Khi nó được các sứ đồ giảng! nó được mài sắc bởi những phép lạ, đi kèm với một sự thánh khiết đáng chú ý, vậy mà họ đã than phiền rằng ít người tiếp nhận báo cáo của họ. Khi trong thời đại ấy, và những thời đại kế tiếp, con người đã xa cách việc tiếp nhận nó đến nỗi họ đã chế nhạo nó, bắt bớ với mọi sự giận dữ những người xưng nhận nó. Nó đã bị khinh miệt như vậy, không chỉ bởi hạng người thấp hèn và mù lòa nhất, mà bởi những người có sự hiểu biết cao nhất trong các triết gia dân ngoại, là những kẻ có thể thấu vào những điều sâu kín của thiên nhiên; và bởi người Giu-đa nữa, là những kẻ đã được hứa Đấng Mê-si, trông đợi Ngài vào khoảng thời gian ấy, có biết bao lời tiên tri giải mã Ngài, mà tất cả đều gặp sự ứng nghiệm nơi thân vị Ngài; là những kẻ cũng kinh ngạc trước những phép lạ Ngài đã làm trong đời Ngài, và những phép lạ đi kèm với sự chết của Ngài. Chẳng phải tất cả điều này bày tỏ sự mù lòa tự nhiên của con người, rằng cần một quyền năng cao hơn để mở mắt người, ngoài sự đề xuất khách quan, để người công nhận sự tuyệt vời của những điều được trình bày cho người sao? Chẳng phải chúng ta thấy con người sẵn sàng công nhận lý trí về những việc khác, được đưa vào những tình cảm nồng ấm bởi những bài diễn văn đầy xúc động sao? Tại sao họ không sẵn sàng như vậy trong việc này, nếu nó ở trong quyền năng của sự hiểu biết và ý muốn của chính họ? Chẳng phải chúng ta thấy ý muốn của con người ghét bỏ nó, dù trong lương tâm họ tán thành các giáo lý của nó sao? Tại sao một người được đổi mới vào một lúc, chứ không phải trước đó, khi người đã nghe cùng những luận cứ được lặp đi lặp lại nhiều lần? Nhiều giọt đã không làm nên nó trước đây, và một giọt không làm nên nó trong chốc lát. Nó có phải từ quyền năng của lý trí trong con người không? Vậy có lý do nào, khiến người bị một lý lẽ khuất phục nay, mà đã không bị cùng lý lẽ ấy, và nhiều lý lẽ khác mạnh như vậy, khuất phục trước đây? Ánh sáng ấy vào tâm trí từ đâu? Tại sao người như vậy trước đây đã không được tái sinh, khi người trong một vài lúc đã suy ngẫm về những luận cứ trước, và sau đó một luận cứ tác động nên nó, bởi một sự thấm nhập bí mật, không có bất kỳ sự suy ngẫm trước nào, và một sự quay ngoặt đột ngột của ý muốn được làm nên? Điều này có thể được giả định là từ ý muốn chủ yếu sao? Mà đúng hơn từ một Thánh Linh thiêng liêng lan tỏa trên linh hồn, và mở những lối đi của nó trước đây đã đóng. Chỗ ấy, Ma-thi-ơ 11:21, nơi Cứu Chúa chúng ta nói về người Ty-rơ và Si-đôn, nếu Phúc Âm đã được giảng cho họ, họ hẳn đã ăn năn trong bao và tro bụi, không chứng minh quyền năng của con người để tự đổi mới mình, mà rằng họ hẳn đã tỏ một sự hạ mình bề ngoài nào đó, như A-háp đã làm trước lời đe dọa của Ê-li; hay đúng hơn, Đấng Christ phóng đại sự cứng lòng của người Giu-đa khi so sánh họ với người Ty-rơ theo một cách diễn đạt khoa trương; như chúng ta làm khi quở trách một người về sự thiếu thương xót, chúng ta nói, Giá ta đã nài xin một người Thổ hay người dã man như vậy, ta hẳn đã làm cho hắn xiêu lòng; không phải chúng ta khen ngợi lòng nhân đạo của người Thổ, mà làm nổi bật sự tàn ác của những kẻ chúng ta có việc với. Sự đề xuất của một đối tượng không đủ nếu không có sự hà hơi của một ý muốn, nhờ đó sự tham dục đang làm chủ năng lực ấy có thể bị thắng hơn.
2. Nếu sự tái sinh là trái của ý muốn con người, tại sao những người bị thuyết phục bởi sự giảng dạy của Phúc Âm, và cũng đang ở dưới những sự kinh hoàng lớn, lại thấy mình không thể trở lại cùng Đức Chúa Trời? Tại sao họ không lập tức được đổi mới? Họ có bị xé nát bởi những sự kinh hoàng như vậy, và mang trong mình những cực hình như vậy trong lương tâm? Họ có lấp đầy trời và đất bằng những lời than thở, nếu nó ở trong quyền năng của chính họ để làm cho mình nên như Đức Chúa Trời truyền cho họ phải nên sao? Nếu điều này được thấy nơi hạng người ngu dốt hơn, thì lý do có thể được quy cho sự thiếu hiểu biết của họ; nhưng những người có trí tuệ lớn và sự thông sáng cũng đầy những lời than thở ấy khi Đức Chúa Trời bắt đầu quở trách họ. Và những kẻ có nhiều ân điển, như Đa-vít, khi Đức Chúa Trời cáo tội trên người: Thi Thiên 51:10, "Đức Chúa Trời ôi! xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch; xin làm cho mới lại trong tôi một thần ngay thẳng;" tại sao họ lại nài xin Đức Chúa Trời về ân điển đổi mới, nếu nó ở trong quyền năng của tay họ? Có ai kính sợ Đức Chúa Trời, như Đa-vít, lại chế nhạo Ngài đến mức ấy, mà ước ao từ Ngài điều họ có thể làm mà không cần Ngài? Nếu có một quyền năng tự nhiên trong con người để tự trở lại, tại sao Giu-đa, sau khi lương tâm quất roi hắn, đã không đến quỳ gối trước Thầy mình để xin tha thứ, thay vì đến giá treo cổ? Hắn đã có kinh nghiệm lâu dài về tính hay thương xót của Thầy mình; ân điển đã không ban cho hắn để nghiêng ý muốn hắn về một hành động như vậy; nhưng Phi-e-rơ đã được trở lại sau khi chối Thầy mình, có điều gì hơn về bản chất trong người so với trong Giu-đa? Hay Phi-e-rơ đã làm điều ấy bởi sức mạnh của ý muốn mình, mà Giu-đa đã không làm? Không, Kinh Thánh đảm bảo với chúng ta, đó là từ sự thắng thế của lời cầu nguyện của Đấng Christ, một ảnh hưởng bí mật từ cái nhìn của Đấng Christ, khơi dậy ân điển đã ở trong lòng người; nếu không người hẳn đã đi ra rủa Thầy mình suốt đời: "Không ai đến cùng Ta được, trừ khi Cha kéo người," Cứu Chúa chúng ta phán; dù người bị thuyết phục, phải có sự kéo của Cha cũng như sự thuyết phục để hoàn thành công việc. Mọi sự kéo đều ngụ ý một sự chống cự, hay ít nhất một sự nặng nề và không khuynh hướng trong vật bị kéo, để tự nó đến. Có nhiều sự khác biệt giữa sự đề xuất của đối tượng, và nguyên nhân của việc chúng ta đón nhận nó. Đối tượng là nguyên nhân cuối cùng khiến chúng ta chuyển động; đối tượng động ý muốn như một mục đích, nhưng nó không ban quyền năng để động. Nếu một người nghe về một của bố thí sẽ được phân phát tại một nơi nào, và người biết mình đang cần nó, và có một ước muốn đi đến để nhận nó, sự hiểu biết về sự cần thiết của nó này sẽ không ban cho người đôi chân để đi, nếu người què và không thể đi; và kẻ nào đi đến để nhận của bố thí, ước muốn nhận của bố thí khiến người chuyển động; nhưng ý định nhận của bố thí không phải là nguyên nhân hiệu quả của chuyển động ấy. Nếu người đã không có sức mạnh trong mình từ một nguyên nhân nào khác ngoài của bố thí, người không bao giờ có thể đi. Chuyển động của chúng ta đến với Đức Chúa Trời phải tiến hành từ một nguyên nhân cao hơn chỉ sự đề xuất của đối tượng, và một sự thuyết phục bởi nó.
4. Luận cứ rút ra từ tình trạng của chính những người được tái sinh. Họ không thể tự rũ bỏ những tàn dư của tội lỗi, huống chi những người tự nhiên có thể rũ bỏ thân thể của tội lỗi. Từ sự bất lực sau ân điển, chúng ta có thể suy luận cách hợp lý một sự yếu đuối lớn hơn trong một người tự nhiên không có một tia lửa ân điển nào bên trong, để được thổi bùng lên từ bất kỳ hơi thở nào của ân điển từ bên ngoài. Xác thịt ham muốn trái nghịch với Thánh Linh trong một người được tái sinh; nó hưởng quyền cai trị của mình cách yên bình biết bao trong một người tự nhiên, nơi không có Thánh Linh nào để kiểm soát nó, và ham muốn trái nghịch với nó? Những người được tái sinh "không làm được điều thiện mình muốn," và họ "làm điều ác mình ghét," Rô-ma 7:16, 19, dù họ có một luật của ân điển trong tâm trí mình, được dựng lên để chống lại luật của tội lỗi trong các chi thể của họ. Vậy làm sao một người tự nhiên có thể làm một việc tốt như sự tự đổi mới mình, và sự hủy diệt tội lỗi của mình, là kẻ không có ý muốn về điều một cũng chẳng có sự ghét bỏ về điều kia, là kẻ có luật của tội lỗi đang thịnh vượng trong mình, và vui thích đọc những ký tự của nó và thực hành những ý muốn của xác thịt! Nếu có một sự bất lực như vậy trong một người được đổi mới, là kẻ có sự nếm trải Đức Chúa Trời và sự tốt lành của luật pháp, là kẻ có tội lỗi đã bị đóng đinh một phần, và bị trục xuất khỏi
tâm trí, đến các chi thể và các vùng ngoại biên, thì sự bất lực và chống cự càng phải lớn hơn biết bao khi chẳng có gì ngoài xác thịt chống đối! Cần gì sứ đồ phải thốt ra những lời than vãn nặng nề như thế: 'Hỡi người khốn khổ của tôi! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết nầy?' Rô-ma 7:24, nếu ông có quyền trong tay mình để tự giải thoát khỏi tội lỗi đang đè nặng nầy? Nếu Phao-lô, một cây đang sống trong vườn của Đức Chúa Trời, đã có cả rễ lẫn nhựa của ân điển, mà còn khốn khổ, yếu đuối và không thể tự giải thoát mình khỏi những chồi hoang ấy, thì một con người tội nhân sẽ khốn khổ đến mức nào nữa, một cây cọc chết đã mục, chẳng có rễ thuộc linh nào! Làm sao người ấy tự giải thoát mình khỏi sự chết thuộc linh toàn vẹn, khi vị sứ đồ vĩ đại nầy còn không tự giải thoát mình khỏi sự chết thuộc linh một phần bằng tất cả vốn ân điển đã nhận được? Nếu một người tốt còn thấy đấu tranh với những tàn dư của bản tính và đối mặt công khai với sức mạnh bị thương của dục vọng cảm quan là một việc gian nan, thì càng là việc khó nhọc cho một con người tự nhiên khi chèo ngược dòng của bản tính chưa bị phá vỡ, khi sự chống cự tự nhiên đang ở đỉnh cao, và xu hướng của bản tính đứng chĩa thẳng vào Đức Chúa Trời. Nếu một con tàu được đóng tốt và buồm được căng tốt, với buồm giương, chỉ có thể nằm bập bềnh trên sóng, và chẳng tiến đi đâu cho đến khi một luồng gió mới thổi căng buồm, thì chắc chắn khúc gỗ thô ráp nằm trên đất chẳng bao giờ có thể tự gọt đẽo và đóng thành một con tàu uy nghi.
5. Việc bất cứ điều gì làm nguyên nhân của chính nó, hoặc của một cấp độ hữu thể cao hơn những gì nó vốn có theo bản tính, là trái với toàn bộ trật tự mà Đức Chúa Trời đã đặt trong thế giới. Không có hiệu quả nào cao quý hơn nguyên nhân của nó; ân điển cao quý hơn bản tính. Một cái ấn không thể truyền một hình ảnh nào khác ngoài hình đã khắc trên nó, và không vượt quá kích thước của nó; bản tính cũng không thể đóng ấn bất cứ điều gì thuộc ân điển lên linh hồn, vì nó không có hình ảnh ấy được Đức Chúa Trời khắc trên nó. Bản tính, dù hoàn hảo đến đâu trong loại của nó, cũng chẳng bao giờ có thể sản sinh một vật có sự hoàn hảo cao hơn chính nó; cây cỏ chẳng bao giờ sinh ra thú vật, thú vật chẳng sinh ra con người, con người chẳng sinh ra thiên sứ. Không có phẩm chất tự nhiên nào có thể tự nó thay đổi trong bất cứ chủ thể nào, mà phải nhờ sự đưa vào của một phẩm chất khác cao hơn nó. Lửa chẳng bao giờ có thể đóng băng khi nó còn là lửa; nước không thể bỏ tính lạnh của nó mà không có một tác nhân cao hơn tác động lên nó; và những kẻ vốn xấu theo bản tính có bao giờ trở nên tốt thuộc linh nếu không bởi một quyền năng toàn năng? Không có bản tính nào có thể vượt qua giới hạn của chính nó, vì không có gì có thể vượt qua chính nó trong hành động. Bất cứ điều gì một con người tự nhiên làm cũng chỉ là tự nhiên, và chẳng bao giờ có thể đạt đến ân điển, nếu không có sự thay đổi bản tính và thêm vào một đức tính thiên thượng. Nếu bất cứ điều gì có thể vươn lên trên phạm vi của chính nó, nó sẽ mạnh hơn chính nó. Không có gì chẳng bao giờ có thể tự làm mình thành có; sứ đồ tốt nhất cũng tự xem mình chẳng ra gì,—2 Cô-rinh-tô 12:11, 'Tôi chẳng là gì cả,'—và xưng ân điển là đấng ban ơn duy nhất của mọi điều tốt thuộc linh của ông, 2 Cô-rinh-tô 15:10. Có vật nào từng tự ban cho mình hình dáng của nó? Mỗi tác phẩm nghệ thuật được đưa vào hình dạng bởi người thợ, chứ không phải bởi chính nó. Sự phù hợp với Đấng Christ là hoa quả của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, trước hết không phải của sự lựa chọn bởi ý chí chúng ta. Rô-ma 8:29, 'Những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định để được đồng hình với Con Ngài.' Mắt xích đầu tiên của dây chuyền trong sự quản trị quan phòng và trong sự quản trị đầy ân điển nằm trong tay Đức Chúa Trời. Vì vậy trong Kinh Thánh, các công việc ân điển trong linh hồn phần lớn được diễn tả ở thể bị động: 'Anh em được xưng công chính, anh em được nên thánh;' chứ không phải anh em tự xưng công chính hay tự nên thánh; dù sự nên thánh và sự thanh tẩy và sự làm nên sự cứu rỗi được gán cho những kẻ đã nhận ân điển và sự sống, như hành động sau đó cho các mục đích ấy, và sản sinh các hiệu quả ấy bởi sức mạnh của ân điển đã nhận từ Đức Chúa Trời, và ân điển đi kèm với ân điển ban đầu ấy trong các hành động của nó.
Như chúng ta đã chứng minh rằng con người bởi sức mình không thể tự đổi mới, chúng ta hãy xem liệu ông có thể làm điều đó bằng các năng lực phụ thêm của mình không.
1. Con người, nhờ sự giúp đỡ của các đặc ân đã được lập, không sản sinh công việc tái sinh nầy trong chính mình, nếu không có một ân điển siêu nhiên đi kèm chúng. Các nghi lễ không thể đổi mới một con người, mà là cánh tay của Đức Chúa Trời, đấng điều khiển chúng, mài sắc chúng để có hiệu quả, như cánh tay vung gươm tạo ra nhát chém. Các phương tiện là những cơn mưa từ trời, nhưng chúng không thể làm cho tấm lòng kết quả cho đến khi một số nguyên tắc ân điển được đặt vào, hơn là các tia nắng mặt trời, sương móc của trời, và các bình nước của mây có thể khiến một mảnh đất cằn cỗi trổ hoa, nếu không có sự thay đổi bản tính của đất, và những rễ mới được trồng vào đó. Tất cả các cặp kính trên đời không thể chữa lành mắt một người, ông phải có một năng lực thấy được để sử dụng chúng. Năng lực của chúng ta phải được chữa lành trước khi chúng ta có thể vận dụng nó về các đối tượng hoặc sử dụng các phương tiện thích hợp với năng lực ấy. Mọi lời thuyết phục sẽ không thắng được một người chết; những bài diễn văn công bằng nhất, những luận chứng không thể chối cãi nhất, những lời hùng biện cảm động nhất sẽ không lay động hay tác động đến ông, cho đến khi Đức Chúa Trời cất hòn đá khỏi mộ và khiến ông sống lại. Báo cáo của các đấng tiên tri sẽ chẳng ích gì nếu không có sự mặc khải của cánh tay Đức Chúa Trời, Ê-sai 53:1, vì tất cả những điều ấy không hoạt động theo cách vật lý, như thuốc và cao dán, đạt được mục đích của chúng mà không có sự cộng tác tích cực của bệnh nhân, mà theo cách đạo đức; do đó ý chí và bản tính phải trước hết được lay động trước khi những điều ấy có thể làm bất cứ điều gì tốt. Ông không bao giờ có thể bằng mọi sự dạy dỗ mà dạy một con chiên biết dự trữ cho mùa đông, như con kiến, vì nó không có bản năng ấy trong bản tính. Nếu bất cứ điều gì có khả năng tác động lên một con người, thì những phép lạ kỳ diệu nhất có khả năng sản sinh hiệu quả ấy nhất trên lý trí của con người; thế nhưng những biểu hiện siêu nhiên ấy không có một con người chỉ có thể khiến ông tin một lẽ thật. Các phép lạ là một sự chứng minh cho mắt cũng như sự rao giảng cho tai; dù chúng được thừa nhận là vượt quá sức của bản tính, thế nhưng không phải tất cả những người chứng kiến đều là tín hữu: Giăng 12:37, 'Dù Ngài đã làm nhiều phép lạ trước mặt họ, họ vẫn không tin.' Nhiều người trong số những người đã thấy công việc của Đấng Cứu Thế chúng ta đã không tin đạo lý của Ngài; thậm chí họ còn vô lý gán chúng cho ma quỷ, khi họ không thể tìm thấy lý do nào trong bản tính của chúng để buộc tội như vậy. Việc khiến La-xa-rơ sống lại từ kẻ chết là phép lạ cao cả nhất từng được làm, dù nhiều người trong số họ đã tin, thế nhưng những người khác lại không, mà tố cáo Ngài với người Pha-ri-si, và nhân đó họ càng quyết tâm tìm cách giết Ngài, Giăng 11:45, 46, 47, 53, dù họ thừa nhận Ngài đã làm nhiều phép lạ. Họ cũng có lý trí như những người khác; các phép lạ là không thể chối cãi, vì được thực hiện trước mặt nhiều nhân chứng; sức mạnh tự nhiên của chúng trên mọi lý trí là như nhau, các suy xét phát sinh từ chúng là không thể bác bỏ. Có những thói quen xấu trong ý chí, không được ân điển cất đi, đã chống lại lý trí không thể bác bỏ của các phép lạ. Điều gì đã tạo ra sự khác biệt giữa họ và những người đã tin? Tại sao ý chí của những kẻ thù lại không theo lý trí không thể chối cãi, như ý chí của những người khác? Các phép lạ có thể làm con người kinh ngạc, nhưng không thể khiến họ trở lại nếu không có một sự chạm đến thiên thượng trên tấm lòng. 1 Các Vua 18:39, dân chúng đã kinh ngạc trước phép lạ kỳ diệu ấy của lửa từ trời giáng xuống thiêu đốt của lễ, và liếm khô nước trong rãnh; và một số quyết tâm tôn kính đã được sản sinh trong họ: họ sấp mặt xuống và nói, 'Chúa là Đức Chúa Trời;' họ bày tỏ lòng sốt sắng bằng cách bắt các tiên tri của Ba-anh, và giúp đỡ, hoặc ít nhất là chịu để, Ê-li giết họ; thế nhưng dân chúng ấy đã nổi loạn thờ thần tượng, và cứ thế cho đến khi bị lưu đày. Việc dễ tin khi một người từ kẻ chết hiện ra và dạy dỗ là ý kiến của một trong những kẻ bị hư mất: Lu-ca 16:30, 'Nếu có người từ kẻ chết đến với họ, họ sẽ ăn năn;' [NEEDS REVIEW] nhưng ý kiến nầy đã bị Áp-ra-ham bác bỏ, câu 31, ông khẳng định một cách dứt khoát, 'Nếu họ không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dù có người từ kẻ chết sống lại, họ cũng sẽ không bị thuyết phục.' Nếu ý chí của họ ngoan cố chống lại các phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định cho sự trở lại của họ, thì chính những ý chí đã bại hoại ấy cũng sẽ ngoan cố chống lại loại phép lạ cao nhất như vậy. Nếu ngay cả điều vượt quá bàn tay của bản tính để làm, và mang dấu ấn của sự toàn năng trên ngực nó, mà còn không tác động lên tấm lòng và ý chí của con người, thì chắc chắn bản tính tự nó không thể khiến tấm lòng trở về với Đức Chúa Trời.
Hai sự ban cho lớn của Đức Chúa Trời là luật pháp và Phúc Âm; cả hai đều không tự mình làm được điều nầy.
(1.) Luật pháp. Luật pháp sẽ dạy dỗ, chứ không chữa lành. Nó cho chúng ta biết bổn phận của mình, chứ không phải phương thuốc; nó kích thích tội lỗi, chứ không làm dịu nó; nó làm nọc độc của chúng ta thêm dữ, nhưng không thuần hóa nó; dù nó cho con người thấy tình trạng khốn khổ của mình, thế nhưng một người bởi nó chẳng nhận được một giọt ăn năn nào. Nó bảo chúng ta điều chúng ta phải làm, nhưng không sửa chữa sự thù nghịch của bản tính chúng ta để chúng ta có thể làm điều ấy. Sứ đồ lưu ý đến sự thù nghịch của con người đối với luật pháp: Rô-ma 5:6, 7, 'Còn là thù nghịch', 'còn là tội nhân.' Chữ 'còn' ấy có thể ám chỉ những gì ông đã nói về luật pháp trong chương trước. Dù con người đã có bao nhiêu thời gian từ sự sa ngã để tự phục hồi, và đã có bao nhiêu lợi thế bởi luật pháp và các nghi lễ của nó, thế nhưng tất cả những năm tháng ấy tính từ khi sáng thế đã không sản sinh hiệu quả nào khác ngoài sự suy yếu của họ; như những sinh vật bị thương, bởi sự giãy giụa mà hao mòn sức mình. Còn là tội nhân, cho đến lúc nầy vẫn là tội nhân, nhờ đó gánh nặng tội lỗi đè trên thế gian đã trở nên nặng hơn bởi sự chất thêm liên tục vào những đống ấy. Tội lỗi càng thêm lên bởi luật pháp hơn là giảm bớt: Rô-ma 5:20, 'Luật pháp được ban cho để tội lỗi thêm lên.' Dù nó tỏ bày rõ ràng ý muốn của Đức Chúa Trời, thế nhưng nó càng làm tội lỗi thêm trầm trọng; nó không thêm quyền năng nào để thực hiện ý muốn ấy. Các động lực của tội lỗi đã bị nó chọc giận, ex accidenti, và sinh ra hoa quả cho sự chết; mọi phương tiện bởi luật pháp để kìm hãm tội lỗi càng thổi bùng nó lên. Tội lỗi không thể bị nó thắng được, vì luật pháp 'yếu bởi xác thịt;' tức là, không có nhiều quyền năng bằng tội lỗi; nó như một ít nước đổ lên lửa, càng làm lửa thêm dữ chứ không dập tắt: Rô-ma 7:8, 9, 'Tội lỗi đã sống lại' khi luật pháp đến, nó có một sự sống mới, và sứ đồ thấy mình hoàn toàn không thể thắng được nó. Có, câu 5, 'những động lực của tội lỗi,' "pathemata", không chỉ là quyền năng trong tội lỗi, mà là một quyền năng điên cuồng, thêm sức cho một người, 'tội lỗi đã giết ông: nhân dịp điều răn,' câu 10, và một người chết hoàn toàn nằm trong quyền định đoạt của kẻ chinh phục mình. Luật pháp là 'thánh,' nó có ấn tượng của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trên nó, Rô-ma 7:12-14, cũng có sự công bằng và sự thích hợp trong đó, nó là 'công chính và tốt lành,' và dù đây là những suy xét đủ để thúc giục con người tự giải thoát khỏi tên bạo chúa tội lỗi nầy, thế nhưng họ đã không thể, họ không đủ sức để làm điều ấy; dù nó thánh khiết, công chính, và tốt lành, thế nhưng nó không đủ mạnh để giải cứu họ; và lý do của điều ấy, sứ đồ đặt trên sự khác biệt trong bản tính của cả hai: câu 14, 'Chúng ta biết luật pháp là thuộc linh, nhưng tôi là xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi;' có một sự thù nghịch trong bản tính của ông đối với nó, và vì vậy ông phải nằm dưới quyền của nó cho đến khi một đấng giải cứu hùng mạnh bước vào để chinh phục nó. Chúng ta có thấy hiệu quả nào tốt hơn của luật pháp nghi lễ, là Phúc Âm đội lốt, và là công cụ của mọi sự tái sinh giữa người Giu-đa không? Chúng ta thấy có mấy người được đổi mới giữa họ dưới phương tiện mà họ hưởng riêng, và không dân tộc nào khác trên thế giới được chia sẻ với họ! Những cuộc nổi loạn, phản nghịch, và thờ thần tượng của họ thường xuyên biết bao, không tương hợp với sự tái sinh, chúng ta có thể đọc trong Giô-suê và Các Quan Xét. Sự bất lực của các phương tiện hiện ra rõ ràng trong dân tộc ấy, dân có những lợi thế lớn hơn bất cứ dân nào khác trên thế giới; các giao ước, các của lễ, các lời sấm của Đức Chúa Trời, các lời cảnh báo bởi các đấng tiên tri, thế nhưng lại thường xuyên bị thờ thần tượng lấn át từ khi ra khỏi Ai Cập đến khi bị lưu đày sang Ba-by-lôn; và mười chi phái đã hoàn toàn bị loại bỏ vì điều ấy.
(2.) Phúc Âm. Dù bức màn của các nghi lễ đã được cất khỏi nó, và nó hiện ra mặt đối mặt, thế nhưng cho đến khi bức màn được cất khỏi sự hiểu biết của con người, nó sẽ chẳng sinh bao nhiêu hoa quả giữa họ, 2 Cô-rinh-tô 3:14. Phúc Âm rõ ràng, nhưng chỉ cho người hiểu, Châm Ngôn 8:9, như mặt trời sáng tỏ, nhưng chỉ cho người có mắt để thấy nó. Chính Phúc Âm không thể cất sự mù lòa khỏi tâm trí. Việc đề ra đối tượng không gây ra thay đổi nào trong năng lực, nếu không có một sự tác động nào đó trên chính năng lực ấy. Các tia nắng mặt trời chiếu trên một người mù không gây ra thay đổi nào nơi ông. Người Giu-đa, là những người được chính Đấng Cứu Thế chúng ta rao giảng Phúc Âm, đã không thể tin, vì Đức Chúa Trời đã làm mù mắt họ, v.v., Giăng 12:39, 40. Phải có một quyền năng siêu nhiên, ngoài việc đề ra đối tượng, để cất đi sự mù lòa và cứng cỏi nầy, là sự ngăn trở công việc của Phúc Âm. Dù Con Đức Chúa Trời đã đến, và Phúc Âm được rao giảng, thế nhưng sự hiểu biết nhờ đó chúng ta biết là được Ngài ban cho chúng ta: 1 Giăng 5:20, 'Chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho chúng ta sự hiểu biết, để chúng ta biết Đấng chân thật;' ánh sáng của Phúc Âm chiếu trên mọi người, nhưng không phải mọi người đều được ban cho mắt để thấy nó, và ý chí được ban cho để đón nhận nó. Giáo lý thuần túy của nó không tái sinh bất cứ con người nào; một số đã nếm món quà từ trời, tức là, đã có một sự hiểu biết nào đó về Đấng Christ, Đấng là món quà từ trời, Con được ban cho chúng ta, Ê-sai 9:6, và đã dự phần vào một sự soi sáng chung nào đó của Đức Thánh Linh, thế nhưng lại không được tái sinh. Chẳng phải Phúc Âm đã được rao giảng cho người Giu-đa, ngay cả bởi miệng của chính Đấng Cứu Thế mà họ đã đóng đinh sao? Và chẳng phải nó đã được rao giảng cho dân ngoại bởi miệng của các sứ đồ mà họ đã bắt bớ sao? Chẳng phải có những đề nghị phù hợp với những ước muốn tự nhiên của con người về hạnh phúc, thế nhưng nhiều người dường như đã nhận nó, lại không nhận nó trong tình yêu của nó sao? Nếu chính Đức Chúa Trời hiện ra với chúng ta trong hình dạng một con người, và rao giảng cho chúng ta như Ngài đã làm với A-đam, nếu Ngài không thắng được tấm lòng chúng ta bằng một ân điển nội tại, Ngài sẽ chẳng làm ích gì cho chúng ta bởi các lời tuyên bố của Ngài. Chúng ta không đọc thấy có công việc nào ngay lập tức trên A-đam khi Phúc Âm được chính Đức Chúa Trời công bố, dù dường như sau đó đã có, bởi ông đã dạy các con mình dâng của lễ, và sự trông đợi của ông về một Đấng Mết-si-a. Nhưng chúng ta chắc chắn biết rằng Đấng Cứu Thế chúng ta, Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt, đã tuyên bố Phúc Âm trong chính thân vị của Ngài, và đã không thấy thành công nào ngoại trừ nơi Ngài đã chạm đến tấm lòng bên trong bằng ân điển của Thánh Linh Ngài. Mọi lời tuyên bố thuần túy bên ngoài chỉ là những lời khuyên, và lời khuyên thuần túy không thể thay đổi và chữa lành một bệnh tật hay thói quen trong bản tính. Ông có thể khuyên một người Ê-thi-ô-pi tự biến mình thành trắng, hay một người què đi được; nhưng những lời khuyên tha thiết nhất cũng không thể tạo ra hiệu quả ấy nếu không có một quyền năng lớn hơn quyền năng của cái lưỡi để chữa lành bản tính; ông cũng có thể nghĩ đến việc khiến một người chết sống lại bằng cách thổi vào miệng ông bằng một cái bễ lò. Giu-đa đã hưởng những phương tiện tốt nhất từng có, thế nhưng đã ra khỏi thế gian mà không được đổi mới; và kẻ trộm trên thập tự giá, người có lẽ chưa bao giờ ở trong bất cứ hội tốt nào trong đời cho đến khi đến thập tự giá, cũng chưa bao giờ nghe Đấng Christ nói trước đó, đã được đổi mới bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong giờ cuối cùng.
2. Con người cũng không thể tự đổi mới mình bằng mọi công việc đạo đức của mình, trước đức tin. Sự kêu gọi của chúng ta không phải theo các công việc của chúng ta, mà 'theo mục đích và ân điển riêng của Đức Chúa Trời,' 2 Ti-mô-thê 1:9. Phao-lô, trước khi trở lại, đã 'không chỗ trách được về sự công chính của luật pháp,' Phi-líp 3:6, thế nhưng điều nầy là sự mất mát; một chướng ngại cho sự tái sinh hơn là một phương tiện để thúc đẩy nó. Vì tất cả vẻ đẹp hợp pháp nầy, ông xếp mình, trước khi trở lại, vào số những kẻ chết: Ê-phê-sô 2:5, 'Khi chúng ta đã chết trong tội lỗi;' không phải anh em, mà chúng ta, đặt chính mình vào sổ đăng bộ của kẻ chết. Bất cứ công việc nào một con người có thể làm về mặt đạo đức trước đức tin, không thể là nguyên nhân của sự sống thuộc linh; chúng không phải là những hoạt động sống; nếu chúng là, thì chúng là hiệu quả của sự sống, chứ không phải nguyên nhân; Kinh Thánh khiến chúng thành hiệu quả của ân điển: 'được tạo dựng cho các việc lành,' Ê-phê-sô 2:10. Điều gì là hiệu quả thì không thể là nguyên nhân. Những công việc tốt nhất trước ân điển chỉ là một sự khoái lạc được tinh chế, chúng phát sinh từ tình yêu bản thân, tập trung vào sự tự mãn, do đó là những công việc thuộc một dòng khác với những công việc của ân điển, được quy về một mục đích cao hơn, và về sự đẹp lòng Đức Chúa Trời. Trong mọi công việc trước ân điển không có sự phó thác linh hồn cho Đức Chúa Trời trong sự vâng lời; không có sự từ bỏ bản thân khỏi những gì chống lại Đức Chúa Trời trong tấm lòng; không có cái nhìn rõ ràng về sự ác của tội lỗi; không có sự hạ mình chân thật dưới sự bại hoại của bản tính; không có sự thanh tẩy nội tại của tấm lòng, mà chỉ có sự siêng năng trong việc đánh bóng bên ngoài. Tất cả những hành động ấy không thể sản sinh một thói quen thuộc loại khác với chúng. Hãy để một người được nâng lên bằng sự xuất sắc tự nhiên cao nhất; hãy để ông cao hơn đầu và vai so với mọi người lân cận về đạo đức, những điều ấy không ban sự sống cho ông hơn là việc đặt một pho tượng trên một đỉnh cao, gần các tia nắng mặt trời, truyền cho nó một nguyên tắc chuyển động. Việc tăng thêm sự hoàn hảo của một loài chẳng bao giờ có thể nâng vật được tăng thêm ấy lên đến sự hoàn hảo của một loài khác. Nếu ông có thể tăng vô cùng sức nóng của lửa, ông chẳng bao giờ có thể khiến nó vươn lên đến sự hoàn hảo của một ngôi sao. Nếu ông có thể tăng các công việc đạo đức thuần túy lên đến đỉnh cao nhất mà chúng có thể đạt, chúng chẳng bao giờ có thể khiến ông đầy ân điển, vì ân điển là một loài khác, và bản tính của chúng phải được thay đổi để khiến chúng thuộc một loại khác. Tất cả các hành động đạo đức trên thế giới sẽ chẳng bao giờ khiến tấm lòng chúng ta, tự chúng, thuộc một loại khác với đạo đức. Các công việc không làm cho tấm lòng tốt, mà một tấm lòng tốt làm cho các công việc tốt. Không phải việc chúng ta bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời về mặt vật chất, khiến chúng ta được một tấm lòng mới, mà một tấm lòng mới có trước khi bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 36:27. Sự tái sinh của chúng ta không được tạo nên bởi các công việc của chính chúng ta hơn là sự xưng công chính của chúng ta. Quy tắc của sứ đồ sẽ đúng trong điều nầy, cũng như trong điều kia: Rô-ma 11:6, 'Nếu bởi ân điển, thì không phải bởi công việc; bằng không ân điển không còn là ân điển;' và đức tin là 'món quà của Đức Chúa Trời, không phải bởi công việc, để không ai khoe mình,' Ê-phê-sô 2:9. Và sứ đồ, Tít 3:5, đối lập 'sự đổi mới của Đức Thánh Linh' với 'các công việc công chính.' Ông loại trừ các công việc khỏi việc làm nguyên nhân của sự cứu rỗi; và chúng sẽ không phải là nguyên nhân của sự cứu rỗi, nếu chúng là nguyên nhân của điều kiện cần thiết của sự cứu rỗi sao?
Mệnh đề 3. Như con người không thể tự chuẩn bị mình cho công việc nầy, cũng không sản sinh nó, nên ông không thể cộng tác với Đức Chúa Trời trong việc sản sinh nó lần đầu. Chúng ta không cộng tác với Đức Chúa Trời trong sự tái sinh đầu tiên hơn là chúng ta đã cùng mua chuộc với Đấng Christ trong sự cứu chuộc. Sự trở lại của ý chí với Đức Chúa Trời là một hành động tự nguyện; nhưng sự tái sinh của ý chí, hay việc trồng các thói quen mới trong ý chí, nhờ đó nó được khiến có thể trở về với Đức Chúa Trời, là không có bất cứ sự đồng thuận nào của ý chí. Vì vậy, một số người nói, chúng ta tích cực trong primo actu, nhưng không trong primo actus; hay chúng ta tích cực trong actu exercito, nhưng không trong actu signato. Một số người nói, thói quen của đức tin chẳng bao giờ được tạo dựng tách rời khỏi một hành động, như các cây cối khi sáng thế đã được tạo dựng với quả chín trên chúng; nhưng cây, với quyền năng sinh quả, và chính quả, đã được tạo dựng cùng một lúc bởi Đức Chúa Trời. Thế nhưng dù thói quen lúc đầu không tách rời khỏi hành động, thế nhưng không có sự cộng tác của tạo vật vào việc truyền thói quen ấy, nhưng có sự cộng tác vào hành động ngay lập tức phát sinh từ thói quen ấy; vì hoặc hành động của ân điển ấy là tự nguyện hoặc không tự nguyện. Nếu không tự nguyện, nó không phải là một hành động ân điển; nếu tự nguyện, nó hẳn phải là; vì giọng điệu của ý chí đã được thay đổi, thì tạo vật đồng thuận trong hành động ấy; vì hành động tin và ăn năn là hành động của tạo vật. Không phải Đức Chúa Trời ăn năn và tin trong chúng ta; mà chúng ta ăn năn và tin nhờ quyền năng mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Trong hành động đầu tiên, do đó, có sự đồng thuận của tạo vật; bằng không tạo vật không thể được nói là ăn năn và tin, mà là một điều gì đó trong tạo vật, không có hoặc chống lại ý chí của tạo vật. Nhưng trong quyền năng đầu tiên của việc tin và ăn năn, Đức Chúa Trời là tác nhân duy nhất. Chúa Giê-xu Christ là mặt trời chữa lành bản tính chúng ta, Ma-la-chi 4:2; là cơn mưa làm ẩm tấm lòng chúng ta: Thi Thiên 72:6, 'Ngài sẽ giáng xuống như mưa trên cỏ đã cắt.' Có sự cộng tác nào trong đất với mặt trời để sản sinh hoa, ngoài sự mềm mại nó đã nhận từ mưa? Bằng không nó sẽ bị khô héo, và hoa quả của nó sẽ tàn. Đức Thánh Linh bởi quyền năng riêng của Ngài khiến chúng ta thành cây tốt; nhưng sau đó, nhờ quyền năng ấy, chúng ta cùng làm việc với Ngài, trong việc sinh ra quả tốt. Thế nhưng đây cũng là một sự làm việc phụ thuộc, chứ không phải phối hợp; đúng hơn là một sự hoạt động dưới hơn là một sự cộng tác.
1. Tình trạng mà con người ở đó trong lần đổi mới đầu tiên loại trừ bất cứ sự cộng tác nào với Đức Chúa Trời. Sự mô tả mà sứ đồ đưa ra về tình trạng của bản tính loại trừ mọi sự cộng tác của tạo vật trong lần đổi mới đầu tiên: Tít 3:3, 'Vì chính chúng ta xưa kia cũng ngu dại, không vâng phục, bị lừa dối, phục vụ các dục vọng và thú vui đủ thứ, sống trong sự ác độc và ganh tị, đáng ghét, và ghét lẫn nhau.' Và Ê-phê-sô 2:2, 3, 'Trong số họ, tất cả chúng ta xưa kia đã sống theo các dục vọng của xác thịt, làm trọn các ước muốn của xác thịt và của tâm trí.' Mọi người theo bản tính đều mải mê làm trọn các ước muốn của xác thịt; không chỉ dân ngoại, là những người Phao-lô viết thư cho, mà cả chính ông; vì ông đặt mình và những người Giu-đa còn lại vào số ấy. Trong câu 2 là 'anh em đã bước đi;' trong câu 3, là 'tất cả chúng ta;' và trong Tít 3:3, là 'chính chúng ta.' Chúng ta là những người đã có các lời sấm của Đức Chúa Trời, đã có những đặc ân lớn hơn những người khác, đã bị cuốn đi với một xung lực mạnh mẽ theo bản tính, cho đến khi ân điển chặn đứng dòng chảy, và sau khi chặn đứng, đã chuyển nó chống lại bản tính. Khi tâm trí đã bị chiếm trước như thế, và ý chí đã lấy các dục vọng của xác thịt làm công việc và nghề nghiệp của nó, thì không có khả năng nào của sự cộng tác với Đức Chúa Trời trong việc làm trọn các ước muốn của Ngài, cho đến khi xu hướng của tấm lòng được thay đổi khỏi xác thịt và các nguyên tắc của nó. Tấm lòng là đá trước ân điển. Không có hòn đá nào có thể cộng tác với bất cứ ai muốn biến nó thành thịt, vì nó không có hạt giống, nguyên nhân, hay nguyên tắc nào của bất cứ bản tính thịt nào trong nó. Vì chúng ta bị chôn vùi dưới đống đổ nát của tình trạng bại hoại của mình, chúng ta không thể cộng tác vào việc dọn dẹp nó hơn là một người bị chôn dưới đống đổ nát của một ngôi nhà sập có thể góp phần vào việc dời đi gánh nặng lớn đè trên mình. Một người trong tình trạng ấy cũng sẽ không giúp đỡ công việc như vậy, vì các dục vọng của ông là những thú vui; ông phục vụ các dục vọng của mình, là những thú vui cũng như dục vọng, và do đó được phục vụ với sự thích thú. Theo bản tính có trong con người một sự chống cự lớn hơn đối với công việc của ân điển, hơn là có trong sự lạnh tự nhiên của nước đối với sức nóng của lửa, mà sức nóng ấy vẫn thấm vào mọi phần của nước.
2. Sự tái sinh là một nguyên tắc mới. Có thể có hoạt động nào trước một nguyên tắc của hành động? Mọi sự cộng tác đều giả định một nguyên tắc nào đó của việc làm; như actus secundus giả định actum primum. Nhưng một con người, trước lần tái sinh đầu tiên của mình, mù lòa trong tâm trí, ương ngạnh trong ý chí, nổi loạn trong tình cảm, không thể biết lẽ thật, không thể làm điều lành, đã chết trong tội lỗi. Nếu ông cộng tác với Đức Chúa Trời trước khi thói quen được thiết lập, thì chúng ta có thể hành động trước khi chúng ta có quyền năng để hành động. Chúng ta có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong việc đứng về phía Ngài, và cùng Ngài tham gia vụ việc, trước khi chúng ta có một nguyên tắc ân điển; điều nầy trái với Kinh Thánh, cho chúng ta biết chúng ta trước hết được Đức Chúa Trời sinh ra trước khi chúng ta có thể giữ mình, hay thi hành một hành động nào để cải thiện mình: 1 Giăng 5:18, 'Kẻ được Đức Chúa Trời sinh ra giữ mình.' Việc giữ mình, và mọi hành động hướng đến đó, theo sau sự truyền nguyên tắc đầu tiên. Và sứ đồ Phao-lô ngụ ý, rằng Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta để muốn trước khi chúng ta làm việc: Phi-líp 2:12, 13, 'Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính anh em với sự sợ sệt và run rẩy; vì Đức Chúa Trời hành động trong anh em cả để muốn lẫn để làm,' v.v. Sứ đồ không giả định bất cứ hoạt động nào trong họ trước đó, vì ông không giả định họ làm việc mà Đức Chúa Trời không ban cho họ một ý chí, hành động của sự muốn. Việc làm của tạo vật giả định một công việc thiên thượng nào đó trước hết trên ý chí. Bụi đất mà thân thể A-đam được hình thành, có cộng tác với Đức Chúa Trời trong việc nắn nó thành một thân thể không? Hay thân thể góp phần nào hơn một sự tiếp nhận thụ động vào việc truyền linh hồn có lý trí? La-xa-rơ đã không đồng thuận với Đấng Christ cho đến khi tiếng mạnh mẽ của Ngài truyền sự sống và sức mạnh vào ông. Việc ông chỗi dậy và bước đi là từ một quyền năng được truyền, mà trong đó Đấng Christ đã hành động; nhưng không có sự cộng tác nào trong ông trong việc truyền quyền năng ấy. Chúng ta không nói rằng một người cộng tác với mặt trời trong việc chiếu sáng một căn phòng, vì ông mở các cửa chớp đã chặn ánh sáng; việc mở chúng không phải là nguyên nhân của việc mặt trời chiếu sáng, mà là một conditio sine qua non. Nhưng chúng ta có làm được chừng ấy trong lần đổi mới đầu tiên không? Chính Đức Chúa Trời một mình chiếu các tia của Ngài, và cũng mở tấm lòng chúng ta, để đón nhận nó: Công Vụ 16:14, có chép, 'Chúa mở lòng Ly-đi-a.' Ý chí không thể đồng thuận trong việc truyền thực sự một nguyên tắc ân điển, vì nó không có tia lửa nào trong chính nó theo bản tính, tương hợp với nguyên tắc đang được đưa vào chính linh hồn nó. Việc Đức Chúa Trời chiếu sáng vào linh hồn được ví với việc xua tan bóng tối mà khi sáng thế lần đầu đã bao phủ mặt vực sâu: 2 Cô-rinh-tô 4:6, 'Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã phán ánh sáng chiếu ra từ bóng tối, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời.' Có sự cộng tác nào trong bóng tối ấy để tự xua tan mình, ngoài sự bắt buộc phải vâng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, Đấng có quyền tối thượng trên các công việc của chính Ngài? Nếu tạo vật cộng tác với Đức Chúa Trời lúc đầu, thì nó không thể được nói là đã chết hơn là một người đang ngủ có thể được nói là đã chết; và ân điển chỉ là một sự đánh thức, chứ không phải một sự làm cho sống.
3. Nếu có bất cứ sự cộng tác nào của ý chí với Đức Chúa Trời trong lần truyền ân điển đầu tiên, Đức Chúa Trời sẽ không phải là tác giả của ân điển nhiều như Ngài là tác giả của bản tính trong bất cứ tạo vật nào khác. Tạo vật sẽ chia sẻ với Ngài trong nguyên tắc đầu tiên của hành động của nó, điều mà không tạo vật nào trên thế giới có thể được nói là làm. Nó đúng hơn sẽ là một sự đồng hành của Đức Chúa Trời hơn là một sự sáng tạo; nhưng mọi thuật ngữ mà Đức Chúa Trời dùng để bày tỏ chính Ngài trong công việc tái sinh đều ngụ ý nhiều hơn một sự đồng hành đơn thuần hay một sự cộng tác với tạo vật: 'Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá; Ta sẽ viết luật pháp Ta trong lòng chúng; Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta vào trong chúng,' là những lời lẽ cao cả hơn những lời dùng để chỉ một sự cộng tác đơn thuần. Ngài chiếm trọn công việc cho chính mình, không cho tạo vật dự phần vào bất cứ sự đồng thuận tích cực nào, hơn là khi Ngài sáng tạo nó.
4. Nếu ý chí của con người cộng tác với Đức Chúa Trời trong sự tái sinh, nó sẽ chia sẻ một phần vinh quang của Đức Chúa Trời. Toàn bộ vinh quang sẽ không thuộc về Đức Chúa Trời, điều mà Ngài đòi cho chính mình trong Kinh Thánh. Ngài khi đó chỉ là một Đấng Cứu Thế nửa vời, một đấng sáng tạo mới nửa vời. Chúng ta sẽ cùng Ngài trong một ủy nhiệm chung, bởi quyền năng của ý chí chúng ta, trong chuyển động đầu tiên. Nếu sự sáng tạo và sự sống lại là những hành động của một quyền năng toàn năng, con người cộng tác với Ngài trong chính hành động sáng tạo và sống lại sẽ dự phần vào sự toàn năng của Đức Chúa Trời, và theo một nghĩa nào đó sẽ đồng đẳng với Ngài, và là một đối tác chung với Đức Chúa Trời trong một công việc đòi hỏi sự toàn năng để thực hiện nó. Chắc chắn vì cùng một quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết hành động trước hết trong mỗi tín hữu cho sự sống lại thuộc linh của họ, họ không góp phần vào đó hơn là thân thể của Đấng Christ trong mộ đã góp phần vào sự sống lại của nó, là một công việc không phải của nhân tính Ngài, mà của thần tính Ngài. Việc giật ra khỏi quyền năng của Sa-tan là một hiệu quả của quyền năng ân điển, và là món quà của Đức Chúa Trời, 2 Ti-mô-thê 2:25 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 2:25, 20]. Đức Chúa Trời trước hết 'ban sự ăn năn, để họ có thể tự thoát khỏi cạm bẫy của ma quỷ.' Một tên nô lệ, tay chân bị xiềng xích nặng nề, không thể góp phần gì vào sự giải thoát của mình ngoài một ý chí và ước muốn được giải thoát; cũng không có được điều ấy, nếu nó yêu mến xiềng xích của mình, đó là trường hợp của mỗi người chúng ta theo bản tính, những người ưa thích ở trong sự giam cầm của ma quỷ như nó ưa thích có chúng ta. Có thể có sự cộng tác nào trong trường hợp nầy? Bất cứ điều gì là một hành động của lòng thương xót, và một hành động của lẽ thật trong Đức Chúa Trời, Ngài phải nhận trọn lời ca ngợi; nó không thuộc về tạo vật dưới bất cứ hình thức nào. Người viết Thi Thiên đã nhấn mạnh loại trừ con người khỏi đó: Thi Thiên 115:1, 'Chẳng phải cho chúng con, Đức Chúa Trời ôi, chẳng phải cho chúng con, nhưng xin tôn vinh danh Ngài, vì lòng nhân từ Ngài, và vì lẽ thật Ngài.' Chẳng phải cho chúng con, lặp lại hai lần, nhưng xin tôn vinh danh Ngài. Các tín hữu có cầu xin Đức Chúa Trời ban vinh quang cho chính Ngài, chứ không cho họ; và họ sẽ mâu thuẫn với lời cầu nguyện của mình, bằng cách chia sẻ lời ca ngợi với Đức Chúa Trời sao? Điều nầy được bày tỏ cho các sự giải cứu. Càng ít có lời ca ngợi và vinh quang nào thuộc về tạo vật cho sự giải cứu tuyệt vời nhất trong mọi sự, khỏi quyền năng của tội lỗi, Sa-tan, và sự chết.
5. Làm sao con người có thể cộng tác với Đức Chúa Trời trong lần tái sinh đầu tiên, khi họ hẳn phải thừa nhận rằng trong sự tiến triển của nó họ thường là kẻ cản trở hơn là người thúc đẩy? Nếu Đức Chúa Trời không hành động mạnh mẽ hơn trong chúng ta so với những người tốt nhất trong chúng ta làm trong chính mình, và thổi một sự sẵn lòng vào ý chí chúng ta, sau sự tái sinh, chúng ta sẽ thiếu mất sự cứu rỗi dù có cả vốn ban đầu. Những người tốt nhất than vãn về sự bất lực của mình thường xuyên biết bao! Chẳng phải điều nầy thường xuyên trong miệng của các Cơ Đốc nhân trong mọi thời đại cũng như của Phao-lô: Rô-ma 7:18, 'Muốn thì có nơi tôi, nhưng làm điều lành thì tôi không làm được'? Các mục đích của chúng ta dễ bị lay chuyển biết bao, và sức mạnh của chúng ta loạng choạng! Chúng ta có thể cộng tác với Đức Chúa Trời, khi chúng ta không có mục đích, không có sức mạnh sao? Hãy để kinh nghiệm của mỗi người tự nói cho mình, ông dễ dập tắt các chuyển động của Thánh Linh biết bao; để Đấng Cứu Thế chúng ta đứng gõ cửa, mà không mở. Những sự giãy giụa của thân thể của sự chết biết bao! Những sự khó chịu trong một đường lối thánh biết bao! Chẳng phải thường có một thứ rỉ sét của linh hồn, những hơi lạnh lẽo trong các bổn phận thuộc linh sao? Bàn tay yếu ớt nào trong bất cứ công việc thánh nào! Những lúc lên lúc xuống, lúc triều dâng lúc triều rút trong tấm lòng! Đầu gối run rẩy nào trong bước đi! Cái đầu cúi xuống nào trong việc nắm lấy Đấng Christ trong các hành động lặp đi lặp lại của đức tin! Những sự trở lại thường xuyên của các cơn hôn mê thuộc linh! Và tất cả điều nầy sau ân điển đã thành thói quen. Nếu các sự cộng tác của chúng ta với Đức Chúa Trời sau khi đã nhận ân điển, chỉ cách một bước khỏi sự không hành động, là hàng xóm kế bên của sự chẳng làm gì cả, chúng ta phải kết luận rằng tình trạng của con người trước khi ân điển được thiết lập trong linh hồn còn tệ hơn, và rằng không có sự đồng thuận tích cực nào với nó trong bất cứ cách hành động nào; bằng không sẽ có nhiều sự cộng tác trước khi ân điển thành thói quen được trồng vào như sau đó, điều khó có thể tưởng tượng được, rằng một người không mạnh hơn với ân điển đã nhận so với khi thiếu nó.
Mệnh đề 4. Con người bởi sức mình không thể vận hành ân điển sau khi đã nhận nó. Các thánh xưa cầu xin để được làm cho sống lại để làm gì, nếu họ không cần ân điển kích thích từ Đức Chúa Trời nhiều như cần ân điển đổi mới: Thi Thiên 80:18, 'Xin làm cho chúng con sống lại, và chúng con sẽ kêu cầu danh Ngài;' Thi Thiên 119:25, 27 và nhiều chỗ trong Thi Thiên ấy. Tạo vật mới trong những người tốt nhất cũng chỉ như một trẻ sơ sinh, và không thể đi trừ khi Đức Chúa Trời bồng nó trong tay Ngài, như Ngài phán về Ép-ra-im, Ô-sê 11:1, 3. Họ không thể cử động trừ khi được Thánh Linh dẫn dắt. Đứa trẻ có một nguyên tắc chuyển động trong nó, nhưng không thể đi nếu không có sự giúp đỡ của người vú nuôi; linh hồn cũng vậy, không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, không thể vận hành nguyên tắc ân điển ấy. Ân điển thành thói quen là công cụ, chứ không phải tác nhân chính. Một thanh gươm, dù có lưỡi sắc, chẳng cắt được gì cho đến khi nó được một cánh tay mạnh mẽ vung lên. Nguyên tắc đầu tiên của sự chuyển động của ân điển ở nơi Đức Chúa Trời. Sự thanh tẩy trong tiến trình của nó được gán cho đức tin như một công cụ, nhưng cho Đức Chúa Trời như một tác nhân chính. Có chép, Công Vụ 15:8, 9, 'Đức Chúa Trời đã ban Đức Thánh Linh cho họ, như đã ban cho chúng ta, và không phân biệt giữa chúng ta và họ, thanh tẩy tấm lòng họ bởi đức tin.' Thế nhưng ý chí của con người đồng thuận trong việc vận hành đức tin nầy, như một nguyên nhân phụ thuộc: 1 Giăng 3:3, một người được nói là 'tự thanh tẩy mình bởi sự trông đợi.' Một linh hồn được trang bị tốt, với thói quen ân điển giương ra, cũng như một con tàu với buồm giương, phải chờ đợi sự rảnh rỗi của gió trước khi cử động. Phao-lô thừa nhận việc ông hành động cho sự phục vụ Đức Chúa Trời không phải chủ yếu từ chính ông: 1 Cô-rinh-tô 15:10, 'Nhưng chẳng phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi.' Ân điển của Đức Chúa Trời đã dùng tôi như một công cụ; vinh quang không được dính vào ngón tay tôi; ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi, ban sức mạnh và sự giúp đỡ cho ân điển ở trong tôi. Nếu sự đồng hành nầy của Đức Chúa Trời là cần thiết trong mọi hành động tự nhiên, thì càng cần thiết hơn trong khung thuộc linh của linh hồn để giữ nó đứng vững, và giữ nó hành động. Không phải chúng ta làm để muốn và để làm, mà Đức Chúa Trời làm để muốn và để làm. Cần lưu ý rằng sứ đồ viết cho những người đang ở trong tình trạng ân điển, khuyên họ tiến triển trong sự cứu rỗi phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, Đấng làm nên ý muốn sau và việc làm sau, cũng như ý muốn đầu tiên và sự vâng theo ân điển của Đức Chúa Trời. Chúng ta chẳng thấy những người đã được đổi mới không thể, với tất cả ân điển họ có, tự làm mình sống lại đôi khi trong bổn phận sao? Lý do họ nằm vô hồn trước Đức Chúa Trời, thường với những hơi thở, tiếng than, và tiếng rên cho sự làm sống lại, mà nó còn xa họ, là gì? Họ tự kích thích mình, suy ngẫm, triệu tập mọi suy xét mạnh mẽ mà họ có thể, thế nhưng thấy mình trống rỗng một sức sống thuộc linh. Chắc chắn có một quyền năng chủ yếu nào đó thiếu vắng để thổi hồn vào ân điển của họ, và khiến họ nhảy mừng trong bổn phận; một sức mạnh vô hình nào đó đã rút lui, đấng trước đây đã dẫn dắt và thổi trên họ, và làm đầy linh hồn họ bằng một ngọn lửa thiên thượng. Họ thấy không nằm trong quyền năng của bàn tay ý chí mình để vận hành và làm sống lại ân điển họ có, càng không nằm trong quyền năng của bàn tay bất cứ con người nào để tự đổi mới mình. Công việc của ân điển không chỉ là một sự kéo lúc đầu, mà là một sự kéo liên tục, như sự bảo tồn là một sự sáng tạo liên tục: 'Xin kéo tôi, và chúng tôi sẽ chạy theo Ngài,' Nhã Ca 1:4. Hội Thánh ở đó nói như đã được tái sinh, ước muốn một sự kéo liên tục từ Đức Chúa Trời, như nền tảng đầu tiên của cuộc chạy của nàng theo Đấng Christ. Nàng đã có sự sống, vì nàng hứa sẽ chạy; thế nhưng cuộc chạy nầy nàng không thể bắt đầu cũng không tiếp tục, nếu không có sự kéo từ Đức Chúa Trời.
Mệnh đề 5. Con người không thể bởi quyền năng của ý chí mình giữ gìn ân điển trong chính mình. Lời cầu nguyện của Đấng Cứu Thế chúng ta với Cha Ngài, Giăng 17:11, 15, để 'giữ họ,' ngụ ý, rằng họ quá yếu để tự giữ mình: 'Trừ phi Đức Chúa Trời giữ thành, người canh thức canh giữ luống công,' Thi Thiên 127:1. Trừ phi Đức Chúa Trời gìn giữ linh hồn, mọi sự tỉnh thức của ân điển thành thói quen sẽ chẳng ích gì. Mọi tạo vật, nếu Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài, đều bối rối, Thi Thiên 104:29, càng hơn nữa là tạo vật mới, sức mạnh của nó càng phụ thuộc vào Đức Chúa Trời một cách cần thiết, vì những đối thủ mạnh mẽ của nó. Nếu không có ân điển giúp đỡ của Đức Chúa Trời, những dục vọng ngỗ nghịch trong lòng chúng ta sẽ sớm đè bẹp ân điển thành thói quen trong những người tốt nhất. Bao nhiêu cám dỗ được ngăn chặn mà chúng ta không thể thấy trước! Bao nhiêu sự bại hoại được kìm hãm, mà ân điển tốt nhất không thể hoàn toàn thắng được! Dòng chảy và thác nước nầy bị đánh bật trở lại, bằng không chúng sẽ tràn qua đầu chúng ta! Ý chí đáng thương của A-đam đã không gìn giữ ông khỏi một cám dỗ, khi ông không có sự bại hoại nội tại nào phản bội mình; ý chí của các thiên sứ, là những đấng không có cám dỗ, cũng đã không giữ họ khỏi lìa bỏ nơi ở của mình. Làm sao bất cứ người đã được đổi mới nào, sống động với tất cả ân điển của mình, chỉ bởi sức mạnh của ý chí mình, giữ mình khỏi chìm xuống trong hồ bại hoại cũ của mình? Kẻ nào hỏi các thiên sứ sa ngã giữa những cực hình của họ, lý do của sự sa ngã của họ là gì, sẽ không nhận được câu trả lời nào khác ngoài việc sức mạnh của họ đã không thành công, vì nó phụ thuộc vào ý chí của chính họ. Sự hiểu biết về Phúc Âm và các ấn tượng Phúc Âm chẳng bao giờ có thể được giữ vững nếu không có Đức Thánh Linh: 2 Ti-mô-thê 1:14, 'Điều tốt lành đã được giao phó cho con, hãy giữ lấy, bởi Đức Thánh Linh,' chứ không phải bởi sức mình. Nếu chúng ta không thể giữ một khuôn mẫu của lời lành mạnh, mà, như là sự hiểu biết, hợp với sự thèm muốn tự nhiên của con người hơn, nếu không có Đức Thánh Linh, thì càng không thể gìn giữ ân điển trong chúng ta, điều mà bản tính bại hoại càng ghét cay ghét đắng. Các khung tốt cũng không thể được gìn giữ trong chúng ta nếu không có sự gìn giữ của Đức Chúa Trời: 1 Sử Ký 29:18, 'Xin giữ điều nầy trong sự tưởng tượng của các ý nghĩ trong lòng dân Ngài.' Tấm lòng chúng ta sẽ không để bất cứ chuyển động tốt nào chìm vào chúng, trừ phi Đức Chúa Trời ban một trọng lượng cho chính chuyển động của Ngài. Nếu, như thế, những người đã được tái sinh không thể tự mình vận hành và gìn giữ ân điển đã nhận, thì càng bất lực hơn nữa trong một con người tự nhiên để đạt được điều mà ông không có một tia lửa nào trong bản tính mình, mà chỉ có sự thù nghịch.
Câu hỏi. Nhưng, ông có tước bỏ con người mọi quyền năng, mọi tự do của ý chí không? Ông có thể làm gì trong việc hướng đến sự tái sinh?
Đáp. Chúng ta không tước bỏ con người mọi quyền năng; vì vậy, trước khi chúng ta xem xét quyền năng nào thuộc về con người, chúng ta có thể xem xét,
(1.) Con người đơn thuần trong sự sa ngã của mình. Như thế con người đã mất mọi khả năng tự nhiên của mình bởi tội lỗi đầu tiên, và là nguyên nhân đáng phải chịu của việc mất ân điển siêu nhiên, mà Đức Chúa Trời bởi một hành động xét xử đã cất khỏi ông, và trong tình trạng nầy con người không có khả năng nào cho bất cứ điều gì tốt về mặt đạo đức. Không có gì thuộc về A-đam ngoài tình trạng của ma quỷ, những kẻ không có tình cảm nào cho bất cứ điều gì tốt về mặt đạo đức, mà luôn làm điều vốn xấu theo bản tính, và luôn phạm tội với những ý định xấu. A-đam hẳn đã như vậy, nếu lời đe dọa, theo đúng thể thức của nó, đã được thi hành; hẳn đã không có những tình cảm chung, không có nhiều ánh sáng hơn trong sự hiểu biết của ông ngoài những gì có thể phục vụ cho cực hình của ông, như những kẻ ác, sau khi chết, bị tước đoạt trong cách xét xử khỏi ánh sáng trong tâm trí họ, những ước muốn và chuyển động tốt từng lơ lửng trong họ, những tình cảm từng được thi hành ở đây lúc nầy lúc khác hướng về Đức Chúa Trời. Bản án tuyên ra đối với A-đam khi đó được tuyên ra đối với họ, và họ bị đặt dưới sự thi hành cuối cùng của nó, là chết sự chết: Sáng Thế Ký 2:17, 'Ngươi hẳn sẽ chết,' một sự chết của mọi đạo đức, mọi tình cảm cho bất cứ điều gì có vẻ giống sự tốt lành. Nó có thể là một lời tiên báo về những gì sẽ diễn ra theo tiến trình, cũng như những gì sẽ bị giáng xuống trong cách báo đáp xét xử. Không có điều nào trong những điều nầy có thể được trông đợi nơi A-đam, hay bất cứ hậu tự nào của ông, như đã sa ngã; không một hạt sự sống nào, hay bất cứ điều gì hướng về đó, thuộc về ông, mà chỉ có sự chết.
(2.) Con người được xem xét như được hoãn khỏi việc chịu đựng bản án nầy hiện nay bởi sự can thiệp của Đấng Christ; nhờ đó ông được đặt vào một con đường thử thách khác. Như thế những quan niệm chung trong sự hiểu biết của chúng ta, và những chuyển động chung trong ý chí và tình cảm của chúng ta, trong chừng mực chúng có bất cứ điều gì tốt về mặt đạo đức, là một món quà mới cho bản tính chúng ta nhờ sự trung gian của Đấng Christ. Theo nghĩa nầy Ngài có thể được nói là 'nếm sự chết vì mọi người,' Hê-bơ-rơ 2:9, và là 'của lễ chuộc tội cho tội lỗi của cả thế gian.' Nhờ cái chết đã hứa ấy, một số tia lửa của sự tốt lành đạo đức được gìn giữ trong con người. Như thế 'sự sống của Ngài là ánh sáng của loài người;' và Ngài là 'Ánh sáng soi sáng mọi người đến trong thế gian,' đặt ngọn đèn của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người cháy sáng và lấp lánh, Giăng 1:9, và nâng đỡ mọi vật bằng quyền năng trung gian cũng như quyền năng thiên thượng của Ngài, Hê-bơ-rơ 1:3, bằng không chúng đã chìm xuống vực thẳm. Nhờ sự trung gian nầy, một số quyền năng được ban lại cho con người, như một sự ban tặng mới, thế nhưng không nhiều đến nỗi ông có thể bởi nó tự tái sinh mình; và bất cứ quyền năng nào con người có, vốn từ nguyên nhân nầy, và không mọc lên từ gốc của bản tính, mà từ ân điển chung.
Ân điển chung nầy hoặc là,
[1.] Chung hơn, cho mọi người. Nhờ đó những tia lửa thiên thượng trong sự hiểu biết của họ, và bất cứ điều gì đáng khen về mặt đạo đức trong họ, được duy trì bởi ân điển của Đức Chúa Trời, là nguyên nhân khiến Đấng Christ nếm sự chết vì mọi người: Hê-bơ-rơ 2:9, 'Để Ngài bởi ân điển của Đức Chúa Trời nếm sự chết vì mọi người;' nhờ đó sứ đồ dường như ngụ ý, rằng bởi ân điển nầy, và sự chết nầy của Đấng Christ, bất cứ tàn dư nào của sự tôn trọng và vinh quang mà Đức Chúa Trời đã đội cho con người lúc đầu được giữ trên đầu ông; như sẽ hiện ra, nếu ông xem xét Thi Thiên 8, nơi sứ đồ trích các lời là nền tảng của bài luận của ông về sự chết của Đấng Christ.
[2.] Ân điển chung đặc biệt hơn, cho những người dưới sự rao giảng của Phúc Âm. Ân điển nầy con người 'biến thành sự buông tuồng' hay dâm đãng, Giu-đe 4. Họ đã có ân điển, hay Phúc Âm của ân điển, nhưng sự buông tuồng của bản tính họ đã thắng các lời gợi ý của ân điển cho họ. Ngoài ân điển chung nầy, còn có một ân điển đặc biệt hơn cho những người được tái sinh, hoa quả đặc biệt hơn của sự trung gian và sự chết của Đấng Christ vì họ. Tất cả điều nầy, và bất cứ điều gì khác ông có thể nghĩ ra mà chỉ có một vẻ đẹp đẽ trong con người, không phải là sự sinh ra của bản tính sa ngã tách khỏi sự trung gian nầy. Vì vậy khi dân ngoại được nói là 'theo bản tính làm những điều trong luật pháp,' không được hiểu là bản tính đơn thuần như đã sa ngã, vì điều ấy không thể làm điều như vậy; mà là bản tính trong tình trạng thử thách mới nầy, bởi sự can thiệp của Đấng Christ là đấng trung gian, lời mạnh mẽ của Ngài nâng đỡ mọi vật, và giữ gìn những mảnh vỡ của hai bảng luật pháp, dù tối tăm và mờ mịt. Và xét đến ý định của Đức Chúa Trời trong việc bày tỏ Phúc Âm cho thế gian, cần phải có những di tích ấy, cả trong sự hiểu biết, và tình cảm, và ước muốn hạnh phúc, để khiến con người có khả năng nhận Phúc Âm, và những kẻ từ chối nó không thể bào chữa. Như thế bởi sự trung gian nầy của Đấng Christ, tình trạng của nhân loại khác với các thiên sứ ác hay ma quỷ từ khi sa ngã. Vì con người có, thứ nhất, một quyền năng làm điều vốn tốt theo bản tính; thứ hai, một quyền năng làm điều tốt với một ý định tốt; không hẳn tối cao vì vinh quang của Đức Chúa Trời, mà vì lợi ích của đất nước mình, lợi ích của người lân cận mình, lợi ích của thế gian, điều cần thiết cho việc hàn gắn các xã hội loài người lại với nhau, đến nỗi đôi khi ngay cả trong tội lỗi con người cũng có những ý định tốt. Trong khi ma quỷ luôn làm điều vốn xấu theo bản tính, và luôn phạm tội với những ý định xấu. Nếu không có sự trung gian nầy, mọi người hẳn đã là nô lệ cho tội lỗi đúng như ma quỷ; dù theo bản tính ông là nô lệ cho tội lỗi, thế nhưng không đến mức trọn vẹn như ma quỷ, trừ phi bị Đức Chúa Trời bỏ mặc trong cách xét xử khi bị khiêu khích cao độ.
Như thế có một sự tự do của ý chí trong con người; và có một số quyền năng còn lại trong con người. Và ở đây tôi sẽ bày tỏ,
1. Sự tự do nầy là loại gì.
2. Rằng có một số tự do trong con người.
3. Quyền năng của con người bởi ân điển chung mở rộng đến đâu.
Câu hỏi. Thứ nhất, sự tự do nầy là loại gì.
Đáp. 1. Sự tự do thiết yếu của ý chí vẫn còn. Tự do thuộc về bản chất của ý chí, và không thể bị lấy đi mà không tiêu diệt bản tính của con người; nó thoát khỏi sự ép buộc, bằng không nó là một không-ý chí, sự tự do nầy không hệ tại trong việc chọn điều tốt hay điều ác. Vì ngay cả dưới sự bại hoại nầy nó không thể chọn điều ác qua malum, như vậy. Nó không thể chọn gì ngoài những gì hiện ra với nó dưới quan niệm của điều tốt; dù nhiều lần nó ôm lấy điều vốn xấu về mặt vật chất, thế nhưng sự suy xét hình thức mà trên đó nó ôm lấy là như tốt, hoặc trong thực tế hoặc trong vẻ bề ngoài; như thị giác trong mọi màu sắc đều thấy ánh sáng. Và khi nó được đưa ra đến điều thực sự xấu, và chỉ tốt trong vẻ bề ngoài, là bởi sức mạnh của những thói quen trong sự hiểu biết, khiến nó đưa ra một phán đoán sai; hoặc, bởi quyền năng của dục vọng cảm quan, vội vã đưa nó đến đối tượng được đề ra, nhưng luôn nó tôn trọng trong chuyển động của mình mọi thứ như tốt, hoặc một điều tốt lương thiện, dễ chịu, hay có lợi.
Đáp. 2. Dù sự tự do thiết yếu của ý chí vẫn còn, thế nhưng sự ngay thẳng nhờ đó nó có thể chỉ tự do cho điều thực sự tốt đã mất. Con người bởi sự sáng tạo đã có một sự tự do của ý chí để chọn điều thực sự tốt, thế nhưng có một sự hay thay đổi, và có thể chọn điều ác; và bởi việc chọn điều ác hơn là điều tốt, đã chìm hậu tự mình vào sự tự do bại hoại nầy nay vẫn còn. Dù từ khi sa ngã con người được gìn giữ trong sự tự do tự nhiên của mình, và không thể bị ép buộc, thế nhưng ông không có quyền năng muốn điều tốt, vì nguyên tắc công chính nhờ đó ông đã muốn điều tốt đã lìa khỏi ông; thế nhưng vì sự tự do thiết yếu thuộc về bản tính ông vẫn còn, bất cứ điều gì ông muốn ông đều muốn một cách tự do, đến nỗi dù điều ý chí muốn có thể tốt về mặt vật chất, thế nhưng nó muốn điều tốt ấy trong một cách xấu, vì bị tội lỗi thắng một cách tự nhiên con người không thể làm gì ngoài theo luật mà tội lỗi, như một chủ nhân đã chinh phục ông, áp đặt trên ông: 2 Phi-e-rơ 2:19, 'Chính họ là tôi mọi của sự bại hoại: vì ai bị ai thắng, thì bị người ấy bắt làm tôi mọi.' Và về mọi người trong tình trạng bản tính, dù dưới ân điển chung, sứ đồ tuyên bố, Rô-ma 3:11, rằng 'chẳng có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời;' tức là, trong bất cứ điều gì họ làm, dù tốt đến đâu, họ không tìm kiếm Đức Chúa Trời mà tìm chính mình. 'Chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời,' không tôn trọng Đức Chúa Trời 'trước mắt họ,' câu 18, do đó mà ra, rằng vì sự thống trị nầy của tội lỗi không có gì có thể được làm tốt. Vì vậy con người được nói là đã chết; không phải sự sống cấu thành bản tính của linh hồn bị lấy đi, mà là điều khiến nó thích hợp để thực hiện các hành động đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì một sự sống như vậy hệ tại, không phải trong bản tính của linh hồn hay ý chí, mà trong sự liêm chính thành thói quen đã ở trong con người bởi sự sáng tạo. Như thân thể khi đã chết không thôi là một thân thể, mà thôi được linh hoạt, bởi sự lìa của linh hồn khỏi nó, nên linh hồn có thể thực sự được nói là đã chết, dù quyền năng của linh hồn không bị lấy đi. Nếu sự ngay thẳng thuộc linh trong quyền năng ấy đã cấu thành nó sống thuộc linh đã lìa đi, bởi sự dời đi của sự công chính nầy, ý chí không tự do cho các điều thuộc linh, dù nó tự do cho các điều tự nhiên. Nó 'tự do giữa kẻ chết,' như người viết Thi Thiên nói về chính mình; Thi Thiên 88:5; tự do cho các công việc chết, chứ không cho các công việc sống; cho công việc chết nầy hay công việc chết kia, cho bất cứ công việc nào trong phạm vi của tội lỗi, như một con chim trong một cái lồng lớn có thể nhảy qua nhảy lại bằng chuyển động tự phát tự nhiên của nó, nhưng vẫn trong cái lồng.
Đáp. 3. Vì vậy, dù con người đã mất sự tự do nầy cho điều tốt, ông giữ lại một sự tự do cho việc phạm tội, dưới sự cần thiết phải phạm tội. Sự tự do nầy là một quyền năng của sự chọn lựa và tuyển chọn một điều, khác với sự tự phát ở trong thú vật, hành động theo bản năng, không có bất cứ sự lý luận nào trong trường hợp, vì chúng thiếu một quyền năng lý luận. Dù con người ở dưới một sự cần thiết phải phạm tội, thế nhưng nó không phải là một sự cần thiết của sự ép buộc, mà là một sự cần thiết của sự bất biến, tương hợp với tự do, dù sự kia thì không. Một tạo vật có thể được đưa đến điều tốt hay điều ác một cách không thay đổi, mà vẫn tự do trong cả hai: cho điều tốt, như các thiên sứ và các thánh được vinh hiển không thể muốn phạm tội, vì ý chí của họ được định bất biến cho điều tốt. Họ không thể không ca ngợi và yêu mến Đức Chúa Trời, thế nhưng họ tự do làm cả hai, và Đấng Cứu Thế chúng ta đã tự do làm điều tốt mà Ngài không thể không làm vì sự hiệp nhất ngôi vị của Ngài, bằng không Ngài không thể đã lập công, vì mọi công đức đều đòi hỏi sự đồng thuận của ý chí. Cho điều ác; ma quỷ không thể muốn làm điều tốt, vì ý chí của chúng được định bất biến cho điều ác, thế nhưng chúng phạm tội tự do như thể không có sự cần thiết bất biến nào trên chúng. Như thế con người không thể theo bản tính không phạm tội trong mọi điều ông làm thế nhưng ông không bị ép buộc phạm tội, mà phạm tội tự do và tự nguyện như thể không có sự cần thiết nào trên bản tính ông cho sự bại hoại,—tự do như thể Đức Chúa Trời đã không thấy trước rằng ông sẽ làm như vậy. Con người phạm tội với một sự thích thú lớn như thể ông hoàn toàn độc lập với sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và một người càng thích thú với tội lỗi, thì càng có nhiều tự do trong đó. Vì vậy Kinh Thánh đặt tội lỗi trên sự chọn lựa của con người: Ê-sai 66:3, 4, 'Chúng đã chọn đường lối riêng của mình, và linh hồn chúng thích thú trong các sự gớm ghiếc của chúng.' Chúng có đường lối riêng của mình, tức là, những đường lối thích hợp với con người bại hoại; nhưng chúng đã chọn chúng và thích thú trong chúng. Con người tự nguyện dưới sự bại hoại của mình, tự do trong sự quay lưng khỏi Đức Chúa Trời, một sự cần thiết tự do, một sự bất biến thích thú. Ý chí không thể bị ép buộc muốn điều nó không muốn, hay không muốn điều nó muốn. Khi tội lỗi phát sinh từ một thói quen đã ổn định, một người càng tự do trong tội lỗi của mình; và dù ông không thể hành động khác với thói quen ấy, thế nhưng các hành động của ông là tự nguyện nhất, vì ông là nguyên nhân của thói quen ấy mà ông đã thu được bởi các hành động xấu, và bởi các hành động tiếp theo làm chứng sự tán thành của mình đối với nó.
2. Rằng có một số tự do trong con người, một số quyền năng trong con người. Không hẳn là một quyền năng như người Giu-đa nghĩ con người vốn có, để tự mình vận dụng về bất cứ điều gì Đức Chúa Trời mặc khải, mà không có sự truyền một quyền năng mới, để khiến ông có thể hành động điều Đức Chúa Trời đòi hỏi bởi sự mặc khải siêu nhiên. Một số quyền năng và tự do phải được thừa nhận,
(1.) Để minh oan cho sự công chính của Đức Chúa Trời. Không có người công chính nào trừng phạt người khác vì đã không làm điều đơn thuần và vật lý là không thể; và 'Đấng Phán Xét cả trái đất há chẳng làm điều đúng sao?' Đó là một lời hay của Âu-tinh, Nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời, làm sao thế gian được cứu? Nếu không có ý chí tự do, làm sao thế gian bị phán xét? Nếu con người bị tước bỏ mọi loại tự do, ông có thể có một số cớ bào chữa cho mình; nhưng vì Kinh Thánh tuyên bố con người không có cớ bào chữa, Rô-ma 1:20, một số quyền năng phải được thừa nhận để minh oan cho sự công bằng của sự công chính Đức Chúa Trời. Không có người nào phạm tội trong điều mà ông bị ép buộc không thể tránh khỏi phải làm, và như thế sẽ bị trừng phạt một cách bất công. Không thấy rằng Đức Chúa Trời định tội bất cứ con người nào đơn thuần vì đã không được tái sinh, mà vì đã không sử dụng các phương tiện được chỉ định cho một mục đích như vậy, vì đã không tránh những tội lỗi đã cản trở sự tái sinh của mình, và những tội có thể đã được tránh bởi ông nếu ông muốn, dù thật ra mọi người chưa được tái sinh sẽ bị định tội. Việc đổ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên con người chủ yếu là vì những tội lỗi mà họ có thể đã kiềm chế, và đã có đủ lý do chống lại: Ê-phê-sô 5:6, vì 'bởi những điều nầy,' tức là, vì những tội lỗi thô thiển mà họ có thể đã tránh, được đề cập trong câu 5, 'cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên con cái của sự không vâng phục,' "apeithias"; những người không chịu bị thuyết phục, sự ngoan cố ấy ở trong ý chí của họ. Như đây là những nguyên nhân của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, nên đây sẽ được viện dẫn làm những lý do chính của bản án cuối cùng. Và Đấng Cứu Thế chúng ta trong sự phán xét cuối cùng của Ngài không buộc tội con người về sự chưa được tái sinh của họ, mà về những sự bỏ sót những gì họ có thể đã làm, và điều ấy dễ dàng; và những sự phạm tội mà họ có thể đã tránh, Ma-thi-ơ 25:41-43, với việc họ đã không cho các thành viên của Ngài ăn khi họ đói, v.v., là những điều nằm trong quyền của họ như bất cứ điều gì trên thế giới. Và lý do Đấng Christ đưa ra cho bản án tuyên trên con người, để lìa khỏi Ngài, là việc họ làm điều gian ác: Ma-thi-ơ 7:23, 'Hãy lìa khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác,' những kẻ làm nó một cách tự nguyện, và làm điều mà các ngươi có thể đã kiêng. Dù sự chưa được tái sinh loại trừ một người khỏi thiên đàng, như một điều kiện mà không có nó một người không thể đến đó, thế nhưng không có điều nào trong nầy được đề cập trong bản án cuối cùng. Nếu con người có một ý chí vững chắc để trở về với Đức Chúa Trời, và khi đó không có một quyền năng nào được ban cho ông để trở về, tôi không biết phải nói gì; nhưng con người không có ý chí để trở về, phải, ông không có ý chí để làm những điều mà ông có thể làm. Giả sử con người có một quyền năng để tránh tội nầy tội kia, ông bị trừng phạt một cách công chính vì đã không sử dụng quyền năng ấy. Thật vậy, giả sử ông không có quyền năng để tránh chúng, thế nhưng nếu ý chí của ông đã đặt vào tội lỗi ấy ông bị định tội một cách công chính, không phải vì thiếu quyền năng, mà vì sự thích thú mà ý chí ông đã lấy trong nó. Từ sự thích thú nầy trong nó, có thể suy ra rằng nếu ông đã có một quyền năng để tránh nó, ông đã không tránh nó. Nếu một người bị những kẻ giết người tấn công định cắt cổ ông, nếu ông không dùng quyền năng của mình chống lại chúng, mà lấy làm thích thú khi bị cắt cổ, người nầy há chẳng phải là một kẻ tự sát, cả trong sự phán xét của Đức Chúa Trời lẫn con người sao? Hãy để tôi dùng một minh họa khác, vì mục đích của mọi sự rao giảng của chúng ta phải là hạ mình con người và minh oan cho Đức Chúa Trời. Nếu một người bị ném khỏi một tháp cao, và thích thú với sự rơi của mình, ông há chẳng xứng đáng với nó một cách công chính, và bị con người bỏ mặc, không phải vì ông đã không tự giúp mình trong sự rơi của mình, vì điều ấy không nằm trong quyền của chính ông, mà vì ông đã vô cùng thích thú và mãn nguyện với sự rơi của mình, và với một sự thích thú như vậy, rằng nếu ông đã có thể tự giúp mình ông đã không làm? Như thế dù con người đã sa ngã trong A-đam, thế nhưng khi ông đến chỗ phân biệt giữa điều tốt và điều ác, ông phạm điều ác với sự thích thú. Như thế giả sử ông không có quyền năng để tránh các tội lỗi, thế nhưng ông xứng đáng bị trừng phạt vì ông làm nó một cách thích thú. Từ đó có thể kết luận, nếu ông đã có quyền năng để tránh nó, ông đã không tránh, vì ý chí của ông quá ác độc.
(2.) Nếu không có một số tự do trong ý chí, thoát khỏi sự cần thiết của sự ép buộc, con người sẽ không có khả năng phạm tội, cũng không có khả năng tốt về mặt đạo đức. Không có luật pháp loài người nào quy cho một thói xấu, hay một đức tính, điều mà một người bị cuốn đến bởi sự ép buộc, không có bất cứ quyền năng nào để tránh. Nơi bất cứ điều gì được làm mà không có ý chí, nó không phải là một hành động của con người. Vì vậy thú vật không có khả năng phạm tội, vì chúng thiếu lý trí và ý chí. Nếu con người không có tự do của ý chí, ông sẽ như một con thú, chỉ có một quyền năng tự phát của chuyển động mà không có lý trí. Tội lỗi không thể bị buộc cho con người, như Đức Chúa Trời vẫn làm: Thi Thiên 95:10, 'Đó là một dân tộc lầm lạc trong lòng;' và Thi Thiên 119:21, 'Ngài đã quở trách kẻ kiêu ngạo đáng rủa sả, là những kẻ lầm lạc khỏi các điều răn Ngài.' Đó đã không phải là sự lầm lạc nơi họ, nếu họ đã không làm nó một cách tự nguyện. Việc lầm lạc khỏi các điều răn của Đức Chúa Trời phát sinh từ sự kiêu ngạo của tấm lòng, bằng không họ đã không đáng bị quở trách. Ai lại quở trách một cái đồng hồ vì chạy sai, cái không có chuyển động tự nguyện? Con người không có tự do của ý chí không thể là tác giả của các hành động của chính mình, và tội lỗi không thể bị quy cho ông, hơn là chuyển động bất thường của một cái đồng hồ có thể bị quy cho chính cái đồng hồ, mà đúng hơn cho người thợ hay người điều khiển nó. Nếu không có một quyền năng tự nguyện, con người sẽ như một cỗ máy, chỉ được cử động bằng lò xo, và các luật pháp loài người, trừng phạt bất cứ tội ác nào, sẽ lố bịch như Xẹc-xê đánh roi biển, vì nó không chịu ngừng thủy triều. Cũng không có lời khen nào thuộc về con người vì bất cứ đức tính đạo đức nào, không hơn lời khen thuộc về một bức tranh vô hồn vì quá đẹp, hay về cây cọ của người họa sĩ vì đã vẽ nó đẹp như vậy: lời khen thuộc về người nghệ sĩ, chứ không phải công cụ.
(3.) Nếu không có một số tự do và quyền năng chuyển động trong ý chí, mọi lý trí của con người, và những quan niệm trong sự hiểu biết, còn lại bởi đức hạnh của sự can thiệp trung gian của Đấng Christ, sẽ vô ích. Lý do con người lầm lạc là vì họ không dùng những cách phán đoán đúng theo những phương tiện họ có: 'Các ngươi lầm,' Đấng Cứu Thế chúng ta phán, 'vì không biết Kinh Thánh, cũng không biết quyền năng của Đức Chúa Trời,' Ma-thi-ơ 22:29. Họ có một năng lực phán đoán, và các phương tiện nhờ đó để phán đoán, điều sẽ ngăn ngừa các sai lầm. Do đó có một quyền năng tương xứng nào đó trong con người để theo sự phán đoán của lý trí, nếu ông muốn. Ông sẽ vô ích được phú cho quyền năng lý luận ấy, nếu không có một quyền năng chuyển động trong một mức độ nào đó tương xứng với lý trí ấy. Thẩm quyền phán đoán trong sự hiểu biết sẽ hoàn toàn vô nghĩa; mọi tranh luận về bất cứ đối tượng nào được đề ra sẽ vô ích, nếu ý chí không có một sự tự do để theo sự phán đoán ấy. Làm sao Đức Chúa Trời có thể kêu gọi con người như Ngài vẫn làm, nếu họ không có một quyền năng phán đoán rằng họ lẽ ra phải làm khác đi, và có thể đã làm khác đi so với những gì họ đã làm? Dù con người không còn một ánh sáng đầy đủ trong bản tính mình cho sự cứu rỗi, thế nhưng ông có một ánh sáng lý trí như vậy trong mình mà ông có thể trung tín hơn trong các chuyển động của mình so với hiện nay, bằng không sứ đồ đã không thể lập luận từ ánh sáng mà dân ngoại đã có để kết tội họ, như ông đã làm, Rô-ma 1:19-21, v.v., và bày tỏ sự bất trung của họ đối với lẽ thật mà Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho họ, và đã tỏ ra trong họ trong bản tính của họ. Hầu hết các tội lỗi phát sinh từ việc sao nhãng được dẫn dắt bởi ánh sáng ở trong con người.
(4.) Vinh quang của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự cai trị thế gian sẽ không tỏ tường như vậy, nếu một số tự do đã không được ban cho ý chí. Giữ trật tự một vật vô tri, như một cái đồng hồ phải vâng theo một sự cần thiết, chẳng phải là việc gì to tát; Đức Chúa Trời khi đó chỉ như một người giữ đồng hồ tốt, như có người nói. Nhưng điều nầy càng làm cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời biết bao, khi khiến các chuyển động tự do của tạo vật Ngài, các tính khí khác nhau trong ý chí của con người, cuối cùng tập trung vào vinh quang của chính Ngài, trái với ý chí và ý định của tạo vật, rằng chúng có các chuyển động tự nhiên của chúng, các chuyển động tự nguyện của chúng, và Đức Chúa Trời giám sát trên chúng, và cử động chúng theo ý muốn riêng của Ngài một cách đều đặn, theo bản tính của chúng, mà không làm trái chúng? 'Lời khuyên đã định của Đức Chúa Trời,' trong sự chết của Đấng Cứu Thế chúng ta, và ý chí tự do của Phi-lát và người Giu-đa, gặp nhau trong cùng một điểm: Đức Chúa Trời hành động một cách khôn ngoan, đầy ân điển, công chính; ý chí của họ hành động một cách tự do và tự nhiên, được đưa, mà không tổn hại đến bản tính của chúng, đến đúng điểm của ý muốn Đức Chúa Trời.
Câu hỏi 3. Câu hỏi thứ ba, Quyền năng của con người bởi ân điển chung mở rộng đến đâu?
Đáp. Như trong một thân thể bị tước linh hồn còn lại một số quyền năng tăng trưởng trong tóc và móng tay, nên còn lại một số quyền năng trong linh hồn, dù nó đã chết thuộc linh. Như một người được tái sinh bởi ân điển đặc biệt có một quyền năng làm điều tốt thuộc linh, nên một con người tự nhiên bởi ân điển chung có một quyền năng làm những điều tốt về mặt đạo đức, nếu ông muốn. Đức Chúa Trời giữ chìa khóa của ân điển tái sinh trong tay Ngài, và mở những tấm lòng nào Ngài muốn, và đưa một linh hồn sống vào bất cứ ai Ngài muốn; nhưng có bởi ân điển chung một khả năng trong con người để làm nhiều hơn những gì họ làm, nhưng họ nuôi dưỡng, ấp ủ, và gia tăng những khuynh hướng xấu xa trong linh hồn mình. Nhưng hãy nhớ rằng quyền năng nầy không được tách khỏi ân điển chung của Đức Chúa Trời, như quyền năng của một người đã được đổi mới sau ân điển không được tách khỏi ân điển đặc biệt, cũng như các quyền năng chuyển động tự nhiên cho chuyển động thực sự, không được tách khỏi sự đồng hành quan phòng chung của Đức Chúa Trời.
(1.) Con người có một quyền năng bởi ân điển chung để tránh nhiều tội lỗi: Tôi nói, một quyền năng bởi ân điển chung; vì đôi khi, khi sao nhãng sự dẫn dắt của ánh sáng tự nhiên, Đức Chúa Trời kéo lên cửa cống của ân điển kìm hãm Ngài, thả ra thác lũ của sự bại hoại tự nhiên của họ trên họ, vội vã cuốn họ đến mọi loại gian ác; như có chép, Rô-ma 7:24, 26 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 7:24, 26; nội dung trích dẫn thuộc về Rô-ma 1:24, 26], 'Vì vậy Đức Chúa Trời cũng đã phó họ cho sự ô uế, bởi các dục vọng của lòng họ; vì cớ nầy Đức Chúa Trời đã phó họ cho các tình dục xấu hổ.' Vì vậy, và vì cớ nầy, tức là, vì đã đi ngược lại ánh sáng tự nhiên họ đã có, Đức Chúa Trời để các dục vọng của lòng họ, mà Ngài đã kìm hãm, có đà tự do đầy đủ chống lại họ. Trong trường hợp nầy tội lỗi không thể được tránh, hơn là một người có thể chặn một thác lũ.
Lại nữa; dù một người, như ở trong tình trạng bản tính, không thể không làm điều ác, thế nhưng ông không bị bắt buộc phải phạm tội nầy hay tội kia, mà ông có thể tránh tội nầy hay tội kia pro hic và nunc trong từng trường hợp, dù ông không thể trong tổng thể; như một người có tự do đi lại nơi ông muốn trong một nhà tù, ông có thể chọn mình sẽ vào lối đi nầy hay lối đi kia trong phạm vi của nhà tù; nhưng dù ông cử động hướng nào, ông vẫn là một tù nhân.
Câu hỏi. Nếu nói rằng, nếu một người có quyền năng để tránh tội nầy hay tội kia, tại sao ông không thể tránh mọi tội?
Đáp. Tôi đáp, Nếu ông có quyền năng để tránh mọi tội, ông sẽ được phục hồi về tình trạng của A-đam. Nhưng lý do là vầy, quyền năng để tránh tội nầy hay tội kia phát sinh từ một nguyên nhân riêng biệt, sự phục tùng tự nhiên của dục vọng cho lý trí, sự nhẹ nhàng của cám dỗ; hoặc nếu cám dỗ dữ dội hơn, sự khuấy động lý trí và thúc ép các suy xét chống lại nó; nhưng quyền năng để tránh mọi tội lỗi phụ thuộc vào sự phục tùng của các năng lực nầy cho năng lực kia, trong trật tự đúng của sự sáng tạo của chúng, và một sự phục tùng phổ quát của chúng cho Đức Chúa Trời. Dù một người, bởi sự canh giữ cẩn thận, có thể chống lại một cám dỗ riêng biệt, thế nhưng chừng nào ông còn xa cách Đức Chúa Trời, và có những thói quen bại hoại trong mình, dễ phạm các hành động tội lỗi, ông sẽ lúc nầy hay lúc khác, bởi một cám dỗ bất ngờ, bị cuốn theo khuynh hướng tự nhiên của mình, trước khi ông có thể suy nghĩ trước, và khiến lý trí làm việc. Và đôi khi các chuyển động hướng đến tội lỗi đến thành từng đoàn, đến nỗi ông không thể khuấy động sức mình chống lại tất cả, đến nỗi trong khi ông đang chiến đấu chống lại một, một kẻ khác đến phía sau và làm ông bất ngờ. Như một người theo La-mã khác minh họa nó, một cái bình có ba lỗ để rò rỉ; một người với hai tay có thể bịt hai lỗ trong số chúng, lỗ nào ông muốn, nhưng lỗ thứ ba sẽ vẫn mở một cách cần thiết. Không ai sẽ nói rằng ma quỷ có thể tránh mọi tội lỗi nói chung, và trở nên thánh cho tương lai, vì ý chí của nó được định cho tội lỗi, nhưng hành động tội lỗi nầy hay tội lỗi kia riêng biệt nó có thể; vì nó có thể chọn mình sẽ tấn công người nầy hay người kia với một cám dỗ như vậy, hay vào lúc nầy hay lúc khác. Như thể hai mệnh lệnh được ban cho các thiên sứ tốt, và để cho ý chí của họ quyết định họ sẽ làm điều nầy hay điều kia, dù họ không thể không làm điều tốt, vì ý chí của họ được định như vậy, thế nhưng họ có một sự tự do để chọn mệnh lệnh nào họ sẽ theo hiện nay. Và lý do của điều nầy là vầy: không có sự cần thiết vật lý nào trên một người cho tội nầy hay tội kia, như có việc lửa phải cháy. Các dục vọng chỉ tự đề ra; chúng không có sức mạnh nào trên một người, ngoài ý chí của chính ông; chúng không có thẩm quyền nào từ Đức Chúa Trời để ép buộc ông; như thế Đức Chúa Trời sẽ là tác giả của tội lỗi. Sa-tan không thể ban ủy nhiệm nào cho chúng để phá mở tấm lòng chúng ta; và dù nó là một đối thủ mạnh, nó không thể phá mở chúng. Nếu cửa mở, đó là hành động của chính chúng ta. Có sự cần thiết nào trên một người để chạy vào nhóm người bịnh hoạn nầy hay nhóm kia, hay uống những chén đầy ắp, cho đến khi ông đã dìm cả lý trí lẫn cảm nhận đạo đức của mình? Ông há không có quyền năng để dập tắt nhiều sự xúi giục hướng đến tội lỗi? Hãy chỉ cho tôi người nào trên thế giới mà, khi suy xét nghiêm túc, sẽ nói, ông hoàn toàn không thể tránh tội nầy hay tội kia riêng biệt khi ông bị cám dỗ về nó. Những gì con người làm trong trường hợp nầy, họ làm một cách sẵn lòng, dù một cám dỗ mạnh có thể là động cơ đầu tiên của nó. Có chép, Ô-sê 5:11, 'Ép-ra-im sẵn lòng bước theo điều răn,' dù động cơ đầu tiên cho nó là mệnh lệnh của vua Giê-rô-bô-am của chúng.
Để chứng minh điều nầy, hãy để tôi làm bằng một số câu hỏi, có thể vừa thỏa mãn rằng chúng ta không tước bỏ con người mọi quyền năng, vừa ngăn ngừa việc dùng sai giáo lý nầy của con người, để khuyến khích sự lười biếng.
1. Ông không thể tránh dịp tội nầy hay tội kia đã thấy trước sao? Kẻ biết mình dễ lật đổ lý trí thế nào khi rượu lấp lánh trong ly, không thể tránh đến trong tầm mắt của nó sao? Có sức mạnh nào trên chân ông để đi, hay trên tay ông để cầm chén? Chúng ta không thể bỏ đói những tình cảm mình có cho tội nầy hay tội kia riêng biệt, bằng cách sao nhãng các phương tiện để nuôi chúng sao? Nếu một người đứng bên cạnh với một thanh gươm tuốt để đâm ông nếu ông vào một nơi như vậy, ông không thể kiêng không vào sao? Lý do là gì? Sự sợ hãi. Và tại sao một sự kính sợ Đức Chúa Trời tự nhiên, được nâng cao bởi sự suy xét, lại không có nhiều sức mạnh với ông bằng sự sợ hãi con người, trừ phi chủ nghĩa vô thần đã nuốt chửng mọi cảm nhận về một Đức Chúa Trời? Ông há không ước ao các cơ hội, và ve vãn một cám dỗ? thò đầu ra khỏi cửa sổ, với mẹ của Si-sê-ra; tại sao cỗ xe của ma quỷ đến lâu thế? Có chép, Châm Ngôn 21:10, 'Linh hồn kẻ ác ước ao điều ác.'
2. Ông há không có quyền năng để tránh các tội lỗi thô thiển? Có sức mạnh nào trên con người, cho các tội lỗi xác thịt, nhục dục, mở ra? Họ há không có quyền năng để kiêng các dục vọng xác thịt? Ý chí há không có một quyền năng chỉ huy trên các chi thể? Điều gì ngăn nó thi hành quyền năng ấy? Các chi thể không bị ép buộc, mà chúng được 'dâng lên' bởi sự đồng ý của ý chí cho tội lỗi, Rô-ma 6:19. A-can há không có nhiều quyền năng tự nhiên để kiêng không lấy thỏi vàng và áo choàng Ba-by-lôn, như phần còn lại của số lượng đông đảo của dân Y-sơ-ra-ên ấy? Không một bàn tay nào của họ chạm vào bất cứ chiến lợi phẩm nào. Ông há không có nhiều quyền năng như bất cứ ai trong số họ để kìm hãm tay mình, dù ông không thể dập tắt lòng tham của mình? Luật pháp của bản tính bảo chúng ta, chúng ta không nên làm cho người khác điều chúng ta không muốn người khác làm cho mình. Chúng ta há không có nhiều quyền năng để tuân giữ điều nầy như dân ngoại, là những người đã theo bản tính làm những điều trong luật pháp? Tại sao ý chí của một người không thể ra lệnh cho lưỡi mình nói điều chân thật, cũng như điều giả dối? Há không có quyền năng để kiểm soát nó khỏi nói lời phạm thượng, và phun ra những lời thề rủa sả? Ông không thể ra lệnh cho bàn tay kiêng không đánh người khác một cách sai trái? Một kẻ giết người há không có quyền năng giữ gươm mình trong vỏ, cũng như đâm nó vào ruột người lân cận? Có người nào có thể nói, rằng có một tội lỗi thô thiển nào trong toàn bộ đời sống của mình, mà ông đã có một quyền năng để tránh nó nếu ông muốn? Việc kiêng các tội lỗi thô thiển hệ tại trong một sự bỏ sót trần trụi và một sự không hành động, điều dễ hơn nhiều so với một hành động tích cực, và mọi người đều có một quyền năng để đình chỉ hành động của chính mình.
3. Ông chưa bao giờ chống lại một cám dỗ cho một tội lỗi riêng biệt sao? Tại sao ông không thể chống lại nó sau đó nếu ông muốn, vì cùng một ân điển chung đi cùng ông? Nếu ý chí được tách ra một khoảnh khắc khỏi một tội lỗi dưới một cám dỗ lớn, tại sao không một khoảnh khắc khác khỏi tội lỗi, dưới một cám dỗ nhỏ hơn? Không có cám dỗ nào có thể thắng sức mạnh của ông, trừ phi ý chí tự do bắt tay với nó: Công Vụ 5:3, 'Sao Sa-tan đã đầy lòng ngươi, để nói dối Đức Thánh Linh?' Ý ông không phải, tại sao Sa-tan đã làm điều ấy, vì A-na-nia không thể đưa ra một lý do cho điều ấy; mà tại sao ngươi lại để Sa-tan đầy lòng ngươi? Nếu ông đã cho Sa-tan một cái tát má trước đây, há không dễ nói lại, 'Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta'?
4. Ông há không có quyền năng để tránh nhiều tội lỗi nội tại? Con người, nơi ông có ít quyền năng nhất, thế nhưng ông có một số, tức là, trên các ý nghĩ của mình. Chúng ta không thể, thật vậy, ngăn cản những sự dấy lên và chuyển động đầu tiên của chúng, sẽ bốc lên từ những hơi bại hoại và cái hồ dù ông muốn hay không; nhưng chúng ta không thể ngăn cản sự tiến triển của chúng sao? Há không có một quyền năng để kiểm soát sự thích thú trong chúng nếu chúng ta muốn, hay chuyển các ý nghĩ của mình sang hướng khác, không lắng nghe các lời gợi ý của chúng, và không có cuộc trò chuyện nội tại nào với chúng? Dù ông không thể ngăn cản sự xâm nhập của chúng, ông há không thể ngăn cản sự trú ngụ của chúng? 'Các ý nghĩ hư không sẽ trú trong ngươi bao lâu?' Giê-rê-mi 4:14. Chắc chắn chúng ta có một quyền năng bởi ân điển chung để kiêng bất cứ cuộc đàm phán nào với các chuyển động của xác thịt và huyết.
5. Khi ông phạm tội, ông há đã không có nhiều sự giúp đỡ chống lại nó, mà nếu ông đã nghe theo, ông có thể đã tránh nó? Há đã không có những lời can ngăn trước đó từ người giám sát nội tại, lương tâm? Khi tội lỗi đã dụ dỗ ông một bên, và lương tâm cảnh báo ông bên kia, ông há đã không sẵn lòng lắng nghe sự lý luận dễ chịu của tội lỗi, hơn là những lời khuyên lành mạnh của lương tâm? Ông há không thể lắng nghe những gì lương tâm đề ra cũng như những gì tội lỗi đề ra? Nhưng ông há đã không cố ý khinh thường sự phán đoán của nó? Ông há đã không nổi giận chống lại nó với một sự tự tin trong tội lỗi (đó là trường hợp của kẻ tội nhân ngu dại, Châm Ngôn 14:16, 'Kẻ ngu nổi giận, và tự tin'), và đã 'không xem xét bất cứ đường lối nào của Đức Chúa Trời' mà nó nhắc ông, Gióp 34:27, và không quan tâm đến các lời chỉ dẫn tỉnh táo của nó, hay các lời thúc ép lớn tiếng của nó, hơn là ông quan tâm đến tiếng sủa của những con chó nhỏ trên đường phố? Tại sao ông không thể, với những sự giúp đỡ ấy, đã tránh hành động tội lỗi riêng biệt ấy? Lỗi rõ ràng ở trong ý chí của các ông. Ông há không thể chọn một chén rượu, hơn là một chén thuốc độc? những dòng suối trong, hơn là những dòng nước đục? Ngoài những sự giúp đỡ ấy, ông có thể đã có nhiều hơn, nếu dưới những trận pháo của cám dỗ ông đã tìm kiếm trời cho chúng. Ông há không thể, như thế, đã tránh tội nầy hay tội kia, khi ông đã có những sự giúp đỡ như vậy, và có thể đã có nhiều hơn?
6. Ông há đã không tránh tội lỗi vì những lý do và suy xét nhỏ hơn? Triết gia ngoại giáo có thể nhận xét, rằng con người có thể sống tốt hơn những gì họ làm. Các đô vật và nhà vô địch trong các kỳ Olympic đã sống rất tiết độ và giữ mình trong thời gian ấy, để thích hợp hơn cho việc giành giải thưởng. Các suy xét hợp lý há không thể làm nhiều, nếu được khơi dậy trong tâm trí các ông, bằng một ước muốn tham vọng về danh dự và tình yêu chiến thắng đã làm trong họ? Sau-lơ há đã không có quyền năng để rút tay mình khỏi sự bắt bớ Đa-vít một cách bất chính trước đó, cũng như khi ông cảm nhận được lòng tốt của Đa-vít trong việc tha mạng ông khi ông có thể đã giết ông? Một kẻ say rượu dưới cơn bệnh và đau đớn do tội lỗi mình gây ra, có thể kiêng các chén của mình; cơn bệnh của ông có ban cho ông quyền năng nào hơn những gì ông đã có trước đó? Không; tại sao ông không thể khi đó đã kiêng các cuộc chè chén say sưa của mình? Con người có thể bị kìm hãm khỏi một số tội lỗi bởi con mắt của một người, sự hiện diện của một đứa trẻ? Mắt của họ ban cho họ quyền năng nào? Chúng chỉ khơi dậy điều họ đã có trước đó. Con người há không thể kiêng một hành động tội lỗi vì một số tiền nếu nó được đưa ra cho họ hay trước mặt một vị vua, đấng được nói là 'làm tan biến điều ác bằng mắt mình,' Châm Ngôn 20:8, hay trong một nguy hiểm rõ ràng và cận kề? Nếu một giá treo cổ hay một
phạt giáng xuống con người, rằng nếu họ không từ bỏ một hành động tội lỗi như thế, hoặc nếu họ không đi nghe một bài giảng, thì sẽ bị xử tử ngay lập tức; có ai ngu dại đến nỗi nghĩ rằng ánh chói lọi của vàng, hình phạt của luật pháp, cảnh tượng giá treo cổ, lại có thể truyền cho bạn một năng lực mà trước đây bạn vốn không hề có? Vậy thì vấn đề không phải là thiếu năng lực để tránh tội lỗi, mà là thiếu ý chí.
7. Tại sao lương tâm lại trách cứ một người sau khi phạm tội, nếu như việc tránh tội ấy không nằm trong năng lực của anh ta? Mọi hành động chịu sự nhận biết và kiểm xét của lương tâm đều là những hành động nằm trong năng lực của chúng ta, trong phạm vi của ý chí chúng ta. Vì nỗi đau của lương tâm thuộc một loại khác với nỗi đau hay nỗi buồn do những tai họa mà chúng ta không thể tránh gây nên. Nó phát sinh từ sự tự do của ý chí, và làm xót xa tâm hồn khi nó xét rằng điều nó đã làm lẽ ra đã có thể làm khác đi. Đó là ngôn ngữ chung của con người trước những day dứt của lương tâm: Tôi lẽ ra đã có thể làm khác; bạn bè tôi đã cảnh cáo tôi; tôi đã xem thường lời cảnh cáo của họ; tôi đã quyết chí làm ngược lại, nhưng tôi đã bóp nghẹt những quyết chí ấy. Mọi người đều đã đổ lỗi cho chính mình, và điều gì là sự đồng thuận phổ quát thì trong đó có chân lý; lương tâm của mọi người sẽ không làm họ day dứt về điều mà họ không hề có năng lực tránh. Quả thật, nếu con người bị ép buộc phải phạm tội, thì họ đã không thể bị giày vò trong hỏa ngục, vì sự giày vò ở đó là lương tâm hành động cách hợp lý, và tự phản chiếu về sự ương ngạnh của họ trên trần gian. Nếu con người không có năng lực khước từ tội lỗi, lương tâm sẽ không có cơ sở nào để tự phản chiếu như thế mà xé nát và giày vò họ. Và đáng chú ý là, những người tự nhiên, khi được đánh thức phần nào trên giường bệnh, thì lương tâm họ không giày vò họ đơn thuần vì họ chưa được tái sinh, mà vì đã không tránh những tội lỗi ngăn trở ấy, và không dùng những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định cho mục đích ấy, vì những điều đó nằm trong năng lực của họ; nhưng họ đã cố ý ôm lấy điều này, và cũng cố ý khước từ điều kia.
Luận điểm 2. Con người có năng lực, nhờ ân điển phổ thông, để làm nhiều việc lành hơn (những việc lành về mặt chất liệu) so với những gì anh ta thực sự làm. Các việc theo Phúc Âm chúng ta không thể làm nếu không được hiệp một với Đấng Christ, như chính Ngài phán, 'Không có ta các ngươi chẳng làm chi được,' Giăng xv. 5; chẳng làm được gì theo trật tự của Phúc Âm, chẳng làm được gì một cách thuộc linh, chẳng làm được gì một cách đẹp lòng, vì không có bông trái nào như thế có thể sinh ra ở nơi mà đức tin, là gốc rễ của những việc ấy, lại thiếu vắng. Dẫu con người suy yếu nhiều về mặt luân lý, song anh ta không hoàn toàn chết đối với luân lý, như anh ta đã chết đối với các điều thuộc linh. Một người có thể 'dứt bỏ tội lỗi mình bằng sự công chính (luân lý), và sự gian ác mình bằng cách thương xót người nghèo;' bằng cách cất bỏ ách áp bức, và hoàn trả những gì mình đã cướp đoạt, đó là lời khuyên Đa-ni-ên ban cho Nê-bu-cát-nết-sa, đoạn iv. 27. Dẫu người bệnh không thể làm mọi việc của người khỏe mạnh cho đến khi được chữa lành hoàn toàn, song vẫn còn lại nơi anh ta, giữa cơn bệnh, một năng lực nào đó để làm một số việc giống như người khỏe mạnh. Người trẻ tuổi trong Phúc Âm (dù còn ở ngoài Đấng Christ) về mặt luân lý đã giữ luật pháp; cũng vậy, con người dưới thời Phúc Âm có thể giữ phần bề ngoài và chất liệu của điều răn. Không chỉ một số khái niệm phổ thông còn sót lại sau sự sa ngã, mà còn có một số hạt giống của sự công chính luân lý trong bản tính con người. Dân Ngoại không chỉ, bởi bản tính, được phục hồi phần nào, biết những điều được chép trong luật pháp, mà họ còn bởi bản tính làm những điều ấy, Rô-ma ii. 14; trên gốc rễ đó họ đã sinh nhiều bông trái tốt đẹp. Biết bao sự kiên nhẫn, trong sạch, khinh chê thú vui của thế gian! Biết bao tình cảm đối với đất nước, và lòng thương xót đối với những người khốn khổ! Và biết bao sự sốt sắng trong sự thờ phượng bên ngoài các thần của họ, theo ánh sáng họ có, thật đáng noi gương, dù chỉ dưới sự dẫn dắt của bản tính! Và những việc ấy, dẫu không theo đúng sự chính xác của luật pháp, và cũng thiếu sót trong cách làm, và không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời vì thiếu đức tin, song trong phạm vi chúng phù hợp với luật của bản tính, và xét về chất liệu của chúng, thì không xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Sự công chính luân lý của họ chỉ là bề ngoài, và là một hình ảnh của sự công chính hơn là sự công chính thật. A-bi-mê-léc có một sự ngay thẳng tự nhiên, mà Đức Chúa Trời nhìn nhận là có nơi ông, và sự ngay thẳng ấy phát sinh từ bản tính luân lý của ông, dù Ngài cũng tự quy cho chính Ngài việc kiềm chế A-bi-mê-léc, và sự đồng công của Ngài với sự chấp thuận sự ngay thẳng luân lý ấy: Sáng Thế Ký xx. 6, 'Ta biết ngươi đã làm điều này với lòng ngay thẳng: vì Ta cũng đã ngăn giữ ngươi phạm tội nghịch cùng ta, vì vậy Ta không cho phép ngươi động đến nàng;' "lo netaticha", Ta đã không phó ngươi cho việc động đến nàng. Nếu con người nuôi dưỡng một sự ngay thẳng luân lý, điều mà họ có thể làm, Đức Chúa Trời sẽ đồng công với họ để giữ họ khỏi nhiều tội ác. Nếu những người chỉ ở dưới sự dẫn dắt của ánh sáng tự nhiên đã có nhiều năng lực đến thế để làm nhiều việc luân lý nhờ một ân điển phổ thông, thì năng lực của con người dưới thời Phúc Âm há lại kém hơn sao, khi họ được thêm vào một ánh sáng lớn hơn trên ánh sáng tự nhiên ấy? Nếu con người có thể làm nhiều đến thế nhờ ánh sáng của bản tính, thì không thể có sự bất lực nào giáng xuống anh ta dưới ánh sáng của Phúc Âm, trừ khi con người, bởi sự lười biếng và ương ngạnh của mình, chọc giận Đức Chúa Trời cách xét đoán mà tước mất năng lực ấy của họ, rút tay Ngài khỏi họ, và phó họ cho đủ loại gian ác, như trường hợp kinh khiếp của nhiều người trong những ngày này. Con người có thể giữ luật của bản tính tốt hơn những gì anh ta đang làm, và vì không giữ luật ấy mà anh ta bị định tội.
Luận điểm 3. Con người có năng lực để chuyên tâm vào các phương tiện bề ngoài mà Đức Chúa Trời đã định cho sự tái sinh. Dẫu con người không thể tự làm mới mình, song anh ta có năng lực tự nhiên để chuyên tâm vào các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã ban cho. Dẫu một người không có năng lực chữa lành bệnh tật của mình hay lành vết thương mình, song anh ta có năng lực hỏi ý kiến người khác, và dùng những thuốc tốt nhất để được phục hồi. Không có một bổn phận bề ngoài nào mà người được tái sinh làm, mà người tự nhiên lại không có năng lực để làm bên ngoài; dẫu điều gì tốt cách bản chất trong mọi phần không thể làm được nếu thiếu ân điển đặc biệt, song điều gì tốt về mặt bề ngoài có thể làm được nhờ sự trợ giúp của ân điển phổ thông. Bạn há không có những tình cảm, nỗi sợ, tình yêu, ước muốn, nỗi buồn sao? Tại sao bạn không thể vận dụng chúng về những đối tượng khác với những đối tượng chúng thường hướng về? Tại sao bạn không thể lấy hỏa ngục làm đối tượng của nỗi sợ, và thiên đàng làm đối tượng của ước muốn? Tại sao Ê-sau lại không thể khóc vì tội lỗi mình, cũng như đã khóc vì mất phước lành? Há ông ta lại không thể đổi đối tượng nếu ông muốn sao? Tại sao chúng ta lại không thể vận dụng tình cảm bên trong mình nhiều hơn trong khi thờ phượng Đức Chúa Trời? Há một cái cớ nhỏ lại không đủ để hoãn bỏ bổn phận, mà một cái cớ lớn lại không đủ để giữ bạn khỏi phạm tội sao? Công việc lớn phải gác lại để phạm tội, nhưng công việc nhỏ nhất cũng không gác lại vì Đức Chúa Trời. Bấy giờ mọi điều nhỏ mọn đều là một con sư tử chặn đường. Há bạn lại không nhiều lần vắt óc nghĩ ra những lời biện hộ cho việc lơ là bổn phận sao? Tại sao bạn lại không thể bắt nó hoạt động để xét những lý lẽ thúc giục bạn phục vụ? Há chúng ta lại không có năng lực để nghiêm túc hơn trong việc dùng các phương tiện hơn những gì chúng ta đang làm sao? Chúng ta có thể làm như thế khi có hoạn nạn đè nặng, hay khi lương tâm cắn rứt. Cả hai điều ấy đều không ban cho chúng ta một năng lực mới. Lương tâm giống như luật pháp, cho chúng ta biết bổn phận, nhưng không ban cho chúng ta sức lực. Lời buộc tội mà Đức Chúa Trời đưa ra nghịch cùng Ép-ra-im là, nó 'không sửa soạn việc làm mình đặng trở về cùng Đức Chúa Trời,' Ô-sê v. 4; nó không nuôi một tư tưởng nào, không một hành động nào có viễn cảnh hướng về sự ăn năn, nó không dùng phương tiện nào cho mục đích ấy, hay có một cái nhìn nào hướng về phía ấy. Nếu một người không chịu làm điều nằm trong năng lực mình, đó là dấu hiệu người ấy sẽ không được đổi mới. Há anh ta lại có thể giả vờ mong muốn sống, khi không chịu ăn, và không cố gắng ngăn ngừa những hiểm nguy thấy trước? Hay anh ta lại có thể giả vờ mong muốn xây nhà, khi không chịu dùng vật liệu trong lúc có thể?
Có hai phương tiện lớn: nghe Lời, và cầu nguyện.
(1.) Nghe Lời. Há con người lại không có năng lực đi nghe Lời, nghe một bài giảng, cũng như đi xem một vở kịch sao? Há chân họ lại có xiềng xích nào, đến nỗi không thể đưa họ đến nơi thờ phượng cũng như đến nơi hư không và tội lỗi sao? Há bạn lại không thể đọc Kinh Thánh cũng như đọc một cuốn tiểu thuyết sao? Há ý chí lại không có quyền chuyên chế trên các chi thể của thân thể sao? Hê-rốt lấy đâu ra nhiều năng lực tự nhiên hơn để nghe Lời, và nghe 'một cách vui thích,' Mác vi. 20, so với những người khác? Há bạn lại không thể gắng sức chống lại những điều làm xao lãng, kháng cự tình cảm xác thịt, đánh thức linh hồn khỏi sự lười biếng, và cố gắng tiếp nhận Lời sao? Đức Chúa Trời sẽ mỉm cười nhìn những cố gắng như thế biết bao! Nếu con người không làm, đó là vì sự lười biếng và thù nghịch tự nhiên của ý chí, chứ không phải vì thiếu năng lực nếu họ muốn. Con người không làm điều họ có thể làm. Chắc chắn người nào lơ là và khinh dể khí cụ lớn của sự tái sinh thì không hề mong muốn sự tái sinh hơn người nào lơ là thuốc men chữa bệnh lại có thể nói là mong muốn được bảo tồn sức khỏe.
(2.) Cầu nguyện. Tôi không nói đến lời cầu nguyện thuộc linh, là lời cầu nguyện nhờ sự trợ giúp đặc biệt và sự ngự trị của Đức Thánh Linh, mà là một lời cầu nguyện tự nhiên bởi bản năng phổ thông; như lời cầu nguyện mà sứ đồ đã đặt trên môi Si-môn Ma-gút, người mà ông biết là thiếu hẳn mọi hơi thở của Thánh Linh để thở ra, vì đang ở trong 'mật đắng và trong sự trói buộc của gian ác,' Công Vụ viii. 22, 23, song vẫn cho rằng ông ta có năng lực bằng cách nào đó để bày tỏ ước muốn mình với Đức Chúa Trời; hoặc như năng lực phổ thông nơi dân ngoại, khi gặp khốn khó thì chạy đến bàn thờ, và làm đầy đền thờ họ bằng tiếng kêu cầu các thần của họ. Bạn không thể cầu nguyện trong Đức Thánh Linh, nhưng bạn có thể dâng lên Đức Chúa Trời những tiếng kêu tự nhiên và hợp lý. Há các thủy thủ của Giô-na lại không mỗi người kêu cầu thần của mình sao? Há bạn lại không có năng lực kêu cầu Đức Chúa Trời chân thật bằng như dân ngoại kêu cầu các thần giả sao? Có lời cầu nguyện tự nhiên của các thủy thủ ấy, cũng như có sự ngay thẳng tự nhiên của A-bi-mê-léc, mà sự ngay thẳng ấy không phải là sự ngay thẳng của giao ước mới. Há bạn lại không thể sốt sắng như người thu thuế, và kêu lên, với sự chân thành của tình cảm hơn điều con người thường làm, 'Lạy Chúa, xin thương xót tôi là kẻ có tội'? Khi con người nằm trên giường bệnh, sắp từ giã cõi đời, bấy giờ họ có thể kêu lên. Không phải giường bệnh truyền cho họ năng lực hơn những gì họ đã có trước đây, mà là họ có nhiều ý muốn hơn, và thấy nhu cầu lớn hơn của việc kêu cầu Đức Chúa Trời. Trong thời gian khỏe mạnh họ có nhiều năng lực hơn, theo chừng mực thói quen tội lỗi chưa đạt được sức mạnh mà nó có được nhờ sự tiếp diễn các hành động cho đến lúc lâm bệnh; vì càng ít phạm tội, năng lực càng ít bị suy giảm. Dẫu Đức Chúa Trời đã giữ những điều khác trong tay Ngài, song Ngài đã ban cho chúng ta năng lực nài xin, chúng ta hãy dùng nó làm phương tiện để đạt được những điều ấy. Há bạn lại không thể quỳ gối trước mặt Đức Chúa Trời, và khẩn cầu sự trợ giúp của Ngài? Há bạn lại không thể xưng nhận trước mặt Ngài rằng bạn không thể tự đổi mình, nhưng mắt bạn trông cậy vào ân điển Ngài; rằng bạn không thể bởi sức riêng mình đạt được một tấm lòng thuộc linh; rằng bạn sẽ không tìm kiếm nó ở nơi nào khác ngoài tay Ngài; và rằng bạn sẽ không yên nghỉ cho đến khi Ngài đưa tay vào và nhỏ giọt trên lòng bạn? Há bạn lại không thể kêu lên như thế, Ôi ước gì tôi là một người được đổi mới! cũng như kêu lên, Ôi ước gì tôi giàu có và được tôn trọng trên đời! Há Phao-lô có một cái lưỡi mới khi ông kêu lên, 'Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?' Há đó lại không phải là cùng một chi thể mà ông đã từng dùng để thở ra những lời đe dọa nghịch cùng các môn đồ sao?
Luận điểm 4. Con người có năng lực để vận dụng sự suy xét. Anh ta có những hạt giống của lẽ phải và lẽ công bình, và có năng lực phán đoán theo chúng: Lu-ca xii. 57 'Phải, sao các ngươi không tự mình xét đoán điều gì là phải?' Cứu Chúa chúng ta quở trách họ vì đã không dùng năng lực tự nhiên của mình; trong việc tra xét lương tâm mình, và phán đoán các hành động mình, cũng như họ đã làm trong việc nhận biết vẻ mặt của bầu trời, và thời tiết sẽ đến. Có một năng lực suy xét trong tấm lòng phản nghịch; vì Đức Chúa Trời nhìn nhận nó nơi một dân phản nghịch: Ê-xê-chi-ên xii. 3, 'Có lẽ chúng nó sẽ suy xét, dẫu chúng nó là nhà phản nghịch.'
1. Há bạn lại không thể phản tỉnh về chính mình? Mọi người đều có một năng lực phản chiếu; nếu không anh ta không phải là người. Sự phản tỉnh là đặc ân riêng của một loài có lý trí, mà không có nó anh ta không phải là loài có lý trí. Những người Pha-ri-si có thể phản tỉnh về chính mình, và nói, 'Chúng tôi cũng mù sao?' Giăng ix. 40. Há bạn lại không thể nhìn lại đời sống đã qua của mình; cộng sổ tài khoản của linh hồn mình, cũng như sổ sách của bạn? Há bạn lại không thể nhìn những tội lỗi riêng của mình, với những tình tiết tăng nặng kèm theo? Phải, bạn có thể, nếu bạn muốn. Há bạn lại không thể nhìn lại những phương tiện bạn đã lơ là, tình yêu bạn đã khinh dể, và ánh sáng mà bạn đã nhắm mắt lại? Miễn là một người còn lý trí, anh ta có thể dùng lý trí mình trong những điều này cũng như trong những điều khác. Tại sao anh ta lại không thể phản tỉnh về chính mình trong các vấn đề thuộc linh, cũng như trong các việc dân sự ở đời? Há anh ta lại không thể, bằng cách so sánh vẻ mặt của linh hồn mình với tấm gương của Lời, hiểu được tình trạng của mình, và bằng sự tự phản tỉnh đi đến chỗ hiểu được tình trạng hư mất và yếu đuối của mình sao?
2. Há bạn lại không thể suy xét Lời? Há lý trí của bạn lại không thể được vận dụng về những đối tượng mà Lời đưa ra, cũng như về những đối tượng mà thế gian đưa ra? Dẫu bạn không thể hành động cách thuộc linh trong các bổn phận của tôn giáo, há bạn lại không thể hành động cách hợp lý trong chúng, như một con người? Há bạn lại được phú cho một linh hồn có lý trí, để suy xét những đề nghị của các việc đời và các mối quan tâm, mà lại không thể vận dụng cùng năng lực ấy trong việc suy xét đề nghị của Phúc Âm đưa ra cho bạn? Phúc Âm không chỉ thuộc linh, mà còn hợp lý. Miễn là bạn còn một năng lực suy nghĩ, há bạn lại không thể suy xét ý nghĩa hợp lý của nó là gì? Dẫu bạn không có khẩu vị thuộc linh, bạn có sự hiểu biết hợp lý; tại sao nó lại không thể bận rộn về một đối tượng này cũng như về một đối tượng khác? Sự ăn năn tự nhiên của dân Ni-ni-ve trước lời giảng đe dọa của Giô-na, đã hàm ý sự suy xét về bài giảng đe dọa ấy. Tại sao trong bạn lại không có năng lực để nghĩ về điều được đưa ra cho bạn từ Lời, cũng như bạn có thể nghĩ về điều bạn đọc trong một cuốn sách toán học hay triết học, hay một cuốn sử? Năng lực là như nhau trong cả hai, năng lực là một. Như đối tượng được đưa ra không thêm năng lực nào cho năng lực, thì nó cũng không lấy đi năng lực nào mà năng lực đã có. Chắc chắn con người không phải là một khúc gỗ hay hòn đá, đến nỗi không thể lật đi lật lại những điều này, áp chúng lên linh hồn mình, điều có thể mở đường cho sự nhận biết tình trạng mình, và khiến ý chí ra khỏi sự thờ ơ tội lỗi. Điều gì mà bất cứ người tự nhiên nào đã làm, thì mọi người ở dưới cùng các phương tiện đều có thể làm, nếu họ muốn. Tại sao kẻ khốn khổ nhất trong chúng ta lại không thể hạ mình xuống khi nghe Lời, cũng như A-háp gian ác đã làm? 1 Các Vua xxi. 27, 29, 'Khi A-háp nghe những lời này, ông xé áo mình. Ngươi thấy A-háp hạ mình xuống thế nào?' Ông đã tỏ ra một sự hạ mình bề ngoài, sau khi suy xét lời đe dọa do đấng tiên tri công bố.
3. Há bạn lại không thể, bằng sự suy xét, nuôi dưỡng những sự cảm động được đặt vào trong bạn? Không có một người nào mà Thánh Linh không từng tranh chiến với, vào lúc này hay lúc khác, Sáng Thế Ký vi. 3. Há con người lại không có năng lực tán thành bất cứ lời khuyên lành nào được ban cho mình, nếu anh ta muốn? Há bạn lại chưa từng có những sự cảm động siêu nhiên nâng bạn lên hướng về Đức Chúa Trời, và áp đặt những nghĩa vụ lên bạn, phải bước đi cách cẩn trọng hơn? Tại sao bạn lại không thể nuôi dưỡng chúng, cũng như đã bóp nghẹt chúng? Tại sao bạn lại không thể suy xét xu hướng của chúng, cũng như đã suy xét cách làm sao để lảng tránh và dìm chúng, bằng cách lao vào một thứ bụi trần nhục dục nào đó? Há năng lực suy xét đã mất đi sao? Không; nếu không thì bạn đã không thể mưu tính trong trí mình, bằng phương tiện nào bạn sẽ thoát khỏi chúng, hay bạn sẽ kháng cự chúng ra sao. Há bạn lại không cố ý khước từ chúng, ngay cả khi sự suy xét đã được đánh thức lại nơi một bài giảng? Ấy thế mà bạn đã cố ý để cho sự cảm động lành ấy chết đi vì thiếu thổi bùng ngọn lửa, bằng cách không theo đuổi sự suy xét đã được khơi dậy. Khi các bạn đã 'khởi sự tốt đẹp, ai đã ngăn trở các bạn' khỏi sự vâng phục xa hơn? 'Sự xui giục ấy không đến từ Đấng gọi các bạn,' Ga-la-ti v. 7, 8. Không có sự ép buộc nào trên bạn, phải củng cố mình trong những thói quen bại hoại nghịch cùng những cố gắng của Thánh Linh. Há bạn lại không thể sấp mình xuống trước ngai ân điển, để nài xin ân điển tiếp sức cho chúng, cũng như đã đá chúng, và hất chúng đi? Há đó là thiếu năng lực để làm khác? Hay há đó lại không phải là sự ương ngạnh cố chấp của chính bạn? Vì tôi kêu gọi các bạn, lương tâm các bạn há lại không giằng co các bạn, và thúc giục các bạn trong những mùa như thế, tại sao các bạn lại không thể nài xin Đức Chúa Trời, rằng một sự cảm động lành như thế đừng rời khỏi bờ cõi các bạn? Vì một người không thể tự làm mới mình, cho nên nằm yên trong sự lười biếng không phải là ý định của giáo lý này.
4. Há bạn lại không thể suy xét những khái niệm bạn có bởi ánh sáng tự nhiên? Con người có một lương tâm nhắc nhở anh ta về điều lành luân lý, và kéo anh ta khỏi điều ác. Không ai có thể tự tước mình khỏi những điều này. Nó sẽ trách cứ trong những điều mà người khác khen ngợi chúng ta, và khen ngợi chúng ta trong những điều mà người khác lên án chúng ta. Há chúng ta lại không thể quan sát những sự cảm động của lương tâm trong mình? Há chúng ta lại không thể suy xét lời buộc tội nó đưa ra nghịch cùng chúng ta vì bất cứ hành động nào đã phạm, để tránh điều tương tự trong tương lai; và những lời bào chữa của lương tâm, trong việc khen ngợi chúng ta, để làm những hành động tương tự trong tương lai? Như chúng ta có một luật bên ngoài chúng ta, mà chúng ta có thể suy xét, thì chúng ta có một lương tâm bên trong chúng ta, làm chứng cho sự công bình của luật, buộc tội chúng ta về những gì chúng ta làm trái với nó, và bào chữa chúng ta về những gì chúng ta làm trong sự tuân giữ nó, Rô-ma ii. 15; và điều này trong tình trạng bại hoại của con người. Há con người lại không thể quan sát những mệnh lệnh của lương tâm? Há anh ta lại không thể tìm ra ý nghĩa của luật này trong trí mình, dù nó đã bị mờ nhiều? Há anh ta lại không thể hành động như một con người, trong việc theo những mệnh lệnh của nguyên tắc hợp lý này, cũng như hành động như một con thú theo những quyến rũ của giác quan? Không có nguyên tắc hợp lý nào trong con người xui anh ta làm điều ác, mà chỉ xui làm điều lành luân lý; bất cứ điều gì kéo anh ta khỏi điều lành, hay xui anh ta làm điều ác, đều là những nguyên tắc chung với anh ta với một loài thú này hay loài thú khác, lợi lộc, thú vui, danh dự, tất cả đều thấy ở loài thú này hay loài thú khác. Vậy tại sao một người lại không thể suy xét những báo cáo hợp lý của lương tâm mình, cũng như những lời thì thầm thú tính của giác quan? Nhưng há con người lại không cố gắng gạt bỏ lương tâm mình, và vui mừng khôn xiết khi nó giữ im lặng, hay khi anh ta có thể bịt miệng nó bằng một lời bào chữa? Há con người lại không cố ý bóp nghẹt những cảm nghĩ của nó, và giữ lẽ thật được ký thác trong linh hồn họ, trong sự bất công, Rô-ma i. 18; và như kẻ nhạo báng, 'không nghe lời quở trách của nó,' Châm Ngôn xiii. 1? Bất cứ điều gì con người có bởi những di tích của ánh sáng tự nhiên, anh ta đều có thể suy nghĩ. Anh ta biết bởi bản tính rằng có một Đức Chúa Trời; anh ta biết đôi điều về các thuộc tính Ngài, và về luật pháp Ngài; há những điều ấy lại không thể là những tư tưởng buổi sáng của anh ta? Há đôi khi anh ta lại không được thôi thúc để chiêm ngẫm chúng? Há anh ta lại không thể làm điều đó vào những lúc khác, vì ân điển phổ thông này luôn ở với anh ta, và không rời bỏ anh ta cho đến khi anh ta thôi quý trọng và đón nhận những sự trợ giúp thiêng liêng của nó? Hãy nhớ rằng, trong mọi điều con người có thể làm này, năng lực phải được quy cho ân điển phổ thông qua một Đấng Trung Gian, là Đấng bởi sự can thiệp của Ngài mà giữ vững các trụ của đất, và bảo tồn một số di tích của ánh sáng tự nhiên, và những hạt giống của sự công chính luân lý trong con người, chứ không hề được quy cho bản tính trần trụi; và rằng ý chí bại hoại của con người, đầy dẫy những thói quen tội lỗi, là nguyên nhân khiến anh ta không dùng năng lực này.
Câu hỏi 2. Nếu chúng ta không có khả năng tự làm mới mình, tại sao Đức Chúa Trời lại truyền chúng ta làm như vậy? Và tại sao Đức Chúa Trời lại hứa với con người nếu họ chịu trở lại? Há điều này lại không tàn nhẫn sao? Như thể một người ra lệnh cho người khác chạy đua, và hứa sẽ thưởng cho anh ta nếu anh ta chạy, mà lại trói anh ta bằng xiềng xích khiến anh ta không thể chạy? Cả mệnh lệnh sẽ là bất công và lời hứa sẽ là nực cười.
Trả lời. Nói chung. Đức Chúa Trời có thể truyền, và mệnh lệnh Ngài không hàm ý một khả năng hiện tại nơi con người.
(1.) Ngài có thể truyền, vì chúng ta có những năng lực phù hợp với mệnh lệnh xét về bản chất của chúng. Vì sự chết của tội nhân không phải là sự chết về thể chất, mà là sự chết về luân lý. Con người không mất các năng lực mình, mà mất sự ngay thẳng của chúng; anh ta mất sự trong sáng của thị giác, sự liêm chính của ý chí, nhưng không mất sự hiểu biết và ý chí.
(2.) Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời không hàm ý một khả năng luân lý hiện tại để thi hành nó. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, là điều cho chúng ta biết bổn phận hiện tại, không phải là một lập luận cho một năng lực hiện tại; vì nếu một mệnh lệnh hàm ý nhiều hơn bổn phận con người nợ, thì nó đã hàm ý nhiều hơn điều một mệnh lệnh trong bản chất nó có thể hàm ý. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời truyền chúng ta tự làm mới mình không hàm ý một khả năng cố hữu nơi loài thọ tạo để làm như vậy, hơn là tiếng phán của Đấng Christ với La-xa-rơ đang thối rữa, 'La-xa-rơ, hãy dậy, hãy ra,' Giăng xi. 43, hàm ý một năng lực nơi La-xa-rơ để tự làm mình sống lại, hay lời phán Ngài với người bại liệt, 'Hãy đứng dậy, vác giường ngươi,' hàm ý một năng lực nơi chính anh ta để tự làm điều đó trước một sự truyền đạt siêu nhiên của nó. Há con người lại không mỗi ngày khuyên những kẻ đã nhiễm thói quen sâu đậm về say sưa và dâm dục phải tiết độ, điều mà triết học nhìn nhận là họ không thể nào kiêng được; thế mà không ai buộc tội những người khuyên họ là vô lý, cũng không ai buộc tội những người trừng phạt họ là bất công. Các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời không phải là thước đo sức lực chúng ta, mà là quy tắc của bổn phận chúng ta, và không dạy chúng ta biết mình là gì, mà dạy chúng ta biết mình phải là gì.
Nhưng để làm sáng tỏ điều này cách cụ thể hơn:
Đức Chúa Trời có thể truyền, dẫu con người không có khả năng luân lý hiện tại để tự làm mới mình. Vì
[1.] Thứ nhất, Con người một thời đã có năng lực để làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn truyền anh ta; anh ta đã có năng lực gắn bó với Đức Chúa Trời. Nếu không, về công lý, anh ta đã không thể chịu bất cứ sự ràng buộc nào như thế; đã có cơ sở cho một lời phàn nàn và buộc tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, nếu con người đã được dựng nên thiếu sót trong bất cứ khả năng nào cần thiết cho sự vâng phục mệnh lệnh này. Mệnh lệnh là công chính; nếu không Đức Chúa Trời đã không áp đặt nó, vì sự công chính Ngài, và lương tâm mỗi người làm chứng rằng việc tôn vinh Đức Chúa Trời, yêu mến Đức Chúa Trời, và gắn bó với Đức Chúa Trời là điều hết sức công chính. Nếu nó là công chính, thì con người đã có khả năng thi hành mệnh lệnh này, vì con người, là một loài có lý trí, có khả năng chịu một luật pháp, và không thể được cai trị cách nào khác; và không có luật nào có thể ban cho thích hợp với anh ta bằng việc đứng ngay thẳng với Đấng Tạo Hóa mình. Vì vậy, vì luật tự nó là công chính, và vì Đức Chúa Trời đã công chính áp đặt nó, con người chắc chắn đã được Đức Chúa Trời dựng nên trong một khả năng để tuân giữ nó. Không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời, Đấng đã trang bị cho các loài thọ tạo khác một khả năng để đạt được các mục đích riêng của chúng, và thi hành những mệnh lệnh Đức Chúa Trời đã đặt chúng vào lúc sáng tạo, lại không kém phần rộng rãi với con người. Đấng đã không thiếu sót với các loài thọ tạo thấp hơn sẽ không thiếu sót với công trình cao quý nhất của Ngài dưới bầu trời. Ngài hẳn đã ở vào địa vị tồi tệ hơn trong hạng mình, nếu không có một vốn liếng đầy đủ, so với các loài thọ tạo khác trong hạng của chúng. Đã không có một sự tốt lành và hoàn hảo về thể chất phù hợp với địa vị anh ta trong thế gian, và sự cao trọng của anh ta trên các loài thọ tạo khác. Vậy Đức Chúa Trời làm sao có thể tuyên bố anh ta là tốt, giữa các công trình còn lại của Ngài, nếu trong sự sáng tạo anh ta đã có một sự bất lực tự nhiên để đáp ứng mục đích của sự sáng tạo anh ta? Nếu Đức Chúa Trời đã dựng nên con người trong một tình trạng đến nỗi anh ta không thể làm điều công chính, mà lại truyền anh ta làm điều công chính, và vì anh ta không làm, lại phạt anh ta, thì Ngài đã bất công; như thể một người ra lệnh cho người khác với tay lấy một vật quá cao đối với anh ta, mà tay anh ta lại bị trói sau lưng, và vì anh ta không làm, lại đánh anh ta. Đây hẳn đã là trường hợp nếu con người lúc đầu không có năng lực để làm điều công chính. Nếu con người đã gìn giữ mình trong tình trạng được dựng nên ấy, không có mệnh lệnh công chính nào của Đức Chúa Trời (và không thể có mệnh lệnh bất công nào phát xuất từ sự công chính vô hạn) là quá khó và quá cao đối với anh ta.
[2.] Đức Chúa Trời đã không tước mất khả năng này của con người. Con người đã không bị Đức Chúa Trời lột mất sự công chính nguyên thủy của mình, vì con người đã mất nó trước khi Đức Chúa Trời phán với anh ta, hay tuyên bất cứ án nào trên anh ta sau khi sa ngã: Sáng Thế Ký iii. 10, 'Tôi trần truồng.' Nếu Đức Chúa Trời đã lấy nó đi mà không có bất cứ sự xúc phạm nào của A-đam, anh ta đã có thể khiếu nại về trường hợp ấy. Điều đó đã bất công như nhau, như thể Đức Chúa Trời chưa từng ban cho anh ta năng lực lúc đầu để tuân giữ mệnh lệnh Ngài đã truyền. Đòi hỏi nơi con người điều mà chính Đức Chúa Trời đã làm cho không thể đã là vô lý. Nhưng Đức Chúa Trời đã không lấy đi sự công chính nguyên thủy của con người. Nếu Đức Chúa Trời đã lấy nó đi trước khi con người sa ngã, thì con người đã bất công trước khi sa ngã, và Đức Chúa Trời, lấy nó đi khỏi anh ta trong lúc anh ta hoàn hảo, đã biến anh ta, từ một người thánh khiết và công chính, thành bất khiết và phàm tục; như kẻ tước mất thị giác của một tội nhân, vì tội xứng đáng của hắn, biến hắn từ người thấy thành người mù. Nếu Đức Chúa Trời lấy nó đi sau khi Ngài phán với A-đam trong vườn, thì hẳn sẽ suy ra rằng A-đam vẫn công chính sau khi sa ngã cho đến khi Đức Chúa Trời tước nó khỏi anh ta, và như vậy là vô tội trong lúc có tội, và mạnh mẽ trong lúc yếu đuối. Đức Chúa Trời đã không lấy nó đi khỏi anh ta trước đây, nhưng đã bảo anh ta rằng sự mất nó sẽ là hậu quả tự nhiên của việc ăn trái cấm, Sáng Thế Ký ii. 17, và cũng không sau đó vì sau đó chúng ta chỉ thấy những hình phạt tạm thời bị đe dọa. Quả thật Đức Chúa Trời đã cách xét đoán từ chối phục hồi nó cho anh ta, điều mà, với tư cách là một Đấng cai trị và một quan án, Ngài có thể công chính làm, quyết định cai trị anh ta theo một cách khác với trước đây. Cho nên sẽ là một sự quy tội bất công trên Đức Chúa Trời khi nói, Đức Chúa Trời đã chặt chân con người, rồi truyền anh ta chạy, và đến với Ngài. Nếu Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng con người sẽ sa ngã; há Đức Chúa Trời vì thế là nguyên nhân của sự sa ngã anh ta? Sự thấy trước của Đức Chúa Trời, dẫu không thể sai lầm, không phải là nguyên nhân của một điều gì, cũng như sự biết trước của chúng ta rằng mặt trời sẽ mọc sáng mai không phải là nguyên nhân của việc nó mọc.
[3.] Do đó, vì Đức Chúa Trời đã không tước nó khỏi con người, nên suy ra rằng con người đã tự mình mất nó, và không chỉ mất nó, mà còn quăng nó đi. Anh ta đã tự nguyện bởi một ý định vô độ của ý chí, quăng đi sự hoàn hảo nguyên thủy này, và sa vào săn đuổi những 'mưu chước' của chính mình, Truyền Đạo vii. 29. Anh ta đã không giữ vững mệnh lệnh Đức Chúa Trời đã ban cho anh ta, cũng không cầu khẩn sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, điều mà bởi
năng lực tự nhiên anh ta đã có thể làm. Anh ta đã không tham vấn mệnh lệnh mình khi bị cám dỗ, mà rất sẵn lòng cởi bỏ sự công chính mà Đức Chúa Trời đã phú cho anh ta, để đổi lấy một thần tính tự phụ. Con người đã sẵn lòng nuốt mồi; anh ta đã không tranh luận vấn đề với Ê-va, 'Nàng đưa cho chồng đang ở với nàng, và chàng ăn,' Sáng Thế Ký iii. 6. Cho nên lỗi
hoàn toàn ở chính anh ta, và tình trạng hiện tại của anh ta là tự nguyện gây nên, vì dẫu ma quỷ cám dỗ anh ta, song nó không có năng lực ép buộc anh ta. Anh ta đã dễ dàng bị nó thắng, vì đó không phải là một sự cám dỗ lặp đi lặp lại, mà là một sự đầu hàng ngay từ lần thương thuyết đầu tiên.
[4.] Do đó quyền truyền của Đức Chúa Trời, và nghĩa vụ trở lại và gắn bó với Đức Chúa Trời của con người, vẫn vững chắc. Quyền của Đức Chúa Trời vẫn còn. Đức Chúa Trời đã ban cho anh ta một phần để quản lý, dẫu con người đã hoang phí tiêu xài nó. Đức Chúa Trời có thể đòi lại của Ngài. Há một ông chủ lại không thể công chính đòi món hàng mà ông đã đưa tiền cho đầy tớ đi mua, dẫu nó đã tiêu xài trong say sưa và cờ bạc? Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam một vốn liếng đầy đủ; anh ta đã hoang phí nó. Há quyền của Đức Chúa Trời lại phải chịu thiệt vì sự dại dột anh ta, và tội của con người lại tước mất năng lực truyền của Đức Chúa Trời? Nghĩa vụ đối với Đức Chúa Trời là tự nhiên, do đó không thể xóa bỏ; sự bại hoại của loài thọ tạo không thể làm cho nghĩa vụ đầu tiên này thành vô hiệu. Sự công chính là một món nợ mà loài thọ tạo, là một loài có lý trí, nợ Đức Chúa Trời, và không thể từ chối trả nó mà không phạm tội. Ai đã tước mất năng lực trả của anh ta? Chính anh ta. Há sự biển thủ tự nguyện này lại làm thiệt hại quyền của Đức Chúa Trời trong việc đòi điều mà loài thọ tạo không thể được miễn? Một con nợ, không thể trả, vẫn ở dưới nghĩa vụ phải trả. Việc nhận một số tiền đưa anh ta vào mối quan hệ của một con nợ, chứ không phải khả năng trả những gì anh ta đã nhận. Một giáo lý như thế sẽ giải phóng mọi người không thể trả khỏi thân phận con nợ, dẫu số tiền họ nợ có lớn đến đâu. Quan án nào lại công chính nếu miễn cho một con nợ hoang phí, vì anh ta không thể trả khi bị chủ nợ kiện. Không nghi ngờ gì các ma quỷ bị ràng buộc phải phục vụ Đức Chúa Trời, và yêu mến Ngài, dẫu bởi sự phản loạn chúng đã mất ý chí vâng phục Ngài. Nếu, vì chúng ta không có năng lực hiện tại, nghĩa vụ chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời và vâng phục Ngài chấm dứt, thì sẽ không có tội lỗi nào trên thế gian, và do đó không có sự xét đoán nào. Ai sẽ nói, rằng nếu một ông hoàng có những thần dân phản loạn đến nỗi ít hy vọng cải hóa chúng, thì ông ta vì thế bị ràng buộc không được truyền chúng trở lại với bổn phận và sự vâng phục? Nếu điều đó là hợp lý nơi một ông hoàng, mà quyền của ông ta có giới hạn, há lại không hợp lý nơi Đức Chúa Trời để đòi nó, Đấng có một quyền không giới hạn trên loài thọ tạo Ngài? Hoặc Đức Chúa Trời phải giữ luật Ngài hoặc bãi bỏ nó, hay, cũng như nhau, để nó nằm trong bụi đất. Sự thánh khiết Ngài buộc Ngài phải giữ luật Ngài; bãi bỏ nó, do đó, sẽ nghịch với sự thánh khiết Ngài. Tuyên bố một sự sẵn lòng rằng loài thọ tạo Ngài không nên yêu mến Ngài, không nên vâng phục Ngài, sẽ là tuyên bố điều bất công, vì tình yêu là một món nợ công chính đối với một đối tượng đáng yêu và là sự lành tối cao, và sự vâng phục đối với một Chúa Tối Cao. Há Đức Chúa Trời lại phải thay đổi sự thánh khiết Ngài vì con người đã thay đổi tình trạng mình? Nghĩa vụ của con người còn lại đời đời, quyền của Đức Chúa Trời để đòi cũng còn lại đời đời, bất chấp việc loài thọ tạo tự mình gieo mình vào một tình trạng vỡ nợ. Nếu con người vẫn nợ Đức Chúa Trời bổn phận này, tại sao Đức Chúa Trời lại không thể đòi quyền Ngài nơi con người? Huống chi Đức Chúa Trời có thể kêu gọi sự dùng đúng những phương tiện và ân tứ mà Ngài, với tư cách là Đấng ban ơn, đã ban cho con người từ khi sa ngã. Không ai, khi suy nghĩ nghiêm túc, sẽ chối quyền này của Đức Chúa Trời. Những ân tứ và phương tiện mới này đã được ban cho anh ta không chỉ vì chính anh ta, mà vì Chúa mình, để dùng cho vinh hiển Ngài. Đức Chúa Trời có thể công chính đòi hỏi sự dùng đúng những nguyên tắc luân lý và các phương tiện Phúc Âm vì những mục đích mà Ngài đã định chúng.
[5.] Sẽ thấy hợp lý hơn, vì Đức Chúa Trời không đòi hỏi nhiều hơn, thật ra không bằng những gì Ngài đã đòi nơi A-đam trong sự vô tội. Đó chỉ là obedientia redintegrata, một sự trở lại phần nào với sự dạn dĩ hoàn hảo vốn có trong con người, và với sự vâng phục phần nào vốn phải dâng cho Đức Chúa Trời phần lớn. Như khi một ông hoàng đòi những kẻ phản loạn trở lại, ông ta đòi một sự phục hồi của sự thần phục mà chúng đã dâng ông trước đây. Đức Chúa Trời đã đòi một sự vâng phục hoàn hảo trong giao ước thứ nhất, Ngài không đòi nhiều đến thế trong giao ước thứ hai, đến nỗi vì thiếu nó mà một loài thọ tạo sẽ bị loại bỏ; nhưng một sự vâng phục chân thành được đòi hỏi, dẫu không hoàn hảo về mức độ. A-đam đã có một năng lực căn bản trong mình để thi hành sự vâng phục được đòi hỏi, trong đức tin và sự ăn năn, hai phần lớn của sự tái sinh. Đức tin chẳng là gì khác ngoài việc ôm lấy và tiếp nhận Đấng Christ là Đấng Trung Gian. A-đam đã có năng lực tin và tiếp nhận Đấng Christ làm đầu mình, nếu Ngài đã được đề nghị cho anh ta trong vườn Ê-đen, làm Đấng Trung Gian của sự nhất quán và sự vững lập, và là mối dây ràng buộc giữ anh ta mãi mãi gần Đức Chúa Trời. Há A-đam lại không có năng lực tiếp nhận Ngài dưới ý niệm này, cũng như các thiên sứ lành đã tiếp nhận Ngài làm đầu mình, và thờ phượng Ngài làm Đấng Trung Gian; tức là, dâng Ngài một sự vâng phục như Đấng Trung Gian khi Ngài đến trong thế gian, Hê-bơ-rơ i. 6. Há anh ta lại không có một năng lực căn bản để buồn rầu, dẫu vì tội lỗi là điều xa lạ với tình trạng vô tội, anh ta đã không thể vận dụng nỗi buồn ấy cho chính mình, vì sự ăn năn là điều xa lạ với sự vâng phục, và không thích hợp với anh ta trong tình trạng vô tội? Giả sử Đức Chúa Trời đã truyền anh ta buồn rầu vì tội lỗi của các thiên sứ sa ngã, A-đam có tình cảm này trong bản tính mình, đã có thể làm điều đó. Anh ta đã có thể biết tội lỗi là gì nơi chúng, và đã có thể buồn rầu vì sự sỉ nhục Đức Chúa Trời bởi chúng; cũng như Cứu Chúa chúng ta đã buồn rầu vì tội lỗi của người khác, Mác iii. 5, Đấng tự mình không biết tội lỗi là gì. Và trong việc buồn rầu vì tội lỗi mình, chỉ có một sự thay đổi đối tượng.
[6.] Còn hợp lý hơn nếu chúng ta xét rằng, mọi người tự nhiên đều nghĩ mình có năng lực tự làm mới mình, và trở lại với Đức Chúa Trời khi mình muốn, theo thực hành, dẫu không phải tất cả đều nghĩ như thế theo lý thuyết. Vậy con người có lý do gì để cãi cọ với Đức Chúa Trời, và buộc tội Ngài đòi điều mà anh ta nghĩ mình có thể dâng cho Đức Chúa Trời, và hiện tại không chịu, mà muốn lấy thời gian riêng mình để làm, khi anh ta thấy thích hợp? Ý kiến thực hành này chạy trong huyết quản của mọi người tự nhiên dưới thời Phúc Âm, cũng như nơi dân ngoại, điều tỏ ra bởi sự trì hoãn cố ý chung của con người về những mối quan tâm đời đời, bởi những lời thề và quyết chí của họ khi lương tâm đánh động về việc cải cách đời sống, và trở thành người mới mà không nhờ đến ân điển của Đức Chúa Trời, hay để ý đến Ngài trong những quyết tâm của họ. Tôi nghĩ đây là một trường hợp rõ ràng. 'Hãy ngủ một chút nữa,' một người nói, là người nghĩ mình có thể dậy kịp lúc khi muốn, và làm xong công việc mình trong chốc lát, Châm Ngôn vi. 10. Với bộ mặt nào con người lại có thể buộc tội Đức Chúa Trời không ban cho mình năng lực, khi anh ta nghĩ mình có đủ năng lực? Hay giận Đức Chúa Trời vì đòi nợ mình, khi anh ta nghĩ mình đang trong tình trạng có khả năng trả? Không ai sẽ trách người khác vì đòi đầy tớ mình điều mà đầy tớ mình khoe khoang là có năng lực tự mình làm. Dân Y-sơ-ra-ên đã nghĩ như thế khi họ nói, Xuất Ê-díp-tô Ký xxiv. 3, 'Mọi lời Đức Giê-hô-va đã phán chúng tôi sẽ làm,' mà không có bất cứ sự nương cậy nào vào ân điển của Đức Chúa Trời để khiến họ có thể làm. Mọi người đều giống như Y-sơ-ra-ên trong điều này; chỉ có những người được tái sinh là nhận biết sâu sắc nhất sự bất lực của chính mình, và hầu như không có ai khác.
[7.] Từ tất cả điều này suy ra rằng, Đức Chúa Trời không bị ràng buộc phải ban ân điển cho bất cứ ai; và nơi Ngài ban nó, đó là một hành động của ý muốn tối cao Ngài. Nếu Đức Chúa Trời đã ban cho con người năng lực, và chưa từng lấy nó đi, mà nó đã bị con người quăng đi, thì quyền của Đức Chúa Trời không bị thiệt hại, mà Ngài có thể công chính đòi nơi con người điều mà Ngài một thời đã ban cho anh ta năng lực để làm, nhất là vì nó ít hơn những gì con người lúc đầu nợ Ngài; và khi con người nghĩ mình có năng lực trả Ngài, sẽ hiển nhiên suy ra rằng, Đức Chúa Trời không bị ràng buộc phải ban một năng lực mới. Nếu Đức Chúa Trời bị ràng buộc phải ban một năng lực mới để tiếp nhận Phúc Âm, thì Ngài đã bất công khi không ban nó; nếu Ngài không bị ràng buộc, thì đó là ân điển thuần túy khi Ngài ban nó. Đức Chúa Trời đề nghị sự tha thứ cho mọi người theo những điều kiện như thế, nhưng Ngài không bị ràng buộc phải ban điều kiện cho bất cứ ai; Ngài truyền mọi người làm mới sự vâng phục mình với Ngài, nhưng Ngài không bị ràng buộc phải làm mới bất cứ một người nào. Ngài ban mệnh lệnh phải trở lại, với tư cách là một Đấng lập pháp và Đấng cai trị; Ngài ban ân điển cho một số người để trở lại, với tư cách là một Đấng ban ơn. Do đó đó là ân điển, không phải là nợ. Khi Đức Chúa Trời ban nó, đó là một hành động của lòng thương xót từ bi Ngài; khi Ngài từ chối nó, đó là một hành động của quyền tối cao công chính Ngài. Ngài có thể, nếu Ngài muốn, 'để mọi dân tộc đi trong đường lối riêng của họ,' Công Vụ xiv. 16. Thế mà nếu Ngài muốn đề nghị các phương tiện của ân điển cho bất cứ ai, chính sự hiểu biết những mầu nhiệm của thiên đàng ấy là một ân tứ đặc biệt, cũng như sự đề nghị bề ngoài: Ma-thi-ơ xiii. 11, 'Vì đã ban cho các ngươi được biết những mầu nhiệm của nước thiên đàng, song không ban cho họ.' Nếu chúng ta dùng lý trí đến mức cao nhất, Đức Chúa Trời cũng không bị buộc phải ban cho chúng ta ân điển, cũng như nếu một con thú dùng giác quan đến mức cao nhất, Ngài lại bị buộc phải ban cho nó lý trí. Dẫu nếu có thể tìm được một người trong bất cứ thời đại nào của thế gian, đã dùng lý trí đến tột cùng năng lực mình, tôi sẽ không nghi ngờ Đức Chúa Trời ban cho anh ta thêm ân điển siêu nhiên, bởi sự rộng rãi của lòng nhân từ Ngài, dẫu vẫn không có nghĩa vụ nào trên Đức Chúa Trời, vì con người không làm gì hơn bổn phận mình.
Và rằng Đức Chúa Trời không ban ân điển cho mọi người mà các phương tiện được đề nghị, mà vẫn truyền họ phải trở lại, và hứa sẽ tiếp nhận họ;--
(1.) Điều đó không xâm phạm đến sự chân thành Ngài trong những đề nghị Ngài. Những đề nghị Ngài là nghiêm túc, dẫu Ngài biết con người sẽ không tiếp nhận chúng nếu không có một ân điển thắng thế; và dẫu Ngài đã quyết định không ban sự trợ giúp của ân điển Ngài cho mọi người ở dưới những phương tiện ấy, mà để họ cho sự tự do của ý chí riêng họ. Phúc Âm phải được xét như một mệnh lệnh truyền con người phải tin, hay như một lời hứa lôi kéo con người được đổi mới, bằng cách trình bày cho họ hạnh phúc của một tình trạng như thế. Xét nó như một mệnh lệnh, Đức Chúa Trời nghiêm túc trong đó, dẫu Ngài quyết định không ban ân điển cho mọi người mà giới luật đến, vì dưới sự xét này của một mệnh lệnh nó là một sự tuyên bố về bổn phận con người, và một sự chứng minh về quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Há quyết định của Đức Chúa Trời không ban ân điển lại làm suy yếu nghĩa vụ của con người đối với bổn phận mình, hay làm giảm quyền của Đức Chúa Trời, hay cho con người cơ sở để buộc tội Ngài bất chân thành? Xét nó như một lời hứa, há việc Ngài quyết định không ban điều kiện của nó cho mọi người lại cản trở sự nghiêm túc Ngài trong đó? Đủ để tỏ sự nghiêm túc Ngài trong đó, khi tuyên bố rằng, nếu con người chịu được tái sinh, điều ấy sẽ rất đẹp lòng Ngài; rằng Ngài sẽ làm trọn cho họ điều Ngài đã hứa, rằng nếu họ được đổi mới, Ngài sẽ làm trọn mọi chấm của lời hứa cho họ; và nếu họ chịu tìm kiếm, và cầu xin, và gõ cửa, Ngài sẽ không thiếu sót với họ để trợ giúp họ.
(2.) Điều đó không làm giảm sự khôn ngoan Ngài khi truyền cho con người điều mà Ngài biết con người sẽ không làm nếu không có ân điển Ngài, và như vậy hứa với con người theo việc làm nó. Nếu quả thật con người không có một năng lực tự nhiên thích hợp cho đối tượng, thì có thể xâm phạm đến sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi ban những mệnh lệnh và lời hứa cho một loài thọ tạo như thế, như việc truyền một con thú phải nói. Nhưng con người có một năng lực để hiểu và muốn, điều làm anh ta thành người; và có một khuynh hướng trong sự hiểu biết và ý chí gồm một sự nghiêng quyết định về điều lành hay điều ác, điều làm chúng ta không phải là con người, mà là người tốt hay người xấu, nhờ đó chúng ta được phân biệt với nhau, như bởi lý trí và ý chí chúng ta được phân biệt với cây cỏ và loài thú. Bấy giờ các mệnh lệnh và lời khuyên phù hợp với bản tính chúng ta, và không xét lý trí chúng ta là tốt hay xấu, mà đơn thuần là lý trí. Những mệnh lệnh này tiền giả định nơi chúng ta một năng lực của sự hiểu biết và ý chí, và một sự thích hợp giữa mệnh lệnh và năng lực của một loài có lý trí. Đây là lý do tại sao Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta luật pháp và Phúc Âm Ngài, các mệnh lệnh Ngài, không phải vì chúng ta là người tốt hay người xấu, mà vì chúng ta là con người được phú cho lý trí, điều mà các loài thọ tạo khác thiếu, và do đó không có khả năng được cai trị bởi một mệnh lệnh. Chúa và Cứu Chúa phước hạnh chúng ta đã không khuyên trẻ thơ, dẫu Ngài đã chúc phước chúng, vì chúng chưa đến tuổi dùng lý trí, thế mà Ngài đã khuyên người Do-thái, mà nhiều người trong số họ Ngài biết ý chí họ không quyết định về điều lành, và Ngài bảo họ rằng họ sẽ chết trong tội lỗi mình. Và dẫu Đức Chúa Trời đã bảo họ, Giê-rê-mi xiii., rằng họ không thể tự đổi mình hơn người Ê-thi-ô-pi đổi da mình, thế mà Ngài vẫn tranh luận với họ tại sao họ 'không chịu được làm cho sạch;' câu 27 'Hỡi Giê-ru-sa-lem, ngươi há không chịu được làm cho sạch? Đến bao giờ mới được?' Vì, dẫu họ có một khuynh hướng xấu trong sự phán đoán mình, song sự phán đoán họ vẫn còn, nhờ đó để phân biệt những lời khuyên nếu họ muốn. Trình bày một bản hòa nhạc cho một người điếc không thể nghe tiếng lớn nhất là điều phi lý, vì âm thanh là đối tượng của thính giác; nhưng các mệnh lệnh và lời khuyên là đối tượng, không phải của thể chất tốt hay xấu này hay khác của lý trí, mà của chính lý trí.
(3.) Nó cũng không mâu thuẫn với sự công chính Ngài. Việc Đức Chúa Trời đòi điều mà con người có nghĩa vụ làm, dẫu Ngài biết họ sẽ không làm, thì xa vời việc bất công đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ bất công với chính Ngài nếu Ngài không đòi nó, nếu Ngài để con người chà đạp lên các quyền Ngài mà không đòi bồi thường. Nếu một ông hoàng ban chiếu chỉ cho những kẻ phản loạn phải trở lại, và hứa tha thứ cho chúng khi chúng trở lại, dẫu ông ta biết chúng ương ngạnh, chúng sẽ không nuôi một tư tưởng nào về việc trở lại dưới quyền ông ta nữa, mà vẫn cầm vũ khí, và chuốc lấy cơn thịnh nộ ông ta trên chúng, há mọi người lại không giải thích đây là một hành động khoan dung và nhân từ nơi ông hoàng? Đức Chúa Trời cũng không phải là Đấng vị nể người, vì Ngài không ban ân điển cho mọi người; vì há Ngài lại không thể làm điều Ngài muốn với của Ngài mà không bất công? Những người chúng ta bố thí có lý do để cảm ơn chúng ta; những người chúng ta không bố thí không có lý do để phàn nàn; chúng ta đã làm ơn cho người này, nhưng chúng ta đã không làm điều sai với người kia. Tất cả chúng ta bởi bản tính đều là tội nhân, đáng chết; nếu Đức Chúa Trời để chúng ta trong tình trạng khốn khổ mà Ngài đã thấy chúng ta, chúng ta có thể buộc tội Ngài bất công sao? Những người bởi ân điển được vớt ra khỏi hố, có lý do để nhìn nhận đó là một ân huệ lạ lùng, như quả thật là vậy; những người thiếu ân điển, và bởi sự khước từ cố ý của chính mình bị để chìm xuống đáy, không thể quy sự bất hạnh mình cho Ngài; vì Ngài đã không để họ không có chứng cớ; Ngài đã trình bày Lời cho họ, khuyên họ nghe theo Ngài; nhưng, thay vì trả bổn phận mình, họ đã hung hăng khước từ Ngài, ghê tởm những lời khuyên Ngài, và phó mình cho tội lỗi và gian ác. Nếu một người công bố bởi người rao rằng ai có thể đem đến một dấu hiệu như thế sẽ nhận được một của bố thí như thế, ông ta gửi dấu riêng này cho một số người, họ đến và nhận của bố thí. Há ông ta lại không có quyền làm điều ông ta muốn với của mình, gửi dấu phân biệt mình cho người ông ta muốn? Có sự bất công nào làm cho người kia, là người ông ta không gửi dấu này?
Chúng ta đã tỏ rằng Đức Chúa Trời có thể truyền. Chúng ta hãy xem tại sao Đức Chúa Trời lại truyền, khi Ngài biết con người không có năng lực tự làm mới mình?
1. Lý do thứ nhất là,
Để làm chúng ta nhận biết sự bất lực mình. Ý định của Đức Chúa Trời không phải là hàm ý năng lực chúng ta để thi hành nó, mà là làm chúng ta cảm nhận sâu sắc sự bất lực mình, để chúng ta được chuẩn bị tốt hơn cho một phương dược; như luật luân lý đã được ban với những dấu hiệu kinh khiếp như thế, để làm con người tuyệt vọng nơi chính mình, và luật lễ nghi được thêm vào, để cho một thoáng thấy về một Đấng Trung Gian nơi họ có thể có sức lực. Và do đó khi dân Y-sơ-ra-ên được cảm động như thế, Phục Truyền xviii. 16-18, đến nỗi ước ao không nghe tiếng của Đức Giê-hô-va theo cách ấy nữa, cũng không thấy ngọn lửa lớn kèm theo luật pháp nữa, để họ khỏi chết, Ngài khen ngợi họ vì điều đó: câu 17, 'Chúng nó đã nói phải điều chúng nó đã nói.' Đức Chúa Trời rất đẹp lòng với sự nhận biết sự bất lực của chính mình này, vì nó làm họ chạy trốn để được giúp đỡ và tiếp tế đến đấng tiên tri của giao ước thứ hai. Do đó các nhà ca-ba-la nói rằng, luật pháp đã được ban để lấy đi nọc độc của con rắn; tức là, không phải để chúng ta làm trọn luật pháp, mà để chúng ta học biết mình đã lệch xa bổn phận mình nợ Đức Chúa Trời đến đâu, và bất lực đến đâu để đạt được hạnh phúc mình đã mất. Một ý niệm về sự tự túc lén lút ẩn trong mỗi người chúng ta; chúng ta hẳn đã nghĩ mình là những vị thần của chính mình nếu chúng ta không thấy bức tranh về sự yếu đuối của chính mình trong tính thuộc linh của mệnh lệnh. Do đó, dẫu chính chúng ta không thể thi hành mệnh lệnh tái sinh này, nó cần được hướng đến chúng ta, để làm chúng ta hèn mọn trong mắt mình, và lột bỏ mọi sự trông cậy nơi xác thịt, là bước đầu tiên hướng đến việc được phú cho Thánh Linh; để làm chúng ta cúi xuống những chiếc mào kiêu ngạo, và chìm vào sự tuyệt vọng nơi chính mình, điều cần thiết cho công trình đức tin cứu rỗi được xây dựng trên đó. Luật pháp cần được truyền, để làm tội lỗi tỏ ra hết sức tội lỗi, để cho chúng ta một cái nhìn thật về chính mình trong tấm gương của mệnh lệnh: sự ngay thẳng của nó tỏ cho chúng ta sự cong vẹo mình; sự thánh khiết của nó, sự ô uế mình; sự công chính của nó, sự bất công mình; sự nhân lành của nó, sự gian ác mình; và tính thuộc linh của nó, sự xác thịt và nhục dục mình. Đức Chúa Trời không truyền chúng ta (dẫu chúng ta không có năng lực) để trách móc và đắc thắng trên chúng ta, mà để hạ chúng ta xuống, và làm chúng ta khiêm nhường.
2. Để làm chúng ta nhận biết ân điển của Đức Chúa Trời, và thúc giục chúng ta nương cậy vào nó. Con người cần hiểu sự hoàn hảo của sự công chính thiêng liêng, và tình trạng con người trước khi sa ngã là gì, để nhờ đó anh ta hiểu sự cần thiết của phương dược, và sẵn lòng đến dưới cánh Đức Chúa Trời hơn là A-đam đã giữ dưới cánh ấy; nhưng nếu không nhận biết sự yếu đuối của chính mình con người sẽ không bao giờ đến với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời truyền chúng ta, không phải vì Ngài mong chúng ta tự làm mới mình, vì Ngài biết chúng ta không thể; mà vì, khi đã quen biết với thân thể yếu đuối mình, chúng ta sẽ cầu khẩn ân điển Ngài để khiến chúng ta trở lại, và nương cậy vào Ngài, là Đấng vui thích được loài thọ tạo Ngài tìm kiếm và nương cậy. Việc mệnh lệnh làm mới mình, và trở lại với sự vâng phục phải lẽ này, được ban cho mục đích ấy, tỏ rõ bởi lời hứa của Phúc Âm, đã kèm theo mệnh lệnh, vừa để khích lệ vừa để hướng dẫn con người tìm ở đâu sự trợ giúp cho việc thi hành điều mà giao ước thứ nhất đòi hỏi, và giao ước thứ hai chấp nhận. Do đó, với các mệnh lệnh của luật pháp, có lời hứa về một đấng tiên tri lớn để dạy họ, một sự lập các của lễ tiêu biểu để cứu giúp họ, và Phúc Âm, dưới mặt nạ của luật lễ nghi, đã đi kèm với những mệnh lệnh rực lửa và không thể thi hành của luật luân lý. Đức Chúa Trời hẳn đã có thể đòi quyền Ngài mà không hứa gì, đó hẳn đã là sự công chính tột cùng; nhưng Đức Chúa Trời nay không đòi quyền Ngài, mà với một lời hứa; nơi có jus nơi một bên, và remissio juris nơi bên kia. Và rất thường trong Kinh Thánh, nơi mệnh lệnh được ban để tỏ cho chúng ta bổn phận mình, thế mà một lời hứa được nối vào, để tỏ rằng dẫu sự vâng phục là bổn phận chúng ta, song sự nên thánh là công việc của Đức Chúa Trời, như Lê-vi Ký xx. 8, 'Các ngươi sẽ giữ các luật lệ ta và làm theo;' ngay sau đó tiếp theo, 'Ta là Đức Giê-hô-va làm các ngươi nên thánh.' Giới luật là để chúng ta quen biết với bổn phận mình; lời hứa, để chúng ta quen biết với viễn cảnh của một khả năng đầy ân điển; giới luật nhắc chúng ta về món nợ mình, lời hứa nhắc chúng ta về phương tiện để trả nó: điều được đòi hỏi trong giới luật được khích lệ trong lời hứa. Mọi giới luật, là một phần của luật pháp, là để 'giam chúng ta' trong đức tin, và 'đưa chúng ta đến Đấng Christ,' Ga-la-ti iii. 23, 24. Đức Chúa Trời đền bù cho chúng ta; rằng như Ngài đòi nơi chúng ta điều chúng ta đã mất bởi lỗi của người khác, Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta một phương dược bởi sự công chính của người khác, điều chúng ta chưa từng thi hành; và bởi Thánh Linh Ngài, điều chúng ta chưa từng mua, nếu chúng ta chịu tìm kiếm nó. Nếu Đức Chúa Trời làm nó trong chúng ta mà không truyền chúng ta tự mình làm, chúng ta đã không thể có một nền tảng để dâng những sự nhìn nhận cảm động như thế về ân điển và lòng nhân từ toàn năng Ngài. Đó là công việc chúng ta như một món nợ phải trả; đó là công việc của Đức Chúa Trời như một bông trái của ân điển Ngài; Ê-sai xxvi. 12, 'Chúa đã làm mọi công việc chúng tôi trong chúng tôi.' Do đó lời hứa về một tấm lòng mới và một tâm linh mới, được ban cách không định rõ; không ai bị nhắm vào trong đó, cũng không ai bị loại trừ, miễn là chịu tìm kiếm nó. Và giả sử chúng là những lời tiên tri hơn là những lời hứa, thế mà chúng vẫn chạy theo bản chất của một lời hứa: chúng phải được nài xin, vì Đức Chúa Trời 'sẽ được nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi về những điều này;' và việc làm trọn chúng cho linh hồn cũng đáng được nài xin như việc làm trọn những lời tiên tri khác cho Hội Thánh; nền tảng của sự nài xin là như nhau trong cả hai, lẽ thật của Đức Chúa Trời: Ê-xê-chi-ên xxxvi. 37, 'Chúa Giê-hô-va phán như vầy, Ta còn sẽ vì điều này mà để nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi Ta, đặng làm nó cho chúng nó;' điều có thể hợp lý kết luận là xét về toàn bộ bài diễn thuyết hứa hẹn trước đó của Đức Chúa Trời.
3. Những mệnh lệnh và lời khuyên này có ích để làm sáng tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời trên những tội nhân ương ngạnh. Đức Chúa Trời là một quan án, và xét đoán bởi luật pháp; do đó các mệnh lệnh cần thiết, vì một loài có lý trí chỉ có thể được cai trị bởi luật pháp. Nếu Đức Chúa Trời không phải là một Đấng lập pháp, Ngài đã không thể là một quan án; những thủ tục xét đoán Ngài tùy thuộc vào quyền lập pháp Ngài. Con người sẽ bị xét đoán bởi việc làm mình, phải có một luật nào đó làm quy tắc của những việc làm ấy; và luật Ngài chẳng là gì khác hơn luật đầu tiên trong sự vô tội, tức là, trở lại với sự vâng phục và sự công chính. Những mệnh lệnh và lời khuyên này là những roi và trượng của những lương tâm ngang bướng, nhờ đó chúng bị xót xa trong lúc không vâng theo những sự cảm động của chúng, và khiến chúng không thể bào chữa và không xứng đáng được thương xót trong việc khinh dể những điều kiện Đức Chúa Trời đòi nơi chúng, và làm cho trường hợp của Sô-đôm 'chịu đựng được hơn trong ngày phán xét' so với tình trạng của những người như thế, Ma-thi-ơ xi. 24. Chúng ta dễ đưa ra một lời buộc tội vô lý nghịch cùng Đức Chúa Trời về sự tàn nhẫn và bất công, như thể những hình phạt Ngài không phù hợp với sự công chính. Do đó Đức Chúa Trời tỏ cho chúng ta bổn phận mình, và đòi nó nơi chúng ta, và chính chúng ta đã xưng nhận đó là bổn phận mình; vì vậy con người bị phạt cách xứng đáng, vì anh ta cố ý nuôi dưỡng bản tính cũ trong mình, là nguồn của mọi tội lỗi; anh ta có lẽ thật, và anh ta giữ nó trong sự chiếm hữu, nhưng trong sự bất công, do đó cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ trời nghịch cùng sự bất công ấy của anh ta, Rô-ma i. 18. Đức Chúa Trời gọi những tội nhân, dẫu Ngài biết họ sẽ không tự làm mới mình, như người ta sai đầy tớ đi đòi chiếm hữu một mảnh đất, dẫu họ biết nó sẽ không được giao cho họ; nhưng họ làm điều đó để họ có thể thuận tiện kiện người sẽ không giao nộp. Cũng vậy khi Đức Chúa Trời truyền con người phải được đổi mới, sự công chính Ngài tỏ ra rõ hơn khi họ từ chối; như Ngài đã sai Môi-se đến với Pha-ra-ôn, dẫu Ngài đã biết trước rằng Pha-ra-ôn sẽ không nghe ông. Hình phạt này chỉ là phụ thuộc vào Phúc Âm, nó trở thành mùi của sự chết per accidens, vì sự không tin của những kẻ khước từ nó; Phúc Âm được định cho sự cứu rỗi con người, không phải cho sự định tội họ. Nếu sự bại hoại của con người sinh ra sự định tội cho chính mình, há Đức Chúa Trời lại phải kiêng làm điều lành cho thế gian? Không có một người nào lại không lạm dụng ánh sáng mặt trời chiếu trên anh ta, và những sự thương xót Đức Chúa Trời ban cho anh ta, và nhờ đó chuốc lấy cơn thịnh nộ trên mình, mà Đức Chúa Trời biết họ sẽ làm như vậy; há chúng ta lại muốn Đức Chúa Trời dập tắt ánh sáng mặt trời, và lột bỏ sự màu mỡ của đất? Há Đức Chúa Trời lại phải gác quyền truyền của Ngài, và cất đi sự rao giảng Phúc Âm, và một điều tuyệt vời như sự mặc khải hạnh phúc về những lời hứa đầy ân điển và những lời khuyên Ngài, vì nhiều người bởi sự cố ý mình chuốc lấy cơn thịnh nộ công chính của Đức Chúa Trời trên họ vì sự từ chối họ? Há có ai sẽ buộc tội Chúa và Cứu Chúa phước hạnh chúng ta, khi Ngài đến xét đoán, rằng Ngài đã làm sai với họ khi đến và chết vì nhân loại, và khiến tin tức và mục đích của sự chết Ngài được công bố, và khuyên những tội nhân
từ đó tin vào Ngài? Chắc chắn lương tâm con người sẽ đầy những sự cáo trách về sự cố ý của chính mình, và sự công bằng của sự công chính Đức Chúa Trời từ đó.
4. Các mệnh lệnh và lời khuyên có ích để đưa con người đến với Đức Chúa Trời, theo bản tính của những loài có lý trí, và cũng để giữ họ với Đức Chúa Trời. Con người không mất lý trí, dẫu đã mất sự ngay thẳng, không thể được kéo đến với Đức Chúa Trời theo cách hợp lý ngoài bằng những dây thừng thích hợp với con người; vì anh ta là một loài thọ tạo chỉ có thể được cai trị bởi các luật, và do đó phải có những luật phù hợp với bản tính anh ta; và các mệnh lệnh và lời khuyên là như thế, vì sự yếu đuối đưa đến trên con người để đáp ứng chúng là bởi sự sa ngã của chính họ. Đức Chúa Trời không đưa con người đến với Ngài bởi bản năng, như Ngài đã đưa các loài thú đến với A-đam, hay các loài thọ tạo vào tàu Nô-ê; một sự trở lại như thế sẽ không hợp lý, cũng không thuộc linh, cũng không đẹp lòng Đức Chúa Trời, cũng như sự vâng phục của các loài thú với Nô-ê. Do đó Đức Chúa Trời kéo con người bởi các mệnh lệnh, và các lời hứa, và các lời khuyên từ đó thuận tiện với bản tính con người, thích ứng với khả năng hợp lý của loài thọ tạo; vì con người được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, phải được dẫn dắt và cai trị theo một cách khác với các loài thọ tạo khác. Ân điển của Đức Chúa Trời do đó hành động phù hợp với bản tính con người, không thể được chúng ta quan niệm theo cách nào khác ngoài cách này của các mệnh lệnh và lời khuyên. Và khi con người được đổi mới, các mệnh lệnh về sự tái sinh hoàn hảo vẫn còn ràng buộc trên họ (dẫu họ không thể đạt được nó trong đời này), để khuấy động lòng họ vận dụng khả năng đầy ân điển họ có để bước đi trong đường lối thánh khiết, và vì mục đích ấy mà nương cậy vào ân điển của Đức Chúa Trời. Các lời hứa được ban cho họ để làm bùng cháy họ yêu mến sự thánh khiết, và để tỏ cho họ thấy sức lực chính của họ ở đâu; điều này tỏ rõ là ý định của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong mệnh lệnh và lời hứa ấy, Phi-líp ii. 12, 13, 'Hãy làm nên sự cứu rỗi mình; vì Đức Chúa Trời là Đấng làm trong các ngươi cả sự muốn lẫn sự làm.' Ngài viết cho những người đã được tái sinh, Hãy làm nên sự cứu rỗi các ngươi, hãy dùng năng lực đầy ân điển các ngươi, và được khích lệ bởi sự trợ giúp Đức Chúa Trời ban cho các ngươi. Hãy dùng năng lực riêng các ngươi như thể không có ân điển nào giúp các ngươi trong việc thi hành; hãy nương cậy vào ân điển của Đức Chúa Trời là Đấng làm trong các ngươi cả sự muốn lẫn sự làm, như thể các ngươi không có chút năng lực nào của bất cứ sự chuyển động nào nơi chính mình.
Cho nên để tóm lại toàn bộ bài diễn thuyết sau này, sự bất lực của con người không bào chữa cho anh ta.
1. Vì các mệnh lệnh của Phúc Âm tự chúng không khó để tin và vâng theo. Nếu chúng ta bị truyền những điều tự bản chất là không thể, như bắn một mũi tên cao đến mặt trời, hay nhảy lên đỉnh núi cao nhất trong một bước, thì chính mệnh lệnh mang theo lời bào chữa của nó trong sự không thể của điều được truyền. Nhưng giới luật của sự tái sinh và sự phục hồi sự công chính dễ hiểu, nó được hậu thuẫn bởi lý lẽ rõ ràng và hiển nhiên, và được đề nghị với một lời hứa hạnh phúc rất phù hợp với sự thèm muốn tự nhiên của linh hồn chúng ta. Truyền một điều đơn thuần không thể không phù hợp với sự khôn ngoan, thánh khiết, và công chính của Đức Chúa Trời; đó sẽ không phải là công lý, mà là tàn nhẫn. Không người khôn nào sẽ mời người khác bằng bất cứ lời hứa nào để làm điều đơn thuần không thể; không quan án công chính nào sẽ phạt một người vì không tuân giữ một giới luật như thế; không người công chính và thương xót nào sẽ áp đặt một mệnh lệnh như thế. Nhưng những mệnh lệnh của Phúc Âm này tự bản chất không phải là không thể, mà là không thể xét về sự ngang bướng và ương ngạnh chúng ta. Mệnh lệnh của sự công chính đã có thể thi hành khi mới ban ra, và từ đó trở nên không thể bởi sự dại dột của chính chúng ta; không thể trong bản tính bại hoại tự nguyện chúng ta, và bởi sự bại hoại được chúng ta tự nguyện nuôi dưỡng. Sự thay đổi không ở trong bản chất của luật pháp, mà ở trong bản chất của loài thọ tạo; và điều không thể đối với bản tính thì có thể đối với ân điển, và ân điển có thể được tìm kiếm cho việc thi hành chúng.
2. Vì chúng ta có một nền tảng trong bản tính mình cho những mệnh lệnh như thế, do đó sự yếu đuối của con người không bào chữa cho anh ta. Đã bất công nếu Đức Chúa Trời truyền A-đam trong sự vô tội phải bay, mà không ban cho anh ta cánh; điều này hẳn đã vượt quá năng lực tự nhiên của A-đam, anh ta đã không thể làm, dẫu anh ta muốn vâng phục Đức Chúa Trời, vì bản tính anh ta thiếu mọi sức lực cho một mệnh lệnh như thế. Sẽ lạ lùng nếu Đức Chúa Trời mời cây cối hay loài thú ăn năn, vì chúng không có nền tảng nào trong bản tính để tiếp nhận các mệnh lệnh và lời mời ăn năn và vâng phục; vì cây cối không có giác quan, và loài thú không có lý trí để phân biệt điều lành và điều ác. Nếu Đức Chúa Trời truyền một người chưa từng có mắt chiêm ngắm mặt trời, con người có thể lấy làm lạ, vì một người như thế chưa từng có cơ quan cho một hành động như thế. Nhưng Đức Chúa Trời phán với những con người có giác quan mở ra với các đối tượng, và sự hiểu biết để biết, và ý chí để chuyển động, tình cảm để ôm lấy các đối tượng. Những sự hiểu biết này mở ra với bất cứ điều gì ngoại trừ điều Đức Chúa Trời truyền, ý chí họ có thể muốn bất cứ điều gì ngoại trừ điều Đức Chúa Trời đề nghị. Mệnh lệnh được cân xứng với năng lực tự nhiên, và năng lực tự nhiên được cân xứng với sự cao trọng của mệnh lệnh. Chúng ta có những tình cảm, như tình yêu và ước muốn. Trong mệnh lệnh yêu mến Đức Chúa Trời và yêu người lân cận, chỉ đòi hỏi một sự thay đổi đối tượng của tình cảm chúng ta; các năng lực không yếu về bản chất, mà bởi sự đồi bại của bản chất, là điều do chính chúng ta đưa vào. Do đó thật lạ lùng, khi chúng ta bào chữa cho chính mình, và giả vờ chúng ta không đáng bị trách, vì mệnh lệnh của Đức Chúa Trời không thể tuân giữ, trong khi khuyết điểm không ở trong sự thiếu một nền tảng tự nhiên, mà ở trong việc chúng ta tự phó mình cho xác thịt và tình yêu của nó, và trong sự từ chối cố ý áp dụng các năng lực mình vào những đối tượng phải lẽ của chúng, trong khi chúng ta có thể vận dụng những năng lực ấy với mọi sự mãnh liệt về những điều không có quan hệ gì với Phúc Âm.
3. Vì các phương tiện Đức Chúa Trời ban không đơn thuần bất túc tự chúng. Đức Chúa Trời ban cho con người những tia sáng, Ngài tỏ ra những sự mặc khải rõ ràng, như trong Rô-ma i. 19, 'Ngài đã tỏ nó ra cho họ, "efanerose", 'nó tỏ ra trong họ. Ngài bày tỏ trong lòng họ một số sự cảm động của Thánh Linh Ngài, sinh ra một số ước muốn yếu ớt. Sự đứng vững của thế gian dưới tiếng kêu của biết bao tội lỗi ghê tởm, là một bài giảng hằng ngày về lòng nhân từ và sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời trong việc chống đỡ các trụ của nó, và là một lời khuyên đứng vững về sự ăn năn; như Rô-ma ii. 4, 'Sự khoan dung, nhịn nhục, và nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn đến sự ăn năn.' Đối tượng thì có thể hiểu được: 'Lời ở gần chúng ta, trong miệng chúng ta, trong lòng chúng ta;' nó tự nó có thể nắm bắt, Rô-ma x. 6, 7. Sự mặc khải rõ như mặt phẳng của các tầng trời, Thi Thiên xix. 1-3, được áp dụng cho sự rao giảng Phúc Âm. Rô-ma x. 18. Việc con người không được đổi mới, và trở lại với Đức Chúa Trời, không phải vì thiếu một sự mặc khải bề ngoài đầy đủ, mà vì sự cứng lòng; không phải vì bất cứ sự bất túc nào của các phương tiện, mà vì sự đồi bại và gian ác của linh hồn mà các phương tiện ấy được đề nghị. Các mệnh lệnh và phương tiện của Phúc Âm tự chúng không yếu hơn luật pháp, mà yếu bởi xác thịt, bởi sự bại hoại cố hữu mà con người đã gắn chặt trong mình, Rô-ma viii. 3. Há một phần trăm của bất cứ sự mặc khải nào về một đối tượng thế gian nào đó, đồng bản tính với tấm lòng bại hoại của con người, lại không tự nó đủ để khiến anh ta chuyển động về phía nó, và ôm lấy nó? Sự bất túc không nằm trong các phương tiện bề ngoài, vì Phúc Âm là một hành động của lòng thương xót và ân điển; sự kêu gọi là một hành động của lòng nhân từ. Rõ ràng với con người rằng Đức Chúa Trời đề nghị; rõ ràng rằng Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận, nếu con người chịu ôm lấy lời khuyên Ngài; và há điều này sẽ bị gọi là bất túc, vì con người sẽ khước từ nó?
4. Vì sự bất lực này nơi con người là sự cố ý hơn là một sự yếu đuối đơn thuần, do đó sự yếu đuối giả vờ của con người không bào chữa cho anh ta khỏi mệnh lệnh. Đó không phải là một sự yếu đuối phát sinh từ một sự cần thiết của bản tính, mà là một sự thù nghịch của ý chí, nhờ đó một điều lành biểu kiến khác được yêu hơn Đức Chúa Trời, và một loài thọ tạo nào đó được ưa thích trước Ngài. Có một sự bất lực kép, merae infirmitatis, là sự thiếu năng lực nơi bàn tay, khi có sự sẵn lòng nơi ý chí để thi hành, hay malignitatis, là sự ngồi trong ý chí và tình cảm, nhờ đó dẫu một người có năng lực để thi hành, song anh ta không thể vì anh ta không chịu: anh ta sẽ ghê tởm bất cứ sự trở lại nào với Đức Chúa Trời, và sẽ không được lời hứa Ngài mài sắc cho bất cứ cố gắng nào. Một sự bất lực đơn thuần đáng thương, vì nó là một lời bào chữa hợp lý, nhưng một sự ngang bướng cố chấp thì xa vời việc bào chữa đến nỗi nó là một sự tăng nặng. Thói quen ương ngạnh càng sâu, người ấy càng không thể bào chữa. Một lời bào chữa nực cười biết bao nếu nói với Đức Chúa Trời, (1.) rằng tôi không nên bị buộc phải tự phục hồi mình vào sự công chính, và vâng theo mệnh lệnh của Phúc Âm, vì tôi có một khuynh hướng ngang bướng đến nỗi tôi sẽ không vâng phục, và sẽ không được phục hồi; hay (2.) rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc phải phục hồi cho anh ta ý chí để vâng phục và tự làm mới mình, nếu không anh ta không phạm tội nào. Điều thứ nhất sẽ nực cười, và cả hai đều vô đạo. Điều gì ngăn cản bất cứ người nào được tái sinh dưới sự kêu gọi của Phúc Âm, ngoài một sự yếu đuối luân lý, gồm một sự nghiêng ép buộc về điều ác, và một sự bất xứng ăn sâu trong lý trí và ý chí bại hoại để tin và ăn năn? Và ở đây Kinh Thánh đặt nó trên sự cứng lòng, Rô-ma ii. 5, và một sự bước đi phản nghịch theo tư tưởng riêng mình: Ê-sai lxv. 2, 'Ta đã giang tay ra cả ngày cùng một dân phản nghịch, là dân đi trong đường không tốt, theo tư tưởng riêng mình.' Chúng ta bất lực và không thể, vì chúng ta phản nghịch và không chịu. Vì con người có một sự hiểu biết có khả năng cân nhắc những lập luận cả hai bên, và thấy lợi ích của điều lành được đề nghị, và sự bất lợi của điều ác cám dỗ, nếu anh ta làm điều ác, và khước từ điều lành, há lỗi lại không rõ ràng ở trong ý chí anh ta? Và khi bởi thói quen trong tội lỗi chúng ta làm chín muồi năng lực của những thói quen xấu mình, chúng ta gây nên một sự không thể làm điều lành được đòi hỏi, và quăng bỏ điều ác bị cấm. Điều này không hề bào chữa cho chúng ta, vì đó là một sự bất lực do chính chúng ta gây nên. Chính Đức Chúa Trời đe dọa hình phạt cho dân Y-sơ-ra-ên, khi Ngài xưng nhận rằng họ không thể đạt đến sự vô tội: Ô-sê viii. 5, 'Cơn giận Ta đã nổi lên nghịch cùng chúng nó: đến bao giờ chúng nó mới đạt đến sự vô tội?' "lo yuchlu"; đến bao giờ chúng nó không thể? Sự trong sạch hay vô tội. Chúng đã dấy lên một thói quen như thế trong mình, bởi tự nguyện quăng bỏ điều lành, câu 3, đến nỗi chúng không thể cởi bỏ nó, điều xa vời việc bào chữa cho chúng đến nỗi nó đã mài sắc cơn giận của Đức Chúa Trời nghịch cùng chúng.
5. Sự yếu đuối này không bào chữa khỏi sự vâng phục mệnh lệnh này, vì Đức Chúa Trời không từ chối bất cứ người nào sức lực để thi hành điều Ngài truyền, nếu anh ta tìm kiếm nó nơi tay Ngài. Không ai có thể biện hộ rằng anh ta hẳn đã được tái sinh, và trở lại với Đức Chúa Trời, mà không thể, vì dẫu chúng ta không có năng lực tự làm mới mình, song Đức Chúa Trời sẵn lòng ban năng lực trên chúng ta nếu chúng ta tìm kiếm nó. Đức Chúa Trời đã từng từ chối bất cứ người nào sức lực đầy đủ, là người đã chờ đợi Ngài trong những lời cầu khẩn nghiêm túc và khiêm nhường, và dùng các phương tiện cách có lương tâm để đạt được nó, ở đâu? Một người quả thật không thể đáng được ân điển, hay tự mình chuẩn bị cho nó, đến nỗi nó phải bởi một sự cần thiết tự nhiên đến trong linh hồn anh ta, như một hình thức đến trong chất liệu khi có những sự chuẩn bị cho nó. Nhưng nếu một người chịu làm điều anh ta có thể làm, nếu anh ta không đặt chướng ngại cho ân điển, bởi một đường lối tội lỗi, há Đức Chúa Trời, bởi lòng nhân từ vô hạn Ngài đối với các loài thọ tạo Ngài, và bởi tình yêu chung mà Ngài muốn mọi người được cứu, và đến với sự hiểu biết lẽ thật, lại không ban cho anh ta ân điển đặc biệt? Há Cứu Chúa chúng ta lại không hứa trong bài giảng đầu tiên cho đám đông, rằng Đức Chúa Trời 'sẽ ban những vật tốt cho những kẻ cầu xin Ngài,' với sự ban hơn nhiều so với con người ban những của tốt cho con cái mình, Ma-thi-ơ vii. 11. Không chỉ các môn đồ Ngài mà Ngài đã giảng bài giảng ấy, mà là đám đông, so sánh với Ma-thi-ơ v. 1, và Ma-thi-ơ vii. 28. Há Đức Chúa Trời lại không tuyên bố, rằng Ngài 'không vui thích về sự chết của kẻ ác,' Ê-xê-chi-ên xxxiii. 11, và há Ngài lại không bởi lòng nhân từ vô hạn Ngài hạ mình nài xin chúng ta hòa thuận với Ngài? Há cùng lòng nhân từ vô hạn ấy lại không cúi xuống để hình thành một hình ảnh mới trong những người dùng các phương tiện để được hòa thuận và đồng hình với Ngài, hết sức họ có thể? Há Chúa Giê-xu Christ phước hạnh chúng ta lại chưa ban một chứng cớ về tình cảm Ngài đối với những cố gắng như thế, trong việc yêu mến người trẻ tuổi vì sự tuân giữ luật pháp bề ngoài của anh ta, Mác x. 21, là người chỉ thiếu một điều để đưa anh ta vào một tình trạng đầy ân điển, mà sự từ chối điều ấy đã ngăn trở anh ta? Và há Ngài lại không có một tình cảm chọn lọc hơn đối với những người gắng sức tuân giữ những quy tắc Ngài đã để lại trong Phúc Âm Ngài? Há Ngài lại không vui thích với những sự cảm động như thế nơi các loài thọ tạo Ngài hướng về hạnh phúc riêng họ? Há Ngài lại không thúc đẩy điều mà Ngài vui thích? Vậy các ngươi đừng nghĩ biện minh cho chính mình trước tòa Đức Chúa Trời vì sự lười biếng các ngươi, vì các ngươi quá yếu để tự làm mới mình. Điều đó sẽ không giúp các ngươi bấy giờ. Câu hỏi bấy giờ sẽ được hỏi, Các ngươi đã từng nghiêm túc nài xin nó, như vì sự sống các ngươi? Đức Chúa Trời đã từng lìa bỏ các ngươi khi các ngươi chịu chiến đấu nghịch cùng tội lỗi, khi các ngươi nghiêm túc đặt mình và nương cậy vào Ngài vì ân điển? Đức Chúa Trời ban cho chúng ta các ta-lâng, nhưng bởi sự lười biếng chúng ta biển thủ chúng. Chính trên điểm ấy Đấng Christ đặt nó, Ma-thi-ơ xxv. 26, 'Hỡi đầy tớ gian ác và lười biếng.' Đức Chúa Trời đã không hứa sẽ trang bị cho các ngươi nhiều ta-lâng hơn, khi các ngươi không dùng những ta-lâng các ngươi đã có; việc không dùng chúng cắt đứt mọi lời biện hộ con người có thể đưa ra nghịch cùng Đức Chúa Trời về sự bất lực mình. Như chưa từng có một người được đổi mới nào, mà không nhìn nhận sự tái sinh mình là một bông trái của ân điển Đức Chúa Trời, thì cũng chưa từng có người nào có thể nói, anh ta đã dùng sự siêng năng lớn nhất trong việc buôn bán với các ta-lâng Đức Chúa Trời đã giao phó cho anh ta, mà Đức Chúa Trời đã từ chối anh ta sự tiếp tế của ân điển đặc biệt Ngài. Nếu các ngươi không có một tấm lòng mới và một tấm lòng bằng thịt, hãy hỏi lòng các ngươi xem các ngươi đã từng nghiêm túc cầu hỏi Đức Chúa Trời để làm nó cho các ngươi chưa. Đức Chúa Trời không bao giờ lìa bỏ những người siêng năng tìm kiếm Ngài.
Về việc dùng giáo lý này:
1. Để được chỉ dạy.
(1.) Hãy xem sự khốn khổ lạ lùng của con người bởi sự sa ngã mình. Chúng ta không thể là tác giả của sức lực cho linh hồn mình, vì chúng ta đã bị lột mất nguyên tắc sinh động đã cấu thành chúng ta sống cách thuộc linh trong sự sáng tạo đầu tiên. Chúng ta đã chìm xuống bao nhiêu bậc dưới các loài thọ tạo khác, là những loài luôn luôn có, và vẫn đáp ứng các mục đích của sự sáng tạo chúng, trong khi chúng ta, khốn khổ thay, đã mất cả ý chí lẫn năng lực để đáp ứng mục đích của mình? Chúng ta có thể hiểu, muốn, chuyển động, nhưng không như con người trong sự vô tội đã có thể. Trong chính mình chúng ta chẳng là gì, chúng ta không có gì, không thể sinh ra điều gì tốt cách thuộc linh và đẹp lòng Đức Chúa Trời; một sự cấu tạo thuần túy của sự thù nghịch với điều lành và khuynh hướng về điều ác, của sự yếu đuối và gian ác, của hỏa ngục và sự chết; một gánh nặng của sự bất lực và tự phụ, sự ngang bướng và bất lực, mọi bề khốn khổ trừ khi lòng thương xót vô hạn cứu giúp chúng ta. Chúng ta không có tự do hơn một nô lệ chèo thuyền bị xích cho đến khi Đấng Christ cứu chuộc chúng ta; không có sức lực hơn một xác chết thối rữa cho đến khi Đấng Christ làm chúng ta sống lại, một sự cứng lòng không than khóc, một sự ương ngạnh không màng đến, một chứng tê liệt vô cảm lan khắp mọi phần, một sự không thể và không chịu đáng sợ đắc thắng trong toàn thể linh hồn. Tấm lòng vui thích với những vết thương và xiềng xích của chính mình là một sự khốn khổ kinh ngạc cả đối với người lành lẫn các thiên sứ, vì nó quá lớn, mà lại không được than khóc khi thấy một người được phú cho một linh hồn hiếm có đến thế, ngay cả với vết nứt của nó, đến nỗi dân ngoại đã nghĩ nó là một hạt của Đức Chúa Trời; một sự hiểu biết có thể nhìn thấu thiên đàng, dò sâu đất bởi những sự tra xét chiêm ngẫm, thế mà không thể đánh lên một tia lửa của lý trí được soi sáng về hạnh phúc đời đời; rằng lý trí ấy, là lý trí hiểu một lợi ích thế gian, lại mù lòa, yếu đuối đến thế, về một phước hạnh thiên đàng! Một trí óc thiển cận, không thể phóng một cái nhìn cao đến các điều thuộc linh, cũng không thể dấy lên một tư tưởng thánh nào nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời; một ý chí ngang bướng, không thể ủy thác một ước muốn thuộc linh nào; một cánh tay yếu, không thể tự thêm sức để nắm và giữ một ân tứ thuộc linh nào; một đồng vắng khô cạn, không thể tuôn ra một giọt lệ cho đến khi Đức Chúa Trời mở nguồn của vực sâu lớn của ân điển để chảy vào nó; một tấm lòng cứng, không mềm ra dưới những hoạn nạn trên đất, cũng không thể dưới những ngọn lửa của hỏa ngục nếu không có ân điển! Thật là một điều khốn khổ biết bao khi khốn khổ, mà không có sức lực để được hạnh phúc! khi nhìn vào một luật pháp, và thấy nó hoàn toàn thuộc linh, và phản tỉnh về linh hồn mình, và thấy chúng hoàn toàn xác thịt! Rô-ma vii. 14, khi thấy một mệnh lệnh tái sinh trong sự phán đoán của lương tâm mình, là công chính để Đức Chúa Trời áp đặt, tốt cho chúng ta để tiếp nhận, và một sự bất lực hoàn toàn để uốn mình theo nó!
(2.) Hãy xem năng lực lớn lao của tội lỗi. Chính nó đã đâm những rễ lây nhiễm của nó sâu trong linh hồn chúng ta đến nỗi chúng ta không thể nhổ lên cây suy đồi này. Sự lìa bỏ Đức Chúa Trời đầu tiên có bản chất đến nỗi nó đã per se, tự nó, sinh ra một sự bất lực trong chúng ta, như bệnh tật sinh ra trong thân thể, hay trật một chi thể sinh ra sự yếu đuối nơi một người; nếu không con người, sau khi đã phạm tội, hẳn đã được thấy trong sức lực, và đã có một năng lực để làm điều lành, cho đến khi Đức Chúa Trời bởi hình phạt đã lấy đi năng lực ấy, và giáng một sự yếu đuối ngược lại, điều sẽ rất phi lý nếu khẳng định. A-đam đã cởi bỏ chiếc áo choàng vương giả của sự công chính; và trong mọi thời đại đã trôi qua từ đó, con người không thể tìm ra bởi mọi sự tra xét của bản tính cách nào để mặc nó lại nếu không có một sức lực siêu nhiên. Tội lỗi này đã nắm lấy chúng ta, giữ chúng ta xuống, đến nỗi chúng ta không thể ngẩng đầu lên hướng về sự hiểu biết thiêng liêng, hay giơ tay ra để thi hành bất cứ giới luật thiêng liêng nào, chính nó đã làm chúng ta trống rỗng khỏi kho báu mình, lột chúng ta khỏi sức lực mình, làm chúng ta nghèo như Gióp trên đống tro, và yếu như người què bên hồ; và điều tệ hơn điều này, nó không chỉ tước chúng ta khỏi sức khỏe và sức lực để tự chữa mình, mà còn khỏi ý chí để được người khác chữa lành; và chiếm hữu chúng ta với một cơn cuồng đến nỗi chúng ta là bạn của sự điên cuồng mình, và là kẻ thù của những người muốn giải cứu chúng ta khỏi nó; tất cả chúng ta đều bị một đạo quân ma quỷ chiếm hữu, làm chúng ta kêu la nghịch cùng Đấng Christ trước khi chúng ta được trở lại với Ngài, Mác v. 7. Chính nọc độc đầu tiên này lan tỏa trong lòng A-đam đã làm tất cả chúng ta bởi bản tính thành một dòng dõi rắn lục, và nhiễm độc cả lưỡi chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể, đang ác, nói điều lành, tức là, điều lành cách hoàn hảo và thuộc linh, như trong Ma-thi-ơ xii. 34, 'Hỡi dòng dõi rắn lục, các ngươi đang ác, làm sao nói được điều lành?' và đã đầu độc linh hồn chúng ta ngay tại gốc, đến nỗi không một trái nho nào của ân điển có thể mọc trên gai của bản tính. Mọi đồng tiền của các hành động chúng ta đều mang dấu ấn của kho báu xấu trong lòng chúng ta, Lu-ca vi. 43-45.
(3.) Từ đây chúng ta có thể thấy sự vô căn cứ của bất cứ ý niệm nào dấy lên trong chúng ta, về năng lực và sự tự do của ý chí riêng mình đối với bất cứ điều gì tốt cách thuộc linh. Ý niệm này trị vì trong lòng hầu hết con người cách tự nhiên; nó là một di sản để lại cho bản tính chúng ta bởi ý chí của A-đam. Việc không khuất phục ý chí mình dưới ý chí của Đức Chúa Trời, theo cách khiêm nhường chờ đợi Ngài, là nguồn của sự khốn khổ của nhân loại; những tưởng tượng như thế sẽ len lỏi trong lòng chúng ta, rằng sự hiểu biết chúng ta có thể vươn tới mọi tri thức, ý chí chúng ta bật lên trong ân điển, tự nhiên như một nguồn trong chảy trong dòng nước tinh khiết. Nguyên nhân của những ý niệm như thế là sự không biết cả chiều sâu và
sự nghiêm trọng của vết thương mà tội nguyên tổ đã gây ra trong mọi năng lực của chúng ta. Phao-lô, khi còn là người Pha-ri-si, hẳn không chút nghi ngờ đã mang tư tưởng này, và đề cao sự tự do của ý chí chẳng kém gì ông đã hạ thấp chân lý của Cơ Đốc giáo; ông đã từng "sống mà không biết luật pháp," Rô-ma 7:9. Nhưng khi ông rút ra bài học về tính chất tội lỗi của dục vọng tự nhiên, Rô-ma 7:7, kinh nghiệm về thân phận nô lệ của mình, và việc bị bán cho tội lỗi, đã lớn dần cùng với nhận thức về mức độ của sự bại hoại nguyên thủy, và ông thấy mình chỉ là một kẻ hoàn toàn chết, như có thể nhận thấy trong nhiều đoạn của Rô-ma 7. Mỗi người đều sinh ra với sự tự phụ này, vì chúng ta thấy dân tộc duy nhất mà Đức Chúa Trời có trong thế gian đã khẳng định điều đó, cả toàn thể dân, ngay trước mặt Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8. Khi Môi-se thuật lại cho họ mọi lời phán và mạng lệnh của Chúa, cả dân chúng đồng thanh đáp: "Mọi lời Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm theo;" và câu 7, "Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm và vâng theo." Không một ai trong số họ nhận thức đúng đắn về thân phận nô lệ tự nhiên, cũng không khẩn cầu Đức Chúa Trời ban ân điển để giữ họ; nhưng họ tự tin vào sức mạnh của ý chí hay thay đổi của mình, như thể họ có quyền năng ngang bằng con người đầu tiên trong sự vô tội. Sự tự tin hão huyền này có gốc rễ đắng cay trong tâm tưởng của cả Y-sơ-ra-ên; và để nó không có vẻ như là một cơn bốc đồng nhất thời, họ lại khẳng định điều đó một cách trang trọng hơn sau khi suy nghĩ lại: câu 7, "Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm và vâng theo."
[1.] Đó là một sự kiêu ngạo tột độ. Khoe khoang về một gia tài lớn, trong khi một đồng xu trong túi cũng không có, thật là nực cười, hay một tên nô lệ khoe khoang về tự do, trong khi xiềng xích còn đeo trên tay chân. Thật là một sự tự phản tỉnh hão huyền biết bao, khi chúng ta bị trói buộc một cách tự nhiên trong tội lỗi của mình, như một tên nô lệ trong gông cùm, với ổ khóa của Sa-tan đeo trên mình, cho đến khi Con Ngài giải phóng chúng ta hoàn toàn! Giăng 8:36. Đó chính là con sâu mọt của sự kiêu ngạo đã gặm mòn vẻ đẹp chiếc áo của A-đam, người, trong khi muốn đứng vững trên chính mình, đã dựng lên cảnh tượng hủy hoại của chính mình; ông muốn làm người dẫn đường cho chính mình, và hóa ra lại là kẻ cắt cổ chính mình; và vì khao khát độc lập khỏi Đức Chúa Trời, ông đã rơi xuống hầm ngục của sự nô lệ cho, và lệ thuộc vào, Sa-tan. Đó là một sự kiêu ngạo giống như của A-đam, một sự xâm phạm tài sản của Đức Chúa Trời, một sự khao khát trở thành điều gì đó bởi chính mình mà chúng ta chỉ có thể trở thành bởi Đấng Christ; đó là một sự ngạo mạn giống như của những người xây tháp Ba-bên, nghĩ rằng bằng thứ vữa của bản tính tự nhiên mà dựng lên một tòa nhà thuộc linh cao đến tận trời. Chúng ta phạm lại một cách chính thức hơn tội của A-đam, bằng cách khao khát sự ngang bằng với Đức Chúa Trời.
[2.] Đó là một sự hạ thấp Đức Chúa Trời. Đó là một sự thờ hình tượng không thể chối cãi, và chưa từng được thực hành, khi dựng lên bất cứ tạo vật nào làm tác giả của điều lành thuộc thể của cả thế gian. Há chẳng phải còn hơn thế khi dựng lên hàng nghìn ý chí tự do làm tác giả của điều lành thuộc linh của tạo vật, biến ý chí của mỗi người thành một thần tượng sao? Việc cướp mất của Đức Chúa Trời vinh quang của ân điển Ngài có kém tội hơn việc tước mất của Ngài vinh quang của công việc bên ngoài của Ngài không? Hay các công việc của ân điển trong linh hồn kém đáng kể hơn các công việc của tự nhiên? Nó hạ thấp ân điển của Đức Chúa Trời; nó khiến ân điển của Ngài đến sau, chứ không đi trước; nó khiến công việc thuộc linh cao nhất trở thành hạt giống của con người, chứ không phải hạt giống của Đức Chúa Trời. Nếu quan niệm này chiếm chỗ trong lòng anh em, Đức Chúa Trời khó mà nhận được nhiều lời ca ngợi từ tạo vật của Ngài. Phi-e-rơ sẽ chẳng mang ơn Đức Chúa Trời hơn Giu-đa, Phao-lô chẳng hơn Si-môn Ma-gút; cả hai đều đã nhận được sự mặc khải bên ngoài, và vì thế cả hai đều nợ Đức Chúa Trời một lời ca ngợi; nhưng Phao-lô còn nợ Đức Chúa Trời thêm món nợ ca ngợi nào nữa, nếu sự tái sinh của ông đã nảy sinh thành hiện hữu bởi quyền năng của ý chí riêng ông, mà không có sự đóng góp nào khác từ Đức Chúa Trời ngoài một sự đề xuất khách quan? Nó lấy đi vương miện vinh quang khỏi đầu Đấng Christ; vì dù sẽ được thừa nhận rằng Ngài đã đạp dập đầu con rắn chung bởi quyền năng của sự chết Ngài, nhưng sự hủy diệt các công việc của con rắn trong lòng chúng ta, tức là hạnh phúc trực tiếp của chúng ta, lại được thực hiện bởi hạt giống của ý chí tự do. Thật lạ lùng nếu sứ đồ Phao-lô đã quá sơ suất, đến nỗi dâng lời ca ngợi lớn lao như thế cho ân điển của Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho ông, nếu ông đã không mang ơn đặc biệt ân điển ấy vì sự xoay chuyển lòng ông. Bởi quan niệm này, Đức Chúa Trời mang ơn ý chí của tạo vật rất nhiều, vì đã là một nguyên nhân lớn duy trì quyền lợi của Đức Chúa Trời trong thế gian, điều vốn không có chỗ đứng, bất chấp sự mặc khải của Ngài, nếu không có sự ưng thuận của ý chí con người, không bị ân điển siêu nhiên nào chạm đến. Một quan niệm như thế về quyền năng của con người dường như ganh tị với Đức Chúa Trời vinh quang của toàn bộ ân điển Ngài. Và gốc rễ đắng cay này của nó, tôi e rằng, có thể là một nguyên nhân kín đáo khiến chúng ta bị trói buộc trong lòng và trói buộc trên lưỡi trong những lời ca ngợi Đức Chúa Trời vì ân điển của Ngài.
[3.] Nó lấy đi một phần lớn vinh quang của công việc Đức Thánh Linh trong thế gian. Việc Ngài cáo trách thế gian về tội lỗi và sự công chính có phải chỉ là bên ngoài, bằng những sự đề xuất khách quan của lời Ngài, và trang bị cho các sứ đồ để truyền bá sự mặc khải cáo trách ấy không? Ngài có phải chỉ đứng đó như một khán giả để xem chuyển động của ý chí tự do sẽ làm cán cân nghiêng về phía nào không? Ngài có phải gìn giữ ân điển trong lòng không? và há chẳng cần Ngài tạo dựng nó ở đó hơn là gìn giữ nó sau này sao? Có nguy hiểm nào lớn hơn về việc ma quỷ dập tắt ngọn lửa đã được nhen nhóm trong linh hồn, hơn là về lần chạm đầu tiên của nó trên tấm lòng không? Ngài có phải là Thánh Linh của ân điển chỉ để đề xuất nó, chứ không để thực hiện nó không? Thánh Linh không đề xuất nó bằng lời nói, việc ấy là của con người; nếu một sự đề xuất bên trong chỉ bằng cách áp dụng nó vào sự hiểu biết, thì con người há chẳng có nhiều quyền năng để làm điều ấy như để thực hiện nó trong ý chí của mình sao? Làm sao nó có thể là một mạch nước phun lên đến sự sống đời đời, nếu nó không thực hiện điều gì một cách hữu hiệu trên tấm lòng? Sự kiêu ngạo kín đáo và tự phụ này trong lòng có thể là một nguyên nhân khiến chúng ta ít khẩn cầu Đức Thánh Linh, ít để ý đến Ngài trong những nỗ lực của mình.
[4.] Nó đặt một rào cản cho mọi bổn phận thuộc Phúc Âm. Nó khiến chúng ta bám víu vào chính mình hơn là vào Đức Chúa Trời, và cậy vào sức riêng mình hơn là nương cậy nơi Ngài. Những người ngoại (như Sê-nê-ca) đã quả quyết rằng, một người xin nơi trời điều mà mình có quyền năng làm được mà không cần trời, là một việc dại dột. Tại sao chúng ta phải đến với Ngài để xin ân điển đổi mới, khi việc đổi mới chính mình nằm trong quyền năng của chúng ta? Há không thể nói với chúng ta, như đã nói trong một trường hợp khác, "Sao còn làm phiền thầy?" Bao lâu chúng ta còn nghĩ mình có thể xe sợi nên một sự công chính từ trong ruột gan mình, chúng ta sẽ chẳng bao giờ đến với Đấng Christ để xin một chiếc áo choàng do Ngài dệt, dù nó có quý giá đến đâu. Và trong khi chúng ta nghĩ mình có thể dựng lên một tòa nhà thuộc linh nguy nga bằng kỹ năng của chính mình, chúng ta sẽ chẳng bao giờ mong muốn nghệ thuật của một người thợ khác. Đấng Cứu Thế của chúng ta hẳn đã chẳng có gì để làm với sự đầy dẫy của Ngài, nếu Ngài không cần đến nó; và chúng ta cần gì đến nó, nếu chúng ta có thể tự mình giải quyết công việc lớn lao của ân điển này? Sự tưởng tượng kín đáo này trong lòng là một nguyên nhân của sự sao nhãng các bổn phận, đặc biệt là sự cầu nguyện, hoặc của sự hời hợt và lạnh nhạt trong đó.
[5.] Quan niệm này gây nguy hiểm cho sự hư mất của một người, bằng cách khuyến khích sự trì hoãn việc dùng các phương tiện cần thiết cho công việc này trong đường lối thông thường của Đức Chúa Trời. Kẻ dâm dục nào lại không trì hoãn việc dùng các phương tiện để ăn năn, khi hắn tự phụ rằng mình có thể ăn năn khi nào mình muốn, và rằng muốn là nằm trong quyền năng của chính mình? Điều này khiến người ta nghĩ mình có chìa khóa để mở thiên đàng theo ý thích, và nắm quyền chỉ huy các kho tàng của ân điển; và vì thế họ sợ đến với các phương tiện thuộc Phúc Âm, e rằng mình sẽ bị thúc ép phải suy ngẫm nghiêm túc quá sớm. Những tình cảm chung của con người là một bằng chứng đáng buồn về điều này; anh em sẽ nghe nhiều người thừa nhận sự yếu đuối của mình trong những việc khác, nhưng không trong việc này; họ không thể bỏ một nếp sống tội lỗi như thế, họ không thể cầu nguyện với nhiều tình cảm như thế, nhưng lòng họ thì ngay thẳng, họ có thể ăn năn và tin khi nào họ muốn, tức là nằm trong quyền năng của chính họ; điều này khiến họ lười biếng và bất cẩn trước những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời. Nhưng sự dại dột này lớn đến đâu, hãy để Sa-lô-môn làm chứng, người đã đội chiếc mũ hề lên cho sự tự tin như thế; "Kẻ tin cậy nơi lòng mình là kẻ dại dột," Châm Ngôn 28:26; đó là tin cậy vào một con gà gió, xoay theo mọi cơn gió của sự cám dỗ. Nương cậy vào ý chí của chúng ta, là nương cậy vào kẻ phá sản già nhất và chắc chắn nhất trên đời, kẻ đã vỡ nợ ngay khi vừa được lập nên, từ nhiều thời đại trước, và chẳng bao giờ phục hồi lại được. Vậy ai đã bảo anh em rằng anh em có thể làm tan chảy hòn đá trong mình theo ý thích? rằng anh em có thể đuổi kẻ mạnh ra khỏi ý chí mình mà không cần một Đấng mạnh hơn hắn? Nhưng giả sử các căn cứ ấy là hợp lý, và anh em có quyền năng tự chữa lành mình; thì hệ quả lại rất phi lý, vì cớ đó mà trì hoãn nó; vì người nào còn tỉnh táo lại chịu đựng một vết thương hay một sự dị dạng nhiều năm, chỉ vì mình có thể chữa lành hay làm đẹp nó theo ý thích trong một khoảnh khắc? Vậy hãy coi chừng những ảo tưởng như thế về quyền năng tự tái sinh mình của anh em, và vì cớ đó mà sao nhãng điều anh em có quyền năng làm; nhưng hãy bắt chước Ép-ra-im với hết tốc lực, bất chấp trí tưởng tượng lừa dối của anh em, và kêu lên, "Xin Ngài khiến con trở lại, thì con sẽ trở lại," Giê-rê-mi 31:18.
(4.) Nó cho chúng ta biết rằng, sự tái sinh không được thực hiện chỉ bằng sự thuyết phục đạo đức, hay chỉ bằng những lời khuyên nhủ; nếu thế thì nó chủ yếu sẽ là công việc của ý chí con người. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã có ý muốn giảng cho mọi người ở Giê-ru-sa-lem, nhưng Ngài đã không có ý muốn làm cho mọi người sống lại: Giăng 5:21, "Con làm cho sống lại kẻ nào Con muốn;" vì thế nó tùy thuộc vào sự vận hành bên trong của Ngài, chứ không chỉ vào những lời khuyên nhủ bên ngoài của Ngài. Đúng là có một sự thuyết phục nơi tai bằng lời, nhưng sự thuyết phục nơi lòng là bởi ân điển; sự thuyết phục trong lời có thể gây ra một số suy ngẫm hợp lý như một nguyên nhân đạo đức, nhưng không gây ra chuyển động thuộc linh nào hướng về Đức Chúa Trời như một nguyên nhân vật lý. Người ta không được tranh luận hay khuyên nhủ, mà được tạo dựng nên trong ân điển; sự đề xuất một điều tốt bởi sự hiểu biết không phải lúc nào cũng được ý chí đón nhận, trừ khi đó là một điều tốt phù hợp và đồng bản tính với những thói quen trong ý chí. Vì vậy, ở đâu không có thói quen phù hợp nào được trồng trong ý chí, thì những suy ngẫm hợp lý trong tâm trí và lương tâm khó mà thắng thế được nhiều.
[1.] Nếu nó chỉ bởi sự thuyết phục và khuyên nhủ, thì lời giảng hùng biện nhất hẳn đã làm được nhiều điều tốt nhất. Trong khi đó, phương pháp của Đức Chúa Trời chưa bao giờ là đặt sự trở lại trên "những lời của sự khôn ngoan loài người," dù tự chúng có "quyến rũ," nhưng trên "sự bày tỏ và quyền năng của Thánh Linh," 1 Cô-rinh-tô 2:4. Lời giảng hùng biện nhất hẳn đã làm đầy lưới Phúc Âm nhất. Và những báo cáo của nhà tiên tri hùng biện Ê-sai hẳn đã sớm được tin, nhưng đã không được tin, vì "cánh tay của Đức Giê-hô-va đã không được bày tỏ cùng với chúng," Ê-sai 53:1. Nếu có lời nào, với tư cách là lời, hẳn đã có lưỡi sắc để cắt sâu vào linh hồn, thì đó phải là lời của Đấng Cứu Thế chúng ta; vì "chưa từng có người nào" (ngay cả theo sự phán xét của một số kẻ thù Ngài) "nói như người này đã nói." Nhưng dù "môi Ngài đầy vẻ duyên dáng," Thi Thiên 14:2, hầu hết lòng những người nghe Ngài đều trống rỗng ân điển dưới chức vụ của Ngài; không phải sự hùng biện và những lý lẽ thúc bách của Đấng Christ, cũng không phải cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời, có thể cải hóa lòng người, nếu không có quyền năng của ân điển. Những người Pha-ri-si đã kiêu ngạo hơn dưới lòng thương xót tan chảy của Đấng Christ, và dân Do Thái đã cứng lòng hơn dưới những đòn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, Ê-sai 1:5; cả nghe lẫn cảm đều không thắng nổi những linh hồn đã chai lì.
[2.] Những lời khuyên nhủ suông có thể làm gì trên một người chết? Một bài diễn văn được soạn thảo khéo léo, phô bày mọi lợi ích của sự sống và sức khỏe, có thể làm một người chết sống lại, hay chữa lành một thân thể bệnh tật không? Anh em cũng có thể khuyên một người mù hãy ngắm mặt trời, và cũng thắng thế được chừng ấy. Chưa từng có ai tưởng tượng rằng, việc rải hoa lên một xác chết sẽ làm nó sống lại; cũng vậy, việc thúc ép một người đã chết về mặt thuộc linh bằng những động cơ hùng biện, chẳng bao giờ có thể khiến người ấy mở mắt và đứng lên trên chân mình. Đấng Cứu Thế của chúng ta có ra khỏi mồ của Ngài, hay Ngài có bao giờ làm được điều ấy, bằng sự thuyết phục suông, mà không có quyền năng của Đức Chúa Trời để khiến Ngài sống lại không? Ê-phê-sô 1:19, 20. Sự vận hành của quyền năng vĩ đại là một danh hiệu quá cao cho khả năng của những lời khuyên nhủ đạo đức suông. Một sự thuyết phục suông không ban cho sức mạnh, mà giả định nó nơi một người, vì người ta chỉ được thuyết phục để dùng quyền năng mình đã có sẵn.
[3.] Há kinh nghiệm hằng ngày không làm chứng ngược lại sao? Anh em chưa từng trò chuyện với một kẻ phàm tục, phóng đãng nào đó, một cách thúc bách đến nỗi hắn dường như bị chấn động bởi mọi lý lẽ, bị lay ra khỏi những lời bào chữa cho nếp sống tội lỗi của mình, nhưng lại không bị lay ra khỏi tội lỗi mình; đến nỗi anh em cũng có thể thuyết phục dòng thủy triều đang lên rút lui, hay một con sư tử đổi bản tính, cũng như thắng được hắn bằng mọi luận cứ của anh em. Anh em chẳng đã thấy nhiều người đứng yên trong tội lỗi, bởi sức mạnh của một số lý lẽ thuyết phục, rồi lại trở về với bãi nôn mửa của mình sao? Chẳng đã có nhiều người có nước mắt sẵn sàng tuôn trào trong bất cứ việc gì liên quan đến chính họ, sự mất mát một tài sản, hay một người bạn thân yêu, nhưng trong những việc của Đức Chúa Trời, trong những sự sỉ nhục Ngài, lại khô khan như đất nung sao? Đến nỗi anh em gần như có thể vắt nước ra từ đá, cũng như vắt sự ăn năn tội lỗi ra từ những tấm lòng bằng đá của họ. Vì thế, không phải hơi thở yếu ớt của con người, hay những suy xét hợp lý của tâm trí, có thể làm được công việc này, nếu không có những lời biện hộ mạnh mẽ và những sự vận hành quyền năng của Đấng An Ủi vĩ đại ấy, tức Thánh Linh, để đổi mới tâm tính của linh hồn.
[4.] Không có khả năng nào rằng bất cứ người nào trên đời sẽ được đổi mới, nếu việc ấy chỉ bởi sự thuyết phục đạo đức. Luận lý của Sa-tan hẳn sẽ mạnh hơn của Đức Chúa Trời; những luận cứ của hắn hẳn sẽ hợp với lợi ích tưởng tượng của chúng ta hơn, và với sự thù nghịch thật sự của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời; những sự thuyết phục của hắn hẳn sẽ tìm thấy nhiều họ hàng hơn trong các nguyên tắc của tâm trí chúng ta và những thói quen của ý chí chúng ta để bắt lửa bởi hắn, hơn là những sự lôi cuốn thuyết phục của Đức Chúa Trời, vốn sẽ không gặp trong lòng chúng ta điều gì khác ngoài sự chống đối chúng. Sự lừa dối của tội lỗi bên trong chúng ta, và sự xảo quyệt của Sa-tan bên ngoài chúng ta, cả hai đều vừa tích cực vừa thuyết phục như những kẻ thù, hẳn sẽ cố định chúng ta trong sự phản loạn, nếu không có một quyền năng ngược lại, vừa tích cực vừa khuyên nhủ, và Đức Chúa Trời hẳn đã chẳng làm gì hơn cho sự phục hồi của chúng ta so với những gì Sa-tan làm cho sự hủy hoại của chúng ta, vì ma quỷ chỉ có thể đề xuất với chúng ta, chứ không thể bằng một sự chạm vật lý nào nghiêng ý chí chúng ta. Chúng ta hoàn toàn nghiêng về hắn trong bản tính của mình, say mê con dao đang cắt cổ họng mình, và quá yêu gông cùm của mình đến nỗi chẳng bao giờ đập vỡ chúng. Ý chí say mê thói quen bại hoại của nó đến nỗi, nếu công việc này chỉ giao phó cho ý chí tự thân, và không có quyền năng nào khác được dùng trong đó ngoài sự khuyên nhủ, thì chẳng một ai có khả năng đến với Đức Chúa Trời.
[5.] Nếu nó được thực hiện bởi sự thuyết phục, thì ý chí sẽ có toàn bộ lời ca ngợi của công việc. Vì sự thuyết phục hay khuyên nhủ chẳng là gì khác ngoài việc đề xuất các luận cứ cho sự hiểu biết, nhưng chuyển động, theo các luận cứ ấy, hoàn toàn từ ý chí, vốn có quyền năng nhận lấy chúng hoặc từ chối chúng. Đức Chúa Trời, quả thật, sẽ là người nói trước, nhưng không phải là tác nhân trước; Đức Chúa Trời sẽ chỉ là nguyên nhân hỗ trợ, như mọi nguyên nhân đạo đức đều thế, Ngài sẽ chỉ hỗ trợ chuyển động của ý chí, chứ không gây ra nó. Chuyển động của ý chí là một hành động vật lý; nếu, vậy, hành động vật lý là từ ý chí, và Đức Chúa Trời chỉ là nguyên nhân đạo đức, thì ý chí sẽ là kẻ chia phần lớn hơn trong công việc, vì các nguyên nhân đạo đức đều vô ích nếu không có một hiệu quả vật lý trong những điều chúng tác động một cách đạo đức lên: như mọi sự lý luận của người này với người kia đều ít có mục đích, nếu không có một chuyển động vật lý của ý chí của người ấy để ưng thuận theo những sự lý luận của người kia. Nếu, vậy, phần lý luận chỉ từ Đức Chúa Trời, và chuyển động vật lý từ con người, thì tên đồi bại nhất, dưới sự giảng của Phúc Âm, mang ơn Đức Chúa Trời ngang bằng với tín đồ cao nhất, người đã nhận cùng những sự thuyết phục và khuyên nhủ ấy; vì dù sự thuyết phục là từ Đức Chúa Trời, sự bị thuyết phục là từ ý chí của chính họ. Đức Chúa Trời chỉ thực hiện sự mặc khải, và sau đó là một khán giả, chứ không phải một tác nhân.
(5.) Thông tin. Từ đây chúng ta có thể rút ra một kết luận để phán đoán sự thật của các giáo lý. Con người không thể tự đổi mới mình. Bất cứ giáo lý nào hạ thấp và khiêm nhường con người, và tôn cao vinh quang của Đức Chúa Trời, đều là thật, nó đáp ứng ý định chính của Phúc Âm, mà mọi sự đều quy tụ vào điều này, rằng con người phải bị hạ xuống thấp, và Đức Chúa Trời phải được tôn cao như nguyên nhân chính. Nó kéo con người khỏi nền tảng của chính mình, và chuyển mọi vinh quang mà con người muốn đòi vào tay Đức Chúa Trời; nó đặt con người trong bụi đất dưới bệ chân Đức Chúa Trời. Giáo lý nào đi ngược ý định chính của Phúc Âm, và khuyến khích sự kiêu ngạo nơi con người, đều không phải là một tia lửa từ trời: "Không một xác thịt nào được khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời," 1 Cô-rinh-tô 1:29. Giáo lý về sự xưng công chính bởi việc làm đã bị sứ đồ đánh đổ bằng chính luận cứ này như một tia sét: Rô-ma 3:27, "Vậy sự khoe mình ở đâu? Đã bị loại trừ bởi đức tin;" tức là, bởi giáo lý của Phúc Âm, sự khoe mình sẽ được đưa vào bằng cách quy sự tái sinh cho bản tính, cũng như nó bị loại trừ bằng cách phủ nhận sự xưng công chính bởi việc làm; giáo lý của Phúc Âm hẳn sẽ tự mâu thuẫn, khi đón sự khoe mình vào bằng một tay trong khi đẩy nó ra bằng tay kia. Đấng Cứu Thế chúng ta đã ban quy tắc này từ lâu, rằng việc tôn vinh Đức Chúa Trời là bằng chứng của lẽ thật nơi con người: "Ai tìm vinh quang của Đấng đã sai mình, người ấy là thật," Giăng 7:18. Cũng bởi cùng một lý lẽ ấy trong các sự vật và các giáo lý, và quả thật, Đấng Christ đã nói điều ấy liên quan đến giáo lý của Ngài, như thấy rõ, câu 16, 17. Mọi lẽ thật đều đặt Đức Chúa Trời lên trên hết trong mọi công việc của ân điển; sự sáng tạo đầu tiên, sự tiến triển và viên đá đỉnh, đều là công việc của Bết-sa-lê-ên vĩ đại này, người thợ tài ba hùng mạnh này, cả nét phác thảo đầu tiên lẫn đường nét cuối cùng. Nhập nhằng bản tính với ân điển, là cho tạo vật cùng được ủy thác với Đức Chúa Trời, và khiến chúng thành những người đồng thừa kế trong vinh quang chỉ thuộc về Đấng Tạo Hóa duy nhất khôn ngoan và toàn năng.
Lời ứng dụng thứ 2 là để khuyên nhủ. 1. Dành cho những người đã được tái sinh. Nếu giáo lý này là thật,
1. Vậy thì đừng quy điều gì cho xác thịt. (1.) Đừng quy cho chính anh em. Không có lời ca ngợi nào thuộc về chúng ta, hơn là thuộc về vàng vì đã được lửa nung chảy và được người thợ rèn thành một chiếc bình danh dự; nó thuộc về kỹ năng của người thợ, chứ không thuộc về chính chiếc bình. Khi sự sửa chữa bản tính con người phải được thực hiện bởi Phúc Âm, khi những chỗ cong queo phải được làm cho ngay thẳng, và những nơi gồ ghề bằng phẳng, thì xác thịt phải như cỏ, khi Thần của Chúa thổi trên nó; phải, dân sự, những người là dân riêng của Đức Chúa Trời, bởi đặc ân, là cỏ, Ê-sai 40:4, 6, 7, họ phải chẳng là gì trong chính mình, để Đức Chúa Trời có thể là mọi sự trong mọi sự: Thánh Linh của Đức Chúa Trời thổi trên mọi sự tự tin của họ. Nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, thì ý chí của chúng ta có phần nào trong đó? Ngài kêu gọi, Ngài mở lòng, Ngài thêm sức, Ngài làm cho trọn; mọi ân điển chúng ta có là "kho báu" của Ngài, 1 Phi-e-rơ 5:10. Ngài trước hết giải cứu khỏi Ai Cập; gìn giữ trong đồng vắng; dẫn dắt đến chỗ đứng vững trong Ca-na-an. Ân điển chiến thắng trong toàn bộ công việc, từ Đan đến Bê-e-sê-ba, từ khởi đầu của công việc đến cuối cùng. Vinh quang nào có thể thuộc về chúng ta? Chúng ta muốn, quả thật, nhưng Đức Chúa Trời ban cho ý muốn ấy; chúng ta làm việc, nhưng Đức Chúa Trời ban cho và đứng bên cạnh quyền năng để làm việc ấy; vậy chúng ta còn liên quan gì đến lời ca ngợi? "Trong ánh sáng Ngài, chúng con thấy được ánh sáng," Thi Thiên 36:9. Những tia sáng nhờ đó chúng ta thoáng thấy Ngài không phải do chúng ta chiếu ra đến Ngài, mà từ Ngài chiếu đến chúng ta. Ánh sáng trong không khí không phát ra từ chính nó, mà từ một vật thể khác chiếu sáng nó; làm sao điều lành nào có thể được quy cho chúng ta, khi chẳng có gì ngoài sự bất lực và khiếm khuyết? Đó là nói dối về Chúa, khi gán một công việc của sự toàn năng cho một nguyên nhân yếu ớt như thế, nó còn tệ hơn người Pha-ri-si, người, giữa những lời khoe khoang về sự công chính đạo đức của mình, đã nghĩ một cống phẩm ca ngợi thuộc về Đức Chúa Trời: "Lạy Đức Chúa Trời, con tạ ơn Ngài vì con không như những người khác," Lu-ca 18:11. Chúng ta sẽ xưng Đức Chúa Trời là tác giả của sự hiện hữu của mình, còn chính mình là đấng tạo dựng sự hiện hữu thuộc linh của mình sao? Việc được nâng cao các năng lực, và được làm cho sống động bởi một đức tính mới, có kém hơn việc chỉ đơn thuần có các năng lực ấy không? Nếu tạo vật tự mình không thể cử động nếu không lệ thuộc vào Đức Chúa Trời theo đường lối quan phòng chung, thì nó càng không thể cử động nếu không lệ thuộc vào Đức Chúa Trời theo đường lối của sự sống siêu nhiên. Vinh quang của hành động ít thuộc về con người như vinh quang của thói quen đầu tiên vậy.
Bây giờ, 1, hãy tự xét mình, hãy suy ngẫm anh em đã là gì trước khi tái sinh, và là gì sau đó; rồi, làm sao anh em có thể quy điều gì cho chính mình?
(1.) Anh em đã là gì trước khi tái sinh. Há tội lỗi đã chẳng ăn rễ sâu trong anh em như bất cứ ai khác, khiến anh em không thể tự nâng mình lên như kẻ gian ác nhất trên đời sao? Há anh em đã chẳng phải là những tù nhân trong xiềng xích, những kẻ bị giam cầm dưới then cài chốt khóa, khi ân điển lần đầu giương cờ hiệu cho sự giải cứu anh em sao? Bóng tối của tâm trí anh em đã dày đặc đến đâu? sự ngoan cố của ý chí anh em đã cứng cỏi đến đâu? sự dữ dội của những tình cảm tội lỗi của anh em đã mãnh liệt đến đâu? Há chúng đã chẳng âm mưu với nhau để chống cự công việc của Phúc Âm một cách ngoan cường như bất cứ ai khác sao? Vậy anh em có thể nói rằng, vì Đức Chúa Trời thấy anh em dễ nghiêng về ân điển hơn người khác, nên Ngài đã kéo anh em không? Anh em đã được tạo dựng; anh em đã đem đủ đất sét để nặn nên hạt bụi thịt nhỏ nhất về mình chưa? Anh em đã được tạo dựng mới; phần nào của con người mới đã được hình thành theo sự chỉ dẫn của anh em? Anh em đã tự mình đem đủ ân điển để hình thành một ý tưởng thánh, hay phát ra một ước muốn thánh chưa? Ý chí của chính anh em đã chọn anh em ra khỏi đám đông những kẻ suy đồi có bản tính tốt hơn anh em, còn bị bỏ lại trong sự hư không của chính họ chưa? Há chẳng phải chỉ có ý chí của chính anh em đã trồng anh em trong vườn ươm của Hội Thánh vô hình, khiến anh em có khả năng hiệp một cách thiêng liêng sao? Há lý trí của những người khác đã chẳng mạnh bằng của anh em sao? các phương tiện họ hưởng còn lớn hơn? khuynh hướng đạo đức của họ còn ngọt ngào hơn? Lý do gì khiến ý chí họ không uốn mình cũng như của anh em? Lý do gì khiến họ không giơ tay ra để nắm lấy ân điển hết sức cần thiết này? Sự sinh ra cao quý này đã chẳng tốn công sức của ai ngoài chính anh em sao? Tòa nhà tốt đẹp này đã được dựng lên bởi ý chí của chính anh em sao? Hãy nhìn nó; tôi thấy nó là một công trình quá xinh đẹp và cao quý cho kỹ năng của con người.
(2.) Anh em là gì kể từ khi tái sinh? Gì cơ, anh em không thấy sự phản loạn của luật trong các chi thể mình chống lại luật của tâm trí sao? Há không có những sự lôi cuốn mạnh mẽ của xác thịt sao? Ý tưởng của anh em có luôn bay lên cùng Đức Chúa Trời, và lượn quanh Ngài không? Anh em có luôn nhanh nhẹn trong sự ca ngợi Ngài không? hay đúng hơn thường nhiều lần vô hồn dưới những hơi thở của Thánh Linh? Tại sao anh em lại như vậy? Há anh em đã trước hết bởi sức riêng mình khởi đầu cuộc chinh phục cao quý này trên tội lỗi sao? Và anh em há không thể bởi cùng quyền năng ấy mà tiến bộ hơn sao? Anh em đã thổi sự sống vào chính mình khi anh em chẳng có một tia lửa, và anh em há không thể thổi tia lửa này thành một sự sống động lớn hơn sao? Chắc chắn vậy thì công việc này lúc đầu đã không phải là sự sinh ra của ý chí riêng anh em. Há anh em còn không thấy một số vảy và chất dày đặc trên sự hiểu biết mình mà anh em không thể gỡ bỏ sao? một số bóng tối trong tâm trí anh em, như có một số trong không khí sau khi đã được chiếu sáng? Há không có những sự tắc nghẽn trong ý chí anh em sao? không có xiềng xích nào trên quyền năng thi hành sao? Anh em há không thể xua tan bóng tối ấy bằng ánh sáng lớn anh em có sao? cũng không mở khóa những xiềng xích ấy bằng sức mạnh của ân điển thói quen của mình? Vậy thì lần bước vào đầy quyền năng đầu tiên của nó, sự rơi xuống của chiếc vảy đầu tiên khỏi sự hiểu biết, có thể bị xét là công việc của tay anh em sao? hay lần sinh nở đầu tiên của ý chí anh em với ân điển là hiệu quả của quyền năng anh em sao? Hãy xem xét kỹ mình trong cả hai trạng thái, và anh em sẽ thấy không có nền tảng nào để xây dựng sự bất công lớn lao như thế đối với Đức Chúa Trời, và sự kiêu ngạo trong chính mình, nhưng buộc phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời chứ không phải chính anh em đã làm nên mọi công việc của anh em trong anh em, Ê-sai 26:12, không chỉ những lợi ích thuộc thể của anh em, mà Hội Thánh ở đó muốn nói đến, mà còn những lợi ích thuộc linh, và thuộc linh hơn thuộc thể nhiều.
Để gạt bỏ mọi sự quy cho chính mình, hãy suy ngẫm,
[2.] Kẻ quy nó cho ý chí của mình có lý do lớn để nghi vấn liệu mình có được tái sinh hay không. Người ấy có thể nghi ngờ liệu mình có hiểu hay cảm nhận nó là gì, vì những người trong Kinh Thánh đã từng kinh nghiệm nó nhiều nhất, và do đó là những thẩm phán có thẩm quyền nhất, đã tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời nhất, và hạ thấp chính mình sâu nhất; họ đã dâng vinh quang của nó cho Đức Chúa Trời trọn vẹn đến nỗi không để một hạt nào dính lại trên ngón tay mình. Đa-vít cũng vậy, thường xuyên, "Chúa đã làm cho con được sống." Sứ đồ Phao-lô thừa nhận sự kêu gọi hiệu quả của mình là nhờ "ân điển của Đức Chúa Trời," Ga-la-ti 1:15, và nhờ "ân điển dư dật trong Đấng Christ," 1 Ti-mô-thê 1:14; ông đã là một kẻ bắt bớ, nhưng đức tin và tình yêu thương của ông là từ sự dư dật của ân điển Đức Chúa Trời, và điều ấy cũng trong Đấng Christ, chứ không từ bất cứ điều gì trong bản tính. Phi-e-rơ cũng không kém ông trong sự thán phục nó: 1 Phi-e-rơ 1:8, "Ngợi khen Đức Chúa Trời là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng theo lòng thương xót dư dật của Ngài, đã tái sinh chúng ta." Và đó là điều Hội Thánh trong thời đại Phúc Âm đã tiên tri: Thi Thiên 100:8, "Chính Ngài đã dựng nên chúng ta, chứ không phải chúng ta;" dựng nên chúng ta làm dân Ngài, như tiếp theo, "Chúng ta là dân Ngài, là bầy chiên của đồng cỏ Ngài," "chứ không phải chúng ta." Mỗi khi sự xấu xa của lòng họ sẵn sàng tuôn trào ra trong sự tự ca ngợi, họ đã nhanh chóng chuyển dòng chảy về phía ân điển của Đức Chúa Trời. Khi Phao-lô đã thừa nhận ân điển là nguyên nhân của sự hiện hữu thuộc linh của mình, 1 Cô-rinh-tô 15:10, và bắt đầu nói về việc mình đã lao nhọc nhiều hơn họ, ông vội vàng quay lại, như một người đã đi quá giới hạn của mình, "Nhưng không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi;" một chỗ khác, "Nhưng không phải tôi;" Ga-la-ti 2:20, "Tôi sống, nhưng không phải là tôi sống nữa, mà là Đấng Christ sống trong tôi." Không có nhắc đến ai trong Kinh Thánh đã từng trong trường hợp này dâng tế lễ cho lưới của chính mình.
[3.] Nếu một người đã được tái sinh, sự khoe khoang về mình như thế rất nguy hiểm. Dù nó có thể không cướp mất bản tính mới của anh em, nhưng bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, nó có thể che mờ sự yên ủi của nó. Nếu một người như thế đã được đổi mới, sự kiêu ngạo này chỉ là một lời mở đầu cho một bức màn tối sẽ được kéo xuống giữa anh em và ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, giữa anh em và sự nhìn thấy ân điển của chính mình. Sự phồng lên trong kiêu ngạo báo trước một sự chìm xuống trong sự bị bỏ rơi. Nếu Đức Chúa Trời không được anh em thừa nhận là Đức Chúa Trời của mọi ân điển trong anh em, Ngài sẽ không thừa nhận mình là Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi cho anh em. Ân điển theo sau sự khiêm nhường, và một cú sốc sắc bén nào đó đi kèm với sự kiêu ngạo thuộc linh, nó là một sự thờ hình tượng cướp mất vinh quang của Đức Chúa Trời (điều mà Ngài ghen tị nhất), và dâng nó cho kẻ khác, đến nỗi Ngài sẽ không để nó qua đi mà không ghi nhận. Sự che mờ ân điển của anh em sẽ là hoa trái của việc dập tắt vinh quang của Ngài. Vì ý định chính của Phúc Âm là hạ mình, Đức Chúa Trời sẽ hạ anh em xuống nếu có ân điển nào trong anh em. Nếu Thánh Linh của ân điển đã thổi trên linh hồn anh em để đổi mới anh em, Ngài sẽ thổi trên cỏ của anh em để thiêu rụi nó, Ê-sai 40:7, Ngài sẽ kéo đổ những ý tưởng kiêu ngạo và những đồn lũy ấy, và khiến những sự tự tin hão huyền của anh em héo úa và trở thành hư không. Vậy đừng quy nó cho chính mình; đừng quá tự phụ, đến nỗi, trong khi cho phép Đức Chúa Trời là tác giả của sự hiện hữu và chuyển động của một con ruồi nhỏ, lại tôn ý chí của chính mình lên làm nguyên nhân chính của ân điển, một công việc cao quý hơn cả thế giới vật chất.
2. Đừng quy điều gì cho các công cụ, dù là con người hay các phương tiện. Nó không phải bởi ý muốn của con người, không phải ý muốn của kẻ khác. Nếu không có sự vận hành hiệu quả của Thánh Linh, chính Phúc Âm cũng chỉ như một lá thư chết, chỉ Thánh Linh mới làm cho nó sống. Không phải sự dạy dỗ và thổi hơi bên ngoài tự nó có thể nhen nhóm những tia lửa này; một công cụ không thể hành động nếu không có sức mạnh của một tác nhân điều khiển nó; cái đục tạc hòn đá thành tượng, nhưng theo kỹ năng và sức mạnh của người thợ đang điều khiển nó. Không phải hơi thở của con người, và vài lời từ miệng người ấy, có thể tạo ra một công việc lớn lao như sự sáng tạo mới; đây có thể là một lý do tại sao Đức Chúa Trời đã chọn một công cụ yếu đuối như con người để giảng Phúc Âm, để chứng tỏ rằng công việc vĩ đại không phải từ sự yếu đuối của con người mà từ quyền năng của Đức Chúa Trời.
Lời khuyên thứ 2. Hãy khiêm nhường dưới sự bất lực và không thể tự nhiên của chính mình, và giữ sự khiêm nhường này. Có nguy hiểm về sự kiêu ngạo của người Pha-ri-si leo lên vào lòng, ngay cả sau khi tái sinh. Những người đã được đổi mới có những bài học về sự khiêm nhường trên những người khác; tội lỗi của họ có thể đánh họ ngã xuống, vì nó là sự tăng trưởng của bản tính riêng họ; ân điển của họ có thể giữ họ thấp xuống, vì nó không phải là cây do chính họ trồng; tội lỗi, vì vốn thuộc về họ; ân điển, vì vốn chẳng thuộc về họ; nó không phải là tia sáng của sự hiểu biết riêng họ, không phải là dòng suối từ nguồn của ý chí riêng họ. Nếu chúng ta nghĩ về Đấng Christ một cách tin tưởng và kết quả vào bất cứ lúc nào, chúng ta không thể không nghĩ về sự yếu đuối của chính mình, không có gì trong Ngài mà không nhắc chúng ta về nó; sự yếu đuối của chúng ta trong việc vâng giữ luật pháp là nguyên nhân Ngài đến; sự yếu đuối của chúng ta trong việc làm thỏa mãn Đức Chúa Trời là nguyên nhân Ngài chết; sự không thể của chúng ta trong việc sửa chữa và nâng đỡ chính mình là nguyên nhân của sự đầy dẫy của Ngài. Sự chết của Ngài nhắc chúng ta về sự bất lực của mình trong việc cứu chuộc chính mình, ân điển của Ngài nhắc chúng ta về sự bất lực của mình trong việc đổi mới chính mình. Càng lớn lên trong sự sinh ra mới, chúng ta sẽ càng cảm nhận sâu sắc về sự bất lực của mình. Ôi, ước gì câu Kinh Thánh này được viết trong lòng chúng ta, "Không phải bởi ý muốn của xác thịt, cũng không phải bởi ý muốn của con người."
3. Đừng quyết định điều gì trong sức riêng mình. Quyền năng để tin và được đổi mới là một quyền năng "được ban cho," chứ không phải bẩm sinh, Phi-líp 1:29; sức mạnh của chúng ta được ký gửi, không phải trong chiếc tủ nứt nẻ của ý chí riêng chúng ta, mà trong các kho tàng của Đấng Christ. Những mục đích của chúng ta yếu đuối nếu không có ân điển thêm sức, những quyết tâm của chúng ta tan biến nếu không có ân điển làm cho vững bền. Nếu chúng ta bị bỏ lại cho những cánh buồm của các năng lực riêng mình, mà không có hơi thở của Thánh Linh thổi đầy chúng, chúng ta sẽ nằm bất động vì thiếu gió. Ý chí chẳng bao giờ trong đời này vững chắc đến nỗi những sự lôi cuốn của kẻ cám dỗ lớn không thể xâm nhập và lật đổ chúng ta, nếu không có ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời để làm cho vững bền và thêm sức. Như chúng ta không được làm điều gì cho vinh quang của chính mình, thì chúng ta cũng không được làm điều gì trong sức riêng mình. Như chúng ta không được lấy chính mình làm mục đích, thì chúng ta cũng không được lấy chính mình làm nguyên tắc; quyền năng mà những người tốt nhất có cũng chỉ là phái sinh, dòng suối phải biết nó vẫn chỉ là dòng suối. Sự thực hành thật sự khả năng của Phao-lô lớn lên từ sức mạnh trong một bàn tay khác, "Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ thêm sức cho tôi," Phi-líp 4:14; mọi sự bởi Ngài, không gì bởi chính mình. Khi dân Y-sơ-ra-ên ra đi với Đức Chúa Trời, không con cháu A-nác nào, không tường thành Giê-ri-cô nào, không chiến xa sắt nào có thể đứng vững trước mặt họ. Khi họ tin cậy nơi chính mình, không gì là họ có thể chống cự được. Ma quỷ chắc chắn không thuộc hàng thấp nhất trong các thiên sứ; hắn có sự sáng suốt lớn về các ân tứ, nhưng hắn đã ngã vì bám víu vào ý chí và sức mạnh của chính mình, chứ không vào ân điển của Đức Chúa Trời. Và A-đam, trong sự lệ thuộc vào chính mình, đã đánh mất chính mình và dòng dõi mình. Việc chúng ta đảm nhận sự cai trị chính mình giống như một con tàu không người lái, sẽ sớm bị đập vào đá. Nương cậy vào sự khôn ngoan và ý chí của chính mình, là nương cậy vào những cây sậy gãy, những chỗ dựa dối trá; sự tự tin là con sâu của ân điển, quan niệm về một sự đầy dẫy thuộc linh trong chính mình là con đường dẫn đến sự trống rỗng của sự yên ủi thuộc linh. Ý chí tự thân và sự khôn ngoan tự thân là những thần tượng lớn của linh hồn, và một số hình tượng nhỏ của chúng ở trong lòng những người tốt nhất, mà đôi khi họ sẵn sàng sấp mình xuống trước chúng và thờ lạy; họ muốn tự mình chống cự các sự cám dỗ, tự mình làm các bổn phận bằng sức mạnh của ân điển thói quen, mà không quan tâm đến sức mạnh của Đức Chúa Trời, sự nâng đỡ lớn của nó.
4. Vậy hãy sống lệ thuộc vào Đức Chúa Trời. Há anh em không thấy mình dễ lảo đảo trước mọi sự cám dỗ thế nào; ý chí của anh em yếu đuối trước điều lành thế nào; những mục đích của anh em dễ bị phá vỡ thế nào, những ý tưởng về Đức Chúa Trời ít ỏi và phân tán thế nào, những chuyển động của anh em nặng nề trong các đường lối thiêng liêng thế nào? Vậy há không cần phải hằng ngước nhìn lên Đức Chúa Trời, như họ đã nhìn lên con rắn bằng đồng, để chữa lành bản tính chúng ta, trong khi vết thương vẫn chưa được chữa lành hoàn toàn sao? Mọi vật thể trên đất, dù có một nguyên tắc chuyển động trong chính mình, nhưng vẫn lệ thuộc vào các thiên thể. Nếu các chuyển động của các tầng trời ngừng lại, thì mọi chuyển động trên đất cũng sẽ ngừng lại, đó là ý kiến của các triết gia. Nếu không lệ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời và sự đầy dẫy của Đấng Christ, chúng ta chìm vào sự yếu đuối và bất lực, như một tia sáng lịm dần thành u ám khi mặt trời bị mây che. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể là "sương móc cho Y-sơ-ra-ên," Ô-sê 14:5. Đừng nghĩ đến việc sinh ra những hoa quả sau này của ân điển mà không có sự ảnh hưởng của Ngài, cũng như anh em đã không thể tự mình trồng rễ đầu tiên của ân điển mà không có quyền năng của Ngài: cùng một hơi thở của Thánh Linh phải thổi bùng ngọn lửa lên cũng như đã nhen nhóm nó. Như bởi ý chí của chính mình chúng ta chẳng bao giờ quay về với Đức Chúa Trời, thì nếu không có sự tiếp tục của ân điển hiệu quả chúng ta hẳn sẽ nhanh chóng lìa khỏi Đức Chúa Trời. "Như anh em đã nhận Đấng Christ thế nào, hãy bước đi trong Ngài thể ấy," Cô-lô-se 2:6. Anh em đã nhận Ngài bởi đức tin, hãy bước đi trong Ngài bởi đức tin. Đây là lý do của sự thịnh vượng khác nhau của Cơ Đốc nhân này hơn Cơ Đốc nhân kia, dưới cùng các phương tiện. Một người cố gắng hành động trên nền tảng của chính mình; người kia bám víu vào cây nho. Đấng Christ đã biết những điều của Đức Chúa Trời bằng cách nằm trong lòng Cha; chúng ta đến để biết và làm những điều của Đức Chúa Trời bằng cách nằm trong lòng Con. Mọi hiệu quả tự nhiên, nếu bị tách khỏi sự ảnh hưởng của nguyên nhân của nó, nhờ đó nó sống và tăng trưởng, đều mất quyền năng và chết. Linh hồn tách khỏi Đức Chúa Trời, bởi sự không thực hành đức tin, mất sức mạnh, trở nên cứng đờ và bất động. Bao nhiêu lần chúng ta trở lại với sự lạnh nhạt thường lệ của mình, sinh ra những hoa quả lười biếng, bò như ốc sên trong các đường lối của Đức Chúa Trời, mà không có sự thúc giục của ân điển làm cho sống lại! Và chúng ta thiếu nó vì chúng ta không tìm kiếm nó; vì dù chúng ta được trang bị toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, mão trụ, thuẫn, áo giáp, nhưng sự cầu nguyện và nài xin phải được thêm vào như một dấu hiệu của sự lệ thuộc cần thiết của chúng ta: Ê-phê-sô 6:18, "Hãy cầu nguyện luôn, với mọi sự cầu nguyện và nài xin." Bấy giờ Thánh Linh sẽ mặc cho chúng ta một sức sống mới, làm vững bền những ý chí yếu ớt của chúng ta, kiềm chế những ngọn lửa của sự bại hoại tự nhiên, và khơi dậy sự kính sợ và đức tin nơi Đức Chúa Trời trong lòng.
2. Nhánh thứ hai của lời khuyên nhủ, dành cho những người còn trong tình trạng tự nhiên.
1. Hãy cố gắng nhận thức sự bất lực tự nhiên của mình. Hãy khiêm nhường sâu sắc dưới chân Đức Chúa Trời, hãy lột bỏ chính mình (càng nhiều càng tốt trong khả năng anh em) khỏi sự tự phụ của lý trí và sự kiêu ngạo của ý chí. Mỗi người đều sinh ra với những quan niệm cao về chính mình và quyền năng của mình; vì đó là một điều ác tự nhiên, nó phải khiến chúng ta khiêm nhường sâu sắc hơn. Hãy suy ngẫm chính mình theo bản tính là ở dưới quyền cai trị của tội lỗi, dưới sự đáng chịu cơn thịnh nộ, dưới lời rủa sả của luật pháp, dưới sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời, và một sự yếu đuối không thể tự cứu mình trong tình trạng khốn khổ này. Hãy thường xuyên ngắm mình trong tấm gương của luật pháp, đặt lời thuộc linh và tấm lòng xác thịt lại với nhau, và nhìn xem vẻ đẹp của đàng này và sự dị dạng của đàng kia; hãy để mọi góc bẩn thỉu của lòng chịu sự tra xét của sự tinh sạch ấy, rồi để tâm trí xác thịt cúi xuống trước những ý tưởng về sự không thể của mình trong việc uốn nắn chính mình theo một luật pháp thuộc linh. Sự nhìn xem tình trạng tự nhiên của chúng ta không thể thực hiện sự tái sinh trong chúng ta, nhưng nó là một sự chuẩn bị nào đó hướng tới nó. "Luật pháp là người dẫn đường đưa chúng ta đến với Đấng Christ," Ga-la-ti 3:24. Nó không thực hiện ân điển này, nhưng nó đuổi một người ra khỏi chính mình, cho người ấy thấy mình khác biệt với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời biết bao, và là một dịp để suy tính và tìm kiếm một phương thuốc nào đó, nhờ đó người ấy có thể trở nên giống Đức Chúa Trời, và tha thiết kêu cầu những trận mưa của ân điển. Hãy nhận thức cả sự chống đối của mình đối với ân điển của Đức Chúa Trời, sự cố chấp của chúng ta chống lại nó còn tệ hơn sự trống rỗng của chúng ta về nó. Đức Chúa Trời "sẽ dạy người khiêm nhường đường lối Ngài," Thi Thiên 25:9, những người nhận thức sự bất lực của chính mình trong việc tự dẫn dắt mình.
2. Hãy dùng quyền năng anh em có. Con người (như đã được bày tỏ) có một số quyền năng bởi những tàn tích được phục hồi của bản tính. Vậy không có cớ nào để nằm ngáy trên giường lười biếng. Chúng ta không được mong đợi một sự trợ giúp thiêng liêng sẽ bay đến với chúng ta từ trời trong khi chúng ta đóng vai kẻ lười biếng. Dù Đức Chúa Trời có đánh thức một số người cách đột ngột, trước và đi trước hành động của ý chí họ, nhưng chúng ta không được mong đợi Đức Chúa Trời sẽ dùng cùng phương pháp ấy cho mọi người. Quyền năng của chính chúng ta phải được khuấy động và thi thố càng nhiều càng tốt. Trung tín trong việc nhỏ là con đường để được đặt cai trị việc lớn. Dù đỉnh cao của bản tính không thể đáng được ân điển, nhưng nếu bản tính vật lộn để lên đến đỉnh, nó có thể tìm thấy một bàn tay vô hình giúp nó lên từng bậc. Sự đoán phạt của hầu hết mọi người sẽ không phải vì lỗi của tổ phụ đầu tiên của họ, mà vì sự lạm dụng quyền năng của chính họ, sự ngoan cố của ý chí họ, và sự sao nhãng điều họ có thể đã làm để tìm kiếm Đức Chúa Trời. Dù Môi-se đã có lời hứa về chiến thắng trên A-ma-léc, nhưng Giô-suê vẫn phải chiến đấu, và dân Y-sơ-ra-ên phải đứng vững với vũ khí của mình. Đức Chúa Trời không cứu con người theo những đường lối khuyến khích sự lười biếng của họ. "Kẻ biếng nhác thèm muốn mà chẳng được gì, nhưng linh hồn người siêng năng sẽ được no đủ," Châm Ngôn 8:4. Kẻ biếng nhác chẳng có gì ngoài những ước muốn lười biếng, chứ không phải những nỗ lực tích cực. Nếu nó không đáng có, tại sao anh em lại thèm muốn nó? Nếu nó đáng thèm muốn, tại sao lại không đáng tìm kiếm?
(1.) Tránh những tội lỗi mà anh em có quyền năng tránh. Mỗi tội lỗi, dù nhỏ đến đâu, cũng làm tăng sự yếu đuối của chúng ta, như mỗi vết thương làm tăng bệnh tình của thân thể. Nó khiến chúng ta nặng trĩu về phía trung tâm của tội lỗi. Mỗi hạt bỏ vào đĩa cân khiến nó càng không thể nhấc lên. Như một đức tính đã vươn đến đỉnh cao đến nỗi không thể suy đồi thành tật xấu là đáng ca ngợi nhất, thì tật xấu chiếm hữu linh hồn sâu sắc đến nỗi làm nó mất khả năng làm điều lành, vì do chính chúng ta gây ra, càng đáng chịu cơn thịnh nộ hơn.
(2.) Hãy dùng các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định. Dù chúng ta là những ngọn đuốc không thể tự thắp sáng mình, nhưng chúng ta có thể đưa mình đến với lời, lời ấy có thể vừa làm tan chảy vừa nhen nhóm chúng ta. Dù việc ban mưa và làm tăng hoa quả của đất là từ Đức Chúa Trời, nhưng chưa từng có ai cho rằng cày, gieo và tỉa là không cần thiết. Công việc của ân điển là công việc của Thánh Linh, Đấng là "gió thổi đâu tùy ý," Giăng 3:8. Nhưng chúng ta há không thể chờ đợi những làn gió ấy sao? Chúng ta há không thể giương buồm và canh chừng những hơi thở thành công sao? Làm sao anh em biết được, trong khi anh em chờ đợi Đức Chúa Trời trong một tư thế khiêm nhường, Đức Chúa Trời có thể mở lòng anh em, và đổ vào những kho tàng của ân điển Ngài? Công Vụ 10:44, "Khi Phi-e-rơ còn đang nói những lời ấy, Đức Thánh Linh đã giáng trên mọi người đang nghe đạo." Nếu hôm nay anh em không cứng lòng mình, hôm nay Đức Chúa Trời có thể làm mềm lòng anh em: Hê-bơ-rơ 3:16, "Hôm nay, nếu anh em nghe tiếng Ngài." Đây là những lúc Đức Chúa Trời đàm phán với linh hồn, và nghiêng nó về sự đầu hàng hạnh phúc. Dù quyền năng là của Đức Chúa Trời, như nước là của nguồn, nhưng Ngài đã chỉ định các kênh của các lễ nghi Ngài qua đó để truyền nó: "Những đầy tớ nhờ đó anh em đã tin," 1 Cô-rinh-tô 3:5. Phúc Âm sinh ra một cách công cụ, Đức Chúa Trời một cách chính yếu, 1 Cô-rinh-tô 4:15. Đức Chúa Trời kêu gọi bởi Phúc Âm, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14. Như Đức Chúa Trời là Đấng cai trị thế gian, nhưng Ngài cai trị bởi các công cụ và nguyên nhân thứ yếu, mà Ngài kết hợp lại với nhau để thực hiện các ý định của chính Ngài. Kẻ không dùng các phương tiện này có thể sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ hành động cách cứu rỗi trên người ấy, vì đó là một sự từ chối hoàn toàn mọi sự chấp nhận ân điển này, hay bất cứ điều gì hướng tới nó. Đó là sự ngoan cố, chẳng bao giờ làm điều lành nào cho chính mình, hay nhận điều lành nào từ Đức Chúa Trời. Trong sự khinh thường các phương tiện, anh em khinh thường sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Như Đức Chúa Trời đã phó những người ngoại cho chính họ, vì họ đã "vô ơn," Rô-ma 1:21, đối với ánh sáng của tự nhiên và các phương tiện mà họ có, thì nếu chúng ta dùng các phương tiện của Phúc Âm với lòng biết ơn Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời có thể phó chính Ngài cho chúng ta. Nhưng bởi sự sao nhãng chúng, chúng ta bước những bước dài hơn đến sự hủy hoại, và cùng một bản án kinh khiếp có thể được tuyên ra chống lại chúng ta như chống lại họ trong Ê-xê-chi-ên 24:13, "Vì Ta đã tẩy sạch ngươi," tức là, đã dâng cho ngươi các phương tiện nhờ đó ngươi có thể đã được tẩy sạch, "mà ngươi đã không được tẩy sạch, ngươi sẽ không được tẩy sạch khỏi sự ô uế ngươi nữa; nhưng trong sự ô uế ngươi, ngươi sẽ chết." Việc dùng các phương tiện do Đức Chúa Trời ban cho có một sự soi sáng chung, và một sự "nếm thử ân tứ từ trời" đi kèm với nó, Hê-bơ-rơ 6:4.
[1.] Hãy dùng các phương tiện một cách sốt sắng, với nhiều nhiệt tâm như anh em đặt vào bất cứ việc gì thuộc đời này; hãy làm hết sức mình, vì sự phước hạnh đời đời của linh hồn anh em tùy thuộc vào nó: Truyền Đạo 9:10, "Mọi việc tay ngươi làm được, hãy làm hết sức mình." Hãy khuấy động linh hồn anh em để nghe và suy ngẫm, như Đa-vít làm để chúc tụng: Thi Thiên 103:1, 2, "Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va; mọi điều gì trong ta, hãy chúc tụng danh thánh Ngài." Hãy dùng mọi năng lực của anh em trong công việc hữu ích này; hãy đưa lòng anh em đến gần lời càng nhiều càng tốt, hãy vặn chặt những tình cảm của anh em lên điều anh em suy ngẫm, hãy kiềm chế lòng mình khi nó bắt đầu lang thang. Hãy suy ngẫm trường hợp riêng của mình trong bất cứ điều gì anh em nghe; và hãy để lời như một bức tranh đẹp đẽ trong tầm nhìn của tâm trí anh em luôn luôn; hãy để mọi đối tượng thuộc Phúc Âm khơi dậy những tình cảm bẩm sinh của anh em.
[2.] Hãy dùng các phương tiện một cách lệ thuộc. Những sự đề xuất khách quan không phải là vô ích, vì Đức Chúa Trời đã định chúng; dù chúng không phải lúc nào cũng thành công, trừ khi Đức Chúa Trời ảnh hưởng chúng. Các phương tiện không vận hành một cách tự nhiên, như một miếng cao dán chữa lành vết thương, hay một cái rìu bổ củi; cũng không vận hành một cách tất yếu, như lửa cháy; vì nếu thế chúng hẳn đã sinh ra cùng những hiệu quả nơi mọi người, như lửa sinh ra trong vật dễ cháy; nhưng như Đức Chúa Trời vui lòng đi kèm chúng với ân điển của Ngài, và mài chúng cho sắc bén bằng sự hiệu quả, chúng phải được dùng với con mắt hướng về Đức Chúa Trời, xây dựng bằng một tay, và vật lộn với Đức Chúa Trời bằng tay kia. Người ta thành công nhất trong các lễ nghi khi họ nỗ lực trong sự cầu nguyện. Có những lời hứa để nài xin trước khi anh em đến nghe: Xuất Ê-díp-tô Ký 20:24, "Tại mọi nơi nào Ta ghi nhớ danh Ta, Ta sẽ đến với ngươi và ban phước cho ngươi." Lời hứa đã được ban cho cả dân Y-sơ-ra-ên, Hội Thánh hữu hình, vì thế mọi người trong họ đều có thể nài xin; và hãy khắc nó vào lòng anh em, rằng như sự chết của Đấng Christ chỉ cất đi tội lỗi của tội lỗi, thì ân điển của Đấng Christ chỉ cất đi sự sống của tội lỗi, và sự chết của bản tính.
[3.] Hãy cầu nguyện tha thiết. Hãy nài xin Đức Chúa Trời sai ân điển Ngài đến; hãy cầu xin Ngài ban ra một năng lực thiêng liêng, và một quyền năng làm cho sống lại, để soi sáng tâm trí anh em, nghiêng ý chí anh em. Hãy nằm dưới chân Ngài, than thở, chờ đợi cho đến khi công việc này được thực hiện trong linh hồn anh em. Làm sao anh em biết được, trong khi anh em đang ngước nhìn lên Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời có thể giáng xuống cùng anh em? Một người có thể bị thương, mà không kêu cầu thuốc dán sao? Người ấy có thể bị đắm tàu mà không kêu cứu một chiếc tàu nào đến giải cứu mình sao? Hãy để một tiếng như thế thường xuyên phát ra từ anh em, "Tôi phải làm gì để được cứu?" Há không có dầu xoa cho một linh hồn bị thương, không có hy vọng cho một tội nhân khốn khổ, không có thành ẩn náu cho một kẻ bị cơn thịnh nộ và báo thù truy đuổi sao? Anh em có cầu nguyện cho bánh ăn hằng ngày không? Tại sao anh em không cầu nguyện cho ân điển đặc biệt? Há không có những lời nài xin hợp lý nào anh em có thể thúc giục sao? Há không có sự đầy dẫy các luận cứ trong lời sao? Vậy tại sao anh em không dùng những luận cứ mà Đức Chúa Trời đã đặt vào tay anh em? Tại sao anh em không trải lời của Ngài ra trước mặt Ngài? Hãy nhắc Ngài nhớ rằng những ý tưởng của Ngài đã bận rộn về công việc của sự cứu chuộc, và rằng sự tái sinh mà anh em mong muốn nơi Ngài là mục đích lớn của điều ấy, và là một điều đẹp lòng Ngài? Tại sao anh em không lý luận với Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã sai Thánh Linh Ngài vào thế gian để làm gì, nếu không phải để làm công việc này trong lòng con người mà giờ đây anh em đang nài xin Ngài; và rằng anh em đến không phải để xin một của bố thí nào của Ngài, mà là điều Ngài tự do dâng hiến? Anh em có thể hằng ngày đọc những luận cứ như thế trong lời, nơi một sự mặc khải được ban ra về chúng; anh em có thể hằng ngày nài xin chúng: nếu anh em không làm, thì không phải anh em không thể, mà là anh em không muốn. Hãy kêu lên về đôi mắt mù mà anh em không thể ngước lên, gân sắt mà anh em không thể uốn cong, tấm lòng dối trá sẽ không đi ngay thẳng, và bản tính sa ngã không thể vươn cao đến một ý tưởng thánh. Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không điếc trước những lời cầu nguyện tự nhiên của các tạo vật có lý trí của Ngài dâng lên Ngài với một sự ngay thẳng tự nhiên, cũng như Ngài không điếc trước tiếng kêu của các loài vật, trước tiếng của sư tử tìm mồi, mà bởi sự quan phòng của Ngài, Ngài đặt vào miệng nó điều có thể làm nó thỏa mãn. Đức Chúa Trời ban Thánh Linh cho những ai cầu xin Ngài; không phải cho kẻ lười biếng, nhàn rỗi, và ương ngạnh chống cự Ngài và ân điển Ngài. Nếu anh em có quyền năng tự tái sinh mình, tại sao anh em không làm? Nếu anh em không có, tại sao anh em không tìm kiếm nó? Há đường lên trời đã đóng lại với anh em; hay đúng hơn, há anh em không tự đóng lòng mình lại chống nó? Anh em đã tha thiết tìm kiếm nó chưa, và anh em có thể nói Đức Chúa Trời từ chối anh em không? Không ai có thể nói như vậy; có một lời hứa cho nó: Gia-cơ 4:8, "Hãy đến gần Đức Chúa Trời, Ngài sẽ đến gần anh em;" Ngài nói điều ấy với những tội nhân, như tiếp theo, "Hỡi những kẻ có tội, hãy lau sạch tay mình." Anh em có thể cầu nguyện cho những sự thương xót khác, tại sao lại không chủ yếu cầu nguyện cho sự quyết định đặc biệt này của ý chí anh em về phía Đức Chúa Trời, trên hết mọi điều khác? Lạy Chúa, xin ban cho con sự muốn và sự làm. Đừng bao giờ thôi cầu nguyện cho đến khi Đức Chúa Trời đã đội vương miện thành công lên những lời nài xin của anh em; và hãy được khích lệ để tìm kiếm Ngài, Đấng mà công việc lớn trong thế gian là hủy diệt các công việc của ma quỷ, Đấng mà công việc chính là sự chết thuộc linh của con người. Nếu anh em có những ước muốn tha thiết như thế trong linh hồn mình, đến nỗi anh em thà có nó hơn cả thế gian, và quý nó hơn mọi sự giàu sang hay danh vọng đời này, hãy vững lòng, một số rác rưởi của bản tính đã được dọn đi; những làn hơi của những ước muốn như thế sẽ được Đức Chúa Trời đón nhận, và ủy nhiệm của Thánh Linh sẽ được đổi mới để thổi thêm trên linh hồn anh em. Ước muốn mãnh liệt như đói và khát sẽ được thỏa mãn, nếu lời hứa của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta là thật, Đấng chưa từng lừa dối ai, hay bẻ lời mình: Ma-thi-ơ 5:6, "Phước cho những người đói khát sự công chính, vì họ sẽ được no đủ." Một sự đầy dẫy đi kèm với một cảm thức về sự trống rỗng, cùng với những ước muốn đói khát. Nhưng tôi e rằng ít người dâng những lời nài xin của mình lên Đức Chúa Trời vì điều ấy; đến nỗi tôi có thể nói, như Đa-ni-ên về dân tộc mình, "mọi điều ác" của sự bất chính và tội lỗi này "đã giáng trên chúng con" bởi bản tính suy đồi của chúng con; "nhưng chúng con đã không cầu nguyện trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng con, để chúng con quay khỏi sự gian ác mình, và hiểu biết lẽ thật Ngài," Đa-ni-ên 9:13.
[4.] Hãy nuôi dưỡng mọi chuyển động và ước muốn anh em thấy trong lòng mình hướng tới nó. Há anh em đôi khi không có những chuyển động muốn đến ngôi ân điển, và cầu xin ân điển đổi mới của Đức Chúa Trời sao? Há anh em không thấy những sự kéo giật trong lương tâm mình sao? Há không có điều gì trong anh em thúc giục anh em tiến lên sao? Đừng đá lại nó, cũng đừng chống cự nó, không, cũng đừng dập tắt bất cứ tia lửa nào của một ước muốn ngay thật trong lòng anh em; hãy là những người quan sát kiên trì các bài học, lương tâm tự nhiên của anh em, hay bất cứ nguyên tắc nào khác đặt anh em. Những quan niệm tự nhiên không bị xóa mờ đến nỗi chúng không còn đọc được; ước gì con người hướng nội với chính mình hơn là hướng ngoại với các đối tượng của giác quan, vốn kéo tâm trí họ khỏi việc suy ngẫm thập giới đã được viết trong linh hồn họ. Không có kẻ gian ác nhất nào dưới Phúc Âm, mà đôi khi không có những sự chiếu sáng rực rỡ hơn trong lương tâm mình so với những lúc khác, nhưng chúng bị dập tắt bởi một sự dâm dục hôi hám; người ấy có một số ý muốn yếu ớt và những sự quặn thắt, một số sự vật lộn chống lại những sự lôi kéo của sự bất chính, một số sự ưng thuận khi đức hạnh được trình bày; vì như ân điển không phải lúc nào cũng mạnh mẽ nơi một người tốt đến nỗi dập tắt sự cám dỗ, thì sự bại hoại cũng không mạnh mẽ nơi một kẻ gian ác đến nỗi luôn luôn đánh bật những chuyển động hướng đến điều lành dấy lên trong linh hồn người ấy, dù người ấy muốn hay không. Như luật của tâm trí không phải lúc nào cũng có chủ quyền nơi một người đầy ân điển, đến nỗi nó không bị luật của các chi thể xúc phạm, thì luật của các chi thể cũng không tuyệt đối nơi một kẻ gian ác, đến nỗi nó không bị luật của tự nhiên trong tâm trí kiềm chế phần nào. Há khi nghe lời, hay khi suy ngẫm về chính mình, không có một số ước ao, một số ý muốn yếu ớt bên trong tham dự vào lý trí, và bản tính của năng lực ấy trình bày sự cần thiết của nó cho anh em sao? Như còn sót lại một thứ tri thức yếu ớt nào đó trong chúng ta kể từ khi sa ngã, thì cũng còn một thứ ước muốn yếu ớt nào đó. Há những ước muốn này không thể được cải thiện và trình bày lên Đức Chúa Trời sao? Tại sao ân điển của Đức Chúa Trời không được hoàn thành trong anh em? Vì anh em không kiên trì trong những ước muốn này, anh em dập tắt những tia lửa của Thánh Linh, và sẵn lòng mở cửa cho Sa-tan xua đuổi chúng đi. Vậy đừng nhắm mắt lại trước bất cứ ánh sáng nào, dù bên ngoài hay bên trong anh em, điều có thể khiến Đức Chúa Trời rút ân điển này khỏi anh em. Làm sao anh em biết được, khi dùng các phương tiện, cầu nguyện tha thiết, quan sát những chuyển động bên trong, Đức Chúa Trời có thể ban cho anh em một sự tái sinh thật sự? Sự sao nhãng những điều này là một lý do chính đáng để Đức Chúa Trời từ chối anh em bất cứ ân tứ nào nữa; và có thể gạt bỏ mọi điều anh em có thể nghĩ để đem ra chống lại Ngài trong sự tự bào chữa của mình. Việc dùng chúng đã có ích cho nhiều người, và chẳng bao giờ có thể đưa ra một ví dụ nào rằng Đức Chúa Trời đã đoán phạt bất cứ ai đã lương tâm dùng các phương tiện của sự cứu rỗi. Vì vậy tôi lại nói, nếu ai dùng các phương tiện, tha thiết cầu nguyện xin ân điển này, quan sát những chuyển động của Thánh Linh trong mình, người ấy sẽ không thiếu một ân điển thêm vào từ một Đức Chúa Trời vô cùng tốt lành, dịu dàng, và thương xót.
Kết thúc phần 1 của Bài Giảng về Đấng Tác Thành của Sự Tái Sinh.
Bài Giảng về Đấng Tác Thành của Sự Tái Sinh
Phần 2
Là những kẻ đã được sinh ra, không phải bởi huyết thống, cũng không phải bởi ý muốn của xác thịt, cũng không phải bởi ý muốn của con người, nhưng bởi Đức Chúa Trời.--Giăng 1:13.
Hai giáo lý đã được rút ra từ những lời này.
1. Rằng con người, trong mọi khả năng của mình, quá yếu đuối để tự mình tạo ra công việc của sự tái sinh.
Điều này tôi đã giải quyết xong, và bây giờ tiến đến
Giáo lý thứ 2. Một mình Đức Chúa Trời là nguyên nhân tác thành đầu tiên của sự tái sinh.
Nó ở trong tạo vật một cách chủ quan, nhưng từ Đức Chúa Trời một cách tác thành. Những xương khô của Ê-xê-chi-ên đã không tự chúng đến với nhau, Ê-xê-chi-ên 37:5, 6, hay bởi tình cờ, nhưng đã được Đức Chúa Trời nhóm lại, và thổi sự sống vào; và không chỉ hành động cuối cùng của sự sống, mà toàn bộ sự hình thành chúng trong mọi phần, Ngài đều đặc biệt nhận là hành động của quyền năng riêng Ngài. Và khi làm mọi phần của nó từng bước, họ hẳn phải biết, bởi công việc kỳ diệu ấy trên họ, rằng Ngài là Đức Chúa Trời: "Ta sẽ khiến hơi thở vào trong các ngươi, và các ngươi sẽ sống. Ta sẽ đặt gân trên các ngươi, và khiến thịt mọc lên trên các ngươi, và bao các ngươi bằng da; và các ngươi sẽ sống, và các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va." Công việc này bày tỏ vinh quang của thần tính Ngài chẳng kém, và nói Ngài là Đức Chúa Trời một cách rực rỡ hơn cả sự sáng tạo thế gian. Chúng ta biết Ngài là Chúa Giê-hô-va bởi sự sáng tạo thế gian của Ngài; nhưng một sự hiểu biết rõ ràng hơn về Ngài trong quyền năng Ngài được thêm vào bởi sự tái sinh linh hồn của Ngài. Những gân, thịt, da, mọi sự chuẩn bị cho ân điển, đều từ Đức Chúa Trời, như mọi sự chuẩn bị của khối đất sét ấy cho hơi thở sự sống trong A-đam đều từ quyền năng của Đức Chúa Trời, cũng như chính linh hồn sống. Hầu hết đều hiểu nó về sự phục hồi của dân Do Thái khỏi sự lưu đày Ba-by-lôn; nhưng chắc chắn nó có một ý nghĩa cao hơn, và hướng đến thời đại của Phúc Âm, và sự đổi mới sự sống trong linh hồn của cả Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời. (1.) Vì lời tiên tri mở rộng xa hơn hai chi phái bị lưu đày ở Ba-by-lôn; vì, câu 11, những xương được nói là "cả nhà Y-sơ-ra-ên," những kẻ đã tuyệt vọng không bao giờ thấy điều lành, than rằng xương mình đã khô: câu 11, "Hy vọng chúng ta đã mất, chúng ta đã bị dứt tuyệt." Điều này không thể hợp lý là lời than của dân Do Thái, những người đã có lời hứa rằng, sau bảy mươi năm lưu đày, họ sẽ trở về, và vì thế trường hợp của họ không tuyệt vọng đến thế. (2.) Vì, câu 14, Ngài nói về việc "đặt Thần Ta trong họ;" qua đó muốn nói công việc mà Ngài đã nói trong chương trước, Ê-xê-chi-ên 36:7, điều chắc chắn, vì là một giao ước của ân điển, hướng đến thời đại của Phúc Âm. Nếu nói rằng nó muốn nói về việc hình thành Hội Thánh, thì nó cũng phải muốn nói về việc hình thành mỗi chi thể của nó, vì chi thể nhỏ nhất của A-đam đã được Đức Chúa Trời hình thành, cũng như cả thân thể. Chắc chắn, nếu những người đã được đổi mới, sau một số lần sa ngã lớn, vẫn còn rễ của ân điển thói quen trong họ, kêu cầu Đức Chúa Trời, vì cảm nhận sự bất lực của chính mình, xin tạo dựng một tấm lòng trong sạch, như Đa-vít làm, Thi Thiên 51:10, "Đức Chúa Trời ôi, xin tạo cho con một tấm lòng trong sạch, và đổi mới trong con một tâm linh ngay thẳng;" nếu ông, người đã còn rễ này, và đã có một số tia lửa lập tức được thổi bùng lên khi Na-than nói với ông, kêu lên xin một sự sáng tạo mới, thì kẻ chẳng có một đống tro ấm nào của ân điển hay một sợi rễ thuộc linh nào trong linh hồn mình, cần hơi thở toàn năng đến đâu! Vậy, bất cứ điều gì thánh khiết, tốt lành, và thuộc linh trong chúng ta, chúng ta đều nợ ân điển tạo dựng mới của Đức Chúa Trời. Mọi ân điển đều là những "charismata" của Ngài, những tặng phẩm tự do của Ngài, trên cả sự rộng rãi chung của Ngài đối với tự nhiên, một món quà từ sự hào phóng vô hạn của Ngài.
Tôi sẽ bày tỏ,
I. Rằng Đức Chúa Trời là đấng tác thành.
II. Rằng Ngài cần phải như vậy.
III. Từ những nguyên tắc nào trong Đức Chúa Trời mà nó tuôn chảy.
IV. Đức Chúa Trời làm điều ấy thế nào.
V. Sự ứng dụng của nó.
I. Rằng Đức Chúa Trời là đấng tác thành.
(1.) Trong lời hứa đầu tiên, Sáng Thế Ký 3:15, "Ta sẽ đặt sự thù nghịch," v.v. Trong lời hứa này bao gồm toàn bộ công việc của sự cứu chuộc, và việc tạo dựng mới con người dưới một đầu khác, với một bản tính khác, bản tính sẽ không ưng thuận theo các mưu đồ của Sa-tan, hay làm vui lòng kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời và nhân loại bằng cách tháo gỡ công việc của Đức Chúa Trời, và đặt mình dưới sự khốn khổ. Điều cần thiết cho hạnh phúc của chúng ta là liên minh giữa Sa-tan và chúng ta phải bị phá vỡ, rằng chúng ta phải quay về với Đức Chúa Trời, ghét các công việc của ma quỷ, và hiệp với quyền lợi mà Sa-tan đã cố gắng lật đổ. Và Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ làm điều ấy; Ngài nhận nó là công việc của riêng Ngài: "Ta sẽ đặt sự thù nghịch;" Ngài không để nó cho con người hay các thiên sứ khởi đầu sự thù địch. Mỗi người, vậy, thật sự bất hòa với Sa-tan là "công trình của Đức Chúa Trời, được tạo dựng trong Đấng Christ," bởi một sự sáng tạo thứ hai, cũng như người ấy đã được tạo dựng cho sự sống tự nhiên trong A-đam bởi sự sáng tạo đầu tiên, và "được tạo dựng để làm những việc lành, để bước đi trong chúng", Ê-phê-sô 2:10. Tức là, được Đức Chúa Trời uốn nắn để bước đi trong những đường lối ngược lại với những đường lối của Sa-tan, đó là sự thù nghịch lớn nhất chúng ta có thể bày tỏ với ma quỷ, kẻ đã ganh tị với Đức Chúa Trời về một sự phục vụ từ sự thánh khiết của bản tính A-đam. Và Sa-tan đã thực hiện cuộc chinh phục ấy, và đã khiến con người trở thành bạn mình, thì không dễ hình dung làm sao bất cứ quyền năng thấp hơn nào có thể gỡ nút thắt này, và đặt chúng vào thế bất hòa, vì ma quỷ vừa đủ khôn để chiều chuộng con người vừa đủ mạnh để giữ người ấy.
(2.) Trong thời đại của Phúc Âm. Không ít hơn bảy lần "Ta sẽ" Ngài đã gắn vào lời hứa của giao ước Ngài, như đã được nhận xét trước đây, Ê-xê-chi-ên 36:25-27. Hạt giống nào còn sót lại để giữ danh Đức Chúa Trời giữa dân Do Thái là do Ngài sinh ra: Rô-ma 9:29, "Nếu Chúa các đạo binh chẳng để lại cho chúng ta một dòng dõi," trích từ Ê-sai 1:9. Sự đứng vững của họ không phải là hành động của họ, mà là của Đức Chúa Trời: và 1 Các Vua 19:18, "Ta đã để lại cho Ta bảy nghìn người, mọi đầu gối chưa quỳ trước Ba-anh." Những kẻ khác bị bỏ lại cho chính họ; những người này đã được ân điển Ngài tác động một cách đặc biệt. Những kẻ khác chỉ là công cụ; Đức Chúa Trời là tác nhân chính trong mọi hạt giống của Hội Thánh rải khắp cả đất: Ô-sê 2:23, "Ta sẽ gieo nó xuống đất cho Ta," ám chỉ đến tên Gít-rê-ên, nghĩa là hạt giống của Đức Chúa Trời. Nếu con cháu Gia-phết có bao giờ "ở trong trại của Sem," thì phải bởi sự "thuyết phục" của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 9:27. Từ được dịch là mở rộng có nghĩa là lôi cuốn. Thánh Linh của ân điển là sự tuôn đổ của Đức Chúa Trời, Xa-cha-ri 12:10; đó là việc Đức Chúa Trời đổ Thần ân điển xuống trên họ trước khi họ ngước nhìn lên Đức Chúa Trời. (Nhân đây, hãy để ý một chứng cớ rõ ràng về thần tính của Đấng Christ; "Họ sẽ nhìn lên Ta, Đấng mà họ đã đâm;" Đấng đổ Thần ân điển xuống trên họ chính là Đấng họ đã đâm, tức là Chúa Giê-hô-va, câu 8; vì ở đâu trong Kinh Thánh của anh em Chúa được viết bằng chữ lớn, thì từ Hê-bơ-rơ ở đó là Giê-hô-va; danh cao nhất của Đức Chúa Trời ở đây được gán cho Đấng Christ.) Và ngay cả trong những thời kỳ cuối cùng Ngài vẫn sẽ là tác nhân duy nhất trong đó. Khi Đức Chúa Trời nói về sự phân tán của dân Do Thái, mà họ đang ở trong đó ngày nay, Ngài nhận công việc này trên lòng họ sau cùng là một hành động của quyền năng riêng Ngài và của lòng thương xót giao ước: Phục Truyền 30:6, "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi," v.v., điều mà một số người Do Thái hiểu là về thời của Đấng Mê-si-a. Đức Chúa Trời sẽ nhận công việc này là quyền riêng của Ngài cho đến cuối thế gian.
2. Đấng Christ quy nó cho Đức Chúa Trời, và thừa nhận nó chỉ tùy thuộc vào ý muốn Ngài. Nếu đã có bất cứ nguyên nhân nào khác hiệp cùng Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế chúng ta hẳn đã không tước mất của nó lời ca ngợi đáng có, cũng không với nhiều lòng biết ơn và kinh ngạc như thế mà thán phục ý muốn nhân từ của Cha Ngài như Ngài đã làm,--Ma-thi-ơ 11:25, "Lúc ấy, Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Lạy Cha, là Chúa của trời và đất, Con tạ ơn Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan, thông sáng, mà bày tỏ cho những con trẻ: Phải, thưa Cha, vì điều ấy đẹp ý Cha,"--lúc ấy, sau khi Ngài đã giảng về những sự phán xét trên họ vì họ đã từ chối Phúc Âm, còn tệ hơn Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Ý muốn của Đức Chúa Trời là không mặc khải nó cho họ, và sự công chính của Đức Chúa Trời là phạt họ vì sự từ chối, vì họ đã cố ý từ chối nó. Sự dạy dỗ bên ngoài là cho mọi người trong chức vụ của Đấng Christ, sự mặc khải bên trong chỉ cho ít người theo ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. Đấng Christ là người dạy bên ngoài, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng linh cảm bên trong. Việc những kẻ khác không được Ngài đổi mới không phải vì Ngài không thể, vì Ngài là Chúa của trời và đất, nhưng vì Ngài muốn đổi mới một số người mà không phải những người khác. Đấng Cứu Thế chúng ta quy nó ở đây chỉ về ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời; Ngài hẳn đã lầm lẫn nhiều khi quy nó cho Đức Chúa Trời, nếu nó đã có sự hỗ trợ của bất cứ nguyên nhân nào khác. Tại sao phần đất sét này mà Ngài đã tạo dựng được nặn thành thân thể của A-đam mà không phải phần khác, không có nguyên nhân nào khác ngoài ý muốn Ngài; tại sao phần này của A-đam bại hoại được nặn thành một đền thờ, một hình ảnh thiêng liêng, mà không phải phần khác, cũng không thể được quy cho điều gì khác ngoài cùng một nguyên nhân. Đấng đã nặn A-đam trong vườn Ê-đen thuộc đất, nặn mỗi tín đồ trong Hội Thánh, vườn Ê-đen thuộc linh, và cả hai đều không có người cùng làm hay động cơ nào ngoài chính Ngài.
3. Kinh Thánh ở khắp nơi quy nó cho Đức Chúa Trời. Vì vậy họ được gọi là các thánh của Ngài, Thi Thiên 34:9, vì được Ngài thánh hóa cũng như thuộc về Ngài, "dân Ngài," "chồi của sự trồng của Ngài," "công việc của tay Ngài," đặc biệt thuộc về Ngài, vì được tạo dựng cho vinh quang Ngài, "để Ta được vinh hiển," Ê-sai 60:21. Sự thích hợp bởi ân điển cho vinh quang là công việc của tay Ngài. Những bình của cơn thịnh nộ được sắm sẵn cho sự hủy hoại, không phải bởi Đức Chúa Trời, mà bởi chính chúng, Rô-ma 9:22. Nhưng những bình của sự thương xót được Ngài sắm sẵn, câu 23, "Ngài đã sắm sẵn trước cho vinh quang." A-đam đã đánh mất chính mình, nhưng bất cứ ai trong dòng dõi người được phục hồi đều "được Đức Chúa Trời làm nên cho vinh quang," 1 Cô-rinh-tô 5:5. Đáng chú ý là sứ đồ quy điều này trong toàn bộ cấu trúc của nó cho Đức Chúa Trời: 1 Cô-rinh-tô 1:30, "Nhờ Ngài mà anh em ở trong Đấng Christ Giê-xu, Đấng bởi Đức Chúa Trời đã trở nên sự khôn ngoan cho chúng ta, sự công chính," v.v., vì ông muốn dẹp bỏ mọi cớ khoe mình nơi tạo vật. Ngài không chỉ lúc đầu đã đặt Đấng Christ ra như một nguyên tắc của sự công chính, và sự cứu chuộc, và sự nên thánh, nhưng đã tháp vào Ngài, bất cứ ai ở trong Ngài, để hưởng những đặc ân ấy, và đã khiến Ngài không chỉ nói chung cho thế gian, mà cho chúng ta, trong sự áp dụng riêng, một nguyên tắc của sự nên thánh cũng như sự công chính. Sự hiệp một với Đấng Christ, sự tháp vào Ngài, sự sáng tạo mới, sự đặt vào một trạng thái khác, đều hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời. Ngài không có kẻ cùng chia trong đó. Như Đấng Christ đã một mình đạp máy ép rượu trong công việc của sự cứu chuộc, thì Đức Chúa Trời một mình tháp con người vào cây nho này. Như Đấng Christ là người làm duy nhất của sự cứu chuộc, thì Đức Chúa Trời là người làm duy nhất của sự tái sinh. Trong Ngài chúng ta được tạo dựng, nhưng chỉ bởi kỹ năng của Đức Chúa Trời; Đấng Christ là cây nho, và các tín đồ là các cành, đàng này được trồng và đàng kia được tháp bởi cùng một người trồng nho, Giăng 15:1, 2; chỉ Ngài đã trồng và chăm sóc Đấng Christ cho chúng ta, chỉ Ngài trồng và chăm sóc chúng ta trong Đấng Christ. Chính "bởi ý muốn Ngài," chứ không phải ý muốn nào khác, mà "Ngài đã sinh chúng ta," Gia-cơ 1:18. "Bởi ý muốn Ngài," ý muốn tốt lành của Ngài là động cơ, sức mạnh của Ngài là đấng tác thành. Do đó Ngài được gọi là "Cha của các linh hồn chúng ta," Hê-bơ-rơ 12:9, không phải nhiều (như một số người giải thích, và điều ấy rất có lẽ) vì Ngài là Cha của các linh hồn bởi sự sáng tạo, bằng vì sự tái sinh, điều thêm một sức mạnh lớn hơn cho luận cứ của sứ đồ về sự thuận phục Ngài và kiên nhẫn dưới những roi vọt của Ngài. Ngài giữ trong tay mình chìa khóa của lòng người, chẳng kém gì chìa khóa của dạ con, điều vốn luôn được thừa nhận là trong tay Đức Chúa Trời. Chính với đặc quyền này của Đức Chúa Trời mà Gia-cốp đã khiến Ra-chên im lặng, khi bà nóng nảy kêu cầu xin con, như thể bà đã quyết định tự sát nếu không có con, với điều này, "Ta ở thay vị Đức Chúa Trời sao?" Sáng Thế Ký 30:1, 2. Chỉ Ngài mở dạ con của linh hồn cũng như của thân thể, làm cho nó thụ thai bởi ân điển, và sinh ra hoa quả của những hành động thánh, như Phi-lô trong ngụ ngôn của ông bàn về chỗ này. Có lẽ những người Do Thái cũng không muốn nói gì khác trong câu nói ấy trong Ca-ba-la của họ, rằng Áp-ra-ham đã chẳng có Y-sác nếu một chữ cái của danh Đức Chúa Trời đã không được thêm vào tên ông; quyền năng của Đức Chúa Trời, một chữ cái của danh Ngài, phải đi vào sự tái sinh. Trong Kinh Thánh nó không được quy cho ai khác ngoài Đức Chúa Trời: cho cả Ba Ngôi Đức Chúa Trời, mà không có sự hiệp cùng của bất cứ tạo vật nào, cho Đức Chúa Cha, như tác giả, vì thế được gọi là "Cha chúng con;" cho Đấng Christ, như khuôn mẫu; cho Thánh Linh, như Đấng linh cảm ân điển ấy nhờ đó chúng ta được làm con cái Đức Chúa Trời. Ngay cả những người ngoại đạo cũng đã thừa nhận điều này, một số triết gia đã quả quyết rằng, đức tính lớn, mà họ đặt hạnh phúc của con người vào đó, không thể có được nếu không bởi ơn của Đức Chúa Trời, và mọi người đều nghĩ các anh hùng của họ được sinh ra bởi các thần của họ.
Và Kinh Thánh khẳng định rằng,
(1.) Mọi sự chuẩn bị cho công việc này, cũng như chính công việc, đều bởi Đức Chúa Trời. Việc dẹp bỏ những sự không thích hợp, và đặt vào những khuynh hướng tốt, là công việc của cùng một bàn tay; việc lấy đi tấm lòng bằng đá, cũng như việc ban cho một tấm lòng bằng thịt. Ngài dọn đống đổ nát cũng như dựng tòa nhà; xóa bỏ con dấu cũ và in một con dấu mới; hủy diệt tội lỗi, tức là con người cũ, và phục hồi con người mới bởi sự làm cho sống lại của Thánh Linh. Những sự chuẩn bị của bụi đất để trở thành một thân thể con người, có cùng một tác giả như linh hồn thiêng liêng mà nó được thổi vào.
(2.) Mọi phần của con người mới đều bởi Đức Chúa Trời. Đức tin, là phần chính của nó, là "đức tin bởi sự vận hành của Đức Chúa Trời," Cô-lô-se 2:12; không phải rằng tình yêu thương và các ân điển khác không được Đức Chúa Trời thực hiện, nhưng trong ân điển này, là một phần cấu thành của con người mới, Đức Chúa Trời đến với một sự chiếu sáng lớn hơn trên linh hồn, vì nó không có một mảnh vỡ hay một điểm nào trong bản tính để đứng lên, lý trí xác thịt và sự công chính đạo đức suông là kẻ thù của nó, trong khi mọi ân điển khác chỉ là sự chỉnh đốn các tình cảm, và đặt chúng trên những đối tượng đúng. Nhưng mọi điều này, cũng vậy, thừa nhận Ngài là tác giả. Sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời là một ánh sáng lớn lên từ sự hiểu biết của Ngài về chúng ta; "chúng ta biết Đức Chúa Trời" vì chúng ta "được Ngài biết đến." Ga-la-ti 4:9. Hành động chọn lựa của ý chí chúng ta chỉ là hoa quả của sự chọn lựa của Ngài về chúng ta: Giăng 15:16, "Không phải các ngươi đã chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi;" sự muốn Ngài của chúng ta là một sự sinh ra bởi sự muốn chúng ta của Ngài, tình yêu thương của chúng ta là một tia lửa được nhen nhóm bởi tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta. Đức Chúa Trời trước hết gọi chúng ta là dân Ta, trước khi ai trong chúng ta gọi Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, Ô-sê 2:23. Mặt trăng không chiếu sáng lên mặt trời cho đến khi nó được mặt trời chiếu sáng trước. Đức Chúa Trời trước hết chiếu sáng trên chúng ta trước khi chúng ta có thể phản chiếu Ngài; Ngài gọi chúng ta trước khi chúng ta có thể nói với Ngài bằng thổ ngữ của chính Ngài; sự đến của chúng ta là một hiệu quả của sự kéo của Ngài, và quyền năng đến của chúng ta là một hiệu quả của sự làm cho sống lại của Ngài. Mỗi chi thể trong A-đam là hoa quả của quyền năng Ngài, cũng như cả thân thể; mỗi đường nét được vẽ trong con người mới đều do bút chì của Ngài cũng như cả khung hình.
(3.) Những hành động của con người mới. Đức Chúa Trời không chỉ ban cho chúng ta thói quen của đức tin, mà cả hành động của đức tin: Phi-líp 1:29, "Vì ân điển đã ban cho anh em vì cớ Đấng Christ, không những chỉ tin Ngài mà thôi, lại còn chịu khổ vì Ngài nữa." Bởi tin là muốn nói hành động của sự tin, như bởi chịu khổ là muốn nói không chỉ quyền năng chịu khổ, mà là sự chịu khổ thật sự; như những hoa quả trên cây trong sự sáng tạo đầu tiên đã được tạo dựng cũng như cây có quyền năng sinh hoa quả. Chính sự chăm chú của Ly-đi-a vào Phúc Âm do Phao-lô giảng đã được Đức Chúa Trời thực hiện, cũng như việc mở lòng bà, Công Vụ 16:14. Việc chúng ta bước đi trong các mạng lệnh Ngài là hoa quả của ân điển Ngài, cũng như việc đặt Thánh Linh Ngài vào để giúp chúng ta làm điều ấy. Chính hành động của sự chuyển động được thực hiện bởi đầu và tim, nếu có sự suy giảm sinh lực ở đó, nếu có sự tắc nghẽn nào khiến chúng không thể đến được phần cần, thì sự chuyển động ngừng lại. Đa-vít đã thừa nhận Đức Chúa Trời là sức mạnh liên tục của mình trong những sự theo đuổi thánh của ông, "Linh hồn tôi đeo đuổi theo Ngài," Thi Thiên 63:8. Nhưng nguyên nhân là gì? "Tay phải Ngài nâng đỡ tôi." Sự sống và quyền năng của ông phát ra từ tay phải của Đức Chúa Trời. Các ân điển của dân Đức Chúa Trời cần những sự chiếu sáng của Đức Chúa Trời, như U-rim và Thu-mim, trước khi bất cứ lời khuyên nào có thể được ban ra bởi chúng.
(4.) Sự tiếp tục cả của quyền năng lẫn các hành động đều từ Đức Chúa Trời. Ân điển thói quen được gọi là "sự kính sợ Chúa" đặt vào linh hồn; sự tiếp tục của nó là bởi sự nâng đỡ liên tục của Ngài, đó là để chúng ta không lìa khỏi Ngài, Giê-rê-mi 32:40, "khỏi trên Ngài," khỏi sự nương cậy nơi Ngài, hay tin nơi Ngài, như từ "me'alaw" bao hàm. Nếu sự kính sợ đã đặt vào ấy một lần lìa khỏi chúng ta, chúng ta sẽ không còn bám víu vào Đức Chúa Trời nữa; chúng ta dính chặt với Ngài chỉ vì Ngài buộc chúng ta vào chính Ngài, và không thể liên tục ở cùng Ngài trừ khi Ngài "nắm lấy tay phải chúng ta," Thi Thiên 73:23. Ân điển đã được thực hiện, cũng như Phúc Âm đã thực hiện nó một cách công cụ, được "Đức Thánh Linh gìn giữ," 2 Ti-mô-thê 1:14; Ngài khởi đầu mọi công việc lành, và Ngài hoàn thành nó. Ngài là nguyên nhân tích cực duy nhất trong sự sáng tạo các năng lực, và là nguyên nhân chính trong việc gìn giữ chúng; Ngài là nguyên nhân duy nhất của sự nâng cao các năng lực, và sự gìn giữ chúng trong trạng thái được nâng cao ấy. Như đức tính của nam châm không chỉ là nguyên nhân của sự hút đầu tiên của thép, mà của sự dính chặt liên tục của nó, vì vậy có chép: 1 Cô-rinh-tô 1:21, rằng "Đức Chúa Trời làm cho chúng ta vững bền," chứ không phải đã làm, để ghi nhận sự ảnh hưởng liên tục của ân điển Ngài trên chúng ta. Chính sự nhỏ giọt của hai cây ô-li-ve đã liên tục nuôi những ngọn đèn trong chân đèn, Xa-cha-ri 4:2, 8. Hãy lấy sự sinh ra mới này trong mọi danh hiệu của nó, nó hoàn toàn được quy cho Đức Chúa Trời. Như nó là một sự kêu gọi ra khỏi thế gian, Đức Chúa Trời là người rao, 2 Ti-mô-thê 1:9; như nó là một sự sáng tạo, Đức Chúa Trời là đấng tạo dựng, Ê-phê-sô 2:10; như nó là một sự sống lại, Đức Chúa Trời là đấng làm cho sống lại, Ê-phê-sô 2:5; như nó là một sự sinh ra mới, Đức Chúa Trời là đấng sinh ra, 1 Phi-e-rơ 1:3; như nó là một tấm lòng mới, Đức Chúa Trời là đấng nặn nên, Ê-xê-chi-ên 36:26; như nó là một luật pháp trong lòng, Đức Chúa Trời là người viết, Giê-rê-mi 31:33; như nó là một sự chuyển dời khỏi vương quốc của Sa-tan, và khiến chúng ta thành công dân của vương quốc Đấng Christ, Đức Chúa Trời là đấng chuyển dời, Cô-lô-se 1:13; như nó là một sự đến với Đấng Christ, Đức Chúa Trời là đấng kéo, Giăng 6:44; như nó là một sự quay về với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời là đấng lôi cuốn.
II. Điều thứ hai; Đức Chúa Trời cần phải là đấng tác thành của sự tái sinh. Ngài là vậy, hoặc không ai cả.
Xét về Đức Chúa Trời.
1. Vì Ngài là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự. Ngài là đấng tạo dựng con sâu thấp nhất, và thiên sứ cao nhất; những sự hoàn hảo le lói của con ruồi nhỏ nhất, cũng như những sự cao quý rực rỡ hơn của bản tính thiên sứ, là những tia sáng riêng biệt từ nguồn sáng và quyền năng ấy. Há Ngài lại không phải là nguyên nhân của những chuyển động thiêng liêng của ý chí, cũng như của những chuyển động tự nhiên của các tạo vật sao? Mọi sự hoàn hảo nơi một tạo vật có lý trí, hay bất cứ tạo vật nào khác, giả định sự hoàn hảo ấy ở đâu đó một cách bản chất; mọi ấn tượng giả định một con dấu đã tạo ra nó, mọi dòng suối một nguồn mà từ đó nó tuôn ra, mọi tia sáng một mặt trời, hay một vật thể sáng nào đó mà từ đó nó chiếu ra. Vậy công việc đầy ân điển này hẳn phải bắt nguồn từ đâu? Không phải từ bản tính, vốn chống lại nó; không phải từ Sa-tan, kẻ bị nó hủy diệt. Vậy nó phải từ Đức Chúa Trời, vì nó phải có một nguyên nhân vững bền và hoàn hảo nào đó. Đấng là nguyên nhân của mọi ân điển trong đầu cũng là nguyên nhân của mọi ân điển trong các chi thể. Cùng một mặt trời chiếu sáng các tầng trời chiếu sáng đất. Ân điển mà Đấng Christ có là "ân tứ của Đức Chúa Trời," Giăng 3:34, thì càng phải là ân tứ của Ngài cho chúng ta, dù chúng ta có những linh hồn rộng lớn như của Ngài. Nếu đầu đã không tự mình có được ân điển của mình, thì các chi thể cũng không thể; vì Đấng Christ là một tạo vật, xét về nhân tính của Ngài, hẳn phải lệ thuộc; vì việc khiến bất cứ tạo vật nào độc lập khỏi Đức Chúa Trời là nâng nó lên trên
lên bậc của một trạng thái thụ tạo, và biến nó thành bạn đồng hành của Đức Chúa Trời, thậm chí có bản thể thần linh trong chính mình, như thể là nguyên lý đầu tiên của sự hiện hữu của chính nó. Nói rằng một thụ tạo nào đó có thể tự mình đến với Đức Chúa Trời mà không bị Đức Chúa Trời thúc đẩy, hay sống mà không có ảnh hưởng của Ngài, là khiến thụ tạo ấy độc lập với Đức Chúa Trời trong hoạt động của nó; và nếu nó độc lập trong hoạt động, thì hệ quả là nó cũng độc lập trong bản chất, ngoài ra, nếu nó không được Ngài tạo dựng, nó có thể tồn tại mà không cần Ngài, nó không cần sự làm cho sống của Ngài. Những tín đồ trong Kinh Thánh đã rất thiếu khôn ngoan khi cầu xin Đức Chúa Trời sự làm cho sống và ân điển khiến vững bền của Ngài, nếu Ngài không phải là Đấng ban sự sống và tác giả của nó. Quyền năng của Ngài vận hành trong sự bảo tồn cũng như trong sự sáng tạo, Giăng 5:17, và bất cứ điều gì phụ thuộc vào Ngài trong sự bảo tồn thì cũng phụ thuộc vào Ngài trong sự sáng tạo và sự tạo dựng đầu tiên. Và nếu nó không phụ thuộc vào Ngài trong sự bảo tồn, thì nó không phải là thụ tạo của Ngài, mà là một vị thần. Mọi thụ tạo đều có sự phụ thuộc vào một điều gì đó cao hơn nó một cách trực tiếp. Mặt trăng nhận ánh sáng và vẻ đẹp chính của nó từ mặt trời, nếu không nó chỉ là một thiên thể tối mờ; đất nhận ảnh hưởng của nó từ các tầng trời. Trong những vật nhân tạo, những bánh răng nhỏ trong chiếc đồng hồ phụ thuộc vào bánh răng lớn hơn, bánh răng ấy phụ thuộc vào dây cót, và trong chuyển động của nó phụ thuộc vào bàn tay lên dây. Thụ tạo càng cao, thì càng phụ thuộc trực tiếp vào Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng của nó; nước đã sinh ra cá, nhưng chính Đức Chúa Trời đã nắn nên loài người.
2. Vì Ngài là Đấng hứa ban nó. Lời hứa thiêng liêng chỉ được ứng nghiệm bởi một sự vận hành thiêng liêng, vì vậy vì danh dự của sự chân thật của Ngài, Ngài phải là Đấng thực hiện nó. Mọi lời hứa của Ngài về vấn đề này đều mang giọng điệu ấy, Ta sẽ: Ô-sê 2:19, 'Ta sẽ hứa gả ngươi cho ta đời đời; ta sẽ hứa gả ngươi cho ta trong sự công chính, trong sự công bằng, trong sự nhân từ và thương xót: ta sẽ hứa gả ngươi cho ta trong sự thành tín; và ngươi sẽ biết Đức Giê-hô-va.' Chúa hứa qua việc biết Ngài này mọi công việc nhân từ trên linh hồn, sự tái sinh, đức tin, v.v., vì sự hiểu biết này là một hiệu quả của giao ước mà Đức Chúa Trời hứa trong bản sao chép lớn của nó: Giê-rê-mi 31:34, 'Họ sẽ đều biết ta, từ người nhỏ nhất đến người lớn nhất.' Đó không phải là một sự hiểu biết trừu tượng đơn thuần, vì như thế các quỷ cũng biết Đức Chúa Trời và Đấng Christ bị đóng đinh, nhưng là một sự hiểu biết hàm chứa đức tin và tình yêu, và một tâm trạng mới của linh hồn. Quyền năng của Ngài phải làm trọn những gì lòng nhân từ của Ngài đã hứa. Không cần thiết một lời hứa nào phải ra từ miệng Ngài, không có sự ràng buộc nào trên Đức Chúa Trời để làm điều đó, nhưng lời hứa này phải được thực hiện; dù trước khi hứa Ngài được tự do, nhưng sau khi đã hứa Ngài không còn tự do nữa, vì sự chân thật của Ngài ràng buộc Ngài phải thực hiện nó, và thực hiện nó như hành động của chính Ngài, cũng như lòng thương xót của Ngài đã thúc đẩy Ngài hứa nó như hành động của chính Ngài. Như lòng thương xót đã tạo ra lời hứa, lòng thương xót của Ngài cũng thúc giục sự thực hiện, và còn thêm một nghĩa vụ bổ sung từ sự chân thật của Ngài trên cả lòng thương xót, để thực hiện nó theo cùng cách Ngài đã hứa, và trong mọi hoàn cảnh của nó. Đến nỗi, giả sử (điều không thể giả sử) rằng lòng thương xót của Ngài nên hối tiếc vì đã hứa, thì Ngài sẽ không chân thật nếu Ngài không thực hiện nó; ngoài ra, nó không phù hợp với sự chân thật của Ngài khi không tự mình thực hiện điều mà Ngài đã tự mình hứa, cũng không phù hợp với sự khôn ngoan của Ngài khi phó thác điều đó cho một nguyên nhân không chắc chắn nhất, và hơn nữa, một nguyên nhân hoàn toàn bất lực (như mọi thụ tạo đều vậy) để tạo ra điều mà Ngài đã hứa sẽ làm bằng chính tay Ngài, như sự tẩy sạch linh hồn, đổ nước sạch trên nó, đổ ra một thần của ân điển, viết luật pháp trong lòng, những điều hàm ý hành động của chính Ngài là chủ yếu trong công việc này, cùng với các phương tiện mà Ngài đã định cho mục đích đó. Sự thực hiện lời hứa của Đức Chúa Trời chắc chắn như nguyên nhân đã tạo ra lời hứa. Không quyền năng nào có thể thực hiện cho người khác điều mà chính mình hứa sẽ làm; vì bản thân việc đó có thể được người khác làm, nhưng nếu không được chính bên đã hứa làm, thì nó không được làm thật sự, và không phù hợp với lời hứa đã hứa. Nếu điều đó có thể được thực hiện bởi bất kỳ ai ngoài bàn tay thiêng liêng, nó vẫn không được làm thật sự, vì Đức Chúa Trời hứa nó như hành động của chính Ngài, và vì vậy sự vận hành nó phải là hành động của chính Ngài phù hợp với sự chân thật của Ngài.
3. Vì Ngài có sự biết trước mọi sự. Đức Chúa Trời phải biết trước mọi điều tương lai, và điều sẽ xảy ra. Đây là một sự trọn vẹn thuộc về Đức Chúa Trời một cách cần thiết; và tưởng tượng điều ngược lại là tạo ra một quan niệm bất xứng về Đức Chúa Trời, và thấp hơn vô hạn so với Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị vĩ đại của thế gian. Do đó Ngài muốn mọi điều, vì nếu Ngài biết trước điều gì trước khi Ngài muốn nó trong chính nó, hay trong các nguyên nhân cần thiết của nó, thì Ngài chẳng biết trước gì cả. Nếu Ngài không muốn nó, làm sao nó có thể xảy ra? Vì vậy Ngài đã không biết trước rằng nó sẽ xảy ra. Nếu Ngài đã biết trước nó, thì Ngài đã muốn nó, nếu không sự biết trước của Ngài phụ thuộc vào một nguyên nhân không chắc chắn, và Ngài có thể đã phán đoán điều sẽ xảy ra mà có thể chẳng bao giờ xảy ra; trừ khi nguyên nhân được Đức Chúa Trời định đoạt, nó chỉ là ngẫu nhiên. Vì vậy Ngài, muốn một công việc của ân điển trong những người này và người kia, đã biết trước rằng nó sẽ được thực hiện, vì Ngài đã muốn nó sẽ được thực hiện, và sự vận hành của Ngài được thực hiện bởi một hành động của ý muốn Ngài: Rô-ma 8:29, 'Những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn cho được nên giống như hình bóng Con Ngài.' Sự biết trước của Đức Chúa Trời vững bền và không thể sai lầm, và trong trường hợp này là sự biết trước về điều rất có lợi cho vinh quang của mọi thuộc tính của Ngài, không thể phụ thuộc vào một nguyên nhân không chắc chắn và có thể sai lầm, mà phụ thuộc vào một nguyên nhân vững bền như sự biết trước của Ngài, tức là ý muốn Ngài, chính Ngài. Sự biết trước của Ngài về điều này không phải là sự biết trước về nó trong bất kỳ nguyên nhân thụ tạo nào, mà trong chính Ngài như là nguyên nhân; vì, như sẽ thấy thêm sau, không nguyên nhân thụ tạo nào có thể hoàn thành nó.
Về chủ thể của sự sinh mới này.
1. Về chủ thể được xét đơn thuần, tấm lòng và ý chí của con người, không ai có thể tác động trên nó ngoài Đức Chúa Trời, hay có bất kỳ ảnh hưởng nội tại nào để khiến nó thực thi các hành động sống của nó. Các thiên sứ, dù có quyền năng rất lớn, không thể tác động trực tiếp trên tấm lòng và ý chí của một thụ tạo khác, để nghiêng và thay đổi nó, bằng một sự chạm trực tiếp. Tất cả những gì họ có thể làm để lay động ý chí, là trình bày một số đối tượng bên ngoài, hay khuấy động sự thèm muốn nhạy cảm bên trong thành một đam mê nào đó, như giận dữ, ham muốn; nhờ đó ý chí được nghiêng để muốn một điều gì đó. Nhưng việc khuấy động những tình cảm tự nhiên đó trong một người chưa tái sinh, không bao giờ có thể nghiêng ý chí của người ấy về điều thiện; vì là những tình cảm của xác thịt, chúng phải bị đóng đinh. Các thiên sứ cũng có thể soi sáng sự hiểu biết, không phải trực tiếp, mà bằng cách trình bày những hình ảnh của các vật cảm giác được, và củng cố chúng trong trí tưởng tượng; nhưng để loại bỏ một thói quen xấu khỏi ý chí hay nghiêng nó về bất kỳ điều thiện nào, thì không nằm trong quyền năng của họ. Đức Chúa Trời đã ban cho một thiên sứ quyền năng tẩy sạch môi của nhà tiên tri bằng một hòn than từ bàn thờ, Ê-sai 6:6, 7, nhưng điều đó được thực hiện trong một khải tượng, và chỉ là một biểu tượng hay dấu hiệu rằng sự ô uế của ông đã được cất đi. Một hòn than không thể có đức tính nào để tẩy sạch những ô uế thuộc linh khỏi thần của một người. Con người cũng không thể thay đổi ý chí; con người bằng những lời dụ dỗ hay đe dọa có thể thay đổi, hay đúng hơn là đình chỉ hành động của người khác, như một người cha đe dọa tước quyền thừa kế của con trai mình; hay một quan tòa đe dọa trừng phạt một thần dân vì sự trác táng của y, có thể gây ra một sự thay đổi trong hành động của những người như vậy; nhưng tấm lòng vẫn đứng yên tại cùng những điểm tội lỗi, và có thể xấu xa dưới một vẻ ngoài đẹp đẽ. Chỉ Đấng đã tạo ra ý chí mới có thể nghiêng và 'quay nó như các dòng nước; lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va,' Châm Ngôn 21:1, và lòng của mọi người cũng vậy được giữ trong tay Đấng đã tạo ra nó, cả hộp tủ lẫn chìa khóa. Không người nào biết tấm lòng, không, chính tấm lòng cũng không biết mọi điều trong nó. Đức Chúa Trời biết mọi ngõ ngách trong tấm lòng, và biết cách lay động nó. Nếu một người có thể quay tấm lòng của người khác, điều đó chỉ có thể ở một hoặc hai điểm; không thể tưởng tượng làm sao người ấy nên thay đổi toàn bộ cấu trúc của nó, khiến nó hoàn toàn thành một cái khác so với trước đây. Thần của con người là 'ngọn đèn của Đức Giê-hô-va,' Châm Ngôn 20:27, không phải để soi sáng cho Ngài, mà được Ngài thắp sáng, chỉ có thể khi nó tắt được thắp lại, và khi nó cháy mờ được cùng một bàn tay cắt bấc. Hay, giả sử tạm thời người ấy có thể làm điều này, thì phải với nhiều đau đớn và lao nhọc, nhiều lời khuyên nhủ và sự quản lý khôn ngoan trên nhiều dịp. Nhưng để làm điều này bằng một lời, trong chớp mắt, để đặt luật pháp vào lòng trong một khoảnh khắc, và ban cho người bề trong của tấm lòng quyền sở hữu ý chí, đến nỗi một người không biết mình làm sao được thay đổi, toàn bộ công việc này mang dấu ấn và ấn tín của Đức Chúa Trời ngay trên trán của nó. Con người có thể trình bày các luận cứ cho người khác, và người ấy có thể hiểu chúng nếu có năng lực, nhưng không người nào có thể khiến người khác có năng lực khi người ấy vốn bất lực; chỉ Đức Chúa Trời mới có thể khiến tấm lòng có khả năng hiểu biết, chỉ Ngài mới có thể đặt một bản năng mới vào nó, và khiến nó có một khuynh hướng khác; chính Ngài đổi mới thần của tâm trí để khiến nó có thể hiểu những gì Ngài trình bày, và nâng cao năng lực để lĩnh hội lý lẽ của nó.
2. Về chủ thể, với tình trạng cực kỳ xấu. Ai có thể nghi ngờ tính thiêng liêng của công việc, khi đá được biến thành con cái của Áp-ra-ham; khi nước ăn năn được rút ra từ một tảng đá cứng, cây gậy khô của A-rôn được làm cho nảy mầm, nở hoa, và sinh trái, Dân Số Ký 7:8, khi những linh hồn đồng minh sâu đậm với vương quốc của sự tối tăm được chuyển vào vương quốc của sự sáng? Được thấy những thói quen được củng cố bởi tập quán, trong tình trạng suy mòn, và những tấm lòng đầy dẫy vô số hình tượng dưới nhiều hình dạng, ném chúng đi với sự phẫn nộ, và nở rộ với những ân điển mới nảy nở, đó là một phép lạ quá lớn để được thực hiện bởi bàn tay của bất kỳ thụ tạo nào. Có gì ngoài cánh tay của Chúa có thể thay đổi tâm tính của tên trộm trên thập tự giá, để tiến xa hơn trong khoảng một giờ trong vương quốc của Đức Chúa Trời, hơn tất cả các sứ đồ đã làm trong ba năm đàm đạo với Thầy mình; để xưng nhận Ngài, khi một trong những người nổi bật nhất trong số họ đã chối Ngài; để biết hơn trong chớp mắt, hơn họ đã biết trong một thời gian dài; và thừa nhận vương quốc thuộc linh của Ngài, khi họ ngay sau sự phục sinh của Ngài, và ngay trước khi Ngài thăng thiên, vẫn mong đợi một vương quốc thuộc thể? Công Vụ 1:6, 'Chúa có phải đến kỳ này lập lại nước Y-sơ-ra-ên chăng?' Nếu một Sô-cơ-rát, hay một Ca-tô, hay những ánh sáng dũng cảm hơn trong số dân ngoại, được quay về với Đức Chúa Trời, quyền lợi của Đức Chúa Trời trong công việc có thể bị nghi ngờ trên một số căn cứ có vẻ hợp lý; nhưng khi những con cá sấu trong tội lỗi, kẻ say sưa, kẻ hà hiếp, kẻ ngoại tình, những người phạm tội khinh dể Đức Chúa Trời và ánh sáng của tự nhiên một cách lớn nhất, trong đó dục vọng đã giữ một sự chiếm hữu yên ổn trong đế quốc của nó nhiều năm, được thay đổi triệt để, ai có thể nghi ngờ rằng những người như vậy thật sự đã được 'rửa sạch và nên thánh bởi Thần của Đức Chúa Trời chúng ta'? 1 Cô-rinh-tô 6:11. Điều này có thể là gì ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, vì lòng họ đầy dẫy sự ác một cách vui thú đến nỗi họ không còn chỗ hay tình yêu nào cho bất kỳ tư tưởng thánh nào? Không thể tưởng tượng rằng nơi tội lỗi đã gây ra sự tàn phá như vậy, và cắt xé mọi đạo đức thành từng mảnh, mọi sự nên được sắp đặt lại nơi đó, ngoài bởi một quyền năng mạnh hơn cả tội lỗi lẫn luật pháp, từ đó tội lỗi rút ra sức mạnh của nó. Đổi mới một tội nhân đã thành thói quen không kém gì một phép lạ thiêng liêng.
(3.) Về bản chất của sự sinh mới này. Đó là một sự thay đổi bản chất; một bản chất nơi có ít điều thiện thuộc linh như có sự hiện hữu trong hư không trước sự sáng tạo. Đó là sự thay đổi đá thành thịt; một tấm lòng như đá có sự cứng cỏi và sự định hình của các phần tội lỗi, một sự chống cự mạnh mẽ chống lại bất kỳ dụng cụ nào, một sự hòa nhập của tội lỗi và dục vọng với bản chất của nó. Nơi tấm lòng và tội lỗi, cái tôi và tội lỗi, hiệp nhất một cách chân thành làm một, không ai có thể thay đổi bản chất như vậy ngoài Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng có mọi ân điển để tranh chiến với mọi quyền năng của A-đam cũ. Không người nào có thể thay đổi bản chất của thụ tạo thấp hèn nhất trên thế gian; người ấy có thể thuần hóa chúng, khiến chúng từ bỏ một phần sự hoang dã của mình, nhưng không thể biến đổi chúng. Nếu không người nào có thể biến đổi thụ tạo thấp nhất từ một bản chất này sang một bản chất khác, thì càng không thể có ai ngoài Đức Chúa Trời biến đổi con người thành một bản chất khác.
Bản chất này được thay đổi trong mọi tín đồ; vì không thể một người đứng nghiêng về Đấng Christ, với bản chất cũ của mình chiếm ưu thế trong mình, hơn một viên sỏi có thể bị hút bởi nam châm, cho đến khi nó mặc lấy bản chất của thép. Một bản chất bất công không thể hành động công chính, vì vậy phải là một Đức Chúa Trời, Đấng ở trên tự nhiên, mới có thể mặc cho linh hồn một bản chất mới, và nghiêng nó về Đức Chúa Trời và điều thiện trong các hoạt động của nó. Bây giờ được thấy một khối gian ác trở thành một mẫu mực của đức hạnh; một kẻ đã uống sự gian ác như nước, thay cơn khát tội lỗi đó bằng một cơn khát khác cho sự công chính; đóng đinh xác thịt yêu dấu của mình; chán ghét chất độc mình từng yêu vì sự tinh sạch mình từng ghét; ôm lấy các điều khoản của Phúc Âm, mà không phải đam mê nhưng bản chất của mình đã ghê tởm; thay sự ghét bổn phận của mình thành một của lễ tự nguyện của nó; khiến mình thôi chán ghét các nghĩa vụ của luật pháp, thành khao khát đạt đến sự chính xác của nó; coi là gánh nặng khi có tư tưởng xa cách Đức Chúa Trời, khi trước đây là gánh nặng khi có một tư tưởng nghiêm túc cố định nơi Ngài, nói lên một ân điển siêu nhiên thu hút một cách siêu việt và vận hành một cách mạnh mẽ. Các nguyên tố nặng không bay lên chống lại bản chất của mình, trừ khi chúng bị kéo bởi một lực cao hơn. Được thấy một linh hồn nặng nề hướng xuống đất, được nâng lên trời, phải chỉ cho chúng ta một sức mạnh lớn hơn sức mạnh thụ tạo đã gây ra sự nâng lên đó. Những hành động này là siêu nhiên, và không thể được thực hiện bởi một nguyên nhân tự nhiên; nghĩa là, chống lại trật tự vận hành trong mọi sự, vì khi đó hiệu quả, như một hiệu quả, sẽ cao quý hơn nguyên nhân của nó.
(4.) Về sự đột ngột của nó. Phi-e-rơ và Anh-rê được kêu gọi khi họ chẳng nghĩ gì ngoài lưới của mình; và Phao-lô được thay đổi bởi một hoặc hai lời, người trước đây không chỉ không muốn, mà còn chống nghịch. Một số người đã đi vào một nhà thờ như chó sói, và trở về như chiên con. Sự thay đổi này đến trên một số người chưa bao giờ mơ về nó, và đã giật họ ra khỏi vòng tay của địa ngục; trên những người khác đã chống cự bằng mọi sức lực bất kỳ sự lay động nào theo hướng đó, và chưa bao giờ là kẻ thù lớn hơn của bất kỳ ai, hơn của những người muốn kiềm chế các thú vui tội lỗi của họ bằng những lời khuyên như vậy, mà những người này đã đột ngột bị bất ngờ. Có căn cứ nào để quy bất kỳ điều gì trong số này, ngoài cho một công việc thiêng liêng? Nhiều người đã ghé vào một bài giảng mà không có ý định ở lại, đã cảm thấy móc câu của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình; đã nhảy lên như cá ra khỏi môi trường của mình một lúc, và Đức Chúa Trời đã bắt họ trong tay Ngài. Bạn chưa bao giờ nghe về một số người đã đi để chế giễu một bài giảng thuyết phục, hay để thỏa mãn dục vọng bằng những cái liếc mắt ô uế, đã bị ân điển bắt làm tù nhân trước khi trở về sao? Sự nhanh chóng này của linh hồn trong việc đến với Đấng Christ đã được hứa là trái của Phúc Âm: Ô-sê 3:5, 'Chúng sẽ kính sợ Đức Giê-hô-va và sự nhân từ Ngài,' khi chúng 'tìm kiếm Đức Giê-hô-va và Đa-vít vua chúng.' Từ 'pachad' không chỉ có nghĩa là kính sợ, mà còn là vội vàng; cả hai nghĩa đều có thể được kết hợp trong ý nghĩa của câu. Chúng sẽ vội vàng kính sợ Đức Giê-hô-va và sự nhân từ Ngài; chắc chắn quyền năng thực hiện nó, là cùng một với sự nhân từ đã hứa nó. Như vậy một số môn đồ đã theo Đấng Christ ngay từ tiếng gọi đầu tiên, và dễ dàng hướng về Ngài, như sắt hướng về nam châm. Một người ở rất xa Đức Chúa Trời, và bất kỳ tình cảm nào với Ngài, đột ngột được đầy dẫy một tình yêu nồng ấm và sốt sắng cho Ngài, khi không có lợi ích nào có thể lôi kéo người ấy (và đôi khi là với sự mất bạn bè, tài sản, thậm chí cả mạng sống), là một sự tỏ bày lớn lao của bàn tay thiêng liêng, như thể một con ruồi được biến thành hình dạng và thần của một anh hùng; vì một sự thay đổi thuộc linh đáng khâm phục hơn một sự thay đổi tự nhiên; và càng hơn nữa khi sự thù nghịch, vốn lớn hơn, bị đuổi ra, để một tình cảm lựa chọn trỗi dậy thay vào. Mùa khi công việc như vậy được thực hiện càng có ý nghĩa hơn về một lực thiêng liêng, khi con người đang ở trong sức nóng và sức mạnh của việc theo đuổi các thú vui tội lỗi của mình, lúc ấy bị giật ra khỏi vòng ôm của dục vọng bằng một cánh tay giang rộng của Đức Chúa Trời.
(5.) Về sự tuyệt vời của sự sinh mới. Có hợp lý để nghĩ rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời nên được thực hiện bởi bất kỳ bàn tay nào khác ngoài bàn tay của Đức Chúa Trời, hay bản chất thiêng liêng được sinh ra bởi bất kỳ điều gì khác ngoài Đức Thánh Linh? Vì không ai ngoài con người có thể sinh một đứa con giống mình, không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể ban cho một linh hồn bản chất thiêng liêng. Đó không phải chỉ là một sự thay đổi thành hình ảnh của Đức Chúa Trời với những màu sắc nhạt nhẽo, một hình ảnh vẽ như bằng than; mà là một hình ảnh vinh quang ngay cả trong bản phác thảo thô, lớn lên thành vẻ đẹp lớn hơn bởi sự thêm vào những màu sắc sáng hơn. 'Biến hóa,' sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 3:18, 'nên giống như hình ảnh ấy, từ vinh hiển qua vinh hiển;' vinh hiển trong những nét đầu tiên cũng như vinh hiển trong những nét cuối cùng. Nó chẳng quá đẹp đẽ ngay trong bản phác thảo đầu tiên, để được thực hiện bởi bất kỳ cây bút vẽ nào ngoài một cây thiêng liêng sao? Nó gần kề với sự tạo thành Đấng Christ, vì nó là một sự phù hợp ban đầu với Ngài. Đức Chúa Trời là nguồn của mọi điều tốt lành của chúng ta. Nếu 'mọi ơn lành tốt đẹp và tặng phẩm trọn vẹn đều đến từ Ngài,' Gia-cơ 1:17, thì Đấng tốt lành nhất chẳng phải là tác giả của công việc tốt nhất sao? Nếu tín đồ là 'sự sáng trong Chúa,' Ê-phê-sô 5:8, họ chẳng phải là sự sáng từ Ngài và bởi Ngài, Đấng là 'Cha của các sự sáng' sao. Đó là một 'tiếng gọi trên trời,' Hê-bơ-rơ 3:1, vì vậy là một sự sinh trên trời. Tấm lòng mới, ngôi nhà thuộc linh nơi Đức Chúa Trời ngự, cũng như trong các tầng trời, đã không được tạo ra với ít quyền năng và kỹ năng hơn đất, là bệ chân Ngài, hay trời, là ngai Ngài. Nếu không ai có thể làm cho Đức Chúa Trời một bệ chân, càng ít hơn một ngai, như Giê-ru-sa-lem, Hội Thánh, được gọi trong thời kỳ của Phúc Âm, Giê-rê-mi 3:17. (Những đường thêu và đồ trang sức của đền tạm vật chất đã không được làm bởi nghệ thuật thông thường, mà bởi một Bết-sa-lê-ên được Đức Thánh Linh cảm thúc, Xuất Ê-díp-tô Ký 31:3); có ai ngoài chính Ngài có thể dựng lên một đền thờ cho Đức Chúa Trời trên trời ngự vào? 1 Cô-rinh-tô 3:9. Hay ngôi nhà thuộc linh của Đức Chúa Trời thích hợp để được làm bởi và chỉ bởi Đức Chúa Trời ngự trong nó? Chúng ta ban đầu được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; chúng ta được tạo dựng mới theo hình ảnh của Đấng Christ, Rô-ma 8:29. Ai hiểu hình ảnh của Con ngoài Cha? Ai biết Cha ngoài Con, và người mà Con muốn bày tỏ cho? Thụ tạo mới, theo bản sao, chỉ có thể được thực hiện bởi Đấng mà bản sao chỉ hiện ra cho. Vinh dự của Đức Chúa Trời là cho phép Ngài là Đấng tạo dựng mọi thụ tạo trong hàng ngũ các hữu thể. Chẳng phải là sự sỉ nhục Ngài khi không thừa nhận Ngài là Đấng tạo dựng thụ tạo mới trong hàng ngũ các hữu thể thuộc linh, vì cái sau tuyệt vời hơn kho báu của đất hay các ngôi sao trên trời, hơn thân thể hay linh hồn; vì hình ảnh của Đức Chúa Trời không cốt ở thực chất của linh hồn bằng ở sự giống Đức Chúa Trời trong một bản chất thánh? Ê-phê-sô 4:24. Là một người công chính tái sinh thì tuyệt vời hơn là một con người; hiệu quả vinh quang nhất, thì phải có nguyên nhân vinh quang nhất. Một tia của hình ảnh thiêng liêng này quá tuyệt vời để là công trình của bất kỳ bàn tay nào ngoài một bàn tay thiêng liêng. Chính tư tưởng tái sinh đầu tiên, cho đến giọt ô uế cuối cùng rơi rụng, đều từ cùng một bàn tay. Sự kéo chúng ta ra khỏi tội lỗi lần đầu, càng hơn sự lột bỏ nó khỏi chúng ta, đáng khâm phục hơn sự kéo chúng ta ra khỏi hư không.
(6.) Mục đích của sự tái sinh tỏ bày nó là công việc của Đức Chúa Trời. Đó là để phô bày sự nhân từ của Ngài. Vì đây là mục đích của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo đầu tiên, thì càng hơn là mục đích của Ngài trong sự sáng tạo thứ hai. Thụ tạo nào có thể phô bày sự nhân từ của Đức Chúa Trời cho Ngài, hay dâng vinh quang của nó cho Ngài, mà trước đó không nhận nó? Sự nhân từ trước hết phải được truyền cho chúng ta, rồi mới có thể được chúng ta phô bày hay phản chiếu. Ánh sáng được phản chiếu lại trên mặt trời bởi bất kỳ vật thể nào trên đất đều phát ra trước từ chính mặt trời. Cả chủ thể lẫn mục đích đều được đặt cùng nhau trong Ê-sai 43:20, 21, 'Thú đồng sẽ tôn vinh ta, chó rừng và chim cú: vì ta ban nước trong đồng vắng, để cho dân ta, kẻ ta chọn, uống. Dân này ta đã nắn nên cho chính ta; chúng sẽ rao truyền sự ngợi khen ta.' Dân ngoại sẽ có Phúc Âm, những kẻ là thú đồng vì sự hoang dã, chó rừng vì nọc độc của bản chất chúng, chim cú vì sự mù lòa và tối tăm của chúng. Nước của Phúc Âm sẽ chảy đến chúng để cho linh hồn chúng uống. Dân này ta đã nắn nên cho chính ta. Ngay cả thú đồng, chó rừng, chim cú, nếu được nắn nên cho chính Ngài, chúng không thể được nắn nên ngoài bởi chính Ngài, Đấng duy nhất hiểu điều gì thích hợp cho sự ngợi khen của chính Ngài. Làm sao những chủ thể bất lực như vậy có thể được nắn nên cho những mục đích cao như vậy, mà không có một quyền năng siêu nhiên? Cũng vậy trong Ê-sai 60:21, 'Chồi của sự trồng của ta, công việc của tay ta, hầu cho ta được vinh hiển.' Được Đức Chúa Trời trồng, hầu cho Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi chúng. Vì chỉ Đức Chúa Trời là thẩm phán thích đáng về điều gì có thể vinh hiển Ngài, nên Ngài là tác giả duy nhất của điều được trang bị để vinh hiển Ngài. Không gì thấp hơn sự nhân từ của Đức Chúa Trời có thể thấm vào chúng ta một sự nhân từ như vậy để được làm cho xứng đáng ngợi khen, hầu việc, và yêu Ngài; một sự thánh khiết như vậy có thể khiến chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng, và vui hưởng Ngài đời đời. Như sự khôn ngoan vô hạn đã nắn nên chúng ta trong A-đam, và đúc chúng ta bằng chính tay Ngài để làm mẫu mực của sự trọn vẹn của Ngài, thì chúng ta cũng là công trình của Ngài trong Đấng Christ bởi một sự sáng tạo thứ hai cho các việc lành, những việc, như được định bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng được thực hiện trong chúng ta bởi kỹ năng và quyền năng của Đức Chúa Trời; điều gì được định tích cực bởi Ngài và cho Ngài thì được thực hiện bởi Ngài. Toàn thể thế gian chỉ gồm hai người và dòng dõi của họ, người đầu tiên, A-đam, người thứ hai, Đấng Christ; cả họ, và mọi người trong họ, được tạo dựng bởi Đức Chúa Trời. Đó là sự nắn nên một thụ tạo cho chính Ngài để Ngài vui thích. Đức Chúa Trời có thể vui thích điều gì ngoài chính Ngài, và điều gì giống Ngài? Con người trong tình trạng tốt nhất của mình là hư không. Như sự hiện hữu của mình, các hoạt động của mình cũng vậy. Hư không, và các hoạt động tuôn ra từ đó, không phải là đối tượng thích hợp cho sự vui thích của một sự tuyệt vời và khôn ngoan vô hạn. Ngài có thể vui thích điều gì mà không được chính ngón tay Ngài thực hiện? Ai biết cách dọn một món ăn ngon và đẹp lòng Đức Chúa Trời ngoài chính ân điển của Ngài? Một vật hữu hạn có thể chạm đến một hữu thể vô hạn để vui hưởng Ngài mà không có sự vận hành của một đức tính vô hạn sao? Đức Chúa Trời có thể vui thích điều gì chủ yếu ngoài chính Ngài, vì Ngài vô hạn tốt lành; hay trong những điều khác ngoài khi chúng đến gần nhất với sự tốt lành đó? Bất cứ điều gì có sự giống một hữu thể cao hơn phải được đưa vào sự giống đó bởi một điều gì cao hơn chính nó.
Bây giờ vì các mục đích của công việc này cao đến nỗi khiến chúng ta xứng đáng cho sự ngợi khen Ngài, sự vui thích của Ngài, và sự vui hưởng Ngài; vì nó là để đưa quyền lợi của Đức Chúa Trời vào linh hồn, tôn Ngài lên cao nhất trong lòng, Đấng trước đây bị chà đạp dưới chân chúng ta, tôn Ngài làm vua trong linh hồn, khiến chúng ta chống lại mọi điều chống lại Ngài, nâng niu mọi điều đẹp lòng Ngài, điều này phải là công việc của Ngài hay của không ai.
(7.) Sự yếu đuối của các phương tiện tỏ bày nó là công việc của Đức Chúa Trời. Làm sao có thể rằng những phương tiện yếu đuối như vậy, được dùng lúc đầu trong việc trồng Phúc Âm, nên có sự thành công siêu việt đó trong lòng người mà không có một quyền năng thiêng liêng? Rằng một giáo lý đi kèm với thập tự giá, bị các quỷ chống lại bằng mọi sự tinh ranh của chúng, bởi xác thịt bằng mọi dục vọng của nó, thế gian bằng mọi sự nịnh hót của nó, kẻ khôn ngoan bằng mọi sự xảo quyệt của họ, kẻ quyền thế bằng mọi quyền lực của họ, nên được in trên lòng người; một giáo lý được giảng bởi những người hèn mọn, không có bất kỳ sự giúp đỡ nào của thế gian, không học thức, hùng biện, xảo quyệt, hay khôn ngoan của loài người, không có sức mạnh, ân huệ, hay tình bạn của con người, nên có chỗ trong lòng người mà không có một sự cảm thúc thiêng liêng, khó mà tưởng tượng được. Nếu có người nói có những phép lạ đi kèm với nó, đã tác động trên tâm trí người ta, điều đó đúng; nhưng chúng có ít sức mạnh thế nào trong thời của Chúa Cứu Rỗi chúng ta thì Kinh Thánh cho chúng ta biết, khi chúng bị gán cho Bê-ên-xê-bun, chúa của các quỷ. Dù các phép lạ đã đi kèm với nó sau khi Chúa Cứu Rỗi chúng ta thăng thiên, nhưng sứ đồ không quy cho chúng nhiều như là các phương tiện, bằng ông quy cho 'sự dại dột của sự giảng,' chính điều đó là 'quyền năng của Đức Chúa Trời,' 1 Cô-rinh-tô 1:18; chính điều đó là điều 'mà Đức Chúa Trời cứu những kẻ tin,' 1 Cô-rinh-tô 1:21. Nhưng sự thay đổi lớn nhất từng được thực hiện trong một lúc là lúc Đức Thánh Linh giáng xuống lần đầu, bởi một bài giảng đơn sơ của Phi-e-rơ, Công Vụ 2, tôn cao một Đức Chúa Trời bị đóng đinh trước những kẻ mới lấy mạng sống của Ngài, những kẻ đã thấy Ngài chết, một giáo lý sẽ không tìm được chỗ đứng trong lý trí của họ, đầy dẫy thành kiến chống lại Ngài, và đã mong đợi một vương quốc thuộc thể bởi Ngài. Sự thay đổi này chẳng phải được quy cho một bàn tay cao hơn, Đấng đã cất đi những thành kiến ăn sâu và những hy vọng hão huyền của họ, và đưa cùng một lúc đến ba ngàn người qua sao? Nếu có 'các sự vận hành khác nhau, thì chính Đức Chúa Trời vận hành mọi sự trong mọi người,' 1 Cô-rinh-tô 12:6. Ngài truyền 'báu vật này trong những bình đất, hầu cho quyền năng tỏ ra là của Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người,' 2 Cô-rinh-tô 4:7. Những phương tiện yếu đuối như bình đất không thể thực hiện những sự thay đổi kỳ diệu như vậy. Có lẽ vì vậy mà sự giảng của Đấng Christ trong sự hạ mình của Ngài có ít thành công đi kèm, hầu cho không điều gì được quy cho chính lời, mà cho quyền năng của Đức Chúa Trời trong nó. Để chứng minh rằng sự thành công phụ thuộc vào ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, Đấng đã không khiến sự giảng của Ngài trong thân xác thành công bằng sự giảng trong Thánh Linh Ngài, điều tỏ ra bởi lời tạ ơn của Đấng Christ với Cha Ngài vì đã bày tỏ những điều này cho trẻ thơ, chứ không cho người khôn ngoan: 'Phải, thưa Cha, vì điều đó đẹp ý Cha,' Lu-ca 10:21. Bạn chưa bao giờ nghe về những sự thay đổi được thực hiện trong thần của con người chống lại lợi ích thế gian của họ, khi họ đã bị làm trò cười cho bạn bè mình, và một sự sỉ nhục cho láng giềng mình sao? Sự yếu đuối của các phương tiện có thể viết một luật pháp sâu trong lòng, đến nỗi không lời dụ dỗ xảo quyệt nào hay cám dỗ hung hãn nào có thể xóa được; rằng một luật pháp chỉ đứng một ngày trong lòng nên có thể thắng các quyền lực của địa ngục, những lời bắt bẻ của xác thịt, và những sự nản lòng từ thế gian, khi bây giờ không có phép lạ không thể chối cãi nào để đóng ấn Phúc Âm, và phụ họa các đề nghị của nó bằng sự kinh ngạc trong tâm trí người ta? Sự yếu đuối của các phương tiện, và sự lớn lao của những khó khăn, nói lên nó không chỉ là ngón tay mà là cánh tay của Đức Chúa Trời, Đấng gây ra những chiến thắng của sự dại dột của sự giảng. Khi đề nghị trái với lợi ích của xác thịt, kiềm chế thú vui yêu dấu, dạy một người sự cần thiết phải khinh dể thế gian, và rằng con người nên đổi sự kiêu ngạo của mình lấy sự khiêm nhường, thú vui của tội lỗi lấy một đời sống thánh khiết; một người không chỉ thôi yêu sự gian ác của mình, mà cực kỳ ghét nó; có những chuyến bay thiêng liêng, khi trước đây không thể có một tư tưởng thiêng liêng; cởi bỏ những tình cảm trần tục lấy những tình cảm trên trời, và tất cả điều này bởi sự dại dột của sự giảng, đó là một luận cứ về một quyền năng thiêng liêng, hơn là bất kỳ sức mạnh nội tại nào trong chính các phương tiện.
(3.) Những sự khác biệt trong các sự thay đổi của con người chứng minh đây là công việc của Đức Chúa Trời, và rằng nó từ một quyền năng cao hơn các phương tiện được dùng. Như Đức Chúa Trời đặt một sự khác biệt giữa con người về sự hiểu biết của họ, bày tỏ cho người này điều Ngài không bày tỏ cho người khác, thì Ngài đặt một sự khác biệt giữa con người về ý chí của họ, vận hành trên một số người mà không trên những người khác, vận hành trên một số người đã biết ít hơn, mà không vận hành trên một số người đã biết nhiều hơn, một số đón nhận nó, và những người khác từ chối nó. Chúng ta có thể thấy,
[1.] Sự khác biệt của sự thay đổi này nơi con người dưới cùng các phương tiện. Một người bị đánh động tại một bài giảng, khi vô số người trở về không lay chuyển. Tại sao trường hợp không bằng nhau trong mọi người, nếu nó từ quyền năng của lời? Bài giảng của Phi-e-rơ thành công thế nào, buộc tội người Giu-đa một cách thẳng thắn về việc giết Chúa và Đấng Cứu Rỗi của họ, là dịp khiến ba ngàn tấm lòng bị đâm thấu? Thế mà Ê-tiên dùng cùng phương pháp, và sự áp dụng thẳng thắn cùng một giáo lý, Công Vụ 7:62, lại không có một người trở lại nào được ghi lại. Trong khi những người nghe Phi-e-rơ bị đâm thấu trong lòng, những người này nghiến răng, câu 54. Sự hư hoại của những người trước được rút ra bởi sự đâm thấu linh hồn họ, sự ác độc của những người sau bị kích động bởi sự cắt của lòng họ. Có thể đưa ra lý do nào cho một kết quả khác nhau như vậy từ một và cùng các phương tiện trong những bàn tay khác nhau, ngoài ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời? Các lý lẽ là như nhau, được trình bày với cùng quyền năng của loài người; những người nghe phần nhiều cùng một dân tộc, được nuôi dưỡng trong việc đọc các nhà tiên tri, đầy dẫy sự mong đợi một Đấng Mê-si; họ có cả lý lẽ lẫn những ước muốn tự nhiên cho hạnh phúc, cũng như những người kia, thế mà những người này được quay thành chiên con, và những người kia thành sư tử tồi tệ hơn trước; cơn cuồng nộ đẫm máu của người này được làm dịu, và cơn giận điên cuồng của người kia bị tăng lên. Ân điển của Đức Chúa Trời đã vận hành mạnh mẽ trong người này, mà không chiếu trên người kia. Hai người đang xay tại cùng một cối xay của các lễ nghi, một người được lấy đi và một người bị bỏ lại. Con người thổi vào tai, và Đức Chúa Trời thổi vào tấm lòng nào Ngài muốn.
[2.] Những sự khác biệt trong các sự thay đổi của con người dưới các phương tiện ít hơn. Một người được thay đổi bởi các phương tiện yếu hơn, người khác vẫn ở trong tình trạng chưa tái sinh của mình dưới các phương tiện tự thân mạnh mẽ và có khả năng hơn; một số được tác động bởi những lời thì thầm, khi những người khác cứng cỏi dưới những tiếng sấm. Người Ni-ni-ve bởi một bài giảng duy nhất từ một nhà tiên tri được lay động đến ăn năn; người Ca-bê-na-um, bởi nhiều lời khuyên nhủ từ một Đấng lớn hơn mọi nhà tiên tri, được phụ họa bằng các phép lạ, không bị thuyết phục một chút nào; một số vẫn bướng bỉnh dưới những cơn gió lớn, trong khi những người khác cúi mình trước những hơi thở nhẹ hơn. Một người có thể sắc bén hơn người khác, có lý trí lĩnh hội hơn; thế mà người này vẫn ngoan cố, trong khi người kia trở nên mềm dẻo. Sự khác biệt này từ đâu mà ra, ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời kéo người này, và phó người kia cho sự dẫn dắt của ý muốn riêng mình, vì cả hai đều thừa nhận điều họ được khuyên, là lợi ích của họ, là thật tự thân, cần thiết cho điều thiện của họ, thế mà tình cảm và sự đón nhận của họ không giống nhau? Một số người Giu-đa đã nghe giáo lý của Đấng Christ, thấy sự tinh sạch trong đời sống và quyền năng trong các phép lạ của Ngài, ngưỡng mộ sự khôn ngoan của Ngài, thế mà đóng đinh thân thể Ngài; họ mong đợi một Đấng Mê-si, thế mà khinh dể Ngài khi Ngài đến; trong khi tên trộm nghèo, có lẽ, chưa bao giờ thấy một phép lạ, cũng chưa nghe một bài giảng nào của Chúa Cứu Rỗi chúng ta, tin nơi Ngài, thừa nhận Ngài là Con Đức Chúa Trời, Đấng mình thấy bị kết án cùng một án chết với mình, và chết như một người tái sinh dưới những bất lợi lớn. Một hình bóng (như một người nói) của mọi kẻ được chọn, những người sẽ chỉ được cứu bởi ân điển, và một chứng cớ rõ ràng về một cánh tay giang rộng của ân điển. Những kẻ mà Chúa Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta chỉ khuyên nhủ như một thầy dạy và giáo sư thì không lay động, không ai động đậy ngoài những kẻ Ngài tác động như một Đấng tạo hóa.
[3.] Sự khác biệt của sự thành công của cùng các phương tiện tại những nơi khác nhau. Sự thành công của các sứ đồ tại nhiều phần trong các chuyến đi của họ khác nhau thế nào! Phao-lô thấy một cánh cửa lớn của đức tin mở ra tại Cô-rinh-tô, và tại Ma-xê-đoan, và lưới của mình trống rỗng tại A-thên; vô số người tuôn vào tại một nơi, và ít tại nơi khác. Ông được đón tiếp tại Cô-rinh-tô, bị ném đá tại Lít-trơ, Công Vụ 14:19, gặp nguy hiểm đến tính mạng tại Giê-ru-sa-lem, trong khi người Ga-la-ti bị Phúc Âm tác động đến nỗi họ có thể 'móc mắt mình' cho ông. Sứ đồ là cùng một người tại mọi nơi; Phúc Âm là như nhau, và tự thân có một quyền năng như nhau; con người có cùng những lý lẽ, họ đều là những mảnh vỡ từ khối A-đam: sự khác biệt phải là từ ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, Đấng đã đổ ân điển Ngài xuống tại một nơi mà không tại nơi khác; trên một tấm lòng, mà không trên tấm lòng khác; Đấng đã để sự tối tăm tại Ê-díp-tô, trong khi Ngài lan tỏa sự sáng tại Gô-sen.
[4.] Sự khác biệt trong cùng một người. Lý do gì mà một người tin tại một thời điểm dưới sự trình bày của những luận cứ yếu, mà không tin tại thời điểm khác dưới những luận cứ mạnh hơn? Nó không phải ex parte objecti, vì điều đó tự thân rõ ràng và đáng tin hơn, khi đi kèm với những luận cứ mạnh, hơn khi đi kèm với những luận cứ yếu hơn. Có lẽ Đức Chúa Trời đã đánh vào lương tâm một người trước đây, và người ấy đã phá hủy công việc đó, rũ bỏ những sự cáo trách đó; người ấy đã tranh chiến với Đấng Tạo Hóa mình, và tập hợp sức mạnh của tự nhiên chống lại những tiếng báo động của lương tâm; vùng vẫy như một con bò rừng trong lưới, và phá vỡ nó, và làm cùn những mũi tên đã cắm vào linh hồn mình; sau đó người ấy lại bị siết chặt, và mũi tên bắn sâu đến nỗi, với mọi sự kéo của mình, người ấy không thể rút nó ra. Có gì ngoài một bàn tay thiêng liêng giữ nó lại, bất chấp mọi chiến thắng trước đây của tự nhiên? Làm sao những sự cáo trách cuối cùng được cố định trên con người, những điều nhiều lần trước chỉ bay lượn quanh linh hồn, và sớm bị xua đi? Và Đức Chúa Trời bằng một phương pháp như vậy giữ gìn danh dự của ân điển Ngài trong con người sau sự tái sinh, và dạy họ sự thừa nhận liên tục quyền năng của Ngài trong toàn bộ sự quản lý. Chẳng phải hằng ngày chúng ta thấy rằng cùng những lý lẽ và suy xét làm chúng ta sống động tại một thời điểm trong các đường lối của Đức Chúa Trời lại không lay động chúng ta tại thời điểm khác, không hơn một đứa trẻ có thể lay động một cối đá; rằng chúng ta được làm cho sống bởi cùng một lời tại một thời điểm, dưới lời đó chúng ta đã đờ đẫn và ngu muội tại thời điểm khác; và cùng một lẽ thật được chúng ta nuốt một cách ngon lành, điều có vẻ khó chịu tại thời điểm khác, vì Đức Chúa Trời mài sắc nó bằng một đức tính bí mật tại một thời điểm hơn thời điểm khác? Nhờ đó Đức Chúa Trời muốn nhắc chúng ta nhìn nhận Ngài là tác giả của mọi ân điển của chúng ta, ân điển thứ hai cũng như ân điển đầu tiên. Trên mọi suy xét này, điều này không thể là gì khác ngoài công việc của Đức Chúa Trời. Một thụ tạo hư hoại có thể nâng mình từ một trạng thái bị Đức Chúa Trời ghét, lên một trạng thái được Đức Chúa Trời vui thích sao? Không ai có thể phán đoán công việc của Sa-tan là nó; kẻ hủy diệt loài người sẽ không bao giờ là kẻ phục hồi; kẻ thù độc ác nhất của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ góp phần dựng một đền thờ cho Đức Chúa Trời trong linh hồn, kẻ đã cướp sự thờ phượng của Đức Chúa Trời tại mọi nơi trên thế gian. Các thiên sứ tốt không bao giờ có thể làm nó, họ kinh ngạc về nó; sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng mọi sự trong Chúa Giê-xu Christ như vậy được bày tỏ cho họ bởi nó, Ê-phê-sô 3:9, 10. Họ không bao giờ quy nó cho chính mình; nếu họ làm vậy, họ không bao giờ có thể tốt, sự tốt lành của họ cốt ở việc ngợi khen Đức Chúa Trời, và dâng cho Ngài điều thuộc về Ngài. Những người tốt không bao giờ làm nó; những người trồng Phúc Âm đầu tiên (nhờ đó nó được thực hiện) luôn dâng sự ngợi khen của nó cho Đức Chúa Trời, và thừa nhận cả hành động của chính mình, lẫn sự thành công, là hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời, và trong mọi dịp đều khâm phục nó, Công Vụ 11:21, 23. Đó là 'tay của Chúa' và 'ân điển của Đức Chúa Trời.'
III. Đầu mục chung thứ ba, từ những nguyên lý nào trong Đức Chúa Trời mà nó tuôn ra, hay những sự trọn vẹn nào của Đức Chúa Trời nổi bật trong công việc tái sinh này. Điều đáng chú ý trong việc tạo thành Đấng Christ trong lòng trinh nữ, cũng đáng chú ý trong việc tạo thành Đấng Christ trong lòng một tín đồ: ân điển chọn nàng làm bình thánh; chủ quyền chọn nàng hơn bất kỳ người nào khác trong dòng dõi Đa-vít; sự chân thật với lời hứa của Ngài trong việc tạo thành Ngài trong lòng một trinh nữ, và một người thuộc nhà Đa-vít; sự khôn ngoan và quyền năng trong sự tạo thành Ngài trong lòng một trinh nữ, vượt trên quyền năng của tự nhiên; lòng thương xót giữ vai trò đầu tiên như động cơ của sắc lệnh, nhưng theo cách của chủ quyền để gọi ra một số người, mà không phải những người khác; sự chân thật với chính Ngài bắt buộc, sau khi lòng thương xót tối cao đã đưa ra quyết định; sự khôn ngoan bước vào để nghĩ ra cách tốt nhất để hoàn thành điều lòng thương xót đã thúc đẩy, và chủ quyền đã sắc lệnh; sự thánh khiết trỗi dậy như mẫu mực; và quyền năng ra đi để thi hành. Lòng thương xót thúc đẩy, chủ quyền sắc lệnh, sự chân thật bắt buộc, sự khôn ngoan mưu tính, sự thánh khiết điều chỉnh, quyền năng thi hành.
1. Lòng thương xót và nhân từ là một sự trọn vẹn chính của Đức Chúa Trời, rực rỡ trong công việc này. 'Sinh ra không phải bởi ý muốn của con người, mà bởi Đức Chúa Trời,' bởi ý muốn của lòng thương xót Ngài. Pla-tô nghĩ rằng các anh hùng được sinh ra 'ex erotos Theon', từ tình yêu của Đức Chúa Trời; tình yêu thiêng liêng sinh ra một Cơ Đốc nhân anh hùng vào thế gian; mọi sự thương xót bên ngoài đều là những dòng suối của sự nhân từ Đức Chúa Trời, nhưng những điều đó chỉ là những chuyện vặt nếu so với điều này. Có nhiều Đức Chúa Trời trong việc ban sự thánh khiết của bản chất Ngài bằng trong việc kể sự công chính của linh hồn Ngài. Chúng ta được xưng công chính bởi Đấng Christ, được làm cho sống bởi ân điển, được cứu bởi ân điển; ân điển là lòng mẹ của mọi phước hạnh thuộc linh. Được giải cứu khỏi những nơi và bè bạn nơi chúng ta có dịp và cám dỗ phạm tội, là một hành động mà Đức Chúa Trời nhìn nhận là trái của lòng thương xót Ngài: 'Ta đã đem ngươi ra khỏi U-rơ của xứ Canh-đê,' Sáng Thế Ký 15:7, một nơi thờ hình tượng; được giải cứu khỏi một bản chất là mảnh đất gieo hạt của tội lỗi là một trái lớn hơn của sự nhân từ Ngài. 'Ngài chữa lành bản chất bội nghịch của chúng ta,' vì Ngài 'yêu chúng ta một cách tự do.' Vì vậy nó được gọi là ân điển, không chỉ là sự nhân từ và thương xót, mà là sự nhân từ với một lớp sơn đẹp đẽ hơn và trang phục trang trí.
(1.) Vì vậy trong điều này hãy chú ý đến sự đặc biệt của lòng thương xót. Một sự nhân từ như vậy mà không một thiên sứ sa ngã nào từng có, hay sẽ từng có một mẩu nhỏ; lòng thương xót cũng không hề khơi dậy một tư tưởng tốt nào trong Đức Chúa Trời về việc đánh bóng lại bất kỳ thụ tạo bội nghịch nào trong số đó; lòng thương xót không hề nhìn đến chúng, mà sự công bằng để mặc chúng cho sự ngoan cố độc ác của chúng. Rằng những dòng sông nước hằng sống nên từ chối chảy trong một con kênh như vậy, hay tuôn ra từ một cái bụng như vậy, để chảy trong lòng của một con người bùn lầy hơn! Như ân điển đặc biệt đã chọn chính xác thịt của Đấng Christ, để bị giới hạn cho ngôi thứ hai, thì ân điển tương tự chọn chính linh hồn này hay linh hồn kia, để được hiệp nhất với thân thể của Đấng Christ. Tình yêu đơn nhất đã chọn Đấng Christ làm đầu, đã chọn một số người trong Ngài làm chi thể của Ngài: 'Đã chọn chúng ta trong Ngài,' Ê-phê-sô 1:4. Và sự xức dầu trên đầu được đổ ra bởi một sự đặc biệt của tình yêu như vậy trên các chi thể, không chỉ bởi một hành động của quyền năng Ngài như Đức Chúa Trời, mà bởi một hành động của sự nhân từ được dành riêng, Đức Chúa Trời của ngươi, Hê-bơ-rơ 1:9. Đức Chúa Trời xức dầu cho những bạn hữu của Ngài bằng sự xức dầu thánh ân điển đó, như Đức Chúa Trời của họ, không chỉ như Đức Chúa Trời; vì xức dầu cho Ngài như đầu, dưới sự xem xét đặc biệt đó, Ngài cũng xức dầu cho những bạn hữu của Ngài, các chi thể của Ngài, dưới cùng một sự xem xét, vì Ngài cũng là Đức Chúa Trời của các chi thể, như Ngài là Đức Chúa Trời của đầu, vì họ là bạn hữu của Ngài trong sự xức dầu đó; sự khác biệt nằm ở phần ân điển lớn hơn được ban cho nhân tính của Đấng Christ. Và sứ đồ Phi-e-rơ, 1 Phi-e-rơ 1:3, ngụ ý trong lời tạ ơn Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời đã sinh chúng ta như Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: 'Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,' tình cảm phụ tử Ngài mang cho Đấng Christ là nền tảng của sự tái sinh của dân Ngài; tình cảm phụ tử trước hết chọn Đấng Christ, rồi những người khác trong Ngài. Thật vậy, đó là một tình cảm đặc biệt. Trong lòng thương xót Ngài đối với thế gian, Ngài hành động như một đấng cai trị hay thống đốc, trong mối quan hệ đó Ngài đề ra luật pháp, đưa ra những đề nghị hòa bình, thúc giục chúng trong lời Ngài, tranh chiến với con người bởi Thánh Linh Ngài, ban cho con người lý trí, và đối xử với họ như những thụ tạo có lý trí; Ngài dùng những tình cảm và sự thương xót, những điều có thể làm mềm lòng họ, nếu họ không cố ý buông mình trong sự cứng cỏi của mình. Đây là lòng thương xót cai trị của Ngài, hay lòng thương xót của Ngài như một thống đốc, và nhiều như mối quan hệ thống đốc của Ngài có thể bắt buộc Ngài. Nếu con người không thay đổi đời sống mình, Đức Chúa Trời có bị ràng buộc như một thống đốc để ép buộc họ làm điều đó, hay đúng hơn là trừng phạt họ vì điều đó? Nhưng trong sự tái sinh có một tình cảm chọn lọc hơn, nhờ đó, ngoài mối quan hệ của một thống đốc, Ngài mang lấy mối quan hệ của một người cha, và tạo ra một sự thay đổi nội tại và triệt để trong một số người mà Ngài đã chọn vào mối quan hệ làm con. Như một người cha, không thể thuyết phục con trai mình đang nằm dưới một cơn bệnh chết người uống thuốc cần thiết để cứu mạng sống nó, sẽ ép buộc nó uống, mở miệng nó ra, và đổ vào; nhưng khi là thống đốc của đầy tớ mình, ông sẽ cung cấp thuốc cho nó, và đề nghị cho nó. Làm vậy là nhân từ với đầy tớ mình, dù ông không tỏ ra một tình cảm đặc biệt như ông tỏ với con trai mình. Đức Chúa Trời cai trị con người khi Ngài là tác giả của tự nhiên; Ngài đổi mới con người khi Ngài là tác giả của ân điển; Ngài là đấng lập luật và thống đốc; không suy ra rằng nơi Ngài là như vậy Ngài cũng nên là đấng tạo dựng mới; đây là một sự ưu ái đặc biệt.
(2.) Như có sự đặc biệt của lòng thương xót, thì cũng có sự rộng lớn của lòng thương xót và nhân từ của Ngài trong công việc này. Đó là sự nhân từ của Ngài khi tạo dựng chúng ta, nhưng một biển đầy sự nhân từ đã làm chúng ta thành thụ tạo mới: 1 Phi-e-rơ 1:3, 'Đấng theo lòng thương xót lớn lao của Ngài đã sinh chúng ta lại cho một 'sự trông cậy sống',' 'kata to polu autou eleos'. Lòng thương xót của chính Ngài, không có bất kỳ động cơ nào khác; nhiều lòng thương xót, không có sự keo kiệt, không phải một hành động nhân từ thông thường, mà là những ruột gan sâu thẳm nhất của lòng nhân từ, một nguồn sự nhân từ đời đời, một sự tràn đầy của sự nhân từ. Tình yêu chọn lọc Ngài mang cho họ trong sự tuyển chọn không thể không có một hành động thật nào; đó là một tình yêu hão huyền nếu không vận hành; một phần lớn của tình cảm là bắt chước bên được yêu; nhưng vì điều đó bất xứng với Đức Chúa Trời để bắt chước một thụ tạo hư hoại, Ngài thực hiện hành động khác của tình yêu, là đồng hóa chúng ta với chính Ngài, và đưa chúng ta vào một trạng thái bắt chước Ngài, ban cho chúng ta những nguyên lý giống Ngài. Đó là lòng thương xót dồi dào khi yêu họ; đó là sự nhân từ hơn nữa khi khiến họ xứng đáng với tình yêu của Ngài, và thấm vào họ những phẩm chất, như những hiệu quả của tình yêu nhân từ của Ngài, có thể là dịp cho tình yêu hài lòng của Ngài. Những sự thương xót thế gian nhiều lần, thật vậy, phần lớn (nếu bạn nhìn toàn bộ địa cầu) đi đôi với sự ghét của Ngài, nhưng đây là một tia từ một mặt trời trong. Tốt nhất những ân huệ khác chỉ là những sự thương xót của tay Ngài, điều này là của lòng Ngài. Trong những điều đó Ngài khiến con người giống những người khác thuộc hạng cao hơn, trong điều này giống chính Ngài.
[1.] Đó là một sự nhân từ lớn hơn trong sự sáng tạo. Đó là một hành động nhân từ hơn khi sửa lại điều đã biến dạng, hơn là tạo thành nó lúc ban đầu, vì có một sự hiện hữu hạnh phúc thì hơn một sự hiện hữu đơn thuần. Sửa chữa điều đã suy tàn là một chứng cớ của sự nhân từ lớn hơn hơn lúc đầu dựng nó lên. Sự sáng tạo được chấm dứt ở điều thiện của một bản chất hay thay đổi, sự tái sinh được chấm dứt ở một điều thiện siêu nhiên, và sự dự phần bản chất thiêng liêng. Sự sáng tạo là một sự tuôn ra của sự nhân từ Ngài, không bao giờ được gọi là công việc của ân điển Ngài. Sự ngay thẳng đầu tiên của con người là một ấn tượng của Đức Chúa Trời; sự ngay thẳng thứ hai của người ấy đẹp lòng Ngài hơn nhiều, vì là trái của sự chết của Con Ngài, trong đó mọi thuộc tính của Ngài được vinh hiển cao hơn. Đó là một sự tái sinh 'bởi sự sống lại của Đấng Christ,' 1 Phi-e-rơ 1:3; sự đó là sự trọn vẹn của nó, bao gồm sự chết của Ngài, là nền tảng của nó, như sự trọn vẹn của một vật bao gồm sự bắt đầu. Đức Chúa Trời đã phán mọi cấu trúc của sự sáng tạo đầu tiên là tốt, nhưng không với những danh hiệu cao sang về sự vui thích của Ngài trong nó, nắn nên nó cho chính Ngài, hầu cho nó tỏ ra sự ngợi khen Ngài, những lời lẽ chứng tỏ một sự tuôn ra lớn hơn của sự nhân từ Ngài trong sự sáng tạo thứ hai này. Đấng Christ cũng không bao giờ nói sự vui thích của Ngài ở trong điều đó, hay trong một người A-đam đó, mà ở trong các con trai loài người, của A-đam bội nghịch, như sẽ được Ngài cứu chuộc và đổi mới sau sự bội nghịch của họ: Châm Ngôn 8:31, 'Sự vui thích của ta ở với các con trai loài người.' Những con trai loài người nào? Lời khuyên nhủ, câu 32, ngụ ý, những người là con cái Ngài được Ngài đổi mới, những người lắng nghe Ngài và giữ các đường lối Ngài. Đức Chúa Trời đã phán nó là tốt, nhưng không phải là báu vật của Ngài, phần của Ngài, cơ nghiệp của Ngài, segullah của Ngài, nhà của Ngài, vương miện của Ngài. Mọi điều Ngài đã làm, ngay cả tầng trời cao quý nhất, cũng như đất thấp nhất, Ngài bỏ qua và nói nhẹ về chúng: Ê-sai 66:1, 2, 'Mọi điều đó tay ta đã làm, và mọi điều đó đã có,' v.v., để chăm mắt, 'avit', trên một thần thống hối, một bản chất đổi mới. Ngài nói về chúng như những điều đã qua, và chỉ chú tâm vào sự sáng tạo mới; coi trọng nó hơn trời và đất, và mọi sự thờ phượng theo nghi lễ. Điều gì là đối tượng của sự đánh giá lớn nhất của Ngài thì dự phần một sự tuôn ra lớn hơn của sự nhân từ Ngài để khiến nó như vậy. Và sứ đồ Phi-e-rơ phóng đại lòng thương xót dồi dào này trong sự tái sinh, từ hạn từ, 'cho một sự trông cậy sống;' không phải một sự trông cậy không chắc chắn như A-đam đã có khi ông đầy dẫy sự ngay thẳng hay thay đổi của mình; một sự trông cậy sống, 'elpida dzosan', lớn lên càng hơn vào sự sống, cho đến khi đến một cơ nghiệp không phai tàn như của A-đam. Chắc chắn có nhiều ruột gan hơn trong việc Đức Thánh Linh ấp ủ một linh hồn tội lỗi, để sinh ra cấu trúc xinh đẹp này, hơn trong việc ấp ủ khối hỗn độn để sinh ra một thế gian.
[2.] Mọi ân điển và sự nhân từ Đức Chúa Trời có đều được dùng trong nó. Trong sự sáng tạo bạn không thể nói, mọi sự nhân từ của Đức Chúa Trời đã được phô bày, cũng như không phải mọi quyền năng hay mọi sự khôn ngoan của Ngài: vì về quyền năng Ngài, Ngài có thể đã tạo hàng triệu thế gian đẹp đẽ không thể tưởng tượng hơn và được sắp đặt khôn ngoan hơn; vì dù không có khiếm khuyết nào về sự khôn ngoan và quyền năng, nhưng không thuộc tính nào trong số đó được phát huy đến mức cao mà chúng có thể đã đạt. Cũng vậy về sự nhân từ của Ngài, Ngài có thể đã tạo hàng triệu thiên sứ và con người hơn Ngài đã tạo, với những bản chất rực rỡ (và hơn nữa); vì một người có thể tưởng tượng điều gì đó hơn Đức Chúa Trời đã phô bày trong sự sáng tạo, ít nhất về sự rộng lớn của các sự trọn vẹn của Ngài. Nhưng trong điều này Đức Chúa Trời đã phô bày, như có vẻ, điều tột cùng của ân điển Ngài, vì không người hay thiên sứ nào có thể tưởng tượng một ân điển cao hơn điều Đức Chúa Trời tỏ ra trong điều này, là bắt đầu trong con người một sự giống chính Ngài, và hoàn thiện nó sau này đến mức cao nhất mà một thụ tạo có thể đạt. Vì vậy được gọi là 'sự giàu có không dò được của Đấng Christ,' Ê-phê-sô 3:7. Một điều thiện xa hơn không thể được tưởng tượng hay tìm ra hơn điều được phô bày nơi đó. Vì vậy sứ đồ Phi-e-rơ nói về Đức Chúa Trời như kêu gọi chúng ta cách hiệu quả vào vinh quang đời đời của Ngài bởi Đấng Christ, dưới danh hiệu 'Đức Chúa Trời của mọi ân điển,' 1 Phi-e-rơ 5:10, sự kêu gọi đó bao gồm mọi sự chuẩn bị cho vinh quang. Mọi ân điển không ít khiến chúng ta xứng đáng cho nó, bằng kêu gọi chúng ta đến nó, có nhiều ân điển hơn trong việc khiến chúng ta xứng đáng cho nó hơn chỉ trong việc kêu gọi chúng ta đến nó; và chính sự kêu gọi có nhiều ân điển hơn trong nó hơn việc ban quyền sở hữu cơ nghiệp đó mà bạn được kêu gọi đến. Đó không phải là một ân huệ cao trong một vị vua khi thực sự đặt cô dâu hoàng gia của mình trên ngai với mình, bằng kêu gọi nàng đến và chuẩn bị nàng cho một phẩm giá cao như vậy. Chuẩn bị một linh hồn cho nó bởi sự tái sinh là một hành động của ân điển thuần túy; ban nó sau một sự chuẩn bị cho nó, là một hành động của sự chân thật cũng như ân điển; không gì bắt buộc Ngài làm điều đầu, lời hứa của Ngài ràng buộc Ngài làm điều sau. Nếu tôi nên nói, sự đổi mới chúng ta này, và sự thắng hơn tội lỗi chúng ta trong chúng ta, là một hành động ân điển lớn hơn một sự tha thứ suông! Mi-chê 7:18, 19, dường như ủng hộ nó. Tha thứ chúng ta là một hành động của lòng thương xót vui thích của Ngài; nhưng thắng hơn những sự gian ác của chúng ta là một hành động của lòng trắc ẩn dịu dàng nhất của Ngài. Lòng thương xót được nối với sự tha thứ nơi đó, và lòng trắc ẩn với sự thắng hơn. Và lời lẽ sau, 'Ngài sẽ ném mọi tội lỗi của chúng vào nơi sâu của biển,' có thể chỉ cả hai hành động ân điển đó, chống lại sự đáng tội và sự ô uế của tội lỗi.
[3.] Sự tự do của lòng thương xót Ngài tỏ bày trong nó. Nó tự do như sự tuyển chọn: Ê-phê-sô 1:3, 4, 'Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh' (trong đó sự tái sinh không phải là điều kém nhất), 'như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài', 'kathos exelexato'. Nó tự do trong dòng suối như trong nguồn. Chúa Giê-xu Christ được tạo thành trong chúng ta tự do như chúng ta được chọn tự do trong Ngài, tự do, quoad nos, đối với chúng ta, không phải đối với Đấng Christ, Đấng đã đáng công cho điều trước dù không cho điều sau. Đó là lòng thương xót của chính Ngài, 1 Phi-e-rơ 1:3, 'ý muốn của chính Ngài,' Gia-cơ 1:18, không bị bất kỳ điều gì khác lay động, như chúng ta làm nhiều điều bởi ý muốn của người khác khi ý muốn của chính chúng ta không tự do, trong đó có những hành động pha trộn. Về sự tự do này nó được gọi là ân điển. Giả sử Đức Chúa Trời muốn tạo dựng con người, và cho một mục đích như vui hưởng phước hạnh, Ngài không thể tạo dựng người ấy khác hơn với một sự ngay thẳng phổ quát, vì, nếu Đức Chúa Trời đã tạo dựng người ấy với một tâm tính trái với luật pháp Ngài, Ngài đã là tác giả của tội lỗi người ấy. Vì vậy một số người không gọi sự công chính của A-đam là ân điển, vì đó là một sự trọn vẹn phải có cho bản chất của người ấy khi được tạo dựng. Nhưng không có sự cần thiết nào trên Đức Chúa Trời để ban ân điển tạo dựng mới, sau khi người ấy đã lột bỏ sự công chính của sự sáng tạo đầu tiên của mình. Và cũng giả sử Đức Chúa Trời muốn phục hồi con người về mục đích mà người ấy đã sa ngã, và sửa lại người ấy cho phước hạnh đó, Ngài không thể khiến người ấy xứng đáng khác hơn bằng cách phục hồi người ấy về sự công chính đó, như một phương tiện đạt phước hạnh đó. Thế mà cả hai đều tự do, vì nền tảng nguyên thủy của cả hai đều tự do. Đức Chúa Trời có thể chọn có tạo dựng con người khi người ấy là hư không, và chọn có phục hồi con người khi người ấy đã sa ngã. Thế mà có nhiều tự do hơn trong điều sau hơn trong điều trước, về các mức độ của sự công chính được tạo dựng mới, và về sự bất biến của nó, cũng về sự đáng tội. Bụi đất của A-đam, trước sự sáng tạo, như không thể đáng công gì, thì có một lợi thế hơn chúng ta là nó không thể nằm dưới sự đáng tội. Nhưng chúng ta, sau sự sa ngã, ở trong một trạng thái đoán phạt, con cái của sự thạnh nộ, đến nỗi sự tái sinh không phải là tạo dựng chúng ta từ hư không, mà phục hồi chúng ta từ một trạng thái tệ hơn hư không. Về việc con người khốn khổ, người ấy có khả năng nhận lòng thương xót; nhưng khi là một tội phạm, người ấy là một đối tượng của sự nghiêm khắc. Đó là lòng thương xót tự do để đổi mới bất kỳ người nào bởi ân điển, khi Ngài có thể đã đoán phạt người ấy bởi sự công bằng, để tạo người ấy cho vinh quang khi người ấy đã tạo mình cho sự đoán phạt. Vì vậy sứ đồ loại trừ mọi việc làm khỏi bất kỳ sự đáng công nào trong trường hợp này: Tít 3:5, 'Không phải bởi các việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.' Tôi nói, ông loại trừ mọi việc làm, vì không một việc làm nào, như tốt, hiện hữu trước sự đổi mới của linh hồn, vì câu 3 ngụ ý rõ ràng, khi ông kết luận mọi người, chính ông nữa, trong một trạng thái bất lực làm bất kỳ điều gì tốt; danh dự của sự chân thật Ngài thật sự thúc giục Ngài hoàn thiện nó, nhưng chỉ ân điển Ngài, không có bất kỳ động cơ nào khác, lay động Ngài ban nó. Mọi ân điển bạn có trong sự tái sinh chỉ nảy sinh từ điều này; sự công chính bạn được mặc lấy, những ngọn lửa tình yêu trong lòng bạn, những chuyến bay của đức tin bạn, không tốn của bạn gì cả, chúng đều là những sự sinh của tình yêu. Sự nhân từ đã sắc lệnh mọi sự khi bạn là hư không, ân điển đã tạo thành mọi sự khi bạn tệ hơn hư không, đức tin của bạn là 'đức tin của những kẻ được Đức Chúa Trời chọn,' Tít 1:1. Những thụ tạo mới được chọn cho đức tin bởi ân điển, và bởi cùng ân điển đó đức tin được tạo thành trong lòng mẹ của linh hồn; ân điển tuyển chọn đi trước, ân điển đổi mới theo sau, dòng suối không thể được đáng công khi nguồn đã tự do. Sự tái sinh là một phụ thuộc của sự tuyển chọn. Không người nào có thể đáng công nguyên lý, vì vậy cũng không phụ thuộc.
2. Như lòng thương xót và nhân từ, thì chủ quyền của Đức Chúa Trời rực rỡ trong công việc này. 'Bởi Đức Chúa Trời,' trong bản văn, là 'bởi ý muốn của Đức Chúa Trời.' Giao ước chạy theo phong cách hoàng gia: 'Ta sẽ đặt Thần ta vào trong chúng; ta sẽ ban một tấm lòng bằng thịt,' bởi sự lay động tự do và ý muốn tốt lành của chính ta, như những bằng sáng chế của các vua chúa. Đức Chúa Trời dành điều này trong quyền năng của chính Ngài, để ban cho ai Ngài muốn; Cameron nói, rằng đức tin, là một phần cấu thành lớn của sự tái sinh, đã không được mua một cách đáng công bởi sự chết của Đấng Christ; và dù Đấng Christ ban cho chúng ta đức tin cũng như sự ăn năn, nhưng Ngài làm điều đó, không phải khi được xem là đấng thỏa mãn sự công bằng của Đức Chúa Trời trong sự chết Ngài, mà như ủy viên của Đức Chúa Trời trong sự tôn cao Ngài, được Đức Chúa Trời trao quyền để ban các điều kiện mà họ đã đồng ý với nhau trong giao ước đầu tiên về công việc trung bảo, cho mọi kẻ mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài để thỏa mãn. Ý kiến này có căn cứ vững chắc hay không, tôi sẽ không quyết định; thế mà việc khiến nó hoàn toàn phụ thuộc vào sự tuyển chọn, và được ban như một trái của sự tuyển chọn, hầu cho nhờ đó chúng ta được dự phần Đấng Christ, khiến nó phụ thuộc đầy đủ hơn vào chủ quyền của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đổi mới khi Ngài muốn. 'Gió thổi đâu tùy ý,' Giăng 3:8. Với một số người Ngài ban phương tiện, với những người khác không; Ngài không đối xử với mọi dân như Ngài đã đối xử với Y-sơ-ra-ên. Trong một số người, Ngài vận hành bởi các phương tiện; với những người khác, Ngài chỉ ban các phương tiện mà không có bất kỳ công việc nội tại nào; ý muốn của Ngài là Ngài vận hành trên bất kỳ ai để muốn, ý muốn tốt lành của Ngài là Ngài ban cho người này người kia để làm: Phi-líp 2:13, 'theo ý muốn tốt lành của Ngài.' Một số nghe lời, những người khác nghe Đức Thánh Linh trong lời; một số cảm thấy sự đánh của không khí trên tai mình, những người khác cảm thấy ấn tín của Đức Thánh Linh trên lòng mình. Ai đã chọn tảng đá thô này để đẽo và đánh bóng, và để những tảng khác nằm trong mỏ đá? Ai nắn nên cái này thành một tượng, một sự bày tỏ của chính Ngài, và để cái khác trên vỉa hè? Tất cả điều này từ đâu mà ra, ngoài ý muốn tối cao của Ngài?
(1.) Không thể đưa ra lý do tối hậu nào cho sự phân biệt này, ngoài chủ quyền của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể đưa ra một lý do trực tiếp về một số hành động của Đức Chúa Trời: tại sao các tầng trời tròn, vì đó là hình dạng rộng rãi nhất, và thích hợp nhất cho sự chuyển động; tại sao mặt trời là trung tâm của thế gian, như một số người nghĩ, vì nó có thể, ở một khoảng cách thuận tiện, soi sáng các ngôi sao trên, và làm cho sống những vật dưới; tại sao lòng chúng ta ở giữa thân thể chúng ta, vì chúng có thể thuận tiện hơn ban hơi ấm cho mọi chi thể; cũng vậy, tại sao Đức Chúa Trời yêu A-đam, vì Ngài thấy hình ảnh của chính Ngài trong người ấy; tại sao Ngài giáng sự đoán phạt trên thế gian, vì tội lỗi; tại sao Ngài cứu những tín đồ và đoán phạt những kẻ không tin, vì họ nhận ân điển của Đấng Christ, những kẻ kia từ chối nó. Chúng ta không cầu viện ngay đến ý muốn của Đức Chúa Trời để tìm lý do; chính bản chất của các sự việc cho chúng ta một lý do, rõ ràng với chúng ta. Nhưng không thể đưa ra lý do nào về những hành động khác của Đức Chúa Trời ngoài ý muốn tốt lành của Ngài. Tại sao Ngài chọn Áp-ra-ham hơn những người khác, và giải cứu ông khỏi U-rơ của xứ Canh-đê; tại sao Y-sơ-ra-ên hơn các dân khác, vì mọi người và dân khác đều từ A-đam và Nô-ê mà ra, và trong bản chất họ hư hoại ngang bằng với những người khác; tự thân họ không tốt hơn những người khác, cũng không có dân nào khác tệ hơn họ; cũng vậy trong Ê-sau và Gia-cốp, tại sao người anh nên phục vụ người em, vì cả hai đều ra từ cùng cha mẹ, nằm trong cùng lòng mẹ, hư hoại ngang nhau trong bản chất, có tội nguyên tổ được truyền cho ngang nhau bởi cha mẹ: không thể đưa ra lý do nào ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, nếu hỏi, tại sao con người bị đoán phạt, vì họ không tin. Tại sao họ không tin? Vì họ không muốn. Đức Chúa Trời đã ban cho họ phương tiện và năng lực. Nếu bạn hỏi, tại sao Đức Chúa Trời không ban cho họ ân điển để tin và quay ý chí họ, không thể đưa ra câu trả lời nào khác ngoài vì Ngài không muốn. Đó là ý muốn tự do của Ngài để chọn một số người mà không phải những người khác. Sự tuyển chọn được đặt trên ý muốn của Ngài: Ê-phê-sô 1:5, 'Đã định sẵn theo ý muốn tốt lành của Ngài;' và việc bày tỏ sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài được đặt trên ý muốn của Ngài: Ê-phê-sô 1:9, 'Đã bày tỏ cho chúng ta sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài theo ý muốn tốt lành của Ngài.' Khi Đức Chúa Trời xem chúng ta một cách tuyệt đối, đó là lòng thương xót hơn là ý muốn tốt lành của Ngài. Tại sao Ngài đã thay đổi ý chí chúng ta? Vì Ngài yêu chúng ta, và mang ý muốn tốt cho chúng ta trong mục đích đời đời của Ngài, mà Ngài được lòng thương xót của chính Ngài thúc giục. Nhưng nếu chúng ta so sánh mình với những người khác, và hỏi, tại sao Ngài đổi mới người này mà không phải người kia, thì đó là một hành động của tự do tối cao của ý muốn Ngài, vì không thể có kết quả của bất kỳ lý do nào từ bất kỳ điều gì khác; Ngài đặt lòng trắc ẩn của Ngài nơi nào và trên ai Ngài muốn. Sứ đồ nối lòng thương xót và chủ quyền này của ý muốn Ngài với nhau: Rô-ma 9:15, 'Ta sẽ thương xót ai ta muốn thương xót; và ta sẽ trắc ẩn ai ta muốn trắc ẩn.' Ngài là một đấng tối cao tuyệt đối đến nỗi Ngài sẽ không giải trình về những vấn đề này ngoài ý muốn tốt lành của chính Ngài. Tại sao Ngài đổi mới bất kỳ người nào hoàn toàn là tự nguyện; tại sao Ngài cứu những người được đổi mới là công bằng; tại sao Ngài xưng công chính những kẻ tin là công bằng với Đấng Christ và thương xót với họ; nhưng tại sao Ngài ban đức tin cho bất kỳ ai hoàn toàn là ý muốn tốt lành của ý muốn Ngài. Những người Pha-ri-si đã không tin, vì họ không phải là chiên của Đấng Christ, Giăng 10:26; nghĩa là, họ không được Cha ban cho Đấng Christ, như được ngụ ý, câu 29. Và sự thịnh vượng của những kẻ được ban cho Đấng Christ được giải quyết hoàn toàn vào ý muốn của Đức Chúa Trời: 'Ý muốn của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài,' Ê-sai 53:10. Trong mọi sự tìm kiếm nguyên nhân của điều này, chúng ta phải nghỉ ngơi trong ý muốn tối cao của Ngài; chính Chúa Cứu Rỗi chúng ta đưa ra điều này chỉ như một lý do cho lòng thương xót phân biệt của Ngài, trong đó chính Ngài làm, và vì vậy chúng ta phải, an nghỉ: Ma-thi-ơ 11:27, 'Phải, thưa Cha, vì điều đó đẹp ý Cha.'
(2.) Chúng ta có thể làm vậy, vì Ngài không mắc nợ bất kỳ người nào trong đường lối ân điển. Không có gì phải cho con người ngoài sự chết; đó là tiền công của người ấy; điều kia là một tặng phẩm: Rô-ma 6:23, 'Cho các ngươi được biết những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng, còn họ thì không được ban cho,' Ma-thi-ơ 13:11. Ai sẽ kiểm soát Ngài trong việc phân phối của cải của chính Ngài? 'Ai sẽ nói với Ngài, Ngài làm gì?' Ân điển là kho báu của chính Ngài; nếu Ngài ban sự giàu có của nó cho bất kỳ ai, đó là ý muốn của Ngài; nếu Ngài không ban một mẩu nhỏ cho bất kỳ người nào, đó không phải là sai trái; 'nếu ai đã cho Ngài điều gì, sẽ được báo đáp lại cho người ấy,' Rô-ma 11:35. Đức Chúa Trời không bất công khi từ chối mọi người ân điển; vậy thì không bất công khi từ chối phần lớn con người ân điển này: 'Ai đã chỉ định đường lối Ngài?' Gióp nói; hay, 'Ai có thể nói, Ngài đã làm điều gian ác?' Gióp 36:23. Ngài không phải được con người dạy cách cai trị thế gian, cũng không người nào có thể trách Ngài một cách công bằng, nếu họ phán đoán đúng về các hành động của Ngài. Dù mọi người đều bị ràng buộc phải cố gắng sự cải đạo của người khác, và mọi người tốt đều có nhiều lòng bác ái đến nỗi người ấy sẽ quay mọi người về sự công chính nếu có thể, và dù tình yêu của Đức Chúa Trời vô hạn lớn hơn của con người, không thể lập luận từ đó rằng vì vậy Đức Chúa Trời nên đổi mới mọi người. Lòng bác ái này trong con người là một món nợ người ấy mắc với láng giềng mình bởi sự thông công của huyết, trên đó luật bác ái được thành lập, bắt buộc người ấy cố gắng sự hạnh phúc và phúc lợi của láng giềng mình; nhưng Đức Chúa Trời tự do khỏi những ràng buộc của bất kỳ luật nào, ngoài sự tự do của ý muốn chính Ngài; Ngài không dưới chính quyền nào ngoài chính Ngài; Ngài không có ai cao hơn, không ai ngang bằng với Ngài, để chỉ định đường lối Ngài, và kê đơn cho Ngài các quy tắc và phương pháp. Nếu Ngài ban bất kỳ ân huệ nào cho con người, đó là ý muốn của Ngài; nếu con người dùng nó tốt, Đức Chúa Trời không mắc nợ người ấy, và bị bắt buộc ban cho người ấy nhiều hơn, không hơn một người cha bị ràng buộc ban cho con trai mình một số vốn mới, vì nó đã dùng tốt số vốn đầu tiên ông đã giao cho nó; điều đó chỉ phụ thuộc vào ý muốn của ông.
(3.) Những cách Đức Chúa Trời tiến hành trong trường hợp này hoàn toàn tuyên bố nó. Trong tặng phẩm đầu tiên của dân Ngài cho Đấng Christ, Ngài đã hành động như một Đức Chúa Trời lớn hơn mọi sự theo cách của chủ quyền siêu việt: 'Cha ta Đấng đã ban chúng cho ta lớn hơn mọi sự', Giăng 10:29. Ngài hành động như một thợ gốm với đất sét của mình; Ngài làm mềm một tấm lòng, và để một tấm lòng khác cho sự cứng cỏi tự nhiên của nó. Ngài cải đạo Phao-lô một kẻ bắt bớ, nhưng không một người Pha-ri-si nào khác đã thúc giục ông trong cơn cuồng nộ đó và ủy nhiệm ông làm điều đó; Ngài giật một số người ra khỏi vòng ôm của dục vọng, trong khi Ngài để những người khác chạy đua đến địa ngục. Đa-vít, bởi ân điển, được làm thành một người theo lòng Đức Chúa Trời, và Sau-lơ bị bỏ lại làm một người theo ý muốn của chính mình; một số người Ngài thay đổi trong sức nóng của việc theo đuổi các thú vui tội lỗi của họ, những người khác Ngài làm bị thương đến chết bởi các sự đoán phạt của Ngài. Lý do của điều sau là sự công bằng đáng phải; lý do của điều trước là ý muốn không đáng được. Ngài chọn những điều hèn mọn của thế gian để cao nhất trong ân huệ của Ngài, và bỏ qua những điều mà thế gian cho là tuyệt vời nhất. 'Không nhiều người khôn ngoan, không nhiều người quyền thế,' là phương pháp tối cao của Ngài. Những tài năng đáng yêu được người đời quý trọng không có ảnh hưởng nào trên Ngài. Ngài hành động theo cách này với chính dân Ngài; đôi khi Ngài ban để muốn, khi Ngài không ban ngay để làm; Ngài phân phối những mức độ ân điển lớn hơn cho người này hơn người khác; đôi khi Ngài khuấy động họ bởi ân điển Ngài, đôi khi để họ nằm như những khúc gỗ trước Ngài, hầu cho họ nhìn nhận Ngài là một tác nhân tự do. Và hơn nữa, điều này phải như vậy, vì Đức Chúa Trời không vận hành trong sự tái sinh như một tác nhân tự nhiên, và phát huy sức mạnh Ngài đến tột cùng; như mặt trời chiếu sáng, và lửa cháy, ad extremum virium, trừ khi một đám mây xen vào để cản trở cái này, hay nước dập tắt cái kia, mà như một tác nhân tùy ý, Đấng phát huy quyền năng Ngài theo ý muốn của chính Ngài, và giữ lại theo ý muốn của Ngài. Vì có hai hành động của ý muốn tối cao của Ngài: một nhờ đó Ngài truyền lệnh con người làm bổn phận mình, hứa phần thưởng, và đe dọa hình phạt, nhưng chủ thể phải được sắp đặt để làm ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời. Đây là nơi một hành động khác của chủ quyền Ngài xen vào, nhờ đó Ngài muốn sắp đặt những tấm lòng này và những tấm lòng kia để đón nhận ân điển Ngài, và không muốn ban ân điển đó cho những người khác, mà để mặc họ cho chính mình. Điều này chúng ta thấy Đức Chúa Trời thực hành hầu như trong kinh nghiệm mỗi ngày.
3. Sự chân thật của Đức Chúa Trời tỏ rõ trong công việc này. Sự chân thật với mục đích của chính Ngài: 1 Ti-mô-thê 1:9, 'Đấng đã kêu gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh, theo mục đích và ân điển của chính Ngài, đã được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu.' Chủ quyền trước hết chọn người này hay người kia ra; và sự chân thật với mưu tính vững bền và bất biến đó, và quyết định đó trong tâm trí chính Ngài, bước vào để khuấy động sự thánh khiết, khôn ngoan, và quyền năng của Ngài, để khiến mọi người như vậy được nên giống như hình bóng Con Ngài. Đó không phải từ bất kỳ sự chân thật nào đối với bất kỳ điều kiện nào gắn với bất kỳ lời hứa nào Ngài đã hứa mà Ngài có thể thấy trong thụ tạo, vì sứ đồ loại trừ rõ ràng, 'không phải theo việc làm của chúng ta'; vì sự lay động nào có thể là việc làm của chúng ta trong một trạng thái tự nhiên gây ra trong Đức Chúa Trời ngoài sự lay động của giận dữ và ghê tởm phát sinh từ sự chân thật với lời đe dọa của Ngài, điều kiện của nó được chúng ta hoàn thành, nhưng không một mẩu trái tốt nào có thể như một điều kiện đòi hỏi công việc lớn này nơi bàn tay của sự chân thật Đức Chúa Trời bởi đức của lời hứa Ngài. Sự chân thật của Ngài với lời đe dọa đã dấy lên những tư tưởng hủy diệt con người; sự chân thật của Ngài với mục đích đã tiếp tục kế hoạch kêu gọi họ cách hiệu quả của Ngài. Đó không phải là một sự ràng buộc của sự chân thật với thụ tạo Ngài, mà của sự chân thật với chính Ngài. Đến nỗi nếu bạn hỏi tại sao Ngài có Phi-e-rơ, Phao-lô, và những người khác, vì nhiều người có điều kiện tốt hơn họ đã từ chối Phúc Âm, câu trả lời là, vì Ngài đã định như vậy trong chính Ngài; và Ngài thành tín, và không thể chối bỏ mưu tính của chính Ngài, vì điều đó là chối bỏ chính Ngài, và ý tưởng đời đời đó trong tâm trí chính Ngài: 2 Ti-mô-thê 2:13, 'Ngài thành tín, và không thể chối bỏ chính Ngài,' về mục đích của Ngài, về lời hứa tuyệt đối của Ngài. Sự chân thật với lời hứa của Ngài; lời hứa của Ngài với Con Ngài, vì Tít 1:2 chủ yếu phải được hiểu như vậy: 'Trong sự trông cậy sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa trước khi thế gian bắt đầu.' Có một sự ban tặng một số người cho Đấng Christ, và một sự ban tặng ân điển cho Đấng Christ vì họ, được gửi trong tay Ngài như một kho báu để phân phát cho từng người trong số họ vào thời điểm thích hợp của họ. Sự chân thật của Ngài xen vào trên tặng phẩm kép này: một tặng phẩm ân điển cho họ trong Đấng Christ, trước khi thế gian bắt đầu, sẽ chỉ như một kho báu rỉ sét vô dụng, nếu không được ban cho những người mà nó được giao phó trong tay Ngài; một tặng phẩm một số người, theo mục đích này, cho Đấng Christ, sự chết, và sự sống lại, và sự mua chuộc của Ngài sẽ vô hiệu, nếu những người được ban như vậy không được trong thời gian ghép vào Ngài, và được Ngài đổi mới, để được dự phần mọi điều mà Ngài đã mua và giữ cho họ. Chúa Giê-xu Christ phải có một dòng dõi bởi giao ước, một dân được nên giống như hình bóng Ngài. Vậy kết quả của việc tạo thành một dân cho dòng dõi Ngài, là hiệu quả của sự chân thật của Đức Chúa Trời với Đấng Christ. Và tiếp theo mục đích trước này trong chính Ngài, và lời hứa với Đấng Christ, Ngài ban cho Ngài một mệnh lệnh để đem vào những kẻ được định như vậy là chiên của Ngài, mà Ngài gọi là chiên của Ngài bởi quyền tặng cho, trước khi chúng được đổi mới: chiên của ta, bởi quyền tặng từ Cha ta, của ta bởi quyền mua chuộc lúc ta chết, của ta bởi quyền sở hữu lúc chúng được kêu gọi cách hiệu quả, những kẻ này ta phải đem vào; không phải ta có thể, mà ta phải; và chúng sẽ nghe tiếng ta: Giăng 10:16, 'Ta còn có những chiên khác; ta cũng phải đem chúng vào, và chúng sẽ nghe tiếng ta;' không phải chúng có thể, mà chúng sẽ được nghiêng để vâng theo lời và tiếng gọi của ta. Sa-tan và dục vọng của chính chúng sẽ không ngăn chúng đến với ta, mà chúng sẽ bị một Đức Thánh Linh mạnh mẽ thắng hơn. Đến nỗi có sự chân thật với mục đích của Ngài, sự chân thật với lời hứa của Ngài với Đấng Christ, sự chân thật với vật được gửi trong tay Đấng Christ, sự chân thật với lời Ngài đã công bố, rằng Ngài sẽ ban một tấm lòng mới. Đến nỗi bất cứ tấm lòng nào công việc Ngài được thực hiện trong, đó là một hiệu quả tỏ rõ của sự chân thật của Đức Chúa Trời với chính Ngài và Đấng Christ của Ngài. Tặng phẩm ân điển, trong sự sở hữu, là một hệ quả cần thiết của tặng phẩm đó của nó, trong mục đích, trước khi thế gian bắt đầu.
4. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong công việc này. Những bí mật của sự khôn ngoan chiếu sáng trong những mối quan tâm lớn của linh hồn trong Đấng Christ, Đấng được làm nên sự khôn ngoan chủ yếu cho chúng ta trong sự nên thánh của chúng ta, cũng như sự xưng công chính và sự cứu chuộc. Sự khôn ngoan trong sự kể sự công chính, trong bản phác thảo của sự nên thánh, và trong sự trọn vẹn của nó trong một sự cứu chuộc hoàn toàn; sự khôn ngoan, như sợi chỉ, chạy qua mọi phần của tấm vải. Sự sinh mới là sự khôn ngoan lớn của thụ tạo; bởi điều này người ấy trở nên khôn ngoan, vì Kinh Thánh gọi mọi kẻ ngốc không có nó. Sự cảm thúc của sự khôn ngoan này không thể nhìn nhận ai khác ngoài sự khôn ngoan thiêng liêng làm tác giả. Đó là sự khôn ngoan của chính Ngài; vì 'Ai đã làm mưu sĩ Ngài?' Rô-ma 11:34. Ngài vận hành mọi sự theo mưu tính của ý muốn chính Ngài, một cách tự do, khôn ngoan; một công việc của ý muốn Ngài, một công việc của sự hiểu biết Ngài: Ê-phê-sô 1:11, 12, 'Đấng vận hành mọi sự theo mưu tính của ý muốn chính Ngài, hầu cho chúng ta nên sự ngợi khen vinh quang Ngài,' hầu cho vinh quang của Cha chiếu sáng ra trong chúng ta. Nếu mọi sự được thực hiện như vậy với mưu tính chọn lọc nhất, càng hơn công việc hiếm nhất của Đức Chúa Trời trên thế gian. Nếu mọi sự được thực hiện với mưu tính, vì Ngài muốn có sự ngợi khen từ chúng, càng hơn điều mà từ đó Ngài mong gặt hái mùa màng vinh quang lớn nhất. Việc đem chúng ta đến tin cậy Đấng Christ là cho sự ngợi khen vinh quang Ngài; một vinh quang tuôn về Ngài, vì không có gì của chính chúng ta trong nó, mà mọi sự của Ngài; một vinh quang xa hơn tuôn về Ngài, vì nó theo cách khôn ngoan nhất. Đó là cho sự ngợi khen và vinh quang của sự nhân từ Ngài trong hành động của ý muốn Ngài; cho sự ngợi khen vinh quang của sự khôn ngoan Ngài trong hành động của mưu tính Ngài. Có một sự mầu nhiệm của sự khôn ngoan trong sự tách ra và chọn riêng đầu tiên người này hay người kia; một sự bày tỏ của sự khôn ngoan trong những sự chuẩn bị cho nó, và sự tạo thành nó. Nếu có nhiều mưu tính của Ngài trong những đoạn nhỏ của sự quan phòng Ngài trong những thụ tạo thấp nhất, là những chủ thể của sự quan phòng đó, thì càng phải có nhiều hơn trong việc nắn nên linh hồn thành một đài kỷ niệm sống của vinh quang Ngài. Đó không phải là một sự đúc lại mới vỏ ngoài của thân thể, mà là viên ngọc bên trong được gói khỏi tầm nhìn của con người; thần của tâm trí, vốn tuyệt vời hơn, đòi hỏi nhiều kỹ năng hơn cho sự nắn nên mới của nó.
(1.) Bản chất của sự sinh mới tuyên bố nó là một hiệu quả của sự khôn ngoan Ngài. Đó là xây một đền thờ thiêng liêng, một đền tạm thuộc linh, cho nơi Ngài ngự: 'anh em là công trình của Đức Chúa Trời,' 1 Cô-rinh-tô 3:9. Sức mạnh sẽ không xây một ngôi nhà mà không có nghệ thuật để nghĩ ra và cân đối các vật liệu; kỹ năng là điều kiện chính của một kiến trúc sư. Những tác phẩm nghệ thuật cao nhất đến từ ý tưởng tuyệt vời nhất trong thụ tạo. Cấu trúc xinh đẹp của ân điển được mô phỏng bởi ý tưởng khôn ngoan nhất trong Đức Chúa Trời; điều vinh quang trong sự dựng lên, giả định kỹ năng tuyệt vời trong sự nghĩ ra. Mỗi người được đổi mới là một 'viên đá sống:' 1 Phi-e-rơ 2:2, 'Anh em cũng như những viên đá sống,' mỗi người trong anh em được Đấng Tạo Hóa khôn ngoan đánh bóng và chạm khắc cho một tượng đài đời đời. Chính Ngài đã 'tạo nên chúng ta cho chính điều đó,' 2 Cô-rinh-tô 5:6, 'katergasamenos'; đánh bóng chúng ta và chạm khắc tinh xảo chúng ta, những kẻ là đá thô, phủ đầy rác rưởi của tội lỗi. Như một người thợ xây khôn ngoan, Ngài đặt nền móng trong những thói quen vững chắc, trên đó dựng một cấu trúc trên của những hành động ân điển. Bản đối chiếu trong lòng không kém là một trái của sự khôn ngoan Ngài hơn luật pháp trong các bảng đá; sự khôn ngoan trong việc tạo thành luật pháp lần đầu, sự khôn ngoan cũng trong việc in sâu nó. Điều soi sáng mắt, và khiến khôn ngoan cho sự cứu rỗi, không thể được gọi tên cho bất kỳ nguyên nhân gốc nào khác ngoài sự khôn ngoan thiêng liêng. Linh hồn là một công việc có lý trí của Đức Chúa Trời. Chắc chắn, thì điều là linh hồn của linh hồn, vinh quang của thụ tạo, sự chuẩn bị cho hạnh phúc, đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn bản chất sáng nhất, hơn khung tự nhiên của linh hồn cao nhất, điều là sự vui thích và vui thú, phải là trái, nữa, của sự khôn ngoan vô hạn. Những hiệu quả suông của quyền năng không phải là những đối tượng trực tiếp của sự vui thích đặc biệt của Đức Chúa Trời.
(2.) Các phương tiện của nó tuyên bố nó là một trái của sự khôn ngoan Ngài. Đấng Christ là mẫu mực có những kho báu của sự khôn ngoan; ân điển được sao chép từ nó là một phần của những kho báu đó. Phúc Âm, dụng cụ, là 'sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời,' cũng như 'quyền năng của Đức Chúa Trời,' 1 Cô-rinh-tô 2:7. Kỹ năng thiêng liêng đã tạo mẫu, dựng tòa nhà, không kém gieo hạt giống trong lòng. Điều đã dự phần sự khôn ngoan trong sự nghĩ ra, tiến trình, mọi phần và phương pháp của nó, dự phần cùng sự đó trong những sự vận hành nội tại của nó trên linh hồn.
(3.) Cách thức của nó nói lên nó là như vậy. Về những kẻ thù Ngài phải đối phó, phải có sự thận trọng để phản công những mưu đồ sâu và không dò được của các quyền lực tối tăm. Như có sức mạnh của tội lỗi bên trong, quyền thế của Sa-tan bên ngoài, như những chủ thể thích hợp cho quyền năng Ngài, thì cũng có những mưu kế của Sa-tan, những sự tinh ranh và lừa dối của xác thịt, như một dịp thích hợp cho kỹ năng toàn năng của Ngài chống lại chính sách địa ngục. Cũng về việc Ngài vận hành trên linh hồn, Ngài vận hành trên những kẻ rất trái với kế hoạch của Ngài mà không áp đặt trên các năng lực của họ; Ngài lay động họ theo bản chất vật lý của họ, dù trái với bản chất đạo đức của họ; Ngài khiến chúng ta làm một cách tự nguyện điều chúng ta không muốn; Ngài lên dây các sợi đàn đến nỗi chúng tự nguyện phát ra điều mà tự nhiên chúng không thích hợp nhất. Đức Thánh Linh hành động khôn ngoan trong việc bày tỏ cho chúng ta sự hiểu biết về Đấng Christ, như Ê-phê-sô 1:17, 'Thần của sự khôn ngoan và sự bày tỏ trong sự hiểu biết về Ngài,' có thể ghi chú cách thức Ngài hành động trong sự bày tỏ, là công việc đầu tiên của linh hồn, cũng như hiệu quả nó tạo ra, dù tôi cho rằng hiệu quả chủ yếu được nói đến. Một số người nghi ngờ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc hành động như vậy trên ý chí mà không để nó cho sự thờ ơ của chính nó trong sự thay đổi này. Có lý do gì để nghi ngờ sự khôn ngoan của Ngài? Chẳng phải các thiên sứ trên trời ngưỡng mộ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng như ân điển Ngài, Đấng đã cố định họ một cách bất biến cho điều thiện sao? Họ có nghi ngờ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không
để được xác nhận cách thật tốt lành như thế chống lại sự thờ ơ đã hủy diệt một số đồng loại của họ trong sự sáng tạo? Nhưng chẳng phải có một nghệ thuật rõ rệt trong công việc này sao — khiến ý chí vốn không hề có chút yêu thích nào đối với sự thay đổi này trở nên sẵn lòng; khớp chìa khóa vào mọi rãnh của ổ khóa cách hoàn hảo mà không làm lệch một rãnh nào; khiến chúng ta động lòng ngược lại với lý trí bại hoại của mình, thế mà lại đưa chúng ta đến chỗ phải thừa nhận rằng mình đã có lý để bị động lòng như vậy; khiến các năng lực của chúng ta chuyển động lẫn nhau như những bánh xe trong một chiếc đồng hồ; trình bày những điều thiêng liêng với ánh sáng rõ ràng đến mức khiến lý trí chúng ta tin điều mà trước đây nó không tin, và khiến ý chí chúng ta ôm ấp điều mà tình cảm chúng ta đã gạt bỏ? Vậy công việc này hẳn phải là kết quả của kỹ năng thần thượng, vì nó là kết quả của sự dạy dỗ thần thượng, Giăng 6:45.
(4.) Có một sự khôn ngoan lớn hơn trong công việc này so với trong sự sáng tạo thế gian. Công việc càng cao trọng, kỹ năng càng hiện ra rõ. Thật là nghệ thuật thần thượng khi khiến con người sống đời sống của cây cỏ trong sự lớn lên, đời sống của loài thú trong cảm giác, đời sống của các thiên sứ trong tâm trí; thì càng hơn nữa khi khiến con người sống đời sống của Đức Chúa Trời trong ân điển của Ngài. Con người, về phần thân thể, dự phần với đất; về phần linh hồn, dự phần với trời; về phần ân điển, dự phần với tầng trời của các tầng trời, với Đức Chúa Trời của trời. Ân điển trong sự sinh lại gần giống Đức Chúa Trời hơn là hình ảnh con người trong lần sinh đầu tiên. Vì vậy Đức Chúa Trời càng giữ chặt các con số và thước đo trong sự sáng tạo thứ hai hơn là trong sự sáng tạo thứ nhất. Con người là tác phẩm tuyệt vời nhất trong sự sáng tạo thấp, vì vậy sự khéo léo trong việc tạo dựng nên con người còn lớn hơn trong toàn bộ thế giới thiên thể và nguyên tố. Những thiên thể vinh hiển như mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao không mang những dấu ấn như thế. Bất cứ điều gì càng giống Đức Chúa Trời bao nhiêu, thì càng biểu lộ nhiều sự khôn ngoan cũng như quyền năng trong sự cấu tạo nó bấy nhiêu.
(5.) Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được thấy trong công việc này. Ngày quyền năng của Đức Chúa Trời không chiếu sáng trên chúng ta trong sự biến đổi ý chí của chúng ta, mà không có sự hiện diện của Ngài trong 'vẻ đẹp của sự thánh khiết,' Thi Thiên 110:3. Đức Thánh Linh được gọi là Thánh Linh của sự thánh khiết, không chỉ vì Ngài là Đấng tác động, mà còn vì Ngài là khuôn mẫu, và như lửa biến mọi thứ thành bản tính của chính mình; vì hễ ai sinh bởi Đức Thánh Linh thì là thần linh. Luật pháp trên bảng đá là một hình ảnh; luật pháp trong lòng là một sự chiết xuất của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Sự sáng tạo đầu tiên của chúng ta trong tình trạng có thể đổi thay là theo hình ảnh của chính Ngài, Sáng Thế Ký 1:26. Sự sáng tạo thứ hai của chúng ta càng giống Ngài hơn, trong sự bất biến đầy ân điển. Sự thánh khiết trong nhân tính của Đấng Christ là kết quả của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; vậy sự thánh khiết chúng ta có trong sự giống Đấng Christ hẳn phải là bông trái của cùng một sự hoàn hảo ấy. Nếu chúng ta được đổi mới theo hình ảnh của Ngài, thì hẳn phải theo sự thánh khiết của Ngài. Thương xót và công chính là mang hình ảnh đạo đức; còn thánh khiết là mang hình ảnh thần thượng. Sứ đồ ngụ ý điều này trong lời khuyên bảo của ông: chúng ta phải thánh khiết trong việc phục vụ Ngài, vì Ngài đã thánh khiết trong việc gọi chúng ta: 1 Phi-e-rơ 1:16, 'Như Đấng đã gọi anh em là thánh, thì anh em cũng hãy nên thánh,' v.v. Về phương diện này, Đức Chúa Trời gọi chính Ngài không chỉ là Đấng thánh, mà là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên: Ê-sai 43:15, 'Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng Thánh của các ngươi, Đấng sáng tạo Y-sơ-ra-ên, Vua của các ngươi.' Ngài không chỉ thánh khiết trong chính Ngài, mà còn bày tỏ sự thánh khiết của Ngài trong họ, bởi một hành động của sự sáng tạo mới. Bởi chữ 'sáng tạo' không có ý nói Ngài là Đấng sáng tạo họ, như Ngài là Đấng sáng tạo của mọi loài, kể cả kẻ ác và ma quỷ; mà ngụ ý một mối liên hệ đặc biệt với họ, được phân biệt với những kẻ khác. Ngài là Đấng sáng tạo ma quỷ, thánh khiết trong các hành động của Ngài đối với ma quỷ, nhưng không phải là Đấng Thánh của chúng bởi bất kỳ sự đổi mới bên trong nào, hay việc biệt riêng chúng cho chính Ngài, như Ngài là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Vì Ngài là Đức Chúa Trời trong giao ước, nên Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, và do đó là Đức Chúa Trời của chúng ta trong tư cách Ngài là Đức Chúa Trời thánh khiết, cũng như Ngài là Đức Chúa Trời đầy quyền năng, truyền đạt sự thánh khiết cũng như quyền năng trong con đường giao ước; vì vậy tiên tri Ha-ba-cúc kết hợp cả hai với nhau: 'Hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tôi, Đấng Thánh của tôi,' Ha-ba-cúc 1:12. Sự thánh khiết của Ngài không kém phần cần thiết cho hạnh phúc của dân Ngài so với lòng thương xót và quyền năng của Ngài. Lòng thương xót của Ngài có thể thúc đẩy, sự khôn ngoan của Ngài có thể bày mưu, hay quyền năng của Ngài có thể thực hiện được hạnh phúc nào, nếu không có sự truyền đạt sự thánh khiết của Ngài? Lòng thương xót tự nó không thể làm cho con người xứng hợp với hạnh phúc ấy, quyền năng cũng không thể ban cho con người sự sở hữu nó, nếu không có sự thánh khiết trang bị cho người ấy mọi ân điển chuẩn bị người ấy cho nó. Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng tối cao, đã chọn chúng ta; với tư cách là Đấng thương xót, Ngài tha thứ cho chúng ta; với tư cách là Đấng khôn ngoan, Ngài dẫn dắt chúng ta; với tư cách là Đấng quyền năng, Ngài bảo vệ chúng ta; với tư cách là Đấng chân thật, Ngài làm trọn các lời hứa của Ngài cho chúng ta; nhưng với tư cách là Đấng thánh, Ngài tẩy sạch chúng ta khỏi các thói quen cũ, làm cho chúng ta nên những bình quý trọng, đầy dẫy những bông trái thơm ngon của Đức Thánh Linh Ngài, những điều vui thích của Ngài. Việc gieo trồng ân điển trong lòng không kém gì là một kết quả của sự thánh khiết của Ngài, như việc bảo tồn nó cũng vậy, điều mà Cứu Chúa của chúng ta ngụ ý, khi trong lời cầu xin của Ngài về nó, Ngài ban cho Cha Ngài danh hiệu là thánh, hơn là bất kỳ thuộc tính nào khác: Giăng 17:11, 'Lạy Cha thánh, xin giữ họ qua danh của Cha.'
6. Quyền năng của Đức Chúa Trời hiện ra trong công việc này. 'Từ khi tạo thiên lập địa, chưa ai từng nghe có người nào mở mắt cho kẻ mù từ lúc mới sinh,' Giăng 9:32; cũng chưa từng nghe có người nào có thể mở sự hiểu biết của kẻ sinh ra trong tối tăm. Mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, trong đó sự tái sinh không phải là điều kém nhất, đều là công việc của quyền năng thần thượng: 2 Phi-e-rơ 1:3, 'Quyền năng thần thượng của Ngài đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, qua sự hiểu biết Đấng đã gọi chúng ta đến vinh hiển và nhân đức;' vinh hiển và nhân đức, theo cách nói hendiadis (hai từ một ý), chỉ nhân đức vinh hiển; và sứ đồ nói thêm rằng sự kêu gọi này là kết quả của một quyền năng vinh hiển; không phải 'eis' (vào), mà là 'dia' (bởi/qua), qua vinh hiển và nhân đức; cùng một giới từ 'dia' mà khi đi với sự hiểu biết được dịch là 'qua'; ý nói: qua một nhân đức hay quyền năng vinh hiển, cả 'agete' trong tiếng Hy Lạp lẫn 'virtus' trong tiếng La-tinh đều có nghĩa là dũng khí và sức mạnh trong các ngôn ngữ của chúng. Khi Đức Chúa Trời làm cho lòng một người trở nên cứng cỏi, Ngài chỉ rút ân điển của Ngài lại. Nhưng một nhân đức thần thượng là cần thiết cho sự chữa lành căn bệnh di truyền của chúng ta. Không cần sức mạnh lớn để cắt một người chết, nhưng để khiến người ấy sống lại thì cần một quyền năng phi thường. Chúng ta cũng có thể phủ nhận công việc này là một sự sáng tạo mới, một sự sống lại, như phủ nhận nó là một hành động của quyền năng thần thượng. Có một lời kêu gọi; cũng có một quyền năng để hành động: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, 'Phúc Âm của chúng tôi đến với anh em không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh;' tức là quyền năng của Đức Thánh Linh. Trong lời ấy không chỉ có ân điển để dỗ dành, mà còn có quyền năng của Đức Thánh Linh để thắng phục tấm lòng. Không chỉ có một hành động của một Đức Thánh Linh toàn năng, mà còn là một hành động của chính sự toàn năng của Ngài. Bàn tay của Chúa đã sáng tạo thế gian, 'các tầng trời là công việc của ngón tay Ngài,' Thi Thiên 8:3; nhưng ân điển là công việc của 'cánh tay Ngài,' Ê-sai 53:1. Có thể nói về ân điển đầu tiên trong sự sinh lại, như đã nói về Ru-bên, Sáng Thế Ký 49:3, rằng đó là 'sức mạnh của Ngài, sự khởi đầu của năng lực Ngài, và sự tuyệt hảo của quyền năng Ngài.' Dù các ân tứ của chức vụ có tuyệt vời như của Phao-lô, người giảng với sự chứng minh và quyền năng, và là người biết những con đường nhanh nhất đến lòng người — nếu có ai biết — thế mà 'sự tuyệt hảo của quyền năng là thuộc về Đức Chúa Trời;' và khi ông vung những vũ khí thuộc linh của mình, chúng chỉ 'mạnh mẽ bởi Đức Chúa Trời,' 2 Cô-rinh-tô 10:4. Dù lời rao báo là của ông, thế mà sự hành động là của Đấng Christ, Rô-ma 15:18; không một ai trong dân Ngài chịu sẵn lòng, cho đến ngày quyền năng của Ngài, Thi Thiên 110:3.
(1.) Đó là một quyền năng lớn bằng, phải, còn lớn hơn quyền năng đã bày ra trong sự sáng tạo. Nó lớn bằng; đó là sự đưa vào một hình thức khác, không phải theo cách của một hành động hay kiểu cách nào, mà theo cách đã có trong sự sáng tạo, tức là bởi sự vận hành đầy quyền năng của Đức Chúa Trời; bằng không nó không thể được gọi là một tạo vật mới, dù có thể được gọi là một điều mới. Bạn không gọi vật được làm ra bởi nghệ thuật hay quyền năng của con người, như một chiếc đồng hồ bỏ túi, một chiếc đồng hồ treo tường, một ngôi nhà, là một tạo vật mới; vì trong chúng không có gì thuộc về sự sáng tạo, chỉ có nghệ thuật và sự khéo léo, sắp xếp các mảnh vật chất đã được sáng tạo sẵn trong tay họ thành một hình thức hay hình dạng nào đó. Nhưng công việc này được gọi là một tạo vật mới, không phải xét về tính mới của vật, mà xét về quyền năng đã làm nên nó, và cách thức đã làm nên nó, vốn đồng nhất với cách của sự sáng tạo. Và khi được gọi như thế, nó ngụ ý sự thi triển một quyền năng có hiệu quả; vì sự sáng tạo không được đem lại bởi sự ngưng hành động (điều sẽ xảy ra trong Đức Chúa Trời, nếu ý chí chỉ là nguyên nhân của nó) mà bởi sự vận dụng một nhân đức tích cực. Đức Chúa Trời không khoanh tay trong lòng, mà mở rộng tay ra, và áp dụng nó vào một hành động có hiệu quả. Vì đây là một sự sáng tạo mới, nó ngụ ý một Đấng sáng tạo, và một quyền năng sáng tạo; sự sáng tạo không thể có nếu thiếu cả hai. Đó là một quyền năng lớn hơn được dùng trong sự tái sinh so với trong sự sáng tạo; nhiều quyền năng hơn về mặt đạo đức trong công việc này, so với về mặt vật lý trong công việc kia. Một lời đã sáng tạo thế gian; nhiều lời được kết hợp lại cho sự chuẩn bị mới của tấm lòng. Dễ làm ra một ngàn tấm kính hơn là ráp lại một tấm đã vỡ vụn. Đối với Đức Chúa Trời thì dễ làm ra một thế gian (quoad nos, theo sự nhận thức của chúng ta, vì mọi sự đều dễ dàng như nhau đối với Đức Chúa Trời), và sáng tạo hàng ngàn con người mang hình ảnh của Ngài, rực rỡ như của A-đam, hơn là đưa vào hình thức điều đã bị bôi nhọ cách thảm hại như thế.
[1.] Thứ nhất, xét về chủ thể, tội lỗi đã biến con người thành loài thú, và chỉ sự toàn năng mới có thể biến một con người thú tính thành thiên sứ và thần thượng. Khoảng cách giữa hạt bụi nhỏ nhất và Đức Chúa Trời vinh hiển còn nhỏ hơn khoảng cách giữa Đức Chúa Trời thánh khiết và một tội nhân ô uế; tội lỗi và ân điển còn đối nghịch nhau hơn cả aliquid và nihil, cái có và cái không. Một cọng rơm có thể dễ dàng được biến thành một ngôi sao với ít quyền năng hơn, so với một tội nhân bại hoại được biến thành một thánh đồ. Trong sự sáng tạo, Đức Chúa Trời chỉ phải đặt bản tính vào; còn ở đây Ngài phải 'cởi bỏ' một cái đã mạnh, và đưa vào một cái hoàn toàn xa lạ và mới; thật khó để đưa con người ra khỏi gốc cũ của mình, và cũng khó để khiến người ấy trần trụi tin cậy nơi Đấng Christ. Khiến một người lìa bỏ tội lỗi mình còn khó hơn thay đổi ý kiến của người ấy, vì con người yêu sự gian ác thành thói quen hơn bất kỳ ý kiến nào. Xét về sự không xứng hợp của linh hồn. Có một nền tảng nào đó cho một tôn giáo tự nhiên, vì có những quan niệm chung về Đức Chúa Trời và các thuộc tính của Ngài, điều sẽ đưa ra một số kết luận rằng Ngài đáng được kính sợ và tôn kính; và theo những quan niệm ấy, nhiều sự cắn rứt của lương tâm sẽ dẫn con người đến một số hành vi đạo đức đối với Đức Chúa Trời. Nhưng trong việc đặt lòng chúng ta ngay thẳng với Đức Chúa Trời, và sáng tạo chúng trong Đấng Trung Bảo, thì không có lấy một hạt bụi nào trong bản tính để xây dựng trên đó. Trong việc sáng tạo thân thể A-đam, đã có một vật chất tiền hữu, là bụi đất, mà thân thể người đã được bởi quyền năng thần thượng làm ra và tổ chức; nhưng chúng ta không gặp vật chất tiền hữu nào cho sự hình thành linh hồn, điều đã làm cho người thành một tạo vật có lý trí; đó quả thật là hơi thở của Đức Chúa Trời, không được sinh ra bởi bất kỳ nguyên nhân đồng hành nào trong bản tính. Không có vật chất tiền hữu nào trong tạo vật, mà từ đó hình ảnh này được tạo thành, dù có một chủ thể tiền hữu để nhận ấn tượng của nó; đó không phải là việc dựng lên một cái gì đó trên nền tảng của bản tính, mà là đưa vào một bản tính hoàn toàn mới, điều nói lên sự toàn năng. Xét về sự mâu thuẫn trong chủ thể. Dòng chảy của lý trí tự nhiên của con người, các nguyên tắc của cái tôi, là đường lối người được dẫn dắt, chạy ngược lại với nó; có một sự kiêu ngạo của lý trí không chịu cúi mình trước Phúc Âm, điều mà trong sự khôn ngoan của con người bị kể là dại dột. Con người là một con bò tơ chưa thuần, một con lừa rừng hít gió, đầy lòng căm ghét các đường lối của Đức Chúa Trời, bị dẫn dắt bởi những dục vọng khổng lồ, điều kháng cự mạnh như một ngọn núi bằng đồng; sự cứng cỏi của lòng, những thành kiến mạnh mẽ chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, sự dữ dội của tình cảm, uống sự gian ác như nước, sự điên dại phổ quát, kháng cự Đức Thánh Linh, những tưởng tượng điên rồ; sự bướng bỉnh trong ý chí, sự vội vã về điều ác, sự ngoan cố chống lại điều thiện; còn điều gì, kém hơn một quyền năng toàn năng, có thể chữa lành phổ quát? Khiến con người cúi mình trước một vị vua chiến thắng, và trở thành chư hầu của người, còn dễ hơn đưa con người đến sự quy phục Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài, điều họ đón nhận với sự khinh miệt và chế nhạo. Không có gì vâng theo lời Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo; dù nó không đóng góp gì cho ý định của Ngài, nó cũng không thể chống lại Ngài, nó không thể dâng lên chống lại Ngài, vì nó không có gì cả. Nhưng mọi tội nhân đều phản nghịch, tranh cãi các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, củng cố mình chống lại sự vào của Ngài, không chịu đầu hàng nếu không có một cuộc tranh chiến. Sự kiêu ngạo này là di truyền, nó đã cai trị trong lòng kể từ khi A-đam sa ngã, và có quyền chiếm hữu lâu đời như thế gian để biện hộ cho sự chiếm giữ. Còn điều gì ngoài quyền năng vô hạn có thể quăng sự kiêu ngạo này xuống dưới chân thập tự giá, khiến tấm lòng hạ cánh buồm căng của nó trước Đấng Christ, và trở nên hư không trong chính mình, để Đấng Christ có thể là mọi sự sống trong người ấy, và mọi sự công chính cho người ấy? Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể khiến một con lạc đà, với cái bướu trên lưng, đi qua lỗ kim; không kém gì quyền năng thần thượng có thể hạ bệ những đạo quân của những tưởng tượng đối nghịch, vốn có cả số đông lẫn sức mạnh (và không ai biết số lượng hay sức mạnh của chúng), cùng toàn bộ cơ cấu của sự mâu thuẫn chống lại ân điển của Đấng Christ. Cứu Chúa của chúng ta ngụ ý quyền năng sáng tạo này trong lời tạ ơn Cha Ngài: Ma-thi-ơ 11:25, 'Con tạ ơn Cha, Chúa của trời và đất,' v.v. Đấng Christ, trong mọi lời cầu nguyện với Cha Ngài, đã dùng những thuộc tính và danh hiệu phù hợp với công việc Ngài đang trình bày. Sự mặc khải tri thức thần thượng cho những trẻ thơ, việc uốn nắn lòng họ để đón nhận nó, là một hành động của Đức Chúa Trời trong tư cách Ngài là Chúa của trời và đất, bày ra một quyền năng vô hạn trong việc hình thành nó. Nếu Đức Chúa Trời là tác giả của ân điển trong lòng những trẻ thơ ấy, những người được sắp đặt tốt hơn, và gần vương quốc thiên đàng hơn, trong tư cách Ngài là Chúa của trời và đất, thì hẳn phải có một quyền năng nào đó lớn hơn quyền năng của sự sáng tạo thế gian được bày ra để chinh phục những người khôn ngoan và thông sáng, mà sự khôn ngoan và thông sáng của họ đứng võ trang trong các lỗ hổng của bản tính để đánh lui các cuộc tấn công của Phúc Âm.
[2.] Xét về sự chống đối của những kẻ đang chiếm hữu. Việc đuổi một ma quỷ có võ trang, kẻ đã giữ cung điện trong hòa bình bấy lâu, hẳn phải bởi một quyền năng cao hơn quyền năng của chính nó, Lu-ca 11:21, 22. Gô-li-át vĩ đại này có áo giáp quanh mình, đã chiếm hữu lâu dài và có những tình cảm thân thiết nhất; những thúc đẩy của dục vọng tự nhiên đứng về phía hắn; hắn có những mồi nhử quyến rũ, những đề nghị dễ chịu; thế gian và xác thịt liên kết với hắn trong một liên minh để ngăn cản sự phục hồi của linh hồn về với Đấng Christ, và sự phục hồi hình ảnh của Đức Chúa Trời cho linh hồn. Một sợi dây ba tao không dễ đứt. Hẳn phải là một quyền năng cao hơn ba kẻ canh gác vĩ đại ấy hợp lại, mới trói được người mạnh sức; và việc quăng hắn ra, và cướp của cải của hắn, là những hành động của quyền năng, Ma-thi-ơ 12:29. Sa-tan quá mạnh để dễ bị quăng ra, và xác thịt yêu hắn quá tha thiết để dễ ly dị với hắn; hắn không bao giờ có vẻ sẽ hạ vũ khí bởi những lời thuyết phục; dù mọi thiên sứ trên trời có nài xin hắn, hắn cũng không nhường một tấc đất nào trong đế quốc của mình. Phải, dù điều Đức Chúa Trời đề nghị có sức nặng lớn hơn về sự tốt lành, sự vui thích và lợi ích trong chính nó, so với điều ba kẻ lừa đảo vĩ đại kia có thể đưa ra, thế mà, vì lý trí yếu đuối và bị bại hoại nặng nề dưới sự dẫn dắt của giác quan, vốn liên minh với các đề nghị của Sa-tan, và hút chúng vào trước tiên, nó không có vẻ sẽ được đón nhận, vì nó chống lại quyền lợi của xác thịt; và ý chí được hậu thuẫn bởi hai đồng minh mạnh mẽ như Sa-tan và thế gian, để giúp nó trong các sự từ chối. Quả thật, nếu Đấng ở trong người được tái sinh không lớn hơn và mạnh hơn kẻ ở trong thế gian, họ sẽ không thể kháng cự những sự quyến rũ và mưu chước của hắn, 1 Giăng 4:4. Những chiến thắng của Đấng Christ khi Ngài thăng thiên tuyên bố quyền năng của Ngài trong sự đắc thắng; với bàn tay mạnh mẽ Ngài đã bẻ gãy xiềng xích của các tội nhân, và 'dẫn những kẻ bị bắt làm phu tù' trước khi ban các ân tứ cho loài người, Thi Thiên 68:18. Ngài làm điều tương tự khi ban ân điển cho tấm lòng; Ngài cưỡi trên con ngựa trắng của Ngài trong quyền năng của ân điển toàn năng, khi Ngài chinh phục sự thù nghịch trong linh hồn, cũng như khi Ngài thắng các kẻ thù của Hội Thánh Ngài, Khải Huyền 6:2.
(2.) Đó là một quyền năng lớn bằng quyền năng đã hành động trong sự sống lại của Đấng Christ. Đáng chú ý sứ đồ đã diễn tả nó cao vời biết bao: Ê-phê-sô 1:19, 20, 'Và sự vĩ đại vô cùng của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã hành động trong Đấng Christ khi khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và đặt Ngài bên hữu Ngài trong các nơi trên trời.' Sự vĩ đại vô cùng của quyền năng Ngài, 'huperthallon', với một lối nói cường điệu, theo sự vận hành hay hiệu quả của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, ghi nhận sự thấm nhập của đức tin vào linh hồn bởi một ấn tượng đầy quyền năng, 'theo sự vận hành của sức mạnh hay năng lực.' Một chữ không đủ để biểu thị quyền năng lớn đang hành động: đó là sức mạnh với một lưỡi sắc bén hơn trên nó; như khi một người muốn tung một cú đánh mạnh, ông ta khuấy động mọi sức lực của mình, nghiến răng để triệu tập mọi tinh thần giúp cánh tay mình. Quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo bản tính không bao giờ trong toàn bộ Kinh Thánh được diễn tả lộng lẫy như quyền năng của Ngài trong sự sáng tạo ân điển ở chỗ này. Sứ đồ không chọn ra bất kỳ ví dụ nào về quyền năng của Đức Chúa Trời trong các công việc thường của Ngài, hay quyền năng ấy trong các phép lạ nhỏ hơn vượt quá quyền năng của bản tính, để minh họa quyền năng này. Ông không nói: Đó là quyền năng mà bởi đó chúng ta làm phép lạ hay nói tiếng lạ: không; cũng không phải là quyền năng mà bởi đó Cứu Chúa của chúng ta đã làm những phép lạ như thế khi Ngài còn ở thế gian. Đó là một quyền năng rực rỡ hơn việc ban thị giác cho kẻ mù, lời nói cho kẻ câm, thính giác cho kẻ điếc, phải, hay ban sự sống cho một xác chết đã thối rữa, đây là một quyền năng phi thường. Thế mà quyền năng đầy ân điển này còn cao hơn tất cả những điều ấy, vì nó lớn bằng quyền năng đã làm nên hai phép lạ lớn nhất từng được thực hiện trong sự sáng tạo: lớn bằng việc khiến Chúa Giê-xu Christ, đã chết hoàn toàn trong mồ, và mang gánh nặng tội lỗi của thế gian trên mình, sống lại, và lớn bằng quyền năng mà sau khi khiến Ngài sống lại, đã đặt Ngài trong nhân tính Ngài bên hữu Ngài, trên mọi quyền cai trị và quyền thế, trên toàn bộ trạng thái thiên sứ, ý nói: lớn bằng mọi quyền năng đã làm nên toàn bộ cảnh tượng của sự cứu chuộc, từ viên đá nền đến viên đá đỉnh. Đó là một quyền năng bất khả chiến bại như thế, mà bởi đó Đức Chúa Trời đem lại mọi sắc lệnh của Ngài chấm dứt trong Đấng Christ. Một số người nói quyền năng này không được thi triển trong việc sinh ra đức tin, mà trong những người trung tín sau khi đức tin đã bắt đầu. Thật lạ lùng khi một quyền năng nhỏ hơn lại cần thiết để sinh ra, hơn là để bảo tồn một vật sau khi nó đã được đưa vào hiện hữu. Và cùng một quyền năng ấy cần thiết để nâng tấm lòng của người đạo đức nhất dưới trời ra khỏi mồ của bản tính bại hoại, cũng như những người có khuynh hướng xa cách Đức Chúa Trời nhất. Như, nếu Cứu Chúa của chúng ta không mang gánh nặng tội lỗi của loài người trên mình, nếu Ngài chỉ chết một hai giờ, nằm trong mồ với một ít cát lỏng hay nhẹ phủ lên, thì cũng đã cần quyền năng vô hạn để phục hồi Ngài lại sự sống. Sứ đồ đề cập điều này ở những chỗ khác, dù không cao như ở đây: Rô-ma 6:4 'Hầu cho như Đấng Christ đã được sống lại bởi sự vinh hiển của Cha, thì chúng ta cũng bước đi trong sự mới mẻ của sự sống.' Phải hiểu như vầy: Hầu cho chúng ta, được sống lại bởi sự vinh hiển của Cha, thì bước đi trong sự mới mẻ của sự sống. Và có thể đó một phần là ý của sứ đồ Phi-e-rơ, 1 Phi-e-rơ 1:3, 'Đấng đã sinh chúng ta lại cho một hy vọng sống bởi, hay qua, sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết,' không chỉ như nền tảng của hy vọng chúng ta, mà bởi một quyền năng tương ứng với quyền năng đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại. Tôi chỉ xin nhân tiện lưu ý rằng điều này suy ra một sự vận hành cao hơn chỉ là khuyên bảo và thuyết phục; vì có ai nói về một triết gia đã dạy mình đạo đức, rằng ông ta đã bày tỏ trong mình sự vĩ đại vô cùng của quyền năng ông ta, chỉ vì đã khuyên bảo và tư vấn mình cải cách nết na, và sống điều độ và lương thiện hơn trên đời? Cứu Chúa của chúng ta đã xem điều này là lớn hơn mọi phép lạ khác Ngài đã làm, và đã tuyên bố chính Ngài là Đấng Christ bởi điều này hơn là bởi bất kỳ điều nào khác. Khi Giăng sai người đến hỏi Ngài là ai, Ngài không trả lời gì khác ngoài danh sách các phép lạ của Ngài: 'Kẻ mù được thấy, kẻ què được đi, kẻ phung được sạch, kẻ điếc được nghe, kẻ chết được sống lại, kẻ nghèo được rao giảng Phúc Âm,' Lu-ca 7:20. Điều đứng cuối hàng như điều lớn nhất là, 'kẻ nghèo 'euangelidzontai', được Phúc Âm hóa;' không được hiểu theo nghĩa chủ động là việc rao giảng Phúc Âm, mà theo nghĩa bị động, rằng họ đã được Phúc Âm tác động, và trở thành những người được Phúc Âm hóa, được biến đổi theo khuôn mẫu của nó, bằng không nó sẽ không tương tự với các phép lạ khác; kẻ điếc được nghe, và kẻ chết được sống lại; họ không nhận được những lời khuyên bảo để nghe và sống, mà các kết quả đã được làm nên trong họ; vì vậy những lời ấy không chỉ ngụ ý việc rao giảng Phúc Âm cho họ, mà còn sự vận hành đầy quyền năng của Phúc Âm trong họ. Phép lạ lớn nhất trong danh sách này là phép lạ duy nhất Cứu Chúa của chúng ta đã để lại trong thế gian kể từ khi mọi phép lạ còn lại chấm dứt.
Tôi đã nấn ná lâu hơn về những sự hoàn hảo này trong Đức Chúa Trời hiện ra trong công việc này.
1. Để khuấy động mọi người được đổi mới đến một tâm thế biết ơn đối với Đức Chúa Trời, Đấng đã dùng những thuộc tính chọn lọc nhất của Ngài vì ích lợi của một tạo vật nghèo hèn. Sứ đồ đã nói về quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc khiến họ từ sự chết thuộc linh sống lại lâu và cao như thế để làm gì, nếu không phải để họ nhìn nhận nó, và ngưỡng mộ Đức Chúa Trời vì nó? Không thể không dấy lên những sự ngưỡng mộ và thờ phượng Đức Chúa Trời cao vời, khi suy ngẫm lòng thương xót đã động lòng vì họ, quyền tối cao đã gọi họ ra, sự khôn ngoan đã tạo mẫu cho họ, sự thánh khiết đã tẩy sạch họ, và quyền năng đã tạo dựng họ.
2. Để khuấy động sự khiêm nhường sâu sắc. Đó là một lời tuyên bố rõ ràng về tình trạng khốn khổ của chúng ta bởi bản tính, và sự khó khăn để thoát ra khỏi nó, điều không một tạo vật nào có thể thực hiện. Nếu Đức Chúa Trời không vô cùng thương xót, khôn ngoan, thánh khiết, chân thật và toàn năng, và bày tỏ quyền năng của Ngài để giải thoát con người khỏi ách nô lệ của tội lỗi, thì không một ai có thể thoát ra khỏi nó; và hai điều này, sự ngưỡng mộ Đức Chúa Trời, và sự hạ mình của bản ngã, là hai hành động lớn của một Cơ Đốc nhân, điều khiến mọi ân điển khác hoạt động. Lòng thương xót nói chúng ta rất khốn khổ, sự khôn ngoan tuyên bố chúng ta là kẻ dại, sự thánh khiết nói chúng ta ô uế, và quyền năng nói chúng ta cực kỳ yếu đuối.
3. Điều này sẽ ban một nền tảng vững chắc biết bao cho việc thực hành đức tin! Người nào cảm nhận sâu sắc công việc thánh khiết và quyền năng này trong mình, không thể không tin cậy Đức Chúa Trời trên việc làm của Ngài, cũng như trước đây đã tin cậy trên lời Ngài. Khi bạn đến với các lời hứa bên ngoài bạn, hãy cũng suy ngẫm bản sao của lời hứa bên trong bạn, và hiệu quả của quyền năng đã làm nên nó. Bạn có một nền tảng của đức tin bên trong bạn; quyền năng trải đến mọi người mà công việc này được làm nên trong họ: 'Sự vĩ đại vô cùng của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin;' sứ đồ nói điều này với mọi tín hữu Ê-phê-sô.
4. Vì vậy hãy thường xuyên nhìn vào chính mình bằng cách tự xét, để quan sát các hành động của sự khôn ngoan, thánh khiết và quyền năng của Đức Chúa Trời trong bạn. Sự thiếu điều này khiến nhiều người đầy ân điển sống cách buồn bã. Phao-lô chắc chắn đã siêng năng trong sự quan sát của mình, vì ông nói về nó cách cảm nhận và kinh nghiệm như thế. Đó là cách để trả lời các sự phản đối của Sa-tan, làm im lặng những tư tưởng vô tín, khi bạn có thể lần theo các bước và sự vận hành của chúng trong bạn; nó sẽ khiến bạn gắng sức để công việc tái sinh này gia tăng, để bạn có thể cảm nhận trong chính mình nhiều bằng chứng hơn về sự thánh khiết và quyền năng của Đức Chúa Trời.
5. Những ai thiếu nó có thể tuyệt vọng về việc đạt được nó bởi chính mình và sức riêng của mình. Sự khôn ngoan và quyền năng thần thượng được thi triển trong công việc này, và con người cũng có thể tưởng mình đủ sức khiến một người chết sống lại, phải, khiến Đấng Christ từ mồ sống lại, và đặt Ngài bên hữu Đức Chúa Trời, như làm điều này bởi sức riêng của mình. Nếu chúng ta thiếu một con mắt hay một bàn tay, mọi sự sáng tạo không thể cung cấp cho chúng ta cái nào. Quyền năng nào ngoài quyền năng vô hạn có thể ban cho chúng ta một con mắt để nhìn xem Đấng Christ trong bức màn, và một bàn tay để nắm lấy Ngài trên trời?
6. Nó chỉ cho con người nơi để tìm kiếm nó, và tìm kiếm nó cách tha thiết. Tại bàn tay của Đức Chúa Trời, vì sự khôn ngoan, thánh khiết và quyền năng vô hạn là cần thiết cho sự sản sinh nó. Với sự tha thiết, vì đó là một công việc siêu việt như thế, có bao nhiêu sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong nó, đến nỗi sức mạnh và sự khôn ngoan của tạo vật hoàn toàn không thể tạo dựng và dựng nó lên; và cũng với hy vọng, nếu họ tha thiết tìm kiếm nó, vì Đức Chúa Trời bởi đó đã tuyên bố chính Ngài vô cùng yêu thương, trong sự kết hợp bao nhiêu thuộc tính để thực hiện nó. Vì vậy, hãy nài xin vinh hiển của Đức Chúa Trời trong các thuộc tính này của Ngài, và nếu Đức Chúa Trời ban cho bạn một tấm lòng để tìm kiếm nó, đó là một luận cứ có cơ sở rằng Ngài sẽ ban cho bạn ân điển mà Ngài đã ban cho bạn một tấm lòng để ao ước.
IV. Câu hỏi. Đức Chúa Trời làm điều này bằng cách nào?
1. Công việc này là kín nhiệm, và vì vậy khó mô tả. Các kết quả rõ ràng đối với cảm giác thuộc linh, như các phương pháp của nó mờ mịt đối với sự hiểu biết của chúng ta; kín nhiệm như nguồn gốc của các luồng gió, cảm nhận được như tiếng vang và tiếng gầm của chúng, Giăng 3:8. Nếu một người chết được sống lại, người ấy sẽ không biết cách thức linh hồn mình trở lại vào thân thể, cách nó lấy lại chỗ cũ, và tạo nên một sự hiệp nhất mới, thế mà người ấy sẽ biết rằng mình sống và cử động. Một linh hồn đầy ân điển biết rằng mình đã xác thịt, và nay thuộc linh, đã mù, và nay thấy. Người ấy thấy sức mạnh thay cho sự yếu đuối, những khuynh hướng về điều thiện thay cho sự chống đối, sự ngọt ngào trong các đường lối của Đức Chúa Trời thay cho sự cay đắng. Các phương pháp của ân điển mờ mịt như các phương pháp của bản tính: Truyền Đạo 11:5, 'Ai biết đường của gió, hay xương cốt lớn lên trong bụng người đàn bà có thai thể nào? thì cũng không biết các công việc của Đức Chúa Trời, Đấng làm nên mọi sự thể ấy.' Cách thức Đấng Christ được hình thành trong linh hồn cũng không thể nhận ra như sự hình thành một đứa trẻ, hay cách thức Đấng Christ được thụ thai trong lòng trinh nữ, cả hai đều đáng sợ và lạ lùng, như đã nói về điều thứ nhất, Thi Thiên 139:14, 'Ai có thể thuật lại dòng dõi Ngài?' Ê-sai 53:8; tức là dòng dõi của Đấng Christ, hoặc trong thân vị Ngài hoặc trong dân Ngài. Chúng ta không thể giải thích thỏa đáng các chuyển động tự nhiên của linh hồn mình, cách một năng lực ra lệnh cho năng lực khác, cách linh hồn cai quản các phần khác nhau của thân thể, bản tính của hành động của tâm trí chúng ta trong sự chiêm ngưỡng và suy ngẫm là gì, cách ý chí chúng ta chuyển động các sinh khí trong thân thể, mà bởi đó các chi thể được vận hành trong chuyển động của chúng, và các chức năng của sự sống được thực hiện. Các phương pháp siêu nhiên của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời còn khó nhận ra hơn nhiều. Chúng ta biết mình là kẻ thừa kế sự bại hoại của A-đam thứ nhất bởi sự hiện hữu của nó trong mình, ánh sáng của ân điển của A-đam thứ hai tự bày tỏ trong linh hồn, nhưng cách thức sự giáng xuống của cái này hay cái kia không dễ xác định. Nam châm hút sắt là hình ảnh tốt nhất của công việc này; linh hồn, như thế, chuyển động cách cảm nhận được, bám chặt mạnh mẽ vào Đức Chúa Trời; nhưng nhân đức này gồm những gì, được truyền đạt thế nào, cả trong bản tính lẫn trong thần linh, đều làm lóa mắt lý trí.
2. Thế mà điều này là rõ ràng, rằng nó là hợp lý; tức là phù hợp với bản tính thiết yếu của con người. Đức Chúa Trời không đối xử với chúng ta như loài thú, hay như những tạo vật thiếu cảm giác, mà như những tạo vật thuộc một trật tự thông minh. Có ai tin nơi Đấng Christ theo cách như vật nặng rơi xuống đất, hay vật nhẹ bay lên trời, hay như loài thú chạy theo tiếng gọi của dục vọng giác quan, không quy tắc hay lý trí? Nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động trên con người như thế, thì đó là khiến các năng lực của chúng ta ngủ, không phải hành động chúng, mà chỉ hành động trên chúng; đó là đảo ngược trật tự tự nhiên bởi sự sáng tạo, xóa bỏ các nền tảng của nhân đức, và từ chối tạo vật niềm vui của tình trạng mình, vì theo cách vận hành như thế, tạo vật không thể hiểu tình trạng của chính mình, cũng như một con thú không thể hiểu sự hài hòa của âm nhạc, hay sự đa dạng dễ chịu của màu sắc. Nhưng ân điển làm hoàn hảo linh hồn chúng ta, chiếm hữu chúng bằng những nguyên tắc mới, chuyển động một năng lực bởi năng lực khác, như các chuyển động của bánh xe trong một chiếc đồng hồ; như đường lối chung của sự quan phòng, trong đó Ngài sắp đặt mọi việc theo sự phụ thuộc của chúng vào nhau bởi sự sáng tạo, không xâm phạm các quyền tự nhiên của bất kỳ tạo vật nào, mà bảo tồn chúng nguyên vẹn, trừ khi trong một hành động kỳ diệu nào đó. Ngài khuếch tán một nhân đức siêu nhiên vào linh hồn, không phải để chống lại nó trong đường lối hành động mà Ngài đã định cho nó trong sự sáng tạo, mà để chuyển động nó phù hợp với bản tính của nó như một hữu thể có lý trí. Như mặt trời truyền một nhân đức thiên thể cho cây cỏ, kéo chúng ra bởi ảnh hưởng của nó theo các bản tính khác nhau của chúng, thì Đức Thánh Linh đưa một nguyên tắc siêu nhiên vào con người, mà bởi đó họ hành động như những tạo vật có lý trí trong một cung bậc cao hơn. Những phương pháp Cứu Chúa của chúng ta đã dùng trong sự tuyên bố đầu tiên của Phúc Âm, Ngài dùng trong sự truyền bá nó trong lòng người. Cùng một lý do được dùng trong việc viết văn tự cũng được dùng trong việc viết bản sao. Ngài có thể, bởi sự khôn ngoan toàn tri của Ngài, đã tìm ra đường vào góc kín nhất của lòng mỗi người, và bởi quyền năng của Ngài đã dựng lên tiêu chuẩn nào Ngài muốn trong mọi phần của lâu đài, mà không đề nghị Phúc Âm theo đường lối của các phép lạ và luận cứ; nhưng Ngài giao dịch toàn bộ công việc ấy theo cách mà con người có thể được động lòng cách hợp lý đến hạnh phúc của chính mình. Ngài đòi hỏi một đức tin hợp lý, như Ngài đã ban những bằng chứng hợp lý: Giăng 10:37, 'Nếu Ta không làm các công việc của Cha Ta, thì đừng tin Ta;' tức là các công việc mà không ai ngoài Đấng được Đức Chúa Trời ban quyền năng có thể làm. Đức Chúa Trời, Đấng đòi hỏi nơi chúng ta một sự phục vụ hợp lý, sẽ tác động trên chúng ta bởi một sự vận hành hợp lý. Vì vậy Đức Chúa Trời hành động bằng cách soi sáng thuộc linh sự hiểu biết, trong việc đề nghị hạnh phúc của tạo vật bằng các luận cứ và lý lẽ, và bằng cách ấn tượng thuộc linh trên ý chí, chuyển động nó cách êm dịu để ôm ấp hạnh phúc ấy, và các phương tiện đến nó mà Ngài đề nghị; và quả thật nếu không có công việc này đi trước, sự chuyển động của ý chí không bao giờ có thể đều đặn.
Đức Chúa Trời làm điều này bởi một công việc kép.
1. Trên sự hiểu biết.
2. Trên ý chí.
1. Trên sự hiểu biết. Việc mở mắt đi trước sự trở lại từ tối tăm đến sáng láng, trong sự vận hành của Đức Chúa Trời cũng như trong sự ủy nhiệm của các sứ đồ, Công Vụ 26:18. Sự xuất hiện đầu tiên của sự sống, khi Đức Chúa Trời khiến linh hồn sống lại, là trong sự rõ ràng và phân biệt của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, Ô-sê 6:2, 3. Và sứ đồ, trong lời khuyên bảo người Rô-ma, nói với họ con đường cho sự biến hóa của linh hồn họ là bởi sự đổi mới của tâm trí họ: 'Hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí mình,' Rô-ma 12:2. Ánh sáng của mặt trời được thấy bừng ra lúc rạng đông, trước khi hơi nóng của mặt trời được cảm nhận. Như hành động của giác quan chúng ta đối với các vật cảm nhận được, thì hành động của linh hồn chúng ta đối với các vật thuộc linh cũng vậy. Mắt chúng ta trước tiên thấy một vật trước khi lòng chúng ta ao ước nó, hay các chi thể chúng ta chuyển động về phía nó; thì cũng có một sự nhận thức về sự tốt lành của điều được đề nghị, trước khi có bất kỳ sự chuyển động nào của ý chí chúng ta về phía nó; vì vậy Đức Chúa Trời bắt đầu công việc của Ngài trong tâm trí chúng ta, và kết thúc nó trong ý chí chúng ta. Về phương diện này, như tình trạng của bản tính được diễn tả dưới danh từ tối tăm, thì tình trạng của ân điển thường được gọi là ánh sáng, đó là công việc đầu tiên trong sự sáng tạo mới, như nó là lời truyền đầu tiên trong sự sáng tạo cũ, 'Hãy có ánh sáng,' 2 Cô-rinh-tô 4:6, Cô-lô-se 3:10, và vì vậy được gọi là sự đổi mới 'trong sự hiểu biết,' hay cho sự hiểu biết hay nhận biết, 'anakainoumenon eis epignosin'. Nếu bạn xem xét Kinh Thánh, bạn sẽ thấy hầu hết các danh từ mà bởi đó điều này được diễn tả cho chúng ta đều liên quan đến sự hiểu biết. Chính Phúc Âm được gọi là sự hiểu biết, Lu-ca 1:77, sự khôn ngoan, 1 Cô-rinh-tô 1:30. Năng lực nào trong con người được định cho việc nắm bắt một khoa học để đạt sự khôn ngoan, nếu không phải là sự hiểu biết? Điều mà bởi đó chúng ta nhận Phúc Âm được gọi là 'thần linh của tâm trí,' 'mắt của sự hiểu biết' và 'sự thấy,' điều được đặt trước sự tin: Giăng 6:40, 'Ai thấy Con, và tin nơi Ngài.' Công việc của ân điển được gọi là 'sự mặc khải,' Ga-la-ti 1:16, 'sự soi sáng,' Ê-phê-sô 1:18, 'sự chuyển từ tối tăm đến sáng láng,' 'sự mở lòng.' Hành động của tâm trí chúng ta được soi sáng được gọi là 'hiểu thấu,' Ê-phê-sô 3:18, và 'sự hiểu biết,' 2 Phi-e-rơ 1:2. Tất cả đều hướng về sự hiểu biết như bánh xe gốc mà Đức Chúa Trời chủ yếu đặt vào trật tự, từ đó Ngài ảnh hưởng thứ yếu mọi năng lực khác phụ thuộc vào sự hướng dẫn của nó, Đức Chúa Trời bởi đó bảo tồn trật tự mà Ngài đã thiết lập trong bản tính. Vì vậy, khi sự hiểu biết nhận thức cách cứu rỗi sự xấu xa của tội lỗi, ý chí hẳn phải ghét nó; khi nó nhận thức lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và vẻ đẹp của sự thánh khiết, ý chí hẳn phải yêu Ngài, và các mức độ của sự soi sáng cứu rỗi này trong tâm trí càng cao, thì các thói quen và hành động của ân điển trong ý chí càng mạnh mẽ và vững chắc. Hành động soi sáng này của Đức Thánh Linh đi trước, theo bản tính, hành động kia là nghiêng ý chí, vì sự hiểu biết trước tiên được thực hành về lời, như verum, là thật, trước khi ý chí quan tâm đến nó như điều thiện. Sự hiểu biết tiếp nhận ánh sáng của Phúc Âm, mà bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, được phản chiếu trên ý chí, mà bởi đó nó được biến đổi thành hình ảnh của Đấng Christ, mà Phúc Âm ấy thuộc về Ngài: 2 Cô-rinh-tô 3:18, 'Ngắm như trong gương vinh hiển của Chúa, chúng ta được biến hóa thành cùng một hình ảnh.' Hành động đầu tiên là của tâm trí, là con mắt của linh hồn; sứ đồ ngụ ý rằng toàn bộ tiến trình, cũng như sự biến đổi đầu tiên, được làm nên theo cách này.
Điều này được làm nên,
1. Bằng cách dời bỏ sự không xứng hợp và các thành kiến vốn có trong tâm trí. Như một thầy thuốc khôn ngoan kê đơn thuốc để dời bỏ thể dịch chính. Những xiềng xích của tối tăm phải bị bẻ gãy, những màng trên mắt phải được dời đi, điều ngăn cản hành động của thị giác; vì mắt đối với thân thể thế nào, thì sự hiểu biết đối với linh hồn cũng vậy. Tối tăm của sự dốt nát được hứa trong giao ước sẽ bị xua tan: 'Họ sẽ đều biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất trong họ,' Giê-rê-mi 31:34. Vì đây là một luật trong các phần trong lòng, con mắt phải được làm sạch để đọc nó, cũng như tấm lòng được tẩy sạch để vâng theo nó. Đối tượng là thuộc linh, đòi hỏi một khuynh hướng thuộc linh trong năng lực để tiếp nhận nó. Điều này được gọi trong Kinh Thánh là ban mắt để thấy, và tai để nghe, Phục Truyền 29:4, và việc mặc khải các điều không chỉ bởi lời, mà bởi Đức Thánh Linh, 1 Cô-rinh-tô 2:10, điều mà xét về việc sửa ngay các lý lẽ và sự phán đoán của con người, được gọi là 'thần linh của sự phán xét,' Ê-sai 4:4, 'và sẽ tẩy sạch huyết của Giê-ru-sa-lem khỏi giữa nó; bởi thần linh của sự phán xét, và thần linh của sự thiêu đốt:' một thần linh của sự phán xét, vì nó là ánh sáng trong sự hiểu biết, dời bỏ tối tăm, một thần linh của sự thiêu đốt, vì nó là hơi nóng trong lòng, làm tan sự cứng cỏi. Nó đưa tâm trí trở lại trật tự đúng, và dạy nó phân biệt giữa chân lý và giả dối, giữa thiện và ác, mà sự thiếu nó là nguyên nhân của tội lỗi; vì thế các tội được gọi là 'agnoemata', Hê-bơ-rơ 9:7, những sai lầm, như phát sinh từ sai lầm trong sự phán đoán. Vì tâm trí bị nhuốm sương mù, và không thể nhận ra sự rực rỡ của các chân lý thần thượng, Đức Chúa Trời hành động trên tâm trí bởi một nhân đức bên trong, khiến lời được đề nghị được trộn lẫn với một hành động của đức tin, mà Ngài sinh ra trong linh hồn, mà bởi đó nó nhận thức sự tuyệt vời của tình trạng được trình bày cho nó trong Phúc Âm. Như có một sự tỏ bày danh Ngài trong lời, thì cũng có một sự vận hành của ân điển Ngài, một sự dạy dỗ bên trong bởi Đức Chúa Trời, cũng như một sự dạy dỗ bên ngoài bởi Phúc Âm; sự đề nghị lời bởi con người, sự mở ra và làm cho tấm lòng xứng hợp bởi Đức Chúa Trời: Giăng 6:45, 'Ai đã nghe, và đã học nơi Cha, thì đến với Ta.' Đấng Christ dạy mọi người bởi chức vụ của Ngài, Cha chỉ dạy một số người bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Việc học nơi Đức Chúa Trời đi trước việc đến với Đấng Christ, và hai hành động ấy được phân biệt rõ ràng: Ê-sai 6:9, 10, 'Hãy nghe mà không hiểu.' Khóa của tâm trí họ phải được mở, cũng như khóa của tai họ; tiếng của tiên tri có thể mở cái này, chỉ Đức Thánh Linh có chìa khóa của cái kia. Con người có thể soi sáng như những nguyên nhân đạo đức, chỉ Đức Chúa Trời là nguyên nhân tác động, để nhổ bỏ sự không xứng hợp bên trong. Đức Thánh Linh cũng dời bỏ các thành kiến chống lại Đấng Christ là không đáng ao ước, chống lại sự thánh khiết là phiền phức, hạ bệ sức mạnh của những lý luận bại hoại, kéo đổ những thần tượng trong tâm trí và những quan niệm sai lầm về hạnh phúc, lý luận thắng con người ra khỏi những tư tưởng bên trong về một hạnh phúc trong các thú vui giác quan, sự kiêu ngạo của đời, ma-môn của danh vọng hay của cải, điều là gốc rễ của bệnh thuộc linh của chúng ta, và phải được chữa trước tiên. Trong điều này có một sự khác biệt rõ rệt giữa sự vận hành của Sa-tan và sự vận hành của Đức Chúa Trời; hắn đặt pháo đài của mình chống lại các tình cảm, vì lối vào ở đó dễ nhất; Đức Chúa Trời đột nhập vào sự hiểu biết, mà khi là đồn lũy chính, sẽ nhanh chóng là phương tiện để khuất phục các thành trì nhỏ hơn. Và khi công việc bắt đầu trong việc dời bỏ sự mù lòa, đó là con đường đến sự trở lại thật; khi nó chỉ bắt đầu trong các tình cảm, đó là một điềm báo của sự sớm rẽ ngang. Trong một lời khuyên bảo bên ngoài, Đức Chúa Trời hành động phù hợp với bản tính chúng ta, vì chúng ta được phú cho sự hiểu biết và ý chí; nhưng trong việc hành động trên chúng ta bên trong, Ngài chữa lành sự bại hoại của bản tính chúng ta, vì lý trí và ý chí chúng ta đã bại hoại.
(2.) Nó được làm nên bằng cách đưa tâm trí và đối tượng lại gần nhau. Thị giác được sản sinh nơi một người mù bằng cách kéo các vảy khỏi mắt người, và sự trở lại của các sinh khí đến mắt cần thiết cho thị giác; ngoài điều này, phải có ánh sáng bên ngoài, và các vật được nhuộm màu bởi ánh sáng ấy; và từ con mắt được sắp đặt như thế bên trong, và vật được phát hiện bên ngoài, nảy sinh hành động của thị giác. Thì từ sự chuẩn bị của sự hiểu biết, và sự áp dụng của đối tượng, nảy sinh hành động của thị giác thuộc linh này. Có một sự mở kép, một của Phúc Âm, một của sự hiểu biết; Cứu Chúa của chúng ta đã làm cả hai, Ngài 'mở Kinh Thánh,' Lu-ca 24:32, và 'mở sự hiểu biết của họ,' câu 45, để có một sự vào lẫn nhau, để lời có thể ở trong lòng họ, và lòng họ có sự vào trong Chúa. Đức Thánh Linh bày tỏ những điều lớn lao của Phúc Âm cho linh hồn: Giăng 16:14, 'anangelei', 'Ngài sẽ lấy điều thuộc về Ta mà tỏ ra cho các ngươi,' không phải chung chung, mà đưa chúng đến gần họ, để khiến họ xem 'và biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho họ cách nhưng không,' 1 Cô-rinh-tô 2:12, các ích lợi của sự chết và sự sống lại của Đấng Christ. Ngài lặp lại chúng hết lần này đến lần khác, để có một bằng chứng trong tâm trí rằng chúng là những ân tứ vương giả của Đức Chúa Trời. Có một sự hiểu biết, trước công việc này của Đức Thánh Linh, nhưng như về những điều ở xa. Nhiều người biết những điều được đề nghị trong Phúc Âm, nhưng họ không biết nó như một Phúc Âm vinh hiển, cũng không thấy những điều lạ lùng trong luật pháp này, cho đến khi Đức Thánh Linh đưa điều ấy và năng lực lại gần nhau. Như một người có thể nhận ra một pho tượng hay bức tranh ở xa, nhưng cho đến khi con mắt và các vật gặp nhau gần, nó không thể nhận ra công trình chạm trổ đẹp đẽ trên chúng với bất kỳ tình cảm nào đối với chúng. Không phải một người trước đây không biết gì, hay biết những lý do mới về những điều người đã biết trước; nhưng có một sự trình bày gần hơn, và vì vậy rõ ràng hơn, về chúng, đó là demonstratio ostensiva, mà bởi đó người biết chúng theo một cách khác với trước đây. Như một người có thể biết các lời hứa trước, nhưng chúng chưa được đưa đến gần người đến nỗi nếm chúng; sự nếm là một sự thêm vào sự hiểu biết, mà bởi đó một người biết cách cảm nhận điều mà trước đây người chỉ biết theo khái niệm. Biết một dụng cụ cơ khí là một chuyện, và biết nó trong sự vận hành của nó, khi nó được áp dụng vào công dụng thích hợp của nó, là chuyện khác. Giống như một người có sự hiểu biết được làm sáng tỏ hơn bằng cách thấy các chứng minh toán học, và các đường được vẽ, hơn là bởi mọi quy tắc của nghệ thuật trong đầu mình.
(3.) Bằng cách gắn chặt tâm trí vào chủ đề được trình bày gần như thế. Đức Thánh Linh đặt ánh sáng ấy và đối tượng trong tâm trí, đến nỗi nó không thể thổi tắt nó hơn là thổi tắt những tia lấp lánh của một viên kim cương, hay hơn một nghệ nhân được phú cho thói quen của một nghệ thuật nào đó có thể cởi bỏ kỹ năng của mình. Nhiều người có một số sự xác tín về chân lý, nhưng chập chờn và không chắc chắn, và tuột khỏi tâm trí họ. Nhưng khi Đức Thánh Linh mở lòng, Ngài giữ đối tượng trước tâm trí, và tâm trí trước đối tượng, khơi dậy hết tư tưởng thánh này đến tư tưởng thánh khác về chân lý Ngài đã phóng vào, khiến tâm trí nhìn kỹ quanh nó, và lưu ý mọi đường nét của chân lý mà chúng ta ngắm, và những tư tưởng ấy nằm xuống, đứng dậy, và đi với chúng ta. Khi lòng Ly-đi được mở, bà 'chú ý đến những điều Phao-lô nói,' Công Vụ 16:14, cả lòng bà bám chặt vào chúng. Về phương diện này Đức Thánh Linh là Đấng nhắc nhở, khiến linh hồn suy ngẫm đi suy ngẫm lại với mọi sự chuyên chú của tâm trí về sự tốt lành và chân lý của những điều trong Phúc Âm được đưa đến cho nó, đến nỗi tấm lòng, như Phao-lô, 'bị trói buộc trong thần linh về Giê-ru-sa-lem,' Công Vụ 20:22. Những tư tưởng về cuộc hành trình ấy ám ảnh ông và theo ông, như bóng theo hình, đến nỗi không luận cứ nào của bạn bè, cũng không nỗi sợ nguy hiểm, có thể làm ông phân tâm; linh hồn bị trói buộc bởi chúng, một sự suy ngẫm đuổi kịp một sự suy ngẫm khác, và tất cả cùng hoạt động đánh vào tâm trí. Do đó sự suy ngẫm được đặt trước sự trở lại: Ê-xê-chi-ên 18:28, 'Vì nó suy ngẫm và xây bỏ mọi sự vi phạm của mình.' Và nó được gọi là 'lời đã gieo,' gắn chặt vào linh hồn như một chồi ghép vào gốc; khi lòng được Đức Thánh Linh mở, lời được cắm vào và buộc vào nó, và cuối cùng tấm lòng trở nên một với lời, và lớn lên với nó.
(4.) Bằng cách đưa linh hồn đến một sự suy luận và luận bàn thực sự trên sự thấy bằng chứng. Đức Chúa Trời thuyết phục sự phán đoán bằng những lý lẽ thích hợp để chứng minh chân lý và sự tốt lành của điều Ngài đề nghị, và với những sự chứng minh đầy sức thuyết phục và thắng thế, điều ban một sự thỏa mãn đầy đủ; vì vậy được gọi là 'sự chứng minh của Đức Thánh Linh và quyền năng,' 1 Cô-rinh-tô 2:4, tức là một sự chứng minh thuộc linh và đầy quyền năng. Khi con mắt được mở, và sự mặc khải được ban, và được giữ gần và chặt vào linh hồn với một sự chứng minh thần thượng, rằng đây là phương tiện duy nhất để nâng người lên một tình trạng cao, và cuối cùng đưa người đến một sự bất diệt phước hạnh, sự hiểu biết được động lòng để so sánh sức mạnh của những luận cứ ấy, và do đó phán đoán điều trước đây nó kể là sai và dại dột là thật, và bởi sự giúp đỡ của ánh sáng thuộc linh này đi đến suy luận cách thuộc linh, và nhận biết cách thuộc linh đề nghị được đưa ra cho nó. Nó so sánh tình trạng tự nhiên của mình với tình trạng hạnh phúc được ban cho nó, sự dốt nát của mình với ánh sáng ấy, sự khốn khổ của mình với lòng thương xót ấy. Đức Chúa Trời sẽ không để con người, vốn cao hơn loài thú biết bao, làm bất cứ điều gì mà không có lý do; vì làm thế là làm cách thú tính, dù việc làm có tốt đến đâu. Khi con người hành động như con người, họ theo sự phán đoán của lý trí tốt nhất họ có. Và con người, được sáng tạo là một tạo vật có lý trí, lại được đổi mới mà không có lý do sao, khi chính công việc là nâng người lên tình trạng thật của một tạo vật có lý trí, và lý trí của người được Đức Thánh Linh soi sáng, để nó có thể phán đoán đúng các luận cứ chứng minh Ngài đưa ra cho nó? Chẳng phải có nhiều lý do cho sự hướng dẫn của ý chí trong mối quan tâm cao nhất, như cho sự điều hành nó trong các việc thuộc lãnh vực thấp hơn sao? Con người trước tiên được phú cho lý trí, để người có thể phục vụ Đức Chúa Trời cách hợp lý; và lý trí bại hoại của người được cải cách, để người có thể trở về với Đức Chúa Trời cách hợp lý. Nếu, vì vậy, người hành động như con người trong những việc khác, thì chắc chắn người không hành động như loài thú trong việc này; nhưng Đức Thánh Linh khuấy động lý trí mà Ngài đã soi sáng để phán đoán về những điều tuyệt vời Ngài đề nghị, và sức mạnh của các luận cứ Ngài hậu thuẫn chúng, điều rõ ràng và không thể chối cãi đến nỗi chúng không thể bị từ chối bởi một tâm trí đã cởi bỏ những sự không xứng hợp trước đây đã gây ra sự khinh miệt chúng. Sự thay đổi trong ý chí là một sự chọn lựa và lựa chọn, không thể được thực hiện nếu không có những lý do thuyết phục và thỏa mãn dẫn nó đến sự chọn lựa ấy, và biện minh cho sự chọn lựa nó đã thực hiện. Điều đó khó có thể được gọi là đức tin, khi một người tin điều mà người không nghĩ trên lý do cao nhất là bổn phận của mình phải tin. Và quả thật có người nào không thể viện ra một lý do nào đó tại sao mình bị dẫn đến hành động này hay hành động kia? Đức Chúa Trời chuyển động con người bằng cách trình bày các điều cho sự hiểu biết dưới quan niệm là tốt, lương thiện, có lợi; và khi sự hiểu biết được soi sáng để phán đoán các điều trong một chừng mực nào đó dưới cùng quan niệm mà Đức Chúa Trời đề nghị chúng, thì lý trí của chính con người không thể không khi xem xét chúng mà đồng ý với chúng, và sự đồng ý ấy được theo sau bởi một sự thay đổi, theo các mức độ của sự soi sáng ấy, nếu đó là một sự soi sáng cứu rỗi. Vì lý do này mà lý trí của chính chúng ta được khuấy động để phán đoán về đề nghị, đức tin của chúng ta không thể được nói là một đức tin của con người, hay công việc tiến hành từ quyền năng của chính chúng ta, hơn là nó có thể được nói là thuộc về giác quan vì nó đến bởi sự nghe; vì dù đức tin phụ thuộc vào sự nghe và suy luận, như trên các quyền năng tự nhiên, thế mà ánh sáng mà bởi đó các năng lực được hành động hoàn toàn là siêu nhiên, và từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
(5.) Do đó tiếp theo là một sự xác tín đầy đủ của linh hồn. Cả sự hiểu biết về sự khốn khổ của chính mình, và sự đáng yêu của lời mời của Phúc Âm, từ đó phát sinh một sự chán ngán dưới cái này và những ao ước cho cái kia. Bởi sự soi sáng này, linh hồn thấy tội lỗi trong đế quốc của nó, Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ của Ngài, Sa-tan trong sự bạo ngược của hắn, và sự cứng cỏi của hòn đá trong mình; nó thấy luật pháp buộc tội, tội lỗi đắc thắng, thiên đàng đóng lại và địa ngục mở ra, Đức Chúa Trời sẵn sàng phán xét nó, và linh hồn nó mọi bề đáng thương. Nó cũng thấy trong Phúc Âm Đấng Christ đã đền tội lỗi thể nào, đã đáp ứng các đòi hỏi của luật pháp, làm im lặng những tiếng kêu của lương tâm, đã thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời bởi việc mang cơn thịnh nộ của Ngài; ngay sau đó linh hồn ôm ấp Đấng Christ, và được sinh lại. Đây là những đống tội lỗi không thể đếm, bên kia là những sự giàu có của lòng thương xót không thể tính, có tội lỗi để đoán phạt, có một Đấng Christ để cứu; thiên đàng và địa ngục, tội lỗi và Đấng Christ, sự đoán phạt và sự cứu rỗi, được trình bày trong màu sắc thích hợp của chúng, và ép lên sự hiểu biết; nó ngắm nhìn tất cả bởi một ánh sáng rõ ràng. Và như thế, bởi nhân đức soi sáng của Đức Thánh Linh, linh hồn được đặt dưới chân Đức Chúa Trời trong một cảm nhận về sự khốn khổ của mình, và sau đó được kéo vào vòng tay của Đấng Christ bởi một cảm nhận về ân điển của Ngài. Điều này được làm nên bởi một sự thuyết phục kết nối, vì chữ 'elegchein' có nghĩa như thế, Giăng 16:8, điều gây ra cả sự thấy tội lỗi lẫn cảm nhận về sự công chính, và sản sinh một sự đồng ý đầy đủ trong sự hiểu biết.
2. Năng lực tiếp theo được tác động là ý chí. Ý chí được nghiêng, cũng như sự hiểu biết được soi sáng, mà bởi đó các điều thuộc linh được chấp thuận với một tình cảm thuộc linh, cùng một bàn tay phóng ánh sáng vào tâm trí, đặt hơi nóng vào ý chí. Sau khi hành động của sự hiểu biết đã đi trước trong một sự suy ngẫm nghiêm túc, và một sự xác tín thấu đáo, hành động của ý chí, bởi nhân đức của cùng một Đức Thánh Linh, tiếp theo trong một sự chuyển động vui thích về phía đối tượng được đề nghị cho nó; nó được dẫn dắt bởi ánh sáng, và được linh hoạt bởi tình yêu; sự hiểu biết trao đối tượng cho ý chí, như cần thiết để ôm ấp, và cánh tay của ý chí mở ra để đón nhận nó, như mắt của tâm trí mở ra để ngắm nó.
Để hiểu điều này, hãy lấy các mệnh đề sau.
Mệnh đề 1. Dường như với tôi có một công việc siêu nhiên trực tiếp trên ý chí, cũng như trên sự hiểu biết: không phải chỉ sự hiểu biết được soi sáng, và ý chí theo mệnh lệnh của nó mà không có bất kỳ sự chạm nào nữa của Đức Thánh Linh trên nó; nhưng ý chí, vì nó là ý chí, và vì vậy không thể bị ép buộc, cần một nguyên nhân đạo đức có thể quyết định nó theo bản tính của nó, và kéo nó bởi các dây của một con người. Khi một người thầy dạy một thanh niên nghề của mình, ông làm điều đó bởi các luận cứ cách đạo đức; khi ông nắm tay người với dụng cụ trong đó, và hướng dẫn sự chuyển động, ông hành động cách vật lý; thì Đức Thánh Linh cũng khuyên bảo chúng ta về sự chuyển động thuộc linh, nói với chúng ta bên trong đâu là đường, để chúng ta có thể bước đi trong nó, và nắm lấy ý chí chúng ta bởi bàn tay, như thể, và dẫn chúng trong đường chúng phải đi. Lưỡi và lời khuyên bảo của một vú em không đủ để khiến một đứa trẻ đi, vì sự yếu đuối của các chi nó; cũng vậy ánh sáng trong sự hiểu biết không đủ để chuyển động ý chí, mà trong đó có một sự yếu đuối thành thói quen và sự mâu thuẫn. Đức Chúa Trời đã làm thế nào để nâng ý chí của người Ê-díp-tô lên cho người Y-sơ-ra-ên mượn đồ châu báu của họ, nếu không bởi một sự chạm trực tiếp nào đó. Lý trí của họ có thể đã cung cấp cho họ nhiều luận cứ chống lại nó hơn là cho nó. Họ biết người Y-sơ-ra-ên đã bị đối xử tệ hại cao độ, và rất mới đây nữa; rằng họ không thể không có một cảm nhận sâu sắc về sự áp bức của mình, và những ý định trả thù, xa như quyền năng của họ với tới. Họ biết người Y-sơ-ra-ên chuẩn bị trốn đi, và có thể hơn là phỏng đoán rằng họ không có ý định trở lại hay gửi đồ châu báu của họ cho họ; vì họ cần gì nhiều của cải như thế chỉ để dâng tế lễ trong đồng vắng? Ý chí của họ đã bị trói buộc chống lại bao nhiêu luận cứ chống lại hành động này, và không có bất kỳ lý do mạnh mẽ nào để chuyển động họ đồng ý với ước muốn như thế của người Y-sơ-ra-ên, bằng cách nào? Điều này hẳn phải bởi quyền năng hiệu quả của Đức Chúa Trời, không ép buộc ý chí họ, mà thuần hóa sự dữ dội của chúng, làm mềm chúng bởi một bản năng kín nhiệm, và khuấy động chúng ban cho lời cầu xin của người Y-sơ-ra-ên? Sứ đồ nói, Đức Chúa Trời 'ban ý muốn.' Nếu không có một hành động đặc biệt trên ý chí, thì tốt hơn đã nói, Đức Chúa Trời ban sự hiểu biết và tri thức, và con người ban ý muốn và hành động. Sau bằng chứng được dựng lên trong sự hiểu biết, có một sự chạm kín nhiệm trên ý chí, mở ra và nới rộng nó để chạy theo đường được đề nghị cách tuyệt vời và quyến rũ. Như quyền năng của Đức Chúa Trời nâng mọi phần của Đấng Christ lên, thì cùng một quyền năng nâng mọi năng lực của linh hồn lên; đó cũng là một quyền năng vật lý, vì chỉ lời khuyên bảo không bao giờ có thể thực hiện nó.
(1.) Kinh Thánh ngụ ý điều này trong các danh từ mà bởi đó nó biểu thị công việc này cho chúng ta, như sự sáng tạo, sự sống lại, sự tái sinh, sự sinh lại, tất cả đều chỉ một sự vận hành vật lý nào đó phân biệt trong mỗi năng lực trong sự sáng tạo mới, như đã có trong sự sáng tạo đầu tiên; không chỉ luật pháp trong tâm trí để hướng dẫn, mà tấm lòng bằng thịt để tuân theo, là hành động của Đức Chúa Trời. Tấm lòng bằng thịt được làm nên bởi Ngài, cũng như sự hiểu biết của tâm trí được thắp sáng bởi Ngài. Trong sự sinh sản, một điều được dời đi, một điều khác được đưa vào; thì trong sự tái sinh của ý chí, phù hợp với điều ấy có một sự nhổ bỏ các thói quen bại hoại, và một sự gieo trồng các thói quen đầy ân điển. Nó được gọi là 'ban một tấm lòng,' một 'sự cắt bì tấm lòng để yêu Đức Chúa Trời,' Phục Truyền 30:6. Tình yêu là một hành động của ý chí, dù nó giả định một sự hiểu biết về điều đáng yêu nhất trong sự hiểu biết. Nếu đức tin chủ yếu ở trong ý chí, như tôi nghĩ, xét về sự đồng ý; và các chữ nương dựa, nghỉ ngơi, đến gần ghi nhận một hành động của ý chí hơn là một hành động của sự hiểu biết; thì có một sự vận hành của Đức Chúa Trời trên chủ thể, tức là ý chí, trong việc gieo trồng nó.
(2.) Ý chí bị bại hoại cũng như sự hiểu biết. Các công việc của xác thịt phát ra từ cả hai; nếu sự bại hoại chỉ ở trong sự hiểu biết, thì khi nó được dời đi, ý chí sẽ được tái sinh. Như trong một chiếc đồng hồ, nếu lỗi chỉ ở một bánh xe, khi nó được sửa, toàn bộ khung được chỉnh ngay; nhưng nếu có một khuyết điểm trong mọi bánh xe, việc sửa một bánh xe, dù là bánh xe chính chuyển động các bánh còn lại, sẽ không đặt mọi bánh xe vào đúng, nếu không có một sự áp dụng nghệ thuật đặc biệt để phục hồi chúng về khung đúng của chúng. Chẳng phải sự công chính nguyên thủy ở trong ý chí cách chủ quan cũng như trong tâm trí sao? Chẳng phải một sự cứng cỏi trong ý chí đã tiếp nối vào chỗ của sự công chính ấy, cũng như tối tăm vào chỗ của ánh sáng sao? Thì chẳng phải cũng phải có một thói quen của ân điển làm mềm được ban cho cái này cũng như một thói quen của chân lý soi sáng được dựng lên trong cái kia; một khuynh hướng về điều thiện trong ý chí, và một sự ghê tởm điều ác, cũng như sự hiểu biết về cả hai? Khuynh hướng bại hoại trong ý chí là nguyên nhân khiến nó dễ bị khuấy động về điều ác bởi sự thuyết phục của ma quỷ và thế gian; và chẳng phải cần một sự ngay thẳng bên trong trong ý chí để thiên nó về một sự ôm ấp tự do và bám chặt vào điều thiện được Đức Chúa Trời đề nghị cho nó, để ân điển Ngài có thể hiệu quả trong mọi phần? Công việc này là khiến một người sống lại dưới một sự chết thuộc linh phổ quát; ý chí đã chết, cũng như tâm trí tối tăm, điều phải có sự sống thay cho sự chết của nó, như cái kia có ánh sáng thay cho tối tăm của nó; và nếu chúng là hai năng lực phân biệt, thì có hai hành động phân biệt của Đức Thánh Linh, dù chúng phụ thuộc vào nhau. Không cần ít quyền năng hơn để khiến chúng ta sẵn lòng cách thuộc linh so với để khiến chúng ta hiểu biết cách thuộc linh, vì các thói quen bại hoại trong ý chí chúng ta mạnh hơn các thành kiến trong sự hiểu biết chúng ta; vì vậy dường như có một hành động phân biệt trong việc dời bỏ sự kháng cự khỏi cái này cũng như đuổi tối tăm khỏi cái kia. Như Đức Thánh Linh cất đi sự khôn ngoan vốn thuộc về giác quan, thuộc về đất, và thuộc về ma quỷ, thì Ngài cởi bỏ ý chí khỏi khuynh hướng mà bởi đó nó say mê sự khôn ngoan ma quỷ của xác thịt, và khiến nó sẵn lòng chặt tay phải và móc mắt phải, từ bỏ tội lỗi, vốn là chính cái tôi, và dấn thân vào một cuộc tranh chiến không thể hòa giải chống lại mọi điều đã chiếm hết những tình cảm chọn lọc nhất của nó.
(3.) Nếu sự hiểu biết có một quyền năng như thế, bởi nhân đức của sự soi sáng của nó, mà không có một hành động của Đức Thánh Linh trên ý chí, và một sự áp dụng đặc biệt của sự hiểu biết vào ý chí, và ý chí vào sự hiểu biết, thì tại sao ý chí của A-đam đã không theo sự hiểu biết của ông? Sự hiểu biết của ông rõ ràng, không tối tăm; các tình cảm của ông trước tiên đã nổi loạn; giác quan là kẻ dẫn đầu, và ý chí là kẻ theo sau. Sự hiểu biết của Ê-va không im lặng dưới sự cám dỗ của Sa-tan, tri thức của bà đã được hành động trong lời nói ấy, 'Đức Chúa Trời đã phán, Các ngươi không được ăn nó, cũng đừng đụng đến, e các ngươi chết,' Sáng Thế Ký 3:3. Bà trích dẫn lời, sự hiểu biết của bà hẳn phải đồng ý với nó, trừ khi nó đã bị bại hoại và tối tăm trước khi sa ngã. Sự kháng cự ở đâu? Trong các tình cảm, và ý chí đứng về phía chúng. Tại sao ý chí, bị chiếm hữu bởi những thói quen xấu ấy, lại không thể kháng cự sự hiểu biết được phục hồi không hoàn hảo về ánh sáng nguyên thủy của nó, cũng như ý chí của A-đam đã làm khi không có vảy hay màng nào trên mắt linh hồn ông? Và có lẽ các tình cảm của ông đã giữ trật tự đúng của chúng, nếu ý chí đã bảo tồn sự phụ thuộc đúng của nó vào lý trí, và quyền tối cao của nó trên phần giác quan. Chẳng phải chúng ta thấy ý chí chúng ta thường mâu thuẫn với những cảm nghĩ đúng của sự hiểu biết chúng ta, và liên kết với các tình cảm, hơn là ở trong một sự phụ thuộc đúng vào cái này và ra lệnh trên cái kia? Chẳng phải thường thấy những người có nhiều ánh sáng, tri thức, và ân tứ của lý trí, không đáp ứng mục đích của sự soi sáng ấy, và không có ý chí để trở về với Đức Chúa Trời? Hơn nữa, vì sự bại hoại đã vào bởi đường lối của các tình cảm, khi sự hiểu biết còn rõ ràng, thì sự tái sinh của ý chí làm sao có thể vào bởi sự soi sáng của sự hiểu biết, mà không có một sự vận hành đặc biệt trên ý chí và các tình cảm? Nếu nói ý chí theo mệnh lệnh của sự hiểu biết, thì tại sao nó đã không làm thế trong A-đam? Nếu chúng ta được phục hồi hoàn hảo, như A-đam trong sự vô tội, mà không có ân điển của Đức Chúa Trời trong ý chí chúng ta, cũng như ánh sáng trong sự hiểu biết chúng ta, thì chúng ta không có vẻ sẽ giữ vững trong trật tự đúng.
(4.) Đức Chúa Trời trong các tạo vật khác của Ngài ban không chỉ một ánh sáng và tưởng tượng trong bản tính, mà phú cho chúng những nguyên tắc nghiêng chúng về sự chuyển động của chúng, như đồng bản tính với chúng. Thì tại sao chúng ta lại không nghĩ, vì ý chí là một quyền năng thành thói quen, rằng khi ý chí được chuyển động về các mục đích siêu nhiên, nó được phú cho một thói quen siêu nhiên như thế, mà bởi đó nó có thể được chuyển động cách ngọt ngào và sẵn sàng về điều thiện tối cao như đối tượng thích hợp của nó? Chẳng phải có những thói quen bại hoại trong ý chí, mà Kinh Thánh gọi là 'dục vọng,' và 'các công việc của xác thịt,' Ga-la-ti 5:19-21, mà Đức Thánh Linh làm chết đi cũng như những thói quen của tâm trí? Thì tại sao lại không có những thói quen đầy ân điển được dựng lên thay cho cái kia trong năng lực này cũng như trong năng lực kia?
(5.) Nếu không có một sự vận hành vật lý và các thói quen trong ý chí, thì trẻ thơ sẽ ra sao, là những kẻ trong tình trạng ấy không thể được đổi mới nếu không có một cách làm việc như thế? Chúng không có khả năng nhận lời khuyên bảo đạo đức, chúng ta không thể quan niệm bất kỳ cách nào khác Đức Thánh Linh có để tác động trên chúng, ngoài một sự vận hành vật lý như thế, đặt các thói quen vào ý chí chúng, mà bởi đó chúng được đổi mới và thánh hóa; chúng có khả năng nhận thói quen, dù không có khả năng nhận hành động. Chúng ta không bao giờ thấy Cứu Chúa của chúng ta dành bất kỳ lời khuyên bảo nào cho trẻ thơ, nhưng Ngài đã bồng chúng trong tay và chúc phước cho chúng, và nói với chúng ta rằng nước thiên đàng thuộc về những kẻ như thế; và nếu nước thiên đàng thuộc về những kẻ như thế, thì có một sự vận hành nào đó trên chúng khác với phương pháp chỉ tác động trên sự hiểu biết của chúng này.
(6.) Nếu không có một sự vận hành nào của Đức Thánh Linh trên ý chí chúng ta, sự tái sinh và sự trở lại sẽ là công việc của chúng ta hơn là của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Thánh Linh chấm dứt sự làm việc của Ngài chỉ trên sự hiểu biết, và ý chí được chuyển động bởi sự hiểu biết một mình, mà không có bất kỳ sự kết hợp nào của Đức Thánh Linh trong công việc trên ý chí, thì Đức Thánh Linh không trực tiếp đồng hành đến phần chính nhất của sự tái sinh, mà như Ngài soi sáng tâm trí; vì phần chính của ân điển đổi mới ở trong ý chí; thì nó sẽ là công việc của chúng ta hơn là của Đức Chúa Trời, nếu phần đạo đức chỉ là của Ngài, và sự vận hành vật lý chỉ là của chúng ta. Đó là trong một việc nhỏ hơn việc này, mà Đa-vít đã chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự sẵn lòng của dân sự, dâng cách tự nguyện như thế, nhìn nhận quả thật đó là hành động của dân sự, nhưng bởi Đức Chúa Trời cai quản ý chí họ, 1 Sử Ký 29:13, 14.
(7.) Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự trong vinh hiển: 1 Cô-rinh-tô 15:28, 'Khi Đấng Christ đã giao vương quốc cho Cha Ngài, thì Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự,' mọi sự trong sự hiểu biết của họ, mọi sự trong ý chí của họ; Ngài sẽ là nguyên nhân trực tiếp của mọi sự, và cai quản và sắp đặt mọi sự bởi chính Ngài, và vì chính Ngài; ràng buộc linh hồn của mọi người được vinh hiển bởi những dây ràng đời đời với chính Ngài; mọi sự trong mọi sự đối với những người được vinh hiển, mọi ánh sáng trong sự hiểu biết của họ, mọi tình yêu và vui thích trong ý chí của họ, cách khách quan, cách hiệu quả. Hiệu quả nào Ngài có trong vinh hiển, chúng ta sẽ từ chối Ngài trong ân điển trong mọi năng lực đặc biệt sao?
Mệnh đề 2. Thế mà công việc này, dù trực tiếp, không phải là cưỡng bức và bởi sức mạnh. Thật là mâu thuẫn khi ý chí bị chuyển động cách không sẵn lòng, bất kỳ sức mạnh nào trên nó đều hủy diệt bản tính của nó; nếu nó bị ép buộc, nó không còn là ý chí nữa. Nó không bị ép buộc, vì nó phù hợp với lý trí, và sự chuyển động tự nhiên của tạo vật; sự hiểu biết đề nghị, và ý chí được chuyển động để ôm ấp; sự hiểu biết đi trước với ánh sáng, ý chí theo sau với tình yêu. Sự tự do của ý chí gồm trong việc theo sự hướng dẫn của lý trí; có một sự tự do để đi ngược lại nó, là sự khốn khổ lớn nhất của tạo vật. Đó mới đúng là sự cưỡng bức, khi chúng ta bị ép làm việc ngược lại với cách làm việc tự nhiên; không có sự cưỡng bức nào bởi sức mạnh, nhưng có một loại cưỡng bức bởi tình yêu, vì Đức Thánh Linh đồng hành sự vận hành này với bao nhiêu hiệu quả, đến nỗi thay vì nỗi buồn chúng ta sẽ có trong một việc chúng ta bị ép buộc, có một niềm vui và sự thỏa lòng không thể diễn tả trong linh hồn; vì không thể nếm bao nhiêu tình yêu của Đức Chúa Trời, được giải thoát khỏi một sự đoán phạt đáng sợ như thế, được đưa đến một hy vọng vinh hiển như thế, mà không bị chiếm lấy với nhiều vui thích và hoan lạc. Đức Chúa Trời thay đổi khuynh hướng của ý chí, nhưng không ép nó ngược lại khuynh hướng của nó; ý chí, là một năng lực có lý trí, không thể được tác động ngoài cách hợp lý. Vì công việc chính gồm trong đức tin và tình yêu, không thể có bất kỳ sự ép buộc nào; không ai có thể bị ép tin ngược lại lý trí của mình, hay yêu ngược lại ý chí của mình, hay ao ước ngược lại khuynh hướng của mình. Niềm tin được làm nên bởi sự thuyết phục; không ai có thể bị thuyết phục bởi sức mạnh. Không thể quan niệm rằng ý chí lại muốn ngược lại ý muốn. Không ai có thể hạnh phúc ngược lại ý muốn của mình, mọi hạnh phúc gồm trong sự phù hợp của đối tượng với năng lực; những điều tự chúng là những thú vui lớn nhất của thế gian, nếu chúng không làm vui lòng một người, không thể ban bất kỳ hạnh phúc nào cho người. Đức Thánh Linh không bao giờ tác động như thế, vì 'nơi nào có Đức Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do,' 2 Cô-rinh-tô 3:17; Ngài không hủy diệt sự tự do, mà đưa nó trở lại để muốn cách cao quý hơn trước. Hơn nữa, sự tự do của ý chí không đứng trong sự thờ ơ với điều này hay điều kia, vì khi đó ý chí sẽ mất sự tự do của nó mỗi lần nó đã tự quyết định về một điều nào đó, vì sau sự quyết định nó sẽ không còn thờ ơ với điều kia nữa. Nhưng sự tự do của ý chí gồm trong việc được đưa ra theo mệnh lệnh của sự phán đoán thực hành, chứ không phải bởi một bản năng mù. Đức Chúa Trời không đối xử với chúng ta như đá và khúc gỗ, hay như nô lệ, mà roi vọt khiến làm điều mà lòng chúng ghét; nhưng dẫn chúng ta trong những đường lối phù hợp với bản tính chúng ta; Ngài kêu gọi, phán: 'Hãy tìm kiếm mặt Ta;' và nghiêng ý chí để đáp lại, 'Lạy Chúa, con sẽ tìm kiếm mặt Ngài,' Thi Thiên 27:8. Đức Chúa Trời ấy, Đấng biết cách làm ra một ý chí với một nguyên tắc của sự tự do, biết cách tác động trên ý chí, mà không xâm phạm, hay thay đổi đặc quyền thiết yếu Ngài đã ban cho nó; Đấng đã tạo nên chúng ta, như một người thợ gốm làm bình của mình, rất biết những cái quai mà bởi đó Ngài có thể nắm lấy chúng ta, mà không gây bất kỳ sự rạn nứt nào trong bản tính chúng ta.
Mệnh đề 3. Nó là tự do và dịu dàng. Một sự cưỡng bức, không phải bởi sức mạnh, mà bởi tình yêu, điều không phải là một sức mạnh bên ngoài, mà là bên trong và dễ chịu đối với ý chí; Ngài uốn nắn tạo vật, đến nỗi ngay trong khoảnh khắc mà ý chí được tác động cách cứu rỗi, nó vui vẻ đồng ý với hạnh phúc của chính mình; Ngài kéo bởi các dây của một con người, và bởi một sự chạm kín nhiệm trên ý chí khiến nó sẵn lòng được kéo, và chuyển động nó trên chính các bản lề của nó. Nó ngọt ngào và quyến rũ; Đức Thánh Linh của ân điển được gọi là 'dầu của sự vui mừng;' đó là một sự chuyển động vui thích và sẵn sàng mà nó gây ra trong ý chí, đó là một hiệu quả ngọt ngào, và một sự ngọt ngào hiệu quả. Vào lúc Đức Chúa Trời tác động cách cứu rỗi trên ý chí, để kéo linh hồn khỏi tội lỗi và thế gian về với chính Ngài, nó với sự sẵn lòng, tự do, và vui thích lớn nhất theo sau Đức Chúa Trời, trở về với Ngài, ôm ấp Ngài, và bám chặt vào Ngài, với cả tấm lòng, và với mục đích không bao giờ lìa khỏi Ngài: Nhã Ca 1:4, 'Xin kéo em đi, chúng em sẽ chạy theo chàng.' Sự kéo biểu thị quyền năng hiệu quả của ân điển; sự chạy biểu thị sự chuyển động vui thích của ân điển; ý chí được kéo, như thể nó không muốn đến; nó đến, như thể nó không bị kéo. Ân điển của Ngài ngọt ngào và mạnh mẽ đến nỗi Ngài không làm sai lệch sự tự do của tạo vật Ngài, cũng không làm hại quyền năng tuyệt đối của Ngài. Như Đức Chúa Trời chuyển động các nguyên nhân cần thiết, cách cần thiết; các nguyên nhân ngẫu nhiên, cách ngẫu nhiên; thì Ngài chuyển động các tác nhân tự do, cách tự do, mà không dùng bạo lực với bản tính của chúng. Đức Thánh Linh lướt vào lòng bởi những sự thấm nhập ngọt ngào của ân điển, và quyến rũ linh hồn cách đắc thắng: Ô-sê 2:14, 'Ta sẽ quyến rũ nó, và nói với lòng nó;' không phải bằng cách chống lại, mà bằng cách thay đổi khuynh hướng, bởi những bùa mê toàn thắng và quyến rũ của tình yêu, như một người làm với người mà người định làm vợ mình; vì Ngài ám chỉ điều ấy, vì trong phần sau của chương, Ngài nói về sự hoàn tất hôn nhân của Ngài với Hội Thánh: câu 16, 'Trong ngày ấy ngươi sẽ gọi Ta là I-shi (Chồng ta).' Trong ngày nào? Trong ngày Ngài sẽ quyến rũ nó, và nói với lòng nó. Đức Chúa Trời mang dáng dấp của một người tình trong việc thay đổi cơ cấu của ý chí. Đức Thánh Linh như Đấng dẫn đường vào chân lý (Đức Thánh Linh 'sẽ dẫn các ngươi, 'hodegesei', vào mọi chân lý,' Giăng 16:13); không phải lôi kéo; Ngài mở lòng, không phải bởi một sự vào cưỡng bức, mà như một chìa khóa khớp mọi rãnh trong ổ khóa. Sự lôi cuốn của ý chí rất giống sự hút sắt của nam châm, vốn không có chuyển động nào tự nó cho đến khi những sự phát ra đầy quyền năng của nhân đức nam châm chạm đến nó, và sau đó nó dường như chuyển động với một loại tự nguyện; không có sức mạnh nào được dùng, mà một nhân đức ngon ngọt được phát ra, điều, như thể, vừa thuyết phục vừa ban năng lực cho nó để hiệp mình với đấng lôi cuốn yêu dấu của nó. Có một nhân đức kín nhiệm được Đức Chúa Trời truyền đạt, mà ngay khi nó chạm đến linh hồn, đặt sự sống và sự chuyển động vui thích vào nó, điều trước đây nằm như một khúc gỗ. Nó ôm ấp Đấng Christ như phần của mình, và ra một sắc lệnh rằng nó sẽ giữ lời Ngài: Thi Thiên 119:67, 'Chúa là phần của con, hỡi Đức Giê-hô-va. Con đã nói rằng con sẽ giữ lời Ngài.'
Mệnh đề 4. Nó là bất khả chiến bại cách đắc thắng. Điều miệng Đức Chúa Trời phán, điều ý muốn Ngài định, bàn tay Ngài làm trọn, 1 Các Vua 8:24. Đó không phải là một ấn tượng yếu ớt và lụi tàn, mà là một sự chạm đầy sức sống, linh hoạt, và đắc thắng. Như sự chứng minh của Đức Thánh Linh rõ ràng và không thể chối cãi, thì quyền năng của Đức Thánh Linh ngọt ngào và không thể kháng cự; cả hai được kết hợp, 1 Cô-rinh-tô 2:4. Một sự ngọt ngào không thể diễn tả quyến rũ linh hồn, và một quyền năng bất khả chiến bại kéo linh hồn; có những sự chứng minh rõ ràng, những sự thuyết phục quyến rũ, và hiệu quả vô địch kết hợp với nhau trong công việc. Ngài không để ý chí trong sự thờ ơ. Nếu Đức Chúa Trời là tác giả của đức tin chỉ bằng cách đặt ý chí vào một sự thờ ơ, dù nó được quyết định bởi sự tự do thích hợp của chính nó, thì tại sao Ngài lại không cũng được nói là tác giả của sự vô tín, nếu bởi cùng sự tự do của sự thờ ơ này nó được quyết định để từ chối Phúc Âm? Vì theo cùng cách ấy Đức Chúa Trời là tác giả của một sự chuyển động của ý chí cũng như của sự kia, nếu Ngài không làm gì hơn là để ý chí trong một trạng thái cân bằng. Sự không thể kháng cự này không cất đi sự tự do của ý chí. Sự vâng lời của Cứu Chúa chúng ta là tự do và tự nguyện, thế mà cần thiết và không thể kháng cự. Ngài không thể phạm tội xét về sự hiệp nhất ngôi vị, thế mà Ngài có một sự ghê tởm tội lỗi lớn hơn mọi thiên sứ trên trời. Chẳng phải Đức Chúa Trời tốt lành cách tự do và tự nguyện, thế mà cần thiết sao? Ngài không thể khác hơn là tốt lành, Ngài sẽ không khác hơn là tốt lành. Thì ý chí được kéo cách không thể kháng cự, thế mà tự do đến với hạnh phúc của chính mình. Linh hồn được đưa về với Đức Chúa Trời, và bám chặt vào Ngài, không phải bởi một sự cần thiết của sự cưỡng bức, mà của sự bất biến. Như các thiên sứ vâng lời Đức Chúa Trời cách cần thiết, không phải bởi sự cưỡng bức, mà từ một tình yêu bất biến. Một tội nhân cần thiết là tôi mọi cho tội lỗi, một người được tái sinh cần thiết là tôi mọi cho Đức Chúa Trời; cả hai bởi một loại cần thiết của bản tính. Công việc chính của chúng ta, vì vậy, là xem có những sự soi sáng mới nào trong tâm trí chúng ta bởi Đức Thánh Linh trong Phúc Âm, chúng ta có những sự nếm và thưởng thức nào về các chân lý thần thượng, ý chí chúng ta được quyến rũ thế nào đến một sự tuân theo chân thành và chặt chẽ với các đề nghị của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, sức mạnh nào trong chúng. Đây là phương pháp của Đức Chúa Trời, tác động trước tiên trên sự hiểu biết, sau đó trên ý chí. Công việc nào bắt đầu trước tiên trong các tình cảm, mà không có ánh sáng rạng đông và bừng ra trên tâm trí, và lớn lên bởi sự suy ngẫm và tra xét Phúc Âm thì đáng bị nghi ngờ, và không có vẻ sẽ bền lâu.
Đây là phương pháp của Kinh Thánh, và mọi người được tái sinh có thể thấy nó ít nhiều trong chính mình.
V. Sự áp dụng là,
1. Để dạy dỗ.
(1.) Nếu chỉ một mình Đức Chúa Trời là tác giả và Đấng tác động của sự sinh lại, thì nó dạy chúng ta một nền giáo dục tốt tự nó bất lực thế nào để sản sinh công việc này trong linh hồn, và không xứng đáng để nương dựa thế nào, nếu không có một công việc nữa. Tôi e rằng nhiều người có thể nương dựa trên một nền giáo dục tôn giáo, mà không tìm kiếm và tra xét trong chính mình công việc nào nữa của Đức Chúa Trời đã được làm nên trên họ. Đức Chúa Trời đã giao phó cho cha mẹ một quyền năng để dạy dỗ con cái họ, nhưng dành riêng quyền năng của ân điển đổi mới cho chính Ngài. Nếu cha mẹ có thể đặt đối tượng trước chúng, chỉ Đức Chúa Trời có thể ban cho chúng một con mắt thuộc linh để nhận ra nó; nếu họ có thể thông tin cho sự hiểu biết, chỉ một sự chạm thần thượng có thể uốn cong ý chí; nếu họ có thể chất đống củi của các bài học thuộc linh lại, thế mà lửa để đốt chúng trong lòng, và thiêu đốt các dục vọng, phải giáng xuống từ trời. Giáo dục có thể sửa chữa, nhưng không nhổ bỏ sự ác của bản tính; sự dạy dỗ tốt, gặp một thể chất có trật tự, có thể gieo hạt giống của nhân đức đạo đức, và kiềm chế sự bại hoại tự nhiên, nhưng không nhổ nó khỏi bản tính chúng ta, hay trồng rễ của ân điển, cũng như sự quản lý khéo léo một con thú không thể thay đổi khuynh hướng tự nhiên của nó, dù nó có thể kiềm chế nó. Sự dại dột bị trói buộc trong lòng một đứa trẻ quá mạnh đối với sự khôn ngoan của con người, và hoàn toàn phải bị đuổi ra bởi sự khôn ngoan từ trời giáng xuống, được Đấng Christ, là sự khôn ngoan của Cha, dựng lên trong lòng. Những ngôi sao nhỏ của các điều răn lấp lánh trong tâm trí, không thể khiến những cây non mọc lên với ngọn hướng về trời, nếu không có ảnh hưởng của mặt trời. Đấng Christ, Mặt Trời của sự công chính, được Đức Thánh Linh đặt cố định trong linh hồn, có thể làm nhiều hơn mọi ngôi sao của các sự dạy dỗ đạo đức trên thế gian. Ti-mô-thê đã có sự dạy dỗ tôn giáo từ người mẹ và người bà tin kính của mình như bất kỳ ai trên thế gian, cả hai đều là tín hữu, 2 Ti-mô-thê 1:5, thế mà Phao-lô gọi ông là 'con thật của ta trong
con trong đức tin,' 1 Ti-mô-thê 1:2, như thể đã 'sinh ra ông trong Phúc Âm.'
Những sự dạy dỗ đó đã không sinh ra ông, dù chúng có thể tạo điều kiện
thuận lợi cho công việc phúc âm được thực hiện bởi Phúc Âm trong chức vụ
của Phao-lô. Vì vậy sứ đồ phân biệt rõ ràng giữa những thầy dạy và những
người cha: 1 Cô-rinh-tô 4:15, 'Dù anh em có mười nghìn thầy dạy trong
Đấng Christ, nhưng anh em không có nhiều người cha: vì trong Chúa Giê-xu
Christ, tôi đã sinh ra anh em qua Phúc Âm.' Ông phân biệt sự dạy dỗ của
họ với Đấng Christ, nguyên nhân hiệu quả, và chính ông qua Phúc Âm, nguyên
nhân công cụ. Tuy vậy, sự dạy dỗ như thế không nên bị bỏ qua khi con trẻ
đã có khả năng tiếp nhận; Đức Chúa Trời có thể dùng Phúc Âm để khắc sâu
điều mà chúng đã tiếp thu từ thuở thơ ấu. Người ta cũng có thể quay lưng
lại với việc nghe lời, vì lời không đủ nếu thiếu sự vận hành của ân điển
toàn năng. Sự dạy dỗ và sự cầu nguyện phải đi đôi với nhau; nhưng hãy cẩn
thận, đừng nương cậy nơi một nền giáo dục tốt.
(2.) Nó dạy chúng ta rằng sự tái sinh không chỉ đơn thuần tùy thuộc vào
lời, nếu một mình Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả của nó. Nó tùy
thuộc vào hiệu quả bên trong của Đức Thánh Linh. Nếu nó tùy thuộc vào
quyền năng của các sứ đồ, hay vào sự chứng minh bên ngoài của lời ấy, họ
hẳn đã cải đạo được tất cả những ai họ đã giảng cho, họ hẳn không để cho
ai còn cứng lòng chống lại Phúc Âm: lòng nhân ái hẳn đã buộc họ phải thi
hành quyền năng của mình; và quyền năng của họ hẳn đã làm cho lòng nhân ái
của họ thành hiệu quả. Như Đức Chúa Trời hiếm khi làm việc mà không dùng
phương tiện, thì phương tiện cũng không bao giờ làm việc được mà thiếu Đức
Chúa Trời. Đa-vít có luật pháp của Đức Chúa Trời trong tay, nhưng không
thể học được nếu Đức Chúa Trời không dạy; vì thế ông cầu nguyện, Thi Thiên
86:11, 'Lạy Đức Giê-hô-va, xin dạy con đường lối Ngài: con sẽ bước đi
trong lẽ thật của Ngài.' Và trong nhiều chỗ của Thi Thiên 119, ông ghi
nhận rằng mọi tri thức thuộc linh đều đến từ Đức Chúa Trời, dù là qua
đường lối các điều răn của Ngài: câu 98, 'Qua các điều răn của Ngài, Ngài
đã làm cho con khôn ngoan hơn kẻ thù con'; và câu 104, 'Qua các giới luật
của Ngài, con được sự thông hiểu.' Khi chúng ta dùng các phương tiện, mắt
chúng ta phải hướng về Đức Chúa Trời. Thô-ma đặt ngón tay lên vết thương
của Cứu Chúa chúng ta, nhưng tư tưởng ông lại hướng về thần tính của Đấng
Christ: 'Chúa tôi, và Đức Chúa Trời tôi.' Thức ăn nuôi dưỡng thân thể,
nhưng là nhờ linh hồn làm cho nó sống động, và giúp nó tiêu hóa thức ăn
ấy. Đức Thánh Linh là linh hồn của Phúc Âm, và của mọi phương tiện, để
làm chúng trở nên hiệu quả; và với quyền năng ấy của Đức Thánh Linh,
phương tiện yếu nhất cũng có thể làm được nhiều hơn phương tiện mạnh nhất
mà không có Ngài, mà thực ra chỉ có thể sinh ra ít hoặc chẳng sinh ra gì.
Bài giảng của Phi-e-rơ, Công Vụ 2, thật ngắn, nhưng được Đức Thánh Linh
làm cho trở nên hiệu quả đến sự cải đạo của ba nghìn linh hồn. Các phương
tiện tự chúng không thể làm gì để thay đổi lòng người. Khi các môn đồ có
hai lễ tượng trưng cho sự chết của Đấng Christ, tức là Lễ Vượt Qua và
Tiệc Thánh của Chúa, sự kiêu ngạo, kẻ thù lớn của sự tái sinh, lại ngẩng
đầu lên khỏi mặt nước; họ tranh cãi 'ai là người lớn nhất,' Lu-ca 22:24.
(3.) Không có lý do gì để tin cậy nơi những mục đích và quyết tâm của
chính mình, hay bất cứ sức mạnh nào của chính mình, nếu một mình Đức Chúa
Trời là nguyên nhân hiệu quả của sự tái sinh; vì nó không tùy thuộc vào
các quyết tâm của chúng ta mà thiếu ân điển của Đức Chúa Trời. Sa-tan
không sợ những lời thề của chúng ta; nó biết rằng, không có ân điển, chúng
chỉ như lông vũ nhẹ, dễ dàng bị nó thổi bay; nhưng như những tia lửa, mà
nếu không có hơi thở của nó, dòng lũ của sự bại hoại trong linh hồn chúng
ta sẽ dập tắt ngay khi chúng bắt đầu xuất hiện. Làm sao các quyết tâm của
chúng ta mà không có ân điển có thể làm chúng ta được đổi mới, khi quyết
tâm của Phi-e-rơ, với ân điển vốn có trong ông, đã không thể bảo vệ ông?
Ông, sau lời khoe khoang của mình, khi chắc chắn ông thật lòng với điều
mình nói, đã sa ngã một cách nhục nhã, đến nỗi ông cần một sự cải đạo mới.
Chúng ta, sau một sự thức tỉnh thoáng qua, chẳng bao lâu lại gật gù trong
giấc ngủ thuộc linh? Nếu ân điển không ở cùng chúng ta để chữa sự hôn mê
của chúng ta, các mục đích của chúng ta chỉ như những cánh buồm trống được
chúng ta giương lên, chỉ hơi thở của Đức Thánh Linh mới thổi căng chúng
bằng một cơn gió đầy để chuyển động. Chúng ta không bao giờ có thể 'chăm
chú nhìn lên trời, và thấy vinh quang của Đức Chúa Trời,' trừ khi chúng ta
được 'đầy dẫy Đức Thánh Linh,' Công Vụ 7:55. Con mắt của Ê-tiên hẳn đã
nhấp nháy, nếu Đức Thánh Linh đã không giữ nó vững. Một cơn gió thoảng
nhẹ của sự cám dỗ sẽ sớm lay động một tòa nhà như thế nào, khi nó không có
nền tảng nào khác ngoài cát lưu động của những mục đích của chính chúng
ta, trong khi một sự cám dỗ cũng nhẹ như thế đã làm rung chuyển hình ảnh
của Đức Chúa Trời ra khỏi A-đam với tất cả vẻ rực rỡ của nó, một con người
được chính tay Đức Chúa Trời dựng nên, lại còn có quyền năng để giữ mình!
A-đam hẳn không thể thiếu những mục đích vâng lời khi ông nghe điều răn,
vậy mà chỉ với một sự cám dỗ mong manh, ông đã ngã nhào xuống bụi đất, và
rơi xuống thấp như âm phủ. Một sự tin cậy hão huyền nơi các quyết tâm của
chính mình không những không phải là nguyên nhân của sự sinh ra thuộc
linh này, mà còn là một sự cản trở, và là một phần của sự kiêu ngạo của bản
tính cũ, điều phải bị phá đổ, và phải được kể là một trong những điều xưa
cũ nhất trong những điều cũ phải qua đi. Vì vậy, đừng tin cậy nơi chính
mình; hãy ngước mắt trông đợi sự ảnh hưởng thiêng liêng mỗi ngày; đừng
nương cậy nơi sự hiểu biết của mình, dù nó đã được soi sáng phần nào;
đừng tin cậy nơi ý chí của mình, dù nó đã được hướng về những điều tốt
nhất phần nào, đừng theo đuổi điều gì bằng sức mạnh của chính mình.
(4.) Gán cho bất cứ điều gì khác cùng với Ngài trong công việc này là một
sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời, là công việc mà Ngài nhận là sản phẩm của
riêng Ngài. Chẳng phải là một sự khinh thường khi từ chối Ngài quyền hiệu
quả duy nhất trong một trong những công việc cao quý nhất của sự khôn
ngoan và sự thánh khiết của Ngài sao? Đấng đã tạo nên cấu trúc xinh đẹp của
sự sáng tạo đầu tiên bằng quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, không có
cộng sự nào, cũng không giao cho bất cứ thiên sứ cao trọng nào đem thế
giới vào hình thể, lại không được vinh dự của một công việc mang dấu ấn
của sự khôn ngoan và quyền năng cao hơn cả toàn thể sự sáng tạo! Đấng đã
vạch ra những mẫu hình của các loài vật nhỏ bé trong thế giới, lại bỏ mặc
công việc này cho sự sắp đặt dại dột của bất cứ loài thọ tạo nào! Tại sao
chúng ta lại tưởng tượng rằng hình ảnh thiêng liêng, là điều mà phước hạnh
cao nhất của loài thọ tạo tùy thuộc vào, lại có giá trị quá ít trong sự
phán xét của sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, đến nỗi bị giao phó
khỏi sự chăm sóc của một người thợ khôn ngoan như thế, cho sự thất thường
của một ý chí nhẹ dạ và không chắc chắn, còn mù lòa và hay thay đổi hơn cả
nữ thần Vận Mệnh của người ngoại giáo? Nặn nên một kiệt tác tuyệt vời như
tạo vật mới, từ đống đổ nát của tội lỗi, còn lớn hơn (chúng ta đã nghe)
việc nặn nên toàn thể thế giới trên trời và dưới đất từ một khối vật chất
thô sơ; vì có một vực thẳm lớn hơn phải vượt qua giữa sự bại hoại và ân
điển, so với giữa hư không và cấu trúc xinh đẹp của trời và đất; và vì
vậy, chúng ta ít khinh thường Ngài hơn khi từ chối Ngài danh hiệu Đấng
sáng tạo thế giới, so với danh hiệu Đấng sáng tạo một tấm lòng mới, vì Ngài
đã hứa bằng chính miệng Ngài sẽ làm điều đó bằng chính tay Ngài. Sứ đồ
không thể bị buộc tội dốt nát, nhưng ông biết mình nói gì trong lời tạ ơn
bao quát vì 'mọi phước hạnh thuộc linh trong Đấng Christ;' nếu là mọi,
thì một trong những phước hạnh cao nhất, sự sáng tạo mới, không có ý bị
bỏ ra khỏi danh sách các phước hạnh thuộc linh, không gán cho ai cùng với
Đức Chúa Trời, là nguyên nhân chính, mà chỉ có Đấng Christ là Đấng Trung
Gian, truyền ân điển này bởi Đức Thánh Linh của Ngài, theo mệnh lệnh của
Đức Chúa Cha: 'Chúc tụng Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ
chúng ta, Đấng đã ban cho chúng ta mọi phước hạnh thuộc linh ở các nơi
trên trời trong Đấng Christ,' Ê-phê-sô 1:3.
(5.) Từ đó hãy xem sự được sinh lại là một điều tuyệt vời như thế nào, nếu
Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả duy nhất của nó! Bất cứ điều gì Đức
Chúa Trời là tác giả trong các công việc thông thường của Ngài, đều tuyệt
vời theo loại của nó, chúng đều là kết quả của ý muốn Ngài; công việc này
là kết quả của ý muốn đầy ân điển của Ngài. Những sự sinh ra khác là bởi ý
muốn của loài người, trong đó ý muốn của Đức Chúa Trời cùng hành động với
họ; sự sinh ra này chỉ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, không có sự cùng hành
động nào của ý muốn loài người trong công việc đầu tiên, vì vậy được gọi
một cách xuất sắc là 'đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời,'
Cô-lô-se 2:12, không phải một ân tứ được truyền bởi các thiên sứ, mà bởi
Đức Thánh Linh của Ngài. Một hạt ân điển do Đức Chúa Trời trồng đáng giá
hơn hàng triệu vàng do loài người kiếm được; một ân tứ đáng trọng hơn tất
cả vàng Ô-phia, mà Đức Chúa Trời ban cho loài người qua sự siêng năng của
họ, những người sẽ không bao giờ thấy mặt Ngài; nhưng ân tứ này bởi chính
Đức Thánh Linh của Ngài để dẫn đến vinh quang. Đó là một ân tứ vương giả
mà Ngài giữ trong tay mình, để ban cho những người là kẻ được yêu dấu của
Ngài trong các mục đích đời đời của Ngài; nó không mọc trên đất của mọi
người, cũng không được gieo trên ruộng của mọi người. Linh hồn tuyệt vời
hơn thân thể, không chỉ xét về bản tính của nó, mà còn xét về tác giả trực
tiếp của nó. Đức Chúa Trời được gọi một cách đặc biệt là 'Cha của các
linh hồn,' chứ không phải của các thân thể, dù Ngài cũng là thế; nhưng
trong việc sản sinh các thân thể, Ngài hành động qua bàn tay của thiên
nhiên, trong việc sản sinh linh hồn, bởi chính tay Ngài. Trong công việc
ấy, Ngài hành động qua sự trung gian của các nguyên nhân thứ hai; trong
công việc này, thì không, không dùng bất cứ nguyên nhân hiệu quả nào khác
ngoài chính ý muốn Ngài. Nếu linh hồn, vì là công việc duy nhất của Đức
Chúa Trời, nên tuyệt vời hơn, thì chắc chắn một linh hồn được sinh lại còn
tuyệt vời hơn bất cứ điều gì trên thế gian, vì Đức Chúa Trời là tác giả
của nó một cách đặc biệt hơn, bởi sự vận hành của những tình cảm được chọn
lọc nhất của Ngài.
(6.) Nếu Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả của sự tái sinh, thì có sự
cần thiết
của sự ảnh hưởng của Đức Chúa Trời trong mọi tiến trình của ân điển. Nó
vẫn còn chưa hoàn hảo, bàn tay đã trồng nó cũng phải tưới và chăm sóc nó.
Còn sót lại một gân cứng trong ý chí của loài người, khiến nó què quặt
sau khi đã mang tên mới là Y-sơ-ra-ên, một sự yếu đuối của đức tin, một sự
lạnh lẽo của tình yêu, một sự ngất ngưởng của lòng sốt sắng. Điều gì Ngài
là Đấng sáng tạo, thì được nuôi dưỡng bởi sự quan phòng của Ngài; điều gì
Ngài là Đấng sáng tạo mới, thì được ấp ủ bởi một dòng ân điển liên tục.
Vì vậy Kinh Thánh quy mọi điều về Ngài: Ngài là Đức Chúa Trời kêu gọi
chúng ta, Đức Chúa Trời xức dầu cho chúng ta, Đức Chúa Trời bồng ẵm chúng
ta, Đức Chúa Trời làm chúng ta vững vàng, Đức Chúa Trời gìn giữ chúng ta,
và Đức Chúa Trời làm chúng ta trọn vẹn. Ngài là tác giả của ân điển trong
lần xuất hiện đầu tiên của nó, trong những mầm xanh tươi tốt của nó, trong
những lần chín mùi ngọt ngào của nó, nó tùy thuộc vào Ngài trong sự sáng
tạo, sự bảo tồn, sự gia tăng, cũng như các vật tự nhiên tùy thuộc vào Ngài
trong mọi chuyển động tiến triển của chúng, từ một mức độ này đến mức độ
khác, như tác giả của thiên nhiên. Khi bản tính còn trong sạch nhất, ân
điển vẫn cần thiết để bảo tồn và cố định nó trong trạng thái ấy. A-đam cần
sự trợ giúp của ân điển cùng với những trang sức của bản tính. Cùng một
quyền năng thổi sự sống vào chúng ta, cũng thổi vào chúng ta một sự tiếp
tục không ngừng của sự sống ấy. Nếu dòng thủy triều làm chuyển hướng dòng
sông bỏ nó mà trở về kênh của mình, dòng sông sẽ trở về dòng chảy tự
nhiên của nó. Lòng chúng ta sẽ suy tàn, sự sống chúng ta sẽ héo hon, trừ
khi được nuôi dưỡng bởi hiệu quả siêu nhiên đã sản sinh ra nó lúc đầu.
Cây cối không thể lớn lên chỉ bởi hình thể bên trong của chúng, cũng không
thể sinh ra những trái ngon ngọt nếu không có sự ảnh hưởng của mưa và mặt
trời, nuôi dưỡng và ấp ủ những tinh thần vốn có của chúng, và kéo chúng ra
để phô bày mình trong hoa và trái; và khi chúng đã sinh ra, chúng vẫn cần
cùng một cơn mưa để làm chúng đầy, cùng một mặt trời để làm chúng chín.
(7.) Nếu Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả, v.v., chúng ta thấy mình
phải chạy đến đâu trong mọi nhu cầu của tạo vật mới, chạy đến ai, nếu
không phải là tác giả của những khởi đầu của sự sống đời đời! Đức Chúa
Trời là tất cả, trong mọi phần của công việc vinh hiển này: 'Đức Chúa
Trời của mọi ân điển, Đấng đã gọi anh em vào vinh quang đời đời của Ngài,
xin làm cho anh em trọn vẹn, vững mạnh, bền vững, lập vững,' v.v.,
1 Phi-e-rơ 5:10. Cần có ân điển bảo tồn, ân điển làm vững mạnh, ân điển
gia tăng, ân điển làm sống lại, và ân điển làm trọn vẹn.
Anh em cần những điều này, và những điều này phải được tìm kiếm, và sẽ
nhận được từ cùng một lòng nhân từ và quyền năng mà anh em đã được sinh
lại.
[1.] Ân điển bảo tồn.
Thứ nhất, chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể ban nó. Có sự cần thiết
của nó; như Đức Chúa Trời nuôi dưỡng nó, thì chỉ một mình Ngài mới có thể
giữ nó khỏi héo tàn. Cây sẽ héo nếu mưa không xuống; ngọn lửa sẽ tắt nếu
củi không được thêm vào. Cần có một sự ảnh hưởng liên tục để duy trì bản
tính mới này, cũng như cần có mặt trời để giữ chân trời khỏi bóng tối sẽ
xâm chiếm nó khi nó quay mặt sang những phần khác của thế giới. Sự kéo dài
liên tục của ân điển đổi mới không phải là thuộc tính thiết yếu của ân
điển, vì nếu vậy thì A-đam và các thiên sứ đã đứng vững nhờ ân điển của họ,
vì không điều gì đánh mất thuộc tính thiết yếu của nó; nhưng đó là bởi
một ân điển thêm vào, khác với ân điển đầu tiên mà sự tái sinh của chúng
ta hệ tại, như sự bảo tồn các loài thọ tạo trong bản thể tự nhiên của
chúng là bởi một hành động của Đức Chúa Trời, khác với hành động sáng tạo
của Ngài. Ân điển đầu tiên mà Đức Chúa Trời ban cho hiện nay là một sự
rộng rãi đối với các loài thọ tạo của Ngài, nhưng còn hơn nữa là một sự
ràng buộc trên chính Ngài, không phải vì nó là ân điển, hay vì nó là công
việc của Ngài, vì ân điển của A-đam đã thất bại cũng do ngón tay Ngài
mang đến, do hơi thở Ngài thổi vào, nhưng vì nó là ân điển của giao ước
mới, làm thay đổi điều kiện của nó. Ngón tay Đức Chúa Trời đã viết luật
pháp trong lòng, và chỉ hơi thở Ngài mới có thể thổi bay lớp bụi sẽ lấp
đầy những chữ khắc.
Thứ hai, Đức Chúa Trời sẽ bảo tồn nó. Gióp đã muốn tranh luận với Đức
Chúa Trời, và hỏi Ngài, 'Chúa cho là tốt khi khinh rẻ công việc của tay
Chúa sao?' Gióp 10:3. Có phù hợp với lòng nhân từ và sự khôn ngoan của Ngài
khi khinh thường và bỏ bê công việc của chính lòng Ngài; không phải một
trái của sự rộng rãi thông thường của Ngài đối với sự sáng tạo, mà là một
trái chọn lọc của tình yêu cứu chuộc của Ngài? Tình yêu thông thường của
Ngài, với tư cách là tác giả của thiên nhiên, bảo tồn sự sáng tạo cũ; tình
yêu đặc biệt của Ngài, với tư cách là tác giả của bản tính mới, càng bảo
tồn sự sáng tạo mới hơn biết bao. Lòng nhân từ chung của Ngài đã làm nên
thế giới, nhưng lòng nhân từ đầy ân điển của Ngài đã nắn nên linh hồn;
cái sau rực rỡ hơn cái trước, vì vậy kết quả càng bền lâu hơn. Lòng thương
xót bao phủ người tin kính. Thi Thiên 32:10, như những lũy thành bao
quanh một thành phố để bảo vệ nó, chống lại các cuộc tấn công của kẻ thù
thuộc linh. Một sự quan phòng cao hơn chăm sóc con người so với các loài
thọ tạo khác, vì con người có một thể chất cao quý hơn; cũng vì lý do ấy,
một sự quan phòng cao hơn phải
chăm sóc tạo vật mới, vì nó cao quý hơn nhiều so với con người đơn thuần.
Đức Chúa Trời ôm ấp mọi loài thọ tạo trong vòng tay Ngài bằng một tình yêu
thông thường như các loài thọ tạo, Ngài đặt những kẻ được sinh lại vào
lòng Ngài bằng một tình yêu đặc biệt. Quyền năng của Ngài cũng phải được
xem xét. Ngài sẽ không thiếu quyền năng để bảo tồn điều mà Ngài đã không
thiếu quyền năng để sáng tạo mới. Quyền năng ấy, cùng một quyền năng đã
khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, đã khiến bất cứ ai sống lại khỏi
tình trạng tự nhiên của họ, sẽ có cùng một kết quả, vì nó đã không bao giờ
để Đấng Christ trở lại mồ nữa, thì cũng sẽ không để bất cứ linh hồn được
sinh lại nào trở lại sự chết thuộc linh. Mỗi tạo vật mới thuộc về Đức Chúa
Cha bởi mục đích, và bởi sự lôi kéo thực tế; họ đã thuộc về Ngài trước khi
họ thuộc về Đấng Christ. Đức Chúa Cha lôi kéo họ đến với Đấng Christ; và
quyền năng của Đấng Christ sẽ nổi bật trong việc bảo tồn họ, như quyền năng
của Đức Chúa Cha đã nổi bật trong việc lôi kéo họ. Tại sao các loài vật
được đưa vào, bởi bản năng Đức Chúa Trời đặt trong chúng, vào tàu Nô-ê,
nếu không phải để được bảo tồn khỏi cơn hồng thủy hủy diệt? Tại sao Ngài
lại nhọc công viết lại luật pháp trong lòng, nếu Ngài để nó bị xóa đi nữa?
Nếu Ngài không bảo tồn công việc của chính Ngài, tại sao Ngài không để
linh hồn nằm lăn lộn trong sự ô uế cũ của nó, và khỏi tốn kém những màu sắc
tươi mới mà Ngài đã vẽ lại hình ảnh của Ngài? Dường như cần quyền năng lớn
hơn để cất đi tất cả gánh nặng tội lỗi đè trên anh em, so với việc giữ anh
em khỏi phải mang lại một gánh nặng lớn như thế. Không hợp lý khi nghĩ
rằng Đức Chúa Trời lại tốn kém nhiều như thế, chỉ để khôi phục con người
về tình trạng hay thay đổi của A-đam, để rồi phải chịu một sự đoán phạt
lớn hơn.
[2.] Ân điển làm vững mạnh. Chúng ta cần điều này, cũng như ân điển bảo
tồn. Chính Đức Chúa Trời làm chúng ta vững mạnh trong con người bề trong;
bởi ân điển làm vững mạnh ấy, tạo vật mới có thể làm được mọi sự, không có
nó thì chẳng làm được gì. Qua Ngài, chúng ta hơn cả những kẻ đắc thắng
trên các quyền cai trị và các thế lực, Rô-ma 8:37, 38. Sức mạnh để bay lên
trời như chim ưng, để chạy đường đua mà không mệt mỏi, để bước đi mà không
ngất ngưởng, để chiến đấu với khó khăn mà không có nỗi sợ chùn bước, chỉ
có được bằng cách chờ đợi Chúa, Đấng là nguồn mà mọi điều ấy tuôn chảy,
Ê-sai 40:31, và bởi ân điển Ngài ban một sự dũng cảm siêu nhiên: Ê-sai
40:31, 'Nhưng ai trông đợi Đức Giê-hô-va thì được sức mới; cất cánh bay
cao như chim ưng; chạy mà không mệt nhọc, đi mà không mòn mỏi.' Vì vậy,
đừng tìm sức mạnh trong bản tính mới của mình; hãy tìm nó nơi Đức Chúa
Trời, nơi Đức Thánh Linh đã đổi mới anh em lần đầu, vì quyền năng vinh
hiển ấy được ban để làm anh em vững mạnh, cũng là quyền năng đã được dùng
lúc đầu để sáng tạo mới anh em. Đây là nội dung lời cầu nguyện của sứ đồ
cho người Cô-lô-se, và đây cũng nên là của chúng ta: Cô-lô-se 1:9, 11,
'Được vững mạnh bởi mọi quyền năng, theo quyền năng vinh hiển của Ngài.'
Trong chúng ta có nhiều sự yếu đuối, một mớ hỗn độn của các dục vọng, một
đạo quân của kẻ thù, nhưng con đường đã mở cho chúng ta đến với quyền năng
vinh hiển ấy, để mặc cho chúng ta một sức mạnh mới, là quyền năng đã chiếm
lấy chúng ta lần đầu với một hiệu quả không thể kháng cự, những tội lỗi
tan vỡ và suy yếu của chúng ta sẽ không thể chống lại quyền năng vinh
hiển ấy, quyền năng mà chúng đã không thể đứng vững trước cú va chạm khi
chúng còn ở trong sức mạnh đầy đủ của mình. 'Đức Chúa Trời sẽ là mặt trời
và cái khiên,' Thi Thiên 84:11, mặt trời để xua tan bóng tối của chúng ta,
cái khiên để bảo vệ chúng ta khỏi những mũi tên; mặt trời chống lại những
sự quyến rũ của thế gian, đánh bại chúng bằng một ánh sáng mê hoặc; cái
khiên chống lại những sự quyến rũ của thế gian, chế ngự chúng bằng một sức
mạnh không thể kháng cự; mặt trời đã ban cho chúng ta sự sống, cái khiên
bảo vệ sức mạnh của chúng ta. Quyền năng vinh hiển mà chúng ta cần trong
tiến trình của mình nằm trong cùng một cánh tay đã thực hiện sự giải cứu
của chúng ta, và phải được lấy từ đó. Chỉ bởi Ngài mà chúng ta có sức mạnh
để giày đạp những sự cám dỗ của kẻ ác; và những mũi tên lửa ấy trở thành
tro bụi dưới lòng bàn chân chúng ta, Ma-la-chi 4:8.
[3.] Chúng ta cần ân điển gia tăng; và điều ấy đến từ Đức Chúa Trời. Sự
gia tăng tùy thuộc vào Ngài, cũng như sự trồng đầu tiên. Khi chúng ta thiếu
nó, Ngài là nguồn mà chúng ta phải lấy nó; các môn đồ đã làm như vậy,
Lu-ca 17:5, 'Xin thêm đức tin cho chúng con,' hay thêm đức tin cho chúng
con, "prosthes hemin". Mỗi mùa xuân mới, mỗi nụ tươi, mỗi bông hoa nở rộ,
là một sự thêm vào bởi sự ảnh hưởng của Ngài. Khi chúng ta có nó, chúng ta
phải nhìn nhận bàn tay duy nhất của Ngài trong đó, sứ đồ đã làm như vậy
khi ông thấy sự tăng trưởng của đức tin người Tê-sa-lô-ni-ca, và sự dư dật
của tình yêu thương của họ: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, 'Chúng tôi phải luôn cảm
tạ (eucharistein ofeilomen) Đức Chúa Trời về anh em, vì đức tin của anh em
tăng trưởng rất nhiều.' Ông làm điều đó bởi bổn phận: không có sự ràng buộc
nào như thế đè trên ông nếu Đức Chúa Trời để họ tự mình gia tăng nó.
Những trái mới anh em sinh ra là từ sự tỉa sửa mới của Ngài, như quyền năng
sinh ra đầu tiên là từ sự trồng của Ngài, Giăng 15:2. Nếu anh em muốn
thịnh vượng, thì không phải bởi chính mình, mà bởi sự gia tăng của Đức
Chúa Trời; 'Đức Chúa Trời làm cho lớn lên,' cả trong sự quản trị bên ngoài
lẫn sự vận hành bên trong của Phúc Âm, 1 Cô-rinh-tô 3:7. Đức tin, trong
mỗi sự đồng thuận, được dẫn dắt bởi quyền năng đã đặt nó trong lòng lúc
đầu, và không có nó thì không thể bắt đầu bất cứ mức độ cao hơn nào. Như
mỗi tia lửa của sự sống thuộc linh là bởi sự thổi bùng của Ngài, thì mỗi
tia sáng của tia lửa ấy là bởi sự thổi của Ngài. Hãy tìm nó nơi tay Đức Chúa
Trời, cầu xin Ngài viết luật ấy sâu hơn, là luật mà ngón tay Ngài đã khắc
lần đầu trong lòng anh em. Chính việc Đức Chúa Trời 'là sương móc cho
Y-sơ-ra-ên' làm cho nó lớn lên trong vẻ đẹp như 'hoa huệ và cây ô-liu,'
trong sức mạnh 'đâm rễ như cây bá hương Li-ban,' Ô-sê 14:5-7. Nếu anh em
muốn lớn lên như bò con trong chuồng, anh em phải nằm dưới đôi cánh chữa
lành của Mặt Trời công chính: Ma-la-chi 4:2, 'Nhưng về phần các ngươi là
kẻ kính sợ danh ta, thì Mặt Trời công chính sẽ mọc lên, đem sự chữa lành
trong cánh Ngài,' v.v. Mặt Trời ấy, bởi tia sáng của nó đã truyền vào anh
em một sự sống thuộc linh, chỉ có thể bởi cùng một hơi nóng ấy ảnh hưởng
anh em đến một sự tăng trưởng cao hơn. Mỗi giọt tri thức về ý muốn của Ngài
cho đến khi anh em được đầy dẫy, mỗi mẩu khôn ngoan và sự thông hiểu thuộc
linh, đều phải được lấy chỉ từ Ngài, Cô-lô-se 1:9, cả những sự thêm vào
của tri thức lẫn những ấn tượng sâu hơn và những mầm sống động của điều
chúng ta biết.
[4.] Ân điển làm sống lại. Chúng ta cũng cần điều này. Như sự sống của
chúng ta, sự sống động và hoạt động của ân điển tùy thuộc vào sự ảnh hưởng
thiêng liêng; một sự chuyển động thiêng liêng là cần thiết để nâng linh hồn
chúng ta lên những hành động siêu nhiên; ân điển của chúng ta tùy thuộc
vào Đức Chúa Trời trong actu secundo, cũng như trong actu primo. Như Đức
Chúa Trời đầu tiên đặt một bản tính vào các loài thọ tạo (trong sự hành
động cũng như trong sự hiện hữu) rồi làm chúng sống lại bởi sự cùng hành
động quan phòng của Ngài trong những hành động phù hợp với bản tính của
chúng, mà vì vậy là tự nhiên đối với các loài thọ tạo ấy, thì Ngài cũng
làm sống lại bản tính mới trong linh hồn bởi một sự cùng hành động đầy ân
điển, để thực hiện các sự vận hành đầy ân điển, theo bản tính mà Ngài đã
ban cho nó. Như Ngài lên dây đàn bằng kỹ năng của Ngài để làm chúng phù
hợp cho một sự hòa âm thiêng liêng, thì Ngài cũng làm chúng sống động bằng
sự chạm của Ngài để tạo ra bất cứ bản nhạc nào Ngài muốn; mỗi lời cầu
nguyện thuộc thiên đàng, mỗi tiếng rên đầy ân điển, mỗi sự bừng lên của
tình cảm thuộc linh, đều từ Đức Thánh Linh lên dây, làm sống lại, trợ giúp
chống lại những sự yếu đuối và chết chóc. Phải có một sự lôi kéo liên tục
để tạo ra một sự chạy liên tục. 'Xin lôi kéo chúng em, chúng em sẽ chạy
theo chàng,' Nhã Ca 1:4. Đó là Hội Thánh, Hội Thánh đầy ân điển, nàng dâu
và chim bồ câu của Đấng Christ, vậy mà vẫn ý thức về sự bất lực của mình
trong việc nhanh bước đến sự tương giao mới với Đấng Christ, nếu không có
những sự truyền thông mới từ Ngài trước. Có một sự nghiêng trong linh hồn
để hướng nó trong một chuyển động đúng; phải có một bàn tay bên ngoài đặt
nó vào chuyển động ấy; Đấng Christ phải 'thò tay Ngài vào lỗ cửa' trước
khi một linh hồn lười biếng, dù đầy ân điển, sẽ động đậy trước tiếng gọi
của Ngài, Nhã Ca 5:3; hay như một đứa trẻ, có một nguyên lý chuyển động,
phải được vú nuôi trợ giúp và làm sống lại trước khi nó có thể bước một
bước. Ân điển có hiệu quả hơn trong việc giữ chúng ta khỏi tội lỗi so với
việc thúc giục chúng ta đến sự thánh khiết, vậy mà không điều nào có thể
được thực hiện bởi nó nếu không có những sự làm sống lại mới; sự chuyển
động của chúng ta ở trong Ngài và bởi Ngài, cũng như sự sống của chúng ta,
thuộc linh cũng như tự nhiên, Công Vụ 17:28, 'Vì ở trong Ngài chúng ta
sống, động, và có'; cây gốc cũ phải có sự cung cấp liên tục. Không có Đấng
Christ, chúng ta không thể làm gì, Giăng 15:5; không có Ngài, chúng ta
không thể có ân điển trong cây, cũng không có ân điển trong trái. Như linh
hồn kích thích các tinh thần trong mắt để thực hiện hành động nhìn,--nếu
chúng không được người cai quản của chúng làm sống lại, dù các vật ở trước
mắt chúng, chúng chẳng thấy gì,--thì Đức Thánh Linh kích thích, như thể,
các tinh thần của ân điển đến những hành động riêng của chúng, đức tin để
nắm bắt và tình yêu để hành động. Lòng nhân từ đã ban lời hứa hướng dẫn
bàn tay của linh hồn bám chặt vào nó: Thi Thiên 119:49, 'Xin nhớ lời hứa
cùng tôi tớ Chúa, vì Chúa đã khiến tôi trông cậy.' Như Đức Chúa Trời ban
các lời hứa, thì Ngài cũng tạo ra sự gặp gỡ giữa linh hồn và lời hứa; mỗi
chuyển động đều xuất phát từ sự chạm của Đức Chúa Trời trên lòng làm nó
rộng mở, vì vậy sự nương cậy của chúng ta phải ở nơi ân điển của Đức Chúa
Trời: Thi Thiên 119:32, 'Con sẽ chạy theo đường lối các điều răn Chúa, khi
Chúa mở rộng lòng con.' Con sẽ chạy, không phải bởi sức mình, mà bởi bàn
tay Đức Chúa Trời mở rộng và làm sống động lòng con. Thật vậy, nếu Đức
Chúa Trời không ban cho hành động cũng như gieo thói quen, thì Ngài đã
chẳng ban cho chúng ta trong giao ước mới nhiều hơn những gì Ngài đã ban
cho A-đam trong giao ước cũ, là người có quyền năng để làm, nhưng không có
hành động làm; quyền năng của ông từ Đức Chúa Trời, nhưng hành động vâng
lời tùy thuộc vào chính ông, và vì thiếu sự vâng lời thực tế, ông đã sa
ngã. Chúng ta thấy mình phải lấy những sự làm sống lại của mình từ đâu;
chúng ta thiếu chúng vì chúng ta trông đợi chúng từ bản tính mới trong
chúng ta, chứ không phải từ tác giả của bản tính ấy, và sự cùng hành động
của ân điển Ngài với nó, và việc nương cậy nơi ân điển thói quen hơn là ân
điển thực tế là nguyên nhân của nhiều lần trượt ngã của chúng ta. Chúng ta
như những cục đất chết, bất chấp mọi ân điển chúng ta có, nếu Đức Chúa
Trời không khiến một sự sống tự do nảy sinh trong chúng ta bởi những hơi
thở liên tiếp.
[5.] Ân điển làm trọn vẹn chỉ từ Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng hoàn tất điều
mà Ngài là tác giả, Hê-bơ-rơ 12:2, và trong cuộc chiến thuộc linh của chúng
ta, Ngài cung cấp cho chúng ta những tân binh mới, cho đến khi trận chiến
kết thúc trong chiến thắng, và chiến thắng trong khải hoàn. Ngài sẽ đến
'như mưa đầu mùa và mưa cuối mùa,' Ô-sê 6:3: như mưa đầu mùa để mở tử cung
của đất, và mưa cuối mùa để làm chín trái của đất. Như Ngài đã đặt nền
trên núi Si-ôn, thì Ngài cũng sẽ hoàn thành toàn bộ công việc trong đó; Ngài
làm trọn công việc của đức tin với cùng quyền năng mà Ngài đã bắt đầu nó,
2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11. Quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại cũng đã
khiến Ngài thăng thiên; Ngài đã có bốn mươi ngày trên đất, sau khi sống
lại, trước khi được đem lên vinh quang. Có một sự tiếp tục của tín hữu
trong thế gian sau khi sống lại khỏi sự chết thuộc linh, nhưng cùng quyền
năng đã gây nên sự sống lại thuộc linh của người ấy chắc chắn cũng sẽ gây
nên sự thăng thiên lên trời của người ấy. Cánh tay đã đem người ấy ra khỏi
Ai Cập sẽ dẫn người ấy đến biên giới Ca-na-an, những đồng cỏ tươi tốt của
đất hứa. Ân điển là ân tứ đầu tiên, vinh quang là ân tứ sau; vinh quang đi
theo gót ân điển: 'Ngài sẽ ban ân điển và vinh quang,' Thi Thiên 84:11.
Ân điển để chuẩn bị cho vinh quang, và vinh quang để thưởng cho ân điển
của chính Ngài; mọi ân điển cho đến khi kết thúc trong vinh quang. Đức
Chúa Trời phải được tìm kiếm và nương cậy cho điều này; chúng ta không thể
muốn sự trọn vẹn của mình mà không có ân điển, như chúng ta không thể muốn
sự tái sinh của mình mà không có ân điển; Đức Chúa Trời ban ý muốn, ý muốn
tiến triển cũng như ý muốn khởi đầu. Vậy hãy chỉ tìm kiếm Đức Chúa Trời,
chỉ nương cậy nơi Ngài, để được sự ấm áp của lòng nhân từ Ngài, đem những
con gà con mà Ngài đã gom dưới cánh Ngài đến sự trọn vẹn; tình cảm của
Ngài không mệt mỏi, đó là một tình yêu thuần khiết vô tư, không pha lẫn
khuyết điểm nào; sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài không kém khả năng
làm trọn vẹn, so với tình yêu thúc giục Ngài làm điều đó.
Use 2. Áp Dụng thứ hai là về sự an ủi.
Đức Chúa Trời có phải là tác giả của sự tái sinh không? Đấng là Đức Chúa
Trời của mọi ân điển cũng là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi. Nơi nào Ngài
là đấng này, Ngài sẽ là đấng kia. Như Ngài sáng tạo linh hồn cho các việc
lành, thì Ngài cũng sáng tạo nó cho những sự an ủi thuộc thiên đàng. Khi
Đức Chúa Trời hành động như Đức Chúa Trời công chính đối với kẻ có tội,
Ngài xuất hiện như một Đức Chúa Trời đáng sợ trong sự đoán phạt của Ngài;
khi Ngài hành động đối với các thánh đồ như Đức Chúa Trời đầy ân điển,
Ngài xuất hiện như một Đức Chúa Trời an ủi, Ngài đổ đầy sự kinh hãi cho
người này, chuẩn bị sự an ủi cho người kia; Ngài kêu gọi anh em bởi một sự
sáng tạo mới vào vinh quang đời đời của Ngài, và vì vậy gửi một vài tia
sáng của vinh quang vào linh hồn ở đây. Anh em có được sinh ra bởi Đức
Chúa Trời không? Anh em tiến gần đến sự tuyệt vời của Đấng Christ đến mức
khả năng của một loài thọ tạo cho phép. Đấng Christ là Con được sinh ra tự
nhiên của Ngài, các tín hữu là con cái được tái sinh thuộc linh của Ngài.
Đấng Christ là 'Con trưởng,' nhưng 'giữa nhiều anh em,' Rô-ma 8:29, rằng
Đấng Christ 'là Đấng thánh hóa, và chúng ta là những kẻ được thánh hóa,
đều bởi một,' Hê-bơ-rơ 2:11, bởi một bản tính, một số người nói, bởi một
Cha, những người khác nói; vì vậy 'Ngài không hổ thẹn gọi họ là anh em,'
một bản tính không làm chúng ta thành anh em bằng một người cha. Đấng
Christ đã không được tái sinh, mà được sinh ra, Ngài không cần sự kia, vì
sự sinh ra đầu tiên đã không thất bại, Ngài cũng không thể thất bại, vì là
Đức Chúa Trời, Ngài là hình ảnh chính xác của thân vị Cha Ngài, và đặc
biệt của mọi thuộc tính của Ngài, vì Ngài dự phần bản thể của Ngài. Các
tín hữu là những hình ảnh sống của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, không
dự phần mọi thuộc tính của Ngài, nhưng dự phần thuộc tính ấy.
Đặc biệt,
(1.) Đức Chúa Trời sẽ vui mừng trong công việc của chính Ngài. Nếu Ngài
đã vui mừng trong việc trồng hình ảnh của Ngài lúc đầu tại sự sáng tạo,
thì Ngài sẽ không kém vui mừng trong đó khi được phục hồi, và sẽ ôm lấy
đứa con đã trở về từ sự chết đến sự sống bằng cách trở về từ lối sống trụy
lạc của nó với niềm vui lớn hơn, so với đứa con đã ở với Ngài suốt thời
gian. Tại sao Ngài đổi mới mặt đất bởi sự sai phái Đức Thánh Linh của Ngài,
nếu không phải để Ngài vui mừng trong các công việc của Ngài? 'Chúa sai
Đức Thánh Linh Chúa ra, chúng được dựng nên: và Chúa đổi mới mặt đất. Vinh
quang của Đức Giê-hô-va sẽ còn đời đời: Đức Giê-hô-va sẽ vui mừng trong các
công việc của Ngài,' Thi Thiên 104:30, 31. Nếu Đức Chúa Trời sẽ vui mừng
trong đất trong thời gian, là nơi Ngài ít vui sau khi sáng tạo nó, và
chẳng bao lâu đã hối tiếc về công việc của Ngài, thì Ngài sẽ vui mừng trong
công việc cao quý nhất, trong khuôn nặn hình ảnh của Ngài, là điều, sau
Đấng Christ, làm mọi công việc khác của sự sáng tạo thấp hơn trở nên đẹp
lòng Ngài. Ngài 'dựng nên Giê-ru-sa-lem để vui mừng, và dân nó để hớn hở,'
và Ngài sẽ vui mừng trong sự sáng tạo mới của dân Ngài, trong dân Ngài đã
được sáng tạo mới, Ê-sai 65:18, 19.
(2.) Ngài sẽ hủy diệt mọi kẻ thù của công việc của chính Ngài. Tình yêu
của Ngài sẽ xuyên thấu vào mọi phần như thế nào, và dùng quyền năng của
Ngài để hủy diệt những kẻ thù của công việc Ngài; quất những kẻ mua bán ra
khỏi đền thờ thuộc linh của Ngài, đuổi ra mọi rác rưởi còn sót lại của
chúng; đừng để nhà Ngài mãi là hang trộm cướp, là những kẻ sẽ cướp vinh
quang của Đức Chúa Trời, và cướp vẻ đẹp của đền thờ Ngài! Đức Chúa Trời
ấy, Đấng có thể khiến những người đã chết năm nghìn năm trước sống lại dễ
dàng như một người mới chết phút trước, có thể gỡ bỏ mọi xiềng xích của sự
bại hoại, dù chúng có mạnh đến đâu. Nếu Ngài đã khiến anh em sống lại từ
kẻ chết, Ngài sẽ nâng anh em lên khỏi mọi tàn dư của sự chết; những khăn
liệm còn quấn quanh anh em, sẽ kịp thời được cởi ra, cũng như linh hồn
được tháo khỏi những xiềng chính của sự chết. Dù trong anh em có một 'tâm
linh ham muốn đến ghen tị,' cũng như một tâm linh ham muốn yêu thương, thì
'Đức Chúa Trời ban ân điển càng hơn,' Gia-cơ 4:5, 6. Các dục vọng sẽ ngã
xuống, các sự bại hoại sẽ sụp đổ kịp thời trước ân điển của Ngài, bóng tối
phải giấu cái đầu đáng ghét của nó, khi lời ấy vang lớn hơn từ môi Ngài,
'Hãy có sự sáng.' Những lời hứa về một sự nên thánh triệt để thuộc về anh
em, cũng như những lời hứa về một sự tha thứ hoàn hảo. Nếu Đức Chúa Trời
là thầy dạy, thì học trò là ai không quan trọng; nếu Đức Chúa Trời là
người thợ, thì vật liệu là gì không quan trọng; nếu Đức Chúa Trời là người
canh giữ, thì kẻ thù là ai không quan trọng; không gì quá gồ ghề đối với
kỹ năng của Ngài, hay quá khó đối với quyền năng của Ngài.
(3.) Ngài sẽ sắp đặt mọi sự vì ích lợi của công việc của chính Ngài.
'Chúng sẽ không lao nhọc luống công; vì chúng là dòng dõi của kẻ được phước
của Đức Giê-hô-va,' Ê-sai 65:23. Ngài đã không thiếu ân điển để phục hồi
họ, thì Ngài sẽ không thiếu sự an ủi để nâng đỡ họ. Chính những hoạn nạn
của họ sẽ được sắp đặt để bảo tồn công việc của lòng Ngài trong họ; và khi
Ngài tỉa và cắt, Ngài sẽ tỉa bỏ những sự bại hoại sum suê, để cây nho của
Ngài càng xinh đẹp và ngon ngọt hơn. Và nếu Ngài sửa phạt anh em nghiêm
khắc, đó là để anh em được gần hơn 'dự phần sự thánh khiết của Ngài,'
Hê-bơ-rơ 12:10.
Use 3. Áp Dụng thứ ba là về sự khuyên nhủ.
1. Đối với những người được đổi mới.
(1.) Hãy bước đi khiêm nhường. Đừng phình to, như thể quyền năng của chính
mình đã mua được nó, đừng để sự kiêu ngạo giương buồm trong linh hồn anh
em. Hãy suy xét, anh em vẫn là những loài thọ tạo, dù là những loài thọ
tạo mới. Như Đức Chúa Trời đã đặt vào anh em bất cứ điều gì anh em có về
sự hiện hữu tự nhiên, thì Ngài cũng đã đặt vào anh em bất cứ điều gì anh
em có về thuộc linh; anh em vẫn là bụi đất bởi sự sáng tạo tự nhiên của
mình, dù đã được nắn mới bởi Đức Thánh Linh. Không có gì của ân điển,
không có hành động nào của ân điển, mà anh em không nhận một cách trung
gian hay trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Anh em đã không tự mở mắt mình, cũng
không tự đẩy lùi then cài của lòng mình, cũng không thể gọi một tia lửa
nào của sự sống thuộc linh anh em có là tạo vật của chính mình; nó không
động đậy theo ý anh em, không vâng theo mệnh lệnh của anh em; khi Đức Chúa
Trời phán, Đi, thì nó đi, và, Hãy làm điều này điều kia, Hãy đậu trên linh
hồn này hay linh hồn kia, thì nó làm. Anh em nên khiêm nhường biết bao, vì
ân điển không làm gì trong bất cứ ai ngoại trừ bởi mệnh lệnh của Đức Chúa
Trời, không phải của chính anh em. Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta,
chúng ta không thêm gì cho Đức Chúa Trời. Sáp tan nhận dấu ấn từ con dấu,
nhưng sáp không thêm gì cho con dấu. 'Ngươi có điều gì mà ngươi đã không
nhận lãnh?' 'Nếu ngươi đã nhận lãnh, sao ngươi khoe mình như thể ngươi đã
không nhận lãnh?' 1 Cô-rinh-tô 4:7. Ân điển là sự truyền thông của Đức Chúa
Trời cho anh em, không phải của anh em cho chính mình. Điều đã nhận lãnh,
không phải là công việc của chính anh em, mà là ân tứ của người khác; nếu
là công đức, chúng ta có lý do để khoe mình; nhưng vì là ân tứ, chúng ta
không có lý do để phình to. Vì vậy hãy nằm trước Ngài trong sự hư không
của chính mình. Ân điển đổi mới lần đầu đã giáng trên anh em khi anh em
khiêm nhường; và ân điển trong sự gia tăng của nó thịnh vượng khi linh hồn
ở trong cùng một tư thế.
(2.) Hãy quy mọi điều anh em là, như những tạo vật được đổi mới, về Đức
Chúa Trời. Hãy quy hoàn toàn về Ngài; hãy để bản ngã lau sạch mọi mạt
vàng này khỏi ngón tay của chính nó. 'Chẳng phải cho chúng con, chẳng
phải cho chúng con, lạy Đức Giê-hô-va, nhưng nguyện vinh hiển về danh
Chúa,' Thi Thiên 115:1. Sự lặp lại gạt vinh quang ra xa khỏi chính họ. Nếu
sự ngợi khen là xứng hợp cho một người ngay thẳng, thì nó xứng hợp nhất
trong nguyên nhân lớn nhất có thể xảy đến cho người ấy, Thi Thiên 33:1.
Vì vậy hãy kể mình là hư không, và Đức Chúa Trời và ân điển là tất cả; và
đừng để tiếng reo hò nào được nghe trong linh hồn anh em khi Đức Chúa
Trời đang dựng lên đền thờ thiêng liêng, ngoại trừ những tiếng Ân Điển!
Ân Điển! Xa-cha-ri 4:7, cả trong nền móng lẫn cấu trúc bên trên, cho đến
khi Ngài đến viên đá đỉnh. Hơi thở của anh em hướng về Đức Chúa Trời chỉ
là kết quả của hơi thở của Ngài hướng về anh em; mặt trăng không có ánh
sáng của chính nó, ngoài điều nó nhận từ mặt trời; cũng không loài thọ tạo
nào có một tia ân điển, ngoài điều bắt nguồn từ Cha của các sự sáng. Sự
tinh sạch của Đức Chúa Trời như mặt trời, ân điển của anh em như một tia
sáng từ mặt trời ấy, không nguyên thủy trong bản tính anh em, mà bắt nguồn
từ Đức Chúa Trời. Nếu không phải từ ân điển, Sau-lơ hẳn đã không bao giờ
thành Phao-lô, Phi-e-rơ cũng không thành người ăn năn, Ma-ri cũng không
thành người cải đạo, Xa-chê cũng không thành Cơ Đốc nhân, và anh em cũng
không bao giờ được đem đến sự ngọt ngào của một đời sống thuộc linh, hay
được nâng lên địa vị và sự an ủi của một thế giới khác. Anh em có muốn chạy
cho đến khi lòng thương xót lay động ý chí anh em và thổi sức vào chân của
linh hồn anh em không? Ý chí của anh em, cuộc đua của anh em, là hư không;
ân điển của Đức Chúa Trời là tất cả, Rô-ma 9:16. Chẳng phải đó là lời
truyền của Ngài, Hãy có sự sống sao? Chẳng phải quyền năng bất khả chiến
bại của Ngài đã đánh đổ các đồn lũy của tội lỗi sao? Ôi, hãy nghiêm túc
suy nghĩ, hỡi Cơ Đốc nhân, rằng tấm lòng khô cằn và hoang mạc của anh em
không bao giờ có thể được làm mềm và tưới bởi bản tính đá sỏi, cũng không
có đức hạnh nào từng nảy mầm và nở hoa trong mảnh đất cằn cỗi ấy, trừ khi
mảnh đất được cải tạo, cũng như cây được trồng, bởi một bàn tay quyền
năng nào đó. Vì vậy hãy chúc tụng Đức Chúa Trời, vì nếu không có Ngài,
anh em đã không bao giờ được hạ mình, không bao giờ được
đổi mới, không bao giờ vươn cao đến một ước ao thánh khiết, hay một giọt
lệ ăn năn, mà nằm cho đến ngày nay, và đời đời, lấm bùn trong bản tính sa
ngã.
Để anh em biết mình có lý do gì để chúc tụng Đức Chúa Trời bằng những lời
ngợi khen cao nhất, hãy suy xét,
[1.] Bổn phận của anh em là gì, lớn lao biết bao! Sự sáng tạo của anh em
đã ích gì cho anh em từ khi anh em sa ngã, nếu không có một sự sáng tạo
mới bởi cùng một bàn tay? Không có điều này, nó hẳn đã khiến anh em khốn
khổ, và không bao giờ có thể khiến anh em hạnh phúc, ngoại trừ bởi sự can
thiệp của điều này. Không có điều này, anh em có thể đã là con trai con gái
của Ngài bởi sự sáng tạo, và là con cái của ma quỷ bởi sự bại hoại. Người
ngoại giáo là dòng dõi của Đức Chúa Trời, vì họ là những loài thọ tạo có
lý trí, Công Vụ 17:28, và là con cái của ma quỷ, vì họ là những loài thọ
tạo bại hoại. Anh em có thể đã có hình ảnh của Đức Chúa Trời trong một lý
trí le lói, mà không có hình ảnh của Ngài trong một sự thánh khiết thiêng
liêng. Chẳng phải đó là một bổn phận lớn hơn khi phục hồi, với những hoàn
cảnh nhân từ hơn, điều mà anh em đã cố ý vứt bỏ, khi nó không hề đáng có
đối với anh em, so với việc ban nó lần đầu sao? Lần đầu có điều gì đó như
một món nợ; giả sử Đức Chúa Trời muốn sáng tạo một loài thọ tạo có lý trí,
sự chính trực và vô tội là điều tự nhiên phải có đối với nó, xét về sự
thánh khiết và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trừ khi Ngài muốn trở thành
tác giả của sự tội lỗi của loài thọ tạo; nhưng từ khi có sự bội phản tự
nguyện ấy, sự phục hồi không hề đáng có theo bất cứ cách nào, vì vậy bổn
phận càng lớn hơn. Nếu Đức Chúa Trời đã sáng tạo một nghìn thế giới, và
ban cho anh em quyền làm chúa trên chúng trong vài triệu năm, thì điều ấy
có phải là một ân huệ như việc ban cho anh em một bản tính mới, nhờ đó anh
em sẽ được hạnh phúc đời đời trong sự giống Đức Chúa Trời và sự hưởng Ngài
không? Như công việc cứu chuộc, công việc tái sinh này cũng làm lu mờ vinh
quang của công việc sáng tạo; vì ân điển, sự khôn ngoan, quyền năng, sự
thánh khiết là những nguồn của nó nhiều hơn, thì bổn phận phải lớn hơn
nhiều; sự khác biệt lớn như giữa trời và đất. Anh em sẽ không chúc tụng Đức
Chúa Trời vì đã làm anh em thành những loài thọ tạo, vì sự hồi phục khỏi
một cơn bệnh sao? Bổn phận có ít hơn trong việc giải cứu anh em khỏi một
sự chết thuộc linh không? Lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời há chẳng lớn
hơn cho sự sáng tạo thứ hai so với sự sáng tạo thứ nhất, vì chính kỹ năng
ấy trang điểm anh em bằng hình ảnh của Ngài trong sự sáng tạo mới, là kỹ
năng đã làm đẹp con người bằng hình ảnh ấy lần đầu sao?
[2.] Chẳng phải trong anh em cũng có sự không xứng đáng như trong những kẻ
xấu xa nhất bởi bản tính sao? Không một khuynh hướng tốt nào mọc lên trên
bản tính, mà mọi sự đều là công việc của ân điển đi trước. Vậy thì, những
cổng sắt của lòng anh em có thể tự mở tung sao? Hay có ai khác ngoài Đức
Chúa Trời có thể phá chúng mở? Chẳng phải bản tính của anh em đã bị cuốn
dữ dội đến tội lỗi như bất cứ ai, có lẽ không phải vào những tội thú tính
như người khác, nhưng tinh vi và ma quỷ hơn? Nếu anh em đã không lao vào
những tội thô bỉ nhất, anh em nợ sự bảo tồn của mình cho ân điển kiềm chế.
Việc Sô-cra-tét tốt hơn và khôn ngoan hơn người khác, là từ Đức Chúa Trời,
theo sự nhìn nhận của một người ngoại giáo, người nói ông được chọn đến
đức hạnh, "Kata tou Theou cheirotonian", bởi sự bầu chọn thiêng liêng. Các
dây đàn của anh em có tốt hơn không? Chắc chắn chúng đã được Đức Chúa Trời
lên dây. Con người trước khi Đức Chúa Trời sáng tạo ông đã không kém xứng
đáng cho một sự hiện hữu tự nhiên hơn, so với người tốt nhất trên thế gian
đã không xứng đáng cho một sự hiện hữu thuộc linh, cho đến khi Đức Chúa
Trời nắn ông bằng chính ngón tay Ngài. Chẳng phải kẻ xấu xa nhất trên thế
gian về bản tính cũng xứng đáng cho nó như chính anh em sao? Có điều gì tốt
hơn cư ngụ trong xác thịt anh em so với trong xác thịt họ, để tiếp đón ân
điển không? Chẳng phải ân điển lúc đầu đã tiến bước, chinh phục, và để chinh
phục, mà không một đòn nào do anh em đánh để tạo điều kiện cho chiến thắng?
Không những thế, chẳng phải anh em đã xa đến nỗi không có một hạt ân điển
nào bởi bản tính, mà chỉ có sự chống đối và phản nghịch chống lại Tác giả
của nó sao? Chẳng phải anh em đã thiếu mọi thứ để làm mình đáng yêu trong
mắt Đức Chúa Trời sao? Không những thế, chẳng phải anh em đã ghét Ngài
trong khi Ngài có một tình yêu nhân từ đối với anh em sao? Và anh em há
chẳng có lý do để chúc tụng Ngài, rằng Ngài đã không khinh rẻ nhìn đến anh
em, một loài thọ tạo ô uế và phản nghịch như thế? Có lẽ trường hợp của
chúng ta cũng giống như trường hợp của nàng, Ô-sê 2:5, người nói, 'Ta sẽ
đi theo các tình nhân của ta.' Nàng đã quyết định đi theo các thần tượng
của mình, và quyết tâm không để bị đưa trở lại; nhưng Đức Chúa Trời đã
quyết định khác, câu 6, 7, Đấng sẽ không bỏ nàng cho đến khi Ngài đã khiến
nàng đổi quyết tâm thấp hèn và không xứng đáng của mình lấy điều tốt hơn:
'Nàng sẽ nói, Ta sẽ trở về, v.v.' Và đó há chẳng phải là một quyết định
hạnh phúc trong lòng thiêng liêng, không để anh em chạy điên cuồng đến âm
phủ sao? Anh em đã ở trong một tình trạng không thể cứu vãn nào nếu Đức
Chúa Trời đã không phán một lời quyền năng, 'Ngươi đã đi đến đây, nhưng
không được đi xa hơn nữa!' Chẳng phải anh em đã từng ở trong máu mình, và
không mắt nào thương xót, khi Đức Chúa Trời phán, Hãy sống? Và anh em há
không thể kinh ngạc trước lòng thương xót của môi Ngài, và cất cao nốt
nhạc của mình trên một giai điệu thông thường? Hãy đọc lại những ghi chép
về công việc đầu tiên trên lòng anh em, và xem có điều gì được viết ở đó
bằng chính ngón tay anh em không. Chính ý thức về sự khốn khổ của anh em
là chữ viết của Đức Chúa Trời trên lòng anh em; anh em đã bị cân trên cân
và thấy thiếu; nhẹ hơn sự hư không, không có gì của chính anh em để cùng
hành động với Đức Chúa Trời, ngoại trừ sự dại dột và khốn khổ.
[3.] Nếu ân điển đã tìm thấy anh em không xứng đáng và phản nghịch, thì
không thể có một chút công đức nào; và điều này nên khiến anh em hướng con
mắt kinh ngạc về sự vĩ đại của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Sự
bội phản tự nguyện của con người, không có bất cứ bạo lực nào giáng trên
ông, đã khiến ông không xứng đáng với bất cứ sự phục hồi nào; anh em đã
không đáng có nó hơn ma quỷ xấu xa nhất, là kẻ sẽ không bao giờ có một nét
nào của nó được vẽ trên mình. Không một khuynh hướng đi trước nào, không
một tiếng thở dài hay tiếng rên nào cho nó, có thể được nhận thấy, huống
chi là chính bản phác thảo. Tiền công thật của anh em chẳng là gì ngoài
sự chết mà anh em nằm dưới. Việc tháo bất cứ xiềng nào của nó, hay đập vỡ
bất cứ cùm nào, đều hoàn toàn là ân điển nhưng không. Vậy thì, há chẳng
có lý do để chúc tụng Chúa, khi một quyền năng không đáng có đã được thi
hành để sáng tạo mới anh em, trong khi một quyền năng đáng có hẳn đã chôn
anh em đời đời dưới đống đổ nát của chính mình? Giả sử anh em đã là những
nhà đạo đức học chính xác nhất trên thế gian, ân điển siêu nhiên của sự
sinh lại không thể được anh em đáng có, vì không điều gì có thể được đáng
có ngoại trừ bởi một hành động tuyệt vời như phần thưởng. Không ai có thể
đáng có bởi bất cứ hành động nào một điều có giá trị lớn hơn chính hành
động ấy; nhưng ân điển này thuộc một bậc khác, và vượt xa bất cứ công việc
đạo đức tự nhiên nào. Thật vậy, theo giao ước, nếu một người làm điều này,
người ấy sẽ có phần thưởng ấy, điều đã hứa có thể được đòi hỏi khi đã thực
hiện điều kiện, nhưng không thể nói là được đáng có, vì hành động kém hơn
phần thưởng theo giá trị thật của nó, nhưng ân điển này không thể được
đáng có cũng không thể được đòi hỏi nơi tay Đức Chúa Trời theo một điều
kiện, vì Ngài đã không hứa theo cách này để ban cho anh em một quyền cho
một đòi hỏi như thế. Có khả năng nhận nó là một việc, có một quyền chính
đáng là một việc khác. Một tội nhân trong tình trạng tội lỗi có khả năng
được thay đổi, nhưng không có khả năng có một quyền cho sự thay đổi ấy.
Vậy thì, anh em không bao giờ có thể đáng có một lòng thương xót như thế;
và anh em sẽ trân trọng nó và chúc tụng Đức Chúa Trời vì nó chứ?
[4.] Vì anh em đã không đáng có nó, không, cũng không đáng có những lời đề
nghị của nó, hãy suy xét anh em đã ở trong một tình trạng nào nếu Đức Chúa
Trời đã bỏ mặc anh em cho chính mình, hay chỉ đặt ý chí của anh em vào một
sự trung lập. Nếu nó chỉ bởi một sự thuyết phục đơn thuần, hay một sự trình
bày trần trụi của lẽ thật, tôi cho rằng anh em ý thức rõ về sự hay thay
đổi của ý chí mình, đến nỗi anh em có thể tin chắc rằng mình khó lòng vâng
theo Đức Chúa Trời. Sự an toàn của anh em trong trường hợp tốt nhất cũng
chỉ tốt như của A-đam, là người có khả năng (posse) nhưng không có ý muốn
(velle). Những đam mê cuồng nộ và ma quỷ nào trong linh hồn anh em đã chống
lại Ngài! Và nếu anh em đã bị bỏ mặc cho sự lựa chọn của chính mình, anh
em hẳn đã không nhấc một chân để theo xe của Ngài. Nếu anh em đã 'làm sạch
linh hồn mình trong sự vâng theo lẽ thật,' đó là 'qua Đức Thánh Linh,'
1 Phi-e-rơ 1:22; và mọi đức tin anh em có đều từ cùng một nguồn, Công Vụ
18:27, 'những kẻ đã tin nhờ ân điển.' Hãy tự đặt câu hỏi: Anh em có nghĩ
lòng mình đã không cứng cỏi đến nỗi không gì ngoài ân điển thiêng liêng có
thể làm mềm nó không? Anh em có nghĩ đã có bất cứ hơi nóng hay hơi ấm nào
trong anh em trừ khi Đức Chúa Trời đã nhóm ngọn lửa không? Anh em có thể
tưởng tượng những tấm lòng đóng băng của mình hẳn đã tan chảy nếu không
bởi một hơi thở thiêng liêng không? Thật hạnh phúc cho anh em khi Đức Chúa
Trời đã đặt ý chí của anh em vượt khỏi sự trung lập, và đối xử với anh em
bằng cùng quyền năng mà Ngài đã đối xử với Đấng Christ, không để Ngài hay
anh em trong một trạng thái nghi ngờ giữa sự sống và sự chết. Thật hạnh
phúc biết bao cho anh em khi Đức Chúa Trời muốn là Đấng đắc thắng, và vượt
qua sự chống cự của anh em, thuần phục sức mạnh của anh em, làm tan rã các
mưu chước của anh em, san bằng núi của anh em, và đặt sự hung dữ của anh
em dưới ách; rằng Ngài đã không chờ đợi sự lựa chọn và lúc rảnh của anh
em, mà làm cho kết quả chắc chắn; rằng Ngài đã thương xót anh em, vì Ngài
muốn thương xót; rằng Ngài đã chuyển hướng dòng chảy của lòng anh em bởi
dòng thủy triều chế ngự của ân điển Ngài, và chế ngự xác thịt trong những
phần chính của linh hồn anh em, và giữ chắc các quyền năng lý trí của tâm
trí và ý chí cho chính Ngài! Anh em có thể vui mừng biết bao vì sự mất đi
của sự trung lập ấy, là điều bảo đảm địa vị hạnh phúc của anh em đời đời!
Ai đang được ơn trước mặt một vị vua lại không sẵn lòng để ý chí mình được
cố định để làm đẹp lòng vua, và không sợ điều gì hơn một sự trung lập như
thế, nhờ đó người ấy có thể ghét vua mình và mất ơn của vua?
[5.] Há chẳng có lý do để anh em chúc tụng Đức Chúa Trời, khi Ngài đã đối
xử đầy ân điển như thế với anh em, mà không với nhiều người khác trên thế
gian, tại sao bất cứ ai trong anh em lại được dựng lên đến một sự sống
thuộc linh, khi anh em thấy nhiều người khác gần anh em duỗi dài trong một
sự chết thuộc linh; tại sao một người trên cùng một băng ghế mà không phải
người khác; tại sao một người được gom lại bằng cánh tay Ngài, và một
người khác bị bỏ lại cho hàm của sư tử nuốt chửng, tại sao anh em lại có
bất cứ trái chọn lọc nào mọc trong lòng mình, khi gai góc và cỏ dại mọc
trong mọi hàng rào? Việc Đức Chúa Trời đã ban cho anh em những phương tiện
của sự tái sinh, mà không ban cho hầu hết những người khác trên thế gian,
là một nền tảng của sự chúc tụng và ngợi khen, huống chi Ngài đã ban cho
anh em ân điển của sự tái sinh, mà không ban cho nhiều người khác dưới cùng
những phương tiện. Ngài đã không đối xử như thế với mọi dân tộc trong việc
ban cho họ các phương tiện, Thi Thiên 147:19; Ngài đã không đối xử như thế
với mọi người trong việc ban cho họ ân điển. Gió thổi
nơi nào nó muốn đã để những xương khô khác vẫn khô, đi qua những người khác
lịch sự hơn và có cuộc trò chuyện ngọt ngào hơn; vẽ hình ảnh của Ngài trong
một người, và để những người khác lăn xuống âm phủ trong hình ảnh của
A-đam, là hình ảnh mà họ đã được sinh ra, bỏ qua một người không xa vương
quốc thiên đàng, và nắm lấy một người khác xa Đấng Christ hơn nhiều dặm.
Chỉ Đức Thánh Linh mới tạo ra sự phân biệt này: Ngài sẽ đổ ân điển Ngài ra
tại Ga-la-ti và Ma-xê-đoan, mà không để nó được biết đến tại Bi-thi-ni:
Công Vụ 16:6-8, 'Họ tìm cách vào xứ Bi-thi-ni, nhưng Đức Thánh Linh không
cho phép;' khiến mưa xuống một thành, trên một người, mà không trên người
khác; gọi một người ra khỏi mồ, và để những người khác dưới xiềng của sự
chết và trong cặn bã của bản tính loài người. Anh em thấy sự kêu gọi của
mình, và anh em có thể thấy nó phân biệt như thế nào, 'không nhiều người
khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều người quyền thế,' 1 Cô-rinh-tô 1:26.
Anh em có thể thấy điều này mà không chúc tụng Đấng kêu gọi, Đấng đổi mới
sao? Một ơn nhỏ hơn đã tác động nhiều đến lòng Đa-vít đến nỗi ông đã chúc
tụng Đức Chúa Trời bất chấp những lời chế nhạo và nhạo báng, 2 Sa-mu-ên
6:21. Ôi ân điển phân biệt phong phú! Nơi nào có những đài kỷ niệm đặc biệt
của ân điển, họ nên có những nốt nhạc ngợi khen đặc biệt. Người khác có lý
do gì để chúc tụng Đức Chúa Trời, nếu những người như thế lại không có
lòng để chúc tụng Ngài vì một lòng thương xót lớn như thế? Mọi người đều
ở dưới ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời, mọi người đều ở dưới ý muốn
hứa của Ngài, nếu họ thực hiện truyền lệnh ấy; nhưng không phải mọi người
đều ở dưới ý muốn mục đích của Ngài, để ban cho họ sức mạnh thực hiện
truyền lệnh ấy.
[6.] Cũng phải suy xét, với bao nhiêu nhọc nhằn và nhẫn nại, Đức Chúa Trời
đã thực hiện công việc này trong lòng anh em. Anh em biết rõ nhất Đức Chúa
Trời đã phải vất vả với lòng mình như thế nào trước khi chúng được nắn nên
theo ý muốn Ngài. Chẳng phải chúng như đất sét đối với người thợ gốm, cần
nhiều sự nhào nặn trước khi thích hợp để dùng sao? Đức Chúa Trời có tìm
thấy trong anh em sự mềm dẻo mà ma quỷ đã tìm thấy không? Ngài có được chào
đón nồng nhiệt ngay lần đề nghị đầu tiên không? Anh em há không nhớ đủ sự
chống cự để khiến mình mãi mãi hổ thẹn vì đã từng khiến Đức Chúa Trời
phước hạnh phải nhọc nhằn như thế? Vậy mà anh em không biết một phần nghìn
của sự chống cự mà Đức Chúa Trời biết đã ẩn náu trong bản tính anh em.
Anh em há không nhớ Ngài đã gặp anh em ở mọi khúc quanh như thế nào, đã
rào đường ngang ngược của anh em bằng gai góc, trước khi Ngài có thể được
nhận vào để nói một lời với lòng anh em, Ngài đã trả lời hết sự phản đối
này đến sự phản đối khác, nhờ đó anh em hẳn đã bóp nghẹt công việc của Ngài
như thế nào? Anh em có thể nhớ điều này, mà không ngưỡng mộ lòng thương xót
đã nhọc nhằn như thế với một tấm lòng vô ích như vậy sao? Nó được gọi là sự
sống lại, nhưng nó còn hơn thế. Trước sự sống lại của thân thể, một phần của
con người sống và chờ đợi sự đoàn tụ dù thân thể đã tan thành bụi thật sự;
nhưng không có sự sống nào trong anh em theo bản tính: quá ít trong anh em
để đứng về phía Đức Chúa Trời, đến nỗi ngay cả điều là vinh quang của con
người, tâm trí, lý trí, và sự khôn ngoan của nó, đã cầm vũ khí chống lại
công việc này, cũng như phần cảm giác và thú tính, vì 'tâm trí xác thịt là
thù nghịch với Đức Chúa Trời,' Rô-ma 8:7. Ngôn ngữ của anh em đối với Đức
Chúa Trời lúc đầu là gì, nếu không phải như ngôn ngữ của linh ma quỷ trong
người đàn ông ở Lu-ca 4:34: 'Chúng tôi với Ngài có can hệ gì?' Vậy mà Ngài
đã đối xử với anh em như mặt trời đối với đất, là mặt trời xua tan những
đám sương mà đất bốc lên để làm nghẹt ánh sáng của nó, và trải đôi cánh ấm
áp trên mặt thế giới. Đức Chúa Trời cũng vậy, dù loài người xúc phạm Ngài
bằng hơi bốc lên của tội lỗi chúng, và vô lễ ra lệnh Ngài lìa khỏi chúng,
vậy mà Ngài không bỏ chúng cho đến khi Ngài đã khiến chúng sẵn lòng để Ngài
làm điều tốt cho chúng.
[7.] Chính công việc đòi hỏi sự ngưỡng mộ và chúc tụng xét về sự tuyệt vời
của nó. Nó đáng ngưỡng mộ hơn mọi phép lạ của thiên nhiên; toàn thế giới
không thể sánh với nó hơn một đống phân có thể bằng giá trị của một tảng
kim cương; mọi phước hạnh làm anh em hạnh phúc thuộc linh và đời đời đều
được gói trong nó. Đức Chúa Trời có thể ban điều gì lớn hơn chính bản tính
của Ngài? Anh em có khả năng nhận điều gì hơn những gì Ngài đã làm và sẽ
làm trên nền tảng ấy? Nếu Đức Chúa Trời chỉ ban cho anh em tri thức, anh
em hẳn đã là một ma quỷ dù vậy; nhưng bản tính mới làm anh em ngang hàng
với các thiên sứ. Anh em có thể được sinh ra bởi người hay thiên sứ nào với
một lợi thế lớn như được sinh ra bởi Đức Chúa Trời? Không có một hữu thể
nào cao hơn để được sinh ra. Ngài có thể làm gì hơn việc sinh ra anh em
như thế? Anh em được sinh lại theo hình ảnh ấy mà Con một của Ngài đã được
sinh ra đời đời; được thụ thai bởi Đức Thánh Linh ấy mà Đấng Christ đã được
thụ thai trong lòng Trinh Nữ được phước; được dựng lên bởi cùng bàn tay
toàn năng mà khuôn mẫu vĩ đại của sự sinh lại đã được dựng lên từ kẻ chết.
Đó là sự nâng cao nhất của bản tính loài người khi được hiệp nhất với Con
Đức Chúa Trời, và được làm giống hình ảnh vinh hiển ấy. Không có ân tứ nào
lớn hơn hai điều này, Đấng Christ giáng xuống để dự phần bản tính loài
người, và loài thọ tạo được nâng lên để dự phần bản tính thiêng liêng. Nếu
anh em không lớn tiếng chúc tụng Ngài vì điều này, Đức Chúa Trời có thể làm
gì để đáng được anh em ngợi khen, vì một điều lớn hơn Ngài không thể ban,
đầy dẫy hơn tinh thần của ân huệ Ngài đối với anh em?
[8.] Há chẳng có một vài hoàn cảnh nào trong sự sinh lại cụ thể của anh em
có thể nâng lòng anh em lên đến sự chúc tụng và ngợi khen? Có lẽ anh em
đã 'được sinh ra trong một ngày,' như lời hứa của Ngài về một dân tộc,
Ê-sai 66:7, 8, và không có những cơn đau quặn thắt đi kèm sự sinh lại của
nhiều người. Ngài đã không bóp cổ anh em, cũng không bắt giữ anh em bằng
những sự kinh hãi của luật pháp, mà đã thổi trên anh em bằng một làn gió
nhẹ; thụ thai và nắn nên anh em trong một khoảng thời gian ngắn, đến nỗi
anh em đã ở trong tầm nhìn của thiên đàng trước khi anh em tưởng mình đã
ra khỏi vùng ngoại ô của âm phủ, và sinh ra anh em một đứa con trai trước
khi anh em tưởng mình đã được giải cứu. Chẳng phải đó là lòng thương xót
khi đổi mới anh em mà không làm anh em khổ sở; làm tan chảy anh em bằng
một ngọn lửa nhẹ của tình yêu, chứ không đập vỡ anh em từng mảnh bằng búa
của cơn thịnh nộ, đến nỗi anh em khó phân biệt ngọn giáo với dầu thơm, và
vết thương với cao dán? Có lẽ Ngài đã bắt giữ anh em trong một cuộc chạy
đầy tội lỗi, trong một cuộc đua tuyệt vọng nào đó, khi một âm mưu nào đó
đã được sắp đặt cho một việc gian ác cao độ. Đó hẳn đã là một hành động
của quyền năng Ngài nếu anh em đã được nuôi dưỡng trong một gia đình tin
kính nào đó, được dạy dỗ trong đường lối đạo bởi một nền giáo dục chọn lọc
hơn; nhưng có lẽ Đức Chúa Trời đã lấy anh em ra khỏi chính hơi bốc lên của
âm phủ, khi anh em không có một ý nghĩ nào về Ngài, và Ngài hẳn đã có thể
bỏ mặc anh em như Ngài đã làm với những người bạn đồng hành khác của anh
em. Đó hẳn đã là quyền năng đáng ngưỡng mộ khi biến nước trong thành rượu,
nhưng còn hơn khi biến nước hôi thối và thối rữa thành một thứ rượu quý.
Chẳng phải những dấu hiệu hữu hình của lòng thương xót và quyền năng trong
một trường hợp như thế đòi hỏi nhiều lời ngợi khen hơn từ tay anh em sao?
Có nguyên nhân nào khác có thể đưa ra một cớ để đòi một phần trong sự biết
ơn của anh em không?
[9.] Anh em không thiếu nhiều gương để lay động mình đến sự nhìn nhận
này. Chính Cứu Chúa chúng ta đã không thể nhìn đức tin của viên đội trưởng
mà không kinh ngạc. Ngài đã ngạc nhiên trong nhân tính của Ngài về điều
mà chính Ngài đã thực hiện bởi thần tính của Ngài, Ma-thi-ơ 8:10. Và khi
Phi-e-rơ tuyên xưng đức tin của mình nơi Ngài bằng cách nhìn nhận Ngài là
Con Đức Chúa Trời, Đấng Christ lập tức nhìn nhận Cha Ngài là tác giả của
nó: Ma-thi-ơ 16:17, 'Xác thịt và huyết đã không tỏ điều ấy cho ngươi, mà
là Cha ta ở trên trời.' Các thiên sứ đã hát cả tại sự sáng tạo thứ nhất
lẫn thứ hai, và reo vui khi viên đá góc của nó được đặt, Gióp 38:6, 7.
Khi họ thấy trật tự xinh đẹp của nó, họ đã tỏ mình thật là con cái của Đức
Chúa Trời, trong việc tôn vinh Cha họ vì những công việc vô song của Ngài.
Sự sáng tạo thứ hai vinh hiển hơn sự sáng tạo thứ nhất, không được họ cử
hành bằng những tiếng reo yếu ớt hơn; nếu Đức Chúa Trời đã có những lời
ha-lê-lu-gia cho anh em, thì Ngài xứng đáng có những lời ha-lê-lu-gia từ
anh em. Nếu các thiên sứ nói lớn, thì anh em nói nhỏ là không xứng; đó là
mối quan tâm của họ, vì họ là bạn hữu và tôi tớ của Đức Chúa Trời; đó là
mối quan tâm của anh em, vì anh em là công việc của Ngài, do chính tay
Ngài chạm khắc. Các thánh đồ trong mọi thời đại của Hội Thánh đã dẫn đường
trong sự nhìn nhận này. Các trưởng lão, được làm vua và thầy tế lễ trên
đất, trong một cuộc chinh phục Sa-tan và lòng mình, được đội vương miện
bằng một ân điển phước hạnh, đã quăng vương miện của mình xuống chân Đức
Chúa Trời, Khải Huyền 4:11, 'Vì Chúa đã dựng nên muôn vật, và vì ý muốn
Chúa, chúng hiện có và đã được dựng nên,' cả sự sáng tạo mới hiện tại lẫn
sự sáng tạo cũ. 'Chúa đã tháo xiềng xích của con,' Thi Thiên 116:16. Điều
gì tiếp theo? 'Con sẽ dâng cho Chúa của lễ tạ ơn.' Và việc Đức Chúa Trời
đổi mới tuổi trẻ của Đa-vít như chim ưng, việc Ngài biến ông thành một con
người mới, Giê-rô-ni-mô nói, là một lý lẽ của lời ngợi khen của Đa-vít,
Thi Thiên 103:5. Thêm vào đó, những người ngoại giáo đã nhìn nhận đó là
công việc của Đức Chúa Trời, một người xem xét lý do tại sao Hô-me gọi
những người có đức là "dious", trả lời. Vì sự tốt lành không phải là một
công việc của nghệ thuật, mà là "ergon Dios". Nếu tri thức tiên tri và thần
bí là "theiai tini epipnoiai", bởi sự cảm thúc thiêng liêng, chúng ta há
lại nói về đức hạnh rằng nó là "ergon technes thentes", công việc của nghệ
thuật loài người sao? Anh em tìm ở đâu có ai như Nê-bu-cát-nết-sa, ngắm
nhìn sự nắn nên thiêng liêng trong lòng mình, và kiêu ngạo kêu lên, 'Chẳng
phải đây là Ba-by-lôn lớn mà ta đã xây sao?' Ngôn ngữ như thế có thốt ra từ
miệng Đa-vít không? Không; mà là 'Chúa đã làm cho con sống lại.' Hay từ
Phao-lô? Không, 'bởi ân điển tôi là người tôi là.' Mỗi tấc, mỗi tia lửa,
mỗi khớp của con người mới đều từ ân điển.
[10.] Nếu anh em không nhìn nhận nó với Đức Chúa Trời, và chúc tụng Ngài
vì nó, anh em có thể nghi ngờ một cách chính đáng rằng mình không được
sinh ra bởi Ngài. Bản tính của ân điển thật là phản chiếu trở lại Đức Chúa
Trời, như bản tính của một tia nắng chiếu trên tường là phản chiếu trở lại
mặt trời. Chúc tụng Đức Chúa Trời vì nó, là một dấu hiệu của một con người
được đổi mới. Đó là một bằng chứng về sự sụp đổ của sự chống đối của bản
tính chống lại Đức Chúa Trời, khi con người có thể lột bỏ mình khỏi mọi sự,
và nhìn nhận Đức Chúa Trời là nguồn mạch đầu tiên của điều mình là và mình
có. Nếu một người khoe mình là nguyên nhân của một sự sinh lại trong chính
mình bởi bất cứ công việc nào của mình, đó là một dấu hiệu đáng ngờ rằng
người ấy không được đổi mới, vì bởi sự khoe mình như thế, người ấy đi
ngược lại mục đích chính của Phúc Âm, là làm lu mờ sự kiêu ngạo của con
người, và hạ người ấy xuống bụi đất khỏi mọi căn cứ để khoe mình trong
chính mình. Sứ đồ đã ghen tuông như thế nào trong trường hợp này, và vì
vậy nhắc lại khẳng định của mình hết lần này đến lần khác, để ông có thể
đánh tay con người ra khỏi việc sờ mó bất cứ điều gì của
vinh quang của Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 2:5, 'Bởi ân điển anh em được cứu;'
một lần nữa, câu 8, 9, 'và điều ấy không phải từ anh em: đó là ân tứ của
Đức Chúa Trời.' Một lần nữa, 'Không phải bởi việc làm.' Và lý do tại sao
ông nhiệt thành như thế, là để mãi mãi làm nản lòng sự tự tin, 'hầu cho
không ai khoe mình.' Mục đích của Đức Chúa Trời trong mọi sự ban phát
Phúc Âm, là kéo đi chiếc ghế mà xác thịt ngồi để khoe mình: 1 Cô-rinh-tô
1:29-31, 'Hầu cho không xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài.' Thật lạ
lùng nếu sự sinh lại, một công việc Phúc Âm chính, lại được thực hiện mà
không thúc đẩy một mục đích Phúc Âm. Có một sự sinh lại, mà lại có một sự
kiêu ngạo thịnh vượng như thế, đối nghịch với mục đích của nó, là một sự
mâu thuẫn. Nếu giáo lý của đức tin loại trừ sự khoe mình, như Rô-ma 3:27,
sự khoe mình bị 'loại trừ bởi luật pháp của đức tin,' thì ân điển của đức
tin cũng sẽ loại trừ nó; nơi nào sự sinh lại được thực hiện, sự kiêu ngạo,
kẻ thù lớn của nó, chắc chắn sẽ bị bắt làm tù binh. Chúng ta là một điều gì
đó trong và bởi Đức Chúa Trời, khi chúng ta là hư không nhất trong chính
mình.
Vậy thì, hãy hết lòng trong công việc ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng đã
chiếu sáng vào lòng anh em khi nó tối tăm, và ấn chứng sự dạy dỗ cho anh
em; Đấng đã cất đi tấm lòng bằng đá, và đặt vào chỗ nó một tấm lòng bằng
thịt; Đấng đã tỏ ra một ngày quyền năng trong đêm của sự yếu đuối của anh
em. Anh em có thể, anh em dám, quy nó về chính mình sao? Vậy hãy để Đức
Chúa Trời có sự ngợi khen. Đó là lỗi của chúng ta khi chúng ta than phiền
về điều mình thiếu nhiều hơn là nhìn nhận điều mình có. Ôi, đừng cướp mất
thần tính của Đức Chúa Trời, đừng giả vờ mình là cộng sự với Ngài trong
một phần nhỏ nhất của vốn. Anh em càng trả lại vinh quang của ân điển Ngài,
Ngài càng trả lại sự an ủi của nó cho anh em; anh em càng dâng cho Ngài
vinh quang mà Ngài ghen tuông như thế, Ngài càng ban cho anh em ân điển mà
Ngài rộng rãi như thế.
(3.) Một bổn phận thứ ba cho những người được đổi mới. Hãy nhìn nhận Đức
Chúa Trời trong mọi sự thay đổi anh em thấy nơi người khác. Các phép lạ
phải được coi trọng. Việc các sứ đồ hành động với những tấm lòng mới còn
lớn hơn việc họ nói bằng những thứ tiếng mới; lớn hơn việc dừng mặt trời
trong đường đi của nó, là điều sẽ khiến cả thế giới kinh ngạc nhìn ngắm.
Há có một công việc kỳ diệu như thế được thực hiện trước mắt chúng ta, mà
chúng ta chỉ đứng như những khán giả ngu ngơ, mà không dâng cho Đức Chúa
Trời vinh quang xứng đáng với Ngài vì công việc chọn lọc nhất của Ngài
sao? Như sự nhìn ngắm và suy xét về sự sáng tạo vật chất đã duy trì quan
niệm về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời như Đấng sáng tạo, thì sự suy xét về
các công việc của Ngài trên linh hồn loài người sẽ làm sống động cảm xúc
của anh em về Đức Chúa Trời như một Đấng sáng tạo mới. Một là một lập luận
để chứng minh quyền năng của bản thể Ngài, cái kia là một lập luận về
quyền năng của ân điển Ngài. Nô-ê đã không chúc phước cho họ trước vì hành
động hiếu thảo ấy đối với cha mình, mà chúc tụng Đức Chúa Trời như tác giả
của sự khiêm tốn mà Sem đã tỏ ra khi che sự lõa lồ của cha mình: Sáng Thế
Ký 9:26, 'Chúc tụng Đức Chúa Trời của Sem.' Khi một số đông được trở lại
với Đấng Christ, Ba-na-ba lập tức ngước mắt lên ân điển của Đức Chúa Trời,
'ông thấy ân điển của Đức Chúa Trời,' Công Vụ 11:21-23. Hãy để mỗi La-xa-rơ
anh em thấy được dựng lên khỏi mồ nâng đức tin của anh em lên một độ cao
hơn, và mặc cho nó một bộ áo lễ hội. Khi anh em thấy một đền thờ mới được
dựng lên cho Đức Chúa Trời, hãy nhìn nhận đó là việc của Chúa, và hãy để
nó là kỳ diệu trong mắt anh em.
(4.) Hãy bằng lòng với mọi hoàn cảnh mà Đấng sáng tạo mới của anh em sẽ
đặt anh em vào. Sự bất mãn với bất cứ sự ban phát nào của Đức Chúa Trời
không xứng hợp với một người mà Đức Chúa Trời đã sinh lại cho một cơ nghiệp
vinh hiển. Ngài có thể làm gì hơn những gì Ngài đã làm, và những gì Ngài
sẽ làm trên nền tảng ấy? Mọi điều Ngài làm là để thúc đẩy điều mà Ngài đã
bắt đầu một cách quyền năng và thương xót như thế. Đứa con nào lại than
phiền vì mất một cái lục lạc, khi nó được sinh ra cho một cơ nghiệp không
bao giờ tàn? Nếu ân điển đã thi hành một quyền năng để sáng tạo mới anh
em, nó sẽ không dùng quyền năng ấy cách nào khác ngoài vì ích lợi của anh
em. Nó có thể mâu thuẫn với những ước muốn xác thịt của anh em, chứ không
với lợi ích thuộc linh của anh em. Bất cứ ai cũng có thể bằng lòng với
viên ngọc còn lại, dù chiếc hộp đã mất. Mọi sự đều quá nhẹ nếu đặt lên cân
với sự sinh lại: người chồng hay người vợ thân yêu nhất, những đứa con hay
bạn bè ngọt ngào nhất, cơ nghiệp thịnh vượng nhất; vì vậy, hãy học sự bằng
lòng trong hoàn cảnh tệ nhất trên nền tảng này; anh em không biết mình sẽ
sớm phải thực hành mọi kỹ năng của mình như thế nào. Anh em há không thấy
bầu trời đang tụ mây đen trên đầu mình? Một sự sinh lại, kết hợp chúng ta
với Đức Chúa Trời như con cái của Ngài, sẽ có sức mạnh hơn để làm chúng ta
vững vàng, so với những tai họa có thể làm chúng ta rối loạn; vì chưa bao
giờ có đứa con nào thân yêu với một người cha trần gian, như một linh hồn
được sáng tạo mới đối với Cha trên trời của nó.
(5.) Hãy bước đi xứng đáng với tác giả của nó. Một sự nhìn nhận bằng lời
sẽ chẳng có ý nghĩa gì nếu không có một sự bắt chước thật sự các đức tính
của Đấng 'đã gọi anh em ra khỏi sự tối tăm vào sự sáng lạ lùng của Ngài,'
1 Phi-e-rơ 2:9. Một sự thánh khiết phải được anh em bày tỏ, giống như sự
thánh khiết của Đức Chúa Trời đã đổi mới anh em. Đừng để bất cứ cách cư xử
ma quỷ hay thú tính nào bị ách chung với một sự sinh ra thiêng liêng, thật
ra nó không thể; sự bại hoại làm vấy bẩn của thế gian sẽ không hợp với sự
tái sinh của linh hồn; những vết nhơ của
xác thịt không tương hợp với sự tinh sạch của bản tính mới. Bê-li-an và
Đấng Christ, Đức Chúa Trời và Sa-tan, không phải là những đấng cùng sinh
ra; những hơi thở ô uế của Sa-tan trên anh em không nên được cho phép trộn
lẫn với hơi thở của Đức Chúa Trời. Một bản tính mới bởi ân điển không được
bắt chước một bản tính thú tính bởi tội lỗi; một linh hồn được sinh ra bởi
Đức Chúa Trời không được nắn theo thế gian. Nếu anh em khác với thế gian
trong bản tính của mình bởi ân điển, thì cũng hãy khác với thế gian trong
cách cư xử của mình bởi sự thánh khiết. Thật không xứng cho một người được
sinh ra bởi Đức Chúa Trời bị cuốn theo sự kiêu ngạo dại dột, lòe loẹt của
thế gian, hơn là khuôn mẫu Đức Chúa Trời đã đặt cho người ấy; tức là, bắt
chước thú vật, chứ không phải Cha trên trời. Thế gian là nhỏ bé, hư không,
phù vân trong mắt Đức Chúa Trời; nó cũng nên như thế trong mắt một linh
hồn được sinh ra thiêng liêng. Hãy dùng thế gian như khách lữ hành dùng
quán trọ, để nghỉ, chứ không để ở, để tiếp đãi anh em trong hành trình đến
với Cha ấy mà anh em đã được sinh ra. Hãy để một bản tính sinh bởi trời
được đi kèm với những chuyến bay thuộc thiên đàng, khao khát trạng thái
hạnh phúc ấy, trong đó không gì ngoài bản tính thiêng liêng sẽ được thấy
trong sự hiệp nhất, như không gì ngoài lửa được thấy trong vàng tan chảy.
(6.) Hãy than khóc vì những sự không trọn vẹn của mình. Hãy trả cho Đức
Chúa Trời điều thuộc về Ngài, và đau buồn vì sự thiếu sót của mình trong
việc trả cho Ngài điều thuộc về Ngài. Linh hồn trong sự sáng tạo ra khỏi
tay Đức Chúa Trời trong sạch, nhưng nó bị đầu độc bởi xác thịt, và sự ô uế
trong phần cảm giác của con người. Dù ân điển của anh em từ Đức Chúa Trời,
nhưng những sự không trọn vẹn của anh em từ chính mình. Những dòng nước
chảy qua các mỏ lưu huỳnh và phèn chảy từ biển, nhưng vị và mùi khó chịu
được truyền bởi vật chất mà nó trộn lẫn trong đường đi của nó. Đức Chúa
Trời là tác giả của đức tin anh em, nhưng không phải của sự yếu đuối của
đức tin anh em; tác giả của tình yêu anh em, nhưng không phải của sự lạnh
lẽo của tình yêu anh em; tác giả của lòng sốt sắng anh em, nhưng không
phải của sự ngất ngưởng của lòng sốt sắng anh em. Vì vậy hãy quở trách lòng
mình vì sự yếu đuối của mình, như Đấng Christ đã quở trách các môn đồ vì
sự chậm tin của họ. 'Hãy vui mừng với sự run sợ,' Thi Thiên 2:11, hãy vui
mừng trong điều anh em có, và than khóc vì điều anh em thiếu và còn kém.
Anh em có lý do, vì còn quá nhiều quyền năng của bản tính ở lại với ân
điển tốt nhất của chúng ta, đến nỗi có thể nói về nó, như Lót về Xoa,
Điều mà ân điển đã bao bọc chỉ là một điều nhỏ bé.
Khuyên Nhủ 2. Đối với những người chưa được sinh ra bởi Đức Chúa Trời. Anh
em thấy mình phải tìm kiếm nó nơi tay ai. Đức Chúa Trời là Đấng đầu tiên
vạch ra Phúc Âm, Đấng đầu tiên rao giảng Phúc Âm, nghệ sĩ duy nhất trong
bất cứ sự vận hành Phúc Âm nào. Không ai có thể đến trừ khi Đức Chúa Cha
lôi kéo người ấy; không phải một vài người, mà là không ai; vì vậy mọi
người phải tìm kiếm Đấng lôi kéo vĩ đại này. Đó là một sự hư không của bản
tính loài người, khi mọi người đều thích làm "autodidaktos", thầy dạy của
chính mình; và cũng là một sự hư không không kém, khi mọi người đều thích
làm "autogennetos", đấng sinh ra chính mình. Loài người khoe mình trong tri
thức họ có được mà không cần thầy dạy, và cũng khoe mình không kém trong
bất cứ sự thay đổi nào họ có thể đập ra mà không cần một Cha thuộc linh.
Như kẻ khinh rẻ được người khác dạy dỗ chắc chắn sẽ có một kẻ dại làm thầy
dạy mình, thì kẻ tưởng mình có thể đạt được sự sống thuộc linh bởi chính
mình, chắc chắn sẽ có sự chết làm đấng làm mình sống lại. Không ai tìm sự
sống từ sự chết, hay ánh sáng từ bóng tối, và con người tự nhiên tốt nhất
cũng không hơn. Vinh quang của Chúa phải mọc lên trên chúng ta, trước khi
chúng ta có thể trỗi dậy khỏi sự chết trong tội lỗi: 'Hãy trỗi dậy, và
chiếu sáng, vì sự sáng của ngươi đã đến, và vinh quang của Đức Giê-hô-va
đã mọc lên trên ngươi,' Ê-sai 60:1.
(1.) Hãy tìm kiếm nó chỉ nơi tay Đức Chúa Trời. Nó không có được bởi các
quy tắc bên ngoài, mà bởi sự ảnh hưởng thiêng liêng; những dòng suối sự
sống phải đến từ Ngài, vì chỉ nơi Ngài mới có nguồn sự sống: Thi Thiên
36:9, 'Ta sẽ ban một tấm lòng bằng thịt;' một mình Ta, không có bất cứ
nguyên nhân phối hợp nào khác, dù là người hay thiên sứ. Chỉ một mình Ngài
có chìa khóa của lòng, cũng như của tử cung; đừng tin cậy nơi chính mình.
A-đam là một gốc để truyền tội lỗi và sự chết, nhưng không phải là gốc để
truyền sự sống thuộc linh. Sự bại hoại đến bởi sự sinh sản từ ông, ân điển
chỉ bởi sự tái sinh thuộc linh từ Đức Chúa Trời. Có người khôn ngoan nào
tìm nước trong sa mạc, hay tìm ân điển từ chính mình, là người theo bản
tính là một hoang mạc khô cằn? Con cóc nào, theo bản tính đầy chất độc, đã
từng tự làm mình ngọt ngào và lành mạnh? Như Đấng Christ bởi ân điển của
Đức Chúa Trời đã dự phần bản tính của chúng ta trong sự nhập thể của Ngài,
thì chỉ bởi cùng ân điển ấy chúng ta mới có thể được dự phần bản tính của
Ngài bởi sự tái sinh. Chúng ta theo bản tính là cỏ dại; nếu chúng ta từng
là hoa trong vườn của Đức Chúa Trời, sự biến đổi phải là hành động của một
mình Đức Chúa Trời.
Hãy tìm kiếm nó nơi Đức Chúa Trời. Nhưng,
[1.] Trong việc dùng các phương tiện, không bớt đi điều gì trong sự siêng
năng của chính mình. Hãy tìm kiếm, khi Đức Chúa Trời ban cho nó; hãy hứng
miệng mình dưới vòi nước khi nó chảy. Môi-se đã đẽo các bảng đá, nhưng Đức
Chúa Trời đã viết luật pháp. Đức Chúa Trời đã hứa với Đa-vít và Ghi-đê-ôn
sự chiến thắng, nhưng không phải với tay họ đút túi, mà với cánh tay và
quân đội của họ quanh mình. Môi-se phải chiến đấu với cánh tay của
Y-sơ-ra-ên, nhưng cầu nguyện với Đức Chúa Trời của các trận chiến và sự chiến
thắng. Chúng ta phải dùng một tay các sự hướng dẫn Đức Chúa Trời đã ban,
và giơ tay kia lên trong sự cầu xin thuộc linh cho sự thành công trên
chúng. Vì vậy, đừng để giáo lý về Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự sinh
lại khích lệ sự lười biếng và uể oải của anh em. Chem-ni-ti-út cho rằng sự
uể oải này trong loài người là dịp của sai lầm của Pê-la-giút, là người,
thấy sự lười biếng của các Cơ Đốc nhân, đã tưởng sẽ sửa nó bằng cách khiến
họ nghĩ cao về sức mạnh của chính mình; nhưng đó là một cực đoan nguy hiểm.
[2.] Vậy mà hãy để mắt anh em chỉ hướng về Đức Chúa Trời trong việc dùng
chúng, vì mọi phương tiện trên thế gian không thể làm được điều đó mà thiếu
Ngài. Trừ khi Đức Chúa Trời kéo cửa cống lên, không nước sự sống nào có
thể chảy vào linh hồn; các phương tiện tự chúng không thể đuổi sự chết ra
hơn các môn đồ có thể đuổi một vài ma quỷ; nhưng Đấng Christ đã có thể làm
điều họ không thể. Mọi thiên sứ trên trời và loài người trên đất đã không
thể, trong gần sáu nghìn năm nay, làm ra một con ruồi; vậy mà mọi thiên sứ
và toàn thể khung cảnh của thế giới đã được Đức Chúa Trời làm nên trong
sáu ngày. Loài người nói với giác quan, Đức Chúa Trời nói với lòng; họ nói
với sự hiểu biết, và Đức Chúa Trời nói vào trong nó; loài người tranh luận
với ý chí, và Đức Chúa Trời thuyết phục nó. Mọi tiếng la hét của toàn dân
tộc Do Thái, phải, của mọi người trên thế gian, hẳn đã không khiến La-xa-rơ
nhúc nhích ra khỏi mồ, nếu Cứu Chúa chúng ta đã không phán lời, 'La-xa-rơ,
hãy ra!' Những đám mây trên trời đổ xuống trên loài người biết bao lần, vậy
mà họ vẫn như một mảnh gỗ khô, những tấm lòng bằng đá của họ có lẽ được
làm ẩm bởi một vài tình cảm thoáng qua lòe loẹt, nhưng không được làm mềm
thành thịt. Vì vậy hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời, trước khi dùng bất
cứ phương tiện nào, Lạy Chúa, xin thổi sự sống một cách quyền năng trên
con, để con có thể bước đi trước mặt Ngài, và không bao giờ thấy mình lại
trong một tấm vải liệm tự nhiên. Lạy Chúa, xin cho tiếng Ngài được con nghe
và cảm nhận như tiếng của Con Ngài đã được La-xa-rơ nghe. Dùng các phương
tiện mà không tìm kiếm Đức Chúa Trời cho phước lành của Ngài, là thực hành
các thể chế thiêng liêng với một tinh thần vô thần. Kẻ vô thần là kẻ trông
đợi sự nuôi dưỡng từ thức ăn của mình mà không có phước lành của Đức Chúa
Trời, và kẻ không kém là kẻ chạy đến các phương tiện mà không nâng lòng
mình lên Đức Chúa Trời, tưởng mình có thể được truyền ân điển bởi các
phương tiện mà không có sự vận hành của Đức Chúa Trời.
(2.) Hướng dẫn. Hãy nài xin nhiều với Đức Chúa Trời từ những thuộc tính
vinh hiển mà Ngài tôn vinh trong công việc này. Lạy Chúa, đây là một đối
tượng để quyền năng Ngài hành động. Đức Chúa Trời đã làm nên các tầng trời
khi không có gì ngoài một khối thô; Ngài đã đem mặt trời, mặt trăng, và
các ngôi sao, với mọi vinh quang của chúng, ra khỏi tử cung cằn cỗi của hư
không. Lòng con có tệ hơn hư không, mâu thuẫn với Đức Chúa Trời hơn hư
không không? Nó là thế. Hãy lấy một lập luận từ đó: Lạy Chúa, đây là một
đối tượng cho quyền năng Ngài trên những gì đã được tỏ ra trong sự sáng
tạo; không có một tấm lòng cứng nào trên thế gian hơn lòng con; xin đừng
bỏ lỡ cơ hội phô bày sự vĩ đại của quyền năng Ngài, vì hiếm có một tấm lòng
nào cứng cỏi và khó trị hơn lòng con. Lạy Chúa, xin ban một nguyên lý sống
cho con; Ngài đã làm điều đó cho thân thể vô hồn của A-đam; quyền năng Ngài
sẽ được tôn cao hơn trong việc thổi trên một linh hồn vô hồn của một người
con trai và con gái của A-đam. Cũng theo cách ấy, hãy nài xin sự khôn ngoan
và sự thánh khiết của Ngài. Cũng hãy nài xin về sự thù nghịch mà tội lỗi
của anh em có chống lại Ngài, điều sai trái nó đã làm với Ngài, trong việc
làm hư hỏng sự sáng tạo, thay đổi mục đích của nó, ngăn cản anh em khỏi
bổn phận tự nhiên của mình, và rằng việc để tội lỗi có một sự thống trị và
quyền cai trị như thế, và chiếm chỗ của Ngài trong một người muốn trở thành
một con người khác, là không vì lợi ích của vinh quang Ngài.
(3.) Hãy ý thức sâu sắc về sự bại hoại của bản tính anh em; sự thiếu điều
này là nguyên nhân khiến có quá ít ý thức nơi đàn ông và đàn bà về sự cần
thiết tuyệt đối của ân điển tái sinh, và một sự thay đổi bản tính. Vì vậy
hãy nhọc công để thấy mình trong một tình trạng khốn cùng bởi sự chết
thuộc linh. Hãy nhìn sự sa ngã lớn của mình như một người con của A-đam,
một nô lệ của Sa-tan, và kẻ sở hữu một bản tính địa ngục, và ở một khoảng
cách xa vời với Đức Chúa Trời và hạnh phúc.
(4.) Đừng làm buồn Đức Thánh Linh trong bất cứ sự vận hành nào của Ngài.
Đừng dập tắt những tia lửa của Đức Thánh Linh trong bất cứ sự chuẩn bị và
khuynh hướng đi trước nào cho sự sinh lại này. Hãy mềm dẻo trước những hơi
thở của Ngài, giương buồm lên để nhận những cơn gió của Ngài; khi Ngài gõ,
hãy mở lòng mình rộng hết mức có thể, đẩy nó đến điểm xa nhất, để không có
sự trì hoãn nào; hãy để cả nhà được tự do cho sự vào đầy thắng lợi của Ngài.
Vì sức anh em quá yếu cho nó, hãy cầu xin Ngài trong một mùa như thế để
phá nó mở; hãy dốc lòng cầu nguyện trong một mùa như thế, và đừng rời đi
cho đến khi anh em đã cầu nguyện tinh thần mình lên và sự chống cự của mình
ra. Thật vô ơn và dại dột biết bao khi làm buồn Đức Thánh Linh ấy, Đấng đề
nghị nắn anh em thành một sự sinh lại, và đem sự sống và niềm vui của thiên
đàng vào lòng anh em! Đây là phương tiện duy nhất để phục hồi sự mất mát
anh em đã có bởi sự sa ngã của A-đam, và vượt qua mọi khốn khổ của nó. Hãy
tìm kiếm Ngài; Đấng có thể gom bụi của thân thể anh em, nếu bị thổi đến
phần xa nhất của thế giới, và đan nó lại, có thể thắng được sự hôi thối ô
uế và chết chóc của linh hồn anh em; Ngài có thể làm một hoang mạc cằn cỗi
trở thành những vũng nước, một khối hư không thành một vườn vui thích, một
đống rác rưởi nảy lên một mặt trời mới sinh. Vì vậy nếu anh em muốn được
làm sống động bằng một tinh thần sự sống, anh em phải đến gần những tia
sáng của mặt trời, và nằm dưới những ảnh hưởng phong phú và làm sống động
của nó.
Hết phần 2 của Bài Giảng về Đấng Hiệu Quả của Sự Tái Sinh.
Mục Lục
Mục Lục Các Câu Kinh Thánh Tham Chiếu
Sáng Thế Ký
1:26 2:17 2:17 3:3 3:6 3:10 3:10
3:15 3:15 6:3 6:5 6:6 9:26 9:27
15:7 20:6 30:1 30:2 49:3
Xuất Ê-díp-tô Ký
14:15 20:24 24:3 24:8 31:3
Lê-vi Ký
20:8
Dân Số Ký
7:8
Phục Truyền
18:16-18 29 29:4 30:6 30:6
2 Sa-mu-ên
6:21
1 Các Vua
8:24 18:39 19:18 21:27 21:27 21:29
21:29
1 Sử Ký
29:13 29:14 29:18
Gióp
10:3 11:12 15:16 34:27 36:23 38:6
38:7
Thi Thiên
2:11 8:3 14:2 19:1-3 19:8 25:9
32:10 33:1 34:9 36:9 36:9 51:10
51:10 63:8 68:18 72:6 73:23 80:18
84:11 84:11 86:11 88:5 95:10 100:8
103:1 103:2 103:6 104:29 104:30
104:31 110:3 110:3 115:1 115:1
116:16 119:21 119:25 119:27 119:32
119:49 119:67 127:1 139:14 145:14
147:19
Châm Ngôn
5:22 6:10 8:4 8:9 8:31 13:1
14:16 20:8 20:27 20:27 21:1
21:10 28:26
Truyền Đạo
7:29 9:3 9:10 11:5
Nhã Ca
1:4 1:4 1:4 1:4 5:3 5:4
Ê-sai
1:5 1:9 4:4 5:30 6:6 6:7
6:9 6:10 9:6 13:7 26:12 26:12
40:4 40:6 40:7 40:7 40:31
40:31 43:8 43:15 43:20 43:21
43:26 43:27 46:10 49:6 49:9
53:1 53:1 53:1 53:1 53:8
53:10 53:10 53:11 60:1 60:21
60:21 65:2 65:18 65:19 65:23
66:1 66:2 66:3 66:4 66:7 66:8
Giê-rê-mi
3:17 4:14 13 13:23 31:18
31:33 31:34 31:34 32:40
Ca Thương
5:21
Ê-xê-chi-ên
12:3 18:28 24:13 33:11 36:7
36:25-27 36:25-27 36:26 36:26 36:26
36:27 36:37 36:37 37:5 37:6
Đa-ni-ên
9:13
Ô-sê
2:5 2:14 2:19 2:23 2:23 2:23
3:5 5:4 5:4 5:11 6:3 8:5
11:1 11:3 14:5 14:5-7
Giô-na
3:8-10
Mi-chê
5:7 7:18 7:19
Ha-ba-cúc
1:12
Xa-cha-ri
4:2 4:7 4:8 7:12 12:10
Ma-la-chi
4:2 4:2 4:8
Ma-thi-ơ
5:1 5:3 5:6 7:11 7:18 7:23
7:28 8:10 11:21 11:24 11:25
11:25 11:27 12:29 12:34 13:11
13:11 16:17 16:17 16:21 22:29
25:26 25:41-43
Mác
3:5 5:7 6:20 10:21 10:24 10:25
Lu-ca
1:77 4:34 4:34 6:43-45 7:20
10:21 11:21 11:21 11:22 12:57
16:80 17:5 18:11 22:24 24:32
Giăng
1:5 1:9 1:13 1:13 3:8 3:8
3:8 3:34 5:17 5:21 5:35 5:40
5:44 6:40 6:44 6:44 6:45 6:45
6:45 7:18 8:36 8:44 9:32 9:40
10:16 10:26 10:29 10:37 11:14
11:43 11:45 11:46 11:47 11:53
12:37 12:39 12:40 12:89 14:17
15:1 15:2 15:2 15:4 15:5 15:5
15:5 15:16 16:8 16:8 16:9
16:13 17:11 17:11 17:15
Công Vụ
1:6 2 2 5:3 7:51 7:55
7:62 8:22 8:23 9:6 10:44
11:21 11:21-23 11:23 14:16 14:19
15:8 15:9 16:6-8 16:14 16:14
16:14 16:14 17:28 17:28 18:27
20:22 26:18
Rô-ma
1:16 1:18 1:18 1:19 1:19-21
1:20 1:21 1:21 2:4 2:5 2:14
2:15 2:15 3:10-12 3:11 3:27
3:27 5:6 5:6 5:7 5:8 5:20
6:4 6:11 6:19 6:19 6:23 7
7:1-4 7:5 7:7 7:8 7:9 7:9
7:12-14 7:14 7:16 7:18 7:18
7:18 7:19 7:24 7:24 7:26 8:2
8:3 8:7 8:7 8:7 8:7 8:7
8:8 8:26 8:29 8:29 8:29 8:29
8:37 8:38 9:15 9:16 9:16 9:22
9:29 10:6 10:7 10:8 10:18
10:18 10:21 11:6 11:24 11:34
11:35 11:36 12 15:18
1 Cô-rinh-tô
1:18 1:18 1:21 1:21 1:26 1:29
1:29-31 1:30 1:30 1:31 2:4
2:4 2:4 2:7 2:10 2:14 2:14
2:14 3:5 3:7 3:7 3:9 3:9
4:7 4:7 4:7 4:15 5:5 6:11
7:7 12:3 12:3 12:6 12:8 15:10
15:10 15:28
2 Cô-rinh-tô
3:5 3:14 3:17 3:18 3:18 4:6
4:6 4:7 5:6 10:4 12:11 15:10
Ga-la-ti
1:15 1:16 2:20 3:23 3:24 3:24
4:9 5:7 5:8 5:19-21
Ê-phê-sô
1:3 1:3 1:4 1:4 1:5 1:9
1:11 1:11 1:12 1:17 1:18 1:19
1:19 1:20 1:20 2:2 2:2 2:3
2:5 2:5 2:5 2:8 2:9 2:10
2:10 2:10 3:9 3:10 3:18 4:18
4:24 5:6 5:8 6:18
Phi-líp
1:29 1:29 2:12 2:12 2:13 2:13
2:13 2:13 2:13 2:13 3:6
Cô-lô-se
1:9 1:9 1:11 1:13 2:6 2:12
2:12 3:10
1 Tê-sa-lô-ni-ca
1:5
2 Tê-sa-lô-ni-ca
1:3 1:11 2:10 2:12 2:14
1 Ti-mô-thê
1:2 1:9 1:14
2 Ti-mô-thê
1:5 1:9 1:9 1:14 1:14 2:13
2:20 2:25 2:26
Tít
1:1 1:2 3:3 3:3 3:5 3:5
Hê-bơ-rơ
1:3 1:6 1:9 2:9 2:9 2:11
3:1 3:16 5:7 6:4 9:7 9:10
12:2 12:9 12:10
Gia-cơ
1:17 1:18 1:18 1:18 4:5 4:8
1 Phi-e-rơ
1:3 1:3 1:3 1:3 1:3 1:3
1:8 1:16 1:22 2 2:9 2:9
5:10 5:10 5:10
2 Phi-e-rơ
1:2 1:3 2:19
1 Giăng