Sự Cần Thiết Của Sự Tái Sinh

Stephen Charnock · Necessity of Regeneration

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Cần Thiết Của Sự Tái Sinh

Sự Cần Thiết Của Sự Tái Sinh

Stephen Charnock

Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sinh lại thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời. Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng nhờ nước và Đức Thánh Linh mà sinh thì không được vào nước Đức Chúa Trời. —Giăng 3:3,5

Những lời này chứa đựng nền tảng của mọi đạo đức thực tiễn ở đời này, và hạnh phúc ở đời sau. Đây là giáo lý chính mà Đấng Christ, với tư cách là đấng tiên tri, đã đến để dạy dỗ, và với tư cách là Vua, để thực hiện trong lòng người. Đây là lời đáp cho lời tâng bốc của Ni-cô-đem, người đã đến với Ngài với lòng tôn kính. Mô tả về ông ở câu 1: "Có một người Pha-ri-si tên là Ni-cô-đem, một người trong những kẻ cai trị dân Giu-đa." 1. Theo nghề nghiệp hay phe phái, ông là người Pha-ri-si. 2. Tên ông, Ni-cô-đem. 3. Phẩm chất của ông, một người cai trị dân Giu-đa; "Argoon", một vương hầu, một trong Tòa Công luận lớn, nắm quyền tối cao trong mọi việc liên quan đến tôn giáo, ngay cả dưới chính quyền La Mã. Việc ông đến với Đấng Christ được mô tả ở câu 2: "Người đến cùng Đức Chúa Giê-xu trong ban đêm, mà thưa rằng: Thưa thầy, chúng tôi biết thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến; vì những phép lạ thầy đã làm đó, nếu Đức Chúa Trời chẳng ở cùng thầy, thì không ai làm được." Ở đây chúng ta có (1) thời điểm ông đến, ban đêm; (2) cách ông đến và thưa với Ngài cách cung kính, Ra-bi, một tước hiệu tôn trọng. Ông đến với Đấng Christ; vì vậy đáng được khen. Ông đến ban đêm; lòng tôn kính ông dành cho Đấng Christ có phần khiếm khuyết, sợ công khai nhìn nhận Ngài. Ni-cô-đem là một trong những người đã tin Đấng Christ vì các phép lạ của Ngài, Giăng 2:28 [NEEDS REVIEW]. Ông bèn đến để đàm đạo với Ngài về những điều thiêng liêng. Ông nhìn nhận Ngài là đấng tiên tri được Đức Chúa Trời sai đến. Lý do của sự nhìn nhận ấy là việc ông suy xét các phép lạ của Ngài, vốn bày tỏ quyền năng thiêng liêng, cả về sự vĩ đại lẫn số lượng. Vì ông biết rằng Đức Chúa Trời sẽ không đóng ấn quyền năng của Ngài cho kẻ không có sự ủy nhiệm của Ngài. Các phép lạ là những thư ủy nhiệm, để biểu thị thẩm quyền thiêng liêng của bất cứ người nào được sai đi trong một sự ban phát mới nào bởi Đức Chúa Trời.

Hãy lưu ý,

1. Đức Chúa Trời không ép buộc đức tin của ai, nhưng ban những bằng chứng không thể chối cãi về ý muốn và ý định của Ngài, đến nỗi không tin tức là công khai chống nghịch Ngài. Khi Ngài sai Môi-se đến để giải cứu và ban luật mới cho dân Y-sơ-ra-ên, Ngài đã đi cùng ông với quyền năng phép lạ, để chứng tỏ đó là ý muốn Ngài rằng những gì Môi-se truyền ra phải được tiếp nhận. Với Cứu Chúa chúng ta cũng vậy, và trong thời các sứ đồ đầu tiên, lúc Phúc Âm mới được rao giảng tại nhiều nơi. Nhưng khi một giáo lý đã được xác lập và Hội Thánh đã được thành lập, Đức Chúa Trời không còn làm những việc phi thường ấy nữa, như Ngài đã ngừng mưa ma-na sau khi dân Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an, nơi họ có thể có lương thực theo đường lối quan phòng thông thường; và về sau họ chỉ có phép lạ cách thưa thớt, thỉnh thoảng. Ngày nay chúng ta có những con đường hợp lý để dẫn mình đến đức tin nơi giáo lý Cơ Đốc; và dù không còn những phép lạ hữu hình như trước, nhưng trong mọi thời đại, và cho đến nay, vẫn có một phép lạ được duy trì trên thế gian, lớn hơn những phép lạ Đấng Christ đã làm trên thân thể con người. Đó là sự cải đạo của nhiều tội nhân cứng cỏi, và sự khuất phục họ cách đột ngột, mà theo sự đánh giá của Đấng Christ, là phép lạ lớn nhất Ngài đã làm khi còn trên đất: Lu-ca 7:22, "Hãy về báo cho Giăng sự các ngươi đã thấy và đã nghe: kẻ mù được sáng, kẻ què được đi, kẻ phung được sạch, kẻ điếc được nghe, kẻ chết được sống lại, kẻ nghèo được nghe giảng Tin Lành." Đấng Christ đã chữa lành nhiều người trước mắt họ; nhưng cuối cùng trong bảng liệt kê, Ngài thêm: "Kẻ nghèo được nghe giảng Tin Lành," "Ptochoi euangelidzontai". Kẻ nghèo được Phúc Âm hóa, được đưa vào khuôn khổ Phúc Âm, một tình trạng đổi mới cho nước thiên đàng, điều này lớn hơn việc khiến một người từ sự chết tự nhiên sống lại sự sống tự nhiên.

Ni-cô-đem đến ban đêm. Ông yêu chuộng danh dự của mình, không muốn làm suy giảm nó bằng một lời xưng nhận công khai và tự do. Ông là bậc thầy trong Y-sơ-ra-ên. Nếu ông đến ban ngày, danh tiếng ông đã bị tổn hại trong con mắt quần chúng, những người hẳn sẽ ngạc nhiên rằng ông, một người Pha-ri-si, có tri thức uyên thâm, lại đến để nhận sự dạy dỗ từ con trai của người thợ mộc, một kẻ bị các đồng liêu trong Tòa Công luận khinh dể. Thế mà ông vẫn đến, dù là ban đêm.

Hãy lưu ý,

1. Thật khó cho chúng ta thực hiện một bổn phận mà mình đã bị thuyết phục, mà không có tì vết nào trong đó. Ni-cô-đem bị các phép lạ của Đấng Christ thuyết phục về thẩm quyền thiêng liêng của Ngài; nhưng ông lại tránh né việc công khai nhìn nhận Ngài. Ông lén lút đến với Ngài trong đêm, không muốn bị thấy đi với Ngài ban ngày. Nếu Đấng Christ không phải là đấng tiên tri, sao phải nhìn nhận Ngài làm gì? Nếu là đấng tiên tri, sao không nhìn nhận ban ngày cũng như ban đêm? Thật lạ khi không đến tham vấn ban ngày Đấng mà mình xưng nhận có sự ủy nhiệm từ Đức Chúa Trời! Đức tin của những người tốt nhất lúc ban đầu mới yếu đuối làm sao! Cứ chao đảo giữa Đấng Christ và bản ngã.

2. Danh tiếng của chính chúng ta dễ xen vào trong các việc phụng sự tôn giáo. Chính nỗi sợ mất danh tiếng khiến ông chọn bóng tối. Mảnh lớn nhất của A-đam cũ trong chúng ta sẽ trỗi dậy dưới nhiều hình thức, ngay khi chúng ta đang trong những bài tập thuộc linh nhất. Thật là một cuộc tranh chiến giữa đạo và danh tiếng! Ông muốn làm vui lòng đàng này, nhưng không muốn làm phật lòng đàng kia.

3. Tham vọng là trở ngại lớn cho một sự cải đạo triệt để. Ni-cô-đem muốn nói chuyện với Đấng Christ, nhưng danh tiếng của ông chi phối quá mạnh trong ông, chống lại việc hoàn toàn phó mình cho Ngài. Ông xấu hổ khi bị người ta để ý đến chút việc ông làm: Giăng 5:44, "Các ngươi đã nhận vinh hiển lẫn của nhau, không tìm kiếm vinh hiển đến bởi một mình Đức Chúa Trời, thì thể nào các ngươi tin được?"

4. Người ta có thể có lòng tôn trọng cao đối với Đấng Christ, nhưng chưa phải là sự tôn trọng đạt đến đức tin cứu rỗi. Ni-cô-đem nhìn nhận Ngài là giáo sư, và là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến; nhưng không phải là giáo sư ấy, đấng tiên tri lớn mà Môi-se đã nói đến, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15. Ông xưng nhận Ngài là đấng tiên tri, nhưng không phải là Đấng Mê-si. Hãy xem xét sự đánh giá của bạn về Đấng Christ; xem nó có phải là tối cao, tuyệt đỉnh, là Cứu Chúa, là Đấng Trung Bảo, là Chúa và là Vua không.

5. Sự bị thuyết phục có thể kéo dài lâu trước khi có bất cứ dấu hiệu cải đạo nào. Nếu chúng ta xét Ni-cô-đem ở đây, chỉ như một người bị thuyết phục về thẩm quyền thiêng liêng của Đấng Christ, chứ chưa phải là người cải đạo triệt để lúc này; vì qua các câu hỏi của ông, câu 4 và 9, ông dường như là kẻ bất mãn hơn là người cải đạo; thế mà hạt giống do lời giảng của Cứu Chúa chúng ta gieo lúc ấy cuối cùng đã nảy mầm kết quả. Ông vào một dịp quan trọng đã bênh vực cho Đấng Christ trước hội đồng Pha-ri-si, có lẽ là Tòa Công luận lớn, nhưng còn yếu ớt: Giăng 7:50,51, "Luật chúng ta há bắt tội một người nào chưa tra hỏi đến, và chưa biết điều người ấy đã làm hay sao?" Trước đây, ông không muốn ai làm chứng việc ông đến với Đấng Christ. Ở đây ông đứng về phía Ngài, như ông có thể làm cho bất cứ ai theo nguyên tắc công bằng chung là không nên kết án ai trước khi nghe người ấy. Nhưng về sau có kết quả hào hiệp hơn, khi ông cùng với Giô-sép người A-ri-ma-thê công khai tôn kính thân thể chịu đóng đinh của Cứu Chúa chúng ta: Giăng 19:39, "Ni-cô-đem, là người trước đã đến cùng Đức Chúa Giê-xu trong ban đêm, bấy giờ cũng đến, đem theo độ một trăm cân mộc dược hòa với lư hội." Ân điển ông có dường như ngủ một giấc dài, nhưng khi thức dậy thì rất mạnh mẽ.

6. Ân điển thật, sớm hay muộn, cũng sẽ bày tỏ chính nó cách trái ngược nhất với tội tự nhiên trước kia. Trong cả hai chỗ này, sợ hãi đã là tội của ông. Nay nó bị sự dạn dĩ thắng hơn. Đức Thánh Linh ghi nhận điều đó, "là người trước đã đến cùng Đức Chúa Giê-xu trong ban đêm." Trước kia ông đến ban đêm, nay ông đến ban ngày. Ông và một người khác chưa từng được nhắc đến trước đây, Giô-sép người A-ri-ma-thê, vốn cũng mang cùng nỗi sợ hãi, là môn đồ cách kín giấu —Giăng 19:38, "là môn đồ Đức Chúa Giê-xu một cách kín giấu, vì sợ dân Giu-đa,"— lại công khai nhìn nhận Ngài lúc Ngài chết, khi những kẻ đã thân cận với Ngài lúc sinh thời đều bỏ Ngài. Đấng Christ sẽ khiến những con thỏ nhút nhát xưng nhận danh Ngài, khi những kẻ tưởng mình là sư tử dũng mãnh lại quay lưng.

Phao-lô có lòng yêu thương Hội Thánh tha thiết nhất, chính là người trước kia đã bắt bớ dữ dội nhất. Và Phi-e-rơ, sau khi Đức Thánh Linh đến, đã dạn dĩ bao nhiêu trong công việc của Thầy mình, thì trước kia đã hèn nhát bấy nhiêu.

Chúng ta đã thấy người Pha-ri-si. Hãy xét câu trả lời của Cứu Chúa chúng ta: câu 3, "Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sinh lại thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời."

Có người nghĩ rằng Ni-cô-đem đã hỏi một câu không được ghi lại, nhưng có thể suy ra từ câu trả lời của Đấng Christ, và dường như là: Điều gì cần thiết để một người vào nước thiên đàng? Nhân đó Đấng Christ bảo ông rằng cần phải được sinh lại. Người khác nghĩ rằng Ni-cô-đem không hỏi gì cả, và những lời này là câu trả lời rất thích hợp cho lời của Ni-cô-đem.

1. Đấng Christ không đáp lại lời tâng bốc của ông, nhưng dùng thẩm quyền, mà Ni-cô-đem đã nhìn nhận, của một giáo sư để dạy dỗ ông. Vì ngươi đã nhìn nhận sự ủy nhiệm của ta từ Đức Chúa Trời là giáo sư, ta sẽ dạy ngươi điều ta phải công bố. Mục đích lớn của sự đến của ta là đưa con người vào nước Đức Chúa Trời; và phương tiện lớn cho điều này là sự sinh lại, điều duy nhất có thể khiến ngươi thích hợp với các lẽ thật Phúc Âm ở đây, và hạnh phúc đời đời ở đời sau. Ông nhìn nhận Đấng Christ là giáo sư, và Đấng Christ trong câu trả lời muốn dạy ông cách trở thành Cơ Đốc nhân.

2. Đấng Christ uốn nắn câu trả lời theo sự bại hoại của người Pha-ri-si. Ni-cô-đem đến ban đêm, vì yêu chuộng danh dự mình, sợ nó bị suy giảm nếu đến ban ngày. Người ta sẽ nghĩ gì? Chắc hẳn người này, và cả phe phái của ông, không thông thái như họ khoe khoang, vì ông đến với Đức Chúa Giê-xu để được dạy dỗ, và vì sợ người Pha-ri-si, những kẻ có thể bị xúc phạm.

Vì vậy câu trả lời của Đấng Christ rất hợp với ông. Ngươi phải trở nên con người mới, nếu muốn hiểu biết các mầu nhiệm Phúc Âm. Hãy từ bỏ những quan niệm cũ và lòng kiêu ngạo Pha-ri-si. Hãy từ chối danh dự, uy tín của mình, và bất cứ điều gì mang tên bản ngã. Một khuôn khổ luật pháp, và một sự công chính Pha-ri-si, sẽ không đưa ngươi lên nước Đức Chúa Trời. Dân Giu-đa kiêu hãnh vì là con cháu Áp-ra-ham, và tưởng rằng cửa thiên đàng không thể đóng lại với bất cứ ai có quan hệ ấy.

Giăng đã chạm đến họ trước về điều này: Ma-thi-ơ 3:9, "Đừng tưởng rằng trong lòng các ngươi có thể nói rằng: Chúng ta đã có Áp-ra-ham là tổ phụ." Đấng Christ ở đây cũng ngầm làm như vậy, nhắc ông nhớ đến một sự sinh khác, và sự giả dối, lừa gạt của nền tảng sự công chính theo luật pháp của ông.

3. Đấng Christ uốn nắn câu trả lời theo sự yếu đuối và ngu dốt của ông. Ni-cô-đem nhìn nhận Ngài là giáo sư, chứ không phải là Đấng Mê-si. Đấng Christ muốn đưa ông đến sự hiểu biết Ngài là Đấng Mê-si. Vì vậy Đấng Christ qua câu trả lời muốn nâng tư tưởng ông lên cao hơn, nhắc ông nhớ đến nước Đức Chúa Trời, mà dân Giu-đa trong lời nói thường ngày vẫn dùng để chỉ nước của Đấng Mê-si, và từ bao đời nay họ vẫn gọi là nước Đức Chúa Trời, và nước thiên đàng. Như vậy Đấng Christ muốn đưa ông đến sự hiểu biết Ngài là Đấng Mê-si, chứ không chỉ là một đấng tiên tri phi thường.

Ba điều này chứng tỏ mối liên hệ giữa lời phán của Đấng Christ với lời của Ni-cô-đem.

Hãy lưu ý từ mối liên hệ này với lời của Ni-cô-đem:

1. Chúng ta sẽ chẳng được gì bởi những lời tán dương và ca ngợi Đấng Christ, nếu không có bản tính đổi mới. Ni-cô-đem đến với lòng tôn kính lớn, gọi Đấng Christ là ra-bi, xưng nhận Ngài được Đức Chúa Trời sai đến, nhìn nhận tính thiêng liêng của các phép lạ Ngài. Đấng Christ không đáp lễ ông, không để ý đến sự lịch thiệp của ông, nhưng thẳng thắn vào việc, cho ông biết sự cần thiết của sự tái sinh, mà không có nó thì ông không thể thấy nước Đức Chúa Trời, dù ông có ca tụng Ngài hay đến đâu. Một thứ đạo nịnh hót bề ngoài chẳng có giá trị gì với Đấng Christ. Một sự sinh lại, một bản tính giống Đấng Christ, một sự phù hợp với Ngài, được Đấng Christ kể là sự tôn trọng Ngài cao hơn mọi lời tán dương bề ngoài dâng cho Ngài.

2. Không một đặc ân tự nhiên nào dưới trời có thể cho chúng ta quyền vào nước ân điển hay nước vinh hiển. Không phải sự truyền sinh xác thịt từ người tốt nhất. Không một sự sinh tự nhiên nào, với những đặc ân chọn lọc nhất, cho chúng ta quyền vào một trong hai nơi ấy. Không phải vinh dự nhận luật pháp từ chính miệng Đức Chúa Trời, vinh quang của giao ước bề ngoài, kho tàng lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, dấu cắt bì mang trong thân thể, có thể đưa Ni-cô-đem này vào hạnh phúc ấy. Phải là một sự sinh thuộc dòng cao hơn, từ một nguyên lý cao hơn, một sự thay đổi bản tính, và một sự dời khỏi gốc cũ.

Hãy xem Ni-cô-đem đã đáp lại lời giảng của Cứu Chúa chúng ta cách lạ lùng thế nào. Vị quan lớn trong Y-sơ-ra-ên này kinh ngạc biết bao trước giáo lý tuyệt đối cần thiết để vào nước thiên đàng! câu 4, "Ni-cô-đem thưa rằng: Người đã già thì sinh lại làm sao được? Có thể nào vào lòng mẹ lần thứ hai mà sinh ra ư?" Ông có quan niệm ấu trĩ biết bao về giáo lý thiên thượng nhất này! Một người già như tôi có thể nào trở lại nguyên lý đầu tiên, đào đường vào lòng mẹ mình sao? Thật lạ khi Ni-cô-đem, là người Pha-ri-si, thông thạo Kinh Thánh như vậy, mà lại dốt nát, hay ít ra là quá lơ đễnh, đến nỗi không nghĩ đến chỗ ấy, Ê-xê-chi-ên 36, và những chỗ khác nói về "lòng mới," và "lòng bằng thịt." Ông đáng lẽ phải suy xét mục đích của các lễ tẩy uế theo luật pháp, vốn tượng trưng cho sự thánh khiết bên trong phải có nơi những người được tẩy sạch. Thế mà ông nghe Ngài giảng, nhưng không hiểu Ngài. Quan niệm xác thịt của ông lấn át các lẽ thật thuộc linh.

Hãy lưu ý,

1. Người ta có thể có tri thức lớn về chữ nghĩa Kinh Thánh, mà vẫn không hiểu những giáo lý cần thiết và cứu rỗi trong đó. Giáo lý về sự tái sinh đã được đặt ra trong toàn bộ Cựu Ước, dù không dùng thuật ngữ ấy. Hãy cẩn thận cách chúng ta đọc Kinh Thánh; đừng bận tâm đầu óc với những câu hỏi tò mò không cần thiết, nhưng với những mầu nhiệm chính của đạo. Tri thức của Ni-cô-đem có thể lợi ích gì cho ông, dù có gấp mười ngàn lần, nếu không có sự hiểu biết giáo lý này, và kinh nghiệm về nó!

2. Không gì là kẻ thù của sự hiểu biết cứu rỗi về các mầu nhiệm Phúc Âm hơn là kiêu ngạo về tri thức trong đầu. Việc Ni-cô-đem đến ban đêm không chỉ vì sợ hãi, mà còn vì kiêu ngạo, sợ bị dân chúng cho là dốt nát. Người khiêm nhường có tri thức vững chắc nhất: "Ngài sẽ dạy dỗ đường lối Ngài cho người nhu mì," Thi Thiên 25:9.

3. Lúc bấy giờ lợi ích của Đức Chúa Trời trên thế gian thấp kém biết bao! Ngu dốt và lầm lạc đã đẩy tri thức về Đức Chúa Trời ra khỏi các phần khác của thế gian biết bao, khi nó còn héo hon trong Hội Thánh! Dân nghèo hẳn phải đơn sơ biết bao khi những người học Kinh Thánh cũng chẳng khôn hơn! Thật đáng than khóc giữa chúng ta, rằng tri thức tranh cãi suýt đã đẩy tri thức thuộc linh ra ngoài. Và khi Cơ Đốc nhân gặp nhau, cuộc đàm đạo của họ bàn về những tranh luận không cần thiết nhiều hơn là về những mầu nhiệm cứu rỗi của Cơ Đốc giáo, vốn có thể nâng lòng lên trời.

Đối với sự bắt bẻ này của Ni-cô-đem, Đấng Christ đáp lại; ở đây hãy lưu ý,

1. Một lời khẳng định mới, kèm theo giải thích: câu 5, "Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng nhờ nước và Đức Thánh Linh mà sinh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời." Ở câu 3, Đấng Christ đặt ra sự cần thiết của sự sinh lại; ở câu 6, sự cần thiết của nguyên nhân, "nếu một người chẳng nhờ nước và Đức Thánh Linh mà sinh." Trong lời phán đầu, Ngài đặt ra giáo lý; trong lời này, Ngài giải thích nguyên lý và cách thức của nó, để dẹp bỏ những quan niệm sai lầm của ông, trong đó ông có thể nghĩ đến thuyết luân hồi, dường như là một quan điểm trong dân Giu-đa.

2. Một lý do để củng cố: câu 6, "Hễ chi sinh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sinh bởi Thánh Linh là thần." Hễ chi sinh bởi xác thịt là xác thịt, và bởi nguyên lý ấy không thể hơn được, vì hiệu quả không thể tốt hơn nguyên nhân; nhưng hễ chi sinh bởi Đức Thánh Linh là thần, tức là có bản tính thuộc linh.

Xác thịt được hiểu là con người bại hoại: Sáng Thế Ký 6:3, "Vì họ cũng chỉ là xác thịt," đã suy đồi thành xác thịt, trở nên một tạo vật hoàn toàn nhục dục bởi sự mất đi sự công chính nguyên thủy. Vì khi sự công chính nguyên thủy lìa khỏi, linh hồn con người như thân thể không có sự sống; một xác chết thuộc linh, như thân thể không có linh hồn.

Xác thịt biểu thị toàn bộ bản tính, như trong chỗ ấy, Ma-thi-ơ 16:17, "Ấy chẳng phải là thịt và huyết bày tỏ điều nầy cho ngươi," v.v. Sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, vốn là nền tảng của mọi sự quản trị Phúc Âm, vượt quá phạm vi của tự nhiên để khám phá. Con người trong sự sinh tự nhiên chỉ là tự nhiên thuần túy, không thể lĩnh hội, không thể hưởng điều chỉ có thể lĩnh hội và hưởng được bởi bản tính thuộc linh; nhưng con người được Đức Thánh Linh tái sinh là thuộc linh, được nâng lên trên xác thịt thuần túy, vì người ấy được dự phần bản tính Đức Chúa Trời. Như vậy luận cứ của Đấng Christ diễn ra thế này: Không xác thịt nào có thể vào nước Đức Chúa Trời; nhưng mọi người theo tự nhiên đều là xác thịt, trừ khi được Đức Thánh Linh sinh lại; vì vậy không ai, trừ khi được Đức Thánh Linh sinh lại, có thể vào nước Đức Chúa Trời. Dù ngươi có thể vào lòng mẹ mình mà sinh ra lần nữa, tình trạng của ngươi cũng chẳng khá hơn; ngươi vẫn chỉ là xác thịt, mà còn tệ hơn trước; vì vậy đó không phải là sự sinh mà ta muốn nói, vì sự ngăn trở vẫn mạnh trong ngươi như trước.

Hai câu này là lời đáp cho sự bắt bẻ của Ni-cô-đem. Ni-cô-đem hiểu đó là sự sinh xác thịt. Không, không, Đấng Christ phán, đó là sự sinh thuộc linh mà ta muốn nói; một sự sinh hoàn toàn thiêng liêng và thiên thượng. Điều ngươi muốn nói đưa con người vào ánh sáng của thế gian; điều ta muốn nói, đưa con người ra khỏi thế gian, vào ánh sáng của ân điển. Điều ấy tạo nên xác thịt cho sự sống thuộc đất; điều này tạo nên linh hồn cho sự sống thuộc trời. Điều ấy khiến ngươi làm con của loài người; điều này làm con của Đức Chúa Trời.

Mọi khó khăn nằm ở câu 6, trong cách diễn đạt về nước, v.v. Có người, như giáo hội La Mã, hiểu đó là nước vật chất của phép báp-têm, và từ chỗ này loại trừ mọi trẻ em chết không báp-têm khỏi sự cứu rỗi. Người khác hiểu đó là nước theo nghĩa bóng, mà Đấng Christ nói đến, Giăng 4:14, "Nước ta sẽ cho người ấy sẽ trở nên trong người ấy một mạch nước phun lên đến sự sống đời đời."

Trước hết hãy xem vì sao nước ở đây không thể có nghĩa là nước báp-têm.

Sự tái sinh là mầu nhiệm và ý nghĩa của lễ thánh ấy. Thật vậy, nó được biểu thị, tượng trưng, và đóng ấn trong phép báp-têm; bằng cách nào và theo nghĩa nào, không phải là công việc hiện tại của tôi.

1. Thật lạ, khi mọi người đều đồng ý rằng sự sinh ở đây nói đến là thuộc linh và theo nghĩa bóng, mà nước ở đây lại là tự nhiên.

2. Không ai có thể được cứu, trừ khi chịu báp-têm, nếu đây có nghĩa là phép báp-têm. Như thể những lời này, Giăng 6:53, "Nếu các ngươi không ăn thịt của Con người, và không uống huyết Ngài, thì chẳng có sự sống trong các ngươi đâu," có nghĩa là Tiệc Thánh, thì không ai được cứu trừ khi dự phần vào đó. Trong khi Đấng Christ đặt trọng tâm không phải vào phép báp-têm, mà vào đức tin: Mác 16:16, "Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi; nhưng ai chẳng tin, sẽ bị đoán phạt." Ngài không nói, Ai không chịu báp-têm sẽ bị đoán phạt, nhưng Ngài đặt sự đoán phạt hoàn toàn vào sự thiếu đức tin. Nhiều người đã được cứu mà không báp-têm, không ai được cứu mà không có đức tin. Nói rằng, Ai không tin sẽ bị đoán phạt thì đúng; nhưng nói rằng, Ai không chịu báp-têm sẽ bị đoán phạt thì không đúng. Đấng Christ nói điều thứ nhất, chứ không nói điều thứ hai, dù lời giảng của Ngài buộc Ngài phải nói như vậy, nếu điều ấy đúng, hay nếu Ngài muốn nói với Ni-cô-đem về nước báp-têm. Đức Thánh Linh không bị ràng buộc vào phép báp-têm, nhưng Ngài có thể hành động ngoài các thánh lễ cũng như trong các thánh lễ. Hãy hiểu điều này về sự thiếu phép báp-têm đơn thuần, chứ không phải về sự khinh dể hay cố ý bỏ bê nó. Nếu đây có nghĩa là phép báp-têm, thì lúc bấy giờ đúng là không ai được cứu mà không có nó. Kẻ trộm trên thập tự giá đã vào thiên đàng thế nào, điều mà Đấng Christ đã hứa với hắn? Như vậy người ta có thể vào thiên đàng mà không cần báp-têm bằng nước, dù không thể thiếu phép báp-têm của Đức Thánh Linh.

3. Phép báp-têm lúc bấy giờ chưa được thiết lập làm thánh lễ thường trực trong Hội Thánh Cơ Đốc. Sự thiết lập nó chúng ta chỉ thấy sau sự phục sinh của Đấng Christ: Ma-thi-ơ 28:19, "Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ." Và Đấng Christ hẳn không giảng cho Ni-cô-đem về sự cần thiết của một thể chế chưa được Ngài chỉ định rõ ràng, và Ngài chỉ chỉ định sau khi phục sinh; vì Ngài giảng về điều cần thiết lúc hiện tại. Và nếu đây có nghĩa là phép báp-têm, với sự cần thiết tuyệt đối mà giáo hội La Mã áp đặt từ những lời này, thì mọi kẻ chết trước khi Đấng Christ thiết lập phép báp-têm, mà không chịu báp-têm, đều không thể vào nước thiên đàng, dù có tin. Có điều gì cần thiết trước khi mạng lệnh về nó được ban ra không? Trước kia nó không thể cần thiết, như một phương tiện, vì nó không phải là phương tiện tự nhiên, mà là phương tiện được thiết lập. Vì vậy nó chỉ cần thiết nhờ một mạng lệnh; do đó không tuyệt đối cần thiết trước mạng lệnh, và vào lúc Đấng Christ phán những lời này. Có người nói rằng Đấng Christ muốn nói, không phải về sự cần thiết tuyệt đối lúc bấy giờ, nhưng sau khi Ngài chết thì sẽ như vậy. Đó là vu cho Cứu Chúa chúng ta nói dối, vì Ngài phán về thời hiện tại, vài năm trước khi Ngài chết. Hơn nữa, điều đó xúc phạm lòng nhân từ của Cứu Chúa chúng ta (nếu Ngài muốn nói về phép báp-têm), khi trì hoãn việc thiết lập nó lâu như vậy về sau, trong khi lúc hiện tại nó cần thiết cho sự cứu rỗi của Ni-cô-đem. Nó cũng xúc phạm sự khôn ngoan của Ngài, khi nói điều cần thiết lúc hiện tại, mà điều ấy chưa hiện hữu, cũng không thể hiện hữu cho đến sau khi Ngài chết.

4. Thật lạ khi Cứu Chúa chúng ta nói với Ni-cô-đem về sự cần thiết của phép báp-têm trước khi Ngài thông tin cho ông về các mầu nhiệm của Phúc Âm, mà nó là dấu ấn. Nói về dấu ấn trước khi nói về điều được dấu ấn đóng ấn, là không hợp lý. Vì các thánh lễ được đặt nền trên giáo lý mà chúng tùy thuộc, bắt đầu dạy dỗ một người bằng một thánh lễ, tức là bắt đầu xây nhà bằng ngói và xà nhà, trước khi đặt nền móng; và trái với thứ tự mà Cứu Chúa chúng ta đã bày tỏ cho các sứ đồ, đặt sự dạy dỗ trước phép báp-têm, vốn luôn được thực hành trong thời nguyên thủy, và cho đến ngày nay trong mọi Hội Thánh Cơ Đốc, đối với người trưởng thành. Như phép cắt bì, trong dân Giu-đa, không được thi hành cho bất cứ người ngoại bang nào trước khi người ấy trở thành người ngoại bang theo đạo, và được dạy dỗ về những luật pháp người ấy phải giữ, rồi, và chỉ đến lúc ấy, con cái người ấy mới có quyền chịu cắt bì.

5. Những kẻ hiểu đó là nước báp-têm, và cho rằng nó tuyệt đối cần thiết, bằng một khẳng định khác đã tố cáo cách giải thích của chính mình là sai; vì họ nói rằng phép báp-têm bằng huyết thay thế cho sự thiếu phép báp-têm bằng nước, và rằng nếu trẻ em hay người lớn bị lôi đến cột thiêu hay giá treo cổ, hay bị giết vì đạo Cơ Đốc, thì chắc chắn được cứu; điều này không thể đúng, nếu phép báp-têm bằng nước được hiểu trong chỗ này, và tuyệt đối cần thiết như vậy. Nước mới là điều được bày tỏ, còn huyết không phải là nước. Một trong hai khẳng định này hẳn phải sai. Một vị tử đạo chết mà không chịu báp-têm hẳn phải bị đoán phạt, không thể vào nước thiên đàng, nếu chỗ này có nghĩa là nước của phép báp-têm.

6. Cũng có thể lưu ý rằng Đấng Christ, trong diễn tiến lời giảng, không nhắc đến nước nữa, mà chỉ nhắc đến Đức Thánh Linh: "Hễ chi sinh bởi Thánh Linh là thần;" chứ không phải sinh bởi nước và Đức Thánh Linh, điều hẳn rất cần thiết, nếu nước có sự cần thiết ngang bằng với Đức Thánh Linh đối với sự sinh lại. Và vì Đấng Christ khẳng định chắc chắn rằng kẻ sinh bởi Đức Thánh Linh là thần, thì có ai dám nói rằng nếu ai được Đức Thánh Linh sinh ra, mà không có nước, thì người ấy vẫn chỉ là xác thịt?

Vậy nước ở đây phải được hiểu theo nghĩa mầu nhiệm. Có người hiểu nước là toàn bộ giáo lý của Phúc Âm; như các dòng nước được nhắc đến suốt Ê-xê-chi-ên 47 biểu thị giáo lý của Phúc Âm. Nhỏ giọt, trong Kinh Thánh, có nghĩa là dạy dỗ, A-mốt 7:16; Ê-xê-chi-ên 20:46, "Hãy nhỏ lời ngươi về phương nam." Người khác, hiểu nước là ân điển của sự tái sinh như nguyên lý, Đức Thánh Linh như nguyên nhân, như Tít 3:5,6, "Ngài đã cứu chúng ta bởi sự rửa về sự lại sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh." Sự rửa mà ông muốn nói được bày tỏ trong sự đổi mới của Đức Thánh Linh; tức là sự đổi mới hoàn toàn thuộc linh, vì tiến ra từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nguồn mà ân điển này tuôn chảy.

Nước và Đức Thánh Linh biểu thị một và cùng một điều, hình ảnh nước cho thấy đức tính tẩy sạch và sinh sản của Đức Thánh Linh, như lửa và Đức Thánh Linh được đặt chung, Ma-thi-ơ 3:11, để biểu thị phẩm chất luyện sạch mà Đức Thánh Linh có (như lửa có để tách xỉ ra khỏi kim loại tốt). Lửa và Đức Thánh Linh, tức là một thần của lửa, có sức mạnh và hiệu quả của lửa.

Nước này cũng chính là nước mà Đức Chúa Trời đã hứa: Ê-sai 44:3 [NEEDS REVIEW], "Ta sẽ đổ nước trên kẻ khát;" và Ê-xê-chi-ên 36:25, "Ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi;" và câu 27, "Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi." Ở đó Ngài giải thích nước là Đức Thánh Linh: "Ta sẽ đổ Thần ta trên dòng dõi ngươi." Và trong Ê-xê-chi-ên Ngài nối nước với Đức Thánh Linh; tức là nước của Đức Thánh Linh ta, hay nước thuộc linh của ta, ân điển Phúc Âm của ta. Và Ê-sai 12:18,19 [NEEDS REVIEW], Đức Chúa Trời phán về sự kết quả lạ lùng của nước này. Nước này sẽ đổi mới các ngươi, và khiến các ngươi kết quả trong nước của Con ta, nơi không ai được tiếp nhận nếu không sinh bởi nguyên lý thiêng liêng này.

Bấy giờ Cứu Chúa chúng ta đang đối diện với một người Pha-ri-si, quen thuộc với những lời sấm truyền ấy, để khiến ông hiểu lẽ thật này, Ngài dùng những từ mà các đấng tiên tri đã dùng, và xếp chúng theo cùng thứ tự; trước là nước, sau là Đức Thánh Linh, để lời sau làm sáng tỏ ý nghĩa và bản chất của lời trước, ngăn Ni-cô-đem tưởng tượng đó là nước tự nhiên trong khi nó là thuộc linh và mầu nhiệm. Nước và Đức Thánh Linh biểu thị nước của Đức Thánh Linh, hay một dòng nước thuộc linh, như 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, "Tin Lành của chúng tôi đến cùng anh em chẳng những bằng lời nói thôi, mà lại cũng bằng quyền phép, và Đức Thánh Linh nữa;" tức là trong quyền phép của Đức Thánh Linh.

Đức Thánh Linh được ví với nước về đức tính sinh sản. Không cây nào kết quả mà không được sinh ra bởi hơi ẩm. Nước chứa trong nó hạt giống của mọi vật. Từ nước và đất mà mọi vật trong thế giới hạ giới đã được tạo dựng lúc ban đầu. Nước được đặt ở đây như lời giải thích về hiệu quả của Đức Thánh Linh; nước là nguyên nhân của sự sinh sản bởi hơi ẩm của nó, kết hợp các phần lại với nhau.

Cứu Chúa chúng ta ở cả hai chỗ đều dùng lời quả quyết, Quả thật, quả thật, được phán ra,

1. Để tỏ sự cần thiết không thể sai lầm của nó, sự chắc chắn của mệnh đề.

2. Để thúc giục sự chú ý đặc biệt. Người ta nhấn mạnh trong lời giảng những điều họ muốn được ghi nhớ.

Nó đáng được tin vì sự cần thiết của nó; nó đáng được suy xét vì sự tuyệt hảo của nó.

Sinh lại. "Anothen" theo nghĩa đen là từ trên; nhưng đôi khi được hiểu là lại. Ni-cô-đem hiểu như vậy qua câu trả lời của ông, về việc vào lại lòng mẹ mình, chứ không phải về một sự sinh thiên thượng.

Con người đã sinh trong tự nhiên, phải được sinh trong ân điển. Người ấy đã sinh bởi A-đam thứ nhất; phải được sinh bởi A-đam thứ hai. Trong Kinh Thánh nó được diễn đạt bằng nhiều thuật ngữ: sự sống lại đến sự sống, sự làm cho sống, sự sáng tạo mới, con người mới, con người bề trong, sự chết đối với thế gian. Thật vậy, đó là lột bỏ con người cũ, các nguyên lý và đam mê, các quan niệm và tình cảm bại hoại mà chúng ta thừa hưởng từ A-đam, để dâng mình cho Đức Chúa Trời, sống cho Đấng Christ, bước đi trong sự mới mẻ của sự sống.

Nước Đức Chúa Trời, đôi khi được hiểu, (1) là nước vinh hiển, (2) đôi khi được hiểu là tình trạng Phúc Âm. Và cùng một điều được biểu thị bởi nước Đức Chúa Trời, và nước thiên đàng. Điều Ma-thi-ơ gọi là "nước thiên đàng," Ma-thi-ơ 4:17, thì Mác, thuật lại cùng câu chuyện, gọi là "nước Đức Chúa Trời," Mác 1:15 [NEEDS REVIEW]. Và Phúc Âm được gọi là "Tin Lành của nước Đức Chúa Trời," Mác 1:14. Nó được gọi là nước Đức Chúa Trời;—

1. Vì nó thiết lập sự cai trị và chính quyền của Đức Chúa Trời trên thế gian, trên ma quỷ. Ma quỷ đã lâu làm chúa của thế gian, đến nỗi lợi ích của Đức Chúa Trời dường như bị lấn át bởi vô số tà linh ô uế, và thần tượng gớm ghiếc; và Đức Chúa Trời chân thật không được biết là Đấng cai trị nó. Phúc Âm bày tỏ Đấng cai trị chân thật của thế gian, và thiết lập quyền cai trị và thẩm quyền của Ngài.

2. Nó thiết lập sự công chính của Đức Chúa Trời, trên một sự công chính theo luật pháp và xác thịt, vốn thịnh hành giữa dân Giu-đa và dân ngoại; nhưng họ hoàn toàn không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, Rô-ma 10:3.

3. Nước này được chính Con Đức Chúa Trời lập nên và dựng nên; còn nước kia, dưới luật pháp, được Đức Chúa Trời lập, nhưng qua tay Môi-se, một con người. Nước này được Ngài quản trị qua Đức Thánh Linh, vị phó vương của Ngài. Vương quyền của Ngài không bày tỏ rực rỡ bằng trong thời kỳ Phúc Âm.

Đức Chúa Cha chỉ định tình trạng Phúc Âm trong sự khôn ngoan của Ngài, Đức Chúa Con đặt nền tảng cho nó trong huyết Ngài, Đức Thánh Linh tiến hành nó trên thế gian bằng quyền năng Ngài.

4. Về sự phụng sự, nó cao cả và thiên thượng; một sự phụng sự Đức Chúa Trời trong thần. Sự phụng sự dưới sự quản trị luật pháp là xác thịt; sự phụng sự dưới sự quản trị Phúc Âm thuộc linh hơn, và vì vậy thích hợp hơn với các thuộc tính của Đức Chúa Trời.
5. Về mục đích và kết quả của nó. Đó là dời chúng ta vào nước của Đấng Christ, Cô-lô-se 1:13. Các lễ nghi luật pháp tự chúng không thể khiến con người thích hợp cho vinh hiển; chúng không thể làm cho những kẻ đến đó nên trọn vẹn. Nhưng nước ân điển này chuẩn bị chúng ta cho nước vinh hiển.

Không thể thấy nước Đức Chúa Trời. Ở câu 5, người ấy không thể vào nước Đức Chúa Trời. Người ấy không thể,

1. Vì sự chỉ định của Đức Chúa Trời.

2. Trong bản chất của sự việc; người ấy không thích hợp với thiên đàng hay các mầu nhiệm thiên thượng.

Thấy. Thấy đôi khi được hiểu là hưởng; không phải chỉ thấy suông, mà là hưởng lấy: Giăng 3:36, "Ai không chịu tin Con, thì sẽ chẳng thấy sự sống đâu;" tức là sẽ không hưởng sự sống. Và Hê-bơ-rơ 12:14, "Nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời;" họ có thể thấy Ngài trong lúc Ngài tuyên án, nhưng sẽ không thấy Ngài theo cách hưởng Ngài cách vinh hiển.

Để được thông công với Đấng Christ trong tình trạng Phúc Âm, để được hưởng Đấng Christ trong vinh hiển đời đời, chúng ta cần phải lột bỏ sự bại hoại của bản tính đầu tiên, và mặc lấy một bản tính khác bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Hãy lưu ý trong câu này,

1. Sự không thể sai lầm của mệnh đề: Quả thật, quả thật.

2. Sự cần thiết của sự tái sinh: trừ khi.

3. Sự mở rộng của nó về phương diện chủ thể.

(1.) Chủ thể tiếp nhận: con người, tức là mọi người.

(2.) Chủ thể được tiếp nhận trong đó: con người, tức là toàn bộ con người, mọi năng lực.

4. Sự tuyệt hảo của nó được ngụ ý: họ không thể thấy nước Đức Chúa Trời. Nếu người ấy được sinh lại, người ấy sẽ hưởng nước Đức Chúa Trời.

Giáo lý: Sự tái sinh của linh hồn là tuyệt đối cần thiết cho tình trạng Phúc Âm và tình trạng vinh hiển.

Bởi sự tái sinh, tôi không muốn nói một sự thay đổi tương quan, mà là một sự thay đổi thật của chủ thể, được thực hiện trong khí chất và khuynh hướng của linh hồn, như khi phục hồi sức khỏe thì có một sự thay đổi trong thể chất và khí huyết của thân thể.

Như nhân loại đã bị thay đổi trong A-đam, khác với tình trạng họ có lúc được sáng tạo, thì con người cũng phải được thay đổi trong Đấng Christ, khác với tình trạng họ có trong sự bại hoại. Như sự thay đổi ấy không chỉ tương quan mà là thật, và sự tương quan trước hết do sự thật đem vào, thì sự thay đổi này cũng vậy. Quan hệ làm con của sự thạnh nộ được đặt nền trên tội đã phạm. Không có sự thay đổi thật thì không thể có sự thay đổi tương quan. Ở trong Đấng Christ, như được giải thoát khỏi sự đoán phạt, luôn đi đôi với bước đi trong Đức Thánh Linh; và bước đi không có trước sự sống. Để hiểu rõ hơn điểm này, tôi sẽ đặt ra,

I. Các mệnh đề về sự cần thiết của nó.

II. Tôi sẽ chỉ ra rằng nó cần thiết,

1. Cho tình trạng Phúc Âm.

(1.) Cho việc thực hiện các bổn phận Phúc Âm.

(2.) Cho việc hưởng các đặc ân Phúc Âm.

2. Cho tình trạng vinh hiển.

I. Các mệnh đề về sự cần thiết của nó.

Mệnh đề 1. Chỉ có hai tình trạng, một cứu rỗi, một đoán phạt; tình trạng tội lỗi và tình trạng công chính; và mọi người đều thuộc một trong hai. Mọi người được chia thành hai hạng. Về nguyên lý, một số ở trong xác thịt, một số ở trong Đức Thánh Linh, Rô-ma 8:8,9; về sự vâng phục, một số bước đi theo xác thịt, một số theo Đức Thánh Linh, Rô-ma 8:1; một số làm tôi mọi cho xác thịt, một số được Đức Thánh Linh dẫn dắt; một số chỉ sống cho mình, một số sống cho Đức Chúa Trời. Về sự vận dụng tâm trí, năng lực cao quý nhất của họ, một số chăm về việc xác thịt, một số chăm về việc Đức Thánh Linh, Rô-ma 8:5; một số như heo đầm mình trong tội lỗi, một số đặt sự vui thích của tâm linh mình nơi những đối tượng tốt hơn và cao hơn.

Kinh Thánh không nhắc đến tình trạng nào khác. Một tình trạng thù nghịch, trong đó con người có khuynh hướng trái với Đức Chúa Trời; một tình trạng thân thiện và thông công, trong đó con người bước đi trước mặt Đức Chúa Trời cho đẹp lòng Ngài mọi đường, và không muốn có một sự rung động bề trong nào lệch khỏi ý muốn Ngài. Một bên được gọi là sự sáng, bên kia là sự tối tăm: Ê-phê-sô 5:8, "Lúc trước anh em đương còn tối tăm, nhưng bây giờ đã nên sáng láng;" một bên là con cái của sự thạnh nộ, bên kia là con cái Đức Chúa Trời. Không có khoảng giữa; mọi người đều ở trong một trong hai tình trạng này. Mọi tín hữu, từ cây sậy dập đến cây bá hương cao nhất, từ tim đèn còn khói dưới đất đến đèn cháy sáng trên trời, từ Thô-ma, kẻ không thấy thì không tin, đến Áp-ra-ham, kẻ tin mà không nao núng, tất cả đều ở trong tình trạng sự sống; và mọi kẻ, từ nhà đạo đức đẹp đẽ nhất đến con cóc độc nhất trong cánh đồng tự nhiên, từ người trai trẻ trong Phúc Âm, kẻ không xa nước thiên đàng bao nhiêu, đến Giu-đa, kẻ ở tận đáy địa ngục, tất cả đều ở trong tình trạng sự chết. Tự nhiên thuần túy, dù trang điểm khéo léo đến đâu, cũng không thể đặt con người cao hơn; đức tin, dù có nhiều yếu đuối, đặt chúng ta trong tình trạng hòa thuận; vô tín, dù có nhiều đạo đức, vẫn giữ chúng ta trong tình trạng thù nghịch. Mọi người hoặc là đối tượng của sự vui thích của Đức Chúa Trời, hoặc của sự gớm ghiếc của Ngài. Những ân tứ cao nhất của con người còn ở trong bản tính bại hoại không thể làm đẹp lòng Ngài. Vậy sự vui thích của Đức Chúa Trời giả định có một sự thay đổi thật nơi đối tượng, là nền tảng của sự vui thích ấy, vì Đức Chúa Trời khôn ngoan trong sự vui thích của Ngài, và không thể vui lòng về điều gì không thích hợp cho sự ưng ý của Ngài. Vì bản tính nguyên thủy trong con người không thể làm phật lòng Đức Chúa Trời trừ khi nó bị thay đổi bởi một lỗi lầm nào, bởi đó là công việc của chính Ngài, thì bản tính hiện tại của chúng ta cũng không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trừ khi nó được thay đổi bởi một ân điển nào, dù nó được tôn cao đến đâu. Bất cứ điều gì mọc lên từ A-đam cũ là trái của xác thịt, bất cứ điều gì mọc lên bởi A-đam mới trong chúng ta là dòng dõi của Đức Thánh Linh; và trên một trong hai gốc ấy mọi người trên thế gian đều được đặt. Vì vậy, vì một bên hoàn toàn hủy hoại, không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:8, "Những kẻ sống theo xác thịt, thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời"), dù được trang điểm khéo đến đâu (vì hoàn toàn trái với Ngài nên không thể được Ngài chấp nhận), thì bên kia tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi.

Mệnh đề 2. Nó cần thiết vì sự sa ngã của con người và những hậu quả của nó. Trong A-đam chúng ta đã chết: 1 Cô-rinh-tô 15:22, "Như trong A-đam mọi người đều chết," vì vậy trong A-đam người ấy đã phạm tội: Rô-ma 5:19, "Bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội." Không thể cho rằng con người đã phạm tội trong A-đam trừ khi có một giao ước xen vào giữa Đức Chúa Trời và A-đam, từ đó phát sinh trong toàn bộ bản tính loài người một món nợ phải có sự công chính truyền từ người cha đầu tiên sang mọi dòng dõi. Sự thiếu ân điển này, trong đó dòng dõi người ấy được hoài thai, là một sự thiếu vắng, và một tội vốn tự nguyện nơi gốc và đầu. Sự thiếu vắng sự công chính này phải được dẹp bỏ. Thể chế của Đức Chúa Trời đứng vững, rằng A-đam và dòng dõi người phải có sự công chính tinh sạch. Thật không xứng với vinh dự của Đức Chúa Trời khi lúc đầu Ngài truyền dạy nghiêm ngặt như vậy, mà về sau lại không đoái đến nó. Bấy giờ sự thiếu vắng sự công chính này, và sự bất chính đã thế chỗ nơi con cháu A-đam, không thể dẹp bỏ nếu không có sự đổ vào của ân điển; vì không có ân điển này người ấy sẽ luôn thiếu sự công chính, mà vẫn luôn mắc nợ phải có nó; người ấy sẽ khao khát hạnh phúc, nhưng không có nó thì không thể đạt được.

Nếu linh hồn con người trung lập, nếu nó là tấm bảng trắng, thì việc khắc các giới luật đạo đức lên nó bằng sự giáo dục tốt sẽ khiến nó bước đi trong đường nhân đức, như sự giáo dục xấu ném nó vào đường gian ác. Nhưng không phải vậy; vì hãy lấy hai người, cho họ cùng cách giáo dục, cùng những giới luật được gieo vào, như Ê-sau và Gia-cốp đã được cha dạy dỗ như nhau, thế mà đời sống họ khác nhau biết bao! Ê-sau xấu xa, Gia-cốp không phải không có khuyết điểm. Sự giáo dục không có quyền năng nhổ sự bại hoại ra khỏi cả hai, không, cũng không ra khỏi bất cứ người nào trên thế gian nếu không có một nguyên lý cao hơn. Có một nguyên lý mạnh mẽ nào đó trong linh hồn, dẫn nó vào những đường tắt trái với những quy tắc lành mạnh được gieo vào. Từ đó phát sinh sự cần thiết phải có một nguyên lý khác được đặt vào lòng để thắng hơn khuynh hướng bại hoại này. Con người lạc đường từ trong lòng mẹ, như trong Thi Thiên 58:3, "Những kẻ ác bị bỏ ngay từ trong lòng mẹ; từ khi mới sinh ra đã lầm lạc." Phải có điều gì đó để chỉnh đốn người ấy, và đuổi đi tính hay lang thang này.

Bởi sự sa ngã của con người đã gây ra,

(1.) Sự không thích hợp với bất cứ điều thiện nào. Con người chìm đắm trong những quan niệm sai lầm về sự vật, đến nỗi không thể phán đoán đầy đủ điều gì là thiện: Tít 1:16, "Chúng nó đáng ghét đối với mọi việc lành." Tình trạng tự nhiên, hay con người cũ, được mô tả, Ê-phê-sô 4:22, là "hư hỏng theo tư dục dỗ dành;" dỗ dành, quyến rũ chúng ta lìa khỏi Đức Chúa Trời, lôi chúng ta vào sự hư mất, bằng cách trình bày điều ác dưới danh nghĩa điều thiện, điều này chứng tỏ trí khôn chúng ta không thích hợp để phán đoán nếu không có sự soi sáng mới; những dục vọng bề trong và thuộc linh, vốn dỗ dành nhất, lại được kể là những rung động can đảm và cao thượng; những dục vọng hay ham muốn, cho thấy sự bại hoại của ý chí bởi thói quen xấu. Dục vọng và tội lỗi là thành phần thuần túy của bản tính bại hoại; toàn bộ con người đầy dẫy những nguyên lý ô uế và những sự thèm muốn nhơ nhớp.

Điều vốn trái tự nhiên đối với con người trong tình trạng vô tội đã trở nên tự nhiên với người ấy sau tình trạng suy đồi. Người ấy "đã bán cho tội lỗi," Rô-ma 7:14. Lò xo đã trật, không thể chuyển động khác hơn là suy đồi, như khi đồng hồ trật, thì theo tình trạng hiện tại của nó, nó báo giờ sai một cách tự nhiên, và không thể làm khác cho đến khi bánh xe và quả nặng được chỉnh lại. Mục đích của chúng ta là tích cực làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong sự phụng sự Ngài và vâng phục Ngài; nhưng vì con người đã sa vào sự suy tàn phổ quát của các năng lực, và trở nên không thích hợp để đáp ứng mục đích này, nên cần thiết người ấy phải được làm lại, và được sáng tạo trên một nền tảng tốt hơn, để có một nguyên lý nào đó trong người ấy chống lại sự suy đồi phổ quát này, soi sáng trí khôn người ấy, làm mềm lòng người ấy, và đưa tình cảm người ấy về trật tự và đối tượng đúng đắn.

(2.) Không chỉ không thích hợp, mà còn không muốn điều thiện. Chúng ta không có những tình cảm đối với nhân đức như chúng ta có đối với thói xấu. Đời sống chúng ta phần lớn há chẳng tự nguyện lố bịch sao? Nếu chúng ta dùng lý trí đầy đủ, chúng ta sẽ phán đoán như vậy. Chúng ta ít nghĩ đến Đức Chúa Trời; và khi nghĩ đến Ngài, thì miễn cưỡng. Đây không thể là tình trạng nguyên thủy của chúng ta, vì chắc chắn, Đức Chúa Trời vô cùng tốt lành, không bao giờ để con người ra khỏi tay Ngài với sự không muốn nhìn nhận và phụng sự Ngài cách thực tế như vậy; như sứ đồ nói, trong trường hợp lầm lạc của người Ga-la-ti, Ga-la-ti 5:8, "Sự xui giục đó không đến từ Đấng gọi anh em," sự không muốn này không đến từ Đấng đã sáng tạo anh em. Vậy chúng ta cần một nguyên lý phục hồi trong mình biết bao! Chúng ta tự nhiên làm trọn những sự ham muốn, hay "thelemata," "của xác thịt," Ê-phê-sô 2:3. Vậy cần phải có một nguyên lý khác trong chúng ta để khiến chúng ta làm trọn ý muốn Đức Chúa Trời, vì chúng ta được sáng tạo cho Đức Chúa Trời, chứ không phải cho xác thịt. Chúng ta không thể tự nguyện phụng sự Đức Chúa Trời trong khi bản tính rắn rết và thói quen ma quỷ còn ở trong chúng ta, cũng như chúng ta không thể cho rằng ma quỷ có thể muốn làm vinh hiển Đức Chúa Trời, trong khi bản tính nó đã mắc phải bởi sự sa ngã còn mạnh mẽ trong nó. Nói như vậy chẳng khác nào nói một người có thể muốn trái với ý muốn mình. Bản tính và ý chí phải được thay đổi, bằng không chúng ta mãi mãi ở trong tình trạng này.

Con người sinh ra là "lừa rừng con," Gióp 11:12. Không thú nào hoang dã và thú tính hơn con người trong sự sinh tự nhiên, và có thể vẫn ở trong bản tính hoang dã và bướng bỉnh nếu không có ân điển; chỉ sự sinh mới mới có thể lột bỏ sự hoang dã của sự sinh đầu tiên.

(3.) Không chỉ không thích hợp và không muốn, mà còn không thể làm điều thiện. Có một sức mạnh lạ lùng trong con người tự nhiên, lôi kéo người ấy, ngay cả trái với vài rung động của ý chí, đến điều ác.

Con người bộc lộ lòng yêu thích thói xấu sớm biết bao! Họ ôm lấy nó cách tham lam, bất chấp lời quở trách của bề trên, lời khuyên tốt của bạn bè, cùng với sự đồng tình của lương tâm, nói a-men với những lời can ngăn ấy! mà vẫn bị lôi đi trái với những luận cứ ấy, bị tội lỗi lừa dối, bị tội lỗi giết chết, bị bán cho nó, Rô-ma 7:11,14. Đây là tình trạng khốn khổ của mọi con cái của tự nhiên.

Há chúng ta không thấy rằng có lúc con người thu mình trong tĩnh lặng, suy xét sự tuyệt hảo của nhân đức, bị tác động bởi những suy gẫm đơn độc đến nỗi tưởng mình có thể chống lại sự xâm nhập mạnh nhất của bất cứ sự cám dỗ nào! Thế mà chúng ta thường thấy khi một sự cám dỗ dễ chịu đến, dù có sự xung đột giữa lý trí và dục vọng, cuối cùng mọi suy xét và mệnh lệnh của lý trí đều bị gạt sang, những ý tưởng trước kia bị ru ngủ, và điều mà chính lý trí họ bảo là đê hèn và bẩn thỉu lại được phạm; đến nỗi cần có điều gì đó, ngoài sự suy xét và quyết tâm, để chữa lành con người hoàn toàn.

Không sự thiếu vắng nào có thể dẹp bỏ trừ bằng việc đưa vào một hình thức khác; như khi một người mù, sự mù lòa, vốn là sự thiếu vắng thị giác, không thể dẹp bỏ nếu không đem lại năng lực thấy nữa. Tội nguyên tổ là sự thiếu vắng sự công chính nguyên thủy, và sự đưa vào của những nguyên lý bại hoại, không thể dẹp bỏ trừ bằng một nguyên lý mạnh mẽ trái với nó. Vì đất không thể sinh hoa lợi như khi con người còn trong tình trạng vô tội, do lời nguyền, nên bản tính nó phải được thay đổi để đưa nó về sự kết quả nguyên thủy; thì con người cũng vậy, vì sự ô uế chung từ A-đam đã chụp lấy người ấy, phải được biến đổi trước khi người ấy có thể "kết quả cho Đức Chúa Trời," Rô-ma 7:4. Chúng ta phải được hiệp với Đấng Christ, được tháp vào một gốc khác, và dự phần quyền năng phục sinh của Ngài; không có điều này chúng ta có thể kết quả, nhưng không phải kết quả cho Đức Chúa Trời. Con người không thể đáp ứng mục đích sáng tạo mình, nếu không có sự công chính, cũng như không thể hành động nếu không có sự sống, hay hành động mạnh mẽ nếu không có sức khỏe; nghĩ rằng con người có thể hành động công chính mà không có sự công chính là mâu thuẫn, vì không có nó người ấy không có sự hiện hữu của con người; tức là con người trong khả năng ấy, cho những mục đích mà sự sáng tạo định cho người ấy.

Vậy thì, vì trong con người có sự không thích hợp, không muốn, không thể đáp ứng mục đích mình, nên cần phải có một sự sống mới, một bản tính mới, một sự công chính mới. Cần cho hạnh phúc của người ấy rằng người ấy được đem trở lại với Đức Chúa Trời, sống cho Đức Chúa Trời, làm con của Đức Chúa Trời, và điều này không thể có nếu không có sự tái sinh; vì làm sao người ấy được đem trở lại với Đức Chúa Trời nếu không có nguyên lý của sự chuyển động thuộc linh? Làm sao người ấy sống cho Đức Chúa Trời được khi không có sự sống thuộc linh? Làm sao người ấy thích hợp làm con của Đức Chúa Trời khi mang bản tính thú tính và ma quỷ?

Mệnh đề 3. Từ đó suy ra, nó cần thiết cách phổ quát. Cần thiết cho mọi người. Cứu Chúa chúng ta không biết ai thiếu dấu hiệu này. Phải có một sự thay đổi trong linh hồn: 2 Cô-rinh-tô 5:17, "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới." Phải có sự ngự trị của Đức Thánh Linh: Rô-ma 8:9, "Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài." Phải có sự đóng đinh, không chỉ các tình cảm bại hoại của xác thịt, mà cả xác thịt: Ga-la-ti 5:24, "Những kẻ thuộc về Đức Chúa Giê-xu Christ đã đóng đinh xác thịt với tình dục và dâm dục mình trên thập tự giá."

Bản tính cũ phải bị giết, cùng mọi kẻ tùy tùng. Không có sự giống nhau thì không có tư cách làm con Đức Chúa Trời, không có bản tính con trẻ thì không có quan hệ làm con Đức Chúa Trời. Dù một người có phẩm chất gì trên thế gian, cao đến đâu, thấp đến đâu, ở tuổi nào, có ân tứ đạo đức nào, "trừ khi một người," mọi người, v.v.

Và cần thiết cách đơn giản. Cứu Chúa chúng ta không nói người ấy có nguy cơ không thấy nước Đức Chúa Trời, hay có thể hụt mất nó; nhưng người ấy sẽ không, không thể. Không có con đường nào khác cho bất cứ ai, không có cửa nào khác để lẻn vào trừ cửa của sự sinh mới; không có nó thì không thể đạt được sự cứu rỗi, và sự thiếu nó chắc chắn sẽ đưa đến sự đoán phạt. Như không có danh nào khác dưới trời mà chúng ta có thể nhờ để được cứu, ngoài danh Đức Chúa Giê-xu Christ, thì cũng không có con đường nào khác dưới trời mà chúng ta có thể được cứu, ngoài sự sinh bởi Đức Thánh Linh.

Vì vậy nó cần thiết, ở mọi nơi, trong mọi nghề nghiệp. Không phải chỉ cần thiết ở Âu châu, mà không cần ở Phi châu. Dù một người là gì, ở bất cứ nơi nào dưới trời, người ấy phải có một Đức Chúa Giê-xu để cứu mình, và một Đức Thánh Linh để biến đổi mình; cùng một Đức Thánh Linh hành động trong mọi người, và sinh ra những phẩm chất giống nhau trong mọi người. Dù tôn giáo và nghề nghiệp của con người là gì (con người hay thích thú với nghề nghiệp và quan điểm này nọ, nhưng), không có sự cứu rỗi trong bất cứ nghề nghiệp nào, hay bất cứ loại quan điểm nào, mà chỉ bởi sự tái sinh. Không cần thiết trí khôn chúng ta đều cùng một cỡ, quan điểm chúng ta đều đồng nhất, nhưng cần thiết tất cả chúng ta đều có một bản tính thuộc linh. Để trở nên người tốt thì thuộc linh cần thiết, như để trở nên con người thì có lý trí cần thiết, dù có sự rộng rãi và đa dạng lớn trong các mức độ ân điển giữa con người, cũng như trong lý trí họ. Có người ít đức tin, có người đức tin lớn; có người là con trẻ trong Đấng Christ, có người là người mạnh mẽ. Không cần thiết mọi người đều mạnh như Áp-ra-ham, nhưng đơn giản cần thiết mọi người đều được sinh lại, như Áp-ra-ham; không tuổi nào, không thời nào loại trừ nó.

(1.) Sự công chính đã cần thiết trước khi sa ngã. Sự sinh mới chỉ là khởi đầu của sự phục hồi chúng ta về tình trạng chúng ta có trước khi sa ngã. A-đam không thể hạnh phúc nếu không vô tội. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không thể sáng tạo một tạo vật ô uế. Không có nó Đức Chúa Trời không thể vui thích về công việc Ngài.

(2.) Sau khi sa ngã nó đã cần thiết, liên tục cần thiết từ giây phút đầu tiên của sự sa ngã. Công việc tái sinh này được bao gồm trong lời hứa đầu tiên: Sáng Thế Ký 3:15, "Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ, dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau." Theo tự nhiên chúng ta có tình bạn mạnh mẽ với Sa-tan, tình bạn với các công việc của hắn, dù không phải với bản thân hắn. Nhưng nếu ai có phần trong lời hứa ấy, người ấy phải đổi tình bạn ấy lấy sự thù nghịch.

Nếu Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng chủ yếu được hiểu là dòng dõi người nữ, có sự thù nghịch với Sa-tan, thì mọi dòng dõi của Đấng Christ phải được sở hữu bởi cùng một thần. Vì khi dòng dõi người nữ phải giày đạp đầu con rắn, thì những kẻ muốn hưởng trái của chiến thắng ấy cần phải thù nghịch với bản tính của ma quỷ, và các công việc của ma quỷ, bằng không họ không thể hiệp với lợi ích đánh đổ hắn. Thật vô lý khi nghĩ đầu có sự thù nghịch, mà các chi thể lại có tình bạn; và chúng ta không thể thù nghịch với điều đồng nhất với bản tính mình, nếu không có sự thay đổi khuynh hướng. Đây không phải là sự thù nghịch bằng lời nói. Trong khi chúng ta giả vờ ghét hắn, chúng ta có thể làm theo ý hắn, và Sa-tan chẳng bao giờ bận tâm bị ghét cách giả vờ mà được vâng lời cách thật. Như kẻ ác làm theo ý định của Đức Chúa Trời, trong khi chống lại ý muốn trong mạng lệnh Ngài, thì họ cũng nhiều lần làm theo ý ma quỷ trong khi tưởng mình chống lại nó; phải có một bản tính trái với Sa-tan trước khi có thể có sự thù nghịch. Sự thèm muốn dại dột, tính nhục dục bị ảnh hưởng, sự nuông chiều xác thịt, nguyên nhân của tình bạn đầu tiên của chúng ta với Sa-tan, phải được đổi thành những khát khao thiêng liêng, lòng yêu mến những điều thiên thượng, sự giết chết xác thịt, trước khi một người có thể từ bỏ tình bạn này. Phải có một sự thay đổi trong sự phù hợp của linh hồn với bản tính ma quỷ trước khi sự thù nghịch chống lại hắn có thể dấy lên. Chúng ta không bao giờ thù nghịch với những kẻ khích lệ chúng ta trong điều chúng ta ham thích. Bản tính hắn không bao giờ có thể thay đổi, vì lời nguyền của Đức Chúa Trời trên hắn; vì vậy bản tính chúng ta phải thay đổi, nếu giao ước ấy bị phá vỡ. Trong Ê-sai 65:25 có chép, "Muông sói với chiên con sẽ ăn chung với nhau, sư tử ăn rơm như bò: còn rắn thì ăn bụi đất." Bản tính con người có thể được Phúc Âm thay đổi, nhưng bụi đất sẽ luôn là thức ăn của con rắn. Việc cứu một số người bằng nước trong cơn nước lụt là hình bóng của phép báp-têm bề trong này, vốn là "sự thề nguyện của lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời," 1 Phi-e-rơ 3:20,21. Như thế gian cũ bại hoại đến nỗi mọi sự phải bị cuốn đi trước khi nó có thể được phục hồi, thì thế giới nhỏ bé của con người cũng vậy. Đám mây và biển mà dân Y-sơ-ra-ên đi qua biểu thị điều này, như sứ đồ cho chúng ta biết: 1 Cô-rinh-tô 10:2, "Hết thảy đều chịu phép báp-têm theo Môi-se trong đám mây và dưới biển." Nhân đó có người nghĩ rằng có vài giọt nước rảy trên họ, khi họ đứng như hai bức tường, để thuận cho họ đi qua.

(3.) Cần thiết trong thời kỳ luật pháp. Bởi luật pháp đạo đức, sự đổi mới này được ngụ ý trong điều răn đầu tiên, về việc không có các thần khác trước mặt Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3. Chúng ta không thể cho rằng điều răn ấy chỉ giới hạn ở việc không phụng sự một hình tượng bề ngoài. Há việc dựng lên bản ngã, lý trí riêng, ý chí riêng của chúng ta, cúi lạy chúng và phụng sự chúng, không phải là xúc phạm Đức Chúa Trời bằng như cúi lạy một hình tượng vô tri sao? Thậm chí còn tệ hơn việc thờ lạy hình tượng, vì hình tượng vô tri; nhưng ý chí chúng ta bại hoại, và không thích hợp làm Đức Chúa Trời của chúng ta hơn là hình tượng thích hợp làm hình tượng về Ngài. Như vậy trong phần thuộc linh của điều răn, điều này hẳn phải được bao gồm, là không nhìn nhận điều gì làm quy tắc của sự trọn vẹn, ngoài Đức Chúa Trời; không đặt cho mình mẫu mực nào khác của sự phù hợp ngoài Đức Chúa Trời, điều mà sứ đồ diễn đạt là được dựng nên mới theo Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:24.

Nếu mọi sự thờ hình tượng đều bị cấm, thì sự thờ lạy bề trong cũng như bề ngoài. Nếu chúng ta không được có các thần khác trước mặt Ngài, thì chúng ta không được bề trong ưa thích điều gì hơn Ngài; chúng ta phải lấy Ngài làm mẫu mực, và được phù hợp với Ngài; điều chúng ta không thể làm, nếu không có một bản tính khác với bản tính chúng ta có bởi sự bại hoại.

Trên điều này được đặt nền những câu Kinh Thánh nói về tham lam là thờ hình tượng, Cô-lô-se 3:5, rằng "ví bằng có ai yêu thế gian, thì sự yêu kính Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy," 1 Giăng 2:15; người ấy không yêu Đức Chúa Trời.

Bấy giờ việc ưa thích bản ngã hơn Đức Chúa Trời là phần cốt yếu của bản tính bại hoại. Vì vậy mọi người, bởi luật tự nhiên (vốn đồng nhất với luật đạo đức), và dân Giu-đa, những kẻ được ban luật này, đều bị ràng buộc phải có một bản tính khác với bản tính bắt nguồn từ A-đam, vốn cốt yếu gồm việc lấy chính mình làm đức chúa trời mình. Tự tôn, tự cậy, tự ý, là từ chối lòng yêu mến và sự phục tùng đối với Đức Chúa Trời.

Bởi luật lễ nghi rõ ràng hơn. Bổn phận của họ không chấm dứt ở việc tuân giữ bề ngoài các hình bóng dưới luật pháp, nhưng Đức Chúa Trời muốn biểu thị cho họ một công việc của lòng trong mọi lễ nghi luật pháp ấy. Như các của lễ biểu thị sự cần thiết của việc chuộc tội, thì các lễ rửa luật pháp của họ tượng trưng cho họ sự cần thiết của sự tái sinh.

Vì vậy Đức Chúa Trời được nói là không đòi hỏi các của lễ bằng thú vật: Thi Thiên 40:6, "Chúa chẳng thích đẹp của lễ và của lễ chay" (tức là của lễ bằng thú vật), "của lễ thiêu và của lễ chuộc tội Chúa cũng không đòi hỏi;" nghĩa là, như đối tượng tối hậu của sự vui thích Ngài, nhưng như những hình bóng về Đấng Christ, của lễ lớn. Cũng vậy Ngài không truyền phép cắt bì, và các lễ tẩy sạch luật pháp khác, vì điều gì nơi chính chúng, hay điều gì chúng có thể làm, ngoài thân thể, nhưng để biểu thị cho họ một công việc bề trong trên tấm lòng. Do đó chúng được nói là không được Đức Chúa Trời truyền: Giê-rê-mi 7:22,23, "Vì khi ta đem tổ phụ các ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, ta chẳng có phán, cũng chẳng truyền cho họ điều gì về của lễ thiêu và các của lễ; nhưng ta truyền cho họ điều này: Hãy nghe tiếng ta." Tức là, Đức Chúa Trời không chủ yếu đòi hỏi những điều này như những sự chấm dứt ý muốn và sự vui thích Ngài, nhưng là sự vâng phục Ngài, và bước đi với Ngài, điều không thể có nếu không có sự đồng ý về bản tính: "Nếu hai người không đồng ý với nhau, há bước đi chung được sao?" A-mốt 3:3. Do đó Đức Chúa Trời phán với họ nhiều lần về phép cắt bì của lòng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16, và hứa phép cắt bì của lòng này: Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 36:6], "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng dòng dõi ngươi," v.v. Và Phao-lô nói rõ, Rô-ma 2:28,29, rằng "người" không phải là người Giu-đa; tức là, người Giu-đa thuộc linh, một trong dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, kẻ có "phép cắt bì bề ngoài nơi xác thịt," nhưng kẻ có "phép cắt bì của lòng."

Cũng vậy giữa chúng ta nhiều người tin cậy nơi phép báp-têm, vốn chẳng có ý nghĩa gì đối với người đã lớn, nếu không có sự đổi mới bề trong và phép báp-têm của lòng, cũng như phép cắt bì bề ngoài đối với họ.

(4.) Nghĩa vụ trên chúng ta vẫn như cũ. Giao ước lập với A-đam được lập đời đời với người cho mọi dòng dõi người, vì vậy mọi dòng dõi người, bởi giao ước ấy, đời đời mắc nợ phải có sự công chính trọn vẹn. Nếu Đức Chúa Trời đã lập giao ước này với A-đam, rằng người phải truyền sự công chính nguyên thủy này cho dòng dõi mình chỉ trong một thời hạn, thì quả thật, sau khi hết hạn, nghĩa vụ đã chấm dứt, và không ai bị ràng buộc phải có nó như món nợ Đức Chúa Trời đòi hỏi. Lỗi thiếu nó đã được dẹp bỏ mà không cần sự đổ vào của ân điển, vì thời hạn đã hết, nghĩa vụ chấm dứt, thì thiếu nó không còn là lỗi; dòng dõi A-đam cũng không thể bị buộc tội, vì sự thiếu sự công chính, sau khi hết thời hạn đã định, đã không còn là tội. Nhưng vì không có thời hạn nào được định, mà nó đời đời có hiệu lực về sự công chính, vốn là ý định chính của nó, nên chúng ta vẫn còn dưới nghĩa vụ phải có một bản tính công chính.

Bấy giờ Đức Chúa Trời, thấy sự không thể đáp ứng nghĩa vụ này trong chính con người chúng ta, bởi sức riêng chúng ta, chỉ định một con đường mà chúng ta có thể đáp ứng nó trong một đầu thứ hai, không dỡ bỏ giao ước trước về phần cốt yếu của nó, vốn là bản tính công chính, nhưng làm dịu nó, như Tòa Chancery không hủy bỏ luật chung, nhưng làm ngọt sự nghiêm khắc của nó.

Giao ước sau này được gọi là "giao ước đời đời." Không phải nghĩa vụ của giao ước kia đối với sự công chính đã chấm dứt, nhưng được chuyển sang một đầu khác; đầu này không thể thất bại, như đầu trước của chúng ta, Đấng vừa có sự công chính trọn vẹn trong chính mình, vừa đã cam kết cho sự công chính trọn vẹn nơi dân sự Ngài, điều Ngài có thể hoàn thành, và vì mục đích ấy Ngài khởi sự ở đây, và hoàn tất ở đời sau. Vì mục đích này Kinh Thánh nói về tính đời đời của giao ước: Thi Thiên 89:28, "Ta sẽ giữ giao ước ta với người cho vững bền;" tức là, với Đấng Christ. Và nếu dân sự Ngài phạm tội, như Ngài bày tỏ về sau, thì "ta sẽ chẳng cất sự nhân từ ta khỏi người." Về phương diện này Đấng Christ được gọi là giao ước của dân sự: Ê-sai 42:6 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 13:6], "Ta sẽ đặt ngươi làm giao ước của dân." Và mục đích của việc đặt Đa-vít tôi tớ Ngài trên dân sự Ngài, không phải để dung túng sự phóng đãng và bất chính, và giữ con người trong bản tính thù nghịch với Đức Chúa Trời, nhưng để họ "bước đi trong mạng lệnh ta, và giữ các luật lệ ta," Ê-xê-chi-ên 37:24 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi Giê-rê-mi 27:24]; và giao ước hòa bình đời đời Ngài sẽ lập với họ là để thánh hóa họ, Ê-xê-chi-ên 37:26,28 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi Giê-rê-mi 37:26,28], so sánh với nhau. Khi Đức Chúa Trời muốn lập một giao ước hòa bình với họ, một giao ước đời đời, đó là để đặt nơi thánh Ngài giữa họ, và để các dân ngoại biết rằng Đức Giê-hô-va thánh hóa Y-sơ-ra-ên. Và mục đích của giao ước là "đặt luật pháp ta trong lòng chúng nó," Giê-rê-mi 31:33.

Đấng Christ đã cam kết giữ vinh dự của Đức Chúa Trời, vốn bị vi phạm bởi sự phá vỡ giao ước ấy, để "làm sự chuộc tội cho sự gian ác, và đem sự công bình đời đời vào," Đa-ni-ên 9:24. Nghĩa vụ này đầu thứ hai của chúng ta đã nhận lấy cho chúng ta, và trong Ngài chúng ta được đầy đủ, như đầu chúng ta, và như "đầu của mọi quyền cai trị và quyền thế," Cô-lô-se 2:10, Đấng đã cam kết cho sự công chính trọn vẹn của chúng ta; về con người chúng ta, bởi sự công chính của chính Ngài; về bản tính chúng ta, bởi sự công chính nội tại, như tiếp theo, câu 11, v.v., "trong Ngài anh em cũng chịu cắt bì, không phải bởi tay người ta làm ra, nhưng bởi sự cắt bì của Đấng Christ, là lột bỏ tánh xác thịt của chúng ta," v.v. Nghĩa vụ này vẫn còn trên đầu chúng ta, và trên chúng ta trong Ngài, và chúng ta phải đến với Ngài để đáp ứng đầy đủ nó. Và điều này không thể được đáp ứng nếu không có sự sinh mới ở đây, kết thúc trong sự trọn vẹn ở đời sau. Và Đấng Christ, bởi một mạng lệnh rõ ràng, đã khiến nó tuyệt đối cần thiết bây giờ cho mọi người dưới sự quản trị Phúc Âm.

Như vậy không tuổi nào, không thời nào, không sự quản trị nào loại trừ nó. Nó cần thiết cho A-đam, người đầu tiên, như cho người cuối cùng sẽ sinh ra. Vì theo tự nhiên đã chết về mặt thuộc linh, phải có sự phục hồi đến sự sống thuộc linh, nếu ai được hạnh phúc. "Đức Chúa Trời chẳng phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống." Điều luôn cần thiết thì tuyệt đối cần thiết, và không chấp nhận ngoại lệ; và vì vậy việc dẹp bỏ bản tính ma quỷ là không thể thiếu đối với người ấy và chúng ta, vì tất cả chúng ta đều là dòng dõi A-đam, và là kẻ thừa hưởng sự bại hoại của người. Làm sao ai, trong bất cứ thời đại nào, hưởng Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn, mà không được thay đổi khỏi sự ô uế mình?

Mệnh đề 4. Từ đó suy ra, nó cần thiết đến nỗi không ai có trí khôn bình thường có thể tưởng tượng được làm sao Đức Chúa Trời có thể khiến ai hạnh phúc mà không có nó. Chúng ta, những tạo vật nông cạn đáng thương, không nên tranh luận Đức Chúa Trời có thể, và không thể làm gì; Đức Chúa Trời có thể làm gì bởi quyền tuyệt đối của Ngài. Nhưng dường như đó là mâu thuẫn, và chúng ta không thể hiểu được làm sao Đức Chúa Trời có thể khiến một người hạnh phúc mà không có sự tái sinh.

Có thể đưa ra lý lẽ nào cho giống rằng một kẻ làm tôi mọi cho Sa-tan, vốn là con của sự thạnh nộ, có thể được làm con và bạn của Đức Chúa Trời, mà không đuổi đi bản tính khiến người ấy thành tội nhân, và phục hồi phần nào điều khiến người ấy thành vô tội?

Không có ân điển thường trú, tội lỗi không được cất đi; và chừng nào con người còn ở dưới tội lỗi, làm sao người ấy có thể có khả năng hưởng và thông công với Đức Chúa Trời, tôi không hiểu; vì người ấy không thể đồng thời ở dưới cơn thạnh nộ lớn nhất của Đức Chúa Trời và tình yêu cao nhất của Ngài. Làm sao một người có thể hưởng sự sống đời đời, khi trong người ấy không có gì ngoài quan hệ với sự chết đời đời?
Đức Chúa Trời đã dựng nên bản tính con người thích hợp cho sự thông công với Ngài; con người tự làm mình không thích hợp bởi tội lỗi và ô uế. Sự không thích hợp này phải được dẹp bỏ bởi sự tái sinh trước khi đặc ân mà con người có bởi sự sáng tạo có thể được phục hồi. Không phải sự công chính được phục hồi này là nguyên nhân của sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời trong hạnh phúc, nhưng là điều kiện cần thiết cho nó. Chắc chắn Đức Chúa Trời có thể đã phục hồi sự công chính này mà không cho con người trò chuyện với Ngài, nếu không có giao ước nào lập ra vì mục đích ấy. Việc Đức Chúa Trời ban ân điển mà không ban vinh hiển, thì có thể hiểu được; nhưng cho một người thông công với Ngài trong vinh hiển, mà không có ân điển, thì không thể hiểu được.

(1.) Điều đó không xứng với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời khi khiến ai làm cư dân thiên đàng, và trò chuyện tự do với người ấy theo cách yêu thương thân mật, mà không có phẩm chất ân điển như vậy: Thi Thiên 11:7, "Đức Giê-hô-va là công bình, Ngài yêu sự công bình; mặt Ngài nhìn xem người ngay thẳng." Vì vậy Ngài hẳn phải ghét sự gian ác, và không thể yêu một bản tính bất chính vì lòng yêu sự công chính của Ngài; "mặt Ngài nhìn xem người ngay thẳng," Ngài nhìn người ấy với con mắt mỉm cười, và vì vậy Ngài không thể đoái nhìn người bất chính cách nhân từ, đến nỗi sự cần thiết này không chỉ đặt nền trên mạng lệnh của Đức Chúa Trời rằng chúng ta phải được đổi mới, mà trong chính bản chất của sự việc, vì Đức Chúa Trời, xét về sự thánh khiết Ngài, không thể trò chuyện với một tạo vật ô uế. Đức Chúa Trời phải thay đổi bản tính Ngài, hay bản tính kẻ có tội phải được thay đổi. Không thể có sự thông công thân thiện giữa hai bên khác bản tính nếu không có sự thay đổi của một bên thành giống bên kia. Chó sói và chiên, tối tăm và sáng láng, không bao giờ hòa hợp. Đức Chúa Trời không thể yêu kẻ có tội như kẻ có tội, vì Ngài ghét sự ô uế bởi sự cần thiết của bản tính cũng như bởi sự chọn lựa của ý muốn. Ngài không thể yêu nó, cũng như không thể ngừng thánh khiết.

Sự thay đổi này không thể ở phía Đức Chúa Trời; vì vậy nó phải ở phía con người. Vì vậy nó phải bởi ân điển, nhờ đó kẻ có tội được khiến thích hợp để trò chuyện với Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời không thể ôm ấp kẻ có tội trong tình cảm thân yêu nhất của Ngài nếu không có một phẩm chất nơi kẻ có tội thích hợp với chính Ngài. Mọi sự trò chuyện đều đặt nền trên sự giống nhau về bản tính và khuynh hướng; chỉ bởi ân điển kẻ có tội mới được khiến có khả năng trò chuyện với Đức Chúa Trời.

(2.) Điều đó không xứng với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Có hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không khi để một người vừa là con của Ngài vừa là con của ma quỷ? Có xứng không khi nhận vào quan hệ làm con Đức Chúa Trời kẻ còn giữ sự thù nghịch của bản tính chống lại Đức Chúa Trời, khiến một người hạnh phúc với sự sỉ nhục luật pháp Ngài, vì người ấy không phục luật pháp Đức Chúa Trời, cũng không muốn phục: kẻ không thể chịu được Ngài, mà ghê tởm vinh dự Ngài và những nhận thức về sự thánh khiết Ngài?

Con người theo tự nhiên có những nổi dậy trong lòng chống lại Đức Chúa Trời, nhìn Ngài dưới một quan niệm đáng sợ nào đó, hoàn toàn quay lưng với Ngài; sự xa cách và thù nghịch không thể tách rời: Cô-lô-se 1:21, "Còn anh em ngày trước vốn xa cách Đức Chúa Trời, và là thù nghịch cùng Ngài bởi ý tưởng và việc ác mình." Điều đó không phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi khiến ai hạnh phúc trái với ý muốn người ấy; vì vậy Đức Chúa Trời trước hết thay đổi khí chất của ý chí bởi ân điển quyền năng Ngài, nhờ đó khiến người ấy muốn, và dần dần khiến người ấy thích hợp cho hạnh phúc với Ngài.

Sự bại hoại không xứng hưởng sự không bại hoại, hay sự ô uế không xứng được nhận vào cơ nghiệp không ô uế, và vì vậy Đức Chúa Trời không đem ai đến đó mà trước hết Ngài chưa sinh lại họ đến sự trông cậy sống, bởi sự Đức Chúa Giê-xu Christ sống lại từ trong kẻ chết: 1 Phi-e-rơ 1:3,4, "Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài lấy lòng thương xót cả thể khiến chúng ta lại sinh, đặng chúng ta nhờ sự Đức Chúa Giê-xu Christ sống lại từ trong kẻ chết mà có sự trông cậy sống, là cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn, để dành trong các từng trời cho anh em." Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không thể được tôn trọng khi ban quyền hưởng sự sống đời đời cho kẻ vẫn là con của ma quỷ, và ban tình yêu Ngài cho kẻ quyết dâng lòng mình cho tội lỗi và Sa-tan.

Điều tôi vừa giảng đây đặt nền trên những quan niệm tự nhiên của con người trong lý trí đúng đắn. Nhưng nếu chúng ta xem Kinh Thánh thì chắc chắn không có con đường nào khác ngoài con đường này: một người không có sự sinh mới không thể có quyền hưởng hạnh phúc bởi bất cứ giao ước nào của Đức Chúa Trời, bởi bất cứ lẽ thật nào của Đức Chúa Trời, bởi bất cứ sự mua chuộc nào của Đấng Christ. Đức Chúa Trời không bao giờ hứa hạnh phúc mà không có nó. Đấng Christ không bao giờ mua nó cho ai mà không có bản tính mới. Không có tấm gương nào còn lại về bất cứ người nào Đức Chúa Trời đã khiến hạnh phúc mà không có sự biến đổi này, cũng không trong những cuộc tra xét nghiêm ngặt nhất chúng ta có thể tưởng tượng được con đường nào khác khả dĩ; vì vậy nếu có ai hiện diện trông mong hưởng hạnh phúc đời đời mà không có sự tái sinh, người ấy trông đợi điều mà Đức Chúa Trời chưa bao giờ ban cho ai, và điều mà, theo sự hiểu biết chúng ta, Đức Chúa Trời không thể, mà không xúc phạm sự thánh khiết và khôn ngoan Ngài, ban cho bất cứ ai. Tôi nài xin anh em, đừng ai xây hy vọng mình trên những nền hư không như vậy; anh em phải nên thánh, bằng không anh em sẽ chẳng bao giờ thấy Đức Chúa Trời cách yên ủi.

Mệnh đề 5. Nó cần thiết đến nỗi sự đến và sự thương khó của Chúa và Cứu Chúa chúng ta dường như vô nghĩa nếu không có nó. Rằng sự tái sinh này là mục đích chính của sự đến của Ngài, rõ ràng bởi việc Ngài lấy đây làm một trong những giáo lý chính mà Ngài, với tư cách là đấng tiên tri và giáo sư, được Đức Chúa Trời sai đến để công bố cho thế gian, vì đây là điều đầu tiên Ngài dạy Ni-cô-đem. Đức Chúa Giê-xu Christ đến để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và để làm vinh hiển chính mình trong việc cứu chuộc một dân sự. Và chúng ta có thể tưởng tượng Đức Chúa Trời có vinh hiển gì, Đấng Christ có vinh hiển gì, nếu không có sự khác biệt đặc trưng giữa dân sự Ngài và thế gian? Và có thể có sự khác biệt nào ngoài sự thay đổi bản tính và khí chất, làm nền tảng mà mọi sự khác biệt khác đều phát sinh? Chiên và dê khác nhau về bản tính.

Sự công chính được ban qua Đấng Trung Bảo chúng ta cũng giống, về những điều cốt yếu và những quan hệ nó mang đối với Đức Chúa Trời, như sự chúng ta có lúc ban đầu. Và chức vụ ba phần của Ngài là vua, thầy tế lễ, và đấng tiên tri, đều vì mục đích ấy: chức thầy tế lễ, để hòa giải và đem chúng ta đến Đức Chúa Trời; chức tiên tri, để dạy chúng ta con đường; và chức vua, để thực hiện trong chúng ta những phẩm chất ấy, và ban cho chúng ta y phục đẹp đẽ cần thiết để khiến chúng ta thích hợp cho sự trò chuyện trước kia. A-đam thứ hai của chúng ta sẽ không giống A-đam thứ nhất, nếu Ngài thất bại trong công việc lớn lao truyền bản tính công chính của Ngài cho chúng ta, như A-đam phải truyền sự công chính nguyên thủy của người cho dòng dõi mình. Như sự ấy phải được truyền bởi sự sinh xác thịt, thì bản tính công chính của A-đam thứ hai cũng phải được truyền cho chúng ta bởi sự tái sinh thuộc linh. Về phương diện này những người được đổi mới được gọi là dòng dõi Ngài, và được kể cho Ngài làm một dòng dõi, như Thi Thiên 22:30, "Một dòng dõi sẽ hầu việc Ngài; dòng dõi ấy sẽ được kể cho Chúa ("la'adonai") làm một thế hệ," cho Đấng Christ, nó sẽ được kể là thế hệ của Đấng Christ cũng như những người còn lại là thế hệ của A-đam, như thể họ đã ra từ hông Ngài, như nhân loại đã ra từ hông A-đam. Như Đức Chúa Trời xem tín hữu là công chính qua sự công chính của Đấng Christ như thể đó là của chính họ, thì Ngài cũng kể họ như thể họ là dòng dõi của chính Đức Chúa Giê-xu Christ.

(1.) Đấng Christ đến để cứu khỏi tội lỗi. Cứu khỏi tội lỗi là công việc của Ngài hơn là chỉ cứu khỏi địa ngục: Ma-thi-ơ 1:21, "Người sẽ cứu dân mình ra khỏi tội." Khỏi tội lỗi như nguyên nhân, khỏi địa ngục như hậu quả. Nếu khỏi tội lỗi, há chỉ khỏi sự đoán phạt của tội lỗi, mà để bản tính tội lỗi không thay đổi sao? Há chỉ cất đi hình phạt, mà không chuẩn bị cho vinh hiển sao? Khi ấy đó chỉ là một nửa sự cứu chuộc, và không xứng với một Cứu Chúa vĩ đại như vậy. Anh em có thể tưởng tượng rằng sự chết của Đức Chúa Giê-xu Christ, vốn cần thiết cho sự phục hồi của kẻ có tội, được chỉ định cho một công việc dở dang, tha tội cho con người mà vẫn giữ sự hỗn xược của bản tính người chống lại Đức Chúa Trời sao? Mục đích của Ngài không chỉ cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ ngày sau, nhưng cứu chúng ta khỏi nguyên nhân gây ra cơn thạnh nộ ấy; không cứu chúng ta cách cưỡng ép và bạo lực, nhưng theo những phương pháp xứng với vinh dự của sự khôn ngoan và thánh khiết của Đức Chúa Trời, và vì vậy để thanh tẩy chúng ta: Tít 2:14, "Đấng liều mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội," mọi phần của nó, "và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân thuộc riêng về Ngài, là dân có lòng sốt sắng về các việc lành," để chúng ta có bản tính thánh, nhờ đó chúng ta có thể làm những việc thánh, và sốt sắng về việc lành và vinh dự của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã từng sốt sắng về việc ác và làm sỉ nhục Ngài.

Mục đích của sự phục sinh Ngài cũng là để "khiến chúng ta sống lại trong sự mới mẻ của sự sống," Cô-lô-se 2:12, Ê-phê-sô 2:5,6 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi Cô-lô-se 2:12,18]. Nếu ai không có bản tính mới mà có thể đặt chân vào thiên đàng, thì một ý định lớn của sự chết và phục sinh của Đấng Christ sẽ thành vô nghĩa.

Đấng Christ đến để cất tội lỗi đi, sự đoán phạt bởi sự chết Ngài, sự ô uế bởi Đức Thánh Linh Ngài, được ban cho chúng ta như sự mua chuộc của sự chết ấy. Trong việc cất tội lỗi đi Ngài cũng cất đi bản tính tội lỗi.

(2.) Đấng Christ đến để hủy phá công việc của ma quỷ: 1 Giăng 3:8, "Con Đức Chúa Trời đã hiện ra để hủy phá công việc của ma quỉ." Những công việc này có hai, tội lỗi, và sự khốn khổ tiếp theo nó. Khi tội lỗi bị hủy phá thì sự tiêu tan của điều kia, vốn đan kết với nó, tất yếu tiếp theo. Nếu bản tính tội lỗi không được cất đi, thì công việc của ma quỷ sẽ không hoàn toàn bị hủy phá; hay nếu bản tính tội lỗi được cất đi, mà bản tính công chính không được trồng thay vào chỗ nó, thì hắn vẫn đạt được mục đích chống lại Đức Chúa Trời trong việc cướp mất vinh hiển Đức Chúa Trời đáng được từ tạo vật. Và tạo vật không thể dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời mà sự sáng tạo định cho nó phải trả lại, trừ khi có một bản tính nào được gieo vào nó nhờ đó nó có thể làm được.

Vậy, há điều đó xứng với vinh dự của Đấng Cứu Chuộc vĩ đại này sao, khi không đạt được mục đích chống lại Sa-tan, để mọi chiến tích của Sa-tan còn lại, trong những lầm lạc của trí khôn, sự bướng bỉnh của ý chí, sự rối loạn của tình cảm, và sự hỗn độn của toàn bộ linh hồn? Hay nếu Cứu Chúa chúng ta chỉ dẹp bỏ những điều này, thì công việc của ma quỷ đã bị hủy phá thế nào nếu chúng ta vẫn mở toang trước những cuộc tấn công của hắn, và có thể ngay giây phút sau bị đưa trở lại cùng tình trạng, điều chắc chắn sẽ xảy ra, nếu không có một bản tính công chính và thiêng liêng được ban cho tạo vật.

(3.) Đấng Christ đến để đem chúng ta đến Đức Chúa Trời: 1 Phi-e-rơ 3:18, "Vả, Đấng Christ cũng vì tội lỗi chịu chết một lần, là Đấng công bình thay cho kẻ không công bình, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời." Há để đem chúng ta đến Đức Chúa Trời với mọi sự ô uế của chúng ta, vốn là nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời từ bỏ chúng ta sao? Không; nhưng để đem chúng ta đến trong y phục xứng hợp để chúng ta có thể trò chuyện với Ngài. Chúng ta có thể như vậy mà không có bản tính mới và sự giống Đức Chúa Trời về mặt thuộc linh sao? Kẻ muốn đem một người đến với vua để giới thiệu người ấy vào ân huệ, há lại đem người ấy vào trước mặt vua trong y phục luộm thuộm và bẩn thỉu, thứ y phục mà người ấy biết là đáng ghét đối với vua sao? Cứu Chúa chúng ta cũng không đem, cũng không thể đem kẻ có tội trong tình trạng như vậy đến Đức Chúa Trời, vì điều đó còn trái với bản tính thánh khiết của Đức Chúa Trời khi thông công với kẻ như vậy, hơn là trái với bản tính của sự sáng khi thông công với sự tối tăm, 1 Giăng 1:5-7. Có thể nghĩ rằng Đấng Christ đến để chỉnh đốn bản tính loài người với Đức Chúa Trời, mà không thay đổi nguyên lý đã gây ra cuộc nổi loạn đầu tiên chống lại Đức Chúa Trời sao? Hơn nữa, vì sự đến của Đấng Christ là để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và làm vinh hiển Ngài trong mọi thuộc tính Ngài, cũng như để cứu chúng ta, thì làm sao Đức Chúa Trời vui lòng về những hiệu quả của sự chết của Đấng Christ, nếu Ngài đem tạo vật đến với Ngài mà không có bất cứ sự thay đổi bản tính nào, nhưng với sự thù nghịch và ô uế trước kia? Anh em sẽ nói lòng thương xót Ngài được vinh hiển sao? Làm sao điều ấy có thể mà không xúc phạm sự tinh sạch Ngài, và chọc giận sự công bình Ngài? Giả sử có một cuộc tranh luận như vậy trong Đức Chúa Trời, há sự thánh khiết, khôn ngoan, công bình, hiệp lại, không thắng hơn lòng thương xót sao?

Nhưng vì không thể có cuộc tranh luận như vậy, thì làm sao chúng ta tưởng tượng được rằng lòng thương xót, một sự trọn vẹn vô hạn trong Đức Chúa Trời, có thể mong muốn điều gì làm hại đến vinh dự của sự thánh khiết, công bình, và khôn ngoan Ngài?

Vậy thì, nếu chúng ta trông đợi hạnh phúc mà không có bản tính đổi mới, chúng ta sẽ khiến Đấng Christ thành tôi tớ của tội lỗi cũng như của sự công chính, Ga-la-ti 2:17, v.v. Như có sự xưng công chính bởi Ngài, thì ý định Ngài cũng là gieo một nguyên lý sống trong chúng ta, nhờ đó chúng ta có thể sống cho Ngài. Vậy thật vô ích khi nghĩ tìm được bất cứ lợi ích nào bởi sự chết của Đấng Christ mà không có bản tính mới, cũng như bởi Đức Chúa Trời mà không có nó.

Mệnh đề 6. Mục đích của sự đến của Đức Thánh Linh tỏ ra nó cần thiết. Vì vậy chúng ta được nói là "được cứu bởi sự rửa về sự lại sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh," Tít 3:5, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Như Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh Ngài, vận hành trên mặt nước, đã sáng tạo thế gian, thì Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh Ngài, vận hành trên bề mặt linh hồn, sáng tạo mới mọi năng lực của nó. Sự đến của Đấng Christ, và sự đến của Đức Thánh Linh, những ân huệ tỏ tường nhất của Đức Chúa Trời cho nhân loại, há có thể được định ý cho mục đích nào khác ngoài việc truyền cho chúng ta lòng thương xót của Đức Chúa Trời, cùng với sự sỉ nhục sự thánh khiết Ngài, thay đổi sự khốn khổ chúng ta mà không thay đổi bản tính chúng ta, và đặt chúng ta trong khả năng vừa làm vinh hiển Đức Chúa Trời vừa hưởng Ngài sao? Đức Thánh Linh đến để làm gì, nếu không phải để đổi mới? Bất cứ chức vụ nào của Đức Thánh Linh, không thể cho rằng được thi hành mà không có nền tảng này. Có thể có ấn của Đức Thánh Linh mà không có dấu ấn nào trên linh hồn giống Đức Thánh Linh, vốn là ấn mà chúng ta được đóng ấn sao? Ngài có thể làm chứng cho chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, nếu không có nguyên lý nào trong chúng ta thích hợp với Đức Chúa Trời như cha, không có tâm tình con trẻ sao? Há Đức Thánh Linh chỉ đem mọi điều ra nhắc lại cho sự suy ngẫm suông, mà không có hiệu quả tác động nào sao? Ngài giúp chúng ta trong sự cầu nguyện sao? Làm sao điều ấy có thể, nếu trước hết không ban cho chúng ta ý thức về điều chúng ta cần, và một tấm lòng cầu nguyện? Và làm sao chúng ta có tấm lòng cầu nguyện cho đến khi bản tính chúng ta, vốn xa cách Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài, được thay đổi? Ngài là "Thần ban sự sống," 2 Cô-rinh-tô 3:6, "Thánh Linh ban sự sống." Làm sao điều ấy có thể trong khi chúng ta nằm thối rữa trong sự chết trước kia? Ngài là "Thần của sự thánh khiết." Ngài có thể ngự trong một linh hồn có bản tính không thánh sao? Dù lúc mới đến Ngài thấy con người như vậy, há Ngài không chóng chán nhà mình nếu nó cứ như vậy sao? Ngài đến để thay đổi bản tính cũ chúng ta, chứ không phải để khích lệ nó. Bông trái nào của Đức Thánh Linh có thể xuất hiện mà không có sự thay đổi bản tính của đất?

Mệnh đề 7. Từ tất cả điều này suy ra rằng sự sinh mới này cần thiết trong mọi phần của linh hồn. Không một năng lực nào không bại hoại, và vì vậy không một năng lực nào không phải được phục hồi. Không một bánh xe, không một cái chốt nào trong chiếc đồng hồ của tấm lòng này mà không trật khớp, không một phần nào mà tội lỗi và Sa-tan không để lại dấu chân: Tít 1:15, "Trí và lương tâm họ đều đã ô uế." Đối với một linh hồn được tái sinh thì rõ ràng là như vậy, vì bởi ánh sáng của ân điển người ấy nhận ra sự ô uế trong mọi năng lực. Càng hiểu biết Đức Chúa Trời, người ấy càng khám phá sự ngu dốt mình; càng yêu Đức Chúa Trời, người ấy càng thấy và hổ thẹn về sự thù nghịch mình. Và dù trong sự tái sinh chưa trọn ở đây, ân điển và tội lỗi ở trong mọi phần của linh hồn, như rượu và nước pha lẫn ở trong mọi phần của bình, thế mà mọi năng lực đều được đổi mới phần nào; và ân điển với tội lỗi không lẫn lộn đến nỗi linh hồn không thể phân biệt chúng, và có thể nói, đây là ân điển, đây là phần của A-đam mới, và đây là tội lỗi, và phần của A-đam cũ trong tôi.

Vì có sự suy đồi phổ quát bởi sự sa ngã, sự tái sinh phải đáp ứng nó trong tính bao quát trên mọi năng lực. Bằng không đó không phải là sự sinh của con người, mà chỉ của một phần. Đó chỉ là một miếng mới, chứ không phải là tạo vật mới. Năng lực này hay năng lực kia có thể được nói là mới, chứ không phải linh hồn, không phải con người. Chúng ta khắp mình lấm bùn tội lỗi, và chúng ta phải khắp mình được rửa bởi nước của ân điển. Một sự nên thánh trọn vẹn là bông trái xứng hợp của sự hòa giải: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 2 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23], "Nguyền xin chính Đức Chúa Trời bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn." Sự hòa giải là của toàn bộ con người, thì sự tái sinh cũng vậy. Tội lỗi đã bén rễ trong mọi phần; ngu dốt và lầm lạc trong trí khôn chúng ta; kiêu ngạo, tự ái, và thù nghịch trong ý chí chúng ta; tất cả phải bị nhổ bởi ân điển mới, và những chiến thắng của tội lỗi bị phá bởi sự sinh mới.

Mệnh đề 8. Nó cần thiết đến nỗi ngay cả con mắt mờ của lý trí tự nhiên cũng đã nhận thức được phần nào sự cần thiết ấy. Và vì vậy thật lạ khi cần phải thúc ép nó trên những người dưới ánh sáng Phúc Âm. Những giáo lý thuần túy trí thức và siêu nhiên, không dễ được con người lĩnh hội, vì không có chỗ đứng trong lý trí, khiến lý trí không mềm mại để đồng ý với chúng. Nhưng những giáo lý hướng đến sự cải tạo con người mang sự thuyết phục lớn hơn, vì có một quan niệm nào đó về sự suy đồi, điều cho chúng một sự ủng hộ nào đó trong tâm trí con người, dù không trong tình cảm họ. Con người không thể tưởng tượng quan niệm nào về sự vĩ đại, uy nghi, và thánh khiết của Đức Chúa Trời mà lại không tưởng tượng điều gì đó cần thiết cho sự hưởng Ngài (trong đó hạnh phúc họ gồm tóm), ngoài những nguyên lý tự nhiên họ thấy trong mình. Lý trí tự nhiên hẳn phải đồng ý điều này, rằng phải có một khí chất khác của linh hồn để khiến chúng ta thích hợp trò chuyện với Đấng uy nghi tinh sạch như vậy. Những người ngoại khôn ngoan đã thấy mình trật khớp; sự náo động và rối loạn trong các năng lực họ không thể không cảm nhận. Họ thấy những chuyến bay của linh hồn mình quá yếu cho những khát khao mênh mông của họ. Họ nhìn nhận đôi cánh nó bị cắt, và rằng họ không bao giờ ra khỏi tay Đức Chúa Trời như vậy. Vì vậy cần phải có một sự phục hồi nào đó trên nghệ thuật của con người để hoàn tất công việc. Và tôi nghĩ tôi đã đọc về một người trong họ nói rằng, không thể có sự cải tạo trừ khi Đức Chúa Trời mặc lấy xác thịt. Họ có "việc luật pháp chép trong lòng họ," Rô-ma 2:15. Họ biết những việc ấy phải được làm; họ thấy mình không thể làm chúng. Từ đó suy ra phải có một nguyên lý khác để khiến họ có thể làm, ngoài nguyên lý họ có bởi tự nhiên. Vì mục đích này họ đã phát minh ra các nhân đức tẩy sạch; và bằng những điều ấy cùng các phương tiện khác hy vọng đạt đến "homoiosis toi theoi" (sự giống Đức Chúa Trời), điều họ bàn nhiều như cần thiết cho sự trò chuyện với Đức Chúa Trời. Như họ cảm nhận tội lỗi mình, và vì vậy có các của lễ để chuộc tội ấy, thì họ cũng cảm nhận sự ô uế mình, và có những lễ tẩy sạch và rửa ráy để tẩy sạch nó. Do đó họ ngưỡng mộ những người hành động trong phạm vi nhân đức đạo đức và điều độ cao hơn những người khác. Một số trong họ đã nhìn nhận bệnh tật, nhưng tuyệt vọng về phương thuốc, cho rằng nó vượt quá quyền năng của tự nhiên để chữa. Chắc chắn điều mà những người ngoại khôn ngoan nhất, trong bóng tối của tự nhiên, không biết luật pháp hay Phúc Âm, đã kể là cần thiết; và vì nó được củng cố bởi lời tuyên bố rõ ràng của Cứu Chúa chúng ta, hẳn phải cần thiết không thể tranh cãi. Pla-tôn ở nhiều chỗ nói rằng, lúc ban đầu có một nguyên lý thiêng liêng nào đó trong tâm trí chúng ta, nhưng nó đã bị xóa bỏ, và Đức Chúa Trời sẽ đổi mới và tạo nên linh hồn với một thứ thần tính nào đó.

Vậy con người hư không biết bao, dại dột không thể tha thứ biết bao, khi bỏ bê cả ánh sáng Phúc Âm lẫn ánh sáng lý trí; chẳng dành một giờ, một phút nào, để suy xét nghiêm túc về nó và tìm kiếm nó; khinh dể lý trí mình cũng như lời tuyên bố rõ ràng của Đức Chúa Giê-xu Christ. Ôi ước gì con người cảm nhận được điều này, vốn liên quan lớn đến họ biết bao.

II. Tôi đến để chỉ ra rằng sự tái sinh là cần thiết.

1. Nó cần thiết cho tình trạng Phúc Âm.

(1.) Không gì có thể hiện hữu trong bất cứ tình trạng hiện hữu nào mà không có hình thức xứng hợp. Điều không có hình thức của một vật thì không phải là vật cùng loài. Kẻ thiếu hình thức lý trí của con người, một linh hồn, không thể là con người. Và làm sao ai có thể là Cơ Đốc nhân mà không có điều cấu thành cốt yếu một Cơ Đốc nhân? Chúng ta không thể là Cơ Đốc nhân mà không có bản tính Cơ Đốc, cũng như con người không thể là con người mà không có bản tính loài người. Chỉ ân điển ban sự hiện hữu cho Cơ Đốc nhân, và cấu thành người ấy như vậy: 1 Cô-rinh-tô 15:10, "Nhưng tôi nay là người thể nào, là nhờ ơn Đức Chúa Trời, và ơn Ngài ban cho tôi cũng không phải là uổng vậy. Trái lại, tôi đã làm nhiều việc hơn các người khác." Ân điển ở đây có nghĩa là ân điển thường trú, vì ông nói về sự lao nhọc mình như bông trái của nó. Trong sự sống thuộc thể loài thú vượt hơn chúng ta, về sức mạnh của giác quan, sự lớn lao của sức lực, sự điều độ, tình cảm tự nhiên. Về lý trí và nhân đức đạo đức nhiều người ngoại đã vượt trội chúng ta. Vậy còn cần điều gì khác, cho sự cấu thành một Cơ Đốc nhân, và đó là, Đấng Christ sống trong người ấy bởi sự tạo dựng mới linh hồn người ấy bởi Đức Thánh Linh Ngài. Như thân thể sống bởi linh hồn, vốn phân phát tinh thần tự nhiên, tinh thần sinh lực, và tinh thần động vật cho mọi phần của thân thể, để thực hiện các chức năng khác nhau của nó; thì linh hồn sống bởi ân điển, vốn lan tỏa sức mạnh nó cho mọi phần, trí khôn, ý chí, và tình cảm.

(2.) Không có sự thích hợp với tình trạng và chính quyền Phúc Âm nếu không có nó. Trong mọi sự thay đổi chính quyền trên thế gian đều có sự thay đổi trong toàn bộ tình hình sự việc, nơi những kẻ là công cụ của chính quyền, trong các nguyên lý của những kẻ phục tùng chính quyền. Sau khi con người sa ngã Đức Chúa Trời đã thiết lập một phương thức quản trị mới. Mọi sự phán xét đã được giao cho Con: Giăng 5:22, "Cha cũng chẳng xét đoán ai hết, nhưng đã giao trọn sự xét đoán cho Con." Câu 27, "Cha đã giao quyền thi hành sự xét đoán cho Con." Toàn bộ sự quản trị công việc được đặt vào tay Ngài; không loại trừ Đức Chúa Cha, Đấng vẫn ban ra mạng lệnh Ngài trong sự quản trị, vì vậy Ngài phán, câu 30, "Ta không thể tự mình làm nổi việc gì; ta xét đoán theo điều ta nghe." Vì vậy phải có một sự đồng ý nào đó giữa khuôn khổ của chính quyền này và các thần dân của nó. Như có A-đam mới, giao ước mới, chức thầy tế lễ mới, thần mới; thì cũng phải có lòng mới, giao ước mới, của lễ mới, quyết tâm mới. Những sự quản trị mới và những việc phụng sự cũ không thể chắp vá với nhau, cũng như vải mới với áo cũ. Tình trạng Phúc Âm của Hội Thánh được gọi là trời mới và đất mới. Con người bởi khuynh hướng của bản tính bại hoại vâng phục luật của tội lỗi. Phải có sự chữa lành và thay đổi những khuynh hướng ấy, để khiến chúng hướng đến việc tuân giữ các mạng lệnh của chính quyền mới này, và tuân giữ cách thành tâm, 2 Cô-rinh-tô 5:17, "Mọi sự cũ đã qua đi; nầy mọi sự đều trở nên mới, và mọi sự đó đều là bởi Đức Chúa Trời" (trước kia cũng vậy), nhưng nay theo cách và khuôn khổ mới; và đây là lý do được đưa ra vì sao mọi người trong Đấng Christ phải là tạo vật mới.

(3.) Mọi thần dân của chính quyền này đều được đem vào theo cách này, không trừ một ai. Dù Đức Chúa Trời đã chọn một số kẻ Ngài sẽ ban phước đời đời dưới chính quyền Phúc Âm này, thế mà bất chấp mục đích của Đức Chúa Trời họ vẫn không thích hợp cho tình trạng này như những kẻ tệ nhất, cho đến khi Đức Chúa Trời thi thố quyền năng tạo nên họ làm bình vinh hiển cho chính Ngài. Không phải sự chọn lựa của Đức Chúa Trời đối với ai đặt người ấy vào tình trạng Phúc Âm, mà không có sự vận hành của Đức Thánh Linh, đổi mới tâm trí và khiến người ấy thích hợp cho nó. Mọi kẻ được định bởi mục đích đời đời của Đức Chúa Trời đều được đem vào bởi con đường sinh mới này, như 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, "Đức Chúa Trời đã chọn anh em từ ban đầu, để nhờ sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và nhờ đức tin nơi lẽ thật, mà được cứu rỗi." Và bởi điều này họ được củng cố chống lại mọi sự vận hành của sự mầu nhiệm gian ác, chống lại chính quyền của Đấng Christ và tình trạng Phúc Âm, vốn sẽ đoán phạt và hủy hoại nhiều người; vì ông đã nói về điều ấy trước, nhân dịp ấy ông đưa điều này vào. "Dòng dõi được lựa chọn, chức thầy tế lễ nhà vua, dân thánh, dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời," được nối kết với nhau, 1 Phi-e-rơ 2:9. Họ không thể thuộc riêng, trừ khi họ có điều gì đó có giá trị nội tại trong họ trên những người khác, và một sự thích hợp đặc biệt cho việc phụng sự đặc biệt, và để dâng của lễ thiêng liêng, vì vậy cũng được gọi là chức thầy tế lễ hoàng gia.

(4.) Mục đích của các thể chế đặc biệt, về sự khởi đầu hay sự tiếp nhận, dưới hai sự quản trị khác nhau của chính quyền này, là để biểu thị điều này — của phép cắt bì dưới luật pháp, và phép báp-têm dưới Phúc Âm. Cả hai đều biểu thị sự bại hoại và ô uế của bản tính, và sự cần thiết của phép cắt bì của lòng và sự tẩy sạch bản tính. Do đó phép báp-têm được gọi là "chậu rửa của sự lại sinh," Tít 3:5, nhiều người hiểu đó là phép báp-têm. Không phải những điều này ban bản tính mới này theo cách vật lý, hay nó luôn được ban trong sự cử hành chúng, nhưng sự cần thiết phải có điều này luôn được chúng biểu thị. Vì vậy một người trong dân Giu-đa, chống lại quan điểm của đồng bào mình, nói dứt khoát rằng, thật điên rồ khi nghĩ rằng những lễ nghi ấy, dưới sự quản trị của họ, được chỉ định chỉ để tẩy sạch thân thể mà không tẩy sạch linh hồn. Và Rô-ma 2:29, sứ đồ nói, "Người Giu-đa thật là người Giu-đa bề trong; phép cắt bì thật là phép cắt bì trong lòng, làm nên bởi Đức Thánh Linh." Như vậy dự phần phép báp-têm, và được giao phó lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, không khiến một người thành Cơ Đốc nhân hơn là phép cắt bì, v.v., đã khiến một người thành người Giu-đa. Chỉ kẻ có bản tính Cơ Đốc mới là Cơ Đốc nhân. Sự cần thiết của bản tính này đã được chứng tỏ và biểu thị bởi cả hai.

Trong mọi tình trạng đều có những bổn phận phải thực hiện và những đặc ân được hưởng. Trong tình trạng Phúc Âm cũng vậy. Không có sự sinh mới chúng ta không thể thực hiện bổn phận này hay có khả năng hưởng đặc ân kia.

2. Nó cần thiết cho việc thực hiện các bổn phận Phúc Âm.

(1.) Không thể có sự chuẩn bị cho bất cứ việc phụng sự nào nếu không có nó. Linh hồn con người lúc ban đầu có thể tấu lên nhạc thiêng liêng cho Đức Chúa Trời, cho đến khi xác thịt làm rối dây đàn, và không thể tấu nhạc cho đến khi Đức Thánh Linh lên dây đàn lại. Trong Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta được "dựng nên để làm việc lành," Ê-phê-sô 2:10. Vì vậy không thể có sự chuẩn bị trước sự sáng tạo mới, cũng như không có sự chuẩn bị trong vật chất không hình không dạng để trở nên thế gian. Những bổn phận Phúc Âm nào có thể được thực hiện mà không có ấn Phúc Âm, mà không có sự tạo nên Đấng Christ và giáo lý của Đấng Christ trong lòng, không chỉ trong quan niệm, nhưng trong quyền năng tác động và thấm nhập của nó? Tấm lòng phải trước hết được đúc, và đổ vào khuôn của giáo lý Phúc Âm, trước khi nó có thể vâng phục nó, như Rô-ma 6:17, "Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, vì anh em đã hết lòng vâng phục khuôn mẫu của đạo lý mà anh em đã được dạy dỗ," hay, "mà anh em đã được phó cho." Khuôn mà một vật được đổ vào khiến nó thích hợp cho sự vận hành mà nó được định ý. Con tàu thiếu bất cứ vật liệu nào trong cấu tạo không thể chạy tốt, sẽ không vâng theo sự điều khiển của người lái; và kẻ thiếu ân điển sẽ bị cuốn đi với hơi thở của mọi tội lỗi và cám dỗ. Mọi sự chuyển động và thúc đẩy theo tự nhiên trong các đường lối bổn phận bởi những nguyên lý khác, không thể tạo ra sự thích hợp cho các việc phụng sự thiêng liêng, cũng như ngàn lần ném hòn đá lên trời không thể sinh ra bất cứ sự thích hợp tự nhiên nào trong nó cho sự nâng lên như vậy hơn là lúc ban đầu, vốn chẳng có gì. Chúng ta sẽ có sự chuẩn bị nào ở đâu? Nó không thể từ A-đam; người đã chết về mặt thuộc linh bởi tội mình, và không có sự thích hợp tự nhiên nào cho bất cứ việc phụng sự thuộc linh nào, và vì vậy không thể truyền bởi tự nhiên cho dòng dõi mình hơn những gì người có bởi tự nhiên; ân điển nào người có về sau được ban cho cá nhân người, chứ không cho bản tính sẽ được truyền cho dòng dõi người.

(2.) Vì vậy chúng ta không thể làm bất cứ việc phụng sự Phúc Âm nào mà không có bản tính mới. Nếu chúng ta không có sự chuẩn bị tự nhiên, chúng ta không thể có hành động tự nhiên. Luật pháp phải được chép trong lòng chúng ta trước khi nó được tạo nên trong đời sống, Giê-rê-mi 31:33,34, "Ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó và chép vào lòng." Chỉ khi ấy, và chỉ khi ấy, chúng ta mới có sự hiểu biết Đức Chúa Trời cách thực tiễn và đầy tình cảm, "Hết thảy chúng nó, từ kẻ nhỏ đến người lớn, sẽ biết ta." Sự phục hồi đến sự sống siêu nhiên phải có trước khi có thể có những hành động siêu nhiên, một bản tính công chính trước một bước đi công chính, như Ô-sê 14:9, "Kẻ công bình sẽ bước đi trong đó," tức là, trong các đường lối Đức Chúa Trời. Sự chuyển động của tạo vật không phải là nguyên nhân mà là hiệu quả của sự sống. Việc phụng sự Phúc Âm không phải là nguyên nhân của sự công chính mà là hiệu quả. Chúng ta không thể bước đi trong một điều răn nào của Đức Chúa Trời cho đến khi luật pháp được chép trong bề trong chúng ta, Ê-xê-chi-ên 36:27 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 36:14]. Những kẻ không có lòng mới không thể bước đi trong luật lệ Đức Chúa Trời. Chúng ta không bao giờ có thể đáp ứng các điều khoản của giao ước mà không có bản tính mới. Vì,

[1.] Không hành động nào có thể vượt quá nguyên lý của nó. Có sự chắc chắn trong quy tắc này; rằng sự nâng một bản tính thấp lên những hành động của một bản tính cao không thể có nếu không có sự dự phần bề trong nào đó vào bản tính cao ấy. Sự vận hành của mọi vật theo bản tính của vật ấy. Một con thú không thể hành động như con người mà không dự phần bản tính loài người, cũng như con người không thể hành động như thiên sứ mà không dự phần bản tính thiên sứ. Vậy làm sao con người có thể hành động cách thiêng liêng mà không dự phần bản tính Đức Chúa Trời? Những bổn phận thuộc dòng siêu nhiên, như các bổn phận Phúc Âm, đòi hỏi một tâm tình siêu nhiên. Không gì có thể vượt quá giới hạn bản tính nó, vì khi ấy trong hành động nó sẽ vượt quá chính nó. Vì vậy bất cứ việc phụng sự nào tiến ra từ tự nhiên thuần túy, không thể đạt đến việc phụng sự Phúc Âm, vì nó không đến từ nguyên lý Phúc Âm. Chúng ta không thể tin mà không có thói quen đức tin, cũng không yêu mà không có thói quen yêu thương; vì chỉ điều này khiến chúng ta có thể thực hiện những hành động như vậy. Sự xưng công chính cần thiết cho tình trạng chúng ta cũng như sự tái sinh; nhưng sự tái sinh dường như cần thiết hơn cho các bổn phận chúng ta so với điều thứ nhất; điều này chủ yếu cho việc thực hiện chúng, điều kia cho sự chấp nhận chúng.

[2.] Bản tính luôn nhuộm màu trái của nó. Cứu Chúa chúng ta, bởi câu hỏi Ngài, ngụ ý sự không thể rằng những kẻ gian ác nói được điều thiện: Ma-thi-ơ 12:34 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 12:84], "Hỡi dòng dõi rắn lục; bay vốn là loài xấu, làm sao nói được sự tốt?" Chính những tiếng khè khè của rắn lục cũng tiến ra từ sự độc ác của bản tính nó. Rễ thế nào, trái cũng vậy. Từ một hạt nhiều hạt nảy ra, thế mà tất cả đều dự phần bản tính của hạt ấy. Các dòng suối dự phần phẩm chất của nguồn. Nếu hạt, rễ, và nguồn tốt, thì bất cứ điều gì nảy ra từ chúng cũng vậy. Không có một người công chính nào bởi tự nhiên, cả người Giu-đa lẫn dân ngoại, tất cả đều bị nhốt dưới tội lỗi: Rô-ma 3:10, "Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không;" không ai "hiểu biết, chẳng có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời," v.v. Ông thêm "không một ai" hai lần; ông không trừ ai, không một ai công chính bởi tự nhiên, không một hành động công chính nào bởi tự nhiên: "chẳng có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không." Ông áp dụng nó cho toàn thể nhân loại. Một bản tính độc chỉ có thể sinh trái độc. Các hành động chúng ta hôi hám như chính bản tính. Bất cứ điều gì dấy lên từ đó, dù rộng rãi và đẹp đẽ đến đâu, đều gian ác và vô ích. Vì vậy, nếu chúng ta muốn sinh trái tốt, chúng ta phải có rễ mới, hạt mới, và nguồn mới. Bản tính chua chát chúng ta phải được đổi thành ngọt ngào và tinh sạch. Nếu cây nho rỗng, trái cũng rỗng: Ô-sê 10:1, "Y-sơ-ra-ên là một cây nho rỗng ruột, sinh trái cho mình," hay, "bằng chính mình," "yeshaweh". Trừ khi cây tốt, trái không bao giờ có thể tốt: Ma-thi-ơ 7:17,18, "Cây xấu chẳng sanh được trái tốt." Chúng ta phải có Đức Thánh Linh trước khi chúng ta có thể sinh bông trái của Đức Thánh Linh. Mọi việc phụng sự tốt đều liên quan đến điều này, như hiệu quả với nguyên nhân; đến nỗi điều một người làm bởi một hành động của lý trí, và lương tâm tự nhiên, và sự giáo dục tốt, nếu trí khôn và lương tâm người ấy vẫn hoàn toàn dưới sự ô uế tự nhiên, thì việc phụng sự không tốt, vì linh hồn bại hoại; huống chi những việc phụng sự chỉ là trái của tính khí. Làm sao linh hồn có thể thường xuyên tội lỗi về thói quen, mà những hành động tuôn ra từ nó lại tốt, thì không dễ tưởng tượng; điều đó trái với dòng quan sát tự nhiên. Quả thật, một người quen với một loại tội nào có thể làm một hành động không nhuốm màu từ thói quen đặc biệt ấy, vì nó không tiến ra từ nó; như kẻ say rượu bố thí, việc bố thí của hắn không có sự nhiễm độc nội tại từ thói quen say rượu đặc biệt ấy, nhưng từ bản tính, vốn hoàn toàn bại hoại, thì nó có. "Ai có thể lấy điều sạch ra từ điều ô uế? Không một ai," Gióp 14:4. Ai có thể đem một việc phụng sự sạch ra từ một tấm lòng lầy lội? Không một người nào trên thế gian. Vì vậy chúng ta không thể thực hiện bất cứ việc phụng sự Phúc Âm nào nếu xét những nền tảng ấy.
Không thuộc linh, vì chúng ta là xác thịt. Đức Chúa Trời phải được "thờ phượng trong thần," Giăng 4:24 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 4:44]; theo cách thuộc linh, với tâm tình thuộc linh. Sứ đồ nói về "bước đi trong thần," Phi-líp 3:3, và "cầu nguyện trong Đức Thánh Linh," Giu-đe 20. Không ai có thể hành động thuộc linh ngoài những kẻ "sinh bởi Đức Thánh Linh;" và không hành động nào là thuộc linh ngoài điều tiến ra từ một nguyên lý đổi mới. Xác thịt rực rỡ và tinh luyện nhất cũng chỉ là xác thịt trong phạm vi cao hơn của xác thịt, vì vậy bất cứ điều gì mọc lên từ nguyên lý ấy đều thuộc xác thịt, theo nền tảng trước, rằng không gì có thể vươn cao hơn bản tính nó. Anh em mong hái nho nơi bụi gai cũng như mong các bổn phận thuộc linh nơi lòng xác thịt: Ma-thi-ơ 7:16, "Có ai hái trái nho nơi bụi gai, hay là trái vả nơi bụi tật lê?" Nếu con người tự nhiên "không nhận lãnh," và "không biết những sự thuộc về Đức Chúa Trời, bởi chưng người xem những điều ấy như là rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng," 1 Cô-rinh-tô 2:14, thì người ấy làm sao thực hiện các bổn phận thuộc về Đức Chúa Trời, vì chúng phải được thực hiện cách thuộc linh? Theo tự nhiên chúng ta còn xa cách những rung động trên ý chí mình hơn là những sự soi sáng của tâm trí mình. Sự thèm muốn tri thức, và sự trốn tránh Đức Chúa Trời, đều là trái của sự sa ngã của A-đam, người vừa tò mò muốn biết, như Đức Chúa Trời, vừa sợ đến gần Đức Chúa Trời sau khi sa ngã. Có thể có một số việc phụng sự nơi con người tự nhiên trông giống thuộc linh, nhưng về nguyên lý thì không phải vậy. Nhiều hành động được loài vật vô lý làm trông giống hành động có lý. Như trật tự giữa loài ong, giống những hành động của các nhà chính trị cai trị một nước; chúng ngậm sỏi trong nanh để giữ thăng bằng trong bão, ngăn chúng bị cuốn đi bởi sức gió dữ; thế mà những điều ấy không phải là hành động có lý, vì chúng không tiến ra từ lý trí, mà từ một bản năng tự nhiên được Đức Chúa Trời, Đấng cai trị tối cao, đặt vào chúng. Như vậy không hành động nào của con vượn, dù giống hành động của con người, có thể được gọi là hành động loài người, thì cũng không hành động nào của người chưa tái sinh, dù giống hành động thuộc linh, có thể được gọi là thuộc linh, vì nó không tiến ra từ một nguyên lý thuộc linh, mà từ một nguyên lý trái ngược đang thống trị trong người ấy. Và mọi hành động đều mang tên thật từ nguyên lý mà chúng tuôn ra. Chúng có thể là trái của đạo đức, và trái của lương tâm, nhưng không phải là trái thuộc linh, điều Đức Chúa Trời đòi hỏi.

Vậy thì, chúng ta phải trước hết được xây dựng nên "nhà thiêng liêng," chúng ta phải là "chức thầy tế lễ" trước khi chúng ta có thể "dâng của tế lễ thiêng liêng," 1 Phi-e-rơ 2:5. Chúng ta phải có sự vận hành quyền năng của Đức Thánh Linh trong chúng ta trước khi chúng ta có thể có sự nhuốm màu của Đức Thánh Linh trên các việc phụng sự chúng ta. Trong mọi hành động loài người, chúng ta nên hành động như tạo vật có lý; trong mọi hành động tôn giáo, như tạo vật thuộc linh. Bấy giờ, như con người không thể hành động cách có lý mà không có lý trí, thì chúng ta cũng không thể hành động cách thuộc linh mà không có thần thiêng liêng trong chúng ta. Quả thật chúng ta phải phụng sự Đức Chúa Trời, và thờ phượng Ngài như con người: vì vậy những hành động có lý phải dâng cho Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng, và chúng ta được đặt trong hàng tạo vật có lý vì mục đích ấy. Nhưng vì tâm trí chúng ta đã ô uế, chúng phải được thanh tẩy; vì trí khôn chúng ta đã tối tăm, chúng phải được soi sáng. Phải có ân điển đổ vào, một ngọn đèn dựng lên, một sự tỉnh thức thuộc linh, và làm mạnh mẽ lý trí và ý chí chúng ta, trước khi chúng ta có thể thờ phượng Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời theo cách thuộc linh.

Chúng ta không thể thực hiện bất cứ việc phụng sự Phúc Âm nào, cách sống động, vì chúng ta đã chết. Các việc phụng sự chúng ta phải là những việc phụng sự sống, nếu chúng thích hợp với Đức Chúa Trời hằng sống. Sứ đồ ước ao chúng ta, Rô-ma 12:1, "dâng thân thể mình làm của lễ sống." Ông không chỉ muốn nói thân thể chúng ta, gồm thịt và xương, hay một sự sống tự nhiên; nhưng ông nêu thân thể như công cụ của sự chuyển động và phụng sự, hay có thể là phép hoán dụ lấy phần chỉ toàn thể. Hãy dâng chính mình làm của lễ biệt riêng cho Đức Chúa Trời, và sống cho Ngài, và sống bởi Ngài.

Khi mất đi sự công chính nguyên thủy, một hình thức hay nguyên lý khác đã được đưa vào, trong Kinh Thánh gọi là xác thịt, và thân thể của sự chết. Do đó theo tự nhiên chúng ta được nói là đã chết, Ê-phê-sô 2:1, và mọi việc làm chúng ta trước khi ăn năn đều là việc chết, Hê-bơ-rơ 6:1. Và những việc làm này không có vẻ đẹp thật nào trong chúng, dù chúng có vẻ bóng bẩy thế nào đối với con mắt tự nhiên. Một thân thể chết có thể có vài nét và vẻ đẹp của thân thể sống, nhưng đó chỉ là vẻ đẹp của xác chết, chứ không phải của con người. Một pho tượng, bởi nghệ thuật của thợ đá, và kỹ năng của họa sĩ, có thể được làm rất đẹp, thế mà nó vẫn chỉ là pho tượng; sự sống ở đâu? Những việc phụng sự như vậy chỉ là những công việc nghệ thuật, như những bông hoa vẽ trên tường với màu sắc khéo léo, nhưng nguyên lý sinh trưởng ở đâu? Vì vậy con người, đã chết về mặt thuộc linh, không thể thực hiện một việc phụng sự sống. Như sự chết tự nhiên khiến không thể làm những hành động tự nhiên, thì sự chết thuộc linh hẳn khiến không thể làm những hành động thuộc linh. Bằng không, theo nghĩa nào nó có thể được gọi là sự chết, nếu một người trong tình trạng tự nhiên cũng có khả năng thực hiện những hành động thuộc linh như một người trong tình trạng ân điển? Không hành động sống nào có thể được thực hiện mà không có nguyên lý sống. Như A-đam không thể cử động để thực hiện bất cứ hành động nào, dù thân thể người đã được tạo dựng và hoàn hảo, cho đến khi Đức Chúa Trời hà hơi sống vào người, thì chúng ta cũng không thể cử động về mặt thuộc linh cho đến khi Đức Chúa Trời hà ân điển sống vào chúng ta. Những chuyển động thuộc linh không thể có mà không có sự sống thuộc linh, cũng như những chuyển động thuộc thể không thể có mà không có linh hồn làm cho sống. "Kẻ sống, kẻ sống, sẽ ngợi khen Chúa," và Thi Thiên 80:18, "Xin hãy làm cho chúng tôi được sống lại, thì chúng tôi sẽ cầu khẩn danh Chúa." Không thể có sự ngợi khen sống, cũng không có lời cầu nguyện sống, mà không có tấm lòng đổi mới. Nếu một hiệu quả của huyết Đấng Christ là "tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi công việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống," như Hê-bơ-rơ 9:14, thì rõ ràng cho đến khi lương tâm chúng ta được tẩy sạch khỏi công việc chết chúng ta không thể hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, vì có thể có sự thích hợp nào giữa Đức Chúa Trời hằng sống và những việc phụng sự chết? Một xác chết thối rữa hôi hám có phải là lễ vật xứng hợp cho vua không? Hay một người đầy những vết lở loét chảy mủ khắp thân thể có thích hợp để phục vụ trong phòng vua không? Những việc phụng sự tốt nhất của chúng ta, không có bản tính mới, dù chúng có vẻ bóng bẩy và rực rỡ đối với con người, thế mà trước mắt Đức Chúa Trời chúng không có sự sống, không có thực chất, chỉ là bụi đất thối hôi, vì đến từ một tấm lòng chết và thối.

Vậy thì, chúng ta phải được sinh lại; không phải bản tính chết, cũng không phải đức tin chết, có thể sinh trái sống cho Đức Chúa Trời. Chúng ta mong đọc mà không có mắt, đi mà không có chân, hành động mà không có sự sống, cũng như mong thực hiện bất cứ việc phụng sự nào cho Đức Chúa Trời mà không có bản tính mới; không, chúng ta không thể thực hiện điều nhỏ nhất: người chết không thể nhúc nhích ngón tay mình hơn là cả thân thể mình.

Không bởi ân điển, vì chúng ta bại hoại. Bởi cùng lý do chúng ta phải nói năng "có ân hậu," Cô-lô-se 4:6, và hát "bởi ân điển" trong lòng cho Chúa, Cô-lô-se 3:16, chúng ta phải làm mọi bổn phận khác với sự thực hành ân điển đối với Đức Chúa Trời: và không có ân điển, những lời ca ngợi chúng ta chỉ là tiếng kêu rỗng, những lời cầu nguyện chúng ta chỉ là tiếng tru, như Kinh Thánh gọi chúng: Ô-sê 7:14, "Chúng nó chẳng lấy lòng kêu cầu ta, nhưng chúng nó tru trên giường mình." Làm sao có thể thực hành điều không hiện hữu? Kỹ năng của nhạc sĩ không thể bày tỏ cho đến khi nhạc cụ được chỉnh cho hợp điệu. Tấm lòng phải được lên dây bằng ân điển bởi Đức Thánh Linh, trước khi Đức Thánh Linh ấy có thể gảy dây để tạo hòa âm cho Đức Chúa Trời trong việc phụng sự Phúc Âm. Khí chất chúng ta phải được thay đổi, lòng chúng ta phải được chỉnh đốn, trước khi Ngài có thể tấu nhạc cho Đức Chúa Trời. Vẻ đẹp và vinh hiển chính của một bổn phận nằm trong những vận hành bề trong của tấm lòng; và làm sao tấm lòng ấy vận hành cách đầy ân điển, khi nó không có gì thuộc Đức Chúa Trời và ân điển Ngài trong nó? Có chép, "Sự ngu dại vốn buộc vào lòng con trẻ," Châm Ngôn 22:15. Sự bại hoại trong lòng con người cũng vậy, như thuốc độc trong một bọc vải; nó đã thấm vào chính cấu tạo của chúng ta. Một luật của tội lỗi đang thống trị trong con người tự nhiên, Rô-ma 7:23 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 7:93], ảnh hưởng mọi hành động người ấy. Những thói quen mạnh mẽ sẽ xen vào mọi việc chúng ta làm, và mọi việc phụng sự của con người đều bị nó điều khiển, vì người ấy không có luật nào khác trong tâm trí để kiềm chế những rung động của nó, và để xông hương các bổn phận mình, nhờ đó chúng mang mùi thơm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Ơn nói tiên tri, sự hiểu biết các mầu nhiệm, chiều sâu tri thức, dời núi, bố thí, chết vì đạo, là những hành động can đảm và cao quý, nhưng không có tình yêu thương, lòng yêu Đức Chúa Trời, mà không có nó, không ân điển nào khác có thể vận hành, tất cả những điều ấy chẳng ích gì, 1 Cô-rinh-tô 13:2,3. Có sự tốt về mặt đạo đức trong việc nuôi kẻ nghèo, nhưng không có sự tốt bởi ân điển nếu không có tình yêu thương. Một chút tình yêu thương này sẽ khiến những điều ấy, như viên kim cương làm cho vàng mà nó được gắn vào, có giá trị hơn. Nếu tất cả những điều ấy chẳng ích gì mà không có ân điển tình yêu thương này, thì chúng sẽ ích nhiều biết bao với nó. Ân điển thay đổi chính bản chất của các việc phụng sự thế nào? Những hành động vốn thuộc giác quan nơi loài thú, nếu nó được biến thành người, và được ban lý trí, sẽ trở nên có lý. Những hành động vốn chỉ thuộc đạo đức nơi con người thuần túy, khi được đổi thành Cơ Đốc nhân, trở nên thuộc Phúc Âm; chúng sẽ thuộc một bản chất khác và một giá trị khác.

Vậy thì, hãy tìm kiếm sự sinh mới, vì nó cần thiết như vậy. Không thể có những thực hành đầy ân điển mà không có những nguyên lý đầy ân điển. Có vật gì bay lên trời mà không có cánh? Chúng ta phải bước đi như Đấng Christ đã bước đi; làm sao chúng ta làm được mà không có một nguyên lý đồng loại với nguyên lý Đấng Christ có? Chúng ta bị ràng buộc phải hành động từ một nguyên lý công chính; A-đam đã vậy, và dòng dõi người cũng vậy; và há chúng ta không nên tìm kiếm điều vốn là sự trọn vẹn cần thiết cho các việc phụng sự chúng ta sao? Chắc chắn ma quỷ có thể tìm đủ chất liệu cho sự cầu nguyện, và từ sự tuyệt hảo của tri thức nó, tạo nên vài điệu hiếm, như có người nói; nhưng đó có phải là việc phụng sự đến từ một bản tính như vậy không? Chừng nào chúng ta còn liên minh với nó trong bản tính, các việc phụng sự chúng ta cũng ít giá trị như vậy. Nó biến mình thành thiên sứ sáng láng, nhưng vẫn là ma quỷ; và nhiều người cũng vậy trong những hành động tôn giáo họ, thế mà vẫn chưa tái sinh.

Không tự do và tự nguyện, vì chúng ta thù nghịch. Những việc phụng sự của con người tự nhiên bị ép buộc, không tự do. Sự xa cách của bản tính chúng ta với Đức Chúa Trời mạnh như khuynh hướng chúng về điều ác. Chúng ta không có những khát khao nồng nhiệt yêu Đức Chúa Trời, và vì vậy không có những khát khao làm điều gì vì lòng yêu mến Ngài. Khi những thói quen nhục dục được gieo vào linh hồn, có sự thù nghịch với Đức Chúa Trời trong tâm trí: nó sẽ không "phục luật pháp Đức Chúa Trời," Rô-ma 8, và trong khi thói quen ấy thống trị, nó không thể. Khuynh hướng về tội lỗi này, và do đó sự xa cách điều thiện, đã nhập vào bản tính, như màu đen nơi người da đen, hay đốm nơi con beo; chúng đã quen phạm tội, và không thể làm điều lành, Giê-rê-mi 13:23. Không có sự hòa hợp nào giữa Đức Chúa Trời và linh hồn con người, trong khi còn tình bạn giữa tấm lòng và tội lỗi; người ấy yêu thích đàng này, và chán ghét đàng kia: một bên là sự vui thích người ấy, bên kia là sự phiền toái người ấy; người ấy không có ý muốn, không có lòng đến với Đức Chúa Trời trong bất cứ việc phụng sự nào, và khi người ấy đến, người ấy bị lôi kéo hơn là được kéo cách ngọt ngào. Những điều thuộc Đức Chúa Trời trái với chiều hướng của tấm lòng tự nhiên; không gì khó chịu bằng việc phụng sự thuộc linh nhất; khi con người dấn thân vào chúng, họ chèo ngược dòng của chính tự nhiên. Vì vậy phải có điều gì đó có hiệu lực trái ngược để thắng hơn dòng thác dữ dội này, một luật của ân điển để đổi mới tâm trí và chuyển những rung động của ý chí, sang một dòng khác. Ân điển kiềm chế có thể một lúc ngăn dòng chảy, nhưng không chuyển và đổi dòng tự nhiên. Một tâm trí xác thịt cho rằng những điều thuộc Đức Chúa Trời và việc phụng sự thuộc linh của Ngài là rồ dại, và vì vậy khinh dể chúng, 1 Cô-rinh-tô 1:23,24. Con mắt của tâm trí phải được mở ra để nhận ra sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong chúng, trước khi người ấy có thể yêu thích chúng. Tấm lòng nên được nâng lên trong những đường lối Phúc Âm của Đức Chúa Trời. Xác thịt thuần túy có thể như vậy sao? Sức ép không bao giờ thay đổi được bản tính. Anh em có thể ném chì lên trời, nhưng nó sẽ không bao giờ tự bay lên trong khi nó còn là chì, trừ khi nó được hóa thành không khí hay lửa. Giữ sắt nhiều năm trên không trung bởi sức của nam châm, nó sẽ vẫn giữ khuynh hướng rơi xuống đất nếu vật cản bị dẹp đi; trọng lực tự nhiên bị đình chỉ, chứ không bị thay đổi. Cho đến khi bản tính của ý chí được thay đổi, nó không bao giờ có thể chuyển động tự do đến bất cứ bổn phận nào; phải có năng lực muốn, trước khi có ý muốn làm, như Phi-líp 2:13, "Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài." Một ân điển đổi mới siêu nhiên phải đuổi những thói quen bại hoại ra khỏi ý chí, và đưa nó về đối tượng thật của nó. Khi đức tin được gieo, nó đem tình yêu thương đến để vận hành; khi linh hồn được đổi mới, có sự hòa hợp giữa Đức Chúa Trời và tấm lòng, giữa tâm trí và lời, giữa ý chí và bổn phận; khi sự thèm ăn và khẩu vị thật của linh hồn được phục hồi trong sự tái sinh, thì nảy sinh những khát khao mạnh mẽ dấn mình vào mọi việc phụng sự thánh: 1 Phi-e-rơ 2:2,3, "sữa thiêng liêng của Đạo" được khao khát nồng nhiệt, sau khi đã nếm cách thuộc linh.

Vậy thì, phải có một sự thay đổi trong chúng ta, hay trong luật pháp. Luật pháp là thiêng liêng, con người là xác thịt, Rô-ma 7:14. Luật pháp không thể có tình bạn với con người, con người cũng không thể có tình bạn với luật pháp trong tình trạng này, vì bản tính họ trái nhau như vậy. Điều luật pháp truyền thì đáng ghét đối với xác thịt, điều xác thịt ham muốn thì đáng ghét đối với luật pháp. Vậy phải có một sự thay đổi; luật pháp phải trở nên xác thịt, hay con người trở nên thuộc linh, trước khi có thể có sự đồng ý giữa chúng. Anh em nghĩ sự thay đổi này phải rơi vào đâu? Nó không bao giờ có thể ở trong luật pháp, vì vậy nó phải ở trong con người. Vết thương, trong ý chí chúng ta phải được chữa lành; dòng thủy triều của tự nhiên, vốn không bao giờ đưa chúng ta đến Đức Chúa Trời, phải được chuyển hướng, và đổi bởi một dòng ân điển, để đưa chúng ta đến Ngài và việc phụng sự Ngài. Con người đã làm tôi mọi cho dục vọng mình bởi sự mất ân điển, và không bao giờ có thể được phục hồi đến sự tự do trong việc phụng sự Đức Chúa Trời, cho đến khi người ấy được sở hữu lại ân điển ấy, sự mất nó đã đưa người ấy vào cảnh nô lệ. Phúc Âm là "luật pháp tự do," Gia-cơ 1:25; một tâm tình tôi mọi không xứng với luật tự do, cũng không phải là tâm tình thích hợp cho việc phụng sự Phúc Âm.

Cũng không vui thích. Chúng ta không bao giờ có thể thực hiện những việc phụng sự thuộc linh cách vui thích, vì chúng ta xa cách. Chúng ta phải làm điều này. Phao-lô "vui thích về luật pháp Đức Chúa Trời," Rô-ma 7:22; và luật pháp là "sự vui thích" của Đa-vít, Thi Thiên 119:92; toàn bộ sự vui sướng người chạy trong dòng này. Bấy giờ, vì sự xa cách Đức Chúa Trời ấy, không có ý muốn và tự do trong việc phụng sự Ngài, huống chi có thể có sự vui thích. Một bản tính bại hoại không thể có những điệu thiêng liêng; một người bệnh không vui thích trong những hành động của chính mình, bệnh tật khiến chính sự chuyển động người ấy khó chịu. Những điều không tự nhiên không bao giờ có thể vui thích. Có một khoảng cách lớn giữa những bổn phận thuộc linh và một tấm lòng xác thịt. Những vật ngoài chỗ mình không bao giờ có thể yên nghỉ. Tội lỗi là môi trường của con người tự nhiên cũng như nước đối với cá hay không khí đối với chim; nếu người ấy bị ngăn trong những đường lối xác thịt, người ấy bồn chồn cho đến khi trở lại. Người ấy quả có thể đôi khi vui thích trong một việc phụng sự — không phải vì nó liên quan đến Đức Chúa Trời như đối tượng, hay Đức Chúa Trời như mục đích, không có tình bạn như vậy trong tấm lòng con người tự nhiên đối với Ngài — nhưng có sự hòa hợp giữa một việc phụng sự và một mục đích xác thịt nào đó mà người ấy thực hiện nó. Sự vui thích người ấy không chấm dứt trong việc phụng sự, nhưng trong tự ái, tự lợi, hay một phần thưởng bề ngoài nào, được neo vào nó bởi vài hy vọng lợi lộc xác thịt, không nảy sinh từ một tình yêu sống hay một tình cảm đầy ân điển đối với Đức Chúa Trời. Người ấy không hiểu biết Đức Chúa Trời, và vì vậy không thể vui thích nơi Đức Chúa Trời hay trong việc phụng sự Ngài. Chúng ta không thể đến trước mặt Ngài mà không vui sướng và vui thích, nếu chúng ta biết Ngài đáng yêu biết bao trong con người Ngài, và nhân từ biết bao trong bản tính Ngài; nhưng theo tự nhiên chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời là ông chủ khó tính, và con người không vui thích nơi Đức Chúa Trời, người ấy cũng không thể vui thích nơi những phương tiện dẫn người ấy đến Đức Chúa Trời, và vì chúng được chỉ định để đem Đức Chúa Trời và linh hồn người ấy lại với nhau. Người ấy có những quan niệm sai về các bổn phận, xem chúng như những việc khổ sai, chứ không phải những lợi ích: Ma-la-chi 1:13, "Các ngươi nói rằng: Nầy, sự nhọc nhằn dường nào!" v.v. Không có sự thay đổi bản tính, chúng ta không thể khao khát sự thông công với Đức Chúa Trời, và vì vậy không thể vui thích trong những phương tiện của nó. Chúng ta không thể làm bất cứ việc phụng sự nào cách vui vẻ hơn là các thánh đồ không có nó có thể "hớn hở chịu của cải mình bị cướp đoạt," Hê-bơ-rơ 10:34. Chúng ta không bao giờ có thể ở trong sự ngây ngất thánh mà không có nguyên lý bề trong này, để khiến những việc phụng sự Phúc Âm trở nên đồng bản tính với chúng ta. Chỉ điều này tạo những ấn tượng sâu trên linh hồn. Chính luật pháp trong lòng chúng ta, chỉ nó khiến chúng ta vui thích làm theo ý muốn Ngài: Thi Thiên 40:8, "Luật pháp Chúa ở trong lòng tôi," trong ruột tôi. Người có tình cảm tự nhiên đối với nó, rồi vui thích cao độ trong nó. Nó khiến Cứu Chúa chúng ta vui thích làm công việc Ngài; và chính con người bề trong của tấm lòng, nơi sự vui thích của sứ đồ về luật pháp được đặt. Trừ khi chúng ta có ấn tượng thiêng liêng về Đức Chúa Trời trên chúng ta, chúng ta không thể nghe lời Ngài với bất cứ sự vui mừng nào trong đó; như Cứu Chúa chúng ta phán, Giăng 8:47, "Bởi đó các ngươi không nghe," tức là, lời của Đức Chúa Trời, "vì các ngươi chẳng thuộc về Đức Chúa Trời." Trừ khi chúng ta có ánh sáng và lẽ thật của Đức Chúa Trời được sai ra trong chúng ta, chúng ta không bao giờ có thể lấy Đức Chúa Trời làm sự vui mừng quá đỗi của mình, hay đến bàn thờ Ngài với tâm tình như vậy, Thi Thiên 43:3,4.

Vậy thì, có sự cần thiết của bản tính mới, để có một tâm tình nồng ấm trong những bổn phận Phúc Âm. Điều đồng bản tính với chúng ta mới vui thích. Bao nhiêu sự mệt mỏi và nô lệ chúng ta có trong bất cứ việc phụng sự thánh nào, bấy nhiêu tâm tình luật pháp; bao nhiêu tình yêu và vui thích, bấy nhiêu ân điển giao ước mới chúng ta có. Chỉ một thần của sự làm con nuôi và sự tái sinh mới có thể khiến chúng ta vui thích đến với cha mình, và kêu A-ba với Ngài.

Không có sự tái sinh chúng ta không thể thực hiện những bổn phận Phúc Âm cách chân thành, vì chúng ta là sự dối trá, và trong tình trạng tốt nhất của mình chỉ là hư không. Chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời "trong lẽ thật" cũng như "trong thần," Giăng 4:24. Đức Chúa Trời là Thần, và vì vậy phải được thờ phượng trong thần. Đức Chúa Trời là lẽ thật, và vì vậy phải được thờ phượng trong lẽ thật. Không có bản tính mới chúng ta không thể thờ phượng Đức Chúa Trời trong lẽ thật. Bản tính cũ tự nó là sự dối trá, một điều giả trá thuần túy, điều gì đó trái với bản tính Đức Chúa Trời đã sáng tạo. Nó lúc đầu được đưa vào bởi một lời dối của ma quỷ "các ngươi sẽ giống như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác," Sáng Thế Ký 3:5), và từ đó là một ảo tưởng rằng Đức Chúa Trời đã nói dối trong mạng lệnh Ngài. Làm sao chúng ta phụng sự Đức Chúa Trời với bản tính này, vốn không có gì ngoài sự dối trá làm nền tảng, — một lời dối của ma quỷ, một lời dối trong ảo tưởng chúng ta? Vì vậy bản tính cũ chúng ta chẳng tốt hơn sự dối trá. Làm sao chúng ta phụng sự Đức Chúa Trời với bản tính hoàn toàn khác với điều Ngài đã tạo dựng? Con người trong sự sa ngã là kẻ nói dối: Rô-ma 3:4, "Thà xưng Đức Chúa Trời là thật và loài người là giả dối," kẻ bội ước, không giữ đức tin với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, xét về lẽ thật, và con người, xét về sự dối trá, được sứ đồ đặt đối lập ở đó. Không ai không khinh dể và coi thường việc phụng sự từ người khác, mà người ấy biết là việc phụng sự dối trá trong chính tâm tình của nó. Không thể có lẽ thật nào trong bất cứ việc phụng sự nào chỉ đặt nền trên bản tính cũ, và được thực hiện bởi kẻ bị cha của sự dối trá hành động; và mọi người chưa tái sinh đều như vậy, mọi "con cái của sự không vâng phục," Ê-phê-sô 2:2.

Bấy giờ, sự chân thành không thể có mà không có bản tính mới,

(1.) Vì không có những động cơ thiêng liêng đáng lẽ chi phối linh hồn. Hầu hết những việc phụng sự của con người tự nhiên có những nguồn bẩn thỉu, quá không xứng với tâm tình cao mà con người nên có khi giao dịch với Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng sinh ra những của lễ không xứng dâng cho một quan cai trị thuộc đất: Ma-la-chi 1:8, "Khi các ngươi dâng con mù làm của lễ, điều đó há chẳng phải là xấu sao?" v.v., "Hãy dâng nó cho quan trấn thủ ngươi, thì người há sẽ đẹp lòng và nhậm cho ngươi sao?" Nếu họ có những động cơ thiêng liêng, họ đã không bao giờ đem những việc phụng sự ốm yếu như vậy. Điều không xứng cho chính họ, họ lại cho là xứng cho Đức Chúa Trời. Nếu các vua biết những động cơ mà nhiều người có trong những việc phụng sự họ, họ sẽ khinh dể từ chối chúng cũng như họ vô tình tiếp nhận chúng cách yêu mến. Nhưng với Đức Chúa Trời thì khác, Đấng biết mọi nguồn và ngõ ngách trong cái khóa của tấm lòng do chính Ngài tạo dựng. Há hầu hết những việc phụng sự không bắt nguồn từ thói quen, hay từ một sự giáo dục tôn giáo bề ngoài thuần túy, hay tốt nhất từ lương tâm tự nhiên, dù nó là tất cả những gì trong con người, đứng về phía Đức Chúa Trời, thế mà nó là xác thịt, và đã ô uế? Và có thể trông đợi những hơi tinh sạch nào từ một hồ Sô-đôm? Tít 1:15, "Đối với những kẻ ô uế và không tin, thì không có sự gì là tinh sạch cả; trái lại, trí khôn và lương tâm họ đều đã ô uế." Tâm trí, vốn là kho chứa ánh sáng tự nhiên, và lương tâm, vốn là người bênh vực ánh sáng tự nhiên, và áp dụng nó trong từng dịp đặc biệt, đều đã ô uế, và điều ấy nơi mọi người không tin. Những động cơ mà lương tâm lấy từ một nguyên lý tối tăm và ô uế, như tâm trí là, có thể thiêng liêng sao? Đó là sự sợ chết, thạnh nộ, và phán xét mà nó chủ yếu áp dụng. Đây là những động cơ của sự ô uế. Sợ hãi là hậu quả tự nhiên của sự ô uế; không có tội lỗi và bại hoại chúng ta đã không bao giờ sợ địa ngục. Điều nảy sinh cách tự nhiên từ việc phạm tội không thể đầy ân điển, và điều này có thể thiêng liêng sao? Nếu không sợ hình phạt, sẽ không có bổn phận nào được thực hiện. Lương tâm theo tự nhiên không có nền tảng nào để đứng ngoài điều này. Nguyên lý của sự sợ hãi người ấy là gì? Bản ngã. Vì vậy đó không phải là sự vâng phục Đức Chúa Trời, mà là sự tự bảo tồn, như một người nói. Sợ hãi chỉ là một tâm tình tôi mọi, và vì vậy không thể khiến một việc phụng sự tốt. Mọi động cơ bên ngoài như vậy không nảy sinh từ một sự sống mới, cũng không thiêng liêng hơn những quả nặng của đồng hồ có thể được nói là có sự sống vì chúng khiến bánh xe chạy. Cùng một hành động có thể được nhiều người làm với những nguyên lý và động cơ khác nhau, vì đó một người có thể được thưởng, người kia không, như Ma-thi-ơ 10:41,42, "Ai tiếp một đấng tiên tri vì là đấng tiên tri, thì sẽ nhận phần thưởng của đấng tiên tri. Ai sẽ cho một người trong những kẻ nhỏ nầy chỉ uống một chén nước lạnh, vì người nhỏ đó là môn đồ ta, quả thật, ta nói cùng các ngươi, kẻ ấy sẽ chẳng mất phần thưởng mình đâu." Một người có thể tiếp một chi thể của Đấng Christ vì tôn trọng Đấng Christ và quan hệ người ấy có với Ngài, một người khác tiếp cùng người ấy vì một nguyên lý nhân đạo chung, hành động thì giống nhau, điều tốt đến với đối tượng thì giống nhau; thậm chí, nó có thể lớn hơn nơi kẻ hành động vì thương xót người ấy, như con người, hơn là một chén nước lạnh từ người kia, vì khả năng người ấy lớn hơn; nhưng sự tôn trọng bề trong đối với đối tượng thì khác. Một người tôn trọng người ấy như con người cùng bản tính với mình trong khốn khổ, người kia tôn trọng người ấy như chi thể của Đấng Christ trong khốn khổ; một người tôn trọng người ấy như con người, người kia như người công chính. Nguyên lý thì khác: một người cứu giúp người ấy vì lòng trắc ẩn tự nhiên, chung với người ngoại với người ấy, người kia vì tình cảm Cơ Đốc đối với Đầu người ấy. Vì vậy những hành động khác nhau, vì động cơ chúng: một bên đáng được thưởng, và được hứa sẽ được thưởng, bên kia không; một bên có thể từ ân điển — tôi không nói nó luôn như vậy, trừ khi có một dòng động cơ như vậy liên tục trong những hành động chúng ta, vì một người tự nhiên, dưới sự giảng của Phúc Âm, có thể làm điều như vậy vì một sự tôn trọng Đấng Christ hiện tại và thoáng qua, Đấng mà người ấy nghe nói thường xuyên, và có vài phỏng đoán được cứu bởi Ngài, nhưng đó không phải là tâm tình thường xuyên của người ấy — tôi nói, một bên có thể từ ân điển, bên kia từ tự nhiên.

Vì vậy từ đây phát sinh sự cần thiết của việc thay đổi tâm tình linh hồn chúng ta, để trang bị cho chúng ta những động cơ thiêng liêng và thiên thượng cho những hành động chúng ta. Một người có thể làm một việc bởi tự nhiên từ một nguyên lý tốt, một nguyên lý lương thiện chung, tốt theo loại nó (đồng tốt theo loại nó, nhưng không tốt bằng bạc), nhưng không tốt theo Phúc Âm, nếu không có tình cảm đổi mới đối với Đức Chúa Trời: Giăng 14:15, "Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ gìn các điều răn ta;" giữ điều ta truyền cho các ngươi, vì lòng yêu mến ta. Nơi "mọi tưởng tượng của lòng họ chỉ là xấu luôn," Sáng Thế Ký 6:5, mọi việc phụng sự một người trong tình trạng ấy thực hiện đều dấy lên từ nguồn này, và có vài tưởng tượng nhiễm độc nào đó trong nó, rất đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời; hoặc những quan niệm sai về Đức Chúa Trời trong nó, hoặc những quan niệm sai về bổn phận, hoặc những động cơ bại hoại, điều gì đó thuộc tưởng tượng xấu của tấm lòng, xen vào với nó.

(2.) Không có bản tính đổi mới, như không có những động cơ thiêng liêng, thì cũng không thể có những mục đích thiêng liêng. Chúng ta bị ràng buộc phải quy những hành động tự nhiên chúng ta, huống chi những việc phụng sự tôn giáo chúng ta, về vinh hiển Đức Chúa Trời. Mục đích là nguyên lý đạo đức của mọi hành động. Chính nó ban sự tốt hay xấu cho việc phụng sự: Lu-ca 11:34, "Khi mắt ngươi xấu, thì cả thân thể đầy tối tăm" (điều này thường được hiểu về mục đích của con người). Nếu ý định xấu, thì không có gì ngoài tối tăm trong toàn bộ việc phụng sự. Sự trọn vẹn của mọi vật gồm trong việc đáp ứng mục đích mà nó được tạo dựng. Điều vốn là mục đích đầu tiên của sự tạo dựng chúng ta, đáng lẽ phải là mục đích của hành động chúng ta, tức là vinh hiển Đức Chúa Trời. Nhưng con người đã tách mình ra khỏi mục đích này, và thích lấy chính mình làm điều thiện chính và mục đích tối hậu. Con người theo tự nhiên có những mục đích bại hoại trong những bổn phận tốt. Kiêu ngạo là nguyên nhân của nhân đức một số người. Và họ gian ác về mặt thuộc linh trong việc tránh tội ác, vì chúng xâm phạm quá nhiều đến danh tiếng họ. Những người Pha-ri-si khiến sự sùng đạo họ đóng góp cho tham vọng họ: Ma-thi-ơ 6:5, "Họ cầu nguyện để được người ta thấy," và Ma-thi-ơ 23:5, "Họ làm việc gì cũng cốt để người ta thấy." Không một việc nào mà họ không nhắm đến điều này. Những việc làm họ hẳn có thể được gọi là những việc làm của ma quỷ, công việc chính của nó là dựng lên kiêu ngạo và bản ngã. Mọi sự giả vờ sùng đạo đối với Đức Chúa Trời của họ, chỉ là sự thờ lạy một hình tượng bằng vàng nào đó. Há nhiều người trong những hành động rực rỡ hơn của họ, không có cùng mục đích với loài thú: sự thỏa mãn phần giác quan, tham lam, kiêu ngạo, ganh đua, ý thức danh dự, những phẩm chất có thể nhận thấy nơi chính loài thú, như mục đích của vài hành động chúng? Hành động vì một mục đích thuộc giác quan không xứng với tạo vật có lý, huống chi có thể là mục đích của một tạo vật đầy ân điển. Há con người không có những mục đích tội lỗi trong những việc phụng sự tôn giáo họ? trong những lời cầu nguyện họ với Đức Chúa Trời, trong những sự nhìn nhận Đức Chúa Trời của họ? Ma quỷ có thể nài xin phép Cứu Chúa chúng ta để đi vào bầy heo. Đó có phải là lời cầu nguyện, dù hướng đến Đấng Christ, khi mục đích nó là để hủy hoại và thỏa mãn sự độc ác nó trong đó? Tốt nhất, một người không có ân điển giống như bức tranh trong phòng nhìn mọi người, và không tôn trọng vua hơn những kẻ hầu cận. Sự tôn trọng của con người tự nhiên đối với Đức Chúa Trời chỉ bằng sự tôn trọng đối với mọi mối quan tâm thế gian khác của người ấy. Quả thật giá mà được như vậy. Người ấy chia một phần cho Đức Chúa Trời, một phần cho mình, và một phần cho thế gian, nhưng Đức Chúa Trời được phần ít nhất, hay tốt nhất, không hơn những phần còn lại. Và thật vậy, như bức tranh không thể tỏ lòng tôn trọng lớn hơn, chăm chú nhìn vua hơn nhìn nông dân, vì nó không có sự sống; thì con người tự nhiên cũng không thể tỏ lòng tôn trọng tối cao đối với Đức Chúa Trời trong việc phụng sự mình, mà không có sự sống thuộc linh. Vậy cần phải dẹp bỏ những mục đích suy đồi ấy, để con người đáp ứng mục đích thật của sự sáng tạo mình. Những nguyên lý mà những mục đích như vậy mọc lên, trái với ý muốn Đức Chúa Trời, phải bị nhổ tận gốc, để linh hồn chuyển động thuần khiết đến Đức Chúa Trời trong mọi việc phụng sự. Chúng ta đã hụt mất vinh hiển Đức Chúa Trời: Rô-ma 3:23, "Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời;" thiếu mất việc nhắm đến nó, thiếu mất sự chấp nhận của Ngài đối với những hành động chúng ta. Đã hụt mất như vậy, những mục đích chúng ta không thể vươn cao hơn tâm tình linh hồn chúng ta. Ân điển, chỉ ân điển mới có thể nâng ý chí chúng ta lên những mục đích siêu nhiên mà chúng được tạo dựng lúc đầu. Chúng ta không bao giờ có thể nhắm đến vinh hiển Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta yêu mến Ngài. Chúng ta không bao giờ có thể tôn trọng Ngài cách tối cao, Đấng mà chúng ta không yêu mến cách tối cao. Tình cảm đối với Đức Chúa Trời không bao giờ có thể có, cho đến khi bản tính, nơi sự xa cách được đặt, được đổi thành một tâm tình khác. Chúng ta phải làm vinh hiển Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời. Làm sao chúng ta làm điều này mà không hiểu biết Ngài? Làm sao chúng ta hiểu biết Ngài ngoài bởi Phúc Âm, trong đó Ngài bày tỏ chính mình? Làm sao chúng ta có những quan niệm đúng về Phúc Âm, cho đến khi những ấn tượng Phúc Âm được tạo nên trên chúng ta? Làm sao chúng ta hành động vì vinh hiển Đức Chúa Trời, Đấng mà theo tự nhiên chúng ta thù nghịch? Không ai trong chúng ta sinh ra với tình yêu thuộc linh đối với Đức Chúa Trời. Phải có sự thay đổi mục đích và mục tiêu trong chúng ta; bằng không những hành động chúng ta không thể tốt, dù được chính Đức Chúa Trời sắp đặt. Đức Chúa Trời dùng Sa-tan trong vài việc, như trong việc làm khổ Gióp; nhưng sự thực hiện nó có tốt không? Không, vì mục đích nó không giống mục đích của Đức Chúa Trời. Nó hành động vì độc ác điều Đức Chúa Trời truyền vì chủ quyền, và vì những ý định đầy ân điển. Mục đích chúng ta không có nó, không giống mục đích của hành động; vì những hành động đạo đức hướng đến vinh hiển Đức Chúa Trời, dù tác nhân không có ý định như vậy. Như vậy hành động tự nó có thể tốt, nhưng không tốt nơi tác nhân, vì người ấy thiếu một mục đích xứng đáng.

Vậy thì, những hành động ấy chỉ có thể được nói là thuộc Phúc Âm, khi mục đích lớn của vinh hiển Đức Chúa Trời, vốn là mục đích Ngài cả trong sự sáng tạo lẫn sự cứu chuộc, có ảnh hưởng đạo đức trên mọi việc phụng sự; khi chúng ta có cùng mục đích trong những việc phụng sự được cứu chuộc chúng ta, như Đức Chúa Trời có trong tình yêu cứu chuộc Ngài.

Không khiêm nhường. Chúng ta không thể không có sự tái sinh mà thực hiện những bổn phận Phúc Âm cách khiêm nhường, vì sự cứng cỏi và cứng lòng tự nhiên. Những bổn phận Phúc Âm phải được thực hiện với sự khiêm nhường. Tự bỏ mình là bài học Phúc Âm chính, và phải chạy qua huyết quản của mọi việc phụng sự. Vì vậy Đức Chúa Trời nói về việc ban "lòng bằng thịt," trong thời kỳ Phúc Âm: Ê-xê-chi-ên 11:19, "Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt chúng nó, và ban cho chúng nó lòng bằng thịt, để chúng nó bước đi trong luật lệ ta, giữ mạng lệnh ta, và làm theo." Những bổn phận Phúc Âm đòi hỏi một tấm lòng mềm dẻo và dịu dàng. A-đam đánh giá quá cao chính mình, và phình lên với những ý định giống như Đức Chúa Trời, đã đem sự không thể phụng sự Đấng sáng tạo mình trên chính mình. Và con người từ đó, quá tham vọng và quá tự cao về mình, để thực hiện những bổn phận theo dòng Phúc Âm, với sự tan chảy, sự hư không trong chính mình, điều Phúc Âm đòi hỏi. Những tư tưởng phình lên và ngưỡng mộ về sự công chính tự nhiên của chính chúng ta, ngăn Đấng Christ cứu chúng ta, và ngăn chính chúng ta phụng sự Ngài. Vậy phải có một tâm tình khiêm nhường, tan chảy, và tự bỏ mình. Các thiên sứ được nói là che mặt mình trước Đức Chúa Trời, Ê-sai 6:2, như không có gì để khoe mình. Và ý định chính của Phúc Âm là đánh đổ mọi sự khoe mình: 1 Cô-rinh-tô 1:29,31, "Hầu cho chẳng ai khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời; ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa." Và quả thật nó hạ chúng ta xuống không hơn những gì, khi suy xét đúng, sẽ thấy rất cần thiết. Vậy bản tính phải được thay đổi trước khi kiêu ngạo này bị nhổ tận gốc. Những sự cũ phải qua đi, để Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự nơi tạo vật. Chúng ta không thể không có bản tính mới mà đánh giá đúng về mình, và nằm hèn hạ và đê tiện trước mặt Đức Chúa Trời. Một hòn đá, dù đập thế nào, cũng không thể làm mềm. Đập nó thành nhiều mảnh, anh em có thể tách sự liên tục của các phần nó, nhưng không thắng được độ cứng nó; mỗi mảnh nhỏ của nó sẽ giữ độ cứng của bản tính nó. Tấm lòng bằng đá cũng vậy. Bản tính phải được thay đổi trước khi nó thích hợp cho những việc phụng sự đòi hỏi những tâm tình tan chảy, khiêm nhường, và ngưỡng mộ. Cần phải có một ân điển thường trú, như lửa, để giữ linh hồn trong tâm trạng tan chảy.

Không liên tục. Không có bản tính mới, chúng ta không thể thực hiện những việc phụng sự Phúc Âm cách liên tục, vì sự nhẹ dạ tự nhiên. Nơi bản tính là xác thịt, tấm lòng "chăm về việc xác thịt," Rô-ma 8:5. Tâm trí đã quen như vậy, sẽ không lâu bận rộn về những điều thuộc Đức Thánh Linh. Có sự nhẹ dạ tự nhiên trong bản tính con người. Há nhiều người dường như khởi đầu trong Đức Thánh Linh mà kết thúc trong xác thịt? dường như bay lên trời, mà chóng rơi xuống đất? Há chính những lời hứa chúng ta không tan biến với cơn gió cám dỗ tiếp theo, và như tia lửa, tắt ngay khi vừa sinh, trừ khi ân điển ở trong lòng để giữ chúng sống. Dân Y-sơ-ra-ên bị cáo buộc không có lòng trung thành với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 78:37, "Vì lòng chúng nó chẳng trung thành cùng Ngài, chúng nó cũng không giữ vững giao ước Ngài." Há bản tính chúng ta tốt hơn họ? Há tất cả chúng ta không ở dưới cùng lời cáo buộc; theo tự nhiên quá bất định về những điều thiêng liêng, như thể không có gì ngoài gió trong cấu tạo chúng ta? Không gì có thể được giữ chuyển động trái với bản tính nó, ngoài bằng sức ép. Con vụ không có nguyên lý chuyển động bề trong, nhưng được chuyển động bởi một sức ép bề ngoài. Khi sức ấy bị dẹp đi, chuyển động suy yếu. Bất cứ chuyển động nào chỉ tùy thuộc vào những sợi dây bề ngoài, đều tắt khi chúng đứt. Khi những động cơ bề ngoài, vốn thúc giục con người đến việc phụng sự này hay việc phụng sự kia, chấm dứt, việc phụng sự đương nhiên chết, vì lò xo của chuyển động rơi xuống. Nếu sự sợ địa ngục, những kinh hoàng của sự chết, một tai họa bức bách nào, là lò xo của bất cứ bổn phận nào; khi những điều này bị dẹp đi, sẽ không còn quan tâm đến bổn phận mà chúng đã sinh ra. Nhưng điều gì tự nhiên, thì liên tục, vì lò xo luôn còn. Lợi lộc thay đổi, lương tâm thất thường; và vì vậy những vận hành nảy sinh từ đó, sẽ dự phần sự bất định của chúng. Đất đá có thể mọc mầm; nhưng vì thiếu rễ, chúng sẽ chóng héo: Ma-thi-ơ 13:5,20. Một người có thể bay cao trong đạo, bởi sự pha trộn của vài cảm xúc tôn giáo, như những sao băng trên trời; nhưng vì những phần thô và thuộc đất trong chúng, sẽ không giữ được vị trí. Không có sự hiện hữu nào ổn định ngoài Đức Chúa Trời; và không có nguyên lý nào ổn định bề trong, ngoài ân điển: Hê-bơ-rơ 13:9, "Thật lấy ân điển mà làm cho lòng vững bền là tốt." Bất cứ việc phụng sự nào được đảm nhận với những động cơ thay đổi, đều thay đổi như nền mà nó đứng. Nếu uy tín, sự sợ Đức Chúa Trời cách tôi mọi, lợi lộc thế gian, truyền cảm hứng cho chúng ta vài quyết tâm thánh dường như, tất cả sẽ bay đi khi những chống đỡ ấy bị dẹp đi. Vì vậy cần phải có sự thay đổi bản tính và khuynh hướng. Nơi không có sự tán thành những điều tuyệt hảo, không thể có sự vận hành liên tục về chúng. Mọi hành động về một đối tượng, tiếp tục theo tình cảm đối với nó, và sự vui thích trong nó. Chúng ta sẽ được đầy dẫy trái của sự công bình, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, khi chúng ta chân thành tán thành sự tuyệt hảo của chúng: Phi-líp 1:10,11, trước hết, "cho anh em được biết điều chi hơn hết;" rồi tiếp theo, "đặng anh em được tinh sạch không chỗ trách được, cho đến ngày Đấng Christ đến." Một lời xưng nhận lộng lẫy không thể đứng vững trước những trận lụt cám dỗ, cũng như một tòa nhà đẹp không thể đứng trước gió mà không có nền tốt dưới đất. Chỉ Đức Thánh Linh của Chúa bề trong, cũng như bề ngoài, mới có thể giữ vững cờ hiệu chống lại cám dỗ, Ê-sai 59:19.
Vậy thì, tóm lại, có sự cần thiết của sự tái sinh cho việc thực hiện những bổn phận Phúc Âm. Bằng không chúng ta không thể thực hiện chúng cách thuộc linh, vì chúng ta là xác thịt; cách sống động, vì chúng ta đã chết; cách đầy ân điển, vì chúng ta bại hoại; cách tự nguyện, vì chúng ta thù nghịch; cách vui thích, vì chúng ta xa cách; cách chân thành, vì chúng ta là sự dối trá; cách khiêm nhường, vì sự cứng cỏi chúng ta; cách liên tục, vì sự nhẹ dạ chúng ta. Bản tính chúng ta phải được thay đổi trong mọi phương diện này, trước khi chúng ta có thể thích hợp cho bất cứ việc phụng sự Phúc Âm nào.

(2.) Sự tái sinh cần thiết cho việc hưởng những đặc ân Phúc Âm.

[1.] Cho ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự ưng ý của Ngài đối với chúng ta. Không có nó chúng ta không thích hợp cho sự vui thích của Đức Chúa Trời. Người nào có tình yêu Ngài, phải có hình ảnh Ngài. Nếu Đức Chúa Trời có thể yêu một bản tính cũ, vốn Ngài đã từng ghét, và vui thích nơi điều Ngài đã từng ghê tởm, Ngài phải cởi bỏ tính bất biến của Ngài. Ngài không bao giờ ghét con người của bất cứ tạo vật nào Ngài, ngoài vì sự bất chính. Và khi đám mây ngăn cách giữa Ngài và chúng được dẹp đi, những tia tình yêu Ngài bùng ra với sức mạnh trước kia. Tình yêu Đức Chúa Trời không bị hạn hẹp, lòng nhân từ Ngài không cạn kiệt, cũng như tay Ngài không ngắn lại, hay tai Ngài nặng nề, đến nỗi không thể nghe: Ê-sai 59:1,2, "Nhưng ấy là sự gian ác các ngươi làm xa cách mình với Đức Chúa Trời; và tội lỗi các ngươi đã che khuất mặt Ngài khỏi các ngươi, đến nỗi Ngài không nghe các ngươi nữa."

Vì, thứ nhất, điều gì đã gây ra sự phân cách đầu tiên, há chẳng phải tội lỗi sao? Đức Chúa Trời đã bảo A-đam trước, hậu quả sẽ thế nào, khi ăn trái cấm: Sáng Thế Ký 2:17, "Nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn chắc sẽ chết." Ở đó không chỉ muốn nói sự chết thuộc thể; vì khi ấy người hẳn đã chết ngay trong ngày người sa ngã, từ "chắc" ngụ ý như vậy. Và hình phạt của sự chết thuộc thể được tuyên về sau: Sáng Thế Ký 3:19, "Ngươi là bụi, lại sẽ trở về bụi." Ngươi chắc sẽ chết; sự toàn vẹn và công chính ngươi sẽ tắt ngay lúc ấy, và ngươi sẽ chết trong sự bất bình công chính của ta. Sự chết thuộc linh mới là điều được muốn nói cách xứng hợp nhất. Hình phạt của tội lỗi là sự chết; phần chính của sự chết này là "xa cách sự sống của Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 4:18; tức là, không có Đức Chúa Trời, và sự công chính của hình ảnh Đức Chúa Trời sống trong người ấy; nhưng ô uế, bại hoại, ghét Đức Chúa Trời, và làm tôi mọi cho tội lỗi. Bấy giờ không ai có thể được giải thoát khỏi hình phạt này, ngoài bởi một sự tái sinh trái ngược, hiệu quả xứng hợp của nó là yêu Đức Chúa Trời, biết danh Ngài, dự phần sự thánh khiết Ngài, bắt chước các nhân đức Ngài. Con người đã mất mọi ân huệ của Đức Chúa Trời khi sa ngã, và không thể đòi hỏi gì về nó.

Thứ hai, vậy điều gì có thể phục hồi con người đến ân huệ của Đức Chúa Trời? Há điều đã trước hết cướp mất nó của chúng ta sao? Nguyên nhân của sự hủy hoại chúng ta không bao giờ có thể là phương tiện của sự phục hồi chúng ta. Sự mất đi sự toàn vẹn của A-đam có khiến người không thích hợp cho thiên đàng, vườn của Đức Chúa Trời, nơi người bị đuổi ra, như dấu hiệu của sự bất bình của Đức Chúa Trời không? Và sự tiếp tục của sự mất mát ấy có thể là phương tiện để lấy lại tình yêu đã cách chức chúng ta sao? Đó là sự chết thuộc linh; và xác chết của một linh hồn có thích hợp cho sự ưng ý của Đức Chúa Trời không? Phải không chỉ có sự thỏa mãn cho sự công bình Ngài để phục hồi con người vào ân huệ Ngài (điều này được Đức Chúa Giê-xu Christ làm); mà còn có sự phục hồi hình ảnh Ngài, điều này được Đức Thánh Linh làm. Linh hồn không thể đẹp mà không có sự sống, và không có sự thánh khiết, cũng như thân thể không thể đẹp mà không có màu sắc tốt và sự cân đối các phần. Lấy đi điều này, vẻ đẹp hẳn chấm dứt, và sự xấu xí thế chỗ. Vì vậy không thể, nơi tội lỗi còn trong sức mạnh đầy đủ, nơi không có gì của sự toàn vẹn nguyên thủy cư trú, mà linh hồn không quái dị, đê hèn, và xấu xí trong mắt Đức Chúa Trời. Để khiến nó thành đối tượng xứng hợp cho ân huệ của Đức Chúa Trời, cần thiết nó được làm đẹp bằng bản tính thánh, và được trang điểm với những tỷ lệ và sức mạnh xứng đáng. Sự công bình của Y-sơ-ra-ên phải lộ ra như sự sáng; người phải được gọi bằng tên mới, tức là, bản tính mới, vì tên mà không có bản tính thì là gì? Rồi nó sẽ là Hếp-xi-ba, "Đức Giê-hô-va vui thích nơi ngươi." Ê-sai 62:1 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 62:14], "Sự công bình nó sẽ lộ ra như sự sáng, sự cứu rỗi nó như ngọn đèn cháy." Sự công chính là vinh hiển của một linh hồn, cũng như của một Hội Thánh: "Các dân ngoại sẽ thấy sự công bình ngươi, mọi vua sẽ thấy sự vinh hiển ngươi: ngươi sẽ được xưng bằng tên mới," một bản tính mới được tạo nên bởi lời Đức Chúa Trời; "mà miệng Đức Giê-hô-va sẽ đặt cho." Rồi nàng sẽ được ân huệ với Đức Chúa Trời, "mão triều thiên vinh hiển trong tay Đức Giê-hô-va, và mũ miện vua trong tay Đức Chúa Trời ngươi." Sự công chính là vinh hiển của một linh hồn, và sự vui thích và ưng ý của Đức Chúa Trời là hậu quả của một bản tính công chính.

Thứ ba, chính những kẻ được chọn cũng không có phần trong ân huệ vui thích của Đức Chúa Trời nếu không có nó. Điều này tiếp theo điều trước, Đức Chúa Trời không thể yêu đỉnh cao nhất của nhân loại, chính sự lựa chọn của Ngài, với tình yêu ưng ý, mà không có sự tái sinh, không có bản tính công chính. Có ân huệ của ý định và mục đích trước nó; cũng có tình yêu thi hành trong chính việc đổ vào những thói quen ân điển, vốn là ân huệ siêu nhiên, vì có cả mục đích lẫn sự ban thực tế một điều thiện siêu nhiên. Đức Chúa Trời tự do, và có thể muốn ban các ơn Ngài cách nào, và cho ai Ngài muốn. Nhưng một người được chọn, trong khi còn ở trong tình trạng tự nhiên, không được yêu cách đơn giản, dù có mục đích yêu thương, vì không có phẩm chất đầy ân điển nào trong người ấy, vốn là đối tượng của ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Chỉ sự tái sinh mới là đối tượng của sự vui thích của Đức Chúa Trời nơi chúng ta.

Thứ tư, từ đây sẽ suy ra, rằng không đặc ân nào dưới trời, nếu không có nó, có thể đem chúng ta vào ân huệ của Đức Chúa Trời; không, dù ai có quan hệ với Đấng Christ theo xác thịt. Sứ đồ Phao-lô sẽ không nghĩ tốt hơn về mình vì quan hệ xác thịt với Đấng Christ, vì cùng quê hương, thuộc dòng dõi dân Giu-đa: 2 Cô-rinh-tô 5:16, "Cho nên, từ nay về sau, chúng tôi không theo xác thịt mà nhận biết ai nữa; và, dẫu chúng tôi đã theo xác thịt mà nhận biết Đấng Christ, song cũng chẳng còn nhận biết Ngài cách ấy đâu. Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới." Dù được vinh dự cùng dòng dõi với Đấng Christ, theo xác thịt, cùng quốc gia và quê hương, thế mà điều này không khiến một người được Đức Chúa Trời yêu hơn. Không điều gì có giá trị trong Đấng Christ, ngoài tạo vật mới; và chính Cứu Chúa chúng ta cũng tuyên bố như vậy. Được làm mẹ của Cứu Chúa chúng ta, theo xác thịt, là đặc ân cao nhất; thế mà điều ấy đã chẳng là gì, nếu bà không được Đức Thánh Linh sinh lại: "Ai là mẹ ta, ai là anh em ta? Nầy là mẹ ta và anh em ta đây," chỉ về các môn đồ Ngài, Ma-thi-ơ 12:48,49. "Mẹ ta và anh em ta là kẻ nghe đạo Đức Chúa Trời và làm theo," Lu-ca 8:21. Những kẻ nghe đạo, những kẻ có hiệu quả đầy ân điển của đạo được tạo nên trong họ bởi Đức Thánh Linh, ngang bằng với mẹ ta, và anh em ta, và cao hơn bất cứ bà con xác thịt nào của ta, nếu họ không có nó. Có sự cần thiết của sự tái sinh vì cớ này.

[2.] Như không có ân huệ, thì cũng không có sự hiệp một với Đức Chúa Trời và Đấng Christ nếu không có nó. Con người có một thứ hiệp một tự nhiên nào đó với mọi vật trên thế gian; người ấy có sự hiện hữu với mọi tạo vật, năng lực lý trí với các thiên sứ, giác quan với loài vật, sự sinh trưởng với cây cỏ; người ấy chỉ thiếu điều với Đức Chúa Trời vốn có thể làm đẹp mọi điều còn lại. Và điều này chỉ có thể bởi dự phần hình ảnh sự thánh khiết của Đức Chúa Trời qua sự sinh mới. Phải có khả năng cho sự hiệp một này về phía con người. Một bản tính cao và một bản tính thấp có thể hiệp một với nhau, nhưng không bao giờ những bản tính trái ngược. Phải có một tỷ lệ nào đó giữa những chủ thể được hiệp một, tỷ lệ ấy gồm trong sự tương xứng của một vật với vật khác. Có tỷ lệ nào giữa Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta? Không thể có nếu không có ân điển siêu nhiên đổ vào một bản tính tinh sạch. Khi chúng ta ra khỏi mỏ đá của tự nhiên, thô ráp và chưa mài nhẵn, chúng ta không thích hợp để được gắn với đá góc nhà trong tòa nhà thiên thượng; chúng ta phải trước hết được làm nhẵn và biến đổi bởi ân điển.

Thứ nhất, làm sao những vật đã hiệp một với những điều trái ngược chúng có thể hiệp một với nhau? Sự tách khỏi một thân thể phải dọn đường cho sự hiệp một với thân thể khác. Theo tự nhiên chúng ta hiệp một với ma quỷ như đầu của thế gian gian ác. Theo bản tính chúng ta là chi thể nó. Trí khôn và ý chí chúng ta đã hiệp một với nó trong A-đam, khi A-đam phó trí khôn và ý chí mình cho nó; và từ đó nó "hành động trong những con cái của sự không vâng phục," Ê-phê-sô 2:2, "là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch," "enegountos en huiois". Hành động và hành động trong, như một bản tính hiệp một với nó, và nguyên lý trong nó. Cần thiết sự hiệp một này phải bị phá vỡ trước khi chúng ta có thể dự phần ảnh hưởng của một đầu khác. Vì vậy bản tính ma quỷ và nguyên lý, mà chúng ta có được bởi tội lỗi, phải bị dẹp đi, và một bản tính khác, vốn thiêng liêng, được đặt vào chỗ trước hết (theo thứ tự của tự nhiên), trước khi chúng ta có thể hiệp một với Đấng Christ, và hưởng những lợi ích của sự hiệp một với Ngài.

Thứ hai, làm sao những vật trái bản tính nhau có thể hiệp một với nhau? Lửa và nước có thể hiệp một, một thiên sứ tốt, và một ma quỷ ô uế? Thiên đàng và địa ngục có bao giờ gặp nhau cách thân thiện và hợp thành một thân thể? Chúng ta hiệp một với A-đam thứ nhất bởi sự giống nhau về bản tính; làm sao chúng ta có thể hiệp một với A-đam thứ hai, mà không có sự giống Ngài từ một nguyên lý mới? Chúng ta đã hiệp một với A-đam thứ nhất bởi một linh hồn sống; chúng ta phải hiệp một với Đấng kia bởi một Thần ban sự sống. Chúng ta không có phần gì với A-đam thiên thượng, nếu không mang hình ảnh thiên thượng, 1 Cô-rinh-tô 15:48,49. Chúng ta thuộc đất như trong A-đam thứ nhất; chúng ta phải thuộc trời để ở trong A-đam thứ hai, vì bản tính Ngài như vậy. Nếu chúng ta là chi thể Ngài, chúng ta phải có cùng bản tính đã được truyền cho Ngài bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vốn là sự thánh khiết. Bản tính này phải tuôn từ cùng nguyên lý, bằng không nó không phải là cùng bản tính; một bản tính cũ không thể nối với một A-đam mới. Phải có một thần trong cả hai; như 1 Cô-rinh-tô 6:17, "Còn ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tánh thiêng liêng cùng Ngài;" và nếu đó chỉ là sự hiệp một của tình cảm, như có người chỉ muốn như vậy, thì không thể tưởng tượng làm sao nó có thể có mà không có sự thay đổi khuynh hướng. Nhưng vì đó là sự hiệp một bởi sự ngự trị của cùng một Đức Thánh Linh trong cả hai (Rô-ma 8:9, "Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài"), thì càng khó hiểu, làm sao nó có thể có mà không có sự đồng hóa bản tính chúng ta với bản tính Đấng Christ. Không bao giờ có thể cho rằng Đức Thánh Linh hiệp một một đầu tinh sạch, với những chi thể ô uế. Một sự hiệp một như vậy sẽ khiến Cứu Chúa phước hạnh chúng ta giống như hình tượng của Nê-bu-cát-nết-sa; đầu bằng vàng, tay bằng bạc, và chân bằng đất sét. Há chúng ta ghê tởm có những vật bẩn thỉu quanh mình, mà Đức Chúa Giê-xu thánh khiết lại chịu đựng một linh hồn hôi hám thối rữa nối với Ngài sao?

Thứ ba, làm sao vật gì có thể hiệp một cách sống động với vật khác mà không có sự sống? Đó là sự hiệp một sống động, nhờ đó tín hữu được gọi là Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 12:12 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 11:12], "Như thân là một, mà có nhiều chi thể, và như hết thảy các chi thể của thân dầu có nhiều, cũng chỉ hiệp thành một thân mà thôi, Đấng Christ khác nào như vậy"); và nó được ví với sự hiệp một của các chi thể trong thân thể tự nhiên, Rô-ma 12:4,5. Các chi thể không chỉ có sự sống trong đầu mình, mà trong chính chúng, vì linh hồn, vốn là sự sống của thân thể, không chỉ ở trong đầu, mà trong mọi phần của thân thể, và thi hành trong mọi phần những vận hành sống động của nó. Vì vậy Đức Thánh Linh, vốn là dây ràng buộc của sự hiệp một này, truyền sự sống cho mọi chi thể mà Ngài cư trú, cũng như trong đầu. Ai chịu đựng một thân thể chết nối với mình, dù đó là xác của kẻ người ấy yêu dấu biết bao? Nếu một người hiệp một với Đấng Christ, mà không có sự tái sinh, thân thể Đấng Christ sẽ một phần sống, một phần chết, nếu một chi thể nào của nó không có sự sống thuộc linh. Một thân thể chết và một đầu sống, một chi thể của Đấng Christ với bản tính trái với Ngài, là một nghịch lý không thể tưởng tượng. Há Đức Chúa Trời đã từng định một sự hiệp một quái dị như vậy cho Con Ngài sao?

Vì những cớ này mà phát sinh sự cần thiết của sự tái sinh; không có nó, không có sự hiệp một với Đấng Christ.

(3.) Không thể có sự xưng công chính nếu không có nó. Chúng ta không được xưng công chính bởi sự công chính nội tại; thế mà chúng ta không được xưng công chính nếu không có nó. Chúng ta không thể được xưng công chính bởi nó, vì nó không tương xứng với luật pháp bởi sự chưa trọn của nó; chúng ta không thể được xưng công chính nếu không có nó, vì điều đó không xứng với sự khôn ngoan và thánh khiết của Đức Chúa Trời, khi kể một người là công chính, mà người ấy không có gì công chính trong mình, và bản tính người ấy bại hoại như những kẻ tệ nhất. Đối với vinh dự của Đức Chúa Trời, có thể trông đợi rằng Đức Chúa Trời tha tội cho người ấy, mà ý chí người ấy không thay đổi, vẫn còn cùng thói quen trong ý chí phạm tội, dù hiện tại người ấy không hành động nó, sao? Về mặt đạo đức rất xứng hợp rằng kẻ phạm tội nên rút lại tội mình, và trở lại tình cảm trước kia. Có sự phân biệt giữa sự xưng công chính và sự tái sinh, dù chúng không bao giờ tách rời. Sự xưng công chính là tương quan; sự tái sinh là thật về bề trong. Sự hiệp một với Đấng Christ là nền tảng của cả hai; Đấng Christ là nguyên nhân đáng công của cả hai. Đức Chúa Cha tuyên bố điều thứ nhất, Đức Thánh Linh thực hiện điều thứ hai; đó là bản án của Đức Chúa Cha, và công việc của Đức Thánh Linh. Sự thay đổi tương quan và sự thay đổi thật đều cùng một lúc: 1 Cô-rinh-tô 6:11 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 6:7], "Ấy vậy, có người trong anh em đã nên thánh, đã được xưng công bình;" cả hai đi đôi. Chúng ta không được xưng công chính trước đức tin, vì chúng ta được xưng công chính bởi nó, Rô-ma 5:1; và đức tin là nguyên lý sống nhờ đó chúng ta sống: Ga-la-ti 2:20, "Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời." Đó là ân điển gốc, và chứa hạt giống của mọi ân điển khác trong nó; nó thường trú và theo hạt giống là mọi ân điển khác; đến nỗi trừ khi chúng ta được sinh mới, không thể trông đợi sự xưng công chính; không thể chứng tỏ sự xưng công chính. Đức Chúa Trời không bao giờ tha tội, mà Ngài không thắng hơn gian ác: Mi-chê 7:18,19, "Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác?" Ngài sẽ thắng hơn gian ác chúng ta. Không thể chiến thắng, trong khi bản tính, gốc của sự nổi loạn, còn lại. Khi Ngài quay lòng thương xót Ngài đến chúng ta, Ngài sẽ quay lòng chúng ta khỏi gian ác. Nếu một người được xưng công chính trước khi người ấy được tái sinh, thì người ấy đã công chính trước khi người ấy sống; ở "trong Đấng Christ," như được giải thoát khỏi sự đoán phạt, luôn đi đôi với "bước đi theo Đức Thánh Linh;" và bước đi không có trước sự sống, Rô-ma 8:1. Sự tha thứ sẽ vô ích, trừ khi kẻ được tha được khiến công chính cách khởi đầu ở đây, và có quyền, và hy vọng, về sự công chính trọn vẹn ở đời sau. Nếu sự công chính đời sau không được ban theo cách này, thì đó là luận cứ rằng một người vẫn còn dưới luật pháp, vốn nói, "kẻ làm những điều ấy sẽ sống bởi chúng" (điều không thể nơi một người đã một lần phạm tội, (dù tội người ấy được tha). Nhưng rõ ràng sự công chính được ban, vì không có người nào trên thế gian được tha tội, mà không thấy có một nguyên lý nào trong mình nhờ đó người ấy có thể tranh chiến với tội lỗi hơn trước khi người ấy được tha. Vì vậy đừng tự lừa dối mình; không có sự tha thứ nếu không có bản tính công chính, dù sự tha thứ không được ban vì nó.

(4.) Không có sự làm con nuôi nếu không có sự tái sinh. Chúng ta không thể làm con của Đức Chúa Trời, nếu không có sự tái sinh thuộc linh, cũng như chúng ta không thể làm con trai con gái của loài người, nếu không có sự sinh tự nhiên. Sự làm con nuôi không phải chỉ là quan hệ mà không có hình thức bề trong. Đặc ân, và hình ảnh của con cái Đức Chúa Trời, đi đôi với nhau. Tình trạng làm con nuôi không bao giờ thiếu sự tách khỏi sự ô uế: 2 Cô-rinh-tô 6:17,18, "Hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra khỏi chúng nó, thì ta sẽ tiếp nhận các ngươi: ta sẽ làm Cha các ngươi, các ngươi làm con trai con gái ta." Tên mới trong sự làm con nuôi không bao giờ được ban cho đến khi tạo vật mới được tạo nên. "Vì hết thảy kẻ nào được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn, đều là con của Đức Chúa Trời," Rô-ma 8:14, "houtoi", chính những người ấy; đó là dấu hiệu, rằng họ được Đức Thánh Linh dẫn dắt; vì vậy trước hết được Đức Thánh Linh làm cho sống. Quan hệ con trẻ không bao giờ thiếu bản tính con trẻ. Đức Chúa Trời dùng cùng phương pháp trong việc tuyên bố các chi thể là con Ngài, như Ngài đã dùng trong việc tuyên bố Đầu là Con Ngài, vốn là "theo thần thánh khiết, bởi sự sống lại từ trong kẻ chết mà tỏ ra là Con Đức Chúa Trời," Rô-ma 1:4. Như vậy Ngài tuyên bố tín hữu là con Ngài, bằng cách ban cho họ thần của sự thánh khiết, và bởi sự sống lại khỏi tội lỗi, và sự chết thuộc linh. Ma quỷ cũng có thể làm con nuôi của Đức Chúa Trời, như chúng ta, mà không có sự thay đổi bản tính. Được làm con của Đức Chúa Trời hằng sống, là lời hứa lớn của Phúc Âm đã được tiên tri: Ô-sê 1:10, "Các ngươi là con của Đức Chúa Trời hằng sống." Nó sẽ xứng hợp thế nào, một Đức Chúa Trời hằng sống và một người con đã chết? Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà của kẻ sống. Luận cứ của Cứu Chúa chúng ta từ sự bất diệt của linh hồn sẽ chứng tỏ không chỉ sự sống lại, mà còn sự cần thiết của sự sống thuộc linh. Có lợi ích gì trong việc làm con của Đức Chúa Trời hằng sống, nếu chúng ta không có sự sống trong mình hơn những kẻ thù lớn nhất của Ngài? Sự tái sinh, như một hành động vật lý, ban cho chúng ta sự giống Đức Chúa Trời trong bản tính chúng ta. Sự làm con nuôi, như một hành động pháp lý, ban cho chúng ta quyền hưởng cơ nghiệp; cả hai đều là những ý định lớn của Phúc Âm, cả hai đi đôi với nhau. Không có tư cách làm con nếu không có bản tính mới.

(5.) Không có sự chấp nhận những việc phụng sự chúng ta nếu không có nó. Chúng ta không thích hợp để thực hiện bất cứ bổn phận nào nếu không có nó, và Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ chấp nhận bất cứ bổn phận nào từ chúng ta nếu không có nó. Trong Ê-phê-sô đoạn 1, 1. sự tuyển chọn, 2. sự tái sinh, được bày tỏ bởi sự nên thánh, 3. sự làm con nuôi, 4. sự chấp nhận, được nối kết với nhau: câu 4-6, "Ngài đã chọn chúng ta đặng nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong sự yêu thương, đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài;" sau đó là ân điển "mà Ngài đã ban cho chúng ta cách nhưng không trong Con yêu dấu Ngài." Sự chấp nhận chúng ta chỉ vì cớ Đấng Christ; nhưng tính có thể chấp nhận được là vì cớ ân điển. Đức tin khiến con người chúng ta và những bổn phận chúng ta có thể chấp nhận được, và Đấng Christ khiến cả hai được chấp nhận. Tính có thể chấp nhận được nảy sinh từ ân điển, như tính đáng bị đoán phạt nảy sinh từ tội lỗi. Đức Chúa Trời không đoán phạt ai, trừ khi họ đáng bị đoán phạt; Đức Chúa Trời cũng không chấp nhận ai trong Đấng Christ, trừ khi họ có thể chấp nhận được. Giáo hội La Mã bênh vực công đức, không nhìn nhận gì về nó trước ân điển, nhưng sau ân điển, vì khi ấy những việc phụng sự có tỷ lệ lớn hơn đối với Đức Chúa Trời, từ phẩm giá của con người, vì chúng là những hành động của con cái Đức Chúa Trời, và được Đức Thánh Linh Ngài thực hiện. Đức Chúa Trời chỉ có thể yêu chính mình, và điều Ngài thấy thuộc về mình nơi tạo vật. Mọi việc phụng sự, không có điều gì thuộc hình ảnh và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong chúng, đều chẳng là gì. Như tích của một triệu số không, dù anh em cứ thêm vào, cũng chẳng biểu thị gì; nhưng thêm một con số, một đơn vị, Đức Thánh Linh, ân điển, nó sẽ khiến tích thành nhiều triệu, có giá trị cao trước Đức Chúa Trời. Mọi ý nghĩa tùy thuộc vào con số, nếu thiếu nó, những điều còn lại sẽ chẳng là gì. Mọi sự trọn vẹn đạo đức, không có bản tính mới, chỉ là những số không trong sự tính toán của Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 11:6, "Vả, không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài." Ân điển chỉ là việc lành: Phi-líp 1:6, "Tôi tin chắc rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ;" ngụ ý rằng đạo đức và khôn ngoan tự nhiên của họ, trước khi họ tái sinh, không phải là việc lành trước mắt Đức Chúa Trời. Chúng tốt theo loại chúng; như quả táo dại có thể được nói là quả táo dại tốt, nhưng không phải là quả táo ngon. Nó không tốt, trừ khi là trái được sinh ra trong Đấng Christ; nó cũng không được định là tốt cho ngày của Đấng Christ, để xuất hiện vinh hiển lúc Ngài chiến thắng. Đức Chúa Trời nhìn vào những việc phụng sự chúng ta, xem Đức Thánh Linh có tạo nên chúng, và Đấng Christ có dâng chúng không; mọi điều chúng ta làm phải qua tay các Ngài trước khi chúng có thể đến lòng Đức Chúa Trời. Sự chấp nhận không bao giờ có thể thiếu bản tính đổi mới. Những việc phụng sự của xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: Rô-ma 8:8, "Những kẻ sống theo xác thịt, thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời." Con người họ không thể, vì vậy những hành động họ không thể, vì chúng là sản phẩm của một bản tính bất hòa với Ngài, một bản tính không, cũng không thể phục luật pháp Ngài; đến nỗi Đức Chúa Trời phải bất bình với luật thiêng liêng của chính Ngài; phải, với bản tính thánh của chính Ngài, và thay đổi sự phán đoán Ngài, và thay đổi bản tính Ngài, trước khi Ngài có thể vui lòng về những việc phụng sự xác thịt, vì tốt nhất, chúng chỉ là sự thú tính tinh luyện. Hình ảnh của ma quỷ không bao giờ có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời. Những việc phụng sự tuôn từ tự nhiên, có vẻ trong hình thức bề ngoài của chúng, cũng có thể chấp nhận được như những bổn phận của người tốt; nhưng xét đến tấm lòng là đống phân ô uế, nơi chúng tiến ra, chúng không thể như vậy. Nước tốt ngọt nhất, và nước xấu thối nhất, gần nguồn hay giếng nhất, những dòng suối có thể mất vài sự bại hoại trong đường đi. Những bổn phận của người đầy ân điển đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất gần tấm lòng, những việc phụng sự của người tự nhiên khó chịu nhất gần nguồn. Khi tấm lòng là kho báu tốt, điều ra từ nó được xem như món quà quý, vì nó đến từ một kho báu có giá trị, Lu-ca 6:45 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 6:40]; do đó một việc nhỏ hơn, đến từ một nguyên lý tinh sạch và thánh nơi người được đổi mới, được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn, một việc lớn hơn (về sự làm vinh hiển Ngài bề ngoài trong điều tốt cho nhân loại), đến từ một nguyên lý ô uế nơi người tự nhiên, như một chén nước lạnh cho môn đồ có giá trị hơn món quà của vua từ một nguyên lý khác. Trong đàng này, Đức Chúa Trời thấy sự phù hợp của tình cảm với sự thánh khiết Ngài; trong đàng kia, chỉ sự phù hợp với sự quan phòng Ngài. Một bên nhắm đến vinh hiển Đức Chúa Trời, và bên kia chỉ diễn nó, đề ra cho mình một mục đích khác; và chúng ta thường đánh giá những món quà, theo tình cảm của bạn hơn là số lượng của món quà. Vậy thì, hãy suy xét; không có bản tính mới, mọi việc phụng sự chúng ta, dù chúng lên đến nhiều triệu về số lượng, cũng không có giá trị nội tại nào trước Đức Chúa Trời. Vì nơi bản tính đáng ghét, những hành động tuôn từ bản tính ấy không bao giờ có thể làm đẹp lòng Ngài: "Kẻ nào xây tai không khứng nghe luật pháp, lời cầu nguyện người ấy cũng là một sự gớm ghiếc," Châm Ngôn 28:9; nó được tạo nên bởi một linh hồn hôi hám.

(6.) Không có sự thông công với Đức Chúa Trời nếu không có một linh hồn đổi mới. Đức Chúa Trời không thể về phía Ngài, với vinh dự của luật pháp và sự thánh khiết Ngài, thông công với một tạo vật như vậy. Con người không thể về phía mình, vì sự xa cách bén rễ trong bản tính mình. Có con đường nào để đem Đức Chúa Trời và con người lại với nhau mà không có sự thay đổi bản tính này? Có thể có sự thông công nào giữa một Đức Chúa Trời hằng sống và một tấm lòng đã chết? Đức Chúa Trời ghê tởm tội lỗi, con người yêu nó; Đức Chúa Trời yêu sự thánh khiết, con người ghê tởm nó. Làm sao những tình cảm trái ngược này gặp nhau trong tình bạn hòa nhã? Có thể có sự thông công nào với quá nhiều bất đồng trong tình cảm? Trong mọi tình bạn phải có sự giống nhau về khuynh hướng. Sự xưng công chính không thể đem chúng ta vào sự thông công với Đức Chúa Trời nếu không có sự tái sinh; nó có thể giải thoát chúng ta khỏi hình phạt, xóa tội chúng ta, nhưng không chuẩn bị chúng ta cho sự trò chuyện, trong đó hạnh phúc chính chúng ta nằm. Phải có một sự đồng ý nào đó trước khi có thể có sự thông công. Loài thú và con người không đồng ý trong sự sống có lý, và vì vậy không thể trò chuyện với nhau. Đức Chúa Trời và con người không đồng ý trong sự sống thánh khiết, và vì vậy không thể thông công với nhau. Chúng ta bởi tội lỗi xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, và vì vậy xa cách sự thông công Ngài, Ê-phê-sô 4:18; chúng ta phải có sự sống Ngài phục hồi cho chúng ta trước khi chúng ta có thể được đưa vào sự thông công với Ngài.

[1.] Đức Chúa Trời không thể vui thích trong nó. Đức Chúa Trời đã vui thích trong sự sáng tạo, và hoan hỉ trong công việc Ngài. Tội lỗi đã cướp mất sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời. Nó không thể cho Đức Chúa Trời sự thỏa lòng, không sự thỏa mãn; vì ở trong xác thịt, tức là ở trong bản tính bắt nguồn từ A-đam, vốn đem sự bất bình của Đức Chúa Trời trên toàn thể nhân loại. Sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh phục hồi tạo vật đến một tình trạng mà Đức Chúa Trời có thể vui thích nơi người ấy, và dần dần lột khỏi người ấy tội lỗi đã làm hỏng sự vui thích Ngài trong công việc tay Ngài; khi nó lớn lên, sự thông công được mở rộng. Đức Chúa Trời lúc đầu đã dựng nên con người theo hình ảnh Ngài, để Ngài có thể thông công với người ấy. Từ khi mất điều ấy, có thể có sự thích hợp nào cho sự thông công, cho đến khi sự phục hồi điều mà Đức Chúa Trời cho là xứng với sự vui thích Ngài? Giả sử một việc nào đó của con người tự nhiên có thể tốt và đẹp lòng Đức Chúa Trời, nó sẽ không chứng tỏ sự thông công của Đức Chúa Trời với con người: Ngài có thể vui lòng về việc làm, nhưng không vui lòng về con người, vì mọi điều tốt người ấy có đều ở trong hành động, và hành động thoáng qua, khi nó qua đi sự tốt người ấy như sương mai, tan biến. Người ấy không thể là đối tượng của sự vui thích của Đức Chúa Trời, vì người ấy không có sự tốt thường trú nào trong mình. Nếu một người đáng ghê tởm và ô uế theo tự nhiên, người ấy không thể trò chuyện với Đức Chúa Trời mà không có bản tính thích hợp với Đức Chúa Trời, và một bản tính được linh động, đến nỗi Đức Chúa Trời có thể đặt vài sự tin cậy nơi nó, và không bất định: Gióp 15:14-16, "Loài người là gì, mà lại được thanh sạch? Kẻ do người nữ sinh ra là chi, mà lại được công bình? Kìa, Đức Chúa Trời không tin cậy các thánh đồ Ngài," v.v. Không ai thanh sạch, nhưng những kẻ vui thích trong tội lỗi càng đáng ghê tởm hơn nhiều, "kẻ uống gian ác như nước." Bấy giờ Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết, không thể thông công với điều Ngài ghê tởm, và Ngài không thể có sự thông công cố định và vui thích với điều Ngài không thể tin cậy. Vì vậy nó phải là một bản tính được chính Đức Thánh Linh Ngài sinh ra và bảo tồn. Nếu các từng trời không thanh sạch trước mắt Ngài, chúng ta phải có một bản tính tinh sạch và sạch hơn các từng trời, trước khi Đức Chúa Trời có thể đoái nhìn chúng ta cách vui thích, và trò chuyện với chúng ta cách đẹp lòng.

[2.] Như Đức Chúa Trời không thể vui thích trong nó, thì con người cũng trái với nó. Con người, như người ấy bởi sự bại hoại, bất hòa với Đức Chúa Trời, và không thể không bất hòa với Ngài. Một tấm lòng chưa cắt bì sẽ không yêu Đức Chúa Trời, hay ít ra, sẽ không dâng cho Ngài một tỷ lệ tình yêu, và tình yêu có phẩm chất, như đáng thuộc về Ngài; vì nếu mục đích của phép cắt bì của lòng là để yêu Giê-hô-va Đức Chúa Trời hết lòng, như Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6, "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi, để ngươi kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng," thì nó sẽ tất yếu suy ra, rằng kẻ có lòng chưa cắt bì, không yêu Đức Chúa Trời hết lòng. Sự thánh khiết và gian ác trái nhau đến nỗi không thể có sự đồng ý nào giữa chúng. Đức Chúa Trời phải từ chối bản tính Ngài trước khi Ngài có thể từ chối sự ghét tội lỗi Ngài, và con người phải bị lột khỏi bản tính mình trước khi người ấy có thể bỏ tình cảm đối với tội lỗi. Kẻ gian ác yêu sự thánh khiết, và sự tinh sạch yêu sự ô uế, đều không thể như nhau. Không thể có sự thông công với Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta bước đi trong tối tăm, mà Ngài là sự sáng, 1 Giăng 1:6,7.

[3.] Thật vậy, thứ ba, con người theo tự nhiên chống lại mọi phương tiện cho nó. Chỉ Đức Thánh Linh mới là dây ràng buộc của sự hiệp một, và do đó là nguyên nhân của sự thông công. Chỉ Đức Thánh Linh mới có thể đem Đức Chúa Trời và chúng ta lại với nhau. Bước đi trong Đức Thánh Linh ngăn chúng ta làm trọn những sự ham muốn của xác thịt, vốn khiến chúng ta không thể thông công: Ga-la-ti 5:16, "Hãy bước đi theo Thánh Linh, chớ hề làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt." Nhưng mọi người theo tự nhiên (cũng như dân Giu-đa) "chống cự Đức Thánh Linh," Công Vụ 7:51 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 7:61]. Và trong khi sự chống cự phương tiện lớn của nó này còn lại, sự thông công này không bao giờ có thể có. Vì vậy sự chống cự này phải bị dẹp đi, và phải có một ấn thiêng liêng và dấu ấn trên chính bản tính chúng ta, để khiến nó mềm dẻo. Anh em càng ngày càng thấy sự cần thiết của sự tái sinh.

(7.) Như không có sự thông công với Đức Chúa Trời nếu không có nó, thì không có sự truyền đạt nào của Đấng Christ cho linh hồn chúng ta có thể được thưởng thức và sử dụng nếu không có nó. Mọi sự truyền đạt của Đấng Christ đều mang hương vị của sự đầy dẫy ân điển trong con người Ngài, và vì vậy không thể được thưởng thức bởi bất cứ nguyên lý nào ngoài nguyên lý cùng bản tính. Mỗi khi Đức Chúa Giê-xu Christ đến để ban phước cho chúng ta với những phước lớn của sự mua chuộc Ngài, Ngài quay lòng chúng ta khỏi gian ác, Công Vụ 3:26.

[1.] Các lễ nghi không thể được sử dụng. Lời không có chỗ trong họ, Giăng 8:37. Theo tự nhiên không có chỗ đứng nào cho bất cứ lẽ thật thiêng liêng và thuộc linh nào. Bản tính của đất phải được thay đổi trước khi cây thiên thượng này phát triển. Cây không mọc trên đá, cây thiên thượng này cũng không mọc trong tấm lòng bằng đá. Cây nho và cỏ dại hút cùng hơi ẩm của đất, trong cây nho nó được biến đổi, bởi bản tính của cây, thành một chất cao quý hơn chất trong cỏ dại. Bản tính mới của người tốt biến nước của lời thành một thần cao quý hơn trong người ấy; và tùy theo bản tính của người tốt được giàu có với ân điển, người ấy càng tiêu hóa lời, và sử dụng nó, để sinh trái, và trái thuộc bản tính thiêng liêng hơn người khác. Nước nó ban cho mọi người thì giống nhau, nhưng bản tính của tạo vật biến nó trong sự tiêu hóa. Vậy bản tính phải được thay đổi, để sử dụng lời và những thể chế khác cách có ích. Hòn đá nhận nước trên nó, chứ không vào trong nó; nước rơi xuống, hay khô ngay khi vừa rơi: nhưng một tấm lòng mới, một tấm lòng bằng thịt, hút sương của lời, và lớn lên nhờ đó. Sự sinh mới và bản tính mới khiến chúng ta hút sữa, và lớn lên nhờ đó, 1 Phi-e-rơ 2:2.

[2.] Không thể có sự truyền đạt sự yên ủi. Đức Thánh Linh yên ủi bằng cách khơi dậy ân điển, và bằng cách bày tỏ ân điển, chứ không bằng những cú đánh và những sự phấn khích. Có thể có sự yên ủi nào khi ân điển, nền tảng, còn thiếu? Đức Thánh Linh có bao giờ nói dối, và ban cho ai sự yên ủi, và bảo người ấy là con của Đức Chúa Trời, khi người ấy có bản tính của ma quỷ, quá trái với Ngài? Đó là làm chứng không phải với tâm thần chúng ta, mà chống lại tâm tình và thói quen của chúng, điều không phải là công việc của Đức Thánh Linh, Rô-ma 8:16. Đức Chúa Giê-xu Christ sẽ không phung phí những sự yên ủi Ngài trên những kẻ không phù hợp với Ngài. Đó là đặt viên ngọc vào mõm heo, vương miện trên đầu thú. Những kẻ không phải là kẻ thừa kế bởi bản tính mới đến thiên đàng, không thể đòi bất cứ quyền nào đối với những trái đầu mùa và chùm nho của nó, những sự yên ủi của Phúc Âm. Như cần phải có sự giống Đấng Christ, để khiến chúng ta có khả năng nhận những sự truyền đạt từ Ngài trong tình trạng vinh hiển, thì cũng chắc chắn cần thiết cho những mức độ thấp hơn của nó trên thế gian này. Những bình thạnh nộ phải được đổi thành những bình vinh hiển trước khi chúng có khả năng được đổ đầy những sự yên ủi thuộc linh. Cứu Chúa phước hạnh chúng ta giữ những bông hoa chọn lọc nhất và những tia sáng giàu có nhất cho khu vườn được chăm sóc của Ngài, chứ không phải cho sa mạc hoang dã.

(8.) Chúng ta không thể ở trong giao ước nếu không có nó. Điều này đáng lẽ phải đứng đầu, như nền tảng của mọi sự. Nếu A-đam không có sự công chính thường trú trong bản tính mình, người đã không phải là người xứng hợp để Đức Chúa Trời lập giao ước với. Vì vậy phải có một sự công chính được phục hồi, để chúng ta có thể vào trong dây ràng buộc của giao ước mới cho sự sống đời đời. Chính những điều khoản của nó là, một lòng mới, một lòng bằng thịt, một thần mới, luật pháp được chép trong lòng. Không có bản tính mới này, chúng ta không thể nương cậy nơi Ngài bởi đức tin, vốn là điều kiện của giao ước. Vì chúng ta không thể tin cậy Đấng mà chúng ta thù nghịch, và Đấng mà chúng ta ghen tị. Chúng ta không thể có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời chúng ta trừ khi chúng ta là dân sự Ngài, có bản tính và khuynh hướng của dân sự Ngài, quay về với Ngài, hành động đối với Ngài như Đức Chúa Trời chúng ta; trong khi trong sự bội đạo đầu tiên chúng ta đã lấy ma quỷ làm đức chúa trời mình. Đức Chúa Trời vẫn đòi hỏi sự công chính để chúng ta ở trong giao ước, nhưng miễn cho sự nghiêm khắc của giao ước đầu tiên, và ban cho Cứu Chúa chúng ta quyền năng vì mục đích ấy, trong việc giao mọi sự phán xét cho Con. Như giao ước là thuộc linh, thì phải có một sự sống thuộc linh để đáp ứng các điều khoản của nó. Không có nó, chúng ta không thể bước đi trong con đường mà chúng ta cam kết bởi giao ước phải bước đi, chúng ta cũng không thể có bất cứ quyền nào đối với những lời hứa và lợi ích của giao ước. Đức Chúa Trời có hứa làm Đức Chúa Trời chúng ta không? Đó là với điều kiện chúng ta là dân sự Ngài. Ngài có hứa không bao giờ lìa chúng ta hay bỏ chúng ta không? Đó là với điều kiện chúng ta không tiếp tục trong sự bội đạo nguyên thủy. Ngài có hứa hiện diện với chúng ta không? Điều đó hơn sự thánh khiết Ngài có thể chịu đựng, trong khi chúng ta còn ở trong bản tính ô uế mình.

2. Tổng quát thứ hai. Như sự tái sinh cần thiết cho tình trạng Phúc Âm, thì nó cần thiết cho tình trạng vinh hiển. Nó dường như được tượng trưng bởi sức mạnh và sự tươi mới của dân Y-sơ-ra-ên khi họ vào Ca-na-an. Không một người già yếu và bệnh tật nào đặt chân vào đất hứa: không ai trong những kẻ ra khỏi Ê-díp-tô với bản tính Ê-díp-tô, và những khao khát tỏi tây và hành của nó, với sự chịu đựng cảnh nô lệ cũ, mà không bỏ xác trong đồng vắng; chỉ hai thám tử, những người đã khích lệ họ chống lại những khó khăn dường như. Không ai chỉ giữ con người cũ, sinh trong nhà nô lệ, mà chỉ một tạo vật mới được tái sinh, sẽ vào Ca-na-an thiên thượng. Thiên đàng là cơ nghiệp của những kẻ được thánh hóa, chứ không phải của kẻ ô uế: Công Vụ 26:18, "Hầu cho họ nhận được cơ nghiệp giữa những người đã được thánh hóa bởi đức tin nơi ta." Cứu Chúa chúng ta cũng diễn đạt như vậy trong lời giảng Ngài cho Phao-lô khi ông cải đạo bởi đức tin, nguyên lý đổi mới lớn. Khi A-đam bị đuổi khỏi thiên đàng, một thanh gươm cháy được đặt để ngăn người vào lại nơi hạnh phúc ấy. Như A-đam, trong tình trạng khốn khổ mình, không thể sở hữu nó, thì chúng ta cũng vậy, bởi điều chúng ta đã nhận từ A-đam, không thể trông đợi một đặc ân lớn hơn gốc mình. Nếu A-đam giữ được sự công chính của bản tính mình, người đã thích hợp cho nơi ấy, và nơi ấy cho người; nhưng A-đam già yếu đáng thương không thể được phép vào. Thầy tế lễ dưới luật pháp không thể vào nơi thánh cho đến khi người được thanh tẩy, dân sự cũng không thể vào hội chúng; người ta cũng không thể vào nơi chí thánh cho đến khi nơi ấy được biệt riêng cho người bởi huyết Đức Chúa Giê-xu, và người được rảy bởi cùng huyết ấy cho nó, Hê-bơ-rơ 10:19,22. Chính bởi huyết Đức Chúa Giê-xu rảy trên lòng chúng ta mà chúng ta vào nơi rất thánh bởi con đường Ngài đã biệt riêng; "vì chẳng có vật chi ô uế được vào đó, cũng chẳng có kẻ nào làm điều gớm ghiếc hoặc nói dối," Khải Huyền 21:27 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 21:17], như mọi vật ô uế đều bị cấm vào đền thờ. Ai vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, phải thôi những việc làm của chính mình về tối tăm và bại hoại, như Đức Chúa Trời đã thôi những việc sáng tạo Ngài, Hê-bơ-rơ 4:10. Nếu con người sa ngã ngày thứ sáu, ngày sáng tạo mình, sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời trong những việc thấp hơn Ngài đã bị xáo trộn bởi sự vào của tội lỗi trên chúng, cũng như nó đã bị xáo trộn bởi tội lỗi của các thiên sứ trên trời. Đức Chúa Trời nghỉ khỏi những việc sáng tạo Ngài, nhưng không nghỉ trong chúng, mà trong Đấng Christ, giao ước của sự cứu chuộc, và sự phục hồi bởi Ngài. Vì vậy chúng ta phải thôi những việc làm của chính mình, để vào sự yên nghỉ Ngài. Chúng ta không thể có sự vào này trong tình trạng không tin, chưa tái sinh, vì bởi vô tín chúng ta không chấp nhận điều mà Đức Chúa Trời đã đặt sự yên nghỉ của chính Ngài làm nơi yên nghỉ chúng ta; và bởi chưa tái sinh chúng ta chống lại ý định lớn của nó, sự phục hồi tạo vật để thành đối tượng xứng hợp cho sự yên nghỉ và ưng ý của Đức Chúa Trời. Nó cần thiết cho tình trạng vinh hiển.
(1.) Không phải có một sự liên kết tự nhiên giữa tình trạng tái sinh và vinh hiển, vốn tự bản chất nó ban quyền hưởng thiên đàng, nhưng một sự liên kết đầy ân điển bởi ý muốn Đức Chúa Trời. Dù về mặt đạo đức không thể trong tự nhiên rằng một người có thể thông công với Đức Chúa Trời mà không có tình trạng đổi mới, thế mà khi người ấy có bản tính mới, không tuyệt đối cần thiết rằng Đức Chúa Trời phải yêu người ấy mãnh liệt đến nỗi ban cho người ấy phần thưởng đời đời, nhưng cần thiết có điều kiện, vì cớ giao ước mà trong đó Đức Chúa Trời đã hứa như vậy. Dù Đức Chúa Trời tuyệt đối không thể tránh yêu điều thiện (vì, bởi Ngài trọn vẹn tốt lành, Ngài không thể ghét nó), thế mà không tuyệt đối cần thiết Ngài phải đặt nó trong vinh hiển không thể tưởng tượng như vậy. Một bản tính mới, quả thật, khiến một người có khả năng hưởng vinh hiển đời đời, mà không có nó người ấy không thể có nó; nhưng nó không ban cho người ấy quyền hưởng nó, cũng không đặt người ấy trong nó theo bản chất nó, nhưng bởi sự khoan dung đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Vì, như tôi đã nói trước, trong nền tảng chung của giáo lý này, rằng Đức Chúa Trời có thể ban ân điển mà không ban vinh hiển, thì có thể hiểu được; nhưng làm sao Ngài có thể nhận một người vào vinh hiển mà không có ân điển thì không thể tưởng tượng. Chính việc có ân điển đã là một phần thưởng. Đó là sự nâng cao bản tính chúng ta, đặt chúng ta vào vị trí đúng của mình (sự tinh sạch của thân thể là một sự vui thích, dù một người không hy vọng nhờ nó được cất nhắc lên tình trạng tốt hơn), điều có thể hiện ra với chúng ta khi A-đam bị đuổi khỏi thiên đàng. Nếu có bất cứ sự liên kết tự nhiên nào, người đã không bị tước đoạt, giả sử người được đổ đức tin vào lúc lời hứa được công bố; hay nếu về sau, người hẳn đã được vào lại, nếu có sự liên kết tự nhiên giữa bản tính mới và tình trạng vinh hiển.

(2.) Cũng không có bất cứ sự liên kết đáng công nào giữa tình trạng tái sinh và vinh hiển, vì không có tỷ lệ chính xác nào giữa bản tính mới và vinh hiển đời đời. Giáo hội La Mã nói rằng, trước ân điển thường trú con người không thể lập công, nhưng sau khi nó được Đức Thánh Linh đổ vào linh hồn, một công đức phát sinh từ phẩm giá của con người được đem vào tình trạng ân điển. Không có điều như vậy. Quả thật vinh hiển được đáng công, nhưng công đức phát sinh, không phải từ bản tính mới, mà từ đầu mới, Chúa Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Sự công chính nhờ đó Đức Chúa Trời bị ràng buộc ban cho chúng ta mão triều thiên vinh hiển để đổi lấy vòng hoa ân điển, không phải là sự công bình giao hoán; như thể ân điển có giá trị ngang bằng vinh hiển, và thiên đàng chẳng hơn một sự đền bù xứng đáng: 2 Ti-mô-thê 4:8, "Hiện nay mão triều thiên của sự công bình đã để dành cho ta; Chúa là quan án công bình, sẽ ban mão ấy cho ta trong ngày đó." Nhưng sự công chính ở đó muốn nói đến là sự chân thật và thành tín của Đức Chúa Trời, và những chỗ khác trong Kinh Thánh cũng vậy. Đó là sự công bình phải cho lời hứa, chứ không phải cho bản chất của ân điển, và phải cho giao ước lập với Đấng Christ, vốn là, Ngài sẽ có một dòng dõi hầu việc Ngài,

mà trên giao ước ấy Cứu Chúa chúng ta đòi hỏi cách quả quyết dân sự Ngài được ở với Ngài trong vinh hiển: Giăng 17:24, "Cha ôi, Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con." Cũng như nói, Cha ơi, Con sẽ không bỏ một chấm nào của điều khoản ấy, vốn là một phần của giao ước giữa Cha và Con; Con muốn điều ấy được thực hiện đầy đủ. Và đáng lưu ý, dù Ngài nhắc đến đức tin họ, và việc họ giữ lời Ngài, trong những phần khác của đoạn, như những luận cứ để Đức Chúa Trời đoái đến họ, và gìn giữ họ, thế mà sự mong muốn tình trạng vinh hiển Ngài đặt nền trên ý muốn Ngài, vốn phải đặt nền trên một sự đồng ý trước, nhờ đó Ngài có quyền nài xin nó. Như vậy đó là từ sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với lời hứa Ngài, và công đức đầy đủ của Đấng Christ, và từ đó là quyết tâm chắc chắn của Ngài muốn nó được thực hiện, chứ không phải từ bất cứ phẩm giá đáng công nào trong chính bản tính mới. Ân điển chỉ khiến thích hợp cho vinh hiển, chứ không đáng công nó.

(3.) Nó cần thiết bởi một quyết định cố định của Đức Chúa Trời. Giả sử Đức Chúa Trời trong bản chất Ngài, có thể cách xứng hợp nhận một tạo vật chết chưa tái sinh vào sự hưởng Ngài trên trời, thế mà vì Ngài đã định khác, và đã chỉ định những phương pháp khác, Đức Chúa Trời bây giờ bởi quyết tâm tự do của chính Ngài ở dưới một sự cần thiết bất biến là không nhận người ấy. Như Đức Chúa Trời bởi mưu định đã ấn định sự chết của Đấng Christ làm phương tiện cho sự cứu chuộc, theo sự hiểu biết chúng ta về sau Ngài không thể chỉ định một con đường khác, vì mưu Ngài đã định, không chỉ về sự cứu chuộc con người, như mục đích, mà sự chết của Đấng Christ như phương tiện; và nếu có sự thay đổi, hẳn hoặc ở mục đích hoặc ở phương tiện. Nếu ở mục đích, và Ngài không muốn con người được cứu chuộc, thì đã có sự thay đổi trong tình yêu và nhân từ Ngài; nếu ở phương tiện, hẳn hoặc là phương tiện tệ hơn hoặc tốt hơn; nếu tệ hơn, và không thích hợp để thực hiện sự cứu chuộc, thì vẫn ngụ ý sự thay đổi trong lòng nhân từ Ngài; nếu phương tiện tốt hơn, thì chứng tỏ sự khiếm khuyết khôn ngoan trong sự chọn lựa đầu tiên của Ngài, rằng Ngài đã không thấy trước điều tốt nhất. Bởi mưu và sự khôn ngoan tương tự Ngài đã ấn định sự tái sinh này làm con đường đến vinh hiển: "Nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 12:14. Không có sự thánh khiết cố định và thường trú, vốn phải là sự thánh khiết của bản tính, chứ không chỉ của hành động. Giả sử có sự thánh khiết nào trong một hành động, mà không có bản tính mới, thì đó vẫn chỉ là sự thánh khiết thoáng qua, và dù nó có thể khiến hành động được Đức Chúa Trời chấp nhận, thế mà nó không bao giờ có thể khiến con người đã làm nó được Ngài chấp nhận.

(4.) Sự tái sinh cần thiết theo cách thích hợp và xứng hợp cho tình trạng này. Sự thích hợp nơi cả hai chủ thể cần thiết cho sự hưởng lẫn nhau. Vì vậy hạnh phúc chúng ta gồm trong sự hưởng Đức Chúa Trời đời đời, và theo tự nhiên chúng ta là một đống và ụ phân của sự bại hoại thối rữa, phải có một sự thay đổi để tạo sự đồng ý với Đức Chúa Trời mà hưởng Ngài là hạnh phúc chúng ta; vì mọi sự thích hợp là một sự liên kết chắc chắn của hai đầu nhờ đó chúng có thể chạm và nhận lẫn nhau. Chúng ta không thể hưởng Đức Chúa Trời trong các lễ nghi Ngài mà không có bản tính thánh, huống chi trên trời. Như chúng ta ở dưới sự đoán phạt của luật pháp vì tội lỗi mình, thì chúng ta ở dưới sự không thích hợp cho thiên đàng vì sự ô uế mình. Chúng ta có khả năng tự nhiên xa xôi cho nó, vì chúng ta là tạo vật được ban năng lực lý trí. Nhưng chúng ta có sự không thích hợp về mặt đạo đức, trong khi chúng ta thiếu ấn thiêng liêng để khiến chúng ta xứng với nó. Sự xưng công chính và sự làm con nuôi ban cho chúng ta quyền hưởng cơ nghiệp, nhưng sự tái sinh ban cho chúng ta "sự xứng hợp để dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng," Cô-lô-se 1:12. Chúng ta không xứng với nó trong khi chúng ta không thánh, và trong khi chúng ta là tối tăm, vì đó là cơ nghiệp của các thánh, và cơ nghiệp trong sự sáng. Như thân thể không thể được làm vinh hiển mà không có sự sống lại khỏi sự chết tự nhiên, thì linh hồn, vốn bất diệt, cũng không thể được làm vinh hiển mà không có sự sống lại khỏi sự chết thuộc linh. Những thân thể hay hư nát chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 15:50, không thể hưởng nước không hay hư nát trừ khi được làm giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ, huống chi linh hồn chúng ta, vốn là những chủ thể chính của sự thông công với Ngài trên trời. Một linh hồn suy đồi cũng không thích hợp cho một thiên đàng được thanh tẩy như một thân thể hay hư nát cho một vinh hiển không hay hư nát. Cứu Chúa chúng ta không thăng thiên vào trời để nhận vinh hiển Ngài cho đến sau khi Ngài sống lại khỏi sự chết, chúng ta cũng không thể vào thiên đàng cho đến khi sống lại khỏi tội lỗi. Như Đức Chúa Giê-xu Christ đã trở nên giống như chúng ta, để Ngài có thể làm thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 2:17, "Nhân đó, Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự;" thì chúng ta cũng phải được làm giống như Ngài, để chúng ta có thể là những của lễ xứng hợp trong tay thầy tế lễ thượng phẩm chúng ta, dâng cho Đức Chúa Trời, để Ngài vui thích. Người cha của đứa con hoang đàng đã tha thứ cho nó ngay lần gặp đầu sau khi nó trở về, nhưng trước khi nhận nó vào niềm vui của nhà mình ông đã cởi bỏ những áo hôi mùi cám của nó, và mặc những áo khác cho nó. Vì vậy Đức Chúa Trời được nói là "làm cho chúng ta" xứng với điều này, "katechradzesthai", đánh bóng, để chúng ta có thể thích hợp mặc lấy nhà thiên thượng chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 5:5. Nếu Đức Chúa Trời hạnh phúc trong bản tính Ngài, con người không thể hạnh phúc trong bản tính trái với Ngài; vì chúng ta không bao giờ có thể trông đợi hưởng một hạnh phúc trong một bản tính như vậy, mà nếu chính Đức Chúa Trời có, Ngài không bao giờ có thể hạnh phúc trong chính mình. Chính sự thánh khiết trong Đức Chúa Trời khiến Ngài thích hợp đổ đầy trời và đất bằng những tia vinh hiển Ngài, và chính bản tính thánh trong chúng ta, khiến chúng ta thích hợp tiếp nhận Ngài. Như không có sự thánh khiết Đức Chúa Trời không thể vinh hiển trong chính mình: Ê-sai 6:3 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 6:8], "Thánh thay, thánh thay, Đức Giê-hô-va vạn quân! Khắp đất đầy dẫy sự vinh hiển Ngài!;" thì không có sự thánh khiết trong bản tính chúng ta chúng ta không thể vinh hiển với Đức Chúa Trời. Chúng ta không thích hợp cho thiên đàng trong tình trạng tự nhiên hơn là một miếng thịt thối thích hợp trở nên một ngôi sao. Trên trời có những bổn phận phải làm, và những đặc ân được hưởng. Không có bản tính mới thì không thể làm công việc, không thể nhận phần thưởng. Làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và hưởng Ngài, là vinh hiển của thiên đàng. Làm sao chúng ta làm điều thứ nhất hay nhận điều thứ hai mà không có sự thay đổi tình cảm chúng ta? Đức Chúa Trời có thể có vinh hiển tự nguyện từ kẻ thù Ngài, hay kẻ thù Ngài có thể vui thích trong sự hưởng Ngài sao?

[1.] Sự tái sinh và bản tính mới cần thiết cho bổn phận của thiên đàng. Đời đời không thể giải thoát chúng ta khỏi bổn phận. Một số bổn phận cốt yếu cho quan hệ của tạo vật, một số chỉ phát sinh từ tình trạng này hay tình trạng kia của tạo vật. Sự thay đổi trong tình trạng thay đổi bổn phận xứng với tình trạng ấy; nhưng không nơi nào, không tình trạng nào, có thể miễn tạo vật khỏi những bổn phận cốt yếu cho người ấy như tạo vật. Không thể tưởng tượng bất cứ quan hệ nào, mà không có một món nợ hay việc phụng sự mới nào. Từ mọi sự thay đổi trong các quan hệ trên thế gian đều nảy sinh một bổn phận mới nào đó trước kia không đặt trên con người. Quan hệ mà một người được tái sinh có với Đức Chúa Trời ở đây cũng giống quan hệ ấy trên trời, nhưng nó bày tỏ ở đó ở mức độ cao hơn, và sự hưởng chọn lọc hơn. Từ đó sẽ nảy sinh, dù không phải bất cứ bổn phận mới nào chúng ta có thể tưởng tượng, thế mà những nghĩa vụ mới mẻ hơn đối với những việc phụng sự xứng với nơi ấy. Không có sự thay đổi bản tính thì không một người nào (dù được nhận vào đó) có thể thực hiện những bổn phận của thiên đàng. Công việc thánh là gánh nặng đối với con người tự nhiên ở đây, và nó càng thiên thượng tự nó, càng đáng ghét đối với bản tính bại hoại. Điều thánh trong mức độ nhỏ là việc khổ sai trên đất; và điều thánh trong mức độ lớn hơn không thể là sự thỏa mãn trên trời đối với một tâm tình cũ. Có một số động cơ tự nhiên cho một số bổn phận ở đây, và sự thiếu thốn chúng ta đứng về phía chúng (như trong sự cầu nguyện); nhưng những điều thuộc dòng cao hơn, như tình yêu, và sự ngợi khen, và sự ngưỡng mộ Đức Chúa Trời, bản tính chúng ta càng xa cách. Có thể thực hiện bổn phận nào mà không có ý chí? Hầu hết đều kết luận rằng hạnh phúc của thiên đàng gồm trong tâm tình của ý chí, cũng nhiều, nếu không hơn, trong tâm tình của trí khôn. Nếu ý chí không được tạo dựng mới, có khả năng nào để thực hiện việc phụng sự cần thiết cho tình trạng hạnh phúc ấy? Chúng ta phải trước hết được làm công chính ở đây trước khi chúng ta có thể được làm trọn vẹn ở trên: Hê-bơ-rơ 12:23, "Linh hồn của người công bình đã được nên trọn." Công chính bởi sự công chính được kể cho, thánh bởi sự công chính nội tại, trước khi họ được dời đến tình trạng trọn vẹn. Không có tâm tình trọn vẹn thì không ai có thể thực hiện những bổn phận chọn lọc của thiên đàng, và không có sự công chính ở đây, chúng ta không thể được làm trọn vẹn ở đó.

Hỏi. Những bổn phận của thiên đàng là gì, mà không thể thực hiện nếu không có bản tính mới?

Đáp. Thứ nhất. Hầu chực Đức Chúa Trời. Một thứ việc phụng sự nào đó mà chúng ta không thể hiểu trong tình trạng dưới này. Các thiên sứ đứng trước Đức Chúa Trời, và chờ mạng lệnh Ngài; có một sự vui thích của Đức Chúa Trời mà họ làm: Thi Thiên 103:21, "Hỡi các đạo binh của Đức Giê-hô-va, là tôi tớ Ngài làm theo ý chỉ Ngài." Có một ý muốn của Đức Chúa Trời được làm trên trời, cũng như dưới đất. Có những hành động thờ lạy được họ thực hiện; họ che mặt mình, Ê-sai 6; họ được truyền thờ lạy Chúa là Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 1:6. Sự thánh khiết họ khiến họ thích hợp cho sự hầu chực, vì vậy được gọi là "các thiên sứ thánh." Trái với bản tính ma quỷ khi thực hiện những hành động như những điều mà sự thánh khiết của các thiên sứ khiến họ thích hợp. Những linh hồn được vinh hiển sẽ như các thiên sứ của Đức Chúa Trời trên trời: Ma-thi-ơ 22:30, "Vì đến khi sống lại, người ta không cưới vợ, cũng chẳng lấy chồng, nhưng những kẻ sống lại là như thiên sứ trên trời vậy." Ngang bằng với các thiên sứ trong tình trạng họ, như họ là các thiên sứ trên trời; ngang bằng với các thiên sứ trong công việc họ, như họ là các thiên sứ của Đức Chúa Trời, hầu chực Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài, Đa-ni-ên 7:10; dù sự phục vụ ấy sẽ là gì thì không dễ biết trong phạm vi nó. Có thường trong thế gian này đem một người từ dưới hàng rào lên, và đưa người ấy đến hầu chực ngay một vua, mà không tẩy sạch người ấy, và sinh những khuynh hướng và cách cư xử khác trong người ấy bởi một sự giáo dục chọn lọc không? Đức Chúa Trời chọn một số người để hầu chực ngay Ngài trên trời; nhưng Ngài sai Đức Thánh Linh Ngài làm thầy dạy họ, để nuôi dạy họ, và làm đẹp những linh hồn dị dạng họ bằng những nét đẹp, và những thần đầy loét và ung thư họ, bằng một khí sắc lành mạnh, để họ có thể xứng đứng trước mặt Ngài. Khi Đức Chúa Trời gọi ai làm việc phụng sự Ngài trong một vị trí đặc biệt trong thế gian, Ngài ban cho họ một tấm lòng khác; Ngài đã làm như vậy cho Sau-lơ cho vương quốc, 1 Sa-mu-ên 10:9. Há không cần thiết hơn nhiều cho một việc phụng sự ngay Đức Chúa Trời trên trời sao? Một kẻ phạm tội, bởi sự tha thứ, có khả năng đến trước mặt vua, và phục vụ Ngài tại bàn Ngài; nhưng người ấy không xứng hợp cho đến khi những áo hôi hám, đầy rận nhà tù, của người ấy được cởi bỏ. Kẻ không được tha cũng không được thanh tẩy, kẻ mang tội nổi loạn trên mình, và bản tính nổi loạn trong mình, có thể xứng đứng trước mặt Đức Chúa Trời sao?

Thứ hai, Suy ngẫm Đức Chúa Trời là một công việc trên trời. Sẽ có sự hiểu biết trọn vẹn; vì vậy là sự suy ngẫm vui thích. Các thiên sứ thấy mặt Ngài, Ma-thi-ơ 18:10, và luôn luôn. Các thánh sẽ thấy Ngài như Ngài là, 1 Giăng 3:2. Đó không phải là cái nhìn đần độn, mà là sự ngắm nhìn mặt trời này, với sự vui thích tinh luyện và say mê. Cho công việc này phải có,

Thứ nhất, Một sự thay đổi của sự phán đoán. Con mắt phải được phục hồi. Con mắt mù ngắm mặt trời, hay con mắt kèm nhèm nhìn chằm chằm vào mặt nó, mà không chảy nước, cũng có thể như trí khôn mù ngắm Đức Chúa Trời; vì không phải ở trong nơi thiên đàng, mà có một năng lực được chỉnh đốn, mới nâng chúng ta lên sự hiểu biết Ngài. Những vật thuộc thể không thể biết những vật thuộc linh. Chúng ta trong thân thể thuộc giác quan này không thể xem mặt một thiên sứ, và hiểu bản tính người; huống chi với một thân thể của sự chết toàn diện, thấy mặt Đức Chúa Trời, Đấng trên mọi tạo vật, hơn bất cứ tạo vật thuộc linh nào trên giác quan. "Trên trời các thánh sẽ biết Ngài, như họ đã được Ngài biết," 1 Cô-rinh-tô 13:12, cách trọn vẹn, xa như khả năng của tạo vật có thể vươn tới. Đức Chúa Trời có vảy nào trên mắt Ngài không? Há Ngài không biết cách trọn vẹn điều Ngài biết sao? Các thánh được vinh hiển cũng vậy. Nhưng nếu một người tự nhiên được nhận vào thiên đàng, người ấy có thể có viễn cảnh nào với trí khôn mù? Như con người dưới sự quản trị Phúc Âm không thể thấy nước Đức Chúa Trời, ngay giữa nó, mà không có sự sinh mới, thì họ cũng không thể thấy nước Đức Chúa Trời giữa chính thiên đàng mà không có tâm tình mới, nếu không thấy nó, huống chi hưởng nó.

Thứ hai, Phải có một sự thay đổi của ý chí. Con người không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết họ, khi Ngài được trình bày cho họ trong tấm gương tối tăm, nhưng dễ chịu của tự nhiên, Rô-ma 1:28. Sứ đồ ở đó nói về dân ngoại, và những người khôn ngoan nhất trong họ, các triết gia họ, những người, dù vui thích với sự suy ngẫm tự nhiên, thế mà không vui thích với sự suy ngẫm Đức Chúa Trời trong tự nhiên; huống chi họ sẽ thích Ngài, khi Ngài bày tỏ chính mình mặc lấy ánh sáng của sự thánh khiết như áo. Con mắt gian ác ấy, quá yếu để ngắm với bất cứ sự vui thích nào hình ảnh của mặt trời trong tấm gương, hay một xô nước, sẽ càng quá yếu hơn để nhìn chằm chằm vào nó trong sự rực rỡ trên bầu trời. Nếu ở đây không có sự vui thích biết Đức Chúa Trời, thì có thể có sự vui thích, sự thích hợp nào trong cùng tâm tình để suy ngẫm Ngài ở trên? Cho phép tôi hỏi anh em, anh em có vui thích trong việc học biết Đức Chúa Trời không? Vậy cớ gì, trong những lúc tĩnh lặng, khi anh em không có việc gì làm, tư tưởng anh em lại không hướng về Ngài hơn? Cớ gì nếu có một rung động nào đến khuyên anh em chăm tư tưởng mình nơi Ngài, anh em lại chóng gạt nó đi như một người bạn phiền toái, mà một tư tưởng vui vẻ nhẹ nhàng nào đó lại được đón nhận cách hân hoan vào những vòng tay mà đàng kia đã cầu xin? Một tâm khí như vậy có thể thích hợp cho thiên đàng, nơi không có gì ngoài những tư tưởng về Đức Chúa Trời chạy qua huyết quản của những linh hồn được vinh hiển? Nếu sự bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm bị người tự nhiên kể chẳng hơn sự rồ dại, và vì vậy không được tiếp nhận, 1 Cô-rinh-tô 2:14, thì sự biểu hiện nó ở trên sẽ gặp cùng sự đánh giá như vậy, trừ khi tâm khí cả của sự phán đoán lẫn ý chí được thay đổi. Chúng phải được nhận biết cách thuộc linh ở đây, và cũng phải được nhận biết cách thuộc linh ở trên. Con mắt yếu và đẫm nước phải được chữa bởi một phương thuốc quyền năng trước khi nó có thể nhìn chằm chằm vào ánh sáng mặt trời, hay vui thích trong vinh hiển nó.

Thứ ba, Tình yêu thương là một bổn phận trên trời. Tình yêu thương là một ân điển vượt vực thẳm với chúng ta, và đi cùng chúng ta không chỉ đến ngoại ô, mà vào chính trung tâm thiên đàng, khi những ân điển khác chỉ dẫn chúng ta đến cổng, rồi từ giã chúng ta, vì không có việc gì ở đó. "Tình yêu thương chẳng hề hư mất bao giờ," 1 Cô-rinh-tô 13:8. Và quả thật, nó cốt yếu là bổn phận chúng ta ở mọi nơi, đến nỗi kết luận rằng Đức Chúa Trời không thể giải thoát chúng ta khỏi nghĩa vụ nó, trong khi chúng ta còn là tạo vật Ngài; vì Đức Chúa Trời vô cùng tốt lành, và vì vậy vô cùng đáng yêu và vô cùng nhân từ đối với họ, thì dường như bất công, và không phù hợp với sự tốt lành tối cao, khi cấm tạo vật một tình cảm đối với điều vô cùng tuyệt hảo, và một lòng biết ơn đối với ân nhân mình chỉ có thể trả bằng tình yêu thương. Bấy giờ, dù chúng ta bị ràng buộc yêu Đức Chúa Trời ở mức độ cao nhất, thế mà mỗi ơn mới thêm một nghĩa vụ mới để đáp lại tình cảm chúng ta cho Ngài. Như vậy khi chúng ta có những tia sáng rõ nhất của tình yêu Đức Chúa Trời chiếu trên chúng ta từ trời, chúng ta cũng sẽ có những nghĩa vụ cao hơn để yêu Ngài, cả vì sự tuyệt hảo Ngài, sẽ càng tỏ tường, và tình yêu Ngài, sẽ càng cảm nhận được. Bấy giờ, tấm lòng của con người tự nhiên có thể bám víu Đức Chúa Trời sao? Nó có thể quên nhà cha mình, và hoàn toàn bận rộn với sự tuyệt hảo của Đấng Sáng Tạo không? Kẻ đã yêu sự vui chơi hơn Đức Chúa Trời trên thế gian, 2 Ti-mô-thê 3:4, có thể yêu Đức Chúa Trời hơn sự vui chơi trên trời, mà không có sự biến đổi linh hồn mình sao? Không. Tấm lòng phải trước hết được Đức Chúa Trời cắt bì, trước khi chúng ta có thể yêu Đức Chúa Trời hết lòng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6. Nếu chúng ta không chịu phục luật pháp Đức Chúa Trời ở đây, làm sao chúng ta có thể phục tình yêu Đức Chúa Trời, vốn là luật của thiên đàng? Làm sao chúng ta gắn bó với Đức Chúa Trời mà không có tình yêu thương, hay thưởng thức Ngài mà không có sự vui thích? Không ai trong tình trạng tự nhiên có thể ở trong thiên đàng, vì người ấy không yêu con người mà chỉ sự hiện diện Ngài mới làm nên thiên đàng. Làm sao có thể có sự phù hợp với Đức Chúa Trời trong tình cảm, mà không có sự phù hợp với sự thánh khiết Ngài? Một tình yêu chọn lọc, với một ý chí bướng bỉnh; một sự vui thích tối cao, mà không có sự ngay thẳng của tấm lòng; một tình yêu Đức Chúa Trời, mà không có sự ghê tởm tội lỗi; một tình yêu nồng nhiệt, với một dục vọng dữ dội: tất cả những điều này đều mâu thuẫn. Kẻ ghét Đức Chúa Trời, không thể thực hiện bổn phận chính của thiên đàng; và vì vậy người ấy nên làm gì ở đó?

Thứ tư, Ngợi khen là một việc phụng sự trên trời. Nếu một thiên sứ tinh sạch còn không đủ cho một bổn phận cao như vậy, thì một linh hồn đầy xỉ bã lại càng không thích hợp biết bao? Điệu của các thiên sứ, "Thánh thay, thánh thay, Đức Giê-hô-va vạn quân," Ê-sai 6:3, không bao giờ có thể là của con người tự nhiên; vì làm sao người ấy có thể ngợi khen điều người ấy ghét? Điệu của các thánh được vinh hiển là gì? Đó là Ha-lê-lu-gia, Khải Huyền 19:1, "Sự cứu rỗi, vinh hiển, tôn quí, quyền phép đều thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta." Rồi họ lại nói, Ha-lê-lu-gia, câu 3. "Ha-lê-lu-gia, vì Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng Toàn năng, đã cầm quyền cai trị," câu 6. Không gì ngoài ha-lê-lu-gia bốn lần, câu 1, 3, 4, 6. Làm sao tấm lòng ấy tạo nên một ha-lê-lu-gia, khi nó đầy những ghen tị với Ngài? Làm sao người ấy tôn cao vinh dự của Đức Chúa Trời, kẻ luôn vui thích với những vi phạm nó? Làm sao người ấy vui mừng khi Chúa cai trị, kẻ không muốn một dục vọng nào bị quyền năng Ngài khuất phục? Làm sao một con người tự nhiên, như tự nhiên, có thể được lên dây đến độ cao xứng với những điệu như vậy, vì "bởi sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra"? Lưỡi không bao giờ có thể được tạo nên để ngợi khen trong khi tấm lòng gian ác. Cứu Chúa phước hạnh chúng ta phải được vinh hiển trong chúng ta, trước khi Ngài có thể được vinh hiển bởi chúng ta, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10,12. Nếu một người trong tình trạng tự nhiên thuần túy không thích hợp cho công việc thiên thượng này, thì lưỡi họ lại càng không thích hợp để vang lên lời ngợi khen Ngài, những lưỡi luôn đầy những lời sỉ nhục Đức Chúa Trời? Và làm sao tai họ chịu đựng nghe nó từ người khác, những tai chưa bao giờ bị xúc phạm bởi những lời phạm thượng về Ngài? Họ không bao giờ có thể vui mừng trong buổi hòa nhạc thiên thượng này dù được nhận vào. Thật vậy, sự thù nghịch họ với công việc sẽ không cho phép họ ở lại. Khói của hương tinh sạch thích hợp để đuổi heo ra khỏi phòng hơn là mời nó ở lại.

[2.] Sự sinh mới cần thiết, như đối với bổn phận, thì đối với phần thưởng của thiên đàng. Vì phần thưởng vô cùng vinh hiển, sự chuẩn bị cho nó phải vô cùng đầy ân điển. Những phần thưởng của thiên đàng được nhập vào chúng ta, khảm trong chính tâm tình linh hồn chúng ta, và không thể tưởng tượng hưởng được mà không có sự thay đổi trong bản chất của chủ thể. Con người lúc đầu được tạo dựng trước khi người được đem vào vườn Ê-đen, hay sự vui sướng: Sáng Thế Ký 2:8, ở đó Ngài "đặt người mà Ngài đã làm nên." Con người phải được tạo dựng mới trước khi người được đem vào nơi ấy, vốn là hình đối của Ê-đen, nơi của sự vui sướng đời đời và thuộc linh. Một người tự nhiên không thể thưởng thức những phần thưởng của thiên đàng, cũng như một xác chết không thể quý trọng vương miện và áo tía, hay vui thích với sự vui sướng thật của thiên đàng, như con heo, vốn thích đầm mình trong bùn, có thể vui thích với giường hoa hồng. Một sự rối loạn trong bản tính là một sự cấm đoán đối với mọi hạnh phúc thuộc về bản tính ấy; một thân thể bệnh tật, dưới cơn thịnh nộ của bệnh tật, không thể tìm sự vui thích trong những thú vui của người khỏe mạnh; một kẻ ác, với biển tội lỗi và dục vọng cuộn trào và sủi bọt trong tâm trí mình, Ê-sai 57:20, sẽ không tìm được sự yên nghỉ nào trên trời hơn là một người với những khớp xương trật trên giá tra tấn có thể tìm trong vẻ đẹp của một bức tranh. Chúng ta phải chăm về việc thuộc linh trước khi chúng ta có thể có sự sống hay bình an, Rô-ma 8:6. Sự công chính trong linh hồn là phẩm chất cần thiết cho sự bình an và vui mừng trong nước Đức Chúa Trời: Rô-ma 14:17, "Vì nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh vậy." Trong khi sự độc ác còn trong bản tính ma quỷ, dù nó được nhận vào thiên đàng nó sẽ nhận sự hành hạ thay vì sự thỏa lòng. Một kẻ ác sẽ gặp địa ngục giữa thiên đàng chừng nào người ấy còn mang giá tra tấn của chính mình trong mình, những dục vọng sôi sục và cuộn trào trong lòng mình, vốn không thể nhận sự thỏa lòng nếu không có những đối tượng xứng với chúng, dù nơi ấy là gì. Thiên đàng, quả thật, không chỉ là một nơi, mà là một bản tính; và thật mâu thuẫn khi nghĩ rằng ai có thể hạnh phúc với một bản tính trái với chính cốt yếu của hạnh phúc.

Sự vui sướng và phần thưởng của thiên đàng là,

Thứ nhất, Một sự giống Đức Chúa Trời và Đấng Christ cách trọn vẹn. Đây là đặc ân lớn của thiên đàng, điều mà sứ đồ, giữa sự ngu dốt của mình về những chi tiết khác, quyết định là chắc chắn như điều phát sinh từ sự tái sinh, và làm con của Đức Chúa Trời, và là sự chuẩn bị đầy đủ cho sự thấy mặt phước hạnh: 1 Giăng 3:2, "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chính lúc nầy chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, còn về sự chúng ta sẽ ra thể nào, thì điều đó chưa được bày tỏ. Chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy." Ông dường như ngụ ý điều này, rằng chúng ta không bao giờ có thể giống Ngài khi Ngài hiện đến, trừ khi chúng ta bây giờ, khi còn ở đây, là con của Đức Chúa Trời, cũng không bao giờ được nhận để thấy Ngài. Như Đấng Christ đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, khi Ngài đặt nền tảng của sự cứu chuộc chúng ta, thì Ngài dâng dân sự Ngài "không tì không vít" cho Đức Chúa Trời khi Ngài đặt viên đá đỉnh của nó trong sự vinh hiển hóa chúng ta, Ê-phê-sô 5:27. Bấy giờ như chúng ta không thể giống Đấng Christ trong bước đi chúng ta ở đây mà không có sự sinh mới, thì chúng ta cũng không thể không có nó mà giống Đấng Christ trong vinh hiển ở đời sau. Không phải nơi khiến chúng ta giống Đức Chúa Trời, nhưng phải có sự giống Đức Chúa Trời để khiến nơi ấy vui thích đối với chúng ta. Khi các thiên sứ đã làm bại hoại bản tính họ, thời gian ngắn họ ở trên trời chẳng làm họ vui thích cũng chẳng cải tạo họ. Và khi Sa-tan hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời, giữa các thiên sứ, Gióp 1:6, sự hiện diện của Đức Chúa Trời hay lời Ngài phán với nó cũng chẳng cải thiện nó chút nào; nó đến là ma quỷ, và nó đi cũng vậy, không có sự vui thích nào nơi chốn hay sự hiện diện, nhưng bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, để trút sự độc ác nó trên Gióp thánh. Sự không giống Đức Chúa Trời là sự khốn khổ của tạo vật. Vì vậy không thể, trong khi linh hồn còn trong tình trạng ấy, nó có thể đạt đến phước hạnh, vì thật mâu thuẫn khi nghĩ một hạnh phúc có thể được hưởng trong sự trái ngược và phân cách khỏi nguồn của nó: Thi Thiên 73:27, "Vì kìa, những kẻ xa cách Chúa sẽ hư mất." Chính bởi đức tin, ngắm xem vinh hiển của Chúa trong tấm gương của Phúc Âm ở đây, mà chúng ta phải được "biến hóa theo ảnh tượng Ngài," trước khi chúng ta có thể được "đổi thành vinh hiển Ngài," 2 Cô-rinh-tô 3:18 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 4:18]. Và chúng ta không thể giống Đức Chúa Trời chỉ bởi những hành động thánh, dù chúng ta đã thực hiện nhiều hành động như tất cả những người thánh trên thế gian từng làm về mặt chất liệu chúng, tách khỏi nguyên lý và mục đích; và lý do là, vì Đức Chúa Trời không chỉ thánh trong những hành động Ngài, mà thánh trong bản tính Ngài; và vì vậy, chúng ta không chỉ phải có những hành động tốt về chất liệu, mà một bản tính thánh xứng với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, bằng không chúng ta không, và không bao giờ có thể, giống Ngài.

Thứ hai, Sự hưởng Đức Chúa Trời là một đặc ân của thiên đàng, tất yếu tiếp theo sự giống này. Đức Chúa Trời là phần đời đời của những linh hồn được vinh hiển, trên đó họ sống. Ngài là sức mạnh của lòng họ, Thi Thiên 73:25,26. Không ai ngoài Đức Chúa Trời trên trời là đối tượng chính của tình yêu và sự vui thích họ. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời tạo nên "sự vui mừng đầy trọn," Thi Thiên 16:11. Ân huệ Ngài và ánh sáng của mặt vinh hiển Ngài cấu thành thiên đàng và hạnh phúc; không phải nơi chốn, mà là nét mặt. Cái chau mày của Đức Chúa Trời nhóm lên địa ngục, và nụ cười Ngài khiến bất cứ nơi nào thành thiên đàng. Bấy giờ một bản tính cũ không thể có cái nhìn tốt từ Đức Chúa Trời; vì Ngài vô cùng thánh khiết, Ngài phải ghét sự không thánh; vô cùng chân thật, Ngài phải ghét sự giả trá. Như một người không thể yêu lẽ thật và sự giả trá, sự công chính và sự bất chính, như vậy, đồng thời, ở mức độ mãnh liệt, vì vậy một bản tính ô uế không thể hạnh phúc trừ khi Đức Chúa Trời hay thay đổi. Đức Chúa Trời không thể mỉm cười với A-đam cũ trừ khi Ngài ghét chính mình. Kẻ như vậy có thể có sự thỏa mãn nào trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời? Làm sao người ấy thưởng thức sự giao du của Đức Chúa Trời khi chưa bao giờ yêu nó? Chúng ta có tự nhiên yêu bất cứ lời nhắc nồng ấm nào về Đức Chúa Trời không? Há chúng ta không có sự chết cứng như đá đối với bất cứ rung động thiên thượng nào rơi trên chúng ta? Một sự nhanh nhẹn lớn để tiếp nhận những rung động tội lỗi trong điều chúng ta yêu? Há nét mặt chúng ta không sa sầm, và sự vui thích chúng ta mọc cánh bay đi khi có bất cứ sự xuất hiện sống động nào của Đức Chúa Trời? Nếu chúng ta thù nghịch luật pháp Ngài như vậy, vốn chỉ là bản sao của sự thánh khiết Ngài, thì sự thù nghịch chúng ta với bản gốc hẳn còn lớn hơn nhiều. Do đó trong Kinh Thánh con người được nói là "từ chối luật pháp Ngài," Thi Thiên 78:10; "bỏ luật pháp Ngài," Thi Thiên 119:53; "xa cách luật pháp Ngài," Thi Thiên 119:150. Tối tăm không tan biến cách tự nhiên hơn khi mặt trời xuất hiện, bằng bản tính cũ sẽ bay khỏi vinh hiển và sự rực rỡ của Đức Chúa Trời. Một khối tối tăm đen và một bầu trời ánh sáng mênh mông cũng có thể kết hợp với nhau, như một tình bạn thân thiện được thiết lập giữa Đức Chúa Trời và một người chưa đổi mới. Đức Chúa Trời là sự sáng không có tối tăm, 1 Giăng 1:5; con người là chính tối tăm, như thể không có gì khác đi vào cấu tạo của bản tính bại hoại người ấy, Ê-phê-sô 5:8. Vậy nếu có sự bất đồng, trái ngược, và không muốn nơi cả hai bên, làm sao có thể thực hiện bất cứ sự tương giao vui thích nào? Nếu Đức Chúa Trời đem một người với bản tính bại hoại người ấy vào thiên đàng địa phương, Đức Chúa Trời không thể vui thích trong nó, người ấy cũng không thể vui thích trong Đức Chúa Trời, cũng như con heo không thể vui thích với sự hiện diện của một thiên sứ, hay con chuột chũi nô đùa với vẻ đẹp của hoa, hay con mắt hư vui mừng trước sự rực rỡ của ánh sáng. Chúng ta phải thật sự tạo nên Đức Chúa Trời như Đấng mà chúng ta tạo hình trong ảo tưởng tự nhiên chúng ta, và giống chúng ta, trước khi chúng ta có thể vui thích trò chuyện với Ngài. Vì vậy bản tính chúng ta phải được thay đổi trước khi chúng ta có thể làm đẹp lòng Ngài, hay thỏa mãn trong Ngài. Sự hiện diện Ngài bằng không sẽ gây sợ hãi, trong khi tình trạng tội lỗi chúng ta còn lại, một tình cảm không phù hợp với hạnh phúc.

Thứ ba, Sự giao du của các thánh là một phần phụ của hạnh phúc ấy trên trời. Ngồi với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp trong nước thiên đàng, Ma-thi-ơ 8:11, trong sự trò chuyện tiệc tùng, là một phần của hạnh phúc ấy. Đến với "hội muôn ngàn thiên sứ, hội chung, và Hội Thánh của những con trưởng," không phải là điều nhỏ nhất trong sự cấu thành của hạnh phúc này, Hê-bơ-rơ 12:22,23. Người nào có khả năng vui mừng khi bị bao quanh bởi những người mà mình ghét nhất, nơi mình không thể gặp một người nào mà không có phẩm chất thánh mà mình căm ghét? Một người tự nhiên chưa bao giờ yêu sự thánh khiết, như sự thánh khiết, ở đây. Hình ảnh của Đức Chúa Trời càng đẹp nơi ai, sự giao du họ càng nặng nề; người tốt nào càng thiếu những mức độ trọn vẹn trong sự công chính, sự thân mật với người ấy càng chịu đựng được. Nếu sự thánh khiết nơi người khác, ở mức độ thấp hơn, bị anh em ghét, thì làm sao anh em chịu đựng được sự trọn vẹn của nó? Nếu sự tốt pha trộn và tối tăm nơi những người được đổi mới, vốn chỉ là một tia yếu của vinh hiển thiên đàng, đã không được chào đón, thì làm sao anh em có thể chịu đựng được sự rực rỡ của nó? Hơn nữa, các thánh được vinh hiển có thể có chút trò chuyện nào với kẻ như vậy? Nếu bản tính xác thịt là sự phiền toái cho họ ở đây, khi họ còn nhiều tàn dư của sự bại hoại, thì ở trên hẳn còn hơn nhiều, nếu họ được nhận vào nơi vinh hiển ấy, vì tạo vật nào càng thánh, càng ghét điều trái với sự thánh khiết ấy; chúng ta càng vững vàng trong điều gì, càng ghê tởm điều đối lập với nó; mọi sự dại dột trong lòng họ ở đây đã bị dẹp đi, và nguyên lý bất đồng được trọn vẹn nơi những kẻ được phước. Vì vậy phải có một sự thay đổi nơi họ, để vui thích nơi anh em, hay một sự thay đổi nơi anh em, để vui thích nơi họ. Họ phải trở lại tâm tình của A-đam cũ, và lột bỏ hình ảnh đổi mới của Đức Chúa Trời, trước khi họ có thể vui thích nơi anh em; hay anh em phải vươn lên tâm tình của A-đam mới, và được dựng nên mới theo cùng hình ảnh, trước khi anh em có thể vui thích nơi họ. Sự thật là, giả sử một người được nhận vào nơi thiên thượng với bản tính cũ, người ấy không thể ở đó; vì các thánh hẳn phải lìa thiên đàng, hay người ấy phải lìa. Ánh sáng và tối tăm không thể hòa hợp; điều khiến đàng này hạnh phúc, không thể ban phước cho đàng kia. Các thánh sẽ không lìa nó, vì đó là cơ nghiệp họ, nó đã được sắm sẵn cho họ, và họ cho nó; một người tự nhiên phải lìa, vì nó chưa bao giờ được sắm sẵn cho người ấy, người ấy cũng chưa được chỉnh đốn cho nó.

Thứ tư, Những sự vui thích thuộc linh không thể tưởng tượng ở trong tình trạng ấy, mà không có bản tính mới và thiên thượng, không thể thưởng thức. "Trong ánh sáng Chúa họ thấy sự sáng," và họ "uống dòng sông phước của Chúa," và "no nê sự mập béo của nhà Ngài," Thi Thiên 36:8,9. Bấy giờ, đó có phải là sự mập béo xác thịt? Những sự vui thích của Đức Chúa Trời thuộc xác thịt hay thuộc linh? Điều là sự vui thích của Đức Chúa Trời sẽ là sự vui thích của những linh hồn được vinh hiển. Làm sao tâm khí cũ bẩn thỉu có thể thích hợp cho những sự vui thích thuộc linh? Xác thịt không bao giờ có thể thưởng thức ngoài những điều thuộc xác thịt; cần một khẩu vị khác để thưởng thức những điều thuộc thần: Rô-ma 8:5, "Thật, những kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt; còn những kẻ sống theo Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Thánh Linh;" "fronousin" có nghĩa là thưởng thức hay nếm. Phải có sự biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí, Rô-ma 12:2, vốn là khẩu vị của linh hồn, trước khi chúng ta có thể biết ý muốn Đức Chúa Trời là gì, hay nếm những sự vui thích của Đức Chúa Trời là gì; không có nó chúng ta không thể thưởng thức những sự vui thích của Đức Chúa Trời hơn là chúng ta có thể biết ý muốn Ngài. Mọi sự thỏa mãn không phát sinh từ sự tuyệt hảo nội tại của đối tượng, hay vẻ đẹp của một nơi, hay một quyền năng trong vật gì để tác động chúng ta, nhưng từ một năng lực được chỉnh đốn đúng đối với đối tượng, và một sự phù hợp và đồng ý giữa nó với trí khôn, và giữa nó với ý chí. Loài thú không thể vui thích với những thú vui trí thức, vì chúng thiếu năng lực, kẻ dại cũng không, vì chúng thiếu sự chỉnh đốn đúng của năng lực ấy. Chỉ sự tinh sạch của tấm lòng mới ban cho chúng ta sự thưởng thức sự tinh sạch của sự vui thích: Tít 1:15, "Mọi sự đều là tinh sạch cho những người tinh sạch; nhưng cho những kẻ dơ dáy và chẳng tin, thì không sự gì là tinh sạch cả." Một khí xấu trên khẩu vị nhuộm thịt, và làm đắng điều vốn ngọt tự nó. Nó phải được giải thoát khỏi thứ nước độc ấy trước khi nó có thể thưởng thức sự ngọt ngào của thức ăn. Con người tự nhiên, vì sự ô uế của bản tính họ, không thưởng thức những sự vui thích thuộc linh mà lời, và sự cầu nguyện, và những bổn phận thánh khác ban cho tự chúng. Vậy có sự thích hợp nào, trong tình trạng này cho những sự vui thích của thiên đàng, vốn cao hơn những sự vui thích trong các bổn phận ấy như mặt trời vượt sao về độ sáng? Người chưa tái sinh tốt nhất cũng chìm trong giác quan, bị giác quan nuốt chửng; và có thể có sự xứng hợp nào giữa một sự vui thích thuộc linh và một tâm tình thuộc giác quan? Những thú vui thật và những ham muốn trái ngược không bao giờ có thể ở chung. Một người xác thịt không có nhận thức nào về những sự vui thích thuộc linh ngoài theo những thước đo của những thú vui thuộc loài vật. Và nếu không có quan niệm nào về chúng trong trí khôn, thì có thể có sự chuyển động nào đến chúng trong ý chí, hay sự thích hợp nào cho chúng trong tình cảm? Không có bản tính mới, tâm tình mới, chúng ta không thể hiểu hay hưởng những sự vui thích của thiên đàng, cũng như con dơi không thể vui thích trong những đường nét của nhà toán học hay những sách của triết gia. Không thể tưởng tượng làm sao Đức Chúa Trời có thể khiến ai hạnh phúc trái với ý muốn người ấy, vì mọi sự vui thích gồm trong sự đồng ý của ý chí với đối tượng. Toàn bộ kế hoạch của thiên đàng phải được thay đổi để khiến những người như vậy hạnh phúc mà không có những tâm khí xứng với tình trạng hiện tại của nó. Những tấm màn rực rỡ của thiên đàng phải được gỡ xuống và những tấm khác đặt vào chỗ chúng để làm vui lòng một bản tính gian ác.
Ứng dụng. Nếu sự tái sinh tuyệt đối cần thiết cho tình trạng Phúc Âm, và sự hưởng vinh hiển đời đời trên trời, thì nó cho chúng ta biết,

1. Bản tính con người suy đồi biết bao; vì bằng không đã không cần người ấy được sinh lại, và không thể tưởng tượng lý do nào khiến Cứu Chúa phước hạnh chúng ta thúc ép sự cần thiết của nó cách khẩn thiết như vậy. Nếu bản tính con người theo khuôn khổ nguyên thủy nó, nó sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì nó thuộc sự sáng tạo của chính Ngài. Nhưng chúng ta là xác thịt bởi sự sinh tự nhiên, và vì vậy để hạnh phúc chúng ta phải thuộc linh bởi sự sinh thứ hai. Đó không phải là sự vá víu mới, sự sửa chữa và chắp vá mới, mà là sự sinh mới. Chúng ta bởi tội lỗi xa cách Đức Chúa Trời và ân điển, như sự chết xa cách sự sống, như hư không xa cách sự hiện hữu. Đó không phải là sự chết bề ngoài, mà là sự chết chắc chắn. Đức Chúa Trời đã báo trước cho A-đam: Sáng Thế Ký 2:17, "Nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn chắc sẽ chết," "mot tamut". Tôi cho rằng ở đây không có gì về sự chết thuộc thể được muốn nói (như tôi đã nói trước), mà là sự chết của sự toàn vẹn và bản tính công chính người, khi hành động không vâng phục này; và lý do là vì sự chết thuộc thể đã không xảy ra ngay. Và Đức Chúa Trời thường đúng hẹn khi Ngài ấn định thời gian cho bất cứ lời đe dọa nào, như ở đây Ngài đã làm, trong ngày, chính lúc ấy ngươi sẽ chết. Nếu muốn nói về sự chết thuộc thể, người đã chết ngay lúc ấy. Khi Đức Chúa Trời đe dọa Pha-ra-ôn, ngày mai tai họa này tai họa kia sẽ đến, thì chắc chắn như vậy. Sự hủy diệt Ni-ni-ve trong bốn mươi ngày cũng đã vậy, nếu họ không ăn năn. Khi Ngài hứa ơn thương xót hay sự giải cứu vào một lúc nào, thì chắc chắn được thực hiện: chính ngày ấy, cuối thời hạn đã định, dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:41. Và dù Đức Chúa Trời đe dọa Ê-xê-chia bằng sự chết, và bảo ông sắp đặt nhà mình, thế mà Ngài không ấn định thời gian, Ê-sai 38:1. Hơn nữa, sự chết thuộc thể không cần thiết cho hình phạt người; Đức Chúa Trời có thể đã ném cả thân thể lẫn linh hồn cùng nhau vào địa ngục. Hơn nữa, sự chết thuộc thể, hay sự chết của thân thể, được ấn định sau lời hứa về dòng dõi, Sáng Thế Ký 3:19 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 3:12], như một hình phạt thêm vào tội người, cũng như những điều còn lại, về việc người ăn bánh mình trong mồ hôi mặt, và sự đau đớn của người nữ khi hoài thai và sinh đẻ, vốn để nhắc người nhớ tội mình trong tình trạng được cứu chuộc; vì vậy tôi nghi ngờ liệu sự chết thuộc thể, hay sự phải chịu nó, có được muốn nói ở đó không, mà là sự chết thuộc linh, sự chết của bản tính công chính người. Đó là sự chết chắc chắn, một sự mất mát lớn, sự mất một tâm tình cao quý, một sự ngay thẳng đẹp đẽ. Chúng ta có thể kêu lên, như đấng tiên tri trong trường hợp khác: Ê-sai 14:12, "Hỡi sao mai, con của buổi sáng, sao ngươi từ trời sa xuống! Hỡi kẻ giày đạp các nước, ngươi bị chặt xuống đất là thể nào!" Vẻ đẹp chúng ta không chỉ bị hủy hoại, mà đã đổi thành xấu xí sao? Chúng ta đã sa ngã kinh khiếp biết bao, không chỉ què quặt, mà chết, đến nỗi chúng ta không thể đứng dậy lại, như một người ngã có thể! Chúng ta đã bị thay đổi không thể tưởng tượng khỏi điều chúng ta vốn có, đến nỗi chúng ta không thể được phục hồi nếu không có sự tạo dựng mới, nếu không có sự sinh mới. Ôi ước gì chúng ta có một viễn cảnh thật và cảm nhận về điều này! Xin cho phép tôi nói rằng dù sự sa ngã là nguyên nhân của mọi khốn khổ chúng ta, thế mà sự suy xét và cảm nhận thật về nó là bước đầu tiên đến mọi hạnh phúc chúng ta. Và chúng ta không thể có cái nhìn đầy đủ về nó trong phạm vi bản chất nó, bằng trong sự suy xét giáo lý này, tức là, sự cần thiết của sự tái sinh.

2. Nếu sự tái sinh cần thiết như vậy, thì sự ngu dốt về giáo lý này trên thế gian đáng than khóc biết bao? Và thật lạ lùng và buồn bã khi nó ít được suy xét như vậy. Lời nói chung là tuân giữ Đức Chúa Trời và cải tạo đời sống, nhưng trong ngàn người ai nói về sự cần thiết của một bản tính mới? Thật là trường hợp buồn khi, lúc giáo lý quá rõ ràng, con người lại ngu đần và tự lừa dối mình đến sự đoán phạt; rằng họ lại ngu dốt cách đần độn về điều này, những kẻ có Kinh Thánh trong tay và trong nhà, thế mà không hiểu điều này, vốn là mục đích lớn mà Đức Chúa Trời sai Kinh Thánh đến giữa con cái loài người. Thật xấu hổ khi không có sự hiểu biết về lẽ thật lớn và cần thiết này. Như sứ đồ trong trường hợp khác: 1 Cô-rinh-tô 15:34 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 15:24], "Có người không biết Đức Chúa Trời, tôi nói như vậy để anh em hổ thẹn." Giáo lý này nghe lạ lùng và khó chịu biết bao trong tai thế gian xác thịt, những kẻ ngạc nhiên về nó, như Ni-cô-đem đã ngạc nhiên về đề xuất của Cứu Chúa chúng ta, và cho rằng mọi lời giảng chúng ta về nó là một đống vô nghĩa cuồng tín! Như thể chúng ta nói ẩn dụ, như thể anh em nói thiên văn học với kẻ dại tự nhiên, hay đọc thần học bằng tiếng Ả-rập cho một người chỉ hiểu tiếng mẹ đẻ mình. Thế gian ít cảm nhận sự cần thiết của công việc này biết bao! Họ trông đợi Đấng Christ đổi sự khốn khổ họ thành vinh hiển, mà không đổi lòng họ và chỉnh đốn thần họ cho nó, điều sẽ không bao giờ có. Họ tưởng đủ cho họ rằng Đấng Christ đã được hoài thai trong lòng trinh nữ, mà không được tạo nên lại trong linh hồn họ, như dân Giu-đa nghèo ngày nay trông đợi một Đấng Mê-si, không phải để thay đổi tâm tình linh hồn họ, mà tâm tình thế gian; không phải để khuất phục thần họ, mà để chinh phục các nước làm chư hầu họ. Sự đần độn của con người này há chẳng phải là điều đáng than khóc cho chúng ta sao!

3. Nếu sự tái sinh tuyệt đối cần thiết như vậy, thì cha mẹ Cơ Đốc nên cố gắng hết sức để con cái mình được tái sinh biết bao? Không cần thiết chúng phải có gia tài lớn, và sống oai vệ trên thế gian; nhưng cần thiết, rất cần thiết, chúng phải là tạo vật mới, và sống cách thuộc linh. Để lại điều thứ nhất cho con cái, anh em chỉ để lại cho chúng đất; để lại điều thứ hai, anh em truyền thiên đàng cho chúng. Có nghĩa vụ trên anh em, bản tính cũ ô uế của chúng bắt nguồn từ anh em bởi sự sinh xác thịt; hãy đền bù cho chúng bằng cách cố gắng truyền ân điển cho chúng bởi sự dạy dỗ thuộc linh; anh em đã khiến chúng làm con của sự thạnh nộ, sao anh em không cố gắng khiến chúng làm con của Đức Chúa Trời và kẻ thừa kế thiên đàng? Tự sự giáo dục sẽ không sinh ra công việc cao quý này, cũng không phải chỉ nghe đạo, hay bất cứ phương tiện bề ngoài nào, bởi sức riêng chúng; thế mà Đức Thánh Linh thường ban phước cho chúng, và rất nhiều, và tôi không nghi ngờ rằng rất nhiều người được tái sinh đã có những hạt giống đầu tiên được gieo trong họ bởi một sự giáo dục tin kính. Và tôi đã quan sát điều này nơi nhiều người. Ti-mô-thê có sự giáo dục tin kính cả bởi mẹ và bà ngoại, dù điều này không đổi mới ông, vì Phao-lô, bởi sự giảng Phúc Âm, là công cụ của điều ấy, ông gọi ông là "con thật của ta trong đức tin," 1 Ti-mô-thê 1:2, thế mà chắc chắn những lời dạy tin kính từ cha mẹ ông đã giúp nhiều cho công việc này. Vì vậy hãy dùng mọi cố gắng, để thuyết phục chúng về sự cần thiết của sự sinh mới, hãy nài nỉ với chúng cho đến khi anh em thấy nó được sinh ra, để chúng không rủa sả anh em vì đã làm công cụ cho sự hiện hữu chúng, nhưng chúc phước anh em vì đã làm công cụ cho sự sống thuộc linh chúng.

4. Giáo lý này cho chúng ta biết sự bất lực của mọi điều khác nếu không có điều này để khiến chúng ta có thể vào nước Đức Chúa Trời.

(1.) Tri thức lớn không đủ. Tri thức tự nhiên không đủ. Mọi sự khôn ngoan của Sa-lô-môn trong một người, dù nó có thể khiến người ấy đo lường chính xác tự nhiên từ ngôi sao cao nhất đến côn trùng thấp nhất, cũng không khiến người ấy thích hợp cho thiên đàng hơn là hòn đá trong đầu con cóc đuổi bản tính độc của nó. Chúng ta còn nhiều tàn dư của bản tính A-đam trong tri thức hơn là trong sự công chính. Làm triết gia, thầy thuốc, hay nhà chính trị, không cốt yếu cho hạnh phúc trên thế gian này, huống chi có thể chuẩn bị một người cho hạnh phúc của thế gian khác. Nhưng ân điển cốt yếu cho nó như hơi nóng tự nhiên và hơi ẩm căn bản cốt yếu cho sự sống của con người. Đức Chúa Giê-xu Christ đến không phải để khiến chúng ta thành học giả về tự nhiên, nhưng để ban cho chúng ta một sự hiểu biết như vậy nhằm đến hạnh phúc đời đời, và một nguyên lý đổi mới như vậy có thể khiến chúng ta có khả năng hưởng thiên đàng. Tri thức và khôn ngoan là một số bông hoa chọn lọc nhất trong vườn tự nhiên; nhưng sẽ ít lợi ích khi xuống địa ngục với đầu óc đầy mưu trí và ngụy biện. Một tiếng kêu cứu, từ một linh hồn sơ sinh mới sinh có giá trị hơn tri thức của mọi triết gia. Tri thức thuộc linh cũng không đủ, tức là, sự hiểu biết những giáo lý thuộc linh, sự hiểu biết chính Kinh Thánh. Ni-cô-đem có một vốn tốt về điều này; ông hiểu chữ nghĩa Kinh Thánh, thông thạo mọi phần của luật pháp; ông được cho là xứng làm một trong Tòa Công luận lớn. Cần điều gì khác ngoài điều này; một sự sinh mới vẫn còn thiếu. Dù chúng ta hiểu ý của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong mọi câu Kinh Thánh; có thể giảng sâu sắc về những mầu nhiệm lớn của Phúc Âm; có ơn nói tiên tri, và sự hiểu biết những điều sẽ đến, có sự giải thích toàn bộ sách Khải Huyền chép trong tâm trí chúng ta; tất cả điều này sẽ ích gì cho chúng ta? Một cái đầu Phúc Âm sẽ chỉ là củi khô hơn cho sự cháy đời đời, nếu không có ấn Phúc Âm trên tấm lòng và dấu hiệu của bản tính mới. Con người có thể nói tiên tri nhân danh Đấng Christ, nhân danh Ngài đuổi quỷ ra khỏi thân thể, và đuổi những quỷ lầm lạc ra khỏi đầu óc con người, thế mà không được Đấng Christ đoái đến; nhưng Ngài phán với họ, "Ta chẳng hề biết các ngươi; hỡi kẻ làm gian ác, hãy lui ra khỏi ta," Ma-thi-ơ 7:22,23. Nếu họ có dấu hiệu này và ấn Phúc Âm, Chúa chúng ta hẳn đã biết họ. Đấng Christ trên trời hẳn đã nhìn nhận chính Ngài được tạo nên trong lòng; Ngài không thể không biết bản tính và dòng dõi của chính Ngài.

Vậy thì, một người có thể có mọi sự học thức của Cơ Đốc nhân và người ngoại chất đầy trong đầu, mà không có chút dấu ấn nào của nó trong lòng; người ấy có thể khôn ngoan trong tri thức, và dại dột trong việc sử dụng. Một đống tri thức không phải là khôn ngoan giữa con người, nếu không có sự áp dụng tri thức ấy vào những nhu cầu đặc biệt và sự hữu ích.

(2.) Sự cải tạo bề ngoài không đủ. Sự tái sinh không bao giờ thiếu sự cải tạo đời sống; nhưng điều này có thể thiếu điều kia. Chúng ta có thể là Cơ Đốc nhân bề ngoài mà không có nguyên lý bề trong, dù chúng ta không bao giờ có thể là Cơ Đốc nhân bề trong mà không có sự thánh khiết bề ngoài. Sự sinh mới xứng hợp là một công việc bề trong, và bày tỏ bề ngoài; như hơi nóng của tim và các phần sinh lực sẽ chứng tỏ trong những chuyển động bề ngoài. "Công chúa trong đền được trang sức rực rỡ" cả bề trong lẫn bề ngoài, Thi Thiên 45:13. Sẽ hư không biết bao khi khoe mình khỏi những bệnh khác, nếu anh em mang bệnh dịch trên mình? An ủi nghèo nàn biết bao khi khoe mình không có những sự vô đạo đức thô thiển, trong khi bệnh dịch của bản tính anh em còn chưa chữa? Sự cải tạo bề ngoài mà thôi (dù rất hữu ích) chỉ là một vẻ bề ngoài mới, chứ không phải là tạo vật mới, một sự thay đổi đời sống, chứ không phải của tấm lòng; trong khi công việc chúng ta đang giảng đây là một sự sinh mới trong trí khôn và ý chí; nó bắt đầu từ thần và từ đó xuống thân thể, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; đó là sự nên thánh trong thần, linh hồn, rồi thân thể. Điều không thể là bằng chứng cho chúng ta trong sự tự xét, tự nó có thể đủ để đưa chúng ta lên trời sao? Nếu anh em lui về để xem xét mình có thuộc về Đức Chúa Trời không, anh em sẽ phán đoán bởi những hành động bề ngoài hay tâm tình bề trong? Không có sự khác biệt đặc trưng nào trong bất cứ hành động bề ngoài nào giữa một Cơ Đốc nhân thật và một kẻ giả hình. Vì vậy điều không phải là bằng chứng đủ cho chúng ta về quyền hưởng hạnh phúc, không thể là sự chuẩn bị đủ của chính chúng ta cho nó.

Sự cải tạo này có thể tiến ra hoặc,

[1.] Từ sức ép và sợ hãi. Một sự cải tạo như vậy là từ những trở ngại, chứ không phải từ khuynh hướng. Cắt cánh chim không lấy đi xu hướng bay của nó, mà khả năng bay; cắt móng sư tử, hay nhổ răng nó, không thay đổi bản tính sư tử nó. Sợ hãi đã kiềm chế Hê-rốt không giết Giăng, khi ý muốn người nghiêng về hành động ấy, Ma-thi-ơ 14:5. Sợ hãi có thể cắt móng tội lỗi, chỉ ân điển mới có thể ngăn sự mọc và lấy đi sự sống nó. Điều này chỉ ngăn những dòng suối, chứ không bóp nghẹt nguồn.

Hay, [2.] từ ý thức lợi lộc bề ngoài. Đó có thể là sự kiêng khem hợp lý khỏi những thú vui bẩn thỉu vốn hạ thấp danh giá con người và rỉa rói danh tiếng người ấy; và trong lúc ấy những dục vọng bề trong người ấy có thể chiến thắng, trong khi những vẻ bề ngoài bị ngăn lại. Một đời sống rực rỡ như vậy có thể tồn tại với những sâu bọ bề trong ấy, càng trái với bản tính tinh sạch của Đức Chúa Trời, và cũng không phù hợp với hạnh phúc con người. Dòng sông chảy ngoài tầm mắt, có thể chìm xuống và chảy dữ dội qua những hang ngầm. Con người có thể đuổi một quỷ thô ra để dọn đường cho bảy quỷ thuộc linh hơn. Lợi lộc kiềm chế những hành động bề ngoài sẽ không kiềm chế những dục vọng bề trong.

Vậy thì, một sự cải tạo bề ngoài mà không có ân điển bề trong, không thể chỉnh đốn bản tính, cũng như sự kiêng xa hoa không thể chữa một bệnh mà con người đã mắc phải bởi sự không điều độ, mà không có một phương thuốc khác để nhổ tận gốc bệnh. Những thuốc bôi và cao dán bề ngoài sẽ ít ích trong cơn sốt, trừ khi nguồn của bệnh được thay đổi, và một sự pha trộn mới được tạo nên trong máu. Mọi hành động bề ngoài chỉ là "sự tập tành thân thể ít ích," 1 Ti-mô-thê 4:8 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 1 Ti-mô-thê "it. 3"]. Sự cải tạo bề ngoài chỉ làm ngọt ngào cách ăn ở, nhưng không tẩy sạch con người. Chỉ kẻ đã tẩy sạch mình khỏi những điều ấy mới là bình vinh hiển: 2 Ti-mô-thê 2:21, "Vậy, ai giữ mình cho khỏi những điều ô uế đó, thì sẽ như cái bình quí trọng." Sự cải tạo bề ngoài mà thôi, đó là sự tẩy sạch đời sống chúng ta, chứ không phải chính chúng ta. Bản tính tự ngã phải được tẩy sạch.

(3.) Đạo đức không đủ. Bởi đạo đức, tôi muốn nói không chỉ một sự cải tạo bề ngoài, mà một tình yêu nào đó đối với nhân đức đạo đức, như dân ngoại có, được dựng lên trên những tư tưởng về sự tuyệt hảo của nó. Ni-cô-đem là người đạo đức; ông có vài tình cảm đối với Đấng Christ khi suy xét các phép lạ Ngài; bằng không ông đã không dám đến với Ngài dù ban đêm. Ông không có tì vết nào trong cách ăn ở, ông có những khao khát được dạy dỗ. Điều này hơn là sự kiêng tội thuần túy, thế mà, ngoài những phẩm chất đạo đức ấy, ông vẫn phải có sự sinh mới trước khi ông có thể thấy nước Đức Chúa Trời. Con người có thể làm nhiều điều tốt, rất hữu ích cho người khác trong thế hệ mình, thế mà ở tận đáy của sự chưa tái sinh. Một mụ phù thủy chữa bệnh, cũng như một mụ phù thủy gây hại, đều là khách hàng của ma quỷ, và lập giao ước với nó. Không có sự khác biệt lớn giữa mức độ vinh hiển cao nhất trên trời và mức độ ân điển thấp nhất trên đất, bằng giữa mức độ ân điển cứu rỗi thấp nhất và mức độ tuyệt hảo tự nhiên cao nhất, vì sự khác biệt giữa những điều này là về loài, như giữa tạo vật có lý và tạo vật vô lý; sự khác biệt giữa những điều kia chỉ về mức độ, như giữa trẻ thơ và người lớn. Có tình yêu đối với nhân đức đạo đức là một việc, có tình yêu đối với Đức Chúa Trời trong nó là việc khác, chuyển động vì mình là một việc, và chuyển động vì vinh hiển của Đấng Sáng Tạo là việc khác; được linh động bởi lý trí là một việc, và được Đức Thánh Linh cảm thúc là việc khác. Một sự lương thiện đạo đức có thể ích gì cho người ấy, kẻ coi phân của thế gian trên vinh hiển của Đấng Sáng Tạo? Dù người ấy lương thiện và hữu ích cho láng giềng mình, há tình cảm người ấy đối với Đức Chúa Trời phải được đo bằng sự lương thiện người ấy giữa loài người sao? Công việc lớn là nó tuôn từ nguyên lý nào. Nếu người ấy làm điều tốt cho người khác trong khi người ấy làm hại Đấng Sáng Tạo mình bằng cách nuôi dưỡng bất cứ điều gì trong lòng mình trên Ngài? Sự tốt của người ấy đối với người khác có thể đền bù cho sự khinh dể Đức Chúa Trời của người ấy sao? Người can đảm nhất trên toàn thế gian, không có dòng dõi nào khác ngoài từ A-đam, phải có một phẩm chất mới được đặt vào lòng mình trước khi người ấy có thể hạnh phúc; vì nếu sự sinh mới cần thiết, mọi ân tứ dưới nó đều vô ích cho việc đạt đến tình trạng mà nó được định ý. Bất cứ điều gì thuộc A-đam cũ trong chúng ta, dù là bông hoa đẹp, phải héo và chết: 1 Phi-e-rơ 1:24 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 1:28,24], "Vì, mọi xác thịt ví như cỏ, mọi sự vinh hiển của nó ví như hoa cỏ: cỏ khô, hoa rụng." Sứ đồ đặt đối lập hạt giống không hư nát nhờ đó họ được sinh, với những bông hoa đẹp hơn trong vườn tự nhiên. Điều tốt nhất mà con người khoe mình là một bông hoa, nhưng héo tàn; đó là vinh hiển, nhưng vinh hiển của xác thịt; nó không có sự rực rỡ trước mắt Đức Chúa Trời; nó không phải là bông hoa để đặt trên trời. Chỉ lời của Đức Chúa Trời, và những ấn tượng được tạo nên trên chúng ta bởi lời ấy, còn lại đời đời. Như thảo mộc không thể mọc mà không dự phần ảnh hưởng tự nhiên và những tia mặt trời, thì không gì đứng vững và phát triển ngoài điều dự phần bản tính và thần của Đấng Christ. Thật vậy, nó không những không đủ, mà còn là trở ngại lớn cho sự tái sinh, nếu không có ân điển thắng hơn của Đức Chúa Trời, vì đó là vinh hiển của con người; tức là, điều mà con người khoe mình. Con người hay yên nghỉ trên đạo đức mình mà không suy ngẫm về những điều tự nhiên mình. Họ không thấy vết nhơ nào trong đời sống mình, và vì vậy sẽ không tin có vết nhơ nào trong lòng mình. Họ quá bận rộn, với người Pha-ri-si, những tư tưởng kiêu ngạo về việc mình trên người khác, đến nỗi họ không bao giờ nghĩ mình có bao nhiêu điều thuộc người thâu thuế bề trong trong việc hụt mất vinh hiển Đức Chúa Trời. Vì vậy đạo đức chưa tái sinh, không đủ. Tấm lòng phải được thay đổi trước khi những nhân đức đạo đức có thể bắt đầu thành những ân điển. Khi điều này đã xong một lần, những điều trước kia thuộc đạo đức trở nên thuộc thiêng liêng, vì có một nguyên lý mới để làm cho sống chúng, và một mục đích mới để hướng dẫn chúng.

(4.) Những lời xưng nhận tôn giáo không đủ. Anh em có thể, khi suy xét nghiêm túc, kết luận rằng đây chỉ là ý nghĩa của mọi câu Kinh Thánh nói về việc được Đức Chúa Trời sinh ra, được sống lại từ sự chết trong tội lỗi, được làm cho sống và được Đức Thánh Linh dẫn dắt, được dựng nên trong sự công chính và sự thánh khiết thật không? Há những điều này, trong chính cách diễn đạt chúng, không được nâng lên trên bất cứ lời xưng nhận thuần túy nào, vốn có thể được tuyên bố với thế gian mà không có công việc như vậy, vốn là ý định rõ ràng của những câu Kinh Thánh ấy? Không phải xưng danh Đấng Christ, mà lìa khỏi gian ác; lìa khỏi nó trong bản tính chúng ta cũng như trong những hành động chúng ta, mới là dấu hiệu mà Chúa biết ai thuộc về Ngài: 2 Ti-mô-thê 2:19, "Chúa biết ai thuộc về Ngài: và, phàm người nào kêu cầu danh Chúa thì phải tránh khỏi sự gian ác." Chỉ lời xưng nhận tôn giáo là một hình thức, một hình bóng, một dáng vẻ của sự tin kính: một bức tranh được tạo bởi nghệ thuật, không có sự sống và quyền năng, và một năng lực được linh động, và một nguyên lý thiêng liêng mà nó đáng lẽ tiến ra; tốt nhất nó chỉ là danh của sự sống dưới một tình trạng sự chết: Khải Huyền 3:1, "Ngươi có tiếng là sống, nhưng là chết." Những lời xưng nhận mà không có bản tính mới, cũng không phải là những điều Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta, hơn là những của lễ dưới luật pháp mà không có tấm lòng tan vỡ. Không phải theo Cứu Chúa chúng ta trong lời xưng nhận, mà trong sự tái sinh, mới ban cho các sứ đồ quyền hưởng lời hứa ngồi trên ngai Ngài trong vinh hiển: Ma-thi-ơ 19:28, "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, các ngươi là kẻ đã theo ta trong sự lại sinh, khi Con người sẽ ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài, thì các ngươi cũng sẽ ngồi trên mười hai ngôi, mà xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên." Giu-đa đã theo Đấng Christ cho đến lúc ấy, và về sau, trong lời xưng nhận, nhưng không phải trong sự tái sinh, không phải từ một nguyên lý được tái sinh.

(5.) Vô số những bổn phận và đặc ân tôn giáo bề ngoài không đủ. Con người rất hay đặt sự an toàn mình ở đây. Đó là công việc lớn của đấng tiên tri Ê-sai để đem dân Giu-đa, trong thời ông, ra khỏi chúng. Đức Chúa Trời không đòi hỏi việc tham dự các lễ nghi như mục đích tối hậu, nhưng như những phương tiện cho sự khởi đầu và thúc đẩy sự sinh mới: Ê-sai 1:11,16 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 11:16], "Đức Giê-hô-va phán: Muôn vàn của lễ các ngươi nào có can hệ gì đến ta? Hãy rửa đi, hãy làm cho sạch." Yên nghỉ trong những điều này là sự hủy hoại rõ ràng của linh hồn con người, khi hàng ngàn của lễ dâng cho Đức Chúa Trời không thể được chấp nhận mà không có bản tính mới. Chúng ta theo tự nhiên thích một đạo dễ dàng; và những hành động thờ phượng bề ngoài, đặc biệt dưới Phúc Âm, không có khó khăn lớn nào trong chúng. Con người thà tốn kém lớn về của lễ, hơn là đóng đinh một tội yêu dấu, và cúi lạy ngàn lần trước thập tự giá của Đấng Christ, hơn là đóng đinh một sự bại hoại vào nó. Sẽ dễ dàng biết bao để lên trời, nếu không cần gì khác ngoài làm chi thể của Hội Thánh Cơ Đốc hữu hình? Phép cắt bì là một đặc ân, nhưng nó chẳng ích gì mà không có tạo vật mới, Ga-la-ti 5:6. Có một phép cắt bì khác được làm ra không bởi tay, công việc của Đức Chúa Trời, được đòi hỏi, Cô-lô-se 2:11; một tạo vật mới, mà không có nó phép cắt bì bề ngoài chẳng biểu thị gì. Việc thực hành một số bổn phận có thể tồn tại với sự ghét chúng bề trong, như sự kiêng một số tội có thể tồn tại với tình yêu chúng bề trong. Sự thờ phượng bề ngoài chỉ là xác chết, khi linh hồn không được phù hợp với Đức Chúa Trời, đối tượng của sự thờ phượng, và không đạt được sự hiệp một với, và sự thông công với Đức Chúa Trời, vốn là mục đích của sự thờ phượng. Mọi hành động thờ phượng là gì nếu không có bản tính xứng với Đức Chúa Trời mà chúng ta đến gần trong chúng? Vì vậy đừng phán đoán tình trạng anh em bởi bất cứ hành động bề ngoài nào; không có hành động bề ngoài nào, mà người chưa tái sinh không thể làm, phải, họ có thể bày tỏ nhiều sốt sắng trong chúng. Họ có thể có thân thể như những vị tử đạo bị lửa thiêu, mà sự bại hoại họ không bị ân điển thiêu; một hơi thở hôi có thể tạo nhạc hay cho tai trong ống sáo như hơi thở khỏe. Cần điều gì hơn là sự thực hiện thuần túy những bổn phận.

(6.) Thật vậy, hơn nữa, những sự bị cáo trách không đủ. Ni-cô-đem đã bị giật mình bởi những phép lạ của Cứu Chúa chúng ta, tin Ngài là đấng tiên tri được Đức Chúa Trời sai đến, nhìn nhận Đức Chúa Trời ở với Ngài, Giăng 3:2, thế mà vẫn thiếu phẩm chất cần thiết của sự sinh mới. Thần các anh em có thể bị xé ra từng mảnh bởi kinh hoàng, tấm lòng bằng đá có thể bị xé toạc, thế mà không có tấm lòng bằng thịt xuất hiện; đất có thể được cày, thế mà không được gieo. Tính nhục dục và dục vọng có thể bị giữ dưới bởi một thần của sự nô lệ, khi nó không bị đuổi ra bởi một thần của sự làm con nuôi; mặt trời có thể thiêu đốt anh em, mà không làm cho sống anh em; sự hiểu biết sự ô uế của tội lỗi, và sự dữ dội của cơn thạnh nộ, là công việc của Đức Thánh Linh trong luật pháp; sự sinh mới là công việc của Đức Thánh Linh trong Phúc Âm, hòn đá có thể được cắt và đẽo bởi luật pháp, thế mà không bao giờ được đánh bóng bởi Phúc Âm, không bao giờ được đem vào giao ước: Ô-sê 6:5,7, "Vậy nên ta đã dùng các tiên tri mà đánh phạt chúng nó, và giết chúng nó bởi lời nói từ miệng ta," nhưng "chúng nó như A-đam, đã phạm giao ước." Vậy thì không phải tri thức lớn, trái đẹp màu, dầu trong đèn của sự sống, những lời xưng nhận ồn ào, những việc phụng sự rực rỡ, hay những sự cáo trách xé lòng, là dấu hiệu mà Đấng Christ biết người của Ngài khác với cả thế gian: tất cả những điều này sẽ được đáp, "Ta không biết các ngươi." Há đây không phải là một động cơ xứng đáng, và đã đến lúc cao để có được bản tính mới ấy, nhờ đó Đức Chúa Trời sẽ biết anh em thuộc về Ngài? Những lời xưng nhận có thể giả, sự cải tạo bề ngoài có thể chỉ như mồ mả tô trắng: tri thức chỉ nâng trí khôn lên, nhưng vì sự thông công chúng ta nằm trong những hành động của ý chí, phải có một công việc nào đó trên nó để khiến chúng ta thích hợp cho hạnh phúc lớn chúng ta. Nếu những điều này không đủ, thì kẻ phàm tục không thể trông đợi thiên đàng bởi con đường địa ngục.

Ứng dụng 2. Nếu sự tái sinh tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi như vậy, thì tình trạng của mọi người chưa tái sinh khốn khổ biết bao! Thật là trường hợp khốn khổ, khi tội nhân cứ mơ màng trong những ảo tưởng cho đến khi những sự cháy đời đời bác bỏ những ảo tưởng họ, và biến hy vọng họ thành sự tuyệt vọng kinh khiếp. Ôi, hầu hết con người sống như thể giáo lý này chỉ là điều giả trá, và hành động như thể họ muốn chiếm thiên đàng bởi bạo lực của những dục vọng họ, chứ không phải bởi sự siêng năng của ân điển? Anh em há không biết rằng bản tính bất chính sẽ không hưởng nước Đức Chúa Trời sao? 1 Cô-rinh-tô 6:9, "Anh em há chẳng biết những kẻ không công bình chẳng bao giờ hưởng được nước Đức Chúa Trời sao? Đừng tự dối mình," v.v. Có thể nào anh em không biết điều nhìn chằm chằm vào anh em trong mọi trang Kinh Thánh? Nếu anh em không biết điều này anh em chẳng biết gì. Đừng tự dối mình. Không gì tự nhiên bằng sự tự lừa dối của tấm lòng và sự tự tin táo bạo. Bằng không sứ đồ đã không nói về nó với sự nhấn mạnh như vậy, vì ông biết con người hay tự lừa dối mình với những hy vọng thương xót trong tình trạng tội lỗi biết bao. Tự tâng bốc là một trong những cành mạnh nhất mọc trên kiêu ngạo của tự nhiên. Hư không biết bao khi tưởng tượng cho mình sự thích hợp cho thiên đàng, trong khi chỉ có những sự chuẩn bị cho địa ngục? Những tưởng tượng như vậy nảy sinh từ đâu? Không phải từ Đức Chúa Trời; điều đó trái với mọi lời tuyên bố Ngài. Từ chính anh em sao? Anh em có lý do gì để tin những ảo tưởng mình trong những điều thuộc linh, những kẻ thường lầm lạc trong những điều thuộc thể? Từ ma quỷ sao? Anh em có lý do gì để tin kẻ thù lớn nhất mình? Nếu công việc này được thực hiện, nó đã mất anh em đời đời. Chính nó nuôi dưỡng những quan niệm như vậy, vì nó không vui thích phá vương quốc mình, và mất những thần dân mình. Không ai đã từng dùng nhiều siêng năng để có được bản tính mới như ma quỷ dùng để ngăn cản người ấy.

Anh em có chịu suy xét nghiêm túc,

1. Thật vô lý cao độ khi trông đợi sự an toàn và vinh hiển trong tình trạng chưa tái sinh. Chúng ta có nên tách những điều Đức Chúa Trời đã nối, xác thịt và sự hủy hoại, sự sinh mới và vương quốc? Điều theo tự nhiên hướng đến địa ngục không bao giờ có thể dẫn chúng ta đến thiên đàng. Bản tính cũ, vốn tạo nên một chủ thể xứng cho sự báo thù đời đời, có bao giờ tạo nên nó thành bình của vinh hiển đời đời? Có một khuynh hướng lớn trong bản tính cũ đến địa ngục như có nơi hòn đá hay chì đến đất. Nếu con người có thể được cứu trong sự chưa tái sinh của họ,

(1.) Đức Chúa Trời phải sai lầm với chính mình. Ngài phải sai lầm với lẽ thật Ngài, sai lầm với sự thánh khiết, sai lầm với Con Ngài, sai lầm với toàn bộ dòng Phúc Âm. Đức Chúa Trời phải thay đổi giao ước ân điển, xóa bỏ mọi lời đe dọa Ngài trong Kinh Thánh, nói dối mọi lời tuyên bố Ngài trong lời, tuyên bố chính mình thiếu khôn ngoan trong mọi sự quản trị Ngài, nếu một người như vậy được hạnh phúc; và há đó không phải là một quan niệm đáng bị đoán phạt, và một ước muốn khiêu khích, khi mong Đức Chúa Trời nói dối chính Ngài để làm bạn với chúng ta? Phải có một Phúc Âm mới trước khi ai có thể được cứu mà không có bản tính mới. Điều này không thể có. Đức Chúa Trời phải thay đổi luật pháp Ngài, hay chúng ta thay đổi những dục vọng chúng ta? Đức Chúa Trời đã ấn định và tuyên bố một sắc lệnh, rằng không ai không được sinh lại sẽ vào nước Đức Chúa Trời. Sắc lệnh Ngài đứng không thể đảo ngược, vì vậy sự thay đổi hẳn phải ở phía chúng ta.

(2.) Theo sự hiểu biết tôi, Đức Chúa Trời phải tự đưa mình ra khỏi thiên đàng trước khi một người như vậy có thể đến đó. Không thể có sự vui thích nơi bên nào với sự không xứng hợp. Nếu Đức Chúa Trời vắng mặt khỏi thiên đàng, về sự hiện diện vinh hiển Ngài, làm sao có thể có hạnh phúc? Ngài yêu sự công chính của chính Ngài hơn là chịu đựng sự hiện diện của những người như vậy, và họ yêu sự bất chính họ đến nỗi không chịu đựng được Ngài. Không ai muốn đến một nơi bị kẻ mình ghét chiếm giữ; họ không thể vui thích ở trong thiên đàng với Đức Chúa Trời, những kẻ đã vui thích ở trong thế gian mà không có Ngài, Ê-phê-sô 2:12.

(3.) Đức Chúa Giê-xu Christ phải là kẻ nói dối, và Phúc Âm sai lầm, nếu có thiên đàng được hưởng bởi bản tính cũ. Ngài đã khẳng định nó, Đấng chính là lẽ thật; và há đó không phải là điên rồ khi tưởng tượng khả năng đến đó bất chấp Ngài? Anh em có thể với căn cứ tốt hơn hy vọng ngày mai được tôn làm vua của cả thế gian, hơn là vào thiên đàng mà không được sinh lại. Đấng Christ quý lẽ thật Ngài, dù Ngài không quý sự sống Ngài, trên linh hồn chúng ta, và lời Ngài sẽ đứng vững chống lại mọi sự tự tin táo bạo nào.

(4.) Giả sử Đức Chúa Trời đảo ngược Phúc Âm Ngài (điều không thể có), và tuyên bố một Phúc Âm khác, tôi không thể thấy trường hợp sẽ khá hơn thế nào, vì Đức Chúa Trời có thể tạo Phúc Âm nào, mà vẫn giữ vinh dự của chính Ngài, mà tạo vật không công chính để hưởng lợi ích của nó? Đức Chúa Trời phải phù hợp chính Ngài với ý muốn của những dục vọng chúng ta sao? Ngài phải ném sự thánh khiết Ngài xuống vực biển sao? Ngài phải vẽ mình đen để hợp với màu da chúng ta sao? như người da đen vẽ Ngài theo màu da họ. Tóm lại, Đức Chúa Trời phải ngừng làm Đức Chúa Trời để anh em ngừng khốn khổ sao? Mong hạnh phúc mà không có bản tính mới tỏ ra sự khinh dể Đức Chúa Trời, vì đó là mong nó với những điều kiện mà Đức Chúa Trời ban nó thì mất danh dự.

Vậy thì, giáo lý này chắc chắn đúng đến nỗi nếu một thiên sứ từ trời tuyên bố điều trái lại người ấy cũng không nên được tin: Ga-la-ti 1:8, "Nhưng nếu có ai, hoặc chính chúng tôi, hoặc thiên sứ trên trời, truyền cho anh em một tin lành nào khác với Tin Lành chúng tôi đã truyền cho anh em, thì người ấy đáng bị a-na-them!;" tức là, người ấy sẽ là ma quỷ hơn là thiên sứ, và đó sẽ là một giáo lý đáng bị rủa sả. Người ấy phải đặt nền giáo lý mình trên một Phúc Âm khác, và một Phúc Âm in trong địa ngục, nhưng không thể có giấy phép từ trời. Vậy có thể nào, cho bất cứ ai, sau một lời khẳng định như vậy của Cứu Chúa chúng ta, sống dưới sự nghe giảng giáo lý Cơ Đốc, mà tưởng tượng một vinh hiển thiên thượng thuộc về mình mà không có bản tính thiên thượng?

2. Như nó vô lý cao độ, thì nằm trong tình trạng chưa đổi mới cũng tội lỗi cao độ. Tiếp tục trong nó sau khi lời tuyên bố về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, cách tỏ tường như vậy, trong sự chết của Con Ngài, là một sự tán thành cao sự bất chính, và một sự khinh dể sự tinh sạch vô hạn Ngài; vì Ngài đã tỏ mình là kẻ ghét tội lỗi, và bản tính cũ của A-đam trong sự chết của Đấng Cứu Chuộc, hơn là Ngài có thể bằng bất cứ cách nào khác; việc nuôi dưỡng bản tính cũ trong chúng ta là quý trọng điều mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự ghét Ngài, và khinh dể mọi sự bày tỏ tình yêu Ngài. Nó kéo một tội lớn hơn trên con người chúng ta hơn là A-đam đã kéo bởi sự sa ngã người trên bản tính chúng ta: Giăng 15:22, "Ví thử ta không đến và không phán dạy họ, thì họ chẳng có tội lỗi gì." Nếu ta đã không bảo họ những điều ấy, và giảng giáo lý thiên thượng cho họ, tội họ hẳn như thể là một vụ trộm vặt, so với điều nó bây giờ, một sự phản nghịch chống lại vương miện và phẩm giá của Cha ta; "nhưng bây giờ họ đã ghét ta và Cha ta."

3. Từ đây suy ra tình trạng của một người như vậy hẳn vô cùng khốn khổ. Những kẻ "có phần trong sự sống lại thứ nhất," về họ có nói "sự chết thứ hai không có quyền gì trên họ," Khải Huyền 20:6; dù ông muốn nói sự phục sinh của Đấng Christ, hay sự phục sinh thuộc linh của linh hồn. Vậy sự chết thứ hai sẽ có quyền trên những kẻ không có phần trong sự phục sinh thứ nhất.

(1.) Những kẻ như vậy khốn khổ cách đặc biệt. Một người như vậy thà làm bất cứ tạo vật nào khác, — một con cóc, một con rắn, một con bọ cánh cứng, có thể bị người qua đường giày đạp chết, — còn hơn làm con người, và sống chết với bản tính rắn rết, mà không có ân điển đổi mới, một ngày kia sẽ vui lòng đổi tình trạng với chúng; và thà sinh ra trong phần tối tăm nhất của châu Mỹ còn hơn ở Anh, và thà sống trong góc mù tối nhất ở Anh còn hơn ở Luân Đôn, nơi người ấy đã nghe quá nhiều và quá thường về sự cần thiết của sự sinh mới, thế mà vẫn nuôi dưỡng bản tính cũ. Đó là sự điên rồ kinh ngạc. Thà đừng bao giờ sinh ra làm người còn hơn không phải là Cơ Đốc nhân thật, điều người ấy không thể là nếu không có sự sinh mới này, sự tái sinh cần thiết này; thà đừng bao giờ vào bởi cửa phép báp-têm vào xã hội Cơ Đốc, còn hơn không có bản tính xứng với ý định của phép báp-têm. Không có kẻ ăn mày hèn mọn nhất bò trên đường, La-xa-rơ lở loét nhất nằm ở cửa, mà nếu được đổi mới lại không hạnh phúc vô hạn hơn bất cứ ai chưa đổi mới có thể có với mọi hạnh phúc thế gian.

(2.) Những kẻ như vậy khốn khổ cách không thể tránh. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể khiến anh em hạnh phúc trái với lẽ thật Ngài, sự công chính của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể làm điều đó mà không có phẩm chất cần thiết. Đức Chúa Trời có công bình khi ban cho những kẻ thù tệ nhất Ngài cùng phần thưởng vinh hiển với những bạn chọn lọc nhất Ngài; cho những kẻ chưa bao giờ cố gắng cải tạo đời sống họ theo những phương pháp của Phúc Âm, như cho những kẻ đã có hình ảnh thánh của Con Ngài được vẽ và tạo nên trong lòng họ? Trong 2 Ti-mô-thê 4:8 Ngài được nói là "quan án công bình," điều không thể có nếu Ngài ban cùng phần thưởng cho cả hai phẩm chất trái ngược. Ma quỷ cũng có thể được yên ủi, như bất cứ ai không có sự sinh mới. Dù có đủ điều chép chống lại sự cứu rỗi của ma quỷ, thế mà có nhiều điều chép trong sách của Đức Chúa Trời chống lại sự cứu rỗi của những người sống chết trong tình trạng chưa tái sinh hơn là chống lại sự cứu rỗi của ma quỷ. Có ai trông đợi thấy nước Đức Chúa Trời mà không có nó? Sao, chiếc ghế mà anh em ngồi, bụi đất dưới chân anh em, sạch hơn chúng ta nhiều theo tự nhiên, còn thích hợp hơn để được đem vào nơi vinh hiển ấy. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời có thể chịu đựng chúng tốt hơn một người chưa đổi mới. Ngài đã tuyên bố loại chúng tốt lúc sáng tạo, nhưng không bao giờ một bản tính chưa đổi mới được Đức Chúa Trời tuyên bố tốt. Anh em không thể tránh sự khốn khổ đời đời mà không có nó, cũng như anh em không thể tránh sự chết thuộc thể với nó, anh em không thể bay khỏi địa ngục hơn là khỏi chính mình. Cứu Chúa phước hạnh chúng ta, Đấng cứu chuộc thế gian, sẽ không biết ai để nhận vào hạnh phúc mà không có dấu hiệu Ngài trên họ: Ma-thi-ơ 7:23, "Ta chẳng hề biết các ngươi:" các ngươi không có gì trong mình xứng với sự hiểu biết và tình cảm ta. Ấn Phúc Âm trên linh hồn các ngươi ở đâu? sẽ là câu hỏi duy nhất được hỏi lúc ấy.
Vậy thì, tôi ước gì mọi người chưa tái sinh đặt câu hỏi này cho linh hồn mình, Tôi có thể ở với những sự cháy đời đời không? Tôi có thể, với sự an toàn vui vẻ, đối mặt cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trong bước tiến chống lại tôi không? Tối tăm đời đời có phải là tình trạng vui thích không? Sự phân cách đời đời khỏi Đức Chúa Trời phước hạnh có đáng mong muốn không? Một đời sống nhục dục hiện tại có nên được ưa hơn một đời đời vui mừng không? Có một câu Kinh Thánh nào trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời có thể an ủi tôi trong tình trạng này không? Vậy thì, hỡi linh hồn ta, ngươi dùng tư tưởng mình về điều gì, vì không có gì để đem lại hạnh phúc ngươi, ngoài sự sinh mới này?

Ứng dụng 3. Là sự yên ủi. Có phải vậy không, rằng không có sự tái sinh thì không có sự cứu rỗi? Vậy sự yên ủi của người ấy, kẻ đã đạt được điều cần thiết này, lớn biết bao! Có nền tảng nào ở đây cho sự sáng tác những bài ca mới cho những sự vui mừng thuộc linh! Có thể có sự lan tỏa vui sướng nào qua toàn bộ linh hồn! Nguyên lý tái sinh nhỏ bé trong anh em cần thiết hơn sự khôn ngoan của Sa-lô-môn, quyền năng của Nê-bu-cát-nết-sa, vinh hiển của A-suê-ru, những cái đầu uyên bác của những người thông thái nhất trên thế gian, và sẽ khiến anh em hạnh phúc, khi những người khác trong sự khôn ngoan chưa đổi mới và sự giàu có chưa thánh hóa của họ sẽ xuống sự hủy hoại.

1. Ân điển thật nhỏ nhất cũng có sự yên ủi từ đây. "Trừ khi một người được sinh lại, người ấy không thể thấy nước Đức Chúa Trời;" vì vậy nếu người ấy được sinh lại, người ấy sẽ thấy nó. Cứu Chúa chúng ta không nói, trừ khi một người đã được sinh lâu như vậy, đạt đến tầm vóc như vậy, mà chỉ đơn giản sinh lại; nó nằm trên cốt yếu, chứ không phải trên mức độ. Một đứa trẻ khóc ngay phút đầu nó sinh ra, ở trong tình trạng sự sống, cũng như người đàn ông đang tuổi sung sức. Một đứa trẻ có bản tính con người, dù kèm theo vài bệnh nặng và nhiều yếu đuối; dù không phải mọi Cơ Đốc nhân thật đều có cùng sự tăng trưởng, thế mà người ấy có cùng sự sinh, cùng Đức Thánh Linh đổi mới. "Nếu một người ở trong Đấng Christ, người ấy là tạo vật mới;" sứ đồ không nói, người ấy là tạo vật mạnh, hay tạo vật cao. Thánh Giăng kể ba tình trạng khác nhau của Cơ Đốc nhân, 1 Giăng 2:13,14, con trẻ, thanh niên, và người cha, và tất cả trong tình trạng hiểu biết Đức Chúa Trời.

2. Ở đây có sự yên ủi trong sự không biết thời điểm của sự sinh mới. "Trừ khi một người được sinh lại," chứ không phải trừ khi người ấy biết thời điểm mình được sinh lại; sự thiếu hiểu biết về thời điểm đã làm phiền một số người, nhưng thời điểm không quan trọng, nếu chúng ta thấy những thuộc tính cốt yếu; hạnh phúc chúng ta được bảo đảm bởi cốt yếu, chứ không phải bởi hoàn cảnh. Vinh hiển của những kẻ được sinh trong Si-ôn, là họ "được sinh tại đó," Thi Thiên 87:5, dù thời điểm sinh họ không được họ biết chính xác. Nhiều người có thể kể những sự chuẩn bị đầu tiên cho nó, sự cáo trách mạnh đầu tiên, lần đầu tiên họ thấy lòng mình bị tác động; điều này dễ hơn là kể chính thời điểm sự sống thuộc linh được đổ vào, cũng như kể chính thời điểm đứa trẻ được làm cho sống trong lòng mẹ; điều này không được biết hơn, bằng phút đặc biệt nào khi sự thêm này hay sự thêm kia được tạo nên cho tầm vóc và sự tăng trưởng chúng ta, dù chính sự tăng trưởng có thể nhận ra.

3. Những kẻ như vậy được sinh mới để hưởng Đức Chúa Trời trong vinh hiển. Nếu không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời mà không có nó, thì những kẻ có nó chắc chắn sẽ thấy Đức Chúa Trời; chính vì cơ nghiệp không ô uế mà Đức Chúa Trời đã trước hết sinh anh em: 1 Phi-e-rơ 1:3, "Ngài lấy lòng thương xót cả thể khiến chúng ta lại sinh, đặng chúng ta nhờ sự Đức Chúa Giê-xu Christ sống lại từ trong kẻ chết mà có sự trông cậy sống, là cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn, để dành trong các từng trời cho anh em." Nếu Đức Chúa Trời không định ý anh em cho sự trò chuyện đời đời với chính Ngài, Ngài đã không nhọc công như vậy, nhưng đã để anh em nằm trong huyết mình, và trôi theo dòng tự nhiên xuống đại dương của đời đời khốn khổ với đám đông chung của thế gian. Sẽ yên ủi biết bao, khi anh em thấy ngôi nhà cũ của thân thể mình đầy những kẽ hở, sẵn sàng sụp đổ, mà những linh hồn được sinh lại của anh em sẵn sàng nhận lấy cơ nghiệp đời đời của chúng! Phao-lô là một trong những người hàng cao nhất trong Cơ Đốc giáo, cả về ân điển lẫn chức vụ, thế mà "mão triều thiên của sự công bình" không chỉ để dành cho ông, và sẽ được ban cho ông, mà cho "mọi kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài," 2 Ti-mô-thê 4:8, tức là, cho mọi kẻ, từ những nguyên lý của bản tính mới, khao khát sự trọn vẹn, vốn sẽ có khi Đấng Christ hiện đến. Có một khuynh hướng chắc chắn, bởi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, của một linh hồn được đổi mới lên thiên đàng, như của ngọn lửa lên không trung. Ân điển và vinh hiển về bản chất là cùng một điều như hạt giống và cây.

4. Đó là sự yên ủi vì cớ này, nếu được sinh mới cho thiên đàng, thì cho mọi điều có thể giúp anh em đi đến đó và hỗ trợ anh em trong đó. Đến Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời và vua anh em để bảo vệ anh em, như Cha anh em để ấp ủ anh em; đến những lời hứa như những lời hứa của anh em, như những bảo đảm và khế ước cho thiên đàng; đến sự thánh hóa mọi tình trạng để giúp anh em trong hành trình đến và sự thích hợp cho vương quốc này; đến sự thấy Đức Chúa Trời trong các lễ nghi Ngài, và trong sự quan phòng Ngài; Ngài sẽ không từ chối một tia sáng ở đây trong những thể chế Ngài cho những kẻ mà Ngài dành mặt đầy đủ Ngài ở đời sau; đến sự thông công với Đức Chúa Trời trong những bổn phận thờ phượng, như sự nếm trước sự thông công đời đời với Ngài; đến sự sử dụng mọi ân điển, cho đến y phục trọn vẹn cuối cùng của mọi ân điển đẹp đẽ, vốn có thể khiến anh em hoàn toàn thích hợp cho sự thấy Đức Chúa Trời đời đời trên trời.

Ứng dụng 4. Nếu không có sự sinh mới thì không vào thiên đàng, thì anh em phải làm sáng tỏ những bằng chứng mình về sự sinh mới. Nếu sự hiện hữu của nó cần thiết cho hạnh phúc chúng ta, sự hiểu biết về nó cần thiết cho sự yên ủi chúng ta. Đây là dấu hiệu Phúc Âm phân biệt lớn; không có nguyên lý sống bề trong, chúng ta chưa đạt đến ý định của Phúc Âm: Giăng 6:63, "Ấy là thần linh làm cho sống, xác thịt chẳng ích chi. Những lời ta phán cùng các ngươi đều là thần linh và sự sống." Giăng 10:10, "Ta đã đến, hầu cho chiên được sự sống, và được sự sống dư dật." Kẻ không có điều này trong lòng thì không có phần trong Phúc Âm. Mọi người trong Đấng Christ phải là tạo vật mới.

Để khích lệ anh em trong công việc này, hãy suy xét,

1. Chính bởi điều này anh em phải biết sự xưng công chính mình. Sự xưng công chính là phước hạnh chúng ta: Rô-ma 4:8, "Phước thay cho người mà Chúa chẳng kể tội lỗi cho!" Và đây là con đường để biết phước hạnh chúng ta: sự tha tội đi trước cơ nghiệp, và cả điều này lẫn điều kia chỉ được nhận bởi những kẻ được thánh hóa qua đức tin nơi Đấng Christ: Công Vụ 26:18, "Đặng mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà đến sáng láng, từ quyền lực của quỉ Sa-tan mà đến Đức Chúa Trời, và cho họ bởi đức tin nơi ta được sự tha tội, cùng phần gia tài với các thánh đồ." Sự biến đổi tâm tình chúng ta dễ nhận ra đối với chúng ta hơn, sự biến đổi những tình trạng tương quan chúng ta; những khuynh hướng mới bày tỏ chúng ta đứng trong quan hệ nào với Đức Chúa Trời. Đây là lẽ thật chắc chắn, kẻ không thấy nét vẽ của hình ảnh Đức Chúa Trời trong mình, không có lý do kết luận mình có phần cứu rỗi nào trong của lễ chuộc tội của Đấng Cứu Chuộc. Như huyết và nước không tách rời trong sự tuôn ra trên thập tự giá, chúng cũng không tách rời trong sự áp dụng cho linh hồn; nước để đổi mới chúng ta, và huyết để xưng công chính chúng ta. "Sự rửa về sự lại sinh" chứng tỏ chúng ta được xưng công chính bởi ân điển, Tít 3:5,7 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 3:57]; sứ đồ suy ra điều thứ nhất từ điều thứ hai.

2. Vì vậy, chỉ bởi sự hiểu biết điều này anh em mới có thể được yên ủi. Khát khao lớn là, Ôi ước gì tôi được chắc chắn! Hãy lấy việc làm sáng tỏ sự sinh mới làm công việc lớn của anh em. Chức vụ của Đức Thánh Linh không chỉ yên ủi mà đổi mới, và yên ủi bằng cách đổi mới. Hy vọng sự sống đời đời đặt nền trên sự đổi mới của Đức Thánh Linh, cũng như trên sự xưng công chính bởi ân điển, Tít 3:5-7 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 1:5-7]; Đức Thánh Linh như Đấng Yên Ủi phải dẫn vào mọi lẽ thật, Giăng 16:13, vào lẽ thật ấy vốn thánh hóa, Giăng 17:17. Thuộc tính của Đức Thánh Linh là dẫn chúng ta vào lẽ thật thánh hóa, và thánh hóa chúng ta bởi lẽ thật ấy; Đức Thánh Linh làm chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; lời chứng Ngài bởi điều gì đó trong chúng ta, chứ không phải ngoài chúng ta. Phải có điều gì đó trong lòng chúng ta làm nền tảng của lời chứng này; có thể có lời chứng nào trong bản tính cũ? Vì vậy hãy tìm kiếm những thuộc tính cốt yếu của bản tính mới. Đấng Christ đã giảng bổn phận và sự yên ủi cùng nhau; bài giảng đầu tiên của Ngài, Ma-thi-ơ 5, gồm cả hai. Bằng chứng rõ ràng về một sự sống mới ngự ở trung tâm linh hồn, sẽ là lời chứng chắc chắn hơn về quyền, và sự thích hợp cho vinh hiển của chúng ta, bằng nếu một thiên sứ từ trời bảo đảm với chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời, rằng chúng ta là một trong những kẻ thừa kế Ngài, lời chứng của một thiên sứ chỉ là của một tạo vật, thấp hơn lời chứng bằng lời của Con Đức Chúa Trời. Những bằng chứng về những khởi đầu của vinh hiển, bởi những vận hành của ân điển và một bản tính giống Đức Chúa Trời, không thể bác bỏ hơn những bảo đảm cao nhất mà mọi thiên sứ trên trời có thể ban cho chúng ta. Vì vậy hãy làm sáng tỏ điều này. Có nhiều đồ giả; con người có thể lấy đạo đức, sự cải tạo bề ngoài, đống bổn phận tôn giáo, làm công việc này, nhưng tất cả những điều này đều không đủ, và con người không tra xét kỹ có thể tự lừa dối mình, và lấy đồng làm vàng, thiếc làm bạc. Có sự toàn vẹn tự nhiên hay đạo đức, và sự toàn vẹn Phúc Âm; sự toàn vẹn tự nhiên Đức Chúa Trời nhìn nhận nơi A-bi-mê-léc: Sáng Thế Ký 20:6, "Ta cũng biết rằng ngươi đã làm điều đó bởi lòng ngay thẳng của ngươi." Ông là vua của nơi mà Áp-ra-ham tưởng không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, câu 12. Và có lẽ đã không có. Đức Chúa Trời không bảo ai trong họ cầu nguyện cho chính họ, nhưng bảo Áp-ra-ham cầu nguyện cho họ.

Vậy hãy tự hỏi mình hai ba câu hỏi này.

1. Lòng anh em đối với Đức Chúa Trời và tội lỗi thế nào? Có một khuynh hướng trong ý chí, vốn tự nhiên đưa nó đến Đức Chúa Trời không? Có ánh sáng nào trong tâm trí anh em? Có sự mềm dẻo và dịu dàng nào trong ý chí và lương tâm? Có sự nhanh nhẹn nào trong tình cảm anh em đối với những điều thuộc Đức Chúa Trời? Có sự sẵn sàng gặp Ngài trong những rung động Ngài đến với anh em? Có sự gắn bó với Đấng Christ? Có những tiếng kêu mạnh, vật lộn, vật vã, những lời cầu nguyện như Gia-cốp? Một đứa trẻ mới sinh mà không khóc; một đứa con mà không gọi cha mình, theo Ngài, và chen đến với Ngài: điều đó không phù hợp với một bản tính như vậy, vì đó là trái đầu tiên của "thần của sự làm con nuôi" chúng ta đã nhận, khiến chúng ta kêu, A-ba, Cha, Rô-ma 8:15. Lòng anh em đối với tội lỗi thế nào? Có những sự hạ mình sâu sắc vì nó, sự ghê tởm hoàn toàn nó? Tình cảm anh em đã chết đối với xác thịt và thế gian, và sống động nhanh nhẹn đối với những điều thuộc Đức Chúa Trời? Rô-ma 8:10, "Vậy nếu Đấng Christ ở trong anh em, thì thân thể chết nhơn cớ tội lỗi, mà thần linh sống nhơn cớ sự công bình." Có sự hạ mình của kiêu ngạo bề trong nào, sự tranh chiến chống lại những tội bề trong nào, sự ghê tởm những sự bại hoại bề trong nào?

2. Anh em có sự vui thích nào trong những bổn phận thuộc linh? Linh hồn anh em có nảy lên trong việc phụng sự? Lòng anh em có ở trên trời trước khi lời ra khỏi miệng anh em? Điều hòa hợp với bản tính thì không nặng nề. Những việc phụng sự thuộc linh cũng vui thích đối với bản tính mới, như tội lỗi đối với bản tính cũ, như rượu ngon và thức ăn ngon đối với tính háu ăn: Thi Thiên 119:103, "Lời Chúa ngọt họng tôi dường bao! Thật ngọt hơn mật ong trong miệng tôi!" Mật ong, một trong những sự tuyệt hảo chính của Ca-na-an, vốn được mô tả là đất đượm sữa và mật. Sự vui thích anh em trong luật pháp Đức Chúa Trời có nảy lên từ con người bề trong? Có sự vui thích trong việc làm một số điều của luật pháp (dân ngoại đã theo tự nhiên làm những điều luật pháp dạy, Rô-ma 2:14), bởi bản tính đạo đức, chứ không phải bản tính mới; nếu bởi tự nhiên, thì họ đã vui thích trong chúng, và nó như mọi sự vui thích, bề trong trong linh hồn và tấm lòng, chắc chắn nhiều người trong họ đã vui sướng trong đạo đức họ. Đó không phải là ý của sứ đồ; nhưng ông phân biệt những sự vui thích ông với những sự vui thích họ bởi đối tượng của nó, và bởi chủ thể hay nguồn của nó. Chính luật pháp của Đức Chúa Trời, vì nó là luật pháp của Đức Chúa Trời, mà ông vui thích; và đó không chỉ là sự vui thích bề trong, mà là sự vui thích nảy sinh từ một bản tính bề trong, một con người khác với con người gồm linh hồn và thân thể ấy; nó nảy sinh từ một thần được sở hữu bởi những nguyên lý cao quý hơn và những mục đích cao hơn.

Vậy thì, làm theo ý muốn Ngài có phải là đồ ăn thức uống của anh em? Vinh hiển của Đức Chúa Trời có quý hơn đối với anh em những mối quan tâm thế gian quý nhất anh em có? Những cuộc trò chuyện anh em với Ngài có rất vui thích đối với anh em? Những tư tưởng về Đức Chúa Trời, và những sự vui thích trong Ngài, có thường trở lại trên anh em? Điều gì mang hương vị biết ơn nhất trong linh hồn anh em? những tư tưởng và bổn phận thánh, hay những sự hư không tội lỗi và dại dột?

3. Anh em sống thế nào? Anh em có một sự sống khác "trong đức tin của Con Đức Chúa Trời?" Ga-la-ti 2:20; một đức tin khác ngoài đức tin chung, không yên nghỉ trong sự đồng ý, nhưng "hành động bởi sự yêu thương," Ga-la-ti 5:6. Anh em sống cho mình? Điều đó xứng với tình trạng tự nhiên. Hay anh em sống cho Đức Chúa Trời? 2 Cô-rinh-tô 5:15 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 5:18]. Điều đó xứng với tình trạng ân điển: Ga-la-ti 2:19, "Tôi đã chết cho luật pháp, để sống cho Đức Chúa Trời." Có sự gắn bó với Đấng Christ, không chỉ như Cứu Chúa anh em, nhưng như nguyên lý và mục đích của đời sống anh em? Có sự sống sự sống của Đức Chúa Trời, sự sống của Đấng Christ? Đấng Christ có thể được tạo nên trong lòng, mà không có gì thuộc những phẩm chất của Đấng Christ, không có gì thuộc thần của Đấng Christ? Đấng Christ được tạo nên trong lòng, một Đấng Christ cứng, thấp, chết, lạnh, tối, không sống? Tâm tình này là điều hoàn toàn trái với Đấng Christ. Nếu chúng ta được sinh bởi ý muốn Đức Chúa Trời, chúng ta được sinh để đáp ứng ý muốn Đức Chúa Trời. Ý muốn Đức Chúa Trời có phải là chúng ta buông lung trong lòng, và hư không trong đời sống? Đó là ý muốn của xác thịt, chứ không phải ý muốn của Đức Chúa Trời. Tùy theo lòng chúng ta thế nào, thì sự sinh chúng ta như vậy; tội lỗi hay ân điển phải cai trị trong linh hồn; chúng không thể sống hòa thuận với nhau; một người không thể vừa là tội nhân vừa là thánh đồ với cùng ý muốn, không thể yêu sự thánh khiết và gian ác như nhau. Chúng ta cũng có thể nói rằng một người có thể đồng thời ở trên trời và dưới địa ngục; không phải là một người được đổi mới không thể trong một cơn bất chợt làm một việc trái với bản tính mình, như Môi-se, một người có tính hiền hòa, đã bị cuốn theo một cơn giận trái với bản tính mình. Nếu tội lỗi cai trị trong lòng, dù nó không cai trị trong những hành động bề ngoài; nếu chúng ta phó mình làm tôi mọi, để vâng phục nó trong những dục vọng nó, dù không trong trái bề ngoài của những dục vọng ấy, thì nguyên lý tạo vật mới này chưa bao giờ được đặt trong lòng: Rô-ma 6:12, "Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, và chớ phục những tư dục nó: chớ nộp chi thể mình cho tội lỗi, như đồ dùng gian ác." Ông tạo một sự khác biệt rõ ràng giữa dục vọng bề trong được vâng phục, và sự phạm nó bề ngoài trong các chi thể, và đặt sự cai trị của tội lỗi nơi đàng này cũng như đàng kia; và, câu 16, kết luận họ trong tình trạng tự nhiên hay tình trạng ân điển, tùy theo họ phó mình làm tôi mọi cho đàng này hay đàng kia. Một kẻ vô thần thực tiễn được tái sinh cũng đúng như nói một ma quỷ được tái sinh.

(1.) Vì vậy hãy siêng năng quan sát, những biến đổi vững chắc nào anh em thấy trong thần mình; những rung động, khởi đầu, nguyên lý, mục đích nào anh em có thể nhận ra ở đó; và nếu anh em thấy mình có sự sinh mới tuyệt hảo và cần thiết này, hãy ngưỡng mộ ân điển của Đức Chúa Trời trong anh em, rằng Ngài đã bỏ qua biết bao ngàn người trên thế gian mà đổi mới anh em; rằng Ngài đã để nhiều người ngâm trong tội lỗi họ, và bơi đến sự hủy hoại trong bản tính cũ họ, mà ban cây thiên thượng này trên linh hồn anh em. Và hãy quý trọng nó nữa. A-qui-nas có một câu nói tuyệt hảo, Điều thiện của một ân điển lớn hơn điều thiện của cả tự nhiên; những lời mà Ca-je-tan khen là xứng đáng được chép trên tâm trí chúng ta, và thường xuyên ôn lại, để nâng sự ngưỡng mộ chúng ta về Đức Chúa Trời và ân điển Ngài.

Tôi bây giờ chỉ nói ít về những điều này, vì bài giảng tiếp theo sẽ dẫn tôi nói nhiều hơn về chúng.

(2.) Hãy tìm kiếm nó. Nếu nó cần thiết phải có, thì nó cần thiết phải được tìm kiếm. Tất cả chúng ta lúc hiện tại đang trước mặt Đức Chúa Trời trong bản tính cũ hay mới; và nếu chúng ta chết trong bản tính chúng ta đã nhận từ A-đam cũ, mà không có một bản tính khác từ A-đam mới, thì chắc chắn mỗi người chúng ta sẽ bị loại khỏi nước Đức Chúa Trời, như chắc chắn chúng ta sống và thở trong những nơi chúng ta đứng hay ngồi. Chúng ta sinh bởi đất, chúng ta phải được sinh từ trời; chúng ta phải có sự sống thuộc linh cũng như sự sống thuộc loài vật. Ôi ước gì mọi người nam và nữ có cùng tư tưởng về sự cần thiết của nó như những kẻ đã tuyệt vọng trong địa ngục về việc đạt được nó! Giàu có không cần thiết, danh dự không cần thiết; điều này tuyệt đối cần thiết. Dù anh em giống Sa-lô-môn trong mọi vinh hiển ông, anh em cũng không thể có đặc ân vào nước Đức Chúa Trời mà không có bản tính mới; nhưng một bản tính mới mà không có vinh hiển của Sa-lô-môn, thậm chí, không có một mảnh vải che lưng, sẽ nhận anh em vào. Nếu những kẻ đã được đổi mới phải mỗi ngày lột bỏ con người cũ và mặc lấy con người mới, Ê-phê-sô 4:22,24, thì những kẻ chưa rũ một vảy nào, hay toát một thần nào của con người cũ, cũng không có một hạt nào của con người mới trong mình, lại càng cần biết bao? Như sự bại hoại nguyên thủy đã đứng vào chỗ của sự công chính nguyên thủy, thì một tâm tình đầy ân điển được tái sinh phải dấy lên vào chỗ của sự bại hoại nguyên thủy, vì Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ ưu ái bản tính bại hoại đến nỗi ban hạnh phúc cho điều Ngài ghét. Con người không chọn cỏ dại mà chọn hoa để trồng trong những khu vườn vui thích họ. Quả thật Đức Chúa Trời chọn cỏ dại, nhưng chúng được biến thành bản tính của hoa trước khi Ngài dời chúng đến vinh hiển. Chúng ta phải có áo cưới để xứng với tiệc Ngài, và dầu trong bình mình để chuẩn bị cho lễ cưới Ngài.

Hãy tìm kiếm nó, vì,

(1.) Đó là một bổn phận không thể thiếu. Đức Chúa Trời đã quyết định rằng chỉ "những kẻ có lòng trong sạch sẽ thấy Đức Chúa Trời," Ma-thi-ơ 5:8. Đó là bổn phận đặt trên chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời. Vì chúng ta bị ràng buộc yêu Đức Chúa Trời, chúng ta bị ràng buộc yêu bất cứ điều gì có quan hệ với Ngài. Vì vậy chúng ta phải yêu chính mình, không phải với tình yêu bẩn thỉu, xác thịt, nhưng vì chúng ta là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta bị ràng buộc làm điều chúng ta có thể để làm sáng và trong hình ảnh này, và phục hồi nó đến sự trọn vẹn nguyên thủy trong linh hồn chúng ta. Chúng ta phải chịu trách nhiệm với Đức Chúa Trời về việc trình bày hình ảnh này của Đức Chúa Trời trong cùng tình trạng mà nó có khi Ngài ban nó cho A-đam, và cho chúng ta trong hông người. Vì Đấng Cứu Chuộc đã cam kết phục hồi nó, bổn phận chúng ta là tìm kiếm Đấng Cứu Chuộc này để phục hồi nó, vì Ngài đến "hầu cho chiên được sự sống," Giăng 10:10; một nguyên lý sống động trong chúng ta để khiến chúng ta thích hợp cho sự sống đời đời, và "được sự sống dư dật," theo cách vinh hiển và cố định hơn A-đam có.

(2.) Hãy tìm kiếm nó, vì điều gì đó thuộc bản chất này, hay tương đương với nó, dường như cần thiết cho mọi tạo vật có lý và có trí. Bản tính đầu tiên của con người được gieo trong sự hay thay đổi, và cần phải có điều gì đó tương đương với sự tái sinh này để cố định và thiết lập bản tính người; như sự xác nhận các thiên sứ dưới đầu là Đấng Christ theo một nghĩa nào đó là sự tái sinh của họ, vì đó là sự biến đổi tình trạng họ, từ hay thay đổi đến không thay đổi, không phải bởi tự nhiên, vì như vậy chỉ Đức Chúa Trời bất biến, nhưng bởi ân điển: Ê-phê-sô 1:10, "Để đến kỳ mãn, Ngài hiệp muôn vật lại trong Đấng Christ." Bây giờ cần nó để thay đổi bản tính chúng ta, và về sau để cố định chúng ta trong nó. Hầu hết nghĩ rằng A-đam, nếu đã đứng vững một thời gian, hẳn đã được xác nhận trong tình trạng vô tội, và được nâng lên một tình trạng tuyệt hảo hơn tình trạng của thiên đàng, điều hẳn là một sự biến đổi tình trạng người. Vậy thì, nếu một sự biến đổi tình trạng cần thiết để cố định hạnh phúc người, thì một sự biến đổi tình trạng lại càng cần thiết hơn cho chúng ta để lấy lại hạnh phúc chúng ta đã sa mất.

(3.) Hãy tìm kiếm nó, vì không tìm kiếm nó anh em hành động trái với lý trí và kinh nghiệm tự nhiên mình. Anh em bởi ánh sáng của tự nhiên, được cải thiện bởi ánh sáng của Phúc Âm, có đủ tri thức để nhận ra rằng anh em không như Đức Chúa Trời đã dựng nên anh em lúc đầu. Anh em không thể không nhìn nhận rằng một vật ô uế và rối loạn như vậy không thể ra khỏi tay Ngài; rằng có điều gì đó thiếu đối với anh em. Và những tàn dư của tự nhiên ấy được để lại chỉ để tỏ cho chúng ta sự thiếu thốn chúng ta, mà không thúc giục chúng ta tìm kiếm phương thuốc sao? Me-lan-chthon nói, Tôi đã thấy nhiều kẻ theo khoái lạc, khi buồn rầu về tội lỗi mình, đã lý luận, Làm sao tôi có thể trông đợi được Đức Chúa Trời tiếp nhận, khi tôi không thấy một ánh sáng mới và những nhân đức mới được đổ vào tôi? Khi anh em yên lặng sau cơn thịnh nộ của những tình cảm xác thịt hay sự no nê của những thú vui, và anh em trong thinh lặng quay vào trong mình, và hỏi han về tình trạng tương lai mình, nếu lương tâm anh em không nói dối và tâng bốc, há chúng sẽ không bảo thẳng vào mặt anh em rằng anh em là những người của sự chết, đã sắm sẵn cho ngày đồ sát? Hơn nữa, há mọi người sẽ không xưng nhận trong những lúc tĩnh lặng cao nhất mình rằng mình không thể tìm được sự thỏa mãn thật nào trong những điều thuộc hạ? Và há đôi khi không có vài khát khao tự nhiên hướng đến điều gì đó trên những điều này? Há mọi người một lúc nào đó không hỏi, Thi Thiên 4:6, "Ai sẽ cho chúng tôi thấy phước?" Anh em có bao giờ vui sướng hơn khi thấy mình được đốt cháy với vài khao khát về nó? Nhưng, than ôi! há anh em không cảm thấy mình trong một tình trạng suy đồi, và rằng những rung động này chỉ là những vỗ cánh yếu ớt, và linh hồn chóng mệt mỏi trong chúng? Há đây không phải là bằng chứng rằng phải có một bản tính mạnh mẽ hơn được đổ vào cả để đạt được lẫn hưởng chúng? Vậy há không phải là hành động trái với tình cảm của chính mình khi không tìm kiếm nó? Há anh em không dùng bạo lực đối với chút lý trí trong anh em để cắt cánh những rung động như vậy? Cho phép tôi thêm điều này nữa, anh em hành động theo cách trái với bản chất của mọi vật, khi không tìm kiếm tình trạng được định cho sự trọn vẹn của bản tính loài người. Mọi vật há không tự nhiên cố gắng phục hồi đến sự tinh sạch nguyên thủy mình, và vật lộn dưới điều trái tự nhiên với nó? Một nguồn sẽ không yên nghỉ cho đến khi nó đã đẩy ra sự ô uế đã bị ném vào nó; thì con người cũng không nên yên lặng cho đến khi người ấy phục hồi mình khỏi quyền thống trị của tội lỗi trong bản tính mình, và sự ô uế mình bởi nó. Anh em có bằng lòng với một thân thể bẩn thỉu, ô uế, và bệnh tật? Anh em há không bồn chồn cho đến khi nó được tẩy sạch và chữa lành? Và anh em có linh hồn trong tình trạng bẩn thỉu và hôi hám mà không phiền lòng sao? Há anh em không bởi đây hành động trái với bản chất của chính mình trong những điều khác?

(4.) Không tìm kiếm nó là khinh dể lòng thương xót chung của Đức Chúa Trời, và lòng nhân từ chung của Đấng Trung Bảo đối với bản tính loài người. Có trong con người những khao khát và khuynh hướng hướng đến hạnh phúc, và vài sự hiểu biết rằng hạnh phúc này nằm trong Đức Chúa Trời. Những khao khát này được để lại trong con người bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời khi Đấng Trung Bảo xen vào; vì vậy có người gọi chúng không phải là tàn dư của tự nhiên, mà là những nguyên lý được phục hồi, như nền tảng để làm việc trên; vì khi sa ngã con người đã mất mọi sự, và tội lỗi đã lột sạch chính nó mọi sự theo luật, nhưng bởi sự trung bảo của Đấng Christ, những điều ấy được để lại (Cô-lô-se 1:17, "Muôn vật đều được dựng nên trong Ngài và vì Ngài"), bằng không đã không có vốn để làm việc trên. Những điều này được để lại như những nền tảng mà Đức Chúa Trời tháp ân điển tái sinh này lên, như những kẻ kéo sợi không kéo hết sợi chỉ, nhưng để lại vài đầu để họ có thể nối thêm một sợi chỉ khác; thì Đức Chúa Trời, có mục đích làm điều tốt trên con người trong việc đổi mới người ấy, đã không để cho vốn của tự nhiên bị nhổ tận gốc, nhưng để lại điều ấy như rễ để tháp lên, để khiến người ấy càng có khả năng hưởng hạnh phúc. Nếu con người không có khao khát tự nhiên về hạnh phúc, thì đã không có căn cứ để làm việc trên người ấy để dẫn người ấy đến một điều như vậy; vì vậy không tìm kiếm nó anh em sỉ nhục Đức Chúa Trời vì đã để lại gốc này trong anh em, và dường như quá hài lòng với bản tính bại hoại đến nỗi như thể anh em không muốn có bất cứ tàn dư nào của điều trước kia. Đó là tranh chiến chống lại tàn dư của bản tính nguyên thủy còn lại trong chúng ta.

(5.) Hãy tìm kiếm nó, vì nó cần thiết như sự xưng công chính. Vì vậy anh em nên tìm kiếm nó với sự quý trọng cao như anh em có đối với sự tha thứ, không ai không muốn sự tha tội. Anh em phải khao khát sự tái sinh của bản tính mình như vậy; chúng cần thiết như nhau. Những kẻ không muốn có sự công chính nội tại không bao giờ có thể trông đợi sự công chính được kể cho từ Đấng Christ; Ngài không bao giờ đến vì mục đích ấy. Hai điều đã xảy đến cho chúng ta bởi sự sa ngã: một tình trạng khác và một bản tính khác; việc lấy lại điều thứ nhất phải được tìm kiếm ngang bằng với điều thứ hai, ở trong một giao ước khác bởi sự xưng công chính (vì theo tự nhiên chúng ta ở trong giao ước với A-đam), và được làm đẹp bằng một hình ảnh khác, vì theo tự nhiên chúng ta bị làm xấu bởi hình ảnh của A-đam. Chừng nào chúng ta chỉ ở trong tình trạng dòng dõi từ, và hiệp một với, A-đam thứ nhất, chúng ta ở dưới sự nghiêm khắc của giao ước người và sự xấu xí của hình ảnh người; khi chúng ta hiệp một với A-đam thứ hai, và dòng dõi cách thuộc linh từ Ngài, chúng ta ở trong giao ước ân điển Ngài, và được trang điểm bằng hình ảnh Ngài. Vì vậy cả hai, phải được tìm kiếm như cần thiết ngang nhau: Rô-ma 5:21, "Hầu cho như tội lỗi đã cai trị làm cho chết, thì ân điển cũng cai trị làm cho công bình, đặng đem sự sống đời đời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta." Vậy, chúng ta hãy tìm kiếm sự cai trị của ân điển này; đừng để điều đáng lẽ đứng đầu trong tư tưởng chúng ta lại đứng cuối. Từ khi dòng dõi tự nhiên chúng ta từ A-đam, chúng ta sinh ra là kẻ thù của Đức Chúa Trời: chúng ta phải được sinh mới cách thuộc linh trước khi sự thù nghịch chúng ta có thể chấm dứt.

(6.) Những lợi ích tích lũy bởi sự tái sinh thật cao. Khi chúng ta được tiếp nhận, chúng ta bỏ sự ô uế lấy sự tinh sạch, bỏ xỉ lấy vàng, bỏ sự bại hoại lấy sự thánh khiết, bỏ xác thịt lấy thần, bỏ tự nhiên lấy ân điển, bỏ tội lỗi lấy Đức Chúa Trời, và sự hưởng Ngài đời đời. Bản tính hiện tại chúng ta là bản tính của sự chết và nô lệ; một bản tính mới giống như luật mới, một luật của sự sống và tự do, Gia-cơ 1:25. Nó sẽ chỉnh đốn linh hồn chúng ta, và giải phóng người Y-sơ-ra-ên khỏi tên cai nô lệ Ê-díp-tô; nó sẽ dẹp cơn thịnh nộ của tội lỗi, và lan tỏa sự thanh thản trong linh hồn chúng ta. Ân điển và bình an được sứ đồ nối kết với nhau cách xứng hợp, về sự bình an trong chính chúng ta, vốn không thể có nếu không có ân điển thường trú, cũng như sự bình an với Đức Chúa Trời, vốn không thể có nếu không có ân huệ Ngài. Nó sẽ khiến chúng ta có thể thực hiện những việc phụng sự thuộc linh. Như mọi hành động tự nhiên tuôn từ một hình thức tự nhiên nơi tạo vật, thì mọi hành động thuộc linh tuôn từ một bản tính thuộc linh trong linh hồn, và không có nó một tấm lòng xác thịt không thể làm bất cứ công việc thuộc linh nào hơn là một tảng đá có thể thực hiện công việc của cây dầu thơm. Thật rất hợp lý và công bình chúng ta nên cố gắng lấy lại tình trạng mà chúng ta được sáng tạo, như điều tốt nhất cho chúng ta, vì địa vị mà Đức Chúa Trời đã sáng tạo chúng ta chắc chắn là tốt nhất. Tốt hơn không thể tưởng tượng khi làm người công chính còn hơn làm con người.

(7.) Hãy tìm kiếm nó; anh em sẽ không bao giờ hối tiếc công lao mình, vì nó cần thiết. Sự cần thiết khiến chúng ta tranh chiến với những khó khăn lớn nhất; con người sẽ làm nhiều hơn lúc ngặt nghèo bằng lúc khác, khi không có sự cần thiết trên họ. Không ai đã từng hối tiếc về nó, không ai sẽ hối tiếc; nó đã là sự yên ủi trên giường chết cho mọi kẻ có nó: nó chưa bao giờ là nỗi buồn của ai. Sự đồng ý phổ quát của mọi kẻ đã thấy nó được tạo nên nên thúc giục những khao khát và cố gắng chúng ta vì nó. Hãy hỏi một người được đổi mới xem nó có bao giờ làm phiền người ấy rằng người ấy được tái sinh? xem người ấy có muốn không có tình trạng ấy hơn là trải qua cùng những đau đớn nữa? Câu trả lời người ấy há chẳng phải là, Không, không vì cả thế gian? Khi sứ đồ Phao-lô phước hạnh suy xét sự tái sinh muộn màng của mình, ông bày tỏ nó với vài sự hối tiếc, 1 Cô-rinh-tô 15:8, "như một thai sảo." Nó ngụ ý một nỗi buồn rằng ông đã không được sinh sớm hơn; và Âu-tinh kêu lên, Sero te amavi, Domine, Con đã yêu Ngài quá muộn, lạy Chúa. Mọi người được đổi mới cũng hối tiếc rằng mình đã không được tái sinh sớm hơn. Một người được tái sinh đến dưới ách của Đấng Christ thấy một sự vui thích trong nó, một sự xứng hợp, một lợi ích cho lợi lộc mình, đến nỗi người ấy không muốn được tự do khỏi những ràng buộc vui thích ấy, và sự ngọt ngào của ách ấy, để đổi lấy mọi sự vui thích và tiện nghi của thế gian.

Lời khuyên. 3. Hãy tìm kiếm nó ngay bây giờ; đừng để một phút nào trôi qua mà không có vài lời cầu nguyện thầm với Đức Chúa Trời về sự sinh mới; và khi anh em về nhà, hãy quỳ gối xuống, đừng đứng dậy cho đến khi anh em thấy sự thay đổi của những quyết tâm và khuynh hướng. Nếu anh em hiểu rõ sự cần thiết của nó, anh em sẽ không một giờ nào mà không cầu xin nó. Anh em đã nghe sự cần thiết của nó bây giờ, anh em có chắc anh em sẽ còn nghe giáo lý được giảng nữa không? Anh em có chắc anh em không thể đã qua khỏi hy vọng cũng như hạnh phúc của sự sinh mới trước khi những ngày của con người chạy hết, nếu cơ hội hiện tại bị bỏ bê? Khi Đức Chúa Trời truyền Áp-ra-ham cắt bì cho mình và gia đình mình, có chép ông đã làm điều ấy chính ngày mà Đức Chúa Trời truyền ông, Sáng Thế Ký 17:23. Sao anh em không bắt chước Áp-ra-ham trong sự cắt bì lòng cách sẵn sàng và mau chóng? Dù Đức Chúa Trời chờ đợi lâu, không thể nghĩ Ngài sẽ luôn tán tỉnh những linh hồn chết. Phải là bây giờ; không có hy vọng về một sự thay đổi như vậy sau khi chết: "Sự cứu chuộc linh hồn chúng nó quý báu, không thể làm được đến đời đời," Thi Thiên 49:8; không còn dưới những lời mời của một Cứu Chúa cứu chuộc, không còn dưới những rung động của một Đức Thánh Linh đổi mới. Đấng Christ đập nát các nước như bình gốm, Thi Thiên 2:9. Một cái bình trước khi bị nung có thể được ngâm trong nước, và tạo lại; nhưng khi nó đã bị nung trong lò, nó không thể thay đổi. Vậy, nếu ngươi chịu được sinh mới hôm nay, Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho kỷ niệm ngày hôm nay, vì Ngài sẽ được một người con; Đức Chúa Giê-xu Christ sẽ bởi huyết Ngài ghi ngày hôm nay bằng chữ đỏ trong lịch Ngài, vì Ngài sẽ được một người anh em; Đức Thánh Linh sẽ vui mừng, vì Ngài sẽ được một đền thờ; các thiên sứ sẽ vui mừng, vì họ sẽ được một bạn tôi tớ; anh em sẽ được sự thích hợp cho một cơ nghiệp đời đời. Vì vậy, cho phép tôi thúc giục những người nam và nữ trẻ tuổi đến mối quan tâm cần thiết và quan trọng này; tôi không biết khi nào tôi có thể có một cơ hội hay chủ đề xứng hợp như vậy cho nó. Không có nói, trừ khi một ông già được sinh lại, mà trừ khi một người; vì vậy đừng bất cẩn, như thể anh em không liên quan đến nó, cũng đừng hoãn nó đến một ngày xa hơn vì xác suất của sự dài lâu của đời sống anh em theo dòng tự nhiên. Hãy suy xét,

1. Một sự tái sinh sớm khiến cho vinh dự của Đức Chúa Trời.

(1.) Trong việc ngăn ngừa nhiều tội lỗi. Những người trẻ chín muồi biết bao, phải, ngay cả trẻ con khi chúng còn xanh về tuổi, như thể gian ác đã làm thầy dạy chúng trong lòng mẹ! Huyết trẻ trung là bùi nhùi của ma quỷ. Gióp biết điều đó; vì vậy khi các con trai ông yến tiệc ông dâng của lễ, Gióp 1:5. Ông ghen tị với sự bại hoại bẩm sinh của chúng, từ ý thức về những tội của tuổi trẻ chính mình, điều chúng ta thấy ông than thở, Gióp 13:26; vì vậy ông sợ các con mình, có cùng những cám dỗ, có thể sa vào cùng những vi phạm. Gieo, bởi một sự tái sinh sớm, nhiều bệnh tật của linh hồn được ngăn ngừa, cũng như vết nứt lớn của tự nhiên được chữa, như những bệnh của thân thể được ngăn ngừa bởi việc thay đổi thói quen nó vào mùa xuân. Dù bởi một sự tái sinh muộn, của một ông già, linh hồn được chỉnh đốn cho thiên đàng, thế mà người ấy sẽ đau buồn khi nghĩ rằng sự làm sỉ nhục Đức Chúa Trời trước kia của mình trong tình trạng tự nhiên đã không được ngăn ngừa. Những người được tái sinh sớm thì khác; họ không thể than thở, như Phao-lô đã làm, Ôi, tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời thể nào! tôi đã thở ra những lời đe dọa chống lại Đấng Christ và dân sự Ngài thể nào! tôi đã đầm mình trong mọi thứ tội thể nào! Quả thật họ cũng có lý do than thở về gốc của bản tính cũ trong họ, nhưng không phải về quá nhiều trái đắng của xác thịt như những người khác. Ma quỷ cụp cánh biết bao khi nó bị tước mất một tôi tớ tích cực! Như không gì khiến thiên đàng vui mừng bằng, thì không gì khiến địa ngục buồn bằng, khi bị thất vọng về vụ mùa đầy đủ của tội lỗi mà nó trông đợi từ một công cụ như vậy.

(2.) Trong việc làm nhiều công việc phụng sự Đức Chúa Trời. Người trẻ thường có tinh thần năng động và tình cảm mạnh mẽ, trong khi tuổi già làm đông cứng mọi nhiệt huyết trẻ trung. Những người như thế, giống như Phi-e-rơ, có thể "tự thắt lưng mình, và đi đâu mình muốn," Giăng 21:18, và đi khắp nơi vì Đức Chúa Trời; nhưng tuổi già làm nản lòng. Chúng ta không còn thích hợp cho sự phụng sự khi sức mạnh của tuổi trẻ đã tiêu hao. Và anh em muốn được cứu, mà Đức Chúa Trời lại chẳng được vinh hiển gì từ anh em sao? Bấy giờ, bất cứ tài năng, sức mạnh, hay khí phách nào một người trẻ có, ân điển sẽ hướng nó, đặt nó vào dòng đúng, và dẫn nó đến một mục đích hữu ích. Người được tái sinh sớm sẽ nổi bật trong sự tin kính; vì theo dòng tự nhiên, họ có thời gian dài hơn để lớn lên. Đức tin và tình yêu thương của họ, bởi sự tập luyện nhiều hơn, sẽ mạnh mẽ hơn; và ân điển càng mạnh thì càng đem nhiều vinh hiển cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 4:20. Có chép Áp-ra-ham "mạnh mẽ trong đức tin, tôn vinh Đức Chúa Trời." Kẻ dậy sớm buổi mai sẽ làm được nhiều việc hơn kẻ nằm trên giường đến trưa, hay kẻ lững thững đến khi mặt trời xế.

(3.) Trong việc bày tỏ quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời. Một sự tái sinh sớm là vật trang sức lớn của Phúc Âm. Nó chứng minh phẩm giá và sức mạnh của ân điển thường trú, trong việc dập tắt những nóng nảy trẻ trung và những cám dỗ mạnh mẽ, trong việc khiến những người như thế từ bỏ mình, và đặt các mạng lệnh Đức Chúa Trời trên những thú vui mình. Nó tôn cao ân điển, khi ma quỷ bị đánh bại ngay trên đống phân nó, nơi nó có mối lợi lớn, bởi cớ những sự bại hoại mà những người như thế phải chịu. Thật là một lời ca tụng vẻ đẹp và quyền năng của ân điển, khi thấy một cây non tươi tốt trong vườn Đức Chúa Trời! Nó tỏ ra quyền năng ân điển Ngài trên những người như thế để cứu rỗi, rằng họ mạnh mẽ trong quyền năng sức mạnh Đức Chúa Trời, để vật lộn với các quyền cai trị và các thế lực, cũng như với xác thịt và huyết. Nó bày tỏ quyền năng ân điển Đức Chúa Trời trong công việc của đức tin, và rằng có một thần linh quyền năng ngự trong họ.

2. Như một sự tái sinh sớm khiến cho vinh dự của Đức Chúa Trời, thì nó cũng khiến cho lợi ích của chính anh em.

(1.) Sự sinh mới của anh em sẽ nhẹ nhàng hơn. Công việc của lương tâm sẽ êm dịu hơn, không có những kinh hoàng như những kẻ đã nằm nhiều năm ngâm mình trong bản tính cũ. Phải có nhiều địa ngục hơn lóe lên trước mặt một tội nhân già, để đánh thức người ấy khỏi giấc ngủ chết. Phao-lô, kẻ đã phạm tội nhiều năm cách công khai, đã bị đánh ngã xuống đất. Đấng Christ, như thể, nắm lấy cổ họng ông, và lắc ông: Công Vụ 9:6, "Người run rẩy, kinh hãi, nói," v.v. Sẽ có nhiều sự làm nặng thêm đáng kinh ngạc của tội lỗi để tra tấn lương tâm, và do đó càng nhiều đau đớn. Những vết thương đã thối rữa cần rạch nhiều hơn; và vì vậy đau đớn hơn trong sự chữa lành so với những vết mới. Chúng ta càng xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, thì càng khó trở lại sống sự sống ấy. Một người càng đi xa khỏi đường mình, thì càng phải đi lâu để trở vào, và càng phải nhọc nhằn trong việc chạy hay cưỡi, hơn kẻ chỉ lạc một chút khỏi đường.

(2.) Sự sinh mới của anh em sẽ càng được Đức Chúa Trời quý trọng. Đức Chúa Trời yêu mến trái đầu mùa. Ngài không muốn những bông lúa sót lại, mà muốn vụ mùa đầu tiên của mọi thứ dưới luật pháp, vốn được đặt trên bàn thờ làm phần của Đức Chúa Trời. Lòng tốt của tuổi trẻ được Đức Chúa Trời tôn trọng nhất. Ngài yêu mến Y-sơ-ra-ên vì họ là "trái đầu mùa của hoa lợi Ngài," Giê-rê-mi 2:2, 3. "Ta nhớ lại sự nhân từ của ngươi trong tuổi trẻ ngươi, tình yêu thương trong lúc ngươi làm dâu, khi ngươi theo ta trong đồng vắng," dưới nhiều sự nản lòng. Đức Chúa Trời ghi xuống thời điểm của sự sinh mới, và nó còn trong tâm trí Ngài lâu sau đó. "Ê-bê-nết, trái đầu mùa của xứ A-chai," được Phao-lô chào thăm, ngay sau lời chào toàn thể Hội Thánh, với tước hiệu người yêu dấu: Rô-ma 16:5, "Hãy chào Hội Thánh nhóm tại nhà hai người. Hãy chào Ê-bê-nết, kẻ rất yêu dấu của tôi, là trái đầu mùa của xứ A-si cho Đấng Christ." Và chắc chắn được Chúa yêu mến hơn là được đầy tớ yêu mến. Đức Chúa Trời có tình cảm nhất với những kẻ đến ngay tiếng đầu tiên của Phúc Âm. Đa-ni-ên còn trẻ, mà là người thánh khiết nhất thời ông; và Đức Chúa Trời có tình cảm lớn với ông đến nỗi Ngài đặt ông cùng với Nô-ê, nhà giảng đạo công chính nổi tiếng, và Gióp, tấm gương của sự nhịn nhục, —Ê-xê-chi-ên 14:14, "Dầu trong đó có ba người này, là Nô-ê, Đa-ni-ên, và Gióp, họ cũng chỉ cứu được linh hồn mình bởi sự công bình mình," —như những kẻ có quyền năng lớn nhất với Ngài, để ngăn các sự đoán phạt khỏi nơi họ ở.

(3.) Sự yên ủi sẽ lớn hơn bởi một sự sinh mới sớm. Một người như thế sẽ có bao nhiêu thời gian dài để hưởng những sự yên ủi của Đức Thánh Linh! trong khi những kẻ được đổi mới muộn hơn, có ít sự yên ủi hơn, vì sự làm buồn Đức Thánh Linh của họ đã lâu hơn. Anh em sẽ luôn sẵn sàng, và thích hợp cho nước Đức Chúa Trời, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời gọi. Những sự nếm trước thiên đàng của anh em lớn hơn, và sự quen biết nhiều với sự sống thiên đàng, trước khi anh em đến nơi hưởng trọn. Giăng, môn đồ trẻ nhất, nằm trong lòng Đấng Christ; về sau ông có những sự soi sáng thuộc linh nhất, và những sự tỏ ra về tình trạng Hội Thánh trong các ngày sau được bày tỏ cho ông. Khi sự chậm chạp chúng ta khiến Đức Chúa Trời chờ đợi sự trở lại chúng ta, sự công bình Ngài sẽ khiến chúng ta chờ đợi lâu cho những sự yên ủi Ngài. Sự sinh mới của anh em càng sớm, sự chết của anh em càng ngọt ngào, vì được chứa nhiều kinh nghiệm về ân điển, sự nhân từ, và lẽ thật Đức Chúa Trời, để đáp lại mọi lời buộc tội kinh khiếp của ma quỷ lúc anh em lìa đời. Không nghi ngờ nào dấy lên, mà sẽ có một kho tàng kinh nghiệm để rút ra câu trả lời. Anh em càng quen biết lâu với Đức Chúa Trời, và càng lâu giống Ngài trong bản tính mình, thì cuộc vượt qua đến với Ngài càng vui mừng, và càng vững tin chống lại sự sợ chết.

(4.) Sự sinh mới của anh em càng sớm, ân điển anh em càng chân thật và mạnh mẽ. Chèo ngược dòng mạnh và thủy triều của bản tính, những cám dỗ của tuổi trẻ, sự bất thường và nhẹ dạ của tính khí, và sự thiếu suy xét của khí chất, là những bằng chứng của sự chân thật. Tìm kiếm Đức Chúa Trời, khi một người có những lời mời công bằng và thường xuyên đến tội lỗi, thì không dễ bị nghi ngờ, như khi một người không còn sống được bao lâu nữa. Trường hợp sau tiến hành từ sự sợ cơn thịnh nộ hơn là tình yêu Đấng Tạo Hóa, hay lòng mến vinh hiển Ngài. Ân điển sẽ càng mạnh, càng đầy nhựa sống. Kẻ được sinh mới đúng lúc, khi còn trẻ, sẽ lớn lên đến tầm vóc lớn hơn và sức mạnh phi thường trong tuổi mình; vì ân điển không như thân thể chúng ta, càng già càng yếu; nhưng khi người bề ngoài hư nát, thì người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn, 2 Cô-rinh-tô 4:16. Một cây non trong nhà Đức Chúa Trời sẽ mập mạp và tươi tốt, đầy trái trong tuổi già, Thi Thiên 92:12, 14. Sự yếu đuối của thân thể trong những người như thế là sự trẻ trung của ân điển.

(5.) Sự sinh mới càng sớm, vinh hiển anh em trong nước Đức Chúa Trời càng nặng. Đức Chúa Trời thưởng theo việc làm chúng ta: Khải Huyền 2:23, "Ta sẽ báo cho mỗi người trong các ngươi tùy việc họ làm." Không chỉ cho kẻ ác, con cái của người đàn bà Giê-sa-bên, tùy việc họ làm, mà cho những kẻ mà lòng bác ái, sự hầu việc, đức tin, sự nhịn nhục, Ngài biết, câu 19. Anh em càng lâu không có sự sống mới, một nguyên lý sống, thì việc làm anh em càng ít, và tiền công anh em càng ngắn. Dù Đức Chúa Trời trong sự tái sinh hành động như Đấng tể trị, và thương xót ai Ngài muốn thương xót, nhưng, trong sự thưởng, Ngài hành động như quan án công bình, theo các quy tắc của sự công bình: 2 Ti-mô-thê 4:8, "Mão triều thiên mà Chúa, là quan án công bình, sẽ ban cho ta;" và như vậy Ngài cân xứng vinh hiển theo sự phụng sự của mỗi người. Những người trẻ được tái sinh, đương đầu với những cám dỗ của bản tính mãnh liệt mình, sẽ có những mão triều thiên gắn nhiều ngọc hơn. Họ sẽ không chỉ được vào, mà "được vào cách dư dật trong nước đời đời của Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ," 2 Phi-e-rơ 1:11. Họ sẽ vào bến với ngọn gió đầy buồm. Những cơn bão càng dữ họ chịu đựng, vinh hiển họ càng rực rỡ. Vì nếu kẻ chịu đựng sự cám dỗ, chỉ một sự cám dỗ, sẽ được mão triều thiên, thì theo tỷ lệ, kẻ chịu đựng nhiều sẽ được mão lớn hơn: Gia-cơ 1:12, "Phước cho người bị cám dỗ; vì lúc đã chịu nổi sự thử thách rồi, thì sẽ lãnh mão triều thiên của sự sống." Thật yên ủi biết bao khi cảm thấy sức nặng của mão triều thiên mình và sự giàu có của áo mình, theo những năm phụng sự mình. Nếu có sự buồn nào trên trời, ấy là vì họ đã không được sinh mới sớm hơn, để họ có thể đã tôn vinh Đức Chúa Trời nhiều hơn trên đất, Đấng ban cho họ nhiều tôn trọng trên trời dường ấy. Nếu ai trong anh em chắc chắn sẽ được tái sinh sau khi đã trải qua bao nhiêu năm theo dòng đời này và làm trọn những dục vọng xác thịt, thì sự mất mát anh em lớn biết bao, cả về những sự yên ủi của Đức Thánh Linh trong đời này, lẫn về các bậc vinh hiển trong đời sau!

3. Hoãn việc tìm kiếm sự sinh mới này cho đến khi tuổi tác chồng chất là một sự dại dột lớn. Đây là việc quan tâm cao nhất, cần thiết nhất, so với nó mọi điều khác chỉ là đồ chơi và sự dư thừa. Há chẳng phải dại dột khi đặt những điều dư thừa trước những điều cần thiết sao? Há chẳng phải điên rồ khi một người lo vá bức tường bùn quanh vườn mình, mà bỏ bê dập tắt ngọn lửa đã bén vào nhà mình sao? Anh em đã bị đầu độc trong bản tính, anh em có những đốm dịch hạch trên lòng mình. Há chẳng lố bịch sao khi một người đã uống thuốc độc, và đổ một ít lên áo mình, lại lo tẩy vết bẩn khỏi áo mình hơn là tẩy thuốc độc khỏi dạ dày mình? Anh em lo lắng về những việc của thân thể và xác thịt, ôi đừng dại dột đến nỗi để thuốc độc bên trong lấn lướt, và bệnh dịch cứ ở trong lòng.

Thật là dại dột,

(1.) Vì sự không chắc chắn của đời sống. Anh em không phải là chúa và người giữ thời giờ mình, chúng ở trong tay Đức Chúa Trời: Thi Thiên 31:15 "Thì giờ tôi ở trong tay Chúa." Nếu Ngài ném thì giờ ấy khỏi tay Ngài ngày mai, thì tình trạng anh em sẽ ra sao? Những kẻ đang trong tình trạng chết bây giờ, như họ ở đây, nếu sự đoán phạt gặp họ như vậy, thì không thể cứu được. Vì ngươi là con của cơn thịnh nộ, nếu Ngài cất ngươi đi như vậy bởi đòn Ngài, như Gióp nói, chương 36:18, thì "một giá chuộc lớn cũng không giải cứu ngươi được." Âm phủ theo sát sự chết, Khải Huyền 6:8. Tội lỗi cai trị trong một thân thể sao? Thật hèn hạ. Nhưng trong một thân thể hay chết, một thân thể có thể rơi xuống mồ mỗi giờ sao? Thật là dại dột đến tột độ. Đó là lời khuyên của sứ đồ: Rô-ma 6:12, "Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em." Biết bao ngọn nến đã bị tắt trước khi cháy hết nửa, biết bao mặt trời trong sáng buổi mai đã bị mây che trước trưa! Tuần trước há không ai trong anh em dự đám tang của một người mạnh mẽ, cường tráng sao? Có lẽ anh em không còn thì giờ nào hơn là vừa đủ để tìm kiếm sự sinh mới này. Đức Chúa Trời chộp lấy một số người cách đột ngột, đến nỗi họ không có thì giờ kêu lên mình bị sao: Gióp 36:13,14, "Họ chẳng kêu cầu khi Ngài trói buộc họ. Họ chết lúc còn trẻ, và đời sống họ ở giữa kẻ ô uế." Thà được sinh mới sớm nhiều năm (nếu có thể cho là quá sớm), còn hơn hoãn nó trễ một phút. Kẻ hoãn sự sinh mới hôm nay, có thể không có ngày mai để được sinh mới. Và bị sự chết bất ngờ trước khi được sinh mới, thì thà anh em chưa từng được sinh ra còn hơn.

(2.) Thật dại dột, vì nếu anh em bỏ bê thì giờ hiện tại, dù anh em có sống, thì sự trở lại với Đức Chúa Trời bởi sự sinh mới có thể rất không chắc chắn. Có một điều gọi là ngày của ân điển, ngắn hơn những ngày của đời người: Lu-ca 19:42, "Những sự thuộc về sự bình an ngươi" bấy giờ đã "bị giấu khỏi mắt ngươi," dù sự hủy diệt họ bị hoãn bốn mươi năm. Đôi khi có một quyết định trên trời rằng "Đức Thánh Linh sẽ không tranh đấu nữa" với người này hay người kia: Sáng Thế Ký 6:3, "Thần ta sẽ chẳng hằng ở trong loài người," hay "tranh đấu với loài người," với người này hay người kia; "vì họ cũng chỉ là xác thịt." Đó là lời đe dọa cho những kẻ trong Hội Thánh, đối lập với thế gian gian ác, câu 2. Hội Thánh bấy giờ bắt đầu bị bại hoại. Thần ta sẽ không tranh đấu với họ; dù họ xưng nhận ta, và hầu chực ta trong sự thờ phượng, nhưng họ là xác thịt, đã suy đồi thành xác thịt thuần túy, và họ sẽ là xác thịt. Và đôi khi nó được xác nhận bởi một lời thề trang trọng. Khải Huyền 10:5, 6, Thiên sứ thề cách trang trọng nhất, "nhân Đấng sống đời đời, là Đấng đã dựng nên trời và đất" v.v., "rằng sẽ không còn thì giờ nữa;" nghĩa là, không còn thì giờ ăn năn, như thấy rõ nếu anh em đối chiếu với Khải Huyền 9:20, 21. Vì vậy không phải không có lý do lớn mà sứ đồ nhấn mạnh cả những dấu hiệu chú ý, kìa, lẫn thì giờ, bây giờ, bây giờ, khi ông khuyên họ đừng nhận ân điển Đức Chúa Trời cách luống công; nghĩa là, ngồi dưới sự quản trị Phúc Âm cách vô ích, mà không có một ấn tượng và dấu ấn Phúc Âm trên lòng mình: "Kìa, hiện nay là thì thuận tiện; kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi," 2 Cô-rinh-tô 6:2.

4. Như việc bỏ bê nó là dại dột; thì nếu nó không được tìm kiếm ngay bây giờ, và nỗ lực đạt được, thì mỗi ngày nó sẽ càng khó đạt được hơn.

(1.) Xét về sự gia tăng của khuynh hướng xấu về đạo đức và sự không thích hợp. Thật vậy trong mọi người đều có một khuynh hướng xấu về đạo đức đối với sự đổi mới thuộc linh, nhưng khuynh hướng ấy lớn hơn khi những thói quen tội lỗi được củng cố mạnh hơn thường lệ. Linh hồn càng đông cứng, càng khó tan chảy. Một thân thể chết vài giờ là đối tượng có khả năng được thổi sự sống vào hơn là khi nó đã thối rữa và một phần mục thành bụi. Một cây non có thể dễ dàng được nhổ lên và trồng lại hơn một cây sồi già mạnh mẽ, đã đâm rễ sâu vào đất.

Thói quen tội lỗi càng bén rễ, sự thay đổi của linh hồn càng khó. Mỗi tội lỗi trong một người chưa tái sinh là thêm một hòn đá mới vào đống đá cũ trên nấm mồ để ngăn sự sống lại của người ấy. Nó là xiềng và trói buộc—Công Vụ 8:23, "trói buộc của sự bất chính"—và càng nhiều xích mới tròng lên ngươi, ngươi càng không thể cựa quậy. Những thói quen tội lỗi sẽ càng trở nên đồng bản tính với linh hồn, và tự củng cố bằng những tân binh mới.

(2.) Xét về sự siêng năng của ma quỷ. Nếu anh em cứ ở trong tình trạng tự nhiên cho đến già, thì ma quỷ đang làm mù anh em bây giờ sẽ gia tăng sự mù lòa anh em đến lúc ấy; nó sẽ hoạt động mạnh trong tuổi già anh em, để không mất điều nó đã chiếm hữu lâu như vậy. Thật xấu hổ cho Sa-tan, cũng như cho một người, khi thất bại trong hành động cuối cùng. Kẻ đã giáng đòn chí mạng đầu tiên cho chúng ta, và gây ra bản tính suy đồi này, sẽ không thiếu sự canh chừng và lo liệu để củng cố nó trong anh em. Nó sẽ siêng năng giữ vững công việc mình; chiếm hữu càng lâu, càng khó ra đi. Giu-đa là ma quỷ trong sự đoán định của Cứu Chúa chúng ta suốt thời gian ông—Giăng 6:70, "Một người trong các ngươi là ma quỷ,"—nhưng khi ông đã chống lại sức mạnh các bài giảng của Cứu Chúa chúng ta, và nuôi dưỡng lòng tham lam chống lại những lời cáo trách thường xuyên của Thầy mình, ma quỷ "nhập vào lòng ông," Giăng 13:27. Có lẽ trước đó đã có những giằng co của lương tâm tự nhiên trong Giu-đa, như có thể có trong một số anh em; nhưng khi ông, chống lại việc thấy các phép lạ của Cứu Chúa chúng ta, việc nghe các bài giảng Ngài, những lời nhắc nhở của lương tâm mình, cứ ở trong tình trạng tự nhiên, Sa-tan nhập vào ông cách đặc biệt hơn, theo cách hiệu quả đặc biệt hơn; và, bởi một quyền năng không thể kiểm soát, bẻ gãy cương lương tâm, vốn đã kiềm giữ ông bấy lâu, và chạy hung hăng với ông đến bất cứ điều gian ác nào nó muốn. Trước đó Sa-tan đã cai trị trong ông; nhưng như người được tái sinh, dần dần được đầy dẫy những ân tứ thuộc linh, và được thêm ân điển, được nói là "đầy dẫy Đức Thánh Linh," thì người tự nhiên, khi gia tăng tội lỗi dần dần, được nói là có một sự nhập mới của Sa-tan vào họ, vì có sự gia tăng hiệu quả của nó trong họ, và quyền năng trên họ, trói buộc họ trong những xích sắt mạnh hơn.

(3.) Xét về những sự đoán phạt thuộc linh, sẽ khiến nó bất khả thi. Những sự đoán phạt như vậy trên những người ngồi dưới Phúc Âm, mà không nhận ảnh hưởng của nó, thì thường xuyên hơn người ta thường tưởng, dù chúng không hiển nhiên. Những tội lỗi công khai Đức Chúa Trời nhiều lần phạt bằng những sự đoán phạt hữu hình, nhưng sự không tái sinh cố ý thì bằng những sự đoán phạt thuộc linh. Dù một người có thể ngồi dưới cùng những phương tiện ân điển mà Đức Chúa Trời ban phước để tái sinh người khác, chúng có thể là phương tiện tình cờ để làm cứng lòng người ấy: "Những chỗ lầy lội sẽ không được chữa lành, nhưng bị phó cho muối," như chép trong Ê-xê-chi-ên 47:11, khi những người khác sẽ mọc lên như cây hai bên bờ sông, và mang lá không bao giờ tàn. Nếu một khi những sự bỏ bê và khiêu khích của anh em khiến Đức Chúa Trời phải thề, và khiến Ngài thề, như Ngài đã từng thề, rằng anh em sẽ không được vào sự yên nghỉ Ngài, Hê-bơ-rơ 3:11, lời thề Ngài sẽ không thể đảo ngược, Ngài sẽ thổi tung trời đất trước khi bẻ lời thề ấy. Và để không thể lảng tránh rằng đây là lời thề chống lại dân Y-sơ-ra-ên, sứ đồ ngụ ý rằng ngay trong thời Phúc Âm lời thề này vẫn có hiệu lực, câu 12. Từ đó ông khuyên họ lúc ấy hãy coi chừng "lòng dữ không tin." Cần gì lời khuyên này cho họ, nếu lời thề này chỉ liên quan đến dân Y-sơ-ra-ên lầm bầm trong đồng vắng, mà không có giá trị chống lại kẻ không tin và người chưa tái sinh trong thời Phúc Âm? Thật là một chỗ kinh khiếp trong Ê-sai 6:9, "Hãy làm cho lòng dân này béo, làm nặng tai chúng, và nhắm mắt chúng lại, e chúng thấy bằng mắt mình, hiểu bằng lòng mình, trở lại, và được chữa lành;" chỗ đáng sợ này được trích không ít hơn sáu lần trong Tân Ước, như thể nó chỉ thuộc về những kẻ ngồi dưới ánh sáng Phúc Âm với một sự không tái sinh cố ý. Chắc chắn như những sự thương xót của Phúc Âm là thuộc linh nhất, thì những sự đoán phạt giáng trên kẻ bỏ bê nó là những sự đoán phạt thuộc linh nhất. Bấy giờ một người trở thành trung tâm của cơn thịnh nộ thiêng liêng, và lòng người bị niêm phong khỏi bất cứ sự nắm bắt nào bởi ân điển thánh hóa: Ê-xê-chi-ên 24:13, "Vì ta đã tẩy sạch ngươi," nghĩa là, đã dâng cho ngươi ân điển tẩy sạch, "mà ngươi không được tẩy sạch, ngươi sẽ không được tẩy sạch khỏi sự ô uế mình nữa, cho đến khi ta khiến cơn thịnh nộ ta nghỉ trên ngươi." Khi Đức Chúa Trời tuyên một bản án kín như vậy, nếu mọi người trên thế gian, và mọi thiên sứ trên trời, với những lý lẽ tha thiết nhất, cố gắng thuyết phục anh em, họ cũng không thể mở một tấm lòng mà Đức Chúa Trời đã khóa lại và niêm phong cách đoán phạt. Một số người nhận xét rằng công việc của Phúc Âm, cho sự cải đạo, thường được hoàn tất trong những nơi nó đến, trong khoảng bảy năm, đối với những kẻ đã ngồi dưới nó bấy lâu; và họ dựa trên Đa-ni-ên 9:27, "Người sẽ lập giao ước vững bền với nhiều người trong một tuần lễ," nghĩa là, một tuần năm. Và rằng Cứu Chúa chúng ta đã giảng ba năm rưỡi giữa dân Giu-đa, và các sứ đồ ba năm rưỡi hoặc khoảng đó trước khi dân Giu-đa bị cắt khỏi giao ước. Tôi sẽ không khẳng định cách chắc chắn, nhưng đưa ra như điều đáng suy xét cho những kẻ đã ngồi dưới Phúc Âm hơn bảy năm mà không có công việc đổi mới nào trên linh hồn họ.

Vậy thì, cho phép tôi nài xin anh em, hãy quyết định về công việc này ngay bây giờ. Chúng ta không được bảo một người nghèo "hãy đi, ngày mai hãy trở lại," Châm Ngôn 3:27, 28; thì há chúng ta lại bảo Đức Thánh Linh, đang gõ cửa lòng chúng ta trong Phúc Âm, hãy đi, và trở lại lúc khác sao? Cứu Chúa phước hạnh chúng ta đã không hoãn sự chết Ngài vì chúng ta cho đến khi Ngài già, thì há chúng ta lại không sống cho Ngài cho đến khi chúng ta già sao? Như sự chết Ngài là một lý lẽ sứ đồ dùng, để lay động chúng ta sống cho Ngài, 2 Cô-rinh-tô 5:14, 15, thì thời điểm sự chết Ngài phải là một lý lẽ cho chúng ta sống cho Ngài sớm. Biết bao người đã bị ngày mai dại dột này lừa dối! và nhiều người đã hư mất hôm nay trước khi ngày mai rạng đông. Vì vậy đừng hoãn nó thêm một đêm nữa; hãy tự xét mình, và nói, Ta đã sống bấy lâu, hài lòng với bản tính cũ mình sao? Ôi Chúa, con đã ra sao nếu không có sự nhịn nhục lạ lùng Ngài? Hãy để sự chuyển động anh em như chớp, như tiên tri Ê-xê-chi-ên nói về sự chuyển động của bốn sinh vật, chương 1:14. Đức Chúa Trời có thể hoàn tất mối lương duyên giữa Ngài và anh em trước nửa đêm: đã có ít thì giờ hơn trong việc Đức Chúa Trời tác động trên người cai ngục.

Hỏi. Chúng ta phải làm gì để được sự sinh mới này?

Đáp 1. Hãy bắt đầu bằng sự cầu nguyện; hãy tìm kiếm nó từ Cứu Chúa ấy, Đấng đã tuyên bố nó rõ ràng như vậy trước hết. "Người ta không thể nhận lãnh điều chi, nếu chẳng phải từ trời ban cho," Giăng 3:27. Vậy hãy từ trời cầu xin nó; hãy để Đức Chúa Trời nghe về anh em ngay khi anh em về nhà. Đức Chúa Trời thường cho ân điển đổi mới vào qua cùng cánh cửa mà lời cầu nguyện chân thành đi ra. Cầu nguyện là sự thuận theo ân điển Đức Chúa Trời; Ngài không bao giờ từ chối nó với kẻ hết lòng khao khát nó. Vì vậy hãy đến với Đức Chúa Trời, đừng để Ngài yên nghỉ; nếu anh em làm vậy, có thể không lâu trước khi anh em nghe lời vui mừng ấy rơi từ môi nhân từ Ngài: "Ân điển ta đủ cho ngươi rồi," đủ để đổi mới ngươi, đủ để chữa lành ngươi. Hãy để sự sốt sắng của những lời cầu nguyện anh em cân xứng theo sự cần thiết của việc ấy, và sự lớn lao của khốn khổ anh em nếu không có nó. Vì vậy hãy nài xin Đức Chúa Trời về nó; Lạy Chúa, há chẳng tốt hơn khiến con làm bạn Ngài hơn là để con cứ làm kẻ thù Ngài sao? Há chẳng vinh hiển Ngài hơn khi khiến một linh hồn sống lại từ tội lỗi hơn là khiến một La-xa-rơ sống lại từ mồ sao? Quyền năng và sự thương xót Ngài càng rực rỡ hơn trong việc biến một gốc khô thành một cây sai trái và tươi tốt. Vì vậy hãy thắng bản tính hèn hạ con bởi quyền năng thương xót Ngài; hãy biến con từ một bản tính độc địa thành một bản tính như chim bồ câu. Ôi con khao khát tôn vinh Ngài biết bao, bằng cách đáp ứng mục đích của sự sáng tạo con! Hãy tôn vinh chính Ngài bằng cách sáng tạo mới lòng con, để con tôn vinh Ngài trong sự mới mẻ của sự sống. Con không thể có được một tấm lòng mới bởi sức riêng con; nhưng đó là công việc không quá khó cho quyền năng Ngài, và thích hợp với lời hứa Ngài. Hãy nài xin lời hứa: Ê-xê-chi-ên 11:19, "Ta sẽ lấy lòng bằng đá khỏi thịt chúng nó, và ban cho chúng nó lòng bằng thịt;" và Ê-xê-chi-ên 36:26, "Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi;" nhưng Ngài "sẽ để họ cầu hỏi, đặng làm điều ấy cho họ," câu 37. Hãy thở than và khao khát nó; hãy cầu xin nó cách tha thiết như anh em cầu xin trong cơn đói cực độ để thỏa mãn sự thèm ăn tự nhiên mình; Đức Chúa Trời sẽ không từ chối nó với kẻ thở than khao khát nó, Ma-thi-ơ 5:6, Hãy đói khát sự công bình, thì sẽ được no đủ; hãy cầu xin sự vận hành của Đức Thánh Linh. Cứu Chúa chúng ta đã sắm sẵn miếng cao dán, nhưng để Đức Thánh Linh dán nó; Ngài đã sắm sẵn những màu sắc, huyết Ngài, để vẽ hình ảnh Ngài, nhưng không ai ngoài Đức Thánh Linh có thể phết chúng lên. Vì vậy hãy cầu xin Đức Thánh Linh của Cha nhân danh Đấng Christ; Cha sai Ngài vào thế gian, và sai Ngài vào lòng, nhưng nhân danh Đấng Christ. Ngài được gọi là Đức Thánh Linh thánh, vì không có Ngài thì không thể có bản tính thánh.

Đáp 2. Hãy cảm nhận sâu sắc sự bại hoại của bản tính. Chúng ta càng cảm nhận sự hư hỏng bẩm sinh mình, chúng ta càng thở than khao khát một sự thay đổi thật. Kẻ không hiểu sự lớn lao của bệnh mình, há có thể tưởng tượng sự cần thiết của phương thuốc sao? Hãy hoàn toàn tin chắc, như Phao-lô đã tin, rằng trong anh em, nghĩa là, "trong xác thịt tôi, không có điều lành nào ở," Rô-ma 7:18. Tôi biết; tôi cảm nhận nó cách kinh nghiệm. Giá chúng ta thật sự thấy sự ô uế của bản tính mình, và sự biến dạng quái gở của nó so với lúc sáng tạo, như chúng ta thấy sự dị dạng của một quái vật nào trên thế gian, chúng ta hẳn ghê tởm chính mình, chúng ta hẳn trốn chạy, nếu được, khỏi bản tính mình, và chỉ tuôn ra những tiếng than cho sự giải cứu khỏi thân thể của sự chết, và không yên nghỉ cho đến khi được lột bỏ khỏi cái khung gớm ghiếc ấy. Vì vậy, chúng ta hãy quay vào trong mình, xem xét tình trạng mình, xem có sự thích hợp nào giữa những bản tính bại hoại chúng ta, và vinh hiển của thế giới khác không. Không có, trừ khi chúng ta tưởng tượng thiên đàng là nơi chỉ đầy những thú vui xác thịt. Nhưng lý trí sẽ bảo chúng ta điều ngược lại, và một linh hồn xác thịt không bao giờ, trong tình trạng ấy, thích hợp cho một vinh hiển thuộc linh.

Đáp 3. Hãy thường xem xét sự trọn vẹn của luật pháp Đức Chúa Trời. Điều này sẽ khiến chúng ta cảm nhận sự trái nghịch của bản tính mình với sự thánh khiết Đức Chúa Trời, và do đó khiến chúng ta tìm kiếm một phương thuốc. Hãy xem bản tính anh em có đáp ứng sự chính xác của luật pháp không; vì dù anh em đã sống mà không có luật pháp, nhưng khi điều răn và lòng anh em nhìn nhau, anh em sẽ thấy tội lỗi trong sự sống và quyền năng nó, và mọi quan niệm về sự xuất sắc mình sẽ chết: Rô-ma 7:9, "Vì xưa tôi không có luật pháp mà tôi sống; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, còn tôi thì chết." Phao-lô tưởng mình là người công chính, cho đến khi ông đo mình bằng hình ảnh chính xác và thuộc linh của luật pháp. Ông đã được dạy dỗ về sự hiểu biết theo chữ của luật pháp, vì ông được nuôi dạy làm người Pha-ri-si; đầu ông và luật pháp đã quen nhau, và bấy giờ ông tưởng mình là người sống; nhưng khi lòng ông và luật pháp quen nhau, thì ông thấy mình chết, và ý kiến cao về mình rơi xuống đất. Vậy hãy suy xét, luật pháp đòi hỏi một sự công chính trọn vẹn, một nguyên lý bề trong. Mọi bổn phận nó truyền không chỉ phải làm về mặt vật chất, mà về mặt hình thức; vì chúng được truyền như vậy, từ một nguyên lý như vậy, đến một mục đích như vậy. Rồi hãy ngẫm, ta có sự công chính như vậy không? ta có thể đáp ứng luật pháp không? ta có đạt đến những tiêu chuẩn của nó trong một hành động nào không? Chắc chắn ta không. Rồi hãy suy xét thêm, luật pháp này há chẳng còn đứng vững sao? Đức Chúa Trời há sẽ đặt nó xuống bụi sao? Ngài há đã ném nó ra khỏi cửa sao? Chắc chắn nó thánh, công bình, và tốt lành, và vì vậy là quy tắc còn đứng vững. Ta phải có một nguyên lý thích hợp với điều mà Đức Chúa Giê-xu Christ đến không phải để phá, mà để lập vững. Ta sẽ làm sao với bản tính bại hoại này, trong đó ta không làm một hành động nào thật sự tôn trọng nó, như luật pháp của Đức Chúa Trời, nghĩa là, đi kèm với sự vui thích trong nó? Chắc chắn khí chất này, trái nghịch với luật pháp dường ấy, phải được thay đổi. Ta phải có một người bề trong vui thích trong luật pháp này, một nguyên lý phải ở mức độ nào đó, dù không trọn vẹn, thích hợp với nó. Sự suy xét có thứ tự này sẽ khiến anh em tìm kiếm một sự công chính có thể phần nào đáp ứng nó.

Đáp 4. Hãy quan sát những sự vận hành của Đức Thánh Linh. Có một công việc trợ giúp của Đức Thánh Linh, và một công việc soi sáng. Không một người nào mà không có, hay đã từng có, những sự tranh đấu của Đức Thánh Linh ấy với mình. Có những tiếng gõ của Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh Ngài nơi cửa; có những tiếng gọi, "Hỡi Xa-chê, hãy xuống mau; hôm nay sự cứu đã vào nhà ngươi." Anh em há chưa từng nghe một tiếng từ trời, phán rằng, "Hãy đến cùng ta để được sự sống" sao? Anh em há chưa từng nghe một tiếng than từ trời, "Bao giờ mới được một lần?" sao? Anh em há chưa từng thấy một giọt lệ lăn trên má Đấng Christ, như khi Ngài khóc về thành Giê-ru-sa-lem sao? Anh em há chưa từng nghe một tiếng thở dài của Đức Thánh Linh buồn rầu đang chờ đợi anh em sao? Anh em có thể thấy, và nghe, và nghe nữa, mà vẫn không thuận theo, khi điều ấy là tuyệt đối cần thiết mà anh em được khuyên sao? Đừng dập tắt những sự vận hành này; hãy đáp lại chúng bằng những tình cảm thích hợp. Nếu Đấng Christ nhìn anh em, như Ngài đã nhìn Phi-e-rơ, hãy nghĩ về mình là ai, và khóc, Mác 14:72. Nếu Đức Thánh Linh gọi, hãy đáp ngay, "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi sẽ tìm cầu mặt Ngài." Sự bỏ bê thì giờ Đức Thánh Linh thở là nguyên nhân của sự cứ ở trong tình trạng chưa tái sinh. Đừng xua đuổi những sự vận hành ngọt ngào đánh động lòng anh em.

Đáp 5. Hãy siêng năng dự mọi phương tiện ân điển. Chúng là những ống mà Đức Thánh Linh thở qua, là buồng phổi của Đức Thánh Linh, là những khí cụ mà bởi đó bản tính chúng ta được thay đổi: "Đức tin đến bởi sự nghe." Chính bởi sự nghe của đức tin mà Đức Thánh Linh được ban cho: Ga-la-ti 3:5, "Đấng ban Đức Thánh Linh cho anh em, há làm điều ấy bởi việc làm của luật pháp, hay bởi sự nghe của đức tin sao?" Không ai có thể trông đợi nó mà lại không dùng những phương tiện để có nó, cũng như người ta không thể trông đợi sống mà không ăn uống. Muốn ấm sao? chúng ta phải đến gần lửa. Muốn sạch sao? chúng ta phải rửa trong nước. Muốn được đổi mới sao? chúng ta phải dự những sự thở của Đức Thánh Linh trong các định chế của Đức Chúa Trời. Điều này chúng ta có thể làm, dù chúng ta không thể tự đổi mới mình; chúng ta có thể đọc Lời cũng như đọc một mẩu tin; chúng ta có thể nghe Lời, và chú ý đến nó, cũng như chú ý đến bất cứ việc đời nào; chúng ta có thể suy ngẫm nó, và ngẫm nghĩ nó, cũng như ngẫm một câu chuyện. Điều này chúng ta có quyền năng làm, và chính bởi Lời mà công việc lớn này được thực hiện. Bởi một lời quyền năng Đấng Christ đã gọi La-xa-rơ ra khỏi mồ, và bởi lời Ngài phán bởi Đức Thánh Linh Ngài, vị đại diện lớn Ngài sai đến sau Ngài, Ngài gọi chúng ta ra khỏi tình trạng chết mình. Hãy cầu xin Đức Thánh Linh thở trên anh em trước khi anh em đến dự các định chế Ngài. Chúng ta ít được ích bởi Lời, và bản tính cũ cứ theo chúng ta, vì chúng ta không để ý đến Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng được đặt làm quan chức chính trong công việc này. Chính Ngài sẽ dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật, Giăng 16:13. Dù người ta có thể nói lẽ thật với chúng ta, nhưng chỉ Đức Thánh Linh mới dẫn lẽ thật vào lòng chúng ta, và dẫn chúng ta vào lòng, vào ruột, vào bề trong của lẽ thật, để nếm tủy của nó.

Đáp 6. Tôi có thể thêm, Hãy học hỏi Phúc Âm. Hãy nhìn Chúa Giê-xu Christ trong tấm gương ấy; điều này biến đổi chúng ta nên hình ảnh Ngài; như việc ngắm ánh sáng mặt trời trong gương, vẽ một hình ảnh của ánh sáng ấy trên mặt chúng ta; thì việc ngắm Đấng Christ trong Phúc Âm cũng vậy: 2 Cô-rinh-tô 3:18, "Hết thảy chúng ta, với mặt trần, ngắm như trong gương vinh hiển của Chúa, thì được biến hóa nên hình ảnh Ngài." Phúc Âm là nguyên nhân của sự thay đổi đầu tiên chúng ta, và của sự lớn lên chúng ta trong đó, "từ vinh hiển đến vinh hiển," nhưng bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, "như bởi Đức Thánh Linh của Chúa." Hãy học hỏi những lời hứa của Phúc Âm, và mục đích của huyết Đấng Christ, vốn là để tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi những việc chết. Chính bởi tin những lời hứa về sự tha thứ trong huyết Đấng Christ mà "lương tâm được tẩy sạch khỏi những việc chết," Hê-bơ-rơ 9:14.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện