Đấng Christ Là Đấng Thay Thế Chịu Hình Phạt Của Chúng Ta

Robert Lewis Dabney · Christ our penal substitute

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Đấng Christ Là Đấng Thay Thế Chịu Hình Phạt Của Chúng Ta
2. Chương I.
3. Chương II.
4. Chương III.
5. Chương IV.
6. Chương V.
7. Chương VI.
8. Chương VII.
9. Chương VIII.
10. Chương IX.
11. Chương X.
12. Chương XI.
13. CHƯƠNG I.
14. CHƯƠNG II.
15. CHƯƠNG III.
16. CHƯƠNG IV.
17. CHƯƠNG V.
18. CHƯƠNG VI.
19. Chương VII.
20. Chương VIII.
21. CHƯƠNG IX.
22. CHƯƠNG X.
23. CHƯƠNG XI.

Đấng Christ Là Đấng Thay Thế Chịu Hình Phạt Của Chúng Ta

ĐẤNG CHRIST LÀ ĐẤNG THAY THẾ CHỊU HÌNH PHẠT CỦA CHÚNG TA
Robert Lewis Dabney

Bài Giảng Thần Học tại Viện Davidson,
Quỹ Otts,
Loạt thứ hai, năm 1897.

Christ Là Đấng Thay Thế Chịu Hình Phạt.

Robert L. Dabney, D. D., LL. D.

Richmond, VA:
Ủy ban Xuất bản Trưởng lão.

Bản quyền, 1888,
thuộc về James K. Hazen, Thư ký Xuất bản.

MỤC LỤC.

Chương I.

Những phản đối duy lý chống lại sự thay thế chịu hình phạt, trang 5

Chương II.

Định nghĩa và phát biểu vấn đề, trang 10

Chương III.

Những phản đối được xem xét, trang 20

Chương IV.

Thuyết hiệu dụng về hình phạt, trang 38

Chương V.

Báo trả, chứ không phải trả thù, trang 45

Chương VI.

Chứng của lương tâm và kinh nghiệm con người, trang 58

Chương VII.

Những mâu thuẫn nội tại của những kẻ chống đối chúng ta, trang 62

Chương VIII.

Phản đối luân lý được xem xét, trang 71

Chương IX.

Kinh Thánh nói gì về sự thay thế, trang 87

Chương X.

Chứng của Hội Thánh Christ, trang 99

Chương XI.

Kết luận, trang 106

ĐẤNG CHRIST LÀ ĐẤNG THAY THẾ CHỊU HÌNH PHẠT.

CHƯƠNG I.

Những phản đối duy lý chống lại sự thay thế chịu hình phạt.

NGƯỜI nghiên cứu các cuộc tranh luận về tôn giáo thấy những phản đối này nhiều và dai dẳng như thể khái niệm đầy phước hạnh về sự tha tội công chính, đặt nền trên sự thỏa mãn đầy đủ đối với luật pháp, là điều gây khó chịu và xúc phạm đến những người phản đối, thay vì phải là điều hấp dẫn, như lẽ ra phải thế, đối với tất cả chúng ta là những kẻ có tội. Khái niệm then chốt này bị khước từ bởi vô số kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân theo chủ nghĩa duy lý, thuộc mọi phe phái, từ phái Socinian trở lên. Họ nói rằng họ buộc phải khước từ nó vì nó vốn bất công, vì nó trái ngược với những trực giác luân lý tất yếu, và vì thế không thể gán cho một Đức Chúa Trời công chính. Họ nói rằng họ phải suy ra điều này từ những sự kiện trong Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời nghiêm cấm tuyệt đối sự thay thế như vậy đối với các quan tòa trần gian xét xử nhân danh Ngài (xem Phục 24:16), và rằng chính Ngài khước từ cách dùng này cho mình, như trong câu Kinh Thánh nổi tiếng, Ê-xê-chi-ên 18:20.

Họ quả quyết rằng

Họ quả quyết rằng, trong khi các dân tộc xưa hoặc ngoại giáo, bị sự man rợ và những hình thức tôn giáo thấp hèn dạy dỗ, vẫn thường xuyên dùng đến nguyên tắc tàn nhẫn của sự thay thế trong những kẻ thay mạng (antipsychos) và những con tin của họ, thì văn minh, Cơ Đốc giáo và luân lý đúng đắn đã trục xuất những cách dùng ấy ra khỏi thế giới Cơ Đốc hiện đại. Và điều này, theo họ, chỉ là chứng của một thời đại sáng suốt hơn, tốt đẹp hơn, chống lại sự tàn nhẫn và bất công của việc thay người vô tội vào chỗ người có tội để chịu hình phạt.

Họ lập luận rằng, vì "Đức Chúa Trời là tình yêu thương", chúng ta không được trình bày các hình phạt của Ngài như thể có ý nghĩa báo thù kẻ vi phạm, hoặc chỉ là sự báo trả đơn thuần cho điều họ cho là sự xúc phạm đến thẩm quyền và danh dự cá nhân của Ngài; giáng sự đau khổ trên kẻ vi phạm vì mục đích này thì không phải là sự công chính thánh khiết, mà là sự trả thù độc ác; và quan niệm này đã thừa hưởng từ những quan niệm ngoại giáo về các thần linh hay báo thù của họ, những kẻ được nhận thức như những ma quỷ đáng sợ hơn là một Cha trên trời. Do đó, quan niệm duy nhất của họ về sự công chính của Đức Chúa Trời là quan niệm cải tạo. Hình phạt chỉ là những biểu hiện đã được điều chỉnh của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, cũng giống như những sự sửa phạt và thuốc đắng mà cha mẹ yêu thương cho con cái lầm lỗi hoặc bệnh tật, chỉ vì ích lợi của chúng, và để răn đe chúng cùng anh chị em chúng khỏi những sự vi phạm trong tương lai. Vì thế những người phản đối suy ra, với tiếng hô chiến thắng vang dội, rằng không thể có tội lỗi bị quy gán và hình phạt thay thế, vì đứa trẻ bệnh phải tự uống thuốc của nó mới được chữa lành. Việc một người bạn khỏe mạnh uống thay chẳng giúp gì cho nó. Họ quả quyết rằng giáo lý chính thống về sự cần thiết của một sự thỏa mãn thay thế để có thể tha tội bị mâu thuẫn trực tiếp bởi bổn phận tha thứ của Cơ Đốc nhân, vốn được Kinh Thánh răn dạy rất mạnh mẽ. Tha thứ cho những kẻ xúc phạm chúng ta, không đợi sự đền bù cho những thiệt hại gây ra cho mình, là đức tính Cơ Đốc đáng yêu nhất. Bài cầu nguyện của Chúa đặt sự tha thứ như vậy làm điều kiện tuyệt đối để chúng ta nhận được sự tha thứ từ Ngài. Sứ đồ truyền cho Cơ Đốc nhân phải tha thứ kẻ thù của mình "như Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em trong Đấng Christ vậy". Nhưng chắc chắn đức tính Cơ Đốc của chúng ta phải hệ ở việc chúng ta giống Đức Chúa Trời. Do đó, những sự trọn vẹn của Ngài không thúc đẩy Ngài đòi hỏi sự thỏa mãn hình phạt để tha thứ. Nhưng giáo lý chính thống đã trình bày sai về Đức Chúa Trời dưới một ánh sáng gớm ghiếc, như một đấng hay báo thù, từ chối bỏ qua mối tức giận riêng của mình, bất kể kẻ phạm tội chống lại Ngài có ăn năn đến đâu, cho đến khi sự báo thù của Ngài được thỏa mãn; phải, độc ác báo thù đến mức mù quáng, đến nỗi Ngài chỉ có thể được thỏa mãn bằng cách làm đau ai đó, dù người đó là người vô tội.

Những người phản đối suy nghĩ chín chắn hơn cũng lập luận một cách phân tích, rằng trong chính phủ của Đức Chúa Trời không thể có sự thay thế chịu hình phạt, vì hình phạt mất đi toàn bộ tính thích hợp và ý nghĩa luân lý của nó khi được chuyển ra khỏi con người của kẻ vi phạm. Họ hỏi: Cái gì là điều đáng chịu hình phạt? Lương tri của mọi người đều đáp: Đó là tội lỗi. Nhưng tội lỗi không phải là một vật thể chất khi tách khỏi kẻ có tội. Nói một cách chặt chẽ, tội lỗi là kẻ có tội đang hành động. Tính xấu xa và sự đáng trừng phạt không gì hơn là những thuộc tính của con người phạm tội. Do đó họ suy ra rằng hình phạt phải bất khả chuyển nhượng như sự đáng trừng phạt cá nhân vậy.

Do đó, sự quy gán chỉ có thể là một hư cấu pháp lý, mà lại là một hư cấu vô đạo. Từ những trừu tượng chuyển sang những trường hợp cụ thể, họ kêu lên đầy xúc động: "Làm sao một trí óc ngay thẳng có thể xem sự trừng phạt một người vô tội thay cho kẻ có tội mà không phẫn nộ công chính và cháy bỏng?" Nếu chính ông, ông Calvinist, là nạn nhân của một hư cấu pháp lý như vậy, chúng tôi ngờ rằng tất cả mọi giáo điều của phe chính thống cũng không thể làm ông thỏa mãn dưới những sự đau khổ bất công của mình! Do đó, nền tảng mà Đức Chúa Trời đã cho phép một Đấng Christ thánh khiết chịu đau khổ và chịu chết phải được giải thích theo cách khác. Những chỗ trong Kinh Thánh dường như dạy về sự thay thế chịu hình phạt của Ngài phải được giải thích sao cho loại bỏ giáo lý ấy ra khỏi chúng.

Theo như tôi tự biết mình, trên đây tôi đã trình bày những luận điểm và lập luận của những người phản đối một cách hoàn toàn công bằng và đầy đủ. Tôi đã đặt chúng dưới ánh sáng mạnh mẽ nhất mà những người chủ trương chúng có thể rọi quanh chúng. Tôi không tin rằng người đọc vô tư có thể tìm được bất cứ luận văn nào bênh vực chủ nghĩa Socinian, hoặc thần học mới, trình bày khả tín như tôi vừa làm cho họ. Liệu dàn trận ấy có vẻ đáng gờm không? Thế nhưng nếu độc giả chịu theo tôi một cách trung thành, người ấy sẽ tự thuyết phục mình rằng những thành lũy tưởng chừng ấy được xây không phải bằng đá, mà bằng sương mù. Sức mạnh tưởng chừng của chúng là nhờ những nửa sự thật, những phép loại suy sai lầm, và những phân tích khiếm khuyết các yếu tố.

Nay, hỡi độc giả, audi alteram partem — hãy nghe cả phía bên kia: "Người nào nói trước trong vụ kiện mình xem ra có lý; nhưng kẻ bên kia đến, xem xét người."

CHƯƠNG II.

Định nghĩa và phát biểu vấn đề.

TIÊU CHUẨN phân biệt giữa sự công chính và tội lỗi là ý muốn ra luật của một Đức Chúa Trời thánh khiết. Đặc quyền lập pháp này thuộc về Ngài bởi quyền của những sự trọn vẹn luân lý, sự toàn tri và quyền sở hữu công chính chúng ta như Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn, và Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Sự công chính của chúng ta là sự tuân theo ý muốn ấy một cách khôn ngoan và hết lòng. Tội lỗi của chúng ta là sự sai lệch tự ý và có ý thức của chúng ta khỏi ý muốn ấy. (1 Giăng 3:4, nguyên bản Hy Lạp: hē hamartia estin hē anomia.) Sự xấu xa hay tính ác thể hiện trong bất cứ tội nào (và thường bị nó làm tăng thêm) là thuộc tính hay phẩm chất chủ quan của tác nhân phạm tội. "Tội lỗi tiềm năng" (potential guilt) là sự đáng trừng phạt, hay sự đáng bị phạt, gắn với kẻ vi phạm bởi cớ tội của mình. Khái niệm này không đồng nhất với sự phán xét và cảm nghĩ chê trách mà tội lỗi đánh thức trong lương tâm, dù nó nảy sinh ngay từ đó. Nơi chúng ta xét đoán rằng một tác nhân đã phạm tội, chúng ta cũng xét đoán rằng hắn đã khiến mình đáng chịu hình phạt; rằng tội của hắn đáng bị đau khổ, và đây là một phần tất yếu và phổ quát của trực giác luân lý mà sự xuất hiện của hắn gây ra nơi chúng ta. Đó là tội lỗi tiềm năng.

Tội lỗi thực tế (reatus) là obligatio ad poenam ex peccato, món nợ hình phạt đối với luật pháp phát sinh từ sự vi phạm. Chính điều luật hình phạt của Đấng lập luật xác định và ấn định tội lỗi này. Do đó, dưới một Đấng lập luật kém hơn toàn tri và toàn toàn thiện, vẫn có thể có tội, thuộc tính ác và tội lỗi tiềm năng, trong khi tội lỗi thực tế lại vắng mặt, vì điều luật hình phạt xác định nó không tồn tại. Như thế rõ ràng rằng trong khi tính xấu xa hay tội lỗi là một thuộc tính, thì tội lỗi thực tế (reatus) không phải là một thuộc tính mà là một mối quan hệ. Đó là mối quan hệ cá nhân giữa một tác nhân phạm tội và ý muốn tối cao ban hành điều luật hình phạt. Nay, khi Kinh Thánh và thần học nói về sự quy gán hình phạt hay sự thay thế, thì chỉ có mối quan hệ này được chuyển nhượng hay được tính từ người phạm tội sang Đấng thay thế cho mình. Chúng ta không hề mơ tưởng đến một sự chuyển nhượng tương tự các hành vi cá nhân, hay các thuộc tính cá nhân thể hiện trong những hành vi ấy.

Nay xin đừng ai kêu lên rằng đây chỉ là những tinh vi của trừu tượng. Đây là những phân biệt thực tiễn nhất. Chúng được thừa nhận, và phải được thừa nhận, trong các luật dân sự và hình sự của loài người cũng như trong chính phủ của Đức Chúa Trời. Độc giả phải lưu ý rằng trong Kinh Thánh, từ "tội" thường được dùng theo phép hoán dụ, nơi khái niệm được ngụ ý là tội lỗi thực tế. Như vậy một tiên tri kêu lên (Giê-rê-mi 50:20): "Đức Giê-hô-va phán: Trong những ngày đó, trong lúc đó, người ta sẽ tìm tội lỗi của Y-sơ-ra-ên, mà không thấy đâu; tìm tội lỗi của Giu-đa, mà không thấy nữa." Ý nghĩa chính xác của từ "tội lỗi" ở đây phải là tội lỗi thực tế, bằng không chúng ta sẽ khiến tiên tri tự mâu thuẫn hoàn toàn khi trước hết buộc cho Y-sơ-ra-ên những tội rất lớn, rồi lại tuyên bố rằng không còn tội nào của họ tồn tại, mà đó lại là một lời nói không thể nào đúng về bất cứ ai thuộc dòng dõi A-đam. Ở vô số chỗ, lòng thương xót của Đức Chúa Trời được nói là "tha tội" (aphesis). Nhưng điều được ngụ ý là tội lỗi thực tế. Vì hành động tha thứ của Đức Chúa Trời chỉ cất khỏi chúng ta tội lỗi thực tế của mình; chứ không cất tính xấu xa, như được chứng minh bởi chính những lời xưng nhận thống thiết về sự không xứng đáng và tính xấu xa của chúng ta mỗi khi Đức Chúa Trời thật sự tha thứ chúng ta. Hay hãy thêm một thí dụ nữa, vì sự phân biệt này thật sống còn và bị bỏ qua quá nhiều. Một tên trộm lấy cắp con ngựa của một ân nhân láng giềng, bán nó đi không thể chuộc lại, và thua hết số tiền ở chiếu bạc. Những hành vi ấy của tên trộm biểu lộ nhiều sự đê hèn hay thấp kém của tính cách. Giá thị trường của con ngựa là một trăm đô-la. Những hành vi ấy đã gây cho người láng giềng tốt bụng một thiệt hại tiền bạc (damnum) đúng bằng số tiền ấy. Chúng cũng đã đặt tên trộm dưới nghĩa vụ hình phạt là năm năm tù hay hơn trong nhà tù, như luật thành văn đã ấn định. Người tốt bụng ấy, khi biết tên trộm và gia đình hắn vẫn đang chịu cảnh túng thiếu, kêu lên: "Ôi! Tôi vui lòng tha cho gã ấy." Điều ông muốn nói là ông, bởi lòng nhân từ thúc đẩy, miễn cho tên trộm damnum của mình, món một trăm đô-la đã mất, và dẹp bỏ cơn giận lúc đầu đã dấy lên một cách tự nhiên và chính đáng. Người tốt bụng ấy không hề mơ đến sự ngu xuẩn như cho rằng mình có thể cất khỏi tên trộm thuộc tính đê hèn của hắn hay giải thoát hắn khỏi món nợ hình phạt của tù đày theo luật pháp; ông biết mình chẳng có quyền năng lẫn quyền hạn. Sự phân biệt giữa tội lỗi tiềm năng và tội lỗi thực tế được tìm thấy, hoàn toàn thật và vững chắc, trong vô số trường hợp trần gian; như nơi những kẻ khôn khéo thao túng các công ty kinh doanh xoay xở tài sản của chủ nợ và các cổ đông đồng nghiệp đến nỗi gây cho họ điều chỉ là trộm cắp trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng các cơ quan lập pháp Hoa Kỳ khôn ngoan, trong khi liều lĩnh tạo ra những công ty như vậy, đã quên ban hành bất cứ điều luật nào ấn định những hình phạt pháp lý cho những trò xoay xở ấy. Do đó những kẻ ấy thoát khỏi sự trừng phạt của công lý, dù các thẩm phán của tòa án có thể hoàn toàn tỉnh táo và công chính. Tội lỗi tiềm năng dồi dào ở đó, nhưng vì thiếu luật thành văn, món nợ của tội lỗi thực tế không tồn tại.

Sự phân biệt giữa tính xấu xa như một thuộc tính và như một nghĩa vụ hình phạt thường nhận được nhiều ứng dụng cụ thể thực tiễn hơn. Đây là một thủ quỹ đã nộp một trái phiếu công vụ mà một người bạn đứng ra bảo lãnh. Người thủ quỹ phạm tội tham ô, và trốn thoát khỏi nanh vuốt của luật pháp. Thế là Chính quyền buộc người bảo lãnh phải trả trái phiếu công vụ; nghĩa là, Chính quyền thu từ ông nghĩa vụ pháp lý vốn đã thành của ông bởi sự quy gán. Và sự thu đòi này, đối với người tốt bụng ấy, là một hình phạt nặng nề, một khoản phạt, gây ra, có lẽ, nhiều đau khổ cho ông và gia đình ông. Có ai mơ tưởng rằng một chút bóng dáng của sự đê hèn hay tính xấu xa của kẻ tham ô được chuyển sang, hay được đổ vào người bạn hào hiệp này, kẻ chịu đau khổ thay cho tội của người khác không? Không hề. Mọi người đều tôn vinh người bất hạnh ấy vì sự giúp đỡ bạn bè hào hiệp đã thúc đẩy ông đứng ra bảo lãnh, và vì sự lương thiện mà ông bồi hoàn tổn thất cho xã hội. Thế mà Chính quyền hành động với sự công chính hoàn toàn khi thu số tiền từ ông. Đây là sự phân biệt rõ ràng nhất giữa tội lỗi thực tế và tính xấu xa; không ai ngu dốt đến nỗi giả vờ không thấy nó. Hãy nhắc lại mệnh đề sống còn, rằng, trong sự thay thế chịu hình phạt của Đấng Christ, chính tội lỗi thực tế của những kẻ có tội như đã định nghĩa trên, và không gì khác, được chuyển từ họ sang Ngài. Và toàn bộ vấn đề giữa chúng ta và những người phản đối là thế này: Liệu Đấng Thẩm Phán tối cao có thể dự liệu một cách công chính cho một sự thay thế như vậy, khi Đấng thay thế đã tự nguyện đồng ý, và mọi điều kiện khác đều được Đức Chúa Trời dự liệu cho những kết quả tốt không? Vấn đề này là then chốt. Như Hội Thánh mọi thời đại đã hiểu Kinh Thánh, toàn bộ kế hoạch cứu chuộc của Phúc Âm đặt trên sự thay thế này của Đấng Christ như đặt trên đá góc nhà. Ai lật đổ đá góc nhà thì lật đổ cả tòa nhà. Hệ thống mà hắn dựng lên không có nền tảng này có thể được hắn gọi là Cơ Đốc giáo, nhưng nó sẽ là một tòa nhà khác, công trình của chính tay hắn, chứ không phải của Đức Chúa Trời — một phúc âm khác. Điều này được chứng minh bởi lịch sử các cuộc tranh luận giáo lý. Hầu như không có một đề mục thần học chính nào mà không bị thay đổi hay xuyên tạc như một hệ quả luận lý của sự chối bỏ sự thay thế chịu hình phạt này khi được thực hiện một cách nhất quán. Nó phải thay đổi sự mô tả các thuộc tính của Đức Chúa Trời, loại sự công chính phân xử của Ngài ra khỏi danh mục những sự trọn vẹn thiết yếu của Ngài, và đặt vào chỗ ấy luân lý của sự hiệu dụng. Nó phải làm hư hỏng quan điểm của chúng ta về sự bất biến của Đức Chúa Trời. Nó phải thay đổi và hạ thấp quan niệm của chúng ta về tội lỗi như một điều ác vô hạn, vì nó công kích sự công chính vô tư, sự thánh khiết và tính bất biến của một Đức Chúa Trời vô hạn. Ai tuyên bố sự quy gán tội lỗi cho Đấng Christ là điều Đức Chúa Trời không thể làm một cách luân lý, thì dĩ nhiên đã khước từ giáo lý về tội lỗi nguyên tổ; vì giáo lý ấy chứa, như Phao-lô dạy trong Rô-ma 5, một sự quy gán song song. Kế đó, giáo lý của Hội Thánh về sự xưng công chính phải bị làm hư hỏng, vì nó đặt nền trên sự quy gán đối ứng của sự công chính của Đấng Christ cho những tín hữu vốn không xứng đáng, mà điều này cũng tệ hại y như điều kia, nếu những người phản đối đúng. Chức vụ chân chính của đức tin phải kế tiếp bị xuyên tạc; vì nền tảng bị quy gán của sự xưng công chính đã bị chối bỏ, nên không còn gì khác để đặt vào chỗ nó ngoài đức tin của tín hữu.

Giáo lý về sự làm con nuôi phải bị thay đổi; không còn gì để mua nó ngoài sự vâng lời cá nhân của tín hữu sau khi công trạng của sự công chính theo luật pháp của Đấng Christ đã bị loại bỏ. Giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ trở thành một phần thừa và vô lý trong tín điều này; vì danh phận và địa vị của Cơ Đốc nhân như một con của ân điển không thể bền vững hơn nền tảng của nó, mà nền tảng duy nhất còn lại là sự vâng lời của chính tín hữu, vốn không trọn vẹn và hay thay đổi. Toàn bộ giáo lý về Sa-tan và các thiên sứ của hắn, với sự sa ngã và sự định tội đời đời của chúng, phải bị khước từ, vì thuyết ấy quả quyết rằng những hình phạt duy nhất mà Đức Chúa Trời của tình yêu thương có thể giáng phải là hình phạt cải tạo, trong khi những cực hình đời đời không phải là thuốc chữa, mà là sự hủy diệt. Dĩ nhiên, tín điều này phải khước từ những hình phạt đời đời của những kẻ bị bỏ, và dạy chủ nghĩa phổ cứu vì cùng một lý do. Một đức tin đúng đắn nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời trở nên bất khả, vì, nếu có một sự quan phòng đặc biệt trong những sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ, chúng ta sẽ có Đức Chúa Trời trừng phạt Đấng Christ vì tội của người khác. Nay còn lại bao nhiêu của thần học Hội Thánh? Nếu giới hạn của luận văn này cho phép, có thể trích dẫn những lời dạy của một hoặc một người phản đối khác, quả quyết từng suy luận tà giáo ấy, và một cách luận lý, từ sự chối bỏ sự thay thế chịu hình phạt của họ. Tất cả những sai lầm ấy không bị buộc cho mọi kẻ chống đối chúng ta, vì nhiều người trong họ được một sự bất nhất luận lý may mắn gìn giữ khỏi một phần. Những phản đối chống lại sự quy gán này phần lớn có nguồn gốc Socinian; và khi được theo một cách nhất quán chúng sẽ dẫn trở lại chủ nghĩa Socinian.

Giáo lý về sự thay thế được Kinh Thánh dạy một cách minh bạch trong cả hai Giao Ước, bằng các hình bóng và các mệnh đề giáo huấn, và với sự lặp đi lặp lại đến nỗi nó không thể bị loại khỏi hệ thống Kinh Thánh mà không cần một giấy phép giải kinh hủy diệt mọi đức tin nơi sự cảm thúc của Kinh Thánh. Vô tín ngưỡng nằm ngay ở bước kế tiếp sau những cách hiểu không thành thật ấy. Hãy đặt ba mệnh đề này cạnh nhau: Chúa Giê-xu hoàn toàn vô tội; tội lỗi không thể bị quy gán từ một kẻ có tội sang Đấng thay thế mình dưới bất cứ điều kiện nào; Chúa Giê-xu đã chịu những nỗi buồn đắng cay nhất và sự chết. Thế thì chỉ có một cách để hòa giải chúng với nhau; phải quả quyết rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời không điều khiển những gì xảy đến ngay cả với những người tốt nhất, và rằng những điều ác của đời này và sự chết của thân thể không phải là những điều ác hình phạt, mà chỉ là những hậu quả tự nhiên, như bông hoa tàn và chiếc lá rụng. Đó là kết quả thần học. Rõ ràng, nó công kích lời của Đức Chúa Trời bằng sự mâu thuẫn minh bạch và trơ tráo nhất có thể. Nó ban cho chúng ta chủ nghĩa vô thần thực tiễn, tức là chủ nghĩa của phái Epicurean Hy Lạp, vì vị thần không thực thi sự quan phòng trên chúng ta trong những hoàn cảnh cấp bách nhất của chúng ta thì thực tế không phải là thần đối với chúng ta. Và sau một sự khước từ hoàn toàn Kinh Thánh, nó xóa sạch mọi tiền đề nhờ đó thần học tự nhiên chứng minh rằng có một chính phủ luân lý trên loài người. Có vực sâu vô tín ngưỡng nào sâu hơn nữa không? Thế mà không chỉ văn học Socinian, mà cả "tư tưởng Cơ Đốc tiến bộ" giả danh của thời chúng ta, đầy dẫy những sự chối bỏ khả năng luân lý của sự thay thế chịu hình phạt, được những người không thấy trước mình đang đi về đâu tuyên bố một cách tự tin. Một thế hệ trước, Jenkyn, Beaman và Barnes đã loại chân lý sống còn này khỏi các luận văn của họ về sự chuộc tội. Thần học New Haven cũng đã làm vậy, và cha đẻ của nó, Tiến sĩ Samuel Taylor, thuộc Yale; Tiến sĩ Joseph Parker, ngôi sao lớn của phái Độc Lập Anh, cũng vậy; Tiến sĩ Burney, gần đây là giáo sư thần học của Hội Thánh Trưởng lão Cumberland, cũng vậy, trong một tác phẩm mới đây, mà theo như chúng ta nghe, Đại hội đồng của ông không lên tiếng chối bỏ; vô số nhà lãnh đạo bục giảng trong gần như mọi giáo phái Tin Lành dạy như vậy. Giọng điệu quen thuộc của văn học trần gian được đánh dấu bằng một sự khước từ nóng nảy và khinh miệt toàn bộ khái niệm ấy. Và những tác giả ấy tưởng rằng không ai có thể tin nó ngoài những ông già lẩm cẩm ngu xuẩn bị lóa mắt trong sự cố chấp của mình. Nếu các mục sư Trưởng lão chịu thăm dò ý kiến của chính dân mình, họ sẽ thấy có nhiều tín hữu hiệp thông tự xem mình là văn minh và trí thức hơn, đang loại bỏ sự quy gán hình phạt như một sự xúc phạm đến những trực giác luân lý của họ. Những sự kiện ấy cho thấy rằng một sự bác bỏ triệt để và thắng lợi các phản đối, cùng một sự xác lập cuối cùng giáo lý sống còn này, thuộc về những nhu cầu cấp bách của thời đại. Nếu những kẻ canh tân chịu nghiên cứu những minh chứng tài tình của các nhà thần học Hội Thánh, của một Anselm, một Calvin, một Turretin, một Witsius, một Hill, một Hodge, một Shedd, họ sẽ chẳng cần thêm tranh luận. Nhưng tinh thần hời hợt và nông cạn của thời chúng ta khinh thường việc nghiên cứu kỹ lưỡng những bậc thầy ấy; họ bị gạt sang một bên bằng những lời "cổ lỗ", "Calvinist".

CHƯƠNG III.

Những phản đối được xem xét.

1. NGƯỜI TA phản đối rằng sự bất công của sự thay thế chịu hình phạt được chứng minh mạnh mẽ bởi sự kiện rằng Đức Chúa Trời đã nghiêm cấm nó đối với các quan tòa loài người (Phục 24:16), và rằng trong Ê-xê-chi-ên 18:4, Ngài chối bỏ nó như một nguyên tắc của chính phủ luân lý của mình, tuyên bố rằng "linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết". Khẳng định thứ nhất là đúng; khẳng định thứ hai hiểu sai bản văn. Nhưng sự ngụy biện của khẳng định thứ nhất nằm trong giả định sai lầm rằng vì một đặc quyền luân lý nào đó là không thích hợp cho loài người, thì do đó nó phải là không thích hợp cho Đức Chúa Trời. Tôi sẽ không giữ lập trường khắc nghiệt rằng vì Đức Chúa Trời là Đấng tối cao và toàn năng, nên ý muốn của Ngài không bị điều chỉnh bởi, hay không chịu trách nhiệm trước, những nguyên tắc luân lý nền tảng mà Ngài đã truyền cho các loài thọ tạo. Tôi sẽ không bao giờ lập luận rằng "quyền lực tạo nên lẽ phải" của Đức Chúa Trời, như những kẻ chống đối chúng ta buộc tội các Calvinist nghiêm khắc lập luận như vậy. Nhưng nói rằng chủ quyền vô hạn, sự khôn ngoan và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời có thể điều chỉnh, và có thể giới hạn các quyền luân lý của Ngài theo một cách rất khác với điều thích hợp cho chúng ta là loài người, thì đó là một điều rất khác, và là một điều hoàn toàn đơn giản và hợp lý. Những nguyên tắc của sự công chính đối với hai đấng cai trị, Đức Chúa Trời và một quan tòa loài người, là một; những chi tiết của đặc quyền đối với hai đấng có thể khác nhau rất lớn, trong khi được điều khiển bởi cùng những nguyên tắc thánh khiết. Đơn giản biết bao! Những thí dụ sẵn có và dễ dàng biết bao! Như vậy, một người cha giao con trai mình cho một thầy giáo ở xa, và bảo thầy xem mình như thay mặt cha đối với đứa trẻ. Điều này có ủy quyền cho ông thầy trừng phạt cậu bé bằng bất cứ hình phạt nào mà người cha có lẽ phải để phạt lỗi của nó, như, chẳng hạn, truất quyền thừa kế không? Hoàn toàn không. Quan điểm đơn giản này khiến suy luận của những kẻ chống đối chúng ta trở nên vô giá trị, rằng vì Đức Chúa Trời đã bảo các đầy tớ Ngài rằng họ không được làm một điều nào đó, thì do đó Ngài làm điều đó là vô đạo.

Và những lý do giới hạn hai trường hợp khác nhau thì rõ ràng và mạnh mẽ. Lý do thứ nhất là: "Sự báo thù thuộc về Ta; Ta sẽ báo trả, Chúa phán vậy. Đặc quyền báo thù thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi; các quan xét chỉ nắm giữ một phần nhỏ của đặc quyền ấy do Ngài ủy thác. Do đó, họ bị ràng buộc cách chính đáng bởi những hạn chế mà Ngài muốn áp đặt trên chức năng xét xử của họ. Kế đến, loài người thiếu sự khôn ngoan và sự điềm tĩnh tuyệt đối trong phán đoán đạo đức, là những điều cần thiết cho các hành động báo thù cao cả và sâu rộng này. Thứ ba, họ không thể nào tìm được đối tượng thích hợp cho sự thay thế hình phạt thánh khiết. Một trong những điều kiện cần thiết cho sự thay thế công chính là sự tự nguyện đồng ý của người thay thế, tức là khi chính người ấy vô tội. Không một con người nào vô tội như vậy trước mặt Đức Chúa Trời, mà mỗi người đều có tội vì chính mình.

Giờ đây, một mạng sống có tội đã bị luật pháp định đoạt không thể nào chuộc được một mạng sống có tội khác cũng đã bị luật pháp định đoạt. Một kẻ phá sản không thể giải trừ các nghĩa vụ của một kẻ phá sản khác bằng cách đứng ra bảo lãnh cho người ấy. Người bảo lãnh phải đích thân vô tội, công chính, và không nợ nần gì đối với luật hình phạt vì chính mình. Nguyên tắc này đã chi phối trong việc thiết lập mối quan hệ đại diện giữa A-đam và Đấng Christ với hai thân thể liên hiệp của họ. A-đam vốn vô tội khi được chọn như vậy, và phải tiếp tục như thế để đem lại ích lợi cho thân thể liên hiệp của mình; còn Đấng Christ đã và vẫn tuyệt đối vô tội, và do đó có thể xưng công chính thân thể liên hiệp của Ngài bằng công đức được kể cho. Vậy, đây là một trở ngại không thể vượt qua đối với bất cứ nhà cai trị nào của loài người muốn trừng phạt qua một người thay thế. Chưa kể đến khó khăn này, rằng hiếm khi tìm được một người tốt sẵn lòng chết dưới luật pháp của loài người vì một người láng giềng gian ác, chúng ta còn gặp một khó khăn khác còn chí tử hơn. Không một thần dân nào dưới chính quyền loài người có quyền sở hữu hay quyền tự chủ tuyệt đối đối với các năng lực và sự hiện hữu của chính mình, là điều hoàn toàn cần thiết cho sự thay thế hình phạt; những điều ấy thuộc về Đấng tạo dựng nên người; chúng chỉ là khoản vay cho loài thọ tạo mà thôi. Giờ đây, không một công dân nào, dù quảng đại đến đâu, có thể trả nợ cho người láng giềng một cách chính đáng, cũng không thể trả nợ cho chính mình, bằng cách cướp của người khác để có tiền trả.

Ngoài ra, mỗi người trong xã hội đều nợ những nghĩa vụ đạo đức đối với các thụ tạo đồng loại khác, là những người có quyền lợi chính đáng trong sự hiện hữu và các năng lực của người ấy. Giả sử tìm được một Đa-môn tốt bụng, quảng đại đến nỗi đề nghị chết thay cho một Pi-thi-as xấu xa; vợ của Đa-môn chắc chắn sẽ phản đối, nói rằng: thưa tòa, tôi có quyền hợp pháp để hoàn toàn phản đối sự sắp xếp ấy; vì khế ước hôn nhân của chúng tôi đã trao cho tôi quyền có trước trong mạng sống và các năng lực của Đa-môn, để bảo vệ và nuôi sống tôi cùng các con tôi. Nếu vị quan tòa hiểu biết chút gì về luật pháp, ông buộc phải đáp rằng người vợ nói đúng; rằng Đa-môn, dù quảng đại đến đâu, cũng không có quyền định đoạt mạng sống mình trong sự thay thế này, và tòa án không thể chấp nhận đề nghị của ông, vì tòa chỉ được trao quyền hạn chế và ủy thác, và bị Đấng tối cao nghiêm cấm chấp nhận một sự sắp xếp như vậy. Còn một trở ngại khác nữa sẽ nảy sinh; quan tòa dân sự không có quyền biến đổi Pi-thi-as khỏi đường lối gian ác của hắn. Và vì ông cũng không thể làm Đa-môn sống lại từ kẻ chết, nên kết quả thực tế của sự thay thế chỉ là cướp đi của xã hội một công dân tốt để giữ lại cho xã hội một kẻ đã gian ác và gây hại, và kẻ ấy có lẽ sẽ tiếp tục như vậy. Khi chúng ta cộng thêm điều này, rằng vị quan tòa loài người có thể gian ác lạm dụng quyền thay thế để trút cơn ác ý của mình lên một người vô tội nào đó, hoặc để thỏa mãn cơn khát giết chóc chung chung, thì chúng ta có được lý do thật sự khiến Đức Chúa Trời cấm quyền ấy đối với quan tòa một cách dứt khoát. Nhưng suy luận rằng Ngài sẽ không bao giờ tự mình thực thi quyền ấy dưới những điều kiện mà Ngài biết là khôn ngoan, công bằng và có ích, thì vô giá trị biết bao!

Giờ đây, chúng ta thấy mọi điều kiện còn thiếu ở người thay thế loài người đều được đáp ứng cách trọn vẹn trong trường hợp của Đấng Christ. Ngài vô tội, không nợ cho chính mình món nợ tội lỗi nào. Ngài đã tự nguyện đồng ý, một sự đồng ý mà thần tính và quyền tự chủ đối với chính sự hiện hữu của Ngài cho phép Ngài ban cho hoặc từ chối. (Xem Giăng 10:17, 18.) Ngài không thể bị sự chết cầm giữ; nhưng, sau khi trả món nợ hình phạt của thế gian, Ngài đã lấy lại một sự sống vinh hiển, hạnh phúc và ích lợi hơn trước. Ngài có quyền làm nên, và thực sự làm nên, sự ăn năn thật và sự thánh khiết trong mọi kẻ phạm tội mà Ngài xưng công chính. Việc dựa vào lệnh cấm trong Phục truyền luật lệ ký 24:16 để dựng lên sự phản đối này minh họa rất rõ sự vội vàng hời hợt và dại dột của các đối thủ chúng ta. Nếu họ chịu đọc thêm vài chương nữa, họ hẳn đã thấy (trong Giô-suê 7:6–26) điều hoàn toàn bác bỏ suy luận của họ. Họ nói rằng, vì quan tòa dân sự không được thực hiện bất cứ sự thay thế hình phạt nào, nên chính Đức Chúa Trời cũng không thể. Nhưng trong đoạn sau, trong trường hợp tên trộm A-can và các con hắn, Đức Chúa Trời đã làm chính điều ấy. Những đứa con phạm tội đã bị trừng phạt cùng với người cha có tội. Bản án này không phải do Giô-suê, vị quan tòa tối cao loài người của Y-sơ-ra-ên, tìm ra, mà do Giê-hô-va truyền cho ông.

Vụ việc này làm sụp đổ hoàn toàn các đối thủ. Đấng Toàn Năng đã lấy vụ ấy ra khỏi tay Giô-suê, vì đó là một vụ có tầm quan trọng quyết định, và Ngài đã tự mình xét xử theo chủ quyền của Ngài. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về sự táo bạo trong lời khẳng định của các đối thủ, khi chúng ta thấy chính Đức Chúa Trời ấy tuyên bố ý định của Ngài thăm viếng tội lỗi của cha mẹ gian ác trên con cái gian ác trong chính Mười Điều Răn (Xuất Ê-díp-tô ký 20:5), một luật có nghĩa vụ vĩnh viễn cho mọi thời đại và mọi giao ước, và trong lời tuyên bố long trọng nhất của Ngài về các nguyên tắc của chính Ngài cho Môi-se (Xuất Ê-díp-tô ký 34:7)? Và chúng ta sẽ nói gì khi tất cả chúng ta đều có trước mắt những trường hợp không thể chối cãi trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời về các hậu quả hình phạt mà cha mẹ gánh chịu giáng xuống con cái, trong khi những đứa con ấy có thể được miễn khỏi các tật xấu đặc thù của cha mẹ? Và, cuối cùng, chúng ta sẽ nói gì khi nghe Chúa Giê-xu hiền lành và khiêm nhường tuyên bố cách đầy nhấn mạnh (Lu-ca 11:51, 52) rằng luật kể tội này vẫn còn đầy hiệu lực dưới thời Tân Ước, và sẽ được thi hành cách kinh khiếp trên thế hệ người Do Thái ấy? Nhưng có phải Ê-xê-chi-ên (18:4) mâu thuẫn với cả Môi-se lẫn Đấng Christ về nguyên tắc này không? Nếu có, thì một tâm trí ngay thẳng không còn lối thoát nào khác ngoài việc từ bỏ sự cảm thúc của Ê-xê-chi-ên. Ai có sự hiểu biết đúng đắn về giao ước thần quyền của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên và về lịch sử của nó thì không gặp khó khăn nào cả. Ê-xê-chi-ên nghe các nhà quý tộc Do Thái bị lưu đày tại Canh-đê ngạo mạn xuyên tạc lẽ thật bằng cách bóp méo câu tục ngữ cũ;

ấy là "cha ăn trái nho chua, nhưng răng con bị ghê." Đây là đường lối rõ ràng của cuộc tranh luận giữa vị mục sư và bầy chiên bội đạo của ông: Ê-xê-chi-ên — Bổn phận cấp bách hiện tại của các ngươi là ăn năn. Người Do Thái — Sao vậy, Ê-xê-chi-ên? Ê-xê-chi-ên — Vì các ngươi là những kẻ tội lỗi lớn. Người Do Thái — Ông có bằng chứng gì, Ê-xê-chi-ên, cho thấy chúng tôi là những kẻ tội lỗi lớn? Ê-xê-chi-ên — Bằng chứng là những tai họa lớn về thế tục mà các ngươi đang chịu: bị lưu đày, bị đày ải, và ách chuyên chế của ngoại bang. Người Do Thái — Bằng chứng này không thuyết phục, vì có thể chúng tôi chỉ đang chịu tội lỗi được thừa hưởng từ những tội lớn của cha ông chúng tôi. Giờ đây, chính là để đối phó với sự lẩn tránh này mà Ê-xê-chi-ên đưa ra, với sự nhấn mạnh mạnh mẽ, lời trình bày đúng đắn về giao ước thần quyền giữa Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên. Nội dung chính xác là thế này: rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ với dân được chọn của Ngài mối quan hệ của một vị vua chính trị. Đây sẽ là dấu hiệu lớn của ân huệ, ân điển và phước lành đối với Y-sơ-ra-ên, chủ yếu ở chỗ nguyên tắc nghiêm ngặt trong sự cai trị của Đức Chúa Trời trên các dân ngoại, theo đó Đức Chúa Trời thăm viếng tội lỗi của cha mẹ một phần trên con cái có tội của họ, đã được giao ước này đình chỉ đối với Y-sơ-ra-ên, trong sự thương xót đặc biệt; cũng như, trong giao ước ân điển với các tội nhân tin Chúa thuộc mọi chủng tộc và mọi thời đại, những người này sẽ được giải thoát khỏi mọi tội lỗi, dù được kể cho hay là tội của chính mình, khi họ tiếp nhận Đấng Christ, và nhờ công đức đầy ân điển cùng sự chuyển cầu của Ngài.

Khế ước chính trị giữa Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên là thế này: rằng Ngài sẽ sửa phạt các vi phạm chính trị bằng những tai họa thế tục, nhưng dân được ưu ái sẽ được miễn khỏi tội lỗi được kể cho của cha ông, và khỏi sự thay thế kinh khiếp mà Đức Chúa Trời vẫn đang dùng để cai trị mọi chủng tộc ngoại bang và gian ác. Từ đó suy ra rằng, ngay khi một thế hệ người Hê-bơ-rơ, đang chịu khổ vì tội lỗi mình, quay khỏi chúng bằng sự ăn năn, Đức Chúa Trời sẽ lập tức cất đi những khốn khổ thế tục của họ. Đây là giao kèo đặc biệt giữa Đức Chúa Trời và người Hê-bơ-rơ. Môi-se đã giải thích điều này cách chi tiết cho họ vào cuối chức vụ của ông. (Xem Phục truyền luật lệ ký, các chương cuối.) Giao ước này được minh họa xuyên suốt Sách Các quan xét (chương 3:9, 15, và nhiều chỗ khác), và các sách tiên tri. Đây chính là lời giải thích cho một sự kiện rất đáng chú ý trong lịch sử, rằng suốt hai ngàn năm trăm năm, tiểu quốc Hê-bơ-rơ này đã thoát khỏi số phận giáng xuống mọi quốc gia ngoại bang. Các vi phạm chính trị và tôn giáo của Y-sơ-ra-ên chắc chắn thường trở nên, nếu không thô bỉ bằng, thì ít ra cũng nghiêm trọng bằng những vi phạm của bất cứ chủng tộc ngoại bang nào của Ai Cập hay A-ma-léc. Nhưng những dân tộc này đều đã bị sự quan phòng của Đức Chúa Trời hủy diệt như những quốc gia để trừng phạt các vi phạm của chủng tộc họ. Ai Cập ở đâu? A-ma-léc ở đâu? Các quốc gia A-mô-rít ở đâu, cùng người Hê-tít và Ê-đôm? A-si-ri ở đâu, Canh-đê, Ty-rơ, Ê-lam, Các-tha-giơ? Những dân ấy đã vĩnh viễn không còn sự hiện hữu riêng biệt nào về chủng tộc hay chính trị.

Sự sống chính trị của Y-sơ-ra-ên vẫn tồn tại qua mọi tội ác và tai họa của họ vì họ ở dưới giao ước đặc biệt. Vì vậy, trong vòng người Y-sơ-ra-ên, câu tục ngữ cũ không thể đúng về tội lỗi chính trị. Do đó, lập luận của Ê-xê-chi-ên chống lại bầy chiên bội đạo của ông là hoàn hảo về mặt logic và lịch sử. Những tai họa nặng nề của thế hệ ấy quả thật chứng tỏ họ là những kẻ tội lỗi bội đạo, và vì vậy, ăn năn và cải cách là bổn phận hàng đầu của họ. Đúng vậy, Ê-xê-chi-ên sau đó tiến hành làm điều mà mọi tiên tri đều thích làm, ông tiến hành suy ra từ các điều khoản của giao ước thế tục thần quyền của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên như một hình bóng, thực tại thuộc linh đầy phước hạnh mà nó là biểu tượng thường trực, quy luật thương xót của vương quốc Phúc Âm của Đấng Mết-si-a trên những người tin thuộc mọi chủng tộc, rằng mọi linh hồn ăn năn và vâng phục đều nhờ sự thương xót của Phúc Âm ấy được giải thoát đời đời khỏi mọi tội lỗi, dù là tội nguyên thủy và được kể cho, hay là tội của chính mình. Ông nói rằng dưới vương quốc thuộc linh của Đấng Mết-si-a, không một linh hồn nào gánh lấy sự chết đời đời ngoại trừ do sự không ăn năn của chính mình. Mỗi linh hồn hư mất là kiến trúc sư của sự hủy hoại của chính mình. Vì vậy, trong đoạn nổi tiếng này không hề có gợi ý nào về bất cứ sự từ chối hay bãi bỏ nào đối với luật quan phòng của Đức Chúa Trời về các hình phạt thế tục thay thế trên các gia đình và bộ tộc ngoại bang.

Giờ đây, chúng ta hãy xem phạm vi của luật ấy chính xác là gì. Đức Chúa Trời chưa bao giờ nói rằng tội lỗi của cha mẹ gian ác có thể được thăm viếng cách công bằng trên một hậu duệ vô tội, cũng không nói rằng các quyền được miễn trừ hoàn toàn do sự vô tội hoàn toàn đem lại có thể bị xâm phạm, ngay cả bởi Đấng Chủ Tể Toàn Năng, mà không có sự tự nguyện đồng ý của người thay thế. Nếu A-đam từng có một người con trai khác thuần khiết thật như Chúa Giê-xu, con trai của Ma-ri, thì tôi biết, chắc như tôi biết Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, rằng người con thánh ấy không bao giờ nếm trải hình phạt nào, dù trong đời này hay đời sau, vì tội lỗi của tổ tiên gian ác; và lý do duy nhất khiến con trai của Ma-ri là một ngoại lệ là thế này, rằng bản tính cao trọng của Ngài là không được tạo dựng, độc lập và thần thánh; rằng Ngôi Lời đời đời này đã mặc lấy nhân tính chính vì mục đích gánh chịu sự thay thế đặc biệt này, và rằng trong Đức Chúa Trời-làm-người, Đấng Christ, cả hai bản tính và cả hai ý chí, nhân tính và thần tính, đã đồng ý với sự tự do trọn vẹn với sự sắp xếp diệu kỳ này vì vinh quang của các sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời và vì ích lợi vô hạn của một đoàn người được cứu chuộc đông vô số. Còn về hậu duệ có tội của cha mẹ có tội, đây là những nguyên tắc được lương tâm sáng suốt và lời Đức Chúa Trời dạy: Rằng Đấng Thẩm Phán tối cao có thể công bằng trừng phạt bất cứ người có tội nào bằng những khổ đau xứng đáng, cả thuộc thế tục lẫn đời đời, sau khi thân thể chết; rằng những đứa con gian ác của cha mẹ gian ác trước hết gánh lấy trách nhiệm cá nhân này bởi chính tội lỗi của chúng; rằng khi đã tự khiến mình đáng chết như vậy, chúng bị trừng phạt cách công bằng trong bất cứ thời gian và cách thức nào, không quá mức, mà Đấng Toàn Tri thấy là khôn ngoan và tốt nhất; và rằng Đức Chúa Trời thấy là phải, vì những lý do quản trị khôn ngoan và công chính, đặt trên những đứa con gian ác này một phần những khổ đau trần gian giáng xuống chúng như những hậu quả tự nhiên của tội lỗi cha mẹ; và đây là phạm vi của luật quan phòng ấy được Đức Chúa Trời công bố trong cả hai giao ước, và được thi hành trước mắt chúng ta trong mọi thế hệ.

Giờ đây tôi xin độc giả dừng lại và tự hỏi mình câu hỏi này, rằng liệu có bất cứ sự ban phát đạo đức nào khác khả thi đối với các tác nhân đạo đức có trách nhiệm, được nối kết với nhau bằng các mối liên hệ chủng tộc, cha mẹ và xã hội, như chúng ta, loài người; đối với các thụ tạo mà sự hiện hữu bắt đầu qua cha mẹ, được định hình bởi di truyền, và gắn bó chặt chẽ trong các mối quan hệ xã hội mà, dù mang lại những trách nhiệm nào, cũng tuyệt đối cần thiết cho sự phát triển lý trí và phúc lợi của con người? Tôi có thể thấy con non của loài người có thể được miễn khỏi nguyên tắc kể tội này, với điều kiện Đức Chúa Trời đặt sự hiện hữu và tăng trưởng của chúng như của khỉ con hay heo con, tức là, không có sự thừa hưởng quyền sở hữu tài sản; không có bất cứ ảnh hưởng đạo đức hay trí tuệ nào, định hình bản tính thuộc linh của chúng theo chiều tốt hay xấu; không có tình cảm cha mẹ hay con cái bền vững; không có sự di truyền thuộc linh; không có bất cứ thuộc tính hay mối quan hệ xã hội nào như những điều hiệp nhất loài người có lý trí; chứ không phải cách khác. Nhưng vì con người phải là điều ngược lại với tất cả những điều này để tốt hơn khỉ hay heo, tôi không thấy làm sao nguyên tắc kể tội xã hội có thể bị loại bỏ. Chúng ta hãy xem vài nhà hoàn hảo luận vô thần loài người nào đó xây dựng một trạng thái xã hội hợp lý và đạo đức mà không cần nó.

Để tiết kiệm thời gian và chỗ, chúng ta đã hoàn tất lập luận bằng phép loại suy từ sự kể tội quan phòng này về tội lỗi của cha mẹ gian ác cho con cái gian ác, đến sự kể tội lỗi của các tội nhân cho Đấng Thay Thế và Đấng Cứu Chuộc thần thánh của họ. Chúng ta không cho rằng sự tương đồng hoàn toàn trong mọi chi tiết. Chỉ cần trong cả hai trường hợp chúng ta đều có nguyên tắc kể tội, dù các ứng dụng của nó được điều kiện hóa khác nhau trong một vài điểm đặc thù. Và đây là tất cả những gì cần thiết để bác bỏ sự phản đối rằng chính nguyên tắc ấy là phi lý và trái đạo đức đến nỗi một Đức Chúa Trời khôn ngoan và thánh khiết không thể chấp nhận nó. Vì Ngài quả có chấp nhận nó đến một mức độ nào đó trong vô số trường hợp đang liên tục xảy ra trước mắt chúng ta. Chúng ta phải tự làm mình ra dại mới tránh thừa nhận các sự kiện rằng những đứa con gian ác quả có chia sẻ các hậu quả hình phạt của tội lỗi cha chúng. Giám mục Butler nhận xét rất đúng rằng lập luận từ các trường hợp này đến tính chính đáng của sự kể tội cứu chuộc cho Đấng Christ là a fortiori, dù chúng ta có thấu hiểu hết mọi ý tưởng và mục đích của Đức Chúa Trời trong hai trường hợp hay không. Vì nếu sự kể tội này về hình phạt của cha mẹ cho con cái phạm tội của họ là chính đáng, dù được thực hiện mà không hỏi ý kiến con cái, thì sự kể tội lỗi chúng ta cho Đấng Christ hẳn phải chính đáng hơn, vì nó chỉ được thực hiện sau khi Đấng Christ tự nguyện đồng ý. Từ lập luận này hoàn toàn không có lối thoát nào ngoại trừ bằng cách phủ nhận hoàn toàn sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong bất cứ tai họa tự nhiên nào theo sau tội lỗi loài người, hoặc bằng cách phủ nhận rằng những tai họa ấy là hình phạt hay có bất cứ ý nghĩa đạo đức nào về sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi loài người. Như tôi đã chỉ ra, sự phủ nhận thứ nhất là chủ nghĩa vô thần thực tế; và sự phủ nhận thứ hai xóa sạch hoàn toàn mọi bằng chứng từ thần học tự nhiên về việc Đức Chúa Trời (nếu có Đức Chúa Trời nào) có sở hữu bất cứ thuộc tính đạo đức nào hay thi hành bất cứ sự cai trị đạo đức nào trên các thụ tạo có lý trí của Ngài hay không. Đó là vực thẳm chết chóc mà dòng tư tưởng duy lý này sẽ dẫn đến, nếu nó được theo đuổi cách nhất quán.

Loại phản đối thứ hai được trình bày như sau: Rằng việc dùng sự thay thế hình phạt này có nguồn gốc ngoại giáo, và được thúc đẩy bởi sự báo thù man rợ và lòng căm ghét, chứ không phải bởi tình cảm công bằng; rằng bằng chứng là, khi Cơ Đốc giáo và nền văn minh đã giáo dục các quốc gia của Cơ Đốc giáo, họ đã bãi bỏ lối dùng man rợ ấy dưới mọi hình thức; và rằng chúng ta không còn nghe nói về các con tin bị xử tử, để báo thù cho việc vi phạm các hiệp ước, như những antipsychoi. Dĩ nhiên chúng ta không phủ nhận rằng các chủng tộc man rợ và các bạo chúa tàn nhẫn đã pha trộn tình cảm báo thù và tàn ác với việc thi hành các luật cổ xưa của họ.

Chúng ta đã giải thích đầy đủ các lý do thỏa đáng khiến sự thay thế hình phạt là không thích hợp trong các hành động báo thù của các nhà cai trị dân sự. Nhưng, thật bất hạnh cho các đối thủ, những khẳng định của họ về các lối dùng của các quốc gia Cơ Đốc văn minh hiện đại là sai lầm rõ ràng. Không có một quốc gia nào trong số họ mà không giữ lại và sử dụng nguyên tắc kể tội hình phạt trong một số trường hợp nhất định. Một trường hợp phổ biến và quen thuộc là luật buộc những người bảo lãnh phải trả nợ cho các con nợ vỡ nợ và các quan chức gian lận. Chúng ta đã dùng các trường hợp này để minh họa sự phân biệt giữa tội lỗi, reatus, hay nghĩa vụ chịu hình phạt, với thuộc tính cá nhân của sự xấu xa hay gian ác định tính tác nhân gian ác, và được bày tỏ trong tội của hắn. Chúng ta thừa nhận rằng động cơ của người bảo lãnh khi tham gia vào khế ước, giờ đã bị vi phạm, có thể đã quảng đại và đáng kính. Chúng ta không kể cho người ấy bất cứ chút nào của tính đê tiện trong nhân cách mà con nợ gian lận đã bày tỏ. Thế nhưng chúng ta xét rằng người bảo lãnh này bị buộc phải bồi thường nghĩa vụ của con nợ ấy cách công bằng, vì người ấy đã tự nguyện đảm nhận nó. Không có một người tỉnh táo nào trên đất cho rằng những trường hợp kể tội như vậy là bất công. Nhưng người ta đáp lại rằng nghĩa vụ được thi hành bằng sự kể tội như vậy không phải là đạo đức, mà chỉ là tiền bạc; rằng người chính chỉ bị ràng buộc trả một số tiền nào đó, và rằng điều bị đòi hỏi từ người bảo lãnh của người ấy bằng sự kể tội chỉ là tiền bạc chứ không phải hình phạt.

Sự lẩn tránh này sai trong cả hai lời khẳng định. Khế ước bị vi phạm của con nợ về việc trả tiền cho giá trị đã nhận vừa là đạo đức vừa là tiền bạc. Việc vi phạm nó là một sự vô đạo đức, ngoại trừ khi bị buộc phải thế bởi một sự an bài nào đó của sự quan phòng. Luật chung của nước Anh được đặt nền trên phán đoán này, rằng việc vi phạm khế ước là một sự phạm pháp đạo đức, một tội nhẹ, bị trừng phạt bằng tù giam theo ý của chủ nợ bị thiệt hại, cho đến khi được đền bù bằng sự bồi thường đầy đủ. Hình thức hình phạt này khắc nghiệt, nhưng phán đoán làm nền cho nó là công bằng. Và luật pháp của chúng ta vẫn cho rằng có tính tội phạm trong mọi món nợ phát sinh từ việc biển thủ công quỹ và việc chiếm đoạt tiền bạc dưới những lời gian dối; phải, tính tội phạm lên đến mức trọng tội. Cũng sai lầm không kém khi nói rằng việc thi hành món nợ đối với người bảo lãnh không liên quan đến hình phạt. Đối với người ấy, đó là sự giáng xuống khổ đau, thực tế là một khoản tiền phạt hay tiền bồi thường như bất cứ khoản nào do tòa án hình sự áp đặt để trừng phạt một tội nhẹ. Nó thường là một khoản tiền phạt tàn phá, giáng xuống người bảo lãnh những khốn khổ của cảnh túng thiếu suốt đời.

Một trường hợp khác nữa của sự kể tội hình phạt được tìm thấy trong luật báo thù; và luật này vẫn được mọi quốc gia Cơ Đốc khẳng định. Một quốc gia phạm tội bằng cách vi phạm các nghĩa vụ hiệp ước của mình đối với một quốc gia khác. Ngay sau đó quốc gia bị hại tìm sự báo thù bằng cách cấp giấy phép cướp biển và báo thù đối với tài sản của bất cứ công dân nào của quốc gia phạm tội được tìm thấy trên biển cả. Giả sử quốc gia gây hấn có chính phủ đại diện; giả sử công dân mà hàng hóa bị tịch thu trên biển để báo thù biện hộ rằng ông đã bỏ phiếu chống lại các hành động gây hấn của quốc gia mình, và do đó, không chịu trách nhiệm đạo đức và cá nhân về chúng; thì không có một tòa án hàng hải nào trong Cơ Đốc giáo chịu nhượng bộ trước lời biện hộ này. Thương gia này phải gánh phần báo thù đáng phải gánh của quốc gia phạm tội của mình, vì ông là thành viên của nó. Luật quân sự của mọi quốc gia văn minh đều quy định các trường hợp kể tội hình phạt, và không có quốc gia nào đúng với điều này hơn, cả về lý thuyết lẫn thực hành, so với luật của Hoa Kỳ. Giả sử một sĩ quan đã đầu hàng trong trận chiến hoặc theo hiệp ước đầu hàng bị kẻ thù giết chết khi đang là tù binh chiến tranh không kháng cự, thì một sĩ quan tù binh có cấp bậc tương đương trong hàng ngũ kẻ thù sẽ bị kết án và xử bắn, dù đích thân ông chưa bao giờ vi phạm bất cứ quy tắc nào của chiến tranh văn minh, hoặc có lẽ, chưa bao giờ rút vũ khí chống lại bất cứ đối thủ nào.

Trước các lối dùng được luật pháp hóa này, việc một đối thủ nói rằng những sự thay thế hình phạt này là lỗi thời và man rợ chỉ là sự tranh cãi của ngu dốt hay khẳng định liều lĩnh. Những luật này vẫn còn đầy hiệu lực ngày nay; và chúng không xúc phạm tình cảm đạo đức của người văn minh hơn chúng đã xúc phạm tình cảm của người xưa. Vậy thì sự hỗn xược biết bao của các nhà duy lý này khi cho rằng những trực giác đạo đức nguyên thủy và tất yếu của con người lên án mọi sự thay thế hình phạt, trong khi chúng ta thấy rằng gần như mọi người thuộc mọi chủng tộc, tôn giáo và nền văn minh đều biện minh cho nó trong một số trường hợp. Các phép thử hợp lệ cho một trực giác như vậy là thế này: "Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditor" (Điều luôn được tin, ở khắp mọi nơi, bởi mọi người). Những trường hợp kể tội được luật pháp hóa khác nhau này có thể được điều kiện hóa bởi những hoàn cảnh khác nhau, khác nhau giữa chúng và khác với những hoàn cảnh điều kiện hóa sự kể tội lỗi chúng ta cho Đấng Christ. Nhưng nguyên tắc thì vẫn ở đó. Và luận điểm của tôi là, đó là một nguyên tắc được mọi quốc gia trong mọi thời đại công nhận và sử dụng là công bằng. Điều này có thể chưa đủ để chứng minh nó đúng; vì trong một số trường hợp gần như cả thế giới đã sai lầm. Nhưng nó là một câu trả lời hoàn toàn cho giả định lịch sử, và cho suy luận sai lầm rút ra từ nó.

Các đối thủ của chúng ta đưa ra một lời kêu gọi ngụy biện đến các trực giác đạo đức của con người dưới một hình thức khác. Họ hỏi: chẳng phải mọi khán giả đều cảm thấy phẫn nộ nếu giờ đây họ thấy một tòa án trừng phạt một người vô tội, dựa trên một hư cấu nào đó về sự kể tội, thay cho kẻ có tội sao? Và họ kêu lên, nếu nạn nhân vô tội là một trong những người Calvin này, họ đoán rằng không một thần học nào của người ấy sẽ hòa giải ông với sự bất công thiêu đốt ấy bằng thứ logic cổ lỗ của họ. Câu trả lời của chúng ta là: rằng các trực giác của họ sẽ lên án sự bất công, với điều kiện sự kể tội được thực hiện mà không có sự tự nguyện đồng ý của họ. Trong trường hợp của Đấng Christ, sự đồng ý này đã được ban cho. Đó là điểm tối quan trọng. Lẽ thường khẳng định rằng khi các khán giả hợp lý được thông báo về sự tự nguyện ưng thuận của người thay thế, thì đây sẽ là phán quyết của trực giác họ: người ấy không thể phàn nàn, vì người ấy nhận được điều người ấy đã tự do chọn để mặc cả.

Những phản đối khác mang tính triết học hơn sẽ được đề cập dưới các đề mục thích hợp của lập luận chúng ta.

CHƯƠNG IV.

Thuyết công lợi của hình phạt.

Các đối thủ của chúng ta hầu như chấp nhận đạo đức công lợi, vì họ dựa trên nó một sự phản đối nổi tiếng chống lại giáo lý Phúc Âm về sự thay thế. Họ tiến hành như sau: Đức Chúa Trời là tình yêu. Nhưng một Đấng cai trị mà thuộc tính đạo đức duy nhất và trọn vẹn là lòng nhân từ chỉ có thể trừng phạt một trong các thụ tạo của Ngài từ một động cơ nhân từ. Họ tìm thấy động cơ này trong ước muốn của Đức Chúa Trời ban một liều thuốc chữa lành cho tâm linh của thụ tạo mà Ngài yêu thương, là thụ tạo mà Ngài nhận thấy đang đau đớn vì căn bệnh tội lỗi; và cũng trong ước muốn nhân từ ngăn chặn các thụ tạo thiếu suy nghĩ khác khỏi phạm tội. Họ cho rằng Đức Chúa Trời trong sự quan phòng trừng phạt của Ngài chỉ xem tội lỗi như một tai hại tự nhiên, gây tổn hại cho phúc lợi của các thụ tạo, chứ không phải một điều ác đạo đức chuốc lấy sự bất bình công chính của Ngài, và mang một sự đáng phạt cố hữu. Họ cho rằng tình cảm của Đức Chúa Trời yêu thương khi nhìn tội lỗi chỉ là lòng thương xót, chứ không phải sự phẫn nộ đạo đức, giống hệt như cảm xúc của người mẹ tốt bụng, hiền từ đối với cơn bệnh của đứa con dễ thương của bà. Người mẹ này, được thúc đẩy chỉ bởi tình yêu và sự khôn ngoan thực tế, áp đặt những hạn chế lên đứa con bệnh khá khó chịu đối với nó, và ban những phương thuốc khiến người đau đớn thêm buồn nôn, đau quặn bụng và đau rát. Nhưng trong toàn bộ cách điều trị, không có gì là báo thù; mục đích duy nhất của bà là giải thoát đứa trẻ khỏi những khốn khổ lớn hơn do căn bệnh không được chữa trị gây ra. Đúng như vậy, họ nói, là chính sách trừng phạt của Đức Chúa Trời đối với các tội nhân; nó chỉ có thể được giải thích là có tính chữa trị. Và trên thuyết hình phạt này họ dựng lên một sự phản đối nổi tiếng chống lại sự thay thế hình phạt. Đứa trẻ bệnh phải tự mình nuốt thuốc của chính nó. Việc một người bạn khỏe mạnh nuốt thuốc thay nó sẽ không phải là phương thuốc cho nó. Vì vậy, việc trừng phạt một người thay thế là hoàn toàn vô ích đối với bất cứ kết quả chữa trị nào, và do đó, là dại dột và tàn nhẫn. Sự nông cạn của lập luận được ca tụng này được phơi bày bởi một câu hỏi đơn giản: Chẳng phải các đối thủ của chúng ta cho rằng những đau khổ của Đấng Christ có những hiệu quả chữa trị hay trị liệu lớn lao sao?

Và theo họ, chẳng phải những đau khổ đã được gánh chịu bởi một người, Chúa Giê-xu, và những ích lợi đã được nhận bởi những người khác, các tội nhân đã được biến đổi sao? Vậy thì, chúng ta có chính trường hợp mà họ tuyên bố là phi lý: người khỏe mạnh uống thuốc, và những người bệnh được chữa lành mà không nếm thuốc. Nhưng lời giải thích này về các hình phạt của Đức Chúa Trời khét tiếng là của đạo đức công lợi. Cuốn sách nổi tiếng của Tiến sĩ Wm. Paley, Triết học Đạo đức và Chính trị của ông, cùng với các sách của Hobbes, Locke, Helvetius, Hume và các nhà bênh vực khác của "Hệ thống Vị kỷ," đã một thời làm cho đạo đức của sự tiện lợi trở nên thịnh hành ở New England. Đối với mọi triết gia lành mạnh, hệ thống đáng thương ấy đã chết, bị giết bởi thứ logic không thể đáp lại của Giám mục Butler, Tiến sĩ Richard Price, Cousin, Jouffroy, Kant, và quả thật, một đoàn lớn ở Mỹ, Anh, Pháp và Đức.1 Thuyết hình phạt này là một phần không thể tách rời của hệ thống đạo đức công lợi ấy; vì gốc cây đã chết, cành này hẳn chỉ là rác rưởi, chỉ đáng đem đốt. Việc kể lại sự bác bỏ chung sẽ dẫn chúng ta quá xa khỏi mục đích đặc biệt của chúng ta trong cuộc thảo luận này. Sự bác bỏ như vậy hẳn là không cần thiết đối với những người có hiểu biết tốt. Để phá đổ thuyết hình phạt có tính chữa trị này, những nhận xét sau đây là đủ.

Chúng ta sắp nói rằng nó không tìm được sự ủng hộ nào trong Kinh Thánh; nhưng chúng ta nhớ rằng cuốn sách cũ này có thể ít có thẩm quyền đối với các đối thủ của chúng ta. Trong khi Kinh Thánh thường mô tả Đức Chúa Trời ban sự sửa phạt có tính chữa trị cho các con cái đã được hòa thuận của Ngài vì ích lợi của họ, thì nó không ở đâu gán cho Ngài một động cơ như vậy đối với các sự báo thù của Ngài
trên những kẻ bị định tội và bị bỏ rơi. Đối tượng của Ngài ở đây luôn luôn khác biệt: sự thỏa mãn cơn phẫn nộ đạo đức của chính Ngài, sự đáp ứng các đòi hỏi của công lý, sự biện hộ luật pháp của Ngài.

Để giữ lấy học thuyết cải tạo này, chúng ta phải chấp nhận những quan điểm rất hạ thấp về sự toàn tri của Đức Chúa Trời,[1] chưa kể đến sự khôn ngoan của Ngài; và chúng ta phải kết luận rằng, với tư cách là một Đấng cầm quyền đạo đức, Ngài là một thất bại hoàn toàn (absit blasphemia — xin đừng phạm thượng!).[NEEDS REVIEW: source ambiguity] Vì ngay cả kinh nghiệm thụ tạo của chúng ta cũng đã cho thấy rằng những sự khốn khổ tạm thời mà quan phòng thiên thượng giáng xuống tội lỗi phần lớn đều thất bại trong việc cải tạo kẻ có tội. Kẻ hoang đàng thường cứ tiếp tục, bất chấp những sự dữ của sự nghèo khó, lặp lại những tội lỗi phung phí và lười biếng của mình. Kẻ say rượu kinh nghiệm những sự khốn khổ của bệnh tật, nhưng lại quay về với chén rượu mạnh của mình. Những sự khốn khổ của đời sống ngoại giáo còn dữ dội hơn những gì người ta kinh nghiệm trong các xứ Cơ Đốc, và chúng phần lớn có thể truy nguyên về sự thờ thần tượng của họ; nhưng chúng ta không thấy chúng cải hoá được người ngoại giáo nào. Thật vậy, bất cứ khi nào chúng ta thấy những trường hợp hoạn nạn được nên thánh, nghĩa là những hình phạt tạm thời vì tội lỗi cải tạo kẻ có tội, thì kết quả tốt đẹp ấy được giải thích không phải bởi sự vận hành của sự đau đớn thuần tuý, mà bởi Lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, dùng nó như một cơ hội đúng lúc cho những ấn tượng nên thánh. Nếu Đức Chúa Trời là Đấng toàn tri và khôn ngoan vô hạn, há Ngài không thấy điều này sao? Nếu Ngài là Đấng nhân từ vô hạn, tại sao Ngài cứ tiếp tục dùng chính sách cải tạo giả hiệu này khi Ngài thấy nó vô ích, và do đó là tàn nhẫn? Có thể thêm rằng nếu học thuyết về các hình phạt cải tạo này được dựa vào để biện minh cho các luật hình sự của các quốc gia, thì nó cho thấy các chính sách trừng phạt của chúng là những thất bại khốn khổ và đáng khinh. Có tên trọng phạm nào ăn năn trong nhà tù chăng?[NEEDS REVIEW: source ambiguity] Vậy thì, chúng ta đòi hỏi nơi các đối thủ duy lý và nhân đạo của mình rằng: tại sao họ lại cho phép các cộng hoà tự hào của họ tiếp tục duy trì các hình phạt dân sự, nếu họ tin rằng hình phạt chỉ có thể được biện minh như một phương thuốc nhân từ cho những sự vi phạm?

[1] Độc giả có thể xem sự bác bỏ thấu đáo về điều này trong tác phẩm gần đây của tôi, The Practical Philosophy.

Thuyết hiệu dụng về hình phạt. 41

Nhưng một sự phản đối còn chết người hơn được tìm thấy trong mọi trường hợp của những loài thọ tạo có đạo đức của Đức Chúa Trời, những kẻ bị hình phạt, nhưng không phải để được phục hồi. Nếu Kinh Thánh có bất kỳ thẩm quyền nào, nó cho chúng ta biết về hai hạng tội nhân rất đông như thế: những người bị bỏ rơi và các thiên sứ sa ngã và bị định tội. Hình phạt của họ không thể được định để có tính cải tạo; vì đối với họ sẽ không có sự cải thiện nào, mà chỉ có sự hư mất. Do đó, tất nhiên, Đức Chúa Trời không định những sự đau khổ hình phạt của những loài thọ tạo này là nhân từ; chúng đơn thuần là báo trả, hoặc là không thể giải thích được.

Học thuyết này hoàn toàn không thể áp dụng cho một Cha thiên thượng vô hạn. Những người cha loài người tìm cách chữa lành bệnh tật của con cái mình bằng cách dùng những phương thuốc gây đau khổ. Họ biết rằng phương thuốc của họ là những sự dữ tự nhiên thật, cũng như chính bệnh tật, dù là những sự dữ nhỏ hơn và ngắn hơn. Họ biết rằng chính sách chữa bệnh của họ, suy cho cùng, là "một sự chọn lựa giữa các sự dữ." Tại sao họ không dùng cho những đứa con yêu dấu của mình một sự chữa lành nào hoàn toàn không phải là sự dữ? Vì họ không thể làm khác được; tri thức và quyền năng của họ hoàn toàn bị giới hạn. Nếu họ là toàn năng, tình yêu của họ chắc chắn sẽ khiến họ chọn một phương thuốc khác. Họ sẽ hoàn thành công việc chữa bệnh trên những người họ yêu thương chỉ bằng một lời quyền năng đơn giản: "Hãy được lành!" Nhưng Cha thiên thượng là Đấng chủ quyền, và vô hạn trong sự khôn ngoan và quyền năng. Nếu sự nhân từ là động cơ duy nhất của Ngài trong việc hình phạt, tại sao Ngài đã không chọn một phương thuốc không đau đớn nào khác? Khi chúng ta thêm vào rằng, vì là Đấng toàn tri, Ngài hẳn đã thấy trước sự thất bại hoàn toàn của phương thuốc gây đau khổ nơi vô số kẻ đau khổ, và rằng, vì là Đấng toàn năng, Ngài hẳn đã cảm thấy mình có thể dùng bất kỳ phương thuốc nào khác tùy ý, cũng không đau đớn và cũng hữu hiệu như nhau, thì câu hỏi của chúng ta trở nên đè nặng không thể chịu nổi. Học thuyết về chính sách cải tạo, khi áp dụng cho sự cai trị của Đức Chúa Trời, bị phơi bày là nông cạn, thiếu suy nghĩ, và vô giá trị như nhau.

Nó cũng sụp đổ khi bị thử thách theo một cách khác. Nếu động cơ của người cai trị trong việc hình phạt chỉ là cải tạo và răn đe, mà không hề nhắm đến công lý báo trả, thì mọi sự cân nhắc đều phải khiến người ấy quyết định hình phạt ở nơi mà hình phạt sẽ hữu hiệu nhất cho những mục đích ấy. Theo kế hoạch này, nhiều trường hợp sẽ phát sinh mà trong đó khôn ngoan hơn, và do đó công chính hơn, khi hình phạt một người vô tội, không có sự đồng ý của người ấy, là người có liên hệ mật thiết với kẻ tội phạm thật mà sự cải tạo của người ấy đang được nhắm đến. Chẳng hạn, đây là một người đàn bà sa ngã bị bỏ rơi, phạm nhiều tội rối loạn, và đã nhiều lần bị luật pháp trừng phạt vì chúng. Nhưng nàng đã trở nên chai lì và liều lĩnh đến nỗi các hình phạt luật pháp không còn tác động gì đến nàng. Trong tấm lòng khô cằn này vẫn còn một đốm xanh; nàng vẫn còn một cô con gái, đứa con của những ngày tốt đẹp hơn của nàng, là người vô tội và đáng yêu. Người mẹ vẫn yêu đứa con này với tất cả niềm đam mê dồn vào một đối tượng duy nhất còn lại. Quan tòa đánh đòn đứa trẻ này. Khi người mẹ chai cứng chứng kiến những sự hành hạ và những tiếng thét của nó, nàng mềm lòng; nàng quyết tâm cải tạo, và tình mẫu tử giữ nàng trung thành với quyết tâm ấy. Vậy chúng ta có nói rằng việc đánh đòn đứa trẻ vô tội thì khôn ngoan và công chính hơn việc đánh đòn người mẹ có tội chăng? Điều này ghê tởm mọi tâm trí ngay thẳng. Nhưng theo học thuyết mà chúng ta đang chống lại, nó phải hoàn toàn được lương tâm chúng ta chấp nhận.

CHƯƠNG V.

Báo trả, chứ không phải trả thù.

NHƯNG giờ đây các đối thủ của chúng ta có thể kêu lên rằng, bằng cách chứng minh rằng động cơ của Đức Chúa Trời trong các hình phạt của Ngài không chỉ là cải tạo mà là báo trả, chúng ta chỉ thành công trong việc biến Ngài thành một kẻ hay báo thù, và do đó ghê tởm, thay vì là một đối tượng tôn kính đối với những tâm trí ngay thẳng. Họ nói rằng những hình phạt biện minh chỉ là sự báo thù, và báo thù là tội lỗi và ghê tởm. Họ khẳng định rằng khái niệm về những sự đau khổ báo trả, giáng xuống chỉ để thỏa mãn sự oán giận đạo đức, là man rợ. Những kẻ cai trị dã man và mọi rợ đã nghĩ như thế là đúng, và dưới danh nghĩa công lý đã thỏa mãn không thương xót sự hằn học và ác tâm của mình chống lại kẻ thù. Và các đối thủ của chúng ta tuyên bố rằng, khi ánh sáng của nền văn minh Cơ Đốc lan rộng, quan niệm tàn nhẫn này được sửa chữa. Vậy chúng ta phải xác minh và giải quyết lẽ thật về tâm tình công lý biện hộ này, như nó được gán cho những người tốt, và đặc biệt cho Đấng Cai Trị Thiên Thượng. Lòng khao khát sự báo trả đơn thuần trên tội lỗi là sự báo thù ác độc, hay nó được đặt nền trên một sự phán đoán đạo đức hợp lý và cần thiết? Sự xứng đáng chịu đau khổ vốn có nơi tác nhân tội lỗi này có phải là mặt đối lập với quyền hưởng phúc lợi vốn có nơi tác nhân đức hạnh, điều mà các đối thủ của chúng ta khăng khăng nhấn mạnh nhất không? Và đây có phải là mục đích đơn giản và nguyên thuỷ của Đấng Cai Trị khôn ngoan và công chính trong việc hình phạt — để báo trả sự xứng đáng chịu hình phạt của kẻ có tội không? Chúng ta khẳng định loạt mệnh đề sau. Chúng ta không phủ nhận đối với Đấng Cai Trị Thiên Thượng mọi chính sách cải tạo, cũng không phủ nhận mọi động cơ nhân từ trong những sự đau khổ mà Ngài giáng xuống tội lỗi. Chắc chắn, trong muôn vàn mục đích của sự khôn ngoan Ngài, Ngài có nhắm đến việc gọi kẻ vi phạm trở về khỏi tội lỗi của họ, và, ngay trong những hành vi nghiêm khắc nhất của công lý báo trả, Ngài cũng để mắt đến việc răn đe những người khác khỏi tội lỗi bằng cảnh tượng những hậu quả thảm hại của nó. Nhưng đằng sau và bên dưới mọi chính sách hợp pháp và nhân từ này là sự phán đoán căn bản của Đức Chúa Trời, rằng tội lỗi phải bị hình phạt vì nó đáng bị như thế, vì công lý vô tư đòi hỏi hình phạt thích đáng, cũng như nó đòi hỏi phần thưởng cho đức hạnh.

Lập trường này được chứng minh bởi những sự kiện thuyết phục trong ý thức của mọi người. Trực giác đạo đức của họ nhận biết sự xứng đáng chịu hình phạt như một yếu tố thiết yếu trong hành vi gian ác. Xứng đáng cái gì? Sự xứng đáng chịu hình phạt về mặt đạo đức chỉ là sự xứng đáng chịu điều dữ tự nhiên. Đó là một sự phán đoán tức thì của lý trí rằng tội lỗi tự nguyện đáng chịu sự đau khổ hình phạt. Hãy hỏi bất kỳ tâm trí nào chưa bị làm cho tinh vi xem tại sao một hình phạt nhất định là thích hợp, và nó sẽ trả lời, đơn giản vì kẻ có tội đáng bị như thế. Mọi người, dù đầy cảm thông và nhân từ hay khắc nghiệt và hay báo thù, khi bị chấn động bởi một tội ác, đều cảm thấy một lòng khao khát theo bản năng rằng nó phải nhận lấy sự báo trả xứng đáng. Tất cả họ đều nghĩ rằng đây không phải là báo thù, mà là một tâm tình của công lý. Nếu tên tội phạm thoát khỏi sự phán xét, họ nói rằng "cái giá treo cổ đã bị lừa." Trái ngược nhau là hai tâm tình của công lý báo trả và báo thù, đến nỗi những người nữ nhân từ, thanh khiết, đầy cảm thông nhất và những thanh niên ngây thơ cảm nhận tâm tình công lý này một cách sâu sắc nhất, trong khi họ sẽ co rúm lại với sự miễn cưỡng lớn nhất nếu bị buộc phải chứng kiến những cơn đau đớn của kẻ gian ác. Vị quan toà công chính và khả ái nhất đồng thời là người chắc chắn nhất sẽ tuyên ra bản án công chính chống lại tội ác, và là người dịu dàng và buồn bã nhất khi làm việc ấy. Người ta không hiếm thấy những vị quan toà như thế khẳng định những đòi hỏi khắt khe của luật pháp trong khi nước mắt lăn dài trên mặt.

Lập trường ấy cũng được chứng minh bởi những nguyên tắc chỉ đạo việc thi hành hình phạt của chúng ta. Không chỉ các nhà lập pháp và luật sư, mà toàn dân, đều thấy những nguyên tắc này là hiển nhiên. Chẳng hạn, giả sử rằng luật sư của một kẻ sát nhân, sau khi một bản án tử hình công chính đã được tuyên, và sau khi thừa nhận rằng không có tình tiết giảm nhẹ đầy đủ nào, lại đề nghị quan tòa hủy bỏ bản án chỉ vì sự sợ hãi và thống khổ của người bị kết án là đáng thương. Bất kỳ quan tòa công chính nào, tinh thông luật pháp, cũng sẽ trả lời rằng đề nghị như thế là hoàn toàn không thích hợp; rằng nó chẳng khác gì yêu cầu ông phạm bất công và trở thành kẻ phản bội quốc gia và lời thề chính thức của chính mình; và nếu luật sư cứ ngoan cố với yêu sách của mình, ông ta có nguy cơ bị phạt vì khinh thường tòa án. Hoặc nếu sự ăn năn của người bị kết án được viện dẫn làm căn cứ để hủy bỏ một bản án công chính, quan tòa sẽ giải thích rằng dù đây, tất nhiên, là tâm tình thích hợp cho tên tội phạm, nó không tạo thành bất kỳ sự thỏa mãn nào cho món nợ hình phạt, không có sự đền bù công chính nào cho tội lỗi. Chỉ có hình phạt xứng đáng mới trả được món nợ công lý ấy. Hoặc giả đề nghị này được đưa ra rằng kẻ sát nhân này chỉ giết một người, và trước kia luôn là người vô hại, và chắc chắn sẽ trở nên như thế trong tương lai. Quan tòa sẽ nói điều này chẳng liên quan gì đến vấn đề; rằng vì đời sống yên bình này chỉ thỏa mãn những đòi hỏi công chính của luật pháp, nó không thể được dâng làm khoản thanh toán cho tội giết người; vì điều này, sự đền bù duy nhất là hình phạt xứng đáng và công chính. Chúng ta thấy ở đây rằng luật pháp loài người không tin rằng hiệu quả chữa bệnh hay cải tạo của hình phạt là mục đích chính của nó; vì nó tiến hành thi hành hình phạt y như nhau, dù có hay không có bằng chứng rằng tên tội phạm được chữa lành khỏi bệnh đạo đức của mình bởi sự ăn năn và cải tạo của chính hắn.

Chúng ta đưa ra một lập luận còn thuyết phục hơn nữa. Tội lỗi là mặt đối lập của đức hạnh. Nguyên tắc đạo đức ấy trong lý trí khiến chúng ta mong ước phần thưởng của sự công chính là một và cùng một với nguyên tắc khiến chúng ta khao khát hình phạt xứng đáng của sự gian ác; sự tán thành đạo đức đối với đức hạnh và sự phẫn nộ đạo đức chống lại điều ác không phải là những dòng chảy của hai nguyên tắc trong lý trí, mà chỉ của một mà thôi. Chúng chỉ được phân biệt bởi sự đối lập của hai đối tượng tương phản. Sự tán thành chân thành đối với điều thiện nhất thiết phải có sự phẫn nộ đạo đức chống lại điều ác, vì các đối tượng của hai tâm tình ấy là đối lập nhau. Mọi người đều nghĩ như thế. Không ai tin rằng một người có thể có sự ngưỡng mộ đạo đức chân thành đối với những hành vi tốt, mà lại tuyên bố mình không thể có sự oán giận đạo đức đối với hành vi đê tiện. Vậy thì, nếu chúng ta muốn có một Đức Chúa Trời không có sự phẫn nộ đạo đức chống lại tội lỗi, chúng ta phải có một Đức Chúa Trời không có bất kỳ sự vui thích đạo đức nào trong sự công chính. Nếu chúng ta phải có một Đức Chúa Trời có thể coi thường và vi phạm mối liên hệ thiết yếu giữa tội lỗi và hình phạt của nó, chúng ta phải có Ngài cũng có thể coi thường mối liên hệ công chính giữa sự vâng phục đáng được khen thưởng và phần thưởng. Các đối thủ của chúng ta sẽ thích kết quả ấy thế nào? Họ chính là những người cho rằng quyền được lên thiên đàng của người tốt được đặt nền trên mối liên hệ bất khả xâm phạm này, mà, theo sự phán đoán của Đức Chúa Trời tốt lành, nối kết sự công chính và phần thưởng. Nếu chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời có thể tùy tiện xé rách mối liên hệ ấy, họ sẽ lấp đầy cả các tầng trời bằng tiếng kêu la của họ chống lại sự bất công và thậm chí là sự phạm thượng của một giáo lý như thế. Thế mà chính những người này lại khăng khăng rằng Đức Chúa Trời có thể tùy tiện xé rách mối liên hệ hoàn toàn song song giữa tội lỗi và hình phạt xứng đáng. Kim nam châm đưa ra một minh họa chính xác. Khi thanh thép nhỏ được nạp năng lượng điện này, đầu trên của nó luôn luôn tìm về cực bắc, và cũng luôn luôn bị đẩy ra khỏi cực nam của trái đất. Đó không phải là hai năng lượng đối lập trong cực bắc của kim này, mà chỉ là một mà thôi; chính cùng một từ tính khiến cực bắc hút và cực nam đẩy đầu trên của nó, vì các điều kiện từ tính của hai cực của trái đất là đối lập. Chúng ta sẽ nghĩ gì về người thủy thủ nói với chúng ta rằng ông ta có một cây kim kỳ diệu đến nỗi đầu trên của nó luôn luôn và chắc chắn bị hút về cực bắc, mà lại không bị đẩy ra khỏi cực nam? Chúng ta sẽ biết rằng ông ta hoặc là dốt nát hoặc là kẻ dối trá.

Bây giờ, chúng ta phải tin rằng sự công chính của Đức Chúa Trời là một trong những nguyên tắc thiết yếu của nó với sự công chính mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, và điều này bởi hai lý do, như ngay cả nhà thơ ngoại giáo đã biết: "Chúng ta là dòng dõi của Đức Chúa Trời." Ngài đã dựng nên linh hồn chúng ta theo hình ảnh và sự giống như Ngài. Lại nữa, Đức Chúa Trời là Đấng cầm quyền đạo đức của nhân loại. Nếu sự công chính mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta không cùng một nguyên tắc với sự công chính của chính Ngài, thì kẻ cai trị và kẻ bị cai trị không thể hiểu nhau được. Nhưng Kinh Thánh xác nhận rõ ràng lập trường của chúng ta ở đây. Như Châm Ngôn 17:15, "Kẻ xưng công chính cho kẻ gian ác, và kẻ định tội cho người công bình, cả hai đều lấy làm gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va." Rô-ma 2:9-11, "Đức Chúa Trời sẽ giáng sự phẫn nộ và cơn thạnh nộ, sự hoạn nạn và khốn khổ, trên mọi linh hồn làm điều ác... Nhưng sự vinh hiển, tôn trọng và bình an cho mọi người làm điều lành... Vì trước mặt Đức Chúa Trời, chẳng tây vị ai hết." II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6-7, "Vả, theo sự công bình của Đức Chúa Trời, thì Ngài lấy sự khốn khó báo trả cho những kẻ làm khốn khó anh em; và cho anh em, là kẻ chịu khốn khó, được nghỉ ngơi với chúng tôi." Trong mỗi đoạn Kinh Thánh này, và trong nhiều đoạn khác có ý nghĩa tương tự, sự báo trả tội lỗi được tuyên bố là sự bày tỏ của cùng một sự công chính (chứ không phải sự báo thù), với phần thưởng của công đức.

Lại nữa, Kinh Thánh gán cho Đức Chúa Trời công lý báo trả như thuộc tính thiết yếu của Ngài, chứ không phải là một sự thực hành tùy ý quyền năng vật lý của Ngài. Ngài được tuyên bố là hoàn toàn công chính, và sự công chính nơi một đấng cai trị được định nghĩa là nguyên tắc ban cho mọi người phần xứng đáng của mình với sự vô tư không thay đổi. "Sự công bình và sự chánh trực là nền của ngôi Chúa." "Mắt Chúa thánh sạch chẳng nhìn sự dữ." "Chúa ghét hết thảy kẻ làm ác." Trong Ê-xê-chi-ên 18, Ngài đắc thắng hỏi những người Do Thái tội lỗi: "Đường lối của ta há chẳng bằng thẳng sao, Đức Giê-hô-va phán vậy? (công bằng); há chẳng phải đường lối của các ngươi không bằng thẳng sao?" Rồi Ngài tiến hành giải thích sự vô tư này với sự chính xác tối đa, như sự bày tỏ của sự vô tư ấy cả trong việc hình phạt kẻ bội đạo lẫn trong việc tha thứ kẻ ăn năn. Nếu sự công chính phân phối là một thuộc tính thiết yếu trong Đức Chúa Trời, thì sự bất biến của Ngài đòi hỏi sự áp dụng vô tư và phổ quát của nó cho cả hai hạng tội nhân. Sự thánh khiết được tuyên bố của Đức Chúa Trời đòi hỏi cùng một sự đều đặn ấy. Sự bày tỏ thích hợp của sự thánh khiết ấy là hành động thiên thượng, hơn là lời nói thiên thượng. Nếu Đức Chúa Trời ban thưởng tội lỗi bằng sự miễn trừ và phúc lợi, trong bao nhiêu trường hợp như Ngài ban thưởng công đức như thế, thì các loài thọ tạo có lý trí không thể thấy bất kỳ bằng chứng nào về sự thánh khiết của Ngài. Nếu Ngài chỉ dao động đến mức ban thưởng tội lỗi bằng phúc lợi trong thiểu số các trường hợp, thì đến mức ấy Ngài sẽ làm suy yếu sự bày tỏ này về sự thánh khiết của Ngài. Thuộc tính của lẽ thật chắc chắn là hoàn hảo và thiết yếu trong Đức Chúa Trời. Nhưng điều này cũng bảo đảm sự thực hành không thay đổi của công lý trừng phạt của Ngài, vì Ngài không chỉ đã phán, mà đã thề, rằng "kẻ dữ hẳn chẳng khỏi bị hình phạt."

Nhưng Kinh Thánh còn tiến gần hơn đến vấn đề đang tranh luận. Chúng tuyên bố rõ ràng ở nhiều chỗ rằng trong sự cai trị của Đức Chúa Trời, tội lỗi là không thể tha thứ cho đến khi sự thỏa mãn được thực hiện cho tội lỗi của nó. Trong Dân Số Ký 32:23, Đức Chúa Trời phán qua Môi-se, "Hãy biết rằng tội lỗi các ngươi chắc sẽ đoán phạt các ngươi." Trong Rô-ma 1:18, Ngài tuyên bố qua Phao-lô rằng "cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công bình của những người dùng sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật." Trong hai chỗ long trọng và nhấn mạnh nhất (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7; Na-hum 1:3), Đức Giê-hô-va tuyên bố rằng Ngài sẽ không kể kẻ có tội là vô tội. Bằng chứng tột đỉnh là trong lời của chính Đấng Cứu Chuộc, trong chính bài giảng trên núi ấy, mà các đối thủ của chúng ta rất thích chiếm lấy, Ma-thi-ơ 5:17-18, "Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri; ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn. Vì ta nói thật cùng các ngươi, đương khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được cho đến khi mọi sự được trọn."

Nghi lễ của lễ bằng huyết, chắc chắn đã được Đức Chúa Trời truyền cho con người, là kẻ có tội, chứng minh cùng một lẽ thật ấy. Cho đến khi Chiên Con của Đức Chúa Trời đến và cất đi tội lỗi của thế gian, yêu cầu của Đức Chúa Trời về của lễ bằng huyết là bất biến. Từ A-bên cho đến Xa-cha-ri, cha của Giăng, để các tín đồ có thể cầu nguyện, khói của của lễ thiêu bị đốt cháy hẳn phải bốc lên từ bàn thờ trung tâm. Sứ đồ Phao-lô đã tóm tắt lịch sử bất biến ấy trong những lời (Hê-bơ-rơ 9:22), "Không đổ huyết thì không có sự tha thứ." Nhưng nghi lễ kinh khiếp này, sự chết và sự thiêu đốt của một loài thọ tạo vô tội và đang sống, chỉ có thể tiêu biểu cho một lẽ thật: sự thay thế. So với nghi thức ôn hòa hơn của chế độ mới, của lễ bằng huyết tốn kém và bất tiện hơn, thế mà Đức Chúa Trời vẫn thường xuyên đòi hỏi nó. Rõ ràng là đối tượng của Ngài là giữ lẽ thật vĩ đại này, sự thay thế chịu hình phạt, nổi bật trước tâm trí của những con người tội lỗi, vì, giống như các đối thủ của chúng ta, họ rất dễ quên nó.

Nhưng ở đây các đối thủ của chúng ta đưa ra hai sự bắt bẻ mà họ cho là rất quyết định. Họ kêu lên: các quan toà dân sự tốt nhất đôi khi tha tội ác mà không cần sự thỏa mãn, và uy tín đạo đức của họ nhờ đó được nâng cao nơi các thần dân thay vì bị hạ thấp. Tại sao với Đức Chúa Trời của tình yêu lại không càng có thể như thế hơn? Câu trả lời rất đơn giản. Vì những trường hợp tha thứ, trong đó một mình các người cai trị loài người mới có thể chính đáng gạt bỏ một bản án mà không cần sự thỏa mãn hình phạt cho tội lỗi, là những trường hợp không bao giờ có thể xảy ra dưới quyền tài phán của Đức Chúa Trời. Chúng phải thuộc một trong những loại này: hoặc là bằng chứng về tội lỗi sau đó được thấy là không kết luận được, hoặc là không chắc chắn liệu người bị kết án có hành động với ý định phạm tội không, hoặc là nơi những hoàn cảnh không lường trước sắp biến đổi sự vận hành của bản án luật pháp thành một điều gì đó nghiêm trọng hay hủy diệt hơn điều đã được định một cách công chính. Nhưng những trường hợp này phát sinh vì mọi người cai trị loài người đều có thể sai lầm; trong sự cai trị của một Đức Chúa Trời toàn tri, không thể sai lầm, chúng không bao giờ có thể xảy ra. Nhưng mọi người khôn ngoan đều biết rằng đây là những trường hợp duy nhất mà các quan toà loài người có thể an toàn và đúng đắn thực hành quyền tha thứ. Lại nữa, người ta phản đối rằng chính Đức Chúa Trời này truyền cho chúng ta sự tha thứ những sự xúc phạm mà không cần báo trả, như là ân điển Cơ Đốc đáng yêu nhất, giống Đức Chúa Trời nhất. Do đó giáo điều này hẳn là sai, giáo điều trình bày Đức Chúa Trời như là luôn luôn không tha thứ cho đến khi cơn báo thù của Ngài được thỏa mãn. Họ vung trước mặt chúng ta bài cầu nguyện của Chúa. Họ rao giảng lời của Phao-lô, đòi hỏi chúng ta tha thứ kẻ thù mình "như Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em trong Đấng Christ vậy." Chính từ miệng của họ chúng ta dễ dàng bác bỏ họ. Vì Phao-lô dạy, trong chính câu Kinh Thánh tâm đắc của họ này, rằng Đức Chúa Trời không tha thứ kẻ thù Ngài theo cách họ tuyên bố, mà là vì cớ Đấng Christ. Nghĩa là sự tha thứ của Đức Chúa Trời đối với kẻ thù Ngài được đặt nền trên sự thỏa mãn của Đấng Christ cho tội lỗi của họ, và nó hàm ý rằng những kẻ thù của Đức Chúa Trời nào khước từ sự thỏa mãn của Đấng Christ thì không được Đức Chúa Trời tha thứ. Sự tha thứ đòi hỏi nơi chúng ta phải theo mẫu của sự tha thứ của Đức Chúa Trời (như Ngài, v.v.). Vậy, Đức Chúa Trời tha thứ kẻ thù Ngài thế nào? Với điều kiện ăn năn và đức tin; không phải cách khác. Và Đấng Christ, trong khi dạy Phi-e-rơ, cho thấy rằng sự tha thứ của chúng ta không được đòi hỏi phải vượt quá sự tha thứ của Đức Chúa Trời. Nếu anh em ngươi "một ngày phạm tội cùng ngươi bảy lần, và bảy lần trở lại cùng ngươi mà nói rằng: Tôi ăn năn, thì hãy tha tội cho nó." (Lu-ca 17:4.) Nhưng nếu kẻ phạm tội nói, "Tôi không ăn năn" thì sao? Đấng Christ trả lời (ở một chỗ khác), đừng tìm cách báo thù, nhưng hãy để nó đối với ngươi như người ngoại và kẻ thâu thuế. Nhưng sự yếu đuối và dại dột của sự bắt bẻ này được phơi bày rõ nhất bởi câu hỏi này: Trong sự tha thứ những sự xúc phạm này, chúng ta đứng trong mối quan hệ nào với kẻ xúc phạm chúng ta? Trong mối quan hệ của những kẻ đồng loại, bình đẳng, những kẻ có tội đối với Đức Chúa Trời như họ, và những loài thọ tạo có thể sai lầm. Đức Chúa Trời đứng trong mối quan hệ nào với kẻ xúc phạm Ngài? Trong mối quan hệ của Đấng Chủ Quyền sở hữu, và cũng trong mối quan hệ của Đấng Chánh Án tối cao không thể sai lầm và quan tòa. Điều đó tạo nên mọi sự khác biệt. "Sự trả thù thuộc về ta, Chúa phán vậy." Việc giáng sự báo trả xứng đáng trên tội lỗi là đặc quyền độc nhất của Đức Chúa Trời; vì quyền chủ quyền, quyền năng, sự thanh sạch, sự khôn ngoan và công lý không thể sai lầm của Ngài khiến Ngài đủ tư cách cho nhiệm vụ ấy. Và vì vậy chúng ta, là những kẻ không đủ tư cách, không được xen vào. Há chẳng phải là dại dột khi suy luận rằng vì Đức Chúa Trời phán chúng ta không xứng, và do đó không được xen vào đặc quyền của Ngài, cho nên Ngài cũng không được tự mình thực hành nó sao? Ngay cả quan tòa loài người nghèo nàn nhất cũng thấy sự khác biệt này một cách hoàn hảo. Giả sử rằng một tên trộm bị kết án đúng đắn lý luận với ông để gạt bỏ một bản án công chính như thế này: "Thưa ông hương chức, ông là một Cơ Đốc nhân hay làm từ thiện; năm ngoái khi tôi và gia đình lâm cảnh khốn cùng, lòng từ thiện của ông đã cứu giúp tôi. Bản án này lại đưa chúng tôi vào cảnh khốn cùng; lòng từ thiện ấy cũng nên lại giải thoát chúng tôi." Chúng tôi đoán rằng ông hương chức chất phác nhất cũng sẽ biết cách nói: "Đồ dại, khi ấy ta đối với ngươi như một người tư và người láng giềng. Ta đã lấy của riêng mình để cứu giúp cảnh khốn cùng của ngươi; nay ta ngồi trên ghế phán xét; ta đại diện cho những quyền được ủy thác của luật pháp, của công lý đời đời và của Đức Chúa Trời; những điều này không phải của riêng ta để đem cho đi trong sự từ thiện. Ta đã thề thiêng liêng phải duy trì chúng. Há việc ta phạm tội trộm cắp và bội thề để cứu giúp ngươi trong cảnh khốn cùng hiện tại này, nơi ngươi chẳng xứng đáng gì, lại là từ thiện sao?"

Các đối thủ của chúng ta thích cáo buộc rằng giáo lý này của chúng ta về công lý phân phối của Đức Chúa Trời là khắc nghiệt, man rợ, đẫm máu; rằng của chúng ta là "thần học của lò mổ." Sự đáp trả công chính của chúng ta là, của họ là thần học của sự bất lương. Không ai có thể tuyên bố to hơn họ rằng đối với một người cai trị mà cướp của một thần dân vâng phục phần thưởng đã hứa cho công đức của người ấy sẽ là giả dối, bất lương, vô nguyên tắc. Chúng ta đã chứng minh cùng với Kinh Thánh rằng mối liên hệ nối kết sự báo trả công chính với tội lỗi là một về mặt đạo đức. Họ có khăng khăng muốn bịa ra một đấng cai trị thiên thượng bất lương chăng? Tác giả Thi Thiên nói rằng những kẻ bịa ra một vị thần tưởng tượng thì "giống như nó." Những kẻ "thờ phượng nó" cũng vậy. Nếu chúng ta cũng nghiêm khắc như thế, chúng ta có thể nói một cách công chính với độc giả rằng: Anh em tốt hơn là đừng giao phó các quyền xã hội của mình cho những người thờ phượng một vị thần không bị nguyên tắc cai trị, dù chỉ là như thế đi nữa.[NEEDS REVIEW: source ambiguity]

Bây giờ chúng ta đến một điểm mà tại đó chúng ta đặt các đối thủ của mình vào một thế tiến thoái lưỡng nan chết người. Họ nói rằng không thể có bất kỳ sự hình phạt thay thế nào cho tội lỗi, rằng đó sẽ là một hư cấu pháp lý vô đạo đức. Tốt lắm; vậy thì họ và mọi kẻ theo họ đều tự định tội mình phải chịu một hỏa ngục tất yếu và đời đời! Vì họ chắc chắn là những kẻ có tội, và giáo lý của Đức Chúa Trời là trong sự phán xét cuối cùng của Ngài mọi tội lỗi đều không thể tha thứ. Những kẻ có tội có thể được tha thứ; nhưng tội lỗi thì không bao giờ. Vì điều này, sự thỏa mãn phải được thực hiện, nếu không qua một đấng thay thế, thì bởi chính kẻ có tội. Vậy thì, nếu sự thay thế là phi lý và bất công, thì chúng ta long trọng làm chứng với các quý ông này rằng kết quả duy nhất của triết học tự hào của họ sẽ là, chắc chắn như Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, niêm phong tất cả họ, tự định tội, vào sự hư mất.

CHƯƠNG VI.

Chứng của lương tâm và kinh nghiệm con người.

TẤT CẢ những điều này xác nhận mệnh đề rằng, dưới một sự cai trị đạo đức đúng đắn, hình phạt, hoặc cá nhân hoặc thay thế, phải theo sau tội lỗi một cách bất biến. Đây là ý nghĩa của nỗi sợ chết, hiện diện, vừa theo bản năng vừa theo lý trí, trong mọi ý thức con người. Một số người chết một cách bình thản dưới những ảo tưởng của thuyết bất khả tri, thuyết phổ cứu, hay sự chán chường tột độ đối với đời sống. Một số, như kẻ hoài nghi, David Hume, phô trương trước công chúng một sự thản nhiên vui vẻ mà họ hoàn toàn không cảm thấy. Nhưng trạng thái trung bình, tự nhiên, và hợp lý của linh hồn con người, là trạng thái không được nâng đỡ bởi một sự xưng công chính có ý thức qua sự công chính thay thế của Đấng Christ, là sợ chết, vì nó mong đợi điều dữ hình phạt trong đời sau. Tại sao lại có nỗi sợ và sự mong đợi này? "Cái nọc sự chết là tội lỗi, sức mạnh tội lỗi là luật pháp!" Và đây là sự phán xét cuối cùng của lương tâm có tội chống lại chính nó trong giờ thành thật nhất ấy, khi sự đến gần của "sự chết, người thầy mạnh mẽ, khôn ngoan, và hùng biện nhất," đã xua tan những ảo tưởng lừa dối của đời sống và buộc linh hồn phải đối diện với lẽ thật.

Đã có sự đề cập đến những của lễ được đòi hỏi trong Cựu Ước. Cả lý trí lẫn Kinh Thánh đều tuyên bố rằng những của lễ ấy là hình bóng, và rằng đây là nguyên tắc mà chúng dạy bằng biểu tượng: sự chuộc tội phải được thực hiện cho tội lỗi để sự tha thứ có thể diễn ra. Nhưng vì ý nghĩa của sự tha thứ là nó giải phóng chính kẻ tội phạm khỏi hình phạt, nên sự chuộc tội cần thiết này phải được thực hiện bởi một đấng thay thế. Con chiên, con dê con, con bò đực tự chúng là "những thú vật sạch," vô tội về tội lỗi, nhưng chúng chết thay cho kẻ thờ phượng có tội, để người ấy có thể cầu nguyện và được tha thứ; như thế dạy sự thay thế của một kẻ vô tội cho kẻ có tội, rõ ràng hơn bất kỳ lời nói nào. Đáng chú ý nữa là mọi tôn giáo ngoại giáo đều dùng của lễ bằng huyết, hoặc thú vật hoặc con người, và với cùng một ý nghĩa. Khi những kẻ thờ thần tượng cầu nguyện, chúng cảm thấy
rằng các thần của họ phải được nguôi giận. Tại sao như vậy? Vì sâu thẳm trong lương tâm họ có sự phán đoán — dù có thể mù mờ và méo mó — rằng, đối với kẻ có tội, phải dâng sự thỏa mãn cho các thần của mình thì các thần mới nguôi giận. Sự thật cốt yếu là niềm tin cố chấp này ăn sâu trong tâm trí của mọi người ngoại giáo và đa thần của mọi chủng tộc và mọi thời đại. Nó đến từ đâu? Liệu những người chống đối chúng ta có trả lời rằng đây chẳng qua là sự tồn tại dai dẳng của một mê tín truyền thống bắt nguồn từ tục lệ ngu xuẩn và vô nghĩa của những bậc tổ phụ đầu tiên của loài người không? Điều đó khơi dậy hai câu hỏi đáp lại. Những bậc tổ phụ đầu tiên ấy đã lấy tục lệ đó từ đâu; và đó thực sự là lời dạy của một mê tín vô nghĩa, hay là mệnh lệnh từ Đức Chúa Trời? Lý trí và Kinh Thánh đều nói rằng đó là trường hợp sau. Câu hỏi thứ hai khó hơn: Làm sao một truyền thống như thế lại có thể tồn tại qua hàng trăm thời đại, trong khi những truyền thống tương tự khẳng định chân lý về sự duy nhất, tính thiêng liêng và những sự trọn vẹn vô hạn của Đức Chúa Trời lại bị mất đi, dù chúng hiển nhiên hơn nhiều đối với lý trí chân chính so với giá trị tôn giáo của việc dâng sinh tế bằng thú vật? Truyền thống ấy hẳn đã bị mất khỏi tâm trí ngoại giáo từ lâu, nếu nó không được nâng đỡ bởi tiếng vang của chính những trực giác luân lý của họ.

Chúng ta không đưa ra những lý lẽ rút từ chính sách của quan hệ cai trị của Đức Chúa Trời đối với loài người như những luận chứng đứng đầu hay có sức nặng nhất của mình; nhưng chúng cũng có chỗ đứng thứ yếu của mình. Khi một đấng cao hơn đảm nhận chức vụ quan án và cai trị trên loài người, Ngài bước vào mối quan hệ luân lý với họ; và nếu Ngài trọn vẹn trong sự khôn ngoan và công bình, Ngài chắc chắn sẽ thi hành các chức năng phán xét của mình theo kế hoạch nào thúc đẩy tốt nhất những mục đích chân chính của chính phủ Ngài. Bây giờ, những người chống đối chúng ta nói rằng những mục đích ấy là để cải thiện người phạm và để răn đe. Nhưng kinh nghiệm chứng tỏ rằng việc thi hành hình phạt phải đều đặn và bất biến thì mới đạt được những kết quả ấy. Sự không chắc chắn dù nhỏ nhất trong việc hình phạt chắc chắn theo sau sự vi phạm sẽ khơi dậy trong tâm trí người đang bị cám dỗ một sự nghi ngờ và một hy vọng rằng biết đâu, trong trường hợp này, mình có thể phạm tội mà vẫn thoát được. Sự nghi ngờ ấy có sức nặng với tâm trí bị cám dỗ nhiều hơn rất nhiều so với giá trị thật của nó. Hy vọng của kẻ tội lỗi phóng đại cơ hội thoát tội của hắn. Như vậy, các mục đích của công lý, và ngay cả của chính sách nhân từ, đều đòi hỏi nơi Đấng Cai Trị thần thượng này sự đều đặn bất biến trong việc hình phạt. Về lâu dài, điều đó phải chứng tỏ là nhân đạo nhất cũng như vô tư nhất. Nếu Ngài để một số kẻ có tội thoát trong khi những kẻ khác bị phạt, Ngài đánh mất sự tôn trọng luân lý từ thần dân của mình — điều rất cần thiết cho một chính phủ tốt. Những sự vi phạm được dung thứ gây hại chẳng kém gì tính bất hợp pháp của chúng; chúng có tính lây lan; chúng đe dọa nghiêm trọng phúc lợi của những người vâng giữ luật pháp. Người cai trị không chắc chắn trong việc giáng hình phạt công chính xuống kẻ có tội sẽ khơi dậy trong tâm trí thần dân mình câu hỏi này, gây tổn hại nghiêm trọng đến uy quyền của ông: Ông có quyền gì mà đem phúc lợi của chúng tôi — vốn đã được kiếm bằng sự vâng lời và được bảo đảm cho chúng tôi bởi giao ước của chính luật pháp ông — ra mạo hiểm, chỉ để thiên vị chính những kẻ phá luật không đáng được chút ân huệ nào? Điều đó có công bình, có khôn ngoan, hay có nhân từ không?

Sức mạnh của luận chứng thứ yếu này, rút từ lợi ích của các thần dân thuộc chính phủ luân lý của Ngài, quả là lớn; nhưng chúng ta không bao giờ thừa nhận rằng đó là mục đích cao nhất của Ngài. Vinh quang của chính Đức Chúa Trời đặt ra một mục đích xứng đáng hơn không thể diễn tả; và chẳng cần phải giải thích gì cũng thấy rằng đối với mục đích cao nhất ấy, sự đều đặn, công bằng và vô tư tuyệt đối là cần thiết. Nếu hình phạt theo sau sự vi phạm của một số người, nó phải theo sau sự vi phạm của mọi người. «Đấng đoán xét cả thế gian, há chẳng làm sự công bình sao?»

Chương VII.

Những Sự Tự Mâu Thuẫn Của Đối Thủ Chúng Ta.

Họ khăng khăng rằng sự tha tội của Đức Chúa Trời phải là vô điều kiện, là kết quả của lòng nhân từ đơn thuần, thế mà không một ai trong họ, kể cả phái Socinus, dám hứa với kẻ tội lỗi sự tha thứ trừ khi có điều kiện ăn năn và cải sửa. Còn chúng ta, chúng ta cũng cho rằng những điều ấy là cần thiết và thích đáng cho tình trạng của kẻ tội lỗi được tha, nhưng không phải là những điều kiện tiên quyết, không phải là nguyên nhân mua chuộc sự tha thứ của họ; chúng thực ra là những hệ quả và bông trái về sau của phước lành ấy. Sự hy sinh thay thế của Đấng Christ đã cung ứng nguyên nhân xứng đáng của nó rồi. Trong khi những người chống đối chúng ta phủ nhận điều này, họ vẫn nghiêm khắc đòi hỏi sự ăn năn và cải sửa, biến chúng thành những kẻ đi trước và những kẻ mua chuộc sự tha thứ. Như vậy họ bị buộc phải dạy rằng sự tha tội không phải và không thể là vô điều kiện; và sau khi đã kiên quyết phủ nhận rằng sự thỏa mãn công lý là điều kiện tiên quyết cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với kẻ có tội, họ phải bịa ra một loại sự thỏa mãn từ hai hành động của chính kẻ có tội. Thật vậy, những thứ thay thế của họ không thích hợp; nhưng bằng phát minh này, họ dường như thừa nhận rằng sự thỏa mãn cho tội lỗi là cần thiết cho danh dự thần thượng. Sự tự mâu thuẫn này quả là định mệnh; lương tri và lương tâm chung của mọi người biết suy nghĩ đã tiền định nó.

Không có những người xưng mình là Cơ Đốc nhân nào trên mặt đất lại lớn tiếng khẳng định giáo lý phước hạnh rằng Đức Chúa Trời tha tội như họ. Nhưng sự tha thứ là gì? Tên gọi thông dụng và rõ ràng nhất của nó trong Kinh Thánh là sự tha tội; tức là aphesis. Bây giờ, điều gì được tha hay được cất đi? Không phải, theo nghĩa chặt chẽ, là tội lỗi hay tính tội lỗi của người được tha — theo nghĩa thuộc tính cá nhân của sự gian ác hay sự đối nghịch với luật thánh của Đức Chúa Trời; mà là tội của người ấy, tức là nghĩa vụ chịu hình phạt vì nó. Rõ ràng, khi Kinh Thánh nói vắn tắt về sự aphesis của các tội lỗi, nó dùng một phép hoán dụ, lấy «các tội lỗi» để chỉ, theo nghĩa đen, tội của chúng; vì lương tâm của mọi người được tha trên đời đều nói với họ rằng thuộc tính cá nhân của sự tội lỗi của họ chưa được cất đi; họ nói điều này với Đức Chúa Trời trong mỗi lời xưng tội, lời tạ ơn, và lời cầu xin thêm ân điển mà tấm lòng biết ơn và tin kính của họ dâng lên Đức Chúa Trời của mình. Họ đang nói dối với Ngài sao? Vậy xin độc giả thứ lỗi cho chúng ta khi lặp lại sự phân biệt nền tảng này, đơn giản và rõ ràng biết bao, nhưng lại bị cố tình bỏ qua một cách bướng bỉnh, giữa tính tội lỗi — thuộc tính — và tội — nghĩa vụ hình phạt. Và xin được tái khẳng định điều mà cả Kinh Thánh lẫn lương tâm đều khẳng định về mọi người được tha trên mặt đất, rằng trong khi tội của họ được cất đi hoàn toàn, tính tội lỗi vẫn còn trong họ một thời gian. Vậy thì, bất cứ ai nói rằng Đức Chúa Trời tha tội thì trong đó đã nói rằng Đức Chúa Trời thực sự phân rẽ thuộc tính và nghĩa vụ — điều mà những người chống đối chúng ta nói rằng hoàn toàn không thể phân rẽ được, vì hai thứ ấy không thể tách rời. Họ xung đột với toàn bộ Kinh Thánh khi khẳng định rằng Đấng Christ hay bất cứ người nào khác cũng không thể được thay thế để gánh tội của người khác; và luận chứng chính của họ, như chúng ta sẽ thấy, là tội không thể tách rời khỏi tính tội lỗi cá nhân đã gây ra nó. Nhưng nếu điều đó là đúng, thì mọi sự tha thứ cho những kẻ tội lỗi còn ít nhiều tội lỗi sẽ hoàn toàn bất khả; và vì những người chống đối chúng ta và chúng ta đều là kẻ tội lỗi, điều duy nhất còn lại cho chúng ta là quyết định cùng nhau đi đến sự hư mất không thể tránh, như các thiên sứ sa ngã, những kẻ không có Đấng thay thế. Các đối thủ của chúng ta dường như cho rằng nghĩa vụ của chúng ta không được chuyển đi đâu cả thì hợp lý hơn là được chuyển sang cho người khác.

Nếu Đấng Cứu Chuộc không chịu khổ vì tội lỗi chúng ta, tức là vì tội của chúng, thì hẳn Ngài đã chịu khổ vì một điều gì đó, và đó là một mục đích rất cao cả. Những người chống đối chúng ta, hơn ai hết, bị buộc phải dạy điều này; vì họ nói toàn bộ bản thể của Đức Chúa Trời là tình yêu, mà theo họ tình yêu nghĩa là lòng nhân từ; do đó những sự đau khổ vô cớ nơi con cái Ngài hẳn phải làm phật lòng Ngài hơn bất cứ điều gì khác trên đời. Hơn nữa, vì Chúa Giê-xu là trọn vẹn trong mắt Đức Chúa Cha, những sự đau khổ vô cớ của Ngài hẳn đã làm phật lòng Ngài hơn hết; chúng lại còn khủng khiếp và phi thường về mức độ nghiêm trọng, tệ hơn bất cứ điều gì mà bất kỳ đứa con vô tội nào của Đức Chúa Trời từng chịu. Do đó chúng hẳn đã có một mục đích, và là mục đích cao cả nhất. Mục đích ấy là gì? Chính các đối thủ của chúng ta cũng không đồng ý với nhau trong câu trả lời. Một nhóm nói rằng mục đích của Đức Chúa Trời là ban sức nặng quyết định cho lời chứng của Chúa Giê-xu về chân lý này, cụ thể là, Đức Chúa Trời chắc chắn tha tội trên cơ sở sự ăn năn và cải sửa của kẻ tội lỗi; vì khi một người chết như một vị tử đạo vì giáo lý của mình, người ta buộc phải tin rằng nó là thật. Một nhóm khác nói rằng mục đích của những sự đau khổ và cái chết vô tội của Chúa Giê-xu là để thêm sức nặng luân lý cho gương mẫu của Ngài như khuôn mẫu của chúng ta, đặc biệt trong việc thực hành các đức tính chân thật, can đảm luân lý, nhẫn nại và kiên cường dưới hoạn nạn. Lại một nhóm khác cho rằng mục đích là để làm mềm và tan chảy lòng chúng ta bằng sự đồng cảm với những đau khổ của Ngài; và một nhóm nữa cho rằng mục đích của Đức Chúa Trời trong sự hy sinh của Đấng Christ là để trình bày một cách kịch tính sự đối nghịch của Ngài với tội lỗi, ngay cả khi tha thứ kẻ tội lỗi, và nhờ đó ngăn người ta quá lạm dụng lòng nhân từ của Ngài. Khi được dạy rằng đây là những mục đích được định và được thực hiện qua sự chết của Đấng Christ, chúng ta đáp: phải, chúng là những mục đích thứ yếu; nhưng để chúng có thể là như thế, chúng phải được đặt nền trên chân lý vĩ đại rằng Ngài đã chịu khổ một cách hợp pháp và công chính vì tội của tội lỗi đã được kể cho Ngài. Cất đi nền tảng ấy, những mục đích của sự đau khổ của Đấng Christ trở nên không thể giải thích và tệ hơn cả vô ích. Chúng ta có thể hợp lý khẳng định tất cả những điều này như những kết quả thứ yếu của sự hy sinh thần thượng; trong hệ thống của những người chống đối chúng ta, chúng là những mâu thuẫn và sự điên rồ. Thứ nhất, cái chết tự nguyện của vị tử đạo không chứng minh chân lý của tín điều ông ta, mà chỉ chứng minh sự chân thành của ông ta trong đó, thậm chí có thể là sự kiêu ngạo cố chấp của ông ta trong đó, trừ khi chúng ta biết rằng ông ta có sự khôn ngoan vô ngộ và thần thượng; thứ hai, sự quan phòng của Đức Chúa Trời có cho phép và định đặt những hoạn nạn và cái chết của Chúa Giê-xu không? Nếu Đức Chúa Cha không hề để ý hay quan tâm theo sự quan phòng đến số phận của một Người Con như thế, vừa đáng ngưỡng mộ nhất vừa quan trọng nhất trong lịch sử loài người, thì chẳng còn một bóng dáng bằng chứng nào rằng có bất kỳ sự quan phòng nào trên những con người tầm thường như chúng ta. Kết luận này đối với chúng ta là chủ nghĩa vô thần trên thực tế. Nếu sự quan phòng đã định đặt những đau khổ của Chúa Giê-xu, trong khi Ngài không mang tội nào, thì trường hợp chúng ta có là thế này: Đức Chúa Trời đã hình phạt, hay cố ý cho phép hình phạt, người duy nhất có đức hạnh thuần khiết và cao quý nhất từng xuất hiện trên mặt đất bằng những khốn khổ thảm khốc hơn những gì Ngài từng giáng xuống một Ca-in hay một Giu-đa. Bài học nào về sự nhẫn nại hay kiên cường dưới đau khổ chứa đựng trong điều này cho chúng ta? Nó sẽ chỉ là một bài học về sự căm ghét đối với chính phủ chúng ta đang sống dưới, và về sự kinh hoàng cùng tuyệt vọng. Và cuối cùng: những sự đau khổ vô cớ của Chúa Giê-xu sẽ còn là một màn trình diễn kịch tính về sự căm ghét của Đức Chúa Trời đối với sự vô tội và đức hạnh hơn là đối với sự gian ác. Nhưng nếu chân lý vĩ đại được đặt ra rằng một nền tảng công chính đã được lập bởi sự thay thế tự nguyện của Đấng Christ để gánh tội của một thế gian cho những sự đau khổ hình phạt này, và rằng bởi chúng sự thánh khiết, công lý đáng tôn thờ, và tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời đối với kẻ không xứng đáng được bày tỏ vinh hiển cùng nhau, thì tất cả những hiệu quả luân lý và giáo huấn của sự hy sinh của Đấng Christ đều thực sự phát sinh.

Chỉ có hai lối thoát khỏi những nghịch lý chết người này. Một là nói rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời chẳng liên quan gì đến những hoạn nạn và vụ giết Chúa Giê-xu; hai là nói rằng những khốn khổ và sự chết trên đất không phải là hình phạt cho tội lỗi. Lối thoát sau là lối thoát của phái Pelagius xưa khi bị Augustine dồn ép bằng sự thật không thể chối cãi rằng trẻ sơ sinh, những kẻ mà họ tuyên bố là vô tội, vẫn gặp cùng những điều ác thuộc thể xác và sự chết như những kẻ tội lỗi trưởng thành. Chúng ta hãy xem mỗi lối thoát này phải được chấp nhận với cái giá nào. Đã chỉ ra rằng, nếu sự quan phòng can thiệp ở bất cứ đâu trong công việc loài người, thì chắc chắn nó đã can thiệp trong đời sống và số phận của Chúa Giê-xu, vì Ngài là nhân vật lừng lẫy và quan trọng nhất từng xuất hiện giữa loài người, và vì sự nghiệp của Ngài đã có ảnh hưởng trên lịch sử loài người nhiều hơn bất cứ điều gì khác từng làm trên mặt đất. Và đây là một luận chứng ad hominem chính đáng, vì tất cả những nhà duy lý này đều chấp nhận lý thuyết quan phòng này: rằng Đức Chúa Trời quan tâm trong đó đến những biến cố then chốt và có ảnh hưởng, chứ không đến dòng chảy thông thường của các hiệu quả phát sinh từ những nguyên nhân thứ hai thông thường. Do đó, ai phủ nhận sự quan phòng trên số phận của Chúa Giê-xu thì về mặt logic phải phủ nhận sự quan phòng ở mọi nơi; và điều đó, chúng ta lặp lại, là chủ nghĩa vô thần trên thực tế; hơn nữa, nó là sự vô tín thực chất. Ai giữ lập trường ấy nên công khai khinh thường uy quyền của toàn bộ Kinh Thánh, vì sự quan tâm của Đức Chúa Trời trong những đau khổ và cái chết của Chúa Giê-xu được dạy rõ ràng và rộng rãi như bất kỳ mệnh đề nào trong Kinh Thánh. Không có cách nào loại bỏ nó trừ khi giẫm đạp uy quyền của Kinh Thánh dưới chân. Trong Thi-thiên 22, không còn nghi ngờ gì nữa, chính Đấng Mê-si-a phán qua miệng Đa-vít (câu 1, 15): «Đức Chúa Trời tôi ôi! Đức Chúa Trời tôi ôi! sao Ngài lìa bỏ tôi?» (đúng những lời của Chúa Giê-xu trên thập tự giá), và «Chúa đã để tôi vào bụi tro của sự chết.» Ê-sai 53:6: «Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người.» Lu-ca 24:46: Chính Chúa Giê-xu đã phán với các sứ đồ: «Có lời chép rằng Đấng Christ phải chịu thương khó, ngày thứ ba sẽ từ kẻ chết sống lại.» Giăng 19:11: «Nếu chẳng phải từ trên cao đã ban cho ngươi, thì ngươi không có quyền gì trên ta.» Công-vụ 2:23: Đấng Christ đã «bị nộp theo ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời.» Rô-ma 8:32: Đức Chúa Trời «đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho.» Nói rằng bất kỳ sự đau khổ và sự chết nào của loài người là điều gì khác ngoài hình phạt cũng trái với Kinh Thánh không kém. Sáng-thế-ký 2:17: «vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết.» Sáng-thế-ký 3:17, 19: «đất sẽ bị rủa sả vì ngươi... ngươi là bụi, ngươi sẽ trở về bụi.» Rô-ma 5:12: «sự chết đã lan ra đến mọi người, vì mọi người đều phạm tội»; và 6:23: «Tiền công của tội lỗi là sự chết.» Chính lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, điều mà những người chống đối chúng ta khoe khoang rất nhiều, chứng tỏ rằng mọi khốn khổ và sự chết của loài người phải là những hình phạt công chính cho tội lỗi, và không thể giải thích cách khác; vì đã chứng tỏ rằng chúng được Đức Chúa Trời cho phép và sắp đặt theo mục đích của Ngài. Nếu Ngài không làm điều này theo sự thúc đẩy của công lý Ngài, thì lòng nhân từ vô hạn của Ngài hẳn đã cấm Ngài làm điều đó. Chắc chắn không thể có sự tự mâu thuẫn nào sắc bén hơn sự tự mâu thuẫn của những người nói, trong một hơi thở, rằng công lý trọn vẹn của Đức Chúa Trời khiến Ngài không thể giáng những sự đau khổ thay thế vì tội lên Đấng thay thế tự nguyện vốn vô tội; và trong hơi thở tiếp theo, rằng Đức Chúa Trời có thể giáng những điều ác hình phạt tương tự lên vô số người khác, mà không liên quan đến tội của họ.

Vậy thì, đây là lời mà lương tri và sự trung thực sẽ nói với tất cả những người chống đối chúng ta: Quý vị nói rằng quý vị biết bằng trực giác và tất yếu rằng không thể có sự thay thế chịu hình phạt của người vô tội cho kẻ có tội dưới chính phủ công bình của Đức Chúa Trời. Vậy thì hãy thôi tự xưng là Cơ Đốc nhân dưới bất kỳ hình thức, mức độ hay giáo phái nào; hãy dứt khoát và hoàn toàn từ bỏ Kinh Thánh. Hãy để thế gian biết quý vị đứng ở đâu như những kẻ vô tín đơn thuần, như Chubb, Toland, Tom Paine, Voltaire, và Ingersoll. Sự nhất quán không để lại cho quý vị vị trí nào khác, không có vùng đất trung gian nào; vì Kinh Thánh đã cam kết quá sâu với giáo lý mà quý vị khinh thường, đến nỗi nó không thể là quy tắc đức tin nào cả, nếu quý vị đúng.

Chương VIII.

Sự Phản Đối Về Luân Lý Được Xem Xét.

Phản đối lớn và then chốt chống lại sự thay thế của Đấng Christ là phản đối triết học. Do đó nó được dành riêng để thảo luận riêng biệt và đặc biệt. Như đã trình bày, luận điểm của nó, như một trực giác luân lý, là một chính phủ công bình, của loài người hay thần thượng, không thể chuyển tội của một người sang một người khác vốn vô tội, dưới bất kỳ điều kiện khả dĩ nào, vì hình phạt mất ý nghĩa luân lý của nó, và trở thành sự tàn ác và gian ác ngay khi nó được chuyển từ người phạm tội sang người khác. Lập trường của họ không thể được trình bày rõ ràng và táo bạo hơn trong những lời sau, trích từ một trong những giáo sư triết học hàng đầu của họ: (1) «Nguyên tắc nền tảng đầu tiên của đạo đức là không ai có thể công chính thay cho bất kỳ ai khác. Sự công chính là điều phải phát xuất từ nhân cách sâu kín nhất của con người, và không ai bao giờ có thể là người thay thế cho sự gian ác hay sự thiện lành của tôi. Do đó, nếu chúng ta tin những lời dạy của đạo đức hợp lý, chúng ta phải học cách giải thích biểu tượng của thập tự giá theo một cách nào khác chứ không phải theo cách cổ hủ ấy. Chúng tôi tin chắc rằng, dù tốt hay xấu, nhân loại khai sáng, trong vấn đề đức tin, đã vĩnh viễn từ bỏ những truyền thống suông và uy quyền trống rỗng của chủ nghĩa phép lạ dưới mọi hình thức. Theo đó, rõ ràng với họ rằng từ nay về sau sự an toàn duy nhất cho thực hành của con người nằm ở việc đặt nền nó trên sự phê phán triết học phải sáng suốt, không khoan nhượng, thấu suốt đến tận đáy.» Hay nói cách khác:

«Khi một người đến nói với tôi, chẳng hạn, rằng Đấng Christ đã chết trên thập tự giá vì tội lỗi tôi, rằng Ngài đã dâng một của lễ vì tội lỗi tôi, và rằng chỉ nhờ đó Đức Chúa Trời ban cho tôi sự công chính của Chúa Giê-xu, nếu tôi thực hành một tình cảm huyền bí gọi là đức tin, tôi muốn biết tôi phải hiểu điều đó theo nghĩa đen đến mức nào; vì nếu tôi phải hiểu theo nghĩa đen, thì tôi, với tư cách một nhà tư tưởng triết học, phải nói thẳng thừng rằng nó không đúng.»

Độc giả phải hiểu lập trường của đối thủ chúng ta là gì, rằng bất kể lời chứng của Kinh Thánh về sự thay thế chịu hình phạt của Đấng Christ là gì, nó không thể đúng, vì họ biết nó là sai bằng một trực giác tức thì, tự minh, tất yếu — nghĩa là họ đặt triết học của mình lên trên mọi uy quyền được tuyên xưng cho Lời Đức Chúa Trời. Đối với những ai biết lịch sử triết học và bức tranh nó trình bày về sự bất định của siêu hình học loài người, sự tự tin cao ngạo này hẳn đã có vẻ lố bịch nếu kết quả của nó không quá bi thảm. Nếu triết học mà họ tôn thờ đã giải quyết được điều gì, thì nó đã đồng ý rằng đây phải là những đặc tính của một sự phán đoán trực giác; nó phải là nguyên thủy (không dựa trên tiền đề nào trước), tự minh, tất yếu, và phổ quát. Lẽ nào ký ức rằng hầu hết Cơ Đốc nhân trong vài nghìn năm đã chân thành tin điều mà những nhà giáo điều này tuyên bố là sai một cách tự minh lại không khiến sự giáo điều triết học của họ chững lại đôi chút? Làm sao mà không chỉ những Cơ Đốc nhân mộ đạo nhất, mà cả những nhà tư tưởng và triết gia vĩ đại nhất mọi thời đại — một Lactantius, một Augustine, một Anselm, một Aquinas, một Luther, một Calvin, một Pascal, một Claude, một Turretin, một Butler, một Newton, một Chalmers, một Edwards, một Wesley, một A. Alexander, một Thornwell — lại không thấy khó khăn gì trong mệnh đề mà những người theo thuyết Socinus thời nay của chúng ta thấy là phi lý không thể diễn tả? Thật là khiêm tốn đến mức trả thù! Nghe họ nói, người ta tưởng trực giác chỉ mới được phát minh, như điện báo và điện thoại, vào thế kỷ mười chín. Lại nữa, làm sao những triết gia mới của chúng ta lại không biết rằng cuốn Kinh Thánh cũ đáng khinh này đã khẳng định chính xác mệnh đề của họ, rằng không ai có thể có sự công chính hay sự gian ác thay cho ai ngoài chính mình, ba nghìn năm trước khi họ ra đời? Vị tiên tri xưa đã nói: «Nếu con khôn ngoan, thì có ích cho chính mình con; Nếu con nhạo báng, tất một mình con phải gánh lấy.» Có lẽ những người chống đối chúng ta nên dành cho Kinh Thánh, bất chấp những đặc tính xúc phạm của nó về sự linh cảm và «chủ nghĩa phép lạ», chút tín nhiệm này, là đừng ngớ ngẩn và ngu xuẩn đến mức tự mâu thuẫn bằng cách sau đó lại dạy sự thay thế chịu hình phạt. Nó dạy cả hai mệnh đề; và nếu những độc giả này bớt kiêu ngạo, và hiểu biết hơn về nội dung của nó, họ hẳn đã thấy ít nhất một lời giải có thể trong ý nghĩ này, rằng những vị ngữ trong hai mệnh đề là khác nhau, nên chúng không mâu thuẫn nhau. Và đây sẽ được thấy là lời giải thực sự.

Rõ ràng, sự bắt bẻ của họ dẫn chúng ta vào giữa cuộc tranh luận nổi tiếng của Tin Lành, rằng sự linh cảm có quyền bắt chúng ta chấp nhận điều mà đối với tâm trí chúng ta là một sự tự mâu thuẫn tất yếu không, hay sự hiện diện không thể nghi ngờ của một mệnh đề như thế trong một tác phẩm tuyên xưng sự linh cảm lại chẳng phải là bằng chứng nội tại tốt chống lại nó? Những người bước đi kiêu ngạo như thế trên đường biên hẹp giữa logic và thần học ít nhất nên biết câu trả lời mà thần học chân chính đưa ra cho những câu hỏi này. Đối với câu hỏi thứ nhất chúng ta trả lời không do dự: Không; đối với câu hỏi sau: Có. Mảnh đất này đã được cày xới quá kỹ trong cuộc tranh luận dài giữa thần học chân chính và giáo hoàng đến nỗi câu trả lời không thể không được các học giả thực sự biết. Những người này chưa quên châm ngôn nổi tiếng mà John Locke đã tóm tắt lập trường Tin Lành: rằng có những mệnh đề phù hợp với lý trí chúng ta, có những mệnh đề vượt trên nó, và có những mệnh đề mâu thuẫn với nó. Hai loại đầu, những người hợp logic và hợp lý chấp nhận khi có đủ bằng chứng; chỉ loại cuối họ mới tất yếu bác bỏ. Luận chứng Tin Lành ngắn gọn và rõ ràng. Để bất kỳ tâm trí nào có sự hiểu biết chân thật và nhất quán, trong nó phải có ít nhất một số nguyên lý nguyên thủy và điều tiết của sự phán đoán. Để có một dòng suối lâu dài, phải có một mạch nguồn. Thứ hai, chắc chắn Đức Chúa Trời, Đấng mà lòng Ngài là ngôi nhà đời đời của chân lý và sự thông sáng, Đấng đã gieo những nguyên lý này trong chúng ta khi Ngài dựng nên tâm linh chúng ta theo hình ảnh và giống như Ngài, sẽ không nói với chúng ta bất cứ điều gì trực tiếp phá vỡ và nhổ bật những nguyên tắc tư duy này. Điều này, nếu cố thực hiện, không thể thực hiện được mà không nhổ bật chính sự thông sáng của chúng ta, và như vậy khiến chúng ta không thể tiếp nhận bất kỳ sự dạy dỗ hợp lý nào. Nhưng sau phát biểu đơn giản này, rất rõ ràng rằng chúng ta không có quyền phủ nhận bất kỳ mệnh đề nào tuyên xưng được Đức Chúa Trời dạy, vì nó dường như xung đột với một sự phán đoán yêu thích nào của mình, trừ khi chúng ta có quyền chắc chắn rằng sự phán đoán của mình thực sự là một trong những nguyên tắc tất yếu của tư duy này. Và lịch sử của ý kiến loài người cảnh báo chúng ta phải rất khiêm tốn và thận trọng ở đây, vì nhiều lý do. Chúng ta nên biết tính vị kỷ tự nhiên khiến tất cả chúng ta dễ dàng tuyên xưng cho những ý kiến quý mến của mình uy quyền tự minh này đến mức nào, trong khi thực ra chúng chỉ là những suy luận của chính chúng ta, được định hình bởi những thành kiến và thói quen tư duy khiếm khuyết của chúng ta.

Chúng ta nên nhớ rằng, trong lịch sử triết học, nhiều mệnh đề đã lâu và gần như được mọi người cho là những chân lý nguyên thủy, tự minh, mà một triết học đúng đắn và muộn hơn đã chứng tỏ là không nguyên thủy và thậm chí sai. Chẳng hạn, vào thời Trung Cổ, toàn thể giới vật lý cho rằng đó là một tiên đề, rằng «tự nhiên ghê tởm chân không.» Ngày nay không ai tin rằng đây là một tiên đề hay một chân lý. Người Ý, Torricelli, đã phá vỡ nó bằng một câu hỏi: Vậy thì làm sao trong ống bơm tự nhiên lại không ghê tởm chân không ở độ cao trên ba mươi ba feet? Người ta kể rằng khi Sir Isaac Newton xuất bản cuốn Principia của mình, người Đức đương thời vĩ đại của ông, Leibnitz, đã phản đối, tuyên xưng đó là một tiên đề rằng không một vật thể nào có thể truyền năng lượng cho một vật thể khác trừ khi hiện diện thực chất cùng với nó. Đến nỗi sự quy nạp của Newton về lực hấp dẫn, theo đó khối lượng của mặt trời kéo trái đất và mặt trăng ở khoảng cách chín mươi lăm triệu dặm, hẳn phải là một sai lầm. Và ông ta còn nói thêm: «Tôi không thấy Sir Isaac giữ các hành tinh của mình chuyển động trong quỹ đạo bằng cách nào trừ khi ông ta kiếm được một thiên sứ đi đằng sau mà đẩy suốt.» Ngày nay ai còn cảm thấy khó khăn của Leibnitz? Vì vậy, có lý do chính đáng mà trong khi các nhà logic học Tin Lành vĩ đại từ chối trói buộc trí tuệ loài người bằng «đức tin mù quáng» của các giáo hoàng, họ đã bảo vệ giáo lý của mình theo cách này. Sự tự mâu thuẫn được khẳng định phải xuất hiện giữa những ý nghĩa hiển nhiên của hai bản văn Kinh Thánh rõ ràng, hoặc giữa một bản văn rõ ràng như thế và một nguyên lý tư duy tất yếu không thể nghi ngờ, trước khi chúng ta có quyền bác bỏ Kinh Thánh được tuyên xưng trên cơ sở tự mâu thuẫn này. Vì, nếu sự xung đột chỉ tồn tại giữa một bản văn rõ ràng và một trong những suy luận logic của chúng ta, hoặc giữa nó và một lời chú giải nào đó mà chúng ta đặt lên một bản văn khác, chúng ta không có quyền nói rằng có sự tự mâu thuẫn. Lỗi có thể ở trong logic của chúng ta hoặc trong lời chú giải của chúng ta, chứ không ở trong Kinh Thánh.

Bây giờ những người theo thuyết Socinus thời nay của chúng ta có thực hành sự thận trọng lành mạnh nào như thế khi lên án giáo lý Kinh Thánh về sự thay thế chịu hình phạt là phi lý không? Họ có thể kêu lên: «Phải, đó là một trực giác luân lý rằng một người không thể bị buộc chịu trách nhiệm một cách công bình về sự công chính hay tội lỗi của người khác»; thế mà sự phân tích kỹ lưỡng dù nhỏ nhất cũng sẽ cho thấy họ đang nhầm lẫn một cách nông cạn mệnh đề cưng của mình với một mệnh đề khác vốn khác biệt. Có một trực giác, được mọi người biết suy nghĩ và công bình thừa nhận phổ quát, mà họ đã lầm tưởng với ý kiến của mình. Vị ngữ đúng là thế này: Những hệ quả của sự công chính hay tội lỗi không thể được chuyển cho người khác, trừ khi người ấy theo cách nào đó chịu trách nhiệm một cách hợp lý về chúng. Bây giờ, để đồng nhất mệnh đề này (mà mọi người đều chấp nhận) với mệnh đề của họ, họ phải khẳng định rằng không có cách nào mà một tác nhân luân lý có thể trở nên chịu trách nhiệm một cách hợp lý trừ khi chỉ bằng cách đích thân làm những hành động luân lý hay phi luân lý đang nói đến. Điều đó có tự minh đúng không? Nó có đúng chút nào không? Rõ ràng là không. Họ đã hấp tấp tiền giả định toàn bộ vấn đề. Mọi luật gia giỏi, phải, mọi người có lương tri, đều biết rằng có những cách khác mà trách nhiệm luân lý có thể gắn vào ngoài việc đích thân làm những hành động chịu trách nhiệm, như bằng sự tự nguyện đảm nhận trách nhiệm vì một sự đền đáp có giá trị nào đó. Đây là một loại trường hợp khác. Luật pháp công bình buộc «những kẻ đồng phạm thuê giết người» phải chịu tội chết. Ở đây luật pháp đòi hai nạn nhân cho một vụ giết người, mạng sống của kẻ ám sát và mạng sống của kẻ đã thuê hắn. Phải, nếu mười hai người hợp lại thuê hắn, sẽ có mười ba người, mỗi người đều đáng tội chết cho một và cùng một vụ giết người, trong khi chỉ có một bàn tay duy nhất thực hiện nó. Làm sao điều này lại công bình? Vì mười hai người đã tự nguyện liên kết mình trong trách nhiệm của một hành động phi luân lý, mà không ai trong họ đích thân thực hiện. Lại nữa, luật pháp công bình trừng phạt kẻ đồng phạm vì tội xúi giục giết người, hay vì chính tội giết người? Câu trả lời đúng là, vì cả hai: vì tội của hắn trong việc xúi giục, vì đó là hành động cá nhân của hắn và là điều ác, và về vụ giết người, vì hắn đã tự nguyện liên đới vào trách nhiệm của việc ấy.

Xã hội đưa ra những thí dụ khác còn minh chứng rõ hơn cho nguyên tắc của chúng ta. Có những sự thiệt thòi xã hội gây ra đau đớn và tai họa thật sự, là điều đáng phải chịu vì những thói hư tật xấu của con người, và đến theo luật đạo đức đều đặn, do đó mang tính hình phạt, là một phần của sự trừng phạt tạm thời mà Đức Chúa Trời dành cho sự vi phạm. Không hiếm khi xã hội đổ một phần những hậu quả hình phạt này lên những người không tự mình phạm tội, nhưng có liên hệ gần gũi với kẻ thực sự phạm tội. Chẳng hạn, có hai công dân có địa vị đạo đức và xã hội cao, mỗi người đều có một cô con gái đến tuổi lấy chồng, vừa thanh lịch vừa được yêu mến. Một cô được anh John Doe cầu hôn, cô kia được anh Richard Roe cầu hôn. Cả hai chàng trai đều có tiếng tốt, siêng năng và thông minh. Người cha thứ nhất nói với John Doe: "Anh không thể lấy con gái tôi; vì một người mà cha của anh ta đang phải chịu án tù dài hạn trong nhà tù vì một trọng tội nghiêm trọng thì không thể làm con rể trong gia đình tôi, và làm chồng của đứa con gái trong trắng của tôi." Người cha thứ hai cũng từ chối tương tự, và biện minh bằng cách nhắc Richard Roe rằng anh ta là filius nullius (con không cha). Hai chàng trai đau buồn phản đối, và nài nỉ rằng những bất hạnh đó không phải lỗi của họ; nhưng mỗi người cha đều khăng khăng tuyên bố: "Tôi không có gì chê trách cá nhân anh, nhưng anh không thể cưới con gái tôi, trở thành con rể của mẹ nó và anh em với các con khác của tôi." Thế nhưng xã hội hoàn toàn tán thành quyết định của họ, và không một đối thủ nào của chúng ta lại không đồng tình. Vậy thì, ở đây chính là sự chuyển giao một phần trách nhiệm hình phạt, mà trong đó sự đồng ý của bên thứ hai thậm chí còn không được hỏi đến, vậy mà phán quyết vẫn có thể là công chính.

Không hiếm khi xã hội đưa ra những trường hợp đối nghịch được giải quyết theo cùng một nguyên tắc. Như lợi ích là phản đề của sự thiệt hại, thì lòng biết ơn, công nhận quyền đạo đức của ân nhân, là đối ứng với sự oán giận chính đáng, công nhận quyền đạo đức của kẻ gây hấn đáng phải chịu hình phạt. Đôi khi con cái của một ân nhân được cùng cha họ hưởng những hoa trái của lòng biết ơn trong tâm hồn người được ơn; và mọi người công chính đều xem đó là điều phải lẽ. Như thế, Ba-xi-lai người Ga-la-át đã tỏ lòng trung thành lẫy lừng, liều cả cái đầu bạc của mình, đối với vua Đa-vít, khi Đa-vít dường như đã thất bại hoàn toàn. Sau khi chiến thắng những kẻ mưu phản, Đa-vít bày tỏ lòng biết ơn và muốn đền đáp Ba-xi-lai vì sự giúp đỡ vô cùng đúng lúc ấy bằng những vinh dự và ân huệ tại triều đình. Vị tộc trưởng trả lời rằng ông nay đã quá già để hưởng những phần thưởng như thế, nhưng ông xin những phần thưởng ấy cho con trai mình là Kim-ham. Lịch sử không chép rằng chàng trai trẻ này đã đích thân phục vụ vua điều gì; có lẽ chàng còn là một cậu bé chưa đến tuổi quân dịch. Nhưng lời xin đền đáp cho chàng hoàn toàn dựa trên công lao của người cha, điều mà Đa-vít vừa công nhận. Đa-vít có do dự không? Ông có viện đến thứ triết lý đạo đức giả tạo nào để lập luận rằng mình chẳng nợ Kim-ham gì không? Không hề! Ông quá là một bậc quân tử, một chiến sĩ hào hiệp và chính trực. Thế nên ông đáp không một chút chần chừ: "Kim-ham sẽ đi với ta." Một kết cục lạ lùng của câu chuyện này, và lạ thay lại phù hợp với những truyền thống bền bỉ của phương Đông, là nhiều thế hệ sau, tại Bết-lê-hem, quê hương của Đa-vít, vẫn còn một tòa nhà được gọi là quán trọ của Kim-ham. Dường như một phần của phần thưởng cho lòng trung thành của người cha là một mảnh đất lấy từ gia sản riêng của Đa-vít. Vậy thì, ở đây chúng ta có một thí dụ không thể chối cãi về chính điều mà mọi kẻ theo Socin trong đám đối thủ của chúng ta đều lên án là phi triết học, trái đạo đức, và vô lý: một người được thưởng vì việc mà người khác đã làm.

Do đó, các đối thủ của chúng ta, trong sự bắt bẻ của họ, đã xung đột với lương tri của nhân loại và với phong tục và luật pháp của mọi gia đình, bộ tộc và quốc gia. Điều gì đã làm họ mù quáng đến thế? Chúng tôi cho rằng họ bị dẫn lạc phần lớn bởi ba suy luận ngụy biện này. Thứ nhất, họ nhận thấy rằng các nguyên tắc quy tội và thay thế chịu hình phạt ít được áp dụng hơn (họ lầm tưởng là không bao giờ) trong luật dân sự thông thường của các quốc gia Cơ Đốc văn minh. Đúng là việc sử dụng các nguyên tắc này bị hạn chế nhiều do sự suy giảm của man rợ. Thế là họ vội kết luận rằng những người sáng suốt đã phát hiện ra chúng hoàn toàn sai lầm. Trong Chương III, chúng tôi đã giải thích rằng lý do thật sự khiến sự thay thế chịu hình phạt không được dùng nhiều trong thời đại chúng ta là vì các quan tòa thường không thể tìm được một người có thể đáp ứng các điều kiện cần thiết để áp dụng đúng đắn nguyên tắc ấy, chứ không phải vì chúng ta đã phát hiện ra nó vốn sai lầm.
Tầm quan trọng lớn lao của điểm này biện minh cho việc nhắc lại. Chúng tôi đã công khai thừa nhận rằng, bất cứ nơi nào có một người hay một thiên sứ dưới một chính quyền công chính, của loài người hay của Đức Chúa Trời, mà người ấy đích thân vô tội, rectus in curia (đứng vững trước tòa án), và có quyền hưởng đặc quyền miễn trừ nhờ sự vâng phục luật pháp thỏa đáng của chính mình, thì việc quy tội của người khác một cách công chính cho tạo vật ấy không bao giờ có thể thực hiện được nếu không có sự đồng ý tự nguyện của chính người ấy. Nhưng thường thì không thể tìm được tạo vật loài người nào như thế; và nếu tìm được, người ấy cũng không có quyền đưa ra sự đồng ý ấy đối với bất kỳ tội đáng chết nào, và đó là lý do các nhà lập pháp và luật gia loài người không thể dùng đến nguyên tắc này trong việc cai trị thông thường. Nhưng nơi Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, một nhân vật như thế đã được tìm thấy một lần duy nhất, rectus in curia, ở trên mọi luật pháp, có quyền tuyệt đối trên chính mạng sống mình (Giăng 10:18), và tự nguyện muốn hiến dâng mạng sống ấy để chuộc tội lỗi của những tội nhân loài người.

Thứ hai, những người lầm lạc này bị dẫn lạc bởi "triết lý hư không" của những nhà duy lợi; họ tự thuyết phục mình rằng sự cai trị hình phạt của Đức Chúa Trời chẳng qua chỉ là một sự tiện lợi nhân từ. Bị mê hoặc bởi tà thuyết đạo đức này, họ cứ khăng khăng lẫn lộn công lý báo trả với sự trả thù đơn thuần. Họ không chịu thấy chân lý trọng yếu và thánh khiết này, rằng công lý ấy không phải là ác ý, cũng không phải là cơn giận, mà là nguyên tắc đạo đức thiết yếu, về bản chất cũng giống hệt với nguyên tắc thúc đẩy một Đức Chúa Trời thánh khiết ban thưởng công lao, và cũng bị quyết định tuyệt đối cho hành động bất biến bởi những sự trọn lành thiết yếu và tính bất biến của Đức Chúa Trời, hệt như khía cạnh dịu dàng hơn của cùng một thuộc tính ban thưởng công lao bằng phước hạnh. Sau khi đã tước khỏi Đức Chúa Trời một thuộc tính thiết yếu như thế, có gì lạ nếu họ hiểu lầm sự cai trị đạo đức của Ngài?

Nguồn sai lầm thứ ba của họ cũng nông cạn không kém mà lại rất có ảnh hưởng đối với họ. Thật ra, vì ít am hiểu Kinh Thánh, sự giải thích Kinh Thánh, logic và thần học của nó, họ đã không phân biệt được điều đơn giản nhưng trọng yếu giữa sự công chính và sự tội lỗi như những thuộc tính đạo đức cá nhân của các tác nhân có lý trí — một mặt [được hưởng phần thưởng và mắc nợ hình phạt (obligatio ad poenam)] — và mối quan hệ của chúng đối với ý muốn của Đấng Ban Luật, mặt khác. Rồi lương tri của họ mách bảo, như mách bảo mọi người khác, rằng các thuộc tính thiết yếu, vốn là những phẩm chất cá nhân chủ quan, thì không thể chuyển giao từ người mà chúng thực sự định tính sang người khác. Và thế là họ vội đi đến kết luận phi logic rằng do đó tội lỗi cũng không thể chuyển giao được, và việc quy tội là một hư cấu pháp lý phi đạo đức. Chúng ta không cần mẫu nào khác để kết tội họ về sự lẫn lộn này, ngoài lời của vị giáo sư uyên bác đã được trích dẫn: "Nguyên tắc nền tảng đầu tiên của đạo đức học là không ai có thể công chính thay cho người khác. — Sự công chính là điều phải nảy sinh từ nhân cách sâu thẳm nhất của con người, và không ai có thể làm người thay thế cho sự gian ác của tôi hay cho sự tốt lành của tôi." Đúng vậy; nếu bởi sự công chính, sự gian ác và sự tốt lành, ông ta muốn nói những phẩm chất chủ quan của tác nhân đạo đức, thì dĩ nhiên ngay cả một người theo Calvin cũng nói y như thế. Nhưng sau khi ông ta ngụy biện thay thế hai khái niệm khác nhau về quyền được thưởng và tội lỗi, vốn không phải là phẩm chất mà là những mối quan hệ, thì suy luận của ông ta trở nên vô giá trị.

Chúng ta đã chứng minh điều này một cách áp đảo bằng nhiều lời kêu gọi đến phong tục và lương tri của nhân loại. Chính vị giáo sư ấy cũng sẽ lập tức loại bỏ nó trong bất kỳ vụ việc thực tế nào ảnh hưởng đến quyền lợi của chính ông ta. Dưới dạng tam đoạn luận, tiến trình tư duy sẽ là tam đoạn luận khuyết này: các phẩm chất chủ quan cá nhân thì không thể chuyển giao được; do đó một mối quan hệ cá nhân bị điều kiện hóa bởi những hành động mà các phẩm chất ấy đã quyết định, cũng phải không thể chuyển giao được như nhau. Rõ ràng tiền đề bị lược bỏ phải là mệnh đề phổ quát: rằng mọi mối quan hệ như thế đều bất khả nhượng như nhau, hay đều không thể thay thế được như các phẩm chất chủ quan ấy. Nhưng ai lại ngớ ngẩn đến mức tin điều đó? Có quy tắc nào như thế trong logic hay khoa học không? Không hề! Không một nhà logic học chân chính nào từng mơ đến nó. Nếu chúng ta trở lại với khoa học quen thuộc là đại số, chẳng hạn, hầu như mọi tiến trình đều mâu thuẫn với mệnh đề ấy; vì phương pháp xử lý thường xuyên là bằng sự thay thế, sự thay thế những giá trị mới nhưng tương đương vào chỗ những giá trị đã đứng trong các phương trình của chúng ta trước đó, mà các mối quan hệ bằng nhau, chia hay nhân được chuyển giao một cách hợp logic cho những giá trị mới ấy.
Việc các mối quan hệ cần "được chuyển giao" trong các trường hợp đang bàn bị điều kiện hóa bởi những hành động đạo đức, cũng không khiến chúng trở thành ngoại lệ. Theo thuyết duy lợi về triết học của các hình phạt, có thể có vẻ như có cơ sở cho ngoại lệ như thế. Nhưng thuyết ấy là vô giá trị.

Hãy lấy thuyết đúng đắn, rằng sự trừng phạt công chính của tội lỗi trước hết được quy định bởi thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời là công lý phân phối, chứ không phải bởi sự tiện lợi; rằng những hiệu quả cải tạo và răn đe của các hình phạt giữa những tội nhân loài người vẫn còn dưới một thời kỳ của hy vọng chỉ là thứ yếu và phụ thuộc trong mục đích của Đức Chúa Trời; và rằng trong sự trừng phạt của Ngài đối với những kẻ bị bỏ và các thiên sứ, những hiệu quả ấy không hề có chỗ đứng, mà toàn bộ mục đích của Ngài là sự cân bằng đạo đức trong chính quyền của Ngài bằng sự báo trả xứng đáng cho tội lỗi (cũng như bằng sự báo trả xứng đáng cho sự công chính) để tôn vinh sự thánh khiết và danh dự của chính Ngài. Khi ấy sẽ không còn lý do nào khiến mục đích báo trả thuần túy và đơn giản này không thể đạt được trọn vẹn từ một người thay thế như từ chính tội nhân, miễn là tìm được một người thay thế tự nguyện có khả năng đáp ứng các điều kiện thích hợp khác. Một người thay thế như thế chính là Đấng Mê-si-a của chúng ta.

Tính hợp lý và sự công chính của kế hoạch cứu chuộc thay thế này có thể được chứng minh rất ngắn gọn bằng cách nhấn mạnh câu hỏi đơn giản này: Nó làm hại ai? Đức Chúa Trời, Đấng ban luật, không bị hại, vì kế hoạch ấy là của chính Ngài, và Ngài nhờ đó đạt được một sự thỏa mãn cao quý hơn cho những đòi hỏi hình phạt của luật pháp và cho sự thánh khiết, chân lý và công lý của chính Ngài, so với điều Ngài sẽ đạt được bằng cách trừng phạt chính những tạo vật nhỏ bé ấy. Đấng Mê-si-a không bị hại, vì Ngài đã đưa ra sự đồng ý tự do của chính mình, và vì kế hoạch ấy sẽ dẫn đến sự tôn cao vô hạn vinh quang của chính Ngài. Chắc chắn, những tội nhân được chuộc không bị hại, vì họ đạt được phước hạnh vô hạn, và kế hoạch ấy tác động những ảnh hưởng đạo đức lên họ cao quý và phước hạnh hơn vô cùng. Những kẻ không được cứu không bị hại, vì khi đích thân chịu hình phạt xứng đáng, họ nhận đúng những gì họ đáng nhận và đúng những gì họ đã cố chấp chọn thay vì sự cứu chuộc trong Đấng Christ. Không một thần dân vô tội nào trong sự phán xét đạo đức của Đức Chúa Trời trên đất hay trong khắp các tầng trời bị hại, vì sự cứu chuộc thay thế những người tin này đã khởi đầu một hệ thống lớn lao các ảnh hưởng đạo đức ngọt ngào hơn, cao quý hơn, trong sạch hơn và hiệu quả hơn nhiều so với những ảnh hưởng mà họ sẽ cảm nhận nếu không có nó. Nhưng làm sao có thể có sự bất công khi không ai bị hại?

CHƯƠNG IX.

Kinh Thánh Nói Gì Về Sự Thay Thế.

Phần lớn lập luận của chúng ta đã đi vào lĩnh vực bàn luận duy lý, vì các đối thủ của chúng ta là những người duy lý, và chính họ, bằng những cuộc tấn công vào chân lý của Đức Chúa Trời, đã khiến chúng ta phải theo họ đến sân của họ. Nhưng độc giả đừng vì thế mà suy ra rằng chúng ta cho rằng triết học loài người là nguồn bằng chứng cao hơn, còn Kinh Thánh là nguồn thấp hơn. Quan điểm so sánh của chúng ta về các nguồn thẩm quyền — một quan điểm được dạy dỗ bởi sự quen biết lâu dài với những mâu thuẫn, thay đổi và những ý tưởng kỳ quặc của những triết học loài người khoe khoang nhất — có thể được diễn đạt đúng đắn bằng lời của sứ đồ: "Thà Đức Chúa Trời là thật, còn mọi người là giả-dối." Kinh Thánh phán gì? Khi điều ấy đã được xác định cẩn thận và trung thực, thì nó phải là dấu chấm hết cho mọi tranh cãi. Do đó, điều chính yếu mà chúng ta phải đưa ra để bênh vực luận đề của mình là điều này: giáo lý về sự thay thế của Đấng Christ dưới những nghĩa vụ hình phạt của chúng ta, và sự quy công sự đền tội của Ngài cho chúng ta làm nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta, hoặc được ngụ ý hoặc được dạy rõ ràng, xuyên suốt Kinh Thánh. Nó đan xen chặt chẽ như một phần thiết yếu của toàn bộ tấm vải dệt đến nỗi nó chỉ có thể bị lấy ra khỏi đó bằng cách xé tấm vải thành từng mảnh. Điều này chúng ta sẽ chứng minh ngay sau đây: thứ nhất, bằng một loạt ngắn gọn các lời khẳng định của Kinh Thánh về sự thay thế; và thứ hai, bằng cách chỉ ra có bao nhiêu đầu mục giáo lý khác vốn là cốt lõi trong hệ thống Kinh Thánh sẽ bị làm hư hỏng hay bị công kích khi giáo lý ấy bị bác bỏ. Các câu Kinh Thánh chứng minh quyết định nhiều đến nỗi không thể trích hết; điều duy nhất có thể làm ở đây là phân loại các nhóm câu Kinh Thánh khác nhau, đưa ra đủ thí dụ trong mỗi nhóm để cho thấy chúng áp dụng thế nào. Đây cũng là mảnh đất đã được cày xới kỹ trong thần học Cơ Đốc. Mọi bậc thầy lớn của nó đều bàn luận giáo lý này một cách đầy đủ, và nhiều người trong số họ với sự chứng minh thắng lợi và triệt để. Trong số đó chúng tôi xin giới thiệu một cuộc bàn luận thuần túy theo Kinh Thánh, nay đã quá lỗi thời, Magee về Sự Chuộc Tội. Ai theo dõi những trích dẫn Kinh Thánh cùng những phê bình và giải thích thấu đáo của cuốn sách cổ này sẽ buộc phải nói rằng giáo lý về sự thay thế chịu hình phạt của Đấng Christ, dù hợp lý hay không, chắc chắn được dạy trong "Kinh Thánh".
Chúng ta tìm thấy lập luận đầu tiên trong ý nghĩa của các của lễ trong Cựu Ước. Những của lễ này được Đức Chúa Trời thiết lập lần đầu trong gia đình A-đam, trước cổng của Ê-đen đã mất. Chúng được tiếp tục theo thẩm quyền của Đức Chúa Trời dưới mọi thời kỳ cho đến sự sống lại của Đấng Christ. Môi-se đã ban cho các lễ nghi của lễ bằng huyết một sự đều đặn và xác định hoàn hảo trong Ngũ Kinh, điều ông làm theo sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời. Các tín đồ xưa biết rằng "huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội-lỗi đi được" bởi bất kỳ công hiệu nào của chính nó. Vậy thì các của lễ có nghĩa gì? Chúng là những biểu tượng và hình bóng, dạy cho các giác quan thể xác của con người chân lý thần học lớn lao này, rằng "không đổ huyết thì không có sự tha-thứ," và hệ quả của nó, rằng sự tha thứ được sắm sẵn qua một người thay thế do Đức Chúa Trời bổ nhiệm; vì con người sa ngã là "kẻ tù có hy vọng," chứ không phải kẻ tù tuyệt vọng. Tiếp theo, đấng đối ứng với biểu tượng được lặp đi lặp lại không ngừng này là Chúa Giê-xu. "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội-lỗi thế-gian đi!" (Giăng 1:29; 1 Cô-rinh-tô 15:3; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Hê-bơ-rơ 8:3; 9:11-14). Giờ đây, hãy cộng thêm sự thật không thể chối cãi này rằng những của lễ bằng huyết ấy đã được Đức Chúa Trời định ý để tượng trưng cho sự thay thế một sinh tế vô tội vào chỗ của người dâng lễ có tội; sự chuyển giao tội lỗi của người ấy sang người thay thế; sự đền tội bằng cái chết thay thế, và sự tha thứ tội nhân là hệ quả. (Lê-vi 1:4; 14:21; 17:11, v.v.). Chính những hành động của người thờ phượng và của thầy tế lễ đã nói lên những chân lý này mạnh mẽ không kém lời nói. Người thờ phượng có tội đặt tay mình trên đầu sinh tế trong khi xưng ra những vi phạm của mình. Rồi con dao của thầy tế lễ hạ xuống cổ nó, huyết sự sống được rảy trên bàn thờ và trên thân thể người thờ phượng, và những phần quan trọng nhất của con vật — tượng trưng cho thân thể sống của nó trong những trường hợp không phải là của lễ thiêu toàn phần — được phó cho những ngọn lửa tinh sạch, biểu tượng sắc bén của công lý Đức Chúa Trời. Giờ đây, khi các hình bóng đã biểu thị rõ ràng sự thay thế và sự quy tội như thế, thì đấng đối ứng vĩ đại có thể có nghĩa ít hơn sao? Có thể nào cái bóng lại đặc hơn chính thực thể đã tạo ra nó trước đó không?

Nhưng chân lý lớn lao này được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh, dưới những hình thức khác nhau sau đây và ở nhiều chỗ, trong đó chúng tôi chỉ trích dẫn một vài: Đấng Christ đã chết "vì chúng ta," "vì kẻ có tội" (Rô-ma 5:6, 8; 1 Phi-e-rơ 3:18, huper adikon), và vì tội lỗi chúng ta. Những người theo Socin nói: "Đúng, Ngài đã chết, theo nghĩa chung, vì chúng ta, vì cái chết của Ngài là một phần của phương tiện cho sự giải cứu chúng ta; Ngài đã chết để làm ơn cho chúng ta, chứ không phải chỉ cho chính Ngài." Câu trả lời là, trong hầu như mọi trường hợp, văn mạch chứng minh đó là một sự chết thay thế vì tội lỗi chúng ta. Rô-ma 5:9: "Nhờ huyết Ngài mà chúng ta được xưng công chính." 1 Phi-e-rơ 3:18: "Đấng công-bình vì kẻ không công-bình." Rồi Ngài còn được gọi là antilutron cho nhiều người. Giới từ này (anti) theo nghĩa chính xác biểu thị sự thay thế, xem Ma-thi-ơ 26:28 chẳng hạn. "Chính Ngài đã gánh tội-lỗi chúng ta"; "Ngài đã gánh tội-lỗi của nhiều người," và những cách diễn đạt tương đương khác được áp dụng cho Ngài. (1 Phi-e-rơ 2:24; Hê-bơ-rơ 9:28; Ê-sai 53:6). Động từ mà Phi-e-rơ dùng là bastazein, mà nghĩa thành ngữ là mang hay vác trên thân mình. Và những lời này được định nghĩa đầy đủ theo nghĩa của chúng ta bởi cách dùng trong Cựu Ước. (So sánh Dân-số 9:13). Người ta lại tìm cách lách bằng cách chỉ vào Ma-thi-ơ 8:17, và nói rằng ở đó việc gánh những nỗi đau của con người không phải là chịu đựng chúng trong thân mình, mà là gánh chúng đi, là cất chúng khỏi. Chúng tôi đáp rằng nhà truyền đạo Phúc Âm đang trích Ê-sai 53:4, chứ không phải 53:6. Và Phi-e-rơ nói: "Ngài đã gánh tội-lỗi chúng ta trong thân-thể Ngài trên cây gỗ." Ngôn ngữ ấy là độc nhất.

Một nhóm câu Kinh Thánh không thể nhầm lẫn khác là những câu nói Ngài đã bị làm nên tội-lỗi vì chúng ta, trong khi chúng ta được làm nên công chính trong Ngài. (Xem 1 Cô-rinh-tô 1:30; 2 Cô-rinh-tô 5:21). Một chỗ còn không thể tranh cãi hơn nữa là nơi Ngài được nói là đã bị làm nên sự rủa-sả vì chúng ta. (Ga-la-ti 3:13). Nghĩa chính thống, xét theo văn mạch, là không thể tránh khỏi.

Lại nữa, Ngài được gọi ở nhiều chỗ là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, tức là Đấng Mua Chuộc, và sự chết của Ngài, hay huyết Ngài, là giá chuộc (antilutron) của chúng ta. (Ma-thi-ơ 20:28; 1 Phi-e-rơ 1:19; 1 Ti-mô-thê 2:6; 1 Cô-rinh-tô 6:20). Vô ích khi đáp lại rằng Đức Chúa Trời được nói là cứu chuộc dân Ngài ở nhiều chỗ, khi ý nghĩa duy nhất chỉ là Ngài giải cứu họ; và rằng Môi-se được gọi là đấng cứu chuộc Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, người chắc chắn đã không làm điều ấy bằng một hình phạt thay thế. Trong những trường hợp này, hoặc từ được dùng hoặc văn mạch chứng minh rằng sự giải cứu chỉ là một sự cứu chuộc theo nghĩa bóng, không giống như của Đấng Christ, là sự mua chuộc bằng giá thật đã trả. Sự chết của Đấng Christ là một giá chuộc đúng nghĩa, vì chính giá tiền được nêu ra.
Vào thời Kinh Thánh, người được chuộc hoặc là một tội phạm hoặc là một tù binh chiến tranh, theo luật chiến tranh cổ xưa bị ràng buộc hợp pháp vào kiếp nô lệ. Giá chuộc là một số tiền hay những vật có giá trị khác, trả cho chủ để thỏa mãn đòi hỏi của chủ về sự phục dịch của tù nhân. Đây là nghĩa mà trong đó sự công chính của Đấng Christ là giá chuộc của chúng ta.

Trong một chương trước đã chỉ ra các đối thủ của chúng ta phải trả giá đắt thế nào để né tránh lập luận hiển nhiên rằng, nếu Đấng Christ đã không chịu khổ vì tội đã bị quy cho, thì vì chính Ngài hoàn toàn công chính, Ngài hẳn đã bị trừng phạt mà chẳng vì tội nào cả. Nhưng lập luận này cần được đẩy xa hơn. Ngay cả khi chúng ta thừa nhận rằng những điều dữ tự nhiên của đời sống và sự chết thể xác không nhất thiết mang tính hình phạt, mà đến với mọi người như nhau theo dòng sự kiện, thì những nét đặc biệt của sự chết của Đấng Christ vẫn không được giải thích. Ngài chịu điều mà không một người tốt nào khác cùng chung dòng tự nhiên đều đặn từng trải qua: những nỗi khốn khổ thuộc linh của sự bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, của những đòn đánh của Sa-tan được thả lỏng chống lại Ngài, và của mọi nỗi kinh hoàng của cơn thạnh nộ sắp đến có thể cảm nhận được mà không có sự ăn năn cá nhân. (Lu-ca 22:53; Ma-thi-ơ 26:38 và 27:46). Hãy xem Đấng Christ dũng cảm tiến đến sự tử đạo của Ngài thế nào, và Ngài suy sụp thảm thương ra sao khi nó đến. Nếu Ngài chỉ gánh chịu điều dữ tự nhiên, Ngài đã kém hơn những anh hùng chỉ là người; và thay vì công nhận lời thốt lên của Rousseau là đúng, "Sô-cơ-rát chết như một triết gia, còn Chúa Giê-xu Christ chết như một Đức Chúa Trời," chúng ta phải trao vòng nguyệt quế về sự can đảm vượt trội cho nhà hiền triết Hy Lạp. Những cơn hấp hối nghiền nát của Đấng Christ phải được giải thích bằng việc Ngài gánh chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của thế gian.

Đầu mục thứ hai của lập luận Kinh Thánh của chúng ta có cấu trúc suy luận, song hầu như không kém phần mạnh mẽ. Một khi sự thay thế đúng nghĩa của Đấng Christ bị phủ nhận, sự nhất quán buộc người ta phải bóp méo hay phủ nhận hầu hết các giáo lý khác vốn là đặc trưng của Phúc Âm. Vì các giáo lý này cũng được dạy một cách dứt khoát trong Kinh Thánh, nên mệnh đề nào buộc phải bóp méo chúng hẳn là sai. Thứ nhất, những kẻ tấn công chúng ta công kích bản thể Đức Chúa Trời bằng cách tìm cách xóa bỏ một trong những thuộc tính bất biến của Đức Chúa Trời, là công lý phân phối. Họ phải can thiệp vào mọi câu Kinh Thánh, dù theo nghĩa đen hay nghĩa bóng, vốn gán thuộc tính ấy cho Đức Chúa Trời một cách không thể nhầm lẫn; và trước khi họ dẹp hết những câu ấy ra khỏi đường, họ phải dùng những phương pháp giải thích bất trung và phóng túng đến nỗi khiến Kinh Thánh thực tế trở nên vô giá trị như một chuẩn mực đức tin. Họ cho chúng ta một Đức Chúa Trời của sự tiện lợi, thay vì một Đức Chúa Trời của những nguyên tắc công chính và đời đời. Họ hoặc phải phủ nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với Con thánh của Ngài là Chúa Giê-xu, hoặc phải mô tả Ngài thi hành sự quan phòng ấy theo cách khiến Ngài trở thành đối tượng của sự nghi ngờ và kinh hãi hơn là của sự tôn kính và đức tin.

Họ phải bóp méo lẽ thật về sự cai trị hình phạt của Đức Chúa Trời trong đời này và đời sau, đến nỗi khiến nó không tương hợp với sự toàn tri và toàn năng của Ngài, và thậm chí với lòng nhân từ mà họ muốn biến thành thuộc tính thiết yếu duy nhất của Ngài.

Giáo lý của họ về công lý và hình phạt buộc họ, nếu nhất quán, phải loại bỏ toàn bộ lịch sử Kinh Thánh về Sa-tan và các thiên sứ của nó. Thật vậy, phần lớn trong số họ công khai làm điều này. Kinh Thánh nói rất rõ ràng rằng Sa-tan và các thiên sứ của nó bị kết án vì tội phản loạn, gian dối, độc ác và giết người về phần hồn, và rằng chúng sẽ bị trừng phạt đời đời. Rõ ràng, người ta hoặc phải từ bỏ thuyết cho rằng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong việc trừng phạt chỉ có thể được bào chữa bằng cách mô tả các hình phạt của Ngài chỉ là một sự tiện lợi nhân từ có tính cải tạo, hoặc phải loại bỏ toàn bộ lịch sử này. Một số làm thế bằng cách tuyên bố nó là hoang đường, điều này dĩ nhiên công kích tính chân thật của các tiên tri và sứ đồ, và của Đấng Christ; những người khác, bằng cách mô tả mọi chỗ nhắc đến Sa-tan và ma quỷ chỉ là sự nhân cách hóa những nguyên tắc xấu xa, một cách giải thích có thể biến toàn bộ lịch sử Kinh Thánh thành ngụ ngôn cũng dễ dàng như thế.

Dĩ nhiên, sự trừng phạt đời đời của những kẻ bị bỏ cũng phải bị loại bỏ. Tất cả chúng ta phải trở thành những người theo thuyết phổ cứu. Vì, dù những tội phạm có tội đến đâu, cũng không thể có những hình phạt đời đời rõ ràng không mang tính cải tạo, mà chỉ giết bằng sự chết thứ hai, và không hề có ý định hay mong đợi cải tạo những kẻ chịu khổ, vì chúng sẽ mãi mãi bị bỏ và ngày càng tệ hơn. Những hình phạt đời đời không thể được giải thích đơn giản là để răn đe, vì sau khi chương trình cứu chuộc khép lại vào ngày phán xét, và mọi người được tha thứ cùng các thiên sứ thánh đều đã vào "tiệc cưới Chiên Con," và được canh giữ đời đời khỏi gương xấu và cám dỗ bởi những bức tường bao quanh thiên đàng, thì sẽ không còn ai để răn đe. Nghĩa là, không còn ai ngoài chính những kẻ bị bỏ, và chúng sẽ không bị ngăn khỏi sự phản loạn tiếp diễn bởi chính những đau khổ của mình, hay bởi gương những nỗi khốn khổ của đồng loại. Nhưng nếu Đức Chúa Trời biết điều này hoàn toàn rõ, Ngài không thể bị gán cho chính sách giáng xuống bao nhiêu khốn khổ vì một mục đích mà Ngài thấy trước là vô ích.
Giáo lý về tội lỗi nguyên thủy phải bị quăng xuống biển. Tất cả chúng ta cũng phải trở thành những người theo Pê-la-gi-út. Vì nếu việc quy tội của tín đồ cho Đấng Christ là một điều phi lý về mặt đạo đức, thì việc quy tội của A-đam cho dòng giống chúng ta còn tệ hơn, vì sự đồng ý của dòng giống đối với sự sắp đặt này đã không được xin trước. Khi ấy chúng ta bị bỏ lại mà không có bất kỳ lời giải thích nào về việc tại sao trẻ nhỏ phải chịu những hình phạt tạm thời của tội lỗi trước khi chúng có khả năng phạm tội cố ý và chịu trách nhiệm cá nhân. Toàn bộ câu hỏi khủng khiếp và bi thảm ấy bị bỏ lại không có lời giải, để hành hạ tấm lòng của những bậc cha mẹ đầy cảm thông và tang chế. Những đứa trẻ quý giá này không có sự quan phòng nào trên chúng sao, và chúng chịu khổ và chết dưới sự nghiền nát tàn nhẫn của một cỗ máy vật chất, tàn ác như nó vô tri, cái mà những người này gọi là "tự nhiên"? Và trong khi chúng ta đứng nhìn những cơn hấp hối của trẻ thơ, ý thức về sự bất lực của mình trong việc ngăn chặn cỗ máy toàn năng, chúng ta phải tin rằng không có Cha trên trời nào quan tâm đến những đau khổ của chúng sao? Hay chúng ta phải tin rằng Ngài trừng phạt nơi Ngài không thấy tội lỗi? Nếu không có sự quy tội, thì không thể có thần học liên bang, không có giao ước công việc đại diện hay giao ước ân điển. Câu hỏi kinh hoàng, tội lỗi bẩm sinh đến ám dòng giống loài người bằng cách nào, bị bỏ lại mà không có bất kỳ lời giải đáp khả dĩ nào.

Giáo lý cốt lõi về sự xưng công chính phải bị làm hư hỏng theo cách tương tự. Không ai khẳng định rõ hơn các đối thủ của chúng ta rằng, nếu việc quy tội lỗi chúng ta cho Đấng Christ là phi lý, thì việc quy sự công chính của Ngài cho chúng ta cũng phải phi lý như nhau. Như thế, người tìm kiếm, đã mất mọi quyền đối với sự công chính của Đấng Christ làm nền tảng công lao cho sự tha tội và sự chấp nhận của mình, phải tìm câu trả lời cho câu hỏi: Tôi được xưng công chính trên nền tảng nào? Vì cớ gì tôi nhận được danh hiệu quý giá này cho sự miễn trừ và phần thưởng, điều mà chính tôi không đáng nhận, nếu không thể vì cớ một sự công chính được quy cho? Hành động ân điển này của Đức Chúa Trời có phải là một hành động đạo đức không? Há chẳng phải điều này sẽ nhận câu trả lời phủ định nếu hành động của Đức Chúa Trời không có nền tảng đạo đức? Khi ấy phải tìm một điều gì đó có phẩm chất đạo đức, điều mà tín đồ tự mình làm. Đó là gì? Những người theo Pê-la-gi-út và Socin trả lời rằng nền tảng của cả sự tha tội lẫn sự làm con nuôi là công lao của sự ăn năn, sự vâng phục mới, và đời sống cải tạo của chính Cơ Đốc nhân. Những người không muốn trắng trợn mâu thuẫn với Kinh Thánh như thế nói với chúng ta rằng đó làđức tin của người tin; việc này, vì là một hành vi đạo đức của linh hồn, được ân điển chấp nhận như là một sự công chính thay thế cho đời sống vâng phục mà ông chưa từng dâng hiến. Thế nên ông được xưng công chính không chỉ bởi đức tin của mình, mà còn vì cớ đức tin của mình. Theo bất kỳ kế hoạch nào, sự xưng công chính thật của Phúc Âm cũng bị mất đi.

Giáo lý về tội lỗi cư ngụ và sự nên thánh cũng phải bị xuyên tạc, để chúng phù hợp với giáo lý mới. Hãy kết hợp các quan điểm này lại. Sự công chính của Đấng Christ thật là hoàn hảo, nhưng không thể được tính vào chúng ta. Luật pháp của Đức Chúa Trời là hoàn hảo và đòi hỏi nơi chúng ta một sự vâng phục hoàn hảo; bằng không, những thiếu sót của chúng ta vẫn sẽ kết án chúng ta. Nhưng liệu sự vâng phục của người Cơ Đốc ăn năn và cải tạo nhất có thực sự hoàn hảo không? Há chẳng phải sự hoàn hảo phải loại trừ ngay cả những thiếu sót và vấp ngã trong bổn phận mà ngay những người tốt nhất trên đời cũng xưng nhận nơi chính mình sao? Khi ấy định nghĩa về sự hoàn hảo phải bị hạ thấp. Một Đức Chúa Trời hoàn hảo và một luật pháp hoàn hảo đòi hỏi một đời sống hoàn hảo. Thế thì phải chấp nhận giáo điều Pelagian, rằng đời sống phần lớn là đúng thì là hoàn toàn đúng, rằng sự công chính và tội lỗi chỉ bao gồm trong những hành vi đúng hay sai của ý chí, và rằng người tin có sự thành tâm không thể nghi ngờ về mục đích thì, dưới luật Phúc Âm này, là người hoàn hảo. Như thế, những dấu tích còn lại của tội lỗi cư ngụ và dục vọng xấu phải bị tuyên bố không phải là peccatum verum, mà chỉ là fomes peccati, không gây ra tội lỗi thật. Như thế là hạ thấp sự thanh sạch của luật pháp Đức Chúa Trời, và dựng nên một tiêu chuẩn vâng phục thấp hèn, điều luôn dẫn đến một đời sống thực tế còn thấp hèn hơn cả chính nó. Đó là sự tàn phá gây ra trong toàn bộ hệ thống đức tin của người đã chối bỏ sự thế chỗ của Đấng Christ, nếu người ấy suy nghĩ một cách nhất quán. Điều đáng chú ý là sự sai lầm này thực sự đã dẫn đến mọi sự xuyên tạc giáo lý như thế trong các tín điều của các giáo phái khẳng định nó.

CHƯƠNG X.

Lời Chứng Của Cơ Đốc Giáo.

Sự đồng thuận của các hội thánh Cơ Đốc trong các tiêu chuẩn giáo lý của họ không ngang với sự linh cảm chân thật; và chúng ta không giữ bất kỳ quy tắc đức tin nào là không thể sai lầm và có thẩm quyền thiên thượng, ngoại trừ chính Lời của Đức Chúa Trời. Nhưng sự hòa hợp chung này về niềm tin giữa các giáo phái khác nhau của con cái Đức Chúa Trời mang trọng lượng xác suất lớn cho những điểm giáo lý mà có sự đồng ý: "Trong miệng của hai hay ba nhân chứng mọi lời đều sẽ được vững bền." Các tiêu chuẩn của một hội thánh thường là công trình trí tuệ của những thành viên uyên bác và đáng kính nhất, những người đã nghiên cứu Kinh Thánh cẩn thận nhất. Ở nơi mà có bao nhiêu người tốt và có đủ năng lực đồng tình, bất chấp những quan điểm khác nhau mà từ đó, và những thói quen tư duy mà với đó, họ xem xét và giải thích Lời của Đức Chúa Trời, thì có xác suất cao nhất rằng sự giải thích hài hòa của họ là đúng. Những kẻ tấn công chúng ta nên nhớ rằng khi họ nói về "tư tưởng tiên tiến" của mình, "tiến bộ trí tuệ" của mình, "sự rũ bỏ giáo điều cũ" như là thứ rác rưởi mê tín và lỗi thời, họ đang coi thường học thuật kết hợp của những người vĩ đại nhất và tốt nhất, và của học vấn uyên thâm nhất của mọi thế kỷ kể từ thời Athanasius, và của mọi quốc gia và hội thánh trong Cơ Đốc giáo. Sự kiêu ngạo như thế là dấu hiệu chắc chắn nhất của sự bất cẩn và nông cạn.

Hai cộng đoàn cổ xưa của các Cơ Đốc nhân "Công giáo La Mã" và "Chính Thống Hy Lạp" thật là vĩ đại và ấn tượng vì tính cổ kính, học vấn và số lượng của họ. Chúng ta tin rằng các tín điều của họ bao hàm nhiều sai lầm lớn và gây chết người, chủ yếu là những tích lũy của truyền thống loài người và sự thao túng của giới tăng lữ trước và trong thời Trung cổ đen tối; nhưng các Điều mà trong đó họ vẫn tuyên xưng sự thế chỗ thay cho tội lỗi loài người của Đấng Christ là những phần đáng kính nhất và ít bị hư hại nhất trong các Lời Xưng Nhận Đức Tin của họ mà họ nhận được từ các tín điều của các thời đại trước kia và thanh khiết hơn. Sức mạnh của lời chứng của họ nằm ở chỗ: ngay cả những hội thánh bại hoại này cũng hoàn toàn đồng ý với mọi tín điều Tin Lành về giáo lý cổ xưa và sống động này. Vậy hãy nghe Hội thánh La Mã, trong "Các Nghị Định Giáo Lý của Công đồng Trent," Kỳ họp thứ sáu, Nghị định về sự xưng công chính, Chương II: "Đức Chúa Trời đã dựng Ngài lên làm của lễ chuộc tội qua đức tin trong huyết Ngài cho tội lỗi của chúng ta," v.v. Và Chương VII: "Chúa Giê-xu Christ chúng ta... đã đáng được sự xưng công chính cho chúng ta bởi sự thương khó cực thánh của Ngài trên gỗ của thập tự giá, và đã làm sự đền bù cho chúng ta trước Đức Chúa Trời là Cha."

Cũng hãy nghe lời chứng của hội thánh Nga-Hy Lạp, hội thánh hiện bao gồm đa số đông đảo của những người được gọi là "Chính Thống Hy Lạp." Giáo Lý Vấn Đáp Lớn của Hội thánh Phương Đông Hy Lạp và Nga, Điều IV, Câu hỏi 208: "Sự chịu khổ và chịu chết tự nguyện của Ngài trên thập tự giá vì chúng ta, có giá trị và công đức vô hạn, như là sự chết của một Đấng vô tội, Đức Chúa Trời và loài người trong một thân vị, vừa là một sự đền bù hoàn hảo cho sự công chính của Đức Chúa Trời, Đấng đã kết án chúng ta phải chết vì tội lỗi, vừa là một kho công đức vô hạn, đã cho Ngài có quyền, không phương hại gì đến sự công chính, ban cho chúng ta là những kẻ có tội sự tha thứ tội lỗi, và ân điển để chiến thắng tội lỗi và sự chết."

Bây giờ chúng ta chuyển sang các lời xưng nhận Tin Lành lớn, trích dẫn trước tiên Tuyên Xưng Đức Tin Augsburg của Lutheran, Điều III: Đấng Christ "thật sự đã chịu khổ, đã bị đóng đinh, chết và chôn, để Ngài có thể hòa giải Đức Chúa Cha với chúng ta, và có thể làm của lễ hy sinh, không chỉ cho tội nguyên tổ, mà còn cho mọi tội thực tế của loài người." Lại nữa, Điều IV: "Tội lỗi của họ được tha thứ vì cớ Đấng Christ, Đấng bởi sự chết của Ngài đã đền bù cho tội lỗi của chúng ta."

Formula Concordia, lời xưng nhận mới nhất và quyết định nhất của khối Lutheran, nói như sau, Điều III, Đoạn 1: Đấng Christ, "trong công đức duy nhất của Ngài, sự vâng phục tuyệt đối nhất mà Ngài đã dâng lên Đức Chúa Cha cho đến chết, như là Đức Chúa Trời và loài người... đã đáng được sự tha thứ mọi tội lỗi của chúng ta và sự sống đời đời."

Cùng một lời chứng ấy là của nhóm lớn các hội thánh Tin Lành Cải Chánh. Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, Phần Thứ Hai, Câu hỏi 12, Đáp: "Đức Chúa Trời muốn sự công chính của Ngài được thỏa mãn; vì vậy chúng ta phải làm sự đền bù đầy đủ cho sự công chính ấy, hoặc bởi chính chúng ta hoặc bởi một người khác." Và Câu hỏi 16: "Tại sao Đấng Christ phải là một con người thật và vô tội?" Đáp: "Vì sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng cùng một bản tánh loài người đã phạm tội phải làm sự đền bù cho tội lỗi; nhưng không một người nào, tự mình là một kẻ có tội, có thể đền bù cho người khác." Lời Xưng Nhận của Hội thánh Cải Chánh Pháp, Điều XVIII: "Vậy chúng tôi bác bỏ mọi phương tiện xưng công chính khác trước mặt Đức Chúa Trời, và không tự nhận bất kỳ nhân đức hay công đức nào, chúng tôi chỉ nghỉ an trên sự vâng phục của Chúa Giê-xu Christ, là sự được tính vào chúng tôi vừa để gánh mọi tội lỗi chúng tôi, vừa để khiến chúng tôi tìm được ân điển và sự ưu ái trước mặt Đức Chúa Trời."

Tuyên Xưng Đức Tin Bỉ (Dort, 1561), Điều XX: "Chúng tôi tin rằng Đức Chúa Trời, Đấng hoàn toàn nhân từ và cũng hoàn toàn công chính, đã sai Con Ngài đến nhận lấy bản tánh mà trong đó sự không vâng phục đã được phạm, để làm sự đền bù trong cùng bản tánh ấy, và để gánh hình phạt của tội lỗi bởi sự thương khó và sự chết cực kỳ đắng cay của Ngài."

Tuyên Xưng Trưởng Lão Scotland Thứ Nhất (1566), Điều IX: Đấng Christ "đã dâng chính mình Ngài làm của lễ tự nguyện lên Đức Chúa Cha vì chúng ta;... Ngài là Chiên Con vô tội của Đức Chúa Trời đã bị kết án trước mặt một quan tòa trần gian, để chúng ta được trắng án trước ghế tòa án của Đức Chúa Trời chúng ta."

Ba Mươi Chín Điều, lời xưng nhận giáo lý của mọi người Giám Lý trên khắp thế giới trong các đế quốc của Anh và Hoa Kỳ. Điều II: Đấng Christ "thật sự đã chịu khổ, đã bị đóng đinh, chết và chôn, để hòa giải Đức Chúa Cha của Ngài với chúng ta, và để làm của lễ hy sinh, không chỉ cho tội nguyên tổ, mà còn cho các tội thực tế của loài người."

Các Lời Xưng Nhận của người Waldens, Công nguyên 1655, Đoạn XIV: Đức Chúa Trời "đã ban Con một của Ngài để cứu chúng ta bởi sự vâng phục hoàn hảo nhất của Ngài (đặc biệt là sự vâng phục mà Ngài đã bày tỏ trong việc chịu sự chết bị nguyền rủa của thập tự giá), và cũng bởi sự chiến thắng của Ngài trên ma quỷ, tội lỗi và sự chết." Đoạn XV: ... Đấng Christ "đã làm sự đền tội đầy đủ cho tội lỗi chúng ta bởi của lễ hoàn hảo nhất của Ngài."

Tuyên Xưng Đức Tin Westminster (1647) cho chúng ta tín điều hiện tại của mọi hội thánh Trưởng Lão trong thế giới nói tiếng Anh, Scotland và Scotland-Ai-len, thuộc địa, Canada và Mỹ. Nó cũng là tín điều giáo lý của các khối lớn này, các Baptist Tin Lành, và các Công Hội Chính Thống ở Anh và Mỹ, được một số trong họ tiếp nhận một cách rõ ràng và được những người khác sao chép sát, như "Cương Lĩnh Saybrook" của New England. Trong tín điều vĩ đại này, Chương VIII, Đoạn V, có lời chứng này: "Chúa Giê-xu, bởi sự vâng phục hoàn hảo của Ngài và của lễ của chính mình Ngài, là của lễ mà Ngài qua Đức Thánh Linh đời đời đã một lần dâng lên Đức Chúa Trời, đã hoàn toàn thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Cha Ngài, và đã mua không chỉ sự hòa giải, mà còn một cơ nghiệp đời đời trong vương quốc thiên đàng, cho mọi kẻ mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài."

"Các Điều Tôn Giáo Methodist" (1784) là tín điều chịu trách nhiệm của các khối Wesleyan rộng lớn của Anh và Mỹ. Nhiều mệnh đề trong này được lấy nguyên văn từ "Ba Mươi Chín Điều." Điều này đúng với Điều II là điều chứa một khẳng định giống hệt, bằng cùng một từ ngữ, về giáo lý thế chỗ chịu hình phạt của Đấng Christ.

Giáo Lý Vấn Đáp của "Liên Hiệp Tin Lành" dạy những quan điểm giáo lý này, trong đó mọi hội thánh đều đồng ý mà các hội thánh được đại diện trong "Liên Minh Tin Lành." Tài liệu này bỏ qua các giáo lý đặc thù, phân biệt, mà trong đó các hội thánh này khác nhau. Nó là công trình của Tiến sĩ Philip Schaff, D.D., LL.D., 1862, Bài XXVIII, Câu hỏi 4: "Ngài (Đấng Christ) đã chịu gì ở đó?" "Ngài đã chịu những đau đớn không thể diễn tả trong thân thể và linh hồn, và đã gánh tội lỗi của cả thế gian."

Đó là hàng ngũ hùng hậu của những lời chứng có trách nhiệm và chín chắn nhất của mọi hội thánh trong Cơ Đốc giáo, trừ một ngoại lệ nhỏ, là phái Socinian, để ủng hộ giáo lý của chúng ta về sự thế chỗ chịu hình phạt của Đấng Christ. Lời chứng này không được hình thành trong bóng tối của thế kỷ thứ chín hay thứ mười: mà là giữa thế kỷ mười sáu và mười chín, sau cuộc phục hưng vĩ đại, sau khi làn sóng huy hoàng của học thuật Hy Lạp và Hebrew đã dâng lên phần lớn đến đỉnh điểm, sau sự phát triển đầy đủ của các triết học kinh viện và hiện đại, đồng thời với hay sau thời đại Augustan của khoa học thần học và học thuật giải kinh, ngay trong thời kỳ của sự phát triển rực rỡ và có lợi nhất của văn hóa nhân loại mà thế giới cho đến nay đã chứng kiến, đồng thời với sự ra đời và phát triển huy hoàng của các khoa học vật lý đã tái tạo nền văn minh của chúng ta. Trong lời khoe này chúng ta đã không đòi sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh mà Đấng Christ đã hứa ban liên tục cho hội thánh hữu hình của Ngài, và mà các mục sư của nó đã tìm kiếm trong cầu nguyện và cho là đang hưởng trong những lời chứng trang trọng nhất của họ cho Chủ của họ. Vì các đối thủ của chúng ta thường bác bỏ sự hướng dẫn thiêng liêng này cho chính họ, và thích sự hướng dẫn của triết học loài người hơn, nên dĩ nhiên họ sẽ không tôn trọng lời đòi hỏi cao hơn này. Chúng ta chỉ xin độc giả xét xử giữa chúng ta, rằng cái khiêm tốn của sự khoe khoang kia là gì khi nó ra vẻ gạt bỏ mọi kết luận của các thời đại tốt nhất như là thứ rác rưởi ngu xuẩn, lỗi thời và hiển nhiên là ngớ ngẩn. Lời châm biếm của Gióp có quá cay độc cho trường hợp này không? "Các ngươi thật là nhân loại, và khôn ngoan sẽ chết với các ngươi."

CHƯƠNG XI.

Kết Luận.

Nhìn lại bây giờ tiến trình của cuộc thảo luận này, chúng ta thu lượm được những kết quả sau: Những phản đối từ Kinh Thánh chống lại khái niệm Cơ Đốc nền tảng đã được thấy là hoàn toàn vô giá trị và không thích hợp. Chúng ta thấy khái niệm này được biện minh bởi lẽ thường và sự xét đoán thực tiễn của mọi người, và mọi thời đại, kể cả thời chúng ta, trong các quan hệ xã hội của họ, và vẫn được áp dụng, trong một số trường hợp, bởi luật pháp của các quốc gia Cơ Đốc hiện đại nhất. Chúng ta thấy lý do thật của sự áp dụng giới hạn các khái niệm này bởi các quan tòa loài người, không nằm ở sự bất công bản chất của nguyên tắc, mà đúng hơn nằm ở chỗ loài người, dưới quyền tài phán dân sự thông thường, không thể hoàn thành các điều kiện cần thiết cho sự áp dụng đúng đắn của chúng. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời đòi cho chính Ngài quyền công chính để trừng phạt tội lỗi bị tính vào dưới những điều kiện nhất định, và chúng ta nhận thấy trong sự quan phòng của Ngài những trường hợp thường xuyên của những sự phán xét như thế. Chúng ta đã xét sự chê bai triết học chống lại khái niệm thế chỗ này mà từ đó các đối thủ của chúng ta đòi một trực giác cần thiết chống lại nó, và chúng ta thấy lời đòi của họ là vô căn cứ, tiền đề của họ là không thích hợp, và triết học của họ là học thuyết sai lầm và hạ thấp của đạo đức công lợi. Chúng ta đã truy nguyên ngụy biện của họ đến nguồn gốc gần nhất trong sự bỏ quên bất cẩn và nông cạn về sự phân biệt giữa tính tội lỗi và tội hình; một sự phân biệt rõ ràng đến nỗi những trí óc thông thường nhất cũng hành động theo nó trong các xét đoán đạo đức thế tục của chính họ. Chúng ta đã chỉ ra rằng Kinh Thánh, đòi sự linh cảm thiên thượng, vượt mọi nghi vấn lương thiện, có ý dạy sự thế chỗ chịu hình phạt và sự tính vào; và rằng sự chối bỏ chúng đòi hỏi phải bác bỏ những mệnh đề then chốt nhất được dạy rõ ràng trong các Kinh Thánh này. Thế nên những người bất đồng không có lựa chọn nào ngoại trừ sự vô tín công khai hoặc sự đồng ý với giáo lý của chúng ta. Chúng ta đã bày ra sự đồng thuận của Cơ Đốc giáo, chỉ ra rằng không chỉ các cộng đoàn Giáo hoàng và Hy Lạp, mà mọi cộng đoàn Tin Lành, với một ngoại lệ nhỏ, với mọi học vấn và logic tốt nhất của họ, đều giữ mệnh đề của chúng ta như là một phần cần thiết, cấu thành của hệ thống giáo lý chung của họ.

Vậy đây là kết luận của chúng ta về cái chết đắng cay của Đấng Mê-si-a thánh như được ban trong những lời linh cảm của Ê-sai 53:5, 6: "Nhưng người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương. Bởi sự sửa phạt người chịu chúng ta được bình an, bởi lằn roi người chúng ta được lành bệnh. Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc, ai theo đường nấy: Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người." Đây có phải là một giáo lý kinh ngạc không? Khái niệm này có vượt quá phạm vi của trí tưởng tượng loài người không. Cứ cho là vậy. Có thể chỉ có sự khôn ngoan thiên thượng mới đủ để nghĩ ra nó, và chỉ có tình yêu thiên thượng vô hạn mới đủ khả năng áp dụng nó cho sự cứu rỗi của những kẻ thù. Chúng ta tạ ơn Đức Chúa Trời rằng nó không phải là một sự suy luận hay sáng chế của triết học loài người, mà là một sự mặc khải từ sự toàn tri. Nhưng sau khi Đức Chúa Trời đã cho phép chúng ta nghĩ tư tưởng này, chúng ta thấy trong nó không có gì ngoài lý lẽ tối cao, sự công chính, sự thánh khiết và nhân từ. Những mặc khải cao vời này về sự cần thiết của sự đền bù cho tội lỗi, đặt nền trên sự bất biến của sự công chính phân phối của Đức Chúa Trời, hoàn thiện, và tôn cao quan niệm của chúng ta về Ngài và chính phủ của Ngài. Khi chúng ta loại bỏ đạo đức của sự tiện lợi, đặt những kết quả kỷ luật của sự sửa phạt vào hàng thứ yếu trong các mục đích của Đức Chúa Trời, và khi chúng ta nhận biết lẽ thật rằng mục đích tối cao của Ngài trong việc trừng phạt là sự thỏa mãn vô tư của sự công chính đời đời, mọi khó khăn hợp lý về sự chuyển tội lỗi và hình phạt, khi các điều kiện đúng đắn hiện diện, đều biến mất. Đối với những người có tội nhưng được tha thứ, Đức Chúa Trời theo đuổi trong việc giáng đau đớn một mục đích chữa trị và kỷ luật; nhưng khi Ngài đến để xử trong sự công chính với những người và thiên sứ cuối cùng bị bỏ, những mục đích này vắng mặt; mục đích duy nhất còn lại là mục đích báo trả. Để bảo đảm mục đích này, sự trừng phạt của một người thế chỗ có thể thực sự thích hợp như của chính kẻ có tội, miễn là tìm được người thế chỗ đầy đủ, và sự ưng thuận tự do của chính người ấy loại bỏ mọi cáo buộc bất công chống lại người ấy về mặt cá nhân; vì bây giờ luật pháp được thỏa mãn, tội hình bị trừng phạt đúng đắn, dù người có tội được tha thứ. Món nợ hình phạt được trả, được trả thật và công bằng như tờ khế ước của con nợ vỡ nợ được trả khi người bảo lãnh độc lập của anh ta mang đến cho chủ nợ đầy đủ số tiền.

Nhưng hãy giả sử rằng sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Cha và sự oai nghi và tình yêu vô hạn của Con hợp tác để thực hiện một sự thế chỗ bởi đó sự công chính và luật pháp vô tư được thỏa mãn vinh hiển hơn là bởi sự trừng phạt xứng đáng của chính những kẻ có tội. Khi ấy một kết quả được đạt đến vinh dự hơn không thể diễn tả, không chỉ cho sự công chính, mà cho tình yêu thiên thượng và mọi thuộc tính khác. Đức Chúa Trời được tỏ ra trọn vẹn trong sự công chính của Ngài, không còn bị xé ra khỏi sự đối xứng đạo đức chân thật bởi đạo đức công lợi nghèo nàn của loài người. Sự công chính vô tư hiện ra còn đáng tôn thờ hơn cả trong sự trừng phạt những kẻ có tội về mặt cá nhân. Khi Đức Chúa Trời đổ sự công chính báo trả của Ngài trên tội hình của loài người và thiên sứ đã sỉ nhục Ngài, những tạo vật hay cãi cọ, trong sự mù lòa và thù nghịch của chúng, có thể cáo rằng Ngài đang nuông chiều, ít nhất một phần, một sự oán hận cá nhân bị kích động bởi những sự sỉ nhục của chúng; nhưng khi chúng thấy Ngài giáng sự công chính này trên Con một của Ngài, vô hạn thánh khiết trong mắt Ngài, bất chấp tình yêu đời đời và thiên thượng của Ngài, loài người và ma quỷ buộc phải thừa nhận rằng đây là hành động của không gì khác ngoài sự công bằng thuần túy, vô tư, tuyệt đối thoát khỏi vết nhơ của ác ý như nó oai nghi và đáng sợ. Khi chúng ta thấy rằng trong khi, một mặt, sự công chính bất biến ngăn Đức Chúa Cha gạt bỏ luật hình phạt của Ngài trước sự thúc giục của lòng thương hại đơn thuần, thì tình yêu vô hạn khiến Ngài không thể ưng thuận sự hư mất xứng đáng của những kẻ có tội, và khiến Ngài sẵn lòng hy sinh đối tượng xứng đáng và yêu dấu trong mắt Ngài hơn mọi thế gian, thay vì chịu đựng cảnh tượng khốn khổ mênh mông này; chúng ta đạt được một sự mặc khải về tình yêu của Đức Chúa Trời vinh hiển và dịu dàng hơn bất kỳ giáo lý nào khác có thể dạy. Các đối thủ của chúng ta cáo rằng chúng ta làm mờ thuộc tính dễ chịu của lòng nhân từ trong Đức Chúa Trời để phóng đại thuộc tính đáng sợ của sự báo thù. Thật ra chúng ta làm đúng ngược lại. Chính giáo lý của chúng ta như được dạy bởi Phúc Âm, là điều tỏ ra những vực sâu và đỉnh cao của sự dịu dàng và tình yêu thiên thượng, mà loài người lẫn thiên sứ không thể tưởng tượng bằng cách nào khác. Người Socinian nói rằng tình yêu của Đức Chúa Trời là một thuộc tính thúc giục Ngài tha thứ tội lỗi với cái giá của trật tự vương quốc vĩ đại của Ngài và của vinh quang của chính sự nhất quán của Ngài. Một lòng thương hại sâu xa thật! nhưng là một lòng thương hại vừa yếu đuối vừa khờ dại. Phúc Âm dạy chúng ta rằng trong Đức Chúa Trời có một lòng thương hại sâu xa vô hạn, và khôn ngoan và thánh khiết ngang nhau.

Hãy giả sử một người anh em loài người rất nhân từ và có nhân đức nên nói như vầy: "Ta không thể hy sinh nguyên tắc và danh dự để cứu em trai lầm lạc của ta; nhưng ta sẵn lòng hy sinh chính mình. Ta không thể nói dối để cứu nó, nhưng ta sẽ chết để cứu nó." Lời tuyên bố này sẽ khơi dậy trong mọi trí óc công chính sự ngưỡng mộ cháy bỏng. Một người anh cả như thế sẽ là một kiểu mẫu yếu ớt, trong sự chính trực và tình yêu thương hại kết hợp của mình, về Đức Chúa Trời-nhập-thể; và người ấy đáp lại với chúng ta rằng trong những tình cảm cao quý này người ấy tiêu biểu chính xác các thuộc tính của toàn thể Ba Ngôi.

Sự cho phép của Đức Chúa Trời về sự ác giữa các tạo vật của Ngài vẫn luôn là huyền nhiệm không thể giải của thần học, như nó vẫn luôn là chủ đề lớn của những lời chê bai của kẻ vô tín. Đây đã là, qua mọi thế kỷ, chiến trường chính của các nhà hộ giáo Cơ Đốc chống lại những kẻ vô thần và bất khả tri. Chính từ sự không thể rõ ràng của việc hòa giải sự cho phép tự nguyện của Đức Chúa Trời về sự ác với các thuộc tính của chính Ngài mà mọi hệ thống nhị nguyên, như của người Magi và người Manicheus, đã lấy cớ của chúng. Nếu người Cơ Đốc biện hộ rằng bất cứ khi nào một tạo vật có lý trí lạm dụng quyền tự do của mình bằng cách quay sang tội lỗi, sự ác tự nhiên hay khốn khổ phải theo sau bởi một luật hệ quả không thể tránh được, tự nhiên như nó là phán xét, và rằng vì vậy chính tạo vật cố ý lầm lạc, chứ không phải Đức Chúa Trời, là người chịu trách nhiệm về mọi khốn khổ trong vũ trụ, thì những kẻ vô tín không thỏa mãn. Họ đáp lại: vậy nếu Đức Chúa Trời của các ngươi là toàn tri thì Ngài đã biết trước mọi kết quả khốn khổ của luật này; nếu Ngài nhận biết nó như một luật tự nhiên cần thiết đặt nền trong chính bản tánh của các tác nhân tự do, và không xuất phát chủ yếu từ mục đích và bản án báo trả của chính Ngài, thì Ngài hẳn đã thấy trước rằng cần phải bảo vệ vũ trụ của Ngài khỏi sự ác đạo đức hay tội lỗi để cứu nó khỏi sự ác tự nhiên hay khốn khổ, là hệ quả không thể tránh được của tội lỗi. Bây giờ, nếu Ngài là Đấng mà các Cơ Đốc nhân mô tả, Ngài hẳn đã tạo dựng mọi tạo vật có lý trí của Ngài trong sự thanh sạch và vô tội về đạo đức. Tại sao Ngài không chịu khó giữ tất cả chúng vô tội, và như thế cứu chúng khỏi khốn khổ? Họ nói rằng Ngài là Đấng tể trị tuyệt đối, rằng Ngài là toàn tri, rằng Ngài là toàn năng, và rằng Ngài cũng vô hạn nhân từ. Nếu Ngài có mọi thuộc tính này, thì Ngài đã có thể giữ mọi tạo vật có lý trí của Ngài thánh khiết một cách hiệu quả; nếu Ngài vô hạn nhân từ, Ngài hẳn đã cảm thấy một động cơ chi phối để làm như vậy. Vô ích cho một Bledsoe, họ lập luận, khi cố gắng né tránh điểm chết người này bằng cách nói rằng ý chí của một tác nhân tự do về đạo đức không thể bị kiểm soát hiệu quả từ bên ngoài mà vẫn nhất quán với quyền tự do của anh ta; vì đây chính là điều mà người Cơ Đốc không có quyền nói. Người ấy dạy rằng loài người cầu nguyện với Đức Chúa Trời để tái sinh và thánh hóa những đồng loại có tội của họ là điều phải. Nếu lời cầu nguyện được đáp, Đức Chúa Trời đang làm chính điều này, kiểm soát quyền tự do có tội của họ từ bên ngoài. Lại nữa, người Cơ Đốc nói rằng có một thiên đàng đời đời, nơi cư ngụ của các thiên sứ và loài người được tuyển chọn, là những kẻ sẽ mãi mãi thánh khiết và hạnh phúc. Vì những kẻ này vẫn còn hữu hạn, sự bền vững chắc chắn của sự lựa chọn thánh khiết trong họ hẳn là hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời. Vậy hẳn là đúng rằng Đấng có thể giữ một Gabriel hay một thánh đồ loài người mãi mãi thánh khiết trên thiên đàng, và Đấng có thể cải hóa một Saul người Tarsus gian ác, cũng đã có thể giữ một Satan và một Adam khỏi sự bội đạo mà không làm hại quyền tự do của họ. Hoặc nếu một Leibnitz đưa ra cho chúng ta chủ nghĩa lạc quan khéo léo của ông như một giải pháp, dạy rằng Đức Chúa Trời đã chọn vũ trụ hiện tại này, bất chấp tội lỗi và khốn khổ trong nó, như, xét toàn thể, là vũ trụ tốt nhất có thể; thì những kẻ tấn công vẫn không thỏa mãn. Họ đáp lại rằng nếu Đức Chúa Trời là Đấng tể trị tuyệt đối, toàn tri và toàn năng, Ngài có thể xây dựng một vũ trụ chứa mọi điều thánh khiết và tốt lành trong vũ trụ thực tế, mà không có bất kỳ sự ác nào; thế nên vũ trụ hỗn tạp này không phải là vũ trụ tốt nhất có thể đối với Ngài. Và ở đây lập luận dừng lại, để lại huyền nhiệm về sự cho phép của Đức Chúa Trời về sự ác, được xoa dịu thật bởi các lập luận phụ của chúng ta, nhưng vẫn chưa được giải quyết.

Sự bác bỏ đắc thắng của kẻ chê bai là giáo lý của chúng ta về sự cứu chuộc qua sự thế chỗ của Đấng Christ, và không ở đâu khác. Đây là những điểm thiết yếu trong sự bênh vực của chúng ta về sự quan phòng của Đức Chúa Trời: Thứ nhất, sự phục hồi của dòng dõi bội đạo của Adam không hề cần thiết cho lợi ích cá nhân, vinh quang hay phúc lợi ích kỷ của Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng tự đủ cho chính mình. Ngài đã vô hạn phước hạnh và hạnh phúc trong chính mình trước khi dòng dõi Adam hiện hữu. Khi nó sa ngã, Ngài đã có thể minh chứng vinh quang của chính Ngài, như Ngài đã làm trong trường hợp của Satan và các thiên sứ của nó, bởi sự trừng phạt xứng đáng của mọi người. Ngài đã có thể tạo dựng một thế giới khác và một dòng dõi khác, đẹp đẽ hơn của chúng ta, để lấp đầy khoảng trống do sự sa ngã của chúng ta gây ra. Thứ hai, cái giá mà Ngài đã trả để tránh kết quả công chính này của tội lỗi trong dòng dõi sa ngã của chúng ta là sự chết của Đức Chúa Trời-nhập-thể. Vì Con đồng đẳng đã nhập thể trong Ngài, Ngài là một thân vị yêu dấu và vĩ đại hơn trong mắt Đức Chúa Trời hơn bất kỳ thế gian nào, hay mọi thế gian cộng lại. Vì là vô hạn, Đức Chúa Trời-Mê-si-a chiếm chỗ lớn hơn trong các chiều kích của bản thể Ngài hơn mọi tạo vật cộng lại. Ngài xứng đáng và đáng yêu hơn trong mắt Đức Chúa Cha hơn bất kỳ tạo vật thánh nào. "Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết." Sự kiện vĩ đại này có thể không mở cho chúng ta bí mật sâu xa của sự cho phép sự ác — có lẽ không một trí óc hữu hạn nào có thể hiểu thấu hoàn toàn nó dù sự mặc khải của nó được thử — nhưng của lễ tình yêu vinh hiển này chứng tỏ rằng không một khiếm khuyết nào của lòng nhân từ thiên thượng có thể đã có phần trong bí mật này. Nếu đã có trong lòng Đức Chúa Trời sự thiếu thốn nhỏ nhất của lòng thương xót vô hạn, nếu đã có một sợi nhỏ của sự thờ ơ đối với khốn khổ của các tạo vật của Ngài, thì Đấng Christ hẳn đã không bao giờ được ban cho để chết vì tội hình của loài người. Đấng Mê-si-a là lời giải toàn diện của chúng ta về sự công chính của Đức Chúa Trời! Nhưng Ngài không thể là như thế đối với người Socinian hay người Arian, là kẻ chối bỏ Thần tánh vô hạn của Ngài, cũng không đối với bất kỳ ai chối bỏ sự thế chỗ thay thế công chính của Ngài. Nói tóm lại, chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời, trong kết luận cuối cùng của nó, phải tuyệt đối và hoàn hảo như chính bản tánh của Ngài; vì, là Đấng tối cao và toàn năng, Ngài không chịu trách nhiệm với ai ngoài các sự hoàn hảo của chính Ngài. Vì vậy, nếu Ngài là một hữu thể của những sự hoàn hảo vô hạn, chính phủ của Ngài phải là một chính phủ của những kết quả công chính cuối cùng. Nó sẽ là một sự tiêu biểu chính xác của chính Ngài, vì Ngài làm nó đúng như Ngài muốn. Nếu có khiếm khuyết đạo đức trong sự điều chỉnh cuối cùng, nó chỉ có thể được giải thích bởi khiếm khuyết trong Đức Chúa Trời. Nó phải là một kết quả tuyệt đối, vì là hành vi tự do của một hữu thể vô hạn. Đức Chúa Trời mà chúng ta tôn thờ, Đấng mà chúng ta bình an phó thác mọi sự đời đời của mình, "là vô hạn, đời đời, và bất biến trong bản thể, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, sự công chính, sự nhân từ và lẽ thật của Ngài."

[NEEDS REVIEW: source ambiguity]

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện