Một Bài Giảng Được Truyền Tải Trong Lễ Mở Cửa Trở Lại Của Nhà Nguyện
Charles Hodge · A discourse delivered at the re-opening of the chapel
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Một Bài Giảng Được Truyền Tải Trong Lễ Mở Cửa Trở Lại Của Nhà Nguyện
MỘT BÀI GIẢNG ĐƯỢC TRUYỀN TẢI TRONG LỄ MỞ CỬA TRỞ LẠI CỦA NHÀ NGUYỆN
Charles Hodge
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — các dòng đầu trang quét của bản in gốc bị biến dạng, không đọc được]
Chủng Viện Thần Học Princeton [NEEDS REVIEW: source ambiguity — dòng gốc bị quét sai thành "Jrincdon ®hi'i)lor)ical Jfomhtarg.", suy đoán là tên chủng viện].
MỘT BÀI GIẢNG
ĐƯỢC TRUYỀN TẢI TRONG LỄ MỞ CỬA TRỞ LẠI CỦA NHÀ NGUYỆN,
NGÀY 27 THÁNG 9 NĂM 1874.
BỞI
CHARLES HODGE,
GIÁO SƯ CAO CẤP.
PRINCETON, N. J.
CHAS. S. ROBINSON, NHÀ IN.
Được số hóa bởi Internet Archive vào năm 2017 với sự tài trợ của Đại học Illinois Urbana-Champaign Alternates.
https://archive.org/details/discoursedeliver00hodg_0
BÀI GIẢNG.
Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng dạy dại dột mà cứu những kẻ tin. I Cô-rinh-tô 1:21.
Kinh Thánh xem như hiển nhiên mọi chân lý nguyên thủy — dù là những nguyên lý của lý trí hay những sự việc của ý thức — và bằng cách xem như hiển nhiên ấy, Kinh Thánh xác chứng chúng.
Kinh Thánh xem như hiển nhiên: 1. Rằng con người có một linh hồn có thể tồn tại và hoạt động một cách có ý thức không cần thân thể; và linh hồn chính là con người — nơi cư ngụ nhân cách và căn tính của người ấy. Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp vẫn còn sống, và giờ đây vẫn là cùng những con người như khi họ còn sống trên đất.
2. Rằng con người là một tác nhân đạo đức tự do; lệ thuộc, chịu trách nhiệm và bất tử.
3. Rằng sự thịnh vượng của mọi loài thọ tạo tùy thuộc vào việc chúng giữ gìn mối liên hệ bình thường của mình đối với Đức Chúa Trời.
4. Rằng con người vì tội lỗi đã mất mối liên hệ bình thường của mình đối với Đức Chúa Trời, và rằng không bởi nỗ lực nào của chính mình, cũng không bởi sự giúp đỡ nào của bất cứ thọ tạo nào, người ấy có thể được phục hồi vào sự thông công và ân huệ của Đấng Thánh.
Đây là một vài trong số các điều Kinh Thánh xem như hiển nhiên; và tất cả đều là những chân lý tự hiển nhiên. Chúng đi vào niềm xác tín của mọi người trong mọi thời đại của thế gian.
Kinh Thánh dạy về con người sa ngã:
1. Rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng, bởi lòng thương xót nhân từ của Ngài, quyết định không để họ ở trong tình trạng tội lỗi và khốn khổ của mình, nhưng đưa họ vào tình trạng cứu rỗi bởi một Đấng Cứu Chuộc.
2. Rằng Đấng Cứu Chuộc duy nhất của con người là Chúa Giê-xu Christ, Đấng vốn là Con đời đời của Đức Chúa Trời đã trở nên người, và vì vậy đã, và tiếp tục là, vừa Đức Chúa Trời vừa con người, trong hai bản tính riêng biệt, và một ngôi vị đời đời.
3. Rằng Đấng Christ thực hiện sự cứu chuộc của chúng ta bằng cách thi hành thay mặt chúng ta các chức vụ Tiên tri, Thầy tế lễ và Vua. Ngài là Tiên tri hay thầy dạy, không chỉ vì Ngài là Logos, Ngôi Lời, Đấng Mạc khải, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — từ Hy Lạp gốc bị quét sai thành "dTrauyaa/jia"] hay hình ảnh rạng ngời của Đức Chúa Trời, nhưng đặc biệt vì Ngài tỏ cho chúng ta ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của chúng ta. Ngài là Thầy tế lễ của chúng ta ở chỗ Ngài đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời làm của lễ để thỏa mãn sự công chính thánh của Đức Chúa Trời, và ở chỗ Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta. Ngài là Vua của chúng ta vì Ngài khuất phục chúng ta về với Ngài, cai trị trong chúng ta, và trị vì trên chúng ta, và chinh phục mọi kẻ thù của Ngài và của chúng ta.
4. Kinh Thánh còn dạy rằng phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định để áp dụng cho con người những ơn phước của sự cứu chuộc của Đấng Christ là "sự giảng dạy dại dột." Sở dĩ gọi như vậy vì, xét về phương pháp cứu rỗi, sự khôn ngoan của con người là sự dại dột trước mặt Đức Chúa Trời; và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là sự dại dột trước mặt con người. Ban đầu Phúc Âm là hòn đá gây vấp ngã cho người Giu-đa và sự dại dột cho người Hy Lạp. Vì vậy chúng ta không nên lấy làm ngạc nhiên hay bận lòng khi, trong thời đại chúng ta, chúng ta nghe các bậc đại tư tế của khoa học từ những nơi cao của họ tuyên bố rằng điều siêu nhiên là bất khả, và rằng mọi đức tin đều là mê tín. Luôn luôn đã như vậy và luôn luôn sẽ như vậy. Tuy nhiên, bất chấp sự chống đối của người Giu-đa và sự khinh miệt của người Hy Lạp, Phúc Âm đã, đang, và sẽ tiếp tục là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi.
Hai điều được bao gồm trong sự giảng đạo. Thứ nhất, sự truyền đạt phải thực hiện mang tính chất của một sứ điệp. Phao-lô nói, "Đức Chúa Trời đã vui lòng cứu người qua [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cụm từ Hy Lạp gốc bị quét sai thành "fuofjia xTjpuyfiaxot"]." Vì vậy, người giảng đạo là một [NEEDS REVIEW: source ambiguity — từ Hy Lạp gốc bị quét sai thành "Krjprj?"], một Người Rao Giảng. Nhiệm vụ của một người rao giảng là công bố điều mình được truyền phải loan báo. Ông không chịu trách nhiệm về chân lý hay sự khôn ngoan của điều mình truyền đạt. Nếu được sai đến một thành bị vây hãm, giả như ông dám sửa đổi sứ điệp mình được ủy thác phải truyền đạt, ông sẽ phản bội chính ý niệm về chức vụ của mình. Và cũng vậy, người giảng đạo, là sứ giả của Đức Chúa Trời, nếu ông truyền đạt những suy đoán riêng của mình, điều ông nghĩ là đúng và phải thay vì điều Đức Chúa Trời đã dạy, ông cũng phản bội bản chất của chức vụ mình.
Trong văn mạch, Phao-lô đối chiếu Triết học và Phúc Âm. Triết học là sản phẩm của lý trí con người; những suy đoán của con người về Đức Chúa Trời, vũ trụ, con người, tình trạng tương lai, và phương tiện giải thoát khỏi điều ác đạo đức và điều ác vật lý. Triết học theo nghĩa này, sứ đồ tuyên bố là sự dại dột. Ông nói rằng nó là "hư không", tức là trống rỗng, vô giá trị, bất lực. Trái lại, ông nói rằng ông với tư cách là người giảng đạo đã rao giảng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; tức là những chân lý chưa bao giờ bước vào tâm trí con người, nhưng Đức Chúa Trời đã tỏ ra bởi Thánh Linh Ngài. Vì vậy, một người giảng đạo, theo nghĩa Kinh Thánh của từ này, là một người rao giảng, một sứ giả, người được sai đi để nói cho con người điều Đức Chúa Trời đã mạc khải trong Kinh Thánh — không hơn và không kém. Điều này mọi đầy tớ của Phúc Âm đều thề nguyện sẽ làm. Lời thề không nên thề trừ những dịp thích hợp và sau khi đã suy nghĩ chín chắn. Chúng là tự nguyện; nhưng một khi đã thề thì trói buộc lương tâm với sự nghiêm khắc của một lời thề. Lễ báp-têm bao hàm một lời thề, việc dự Tiệc Thánh của Chúa cũng vậy, lễ phong chức cũng vậy, và hành động tìm cầu chức vụ mục sư cũng vậy. Người tìm cầu chức vụ người rao giảng bởi đó hứa sẽ truyền đạt đơn sơ và trung tín sứ điệp được giao phó cho mình. Cũng vậy, người tìm cầu chức vụ mục sư bởi chính hành động ấy thề nguyện, tức là hứa với Đức Chúa Trời, rằng, nếu được phép bước vào công việc ấy, ông sẽ không truyền đạt những suy đoán riêng của mình, hay những giáo lý chỉ dựa trên thẩm quyền con người, mà đơn sơ và duy nhất điều Đức Chúa Trời đã mạc khải trong lời Ngài. Đây là một chân lý cần được khắc không chỉ trên lòng và lương tâm của mọi mục sư và mọi ứng viên chức vụ mục sư, mà còn trên lòng bàn tay của họ, để nó luôn ở trước mắt họ. Không một điều nào trong toàn bộ lịch sử Hội Thánh gây ra nhiều điều ác cho bằng các mục sư quên rằng mình chỉ là sứ giả, và dám lấy sự khôn ngoan của mình thay cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, giảng dạy những điều răn của loài người thay vì giáo lý.
Ý niệm thứ hai được bao gồm trong sự giảng đạo là, nó là một phương pháp dạy dỗ bằng miệng. Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến việc công bố Phúc Âm bởi người thầy sống động trở thành phương tiện lớn lao của sự cứu rỗi. Các phương tiện khác
Việc các phương pháp giảng dạy là quan trọng, thì điều này là không thể thiếu. Các thể lệ của Đức Chúa Trời không phải là tùy ý; chúng được đặt nền trên bản chất hoặc hoàn cảnh hiện tại của con người. Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta như vậy, đến nỗi tiếng nói của con người là công cụ hiệu quả nhất để thuyết phục và lay động lòng người. Vì vậy Đức Chúa Trời đã chọn nó làm công cụ lớn của Ngài trong việc cứu con người. Những bài giảng của Whitfield khi được giảng ra đã lay động lòng của hàng ngàn người, còn khi đọc lại thì hầu như không còn sức mạnh.
5. Kinh Thánh dạy rằng, vì sự giảng đạo là phương tiện được chỉ định cho sự cứu rỗi, Đức Chúa Trời đã định rằng trong Hội Thánh của Ngài phải có một hạng người được biệt riêng đặc biệt cho công việc ấy. Không có tôn giáo nào từng được duy trì hoặc truyền bá mà không có hàng thầy tế lễ hay chức vụ giảng đạo. Dưới Giao Ước Cựu, cả chi phái Lê-vi đã được biệt riêng để dạy dỗ dân sự. Chúa chúng ta đã chọn mười hai sứ đồ và truyền cho họ giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo. Trong việc thi hành sứ mạng của mình, họ đã lập các mục sư và giáo sư trong mọi thành phố. Họ đã quy định những phẩm chất cho công việc của chức vụ, và đã chỉ dẫn về cách thức để người ta được biệt riêng cho chức vụ ấy. Vì vậy, từ thời các sứ đồ cho đến ngày nay, ở mọi nơi trong Hội Thánh, luôn có một hạng người được biệt riêng làm người giảng.
Nhưng nếu chức vụ là một chức phận, thì không ai được tự ý nhận lấy. Người ấy phải được kêu gọi đúng đắn vào công việc. Sự kêu gọi đó đến từ Đức Chúa Trời. Phao-lô đã truyền cho các trưởng lão ở Ê-phê-sô hãy coi sóc bầy chiên mà Đức Thánh Linh đã lập họ làm kẻ coi sóc. Phần việc của Hội Thánh trong vấn đề này là xác nhận và chứng thực sự kêu gọi thiêng liêng ấy.
Sự kêu gọi vào chức vụ không đến bằng bất kỳ tiếng phán nào nghe được từ trời, cũng không bằng những sự thôi thúc mù quáng. Nó gồm có, thứ nhất, sự ban cho những phẩm chất cần thiết cho chức vụ; thứ hai, một lòng khao khát chân thành đối với nó, xuất phát từ những động cơ đúng đắn; thứ ba, mục đích dâng hiến cả đời mình cho công việc.
Những phẩm chất cho chức vụ gồm ba loại; thứ nhất là tự nhiên, khả năng học và khả năng dạy bằng lời nói; thứ hai là do rèn luyện mà có, tức là tri thức và nghệ thuật diễn thuyết công cộng hiệu quả; thứ ba là siêu nhiên hoặc thuộc ân điển; một đức tin vững vàng nơi Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời; một đức tin được đặt nền trên sự tỏ bày của Đức Thánh Linh, đức tin ấy hành động bởi tình yêu thương, làm thanh sạch lòng, và thắng thế gian; một tình yêu tối thượng dành cho Chúa Giê-xu Christ; lòng sốt sắng cho vinh hiển của Ngài, cho sự tiến triển của vương quốc Ngài, và cho sự cứu rỗi của con người.
Việc sở hữu những phẩm chất này là thiết yếu, vì nếu không có chúng thì chẳng thể nào có sự xứng đáng cho chức vụ, cũng chẳng có sự ủy quyền thiêng liêng nào cho việc nhận lấy nó. Những phẩm chất tự nhiên được xem là điều hiển nhiên. Như Đức Chúa Trời không kêu gọi người mù để thấy hay người câm để nói, thì Ngài cũng không kêu gọi bất kỳ ai vào chức vụ giáo sư mà người ấy lại không có khả năng thu nhận và truyền đạt tri thức. Việc trau dồi những ân tứ thuộc ân điển đã nói trên, do bản chất của vấn đề, phải phần lớn được giao lại cho chính ứng viên. Đó là vấn đề giữa linh hồn người ấy với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, người ấy nên ghi lòng tạc dạ rằng hạnh phúc và sự hữu dụng của mình trong chức vụ sẽ tùy thuộc vào mức độ đức tin, tình yêu thương và lòng sốt sắng của mình. Vì vậy, đó nên là quyết tâm chắc chắn của người ấy là không ngừng lớn lên trong ân điển.
Chính những phẩm chất do rèn luyện mà có, tức là tri thức, và nghệ thuật diễn thuyết công cộng hiệu quả, là điều trong một học viện như thế này đặc biệt đòi hỏi sự chú ý.
Vì người giảng là một người dạy, nên tất nhiên người ấy phải có tri thức mà mình được đòi hỏi phải truyền đạt; và vì người ấy là người dạy Kinh Thánh, nên Kinh Thánh phải là đề tài lớn và thường xuyên trong sự nghiên cứu của người ấy. Thứ nhất, người ấy phải biết các ngôn ngữ mà Kinh Thánh được viết ra. Làm sao một người có thể đủ tư cách để công bố một sứ điệp nếu người ấy không hiểu ngôn ngữ mà sứ điệp ấy được truyền đạt? Người ấy không nên bị buộc phải lệ thuộc vào người ngoài để cho mình biết sứ điệp ấy có nghĩa gì. Thứ hai, người ấy phải biết những nguyên tắc để giải nghĩa Kinh Thánh. Thứ ba, người ấy nên biết nguồn gốc, nội dung và mục đích của các sách khác nhau tạo nên bộ Kinh điển thánh, và mối liên hệ giữa chúng với nhau. Thứ tư, người ấy nên biết những giáo lý mà Kinh Thánh bày tỏ và con người buộc phải tin. Và vì những giáo lý này không được trình bày một cách giáo điều trong vài câu, mà một yếu tố ở đây, một yếu tố khác ở kia khắp cả Kinh Thánh, nên việc học biết những gì Kinh Thánh dạy về bất kỳ đề tài nào cũng đòi hỏi nhiều công sức, sự kiên nhẫn và lòng trung tín.
Hội Thánh đã mất sáu trăm năm mới có thể soạn ra một bản tuyên bố thỏa đáng về giáo lý Ba Ngôi và về Thân Vị của Đấng Christ. Vậy các nhà địa chất sẽ mất bao lâu mới học biết được những gì chứa trong các tầng đất của trái đất? Thứ năm, vì Kinh Thánh không chỉ là chuẩn mực của đức tin mà còn là chuẩn mực của bổn phận con người với tư cách cá nhân và với tư cách thành viên của xã hội, nên toàn bộ lĩnh vực khoa học luân lý và xã hội đều mở ra trước ứng viên chức vụ.
Ngoài tất cả những điều này, cần nhớ rằng người hầu việc Chúa không chỉ phải dạy đức tin mà còn phải bảo vệ đức tin. Người ấy phải có khả năng bác bỏ những kẻ chống đối; và vì những cuộc tấn công chống lại Kinh Thánh đến từ ba lĩnh vực là triết học, phê bình lịch sử và khoa học, nên toàn bộ lãnh vực tri thức của con người đòi hỏi sự chú ý của những người được đặt ra để bảo vệ Phúc Âm. Ai càng làm chủ được nhiều trong lĩnh vực vô hạn này, thì trong các điều kiện khác ngang nhau, người ấy càng được trang bị tốt hơn để trở thành một người hầu việc Tân Ước có năng lực, phân chia đúng đắn Lời của Đức Chúa Trời. Có những người tìm kiếm chức vụ giảng đạo mà xem đó là việc nhỏ, không đòi hỏi
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — dòng tiêu đề/chân trang bản scan bị lỗi OCR, không đọc được]
Số gọi
Ngày đặt
Ngày sinh [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ gốc đọc là "Date of Bi]", suy đoán là "Date of Birth"]
Chi phí [NEEDS REVIEW: source ambiguity — mục "n ??? /M3" không đọc được]
Tính vào tài khoản của
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — "NoMn Library" không đọc rõ, có thể là tên thư viện]
Nếu GẤP, ghi rõ ngày cần..
(Họ trước) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — mục "S f" không đọc được]
Nhan đề.. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — mục "Ajl- —" không đọc được]
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — mục "I B7^," không đọc được]
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — mục ">.r*r-+ i" không đọc được]
Nhà xuất bản. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — mục "$3L t?hkzs4dxJ" không đọc được]
Ngày xuất bản.. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — mục ".J.&UL" không đọc được]
Tính vào tài khoản của...
Được giới thiệu bởi~
Được phê duyệt bởi...
làm việc chuẩn bị một cách nhọc nhằn. Những người như vậy có lý do để nghi ngờ liệu họ có thật sự được kêu gọi vào công việc ấy hay không. Nếu Đức Chúa Trời kêu gọi bất cứ người nào vào một chức vụ, chúng ta có lý khi cho rằng Ngài sẽ ban cho người ấy một nhận thức xứng đáng về tầm quan trọng của chức vụ ấy, cùng với quyết tâm chuẩn bị tốt nhất có thể cho các bổn phận của nó.
Đủ điều kiện thứ hai trong số các đủ điều kiện cần trau dồi được cho chức vụ, đó là nghệ thuật nói trước công chúng một cách hiệu quả. Điều này bao gồm phát âm đúng, phát thanh rõ ràng, và sự điều chỉnh giọng nói cho thích hợp. Đây là một vấn đề có tầm quan trọng lớn, vì sự khác biệt giữa một người nói trước công chúng tốt và một người nói dở không chỉ là sự khác biệt giữa điều dễ chịu và điều khó chịu, mà là sự khác biệt giữa quyền năng và sự yếu đuối. Không phải mọi người đều được ban cho ơn trở thành một nhà hùng biện vĩ đại, nhưng bất cứ người nào, bằng sự trau dồi đúng đắn, cũng có thể tự làm cho mình trở thành một người nói dễ nghe và hiệu quả.
Câu hỏi đặt ra ở đây là: làm thế nào để tri thức và sự trau dồi cần thiết cho chức vụ thánh có thể đạt được một cách tốt nhất? Nói cách khác, phương pháp giáo dục thần học nào là tốt nhất? Chỉ có hai phương pháp: riêng tư và công cộng — dưới sự hướng dẫn của một mục sư được công nhận, hoặc trong một tổ chức công cộng. Mỗi phương pháp chắc chắn đều có những lợi thế riêng. Hội Thánh đã chọn phương pháp sau. Chúng ta có lý khi cho rằng một ứng viên sẽ học được nhiều hơn từ bốn hoặc sáu giáo sư chuyên tâm vào công việc giảng dạy, hơn là từ một người mà sự chú ý của ông chủ yếu phải dành cho các bổn phận khác. Ở mọi nơi trên thế giới, các thanh niên đều được tập hợp lại trong các trường đại học với các khoa luật, y khoa và thần học, đến nỗi chúng ta có lời chứng của gần như kinh nghiệm phổ quát ủng hộ nền giáo dục công cộng. Với chúng ta, đây không phải là một câu hỏi mở. Nếu người Presbyterian từ chối thành lập các Trường Thần Học, thì các thanh niên của họ sẽ tìm đến các tổ chức như vậy dưới sự kiểm soát của các giáo phái khác.
Được thôi thúc bởi những lý do này và các lý do khác, Tổng Hội Đồng của Hội Thánh chúng ta, vào năm 1812, đã thành lập Trường Thần Học này; và Đức Chúa Trời đã mỉm cười trên công việc này.
Dấu hiệu rõ ràng đầu tiên của ơn thiên đàng của Đức Chúa Trời đối với Trường này là việc tuyển chọn Tiến sĩ Archibald Alexander và Tiến sĩ Samuel Miller làm các giáo sư đầu tiên của trường, và việc họ được gìn giữ gần bốn mươi năm để cống hiến mình cho công việc của trường. Mọi người đều thừa nhận rằng phần quan trọng nhất của đời người là giai đoạn hình thành của tuổi trẻ. Điều đó cũng đúng với các cộng đồng và các tổ chức. Nếu một trường đại học phụ thuộc vào Nhà nước, tính cách của nó có thể thay đổi theo sự thay đổi của các đảng phái trong Nhà nước; nhưng nếu nó độc lập, nó có nhiều hứa hẹn sẽ giữ được tính cách nguyên thủy của mình từ đời này sang đời khác. Nếu một người cha giao con mình cho những gia sư và người quản lý bất tài và độc ác, số phận của đứa trẻ đã bị niêm phong; nhưng nếu nó được phó thác cho những người bảo vệ trung tín, theo quy luật chung, nó sẽ lớn lên trở thành một điều quý báu và một phước lành. Ơn của Đức Chúa Trời đối với Trường Thần Học non trẻ này được tỏ ra trong việc trường được giao phó vào tay những người có đủ mọi tư cách ưu việt cho sự tín thác thánh này.
Trước hết, họ là những người thánh khiết một cách nổi bật. Họ tỏa ra một ảnh hưởng không thể diễn tả nhưng mạnh mẽ, luôn tuôn ra từ những người sống gần Đức Chúa Trời. Lòng đạo đức của họ đồng nhất và thanh thản; không một chút dấu vết nào của sự cuồng nhiệt hay mê tín cuồng nhiệt. Nó cũng phù hợp với Kinh Thánh. Đấng Christ nổi bật trong kinh nghiệm tôn giáo của họ, trong sự giảng dạy của họ, và trong các tác phẩm của họ, như Ngài nổi bật trong Kinh Thánh. Nhân vị của Đấng Christ, sự vinh hiển của Ngài, sự công chính của Ngài, tình yêu của Ngài, sự hiện diện của Ngài, quyền năng của Ngài, đã lấp đầy toàn bộ phạm vi của đời sống tôn giáo của họ. Khi người ta bước vào một nhà thờ Công giáo La Mã, họ thấy trước mặt mình một hình ảnh bằng gỗ của Đấng Christ bị giang tay trên thập tự giá. Trước hình ảnh vô hồn này họ cúi đầu. Khi các sinh viên bước vào Trường này, khi các giáo sư đầu tiên của trường còn sống, họ có hình ảnh của Đấng Christ được giơ cao lên trước mắt họ, không phải được chạm khắc bởi nghệ thuật hay sáng chế của con người, mà như được Đức Thánh Linh vẽ nên trên các trang của lời Đức Chúa Trời; và chính bằng việc chiêm ngưỡng hình ảnh ấy mà con người được biến đổi thành hình ảnh ấy từ vinh hiển này đến vinh hiển khác. Trong một mức độ lớn, chính nhờ sự giơ cao Đấng Christ liên tục này, trong sự vinh hiển của nhân vị Ngài và sự đầy đủ toàn diện của công việc Ngài, mà ảnh hưởng thánh khiết của các bậc cha anh của Trường này phải được quy về.
Tuy nhiên, thường xảy ra trường hợp người ta rất đạo đức mà không thật sự tốt lành. Tôn giáo của họ chỉ tiêu hao vào những cảm xúc và sự phục vụ mộ đạo, trong khi những đam mê xấu xa của bản tính họ vẫn không bị chế ngự. Các bậc cha anh của chúng ta thì không như vậy. Họ tốt lành như họ đạo đức. Tôi đã được gắn bó mật thiết với họ, vừa là học trò vừa là đồng nghiệp, trong khoảng ba mươi đến bốn mươi năm. Trong suốt thời gian ấy, tôi chưa bao giờ thấy nơi một trong hai người bất cứ dấu hiệu nào của sự tự phụ, của kiêu ngạo, của ác ý, của đố kỵ, của ganh tị, của bất thành thật, của thiếu lòng nhân ái, hay của sự gian xảo. Tôi biết rằng điều tôi nói nghe thật khó tin. Tuy nhiên, đó là sự thật. Và đó là quyền và bổn phận của tôi để rải những bông hoa đã tàn này lên mộ của họ. Hầu hết mọi người có lý do để vui mừng rằng lòng dạ họ là mờ đục, nhưng những người thánh này, như tôi vẫn luôn thấy, dường như có thể để cho ánh mặt trời chiếu xuyên qua họ.
Một đặc điểm khác của những người mà tôi nói đến là đức tin vững chắc và giản dị của họ nơi Kinh Thánh và nơi hệ thống giáo lý chứa đựng trong các tiêu chuẩn của Hội Thánh chúng ta. Đức tin của họ được đặt nền trên sự chứng minh của Đức Thánh Linh, và do đó không thể bị lay chuyển. Không một học viên Trường Chúa Nhật nào, không một người mẹ nào trong Y-sơ-ra-ên, có thể hoàn toàn vâng phục các sự dạy dỗ của Kinh Thánh hơn những người đáng kính này. Có một điều gì đó cao siêu và đẹp đẽ trong sự khiêm nhường của cụ Tiến sĩ Alexander khi cụ nhận ra mình đang ở dưới chân Chúa Giê-xu. Không có sự chất vấn của lý trí, không có sự chống đối của tấm lòng. Những lời của Kinh Thánh được tiếp nhận như là sự mạc khải về điều chân thật và đúng đắn từ nguồn cao nhất của chân lý và sự tốt lành. Không ai có thể ước lượng được ảnh hưởng của đặc điểm này trong tính cách của các giáo sư đầu tiên của chúng ta, tác động trong suốt bốn mươi năm trên các thế hệ học trò nối tiếp nhau của họ.
Tuy nhiên, có những nhà thần học, mặc dù là những người vững tin vào thẩm quyền của Kinh Thánh, lại có một quan niệm quá cao về phẩm giá của con người và về những đặc quyền của trí tuệ, đến nỗi họ liên tục khuyên bảo mọi người phải tự suy nghĩ và không nhận điều gì trên cơ sở thẩm quyền. Điều này nghe rất hay, xét về thẩm quyền của con người. Tuy nhiên, phải nhớ rằng cửa vào đền thờ của chân lý thiên đàng rất thấp, và những người đầu cao thì rất khó bước vào. Chúa chúng ta phán rằng một người phải được cải đạo và trở nên như một đứa trẻ nhỏ để vào vương quốc thiên đàng. Và sứ đồ nói rằng một người phải trở nên dại dột để đạt được sự khôn ngoan đến từ Đức Chúa Trời. Cũng như Đức Chúa Trời không thường cải đạo những người nghĩ rằng họ có thể tự cải đạo mình, thì Ngài cũng hiếm khi dạy dỗ những người nghĩ rằng họ có thể tự dạy mình.
Lại nữa, có những người chán ngấy điều cũ; họ thèm khát sự mới lạ, và khao khát sự độc đáo. Họ chủ trương tiến bộ và phát triển. Điều phù hợp với thế kỷ mười sáu, họ nói, không thể phù hợp với thế kỷ mười chín. Họ bảo chúng ta rằng chúng ta cũng có thể khăng khăng giữ lại y phục của các nhà Cải Chánh như giữ lại thần học của họ. Chúng ta phải có quần áo như họ, nhưng kiểu dáng phải được thay đổi; vì vậy chúng ta có thể giữ lại bản chất của các giáo lý của họ, nhưng toàn bộ tinh thần, diện mạo, và cách trình bày phải được thay đổi. Có một phần sự thật trong điều này. Tuy nhiên, chúng ta phải nhớ rằng Đức Chúa Trời không thể thay đổi; và hình thức của một vật chính là bản thân vật ấy. Nếu bạn thay đổi hình thức của một pho tượng, thì pho tượng sẽ ra sao? Nếu bạn bác bỏ hình thức của một giáo lý, thì bạn đã bác bỏ giáo lý ấy. Kinh Thánh trình bày Đấng Christ dưới hình thức của một thầy tế lễ; chối bỏ chức tế lễ của Ngài tức là bác bỏ sự cứu rỗi của Ngài.
Lại có những nhà thần học khác có khuynh hướng triết học. Mọi giáo lý đều phải được cho vào bình chưng cất mà chưng lọc; rồi chúng được tiếp nhận không phải như những vấn đề của sự mạc khải mà của sự chứng minh — không phải như những vấn đề của đức tin, mà của tri thức.
Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến cho các giáo sư đầu tiên trong Trường này không thuộc về bất cứ hạng nào trong các hạng này. Họ khuyên bảo sinh viên của họ hãy khiêm nhường hơn là kiêu ngạo. Họ không ưa thích những điều mới
… về giáo lý mới, hay về những cách thức mới để trình bày các giáo lý cũ; và họ rùng mình trước ý tưởng chuyển nền tảng của đức tin từ tảng đá của lời Đức Chúa Trời sang bãi cát lún của siêu hình học. Vì lý do này mà Chủng viện Thần học Princeton đã bị giới trí thức khắp mọi miền đất nước xem là một nơi rất u ám, bất khả xâm nhập trước bất kỳ tia sáng mới nào. Điều đó không lay chuyển được những con người mà chúng ta đang nói đến. Họ đã nghe Christ phán về một số người rằng ánh sáng ở trong họ lại là sự tối tăm. Và biết rằng con người mù lòa đối với những sự thuộc về Đức Chúa Trời, họ cho rằng sẽ an toàn hơn nếu thuận phục để được bàn tay thánh dẫn dắt, thay vì, với bóng tối bên trong và bóng tối bên ngoài, cứ mò mẫm đi chẳng biết về đâu.
Về phương pháp giảng dạy mà các giáo sư đầu tiên của chúng ta áp dụng, thì ít có điều cần phải nói. Cả hai vị đều dùng sách giáo trình nơi nào có thể tìm được. Sách giáo trình thần học của Tiến sĩ Alexander là cuốn Theologia Elenchtica của Turrettin, một trong những cuốn sách sáng sủa nhất từng được viết. Khi bàn luận mỗi đề tài, sách bắt đầu bằng việc xác định Tình Trạng của Vấn Đề, nêu rõ vấn đề không phải là điều này hay điều nọ; cũng không phải điều này hay điều kia, cho đến khi mọi yếu tố ngoại lai đều bị loại trừ, và sau đó điểm chính xác trong tầm tay được đặt ra với sự minh định không thể nhầm lẫn. Rồi tiếp theo, trong các đoạn văn riêng biệt, được đánh số một, hai, ba, và cứ thế, là các lập luận
9
ủng hộ nó. Rồi đến các Fontes Solutionum, tức các câu trả lời cho những phản biện. Phản biện thứ nhất được nêu ra cùng với câu trả lời; rồi đến phản biện thứ hai, và cứ thế cho đến hết. Tiến sĩ Alexander thường giao cho chúng ta từ hai mươi đến bốn mươi trang khổ lớn, bằng tiếng La-tinh, để đọc chuẩn bị cho buổi vấn đáp. Và chúng ta đã đọc thật. Khi đến giờ vấn đáp, vị giáo sư đặt cuốn sách trước mặt và hỏi: Tình Trạng của Vấn Đề là gì? Lập luận thứ nhất là gì? Thứ hai là gì, vân vân? Rồi phản biện thứ nhất và câu trả lời của nó là gì? Phản biện thứ hai là gì, vân vân? Có một số bạn cùng lớp với tôi, chẳng hạn như Tiến sĩ Johns, vị giám mục hiện nay của Hội Thánh Episcopal tại Virginia, ngày này qua ngày khác đều có thể nêu lên Tình Trạng của Vấn Đề, tất cả các lập luận ủng hộ nó theo đúng thứ tự, tất cả các phản biện và câu trả lời cho chúng, suốt ba mươi hay bốn mươi trang, mà vị giáo sư không cần nói một lời nào với ông. Đó chính là điều ở Trường Cao đẳng New Jersey xưa vẫn được gọi là rowling. Dù người ta có nghĩ gì về phương pháp giảng dạy này, chắc chắn nó đã hiệu quả. Một người đã trải qua sự rèn luyện đó thì không bao giờ quên được. Vài năm trước tôi đã nghe cố Giám mục Mcllvaine giảng một bài rất chính thống trong Hội Thánh Episcopal tại nơi này. Khi về nhà, vì trời rất nóng, ông gieo mình xuống giường để nghỉ. Trong cuộc trò chuyện, ông tình cờ nhận xét rằng một vị giáo sư nào đó đã không để lại dấu ấn gì trong tâm trí học trò của mình. Tôi nói với ông: “Có vẻ như Turrettin già đã để lại dấu ấn trong tâm trí ông đấy.” Ông liền bật dậy khỏi giường, kêu lên: “Đúng vậy thật, và tôi sẵn sàng đánh đổi bất cứ điều gì để được thấy thần học của ông được dịch ra và dùng làm sách giáo trình trong tất cả các Chủng viện của chúng ta.” Các tu sĩ Dòng Tên khôn ngoan theo cách của thế hệ mình, và họ đã áp dụng phương pháp giảng dạy này trong các trường học của họ.
Tuy nhiên, Tiến sĩ Alexander không bó hẹp mình trong sách giáo trình. Thỉnh thoảng ông giảng các bài chuyên đề về những giáo lý đang thu hút sự chú ý chung. Những bài giảng này mỗi năm càng thêm nhiều, cho đến khi chúng cấu thành một phần quan trọng trong khóa học của ông. Ông cũng thường đưa ra các danh sách câu hỏi thần học, mà sinh viên phải trả lời bằng văn bản. Về các bộ môn triết học lý trí và đạo đức, thần học biện chính và thần học mục vụ, sự chỉ dạy của ông đều bằng các bài giảng, đến nỗi tâm trí ông luôn được đặt vào sự tiếp xúc với tâm trí của học trò. Các bài giảng của ông về Thần học Mục vụ là những buổi thờ phượng, mà chúng ta dự như dự buổi nhóm thờ phượng vậy.
Tiến sĩ Miller cũng có một cuốn sách giáo trình về Lịch sử Hội Thánh, mà ông bổ sung và hiệu đính bằng một bài bình luận chạy xuyên suốt trong mỗi buổi vấn đáp. Ông cũng đưa ra các danh sách câu hỏi bao quát toàn bộ khóa học lịch sử Kinh Thánh và lịch sử Hội Thánh. Sự chỉ dạy của ông về Chức vụ Quản trị và Kỷ luật Hội Thánh, và về Nghệ thuật Soạn và Giảng Bài giảng, đều bằng các bài giảng. Những bậc tôn kính này đã đặc biệt đúng giờ và trung tín trong việc chu toàn mọi nhiệm vụ chức vụ của mình.
Ảnh hưởng của họ đối với sinh viên suy cho cùng chủ yếu là thuộc linh, phát xuất từ các giáo lý họ giảng dạy, nhân cách họ thể hiện, và các nguyên tắc họ thấm nhuần. Thêm vào đó là quyền năng lay động cảm xúc tôn giáo mà Tiến sĩ Alexander sở hữu vượt trên bất kỳ người nào tôi từng biết. Ông có ân tứ thăm dò tấm lòng; đánh thức lương tâm; bày tỏ con người cho chính mình; nói cho ông ta biết những ý tưởng, cảm xúc, sự nghi ngờ và những xung đột của mình. Như cầm một ngọn đuốc sáng, ông dẫn một người xuyên qua mê cung của tấm lòng mình, vào những nơi mà lương tri thông tuệ của người ấy chưa từng bước vào. Như thế ông hạ thấp ông ta, dạy dỗ ông ta, an ủi hay thêm sức cho ông ta. Ông có thể làm cho người nghe tan chảy đến ăn năn, làm cho lòng họ nóng cháy trong họ, thổi vào họ lòng sốt sắng, và ban cho họ một sự nếm trước niềm vui không tả xiết. Quyền năng này ông thi hành không chỉ trên bục giảng,
20
mà còn trong các buổi nhóm chiều Chúa Nhật của chúng ta, và trong các bài nói chuyện của ông với sinh viên trong giờ cầu nguyện buổi tối. Có ba bài giảng của ông mà tôi đặc biệt nhớ; một bài về việc Áp-ra-ham dâng Y-sác; một bài về sự hóa hình của Christ; và một bài về sự thương khó của Chúa chúng ta. Cách duy nhất tôi có thể diễn tả ấn tượng do những bài giảng này gây ra, là nói rằng người nghe cảm thấy, ở một mức độ nào đó, như thể họ đã có mặt tại các cảnh tượng được mô tả. Chúng ta rời Nhà Nguyện này sau bài giảng của ông về sự hóa hình, cảm thấy rằng mình đã thấy Chúa trong vinh quang Ngài, ít nhất là như trong gương mập mờ. Bài giảng của ông về sự thương khó của Christ được giảng trong Nhà thờ vào một Chúa Nhật lễ tiệc thánh. Ấn tượng nó để lại thật sâu đậm. Các sinh viên trở nên náo nức; họ nhất định không chịu từ bỏ lời xin được sở hữu nó. Tôi không nghĩ là nó đã được in; nhưng bản thảo đã đến tay chúng ta; và khi tôi đọc nó, trong đó chẳng có gì ngoài những điều có trong các sách Phúc Âm. Đến nỗi bí ẩn về quyền năng của nó vẫn không được giải đáp.
Có một điểm đặc biệt khác trong cách giảng của Tiến sĩ Alexander. Đôi khi ông dừng lại và thốt ra một ý tưởng chẳng liên quan gì đến chủ đề của mình, rồi lại tiếp tục mạch bài giảng. Ông dường như cho rằng những ý tưởng ấy được ban cho ông vì một mục đích, và ông phóng chúng ra như những mũi tên bắn ra ngẫu nhiên. Hồi còn nhỏ, tôi đã dự một buổi nhóm do ông điều hành trong ngôi trường học cũ, đứng trên mảnh đất mà ngày nay Hội Thánh Presbyterian Thứ Nhất tọa lạc. Tôi ngồi ở phía sau phòng, trên một chiếc kệ với đôi chân đung đưa lửng lơ cách sàn. Vị Tiến sĩ đột ngột dừng lại trong bài nói chuyện, giơ cánh tay ra để thu hút sự chú ý, và thận trọng thốt ra câu này: “Tôi không tin rằng một linh hồn biết cầu nguyện nào lại đi vào địa ngục.” Tôi ngờ rằng mũi tên ấy đã xuyên thủng không chỉ một tấm lòng. Có thể tin chắc rằng không chỉ một tội nhân khốn khổ trong buổi nhóm nhỏ ấy đã tự nhủ: “Nếu quả thật như vậy, tôi sẽ cứ cầu nguyện, miễn là tôi còn hơi thở.”
Chúng ta đều biết rằng người nào có công đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, khiến chúng ta thấy vinh quang của Christ, đánh thức tấm lòng chúng ta đến sự ăn năn và yêu thương, người ấy trở nên thánh trong mắt chúng ta, và nơi chốn chúng ta đã hưởng những trải nghiệm ấy không bao giờ có thể bị quên lãng. Do đó cảm xúc mà các cựu sinh viên của chúng ta ấp ủ đối với Chủng viện này không phải là niềm kiêu hãnh, mà là một tình yêu thương dịu dàng, thánh khiết, như đối với nơi họ đã trải qua một số giờ phút thánh khiết, hạnh phúc và bổ ích nhất trong đời mình.
Vì quyền năng đặc biệt của Tiến sĩ Alexander trên cảm xúc, các sinh viên đã biểu lộ lòng quý mến ông cách rõ ràng hơn so với đối với Tiến sĩ Miller. Nhưng trong sâu thẳm tấm lòng, ở nơi mà sự kính trọng ngự trị, trong đền thờ nội tâm của linh hồn, không ai trong hai bậc thánh này được tôn cao hơn người kia.
24
Tiến sĩ Addison Alexander được bổ nhiệm làm giáo sư tiếng Hê-bơ-rơ tại Chủng viện này vào năm 1833. Năm 1836 ông được bầu làm giáo sư Văn học Kinh Thánh và Đông phương. Tuy nhiên, ông không ưng chịu làm lễ nhậm chức cho đến hai năm sau, mặc dù ông đã thi hành các nhiệm vụ của chức vụ mình đã được bổ nhiệm. Ông vẫn gắn bó với Chủng viện như một trong các giáo sư của nó cho đến khi qua đời, tháng Hai năm 1860.
Tôi tin rằng mình đã từng liều lĩnh nói trên sàn của Đại Hội Đồng năm i860 rằng tôi cho rằng Tiến sĩ Addison Alexander là người vĩ đại nhất mà tôi từng gặp. Điều đó là thiếu khôn ngoan; vừa vì có quá nhiều dạng vĩ đại khác nhau; vừa vì tôi không phải là người đủ thẩm quyền để phán xét. Giờ đây, tôi cảm thấy thoải mái khi nói rằng tôi chưa từng gặp một người nào khiến tôi cảm nhận sâu sắc như thế về sự vượt trội trí tuệ của ông — về khả năng lĩnh hội tri thức và khả năng truyền đạt tri thức. Ông dường như có thể học bất cứ điều gì và dạy bất cứ điều gì mình muốn; và bất cứ điều gì ông làm đều được thực hiện với vẻ dễ dàng đến mức khiến người ta có cảm giác rằng trong ông còn một kho sức mạnh dự trữ chưa bao giờ được dùng đến. Tốc độ ông hoàn thành công việc thật kỳ lạ. Tập hai của bộ Chú Giải Ê-sai của ông, một cuốn sách khổ tám dày năm trăm trang in chữ kín, với tất cả học vấn uyên bác trong đó, theo tôi biết, đã được viết trong suốt một kỳ nghỉ hè mà ông trải qua tại thành phố New York. Ít có thành tựu văn chương nào sánh được với điều đó.
25
Ông có hai nét đặc trưng rõ rệt. Một là, dù dường như có khả năng nắm vững bất cứ môn học nào, ông lại không thể làm những gì mình không thích. Từ thuở niên thiếu, ông đã rất sáng dạ và rất say mê các công việc trí tuệ, nên chẳng cần ai khích lệ hay hướng dẫn. Do đó ông được phép chuyển từ môn này sang môn khác tùy ý. Một thói quen của tâm trí từ đó hình thành, khiến ông hầu như không thể tập trung chú ý vào những môn khó chịu đối với mình. Vì thế có một số ngành tri thức mà ông cố ý không biết. Đúng như vậy với tâm lý học, hay triết học về tâm trí. Tôi chưa từng biết ông đọc một cuốn sách nào về đề tài đó. Ông không bao giờ muốn trò chuyện về nó. Nếu khi đọc sách mà gặp phải phần bàn luận triết học nào, ông sẽ lật qua các trang cho đến khi tìm được chỗ hợp với sở thích hơn. Khi tác phẩm về Thời Đại Sứ Đồ của Tiến sĩ Schaff ra mắt, ông vô cùng thích thú. Còn lý thuyết về sự phát triển lịch sử mà sách đề xướng, ông chẳng để ý gì. Ông thậm chí không biết nó có trong đó. Nên khi ông điểm sách, ông không hề nhắc đến một trong những đặc điểm nổi bật nhất của cuốn sách. Điều tương tự cũng đúng, ở mức độ đáng kể,
26
với khoa học tự nhiên, môn mà ông dành rất ít sự quan tâm. Và đặc biệt đúng với sinh lý học và vệ sinh. Thật khó tìm được một người có học nào lại dốt sâu về cấu trúc cơ thể con người và chức năng các cơ quan đến thế. Vì vậy ông liên tục vi phạm các quy luật sức khỏe. Ông đã bệnh nặng cả một năm trời mà không hề hay biết; và chỉ hai ba ngày trước khi qua đời, ông còn nói với tôi: “Đừng trông buồn thế, tôi cũng khỏe như anh thôi.”
Nét đặc trưng còn lại được nhắc đến là sự thiếu kiên nhẫn với các việc lặp đi lặp lại theo lệ thường. Ông không thể chịu nổi việc đi đi lại lại trên cùng một mặt đất, hay lâu lâu chú tâm vào bất cứ một đề tài nào. Vì thế ông liên tục thay đổi các đề tài nghiên cứu và phương pháp giảng dạy. Ông bắt đầu viết một cuốn sách, viết được nửa chừng, rồi gạt sang một bên. Hoặc ông bắt đầu viết theo một dàn ý, rồi đổi sang dàn ý khác. Ông đã giữ ba ghế giáo sư khác nhau trong Trường Thần học này. Đầu tiên ông phụ trách khoa Cựu Ước; rồi Lịch sử Giáo hội; rồi Ngôn ngữ và Văn chương Tân Ước. Các bạn hữu của Trường Thần học chẳng bận tâm ông làm gì, vì bất cứ việc gì ông nhận lãnh, ông cũng làm xuất sắc đến mức ai nấy đều hơn cả hài lòng. Khi tuổi đời càng cao, những nét đặc trưng này càng bớt rõ rệt. Ông liên tục đưa các khả năng của mình vào sự kiểm soát của chính mình. Đến lúc ông qua đời, chúng tôi còn tự an ủi rằng ông còn hai ba mươi năm phía trước cho công việc đều đặn. Rồi bất ngờ con tàu báu vật lớn của chúng tôi chìm xuống — biến mất dưới những đợt sóng — một tổn thất toàn bộ — để lại chúng tôi, như lúc ấy chúng tôi cảm thấy, hoàn toàn phá sản.
27
Các khoa học mà ông quan tâm nhất là ngôn ngữ, văn chương, lịch sử, và trên hết là Kinh Thánh. Danh tiếng sớm nhất của ông là một nhà ngôn ngữ học. Người ta biết rằng ông đã tự mình, không qua ai dạy dỗ, làm quen với tiếng Ả Rập đến mức đã đọc trọn bộ Kinh Cô-ran trước tuổi mười bốn. Cũng bằng cách đó ông học tiếng Ba Tư, và khi còn là một cậu bé đã thích đọc các nhà thơ Ba Tư. Rồi ông học tiếng Hê-bơ-rơ, tiếng Can-đê và tiếng Sy-ri. Suốt đời ông vẫn giữ sự am tường các tác phẩm kinh điển Hy Lạp và La-tinh. Ông đọc được mọi ngôn ngữ hiện đại của Âu châu, trừ các phương ngữ Slavonic. Mục đích của ông trong những nghiên cứu này không chỉ là từ vựng và ngữ pháp của các ngôn ngữ ấy, mà là quan hệ lẫn nhau của chúng, và đặc biệt là các kho báu văn chương mà chúng chứa đựng. Ông đặc biệt làm chủ tiếng mẹ đẻ của mình. Ông đã đọc mọi tác giả Anh lớn thuộc mọi thời đại. Văn phong của ông là một mẫu mực về sự chính xác, rõ ràng, diễn đạt tài tình, trong sáng và mạnh mẽ. Khả năng dùng ngôn ngữ của ông dường như không có giới hạn. Ông có thể nói tiếng Anh chuẩn xác và trau chuốt dễ dàng như hít thở.
28
Nói ứng khẩu là chuyện thường ngày. Nhưng tôi đã từng thấy Tiến sĩ Addison bước vào nhà nguyện này, chưa thuộc lòng hay viết sẵn bài giảng, mà đọc nó suốt từ đầu đến cuối từ những tờ giấy trắng, không ngập ngừng hay sửa chữa. Ông liên tục làm những việc như thế, khiến người chung quanh nghĩ rằng ông có thể làm bất cứ điều gì mình muốn.
Về phẩm chất của ông với tư cách là một giáo sư thần học, điều đầu tiên và quan trọng nhất là sự tin kính chân thành và khiêm nhường của ông. Tuy nhiên, đạo đức tin, dù chân chính, cũng mang những hình thức khác nhau ở những người khác nhau. Với một số người, nó thúc đẩy họ sống trước công chúng cũng như vì công chúng. Với những người khác, nó lại hướng họ đến sự rèn luyện bản thân và sự tương giao với Đức Chúa Trời. Đời sống của Tiến sĩ Addison phần lớn là ẩn kín. Ông không bao giờ xuất hiện trong các tòa án của Hội Thánh hay trong các đại hội tôn giáo. Nhưng dù sống phần lớn tách biệt, ông không sống cho chính mình. Mọi khả năng của ông đều dâng cho sự hầu việc Đấng Christ, với tư cách là người viết, người dạy, và người hầu việc Phúc Âm. Tính tình ông vốn dễ cáu; nhưng nếu nó có lúc nào thắng thế ông trong lớp học, thì lời cầu nguyện tiếp theo ông dâng trong phòng nguyện chắc chắn sẽ cho thấy ông ăn năn thành thật biết bao. Các sinh viên, khi rời phòng cầu nguyện, đôi khi hỏi nhau: Tiến sĩ Addison đã làm gì mà ông thấy hối hận như thế?
29
Phẩm chất lớn thứ hai cho chức vụ của ông là đức tin vững chắc nơi Kinh Thánh và lòng tôn kính Kinh Thánh với tư cách là lời của Đức Chúa Trời. Ông tin Kinh Thánh đúng như ông tin vào hệ mặt trời. Ông không thể không tin. Ông thấy quá rõ ràng sự hùng vĩ của Kinh Thánh xét như một tổng thể, và sự hài hòa giữa các phần của nó, đến nỗi ông không thể tin Kinh Thánh là sản phẩm của loài người hơn là tin rằng loài người đã tạo ra các hành tinh. Ông dường như chưa bao giờ có chút nghi ngờ hay nan đề nào về đề tài này. Dù hoàn toàn am tường các tác phẩm của những nhà duy lý và hoài nghi người Đức, từ Ernesti đến Baur và Strauss, chúng chẳng ảnh hưởng gì đến ông hơn hạt sương trên lông vũ ảnh hưởng đến con đại bàng khi nó bay gần mặt trời. Người nào nghiên cứu Kinh Thánh như ông đã nghiên cứu — xét trong quan hệ hữu cơ giữa các phần của nó — sẽ thấy rằng nó không thể là một tập hợp các tác phẩm độc lập của những người không được cảm thúc, hơn là thân thể con người là một sự kết hợp ngẫu nhiên của tay chân và các cơ quan. Ông đã trình bày Kinh Thánh cho sinh viên trong ánh sáng đó, và họ thường nói rằng ông đã làm cho Kinh Thánh rực rỡ trước mắt họ, nghĩa là — ông khiến họ thấy được vinh quang của nó, và nhờ đó đức tin họ được vững vàng, lòng tôn kính họ càng tăng thêm.
Một ân tứ khác phân biệt ông với tư cách là giáo sư là tài năng giảng dạy của ông. Sự rõ ràng, nhanh nhạy và mạnh mẽ trong cách ông truyền đạt tư tưởng đã khơi dậy và duy trì sự chú ý; còn sự chính xác và đa dạng của các câu hỏi ông nêu ra, trong bài vấn đáp giáo lý tiếp sau về đề tài bài giảng, đã gợi ra từ sinh viên mọi điều họ biết, và khiến họ hiểu rõ chính mình cùng đề tài trong tay. Sinh viên từ mọi lớp thường chen chúc trong giảng đường của ông, và khi ra về họ thở một hơi dài như trút được sự căng thẳng vì chú ý quá sức, nhưng tâm trí họ được mở rộng và thêm sức mạnh.
30
Với tư cách là một nhà giảng đạo, các bài giảng của ông luôn đầy tính dạy dỗ và thường thật hùng vĩ. Ông biết rút ra từ một
đoạn Kinh Thánh ấy còn chứa đựng nhiều hơn những gì các bạn từng tưởng tượng; cho thấy có bao nhiêu tia sáng hội tụ tại điểm ấy; và cho thấy lẽ thật được trình bày ở đó liên hệ thế nào với các lẽ thật lớn khác của Kinh Thánh. Điều này không phải là phô bày mối quan hệ triết học hay luận lý giữa giáo lý đang xét với các giáo lý khác, mà là cho thấy vị trí mà lẽ thật hay sự kiện đang xét giữ trong đại công trình khải thị của Kinh Thánh. Chẳng hạn, trong bài giảng của ông trên lời của Phao-lô nói với người Do Thái tại Rô-ma: "Hãy biết rằng, Phúc Âm của Đức Chúa Trời đã được gửi đến các dân ngoại, và họ sẽ nghe theo," ông đã chỉ ra rằng mọi điều Môi-se và các đấng tiên tri đã dạy đều đạt đến đỉnh điểm trong việc công bố tôn giáo của Kinh Thánh là tôn giáo của thế gian. Thỉnh thoảng, ông thả cho trí tưởng tượng bay xa; và rồi ông cất lên như xoáy tròn, càng lúc càng cao, cho đến khi khuất tầm nhìn; để lại thính giả dõi mắt nhìn lên thiên đàng, mà lúc ấy họ cảm thấy mình thấy được nhiều hơn bao giờ hết. Ba con người này, Tiến sĩ Archibald Alexander, Tiến sĩ Samuel Miller, và Tiến sĩ Addison Alexander là dải ngân hà của chúng ta. Họ như ba ngôi sao trên đai của chòm sao Lạp Hộ (Orion), vẫn chiếu sáng chúng ta từ nơi cao. Ánh sáng của họ giờ đây không bao giờ bị lu mờ bởi những hơi đất bốc lên.
Tôi cũng không quên hai vị giáo sư khác của chúng ta, mà chúng ta chẳng nghi ngờ gì hiện đang ở trên thiên đàng, là Tiến sĩ John Breckinridge và Tiến sĩ James W. Alexander. Tuy nhiên, hai người này chưa bao giờ được trao cho Trường; họ chỉ được cho mượn trong một thời gian ngắn. Tiến sĩ Breckinridge được bầu năm 1836 và từ chức năm 1838; Tiến sĩ James Alexander được bầu năm 1849 và từ chức năm 1851. Đức Chúa Trời đã trang bị và định họ cho những cánh đồng hoạt động khác. Cả hai đều xuất chúng, mỗi người theo cách riêng; nhưng chúng ta không thể nhận họ là của riêng mình cách đặc biệt. Tiến sĩ Breckinridge là một trong những nhà lãnh đạo của Hội Thánh trong các cuộc tranh đấu của nó. Tiến sĩ Alexander là một người có học thức uyên bác và nhiều tài năng. Người thứ nhất tự hào tự xưng là người Kentucky. Tuy nhiên, tiểu bang của ông có lý do để tự hào về ông, chẳng kém gì ông tự hào về tiểu bang mình. Ông cao lớn, khôi ngô, nhanh nhẹn và lịch thiệp. Hầu như người nào gặp ông cũng trở thành bạn của ông. Là một nhà hùng biện bẩm sinh, vị trí thích hợp của ông là trên bục giảng và trên diễn đàn. Tiến sĩ James Alexander, như các bạn đều biết, là một trong những nhà truyền giáo xuất chúng và ích lợi nhất của thời đại ông.
Dấu hiệu thứ hai, rõ ràng, của ân huệ Đức Chúa Trời dành cho cơ sở này, được thấy trong những nhà bảo trợ hào phóng mà Ngài đã dấy lên để nâng đỡ nó. Ông James Lenox, người mà chúng ta mang ơn về tòa nhà thư viện và khu đất rộng lớn mà nó được xây dựng trên đó; về một trong những nhà của các giáo sư, và về những đóng góp hào phóng cho quỹ chung của chúng ta. Quý ông Robert L. và Alexander Stuart, những người đã đóng góp sáu mươi ngàn đô-la cho các quỹ học bổng, thư viện và quỹ linh tinh, một ngôi nhà cho giáo sư, và mới đây đã mua đất để xây một tòa nhà khang trang cho các phòng học bài. Bà George Brown của Baltimore, người mà chúng ta mang ơn về Brown Hall; ông Levi P. Stone, người đã sáng lập Stone Lectureship; ông John C. Green, người đã lập quỹ cho chức giáo sư Helena về Lịch sử Giáo Hội, mua một ngôi nhà cho giáo sư, đóng góp hào phóng cho quỹ thường xuyên của chúng ta, và bằng chi phí của ông mà Nguyện đường này đã được biến đổi từ chỗ cũ thành như ngày nay; đến nỗi chúng ta không bao giờ bước vào phòng này mà không nhớ đến lòng tốt của ông.
Cũng có một hạng ân nhân khác, những người không có vàng hay bạc để ban cho, nhưng đã dâng lên lời cầu nguyện, lời khuyên bảo và những lao tác vô tư của họ. Tiến sĩ Ashbel Green, Tiến sĩ John McDowel, Tiến sĩ William Philips, đứng đầu một danh sách dài những người bạn mà chúng ta luôn phải tưởng nhớ với lòng biết ơn.
Tuy nhiên, niềm tự hào của người mẹ là ở con cái mình. Dù bà có yêu thương và kính trọng cha mẹ mình đến đâu, ánh mắt trìu mến nhất của bà vẫn hướng về những đứa con mà bà đã nuôi nấng bằng sữa mình và âu yếm trên đầu gối mình. Cũng vậy, Trường Mẹ của chúng ta, trong khi trân trọng với lòng kính sợ ký ức về các vị tổ phụ, lại ngước đôi mắt đẫm lệ với lòng biết ơn lên trời và nói: "Lạy Chúa, nầy, con đây, cùng với con cái mà Chúa đã ban cho con." Hơn ba ngàn chức viên của Phúc Âm đã được đào tạo trong bốn bức tường này. Ngoại trừ những trường hợp hiếm hoi, họ đều là những người trung tín. Họ đã lao động khắp mọi nơi trên đất nước chúng ta và hầu như mọi cánh đồng truyền giáo. Đoàn đông tốt lành này gồm các chức viên, các chứng nhân, và thậm chí các tử đạo, là món quà tốt nhất của Đức Chúa Trời và là mão triều của chúng ta.
Với các thành viên hiện tại của Trường, tôi muốn nói: khi đến nơi này, các bạn đã gánh lấy những trách nhiệm nghiêm trọng. Đây là đất thánh. Nơi thánh là chỗ người ta đến để cầu vấn Chúa. Các bạn đã đến đây vì mục đích ấy. Các bạn đến để học điều Ngài muốn các bạn dạy đồng bào mình. Vì vậy, các bạn phải giữ một tinh thần và thái độ xứng với những người đang chuẩn bị làm đại sứ của Đức Chúa Trời, và những người phải là công cụ trong việc cứu rỗi hoặc hủy hoại linh hồn con người. Nếu các bạn thật sự được Đức Chúa Trời kêu gọi vào chức vụ của Con Ngài, các bạn thật là được ơn lớn. Đức Chúa Trời không ban cho loài người món quà nào cao hơn ân điển để rao giảng sự giàu có không thể dò lường của Đấng Christ. Nhưng nếu các bạn không được Đức Chúa Trời kêu gọi, các bạn thật đáng thương hại. Cả đời các bạn, dù vẻ ngoài thế nào, trong thực tế, đều phải là một sự thất bại.
Vì vậy, bổn phận đầu tiên của các bạn là hãy làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn. Nếu một sự xét lòng thành thật khiến các bạn thỏa lòng rằng các bạn tìm kiếm chức vụ vì yêu Christ, vì sốt sắng cho vinh quang Ngài, và vì ước ao cứu rỗi đồng bào mình; nếu các bạn có mục đích vững chắc là siêng năng trong học tập để chuẩn bị trở thành những người rao giảng và bảo vệ đức tin; và nếu các bạn quyết tâm dâng hiến đời mình cho công việc này; thì các bạn sẽ khiêm nhường, vì những ân tứ của Đức Chúa Trời là ân điển, hay là bông trái của Thánh Linh Ngài, không bao giờ sinh ra sự tự mãn hay tự đề cao bản thân. Tuy nhiên, các bạn có thể vui mừng với sự bảo đảm rằng mình ở trong số những người đã được định để chiếu sáng như những ngôi sao trên vòng khung trời đời đời mãi mãi. Không quan trọng điều gì đang chờ phía trước; dù các bạn được khích lệ bằng thành công trông thấy, hay buộc phải hòa vào lời than thở của nhà tiên tri: "Lạy Chúa, ai tin điều đã rao truyền cho chúng con!" — điều đó sẽ là cớ cho sự vui mừng chứ không phải buồn rầu, nếu khi nhìn lại đời mình, các bạn có thể nói như sứ đồ rằng, vì cớ Đấng Christ, mình đã chịu hoạn nạn, thiếu thốn, khốn khó, đòn roi, lao tù, rối loạn, lao khổ, thức canh, nhịn đói, giá lạnh, trần truồng, nguy hiểm trên biển và nguy hiểm trên đất. Phao-lô sẽ không muốn xóa một mục nào khỏi bản danh sách dài này. Mỗi mục giờ đây là một viên kim cương trong mão triều vinh hiển của ông.
Bổn phận thứ hai của các bạn là dốc cả tấm lòng vào công việc, và khi còn ở đây, vào công việc chuẩn bị, và vào đời sống của Trường. Khi một người gia nhập một hội thánh cụ thể, người ấy buộc phải đồng hóa mình với nó, và nỗ lực duy trì và phát huy đời sống hội thánh của nó. Người ấy phải tham dự các buổi lễ của nó và hợp tác trong các biện pháp của nó. Người ấy không được hôm nay đến hội thánh này, ngày mai đến hội thánh khác, để thỏa tính tò mò hay khẩu vị của mình. Người ấy phải được cai trị bởi ý thức bổn phận chứ không phải bởi khuynh hướng; chỉ như vậy người ấy mới có thể phát triển sự gây dựng của chính mình và lợi ích của hội thánh. Mỗi cơ sở như thế này có đời sống đặc trưng riêng, và các thành viên của nó có nghĩa vụ nghiêm trọng để duy trì và phát huy nó, bằng việc tham dự trung tín các buổi lễ của nó, dù ở lớp học, nguyện đường, hội nghị, hay buổi cầu nguyện. Cũng như tính cách của một hội thánh tùy thuộc vào các thành viên của nó, thì tính cách của Trường này, ít nhất trong lúc này, tùy thuộc vào các bạn.
Cuối cùng, nhân danh các đồng nghiệp, tôi có một lời yêu cầu gửi đến các bạn. Đó là việc nhỏ với các bạn, nhưng là việc lớn với chúng tôi. Chúng tôi khẩn xin mỗi người trong các bạn, suốt đời mình, hằng ngày cầu nguyện rằng các chức viên và sinh viên của Trường này được đầy dẫy đức tin và Đức Thánh Linh. Hãy để người khác tin và nói gì tùy ý, chúng tôi tin và biết rằng Đức Chúa Trời là Đấng nghe lời cầu nguyện. Nếu mỗi người trong hai ngàn cựu sinh viên còn sống của Cơ sở này hằng ngày dâng lời cầu nguyện ấy, thì Princeton sẽ là một nơi như thế nào!