Một Lời Đáp Trả Nghiêm Túc Và Chân Thành Đối Với Bài Giảng Của Tiến Sĩ Trapp Về Sự Dại Dột, Tội Lỗi Và Nguy Hiểm Của Việc Công Chính Quá Mức
William Law · A Serious and Earnest Answer to Dr. Trapp's Sermon on the Folly, Sin, and Danger of Being Righteous Overmuch
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Một Lời Đáp Trả Nghiêm Túc Và Chân Thành Đối Với Bài Giảng Của Tiến Sĩ Trapp Về Sự Dại Dột, Tội Lỗi Và Nguy Hiểm Của Việc Công Chính Quá Mức
AI, chưa duyệt
MỘT LỜI ĐÁP TRẢ NGHIÊM TÚC VÀ CHÂN THÀNH
ĐỐI VỚI BÀI GIẢNG CỦA TIẾN SĨ TRAPP
VỀ SỰ DẠI DỘT, TỘI LỖI VÀ NGUY HIỂM
CỦA VIỆC
CÔNG CHÍNH QUÁ MỨC
Của WILLIAM LAW, M.A.
ẤN BẢN THỨ TƯ.
In cho ROBINSON và ROBERTS, số 26, Pater-Noster-Row.
Nếu tôi theo khuynh hướng của tâm trí mình, cây bút của tôi, dù thế nào đi nữa, sẽ hoàn toàn dành để trình bày tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời đối với nhân loại trong Chúa Giê-xu Christ, và để cố gắng lôi kéo mọi người đến chỗ tin và nhìn nhận tình yêu ấy. Một lòng thương xót lớn lao này của Đức Chúa Trời, vốn tạo nên hạnh phúc duy nhất của toàn thể nhân loại, thật xứng đáng nhận lấy mọi suy nghĩ và sự suy ngẫm của chúng ta; nó soi sáng và nâng cao mọi tâm trí chú tâm đến nó biết bao; nó dẹp bỏ mọi điều ác của thế gian hiện tại biết bao; nó làm ngọt ngào mọi hoàn cảnh của đời sống biết bao; nó đốt cháy tấm lòng bằng tình yêu đối với mọi nhân đức thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc về con người biết bao, đến nỗi người nào, hoặc bởi viết lách hoặc bởi đọc sách, mà bị giữ lại khỏi việc ngắm nhìn và suy ngẫm về nó, thì thật là một kẻ mất mát không nhỏ.
Khi mầu nhiệm của tình yêu thiêng liêng này lần đầu tiên được bày tỏ cho thế gian, nó đã sinh ra những hiệu quả đúng với nó: nó chấm dứt mọi sự tranh cãi và chia rẽ; vì mọi người tin đều đồng lòng, đồng tâm trí, và có mọi sự chung với nhau.* Và quả thật, dưới ảnh hưởng thật sự và niềm tin đầy đủ vào mầu nhiệm lớn lao này của tình yêu thiêng liêng, dường như không còn chỗ cho điều gì khác giữa các Cơ Đốc nhân, ngoài việc đáp lại tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và tuôn tràn tình yêu đối với nhau.
* Công vụ 3.
Nhưng nay thật khó mà bước vào tranh luận mà không trở nên, hoặc ít ra có vẻ, thiếu tử tế ở một mức độ nào đó đối với người mà mình phản đối, đến nỗi tôi đã miễn cưỡng lắm mới bắt tay vào công việc hiện tại của mình; vì không có điều gì khắc sâu trong lòng tôi hơn là một tình yêu và lòng nhân từ phổ quát đối với toàn thể nhân loại, và đặc biệt đối với những người mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi làm bạn đồng lao với tôi trong việc thúc đẩy sự cứu rỗi của nhân loại. Tuy nhiên, dù không muốn, tôi vẫn thấy mình buộc phải xem xét và phơi bày nhiều lỗi lầm nghiêm trọng trong Bài Giảng của Tiến sĩ; và để cho mọi Cơ Đốc nhân thấy rằng lợi ích duy nhất của linh hồn họ đang bị nó đe dọa rất nhiều.
Và điều này tôi phải làm với sự thẳng thắn và chân thành lớn lao, trong tình yêu chân lý, và dưới sự hướng dẫn của lòng bác ái, không nói điều gì trong tinh thần của một kẻ thù nghịch, không bỏ qua điều gì vì nể mặt người ta, không hy sinh điều gì cho thị hiếu hay tính khí của thế gian, nhưng trình bày mọi sự trong ánh sáng trần trụi mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời bày tỏ nó cho tâm trí tôi.
Tiến sĩ bắt tay vào việc khuấy động và báo động nhân loại về tội lỗi, sự dại dột và nguy hiểm của việc công chính quá mức. Bản văn mà từ đó ông lấy tựa đề cho Bài Giảng của mình được chọn rất không may, và phải được xem là một lời reproach nghiêm khắc hơn là bất kỳ sự biện minh nào cho nó. Bản văn ấy quả thật nằm trong các tác phẩm của Sa-lô-môn, và như nó đứng ở đó, thì không có hại gì; vì như nhà Truyền đạo Hoàng gia đôi khi đưa ra những kẻ dại, và đôi khi đưa ra những kẻ vô tín, để họ nói lên lời của mình, cho nên cần phải giả thiết rằng đó là trường hợp trong bản văn của Tiến sĩ; không chỉ từ ngữ cảnh, vốn cho thấy rõ ràng có hai nhân vật được đưa vào, một người bênh vực, một người chống lại sự công chính; mà còn vì những lời ấy, trừ khi bị tước đi mọi ý nghĩa đúng đắn của chúng, không thể được hiểu theo một nghĩa có thể chấp nhận được, hay phù hợp với những quan niệm thông thường về đạo đức.
Vậy thì chẳng lạ lùng sao, khi Tiến sĩ lại chọn một Bài Giảng và một tựa đề phù hợp với một bản văn như thế? Vì nếu Bài Giảng của ông ăn khớp với bản văn của ông, thì chẳng phải mọi người có lý trí đều sẽ thấy khó mà hòa giải Bài Giảng của ông, cũng như khó hòa giải bản văn ấy với những quan niệm thông thường về đạo đức hay sao? Chẳng lạ lùng sao, khi ông cho rằng điều đó là đúng đắn và công bằng, khi giới hạn, giải thích và khuôn đúc cả chữ lẫn tinh thần của Phúc Âm theo một lời nói như thế trong các tác phẩm của Sa-lô-môn, một lời nói mà phải được gán cho tinh thần và miệng của một kẻ vô tín? Chẳng phải còn lạ lùng hơn nữa sao, khi một bản văn như thế, gây khó chịu cho đạo đức đến vậy, không chỉ đã được nghiền ngẫm lâu dài trong ba nhà thờ của Tiến sĩ, mà còn được gửi ra khắp thế giới Cơ Đốc, như một chìa khóa thích hợp cho mọi lời nói thực hành, mọi dụ ngôn và mọi giáo lý của Chúa Giê-xu Christ?
Được bản văn này nâng đỡ, Tiến sĩ cố gắng ngăn cản và làm cho các Cơ Đốc nhân sợ hãi trước tội lỗi, sự dại dột và nguy hiểm của việc công chính quá mức, và trước điều mà ông gọi là tai họa độc hại của chủ nghĩa cuồng tín. Nhưng rồi thật đáng phàn nàn, khi ông làm tất cả những điều này, mà không hề chỉ ra, trong bất kỳ phần nào của Bài Giảng, sự công chính thật, hay tinh thần đúng đắn và tỉnh táo của đạo đức, gồm có những gì. Nếu ông giả thiết độc giả của mình đã quen thuộc với bản chất và phạm vi của sự thánh khiết của Cơ Đốc nhân, và đã có những ý tưởng đúng đắn và phân biệt rõ ràng về tôn giáo, về tôn giáo tự nó là gì, về sự thay đổi, sự thanh tẩy và sự hoàn thiện mà nó nhắm tới trong bản tính con người, về cách thức và phương tiện mà nhờ đó một người có thể trở thành người dự phần đầy đủ vào mọi lợi ích, sự thay đổi và sự hoàn thiện mà nó dự định, thì hẳn đã ít có lý do cho công việc hiện tại của ông.
Vì nếu có thể giả thiết họ biết như thế về điều gì là đúng trong tôn giáo, thì nhờ sự hiểu biết như vậy họ sẽ ở trong tình trạng an toàn tốt nhất chống lại điều gì là sai. Nhưng Tiến sĩ bỏ qua vấn đề quan trọng này. Ông không giả thiết họ có sự hiểu biết ấy, cũng không cố gắng giúp họ có được nó; nhưng trong một dòng nhiệt huyết, với một phong cách lỏng lẻo, hùng biện, ông phản ánh rộng rãi về mọi nỗ lực hướng tới một đạo đức không hiện đại, không thông thường, và không theo quyền lực và thời thượng hiện tại của tôn giáo trong thế gian. Vì vậy, khắp nơi bạn đều thấy những lời phản ánh gay gắt và nghiêm khắc nhắm vào những kẻ giả vờ đạo đức, những người tự xưng là thuộc linh, và những người công chính quá mức; những lời buộc tội lớn lao về sự thái quá, những điều phi thường, và những lối đi riêng; nhưng không nơi nào có một lời, hay một gợi ý, ủng hộ những người chỉ muốn thái quá, phi thường, và xa lạ với những lối đi thông thường, như các thánh và các vị tử đạo của Hội Thánh đầu tiên đã từng; không nơi nào những người như thế được bảo rằng ông chúc họ thành công, rằng lòng nhiệt thành của họ rất cần thiết cho cả hàng giáo phẩm lẫn giáo dân, và rằng Phúc Âm phải chịu thiệt hại, vì chúng ta không biết tìm ở đâu những tấm gương sống động về sự trong sạch và sự hoàn thiện của nó. Không nơi nào những người như thế được bảo rằng ông không viết chống lại họ, rằng ông yêu mến tinh thần của họ, và sẽ vui mừng thêm những nhiệt thành mới cho nó; không nơi nào họ được bảo cho biết sự hoàn thiện của Cơ Đốc nhân là gì, một sự thánh khiết của thân thể, linh hồn và tâm linh như thế nào mà nó đòi hỏi, và một đời sống phước hạnh như thế nào mà nó ban cho; mọi người được kêu gọi đến với nó mạnh mẽ biết bao; mọi người nên khao khát nó tha thiết biết bao; và họ đã lầm lẫn một cách đáng buồn biết bao, họ là kẻ thù của chính mình biết bao, những người vì bất kỳ điều gì, hay vì mọi sự trên thế gian, mà chết đi trong tình trạng ít được thanh tẩy và ít hoàn thiện hơn mức họ có thể đã đạt được.
Nếu chúng ta chỉ phải đối phó với một người duy nhất, chân thành tốt lành, nhưng dường như đi quá cao trong một vài phần của bổn phận mình, nếu chúng ta có ý định riêng tư khuyên người ấy đừng theo đuổi những đỉnh cao như thế; thì ngay cả điều này, khi làm riêng tư như vậy, và với một người đạo đức, cũng sẽ vô cùng nguy hiểm, và rất khó bào chữa được; trừ khi chúng ta đồng thời hết sức cẩn thận giữ gìn lòng nhiệt thành đạo đức trong tâm trí người ấy, chỉ cho người ấy thấy điểm thật sự của sự hoàn thiện nằm ở đâu, và khích lệ những nỗ lực hết mình của người ấy hướng tới nó.
Nhưng nếu sự thận trọng, sự dạy dỗ và sự khích lệ này không thể bỏ qua mà không gây hại lớn cho tôn giáo, khi chúng ta chỉ nói với một người đạo đức, và nói riêng tư, về bất kỳ thái cực tôn giáo nào. Thì phải nói gì về cách hành xử của Tiến sĩ? Ông giảng cho một thế gian đã chết trong vi phạm và tội lỗi về tội lỗi, sự dại dột và nguy hiểm của việc công chính quá mức. Đối với một thế gian đang ăn uống, và đứng dậy chơi đùa, ông hùng hồn nói về sự điên rồ, nguy hiểm và dại dột của việc tiết độ, kiêng khem, hành xác và nghiêm khắc trong đời sống quá mức. Đối với một thế gian đang ngủ mê, vô cảm và thờ ơ, không chỉ đối với sự trong sạch và sự hoàn thiện, mà còn đối với những nguyên tắc đầu tiên của Phúc Âm, ông táo bạo, vội vàng reproach mọi biểu hiện của sự thánh khiết không thông thường và phi thường. Ông không hề trình bày hay đề xuất cho bất kỳ phần nào của thế gian sự hoàn thiện của Phúc Âm, hay giới thiệu nó như một điều đáng khao khát.
điều đáng nhận lấy mọi điều họ có thể làm, hay chịu đựng, vì cớ nó.
Vì vậy, tôi buộc phải chỉ ra điều này, như một khiếm khuyết căn bản trong Bài Giảng của Tiến sĩ, và là điều khiến nó trở thành một sự cám dỗ xấu xa, một cạm bẫy nguy hiểm, và một sự lừa dối chết người, đối với tất cả những ai không đọc nó với một sự chán ghét đầy đủ và triệt để. Sự lạnh lùng, thờ ơ, và một sự tuân thủ vô hồn đối với mọi bổn phận của tôn giáo; một sự nô lệ cho sự dễ chịu, mềm yếu, và những khoái lạc cảm giác; một sự tuân theo có tội đối với tinh thần, thời thượng và sự hư hỏng của thế gian; những đam mê chưa được hành xác; sự dung túng những tội lỗi ưa thích; những gốc rễ sâu xa của kiêu ngạo, thiên vị và tự ái; một lương tâm chưa được đánh thức; một sự vô cảm đối với tình trạng hư hỏng, chưa được cải tạo, chưa được tái sinh của mình; một khuynh hướng bằng lòng và thỏa mãn với những khởi đầu nghèo nàn, những danh xưng và vẻ bề ngoài của nhân đức; có lẽ đó là tình trạng của hơn hai phần ba những người được coi là những người tôn giáo trong chúng ta.
Nay Bài Giảng của Tiến sĩ có một sự phù hợp trực tiếp và tự nhiên để ru ngủ tất cả những người này, để đè nén mọi sự lay động và ý định sửa đổi, để duy trì và nuôi dưỡng mọi rối loạn trong lòng họ, để gia tăng sự mù lòa của họ, và không đánh thức điều gì trong họ, ngoài một lòng nhiệt thành có hại để lên án và kết án tất cả những ai đang cố gắng thực hành đạo đức phi thường của Phúc Âm.
Hiếm có độc giả nào trong số những người này, dù là giáo dân hay giáo sĩ, mà không cảm nhận hiệu quả này từ những lời dạy của Tiến sĩ; người ấy sẽ bắt đầu lấy làm an ủi mới mẻ trong tình trạng của mình, tự cho mình là hạnh phúc vì đã không có những khao khát hướng tới những tiến bộ cao trong đạo đức; người ấy không chỉ bằng lòng với sự hư hỏng của mình, mà còn bị kích động và chai cứng chống lại mọi lời kêu gọi bên trong lẫn bên ngoài hướng tới một đạo đức vững chắc; người ấy sẽ tán thành sự chết chóc và vô cảm của chính lòng mình, và yên nghỉ trong đó, như sự bảo đảm thật sự và đúng đắn của mình, khỏi tội lỗi, sự dại dột và nguy hiểm của việc công chính quá mức.
Lại nữa, chắc chắn có những người khác, trong mọi miền của vương quốc này, cả trong hàng giáo sĩ lẫn giáo dân, nam cũng như nữ, giàu cũng như nghèo, mà lương tâm đã được đánh thức rất nhiều, những người nhìn thấy sự bội đạo chung khỏi tôn giáo của Phúc Âm, những người mà linh hồn khao khát, và không mong muốn điều gì nhiều bằng việc biết làm thế nào, tất cả những gì họ là, tất cả những gì họ có, và tất cả những gì họ làm, có thể trở thành một của lễ và một sự phục vụ yêu thương liên tục dâng lên Đức Chúa Trời; biết làm thế nào, theo cách nào, đến mức độ nào, và bằng phương tiện nào, họ có thể và phải nên hoàn hảo, như Cha họ ở trên trời là hoàn hảo.
Nay ai có thể không nhìn với tình yêu, lòng thương xót và trắc ẩn, những linh hồn đáng thương này, đang khao khát điều đã mất từ lâu; đang hỏi han về điều mà hầu như không ai nói cho họ biết điều gì; và đang muốn bước vào những con đường mà ở đó ít hoặc không có dấu chân nào để nhìn thấy, cũng không có lữ khách nào đang đi!
Nay nếu những linh hồn đã được đánh thức này đã sống trong những thời đại đầu tiên của Hội Thánh, hay, tôi có thể nói, gần như bất kỳ thời đại nào cho đến những thời đại cuối cùng này của Hội Thánh, thì lòng nhiệt thành của họ đã không uổng phí; họ đã không hề lúng túng không biết phải tiến hành thế nào trong mục đích thiên thượng của mình; vì họ luôn có thể được hướng dẫn ngay lập tức đến một vài tấm gương sống động về tinh thần hoàn hảo của Phúc Âm, những người được mọi người công khai biết đến và nhìn nhận là như vậy, và những người có cùng một quyền không thể tranh cãi để chỉ ra mọi mức độ của sự hoàn thiện Cơ Đốc, như Giăng Báp-tít đã có để rao giảng về sự hành xác và tự phủ nhận. Mọi thời đại, và mọi giới, các trinh nữ dâng mình, các góa phụ thánh thiện, những người mới trở lại, và những người ăn năn, các linh mục và dân chúng thuộc mọi hoàn cảnh, đều có những tiêu chuẩn công khai, được biết đến và công cộng để tìm đến, nơi mà mọi người đều chắc chắn sẽ được hướng dẫn và chỉ bảo, được giúp đỡ và khích lệ để sống xứng với đỉnh cao của sự thánh khiết và sự hoàn thiện vốn thích hợp với tình trạng và hoàn cảnh của mình.
Nhưng nay Tiến sĩ đối xử với hạng người này như thế nào? Tình yêu, sự dạy dỗ, sự giúp đỡ và sự khích lệ nào ông dành cho họ? Thật vậy, ông coi họ như những người bị lừa dối, yếu đuối, hay giả hình, hay suy nghĩ nửa vời, những người làm rối loạn Hội Thánh Cơ Đốc bằng những dự án của họ về sự hoàn thiện, những người cần được sửa lại bằng cách trở về với sự dạy dỗ của lẽ thường. Ông chế giễu và phơi bày mọi bước đi họ phải thực hiện trong tiến trình dự định của mình, bằng cách thêm vào đó những điều vô lý do chính ông bịa ra. Không có gì cho những người như thế trong suốt Bài Giảng của ông, ngoài những lời reproach, chế giễu và làm nản lòng.
Họ có khao khát mọi sự tự phủ nhận, mọi sự hành xác những thèm muốn của thân thể và những đam mê cảm giác, để có thể thích hợp nhất trở thành đền thờ của Đức Thánh Linh chăng, ông chế giễu họ như những người cho rằng ngửi một bông hồng là có tội?*
* Trang 16.
Họ có bắt đầu khám phá ra sự hư hỏng sâu xa của bản tính mình, sự hư ảo và yếu đuối của các nhân đức mình, và sợ rằng mình vẫn chưa đạt tới sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si chăng? Ông bảo họ rằng, kẻ thù lớn của các linh hồn điều chỉnh những cám dỗ của mình cho phù hợp với mọi loại tính khí và khuynh hướng — rằng những người được khuynh hướng trở nên tốt lành và nhân đức, nếu hắn không thắng được họ để trở nên xấu xa, theo cách gọi thông thường, hắn sẽ lao tâm làm cho họ trở nên quá nhân đức, tức là xấu xa, dù không thường được gọi như vậy; và như thế lôi kéo họ vào những nguy hiểm và tai họa.*
* Trang 36.
Họ có phải là những người chỉ khao khát cải tạo đời sống mình, bằng cách đưa mọi hành động của mình đến tiêu chuẩn của Phúc Âm, và hoàn toàn chú tâm vào sự tiến bộ của mình trong một đạo đức thuần túy thực hành chăng? Đối với những người này, ông chỉ ra rằng họ đang ở trong chính những con đường dẫn đến, và luôn luôn đã dẫn đến, sự điên rồ của cuồng tín.
Ông nói như thế này: “Những người cuồng tín đã tiến tới mức độ điên rồ nào trong giáo lý cũng như trong thực hành, khi thoạt đầu họ chỉ xuất hiện với vẻ thánh khiết hơn bình thường trong thực hành mà thôi?” Và lại nữa: “Tôi nói rằng, trong mọi thời đại, những người cuồng tín đều đã công chính quá mức; họ bắt đầu với điều vừa nói đến sau cùng, và kết thúc với điều kia.”
* Trang 39.
Hơn nữa, có những người khác, bắt đầu cảm nhận mầu nhiệm của sự cứu chuộc mình được tỏ ra trong chính linh hồn mình, đến nỗi họ đói khát sự bày tỏ của sự sống thiêng liêng trong mình, khao khát Đấng Christ được hình thành và tỏ ra trọn vẹn trong mình, để họ có thể mặc lấy Đấng Christ, chết đi trong Ngài như những tạo vật mới, được Thánh Linh Ngài dẫn dắt, ở trong Ngài như những nhánh nho trong cây nho, nghe Lời của Đức Chúa Trời được viết và nói trong lòng mình, trong ánh sáng Ngài thấy ánh sáng, và nếm biết trong con người bề trong những quyền năng của thế giới sắp đến.
Đối với những người như thế, Tiến sĩ có lời dạy dỗ này: “Rằng có một điều như sự vận hành và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh trên linh hồn chúng ta, dù chúng ta không thể phân biệt nó với những vận hành của chính tâm trí mình, không chỉ được thừa nhận, mà còn được nhấn mạnh, bởi mọi Cơ Đốc nhân chân thành và tỉnh táo. Nhưng có lý do nào, có Kinh Thánh nào, cho việc nhìn, nghe, cảm nhận bên trong này chăng?”*
* Trang 43.
Theo thần học của Tiến sĩ, do đó, cả lý trí lẫn Kinh Thánh đều đòi hỏi rằng Cơ Đốc nhân thật phải mù lòa bên trong, điếc bên trong, và không có cảm nhận bên trong nào. Vì nếu cả Kinh Thánh lẫn lý trí đều không cho phép có các giác quan bên trong nào, thì cả hai đều phải đòi hỏi một sự vô cảm bên trong. Nhưng Kinh Thánh, từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền, đầy dẫy những bằng chứng về các giác quan bên trong này. Tôi sẽ không trình bày chúng ngay bây giờ; tôi chỉ xin lưu ý ở đây rằng, sự cứng lòng là một cụm từ thông thường và được biết rõ trong Kinh Thánh, và ở khắp nơi nó biểu thị một mức độ nào đó của sự mù lòa, điếc lác và mất cảm giác. Tôi cho rằng sẽ không ai nói rằng nó biểu thị sự mù lòa, hay mất đi đôi mắt và đôi tai bên ngoài, hay cảm giác bên ngoài: nó cũng không biểu thị sự thiếu lý trí của con người, hay sự khôn ngoan tự nhiên; vì những người có học, lịch sự và tài giỏi cũng dễ mắc phải sự cứng lòng này như những người khác. Do đó, Kinh Thánh cũng cởi mở, rõ ràng và minh bạch trong việc tuyên bố ủng hộ các giác quan bên trong, như trong việc tuyên bố chống lại một điều như sự cứng lòng.
Sự cứng lòng đối với các giác quan bên trong cũng giống như một giấc ngủ sâu, hay như chúng ta gọi là một giấc ngủ chết, đối với các giác quan bên ngoài. Nó giữ cho đôi mắt và đôi tai bên trong của chúng ta đóng kín và bịt lại, giống như giấc ngủ làm với mắt, tai và cảm giác bên ngoài của chúng ta. Một tấm lòng tan vỡ và thống hối mở khóa mọi giác quan bên trong của chúng ta, và khiến chúng ta nhìn thấy, nghe thấy và cảm nhận những điều mà trước đây không thể nhìn thấy, nghe thấy hay cảm nhận được, cũng như một người đang ngủ say không thể nghe, nhìn và cảm nhận những điều được nói và làm xung quanh mình.
Nước bị đóng băng dữ dội thành một tảng băng đá, rất khác với cùng một thứ nước ấy khi được tan chảy, loãng ra, ấm lên, và chuyển động dưới ảnh hưởng của mặt trời và không khí. Nay nếu vật chất này là một hữu thể có cảm giác, chúng ta có thể hoàn toàn giả thiết rằng, khi nó là một chất mềm, tan chảy, trong suốt, chảy trôi, đầy ánh sáng và không khí, nó có những giác quan nào đó trong trạng thái ấy; những giác quan ấy đã bị mất đi, và bị khóa chặt, ngay khi nó trở thành một tảng băng đá cứng, thô ráp, dày đặc, tối tăm, bất động, bị tạo nên như vậy bởi sự lạnh lẽo, hay vì thiếu sự chuyển động của ánh sáng và không khí trong nó. Và tảng băng ấy trước hết phải được tan chảy, trước khi các giác quan ấy có thể được phục hồi trở lại.
Nay sự khác biệt giữa nước chảy đầy ánh sáng và không khí, và cùng một vật chất ấy bị đóng băng thành một tảng băng đá tối tăm và cứng rắn, chỉ là một sự tương tự nhỏ bé về sự khác biệt giữa một tấm lòng cứng cỏi, và cùng một tấm lòng ấy trở nên tan vỡ. Và một khối băng cũng đủ khả năng phủ nhận cảm giác ngọt ngào ấy của nước chảy đầy ánh sáng và không khí, như con người tự nhiên có khả năng tranh cãi về những giác quan nảy sinh trong tấm lòng tan vỡ và được làm mềm bởi ánh sáng và Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong nó.
Nhưng không nói thêm về điều này lúc này. Tôi nay trở lại với Tiến sĩ. Lời dạy dỗ tiếp theo của ông đối với hạng người này là như sau: Họ được ông bảo rằng những quan niệm cao về sự tiến bộ thuộc linh có hiệu quả này: một mặt, chúng dẫn đến sự tự phụ; mặt khác, chúng dẫn đến sự tuyệt vọng. Ông đã được nghe nói, ông bảo, rằng một số người thực sự đã bị ném vào tuyệt vọng. Họ đã trở nên điên rồ hoàn toàn, và được nhận vào nhà thương điên với tư cách như vậy. Và rồi ông kêu lên: “Tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ có ý định làm cho người ta điên rồ chăng? Điều này có phải là vinh dự của Cơ Đốc giáo chăng?”
Tôi sẽ không chất vấn thông tin của Tiến sĩ ở đây. Tôi chỉ xin lưu ý rằng, khi Đấng Cứu Thế của chúng ta ở trên đất, có hai loại người điên xung quanh Ngài. Một loại chạy quanh trong rối loạn, xé rách quần áo, và cắt thịt mình; loại kia sống trong ác ý, ném bụi vào không khí, bịt tai lại, và kêu lên: Đóng đinh hắn đi, đóng đinh hắn đi.
Nay có thể hỏi rằng, trong hai loại người này, loại nào ở trong tình trạng rối loạn và bệnh hoạn nhất? Sự điên rồ của ai đáng kinh hãi nhất, sự điên rồ của những người điên, hay sự điên rồ của các thầy tế lễ cả, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si? Những người chỉ làm hại thân thể mình, hay những người khao khát huyết của Đấng Christ, và không được yên nghỉ, cho đến khi họ thấy thân thể Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá? Đối với tôi, những người điên dường như ở trong tình trạng rối loạn ở mức độ thấp hơn; và lý do là thế này: vì tôi thấy Đấng Cứu Thế của chúng ta có thể chữa lành họ, nhưng không thể chữa lành các thầy tế lễ, các thầy thông giáo,
và người Pha-ri-si.
Nay có phải vì sự điên rồ của các thầy tế lễ, thầy thông giáo và tiến sĩ luật này mà nói rằng: Điều này có phải là vinh dự của Luật pháp Do Thái chăng? Luật pháp và các Tiên tri có ý định làm cho người ta điên rồ chăng? Nay nếu Tiến sĩ biết cách bào chữa cho Luật pháp và các Tiên tri, dù những học giả lớn về chúng đã ở trong tình trạng cuồng loạn và điên rồ tuyệt vọng như thế, thì Cơ Đốc giáo cũng có thể vô tội; dù đây đó một Cơ Đốc nhân có thể thích hợp với nhà thương điên.
Lại nữa, có những người khao khát đặt toàn bộ hình thức đời sống mình dưới những quy tắc của tôn giáo, để cho Thánh Linh của Phúc Âm ban luật cho cả những hành động, sự hưởng thụ bình thường nhất, vô hại nhất và đáng kính nhất, đến nỗi, như Sứ đồ nói, dù ăn hay uống, hay làm bất cứ điều gì, họ cũng làm tất cả vì vinh quang của Đức Chúa Trời.
Những người này được Tiến sĩ bảo rằng, việc hoàn toàn kiêng cữ những điều tự nó là vô hại và vô tội, như thể bị cấm và bất hợp pháp, là một trường hợp nổi bật của việc công chính quá mức; và ngược lại, việc biến những điều vô hại thành cần thiết, và thành vấn đề bổn phận, cũng vậy.*
* Trang 8.
Điều được nói ở đây có phần đúng, và có thể hữu ích ở đúng chỗ của nó, và dưới những giới hạn đúng đắn. Nhưng như nó đứng ở đây trong Bài Giảng, nó là một cạm bẫy và sự lừa dối nghiêm trọng đối với độc giả. Vì nó có ý nghĩa với độc giả rằng, việc hoàn toàn kiêng cữ những điều tự nó vô hại và vô tội không thể trở thành vấn đề của sự tiến bộ tôn giáo thật sự; mà là một trường hợp đáng trách của một đạo đức thái quá. Nếu Tiến sĩ chỉ có ý dạy rằng chúng ta không nên hoàn toàn kiêng cữ những điều vô hại và vô tội, như thể chúng tự nó là bất hợp pháp, ông nên nói với độc giả rằng ông không có ý gì hơn thế; ông nên nói với họ rằng những điều như thế có thể được kiêng cữ một cách chính đáng và đạo đức theo một nguyên tắc tốt hơn, và như thế trở nên rất có lợi và gây dựng; và rằng ông không lên án việc kiêng cữ hoàn toàn những điều như thế, khi việc ấy được thực hiện vì động cơ đạo đức, để thực hiện tốt hơn bất kỳ bổn phận nào, mà chỉ khi nó được thực hiện từ một quan niệm mê tín rằng những điều ấy tự nó là bất hợp pháp.
[Một đoạn dài toàn ký tự OCR rời rạc, không đọc được, xen giữa hai câu — không có nội dung nào phục hồi được từ đó; bản văn tiếp tục một cách mạch lạc ở câu sau.]
Nếu ông đã làm như vậy, ông đã ngăn được cạm bẫy và sự lừa dối hiện đang nằm trong khẳng định của ông; nhưng đồng thời ông cũng đã làm cho nó trở nên vô dụng và không có ý nghĩa gì đối với mục đích của Bài Giảng mình, và đã để ngỏ một cánh cửa cho những tiến bộ của đạo đức như những điều ông đang chống đối ở đây.
Có thể dễ dàng chỉ ra, nếu đây là chỗ thích hợp, rằng không ai có thể thật sự làm tròn, hay sống xứng với hai điều răn đầu tiên và lớn nhất trong mọi điều răn, là yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết sức và hết trí mình; và yêu người lân cận như chính mình; trừ khi người ấy sẵn lòng và vui mừng, trong nhiều trường hợp, hoàn toàn kiêng cữ những điều tự nó vô hại và vô tội; và cũng biến những điều tự nó là vô hại thành vấn đề bổn phận.
Giáo lý của Thánh Phao-lô là thế này: “Mọi sự đều được phép đối với tôi, nhưng không phải mọi sự đều có ích.” Điều này đặt vấn đề đúng đắn cả hai phía. Nó để cho mọi sự ở trong trạng thái vô hại và hợp pháp của chúng, nhưng đồng thời đưa chúng ta đến một quy tắc hành động cao hơn. Nó hướng dẫn chúng ta hoàn toàn kiêng cữ một số điều tự nó vô tội, và làm một số điều mà luật pháp không kêu gọi chúng ta làm, vì chúng có lợi; vì nhờ làm như vậy, chúng ta bày tỏ một tình yêu cao hơn đối với Đức Chúa Trời, và một khao khát lớn hơn làm mọi sự vì danh dự và vinh quang của Ngài; vì nhờ đó chúng ta đạt được một sự trong sạch và hoàn thiện lớn hơn trong lòng, một chiến thắng lớn hơn trên mọi kẻ thù bên trong và bên ngoài, và ở mức độ lớn hơn giúp ích cho sự gây dựng của người lân cận chúng ta.
Chúng ta hãy xem giáo lý và tấm gương của Thánh Phao-lô trong hai trường hợp đáng chú ý sau đây. Thứ nhất, nơi ông tuyên bố rằng những người rao giảng Phúc Âm được sống nhờ Phúc Âm là hợp pháp, nhưng lại lấy làm vấn đề vui mừng và hãnh diện lớn nhất cho mình, rằng ông đã hoàn toàn kiêng cữ điều hợp pháp này. Ông tuyên bố rằng thà chết còn hơn để niềm vui mừng này bị lấy khỏi ông. Ông viện đến việc mình lao động ngày đêm bằng chính đôi tay mình, để có thể rao giảng Phúc Âm một cách nhưng không, và không trở thành gánh nặng cho những người nghe ông. Và ông nói ông làm điều này, không phải vì thiếu thẩm quyền để làm khác đi, nhưng để ông có thể làm gương cho họ noi theo.
Những lời dạy dỗ tốt đẹp và đánh thức biết bao được ban cho chúng ta, những người thuộc hàng giáo sĩ, ở đây, trong một vấn đề thực hành có tầm quan trọng lớn nhất! Mỗi người chúng ta nên kinh hãi biết bao trước ý nghĩ khao khát hay tìm kiếm một chức vụ thứ hai, hay vui mừng vì được trả lương cao trong khi chỉ có ít bổn phận, khi niềm vui mừng của Sứ đồ gồm có điều này, là ông đã trải qua mọi mệt nhọc và nguy hiểm của việc rao giảng Phúc Âm mà không nhận bất kỳ khoản trả công nào! Chúng ta nên thận trọng biết bao, hay đúng hơn nên sợ hãi biết bao, khi đi xa đến mức luật pháp thế tục cho phép chúng ta, khi Sứ đồ cho rằng thà mất mạng sống còn hơn đi xa đến mức chính luật pháp của Phúc Âm cho phép ông!
Người ta cho rằng việc nhận nhiều hơn để làm công việc của chức vụ trong bất kỳ giáo xứ nào, và chi tiêu cho bản thân nhiều hơn mức nhu cầu sinh hoạt tối thiểu đòi hỏi, là hợp pháp. Người ta cho rằng việc có được nhiều chức vụ, và kiếm lợi từ Phúc Âm, bằng cách thuê người khác làm bổn phận thay cho mình với mức lương thấp hơn, là hợp pháp. Mọi điều đều được coi là hợp pháp, khi bỏ một chức vụ chăm sóc linh hồn có thu nhập nhỏ, vì không lý do nào khác ngoài việc chúng ta có thể có được một chức vụ khác có thu nhập lớn hơn. Người ta cho rằng một giáo sĩ lấy thu nhập của Hội Thánh mà mình phục vụ để dùng cho riêng mình, dù ông đã có nhiều hơn một khoản đủ dùng của riêng mình, và nhiều hơn nhiều so với những gì Sứ đồ có thể kiếm được bằng lao động của mình, là hợp pháp. Người ta cho rằng hàng giáo sĩ sống trong xa hoa, mua vải tía và vải gai mịn, làm giàu cho gia đình mình và nuôi dạy con cái mình trong những sự phù phiếm thời thượng, và những phương pháp hư hỏng của một đời sống thế tục và tốn kém, bằng tiền kiếm được nhờ rao giảng Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, là hợp pháp.
Nhưng nay giả sử tất cả những điều này đều hợp pháp, thì chúng ta có thể tích trữ cho mình biết bao sự an ủi và vui mừng, chúng ta có thể mang lại biết bao vinh quang và danh dự cho tôn giáo, chúng ta có thể ban cho Phúc Âm biết bao sức mạnh và quyền năng, chúng ta có thể làm ích lợi và gây dựng biết bao cho người lân cận mình, nếu chúng ta hoàn toàn kiêng cữ mọi điều ấy, không phải bằng cách làm việc ngày đêm bằng chính đôi tay mình, như Sứ đồ vĩ đại đã làm, nhưng bằng cách giới hạn những nhu cầu và khao khát của mình theo những đòi hỏi rõ ràng của bản tính, và một sự tự phủ nhận theo tôn giáo?
Trường hợp khác của Sứ đồ, mà tôi viện đến, là trường hợp ông nói: thật tốt khi không ăn thịt, không uống rượu, cũng không làm bất cứ điều gì khiến anh em mình vấp ngã và bị xúc phạm.* Và lại nữa: nếu thịt khiến anh em tôi vấp phạm, tôi sẽ không ăn thịt nữa trong khi thế gian còn tồn tại, để tôi không làm cho anh em tôi vấp phạm. Từ đó thấy rõ rằng, kiêng cữ những điều vô hại, như thể chúng tự nó là tội lỗi, là sai; nhưng hoàn toàn kiêng cữ chúng vì những động cơ khác, có thể là đạo đức cao nhất, và thường là vấn đề của bổn phận cần thiết và sự gây dựng. Nhưng vì Tiến sĩ đã không xem xét vấn đề này trong hai khía cạnh ấy, mà trong đó nó mới có thể được hiểu một cách đúng đắn, nên ông khó có thể được bào chữa khỏi lối suy nghĩ nửa vời mà ông reproach rất nhiều ở người khác.
* Rô-ma 14:21. 1 Cô-rinh-tô 8:13.
Nhưng tôi phải lưu ý thêm rằng, vẫn còn nhiều cạm bẫy và lừa dối hơn nữa, trong điều Tiến sĩ đã nói ở đây về vấn đề này. Vì độc giả có thể dễ dàng bị dẫn đến niềm tin rằng, những điều tự nó vô hại và vô tội, v.v., không phải là đối tượng thích hợp của tôn giáo, hay phương tiện để tiến bộ trong đạo đức, và rằng ông không cần đặt mình dưới bất kỳ luật lệ tôn giáo nào liên quan đến những điều như thế. Trong khi không có điều gì trái với chân lý hơn, hay có hại hơn cho đạo đức của ông, bằng niềm tin như thế.
Ăn uống, ngủ nghỉ, ăn mặc, nghỉ ngơi, lao động, trò chuyện, buôn bán, giải trí và tiền bạc, tự chúng là vô hại, vô tội và hữu ích. Nhưng chính trong việc sử dụng những điều này theo tôn giáo, hay phi tôn giáo, mà một số người sống xứng với Thánh Linh của Phúc Âm, và những người khác hoàn toàn chết đối với nó. Và chính từ những luật lệ nghiêm ngặt của tôn giáo được đặt ra liên quan đến những điều vô hại và vô tội này, mà đời sống thuộc linh của mỗi người phải được xây dựng lên.
Và chính vì thiếu những luật lệ tôn giáo trong việc sử dụng những điều vô tội và hợp pháp, mà Thánh Linh của Phúc Âm không thể chiếm hữu lòng chúng ta. Vì linh hồn chúng ta có thể nhận lấy một tổn hại vô hạn, và trở nên không có khả năng đạt tới mọi nhân đức thật, chỉ đơn thuần bởi việc sử dụng những điều vô tội và hợp pháp.
Có điều gì vô tội hơn sự nghỉ ngơi và rút lui? Thế mà có điều gì nguy hiểm hơn sự lười biếng và nhàn rỗi? Việc chăm sóc gia đình hợp pháp và đáng khen ngợi biết bao? Thế mà biết bao người chắc chắn trở nên không có khả năng đạt tới mọi nhân đức, và chết đối với mọi lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, bởi một tính khí lo lắng theo thế gian? Việc ăn uống với số lượng và chất lượng có thể khiến thân thể khỏe mạnh, phục vụ và hữu ích cho linh hồn, hợp pháp và có lợi cho chúng ta biết bao! Thế mà, có nguy hiểm nào trong việc ăn uống, nếu chúng ta không ở dưới luật lệ tôn giáo này, là chỉ tìm kiếm sức khỏe,
và không phải sự khoái lạc của những vị giác khác nhau trong thức ăn của chúng ta. Chúng ta sẽ rơi vào thứ ngôn ngữ cảm giác nào mỗi ngày, nếu không có một luật lệ cố định đối với chúng ta, là không nói về niềm vui nào khác trong thức ăn của mình, ngoài niềm vui được bày tỏ bởi lời tạ ơn trước và sau bữa ăn của chúng ta.
Việc ăn mặc là một điều vô hại biết bao, và tự nó vô tội. Thế mà nó gây hại và đầy dẫy tội lỗi biết bao! Nó chạm đến và lây nhiễm tấm lòng và linh hồn, cả của người mặc lẫn người nhìn. Những điều ác của nó không thể đếm được. Nó đã hủy diệt, và đang hủy diệt, như một cơn dịch hạch.
Nếu ánh mắt dâm dục được Kinh Thánh coi là ngoại tình, chúng ta có thể thấy rõ lý do tại sao Sứ đồ đòi hỏi phụ nữ phải được che phủ, không phải để làm đẹp thân thể bên ngoài của mình bằng những đồ trang sức đắt tiền, hay tóc uốn, nhưng để được trang điểm bằng sự e thẹn và khiêm nhường. Vì điều đó chỉ là nói, bằng những lời khác, rằng việc những người nữ Cơ Đốc đạo đức mang theo và giăng ra những cạm bẫy và cám dỗ cho con mắt không cẩn thận, vốn có thể dễ dàng bị phản bội mà phạm một tội lớn như thế, là không thích hợp.
Nay làm sao tất cả những điều ác này, nảy sinh từ việc sử dụng những điều tự nó vô hại và hợp pháp, có thể tránh được, nếu không phải bằng cách biến mọi sự trong đời sống chung và bình thường của chúng ta thành vấn đề lương tâm; tức là, có quy tắc, thước đo và mục đích của nó, từ tinh thần của tôn giáo. Và quả thật, còn mục đích hay ý định nào khác trong tôn giáo, ngoài việc cai quản mọi chuyển động và khao khát của lòng chúng ta, để làm cho mọi hành động trong đời sống chung của chúng ta trở nên trong sạch và thánh khiết, bằng cách được thực hiện trong sự phù hợp nghiêm ngặt với ý muốn của Đức Chúa Trời, và dưới ánh sáng cùng sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh Ngài? Để rồi mọi hình thức bên ngoài của đời sống chúng ta, và toàn bộ cách sống của chúng ta trong thế gian, dù trong các điền trang, chức tước, cửa hàng, hay nông trại, dù trong ăn uống, mặc quần áo, v.v., đều có thể cho cả thế gian biết rằng chúng ta làm mọi sự trong danh của Chúa Giê-xu Christ, xứng hợp với ơn gọi cao cả mà chúng ta đã được kêu gọi.
Sứ đồ hướng dẫn các đầy tớ đến mức độ đạo đức này; tức là, vâng lời chủ mình, trong sự đơn thành của lòng, như đối với Đấng Christ. Không phải bằng sự phục vụ trước mắt, như những kẻ làm vừa lòng người ta, nhưng như những đầy tớ của Đấng Christ, làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời từ trong lòng. Với thiện chí làm việc phục vụ, như đối với Chúa, chứ không phải đối với người ta.* Chắc chắn, nếu những người nô lệ nghèo, vì cớ sự xưng nhận Cơ Đốc của mình, không được tuân theo công việc của mình như những kẻ làm vừa lòng người ta, nếu họ phải hoàn toàn hướng về Đức Chúa Trời trong mọi hành động của mình, và phục vụ trong sự đơn thành của lòng, như đối với Chúa, thì chắc chắn mọi Cơ Đốc nhân thuộc những nghề nghiệp và hoàn cảnh khác, cũng phải có bổn phận như nhau để trải qua công việc của mình với cùng một sự đơn thành của lòng, không phải như làm vừa lòng sự phù phiếm của chính tâm trí mình, không phải như thỏa mãn những đam mê ích kỷ, thế tục của mình, nhưng như những đầy tớ của Đức Chúa Trời, những người phải sống hoàn toàn cho Ngài trong mọi điều họ làm.
* Ê-phê-sô 6:5. Cô-lô-se 3:22.
[Một đoạn dài toàn ký tự OCR rời rạc, không đọc được — không có nội dung nào phục hồi được; bản văn tiếp tục một cách mạch lạc ở câu sau.]
Vì vậy, hoàn toàn chắc chắn rằng, không Cơ Đốc nhân nào được bước vào công việc kinh doanh xa hơn, cũng không tìm kiếm lợi nhuận thế gian nào, cũng không làm bất cứ điều gì ở mức độ nào khác, hay vì mục đích nào khác, ngoài mức độ và mục đích mà người ấy có thể, trong sự đơn thành của lòng, làm cho Đức Chúa Trời, như một sự phục vụ hợp lý.
Không một sự dại dột nào trong đời sống, dù là gì đi nữa, có thể được dẹp bỏ, ngoại trừ bằng cách bị chặt tận gốc như thế, bằng cách biến mọi sự thành thuộc về Thánh Linh của tôn giáo.
Điều hướng dẫn những lời cầu nguyện của chúng ta, và cai quản chúng ta tại nhà thờ, phải, với cùng một sự nghiêm ngặt, hướng dẫn cuộc trò chuyện của chúng ta, và cai quản những giao dịch của chúng ta trong đời sống chung. Chúng ta phải ăn mặc với cùng một tinh thần mà chúng ta bố thí, hay đi cầu nguyện; tức là, chúng ta không được ăn mặc để được người khác nhìn thấy và ngưỡng mộ, cũng như chúng ta không được bố thí, hay cầu nguyện, vì những lý do ấy.
Và khi tôn giáo có chỗ ngồi trong lòng chúng ta, và là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong chúng ta, thì việc hành động theo sự hướng dẫn của nó trong mọi sự, sẽ không hề có vẻ là một bài học khó khăn, đến nỗi sẽ là một nỗi đau nếu hành động khác đi. Đối với một kẻ keo kiệt, việc làm mọi sự phù hợp với những ham muốn tham lam trong lòng mình, không phải là một gánh nặng. Người tham vọng không cảm thấy phiền toái khi luôn luôn hành động phù hợp với tham vọng của mình. Nếu những người này gặp rắc rối hay đau khổ, hay bất kỳ sự chán nản nào, bạn chỉ có thể an ủi người này bằng danh dự và quyền lực, và người kia bằng của cải dơ bẩn và lợi lộc.
Thế mà Tiến sĩ phàn nàn về Luận văn về Sự Hoàn Thiện của Cơ Đốc nhân, vì các Cơ Đốc nhân trong bệnh tật, đau khổ và chán nản tinh thần, ở đó chỉ được hướng dẫn tìm kiếm sự an ủi và làm mới lại trong một mình Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta thật ngắn gọn, mà cũng thật đầy đủ, về điểm này; Ngài chỉ nói: Hãy vững lòng, Ta đã thắng thế gian. Và Tiến sĩ cũng có thể tức giận với Phúc Âm vì đã không nhắc đến những trò giải trí thế gian thích hợp cho các Cơ Đốc nhân ốm yếu và đau khổ, như với Luận văn về Sự Hoàn Thiện của Cơ Đốc nhân, vì đã không làm như vậy.
Nếu tôi thấy một người đang ngửi một bông hồng, ăn một trái cây ngon, hay vui đùa với một đứa trẻ, tôi sẽ không gọi người ấy rời khỏi những sự nuông chiều tội lỗi như thế. Nhưng nếu người ấy cần sự an ủi trong tình trạng của mình, tôi cũng sẽ không hướng người ấy đến bất cứ điều gì khác, ngoài những sự an ủi lớn lao và vững chắc, có thể tìm thấy trong tình yêu và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, cũng như tôi sẽ không hướng người ấy đến một Đấng Cứu Thế nào khác ngoài Chúa Giê-xu Christ.
Thật đáng thương khi bảo các Cơ Đốc nhân rằng, trong một số loại rắc rối, họ có thể chính đáng tìm kiếm sự giải tỏa, bằng cách đọc một vở kịch, hay một bài thơ đồng quê dâm đãng, thay vì đọc Phúc Âm, cũng sẽ là cùng một sự vô lý, như việc bảo người ta trong thời của Đấng Cứu Thế chúng ta rằng, trong một số loại đau khổ, họ có thể chính đáng chạy đến với Si-môn Ma-gút, thay vì đến với Chúa Giê-xu Christ.
Nhưng nay hãy nhìn lại một chút. Tôi đã xem xét phần lớn những Cơ Đốc nhân có khả năng nhất trở thành độc giả của Tiến sĩ, dưới hai tính cách. Một là, sống theo cách này hay cách khác trong một tình trạng đạo đức một phần, giả dối, hời hợt, hay nửa vời; hai là, một dân đã được đánh thức, được Thánh Linh của Đức Chúa Trời kêu gọi ra khỏi những sự hư hỏng chung của thời đại. Tôi đã chỉ ra rằng, Bài Giảng của Tiến sĩ (nơi nào nó không bị ghét bỏ) hẳn phải gây hại lớn, và có những hiệu quả khủng khiếp trên hai hạng người này; hạng thứ nhất nó niêm phong trong một sự an toàn giả dối, ngủ trong buồng của sự chết, không có dầu trong bình của mình; hạng thứ hai nó làm cho sợ hãi, và nản lòng khỏi những ý định đạo đức của họ là chăm sóc đèn mình với mọi sự siêng năng, và sống trong sự tỉnh thức chờ tiếng gọi lúc nửa đêm của tiếng Chàng Rể.
Vì vậy, để tôi có thể làm mọi điều tốt lành có thể cho cả hai hạng người này, để tôi có thể đánh thức hạng thứ nhất khỏi sự an toàn giả dối của họ trong hình thức đạo đức nửa vời của mình, và giúp đỡ và khích lệ hạng thứ hai tiến lên với mọi sự nghiêm túc, theo đuổi mọi mức độ của sự thánh khiết Cơ Đốc; tôi sẽ, trước khi tiến xa hơn, trình bày một bản tường thuật ngắn gọn, nhưng rõ ràng, về toàn bộ bản chất và nền tảng của tôn giáo Cơ Đốc, để mọi người có thể thấy rõ ràng, tại sao chúng ta cần tôn giáo Cơ Đốc để cứu chúng ta: tôn giáo ấy phải làm gì cho chúng ta; và nó được thực hiện như thế nào. Bằng phương tiện này, mọi người sẽ phán đoán tốt nhất về tầm quan trọng của cuộc tra xét này, và về cách người ấy nên cảm nhận những điều được nói ở cả hai phía của vấn đề.
(1.) Con người được tạo dựng thành một hình ảnh sống động, thật sự, hoàn hảo của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Điều này tôi đã giải thích rộng rãi, và chứng minh ở nơi khác.*
* Những Nền Tảng và Lý Do của Sự Tái Sinh Cơ Đốc, v.v.
(2.) Toàn bộ thế giới hữu hình này, xa đến đâu các ngôi sao và các nguyên tố, hay bất kỳ hữu thể vật chất nào, vươn tới, đứng ở vị trí, hay chiếm lấy khoảng không gian ấy, nơi mà Lu-xi-phe và các thiên sứ của hắn, trước khi sa ngã, đã có vương quốc vinh hiển của mình. Xa đến đâu khung cảnh hữu hình này của thiên nhiên trải rộng, thì xa đến đó là phạm vi vương quốc của chúng.
(3.) Rằng vị trí của thế giới này, là vị trí hay phạm vi vương quốc của chúng, là điều hiển nhiên, từ hai lý do sau đây: Thứ nhất, vì vị trí của thế giới này nay là nơi cư ngụ của chúng. Vì chúng ta không được giả thiết rằng Đức Chúa Trời đã đưa chúng từ một vùng nào khác vào thế giới này chỉ để cám dỗ con người, và làm cho đời sống của con người trở nên nguy hiểm; nhưng chúng đang ở đây nay, vì chúng đã được tạo dựng để cư ngụ ở đây. Vì các thiên sứ sa ngã không thể rời khỏi nơi tội lỗi và sự sa ngã của mình; chúng phải sống trong những sự ô uế và rối loạn của vương quốc bị hư hỏng của mình; và tại nơi ấy chúng phải tìm thấy địa ngục và sự hành hạ của mình, nơi chúng đã dập tắt ánh sáng và niềm vui của mình. Thứ hai, vì toàn bộ phạm vi của thế giới này, mọi sự trong nó, mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, lửa, không khí, nước và đất, đá, khoáng chất, tất cả đều phải bị tan rã, và trải qua một ngọn lửa thanh tẩy. Do đó, tất cả những điều này đều bị ô uế, và có trong chúng một sự thô thiển và rối loạn nào đó từ sự sa ngã của các thiên sứ. Do đó, chúng ta có thể thấy chúng đã sống ở đâu, và vị trí vương quốc của chúng đã trải rộng bao xa, qua phạm vi của những điều sẽ bị tan rã và thanh tẩy.
(4.) Khi các thiên sứ, bởi sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, đã đánh mất sự sống thiêng liêng bên trong mình, và đưa toàn bộ vương quốc bên ngoài của mình vào bóng tối, sự thô thiển, cơn giận và rối loạn, đến nỗi, như Môi-se nói, bóng tối bao phủ mặt vực sâu, tức là, toàn bộ vực sâu, hay phạm vi của vị trí của thế giới này; thì, tại sự sa ngã của các thiên sứ, và tại nơi chúng đã sa ngã, và từ những vật liệu của vương quốc thiên sứ bị hủy hoại của chúng, Đức Chúa Trời đã bắt đầu sự sáng tạo của thế giới vật chất, tạm thời, hữu hình hiện nay này.
(5.) Ban đầu, Môi-se nói, Đức Chúa Trời đã dựng nên trời và đất; tại thời điểm này, quyền lực của ma quỷ trên vị trí hay vương quốc mà hắn đã được tạo dựng trong đó đã chấm dứt: Ngay khi toàn bộ vương quốc bên ngoài, rối loạn của hắn được chia ra như thế thành một trời và đất được tạo dựng, mọi sự đã bị lấy khỏi tay hắn, hắn bị loại ra khỏi mọi sự, và hắn cùng mọi đạo binh của hắn trở thành những tù nhân đáng thương trong vương quốc đã mất của mình, chỉ có thể lang thang trong những xiềng xích của bóng tối, nhìn với cơn giận và sự tức giận bất lực vào trời và đất đã được tạo dựng.
(6.) Như thế, vương quốc bên ngoài này, trong toàn bộ phạm vi của thế giới này, đã bị lấy khỏi tay Lu-xi-phe và các thiên sứ của hắn; mọi cơn giận, bóng tối, sự thô thiển, bất hòa, lửa và rối loạn của nó, nhờ sự sáng tạo trong sáu ngày, đã được thay đổi thành một tình trạng tạm thời, được khôi phục thành một sự tương tự nào đó, nhưng thấp kém, với tình trạng đầu tiên của nó, [và trở thành một] đất, vốn đã mọc lên trong chính nơi cư ngụ của chúng, và là nơi chúng không thể cai trị, vì bản tính của chúng không có sự thông công với trời và đất mới được tạo dựng này.
và được đặt vào hình thức và trật tự của mặt trời, các ngôi sao, lửa, không khí, ánh sáng, nước và đất, như chúng ta nay nhìn thấy nó.
(7.) Vào thế giới này, được tạo dựng như thế từ đống đổ nát của vương quốc các thiên sứ sa ngã, và được làm thành thiên đàng, bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, con người đã được đưa vào trong ngày thứ sáu của sự sáng tạo, để giữ vị trí của mình, như Chúa và Hoàng tử của nó, để có quyền trên mọi sự bên ngoài, để khám phá và bày tỏ những kỳ công của thế giới mới được tạo dựng này, và để sinh ra một dòng dõi thánh khiết, có thể lấp đầy những vị trí của các thiên sứ sa ngã. Và khi điều đó đã xong, và những thời kỳ nhất định đã sinh ra những hiệu quả lớn lao này, thì toàn bộ khung cảnh này của vạn vật, nhờ ngọn lửa thanh tẩy cuối cùng, đã phải được nâng lên từ tình trạng thiên đàng của nó, mà nó đã được đặt vào lúc sáng tạo, vào ánh sáng rực rỡ thiên thượng, và mức độ vinh quang cao cả, mà nó đã đứng trước sự sa ngã của Lu-xi-phe.
(8.) Nhưng con người đầu tiên, được tạo dựng như thế để trở thành hoàng tử và cha của một vương quốc thiên sứ mới, đã không đứng vững qua sự thử thách của mình để đạt tới tình trạng vinh hiển này.
(9.) Ông đã đến trong thế giới này trong cùng một thân thể vinh hiển, mà sau sự sống lại, ông sẽ giống như các thiên sứ trên trời. Vì không một thân thể nào khác, ngoài thân thể đã được tạo dựng lúc đầu, và đã chết trong tội lỗi của A-đam, sẽ sống lại trong Chúa Giê-xu Christ. Ngài chỉ cứu và phục hồi điều đã bị mất. Sự sống lại sẽ chỉ lấy đi những gì tội lỗi, sự chết và đất đã thêm vào thân thể được tạo dựng đầu tiên.
(10.) Trong thân thể này, vốn sẽ chiến thắng vinh quang trên sự chết và địa ngục, con người được tạo dựng đầu tiên đã đứng trong thế giới này, không có khả năng nhận lấy bất kỳ tổn hại nào, hay biết điều ác từ bản tính bên ngoài. Đức Thánh Linh là hơi thở của sự sống ông, và Con của Đức Chúa Trời là ánh sáng soi sáng mọi sự cả bên trong lẫn bên ngoài.
(11.) Nếu ông đã cố định ý chí mình để tuyệt đối và đời đời là điều ông vốn là, nếu ông chỉ khao khát ăn trái của cây sự sống, để sống bởi Lời của Đức Chúa Trời, ông đã được thiết lập và xác nhận để trở thành một thiên sứ đời đời, hay một con người thiêng liêng.
(12.) Nhưng trí tưởng tượng của ông đã lang thang theo những bí mật của thế giới bên ngoài này, theo trái cây và sự hiểu biết về điều thiện và điều ác như thế, vốn đã tạo ra một sự thay đổi hoàn toàn trong bản tính ông. Vì mọi sự đều phải có bản tính của điều mà nó chọn làm thức ăn cho mình. Ý chí mạnh mẽ của chính ông (một tia lửa của quyền toàn năng thiêng liêng) đã trở thành đấng tạo dựng của ông; vì ông không thể là một thiên sứ của ánh sáng với ít tự do hơn. Điều gì ông khao khát, điều ấy ông có được: trí tưởng tượng của ông vận hành thế nào, ông trở thành thế ấy. Ông quay khỏi cây và ánh sáng của sự sống, và tiếp nhận trái cây và bóng tối của bản tính đất. Và như thế ông đã sa ngã khỏi đỉnh cao vinh quang của mình sâu vào một đời sống đất, và những khốn khổ của đất, như ma quỷ đã sa ngã vào một đời sống địa ngục, và những khốn khổ của địa ngục.
(13.) Hãy tưởng tượng một viên ngọc trai quý giá nhất, sáng chói vô hạn, trong suốt vô hạn, được soi sáng vô hạn, hơn bất kỳ viên ngọc nào mà mắt phàm từng thấy. Hãy tưởng tượng viên ngọc trai này trong một khoảnh khắc bị xuyên thấu, làm dày đặc, tối tăm, biến dạng trong mọi phần, và qua mọi lỗ chân lông, bởi một thứ gì đó cứng như sắt, nặng như chì, thô ráp như đất, tối tăm như bồ hóng, và rồi bạn chỉ có một cái bóng của điều đã xảy ra chỉ với thân thể của A-đam, khi, bởi khao khát và ăn trái cấm, ông đã hút bản tính đất của thế giới này vào thân thể ngọc trai, thiên đàng của mình. Và ở đây, nhân tiện, chúng ta có thể thấy như trong một tấm gương, những ham muốn đất nay làm gì đối với mỗi con cháu của A-đam; chúng làm tất cả những gì chúng đã làm đối với con người đầu tiên, chúng tiếp tục, duy trì và kéo dài sự chết ấy trong chúng ta, mà ông đã chết trong vườn Ê-đen.
(14.) Tại đây, linh hồn đời đời của ông, ngọn lửa của sự sống trong ông, bị nuốt chửng và bị ngạt thở bởi một thân thể đất tối tăm, đã đánh mất ánh sáng của Con Đức Chúa Trời, và hơi thở của Đức Thánh Linh. Và đây là cái chết lớn lao và khủng khiếp mà ông đã chết trong vườn Ê-đen, trước khi ông trở thành cha của nhân loại, một cái chết đau đớn hơn nhiều so với cái chết sẽ đưa tất cả chúng ta đến mồ mả. Đó là một cái chết đã dập tắt mọi điều thiêng liêng và thánh khiết trong bản tính con người, giống như tội lỗi của các thiên sứ đã biến chúng thành ma quỷ. Nay khi nhìn vào cái chết này, hay sự dập tắt của sự sống thiêng liêng đầu tiên này, chúng ta có cái nhìn rõ ràng nhất, đầy đủ nhất, về điều chúng ta phải hiểu bởi sự tái sinh của mình nhờ A-đam thứ hai. Vì nó có thể là gì khác, ngoài sự phục hồi của cùng một sự sống thiêng liêng đã bị mất trong A-đam thứ nhất, và là sự sống mà ông đã hoàn toàn chết đối với nó trong vườn Ê-đen? Chẳng phải điều được tái sinh trong bản tính con người, phải là một điều gì đó đã được sinh ra trong nó trước đây hay sao? Nếu chúng ta muốn được cứu chuộc, hay tái sinh chỉ vì A-đam đã chết trong vườn Ê-đen, và đã đánh mất sự sinh ra đầu tiên của bản tính con người, thì chẳng phải sự tái sinh chỉ và duy nhất là việc sinh ra lại sự sinh ra đầu tiên ấy trong bản tính con người hay sao? Hay có ai sẽ nói rằng Đấng Christ không phải là Đấng phục hồi sự sinh ra đầu tiên của chúng ta ở mức độ cao như A-đam đã là kẻ hủy diệt nó? Nay, dù chân lý lớn lao này, nằm ngay trong trung tâm của tôn giáo Cơ Đốc, nói lên ngay lập tức toàn bộ bản chất của sự tái sinh, và không để lại chỗ nào cho sự nhầm lẫn về nó; thế mà nhiều người có học, hoặc không nhìn thấy, hoặc không yêu mến, hoặc sợ phải thừa nhận nó, đã bị buộc, không chỉ nhầm lẫn, mà hoàn toàn đánh chìm điều răn vững chắc nhất, thực chất nhất, gây dựng nhất, vinh quang nhất của đức tin Cơ Đốc; thay vì nói cho chúng ta biết chiều cao và chiều sâu của lợi ích và phước hạnh của việc có bản tính và sự sống của Đấng Christ được truyền vào, hay được tái sinh trong chúng ta, họ chỉ có thể dạy chúng ta rằng, từ “tái sinh” là một cách diễn đạt theo nghĩa bóng — và rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta có thể được bào chữa vì đã dùng đến nó. Những nỗi đau có học nào mà một số người phải chịu để nhổ tận gốc niềm tin rằng chúng ta có một sự sống và sự sinh ra từ Chúa Giê-xu Christ, trong cùng một chân lý và thực tại, như chúng ta đã đánh mất một sự sống và sự sinh ra trong A-đam? Họ chạy từ sách này sang sách khác, từ ngôn ngữ này sang ngôn ngữ khác, họ kêu gọi mọi người tranh luận, tham khảo mọi nhà phê bình, tra cứu mọi từ điển, để chỉ cho chúng ta rằng, theo Kinh Thánh, và cổ xưa, và các quy tắc của phê bình đúng đắn, sự tái sinh không cần biểu thị điều gì hơn là điều được hiểu bởi quyền lợi riêng biệt của phép báp-têm. Thật vậy, điều còn tệ hơn nữa, họ viện đến những quan niệm nghèo nàn của những người Do Thái mù lòa, bị mê hoặc; họ đưa ra những ý kiến mà họ đã có về một sự tái sinh được nói đến, và một phép báp-têm được dùng trong số họ, khi họ chối bỏ và đóng đinh Đấng Cứu Thế của chúng ta, để dạy chúng ta điều chúng ta phải hiểu bởi sự sinh ra thiêng liêng của mình trong Chúa Giê-xu Christ. Nhưng nếu đây là công dụng của sự học vấn trong số chúng ta, chúng ta không cần nhìn đến Rô-ma hay Giơ-ne-vơ, hay các thầy Ra-bi cổ xưa của Tòa Công luận Do Thái, để thấy công việc khốn khổ nào mà sự học vấn có thể làm với Kinh Thánh. Vì phải nói rằng, Đấng Mê-si-a thật không được nhìn nhận đúng đắn, tôn giáo Cơ Đốc không được biết đến, cũng như những lợi ích của nó không được tìm kiếm đúng đắn, [khi sự tái sinh bị coi là] một cách diễn đạt theo nghĩa bóng.
[Một đoạn rất dài, khoảng 170 dòng, toàn ký tự OCR rời rạc và vỡ vụn, không đọc được — nội dung của đoạn này không phục hồi được từ bản quét này; bản văn tiếp tục một cách mạch lạc ở câu sau.]
...linh hồn hoàn toàn là tình yêu, và đức tin, và sự đói khát, sau sự sống mới, sự sinh ra mới, và sự hình thành thật sự của Chúa Giê-xu Christ trong nó, cho đến khi, không sợ bị cho là cuồng tín, nó tìm kiếm và trông đợi mọi sự cứu chuộc của mình từ đó. Nhưng trở lại vấn đề.
(15.) Con người, đã chết đối với sự sống thiêng liêng như thế, đã bị tước đoạt Con và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời như thế, đã sa ngã vào một bản tính đất, dưới sự cai trị của một thế giới đất, vốn sẽ cho ông một đời sống khốn khổ trong một thời gian, rồi bỏ ông lại cho một cái chết còn khốn khổ hơn, đã sa ngã như thế, ông không thể làm gì hơn để tự đặt mình trở lại trong vườn Ê-đen, hay lấy lại bản tính đầu tiên của mình, hơn là ma quỷ có thể làm để phục hồi vinh quang đã mất của mình.
(16.) Nhưng trong tình trạng này, lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã gặp ông. Tình yêu ấy, vốn lúc đầu đã thở ra, hay nói ra từ miệng Đức Chúa Trời, một linh hồn và tâm linh sống động, thánh khiết và thiêng liêng vào trong ông, nay lại thở ra, hay nói vào trong ông một tia lửa, hay hạt giống, hay tia sáng của ánh sáng thiêng liêng, trong lời tuyên bố về một Đấng đạp đầu con rắn; hạt giống hay tia lửa của sự sống ấy, theo thời gian, sẽ làm tất cả những gì A-đam lẽ ra phải làm; tức là, sẽ dấy lên và sinh ra một thế hệ loài người, trở thành con cái của Đức Chúa Trời, và chiếm hữu vương quốc mà các thiên sứ đã sa ngã khỏi đó.
(17.) Tại đây nay bắt đầu mầu nhiệm thương xót của sự cứu chuộc con người; vì hạt giống của sự sống thiêng liêng này, hay Lời ân điển được nói vào trong con người, hay Đấng đạp đầu con rắn, chính là Chúa Giê-xu thánh khiết, A-đam thứ hai, Đấng từ thời điểm ấy, đã đứng vào vị trí của con người đầu tiên, và trở thành Cha và Đấng tái sinh của chính A-đam, và mọi hậu tự của ông. Và từ thời điểm ấy có thể nói, theo một nghĩa chắc chắn và đúng đắn, rằng sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời đã bắt đầu; vì từ thời điểm ấy Ngài đã lại bước vào bản tính con người, như một hạt giống, hay khởi đầu của sự cứu rỗi của nó, ẩn giấu dưới bức màn của Luật pháp, và không được bày tỏ, cho đến khi Ngài được sinh ra trong Đức Trinh Nữ Ma-ri thánh khiết và được chúc phước cao cả. Và chính theo nghĩa này, Chúa phước hạnh của chúng ta đã nói về chính mình rằng Ngài là ánh sáng của thế gian, như A-đam có thể đã nói về chính mình rằng ông là tội lỗi và sự chết của thế gian; vì, như tội lỗi
và sự chết đã đến hoàn toàn từ ông trên mọi người, thì ánh sáng của sự sống cũng đến hoàn toàn và phổ quát từ Chúa Giê-xu Christ. Và cũng theo nghĩa này, Thánh Giăng nói về Ngài rằng Ngài là ánh sáng thật soi sáng mọi người đến trong thế gian, vì mọi người, dù sinh ra ở đâu, cũng nhận được từ Ngài ánh sáng của sự sống này, Đấng Cứu Thế bên trong này, hay hạt giống của sự cứu rỗi mình, trong sự sinh ra của chính sự sống mình, vốn sẽ thắng hơn bóng tối, chống lại điều ác, và đạp đầu con rắn đang ở trong bản tính sa ngã của mình. Khởi đầu này của sự sinh ra thiêng liêng trong linh hồn chúng ta, nếu nó không bị chúng ta dập tắt và đè nén, nhưng được tôn kính bên trong, và chú tâm đến, như tiếng nói và tiếng gọi của Đức Chúa Trời bên trong chúng ta, là Đấng dẫn đường và lãnh đạo chắc chắn của chúng ta đến với Đấng Christ, được sinh ra trong thời kỳ viên mãn, và bị hy sinh vì chúng ta trên thập tự giá.
(18.) Điều chúng ta cần từ Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, được bày tỏ bởi điều Ngài ban cho và trao cho chúng ta, cụ thể là, một sự sinh ra từ chính Ngài, một sự sinh ra từ Đức Thánh Linh, một sự cứu chuộc khỏi địa ngục đang ở trong linh hồn chúng ta, và khỏi sự chết đang ở trong thân thể chúng ta.
(19.) Chúng ta không được tạo dựng để ở trong những nỗi buồn, gánh nặng và đau đớn của một đời sống đất, cũng như các thiên sứ không được tạo dựng để ở trong cơn giận và bóng tối của địa ngục. Việc chúng ta ở ngoài vườn Ê-đen cũng trái với ý muốn và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, như việc một số thiên sứ ở ngoài thiên đàng, làm tù nhân của bóng tối, trái với những ý định và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với các thiên sứ. Sự thô thiển, ô uế, bệnh tật, đau đớn và hư nát của thân thể chúng ta, được gây ra cho chúng ta bởi chính chúng ta theo cùng một cách mà những hình dạng rắn rết tối tăm, ghê tởm của ma quỷ được gây ra cho chúng. Thật vô lý biết bao, và thậm chí phạm thượng, khi nói cùng với Kinh Thánh và Hội Thánh rằng chúng ta bởi bản tính là con cái của cơn thịnh nộ, và sinh ra trong tội lỗi, nếu chúng ta có bản tính mà Đức Chúa Trời ban đầu đã ban cho chúng ta? Thật là một sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời khi nói rằng thế giới này là một thung lũng khốn khổ, một bóng của sự chết, một nơi cư ngụ của những rối loạn, cạm bẫy, điều ác và cám dỗ, nếu đây là một sự sáng tạo nguyên thủy, hay tình trạng của vạn vật mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta cho nó? Chẳng phải việc nói về sự khốn khổ và rối loạn mà các thiên sứ thánh tìm thấy ở trên trời, và về sự hư không, trống rỗng và buồn bã của tình trạng thiên đàng, cũng phù hợp với lòng nhân từ và sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, như việc nói về sự khốn khổ của con người, và những nỗi buồn của thế giới này, nếu con người và thế giới ở trong trật tự mà Đức Chúa Trời ban đầu đã đặt chúng vào? Nếu Đức Chúa Trời có thể làm cho bất kỳ nơi nào trở nên nghèo nàn, hư không và khốn khổ, hay tạo dựng bất kỳ hữu thể nào vào một tình trạng hư không và buồn phiền của tinh thần, Ngài cũng có thể làm như vậy ở mọi nơi, và đối với mọi hữu thể.
(20.) Nhưng nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, nhà tù này của một đời sống đất được biến thành một tình trạng thanh tẩy, nó được làm thành một thời gian và nơi chốn để cởi bỏ những áo quần dơ bẩn và ô uế của chúng ta, và để giết chết và hy sinh con người cũ hư hỏng của tội lỗi đang ẩn dưới chúng. Và Đức Chúa Trời để mặt trời chiếu sáng trên chúng ta, và các nguyên tố cung cấp sự nuôi dưỡng cho chúng ta, vì không mục đích nào khác, ngoài việc tất cả chúng ta có thể có thời gian và cơ hội để nghe tiếng gọi của Con Đức Chúa Trời, để ôm lấy A-đam thứ hai, để được sinh lại bởi Ngài, để được đổi mới bởi Đức Thánh Linh, và được làm cho có khả năng đạt tới vương quốc mà Lu-xi-phe và các thiên sứ của hắn đã sa ngã khỏi đó.
(21.) Hãy xem Bài Giảng trên núi của Đấng Cứu Thế chúng ta, và quả thật mọi lời dạy dỗ của Ngài, và bạn sẽ thấy chúng không nhắm đến điều gì khác, về phía chúng ta, ngoài sự phủ nhận chính mình, và sự từ bỏ thế gian. Và quả thật làm sao có thể khác được? Vì nếu chính chúng ta là điều mà chúng ta đã không được tạo dựng để trở thành, và nếu đây là sự khốn khổ của chúng ta, rằng chúng ta đã dấy lên và đánh thức một bản tính và sự sống trong mình, vốn không phải là bản tính đầu tiên của chúng ta, mà chúng ta đã nhận được từ Đức Chúa Trời; thì bước đầu tiên hướng tới sự cứu rỗi của chúng ta, chẳng phải là phủ nhận và rời bỏ, bằng toàn bộ ý chí và khuynh hướng của mình, điều mà chúng ta đã tự làm cho mình trở thành, khỏi sự sống mà chúng ta đã đánh thức trong mình hay sao? Nếu [thế gian] là sự khốn khổ và sự giam cầm của chúng ta, thì sự giải thoát của chúng ta chẳng phải đòi hỏi một sự tự phủ nhận toàn diện, liên tục hay sao? Nếu chúng ta cần một Đấng Cứu Chuộc chỉ vì chúng ta đã lang thang ra khỏi vườn Ê-đen, và không thể tự trở lại đó; nếu chúng ta bị thế giới này thắng hơn, chỉ vì ý chí và ham muốn của tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã tìm kiếm nó, thì có gì lạ lùng khi Đấng sẽ đặt chúng ta trở lại trong vườn Ê-đen lại kêu gọi chúng ta từ bỏ thế gian? Nếu thế giới này đã có quyền cai trị trên chúng ta, chỉ vì ý chí và ham muốn của con người đã quay về phía đất; thì làm sao quyền cai trị của nó trên chúng ta có thể bị phá hủy, nếu không phải bằng cách chúng ta quay toàn bộ ý chí và ham muốn của mình về phía thiên đàng?
(22.) Con người hư không, bị cuốn hút bởi âm thanh của những điều thuộc về thiên đàng, và những triển vọng của vinh quang tương lai, nhưng đồng thời lại là bạn thân của mọi lợi ích và đam mê của xác thịt và huyết, lại muốn thỏa hiệp giữa Đức Chúa Trời và Ma-môn. Ông rất sẵn lòng nhìn nhận một Đấng Cứu Thế, đã chết trên thập tự giá để cứu ông; ông sẵn sàng tiếp nhận các nghi lễ bên ngoài, và các hình thức thờ phượng thiêng liêng, và tranh luận với lòng nhiệt thành cho việc tuân giữ chúng. Ông thích thiên đàng, và vinh quang tương lai, với những điều kiện này. Ông cũng sẵn sàng mặc lấy một đạo đức bề ngoài trong cách cư xử, để tôn giáo trau chuốt cách ăn ở của ông, để ông có được danh tiếng và sự trang hoàng của một đạo đức thận trọng, những đam mê được sắp xếp tốt, và một sự đoan trang của đời sống bên ngoài; điều này không gây hại gì, hay ít ra không gây ra đòn chí mạng nào cho con người cũ. Nhưng việc đặt rìu vào tận gốc rễ của bệnh tật chúng ta, cắt đứt mọi sợi dây lụa buộc chúng ta với thế gian, và thế gian với chúng ta, phủ nhận mọi tính khí và đam mê không thể trở nên thánh khiết, khôn ngoan và thiên thượng; chết đối với mọi sự thỏa mãn nuôi dưỡng và củng cố sự dại dột, hư không, kiêu ngạo và mù lòa của bản tính sa ngã của chúng ta; không để lại những miếng mồi nhỏ bé nào của nhục dục, tham lam và tham vọng, cho con người cũ nuôi mình, dù được che đậy khéo léo dưới áo choàng của hắn; điều này, dù là chính bản chất của tôn giáo về phía chúng ta, lại là điều ông trốn tránh với sự ghê tởm không kém gì đối với dị giáo và ly giáo. Tại đây ông viện đến lý trí và lẽ thường có học để phán xét giữa ông và Phúc Âm; điều này cũng khôn ngoan như việc hỏi người Hy Lạp có học, và người Do Thái thế tục, xem thập tự giá của Đấng Christ có phải là sự dại dột, và một tảng đá gây vấp phạm chính đáng hay không; hay viện đến xác thịt và huyết về con đường hẹp dẫn đến vương quốc thiên đàng, mà chính xác thịt và huyết không thể nào bước vào được.
(23.) Tìm kiếm bất cứ điều gì khác trong tôn giáo, ngoài một bản tính mới thích hợp cho một thế giới mới, là không biết tôn giáo, cũng không biết chính mình. [Một đoạn dài toàn ký tự OCR rời rạc, không đọc được, xen giữa hai câu — không có nội dung nào phục hồi được.] Được sinh lại, là được thích hợp cho vườn Ê-đen, dù chúng ta sống ở bất kỳ phần nào của vũ trụ. Không được sinh lại, là tiếp tục ở nơi tội lỗi và sự chết của A-đam đã để chúng ta lại, dù chúng ta có thông công với bất kỳ Hội Thánh nào, hay phái tôn giáo nào. Mọi con đường và ý kiến, mọi hình thức và phương thức thờ phượng thiêng liêng, đều đứng ở bên ngoài tôn giáo. Chúng có thể, và chắc chắn là, những sự giúp đỡ lớn lao và đáng khao khát cho vương quốc của Đức Chúa Trời, khi chúng ta chỉ xem chúng như cánh cổng, hay người hướng dẫn đến sự sống bên trong, vốn cần được dấy lên và sinh ra trong chúng ta. Nhưng điều này chắc chắn là đúng, rằng sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn và duy nhất gồm có sự sinh ra của Con Đức Chúa Trời, và sự vận hành của Đức Thánh Linh, trong linh hồn chúng ta. Khi điều này bắt đầu, sự cứu rỗi của chúng ta bắt đầu; khi điều này tiếp tục, sự cứu rỗi của chúng ta tiếp tục; khi điều này hoàn tất, sự cứu rỗi của chúng ta hoàn tất. Chỉ điều này mới cứu linh hồn; vì chỉ điều này mới phục hồi bản tính thiên đàng, thiêng liêng đầu tiên, vốn là hình ảnh thật của Đức Chúa Trời, và là điều duy nhất có thể bước vào vương quốc thiên đàng.
(24.) Nếu chúng ta chỉ có một sự hiểu biết theo khái niệm rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã phạm tội, và không biết gì hơn về tình trạng tội lỗi của ông, ngoài những gì lịch sử kể cho chúng ta; nếu chúng ta chỉ có những hình bóng và hình ảnh nhất định được lập ra để giữ sự nhớ lại về nó trong tâm trí chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ tệ hơn vì tội lỗi của ông; chúng ta sẽ không bị tổn hại gì khi tự nhận mình là con cái của một người cha tội lỗi, nếu bản tính, sự sống và tâm linh của ông không được truyền lại trong chúng ta. Cũng vậy, nếu chúng ta chỉ có một niềm tin theo khái niệm rằng Chúa Giê-xu đã trở thành A-đam thứ hai, để cứu chuộc hay tái sinh bản tính sa ngã; nếu chúng ta chỉ biết điều này trong khái niệm, và trong những hình ảnh và nghi lễ bên ngoài, dù chúng ta tranh luận nhiều đến đâu cho niềm tin này về một Đấng Cứu Thế, và viết nhiều tập sách để bảo vệ nó; thì Ngài vẫn chưa phải là Đấng Cứu Thế của chúng ta, cho đến khi bản tính, sự sống và tâm linh của Ngài được sinh ra trong chúng ta. Nếu có bất kỳ người nào trên thế gian, mà bản tính của A-đam không ở trong người ấy, người ấy không có tội lỗi nào từ A-đam. Nếu có bất kỳ người nào, mà sự sống của Chúa Giê-xu không ở trong người ấy, người ấy không có sự công chính nào từ Ngài. Chúng ta phải có sự sống và sự công chính trong cùng một chân lý và thực tại trong chúng ta từ A-đam thứ hai, như chúng ta có tội lỗi và sự chết trong chúng ta từ A-đam thứ nhất.
[Đoạn văn về mầu nhiệm cứu chuộc và thập tự giá ở đây bị xáo trộn và vỡ vụn nặng trong OCR; chỉ những mảnh sau đây đọc được và được dịch theo thứ tự của chúng: bởi mầu nhiệm của sự cứu chuộc, [chúng ta] cũng như A-đam, bởi ý chí và ham muốn của mình, đã tìm kiếm [thế gian]; những đam mê là những chiếc đinh phải đóng chặt tay và chân chúng ta lên thập tự giá mà trên đó chúng ta phải chết, và phó thác linh hồn mình vào tay Đức Chúa Trời, như Chúa chúng ta đã làm. Phần còn lại của đoạn này không phục hồi được.]
(25.) Toàn bộ vấn đề là thế này: Thế giới này là lời nguyền rủa và sự tách biệt của chúng ta khỏi [Đức Chúa Trời và vườn Ê-đen], được biến thành một tình trạng thanh tẩy ngắn ngủi, và chỉ có thể trở nên như vậy, bằng cách chúng ta đi ra khỏi nó, và rời xa nó, bằng toàn bộ ý chí và ham muốn của mình, [như chúng ta đã sa vào nó]. A-đam thứ hai phải đưa chúng ta ra khỏi nó, như A-đam thứ nhất đã đưa chúng ta vào thế giới này. Thân thể chúng ta là những gánh nặng mà tội lỗi đã đặt lên chúng ta: [những sự châm chích, làm thương tổn của chúng] [khiến chúng ta] phải chết, và phó thác linh hồn mình vào tay [Đức Chúa Trời]. Quay lại với toàn bộ ý chí và ham muốn của mình hướng về Đức Chúa Trời và vườn Ê-đen, tất cả việc vác thập tự giá này, và đi qua những thử thách lửa của đời sống này, vẫn chỉ là sự chuẩn bị cho sự cứu rỗi của chúng ta, vốn hoàn toàn gồm có sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời trong linh hồn, hay sự sống của con người. Điều đã được thực hiện, và được sinh ra trong Đức Trinh Nữ Ma-ri, phải được thực hiện, và được sinh ra trong chúng ta. Như tội lỗi và sự chết của chúng ta là A-đam trong chúng ta, thì sự sống của chúng ta là
Đấng Christ trong chúng ta. Chỉ điều này mới cứu chúng ta, giải cứu chúng ta khỏi sự sa ngã, phục hồi mọi điều đã mất trong A-đam; chỉ nhờ điều này, điều đã chết trong A-đam, mới được đưa trở lại sự sống trong chúng ta; chỉ nhờ điều này, chúng ta mới có thể được đưa ra khỏi một đời sống, bản tính và thế giới thuộc về đất, và được chuyển sang một đời sống, bản tính và thế giới thuộc về thiên đàng.
(26.) Đấng Christ, bởi sự che phủ của Đức Thánh Linh, đã trở thành, trong thân thể của Đức Trinh Nữ Ma-ri thánh khiết, cùng một bản tính với con người đầu tiên đã được tạo dựng trong vườn Ê-đen, Đấng, theo mục đích của Đức Chúa Trời, lẽ ra phải là cha của một dòng dõi người thánh khiết, thuộc về vườn Ê-đen. Nay mục đích đầu tiên của Đức Chúa Trời phải đứng vững, và điều Đức Chúa Trời đã định phải xảy ra. Nhưng vì A-đam thứ nhất đã thất bại trong ý định này của Đức Chúa Trời, và đã không trở thành đấng sinh ra một dòng dõi người như thế, cho nên sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã dự bị một A-đam thứ hai, Đấng được sinh ra bởi Đức Trinh Nữ Ma-ri trong cùng một mức độ hoàn hảo, mà con người đầu tiên đã được tạo dựng. Với bản tính con người thuộc về vườn Ê-đen này, Con Đức Chúa Trời đã được hiệp nhất cách cá nhân; và như thế, Đấng Christ, A-đam thứ hai, đã thay thế vị trí của A-đam thứ nhất, và đứng như Đấng tái sinh, Đấng cứu chuộc, Người Cha thứ hai của mọi con cháu A-đam. Nay như chúng ta là những con người thuộc về đất, hư hỏng và thế tục, bởi có bản tính và sự sống của A-đam thứ nhất được truyền lại trong chúng ta, thì chúng ta cũng phải trở thành những con người thánh khiết, thuộc về vườn Ê-đen và thuộc về thiên đàng, bởi có sự sống và bản tính của A-đam thứ hai được truyền vào, hay được tái sinh trong chúng ta; hay, như Kinh Thánh nói, bởi được sinh lại bởi Ngài. Vì vậy, nếu chúng ta phải có bản tính của Đấng Christ được tái sinh trong chúng ta, như sự sống của A-đam được sinh ra trong chúng ta; nếu chúng ta phải giống Ngài về bản tính, như chúng ta giống A-đam về bản tính; nếu chúng ta phải là những con trai thuộc về thiên đàng của Đấng này, như chúng ta là những con trai thuộc về đất của đấng kia, thì có một sự cần thiết tuyệt đối rằng điều đã được thực hiện và sinh ra trong Đức Trinh Nữ Ma-ri, cũng phải được thực hiện và sinh ra trong chúng ta, bởi cùng một quyền năng của Đức Thánh Linh, bởi một hạt giống của sự sống được truyền vào chúng ta từ Đấng Christ, Đấng tái sinh của chúng ta. Mầu nhiệm về sự sinh ra của Đấng Christ phải là mầu nhiệm về sự sinh ra của chúng ta; chúng ta không thể là con trai của Ngài, ngoại trừ bởi có sự sinh ra của sự sống Ngài được truyền vào chúng ta; vì con người thuộc về vườn Ê-đen cần thiết phải được sinh ra theo cùng một cách thức trong mỗi cá nhân; điều đã sinh ra sự sinh ra thánh khiết này trong A-đam thứ nhất lúc ông được tạo dựng, và trong A-đam thứ hai trong Đức Trinh Nữ Ma-ri, chỉ điều ấy mới có thể sinh ra nó trong bất kỳ một người con cháu nào của họ. Chúa Giê-xu Christ do đó đứng như Đấng tái sinh của chúng ta, để giúp chúng ta, bởi một sự sinh ra thứ hai từ Ngài, đạt tới một bản tính thánh khiết, [thật] và không ô uế, như chính Ngài đã có trong Đức Trinh Nữ phước hạnh, và là bản tính mà chúng ta lẽ ra đã nhận được trong vườn Ê-đen từ tổ phụ đầu tiên của mình. Từ thời điểm A-đam sa ngã, hạt giống không hư nát của Đấng Christ ở trong tất cả chúng ta, trong toàn bộ bản tính con người; Ngài có quyền năng, với tư cách là Con Đức Chúa Trời, để làm cho nó sống động và dấy nó lên, cho đến khi nó trở thành hình ảnh thánh đầu tiên của Đức Chúa Trời Ba Ngôi phước hạnh. Và khi một đức tin thiêng liêng dấy lên trong hạt giống của sự sống này, nhờ đó nó nắm lấy Đấng Christ như Tác giả, Đấng bảo tồn và Đấng hoàn tất sự sống của nó, như sự chuộc tội, Đấng Cứu Thế và Đấng giải thoát khỏi sự chết và địa ngục bao quanh nó, thì nó lớn lên thành một con người mới bên trong, cùng bản tính với bản tính đã xuất hiện trong vườn Ê-đen, và với bản tính đã được sinh ra trong Đức Trinh Nữ Ma-ri. Rồi sự sinh ra của Con Đức Chúa Trời, sự sinh ra của Thánh Linh, và nhân tính thánh đầu tiên mà A-đam đã đánh mất, đều được phục hồi cho chúng ta, nhưng trong một mầu nhiệm trong con người bề trong, ẩn giấu trong Đức Chúa Trời, cho đến khi sự sống lại tách ra mọi sự thuộc về đất, tối tăm và hư nát khỏi nó. Như thế, bởi đức tin trong Đấng Christ, chúng ta mặc lấy Đấng Christ, Ngài trở nên được hình thành trong chúng ta, chúng ta ăn thịt Ngài, và uống huyết Ngài, và có bản tính và sự sống của Ngài trong chúng ta; tức là, chúng ta có thịt và huyết, một nhân tính thánh khiết, được truyền vào chúng ta từ Đấng Christ, trong cùng một thực tại như chúng ta có thịt và huyết, một nhân tính hư hỏng từ A-đam, tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Như thế, chúng ta là những chi thể thật, những nhánh sống, và những con cái mới được sinh ra, của Đấng Christ, Đấng tái sinh của chúng ta; Ngài là Cha chúng ta, và với tư cách như vậy, chắc chắn đưa chúng ta vào vương quốc thiên đàng, làm những người thừa kế mọi vinh quang của Ngài, như A-đam đã đưa chúng ta vào nhà tù của thế giới này, làm những người thừa kế mọi tội lỗi và khốn khổ của ông. Đây là toàn bộ sự cứu chuộc của Cơ Đốc nhân. Dù chúng ta nhìn đâu, và nói về điều gì, cũng không có khả năng cứu rỗi nào cho bất kỳ một con cháu nào của A-đam, ngoài sự sinh ra thiêng liêng này, và sự sinh ra này cũng không thể có được bằng bất kỳ cách nào khác. Và đối với chân lý lớn lao này, mọi tác phẩm của Tân Ước đều làm chứng không thể phủ nhận. Để có cái nhìn xa hơn và đầy đủ hơn về vấn đề quan trọng này, tôi xin giới thiệu độc giả đến một cuốn sách nhỏ khác,* mà, nếu tôi có đủ khả năng, tôi sẽ gửi tặng miễn phí đến mọi miền của vương quốc.
* Những Nền Tảng và Lý Do của Sự Tái Sinh Cơ Đốc, v.v.
Hãy nhìn vào chính mình, vào thế gian, vào tôn giáo, trong ánh sáng thật này, và chắc chắn bạn phải đủ nhìn thấy và cảm nhận bản chất đáng khao khát của mọi nhân đức, và mọi mức độ của nó, mà Phúc Âm đặt trước mặt bạn. Chắc chắn bạn phải thức tỉnh trong một sự ghê tởm mạnh mẽ đối với mọi điều mà sự sa ngã đã mang đến cho bạn, dù nó ở trong linh hồn bạn, thân thể bạn, hay tình trạng của thế giới mà bạn đã sa vào. Từ bỏ những lợi ích nghèo nàn của một đời sống thế tục, bằng lòng với phần ăn của một người lữ hành, sống trong sự nhìn ngắm và khao khát điều bạn đã đánh mất; không còn tham lam, kiêu ngạo, hư không và tham vọng, hơn Giăng Báp-tít đã có; sống cho Đức Chúa Trời trong các cửa hàng, nghề nghiệp và điền trang của bạn, với những suy nghĩ và khao khát được trở về với Cha trên trời của mình, như đứa con hoang đàng đã có khi nó thấy tình trạng nghèo nàn của mình, ăn vỏ đậu giữa bầy heo, chỉ là bằng chứng cho thấy bạn, giống như nó, đã tỉnh ngộ, rằng bạn bắt đầu nhìn thấy mình là gì, như thế nào, và ở đâu. Chắc chắn bạn không cần những lời khuyên giục để vội vàng chạy đến với Đấng Cứu Chuộc của mình, để cầu xin và nài xin Ngài trong đức tin và tình yêu làm mọi sự trong bạn và cho bạn, mà tấm lòng tối tăm, hư hỏng của bạn, và thân thể ô uế của bạn, đang cần đến. Ngài nay đứng gần bạn, đầy tình yêu trên bạn, như Ngài đã đứng đối với La-xa-rơ khi Ngài khiến ông sống lại từ cõi chết. Ngài không xa tiếng gọi của bạn hơn Ngài đã xa tiếng gọi của Ba-ti-mê mù lòa, mà đôi mắt Ngài đã lập tức mở ra. Chắc chắn giờ đây việc khuyên giục bạn tha thiết và siêng năng tìm kiếm mọi phương tiện để phục hồi tình trạng vinh hiển đầu tiên của mình, cũng không cần thiết hơn việc khuyên giục người mù nhận lấy thị lực, người bệnh chấp nhận sức khỏe, hay người bị giam cầm chịu để xiềng xích mình được tháo ra. Vì khi bạn nhìn thấy sự khốn khổ của mình và sự cứu chuộc của mình trong ánh sáng mạnh mẽ này, cả hai đều vĩ đại vô cùng, bạn nhìn thấy một điều chắc chắn phải xuyên thấu và đánh thức chiều sâu thẳm nhất của linh hồn bạn, không để lại cho bạn chỗ nào để nghi ngờ về bản chất của bất kỳ nhân đức nào, không có tự do nào để nuông chiều một đam mê hư không nào, hay để nghĩ rằng Phúc Âm kêu gọi bạn nên hoàn hảo là một gánh nặng. Vì trong ánh sáng này, mọi nhân đức của Phúc Âm đều đứng được biết đến và được giới thiệu với chúng ta, giống như sức khỏe, sự trong sạch và thị lực, đứng được giới thiệu với một người phong hủi bệnh hoạn, hôi hám, mù lòa, bị nhốt trong một nơi liên tục gia tăng mọi điều ác của mình. Nó không tước đi của chúng ta điều gì ngoài sự ô uế của bệnh phong, những khốn khổ của vết loét, đau đớn và mù lòa. Nó không lấy đi điều gì từ thế giới xung quanh chúng ta, ngoài chất độc và quyền năng lây nhiễm của nó. Đến nỗi việc được kêu gọi đến đỉnh cao của mọi nhân đức có thể đạt được trong đời sống này, dù có vẻ thái quá đến đâu đối với những lý luận của xác thịt và huyết, cũng chỉ là được kêu gọi rời khỏi mọi khốn khổ và điều ác có thể tránh được bởi chúng ta. Chúa Giê-xu Christ đã trở thành Đấng tái sinh của chúng ta, để chúng ta có thể lại được làm giống như Đức Chúa Trời, có sự trong sạch và hoàn thiện của một bản tính thiên sứ, và được làm cho có khả năng hưởng thụ những sự giàu có và kho báu vô hạn của bản tính thiêng liêng đến đời đời. Do đó, không một nhân đức nào có bất kỳ cực đoan đáng trách nào trong nó, cho đến khi nó mâu thuẫn với mục đích chung này của tôn giáo, cho đến khi nó cản trở sự phục hồi hình ảnh thiêng liêng trong chúng ta, hay khiến chúng ta ít thích hợp hơn để xuất hiện giữa những cư dân của thiên đàng. Sự kiêng khem, [sự hành xác] các giác quan và đam mê, không thể có thái quá, cho đến khi chúng cản trở sự thanh tẩy của linh hồn, và khiến thân thể ít hữu ích và phục vụ nó hơn. Lòng bác ái không thể có thái quá, cho đến khi nó mâu thuẫn với tình yêu mà chúng ta phải có trên thiên đàng, cho đến khi nó lớn hơn tình yêu sẵn sàng hy sinh mạng sống mình ngay cả vì một kẻ thù, cho đến khi nó vượt quá tình yêu của những Cơ Đốc nhân đầu tiên, những người được khen ngợi, khi họ có mọi sự chung với nhau; cho đến khi nó vượt quá tình yêu của Thánh Giăng, Đấng đòi hỏi người có hai áo phải cho người không có áo, và người có thức ăn cũng phải làm như vậy; cho đến khi nó yêu thương những anh em nghèo của mình hơn Đấng Christ đã yêu thương chúng ta; cho đến khi nó vượt qua mạng lệnh yêu người lân cận như yêu chính mình; cho đến khi nó quên rằng chính mạng sống của mình cũng phải được bảo tồn.
[Một đoạn dài toàn ký tự OCR rời rạc, không đọc được, xen giữa hai phần của luận chứng về lòng bác ái — phần đầu của đoạn này đã được dịch ở trên từ những mảnh đọc được; phần còn lại không phục hồi được. Đoạn văn về người phong hủi bị lặp lại trong OCR ở cuối phần này đã được dịch một lần ở trên và không lặp lại ở đây.]
Hãy xem nay Tiến sĩ dạy dỗ và soi sáng độc giả của mình như thế nào về hai điều lớn lao này, sự tiết độ của Cơ Đốc nhân, và lòng bác ái. Để dỡ bỏ những ràng buộc của điều thứ nhất, ông nói: “Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đã đến, ăn uống, có mặt tại các đám cưới, và những buổi tiệc khác; thật vậy, tại một trong những buổi tiệc ấy, Ngài đã làm một phép lạ để tạo ra rượu, khi rõ ràng là đã uống nhiều hơn mức tuyệt đối cần thiết cho sự duy trì bản tính, và do đó một điều gì đó đã được nuông chiều cho khoái lạc và sự vui vẻ.”*
* Trang 17.
Ôi Chúa Giê-xu thánh khiết, đời sống thiêng liêng của Ngài lại bị một nhà giảng Phúc Âm biến thành một lời biện hộ cho những sự tự do nuông chiều! Luận chứng của Tiến sĩ nằm ở điều này: Đấng Cứu Thế của chúng ta đã làm một phép lạ để giúp họ có thêm rượu, khi họ đã uống đến mức nuông chiều khoái lạc và vui vẻ, do đó Ngài không thể là kẻ thù của những sự nuông chiều vui vẻ như thế; do đó, chúng ta là Cơ Đốc nhân được phép vui thích trong chúng. Nay nếu tính hợp pháp này được chứng minh tốt, thì Tiến sĩ
có thể tiếp tục, và chứng minh những sự nuông chiều này là tốt lành và đạo đức; vì điều mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã làm một phép lạ để thúc đẩy, hẳn phải được coi là như vậy. Và như thế, việc thêm một chai rượu nữa, khi bạn bè đang vui mừng, có thể được biến thành một bổn phận của Cơ Đốc nhân. Nhưng Tiến sĩ nên nhớ rằng, rượu được nói đến ở đây, không phải là rượu thông thường, và do đó không có chút liên quan nào đến việc uống rượu thông thường của chúng ta; rằng nó không phải là rượu từ nước nho — rằng nó không có gì trong nó, ngoài những gì đến từ một bàn tay thiên thượng; rằng nó hẳn phải có trong nó sự trong sạch và nhân đức của Đấng đã tạo ra nó; rằng nó có những phẩm chất tốt đẹp trong nó, và thích hợp để có cùng những hiệu quả trên một số người đã uống nó, như đất sét, mà Ngài đã làm ướt bằng nước bọt của mình, đã có trên đôi mắt của người mù. Ông nên nhớ rằng, nó là nước, chỉ được biến đổi như thế, và được ban cho những phẩm chất như Ngài vui lòng đặt vào nó; và do đó chúng ta có thể chắc chắn rằng, nó là nước được ban phước cao độ cho việc sử dụng của họ, như họ có khả năng nhận được; chúng ta có thể chắc chắn rằng nó thích hợp hơn để làm dịu cơn nóng và rối loạn trong việc uống rượu của họ, so với việc nó là nước không được Đấng Cứu Thế của chúng ta biến đổi. Phép lạ này phù hợp biết bao với một bữa tiệc! Xứng đáng biết bao với một con người thiêng liêng như thế! Để làm cho họ tỉnh táo, bằng cách ban cho họ nước được làm cho thích hợp hơn cho mục đích ấy, và để nâng cao đức tin của họ bởi việc nó một cách kỳ diệu dường như được biến thành rượu ngon nhất. Thật có thể nói về phép lạ này rằng, Ngài đã bày tỏ vinh quang của Ngài, và các môn đệ đã tin nơi Ngài. Nhưng theo lời tường thuật kinh khủng của Tiến sĩ về phép lạ này, phải nói rằng, nhờ đó Ngài đã bày tỏ sự tán thành của mình đối với việc tiếp tục những khoái lạc của việc uống rượu, và đã để lại cho chúng ta một bằng chứng rằng chúng ta có thể làm như vậy. Nhưng tôi phải bênh vực thêm nữa đời sống và tấm gương của Chúa phước hạnh của chúng ta khỏi sự xúc phạm và bất kính mà Tiến sĩ đã gây ra cho nó. Chúa phước hạnh của chúng ta quả thật đã đến, như Ngài tự nói về mình, ăn uống. Nhưng Ngài đã nói điều này về mình như thế nào, hay theo cách nào, hay theo nghĩa nào? Thật vậy, đó là để đối lập, và phân biệt với Giăng Báp-tít, người chỉ đến ăn một loại thức ăn. Và đó là để chỉ cho người Do Thái thấy tội lỗi lớn lao của họ trong phương diện này, rằng không có điều gì có thể làm ích lợi gì cho họ. Vì sự hành xác của người Báp-tít bị lên án, như đến từ ma quỷ; và sự hạ mình của Chúa Giê-xu thánh khiết khi đến bàn ăn của họ, họ đã buộc tội là tham ăn và mê rượu. Nay Tiến sĩ rõ ràng đang làm điều mà Chúa chúng ta đã buộc tội người Do Thái; ông cùng với họ lên án sự hành xác của người Báp-tít, như đến từ ma quỷ. Nhưng ông khác với người Do Thái ở điểm này, là ông không lên án, mà tán thành Chúa chúng ta, như một người bạn của các bữa tiệc, và những buổi gặp gỡ vui vẻ.
Đấng Cứu Thế của chúng ta, phù hợp với tình yêu đầy ân điển của Ngài khi đến trong thế gian, đã tìm kiếm cuộc trò chuyện của những người thu thuế và tội nhân; vì Ngài đến để cứu điều đã mất; [và] Ngài biết rằng một số người trong số những tội nhân như thế dễ lay động hơn sự thánh khiết kiêu ngạo của những người Pha-ri-si có học. Nhưng chúng ta có thể từ đó kết luận rằng, đời sống của những tội nhân như thế không đáng trách trong mắt Ngài chăng? Điều này chẳng phải cũng giống như việc tưởng tượng rằng Ngài ủng hộ những sự nuông chiều của việc yến tiệc và tình bạn tốt, vì Ngài được tìm thấy ở đó hay sao? Chúa Giê-xu thánh khiết đã trò chuyện tự do hơn, đã nói về chính mình, và về vương quốc của Đức Chúa Trời, một cách thiêng liêng hơn với một người phụ nữ gian ác xứ Sa-ma-ri, so với những gì Ngài dường như đã làm với các môn đệ của mình. Chúng ta có thể từ đó kết luận rằng Ngài tán thành một người phụ nữ có tính cách ấy, hay rằng nhờ đó Ngài đã đóng ấn của mình lên sự tốt lành và hợp pháp của cách sống của bà ta chăng? Điều này chẳng phải cũng giống như việc biến sự hiện diện của Ngài tại một đám cưới, thành sự tán thành đối với sự tự do và những sự nuông chiều của những bữa tiệc như thế hay sao?
Ôi Chúa Giê-xu thánh khiết, Ngài đã không làm điều gì theo ý riêng mình, Ngài chỉ tìm kiếm vinh quang của Cha Ngài, từ đầu đến cuối đời sống Ngài; Ngài đã dành trọn những đêm cầu nguyện trên núi và nơi hoang vắng; Ngài không có nơi nào để gối đầu; phần ăn nghèo nàn thông thường của Ngài với các môn đệ chỉ là bánh mì và cá khô; quyền năng kỳ diệu của Ngài không bao giờ giúp Ngài có được bất kỳ sự làm mới nào, dù mệt mỏi và kiệt sức vì lao động đến đâu. Thế nhưng, vì Chúa Giê-xu thánh khiết này đã đến trong thế gian để cứu mọi loại tội nhân, và để chỉ ra rằng mọi loại và mức độ tội lỗi đều có thể được cất đi bởi Ngài, cho nên Ngài đã đến mọi nơi, và bước vào mọi loại nhóm người. Ngài đã không, như người Báp-tít, tự trói buộc mình vào một loại thức ăn, nhưng Ngài đã đến, ăn uống. Nhưng tại sao Ngài lại làm như vậy? Đó là để Ngài có thể quở trách và cải hóa những tội nhân ngay tại bàn ăn của họ. Ngài đến, không phải để nuông chiều chính mình, hay để tìm những sự thỏa mãn mà người Báp-tít đã kiêng cữ, nhưng để làm những phép lạ, để đánh thức và làm kinh ngạc những tội nhân ngay giữa những sự nuông chiều của họ.
Người ta nói rằng, vua ở đâu, triều đình ở đó. Nhưng với lý do lớn hơn nhiều, có thể nói rằng, Đấng Cứu Thế của chúng ta đến đâu, ở đó có đền thờ, hay Hội Thánh. Ngài đến các bữa tiệc và buổi tiệc tùng với cùng một Thánh Linh, vì cùng một mục đích, và trong cùng một quyền năng thiêng liêng, như Ngài đã đi để khiến một xác chết sống lại; cụ thể là, để bày tỏ vinh quang của [Cha Ngài]. Bất cứ nơi nào Ngài đến, đó là trong Thánh Linh và quyền năng của Đấng Cứu Chuộc nhân loại; mọi điều Ngài làm, chỉ là để phá hủy các công việc của ma quỷ, giải cứu con người khỏi quyền lực của hắn, khiến kẻ chết sống lại, ban thị lực cho người mù, và đôi tai cho người điếc; đối với Ngài, không có sự khác biệt nào, dù Ngài làm điều này trong đền thờ, hay trên đường phố, tại một bữa tiệc, hay tại một đám tang. Như Ngài ở khắp nơi là Đức Chúa Trời, thì mọi nơi đều trở nên thánh khiết đối với Ngài. Cuối cùng, nếu Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đến, ăn uống, và có mặt, như người ta giả vờ, tại những buổi tiệc vui vẻ, để bày tỏ sự tán thành của Ngài đối với những sự nuông chiều như thế, và để lại cho chúng ta một bằng chứng rằng chúng ta cũng có thể làm như vậy; thì làm sao Giăng Báp-tít, vị thầy nghiêm khắc của sự hành xác ấy, lại trở thành một người chuẩn bị thích hợp cho con đường đến vương quốc thiên đàng? Chắc chắn tiếng nói của ông phải kêu lên sai lầm, nếu sự hành xác như thế là không đúng. Và nếu Đấng Cứu Thế của chúng ta không tán thành sự nghiêm khắc trong đời sống và cách cư xử của ông, thì làm sao Ngài lại chỉ ông ra cho người Do Thái, như một ngọn đèn cháy sáng và soi sáng? Bấy nhiêu cũng đủ để bênh vực đời sống và tấm gương thánh khiết của Đấng Cứu Thế chúng ta khỏi sự áp dụng gây sốc mà Tiến sĩ đã làm với nó.
Chúng ta hãy xem nay ông đối xử và dạy dỗ Cơ Đốc nhân hay làm từ thiện như thế nào trong những lời này: “Cái gì! người suy nghĩ nửa vời nói, lòng bác ái đối với người nghèo, chẳng phải là một điều tuyệt vời nhất hay sao? Và tôi có thể quá bác ái chăng? Do đó, tôi có thể ban cho người nghèo quá nhiều chăng? Tôi trả lời: Nếu bạn xem xét phía bên kia, bạn sẽ nhận thấy rằng, dù bạn không thể quá bác ái, nhưng bạn có thể ban cho người nghèo quá nhiều, đến nỗi hủy hoại vợ con bạn, điều đó không phải là bác ái, mà là điên rồ, và một tội lỗi lớn lao và nghiêm trọng nhất. Bạn chưa bao giờ nghe rằng, lòng bác ái bắt đầu từ nhà mình hay sao? Bạn chưa bao giờ đọc lời này của Thánh Phao-lô hay sao? Nếu ai không chu cấp cho người nhà mình, và đặc biệt là những người trong nhà mình; người ấy đã chối bỏ đức tin, và còn tệ hơn một kẻ vô tín.”
Tiến sĩ [có thể] tự khen mình. Nhưng bản văn của Thánh Phao-lô, mà ông đã [trích dẫn], bị hiểu sai và áp dụng sai một cách thô thiển, như ông đã làm với phép lạ của Đấng Cứu Thế của chúng ta, tôi phải lấy nó ra khỏi tay ông. Những lời của Thánh Phao-lô được trích dẫn để chứng minh rằng, việc bất kỳ ai, vì lòng bác ái đối với người nghèo, mà [hủy hoại gia đình mình], là điên rồ, một tội lỗi lớn lao và nghiêm trọng,
khiến mình không thể chu cấp cho vợ con mình. Nay Sứ đồ ở chỗ này không nói gì về tội lỗi ấy, cũng như ông không nói chống lại tội lỗi của việc thức canh và cầu nguyện. Thật vậy, điều còn hơn thế nữa, không có trong tất cả các tác phẩm của ông, hay trong toàn bộ Tân Ước, sự giả thiết hay gợi ý nhỏ nhất nào rằng một tội lỗi như thế đã từng, hay sẽ được phạm bởi bất kỳ người hay làm từ thiện nào. Sứ đồ chỉ đang nói về những góa phụ như thế sẽ được nhận vào hàng góa phụ, để phục vụ Hội Thánh, và được Hội Thánh nuôi dưỡng.* Câu 4, ông nói rằng những góa phụ như thế, có con cái hay cháu chắt có thể nuôi dưỡng họ, thì không được Hội Thánh nuôi dưỡng. Và đối với những người con trai và cháu chắt như thế, có những bà mẹ và bà cô đang cần sự giúp đỡ của họ, ông nói: Nếu ai không chu cấp cho người nhà mình, và đặc biệt là những người trong nhà mình, tức là, nếu bất kỳ người con trai hay cháu chắt nào, có mẹ hay cô trở thành góa phụ cô đơn, mà không chăm sóc giúp đỡ họ, đặc biệt nếu họ sống cùng với họ, thì những người như thế đã từ bỏ đạo đức của Phúc Âm, và không có nhiều nhân tính bằng những kẻ vô tín. Chỉ điều này thôi là giáo lý rõ ràng của Sứ đồ, mà Tiến sĩ đã xuyên tạc một cách thô thiển, để [ủng hộ] điều mà ông chưa bao giờ nghĩ đến, hoặc ở đó, hoặc ở bất kỳ phần nào của Kinh Thánh. Trái lại, Kinh Thánh đầy dẫy những đoạn có thể thuyết phục chúng ta rằng, không một gia đình nào có thể bị hủy hoại bởi sự bố thí và lòng bác ái của người cha trong gia đình. Tôi đã trẻ, và nay đã già, tác giả Thi Thiên nói, nhưng chưa bao giờ tôi thấy người công chính bị bỏ rơi, hay dòng dõi họ đi ăn xin bánh. Linh hồn rộng rãi sẽ được làm cho béo tốt, và người tưới nước, sẽ được tưới lại. Những ai không thể tin điều này, thiếu đức tin của Cơ Đốc nhân. Nếu bất kỳ ai trong thời của Sứ đồ đã khiến vợ con mình rơi vào cảnh thiếu thốn, bởi lòng bác ái lớn lao của mình đối với người nghèo, Sứ đồ hẳn đã không hề quở trách người ấy, như một kẻ dại suy nghĩ nửa vời, hay phơi bày người ấy cho người khác, như phạm tội điên rồ và tội lỗi nghiêm trọng, mà ông hẳn đã nói với họ rằng, người ấy đã dâng hiến chính mình và gia đình mình cho Hội Thánh, rằng ông và gia đình ông nhờ đó đã trở thành những đối tượng thân yêu của sự chăm sóc và tình yêu của Hội Thánh, vì sự khốn khó hiện tại của họ đã được gây ra bởi một tình yêu và lòng trắc ẩn vô bờ bến đối với người nghèo. Tôi nay sẽ giả thiết rằng Sứ đồ đã lên án một lòng bác ái nơi một người cha gây thiệt hại cho vợ con mình; tôi sẽ đặt trường hợp sau đây với những điều kiện cao nhất mà Tiến sĩ có thể mong muốn. Giả sử có một vị giám mục tốt lành nào đó, sở hữu một giáo phận giàu có như giáo phận Winchester, vì tình yêu và lòng bác ái rộng lớn của mình đối với người nghèo trong toàn bộ giáo phận, bị buộc phải dùng sự tiết kiệm tối đa trong chi tiêu gia đình, và nuôi dạy con cái mình trong những nghề lao động, để tự giúp mình có thức ăn và quần áo; một người làm thợ mộc, nghề mà Đấng Cứu Thế của chúng ta được cho là đã lao động trong thời niên thiếu; một người khác làm nghề may lều, nghề của Sứ đồ vĩ đại; và những người còn lại cũng tương tự. Giả sử rằng, khi ông qua đời, ông chỉ để lại hai mươi bảng một năm cho họ, không phải để bất kỳ ai trong họ sở hữu, mà chỉ để mỗi người dùng, khi bệnh tật hay tuổi già khiến họ cần đến nó, với lời dặn rằng nó phải được trao cho những người bệnh tật và bất lực khác, khi không còn ai như thế trong số họ. Giả sử rằng, bởi đời sống và cách cư xử của mình, ông đã làm cho vợ con mình đầy dẫy tinh thần thật và hoàn hảo của Phúc Âm, đến nỗi họ yêu mến và vui mừng trong ký ức về ông vì mọi điều tốt lành ông đã làm cho họ, không khao khát điều gì ngoài việc đi qua thế gian trong cùng một sự khiêm nhường, đạo đức, bác ái, yêu mến Đức Chúa Trời, và từ bỏ thế gian, như ông đã làm. Tiến sĩ có nói rằng vị giám mục này đã hủy hoại vợ con mình chăng? Rằng sự suy nghĩ nửa vời đã phản bội ông vào một tội lỗi nghiêm trọng nhất chăng, rằng bởi đời sống này ông đã chối bỏ đức tin, và trở nên tệ hơn một kẻ vô tín chăng? Tôi dám nói rằng, nếu một vị giám mục như thế xuất hiện trong vương quốc này, ông hẳn có triển vọng chấm dứt sự vô tín trong toàn bộ giáo phận của mình, dù đó là giáo phận lớn nhất trong nước. Nay nếu Tiến sĩ không biết một ai, hoặc trong hàng giáo dân hay hàng giáo sĩ, đang hủy hoại [vợ con mình] bằng một lòng bác ái lớn hơn và đáng trách hơn lòng bác ái của vị giám mục này, thì phải nói rằng ông đã quá vội vàng; rằng lòng nhiệt thành của ông đã không xuất phát từ sự hiểu biết; và rằng ông đã dội nước lạnh lên lòng bác ái, trước khi có bất kỳ ngọn lửa nào trong nó.
[Đoạn văn về vị giám mục và đoạn văn tổng quát sau đây bị lặp lại trong OCR; chúng được dịch một lần ở đây.]
Tôi nay tiến hành chỉ ra, theo một cách tổng quát hơn, bản chất và ý định đáng trách của Bài Giảng của Tiến sĩ. Toàn bộ thế giới Cơ Đốc, từ thời của Đấng Cứu Thế chúng ta cho đến ngày nay, đã cầu nguyện: Nước Cha trị đến, ý Cha thể hiện dưới đất cũng như trên trời. Các bí tích, sự thờ phượng thiêng liêng, và hàng giáo phẩm, được lập ra như những sự giúp đỡ phục vụ cho mục đích này, để dấy lên, thiết lập và củng cố vương quốc này của Đức Chúa Trời trên đất. Sự sa ngã của con người đã sinh ra vương quốc của thế gian này; tội lỗi dưới mọi hình thức chẳng là gì khác ngoài ý chí của con người lao về phía trước trong một tình trạng tự chuyển động, và tự cai trị, đi theo những vận hành của một bản tính đã bị tách khỏi sự phụ thuộc vào, và sự hiệp nhất với, ý muốn thiêng liêng. Mọi điều ác và khốn khổ trong tạo vật chỉ và duy nhất nảy sinh từ một nguyên nhân này. Không có mức độ nhỏ nhất nào của sự xao lãng, đau đớn, hay hình phạt, hoặc bên trong chúng ta, hoặc bên ngoài chúng ta, mà không phải do điều này, cụ thể là, con người đứng ngoài vị trí của mình, không ở trong, dưới, và hiệp nhất với Đức Chúa Trời như đáng lẽ phải thế, như bản chất của vạn vật đòi hỏi. Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi sự để dự phần vào bản tính của chính Ngài, để có một mức độ và phần nào đó của sự sống và hạnh phúc của chính Ngài.
[Một đoạn dài toàn ký tự OCR rời rạc, không đọc được, xen giữa hai câu — nội dung của đoạn này không phục hồi được; từ những mảnh đọc được ở cả hai bản sao OCR, ý tiếp theo là: một tạo vật tốt hay xấu, hạnh phúc hay bất hạnh, tùy thuộc vào việc nó có đứng trong cùng một mức độ của sự sống thiêng liêng mà nó đã được tạo dựng hay không, nhận lấy trong Đức Chúa Trời, và từ Đức Chúa Trời, mọi điều mà nó có khả năng nhận, và hợp tác với Ngài, và dưới Ngài, theo bản chất của quyền năng và sự hoàn hảo của nó. Ngay khi nó quay về với chính mình, và muốn, như thể, có một âm thanh riêng của mình, nó tách khỏi sự hòa hợp thiêng liêng, và rơi vào sự khốn khổ của chính sự bất hòa của mình; và mọi vận hành của nó khi ấy chỉ là những loại hành hạ, hay những cách cảm nhận sự nghèo nàn của chính mình.]
Sự cứu chuộc của nhân loại chỉ có thể được thực hiện khi ấy, sự hòa hợp của tạo vật chỉ có thể được phục hồi khi ấy, khi ý muốn của Đức Chúa Trời là ý muốn của mọi tạo vật. Vì lý do này, Chúa phước hạnh của chúng ta, khi đã mang lấy một bản tính được tạo dựng, liên tục tuyên bố chống lại việc làm bất cứ điều gì theo ý riêng mình, và luôn luôn viện đến ý muốn của Đức Chúa Trời, như động cơ và mục đích duy nhất của mọi điều Ngài làm, nói rằng, đó là thức ăn và thức uống của Ngài để làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ngài.
Điều gì nay có thể đáng khao khát hơn đối với một con người có lý trí, bằng việc những đam mê hư không, rối loạn của tấm lòng hư hỏng của mình được dẹp bỏ khỏi mình, được đầy dẫy sự hiệp nhất, tình yêu và hòa thuận như chảy ra từ Đức Chúa Trời, đứng hiệp nhất với, và hợp tác với lòng nhân từ thiêng liêng, không muốn điều gì, ngoài điều Đức Chúa Trời muốn, không yêu điều gì, ngoài điều Đức Chúa Trời yêu, và làm mọi điều tốt lành mình có thể cho mọi tạo vật, từ một nguyên tắc của tình yêu và sự phù hợp với Đức Chúa Trời.
Khi ấy vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến, và ý muốn của Ngài được thực hiện trong linh hồn ấy, như được thực hiện trên thiên đàng. Khi ấy chính thiên đàng ở trong linh hồn, và sự sống, cùng cách cư xử của linh hồn ở trong thiên đàng. Khỏi một con người như thế, lời nguyền rủa của thế gian này được cất đi; ông bước đi trên đất đã được thánh hiến, và mọi sự ông gặp gỡ, mọi sự xảy đến cho ông, đều giúp ích cho sự hiệp nhất, và thông công của ông với Đức Chúa Trời. Vì chính tình trạng của ý chí chúng ta, tạo nên [bản chất] của đời sống chúng ta; khi chúng ta nhận lấy mọi sự từ Đức Chúa Trời, và làm mọi sự cho Đức Chúa Trời, mọi sự đều làm ích lợi cho chúng ta như nhau, và giúp chúng ta đạt tới cùng một mức độ hạnh phúc. Bệnh tật và sức khỏe, thịnh vượng và nghịch cảnh, ban phước và thanh tẩy một linh hồn như thế ở cùng một mức độ; như nó quay mọi sự về phía Đức Chúa Trời, thì mọi sự đều trở nên thiêng liêng đối với nó. Vì ai tìm kiếm Đức Chúa Trời trong mọi sự, chắc chắn sẽ tìm thấy Đức Chúa Trời trong mọi sự.
Khi chúng ta sống hoàn toàn cho Đức Chúa Trời như thế, Đức Chúa Trời hoàn toàn thuộc về chúng ta, và chúng ta khi ấy hạnh phúc trong mọi hạnh phúc của Đức Chúa Trời; vì bởi hiệp nhất với Ngài trong lòng, ý chí, và tâm linh, chúng ta được hiệp nhất với mọi điều Ngài là, và có trong chính Ngài. Đây là sự trong sạch và hoàn thiện của đời sống, mà chúng ta cầu nguyện trong Lời Cầu Nguyện của Chúa, rằng nước Đức Chúa Trời đến, và ý Ngài được thực hiện trong chúng ta, như được thực hiện trên thiên đàng. Và chúng ta có thể chắc chắn điều này không chỉ cần thiết, mà còn có thể đạt được bởi chúng ta, nếu không Đấng Cứu Thế của chúng ta đã không biến nó thành một phần trong lời cầu nguyện hằng ngày của chúng ta. Vậy thì nay có thể hỏi một cách chính đáng rằng, chúng ta đã đạt được điều mà chúng ta đã cầu nguyện lâu dài, và phổ quát như thế, hay chưa? Chúng ta có thể nhìn vào Hội Thánh của quốc gia này, như đang đến gần, hay thậm chí đang hướng tới tình trạng hoàn thiện này, chăng? Chúng ta có thể được đưa đến bất kỳ giáo xứ nào, hoặc trong thành thị hay nông thôn, nơi có thể nói một cách chân thật về bất kỳ mục sư nào và đoàn chiên của ông, rằng ở đó vương quốc của Đức Chúa Trời đang đến, và ý muốn của Ngài bắt đầu được thực hiện trên đất, như được thực hiện trên thiên đàng chăng? Do đó, chúng ta có thể tìm thấy bất kỳ giáo xứ nào, nơi mục sư không có lý do lớn lao để khước từ Bài Giảng của Tiến sĩ, và để cầu nguyện cho chính mình và đoàn chiên mình, rằng họ có thể bước vào sâu xa hơn nhiều trong Thánh Linh và thực hành của Cơ Đốc giáo, hơn mức họ đã bước vào, rằng Phúc Âm có thể có quyền năng lớn hơn nhiều trên họ, hơn mức nó đã có, và rằng tất cả họ có thể, với một niềm tin đánh thức nhất, nhìn thấy và hiểu điều gì đã khiến một tôn giáo thiêng liêng và đầy quyền năng như thế, lại không có hiệu quả đúng đắn của nó trên họ? Vì nếu trường hợp là như vậy, nếu chúng ta đứng ở một khoảng cách đáng kinh ngạc như thế khỏi tình trạng hoàn thiện mà Đấng Christ đã kêu gọi chúng ta, dù chúng ta có lời hứa không thể sai lầm của Ngài là ở cùng chúng ta cho đến tận thế, để giúp đỡ chúng ta bằng quyền năng và sức mạnh từ trên cao như thế, để đạt được, và làm mọi điều chúng ta cầu nguyện, qua một đức tin đúng đắn nơi Ngài, và sự phù hợp với luật pháp và tấm gương của Ngài; nếu trường hợp là như vậy, thì thiên đàng và đất dường như chẳng kêu gọi mọi mục sư của Phúc Âm, hãy nhận lấy cho mình một phần nào đó của tình trạng này, và cố gắng thuyết phục chính mình và đoàn chiên mình, rằng họ vẫn chưa phải là Cơ Đốc nhân một cách thật sự nghiêm túc, rằng họ đã xưng nhận Đấng Christ với những tính khí của [người Do Thái] và người ngoại, rằng họ vẫn chưa bước vào con đường hẹp dẫn đến sự sống; rằng họ vẫn chưa đủ từ bỏ thế gian; chưa đủ phủ nhận chính mình; chưa đủ làm trống lòng mình khỏi những đam mê gây hại cho đạo đức; chưa đủ dâng hiến và hiến mình cho Đức Chúa Trời; chưa đủ biến Thánh Linh của tôn giáo thành Thánh Linh của đời sống mình; chưa đủ tìm kiếm sức mạnh và sự giải thoát khỏi tội lỗi, bởi một đức tin vững chắc và sống động nơi Chúa Giê-xu Christ, Đấng là sự công chính và sự nên thánh cho mọi tội nhân quay về với Đức Chúa Trời, qua đức tin nơi Ngài; [chưa đủ] được sinh lại bởi Đức Chúa Trời, bởi sự làm sống động hạt giống không hư nát của sự sống thiêng liêng trong linh hồn mình, đến nỗi Đấng Christ có thể thật sự được nói là đã được hình thành trong họ; chưa đủ cầu nguyện, và khao khát được ở khắp nơi, và trong mọi dịp, dưới ảnh hưởng và sự hướng dẫn liên tục của Đức Thánh Linh, để họ có thể suy nghĩ, nói năng, và làm mọi sự bởi sự cảm hứng thánh của Ngài; chưa đủ hướng đến điều răn đầu tiên và [lớn nhất], là yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng và hết sức mình; chưa đủ cố gắng giữ điều răn tiếp theo, giống như điều ấy, là yêu người lân cận như yêu chính mình; chưa đủ từ bỏ những thời thượng, phong tục và sự tuân theo thế gian như thế, vốn làm hư hỏng tấm lòng rất nhiều, và làm buồn lòng [Đức Thánh Linh]?
[Một trang dài, khoảng 160 dòng, bị hỏng nặng trong OCR, không đọc được — chỉ những mảnh rời rạc còn lại; câu tiếp theo bắt đầu giữa chừng với những chữ “và tách Đức Thánh Linh khỏi nó.” Nội dung của trang bị mất này không phục hồi được từ bản quét này.]
...và tách Đức Thánh Linh khỏi nó. Nay dù chúng ta xem xét tình trạng đáng lament của tôn giáo trong chúng ta theo cách nào, dù là những điều ác bên trong hay bên ngoài Hội Thánh, không một điều ác nào có thể được dẹp bỏ, cũng không một phương thuốc nào có thể được cung cấp bởi chúng ta, những người thuộc hàng giáo sĩ, ngoại trừ bằng một cách này, là mỗi cá nhân trong hàng ngũ, từ cao nhất đến thấp nhất, bắt đầu một cách thật sự nghiêm túc với chính mình, mở cuốn sách về chính tấm lòng và đời sống của mình, và xem xét một cách nghiêm túc trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, xem, theo cấp bậc của mình trong chức vụ giáo hội, thế gian đã nhận được phần muối và ánh sáng xứng đáng từ mình hay chưa; xem mọi sự trong thế gian, sự ham muốn của xác thịt, sự ham muốn của đôi mắt, và sự kiêu ngạo của đời sống, đã bị ông công khai, liên tục nản lòng và từ bỏ đến mức toàn bộ hình thức đời sống của ông đã trở thành một tiếng gọi lớn, liên tục cho mọi tầng lớp Cơ Đốc nhân, hãy đặt tình cảm của mình vào những điều ở trên, chỉ chú tâm đến một điều cần thiết; không có điều gì trong lòng, ngoài việc trở thành những tạo vật mới trong Đấng Christ, không tìm kiếm, không có ý định, không khao khát điều gì trong cuộc hành hương của đời sống này, ngoài việc sống không tì vết khỏi thế gian, và đạt được mọi đỉnh cao của sự thánh khiết, và tình cảm thiên thượng, vốn trở nên thích hợp cho những người sẽ được gọi là con trai và người thừa kế của Đức Chúa Trời với Chúa Giê-xu Christ. Nếu tôn giáo vào thời điểm này đang ở trong một tình trạng hưng thịnh nhất trong chúng ta, đầy dẫy những hội chúng như những hội chúng đã tạo nên Hội Thánh đầu tiên, thì thật là bất công lớn khi giả thiết rằng hàng giáo sĩ đã không, dưới Đức Chúa Trời, là những công cụ chính yếu xây dựng nó lên đến một tình trạng hoàn thiện như thế, vì họ được chính Đấng Cứu Thế của chúng ta coi là muối và ánh sáng của thế gian, vốn phải bảo tồn nó khỏi cả bóng tối lẫn sự hư hỏng. Vậy thì, khi thấy một sự hư hỏng phổ quát về phong tục được mọi phía thừa nhận đã lan tràn khắp quốc gia Cơ Đốc này, và tinh thần thật của tôn giáo hầu như không nơi nào được nhìn thấy, thì không có điều gì hợp lý hơn tự nó, phù hợp hơn với tình trạng hiện tại của sự việc, bằng việc mỗi giáo sĩ, bất cứ nơi nào phần đất của ông rơi vào, nghi ngờ chính mình đã, ở mức độ này hay mức độ khác, góp phần vào tai họa chung này, và phải chịu trách nhiệm ít nhiều về tội lỗi của nó, và cố gắng khám phá tình trạng của chính mình, bằng những câu hỏi như thế này, áp dụng vào lương tâm mình: Nếu Cơ Đốc giáo đã không làm cho đoàn chiên của tôi điều vốn là mục đích và ý định duy nhất của nó, thì chẳng có điều gì trong sự thất bại này có thể quy cho cách hành xử của tôi đối với đoàn chiên chăng? Đấng Phán Xét công chính của tôi có thể không quy điều gì nghiêm trọng cho tôi về việc ấy chăng? Lòng tôi có thể làm chứng cho tôi rằng tôi đã không chạy theo ý riêng mình, không bị thúc đẩy bởi những đam mê của con người, nhưng đã dừng lại và chờ đợi cho đến khi Đức Thánh Linh kêu gọi tôi đến chức vụ này chăng? Tôi đã không nhận lấy sự chăm sóc những linh hồn khác, trước khi tôi từng có bất kỳ sự chăm sóc thật sự nào đối với chính mình chăng? Tôi đã không cả gan cải hóa và củng cố người khác, trước khi chính tôi được cải hóa chăng? Giảng dạy theo lời đồn về ân điển, lòng thương xót, và sự cứu rỗi của Phúc Âm, trong khi chính tôi là một nô lệ vâng lời của tội lỗi chăng? Tôi đã không nhận lấy việc giải thích và phơi bày những mầu nhiệm của tình yêu Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, trước khi chúng có lối vào đúng đắn trong chính linh hồn tôi chăng? Sự ăn năn, sự thống hối, sự cảm nhận sâu sắc về gánh nặng của tội lỗi, và nhu cầu cần một Đấng Cứu Thế, của chính tôi, đã dạy tôi cách làm cho những sự kinh khiếp của Chúa được biết đến trong chiều sâu của lòng mỗi người, và đánh thức và đâm thủng lương tâm của những tội nhân chăng? Đức tin thật và sống động của chính tôi nơi Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của tôi, kinh nghiệm của chính tôi về quyền năng chuộc tội, tẩy sạch, thánh hóa của huyết quý báu của Ngài, đã giúp tôi với lòng dạn dĩ lớn lao nói với mọi tội nhân rằng, đối với đức tin hành động bởi tình yêu, Đấng Christ luôn luôn và không thể sai lầm phán, như Ngài đã phán trong Phúc Âm: Tội lỗi ngươi đã được tha; đức tin ngươi đã cứu ngươi; hãy đi bình an chăng?
Lòng tôi, và Đức Chúa Trời, Đấng lớn hơn lòng chúng ta, có thể làm chứng cho tôi rằng, trong chức vụ thánh của mình, tôi đã không tìm kiếm chính mình, hay những điều thuộc về mình, nhưng những điều thuộc về Chúa Giê-xu Christ chăng? Nếu tôi đã đổi một đoàn chiên hay một địa điểm này lấy một đoàn chiên hay địa điểm khác, hay thêm một chức vụ này vào một chức vụ khác, tôi đã làm như vậy trong sự đơn thành của lòng, như đối với Chúa, chứ không phải vì chính mình chăng? Mọi điều tôi đã tìm kiếm hay đã làm thuộc loại này, có phải chỉ xuất phát từ động cơ này, và trong quan điểm này, rằng tôi có thể trung thành hơn với Đấng đã kêu gọi tôi, và ngày càng bị tiêu hao và hy sinh nhiều hơn cho sự cứu rỗi của các linh hồn chăng? Tôi đã không bỏ qua phương tiện nào để trang bị và chuẩn bị cho mình đón nhận những sự soi sáng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất có thể giúp tôi, ở bất kỳ mức độ nào, nói với, và tác động lên, tấm lòng và lương tâm của con người chăng? Tôi đã tha thiết khao khát, và lao động theo đuổi mọi loại và mức độ của sự thánh khiết bên trong và bên ngoài, và sự trong sạch của thân thể, linh hồn và tâm linh, để việc tôi đứng tại bàn thờ có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận, và những lời cầu nguyện và cầu thay của tôi cho đoàn chiên mình có thể có hiệu quả nhiều trước mặt Ngài chăng?
Sự tự phủ nhận chính mình, sự từ bỏ thế gian, và tình yêu thập tự giá của Đấng Christ của chính tôi, đã giúp tôi rao giảng những bổn phận ấy trong phạm vi đầy đủ của chúng chăng? Việc sử dụng những điều thuộc về thế gian này một cách đạo đức nghiêm ngặt của chính tôi, sự sẵn sàng của chính tôi để cứu giúp và hỗ trợ mọi tạo vật đến mức tối đa khả năng của mình, đã trang bị cho tôi để kêu gọi người khác đến với những điều này bằng quyền năng và thẩm quyền chăng? Mọi thời đại và mọi hoàn cảnh của những người thuộc sự chăm sóc của tôi đã nhận được sự dạy dỗ và cảnh báo thích hợp từ tôi, đến nỗi tôi đã không bỏ qua sự dại dột, hư không, nuông chiều, hay sự tuân theo thế gian nào, gây hại cho linh hồn con người, và cản trở sự tiến bộ của họ trong đạo đức chăng? Tôi đã làm mọi điều, bởi những lời cầu nguyện và sự rao giảng, đời sống và tấm gương của mình, mà Đấng Christ trông đợi nơi những người Ngài đã truyền lệnh chăn dắt chiên của Ngài chăng? Đoàn chiên của tôi, bằng cách nhìn vào tôi, có thể thấy những nhân đức nào họ còn thiếu chăng? Bằng cách noi theo tôi, họ có thể được dẫn đến mọi loại và mức độ của sự hoàn thiện Cơ Đốc chăng? Cuối cùng, ý muốn của Đức Chúa Trời và Thánh Linh của Phúc Âm có phải là khởi đầu và kết thúc, lý do và động cơ, quy tắc và thước đo, cho việc tôi thích hay không thích, làm hay không làm, mọi sự giữa những người mà tôi đã sống với tư cách là mục sư của họ chăng? Đây là một vài câu hỏi như thế, mà tình trạng hiện tại của tôn giáo trong [đất nước này] kêu gọi mọi mục sư của Phúc Âm phải sàng lọc và thử thách chính mình. Vì như hàng giáo sĩ được lập ra không vì mục đích nào khác, ngoài việc bảo tồn tôn giáo và đạo đức thật trong thế gian; thì khi bất kỳ thời đại nào chìm đắm hơn bình thường trong sự xấu xa và vô đạo, toàn bộ hàng giáo sĩ, và mỗi thành viên trong đó, đều có lý do lớn lao không chỉ để đau buồn sâu sắc, mà còn hết sức kinh hãi về điều đó, và nghi ngờ và sợ hãi cách hành xử của chính mình, vì điều vốn là công việc đặc biệt của họ, đã có quá ít thành công. Họ có lý do lớn lao để lo sợ rằng, đó là một sự suy đồi nào đó của tinh thần, một sự cư xử sai trái chung nào đó, một sự cẩu thả chung nào đó, một sự thiếu tấm gương nào đó, một sự thất bại nào đó trong giáo lý, một sự khiếm khuyết nào đó trong lòng nhiệt thành và sự chăm sóc đoàn chiên đặc biệt của mình, đã góp phần quá nhiều vào một sự hư hỏng chung về phong tục như thế. Điều này không giả thiết rằng, hàng ngũ của chúng ta có quyền năng điều chỉnh phong tục của dân chúng theo ý mình; nó chỉ giả thiết rằng, trong mọi phương tiện của con người, nó có hiệu quả lớn nhất; và rằng khi bất kỳ quốc gia hay dân tộc nào hoặc rất tốt hoặc rất xấu, cách hành xử của hàng giáo sĩ có thể được coi một cách hợp lý là đã góp phần rất lớn vào đó.
Vậy chúng ta, tất cả những người thuộc hàng giáo sĩ, những người có bất kỳ cảm nhận đúng đắn nào về bản chất của hàng ngũ mình, bất kỳ tình yêu thật nào dành cho anh em mình trong đó, hãy đánh thức và khích lệ lẫn nhau hướng tới một sự siêng năng trung tín trong ơn gọi của mình, không phải một sự siêng năng như có thể bảo đảm cho chúng ta khỏi tai tiếng công khai, và luật pháp của đất nước, nhưng một sự siêng năng trung tín như bản chất của chức vụ chúng ta, Thánh Linh của Phúc Âm, và sự suy tàn hiện tại của tôn giáo, kêu gọi [chúng ta]. Chúng ta hãy nài xin và khẩn cầu lẫn nhau suy xét sâu sắc nhu cầu lớn lao mà quốc gia nghèo nàn này có đối với một hàng giáo sĩ nhiệt thành, đạo đức, gương mẫu, vô tư và cần cù; suy xét những sự phán xét khủng khiếp của Đức Chúa Trời, mà có thể một cách chính đáng được trông đợi sẽ giáng xuống trước hết trên chính đầu chúng ta, nếu sự cứu giúp và phương thuốc thật, duy nhất này không được tất cả chúng ta cung cấp, theo hết khả năng của mình. Nay không phải là lúc cho sự dễ chịu, nuông chiều, hay nghỉ ngơi thế tục; mọi sự phải được từ bỏ, mọi sự phải được hy sinh; và chúng ta phải, trong tinh thần tử đạo, đánh thức thế gian vào đức tin và tình yêu của Phúc Âm. Nay là lúc chúng ta phải từ bỏ mọi quan tâm thế tục, từ bỏ mọi điều chúng ta có; chúng ta phải ghét cha mẹ, vợ con, anh chị em, và cả chính mạng sống mình nữa, nếu không chúng ta không thể là những mục sư trung tín của Chúa Giê-xu Christ. Cùng một Thánh Linh đã trồng Phúc Âm lần đầu tiên, nay được đòi hỏi để phục hồi và khôi phục nó trong chúng ta. Chúng ta phải bẻ gãy những xiềng xích của sự khôn ngoan thế tục, và bước ra trong Thánh Linh và quyền năng của Phúc Âm; sống, nói năng và hành động như thế, dù trong bục giảng hay ngoài bục giảng, để mọi người nhìn thấy và nghe chúng ta đều có thể [bị buộc phải thú nhận rằng Đức Chúa Trời thật sự ở trong chúng ta, và Đức Thánh Linh của Ngài đã sai chúng ta].
[Một đoạn dài toàn ký tự OCR rời rạc, không đọc được, xen giữa hai câu — không có nội dung nào phục hồi được; bản văn tiếp tục một cách mạch lạc ở câu sau.]
...bị buộc phải thú nhận rằng Đức Chúa Trời thật sự ở trong chúng ta, và Đức Thánh Linh của Ngài đã sai chúng ta. Một chức vụ không có quyền năng này, không có bằng chứng đầy đủ, cả cho chính mình lẫn cho người khác, rằng Đức Thánh Linh đang ở cùng họ như thế, mở ra vương quốc của Đức Chúa Trời trong chính linh hồn họ, và giúp họ rao giảng nó cho người khác với Thánh Linh và quyền năng, sẽ phải trả lời trước Đức Chúa Trời về sự thiếu sót của mình.
Hỏi rằng sự [vận hành] của Đức Thánh Linh là bình thường hay phi thường, cũng là một sự phân biệt không cần thiết và vô căn cứ, như hỏi rằng một mục sư của Phúc Âm nên là một người tốt bình thường hay phi thường. Sự vận hành của Đức Thánh Linh trong chúng ta từ sau sự sa ngã, là một quyền năng siêu nhiên, và do đó theo một nghĩa đúng đắn luôn luôn phi thường, vì nó giúp chúng ta trở thành và làm điều mà quyền năng bình thường của bản tính sa ngã [không thể làm được]; nhưng nó được phục hồi cho chúng ta nhiều hay ít, tùy theo chúng ta được trang bị nhiều hay ít để tiếp nhận nó. Và mọi sự giúp đỡ hay đổi mới của Đức Thánh Linh mà một sứ đồ có thể trông đợi, để nâng cao sự thánh khiết cá nhân của mình lên đến đỉnh cao nhất, hay để giúp ông với Thánh Linh và quyền năng lay động, tác động, và cải hóa lòng người ta hướng về đức tin của Phúc Âm, cũng có thể được trông đợi một cách chính đáng ngay nay bởi những mục sư của Phúc Âm như những người làm mọi điều mà một sứ đồ đã làm để đạt được và tiếp nhận nó. Tôn giáo của chúng ta được đặt nền trên giáo lý này — rằng chúng ta phải được sinh lại bởi Đức Thánh Linh, — rằng Ngài phải là hơi thở và sự sống của con người mới được sinh ra, bề trong của chúng ta, — rằng không có sự nên thánh của tấm lòng, không có sự soi sáng của tâm trí, không có sự hiểu biết về những mầu nhiệm thiêng liêng, không có tình yêu đối với những điều thánh khiết, nào có thể có được, ngoài việc ở trong và bởi sự vận hành và sự sống của Đức Thánh Linh này được đổi mới hay được sinh lại trong chúng ta; — rằng sự sống, sự chuyển động, và quyền năng của Ngài trong chúng ta, gia tăng tùy theo đức tin, những lời cầu nguyện, và những khao khát của chúng ta về Ngài.
Nay chẳng phải đó là một sự phủ nhận trắng trợn mọi điều này khi nói, như một số người đã nói, rằng việc Phúc Âm được thiết lập trong thế gian, cùng với những sự giúp đỡ của học vấn và ngôn ngữ của con người, đã là nguyên nhân khiến sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh bị giảm bớt, và chỉ còn trở thành điều có thể gọi là bình thường hay sao? Vì nếu chúng ta tham khảo hoặc Kinh Thánh hoặc kinh nghiệm, chẳng phải phải nói rằng, sự bình an và thịnh vượng thế tục cần được Đức Thánh Linh thánh hóa nhiều như sự bắt bớ và đau khổ hay sao? Rằng học vấn và tri thức của con người cần những mức độ ân điển và sự giúp đỡ thiêng liêng cao như sự dốt nát của con người hay sao? Sự mù lòa, mê hoặc và hư hỏng của những người có học, chẳng phải cũng khét tiếng như của những người không có học hay sao? Một người biên tập Tê-ren-xơ, Hô-ra-xơ, hay Viếc-gin, có nhận được sự soi sáng như thế từ những vở kịch và thơ ca chăng? Các hồng y và những người giữ nhiều chức vụ có nhận được nhiều sự xức dầu và giúp đỡ từ những cơ chế của con người, đến nỗi cần ít hơn để được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt và cai quản chăng? Hay chúng ta sẽ nói rằng, một sự nghiên cứu phê bình về những ngôn ngữ đã bị phân chia, và một tôn giáo được thiết lập trong sự dễ chịu và bình an thế tục, không chỉ tự chúng thoát khỏi nguy hiểm và hư hỏng, mà còn có nhiều bản tính của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong chúng, đến nỗi chúng có thể thay thế Ngài cho chúng ta, và khiến sự thánh hóa của Ngài đối với chúng ta trở nên ít cần thiết hơn ở một mức độ nào đó hay sao?
Về phía Đức Chúa Trời, sự cứu chuộc của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, và sự nên thánh của chúng ta bởi Đức Thánh Linh, luôn đứng trong cùng một mức độ gần gũi và đầy đủ đối với tất cả chúng ta; hầu như không có chương nào trong Tân Ước có thể được hiểu, hay các giáo lý của nó được tuân giữ, ngoài việc giả thiết chân lý lớn lao này. Nếu Đấng Christ được hình thành trong chúng ta ít hơn Ngài đã được hình thành trong các thánh đầu tiên của Hội Thánh, nếu chúng ta không đạt tới con người trọn vẹn, đến tầm thước vóc dáng của sự đầy đủ của Đấng Christ, thì không phải vì Đấng Christ nay đã trở thành Đấng Cứu Chuộc của chúng ta chỉ theo một cách hay mức độ bình thường, nhưng vì chúng ta đã không quay về với Ngài như thế, không quay khỏi chính mình như thế, không coi mọi sự như rơm rác như thế, để chúng ta có thể được Đấng Christ, và được tìm thấy trong Ngài, như các thánh đầu tiên đã làm. Nếu Đức Thánh Linh nay không đổi mới, làm sống động, lay động, và thánh hóa lòng chúng ta ở mức độ như thế, và đổ đầy chúng ta với những mức độ ánh sáng và tình yêu thiêng liêng như thế, như đã được thực hiện trong thời đại đầu tiên của Hội Thánh, thì không phải vì Thánh Linh thánh hóa này đã giao một phần công việc của Ngài cho học vấn của con người, và như thế chỉ trở thành Đấng thánh hóa chúng ta ở một mức độ thấp hơn và bình thường, nhưng vì chính chúng ta đã từ bỏ nguồn nước sống này, và đào cho mình những hồ chứa nứt vỡ; vì chúng ta đã làm buồn Thánh Linh thánh này, chống lại những sự lay động của Ngài, dập tắt ngọn lửa thánh của Ngài, và dưới một sự xưng nhận Đấng Christ bề ngoài, đã duy trì con người cũ ấy, với những việc làm của nó, vốn không thể là đền thờ và nơi cư ngụ của Đức Thánh Linh.
Do đó, nếu chúng ta có bất kỳ cảm nhận thật nào về bản chất và trọng lượng của ơn gọi giáo hội của mình, bất kỳ khao khát nào làm trọn công việc của chức vụ, thỏa mãn những nhu cầu và sự cần thiết của đoàn chiên mình; [nếu] chúng ta có bất kỳ nỗi sợ nào bị kết án như những người lao động vô dụng, không đáng kể trong vườn nho của Đấng Christ, thì đã đến lúc phải tỉnh thức khỏi giấc mơ này về một sự nên thánh bình thường và phi thường của Đức Thánh Linh; nó chỉ dùng để giữ chúng ta không được nên thánh, bị giam kín trong sự chết, trong những vận hành chết chóc của bản tính hư hỏng của chính mình, giữ chúng ta bằng lòng một cách có học với tình trạng của mình, như thể chúng ta giàu có, và đã gia tăng của cải, và không cần điều gì,* và ngăn cản chúng ta biết rằng mình khốn khổ, đáng thương, nghèo nàn, mù lòa và trần truồng.
* Khải Huyền 3:17 [ghi chú lề trong bản in: “Khải. iii. 17” — giữ nguyên như in].
Một số giáo sĩ, mà phần đất của họ rơi vào thời đại hư hỏng này, có thể được giả thiết là đã nhận lấy chức vụ thánh, và đã sống trong đó, không đủ phù hợp với bản chất và tinh thần của nó, chỉ vì sự suy đồi của thời đại, và từ sự suy xét rằng họ đã đủ tốt, theo thước đo của tôn giáo đang thịnh hành trong thế gian.
Và có lẽ ít có ai, nếu có, trong hàng ngũ, dù xuất sắc đến đâu về việc lành, mà các nhân đức của họ không bị giảm sút phần nào vì cùng một nguyên nhân. Do đó, điều này có thể được thêm vào như một lý do khác, tại sao tất cả hàng giáo sĩ của đất nước này nên tra xét đời sống và cách hành xử của mình với sự nghiêm khắc tối đa, và đưa mọi sự đến sự thử nghiệm của chữ và Thánh Linh của Phúc Âm.
Tôn giáo Cơ Đốc chưa có hiệu quả đúng đắn của nó, cũng chưa đạt được mục đích dự định của nó, cho đến khi nó thiết lập vương quốc của Đức Chúa Trời trong chúng ta đến mức ý muốn Ngài được thực hiện trên đất, như được thực hiện trên thiên đàng. Đây là sự hoàn thiện mà mỗi Cơ Đốc nhân, khi tiến lên trong những mức độ khác nhau của sự thánh khiết và thanh tẩy, phải hướng tới, và khao khát. Và nếu những người phải được dạy dỗ, phải được [tách ra] khỏi một bản tính đất như thế, được làm trống khỏi mọi đam mê thế tục như thế, chết đối với những vận hành của ý chí riêng, và tự ái như thế, để Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể là tất cả trong tất cả nơi họ, thì những người phải dạy dỗ, thúc đẩy, tiến tới, và dẫn đường đến sự trong sạch và hoàn thiện này, phải là hạng người như thế nào? Người ấy phải xa cách mọi biểu hiện của kiêu ngạo biết bao, khi người ấy phải lôi kéo người khác yêu mến và thực hành sự khiêm nhường sâu xa của Chúa Giê-xu phước hạnh? Người ấy phải phủ nhận những thèm muốn của mình, hạ thấp thân thể mình, và vững vàng trong mọi loại tự phủ nhận như thế nào, khi người ấy muốn thuyết phục đoàn chiên mình rằng những ai gieo cho [xác thịt sẽ gặt sự hư nát — mảnh vỡ, Ga-la-ti 6:8]? Người ấy phải thuộc về thiên đàng, tận hiến cho Đức Chúa Trời, chú tâm đến một điều cần thiết, không tì vết khỏi thế gian như thế nào, khi người ấy phải thuyết phục người khác rằng họ không thể nào vừa phục vụ Đức Chúa Trời vừa phục vụ Ma-môn? Người ấy phải trống rỗng mọi sự khôn khéo [ích kỷ], mọi chính sách thế tục, mọi nghệ thuật và phương pháp của tham vọng như thế nào, khi người ấy phải khắc sâu trong lòng những người nghe mình rằng, trừ khi họ trở nên như trẻ nhỏ, họ không thể nhìn thấy, cũng không thể bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời? Người ấy phải có đôi tay rộng mở, và tấm lòng rộng mở như thế nào, mức độ bác ái nào phải được nhìn thấy nơi người ấy, khi người ấy phải đưa đoàn chiên mình đến niềm tin rằng, cho đi thì có phước hơn nhận lãnh? Người ấy phải rõ ràng, không thể phủ nhận, ngay thẳng, chân thành, không mưu mô, và trung tín một cách đáng chú ý như thế nào, khi người ấy phải giới thiệu, trồng, và thiết lập sự chân thành, ngay thẳng, đơn giản, chân lý, và vô tội, giữa đoàn chiên mình? Có một sự phù hợp cần thiết như thế trong những điều này, đến nỗi sức mạnh và quyền năng của tôn giáo hẳn phải bị ngăn cản rất nhiều, khi những giới răn của nó được giới thiệu cho thế gian bởi những người tự bào chữa cho mình khỏi việc thực hành chúng một cách rõ ràng và công khai?
Chức vụ của chức vụ mục sư có bản chất cao nhất; đó là một sự ủy thác mà không ngôn ngữ nào có thể diễn tả đầy đủ; và việc thi hành nó một cách bất trung là, trong mọi hoàn cảnh của đời sống, đáng sợ nhất. Bị buộc tội về sự chết và huyết của các linh hồn, bởi Đức Chúa Trời Đấng đã phó mạng sống mình để cứu chuộc [chúng ta], là một sự kết án sẽ mang nhiều tội lỗi và hình phạt trong nó hơn bất kỳ sự kết án nào khác. Bạn muốn biết chức vụ của một mục sư Cơ Đốc chăng, bạn phải nhìn vào chức vụ của Đấng Christ; bạn muốn biết người ấy phải có tinh thần như thế nào chăng, bạn phải nhìn vào Thánh Linh của Đấng Christ. Vì công việc của chức vụ chỉ là công việc của Đấng Christ được giao phó cho những bàn tay khác, những người phải thay thế sự vắng mặt của Ngài, ở đây thay cho Ngài, làm những điều tương tự, và với cùng một [tinh thần] mà Ngài đã làm, cho đến tận thế.
Không có điều gì vinh dự cao cả như việc dự phần trong chức tế lễ của Đấng Christ, và được dùng trong công việc của chức vụ; nhưng rồi cần phải suy xét kỹ rằng, nó chỉ vinh dự theo cùng một nghĩa như có thể nói rằng không có điều gì vinh dự hơn việc chịu khổ như một vị tử đạo. Đó là một vinh dự khác biệt với mọi hình thức và sự phân biệt thế tục, như vinh quang của Đấng Christ trên thập tự giá khác biệt với sự khải hoàn của một vị vua trần gian. Vì vậy, khi chúng ta nghĩ về vinh dự và phẩm giá của chức vụ mục sư, chúng ta nên cẩn thận nhớ rằng, đó chỉ là vinh dự của việc chết như một vị tử đạo, một vinh dự của việc hạ mình, tự hạ thấp, và hy sinh chính mình với Đấng Christ, và tiếp tục thực hành chức tế lễ chịu khổ của Ngài vì sự cứu rỗi của thế gian. Chức vụ thánh thường chỉ được coi như một ủy quyền có thẩm quyền để phục vụ trong những điều thánh; nhưng nó còn hơn thế nhiều; nó là một tiếng gọi và mệnh lệnh để hành động với Thánh Linh của Đấng Christ, để bày tỏ sự trong sạch của Ngài, để tiếp tục sự thánh khiết của Ngài, để dự phần trong sự hy sinh của Ngài, và hiến mình vì lợi ích của người khác, như Ngài đã làm. Một linh mục chỉ có sự thụ phong của mình để phân biệt mình, còn thiếu nhiều để trở thành một linh mục thật, như Giu-đa đã thiếu để trở thành một sứ đồ thật. Vì dù sự thánh khiết không ban cho ai một ủy quyền để thi hành chức vụ mục sư, nhưng tất cả những ai được kêu gọi đến với nó, đều được phong chức và chỉ định cho một sự thánh khiết [từ không đọc được trong OCR] của đời sống, cũng như cho việc quản lý các bí tích; và khi họ không còn là ánh sáng và muối cho phần còn lại của thế gian, họ phạm tội chống lại chức vụ mục sư ở mức độ cao như những người bước vào nó mà không có thẩm quyền nào. Vì chức vụ thánh là sự chỉ định của Đức Chúa Trời, để tiếp tục qua mọi thời đại của thế gian, Thánh Linh và quyền năng của Đấng Christ, để hòa giải con người với Đức Chúa Trời, theo cùng một cách thức, và bằng cùng những phương tiện của sự thánh khiết, hy sinh, và tận hiến, mà Đấng Christ đã thực hành khi Ngài ở trên đất. Chúng ta không cần bằng chứng nào khác về điều này, ngoài một lời nói này của Chúa phước hạnh của chúng ta: Như Cha Ta đã sai Ta, Ta cũng sai các ngươi. Nghĩa là, vì mọi mục đích mà Ta đã đến trong thế gian, vì mọi mục đích tương tự ấy Ta sai các ngươi vào trong đó, để ở đó thay cho Ta, để thay thế sự vắng mặt của Ta, để tiếp tục công việc Ta đã bắt đầu, để thi hành quyền năng của Ta, để hành động với Thánh Linh của Ta, để tiếp tục thực hành tình yêu, lao động, và đau khổ của Ta, vì sự cứu rỗi của nhân loại. Được Chúa phước hạnh của chúng ta sai đi vì những mục đích tương tự như Ngài đã được sai vào thế gian, là một sự chỉ định chúng ta cho mọi loại và mức độ của sự thánh khiết, mà không bao giờ có thể được thi hành đúng đắn, ngoại trừ bằng việc chúng ta dâng hiến và hiến mình hoàn toàn và tuyệt đối cho Đức Chúa Trời.
Hãy tưởng tượng rằng bạn đã sống với Chúa phước hạnh của chúng ta khi Ngài ở trên đất, rằng bạn đã học biết phẩm giá và thần tính của thân vị Ngài, rằng bạn đã nhìn thấy tình yêu Ngài dành cho nhân loại, rằng bạn đã bước vào những ý định vinh hiển của vương quốc Ngài; vốn là, biến đổi những cư dân của trái đất, những tạo vật nghèo nàn bằng xác thịt và huyết, thành con cái của Đức Chúa Trời, và những người thừa kế vinh quang đời đời.
Hãy tưởng tượng rằng bạn đã nhìn thấy Ngài sau sự sống lại của Ngài, khi Ngài đã cứu chuộc thế gian, chiến thắng tội lỗi, sự chết, và địa ngục, và sắp chiếm lấy ngai vàng của Ngài; hãy tưởng tượng rằng khi ấy, trong tình trạng ấy, bạn đã nhìn thấy Ngài ủy nhiệm một số môn đồ của Ngài làm linh mục và người cầu thay với Đức Chúa Trời trên đất, như Ngài đã từng, để nuôi dưỡng, và chăm sóc, và canh giữ đoàn chiên của Ngài, như Ngài đã làm, để đi trước họ trong sự thánh khiết gương mẫu như thế, tình yêu Đức Chúa Trời như thế, lòng trắc ẩn đối với tội nhân như thế, sự khinh thường thế gian như thế, sự nghèo khó trong tâm linh như thế, sự vâng lời và phó thác như thế, mà họ có Ngài làm tấm gương; nếu bạn đã chứng kiến tất cả những điều này, thì bạn đã nghe và cảm nhận những lời này như thế nào: Như Cha Ta đã sai Ta, Ta cũng sai các ngươi?
Những tình cảm đạo đức nào, sự cao cả nào của tinh thần, sự thánh khiết cao vời nào, bạn đã trông đợi nơi những người được kêu gọi kế vị một vị Thầy vĩ đại như thế trong một công việc vĩ đại như thế? Bạn có thể nghĩ rằng họ có thể thích hợp cho chức vụ này, hay đủ giống Đấng đã kêu gọi họ, trừ khi họ đã từ bỏ và hy sinh mọi sự vì cớ nó chăng? Bạn có thể nghĩ rằng bất kỳ sự quan tâm nào khác ngoài sự quan tâm của Hội Thánh Đức Chúa Trời là thích hợp cho họ chăng? Bạn sẽ không thừa nhận rằng việc cải hóa tội nhân về với Đức Chúa Trời, hẳn phải là lao động và nỗi đau duy nhất của họ chăng? Rằng họ phải không tìm kiếm hạnh phúc nào khác trong thế gian này, ngoài hạnh phúc mà Chúa và Thầy của họ đã [tìm kiếm], nhưng coi mình như được kêu gọi ra khỏi những công việc chung, sự dễ chịu và khoái lạc của đời sống, để ở trong vị trí của Đấng Christ đối với phần còn lại của nhân loại, để dẫn dắt họ một cách an toàn đến hạnh phúc đời đời? Nay khi chúng ta xem xét các sứ đồ dưới ánh sáng này, như những người đầu tiên được giao phó sự chăm sóc các linh hồn, và từ chính Đấng Christ, chúng ta không thể thấy mức độ nhiệt thành nào, chiều cao nào của đạo đức, lòng trắc ẩn nào đối với tội nhân, sự quan tâm nào đối với danh dự của Đức Chúa Trời, sự khinh thường đau khổ nào, sự coi thường lợi ích thế tục nào, sự thức canh hay hành xác nào, những nhiệt thành nào của sự tận hiến, mà chúng ta, những người thuộc hàng giáo sĩ, không có bổn phận ngang nhau. Vì sự cứu rỗi của nhân loại vẫn là cùng một công việc vinh hiển, vĩ đại và cần thiết như trong thời của họ, vẫn phải được tiếp tục bằng cùng những phương tiện, và nay đang ở trong tay của hàng giáo sĩ như khi ấy ở trong tay họ. Nếu đó là hạnh phúc và vinh quang của họ khi trung tín với Đấng đã kêu gọi họ, quên đi những lợi ích nhỏ bé của xác thịt và huyết, và không có điều gì trong lòng, ngoài sự tiến bộ của vương quốc Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ thất bại cả hạnh phúc lẫn vinh quang, nếu chúng ta tìm kiếm nó bằng bất kỳ cách nào khác. Nếu một sứ đồ, khi xem xét trọng lượng của việc hòa giải các linh hồn với Đức Chúa Trời, bị buộc phải kêu lên: Ai đủ khả năng cho những điều này? thì chúng ta có nghĩ rằng bất kỳ sự quan tâm nào khác ngoài sự quan tâm lớn nhất, là đủ để khiến chúng ta đứng không bị kết án trước Đức Chúa Trời chăng? Thật là một sự lừa dối chết người khi tưởng tượng rằng, đời sống của một mục sư của Đức Chúa Trời bao giờ cũng là một đời sống dễ chịu hay nghỉ ngơi thế tục. Vì dù gươm thế tục không phải lúc nào cũng được rút ra chống lại họ, cũng không buộc họ phải chạy trốn từ thành này sang thành khác, nhưng thế gian, xác thịt, và ma quỷ, có lẽ chưa bao giờ khó chống lại như trong sự thịnh vượng tạm thời, và các mục sư của Đấng Christ cũng chưa bao giờ có nhiều dịp hơn để mặc lấy mọi khí giới của mình, bằng khi thế gian buông mình cho sự dễ chịu, bình an, và đầy đủ. Những bầy vice [tội lỗi] tràn đến với chúng ta trong những mùa như thế, Thánh Linh và sự sống của tôn giáo có nguy cơ bị mất, và sự cứu rỗi của các linh hồn trở nên khó khăn hơn, so với trong những thời kỳ nguy hiểm nhất. Và làm sao một tình trạng cám dỗ như thế có thể được chống lại, một cơn lũ vice [tội lỗi] như thế có thể được đối phó, nếu không phải bằng việc hàng giáo sĩ tự bày tỏ mình là những tấm gương hữu hình và khét tiếng về mọi nhân đức trái ngược. Khi nhân loại đang đắm chìm trong sự trụy lạc, buông thả trong những khoái lạc, và [bị cuốn đi] bởi sự hư không và xa hoa dưới mọi hình thức, thì đó là bổn phận của mục sư trung tín, bởi việc [chết đối với] thế gian, để tuyên bố mình là sứ giả của một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh, và biến đời sống tự phủ nhận, hành xác, và thuộc về thiên đàng của chính mình, thành một lời quở trách rõ ràng, công khai, và liên tục đối với mọi sự nuông chiều hư không.
Vì việc chiều theo, hay hòa theo sự mềm yếu, hư không, xa hoa, nuông chiều, hay tham lam của thế gian, là cùng một sự bất trung và vi phạm lòng tin trong chức vụ thánh, như việc rời bỏ đức tin thật, và hòa theo một tà thuyết ghê tởm nào đó.
Tôi tin rằng tôi không cần phải giúp độc giả nhận thấy rằng, sự dấn thân của Bác sĩ còn phải chịu những phản đối lớn lao này chống lại nó: Thứ nhất, rằng nó kêu gọi chúng ta rời khỏi tội lỗi và nguy hiểm của việc công chính quá mức, trong khi chúng ta luôn luôn phải thừa nhận rằng, chúng ta chưa công chính đủ. Thứ hai, rằng nó đề xuất khuấy động chúng ta chống lại tội lỗi và nguy hiểm này, vào một thời điểm khi quốc gia này đang gặp nguy hiểm về những sự phán xét nghiêm khắc nhất của Đức Chúa Trời giáng xuống trên nó, vì một sự vô tôn giáo và phàm tục chung. Thứ ba, rằng nó có xu hướng dẫn hàng giáo sĩ rời khỏi một cảm nhận đúng đắn về những gì bản chất của chức vụ của họ, bản chất của tôn giáo, và tình trạng hiện tại của quốc gia này, đòi hỏi nơi họ. Rằng nó có xu hướng khơi dậy trong họ một tinh thần, không chỉ bằng lòng với một mức độ đạo đức bình thường, thông thường nơi chính mình, và đoàn chiên của mình, mà còn với một con mắt canh chừng và ghen tị để canh giữ chống lại mọi khởi đầu của một sự thánh khiết của đời sống không thông thường, hay hơn mức bình thường, hoặc nơi chính mình hoặc nơi người khác.
"Như thế," ông nói, "Một số người đã tiến lên đến đỉnh cao nào của sự điên cuồng cuồng tín trong giáo lý, cũng như trong thực hành, những người ban đầu chỉ xuất hiện với một sự thánh khiết trong thực hành chỉ hơn mức bình thường mà thôi."* Đây chẳng phải là kêu gọi hàng giáo sĩ hãy cẩn thận, xem họ thừa nhận những khởi đầu của một sự thánh khiết của đời sống hơn mức bình thường, hoặc nơi chính mình, hoặc nơi những người được giao phó cho sự chăm sóc của họ, như thế nào chăng? Chẳng phải đó là nói với họ một cách rõ ràng rằng, họ phải bám chặt và vững vàng vào một sự thánh khiết trong thực hành như có thể gọi là bình thường, nếu không họ sẽ rơi vào sự điên cuồng cuồng tín chăng? Ở đây không có sự ép buộc nào đặt lên lời của ông, một sự thánh khiết trong thực hành chỉ hơn mức bình thường, được đánh dấu là nguyên nhân tự nhiên, đích thực của sự điên cuồng cuồng tín; và do đó nguyên nhân bị kết án ngang với hậu quả. Nếu ông có ý rằng độc giả của mình không nên có cùng một sự không ưa đối với cái này, như đối với cái kia, hay nếu ông sợ độc giả mình làm như thế, thì ông đã không đặt một lời nào ủng hộ một sự thánh khiết của đời sống hơn mức bình thường chăng? Ông đã không nói rằng, ông không có ý chê trách điều đó, hay ít nhất không nhiều như điều kia chăng? Nhưng không một lời nào về điều này, một sự thánh khiết trong thực hành chỉ hơn mức bình thường, và sự điên cuồng cuồng tín, được xem xét như nguyên nhân và hậu quả, và bị bỏ lại trong cùng một tình trạng kết án, để bị canh giữ chống lại, và [bị tránh xa bởi toàn thể hàng giáo sĩ].
* Trang 39.
[Phần mở đầu của đoạn sau bị mất trong OCR rời rạc; các mảnh đọc được nói về những thời đại suy đồi, nơi buôn bán và thương mại đã chiếm lấy mọi điều thánh, và việc bơi theo dòng chảy hư hỏng.]
...trong những thời đại suy đồi, nơi buôn bán và thương mại đã chiếm lấy mọi điều thánh; và các anh sẽ dễ dàng, không sợ hãi, bơi xuôi theo dòng chảy hư hỏng, và coi người muốn cứu các anh khỏi bị mất trong đó như một kẻ thù, hay một người cuồng nhiệt. Nhưng hãy suy nghĩ, hỡi những anh em yêu dấu của tôi, hãy suy nghĩ kịp thời, sự ăn năn nào các anh đang tích trữ cho chính mình, nếu các anh sống để nhìn lại một đời sống buông thả, cẩu thả, hư hỏng, rối loạn, thế tục, không gây dựng, đã tiêu phí...
Đến nỗi trong một quốc gia tràn ngập mọi thứ hư hỏng cả về nguyên tắc lẫn thực hành, nơi tình trạng thông thường của tôn giáo hầu như không có hình thức của sự tin kính, người ta trong tình trạng này phải bằng lòng với một sự thánh khiết của đời sống như có thể được coi là bình thường.
Và ở đây tôi không thể không hướng về với tình cảm lớn lao đến tất cả những anh em trẻ tuổi hơn của tôi trong hàng giáo sĩ. Theo diễn tiến của tự nhiên, các anh có khả năng sẽ có sự chăm sóc của Hội Thánh hoàn toàn trên tay mình trong một thời gian ngắn; và do đó, chính từ các anh mà sự phục hồi của đạo đức thật trong quốc gia này được trông đợi. Vì vậy, tôi nài xin các anh, vì cớ chính các anh, vì cớ Phúc Âm, vì cớ nhân loại, hãy hiến mình hoàn toàn cho tình yêu và sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Vì các anh còn là những người mới bắt đầu trong chức vụ vĩ đại này, các anh có trong khả năng của mình việc làm cho đời sống mình trở thành phước hạnh lớn nhất, cả cho chính mình, lẫn cho [quốc] gia. Các anh đã bước vào chức vụ thánh, [và] cùng một sự kêu gọi ấy đặt các anh [giữa những người mà huyết của họ sẽ bị đòi nơi tay các anh, nếu các anh bất trung]. Hãy nghĩ, mặt khác, công việc của các anh sẽ kết thúc một cách phước hạnh biết bao, nếu bằng tiếng nói, đời sống, và lao động của các anh, các anh ngăn chặn sự tràn lan của sự gian ác, khôi phục tinh thần của hàng giáo sĩ nguyên thủy, và khiến toàn thể đoàn chiên của các anh chúc phước và ngợi khen Đức Chúa Trời, vì đã sai các anh đến giữa họ. Hãy đặt điều này như một nguyên tắc không thể sai lầm, rằng một sự từ bỏ toàn vẹn, tuyệt đối mọi lợi ích thế tục, là nền tảng duy nhất có thể của nhân đức cao vời mà địa vị của các anh đòi hỏi. Không có điều này, mọi nỗ lực hướng tới một đạo đức gương mẫu đều vô ích. Nếu các anh muốn bất kỳ điều gì từ thế gian bằng con đường hình thức và sự tôn vinh, các anh đóng quyền năng của Đấng Cứu Chuộc mình ra khỏi chính linh hồn mình; và thay vì cải hóa, các anh làm hư hỏng lòng của những người xung quanh mình. Vì vậy hãy ghét bỏ, với sự ghê tởm tột cùng, mọi ước muốn làm giàu cho mình, hoặc bằng những chức vụ ưu đãi hay những cuộc hôn nhân giàu có, và hãy để tham vọng duy nhất của các anh là đứng ở đỉnh cao của mọi nhân đức, như những người hướng dẫn và gương mẫu hữu hình cho tất cả những ai khao khát sự hoàn thiện của sự thánh khiết. Hãy coi mình chỉ như những sứ giả của Đức Chúa Trời, những người chỉ được sai vào thế gian vì công việc của Ngài, và hãy nghĩ rằng đó là hạnh phúc đủ, khi các anh được kêu gọi đến công việc, vì đó Con của Đức Chúa Trời đã sinh ra trong thế gian. Tôi không kêu gọi các anh rời khỏi một sự sử dụng tỉnh táo học vấn của con người, nhưng tôi rất muốn thuyết phục các anh không coi điều gì đáng được các anh chú ý trong sách vở và học tập, ngoài điều trực tiếp áp dụng cho việc sửa đổi tấm lòng, điều khiến các anh thánh khiết hơn, thiêng liêng hơn, thuộc về thiên đàng hơn, so với khi không có nó. Các anh không cần gì, ngoài việc sự hư hỏng của sự sinh ra tự nhiên của mình được loại bỏ, để có bản tính, sự sống và Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ được truyền vào các anh; vì đây là tất cả những gì các anh cần, vậy hãy để đây là tất cả những gì các anh tìm kiếm từ sách vở, học tập, hay con người. Đây là con đường duy nhất, chắc chắn để trở thành những nhà thần học xuất sắc, được dạy dỗ cho vương quốc thiên đàng. Và trên hết, hãy để tôi nói với các anh rằng, cuốn sách của mọi cuốn sách là chính tấm lòng của các anh, trong đó được viết và khắc sâu những bài học sâu sắc nhất của sự dạy dỗ thiêng liêng; vì vậy hãy học, để chú tâm sâu sắc đến sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong lòng các anh, Đấng luôn luôn phán, luôn luôn dạy dỗ, luôn luôn soi sáng tấm lòng chú tâm đến Ngài. Ở đây các anh sẽ gặp ánh sáng thiêng liêng ở đúng vị trí của nó, trong chiều sâu ấy của linh hồn các anh, nơi sự sinh ra của Con Đức Chúa Trời, và sự xuất phát của Đức Thánh Linh, luôn sẵn sàng trỗi dậy trong các anh: hãy chắc chắn về điều này, rằng chừng nào các anh có sự chú tâm bề trong đến Đức Chúa Trời trong lòng mình, tình yêu bề trong và sự gắn bó với ánh sáng thánh và Thánh Linh của Ngài trong các anh, chừng nào các anh có sự khiêm nhường và nhu mì thật, không giả tạo, chừng nào các anh chết đối với ý chí riêng và tự ái của mình, chừng nào các anh có sự trong sạch của tấm lòng, thì chừng ấy, và không hơn, cũng không xa hơn, các anh nhìn thấy và biết những chân lý của Đức Chúa Trời. Những nhân đức này là những con mắt duy nhất, [những đôi tai, và các giác quan, và tấm lòng], nhờ đó các anh sẽ biết và hiểu mọi sự trong Kinh Thánh, theo cách thức, và ở mức độ, mà Đức Chúa Trời muốn nó được hiểu, cả vì lợi ích của chính các anh, lẫn lợi ích của người khác. Chính nhờ sự trong sạch của tấm lòng này, và sự chú tâm đến Đức Chúa Trời, mà một góa phụ già tên là An-ne* đã biết Ngài là Đấng Mê-si-a thật, Đấng mà các nhà cai trị, các thầy tế lễ cả, và các tiến sĩ luật, đã kết án như một kẻ mạo danh. Nếu họ, thay vì sự gắn bó của mình với tri thức phê bình, và học vấn ra-bi, đã tận hiến cho Đức Chúa Trời trong sự trong sạch của tấm lòng như bà, họ đã biết về vương quốc của Đức Chúa Trời nhiều như bà đã biết. Vì vậy hãy đặt mọi hy vọng và sự tin cậy của các anh, mọi sự giúp đỡ và kỹ năng học được của các anh, trong tình yêu nồng nhiệt và sự thực hành những nhân đức này, và rồi, và chỉ rồi, các anh mới là những mục sư có khả năng, những linh mục thánh, và những sứ giả của Đức Chúa Trời; những tấm lòng được thanh tẩy của các anh, như bao tấm gương được tinh luyện, sẽ luôn được xuyên thấu, luôn được soi sáng, bởi những tia sáng của ánh sáng thiêng liêng, và các anh sẽ không cần các nhà phê bình, để nói cho các anh biết Đức Chúa Trời phán gì với các anh trong Kinh Thánh, hơn là để nói cho các anh biết Đức Chúa Trời phán gì với các anh trong chính lòng mình.
* Lu-ca 2:36 trở đi [ghi chú lề trong bản in: “Lu-ca ii. 36 &c.” — giữ nguyên như in].
Quả thật có những bí mật và mầu nhiệm trong Kinh Thánh, chỉ được biết đầy đủ trong thời điểm riêng của Đức Chúa Trời, và không sớm hơn một phút nào; nhưng trong mọi người trên thế gian, những người buôn bán phê bình về [từ ngữ], và các tiểu từ, biết ít nhất về chúng, và thực hiện những nỗ lực vô ích nhất để hiểu chúng. Nhưng Kinh Thánh, được xem xét như một giáo lý của sự sống, đức tin, và sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ, là một cuốn sách được niêm phong hay không niêm phong, một cuốn sách mở hay đóng đối với mỗi tấm lòng, theo cùng một tỷ lệ như nó đứng quay về thế gian, hay quay về Đức Chúa Trời. Không có gì hiểu Đức Chúa Trời, ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời; không có gì đem Thánh Linh của Đức Chúa Trời vào bất kỳ tâm trí nào, ngoài việc từ bỏ mọi sự vì Ngài, quay hoàn toàn về Ngài, và hoàn toàn nương cậy nơi Ngài. Học vấn của con người không hề bị loại bỏ khỏi tôn giáo; vì nó có cùng một công dụng và phục vụ tốt, và mang lại cùng một sự hỗ trợ cho tôn giáo, như bảng chữ cái, [chữ viết], và in ấn vậy. Nhưng nếu nó được nâng lên khỏi loại và mức độ hỗ trợ này, nếu nó được xem xét như một chìa khóa, hay chìa khóa, mở ra những mầu nhiệm của sự cứu chuộc của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, thay vì mở ra cho chúng ta vương quốc của Đức Chúa Trời, nó khóa chúng ta trong bóng tối của chính mình. Đó là một chân lý được mọi phía thừa nhận, rằng vương quốc của ân điển là khởi đầu của vương quốc vinh quang, và chúng chỉ khác nhau về mức độ. Chẳng phải điều này đang thừa nhận một cách rõ ràng rằng, ánh sáng của vương quốc ân điển hẳn phải là một và cùng một với ánh sáng của vương quốc vinh quang chăng? Nếu không, làm sao một cái có thể là khởi đầu của cái kia? Và điều sẽ là ánh sáng duy nhất của chúng ta trên thiên đàng ở một mức độ, chẳng phải nay cũng phải là ánh sáng duy nhất của chúng ta về mọi điều thuộc về thiên đàng ở một mức độ thấp hơn chăng? Do đó, tất cả những gì chúng ta nhìn thấy và biết về vương quốc của Đức Chúa Trời nay hẳn phải bởi [ánh sáng] ấy, [ánh sáng] vốn là sự sống của mọi tạo vật tùy theo bản tính của nó.
[Một đoạn dài toàn ký tự OCR rời rạc, khoảng 120 dòng, không đọc được — không có nội dung nào phục hồi được; bản văn tiếp tục ở câu sau.]
...cùng một ánh sáng mà nhờ đó chúng ta sẽ nhìn thấy và biết vương quốc của Đức Chúa Trời trong đời sau. Đức Chúa Trời là một Bản Thể phán mọi sự, hành động mọi sự, soi sáng mọi sự, sở hữu chiều sâu, và sinh ra [mọi sự từ chính mình]. Sự sống của chúng ta ra từ Bản Thể thiêng liêng này, và tự nó là một sự tương tự thuộc về tạo vật của Bản Thể ấy; và khi chúng ta quay khỏi mọi chướng ngại, Bản Thể thiêng liêng này trở thành ánh sáng thật của tâm trí chúng ta ở đây một cách chắc chắn, như Ngài sẽ là trong đời sau. Đây không phải là sự cuồng nhiệt, mà là những lời của chân lý và sự tỉnh táo; và chính việc chạy trốn khỏi [sự cuồng nhiệt] này đã khiến bao nhiêu học giả vĩ đại trở nên vô dụng đối với Hội Thánh như những chũm chọe kêu vang, và toàn thể Cơ Đốc giáo thành một Ba-bên thuần túy của sự hỗn loạn có học. Nay tôi chỉ thêm một lời nữa: Một sự nghiêm trang điềm tĩnh của đời sống, một sự đoan trang thích hợp của cách cư xử bề ngoài, không phải là điều được đòi hỏi nơi các anh; sự đạo đức của các anh phải vững chắc, đời sống của các anh phải gương mẫu, sự hoàn thiện của các nhân đức của các anh phải chiếu sáng trước mặt người ta, nếu không tất cả các anh, trong những mức độ khác nhau của mình, sẽ bị buộc tội về tình trạng xấu của tôn giáo xung quanh mình.
Tôi phải để ý đến một hay hai sự trích dẫn gây hại mà Bác sĩ đã đưa ra từ luận văn Sự Hoàn Thiện Cơ Đốc. Bác sĩ trích dẫn tôi như khẳng định rằng, không chỉ sự gian ác và hư không của thế gian này, mà ngay cả những công việc hợp pháp nhất và được phép nhất của nó, cũng khiến con người không thể bước vào, và không xứng đáng được tiếp nhận vào tình trạng thật của Cơ Đốc giáo. Và một lần nữa, rằng sự khôn ngoan từ trên cao kết án mọi lao động là vô ích như nhau, ngoại trừ lao động theo đuổi sự sống đời đời. Rồi Bác sĩ khẳng định như sau: Đây là một sự kết án hoàn toàn mọi nghề nghiệp, và mọi ngành nghề, mọi công việc kinh doanh, và mọi công việc thế tục bất kỳ.* Vậy Bác sĩ có tin rằng tôi đã mua bút, mực, và giấy, và viết cuốn sách ấy, để cho thấy rằng không Cơ Đốc nhân nào nên làm, mua hay bán bút, mực, và giấy chăng? Và rằng tôi đã xuất bản cuốn sách ấy để chứng minh rằng đó là ý kiến của tôi rằng việc một Cơ Đốc nhân làm thợ in, thợ đóng sách, hay người bán sách là hoàn toàn bất hợp pháp chăng? Bác sĩ không biết rằng, Sự Hoàn Thiện Cơ Đốc trong hai trang đầu tiên, để ngăn ngừa mọi hiểu lầm, công khai tuyên bố ủng hộ việc nhân loại tiếp tục trong những địa vị và hoàn cảnh khác nhau của mình, công khai tuyên bố chống lại một tu viện, hay bất kỳ địa vị sống đơn độc nào, công khai khẳng định sự hoàn thiện Cơ Đốc cốt ở sự cư xử thánh khiết và tôn giáo của chính mình trong mọi địa vị của đời sống† chăng? Ông không biết rằng trong Lời Kêu Gọi Nghiêm Túc hướng tới một Đời Sống Tin Kính, v.v. vốn ngay sau đó tiếp nối cuốn sách kia, chính tựa đề đã tuyên bố chỉ ủng hộ một sự đạo đức thích hợp với địa vị và hoàn cảnh của mọi tầng lớp con người chăng? Nhưng còn có điều kỳ diệu hơn nữa, còn bất chấp đúng và sai hơn nữa trong lời buộc tội của Bác sĩ chống lại tôi; vì trong chính đoạn văn được ông trích dẫn, công việc thế tục được khẳng định rõ ràng là những công việc hợp pháp nhất và được phép nhất. — Và thế mà từ đoạn văn này khẳng định tính hợp pháp của công việc thế gian, và tiến hành trên đó như một chân lý chắc chắn, Bác sĩ đã rút ra tính bất hợp pháp của mọi công việc thế tục bất kỳ. Một lần nữa, Bác sĩ không biết rằng ông đã cố ý cắt xén những lời ông trích dẫn, và bỏ qua phần cho thấy lý do tôi diễn đạt như thế chăng? Rằng tôi khi ấy đang nói về dụ ngôn của Chúa chúng ta, nơi tất cả những người được mời đến dự tiệc, đều từ chối đến. Người thứ nhất, vì ông đã mua một mảnh đất; người kia, vì ông phải thử đôi bò của mình; người thứ ba, vì ông đã cưới vợ. Rồi chủ nhà, trong cơn giận, nói: Không một ai trong những người này sẽ nếm bữa tiệc của ta. Từ đó tôi đã nhận xét như sau: Dụ ngôn này dạy chúng ta rằng, không chỉ những thói xấu và sự hư không của thế gian, mà cả những công việc hợp pháp và được phép của nó, cũng khiến con người không thể bước vào, và không xứng đáng được tiếp nhận vào tình trạng thật của Cơ Đốc giáo. Và mọi người không thấy đây là ý nghĩa rõ ràng, cần thiết, và vô hại của dụ ngôn chăng? Tôi đã không làm cho nó thành vô nghĩa, nếu tôi đã nói rằng, công việc hợp pháp không thể trở thành một chướng ngại cho sự cứu rỗi của con người chăng? Vì chẳng phải ở đây có ba công việc hợp pháp trở thành ba chướng ngại cho việc họ đến dự tiệc, và ba lý do khiến họ bị tuyên bố là không xứng đáng với nó chăng? Rồi tôi tiếp tục cho thấy rằng, không phải chính công việc bị kết án, mà là việc biến nó thành một lý do, hay một lời bào chữa, như trong dụ ngôn, cho việc không sống hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, thêm những lời này: sự khôn ngoan thật từ trên cao kết án mọi lao động là vô ích như nhau, ngoại trừ lao động theo đuổi sự sống đời đời. Hãy để tôn giáo quyết định vấn đề, và việc một người quên Đức Chúa Trời trong trang trại của mình, hay trong một cửa hàng, hay tại một bàn cờ bạc, có ý nghĩa gì? Nay điều gì ở đây bị kết án, ngoài việc quên Đức Chúa Trời? Hay có ai sẽ nói rằng, một cửa hàng, và một trang trại, bị kết án ở đây, vì Đức Chúa Trời phải được nhớ đến trong chúng, hay vì chúng phải được biến thành [những phương tiện] của sự đạo đức, lao động theo đuổi sự sống đời đời chăng?
* Trang 3. † [Ghi chú lề trong bản in, không đọc được đầy đủ trong OCR.]
Bác sĩ tiếp tục buộc tội tôi đã khẳng định một cách dứt khoát rằng, mọi Cơ Đốc nhân, trong mọi thời đại, đều bị bắt buộc phải bán hết mọi sự mình có, và cho người nghèo. Tôi đã xa rời việc khẳng định điều này đến mức, tôi đã với hết sức mình nói, và chứng minh điều hoàn toàn ngược lại, rằng không Cơ Đốc nhân nào thuộc bất kỳ thời đại nào bị bắt buộc phải làm thế. Khi nói về mệnh lệnh của Đấng Cứu Thế chúng ta dành cho người trẻ tuổi, hãy bán hết, và cho người nghèo, tôi đã cho thấy bằng nhiều lập luận, và những đoạn Kinh Thánh, rằng mệnh lệnh ấy không kêu gọi người giàu nào bán những gì mình có; rằng nó chỉ kêu gọi ông làm với tài sản của mình điều mà ông được kêu gọi làm, bởi toàn bộ mạch văn của Kinh Thánh, như người có của cải, vốn không phải của riêng mình, mà ông chỉ là một quản gia, chứ không phải một chủ sở hữu, như người bị bắt buộc phải yêu người lân cận như chính mình trong việc sử dụng chúng. Rằng mệnh lệnh bán hết, chỉ hàm ý một tình cảm thuộc về thiên đàng như thế, một sự coi thường của cải như thế, như được diễn tả, bằng việc chết đối với thế gian, có sự trò chuyện của mình ở trên thiên đàng, được sinh lại từ trên cao, và đã chiến thắng thế gian. Từ đầu đến cuối vấn đề này, tôi đã hoàn toàn loại bỏ mọi việc bán, và cho thấy rằng, nó chỉ có nghĩa là một lòng bác ái hoàn hảo, một sự từ bỏ sự tự hưởng thụ tài sản của mình, để biến chúng, trong khả năng của mình, thành sự hỗ trợ chung cho những người mà chúng ta phải yêu, như chúng ta yêu chính mình, và như Đấng Christ đã yêu chúng ta. Do đó, Bác sĩ, trong lời buộc tội này, hẳn phải được phép là đã bám sát văn bản của mình; ông đã không công chính quá mức. Bác sĩ nay đưa ra một hay hai suy luận từ giáo lý bác ái này. Theo thần học này, ông nói, làm giàu là một tội lỗi. Ở đây ông sai lầm như ông có thể sai lầm được. Vì, theo thần học trong cuốn sách Sự Hoàn Thiện Cơ Đốc, và Lời Kêu Gọi Nghiêm Túc, v.v., phước hạnh, sự đạo đức, hạnh phúc phát sinh từ việc sở hữu của cải, được chứng minh từ chương này sang chương khác; và được vẽ ra một cách rõ ràng trong nhiều nhân vật khác nhau. Hai cuốn sách ấy được xuất bản chủ yếu để cho những người giàu thấy hạnh phúc vượt trội của họ. Và tôi có thể nói một cách nhất quán rằng, tôi sẽ coi đó là một hạnh phúc cho chính mình, được nằm trong số đó, chỉ được hỗ trợ bởi một lời phán này của Chúa chúng ta; rằng cho đi thì có phước hơn nhận lãnh. Một suy luận khác mà Bác sĩ đưa ra, là thế này; rằng theo thần học này, nếu một người kiện anh về nhà cửa hay đất đai của anh, mà không có chút cớ nào về quyền, anh bị bắt buộc phải từ bỏ quyền của mình, và để [người ấy] lấy nó, thay vì bảo vệ nó. Ở đây cũng có nhiều chân lý, và nhiều sự dí dỏm hơn, nếu ông đã nói, khi những tên trộm có ý định nào vào nhà anh, anh bị bắt buộc không được có ổ khóa hay then cài nào trên cửa mình. Vì tôi đã không nói gì hơn về tính bất hợp pháp của việc kêu cầu đến các tòa án công lý, để bảo đảm cho chúng ta trong việc sở hữu hợp pháp nhà cửa và đất đai của mình, so với tính bất hợp pháp của việc đến gặp một thợ rèn để lấy ổ khóa và then cài, khi những tên trộm muốn lấy đồ đạc của chúng ta. Tôi coi việc sống dưới chính quyền của con người, và hưởng lợi ích của nó, là hợp pháp như việc sống dưới ánh sáng và lợi ích của mặt trời. Và tôi coi các tòa án công lý, vốn phải bảo vệ con người trong việc hưởng thụ tài sản của họ, là lợi ích đầu tiên và chính yếu của chính quyền. Và nếu chúng tuyệt đối bất hợp pháp, thì vì cùng một lý do mọi ổ khóa, cửa, và hàng rào cũng sẽ như thế. Mặt khác, tôi đã nói rằng, việc kiêng khỏi những tranh chấp tại tòa, chọn chịu đựng, và nhẫn nhịn nhiều sự tổn thương khác nhau, nơi chúng ta có thể tự bảo vệ mình một cách hợp pháp, và mang hình phạt đến cho những kẻ làm hại chúng ta, là một phần thích hợp của sự tự phủ nhận Cơ Đốc, một sự phù hợp chính đáng với sự nhu mì, và tinh thần chịu khổ của Chúa phước hạnh của chúng ta, và rất có lợi cho sự tiến bộ thuộc linh của chính chúng ta. Và có ai, người thừa nhận Phúc Âm, lại không nói điều tương tự chăng? Chẳng phải chính Đấng Cứu Thế của chúng ta đã dạy như thế trước tiên chăng? Nhưng có phải vì thế mà một người không có quyền lợi nào, hay không có quyền lợi nào mà anh ta có thể thừa nhận; vì việc chịu đựng sai trái một cách kiên nhẫn, thường xuyên, và trong nhiều trường hợp, là một vấn đề của sự đạo đức lớn lao chăng? Tóm lại vấn đề là thế này: Mọi sự hợp pháp, không phải đều có ích, cũng không gây dựng. Về những tranh chấp tại tòa, hầu hết chúng rất dễ gây hại lớn cho chúng ta, nhiều tranh chấp trong số đó phải được tránh một cách đạo đức, qua sự kiên nhẫn và chịu đựng sai trái một cách nhu mì; nhưng một số có thể cần thiết, ngay cả như những phần của bổn phận của chúng ta. Có điều gì rõ ràng hơn, hay hiển nhiên hơn, điều này chăng? Bác sĩ có thể đã nhận thấy rằng, tôi chỉ nói về các vụ kiện dưới mục [tự phủ nhận]...
...[tự phủ nhận], và do đó chỉ nói về bổn phận, sự đạo đức và lợi ích, của việc kiêng khỏi chúng; rằng có một nhu cầu lớn lao rằng giáo lý nhu mì này, và sự chịu đựng sai trái một cách kiên nhẫn, phải được trình bày đầy đủ, cả cho hàng giáo sĩ lẫn giáo dân; rằng tôi không có lý do nào hơn để nói với người ta rằng các tòa án công lý tự chúng là hợp pháp, và có thể được kêu cầu trong một số trường hợp, so với việc nói với họ rằng việc sống trong đất nước này là hợp pháp, và họ không cần tìm kiếm một quốc gia nơi không có luật pháp hay chính quyền nào để bảo vệ họ. Bác sĩ có một điều gì đó giống như một lời bào chữa cho sự yếu kém và bất công của tất cả những nhận xét và chỉ trích trước đó; chúng chỉ được coi như những nét chấm phá nhỏ của ngòi bút của ông trên những cuốn sách, mà ông nói là không đủ quan trọng để được bác bỏ một cách chính thức. Điều gì đó như thế này tôi nhớ trước đây đã được Giám mục Bangor, nay là Đức Giám mục Winchester, nói về những bức thư của tôi gửi cho ngài. Nhưng Đức Giám mục của ngài đã có sự thận trọng và công bằng để không đưa ra những nhận xét thiếu suy xét về những cuốn sách, mà ngài cho là không đủ quan trọng để được bác bỏ một cách chính thức bởi ngài. Đầu óc ai có thể nghĩ đến việc bác bỏ một cách chính thức Thomas à Kempis, Đời Sống của Đấng Christ của Taylor, hay Đời Sống Thánh và Sự Chết Thánh của ông? Hay chúng ta phải nghĩ gì về sự đạo đức của người nên nói rằng, ông chỉ kiêng không làm một công việc như thế, vì những lý lẽ trong những cuốn sách ấy quá không đáng kể để được bác bỏ một cách chính thức? Tôi không mong muốn thẩm quyền nào cho những gì tôi đã viết, ngoài Phúc Âm, nếu không tôi có thể sớm cho thấy rằng mọi điều trong những cuốn sách của tôi làm Bác sĩ phật lòng, đều được tìm thấy lặp đi lặp lại, không chỉ trong những tác giả đạo đức này, mà còn trong những tác phẩm của những thánh đồ nổi bật nhất qua mọi thời đại của Hội Thánh.
HẾT.