Chân Lý Được Bảo Vệ: Là Lời Đáp Lại Một Cuốn Sách Nhỏ Nặc Danh Mang Tựa Đề "một Số Giáo Lý Trong Lập Trường Siêu-lập Được Khảo Xét Một Cách Vô Tư Theo Lời Đức Chúa Trời"
John Gill · Truth Defended: Being an Answer to an Anonymous Pamphlet
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Chân Lý Được Bảo Vệ: Là Lời Đáp Lại Một Cuốn Sách Nhỏ Nặc Danh Mang Tựa Đề "một Số Giáo Lý Trong Lập Trường Siêu-lập Được Khảo Xét Một Cách Vô Tư Theo Lời Đức Chúa Trời"
CHÂN LÝ ĐƯỢC BẢO VỆ: LÀ LỜI ĐÁP LẠI MỘT CUỐN SÁCH NHỎ NẶC DANH MANG TỰA ĐỀ "MỘT SỐ GIÁO LÝ TRONG LẬP TRƯỜNG SIÊU-LẬP ĐƯỢC KHẢO XÉT MỘT CÁCH VÔ TƯ THEO LỜI ĐỨC CHÚA TRỜI"
Bởi JOHN GILL
Luân Đôn: In cho Aaron Ward, tại King's Arms ở Little Britain. Năm 1736. (Giá một shilling.)
* * *
LỜI ĐÁP LẠI
Một cuốn sách nhỏ nặc danh mang tựa đề: Một số Giáo lý trong Lập trường Siêu-lập được khảo xét một cách vô tư theo Lời Đức Chúa Trời. Tác giả của nó nói đúng khi lấy Lời Đức Chúa Trời làm quy tắc và chuẩn mực để thử nghiệm và khảo xét các giáo lý và lập trường. "Hãy đến cùng luật pháp và lời chứng! Nếu họ không nói theo lời này, thì chắc chắn sẽ không có rạng đông cho họ"*. Ông ta mở đầu bằng những lời tuyên bố long trọng về sự kính trọng của mình đối với các sách thánh, những lời tuyên bố ấy, để làm cho bài viết thêm phô trương, được lặp đi lặp lại quá thường xuyên, đến độ phát ngấy; thế mà, ngay trong đoạn văn đầu tiên, ông ta lại thốt ra một câu chẳng mấy phù hợp với chúng, nếu có thể hiểu được ý nghĩa gì từ nó: "Một giáo lý và một châm ngôn," ông ta nói, "mà tương hợp với quy tắc thiên thượng này, chúng ta nên hoàn toàn bác bỏ, hoặc ít ra là từ chối đưa vào các điều của đức tin chúng ta." Nhưng tại sao lại không hoàn toàn bác bỏ chúng, mà không chút do dự? Tại sao lại dùng mệnh đề lựa chọn này? Tại sao lại thêm vào mệnh đề làm nhẹ đi này? Nếu có thể cho là như vậy, hoặc truyền đạt một ý tưởng khác với ý trước, như ông ta cố ý muốn; mặc dù tôi cho rằng, từ chối thừa nhận các giáo lý và châm ngôn làm điều của đức tin, khi chúng không tương hợp với quy tắc thiên thượng, thì cũng chính là bác bỏ chúng như các điều của đức tin. Người này dường như viết trong lúc vội vã và ngạc nhiên. Ông ta kinh ngạc về điều này, sửng sốt về điều kia, run rẩy về điều thứ ba, và cứ thế tiếp diễn, ào ào ập tới, suốt cả bài viết, trong tình trạng rối loạn và lộn xộn tột độ, như thể bị sét đánh, và gần như sợ đến mất trí. Tội nghiệp! Tôi e rằng tin tiếp theo chúng ta nghe về ông ta sẽ là ông ta đã hoàn toàn mất trí. Vì ông ta đã gặp phải những lập trường và ý kiến quá đỗi kinh hoàng và choáng váng, lẽ ra ông ta nên ngồi xuống và chờ cho đến khi tỉnh táo lại, và bình tĩnh hơn, trước khi cầm bút viết ra, và phó thác những nỗi sợ hãi của mình cho giấy bút. Và quả thật người ta tưởng ông ta đã có đủ thời gian để hồi phục khỏi sự ngạc nhiên đã gặp phải, vì đã gần bốn năm trôi qua kể từ khi các tác phẩm hiện đại hơn mà ông ta đề cập đến được xuất bản ra thế giới.
(* Ê-sai 8:20.)
I. Cuộc khảo xét bắt đầu với nguyên tắc nền tảng của phái Siêu-lập, như ông ta gọi, rằng Đức Chúa Trời đã chọn dân sự Ngài mà không xem họ như những tạo vật đã sa ngã (Chú thích lề: Superlapsarian Scheme, tr. 1). Ông ta làm tốt khi bắt đầu từ giáo lý nền tảng của họ; vì nếu ông ta có thể phá đổ nền móng, thì toàn bộ kiến trúc bên trên phải sụp đổ; nếu ông ta có thể nhổ bật cái mà ông ta cho là gốc rễ của nhiều ý kiến sai lầm, thì các cành mọc ra từ nó sẽ tự khô héo. Nhưng mặc dù ý kiến được thừa nhận này của họ, như tác giả của chúng ta gọi, là một tên gọi mang tính phân loại, tức là tên gọi mà từ đó họ được gọi là phái Siêu-lập; thế nhưng nó hoàn toàn không phải là một nguyên tắc nền tảng, hay một điều cơ bản của đức tin đối với họ; họ cũng không xem điểm này, điểm mà họ khác biệt với người khác, là điểm chính trong giáo lý về sự tuyển chọn: Họ và phái Hạ-lập đều đồng ý trong các điểm chính liên quan đến giáo lý đó; như: đó là một hành động đời đời của Đức Chúa Trời; đó là về những người cụ thể, riêng biệt; đó là vô điều kiện, không xét đến đức tin, sự thánh khiết và việc lành như là nguyên nhân và điều kiện của nó; và đó hoàn toàn phát sinh từ ý muốn tốt lành và sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Những người Chống-Remonstrant không phải tất cả đều đồng ý về đối tượng của sự tiền định, nhưng không cho rằng đáng để chia rẽ vì chuyện đó. Thật vậy, một số người trong họ có ý kiến rằng không cần thiết phải xác định rằng Đức Chúa Trời, khi chọn con người, có xem họ như đã sa ngã hay chưa sa ngã hay không; miễn là thừa nhận rằng Đức Chúa Trời khi chọn đã xem con người trong một tình trạng bình đẳng, sao cho người được chọn không bị Đức Chúa Trời xem là, tự mình, hoặc bởi công đức của mình, hoặc bởi bất kỳ sự đánh giá ân điển nào, xứng đáng hơn người không được chọn. Vị Siêu-lập nổi tiếng, Tiến sĩ Twiss, tuyên bố rằng còn về sự sắp đặt các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà từ đó chỉ nảy sinh các ý kiến khác nhau về đối tượng của sự tiền định, thì đó chỉ là Apex Logicus, một điểm logic. Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời có thể được phân biệt thành sắc lệnh về mục đích, và sắc lệnh về phương tiện, để chúng có thể được hiểu rõ hơn bởi trí hiểu hữu hạn của chúng ta; vì trí hiểu ấy không thể xem xét mọi sự cùng một lúc, và cùng nhau, như chúng hiện hữu trong tâm trí thiên thượng, mà chỉ xem từng điều một nối tiếp nhau, và điều đó mà không chia rẽ và tách rời các sắc lệnh của Đức Chúa Trời.
hoặc giả định bất kỳ sự trước hay sau nào trong Ngài. Nay sắc lệnh về mục đích phải được xem xét trước sắc lệnh về phương tiện; và điều gì trước nhất trong ý định thì sau cùng trong sự thi hành, và ngược lại. Vậy hãy lấy sự sống đời đời và vinh quang, hay một tình trạng thông công đời đời với Đức Chúa Trời, làm mục đích của sự tuyển chọn, như nó là đối với con người, thì sự sáng tạo, sự cho phép A-đam sa ngã, và sự phục hồi khỏi đó, là các phương tiện hướng tới mục đích ấy. Do đó, trong sắc lệnh về mục đích, con người không thể được xem như một tạo vật đã sa ngã, mà như chưa được tạo dựng; vì sự sáng tạo và sự cho phép sa ngã thuộc về sắc lệnh về phương tiện, mà theo thứ tự bản tính thì sau sắc lệnh về mục đích. Vì nếu Đức Chúa Trời trước tiên đã định tạo dựng con người, và cho phép nó sa ngã, rồi sau đó định đưa nó vào tình trạng sự sống đời đời và hạnh phúc; theo quy tắc đã biết này, rằng điều gì trước nhất trong ý định thì sau cùng trong sự thi hành, sự vô lý kỳ lạ này sẽ xảy ra, rằng con người sẽ trước tiên được đưa vào tình trạng sự sống đời đời và hạnh phúc, rồi sau đó mới được tạo dựng và được phép sa ngã. Hãy lấy sự bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời làm mục đích, mà chắc chắn là mục đích tối cao của sự tuyển chọn, thì các phương tiện là sự sáng tạo, sự cho phép tội lỗi, sự cứu chuộc, sự nên thánh, và, nói tóm lại, sự cứu rỗi trọn vẹn; mà, mặc dù về mặt chất liệu là nhiều, song chỉ tạo thành một sắc lệnh duy nhất về mặt hình thức, gọi là sắc lệnh về phương tiện. Nay theo quy tắc trước, ý định về mục đích phải trước nhất, rồi đến ý định về phương tiện; và, hệ quả là, con người không thể được xem xét trong sắc lệnh về mục đích, tức sự bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời, như đã được tạo dựng và đã sa ngã; vì sự sáng tạo và sự cho phép tội lỗi thuộc về sắc lệnh về phương tiện, mà theo thứ tự bản tính thì sau sắc lệnh về mục đích. Nhưng nếu, ngược lại, Đức Chúa Trời trước tiên định tạo dựng con người và cho phép nó sa ngã, rồi sau đó định bày tỏ vinh quang của ân điển và lòng thương xót Ngài, trong sự cứu rỗi đời đời của nó; theo quy tắc trên, rằng điều gì trước nhất trong ý định thì sau cùng trong sự thi hành, và ngược lại, sẽ xảy ra rằng vinh quang của ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trước tiên được bày tỏ trong sự cứu rỗi đời đời của con người, rồi sau đó nó mới được tạo dựng và bị để cho sa ngã. Cũng cần lưu ý rằng các điều khác nhau được đề cập trong sắc lệnh về phương tiện, sự sáng tạo, sự cho phép tội lỗi, và sự cứu rỗi, không được xem như các phương tiện phụ thuộc lẫn nhau, mà như các phương tiện đồng đẳng, hay như tạo thành một phương tiện toàn vẹn, trọn vẹn. Chúng ta không được giả định rằng Đức Chúa Trời đã định tạo dựng con người để Ngài có thể cho phép nó sa ngã, hay Ngài đã định cho phép nó sa ngã để Ngài có thể cứu nó; nhưng rằng Ngài đã định tạo dựng nó, cho phép nó sa ngã, và cứu nó bất chấp sự sa ngã của nó, để Ngài có thể tôn vinh ân điển và lòng thương xót Ngài. Chúng ta cũng không được quan niệm về chúng theo cách này, rằng Đức Chúa Trời trước tiên định tạo dựng con người, rồi sau đó định cho phép nó sa ngã; vì sẽ xảy ra rằng con người, trong sự thi hành các sắc lệnh này, trước tiên được phép sa ngã, rồi sau đó mới được tạo dựng: Cũng không theo cách này, rằng Đức Chúa Trời trước tiên định tạo dựng con người, và cho phép nó sa ngã, rồi sau đó định cứu nó; vì, theo quy tắc trước, con người sẽ trước tiên được cứu, rồi sau đó mới được tạo dựng và được phép sa ngã. Đây là một số lập luận của phái Siêu-lập; đặc biệt là của Tiến sĩ Twiss, như có thể thấy trong cuốn Vindiciae của ông, và trong cuốn Riches of God's Love (chống lại Hord). Người khốn khổ này, kẻ tự nhận viết chống lại phái Siêu-lập, nên thử tài tháo gỡ và phá hủy loại lập luận này: Nhưng than ôi! khả năng của ông ta sẽ không bao giờ với tới. Tôi e rằng chỉ riêng việc nhắc đến những điều này sẽ làm tăng sự ngạc nhiên và sợ hãi của ông ta: Và trong khi ông ta đã bắt đầu trợn mắt rồi, tôi đoán điều này sẽ khiến ông ta trợn mắt như một con heo bị chọc tiết. Tuy nhiên, vì ông ta đã tự nhận phản đối ý kiến này của phái Siêu-lập, sẽ là thích hợp để nghe ông ta có gì để nói. Và,
1. Ông ta đề xuất chứng minh rằng giáo lý này thiếu sự hỗ trợ từ Kinh Thánh, và nói với chúng ta: Ông ta thường tự hỏi không biết có thể đưa ra phần nào của Kinh Thánh để hỗ trợ nó; và rằng ông ta đã tìm kiếm và cố gắng để biết ngôn ngữ của Lời thiên thượng về sự tuyển chọn; và do đó sẽ đề cập, và, trong vài lời, chú giải những phân đoạn Kinh Thánh mà, ông ta nói, tôi xét thấy, là chỉ cần thiết để xem xét trong cuộc tranh luận này; và đó là: I Phi-e-rơ 1:2; Ê-phê-sô 1:3, 4.
Rô-ma 8:29. Nếu người này thật sự dốt nát, như tôi nghiêng về cho là vậy, và không biết các nhà Siêu-lập đã đưa ra những phần nào của Kinh Thánh để hỗ trợ giáo lý của họ, thì ông ta đã hành động thật dại dột khi xen vào cuộc tranh luận này; nếu ông ta biết, thì ông ta đã hành động tệ hơn khi che giấu chúng: ông ta hứa sẽ đề cập và chú giải những phân đoạn Kinh Thánh mà ông ta xét thấy là chỉ cần thiết để xem xét trong cuộc tranh luận này; nhưng ông ta phải đề cập những phân đoạn Kinh Thánh mà những người ông ta chống đối xét thấy cần thiết để xem xét trong cuộc tranh luận này, và phải chứng minh sự áp dụng sai lầm của chúng, và rằng chúng không liên quan đến mục đích của họ: đó có phải là khảo xét một cách vô tư, theo Lời Đức Chúa Trời, lập trường Siêu-lập, như tựa đề của ông ta hứa hẹn? Ai cũng biết, ai biết chút gì về cuộc tranh luận này, đều biết rằng phần Kinh Thánh của nó là về ý nghĩa của chương chín của thư gửi tín hữu Rô-ma; và câu hỏi là: Liệu lập trường Hạ-lập, hay lập trường Siêu-lập, về các đối tượng của sự tuyển chọn và sự bỏ rơi, phù hợp nhất với ý nghĩa của Sứ đồ trong chương đó; đặc biệt, liệu lập trường Siêu-lập, rằng Đức Chúa Trời chọn một số người, và bỏ lại những người khác, được xem như chưa sa ngã, như chưa làm điều thiện hay điều ác, có phù hợp nhất với lời tường thuật của Sứ đồ trong câu 11, 12, 13 về sự tuyển chọn Gia-cốp và sự bỏ rơi Ê-sau; và đặc biệt hơn, liệu nó có phù hợp nhất với lời tường thuật của cùng sứ đồ ấy, trong câu 21, về người thợ gốm làm từ cùng một khối đất sét một cái bình để dùng sang trọng, và một cái khác để dùng hèn hạ? Tác giả này phải đề cập những phân đoạn Kinh Thánh này, và chú giải chúng, và trả lời các lập luận của phái Siêu-lập từ chúng; đặc biệt, những lập luận của nhà Siêu-lập lỗi lạc, Theodore Beza, trong các chú thích của ông về phân đoạn cuối cùng trong các văn này, mà tôi sẽ trích lại vì lợi ích của người này; và ông ta có thể thử xem mình có khả năng trả lời chúng không. "Những người, theo khối đất sét, hiểu là nhân loại đã hư hoại, thì không làm tôi thỏa mãn trong việc giải thích chỗ này: vì thứ nhất, dường như với tôi, cụm từ 'chất liệu chưa được định hình' không đủ phù hợp với nhân loại, dù là được tạo dựng hay đã hư hoại. Hơn nữa, nếu Sứ đồ đã xem nhân loại như đã hư hoại, ông đã không nói rằng: Một số bình được làm ra để dùng sang trọng, và một số để dùng hèn hạ; mà đúng hơn, rằng vì thấy tất cả các bình đều sẽ thích hợp cho sự hèn hạ, nên một số bị bỏ lại trong sự hèn hạ đó, và những cái khác được chuyển từ sự hèn hạ đó sang sự sang trọng. Cuối cùng, nếu Phao-lô đã không vươn lên tới mức cao nhất, thì ông đã không làm thỏa mãn câu hỏi được đặt ra; vì người ta sẽ luôn hỏi rằng liệu sự hư hoại đó đến bởi tình cờ, hay quả thật, theo mục đích của Đức Chúa Trời, và do đó cùng một khó khăn sẽ lại xuất hiện. Vậy tôi nói rằng, Phao-lô dùng hình ảnh tao nhã nhất này, ám chỉ đến sự sáng tạo A-đam, và vươn lên tới mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng, trước khi tạo dựng nhân loại, đã định, theo ý muốn và sự đẹp lòng thuần túy của Ngài, để bày tỏ vinh quang Ngài, cả trong việc cứu một số người mà Ngài đã biết, theo đường lối thương xót, và trong việc hủy diệt những người khác, mà Ngài cũng đã biết, trong sự phán xét công chính. Và quả thật, trừ phi chúng ta xét rằng đây là trường hợp, Đức Chúa Trời sẽ bị xúc phạm nghiêm trọng; vì Ngài sẽ không đủ khôn ngoan, Đấng trước tiên tạo dựng con người, và nhìn chúng hư hoại, rồi sau đó mới định chúng được tạo dựng để làm gì: cũng không đủ quyền năng, nếu, khi Ngài đã định một mục đích về chúng, Ngài bị kẻ khác cản trở, đến nỗi Ngài không đạt được điều Ngài muốn; cũng không đủ bất biến, nếu, một cách tự nguyện và tự do, Ngài định một mục đích mới, sau khi công trình của Ngài đã hư hoại." Còn về các phân đoạn Kinh Thánh được tác giả của chúng ta đề cập, như chống lại lập trường Siêu-lập, tôi sẽ không làm phiền độc giả, bằng cách chỉ ra công việc cắt xén mà ông ta làm với chúng, và những lời chú giải thấp kém và tầm thường mà ông ta đưa ra về chúng; tôi chỉ nói rằng: Sẽ dễ dàng thừa nhận rằng sự nên thánh, sự vâng phục, và sự giống với hình ảnh của Đức Chúa Trời và Christ, là những điều được bao hàm trong sắc lệnh tuyển chọn: nhưng những điều này có nhất thiết giả định rằng những người mà chúng liên quan, đã, trong sắc lệnh đó, được xem như ô uế, không thánh, không vâng phục, và thiếu sự giống với hình ảnh của Đức Chúa Trời và Christ không? Há chẳng phải các thiên sứ được chọn đã được chọn để nên thánh, vâng phục, và giống với hình ảnh của Đức Chúa Trời sao? Có ai sẽ nói rằng những điều này giả định họ là như vậy, hay rằng trong sắc lệnh tuyển chọn, họ được xem như ô uế, không thánh, không vâng phục, và thiếu sự giống với hình ảnh của Đức Chúa Trời? Nhưng, cho rằng những điều này, đối với con người, giả định họ trong tình trạng như vậy; cần lưu ý rằng chúng thuộc về sắc lệnh về phương tiện, và do đó không đủ để chứng minh rằng Đức Chúa Trời, trong sắc lệnh về mục đích, hay trong việc định con người cho sự sống đời đời và hạnh phúc, để tôn vinh chính Ngài, đã xem họ trong tình trạng như vậy; vì sắc lệnh về mục đích, theo thứ tự bản tính, thì trước sắc lệnh về phương tiện; trừ phi chúng ta có thể giả định Đấng toàn tri hành động theo cách mà không người khôn ngoan nào làm, tức là trước tiên cố định các phương tiện, rồi sau đó mới định mục đích. Nay nếu Đức Chúa Trời trước tiên định tạo dựng con người, cho phép nó sa ngã, rồi sau đó thánh hóa và làm cho nó giống với hình ảnh của Con Ngài, trước khi Ngài định tôn vinh chính Ngài trong sự cứu rỗi của nó, thì hệ quả sẽ là, Đức Chúa Trời trước tiên được tôn vinh trong sự cứu rỗi của con người, và sau đó, con người mới được tạo dựng, bị để cho sa ngã, được thánh hóa, và được làm cho giống với hình ảnh của Christ; vì điều gì trước nhất trong ý định thì sau cùng trong sự thi hành. Còn một điều nữa tôi muốn lưu ý, đó là tác giả này* đưa ra như ý kiến đã được xác lập của phái Siêu-lập rằng: Chúng ta không được tuyển chọn như những hữu thể thánh khiết và vâng phục, nhưng để cuối cùng chúng ta có thể trở nên như vậy: và tôi lầm to, nếu đây không phải là ý kiến đã được xác lập của tất cả các nhà Hạ-lập, ngoại trừ những người theo lập trường Arminian. Nhưng điều này được đề cập để làm gì? Ồ, để chứng minh rằng phái Siêu-lập mâu thuẫn với chính mình, và phạm một sự mâu thuẫn trắng trợn đến nỗi không thể hòa giải bằng bất cứ cách nào. Nhưng nó nằm ở đâu? Ồ, trong khi họ khẳng định rằng chúng ta không phải là sự lựa chọn của Đấng Toàn Năng, vì chúng ta thánh khiết; nhưng rằng Ngài đã chọn chúng ta để chúng ta được làm cho thánh khiết, mà trong sự lựa chọn đó, Ngài lại nhìn chúng ta thoát khỏi mọi ô uế và biến dạng." Nhưng phải nói cho tác giả này biết, nếu ông ta không biết, rằng phái Siêu-lập, khi xem con người chưa được tạo dựng, và do đó chưa sa ngã, như các đối tượng của sự tuyển chọn, giả định họ, không tốt cũng không xấu, không công chính cũng không gian ác, không thánh cũng không bất thánh, nhưng trong khối thuần túy, tức là trong khối thuần túy của tính thọ tạo, chưa được tạo thành, huống chi là đã hư hoại, và như chưa làm điều thiện hay điều ác; nay đây có phải là một sự mâu thuẫn trắng trợn đến nỗi không bao giờ hòa giải được, rằng con người được xem như không thánh cũng không bất thánh, không vâng phục cũng không bất tuân, lại được chọn để nên thánh và vâng phục không?
(* Superlapsarian Scheme, tr. 5.)
2. Tác giả này* tiếp tục chứng minh rằng giáo lý của phái Siêu-lập mâu thuẫn với chính ý kiến của họ về sự biết trước đời đời của Đức Chúa Trời, theo đó Ngài đã vui lòng thực hiện sự lựa chọn của Ngài. Tôi xin đáp: Rằng phái Siêu-lập sẽ sẵn lòng thừa nhận rằng Đức Giê-hô-va toàn tri đã, trong một cái nhìn, thấy, và hoàn toàn nhìn biết, bất cứ điều gì sẽ xảy ra, suốt mọi thời đại; và rằng Ngài có sự biết trước phổ quát về mọi tạo vật và mọi sự, trong các tình trạng và hoàn cảnh khác nhau của chúng; nhưng rồi họ sẽ phủ nhận...
(* Ibid, tr. 7.)
...rằng sự tuyển chọn tiến hành dựa trên, hay Đức Chúa Trời đã vui lòng thực hiện sự lựa chọn của Ngài theo sự biết trước chung và đời đời này của Ngài. Đúng là những người được tuyển chọn, được tuyển chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Cha; và những ai Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định để trở nên giống như hình ảnh Con Ngài*. Nhưng những câu này không được hiểu về sự biết trước và sự thấy trước phổ quát của Đức Chúa Trời; vì nếu vậy mọi người đều sẽ được tuyển chọn và được tiền định, vì những ai Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định; nhưng không phải mọi người đều được làm cho giống với hình ảnh của Christ, cũng không được tiền định để như vậy: còn lại là, sự biết trước, mà theo đó sự tuyển chọn và sự tiền định tiến hành, là sự biết trước đặc biệt của Đức Chúa Trời về dân sự Ngài, mà không gì khác hơn là tình yêu đời đời của Ngài đối với họ, là nguồn gốc và suối nguồn của sự lựa chọn của Ngài về họ; và ý nghĩa là: Những ai Ngài đã biết trước, tức là trong tâm trí đời đời Ngài đã biết, đã nhận, đã ưng thuận, đã yêu bằng tình yêu đời đời, thì Ngài đã chọn họ để được cứu rỗi, và tiền định họ để trở nên giống như hình ảnh Con Ngài.
(* I Phi-e-rơ 1:2; Rô-ma 8:29.)
3. Nhà văn này* tiếp tục lưu ý rằng "giáo lý này về việc Đức Chúa Trời chọn dân sự Ngài mà không xem họ như những tạo vật đã sa ngã, có xu hướng làm giảm ân điển và lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn của họ." Tôi xin đáp: Mặc dù đã từng là vấn đề tranh luận giữa phái Siêu-lập và những người khác, liệu sự tuyển chọn có phải là một hành động của lòng thương xót hay không, song không ai tranh cãi liệu nó có phải là một hành động của ân điển hay không; họ, cùng với Kinh Thánh, khẳng định rằng sự tuyển chọn là bởi ân điển, phát sinh từ ân điển tối cao và sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời, và không bị ảnh hưởng bởi, hay được quy cho các việc làm của con người; nhưng rồi họ không thể nhận thấy rằng nó từng được nói là bởi lòng thương xót. Sự tái sinh được quy cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 1:3; sự tha tội cũng vậy, Lu-ca 1:77; phải, toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta, Tít 3:5; nhưng không bao giờ là sự tuyển chọn; không phải nó, mà sự cứu rỗi được nói là thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng tỏ lòng thương xót, Rô-ma 9:15. Các lý do của họ, trong số nhiều lý do khác†, quá nhiều để kể ra, vì sao nó không thể là một hành động của lòng thương xót, là: vì các thiên sứ được tuyển chọn, nhưng không phải bởi lòng thương xót; bản tính nhân loại của Christ được tuyển chọn, nhưng không phải bởi lòng thương xót. Họ lập luận rằng, giả sử thừa nhận rằng sự tuyển chọn là một hành động của lòng thương xót, thì nó phải hoặc là actus elicitus, một ý muốn thực tế muốn tỏ lòng thương xót, hoặc actus imperatus, chính hành động tỏ lòng thương xót: không phải cái sau, vì điều đó giả định những người không chỉ được biết trước như khốn khổ, mà đang thực sự hiện hữu, và trong sự khốn khổ thật, và là một hành động tạm thời trên họ; trong khi sự tuyển chọn không đặt điều gì vào những người được chọn: nếu nó là một hành động của lòng thương xót, nó phải là cái trước, ý muốn thực tế của Đức Chúa Trời muốn tỏ lòng thương xót; nhưng điều này không nhất thiết giả định trước sự khốn khổ, hay các đối tượng khốn khổ, vì nó là nội tại, và thường trú trong Đức Chúa Trời, và đồng nhất với chính lòng thương xót của Ngài; và sẽ vẫn như vậy, Đức Chúa Trời cũng không kém thương xót hơn, nếu thế gian chưa từng có, và chưa từng có một đối tượng khốn khổ nào để Ngài bày tỏ nó. Hành động tuyển chọn không giả định trước con người là tội nhân và khốn khổ, quả thật cũng không thể; vì nếu nó giả định trước tội lỗi, nó sẽ giả định trước sắc lệnh cho phép tội lỗi; và sự cho phép tội lỗi sẽ trước trong ý định của Đức Chúa Trời, hơn sự cứu rỗi của con người bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và hệ quả là sẽ sau cùng trong sự thi hành; mà không có gì có thể được nghĩ là vô lý hơn. Bên cạnh đó, mặc dù sự tuyển chọn không phải là một hành động của lòng thương xót, song nó hoàn toàn không có xu hướng làm giảm lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và, ngay cả theo lập trường Siêu-lập, vẫn dồi dào cung cấp cho sự tôn vinh nó; vì, theo đó, sắc lệnh về mục đích là sự tôn vinh ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, được điều hòa với công lý: Sắc lệnh về phương tiện cung cấp cho việc thực hiện mục đích này, bao gồm sự sáng tạo, sự cho phép tội lỗi, sự sai phái Christ, sự nên thánh, và sự cứu rỗi trọn vẹn; đến nỗi những người được chọn của Đức Chúa Trời có thể được gọi đúng là những bình chứa lòng thương xót; vì, qua các phương tiện như vậy, họ được đưa tới sự sống đời đời và vinh quang; mặc dù, trong sắc lệnh về mục đích, họ được xem như chưa được tạo dựng và chưa sa ngã, mà không có gì có thể hơn thế để đề cao ân điển tự do và lòng thương xót của Đức Chúa Trời.
(* Superlapsarian Scheme, tr. 8. † Xem Twiss, Vindiciae, quyển 1, tr. 1; Digr. iv. c. 1 & Digr. ix. c. 1, 2, 3, 4.)
4. Tác giả này* thúc ép rằng: "Cách trình bày sự tuyển chọn này đánh mạnh vào công lý của Đức Chúa Trời, trong việc bỏ qua phần còn lại của nhân loại, không được bao gồm trong sắc lệnh này; vì qua đó họ bị bỏ rơi như những tạo vật đơn thuần, chứ không phải như những tạo vật tội lỗi." Thật là kỳ lạ, rằng sự tuyển chọn lại đánh mạnh vào công lý của Đức Chúa Trời, khi, theo cách trình bày này, nó là một sự lựa chọn những người cho sự sống đời đời và hạnh phúc để tôn vinh ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, được pha trộn với công lý của Ngài; và do đó cung cấp trong mục đích và phương tiện, cho danh dự của công lý thiên thượng, cũng như cho vinh quang của ân điển và lòng thương xót: và còn kỳ lạ hơn, rằng sự tuyển chọn lại là sự bỏ qua phần còn lại của nhân loại, không được bao gồm trong sắc lệnh này: Tôi đoán ông ta muốn nói sự bỏ rơi; vì ông ta có một tài năng phi thường trong việc đặt điều này thay cho điều khác. Nay, hãy lưu ý rằng mặc dù phái Siêu-lập không xem sự bỏ rơi như một hành động của công lý, mà của quyền tối cao, song không phải của sự bất công; sự trình bày của họ cũng không hề đánh vào công lý của Đức Chúa Trời. Họ giả định rằng Đức Chúa Trời, trong hành động bỏ qua, đã xem các đối tượng của nó, như chưa được tạo dựng và chưa sa ngã, và đã định, khi được tạo dựng sẽ để mặc họ cho ý muốn riêng của họ, và từ chối ban cho họ ân điển mà Ngài không bị bắt buộc phải ban: và sự bất công của tất cả điều này ở đâu? Nhưng rồi, mặc dù họ không đặt tội lỗi trước sự xem xét hành động bỏ qua, song họ luôn đặt nó trước sắc lệnh định tội; mà tác giả này, như thường lệ, lẫn lộn cả hai với nhau. Họ nói rằng: Như Đức Chúa Trời không định tội ai, ngoài vì tội lỗi, thì Ngài cũng không định sẽ định tội ai, ngoài vì tội lỗi: và chắc chắn điều này không thể bị cho là đánh mạnh vào công lý của Đức Chúa Trời. Đúng là họ không xem tội lỗi là nguyên nhân của sắc lệnh bỏ rơi, quoad actum volentis, mà chỉ có thể là ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng quoad res volitas, là nguyên nhân của điều được muốn, tức sự định tội. Bên cạnh đó, cách trình bày các sắc lệnh tuyển chọn và bỏ rơi này, đối với con người, không thể đánh vào công lý của Đức Chúa Trời hơn cách trình bày các sắc lệnh này, đối với các thiên sứ, vốn không thể làm theo cách khác: vì các thiên sứ được chọn không bao giờ có thể được xem như đã sa ngã; và do đó các thiên sứ khác, những kẻ bị bỏ qua, và bị bỏ rơi cùng lúc, phải bị bỏ rơi như những tạo vật đơn thuần, chứ không phải như những tạo vật tội lỗi; trừ phi có thể cho rằng các thiên sứ đã không được chọn và bị bỏ qua cùng một lúc, cũng không khi ấy được xem trong một tình trạng tương tự; và rằng Đức Chúa Trời đã chọn một số trong họ dựa trên sự thánh khiết và vâng phục được thấy trước, và bỏ rơi những kẻ còn lại dựa trên sự phản loạn và bất tuân được thấy trước; và nếu vậy, tại sao sự tuyển chọn và sự bỏ rơi của con người, lại không được cho là tiến hành trên cùng một nền tảng? Mà không ai, theo chỗ tôi biết, sẽ đồng ý, ngoài những người theo lập trường Arminian. Chủ đề này, tác giả của chúng ta nói, ông ta luôn cẩn thận không đụng tới, kẻo làm tối lời khuyên vì thiếu tri thức; và thật đáng tiếc ông ta lại đụng tới bây giờ, vì ông ta bộc lộ quá nhiều sự dốt nát về nó: ai có thể không nghĩ đến câu tục ngữ thông thường? Sau khi đã xem xét cái mà ông ta gọi là giáo lý nền tảng của phái Siêu-lập, ông ta tiếp tục,
(* Superlapsarian Scheme, tr. 9.)
II. Khảo xét một số giáo lý* nảy sinh từ gốc rễ này, như con đẻ tự nhiên của nó, và mang cùng một diện mạo; và bắt đầu,
1. Với giáo lý của họ về sự xưng công chính đời đời. Những gì tác giả này nói, tôi tin chắc, sẽ không bao giờ được tin chung, rằng sự xưng công chính đời đời là con đẻ tự nhiên của giáo lý Siêu-lập, về các đối tượng của sự tuyển chọn, không được xem như những tạo vật đã sa ngã. Tôi nhận thấy, ông ta cứ đi theo một quan niệm sai lầm, rằng bất cứ điều gì được nghĩ, hay được nói là đã được làm trong đời đời...
...trong khi, chính các nhà Hạ-lập cũng cho phép sự tuyển chọn là từ đời đời, trước khi sáng thế, và do đó trước sự sa ngã của A-đam, mặc dù không phải không có sự xem xét nó, và trong điều này họ khác với phái Siêu-lập. Tôi biết một Mục sư đáng kính, hiện đang sống tại thành phố Luân Đôn này, người, nếu tôi không lầm, tự xếp mình vào hàng ngũ Siêu-lập, và nói rằng họ đào sâu nhất vào Phúc Âm; thế mà lại là một người chống đối mạnh mẽ sự xưng công chính từ đời đời, và ngay cả trước đức tin: mặt khác, đã có một số người cho rằng đối tượng của sự tuyển chọn là con người đã sa ngã, mà vẫn ủng hộ sự xưng công chính trước đức tin. Về phần mình, tôi phải thú nhận, tôi chưa bao giờ xem sự xưng công chính từ đời đời là gì khác ngoài một giáo lý Hạ-lập, tiến hành dựa trên các cam kết bảo lãnh của Christ, và sự đền tội và sự công chính tương lai của Ngài; trên nền tảng đó các thánh đồ Cựu Ước đã được xưng công chính công khai, và lên thiên đàng từ lâu trước khi sự đền tội thật sự được thực hiện, hay sự công chính xưng công chính được đem vào; và, quả thật, nếu các đối tượng của sự xưng công chính là kẻ không tin kính, như Kinh Thánh trình bày họ, thì họ phải được xem như những tạo vật đã sa ngã. Tuy nhiên, nếu giáo lý về sự xưng công chính đời đời là con đẻ tự nhiên của giáo lý trước, và mang cùng một diện mạo, và phải được duy trì với sức mạnh lập luận ngang nhau, thì chúng ta không có lý do gì để xấu hổ về nó; và tôi chắc chắn chúng ta không có lý do gì phải đau khổ vì sự chống đối mà nhà văn dũng mãnh này đưa ra chống lại nó: ông ta nói, chúng ta đã vượt quá mọi giới hạn của sự mặc khải trong các cuộc tìm kiếm của mình về nó, rồi sau đó chỉ đề cập sơ qua ba hay bốn chỗ Kinh Thánh, nói về sự xưng công chính bởi đức tin; và kết luận rằng do đó không có sự xưng công chính trước nó; một cách lập luận phi thường thật! khi sự xưng công chính bởi đức tin không hề mâu thuẫn với sự xưng công chính trước nó; phải, sự xưng công chính được nhận biết, được biết, được hưởng bởi đức tin, giả định sự xưng công chính trước nó; vì làm sao ai có thể có cảm nhận, nhận thức, và sự an ủi về sự xưng công chính của mình bởi nó, nếu không có sự xưng công chính trước nó? Ông ta tiếp tục lưu ý thứ tự hay chuỗi của sự cứu rỗi, trong Rô-ma 8:30, nơi sự kêu gọi được trình bày là trước sự xưng công chính; một phản đối mà tôi đã từng trả lời trong cuốn Giáo lý về sự xưng công chính* của tôi, mà tôi xin giới thiệu độc giả đến đó, và nhân cơ hội lưu ý rằng, cả tác giả này, lẫn bất kỳ ai khác, đều chưa cố gắng trả lời các lập luận được dùng ở đó ủng hộ sự xưng công chính trước đức tin: tôi sẽ không nói chúng là không thể trả lời; nhưng tôi có thể nói rằng, cho đến nay chúng vẫn chưa được trả lời: tác giả này, nếu muốn, có thể thử xem ông ta có thể làm gì với chúng, và lẽ ra điều đó đã được mong đợi trong bài viết này của ông ta; nhưng thay vào đó, ông ta dốc hết sức mình chống lại một số giáo lý khác, mà ông ta trình bày như của phái Siêu-lập, như được tính toán để ủng hộ lập trường về sự xưng công chính đời đời, và như các nhánh của nó, như:
(* Superlapsarian Scheme, tr. 11. † Tr. 70.)
1. Rằng Đức Chúa Trời đã đời đời được hòa giải với những người được chọn; và rằng không một phân đoạn Kinh Thánh nào có thể được đưa ra để chứng minh rằng Chúa Giê-xu đã đến để mua chuộc sự hòa giải cho họ; và rằng bất cứ nơi nào Christ được nói là làm hòa bởi huyết Ngài, thì chỉ được hiểu là Ngài hòa giải tội nhân với Đức Chúa Trời." Dù ông ta ám chỉ điều gì đã được xuất bản, hay điều gì thốt ra trong cuộc trò chuyện riêng tư, hay những người khẳng định điều này là ai, tôi không biết: tôi rất e rằng ông ta đã xuyên tạc cả lời nói và ý nghĩa của họ. Tôi phải thú nhận tôi chưa bao giờ nghe nói về một điều như sự hòa giải đời đời của Đức Chúa Trời với những người được chọn. Sự hòa giải giả định tình bạn trước đó, sự đổ vỡ của nó, và sự nối lại nó; điều này mâu thuẫn với tình yêu đời đời, bất biến và không đổi của Đức Chúa Trời đối với họ. Đức Chúa Trời quả thật từ đời đời đã hòa giải, không phải chính Ngài với thế gian, mà thế gian của những người được chọn của Ngài với chính Ngài*; tức là, vạch ra kế hoạch và mô hình của sự hòa giải của họ bởi Christ, hay ấn định cách thức mà sự hòa giải, sự chuộc tội, và sự đền tội cho tội lỗi của họ, sẽ được thực hiện; và theo đó đã lập một giao ước hòa bình với Con Ngài, đã định Ngài làm sự hòa bình của họ, và trong kỳ đầy đủ đã sai Ngài đến để làm hòa bởi huyết thập tự giá của Ngài, và đã đặt trên Ngài sự sửa phạt vì sự hòa bình của họ; và Đấng đã thật sự làm sự hòa giải cho tội lỗi của họ, đến nỗi họ, ngay cả khi còn là kẻ thù, đã thật sự được hòa giải, tức là, tội lỗi của họ đã thật sự được xóa bỏ và chuộc lại với Đức Chúa Trời, bởi sự chết của Con Ngài. Đây là giáo lý về sự hòa giải mà Kinh Thánh nói đến, và mà tôi chưa bao giờ biết trước đây từng được xếp là một giáo lý Siêu-lập: vì chắc chắn sự hòa giải, sự chuộc tội hay sự đền tội cho tội lỗi, là những thuật ngữ đồng nghĩa, diễn tả cùng một điều, phải giả định những người là tội nhân có liên quan ở đây. Hãy lưu ý thêm rằng Đức Chúa Trời từ đời đời đã yêu những người được chọn của Ngài bằng một tình yêu bất biến; rằng Ngài không bao giờ nuôi dưỡng bất kỳ sự ghét bỏ nào đối với họ, hay ở trong sự thù nghịch với họ; rằng không có chuyện như sự thay đổi trong Đức Chúa Trời từ ghét sang yêu, cũng như từ yêu sang ghét; rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã không bởi của lễ chuộc tội của Ngài mà mua chuộc được tình yêu của Cha Ngài đối với những người được chọn, vì việc Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi là hoa quả, kết quả, và bằng chứng của tình yêu đó. Phù hợp với điều này, Kinh Thánh không bao giờ nói về việc Đức Chúa Trời được hòa giải với những người được chọn của Ngài hoặc trong đời đời hoặc trong thời gian, mà về việc họ được hòa giải với Ngài; và không nói nhiều về sự hòa giải của thân vị họ, bằng về sự hòa giải cho tội lỗi của họ; qua đó thân vị họ được hòa giải, không phải với tình yêu và lòng thương của Đức Chúa Trời, mà họ luôn được chia sẻ, mà với công lý của Đức Chúa Trời, đòi hỏi một sự đền tội cho luật pháp đã bị vi phạm; khi điều đó đã được ban cho, cả tình yêu và công lý đều được hòa giải với nhau, sự công chính và sự hòa bình hôn nhau, trong việc cứu rỗi của họ. Nay không có gì trong giáo lý về sự hòa giải này là trái ngược,
(* II Cô-rinh-tô 5:19.)
(I.) Với các của lễ chuộc tội và của lễ bình an dưới luật pháp; vì những của lễ này đã được dâng...
...lên Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên vì dân sự của Y-sơ-ra-ên, những người Đức Chúa Trời đã yêu hơn mọi dân trên mặt đất, và là hình bóng của của lễ chuộc tội đó, trong đó quả thật đã bày tỏ sự phẫn nộ nghiêm khắc nhất của công lý chống lại tội lỗi, mà vẫn là bằng chứng rõ ràng nhất của tình yêu mạnh mẽ và lòng thương đối với những người khi ấy là kẻ thù, và thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời: Tình yêu ở chỗ này, chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng ấy là Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho chúng ta*. Trong điều này cả hình bóng và thực thể đều đồng ý, rằng sự hòa giải không phải là của Đức Chúa Trời với con người, mà là cho con người với Đức Chúa Trời; mặc dù tác giả này nói†: "Không còn gì để tranh cãi, rằng bên cần được hòa giải là Đức Chúa Trời;" trong khi đó chính là điều đang tranh cãi giữa chúng ta. Không nơi nào nói về các của lễ của luật pháp, rằng Đức Chúa Trời đã được hòa giải bởi chúng với dân sự của Y-sơ-ra-ên; và không nơi nào nói về của lễ của Christ, thực thể của chúng, rằng Đức Chúa Trời nhờ nó được hòa giải với những người được chọn của Ngài; mặc dù tôi sẵn lòng để Đức Chúa Trời được nói là được hòa giải với những người được chọn của Ngài bởi sự chết của Christ, miễn là không có ý gì hơn là sự thỏa mãn công lý của Ngài, chứ không phải sự mua chuộc tình yêu và ân huệ của Ngài. Lập luận của tác giả về sự phủ nhận điều này, rằng sự hòa giải phải được thực hiện cho nhà Y-sơ-ra-ên, hay cho Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, hay với tội nhân hay tội lỗi, là ngu ngốc và vô nghĩa đến nỗi không đáng được xem xét.
(* I Giăng 4:10. † Superlaps. Scheme, tr. 15.)
(2.) Giáo lý này, phủ nhận rằng Christ đến để hòa giải Đức Chúa Trời với tội nhân, cũng không chống lại, như được gợi ý†, điều đã được tiên tri về Ngài trong Cựu Ước, hay điều được khẳng định về sự thực hiện của Ngài trong Tân Ước; vì mặc dù đã được tiên tri về Ngài, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho linh hồn Ngài thành của lễ chuộc tội‡, và được khẳng định về Ngài, rằng Ngài đã phó chính mình vì chúng ta, làm của lễ và sinh tế cho Đức Chúa Trời§; song không hề nói rằng Ngài nên, hay đã làm điều này cho những người được chọn, để loại bỏ bất kỳ sự thù nghịch nào trong lòng Đức Chúa Trời chống lại họ, hay để biến bất kỳ sự ghét bỏ nào của Ngài thành tình yêu đối với họ, hay để mua chuộc và kiếm được tình yêu và lòng thương của Đức Chúa Trời cho họ: xa với điều này đến nỗi, vì họ có một phần đặc biệt trong tình yêu và lòng thương của cả Cha và Con, nên Cha đã làm cho linh hồn của Con Ngài thành của lễ vì họ, và Con đã phó chính mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời vì cớ họ. Cựu Ước nói rằng Đức Giê-hô-va vui lòng vì sự công chính của Ngài; Ngài sẽ làm luật pháp lớn và tôn trọng*; và Tân Ước nói rằng Christ đã yêu những người thuộc về Ngài đến nỗi đã phó chính mình vì họ, làm của lễ và sinh tế cho Đức Chúa Trời, như một của lễ có mùi thơm†; nhưng cả cái này lẫn cái kia đều không nói rằng hoặc Đức Chúa Trời sẽ được, hay Ngài nhờ đó được hòa giải với những người được chọn của Ngài, hay họ nhờ đó được đưa vào lòng thương của Ngài. Những điều được viết trong Cô-lô-se 1:20; I Cô-rinh-tô 15:3; Hê-bơ-rơ 2:17; Cô-lô-se 2:14; Ê-phê-sô 1:7 hoàn toàn phù hợp với giáo lý về sự hòa giải mà tôi đang tranh luận; giáo lý này cũng không chống lại phân đoạn Kinh Thánh rõ ràng, Rô-ma 5:1: "Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Chúng ta không cần phải bỏ dấu chấm trong câu; mặc dù tôi không biết tác giả này dám mạo hiểm thay đổi cách đọc của nó thế nào, và dịch các từ thành "bình an trong Đức Chúa Trời", hay lý do của ông ta là gì. Sự bình an mà câu nói đến, không chỉ sự bình an, sự hòa giải, và sự chuộc tội được thực hiện bởi huyết của Christ, mà là kết quả của nó; tức là một sự bình an lương tâm bên trong, mà các tín hữu có với Đức Chúa Trời, hay hướng về Đức Chúa Trời, qua Christ là Đấng ban nó, phát sinh và nảy sinh từ việc đức tin nắm lấy mối quan tâm trong sự công chính xưng công chính của Con Đức Chúa Trời.
(* Ê-sai 42:21. † Ê-phê-sô 5:2.)
(3.) Giáo lý này cũng không làm giảm, hay có xu hướng làm thất bại các mục đích lớn lao và quan trọng của sự đau khổ và sự chết của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, như tác giả này cố gắng chứng minh. Các mục đích của sự đau khổ và sự chết của Ngài là để đưa những người được chọn đến với Đức Chúa Trời, để làm sự hòa giải cho tội lỗi của họ, để hòa giải họ với Đức Chúa Trời; và theo đó họ đã, ngay cả khi còn là kẻ thù, được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài. Kinh Thánh có bao giờ trình bày mục đích của sự đau khổ và sự chết của Christ là để hòa giải Đức Chúa Trời với những người được chọn của Ngài; tức là, để loại bỏ bất kỳ sự thù nghịch nào trong lòng Ngài chống lại họ, hay để mua chuộc cho họ tình yêu và ân huệ của Ngài? nhưng ngược lại, nó trình bày sự đau khổ và sự chết của Christ như hoa quả và bằng chứng của tình yêu vô song và kỳ diệu của Ngài đối với họ. Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta như vầy: khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết. Các giáo lý về sự hòa giải và sự xưng công chính được nhìn như vậy dưới ánh sáng của Kinh Thánh, không bao giờ có thể xung đột với sự đền tội của Christ, cũng không có xu hướng làm giảm và thất bại nó; vì sự hòa giải không gì khác hơn là sự đền tội và sự chuộc tội cho công lý của Đức Chúa Trời, và sự xưng công chính tiến hành trên nền tảng của sự đền tội, và sự công chính đời đời. Cũng không có chỗ hay lý do cho suy luận và kết luận ngu ngốc rằng vì Christ đến để hòa giải tội nhân với Đức Chúa Trời, do đó Ngài đã trở thành của lễ cho tội nhân, chứ không phải cho Đức Chúa Trời. Có một sự hòa giải hai mặt mà Kinh Thánh nói đến; một là được mua bởi giá huyết của Christ, một là bởi quyền năng ân điển của Ngài; bạn có cả hai trong một câu, Rô-ma 5:10: "Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch mà đã được hòa thuận lại cùng Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Ngài mà được cứu." Ý nghĩa của nó là; rằng nếu, khi những người được chọn của Đức Chúa Trời còn trong tình trạng bản tính, và do đó thù nghịch với Đức Chúa Trời, sự chuộc tội đã được thực hiện cho tội lỗi của họ bởi của lễ và sự chết của Christ, điều này diễn tả mạnh mẽ tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với họ; thì huống chi nay đã bởi Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời được hòa giải với đường lối hòa bình, sự tha thứ, sự chuộc tội, sự sống và sự cứu rỗi này, họ sẽ được cứu, qua sự sống chuyển cầu của Đấng Cứu Chuộc họ.
(4.) Giáo lý này, như đã được trình bày, không làm cho các chức vụ của Christ, như đấng trung bảo, đấng chuyển cầu và thầy tế lễ thượng phẩm, trở nên không cần thiết, phải, vô hiệu; trừ phi tác giả này có thể tưởng tượng, theo lập trường của chính ông ta, rằng đó là công việc duy nhất của đấng trung bảo, đấng chuyển cầu và thầy tế lễ thượng phẩm, để hòa giải Đức Chúa Trời với những người được chọn. Chúng ta quả thật nói đây không phải là một phần công việc của Ngài, theo nghĩa như để mua chuộc tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời cho họ; nhưng có phải từ đó mà chức vụ của Ngài là không cần thiết, và vô hiệu không? Há chẳng phải cần thiết, để hòa giải những người được chọn với Đức Chúa Trời, để làm sự hòa giải cho tội lỗi của họ sao? Há Ngài không hữu ích, như đấng trung bảo, để làm đấng biện hộ và chuyển cầu cho họ, đường lối họ đến với Đức Chúa Trời, và được Ngài chấp nhận, và là phương tiện truyền mọi phước lành của giao ước ân điển cho họ, mà từ đó Ngài được gọi là đấng trung bảo của nó sao? Tôi cũng muốn hỏi tác giả này, ông ta có nghĩ khi Đức Chúa Trời được hòa giải với những người được chọn bởi sự chết của Con Ngài, hay đúng hơn khi họ tin; vì dường như không có sự hòa giải nào trước đức tin nơi Christ, huyết, của lễ và sự chết của Christ sẽ không thực hiện nó, theo những người này, cho đến khi đức tin đã cho cú đánh hoàn tất; tôi nói, tôi hỏi tác giả này, ông ta có nghĩ rằng chức vụ của Christ, như đấng trung bảo, chấm dứt không? vì, theo cách lập luận của ông ta, nó nên chấm dứt, khi sự hòa giải thật sự được thực hiện. Trong khi Christ, sau khi tin cũng như trước, là đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, và hằng sống để cầu thay cho chúng ta*. Chúng ta có thể chứng minh rằng Christ đã được lập làm đấng trung bảo từ đời đời; rằng sự trung bảo của Ngài luôn cần thiết, và sẽ mãi mãi như vậy; rằng như Ngài là phương tiện của mọi ân điển nay cho chúng ta, Ngài sẽ là phương tiện của mọi vinh quang cho đến đời đời. Để kết luận điểm này; tác giả của chúng ta* dường như đã bị thuyết phục...
(* I Ti-mô-thê 2:5; Hê-bơ-rơ 7:25.)
...rằng Giăng 3:16 diễn tả tình yêu của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài, trước việc Ngài ban và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội; vì ông ta không cố gắng đưa ra điều gì chống lại cách giải thích, hay đưa ra một ý nghĩa khác cho nó.
2. Một nhánh khác của sự xưng công chính đời đời của họ (phái Siêu-lập), được nói* là việc họ từ chối cầu nguyện xin sự tha tội, theo bất kỳ nghĩa nào khác ngoài sự bày tỏ nó cho lương tâm họ." Kỳ lạ thay! rằng sự tha tội lại là một nhánh của sự xưng công chính đời đời, khi nó là một phước lành khác biệt với nó; như, tôi nghĩ, tôi đã chứng minh đầy đủ trong luận văn của tôi† về nó: kỳ lạ hơn nữa! rằng việc từ chối cầu nguyện xin nó lại được xem là một nhánh của nó: và điều kỳ diệu nhất trong mọi điều là, điều này lại được xếp là một điểm Siêu-lập, khi sự tha tội giả định tội lỗi, và tội lỗi giả định sự sa ngã; và dù nó được quan niệm như trong tâm trí thiên thượng, từ đời đời, hay như chuyển thành các hành động nối tiếp trong thời gian, khi con người phạm tội, hay như được bày tỏ cho lương tâm họ, các đối tượng của nó không thể được xem theo cách nào khác ngoài như tội nhân, những tạo vật đã sa ngã; và do đó là một giáo lý Hạ-lập, chứ không phải Siêu-lập. Người này có đủ tư cách để khảo xét lập trường Siêu-lập không?.. Ông ta tiếp tục thử thực hành từ chối cầu nguyện xin sự tha tội này, theo bất kỳ nghĩa nào khác ngoài sự bày tỏ nó cho lương tâm, bằng gương của các thánh nhân của Đức Chúa Trời, và bằng lời khuyên và sự hướng dẫn của Chúa và Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta. Ông ta có thể đã tiết kiệm công sức đã bỏ ra trong việc thu thập các trường hợp cầu nguyện xin sự tha tội, vì câu hỏi không phải là, liệu các thánh đồ, theo bất kỳ nghĩa nào, có nên cầu nguyện xin nó; vì chúng ta cho phép rằng họ đã làm điều đó, rằng họ được hướng dẫn làm điều đó, và nên làm điều đó; nhưng câu hỏi là, theo nghĩa nào họ đã làm điều đó, và nên làm điều đó? Nay chúng ta hiểu rằng, khi các tín hữu cầu nguyện xin sự tha tội, ý nghĩa và ý định của họ không phải, cũng không nên, như thể huyết của Christ phải đổ ra lại để sự tha tội, hay như thể sự tha thứ trọn vẹn chưa được mua bởi nó, hay như thể điều này sẽ đạt được bởi sự cầu nguyện, nước mắt, sự hạ mình, và sự ăn năn của họ, hay rằng bất kỳ hành động tha thứ mới nào sẽ nảy sinh trong tâm trí Đức Chúa Trời, và được ban ra mới mẻ; nhưng khi họ cầu nguyện theo cách này, ý nghĩa của họ là, hoặc Đức Chúa Trời sẽ, theo đường lối quan phòng, giải cứu họ khỏi sự khốn khổ hiện tại; hay ngăn chặn những rắc rối và buồn phiền mà họ có thể công chính mà sợ hãi; hay; rằng họ có thể có cảm nhận và sự bày tỏ của sự tha thứ cho linh hồn họ, những lần rảy mới huyết của Chúa Giê-xu, và những lần áp dụng mới của nó cho lương tâm họ; và điều này, chúng tôi tin, vừa là bổn phận vừa là lợi ích của họ phải làm hằng ngày, vì họ hằng ngày phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, làm buồn lòng Thánh Linh Ngài, và làm thương tổn chính lương tâm mình‡. Trường hợp Sứ đồ khuyên Si-môn thầy phù thủy cầu nguyện, không phải là cầu nguyện đặc biệt xin sự tha tội, hay rằng ý tưởng xấu xa trong lòng ông ta có thể được tha thứ, như tác giả này gợi ý*; nhưng là ăn năn và cầu nguyện nói chung: và điều này được thêm vào như một sự khích lệ, "hầu cho ý tưởng trong lòng ngươi có thể được tha thứ chăng." Tuy nhiên, tôi sẽ không tranh cãi với ông ta về điều đó, vì không có gì trong cuộc tranh luận này phụ thuộc vào nó. Ông ta tiếp tục lưu ý rằng,
(* Superlapsarian Scheme. † Luận văn về Sự xưng công chính, 1, 3, 4, 15. ‡ Xem Bài giảng của tôi về Sự cầu nguyện, tr. 27, 28. * Tr. 28.)
"Nhánh thứ ba của sự xưng công chính đời đời của họ là, Đức Chúa Trời đã yêu và vui thích nơi những người được chọn cũng nhiều khi họ còn trong tình trạng tội lỗi, và ở đỉnh cao của sự phản loạn chống lại luật pháp Ngài, như khi họ được cải đạo, và trở nên vâng phục đường lối Ngài."
Rằng Đức Chúa Trời yêu những người được chọn của Ngài, và vui thích nơi họ, như được xem trong Christ, và như vậy được xưng công chính trong Ngài trước khi sáng thế, tôi tin chắc; và điều này hoàn toàn không phải là một cách nói phóng túng, hay mâu thuẫn với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời: nhưng rằng tình yêu của Ngài đối với họ, và sự vui thích nơi họ như vậy, lại là một nhánh của sự xưng công chính đời đời của họ, là điều tôi thú nhận tôi chưa bao giờ biết trước đây; và điều còn mới mẻ hơn nữa là, giáo lý giả mạo này, như tác giả này trong sự khôn ngoan và khiêm tốn lớn lao của ông ta gọi, được xây dựng trên sự hiệp nhất đời đời với Christ, mà ông ta trình bày như một nền tảng sai lầm và cát; trong khi những người ông ta chống đối, xem tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài là nền tảng, phải, là mối dây của sự hiệp nhất đời đời của họ. Về điều này người ta tưởng ông ta không thể không biết; nhưng quả thật mỗi trang, và hầu như mỗi dòng, đều bộc lộ sự ngu ngốc và dốt nát đến nỗi không có gì đáng ngạc nhiên. Ông ta tiếp tục, theo cách cũ, xem xét giáo lý này về việc Đức Chúa Trời yêu và vui thích nơi những người được chọn của Ngài, khi họ còn trong tình trạng chưa cải đạo cũng như những người khác, như một điểm Siêu-lập; và mà ông ta gọi là một châm ngôn chung của phái Siêu-lập. Tôi cầu xin tác giả này, vì cớ Đức Chúa Trời, rằng ông ta đừng bao giờ cố gắng viết về các nguyên tắc Siêu-lập nữa, hay thử và khảo xét lập trường Siêu-lập, cho đến khi một số bạn bè, người bảo trợ, hay người biên tập của ông ta, đã thông tin cho ông ta tốt hơn về chúng. Gì cơ, đây có phải là một giáo lý Siêu-lập, rằng Đức Chúa Trời yêu và vui thích nơi những người được chọn của Ngài khi họ còn trong tình trạng tội lỗi, và ở đỉnh cao của sự phản loạn? Chắc chắn những người này phải được xem như tội nhân, như những tạo vật đã sa ngã; và do đó như tác giả này đã trình bày điểm này, nó phải là một điểm Hạ-lập, chứ không phải Siêu-lập. Nếu ông ta quả thật đã trình bày nó như ý nghĩa của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã yêu và vui thích nơi những người được chọn của Ngài, như trong Christ từ đời đời, trên sự sa ngã, và không có bất kỳ sự xem xét nào về nó, thì ông ta đã làm công bằng hơn cho chúng ta; và điều này sẽ có triển vọng được xem là một điểm Siêu-lập: nhưng điều này sẽ không phục vụ cho ý đồ xấu xa của ông ta; tôi không thể gọi nó khác hơn, đó là gợi ý cho những tâm trí yếu đuối rằng Đức Chúa Trời yêu và vui thích nơi các tội lỗi và sự phản loạn của những người được chọn của Ngài, hay yêu và vui thích nơi họ được xem như tội nhân, và những người phản loạn; những điều chúng ta ghê tởm, cũng như ông ta: vì còn gì khác có thể phản chiếu sự ô nhục lên đạo Cơ Đốc, hay đánh vào giáo lý về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, hay đứng đối diện trực tiếp với mọi sự tin kính thực tiễn, hay chống lại những phân đoạn Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời như ghét tội lỗi, và ghê tởm những kẻ làm điều gian ác? Không phải giáo lý về việc Đức Chúa Trời yêu và vui thích nơi những người được chọn của Ngài, như được xem trong Christ, trong Đấng họ không thể được xem theo cách nào khác ngoài như thánh khiết và công chính. Chúng ta biết rằng con người trong tình trạng chưa cải đạo không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, tức là, làm những điều đẹp lòng Ngài; mà thân vị họ vẫn có thể được chấp nhận trước mắt Ngài, không phải như được xem trong chính họ; vì như vậy họ không thể, ngay cả sau khi cải đạo, bất chấp mọi...
...sự hạ mình, sự ăn năn, nước mắt, sự cầu nguyện, và sự phục vụ của họ; nhưng như được xem trong Christ, trong Đấng, và chỉ trong Đấng, họ là các đối tượng của tình yêu và sự vui thích của Đức Chúa Trời. Nhưng dường như chúng ta sẽ còn nghe về điều này nữa và do đó hiện tại tôi sẽ tạm biệt nó, cho đến khi chúng ta biết ông ta còn phản đối gì thêm.
4. Ông ta tiếp tục* chứng minh rằng các tác giả này (phái Siêu-lập) để hỗ trợ giáo lý về sự xưng công chính đời đời của họ, đã khẳng định rất bất công rằng Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta đã bởi sự quy gán mà là một tội nhân; phải, rằng Ngài đã trở thành chính tội lỗi." Tôi sẽ tự mãn với việc đưa ra một số nhận xét chung về bài diễn văn dài dòng của ông ta về điểm này, điều này sẽ phục vụ để bộc lộ sự yếu đuối và dốt nát của ông ta.
(* Superlapsarian Scheme, tr. 31, 32.)
(1.) Tôi nhận xét rằng như trang tựa của ông ta hứa hẹn một cuộc khảo xét một số giáo lý trong lập trường Siêu-lập, và sự tự tin của ông ta dẫn ông ta đi; thì, theo cách thường lệ của ông ta, ông ta khẳng định rằng giáo lý về việc Christ bị làm thành tội lỗi, hay một tội nhân bởi sự quy gán, hay về sự quy gán tội lỗi cho Christ, là một giáo lý trong lập trường Siêu-lập, hay một quan niệm Siêu-lập: trong khi sự quy gán tội lỗi giả định tội lỗi, và điều đó giả định sự sa ngã; do đó những người mà tội lỗi của họ đã được quy gán cho Christ, và thay cho chỗ và vị trí của họ Ngài đã gánh chúng, phải được xem như tội nhân và những tạo vật đã sa ngã. Và từ đó thấy rõ đây là một giáo lý Hạ-lập, chứ không phải Siêu-lập.
(2.) Tôi lưu ý sự đối xử bất công và không ngay thẳng của nhà văn này. Ông ta trước tiên đề xuất chứng minh rằng việc khẳng định Christ đã bởi sự quy gán mà là một tội nhân là bất công, và ngay lập tức thay đổi trạng thái của câu hỏi, và trình bày nó như quan niệm của phái Siêu-lập, rằng Christ thật sự là tội nhân, và thật sự và đúng nghĩa bị làm thành tội lỗi, và bị làm thành tội lỗi, hay một tội nhân, theo nghĩa đúng*; trong khi mặc dù cùng với Tiến sĩ Crisp chúng ta khẳng định rằng đã có một giao dịch thật, một sự quy gán thật tội lỗi cho Christ, và rằng Ngài thật sự đã gánh tội lỗi của dân sự Ngài theo nghĩa Tin Lành, đối lập với nghĩa của những người Công giáo La Mã, những kẻ mỉa mai gọi mọi thứ được quy gán là phỏng đoán, huyễn hoặc và tưởng tượng, mà tác giả của chúng ta dường như gia nhập với họ: nhưng rồi chúng ta nói rằng Christ chỉ là tội nhân bởi sự quy gán, hay chỉ bị làm thành tội lỗi theo cách này; chứ không phải tội lỗi vốn có trong Ngài, hay nó đã được Ngài phạm; theo nghĩa duy nhất mà Ngài có thể thật sự, đúng nghĩa, và thật là tội nhân. Và đây chính là điều mà chính Tiến sĩ Crisp nói, và điều đó trong chính đoạn mà người này tự nhận bác bỏ: Christ, ông nói, đứng như một tội nhân trước mắt Đức Chúa Trời; mặc dù không phải như kẻ hành động các sự vi phạm, song như Ngài là đấng bảo lãnh. Nhận xét này một mình đã đủ để gạt sang một bên mọi lập luận tầm phào và không liên quan của nhà văn này về điểm này. Chúng ta không sợ, cũng không xấu hổ khi nói rằng Christ đã bị làm thành tội lỗi nguyên tổ và tội lỗi thực tế theo nghĩa này; tức là, tội lỗi nguyên tổ, và các tội lỗi thực tế của dân sự Đức Chúa Trời, đã được quy gán cho Christ, và Ngài đã gánh chúng, và đã làm sự đền tội cho công lý vì chúng: Chúng ta cũng không thể nhận thấy bất kỳ sự vô lý nào trong việc đi vào chi tiết, và nói rằng sự thề dối, sự nói dối, sự phạm thượng, v.v. của những người được chọn của Đức Chúa Trời, đã được đặt trên Ngài, được quy gán cho Ngài, và Ngài đã lấy chúng trên mình, và gánh chúng đi. Điều này cũng không phản chiếu lên sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, như người này gợi ý, trong việc làm cho Con Ngài bởi sự quy gán thành điều tồi tệ nhất từng có trên thế gian; vì chưa bao giờ có một điều gì trên thế gian bày tỏ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và sự nghiêm khắc của công lý Ngài, nhiều bằng việc Ngài ban Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta; điều này không thể được thực hiện mà không có sự quy gán chúng cho Ngài: Hành động quy gán này cũng không làm Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi, cũng như sự quy gán sự công chính của Christ không làm Cha thành tác giả của sự công chính đó; điều này cũng không phản chiếu sự ô nhục, hoặc lên bản tính thiên thượng hoặc bản tính nhân loại của Christ, vì cả hai đều không thể bị ô uế bởi tội lỗi; nhưng, mặt khác, phục vụ nhiều để diễn tả tình yêu, ân điển, và sự hạ mình kỳ diệu của Christ, rằng Đấng vốn chẳng biết tội lỗi là gì, đã trở nên tội lỗi vì chúng ta.
(* Ibid, tr. 33, 37, 48.)
(3.) Tôi nhận xét sự tàn nhẫn của người này, trong việc trình bày giáo lý về sự quy gán tội lỗi cho Christ; hay việc Ngài bị làm thành tội lỗi bởi sự quy gán, như đê hèn và lố bịch, và cũng độc hại như Thuyết biến thể*; một lập trường không thể thoát khỏi những rối rắm không thể giải thích, và sự vô nghĩa đê hèn†; gọi nó là giáo lý lố bịch, thứ giả mạo, phải, sự phạm thượng‡; trong khi đó là giáo lý của các nhà cải chánh của chúng ta, của mọi thần học gia Tin Lành lành mạnh, chưa bao giờ bị phủ nhận bởi ai ngoài những người Socinian và Arminian, hay những người nghiêng về họ: Do đó nếu ông ta cho là thích hợp để bác bỏ nó, song vì cớ bao nhiêu người quý giá đã ủng hộ nó, ông ta phải đối xử với nó một cách đứng đắn. Tôi cũng không thể bỏ qua sự đối xử thô lỗ của ông ta đối với Tiến sĩ Crisp và Ông Hussey; người này ông ta trình bày như phạm tội phạm thượng, hay điều gì tương tự, và một người đầu óc lú lẫn, không biết mình viết gì§; và người kia, như một nhà văn lố bịch‖; trong khi cả hai, trong thời đại và thế hệ của họ, đều là những người có lòng tin kính và học thức lớn, có thâm niên lâu, và rất hữu ích trong Hội Thánh của Christ; tên và ký ức của họ sẽ thân thương và quý giá đối với các thánh đồ, khi nhà văn này, và cuốn sách nhỏ của ông ta, sẽ không còn được nhớ đến nữa.
(* Ibid, tr. 37, 39, 55. † Tr. 46. ‡ Tr. 47, 48, 49. § Ibid, tr. 39, 40. ‖ ...)
(4.) Tôi nhận xét, tác giả này đối xử với giáo lý về việc Christ là tội nhân bởi sự quy gán, như một giáo lý mới mẻ, và được ôm ấp bởi những người khát khao điều mới mẻ một cách mãnh liệt. Tôi đã gợi ý rằng đây là giáo lý của các nhà cải chánh đầu tiên, và mọi thần học gia Tin Lành lành mạnh, rằng tội lỗi của chúng ta đã được quy gán cho Christ, và sự công chính của Christ được quy gán cho chúng ta. Đây là đức tin của Hội Thánh cổ xưa, trong những thời đại đầu của Cơ Đốc giáo, như thấy từ một đoạn của Justin Martyr, một trong những nhà văn Cơ Đốc sớm nhất còn tồn tại: "Điều gì..."
...nói về Christ, có thể che phủ tội lỗi của chúng ta, nếu không phải sự công chính của Ngài? Trong Đấng nào, chúng ta là những kẻ vi phạm và không tin kính, có thể được xưng công chính, nếu không phải trong Con một của Đức Chúa Trời? Ôi sự thay đổi ngọt ngào! Ôi công việc không thể dò thấu! Ôi những ích lợi không ngờ! Rằng sự vi phạm của nhiều người lại được che giấu trong một người công chính; và sự công chính của một người lại xưng công chính cho nhiều kẻ vi phạm. Phải, một số nhà văn cổ xưa đã diễn tả mình bằng những từ ngữ cũng đáng bị bắt bẻ như những từ mà Tiến sĩ Crisp đã dùng: như Chrysostom; "vì Ngài đã làm cho Đấng công chính đó thành một tội nhân, để Ngài có thể làm cho tội nhân nên công chính: quả thật ông không nói vậy, nhưng điều còn hơn thế nhiều; vì ông không diễn tả thói quen, mà phẩm chất; ông không nói, Ngài đã làm cho Ngài thành một tội nhân, mà chính tội lỗi, để chúng ta có thể được làm cho, ông không nói công chính, mà sự công chính, tức sự công chính của Đức Chúa Trời." Như Oecumenius; "Christ, ông nói, là tội nhân lớn, vì Ngài đã lấy trên mình tội lỗi của cả thế gian, và làm chúng thành của Ngài." Như Austin; "Ngài, tức Christ, là tội lỗi, như chúng ta là sự công chính; không phải của chúng ta, mà của Đức Chúa Trời; không phải trong chính chúng ta, mà trong Ngài; sicut ipse peccatum, non suum sed nostrum, tức như chính Ngài là tội lỗi; không phải của Ngài, mà của chúng ta; không phải trong chính Ngài, mà trong chúng ta." Một số trong họ đã rất rõ ràng, về việc Christ gánh sự ô uế của tội lỗi; đặc biệt là Gregory ở Nyssa; "Vì, ông nói, nói về Christ, đã chuyển sang chính Ngài sự ô uế của tội lỗi tôi, Ngài đã ban cho tôi sự tinh sạch của chính Ngài, và làm cho tôi thành người dự phần vẻ đẹp của Ngài." Và ở một chỗ khác, ông nói: "Đấng tinh sạch và vô hại... đã lấy trên mình, hay đã nhận sự ô uế của bản tính nhân loại; và trải qua mọi sự nghèo khó của chúng ta, đã đến sự thử thách của chính sự chết." Và ở chỗ khác ông nói: "Sự Tinh Sạch đã ở trong sự ô uế của chúng ta; nhưng sự ô uế đã không chạm đến sự Tinh Sạch đó;" ý là, bản tính thánh của Christ đã không bị nó làm ô uế. Hiện tại tôi sẽ không lưu ý một số nhà văn sau này; có lẽ sau này tôi sẽ: tôi hy vọng điều này sẽ đủ để minh oan giáo lý khỏi cáo buộc mới mẻ.
[NEEDS REVIEW: các trích dẫn tiếng Hy Lạp trong bản OCR bị hỏng nặng; phần dịch trên dựa theo phần diễn giải tiếng Anh của Gill.]
(5.) Tôi không thể bỏ qua sự phù phiếm khốn khổ và dốt nát của người này về các phép tu từ và hình ảnh. Mặc dù tôi không thể không nghĩ rằng người bạn học thức của ông ta, hay những người bạn, những người đã giám sát bài viết của ông ta, đã không hề hành động một phần tử tế, trung thực, và thân thiện, trong việc để ông ta tự bộc lộ mình như ông ta đã làm; ông ta nói với chúng ta rằng "rất rõ ràng, rằng mọi phân đoạn Kinh Thánh mà họ (Tiến sĩ Crisp, và những người khác) dựa vào như những bằng chứng rõ ràng rằng Christ đã bị làm thành chính tội lỗi vì chúng ta, đều là những phép hoán dụ, là một hình ảnh thường gặp trong Kinh Thánh; và rồi bằng một dấu sao, chúng ta được hướng đến lề, nơi, vì cớ những người Siêu-lập nghèo khổ, dốt nát, một định nghĩa được đưa ra về phép hoán dụ, là thế này; "Phép hoán dụ là sự thay đổi, hay đặt một điều, hay nhiều điều, thay cho một điều khác:" Và ông ta nói, trong thân bài viết của mình, đôi khi bạn có nguyên nhân thay cho kết quả, và đôi khi kết quả được đặt thay cho nguyên nhân; và trong số các ví dụ, ông ta đưa ra đây là một, rằng sự không tin được đặt thay cho đức tin. Nay, không cần lưu ý rằng phép hoán dụ là một phép tu từ, chứ không phải một hình ảnh, cũng không cần lưu ý việc ông ta gọi sai là metonomy, thay vì metonymy, điều mà có thể đã được cho là lỗi in ấn, nhưng nó được lặp lại quá thường xuyên; tôi nói, không cần lưu ý những điều này; ông ta nói, phép hoán dụ là sự thay đổi, hay đặt một điều, hay nhiều điều, thay cho một điều khác; nhưng chắc chắn nó không phải là sự thay đổi, hay đặt bất kỳ một điều nào thay cho một điều khác; có vẻ như ông ta nghĩ vậy, vì, trong số các ví dụ của mình, ông ta làm cho sự không tin được đặt thay cho đức tin. Có một phép hoán dụ của nguyên nhân và kết quả, chủ thể và phụ thuộc, nhưng không bao giờ của các điều trái ngược; như ân điển và tội lỗi, thói xấu và đức hạnh, đức tin và sự không tin: điều này trông giống hình ảnh antiphrasis hơn là phép tu từ metonymy. Tác giả của chúng ta, bằng hình ảnh mới của ông ta trong tu từ học, sẽ có thể, một cách rất đẹp đẽ, bênh vực những tạo vật đê hèn nhất, những kẻ gọi điều ác là thiện, và điều thiện là ác; những kẻ đặt sự tối tăm thay cho sự sáng, và sự sáng thay cho sự tối tăm; những kẻ đặt điều đắng thay cho điều ngọt, và điều ngọt thay cho điều đắng. Hãy để tôi hỏi tác giả này, vì ông ta đã đặt ví dụ này trong số các ví dụ của mình về phép hoán dụ của nguyên nhân thay cho kết quả, và của kết quả thay cho nguyên nhân; hãy để tôi, tôi nói, hỏi ông ta, ông ta có nghĩ sự không tin là nguyên nhân của đức tin, hay đức tin là nguyên nhân của sự không tin; và vì ông ta đã có một bàn tay giỏi về các phép hoán dụ, chúng ta sẽ thử xem ông ta có thể dùng chúng thế nào trong việc giải thích các phân đoạn Kinh Thánh trong cuộc tranh luận này.
(6.) Các phân đoạn Kinh Thánh được dùng để chứng minh sự quy gán tội lỗi cho Christ, hay rằng Christ đã bị làm thành tội lỗi bởi sự quy gán, là: II Cô-rinh-tô 5:21; Ê-sai 53:6. Nay tác giả của chúng ta* hy vọng làm cho rõ ràng rằng các phân đoạn Kinh Thánh này cũng là những câu theo nghĩa bóng như những câu trình bày Christ là một con sư tử, một ngôi sao, một cái cửa, một hòn đá, một cây nho, v.v. và lưu ý rằng mọi phân đoạn Kinh Thánh được dựa vào...
(* Ê-sai 5:20. † Superl. Scheme, tr. 35.)
...được dựa vào như những bằng chứng rõ ràng, rằng Christ đã bị làm thành chính tội lỗi vì chúng ta, đều là những phép hoán dụ." Nhưng ông ta phải lưu ý rằng các phân đoạn Kinh Thánh nói về Christ như một con sư tử, một ngôi sao, một cái cửa, một hòn đá, một cây nho, v.v. là những phép ẩn dụ, chứ không phải phép hoán dụ; và nếu ông ta có thể đưa ra bất kỳ chỗ nào, nơi Christ được nói là bị làm thành một con sư tử, một ngôi sao, một cái cửa, một hòn đá, một cây nho, v.v., thì sẽ xuất hiện một sự tương đồng lớn hơn giữa chúng, và một câu như vậy nói rằng, Ngài đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta: ông ta tưởng tượng* giáo lý về sự biến thể được Kinh Thánh hỗ trợ tốt như giáo lý này; rằng các cách giải thích chúng ta đặt lên các câu đang tranh cãi về nó, cũng thô thiển như những cách mà những người Công giáo La Mã đặt lên những câu họ đưa ra ủng hộ giáo lý của họ; điều này không mấy ngạc nhiên, vì ông ta dường như có một ý kiến về các giáo lý Công giáo La Mã, và đang nghiêng về hướng đó; vì trong một phần của bài viết này của ông ta, ông ta thẳng thắn thừa nhận rằng ông ta không có ý kiến cao về các giáo lý Công giáo La Mã, điều này giả định rằng ông ta có một ý kiến về chúng, và bắt đầu, ít nhất, nghĩ hơi thiện cảm về chúng, mặc dù không cao lắm. Nhưng hãy chú ý đến các câu đang tranh cãi; câu đầu tiên là, II Cô-rinh-tô 5:21: "Vì Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi là gì trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời;" mà, ông ta† đã bóp méo một cách khét tiếng, và lưu ý rằng: "Câu này, trong cả hai phần của nó, được nói theo phép hoán dụ, và là nguyên nhân được đặt thay cho kết quả; và ngôn ngữ tự nhiên của nó là, Đức Chúa Trời đã làm cho Con yêu dấu của Ngài thành một của lễ chuộc tội vì chúng ta, để chúng ta có thể dự phần các phước lành đã hứa, hay sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài." Cho rằng các từ được hiểu theo nghĩa hoán dụ, phải, rằng ý nghĩa là, Christ đã bị làm thành một của lễ vì tội lỗi; chúng không phải là phép hoán dụ của nguyên nhân thay cho kết quả; vì tội lỗi không phải là nguyên nhân, mặc dù là dịp của một của lễ chuộc tội; có thể đã có tội lỗi mà không có của lễ vì nó: của lễ vì tội lỗi không phải là một kết quả nhất thiết phát sinh từ nó, mà hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn và sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời; nhưng hiểu các từ theo nghĩa của một của lễ chuộc tội, đó là như Piscator lưu ý, Per metonymiam subjecti occupantis in veteri Testamento usitatam (Theo phép hoán dụ của chủ thể chiếm chỗ thường dùng trong Cựu Ước). Bên cạnh đó, nghĩa này của các từ không hề phá hủy giáo lý về sự quy gán tội lỗi cho Christ, mà phục vụ để xác nhận nó: vì như các của lễ chuộc tội điển hình dưới luật pháp, trước tiên có tội lỗi của dân sự được đặt trên chúng bởi thầy tế lễ, và được quy gán điển hình cho chúng, và được chúng gánh, Lê-vi 10:17, trước khi chúng có thể được dâng vì họ; thì Chúa Giê-xu của chúng ta trước tiên đã bị làm thành tội lỗi, hay đã có tội lỗi của dân sự Ngài được quy gán cho Ngài, bằng không Ngài không bao giờ có thể bị làm thành một của lễ vì họ. Tôi phủ nhận rằng salva justitia Dei, phù hợp với công lý của Đức Chúa Trời, Christ, một người vô tội, có thể từng gánh ngay cả hình phạt của tội lỗi chúng ta, hay bị làm thành một của lễ vì chúng, hay chết vì chúng, như Ngài đã làm, theo Kinh Thánh, nếu chúng đã không được quy gán cho Ngài; hình phạt không bao giờ có thể giáng trên Ngài, nếu tội lỗi đã không được kể cho Ngài. Mặc dù tôi không thấy lý do gì tại sao tội lỗi, trong một và cùng một câu ở đây, lại phải có hai nghĩa khác nhau, như nó phải có, theo nghĩa này của chúng, Ngài đã làm cho Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta, Đấng vốn chẳng biết tội lỗi là gì: từ tội lỗi, được đề cập sau cùng, không thể có nghĩa là một của lễ vì tội lỗi; vì không đúng rằng Christ không biết của lễ chuộc tội nào, khi vô số đã được dâng lên dưới luật pháp; nhưng ý nghĩa là, Ngài không bao giờ phạm tội; mà Đấng không bao giờ phạm tội, đã bị làm thành như vậy bởi sự quy gán, tức là, đã có sự phạm tội của tội lỗi chúng ta được quy gán cho Ngài; điều này rất phù hợp với, và có thể được xác nhận bởi phần sau của câu, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời. Nay, theo cùng cách mà chúng ta được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời, Christ đã bị làm thành tội lỗi: chúng ta được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời bởi sự quy gán, tức là, sự công chính của Christ, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, được quy gán cho chúng ta; thì Christ đã bị làm thành tội lỗi bởi sự quy gán, tức là, tội lỗi của chúng ta đã được quy gán cho Ngài. Những gì tác giả này nói* về việc chúng ta được làm thành các kết quả của sự công chính hay sự thành tín của Đức Chúa Trời, tôi thú nhận, tôi không thể, dù cố gắng thế nào, hình thành bất kỳ ý tưởng nào; và mặc dù ông ta đã cố gắng giải thích nó, ông ta đã để nó không thể giải thích; tôi chọn không dùng cụm từ của chính ông ta, sự vô nghĩa không thể giải thích. Trước khi tôi rời câu này, tôi muốn lưu ý một nhận xét rất phi thường của tác giả này†; đó là, cách lập luận này để chứng minh Christ là một tội nhân, sẽ chứng minh rằng mọi người, những người có sự công chính của Christ được quy gán cho họ, đều là đấng cứu rỗi của chính mình; lập luận của ông ta là thế này: "Nếu bởi sự quy gán các tội lỗi định tội của chúng ta cho Christ mà Ngài đã bị làm thành một tội nhân, thì, bởi sự quy gán sự công chính cứu rỗi của Ngài, chúng ta được làm thành các đấng cứu rỗi." Nhưng, xin phép ông ta, điều này không suy ra; nhưng sự thật và sức mạnh của lập luận đứng như vầy: Nếu bởi sự quy gán các tội lỗi định tội của chúng ta cho Christ, Ngài đã bị làm thành một tội nhân, và bị định tội như vậy, thì, bởi sự quy gán sự công chính của Ngài, chúng ta được làm thành công chính, và được cứu như vậy; vì không phải tội nhân và đấng cứu rỗi, mà tội nhân...
(* Ibid, tr. 37; Ibid, tr. 125. † Superl. Scheme, tr. 37, 38.)
...và công chính, sự cứu rỗi và sự định tội là các vế đối lập. Xin cho phép tôi thêm vào ý nghĩa của hai hay ba nhà cải chánh chính của chúng ta, và các thần học gia Tin Lành lành mạnh, về đoạn Kinh Thánh này, những người đã viết từ lâu trước thời của Tiến sĩ Crisp. Calvin về câu này nói: Chúng ta công chính trước Đức Chúa Trời thế nào? tức là, như Christ đã là một tội nhân; vì, trong một số phương diện, Ngài đã gánh lấy thân vị của chúng ta, để Ngài có thể trở nên có tội thay cho danh chúng ta, và, như một tội nhân, bị định tội, không phải vì của Ngài, mà vì các sự vi phạm của người khác; vì Ngài tinh sạch, và thoát khỏi mọi lỗi lầm, và đã chịu hình phạt đáng, không phải cho chính Ngài, mà cho chúng ta: điều này phù hợp với những gì ông nói về Ga-la-ti 3:13: Vì Ngài đã gánh lấy thân vị của chúng ta, do đó Ngài đã là một tội nhân, và đáng bị rủa sả, không phải như trong chính Ngài, mà như trong chúng ta." Beza về chỗ này, có những lời này; "Rằng phép đối lập đòi hỏi, rằng đúng hơn Christ được nói là bị làm thành tội lỗi vì chúng ta, tức là một tội nhân, không phải trong chính Ngài, mà vì cớ sự phạm tội của mọi tội lỗi chúng ta, được quy gán cho Ngài; mà hai con dê là hình bóng, được đề cập Lê-vi 16." Piscator, cũng như Beza, sau khi đề cập nghĩa khác của việc Christ bị làm thành một của lễ chuộc tội, thêm rằng: "Đúng hơn tội lỗi ở đây, theo phép hoán dụ của thuộc tính, biểu thị summum peccatorem, tội nhân lớn nhất; vì mọi tội lỗi của mọi người được chọn đã được quy gán cho Christ; mà phép đối lập sau đây ủng hộ cách giải thích này, Hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời, tức là, công chính trước Đức Chúa Trời; tức là, bởi một sự công chính có được bởi của lễ của Christ, được Đức Chúa Trời quy gán cho chúng ta." Đến nỗi mặc dù các từ có thể được hiểu theo nghĩa hoán dụ; song chúng không phải là phép hoán dụ của nguyên nhân thay cho kết quả, mà là phép hoán dụ của thuộc tính: như Scelus được đặt thay cho Scelestus, bởi các tác giả La-tinh, như ở đây tội lỗi thay cho tội nhân. Nay tôi tiến đến những gì tác giả của chúng ta phải nói về Ê-sai 53:6: "Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người." Câu này, ông ta nói*, Tiến sĩ Crisp làm nền tảng cho nhiều bài giảng của mình, để chứng minh rằng Chúa phước hạnh của chúng ta đã bị làm thành một tội nhân, và nói rằng ông rất sáng suốt khẳng định rằng chính lỗi lầm, hay chính sự vi phạm, là điều Chúa đã đặt trên Christ; nhưng ông ta đề xuất làm cho rõ ràng rằng ông đã lầm trong ý kiến của mình về câu này, và rằng không phải tội ác hay lỗi lầm, mà hình phạt đáng cho chúng ta vì tội lỗi chúng ta, là điều đã được đặt trên Christ, mà, ông ta nghĩ, rõ ràng từ câu 5, 7. Tôi xin đáp: Rằng hình phạt đáng cho chúng ta vì tội lỗi, không thể đã được đặt trên Christ, Ngài cũng không thể đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, hay bị nghiền nát vì tội lỗi chúng ta, hay đã bị áp bức và khốn khổ, nếu Ngài đã không có tội lỗi chúng ta được đặt trên Ngài, tức là, được quy gán cho Ngài: điều này cũng không mâu thuẫn với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, để lấy hoặc tội lỗi nguyên tổ, hay các tội lỗi và sự vi phạm thực tế của chúng ta, ngay cả các tội lỗi cụ thể, và đặt chúng trên Christ; vì điều này đã được làm để bày tỏ sự thánh khiết vô hạn của Ngài, sự phẫn nộ của Ngài chống lại tội lỗi, và sự nghiêm khắc và nghiêm trọng của công lý Ngài trong hình phạt của nó; điều này cũng không mâu thuẫn với bản tính của tội lỗi, cũng không phải bất kỳ cách suy nghĩ thô thiển và phóng túng nào về nó, điều mà chắc chắn có thể được đặt, hay chất trên Christ một cách thật và đúng, như các sự gian ác và vi phạm của con cái Y-sơ-ra-ên trong mọi tội lỗi của họ, có nghĩa là chính các tội ác của họ, đã được đặt và chất điển hình trên con dê Azazel. Nhà văn này tiếp tục lưu ý rằng lời tiên tri trong Ê-sai 53:4: "Thật người đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta," đã được ứng nghiệm bởi việc Chúa chúng ta chữa lành các bệnh tật của dân sự, Ma-thi-ơ 8:16, 17, và lập luận rằng nếu câu trong Ê-sai 53:4 phải được giải thích theo cùng phương pháp như câu sáu và câu mười một, thì hệ quả sẽ là, Chúa chúng ta đã gánh sự bại liệt của đầy tớ thầy đội trưởng, và cơn sốt của bà gia Phi-e-rơ: điều này, ông ta nghĩ, sẽ gây khó khăn lớn cho lập trường của chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ không thể đưa ra bất cứ điều gì phù hợp với nó, thoát khỏi những rối rắm không thể giải thích và sự vô nghĩa đê hèn. Nhưng có thể đưa ra lý do gì, tại sao các cách diễn đạt trong các chỗ khác nhau, lại phải được giải thích theo cùng một cách? Mặc dù Chúa chúng ta, trong tình trạng nhập thể, là người đầy sự đau khổ, và từng trải sự buồn bực, được nói là gánh sự đau ốm, và mang sự buồn bực của con người, vì Ngài đã thương xót họ, và cảm thông với họ trong bệnh tật của họ, điều đã thúc đẩy Ngài chữa lành họ, và theo nghĩa như vậy, đã gánh chúng như một người cha gánh bệnh tật của một đứa con, hay một người chồng gánh sự yếu đuối của một người vợ; vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta: có phải từ đó mà đây phải là ý nghĩa của việc Christ gánh tội lỗi chúng ta, khi Ngài chịu khổ vì chúng như đấng bảo lãnh của chúng ta? Có thể nghĩ rằng Ngài đã cảm thông với tội lỗi chúng ta, hay với chúng ta, vì cớ chúng, điều đã thúc đẩy Ngài chịu khổ vì chúng, như Ngài được nói là gánh hay cảm thông với bệnh tật và đau ốm của con người, hay với họ vì cớ chúng, điều đã thúc đẩy Ngài chữa lành họ? Nhưng...
(* Superlapsarian Scheme, tr. 44. † Ibid, tr. 46.)
(7.) Sự quy gán sự ô uế của tội lỗi cho Christ, và việc Ngài gánh nó, sẽ đến lượt được xem xét; nhưng tác giả của chúng ta đã không cho là thích hợp để dùng...
...bất kỳ lập luận nào chống lại nó, và do đó tôi không nghĩ mình bị bắt buộc phải mở rộng về nó; chỉ muốn lưu ý rằng sự ô uế và sự phạm tội không thể tách rời khỏi tội lỗi; và do đó, nếu tội lỗi được đặt trên Christ, và được quy gán cho Ngài, thì sự phạm tội và sự ô uế cũng phải như vậy: tôi cũng không thể thấy làm sao chúng ta có thể mong được thanh sạch khỏi cái này, và được tẩy sạch khỏi cái kia, trừ phi Christ đã gánh cả hai, khi linh hồn Ngài đã bị làm thành một của lễ chuộc tội, và huyết Ngài đã đổ ra để tẩy sạch khỏi nó. Nhà văn này quả thật muốn gặm nhấm nó, nhưng không biết làm thế nào; và chỉ bắt bẻ một số cách diễn đạt của Ông Hussey về nó. Liệu, trong Thi-thiên 110:7, có bất kỳ ám chỉ nào đến suối Kê-đrôn, mà Chúa chúng ta đã đi qua vào vườn, tôi sẽ không nói; nhưng tôi không thấy tại sao suối đen và ô uế đó, hay cống rãnh chung, lại không thể là một biểu tượng của sự ô uế và ô nhiễm của tội lỗi; mà khi được đặt trên Christ lúc Ngài đi qua suối đó, đã làm cho Ngài quá nặng nề và sầu não trong bản tính nhân loại, đến nỗi ước ao chén này lìa khỏi Ngài. Về những gì Ông Hussey nói về các sự gian ác của chúng ta được đặt vào chén đắng này, và về việc Ngài uống nó, và về dòng thác tội lỗi và sự đen tối của chúng ta chảy vào linh hồn Ngài cùng với cơn thịnh nộ đó; điều này không được hiểu là tội lỗi vốn có trong Ngài, hay Ngài bị ô uế bởi nó, điều ngược lại mà ông đã chứng minh vững chắc; mà chỉ là sự quy gán chúng cho Ngài, và sự tiếp nhận chúng của Ngài; vì ông nói*: "Đó không phải là đau đớn hay tra tấn một cách trừu tượng trong chén đắng, mà là sự ô uế, cặn bã của tội lỗi chúng ta, tội lỗi là điều ô uế duy nhất theo sự kể của Đức Chúa Trời, và vì vậy vết nhơ của tội lỗi, sự ô uế và ô nhiễm của tội lỗi, đã được Cha Ngài quy gán cho Ngài, và đặt vào tài khoản của Christ, và hòa lẫn với chén ngải cứu của Ngài, đến nỗi đã làm cho linh hồn thánh của Ngài run rẩy." Hình ảnh ông dùng cũng không phải là ngu ngốc, về một giọt mực, hay thuốc độc, rơi trên một quả cầu đồng đang cháy, mà không để lại bất kỳ dấu ố nào trên nó, hay nhận bất kỳ vết nhơ hay ô uế nào bởi nó; nó cũng không có xu hướng làm nhẹ đi dòng lũ của sự ô uế của tội lỗi; đã chảy từ thời A-đam; nó cũng không không phù hợp với sự quy gán và sự tiếp nhận nó; mà là tất cả những gì ông muốn nói bởi việc Ngài uống nó; nhưng được thiết kế để trình bày sự vô hạn của Christ, và quyền năng của Ngài để chống lại sự lây nhiễm và vết nhơ của tội lỗi; như có thể thấy đầy đủ trong nhà văn quý giá này; chính ông đã thẳng thắn† thừa nhận: "Rằng hình ảnh là không hoàn hảo, để trình bày vấn đề trong các mầu nhiệm sâu sắc của vàng này đã được thử trong lửa, hay thân vị của Christ trong sự đau khổ của Ngài; điều lớn nhất trong đó là, sự quy gán của Cha về tội lỗi chúng ta cho Ngài." Những gì tác giả của chúng ta lưu ý thêm về một số câu Kinh Thánh, được phái Siêu-lập dùng, để nói cho ý kiến của họ về sự xưng công chính đời đời và sự làm con nuôi, là điều được ông ta đưa vào, với sự ám chỉ đến một tác giả còn sống, tôi để ông ta tự trả lời; người mà, tôi không nghi ngờ, sẽ đưa ra một lời đáp xứng đáng và phù hợp. Tôi tiếp tục,
(* The glory of Christ unveil'd, tr. 492. † Ibid, tr. 498.)
Thứ hai, Để bảo vệ giáo lý về sự hiệp nhất đời đời, mà tác giả này gọi là "một nhánh mọc ra từ gốc rễ màu mỡ của cây Siêu-lập, mà, ông ta nói, họ gọi là sự hiệp nhất đời đời, thực tế." Vì tác giả này đặc biệt ám chỉ đến chính tôi, suốt bài viết của ông ta về điểm hiệp nhất, tôi xin phép hỏi ông ta: Ông ta đã tìm thấy sự hiệp nhất đời đời ở đâu trong bất kỳ tác phẩm nào của tôi, được gọi là sự hiệp nhất đời đời, thực tế? Tôi đã cẩn thận tránh gọi sự xưng công chính, hay sự hiệp nhất từ đời đời, là thực tế; mặc dù không vì lý do nào khác ngoài điều này, kẻo ai đó tưởng tượng rằng tôi xem chúng như các hành động tạm thời của Đức Chúa Trời trên những người được chọn, đòi hỏi sự hiện hữu cá nhân và thực tế của họ; vì nếu không, như tôi tin rằng sự tuyển chọn đời đời là thực tế, và sự bỏ rơi đời đời là thực tế, vì chúng là các hành động thường trú trong Đức Chúa Trời; thì, tôi tin, sự xưng công chính đời đời...
(* Superl. Scheme, tr. 74.)
...là thực tế, vì nó là một hành động thường trú trong Đức Chúa Trời để xưng công chính; và sự hiệp nhất đời đời là thực tế, vì nó là một hành động của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài, qua đó Ngài đã kết chặt và hiệp nhất họ với chính Ngài. Tôi tiếp tục hỏi: Tôi đã nói ở đâu, hay ai đã nói với người này, rằng một hư vô đã được hiệp nhất với một hiện hữu? Ngôn ngữ mà cách diễn đạt này được khoác lên, rõ ràng cho thấy nó là do chính ông ta tạo ra. Những người được chọn của Đức Chúa Trời, mặc dù họ không có một esse actu, một hữu thể thực tế từ đời đời; song họ có một esse representativum, một hữu thể đại diện trong Christ từ đời đời, điều này hơn những gì các tạo vật khác có, mà sự hiện hữu tương lai của chúng là chắc chắn; và do đó ít nhất có khả năng của một sự hiệp nhất đại diện từ đời đời, và điều này đã sẵn lòng được thừa nhận bởi một số thần học gia, những người không hoàn toàn cùng cách suy nghĩ với tôi. Tuy nhiên, dường như sự hiệp nhất đời đời là một nhánh mọc ra từ gốc rễ màu mỡ (không phải từ thân) của cây Siêu-lập. Tội nghiệp! rõ ràng ông ta không biết gì về cây Siêu-lập, như ông ta gọi, dù gốc, thân, hay nhánh; vì như ông ta vui lòng giải thích ý nghĩa của sự hiệp nhất đời đời, thực tế, đó là thế này: Rằng họ (tôi đoán ông ta muốn nói những người được chọn) đã có sự hiệp nhất thực tế với Christ, trong khi họ còn trong tội lỗi của họ; và nếu vậy, họ phải được xem trong sự hiệp nhất của họ với Christ, như những tạo vật đã sa ngã; và rồi sẽ suy ra rằng đây là một nhánh mọc ra từ cây Hạ-lập, chứ không phải cây Siêu-lập. Nhưng bỏ qua những điều này, nay tôi sẽ chú ý đến những gì ông ta phản đối về những gì tôi đã viết* về chủ đề hiệp nhất. Và,
(* Trong một Thư gửi Ông Abraham Taylor, tr. 29, v.v.)
(1.) Trong khi tôi đã cam kết chứng minh rằng không phải Thánh Linh về phía Christ, là mối dây của sự hiệp nhất với Ngài, tôi đã cố gắng làm điều đó bằng cách lưu ý rằng Thánh Linh được sai xuống, và ban cho những người được chọn của Đức Chúa Trời, hệ quả của một sự hiệp nhất trước đó của họ với Christ; và rằng Ngài, trong sự ngự trị cá nhân, các hoạt động và ảnh hưởng của ân điển trong họ, là bằng chứng, chứ không phải nguyên nhân hiệu quả của sự hiệp nhất của họ. Rằng một người được chọn trước tiên được hiệp nhất với Christ, rồi sau đó nhận Thánh Linh trong chừng mực từ Ngài, và trở nên một linh với Ngài, tôi đã nghĩ khá rõ ràng từ I Cô-rinh-tô 6:17: "Ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một linh." Từ đó tôi đã kết luận, và vẫn kết luận, rằng việc một người trở nên một linh với Christ, hay nhận cùng một Thánh Linh mà Christ có, mặc dù trong chừng mực, là hệ quả của việc người ấy được kết hiệp hay hiệp nhất với Ngài; chứ không phải người ấy trước tiên trở nên một linh, hay nhận cùng một Thánh Linh từ Christ, rồi sau đó mới được kết hiệp hay hiệp nhất với Ngài...
...với Ngài. Ý nghĩa của câu rõ ràng, và không có khó khăn gì: Nhưng, nhà văn này nói*: "Nó rõ ràng chứng minh rằng Thánh Linh của Christ ngự trong mọi người được hiệp nhất với Ngài." Tôi thừa nhận rằng Thánh Linh của Christ ngự trong mọi người được hiệp nhất với Ngài, sớm hay muộn; nhưng câu hỏi là, liệu sự ngự trị của Thánh Linh có trước sự hiệp nhất của họ, hay là hệ quả của nó? Nếu nó là hệ quả của nó, thì đó không phải là mối dây của sự hiệp nhất: Nếu nó trước nó, nó phải trước đức tin; vì, theo lập trường của người này, sự hiệp nhất là bởi đức tin, và không có sự hiệp nhất nào trước nó: và như vậy sự vô lý mà ông ta muốn để lại cho tôi, lại theo chính ông ta; rằng Đức Thánh Linh ngự với những kẻ không tin. Để minh họa vấn đề này, về việc một người nhận Thánh Linh từ Christ, hệ quả của sự hiệp nhất với Ngài, tôi đã dùng một hình ảnh lấy từ đầu và các chi thể của một thân thể con người, và sự truyền các sinh khí từ đầu đến các chi thể, hệ quả của sự hiệp nhất giữa chúng. Tác giả này, mặc dù trong sự khiêm tốn lớn lao của mình ông ta thừa nhận rằng mình kém cỏi về triết học, một sự nhượng bộ mà ông ta không cần phải tự làm phiền mình để đưa ra; song nghĩ mình có khả năng làm cho thấy rõ rằng tôi không thiếu chút nào, trong việc áp dụng hình ảnh; vì tôi thường bị bắt buộc phải đoán ý nghĩa của ông ta. Nhưng ông ta tưởng tượng điều gì là thiếu? Ở điểm nào nó không áp dụng được? Nó không hoàn toàn phù hợp với điều tôi đang nói sao? Nhưng thay vì chỉ ra sự thiếu áp dụng, hay bất kỳ sự không tương xứng nào trong trường hợp, điều mà ông ta không cố gắng, ông ta bắt tôi phải chứng minh: "Rằng có bất kỳ sự sống nào trong đầu của một thân thể tự nhiên, khi các chi thể đều đã chết; hay rằng sự sống của thân thể tự nhiên hoàn toàn tắt trước khi đầu chết, hay rằng đầu có thể tồn tại mà không có bất kỳ chi thể sống nào, hay rằng thân thể tự nhiên thiếu sự sống tự nhiên, khi được hiệp nhất với một đầu đang sống;" những điều tôi không liên quan, và không phải là một phần của hình ảnh tôi dùng; và hình ảnh đó được tôi dùng chỉ để chỉ ra rằng như các sinh khí từ đầu được truyền cho các chi thể của thân thể, không phải trước sự hiệp nhất giữa chúng, hay để thực hiện nó, mà là hệ quả của nó; thì Thánh Linh của Christ được truyền từ Ngài là đầu cho các chi thể của thân thể Ngài, không phải trước sự hiệp nhất của họ, hay để thực hiện nó, mà là hệ quả của nó; Từ đó suy ra rằng Ngài không thể là mối dây của sự hiệp nhất này; và tôi giữ vững điều này. Về bằng chứng rằng Thánh Linh là bằng chứng...
(* Superlapsarian Scheme, tr. 76. † Ibid, tr. 77.)
...là bằng chứng của sự thông công, và do đó của sự hiệp nhất, và vì vậy không phải là mối dây của nó, tôi đã đưa ra I Giăng 3:24 và 4:13. Chỉ câu đầu trong các phân đoạn Kinh Thánh này được nhà văn này* lưu ý; ông ta tưởng tượng rằng phần đầu của câu này không hợp ý tôi, và do đó đã bị tôi bỏ qua. Tôi tuyên bố tôi không hề nghĩ như vậy; và rất sẵn lòng để nó được trích đầy đủ, vì nó là một chứng nhân cho, chứ không phải chống lại quan niệm mới của tôi, như ông ta vui lòng gọi: "Ai vâng giữ các điều răn Ngài thì ở trong Ngài và Ngài ở trong người ấy; và chúng ta nhận biết Ngài ở trong chúng ta là bởi Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta." Ý nghĩa của nó là, những người, dưới ảnh hưởng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ban khả năng vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, ở trong Ngài, và Ngài ở trong họ; tức là, họ có sự thông công với Ngài, như kết quả của sự hiệp nhất với Ngài; vì các hành động ngự trị này không phải là các hành động hiệp nhất, mà là các hành động thông công, hệ quả của sự hiệp nhất; mà việc Thánh Linh được ban cho họ, là một bằng chứng. Nay nếu có thể chứng minh rằng Christ ngự trong dân sự Ngài bởi Thánh Linh Ngài, mặc dù Kinh Thánh không nơi nào nói vậy, mà rằng Ngài ngự trong lòng họ bởi đức tin; song không suy ra rằng Ngài được hiệp nhất với họ bởi Thánh Linh Ngài, vì hành động ngự trị này là một hành động thông công: không phải điều này, mà tình yêu đời đời của Ngài, là nền tảng của việc Ngài ngự trong họ, là mối dây của sự hiệp nhất. Rằng Thánh Linh là ấn chứng của tình yêu giao ước và của sự hiệp nhất với Christ, sẽ không bị phủ nhận: Nhưng rồi việc Ngài là một ấn chứng, không gì khác hơn là việc Ngài là một bằng chứng chứng nhận và chứng nhân của những điều này. Nay từ việc Thánh Linh là một chứng nhân và ấn chứng của sự hiệp nhất, người này gợi ý† rằng Ngài phải là mối dây của nó; vì bên đóng ấn, là bên chính của trái phiếu: Nơi đây cái đầu lang thang tội nghiệp của ông ta đang chạy theo một trái phiếu tiền bạc, một trái phiếu bằng văn bản, mà bởi đó một người bị ràng buộc với người khác; và trong đó ông ta lầm lẫn một cách thê thảm nhất; vì không phải bên chính, hay người mà trái phiếu được lập cho, mà là con nợ, hay người tự ràng buộc mình với người kia, ký và đóng ấn: Trong khi điều đang tranh cãi là, một mối dây hiệp nhất giữa các thân vị, mà bởi đó họ được hiệp nhất với nhau. Cũng sẽ không bị phủ nhận rằng Thánh Linh làm cho chúng ta sống lại và tái sinh, sinh ra và duy trì sự sống thuộc linh trong chúng ta; nhưng rồi tất cả điều này là hệ quả của sự hiệp nhất với Christ: sự sống thuộc linh mà Ngài sinh ra và duy trì, cũng không phải là điều mà bởi đó chúng ta có sự hiệp nhất với đầu sống của chúng ta, mà chúng ta có sự sống thuộc linh này, như kết quả của sự hiệp nhất đó, và qua đó có sự thông công với Ngài; và mặc dù những người được chọn của Đức Chúa Trời, khi còn chết trong sự vi phạm và tội lỗi, không có sự thông công với Christ, song có một nghĩa mà họ được hiệp nhất với Ngài khi ấy; sự hiệp nhất đó là nền tảng và cơ sở của việc họ được làm cho sống lại.
(* Superlapsarian Scheme, tr. 79. † Ibid, tr. 81.)
(2.) Tôi cũng đã khẳng định rằng đức tin không phải là mối dây của sự hiệp nhất với Christ, và đã yêu cầu những người bênh vực sự hiệp nhất bởi đức tin, nói cho chúng ta biết liệu chúng ta được hiệp nhất với Christ bởi thói quen hay hành động của đức tin; và vì có các hành động khác nhau của nó, liệu sự hiệp nhất của chúng ta là bởi hành động tin thứ nhất, thứ hai, thứ ba, v.v.? Mà tác giả của chúng ta đã không cho là thích hợp để trả lời. Tôi tiếp tục lập luận rằng: Nếu sự hiệp nhất là bởi đức tin như một thói quen, thì không phải bởi đức tin về phía chúng ta, vì đức tin, như vậy, là ân tứ của Đức Chúa Trời; và nếu nó là bởi đức tin như một hành động của chúng ta, thì là bởi một việc làm, vì đức tin, như vậy, là một việc làm; và rồi không phải bởi ân điển, vì việc làm và ân điển không thể pha trộn. Mà tác giả này đáp*: "Nếu chúng ta có sự hiệp nhất với Christ trong phần thuộc về phía chúng ta của vấn đề, bởi các hành động của chúng ta, mà chúng ta được ban khả năng bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng làm việc đức tin trong chúng ta; điều này có xu hướng làm giảm ân điển vô cùng của Đức Chúa Trời không?" Tôi đáp rằng những gì ông ta nói về việc Thánh Linh làm việc đức tin trong chúng ta là đúng, nhưng điều đó liên quan đến đức tin như một thói quen; mặc dù rằng có một phần thuộc về phía chúng ta của vấn đề, để thực hiện sự hiệp nhất của chúng ta với Christ bởi bất kỳ hành động nào của chúng ta, tôi hoàn toàn phủ nhận: Kỳ lạ thay! rằng một hành động hiệp nhất, hay một mối dây hiệp nhất, lại phải được chia ra, rằng phải có một phần thuộc về chúng ta, và một phần khác thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng đối với câu hỏi của ông ta tôi đáp: Rằng quy sự hiệp nhất của chúng ta với Christ, một phần cho các hành động của chúng ta, mặc dù được ban khả năng làm chúng bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, làm giảm ân điển của Đức Chúa Trời: và tôi lập luận như vầy: Rằng nếu quy sự tuyển chọn một phần cho việc làm, cho bất kỳ hành động nào của chúng ta như đức tin, mặc dù được ban khả năng làm nó bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sẽ xu hướng làm giảm vinh quang của ân điển trong nó; thì quy sự hiệp nhất của chúng ta với Christ cho bất kỳ hành động nào của chúng ta, cho đức tin như vậy, mặc dù được ban khả năng làm nó bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sẽ xu hướng làm giảm vinh quang của ân điển và tình yêu của Christ đó, là mối dây duy nhất của nó. Nhà văn này* còn gợi ý rằng tôi nghiêng về việc thừa nhận ân điển của tình yêu là mối dây hiệp nhất; và lập luận rằng vì đó là một hành động của chúng ta, nên hệ quả nó phải được xem là một việc làm, và vì vậy phải chịu cùng khó khăn: Trong khi, mặc dù tôi lưu ý rằng nếu các thần học gia của chúng ta đã cố định ân điển của tình yêu, như mối dây của sự hiệp nhất, thì nó sẽ có vẻ hợp lý hơn...
(* Superlapsarian Scheme, tr. 82. † Ibid, tr. 83.)
...hơn việc họ cố định vào đức tin; song tôi còn xa mới có khuynh hướng thừa nhận nó, khi tôi khẳng định, bằng bấy nhiêu lời, rằng "không phải tình yêu của chúng ta đối với Christ, mà tình yêu của Ngài đối với chúng ta, là mối dây thật duy nhất của sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài."
Tôi tiếp tục lưu ý rằng "đức tin không phải là một ân điển hiệp nhất, các hành động của nó cũng không có bản tính gắn kết." Người này* tưởng tượng tôi phạm một sự mâu thuẫn trắng trợn đến nỗi không thể tìm thấy trong bất kỳ cuốn sách nào khác; vì tôi thêm rằng, đức tin quả thật nhìn đến Christ, nắm lấy Ngài, ôm lấy Ngài, và bám chặt vào Ngài; nó mong đợi và nhận mọi sự từ Christ, và dâng cho Ngài mọi vinh quang." Các câu này, dường như, được hiệp nhất chặt chẽ; mà một sự đồng ý giữa chúng không thể được chứng minh. Tôi thú nhận, tôi không có mắt tinh đến nỗi thấy bất kỳ sự mâu thuẫn nào, huống chi là một sự trắng trợn, trong chúng. Nếu tôi nhận thức được nó, tôi sẽ biết ơn vì sự phát hiện. Tôi nhận thấy rằng các hành động nắm lấy, ôm lấy và bám chặt, được cho là các hành động hiệp nhất. Tôi thú nhận tôi chưa bao giờ nghĩ rằng bất cứ điều gì tay tôi nắm lấy, đều được hiệp nhất với nó, hay là một với nó. Nay tôi nắm lấy cây bút của mình, và cầm nó trong tay, dùng nó, nhấc nó lên, và đặt nó xuống tùy ý; tôi không thấy chúng là một, mà là hai điều khác biệt; cây bút của tôi không phải là một với tay tôi, tay tôi cũng không phải với cây bút của tôi, chúng cũng không cả hai tạo thành một điều thứ ba. Tôi chưa bao giờ biết rằng một người ôm lấy người khác là hiệp nhất thân vị họ với nhau, hay rằng bất kỳ sự hiệp nhất hay mối quan hệ nào giữa họ bắt đầu từ một hành động như vậy. Khi các Sứ đồ khuyên những người đã dự phần ân điển của Đức Chúa Trời, hãy vững lòng bền chí theo Chúa, thì không bao giờ có thể nghĩ rằng lời khuyên của họ là hãy hiệp nhất mình với Chúa với mục đích của lòng, vì đây là những người đã được hiệp nhất với Ngài. Mọi hành động nhìn đến Christ, nắm lấy Ngài, ôm lấy Ngài, và bám chặt vào Ngài này, là các hành động của đức tin được thực hiện dưới ảnh hưởng của Thánh Linh, hệ quả của sự hiệp nhất với Christ; và là những điều mà trong đó các tín hữu có sự thông công với Ngài. Ông ta dường như không hài lòng với những gì tôi nói, rằng "một linh hồn không thể được nói là hiệp nhất với Christ bởi các hành động này, hơn một người ăn xin có thể được nói là hiệp nhất với một người, mà ông ta đến xin, mà ông ta mong đợi bố thí, mà ông ta bám chặt, từ người ông ta nhận, và với người ông ta biết ơn." Điều này, ông ta nói*, "không đáng được trả lời." Lý do tôi đoán là, vì ông ta không thể đưa ra câu trả lời nào. Tuy nhiên, tôi sẽ lấy chính ví dụ của ông ta, về một đứa con yêu dấu khốn khổ nhìn đến, ôm lấy, bám chặt, và quanh quẩn bên người cha nhân từ của nó, với những lời cầu xin và mong đợi được cung cấp; và phủ nhận rằng đây là các hành động hiệp nhất, hay những điều hiệp nhất người cha với đứa con, hay đứa con với người cha; mà tất cả đều là hệ quả của một mối quan hệ, một sự hiệp nhất tương quan, đã tồn tại giữa họ, trước các hành động này.
Tôi còn lưu ý rằng sự hiệp nhất với Christ là nền tảng của đức tin, và của mọi hành động tin, hay nhìn, bước đi, nhận lãnh, v.v. Rằng đức tin là hoa quả và kết quả của sự hiệp nhất, tức của cái thường được gọi là sự hiệp nhất sống động: vì như trước tiên phải có một sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể con người, trước khi người ấy có thể được nói là sống, và phải có sự sống, trước khi có thể có lý trí; thì phải có một sự hiệp nhất của linh hồn với Christ, trước khi nó có thể sống thuộc linh; và phải có một nguyên tắc của sự sống thuộc linh, trước khi có thể có đức tin. Điều này tôi cũng đã nghĩ đã được minh họa đầy đủ và thích hợp trong hình ảnh cây nho và các nhánh, mà trước tiên phải ở trong cây nho, trước khi chúng sinh hoa quả; và có thể được minh họa bởi sự tháp cành ô-liu hoang vào một cây tốt; và đã kết luận rằng sự hiệp nhất với Christ là trước đức tin, và do đó đức tin không thể là mối dây của sự hiệp nhất. Thực chất của những gì được đáp lại* điều này, là: "Mặc dù chúng ta không thể sinh hoa quả tốt cho đến khi chúng ta ở trong sự hiệp nhất với Christ là đầu sống, song không có gì vô lý khi nói rằng có sự sống được sinh ra trong linh hồn, trước sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài; — và rằng một công việc thuộc linh (một cách nói vụng về; tại sao không phải Thánh Linh?) mà sinh ra một sự sống thuộc linh trong chúng ta, là cần thiết để chuẩn bị chúng ta cho sự hiệp nhất với Ngài là đầu sống." Và mặc dù ông ta tán thành lập luận, song không tin việc áp dụng nó phù hợp với lẽ thật; tức là, vì có một sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể con người trước khi người ấy có thể được nói là sống, thì do đó linh hồn con người phải được hiệp nhất với Christ trước khi người ấy có sự sống thuộc linh. Tóm lại, mặc dù ông ta đồng ý rằng phải có một nguyên tắc của sự sống, trước khi có bất kỳ sự thực hành nào của đức tin, song phủ nhận rằng đã có sự hiệp nhất với Christ, trước khi nguyên tắc này được tạo ra. Nay hãy lưu ý rằng sự hiệp nhất mà tôi đang nói ở đây, là cái thường được gọi là sự hiệp nhất sống động; một sự hiệp nhất trong thời gian, lúc cải đạo, không gì khác hơn là Christ được hình thành trong chúng ta; mà trên đó một nguyên tắc của sự sống thuộc linh lập tức được sinh ra: vì ai có Con, thì có sự sống; và rồi đức tin, và sự thực hành của nó, theo sau. Do đó sự hiệp nhất này không thể là bởi đức tin, đức tin cũng không thể là mối dây của nó, vì nó theo sau nó: vì mặc dù, như trên sự hiệp nhất của linh hồn và...
(* Superlap. Scheme, tr. 83. † Ibid, tr. 84. ‡ Ibid, tr. 85, 86.)
...thân thể, sự sống lập tức được sinh ra; song sự hiệp nhất, theo thứ tự bản tính, phải được xem là trước sự sống. Thì mặc dù, trên sự hình thành của Christ trong chúng ta, gọi là sự hiệp nhất sống động, nguyên tắc của sự sống thuộc linh lập tức được sinh ra; song sự hình thành của Christ, hay sự hiệp nhất của Ngài với chúng ta, phải được xem là trước sự sống này. Không, người này nói; có sự sống được sinh ra trong linh hồn, trước sự hiệp nhất của chúng ta với Christ, để hướng tới nó; phải, để chuẩn bị cho nó: từ đó phải không thể tránh khỏi suy ra rằng một người có thể có một nguyên tắc của sự sống thuộc linh, mà vẫn không có Christ; bị tách khỏi Ngài, và không có sự hiệp nhất với Ngài; trái với những lời rõ ràng của Sứ đồ: Ai không có Con Đức Chúa Trời, thì không có sự sống*. Bên cạnh đó, giáo lý này có tôn vinh đầu vinh quang của sự ảnh hưởng, Christ Giê-xu, không, khi dạy rằng một người có thể có một nguyên tắc của sự sống thuộc linh mà không có sự hiệp nhất với Ngài là đầu sống; và để chuẩn bị cho nó, và hệ quả là ở nơi khác, từ một phía khác? Điều có vẻ hợp lý nhất, thoạt nhìn, ủng hộ quan niệm đảo ngược này, là ví dụ* của cành tháp, phải có sự sống trước khi được tháp. Nhưng xin hỏi sự sống gì mà cành của cây ô-liu hoang sống, trước khi được tháp vào cây ô-liu tốt? Đó là một sự sống phù hợp với bản tính của nó; đó là sự sống của cây ô-liu hoang, không phải của cây ô-liu tốt. Thì con người trước khi cải đạo, trước khi Christ được hình thành trong họ, sống, không phải một sự sống thuộc linh, một sự sống của ân điển, mà một sự sống của tội lỗi; không có nguyên tắc nào của sự sống thuộc linh, trước khi Christ được hình thành trong linh hồn. Hình ảnh cây nho và các nhánh, trong Giăng 15:4, 5, ông ta nghĩ† không có ích gì cho tôi, mà đúng hơn chống lại tôi; vì sẽ không cần lời khuyên, hãy cứ ở trong ta, nếu không có hành động hay các hành động nào của chúng ta liên quan đến việc duy trì sự hiệp nhất với Christ: và lưu ý rằng cứ ở trong Christ là bởi đức tin, và giống với đứng vững bởi đức tin, Rô-ma 11:20, và lập luận rằng nếu sự đứng vững và cứ ở trong Christ của chúng ta là bởi đức tin, thì chúng ta giữ sự hiệp nhất bởi đó; và bất cứ điều gì giữ chúng ta trong sự hiệp nhất, là mối dây của nó. Mà tôi chỉ cần đáp rằng các cụm từ cứ ở trong Christ, và đứng vững bởi đức tin, liên quan đến sự bền đỗ của các thánh đồ, hệ quả của sự hiệp nhất của họ với Christ. Nay mặc dù sự bền đỗ là bởi đức tin, hay đức tin là phương tiện của sự bền đỗ, dưới ảnh hưởng quyền năng của ân điển; song không suy ra rằng nó là mối dây của sự hiệp nhất, vì cả sự bền đỗ, và đức tin, mà bởi đó chúng ta bền đỗ, đều là các kết quả của nó. Tôi đã lưu ý, từ đoạn trên, rằng "đức tin là một trái của Thánh Linh, mọc trên các nhánh ở trong Christ là cây nho; và rằng các nhánh này trước tiên phải ở trong cây nho, trước khi chúng sinh trái này." Tác giả này tự hỏi ai sẽ cố gắng phủ nhận nó. Rất tốt; nếu không ai cố gắng phủ nhận nó, vụ việc đã được nhượng bộ, điểm đã được thắng: vì nếu con người trước tiên phải ở trong Christ là cây nho, tức là được hiệp nhất với Ngài, trước khi họ sinh trái của đức tin, tức là, tin nơi Ngài; thì suy ra rằng sự hiệp nhất là trước đức tin, và đức tin là hoa quả và kết quả, chứ không phải mối dây của nó. Hình ảnh cây ô-liu hoang và cây ô-liu tốt, ông ta nói‡, tôi đã mượn từng mảnh, và đã bỏ qua không trích dẫn nó (câu) ở lề. Tôi thú nhận, tôi đã mượn hình ảnh từ Rô-ma 11:17, v.v. như là một hình ảnh thích hợp; nhưng chưa bao giờ nghĩ, tôi cũng không nghĩ bây giờ, rằng đoạn này có bất kỳ ám chỉ nào đến sự tháp các linh hồn vào Christ, mà vào một tình trạng Hội Thánh hữu hình: Vì nếu sự tháp vào Christ được có ý, sẽ suy ra rằng con người có thể được tháp vào Ngài, tức là, được hiệp nhất với Ngài, mà vẫn bị chặt khỏi Ngài; Điều này giả định sự bội đạo hoàn toàn của họ khỏi Ngài; điều mà không ai sẽ đồng ý, trừ phi họ đã đi xa vào các nguyên tắc Arminian. Ý nghĩa rõ ràng của đoạn này là, người Giu-đa đã từ chối Đấng Mê-si-a, đã bị chặt khỏi tình trạng Hội Thánh hữu hình của họ, hay khỏi việc là Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời, và dân ngoại đã tin đã được đem vào đó; và rằng người Giu-đa, khi họ tin, sẽ lại được tháp, hay được đem vào một tình trạng Hội Thánh hữu hình. Do đó toàn bộ lập luận của tác giả chúng ta, về sự cần thiết của đức tin, và sự loại bỏ sự không tin, trước sự tháp vào Christ, như được xây dựng trên phân đoạn Kinh Thánh này, trở thành hư không.
(* I Giăng 5:12. † Superlapsarian Scheme, tr. 89. ‡ Ibid, tr. 86, 88. § Ibid, tr. 88. ‖ Tr. 90.)
(3.) Sau khi đã chứng minh rằng cả Thánh Linh về phía Christ, lẫn đức tin về phía chúng ta, đều không phải là mối dây của sự hiệp nhất, tôi đã tiến đến chứng minh rằng tình yêu đời đời của Cha, Con và Thánh Linh, là mối dây của sự hiệp nhất của những người được chọn với các Ngài. Đối với điều này, không một âm tiết nào được đáp lại: Nhưng trong khi tôi lưu ý rằng có nhiều điều nảy sinh từ, và là các nhánh của sự hiệp nhất tình yêu đời đời này, và mà tôi hiểu làm cho thấy rõ những người được chọn được hiệp nhất với Christ trước đức tin; tác giả này đã cho là thích hợp để đưa ra một số nhận xét về chúng.
Tôi lưu ý, từ Ê-phê-sô 1:4, rằng có một sự hiệp nhất tuyển chọn trong Christ từ đời đời: Ý nghĩa của tôi là, sự tuyển chọn là một hành động của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, trong đó các đối tượng của nó đã được xem trong Christ; và làm sao họ có thể được xem trong Christ, mà không...
...mà không có sự hiệp nhất với Ngài, là điều mà tôi nói, khó mà quan niệm được. Đến nỗi tôi hiểu rằng, như sự tuyển chọn đời đời là một sự bày tỏ tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài, thì đó cũng là một trường hợp của sự hiệp nhất đời đời của họ với Christ. Không, người này nói; sự tuyển chọn là một sự định trước những người cho một sự hiệp nhất; như sự lựa chọn các hòn đá cho một tòa nhà, hay của một cành để tháp. Nếu câu trong Ê-phê-sô 1:4 chạy như vầy, tùy theo Ngài đã chọn chúng ta để ở trong Ngài, hay để chúng ta có thể, hay sẽ ở trong Ngài; thì nghĩa này của sự tuyển chọn sẽ có vẻ hợp lý: nhưng các từ liên kết với câu trước chạy như vầy, Đấng đã ban phước cho chúng ta bằng đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời trong Đấng Christ, tùy theo Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài; và do đó sẽ không chấp nhận một cách giải thích như vầy: Rằng đó là theo ý định đời đời của Đức Chúa Trời, để ban các ân huệ thiên thượng và đặc biệt cho họ, khi ở trong Christ; hay rằng họ đã được chọn cho các phước lành thiên thượng và đặc biệt, qua Christ; nhưng rằng họ đã được ban phước với các phước lành thiên thượng và đặc biệt này trong Christ, tùy theo họ đã được chọn trong Ngài. Tôi không nói rằng sự tuyển chọn là hành động hiệp nhất, tức là, tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời; tôi cũng không thấy bất kỳ sự vô lý nào, trong việc giả định sự hiệp nhất trước sự lựa chọn này, mặc dù tôi nghĩ chúng đi cùng nhau; nhưng điều này tôi nói, rằng trong sự tuyển chọn con người được xem trong Christ, và như vậy là một bằng chứng của sự hiệp nhất đời đời với Ngài; và tôi giữ vững điều này, cho đến khi có điều gì khác mạnh hơn để đối mặt với nó.
(* Superl. Scheme, tr. 79, 92, 93, 94, 95.)
Tôi cũng đã nói rằng: Có một sự hiệp nhất pháp lý giữa Christ và những người được chọn từ đời đời, mối dây của nó, là sự bảo lãnh của Christ, và như vậy Ngài và họ là một, theo nghĩa luật pháp, như đấng bảo lãnh và con nợ là một: và cũng vậy, có một sự hiệp nhất giao ước giữa họ từ đời đời; Christ được xem như đầu, và họ như các chi thể với Ngài trong giao ước ân điển. Nhà văn này có ý kiến rằng sự hiệp nhất pháp lý và giao ước là một và cùng một; tôi sẵn lòng để chúng được cho là vậy: ý định của tôi qua đây không phải là nhân lên các sự hiệp nhất, hay như thể tôi nghĩ có bấy nhiêu sự hiệp nhất khác biệt, tin rằng tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời là mối dây gốc lớn của sự hiệp nhất, và rằng đây là bấy nhiêu sự bày tỏ của nó, chứng minh nó, và đặc biệt, rằng nó là trước đức tin, điều chính tôi đã nhắm tới. Các mối quan hệ của đấng bảo lãnh và con nợ, đầu và các chi thể, truyền đạt các ý tưởng khác nhau, tôi đã nghĩ là thích hợp để xem xét chúng riêng rẽ; tuy nhiên, tôi sẵn lòng để chúng đi cùng nhau, miễn là không cái nào trong chúng bị mất: nhưng tôi lưu ý, cái trước trong các mối này hoàn toàn bị tác giả này chìm đi, và không được lưu ý: vì mặc dù cả hai đều liên quan đến một và cùng một giao ước, song phải được xem xét riêng biệt; và nếu Christ không được xem như đấng bảo lãnh của dân sự Ngài, như một với họ, theo nghĩa luật pháp, như đấng bảo lãnh và con nợ là một; thì có nền tảng nào cho sự đền tội của Ngài vì họ? phải, không chỉ vậy, mà ngay cả mối quan hệ của đầu và các chi thể cũng bị tác giả này bỏ qua, dưới cớ rằng đã được chứng minh rằng không có sự hiện hữu trong Christ trước đức tin, như các chi thể của thân thể Ngài; và tiếp tục xem xét mối quan hệ của chồng và vợ, mà tôi hoàn toàn không đề cập; và kêu gọi* những người của lập trường Siêu-lập, đưa ra bất kỳ câu Kinh Thánh nào cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời, trong bất kỳ thân vị nào của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, gọi bất kỳ con cái loài người nào là người phối ngẫu, hay vợ, hay nàng dâu của Ngài, trước khi họ được làm như vậy bởi một giao ước tương hỗ. Độc giả sẽ dễ kết luận, từ một trích dẫn dài từ Tiến sĩ Goodwin, rằng nó đã được tôi đưa ra dưới điểm hiện tại; trong khi nó đứng ở một phần khác của sách tôi, và được đưa ra cùng với một số trích dẫn khác, từ Tiến sĩ Witsius, và Ông Richard Taylor, không với mục đích nào khác ngoài lưu ý với quý ông mà tôi đã viết thư cho, rằng không có lý do gì những người khẳng định sự hiệp nhất đời đời lại bị đối xử như những nhà giảng đạo dốt nát và cuồng tín, khi những người có nhân cách như trên, đã, theo một nghĩa nào đó, khẳng định nó. Nay, mặc dù tôi không nghĩ mình bị bắt buộc phải lưu ý thêm về trích dẫn này, vì không được đưa ra để minh oan ý nghĩa của tôi về sự hiệp nhất, song tôi không thể không lưu ý sự thô lỗ và xấc xược của người này, trong việc đối xử với một người vĩ đại như Tiến sĩ Goodwin, theo cách ông ta làm, và ngay lập tức tuyên bố rằng những gì ông ta nói, không đáng được xem là thần học tốt, hay lập luận tốt. Ông ta tiếp theo tấn công một đoạn của tôi ở một phần khác của sách tôi, và về một chủ đề khác, nơi tôi nói rằng sự ban chính Đức Chúa Trời cho dân sự Ngài, trong giao ước đời đời, là một ân tứ và trường hợp của tình yêu Ngài đối với họ trước khi cải đạo. Điều này ông ta phủ nhận, và nói: Các phân đoạn Kinh Thánh đề cập ân tứ này, rõ ràng chứng minh điều ngược lại; phân đoạn Kinh Thánh ông ta đưa ra, là Hê-bơ-rơ 8:10, từ Giê-rê-mi 31:33, và lưu ý rằng giao ước này là một thỏa thuận tương hỗ giữa Đức Chúa Trời và những người đã cải đạo; vì bạn đọc ở đây, ông ta nói, rằng các luật pháp của Đức Chúa Trời phải được viết trên lòng họ, và trong trí họ, trước khi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ...
(* Superlapsarian Scheme, tr. 78, 92, 93. † Ibid, tr. 96. ‡ Ibid, tr. 99. § Ibid, tr. 100.)
...Đức Chúa Trời của họ, và họ là dân sự Ngài. Mà tôi đáp: Rằng không có bằng chứng nhỏ nhất nào từ bất kỳ đoạn nào trong các đoạn này, rằng giao ước này là một thỏa thuận tương hỗ giữa Đức Chúa Trời và bất kỳ dân nào, đã cải đạo hay chưa cải đạo; cũng không có chuyện như một giao ước tương hỗ giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật đã sa ngã; giao ước tương hỗ được nói đến lúc cải đạo, tất cả chỉ là mộng và tưởng tượng. Giao ước được nói ở đây, hoàn toàn và trọn vẹn thuộc về phía Đức Chúa Trời, và dường như liên quan đến những người chưa cải đạo hơn là những người đã cải đạo; vì một nhánh của nó liên quan đến việc viết và đặt các luật pháp của Đức Chúa Trời trong lòng và trí họ, điều mà những người đã cải đạo đã có; điều này cũng không được đề cập như nguyên nhân hay điều kiện của việc Ngài là Đức Chúa Trời của họ, mà đúng hơn, việc Ngài là Đức Chúa Trời của họ trong giao ước, là nền tảng và cơ sở của điều này; vì điều này được đề cập trong Giê-rê-mi 32:38 trước lời hứa của Ngài về việc ban một lòng, một đường lối, và đặt sự kính sợ Ngài vào họ; tất cả đều giả định họ chưa cải đạo. Tóm lại, tác giả của chúng ta nghĩ* rằng giao ước ân điển không phải là một giao ước hiệp nhất, không có mối quan hệ nào nảy sinh từ nó, giữa Đức Chúa Trời và dân sự Ngài, giữa Christ và các chi thể Ngài; nó chỉ là việc ấn định các điều kiện, và đặt một nền tảng vững chắc cho một sự hiệp nhất giao ước với dân sự Ngài, tức là, trên các điều kiện của đức tin và sự ăn năn; đến nỗi giao ước ân điển từ đời đời, chỉ là một nền tảng cho một giao ước. Tôi sẵn lòng để ông ta hưởng các quan điểm của chính mình, mà không trách ông ta bằng sự vô nghĩa không thể giải thích. Nhưng vì ông ta đã kêu gọi phái Siêu-lập đưa ra một câu, trong đó bất kỳ con cái loài người nào được Đức Chúa Trời, trong bất kỳ thân vị nào của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, gọi là người phối ngẫu, vợ, hay nàng dâu của Ngài, trước khi họ được làm như vậy bởi một giao ước tương hỗ, tôi đề xuất cho ông ta xem xét, Ê-sai 54:1, 5, 6, nơi Christ được gọi là chồng của Hội Thánh dân ngoại, và nàng là vợ Ngài, từ lâu trước khi nó hiện hữu: và ngay cả trong câu mà chính ông ta đề cập, Ê-phê-sô 5:23, Christ được nói là đầu của Hội Thánh, như chồng là đầu của vợ; điều này bao gồm toàn bộ hội chúng chung và Hội Thánh của những con đầu lòng, tức mọi người được chọn, đã cải đạo hay chưa cải đạo.
Sự hiệp nhất tiếp theo tôi đề cập, là sự hiệp nhất tự nhiên giữa Christ và dân sự Ngài; trong điều này, tác giả của chúng ta nói*, không có gì ngoài điều phù hợp với Kinh Thánh thánh, và như vậy nó qua đi mà không bị khiển trách. Điều cuối cùng tôi lưu ý, là một sự hiệp nhất đại diện, cả từ đời đời và trong thời gian. Người này tưởng tượng tôi đã nhượng bộ vụ việc, bằng cách thừa nhận rằng sự hiệp nhất tự nhiên không phải trong đời đời, vì qua đó quan niệm về một sự hiệp nhất đại diện đời đời hoàn toàn bị phá hủy; vì, ông ta thêm, nó cực kỳ xa với mọi quy tắc lập luận, khi giả định rằng Chúa Giê-xu đã đại diện dân sự được chọn như các chi thể trong Ngài, khi Ngài không có bản tính nào thấp hèn hơn bản tính thiên thượng. Nhà văn này, không nghi ngờ, quen thuộc với mọi quy tắc lập luận: nhưng kẻ khốn khổ này muốn nói gì, khi ông ta nói về việc Christ có một bản tính thấp hèn hơn bản tính thiên thượng? Tôi hy vọng độc giả sẽ tha thứ cho sự nóng nảy của tôi, khi một sự phản chiếu kinh khủng như vậy được đưa ra về bản tính thiên thượng của Con Đức Chúa Trời; không có bản tính nào thấp hèn hơn! Điều này quả thật giả định bản tính nhân loại là thấp hèn hơn, nhưng ngụ ý bản tính thiên thượng là thấp hèn; hay mức độ so sánh ở đâu? Ông ta gợi ý rằng Christ không thể đại diện những người được chọn trong đời đời, trừ phi Ngài đã có bản tính nhân loại từ đời đời; và rằng không thể có một sự hiệp nhất thật của các thân vị của những người được chọn trong đời đời, mà không có sự hiện hữu thật của họ. Tôi đáp: Rằng không cần thiết, để Christ là Đấng Trung Bảo, Đầu, và Đấng Đại Diện của những người được chọn trong đời đời, rằng Ngài lúc ấy phải thật sự là người, chỉ cần rằng Ngài chắc chắn sẽ như vậy trong thời gian: bên cạnh đó, đã có một sự hiệp nhất giao ước của bản tính nhân loại với Con Đức Chúa Trời từ đời đời, hay bản tính nhân loại đã có một sự tồn tại giao ước trong thân vị thứ hai từ đời đời. Sự hiện hữu thật của các thân vị của những người được chọn cũng không cần thiết cho sự hiệp nhất thật của họ với Christ, chỉ cần rằng họ chắc chắn sẽ hiện hữu: tôi gọi sự hiệp nhất của họ là thật, đối lập với cái tưởng tượng; vì chắc chắn tình yêu của Christ đối với những người được chọn, từ đời đời, là thật, là mối dây của sự hiệp nhất, mặc dù thân vị họ, linh hồn và thân thể, đã không thật sự, hay thực tế hiện hữu. Ông ta tiếp tục xem xét ý nghĩa của một số câu Kinh Thánh khác, mà, ông ta nói, chúng ta có xu hướng tưởng tượng ủng hộ quan niệm yêu dấu của chúng ta về sự hiệp nhất đời đời; mặc dù ông ta chỉ xem xét một, đó là II Ti-mô-thê 1:9: "Đấng đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng và ân điển Ngài đã định trước cho chúng ta từ trước muôn đời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ." Ân điển này đôi khi ông ta hiểu là một lời hứa về ân điển, đôi khi là ân điển trong chính giao ước; phải, ông ta nói, nó rõ ràng có ý là sự kêu gọi của chúng ta; đến nỗi, theo...
(* Superl. Scheme, tr. 101. † Ibid, tr. 102. ‡ Ibid, tr. 103.)
...sự kêu gọi của chúng ta phải trước khi sáng thế. Nhưng dù nó là gì, dù một lời hứa về ân điển, hay một mục đích của ân điển, hay chính ân điển, nó đã được ban cho chúng ta trong Christ Giê-xu trước khi sáng thế, và lập luận của chúng ta phụ thuộc vào đó: nếu chúng ta đã ở trong Christ khi ân điển này, hay lời hứa về ân điển này, được ban, chúng ta đã được hiệp nhất với Ngài; vì làm sao chúng ta có thể được xem trong Ngài, mà không có sự hiệp nhất với Ngài, ông ta nên cho chúng ta biết.
Tôi phải, vì công bằng với tác giả này, trước khi tôi kết luận điểm này, cho độc giả của tôi biết rằng ông ta đã trích dẫn một số, những gì ông ta gọi là các câu Kinh Thánh rõ ràng, để chứng minh rằng sách thánh rõ ràng nhất gạt bỏ ý kiến về sự hiệp nhất đời đời, phải, hay về sự hiệp nhất trước đức tin: các phân đoạn Kinh Thánh là, Rô-ma 8:9 và 16:7; II Cô-rinh-tô 5:17, tất cả mà tôi đã lưu ý trước trong thư mà ông ta ám chỉ; và tất cả những gì ông ta nhận xét là, rằng tôi nhất quyết cho rằng các phân đoạn Kinh Thánh này chỉ có ý là bằng chứng của sự hiệp nhất với Christ từ đời đời; nghĩa đó ông ta không cố gắng gạt bỏ; chỉ rằng cụm từ, Ai ở trong Christ, người ấy là một tạo vật mới, ông ta nói, giả định rằng không ai ngoài các linh hồn mới sinh được hiệp nhất với Ngài; trong khi ý nghĩa là, rằng bất cứ ai tự xưng mình ở trong Christ, phải tỏ ra là như vậy: mà sau tất cả điều này, người này lại có mặt mũi để nói*: Rằng con người không được hiệp nhất với Christ cho đến khi họ tin, đã được chứng minh bởi gần như vô số phân đoạn Kinh Thánh và lập luận; trong khi ông ta chỉ đưa ra ba phân đoạn Kinh Thánh, và không một lập luận nào từ chúng. Người này quyết tâm thắng điểm của mình bằng mọi giá, đúng hay sai; ông ta không ngại điều gì.
(* Superlapsarian Scheme, tr. 77. † Ib. tr. 128.)
Thứ ba, Nay chúng ta đến một điểm mà tác giả này bộc lộ một sự thèm khát lớn, và mong muốn mãnh liệt được chạm tới, tức là, giáo lý về tình yêu và sự vui thích của Đức Chúa Trời nơi những người được chọn của Ngài trước khi cải đạo. Ông ta đã hai hay ba lần gặm nhấm nó trước đây, và tôi đã bộc lộ sự ngu dại của ông ta trong việc đặt nó trong lập trường Siêu-lập, khi nó không thể là gì khác ngoài một giáo lý Hạ-lập.
1. Trong thư của tôi được ám chỉ ở trên, tôi viết về tình yêu bất biến, không đổi, và đời đời của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài, và đưa ra các trường hợp của tình yêu Ngài đối với họ, không chỉ trong đời đời, mà trong thời gian, và ngay cả khi họ còn trong tình trạng chưa cải đạo, từ Rô-ma 5:6, 8, 10; I Giăng 4:10; Ê-phê-sô 2:4, 5; Tít 3:3, 4, 5, 6, mà nhà văn này cho là thích hợp để bỏ qua trong im lặng. Rồi tôi đề cập ba ân tứ của Đức Chúa Trời, là các trường hợp của tình yêu Ngài đối với dân sự Ngài trước khi cải đạo, không thể sánh bằng bất kỳ ân tứ nào sau nó; tức là, ân tứ của chính Ngài, ân tứ của Con Ngài, và ân tứ của Thánh Linh Ngài. Người này phủ nhận rằng bất kỳ ân tứ nào trong các ân tứ này được ban cho những người được chọn trước khi cải đạo. Về cái đầu, ông ta nói, Đức Chúa Trời không bao giờ ban chính Ngài cho bất kỳ con cái loài người nào cho đến khi họ tin*; và gợi ý rằng phân đoạn Kinh Thánh tôi đưa ra, Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ là dân sự Ta, chứng minh điều đó; vì, như ông ta nghĩ, là một giao ước tương hỗ giữa Đức Chúa Trời và những người đã cải đạo: nhưng tôi đã chứng minh rằng nó không phải là một giao ước tương hỗ giữa Đức Chúa Trời và người khác; và rằng các lời hứa của nó giả định những người mà nó liên quan chưa cải đạo; và, quả thật, việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của dân sự Ngài, là phước lành nền tảng đầu tiên của giao ước; và lý do tại sao bất kỳ phước lành giao ước nào, và trong số đó có sự cải đạo, được ban cho bất kỳ con cái loài người nào, là, vì Ngài là Đức Chúa Trời giao ước và Cha của họ; đến nỗi, hệ quả là, Ngài phải đứng trong mối quan hệ này với họ trước khi cải đạo. Bên cạnh đó, nếu họ là dân sự Ngài trước khi cải đạo, mặc dù không công khai đối với chính họ và người khác, I Phi-e-rơ 2:10, song bí mật đối với Ngài, Thi-thiên 110:3; Ma-thi-ơ 1:21, thì Ngài phải là Đức Chúa Trời của họ trước khi cải đạo; vì hai điều này liên quan đến, và giả định lẫn nhau. Ông ta không phủ nhận rằng Christ là một ân tứ của tình yêu Đức Chúa Trời trước khi cải đạo; nhưng tưởng tượng rằng tôi đã rút lui khỏi những gì tôi đã đề xuất; vì, như được tôi diễn đạt, Ngài chỉ được ban vì họ. Tôi đáp; đề xuất của tôi là, chứng minh rằng có những ân tứ của Đức Chúa Trời như vậy trước khi cải đạo, là các trường hợp của tình yêu Ngài đối với dân sự Ngài khi ấy; và chắc chắn Christ được ban vì họ, là một trường hợp của tình yêu Đức Chúa Trời đối với họ, Giăng 3:16. Ông ta dường như đắc thắng về điều này, và nói†: "Nếu ông ta có thể chứng minh đề xuất của mình, ông ta chắc chắn đã đặt một nền tảng mạnh, nếu không phải là không thể lay chuyển cho giáo lý của mình."
Tốt, nếu điều này sẽ làm được, tôi có thể chứng minh rằng Christ đã được ban cho dân sự Ngài trong sự nhập thể của Ngài, trước khi Ngài được ban vì họ trong sự đau khổ và sự chết của Ngài; "Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta, tức một con trai ban cho chúng ta," Ê-sai 9:6, và tôi hy vọng sẽ được cho phép rằng ân tứ của Christ, trong sự nhập thể của Ngài, đã không chỉ mở rộng cho các tín hữu của thời đại mà Ngài đã sinh ra, mà cho mọi người được chọn, cho mọi con cái, vì cớ họ mà Ngài đã dự phần xác thịt và huyết. Về ân tứ thứ ba và cuối cùng trong các ân tứ này, ông ta xét‡ "rằng Thánh Linh không được ban cho bất kỳ con cái loài người nào cho đến khi họ được cải đạo, hay đúng lúc đó;" và đưa ra những ám chỉ rộng, như thể ông ta nghĩ Ngài không được ban chút nào, cho đến khi Ngài được ban như một Đấng An Ủi. Câu trong Giăng 16:8 mà các cách diễn đạt của tôi ám chỉ, ông ta dường như ám chỉ, không liên quan đến sự cáo trách và cải đạo của con người, mà đến việc quở trách thế gian. Tôi sẽ không tranh cãi với ông ta về ý nghĩa của câu; đủ cho mục đích của tôi, nếu sẽ được cho phép rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tác giả của sự cáo trách và cải đạo thật; Đấng do đó phải được xem như được sai đi, và được ban, trước sự cáo trách và cải đạo, để bắt đầu, tiếp tục, và hoàn tất công việc ân điển, khi Ngài thấy con người chết trong tội lỗi, thiếu mọi ân điển, trong tình trạng bản tính; và do đó, chắc chắn, phải là một ân tứ và trường hợp của tình yêu Đức Chúa Trời đối với họ khi còn trong tình trạng đó.
Để chứng minh rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài, từ đời đời, là một tình yêu hài lòng và vui thích, tôi lưu ý rằng tình yêu của Ngài đối với Con Ngài, như Đấng Trung Bảo, là một tình yêu như vậy; và rằng trong khi Đức Chúa Trời yêu dân sự Ngài với cùng loại tình yêu mà Ngài yêu Con Ngài, điều mà tôi chứng minh từ Giăng 17:23, thì phải suy ra rằng tình yêu Ngài dành cho họ, là một tình yêu hài lòng và vui thích. Tác giả này nghĩ tôi đã căng và ép câu tôi đề cập vượt quá ý nghĩa thật của nó; và rằng quan niệm của tôi được suy ra một cách không công bằng từ nó; ông ta tin, tôi biết từ "như" là ở cấp so sánh, và hiếm khi có ý bằng nhau: nếu tôi không biết, tôi chắc ông ta không thể nói cho tôi; chỉ sự dốt nát của ông ta về cấp so sánh, mới bào chữa cho ông ta khỏi sự phạm thượng cố ý chống lại Con Đức Chúa Trời. Người sửa chữa và biên tập học thức của ông ta...
(* Superlapsarian Scheme, tr. 110, 100. † Ibid, tr. 111. ‡ Ibid, tr. 112.)
...nên đã thông tin cho ông ta rằng "như", tự nó, không có cấp độ, mà tùy theo từ mà nó được nối với; nó được dùng trong việc hình thành các sự so sánh, và là một trạng từ của sự tương tự và bằng nhau. Ông ta dường như ý thức rằng đôi khi, mặc dù hiếm, nó có ý bằng nhau, và tự làm phiền mình một cách không cần thiết để thu thập nhiều câu, nơi nó biểu thị sự tương tự: tôi có thể dễ dàng đưa ra những câu khác, nơi nó diễn tả sự bằng nhau; xem Giăng 1:14 và 10:15; Phi-líp 2:8; II Cô-rinh-tô 10:7. Tuy nhiên, tôi sẵn lòng để nó biểu thị sự tương tự, chứ không phải bằng nhau, trong câu được đề cập; hãy để nó là một sự tương tự ở một mức độ rất nhỏ hay bé, tôi hy vọng sẽ được cho phép là cùng loại; và nếu điều này được chấp nhận, lập luận của tôi đứng vững; rằng nếu Đức Chúa Trời đã yêu Con Ngài với một tình yêu hài lòng và vui thích từ đời đời, và Ngài đã yêu những người được chọn của Ngài với cùng loại tình yêu từ đời đời, với một tình yêu tương tự, mặc dù không đến cùng mức độ; thì Ngài phải đã yêu họ từ đời đời, với một tình yêu hài lòng và vui thích.
(* Superlapsarian Scheme, tr. 114, 115.)
3. Tôi tiếp tục lưu ý rằng Chúa Giê-xu đã yêu những người được chọn từ đời đời, với một tình yêu hài lòng và vui thích, như họ đã được trình bày cho Ngài trong tấm gương của các mục đích và sắc lệnh của Cha Ngài; ý nghĩa của tôi là, như họ đã được trình bày cho Ngài trong mọi vinh quang mà Cha Ngài đã định đưa họ tới; điều mà tôi chứng minh từ Châm-ngôn 8:31, và không thấy lý do gì tại sao tình yêu của Cha lại không như vậy; Người này nghĩ* rằng câu trong Châm-ngôn ám chỉ sự vui thích mà Christ đã có trong sự thấy trước dân sự Ngài, có hình ảnh xinh đẹp của chính Ngài, và của Cha Ngài được ấn trên họ; hay đúng hơn, rằng nó ám chỉ một cái nhìn xa hơn mà Con Đức Chúa Trời đã có về tình trạng hoàn hảo nhất của các chi thể Ngài trên đất, trong vinh quang vương quốc. Và tại sao ý tưởng lại không thể được đưa xa hơn một chút, rằng Christ không chỉ vui mừng trong phần đất có thể ở được của Ngài, trong sự thấy trước dân sự Ngài ở với Ngài, và Ngài với họ, ở đây trên đất; mà sự vui thích của Ngài đã ở với con cái loài người, như được Ngài thấy trước trong mọi vinh quang tối hậu mà họ sẽ hưởng cho đến đời đời; và rồi chúng ta đồng ý? Nay hãy lưu ý rằng sự hài lòng và vui thích nơi họ này, đã được có từ đời đời, như rõ ràng dồi dào từ ngữ cảnh; tình trạng trung gian nào, như tình trạng bản tính, cũng không thể làm thay đổi gì trong tình yêu vui thích này. Christ đã yêu họ trước khi họ ở trong tình trạng bản tính, và khi họ ở trong đó, mặc dù không phải như được xem như những tội nhân chưa tái sinh và phản loạn, hay vì họ như vậy; đó là sự ám chỉ đê hèn được đưa ra suốt dọc; mà như toàn bộ sự tuyển chọn của ân điển đã đứng được trình bày cho Ngài một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, hay chi giống như vậy; đúng như Ngài sẽ trình họ cho chính Ngài một ngày khác.
(* Superlapsarian Scheme, tr. 117, 118.)
4. Tôi còn lưu ý rằng: Việc Đức Chúa Trời chọn dân sự Ngài trong Christ trước khi sáng thế, là một hành động của tình yêu phát sinh từ sự vui thích nơi họ, cũng như sự lựa chọn của Ngài về dân Y-sơ-ra-ên (mà là hình bóng của sự lựa chọn Y-sơ-ra-ên thật và thuộc linh) là do sự vui thích Ngài đã có nơi họ; để chứng minh điều đó, tôi trích Phục-truyền 10:15, và thêm rằng: Mọi ân huệ và phước lành Đức Chúa Trời ban cho dân sự Ngài trong thời gian, như việc đem ra khỏi tình trạng bản tính, hay ra khỏi bất kỳ sự khốn khổ hay khó khăn nào, nói tóm lại, toàn bộ sự cứu rỗi của họ, nảy sinh từ sự vui thích của Ngài nơi họ; để chứng minh điều đó, tôi đề cập Thi-thiên 18:19 và 149:4; Giê-rê-mi 32:41; Sô-phô-ni 3:17. Nhà văn này* có ý kiến rằng những gì tôi đã khẳng định, rằng sự lựa chọn của Đức Chúa Trời về dân sự Ngài trong Christ, là một hành động của tình yêu phát sinh từ sự vui thích, đòi hỏi nhiều bằng chứng hơn những gì tôi đã đưa ra, hay hơn bất kỳ người nào có thể đưa ra. Tôi đoán, ông ta sẽ không phủ nhận rằng sự lựa chọn đời đời của Đức Chúa Trời về dân sự Ngài trong Christ là một hành động của tình yêu; nếu ông ta phủ nhận, hãy để ông ta xem xét II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, mặc dù ông ta cũng có thể phủ nhận nó là một hành động của tình yêu, vì cùng lý do mà ông ta phủ nhận nó phát sinh từ sự vui thích, tức là, Đức Chúa Trời đã chọn họ để nên thánh, và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương; và từ đó kết luận rằng sự lựa chọn sớm này không phải là kết quả của tình yêu Ngài đối với họ, cũng như của sự vui thích của Ngài nơi họ; nhưng rằng họ có thể là các đối tượng của tình yêu Ngài, như của sự vui thích Ngài, khi được hiệp nhất với Con Ngài: Nhưng chắc chắn, nếu họ đã được chọn trong Christ, họ phải được xem trong sự hiệp nhất với Ngài, và phải là các đối tượng của cả tình yêu và sự vui thích; vì Christ là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, trong Đấng Ngài luôn đã, đang, và sẽ mãi đẹp lòng, và với mọi người ở trong Ngài. Để minh họa vấn đề này, tôi đề cập sự lựa chọn dân Y-sơ-ra-ên, như một sự trình bày của sự lựa chọn dân sự của Đức Chúa Trời, điều này được thừa nhận là đúng đến đây: nhưng khi tôi khẳng định rằng điều này là do sự vui thích trước nơi họ, người ta nói*, điều này đòi hỏi nhiều bằng chứng hơn Phục-truyền 10:15, vì không nói rằng Chúa đã vui thích nơi dân này, và do đó Ngài đã chọn họ; mà rằng Ngài đã vui thích nơi tổ phụ họ để yêu họ, và đã chọn dòng dõi họ sau họ. Tôi đáp: Rằng tình yêu mà Chúa đã yêu dân Y-sơ-ra-ên, là cùng tình yêu mà Ngài đã yêu tổ phụ họ; và do đó nếu Ngài đã yêu tổ phụ họ với một tình yêu hài lòng, thì Ngài đã yêu họ là con cái cũng vậy; đó là nền tảng và cơ sở của việc Ngài chọn họ; xem Phục-truyền 7:6, 7. Việc Đức Chúa Trời đem những người được chọn của Ngài ra khỏi tình trạng bản tính, là do tình yêu lớn của Ngài, Ê-phê-sô 2:4, 5, mà, chắc chắn, sẽ không được gọi như vậy, nếu nó tách khỏi sự vui thích; và như thế, mọi phước lành và ân huệ sau này phát sinh từ cùng loại tình yêu, mà tôi đưa ra các phân đoạn Kinh Thánh trên. Mặc dù ý định của tôi ở đó không phải là chứng minh bởi chúng, rằng Đức Chúa Trời yêu những người được chọn của Ngài với một tình yêu hài lòng và vui thích, khi còn trong tình trạng bản tính; độc giả của tôi sẽ không khó khăn về ý định của tôi trong việc đưa ra chúng, cũng không nghĩ mình bị đùa giỡn một cách đáng chú ý; khi họ không thể không lưu ý rằng quan điểm của tôi rõ ràng là thế này: Rằng như ân điển tuyển chọn và tái sinh phát sinh từ tình yêu vui thích của Đức Chúa Trời nơi dân sự Ngài, thì mọi phước lành sau này của ân điển và vinh quang, trong một chuỗi liên tục, nảy sinh từ cùng một điều: từ đó sẽ thấy rõ rằng tình yêu hài lòng của Đức Chúa Trời nơi dân sự Ngài, là bất biến như nhau, qua mọi tình trạng, của bản tính, ân điển và vinh quang.
(* Ibid, tr. 118. † Ibid, tr. 119.)
5. Tôi đã lưu ý rằng sự phân biệt giữa một tình yêu thương xót và nhân từ, và của sự hài lòng và vui thích, được một số nhà kinh viện Công giáo La Mã đưa ra, và phá hoại bản tính và các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời; và trình bày...
...và trình bày Ngài như một người giống chúng ta, chịu sự thay đổi; rằng tình yêu của Ngài, như của chúng ta, thay đổi, và dần dần tăng lên, và, từ một tình yêu thương xót và nhân từ, chuyển thành một tình yêu hài lòng và vui thích. Tác giả này dường như không hài lòng* rằng sự phân biệt này lại được quy cho các nhà kinh viện Công giáo La Mã, vì ông ta dễ tin rằng có (phải là "are") rất ít người của cái gọi là Hội Thánh đó (của Rô-ma, tôi đoán ông ta muốn nói) xa với các giáo lý thô thiển nhất của chủ nghĩa Arminian, đến nỗi cho phép nó. Tôi có thể nói với ông ta, đã có nhiều người trong Hội Thánh đó, xa với chủ nghĩa Arminian hơn nhiều, so với chính ông ta; và nếu tôi nói với ông ta rằng một số trong họ đã là phái Siêu-lập, nó sẽ có uy tín ngang nhau với ông ta: tuy nhiên, cứ cho là, sự phân biệt này đến từ họ, mặc dù ông ta không có ý kiến cao về các quan niệm Công giáo La Mã, điều mà, như tôi đã lưu ý trước, giả định rằng ông ta có một ý kiến về chúng, song ông ta sẽ không sẵn lòng từ bỏ nó; chúc ông ta dùng nó thật tốt, tôi không ghen tị với sự sở hữu của ông ta về nó; hãy để ông ta dùng nó tốt nhất có thể. Ông ta tưởng tượng rằng những gì tôi đã nói về việc Christ là "đối tượng của tình yêu và cơn thịnh nộ của Cha Ngài, cùng một lúc; rằng như Ngài là Con Đức Chúa Trời, Ngài luôn là đối tượng của tình yêu và sự vui thích của Ngài, nhưng như Ngài là đấng bảo lãnh của tội nhân, và khi gánh tội lỗi của dân sự Ngài trong thân thể Ngài trên cây gỗ, Ngài là đối tượng của sự không đẹp lòng và cơn thịnh nộ của Ngài," cũng phá hoại bản tính và các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và trình bày Ngài như chịu sự thay đổi như sự phân biệt này; vì ở đây có một sự thay đổi từ sự vui thích sang sự không đẹp lòng lớn nhất, và từ đó trở lại sự vui thích. Tôi đáp, để giải thích thêm những gì tôi đã nói, hãy lưu ý rằng tôi quan niệm rằng Christ không theo nghĩa nào khác là đối tượng của cơn thịnh nộ và sự không đẹp lòng thiên thượng, như đấng bảo lãnh của tội nhân, ngoài việc Ngài đã có các kết quả của cơn thịnh nộ, tức là, hình phạt đáng vì tội lỗi, giáng trên Ngài, mà Ngài đã cảm nhận một cách nhạy bén; nhưng rồi, cùng lúc đó, Đức Chúa Trời đã vô cùng vui thích và đẹp lòng nơi Ngài, ngay cả như đấng bảo lãnh của tội nhân, nhìn Ngài đứng thay cho chỗ và vị trí của những người được chọn của Ngài, với sự kiên nhẫn, can đảm, và sự vĩ đại của linh hồn, gánh mọi điều đã được đặt trên Ngài, và ban sự đền tội đầy đủ cho luật pháp và Công lý. Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người, Ê-sai 53:10. "Ấy vậy Cha yêu ta," Christ nói, "vì ta phó sự sống mình," Giăng 10:17. Đến nỗi ở đây không có sự thay đổi nào từ sự vui thích sang sự không đẹp lòng, ngay cả khi và trong khi Ngài gánh các kết quả của cơn thịnh nộ đó, hay chính nó, điều đáng vì tội lỗi.
(* Superl. Scheme, tr. 124, 125. † Ib. tr. 125, 126.)
6. Tôi trích một đoạn từ Aristotle, trong đó triết gia đó khẳng định rằng lòng nhân từ đúng nghĩa không phải là tình bạn cũng không phải tình yêu; và rằng không ai có thể được nói là yêu, mà trước tiên không vui thích với hình thức hay ý tưởng của đối tượng: và, về phần mình, tôi thêm, tôi không thể thấy điều đó có thể là tình yêu, mà không có bất kỳ sự vui thích nào nơi đối tượng được nói là được yêu; và đưa ra ví dụ trong một số cách diễn đạt của một người đàn ông với vợ mình, và một người cha với con mình, tuyên bố tình yêu mà không có sự vui thích; điều này dường như mâu thuẫn. Người này ngay lập tức tấn công* triết gia tội nghiệp, như đã khẳng định điều trái với lý trí và kinh nghiệm; rồi quay sang tôi, nói: "Tôi muốn hỏi quý ông này liệu ông ta chưa bao giờ thấy một đối tượng, mà tình trạng khốn khổ của nó đã thu hút lòng thương xót của ông ta, và khiến ông ta tỏ tình bạn, bằng cách cứu giúp tạo vật khốn khổ, mặc dù không có hình thức vui thích nào trong đối tượng, cũng không có gì ngoài sự khốn khổ, để thu hút lòng tốt của ông ta? Gì cơ, đó không phải là tình yêu, điều khiến một người cứu giúp người khác trong sự khốn khổ và cần thiết sao?" Nhưng cần lưu ý rằng triết gia đang nói về một điều, và người này về một điều khác. Aristotle không nói về eupoiia (hành động tốt), beneficence, hay làm điều tốt, cứu giúp một tạo vật khốn khổ; mà về eunoia, lòng nhân từ, ước muốn điều tốt cho người khác: Và tôi hy vọng điều này sẽ phục vụ để làm nguội sự phẫn nộ của ông ta chống lại ông ta. Hãy để tôi, đến lượt mình, hỏi người này, nếu, khi thấy một đối tượng khốn khổ, lòng thương xót của tôi được thu hút đến nỗi ước muốn điều tốt cho ông ta, nhưng không cho ông ta gì, thì việc ước muốn điều tốt này, lòng nhân từ này của tôi, có phải là tình yêu hay tình bạn không? Phải, giả sử nó được đưa xa hơn, và lòng nhân từ của tôi chuyển thành hành động nhân từ, tôi cứu giúp đối tượng nghèo khổ; điều này không nên được xem đúng hơn là một hành động của nhân đạo, hơn là đúng nghĩa của tình bạn hay tình yêu sao? Tôi thú nhận tôi chưa bao giờ nghĩ, khi tôi đã bố thí cho một đối tượng nghèo khổ, tôi đã làm điều đó để tỏ một tình cảm yêu thương, hay như bất kỳ hành động tình bạn nào đối với ông ta; tôi ít nghĩ rằng một mối quan hệ tình bạn giữa chúng ta nảy sinh từ một hành động như vậy, hay rằng tạo vật nghèo khổ và tôi đã trở thành bạn bè từ đó. Về các ví dụ của tình yêu mà không có sự vui thích, tôi hỏi tình yêu loại nào đây sẽ được cho là? Ông ta đáp*: Ồ, có lẽ, một tình yêu thương xót và nhân từ: và, như mọi sự sẽ được hoàn cảnh hóa, cũng là tình yêu lớn; tức là, khi người vợ dâm đãng, và người con phản loạn. Tôi đáp, rất có thể, và đôi khi đúng vậy, khi một trong các trường hợp này xảy ra, rằng sự vui thích nơi đối tượng vẫn tiếp tục; đến nỗi tình yêu có vẻ quả thật lớn, thật, và chân thành: Nhưng khi mọi sự đã đến mức không còn sự vui thích nơi đối tượng, tôi không thể không có ý kiến rằng tình yêu và lòng thương thật, chân thành, cũng đã mất. Và những gì có thể được nói hay làm trông giống tình yêu, nảy sinh từ mối quan hệ vẫn còn tồn tại, và một ý thức bổn phận mà nó bắt buộc, chứ không phải từ tình yêu và lòng thương thật. Nhưng điều ông ta nghĩ là bằng chứng mạnh nhất chống lại quan niệm tình yêu đi kèm với sự vui thích nơi đối tượng được yêu, là lời khuyên của Christ cho các môn đồ Ngài, nói: "Hãy yêu kẻ thù nghịch, chúc phước cho kẻ rủa sả mình, làm ơn cho kẻ ghét mình, và cầu nguyện cho kẻ sỉ nhục và bắt bớ các ngươi." Và tôi không biết nhưng nó có thể, mà vẫn không chứng minh được điều nó được đưa ra. Tôi hiểu tình yêu mà Christ khuyên dân sự Ngài yêu kẻ thù nghịch, không được hiểu quoad affectus, như liên quan đến tình cảm nội tại của tình yêu: tôi không thể tin rằng Christ đòi hỏi tôi phải yêu một kẻ bắt bớ như tôi yêu vợ tôi, con cái tôi, người bạn thật của tôi, hay anh em trong Christ; mà quoad effectus, như về các kết quả; tức là, tôi được đòi hỏi làm những điều như chúng nằm trong khả năng của tôi, và theo khả năng của tôi, như một người sẽ làm cho người lân cận, mà ông ta yêu; tức là, cho nó ăn khi đói, và cho uống khi khát. Và như vậy chúng ta được dạy hiểu lời khuyên này của Christ bởi Sứ đồ Phao-lô, trong Rô-ma 12:19, 20, 21.
(* Superl. Scheme, tr. 128. † Ibid, tr. 129.)
Nhưng sau tất cả, giả sử có thể chứng minh rằng có một nền tảng cho một sự phân biệt như vậy giữa con người, như một tình yêu thương xót và nhân từ, và một tình yêu hài lòng và vui thích, tôi sẽ không quá tự tin về những điều này. Mặc dù tôi phải thú nhận tôi không thể thấy làm sao sự thương xót đơn thuần có thể là tình yêu, hay chỉ lòng nhân từ, hay ước muốn điều tốt, là tình yêu; song tôi nói, giả sử điều này, không suy ra rằng có một sự phân biệt như vậy trong tình yêu của Đức Chúa Trời, đặc biệt đối với cùng những người, khi họ chuyển qua các tình trạng khác nhau; điều này là làm cho tình yêu của Đức Chúa Trời thay đổi dần dần, như tình yêu của các tạo vật hay thay đổi; và từ một loại tình yêu chuyển sang một loại khác, và từ một mức độ thấp hơn sang một mức độ cao hơn: Một ý tưởng phải bị ghê tởm bởi mọi người biết và tin những gì Ngài nói là thật; "Ta là Đức Giê-hô-va, ta không hề thay đổi."* Tác giả này tiếp theo quay lại† ví dụ mà tôi đề cập về một người đàn ông nói với vợ mình: Tôi yêu em lắm, mặc dù tôi không thể vui thích nơi con người em, cũng không vui thích trong sự đồng hành của em, như một sự mâu thuẫn với các cách diễn đạt tình yêu của ông ta; và lưu ý rằng tôi đã làm tổn thương quan niệm của mình về việc Đức Chúa Trời vui thích nơi những người được chọn của Ngài, khi còn trong tình trạng bản tính, trừ phi tôi có thể chứng minh rằng Ngài ở với, và vui thích trong sự đồng hành của những kẻ thù này của Ngài. Tôi đáp rằng tôi không nghĩ Đức Chúa Trời yêu hay vui thích hoặc nơi thân vị, hay trong sự đồng hành của dân sự Ngài, được xem như tội nhân, như những người chưa cải đạo, như trong tình trạng bản tính, như kẻ thù của Ngài; mà như được xem trong Christ, và được nhìn trong mọi vinh quang mà Ngài định đưa họ tới. Và như vậy như sự vui thích của Con, thì sự vui thích của Cha, từ đời đời, trước khi đất có, không chỉ ở trong, mà ở với họ: Các Ngài không chỉ vui mừng trong họ, mà vui thích chính mình với họ, trong sự thấy trước việc họ ở với nhau, và hưởng sự đồng hành của nhau cho đến đời đời.
(* Ma-la-chi 3:6. † Superlap. Scheme, tr. 131.)
Và như vậy tôi đã đi xa trong câu trả lời của mình, như tác giả này đã đi trong việc khảo xét các giáo lý Siêu-lập. Thật là nhiều, khi tay ông ta đã vào việc, mà ông ta đã không đưa vào cuộc khảo xét của mình một số giáo lý khác được bàn trong thư mà ông ta ám chỉ; như Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi trong dân sự Ngài, sự không cần thiết của việc lành cho sự cứu rỗi, sự giết chết tội lỗi, và những điều tương tự; mà ông ta cũng có thể đã ép vào lập trường Siêu-lập, như một số giáo lý khác. Ông ta quả thật có một hay hai cú đá vào giáo lý về sự ăn năn, dường như rất quan tâm rằng sự ăn năn theo luật pháp không được coi trọng và xem trọng, và nghĩ rằng điều này phản chiếu lên sự giảng dạy của Giăng Báp-tít, Christ, và các Sứ đồ của Ngài; trong khi đó là một sự ăn năn theo Phúc Âm, và các trái xứng đáng với nó, đã được họ rao giảng. Ông ta kết luận* rằng sự ăn năn mà tôi cho phép tội nhân có thể được khuyên, đứng xa hơn khỏi quyền năng của tạo vật so với sự ăn năn theo luật pháp; như thể tôi nghĩ tội nhân phải được khuyên làm nó, như trong phạm vi quyền năng của chính họ: trong khi những lời rõ ràng của tôi là: "Khuyên ngay cả đến sự ăn năn theo Phúc Âm, như trong phạm vi quyền năng của ý chí con người, và như một điều kiện của giao ước ân điển, và một điều khoản của sự chấp nhận với Đức Chúa Trời; và để làm hòa với Đức Chúa Trời, và đạt được ân huệ thiên thượng, là lời rao giảng ầm ĩ của chức vụ một số người; tôi nói, khuyên đến sự ăn năn với những quan điểm như vậy, và trên những sự xem xét như thế này, là thứ thấp hèn và tầm thường; quá tầm thường, thấp hơn và không xứng đáng với một mục sư của Phúc Âm." Một sự phản chiếu đê hèn về giáo lý sự tha tội, qua huyết của Christ, tôi không thể bỏ qua không lưu ý, khi ông ta nói†: "Tôi sẵn lòng tin rằng Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan vô hạn, đòi hỏi nó" (sự ăn năn theo luật pháp) "như cần thiết cho sự tha thứ, trong mọi hữu thể có khả năng." Gì cơ! Há huyết của Christ, đã đổ ra vì sự tha tội, không đủ để mua chuộc nó, mà sự ăn năn theo luật pháp phải cần thiết cho nó sao? Tôi nhận thấy tác giả này rất thích cách giảng này, và rất mong muốn người khác tham gia vào nó. Nếu tôi được cho là xứng đáng, hay có khả năng đưa ra lời khuyên, lời khuyên của tôi cho ông ta sẽ là: không chỉ giảng sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời theo lập trường Phúc Âm, mà đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta; chỉ tôi e rằng người này sẽ đặt sự không tin thay cho đức tin. Tôi khuyên ông ta nên bằng lòng dùng những tài năng mình có trong việc giảng Lời, và đừng viết lách theo cách ông ta làm: Nhưng nếu ông ta nhất định phải là một tác giả, hãy để ông ta viết về các chủ đề đạo đức, chống lại các thói xấu thịnh hành của thời đại, sự phạm thượng công khai, sự vô đạo, các dục vọng trái tự nhiên; những điều ông ta có thể quen thuộc hơn, so với các lẽ thật Phúc Âm, hay các nguyên tắc Siêu-lập.
HẾT.