Hồi Ký Và Bài Cầu Nguyện Chung

Thomas Manton · A Practical Exposition of the Lord’s Prayer (with Memoir of Thomas Manton by William Harris)

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Hồi Ký Và Bài Cầu Nguyện Chung
2. LỜI TỰA.

Hồi Ký Và Bài Cầu Nguyện Chung

AI, chưa duyệt

GHI CHÚ ĐẦU SÁCH: Đây là Tập I của Toàn tập Thomas Manton (Londres: James Nisbet, 1870), Đơn vị 1 — (1) Hồi ký về cuộc đời và tính cách của Mục sư Thomas Manton, D.D., BỞI WILLIAM HARRIS, D.D. (hồi ký này KHÔNG phải do Manton viết; tên tác giả trong bản in bị lỗi OCR "HAEKIS" đã được sửa thành HARRIS theo ngữ cảnh), và (2) A Practical Exposition of the Lord's Prayer (Sự giải nghĩa thực hành về Lời cầu nguyện của Chúa): Lời tựa (của William Bates), Phần mở đầu (Ma-thi-ơ 6:6–8), "Lạy Cha chúng con ở trên trời", "Nguyện danh Cha được tôn thánh", "Nước Cha được đến", "Ý Cha được nên, ở đất như trời" (Ma-thi-ơ 6:9–10). Dịch từ bản scan trên archive.org (completeworksoft01mantuoft), các dòng L184–L10333. Tiêu đề "Xin cho chúng con hôm nay bánh hằng ngày của chúng con" (L10334) thuộc Đơn vị 2, không dịch ở đây. Các trích dẫn Kinh Thánh được dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa được đối chiếu từng chữ với bản dịch tiếng Việt 1934. Các đầu trang chạy (running heads) và số trang đã được bỏ qua. Hồi ký chứa tư liệu lịch sử (Phục Hưng 1660, Hội nghị Savoy, tù Gatehouse, các buổi nhóm tại gia) và luận điệu chống Công Giáo / chống Arminius, được dịch trung thực, không làm dịu.

MỘT VÀI HỒI KÝ VỀ CUỘC ĐỜI VÀ TÍNH CÁCH CỦA MỤC SƯ THOMAS MANTON, D.D. — BỞI WILLIAM HARRIS, D.D.

[Chú thích của người biên tập: Bản Hồi ký này ban đầu được đặt ở đầu ấn bản thứ hai của các tác phẩm của Manton, trong đó dường như chỉ có tập thứ nhất được xuất bản.]

Mặc dầu cuộc đời của những con người vĩ đại và xuất sắc vẫn luôn được xem là một phần hữu ích của lịch sử, và hầu như không có gì được đọc với sự thích thú hơn, thế nhưng thường xảy ra là những cuộc đời ấy được viết ra trong hoàn cảnh rất bất lợi, và mãi cho đến khi những phương tiện tốt nhất để thu thập tài liệu thích hợp, hoặc do sự sao nhãng của bạn bè họ, hoặc do việc xuất bản các tác phẩm của họ bị trì hoãn quá lâu, đã bị mất đi phần lớn. Việc ấy đã xảy ra trong Cuộc đời của ông Richard Hooker nổi tiếng, mà Tiến sĩ Walton mãi đến gần bảy mươi năm sau khi ông qua đời mới viết. Bởi đó mà có lý do để e rằng một số đoạn đáng ghi nhớ đã không còn khôi phục được nữa, sau mọi sự tra cứu, trong bản tường thuật mới xuất bản gần đây về con người phi thường ấy, ông John Howe, do Tiến sĩ Calamy viết. Và điều ấy cũng đã xảy ra trong trường hợp hiện tại. Người ta không khỏi lấy làm lạ rằng cuộc đời của một con người có giá trị lớn lao và được mọi người quý trọng như thế, lại là người đã đóng một vai trò lớn trong các công việc chung của thời mình, mà chưa từng được ai viết thử trong khi những người bạn thân thiết nhất của ông, và những người am hiểu nhất về những đoạn đáng ghi nhớ nhất liên quan đến ông, còn đang sống. Tuy nhiên, người ta đã cho là không phải là không thích hợp, nhân dịp này, để sửa chữa sai lầm ấy trong chừng mực có thể, và gom lại trong một cái nhìn chung những gì giờ đây có thể thu thập được từ một số thân nhân của ông còn sống, từ chính các tác phẩm của ông, và từ hồi ký của những người đã xuất bản các tác phẩm của ông và là người đương thời với ông. Và hy vọng rằng bản tường thuật ngắn ngủi và không đầy đủ này, được soạn thảo trong hoàn cảnh bất lợi thật, nhưng với sự tôn trọng nghiêm ngặt đối với lẽ thật, có thể làm được đôi chút công bằng cho ký ức về một con người xuất sắc như thế cùng sự nghiệp mà ông đã theo đuổi, và đem lại đôi chút thích thú cùng sự dạy dỗ cho thế gian.

Tiến sĩ THOMAS MANTON sinh năm 1620, tại Lawrence-Lydiat, thuộc hạt Somerset. Cha ông và cả hai ông nội, ngoại của ông đều là mục sư. Ông học phổ thông tại trường miễn phí ở Tiverton, thuộc Devonshire. Ông học xong các môn văn phạm, và đủ điều kiện để bước vào việc học đại học lúc mười bốn tuổi, điều rất bất thường trong những ngày ấy, khi các phương pháp học ở trường còn khó khăn và tẻ nhạt hơn, và những thanh niên được định hướng vào đại học thường bị giữ lại đến mười tám hay mười chín tuổi. Nhưng cha mẹ ông, hoặc cho rằng ông còn quá trẻ, hoặc không muốn xa ông quá sớm, đã giữ ông lại thêm một thời gian trước khi gửi ông lên Oxford. Ông được xếp vào trường Wadham College năm 1635; và sau những học phần chuẩn bị, ông chuyên tâm vào thần học, là công việc mà lòng ông chủ yếu hướng đến, và là công việc ông định làm thành sự nghiệp của đời mình.¹ Nhờ một quá trình siêng năng không mệt mỏi, kết hợp với những tài năng trí tuệ lớn lao, ông đã sớm đủ điều kiện cho công việc của chức vụ, và chịu chức sớm hơn nhiều so với thông lệ, và sớm hơn cả điều mà chính ông chấp nhận khi suy nghĩ chín chắn hơn và sau khi đã có thêm kinh nghiệm. Có một đoạn đáng chú ý về điều này trong sách Giải Nghĩa Gia-cơ của ông, trong đó ông bày tỏ sự thừa nhận khiêm nhường về lỗi lầm của mình, và đoạn ấy đã trở nên có tính răn dạy và cảm động đối với những người khác. Ông đã thốt ra điều ấy với nước mắt trong mắt. Đoạn ấy ở câu 19 của chương thứ nhất, “Hãy chậm nói.” Ông nói: “Tôi nhớ lại những lỗi lầm của mình ngày hôm nay; tôi không thể bào chữa cho mình khỏi nhiều tội lỗi và lỗi lầm trong việc ấy. Tôi đã ở trong chức vụ mười năm nay, mà vẫn chưa tròn ba mươi tuổi — xin Chúa tha thứ cho sự xâm nhập hấp tấp của tôi.” Ông được phong chức bởi ông Joseph Hall xuất sắc, lúc bấy giờ là Giám mục Exeter, về sau chuyển đến Norwich, người đã đặc biệt chú ý đến ông nhân dịp ấy, và bày tỏ sự tin tưởng rằng “ông sẽ trở nên một con người phi thường.”² Thời kỳ khi ông mới bước vào chức vụ đầy dẫy những rối ren, vua và nghị viện đang công khai bất hòa với nhau, và chiến sự bùng nổ ở cả hai phía. Ông bị kẹt ở Exeter khi thành ấy bị quân của vua bao vây. Sau khi thành đầu hàng, ông đi đến Lyme. Ông giảng bài giảng đầu tiên tại Sowton, gần Exeter, dựa trên những lời này: “Chớ xét đoán, để các ngươi khỏi bị xét đoán,” một bản sao của bài giảng ấy hiện đang ở trong tay một người thân. Một thời gian sau ông mới có một nơi cố định để thi hành chức vụ của mình. Ông bắt đầu tại Culliton, thuộc Devonshire, nơi ông giảng một bài giảng hằng tuần, và được nhiều người đến nghe và kính trọng. Tại đó ông có dịp sửa đổi thói quen mất trật tự của những người, theo gương của một vị quý ông dẫn đầu, bắt đầu cầu nguyện riêng trong hội chúng sau khi buổi thờ phượng chung đã bắt đầu. Khi đến Luân Đôn, ông sớm được chú ý như một thanh niên có những phần tốt xuất sắc và những hy vọng đang lớn dần. Tại đây ông không thiếu việc làm, cũng không thiếu ý muốn làm việc, vì ông đang ở trong sức mạnh của tuổi trẻ, và ông chuyên tâm vào công việc với sự siêng năng và vui thích lớn lao, điều mà ông nổi bật suốt cả đời mình. Khoảng thời gian này ông kết hôn với bà Morgan, là con gái của một gia đình tử tế ở Manston, thuộc Sidbury, Devon, chứ không phải là con gái của ông Obadiah Sedgwick, người mà ông kế nhiệm tại Covent Garden, như ông Wood đã nhầm lẫn. Bà là một người phụ nữ hiền lành và tin kính, và mặc dầu có thể chất yếu đuối và mảnh mai, bà đã sống lâu hơn tiến sĩ hai mươi năm, trong khi ông vốn khỏe mạnh và cường tráng.

¹ Ông Anthony Wood (“Athenae Oxon.,” tr. 600) nói rằng ông được xem trong trường của mình là một người nóng đầu — điều ấy xa vời với tính cách thật sự được biết của Tiến sĩ Manton như chính nó phù hợp với tính cách của chính ông Wood vậy. Nếu ông ấy không phải là một nhà văn nóng đầu, thì ông ấy đã không xuất hiện khắp nơi đầy dẫy thành kiến và ác ý như thế, cũng không thốt ra nhiều nhận xét hấp tấp và thiếu khôn ngoan về những người tốt nhất của Hội Thánh Quốc Gia, những người có chút ôn hòa và tiết độ nào, cũng như về những người Không Tuân Thủ, và dành sự tử tế cùng dịu dàng của mình cho những người có khuynh hướng theo Giáo Hoàng và những người Không Tuyên Thệ.

² Ông Wood, ở chỗ đã dẫn trên, nói rằng ông trở nên một người giảng đạo, mặc dầu chưa chịu chức thánh, tại Culliton, thuộc Devonshire; và về sau, rằng ông đã chịu chức tại Westminster, từ ông Thomas, Giám mục Galloway, vào đầu năm 1660. Ông dường như cho rằng ông đã giảng mà không có chức thánh suốt thời gian ấy, trong khi chắc chắn ông đã được Giám mục Hall phong chức trước khi ông hai mươi tuổi. Và mặc dầu ông chỉ được phong chức Phó tế, ông không bao giờ chịu khuất phục trước bất cứ sự phong chức nào khác. Quan điểm của ông là, ông đã được phong chức cách chính đáng vào chức vụ mục sư, và không một quyền lực nào trên đất có quyền chia cắt và phân mảnh chức vụ ấy ra.

Ông đã ở trong chức vụ chưa đầy ba năm, trước khi ông có nơi định cư đầu tiên, ấy là tại Stoke Newington, thuộc Middlesex, gần Luân Đôn. Ông được bổ nhiệm vào chức vụ ấy bởi Đại tá Popham đáng kính, nơi ông có một người bảo trợ xứng đáng và tử tế nhất;¹ và ông được ông ấy cùng phu nhân tin kính của ông ấy hết sức tôn trọng và quý mến. Chính tại đây ông đã bắt đầu và hoàn thành bản giải nghĩa xuất sắc của mình về Thư Gia-cơ trong các bài giảng ngày thường của ông, mà ông tiếp tục không cần trợ lý, bên cạnh việc giảng dạy thường xuyên cả hai buổi của ngày Chúa. Bản giải nghĩa này đã được các thẩm phán giỏi cho là một trong những mẫu mực tốt nhất về việc giải nghĩa Kinh Thánh, và đã kết hợp với sự phán đoán lớn lao nhất sự giải thích phê bình cùng những nhận xét thực tiễn trên từng phần. Một thời gian sau, ông đã giảng qua Thư Giu-đe. Thư này, mặc dầu xuất sắc theo loại của nó, không mang tính giải nghĩa chặt chẽ như thế, mà thiên về cách giảng đạo hơn, điều mà ông nói là phù hợp với mong muốn của những người khác hơn là với sự phán đoán của chính ông. Thư này gần như đã hoàn thành trong khi ông còn ở Newington, và được dâng tặng cho Phu nhân Popham. Đáng chú ý là với sự tôn trọng và ý thức về bổn phận biết ơn nào ông đối xử với vị đại tá và phu nhân của ông, và — trái ngược hẳn với lối xưng hô thời thượng hiện đại — với sự trung thực nào, đồng thời, ông cảnh báo họ về những cám dỗ và nguy hiểm của họ. Tôi chỉ xin trích cho độc giả một chút về tinh thần và cách diễn đạt của ông trong những năm trẻ tuổi của ông. Ông nói với vị đại tá, “Nhờ lời đề tặng này, cuốn sách đã trở nên không chỉ của tôi, mà còn của ông. Ông sở hữu những lẽ thật mà tôi đã làm chứng; và sẽ thật buồn cho sự tính sổ của chúng ta trong ngày của Chúa, nếu sau những lời tuyên xưng trang trọng như thế, ông và tôi lại bị thấy ở trong tình trạng xác thịt và chưa được tái sinh. Hãy làm cho công việc của ông là tôn vinh Đấng đã nâng ông lên. Những sự khác biệt giữa cao và thấp, giàu và nghèo, chỉ được tính cho thế gian hiện tại, và không thể sống lâu hơn thời gian. Ngôi mộ lấy đi những sự khác biệt dân sự; những chiếc sọ không đội vòng hoa và dấu hiệu danh dự; kẻ nhỏ và người lớn đều ở đó; người đầy tớ được tự do khỏi chủ mình. Vậy trong ngày phán xét, tôi đã thấy những kẻ chết, cả lớn và nhỏ, đứng trước mặt Chúa. Không ai có thể được miễn khỏi việc đứng trước tòa án của Đấng Christ. Khi sự khác biệt dân sự chấm dứt, sự khác biệt đạo đức thay chỗ; sự phân biệt lúc bấy giờ là, tốt và xấu, chứ không phải lớn và nhỏ. Bấy giờ ông sẽ thấy rằng không có sự sinh ra nào giống như được sinh lại bởi Đức Thánh Linh, không có quyền sở hữu nào giống như một phần trong giao ước, không có cơ nghiệp nào giống như cơ nghiệp của các thánh đồ, không có chức quan nào giống như chức quan mà nhờ đó chúng ta ngồi bên tay phải của Đấng Christ để xét đoán các thiên sứ và loài người. Những khuôn mặt của những người lớn sẽ tối sầm lại biết bao, những người hiện đang hưng thịnh trong sự phô trương và lộng lẫy của một cơ nghiệp bề ngoài, nhưng bấy giờ sẽ trở nên sự khinh bỉ của Đức Chúa Trời, và của các thánh đồ cùng các thiên sứ — và những đấng thánh này sẽ bước ra và nói: ‘Kìa, đây là người đã không lấy Đức Chúa Trời làm sức mạnh mình, nhưng tin cậy nơi sự phong phú của cải mình, và làm cho mình mạnh mẽ trong sự gian ác!’ Sự giàu có và quyền lực chẳng có ích gì trong ngày ấy, trừ khi là để làm nặng thêm và gia tăng sự phán xét. Nhiều người hiện nay thật đáng khinh và tối tăm đến nỗi họ bị mất trong số đếm của thế gian, bấy giờ sẽ được đưa vào vòng tay của Đấng Christ; Ngài sẽ không xấu hổ mà xưng nhận họ trước mặt loài người và trước mặt Cha Ngài — ‘Cha ơi, đây là một người của con.’ Cũng vậy, trên thiên đàng không có ai nghèo; mọi bình chứa vinh hiển đều được đổ đầy. Nếu có bất cứ sự khác biệt nào về mức độ, nền tảng của nó được đặt trong ân điển, chứ không phải trong sự vĩ đại. Sự vĩ đại chẳng có gì lớn hơn một tấm lòng sẵn sàng, và một quyền năng để có thể, làm điều lành. Bấy giờ nó là một sự tương tự đẹp đẽ với sự hoàn hảo ở trong Đức Chúa Trời, Đấng khác với loài người không gì nhiều bằng sự đời đời của hữu thể Ngài, sự vô hạn của quyền năng Ngài, và sự không mệt mỏi của tình yêu thương cùng sự nhân từ của Ngài. Thật là một tham vọng ngu dại của loài người khi tách rời những điều này. Tất cả chúng ta đều muốn trở nên lớn, nhưng không muốn trở nên tốt; và muốn trở nên như các thần, không phải trong sự thánh khiết, mà trong quyền năng. Không có gì đã khiến loài thọ tạo phải trả giá đắt hơn: nó đã biến các thiên sứ thành ma quỷ, và A-đam ra khỏi Địa Đàng. Ông sẽ chịu đựng sự thẳng thắn và tự do của tôi — những lời xưng hô khác sẽ chẳng thích hợp cho tôi cũng chẳng làm vui lòng ông. Công việc của chúng ta không phải là nịnh hót sự vĩ đại, mà, theo ý nghĩa của Kinh Thánh, chứ không phải theo tính khí của thời đại, là san bằng các núi đồi.”

Trong thư gửi Phu nhân Popham, ông nói với bà: “Thật là một sự kết hợp đáng yêu khi sự tốt lành và sự vĩ đại gặp nhau. Những người có cơ nghiệp và được kính trọng có nhiều cám dỗ và trở ngại hơn những người khác, nhưng cũng có bổn phận lớn hơn để xưng nhận Đức Chúa Trời. Người Chủ Đất lớn của thế gian mong đợi tiền thuê từ mọi túp lều, nhưng một khoản thu lớn hơn từ những ngôi nhà lớn. Bây giờ thường xảy ra là, những người nắm giữ những nông trại lớn nhất lại trả tiền thuê ít nhất. Không bao giờ Đức Chúa Trời bị sao nhãng và làm nhục hơn là trong nhà của những người lớn, và ngay trước mặt mọi sự ban cho dồi dào của Ngài. Nếu đạo tin kính tình cờ bước vào đó, nó sớm bị hao mòn trở lại. Mặc dầu thói xấu sống lâu trong các gia đình, và chạy trong huyết thống từ cha sang con, thật hiếm khi thấy sự nghiêm nhặt của đạo tin kính được tiếp nối qua ba hay bốn thế hệ. Đó là vinh dự của nhà Áp-ra-ham, rằng từ cha sang con, trong một thời gian dài, họ đều là những người thừa kế cùng một lời hứa. Nhưng ở đâu có một sự kế tiếp như thế trong các gia đình quý tộc của chúng ta? Những nguyên nhân của việc ấy ông quy về ‘sự dư dật, bị cai quản sai lầm,’ điều khiến người ta hướng về thói xấu, như một mảnh đất màu mỡ dễ sinh cỏ dại, và về một ‘sự dũng cảm giả tạo nào đó của tinh thần,’ điều cho rằng sự nghiêm nhặt là không vinh quang, và quyền năng của đạo tin kính là một điều thấp hèn; và về ‘việc gả con cái vào những gia đình xác thịt,’ trong đó họ bàn bạc với sự vĩ đại của nhà mình hơn là với sự tiếp nối lợi ích của Đấng Christ trong dòng dõi và hậu duệ của mình. Họ cẩn thận biết bao để chúng kết hôn trong cùng đẳng cấp của mình về dòng dõi và cơ nghiệp! Chẳng phải họ cũng nên cẩn thận như thế về đạo tin kính sao? Tất cả những điều này được nói, thưa phu nhân, để thúc giục bà quan tâm hơn trong mối quan hệ của mình, và để bà có thể lập nên một lợi ích vững bền cho Đấng Christ, vốn đã bắt đầu đầy hy vọng trong nhà và gia đình bà. Mặc dầu đường đời của bà riêng tư và giới hạn hơn, bà vẫn có sự phục vụ của mình. Kinh Thánh nói về những người vợ chinh phục chồng mình, ướp muối cho con cái, khích lệ các đầy tớ trong đường lối tin kính, đặc biệt là những người cùng giới với mình. Có lời nói về Ê-xơ-tê (chương 4 câu 16), ‘Tôi và các cung nữ của tôi cũng sẽ kiêng ăn như vậy.’ Những cung nữ này hoặc là người Do Thái (và bấy giờ điều ấy cho thấy những đầy tớ nào nên được đưa vào sự hầu cận gần gũi hơn, những người có hương vị của đạo tin kính), hoặc, điều có khả năng hơn, là những người mà bà đã dạy dỗ trong đạo thật; vì họ đã được hoạn quan chỉ định cho bà, và trước đó đã được dạy dỗ trong các phong tục triều đình (chương 2 câu 9). Nhưng điều ấy vẫn chưa thỏa mãn. Bà đưa họ đến để dạy dỗ họ trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật; và dường như, trong các phòng riêng của mình, bà đã có cơ hội giao tiếp tôn giáo với họ trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời.”

Ông tiếp tục ở Newington bảy năm, và được các giáo dân của mình kính trọng chung, mặc dầu có nhiều người có quan điểm khác với ông. Vì được mọi người xem là một nhà giảng đạo xuất sắc, ông thường được mời làm công việc ấy tại Luân Đôn vào các ngày trong tuần; và những công việc quan trọng khác đôi khi cũng đòi hỏi sự hiện diện của ông tại đó. Phong tục giảng đạo cho các con trai của hàng giáo phẩm bắt đầu trong thời của ông. Tiến sĩ Hall (về sau là Giám mục Chester, và là con trai của Giám mục Hall nổi tiếng ở Norwich) đã giảng bài giảng đầu tiên cho họ, cũng như ông Manton đã giảng bài thứ hai. Bài giảng được in ở cuối tập thứ ba, khổ folio, dựa trên Thi Thiên 102:28. Ông đã nhiều lần, mặc dầu không thường xuyên như một số người khác, được mời giảng trước Nghị viện, và nhận lệnh của họ theo lệ để in các bài giảng của mình; mặc dầu, tôi nghĩ, chính ông không bao giờ tự mình xuất bản quá hai bài trong số ấy. Một số bài trong số ấy được in trong các tác phẩm sau khi ông qua đời. Trong tất cả các bài ấy, sự khôn ngoan và phán đoán của Tiến sĩ Manton, trong sự thích hợp của chủ đề với hoàn cảnh của thời đại, và sự quản lý khôn ngoan của chủ đề ấy để đạt lợi ích tốt nhất, đều rất rõ ràng; đặc biệt sau khi ông đã làm chứng giữa các mục sư Luân Đôn chống lại việc xử tử nhà vua, ông được chỉ định giảng trước Nghị viện. Bản văn của ông là Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:4, 5: “Môi-se đã truyền cho chúng ta một luật pháp, tức là cơ nghiệp của hội chúng Gia-cốp; và Ngài đã làm vua tại Giê-su-run, khi các đầu mục của dân sự và các chi phái Y-sơ-ra-ên nhóm lại với nhau.” Khi họ rất tức giận về bài giảng này, một số bạn bè của ông khuyên ông nên rút lui, vì một số người trong Hạ viện đã bàn đến việc đưa ông vào Tháp Luân Đôn, nhưng ông không bao giờ nao núng, và cơn nóng giận của họ đã nguội dần.

¹ Xem “Lời Đề Tặng cho Thư Gia-cơ.”

Việc ông chuyển từ Newington đến Covent Garden là do tuổi già của ông Obadiah Sedgwick, người lúc bấy giờ đã không còn đủ sức cho công việc của mình. Dân chúng ngày càng không yên lòng, nhiều người xứng đáng đã được đề cử cho chức vụ ấy, nhưng ông Sedgwick không chịu từ chức cho đến khi ông Manton được nhắc đến, và với điều ấy ông đã sẵn lòng nhượng bộ. Ông được bổ nhiệm vào chức vụ ấy, với sự kính trọng và thỏa mãn lớn lao, bởi người bảo trợ cao quý và rộng lượng của ông, Bá tước, về sau là Công tước, Bedford, người đã quý trọng ông rất nhiều cho đến ngày qua đời, và đã gửi cho ông, như một dấu hiệu của sự kính trọng, một chiếc chìa khóa của khu vườn lúc bấy giờ thuộc về Bedford House, hoặc để ông đi dạo trong đó lúc rảnh rỗi, hoặc như một lối đi thuận tiện đến Strand. Ông có tại nơi này một hội chúng đông đảo gồm những người có danh tiếng và địa vị lớn, trong số đó thường có Tổng Giám mục Usher xuất sắc, người thường nói về ông rằng ông là một trong những “nhà giảng đạo giỏi nhất nước Anh,” và rằng ông là một “nhà giảng đạo dồi dào”; không phải vì ông bao giờ dài dòng và tẻ nhạt, mà vì ông có nghệ thuật thu gọn chất liệu của cả những tập sách lớn vào một phạm vi hẹp, và trình bày nó với lợi thế lớn lao. Ông Charnock thường nói về ông rằng ông là “người thu thập ý nghĩa giỏi nhất của thời đại.”

Tiến sĩ Manton rất kính trọng ông Christopher Love, người đã bị chặt đầu năm 1651, bởi Nghị viện lúc bấy giờ, vì đã cùng với một số người khác gửi tiền ra nước ngoài để hỗ trợ gia đình hoàng gia trong lúc khốn khó. Tôi được biết rằng ông đã theo ông ấy lên đoạn đầu đài tại Tower Hill, và rằng ông Love, như một dấu hiệu của sự kính trọng, đã tặng ông chiếc áo choàng của mình. Tiến sĩ đã quyết tâm giảng bài giảng tang lễ cho ông, điều mà Chính phủ biết được, đã bày tỏ sự không hài lòng, và các binh lính đe dọa sẽ bắn ông; nhưng điều ấy không làm ông nao núng, vì ông đã giảng tại St Lawrence Jury, nơi ông Love đã làm mục sư, cho một hội chúng đông đảo, mặc dầu không được trang hoàng bằng tấm vải phủ bục giảng, cũng không có sự tiện nghi của một chiếc gối tựa. Ông quá khôn ngoan để phơi mình ra trước cơn thịnh nộ của kẻ thù; nhưng bài giảng đã được in về sau, dưới tựa đề “Sự Chiến Thắng của Thánh Đồ trên Sự Chết.” Lãnh chúa Clarendon¹ nói về ông Love với những lời rất thiếu tôn trọng, dựa trên bản tường thuật về một bài giảng ông đã giảng khi còn là một thanh niên, tại Uxbridge, vào thời kỳ đàm phán. Ông có thể đã thiếu khôn ngoan đến mức nào trong một hoàn cảnh tế nhị như thế, tôi không thể nói được; nhưng từ những tường thuật của những người biết rõ ông, và từ sự phẫn nộ mà cái chết của ông thường gặp phải vào thời ấy, cũng như từ nhiều tập bài giảng được in sau khi ông qua đời, rõ ràng ông là một người có giá trị và được quý trọng. Chắc chắn đó là một sự chỉ trích hấp tấp và thiếu rộng lượng của tác giả cao quý ấy, đối với một người mà ông biết quá ít vào thời ấy, và là người về sau đã mất mạng vì phục vụ gia đình hoàng gia.

Chính phủ về sau, vì lý do gì chỉ họ biết rõ nhất, dường như ít nhất cũng có sự quý trọng đối với ông, mặc dầu ông còn xa mới tìm kiếm ân huệ của họ. Khi Cromwell nhận lấy chức Bảo Hộ năm 1653, ngay buổi sáng mà buổi lễ sẽ được cử hành, một sứ giả đến gặp Tiến sĩ Manton, để báo cho ông biết rằng ông phải lập tức đến Whitehall. Tiến sĩ hỏi ông ta về dịp ấy: ông ta nói với ông rằng ông sẽ biết điều ấy khi đến đó. Chính vị Bảo Hộ, không báo trước gì, nói với ông điều ông phải làm, tức là cầu nguyện nhân dịp ấy.² Tiến sĩ đã cố gắng hết sức để được miễn, và nói với ông rằng đó là một công việc có bản chất đòi hỏi một thời gian để suy nghĩ và chuẩn bị. Vị Bảo Hộ đáp rằng ông biết ông không thiếu khả năng để thực hiện sự phục vụ mà ông mong đợi nơi ông; và mở cửa phòng làm việc của mình, ông đưa ông vào bằng tay mình, và bảo ông hãy suy nghĩ ở đó, khoảng thời gian không quá nửa giờ. Tiến sĩ đã dùng thời gian ấy để xem qua các sách của ông, mà ông nói là một bộ sưu tập cao quý. Chính vào thời gian này, như tôi được biết, Thẩm phán Rookesby đáng kính đã gặp điều bất hạnh, do sự sụp đổ của một giàn giáo, mà gãy đùi, do đó ông luôn đi khập khiễng, và buộc phải có một người luôn dẫn ông đi. Ông là một thẩm phán ngay thẳng, và là một người khôn ngoan và tin kính; ông kiên định với các nguyên tắc của mình, và luôn tham dự sự giảng dạy của ông Stretton già tốt lành cho đến ngày qua đời.

Khoảng thời gian này tiến sĩ được bổ nhiệm làm một trong những tuyên úy của vị Bảo Hộ; và được chỉ định làm một trong những thành viên của ủy ban để thẩm tra những người sẽ được nhận vào chức vụ, hoặc được bổ nhiệm vào các chức vụ; như về sau ông cũng được bổ nhiệm làm một người trong số ấy vào năm 1659, bởi một đạo luật của Nghị viện ấy, trong đó các thành viên bị loại trừ đã được phục hồi. Và mặc dầu điều này gây phiền phức cho ông, xét đến công việc giảng dạy thường xuyên của ông, thế nhưng ông đã từng được nghe nói rằng ông rất hiếm khi vắng mặt khỏi sự phục vụ ấy, để ông có thể, trong khả năng của mình, giữ cho mọi việc khỏi đi đến cực đoan; vì có nhiều người trong những ngày ấy, cũng như trong những ngày này, vội vàng bước vào chức vụ, và có nhiều lòng nhiệt thành hơn là sự hiểu biết; và có lẽ đôi khi những người có giá trị dễ bị nản lòng. Có một trường hợp khá đáng chú ý về sự kính trọng tử tế của ông đối với một người nghiêm trang và điềm đạm, người đã xuất hiện trước họ (đội mũ trên tay, không nghi ngờ gì), và ít được ai chú ý, trừ chính ông: ông, thấy ông ấy đứng, đã gọi lấy một chiếc ghế, vì tôn trọng tuổi tác và vẻ ngoài của ông ấy; điều ấy khiến một số ủy viên không hài lòng. Người này tỏ ra là một người có tính khí Cơ Đốc và chân thành; vì sau thời Phục Hưng, ông được bổ nhiệm vào một chức giám mục ở Ái Nhĩ Lan, có lẽ là một chức tổng giám mục; vì ông thường dặn dò Giám mục Worth, người mà công việc thường gọi ông sang Anh, rằng ngay khi đến Luân Đôn lần đầu, ông nên đến thăm Tiến sĩ Manton, và gửi lời chào của ông đến ông, và cho ông biết rằng nếu ông bị quấy rầy trong việc giảng dạy ở Anh, ông sẽ được chào đón ở Ái Nhĩ Lan, và được tự do giảng dạy ở bất cứ nơi nào trong giáo phận của ông mà không bị quấy rầy. Ảnh hưởng nào ông có nơi vị Bảo Hộ, ông không bao giờ dùng cho bất cứ mục đích hèn hạ nào của riêng mình, người mà có thể đã nhận được bất cứ điều gì từ ông ấy, mà hoàn toàn để làm bất cứ sự phục vụ nào ông có thể làm cho người khác: ông không bao giờ từ chối đến gặp ông ấy vì bất cứ điều gì mà ông có thể phục vụ người khác, mặc dầu không phải lúc nào cũng thành công. Ông đã một lần được một số người Bảo Hoàng chủ chốt yêu cầu dùng ảnh hưởng của mình nơi ông ấy để tha mạng cho Tiến sĩ Hewit, người đã bị kết án vì tham gia vào một âm mưu chống lại Chính phủ lúc bấy giờ; ông đã làm theo như vậy. Vị Bảo Hộ nói với ông rằng nếu Tiến sĩ Hewit đã tỏ ra là một người chân thành, và chịu thừa nhận điều mà ông biết là phần của mình trong âm mưu chống lại ông ấy, thì ông ấy đã tha mạng cho ông; nhưng ông ấy, ông nói, có tính khí quá ngoan cố, đến nỗi ông quyết định ông phải chết. Vị Bảo Hộ đã thuyết phục Tiến sĩ Manton trước khi họ chia tay rằng ông biết ông ấy đã tham gia vào âm mưu ấy đến mức nào.

Trong khi ông là mục sư tại Covent Garden, ông được mời giảng trước Thị trưởng Luân Đôn và Tòa Thị chính, cùng các Công ty của thành phố, nhân một dịp công cộng nào đó, tại Nhà thờ St Paul. Tiến sĩ đã chọn một chủ đề khó khăn, trong đó ông có cơ hội thể hiện sự phán đoán và học thức của mình, và xuất hiện với lợi thế tốt nhất. Ông được lắng nghe với sự ngưỡng mộ và tán thưởng của phần thính giả thông minh hơn; và được mời dùng bữa với Thị trưởng của tôi, và nhận được lời cảm ơn công khai về phần trình bày của mình. Nhưng khi trở về buổi tối đến Covent Garden, một người nghèo đi theo ông, nhẹ nhàng kéo tay áo áo choàng của ông, và hỏi ông có phải là vị quý ông đã giảng hôm nay trước Thị trưởng của tôi không. Ông đáp rằng phải. Ông ấy nói: “Thưa ngài, tôi đến với những mong muốn tha thiết về lời của Đức Chúa Trời, và hy vọng nhận được điều tốt lành nào đó cho linh hồn mình, nhưng tôi đã rất thất vọng; vì tôi không thể hiểu được phần lớn những gì ngài nói; ngài hoàn toàn vượt trên tôi.” Tiến sĩ đáp, với nước mắt trong mắt: “Bạn ơi, nếu tôi đã không giảng cho bạn một bài giảng, thì bạn đã giảng cho tôi một bài giảng; và nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, tôi sẽ không bao giờ dại dột mà giảng trước Thị trưởng của tôi theo cách như thế nữa.” Nhân một ngày kiêng ăn công cộng tại nhà thờ Covent Garden, cho những người Tin Lành bị bách hại trong các thung lũng Piedmont, Tiến sĩ Manton đã mời ông Baxter, người tình cờ đang ở Luân Đôn lúc bấy giờ, và Tiến sĩ Wilkins, người về sau là Giám mục Chester, đến giúp ông. Ông Baxter mở đầu ngày, và giảng dựa trên những lời của tiên tri A-mốt, chương 6 câu 6: “Nhưng chúng nó chẳng buồn rầu vì sự hoạn nạn của Giô-sép.” Ông, theo cách của mình, đã bao quát một phạm vi lớn, và nắm lấy toàn bộ chủ đề. Tiến sĩ Manton tiếp nối ông, và đã chọn cùng một bản văn: ông buộc phải thường xuyên nhắc đến bài giảng trước, và nói, thỉnh thoảng, “Như đã được anh em đáng kính của tôi nhận xét.” Tiến sĩ Wilkins ngồi rất khó chịu, và tính rằng giữa cả hai người họ, ông sẽ chẳng còn gì để nói; vì ông cũng đã chọn cùng một bản văn. Ông nhất quyết xin được miễn, nhưng Tiến sĩ Manton buộc ông phải lên bục giảng; và nhờ một mưu mẹo khéo léo, ông đã thành công một cách đáng ngưỡng mộ. Trước khi nêu bản văn của mình, ông chuẩn bị cho thính giả bằng cách bày tỏ nỗi sợ về sự hẹp hòi của họ, và sự quan tâm ít ỏi của họ đối với lợi ích của Đức Chúa Trời trên thế gian: “Vì,” ông nói, “không có sự hiểu biết hay ý định nào của chúng ta, cả ba chúng ta đều đã được hướng đến cùng những lời ấy.” Điều ấy, được nói với sự uy nghi và thẩm quyền đặc biệt thuộc về sự hiện diện và tinh thần của con người xuất sắc ấy, đã đánh thức sự chú ý, và khiến tâm trí của dân chúng sẵn sàng đến nỗi ông được lắng nghe với sự tôn trọng hơn, và được cho là đã làm được nhiều điều tốt hơn cả hai người trước, mặc dầu ông hầu như không có một ý tưởng nào trong suốt bài giảng khác biệt với hai người kia.

¹ Lịch sử, khổ folio, tập ii, tr. 445, 446; tập iii, tr. 337, 338.

² Whitlock, người đã có mặt, nói: “Ông đã giới thiệu Đức Ngài, Nghị viện, Hội đồng, và các lực lượng, cùng toàn bộ Chính phủ và dân chúng của ba quốc gia, cho phước lành và sự bảo vệ của Đức Chúa Trời.” — Hồi ký, tr. 661.

Năm 1660, ông đã rất có công, cùng với nhiều nhà thần học Trưởng Lão khác, trong việc phục hồi Vua Charles II. Những thẩm phán vô tư phải thừa nhận rằng phe Trưởng Lão, những người có ảnh hưởng lớn nhất trong quốc gia vào thời ấy, đã có phần lớn nhất trong sự thay đổi ấy; và tất cả phe Giám Mục trong ba vương quốc cũng không thể một lần khởi động nó, hay đưa nó đến hiệu quả nào, nếu không có họ, mặc dầu về sau họ đã nhận được mọi ân huệ và sự thăng tiến; điều ấy, dù công bằng hơn hay khôn ngoan hơn, dù phù hợp hơn với luật công bằng hay với các quy tắc khôn ngoan, tôi để độc giả tự quyết định.¹ Có lẽ, nếu nhà vua đã được đưa vào với những điều kiện mà Bá tước Southampton cao quý muốn đề xuất, và những điều kiện đã được Bá tước Clarendon chấp thuận, khi đã quá muộn, thì điều ấy đã ngăn chặn được rất nhiều hành vi chuyên quyền và bạo lực của triều đại lỏng lẻo và xa hoa ấy, và đã góp phần vào sự an toàn và hạnh phúc của hoàng tử, cũng như của dân chúng. Ông là một trong những nhà thần học được chỉ định để chờ đợi nhà vua tại Breda, nơi họ được đón tiếp nồng hậu, và trong một thời gian sau đó được yêu mến rất nhiều. Tiến sĩ đã được tuyên thệ làm một trong những tuyên úy của nhà vua bởi Bá tước Manchester, Lãnh chúa Chamberlain, người thật sự tôn trọng ông. Ông là một trong những ủy viên tại Hội nghị Savoy, và đã dùng hết nỗ lực của mình trong công việc không thành công ấy. Tiến sĩ Reynolds, về sau là Giám mục Norwich, đã cùng với những nhà thần học ủng hộ những thay đổi trong các vấn đề giáo hội. Ông là người đầu tiên nhận được ủy nhiệm từ Giám mục Luân Đôn, điều mà ông lập tức báo cho Tiến sĩ Manton biết. Bức thư gốc hiện đang ở trong tay tôi, và bày tỏ sự thành thật và tốt lành của con người xuất sắc ấy, cùng sự kính trọng lớn lao của ông đối với Tiến sĩ Manton. Bức thư có những lời này:

“THƯA NGÀI, — Sáng nay Giám mục Luân Đôn đã gửi cho tôi ủy nhiệm về việc sửa đổi Sách Cầu Nguyện Chung dưới đại ấn, để lưu ý; với chỉ thị thông báo cho các ủy viên không phải là giám mục. Tôi đã đến gặp ông Calamy, và người ta mong muốn chúng ta gặp nhau vào sáng mai lúc chín giờ, tại nhà ông, vì ông bị què, để cùng bàn bạc, và gửi một bức thư chung cho những người ở ngoài thị trấn này. Ông ấy và tôi mong ông đừng vắng mặt; và đồng thời hãy ghé qua Tiến sĩ Bates và Tiến sĩ Jacomb trên đường ông đi, để mời họ cùng đến. Vậy, với những lời chào trân trọng nhất,

Tôi vẫn là người anh em yêu mến nhất của ông,

EDWARD REYNOLDS, B.N.

LUÂN ĐÔN, ngày 1 tháng 4 năm 1660.”

Vào thời gian này ông được đề nghị chức trưởng tu viện Rochester, điều mà Tiến sĩ Harding rất sợ ông sẽ nhận, và đã thúc giục ông bằng những bức thư để đi đến một quyết định nào đó; vì có lý do để hy vọng rằng, khi ông từ chối, ông ấy sẽ đạt được chức ấy, như về sau ông ấy đã đạt được. Tiến sĩ đã giữ việc ấy trong tình trạng chưa quyết một thời gian, vì muốn xem liệu tuyên bố của nhà vua có thể được thông qua thành luật hay không, điều mà họ đã nhận được nhiều khích lệ để mong đợi, và điều ấy sẽ đi một chặng đường dài hướng tới việc hợp nhất các phe chính trong quốc gia, và đặt nền tảng cho một hòa bình lâu dài.² Nhiều người, trong những thời kỳ trước, đã mua đất của các giám mục và trưởng tu viện, đã tha thiết thúc giục ông nhận chức trưởng tu viện, với hy vọng họ có thể nhận được sự đối xử tốt hơn từ ông trong việc gia hạn hợp đồng thuê của họ, và đã đề nghị tiền của họ cho những hợp đồng thuê mới, mà ông có thể đã nhận cùng với chức trưởng tu viện, và từ bỏ trở lại vào năm 1662, lúc bấy giờ không có sự đồng ý và tán thành nào bị áp đặt; nhưng ông vượt trên những giao dịch mờ ám như thế, và khinh bỉ việc làm giàu cho mình bằng chiến lợi phẩm của người khác. Khi ông thấy những nỗ lực khôn ngoan và nhân nhượng nhất, qua sự bạo lực và tham vọng của một số người lãnh đạo, chẳng có ích gì cho hòa bình của Hội Thánh và hạnh phúc của quốc gia, ông ngồi xuống dưới viễn cảnh buồn bã về điều mà ông đã sống để thấy xảy ra, ấy là sự suy tàn của đạo tin kính nghiêm túc, cùng một cơn lũ của sự tục tĩu và một tinh thần bách hại dữ dội. Giá trị lớn nhất và những yêu sách tốt nhất đã không nhận được sự quan tâm nào khi có bất cứ sự băn khoăn nào về nghi lễ và việc ký tên.

Trong khoảng thời gian giữa thời Phục Hưng và việc ông bị trục xuất, ông được những người có phẩm chất hàng đầu tại triều đình rất quý trọng. Ngài John Baber thường nói với ông rằng nhà vua có sự kính trọng đặc biệt đối với ông. Lãnh chúa Chancellor Hyde luôn rất lịch sự và tử tế với ông. Ông được tự do tiếp cận ông ấy trong mọi dịp, điều mà ông luôn dùng, không phải cho chính mình, mà cho sự phục vụ người khác. Tôi chỉ xin đưa ra một trường hợp duy nhất. Ông James, thuộc Berkshire, người về sau được biết đến với tên Black James, một người trung thực và xứng đáng, đang ở vào thời điểm sắp bị đuổi khỏi chức vụ của mình, vốn là một sự tịch thu. Ông đến Luân Đôn để tìm bạn bè giúp đỡ nơi Lãnh chúa Chancellor, nhưng không thể tìm được ai thích hợp cho mục đích của mình. Cuối cùng ông được khuyên nên đến gặp Tiến sĩ Manton, người mà ông vẫn còn xa lạ, như người có khả năng nhất để phục vụ ông trong lúc khốn khó này. Ông đến gặp ông vào buổi tối muộn, khi ông đã đi ngủ. Ông kể trường hợp của mình cho bà Manton, người khuyên ông nên trở lại vào buổi sáng, và không nghi ngờ gì rằng tiến sĩ sẽ đi cùng ông. Ông đáp, với sự quan tâm lớn lao, rằng lúc ấy sẽ quá muộn; và rằng nếu ông không thể ngăn chặn việc ấy ngay đêm đó, ông và gia đình ông sẽ bị hủy hoại. Trước một trường hợp cấp bách như thế, tiến sĩ đã dậy, và vì trời mưa, đã đi cùng ông trong một chiếc xe ngựa đến gặp Lãnh chúa Chancellor, tại York House; vị lãnh chúa, nhìn thấy tiến sĩ trong đám đông, nơi nhiều người đang chờ đợi, đã gọi ông để biết ông có việc gì ở đó vào giờ khuya như thế. Khi ông cho ông biết sứ mệnh của mình, ngài của tôi đã gọi người đóng dấu các lệnh trong những dịp như thế, và hỏi ông ta đang làm gì. Ông ta đáp, “rằng ông ta vừa sắp đóng dấu vào một lệnh để chuyển giao một chức vụ như thế.” Sau đó ông bảo ông ta dừng lại; và sau khi nghe thêm về vấn đề, đã bảo tiến sĩ đừng bận tâm, bạn của ông sẽ không bị quấy rầy. Ông đã hưởng chức vụ ấy cho đến thời điểm bị trục xuất, năm 1662, điều ấy là một sự hỗ trợ lớn cho một gia đình khá đông.

Khi từ chối chức trưởng tu viện, ông đã rơi vào sự không hài lòng của Lãnh chúa Clarendon, sự ủng hộ của những người lớn mới hay thay đổi làm sao; và ông đã một lần tố cáo ông với nhà vua vì đã thốt ra một số lời lẽ phản nghịch trong một bài giảng. Nhà vua đã công bằng và tử tế đến nỗi cho gọi ông đến, và ra lệnh cho ông mang theo các ghi chú của mình. Khi nhà vua đọc chúng, nhà vua hỏi, liệu theo lời ông, đây có phải là tất cả những gì đã được giảng không; và khi tiến sĩ đảm bảo rằng đúng như vậy, không thêm một âm tiết nào, nhà vua nói: “Tiến sĩ, ta hài lòng, và ông có thể chắc chắn về ân huệ của ta; nhưng hãy coi chừng chính mình, nếu không Hyde sẽ quá mạnh đối với ông.”

Dù ở trong bất cứ đoàn thể nào, ông cũng có lòng can đảm, như một mục sư trung thành của Đấng Christ, để chống lại tội lỗi; và trong những dịp thích hợp, để quở trách những kẻ phạm tội. Công tước Lauderdale, người giả vờ đối xử với ông rất tôn trọng, trong một đoàn thể nào đó nơi tiến sĩ có mặt, đã cư xử rất không đứng đắn: tiến sĩ đã khiêm tốn quở trách ông, nhưng công tước không bao giờ yêu mến ông sau đó. Ông đã một lần dùng bữa tại nhà Lãnh chúa Manchester ở Whitehall, khi nhiều người có danh tiếng lớn bắt đầu uống mừng sức khỏe của nhà vua, một phong tục lúc bấy giờ bắt đầu rất thịnh hành, và thường bị lạm dụng đến mức rối loạn lớn. Khi đến lượt ông, ông từ chối tuân theo, vì cho rằng điều ấy thấp kém hơn phẩm giá của một mục sư khi ủng hộ sự thái quá tội lỗi mà nó thường gây ra trong những thời ấy. Điều ấy đã ngăn chặn việc ấy vào lúc đó, và Hoàng tử Rupert, người có mặt, đã hỏi ông là ai. Nhiều quý tộc Scotland rất kính trọng ông, đặc biệt là Nữ Công tước Hamilton, người đã tham dự chức vụ của ông. Bất chấp những công việc lớn lao và quan trọng đang diễn ra lúc bấy giờ, vốn chiếm phần lớn thời gian của ông, ông không bao giờ bỏ qua công việc yêu dấu của mình là giảng dạy thường xuyên, cho đến thời điểm bị trục xuất, năm 1662. Bấy giờ ông thường đến nhà thờ của chính mình, nơi ông được Tiến sĩ Patrick kế nhiệm, về sau là Giám mục Ely. Thật không may, Tiến sĩ Patrick nhận được một bức thư thô tục từ một người không rõ danh tính, đầy những lời lẽ xúc phạm chính ông, đã thiếu khôn ngoan đến nỗi đổ lỗi cho Tiến sĩ Manton, trong một bức thư gửi ông, với những lời lẽ rất không thích hợp. Điều này khiến ông không còn tham dự sự giảng dạy của ông nữa; vì không ai trên đời ghê tởm một hành động thấp hèn và không xứng đáng hơn ông. Nhân dịp này nói một chút bất lợi cho ông, tôi sẽ nhân cơ hội làm một việc công bằng cho ký ức về con người có học thức ấy, người về sau, qua nhiều sách sùng kính, và những bản diễn giải cùng chú giải xuất sắc về Kinh Thánh, cũng như qua đời sống gương mẫu của mình, đã làm rất nhiều điều tốt cho thế gian, và xứng đáng rất nhiều đối với Hội Thánh Cơ Đốc. Mọi người thường thừa nhận rằng Tiến sĩ Patrick đã viết những tập đầu tiên của “Cuộc Tranh Luận Thân Thiện,” trong cơn nóng nảy của tuổi trẻ, và giữa những kỳ vọng của mình; điều ấy, bằng cách phóng đại một số lời lẽ yếu đuối và thiếu thận trọng, trong một vài nhà văn đặc biệt, nhằm phơi bày chức vụ Không Tuân Thủ ra trước sự khinh bỉ và chế giễu. Kế hoạch ấy về sau được một bàn tay tệ hơn tiếp tục, và với một tinh thần độc ác hơn,³ một phương pháp hoàn toàn vô lý và không xứng đáng, vì sẽ luôn dễ dàng thu thập những lời lẽ hấp tấp và thiếu suy nghĩ từ những người yếu kém hơn của bất cứ phe phái nào, và chỉ phục vụ cho việc phơi bày đạo tin kính ra trước sự khinh miệt và chế giễu của những kẻ tục tĩu. Nhưng Giám mục Patrick, trong tuổi già của mình, và trong một cuộc tranh luận công khai tại Thượng viện, về “Dự Luật Thỉnh Thoảng,” đã nhân cơ hội tuyên bố với mục đích này: “Rằng ông đã từng được biết là đã viết chống lại những người Bất Đồng với một chút nóng nảy, trong những năm trẻ tuổi của mình; nhưng rằng ông đã sống đủ lâu để thấy lý do thay đổi quan điểm của mình về dân tộc ấy, và về cách viết ấy; và rằng ông thật sự tin rằng có một số người là những người trung thực và Cơ Đốc nhân tốt, những người sẽ không phải như thế, nếu họ không thường đi nhà thờ, và đôi khi đến buổi nhóm; và mặt khác, một số người là những người trung thực và Cơ Đốc nhân tốt, những người sẽ không phải như thế, nếu họ không thường đi các buổi nhóm và đôi khi đến nhà thờ.” Đây là một trường hợp hiếm hoi về sự rút lại và ôn hòa; điều mà tôi nghĩ rất tôn vinh ông, và đáng được noi theo.

¹ Xem “Lịch Sử Thời Đại của Chính Mình” của Giám mục Burnet, tr. 89.

² Tuyên bố được soạn thảo bởi Lãnh chúa Chancellor Hyde, và chứa, trong số những điều khác, những nhượng bộ sau đây: — Rằng không giám mục nào được phong chức hay thực thi bất cứ phần nào của quyền tài phán, thuộc về các hình phạt của Hội Thánh, nếu không có lời khuyên và sự giúp đỡ của các trưởng lão: rằng các chưởng ấn, ủy viên, và quan chức nên bị loại khỏi các hành vi tài phán; và quyền năng của các mục sư trong các hội chúng riêng của họ được phục hồi; và rằng tự do nên được ban cho mọi mục sư để nhóm họp hằng tháng cho việc thực thi quyền năng mục vụ thuyết phục của họ, và việc thúc đẩy sự hiểu biết cùng lòng tin kính trong đàn chiên của họ; rằng các mục sư nên được tự do khỏi việc ký tên theo yêu cầu của giáo luật, và khỏi lời thề vâng lời theo giáo luật; và rằng việc sử dụng các nghi lễ nên được miễn, nơi chúng bị băn khoăn.

³ Tiến sĩ Samuel Parker, về sau là Giám mục Oxford.

Nhưng để trở lại với lịch sử. Sau khi ông không còn tham dự chức vụ của Tiến sĩ Patrick nữa, ông thường giảng vào các buổi tối ngày Chúa trong nhà riêng của mình cho gia đình ông, và một vài người láng giềng; và một thời gian sau, vào các buổi sáng thứ Tư, khi sự bạo lực của thời đại cho phép. Khi số người nghe của ông tăng lên, ông buộc phải ghép hai phòng thành một; điều ấy, vì số lượng người, và sự chật hẹp của nơi ấy, vẫn tỏ ra rất bất tiện cho ông, đặc biệt trong thời tiết nóng, và có hại cho sức khỏe của ông. Ông đã sống trong sự kính trọng và thiện chí ấy trong giáo xứ, đến nỗi các láng giềng của ông thường lịch sự với ông, và không gây rắc rối gì cho ông. Chỉ một thời gian ngắn trước khi ông bị trục xuất, một người tên Bird, một thợ may, một người ủng hộ nhiệt thành cho Sách Cầu Nguyện Chung, đã phàn nàn với Tiến sĩ Sheldon, lúc bấy giờ là Giám mục Luân Đôn, rằng Tiến sĩ Manton đã tước đoạt khỏi ông phương tiện cứu rỗi của mình; ý nói việc sử dụng Sách Cầu Nguyện Chung. “Được rồi,” vị giám mục nói, “mọi sự sẽ đến đúng lúc; nhưng ông có thể lên thiên đàng mà không cần Sách Cầu Nguyện Chung.” Có một Quan tòa Ball, ở cách ông vài căn nhà, người thường đe dọa ông, và cuối cùng đã giữ lời. Đôi khi ông gặp nguy hiểm từ các quản lý nhà thờ, trong số đó luôn có ba người. Công tước Bedford luôn có quyền chọn một người, đã cẩn thận chọn người ấy là bạn của tiến sĩ; và sự kính trọng nổi tiếng của ông đối với ông đã đem lại cho ông sự ủng hộ và bảo vệ khỏi ác ý của những người thấp kém hơn. Buổi nhóm của ông về sau tiếp giáp với nhà của Lãnh chúa Wharton ở St Giles, mà ông cho phép ông sử dụng tiện nghi của nó, dù ông có ở trong thị trấn hay không. Bá tước Berkshire tốt bụng sống ở nhà bên cạnh, chính ông là một người Công Giáo theo phái Jansen, và đã đề nghị cho ông sự tự do, khi ông gặp rắc rối, để đến nhà ông; điều ấy dễ dàng thực hiện, chỉ bằng cách bước qua một bức tường thấp ngăn cách các khu vườn.

Không lâu sau Đạo luật Trục xuất, khi Chính phủ đang dựng lên một âm mưu cho những người Trưởng Lão, vì chính họ không có âm mưu nào, trong một cuộc tranh luận tại Thượng viện, Tiến sĩ Ward, giám mục Salisbury, nói: “Đã đến lúc phải để ý đến họ, khi những người như Tiến sĩ Manton từ chối tuyên thệ;” lời vu khống ấy đã sớm bị Lãnh chúa Chamberlain Manchester bác bỏ, người đã đảm bảo với Thượng viện về sự sai trái của lời buộc tội; và rằng chính ông đã ban lời thề cho ông khi ông được tuyên thệ làm một trong những tuyên úy của Đức Vua. Tiến sĩ đã lưu ý điều này là rất thiếu thành thật, vì không lâu trước đó, vị giám mục và ông đã gặp nhau tại Astrop Wells; và vị giám mục đã đối xử với ông rất lịch sự, và đã bước vào những sự thân mật đặc biệt với ông. Tiến sĩ, thật vậy, trong sự phán đoán của mình hoàn toàn chống lại việc tuyên lời thề Oxford, tức là: “Rằng việc cầm vũ khí chống lại nhà vua, dưới bất cứ cớ nào, là không hợp pháp; và rằng chúng ta sẽ không bao giờ cố gắng thay đổi chính phủ trong Hội Thánh hay Nhà nước.” Và khi một vài anh em của ông hài lòng tuyên thệ ấy dựa trên một lời giải thích được Lãnh chúa Keeper Bridgman cho phép họ, tức là lời thề chỉ có nghĩa là những nỗ lực bất hợp pháp, ông Gouge nổi tiếng đã đến từ Hammersmith với ý định tuyên thệ; nhưng khi ghé thăm Tiến sĩ Manton để biết quan điểm của ông về việc ấy, ông đã rất hài lòng với những lý do trong sự phán đoán của ông, đến nỗi tâm trí ông hoàn toàn yên ổn, và về sau ông không bao giờ tuyên thệ nữa.

Năm 1670, các buổi nhóm dường như trong một thời gian được dung thứ, và được nhiều người tham dự. Tôi nhớ đã nghe một số mục sư bị trục xuất đáng kính nói về thời kỳ này với niềm vui đặc biệt; họ nhận xét rằng, sau sự lỏng lẻo và thái quá tiếp theo thời Phục Hưng, những lời sỉ nhục và bách hại những người Không Tuân Thủ, trong nhiều năm, và những sự phán xét khủng khiếp gần đây của dịch hạch và hỏa hoạn, vô số người khắp nơi đã đến các buổi nhóm được mở ra, một số vì tò mò, và một số vì những động cơ tốt hơn; và nhiều người đã được giải thoát khỏi những thành kiến mà họ đã nuôi dưỡng, và nhận được những ấn tượng nghiêm túc đầu tiên trong tâm trí họ. Đức Chúa Trời đã công nhận cách đáng chú ý chức vụ của họ vào thời ấy, và đã đội vương miện cho nó, dưới mọi bất lợi của họ, bằng một sự thành công phi thường. Ngay sau khi sự khoan dung này hết hạn, tiến sĩ đã bị bắt làm tù nhân, vào một ngày Chúa, buổi chiều, ngay sau khi ông giảng xong bài giảng. Cửa tình cờ được mở để cho một quý ông ra ngoài, đúng lúc Quan tòa và những người đi theo ông đang ở cửa; họ lập tức xông vào, và đi lên lầu; nhưng thấy tiến sĩ đang cầu nguyện, họ đợi cho đến khi ông xong, rồi lấy tên của những người chính. Tiến sĩ đang nóng vì giảng dạy, họ đã lịch sự đến nỗi nhận lời của ông để đến gặp họ sau một thời gian thuận tiện. Ông đã đến gặp họ tại một ngôi nhà ở Piazzas, nơi nhiều người có danh tiếng đã tụ họp; trong số đó có Công tước Richmond lúc bấy giờ. Sau một hồi trò chuyện, họ đưa cho ông lời thề Oxford. Khi ông từ chối tuyên thệ, họ đe dọa sẽ đưa ông vào tù. Người ta cho rằng họ nghi ngờ kỹ năng của chính mình trong việc soạn thảo một lệnh bắt đủ để giữ ông; và rằng lệnh ấy về sau đã được Lãnh chúa Chánh án Vaughan soạn thảo. Tuy nhiên, họ đã cho ông về vào lúc ấy, với lời hứa của ông sẽ đến gặp họ trong vòng hai hay ba ngày; và rồi đưa lệnh cho một cảnh sát, và giam ông vào Gatehouse; chỉ cho ông một ngày hoãn lại, cho đến khi phòng của ông có thể được chuẩn bị xong. Việc giam cầm này, nhờ sự quan phòng tử tế của Đức Chúa Trời, đã thuận lợi và tiện nghi hơn nhiều so với điều có thể nghĩ, hay so với điều kẻ thù của ông định, hay so với điều ông mong đợi. Người giữ nhà tù lúc bấy giờ là Phu nhân Broughton, người nổi tiếng về sự nghiêm khắc và khắc nghiệt trong chức vụ của mình, mặc dầu bà đã đối xử hoàn toàn khác với tiến sĩ; vì bà đã cho ông một căn phòng lớn và đẹp tiếp giáp với Gatehouse, cùng một căn phòng nhỏ đủ để chứa một chiếc giường. Trong một thời gian, người ta cho là không khôn ngoan khi cho bất cứ ai đến gặp ông, trừ vợ và người đầy tớ phục vụ ông. Đáng chú ý ở đây, tiến sĩ không thể bỏ qua công việc giảng dạy yêu dấu của mình, mặc dầu chỉ cho một hội chúng nhỏ bé như thế; ông đã làm việc ấy, theo thói quen trước đây của mình, cả hai buổi của ngày Chúa và một lần trong ngày thường. Sau một thời gian, các con của ông, và một vài người bạn, đến số mười hai hay mười lăm người, được phép đến nghe ông giảng. Phu nhân Broughton rất lịch sự và tử tế, và đặt niềm tin lớn nơi ông. Khi bà định đi một thời gian ngắn về quê, bà muốn ra lệnh mang chìa khóa của nhà tù chung đến cho ông mỗi đêm; tiến sĩ, mỉm cười, nói với bà rằng ông, tự mình là một tù nhân, không thể cho là thích hợp để làm người giữ hay cai ngục cho người khác. Tuy nhiên, không ai có việc mở và đóng cửa của ngôi nhà nơi ông ở, trừ người đầy tớ của chính ông, đến nỗi ông có thể đã ra khỏi tù khi ông muốn, vì bất cứ sự kiềm chế nào ông đang chịu. Khi thị trấn khá vắng vẻ, ông đã mạo hiểm, một lần cùng người giữ của mình và một lần không có, để thăm người bạn xứng đáng của mình là ông Gunston ở Newington, người đã ngạc nhiên một cách vui vẻ khi thấy ông, vì ông có sự kính trọng rất cao và chân thành đối với ông. Như vậy, giống như Giô-sép,¹ “ông đã được ơn trước mặt người cai ngục;” và “người cai ngục” đã muốn “giao vào tay ông mọi tù nhân trong ngục.” Điều này, phải thừa nhận, là một sự giam cầm nhẹ nhàng hơn và cách đối xử dịu dàng hơn nhiều so với những gì nhiều người khác đã gặp trong những ngày ấy, những người đã chịu những sự giam cầm dài và chặt chẽ, và chịu tịch thu tài sản, lưu đày, và chết. Cuộc bách hại Tin Lành này thật sự còn kém xa việc dùng kỵ binh và hầm ngục cùng thuyền chèo ở Pháp, và những giá tra tấn cùng cực hình của Tòa án Dị giáo ở Tây Ban Nha; nhưng việc một người có giá trị và công trạng như Tiến sĩ Manton lại bị cho là đáng phải chịu sự đối xử như thế từ một Chính phủ mà ông đã giúp đặt nền tảng, và là Chính phủ mà ông không chỉ chưa bao giờ làm hại, mà còn đã phục vụ trong những hoàn cảnh nguy hiểm và quan trọng, trong khi những người khác ít xứng đáng và ít yêu sách hơn lại có mọi cơ hội phục vụ công cộng, và mọi ân huệ cùng sự thăng tiến, tôi tin sẽ có vẻ gây sốc, ở khoảng cách này, đối với mọi người yêu tự do và yêu nước vô tư, và sẽ đóng một dấu ấn mãi mãi trên lòng biết ơn và chính trị của những thời ấy.

Một thời gian sau khi ông bị giam, khi sự khoan dung được gia hạn, ông đã giảng trong một căn phòng lớn được thuê cho ông tại Whitehart Yard, không xa nhà ông; nhưng tại đó ông cuối cùng cũng bị quấy rầy. Một đám đông côn đồ đến vào buổi sáng ngày Chúa để bắt ông; nhưng tiến sĩ, đã được báo trước vào đêm hôm trước, đã thoát khỏi cơn thịnh nộ của họ. Ông James Bedford được mời giảng thay ông, người đã tuyên lời thề Oxford. Khi họ thấy mình thất vọng, họ rất tức giận, và lấy tên của nhiều người; nhưng đã không giữ lại vị mục sư, vì ác ý của họ nhắm vào tiến sĩ. Lãnh chúa Wharton tốt lành ở đó, người mà họ giả vờ không biết; và khi ông từ chối nói tên mình, họ đe dọa sẽ đưa ông vào tù; nhưng họ đã suy nghĩ lại. Nơi ấy bị phạt bốn mươi bảng, và vị mục sư hai mươi bảng, số tiền ấy do Lãnh chúa Wharton trả.

Ngài John Baber, người láng giềng gần của ông, và là người nợ mọi sự thăng tiến của mình tại triều đình nhờ ảnh hưởng của tiến sĩ tại đó, vẫn tiếp tục là người bạn chân thành của ông, mặc dầu là một triều thần lớn. Ông thường đến thăm tiến sĩ, nhờ đó ông có cơ hội biết tin tức nhiều hơn hầu hết những người khác. Khoảng thời gian này đã xảy ra một số khác biệt giữa các mục sư của thành phố, về cách thức trình bày với nhà vua để xin sự khoan dung của ông. Một số người tha thiết tranh luận để diễn đạt nó rộng rãi hơn, và những người khác phản đối; vì mặc dầu họ luôn nghĩ mình có quyền được tự do, họ sợ việc ủng hộ quyền miễn trừ, hay đem lại lợi thế cho những người theo Giáo Hoàng; những điều ấy được biết rõ là đang được xem xét, và rất được quan tâm vào thời ấy. Sự khác biệt ấy đã được biết tại triều đình, và có những lo ngại về hậu quả xấu. Ngài John Baber đã đưa Tiến sĩ Manton và Tiến sĩ Bates đến nhà Lãnh chúa Arlington, tại Whitehall, người lúc bấy giờ là Quốc vụ khanh, người ta cho rằng theo lệnh của ông. Khi họ ở cùng nhau, nhà vua, khiến họ rất ngạc nhiên, bước vào phòng — người ta nghĩ là có chủ ý. Tiến sĩ Bates thúc giục Tiến sĩ Manton trình bày với nhà vua để xin sự khoan dung của ông; ông đã làm việc ấy trong vài lời, và với sự thận trọng lớn lao; nhưng điều ấy đã được nhà vua chấp nhận cách tử tế, và được các mục sư tán thành, khi nó được thông báo cho họ; và đã chấm dứt một cách tốt đẹp những tranh cãi của họ về việc ấy.² Chính nhờ Ngài John Baber mà Tiến sĩ Manton và ông Baxter được mời đến hội đàm với Lãnh chúa Keeper Bridgman, về một sự bao gồm và khoan dung, năm 1668. Về sau họ gặp Tiến sĩ Wilkins và Tiến sĩ Burton. Các đề xuất đã được soạn thảo và sửa chữa theo sự đồng ý chung; theo đó Thẩm phán Hale xuất sắc đã chuẩn bị một dự luật để trình trước kỳ họp tiếp theo của Nghị viện; nhưng nó đã bị phe Hội Thánh Cao bác bỏ ngay trong lần đề xuất đầu tiên.³ Năm 1674, Tiến sĩ Manton và ông Baxter, cùng Tiến sĩ Bates và ông Pool, đã gặp Tiến sĩ Tillotson và Tiến sĩ Stillingfleet, để xem xét một sự hòa giải, nhờ sự khích lệ của nhiều Lãnh chúa, thuộc linh và thuộc thế. Họ đã bàn bạc nhiều bản thảo, và cuối cùng tất cả đều đồng ý trong một bản; nhưng khi nó được thông báo cho các giám mục, nhiều điều mà họ đã đồng ý không thể đạt được, và toàn bộ kế hoạch đã thất bại. Thật dễ dàng biết bao khi những người khôn ngoan và điềm đạm điều chỉnh các vấn đề khác biệt, và đồng ý về các điều khoản hòa giải; trong khi không gì có thể thỏa mãn thành kiến vô lý, và nơi lòng ham quyền lực, cùng sự thiên vị của lợi ích, dẫn dắt con người mạnh mẽ theo hướng khác.

¹ Sáng Thế Ký 39:21, 22.

² Tiến sĩ Manton đưa ra một tường thuật đặc biệt về cuộc gặp gỡ này, trong một bức thư gửi ông Baxter. — Cuộc đời, Phần III, tr. 37.

³ “Bản Tóm Tắt” của Tiến sĩ Calamy, tập i, tr. 317, 342.

Khi sự khoan dung được thiết lập đầy đủ hơn vào năm 1672, các thương gia, và những công dân khác của Luân Đôn, đã lập nên một buổi giảng tại Pinner’s Hall. Tiến sĩ Manton là một trong sáu người đầu tiên được chọn, và đã khai mạc buổi giảng. Ông rất quan tâm đến những xích mích nhỏ bắt đầu ở đó trong thời của ông, và về sau bùng nổ thành những tranh cãi tai tiếng, và cuối cùng là một sự chia rẽ công khai. Ông Baxter thường bị chỉ trích vì sự giảng dạy của ông tại đó; và có lần đã xuất bản một tờ về dịp ấy, mà ông gọi là “Lời Kêu Gọi đến Ánh Sáng.” Việc giảng dạy của ông dựa trên những lời này: “Các ngươi không muốn đến cùng ta, để các ngươi được sự sống,” trong đó ông đã hoàn toàn biện minh cho Đức Chúa Trời vĩ đại, và đổ lỗi về sự hủy diệt của loài người lên chính họ, mặc dầu tiếp theo là một bài khác dựa trên những lời này: “Ngoài ta các ngươi chẳng làm chi được,” đã gây ra một tiếng kêu lớn chống lại ông trong số một số người, điều mà ông đã phàn nàn với Tiến sĩ Manton. Tiến sĩ, trong lượt giảng tiếp theo của mình, vào cuối bài giảng, đã quở trách họ khá gay gắt vì những sai lầm hấp tấp của họ, và những lời lẽ không thích hợp về một con người xứng đáng và hữu ích như thế. Người ta nhận xét rằng lời quở trách của ông được xử lý với sự đứng đắn và khôn ngoan đến nỗi ông không bị ai phản ánh về sự tự do của mình trong việc ấy. Ông đã từng được nghe bày tỏ sự quý trọng của mình đối với ông Baxter bằng những lời cao nhất; ấy là, ông nghĩ ông là một trong những con người phi thường nhất mà Hội Thánh Cơ Đốc đã sản sinh kể từ thời các sứ đồ; và rằng ông không xem mình xứng đáng để mang sách của ông đi sau ông. Đây là quan điểm của một người đã biết ông với sự thân mật lớn nhất trong nhiều năm, và là một thẩm phán lớn về giá trị thật.

Khi ông mới bắt đầu suy yếu về sức khỏe, ông không thể bị bạn bè và các thầy thuốc thuyết phục để ngưng giảng dạy trong bất cứ thời gian đáng kể nào; đó là công việc vui thích của đời ông. Cuối cùng ông đã bị thuyết phục dành một thời gian tại Woburn, với Lãnh chúa Wharton, vì lợi ích của không khí. Nhưng thấy ít lợi ích từ việc ấy, ông trở về thị trấn vào đầu tuần, để cử hành Tiệc Thánh của Chúa vào ngày Chúa tiếp theo, điều mà ông đã báo cho dân chúng của mình; nhưng ông đã không sống để hoàn thành việc ấy. Ngày trước khi ông nằm liệt giường, ông đang ở trong phòng làm việc của mình, nơi ông đã từ biệt một cách trang nghiêm, với tay và mắt ngước lên trời, chúc tụng Đức Chúa Trời vì nhiều giờ phút thoải mái và nghiêm túc mà ông đã trải qua ở đó, và chờ đợi trong hy vọng vui mừng về một trạng thái hiểu biết rõ ràng hơn và những sự hưởng thụ Đức Chúa Trời cao hơn. Ban đêm ông đã cầu nguyện với gia đình mình trong tình trạng rất khó chịu, và phó mình cho sự sắp đặt khôn ngoan của Đức Chúa Trời; mong muốn rằng: “Nếu Ngài không còn công việc nào nữa cho ông làm trong thế gian này, Ngài sẽ đem ông về với Ngài;” điều mà ông đã bày tỏ với sự bình an lớn lao trong tâm trí, và sự phó thác không giữ lại cho ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. Khi ông đi ngủ, ông đột nhiên bị một cơn hôn mê, do đó ông bị mất tri giác, khiến bạn bè đến thăm ông rất đau buồn và mất mát. Ông qua đời ngày 18 tháng 10 năm 1677, năm năm mươi bảy tuổi, và được chôn cất trong gian cung thánh của nhà thờ Stoke Newington.

Tiến sĩ Bates đã giảng bài giảng tang lễ cho ông, người đã có sự quý mến rất trìu mến đối với ông, rất thường xuyên đến thăm ông, luôn tham khảo ý kiến ông trong những vấn đề quan trọng, và trong nhiều năm sau khi ông qua đời, vẫn khóc khi nói về ông. Ông nói về ông: —¹ “Tên của ông xứng đáng được ghi nhớ quý báu và đời đời. Đức Chúa Trời đã ban cho ông một sự kết hợp hiếm có của những phần cần thiết để tạo nên một mục sư nổi bật của lời Ngài. Một sự phán đoán sáng suốt, một trí tưởng tượng phong phú, một trí nhớ mạnh mẽ, và một khả năng diễn đạt tốt đẹp đã gặp nhau nơi ông; và đã được cải thiện một cách xuất sắc nhờ sự học tập siêng năng của ông. Trong việc giảng dạy lời Chúa, ông nổi bật một cách rõ ràng; và không ai có thể hạ thấp ông, trừ vì sự thiếu hiểu biết hay ghen tị. Ông được ban cho một sự hiểu biết phi thường về Kinh Thánh; và trong sự giảng dạy của mình, ông đã đưa ra những tường thuật rõ ràng như thế về trật tự và sự phụ thuộc của các lẽ thật thiêng liêng, và với sự may mắn ấy đã áp dụng Kinh Thánh để xác nhận chúng, đến nỗi mọi chủ đề, nhờ sự quản lý của ông, đều được trau dồi và cải thiện. Các bài giảng của ông rõ ràng và thuyết phục đến nỗi không ai, nếu không làm bạo lực với lương tâm, có thể chống lại bằng chứng của chúng; và từ đó chúng có hiệu quả, không chỉ để khơi dậy một ngọn lửa đột ngột, và gây ra một sự xáo động ngắn ngủi trong tình cảm, mà còn để tạo ra một sự thay đổi lâu dài trong đời sống. Giáo lý của ông không hư hỏng và trong sạch; lẽ thật theo sự tin kính. Ông còn xa mới có ý định tội lỗi, hèn hạ là lạm dụng các lễ thánh để đạt được bất cứ lợi ích thế tục riêng tư nào; ông cũng không giải trí cho thính giả của mình bằng những sự tinh tế không thích hợp, những khái niệm trống rỗng, những tranh luận phức tạp, khô khan và cằn cỗi, không có hiệu quả sinh sản; nhưng như một người luôn có trước mắt mục đích lớn của chức vụ mình, là vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của loài người. Các bài giảng của ông được hướng đến việc mở mắt họ, để họ có thể thấy tình trạng khốn khổ của mình như những tội nhân, để thúc giục họ chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, và khiến họ khiêm nhường, biết ơn, và hoàn toàn tiếp nhận Đấng Christ làm Vua và Đấng Cứu Rỗi đầy đủ của mình; và để xây dựng những người đã được cải đạo trong đức tin thánh của họ, và trong tình yêu thương xuất sắc hơn, tức là ‘sự làm trọn luật pháp’: nói tóm lại, để làm cho những Cơ Đốc nhân thật nổi bật trong sự hiểu biết và sự vâng lời phổ quát.

“Và như nội dung của các bài giảng của ông được thiết kế vì lợi ích của các linh hồn, thì cách diễn đạt của ông cũng thích hợp cho mục đích ấy. Phong cách của ông không được trau chuốt một cách tinh tế, không gồm những câu văn hài hòa, nhưng còn xa mới có sự tầm thường thô tục. Cách diễn đạt của ông tự nhiên và tự do, rõ ràng và hùng hồn, nhanh chóng và mạnh mẽ; không có chút hương vị nào của sự ngu dại; và luôn thích hợp với sự đơn giản và uy nghi của lẽ thật thiêng liêng. Các bài giảng của ông đem lại thức ăn thực chất với sự thích thú, đến nỗi một tâm trí khó tính cũng không thể chê bai chúng. Ông ghê tởm sự phô trương phù phiếm của trí tuệ trong việc xử lý các lẽ thật thánh, vốn đáng kính và nghiêm trang, và có hậu quả đời đời. Sự nhiệt thành và tha thiết của ông trong việc giảng dạy đến nỗi có thể làm mềm mại và khiến cho tinh thần cứng cỏi và ngoan cố nhất trở nên dễ uốn nắn. Tôi không nói về một người mà tài năng chỉ là giọng nói, người lao nhọc trên bục giảng như thể mục đích của việc giảng dạy là sự luyện tập của thân thể, chứ không phải vì lợi ích của các linh hồn. Nhưng người của Đức Chúa Trời này đã được đốt cháy bằng lòng nhiệt thành thánh, và từ đó những lời lẽ như thế đã tuôn ra, có khả năng thu hút sự chú ý và đồng ý nơi thính giả của ông. Ông nói như một người có đức tin sống động trong mình về lẽ thật thiêng liêng. Từ sự kết hợp của lòng nhiệt thành với sự hiểu biết của ông, ông đã đủ điều kiện một cách xuất sắc để thuyết phục và cải đạo các linh hồn. Sự siêng năng không gì sánh được của ông trong việc giảng dạy đã tuyên bố ông rất ý thức về những bổn phận yêu dấu và mạnh mẽ đặt trên các mục sư là phải rất siêng năng trong công việc phước hạnh ấy. Mục sư trung thành này đã dư dật trong công việc của Chúa; và, điều thật đáng ngưỡng mộ, mặc dầu giảng dạy thường xuyên như thế, ông vẫn luôn vượt trội hơn những người khác, và ngang bằng với chính mình. Ông không phải là người nuôi dưỡng bè phái, mà ham thích sự yên bình công cộng; ông biết hòa bình là một phước lành biết bao, và đã khôn ngoan thấy trước những hậu quả tai hại đi kèm với sự chia rẽ.

“Hãy xem ông như một Cơ Đốc nhân, đời sống của ông phù hợp với giáo lý của ông. Đầy tớ này của Đức Chúa Trời giống như một cây sai trái, sinh ra trong các cành những gì nó chứa trong rễ. Ân điển bên trong của ông đã trở nên hữu hình trong một đời sống phù hợp với Phúc Âm. Sự khinh bỉ kiên quyết của ông đối với thế gian đã bảo vệ ông khỏi bị tác động bởi những động cơ cám dỗ những tâm hồn thấp kém rời khỏi bổn phận của mình. Ông sẽ không hấp tấp lao mình vào rắc rối, cũng không, coi thường lương tâm, tránh né chúng. Sự kiên định rộng lượng của ông trong việc chống lại dòng chảy của thị hiếu phổ biến, đã tuyên bố lòng trung thành của ông đối với Chủ thiêng liêng của mình. Lòng bác ái của ông nổi bật trong việc tìm kiếm sự cung cấp cho người khác, khi chính ông đang ở trong hoàn cảnh khiêm tốn. Nhưng ông đã có kinh nghiệm lớn về sự cung cấp đầy tình cha của Đức Chúa Trời, mà lòng tin tưởng con thảo của ông tương ứng. Tôi sẽ kết thúc chân dung của ông bằng cách nhận xét về sự khiêm nhường của ông. Ông đã bị tác động sâu sắc bởi ý thức về sự yếu đuối và không xứng đáng của mình. Ông đã xem xét sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời, và sự hoàn hảo của luật pháp Ngài, quy tắc của bổn phận; và nhờ ánh sáng khiêm nhường ấy đã khám phá ra nhiều khuyết điểm của mình. Ông đã bày tỏ những suy nghĩ của mình với tôi một thời gian ngắn trước khi qua đời. ‘Nếu các tiên tri thánh đã ở dưới những ấn tượng mạnh mẽ của sự sợ hãi khi có những sự mặc khải phi thường về sự hiện diện thiêng liêng, thì chúng ta là những loài thọ tạo nghèo nàn sẽ xuất hiện thế nào trước Đấng Uy Nghi thánh khiết và đáng sợ? Thật là vô cùng khủng khiếp khi xuất hiện trước Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét mọi người, mà không có sự bảo vệ của huyết rảy ra, là huyết nói những điều tốt hơn huyết của A-bên.’ Chỉ điều này đã an ủi ông, và nâng đỡ hy vọng của ông. Mặc dầu công lao của ông rất dồi dào, ông biết rằng công việc của Đức Chúa Trời, đi qua tay chúng ta, bị hoen ố đến nỗi nếu không kêu cầu đến lòng thương xót tha thứ và ân điển, chúng ta không thể đứng vững trong sự phán xét.” Đây là chủ đề của bài giảng công cộng cuối cùng của ông, dựa trên 2 Ti-mô-thê 1:18, bài giảng đã được xuất bản từ các ghi chú của ông, cùng với ấn bản thứ hai của bài giảng tang lễ của ông.

Ông Collins, một người có tính khí rất ngọt ngào và tử tế, cũng như có tài năng và giá trị lớn lao, đến lượt mình giảng tại buổi giảng của các thương gia, sau khi tiến sĩ qua đời, đã rất chú ý đến việc ấy, và rất xúc động trước sự mất mát của một con người quý giá như thế. Ông Case già tốt lành thường nói, rất lâu trước khi ông qua đời, rằng ông sẽ sống để giảng bài giảng tang lễ cho ông; và ông đã giảng nhân dịp ấy, khi chính ông gần như đã chết, vì ông đã trên tám mươi tuổi. Bản văn của ông là 2 Các Vua 10:32; “Trong những ngày ấy, Đức Giê-hô-va bắt đầu cắt ngắn Y-sơ-ra-ên.” Sau khi ông đã xem xét bản văn, ông đến nói về nhiều mục sư xứng đáng bị cắt đứt bởi sự chết vào khoảng thời gian ấy, cũng như những người khác bị cắt đứt bởi các luật cấm họ giảng dạy. Người cuối cùng ông nêu tên là Tiến sĩ Manton. Khi nhắc đến tên ông, ông dừng lại, và khóc một thời gian trước khi có thể tiếp tục; rồi nói: “Nếu tôi chỉ nhắc đến Tiến sĩ Manton mà thôi, tôi cũng có thể nói rằng Đức Chúa Trời đã bắt đầu cắt ngắn nước Anh;” cùng với những lời lẽ khác về tình yêu thương và sự quý trọng của ông. Ông luôn có quan điểm cao về sự giảng dạy của tiến sĩ, và thường thúc giục ông in ấn. Khi tiến sĩ trả lời ông rằng ông không có thời gian, giữa những công việc thường xuyên như thế, để chuẩn bị bất cứ điều gì, với sự cẩn thận thích đáng, cho công chúng xem; ông sẽ đáp: “Ông chỉ cần gửi các ghi chú của mình đến nhà in, khi ông bước ra khỏi bục giảng.” Tiến sĩ Manton đã viết một lời tựa rất tài tình và nghiêm túc cho sách Suy Gẫm của ông Case, được soạn thảo khi ông là tù nhân trong Tháp Luân Đôn, và được xuất bản dưới tựa đề “Sự Sửa Phạt, Sự Dạy Dỗ;” đó là một cuốn sách thực tiễn rất hữu ích về chủ đề hoạn nạn. Ông cũng viết lời tựa cho ấn bản thứ hai của “Smectymnuus;” cho “Sách về Giao Ước” của ông Clifford; cho “Cuộc Đời của Ignatius Jourdain;” cho “Các Bài Giảng về Sự Chắc Chắn và Đời Đời của Sự Hình Phạt Địa Ngục” của ông Strong; và cho ấn bản thứ hai, khổ quarto, của “Bản Xưng Nhận Đức Tin” của Hội Đồng, v.v.

¹ “Các Tác Phẩm của Tiến sĩ Bates,” tr. 771.

Các tác phẩm của ông được xuất bản bởi nhiều mục sư chính của thời ấy, và độc giả sẽ thấy thích thú khi thấy những quan niệm cao mà họ có về ông, và sự đa dạng đẹp đẽ mà họ trình bày chúng. Họ thật sự đã vẽ nên chân dung của chính mình, cũng như của ông, trong sự khác biệt của tâm trí và cách diễn đạt của họ. Tác phẩm đầu tiên xuất bản là “Hai Mươi Bài Giảng,” khổ quarto, năm 1678. Tiến sĩ Bates đưa ra tường thuật hay và đẹp đẽ này về chúng: “Thiết kế chính của chúng là trình bày mối liên hệ không thể tách rời giữa các bổn phận Cơ Đốc và các đặc ân, trong đó cốt lõi của đạo chúng ta gồm có. Phúc Âm không phải là một lời đề nghị trần trụi, vô điều kiện về sự tha thứ và sự sống đời đời vì lợi ích của tội nhân, mà là dựa trên những điều kiện thuận tiện nhất cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và lợi ích của loài người, được củng cố bằng những bổn phận mạnh mẽ nhất đặt trên họ để tiếp nhận những lợi ích ấy một cách khiêm nhường và biết ơn. Những lời hứa đi kèm với các mạng lệnh ăn năn và tin, và bền đỗ trong việc thực hành vâng lời một cách đồng đều. Con của Đức Chúa Trời đã đến trong thế gian, không phải để làm cho Đức Chúa Trời kém thánh khiết hơn, mà để làm cho chúng ta thánh khiết; và không phải để bãi bỏ bổn phận của chúng ta, và giải thoát chúng ta khỏi luật pháp như một quy tắc vâng lời, vì điều ấy vừa không thể, vừa sẽ rất ô nhục và đáng trách đối với Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Đòi hỏi một sự miễn trừ như thế về mặt quyền là tự làm mình thành các thần; chiếm đoạt nó về mặt thực tế là tự làm mình thành ma quỷ. Nhưng mục đích của Ngài là giúp đỡ và thúc đẩy chúng ta trở về với Đức Chúa Trời như Chúa hợp pháp và hạnh phúc đích thực của chúng ta, Đấng mà chúng ta đã nổi loạn và khốn khổ lìa bỏ, khi tìm kiếm hạnh phúc ngoài Ngài. Theo đó, Phúc Âm được gọi là luật của đức tin, vì nó truyền các bổn phận ấy dựa trên những động cơ của hy vọng và sợ hãi đời đời, và vì nó sẽ xưng công chính hay kết án con người tùy theo sự vâng lời hay không vâng lời của họ, đó là đặc tính đích thực của một luật pháp. Những điều này được xử lý trong các bài giảng sau đây theo cách thuyết phục, lôi cuốn đến nỗi chúng rất cần thiết cho những thời đại này, khi một số người khao khát những đỉnh cao phi thường trong đạo tin kính, và tự xem mình là những người được thiên đàng yêu thích, nhưng lại bỏ bê một cách đáng buồn các bổn phận của bán cầu thấp hơn, như sự công chính, lẽ thật, và sự trung thực; và khi những Cơ Đốc nhân xác thịt đông đảo đến nỗi khinh bỉ sự tin kính nghiêm túc như một sự giả hình trang trọng, và sống trong sự vi phạm công khai các mạng lệnh của Đấng Christ, mà vẫn cho rằng mình được Ngài cứu.

“Tôi chỉ xin nói thêm rằng, chúng ca ngợi trước những tình cảm và nỗ lực tha thiết của chúng ta sự thánh khiết thật, khác biệt với đạo đức không được tái sinh tinh vi nhất. Tiến sĩ đã thấy sự cần thiết tuyệt đối của điều này, và đã nói với sự ghen tị lớn lao về những người dường như trong các bài giảng của họ đặt mục đích cao nhất của mình là cải thiện và trau dồi một số đức hạnh đạo đức, như sự công bằng, tiết độ, nhân từ, v.v., bằng những sự giúp đỡ triết học, trình bày chúng như phù hợp với phẩm giá của bản tính chúng ta, hợp với lý trí, và có lợi cho xã hội, mà chỉ nói qua loa về các công việc của Đức Thánh Linh, vốn cần thiết để giải thoát linh hồn khỏi xiềng xích của tội lỗi cũng như để giải thoát thân thể cuối cùng khỏi dây trói của sự chết; những người hiếm khi giảng về các ân điển Phúc Âm, đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc, tình yêu thương của Đức Chúa Trời vì sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ của Ngài trong sự cứu rỗi của chúng ta, lòng nhiệt thành vì vinh hiển của Ngài, sự khiêm nhường trong việc quy mọi điều chúng ta có thể đáp lại trong sự vâng lời biết ơn cho ân điển tự do và mạnh mẽ nhất của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, vốn là những nguyên tắc sống động của các việc lành, và đem lại những hình thức cao quý nhất cho mọi đức hạnh. Thật vậy, con người có thể điềm tĩnh và suy xét trong lời nói và hành động của mình, có thể tránh xa những sự thái quá thô thiển, và làm nhiều việc đáng khen, theo các quy tắc của sự khôn ngoan đạo đức, nhưng nếu không có sự đổ vào của ân điển thiêng liêng để tẩy sạch bản tính ô uế của họ, để đổi mới họ theo hình ảnh của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong Phúc Âm, để hành động họ từ những động cơ cao hơn mọi điều mà sự khôn ngoan đạo đức đề ra, — thì mọi đức hạnh của họ, dù cao đến đâu, dù ở mức độ anh hùng, cũng không thể làm cho họ trở nên những thánh đồ thật. Như cây-thú có một sự tương tự mờ nhạt với đời sống cảm giác, nhưng vẫn ở trong hạng thấp của thực vật, thì những người này có một bóng dáng và vẻ bề ngoài của sự sống của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn tiếp tục trong tình trạng hư hỏng của bản tính. Sự khác biệt còn lớn hơn giữa ân điển thánh hóa cứu rỗi, được thực hiện bởi quyền năng đặc biệt của Đức Thánh Linh, cùng những công việc thánh tuôn chảy từ chúng, và những thói quen cùng hành động đức hạnh vốn là kết quả của lời khuyên đạo đức và sự kiên định, so với sự khác biệt giữa những viên ngọc trai thật được tạo ra bởi những tia sáng thiên thượng của mặt trời, và những viên ngọc trai giả được tạo thành bởi sức nóng đầy khói của lửa.” Không nghi ngờ gì, các ân điển Cơ Đốc đích thực đòi hỏi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, và là kết quả của những động cơ cao quý hơn đạo đức ngoại giáo đơn thuần.

Năm 1679, “Mười Tám Bài Giảng về Chương Thứ Hai của Thư Thứ Hai gửi Người Tê-sa-lô-ni-ca, chứa đựng Sự Mô Tả, Sự Dấy Lên, Sự Tăng Trưởng, và Sự Sụp Đổ của Kẻ Chống Đấng Christ; cùng nhiều Lời Cảnh Báo và Lập Luận để củng cố Cơ Đốc nhân chống lại Sự Bội Đạo của Hội Thánh Rô-ma” đã được xuất bản, khổ octavo. Tác phẩm này rất phù hợp cho việc sử dụng chung, và rất đúng lúc vào thời ấy. Trong lời tựa cho tập sách này, ông Baxter nói về ông: “Ông đã vững vàng biết bao trong sự phán đoán chống lại những thái cực trong các tranh luận của thời đại này; ông đã than khóc biết bao về những sai lầm tai tiếng và gây chia rẽ của một số người tự phụ; ông đã tha thiết mong muốn chữa lành những sự rạn nứt hiện tại của chúng ta, và không xa lạ với những phương tiện và điều khoản thích hợp; ông đã là một sinh viên chăm chỉ và thành công biết bao; một nhà giảng đạo thường xuyên và siêng năng biết bao; và được quý trọng cao và xứng đáng biết bao, là điều thường được biết ở đây. Sự khó chịu nhỏ mà một vài người có đối với ông, tôi xem là một phần vinh dự của ông, người đã không giành được danh tiếng với bất cứ ai bằng cách nịnh hót họ trong những sai lầm của họ, hay những cách thức không có căn cứ. Ông không quen phục vụ Đức Chúa Trời bằng điều không tốn kém gì cho ông; cũng không thuộc về những người không thể mong đợi hay ca ngợi ân điển của Đức Chúa Trời mà không phủ nhận những nỗ lực của con người mà ân điển cần thiết của Ngài khích lệ họ. Ông biết rằng, ‘không có Đấng Christ chúng ta chẳng làm chi được;’ mà cũng biết rằng, ‘nhờ Đấng Christ ban sức cho chúng ta, chúng ta có thể làm mọi sự’ mà Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta cần phải làm. Ông không thuộc về những người cho rằng việc ca ngợi các công việc của Ngài trong linh hồn và đời sống của bất cứ đầy tớ nào của Ngài là làm mất danh dự của Đấng Christ; và rằng vinh dự của ân điển Ngài là những người được xưng công chính của Ngài lại không có ân điển, và rằng Thẩm Phán của họ sẽ làm mất danh dự cho sự công chính của chính Ngài, nếu Ngài làm cho các môn đồ của Ngài trở nên công chính hơn về mặt cá nhân so với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si; và sẽ nói với họ: ‘Hỡi đầy tớ tốt lành và trung tín, hãy vào hưởng sự vui mừng của Chúa ngươi.’ Ông biết cách tôn trọng sự công chính và sự cầu thay của Đấng Christ, cùng sự tha tội và sự chấp nhận thiêng liêng, thay cho sự hoàn hảo cá nhân theo luật pháp, mà không phủ nhận sự cần thiết hay chức vụ đã định của đức tin và sự ăn năn của chúng ta, cùng sự chân thành Phúc Âm trong việc vâng lời Đấng đã chuộc và xưng công chính chúng ta. Ông biết sự khác biệt giữa việc con người được xưng công chính khỏi lời buộc tội phải chịu sự đoán phạt vì là người không có Đấng Christ, không ăn năn, không tin, và không tin kính; và việc phải chịu sự đoán phạt chỉ vì tội lỗi như tội lỗi, chống lại luật pháp của sự vô tội, vốn đòi hỏi nơi chúng ta không gì kém hơn sự vâng lời cá nhân, hoàn hảo, và vĩnh viễn. Ông đã than khóc lớn lao về sự sai trái mà lẽ thật và Hội Thánh phải chịu từ những người không biết sự khác biệt như thế, cũng không có đủ sự khiêm nhường để nghi ngờ sự phán đoán của mình, hay để kiềm chế việc sỉ nhục những người không có những sự hiểu biết và diễn đạt rối rắm và không lành mạnh như chính họ.”

Năm 1684, Tiến sĩ Bates đã xuất bản “Giải Nghĩa về Bài Cầu Nguyện Chung,” khổ octavo. Năm 1685, ông Hurst đã xuất bản, khổ octavo, “Một Số Bài Giảng Nhằm Thúc Đẩy Hòa Bình và Sự Thánh Khiết Giữa Các Cơ Đốc Nhân;” và đã dâng tặng chúng cho Arthur, Bá tước Anglesea, người mà ông là tuyên úy. Cùng năm ấy đã xuất bản “Sự Cám Dỗ và Sự Biến Hình của Đấng Christ Được Giải Thích và Cải Thiện; và Sự Hiện Hữu Đời Đời của Đấng Christ cùng Phẩm Giá của Thân Vị Ngài Được Khẳng Định và Chứng Minh, để chống lại những người theo phái Socinus,” khổ octavo. Tiến sĩ Jacomb, người đã xuất bản tập sách này, nói về ông: “Rằng ông không quan tâm nhiều đến những gì mang tính tranh luận và gây tranh cãi; mà chọn, theo một cách đơn giản, như phù hợp nhất với công việc giảng đạo, để khẳng định và chứng minh lẽ thật bằng lời chứng và lập luận của Kinh Thánh; và rằng ông đã làm việc ấy một cách đầy đủ.” Năm 1703 đã xuất bản “Một Giải Nghĩa Thực Tiễn về Ê-sai 53.” Tác phẩm này, mặc dầu được xuất bản sau cùng, đã được viết sớm hơn bất cứ tác phẩm nào khác; vì ông nói như thế trong lời tựa cho sách Giải Nghĩa Gia-cơ: “Tôi đã chọn đoạn Kinh Thánh này, để nó có thể là một sự tiết chế cho những sự an ủi ấy, mà trong một bài tập khác, tôi đã cố gắng rút ra từ Ê-sai 53. Tôi muốn, đồng thời, tiếp tục giáo lý về đức tin và cách cư xử, và cho quý vị thấy bổn phận của mình, cùng với sự khích lệ của mình; kẻo, như Ép-ra-im, quý vị chỉ yêu thích việc đạp lúa, mà từ chối việc đập vỡ các cục đất. Tất cả chúng ta đều dễ ly dị sự an ủi khỏi bổn phận, và thỏa mãn với một sự hiểu biết cằn cỗi, không sinh trái về Đấng Christ; như thể mọi điều Ngài đòi hỏi nơi thế gian chỉ là một vài sự hiểu biết trần trụi, lạnh lẽo, không hoạt động về công đức của Ngài, và mọi sự đều đã được làm cho chúng ta, đến nỗi không còn gì phải làm bởi chúng ta. Đây là quan niệm khốn khổ của nhiều người trong thời đại hiện nay; và do đó, họ lạm dụng sự ngọt ngào của ân điển để buông thả, và quyền năng của nó để lười biếng. Công đức của Đấng Christ, và hiệu quả của Đức Thánh Linh, là những chủ đề chung mà từ đó họ rút ra mọi sự bào chữa và biện hộ cho sự buông thả và lười biếng của chính mình.”

Ngoài những tập sách nhỏ hơn này, còn có năm tập sách lớn khổ folio. Tập thứ nhất là “Các Bài Giảng về Thi Thiên 119,” xuất bản năm 1681. Tiến sĩ Bates nói: “Chúng được ông giảng trong khóa thường lệ của mình là ba lần một tuần; điều mà tôi nhắc đến không phải để giảm bớt giá trị của chúng, mà để cho thấy ông đã siêng năng và chính xác biết bao trong việc thực hiện bổn phận của mình. Tôi không thể không ngưỡng mộ sự phong phú và đa dạng của những suy nghĩ của ông; rằng mặc dầu những điều giống nhau thường xuất hiện trong các câu của thi thiên này, thế nhưng, nhờ sự quan sát khôn ngoan về những lập luận và động cơ khác nhau mà tác giả thi thiên dùng để củng cố cùng một lời cầu xin, hay một hoàn cảnh nào khác, mỗi bài giảng đều chứa đựng những quan niệm mới, và thích hợp với bản văn.” Ông Alsop nói về chúng: “Nội dung của chúng thuộc linh, và cho thấy tác giả là người thân mật với những bí mật của sự khôn ngoan. Ông viết như một người biết lòng của tác giả thi thiên, và cảm nhận trong linh hồn mình quyền năng thánh hóa của điều ông đã viết. Thiết kế của chúng là thực tiễn, bắt đầu với sự hiểu biết, xử lý các tình cảm, nhưng vẫn thúc đẩy thiết kế của sự thánh khiết thực tiễn. Cách xử lý không kém phẩm giá của nội dung; thật đơn giản, để thích ứng những lẽ thật cao siêu nhất với khả năng thuộc linh thấp nhất; mà vẫn cao quý đến nỗi tự chứng minh mình trước sự hiểu biết tinh vi nhất; biết cách ngắn gọn mà không tối nghĩa; và nơi sức nặng của lập luận đòi hỏi, biết cách mở rộng mà không dài dòng gây buồn nôn. Ông học tập nhiều hơn để đem lại lợi ích hơn là để làm vui lòng; mà một tấm lòng trung thực sẽ vui lòng nhất khi được lợi ích nhất. Ông chọn nói thích hợp hơn là nói thanh lịch, mà những người có phán đoán xem sự thích hợp là sự thanh lịch lớn nhất. Ông đã lao nhọc siêng năng hơn để che giấu sự học thức của mình so với những người khác phô trương sự học thức của họ; mà khi ông che giấu nó nhất, độc giả tinh tường không thể không khám phá ra nó, và vui mừng khi tìm thấy một khối lượng và kho báu lớn lao của sự học thức hữu ích được chứa đựng dưới một sự đơn giản được nghiên cứu kỹ lưỡng và khéo léo. Tôi đã ngưỡng mộ, và phải khuyên độc giả lưu ý, sự phong phú của sự sáng tạo thánh của tác giả, đi kèm với sự phán đoán vững chắc, trong đó mặc dầu sự trùng hợp của nội dung trong thi thiên này có thể đã thay thế công lao của ông trong rất nhiều câu; thế nhưng, không ép buộc, hay làm bạo lực với bản văn thánh, ông đã, hoặc từ sự liên hệ của một câu với câu trước nó, hoặc từ sự hài hòa giữa các phần của cùng một câu, tìm ra nội dung mới để giải trí cho những suy gẫm của chính mình, và những mong đợi của độc giả.”

Tập thứ hai được xuất bản năm 1684, và chứa các bài giảng về toàn bộ chương 25 của Ma-thi-ơ và chương 17 của Giăng, cùng chương 6 và 8 của Rô-ma, và chương 5 của Thư Thứ Hai gửi Người Cô-rinh-tô. Tiến sĩ Collings, người dường như đã viết lời tựa cho tập sách này, nói: “Trong mọi tác phẩm của ông, người ta tìm thấy một sự sáng tạo nhanh nhạy và phong phú, được điều khiển bởi một sự phán đoán vững chắc; và kết quả của cả hai được bày tỏ trong một phong cách nghiêm trang và đứng đắn. Ông có một tấm lòng đầy tình yêu thương và lòng nhiệt thành đối với Đức Chúa Trời và vinh hiển của Ngài; và từ sự dư dật của lòng mình, miệng ông liên tục nói ra. Việc giảng dạy thường xuyên, mà vẫn học thức và vững chắc như thế, bởi cùng một người, chẳng kém gì một phép lạ. Ông là một người tốt và có học thức, nghiêm trang và khôn ngoan; và thính giả của ông không bao giờ vắng mặt, mặc dầu ông đã lao nhọc hơn hầu hết các nhà giảng đạo, để nghe từ ông một bài giảng tin kính, có học thức, và khôn ngoan. Ông là một trong những tác giả mà dựa trên uy tín của tên ông, không chỉ những người riêng tư và ít hiểu biết, mà ngay cả các học giả, cũng có thể mạo hiểm mua bất cứ cuốn sách nào của ông.” Tập thứ ba được xuất bản năm 1689, và chứa các bài giảng về chương 11 của Thư gửi Người Hê-bơ-rơ; cùng một luận văn về Đời Sống Đức Tin, và một luận văn khác về Sự Từ Bỏ Mình; và một số bài giảng chuẩn bị cho Tiệc Thánh của Chúa, cùng các bài giảng trước Nghị viện. Tập sách được dâng tặng cho Vua William, ngay sau Cuộc Cách Mạng, bởi ông Howe, trong một lời tựa cao quý và bậc thầy như có lẽ không nơi nào có thể gặp được. Tập thứ tư được xuất bản năm 1693, và chứa các bài giảng về nhiều bản văn Kinh Thánh. Tập sách được gửi đến Lãnh chúa Philip Wharton, bởi ông William Taylor, người đã nhiều năm là tuyên úy của ngài của tôi, và đã sao chép phần lớn các ghi chú của tiến sĩ cho nhà in, và chính ông là một người có sự liêm chính và khôn ngoan lớn lao. Ông nói với ngài của tôi: “Mặc dầu sự giảng dạy của ông thường xuyên như thế, thế nhưng trong mọi bài giảng của ông đều có thể nhận thấy sự vững chắc của phán đoán, sự chính xác của phương pháp, sự đầy đủ của nội dung, sức mạnh của lập luận, sự hùng hồn thuyết phục, cùng với một mạch nghiêm túc của lòng tin kính chạy xuyên suốt toàn bộ, như ít người đã đến gần ông, nhưng không ai vượt qua ông.” Ông Alsop nói về tập sách này: — “Sự học thức thu được khiêm nhường chờ đợi sự mặc khải thiêng liêng; những ân tứ lớn lao của chức vụ được quản lý bởi ân điển lớn hơn. Một lòng nhiệt thành nồng ấm, được hướng dẫn bởi sự phán đoán vững chắc; một tình yêu thương nồng nhiệt đối với các thánh đồ và tội nhân, được đốt cháy bởi một lòng nhiệt thành cháy bỏng vì lợi ích của Đấng Cứu Rỗi; và một phong cách thanh lịch đơn giản thích ứng với khả năng thấp nhất, mà vẫn vượt xa sự khinh bỉ của người giả vờ cao nhất.” Tập thứ năm được xuất bản năm 1701, và chứa các bài giảng về chương 5 gửi Người Ê-phê-sô, về chương 3 gửi Người Phi-líp, về chương 1 của Thư Thứ Hai gửi Người Tê-sa-lô-ni-ca, và về chương 3 của Thư Thứ Nhất của Giăng, cùng một trăm bốn mươi bài giảng về những bản văn đặc biệt. Tập sách này, mặc dầu xuất hiện sau cùng, và sau rất nhiều tập khác, còn xa mới chạy cạn, đến nỗi, theo quan điểm của tôi, nó chứa một số suy nghĩ chín chắn và được tiêu hóa kỹ nhất của ông; và được ưa chuộng hơn, cả về chủ đề lẫn cách quản lý, so với bất cứ tập nào trước đó. Tập sách này được gửi đến Ngài Thomas Abney xuất sắc, lúc bấy giờ là Thị trưởng Luân Đôn, và Phu nhân Abney, bởi ông Howe; trong đó ông bày tỏ cảm nhận của mình về Tiến sĩ Manton trong đoạn đáng chú ý này: “Và việc một đầy tớ nổi bật của Đấng Christ, người, qua một quá trình nhiều năm, đã là một thầy dạy và gương mẫu lớn lao và công cộng về sự nghiêm túc, tin kính, công chính, tiết độ, nghiêm ngặt trong cách cư xử cổ xưa, cùng lòng bác ái lan tỏa nhất (điều mà Luân Đôn đã nổi tiếng, trong một số thời đại, vượt trên hầu hết các thành phố trên thế gian), lại có ký ức của mình được làm sống lại bởi một lời chứng như thế từ những người mang tính cách của quý vị, và những người giữ một vị trí công cộng như quý vị trong thành phố, sẽ không bao giờ bị cho là không thích hợp, miễn là đạo tin kính được giải thích rõ ràng và minh họa, sự học thức hữu ích vững chắc, và lẽ thường, còn được tín nhiệm nào trong thế gian.”

Có một số bài giảng của ông trong nhiều tập của “Bài Tập Buổi Sáng;” vì Tiến sĩ Manton quá quan trọng để bị bỏ sót trong bất cứ kế hoạch nào được khởi xướng vì lợi ích công cộng. Có một bài trong tập tại St Giles, về “Sự Bất Lực của Con Người trong Việc Tự Giúp Mình Thoát Khỏi Sự Khốn Khổ Mà Mình Đang Ở Trong Do Bản Tính;” một bài khác trong tập tại Cripplegate, về “Sự Nghiêm Nhặt trong Các Bổn Phận Thánh;” một bài thứ ba trong Phần Bổ Sung, về “Việc Cải Thiện Lễ Báp-têm của Chúng Ta;” và một bài thứ tư trong tập chống lại Giáo Hoàng, về “Sự Đầy Đủ của Kinh Thánh.” Cũng có một bài giảng tang lễ cho bà Jane Blackwel, về “Trạng Thái Phước Hạnh của Những Người Chết Trong Chúa,” năm 1656. Những bài giảng này, cùng với hai bài trước Hạ viện,¹ và một bài về cái chết của ông Love, bao gồm sách Giải Nghĩa về Gia-cơ và Giu-đe, là tất cả những gì ông tự mình xuất bản;² và được viết với sự phán đoán chính xác và sự đơn giản đẹp đẽ. Các tác phẩm khác của ông đều được in từ các ghi chú giảng đạo của ông, được chuẩn bị cho bục giảng; và bất cứ ai xem xét số lượng lớn lao và sự đa dạng của các chủ đề, trật tự tự nhiên mà chúng được sắp xếp, và sự quản lý khéo léo; sự thường xuyên liên tục của việc giảng dạy của ông, và những công việc kinh doanh mà ông thường tham gia, sẽ dễ dàng có thể phán đoán về những khả năng lớn lao và sự chuyên tâm to lớn của ông, và đưa ra những sự châm chước cần thiết cho các tác phẩm sau khi qua đời; đặc biệt khi ông nói với chúng ta rằng ông đã “khiêm nhường với gánh nặng thường xuyên của việc giảng dạy bốn lần một tuần;”³ và đến cuối cùng, ba lần; và rằng nơi “phong cách dường như quá ngắn gọn và đột ngột, hãy biết rằng đôi khi tôi đã giữ lại mình cho những sự thúc giục đột ngột và sự mở rộng.” Và mặc dầu, như chúng xuất hiện hiện nay, chúng đã được đón nhận tốt, và rất hữu ích cho các mục sư trẻ và các gia đình Cơ Đốc, thế nhưng tôi tin tôi có thể mạo hiểm nói một cách an toàn rằng, nếu ông đã có cùng thời gian rảnh để soạn thảo và trau chuốt, ông đã có khả năng sánh ngang với bất cứ tác phẩm nào thuộc loại ấy của các nhà văn nổi tiếng của thời đại; và rằng hầu như không ai, dưới sự bất lợi của ông, và thường xuyên bận rộn như thế, sẽ vượt qua ông. Vì không ai trong thời đại có số lượng bài giảng của mình được xuất bản sau khi qua đời lớn hơn ông, có lẽ độc giả sẽ không khó chịu khi thấy quan điểm của chính ông về các tác phẩm sau khi qua đời. “Đừng để điều ấy làm ngươi vấp ngã,” ông nói, “rằng tác phẩm này là sau khi qua đời, và xuất hiện quá lâu sau cái chết của tác giả; thật đáng mong ước rằng những người xuất sắc trong các ân tứ công cộng sẽ trong đời mình xuất bản các tác phẩm của chính mình, để ngăn chặn những sự xâm nhập giả mạo vào thế gian, và để trao cho chúng bàn tay cuối cùng và sự trau chuốt, như sứ đồ Phi-e-rơ đã cẩn thận viết trước khi qua đời (2 Phi-e-rơ 1:12). Nhưng thường kho báu của Hội Thánh được gia tăng nhiều nhất bởi các di sản. Như Ê-li đã để rơi áo choàng của mình khi ông được cất lên trời, thì các đầy tớ nổi bật của Đức Chúa Trời, khi thân thể họ không còn có thể ở lại trong thế gian này nữa, đã để lại phía sau một số tác phẩm xứng đáng, như những đài tưởng niệm về ân điển của họ, và lòng nhiệt thành vì lợi ích công cộng. Dù đó là vì ý thức khiêm tốn về những nỗ lực của chính họ, như không muốn, theo sự lựa chọn và ý muốn của mình, mạo hiểm ra ngoài thế gian; hay vì họ đang bận rộn và bị cuốn hút bởi những công việc khác; hay vì họ phù hợp với Đấng Christ, Đấng đã không để lại Đức Thánh Linh của Ngài cho đến khi Ngài ra đi; hay vì hy vọng rằng các tác phẩm của họ sẽ nhận được sự đón nhận tử tế hơn sau khi họ qua đời, người sống dễ bị ghen tị và sỉ nhục hơn, nhưng khi tác giả ở trên thiên đàng, tác phẩm được quý trọng hơn trên đất; dù vì lý do này hay lý do khác, thường xảy ra là không chỉ sự sống, mà cả sự chết của các đầy tớ Đức Chúa Trời cũng có lợi cho Hội Thánh. Nhờ phương tiện ấy, nhiều luận văn hữu ích đã được giải thoát khỏi sự riêng tư và tối tăm mà, do sự khiêm tốn của các tác giả, trước đây chúng đã bị giam hãm.”⁴

Ông là một người có học thức chung, và có một bộ sưu tập sách tốt, đã bán được một số tiền đáng kể sau khi ông qua đời; trong số đó có bộ “Ấn bản Paris về Các Công Đồng” cao quý, gồm ba mươi tập, khổ folio, mà người bán sách đã đề nghị ông mua với giá sáu mươi bảng, hay các Bài Giảng của ông về Thi Thiên Một Trăm Mười Chín. Ông bắt đầu sao chép chúng một cách ngay thẳng, nhưng thấy việc ấy gây gián đoạn quá lớn trong những lần trở lại thường xuyên của công việc đã định của mình, ông đã chọn trả tiền cho ông ấy bằng tiền mặt. Niềm vui lớn của ông là ở trong phòng làm việc của mình, và ông hiếm khi được thấy mà không có một cuốn sách trong tay, nếu ông không bận rộn với đoàn thể. Ông đã đọc kỹ các Giáo Phụ, và các nhà kinh viện chính, vốn là một phần học thức thời thượng trong những thời ấy. Và mặc dầu ông rất ưa thích sự đơn giản và giản dị của những người trước hơn là nghệ thuật và sự tinh tế của những người sau, thế nhưng ông cho rằng chúng ta đúng hơn là các Giáo Phụ, những người đứng trên vai họ, và có lợi thế nhìn xa hơn, trong nhiều khía cạnh, so với họ. Có lẽ hiếm có người nào trong thời đại đã nghiên cứu Kinh Thánh siêng năng hơn, hay là một bậc thầy lớn hơn về Kinh Thánh. Ông đã tiêu hóa những nhà phê bình và chú giải giỏi nhất, và đã thu thập một bộ sưu tập lớn lao những nhận xét khôn ngoan của chính mình, điều ấy xuất hiện trong việc sử dụng Kinh Thánh thích hợp và đáng ngạc nhiên trong mọi dịp, và những lời chú giải xuất sắc có thể tìm thấy khắp nơi trong các tác phẩm của ông. Như ông rất kính trọng Kinh Thánh, ông cũng được nhận thấy thể hiện lòng nhiệt thành lớn lao chống lại việc sử dụng các cụm từ Kinh Thánh một cách nhẹ nhàng trong cuộc trò chuyện thông thường, hay không có sự tôn trọng thích đáng đối với ý nghĩa của chúng, như một sự xúc phạm Kinh Thánh và một sự làm nhục lớn lao đối với Đức Chúa Trời. Tiến sĩ Bates thường nói, “rằng ông đã nghe những người vĩ đại nhất của thời ấy đôi khi giảng một bài giảng tầm thường, nhưng chưa bao giờ nghe Tiến sĩ Manton làm như thế trong bất cứ dịp nào.” Điều này sẽ ít gây ngạc nhiên hơn, nếu chúng ta xem xét sự cẩn thận lớn lao mà ông đã dành cho chúng. Ông thường viết các đầu mục và các nhánh chính trước, và thường viết lại chúng hai lần về sau, một số bản sao của chúng hiện vẫn còn. Khi bài giảng của ông không làm ông hài lòng, hay nội dung không mở ra một cách tự nhiên, ông sẽ gác nó sang một bên vào lúc ấy, mặc dầu đó là tối thứ Bảy, và thức suốt đêm để chuẩn bị một bài giảng về một chủ đề dễ dàng hơn, và làm ông hài lòng hơn. Nếu một ý tưởng tốt đến trong tâm trí ông vào ban đêm, ông sẽ thắp nến, mặc áo choàng, và viết đôi khi trong một giờ liền tại một chiếc bàn bên giường mình, mặc dầu thời tiết lạnh đến đâu. Ông rất am hiểu mọi lịch sử cổ đại và hiện đại, điều mà ông dùng làm sự giải trí của mình, và trong đó ông có niềm vui đặc biệt. Điều này, nhờ lợi thế của một sự phán đoán xuất sắc và trí nhớ mạnh mẽ, đã khiến cuộc trò chuyện của ông rất dạy dỗ và thích thú, và đặc biệt giới thiệu ông với các quý ông trẻ, những người thường đến thăm ông sau những chuyến du lịch của họ. Ông sẽ trò chuyện với họ như thể ông đã ở cùng họ tại chỗ, và nhắc họ nhớ những điều họ đã quên; và đôi khi, khiến họ rất ngạc nhiên, cho thấy một sự hiểu biết lớn hơn về những điều ở nước ngoài, đạt được nhờ việc đọc, so với những gì họ đã đạt được bằng mọi lao nhọc và chi phí du lịch. Ông Edmund Waller nổi tiếng, người đầu tiên trau chuốt thi ca Anh, và đưa nó đến sự dễ dàng và chính xác mà nó hiện nay thể hiện, thường nói về ông, vì lý do này, rằng “ông chưa bao giờ trò chuyện với một người như Tiến sĩ Manton trong cả đời mình.” Nhờ phương tiện này, ông trở nên một thẩm phán lớn về con người và sự việc; và thường được những người có danh tiếng và địa vị lớn nhất trên thế gian tìm đến. Ông đã nhận bằng Cử nhân Nghệ thuật năm 1639, và được phong Cử nhân Thần học năm 1654, và nhờ thư của Đức Vua đã được phong Tiến sĩ Thần học cùng lúc với Tiến sĩ Bates, và nhiều người Bảo Hoàng, năm 1660.⁵ Người ta đã nói một cách vui vẻ nhân dịp sau này rằng không ai có thể nói về ông rằng sự sáng tạo được thực hiện từ hư vô, vì ông đã có cả học thức lẫn bằng cấp trước đó.

Ông là một người tuân giữ nghiêm ngặt đạo tin kính trong gia đình. Phương pháp của ông là thế này: ông bắt đầu buổi sáng và buổi tối bằng một lời cầu nguyện ngắn, rồi đọc một chương, con cái và đầy tớ của ông buộc phải nhớ một phần của nó, điều mà ông làm cho dễ dàng và vui vẻ đối với họ bằng một sự giải nghĩa thân mật; rồi ông kết thúc bằng một lời cầu nguyện dài hơn. Bất chấp những lao nhọc của ngày Chúa, ông không bao giờ bỏ qua, sau một giờ nghỉ ngơi, việc lặp lại các đầu mục của cả hai bài giảng của mình cho gia đình, thường là khi đi bộ, rồi kết thúc ngày bằng lời cầu nguyện và hát một thi thiên. Sự hiểu biết lớn lao của ông về Kinh Thánh, và sự nghiêm túc sâu sắc trong tâm trí, đã cung cấp cho ông sự thích hợp và đa dạng lớn lao trong cách diễn đạt trong mọi dịp, và giữ gìn một sự trang nghiêm và tôn kính lớn lao trong mọi lời cầu khẩn của ông với Đức Chúa Trời. Lời cầu nguyện sau bài giảng của ông thường chứa các đầu mục của bài giảng. Ông nổi tiếng với cách cử hành Tiệc Thánh của Chúa một cách sống động và đầy tình cảm. Ông đã biệt riêng các yếu tố bánh và rượu ra; và trong khi chúng đang được phân phát, ông luôn đầy dẫy những lời trò chuyện thiên thượng. Ông thường thốt lên, với sự nhiệt thành lớn lao, những lời này: “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi?” và minh họa, theo một cách cảm động, vinh hiển của lòng thương xót thiêng liêng đối với thế gian hư mất, trong sự chết của Đấng Christ; và trình bày một cách tha thiết sự nguy hiểm của những người sao nhãng và khinh thường giao ước báp-têm của mình, và lời chứng khủng khiếp biết bao mà nó sẽ chống lại họ trong ngày phán xét.

Thứ Hai là ngày nghỉ chính của ông, trong đó ông thường tiếp đón khách thăm. Vào buổi giảng thứ Tư của ông, nhiều người có phẩm chất và địa vị đáng kể, những người đến Hội Thánh Quốc Gia vào ngày Chúa, sẽ đến nghe ông. Một người nhận xét với ông rằng có nhiều xe ngựa ở cửa nhà ông trong những ngày ấy, ông đáp, mỉm cười: “Tôi có những người nghe đi xe ngựa, nhưng những người trả tiền đi bộ;” mà ông còn xa mới yêu tiền bạc ô uế; vì khi người ta đề nghị ông đưa những người nghe của mình vào một sự đăng ký, ông đã không chịu, mà nói nhà của ông sẽ mở cửa cho mọi người, miễn là ông có thể trả tiền thuê nhà. Một số giáo dân của ông, và những người khác tham dự chức vụ của ông, thường tặng ông, vào khoảng lễ Giáng Sinh, những gì họ thu thập được giữa họ với nhau, hiếm khi trên mười hai hay mười ba bảng. Ông có nhiều người thuộc hàng đầu thuộc về hội chúng của ông, như các Nữ Bá tước Bedford, Manchester, Clare; các Phu nhân Baker, Trevor, mẹ của Lãnh chúa Trevor hiện tại; Lãnh chúa và Phu nhân Wharton, cùng hầu hết các con của họ, v.v. Nhờ phương tiện này, ông luôn có một khoản thu đáng kể cho người nghèo tại bí tích, điều ấy là một niềm vui lớn đối với ông. Đôi khi ông nói một cách vui vẻ rằng ông có tiền trong túi của người nghèo khi ông có ít tiền trong túi của mình. Đôi khi ông phân phát số tiền ấy cho các mục sư nghèo, nhiều người trong số họ, vào thời ấy, đang ở trong hoàn cảnh khó khăn, cũng như cho người nghèo trong hội chúng. Mặc dầu ông là một người có sự nghiêm trang lớn lao, và một lòng tin kính đều đặn không giả tạo, thế nhưng ông cực kỳ vui vẻ, và dễ chịu giữa bạn bè mình, và trong mọi dịp thích hợp. Đạo tin kính của ông ngồi thoải mái, và rất phù hợp với ông, và tỏ ra đáng yêu và dễ thương đối với người khác. Ông rất không thích những sự nghiêm khắc khó chịu của một số người tốt, và những lời tuyên bố ngây ngất của những người khác; và thường nói ông đã thấy, nhờ sự quan sát lâu dài, rằng những người muốn quá tin kính vào một lúc, sẽ kém tin kính vào một lúc khác.

Tôi sẽ kết thúc bằng bản tường thuật tóm tắt này về con người và tính cách của ông. Ông có tầm vóc trung bình, và nước da trắng trẻo và tươi tắn, với sự pha trộn lớn lao giữa uy nghi và ngọt ngào trong diện mạo của mình. Trong những năm trẻ tuổi, ông rất gầy, nhưng đã trở nên mập mạp trong tuổi già; không phải vì lười biếng hay thái quá,⁶ vì ông rất tiết độ và siêng năng không mệt mỏi. Ông vốn có khẩu vị nhỏ, và thường từ chối mọi loại yến tiệc; nhưng vì đời sống ít vận động, và sự giam cầm lâu dài của đạo luật năm dặm, điều mà ông thường phàn nàn, đã phá vỡ thể chất của ông trước tiên. Nói tóm lại, có lẽ ít người trong thời đại mà ông sống có nhiều đức hạnh hơn và ít lỗi lầm hơn, hay nổi bật hơn về sự hiểu biết chung, sự liêm chính không sợ hãi, lòng khoan dung và khôn ngoan lớn lao, sự phán đoán đúng đắn, và sự hùng hồn tự nhiên, sự sáng tạo dồi dào, và sự siêng năng khó tin, lòng nhiệt thành vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và thiện chí đối với loài người; vì sự chấp nhận và hữu ích trong thế gian, và một danh tiếng rõ ràng và không tì vết, qua một quá trình nhiều năm, giữa mọi phe phái của loài người.

¹ Một bài là “Thức Ăn cho Người Ăn; hay, Hy Vọng về Sự Hiệp Nhất trong và bởi Những Thời Đại Chia Rẽ và Rối Loạn,” dựa trên Xa-cha-ri 14:10. Bài kia là “Sự Suy Yếu Thuộc Linh của Nước Anh, cùng Nguyên Nhân và Cách Chữa Trị,” dựa trên Khải Huyền 2:3.

² Ông Anthony Wood nhắc đến “Smectymnuus Sống Lại,” để đáp lại “Lời Khiếu Nại Khiêm Nhường,” Luân Đôn 1653, mà tôi chưa từng thấy.

³ Xem Lời Tựa cho sách Giải Nghĩa về Gia-cơ.

⁴ Thư gửi Tiến sĩ Sibbs về Chú Giải Chương Thứ Nhất của Thư Thứ Hai gửi Người Cô-rinh-tô.

⁵ “Fasti Oxon.” của ông Anthony Wood.

⁶ Ông Anthony Wood (“Athenae Oxon.,” tr. 600), nói: “Khi ông nhận bằng cấp tại Oxford, ông trông giống một người được vỗ béo cho lò mổ, hơn là một sứ đồ; là một người tròn trịa, mập mạp, vui vẻ; nhưng những người Bảo Hoàng giống các sứ đồ bởi thân thể và diện mạo gầy gò của họ.” Điều ấy, ngoài sự sai trái gây tổn thương của lời ám chỉ, là một sự so sánh thô tục và tàn bạo. Tôi nghi ngờ rằng sẽ không an toàn khi lấy đó làm thước đo thường trực của những người sứ đồ.

MỘT SỰ GIẢI NGHĨA THỰC HÀNH VỀ LỜI CẦU NGUYỆN CỦA CHÚA

LỜI TỰA.

Nội dung của Bài Cầu Nguyện Chung thật thiêng liêng, và trật tự của nó thật đáng ngưỡng mộ, xứng với sự khôn ngoan đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng đã soạn ra và đọc cho các môn đồ của Ngài. Trong đó, các nguồn mạch của mọi lời cầu xin đúng đắn của chúng ta được mở ra, cùng với những lý lẽ chứa đựng trong đó để khích lệ niềm hy vọng của chúng ta rằng mình sẽ đạt được chúng. Khi chúng ta trình bày với loài người, điều chúng ta chăm lo là làm sao chiếm được sự lắng nghe thuận lợi của họ; nhưng Đức Chúa Trời thì hết sức nhân từ, sẵn lòng ban cho các lời cầu xin của chúng ta, vì thế chúng ta được hướng dẫn để kêu cầu Ngài bằng danh hiệu “Cha chúng con ở trên trời,” để chắc chắn về tình yêu và quyền năng của Ngài, và nhờ đó mà khơi dậy sự chú ý kính cẩn của chúng ta, nâng cao tình cảm của chúng ta, củng cố sự tin cậy của chúng ta trong sự cầu nguyện. Mục đích tối cao của những ước muốn của chúng ta là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, gắn liền với hạnh phúc của chính chúng ta: điều này được bày tỏ trong hai lời cầu xin đầu tiên, rằng “danh Ngài được tôn thánh,” và “nước Ngài đến,” để chúng ta được dự phần vào hạnh phúc của nước ấy. Để đạt được điều này, những ước muốn của chúng ta được hướng đến những phương tiện thích hợp và hiệu quả để hoàn thành nó. Và những phương tiện ấy có hai loại — những điều tốt lành dẫn chúng ta đi, và sự cất đi những điều ác ngăn trở hạnh phúc của chúng ta. Những điều tốt lành hoặc là những phương tiện thuộc linh và chính yếu để chuẩn bị chúng ta cho sự vinh hiển, tức là sự vâng phục trọn vẹn, chân thành và bền bỉ đối với các mạng lệnh thiêng liêng, được bày tỏ trong lời cầu xin thứ ba, “Ý Cha được nên, ở đất như trời”; hoặc là những điều thuộc về tự nhiên và phụ thuộc, tức là những sự nâng đỡ và an ủi của đời này, được chứa đựng trong lời cầu xin thứ tư, “Xin cho chúng con hôm nay lương thực hằng ngày.” Sự cất đi những điều ác được sắp xếp theo thứ tự của những điều tốt lành mà chúng ta phải tìm kiếm: chúng ta cầu xin tội lỗi của mình được tha thứ, vì tội lỗi ấy trực tiếp loại trừ chúng ta khỏi nước vinh hiển của Ngài; chúng ta được gìn giữ khỏi những cơn cám dỗ, là những điều kéo chúng ta ra khỏi việc tuân giữ các mạng lệnh thiêng liêng; và được giải cứu khỏi mọi điều ác gây đau khổ, là những điều ngăn trở chúng ta đến được cùng đích phước hạnh của mình. Phần kết luận là để củng cố đức tin của chúng ta, bằng cách quy cho Cha trên trời của chúng ta nước, quyền năng và vinh hiển, và bày tỏ những ước muốn tha thiết của chúng ta về phước lành của Ngài, bằng cách nói: A-men.

Lời cầu nguyện thiêng liêng và bao quát này là chủ đề của các bài giảng sau đây, trong đó những nét đặc trưng của tâm linh Tiến sĩ Manton thật rõ ràng, đủ để cho thấy chúng là của ông; và độc giả được bảo đảm rằng chúng đã được đối chiếu cẩn thận với bản sao của chính ông.

WILLIAM BATES.

PHẦN MỞ ĐẦU.

“Còn khi ngươi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng của ngươi; và khi ngươi đã đóng cửa lại, hãy cầu nguyện cùng Cha ngươi, v.v.” — Ma-thi-ơ 6:6-8.

Tôi có ý định đi qua Bài Cầu Nguyện Chung; và để dọn đường cho việc đó, tôi sẽ nói đôi chút về những câu đi trước, trong đó Chúa chúng ta bàn về bổn phận cầu nguyện, và sự cần thiết phải thường xuyên ở trong đó.

Lúc đầu chương này, Chúa chúng ta quở trách sự giả hình của người Pha-ri-si, điều đó thấy rõ trong mọi bổn phận của họ — việc bố thí, lời cầu nguyện và sự kiêng ăn của họ.

I. Về việc bố thí của họ: Đấng Christ bàn đến điều đó trong bốn câu đầu. Dường như đó là thói quen của họ, khi bố thí thì thổi kèn; và cớ họ viện ra là để gọi mọi người nghèo trong tầm nghe, hoặc để báo cho biết rằng hôm nay có một vị ra-bi kia bố thí. Nhưng Chúa chúng ta cho thấy rằng mặc dù đó là cớ tốt đẹp để gọi người nghèo, lòng họ chỉ hướng về vinh quang của chính mình, về sự kính trọng của họ trước mặt loài người; và vì thế Ngài khuyên các môn đồ của Ngài giữ kín đáo hơn trong công việc này, và thỏa lòng với sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, điều sẽ được bày tỏ công khai, rõ ràng và vinh dự đủ trong thời điểm thích hợp, khi thiên sứ trưởng thổi kèn để gọi cả thế gian lại với nhau, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, và Đấng Christ sẽ công bố các việc lành của họ trước mặt loài người và các thiên sứ: Ma-thi-ơ 25:34-36. Như thế Ngài xử lý với họ về vấn đề bố thí.

II. Về lời cầu nguyện của họ: Đấng Christ quở trách sự ham muốn được khen ngợi của họ, vì họ tìm ra những nơi đông người nhất — các nhà hội và các góc đường — và ở đó họ đặt mình vào tư thế cầu nguyện, để được người ta thấy, và tỏ ra là những người rất sốt sắng, và nhờ đó càng dễ đạt được các mục đích của mình, những mưu đồ công khai của họ trên sân khấu (vì người Pha-ri-si thời bấy giờ là những kẻ rất hay can thiệp), và cả những mưu đồ riêng tư của họ đối với nhà của các bà góa, để họ được tin cậy giao cho việc quản lý tài sản của các bà góa và trẻ mồ côi, vì họ là những người sốt sắng, có sự thánh khiết và đạo đức lớn lao.

Trong thói quen này có một sự thất bại kép: —

1. Về hoàn cảnh nơi chốn, thực hiện một lời cầu nguyện cá nhân và riêng tư tại một nơi công cộng, điều đó rất là không thích hợp, và cho thấy hành động ấy mang tính sân khấu, hay được đưa lên sân khấu chỉ để được công chúng khen ngợi. Và chắc chắn việc cầu nguyện riêng tư mà người ta thực hiện trong các nhà thờ cũng đáng bị Chúa chúng ta quở trách như vậy.

2. Sự thất bại tiếp theo của họ là về mục đích: “Thật vậy, họ làm điều đó để được người ta thấy.”

Vấn nạn. Nhưng có lỗi gì trong điều này? Chẳng phải chính Đấng Christ đã hướng dẫn chúng ta, trong Bài Giảng của Ngài, Ma-thi-ơ 5:16, “Hãy để ánh sáng của các ngươi soi trước mặt người ta, để họ thấy các việc lành của các ngươi, và tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời” sao? Thế mà người Pha-ri-si ở đây lại bị quở trách vì cầu nguyện, kiêng ăn và bố thí để được người ta thấy; làm sao hai chỗ này có thể đứng vững với nhau?

Để trả lời: —

1. Chúng ta phải phân biệt mục đích và ý định khác nhau của Đấng Christ trong hai chỗ này. Ở đó, mục đích của Đấng Christ là khen ngợi và truyền dạy các việc lành phải được người ta thấy, ad edificationem, để gây dựng họ; ở đây, mục đích của Ngài là cấm chúng ta làm các việc lành để được người ta thấy, ad ostentationem, vì sự phô trương của chính chúng ta: Ở đó, lòng yêu thương Cơ Đốc đối với linh hồn của loài người được khen ngợi; và ở đây, sự hư vinh được cấm đoán.

2. Lại nữa, các việc lành phải được phân biệt. Một số việc thật sự là việc lành; những việc khác chỉ có vẻ bề ngoài và hình thức. Các việc lành thật sự là như vậy, Đấng Christ truyền dạy ở đó; còn những hành vi giả hình và giả tạo, chỉ có vẻ bề ngoài và hình thức, thì bị cấm ở đây. Cầu nguyện là một việc lành, nếu lấy cả hành vi bên trong lẫn bên ngoài của nó gộp lại, và vì thế nó được truyền dạy. Nhưng lời cầu nguyện giả hình và mê tín, chỉ có vẻ bề ngoài và hình thức của sự tốt lành, thì bị cấm.

3. Chúng ta phải phân biệt các mục đích của việc lành; mục đích chính và mục đích phụ; mục đích đầy đủ và mục đích không đầy đủ. Trước hết, mục đích chính và đầu tiên của các việc lành không được là để được người ta thấy, nhưng là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; còn mục đích phụ, hay kém chính yếu hơn, có thể là để được người ta thấy. Lại nữa, nó không được là mục đích đầy đủ của chúng ta, tức là toàn bộ ý định và mục đích chính của chúng ta; nhưng một mục đích phụ và bên lề thì có thể. Làm việc lành chỉ để được thấy là một chuyện; làm việc lành để không những được thấy, mà còn được bắt chước, để nhờ đó chinh phục người khác mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là chuyện khác. Làm việc lành vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là một chuyện, làm việc lành vì sự vinh hiển của chính mình là chuyện khác. Chúng ta có thể làm việc lành để được thấy theo nghĩa thứ nhất, nhưng không theo nghĩa thứ hai. Chúng ta không được cầu nguyện như người Pha-ri-si chỉ để được người ta thấy, nhưng chúng ta có thể để ánh sáng của mình soi trước mặt người ta, để kéo họ đến với bổn phận, và dâng thêm vinh hiển cho Đức Chúa Trời.

4. Lại nữa, ở đó Đấng Christ nói về khuynh hướng chung của đời sống chúng ta, còn ở đây chỉ nói về những bổn phận riêng tư và cá nhân. Làm những việc này nơi công cộng sẽ tỏ ra quá nhiều sự giả hình, mặc dù toàn bộ khuôn mẫu và đường lối cư xử của chúng ta trước mặt loài người phải là tôn giáo trong mắt họ. Và điều đó phù hợp với điều sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 8:21, “Chúng ta phải lo liệu những điều ngay thẳng, không những trước mặt Chúa, mà còn trước mặt loài người.” Và Phi-líp 2:15, các Cơ Đốc nhân được khuyên ở đó phải “không chỗ trách được và thanh sạch, là con cái của Đức Chúa Trời, không tì vết, giữa một thế hệ gian tà và cong vẹo, chiếu sáng giữa họ như những ngọn đèn trong thế gian.” Điều gì hiển nhiên trước mắt và sự quan sát của loài người, thì phải xứng với sự kêu gọi thánh của chúng ta. Nhưng những bổn phận riêng tư và cá nhân của chúng ta, là những điều phải diễn ra giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, thì phải ở ngoài tầm mắt. Tôi hy vọng một người khác có thể tỏ ra mình là người ngay thẳng và tôn giáo đối với tôi, dù anh ta không quỳ xuống và dâng những lời cầu nguyện cá nhân và riêng tư của mình trước mặt tôi. Nhưng để không còn nghi ngờ gì nữa, nếu có thể;

5. Chúng ta phải phân biệt các ý nghĩa khác nhau của cụm từ được dùng ở đây, hopōs, nghĩa là để được thấy. Có hai nghĩa của hopōs, hay là “để.” Nó có thể được hiểu theo hai cách, như người ta nói, hoặc theo nghĩa nguyên nhân hoặc theo nghĩa kết quả. Theo nghĩa nguyên nhân, nó bao hàm và chỉ ra mục đích và ý định vì sao chúng ta làm một việc như vậy, tức là chính vì mục đích này, để chúng ta đạt được nó. Và như thế người Pha-ri-si ở đây đã cầu nguyện, hopōs, để được người ta thấy, tức là, đây là mục đích chính và ý định chính của họ. Như thế chữ “để” được hiểu theo nghĩa nguyên nhân. Thứ hai, chữ “để” đôi khi được hiểu theo nghĩa kết quả, và khi đó nó không chỉ ra mục đích và ý định, mà chỉ chỉ ra kết quả sẽ xảy ra và tiếp theo sau một việc như vậy. Như thế chữ “để” thường được hiểu trong Kinh Thánh. Giăng 9:39: Đấng Christ nói ở đó, “Ta đến trong thế gian để phán xét, để những kẻ không thấy thì được thấy; và những kẻ thấy thì trở nên mù.” Đó không phải là mục đích của Đấng Christ khi làm như vậy, nhưng Đấng Christ đã thấy trước rằng đây sẽ là kết quả của việc Ngài đến trong thế gian, và vì thế Ngài nói, “để,” v.v. Cũng vậy, Lu-ca 14:10: Đấng Christ bảo họ ở đó, “Nhưng khi ngươi được mời đến dự tiệc, hãy đi và ngồi xuống chỗ thấp nhất, để khi người đã mời ngươi đến, người ấy nói với ngươi rằng: Bạn ơi, hãy lên cao hơn: bấy giờ ngươi sẽ được tôn trọng trước mặt những người ngồi ăn với ngươi.” Chữ “để” ở đó được hiểu theo nghĩa kết quả, không phải theo nghĩa nguyên nhân; vì Đấng Christ không bảo họ ngồi ở đầu dưới của bàn, chính vì mục đích này, hay để lấy đó làm mục đích của mình: đó là điều Ngài cấm — sự ham muốn được ngồi trên; nhưng chữ “để” ấy, hoc est, nghĩa là, bấy giờ sẽ tiếp theo, tức là, đây có thể là kết quả; bấy giờ chủ nhà sẽ đến với bạn nếu bạn làm điều này. Không phải đó là mục đích của bạn để giả vờ khiêm nhường, để bạn có thể đạt được chỗ cao nhất tại bàn. Và như thế lời của Đấng Christ cũng có thể được hiểu, “Hãy để ánh sáng của các ngươi soi sáng,” v.v. Điều này sẽ xảy ra sau đó — loài người sẽ nhận biết đời sống Cơ Đốc và cách cư xử đầy ân điển của bạn, và nhờ đó Đức Chúa Trời sẽ được tôn trọng và vinh hiển nhiều. Ở đó nó được hiểu theo nghĩa kết quả, nhưng ở đây nó được hiểu theo nghĩa nguyên nhân. Người Pha-ri-si đã làm điều đó để được người ta thấy; tức là, đây là mục đích và ý định chính của họ. Và như thế bạn có thể hòa giải hai chỗ Kinh Thánh này.

Nào, bây giờ, Đấng Christ đã quở trách họ về hai lỗi này: về nơi chốn không thích hợp, vì nhà hội và các góc đường không thích hợp cho một hành vi thờ phượng riêng tư và cá nhân; và về mục đích của họ, là để được người ta thấy, — Ngài nói, “Họ đã được phần thưởng của mình.” Nghĩa là, toàn bộ món nợ đã được trả, họ không thể đòi hỏi gì nơi tay Đức Chúa Trời nữa. Đức Chúa Trời sẽ không thiếu nợ bất cứ tạo vật nào của Ngài. Vì họ đã có điều họ trông mong, nên họ không được mong đợi gì thêm nữa, họ phải thỏa lòng với đồng tiền của mình. Cụm từ này mượn từ những vấn đề giao kèo giữa người với người, và là một từ thích hợp với những người cấp giấy chứng nhận đã trả xong một món nợ. Như các chủ nợ và những người cho vay tiền, khi họ được trả đủ toàn bộ số tiền đến hạn cho họ, thì họ không thể đòi thêm gì nữa; cũng vậy ở đây họ phải thỏa lòng với những luồng hơi rỗng tuếch, đầy gió của sự hư vinh, và nuôi mình bằng hơi thở vô vị của dân chúng: họ không thể mong đợi gì thêm từ Đức Chúa Trời, vì giấy nợ đã bị hủy, và họ đã nhận phần thưởng đầy đủ của mình rồi. Tóm lại, đây là sự khác biệt trong các phần thưởng khác nhau mà những kẻ giả hình và con cái của Đức Chúa Trời nhận được: những kẻ giả hình, họ chỉ vì hiện tại, và đã được phần thưởng của mình, và cầu cho điều đó làm ích cho họ nhiều; không còn một chút gì ở phía sau, mong đợi thêm nữa cũng vô ích: nhưng còn con cái của Đức Chúa Trời, Cha các ngươi sẽ thưởng cho các ngươi; họ phải mong đợi và chờ đợi tương lai. Thế mà trong Kinh Thánh chúng ta thường đọc rằng con cái của Đức Chúa Trời nhận phần thưởng của mình trong đời này; nhưng khi đó từ trong nguyên văn là một từ khác, có nghĩa là họ chỉ nhận được một phần; không phải từ được dùng ở đây, apechō, có nghĩa là họ đã nhận được điều đến hạn, nó đã được hoàn thành, đã được trả cho họ. Vì vậy những lời bày tỏ trong Kinh Thánh phải được hiểu như sau: “Các ngươi có sự sống đời đời,” “và người ấy có,” “và để các ngươi có thể có.” Điều đó thường được nói trong Kinh Thánh về con cái của Đức Chúa Trời, đến nỗi dường như họ cũng nhận được phần thưởng của mình. Họ nhận phần thưởng của mình, nhưng chỉ một phần, không phải toàn bộ: còn có điều gì đó, những điều tốt nhất, vẫn còn ở phía sau. Một con cái của Đức Chúa Trời, người ấy có những lời hứa, những trái đầu mùa, một vài sự khởi đầu của sự tương giao với Đức Chúa Trời ở đây, nhưng người ấy trông đợi những điều lớn lao hơn sẽ đến.

Nào, vậy thì, Đấng Christ, sau khi đã bác bỏ thói quen của người Pha-ri-si, tìm cách sửa lại các môn đồ của Ngài trong việc quản lý lời cầu nguyện của họ, cũng như trong việc bố thí của họ. Chủ nghĩa Pha-ri-si rất tự nhiên trong những người tốt nhất. Chúng ta dễ bị một tinh thần xác thịt ám ảnh trong những bổn phận tốt nhất; không chỉ trong việc bố thí, nơi chúng ta phải làm việc với loài người, mà còn trong sự cầu nguyện, nơi công việc của chúng ta hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời; đặc biệt trong sự cầu nguyện công cộng; ngay cả ở đó nhiều điều thuộc về con người cũng sẽ len lỏi vào. Ma quỷ giống như một con ruồi, nếu bị đuổi khỏi một chỗ, nó đậu xuống một chỗ khác; vì vậy hãy đuổi nó ra khỏi việc bố thí, và nó sẽ tìm cách làm ô uế lời cầu nguyện của bạn.

Vì vậy Đấng Christ, để sửa lại các môn đồ của Ngài trong những lời cầu nguyện cá nhân và riêng tư của họ, hướng dẫn họ rút lui vào một nơi ẩn dật và tách biệt, và thỏa lòng với Đức Chúa Trời làm chứng nhân, Đấng chấp thuận và Đấng phán xét. “Còn khi ngươi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng của ngươi; và khi ngươi đã đóng cửa lại, hãy cầu nguyện cùng Cha ngươi ở nơi kín nhiệm,” v.v.

Trong những lời này bạn có thể nhận thấy: —

I. Một sự giả định về lời cầu nguyện riêng tư: “Còn khi ngươi cầu nguyện.”

II. Một sự hướng dẫn về điều đó: “Hãy vào phòng riêng của ngươi, và đóng cửa lại, và cầu nguyện cùng Cha ngươi ở nơi kín nhiệm.”

III. Sự khích lệ để thực hiện điều đó: “Và Cha ngươi, Đấng thấy trong nơi kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi cách công khai.” Trong đó hai điều được khẳng định: —

1. Sự thấy của Đức Chúa Trời: Ngài biết rõ những lời cầu nguyện của ngươi khi những người khác không biết.

2. Phần thưởng của Đức Chúa Trời: “Ngài sẽ thưởng cho ngươi cách công khai.”

Để mở ra các hoàn cảnh của bản văn: —

Trong sự giả định, “Còn khi ngươi cầu nguyện,” hãy nhận thấy: —

1. Đấng Christ coi như đương nhiên rằng các môn đồ của Ngài sẽ cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời. Ngài không nói, nếu ngươi cầu nguyện, nhưng khi ngươi cầu nguyện, như thể cho rằng họ đã đủ tin chắc về bổn phận này là thường xuyên ở với Đức Chúa Trời trong nơi riêng tư.

2. Tôi nhận thấy, một lần nữa, Đấng Christ nói về lời cầu nguyện riêng tư, khi một người một mình, không có ai cùng, trút đổ lòng mình ra trước Đức Chúa Trời. Vì vậy Đấng Christ nói ở số ít: “Khi ngươi cầu nguyện”; không phải ở số nhiều và chung chung, khi các ngươi cầu nguyện, hay họp nhau lại để cầu nguyện. Vì vậy Ngài không cấm việc cầu nguyện công cộng trong các buổi nhóm họp của các thánh đồ, hay việc thờ phượng trong gia đình; cả hai đều được yêu cầu ở nơi khác trong Kinh Thánh. Đức Chúa Trời đã ban những lời hứa cho sự cầu nguyện công cộng và của Hội Thánh, cầu nguyện với loài người hay trước mặt loài người: Ma-thi-ơ 18:19, “Khi hai hay ba người họp nhau lại, và đồng ý trên đất về bất cứ điều gì họ cầu xin, thì điều đó sẽ được làm cho họ bởi Cha Ta ở trên trời.” Và khi họ đồng ý trong một lời cầu nguyện công cộng, dường như có một hiệu lực lớn hơn đặt trên đó — khi nhiều người cùng quan tâm đến cùng một lời cầu nguyện — khi, với sức mạnh hợp lại, họ như thể vây hãm Đức Chúa Trời trên trời, và không để Ngài đi trừ khi Ngài để lại một phước lành. Hãy xem, như đơn thỉnh cầu của một hạt và một quận gửi đến nhà cầm quyền thì hơn lời cầu xin của một người riêng tư, cũng vậy khi chúng ta họp nhau như một Hội Thánh để cầu nguyện, và như một gia đình, thì có sức mạnh hợp lại. Và theo nghĩa này, lời nói của các nhà kinh viện khá là chính thống — cụ thể là, lời cầu nguyện được dâng trong Hội Thánh thì dễ được Đức Chúa Trời lắng nghe hơn. Tại sao? Vì có nhiều người cùng họp lại ở đó để thờ phượng Đức Chúa Trời. Đấng Christ không có ý định trong điều này loại bỏ điều mà Ngài tìm cách thiết lập ở nơi khác. Hãy để ý định của bạn được giữ kín, dù lời cầu nguyện của bạn công khai và mở ra trong gia đình hay trong các buổi nhóm họp của các thánh đồ.

II. Chúng ta hãy mở ra sự hướng dẫn mà Chúa chúng ta ban về lời cầu nguyện riêng tư. Sự hướng dẫn này được đưa ra để tránh lỗi kép của người Pha-ri-si; lỗi của họ về nơi chốn, và về mục đích và ý định.

1. Lỗi của họ về nơi chốn: “Hãy vào phòng riêng của ngươi, và đóng cửa lại.” Những lời này không được hiểu theo nghĩa bóng, cũng không được ép theo nghĩa đen quá mức. Không theo nghĩa bóng, như một số người muốn hiểu. Hãy đi xuống lòng mình, hãy nghiêm túc và sốt sắng với Đức Chúa Trời trong phòng riêng của linh hồn mình, là nơi ẩn dật và rút lui sâu kín nhất của con người. Điều đó là đùa giỡn với Kinh Thánh. Nghĩa đen không được bỏ qua nếu không có sự cần thiết, cũng không được ép quá mức theo nghĩa đen, như thể lời cầu nguyện phải bị giới hạn trong một căn phòng và phòng riêng. Đấng Christ đã cầu nguyện trên núi, Ma-thi-ơ 14:23; và Sáng Thế Ký 24:63, Y-sác đi ra đồng để suy ngẫm. Ý nghĩa là, lời cầu nguyện riêng tư phải được thực hiện tại một nơi riêng tư, tách biệt khỏi đám đông và tầm mắt của loài người càng nhiều càng tốt.

2. Đấng Christ sửa lại họ về mục đích: “Hãy cầu nguyện cùng Cha ngươi ở nơi kín nhiệm”; tức là, hãy cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, Đấng ở trong nơi riêng tư đó, dù Ngài không thể được thấy bằng mắt thể xác; trong đó Đấng Christ dường như kín đáo quở trách sự giả hình của người Pha-ri-si, là những người cầu nguyện với loài người hơn là với Đức Chúa Trời, Đấng vô hình; vì toàn bộ mục đích của họ là được loài người chấp thuận, và được họ ca ngợi là những người sốt sắng. Vì vậy điều Chúa phán về sự kiêng ăn, Xa-cha-ri 7:5, 6, “Khi các ngươi kiêng ăn và than khóc trong tháng thứ năm và tháng thứ bảy, suốt bảy mươi năm ấy, các ngươi có kiêng ăn cho Ta, cho chính Ta chăng? Và khi các ngươi ăn, và khi các ngươi uống, các ngươi há chẳng ăn cho chính mình, và uống cho chính mình sao?” Cũng vậy ở đây, điều này có phải là cho Đức Chúa Trời chăng? Không, dù sức mạnh và âm thanh của lời nói mang ý nghĩa cho Đức Chúa Trời, nhưng chúng lại hướng về loài người. Khi Đức Chúa Trời không được coi vừa là đối tượng vừa là mục đích, thì điều đó không phải là cho Ngài; khi bạn tìm một người trả công khác, bạn đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, phải, bạn đã biến Ngài thành bệ chân của mình, một bậc thang dẫn đến một điều khác.

III. Ở đây là những sự khích lệ cho lời cầu nguyện cá nhân, riêng tư và một mình này; và chúng được lấy từ sự thấy của Đức Chúa Trời, và phần thưởng của Đức Chúa Trời.

1. Từ sự thấy của Đức Chúa Trời: “Cha ngươi thấy trong nơi kín nhiệm”; tức là, Ngài quan sát cách cư xử của ngươi. Tư thế và tâm trạng của linh hồn ngươi, sự sốt sắng và ngay thẳng trong lòng mà ngươi bày tỏ trong sự cầu nguyện, tất cả đều được Ngài biết. Hãy ghi nhớ, điều vốn là nỗi sợ của kẻ giả hình, và kết án lòng của một người gian ác, thì ở đây lại được coi là sự nâng đỡ và nền tảng an ủi của các thánh đồ — rằng họ cầu nguyện cùng một Đức Chúa Trời toàn tri: 1 Giăng 3:20, “Nếu lòng chúng ta kết án chúng ta, Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi sự.” Cha trên trời của họ thấy trong nơi kín nhiệm; Ngài có thể giải thích những tiếng rên siết của họ, và đọc được ngôn ngữ của những tiếng thở dài của họ. Dù họ thất bại về bề ngoài của một bổn phận, và có nhiều sự đứt quãng trong lời nói, nhưng Đức Chúa Trời thấy sự tan vỡ của lòng ở đó, và đó là điều Ngài tìm kiếm. Đức Chúa Trời thấy. Điều đó là gì? Ngài thấy ngươi có cầu nguyện hay không, và ngươi cầu nguyện như thế nào. (1.) Ngài thấy ngươi có cầu nguyện hay không: hãy ghi nhớ đoạn này, Công vụ 9:11, “Chúa phán cùng A-na-nia rằng: Hãy đứng dậy, đi đến đường gọi là Đường Ngay, và tìm trong nhà Giu-đa một người tên là Sau-lơ người Tạt-sơ; vì kìa, người ấy đang cầu nguyện.” Hãy đi vào một thành như thế, một đường như thế, một nhà như thế, một phần như thế, trong một căn phòng như thế, kìa người ấy đang cầu nguyện. Chúa biết tất cả những hoàn cảnh này. Ngài biết chúng ta vất vả hay lười biếng phí thời gian của mình, hay chúng ta cầu nguyện trong nơi kín nhiệm; Ngài biết nhà nào, góc nào trong nhà, chúng ta đang làm gì ở đó. (2.) Ngài thấy ngươi cầu nguyện như thế nào: Rô-ma 8:27. Điều đó được trình bày như sự an ủi của các thánh đồ, “Và Đấng dò xét lòng biết ý của Thánh Linh là gì.” Đức Chúa Trời biết ngươi thấu đáo, và có thể phân biệt những lời cầu nguyện của ngươi, chúng là những lời cầu nguyện theo thói quen và hình thức, hay là những hành vi yêu thương Đức Chúa Trời cách nghiêm túc, và tương giao với Ngài.

2. Điều khác được trình bày ở đây là phần thưởng của Đức Chúa Trời: “Và Ngài sẽ thưởng cho ngươi cách công khai.” Đức Chúa Trời thưởng cho những lời cầu nguyện của chúng ta như thế nào? Không phải vì bất cứ giá trị hay phẩm giá nào trong chúng. Có công lao gì trong việc ăn xin? Một người ăn xin đáng được gì khi xin bố thí? Nhưng đó là bởi ân điển và lòng thương xót của chính Ngài, vì Ngài đã bằng lời hứa khiến chính Ngài như thể mắc nợ một người cầu xin nghèo khó, trung tín và tin cậy. Nhưng “Ngài sẽ thưởng cho ngươi cách công khai.” Điều đó như thế nào? Hoặc bằng một câu trả lời rõ ràng cho những lời cầu nguyện của ngươi, như Ngài thường làm cho con cái của Ngài, bằng cách ban cho điều họ cầu xin; như khi Đa-ni-ên đang cầu nguyện trong nơi kín nhiệm, Đức Chúa Trời đã sai một thiên sứ đến cùng ông, Đa-ni-ên 9:20; hoặc bằng một phước lành rõ ràng trên những lời cầu nguyện của họ trong thế gian này, vì việc thực hiện bổn phận này cách tận tâm. Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, là những người có nhiều sự tương giao với Đức Chúa Trời, đã được ban phước cách nổi bật và rõ ràng; họ được thưởng công khai vì sự trò chuyện kín nhiệm của họ với Ngài; hoặc có thể, bằng cách ban cho họ sự tôn trọng bên ngoài trong mắt người khác. Một dân cầu nguyện gieo sự cáo trách vào lương tâm của loài người. Đáng chú ý là Pha-ra-ôn trong lúc khốn cùng đã sai người đi gọi Môi-se và A-rôn, chứ không gọi các thuật sĩ. Lương tâm của những kẻ gian ác được mở ra vào lúc như vậy, và họ biết con cái của Đức Chúa Trời có ân huệ đặc biệt và được lắng nghe nhiều nơi Ngài; và Ngài, Đấng nắm giữ lòng của mọi người trong tay Ngài, có thể điều khiển và sắp xếp sự tôn trọng theo ý Ngài muốn. Và khi họ gặp khốn cùng, vinh dự này Đức Chúa Trời đã đặt trên bạn, họ sẽ sai người đến gọi bạn để cầu nguyện cùng họ; và những ai tôn trọng Ngài, dù chỉ trong nơi kín nhiệm, Đức Chúa Trời sẽ công khai đặt vinh dự trên họ: 1 Sa-mu-ên 2:30. Nhưng chủ yếu điều này được hiểu về ngày phán xét; bấy giờ những ai cầu nguyện trong nơi kín nhiệm, Cha trên trời của họ sẽ thưởng cho họ cách công khai. Khi ngươi giúp đỡ người nghèo, và bày tỏ sự an ủi cho người thiếu thốn, họ không thể đền đáp ngươi; nhưng bấy giờ ngươi sẽ được đền đáp tại sự sống lại của người công chính, Lu-ca 14:14. Đó là phần thưởng lớn lao và công khai nhất của các Cơ Đốc nhân: 1 Cô-rinh-tô 4:5, “Bấy giờ Ngài sẽ đem ra ánh sáng những điều kín nhiệm của sự tối tăm, và sẽ tỏ ra những ý định của lòng; và bấy giờ mỗi người sẽ được khen ngợi nơi Đức Chúa Trời”; tức là, mỗi người đáng được khen ngợi, dù người ấy bị thế gian hiểu lầm và phán xét thế nào; vì sứ đồ nói điều đó để an ủi họ trước những lời chỉ trích của loài người. Và hãy ghi nhớ, điều này đối lập với phần thưởng mà người Pha-ri-si tự hài lòng: đối với họ, được nghĩ tốt trong một nhà hội như thế, hay trước một nhóm người như thế, là điều quan trọng lắm; “nhưng Cha ngươi, Đấng thấy trong nơi kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi cách công khai”; tức là, không chỉ trong mắt của một thành phố hay một thị trấn như thế, mà trước mặt cả thế gian.

Điểm chính là thế này: —

Giáo lý. Lời cầu nguyện riêng tư, một mình, và trong phòng riêng là một bổn phận rất cần thiết và có ích.

Đó là một bổn phận cần thiết; vì Đấng Christ cho rằng các môn đồ của Ngài, những người Ngài đang nói chuyện, sẽ làm điều đó: “Còn khi ngươi cầu nguyện,” v.v. Và nó có ích, vì Đức Chúa Trời ban những lời hứa cho nó: Bạn có một Cha thấy trong nơi kín nhiệm, và một ngày kia sẽ được thừa nhận trước mặt cả thế gian.

Thứ nhất, Đó là một bổn phận cần thiết; và điều đó sẽ tỏ ra: —

1. Từ mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Mạng lệnh nào đòi hỏi sự cầu nguyện, thì cũng đòi hỏi sự cầu nguyện kín nhiệm và trong phòng riêng; vì mạng lệnh cầu nguyện của Đức Chúa Trời trước hết áp dụng cho từng cá nhân, trước khi áp dụng cho các gia đình và Hội Thánh, là những tập thể được tạo nên bởi các cá nhân. Vì vậy nơi nào Đức Chúa Trời đã truyền cho ngươi cầu nguyện, ngươi phải nhận lấy mạng lệnh đó như thuộc về chính ngươi. Tôi sẽ đưa ra một vài mạng lệnh: Cô-lô-se 4:2, “Hãy bền lòng trong sự cầu nguyện, và tỉnh thức trong đó với lòng biết ơn”; và 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17, “Hãy cầu nguyện không thôi.” Những điều này chủ yếu được hiểu về những lời trình bày cá nhân của chúng ta với Đức Chúa Trời, mỗi người vì chính mình; vì khi hiệp cùng với người khác, công việc phần nhiều được áp đặt trên chúng ta hơn là được chúng ta tự nguyện đảm nhận. Và điều đó chỉ có thể xảy ra vào những thời điểm nhất định, khi họ có thể tiện họp nhau lại; nhưng chính chúng ta được kêu gọi hãy tiếp tục cầu nguyện, và cầu nguyện không thôi; tức là, hãy thường xuyên ở với Đức Chúa Trời, và duy trì không chỉ một tâm trạng cầu nguyện, mà còn một sự tương giao liên tục với Ngài. Chắc chắn mọi người thừa nhận có một Đức Chúa Trời, một sự quan phòng, và rằng mình phụ thuộc nơi Ngài để nhận phước lành, huống chi mọi người tự xưng mình có một Cha trên trời, trong tay Ngài là sự hướng dẫn mọi việc trên thế gian, đều bị ràng buộc phải cầu nguyện cách cá nhân và một mình, tự mình trò chuyện với Đức Chúa Trời.

2. Tôi sẽ lập luận điều đó từ gương của Đấng Christ, điều ràng buộc chúng ta, và có sức mạnh của luật pháp trong những việc thuộc về đạo đức. Như lời của Đấng Christ là quy tắc của chúng ta, thì việc làm của Ngài là khuôn mẫu của chúng ta. Đây là tôn giáo thật, là bắt chước Đấng mà chúng ta thờ phượng. Trong điều này bạn phải làm như Đấng Christ đã làm. Bây giờ chúng ta thường đọc thấy Đấng Christ cầu nguyện một mình — Ngài đi sang một bên để cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời; vì vậy, nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, thì chúng ta cũng nên như vậy: Mác 1:35, “Sáng sớm, khi trời còn tối, Ngài thức dậy, đi ra, và lui vào một nơi vắng vẻ, và cầu nguyện tại đó.” Ngài rời khỏi đoàn môn đồ, là những người Ngài thường hiệp cùng, để được một mình với Đức Chúa Trời vào buổi sáng sớm. Và một lần nữa bạn có điều đó: Ma-thi-ơ 14:23, “Và khi Ngài đã cho đoàn dân đi rồi, Ngài lên núi riêng để cầu nguyện; và khi chiều đến, Ngài ở đó một mình.” Và Lu-ca 6:12, có chép rằng, “Ngài đi ra núi để cầu nguyện, và thức suốt đêm trong sự cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời.” Bạn thấy Đấng Christ nắm lấy mọi dịp để rút lui và đi riêng ra với Đức Chúa Trời. Bây giờ gương của Đấng Christ vừa có sức lôi cuốn vừa có sức khích lệ.

Nó rất có sức lôi cuốn. Chúng ta có nghĩ mình không cần sự giúp đỡ mà Đấng Christ đã sẵn lòng nhận lấy chăng? Có nhiều người kiêu ngạo nghĩ mình ở trên sự cầu nguyện. Đấng Christ không cần cầu nguyện như chúng ta; Ngài có sự đầy dẫy của thần tính Đức Chúa Trời ngự trong Ngài cách thể xác; thế mà Ngài không ở trên sự cầu nguyện. Và nếu Ngài cần cầu nguyện, thì Ngài không cần sự rút lui để đi cầu nguyện một mình; tình cảm của Ngài luôn sẵn sàng, và Ngài không bị quấy rầy bởi bất cứ sự phân tâm nào, và mọi nơi chốn và đoàn người đều như nhau đối với Ngài; thế mà Ngài vẫn muốn lui vào một nơi vắng vẻ để được riêng tư với Đức Chúa Trời.

Rồi gương của Đấng Christ rất khích lệ; vì bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm, Ngài đã thánh hóa điều đó trong phương diện ấy — bước chân của Ngài trong mọi bổn phận đều để lại một phước lành. Hãy xem, như Đấng Christ đã thánh hóa phép báp-têm bằng cách chính Ngài chịu báp-têm, và khiến nước báp-têm trở nên cứu rỗi và an ủi cho chúng ta; và Bữa Tiệc của Chúa, bằng cách chính Ngài làm khách, và tự mình ăn tại bàn của chính Ngài, thì Ngài cũng đã thánh hóa sự cầu nguyện riêng tư: khi Ngài cầu nguyện, một quyền năng đã ra từ Ngài, Ngài để lại một sức mạnh để giúp chúng ta cầu nguyện. Và điều đó khích lệ ở phương diện này, vì Ngài đã từng trải qua bổn phận này. Ngài biết sức lực của con người mau chóng kiệt quệ và bị dồn đến đường cùng như thế nào, vì chính Ngài đã vật lộn với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện bằng hết sức mình. Việc Ngài hạ mình xuống với những bổn phận này đã khiến Ngài cảm thông; Ngài biết lòng của một người cầu nguyện khi vật lộn với Đức Chúa Trời bằng tất cả sự tha thiết; vì vậy Ngài giúp chúng ta trong những cơn đau đớn của linh hồn này. Lại nữa, việc Ngài cầu nguyện là một sự khích lệ chống lại những sự không trọn vẹn của chúng ta. Hỡi các Cơ Đốc nhân, khi chúng ta ở một mình với Đức Chúa Trời, và lòng chúng ta nặng nề như một khúc gỗ và hòn đá, thì thật là một sự an ủi biết bao khi nghĩ rằng chính Đấng Christ đã cầu nguyện, và cầu nguyện cách tha thiết, và đã từng một mình vật lộn với Đức Chúa Trời trong bản tính loài người! Ma-thi-ơ 14:23. Và khi kẻ thù đến tấn công Ngài, Ngài ở một mình, tranh đấu với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Ngài nắm lấy mọi dịp để tương giao với Đức Chúa Trời; và nếu bạn có Thánh Linh, bạn cũng sẽ làm như vậy.

3. Tôi có thể lập luận từ mục đích của Đức Chúa Trời khi đổ Đức Thánh Linh xuống; Đức Chúa Trời đã đổ Thánh Linh của Ngài xuống để làm gì? Xa-cha-ri 12:11-14, “Ta sẽ đổ Thần ân điển và cầu khẩn xuống,” v.v. Ngài đổ Thánh Linh xuống, để Thánh Linh có thể bùng ra qua lối thoát này: Thần ân điển sẽ lập tức tuôn ra thành lời cầu khẩn; cả nhà Y-sơ-ra-ên sẽ than khóc. Ở đó có Hội Thánh, họ nhận được ích lợi từ việc đổ Thánh Linh xuống; và mỗi gia đình đều nhận được ích lợi, để người ấy và gia đình mình có thể than khóc riêng ra, và mỗi người riêng ra; để chúng ta có thể đi và than khóc về tình trạng và bệnh tật của mình trước Đức Chúa Trời, và trút đổ lòng mình ra cách thánh khiết và đầy tình cảm. Lập luận này tôi muốn bạn lưu ý, rằng đây là mục đích của Đức Chúa Trời khi đổ Thánh Linh của Ngài xuống, vì một lý do kép, vừa để cất đi những lời bào chữa, vừa để thúc giục sự siêng năng. Một phần, để cất đi những lời bào chữa, vì nhiều người nói rằng họ không có tài năng, không có sự sẵn sàng và ngọt ngào trong lời nói, thì làm sao họ có thể đi một mình và cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời? Chắc chắn những người có nhu cầu, và cảm nhận được chúng, có thể nói về chúng với Đức Chúa Trời theo cách này hay cách khác; nhưng Thánh Linh được ban để giúp đỡ. Sự hạ mình của Đức Chúa Trời đối với các thánh đồ thật lớn lao, đến nỗi Ngài không chỉ cung cấp một Đấng biện hộ để trình bày những lời cầu xin của chúng ta trước tòa án, mà còn một người công chứng để soạn thảo chúng; không chỉ chỉ định Đấng Christ để giúp chống lại tội lỗi và sự không xứng đáng của chúng ta, mà còn Thánh Linh để giúp chúng ta trong sự cầu nguyện. Khi chúng ta dễ bào chữa cho mình bằng sự yếu đuối và không đủ khả năng của mình, Ngài đã đổ Đức Thánh Linh xuống, để chúng ta có thể cầu nguyện riêng ra. Một phần vì mục đích này, để đánh thức sự siêng năng của chúng ta hơn nữa, để món quà quý giá của Đức Chúa Trời không được ban cho chúng ta cách vô ích, để nằm yên và không được dùng đến, Ngài đã đổ Thánh Linh xuống; và vì vậy chúng ta nên sử dụng nó, không chỉ để chú ý đến lời cầu nguyện của người khác, và hiệp cùng với họ, mà còn để sử dụng phần ân tứ và ân điển của chính mình, và mở ra và bày tỏ trường hợp của chính mình trước Đức Chúa Trời.

4. Việc đó là một bổn phận cần thiết, tôi viện dẫn từ thói quen của các thánh đồ, là những người cầu nguyện. Ôi, chúng ta đọc trong Kinh Thánh biết bao lần rằng họ ở một mình với Đức Chúa Trời, trút đổ linh hồn mình ra trong những lời than thở cùng Ngài! Không có gì tự nhiên đối với họ bằng sự cầu nguyện; họ được gọi là “dòng dõi của những kẻ tìm kiếm Đức Chúa Trời”: Thi Thiên 24:6. Như những vật nhẹ chuyển động hướng lên trên, các thánh đồ cũng hướng lên Đức Chúa Trời, và cầu nguyện một mình cùng Ngài. Đa-ni-ên ở với Đức Chúa Trời ba lần một ngày, và không bỏ qua các giờ cầu nguyện của mình, dù mạng sống của ông đang gặp nguy hiểm, Đa-ni-ên 6:10; và Đa-vít, “Bảy lần một ngày tôi ca ngợi Ngài,” Thi Thiên 119:164; và Cọt-nây, có chép rằng ông cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời luôn luôn, Công vụ 10:2, không chỉ với gia đình mình, mà còn một mình trong những lời độc thoại thánh khiết. Ông thường xuyên và siêng năng đến nỗi đã tập được thói quen cầu nguyện — ông cầu nguyện luôn luôn. Vậy thì, nếu đây là tâm tính của dân Đức Chúa Trời, thì việc hoàn toàn không giống họ — khi chúng ta không vui thích trong những cuộc trò chuyện riêng tư này với Đức Chúa Trời, hay bỏ bê chúng — sẽ cho lý do chính đáng để nghi ngờ.

5. Những nhu cầu riêng tư của chúng ta cho thấy đó là một bổn phận cần thiết, là những nhu cầu không thể được người khác nói đến và bày tỏ cách cảm động như chính chúng ta; và, có thể, không thích hợp để tiết lộ và truyền đạt cho người khác. Chúng ta không thể bày tỏ lòng mình cách rộng rãi và an ủi như vậy trong những việc riêng của mình trước mặt người khác. Có tai họa trong lòng của chính chúng ta, mà mỗi người phải than khóc: 1 Các Vua 8:38. Như chúng ta nói, không có vú nuôi nào như người mẹ; cũng vậy không ai thích hợp bằng chính chúng ta để khiêm nhường với tấm lòng tan vỡ mà trình bày những nhu cầu của mình trước Chúa. Có một cái gai trong xác thịt mà chúng ta có lý do để cầu nguyện chống lại hết lần này đến lần khác: “Về việc này, tôi đã cầu xin Chúa ba lần,” Thánh Phao-lô nói, 2 Cô-rinh-tô 12:7, 8. Chúng ta nên đưa các lời hứa vào trong sự cầu xin, và bày tỏ trường hợp của chính mình trước lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Đôi khi hiệp cùng với người khác là một sự giúp đỡ; nhưng vào những lúc khác nó lại là một trở ngại. Chúng ta có những nhu cầu đặc biệt của riêng mình để giao phó cho Đức Chúa Trời, vì vậy hãy ở một mình.

Thứ hai, Lời cầu nguyện trong phòng riêng và một mình này, như là một bổn phận cần thiết, cũng là một bổn phận có ích.

1. Nó góp phần nhiều vào sự mở rộng của lòng. Người ta càng tha thiết, thì càng muốn được ở một mình, thoát khỏi sự phiền nhiễu và phân tâm. Khi một người khóc, và ở trong tư thế than khóc, người ấy tìm sự kín đáo, để có thể buông mình theo nỗi buồn của mình. Họ phải than khóc riêng ra: Xa-cha-ri 12, và Giê-rê-mi 13:17, “Linh hồn Ta sẽ khóc lóc đắng cay vì sự kiêu ngạo của các ngươi trong những nơi kín nhiệm.” Cũng vậy ở đây, khi một người muốn đối xử cách tha thiết nhất với Đức Chúa Trời, người ấy nên tìm sự rút lui, và ở một mình. Đấng Christ trong những cơn đau đớn của Ngài đã đi riêng ra khỏi các môn đồ của Ngài. Khi Ngài muốn cầu nguyện tha thiết hơn, có chép rằng, “Ngài đã lui ra khỏi họ chừng một quãng ném đá”: Lu-ca 22:41. Có chép rằng, “Ngài đã đi riêng ra.” Những tình cảm mạnh mẽ không muốn bị quấy rầy và làm lạc hướng, vì vậy chúng tìm sự rút lui. Và, đáng chú ý, Gia-cốp, khi ông muốn vật lộn với Đức Chúa Trời, có chép rằng, Sáng Thế Ký 32:24, “Và Gia-cốp ở lại một mình, và có một người vật lộn với ông cho đến rạng đông.” Khi ông có ý muốn đối xử với Đức Chúa Trời cách nghiêm túc, ông đã cho mọi người cùng đi với mình ra đi.

Một kẻ giả hình, người ấy thấy một sự bùng nổ lớn hơn của các ân tứ trong những bổn phận công cộng của mình, khi người ấy cầu nguyện với người khác, và làm miệng của người khác; nhưng lại hời hợt và nông cạn khi ở một mình với Đức Chúa Trời; nếu người ấy cảm nhận được điều gì, một chút vấn đề qua loa cũng đủ dùng. Nhưng thường thì con cái của Đức Chúa Trời trút đổ lòng mình ra trước Ngài cách đầy tình cảm nhất trong nơi riêng tư; nơi họ bày tỏ những nhu cầu của chính mình cách đặc biệt hơn, ở đó họ thấy tình cảm của mình được tự do để vật lộn với Đức Chúa Trời. Trong nơi công cộng chúng ta nhận lấy những nhu cầu của người khác, nhưng trong nơi riêng tư chúng ta nhận lấy những nhu cầu của chính mình.

2. Như nó mở đường cho sự mở rộng của lòng về phía chúng ta, thì cũng mở đường cho những sự bày tỏ kín nhiệm của tình yêu về phía Đức Chúa Trời. Bê-nê-đích có một lời nói, “Chàng Rể của Hội Thánh hay thẹn thùng, và sẽ không thân mật và truyền đạt tình yêu của Ngài trước mặt người khác, mà chỉ khi ở một mình.” Những kinh nghiệm ngọt ngào nhất mà các thánh đồ của Đức Chúa Trời nhận được nhiều lần là khi họ ở một mình với Ngài. Khi Đa-ni-ên đang cầu nguyện một mình với sự tha thiết lớn lao, thiên sứ Gáp-ri-ên đã được sai đến, và khiến bay nhanh đến cùng ông để báo cho ông biết lời cầu nguyện của ông đã được đáp lời: Đa-ni-ên 9:21. Và Cọt-nây, trong khi ông đang cầu nguyện một mình, một thiên sứ của Đức Chúa Trời đã đến cùng ông, để báo cáo việc lời cầu nguyện của ông được lắng nghe: Công vụ 10:3; và, câu 9, Phi-e-rơ, khi ông đang cầu nguyện một mình, bấy giờ Đức Chúa Trời hướng dẫn ông về sự mầu nhiệm của việc kêu gọi dân Ngoại: bấy giờ ông đã có khải tượng ấy khi ông lên trên mái nhà để cầu nguyện. Trước khi chúng ta được tái sinh, Đức Chúa Trời xuất hiện với chúng ta nhiều lần khi chúng ta không nghĩ đến điều đó; nhưng sau khi chúng ta được tái sinh, thường thì Ngài xuất hiện trong những hành vi ân điển nổi bật hơn — khi chúng ta đang rèn luyện mình, và đối xử cách đặc biệt hơn với Đức Chúa Trời, và vận dụng sức mạnh của linh hồn mình để nắm lấy Ngài trong nơi riêng tư.

3. Có ích lợi này trong đó: Đó là một sự an ủi và nâng đỡ lớn lao trong hoạn nạn, đặc biệt khi chúng ta bị chỉ trích, khinh miệt và coi thường bởi loài người, và không biết đi đâu để tìm một người bạn mà chúng ta có thể trút bỏ nỗi buồn của mình. Bấy giờ đi sang một bên, và mở vấn đề ra với Đức Chúa Trời, đó là một sự nhẹ nhõm lớn lao cho linh hồn: Gióp 16:20, “Bạn bè tôi chế nhạo tôi; nhưng mắt tôi tuôn nước mắt ra cùng Đức Chúa Trời.” Khi chúng ta có một gánh nặng lớn trên mình, đi sang một bên và mở vấn đề ra với Đức Chúa Trời, điều đó đem lại sự nhẹ nhõm cho lòng, và lối thoát cho nỗi buồn của chúng ta; như An-ne trong cơn khốn khổ lớn đã quỳ xuống cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, và sau đó không còn buồn nữa: 1 Sa-mu-ên 1:13. Như việc mở một tĩnh mạch làm mát và tươi mới trong cơn sốt, cũng vậy khi chúng ta bày tỏ trường hợp của mình với Đức Chúa Trời, đó là một sự an ủi lớn lao trong hoạn nạn.

4. Đó là một sự thử nghiệm lớn lao về sự chân thành của chúng ta, về đức tin, tình yêu và sự vâng phục của chúng ta, khi chúng ta ở một mình, và không ai biết chúng ta làm gì, bấy giờ để thấy Đấng vô hình: Hê-bơ-rơ 11:27; — khi chúng ta thường xuyên ở với Đức Chúa Trời trong nơi riêng tư, nơi chúng ta không có lý do nào khác ngoài những lý do của bổn phận và lương tâm để thúc đẩy chúng ta. Những kẻ giả hình xác thịt sẽ rất nhiều trong việc thờ phượng bề ngoài. Họ có những cơn ray rứt, và cầu nguyện đến mệt mỏi, và làm điều gì đó vì hình thức khi những lý do bên ngoài thúc đẩy họ; nhưng liệu họ có cầu nguyện như vậy để vui thích trong Đấng Toàn Năng chăng? Liệu họ có luôn kêu cầu Đức Chúa Trời chăng? Gióp 27:10. Niềm vui thích trong Đức Chúa Trời, là điều khiến chúng ta trò chuyện với Đức Chúa Trời, ưa thích sự riêng tư.

5. Đó là một bổn phận có ích, vì những lời hứa lớn lao mà Đức Chúa Trời đã ban cho nó. Lời cầu nguyện kín nhiệm và riêng tư này trong bản văn sẽ có một phần thưởng công khai; nó sẽ không bị mất, vì Đức Chúa Trời sẽ thưởng cho nó cách công khai. Như Gióp 22:21: “Hãy làm quen với Ngài ngay bây giờ, và được bình an; nhờ đó điều tốt lành sẽ đến với ngươi.” Sự tương giao thường xuyên với Đức Chúa Trời, và những lần thăm viếng Ngài liên tục trong sự cầu nguyện, mang lại biết bao bình an, an ủi, sự làm sống lại cho linh hồn! Như Thi Thiên 49:32: “Linh hồn của người tìm kiếm Chúa sẽ sống.” Nếu không thường xuyên tìm kiếm Đức Chúa Trời, sức sống của linh hồn sẽ bị mất. Chúng ta cũng có thể mong đợi một vụ mùa và thu hoạch mà không gieo hạt, như mong đợi bất cứ sự sống động nào của ân điển nơi không có sự tìm kiếm Đức Chúa Trời. Một người có thể nhận ra một người khác trong đám đông, mà khuôn mặt của người ấy anh ta chưa từng thấy trước đây, chăng? Cũng vậy, Đức Chúa Trời sẽ thừa nhận và ban phước cho bạn trong đám đông của các buổi nhóm họp của dân Ngài, nếu bạn không để tâm đến bổn phận này khi bạn ở một mình, chăng?

ÁP DỤNG.

Cách dùng 1. Để quở trách những người bỏ bê việc đến với Đức Chúa Trời trong phòng riêng; họ làm hại Đức Chúa Trời và chính mình.

Họ làm hại Đức Chúa Trời; vì đây là một phần cần thiết của sự tôn kính của tạo vật, của bổn phận Ngài mong đợi nơi họ, là được thừa nhận không chỉ trong các buổi nhóm họp công cộng, mà còn trong nơi riêng tư. Và họ làm hại chính mình; vì điều đó mang lại rất nhiều sự an ủi và bình an cho linh hồn; và có nhiều kinh nghiệm ngọt ngào và đầy ân điển mà họ tự tước đi của mình, cùng với một phước lành trên mọi điều khác.

Nhưng cụ thể hơn để cho thấy sự xấu xa của tội này: —

1. Đó là một tội thiếu sót; và những tội này rất nguy hiểm, cũng như những tội phạm. Lương tâm tự nhiên thường cắn rứt nhiều hơn về những tội phạm, hơn là về những tội thiếu sót. Làm hại và đánh đập một người cha dường như là một hành vi ghê tởm và trái tự nhiên hơn, so với việc không dành cho ông sự tôn kính và chăm sóc phải lẽ. Chúng ta nhạy cảm với những tội phạm; nhưng Đức Chúa Trời cũng sẽ quy những tội thiếu sót cho bạn cũng như những tội phạm; và lương tâm cũng vậy khi nó nghiêm túc, khi, trái với sự hiểu biết rõ ràng về ý muốn của Đức Chúa Trời, bạn có thể bỏ qua một phần cần thiết như vậy của sự thờ phượng Đức Chúa Trời: Gia-cơ 4:17, “Đối với người biết làm điều lành mà không làm, thì đó là tội cho người ấy,” — tức là, đó sẽ là tội với bằng chứng rõ ràng. Lương tâm sẽ thừa nhận điều đó, khi nó được đánh thức bởi Lời, hay bởi sự quan phòng, hay hoạn nạn lớn, hay bị đặt trên giường chết.

Lòng của chính bạn sẽ quở trách bạn như thế nào khi đó, vì bạn đã bỏ bê Đức Chúa Trời, và đã đánh mất những giờ quý giá như vậy mà bạn nên chuộc lại để tương giao với Ngài! Những tội thiếu sót cho thấy sự khinh thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời lớn lao như những tội phạm; vì cùng một luật pháp cấm một tội, cũng đòi hỏi một bổn phận nơi chúng ta.

Và những tội thiếu sót cho thấy sự ghét Đức Chúa Trời nhiều như những tội phạm. Nếu hai người sống trong cùng một nhà, và không bao giờ nói chuyện với nhau, thì điều đó sẽ được coi là bằng chứng của sự ghét nhau lớn lao như việc đánh nhau với nhau. Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời ở trong chúng ta và ở chung quanh chúng ta, mà chúng ta không bao giờ dành thời gian để trò chuyện với Ngài, điều đó cho thấy nhiều sự ghét bỏ và bỏ bê Ngài.

Và những tội thiếu sót là bằng chứng về tình trạng chưa tái sinh của chúng ta, cũng như những tội phạm. Một người sống trong lối sống say sưa, ô uế và ngoại tình, bạn sẽ phán xét người ấy là một người chưa tái sinh, và rằng người ấy có một vết nhơ trên mình, không phải là vết nhơ của con cái Đức Chúa Trời. Cũng vậy, sống trong sự bỏ bê Đức Chúa Trời liên tục, là bằng chứng về tình trạng chưa tái sinh, cũng như sống trong lối sống trụy lạc. Sứ đồ, khi muốn mô tả người Ê-phê-sô theo tình trạng chưa được cải đạo của họ, đã mô tả như thế này: Ê-phê-sô 2:12, “Rằng họ đã sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian.” Khi Đức Chúa Trời không được thừa nhận và kêu cầu, và trừ khi những sự kiềm chế của loài người, luật pháp của nền giáo dục chung, và phong tục của các dân tộc đòi hỏi điều đó, họ sống không có Đức Chúa Trời. Như Thi Thiên 14:1: “Họ đã bại hoại, họ đã làm những việc gớm ghiếc; chẳng có ai làm điều lành, họ hết thảy đều trở nên ô uế.” Mọi người chưa tái sinh đều là kẻ vô thần như vậy. Có một số khác biệt giữa những người chưa tái sinh. Một số ít hơn trong những sự thái quá và những sự bùng nổ thô thiển của tội lỗi và sự ngu dại của họ. Một số phạm tội nhiều hơn, một số ít hơn; nhưng tất cả đều đáng gớm ghiếc vì lý do này, vì họ không tìm kiếm Đức Chúa Trời. Và sứ đồ dùng lập luận đó để kết án mọi người đều ở trong tình trạng tội lỗi: Rô-ma 3:11, “Chẳng có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời.” Lòng có thể bị chai cứng bởi những sự thiếu sót (phải, đôi khi còn hơn nữa), hơn là bởi những sự phạm tội. Như một hành vi tội lỗi mang lại sự chai lì và chết chóc trên lòng, thì việc bỏ qua một bổn phận cần thiết cũng vậy. Không chỉ việc đứt một sợi dây làm cho nhạc cụ lạc điệu, mà cả việc nó bị bỏ bê và không được chăm sóc. Chắc chắn theo kinh nghiệm chúng ta thấy không ai dịu dàng, thánh khiết, khiêm nhường và thuộc về thiên đàng như những người thường xuyên ở với Đức Chúa Trời. Điều này làm cho lòng trở nên dịu dàng, nếu không nó sẽ trở nên cứng, chết và ngu đần.

2. Đó không chỉ là một sự thiếu sót nói chung, mà là sự thiếu sót trong sự cầu nguyện, trước hết, là một bổn phận rất tự nhiên đối với các thánh đồ. Cầu nguyện là một bổn phận rất tự nhiên và thân thiết đối với tạo vật mới. Ngay khi Phao-lô được cải đạo, tin đầu tiên chúng ta nghe về ông, Công vụ 9:11, “Kìa, người ấy đang cầu nguyện.” Ngay khi chúng ta được sinh lại, sẽ có tiếng kêu xin sự cứu giúp trong sự cầu nguyện. Đó là đặc điểm của các thánh đồ: Thi Thiên 24:6, “Đây là dòng dõi của những kẻ tìm kiếm Ngài,” một dân rất nhiều trong việc kêu cầu Đức Chúa Trời. Và đấng tiên tri mô tả họ bằng công việc cầu nguyện: Sô-phô-ni 3:10, “Những kẻ cầu khẩn Ta”; và Xa-cha-ri 12:10, “Ta sẽ đổ Thần ân điển và cầu khẩn trên họ.” Bất cứ nơi nào có thần của ân điển, nó lập tức tuôn ra thành lời cầu nguyện. Hãy xem, như một người giảng được gọi như vậy vì sự thường xuyên của công việc của mình, thì một Cơ Đốc nhân là một người kêu cầu Đức Chúa Trời. “Mọi người kêu cầu danh Chúa sẽ được cứu”: Rô-ma 10:13. Một người giảng mà không bao giờ giảng thì vô ích khi được gọi là người giảng, thì một người được gọi là Cơ Đốc nhân mà không bao giờ cầu nguyện cũng vô ích như vậy. Như những vật có bản chất nhẹ bay lên trên, thì các thánh đồ được đưa lên tới Đức Chúa Trời bằng một thứ tự nhiên, khi họ đầy ân điển. Đức Chúa Trời không có những đứa con bị trói lưỡi hay câm; tất cả chúng đều kêu lên, “A-ba, Cha.” Rồi đó là sự thiếu sót của một bổn phận có tầm quan trọng lớn đối với sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời, điều nằm trong hai việc — sự hưởng thụ và sự thân mật; trong việc hưởng Đức Chúa Trời, và trong việc thân mật và thường xuyên ở với Ngài. Sự hưởng thụ chúng ta có được bởi đức tin, và sự thân mật được thực hiện bởi sự cầu nguyện. Có hai bổn phận không bao giờ lỗi thời, nghe và cầu nguyện, cả hai đều là một cuộc đối thoại thánh khiết giữa Đức Chúa Trời và linh hồn, cho đến khi chúng ta đến với sự thấy, tức là thấy Ngài trên thiên đàng. Sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời ở đây được thực hiện bởi hai bổn phận này: chúng ta nói với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, Đức Chúa Trời đáp lại chúng ta trong Lời; Đức Chúa Trời nói với chúng ta trong Lời, và chúng ta trở lại và vang vọng lại với Ngài trong sự cầu nguyện. Vì vậy tạo vật mới rất vui thích trong hai bổn phận này. Hãy xem, như chúng ta phải “mau nghe,” Gia-cơ 9:19, cho đến khi chúng ta đến với sự thấy, chúng ta phải nắm lấy mọi dịp, và thường xuyên trong việc nghe. Cũng vậy trong sự cầu nguyện chúng ta nói với Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng ta nên chuộc lại thời gian cho công việc này. Trong Lời, Đức Chúa Trời đến với chúng ta, và trong sự cầu nguyện chúng ta đến với Đức Chúa Trời; vì vậy, nếu bạn muốn thân mật và thường xuyên ở với Đức Chúa Trời, bạn phải rất nhiều trong sự cầu nguyện. Điều này rất quan trọng. Bạn biết chính khái niệm về sự cầu nguyện. Đó là “thăm viếng” Đức Chúa Trời: Ê-sai 26:16, “Hỡi Đức Giê-hô-va, trong cơn hoạn nạn họ đã thăm viếng Ngài; họ đã tuôn ra lời cầu nguyện khi sự sửa phạt của Ngài ở trên họ.” Cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, và thăm viếng Đức Chúa Trời, là những cách diễn đạt tương đương. Bây giờ điều đó cho thấy rất ít tình bạn với Đức Chúa Trời, khi chúng ta thậm chí không đến với Ngài. Có thể có sự thân mật nào, khi có quá nhiều khoảng cách và xa lạ đến nỗi không bao giờ đến thăm Đức Chúa Trời một lần?

3. Đó là sự thiếu sót trong lời cầu nguyện cá nhân và kín nhiệm, là điều trong một số phương diện nên được quý trọng hơn những lời cầu nguyện khác.

Một phần, vì ở đây sự trò chuyện của chúng ta với Đức Chúa Trời rõ ràng hơn về trường hợp của chính chúng ta. Khi chúng ta hiệp cùng với người khác, Đức Chúa Trời có thể làm điều đó vì cớ họ, nhưng ở đây, Thi Thiên 116:1, “Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã nghe tiếng tôi và lời cầu khẩn của tôi.” Khi chúng ta đối xử với Ngài một mình, chúng ta đưa các lời hứa vào trong sự cầu xin, và có thể biết rõ hơn rằng chính chúng ta đã được lắng nghe. Chúng ta thử Đức Chúa Trời nhiều hơn; chúng ta thấy Ngài sẽ làm gì cho chúng ta, và theo sự cầu xin và tranh đấu của chúng ta.

Một phần, ở đây chúng ta càng bị thử thách hơn về tình yêu mà chúng ta sẽ bày tỏ với Cha mình trong nơi kín nhiệm, khi chúng ta không có lý do bên ngoài nào, không có sự thúc đẩy nào từ sự tôn trọng của loài người để thúc đẩy chúng ta. Trong các bổn phận công cộng (là những bổn phận dễ bị người khác quan sát và để ý), những kẻ giả hình có thể tỏ ra với sức mạnh, sự nhanh nhẹn và nhiệt tình lớn lao, trong khi trong những lời trình bày riêng tư với Đức Chúa Trời, họ lại hời hợt và cẩu thả. Một Cơ Đốc nhân được thử nghiệm và rèn luyện tốt nhất trong nơi riêng tư, trong những cuộc trò chuyện kín nhiệm giữa Đức Chúa Trời và linh hồn của chính mình; ở đó người ấy thấy sự tương giao với Đức Chúa Trời nhiều nhất, và sự mở rộng của lòng nhiều nhất. Một người không thể phán xét tinh thần của mình tốt như vậy, và nhận ra những hoạt động của nó trong nơi công cộng, vì những việc và nhu cầu của người khác, trộn lẫn với của chúng ta, được nhận lấy, và vì người ấy dễ bị người khác để ý hơn. Nhưng khi người ấy ở một mình với Đức Chúa Trời, người ấy chỉ có những lý do của lương tâm và bổn phận để thúc đẩy mình.

Và một phần, trong một số phương diện, điều này càng đáng quý hơn, vì sự riêng tư và rút lui là cần thiết, và là một lợi thế lớn, để tinh thần của loài người có thể được ổn định và điềm tĩnh cho bổn phận. Những sự phân tâm tội lỗi sẽ chen vào chúng ta khi ở trong đoàn người, và chúng ta đang nghĩ về điều này và điều kia. Chúng ta thường pha lưu huỳnh vào hương của mình biết bao — những tư tưởng xác thịt trong sự thờ phượng của chúng ta! Chúng ta dễ làm như vậy biết bao trong các bổn phận công cộng! Nhưng trong nơi riêng tư chúng ta hoàn toàn rảnh rang để đối xử với Đức Chúa Trời trong sự tự do như con trẻ.* Bây giờ, bạn có bỏ qua bổn phận này, nơi bạn có thể tự do nhất, không bị phân tâm, để trút đổ lòng mình ra trước Đức Chúa Trời chăng?

Và một phần, vì một người sẽ không thích hợp để cầu nguyện trong nơi công cộng và trong đoàn người, nếu người ấy không thường xuyên cầu nguyện trong nơi kín nhiệm: người ấy sẽ mất đi hương vị và niềm vui thích trong sự rèn luyện này, và sớm trở nên khô khan, cằn cỗi, vô vị, và cẩu thả đối với Đức Chúa Trời. Hãy xem, như trong sách tiên tri Ê-xê-chi-ên, bạn đọc ở đó rằng sự vinh hiển của Chúa đã rời khỏi đền thờ từng bước một: trước tiên nó rời khỏi nơi thánh, rồi đến bàn thờ của lễ thiêu, rồi đến ngưỡng cửa của nhà, rồi đến thành phố, rồi đến ngọn núi ở phía đông của thành phố; ở đó sự vinh hiển của Chúa đứng lơ lửng một lúc, như thể không muốn ra đi, để xem dân chúng có lấy lại được nó chăng; điều này dường như là một biểu tượng và hình ảnh về cách Đức Chúa Trời đối xử với từng người. Trước hết, Đức Chúa Trời bị đuổi ra khỏi phòng riêng, những cuộc trò chuyện riêng tư giữa Đức Chúa Trời và họ bị bỏ bê; rồi Ngài bị đuổi ra khỏi gia đình, và trong một thời gian ngắn ra khỏi hội chúng; các nghi lễ công cộng bắt đầu bị coi nhẹ, và bị xem như những điều vô ích; rồi loài người bị phó mặc cho mọi sự tục tĩu và buông thả, và mất tất cả: đến nỗi tôn giáo, như thể, chết dần từng bước, và một Cơ Đốc nhân xác thịt mất đi ngày càng nhiều sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, nếu chúng ta muốn có thể cầu nguyện trong đoàn người, chúng ta phải thường xuyên cầu nguyện trong nơi kín nhiệm.

4. Hãy xem xét sự tai hại theo sau việc bỏ bê sự trò chuyện riêng tư với Đức Chúa Trời. Những sự thiếu sót mở đường cho những sự phạm tội. Nếu một người làm vườn rút tay lại, mặt đất sẽ sớm mọc đầy cỏ dại. Hãy kiềm chế sự cầu nguyện và bỏ bê Đức Chúa Trời, thì những dục vọng hôi thối sẽ đầy dẫy. Lòng chúng ta đầy những bệnh tật khi chúng ta không còn thường xuyên ở với Đức Chúa Trời trong nơi riêng tư nữa. Có chép về Gióp, chương 15:4, “Ngươi kiềm chế sự cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời.” Đoạn đó đáng chú ý, Thi Thiên 14:4: “Họ ăn nuốt dân Ta như ăn bánh, và không kêu cầu Đức Giê-hô-va.” Hãy bỏ qua sự cầu nguyện kín nhiệm, thì một tội lỗi lớn nào đó sẽ theo sau; trong một thời gian ngắn bạn sẽ bị phó mặc cho một lối sống xấu xa nào đó: hoặc những dục vọng thú tính, sự áp bức, hay bạo lực; ghét dân của Đức Chúa Trời, tham gia vào một liên minh với những kẻ kêu gọi một liên minh chống lại Đức Chúa Trời. Chúng ta càng ít trò chuyện với Đức Chúa Trời trong nơi riêng tư, thì sự kính sợ Đức Chúa Trời càng giảm bớt. Nhưng bây giờ, một người thường xuyên ở với Đức Chúa Trời không dám xúc phạm Ngài cách tự do như những người khác. Như những người thường xuyên ở với các vua chúa và những người lớn thì ăn mặc chỉnh tề hơn và gọn gàng hơn trong y phục và cách cư xử của họ, thì những người thường xuyên trò chuyện với Đức Chúa Trời cũng trở nên thuộc về thiên đàng hơn, thánh khiết hơn, tỉnh thức hơn những người khác; và khi chúng ta không ở với Đức Chúa Trời, không những tất cả những điều này bị mất, mà còn có rất nhiều điều ác khác nữa. Người ta thấy rõ qua cách trò chuyện của loài người rằng họ ít trò chuyện với Đức Chúa Trời biết bao.

Nhưng bây giờ, để tránh cú đánh của lời quở trách này, loài người sẽ làm gì? Hoặc chối bỏ tội lỗi, hoặc bào chữa cho mình.

Thứ nhất, Một số sẽ chối bỏ tội lỗi. Họ có kêu cầu Đức Chúa Trời, và dùng sự cầu nguyện riêng tư, vì vậy nghĩ mình thoát khỏi lời quở trách này. Phải, nhưng bạn có thường xuyên ở với Đức Chúa Trời như bạn nên làm chăng?

Có ba loại người: —

1. Có một số người bỏ qua hoàn toàn, không thể nói về việc chuộc lại bất cứ thời gian nào cho công việc này. Đây là những kẻ vô thần thực hành, “không có Đức Chúa Trời trong thế gian”: Ê-phê-sô 2:12. Họ là những người ngoại giáo và dân ngoại dưới danh và nghề nghiệp Cơ Đốc. Chúng ta nên “cầu nguyện không thôi”: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17; tức là, nắm lấy mọi dịp cầu nguyện; vì vậy những người hoàn toàn không cầu nguyện, suốt cả tuần Đức Chúa Trời không nghe gì từ họ, chắc chắn rơi vào sức mạnh của lời quở trách này.

2. Có một số người thực hiện điều đó hiếm khi. Ôi, biết bao ngày và tuần trôi qua trên đầu họ mà Đức Chúa Trời không bao giờ nghe gì từ họ! Chúa than phiền về điều đó, Giê-rê-mi 2:32: “Họ đã quên Ta những ngày không đếm được.” Đã lâu lắm rồi kể từ lần cuối cùng họ ở với Đức Chúa Trời.

3. Đa số không thực hiện điều đó thường xuyên như họ nên làm. Và vì vậy (để tôi có thể nói với bằng chứng và sự cáo trách) tôi sẽ trả lời trường hợp này; những quy tắc nào có thể được đưa ra; chúng ta nên ở với Đức Chúa Trời thường xuyên như thế nào; và khi nào chúng ta được nói là bỏ bê Đức Chúa Trời.

[1.] Mỗi ngày nên có điều gì đó được làm trong việc này. Công vụ 10:2: Cọt-nây cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời luôn luôn, mỗi ngày ông có những thời gian thân mật với Đức Chúa Trời. Đa-ni-ên, dù có nguy hiểm đến mạng sống, cũng không bỏ qua việc “cầu nguyện ba lần một ngày”: Đa-ni-ên 6:10. Và Đa-vít nói về “buổi sáng, buổi chiều và buổi trưa”: Thi Thiên 55:17. Dù chúng ta không thể ràng buộc mọi người một cách tuyệt đối vào những giờ này, vì sự khác nhau về hoàn cảnh, công việc và dịp, nhưng chúng ta có thể rút ra từ đây điều này, rằng chắc chắn những người thánh khiết nhất sẽ thường xuyên nhất trong công việc này.

[2.] Tình yêu sẽ hướng dẫn bạn. Những người yêu nhau, sẽ không xa lạ với nhau: một người không thể ở xa người mình yêu lâu được. Đấng Christ yêu La-xa-rơ, Ma-ri và Ma-thê, Giăng 11:5, và vì vậy nơi Ngài thường đến nhất là Bê-tha-ni, nhà của La-xa-rơ. Chắc chắn những người yêu Đức Chúa Trời sẽ thường xuyên đến với Ngài. Trong thời đại của Phúc Âm, Đức Chúa Trời tin cậy tình yêu: chúng ta không bị ràng buộc vào những quy tắc riêng biệt như dưới luật pháp. Tại sao? Vì tình yêu là một ân điển rộng rãi, và sẽ khiến chúng ta thường xuyên thăm viếng, và bảo chúng ta khi nào nên cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời.

[3.] Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ hướng dẫn bạn. Có những thời điểm nhất định khi Đức Chúa Trời có việc với bạn một mình; khi Ngài (như thể) nói với bạn như với đấng tiên tri trong một trường hợp khác, Ê-xê-chi-ên 3:22, “Hãy đi ra đồng bằng trong đồng vắng, và ở đó Ta sẽ nói chuyện với ngươi.” Cũng vậy, hãy đi vào phòng riêng của các ngươi, Ta có việc gì đó để nói với các ngươi. “Ngươi đã nói: Hãy tìm kiếm mặt Ta: lòng tôi đáp lại. Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi sẽ tìm kiếm mặt Ngài”: Thi Thiên 27:8. Đức Chúa Trời mời bạn đến với sự riêng tư và rút lui; bạn được sai vào phòng riêng của mình để đối xử với Đức Chúa Trời về những điều bạn đã nghe từ bục giảng. Đây là ích lợi thực tế chúng ta nhận được từ một bài giảng, khi chúng ta đối xử cách nghiêm túc với Đức Chúa Trời về những gì chúng ta đã nghe. Khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta (như thể) bởi Thánh Linh của Ngài, và mời chúng ta vào sự hiện diện của Ngài bằng những sự thúc giục này, thì việc từ chối đến với Ngài là sự thô lỗ thuộc linh.

[4.] Những nhu cầu bên trong và bên ngoài của chính bạn sẽ nhắc nhở bạn về điều đó. Đức Chúa Trời đã không ấn định chúng ta sẽ ăn và uống vào những giờ nào; thời gian và số lượng của việc đó được để cho sự lựa chọn của chúng ta. Đức Chúa Trời đã để lại nhiều nhu cầu trên chúng ta, để đưa chúng ta vào sự hiện diện của Ngài. Đôi khi chúng ta thiếu sự khôn ngoan và lời khuyên trong bóng tối: Gia-cơ 1:5, “Nếu ai thiếu sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi.” Đó là một dịp để đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời là người giải quyết trường hợp tốt nhất để giải quyết những nghi ngờ của chúng ta và hướng dẫn chúng ta trong đường lối của mình. Đôi khi chúng ta thiếu sức mạnh để chống lại những cám dỗ; ngai ân điển đã được lập ra cho thời kỳ cần thiết, Hê-bơ-rơ 4:16, khi bất cứ trường hợp nào cần được giải quyết, và sự an ủi cần được đạt được. Chúng ta thiếu sự an ủi, sự làm sống lại, lời khuyên, và tất cả để đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Đối với những nhu cầu bên ngoài cũng vậy. Chắc chắn nếu một người chỉ quan sát tâm tính của lòng mình, người ấy không thể bỏ bê Đức Chúa Trời, nhưng sẽ tìm thấy một dịp nào đó để đưa mình vào sự hiện diện của Ngài, một việc nào đó để đưa mình đến ngai ân điển. Chúng ta hằng ngày phải cầu xin sự tha thứ tội lỗi, và hằng ngày phải cầu xin sự cung cấp. Bây giờ, chắc chắn, khi bạn không để ý đến những điều này, bạn đã bỏ bê Đức Chúa Trời.

Thứ hai, Những người khác, để tránh điều đó, sẽ bào chữa cho mình. Tại sao, họ muốn cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời trong nơi riêng tư, nhưng hoặc họ thiếu thời gian, hoặc thiếu một nơi tiện lợi, hoặc thiếu tài năng và khả năng. Nhưng sự thật là, họ thiếu một tấm lòng, và đó là nguyên nhân của tất cả; và, thật vậy, khi một người không có lòng với công việc, thì có điều gì đó đã sai lệch.

1. Một số viện cớ rằng họ thiếu thời gian. Tại sao, nếu bạn có thời gian cho những việc khác, bạn nên có thời gian cho Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ có một mùa cho mọi việc, mà không có mùa cho công việc cần thiết nhất sao? Ngươi có thời gian để ăn, uống, ngủ, theo đuổi việc buôn bán của mình (nếu không ngươi sống bằng gì?), mà không có thời gian để được cứu — không có thời gian để thân mật với Đức Chúa Trời, là công việc lớn nhất trong tất cả sao? Hãy lấy nó từ giấc ngủ và thức ăn của bạn, thay vì thiếu bổn phận cần thiết này. Chúa Giê-xu Christ không có sự cần thiết như chúng ta, thế mà có chép rằng, Mác 1:35, “Ngài dậy từ rất sớm trước khi trời sáng, đi ra, và lui vào một nơi vắng vẻ, và cầu nguyện tại đó.” Vì vậy, chỉ có Đức Chúa Trời là bị xâm phạm sao — những con bò gầy ăn nuốt những con bò béo — Sa-ra bị đuổi ra thay cho A-ga — và tôn giáo bị chen ra khỏi cửa sao? Felix illa domus, ubi Martha queritur de Maria, — Đó là một ngôi nhà hạnh phúc, nơi Ma-thê than phiền về Ma-ri. Ma-thê, là người bận rộn với nhiều việc phục vụ, đã than phiền về Ma-ri rằng nàng ngồi dưới chân Chúa Giê-xu Christ, lắng nghe lời khuyên đầy ân điển của Ngài; nhưng trong hầu hết các nhà, Ma-ri có thể than phiền về Ma-thê; tôn giáo bị bỏ bê và đi đến bức tường.

2. Một số thiếu một nơi chốn. Người nào không thiếu một tấm lòng sẽ tìm được một nơi chốn. Đấng Christ đã đi lên núi để cầu nguyện, và Phi-e-rơ lên trên mái nhà.

3. Nhiều người nói rằng họ thiếu tài năng, họ không biết cầu nguyện như thế nào. Đức Chúa Trời đã ban Thánh Linh của Ngài để làm gì? Theo cách này hay cách khác, một người có thể mở trường hợp của mình ra với Đức Chúa Trời; người ấy có thể đi và thở ra những lời than thở của mình, Chúa sẽ nghe những hơi thở ấy. Hãy đi, nói líu lo những lời cầu xin của ngươi với Cha ngươi: dù ngươi chỉ có thể “nói líu lo như một con sếu,” nhưng hãy làm điều đó với sự sốt sắng và với tinh thần làm con nuôi. Chúng ta không chỉ có Đấng Christ được ban cho chúng ta làm Đấng biện hộ, mà còn có Đức Thánh Linh để giúp những sự yếu đuối của chúng ta. Ngài đã ban cho chúng ta “Thần của Con Ngài, nhờ đó chúng ta có thể kêu lên, A-ba, Cha”: Ga-la-ti 4:6. Một đứa trẻ có thể cho cha mình biết những nhu cầu của nó.

Cách dùng 2. Để khuyên các con cái của Đức Chúa Trời hãy thường xuyên trong bổn phận này, và rất tỉnh thức và nghiêm túc trong việc thực hiện nó.

Thứ nhất, Về sự thường xuyên. Để có thêm những lý lẽ để thúc giục bạn: —

1. Việc cầu nguyện một mình cùng Đức Chúa Trời cho thấy sự thân mật hơn là cầu nguyện trong đoàn người. Người nào đến với một vị vua một mình, và trong mọi dịp đều được tiếp cận riêng tư với ông khi đoàn người đã đi rồi, thì có tình bạn gần gũi hơn và sự thân mật lớn hơn với ông so với những người chỉ được phép nói chuyện với ông trong đoàn người khác; cũng vậy, bạn càng thường xuyên ở một mình với Đức Chúa Trời thì càng thân mật hơn. Ngài thích đối xử với bạn riêng ra, như những người bạn cởi mở và tự do với nhau nhất khi họ ở một mình.

2. Bấy giờ bạn sẽ có một câu trả lời rõ ràng hơn cho những lời cầu nguyện của chính mình; bạn sẽ thấy Đức Chúa Trời đã làm gì theo những lời cầu xin của bạn. Đa-ni-ên 9:21, 22. Đa-ni-ên đang cầu nguyện cho Hội Thánh, và một thiên sứ đến và bảo ông, “Chính vì những lời cầu nguyện và cầu khẩn của ngươi mà ta đã đến.” Vì vậy chắc chắn một người sẽ dành một thời gian để đi và viện dẫn các lời hứa với Đức Chúa Trời. Nhưng hơn nữa, bằng cách làm phương tiện: —

[1.] Hãy xem xét sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời, là lý lẽ trong bản văn: “Ngài ở trong nơi kín nhiệm, và thấy trong nơi kín nhiệm.” Nếu loài người tin chắc về điều đó, họ sẽ cẩn trọng về sự cầu nguyện kín nhiệm. Hãy xem, như Chúa Giê-xu Christ nói về chính Ngài, Giăng 16:32, “Các ngươi bỏ Ta một mình, thế mà Ta không một mình, vì Cha ở với Ta.” Cũng vậy khi bạn ở một mình, bạn không một mình; có một Cha trong nơi kín nhiệm; dù không có ai để thấy và nghe, nhưng Đức Chúa Trời ở đó. Chúng ta dễ nghĩ rằng mọi điều loài người không biết đến, và không được làm trước mắt họ, đều bị mất. Công vụ 10:4: “Những lời cầu nguyện và việc bố thí của ngươi đã lên làm kỷ niệm trước mặt Đức Chúa Trời.” Đức Chúa Trời giữ một kỷ niệm về những lời cầu nguyện riêng tư của bạn; có một sổ sách được giữ trên thiên đàng, và không một lời cầu nguyện nào bị mất.

[2.] Hãy xem xét sự tuyệt vời của sự tương giao với Đức Chúa Trời. Giê-rê-mi 2:32: “Một trinh nữ có thể quên đồ trang sức của mình, và một cô dâu quên y phục của mình chăng?” Phụ nữ rất tò mò và cẩn thận về đồ trang sức của mình, và sẽ không quên y phục trang điểm của mình, đặc biệt một cô dâu vào ngày cưới, là người sẽ được trang điểm bằng y phục đắt giá nhất — nàng coi việc mặc đồ trang sức, để được thấy trong mọi vinh quang của mình, là công việc của mình. Đức Chúa Trời cần thiết đối với chúng ta như đồ trang sức đối với một cô dâu. Chúng ta nên nhớ đến sự tương giao với Đức Chúa Trời như một cô dâu nhớ đến đồ trang sức của mình. “Thế mà họ đã quên Ta những ngày không đếm được.” Bất cứ điều gì bị quên, Đức Chúa Trời không được bị quên.

[3.] Hãy dành cho Đức Chúa Trời một phần tốt; hãy quyết định rất nhiều trong việc thực hành điều đó. Tốt nhất là có những thời gian nhất định cho sự thờ phượng tôn giáo của chúng ta. Đối với những người sui juris, tự mình quyết định, việc dành một phần và một phần nhất định trong thời gian của mình cho Chúa của thời gian là hợp pháp và rất tiện lợi. Những đầy tớ lười biếng, nhàn rỗi phải được giao nhiệm vụ và yêu cầu mang vào số gạch của mình; cũng vậy việc giao nhiệm vụ cho lòng, để dành cho Đức Chúa Trời một phần công bằng, hợp lý và tiện lợi trong thời gian của chúng ta, là điều tốt. Đa-vít có những giờ cố định của mình: “Ba lần một ngày tôi sẽ kêu cầu Ngài.” Và Đa-ni-ên có những thời gian nhất định của mình; ông cầu nguyện ba lần một ngày. Dù chúng ta không thể buộc bạn phải giữ những giờ này, nhưng bạn nên tự mình lựa chọn cách khôn ngoan, và biệt riêng một phần thời gian như vậy cho phù hợp với các dịp của bạn, đường lối sống của bạn, theo khả năng và cơ hội của bạn. Đó là một biểu hiện của tình yêu đối với Đức Chúa Trời khi dâng cho Ngài điều gì đó thuộc về bạn; và điều đó sẽ vô cùng có ích cho bạn, và khiến sự tương giao của bạn với Ngài đúng thời điểm và có trật tự hơn. Điều này sẽ khiến bạn cẩn thận và tỉnh thức về cách bạn dùng những giờ khác của mình, để bạn không trở nên không thích hợp khi thời gian cầu nguyện đến. 1 Phi-e-rơ 3:7: “Hỡi những người chồng, hãy sống với vợ mình theo sự hiểu biết, để những lời cầu nguyện của các ngươi không bị ngăn trở.” Nhưng đừng đề ra một nhiệm vụ quá lớn đối với sức lực của bạn, và làm mình bối rối với một phần không hợp lý như vậy, điều sẽ không phù hợp với các dịp của bạn. Loài người tự tạo ra rắc rối cho mình, và tự trói mình bằng những xiềng xích do chính mình tạo ra khi họ đề ra nhiều bổn phận hơn những gì họ có thể thực hiện tốt.

Phần thứ hai của Cách dùng.

Hãy làm điều đó cách nghiêm túc, thận trọng và dè dặt. Ở đây Đấng Christ đưa ra sự hướng dẫn: “Khi ngươi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng của ngươi, và đóng cửa lại, và sau đó nghĩ đến Cha ngươi ở trong nơi kín nhiệm.” Chúng ta cần rất nhiều sự thận trọng; vì: —

1. Khi bạn đóng cửa lại với mọi người khác, bạn không thể đóng ma quỷ ra khỏi phòng riêng của bạn; nó sẽ chen vào. Khi bạn đã chốt cửa lại với mình, và đóng những người khác ra ngoài, bạn không khóa Sa-tan ra ngoài; nó luôn ở gần, sẵn sàng quấy rầy chúng ta trong những bổn phận thánh khiết; bất cứ nơi nào con cái của Đức Chúa Trời ở, nó tìm cách đến với họ. Khi các con trai của Đức Chúa Trời họp nhau lại, Sa-tan ở giữa họ: Gióp 1. Nó gặp gỡ trong các hội chúng, nó lẻn vào phòng riêng. Khi Giô-suê thầy tế lễ cả đang phục vụ trước mặt Chúa, Sa-tan đứng bên tay phải của ông, sẵn sàng chống lại ông: Xa-cha-ri 3:1.

2. Cần có sự thận trọng; vì trong những bổn phận riêng tư có thể có nhiều sự thất bại và điều ác, mà chúng ta dễ bị nhiễm trong những lời trình bày riêng tư của mình với Đức Chúa Trời.

[1.] Có thể có nguy cơ phô trương; vì vậy Đấng Christ đưa ra sự hướng dẫn ở đây, rằng điều đó nên được quản lý với sự kín đáo lớn nhất, cả về nơi chốn, thời gian và giọng nói. Đừng để ai ngoài Đức Chúa Trời biết chúng ta rút lui để được ở một mình. Hãy rút lui khỏi tầm mắt và tầm nghe của người khác, kẻo sự kiêu ngạo và phô trương len lỏi vào bạn. Ma quỷ sẽ tìm cách phá hoại sự thừa nhận nghiêm túc này với Đức Chúa Trời, bằng cách này hay cách khác.

[2.] Có thể có sự quen thuộc, vì hình thức. Có chép về Đấng Christ, rằng “Ngài đã vào nhà hội vào ngày Sa-bát, như thói quen của Ngài.” Chúng ta có thể dùng những bổn phận quen thuộc; nhưng chúng ta không được làm chúng cách quen thuộc, và vì hình thức, cũng như chính Đấng Christ đã không làm; vì dù đây là thói quen của Ngài, nhưng Ngài không quen thuộc trong những lần tham dự nhà hội này. Chúng ta rất dễ làm như vậy, vì chúng ta đã dùng nó trong nhiều năm nay. Loài người cứ đi trong một lối mòn của bổn phận, và không để ý đến các mục đích của sự thờ phượng — Xa-cha-ri 7:3 — họ đến với một sự nghi ngờ ngớ ngẩn và trường hợp lương tâm với đấng tiên tri: họ có một phong tục cũ trong họ là kiêng ăn vì sự hủy diệt của đền thờ; bây giờ khi đền thờ đã được xây lại, “Tôi có nên khóc trong tháng thứ năm, tách mình ra, như tôi đã làm trong bao nhiêu năm nay chăng?”

[3.] Bạn có thể phạm nhiều sự hời hợt và cẩu thả trong lòng. Sự gian ác của loài người là như vậy, họ nghĩ Đức Chúa Trời sẽ bị gạt đi bằng bất cứ điều gì; và dù họ muốn tô điểm cho mình bằng sự khen ngợi trong tai người khác, nhưng họ lại hời hợt biết bao khi đối xử với Đức Chúa Trời một mình! Hãy xem xét, bạn phải thánh hóa danh Đức Chúa Trời trong nơi riêng tư, cũng như trong nơi công cộng; bạn phải nói với Đức Chúa Trời bằng sự tôn kính và kính sợ, chứ không phải cách qua loa. Hãy cẩn thận về sự hời hợt này; đó là một sự xúc phạm lớn đối với sự uy nghi của Đức Chúa Trời. Khi họ dâng một của lễ bệnh tật, Đức Chúa Trời phán, “Ta là một Vua lớn, và danh Ta đáng sợ giữa các dân ngoại”: các ngươi không xem xét sự uy nghi của Ta.

[4.] Có thể có điều ác này: nghỉ ngơi trong công việc, trong số lượng lời cầu nguyện của bạn: Lu-ca 18:12, “Tôi kiêng ăn hai lần trong tuần.” Loài người rất dễ nghỉ ngơi và say mê giá trị của chính mình, và xây dựng mọi sự chấp nhận của mình với Đức Chúa Trời trên đó; đến với Đức Chúa Trời, và đòi Ngài như một món nợ, như người Pha-ri-si đã làm. Rất tự nhiên khi nghỉ ngơi trong những bổn phận đó, và biến chúng thành cớ cho những điều khác.

[5.] Có thể có sự kiêu ngạo, ngay cả trong việc thực hành các ân tứ của chúng ta. Có một niềm vui thích trong các bổn phận, nhiều lần dường như thuộc linh nhưng lại không phải; — như khi một người vui thích trong việc thực hành các ân tứ của chính mình, hơn là trong sự tương giao với Đức Chúa Trời; khi có một sự khoái trá kín nhiệm trong lòng với ý nghĩ về giá trị của chính mình; như khi, trong cách thực hiện một bổn phận, chúng ta hoàn thành cách trọn vẹn, và các tài năng có đường lối tự do và sự nghiệp của chúng. Sự tự mãn và kiêu ngạo này, có thể không chỉ trong nơi công cộng, nơi chúng ta có lợi thế để tỏ mình ra với sự khen ngợi, mà còn trong nơi riêng tư, giữa Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta. Khi một người tự mãn về các ân tứ của mình, chúng có thể kết thúc trong việc thực hành riêng tư chúng, gây hại cho Đức Chúa Trời. Khi sự sáng tạo nhanh nhạy và tự do, người ấy có thể có niềm vui thích như vậy, điều có thể khiến người ấy nghỉ ngơi trong công việc, như thể đó là hoa trái của tài năng, hơn là một phương tiện tương giao với Đức Chúa Trời. Vì vậy cần rất nhiều sự thận trọng khi chúng ta ở một mình với Cha trên trời của mình.

“Nhưng khi các ngươi cầu nguyện, chớ dùng những lời lặp lại vô ích, như dân ngoại làm; vì họ tưởng rằng họ sẽ được nghe vì nói nhiều. Vậy các ngươi chớ giống như họ; vì Cha các ngươi biết các ngươi cần những điều gì, trước khi các ngươi cầu xin Ngài.” — Ma-thi-ơ 6:7, 8.

Chúa chúng ta sau khi đã nói về sự phô trương của người Pha-ri-si, và sự hư vinh của họ, Ngài đến đây để khuyên răn chống lại một sự lạm dụng khác, đó là sự lảm nhảm và lao động bằng môi miệng. Họ cầu nguyện để được người ta thấy; nhưng dân ngoại phạm một sự lạm dụng khác. Ở đây hãy lưu ý: —

1. Về tội lỗi bị quở trách.

2. Những lý do mà Chúa chúng ta đưa ra chống lại nó.

Thứ nhất, tội lỗi bị quở trách được trình bày bằng một khái niệm kép. Ở đây có battologia và polylogia: từ đầu tiên chúng ta dịch là “những lời lặp lại vô ích”; và từ sau là “nói nhiều.” Cả hai đều có thể đi chung với nhau; vì khi loài người thích nói nhiều, họ sẽ dùng những lời lặp lại vô ích, đi qua cùng những điều hết lần này đến lần khác, điều đó khó chịu đối với Đức Chúa Trời như đối với những người khôn ngoan và thận trọng.

Nhưng chúng ta hãy xem một chút những từ này có nghĩa gì. Từ đầu tiên là battologia, mà chúng ta dịch là “những lời lặp lại vô ích.” Battus là một nhà thơ ngu ngốc, đã làm những bài thánh ca dài, gồm nhiều dòng, nhưng thường được lặp lại, cả về nội dung lẫn lời nói; và Ovid đưa ra một kẻ ngu ngốc, là người thường lặp lại cùng những từ, và nhân đôi chúng lên: —

“Montibus, inquit, erant, et erant sub montibus illis.”

Và một lần nữa: —

“Et me mihi perfide prodis?
Me mihi prodis? ait.”

Và từ đó từ này được lấy, mà nhà truyền giáo dùng ở đây: battologia, hay sự lảm nhảm vô ích về cùng một điều. Và Kinh Thánh trình bày sự lặp lại vô ích này về cùng những điều: Truyền Đạo 10:14, “Một kẻ ngu cũng đầy lời; một người không thể biết điều gì sẽ xảy ra; và điều gì sẽ xảy ra sau người ấy, ai có thể biết được?” Những nhà giải nghĩa sáng suốt nhất cho rằng ở đó có một mimēsis, một sự bắt chước cách nói của kẻ ngu. Những sự lặp lại vô căn cứ, vô ích được quở trách ở đây, hay việc tuôn ra nhiều lời vô nghĩa, và cùng một điều hết lần này đến lần khác; đó là sự lặp lại vô ích. Nhưng từ khác mà Đấng Christ dùng để quở trách cùng một sự lạm dụng là polylogia, “nói nhiều.” Nó có nghĩa là sự ham muốn dài dòng trong sự cầu nguyện, hay dùng nhiều lời, không phải vì sự sốt sắng trong tâm trí, mà chỉ để kéo dài bổn phận, như thể độ dài của nó khiến nó mạnh mẽ hơn hay được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn, hay là một phần thờ phượng đẹp đẽ hơn. Đây là điều Chúa chúng ta quở trách ở đây; những lời lặp lại vô ích và nói nhiều.

Thứ hai, ở đây là những lý do được đưa ra chống lại nó; có hai lý do: —

1. Đó là một phong tục ngoại giáo, và dựa trên một giả định sai lầm. Dân ngoại đáng ghê tởm đối với người Do Thái, và vì vậy phong tục của họ không nên được tiếp nhận, đặc biệt khi dựa trên một sai lầm, hay một sự hiểu lầm về bản tính của Đức Chúa Trời. Bây giờ dân ngoại tưởng rằng họ sẽ được nghe vì nói nhiều, vì chỉ cầu nguyện và soạn những bài thánh ca cho các thần của họ, với những tên sấm sét được lặp lại hết lần này đến lần khác.

2. Điều đó không phù hợp với bản tính thật của Đức Chúa Trời: câu 8, “Vậy các ngươi chớ giống như họ; vì Cha các ngươi biết các ngươi cần những điều gì, trước khi các ngươi cầu xin Ngài.” Ở đây chúng ta học được ba điều: — (1.) Cơ Đốc giáo và tôn giáo thật nhận lấy Đức Chúa Trời dưới khái niệm một người cha, là Đấng chăm sóc con cái của Ngài. Điều này sẽ quyết định nhiều câu hỏi về sự cầu nguyện, và những lời nào chúng ta nên dùng với Đức Chúa Trời trong bổn phận: hãy đến với Đức Chúa Trời như con cái đến với cha mình. (2.) Ngài được trình bày như một Đức Chúa Trời toàn tri — Đấng biết mọi sự, những nhu cầu và sự cần thiết của chúng ta. (3.) Như một người cha nhân từ, là Đấng có ý định sẵn sàng và chuẩn bị để giúp chúng ta, ngay cả trước khi chúng ta cầu xin.

Từ những lời đã được mở ra như vậy, điều chúng ta có thể nhận thấy là thế này, cụ thể là: —

Giáo lý. Chắc chắn việc cố ý ham muốn dài dòng trong lời nói, hay những lời lặp lại vô ích trong sự cầu nguyện, là một tội lỗi.

Chúa chúng ta khuyên răn chúng ta chống lại điều đó ở đây, và thẩm quyền của Ngài nên có sức nặng với chúng ta. Ngài biết bản tính của sự cầu nguyện hơn chúng ta; vì Ngài đã chỉ định nó, và Ngài thường thực hành và tuân giữ nó. Vì vậy chúng ta được hướng dẫn làm điều ngược lại: Truyền Đạo 5:2, “Chớ vội vàng với miệng ngươi, và chớ để lòng ngươi vội nói điều gì trước mặt Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời ở trên trời, còn ngươi ở dưới đất; vậy hãy để lời ngươi ít thôi.” Hãy nhớ rằng, bạn phải làm việc với một Đức Chúa Trời vĩ đại, và đừng lảm nhảm những điều một cách không thích hợp vào tai Ngài. Đó là một chân lý hiển nhiên theo ánh sáng của tự nhiên: Paucis verbis rem divinam facito (Platinus). Nếu bạn phải thờ phượng Đức Chúa Trời, một sự dài dòng không cần thiết không phù hợp với những lời trình bày với Ngài.

Nhưng vì bản văn này có thể bị lạm dụng, tôi sẽ cố gắng làm rõ nó thêm một chút. Có hai thái cực: tinh thần hời hợt và cẩu thả, và sự lảm nhảm.

1. Có tinh thần hời hợt và cẩu thả, là người làm công việc của cả một thời đại trong một hơi thở, và chỉ toàn những sự bùng phát đột ngột và những cơn đau nhói, qua đi như một tia chớp trong một căn phòng tối; những tư tưởng tốt của người ấy biến mất ngay khi chúng ùa vào lòng. Một tinh thần nghèo nàn, cằn cỗi và hời hợt, không ở dưới ảnh hưởng và quyền năng của tình yêu thiên thượng giữ linh hồn trong sự tương giao với Đức Chúa Trời, không thể chịu đựng ở với Đức Chúa Trời lâu được. Than ôi! chúng ta cần hết cú đánh này đến cú đánh khác để gắn bất cứ điều gì lên lòng. Chúng ta giống như gỗ xanh, sẽ không lập tức bắt lửa, cho đến khi nó nằm đó lâu, và được sưởi ấm kỹ lưỡng và tốt; cũng vậy cho đến khi chúng ta đã đi xa trong bổn phận, chúng ta khó có thể nhận được bất cứ sự ấm áp nào trong lòng. Những người ngắn gọn trong sự cầu nguyện cần nhiều sự chuẩn bị theo thói quen trong lòng.

2. Kẻ lảm nhảm là một thái cực khác, là người nghĩ rằng sự khen ngợi của một bổn phận là dài dòng trong đó, và thích nói nhiều hơn là nói hay; trong khi lời nói nghiêm túc và ngắn gọn tạo nên lời cầu nguyện tốt nhất: Châm Ngôn 10:19, “Trong nhiều lời thì không thiếu tội lỗi”; đối với Đức Chúa Trời hay loài người, điều đó đều đúng; nhưng đặc biệt khi có ý định. Vì vậy họ chỉ đánh vào không khí, hơn là cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời.

Vậy thì, đây là hai thái cực: sự ngắn gọn, vì cằn cỗi hay hời hợt; hay sự dài dòng, vì ham muốn; và chúng ta phải cẩn thận tránh những điều này. Đấng Christ sẽ không biện minh cho sự ngắn gọn đến từ sự hời hợt và cằn cỗi của lòng, cũng không, mặt khác, dung túng cho sự ham muốn dài dòng trong sự cầu nguyện.

Vì vậy chúng ta hãy xem một chút: —

I. Tội lỗi là gì.

II. Hãy cho bạn thấy sức mạnh của những lý do của Chúa chúng ta được đưa ra ở đây, hay những lập luận của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta chống lại thói quen này có tính thuyết phục như thế nào.

I. Tội lỗi là gì? Điều đó cần phải được biết; vì không phải mọi sự lặp lại đều vô ích, cũng không phải mọi sự dài dòng trong sự cầu nguyện đều được coi là lảm nhảm.

Thứ nhất, về những sự lặp lại: —

1. Khi chúng bày tỏ sự sốt sắng và nhiệt thành, chúng có thể được dùng. Và như vậy chúng ta đọc thấy, Đấng Christ đã cầu nguyện cùng một lời cầu nguyện ba lần: Ma-thi-ơ 26:44, “Hỡi Cha Ta, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Ta.” Và một nhà truyền giáo khác cho thấy Ngài đã làm điều này vì sự sốt sắng đặc biệt trong tâm linh: Lu-ca 22:44, “Đang trong cơn đau đớn, Ngài cầu nguyện tha thiết hơn.” Và như vậy chúng ta đọc về đấng tiên tri Đa-ni-ên, chương 9:17-19, “Hỡi Đức Chúa Trời chúng tôi, xin nghe lời cầu nguyện của tôi tớ Ngài; hỡi Đức Chúa Trời tôi, xin nghiêng tai Ngài, và nghe; hỡi Chúa, xin nghe; hỡi Chúa, xin tha thứ; hỡi Chúa, xin lắng nghe và làm; xin đừng trì hoãn vì cớ chính Ngài, hỡi Đức Chúa Trời tôi.” Tất cả những điều này đều vì sự mãnh liệt; ông đi qua đi lại cùng một lời cầu xin. Khi chúng ta dùng nhiều lời cùng một loại và cùng một ý nghĩa, và điều đó xuất phát từ sự mãnh liệt và sốt sắng trong tâm linh, thì nó không bị cấm.

2. Sự lặp lại này không đáng bị chê trách¹ khi có một sự nhấn mạnh đặc biệt và sự thanh lịch thuộc linh trong đó, như Thi Thiên 136, bạn có nó được lặp lại hai mươi sáu lần, “vì lòng thương xót của Ngài còn đến đời đời”; vì có một lý do đặc biệt trong đó, mục đích của ông ở đó là cho thấy sự không mệt mỏi và sự giàu có không cạn của ân điển tự do của Đức Chúa Trời, rằng, bất chấp mọi kinh nghiệm trước đây họ đã có, Đức Chúa Trời vẫn ở nơi Ngài đã ở lúc đầu. Chúng ta hao mòn vì cho đi, giọt của chúng ta sớm cạn; nhưng Đức Chúa Trời không hao mòn vì ban cho, mà vẫn có cùng lòng thương xót để làm điều tốt cho các tạo vật của Ngài như trước. Dù Ngài đã làm tất cả những kỳ công đó cho họ, nhưng lòng thương xót của Ngài vẫn sẵn sàng làm điều tốt cho họ. Suốt dọc đường Đức Chúa Trời đã cứu và ban phước cho dân Ngài, “vì lòng thương xót của Ngài còn đến đời đời.” Nhưng như có những sự lặp lại có ích của chúng, thì cũng có những sự lặp lại vô ích và những lời lặp lại vô ích. Và những sự lặp lại như vậy là khi chúng không đến từ lòng cũng không đi đến lòng; khi chúng không đến từ sự đầy dẫy của lòng, mà từ sự trống rỗng của lòng; vì chúng ta không biết làm sao để mở rộng mình ra với Đức Chúa Trời, vì vậy chúng ta rơi vào những sự lặp lại vô ích và vô dụng của cùng những lời và lời cầu xin. Như một người ít kỹ năng âm nhạc chỉ chơi đi chơi lại cùng một nốt, thì khi loài người không có sự đầy dẫy thuộc linh trọn vẹn, họ lãng phí mình trong sự cầu nguyện bằng những sự lặp lại vô ích này. Và rồi chúng không đi đến lòng, chúng không góp phần làm ấm tình cảm. Một sự lặp lại ồn ào, vô ích cùng một điều, không có đức tin và không có sự khôn ngoan, chỉ để lấp đầy số lượng lời nói, hay để tiêu hao một chút thời gian trong một sự rèn luyện tôn giáo, đó là điều bị kết án ở đây dưới khái niệm những lời lặp lại vô ích.

¹ Tức là, “bị chê trách.” — Người biên tập.

Thứ hai, Về từ khác, polylogia, hay “nói nhiều.” Không phải mọi lời cầu nguyện dài đều bị cấm; vì chính Chúa Giê-xu của chúng ta “đã thức suốt đêm trong sự cầu nguyện”: Lu-ca 6:12. Và trong những bổn phận phi thường của sự kiêng ăn, sự dài dòng dường như rất cần thiết: Ê-xơ-tê 4:16, “Họ đã kiêng ăn và cầu nguyện cùng nhau trong ba ngày ba đêm, không ăn bánh nào.” Và Sa-lô-môn đã cầu nguyện dài tại lễ cung hiến đền thờ.

Nhưng điều bị cấm là, khi loài người nói những lời không cần thiết và không có tình cảm; một sự kéo dài lời cầu nguyện không cần thiết, và điều đó dựa trên ý nghĩ rằng nó được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn.

1. Nói chung, lời cầu nguyện nên ngắn gọn, như mọi ví dụ trong Kinh Thánh dạy chúng ta. Và Bài Cầu Nguyện Chung, bạn thấy nó ngắn gọn và súc tích như thế nào, vì ngay sau điều này Chúa chúng ta dạy các môn đồ của Ngài cầu nguyện; vì cầu nguyện là một bổn phận tiêu hao hơn là một bổn phận nuôi dưỡng. Những người thích nói dài nhiều lần rơi vào điều này: họ biến nó thành một bổn phận nuôi dưỡng, vì họ trộn lẫn những lời khuyên răn với sự cầu nguyện, là một sự lạm dụng lớn. Một người có thể chịu đựng việc nghe Lời trong một hay hai giờ tốt hơn là nửa giờ trong sự cầu nguyện, với sức mạnh cần thiết của tâm linh mà Đức Chúa Trời đã yêu cầu. Vì vậy quy tắc chung là, hãy để lời của bạn súc tích, nhưng đầy tình cảm. Hãy xem, như trong những thân thể lớn lao và đồ sộ, các linh hồn bị phân tán và rải rác nhiều hơn, và vì vậy chúng kém hoạt động hơn những thân thể có phạm vi nhỏ hơn; cũng vậy, trong một lời cầu nguyện dài, có thể có nhiều lời hơn, nhưng ít sự sống hơn.

2. Sự ham muốn dài dòng là xấu. Thường thì nó đến từ một nền tảng xấu nào đó, hoặc từ sự kiêu ngạo và phô trương các ân tứ; — như vậy chúng ta đọc thấy người Pha-ri-si bị quở trách vì làm những lời cầu nguyện dài, Ma-thi-ơ 23:14, để, dưới vỏ bọc của chúng, họ có thể nuốt nhà của các bà góa; tức là, được tín nhiệm và tin cậy giao cho việc quản lý tài sản của họ; — hoặc nó có thể đến từ sự mê tín, như trong dân ngoại, là những người có những tư tưởng không xứng đáng về Đức Chúa Trời, như thể Ngài khắc nghiệt và nghiêm khắc, và vui thích trong việc nói nhiều, và cần được thúc giục; — hoặc nó có thể đến từ sự ngu dại, vì sự ngu dại đầy lời nói, dù nó ít ỏi trong tình cảm thật và sự tôn trọng chân thành đối với Đức Chúa Trời. Một người khôn ngoan thỏa lòng với đủ lời để bày tỏ ý mình: sự lựa chọn và chừng mực trong lời nói tỏ ra sự khôn ngoan.

3. Cần dành bao nhiêu thời gian trong sự cầu nguyện, và cần bao nhiêu lời, là những gì có thể tiện lợi và có ích cho cả chúng ta và người khác. Đối với chính chúng ta, khi chúng ta ở một mình, thì nhiều như có thể bày tỏ đức tin, và có thể đưa ra một lời biện hộ lớn trong các lời hứa, và nhiều như có thể đạt được ước muốn tha thiết. Trong khi sự sốt sắng còn tiếp tục, lời nói nên tiếp tục; và nhiều như có thể bày tỏ sự phụ thuộc như con cái của chúng ta, rằng chúng ta có cảm nhận rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, là những mục đích mà sự cầu nguyện được chỉ định. Và cũng như nó có thể phù hợp với sự tiện lợi của người khác, để họ có thể được sưởi ấm, nhưng không mệt mỏi, và không bị phơi bày trước những cám dỗ của sự mệt mỏi, và những sự lang thang, và những sự phân tâm trong tâm trí họ, khi mọi việc bị kéo dài đến một độ dài không hợp lý; vì khi đó nó không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời cũng không có ích cho loài người. Như vậy tôi đã trình bày tội lỗi mà Chúa chúng ta cấm, những lời lặp lại vô ích và những sự lảm nhảm vô ích là gì, như những điều phát sinh từ sự mệt mỏi của linh hồn và sự hiểu lầm về Đức Chúa Trời, hay một số nền tảng thấp hèn khác; không phải sự bày tỏ dồi dào đến từ một tấm lòng rộng lớn và tự do, trút đổ chính mình ra trước Chúa. Và nếu chúng ta bị thẩm quyền của Ngài chi phối, những điều này nên được chúng ta để ý, và chúng ta nên sửa chữa những tội lỗi này trong sự cầu nguyện.

II. Chúng ta hãy đến để xem xét những lý do của Chúa chúng ta được đưa ra chống lại nó, và xem chúng có tính thuyết phục như thế nào trong trường hợp này, và bạn sẽ nhận ra ý hướng của lời nói của Đấng Christ.

Chúa chúng ta lý luận: —

Thứ nhất, Từ thói quen của dân ngoại: “Nhưng khi các ngươi cầu nguyện, chớ dùng những lời lặp lại vô ích, như dân ngoại làm.” Trong lý do này có nhiều mệnh đề được hàm chứa và chứa đựng, đáng được chúng ta cân nhắc.

1. Điều này được hàm ý: dân ngoại có cảm nhận về sự cần thiết của sự thờ phượng, cũng như về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời. Dù ánh sáng tự nhiên là inferioris hemisphaerii, thuộc về bán cầu dưới, và chủ yếu chạm đến những bổn phận của bảng thứ hai, về sự giao thương giữa người với người; vì ánh sáng còn lại trong lòng con người kể từ sự sa ngã, trực tiếp hơn liên quan đến cách cư xử của chúng ta đối với loài người, và ở đó nó rõ ràng và cởi mở hơn; nhưng nó vẫn chạm đến những bổn phận của bán cầu cao hơn, đến nỗi cũng có một sự nhận biết nào đó về những bổn phận của bảng thứ nhất, về lòng đạo đức cũng như sự ngay thẳng; như rằng có một Đức Chúa Trời; và nếu có một Đức Chúa Trời, Ngài phải được thờ phượng; vì hai khái niệm này sống và chết cùng nhau. Những thủy thủ thô lỗ đã cảm nhận được một quyền năng thiêng liêng phải được kêu cầu và tham vấn trong trường hợp cực đoan, và rằng cách giao thương là bằng sự thờ phượng: Giô-na 1:5, khi cơn bão nổi lên, “mỗi người kêu cầu thần của mình.”

2. Dù dân ngoại cảm nhận được sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời và sự cần thiết của sự thờ phượng, nhưng họ vẫn mù lòa và tối tăm trong sự thờ phượng; vì Đấng Christ phán, “Chớ giống như dân ngoại; vì họ tưởng rằng họ sẽ được nghe vì nói nhiều.” Thường thì một nửa ánh sáng làm lạc lối loài người. Dân ngoại, dù họ có một vài khái niệm về một Quyền Năng đời đời, nhưng khi họ đến để thực hiện sự thờ phượng của mình, Rô-ma 1:21, “Họ đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời; nhưng trở nên hư không,” en tois dialogismois, “trong những sự tưởng tượng của họ”; tức là, trong những suy luận thực hành của họ. Họ thấy một Quyền Năng vô hạn, đời đời, phải được yêu mến, tin cậy, thờ phượng; nhưng khi họ đến để áp dụng những khái niệm này vào thực hành, để yêu mến, tin cậy và thờ phượng Ngài, thì ở đó họ hư không, phù phiếm, và có những hiểu lầm về Đức Chúa Trời.

3. Những sai lầm của họ trong sự thờ phượng có nhiều. Ở đây Chúa chúng ta chỉ lưu ý đến một điều, rằng họ tưởng sẽ được nghe vì nói nhiều. Và ở đó sai lầm ban đầu của dân ngoại, và điều bao gồm tất cả những sai lầm còn lại, là thế này, một sự biến đổi hay thay đổi Đức Chúa Trời thành hình ảnh của con người, điều rất tự nhiên và thường xảy ra với chúng ta. Trong mọi dịp chúng ta dễ hiểu lầm về Đức Chúa Trời, và phán xét Ngài theo khuôn mẫu và thước đo của chính mình: Thi Thiên 50:21, “Ngươi tưởng rằng Ta hoàn toàn giống như ngươi.” Dân ngoại cũng đã làm như vậy. Vì loài người bị tác động bởi việc nói nhiều, và bị cuốn đi bởi một dòng lời nói, nên họ tưởng rằng Đức Chúa Trời cũng sẽ như vậy. Sự biến đổi bản tính thiêng liêng này thành một thần tượng do chính chúng ta tạo hình và vẽ ra, việc biến Đức Chúa Trời thành hình dạng của một con người hay hư nát, điều này đã là nền tảng của mọi sự sai trật trên thế gian.

Nhưng cụ thể hơn: sai lầm của họ trong vấn đề này là quy sự yếu đuối và khắc nghiệt cho Đức Chúa Trời, hay không thờ phượng Ngài theo bản tính thuộc linh của Ngài.

[1.] Quy sự yếu đuối cho Đức Chúa Trời, như thể nhiều lời giúp Ngài hiểu ý của họ, hay nhớ những lời cầu xin của họ tốt hơn. Từ đó có thói quen của các thầy tế lễ của Ba-anh, 1 Các Vua 18:26, “Họ đã kêu cầu danh Ba-anh từ buổi sáng đến buổi tối, Hỡi Ba-anh, xin nghe chúng tôi.” Họ lặp lại và kêu lên hết lần này đến lần khác, “Hỡi Ba-anh,” như thể tiếng kêu của họ sẽ đánh thức thần của họ. Từ đó có lời châm biếm của Ê-li, “Thần đang ngủ, và phải được đánh thức.” Như những người trong hai giờ liền đã kêu lên, “Đi-a-na của người Ê-phê-sô vĩ đại thay! Đi-a-na của người Ê-phê-sô vĩ đại thay!” Công vụ 19:34.

[2.] Họ quy sự khắc nghiệt cho Đức Chúa Trời, như thể Ngài khó được cầu xin, và vui thích trong nỗi đau của các tạo vật của Ngài, và sẽ bị tác động nhiều hơn với họ, vì họ đã làm mình mệt mỏi với sự khó chịu của một lời cầu nguyện dài. Những sự đền tội bằng hình phạt rất tự nhiên. Sự mê tín là một sự chuyên chế; nó làm khổ linh hồn bằng bổn phận vô lý, thích sự dài dòng bên ngoài đến nỗi xác thịt mệt mỏi. Ý niệm chung là, loài người nghĩ Đức Chúa Trời phải được phục vụ bằng một sự tự phủ nhận nào đó, và xác thịt phải bị làm buồn lòng; nhưng nó sẽ chỉ bị làm buồn lòng một chút, và theo cách bên ngoài, như các thầy tế lễ của Ba-anh đã rạch mình; như thể Đức Chúa Trời vui thích với những sự rèn luyện nặng nề và dài dòng của chúng ta.

[3.] Có sai lầm trong đó. Họ đã không quan niệm đúng về bản tính thuộc linh của Đức Chúa Trời; như thể Ngài vui thích với chỉ một nhiệm vụ, một bài thánh ca dài, và một sự lặp lại vô ích những lời nói, không có ý nghĩa và tình cảm. Trong khi Chúa không đo lường những lời cầu nguyện bằng sự dài dòng, mà bằng sự mãnh liệt; không bằng sự lao động của công việc bên ngoài, mà bằng tình cảm bên trong được bày tỏ trong đó. Và những lời nói chỉ được Ngài chấp nhận khi chúng phục vụ để thúc giục, tiếp tục, hay gia tăng tình cảm của chúng ta.

Thứ hai, Lý do tiếp theo của Đấng Cứu Rỗi chúng ta được rút ra từ câu 8: “Các ngươi chớ giống như họ; vì Cha các ngươi biết các ngươi cần những điều gì trước khi các ngươi cầu xin Ngài.” Điều đó không phù hợp với khái niệm thật về Đức Chúa Trời. Ở đây có ba mệnh đề, tất cả đều có sức mạnh để kéo chúng ta ra khỏi sự lảm nhảm, hay sự ham muốn nhiều lời trong sự cầu nguyện. Như: —

1. Đức Chúa Trời là một Cha, và điều đó vừa bởi sự sáng tạo vừa bởi giao ước. Bởi sự sáng tạo, đối với toàn thể nhân loại; vì vậy Ngài sẽ sẵn sàng nuôi dưỡng điều Ngài đã tạo nên. Đấng đã ban sự sống sẽ ban thức ăn; Đấng đã ban một thân thể sẽ ban y phục. Mọi vật đều mong đợi sự cung cấp từ nơi chúng đã nhận được sự hiện hữu của mình. Nhưng còn hơn nữa bởi giao ước; vì vậy Ngài là Cha chúng ta trong Đấng Christ: “Chắc chắn Ngài là Cha chúng tôi, dù Áp-ra-ham không biết chúng tôi,” Ê-sai 63:16. Nào, nhưng điều này có liên quan gì đến mục đích hiện tại, rằng Đức Chúa Trời là một Cha? Đây là một sự kiểm tra đối với sự lảm nhảm; vì vậy chúng ta nên đến với Ngài cách không giả tạo, với một tinh thần như con trẻ và sự phụ thuộc, với những lời tôn kính, nghiêm túc và rõ ràng. Trẻ con không thường làm những bài diễn văn cứng nhắc với cha mình khi chúng cần bánh, mà chỉ bày tỏ tiếng khóc tự nhiên của mình, và đến với họ để xin những điều chúng cần. Ở đó chúng nói, và được chấp nhận; và một lời từ một đứa trẻ lay động người cha hơn là một nhà hùng biện có thể lay động tất cả những người nghe mình. Một lời trình bày trần trụi như vậy chúng ta cũng nên dâng lên Đức Chúa Trời cách rõ ràng; vì khi chúng ta đến để cầu nguyện, Đấng Christ muốn chúng ta nhận lấy Đức Chúa Trời trong khái niệm một người cha, và cư xử với Ngài cách tự nhiên; vì sự hùng biện giả tạo hay lắm lời trong sự cầu nguyện là một trong những điều chính mà Đấng Christ ở đây bác bỏ.¹ Lời cầu nguyện phải đơn giản và rõ ràng; vì vậy công việc lớn lao của “Thần làm con nuôi” là khiến chúng ta kêu lên, “A-ba, Cha”: Rô-ma 8:15.

¹ “Bác bỏ.” — Người biên tập.

2. Ngài là một Cha như vậy, Đấng không phải không biết những nhu cầu của chúng ta. Sự chăm sóc của sự quan phòng của Ngài bao trùm mọi tạo vật Ngài đã tạo nên. Đức Chúa Trời có sự kiểm tra trên chúng, để cung cấp những điều cần thiết cho chúng; huống chi trên dân Ngài. Mắt Ngài chạy khắp nơi, để tìm họ ra trong mọi nơi họ bị phân tán; và Ngài vận dụng quyền năng của Ngài để cứu giúp họ: 2 Sử Ký 16:9. Bây giờ tư tưởng này nên được khắc sâu trong lòng chúng ta khi chúng ta đến cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời: Tôi đến với một Cha, Đấng đã tìm ra tôi trong đám đông các tạo vật của Ngài, và biết điều gì tốt cho tôi. Đây là một nền tảng lớn lao vì sao chúng ta không nên dùng sự lặp lại vô ích, vì Đức Chúa Trời biết những nhu cầu của tôi là gì. Những lời nói không được yêu cầu vì cớ Đức Chúa Trời, mà vì cớ chúng ta; không phải để thông báo cho Đức Chúa Trời, mà để chúng ta có thể thực hiện bổn phận của mình tốt hơn. Nào, vậy thì, chừng nào chúng còn hữu ích, chừng đó chúng nên được dùng; để giới hạn những tư tưởng của chúng ta, để làm ấm tình cảm của chúng ta, để củng cố đức tin của chúng ta. (1.) Để giới hạn những tư tưởng của chúng ta; vì một sự gián đoạn trong lời nói sớm được nhận ra hơn là một sự gián đoạn trong sự suy ngẫm. (2.) Và để làm ấm tình cảm của chúng ta. Những lời nói lúc đầu là lối thoát cho tình cảm, nhưng sau đó chúng tiếp tục gia tăng tình cảm; như một lò sưởi lúc đầu được làm ấm bởi lửa, rồi sau đó nó dùng để giữ lửa lại. (3.) Và chúng góp phần củng cố đức tin của chúng ta, trong khi chúng ta viện dẫn các lời hứa trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta vật lộn với Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể tự mình bắt được sự nóng bỏng. Và vì vậy những lời nói chỉ nên được dùng khi chúng góp phần củng cố đức tin của chúng ta, hay tiếp tục tình cảm của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; lâu hơn những gì phục vụ mục đích đó trong sự cầu nguyện, chúng là sự lảm nhảm và những lời lặp lại vô ích, và nói nhiều, điều Đấng Christ ở đây cấm. Hãy xem xét, không có sự thay đổi nào trong Đức Chúa Trời, mà chỉ có sự thay đổi trong chúng ta, được thực hiện bởi sự cầu nguyện. Nó không phải để cung cấp thông tin cho Đức Chúa Trời, để Ngài có thể biết ý của chúng ta, cũng không phải để lay động Ngài và thuyết phục Ngài sẵn lòng bằng việc chúng ta nói nhiều, mà chỉ để nâng đức tin và hy vọng của chính chúng ta lên hướng về Đức Chúa Trời.

3. Ngài là một Cha như vậy, Đấng không phải không sẵn lòng cứu giúp chúng ta. Cha trên trời của bạn rất sẵn sàng ban cho bạn những điều bạn cần, như Đấng Christ bày tỏ, Ma-thi-ơ 7:11, “Nếu các ngươi, vốn là xấu, biết cho con cái mình những điều tốt, thì Cha các ngươi trên trời sẽ ban những điều tốt cho những kẻ cầu xin Ngài, huống chi là dường nào?” Và Lu-ca 11:13, có chép rằng, “Cha các ngươi trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài, huống chi là dường nào?” Khi bạn đến để cầu xin ân điển, hãy xem xét những bậc cha mẹ trần gian sẽ làm gì cho một đứa trẻ. Tình cảm của họ bị giới hạn, chúng phần nào bị hư hỏng; và những tạo vật nghèo nàn, bị bó hẹp không có lòng thương xót như Đức Chúa Trời; thế mà, khi một đứa trẻ đến với họ bằng tiếng khóc chân thật, với cảm nhận về nhu cầu của mình và sự tin cậy nơi cha mình, người ấy không thể làm chai cứng lòng mình chống lại đứa con của mình. Điều này cũng kiểm tra việc nói nhiều; vì chúng ta không cầu nguyện để khuấy động lòng thương xót trong Ngài, như thể Ngài cần nhiều lời cầu xin, và nghiêm khắc, và vui thích đặt tạo vật vào sự đền tội. Không, Ngài đã sẵn sàng trước khi chúng ta cầu xin; Ngài biết những nhu cầu và sự cần thiết của chúng ta, và sẵn sàng cung cấp cho chúng ta những điều chúng ta cần, chỉ muốn trật tự tốt đẹp này được tuân giữ. Đôi khi Ngài đi trước những lời cầu nguyện của chúng ta trước khi chúng ta cầu xin: “Trước khi họ kêu cầu, Ta sẽ trả lời; và Ta được tìm thấy bởi những kẻ không tìm kiếm Ta.” Trước khi chúng ta có thể có lòng để đến, Chúa đi trước chúng ta với phước lành của Ngài. Và đôi khi Ngài ban cho chúng ta điều chúng ta cầu xin. Đây là sự hạ mình của Đức Chúa Trời, rằng khi bạn kêu cầu Ngài sẽ trả lời; và khi bạn khóc, Ngài trong sự quan phòng của Ngài nói rằng, “Hỡi các tạo vật nghèo nàn, các ngươi muốn gì?” Và Ngài ban nhiều hơn những gì chúng ta cầu xin; như Sa-lô-môn đã cầu xin sự khôn ngoan, và Đức Chúa Trời đã ban cho ông nhiều hơn những gì ông đã cầu xin — sự khôn ngoan, giàu có và vinh dự.

Vấn nạn. Nhưng ở đây có một sự phản đối. Những khái niệm này dường như không chỉ loại trừ lời cầu nguyện dài và nói nhiều, mà còn loại trừ mọi sự cầu nguyện. Nếu Đức Chúa Trời biết những nhu cầu của chúng ta, và sẵn sàng ban cho, dù chúng ta có cầu xin hay không, thì chúng ta cần mở chúng ra với Ngài trong sự cầu nguyện để làm gì?

Tôi trả lời, đó là đường lối Đức Chúa Trời đã quy định, và điều đó nên đủ cho những tấm lòng đầy ân điển sẽ vâng phục Cha mình. Bất cứ điều gì Ngài định, dù Ngài biết những nhu cầu của chúng ta và quyết định đáp lại chúng, nhưng đó vẫn là một phần của phép lịch sự tôn giáo để cầu xin điều Ngài sắp ban cho: Giê-rê-mi 29:11, “Ta biết những ý tưởng Ta nghĩ về các ngươi, những ý tưởng bình an, nhưng Ta sẽ được các ngươi cầu hỏi về những điều này.” Đức Chúa Trời biết những ý tưởng của chính Ngài, đã ấn định các sắc lệnh của Ngài, và sẽ không thay đổi đường lối tốt đẹp của sự quan phòng của Ngài vì cớ chúng ta, nhưng Ngài sẽ được tìm kiếm. Như Ê-xê-chi-ên 36: Đức Chúa Trời đã định ban phước cho họ, và vì vậy hứa rằng, Ta sẽ làm điều này điều kia cho các ngươi; nhưng, câu 37, “Ta sẽ còn được nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi về điều này, để làm điều đó cho họ.” Ta sẽ làm điều đó, nhưng các ngươi sẽ vắt ra phước lành bằng sự cầu nguyện. Đường lối này cũng cần thiết, và điều đó vừa vì vinh hiển của Ngài, vừa vì ích lợi và sự an ủi của chúng ta.

1. Điều đó cần thiết vì vinh hiển của Ngài, để Đức Chúa Trời vẫn được thừa nhận, để tạo vật có thể được giữ trong sự phụ thuộc liên tục vào Đức Chúa Trời, và không thể làm gì, mà phải xin phép, lời khuyên và phước lành của Ngài: Châm Ngôn 3:6, “Trong mọi đường lối của ngươi, hãy thừa nhận Ngài, và Ngài sẽ hướng dẫn các nẻo của ngươi.” Chúng ta xin phép Đức Chúa Trời để làm một việc như vậy, vì Ngài có quyền cai trị trên mọi sự kiện. Và nếu chúng ta nghi ngờ, chúng ta xin lời khuyên của Ngài, liệu chúng ta có thể ở đây hay ở đó, hay sắp xếp bản thân và gia đình mình, và chúng ta xin phước lành của Ngài trên quyết định của mình. Bây giờ để chúng ta biết Đức Chúa Trời làm mọi sự, rằng Ngài cai trị mọi việc của con người, rằng chúng ta có thể sống nhờ sự cho phép của Ngài và nhận bánh hằng ngày từ tay Ngài, và rằng chúng ta có thể thấy chúng ta nắm giữ tất cả những điều này từ Chủ đất lớn của chúng ta, vì vậy chúng ta cầu nguyện cùng Ngài. Chúng ta là những kẻ cướp và trộm nếu chúng ta dùng tạo vật mà không có phép của Ngài. Đức Chúa Trời là Chủ lớn của thế gian, Đấng ban cho chúng ta bánh hằng ngày, và mọi sự cung cấp của chúng ta; vì vậy Ngài muốn điều đó được cầu xin, để chúng ta có thể thừa nhận sự phụ thuộc của mình.

2. Điều đó rất có ích cho chúng ta. Một phần, để đức tin của chúng ta được rèn luyện trong việc viện dẫn lời hứa của Đức Chúa Trời, vì ở đó chúng ta đưa lời hứa vào trong sự cầu xin. Đức tin được sinh ra trong Lời, nhưng nó được rèn luyện trong sự cầu nguyện; vì vậy nó được gọi là “lời cầu nguyện của đức tin.” Trong Lời, chúng ta nhận Đấng Christ từ Đức Chúa Trời; trong sự cầu nguyện chúng ta trình Đấng Christ cho Đức Chúa Trời. Lời cầu nguyện có hiệu quả, đó là một sự rèn luyện đức tin: Rô-ma 10:14, “Làm sao họ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin?” Và như nó liên quan đến đức tin của chúng ta, thì cũng liên quan đến tình yêu của chúng ta, là điều vừa được hành động vừa được gia tăng trong sự cầu nguyện. Nó được hành động, vì chính niềm vui thích trong Đức Chúa Trời khiến chúng ta thường xuyên trò chuyện với Ngài. Như kẻ giả hình: Gióp 27:10, “Liệu người ấy có luôn kêu cầu Chúa chăng? Liệu người ấy có vui thích trong Đấng Toàn Năng chăng?” Những người yêu Đức Chúa Trời không thể xa Ngài lâu, những người vui thích trong Đức Chúa Trời sẽ thường xuyên trút bỏ mình ra với Ngài. Nó cũng gia tăng tình yêu của chúng ta, vì nhờ những câu trả lời của sự cầu nguyện chúng ta có nhiên liệu mới để giữ ngọn lửa thánh này trong lòng mình. Chúng ta cầu nguyện, rồi Ngài ban những câu trả lời trực tiếp: Thi Thiên 116:1, “Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã nghe tiếng tôi và lời cầu khẩn của tôi.” Như vậy hy vọng của chúng ta được rèn luyện trong việc chờ đợi phước lành được cầu xin: Thi Thiên 5:3, “Hỡi Đức Giê-hô-va, buổi sáng tôi sẽ hướng lời cầu nguyện của tôi lên Ngài, và sẽ ngước lên.” Việc ngước lên đó là công việc của hy vọng, khi chúng ta đang trông và chờ đợi để xem điều gì đến từ việc viện dẫn các lời hứa. Nó cũng rất nhiều cho sự bình an của lương tâm, vì nó làm nhẹ gánh nặng của chúng ta. Đó là lối thoát của linh hồn, như việc mở một tĩnh mạch trong cơn sốt. Khi lòng chúng ta phình lên vì lo lắng, và chúng ta có một gánh nặng trên mình, và không biết phải làm gì, chúng ta có thể trút nhẹ mình ra với Đức Chúa Trời: Phi-líp 4:6, “Chớ lo lắng về điều gì; nhưng trong mọi sự, bằng sự cầu nguyện và cầu khẩn, với lòng biết ơn, hãy trình bày những lời cầu xin của các ngươi cho Đức Chúa Trời; và sự bình an của Đức Chúa Trời sẽ giữ lòng các ngươi.” Ôi, tâm trạng phước hạnh biết bao, là người có thể không bị phiền muộn vì bất cứ điều gì ở đây trong thế gian này, nơi có biết bao công việc, va chạm, cám dỗ! Cách nào để đạt được sự bình tĩnh trong lòng này? Hãy rất nhiều trong việc mở lòng mình ra với Đức Chúa Trời. Hãy để những lời cầu xin của các ngươi được trình bày cho Đức Chúa Trời. Hãy xem, như trong một trận động đất, khi gió bị giam trong lòng đất, mặt đất dâng lên, rung chuyển và chấn động, cho đến khi có một lối thoát, và gió thoát ra, thì mọi sự đều yên lặng; cũng vậy chúng ta có nhiều sự xáo trộn và rối loạn trong tâm trí mình, cho đến khi chúng ta mở ra và trút bỏ mình ra với Đức Chúa Trời, rồi mọi sự đều yên lặng. Nó cũng chuẩn bị chúng ta cho việc cải thiện những sự thương xót, khi chúng ta nhận được chúng từ tay Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện: 1 Sa-mu-ên 1:27, 28, “Vì đứa trẻ này tôi đã cầu nguyện,” An-ne nói, “và tôi sẽ cho nó mượn Đức Giê-hô-va.” Những sự thương xót mà chúng ta đã cầu nguyện cách rõ ràng, chúng ta càng bị ràng buộc kỹ lưỡng hơn để cải thiện chúng cho Đức Chúa Trời. Điều gì đạt được bằng sự cầu nguyện thì được mặc lấy bằng lòng biết ơn.

ÁP DỤNG.

Cách dùng 1. Để cảnh báo chúng ta chống lại nhiều sự lạm dụng trong sự cầu nguyện, có thể bị bác bỏ và quở trách, hoặc theo hình thức, hoặc theo hệ quả chính đáng. Tôi sẽ đưa ra năm trường hợp.

1. Một sự lắm lời nhàn rỗi và ngu ngốc, khi loài người tự cho mình quyền nói lảm nhảm bất cứ điều gì trong tai Đức Chúa Trời, và không xem xét trọng lượng và tầm quan trọng của sự cầu nguyện, và việc “vội vàng thốt ra bất cứ điều gì trước mặt Đức Chúa Trời” là một tội lỗi lớn như thế nào: Truyền Đạo 5:2. Đó là sự bất kính lớn lao và khinh thường sự uy nghi của Đức Chúa Trời, khi loài người làm việc này cách vội vàng, và nói bất cứ điều gì đến trong tâm trí họ. Như loài người tự cho mình bị khinh thường khi người khác nói những điều không thích hợp trước mặt họ, chắc chắn đó là sự hạ thấp và khinh thường Đức Chúa Trời, khi chúng ta tuôn ra những tư tưởng thô, hỗn loạn, chưa tiêu hóa, và không bao giờ nghĩ về điều chúng ta phải nói khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 45:1, “Lòng tôi đang soạn một vấn đề tốt.” Từ này có nghĩa là, nó “sôi lên hay chiên một vấn đề tốt.” Đó là một sự ám chỉ đến Minchah, hay của lễ chay, là thứ phải được luộc hay chiên trong chảo, trước khi nó được trình bày cho Chúa, để họ không mang một của lễ nướng bằng bột nhão và của lễ dâng lên Chúa. Sự cầu nguyện ngu dốt, đần độn, vô cảm như vậy, đó là sự phạm thượng đối với Đức Chúa Trời, và sự hạ thấp sự uy nghi của Đức Chúa Trời.

2. Một sự hùng biện bọt bèo, và một ngôn ngữ giả tạo trong sự cầu nguyện, điều này trực tiếp rơi vào sự quở trách. Như thể lời cầu nguyện được Đức Chúa Trời ưa thích hơn, và Ngài bị lay động bởi những lời nói và những đoạn hùng biện, và chấp nhận loài người vì tài năng của họ hơn là ân điển của họ. Những cụm từ hay, và những lời nói kỳ quặc, than ôi! chúng không mang lại điều gì với Chúa. Chúng chỉ là một sự lảm nhảm trống rỗng trong tai Ngài, hơn là một sự rèn luyện khiêm nhường của đức tin, hy vọng, tình yêu, và những tình cảm như con trẻ, và những ước muốn thánh khiết hướng về Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta muốn nói với Đức Chúa Trời, chúng ta phải nói với Ngài bằng lòng mình, hơn là bằng lời nói của mình. Đây là một tội lỗi của sự tò mò, như tội kia là tội bỏ bê. Không phải lời nói, mà là tinh thần và sự sống mà Đức Chúa Trời tìm kiếm. Lời cầu nguyện, không phải là một công việc hùng biện, sản phẩm của trí nhớ, sự sáng tạo và tài năng, mà là một tình cảm như con cái, để chúng ta có thể đến với Ngài, như đến với một người cha, với sự tin cậy như con trẻ. Vì vậy, quá nhiều sự quan tâm đến sự hùng biện bằng lời trong sự cầu nguyện, và những cách diễn đạt du dương, là một tội lỗi cùng bản chất với sự lảm nhảm. Dù loài người nên có sự khôn ngoan để tránh những cách diễn đạt và sự lặp lại không thích hợp, nhưng khi lời cầu nguyện có mùi của con người nhiều hơn là của Thánh Linh Đức Chúa Trời, than ôi! nó chỉ giống như những tiếng ợ vô vị của một hơi thở thối rữa trong lỗ mũi của Đức Chúa Trời. Chúng ta nên chú ý đến nội dung, đến những điều chúng ta phải truyền đạt cho Đức Chúa Trời, đến những nhu cầu của chúng ta, hơn là đến lời nói.

3. Nói mà không có lòng, lấp đầy thời gian bằng những lời nói, khi lưỡi chạy nhanh hơn lòng, khi loài người trút hơi thở của mình vào không khí, nhưng lòng họ chết và buồn ngủ, hay lòng họ không theo kịp nhịp độ và tốc độ với những cách diễn đạt của họ. Chúng ta thường cầu nguyện bằng lưỡi mình hơn là bằng tâm trí mình, và từ trí nhớ của mình hơn là từ lương tâm mình, và từ lương tâm mình hơn là từ tình cảm mình, và từ tình cảm mình, như được khuấy động ngay lúc đó, hơn là từ lòng mình được đổi mới, uốn nắn và hướng về Đức Chúa Trời. Dù lời cầu nguyện dài hay ngắn, lòng phải theo kịp lưỡi của chúng ta. Như nhà thơ đã nói, disticha longa facit, “những câu thơ đôi của ông thật tẻ nhạt,” thì cũng tẻ nhạt và khó chịu đối với Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta cầu khẩn trong Thánh Linh: Ê-phê-sô 6:18. Hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời sẽ không bị chế nhạo.

4. Khi loài người nghỉ ngơi trong sự mãnh liệt bên ngoài và lời nói lớn tiếng, Tertullian nói, Quibus arteriis opus est, si pro sono audiamur! “Chúng ta phải có phổi và sườn như thế nào, nếu chúng ta được nghe khi nói với thiên đàng bằng tiếng ồn và âm thanh!” Trong một số người có một sự mãnh liệt và dữ dội tự nhiên trong lời nói, điều đó được khuấy động bởi sự nóng và xáo trộn của các linh hồn thể xác hơn là bất cứ sự mãnh liệt nào của tình cảm. Có một sự tranh luận bằng lời nói, rất tự nhiên đối với một số người, và khác nhiều với sự sốt sắng thánh khiết đó, là sự sống và quyền năng của sự cầu nguyện, đi kèm với sự tôn kính và sự phụ thuộc như con trẻ vào Đức Chúa Trời. Không phải tiếng ồn lớn của những lời nói được nghe tốt nhất trên thiên đàng, mà là những tiếng kêu tha thiết, đầy tình cảm của các thánh đồ, là những tiếng kêu của lòng hơn là của lưỡi. Xuất Ê-díp-tô Ký 14:17, có chép rằng, “Môi-se đã kêu cầu cùng Đức Giê-hô-va.” Chúng ta không đọc về những lời ông đã thốt ra; tiếng kêu của ông là bằng lòng. Có một sự kêu cầu bằng linh hồn và bằng lòng với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 10:17, “Hỡi Chúa, Ngài đã nghe ước muốn của người khiêm nhường.” Chính những ước muốn mà Đức Chúa Trời nghe: Thi Thiên 39:9, “Hỡi Chúa, mọi ước muốn của tôi đều ở trước mặt Ngài, và tiếng rên siết của tôi không bị giấu khỏi Ngài.” Chúa không cần lưỡi làm người thông dịch giữa Ngài và lòng của con cái Ngài. Đấng nghe mà không cần tai có thể giải thích những lời cầu nguyện dù không được thốt ra bằng lưỡi. Những ước muốn của chúng ta là những tiếng kêu trong tai của Chúa các đạo quân. Sự mãnh liệt của tình cảm đôi khi có thể gây ra sự mở rộng của giọng nói, nhưng than ôi! nếu không có điều này thì nó chỉ là một cái chũm chọe kêu vang.

5. Sự lặp lại của người Công giáo La Mã, và những mảnh vụn rời rạc của lời cầu nguyện thường được lặp lại, như họ có trong phụng vụ của họ hết lần này đến lần khác; Gloria Patri của họ, được lặp lại rất thường xuyên; Lạy Chúa xin thương xót của họ; và trong lời cầu nguyện của họ dâng lên Chúa Giê-xu, Chúa Giê-xu ngọt ngào, Chúa Giê-xu phước hạnh; và việc đi qua Kinh Kính Mừng, và điều này được lật qua trên chuỗi hạt của họ, và tiếp tục cầu nguyện theo số lượng và con số: chắc chắn những điều này chỉ là những lời lặp lại vô ích, và đây là việc nói nhiều mà Chúa chúng ta nhắm đến. Như vậy tôi đã giải quyết xong những sự lạm dụng của sự cầu nguyện.

Cách dùng 2. Để cho bạn sự hướng dẫn trong sự cầu nguyện, làm sao để cư xử trong bổn phận thánh khiết này đối với Đức Chúa Trời cách đúng đắn.

Tôi sẽ cho bạn những sự hướng dẫn: —

1. Về những lời nói của chúng ta trong sự cầu nguyện.

2. Về những tư tưởng của chúng ta trong sự cầu nguyện.

3. Về những tình cảm của chúng ta trong sự cầu nguyện.

Thứ nhất, về những lời nói của chúng ta. Có một sự dùng lời nói trong sự cầu nguyện, để khích động, truyền đạt, và cho lối thoát cho tình cảm: Ô-sê 14:2, “Hãy mang theo lời nói, và trở lại cùng Đức Giê-hô-va, và nói rằng: Xin cất đi mọi gian ác, và nhận chúng tôi cách nhân từ.” Chắc chắn đấng tiên tri không chỉ quy định rằng họ nên mang theo tình cảm, mà còn mang theo lời nói. Những lời nói có một vị trí trong sự cầu nguyện.

Bây giờ, những điều này có thể được xem xét hoặc khi chúng ta ở một mình hoặc khi ở trong đoàn người.

1. Khi chúng ta ở một mình. Ở đây hãy nghe lời khuyên của Đức Thánh Linh: Truyền Đạo 5:2, “Đức Chúa Trời ở trên trời, còn ngươi ở dưới đất, vậy hãy để lời ngươi ít thôi.” Ít như thế nào? Ít về trọng lượng, lương tâm, sự tôn kính. Ít về trọng lượng, thích nói về nội dung hơn là lời nói; súc tích và cảm động, hơn là tò mò, để bày tỏ điều bạn phải nói với Đức Chúa Trời. Ít về lương tâm. Sự mê tín là một tôn giáo giả, và chuyên chế, và đặt loài người vào những sự phục vụ tẻ nhạt, và đôi khi vượt quá sức lực của họ. Vì vậy hãy cầu nguyện không quá ngắn cũng không quá dài; đừng làm điều đó chỉ để kéo dài lời cầu nguyện, hay coi nó tốt hơn vì dài. Sự ngắn gọn và dài dòng phải được đo lường bằng sự sốt sắng trong lòng chúng ta, nhiều nhu cầu của chúng ta, và vì nó hướng đến việc làm bùng cháy lòng nhiệt thành của chúng ta. Khi nó có thể nâng lòng lên, hãy để nó vẫn phục vụ cho điều đó. Ít với sự tôn kính, và được quản lý với sự trang trọng, kính sợ và nghiêm túc như phù hợp với một lời trình bày với Đức Chúa Trời. Như Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 18:31, đã lý luận với Đức Chúa Trời trước đó, vì vậy ông nói, “Xin Chúa chớ giận nếu tôi nói với Ngài lần này,” khi ông nhắc lại lời cầu xin. Như vậy khi ở một mình.

2. Trong đoàn người. Ở đó những lời nói của chúng ta phải thích hợp và có trật tự, lay động càng nhiều càng tốt, không phải đối với Đức Chúa Trời, mà đối với những người nghe; được quản lý với sự tôn kính và nghiêm túc như phù hợp với sự trang trọng của bổn phận, và không làm tăng, mà chữa lành sự buồn ngủ của những người chúng ta hiệp cùng. Và điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta trong các bổn phận công cộng chọn ra những lời để lý luận với Đức Chúa Trời, như Gióp nói, chương 9:14, “Hãy chọn ra những lời của tôi để lý luận với Ngài”; — nếu chúng ta dùng sự chuẩn bị, và suy nghĩ một chút trước, để chúng ta có thể thực hiện bổn phận với lời khuyên nghiêm túc, chứ không phải với những tư tưởng chưa tiêu hóa? Nhưng điều này có vị trí nhỏ nhất trong sự cầu nguyện.

Thứ hai, Những tư tưởng của chúng ta; để chúng ta có thể quan niệm đúng về Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, là một trong những khó khăn lớn nhất trong bổn phận.

1. Về bản tính và sự hiện hữu của Ngài.

2. Về mối quan hệ của Ngài với chúng ta.

3. Về các thuộc tính của Ngài.

Thứ nhất, Về bản tính và sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Mọi người muốn đến với Đức Chúa Trời phải khắc ghi điều này trong tâm trí mình, rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và Đức Chúa Trời là một Thần Linh; và theo đó Ngài phải được thờ phượng sao cho phù hợp với hai khái niệm này. Hê-bơ-rơ 11:6, “Người nào đến với Đức Chúa Trời phải tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu,” rồi rằng Đức Chúa Trời là một Thần Linh; vì có chép rằng, Giăng 4:24, “Đức Chúa Trời là Thần Linh, và những kẻ thờ phượng Ngài phải thờ phượng Ngài trong thần linh và trong lẽ thật.” Ôi, vậy thì, bất cứ khi nào bạn đến cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, hãy khắc ghi hai tư tưởng này, hãy để chúng mạnh mẽ trong lòng bạn: Đức Chúa Trời hiện hữu; tôi không nói với một thần tượng, mà với Đức Chúa Trời hằng sống. Và Đức Chúa Trời là một Thần Linh; và vì vậy Ngài không vui thích nhiều với sự hợp lý của lời nói, hay nhịp điệu du dương của lời nói, bằng với tâm trạng đúng đắn của lòng. Than ôi! khi chúng ta đến cầu nguyện, chúng ta ít nghĩ Đức Chúa Trời hiện hữu, hay Đức Chúa Trời là gì. Phần lớn tôn giáo của chúng ta được thực hiện với một Đức Chúa Trời không biết, và, giống như người Sa-ma-ri, chúng ta thờ phượng điều chúng ta không biết. Không phải những sự suy đoán về bản tính thiêng liêng, hay những quan niệm căng thẳng cao, làm cho chúng ta thích hợp cho sự cầu nguyện: việc bàn luận về những điều này với một sự kỳ lạ nào đó, hay những thuật ngữ xa lạ với sự hiểu biết thông thường, đó không phải là điều tôi thúc giục bạn; mà là một cái nhìn về Đức Chúa Trời như thúc giục chúng ta thờ phượng Ngài cách tôn kính và nghiêm túc. Bấy giờ chúng ta có những khái niệm đúng về Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, khi chúng ta bị tác động như Môi-se đã bị, khi Đức Chúa Trời cho ông thấy phần sau của Ngài, và công bố danh Ngài: Xuất Ê-díp-tô Ký 34, “Ông vội vàng, cúi đầu, và thờ phượng.” Khi sự thờ phượng của chúng ta phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời, nó thuộc linh và thánh khiết, không phô trương và sân khấu. Nào, vậy thì, hai điều này phải được khắc sâu trong tâm trí chúng ta — rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và rằng Ngài là một Thần Linh; và rồi sự thờ phượng của chúng ta mới đúng.

Ví dụ: —

[1.] Về khái niệm đầu tiên, sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Bấy giờ sự thờ phượng của chúng ta mới đúng, khi nó công bố cho tất cả những ai quan sát chúng ta, hay chính chúng ta quan sát mình, rằng có một Quyền Năng vĩ đại, vô hạn, đời đời, ngồi ở đầu trên của các nguyên nhân, và cai trị mọi sự theo ý muốn của chính Ngài. Than ôi! sự thờ phượng của nhiều người là chủ nghĩa vô thần trắng trợn; họ nói trong lòng mình hoặc không có Đức Chúa Trời, hoặc tin rằng không có Đức Chúa Trời. Vì vậy, bạn có thờ phượng Ngài như xứng với một hữu thể vinh hiển như vậy chăng? Lòng thương xót của Ngài có được thấy trong đức tin và sự tin cậy của bạn, sự uy nghi của Ngài trong sự khiêm nhường và tôn kính của bạn, sự tốt lành của Ngài trong sự vui mừng của linh hồn bạn, sự vĩ đại và công chính của Ngài trong sự run rẩy của bạn trước ngai Ngài chăng? Sự thờ phượng phải giống như Đấng được thờ phượng, nó phải có dấu ấn của Ngài trên đó.

[2.] Về khái niệm khác, Đức Chúa Trời là một Thần Linh, vì vậy linh hồn phải là tác nhân chính trong công việc, không phải thân thể, hay bất cứ chi thể nào của thân thể. Các thần linh trò chuyện với các thần linh: thân thể chỉ được linh hồn sử dụng, và không được hướng dẫn và dẫn dắt nó, mà phải được nó dẫn dắt. Vì vậy hãy xem có thần linh ở đó chăng, nếu không thì điều thiết yếu nhất của sự thờ phượng đã thiếu. Chỉ dùng lưỡi, mà lòng lại lo việc khác, thì không phải là cư xử với một Đức Chúa Trời, và một Đức Chúa Trời là Thần Linh. Hãy nhớ lại chính mình; linh hồn tôi ở đâu trong sự thờ phượng này, và nó bị tác động như thế nào đối với Đức Chúa Trời?

Thứ hai, Như phải có những tư tưởng để hướng dẫn chúng ta về sự hiện hữu và bản tính của Ngài, thì cũng phải có những tư tưởng về mối quan hệ của Ngài như một người cha, như Đấng có khuynh hướng tha thứ, thương xót và giúp đỡ bạn. Chúng ta có Thần làm con nuôi được ban cho chúng ta chính vì mục đích này, để chúng ta có thể kêu lên, “A-ba, Cha”; và Ga-la-ti 4:16, “Vì các ngươi là con trai, nên Ngài đã sai Thần của Con Ngài vào lòng các ngươi, kêu lên, A-ba, Cha”; và Rô-ma 8:15, “Chúng ta đã nhận Thần làm con nuôi, kêu lên, A-ba, Cha”; để chúng ta có thể đến với Đức Chúa Trời cách như con trẻ, đối xử với Ngài như với một người cha, cho Ngài biết những nhu cầu, sự cần thiết, gánh nặng của chúng ta, với hy vọng được cứu giúp và cung cấp.

Vấn nạn, Phải, một linh hồn khốn khổ nói, nếu lòng tôi được đưa lên tới Đức Chúa Trời như vậy, nếu tôi có thể nhận ra Thần làm con nuôi như vậy thúc giục tôi đến với Đức Chúa Trời như một người cha, thì tình trạng của tôi sẽ tốt hơn.

Để trả lời điều này: —

1. Nhiều lần có một khuynh hướng như con trẻ nơi không có sự thân mật và mạnh dạn như con trẻ. Khuynh hướng như con trẻ đó là gì? Linh hồn không thể xa Đức Chúa Trời, và đó là một sự thừa nhận ngầm Ngài như một người cha: Giê-rê-mi 3:19, “Ngươi sẽ gọi Ta là Cha Ta; và sẽ không quay đi khỏi Ta.” Đó là một hành vi như con trẻ khi trông cậy nơi Ngài để nhận mọi sự cung cấp, và trình bày lời cầu xin của mình. Như khi một đứa trẻ cần bất cứ điều gì, nó đến với cha mình.

2. Có một sự tôn kính như con trẻ nhiều lần khi không có sự tin cậy như con trẻ. Linh hồn có sự kính sợ Đức Chúa Trời khi nó không thể rõ ràng thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời và Cha chúng ta, nhưng nó thừa nhận Ngài theo cách hạ mình: Lu-ca 15:18, “Tôi đã phạm tội cùng trời và trước mặt Ngài, và không đáng được gọi là con Ngài.” Dù chúng ta không thể tự tin đến với Đức Chúa Trời như Cha đã hòa giải của chúng ta, nhưng chúng ta đến với sự khiêm nhường và tôn kính. Lạy Chúa, tôi muốn được, nhưng tôi không đáng được gọi là con Ngài.

3. Có một sự phụ thuộc như con trẻ vào lời hứa chung của Đức Chúa Trời, dù chúng ta không có bằng chứng về sự chân thành trong lời tuyên bố riêng của mình. Đức Chúa Trời hứa sẽ làm Cha trong Đấng Christ cho mọi tín đồ ăn năn. Bây giờ, khi một tạo vật tan vỡ trong lòng đến với Đức Chúa Trời, và trông đợi lòng thương xót vì giao ước, dù người ấy không thể thấy quyền lợi của chính mình; vì khi đó chúng ta đến với Đức Chúa Trời, dù không phải như Cha chúng ta, nhưng như “Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta”; và đó là một sự cứu giúp trong sự cầu nguyện, như Ê-phê-sô 1:3, “Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta”; và câu 17, “Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển”; và Ê-phê-sô 3:14, “Tôi quỳ gối trước Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Hãy ghi nhớ, khi chúng ta đến với Ngài như Cha của Đấng Christ, chúng ta tin điều Đức Chúa Trời hứa trong giao ước ân điển — cụ thể là, Ngài sẽ đối xử nhân từ với chúng ta như một người cha đối với con cái mình; rằng Ngài sẽ tốt với những ai đến với Ngài bởi Đấng Christ. Thuật ngữ Cha không chỉ được xem xét với sự tôn trọng đối với tính cách hay phẩm chất của những người, mà còn với sự phân phát mà họ đang ở dưới. Đó là giao ước mới. Trong giao ước mới Đức Chúa Trời cam kết làm cha — tức là, thương xót những khốn khổ của chúng ta, tha thứ tội lỗi của chúng ta, chữa lành bản tính của chúng ta, cứu những con người của chúng ta. Bây giờ tất cả những ai đến để nương náu để nắm lấy hy vọng này được đặt trước họ, có thể đến với Đức Chúa Trời như một người cha, nếu họ tin Phúc Âm nói chung, dù họ không được bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chính mình.

4. Có thể có một tình yêu như con trẻ đối với Đức Chúa Trời, khi chúng ta chưa có cảm nhận và sự bảo đảm về tình yêu phụ tử của Ngài đối với chúng ta. Đức Chúa Trời có quyền đối với tình yêu chọn lọc và quý giá nhất của chúng ta trước khi chúng ta có thể đưa ra quyền đối với những phước lành cao nhất của Ngài. Chúng ta nợ lòng mình cho Ngài: Châm Ngôn 33:26, “Hỡi con trai Ta, hãy dâng lòng ngươi cho Ta.” Nếu bạn dâng lòng mình cho Ngài, bạn là con trai, dù bạn không biết điều đó. Đức Chúa Trời có thể được thừa nhận như một người cha, hoặc bởi cảm nhận của chúng ta về tình yêu phụ tử của Ngài, hoặc bởi sự lựa chọn và kính trọng của chúng ta đối với Ngài, optando, si non affirmando. Hãy đến như những kẻ không có cha nếu không có Ngài: Ô-sê 14:3; hay, nói cách khác, những tiếng rên siết không thể nói ra của Thánh Linh tỏ ra Thần làm con nuôi, cũng như những niềm vui không thể nói ra của Thánh Linh: 1 Phi-e-rơ 1:8. Có một sự lựa chọn và chọn lựa, dù chúng ta không được bảo đảm về mối quan hệ đặc biệt của mình.

5. Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi một sự tin cậy, và một sự bám víu kiên quyết, nơi không có sự bảo đảm. Khi bạn đã quyết định, dù Ngài đối xử với bạn như một kẻ thù, bạn vẫn sẽ bám víu Ngài như một người cha: Gióp 13:15, “Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài.” Đức tin có thể nhận Đức Chúa Trời như một người bạn và cha, và đưa ra một sự giải thích tốt về cách đối xử của Ngài, khi Ngài dường như đến chống lại chúng ta như một kẻ thù. Và chúng ta dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời khi chúng ta có thể bám víu Ngài như hạnh phúc duy nhất của mình, và tin cậy lòng nhân từ và tốt lành phụ tử của Ngài, dù Ngài che mình bằng những cái cau mày, và giấu mình khỏi những lời cầu nguyện của chúng ta; và bạn thừa nhận Ngài là Cha của lòng thương xót, dù có thể bạn không có cảm nhận và cảm giác về tình yêu phụ tử của Ngài đối với bạn.

6. Có sự khác biệt giữa chính ân tứ và mức độ. Chúng ta không thể nói chúng ta không có Thần làm con nuôi vì chúng ta không có nhiều Thần làm con nuôi như những người khác — tôi muốn nói về những hiệu quả. Chúng ta có thể có Thánh Linh như Đấng thánh hóa, dù không phải như Đấng an ủi; dù Ngài không làm dịu lòng chúng ta, và quở trách những nỗi sợ của chúng ta, nhưng Ngài vẫn thánh hóa chúng ta, và khiến chúng ta hướng về Đức Chúa Trời. Thánh Linh chỉ được ban cho Đấng Christ mà không có mức độ, nhưng cho các Cơ Đốc nhân với mức độ và tỷ lệ khác nhau; và thường khi bạn càng phục tùng sự hướng dẫn đầy ân điển của Ngài, và chiến thắng những kẻ thù của sự bình an của bạn, ma quỷ, thế gian và xác thịt, thì ấn tượng được để lại trên một số người với ký tự nhỏ hơn, và trên những người khác với ký tự lớn hơn. Không phải tất cả đều có cùng một sự tăng trưởng và kích cỡ; một số là Cơ Đốc nhân rõ ràng hơn, những người khác thì như trong một câu đố. Nhiều ân điển tỏ ra nhiều hơn là ít ân điển dưới một đống không trọn vẹn. Một số bị giết chết và thuộc về thiên đàng hơn những người khác.

7. Khi mọi sự giúp đỡ khác đều thất bại, đức tin sẽ sử dụng mối quan hệ chung của chúng ta với Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa, vì chúng ta có thể đến với Ngài như công việc của tay Ngài. Tốt hơn là làm như vậy hơn là giữ mình xa Ngài; và chúng ta có thể đến với Ngài như công việc của tay Ngài khi chúng ta không thể đến với Ngài như con cái trong gia đình Ngài. Hội Thánh nói, Ê-sai 64:8, “Bây giờ, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là Cha chúng tôi: chúng tôi là đất sét, và Ngài là thợ gốm của chúng tôi, và tất cả chúng tôi đều là công việc của tay Ngài.” Họ cầu xin ân huệ và lòng thương xót bởi mối quan hệ chung đó, vì Ngài là thợ gốm của họ, và họ là đất sét của Ngài. Và Đa-vít, Thi Thiên 119:73, “Tay Ngài đã tạo nên tôi và nắn nên tôi: xin ban cho tôi sự hiểu biết, để tôi học các mạng lệnh của Ngài.” Chắc chắn việc đòi hỏi theo giao ước của Nô-ê, là giao ước được lập với toàn thể nhân loại, là một sự an ủi nào đó, khi chúng ta không thể đòi hỏi lòng thương xót theo giao ước của Áp-ra-ham, là giao ước được lập với gia đình của những người trung tín. Kinh Thánh cho phép chúng ta làm như vậy: Ê-sai 54:9, “Vì điều này đối với Ta như nước của Nô-ê.” Tất cả những điều này được nói để cho thấy rằng, bằng cách này hay cách khác, chúng ta nên đưa lòng mình đến để phụ thuộc vào Ngài như một người cha, để được cứu giúp và giải cứu.

Thứ ba, Các thuộc tính của Ngài. Bản văn này đưa ra ba thuộc tính. Sự toàn tri của Đức Chúa Trời, “Ngài biết”; sự chăm sóc phụ tử của Ngài, “Cha các ngươi biết các ngươi cần những điều gì”; và sự sẵn sàng giúp đỡ của Ngài, ngay cả trước khi chúng ta cầu xin.

[1.] Ngài là Đấng toàn tri: Ngài biết những con người của chúng ta, vì Đấng Christ gọi chiên của Ngài bằng tên: Giăng 10:3. Ngài biết từng người trong chúng ta theo đầu và theo số, theo con người và tên. Phải, và Ngài biết tình trạng và hoàn cảnh của chúng ta: Thi Thiên 56:8, “Ngài đếm những sự lang thang của tôi; xin đặt nước mắt tôi vào bình của Ngài; chúng há chẳng ở trong sách của Ngài sao?” Mọi sự lang thang của chúng ta Ngài đều đếm; mọi giọt nước mắt của chúng ta Ngài đều có một bình cho chúng; để cho thấy sự lưu ý đặc biệt của Đức Chúa Trời; chúng là những cách diễn đạt ẩn dụ. Và Ngài quan sát chúng ta ngay trong tư thế khi chúng ta đến cầu nguyện, và ở đâu. Công vụ 9:11: Hãy đi đến một đường như thế, tại một nơi như thế, và “hãy tìm một người tên là Sau-lơ người Tạt-sơ; vì kìa, người ấy đang cầu nguyện.” Chúa lưu ý, trong một thành như thế, trong một đường như thế, trong một nhà như thế, trong một căn phòng như thế, và bạn đang làm gì khi bạn đang cầu nguyện. Và Ngài thấy, không chỉ bạn cầu nguyện, mà bạn cầu nguyện như thế nào: Rô-ma 8:27, “Và Đấng dò xét lòng, biết ý của Thánh Linh là gì, vì Ngài cầu thay cho các thánh đồ, theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Ngài có thể phân biệt giữa những dục vọng và những tiếng rên siết, những lời nói và những tình cảm, và những lời nói như những tiếng ợ của xác thịt, và những lời nói như những hơi thở của thần linh.

[2.] Có sự chăm sóc phụ tử của Ngài, vì có chép rằng, “Cha các ngươi biết các ngươi cần những điều gì.” Ngài biết điều gì đè nặng và ép buộc bạn. Có chép rằng, 1 Phi-e-rơ 5:7, “Hãy quăng mọi sự lo lắng của các ngươi trên Ngài, vì Ngài chăm sóc các ngươi.” Không nói rằng, Ngài có thể chăm sóc các ngươi, mà Ngài thực sự chăm sóc. Đức Chúa Trời đi trước chúng ta, và sự lo lắng phiền muộn của chúng ta chỉ lấy công việc ra khỏi tay Đức Chúa Trời mà Ngài đang làm. Những lo lắng của chúng ta là không cần thiết, vô ích, nặng nề; nhưng những lo lắng của Ngài thì siêng năng, mạnh mẽ, phước hạnh. Một việc nhỏ có thể gây nhiều phiền muộn cho chúng ta, nhưng đối với Ngài mọi sự đều dễ dàng. Dựa trên những sự xem xét này, “Chúng ta không nên lo lắng về điều gì, mà hãy trình bày những lời cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời”: Phi-líp 4:6. Cầu nguyện xin những gì chúng ta thiếu, và tạ ơn vì những gì chúng ta có; “Vì Cha các ngươi biết các ngươi cần những điều này”: Ma-thi-ơ 6:32. Tình yêu phụ tử của Ngài sẽ không để Ngài bỏ bê con cái Ngài hay bất cứ việc gì của chúng. Vì vậy, nếu bạn có một cám dỗ trên mình dẫn đến lo lắng và cẩn thận trong tâm trí, và không biết làm sao để thoát khỏi tình cảnh khó khăn như vậy và chinh phục khó khăn như vậy, hãy nhớ rằng bạn có một người cha để chu cấp cho bạn: điều này sẽ ngăn chặn những tư tưởng hành hạ, là điều chẳng tốt cho việc gì ngoài việc lường trước nỗi buồn của bạn.

[3.] Điều tiếp theo là, sự sẵn sàng giúp đỡ của Ngài. Điều này nên được khắc sâu trong tâm trí bạn, và bạn nên tập quen với những tư tưởng này, Đức Chúa Trời sẵn sàng giúp đỡ và chạy đến với tiếng kêu như thế nào: Thi Thiên 32:5, “Tôi nói: Tôi sẽ xưng các sự vi phạm của tôi cùng Đức Giê-hô-va, và Ngài đã tha thứ sự gian ác của tội lỗi tôi.” Trước khi mục đích của Ngài có thể được thực hiện: Ê-sai 65:24, “Trước khi họ kêu cầu, Ta sẽ trả lời, và trong khi họ còn đang nói, Ta sẽ nghe.” Như Giê-rê-mi 31:20: “Ta đã nghe Ép-ra-im than thở về mình,” v.v. Lòng của Đức Chúa Trời lập tức bị xao động. Ngài sẵn sàng ban cho hơn là bạn sẵn sàng cầu xin. Điều này sẽ giúp đỡ và hướng dẫn bạn rất nhiều trong công việc cầu nguyện; vì Đức Chúa Trời chăm sóc con cái Ngài, và rất sẵn sàng giúp đỡ những người yếu đuối, và cứu giúp họ trong mọi tình cảnh khó khăn của họ.

Thứ ba, Về những sự hướng dẫn về tình cảm của chúng ta trong sự cầu nguyện: ba điều được yêu cầu, cụ thể là, sự sốt sắng, sự tôn kính, sự tin cậy.

1. Sự sốt sắng. Điều đó thường đến từ hai nền tảng, một cảm nhận tan vỡ trong lòng về những nhu cầu của chúng ta, và một ước muốn về phước lành mà chúng ta cần. Về cảm nhận tan vỡ trong lòng về những nhu cầu của chúng ta, đặc biệt là những nhu cầu thuộc linh. Những sự yếu đuối xảy ra với những người tốt nhất. Mọi Cơ Đốc nhân đều liên tục cần kêu cầu Đức Chúa Trời. Chúng ta có những nhu cầu liên tục cả bên trong lẫn bên ngoài. Hãy đi kêu cầu Đức Chúa Trời là Cha của bạn mà không giả tạo, nhưng không phải không có tình cảm, và tìm kiếm những sự cung cấp của bạn từ Ngài. Hãy để tôi nói với bạn, ân điển càng gia tăng, thì cảm nhận về những nhu cầu càng gia tăng; vì tội lỗi càng bị ghét, những thiếu sót càng ít được chịu đựng. Và rồi, phải có một ước muốn về những phước lành, đặc biệt là những phước lành thuộc linh; những nhu cầu của chúng ta phải khơi dậy những khao khát mới và những ước muốn thánh khiết hướng về Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 7:7, “Hãy xin, hãy tìm, hãy gõ”; Lu-ca 11:8, “Vì sự kiên trì của người ấy, người ấy sẽ dậy và cho.” Chúng ta tiêu phí sự tha thiết của tâm linh mình trong những vấn đề khác, trong những tranh luận, xung đột, những theo đuổi trần gian; sự tha thiết kiên trì của chúng ta chạy trong một kênh trần gian. Không, không; nó phải đến từ sự đơn giản và chân thành, trút đổ lòng các ngươi ra trước mặt Ngài; không có sự hy sinh nào mà không có lửa: Gia-cơ 5:16, “Lời cầu nguyện tha thiết và có hiệu quả của một người công chính có nhiều ích lợi.”

2. Sự tôn kính. Một cách cư xử tôn kính và kính trọng đối với Cha trên trời của chúng ta: Thi Thiên 2:11, “Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va với lòng kính sợ, và vui mừng với sự run rẩy.” Hãy ghi nhớ, trong Đức Chúa Trời có sự pha trộn giữa sự uy nghi và lòng thương xót; vì vậy trong chúng ta phải có niềm vui và sự run rẩy. Tình yêu của Đức Chúa Trời không hạ thấp sự uy nghi của Ngài, cũng như sự uy nghi của Ngài không làm giảm tình yêu của Ngài. Chúng ta phải biết khoảng cách của mình với Đức Chúa Trời, và nghĩ về sự vượt trội của Ngài trên chúng ta; vì vậy chúng ta phải nghiêm túc. Hãy nhớ rằng, “Đức Chúa Trời rất đáng sợ trong hội chúng của các thánh đồ, và đáng được tôn kính bởi tất cả những ai ở chung quanh Ngài,” Thi Thiên 89:7.

3. Với sự tin cậy: Ê-phê-sô 3:12, “Trong Đấng ấy chúng ta có sự mạnh dạn và lối vào với sự tin cậy bởi đức tin nơi Ngài.” Có sự mạnh dạn trong việc trút đổ những lời cầu xin của chúng ta ra với Đức Chúa Trời, Đấng chắc chắn sẽ nghe chúng ta, và ban cho điều tốt lành. Chúng ta phải nương cậy vào lòng tốt và quyền năng của Ngài trong mọi nhu cầu của chúng ta. Ngài rất nhân từ trong Đấng Christ đến nỗi Ngài sẽ làm điều tốt nhất cho sự vinh hiển của Ngài và ích lợi của chúng ta, và với những điều khoản khác chúng ta không nên tìm kiếm điều đó. Nếu bạn không muốn biến sự cầu nguyện thành sự lảm nhảm, nói nhiều để ham muốn lời nói, hãy cẩn thận về những sự lạm dụng này, và cố gắng đưa lòng mình đến với Đức Chúa Trời theo cách này.

Trong lời cầu nguyện này có ba phần đáng chú ý: —

1. Lời mở đầu.

2. Chính các lời cầu xin.

3. Phần kết luận.

Trong lời mở đầu, chúng ta có một sự mô tả về Đức Chúa Trời, vì như thường lệ, chúng ta phải bắt đầu sự cầu nguyện với những tư tưởng kính sợ về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời được mô tả một phần theo sự nhân từ và thương xót của Ngài — Lạy Cha chúng con; và một phần theo sự vĩ đại và oai nghi của Ngài — Đấng ngự trên trời.

I. Sự nhân từ và thương xót của Ngài: Lạy Cha chúng con; ở đây được bày tỏ: —

1. Mối quan hệ mà Đức Chúa Trời đứng trong đó đối với dân sự Ngài, trong chữ Cha.

2. Quyền sở hữu và lợi ích của họ trong mối quan hệ đó, trong đó, không phải lợi ích riêng của một tín hữu đơn độc được khẳng định, Cha của con, nhưng là lợi ích chung của mọi người được chọn trong Đấng Christ, Cha chúng con.

Tôi sẽ bỏ qua mọi điều có thể nói về sự cầu nguyện nói chung; về tính hợp pháp hay bất hợp pháp của một hình thức trong sự cầu nguyện; các tranh luận về việc sử dụng hình thức này; cũng như mọi tranh luận về đối tượng của sự cầu nguyện, điều mà chúng ta học được từ đây là chỉ một mình Đức Chúa Trời. Chắc chắn sự cầu nguyện là một của lễ, và chỉ thuộc về Đức Chúa Trời; nó không thể dâng lên cho bất cứ ai khác ngoài Đấng biết mọi lời cầu nguyện được dâng lên trên thế gian cùng một lúc, và biết lòng của mọi người cầu nguyện. Tôi cũng sẽ bỏ qua điều có thể nói về sự chuẩn bị trước khi cầu xin; vì ở đây có một lời mở đầu trước chính lời cầu nguyện. Tôi cũng sẽ không nói về sự cần thiết phải có những tư tưởng đúng đắn về Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện; làm thế nào chúng ta có thể nghĩ về sự nhân từ của Ngài, để sinh ra sự tin cậy; về oai nghi của Ngài, để sinh ra sự kính sợ và tôn kính.

Điều tôi sẽ nhấn mạnh là khái niệm và mối quan hệ mà Đức Chúa Trời được bày tỏ ở đây, đó là Cha — Lạy Cha chúng con.

Hãy lưu ý, những ai muốn cầu nguyện đúng đắn phải đến với Đức Chúa Trời như một người Cha trong Chúa Giê-xu Christ.

Những kẻ giả hình, trong ngày sau rốt, sẽ kêu lên: “Lạy Chúa, lạy Chúa;” nhưng Đấng Christ đã dạy chúng ta nói: “Lạy Cha chúng con.”

Ở đây tôi sẽ: —

I. Tìm hiểu Đức Chúa Trời là Cha theo nghĩa nào.

II. Chúng ta có những sự khích lệ nào từ đó trong sự cầu nguyện, khi chúng ta có thể nhận biết Ngài dưới khái niệm và danh xưng này.

I. Đức Chúa Trời là Cha theo nghĩa nào. Danh hiệu này có thể được ban cho Đức Chúa Trời, hoặc theo bản thể, hoặc theo quan hệ ngôi vị.

1. Theo bản thể; và như thế nó chung cho mọi ngôi vị trong Đức Chúa Trời — Cha, Con, và Đức Thánh Linh; cả ba đều là Đức Chúa Trời, và là Cha chúng ta. Và như thế, không chỉ Ngôi Thứ Nhất, mà Ngôi Thứ Hai, cũng được gọi là “Cha Đời Đời”: Ê-sai 9:6. Và Đức Thánh Linh, là tác giả của sự hiện hữu của chúng ta, được gọi là Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Nhưng,

2. Nó có thể được quy cho Đức Chúa Trời theo ngôi vị. Và như thế Ngôi Thứ Nhất được gọi là Đức Chúa Trời là Cha; và điều đó hoặc liên quan đến Đấng Christ hoặc liên quan đến chúng ta.

[1.] Liên quan đến Đấng Christ, là Con của Đức Chúa Trời. Như thế Ngôi Thứ Nhất được gọi là Cha, vì Ngài là nguồn của Thần Tính, truyền thông cho và cùng với Ngài bản thể thần linh: Thi Thiên 2:7, “Con là Con của Ta, ngày nay Ta đã sinh Con.” Đặc tính riêng của Cha là sinh ra; và của Con, là được sinh ra. Có một hiện tại đời đời, trong đó Đức Chúa Trời được nói là sinh ra Ngài. Như thế Ngài có thể được gọi là Cha của Đấng Christ, vì Ngài là Ngôi Thứ Hai, và không chỉ vì Ngài nhập thể và làm Đấng Trung Bảo. Dù Đức Chúa Trời là Cha của Đấng Christ, với tư cách là Ngôi Thứ Hai, nhưng tất cả đều bình đẳng về quyền năng, phẩm giá, và vinh quang; nhưng với tư cách là Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời là Cha của Ngài theo một ý nghĩa khác. Như có chép, Giăng 14:28, “Cha Ta lớn hơn Ta” — không phải với tư cách là Đức Chúa Trời, vì như thế Ngài bình đẳng; “Ngài không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ”: Phi-líp 2:6. Nhưng “lớn hơn Ta;” nghĩa là, hãy xem Ngài như con người và Đấng Trung Bảo, trong trạng thái hạ mình; vì đáng lưu ý khi xem xét dịp nào Đấng Christ nói những lời này: “Nếu các ngươi yêu mến Ta, các ngươi sẽ vui mừng vì Ta nói Ta đi đến cùng Cha; vì Cha Ta lớn hơn Ta;” nghĩa là, Các ngươi ngưỡng mộ Ta và quý trọng sự đồng hành của Ta vô cùng, vì các ngươi thấy quyền năng mà Ta bày tỏ trong các phép lạ Ta làm; các ngươi sẽ vui mừng nếu các ngươi hiểu đúng; Ngài vinh hiển vô hạn hơn Ta tỏ ra trong trạng thái hạ mình và hạ thấp này. Như thế, liên quan đến Đấng Christ, Đức Chúa Trời, Ngôi Thứ Nhất, có thể được gọi là Cha.

[2.] Liên quan đến chúng ta; vì Ngôi Thứ Nhất không chỉ là Cha của Đấng Christ, mà còn là Cha chúng ta: Giăng 20:17, “Ta đi lên cùng Cha Ta, và Cha các ngươi.” Chúng ta chia sẻ với Đấng Christ trong mọi mối quan hệ của Ngài. Như Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Ngài bởi giao ước, thì Ngài cũng là Đức Chúa Trời của chúng ta. Và theo nghĩa này, theo ngôi vị, nó có thể được hiểu ở đây; vì công việc của chúng ta chủ yếu liên quan đến Ngôi Thứ Nhất, Đấng mà Đấng Christ cầu thay cho chúng ta: 1 Giăng 2:1, “Chúng ta có Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Công Chính.” Ngài hiện ra trước mặt ai? Trước mặt Cha. Và chính Ngài là Đấng mà chúng ta hướng lời cầu nguyện của mình đến, dù không loại trừ các ngôi vị khác: Ê-phê-sô 3:14, “Tôi quỳ gối trước Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Dù cầu nguyện với Đấng Christ, hay với Đức Thánh Linh, không phải là bất hợp pháp, vì điều đó đã được các thánh làm. Ê-tiên nói: “Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi;” và Gia-cốp nói: “Nguyện Thiên Sứ của giao ước ban phước cho các con trẻ.” Và mọi người chịu phép báp-têm đều chịu báp-têm nhân danh Con và Đức Thánh Linh, cũng như nhân danh Cha. Nhưng thường thì sự thờ phượng của Cơ Đốc nhân kết thúc nơi Đức Chúa Trời là Cha, vì Ngài là Đấng chính trong mầu nhiệm cứu chuộc; và như có chép, Ê-phê-sô 2:18, “Nhờ Ngài, bởi một Thánh Linh, chúng ta được đến cùng Cha.” Chúng ta đến với Ngài qua Đấng Christ, là nguyên nhân công đức, Đấng đã mua cho chúng ta sự cho phép đến; và bởi Thánh Linh, là nguyên nhân tác động, Đấng ban cho chúng ta tấm lòng để đến; và đến cùng Cha, là đối tượng tối hậu của sự thờ phượng Cơ Đốc. Đấng Christ mua cho chúng ta sự cho phép đến, và Thánh Linh ban cho chúng ta tấm lòng để đến: để nhờ Thánh Linh, qua Đấng Christ, chúng ta được đến cùng Đức Chúa Trời. Vậy bây giờ các bạn có thể thấy Cha có nghĩa là gì — “Lạy Cha chúng con.”

Nhưng bây giờ, hãy để tôi phân biệt thêm. Đức Chúa Trời là Cha đối với nhân loại, hoặc: —

1. Theo một sự xem xét và quan hệ chung hơn, bởi sự sáng tạo; hoặc,

2. Theo một sự quan tâm đặc biệt hơn, bởi sự nhận làm con nuôi.

Thứ nhất, Bởi sự sáng tạo, Đức Chúa Trời là Cha. Ban đầu Ngài đã ban sự hiện hữu cho mọi vật; nhưng đối với con người và các thiên sứ, Ngài đã ban lý trí: Giăng 1:4, “Và sự sống này là sự sáng của loài người.” Các vật khác có sự sống, nhưng con người có một sự sống như là sự sáng; và như thế, bởi cấu tạo ban đầu của mình, con người trở nên con của Đức Chúa Trời. Để thiết lập quan hệ cha, phải có sự truyền thông sự sống và sự giống nhau. Một họa sĩ vẽ một hình ảnh giống mình, ông không phải là cha của nó, vì dù có sự giống nhau, nhưng không có sự sống. Mặt trời, theo đúng nghĩa của lời nói, không phải là cha của ếch nhái và các sinh vật thối rữa, được làm sống động bởi sức nóng của nó; dù có sự sống, nhưng không có sự giống nhau. Chúng ta giữ quan hệ này cho những sự sinh sản cùng loại và các tạo vật có lý trí. Như thế, bởi sự sáng tạo, các thiên sứ được nói là con trai của Đức Chúa Trời: Gióp 38:7, “Khi Ngài đặt nền móng của trái đất, các con trai của Đức Chúa Trời reo mừng;” nghĩa là, các thiên sứ. Và như thế A-đam cũng được gọi là con của Đức Chúa Trời: Lu-ca 3:38. Như thế, bởi sự sáng tạo đầu tiên của chúng ta, và liên quan đến điều đó, mọi người đều là con trai của Đức Chúa Trời, con cái của Đức Chúa Trời. Và (hãy lưu ý) liên quan đến sự đồng hành liên tục của Đức Chúa Trời đối với sự hiện hữu của chúng ta, dù chúng ta đã làm biến dạng chính mình, và không còn như chúng ta đã từng khi mới được sáng tạo; nhưng vẫn vậy, xét về một vài tàn dư đáng thương của hình ảnh Đức Chúa Trời, và ánh sáng của lý trí, mọi người đều là con trai của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời theo nghĩa chung là Cha đối với chúng ta; phải, Ngài còn là Cha hơn cả cha mẹ tự nhiên của chúng ta. Vì cha mẹ chúng ta, họ chỉ đồng hành với sự hiện hữu của chúng ta một cách công cụ, còn Đức Chúa Trời thì nguyên thủy. Chúng ta có sự hiện hữu, dưới Đức Chúa Trời, từ cha mẹ chúng ta: Ngài có bàn tay và tác động lớn nhất trong việc tạo nên chúng ta trong bụng mẹ, và làm cho chúng ta trở nên những gì chúng ta là. Điều này tỏ ra bởi: Cha mẹ, họ không biết đứa trẻ sẽ là trai hay gái, đẹp hay xấu; họ không thể nói số xương, cơ, tĩnh mạch, động mạch, và không thể phục hồi bất cứ thứ nào trong số đó nếu chúng bị mất và hư hại; vì vậy Đấng đã tạo nên chúng ta trong dạ mẹ, và kỳ diệu nắn nên chúng ta trong những phần kín nhiệm, Ngài là Cha chúng ta: Thi Thiên 139:14. Như chữ viết là công việc của người viết hơn là của cây bút, thì chúng ta là công trình của Đức Chúa Trời hơn là của cha mẹ chúng ta; họ chỉ là công cụ, Đức Chúa Trời là tác giả và nguồn của sự sống và sự hiện hữu mà chúng ta vẫn còn có. Và nữa, hãy xem xét, phần tốt hơn của con người là do sự sáng tạo trực tiếp của Ngài, và về phương diện này Ngài được gọi là “Cha của các linh hồn”: Hê-bơ-rơ 12:9. Chúng không chạy trong dòng dõi của sự sinh sản xác thịt hay dòng dõi thể xác, nhưng được Đức Chúa Trời sáng tạo trực tiếp. Và có chép, Truyền Đạo 12:7, “Linh hồn trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó.”

Vậy thì, các bạn thấy Đức Chúa Trời có thể được gọi là Cha chúng ta theo nghĩa chung, và với lý do chính đáng biết bao. Những người mà chúng ta gọi là cha, họ chỉ là những công cụ phụ thuộc; điều nhiều nhất chúng ta nhận được từ họ là sự hư hoại của chúng ta, sự hư hỏng của chúng ta; nhưng bản thể của chúng ta, và khuôn mẫu và hình dáng của nó, sự hiện hữu của chúng ta, và mọi điều tốt lành trong đó, điều đó đến từ Chúa.

Bây giờ, đây là một lợi thế trong sự cầu nguyện, khi nhìn Đức Chúa Trời như Cha chúng ta bởi quyền sáng tạo, để chúng ta có thể đến với Ngài như công việc của tay Ngài, và nài xin Ngài đừng hủy diệt chúng ta và để chúng ta hư mất: Ê-sai 64:8, “Nhưng bây giờ, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là Cha chúng con; chúng con là đất sét, và Ngài là thợ gốm; và chúng con đều là công việc của tay Ngài.” Có một lòng thương xót chung mà Đức Chúa Trời có đối với mọi tạo vật của Ngài; và vì vậy, vì Ngài đã ban cho chúng ta linh hồn có lý trí, và đã nắn nên chúng ta trong dạ mẹ, chúng ta có thể đến với Ngài và nói: Lạy Chúa, Ngài là thợ gốm của chúng con và chúng con là đất sét của Ngài, xin làm ơn cho chúng con, xin đừng lìa bỏ chúng con.

Chúng ta có lợi ích gì trong sự cầu nguyện từ mối quan hệ chung này, hay sự quan tâm chung này của Đức Chúa Trời là Cha bởi quyền sáng tạo?

[1.] Mối quan hệ chung này ràng buộc chúng ta phải cầu nguyện với Ngài. Mọi vật Đức Chúa Trời đã tạo nên, bởi một bản năng thầm kín, chúng được đưa đến với Đức Chúa Trời để được cung cấp: Thi Thiên 145:15, “Mắt của mọi vật đều ngước lên cùng Ngài.” Theo cách của chúng, chúng cầu nguyện với Ngài và than thở với Ngài để được cung cấp, ngay cả những thú vật, những con quạ non, và chim trời. Nhưng càng hơn nữa, đây là bổn phận của con người, vì chúng ta có lý trí, và có thể rõ ràng nhận biết nguyên nhân đầu tiên. Và vì vậy, trên những căn cứ tự nhiên này, sứ đồ lý luận với họ tại sao họ nên tìm kiếm Đức Chúa Trời: Công vụ 14:17.

[2.] Như mối quan hệ chung này ràng buộc chúng ta cầu nguyện, thì nó cũng kéo theo những lợi ích chung: Ma-thi-ơ 6:25, 26, “Sự sống há chẳng quý hơn đồ ăn sao, và thân thể há chẳng quý hơn áo mặc sao? Hãy xem chim trời: chúng không gieo, không gặt, cũng không thu trữ vào kho; nhưng Cha các ngươi trên trời nuôi chúng.” Nơi nào Đức Chúa Trời đã ban sự sống, Ngài sẽ ban đồ ăn; và nơi nào Ngài ban thân thể, Ngài sẽ ban áo mặc, theo ý tốt của Ngài. Ngài không bỏ sự chăm sóc bất cứ sinh vật sống nào Ngài đã tạo nên, bao lâu Ngài còn muốn bảo tồn nó cho vinh quang của Ngài. Thú vật có thức ăn và sự cung cấp của chúng, huống chi con người, là những người có khả năng biết và hưởng Đức Chúa Trời.

[3.] Nó ban cho chúng ta sự tin cậy nơi quyền năng của Đức Chúa Trời. Đấng đã tạo nên chúng ta từ hư không có thể gìn giữ, bảo tồn, và cung cấp cho chúng ta khi mọi sự đều thất bại, và giữa mọi nguy hiểm. Các thánh có thể sử dụng mối quan hệ chung này. Và vì vậy có chép, 1 Phi-e-rơ 4:19, rằng chúng ta nên “phó thác linh hồn mình cho Ngài trong việc làm lành, như cho Đấng Tạo Hóa thành tín.” Sứ đồ nói về những thời kỳ khi họ mang mạng sống trong tay mình từ ngày này sang ngày khác. Họ không biết mình sẽ sớm bị kéo ra trước tòa án và bị ném vào ngục tù như thế nào. Hãy nhớ, các bạn có một Đấng Tạo Hóa, Đấng đã tạo nên các bạn từ hư không; và Ngài có thể gìn giữ và bảo tồn sự sống khi các bạn không còn gì. Như thế, mối quan hệ chung này không nên bị quên, vì Ngài ban cho chúng ta sự sống và sự hiện hữu bên ngoài của chúng ta: Thi Thiên 124:8, “Sự giúp đỡ của chúng ta ở trong danh Đức Giê-hô-va, Đấng đã tạo nên trời và đất.” Như thể tác giả Thi Thiên đã nói, bao lâu tôi còn thấy những dấu tích vinh hiển này của quyền năng Ngài, những điều được tạo nên từ hư không, thì tôi có nên nghi ngờ Đức Chúa Trời, dù tôi có bị đưa vào hoàn cảnh hay tình trạng khó khăn nào chăng?

Thứ hai, Đặc biệt hơn, có một hạng người đặc biệt mà Đức Chúa Trời là Cha trong Đấng Christ, đó là, các tín hữu: Giăng 1:12, “Hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho họ quyền được gọi là con cái của Đức Chúa Trời.” Những người trong trạng thái tự nhiên của mình là con cái của cơn thịnh nộ, và là nô lệ cho tội lỗi và Sa-tan, khi họ đến, và sẵn lòng đón nhận và tiếp nhận Đấng Christ vào lòng mình, trong cảm nhận về sự khốn khổ của mình, sẵn lòng tìm đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ; họ được phép gọi Đức Chúa Trời là Cha, và có thể có sự thông công như con cái với Ngài, và chạy đến với Ngài trong mọi hoàn cảnh khó khăn, và bày tỏ những nhu cầu của mình với Ngài. 2 Các Vua 4:19, Khi đứa trẻ kêu lên cùng cha mình, ông nói: “Hãy đem nó đến cho mẹ nó:” cũng vậy khi chúng ta đau ốm và gặp bất cứ khó khăn nào, đây là đặc ân của sự nhận làm con nuôi của chúng ta, rằng chúng ta có một Đức Chúa Trời để đến với; chúng ta có thể đến với Cha chúng ta và trình bày với Ngài, như Hội Thánh: Ê-sai 63:16, “Quả thật Ngài là Cha chúng con, dù Áp-ra-ham không biết chúng con, và Y-sơ-ra-ên không nhận chúng con: hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là Cha chúng con, Đấng Cứu Chuộc chúng con.” Thật tốt khi biết Đức Chúa Trời dưới mối quan hệ đặc biệt này là Cha trong Đấng Christ; và đây là điều gọi là ân điển của sự nhận làm con nuôi. Sự nhận làm con nuôi là một hành động của ân điển tự do, bởi đó chúng ta, những người vốn là người xa lạ và khách lạ, là tôi tớ của tội lỗi và Sa-tan, được, trong và bởi Đấng Christ, trở nên con trai và con gái của Đức Chúa Trời, và do đó được kể và đối xử như vậy, cho mọi mục đích và ý định. Đó là một đặc ân lớn lao và đặc biệt, được ban cho chính con cái của Đức Chúa Trời, bởi quyền lợi của họ trong Đấng Christ; và vì vậy có chép, 1 Giăng 3:1, “Hãy xem, tình yêu mà Cha đã ban cho chúng ta lớn lao dường nào, để chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời!” Nghĩa là, hãy xem nó như một lẽ thật chắc chắn, và ngưỡng mộ nó như một đặc ân lớn lao. Mối quan hệ thứ hai này là một đặc ân rất lớn, và nó sẽ tỏ ra là như vậy, nếu chúng ta xem xét: —

[1.] Những người nhận lãnh nó. Chúng ta, những người vốn là người xa lạ, kẻ thù, và nô lệ bị trói buộc; những người thuộc một dòng dõi và gốc gác khác; những người có thể nói với sự hư nát: “Ngươi là cha ta; với con giun, Ngươi là mẹ ta, và chị em ta:” Gióp 17:14. Chúng ta, những người là anh em họ gần với giun, một nắm bụi được làm sống động, mà chúng ta lại được nhận vào một mối quan hệ như thế với Đức Chúa Trời! Chúng ta, những người quả thật có thể nói với ma quỷ: Ngươi là cha chúng ta, và chúng ta sẽ làm theo những dục vọng của cha chúng ta: Giăng 8:44. Sa-tan là cha của kẻ có tội, và Đức Chúa Trời chối bỏ họ. Chúa chối bỏ dân sự đã được đem ra khỏi đất Ê-díp-tô, khi họ nổi loạn chống lại Ngài: Xuất Ê-díp-tô Ký 32:7, “Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se: Hãy xuống đi, vì dân của ngươi mà ngươi đã đem ra khỏi đất Ê-díp-tô đã làm bại hoại chính mình.” Dân của ngươi, mà ngươi đã đem ra, trong sự khinh miệt và ghét bỏ, như thể Đức Chúa Trời chối bỏ họ không phải là của Ngài. Và với tất cả chúng ta cũng vậy. Khi A-đam nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời thi hành luật về đứa con nổi loạn chống lại ông, đó là, nó phải bị đuổi ra khỏi nhà. A-đam cũng vậy đã bị đuổi khỏi thiên đàng, và mất danh hiệu và cơ nghiệp của mình; và chúng ta bị kể là thuộc về ma quỷ. Bây giờ, “hãy xem, tình yêu này lớn lao dường nào, để chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời!”

[2.] Các bạn sẽ ngạc nhiên về nó, các bạn sẽ xem nó như một đặc ân tuyệt vời, nếu các bạn xem xét bản chất của chính đặc ân đó, được làm con trai và con gái của Đức Chúa Trời, có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha. Đây là danh hiệu và vinh dự riêng của Đấng Christ. Khi Đức Chúa Trời muốn tôn vinh Đấng Christ, Ngài công bố từ trời: Ma-thi-ơ 3:17, “Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng.” Chắc chắn, nếu lòng chúng ta nhạy bén với các đặc ân trên trời như với các đặc ân dưới đất, chúng ta sẽ ngưỡng mộ nó hơn. Liên minh trần gian, được quý trọng biết bao! Nếu một người vĩ đại kết thân vào huyết thống và dòng dõi của chúng ta, chúng ta coi đó là vinh dự và vinh quang lớn lao biết bao đối với chúng ta! 1 Sa-mu-ên 18:23, “Các ngươi tưởng làm phò mã của vua là việc nhẹ sao?” Chúng ta có coi việc được liên hệ với các vua, các hoàng tử, và các bậc quyền thế là một việc nhỏ chăng? Không, không; chúng ta có những tư tưởng cao về nó. Và đây há chẳng phải là một điều tuyệt vời sao, được làm con trai và con gái của Đức Chúa Trời? Trong mọi trường hợp khác, nếu người ta có con của chính mình, họ không nhận con nuôi. Đức Chúa Trời đã có một Con của chính Ngài, Đấng mà linh hồn Ngài tìm thấy sự vui thỏa và hài lòng trọn vẹn; nhưng Ngài vẫn muốn nhận nuôi và đem chúng ta, những tạo vật khốn khổ, Ngài muốn ban cho chúng ta danh hiệu con trai; và người ta sẽ nói về tín hữu này và tín hữu kia: đây là con của Đức Chúa Trời? Ôi, hãy xem tình yêu này lớn lao dường nào! v.v.

[3.] Rồi hãy xem xét những hệ quả của nó, cả trong đời này và đời sau. Trong đời này, chúng ta có những miễn trừ và đặc ân nào! Được đến với Đức Chúa Trời cách tự do; chúng ta có thể đến và thưa chuyện với Ngài bất cứ khi nào chúng ta muốn, như con cái đến với cha, khi chúng ta cần bất cứ điều gì. “Chúng ta đã nhận lãnh Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu lên: A-ba, Cha ơi:” Rô-ma 8:15. Nếu chúng ta thiếu thốn điều gì, chúng ta có thể đến với Cha chúng ta và cho Ngài biết trường hợp và nỗi đau của chúng ta. Và chúng ta sẽ có phần cấp dưỡng của con cái ở đây trên thế gian. Những người thừa kế vinh quang được chu cấp đầy đủ trong thời kỳ còn nhỏ; họ có quyền đối với một phần lớn; mọi điều tốt lành của thế gian, đồ ăn, đồ uống, hôn nhân, những điều như thế họ có được bởi quyền của con trai. Họ có quyền đối với tạo vật, trong và bởi Đấng là Đấng thừa kế mọi sự, để họ được vững lập trong quyền mà A-đam đã mất: 1 Ti-mô-thê 4:3, 4. Và họ ở dưới sự phục vụ của các thiên sứ; các thiên sứ được sai đi làm người bảo vệ của họ, và cung cấp cho họ.

Và rồi, trong đời sau (vì chúng ta không chỉ là con cái, mà còn là người thừa kế), chúng ta có quyền đối với cơ nghiệp vinh hiển! Rô-ma 8:17, “Nếu là con cái, thì cũng là người thừa kế, người thừa kế của Đức Chúa Trời.” Ở đây mọi con cái đều là người thừa kế, nam và nữ, mỗi con trai và con gái đều là người thừa kế và đồng thừa kế với Đấng Christ. Chúng ta như thể chia thiên đàng cho nhau; chúng ta có một cơ nghiệp lớn lao, phước hạnh, và vinh hiển; những tạo vật nghèo hèn đáng khinh, “những người thừa kế được chọn của một vương quốc:” Gia-cơ 2:5.

[4.] Các bạn sẽ thấy đó là một đặc ân rất lớn, nếu các bạn xem xét chúng ta đến được với nó như thế nào: Ê-phê-sô 1:5, “Ngài đã tiền định chúng ta cho sự nhận làm con nuôi, bởi Chúa Giê-xu Christ, cho chính Ngài.” Chúng ta đến với nó trong và bởi Chúa Giê-xu Christ. Đấng Christ đã phải xuống, và nhận lấy một người mẹ trên đất, để chúng ta có thể có một Người Cha trên trời. Ngài xuống, và trở nên một con người; Ngài trở nên anh em chúng ta, và như thế đặt nền móng cho mối quan hệ họ hàng: Hê-bơ-rơ 2:11. Phải, không chỉ nhập thể, mà Ngài đã chết để mua danh hiệu này cho chúng ta. Khi công việc được bàn luận trong hội đồng của Ba Ngôi, làm thế nào con người đã hư mất có thể được phục hồi trong huyết, và có quyền và lợi ích trong Đức Chúa Trời; và khi công lý đưa ra những phản đối chống lại chúng ta, Chúa Giê-xu Christ đã bằng lòng “sinh ra dưới luật pháp, để chúng ta nhận được sự nhận làm con nuôi”: Ga-la-ti 4:4, 5. Không thể có sự hòa giải, không tình thân, không liên minh, cho đến khi tội lỗi được chuộc và công lý được thỏa mãn; vì vậy Đấng Christ không chỉ “sinh ra bởi một người nữ,” mà còn “sinh ra dưới luật pháp;” trước hết là anh em chúng ta bởi sự nhập thể, và rồi là Đấng cứu chuộc chúng ta bởi sự chết và đau khổ của Ngài. Như dưới luật pháp, nếu một người trở nên nghèo khó, người bà con gần nhất phải là đấng cứu chuộc của người ấy: Lê-vi Ký 25:25; hoặc nếu người ấy đã bán mình, câu 47, một trong những anh em của người ấy phải chuộc người ấy. Hỡi các Cơ Đốc nhân, đã có một sự bán và mất mát về phía chúng ta đối với cơ nghiệp và quyền và danh hiệu của con cái; vì vậy Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài trở nên một con người, theo quyền họ hàng, bởi quyền của mối quan hệ họ hàng và sự gần gũi của Ngài với chúng ta, đã đến để cứu chuộc dân sự Ngài, và mua chúng ta cho Đức Chúa Trời. Và đây là mối quan hệ chủ yếu được nhắm đến ở đây; vì hãy lưu ý, Đấng Christ đã dạy các môn đồ của Ngài cầu nguyện: “Lạy Cha chúng con;” những người khác, họ không thể nói về mối quan hệ này; và trong họ, mọi người tin, và mọi người bước đi trong Thánh Linh, chỉ những người này mới có thể đến với Đức Chúa Trời như một người Cha.

II. Chúng ta có lợi ích gì trong sự cầu nguyện khi nhận biết Đức Chúa Trời dưới khái niệm và mối quan hệ này, khi chúng ta có thể đến với Ngài và nói: “Lạy Cha chúng con”?

1. Nó dẫn đến sự tin cậy của chúng ta trong sự cầu nguyện.

2. Nó thúc đẩy bổn phận của chúng ta.

Thứ nhất, Nó dẫn đến sự tin cậy của chúng ta trong sự cầu nguyện: vì nó không phải là một danh hiệu trống rỗng hay một mối quan hệ trần trụi; nhưng đây là nền tảng của mọi ân huệ và ân điển mà chúng ta cần, và nhận được từ Đức Chúa Trời. Đáng lưu ý, 2 Cô-rinh-tô 6:18, Đức Chúa Trời phán: “Ta sẽ làm Cha các ngươi, và các ngươi sẽ làm con trai con gái Ta.” Ở những nơi khác có chép: Các ngươi sẽ được gọi là con trai Ta; nhưng ở đây: Các ngươi sẽ là con trai Ta; các ngươi không chỉ được gọi như vậy, mà còn thực sự là như vậy. Ngài sẽ thực sự thực hiện mọi phần việc của một người cha đối với chúng ta; phải, không có người cha nào giống như Đức Chúa Trời. Người cha bên ngoài chỉ là một cái bóng; như trong mọi sự so sánh, những điều bên ngoài chỉ là cái bóng và hình ảnh, thực tại ở trong những điều bên trong. Một đầy tớ không phải lúc nào cũng là đầy tớ, có thể có sự giải phóng; một người chồng không phải lúc nào cũng là chồng, có thể có sự chia ly bởi ly dị; nhưng một người cha luôn luôn là cha, và một đứa con luôn luôn là con. “Ta là cây nho thật.” Cây nho bên ngoài chỉ là một cái bóng, nhưng chính Đấng Christ có những đặc tính thật của cây nho. Như vậy người cha bên ngoài chỉ là một cái bóng và hình ảnh, thực tại ở trong Đức Chúa Trời; không ai có tình cha và lòng nhân từ như Ngài: Ma-thi-ơ 7:11, “Nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình những vật tốt, huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban những vật tốt cho những kẻ cầu xin Ngài?” Có một “huống chi” trên sự chăm sóc đầy tình cha của Đức Chúa Trời. Cha mẹ tự nhiên, những người có tình cảm bị hạn chế và giới hạn, phải, hư hỏng và tội lỗi, khi một đứa con đến xin một con cá, sẽ không cho nó một con bọ cạp, khi nó đến xin bánh, sẽ không cho nó một hòn đá. Đó là một điều quái gở, đê tiện và trái tự nhiên. Như Ê-sai 49:15: “Người đàn bà há có thể quên con mình đang bú, mà không thương xót con trai của lòng mình sao? Phải, họ có thể quên, nhưng Ta sẽ không quên ngươi.” Những cảm xúc ở phụ nữ mãnh liệt hơn; người mẹ có những tình cảm mạnh mẽ hơn. Nếu người mẹ có thể hoàn toàn quên rằng mình đã từng có một đứa con như thế, nhưng bà sẽ không quên đứa con đang bú của mình — một đứa bé nghèo hèn, bất lực, không nơi nương tựa, không thể làm gì nếu không có mẹ, một đứa trẻ chưa từng chọc giận bà — bà sẽ không quên một đứa trẻ như thế. Họ có thể quên, nhưng Ta sẽ không quên ngươi. Chắc chắn, Đức Chúa Trời, Đấng đã để lại một ấn tượng như thế trên lòng cha mẹ, có nhiều lòng thương xót, sự rộng rãi, và sự nhân từ hơn trong chính lòng Ngài; vì bất cứ điều gì của Đức Chúa Trời ở trong tạo vật, thì ở trong Đức Chúa Trời một cách cao trọng hơn.

Nhưng đặc biệt, Đức Chúa Trời sẽ thực hiện các phần việc của một người cha như thế nào?

[1.] Trong việc cho phép họ được tự do đến với Ngài trong mọi nhu cầu của mình: Ga-la-ti 4:6, “Vì các ngươi là con trai, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các ngươi, kêu lên: A-ba, Cha ơi.” Có một Thánh Linh đi kèm với trạng thái này. Những ai là con trai sẽ có Thánh Linh của con trai, và Đức Chúa Trời sẽ khiến lòng họ đến và kêu cầu Ngài để được cung cấp. Đây là một lợi ích lớn lao. Khi Ngài ban Thánh Linh cầu nguyện, thì Ngài sẽ sẵn sàng nghe và ban cho những lời cầu xin của chúng ta; không chỉ ban cho chúng ta tấm lòng để cầu xin chúng, mà còn nghiêng tai Ngài: Lu-ca 11:13, “Huống chi Cha các ngươi trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài?” Khi chúng ta cầu xin phước hạnh cao nhất; khi chúng ta đến và khẩn nài với Ngài, và không chịu lời từ chối nào.

[2.] Trong việc cung cấp mọi nhu cầu của chúng ta: Ma-thi-ơ 6:32, “Cha các ngươi ở trên trời biết các ngươi cần những điều này.” Một người cha sẽ không để con mình chết đói — chắc chắn không ai có tình cha như Đức Chúa Trời. Các bạn không có một người cha như thế là ngu dốt, không quan tâm đến tình trạng của các bạn, nhưng Ngài lưu ý chính xác mọi nhu cầu và áp lực của các bạn. Đáng lưu ý khi quan sát Đức Chúa Trời hạ mình bày tỏ sự lưu ý đặc biệt mà Ngài dành cho các thánh: Ê-sai 49:16, “Này, Ta đã khắc ngươi trên lòng bàn tay Ta.” Như chúng ta thường buộc những vật quanh tay mình, để chúng ta nhớ một công việc và việc làm như thế; Đức Chúa Trời cũng vậy, như thể, đặt một dấu ấn trên tay Ngài; nói theo cách của loài người. Phải, Ma-thi-ơ 10:30, “Những sợi tóc trên đầu họ đều được đếm.” Đức Chúa Trời có sự lưu ý đặc biệt về những nhu cầu của họ; và Chúa Giê-xu Christ, Ngài là Đấng nhắc nhở Ngài, Đấng luôn hiện ra trước mặt Ngài để trình bày những nhu cầu của họ: Hê-bơ-rơ 9:24. Như thầy tế lễ thượng phẩm trong luật pháp phải đi vào với tên của các chi phái trên ngực và vai mình khi ông phục vụ trước mặt Đức Chúa Trời: Xuất Ê-díp-tô Ký 28; đó là hình bóng cho thấy chúng ta ở trong lòng Đấng Christ biết bao, Đấng luôn trình diện chính Ngài trước mặt Chúa thay cho tín hữu này hay tín hữu kia.

[3.] Thương xót những khốn khổ của chúng ta. Như Ngài lưu ý đến chúng, Ngài cũng sẽ thương xót những khốn khổ của họ, như một người cha thương xót con cái mình khi thấy chúng trong tình trạng khốn khổ: Thi Thiên 103:13, “Như người cha thương xót con cái mình, Đức Giê-hô-va thương xót những kẻ kính sợ Ngài.” Phải, Ngài sẽ tha thứ tội lỗi của họ: Ma-la-chi 3:17, “Và Ta sẽ tha thứ cho chúng như một người tha thứ cho con trai mình là kẻ phục vụ mình.” Một đứa con một không cần sợ nhiều nếu cha mình là quan xét của nó, dù nó đã làm điều không xứng đáng. Họ có thể làm cạn kiệt và rút hết lòng thương xót của họ, lòng họ có thể thu hẹp lại khi họ gặp vô số sự khiêu khích. Bây giờ, Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho chúng ta như một người tha thứ cho con một của mình — phải, không chỉ con một của mình, mà còn là đứa con vâng lời phục vụ mình. Nhiều lần chúng ta quên bổn phận của con cái, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không quên lòng thương xót của một người cha. “Tôi sẽ đến cùng cha tôi,” người con hoang đàng nói. Nó đã quên bổn phận của một đứa con, nó đi vào một xứ xa và phung phí gia tài của mình, và điều đó một cách hèn hạ và ô uế trên những gái điếm; nhưng, khi nó trở về, khi nó còn ở đằng xa, người cha chạy ra đón nó nửa đường, và hôn nó.

[4.] Trong việc kỷ luật và đối xử với chúng ta với nhiều sự khoan dung, khôn ngoan, và chăm sóc. Một người cha phải chịu rất nhiều khó nhọc trong việc tạo nên con mình, và uốn nắn cách cư xử và hành vi của nó; Đức Chúa Trời cũng làm như vậy với con cái Ngài. Nếu Ngài sửa phạt, đó là như một người cha mà thôi, với những mục đích tốt lành, và không như một người cha trần gian: Hê-bơ-rơ 12:10, “Vì thật, trong ít ngày họ sửa phạt chúng ta theo ý riêng của họ; nhưng Ngài sửa phạt vì ích lợi của chúng ta, để chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết của Ngài.” Họ pha trộn rất nhiều đam mê với sự sửa phạt của họ khi họ bị kích động; nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ pha trộn đam mê với roi của Ngài. Khi Ngài ban một chén đắng, Ngài vẫn là một người Cha: Giăng 18:11.

[5.] Trong việc cung cấp những người bảo vệ có khả năng cho con cái Ngài. Không ai được chăm sóc như con cái của Đức Chúa Trời — những người được nhận nuôi và được đem vào ân điển và ân huệ với Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 1:14, Các thiên sứ là “những thần phục vụ, được sai đi vì những người thừa kế sự cứu rỗi.” Họ có một đội thiên sứ canh giữ họ, để họ không vấp chân mình vào đá.

[6.] Trong việc tích trữ một cơ nghiệp cho họ. Sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 12:14, “Con cái không nên tích trữ cho cha mẹ, nhưng cha mẹ tích trữ cho con cái.” Bây giờ, Đức Chúa Trời đã tích trữ cho chúng ta, cũng như đã ban ra nhiều cho chúng ta: Lu-ca 12:32, “Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ, vì Cha các ngươi vui lòng ban cho các ngươi vương quốc.” Ngài có một vương quốc, một cơ nghiệp vinh hiển để ban cho chúng ta; và chúng ta được gìn giữ cho trạng thái hạnh phúc đó. Dù Ngài đã có một người thừa kế rồi, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng thừa kế mọi sự, nhưng Đức Chúa Trời đã làm chúng ta thành “đồng thừa kế với Đấng Christ”: Rô-ma 8:17.

Như thế, đây là một lợi ích lớn lao. Nếu chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời theo khái niệm này, nhìn Ngài như một người Cha, điều đó sẽ gia tăng sự tin cậy và nương cậy của chúng ta nơi Ngài. Đây là một mối quan hệ ngọt ngào: thực tại ở trong Đức Chúa Trời nhiều hơn có thể có trong một người cha trần gian; vì Ngài là Cha theo bản thể của Ngài, biết những nhu cầu của chúng ta, tha thứ tội lỗi của chúng ta, cung cấp những nhu cầu của chúng ta, tạo nên và uốn nắn cách cư xử của chúng ta, cung cấp những người bảo vệ có khả năng cho chúng ta, và tích trữ một cơ nghiệp phước hạnh cho chúng ta trên trời.

Thứ hai, Như nó khích lệ chúng ta cầu nguyện, nó cũng thúc đẩy bổn phận của chúng ta trong sự cầu nguyện, để chúng ta cư xử với sự tôn kính, yêu thương, và biết ơn.

[1.] Với sự tôn kính và yêu thương như con cái trong sự cầu nguyện: Ma-la-chi 1:6, “Vậy nếu Ta là Cha, thì sự tôn kính Ta ở đâu? Và nếu Ta là Chủ, thì sự kính sợ Ta ở đâu?” Nếu chúng ta mong đợi những sự cung cấp của con cái, chúng ta phải thực hiện bổn phận của con cái. Đức Chúa Trời sẽ được nhận biết như một người Cha, không phải với sự thân mật như bạn bè, mà một cách khiêm nhường, và với sự kính sợ oai nghi của Ngài.

[2.] Với tình yêu thương. Bây giờ, tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời chủ yếu được thấy qua sự phục tùng và vâng lời các luật pháp của Ngài. Như thế Đấng Christ muốn chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện dưới một mối quan hệ như thế, để chúng ta lưu tâm đến bổn phận của mình đối với Ngài: 1 Phi-e-rơ 1:17, “Và nếu anh em gọi Đấng không thiên vị ai mà xét đoán theo công việc của mỗi người là Cha, thì hãy ăn ở trong sự kính sợ trong thời gian tạm trú của anh em ở đây.” Chúng ta không bao giờ cầu nguyện đúng đắn trừ khi chúng ta cầu nguyện với quyết tâm từ bỏ mọi tội lỗi. Làm sao chúng ta có thể gọi Ngài là Cha, Đấng mà chúng ta không quan tâm liên tục làm buồn lòng từ ngày này sang ngày khác? Chúa đối xử với dân sự Ngài như thế: Giê-rê-mi 3:5, 6, “Ngươi đã nói: Ngươi là cha ta. Này, ngươi đã nói và làm những điều ác như ngươi có thể.” Đức Chúa Trời coi đó là một sự sỉ nhục và nhục mạ đối với chính Ngài khi chúng ta làm điều ác, nhưng vẫn đến và gọi Ngài là Cha. Ngài lấy làm khó chịu khi người ta đến một cách xã giao và nịnh hót Ngài bằng môi dối trá, mà không bước đi như con cái trong sự vâng lời thánh khiết. Vì vậy, đó là một sự cam kết phục vụ Đức Chúa Trời với sự thánh khiết.

[3.] Với lòng biết ơn. Khi chúng ta đến cầu nguyện, chúng ta phải nhớ không chỉ những gì chúng ta thiếu, mà còn những gì chúng ta đã nhận được, thừa nhận chúng ta có mọi sự từ Ngài; Ngài là Cha chúng ta: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6, “Hỡi dân ngu dại và không khôn ngoan, các ngươi báo đáp Đức Giê-hô-va như vậy sao? Há chẳng phải Ngài là Cha ngươi, Đấng đã mua chuộc ngươi sao? Há chẳng phải Ngài đã tạo nên ngươi và lập ngươi sao?” Chúng ta phải thừa nhận điều tốt chúng ta có, cũng như điều chúng ta mong đợi sẽ đến từ Ngài. Vì vậy, nếu chúng ta muốn có một tâm trạng cầu nguyện, và được nhẹ nhõm khỏi sự lo lắng, và sự chăm sóc lo âu là một sự hạ thấp sự quan phòng, thì thật tốt khi nhận biết Đức Chúa Trời dưới khái niệm là Cha, điều làm chúng ta an nghỉ nơi Ngài về mọi sự: Ma-thi-ơ 6:25, “Đừng lo lắng về sự sống của mình, sẽ ăn gì, hoặc sẽ uống gì; cũng đừng lo về thân thể mình, sẽ mặc gì.” Tại sao? “Vì Cha các ngươi trên trời biết các ngươi cần mọi điều này.” Các bạn là những người cha có khả năng sẽ nghĩ mình bị hạ thấp nếu con cái mình phải ăn cắp và trộm cắp để sống, và ăn xin và lo lắng, và đi từ cửa này sang cửa khác để được duy trì và hỗ trợ, mà không tin cậy vào sự chăm sóc và cung cấp của các bạn. Một tín hữu biết mình có một Cha trên trời sẽ không lơ là trong nghề nghiệp của mình, nhưng sẽ tích cực và siêng năng trong đường lối của mình, và sử dụng những phương tiện hợp pháp mà, bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mình đã được nuôi dưỡng trong đó; và rồi, “đừng lo lắng gì cả,” như lời khuyên của sứ đồ, Phi-líp 4:6, và “trong mọi sự, hãy dùng sự cầu nguyện và nài xin, trình bày những điều mình cầu xin cho Đức Chúa Trời được biết.” Ôi, ước gì chúng ta có thể biến sự lo lắng thành sự cầu nguyện, và chạy đến với Cha chúng ta, thì sẽ hạnh phúc cho chúng ta biết bao. Sự chăm sóc, siêng năng, và sự cung cấp cần thiết, đó là công việc và lao nhọc của chúng ta: nhưng, về sự thành công và kết quả của mọi sự, hãy để lại cho Đức Chúa Trời. Khi chúng ta lo lắng trong thế gian với sự lo âu như thế, và bị bối rối với những tư tưởng không yên về việc chúng ta sẽ được cung cấp như thế nào trong tuổi già, và điều gì sẽ xảy đến với chúng ta và con cái chúng ta, chúng ta lấy công việc của Đức Chúa Trời ra khỏi tay Ngài. Đây là một sự hạ thấp Cha chúng ta trên trời, và một sự sỉ nhục đối với sự quan phòng và chăm sóc đầy tình cha của Ngài. Vậy thì, chắc chắn đây là một lợi ích lớn lao trong sự cầu nguyện.

ỨNG DỤNG.

Cách dùng. Nếu việc nhận biết Đức Chúa Trời dưới khái niệm và mối quan hệ là Cha là một lợi ích lớn lao trong sự cầu nguyện, thì những ai muốn cầu nguyện đúng đắn, hãy để điều này dạy dỗ và thúc giục họ trên hết mọi sự. Hãy làm sáng tỏ sự nhận làm con nuôi của các bạn, để các bạn có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha, vì nếu không, khi các bạn đến cầu nguyện, đó là một lời nói dối đối với Đức Chúa Trời. Như Công vụ 5:4, khi A-na-nia nói dối với sứ đồ, Phi-e-rơ nói với ông: “Ngươi chẳng phải nói dối loài người, bèn là nói dối Đức Chúa Trời.” Tại sao? Vì Ngài biết mọi việc được làm trên thế gian. Nhưng càng hơn nữa, họ nói dối Đức Chúa Trời ở đây; đây là một sự sỉ nhục và phạm thượng, một sự khinh miệt, hơn là một lời cầu nguyện và nài xin, khi các bạn đến và làm cho Đức Chúa Trời phải nhận những đứa con của ma quỷ làm con mình. Khi các bạn sống trong tội lỗi, và không có sự tôn kính và kính sợ Đức Chúa Trời trên lòng mình, mà đến cầu nguyện với Ngài, đây là một lời nói dối được nói thẳng vào mặt Đức Chúa Trời.

Nhưng nếu điều này là lẽ thật, rằng mọi người muốn cầu nguyện đúng đắn phải làm sáng tỏ sự nhận làm con nuôi của mình và có cảm nhận về nó, thì ở đây sẽ nảy sinh những nghi ngờ. Vì vậy ở đây tôi sẽ xử lý ba trường hợp: —

1. Những người tự nhiên sẽ làm gì? Họ có phải thôi cầu nguyện không? Vì họ không có quyền đối với nó.

2. Những người chưa nhận được lời chứng của Thánh Linh sẽ làm gì? Vì một con cái của Đức Chúa Trời có thể có quyền của con cái, nhưng chưa có cảm nhận về sự nhận làm con nuôi của mình.

3. Những bằng chứng nào mà sự nhận làm con nuôi của chúng ta có thể được làm sáng tỏ cho chúng ta, làm thế nào chúng ta có thể biết mình được nhận vào trạng thái như con cái?

Thứ nhất, Những người tự nhiên sẽ làm gì? Họ có phải thôi cầu nguyện không? Vì họ không có quyền đối với nó.

Tôi trả lời, các bạn có thể thấy ở đây tình trạng khốn khổ của những kẻ gian ác, họ bị ràng buộc phải cầu nguyện biết bao, nhưng lại có sự bất khả thi nào đặt trên họ trong việc cầu nguyện đúng đắn. Chắc chắn không ai nên thôi thực hiện bổn phận cầu nguyện này vì họ không thể thực hiện nó đúng đắn, vì dù chúng ta đã mất quyền năng và sự thích hợp của mình, nhưng không có lý do gì Đức Chúa Trời phải mất quyền và quyền năng của Ngài đối với sự vâng lời của chúng ta. Có một nghĩa vụ và mạng lệnh từ Đức Chúa Trời, với tư cách là Cha bởi sự sáng tạo, trên toàn thể nhân loại; mọi người là tạo vật có lý trí, họ phải nhận biết Đức Chúa Trời như một người Cha theo cách này. Tôi nói sự cầu nguyện là một sự tôn kính chúng ta nợ Đức Chúa Trời bởi quyền tự nhiên, vì vậy không nghi ngờ gì, những kẻ gian ác phạm tội khi họ thôi cầu nguyện. Đó là một trong những lời cáo buộc chống lại những người tự nhiên, và là một sự tăng thêm tội lỗi của họ: Thi Thiên 14:1, “Chúng không cầu khẩn Đức Chúa Trời.” Rô-ma 3:10, điều này được áp dụng cho những người tự nhiên. Đây là sự khốn khổ mà họ đã tự chuốc lấy cho mình, rằng lời cầu nguyện của họ bị biến thành tội lỗi. Như một người tự nhiên không được bỏ việc nghe, vì đó là phương tiện để đưa người ấy đến chỗ biết Đức Chúa Trời, dù người ấy không thể nghe trong đức tin, thì người ấy cũng không được bỏ sự cầu nguyện, vì đó là một phương tiện để đưa chúng ta đến chỗ nhận biết Đức Chúa Trời như một người Cha bởi sự nhận làm con nuôi. Một người không nên quay lưng lại với Ngài, nhưng gọi Ngài là Cha, tốt nhất có thể: Giê-rê-mi 3:19, “Nhưng Ta đã phán: Ta sẽ đặt ngươi giữa các con cái như thế nào, và ban cho ngươi một đất đẹp đẽ, một cơ nghiệp tốt đẹp của các dân tộc? Và Ta đã phán: Ngươi sẽ gọi Ta là Cha Ta, và sẽ không quay lưng lại với Ta.” Tốt hơn là nhận biết Đức Chúa Trời bằng bất cứ cách nào, còn hơn là hoàn toàn không nhận biết Ngài, còn hơn là không tìm kiếm Ngài; nhận biết Ngài một cách hợp lý, nếu không phải một cách thuộc linh, nhận biết Ngài bởi sự lựa chọn, nếu không phải bởi cảm nhận. Nếu chúng ta không thể đến và làm sáng tỏ danh hiệu của mình đối với đặc ân lớn lao này bởi Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi, thì bằng bất cứ cách nào “Ngươi sẽ không quay lưng lại với Ta.” Chúng ta không nên đóng cửa lại với chính mình. Điều được đòi hỏi nơi một người tự nhiên, khi chán ngán tội lỗi của mình, là chạy đến với Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, để được ân điển và ân huệ của Ngài, hầu Ngài có thể trở nên Đức Chúa Trời và Cha của mình.

Thứ hai, Những người chưa nhận được lời chứng của Thánh Linh, những người không biết sự nhận làm con nuôi của mình, sẽ làm gì?

Tôi trả lời, một con cái của Đức Chúa Trời có thể có những hiệu quả và hoa trái của sự nhận làm con nuôi, nhưng không phải lúc nào cũng có cảm nhận về nó, để làm chứng cho người ấy rằng Đức Chúa Trời đã nhận người ấy vào mối quan hệ như con cái với chính Ngài. Chắc chắn họ ở trong một tình trạng rất không thoải mái, vì họ thiếu một sự giúp đỡ trong sự cầu nguyện. “Quả thật Ngài là Cha chúng con.” Ôi, đó là một lợi ích lớn lao biết bao! Có bao nhiêu hùng biện và tu từ trong đó, khi chúng ta có thể nói với Đức Chúa Trời như một người Cha! Nhưng họ không nên bỏ qua những lời cầu xin của mình với Đức Chúa Trời, vì đây là phương tiện để nhận được Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi: Lu-ca 11:13, “Ngài sẽ ban Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài.” Vì vậy, trong bất cứ tình trạng nào chúng ta ở, chúng ta phải cầu nguyện; nếu không chúng ta đóng cửa lại với những hy vọng của mình. Các bạn tiếp tục giữ sự thiếu thốn trên chính mình, và như thế hoàn toàn giữ mình trong một tình trạng không có sự an ủi.

Có một nghệ thuật thuộc linh bốn phần mà chúng ta phải sử dụng trong sự cầu nguyện, khi chúng ta không có cảm nhận về sự nhận làm con nuôi của mình, để chúng ta có thể nói với Đức Chúa Trời như Cha chúng ta.

[1.] Hãy từ bỏ khi các bạn không thể áp dụng. Khi các bạn không thể làm sáng tỏ mối quan hệ và lợi ích của chính mình, thì hãy từ bỏ mọi sự tin cậy khác. Nếu ngươi không thể nói Cha; nhưng hãy cầu xin như kẻ mồ côi; Ô-sê 14:3, “Trong Ngài kẻ mồ côi tìm được sự thương xót.” Hãy đến như những tạo vật nghèo hèn, bất lực, không nơi nương tựa; tìm kiếm sự bình an và hòa giải với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Có thể Đức Chúa Trời sẽ nhận các bạn vào ân huệ của Ngài. Ngài là Cha của kẻ mồ côi.

[2.] Hãy nhận biết Đức Chúa Trời theo cách hạ mình. Hãy học cách khôn ngoan của người con hoang đàng: Lu-ca 15:18, 19, “Cha ơi, con đã phạm tội cùng trời, và trước mặt Cha, và không còn đáng được gọi là con của Cha nữa.” Đây là cách khôn ngoan và nghệ thuật của đức tin khiêm nhường, để gọi Đức Chúa Trời là Cha. Như Phao-lô nắm lấy lời hứa ở mặt tối: “Chúa Giê-xu Christ đã đến để cứu những kẻ có tội;” và ngay lập tức ông thêm: “trong những kẻ đó ta là đầu:” thì một tín hữu có thể đến và nói: “Lạy Chúa, con không đáng được gọi là con của Ngài, xin làm cho con như một trong những đầy tớ làm thuê của Ngài.”

[3.] Nghệ thuật thứ ba chúng ta nên sử dụng trong sự cầu nguyện là gọi Ngài là Cha trong ước muốn: Optando, si non affirmando. Nếu chúng ta không thể làm điều đó bằng sự khẳng định trực tiếp, hãy làm điều đó bằng sự khao khát. Hãy cầu nguyện để chúng ta bước vào mối quan hệ này, và than thở sau nó, để chúng ta có thể có cảm nhận rõ ràng hơn rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta trong Đấng Christ.

[4.] Đức tin còn có một nghệ thuật nữa — nó sử dụng Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời có một Con mà danh Ngài có ý nghĩa rất lớn trên trời, vì vậy nếu các bạn không thể đến với Ngài như Cha của các bạn, hãy đến với Ngài như Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: Ê-phê-sô 3:14, “Vì cớ đó, tôi quỳ gối trước Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Hãy để Đấng Christ đem các bạn vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Ngài sẵn lòng đổi quan hệ với chúng ta. Hãy mang Ngài theo trong vòng tay các bạn. Hãy đến với Đức Chúa Trời nhân danh Đấng Christ: “Bất cứ điều gì các ngươi cầu xin nhân danh Ta, sẽ được ban cho các ngươi.”

Thứ ba, Nhưng những bằng chứng nào mà sự nhận làm con nuôi của chúng ta có thể được làm sáng tỏ cho chúng ta? Làm sao chúng ta biết mình được nhận vào trạng thái như con cái?

[1.] Hãy xem xét nó được thực hiện như thế nào. Làm sao chúng ta trở nên liên hệ với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ? Bằng cách nhận lấy Đấng Christ, như Ngài được ban cho trong Phúc Âm: Giăng 1:12, “Hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho họ quyền trở nên con cái của Đức Chúa Trời.” Đó là một đặc quyền, và ân ban đặc biệt cho những ai nhận lấy Đấng Christ, tức là những ai tin vào danh Ngài, nghĩa là, những ai, vì cảm nhận nhu cầu của chính mình, và thấy Đấng Christ được ban cho trong lời hứa, thật sự đồng ý nhận lấy Ngài cho những mục đích mà Đức Chúa Trời ban Ngài, tức là, làm Vua và Đấng Cứu Rỗi, để Ngài ban cho các bạn sự ăn năn và sự tha tội, không phải giả vờ, mà trong lòng các bạn. Những người này có đầy đủ tự do để gọi Đức Chúa Trời là Cha, đến để thưa chuyện và giao dịch với Ngài, dù họ không có cảm nhận về phước hạnh của trạng thái mình, vì điều này đến sau khi tin: “Sau khi anh em đã tin, anh em được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh của lời hứa,” Ê-phê-sô 1:13, 14.

[2.] Có một lời chứng được ban cho các thánh, để điều đó không phải lúc nào cũng tối tăm và nghi ngờ. Đức Thánh Linh được ban làm chứng. Nếu các bạn muốn biết mình có phải là con cái của Đức Chúa Trời hay không, hãy xem điều sứ đồ nói: Rô-ma 8:16, “Chính Thánh Linh làm chứng với linh hồn chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.” Như dưới luật pháp, trong miệng của hai nhân chứng mọi điều nghi ngờ phải được xác lập, Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:6, thì ở đây Thánh Linh làm chứng, cùng với linh hồn chúng ta, rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Linh hồn chúng ta một mình có thể nói dối, lừa dối; chúng ta có thể tự nịnh hót mình, và nghĩ mình là con cái của Đức Chúa Trời, khi chúng ta là con cái của ma quỷ. Mọi sự chắc chắn đến từ Đức Thánh Linh; và vì vậy, câu hỏi lớn được tranh luận qua lại trong lòng, là, chúng ta có phải là con cái của Đức Chúa Trời không? Lời chứng của Thánh Linh là gì?

(1.) Ngài đặt ra những dấu hiệu trong Kinh Thánh, là căn cứ và quyết định của cuộc tranh luận này, vì Kinh Thánh là do Đức Thánh Linh soi dẫn, và như thế có thể nói là làm chứng: Rô-ma 8:14, “Vì hễ ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, thì là con cái của Đức Chúa Trời:” 1 Giăng 3:10, “Bởi điều này con cái của Đức Chúa Trời được tỏ ra, và con cái của ma quỷ: hễ ai không làm điều công chính, thì không thuộc về Đức Chúa Trời, cũng không phải kẻ không yêu thương anh em mình.” Như thế Thánh Linh làm chứng cho linh hồn chúng ta, bằng cách đặt ra những dấu hiệu như thế mà chúng ta, bởi cảm nhận thuộc linh của chính mình và lương tâm được đổi mới, cảm thấy là đúng trong chính mình. Và đây là điều chính được gọi là lời chứng của Thánh Linh.

(2.) Ngài tác động những ân điển đặc biệt thuộc về con cái của Đức Chúa Trời, và là bằng chứng về lợi ích của chúng ta trong ân huệ của Đức Chúa Trời; và vì vậy nó được gọi là “sự nên thánh của Thánh Linh,” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; và “sự đổi mới của Đức Thánh Linh,” Tít 3:5. Hãy xem, như Giăng biết Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh giáng xuống và ngự trên Ngài, Giăng 1:32, thì bởi công việc của Thánh Linh, và sự ngự trị của Thánh Linh, chúng ta biết mình có phải là con cái của Đức Chúa Trời hay không; chúng ta “ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, vì Thánh Linh của Ngài mà Ngài đã ban cho chúng ta;” nghĩa là, vì những ân điển được tác động trong chúng ta. Và điều này được gọi là ấn của Thánh Linh; vì Đức Thánh Linh, đóng ấn tượng của Đức Chúa Trời trên linh hồn, tác động trong chúng ta một sự giống nhau tương ứng với Đấng Christ, được nói là ấn; rồi chúng ta có ấn tượng của Đức Chúa Trời trên chúng ta.

(3.) Thánh Linh còn đi xa hơn: Ngài giúp chúng ta cảm nhận và khám phá những hành động đó trong chính mình. Có một sự ngu muội chết chóc trong lương tâm, đến nỗi chúng ta không phải lúc nào cũng nhạy cảm với những hành động thuộc linh của mình. Ha-ga không thấy giếng nước gần bà cho đến khi Đức Chúa Trời mở mắt bà, thì chúng ta cũng có thể không thấy công việc của Thánh Linh nếu không có ánh sáng của Thánh Linh. Chúng ta không thể nhận biết ân điển giữa quá nhiều sự yếu đuối và không hoàn hảo; có một sự nghi ngờ của lương tâm: vì vậy Thánh Linh của sự nên thánh cũng là “Thánh Linh của sự mặc khải”: Ê-phê-sô 1:17. Tác giả của ân điển là Đấng mặc khải và giải thích nó tốt nhất: Ngài tác động, và Ngài ban cho chúng ta cái nhìn về nó. Như một người thợ đã làm ra một vật có thể bảo đảm nó tốt nhất cho người mua, ông biết sự tốt lành và sức mạnh của nó, và nó được tạo nên như thế nào; thì Đức Thánh Linh, Đấng tác động ân điển, Ngài mặc khải và bày tỏ ân điển này cho chúng ta.

(4.) Thánh Linh giúp chúng ta so sánh chúng với quy tắc, và theo đó phán đoán về sự chân thành của chúng. Thánh Linh mở sự hiểu biết của chúng ta, để chúng ta có thể phân biệt ý định và mục đích của Kinh Thánh, để chúng ta không bị nhầm lẫn. Chúng ta phải cày với bò cái tơ của Đức Chúa Trời nếu chúng ta muốn hiểu câu đố: “Trong ánh sáng của Ngài chúng ta sẽ thấy ánh sáng.” Chúng ta sẽ dễ áp dụng sai quy tắc, để phán đoán về những hành động của chính mình: Rô-ma 9:1, “Tôi không nói dối, Đức Thánh Linh làm chứng cho tôi;” khi ông đã nói về một điều nổi bật được tác động trong ông. Chúng ta dễ nói dối, và giả vờ và áp dụng sai các quy tắc, sự an ủi, và đặc ân; nhưng bây giờ Đức Thánh Linh làm chứng với linh hồn chúng ta, bởi phương tiện này chúng ta có được sự chắc chắn. Có quá nhiều đường vòng, dây dợ, khúc quanh trong lòng con người, đến nỗi chúng ta không phải là quan xét có thẩm quyền về điều được tác động trong chúng ta; vì vậy thường được quy cho Thánh Linh là Đấng dò xét lòng: Thi Thiên 139:7, “Tôi sẽ đi đâu khỏi Thánh Linh Ngài? Hay tôi sẽ trốn đâu khỏi sự hiện diện của Ngài?” Công vụ 5:4, “Ngươi chẳng phải nói dối loài người, bèn là nói dối Đức Chúa Trời.” Đức Thánh Linh được nói đến nhiều hơn bất cứ ngôi vị nào khác, vì đó là công việc riêng của Ngài là ngự trong lòng con người, và dò xét và thử thách lòng dạ. Điều đó được quy cho Ngài một cách đặc biệt hơn, dù nó thuộc về mọi ngôi vị.

(5.) Như Thánh Linh giúp chúng ta so sánh điều được tác động với quy tắc, ấn tượng hay vật được đóng ấn với con dấu hay vật đóng ấn, thì Ngài giúp chúng ta kết luận đúng đắn về tình trạng của mình. Vì nhiều lần khi các tiền đề đã rõ ràng, kết luận có thể bị đình chỉ, hoặc vì tự ái, trong trường hợp kết án; hoặc vì sợ hãi theo luật pháp và ghen tị, trong trường hợp tự tha bổng. Vì vậy kết luận là của Đức Thánh Linh: 1 Giăng 4:13, “Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban cho chúng ta Thánh Linh của Ngài.” Có rất nhiều khó khăn để đưa chúng ta lên trời với sự an ủi. Cần có một ngôi vị của Đức Chúa Trời để làm chúng ta thỏa mãn cũng như để thỏa mãn Đức Chúa Trời, và giúp chúng ta quyết định về tình trạng của mình.

(6.) Ngài làm sống động và nâng cao những nhận thức của chúng ta trong mọi điều đặc biệt này, và như thế đổ đầy chúng ta với sự an ủi, và nâng cao niềm vui của chúng ta trên cảm nhận về ân huệ của Đức Chúa Trời; vì tất cả điều này là hoa trái của sự vận hành của Ngài. Vì vậy có chép, Rô-ma 5:5, “Tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, Đấng đã được ban cho chúng ta.” Những tia sáng không thể nói được của ân huệ Đức Chúa Trời, và những sự bày tỏ ngọt ngào của tình yêu Đức Chúa Trời trong lương tâm mà chúng ta có, những điều này được ban bởi Đức Thánh Linh. Không có một hành động nào của linh hồn, mà Đức Thánh Linh không có một phần trong đó vì sự an ủi của chúng ta. Trong mọi mức độ, mọi sự đều đến từ Đức Chúa Trời. Vì vậy nếu các bạn muốn biết lời chứng của Thánh Linh là gì, hãy xem xét — Những dấu hiệu trong Kinh Thánh là gì? Những ân điển nào được tác động trong lòng các bạn? Thánh Linh giúp các bạn phân biệt những ân điển đó như thế nào, so sánh chúng với quy tắc, để theo đó đưa ra một quyết định về tình trạng của chúng ta? Và niềm vui và sự bình an nào các bạn có được sau đó được tác động trong lòng các bạn bởi Đức Thánh Linh? Vì một lời chứng trực tiếp của Thánh Linh, Kinh Thánh không biết đến điều như thế. Mọi điều khác ngoài điều này chỉ là sự lừa dối.

[3.] Có những hoa trái và hiệu quả nhất định làm chứng điều đó một cách rõ ràng hơn cho linh hồn. Những hoa trái của Thánh Linh nhận làm con nuôi trong lòng chúng ta là gì, bởi đó chúng ta có thể chứng minh thêm, chúng ta có phải là con cái của Đức Chúa Trời hay không?

(1.) Trong sự cầu nguyện, bởi một sự tự nhiên hay vui thích trong bổn phận giao tiếp thánh khiết này với Đức Chúa Trời: Rô-ma 8:15, “Chúng ta đã nhận lãnh Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu lên: A-ba, Cha ơi;” Ga-la-ti 4:6, “Vì các ngươi là con trai, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các ngươi, kêu lên: A-ba, Cha ơi;” và Xa-cha-ri 12:10, “Ta sẽ đổ trên nhà Đa-vít, và trên dân cư Giê-ru-sa-lem, Thánh Linh của ân điển và của sự nài xin.” Bất cứ nơi nào Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ban cho, và ngự trong lòng của bất cứ ai, lòng của người đó sẽ thường xuyên ở với Đức Chúa Trời. Thánh Linh của ân điển sẽ khiến người ấy nài xin; người ấy sẽ thường xuyên cho Đức Chúa Trời biết những ước muốn, nhu cầu, sợ hãi của mình.

(2.) Các bạn sẽ chủ yếu hướng về cơ nghiệp của mình trên trời. Những ai là con cái của Đức Chúa Trời đều trông mong phần của con cái, và sẽ tìm kiếm một cơ nghiệp trên trời, và không thể thỏa mãn với những điều hiện tại. Những người thế gian, họ có phần thưởng của mình: Ma-thi-ơ 6:2. Họ giải thoát Đức Chúa Trời khỏi những điều khác. Nếu họ có thể có sự dư dật, danh dự, sự dễ chịu và vui thú thế gian ở đây, họ không bao giờ trông mong thiên đàng. Như một đầy tớ nhận phần thưởng của mình từ quý này sang quý khác, nhưng một đứa con chờ đợi cho đến khi cơ nghiệp đến, thì khi chúng ta được sinh ra cho hy vọng sống động này, khi có sự hướng về trời trong các bạn, đây là hoa trái của Đức Thánh Linh được tác động trong lòng, bởi đó các bạn có thể biết mình là con trai của Đức Chúa Trời: Rô-ma 8:23, “Chúng ta có những trái đầu mùa của Thánh Linh, chúng ta than thở trong lòng mình, chờ đợi sự nhận làm con nuôi, tức là, sự cứu chuộc thân thể chúng ta.”

(3.) Bởi sự tôn kính và kính sợ Đức Chúa Trời như con cái, khi chúng ta sợ làm buồn lòng Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 35:5, 6. Các con trai của Rê-cáp, cha họ đã truyền cho họ rằng họ không được uống rượu; bây giờ Đức Chúa Trời phán qua tiên tri: “Hãy đặt những bình đầy rượu, và chén, và nói với họ: Hãy uống rượu;” nghĩa là, hãy bày ra sự cám dỗ. Không, họ không chịu: “Cha chúng ta đã cấm chúng ta.” Cũng vậy khi một con cái của Đức Chúa Trời bị đặt vào sự cám dỗ, lòng người ấy co lại, và lý luận như thế: “Làm sao ta có thể làm điều gian ác này, và phạm tội cùng Đức Chúa Trời? Ta không dám, Cha ta đã cấm ta.” Có sự kính sợ Cha trên trời của người ấy trên người ấy: 1 Phi-e-rơ 1:17, “Nếu anh em gọi Đấng không thiên vị ai mà xét đoán theo công việc của mỗi người là Cha, thì hãy ăn ở trong sự kính sợ trong thời gian tạm trú của anh em ở đây.”

Bây giờ chúng ta đến nói về tiểu từ sở hữu — Lạy Cha chúng con. Chữ này được dùng vì hai lý do: —

1. Để an ủi chúng ta trong cảm nhận về lợi ích của mình trong Đức Chúa Trời.

2. Để nhắc nhở chúng ta về lợi ích chung của mọi thánh đồ trong cùng một Đức Chúa Trời. Không phải chỉ Cha của tôi hay Cha của bạn, mà là Cha chúng con.

Thứ nhất, Hãy lưu ý sự hạ mình lớn lao của Đấng Christ, rằng những tạo vật nghèo hèn được phép nhận quyền lợi trong Đức Chúa Trời. Nếu Đấng Christ đã không đặt những lời này vào miệng chúng ta, chúng ta không bao giờ có đủ can đảm để đến với Đức Chúa Trời, và nói: “Quả thật Ngài là Cha chúng con.” Nhưng Đấng ở trong lòng Đức Chúa Trời, và biết những bí mật của Ngài, đã nói với chúng ta rằng thật đẹp lòng Đức Chúa Trời khi chúng ta dùng cách xưng hô này với Ngài. Đây là một đặc ân không thể đánh giá đủ; nếu chúng ta xem xét: —

[1.] Sự không xứng đáng của những người hưởng nó: bụi và tro nghèo hèn, những tạo vật tội lỗi, những người vốn là con cái của ma quỷ, mà chúng ta lại đặt quyền và danh hiệu đối với Đức Chúa Trời làm Cha chúng ta. Và,

[2.] Nếu chúng ta xem xét sự vĩ đại của chính đặc ân đó: “Ôi, hãy xem tình yêu mà Cha đã ban cho chúng ta lớn lao dường nào, để chúng ta được gọi là con cái của Ngài!” 1 Giăng 3:1. Chúng ta nghĩ đó là nhiều khi chúng ta có thể nói: Ruộng này, nhà này là của tôi; nhưng chắc chắn điều này còn hơn, để nói: Đức Chúa Trời này là của tôi.

Lại nữa, hãy lưu ý ở đây rằng lợi ích là căn cứ của sự được nghe. Đấng Christ muốn chúng ta bắt đầu lời cầu nguyện của mình: “Lạy Cha chúng con.” Lợi ích của Đức Chúa Trời trong chúng ta, và lợi ích của chúng ta trong Đức Chúa Trời. Lợi ích của Đức Chúa Trời trong chúng ta: khi Đấng Christ cầu thay cho các môn đồ của Ngài, Ngài nói, Giăng 17:6, “Họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban họ cho Con.” Và Đa-vít: Thi Thiên 119:94, “Con thuộc về Ngài, xin cứu con.” Đó là lý lẽ của ông: lý do là, vì Đức Chúa Trời, khi nhận họ làm của riêng Ngài, ràng buộc chính Ngài phải bảo tồn và gìn giữ họ. Mọi người đều bị ràng buộc phải chăm sóc của riêng mình: “Kẻ nào không chu cấp cho người nhà mình thì tệ hơn kẻ chẳng tin.” Bây giờ, điều ngọt ngào biết bao khi chúng ta có thể đến với Đức Chúa Trời và nói: Chúng con thuộc về Ngài! Cũng vậy đối với lợi ích của chúng ta trong Đức Chúa Trời. Đó là một sự khích lệ tuyệt vời: Thi Thiên 42:11, “Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời,” Đa-vít nói với linh hồn mình. Tại sao? Vì Ngài là Đức Chúa Trời của tôi. Và ở nơi khác, lý luận với chính mình: Thi Thiên 23:1, “Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi, tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì.” Trước hết, lợi ích giao ước của ông được xây dựng, rồi sau đó là những kết luận của hy vọng. Như 2 Sa-mu-ên 30:6, “Đa-vít khích lệ chính mình trong Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của ông.” Thật ngọt ngào khi chúng ta có thể đến với Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của chúng ta. Lu-thơ thường nói, Đức Chúa Trời được biết rõ hơn bởi phạm trù quan hệ hơn là bởi những thuộc tính tự nhiên của Ngài. Tại sao lợi ích lại là một điều ngọt ngào như thế? Vì bởi mối quan hệ này với Đức Chúa Trời, chúng ta có quyền đối với Đức Chúa Trời, và đối với mọi điều Ngài có thể và sẽ làm. Đức Chúa Trời đã chuyển giao chính Ngài, quantus quantus est, lớn lao như Ngài là, cho chúng ta sử dụng và an ủi. Vì vậy tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 16:5, “Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp của tôi, và là chén của tôi.” Một tín hữu có quyền và danh hiệu đối với Đức Chúa Trời chắc chắn như một người có quyền đối với gia tài mà mình được sinh ra để hưởng, hoặc như bất cứ người Y-sơ-ra-ên nào có quyền đối với phần đến với mình bởi bắt thăm; vì vậy người ấy có thể nhận quyền đối với Đức Chúa Trời, và sống nhờ quyền năng và sự nhân từ của Ngài, như một người sống nhờ tài sản của mình.

Vậy thì, hãy lao nhọc để thấy Đức Chúa Trời là của các bạn, nếu các bạn muốn được Ngài chấp nhận. Không đủ để biết sự nhân từ và quyền năng của Đức Chúa Trời nói chung, nhưng chúng ta phải nhận biết lợi ích của mình trong Ngài, để chúng ta không chỉ nói Cha, mà còn nói Cha chúng con. Bản chất của đức tin là chiếm lấy và áp dụng như thế: Giăng 20:28, “Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi.” Đức Chúa Trời được làm của chúng ta như thế nào? Làm sao chúng ta biết điều đó, để chúng ta có thể đến và nhận quyền của mình đối với Ngài? Này, Đấng Christ dạy chúng ta ở đây nói: Lạy Cha chúng con, bằng cách nắm lấy giao ước của Ngài; và đây là khái niệm giao ước của Đức Chúa Trời: “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ làm dân sự của Ta.” Khi chúng ta dâng chính mình để thuộc về Đức Chúa Trời, thì Ngài là của chúng ta. Sự dâng mình và sự chiếm lấy đi đôi với nhau. “Tôi thuộc về người yêu dấu của tôi;” đó là sự dâng mình của sự vâng lời: “Và người thuộc về tôi;” đó là sự chiếm lấy của đức tin. Một tín hữu không phải lúc nào cũng có thể nói Đức Chúa Trời là của mình, nhưng, tôi thuộc về Ngài; dù tình trạng của mình ra sao, người ấy sẽ không thuộc về ai khác ngoài Chúa. Nếu người ấy không thể nói mình thuộc về Đức Chúa Trời bởi một lợi ích đặc biệt, nhưng người ấy sẽ thuộc về Đức Chúa Trời bởi sự dâng mình theo lời thề nguyện của chính mình. Người ấy biết Đức Chúa Trời có quyền và danh hiệu đối với mình tốt hơn là chính mình có đối với mình.

Vấn đáp Nhưng làm sao chúng ta biết mình thật sự dâng mình cho Đức Chúa Trời?

Tôi trả lời, Khi chúng ta làm Ngài thành điều thiện cao nhất và mục đích tối hậu của mình — nghĩa là, khi chúng ta không giả vờ chọn Ngài làm phần của mình, và biệt riêng mình để hành động vì vinh quang của Ngài.

1. Khi chúng ta chọn và bám lấy Ngài như phần đầy đủ của mình: “Đức Giê-hô-va là phần của tôi, linh hồn tôi nói,” Ca Thương 3:24. Đôi khi Chúa phán với chúng ta: “Ta là phần thưởng của ngươi, Ta là sự cứu rỗi của ngươi,” Thi Thiên 35:3. Như vậy linh hồn nói với Đức Chúa Trời: “Ngài là phần của tôi.” Khi chúng ta bám lấy Đức Chúa Trời, “Ngài là phần của tôi đời đời,” Thi Thiên 73:25; “Trên trời, con có ai ngoài Ngài?” v.v. Khi linh hồn chúng ta được thỏa mãn trong Đức Chúa Trời, có đủ trong Ngài, đó là dâng mình cho Ngài.

2. Khi chúng ta biệt riêng mình cho Ngài sử dụng, để sống và hành động vì vinh quang của Ngài, đây cũng là bước vào giao ước với Đức Chúa Trời. Như trong giao ước hôn nhân chính thức được dùng giữa tiên tri và vợ ông, Ô-sê 3:3, “Ngươi sẽ không thuộc về một người đàn ông khác, thì Ta cũng sẽ thuộc về ngươi;” thì trong giao ước chúng ta quyết tâm từ bỏ mọi người khác, và sống và hành động vì Đức Chúa Trời: “Đức Giê-hô-va đã biệt riêng người tin kính cho chính Ngài,” Thi Thiên 4:3. Khi chúng ta được biệt riêng cho Đức Chúa Trời như thế, để phục vụ Ngài và tôn vinh Ngài bởi sự dâng mình đặc biệt này cho Ngài sử dụng, đây là hành động của ân điển về phía chúng ta. Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời bởi sự tuyển chọn; nhưng Ngài đến và chiếm lấy chúng ta cho chính Ngài bởi Thánh Linh, và rồi linh hồn biệt riêng mình cho Đức Chúa Trời.

Thứ hai, Rằng mọi thánh đồ có một lợi ích chung trong cùng một Đức Chúa Trời; vì vậy Đấng Christ đã dạy chúng ta nói: “Lạy Cha chúng con.” Họ có một Cha, cũng như một Thánh Linh — một Đấng Christ, một hy vọng, và một thiên đàng: Ê-phê-sô 4:6. Không nghi ngờ gì, nói: Cha của con, là hợp pháp. Một số người đã tranh luận về điều đó, vì họ cho rằng cách diễn đạt này được dùng để chỉ sự làm con độc nhất của Đấng Christ: Chỉ Đấng Christ mới có thể nói: Cha của con. Nhưng điều đó là hợp pháp, miễn là chúng ta không nói nó một cách loại trừ, và chiếm lấy nó cho chính mình. Nhưng ở đây Đấng Christ, khi Ngài ban cho chúng ta hình thức hoàn hảo này, dạy chúng ta nói: “Lạy Cha chúng con.” Như mặt trời trên bầu trời là của mọi người, và của cả thế gian, thì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mỗi tín hữu đơn độc — Đức Chúa Trời của mọi người được chọn. Nhưng tại sao Đấng Christ lại đặt điều này trong mẫu mực và hình thức hoàn hảo này của sự cầu nguyện?

[1.] Để thúc đẩy tình yêu của chúng ta đối với các thánh đồ trong sự cầu nguyện. Khi chúng ta đến cầu nguyện, phải có tình yêu anh em được bày tỏ; bây giờ đó là một điều khác biệt với tình yêu chung: “Hãy thêm vào lòng nhân từ anh em, tình yêu thương,” 2 Phi-e-rơ 1:7. Khi chúng ta giao dịch với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, chúng ta phải bày tỏ một chút tình yêu anh em này. Chúng ta phải bày tỏ nó như thế nào? Trong việc cầu nguyện cho người khác, cũng như cho chính mình. Sự cần thiết sẽ khiến người ta cầu nguyện cho chính mình, nhưng tình yêu anh em sẽ khiến họ cầu nguyện cho người khác. Tình nhân từ anh em phải được bày tỏ trong sự cầu nguyện ở chỗ nào? Trong hai điều: —

(1.) Trong sự đồng cảm với những khốn khổ của họ, trong việc được chạm đến bởi những nhu cầu của họ, như chúng ta sẽ được chạm đến bởi những nhu cầu của chính mình. Trở nên vô cảm, đó là một sự tuyệt thông thuộc linh, một sự tự loại mình ra khỏi thân thể. Các chi thể phải chăm sóc lẫn nhau. Chúng ta phải đau buồn với những đau đớn của họ. “Ai bị vấp phạm,” sứ đồ nói, “mà tôi không bị thiêu đốt sao?” Nếu có bất cứ quyền năng nào trong sự xưng nhận hay danh hiệu Cha như thế, chúng ta phải vật lộn với Đức Chúa Trời, dù tình trạng của chúng ta có tốt đến đâu, nhớ rằng chúng ta nói với Đấng mà những người khác có lợi ích chung với chính mình.

(2.) Nó phải được bày tỏ trong việc ước muốn điều tốt lành tương tự cho người khác như cho chính mình. Nhiều người cầu nguyện trong trường hợp của chính mình, với sự tha thiết và khẩn nài biết bao! Nhưng trong trường hợp của người khác thì lạnh nhạt và hờ hững biết bao! Bây giờ, một Cơ Đốc nhân tốt phải tha thiết với Đức Chúa Trời cho người khác như cho chính mình. Hãy xem, sự tha thiết và cần thiết của linh hồn mà người ấy bày tỏ khi dâng lời cầu nguyện cho chính mình; người ấy cũng phải làm như vậy “cho mọi thánh đồ”: Ê-phê-sô 6:18. Tình yêu bản thân và sự tôn trọng bản thân không được chỉ thở ra trong những lời cầu nguyện của chúng ta; chúng phải được đưa ra với nhiều sự tha thiết như thể chúng ta đến với Đức Chúa Trời trong trường hợp của chính mình.

[2.] Lại nữa, như nó cho chúng ta thấy tình yêu anh em nào chúng ta nên bày tỏ trong sự cầu nguyện, thì nó cũng kiểm soát nhiều khuynh hướng xác thịt mà chúng ta phạm phải, và Đấng Christ muốn nhắc nhở chúng ta về chúng. Nó kiểm soát sự tranh chấp và cãi cọ; chúng ta là anh em — có một Cha chung. Khắp nơi đều có sự hiền lành và yêu thương: đó là một phẩm chất cho sự cầu nguyện. “Hãy để người chồng sống với vợ mình theo sự hiểu biết, để những lời cầu nguyện của họ không bị cản trở:” 1 Phi-e-rơ 3:7. Nếu có những cuộc cãi vã như thế trong gia đình, làm sao người chồng và người vợ có thể kêu cầu Đức Chúa Trời với một tấm lòng hiệp nhất như cần thiết? Như vậy, 1 Ti-mô-thê 2:8, “Tôi muốn rằng người nam cầu nguyện khắp mọi nơi, giơ lên những bàn tay thánh khiết, không giận dữ và không nghi ngờ.” Không chỉ giơ lên những bàn tay “trong sạch” với Đức Chúa Trời, và điều đó “không nghi ngờ;” phải có sự tin cậy trong những lời cầu nguyện của chúng ta. Nhưng đó chưa phải là tất cả: mà còn “không giận dữ;” không được có điều gì của sự trả thù và đam mê pha trộn với sự nài xin của các bạn. Và rồi nó kiểm soát sự kiêu ngạo và khinh miệt. Đấng Christ dạy mọi người, trong mọi tình trạng, dù là chủ hay đầy tớ, cha hay con, vua hay kẻ ăn xin, tất cả đều nói “Lạy Cha chúng con;” vì chúng ta đều có một Cha. Bạn không có một Đấng Christ tốt hơn, cũng không có một Cha trên trời tốt hơn, họ có. Người giàu và người nghèo phải dâng một giá chuộc dưới luật pháp, Xuất Ê-díp-tô Ký 30, để cho thấy họ đều có cùng một Đấng Cứu Chuộc. Người yếu không nên khinh miệt hay khinh thường người mạnh, cũng không nên người giàu xấu hổ khi nhận người nghèo làm anh em. Chúng ta không bao giờ nên xấu hổ khi nhận người làm anh em mà Đức Chúa Trời sẽ nhận làm con trai.

Đấng ngự trên trời.

Chúng ta đã xem xét danh hiệu được ban cho Đức Chúa Trời liên quan đến sự nhân từ và thương xót của Ngài: Ngài là Cha — “Lạy Cha chúng con.” Bây giờ, hãy để chúng ta xem xét những danh hiệu được ban cho Ngài liên quan đến sự vĩ đại và oai nghi của Ngài: “Đấng ngự trên trời.” Từ đó hãy lưu ý: —

Giáo lý. Nhìn Đức Chúa Trời như một Người Cha trên trời là một lợi ích trong sự cầu nguyện.

Để giải thích, cho thấy: —

Thứ nhất, Trời có nghĩa là gì. Có ba tầng trời trong cách tính của Kinh Thánh. Có, thứ nhất, tầng trời thấp nhất, nơi chim trời ở, nơi mưa từ đó giáng xuống; vì vậy chim được gọi là “chim trời,” Gióp 35:11; và, Gia-cơ 5:18, “Ê-li cầu nguyện, và trời cho mưa.” Thứ hai, tầng trời của các thiên thể, nơi mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao ở: vì vậy có chép, Mác 13:25, “Các ngôi sao trên trời sẽ rơi.” Thứ ba, có tầng trời cao nhất, hay tầng trời của những người được phước, được nói đến trong Ma-thi-ơ 7:21: “Chẳng phải hễ ai nói cùng Ta: Lạy Chúa, lạy Chúa, thì được vào nước thiên đàng;” nghĩa là, vào tầng trời thứ ba, tầng trời vinh hiển, sự hiện diện phước hạnh của Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 18:10: “Trên trời các thiên sứ của chúng nó luôn thấy mặt Cha Ta ở trên trời:” trên trời, nghĩa là, “tầng trời thứ ba.” Phao-lô cũng gọi nó như vậy, 2 Cô-rinh-tô 12:2, đó là phần cao nhất, vì ông đã thấy và nghe những điều mà loài người không được phép nói ra. Đức Chúa Trời ở trong tầng trời này.

Thứ hai, Đức Chúa Trời ở đó như thế nào, vì Ngài ở khắp mọi nơi?

Về mặt phủ định; không nên hiểu như thể Ngài bị bao hàm trong trời, hay bị giới hạn trong phạm vi của nó; vì “trời của các tầng trời không thể chứa Ngài:” 1 Các Vua 8:27. Xét về bản thể của Ngài, Ngài ở mọi nơi, vì Ngài vô hạn và không thể phân chia. Ngài không bị bao hàm trong các tầng trời, cũng không bị loại trừ khỏi đất, nhưng Ngài đầy dẫy mọi nơi như nhau: Giê-rê-mi 23:24, “Ta há chẳng đầy dẫy trời và đất sao? Đức Giê-hô-va phán.” Nhưng Đức Chúa Trời hiện diện trên trời một cách đặc biệt. Điều đó tỏ ra, vì ở đó có ngai của Ngài: Thi Thiên 103:19, “Ngài đã chuẩn bị ngai Ngài trên các tầng trời.” Các vua trần gian, họ có ngai của mình được tôn cao hơn những nơi khác, nhưng ngai của Đức Chúa Trời ở trên mọi sự, nó ở trên trời. Ngài có một đế quốc phổ quát và không giới hạn hơn mọi vua trên đất; vì vậy Ngài có một ngai vinh hiển hơn. Trời là nơi thuận tiện nhất để bày tỏ oai nghi và vinh quang của Ngài cho thế gian, vì sự cao cả, rộng lớn, và trong sạch của nó. Và như vậy, Ê-sai 66:1, “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Trời là ngai Ta, và đất là bệ chân Ta.” Trời là ngai của Ngài, vì ở đó có sự hiện diện oai nghi của Ngài, nhiều vinh quang và sự cao trọng của Ngài được bày tỏ hơn: và đất là bệ chân của Ngài, vì ở đó, trong phần thấp nhất của thế gian, Ngài bày tỏ sự hiện diện đầy quyền năng của Ngài cho các tạo vật thấp hơn.

Tóm lại, để hiểu Đức Chúa Trời ở trên trời như thế nào, chúng ta phải xem xét: —

[1.] Những cách khác nhau về sự hiện diện của Ngài. Ngài ở trong Đấng Christ, theo bản thể ngôi vị, theo bản thể, hay (như sứ đồ nói) theo thể xác: Cô-lô-se 2:9, “Sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời ngự trong Ngài cách thể xác.” Trong đền thờ, dưới luật pháp, Đức Chúa Trời hiện diện một cách tượng trưng, vì ở đó có những dấu hiệu và biểu tượng của sự hiện diện của Ngài. Đền thờ của người Do Thái là một nơi bí tích và hình bóng của Đấng Christ, nhân danh Ngài, và bởi công đức của Ngài, sự thờ phượng được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nhưng bây giờ, trong các Cơ Đốc nhân, Ngài hiện diện một cách đầy năng lực, và tác động, bởi Thánh Linh Ngài. Và trên trời, Ngài ngự ở đó bởi một số hiệu quả nổi bật của sự khôn ngoan, quyền năng, vĩ đại, và nhân từ của Ngài. Đức Chúa Trời đã tỏ ra nhiều công trình của Ngài trong cấu trúc của các tầng trời hơn trong bất cứ phần nào khác của sự sáng tạo, vì đó là phần vinh hiển nhất của thế gian: Thi Thiên 19:1-3, “Các tầng trời rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời, và bầu trời bày tỏ công việc tay Ngài,” v.v. Chắc chắn Đức Chúa Trời nên ngự trong phần vinh hiển nhất của thế gian; bây giờ trời là phần vinh hiển nhất của sự sáng tạo. Những người ngoại đạo trong lúc khó khăn sẽ không nhìn về điện capitol nơi các thần tượng của họ ở; nhưng nhìn lên trời, nơi Đức Chúa Trời đã ghi ấn oai nghi và vĩ đại của Ngài. Bất cứ khi nào chúng ta nhìn lên những tầng trời có thể thấy này, sự bao la rộng lớn, những thiên thể vinh hiển, sự trong sạch của vật chất, và sự cao cả của vị trí của nó, điều đó không thể không nâng lòng chúng ta lên để nghĩ về một Đức Chúa Trời vinh hiển ngự ở đó. Khi chúng ta đi ngang qua một túp lều nghèo nàn, chúng ta đoán người ở đó không phải là một nhân vật lớn; nhưng khi chúng ta thấy một công trình tráng lệ, chúng ta dễ dàng tưởng tượng một nhân vật quan trọng nào đó ngự ở đó. Như vậy, dù đất tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời, và tỏ ra nhiều sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài, nhưng chủ yếu là các tầng trời, bất cứ khi nào chúng ta nhìn lên chúng, chúng ta không thể không có những tư tưởng kính sợ, và bị đánh động với một sự kinh hãi tôn giáo, khi nhớ đến Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng đã giương ra các tầng trời này bởi sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài.

[2.] Vì vậy Đức Chúa Trời được nói là ngự trên trời, vì từ đó Ngài bày tỏ sự quan phòng đầy quyền năng, sự khôn ngoan, công lý, và nhân từ của Ngài. Đức Chúa Trời không bị nhốt trên trời đến nỗi không lưu tâm đến công việc của loài người, và không lưu ý đến những gì được làm ở dưới đây: Thi Thiên 11:4, “Ngai của Đức Giê-hô-va ở trên trời: mắt Ngài xem xét, mí mắt Ngài thử thách con cái loài người.” Dù ngai Ngài ở trên trời, nhưng sự quan phòng của Ngài ở khắp mọi nơi; mắt Ngài xem xét, Ngài thấy chúng ta cư xử như thế nào trong sự hiện diện của Ngài; và mí mắt Ngài thử thách con cái loài người. Ngài có thể dường như nhắm mắt lúc này lúc khác, và đình chỉ những đòn roi của sự báo thù của Ngài, nhưng đó chỉ là để thử thách chúng ta. Ngài nhận biết con cái Ngài từ trời: Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:15, “Xin hãy nhìn xuống từ nơi ngự thánh của Ngài, từ trời, và ban phước cho dân sự Ngài.” Và từ đó Ngài trừng phạt kẻ ác: Rô-ma 1:18, “Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời.”

[3.] Ở đó Đức Chúa Trời được các thánh đồ và các thiên sứ vinh hiển nhận biết nhiều nhất, vì vậy Ngài được nói là ngự ở đó; như một vị vua được thần dân yêu mến, nhưng được những người trong triều đình của chính mình phục vụ và hầu cận một cách trực tiếp nhất. Vì vậy trên trời, ở đó chúng ta có mẫu mực cao nhất của mọi bổn phận liên quan trực tiếp đến Đức Chúa Trời. Trong lời cầu nguyện này, “Nguyện danh Cha được tôn thánh, nguyện nước Cha đến, nguyện ý Cha được nên,” ba lời cầu xin này liên quan đến Đức Chúa Trời một cách trực tiếp hơn. Bây giờ trước khi chúng ta dâng chúng lên, Đấng Christ muốn chúng ta nghĩ về Cha chúng ta trên trời, được các thiên sứ và thánh đồ ngợi khen, những người sấp mình xuống trước ngai Ngài, kêu lên: Vinh dự, vinh quang, và ngợi khen. Ở đó Ngài trị vì, ngai Ngài ở đó, và ở đó Ngài được vâng lời và phục vụ một cách hoàn hảo không có bất cứ sự chống đối nào.

[4.] Ở đó Đức Chúa Trời được hưởng nhiều nhất, và vì vậy Ngài ngự ở đó, vì ở đó Ngài bày tỏ sự đầy dẫy vinh quang của Ngài cho các thánh đồ và thiên sứ một cách trực tiếp hơn. Trên trời Đức Chúa Trời là tất cả trong tất cả. Ở đây chúng ta được cung cấp qua tay thứ hai hay thứ ba: Ô-sê 2:21, “Ta sẽ nghe các tầng trời, và các tầng trời sẽ nghe đất,” v.v. Nhưng ở đó Đức Chúa Trời được hưởng một cách trực tiếp và đầy đủ. Ở đây có nhiều nhu cầu và khoảng trống cần được lấp đầy; nhưng “trong sự hiện diện của Ngài có sự vui mừng đầy dẫy, và bên hữu Ngài có những sự vui thích đời đời:” Thi Thiên 16:11. Hãy xem, như khi nước lụt đổ ra trên thế gian, các bạn đọc rằng các cửa sổ trên trời đã mở ra, Sáng Thế Ký 7:11; những giọt mưa ở trên đất, nhưng các cửa cống và cửa lụt ở trên trời; thì khi Ngài mưa xuống những giọt ngọt ngào trên dân sự Ngài, các cửa lụt ở trên, chúng được dành cho nơi mà chúng được hưởng một cách đầy đủ.

Thứ ba, Tại sao Đức Chúa Trời đã định và chọn nơi ngự của Ngài trên các tầng trời? Tôi trả lời,

[1.] Vì loài người hay chết không thể chịu đựng sự hiện diện vinh hiển của Ngài: Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:23, “Khi các ngươi nghe tiếng từ giữa sự tối tăm, vì núi cháy với lửa, các ngươi nói: Này, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chúng ta đã cho chúng ta thấy vinh quang và sự vĩ đại của Ngài, và chúng ta đã nghe tiếng Ngài từ giữa lửa: vậy bây giờ tại sao chúng ta phải chết? Vì lửa lớn này sẽ thiêu đốt chúng ta; nếu chúng ta còn nghe tiếng của Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chúng ta nữa, thì chúng ta sẽ chết.” Bất cứ sự bày tỏ nào của Đức Chúa Trời, chúng dễ dàng làm chúng ta choáng váng và khuất phục biết bao! Một chút hưởng thụ thuộc linh cũng quá mạnh đối với chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời chỉ đổ một giọt ngọt ngào vào lòng, chúng ta sẵn sàng kêu lên: Thôi, lạy Chúa, đủ rồi; những bình vỡ của chúng ta không thể chịu đựng thêm nữa. Vì vậy, khi Đấng Christ biến hình, các môn đồ kinh ngạc và ngã lùi; họ không thể chịu đựng những sự phát ra và chiếu sáng của vinh quang thần linh của Ngài, vì sự yếu đuối và không có khả năng của trạng thái hiện tại: vì vậy Đức Chúa Trời có một nơi ở trên, nơi Ngài bày tỏ vinh quang của Ngài trong phạm vi tối đa. Đáng lưu ý trong Kinh Thánh, đôi khi Đức Chúa Trời được nói là “ngự trong ánh sáng,” 1 Ti-mô-thê 6:16; và đôi khi “làm sự tối tăm thành nơi ngự của Ngài,” Thi Thiên 18:11. Ngài ngự trong ánh sáng như thế nào, và ngự trong sự tối tăm như thế nào? Vì những sự bày tỏ vinh hiển ở trên, vì vậy có chép Ngài ngự trong ánh sáng; và vì sự yếu đuối và không có khả năng hiểu biết của chúng ta, vì vậy Ngài được nói là ngự trong sự tối tăm.

[2.] Để thử thách đức tin và sự vâng lời của chúng ta, để Ngài có thể thấy chúng ta có sống bởi đức tin hay không; một tín hữu có yêu mến Ngài và vâng lời Ngài, dù Ngài vô hình và ẩn mình trong bức màn của trời hay không. Các bạn biết khi dân Y-sơ-ra-ên thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, thì họ kêu lên: “Mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta, chúng ta sẽ làm:” Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:27. Nhưng ngay khi sự bày tỏ đó chấm dứt, họ lại xấu xa như trước. Nếu mọi sự đều có thể cảm nhận được, thì sẽ không có sự thử thách nào của thế gian này; nhưng Đức Chúa Trời đã tự khép mình lại, để bởi phương tiện này đức tin của những người được chọn có thể được bày tỏ: vì “đức tin là bằng chứng của những điều không thấy:” Hê-bơ-rơ 11:1. Nơi nào không có sự thấy, ở đó có sự tập luyện cho đức tin. Và để tình yêu của chúng ta có thể được thử thách: 1 Phi-e-rơ 1:8, “Đấng mà anh em chưa thấy, mà yêu mến: Đấng mà bây giờ anh em chưa thấy, nhưng tin, thì vui mừng với niềm vui không thể nói được, và đầy vinh quang.” Và đây là điều bày tỏ thế gian không có đức tin và không vâng lời: Gióp 22:12-14, “Há chẳng phải Đức Chúa Trời ở trên cao trên trời sao? Đức Chúa Trời biết làm sao? Ngài có thể xét đoán qua đám mây tối sao? Những đám mây dày là một sự che phủ đối với Ngài đến nỗi Ngài không thấy, và Ngài đi trong vòng trời.”

[3.] Thật thích hợp khi có một nơi tốt hơn mà các thánh đồ sẽ được đưa vào khi quá trình vâng lời của họ kết thúc: Ê-phê-sô 1:3, “Ngài đã ban phước cho chúng ta với những phước hạnh thuộc linh trong các nơi trên trời.” Phần chính của sự mua chuộc của Đấng Christ chúng ta có được trong các nơi trên trời. Thật thích hợp khi nơi thử thách và nơi đền bù phải khác nhau; vì vậy nơi thử thách, đó là bệ chân của Đức Chúa Trời; và nơi đền bù, đó là ngai của Đức Chúa Trời. Thế gian, đó là nơi thử thách; nó là một quán trọ chung cho con cái và con hoang, cho người được chọn và kẻ bị bỏ; một nơi chứa đựng con người và thú vật: ở đây Đức Chúa Trời sẽ tỏ lòng rộng rãi của Ngài cho mọi tạo vật của Ngài; nhưng bây giờ, trong nơi ngự của Ngài, Ngài sẽ tỏ tình yêu của Ngài cho dân sự Ngài. Vì vậy, khi chúng ta đã được thử thách và rèn luyện, có một nơi thăng tiến dành cho chúng ta.

Thứ tư, Chúng ta có lợi ích gì trong sự cầu nguyện khi xem xét Đức Chúa Trời trên trời? Rất nhiều, dù chúng ta xem xét Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối, hay liên quan đến Đấng Trung Bảo; cả hai cách chúng ta đều có lợi ích.

Thứ nhất, Nếu chúng ta xem xét Cha, Con, và Đức Thánh Linh, Đấng có nơi ngự trên trời; hãy xem xét các Ngài mà không liên quan đến Đấng Trung Bảo. Vậy thì, việc ngước nhìn Đức Chúa Trời trên trời: —

[1.] Nó cho chúng ta thấy sự cầu nguyện là một hành động của lòng, chứ không phải của môi. Không phải âm thanh của tiếng nói có thể xuyên qua các tầng trời, và vào tai của Chúa các đạo binh, mà là những tiếng thở dài và rên rỉ của linh hồn. Hỡi các Cơ Đốc nhân! Trong sự cầu nguyện Đức Chúa Trời ở gần chúng ta, nhưng cũng xa chúng ta, vì chúng ta phải nhìn Ngài như ở trên trời, và chúng ta ở dưới đất. Vậy chúng ta nên giao tiếp với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện như thế nào? Không phải chỉ bằng lưỡi, mà bằng lòng. Sự giao tiếp và thông công của các linh hồn không bị cản trở bởi khoảng cách địa phương; nhưng Đức Chúa Trời ở với chúng ta, và chúng ta ở với Ngài, khi lòng chúng ta hướng lên.

[2.] Nó dạy rằng công việc lớn lao của sự cầu nguyện là nâng lòng lên cùng Đức Chúa Trời. Để rút lòng ra khỏi mọi vật thọ tạo mà chúng ta thấy và cảm nhận ở dưới đây, để chúng ta có thể giao tiếp với Đức Chúa Trời trên trời: Thi Thiên 123:1, “Con ngước mắt lên cùng Ngài, hỡi Đấng ngự trên các tầng trời;” và, Ca Thương 3:41, “Chúng ta hãy nâng lòng mình lên cùng với tay mình hướng về Đức Chúa Trời trên các tầng trời.” Sự cầu nguyện không gồm trong vô số lời nói ồn ào, mà trong việc đưa lòng lên cùng Đức Chúa Trời, để chúng ta cư xử như thể chúng ta ở một mình với Đức Chúa Trời, giữa các thánh đồ và thiên sứ vinh hiển. Có một lợi ích kép mà chúng ta có được bởi việc đưa linh hồn vào trời trong sự cầu nguyện. Đó là phương tiện để giải thoát chúng ta khỏi những sự xao lãng và nghi ngờ. Để giải thoát chúng ta khỏi những sự xao lãng và những tư tưởng xen vào khác. Cho đến khi chúng ta đưa lòng mình ra khỏi thế gian, như thể chúng ta đã chết và đóng kín đối với mọi sự hiện tại, lòng chúng ta dễ dàng bị cuốn đi với những tư tưởng về những việc trần gian biết bao! Cho đến khi chúng ta có thể tách biệt và thanh tẩy linh hồn mình, chúng ta xen vào những lời cầu nguyện của mình biết bao tư tưởng lố bịch! Quá thường xuyên chúng ta đối xử với Đức Chúa Trời như một người thiếu khéo léo muốn hái một bó hoa cho bạn mình, và đặt vào đó nhiều cỏ dại hôi thối như hoa quý, hoặc hơn. Xác thịt xen vào, và lòng xác thịt của chúng ta xen vào và đan xen những lời cầu nguyện của chúng ta với những tư tưởng hư không và những sự xao lãng trần gian. Khi chúng ta đến với lư hương để dâng hương cho Đức Chúa Trời, chúng ta trộn lưu huỳnh với hương của mình. Vì vậy chúng ta nên lao nhọc hết sức có thể để đưa lòng lên trên thế gian vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời và đoàn thể của những người được phước, để chúng ta có thể giao dịch với Ngài như thể chúng ta ở bên Ngài trên trời, và hoàn toàn bị nuốt chửng bởi vinh quang của Ngài. Dù thân thể chúng ta ở trên đất, nhưng linh hồn chúng ta nên ở với Cha chúng ta trên trời. Vì thiếu thực hành điều này trong sự cầu nguyện, những sự xao lãng này gia tăng trên chúng ta. Đối với những nghi ngờ cũng vậy, khi chúng ta nhìn xuống những điều bên dưới, ngay cả những sự bày tỏ của Đức Chúa Trời cho chúng ta trên đất, chúng ta có nhiều sự nản lòng, nguy hiểm bên ngoài và khó khăn bên trong: cho đến khi chúng ta vượt lên trên những đám sương mù của thế giới thấp kém, chúng ta không thể thấy điều gì rõ ràng và an ủi; nhưng khi chúng ta có thể đưa Đức Chúa Trời và lòng chúng ta lại với nhau, thì chúng ta có thể thấy có nhiều điều trong nguồn, dù không có gì trong dòng suối; và dù ít ỏi trên đất, nhưng chúng ta có một Đức Chúa Trời trên trời.

[3.] Điều này khắc sâu sự kính sợ và tôn kính, nếu chúng ta nhìn vào vinh quang của Đức Chúa Trời được bày tỏ trên trời, nơi sáng chói và rực rỡ đó. Điều này được Đức Thánh Linh thúc giục: Truyền Đạo 5:2, “Ngươi ở trên đất, và Đức Chúa Trời ở trên trời; vậy hãy để lời ngươi ít thôi;” Sáng Thế Ký 18:27, “Tôi là ai mà dám nói cùng Chúa, tôi chỉ là bụi và tro?” Chúng ta là những con giun bò nghèo hèn, và vì vậy, khi chúng ta nghĩ về oai nghi của Đức Chúa Trời, điều đó nên khắc sâu một sự kính sợ thánh khiết trên chúng ta. Những người tầm thường sẽ cư xử với mọi danh dự và tôn kính khi họ nài xin những người có địa vị; chúng ta cũng nên như vậy đối với Đức Chúa Trời, Đấng cao cả và vượt trên chúng ta biết bao; Ngài ở trên trời. Đó là sự hạ thấp sự vĩ đại của Ngài (Ma-la-chi 1:14) khi chúng ta gạt Đức Chúa Trời sang một bên với bất cứ điều gì, và đến một cách hời hợt và cẩu thả vào sự hiện diện của Ngài.

[4.] Nó dạy chúng ta rằng mọi lời cầu nguyện của chúng ta nên mang sự tương ứng với mục đích lớn lao của chúng ta. Mục đích lớn lao của chúng ta là gì? Được ở với Đức Chúa Trời trên trời, vì nhớ rằng đó là trung tâm và nơi an nghỉ của chúng ta, nơi mà tất cả chúng ta đang hướng tới: Cô-lô-se 3:1, “Vậy nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những điều ở trên, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.” Chúng ta đến với Cha chúng ta ở trên trời. Ngài sẽ có nơi ngự của Ngài ở đó, để lòng chúng ta có thể ở đó. Vì vậy những điều chính chúng ta nên cầu xin Đức Chúa Trời từ trời là những ân điển cứu rỗi, vì những điều này “từ trên giáng xuống, từ Cha của các sự sáng:” Gia-cơ 1:17. Chúng ta có tự do cầu xin những sự cung cấp cho đời sống bên ngoài, nhưng chủ yếu chúng ta nên cầu xin những điều thuộc linh và thuộc trời: Ma-thi-ơ 6:32, 33, “Cha các ngươi trên trời biết các ngươi cần mọi điều này.” Vậy thì sao? “Trước hết hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời,” v.v. Nếu chúng ta có việc với một Cha trên trời, sự quan tâm đầu tiên và chính của chúng ta nên là cầu xin những điều phù hợp với bản thể của Ngài, và sự cao trọng của Ngài. Nếu con cái cầu xin cha mẹ mình một điều làm hài lòng khẩu vị của chúng, có thể cha mẹ sẽ cho chúng; nhưng khi chúng cầu xin sự dạy dỗ, và ao ước được dạy bảo, điều đó được cha mẹ chấp nhận hơn nhiều. Khi chúng ta cầu xin những sự cung cấp cho đời sống bên ngoài, đồ ăn, áo mặc, Đức Chúa Trời có thể ban cho chúng ta; nhưng Ngài vui lòng hơn khi chúng ta cầu xin ân điển. Trong mỗi lời cầu nguyện, chúng ta nên tìm cách trở nên thuộc trời hơn bằng cách giao tiếp với Cha chúng ta trên trời.

[5.] Nó ban cho chúng ta căn cứ của sự tin cậy nơi quyền năng của Đức Chúa Trời và quyền thống trị tuyệt đối của Ngài trên mọi sự, vì Đức Chúa Trời ở trên trời trên mọi tạo vật: Thi Thiên 115:3, “Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các tầng trời, và làm bất cứ điều gì Ngài muốn.” Như vậy 2 Sử Ký 20:6, “Há chẳng phải Ngài là Đức Chúa Trời trên trời sao? Và há chẳng phải Ngài cai trị trên mọi vương quốc của dân ngoại sao? Và trong tay Ngài há chẳng có quyền năng và sức mạnh, đến nỗi không ai có thể chống lại Ngài sao?” Ôi, đây là một lợi ích lớn lao biết bao trong sự cầu nguyện, khi chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời đầy đủ của chúng ta, Đấng đã tạo nên trời và đất, và đã đặt ngai Ngài ở đó! Điều gì có thể quá khó đối với Ngài?

[6.] Ở đây có sự khích lệ chống lại sự sợ hãi xác thịt. Dù thế gian làm gì chống lại chúng ta, chúng ta có một Cha trên trời, và điều này nên nâng đỡ chúng ta chống lại mọi lời đe dọa và chống đối của họ. Khi có những biến động và hỗn loạn trên thế gian, có chép, Thi Thiên 2:4, “Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng ngự trên trời, sẽ cười nhạo chúng.” Một người cha trần gian có thể có tấm lòng rộng lớn, nhưng bàn tay ngắn; dù họ có thể mong muốn chúng ta được tốt, nhưng họ không thể bảo vệ chúng ta, và bênh vực chúng ta trong mọi tình huống cực đoan. Nhưng Cha chúng ta trên trời sẽ cười nhạo những mưu toan chống lại đế quốc và sự vĩ đại của Ngài. Như thế, khi xem xét Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối, thật là một lợi ích khi suy ngẫm về Ngài như một Người Cha trên trời.

Nhưng tôi cho rằng cách diễn đạt này có liên quan đến Đấng Trung Bảo. Vì vậy,

Thứ hai, Hãy để chúng ta nhìn Đức Chúa Trời liên quan đến Đấng Trung Bảo, vì tôi nghĩ chúng ta chủ yếu bị ràng buộc phải xem xét Cha chúng ta trên trời như thế, vì Đấng Christ ngồi ở đó bên hữu Ngài: Hê-bơ-rơ 8:1. Có chép ở đó: “Ngài đã ngồi bên hữu ngai của Đấng Oai Nghi trên các tầng trời, làm chức vụ của nơi thánh.” Ôi, điều này thật an ủi biết bao khi nghĩ về. Trên trời chúng ta có một Đấng Cứu Rỗi, là Chúa Giê-xu Christ, đại diện cho con người chúng ta và trình bày những lời cầu nguyện của chúng ta cho Đức Chúa Trời, bởi phương tiện đó Đức Chúa Trời được hòa giải và hài lòng với chúng ta. Vì vậy bổn phận của chúng ta trong sự cầu nguyện là ngước nhìn lên trời, và thấy Đấng Christ bên hữu Đức Chúa Trời như thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, cầu thay cho chúng ta để chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Chúng ta có một sự tương tự đáng lưu ý giữa sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong đền tạm hay đền thờ, và sự hiện diện của Đức Chúa Trời trên trời.

Trong đền thờ, các bạn biết có ba phần ngăn cách. Có sân ngoài, và nơi thánh, như sứ đồ gọi nó, nơi bàn bánh trần thiết được đặt, và có nơi chí thánh, nơi chí thánh. Cũng vậy trên trời có ba phần ngăn cách; có trời không khí, và trời đầy sao, và trời của các tầng trời: tầng trời thấp hơn, tương ứng với sân ngoài; tầng trời đầy sao tương ứng với nơi thánh; và trời của các tầng trời, tương ứng với nơi chí thánh bởi một sự tương tự và tỷ lệ thích hợp. Vậy thì, trong nơi chí thánh, sứ đồ nói, có lư hương bằng vàng và nắp thi ân: Hê-bơ-rơ 9:4. Ở đó các bạn thấy Đức Chúa Trời bày tỏ sự hiện diện của Ngài một cách rõ ràng, và trả lời dân sự Ngài: “Tại nắp thi ân, ở đó Ta sẽ trả lời ngươi, Đức Giê-hô-va phán.” Cũng vậy ở đây, trong trời của các tầng trời này, có một nắp thi ân, có một ngai ân điển, và ở đó Đức Chúa Trời sẽ trả lời. Chúng ta có thể “đến cách dạn dĩ đến ngai ân điển, để chúng ta nhận được sự thương xót và tìm được ân điển giúp đỡ trong lúc cần:” Hê-bơ-rơ 4:16.

Vào nơi chí thánh này, không ai ngoài thầy tế lễ thượng phẩm được vào, và điều đó chỉ một lần một năm, sau của lễ chuộc tội cho toàn thể hội chúng: rồi thầy tế lễ thượng phẩm phải vào nơi chí thánh, ông phải đi qua bức màn với huyết và với hương thơm ngọt ngào trong tay. Cũng đúng như vậy Chúa Giê-xu đã vào trời của các tầng trời vì chúng ta. Ngài đã đi đến đó để trình bày huyết và những đau khổ của Ngài, để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta, để trình bày chính Ngài như một của lễ có mùi thơm: Hê-bơ-rơ 9:24; Ê-phê-sô 5:2. Bây giờ thầy tế lễ thượng phẩm, khi ông đi với huyết này vào nắp thi ân, ông đi vào với tên của mười hai chi phái trên ngực và vai mình, như Chúa Giê-xu cũng hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta, đại diện cho con người chúng ta liên tục trước mặt Cha Ngài. Bây giờ quanh nắp thi ân, có các chê-ru-bim, và hình tượng của các thiên sứ; ngay quanh hòm giao ước, ở đó chúng cúi xuống, để cho thấy các thiên sứ hầu cận quanh ngai, để gửi các sứ điệp ra khắp thế gian, và chuyển những phước hạnh đến cho các thánh đồ. Có một ngai ân điển, một nắp thi ân, một Đấng Trung Bảo ở đó, các thiên sứ theo lệnh của Đức Chúa Trời, sẵn sàng đi lên và đi xuống, qua lại, vì lợi ích của các thánh đồ. Và hãy lưu ý, không chỉ Chúa Giê-xu có tự do này để vào trời của các tầng trời này, mà mọi thánh đồ đều có tự do để vào, và điều đó không chỉ lúc chết, mà còn trong đời sống của họ; vì sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 10:19, “Vậy nên, hỡi anh em, chúng ta có lòng dạn dĩ để vào nơi chí thánh, bởi huyết của Chúa Giê-xu.” Tất cả chúng ta, không chỉ khi chúng ta chết, và đích thân đến với Đức Chúa Trời, chúng ta mới vào nơi chí thánh, nhưng bây giờ chúng ta có lòng dạn dĩ. Điều này liên quan đến sự cầu nguyện, vì chữ này có nghĩa là tự do nói năng. Nơi chí thánh này, vốn đã đóng kín và khóa lại chống lại chúng ta trước đây, được mở ra bởi huyết của Chúa Giê-xu; bức màn bị xé rách, và bây giờ mọi thánh đồ có đặc ân đến một cách tự do để giao tiếp với Đức Chúa Trời. Thật tốt khi quan sát sự khác biệt giữa nơi chí thánh, và trời của các tầng trời. Nơi chí thánh của người Do Thái là thuộc đất; nhưng nơi chí thánh của chúng ta là thuộc trời. Vào nơi của họ, vốn như thể là phòng ngủ của Đức Chúa Trời, dân thường không được nhận vào; không ai ngoài thầy tế lễ thượng phẩm có thể vào nơi chí thánh. Nhưng bây giờ vào nơi của chúng ta, mọi tín hữu có thể vào và giao tiếp với Đức Chúa Trời. Ở đó thầy tế lễ thượng phẩm chỉ có thể vào một lần một năm; bây giờ chúng ta có thể đến ngai ân điển thường xuyên như chúng ta có lý do để trình bày với Đức Chúa Trời. Ở đó thầy tế lễ thượng phẩm vào với huyết của thú vật; nhưng chúng ta vào bởi huyết của Con Đức Chúa Trời. Ôi, đây là một đặc ân lớn lao biết bao, khi chúng ta có một Cha trên trời! Về phương diện này, nơi thánh bây giờ mở ra cho chúng ta. Dù chúng ta không có sự đến gần cá nhân cho đến khi chết, nhưng bởi huyết của Chúa Giê-xu, chúng ta có thể đến cách dạn dĩ, trình bày chính mình trước mặt Chúa với mọi nhu cầu và ước muốn của mình. Khoảng cách lớn lao giữa trời và đất sẽ không cản trở sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời, nếu chúng ta có một người bạn ở trên.

Vì vậy thật an ủi biết bao khi bây giờ nói: “Lạy Cha chúng con ở trên trời;” nghĩa là, Cha nhân từ và hòa giải của chúng ta, trong và bởi Đấng Christ.

ỨNG DỤNG.

Nếu chúng ta có một Cha trên trời, hãy để chúng ta thường xuyên ngước nhìn lên trời.

1. Nếu chúng ta có một Cha trên trời, và một Đấng Cứu Rỗi bên hữu Ngài, để làm mọi điều cần thiết cho chúng ta, hãy để chúng ta nhìn lên những tầng trời có thể thấy với con mắt của giác quan, với đôi mắt thể xác của chúng ta. Thật tốt khi chiêm ngưỡng vinh quang của các thiên thể, hay bề ngoài của sân mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho các thánh đồ. Đây không phải là một sự suy đoán nhàn rỗi mà tôi thúc giục các bạn; các thánh đồ của Đức Chúa Trời đã nghĩ nó xứng đáng với những tư tưởng buổi sáng và buổi tối của họ. Đáng lưu ý, Đa-vít, trong hai Thi Thiên đặc biệt, chiêm ngưỡng trời; một bài dường như là sự suy ngẫm ban đêm, bài kia là sự suy ngẫm buổi sáng. Sự suy ngẫm ban đêm các bạn có trong Thi Thiên 8:3: “Khi con xem xét các tầng trời của Ngài, công việc của ngón tay Ngài, mặt trăng và các ngôi sao mà Ngài đã sắp đặt.” Đa-vít đã ra ngoài trong một đêm trăng sáng, ngước nhìn lên, và lòng ông bị cảm động. Nhưng bây giờ Thi Thiên 19, dường như là một sự suy ngẫm buổi sáng; ông nói về “mặt trời ra như chàng rể từ phòng mình ở phương đông,” và bày tỏ những tia sáng, hơi nóng, và ảnh hưởng của nó cho thế gian; rồi ông nói, câu 1, “Các tầng trời rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời.” Buổi sáng và buổi tối, hay bất cứ khi nào các bạn ra ngoài để xem vẻ đẹp của các tầng trời bên ngoài, hãy nói: Tôi có một Cha ở đó, một Đấng Christ ở đó; đây là nền lát của cung điện mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho các thánh đồ. Hỡi các Cơ Đốc nhân, đó là một sự suy ngẫm ngọt ngào khi các bạn có thể nói: Đấng đã tạo nên mọi sự ở đó. Đôi khi, với con mắt của giác quan, nhìn xem cung điện của Cha chúng ta, nhiều như chúng ta có thể thấy ở dưới đây, sẽ là một điều thú vị, có ích.

2. Hãy để tôi đặc biệt thúc giục các bạn điều này: với con mắt của đức tin hãy nhìn vào trong bức màn; và bất cứ khi nào các bạn đến cầu nguyện, hãy thấy Đức Chúa Trời trên trời, và Đấng Christ bên hữu Ngài. Công việc lớn lao của đức tin là thấy Đấng vô hình; và bổn phận lớn lao của sự cầu nguyện là có được cái nhìn về Đức Chúa Trời trên trời, và Đấng Christ bên hữu Ngài. Điều Ê-tiên đã làm một cách kỳ diệu, hay trong trạng thái xuất thần, chúng ta phải làm một cách đầy ân điển trong sự cầu nguyện. Bây giờ có chép về Ê-tiên, Công vụ 7:56, “Này, tôi thấy các tầng trời mở ra, và Con Người đứng bên hữu Đức Chúa Trời.” Có rất nhiều khác biệt về cái nhìn của Ê-tiên: làm thế nào các tầng trời có thể mở ra, vốn là một thể rắn, và không thể bị chia ra như không khí lỏng, rồi lại hợp lại với nhau; làm thế nào ông có thể thấy vinh quang của Đức Chúa Trời bằng các giác quan thể xác của mình, vốn là vô hình; làm thế nào ông có thể thấy Đấng Christ ở một khoảng cách như thế, mắt không thể vươn tới xa như vậy. Một số người nghĩ đó chỉ là một khải tượng trí tuệ, hay một khải tượng của đức tin; nghĩa là, ông tin chắc chắn, và có sự an ủi về điều đó trong lòng, như thể ông đã thấy nó bằng mắt mình. Vì vậy họ nghĩ Ê-tiên đã thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ bên hữu Ngài, như Áp-ra-ham đã thấy ngày của Đấng Christ và vui mừng; nghĩa là, ông đã thấy nó bởi đức tin. Một số người nghĩ đó là một khải tượng tiên tri, bằng cách thấy những điều đó được đưa ra cho trí tưởng tượng của ông bởi những hình ảnh tưởng tượng; như Ê-sai đã thấy Đức Chúa Trời trong một khải tượng — Ê-sai 6 — và như sự cất lên của Phao-lô. Một số người nghĩ đó là một khải tượng tượng trưng; rằng ông đã thấy những điều này được trình bày bởi một số hình ảnh thể xác, như Giăng đã thấy Đức Thánh Linh giáng xuống trong “hình chim bồ câu.” Một số người nghĩ đôi mắt thể xác của ông đã xuyên qua các đám mây, và có được cái nhìn về vinh quang của Đấng Christ. Dù là gì đi nữa, phải có một cái nhìn như thế trong sự cầu nguyện, một điều gì đó tương ứng với điều này. Theo cách thuộc linh, điều này phải luôn được làm: Thi Thiên 5:3, “Con sẽ cầu nguyện,” tác giả Thi Thiên nói, “và ngước nhìn lên.” Có một sự ngước nhìn được đòi hỏi trong mọi sự cầu nguyện, một sự thấy Đức Chúa Trời vô hình bởi đức tin. Nếu các bạn muốn Đức Chúa Trời nhìn xuống các bạn từ nơi ngự thánh của Ngài, các bạn phải ngước nhìn lên với con mắt của đức tin, và giao tiếp với Đức Chúa Trời trên trời: Thi Thiên 63:4, “Con sẽ giơ tay lên nhân danh Ngài.” Nếu các bạn muốn Đức Chúa Trời nhìn các bạn với con mắt thương xót, các bạn phải ngước nhìn lên, và thấy Đấng Christ bên hữu Ngài, bằng con mắt của đức tin.

3. Hãy để chúng ta yêu mến Cha chúng ta; yêu mến Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và yêu mến nơi chốn vì cớ Ngài, nơi Ngài ngự.

[1.] Hãy yêu mến Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: Thi Thiên 73:25, “Trên trời, con có ai ngoài Ngài?” Khi Đức Chúa Trời đã nhân từ với các bạn như thế! Hỡi các Cơ Đốc nhân, nếu tôi không có lý lẽ nào khác để thúc giục các bạn yêu mến Đức Chúa Trời ngoài việc Đấng ở trên trời dâng mình làm Cha của các bạn trong Chúa Giê-xu Christ, điều đó có thể đủ; vì đó là một sự hạ mình lớn lao khi Đức Chúa Trời trên trời sẽ nhìn đến những tạo vật nghèo hèn tan vỡ — Đấng có ngai trên trời sẽ nhìn đến người có lòng run sợ: Ê-sai 66:2. “Đấng cao cả và cao trọng, Đấng ngự trong nơi cao và thánh, sẽ nhìn đến người có lòng tan vỡ:” Ê-sai 57:15. Đấng là Chúa của trời và đất sẽ làm Cha chúng ta, và nhận biết chúng ta và ban phước cho chúng ta! Một sự hạ mình lớn lao về phía Đức Chúa Trời, và một phẩm giá lớn lao cũng được đặt trên chúng ta; và lòng chúng ta nên bị cảm động với nó biết bao! Vì vậy, dù có một khoảng cách lớn lao giữa trời và đất, điều đó không nên làm giảm tình cảm của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Ngài nhớ đến chúng ta, thăm viếng chúng ta ở mọi lúc; chúng ta thân yêu và dịu dàng đối với Ngài; vì vậy hãy để Chúa thân yêu đối với các bạn. Người quan chước tửu, khi được tôn cao, đã quên Giô-sép; nhưng Đấng Christ không trở nên kiêu căng với sự thăng tiến của Ngài — Ngài không quên chúng ta. Ôi, chúng ta đừng quên Đức Chúa Trời. Hãy để chúng ta bày tỏ tình yêu của mình, bằng cách thường xuyên ở với Ngài tại ngai ân điển, với Cha chúng ta ở trên trời. Một đứa trẻ không bao giờ khỏe mạnh trừ khi ở trong lòng mẹ hay dưới cánh của cha: chúng ta cũng nên như vậy, với tình cảm khiêm nhường đến trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và đến trong lòng của Cha chúng ta trên trời. Đừng bao giờ vui thích trong bất cứ điều gì nhiều như giao tiếp với Ngài, và những lời cầu xin nghiêm túc với Ngài trong sự cầu nguyện. Lại nữa: —

[2.] Hãy yêu mến nơi chốn vì cớ Ngài; Đức Chúa Trời ở đó, và Đấng Christ ở đó. Chúng ta có lý do để yêu mến nơi chốn vì chính mình; và trong một thời gian ngắn, nếu các bạn tiếp tục kiên nhẫn làm lành, các bạn sẽ ở với Đức Chúa Trời. Đó không chỉ là ngai của Đức Chúa Trời, mà còn là nhà của các bạn: 2 Cô-rinh-tô 5:1, “Chúng ta trông mong một nhà ở trên trời, không phải bởi tay người làm ra.” Đó là một nơi được chỉ định cho chỗ ở đời đời của chúng ta; vì vậy mọi hy vọng, ước muốn, và vui thích của chúng ta nên hướng về đó. Nhưng chủ yếu tôi muốn thúc giục các bạn yêu mến nó vì cớ Ngài, nơi mà Cha các bạn trên trời ngự. Đức Chúa Trời không lấy danh hiệu của Ngài từ đất, vốn là nơi của sự hư nát; nhưng từ trời, vốn là nơi của vinh quang và hạnh phúc. Ôi, chúng ta đừng quên nhà của Cha chúng ta trên trời. Chúng ta quá dễ nói: Ở đây thật tốt. Hỡi các Cơ Đốc nhân, chúng ta hãy mau chóng về nhà; chúng ta hãy trở nên thuộc trời hơn mỗi ngày; tìm kiếm những điều ở trên; hãy quý trọng nó hơn nhân dịp này, vì nếu chúng ta thuộc trời hơn trong tâm trạng của lòng mình, chúng ta sẽ thuộc trời hơn trong những lần đến gần Đức Chúa Trời một cách trang trọng của mình. Lý do nào khiến một người bị thế gian ám ảnh, và những điều thuộc về lợi ích và quan tâm thế gian, khi người ấy đến cầu nguyện? Đó là vì lòng người ấy bị chiếm lấy bởi những điều này.

Nguyện danh Cha được tôn thánh.

Bây giờ chúng ta đến với lời cầu xin đầu tiên của Bài Cầu Nguyện Chung; ở đó ba điều sẽ được thảo luận: —

I. Thứ tự của lời cầu xin này.
II. Sự cần thiết phải dâng một lời cầu xin như thế lên Đức Chúa Trời.

III. Ý nghĩa và ý nghĩa của chính lời cầu xin.

I. Về thứ tự; nó là lời đầu tiên trong sáu lời. Các lời cầu xin của Bài Cầu Nguyện Chung có thể được xếp hạng như sau: — Bốn lời đầu tiên liên quan đến việc đạt được điều tốt; và hai lời cuối cùng, việc loại bỏ điều ác — hoặc việc loại bỏ điều ác đã qua, và đã phạm, hoặc việc loại bỏ điều ác tương lai, và điều có thể được chấp nhận bởi sự cám dỗ của ma quỷ. Trong số những lời trước, những điều liên quan trực tiếp hơn đến vinh quang của Đức Chúa Trời, chúng có vị trí đầu tiên. Trong lời cầu xin này, vinh quang của Đức Chúa Trời vừa được ao ước vừa được hứa hẹn về phía chúng ta; vì mỗi lời cầu nguyện vừa là sự bày tỏ của một ước muốn, vừa là một lời thề ngầm hay một nghĩa vụ trang trọng mà chúng ta tự nhận lấy để theo đuổi điều chúng ta cầu xin. Sự cầu nguyện, đó là một sự giảng dạy cho chính mình trong sự nghe của Đức Chúa Trời. Chúng ta nói với Đức Chúa Trời để làm ấm chính mình, không phải để Ngài biết, mà để chúng ta được gây dựng.

Từ thứ tự, hãy lưu ý: —

Giáo lý. Những điều liên quan đến vinh quang của Đức Chúa Trời phải được ao ước trước tiên, và với tình cảm lớn nhất. Lời cầu xin đầu tiên là: “Nguyện danh Cha được tôn thánh.”

Ở đây cho thấy: —

1. Tại sao lời cầu xin này được đặt trước tiên.

2. Trình bày một số lý do của điểm này.

Thứ nhất, Lời cầu xin này được đặt trước tiên, vì hai lý do: —
1. Một phần để cho thấy điều này phải là mục đích của mọi lời cầu xin của chúng ta. Mọi điều chúng ta ao ước và cầu nguyện, thay cho chính mình và người khác, phải phụ thuộc vào mục đích này. Mọi điều này phải được cầu xin, để bởi sự hoàn thành chúng, Đức Chúa Trời có thể được tìm kiếm nhiều hơn trên thế gian. Hãy xem mọi lời cầu xin khác trong lời cầu nguyện này, chúng phù hợp với mục đích này trong Kinh Thánh như thế nào. Khi chúng ta nói: “Nguyện nước Cha đến,” chúng ta cầu xin điều đó để làm gì, nếu không phải cuối cùng là vinh quang của Đức Chúa Trời? Phi-líp 2:10, 11, “Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh, để mọi lưỡi phải xưng rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, để vinh quang Đức Chúa Trời là Cha.” Khi chúng ta nói: “Nguyện ý Cha được nên ở đất, như ở trời,” điều đó vẫn là vì vinh quang của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 5:16, “Để những việc lành của chúng ta còn chiếu sáng trước mặt người ta ở đây trên đất, để họ tôn vinh Cha chúng ta ở trên trời.” Khi chúng ta cầu xin bánh hằng ngày, và những sự cung cấp cho đời sống hiện tại, điều đó vẫn là để Ngài được tôn vinh trong việc chúng ta sử dụng tạo vật một cách thoải mái: 1 Cô-rinh-tô 10:31, “Vậy, dù anh em ăn hay uống, hay làm bất cứ điều gì, hãy làm mọi sự vì vinh quang của Đức Chúa Trời.” Khi chúng ta cầu xin sự tha thứ tội lỗi, đó là để Đức Chúa Trời được tôn vinh trong Đấng Christ: Rô-ma 3:25, 26, “Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt làm của lễ chuộc tội qua đức tin trong huyết Ngài, để bày tỏ sự công chính của Ngài vì sự tha thứ những tội lỗi đã qua, để Ngài được công chính,” v.v. Khi chúng ta cầu xin được giải thoát khỏi sự cám dỗ, đó là để chúng ta không làm nhục Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 30:9, “E rằng con được đầy đủ, mà chối bỏ Ngài, và nói: Đức Giê-hô-va là ai? Hay e rằng con nghèo khó, mà trộm cắp, và lấy danh Đức Chúa Trời con làm chơi.” Vẫn là để Đức Chúa Trời được tôn vinh trong mọi tình trạng. Khi chúng ta cầu xin được giải cứu khỏi điều ác: Thi Thiên 50:15, “Hãy kêu cầu Ta trong ngày hoạn nạn; Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh Ta.” Vì vậy vinh quang của Đức Chúa Trời, trong mọi lời cầu xin chúng ta dâng lên Ngài, như dầu, vẫn nổi lên trên mặt, và phải là mục đích của mọi điều còn lại; vì những điều khác chỉ là phương tiện phụ thuộc vào nó.

2. Nó ghi chú rằng sự quan tâm và tình cảm chính của chúng ta nên hướng về vinh quang của Đức Chúa Trời khi chúng ta cầu nguyện. Chúng ta nên quên chính mình hơn là quên Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời phải được nhớ đến trước tiên. Không có gì quý giá hơn chính Đức Chúa Trời, vì vậy không có gì nên thân yêu đối với chúng ta hơn vinh quang của Ngài. Đây là sự khác biệt lớn giữa người ngay thẳng và kẻ giả hình: kẻ giả hình không bao giờ tìm kiếm Đức Chúa Trời trừ khi những nhu cầu của mình đòi hỏi, không phải trong và vì chính Ngài; nhưng khi người ngay thẳng đến tìm kiếm Đức Chúa Trời, đó là vì Đức Chúa Trời trước tiên — sự quan tâm chính của họ là về những việc của Đức Chúa Trời hơn là của chính mình. Dù họ tìm kiếm hạnh phúc của chính mình trong Ngài, và họ được phép làm như vậy; nhưng chủ yếu vinh quang của Đức Chúa Trời là điều họ tìm kiếm, không phải lợi ích và việc riêng của mình. Hãy xem điều đó: Thi Thiên 115:1, “Chẳng phải cho chúng con, chẳng phải cho chúng con, hỡi Đức Giê-hô-va, nhưng xin cho danh Ngài được vinh quang, vì sự thương xót, và vì lẽ thật của Ngài.” Đó không phải là một bài ca ngợi, hay hình thức tạ ơn, mà là một lời cầu nguyện; không phải cho sự an toàn và phúc lợi của chúng ta, nhiều như cho vinh quang của Ngài; không phải để thỏa mãn và làm thỏa lòng sự trả thù của chúng ta trên kẻ thù; không phải cho sự thiết lập lợi ích của chúng ta; nhưng cho vinh quang của ân điển và lẽ thật của Ngài, để Đức Chúa Trời được biết là Đức Chúa Trời giữ giao ước; vì sự thương xót và lẽ thật là hai trụ cột của giao ước. Đó là một sự làm nhục Đức Chúa Trời lớn lao khi bất cứ điều gì được tìm kiếm từ Ngài nhiều hơn chính Ngài, hay không phải vì chính Ngài. Âu-tinh nói, đó chỉ là một tình cảm xác thịt trong sự cầu nguyện khi người ta tìm kiếm bản thân nhiều hơn Đức Chúa Trời. Bản thân và Đức Chúa Trời là hai điều cạnh tranh nhau. Bây giờ có nhiều loại bản thân; có bản thân xác thịt, bản thân tự nhiên, bản thân thuộc linh, và bản thân vinh hiển. Trên tất cả những điều này Đức Chúa Trời phải có sự ưu tiên.

[1.] Bản thân xác thịt. Bởi một sự nhầm lẫn ngu dại, chúng ta coi những dục vọng của mình là chính mình: Cô-lô-se 3:5, “Hãy làm chết các chi thể của anh em ở trên đất.” Và những chi thể này ông làm thành sự gian dâm, ô uế, và những điều tương tự. Tội lỗi của chúng ta thân yêu đối với chúng ta như bất cứ phần thiết yếu hay toàn vẹn nào của thân thể; chúng là những chi thể của chúng ta. Bây giờ, những điều này không nên có chỗ nào trong những lời cầu nguyện của chúng ta, dù thường chúng có vị trí đầu tiên: Gia-cơ 4:3, “Anh em cầu xin mà không nhận được, vì anh em cầu xin sai, để tiêu xài cho những dục vọng của mình.” Những lời cầu nguyện của chúng ta nên là những hơi thở của Thánh Linh, và thường chúng chỉ là những tiếng ợ và trào ngược của xác thịt. Và vì những điều này mà chúng ta khẩn nài và tha thiết với Đức Chúa Trời. Chúng ta muốn Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta trong một mưu đồ trả thù và xác thịt nào đó. Chúng ta đối xử với Đức Chúa Trời như kẻ trộm thắp nến của mình tại những ngọn đèn của bàn thờ. Vì vậy nhiều người muốn làm Đức Chúa Trời thành một bên trong những mưu đồ xác thịt của họ: Châm Ngôn 21:27, “Của lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc; huống chi khi hắn đem nó với một tâm trí gian ác?” Đó là một sự gớm ghiếc khi nó ở mức tốt nhất; nhưng khi hắn có một mục đích xấu, thì đó là một sự gớm ghiếc có chứng cớ. Những tạo vật ngu dại hão huyền tưởng tượng sẽ dụ dỗ trời đến với mồi nhử của chúng. Ba-la-am đã xây dựng các bàn thờ và dâng của lễ, vì hy vọng Đức Chúa Trời sẽ rủa sả dân sự của chính Ngài, và tham gia vào cuộc tranh cãi của Mô-áp; giống như người trong Phúc Âm muốn không dùng Đấng Christ vào việc nào khác ngoài việc giải quyết sự khác biệt dân sự của mình: Lu-ca 12:13. Ông đến với Ngài như một người có thẩm quyền: “Thưa Thầy, xin bảo anh tôi chia gia tài với tôi.” Tất cả chúng ta nhìn Đức Chúa Trời, tanquam aliquem magnum, như Âu-tinh nói ông đã làm trong thời thơ ấu của mình, như một quyền năng lớn lao nào đó sẽ phục vụ mọi mưu đồ xác thịt của chúng ta. Theo nghĩa này chúng ta làm Đức Chúa Trời phục vụ tội lỗi của chúng ta, Ê-sai 43:24, khi chúng ta muốn Đức Chúa Trời đóng góp cho những dục vọng của chúng ta, cho sự kiêu ngạo, dâm dục, trả thù của chúng ta. Đây là một lời cầu xin ngu dại, như thể một người vợ cầu xin chồng mình cho phép bà tiếp tục ngoại tình. Hãy xem xét mọi lời cầu xin trong nền tảng cầu nguyện hiện tại này, không có một lời nào được tính toán cho một mục đích xấu xa như sự trả thù, phô trương, kiêu ngạo, vui thú của chúng ta. Bản thân xác thịt chắc chắn phải nhường chỗ cho Đức Chúa Trời.

[2.] Có một bản thân tự nhiên, khi chúng ta tìm kiếm hạnh phúc tạm thời của chính mình. Đấng Christ đã cho phép những ước muốn tự nhiên này có một chỗ trong những lời cầu nguyện của chúng ta; nhưng chúng phải giữ thứ tự và vị trí của mình: trước hết, vinh quang của Đức Chúa Trời; và rồi, sự an toàn của chúng ta. Việc đạt được điều tốt tự nhiên được đặt ở vị trí cuối cùng. Và vì vậy, khi những tư tưởng của chúng ta chỉ chạy theo hạnh phúc tạm thời và những sự cung cấp bên ngoài, đó không phải là sự cầu nguyện, mà là một tiếng kêu như thú vật: Ô-sê 7:14, “Chúng tru lên trên giường mình vì lúa mì, rượu, và dầu.” Thú vật cảm nhận nỗi đau của chúng, và được bản năng tự nhiên đưa đến tìm kiếm phúc lợi của chính mình, cũng như con người. Và vì vậy, khi đây là lời cầu xin đầu tiên và duy nhất của chúng ta, đó là một sự đảo ngược trật tự mà Đấng Christ đã đặt ra trong hình thức cầu nguyện hoàn hảo này.

[3.] Có bản thân thuộc linh, có giá trị hoặc về sự xưng công chính hay sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, hoặc về sự nên thánh và sự giống Ngài. Bây giờ, như những phước hạnh này không thể tách rời khỏi vinh quang của Đức Chúa Trời nơi chúng thật sự được hưởng, thì chúng cũng không được tách rời trong những lời cầu nguyện của chúng ta, cũng không được đặt trước nó. Cầu xin sự tha thứ như một lợi ích riêng biệt vì nó liên quan đến sự dễ chịu và yên tĩnh của chúng ta, không phải vì nó liên quan đến vinh quang của Đức Chúa Trời, là một sự đảo ngược và chuyển hướng những lời cầu nguyện của chúng ta. Điều chính mà Đức Chúa Trời định phải là điều chính trong những lời cầu xin của chúng ta, là, “sự ngợi khen của ân điển vinh hiển của Ngài, trong đó Ngài đã làm chúng ta được chấp nhận trong Đấng yêu dấu,” Ê-phê-sô 1:6. Và vì vậy, đây là điều chính mà linh hồn nhắm đến: Thi Thiên 79:9, “Xin giúp chúng con, hỡi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng con, vì vinh quang của danh Ngài; và giải cứu chúng con, và tẩy sạch tội lỗi chúng con, vì cớ danh Ngài.” Lý lẽ không được lấy chỉ từ chính họ, hay từ sự khốn khổ của chính họ, mà từ vinh quang của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời không thể được tôn vinh hơn trong sự tha thứ và chấp nhận chúng ta với Ngài hơn là trong sự chết và hư mất của chúng ta, thì việc ao ước sự tha thứ là một điều xấu. Nhưng bây giờ khi Đức Chúa Trời đã làm sáng tỏ điều này cho chúng ta một cách đầy đủ, rằng Ngài không phải là kẻ thua thiệt bởi những hành động thương xót; rằng điều này dẫn đến việc tôn cao danh vĩ đại của Ngài hơn, để chấp nhận những tội nhân nghèo hèn vào sự thương xót; linh hồn đi với sự tin cậy hơn để cầu xin Ngài tẩy sạch chúng ta khỏi sự ô uế của mình vì cớ danh Ngài. Nhưng bây giờ những tư tưởng của con người hoàn toàn bị chiếm lấy bởi sự bình an và an toàn của chính mình, và không quan tâm đến danh dự của Đức Chúa Trời. Đây chỉ là một lời cầu xin ích kỷ, hay một sự dâng hiến của bản tính sau khi được dễ chịu. Đối với phần còn lại, cầu xin ân điển và sự giống ý muốn của Đức Chúa Trời, chỉ vì đó là một sự hoàn hảo của bản tính chúng ta một cách trừu tượng khỏi vinh quang của Đức Chúa Trời, thì đó không phải là một lời cầu xin đúng đắn. Điều đó trái với chính bản chất của ân điển, mà khuynh hướng của nó là hướng về Đức Chúa Trời trước tiên, để danh Ngài được tôn vinh, để chúng ta nên sự ngợi khen của ân điển vinh hiển của Ngài. Ân điển được tác động trong chúng ta chỉ là một tạo vật, và không nên được đặt trước Đấng Tạo Hóa. Hãy xem sứ đồ cầu nguyện như thế nào: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11, 12, “Chúng tôi luôn cầu nguyện cho anh em, để Đức Chúa Trời chúng ta kể anh em xứng đáng với sự kêu gọi này, và làm trọn mọi ý tốt của sự nhân từ Ngài, và công việc của đức tin với quyền năng: để danh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta được tôn vinh trong anh em, và anh em trong Ngài, theo ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta và Chúa Giê-xu Christ.” Đó là một lời cầu nguyện đều đặn, khi mọi lợi ích thuộc linh của chúng ta được nuốt chửng trong Đức Chúa Trời, và chúng ta cầu xin danh Ngài được tôn vinh trong chúng ta và trên chúng ta.

[4.] Có bản thân vinh hiển, đứng trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời đời đời. Con người được tạo nên vì hai mục đích — để tôn vinh Đức Chúa Trời, và để hưởng Ngài. Bây giờ mão triều thiên vinh quang của chúng ta phải được đặt dưới chân Đức Chúa Trời; như các trưởng lão, Khải Huyền 4:10, “Nói rằng: Lạy Chúa, Ngài đáng nhận vinh quang, danh dự, và quyền năng.” Mọi ước muốn của chúng ta phải nhường chỗ cho điều này, để Ngài được tôn vinh trong hạnh phúc đời đời của chúng ta; và chúng ta phải cầu xin nó không hơn là vì nó có thể đứng vững với danh dự của Ngài. Mục đích chính của con người, và vì vậy lời cầu xin chính của người ấy, liên quan đến chính mình, là, hưởng Đức Chúa Trời; nhưng liên quan đến Đức Chúa Trời, thì đó là mục đích cao nhất chỉ trong các mục đích phụ thuộc; vì mục đích cao nhất, chính yếu và tuyệt đối, là việc tôn vinh Đức Chúa Trời.

Vậy thì, vì vậy, điều này được đặt trước tiên, để cho thấy sự quan tâm và tình cảm chính của chúng ta nên chủ yếu hướng về vinh quang của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời có thể được tôn cao và nâng lên trên cao.

Thứ hai, Để cho các bạn một số lý do tại sao những điều liên quan đến vinh quang của Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm trước tiên, và với tình cảm lớn nhất: —

1. Vì chúng ta là những tạo vật có lý trí, thật thích hợp khi như vậy. Trong mọi ước muốn đều đặn, mục đích được nhắm đến trước tiên, rồi sau đó là phương tiện. Nhưng bây giờ vinh quang của Đức Chúa Trời, đó là mục đích của mọi sự: Châm Ngôn 16:4, “Đức Giê-hô-va đã tạo nên mọi sự vì chính Ngài;” nghĩa là, vì vinh quang của chính Ngài, vì sự bày tỏ sự cao trọng của Ngài. Và sự cứu chuộc của chúng ta cũng vậy: Lu-ca 2:14, “Vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời trên cao.” Khi Đức Chúa Trời đến để bày tỏ thiện ý của Ngài trong Đấng Christ, đó là để mở đường cho vinh quang của Ngài: như nó bắt đầu trong thiện ý, thì nó phải kết thúc trong vinh quang. Đây là mục đích của mọi đặc ân chúng ta có bởi bản tính và ân điển. Bây giờ vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích của sự hiện hữu và phục vụ của chúng ta, và vì vậy phải được chăm sóc trước tiên trong những lời cầu nguyện của chúng ta; trước hết vinh quang của Ngài, rồi sau đó lợi ích của chúng ta, vì mục đích là điều đầu tiên được nhắm đến bởi bất cứ tác nhân có lý trí nào.

2. Vì chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con nuôi. Bổn phận lớn lao của con cái là tôn kính cha mẹ mình. Đức Chúa Trời đòi hỏi danh dự trên cơ sở này: Ma-la-chi 1:6, “Nếu Ta là Cha, thì danh dự của Ta ở đâu?” Vì vậy nếu các bạn đồng ý với lời mở đầu, và nói: “Lạy Cha chúng con;” thì lời cầu xin tiếp theo sẽ là: “Nguyện danh Cha được tôn thánh.” Nếu chúng ta muốn nhận mình trong một mối quan hệ như thế, thì chúng ta phải làm cho nó thành ước muốn và sự quan tâm chính của mình rằng Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh bởi chính mình và người khác. Mọi loại danh dự sẽ không phục vụ Cha chúng ta trên trời. Ngài không được tôn kính như một người cha bình thường, theo một khái niệm chung, mà như một Đấng Oai Nghi vô hạn và đời đời; và việc đặt bất cứ điều gì lên trên lợi ích hay vinh quang của Ngài, hay đặt bất cứ điều gì ngang bằng với Ngài, đó là làm một thần tượng của nó, và từ bỏ Ngài làm Cha chúng ta. Trường hợp của cha mẹ trần gian không phải lúc nào cũng như vậy. Nhưng bây giờ các bạn từ bỏ Đức Chúa Trời khi một thần tượng được đặt trên ngai; khi bất cứ lợi ích hay việc riêng nào của các bạn được đặt trước Đức Chúa Trời, và trước lợi ích và việc riêng của Ngài.

3. Điều có giá trị và sự quan trọng nhất nên được tìm kiếm trước tiên. Bây giờ vinh quang của Đức Chúa Trời có một sự cao trọng vô hạn trên mọi điều khác. Vinh quang của Đức Chúa Trời có giá trị hơn mọi tạo vật — hơn sự hiện hữu và hạnh phúc của chúng. Mục đích có giá trị hơn điều phục vụ và dẫn đến mục đích. Đồ ăn và đồ uống được tạo nên cho thân thể, vì vậy chúng không tốt bằng thân thể. Ai lại đào sắt bằng cuốc vàng? Phương tiện hay công cụ có giá trị hơn thứ mua được. Bây giờ bất kể điều gì xảy đến với chúng ta, miễn là Đức Chúa Trời được tôn vinh. Như có chép về Đa-vít: “Ngươi tốt hơn mười ngàn người chúng ta;” vì vậy, dù họ phơi bày thân thể mình trước nguy hiểm, họ nghĩ không an toàn cho ông. Đức Chúa Trời cũng vậy tốt hơn toàn thể thế gian của con người hay thiên sứ. Sự quan tâm đầu tiên của chúng ta phải là Ngài được tôn vinh, rồi hãy để những điều khác tiếp nối theo vị trí của chúng.

4. Gương của Đấng Christ cho thấy vinh quang của Đức Chúa Trời nên được quan tâm biết bao, và được đặt trước điều tốt của tạo vật: Giăng 12:27, 28, “Lạy Cha, xin cứu Con khỏi giờ này.” Đó là khuynh hướng vô tội và không tội lỗi của bản tính con người của Ngài. “Nhưng vì cớ này Con đã đến trong giờ này; Lạy Cha, xin tôn vinh danh Cha.” Ngài không khăng khăng đòi hỏi điều đó một cách tha thiết, nhưng phó thác mọi việc liên quan đến con người của Ngài, dù vô cùng quý giá, để chúng nhường chỗ cho vinh quang của Đức Chúa Trời; và Ngài không quan tâm đến sự dễ chịu của chính mình, hay khuynh hướng vô tội của bản tính con người của Ngài, hay những sự an ủi đã cảm nhận của Thần Tính. Bây giờ gương của Đấng Christ là sự dạy dỗ tốt nhất. Ngài đã dạy chúng ta cách chúng ta nên cư xử với Cha chúng ta trên trời; và vì vậy, chúng ta nên học cách đặt danh dự của Đức Chúa Trời trước sự dễ chịu của chính mình; và nếu Đức Chúa Trời chỉ được tôn cao, dù chúng ta bị giữ thấp hèn và nghèo khó, nhưng chúng ta nên hài lòng. Hãy xem, như mọi vật tự nhiên sẽ hành động chống lại khuynh hướng riêng của chúng vì một điều tốt chung; như để tránh một khoảng trống, không khí sẽ giáng xuống, và nước sẽ dâng lên, để không có sự hỗn loạn hay tan rã của khung tự nhiên: Đấng Christ cũng đã dạy chúng ta luôn đặt một điều tốt chung lên trước. “Lạy Cha, xin tôn vinh chính Ngài;” đó là điều chúng ta phải khăng khăng, dù phải chịu mất mát, đau khổ, khó khăn, phải, đôi khi với sự khó khăn của lương tâm, chúng ta phải hài lòng.

5. Từ bản chất của sự cầu nguyện. Toàn bộ đời sống thuộc linh là một đời sống cho Đức Chúa Trời: Ga-la-ti 2:19, “Tôi đã chết đối với luật pháp, để tôi sống cho Đức Chúa Trời.” Toàn bộ khuynh hướng và sự sắp đặt của mọi hành động của đời sống thuộc linh đều hướng về Đức Chúa Trời. Ngay cả đời sống tự nhiên cũng được cai trị và hướng đến mục đích này; có sự ăn uống cho Đức Chúa Trời; đồ ăn và đồ uống chúng ta dùng, nếu Đức Chúa Trời không phải là mục đích cuối cùng của nó, thì đó chỉ là của lễ chay và của lễ uống cho chính khẩu vị của chúng ta, và một của lễ cho Mô-lóc. Bây giờ, càng hơn nữa trong những hành động thờ phượng trực tiếp, ở đó Đức Chúa Trời sẽ được quan tâm một cách chính yếu, vì sự tôn trọng và khuynh hướng của chúng là chủ yếu hướng về Đức Chúa Trời. Trong toàn bộ đời sống của chúng ta, chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, được dâng hiến cho Ngài. Mỗi người tin kính được biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Một người là Cơ Đốc nhân phải “thánh khiết trong mọi cách ăn ở,” 1 Phi-e-rơ 1:15. Một Cơ Đốc nhân phải nhìn chính mình như một người được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, khi người ấy ở bữa ăn, trong nghề nghiệp và công việc của mình; và ân điển phải tuôn ra trong mọi hành động. Nhưng càng hơn nữa khuynh hướng ân điển này phải tự bày tỏ trong sự biệt riêng trang trọng của chúng ta khi chúng ta đến gần Ngài hơn: Lê-vi Ký 10:3, “Ta sẽ được tôn thánh trong những kẻ đến gần Ta, và trước mặt mọi dân sự Ta sẽ được tôn vinh.” Tôn thánh Đức Chúa Trời là gì? Một vật được tôn thánh khi nó được biệt riêng; và Đức Chúa Trời được tôn thánh khi chúng ta biệt riêng chính mình hoàn toàn cho Ngài — khi Ngài có nhiều hơn những tình cảm thông thường và những sự tôn trọng thông thường. Và vì vậy trong sự cầu nguyện, trước tiên, chúng ta nên đến với Đức Chúa Trời vì Đức Chúa Trời, và chắc chắn trong một lời cầu xin như thế chúng ta có thể được nhậm.

6. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời, nếu nó không giả vờ, và có sức mạnh nào trong linh hồn, sẽ nhất thiết khiến chúng ta làm điều này. Tình yêu tìm kiếm điều tốt của người được yêu, nhiều như hoặc hơn của chính mình. Những người yêu thương có mọi sự chung với nhau, và một người coi điều được làm cho người kia là được làm cho chính mình; thì trong tình yêu giữa chúng ta và Đức Chúa Trời cũng vậy. Hãy xem, như Đấng Christ yêu thương các thánh đồ, và coi bất cứ điều gì các bạn làm cho họ là được làm cho Ngài, vì được làm cho những người Ngài yêu — Ma-thi-ơ 25: — thì, ngược lại, thánh đồ yêu mến Đức Chúa Trời, điều được làm cho Đức Chúa Trời là được làm cho chúng ta: khi Đức Chúa Trời được tôn vinh, chúng ta được an ủi nhiều như hoặc hơn với lợi ích của chính mình; và khi Đức Chúa Trời bị làm nhục, chúng ta có nỗi đau buồn và sầu khổ: Thi Thiên 69:9, “Những lời sỉ nhục của những kẻ sỉ nhục Ngài đã đổ trên tôi.” Hay nếu họ nghe danh Đức Chúa Trời bị xé nát, và con người làm nhục Ngài bởi đời sống ô uế của họ, điều đó đi vào lòng họ; vì Đức Chúa Trời và họ chỉ có một lợi ích chung — phải, họ đặt lợi ích của Đức Chúa Trời trước lợi ích của chính mình hay bất cứ ai khác: Giăng 21:15, “Si-môn, con Giô-na, ngươi yêu Ta hơn những điều này chăng?” Theo châm ngôn của thế gian, tình yêu nên bắt đầu ở nhà; nhưng theo sự hướng dẫn của Đấng Christ, nó bắt đầu với Đức Chúa Trời. Họ dịu dàng hơn với vinh quang của Đức Chúa Trời hơn là với đời sống và sự thoải mái bên ngoài của chính mình: “Tôi không coi mạng sống mình là quý,” Phao-lô nói. Như thế các bạn thấy lý do nào khiến sự quan tâm và tư tưởng chính của chúng ta nên hướng về những việc của Đức Chúa Trời, và về vinh quang của danh thánh của Ngài.

Cách dùng 1. Để quở trách chúng ta, rằng chúng ta không cảm động hơn với vinh quang của Đức Chúa Trời. Ôi, chúng ta ít nhắm đến và quan tâm đến nó trong những lời cầu nguyện của mình biết bao! Chúng ta nên tìm kiếm nó, không chỉ trên những lợi nhuận và vui thú của đời này, mà ngay cả trên chính sự sống; phải, trên sự sống hiện tại và tương lai. Nhưng than ôi! Kể từ khi sa ngã, chúng ta hư hỏng, và hoàn toàn bị đầu độc bởi tình yêu bản thân; chúng ta đặt mọi lợi ích hèn hạ và điều tầm thường trước Đức Chúa Trời; phải, chúng ta đặt bản thân xác thịt trước Đức Chúa Trời. Một số người hoàn toàn như thú vật; và vì vậy họ có thể lăn lộn trong sự dễ chịu và vui thú, và ăn mỡ và uống ngọt, không bao giờ nghĩ về Đức Chúa Trời, không quan tâm Đức Chúa Trời bị làm nhục như thế nào, cả bởi chính mình và người khác. Và rồi một số người, ôi, họ dịu dàng biết bao trong những vấn đề liên quan đến chính mình, và bị cảm động với nó, hơn là vì vinh quang của Đức Chúa Trời! — Giăng 12:43. Họ bị cảm động với danh dự của chính mình, và sự mất mát và sỉ nhục của chính mình, hơn là với sự làm nhục Đức Chúa Trời hay vinh quang của Đức Chúa Trời. Nếu danh tiếng của chính họ chỉ bị đe dọa một chút, ôi, điều đó đâm vào lòng họ biết bao! Nhưng nếu họ có lỗi với Đức Chúa Trời, họ có thể bỏ qua mà không gặp rắc rối. Một lời sỉ nhục, một chút khinh miệt đổ trên con người chúng ta, đốt cháy than và làm chúng ta đầy giận dữ; nhưng chúng ta có thể nghe danh Đức Chúa Trời bị làm nhục, mà không bị cảm động. Khi họ cầu nguyện, nếu họ cầu xin những phước hạnh bên ngoài, nếu họ cầu xin bất cứ điều gì, đó là vì những dục vọng của họ, không phải vì Đức Chúa Trời; đó chỉ là để nuôi dưỡng sự phô trương và dư thừa của họ, và để họ có thể tỏa sáng trong sự phô trương và lộng lẫy của những tiện nghi bên ngoài. Nếu họ cầu xin sự làm sống lại và mở rộng, đó là vì danh dự của chính họ, để những dục vọng của họ có thể được nuôi dưỡng bởi những đóng góp của trời; vì vậy, bởi một mưu đồ gian ác, họ thậm chí muốn làm Đức Chúa Trời phục vụ ma quỷ. Những người tốt nhất trong chúng ta, khi chúng ta đến cầu nguyện, chúng ta có cảm nhận sâu sắc về những nhu cầu của chính mình biết bao, và không có ước muốn nào về vinh quang của Đức Chúa Trời! Nếu chúng ta cầu xin bánh hằng ngày, sự duy trì, và sự bảo vệ, chúng ta không cầu xin nó như một ta-lâng để được cải thiện cho chủ mình sử dụng, mà như nhiên liệu cho những dục vọng của chúng ta. Nếu chúng ta cầu xin sự giải cứu, đó là vì chúng ta đang đau đớn, và không thoải mái; không phải để chúng ta có thể tôn vinh và làm vinh hiển Đức Chúa Trời, để sự thương xót và lẽ thật có thể chiếu sáng. Nếu chúng ta cầu xin sự tha thứ, đó chỉ là để thoát khỏi sự đau đớn, và được mở rộng ra khỏi gông cùm của lương tâm. Nếu họ cầu xin ân điển, đó chỉ là một ước muốn lười biếng sau sự nên thánh, vì họ bị thuyết phục không có cách nào khác để được hạnh phúc. Nếu họ cầu xin vinh quang đời đời, họ không cầu xin nó vì Đức Chúa Trời, điều đó tỏ ra rõ ràng, vì họ có thể hài lòng làm nhục Đức Chúa Trời lâu dài, miễn là cuối cùng họ có thể được cứu. Hầu hết chúng ta cầu nguyện mà không có lòng hướng đến việc tôn vinh Đức Chúa Trời, và mang danh dự đến cho danh vĩ đại của Ngài. Dù một người có bao nhiêu cảm nhận và cảm xúc trong lời cầu nguyện của mình, nhưng nếu lòng người ấy không được đặt đúng đắn về vinh quang của Đức Chúa Trời, lời cầu nguyện của người ấy bị biến thành tội lỗi. Không phải chỉ cách thức hay sự mãnh liệt, vì một nguồn xác thịt có thể gửi ra những thủy triều cảm xúc cao, và những chuyển động đến từ dục vọng có thể tha thiết và rất nhanh; vì vậy không đủ để có sự sốt sắng và mãnh liệt, mà khi mục đích của chúng ta là tôn vinh và làm vinh hiển Đức Chúa Trời: Xa-cha-ri 7:5, 6, “Khi các ngươi kiêng ăn, các ngươi há kiêng ăn cho Ta, thậm chí cho Ta sao? Và khi các ngươi ăn, và khi các ngươi uống, các ngươi há chẳng ăn cho chính mình, và uống cho chính mình sao?”

Cách dùng 2. Để khuyên bảo, thúc giục chúng ta tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời trên mọi sự. Hãy nhận những lý lẽ này: —

1. Việc Chúa được vinh quang cần thiết biết bao. Thế gian không phục vụ mục đích nào khác; nó được tạo nên và tiếp tục vì mục đích này: Khải Huyền 4:11, “Lạy Chúa, Ngài đáng nhận vinh quang, danh dự, và quyền năng; vì Ngài đã tạo nên mọi sự, và vì ý muốn Ngài chúng hiện hữu và đã được tạo nên.” Mọi điều Đức Chúa Trời đã tạo nên, đều vì vinh quang của chính Ngài; và, Rô-ma 11:36, “Vì muôn vật đều bởi Ngài, nhờ Ngài, và hướng về Ngài; nguyện vinh quang thuộc về Ngài đời đời. A-men.” Bởi Ngài, theo cách sáng tạo; nhờ Ngài, theo cách ảnh hưởng và hỗ trợ của sự quan phòng, để chúng có thể hướng về Ngài trong khuynh hướng và kết quả cuối cùng của chúng. Đức Chúa Trời không tạo nên chúng ta cho chính chúng ta, mà cho vinh quang của chính Ngài.

2. Được nhận vào để tôn thánh danh Đức Chúa Trời là một lợi ích đặc biệt. Ôi, những con giun nghèo hèn lại đến và đặt mão triều thiên trên đầu Đức Chúa Trời! Và Ngài sẽ coi bất cứ điều gì chúng ta có thể làm là một vinh quang cho chính Ngài: 1 Sử Ký 29:14, “Nhưng tôi là ai, và dân sự tôi là gì, mà chúng tôi có thể dâng hiến một cách sẵn lòng như thế? Vì mọi sự đều đến từ Ngài, và của chính Ngài chúng tôi đã dâng cho Ngài.”

3. Hãy xem xét điều đó liên quan đến chúng ta biết bao, để chúng ta có thể đền bù phần nào cho sự làm nhục Đức Chúa Trời trước đây của mình; vì vậy chúng ta nên sốt sắng hơn trong công việc này. Chúng ta đã sẵn sàng làm nhục Đức Chúa Trời trong tư tưởng, lời nói, và việc làm biết bao, trước khi Chúa tác động trên chúng ta! Không có một sự thương xót nào mà chúng ta không lạm dụng, cũng không có bất cứ điều gì chúng ta đã can thiệp vào, mà bằng cách này hay cách khác chúng ta không biến nó thành sự sỉ nhục và làm nhục Chúa. Bây giờ khi Chúa đã đặt ân điển trong lòng chúng ta, khi chúng ta là “một dân được tạo nên vì sự ngợi khen của Ngài” — Ê-sai 43:21 — khi Ngài đã tạo nên chúng ta mới, chúng ta nên nghĩ đến việc đền bù phần nào, làm một vài sự đền đáp cho Đức Chúa Trời, và nên sốt sắng khao khát vinh quang của Ngài trên mọi sự.

Cách dùng 3. Để thử thách. Chúng ta có đặt vinh quang của Đức Chúa Trời lên hàng đầu không? Hãy nhận những dấu hiệu này: —

1. Rồi chúng ta sẽ hài lòng với sự mất mát của mình, miễn là danh của Đức Chúa Trời có thể được tôn trọng trong thế gian; và vì vậy Ngài có thể được tôn cao, bất kể điều gì xảy đến với chúng ta, và lợi ích và việc riêng của chúng ta: Phi-líp 1:20. Sứ đồ bày tỏ ở đó một loại thờ ơ: “Đấng Christ sẽ được tôn cao trong thân thể tôi, dù bởi sự sống hay bởi sự chết.” Ôi, vậy thì đó là dấu hiệu các bạn làm cho nó thành mục đích, ý định, và sự quan tâm của mình, khi các bạn hài lòng làm hay trở nên bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn các bạn làm hay trở nên. Điều này đúng, không chỉ trong những việc tạm thời, khi các bạn hài lòng thiếu thức ăn cần thiết, v.v., mà còn đúng trong những việc thuộc linh: về cảm nhận sự tha thứ, dù Đức Chúa Trời có đình chỉ những sự an ủi của Thánh Linh Ngài, nhưng, nếu đó là vì vinh quang của ân điển Ngài, tôi phải hài lòng; phải, trong một số trường hợp vinh quang của Đức Chúa Trời đáng được quan tâm hơn sự cứu rỗi của chính chúng ta, nếu hai điều đó có thể cạnh tranh nhau; nhưng trường hợp đó không bao giờ xảy ra với tạo vật — sự cứu rỗi của chúng ta gắn liền với vinh quang của Đức Chúa Trời. Nhưng dù vậy, giả sử, nếu điều đó xảy ra, như Phao-lô và Môi-se đưa ra giả sử — Xuất Ê-díp-tô Ký 32:32, “Xin hãy xóa con, con cầu xin Ngài, khỏi sách mà Ngài đã viết” — để Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh trong việc cứu dân sự đó. Như Rô-ma 9:3, “Vì tôi có thể ước ao chính mình bị rủa sả khỏi Đấng Christ vì anh em tôi, là bà con tôi theo xác thịt.” Đó không phải là một lời nói vội vàng, một điều được nói ra từ một đam mê không suy nghĩ: hãy xem nó được đưa vào với một lời mở đầu nghiêm túc biết bao, câu 1, “Đức Chúa Trời là chứng của tôi, tôi không nói dối, lương tâm tôi cũng làm chứng cho tôi trong Đức Thánh Linh.” Ông gọi Đức Chúa Trời làm chứng đây là khuynh hướng thật của lòng ông, và ông nói một cách có suy nghĩ, và với sự cân nhắc kỹ lưỡng.

Phản biện. Nhưng có được phép ước ao như thế để bị rủa sả chăng? Chắc chắn Phao-lô không thể ước ao mình yêu Đấng Christ ít hơn, hay được Ngài yêu ít hơn; vì những điều ấy chúng ta không thể lìa bỏ mà không phạm tội; nhưng trong sự hưởng Đấng Christ của chúng ta, có một phần hạnh phúc, một niềm hạnh phúc cá nhân nào đó phát sinh cho chúng ta. Nay tất cả những điều ấy ông có thể đặt dưới chân Đức Chúa Trời. Làm sao vậy? Vì cớ người khác ư? Một tình yêu có thứ tự bắt đầu từ nhà mình, và mỗi người đều phải lo cho sự cứu rỗi của chính mình trước, rồi sau đó mới đến sự cứu rỗi của người khác. Nhưng đó không phải là trường hợp này; không phải sự cứu rỗi của họ và sự cứu rỗi của Phao-lô đang tranh nhau, mà là vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi chung của người Do Thái, với sự cứu rỗi riêng của Phao-lô. Đó là một sự xúc phạm lớn lao đối với Phúc Âm, rằng dân mà từ đó các sứ giả của Đấng Christ đã ra đi — vì luật pháp ra từ Si-ôn, Phúc Âm ra từ giữa vòng người Do Thái — mà có quá nhiều người trong họ bị thành kiến, và đó là một sự che khuất lớn lao đối với vinh quang của Đức Chúa Trời. Nay ông có thể đặt mọi hạnh phúc cá nhân của mình dưới chân Đức Chúa Trời, ông nói theo giả định, nếu trường hợp như thế xảy ra. Nhưng dầu sao, đây là một quy tắc rõ ràng: vinh quang của Đức Chúa Trời phải được đặt trước sự cứu rỗi của chính chúng ta. Trong một số trường hợp sẽ cần đến quy tắc này. Ví dụ, có nhiều người có thể bị thuyết phục rằng mình đang theo một tôn giáo sai lầm; và câu hỏi đầu tiên người ta đặt ra là, liệu họ có thể được cứu trong một tôn giáo như thế chăng, nhưng nhiều người bị chai cứng trong đạo La Mã. Vậy nên, khi một người bằng lòng tiếp tục ở trong một tôn giáo sai lầm, và làm mất danh dự Đức Chúa Trời bằng sự thỏa hiệp của mình ở đó, miễn là mình được cứu, thì người ấy đặt sự cứu rỗi của mình trước vinh quang của Đức Chúa Trời; và trong trường hợp trì hoãn sự ăn năn, khi người ta đùa giỡn với Đức Chúa Trời, và hoãn công việc trở về cùng Chúa cho đến một lúc khác, hoặc sau này còn kịp ăn năn, những người ấy quý sự cứu rỗi của mình hơn vinh quang của Đức Chúa Trời. Nếu điều ấy là đúng theo giả định đó, rằng nếu họ sẽ được cứu, thì họ bằng lòng để Đức Chúa Trời bị mất danh dự lâu hơn nữa, và rằng nếu cuối cùng họ được cứu thì điều đó sẽ làm họ thỏa lòng.

Hỏi. Nhưng làm sao chúng ta có thể nhận biết rằng mình đặt vinh quang của Đức Chúa Trời làm điều đầu tiên và chính yếu mà mình nhắm đến trong sự cầu nguyện?

1. Một phần nhờ công việc của tư tưởng mình. Mục đích thì đến trước trong ý định, dù đến sau trong sự thực hiện. Khi anh em đang cầu nguyện xin một ơn thương xót chung chống lại kẻ thù, điều gì đang chạy trong tư tưởng anh em? Sự báo thù, sự an toàn, và hạnh phúc cá nhân của chính anh em, hay vinh quang của Đức Chúa Trời? “Lạy Chúa, Chúa sẽ làm gì cho danh lớn của Chúa?” Giô-suê 7:9. Anh em có đang tự làm vui lòng mình bằng những giả định về sự thoát khỏi và giải cứu của mình, và trút cơn thịnh nộ của mình lên kẻ thù chăng? Cũng vậy trong sự cầu nguyện xin sức mạnh và sự phấn hưng, điều gì đang chạy trong tâm trí anh em? Anh em có đang nuôi dưỡng tâm linh mình bằng những giấc mơ về sự tán dương, và nuôi dưỡng tâm trí mình bằng sự ngọt ngào của tiếng hoan hô của quần chúng chăng?

2. Nhờ cách cầu nguyện, cầu xin cách tuyệt đối cho vinh quang của Đức Chúa Trời, nhưng cầu xin mọi điều khác với một sự vâng phục ngọt ngào theo ý muốn của Đức Chúa Trời: Giăng 12:27, “Cha ơi, xin cứu Con khỏi giờ này: nhưng vì cớ này mà Con đã đến giờ này. Cha ơi, xin làm vinh hiển danh Cha. Bấy giờ có tiếng từ trời phán rằng: Ta đã làm vinh hiển danh ấy rồi, và sẽ làm vinh hiển nữa.” Đấng Christ cầu xin cách tuyệt đối trong lời cầu xin này, và Ngài nhận được lời đáp. Như thế đã đủ chưa? Anh em có chủ yếu thúc ép Đức Chúa Trời về điều này, rằng Ngài sẽ lo liệu cho danh vinh hiển của chính Ngài, rằng danh Ngài không bị sỉ nhục chăng? Nhưng nay những mục đích xác thịt khiến lòng yêu mến trở nên nóng nảy và không chịu nổi sự kiểm soát và từ chối. Ra-chên phải có con, bằng không thì chết. Khi lòng đặt vào thành công trần gian, sự vui thú, hay sự an ủi, thì họ không thể chịu nổi một sự từ chối mà không lầm bầm. Con cái của Đức Chúa Trời chỉ chấp nhận vinh quang của Đức Chúa Trời, và trong mọi điều khác họ phó mình cho sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và vì vậy đây là điều chính yếu.

3. Một phần nữa nhờ khuynh hướng của lòng anh em khi lời cầu nguyện của anh em được nhậm, và Đức Chúa Trời đã ban bất cứ phước lành nào anh em cầu xin. Chúng ta không cầu xin vì vinh quang của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không dùng điều đó vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Thời gian nhận được các ơn thương xót là thời gian thử thách, và vì vậy khi chúng ta tiêu phí các ơn thương xót của mình cho dục vọng của mình, khi chúng không giúp kiểm soát tội lỗi của chúng ta, thì đó là dấu hiệu vinh quang của Đức Chúa Trời không phải là điều được nhắm đến như đáng phải thế.

Vậy là xong về thứ tự của lời cầu xin này.

II. Sự cần thiết phải dâng lên Đức Chúa Trời một lời cầu xin như thế. Đó là mệnh lệnh của Ngài cho chúng ta trong điều răn thứ ba, rằng chúng ta phải nên thánh danh Ngài: “Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi.” Phần khẳng định của điều răn ấy là, ngươi phải nên thánh danh ấy. Nay ở đây chúng ta lấy điều đó làm vấn đề cầu nguyện với Đức Chúa Trời: “Nguyện danh Cha được nên thánh.” Từ đó xin cho tôi nhận xét: —

Giáo lý. Những ai muốn danh Đức Chúa Trời được nên thánh và được vinh hiển, phải nghiêm túc thưa chuyện với Đức Chúa Trời về điều đó.

Có nhiều lý do vì sao chúng ta phải dâng lên Đức Chúa Trời những lời cầu xin như thế. Tôi có thể lập luận từ sự hữu ích và sự cần thiết của điều đó.

Trước hết, sự hữu ích. Chúng ta dâng những lời cầu xin này lên Đức Chúa Trời: —

1. Để chúng ta có thể nghiêm túc nhắc nhở chính mình về bổn phận của mình. Trong sự cầu nguyện có một lời thề ngấm ngầm, hay một sự ràng buộc trang nghiêm, mà chúng ta tự đặt lên mình để theo đuổi điều mình cầu xin. Đó là sự giảng dạy cho chính mình trong sự nghe của Đức Chúa Trời. Vì vậy mỗi lời chúng ta nói với Đức Chúa Trời là một bài học cho chúng ta, và các lời cầu xin của chúng ta là bấy nhiêu lời khuyên nhủ để tôn vinh danh thánh của Ngài. Với vẻ mặt nào chúng ta có thể cầu xin điều mà chúng ta hoàn toàn thờ ơ và sao lãng? Khi ấy chúng ta chắc chắn sẽ rơi vào tính cách đó: Ma-thi-ơ 15:7, 8, “Dân này lấy miệng đến gần Ta, lấy môi tôn kính Ta; nhưng lòng chúng nó xa Ta.” Đó là sự nhạo báng Đức Chúa Trời lớn nhất khi cầu xin, trừ khi chúng ta có ý muốn theo đuổi và siêng năng chú tâm đến công việc và việc làm này, rằng danh Đức Chúa Trời được vinh hiển trong chúng ta và trên chúng ta.

2. Để chúng ta có thể có một cảm nhận đúng đắn và nỗi buồn vì danh dự của Đức Chúa Trời. Con cái của Đức Chúa Trời buồn rầu khi thấy Đức Chúa Trời bị mất danh dự. Linh hồn công chính của Lót bị dằn vặt, không phải vì những tổn thương của Sô-đôm, mà vì tội lỗi của Sô-đôm, 2 Phi-e-rơ 2:8. Và Đa-vít nói: “Nước mắt tuôn chảy như sông từ mắt tôi, vì người ta không giữ luật pháp Chúa,” Thi Thiên 119:136. Nhiều người sẽ khó khóc vì tội lỗi của chính mình, là nơi họ có lợi thế của sự cắn rứt lương tâm; nhưng khi họ sốt sắng quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, họ sẽ khóc vì tội lỗi của người khác. Khi danh Ngài bị xé nát thành từng mảnh, đó là nỗi buồn trong lòng họ. Nay Đức Chúa Trời muốn chúng ta cầu xin điều này, để cảm nhận thánh khiết này về nỗi buồn thuộc linh được duy trì; vì khi nó đã trở thành vấn đề trong các lời cầu xin của chúng ta, thì chúng ta quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời. Chúng ta không muốn thấy mọi việc hư hỏng ở nơi chúng ta đã cầu xin và nài xin cho người khác; vậy nên khi chúng ta đã nài xin vinh quang của danh Ngài, điều đó sẽ thúc đẩy thêm cảm nhận thuộc linh và nỗi buồn trong lòng này khi danh Ngài bị mất danh dự.

3. Để chúng ta có thể coi việc Đức Chúa Trời được vinh hiển là một phước lành lớn lao như khi chúng ta được cứu. “Hãy bền lòng trong sự cầu nguyện,” sứ đồ nói, “và tỉnh thức trong đó với sự tạ ơn.” Khi chúng ta đã khẩn thiết với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, để Ngài được vinh hiển, thì chúng ta sẽ coi việc Ngài được vinh hiển là một phước lành lớn lao như khi chúng ta được cứu. Sự cầu nguyện dọn đường cho sự gia tăng lòng kính trọng của chúng ta, và khiến chúng ta chú ý đến sự đáp lời. Khi chúng ta đã cầu xin điều đó với Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ cảm động với điều đó. Khi chúng ta thấy mọi công việc của Ngài ca ngợi Ngài, đó sẽ là niềm an ủi biết bao cho linh hồn: “Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng Chúa,” Thi Thiên 103:22.

Nhưng thứ hai, xin cho tôi chỉ ra sự cần thiết phải thưa chuyện với Đức Chúa Trời về điều đó. Sự cần thiết sẽ hiện ra cả về phương diện con người lẫn sự việc; khi chúng ta nài xin danh Đức Chúa Trời được nên thánh, chúng ta nài xin những khuynh hướng của lòng và những cơ hội.

Trước hết, sự cần thiết sẽ hiện ra về phương diện con người, cả đối với chính chúng ta lẫn người khác.

Thứ nhất, về phương diện chính chúng ta, có một sự cần thiết lớn lao là chúng ta phải thưa chuyện với Đức Chúa Trời về việc nên thánh danh Ngài; vì chúng ta cần sự hướng dẫn, sự chân thành, sự phấn hưng, sự vâng phục Đức Chúa Trời, sự khiêm nhường, và sự thánh khiết.

Xin nêu ra sáu điều này: —
1. Chúng ta cần sự hướng dẫn. Những thói quen của ân điển là những ân tứ của Đức Chúa Trời, và việc thực hành ân điển là một điều khác nữa; để làm cho nó hoạt động, phấn hưng, dẫn dắt, và hướng dẫn nó: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5, “Xin Chúa hướng dẫn lòng anh em đến tình yêu thương của Đức Chúa Trời.” Và trong sự cầu nguyện cũng vậy, và trong việc tôn vinh Đức Chúa Trời. Trong sự cầu nguyện, “chúng ta không biết” phải cầu nguyện thế nào hay cầu xin điều gì “như đáng phải cầu.” Dù chúng ta có ân điển, chúng ta vẫn cần sự hướng dẫn. Một con tàu được trang bị tốt, vẫn cần một hoa tiêu khéo léo: Rô-ma 8:26, “Đức Thánh Linh cũng giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta; vì chúng ta không biết mình phải cầu xin điều gì như đáng phải cầu.” Chúng ta cần tìm kiếm biết bao để dâng cho Đức Chúa Trời danh dự xứng đáng với Ngài! “Tự mình chúng ta không thể nghĩ được một tư tưởng tốt nào”: 2 Cô-rinh-tô 3:5. Trong chúng ta có một sự bất lực hoàn toàn trong việc suy ngẫm về Đức Chúa Trời, và quan niệm đúng đắn về sự tuyệt vời của Ngài, và dâng cho Ngài danh dự xứng đáng với Ngài. Không ai trong chúng ta mà không cần hằng ngày đến với Đức Chúa Trời, để chúng ta được dạy phải nên thánh và tôn thánh danh Ngài như thế nào.

2. Chúng ta cần sự phấn hưng, vì chúng ta quá chậm chạp đối với bổn phận này. Tất cả những người phung đều có thể nài xin sự giúp đỡ, mà chỉ có một người trở lại để dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời. Có nhiều sự đờ đẫn và chết chóc trong lòng đối với việc ca ngợi Đức Chúa Trời, và tôn vinh Đức Chúa Trời. Tình yêu bản thân sẽ thúc đẩy chúng ta làm những điều khác; nhưng chính ân điển phải phấn hưng chúng ta để tôn vinh Ngài và ca ngợi Ngài. Khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời vì chính mình, những nhu cầu của chúng ta sẽ làm sắc bén lòng yêu mến của chúng ta, và đặt một giọng nhấn mạnh vào lời cầu nguyện của chúng ta. Nhưng nay khi chúng ta nài xin Đức Chúa Trời vì cớ Đức Chúa Trời, thì có một sự kiềm chế lớn hơn trên chúng ta. Và vì vậy Đa-vít nói, Thi Thiên 51:15, “Xin mở môi tôi ra, thì miệng tôi sẽ rao truyền sự ca ngợi Chúa.” Chúng ta cần Đức Chúa Trời mở miệng chúng ta; tức là, mở rộng lòng chúng ta và phấn hưng lòng yêu mến của chúng ta. Chúng ta dễ quay lưng lại với ngôi thương xót biết bao! Ê-xê-chi-ên 46:9. Nếu một người vào qua cổng phía bắc thì phải ra qua cổng phía nam, chứ không bao giờ ra cùng một cửa. Vì sao? Để người ấy không quay lưng lại với ngôi thương xót. Khi chúng ta đã cầu nguyện, chúng ta dễ quên Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta; và vì vậy để lòng chúng ta được mở rộng và phấn hưng, chúng ta cần đến với Đức Chúa Trời.

3. Chúng ta cần sự ngay thẳng và chân thành, để chúng ta quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời. Đây không phải là công việc của bản tính, mà là của ân điển: Phi-líp 2:21, “Mọi người đều tìm kiếm lợi ích riêng của mình, chứ không tìm kiếm những điều thuộc về Đức Chúa Giê-xu Christ.” Đó là hoa trái và kết quả của bản tính, nó khiến con người tìm kiếm những điều của riêng mình, sự an nhàn, lợi lộc, và vui thú trần gian. Mỗi tạo vật theo bản tính đều tìm kiếm sự an toàn của riêng mình; nhưng để lấy vinh quang của Đức Chúa Trời làm mục đích và sự theo đuổi lớn lao của mình, chính ân điển thúc đẩy điều đó. Nước không dâng cao hơn nơi nó chảy xuống, vì vậy bản tính không thể vượt lên trên chính nó. Dòng suối không thể dâng cao hơn nguồn, và cao hơn nguyên tắc. Một người chỉ có bản tính, không thể thành thật tìm kiếm những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Con người cũ với những dục vọng lừa dối, đó là con người tự nhiên. Một tấm lòng ngay thẳng, thành thật tìm kiếm Đức Chúa Trời, cần ân điển từ trên cao. Nếu không có sự tác động từ Đức Chúa Trời, các hành động của chúng ta không thể hướng về Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ đặt lợi ích của mình trước vinh quang của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không có nguyên tắc nào cao hơn điều lòng mình cung cấp cho chúng ta.

4. Chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời để được vâng phục. Nay có một sự vâng phục kép được đòi hỏi, mà nếu chúng ta không có, chúng ta sẽ thấy việc tôn vinh Đức Chúa Trời khó khăn lạ lùng. Một, về việc lựa chọn các công cụ; một nữa, về cách thức và phương tiện mà Đức Chúa Trời sẽ dùng để đem lại vinh quang của chính Ngài.

[1.] Về việc lựa chọn các công cụ. Trong chúng ta có sự ganh tị, và sự ganh đua xấu xa. Ôi, thật khó biết bao để vui mừng trong những ân tứ, ân điển, và sự phục vụ của người khác, và bằng lòng với sự sắp đặt, khi Đức Chúa Trời gạt chúng ta sang một bên như những kẻ không xứng đáng, và dùng người khác để tôn vinh danh Ngài! Vì vậy để chúng ta có thể giao việc lựa chọn các công cụ cho Đức Chúa Trời, chúng ta cần đến với Ngài và nói: Lạy Chúa, “nguyện danh Cha được nên thánh”; xin làm điều đó bằng cách nào, và qua ai tùy ý Chúa. Chúng ta buồn phiền, nếu người khác tôn vinh Đức Chúa Trời, mà không phải chúng ta, hoặc hơn chúng ta; nếu họ thánh khiết hơn, hữu ích hơn, hay nghiêm túc hơn, thì bản ngã sẽ không chịu nhường bước. Nay nhờ dâng lời cầu nguyện này lên Đức Chúa Trời, chúng ta giao cho Ngài lựa chọn công cụ mà Ngài sẽ dùng. Đó là một sự khiêm tốn và tự phủ nhận đáng khen trong Giăng Báp-tít, được mô tả trong Giăng 3:30, “Ngài phải tăng trưởng, còn tôi phải giảm đi.” Khi chúng ta bằng lòng bị hạ thấp và bị che khuất, miễn là Đấng Christ được tôn vinh và tôn cao; và bằng lòng với một sự sắp đặt như thế, dù với sự mất mát và giảm sút của chúng ta. Nhiều người ở địa vị riêng tư, và bị hạn chế về ân tứ, và không thể có công cụ công khai nào cho Đức Chúa Trời; nay những người này cần cầu nguyện, “Nguyện danh Cha được nên thánh,” để họ vui mừng khi Đức Chúa Trời dùng những người khác mà Ngài đã trang bị bằng những khả năng lớn hơn.

[2.] Một sự vâng phục về cách thức; để chúng ta vâng phục những phương tiện và hoàn cảnh khó chịu trong sự quan phòng của Ngài, mà Đức Chúa Trời sẽ dùng và sử dụng, để tôn vinh danh thánh của Ngài. Nhiều lần chúng ta phải bằng lòng, không chỉ làm công cụ tích cực, mà còn làm đối tượng thụ động của vinh quang Đức Chúa Trời. Và vì vậy nếu Đức Chúa Trời muốn tôn vinh chính Ngài bằng sự nghèo khó của chúng ta, hay sự sỉ nhục của chúng ta, sự đau đớn và bệnh tật của chúng ta, chúng ta phải bằng lòng. Vì vậy chúng ta cần thưa chuyện với Đức Chúa Trời một cách nghiêm túc về vấn đề này, để chúng ta vâng phục ý muốn của Chúa, như Chúa Giê-xu Christ đã làm: Giăng 12:27, 28, “Xin cứu Con khỏi giờ này; nhưng vì cớ này mà Con đã đến giờ này: Cha ơi, xin làm vinh hiển danh Cha. Và có tiếng từ trời phán rằng: Ta đã làm vinh hiển danh ấy rồi, và sẽ làm vinh hiển nữa.” Xin để con chịu xấu hổ, chịu khổ, chịu thập tự giá, chịu rủa sả, miễn là Cha được vinh hiển. Đó là sự vâng phục khiêm nhường của Chúa Giê-xu Christ, và một sự vâng phục như thế nên có trong chúng ta. Các vị tử đạo đã bằng lòng bị trói vào cột, nếu bằng cách đó Đức Chúa Trời muốn dùng họ cho vinh quang của Ngài. Phi-líp 1:20, Phao-lô nói, “Đấng Christ sẽ được tôn cao trong thân thể tôi, dù bởi sự sống, hay bởi sự chết”: nếu thân thể tôi được đem lên trời trong vinh quang, hay dù nó được rèn luyện hay hao mòn bởi công việc chức vụ. Chúng ta cần thưa chuyện với Đức Chúa Trời để chúng ta có được mục đích, và giao phó phương tiện cho sự lựa chọn của chính Ngài; để Đức Chúa Trời được vinh hiển trong hoàn cảnh của chúng ta, dù đó là hoàn cảnh nào. Nếu Ngài muốn chúng ta giàu có và đầy đủ, để Ngài được vinh hiển trong sự rộng rãi của chúng ta; nếu Ngài muốn chúng ta nghèo khó và thấp hèn, để Ngài được vinh hiển trong sự nhẫn nại của chúng ta; nếu Ngài muốn chúng ta khỏe mạnh, để Ngài được vinh hiển trong công việc của chúng ta; nếu Ngài muốn chúng ta đau ốm, để Ngài được vinh hiển trong nỗi đau của chúng ta; nếu Ngài muốn chúng ta sống, để Ngài được vinh hiển trong đời sống của chúng ta; nếu Ngài muốn chúng ta chết, để Ngài được vinh hiển trong sự chết của chúng ta: và vì vậy, “Dù chúng ta sống hay chết, chúng ta thuộc về Chúa”: Rô-ma 14:8. Một Cơ Đốc nhân phải giống như một con xúc xắc trong tay của sự quan phòng, bằng lòng dù được tung lên cao hay xuống thấp, và không oán trách, dù Ngài muốn giữ chúng ta lại lâu hơn hay đem chúng ta ra khỏi thế gian. Như một đầy tớ được sai đi làm việc ở hải ngoại, nếu chủ muốn anh ta ở lại, thì anh ta ở lại; nếu chủ muốn anh ta trở về nhà, thì anh ta về nhà: vì vậy chúng ta cần thưa chuyện nghiêm túc với Đức Chúa Trời về tinh thần vâng phục này.

[5.] Sự khiêm nhường; để chúng ta không đặt vương miện lên đầu mình, mà quăng nó dưới chân Chiên Con; để chúng ta không lấy vinh quang của những ân điển của mình cho chính mình. Mục đích lớn lao của Đức Chúa Trời trong giao ước là, “để không xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài; nhưng ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa”: 1 Cô-rinh-tô 1:27–31. Ngài muốn chúng ta luôn đến và nhận biết Ngài, trong mọi điều chúng ta là, và trong mọi điều chúng ta làm. Như người đầy tớ tốt đã trình bày về sự siêng năng của mình, Lu-ca 19:16, anh ta không nói, Sự siêng năng của tôi, mà nói, “Nén bạc của chủ đã sinh lợi được mười nén.” Và Phao-lô là một công cụ sốt sắng, đi khắp nơi làm điều lành; ông “đã làm việc nhiều hơn hết thảy họ: nhưng không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi”: 1 Cô-rinh-tô 15:10. Trong trường hợp này nếu chúng ta muốn tôn vinh và vinh hiển Đức Chúa Trời, chúng ta phải làm như Giô-áp đã làm, khi ông sắp chiếm lấy Ráp-ba: ông sai người mời Đa-vít đến để tập hợp thêm quân, và đóng trại chống lại thành và chiếm lấy nó, “Kẻo tôi chiếm lấy thành, và nó được gọi theo tên tôi”: 2 Sa-mu-ên 12:28. Ông cẩn thận biết bao để vua của mình được danh dự! Chúng ta cũng nên cẩn thận như thế để vương miện được đặt trên đầu Đấng Christ, và Ngài được vinh quang về những ân điển và sự phục vụ của chúng ta, để chúng không được gọi theo tên của chúng ta, để Đức Chúa Trời được nhận biết nhiều hơn trong chúng hơn là chúng ta. Nay điều gì tự nhiên hơn, là các tạo vật chặn lấy nguồn thu của vương miện trên trời, và biến chúng thành của riêng mình? Đó là một sự phạm thánh đê hèn, cướp lấy của Đức Chúa Trời vinh quang của ân điển mà Ngài đã ban cho chúng ta; nhưng có gì phổ biến hơn? Xác thịt dễ xen vào trong mọi dịp; và vì vậy chúng ta cần dâng lên lời cầu xin này, “Nguyện danh Cha được nên thánh.”

[6.] Có sự thánh khiết được đòi hỏi, để chúng ta không làm ô nhục Đức Chúa Trời và làm mất danh dự Ngài. Chúa phán, Ê-xê-chi-ên 20:9, “Rằng danh Ngài không nên bị ô uế trước mặt các dân ngoại, giữa vòng họ (dân Ngài) đang ở.” Tội lỗi của dân Đức Chúa Trời làm hoen ố danh dự của Đức Chúa Trời, và làm ô uế danh Ngài. Khi người ta xưng mình nhiều là dân gần gũi Đức Chúa Trời, mà sống theo xác thịt và buông thả, họ làm mất danh dự Đức Chúa Trời quá mức bởi cách ăn ở của mình. Người ta xét đoán theo những gì hữu hình và có thể cảm nhận được, và vì vậy họ nghĩ về Đức Chúa Trời qua các đầy tớ và những người thờ phượng Ngài; như người ngoại đã nghĩ về Đấng Christ trong thời của Salvian, — Nếu Ngài là một Đấng Christ thánh khiết, chắc chắn các Cơ Đốc nhân sẽ sống tiết độ, công chính, và chừng mực hơn. Họ dễ nghĩ về Đức Chúa Trời qua những người thờ phượng Ngài, và qua những người xưng mình quá gần gũi và thân thiết với Ngài; vì vậy chúng ta cần bước đi sao cho đời sống chúng ta tôn vinh Ngài: Ma-thi-ơ 5:16, “Hãy để ánh sáng các ngươi soi trước mặt người ta, để họ thấy việc lành của các ngươi, và tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời.” Như hông của người nghèo (Gióp nói) đã chúc phước cho ông, Gióp 31:20, tức là, khi họ được nuôi ăn và mặc lấy bởi sự rộng rãi của ông; đời sống chúng ta cũng có thể tôn vinh Đức Chúa Trời như vậy. Đa-vít nói, Thi Thiên 119:7, “Bấy giờ tôi sẽ ca ngợi Chúa với lòng ngay thẳng, khi tôi đã học biết các phán quyết công chính của Ngài.” Không có cách nào để ca ngợi Đức Chúa Trời cách trọn vẹn và chân thành cho đến khi chúng ta đã học biết và làm theo ý muốn của Ngài. Lời ca ngợi thật là lời ca ngợi Đức Chúa Trời tìm kiếm. Bằng không chúng ta chỉ phục vụ Đấng Christ như ma quỷ đã phục vụ Ngài, kẻ muốn đem Ngài lên đỉnh núi cao, nhưng với ý định bảo Ngài gieo mình xuống. Vậy chúng ta dường như tôn cao Đức Chúa Trời nhiều trong lời nói và sự xưng nhận của mình; nhưng chúng ta lại hạ Ngài xuống, khi chúng ta làm ô uế Ngài và chối bỏ Ngài trong cách ăn ở của mình. Đời sống chúng ta là cớ vấp phạm cho tôn giáo, và là sự ô uế và vết nhơ cho danh Đức Chúa Trời. Vì vậy về phương diện chính chúng ta, anh em thấy chúng ta cần đến với Đức Chúa Trời biết bao, để Ngài ban cho chúng ta ân điển hầu chúng ta làm đẹp lòng Ngài và tôn vinh danh Ngài.

Thứ hai, về phương diện người khác. Một Cơ Đốc nhân không thể bằng lòng chỉ tôn vinh Đức Chúa Trời một mình, mà còn muốn mọi người xung quanh mình tôn vinh Đức Chúa Trời. Như lửa biến mọi vật xung quanh nó thành lửa; và men, nó lan ra mãi, cho đến khi nó đã thấm cả khối bột: ân điển cũng vậy, là một điều lan tỏa, lan rộng. Xa đến đâu chúng ta có thể với tới và lan tỏa ảnh hưởng của mình, chúng ta muốn Đức Chúa Trời được người ta tìm đến với tất cả những người xung quanh chúng ta. Đấng Christ nói với Phi-e-rơ: “Khi ngươi đã trở lại, hãy làm cho anh em mình vững mạnh.” Sẽ như vậy ở nơi có ân điển thật. Những con la, và các loài vật thuộc dòng lai tạp, chúng không sinh sản theo loại của mình: vậy những Cơ Đốc nhân giả mạo cũng không lo việc kêu gọi người khác, và thu phục những người xung quanh mình. Nhưng một Cơ Đốc nhân thật sẽ sốt sắng, và rất quan tâm đến vấn đề này. Nay lòng họ không nằm trong quyền của chúng ta, mà trong quyền của Đức Chúa Trời; vì vậy chúng ta cần hết lòng cầu nguyện, và lấy điều này làm lời cầu xin chính của mình: Lạy Chúa, “nguyện danh Cha được nên thánh.” Vì nhờ đó,

1. Chúng ta thừa nhận quyền thống trị của Đức Chúa Trời trên tâm linh của loài người, điều này là một vinh dự lớn lao cho Đức Chúa Trời, và là sự yên ủi cho chúng ta. Đó là một danh hiệu thường được ban cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, rằng Ngài là “Đức Chúa Trời của tâm linh mọi xác thịt.” Nếu họ có một quan xét để chọn, họ đến với Đức Chúa Trời: Dân Số Ký 27:16, “Xin Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tâm linh mọi xác thịt, lập một người trên hội chúng.” Nếu một sự đoán phạt cần được tránh khỏi, Dân Số Ký 16:22, “Lạy Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của tâm linh mọi xác thịt, có phải một người phạm tội, mà Chúa sẽ nổi giận với cả hội chúng sao?” Đây là một vinh dự lớn lao cho Đức Chúa Trời, khi chúng ta thừa nhận quyền năng và quyền thống trị mà Ngài có trên lòng và tâm linh của loài người. Lăn một hòn đá thì không khó bằng việc cai trị các tạo vật; và giữ mặt trời trong quỹ đạo của nó thì không khó bằng việc cai trị tâm linh của loài người, và khiến chúng làm vinh hiển danh thánh của Ngài. Đức Chúa Trời có thể xoay chuyển lòng người theo hướng này hay hướng khác, tùy ý Ngài muốn: Châm Ngôn 21:1, “Lòng vua ở trong tay Đức Giê-hô-va, như dòng nước; Ngài xoay chuyển nó theo ý Ngài muốn.” Như một người có thể điều khiển một dòng nước, xoay nó sang đây hay sang kia tùy theo nhu cầu của ruộng hay vườn mình, Đức Chúa Trời cũng có thể dẫn dắt lòng và sự tôn kính của loài người như vậy. Chắc chắn sẽ không có quá nhiều sự rối loạn trên thế gian nếu chúng ta thường suy ngẫm về thuộc tính này, hay thưa chuyện với Đức Chúa Trời về quyền năng của Ngài trên tâm linh của loài người. Chúng ta giận dữ, và nghĩ rằng không gì ngoài sự hủy diệt loài người mới giải quyết được vấn đề, và không có cách nào thoát khỏi gánh nặng của chúng ta ngoài việc hủy diệt những kẻ cản đường chúng ta; trong khi sự cải đạo của loài người, một sự thay đổi tâm linh và lòng họ, sẽ là một phương thuốc tốt hơn, và đem lại nhiều danh dự hơn cho Đức Chúa Trời, cùng với sự an toàn. Sự thật là, chúng ta nhìn loài người nhiều hơn nhìn Đức Chúa Trời, và đó là lý do vì sao chúng ta nhắm đến sự hủy diệt hơn là sự cải đạo của người khác. Sự hủy diệt, điều đó có thể được thực hiện bởi tạo vật; nhưng sự cải đạo, đó là quyền năng (để sắp đặt và điều khiển tâm linh của loài người) mà Đức Chúa Trời đã giữ trong tay chính Ngài. Một thiên sứ có thể hủy diệt hơn một trăm tám mươi nghìn người trong trại của San-chê-ríp trong một đêm; nhưng tất cả các thiên sứ, với sức mạnh hợp lại của họ, không thể kéo một tấm lòng đến với Đức Chúa Trời. Nhưng nay Đức Chúa Trời của tâm linh mọi xác thịt, ai có thể chống lại Ngài? Ôi, nếu chúng ta thường suy ngẫm về điều này, chúng ta sẽ thưa chuyện với Đức Chúa Trời về vấn đề này, để Ngài hành động trên tâm linh của loài người. Nếu có một kẻ cai trị gian ác, hay một đứa con hay đầy tớ cứng cỏi, vân vân, xin Ngài nên thánh chính Ngài trên họ, và thay đổi lòng họ.

2. Anh em bày tỏ nhiều tình yêu đối với Đức Chúa Trời, khi, như anh em không muốn tự mình làm mất danh dự Ngài, anh em cũng cẩn thận để người khác không làm mất danh dự Ngài. “Hãy ca ngợi Ngài, hỡi mọi đầu cùng đất,” Thi Thiên 98:4, và 100:1. Anh em muốn cả thế gian nhận biết Ngài. Những tâm linh riêng tư muốn bao vây và khép kín tôn giáo, để chỉ một mình mình tỏa sáng, thì họ không yêu Đức Chúa Trời, mà yêu chính mình, danh tiếng của mình, và lợi lộc của mình. “Ước gì mọi người của Chúa đều là tiên tri!” Dân Số Ký 11:29. Đó là một lời nói tự do và cao thượng. Đức Chúa Trời được ví như mặt trời, vì chính Ngài phải tỏa sáng một mình; nhưng Hội Thánh được ví như mặt trăng và các ngôi sao, nơi mọi người đều có thể tỏa sáng, nhưng mỗi ngôi sao trong vinh quang riêng của nó. Những Cơ Đốc nhân thật muốn mọi người được như mình, trừ khi xét đến những xiềng xích và gánh nặng của mình.

3. Anh em bày tỏ tình yêu đối với người khác, anh em muốn họ tôn vinh Đức Chúa Trời. Các thiên sứ vui mừng khi một tội nhân được cải đạo; họ có tình yêu lớn lao đối với các linh hồn, Lu-ca 15:7. Các Cơ Đốc nhân cũng vậy; họ càng thuộc linh bao nhiêu, họ càng đến gần các linh hồn được phước ở trên cao bấy nhiêu, và càng cảm động với điều tốt lành làm cho người khác, và với sự cải đạo của họ bấy nhiêu. Phao-lô nói, Rô-ma 9:3: “Tôi ước gì chính mình tôi bị rủa sả, lìa khỏi Đấng Christ, vì anh em tôi, là bà con tôi theo xác thịt.” Ông có một lòng sốt sắng và tình cảm trọn vẹn như thế đối với linh hồn của người khác, đến nỗi ông có thể đặt mọi hạnh phúc cá nhân của mình dưới chân Đấng Christ. Và như vậy anh em thấy chúng ta cần thưa chuyện nghiêm túc với Đức Chúa Trời trong công việc này biết bao, nếu quả thật chúng ta lấy điều này làm mục đích của mình. Đặc biệt những người ở trong các mối quan hệ công khai, như Phao-lô, người được giao một chức vụ để lo liệu sự cứu rỗi của người khác, lòng họ sẽ hướng về điều đó biết bao!

Thứ hai, việc chúng ta thưa chuyện với Đức Chúa Trời về việc nên thánh danh Ngài là cần thiết, không chỉ về phương diện con người, mà còn về phương diện sự việc và các biến cố. Đức Chúa Trời nắm giữ sự sắp đặt của mọi biến cố trong tay chính Ngài. Có nhiều điều liên quan đến vinh quang của Đức Chúa Trời nằm ngoài tầm với của chúng ta, và hoàn toàn nằm trong tay Đức Chúa Trời; và vì vậy nó bày tỏ tình yêu của chúng ta đối với vinh quang của Ngài, và sự vâng phục của chúng ta trước sự cai quản khôn ngoan và đầy quyền năng của Ngài trên mọi việc, khi chúng ta thưa chuyện với Đức Chúa Trời về điều đó, và giao phó vấn đề cho sự sắp đặt của Ngài, và nói: Lạy Chúa, “nguyện danh Cha được nên thánh,” xin hãy tự tay Ngài lo liệu công việc. Chúng ta bày tỏ tình yêu của mình đối với vinh quang của Ngài, vì chúng ta lấy đó làm một phần trong lời cầu xin của mình rằng mọi biến cố này có thể góp phần vào vinh quang của Đấng uy nghi của Ngài. Như Giô-suê, khi Y-sơ-ra-ên ngã xuống trước mặt kẻ thù: Giô-suê 7:9, “Lạy Chúa, Chúa sẽ làm gì cho danh lớn của Chúa?” Đó là nỗi lo của ông. Và Môi-se: Dân Số Ký 14:15, 16, Các dân tộc xung quanh sẽ nói gì? “Vì Đức Giê-hô-va không thể đem dân này vào xứ mà Ngài đã thề với họ, nên Ngài đã giết họ trong đồng vắng.” Điều đó chạm đến lòng con cái của Đức Chúa Trời khi họ thấy bất cứ điều gì sẽ hướng đến sự sỉ nhục Đức Chúa Trời.

Nhưng đó chưa phải là tất cả; không chỉ chúng ta bày tỏ điều đó, mà còn bày tỏ sự vâng phục của chúng ta trước sự cai quản khôn ngoan và đầy quyền năng của Ngài, khi chúng ta giao phó vấn đề cho sự sắp đặt của Ngài, và có thể thấy Ngài có thể thực hiện những mục đích của chính Ngài ra khỏi mọi sự rối loạn xảy ra ở đó; ra khỏi tội lỗi, sai lầm, chiến tranh, máu đổ: Thi Thiên 76:10, “Cơn giận của loài người sẽ ca ngợi Chúa; phần còn lại của cơn giận Chúa sẽ kiềm chế.” Trong bản Bảy Mươi, câu ấy là, cơn giận của loài người sẽ giữ lễ thánh cho Chúa, sẽ làm tăng thêm một lễ hội cho Chúa. Đức Chúa Trời nhiều lần đứng dậy trên thế gian trên vai của Sa-tan. Khi mọi việc bị rối tung và mất trật tự, Ngài có thể tìm ra đầu mối đúng đắn, và biết cách tháo gỡ chúng ta một lần nữa; và khi chúng ta đã làm hỏng một việc, Ngài có thể sắp đặt nó cho điều tốt, và tận dụng những điều dường như làm mờ đi vinh quang của danh Ngài.

Nhân tiện, cả hai điều này phải đi cùng nhau, tình yêu của chúng ta đối với vinh quang của Ngài, và sự vâng phục của chúng ta trước sự quan phòng của Ngài. Tình yêu của chúng ta đối với vinh quang của Ngài; vì chúng ta không nên hoàn toàn thờ ơ và bất cần về cách mọi việc diễn ra; nhưng cũng không lo lắng, vì sự khôn ngoan và quyền năng của sự quan phòng của Ngài. Sự thật là, chúng ta nên quan tâm đến bổn phận hơn là các biến cố. Vinh quang của các biến cố thuộc về chính Đức Chúa Trời, và chúng ta không nên lấy công việc của Ngài ra khỏi tay Ngài, mà quan tâm đến Ngài trong đó. Xem kìa, như một số người học bài của bạn học giỏi hơn bài của chính mình; chúng ta cũng muốn mọi việc diễn ra thế này hay thế kia. Và vì vậy bằng cách lầm bầm chúng ta lên án sự quan phòng, thay vì tôn thờ nó, và chúng ta làm mờ đi vinh quang của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta phải nhạy cảm với những lời sỉ nhục đổ lên Đức Chúa Trời, và phải cầu nguyện với Chúa để minh oan và bênh vực danh Ngài, để Ngài tự tay lo liệu cách thức và phương tiện.

Vậy anh em đã thấy sự cần thiết phải dâng lên Đức Chúa Trời một lời cầu xin như thế, “Nguyện danh Cha được nên thánh.”

Cách dùng 1. Để thông tin. Nó cho chúng ta biết rằng bất cứ điều gì chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời, chúng ta đã nhận được từ Đức Chúa Trời trước hết: 1 Sử Ký 29:11, “Của Chúa mà chúng con đã dâng cho Chúa.” Vua của cả trái đất, chúng ta không thể trả cho Ngài bất cứ cống vật nào ngoài kho bạc của chính Ngài. Khi chúng ta có lòng tốt nhất đối với lợi ích của Đức Chúa Trời, và cầu nguyện cho những việc thuộc về Đức Chúa Trời, chúng ta phải nài xin ân điển khiến chúng ta làm như vậy. Đó là ân tứ của chính Ngài. Chính Ngài phải giúp đỡ và khiến chúng ta sẵn lòng, phấn hưng và hướng dẫn chúng ta. Vì vậy trong mọi việc Ngài là An-pha và Ô-mê-ga — chúng ta bắt đầu trong Ngài, bất cứ khi nào chúng ta kết thúc trong Ngài. Và khi chúng ta làm nhiều nhất cho Đức Chúa Trời, chúng ta nhận được mọi sự từ Ngài.

Cách dùng 2. Để hướng dẫn trong vấn đề tôn vinh Đức Chúa Trời, trong bốn mệnh đề.

[1.] Đời sống này không đáng được quý trọng, trừ khi nó mang lại cho chúng ta những cơ hội cho mục đích và ý định này, là tôn vinh Đức Chúa Trời. Chúng ta không được sai vào thế gian để sống cho chính mình, mà sống cho Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta có thể tự tạo ra mình, thì chúng ta có thể sống cho chính mình. Nếu chúng ta có thể là nguyên nhân của chính mình, thì chúng ta có thể là mục đích của chính mình. Nhưng Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta cho chính Ngài, và sai chúng ta vào thế gian vì cớ Ngài. Đấng Christ phán: Giăng 17:4, “Cha ơi, Con đã tôn vinh Cha trên đất,” vân vân. Bổn phận của chúng ta không chỉ là tôn vinh Đức Chúa Trời trên trời, để hòa cùng các thiên sứ trong những bài hát ha-lê-lu-gia ở trên cao, nơi chúng ta có thể tôn vinh Ngài mà không bị xao lãng, mệt mỏi, và yếu đuối; mà còn ở đây trên đất, giữa những khó khăn và cám dỗ. Không ai được sai vào thế gian để nhàn rỗi, hay để “sinh hoa trái cho chính mình,” Ô-sê 10:1; để dùng sự vất vả và sức lực của mình, chỉ để thúc đẩy lợi ích riêng của mình; nhưng vinh quang của Đức Chúa Trời phải là công việc và mục đích chính của chúng ta trong khi chúng ta ở đây trên đất, — đây phải là mục đích và ý định của đời sống chúng ta.¹

¹ [Chú thích của biên tập viên: có lẽ là “gains” (những lợi lộc)? — BTV]

[2.] Mỗi người, ngoài sự kêu gọi chung của mình, đều có công việc và đường lối phục vụ riêng của mình để tôn vinh và vinh hiển Đức Chúa Trời: Giăng 17:4, “Con đã hoàn thành công việc Cha giao cho Con làm.” Như trong một nhà lớn, người này có một công việc, người kia có một công việc khác: Đức Chúa Trời cũng đã định cho mỗi người công việc mình phải làm, và sự kêu gọi mình phải ở trong; người này trong một sự kêu gọi, người kia trong một sự kêu gọi khác; nhưng tất cả đều có sự phục vụ và công việc được giao cho họ để làm vì vinh quang của Đức Chúa Trời.

[3.] Trong việc thi hành công việc này, như họ phải làm mọi sự vì Đức Chúa Trời, họ cũng không thể làm gì nếu không có Đức Chúa Trời. Mỗi buổi sáng chúng ta nên làm mới cảm nhận về điều đó trên chính mình, vừa là sự quan tâm đến công việc và mục đích của mình, vừa là cảm nhận về sự bất lực của mình. Ngày hôm nay tôi phải sống với Đức Chúa Trời; nhưng tôi bất lực biết bao, và tôi sẽ dễ làm mất danh dự Ngài biết bao! “Đường lối của loài người không ở trong chính mình,” Giê-rê-mi 10:23. Khi một Cơ Đốc nhân ra ngoài vào buổi sáng, anh ta phải nhớ rằng mình thuộc quyền sắp đặt của Đấng Christ; anh ta không được làm theo ý mình muốn, mà phải được hướng dẫn bởi quy tắc, và hành động vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và lấy sức mạnh từ Đấng Christ: Cô-lô-se 3:17, “Bất cứ điều gì anh em làm, dù trong lời nói hay việc làm, hãy làm mọi sự trong danh Chúa Giê-xu.” Không chỉ trong các bổn phận của chúng ta hay những lần trò chuyện trực tiếp với Đức Chúa Trời, mà còn trong những trò tiêu khiển, công việc, giải trí của chúng ta. Làm mọi sự trong danh Đấng Christ là gì, — tức là, làm điều đó theo ý muốn và mệnh lệnh của Đấng Christ? Ngài đã cho chúng ta thời gian để giải trí, để trò chuyện với Đức Chúa Trời, và kêu cầu sự giúp đỡ của Đấng Christ, và nhắm đến vinh quang của Ngài. Nếu chúng ta có bất cứ điều gì phải làm cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải làm điều đó trong sức mạnh của chính Ngài, trong mọi lời nói và việc làm.

[4.] Anh em lại được hướng dẫn rằng, khi vinh quang của Đức Chúa Trời và việc nên thánh danh Ngài hoặc bị vướng mắc nơi chúng ta, hoặc bị vướng mắc ở bên ngoài, Đức Chúa Trời phải được tham vấn đặc biệt trong trường hợp đó. Khi lòng chúng ta chậm chạp, thì “Lạy Chúa, xin mở môi tôi ra”; Lạy Chúa, xin khiến tôi cảm động với ý thức về lòng nhân từ và thương xót của Chúa. Khi nó bị vướng mắc ở bên ngoài, khi những biến cố như thế xảy ra, khiến danh Đức Chúa Trời trong một thời gian bị che khuất, và dường như bị mây che phủ, “Lạy Chúa, Chúa sẽ làm gì cho danh lớn của Chúa?”

III. Sau khi đã mở ra thứ tự của các lời, và những lý do để dâng lên Đức Chúa Trời một lời cầu xin như thế, nay tôi đến với ý nghĩa của lời cầu xin, “Nguyện danh Cha được nên thánh.” Bốn điều sẽ được xem xét: —

1. Danh của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì.

2. Nên thánh và tôn thánh danh ấy là gì.

3. Tôi sẽ lưu ý đến hình thức của cách diễn đạt, ἁγιασθήτω, “được nên thánh.”

4. Dấu hiệu phân biệt, danh của Ngài.

Thứ nhất, danh của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì?

1. Chính Đức Chúa Trời.

2. Bất cứ điều gì nhờ đó Ngài được tỏ ra cho chúng ta.

[1.] Chính Đức Chúa Trời. Danh, theo cách nói của người Hê-bơ-rơ, được dùng thay cho chính con người. Như vậy: Khải Huyền 3:4, “Ngươi còn có một ít danh tại Sạt-đe, là những kẻ chưa làm ô uế áo mình;” tức là, một ít người; vậy: Công vụ 1:15, có chép ở đó, “Số danh hiệp lại khoảng một trăm hai mươi người,” tức là số người. Vậy nó được dùng trong trường hợp hiện tại. Danh của Đức Chúa Trời được dùng thay cho chính Đức Chúa Trời: Thi Thiên 20:1, “Nguyện danh của Đức Chúa Trời của Gia-cốp bênh vực ngươi!” Tức là, chính Đức Chúa Trời. Vậy: Thi Thiên 44:5, “Nhờ danh Chúa chúng con sẽ giày đạp những kẻ dấy lên chống lại chúng con;” tức là, nhờ chính Chúa. Và tin vào danh của Đấng Christ là tin vào chính Đấng Christ. Danh được dùng thay cho con người, vì đối tượng trực tiếp của đức tin là thân vị của Đấng Christ: Giăng 1:12, “Hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời, tức là những kẻ tin vào danh Ngài.”

[2.] Bất cứ điều gì nhờ đó Ngài được tỏ ra cho chúng ta, Nomen quasi notamen (danh như dấu hiệu nhận biết). Như một người được biết đến nhờ danh mình, các danh hiệu và thuộc tính của Đức Chúa Trời, các lễ nghi của Ngài, các công việc của Ngài, lời của Ngài, cũng là danh Ngài, chủ yếu là hai điều sau cùng. Về các công việc của Ngài, chúng là một phần trong danh của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 8:1, gánh nặng của thi thiên ấy được lặp lại hai lần, “Hỡi Đức Giê-hô-va, Chúa chúng con, danh Chúa vĩ đại biết bao trên khắp đất!” Danh ở đó có nghĩa là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong các công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài, vì ông nói ở đó về mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, chúng công bố quyền năng đời đời cho cả thế gian; và ông nói về một danh như thế ở trên khắp đất. Và, Thi Thiên 147:19, 20, “Ngài đã không đối xử như vậy với dân tộc nào,” và ban cho họ lời Ngài, các luật lệ, và các lễ nghi; không phải ai cũng có đặc ân đó. Nhưng, “Danh Chúa vĩ đại biết bao trên khắp đất!” Tức là, Ngài được tỏ ra rõ ràng biết bao bởi các công việc của Ngài! Nhưng trên hết, danh có nghĩa là lời của Ngài: Thi Thiên 138:2, “Chúa đã tôn cao lời Chúa trên hết mọi danh Chúa.” Có nhiều điều về Đức Chúa Trời được thấy trong lời Ngài hơn là trong mọi tạo vật trên thế gian, và trong mọi công việc khác của Ngài ngoài ra. Chúng ta hiểu về Đức Chúa Trời nhiều hơn những gì có thể thu thập được từ sự sáng tạo. Nó giúp chúng ta giải thích sách thiên nhiên và sự quan phòng; ở đó chúng ta có các danh hiệu, thuộc tính, lễ nghi của Ngài; ở đó chúng ta có công việc vĩ đại nhất của Ngài, trong đó Ngài đã bày tỏ rất nhiều về danh Ngài, mầu nhiệm của sự cứu chuộc, điều không thể biết được ở nơi nào khác. Vậy danh của Đức Chúa Trời có nghĩa là chính Đức Chúa Trời, như Ngài đã tỏ chính Ngài ra trong lời. Chúng ta ao ước Ngài được nên thánh, để Ngài được đón nhận với danh dự và sự tôn kính ở khắp mọi nơi.

Thứ hai, điều thứ hai cần được giải thích, nên thánh có nghĩa là gì? Trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đôi khi được nói là được tôn cao, đôi khi được nói là được xưng công chính, đôi khi được nói là được vinh hiển, và đôi khi được nói là được nên thánh. Nay ở đây không nói, Magnificetur nomen tuum (nguyện danh Chúa được tôn cao), hay glorificetur (được vinh hiển), mà là sanctificetur — nguyện danh Chúa được nên thánh. Tất cả những từ này đều diễn tả cách Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi tạo vật, và chúng đều có những ý niệm riêng biệt. Đức Chúa Trời được nói là được tôn cao: Lu-ca 1:46, “Linh hồn tôi tôn cao Chúa.” Tôn cao Đức Chúa Trời hàm ý một sự kính trọng cao độ hay một cảm nhận đúng đắn về sự vĩ đại của Ngài. Lại nữa, Đức Chúa Trời được nói là được xưng công chính: Lu-ca 7:29, “Dân chúng và những người thu thuế đã xưng Đức Chúa Trời là công chính.” Xưng Đức Chúa Trời là công chính là gì? Xưng công chính là tuyên bố trắng án khỏi lời cáo buộc, và khi từ ấy được áp dụng cho Đức Chúa Trời, nó có nghĩa là chúng ta nhận biết Ngài bất chấp những thành kiến của thế gian chống lại Ngài. Tôn vinh Đức Chúa Trời là làm cho Ngài được biết đến với người khác, và đem Ngài đến với người khác, vì vinh quang là clara cum laude notitia (một sự biết đến công khai về sự tuyệt vời, kèm theo lời khen ngợi). Như Đấng Christ phán, Giăng 17:10, “Con được vinh hiển trong họ;” nói về các sứ đồ của Ngài, vì nhờ họ Ngài được tỏ ra cho thế gian. Tất cả những điều này đều được bao hàm trong từ của bản văn. Nhưng còn có điều gì đó hơn nữa được hàm ý bởi từ được nên thánh. Vậy khi nào Đức Chúa Trời được nói là được nên thánh?

Nên thánh và tôn thánh là biệt riêng ra khỏi việc sử dụng thông thường, và vì vậy nên thánh danh Đức Chúa Trời, là dùng danh ấy theo một cách riêng biệt, với sự tôn kính và kính trọng mà không dùng cho bất cứ điều gì khác. Vì vậy khi chúng ta cầu nguyện rằng danh Đức Chúa Trời được nên thánh hay được tôn thánh, chúng ta ao ước rằng, theo như Ngài đã tỏ chính Ngài ra trong lời, Ngài cũng được biết đến, tôn kính, và kính trọng trong thế gian như vậy. Được biết đến là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất: 1 Các Vua 18:36, “Xin cho người ta biết ngày nay rằng Chúa là Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên,” và theo đó được thờ phượng và tôn vinh trong lòng và đời sống của loài người.

Điều thứ ba cần mở ra là hình thức của cách diễn đạt, ἁγιασθήτω. Nó không phải là sanctificemus (chúng ta hãy nên thánh), mà là sanctificetur (nguyện danh ấy được nên thánh), vì trong hình thức diễn đạt này, mọi người liên quan đến công việc này đều được bao hàm — Đức Chúa Trời, chính chúng ta, và người khác.

[1.] Đức Chúa Trời được bao hàm trong lời cầu nguyện, để chúng ta bày tỏ cảm nhận của mình về sự quan phòng của Ngài đang làm mọi sự vì vinh quang của danh thánh Ngài, phải, bày tỏ sự tuyệt vời của Ngài, cho thấy chính Ngài là Đức Chúa Trời thánh khiết: Ê-xê-chi-ên 38:23, “Ta sẽ tôn cao chính Ta, và nên thánh chính Ta, và Ta sẽ được biết đến trước mắt nhiều dân tộc, và chúng sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va.” Chúa tôn cao chính Ngài bằng những hiệu quả nổi bật hơn của sự chăm sóc và quan phòng của Ngài, nhưng Ngài nên thánh chính Ngài chủ yếu bằng cách ban phước và bênh vực người tin kính, và bằng cách trừng phạt và làm khổ kẻ ác, vì nhờ đó Ngài tuyên bố sự thánh khiết của Ngài, sự trong sạch của bản tính Ngài, và tình yêu của Ngài đối với các thánh đồ; vì vậy khi chúng ta nói, “Nguyện danh Cha được nên thánh,” chúng ta có ý nói, Lạy Chúa, xin tỏ chính Ngài là Đức Chúa Trời thánh khiết, bằng cách đặt một sự phân biệt giữa người này và người khác trong đường lối quan phòng của Ngài, và nhận biết dân Ngài từ trên trời.

[2.] Chúng ta bao hàm chính mình khi nói, “Nguyện danh Cha được nên thánh,” vì đó đặc biệt là bổn phận của dân Đức Chúa Trời: Ê-sai 29:23, “Chúng sẽ nên thánh danh Ta, và nên thánh Đấng Thánh của Gia-cốp, và sẽ kính sợ Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.” Đó là bổn phận của chúng ta, bằng cách ăn ở tin kính, để chứng tỏ rằng chúng ta có một Đức Chúa Trời thánh khiết. Đây phải là sự quan tâm đầu tiên của chúng ta, rằng chính chúng ta được nên thánh, và nên thánh Đấng làm cho chúng ta nên thánh, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Một số người muốn Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi người khác, nhưng không quan tâm đến chính mình xem họ nên thánh Đức Chúa Trời như thế nào. Nay Đức Chúa Trời đã khiến điều này trở thành một phần lớn trong sự quan tâm của chúng ta, rằng dân Ngài không chỉ tôn cao và vinh hiển Ngài, mà còn nên thánh Ngài; vì vậy Ngài khiến họ trở nên tốt lành hơn là vĩ đại. Khi Ngài muốn khiến loài người trở nên vĩ đại, thì Ngài bày tỏ sự tráng lệ của Ngài, để làm Đấng toàn năng sắp đặt sự giàu có của thế gian; nhưng khi Ngài khiến họ trở nên tốt lành, thì Ngài mong đợi được nên thánh, để dân Ngài bày tỏ rằng Ngài là Đấng thánh khiết; rằng Ngài thánh khiết trong chính Ngài, vì chúng ta không thêm gì cho Ngài khi chúng ta nên thánh Ngài, mà chỉ bày tỏ Ngài là Đấng như vậy. Nói tóm lại, Đức Chúa Trời làm cho chúng ta nên thánh cách hiệu quả bằng cách làm việc ân điển và sự thánh khiết trong chúng ta, và chúng ta nên thánh Ngài cách tương quan, khách quan, tuyên bố, tuyên bố Ngài là Đức Chúa Trời thánh khiết, và rằng chúng ta là dân thuộc về Đức Chúa Trời này.

[3.] Lời nói được hình thành như thế để người khác cũng được bao hàm, và để chúng ta bày tỏ cảm nhận của mình về việc họ làm mất danh dự Đức Chúa Trời, như một điều đau buồn đối với chúng ta, để chúng ta cho thấy nó chạm đến lòng chúng ta biết bao khi thấy sự dốt nát, vô thần, và phạm thượng ở trong thế gian. Họ muốn Đức Chúa Trời thánh khiết được nên thánh ở khắp nơi, hoặc bằng sự cải đạo của loài người, hoặc bằng sự trừng phạt họ. Và ý nghĩa là như vậy: Ê-sai 5:16, “Đức Chúa Trời thánh khiết sẽ được nên thánh trong sự công chính.” Tức là, sự thánh khiết và lòng ghét tội lỗi của Ngài sẽ hiện ra, hoặc trong sự cải đạo của những tội nhân cứng cỏi, để Đức Chúa Trời được nên thánh bởi họ, hoặc để trừng phạt, để Đức Chúa Trời được nên thánh trên họ.

Thứ tư, điều tiếp theo là dấu hiệu phân biệt, “Nguyện danh Cha được nên thánh,” chứ không phải danh chúng ta. Dường như có một sự đối lập kín đáo giữa danh chúng ta và danh của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta đến cầu nguyện, chúng ta nên nhớ rõ danh của ai sẽ được vinh hiển, để Đức Chúa Trời ở cuối mỗi lời cầu xin. Chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời nhiều lần, nhưng chúng ta nghĩ đến chính mình; lòng chúng ta chạy theo danh của chính mình, và sự kính trọng của chính mình. Chúng ta đến với Ngài với một mục đích ích kỷ biết bao lần, như thể chúng ta muốn kéo Đức Chúa Trời vào những kế hoạch và mục đích của chính mình! Không ai không xứng đáng tôn vinh Đức Chúa Trời, và không được Ngài đón nhận, bằng những kẻ quá gắn bó và say mê danh dự và sự kính trọng của chính mình trên thế gian. Vì vậy Đấng Christ, bằng cách phân biệt, bằng cách đối lập với khuynh hướng bẩm sinh này trong chúng ta, muốn chúng ta nói, “Nguyện danh Cha được nên thánh.” Điều mang lại nhiều danh dự nhất cho Đức Chúa Trời là đức tin: Rô-ma 4:19, 20, Áp-ra-ham “mạnh mẽ” trong đức tin, dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời. Nay, không ai không xứng đáng với công việc này bằng những kẻ tìm kiếm
vinh quang cho chính mình: Giăng 5:44, “Làm sao các ngươi tin được, khi các ngươi nhận danh dự lẫn nhau, mà không tìm kiếm danh dự đến từ một mình Đức Chúa Trời?” Sự ham muốn hư vinh, hay sự rực rỡ của danh riêng mình, là một tâm tính không tương hợp với đức tin, là ân điển mang lại danh dự cho Đức Chúa Trời. Tôi nói, khi chúng ta săn đuổi sự kính trọng từ loài người, và lấy đó làm mục đích chính yếu của các hành động mình, vinh quang của Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ nằm trong bụi đất; khi chúng ta phải chịu sỉ nhục và hạ thấp vì cớ Ngài, sự quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ bị gạt sang một bên. Tội lỗi lớn của thế gian xưa là điều này: Sáng Thế Ký 11:4, “Chúng ta hãy làm cho mình một cái danh.” Có nhiều ý kiến về công trình ấy, dân ấy nhắm đến điều gì khi xây một tòa tháp lớn lao và mênh mông như thế, trước khi Đức Chúa Trời làm lộn xộn tiếng nói của họ. Một số người, khi giải thích chỗ ấy, “Chúng ta hãy xây cho mình một tòa tháp cao đến trời,” nghĩ rằng đó là ý định của họ, muốn làm một con đường vào thiên đàng. Nhưng không có khả năng họ lại ngu dại như thế khi vừa mới có kinh nghiệm về trận lụt, và khi chiếc tàu đậu trên đỉnh núi cao nhất, họ thấy mình còn cách thiên đàng một khoảng cách lớn lao và mênh mông. Một số người nghĩ đó là (như Giô-sép) để bảo đảm mình khỏi một trận lụt khác; nhưng điều đó đã được thực hiện đầy đủ bởi lời hứa của Đức Chúa Trời, Đấng đã cam kết với họ rằng Ngài sẽ không hủy diệt trái đất bằng nước nữa; và nếu đó là ý định của họ, vì sao họ lại xây dựng trên đồng bằng, giữa hai con sông Ti-gơ-rít và Ơ-phơ-rát? Môi-se đưa ra lý do chính ở đó, rằng họ muốn có một danh bất tử giữa vòng hậu thế. Nhưng nay hãy xem những kẻ tính toán mà không tính đến Đức Chúa Trời thì tính sai biết bao. Những kẻ quá bận rộn với danh của chính mình, Đức Chúa Trời sẽ sớm làm cho họ thất bại biết bao! Khi trong bất cứ hành động nào chúng ta không tìm kiếm vinh quang cho Đức Chúa Trời, mà cho chính mình, đó là con đường sẵn sàng để bị hủy diệt. Đây là phương tiện để chôn vùi họ trong sự lãng quên đời đời. Nê-bu-cát-nết-sa, khi ông xây dựng lại thành phố, Đa-ni-ên 4:30: “Đây chẳng phải là Ba-by-lôn lớn mà ta đã xây dựng làm nhà của vương quốc, bởi sức mạnh quyền năng của ta, và vì danh dự của uy nghi ta sao?” Đức Chúa Trời làm ông thất vọng biết bao, và đuổi ông ra giữa vòng thú vật! Vậy chúng ta chắc chắn sẽ thất vọng và bị làm cho thất bại, khi lòng chúng ta hoàn toàn chạy theo danh của chính mình. Nhưng nay Đấng Christ nói danh của Ngài; khi chúng ta quan tâm đến điều đó, đây là con đường để thịnh vượng. Từ những lời đã được minh họa như vậy, tôi chỉ nhận xét: —

Giáo lý. Rằng Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh trên thế gian đến nỗi danh Ngài được nên thánh hay được tôn thánh.

Ở đây tôi sẽ chỉ ra: —

1. Danh Đức Chúa Trời được nên thánh bằng bao nhiêu cách.

2. Vì sao Đức Chúa Trời muốn được tôn vinh đến nỗi Ngài được nên thánh.

Thứ nhất, danh Đức Chúa Trời được nên thánh bằng bao nhiêu cách? Tôi trả lời, hoặc trên chúng ta, hoặc bởi chúng ta.

[1.] Trên chúng ta, bởi những sự thi hành và đoán phạt công chính trong sự quan phòng của Ngài: và Đức Chúa Trời được nên thánh như vậy khi Ngài bởi bàn tay quyền năng cao cả khôi phục và bắt lấy vinh quang của sự thánh khiết Ngài từ thế gian chết chóc và ngu muội; như bởi cú đánh đáng chú ý vào người Bết-sê-mết, khi năm mươi nghìn người bị giết vì lén nhìn vào hòm giao ước: 1 Sa-mu-ên 6:20. Đây là kết quả của tất cả: “Ai có thể đứng trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời thánh khiết này?” Ở đó Ngài đã bày tỏ chính Ngài là Đức Chúa Trời thánh khiết, là Đấng có sự bất bình cao độ chống lại sự bất tuân của tạo vật. Nay khi Ngài bởi bàn tay cao cả bắt lấy điều này từ kẻ ác, hay từ con cái Ngài, thì Ngài nên thánh chính Ngài trên chúng ta.

[2.] Bởi chúng ta. Và Đức Chúa Trời được nên thánh như vậy trong tư tưởng, lời nói, và hành động của chúng ta; trong lòng, lưỡi, hay đời sống của chúng ta.

1. Trong lòng chúng ta: 1 Phi-e-rơ 3:15, “Hãy nên thánh Chúa là Đức Chúa Trời trong lòng anh em.” Đức Chúa Trời được nên thánh trong lòng chúng ta như thế nào?

[1.] Khi chúng ta có những tư tưởng kính sợ về sự uy nghi của Ngài: Thi Thiên 111:9, “Danh Ngài là thánh và đáng kính sợ.” Không chỉ khi chúng ta nói về danh của Đức Chúa Trời, mà khi chúng ta nghĩ về danh ấy, chúng ta nên nghiêm túc cảm động. Nhưng,

[2.] Đặc biệt hơn, Đức Chúa Trời được nên thánh khi, trong những lúc khó khăn, gian truân, và nguy hiểm, chúng ta có thể nương cậy vào quyền năng và sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, và tiến bước cách cương quyết và vui vẻ với bổn phận của mình, bất chấp những sự nản lòng. Đó là nên thánh Chúa là Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta. Tôi sẽ chứng minh điều đó bằng hai chỗ dùng cụm từ này; một là, 1 Phi-e-rơ 3:15, “Hãy sẵn sàng luôn luôn để trả lời mọi người hỏi anh em về lý do của niềm hy vọng trong anh em, với sự nhu mì và kính sợ.” Hãy để ý, những Cơ Đốc nhân xưng nhận danh Đức Chúa Trời, nói về Đức Chúa Trời như niềm hy vọng hay đối tượng của tôn giáo mình, đang ở trong nguy hiểm lớn. Nay ông đưa ra hướng dẫn nào cho họ, để họ không sợ hãi, mà đứng vững? Vì ông nói trước đó: “Chớ sợ điều họ sợ, hay bối rối; nhưng hãy nên thánh Chúa là Đức Chúa Trời trong lòng anh em.” Hãy xem cùng một cụm từ được dùng cho cùng một mục đích: Ê-sai 8:13, “Hãy nên thánh chính Đức Giê-hô-va vạn quân, và để Ngài là nỗi sợ của các ngươi, và để Ngài là nỗi kinh hãi của các ngươi.” Ngài đối lập điều đó rõ ràng với nỗi sợ xác thịt: câu 12, “Các ngươi chớ nói rằng liên minh với mọi kẻ mà dân này nói rằng liên minh; các ngươi cũng chớ sợ điều chúng sợ, hay kinh hãi; nhưng hãy nên thánh chính Đức Giê-hô-va vạn quân, và để Ngài là nỗi sợ của các ngươi.” Hướng dẫn này được dùng trong trường hợp hiện tại như thế nào? Như sau; nên thánh là biệt riêng ra; và nên thánh Đức Chúa Trời là biệt riêng Ngài, làm đối tượng duy nhất của sự sợ hãi và tin cậy, rằng chỉ một mình Ngài đáng được sợ hãi và tin cậy, để chúng ta không thấy ai sánh được với Đức Chúa Trời giữa vòng các tạo vật; vì vậy chúng ta phải can đảm trong Chúa, và tiến bước cách vui vẻ, khi chúng ta có thể cân bằng mọi nỗi sợ và nguy hiểm với sự tuyệt vời vượt trội của Ngài. Tôn vinh Đức Chúa Trời là làm điều đơn giản và tuyệt đối hướng đến việc bày tỏ sự tuyệt vời của Ngài, mà không có bất cứ quan hệ nào với tạo vật; nhưng nên thánh Đức Chúa Trời là đặt Đức Chúa Trời trên tạo vật, làm điều hướng đến việc tôn cao sự vĩ đại và tuyệt vời của Ngài khỏi và trên mọi nỗi kinh hãi, và mọi sự nản lòng mà chúng ta có thể nhận được từ tạo vật; đó là gán cho một mình Đức Chúa Trời sự vĩ đại, quyền năng và vinh quang ấy, điều không thể gán cho bất cứ điều gì khác, và vì vậy tiến bước cách vui vẻ với bổn phận của mình, dù gặp bất cứ khó khăn nào. Vậy Môi-se đã bị quở trách, vì ông kinh ngạc trước khó khăn hiện tại: Dân Số Ký 20:12, “Đức Giê-hô-va phán với Môi-se và A-rôn rằng: Vì các ngươi không tin Ta, để nên thánh Ta trước mắt con cái Y-sơ-ra-ên; nên các ngươi sẽ không đem hội chúng này vào xứ mà Ta đã ban cho chúng.” Vì họ nản lòng, và nghĩ rằng họ sẽ không bao giờ hoàn thành công việc của mình, nên Đức Chúa Trời phán, “Các ngươi không tin để nên thánh Ta”: các ngươi không nên thánh Đức Chúa Trời, hay đặt Ngài lên cao, làm đối tượng duy nhất và tối cao của sự sợ hãi và tin cậy. Đó là một sự thừa nhận thực tế về sự tuyệt vời vô song của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta nên thánh Đức Chúa Trời trong lòng mình như thế.

2. Đức Chúa Trời được nên thánh bằng lưỡi chúng ta, khi chúng ta dùng danh, các danh hiệu, lễ nghi, và lời của Đức Chúa Trời, như những vật thánh; khi chúng ta nói về Chúa với sự tôn kính, và với sự nghiêm túc lớn lao trong lòng, không lấy danh Ngài làm chơi; đặc biệt khi chúng ta cảm động sâu sắc với sự ca ngợi Ngài. Ca ngợi Đức Chúa Trời không phải là việc nhẹ nhàng. Dân Đức Chúa Trời, khi họ bắt tay vào việc đó, thấy cần đến sự giúp đỡ lớn lao nhất: Thi Thiên 51:15, “Lạy Chúa, xin mở môi tôi ra, thì miệng tôi sẽ rao truyền sự ca ngợi Chúa.” Và Thi Thiên 45:1: “Lòng tôi đang dào dạt một điều tốt lành;” lòng tôi sôi sục một điều tốt lành: khi chúng ta không dâng cho Đức Chúa Trời lời ca ngợi nửa vời, chưa chín tới, cũng không nói về danh Ngài cách hời hợt, mà nói sao cho xứng với sự vĩ đại và tuyệt vời vượt trội của Ngài.

3. Trong các hành động của chúng ta. Các hành động của chúng ta có thể được chia thành hai điều, — sự thờ phượng, và cách ăn ở thông thường.

(1.) Trong sự thờ phượng của chúng ta, ở đó Đức Chúa Trời đặc biệt sẽ được nên thánh. Lê-vi Ký 10:3, “Ta sẽ được nên thánh trong mọi kẻ đến gần Ta.” Đức Chúa Trời rất nhạy cảm về sự thờ phượng của Ngài: sancta sanctis (vật thánh phải được quản lý bởi người thánh theo cách thánh). Vì vậy, nên thánh Đức Chúa Trời khi chúng ta đến gần Ngài là gì? Là có một tâm trạng cao quý hơn trong sự thờ phượng so với những điều khác. Như trong sự cầu nguyện, tâm trạng của lòng chúng ta không được tầm thường; chúng ta không được làm điều đó với tâm trạng như khi chúng ta làm công việc trong sự kêu gọi của mình, công việc trần gian, và trò chuyện với loài người: nhưng phải có một sự tôn kính đặc biệt nào đó, vốn riêng biệt đối với Ngài. Khi chúng ta đến gần Đức Chúa Trời trong lời, Ngài sẽ được nên thánh. Lời phải được đón nhận với sự nhu mì, và bởi đức tin được áp dụng cho linh hồn chúng ta, như một công cụ được định cho sự cứu rỗi đời đời của chúng ta. Khi chúng ta có một sự tôn kính đặc biệt đối với Đức Chúa Trời, và sự kính trọng đối với Đức Chúa Trời trong mọi lần đến gần Ngài; Truyền Đạo 5:1, “Hãy giữ chân ngươi khi ngươi đi đến nhà Đức Chúa Trời”: chúng ta không được làm những việc thánh này cách vội vã, mà với sự cẩn thận và chú ý lớn lao. Đức Chúa Trời được nên thánh trong sự thờ phượng như vậy, hay trong sự trò chuyện trực tiếp của chúng ta với Ngài.

(2.) Trong cách ăn ở thông thường của chúng ta. Khi ấy Đức Chúa Trời được nên thánh; khi đời sống chúng ta được sắp đặt sao cho chúng ta cho người ta cơ hội để nói rằng, chắc chắn Ngài là Đức Chúa Trời thánh khiết mà chúng ta phục vụ. Nhờ hai điều anh em có thể biết mình nên thánh Đức Chúa Trời trong cách ăn ở của mình: khi anh em bước đi như nhớ rằng mình có một Đức Chúa Trời thánh khiết, và khi anh em bước đi như bày tỏ cho người khác rằng mình có một Đức Chúa Trời thánh khiết.

[1.] Khi anh em bước đi như tự nhớ rằng mình có một Đức Chúa Trời thánh khiết, vì vậy anh em phải tỉnh thức và nghiêm khắc. Thật đáng chú ý, khi dân Y-sơ-ra-ên đang vội vàng hứa hẹn, Giô-suê nhắc nhở họ, chương 24:19, “Các ngươi không thể phục vụ Đức Giê-hô-va, vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh khiết.” Vậy chúng ta nên nhớ khi chúng ta dâng mình cho Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời thánh khiết và hay ghen, Đấng quan sát kỹ lưỡng, và Ngài sẽ không chấp nhận bất cứ điều gì tầm thường.

[2.] Như bày tỏ rằng anh em có một Đức Chúa Trời thánh khiết. Một kẻ thờ phượng xác thịt làm ô uế ký ức về Đức Chúa Trời trên thế gian. Nhưng nay một Cơ Đốc nhân bước đi theo sự kêu gọi thánh khiết của mình, thánh khiết trong mọi cách ăn ở, anh ta bày tỏ Đức Chúa Trời của mình là Đấng nào. 1 Phi-e-rơ 2:9, “Hầu anh em rao truyền những sự ngợi khen của Đấng đã gọi anh em ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng diệu kỳ của Ngài.” Chúng ta không chỉ quan niệm và dùng chúng để gây nên sự sợ hãi và tôn kính trong lòng mình đối với Đức Chúa Trời toàn tri, mà còn phải bày tỏ chúng ra, để chứng minh chúng cho người khác. Chúng ta nên bày tỏ hơn cả một sự tuyệt vời của loài người, để những kẻ nhìn chúng ta có thể nói: Đây là những đầy tớ của Đức Chúa Trời thánh khiết.

Thứ hai, về những lý do vì sao Đức Chúa Trời muốn được tôn vinh đến nỗi Ngài được nên thánh.

1. Vì đây là vinh quang xứng đáng với danh Ngài. Thi Thiên 96:8, “Hãy dâng cho Đức Giê-hô-va vinh quang xứng đáng với danh Ngài.” Không phải vinh quang nào cũng đủ, mà là vinh quang thích hợp và riêng biệt cho Đức Chúa Trời mà chúng ta phục vụ. Đó là một quy tắc đã được xác lập trong Kinh Thánh, rằng sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời phải tương xứng với bản tính của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là thần linh, vì vậy Ngài sẽ được thờ phượng trong thần linh và lẽ thật. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự bình an, vì vậy hãy giơ tay lên mà không giận dữ và nghi ngờ. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời thánh khiết, vì vậy Ngài sẽ được nên thánh. Những kẻ thờ phượng mặt trời, giữa vòng người ngoại, họ dùng một con ngựa bay, như vật thích hợp nhất với chuyển động nhanh của mặt trời. Vậy thì, những kẻ muốn tôn vinh và vinh hiển Đức Chúa Trời với vinh quang xứng đáng với danh Ngài, phải nên thánh Ngài cũng như tôn vinh Ngài. Vì sao? Vì Đức Chúa Trời là Đấng “vinh hiển trong sự thánh khiết,” Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11. Đây là điều Đức Chúa Trời coi là sự tuyệt vời chính của Ngài, và vinh quang mà Ngài sẽ bày tỏ giữa vòng con cái loài người.

2. Đây là vinh quang mà Đức Chúa Trời ưa thích, và vì vậy các thánh đồ sẽ dâng nó cho Ngài, Ê-sai 6:3. Các thiên sứ thánh khiết, họ kêu lên điều gì khi tôn vinh Đức Chúa Trời? Họ không thừa nhận quyền năng và quyền thống trị của Ngài trên mọi tạo vật như Chúa của mọi loài; nhưng họ dâng cho Ngài vinh quang riêng biệt của Ngài, “Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân; cả trái đất đầy dẫy vinh quang Ngài.” Đa-vít cũng vậy, Thi Thiên 103:1, “Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va; phải, mọi điều trong tôi, hãy chúc tụng danh thánh của Ngài.” Đó là ý niệm mà ông nhắm đến, ông muốn ca ngợi Đức Chúa Trời bằng lời ca ngợi như thế được Ngài đón nhận và đẹp lòng.

3. Đây là thuộc tính bị che khuất nhất và bị xóa nhòa nhất trong lòng con cái loài người, vì sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, vì Ngài không báo trả mọi tội lỗi của loài người: “Ngươi tưởng Ta hoàn toàn giống như ngươi,” Thi Thiên 50:21. Chắc chắn nếu loài người không làm mờ và làm hoen ố Đức Chúa Trời trong tư tưởng của mình, nếu họ không tưởng tượng một sự khoan dung vô lý, điều không thích hợp và không xứng với sự uy nghi của Ngài, họ không thể tiếp tục trong tội lỗi, và nghĩ Đức Chúa Trời có thể trong sạch như vậy; vì vậy Ngài muốn được tôn vinh đến nỗi Ngài được nên thánh.

Cách dùng. Để thúc giục chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời sao cho chúng ta cũng nên thánh Ngài. Hãy để đây là sự quan tâm của anh em. Để khích lệ anh em, hãy nhớ —

1. Đức Chúa Trời rất bất bình với dân Ngài khi họ không nên thánh Ngài. Môi-se và A-rôn, dù được Đức Chúa Trời yêu quý và thân thiết như họ, nhưng anh em biết Chúa phán gì, Dân Số Ký 20:12, “Vì các ngươi không tin Ta, để nên thánh Ta trước mắt con cái Y-sơ-ra-ên; nên các ngươi sẽ không đem hội chúng này vào xứ mà Ta đã ban cho chúng.” Khi Môi-se và A-rôn lầm bầm, và nói năng thiếu suy nghĩ, và không nên thánh Ngài, cũng không mang sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời lên cao, họ sẽ không được vào. Và Đức Chúa Trời nhớ điều này rất lâu sau đó, trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:51, “Vì các ngươi đã phạm tội cùng Ta giữa vòng con cái Y-sơ-ra-ên, tại nước Mê-ri-ba Ca-đe, trong đồng vắng Xin; vì các ngươi đã không nên thánh Ta giữa vòng con cái Y-sơ-ra-ên, ngươi sẽ không vào xứ mà Ta ban cho con cái Y-sơ-ra-ên.” Vậy thì, dù con cái của Đức Chúa Trời sẽ lên thiên đàng, nhưng nếu họ không nên thánh Đức Chúa Trời, họ sẽ thiếu nhiều đặc ân. Đức Chúa Trời sẽ nhớ điều này chống lại họ; vì Ngài lấy làm khó chịu khi dân Ngài không nên thánh Ngài như xứng với sự tuyệt vời riêng biệt của Ngài.

2. Nếu anh em không nên thánh Đức Chúa Trời, thì anh em làm ô uế Đức Chúa Trời, và làm hoen ố ký ức về Ngài trên thế gian: Ê-xê-chi-ên 36:20, “Các ngươi đã làm ô uế danh thánh của Ta giữa vòng các dân ngoại.” Đức Chúa Trời bị ô uế như thế nào? Không phải về bản chất; Đức Chúa Trời không thể nhận bất cứ sự ô uế nào từ chúng ta. Ở đây cũng như trong trường hợp đó, “Người nào tham muốn một người đàn bà, đã phạm tội tà dâm trong lòng rồi,” Ma-thi-ơ 5:28. Người đàn ông làm ô uế người đàn bà trong lòng mình, trong khi bà vẫn trong sạch và không tì vết. Vậy trong trường hợp này chúng ta làm hoen ố Đức Chúa Trời về bề ngoài, chúng ta làm ô uế và làm mờ Đức Chúa Trời hết sức mình, dù Ngài vẫn trong sạch và không tì vết. Anh em khiến người ngoại nghĩ như thể anh em có một Đức Chúa Trời không thánh khiết. Vậy thì, hãy tôn vinh Đức Chúa Trời.

Về các hướng dẫn: —

1. Hãy nên thánh. Lời ca ngợi của kẻ ác là một sự sỉ nhục đối với Ngài, đó là sự làm mờ đi lời ca ngợi Ngài: 1 Phi-e-rơ 1:15, “Như Đấng đã gọi anh em là thánh, anh em cũng hãy nên thánh trong mọi cách ăn ở.”

2. Hãy học biết danh Ngài, nếu anh em muốn nên thánh danh Ngài: Thi Thiên 9:10, “Những kẻ biết danh Ngài sẽ tin cậy nơi Ngài.”

3. Hãy vâng phục sự quan phòng của Ngài mà không lầm bầm. Khi chúng ta có thể nói tốt về Ngài, dù Ngài dường như đối xử khắc nghiệt nhất; như người Bết-sê-mết, khi có một cuộc tàn sát như thế giữa vòng họ, năm mươi nghìn người bị giết; họ không nói, lầm bầm rằng, Ai có thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời nghiêm khắc, tàn nhẫn này? mà là trước mặt “Đức Chúa Trời thánh khiết này?” Họ nhận biết sự thánh khiết của Ngài trong sự sắp đặt, dù nó thật đáng sợ, 1 Sa-mu-ên 6:20. Đó là một vinh quang lớn lao cho Đức Chúa Trời khi anh em nhận biết Ngài là công chính trong mọi đường lối của Ngài, khi Ngài đối xử khắc nghiệt nhất. Dù phần và số phận của chúng ta là gì, Ngài vẫn là Đức Chúa Trời thánh khiết. Nhưng than vãn và lầm bầm, đó là lên án và làm hoen ố Đức Chúa Trời trước mặt thế gian.

4. Hãy sống vì những mục đích công cộng, tức là, để đem Đức Chúa Trời đến với người khác. Hãy để đây là mục đích của cách ăn ở của anh em, không chỉ để có đủ sự thánh khiết để đưa anh em lên thiên đàng, mà còn để thu hút người khác, và giới thiệu Đức Chúa Trời cho họ, để nhờ sự trong sạch và nghiêm khắc trong cách ăn ở của anh em, anh em có thể thu phục người khác, và đem họ đến yêu mến Đức Chúa Trời, và quen biết Ngài.

Và cuối cùng, hãy nhạy cảm khi danh Đức Chúa Trời bị làm mất danh dự bởi chính anh em và người khác, không chịu đựng dù chỉ sự xúc phạm nhỏ nhất đối với danh ấy.

Nguyện nước Cha trị đến.

Lời cầu xin thứ nhất liên quan đến mục đích, các lời còn lại liên quan đến phương tiện. Nay, giữa mọi phương tiện, không có phương tiện nào có mối quan hệ gần gũi và trực tiếp với vinh quang của Đức Chúa Trời như vương quốc của Đấng Christ; vì ở đây có nhiều điều về Đức Chúa Trời được bày tỏ hơn, nhiều ân điển, công lý, khôn ngoan, và quyền năng vô hạn của Ngài hơn những gì có thể có ở nơi nào khác. Mọi điều khác đều vì Hội Thánh, và Hội Thánh vì Đấng Christ làm đầu và làm vua, và Đấng Christ vì Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 3:22, 23. Vì vậy vương quốc của Đấng Christ là phương tiện chính yếu để thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời; và do đó giữa mọi phương tiện, nó phải được tìm kiếm trước hết. Ma-thi-ơ 6:33, “Hãy tìm kiếm trước hết vương quốc Đức Chúa Trời.” Trước hết, không phải trên vinh quang của Đức Chúa Trời, nó không cạnh tranh với điều đó, mà trên mọi điều khác bất cứ điều gì, trước sự tha thứ và ân điển.

Trong các lời này, hãy để ý ba điều: —

I. Chúng ta thừa nhận một vương quốc.
II. Bằng cách phân biệt và quy về, chúng ta nói, nước của Ngài.
III. Bằng cách nài xin, chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời rằng nước ấy sẽ đến.

Sự thừa nhận, sự phân biệt, lời nài xin là ba điều cần được mở ra.

I. Thứ nhất, sự thừa nhận một vương quốc, mà Cha trên trời của chúng ta có. Một vương quốc nói chung có nghĩa là sự cai trị một dân tộc dưới một đầu hay một người cai trị; và vì vậy từ này có thể được áp dụng đúng đắn cho Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất tối cao, và tất cả chúng ta đều ở dưới quyền thống trị của Ngài.

Nay, vương quốc của Đức Chúa Trời có hai loại: —

1. Phổ quát.

2. Đặc biệt và riêng biệt hơn.

Thứ nhất, có một vương quốc phổ quát trên mọi sự; trên các thiên sứ và ma quỷ; trên loài người được chọn và bị bỏ; trên thú vật và các sinh vật sống; và trên những vật vô tri, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao. Điều này được nói đến: 1 Sử Ký 29:11, “Vương quốc thuộc về Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va, và Chúa được tôn cao làm đầu trên hết mọi sự.” Và lại nữa: Thi Thiên 103:19, “Đức Giê-hô-va đã lập ngôi Ngài trên các tầng trời; và vương quốc Ngài cai trị trên mọi sự.” Không có vị vua nào như Đức Chúa Trời, về sự rộng lớn của đế quốc, về tính tuyệt đối của quyền năng, và sự cao cả của ngôi Ngài. Điều này không phải chủ yếu được hiểu ở đây, nhưng được hàm ý như một nền tảng và căn cứ của đức tin, nhờ đó chúng ta có thể thưa chuyện với Đức Chúa Trời về vương quốc ấy, là vương quốc được đặc biệt nhắm đến trong lời cầu xin này.

Thứ hai, đặc biệt và riêng biệt hơn, Đức Chúa Trời có một vương quốc trên một hạng và địa vị nhất định của loài người. Về vương quốc đặc biệt này có hai nhánh và sự xem xét đáng chú ý. Một là sự quản trị thuộc về đời sống hiện tại, và được gọi là “vương quốc của ân điển”; và một nữa thuộc về đời sống tương lai, và được gọi là “vương quốc của vinh quang.”

1. Vương quốc của ân điển được nói đến ở nhiều chỗ, đặc biệt chỗ này: Lu-ca 17:20, 21, “Khi người Pha-ri-si hỏi Ngài khi nào vương quốc Đức Chúa Trời sẽ đến, Ngài đáp rằng: Vương quốc Đức Chúa Trời đến không phải với sự quan sát. Người ta cũng sẽ không nói rằng: Kìa, ở đây! hay, kìa, ở đó! vì, này, vương quốc Đức Chúa Trời ở trong các ngươi,” hay “ở giữa các ngươi.” Ngài nói về một vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến giữa vòng họ trong sự ban phát ân điển của Ngài bởi Đấng Christ. Và, rồi, điều kia thuộc về đời sống tương lai, được gọi là vương quốc của vinh quang: Ma-thi-ơ 25:34, “Hãy đến, hỡi những kẻ được Cha Ta chúc phước, hãy hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi từ khi sáng tạo thế gian;” 1 Cô-rinh-tô 15:50, “Xác thịt và huyết không thể hưởng vương quốc Đức Chúa Trời.”

Nay, vương quốc của ân điển có thể được xem xét theo hai cách, — như được quản trị bên ngoài, và như được đón nhận bên trong.

[1.] Như được quản trị bên ngoài trong các lễ nghi và phương tiện của ân điển, như lời và các ấn chứng, và các sự kỷ luật, và những điều tương tự. Theo nghĩa này có chép: Ma-thi-ơ 21:43, “Vương quốc Đức Chúa Trời sẽ bị lấy khỏi các ngươi, và ban cho một dân tộc sinh ra hoa trái của nó.” Phúc Âm hay các phương tiện của ân điển được quản trị trong bộ mặt hữu hình của Hội Thánh, chúng được gọi là vương quốc của Đức Chúa Trời trên đất, và chúng là một đặc ân rất lớn khi được ban cho bất cứ dân tộc nào. Chắc chắn, khi Đấng Christ phán, “Vương quốc Đức Chúa Trời sẽ bị lấy khỏi các ngươi,” Ngài không có ý nói về vương quốc bên trong, — điều mà họ không có, điều không thể bị mất, — mà về các phương tiện bên ngoài.

[2.] Như được đón nhận bên trong; và khi ấy ý nói là ân điển của Đức Chúa Trời, cai trị trong lòng những người được chọn, và khiến linh hồn họ vâng phục và khuất phục mình dưới sự vâng lời của Đấng Christ, và dưới vương trượng của Ngài, và dưới lời và Đức Thánh Linh của Ngài, rằng đây là vương quốc đích thực ở trong chúng ta. Đây là “vương quốc Đức Chúa Trời gồm có sự công chính, bình an, và vui mừng trong Đức Thánh Linh,” Rô-ma 14:17. Và điều này khác với vương quốc của vinh quang, không phải về bản tính mà về mức độ.

Vậy thì, vương quốc của Đức Chúa Trời ở đây có nghĩa là, không phải đế quốc chung của Ngài trên cả thế gian, và mọi sự trên thế gian, dù điều đó không hoàn toàn bị loại trừ, mà là vương quốc đặc biệt của Ngài, mà Ngài quản trị bởi Đấng Christ: và điều đó hoặc như được quản lý bên ngoài bởi các lễ nghi và các phương tiện hữu hình của ân điển, hoặc như được đón nhận bên trong và được quản trị trong lòng những người được chọn. Đây là vương quốc mà chúng ta nài xin cho nó được nuôi dưỡng và lan rộng ngày càng nhiều.

2. Rồi về vương quốc của vinh quang, nó hoặc đã bắt đầu và còn dang dở, hoặc đã hoàn thành và trọn vẹn.

[1.] Nó đã bắt đầu và còn dang dở khi chúng ta được chuyển sang thiên đàng ngay trong giây phút của sự chết, trong đó Đấng Christ cai trị ở thế giới bên kia trong linh hồn của những người công chính đã được nên trọn — tức là, được giải thoát hoàn toàn khỏi tội lỗi, và được nhận vào sự thấy rõ ràng và trực tiếp cùng sự hưởng Đức Chúa Trời, dù thân thể chúng ta còn nằm trong mồ, chờ đợi sự cứu chuộc và giải thoát trọn vẹn. Có nhiều đoạn Kinh Thánh ám chỉ rằng có một vương quốc như thế đang được thực hiện: Phi-líp 1:23, “Tôi ước ao lìa khỏi đời này, và ở với Đấng Christ.” Ngay khi các thánh đồ được giải thoát khỏi thân thể, họ ở với Đấng Christ dưới sự cai quản của Ngài: Lu-ca 23:43, “Ngày nay ngươi sẽ ở với Ta trong nơi Pa-ra-đi.” Ngay khi Đấng Christ chết, Ngài đã ở trong nơi Pa-ra-đi, và tên trộm lành ở đó với Ngài. Kinh Thánh không xác lập bất cứ quan niệm mơ màng nào như giấc ngủ của linh hồn, hay một trạng thái mà họ không hưởng Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc về “linh hồn của những người công chính đã được nên trọn,” họ tạo nên hội chúng ở trên cao, mà Đấng Christ là đầu: Hê-bơ-rơ 12:23. Như linh hồn của kẻ ác đang ở trong ngục, 1 Phi-e-rơ 3:19, tức là, trong địa ngục. Đây là vương quốc của vinh quang đã bắt đầu.

[2.] Có một vương quốc của vinh quang đã hoàn thành, khi tội lỗi và sự chết bị bãi bỏ hoàn toàn, và những người được chọn được tách biệt hoàn toàn khỏi những kẻ bị bỏ, và được dẫn vào thiên đàng, và ở đó với Chúa đời đời. Đây là một vương quốc: Ma-thi-ơ 25:34, “Hãy đến, hỡi những kẻ được Cha Ta chúc phước, hãy hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi.” Trạng thái đầy đủ và cuối cùng mà chúng ta hưởng sau sự phán xét chung và sự sống lại, đó được gọi là một vương quốc. Vậy, nay anh em thấy vương quốc mà chúng ta cầu nguyện có nghĩa là gì.

II. Thứ hai, ở đây có một dấu hiệu phân biệt, nước của Ngài, nhờ đó vương quốc được nói đến ở đây được giới hạn bởi sự quy chiếu đặc biệt về Đức Chúa Trời, không chỉ để phân biệt nó với các vương quốc của loài người, vốn phụ thuộc vào nó, mà còn với những vương quốc thù địch được dựng lên chống lại Đức Chúa Trời; như vương quốc của tội lỗi, Sa-tan, kẻ chống Đấng Christ, mà sự hủy diệt của chúng là điều chúng ta nhắm đến khi cầu nguyện cho sự thăng tiến của vương quốc Đức Chúa Trời, như tôi sẽ chỉ cho anh em.

III. Thứ ba, ở đây có lời nài xin hay lời cầu xin mà chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời về vương quốc này, ἐλθέτω, nguyện nước ấy đến. Chúng ta có ý gì khi nói điều đó? Từ này phải được áp dụng cho những cách hiểu khác nhau về vương quốc của Đấng Christ.

1. Nếu anh em áp dụng nó cho vương quốc ân điển bên ngoài, thì khi chúng ta nói, Nguyện nước Cha trị đến, ý nghĩa là, nguyện Phúc Âm được rao giảng, nguyện các Hội Thánh được thiết lập khắp mọi nơi, nguyện chúng được tiếp tục và duy trì chống lại mọi sự độc ác của thế gian, và sự chống đối của ma quỷ: và trong việc rao giảng Phúc Âm, nơi âm thanh của nó chưa được nghe đến, xin Đức Chúa Trời đến đó trong quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, và kéo loài người vào sự tương giao với chính Ngài: Ma-thi-ơ 12:28, “Nếu Ta đuổi quỷ bằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì vương quốc Đức Chúa Trời đã đến với các ngươi,” — có nghĩa là trong những lời mời công khai về vương quốc ấy. Ngài phán, nếu phép lạ này chứng minh rõ ràng, như nó chứng minh trong lương tâm các ngươi, sứ mạng của Ta, thì các ngươi có thể biết vương quốc Đức Chúa Trời đã đến — tức là, có một sự rao giảng Phúc Âm của ân điển. Rồi chúng ta cầu nguyện cho sự tiếp tục của đặc ân này, bất chấp sự chống đối, để Đấng Christ giữ vững lập trường của Ngài. Đây là điều chúng ta tìm kiếm nơi Đức Chúa Trời, để Ngài duy trì lợi ích của Ngài giữa các dân tộc trên thế gian, để các cửa âm phủ không thắng được vương quốc của Ngài.

2. Nếu anh em quy chiếu về phần bên trong của vương quốc này, thì chúng ta nài xin sự khởi đầu, sự tiến triển, và sự hoàn thành cuối cùng của nó. Thứ nhất, sự khởi đầu hay việc dựng một ngôi cho Đấng Christ trong lòng chúng ta, và lòng người khác, để Ngài thực thi đầy đủ quyền năng vương giả. Thứ hai, sự gia tăng của vương quốc này bởi sự thánh khiết và vâng lời, và sự khuất phục chân thành đối với Ngài; vì vương quốc của ân điển đã đến rồi, đến nỗi nó vẫn sẽ đến ngày càng nhiều hơn. Bao lâu chúng ta còn cần cầu nguyện, bấy lâu chúng ta còn có lý do để nói, “Nguyện nước Cha trị đến.” Thứ ba, sự hoàn thành của nó, khi sự đầy dẫy của vinh quang trong sự trở lại lần thứ hai của Đấng Christ sẽ được tỏ ra; khi Đầu của chúng ta sẽ vinh hiển, và ngày của Ngài sẽ đến, ἡμέρα Κυρίου (ngày của Chúa). Hiện tại đó là ngày của loài người, Kinh Thánh dường như gọi như vậy; nhưng khi ấy đó là ngày của Chúa, khi mọi ma quỷ sẽ khuất phục, và kẻ thù nhận lấy sự đoán phạt cuối cùng của chúng, và các thánh đồ sẽ được đội vương miện vinh quang trên đầu trước mặt cả thế gian.

Vậy, tóm lại tất cả là điều này, rằng dù lời cầu xin này chủ yếu liên quan đến vương quốc đặc biệt, mà Đức Chúa Trời quản trị bởi Đấng Christ, nhưng vương quốc phổ quát của Đức Chúa Trời, vương quốc của quyền năng và sự quan phòng của Ngài, là một sự nâng đỡ và chống đỡ mạnh mẽ cho đức tin của chúng ta khi dâng lời cầu xin này lên Đức Chúa Trời. Khi chúng ta suy ngẫm Đức Chúa Trời có quyền năng vô hạn biết bao trên mọi tạo vật, ngay cả chính ma quỷ, để sắp đặt chúng vì vinh quang của Ngài, và vì lợi ích của Hội Thánh Ngài; chúng ta không cần nản lòng dù vương quốc của Đấng Christ bị chống đối trên thế gian, mà nên với sự tin cậy càng hơn mà thưa chuyện với Đức Chúa Trời về điều đó.

Điều mà tôi sẽ bàn đến trong lời cầu xin này sẽ rơi vào hai điểm này: —

1. Rằng Đức Chúa Trời có một vương quốc, mà Ngài sẽ quản trị và điều hành vì vinh quang của chính Ngài.

2. Tất cả những ai quan tâm đúng đắn đến vinh quang của Đức Chúa Trời nên ao ước sự đến của vương quốc này, và nghiêm túc thưa chuyện với Đức Chúa Trời về điều đó.

Về điểm thứ nhất, tức là —

Giáo lý 1. Rằng Đức Chúa Trời có một vương quốc, mà Ngài sẽ quản trị và điều hành vì vinh quang của chính Ngài.

Tôi không nói về vương quốc của quyền năng và sự quan phòng của Ngài, mà về sự ban phát ân điển bởi Đấng Christ. Trạng thái Phúc Âm được ví như một vương quốc; như, Ma-thi-ơ 3:2, “Vương quốc thiên đàng đã đến gần.” Cũng vậy với các môn đồ, Ma-thi-ơ 10:7, “Khi các ngươi đi, hãy rao giảng rằng: Vương quốc thiên đàng đã đến gần.” Và chính Đấng Christ cũng vậy.

Nó có thể được gọi như vậy với lý do rất chính đáng, vì trong vương quốc này có một vị vua, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng được ban mọi quyền năng và thẩm quyền. Đức Chúa Trời là Cha gọi Ngài là “vua của Ta”: Thi Thiên 2:6, “Ta đã lập vua Ta trên núi thánh của Ta.” Và vị vua này có ngôi của Ngài trong lương tâm của loài người, nơi các tư tưởng bị bắt làm phu tù cho Ngài: 2 Cô-rinh-tô 10:5. Và Ngài có vương trượng vương giả của Ngài, Thi Thiên 110:3, được gọi là “cây gậy của sức mạnh Ngài.” Và Ngài có các thần dân của Ngài, và họ là các thánh đồ: Khải Huyền 15:3, “Vua của các thánh đồ.” Và Ngài có các luật pháp và hiến pháp của Ngài; chúng ta đọc về “luật của đức tin,” và “luật của sự tự do.” Và trong vương quốc này có những đặc ân, và những quyền miễn trừ vương giả; có sự tự do khỏi lời rủa sả của luật pháp, và khỏi quyền năng của tội lỗi, và khỏi ảnh hưởng hủy diệt của Sa-tan và thế gian. Và ở đây có cả hình phạt lẫn phần thưởng cho cả thân thể và linh hồn; có địa ngục và thiên đàng. Nay, vì tất cả những điều này rất phù hợp, nên Phúc Âm được gọi là một vương quốc. Sẽ không thừa khi nhấn mạnh một số điều trong số đó.

1. Trạng thái của Phúc Âm, hay trạng thái Phúc Âm, là vương quốc của Đức Chúa Trời, xét về vị vua mà Đức Chúa Trời đã lập lên, tức là, Chúa Giê-xu Christ, Chúa vĩ đại của mọi sự. Không có vua nào giống như Ngài: Đức Chúa Trời đã khiến Ngài “cao hơn các vua trên đất,” Thi Thiên 89:27. Ngài vượt trội mọi vua chúa và quyền thế khác trên thế gian như thế nào? Một phần vì sự rộng lớn của quyền chỉ huy và lãnh thổ. Mọi vua chúa đều có những giới hạn nhất định mà đế quốc của họ bị giới hạn; nhưng Đấng Christ là vị vua công giáo chân thật, sự cai quản của Ngài chạy khắp toàn bộ vòng tròn của thiên nhiên và sự quan phòng; Ngài có quyền năng trên mọi xác thịt, Giăng 17:2, phải, chính ma quỷ cũng phải khuất phục Ngài: Phi-líp 2:10, mọi vật dưới đất đều phải quỳ gối trước Đấng Christ. Một phần vì sự tuyệt vời của ngôi Ngài. Vị vua này có một ngôi kép, một ở trên trời, một nữa ở trong lòng của một tội nhân khiêm nhường, là thiên đàng thứ hai của Ngài: Ê-sai 57:15. Và trong cả hai phương diện này không có vị vua nào giống như Đấng Christ. “Ngài đã lập ngôi Ngài trên các tầng trời, và vương quốc Ngài cai trị trên mọi sự,” Thi Thiên 103:19. Các vua trần gian, để sự uy nghi của họ hiện ra trước thần dân, thường có ngôi được tôn cao; có sáu bậc thang dẫn lên ngôi của Sa-lô-môn; một mô tả về nó anh em có trong 1 Các Vua 10:18, 19. Nhưng điều này là gì so với ngôi của Đấng Christ, mà Đức Chúa Trời đã đặt ở trên các tầng trời? Cả quả cầu biển và đất chỉ như một điểm, và có muôn muôn thiên sứ vây quanh ngôi Ngài. Những kẻ nâng đỡ ngôi này là công lý và thương xót. Và xét về ngôi kia của Ngài trong lòng loài người cũng vậy: quyền năng của các quyền thế bên ngoài chỉ chạm đến thân thể của loài người, họ chỉ có thể xét đến sự tuân thủ bên ngoài các luật pháp của họ: nhưng Đấng Christ ban luật pháp cho các tư tưởng: 2 Cô-rinh-tô 10:5. Về đồ dùng vương giả của Ngài cũng vậy: các hoàng tử khác, họ có xe ngựa, xe kiệu, và ngựa, vân vân; nhưng “Ngài lấy mây làm xe ngựa của Ngài, và bước đi trên cánh gió,” Thi Thiên 104:3. Ngài đi khắp thế gian, ban phát sự thương xót và đoán phạt. Về quân đội và binh lính để nâng đỡ phẩm giá của Ngài cũng vậy, mọi đạo binh trên trời đều vâng lời Ngài; một thiên sứ trong một đêm đã hủy diệt trong quân đội của San-chê-ríp một trăm tám mươi lăm nghìn người. Sự thù địch chống lại Ngài hẳn phải chết chóc. Ngài ở trên trời, và có thể đổ lửa và diêm sinh xuống chúng ta, và không thể bị chống lại. Ngài cũng cao hơn các vua trên đất, vì không ai có quyền và danh phận cai trị tốt như vị vua này, mà Đức Chúa Trời đã lập trên núi thánh Si-ôn của Ngài. Quyền thống trị của Đức Chúa Trời trên các tạo vật được đặt nền trên sự sáng tạo. Các vua khác tìm thấy thần dân của mình; Ngài tạo dựng họ. Ngài có quyền đầu tiên và chính yếu, không có gì chúng ta có mà Ngài không tạo ra. Chúng ta lệ thuộc vào Ngài mỗi giây phút để được sự trợ giúp quan phòng của Ngài, vì vậy Ngài có quyền và danh phận cao nhất. Không tạo vật nào có thể tự quyết, theo ý riêng của mình. Và Ngài có quyền bởi sự chinh phục và bởi sự mua chuộc; Ngài đã mua chúng ta, và “đã phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người,” Ma-thi-ơ 20:28. Đấng Christ được đối lập ở đó với các quyền thế trần gian; họ phải được phục vụ, nhưng Ngài đến để phục vụ. Thần dân, máu và mạng sống của họ phải hy sinh để bảo toàn quyền lợi của hoàng tử; nhưng Ngài đã phó sự sống Ngài. Và Ngài cũng có quyền bởi giao ước và giao ước. Tất cả những ai là thần dân trong vương quốc của Ngài đều đã thề trung thành. Ngài có một quyền tuyệt đối đến nỗi anh em không thể gọi bất cứ điều gì là của riêng mình. Chúng ta nghĩ, quả thật, môi chúng ta là của chúng ta, Thi Thiên 12:4: và tài sản chúng ta là của chúng ta; như Na-banh, 1 Sa-mu-ên 25:11, “Ta há lấy bánh của ta, nước của ta, và thịt của ta sao?” vân vân. Tất cả những gì anh em có đều thuộc về vị vua này bởi quyền sáng tạo và quan phòng. Vì vậy trong mọi phương diện này Ngài cao hơn các vua trên đất.

2. Trạng thái Phúc Âm được trình bày như một vương quốc, xét về các thần dân và những đặc ân của họ. Phúc Âm không chỉ tỏ ra một vị vua, mà còn khiến mọi người trở nên vua: “Ngài đã khiến chúng ta trở nên vua và thầy tế lễ,” vân vân, Khải Huyền 1:5. Tất cả những ai vâng phục Ngài. Vì vậy, quả thật, Đấng Christ có thể được gọi đúng là Rex regum (Vua của các vua). Như vua A-si-ri đã khoe khoang, Ê-sai 10:8, “Các quan trưởng của ta há chẳng phải đều là vua sao?” Một lời khoe khoang của hắn, rằng các quan trưởng và những kẻ được hắn yêu quý, về quyền năng và thẩm quyền, đều tốt như các vua. Nhưng Đấng Christ có thể nói như vậy. Các thần dân của Ta há chẳng phải đều là vua sao? Không chỉ là vua xét về quyền năng và quyền chỉ huy thuộc linh mà họ có trên chính mình, cai trị tâm linh mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, trong khi những người khác là nô lệ cho những tình cảm thấp hèn của mình; mà còn về những đặc ân của họ. Họ có những đặc ân vương giả, họ được làm vua; họ được các thiên sứ phục vụ như những người tùy tùng vương giả, họ được sai đi làm những người bảo vệ cho những kẻ thừa kế lời hứa: Hê-bơ-rơ 1:14. Họ có những quyền miễn trừ vương giả, khỏi lời rủa sả của luật pháp, khỏi ảnh hưởng đáng bị đoán phạt của tội lỗi; người ta cũng có thể kéo Đấng Christ khỏi ngôi như kéo những người được chọn ra khỏi trạng thái mà họ đang ở. Như Đa-vít đã nói, “Làm con rể của vua há là việc nhỏ sao?” vậy, làm con cái của Đức Chúa Trời, làm đồng thừa kế với Đấng Christ, há là việc nhỏ sao? Danh dự và vinh quang này Đức Chúa Trời đặt trên các thánh đồ của Ngài. Và có niềm vui và sự thỏa lòng lớn nhất trong trạng thái này; vì vương quốc này, mà mọi thánh đồ đều có phần trong đó, gồm có “sự công chính, bình an, và vui mừng trong Đức Thánh Linh”: Rô-ma 14:17. Và chắc chắn những sự an ủi này của Đức Chúa Trời không nên nhỏ bé đối với chúng ta. Đó là một trạng thái tự do và quyền tối cao tuyệt đối nhất: Giăng 8:36, “Nếu Con làm cho các ngươi được tự do, thì các ngươi sẽ được tự do thật.” Nhiều vị vua cai trị loài người có thể là tù nhân của dục vọng của chính mình; nhưng những người này được tự do. Có những nguồn thu và sự gia tăng phong phú nhất thuộc về các thần dân của Đấng Christ. “Mọi sự đều thuộc về anh em; dù Phao-lô, hay A-pô-lô,” vân vân: 1 Cô-rinh-tô 3:21. Chúng thuộc về chúng ta bởi giao ước, và khi chúng đến với chúng ta, bởi sự cho phép công bằng của sự quan phòng Đức Chúa Trời, chúng ta có chúng với một phước lành, và có thể dùng chúng với nhiều sự an ủi.

3. Xét về các luật pháp và cách thức quản trị. Tôi sẽ không nói về sự cai trị chính trị bên ngoài của Hội Thánh, điều chắc chắn là quân chủ, tôi muốn nói xét về Đấng Christ là Đầu; dù nó là quý tộc xét về các chức vụ, và, trong một số phương diện, dân chủ, xét đến sự đồng ý của dân chúng trong mọi hành động của Hội Thánh. Nhưng có những luật pháp và sắc lệnh mà nhờ đó tập thể người này và vương quốc này được cai quản: Gia-cơ 2:8, “Nếu anh em làm trọn luật pháp vương giả.” Nó được gọi là luật pháp vương giả, không chỉ vì nó đòi hỏi công việc cao quý, mà còn vì phẩm giá của tác giả, và sự vững chắc của sự ràng buộc. Tất cả các điều răn về đức tin, sự ăn năn, và bước đi theo Phúc Âm, đều như bấy nhiêu sắc lệnh vương giả, mà Đấng Christ đã ban ra để bày tỏ ý muốn của Ngài cho dân Ngài. Dù chúng ta nghĩ nhẹ nhàng về những mệnh lệnh Phúc Âm này đến đâu, chúng vẫn là luật pháp và chỉ dẫn của vị vua vĩ đại.

4. Xét về hình phạt và phần thưởng. Đấng Christ, Đấng là vua theo bản tính, có thể cai trị chúng ta bằng cây gậy sắt; nhưng Ngài vui lòng cai quản chúng ta như một người cha và hoàng tử, để Ngài có thể đặt những dây ràng buộc của loài người trên chúng ta. Đấng Christ, với tư cách là vua, trừng phạt, và, với tư cách là vua, ban thưởng: Châm Ngôn 16:14, “Cơn thịnh nộ của vua giống như những sứ giả của sự chết.” Khi một vị vua nổi giận, giống như một sứ giả đến báo cho chúng ta biết chúng ta phải chết. Cơn thịnh nộ của Vua của các vua lớn lao biết bao! Ngài không thể chịu đựng việc bị xem thường trong quyền năng vương giả của Ngài: Lu-ca 19:27, “Nhưng những kẻ thù của Ta, là những kẻ không muốn Ta cai trị chúng, hãy đem chúng đến đây, và giết chúng trước mặt Ta.” Chính Đấng Christ sẽ thấy sự thi hành được thực hiện, trước mặt và trong sự hiện diện của chính Ngài, trên những kẻ nổi loạn không chịu khuất phục quyền cai trị và chính phủ của Ngài. Lòng của những kẻ ác run sợ biết bao, những kẻ đã vi phạm luật pháp của Đấng Christ, và xúc phạm thẩm quyền của Ngài, khi họ suy ngẫm điều này ghê tởm biết bao, Đấng Christ chắc chắn sẽ thấy sự thi hành được thực hiện trên họ biết bao! Khi A-đô-ni-gia và các khách của ông nghe tin Sa-lô-môn ngồi trên ngôi, và những tiếng reo hò và hoan hô vui mừng, họ bị nỗi sợ hãi đánh gục, và chạy trốn mỗi người một ngả: 1 Các Vua 1:49. Hỡi những kẻ nuôi dưỡng dục vọng của mình, là những dục vọng chống lại quyền tối cao của Đấng Christ, những kẻ không để Ngài cai trị mình, lòng chúng nói (dù lưỡi chúng không dám), “Chúng tôi không muốn người này cai trị chúng tôi;” hỡi những kẻ dường như gạt Ngài khỏi vương quốc của Ngài, Ngài được trang bị quyền năng tuyệt đối và không thể chống lại để hủy diệt anh em, và một ngày kia Ngài sẽ đến và phán: Hãy đem những kẻ say rượu, những kẻ ham mê thế gian, những kẻ buông thả này ra, là những kẻ không muốn Ta cai trị chúng; những kẻ dám liều mình phạm tội đã biết chống lại những lời kiểm soát của lương tâm mình: lòng chúng sẽ run sợ biết bao trong ngày cuối cùng trước những tiếng reo hò và hoan hô của các thánh đồ, khi họ chào đón vị vua vĩ đại này, khi Ngài bước ra trong mọi sự vương giả và quyền tối cao của Ngài! Và như Đấng Christ sẽ tỏ mình là vua trong hình phạt, Ngài cũng sẽ tỏ mình là vua trong phần thưởng. Các vua không ban những vật tầm thường. A-rau-na “đã dâng như một vị vua cho một vị vua”: 2 Sa-mu-ên 24:23. Ông thuộc dòng dõi vương giả của dân Giê-bu-sít, và ông đã dâng xứng với dòng dõi của mình. Đấng Christ cũng sẽ ban như một vị vua. Đức Chúa Trời không đề ra điều gì rẻ mạt và không xứng đáng, mà Ngài “ban cho anh em một vương quốc”: Lu-ca 12:32. Những người nghèo trên thế gian này là “những kẻ thừa kế một vương quốc,” vương quốc đẹp đẽ nhất từng có, hay sẽ có; dù nghèo khó và đáng khinh như họ bây giờ, họ vẫn sẽ có một vương quốc. Anh em có thể ước ao và mong muốn điều gì hơn một vương quốc? Mọi người sẽ cai trị với Đấng Christ đời đời; điều này cho thấy sự ngu dại của những kẻ xác thịt muốn liều lĩnh đánh đổi những hy vọng vĩ đại và đầy phước hạnh như vậy. Vậy tôi đã chỉ cho anh em vì sao trạng thái Phúc Âm được ví như một vương quốc.

Nay, xin cho tôi nói với anh em rằng đó là một vương quốc thuộc linh, không phải vương quốc đến với sự quan sát. Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài được tấn phong lên ngôi, khi Ngài ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời, Ngài bày tỏ điều đó như thế nào? Ngài ban các ân tứ, như các hoàng tử thường làm trong lễ đăng quang của họ, nhưng đó là những ân tứ thuộc linh: Ê-phê-sô 4:8. Và Ngài sai các sứ giả ra đi, những ngư phủ nghèo, họ và những người kế vị họ, đi đàm phán với thế gian: 2 Cô-rinh-tô 5:19. Quả thật, họ có một quyền năng lớn lao đi cùng họ, xứng với một vị vua vĩ đại như thế, dù bị che giấu dưới vẻ thấp hèn và yếu đuối; vương quốc được thực hiện theo cách thuộc linh. Và Ngài vẫn quản trị vương quốc của Ngài, không phải bằng sức mạnh; Ngài không cai trị bằng quyền năng của gươm, mà bằng lời và Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài cai quản dân Ngài như vậy. Việc rao giảng Phúc Âm là “sai cây gậy của sức mạnh Ngài ra”: Thi Thiên 110:2. Và Đức Thánh Linh, với tư cách là phó vương của Đấng Christ, cai quản họ, và quản trị mọi sự cần thiết cho vương quốc của Ngài; Ngài làm điều đó bởi Đức Thánh Linh, như phó của Ngài. Đức Chúa Cha chọn một số người, ban họ cho Đấng Christ; Con chết vì họ, để họ trở nên thần dân trong vương quốc của Ngài, và Ngài giao phó họ cho Đức Thánh Linh cai quản và cai trị: Ngài dùng chức vụ của loài người, và nhờ đó hiệp nhất họ với Đấng Christ; và Đấng Christ đem họ đến với Cha bởi sự cầu thay của Ngài, giao phó họ cho sự chăm sóc và tình yêu của Ngài; và bởi một sự trao phó cuối cùng, là hành động cuối cùng của vương quốc trung bảo của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 15:24, Ngài sẽ trao họ lên cho Cha.
Đức Thánh Linh, ban phước cho chức vụ của loài người, làm việc đức tin, nhờ đó chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ; và Đấng Christ cầu thay cho chúng ta, và sẽ đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời một lần nữa. Và vương quốc này được thực hiện theo cách thuộc linh như vậy. Vì vậy nếu chúng ta muốn bước vào vương quốc này, chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời là Cha, và thú nhận rằng chúng ta là những kẻ nổi loạn và phản bội, nhưng xin Ngài đừng xét đoán chúng ta, mà tìm cách hòa giải với Đức Chúa Trời là Cha. Nay, như Đức Chúa Trời bảo các bạn của Gióp đến với Gióp, chương 42:8, Đức Chúa Trời cũng sai chúng ta đến với Đấng Christ, Đấng mà một mình Ngài hài lòng với tạo vật. Nếu chúng ta đến với Con, Ngài giới thiệu chúng ta đến với Đức Thánh Linh, để được cứu khỏi sự ô uế và nổi loạn của mình. Nếu chúng ta đến với Đức Thánh Linh, Ngài giới thiệu chúng ta đến với Môi-se và các tiên tri, các mục sư và giáo sư; ở đó chúng ta sẽ nghe về Ngài theo cách của Đấng Christ, và ở đó chúng ta cảm nhận cây gậy của sức mạnh Đấng Christ, hiệu quả của ân điển Ngài đặt trong lòng chúng ta.

Chúng ta được đem vào vương quốc của Ngài như vậy, và được làm thành một thân thể mầu nhiệm và một xã hội thuộc linh, trong đó Đấng Christ cai trị; và ở đó chúng ta được hưởng những sự tự do mà tôi đã nói đến; và sự vâng lời của chúng ta đối với vương quốc này được thực hiện theo cách thuộc linh. Trong sự thờ phượng, chúng ta dâng sự tôn kính cho Đức Chúa Trời; trong lời, chúng ta đến để học biết luật pháp của Ngài; trong các thánh lễ, chúng ta làm mới lời thề trung thành của mình với vị vua này; trong việc bố thí và từ thiện, chúng ta trả cống vật cho Ngài; trong sự cầu nguyện, chúng ta xin phép Ngài, thừa nhận quyền thống trị của Ngài; và sự ca ngợi, đó là tiền thuê của chúng ta cho Chúa vĩ đại, Đấng mà chúng ta nhận mọi sự từ Ngài. Và vương quốc của Đấng Christ được thực hiện theo cách thuộc linh như vậy.

Cách dùng 1. Cách dùng này là để thúc giục anh em bước vào vương quốc này. Hãy suy ngẫm Đức Chúa Trời đã đề nghị điều gì để kéo anh em ra khỏi những thú vui xác thịt và những vui thú tội lỗi của mình: không ít hơn một vương quốc để nâng đỡ anh em, để kêu gọi anh em lìa bỏ tội lỗi của mình. Ôi, đừng trả lời như cây ô-liu và cây nho trong ngụ ngôn của Giô-tham: Các Quan Xét 9:9, “Ta há lìa bỏ chất béo của ta, mà đi cai trị trên các cây sao?” Đức Chúa Trời đến với một người ham mê thế gian, và đề nghị cho anh ta trạng thái đầy phước hạnh này, được ví như một vương quốc. Ta há lìa bỏ mọi trò tiêu khiển và hy vọng trần gian của ta sao? (tùy theo lòng người ấy bị tác động). Ta há từ bỏ những vui thú của mình, sống một đời sống nghiêm khắc và khắc khổ sao? Ta há phải từ bỏ những kế hoạch, một người ham mê thế gian nói, và lệ thuộc vào sự thừa kế của thiên đàng sao? Ôi, hãy suy ngẫm rằng đó là vì một vương quốc vinh hiển. Loài người sẽ làm nhiều điều vì một vương miện trần gian, dù được lót bằng những lo lắng, — vì quả cầu vàng này, mà mọi người săn đuổi, và gây ra quá nhiều xáo trộn trên thế gian. Hãy hướng tham vọng của anh em theo hướng này. Anh em có thể khao khát một vương miện, vương quốc thiên đàng, mà không phạm tội phản nghịch. Đây là một tham vọng trung thành: quả thật, đó là tội phản nghịch chống lại vương quốc thiên đàng, khi không tìm kiếm vương miện này, và âm mưu, toan tính, hành động, và dùng bạo lực để đạt được nó. Và vì vậy, hãy bước vào vương quốc này; nếu anh em không làm vậy, anh em sẽ bị bỏ lại dưới quyền năng của một kẻ tệ hơn: 2 Sử Ký 12:8, Đức Chúa Trời phán, Ngài sẽ phó họ cho vua Ê-díp-tô; vì sao? “Chúng sẽ làm tôi tớ hắn, để chúng biết sự phục vụ Ta, và sự phục vụ của các vương quốc trong các nước”: để chúng thấy sự khác biệt giữa phục vụ Đức Chúa Trời và phục vụ người khác. Nếu anh em từ chối sự cai quản của Đức Chúa Trời, anh em ở dưới một kẻ tệ hơn, dưới tội lỗi, và quyền năng của sự tối tăm; anh em ở dưới dục vọng của chính mình; phải, và bởi một sự đoán phạt công chính, Đức Chúa Trời có thể phó anh em sống trong sự nô lệ cho những người không thương xót. Một kẻ không chịu phục vụ một Chúa thì phục vụ biết bao vua chúa? Ôi, vì vậy, hãy từ bỏ những chúa khác đã cai trị anh em, và bước vào vương quốc mà Đức Chúa Trời đã lập lên.

Cách dùng 2. Để thúc giục con cái của Đức Chúa Trời: —

1. Hãy bước đi xứng đáng với Phúc Âm: đó là một vương quốc. Sứ đồ có một lời khuyên và mệnh lệnh cho mục đích này: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12, “Hầu anh em bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời, Đấng đã gọi anh em vào vương quốc và vinh quang của Ngài.” Hãy bước đi trong sự vâng lời Đấng Christ, đó là một điều. Đấng Christ là vua bởi quyền tự nhiên; Đức Chúa Trời đã chọn Ngài, Đức Chúa Trời đã lập Ngài trên núi thánh của Ngài: “Chúa đã khiến Ngài làm đầu trên mọi sự,” Ê-phê-sô 1:22. Phải, Hội Thánh chọn Đấng Christ: “Chúng sẽ lập cho mình một đầu,” Ô-sê 1:11. Và vì vậy, hỡi những người được gọi vào vương quốc và vinh quang của Ngài, những người đã bước vào giao ước với Đấng Christ, những người đã cam kết với Ngài làm đầu và làm vua; việc anh em bất tuân, nhường bước cho tội lỗi, là tệ hơn nơi anh em. “Các ngươi cũng muốn bỏ đi sao?” Đấng Christ nói với các môn đồ của Ngài. Đấng Christ có quyền cai trị những kẻ ác; nhưng anh em đã thực sự chọn Ngài. Tội phản nghịch ít đáng trách hơn, nơi những kẻ chưa khuất phục một quyền năng và hoàng tử, và nhận biết ông làm vua của mình, so với những kẻ đã thề trung thành và giữ lời thề. Anh em đã bước vào dưới sự ràng buộc của lời thề thánh; “Đức Chúa Trời đã gọi anh em vào vương quốc và vinh quang của Ngài”; vì vậy anh em nên vâng lời hơn là cho phép một tư tưởng bất trung hay dục vọng nổi loạn chống lại Đấng Christ.

2. Như anh em nên thánh khiết hơn, thận trọng, tỉnh thức, để anh em không phá vỡ luật pháp của Đấng Christ, vì anh em đã đồng ý với Ngài; hãy sống như những vị vua, thực hành mọi hành động vương giả trong linh hồn mình, cai trị tâm linh mình, thực thi sự đoán xét trên lòng mình, và trên mọi tình cảm không chịu bị kiềm chế. Đó là một sự sỉ nhục đối với địa vị vương giả của Phúc Âm khi anh em bị một dục vọng chế ngự, nằm dưới quyền năng của bất cứ tội lỗi nào; nhưng đây là thực trạng, con cái của Đức Chúa Trời đang xung đột với một tội lỗi này hay tội lỗi khác nhiều hơn những tội còn lại. Cho đến nay anh em chưa kinh nghiệm lẽ thật đó: Giăng 8:32, “Anh em sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ làm cho anh em được tự do.” Một người sống trong sự nô lệ cho dục vọng của mình, làm sao anh ta không nghi ngờ những đặc ân vinh hiển ấy? Anh em đã thấy trạng thái của Phúc Âm là một vương quốc chăng? Anh em có bước đi xứng đáng với Phúc Âm chăng?

3. Nó dạy chúng ta khinh thường thế gian và những điều trần gian: Phi-líp 3:14, “Tôi nhắm mục đích mà chạy, để được giải thưởng của sự kêu gọi cao trọng của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ.” Hoàng tử không ôm lấy đống phân, chim ưng không bắt ruồi. Hãy nhớ, một ngày kia ngươi sẽ làm vua với Đức Chúa Trời trong vinh quang, và vì vậy ngươi không nên thấp hèn và tầm thường như những người trên thế gian, mà bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời, Đấng đã gọi ngươi vào trạng thái vương giả.

4. Một sự tin cậy quảng đại giữa những hoạn nạn và sự hạ thấp của thế gian. Dù anh em bị coi như cặn bã và đồ bỏ của mọi sự thì sao? Dù hoàn cảnh bên ngoài của anh em thấp hèn và tầm thường, hãy biết giá trị của sự kêu gọi cao trọng của mình trong Đấng Christ. Dù nghèo khó và đáng khinh đến đâu trên thế gian này, anh em vẫn là những kẻ thừa kế một vương miện và vương quốc. Vì vậy hãy nhớ anh em là những hoàng tử, đang đi lại cải trang trong một đất nước xa lạ. Nếu anh em bị giữ trong một hoàn cảnh tầm thường, đó chỉ là sự cải trang Đức Chúa Trời đã đặt trên anh em. Chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, dù hiện tại chưa tỏ ra chúng ta sẽ là gì. Những kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời ít phô trương trên thế gian. Nhưng có một phẩm giá cao trọng, một đặc ân lớn lao đặt trên anh em; anh em được gọi làm những kẻ thừa kế của vương quốc này, và trạng thái vương giả đầy phước hạnh này, mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những kẻ yêu mến Ngài.

Cách dùng 3. Chúng ta đã được chuyển vào vương quốc này chăng? Cô-lô-se 1:13, “Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi quyền năng của sự tối tăm, và chuyển chúng ta vào vương quốc của Con yêu dấu Ngài.” Mỗi người theo bản tính đều ở dưới những chúa khác, ma quỷ cai trị người ấy, và người ấy ở dưới sự cai quản của dục vọng mình; nhưng nay chúng ta được chuyển vào vương quốc của Đấng Christ.

Điểm thứ hai là: —

Giáo lý 2. Tất cả những ai quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời nên ao ước sự đến của vương quốc này, và nghiêm túc thưa chuyện với Đức Chúa Trời về điều đó.

Không ai khác có thể giải cứu và kéo họ ra khỏi quyền năng của sự tối tăm, và giải thoát họ khỏi sự nô lệ của những chúa khác đang nắm giữ họ, và không ai khác có thể bênh vực và bảo toàn họ.

Tôi sẽ bàn đến điểm này: —

1. Theo phương diện riêng tư.

2. Theo phương diện công cộng.

Thứ nhất, theo phương diện riêng tư. Mỗi người nên ao ước vương quốc của Đức Chúa Trời đến và được lập lên trong lòng mình. Ở đây tôi phải lặp lại và áp dụng những sự phân biệt về vương quốc của Đấng Christ. Người ấy phải ao ước vương quốc của ân điển và vương quốc của vinh quang đến với chính mình và người khác.

1. Vương quốc của ân điển, để nó được bắt đầu, tiếp tục, và gia tăng.

Thứ nhất, để vương quốc này được bắt đầu, và một ngôi được dựng lên cho Đấng Christ trong lòng chúng ta. Sự cần thiết lớn lao của lời cầu xin này sẽ được chứng minh trong những điều sau: —

[1.] Rằng mỗi người theo bản tính đều ở dưới một vị vua khác, dưới vương quốc của tội lỗi và Sa-tan. Sa-tan là vị vua, và tội lỗi là vương trượng. Đấng Christ và ma quỷ chia nhau thế gian; chúng ta thuộc về bên này hay bên kia. Nay ma quỷ, vì sự sa ngã của A-đam, đã đi trước Đấng Christ, và Chúa Giê-xu đến chiếm lấy lòng người, không chiếm lấy nó như một vùng đất hoang thuộc về người chiếm hữu tiếp theo, mà chiếm lấy nó như đã bị Sa-tan chiếm giữ. Ma quỷ yên lặng cai trị trong lòng những kẻ chưa được tái sinh; hắn giữ nhà, và mọi của cải đều bình an, Lu-ca 11:21; và vì vậy các linh ác được gọi là “Những kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này,” Ê-phê-sô 6:12. Mọi phần dốt nát và xác thịt của thế gian đều thuộc về hắn, và hắn không dễ dàng từ bỏ quyền sở hữu. Đấng Christ quả thật dùng loài người để vật lộn với các quyền cai trị và thế lực. Công việc của chức vụ là làm rung chuyển và phá vỡ đế quốc của ma quỷ. Anh em phải được chuyển đổi, anh em phải được giải cứu. Anh em phải được chuyển đổi: Công vụ 26:18, “Để mở mắt họ, và chuyển họ từ quyền năng của Sa-tan sang Đức Chúa Trời.” Anh em phải được giải cứu và kéo ra khỏi sự giam cầm này bởi bàn tay mạnh mẽ: Cô-lô-se 1:13, “Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi quyền năng của Sa-tan;” Đấng đã đem chúng ta ra khỏi sự tối tăm bởi một sự giải cứu đầy quyền năng. Như dân Y-sơ-ra-ên được đem ra khỏi Ê-díp-tô “bởi bàn tay mạnh mẽ và cánh tay giơ ra,” chúng ta cũng được đem ra khỏi quyền năng của sự tối tăm như vậy. Bởi quyền năng không thể chống lại của ân điển như thế, Đức Chúa Trời phải khôi phục anh em, bằng không loài người sẽ phó mình cho vương trượng của hắn. Xem kìa, như Đức Thánh Linh làm việc những chuyển động thánh khiết và những ao ước đầy ân điển trong lòng con cái của Đức Chúa Trời, ma quỷ cũng “đang làm việc trong con cái của sự bất tuân,” Ê-phê-sô 2:2, tạo ra những mưu kế gian ác, những ao ước xác thịt, những tư tưởng xấu chống lại Đức Chúa Trời. Loài người là một nô lệ hoàn hảo của ma quỷ đến nỗi hắn không thể làm gì ngoài tội lỗi.

[2.] Vương quốc mà Sa-tan thực thi này là một vương quốc vô hình. Ma quỷ không hiện ra cách hữu hình cho các tôi tớ và nô lệ của hắn. Khi vương quốc và sự cai quản của Đấng Christ còn mang tính bên ngoài hơn, vương quốc của ma quỷ cũng vậy. Như khi Đức Chúa Trời được phục vụ bằng các của lễ, và bày tỏ ý Ngài bằng các lời sấm, loài người khi ấy cũng công khai nhận biết ma quỷ nhiều hơn bằng cách tuân giữ các nghi lễ thờ phượng do hắn quy định, và bằng cách bị lừa dối bởi những lời sấm dối trá, và những lời đáp cho lời cầu nguyện và câu hỏi của họ. Nhưng nay, vì vương quốc của Đấng Christ mang tính thuộc linh hơn, và được Đức Thánh Linh quản lý trong lòng các thánh đồ của Ngài, vương quốc của Sa-tan cũng vô hình như vậy. Vì vậy loài người có thể là thần dân của Đấng Christ bởi sự xưng nhận bên ngoài, và là thần dân của ma quỷ bởi sự vâng lời bên trong và cấu tạo của tâm trí, dù họ không thờ phượng bằng các nghi lễ ngoại giáo, vì hắn cai trị trong lòng họ, và kéo họ ra khỏi việc vâng theo Phúc Âm mà họ xưng nhận. “Thần của thế gian này đã làm mù mắt họ”: 2 Cô-rinh-tô 4:4. Mọi người xác thịt, dù họ thách thức Sa-tan, và ghê tởm ý nghĩ phục vụ hắn, nhưng trong khi họ còn ở trong tội lỗi và sự dốt nát của mình, họ vẫn giữ vương miện trên đầu ma quỷ. Xem kìa, như các thần dân của Đức Chúa Trời có thể nhận biết Ngài bằng lời xưng nhận, nhưng lòng họ có thể xa Ngài: Ma-thi-ơ 15:8. Vì vậy những kẻ ác có thể thách thức ma quỷ bằng lời xưng nhận và lời nói, và không thể chịu đựng khi nghe về hắn; nhưng họ ở dưới thần của thế gian này, hắn đã làm mù lòng họ. Vì vậy vương quốc này phải được chiến đấu trong lòng. Đấng Christ đã xâm nhập lớn vào ma quỷ, đánh hắn ra khỏi các vị trí của hắn; nhưng, như biển lấy lại ở một chỗ những gì nó mất ở một chỗ khác, dù ma quỷ đã mất đất trong thế giới Cơ Đốc xét về sự xưng nhận bên ngoài, trong khi người ta từ bỏ những mê tín của dân ngoại, hắn vẫn lấy lại đất trong lòng những kẻ ác bởi những khuynh hướng xác thịt của họ; đế quốc của hắn vẫn được duy trì, dù công khai họ là thần dân của Đấng Christ.

[3.] Cho đến khi Sa-tan bị đuổi ra khỏi ngôi, Đấng Christ không thể được đón nhận trong lòng. Hòm giao ước và Đa-gôn không thể đứng chung; hoặc hòm giao ước phải được dời đi, hoặc Đa-gôn sẽ ngã sấp mặt xuống: vậy 2 Cô-rinh-tô 6:14, “Đấng Christ với Bê-li-an có sự tương giao gì, và ánh sáng với sự tối tăm có gì chung?” Không thể cả hai vương quốc đứng chung, hay cả hai vua được lập lên trong cùng một lòng. Giường hôn nhân sẽ không chấp nhận đối tác hay đối thủ nào. Một người phải ở dưới Đấng Christ hoặc Sa-tan. Cho đến khi hắn bị đuổi ra, Đấng Christ không có chỗ để được đón nhận: Ma-thi-ơ 6:24, “Không ai có thể phục vụ hai chủ; các ngươi không thể phục vụ Đức Chúa Trời và Ma-môn.” Hãy xem ma quỷ dưới ý niệm đó, khi hắn là Ma-môn, khi hắn lôi kéo đến sự ham mê thế gian: không thể phục vụ hắn và Đấng Christ. Cả hai chủ đều có đủ việc cho đầy tớ của mình, và các mệnh lệnh của họ trái ngược nhau. Nếu hai chủ đồng ý dùng một người trong cùng một công việc, dù họ là hai người, họ vẫn chỉ là một chủ. Nhưng nay để thi hành ý muốn của những người khác nhau trong kế hoạch của họ, và những người có một lợi ích riêng biệt và đầy đủ trong công việc và hành động của chúng ta, thì không thể như di chuyển theo hai hướng ngược nhau cùng một lúc. Vậy thì, Ma-môn và Đấng Christ. Bê-li-an và Đấng Christ, chia nhau thế gian. Không thể ở dưới Bê-li-an và Đấng Christ; cả hai đều có đủ việc cho chúng ta làm, và các kế hoạch của họ trái ngược nhau. Vì vậy hoặc phải tỏ ra chúng ta đã đổi chủ, hoặc chúng ta vẫn ở dưới quyền năng của ma quỷ. Chúng ta phải ra khỏi quyền năng của sự tối tăm, bằng không chúng ta không thể được đem vào vương quốc của Chúa Giê-xu, để chúng ta nhận được sự tha tội.

[4.] Sa-tan có thể bị đuổi ra một phần, mà vẫn giữ một lợi ích tối cao trong lòng. Tôi chứng minh điều đó từ ngụ ngôn ấy, Ma-thi-ơ 12:43–45: “Khi tà linh đã ra khỏi một người, nó đi qua những nơi khô khan, tìm chỗ nghỉ ngơi, mà không tìm được. Rồi nó nói: Ta sẽ trở về nhà Ta, là nơi Ta đã ra khỏi,” vân vân. Từ ngụ ngôn ấy chúng ta có thể kết luận rõ ràng rằng có thể có một sự lay chuyển đế quốc của Sa-tan, Sa-tan có thể bị đuổi ra khỏi một người theo một nghĩa nào đó, mà người ấy vẫn chưa được đổi mới rõ ràng. Vậy, làm sao hắn có thể bị đuổi ra, mà đế quốc của hắn vẫn còn nguyên vẹn? Hắn có thể bị đuổi ra một phần bởi sự cáo trách và soi sáng; nhưng chừng nào bất cứ dục vọng nào còn ở đó chưa bị giết chết và chưa bị khuất phục, hắn vẫn giữ quyền tối cao trong lòng. Nhiều người bắt đầu bối rối, và suy nghĩ về cõi đời đời, thấy rõ hơn, nhưng họ làm điều tệ hơn trong kết quả. Khi có một sự xung đột giữa sự hư hoại và sự cáo trách, sự hư hoại thắng thế. Như sắt thường được nung nóng và thường được tôi nguội thì càng cứng hơn; vậy, khi họ có một vài xao xuyến bất an trong lương tâm, và lòng bắt đầu dao động, và sau đó tội lỗi bùng phát nhiều hơn. Đây là ý nghĩa của chỗ ấy: họ đã bị cáo trách về một trạng thái tốt hơn, và có một vài ý nghĩ về Đấng Mê-si-a, nhưng không đón nhận Ngài. Lại nữa, ma quỷ có thể bị đuổi ra xét về một sự cải cách bên ngoài nào đó. Một người có thể rửa sạch phần nào đời sống ô uế của mình và kiêng khỏi những tội lỗi thô thiển, nhưng Sa-tan vẫn chiếm hữu hoàn toàn con người bên trong. Một người có thể từ bỏ đời sống xấu xa trước đây của mình, và trong một thời gian sống ngay thẳng, nhưng sau đó vẫn giữ sự ô uế trước đây của mình, và giữ một liên minh bí mật với dục vọng của mình, và vì vậy anh ta lại bị vướng mắc, và rồi “sự cuối cùng của hắn tệ hơn sự khởi đầu của hắn”; và như có chép trong 2 Phi-e-rơ 2:22, “Con chó đã trở lại với đồ nó đã mửa ra, và con heo đã rửa sạch lại lăn lộn trong bùn.” Một tù nhân đã trốn thoát được phần nào, nếu cai ngục bắt lại được hắn, chắc chắn hắn sẽ bị xiềng xích nặng nề; vậy một người đã có một sự cải cách từng phần nào đó, ôi, khi ma quỷ bắt được người ấy vào quyền năng của hắn một lần nữa, hắn tệ hơn gấp mười lần so với trước đây.

[5.] Sự khó khăn trong việc gạt bỏ quyền tối cao của Sa-tan, nằm một phần trong chính chúng ta và một phần trong ma quỷ.

Một phần trong chính chúng ta. Như trong việc dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, khó khăn nằm, không chỉ trong việc giành được sự đồng ý của Pha-ra-ôn, vì hắn đuổi theo họ khi họ đã đi, mà còn trong việc thuyết phục dân chúng đồng ý — phải mất lâu dân Y-sơ-ra-ên mới ao ước ra đi — vậy trong tình trạng tự nhiên của chúng ta, tâm trí loài người bị bại hoại đến nỗi hắn nghĩ sự nô lệ của mình là sự tự do của mình, và rằng không có đời sống vui vẻ nào bằng việc lăn lộn trong những thỏa mãn xác thịt; và tình cảm của chúng ta bị cuốn vào trạng thái tội lỗi này đến nỗi chúng ta say mê xiềng xích của mình, và không muốn nghe về một sự thay đổi. Bước đầu tiên để ra khỏi vương quốc tối tăm này là khi chúng ta thấy nó là một gánh nặng, và chán ngán sự cai quản của ma quỷ, dù chỉ vì nguyên tắc yêu bản thân, Ê-sai 26:13: “Lạy Đức Giê-hô-va, các chúa khác ngoài Ngài đã cai trị chúng con; nhưng chỉ bởi Ngài chúng con mới nhắc đến danh Ngài.” Phải, nhưng ngay khi chúng ta bắt đầu có bất cứ suy nghĩ nghiêm túc nào về trạng thái khốn khổ mà chúng ta đang ở, Sa-tan chen vào, đối xử với chúng ta như Pha-ra-ôn đã đối xử với dân Y-sơ-ra-ên. Dân Y-sơ-ra-ên than phiền sự nô lệ của họ rất nặng nề; Pha-ra-ôn làm gì? Hắn nhân đôi gánh nặng: Xuất Ê-díp-tô Ký 5:17, “Các ngươi nhàn rỗi,” vân vân; — đến nỗi vì sự nô lệ của linh hồn họ không muốn nghe Môi-se. Sa-tan đối xử với chúng ta cũng đúng như vậy. Khi các linh hồn bắt đầu nghiêm túc, và lìa bỏ những dục vọng xác thịt và thế gian, và dâng mình cho Đức Chúa Trời để được hướng dẫn trong đường lối thánh khiết và đạt được sự sống đời đời, thì hắn nhân đôi gánh nặng của chúng ta. Những sự hư hoại không bao giờ khuấy động nhiều hơn sau một sự cáo trách nào đó: Rô-ma 7:9, “Khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết”; không chỉ xét về cảm nhận sâu sắc hơn về tội lỗi của nó, mà còn xét về sự vật lộn của nó để sống. Con bò tơ lúc mới tra ách thì bất kham nhất; chúng ta cũng vậy, những kẻ chưa quen với ách, khi chúng ta bắt đầu mang lấy nó, có một sự chống đối mạnh mẽ. Lửa lúc mới nhen lên tạo ra rất nhiều khói; vậy khi sự cáo trách đang khuấy động, sự hư hoại càng bị kích động hơn. Ma quỷ rất ghen tị với tia sáng đầu tiên xuyên vào lòng, và với mọi lễ nghi truyền đạt nó; vì vậy hắn khiến những sự hư hoại hoạt động, để nó có vẻ là một hy vọng hão huyền về việc thoát khỏi móng vuốt của hắn: vì vậy loài người mệt mỏi và bỏ cuộc, và nghĩ rằng điều đó vô ích. Nhưng nếu ánh sáng gia tăng đến mức gây thêm phiền muộn, ma quỷ tìm cách tránh né sự khẩn thiết của nó bằng sự trì hoãn; như Pha-ra-ôn cứ trì hoãn Môi-se và A-rôn bằng sự trì hoãn: hoặc bằng cách thỏa hiệp và dàn xếp công việc; như Pha-ra-ôn, khi thấy dân chúng muốn đi, Đức Chúa Trời muốn họ đi, thì họ sẽ không đi xa: Xuất Ê-díp-tô Ký 8:28. Vậy nếu loài người muốn nghĩ đến sự phục vụ Đấng Christ, và bước vào dưới sự cai quản của Ngài, họ sẽ đi, nhưng không xa; họ sẽ đến cầu nguyện, và đến nghe đây đó, và xưng nhận chung chung, nhưng không quá xa trong lãnh thổ của Đấng Christ; hắn sợ điều đó. Như Pha-ra-ôn cứ mặc cả mãi; họ phải đi một quãng đường dài vào đồng vắng, bằng không sẽ là điều ghê tởm đối với người Ê-díp-tô, nhưng con cái của họ phải ở lại. Nếu người ta không chỉ nghe và cầu nguyện, mà bắt đầu cải cách, và thanh tẩy đời sống mình, hắn vẫn phải có một vật bảo đảm, một dục vọng nào đó, như một quả trứng trong tổ, còn lại trong lòng, một tội lỗi yêu dấu nào đó phải duy trì đế quốc của ma quỷ. Rồi họ phải để lại bầy bò của mình, rồi để lại bầy chiên của mình; không, không một móng nào. Ôi! Mất bao lâu, khi chúng ta ở dưới quyền năng tối tăm này, chúng ta mới được tự do, và thoát khỏi sự cai quản của Sa-tan!
[6.] Chúng ta không bao giờ có thể chắc chắn rằng Sa-tan đã bị đuổi ra hoàn toàn cho đến khi Đấng Christ được đón nhận và tiếp đãi nghiêm túc làm Chúa và làm Vua, cho đến khi Ngài ở và cai trị trong lòng bởi đức tin. Than ôi! Có thể thỉnh thoảng có một cuộc cãi vã giữa chúng ta và tội lỗi của mình, và một vài sự không ưa từng phần; nhưng cho đến khi anh em hết lòng đồng ý nhận một vị vua khác, Đấng mà anh em sẽ được cai quản và sắp đặt bởi Ngài, anh em không phải là thần dân của Ngài, mà vẫn ở trong cùng một trạng thái: Giăng 1:12, “Hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời, tức là những kẻ tin vào danh Ngài.” Trước đây chúng ta là con cái của ma quỷ, ở dưới cờ và sự cai quản của hắn; nhưng khi chúng ta đón nhận Ngài, thì chúng ta ở dưới một vị vua khác, một quyền năng khác: khi chúng ta đón nhận điều Đức Chúa Trời đã ban cho, đón nhận Đấng Christ làm Chúa và làm Vua, khi toàn bộ linh hồn mở cửa cho Đấng Christ, để Vua của vinh quang bước vào, và ở với chúng ta, và cai trị chúng ta, thì vương quốc của Ngài được lập lên. Lời mời đầu tiên của Phúc Âm là Đấng Christ làm Hoàng Tử và Đấng Cứu Rỗi: Công vụ 5:31. Và điều chính yếu mà công việc vướng mắc là quyền năng vương giả của Đấng Christ: Lu-ca 19:14, “Chúng tôi không muốn người này cai trị chúng tôi.” Nay, khi chúng ta đón nhận Ngài bằng cả lòng mình, và dù trước đây chúng ta chỉ có những ý nghĩ tầm thường về Ngài, nay Ngài bắt đầu được đón nhận với chúng ta, và với những cái ôm thân thiết nhất của linh hồn chúng ta, chúng ta tiếp đãi Ngài; và với một sự phó thác sẵn lòng, chúng ta dâng chính mình, không chỉ bởi sự đồng ý lệ thuộc, để nương cậy nơi Ngài cho sự hòa giải với Đức Chúa Trời, mà còn bởi sự khuất phục sẵn lòng để vâng lời Ngài, và trao chìa khóa của lòng, và đặt chúng dưới chân Đấng Christ: như Phao-lô, Công vụ 9:6, “Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì?” Khi anh em không ao ước điều gì hơn là vương quốc của Ngài đến, chính Vua của vinh quang, hơn là Ngài đem sự công chính, bình an, và vui mừng trong Đức Thánh Linh đến; cho đến lúc ấy anh em chưa bước vào vương quốc của Ngài.

[7.] Đấng Christ không được đón nhận và tiếp đãi làm Chúa và làm Vua, trừ nơi luật pháp của Ngài được vâng theo: Cô-lô-se 2:6, “Vậy, như anh em đã nhận Đức Chúa Giê-xu Christ làm Chúa, hãy bước đi trong Ngài.” Nếu anh em đã nhận Ngài làm Chúa và làm Vua, hãy vâng lời Ngài như vậy. Và Hê-bơ-rơ 12:28, “Vậy, vì chúng ta nhận một vương quốc không hề rúng động, hãy có ân điển để phục vụ Đức Chúa Trời cách đẹp lòng, với sự tôn kính và kính sợ thánh khiết.” Trong lời cầu nguyện này, trước hết, chúng ta nói, “Nguyện nước Cha trị đến,” và rồi ngay sau đó chúng ta thêm, “Ý Cha được nên.” Chúng ta chỉ lẩm bẩm Bài Cầu Nguyện Chung, và nói bằng môi mình mà thôi, cho đến khi chúng ta quyết tâm làm điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm — yêu và ghét, sợ hãi và vui mừng, như Đức Chúa Trời hướng dẫn. Cho đến khi chúng ta được đem đến tâm trạng này, chúng ta không nói cách thành thật rằng, “Nguyện nước Cha trị đến.” Một vị vua trần gian sẽ “làm theo ý mình”: Đa-ni-ên 11:3. Đấng Christ cũng đứng vững trên ý muốn của Ngài trong luật pháp của Ngài. Nếu anh em đã nhận Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, và Chúa Giê-xu Christ làm Vua của mình, thì hãy nói, với Đa-vít, Thi Thiên 143:10, “Xin dạy con làm theo ý Chúa, vì Chúa là Đức Chúa Trời của con.” Đó là một nguyên tắc phổ quát, “Anh em là đầy tớ của kẻ mà anh em vâng lời.” Sự vâng lời của anh em ở đâu? Nếu là thần dân của ân điển, “Mọi tư tưởng đều bị bắt làm phu tù”: 2 Cô-rinh-tô 10:5. Anh em sẽ tỉnh thức không chỉ chống lại những hành động bất thường của mình, mà còn chống lại mọi tư tưởng tự cao chống lại sự vâng lời của Đấng Christ. Sẽ có một sự nhạy cảm lớn hơn trên chúng ta để không phá vỡ bất cứ luật thánh nào thuộc về sự cai quản của Đấng Christ. Nhờ đó anh em có thể biết mình có bước vào dưới một vị vua khác chăng: Anh em có sợ một điều răn chăng? Đó là mô tả về một người tốt: Châm Ngôn 13:13. Không phải người sợ một hình phạt, mà là người sợ một điều răn, khi lòng được đem vào dưới sự kính sợ luật pháp của Đấng Christ; đến nỗi khi một người bị cám dỗ phạm tội, Ôi, tôi không dám; Chúa đã truyền cho tôi điều ngược lại. Điều này hơn cả khi một thanh gươm bốc lửa đứng chắn đường anh ta. Khi chúng ta có những tác động như thế trong lòng khi bị cám dỗ phạm tội này hay tội kia, và khi chúng ta làm bất cứ bổn phận nào, dù khó chịu đối với xác thịt và huyết, nhưng đó là ý muốn của Chúa tôi, Đấng mà tôi đã hoàn toàn dâng mình trong sự khuất phục; đây là dấu hiệu anh em được đem vào dưới sự cai quản của Ngài.

[8.] Không ai có thể vâng theo luật pháp của Ngài ngoài nhờ đức hạnh và quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài. Giao ước mới, không chỉ là một luật pháp, mà là “luật pháp của Đức Thánh Linh sự sống trong Đức Chúa Giê-xu Christ.” Sứ đồ gọi như vậy, Rô-ma 8:2. Đó không phải là một mệnh lệnh bằng chữ suông thúc giục chúng ta làm bổn phận; nhưng nó ban sức mạnh và hiệu quả cho lòng. Các vua khác, họ ban luật pháp, để loài người giữ chúng bằng sức mạnh của chính mình; nhưng nay Đấng Christ, Ngài muốn được nhận biết làm vua, không chỉ theo cách khuất phục, mà còn thiết lập một sự lệ thuộc liên tục. Ngài là vua, không chỉ để đòi hỏi, mà còn để ban sự ăn năn, Công vụ 5:31; không chỉ để lập một luật pháp, mà còn để viết và làm việc một ý thức về ân tứ giao ước mới này trên lòng, Hê-bơ-rơ 8:10. Ngài không chỉ lập nên các lễ nghi, luật pháp, hiến pháp của Ngài, mà còn có quyền năng đi kèm với sự ban phát vương quốc này, và nhờ đó chúng ta được trang bị và giúp đỡ để yêu mến, phục vụ, và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; và khi ấy chúng ta ở dưới vương quốc của Đức Chúa Trời, khi chúng ta ở dưới quyền năng thuộc linh của nó. Không chỉ cần vâng theo luật pháp của Ngài, mà chúng ta làm điều đó nhờ đức hạnh của quyền năng và Đức Thánh Linh Ngài: “Vương quốc Đức Chúa Trời không ở trong lời nói, mà ở trong quyền năng,” 1 Cô-rinh-tô 4:20. Để chúng ta vừa thừa nhận thẩm quyền của Ngài vừa chờ đợi sức mạnh của Ngài. Đây là một sự khuất phục thật, khi chúng ta trông đợi mọi sự từ Ngài, và phục vụ Ngài trong sức mạnh của chính ân điển Ngài.

[9.] Tất cả những ai hành động nhờ đức hạnh và quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, họ thành thật tìm kiếm vinh quang của Ngài, và khiến Đấng Christ không chỉ là nguyên tắc của mình, mà còn là mục đích của mình; vì có một nguyên tắc mới, họ có một xu hướng mới; hành động trong quyền năng của Đức Thánh Linh, lòng họ hướng ra tìm kiếm lợi ích của Đấng Christ và vinh quang của Đấng Christ. Khi họ có thể nói với sứ đồ, Phi-líp 1:21, “Đối với tôi, sống là Đấng Christ,” khi toàn bộ công việc của họ là lập Đấng Christ lên. Chúng ta dựng chính mình lên thay chỗ Đấng Christ, nếu Ngài không ở cuối mọi sự: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11, 12, “Để Đức Chúa Trời hoàn thành mọi ý tốt lành của Ngài, và công việc của đức tin với quyền năng, và để Đấng Christ được vinh hiển trong anh em.” Nếu anh em có quyền năng của vương quốc Đấng Christ, đây sẽ là kết quả và hậu quả trực tiếp của nó, rằng Đấng Christ được tôn vinh và lập lên, không chỉ làm Đấng ban luật pháp và nguồn ân điển, mà còn làm mục đích cuối cùng. Nếu đối với chúng ta sống là Đấng Christ, thì vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến trong lòng chúng ta. Vì điều này chúng ta cầu nguyện, rằng Chúa sẽ phá vỡ ách và sự cai quản của Sa-tan, để chúng ta đón nhận Chúa Giê-xu vào lòng mình, để chúng ta bước vào dưới sự kính sợ luật pháp của Ngài, và trong quyền năng của ân điển Ngài, tìm kiếm vương quốc và vinh quang của Ngài.

Để kết luận: Tất cả ân điển này được dâng cho anh em; nếu anh em từ chối lời mời, tình trạng của anh em tệ hơn so với khi nó chưa bao giờ được dâng cho anh em. Chúa đã sai Con Ngài đến giúp anh em thoát khỏi quyền năng của ma quỷ, và đem anh em trở lại với chính Ngài trong lòng và đời sống; nếu anh em từ chối điều này, thì “Đây là sự đoán phạt, rằng ánh sáng đã đến thế gian, và loài người yêu sự tối tăm hơn ánh sáng”: Giăng 3:19. Chúa Giê-xu, khi Ngài đến trong lửa cháy để báo trả, sẽ báo trả trên những kẻ không vâng theo sự cai quản của Ngài, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, là những kẻ đã không thừa nhận Đức Chúa Trời là Đấng tối cao của mình. Sẽ có một sự báo trả nặng nề trên những kẻ đã được dâng Phúc Âm, và sự chuẩn bị kỳ diệu này được đem đến tận nhà họ, và để lại cho họ lựa chọn, mà vẫn quay lưng lại với nó.

Thứ hai, chúng ta nài xin sự tiếp tục của nó, để Ngài duy trì vương quốc này trong lòng chúng ta, và bảo toàn chúng ta trong trạng thái này; vì những ai có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha, vẫn phải nói, “Nguyện nước Cha trị đến.” Không đủ để đến với Đấng Christ để bắt đầu nó, mà còn để tiếp tục nó, và giữ gìn và “bảo toàn chúng ta cho vương quốc thiên đàng của Ngài,” 2 Ti-mô-thê 4:18; để chúng ta không nổi loạn về phía ma quỷ sau khi chúng ta đã chọn Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, và vì vậy sự cuối cùng của chúng ta tệ hơn sự khởi đầu của chúng ta.

Thứ ba, chúng ta cầu nguyện cho sự gia tăng của nó, để nó lan rộng ngày càng nhiều. Vẫn còn một vài tàn dư của vương quốc tối tăm, và vẫn còn thiếu điều gì đó đối với vương quốc của ân điển; chúng ta vẫn bị phiền muộn và quấy rầy. Dù tội lỗi không chiếm được ngôi, dù quyền cai trị của nó đã bị hạ xuống, nó vẫn chưa bị đuổi ra xét về sự hiện diện bên trong. “Tội lỗi sẽ không cai trị anh em”; đó là tất cả những gì chúng ta có thể hy vọng: Rô-ma 6:14. Chúng ta không thể hy vọng về sự diệt trừ tội lỗi, mà chỉ hy vọng rằng nó sẽ không cai trị. Như các thú vật trong Đa-ni-ên 7:12, dù quyền thống trị của chúng đã bị lấy đi, đời sống của chúng vẫn được kéo dài một thời gian. Quyền cai trị, quyền năng, và sự thống trị của tội lỗi đã bị hạ xuống, nhưng nó vẫn tiếp tục để rèn luyện và quấy rầy chúng ta. Nay, chúng ta ao ước Ngài cai trị trong chúng ta bởi ân điển của Ngài, và sự gia tăng của sự cai quản Ngài không có hồi kết.

II. Về vương quốc của vinh quang, mà, trong sự xem xét riêng tư này (khi nó liên quan đến mỗi người), bắt đầu từ sự chết. Và khi chúng ta ao ước sự đến của vương quốc của vinh quang, chúng ta làm hai điều: chúng ta bày tỏ sự sẵn sàng của mình cho nó, hay ao ước của mình về nó.

1. Sự sẵn sàng của chúng ta cho nó; ít nhất, vương quốc của Đức Chúa Trời đã sẵn sàng cho chúng ta nếu chúng ta sẵn sàng cho nó; như sứ đồ nói, 1 Phi-e-rơ 4:5. Đức Chúa Trời sẵn sàng phán xét, nhưng chúng ta chưa sẵn sàng để bị phán xét. Và vì vậy chúng ta đọc về vương quốc thiên đàng đã được chuẩn bị cho chúng ta, và về những người được chuẩn bị cho vương quốc thiên đàng. Nó được chuẩn bị cho các thánh đồ: Ma-thi-ơ 25:34, “Một vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi từ khi sáng tạo thế gian.” Và các thánh đồ được chuẩn bị cho nó: Rô-ma 9:23, “Những bình chứa của sự thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh quang.” Và đây là điều sứ đồ tạ ơn Cha: “Đấng đã khiến chúng ta xứng đáng dự phần trong cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng,” Cô-lô-se 1:12. Trước khi chúng ta đến thiên đàng, có một quyền được hưởng thiên đàng; chúng ta được làm cho xứng đáng, được giết chết tội lỗi nhiều hơn và lìa bỏ những điều hiện tại, thường xuyên tương giao với Đức Chúa Trời ở đây, và vì vậy ở với Chúa đời đời sau này. Chúng ta vẫn phải hướng mắt về nơi an nghỉ và trạng thái hạnh phúc của mình, để chúng ta được làm cho sẵn sàng cho nó. Chúng ta bày tỏ sự sẵn sàng của mình, hay chúng ta nài xin nó.

2. Để chúng ta bày tỏ những ao ước của mình về sự hưởng nó. Một Cơ Đốc nhân phải ao ước được ở cùng Đấng Christ: Phi-líp 1:23, “Tôi ao ước được giải thoát, và ở với Đấng Christ;” và người ấy phải thúc giục sự đến của ngày Đức Chúa Trời: 2 Phi-e-rơ 3:12.

Nay vì điều này không thể xảy ra ngoài bởi sự chết của chúng ta, nên ở đây chúng ta có thể xem xét một hai trường hợp.

Trường hợp 1. Thứ nhất, về việc khao khát sự chết. Có được phép ao ước sự chết chăng? Luật pháp không chỉ cấm các hành động, mà còn cấm các tư tưởng và ao ước; vậy có được phép khao khát sự chết chăng?

Đáp. Được; nhưng chúng ta không nên khao khát nó cách lo lắng cho đến khi thời gian đến; không nên chán ngán đời sống vì tuyệt vọng và mệt mỏi với thập tự giá, như Giô-na đã làm, chương 4:3; mà vì vinh quang của Đức Chúa Trời và sự hoàn thành hạnh phúc của chúng ta. Xem thêm chi tiết, Thi Thiên 119 câu 17.²

² [Chú thích của biên tập viên: Trong một tập sau. — BTV]

Trường hợp 2. Thứ hai, mọi người có phần trong Đấng Christ đều ao ước chết chăng? Sự chết há chẳng đáng sợ sao? Chắc chắn sự chết đáng sợ, cả như một điều ác tự nhiên lẫn một điều ác hình phạt; như tự nó, nó là lời rủa sả của giao ước; và như nó tước đoạt sự sống của chúng ta, là phước lành lớn nhất. Nhưng chúng ta nên rèn luyện mình trong sự trông đợi sự chết; chúng ta nên nhìn và khao khát nó, để khi thời gian đến, chúng ta sẵn lòng phó mình vào tay Đức Chúa Trời. Một Cơ Đốc nhân được đòi hỏi không chỉ thụ động trong sự chết của mình, để chết trong bình an, mà còn chủ động. Như thế nào? Để thúc giục sự chết của mình chăng? Không; mà để sẵn lòng phó mình vào tay Đức Chúa Trời, để linh hồn mình không bị lấy đi, mà được dâng lên và phó thác cho Đức Chúa Trời. Chúng ta nên sẵn lòng ở trong vòng tay của Đấng Christ, ở nơi Ngài ở, để chiêm ngưỡng vinh quang của Ngài. Nếu Đấng Christ có thiện ý đối với loài người đến nỗi Ngài khao khát ở với chúng ta, vui mừng trong lòng với ý nghĩ về điều đó trước mọi thế gian, Châm Ngôn 8:31 — Ngài đã nghĩ về chúng ta, Ngài sẽ xuống thế nào, và trò chuyện với loài người — chắc chắn chúng ta không nên quá chậm chạp trong việc đến với Đấng Christ. Và vì vậy, như tinh thần của Gia-cốp được hồi sinh khi ông thấy những chiếc xe mà Giô-sép sai đến để chở ông sang Ê-díp-tô, lòng chúng ta cũng nên vui vẻ và an ủi hơn khi sự chết đến gần: đặc biệt vì sự chết thuộc về chúng ta, nó đã được thay đổi; vì vậy chúng ta nên rèn luyện mình theo tâm trạng ấy từng bước để chúng ta sẵn sàng.

Cách dùng 1. Để quở trách những kẻ vui mừng trong lòng nếu vương quốc của Đấng Christ không bao giờ đến. Về vương quốc của ân điển, trong sự quản trị bên ngoài, họ “ghét ánh sáng, và không đến với ánh sáng, kẻo việc làm của họ bị quở trách”: Giăng 3:20. Một kẻ ác không muốn bị quấy rầy. Các nhân chứng của Đức Chúa Trời là nỗi khổ của thế gian: Khải Huyền 11:10, “Họ đã hành hạ những kẻ ở trên đất.” Một người mù về thể xác muốn có một người dẫn đường phù hợp; nhưng những tội nhân mù lòa khốn khổ này, không có gì phiền toái và đáng ghét đối với họ bằng một người muốn dẫn họ đến vương quốc của Đức Chúa Trời. Và rồi về ân điển bên trong, khi vương quốc thiên đàng này đột nhập vào lòng họ, khi bất cứ ánh sáng và quyền năng nào chiếu vào, họ tìm cách dập tắt nó; họ “chống lại Đức Thánh Linh,” Công vụ 7:51, và từ chối lời kêu gọi của Ngài. Và về vương quốc của vinh quang, họ nói, “Ở đây thật tốt,” và không muốn đổi phần của mình ở đây lấy phần của mình trong nơi Pa-ra-đi.

Cách dùng 2. Để khuyên nhủ chúng ta ao ước sự đến của vương quốc Đấng Christ cho chính mình. Nếu anh em có bất cứ tình yêu nào đối với vinh quang của Chúa, hay lợi ích của chính mình, anh em nên làm điều đó: Khải Huyền 3:20, “Này, Ta đứng ngoài cửa mà gõ: nếu ai nghe tiếng Ta, và mở cửa, Ta sẽ vào cùng người ấy, và dùng bữa với người ấy, và người ấy với Ta.” Anh em sẽ không mở cửa cho Đức Chúa Trời, Đấng có quyền tốt nhất sao? Anh em sẽ không mở rộng cửa cho Vua của vinh quang, khi Đấng Christ đến để đem sự tiếp đãi đến cho anh em, để dùng bữa với anh em sao? Lại nữa, mọi người (dù muốn hay không) đều phải khuất phục Đấng Christ: hoặc họ phải đến chạm vào vương trượng vàng của Ngài, hoặc cảm nhận những vết bầm của cây chùy sắt của Ngài; họ phải nhận biết Ngài làm vua: “Mọi đầu gối sẽ quỳ xuống,” Phi-líp 2:10. Vì vậy hãy sẵn lòng hơn để vương quốc của vinh quang đến. Lại nữa, nếu Đức Chúa Trời không phải là vua của anh em, anh em sẽ có một chủ tệ hơn, mọi tội lỗi, mọi dục vọng: Tít 3:3, “Phục vụ nhiều dục vọng và vui thú khác nhau.” Anh em sẽ tuân theo mọi dục vọng và chuyển động xác thịt, và ma quỷ sẽ là chủ của anh em một cách đích thực; vì khi từ chối sự cai quản của Đấng Christ, có một sự phó mặc theo sự đoán phạt, anh em bị phó cho dục vọng của lòng mình: Thi Thiên 81:12, “Y-sơ-ra-ên không muốn Ta; nên Ta phó chúng cho dục vọng của lòng chúng, và chúng bước đi trong mưu kế của chính mình.” Và cho Sa-tan, để bị hắn gài bẫy: 2 Ti-mô-thê 2:26, “Bị hắn bắt làm phu tù theo ý muốn và vui thích của hắn.” Không phải để đánh họ, như Phao-lô đã bị, mà để gài bẫy và làm chai cứng lòng họ. Lại nữa, nếu anh em không khuất phục Đức Chúa Trời, anh em cố gắng khiến Đức Chúa Trời khuất phục anh em. Anh em muốn có vương quốc của vinh quang, mà vẫn tiếp tục trong dục vọng của mình: Ê-sai 43:24, “Ngươi đã khiến Ta phục vụ với tội lỗi của ngươi, ngươi đã làm Ta mệt mỏi với những sự gian ác của ngươi.” Khi anh em muốn Đức Chúa Trời nhẫn nại, giữ tay Ngài lại, và thương xót anh em, mà vẫn tiếp tục trong dục vọng của mình, thì anh em khiến Đức Chúa Trời phục vụ với tội lỗi của anh em. Lại nữa, nhiều sự bất tiện tạm thời sẽ xảy đến, nếu chúng ta không nhường bước cho vương quốc của Đấng Christ chiếm lấy chúng ta. Khi chúng ta không phân biệt giữa sự phục vụ Đức Chúa Trời và sự phục vụ các chúa khác, thì Ngài phó chúng ta cho sự phục vụ của loài người, cho một kẻ thù ngoại quốc, cho một quan xét áp bức, hay phá vỡ cây gậy cai quản giữa vòng loài người, để chúng ta biết phục vụ Ngài và được Ngài cai quản là gì. Vì vậy hãy sẵn lòng đón nhận vương quốc của Đấng Christ.

Vậy là xong về sự xem xét riêng tư của lời cầu xin này, “Nguyện nước Cha trị đến”; tức là, đối với chúng ta và thân thể chúng ta, cả vương quốc của ân điển lẫn vương quốc của vinh quang.

Thứ hai, sau khi đã nói về vương quốc của Đấng Christ theo phương diện riêng tư, nay tôi đến nói về nó theo phương diện công cộng. Và điều đó có hai mặt: —

1. Sự quản trị công khai, hữu hình của vương quốc ân điển.

2. Sự quản trị công khai và trang nghiêm của vương quốc vinh quang vào ngày phán xét, khi kẻ thù sẽ nhận sự đoán phạt cuối cùng của chúng, và các thánh đồ được đội vương miện trên đầu trước mặt cả thế gian.

Tôi sẽ nói về cả hai, nhưng (vì bài giảng có thể mới mẻ và sống động hơn) dựa trên những bản văn khác.

1. Sự quản trị công khai, hữu hình của vương quốc ân điển, dựa trên Thi Thiên 51:18, “Xin làm ơn cho Si-ôn theo ý tốt của Chúa: xin xây lại các tường thành của Giê-ru-sa-lem.”

2. Vương quốc của vinh quang, dựa trên Khải Huyền 22:20, “Chắc chắn Ta đến mau chóng: A-men. Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến.”

Về điều thứ nhất. Dù Hội Thánh bị khốn khổ đến đâu, Thi Thiên 102:14, khi mọi sự bị hủy hoại, xét về bề ngoài, nằm trong một đống đổ nát, nhưng nó vẫn được yêu mến và thương xót bởi các đầy tớ của Đức Chúa Trời: “Các đầy tớ Chúa ưa thích những hòn đá của nó, và thương xót bụi đất của nó.” Không có gì dân Đức Chúa Trời ao ước nhiều bằng sự thịnh vượng của Si-ôn: Thi Thiên 106:5, “Để tôi thấy điều tốt lành của những kẻ được Chúa chọn, để tôi vui mừng trong sự vui mừng của dân tộc Chúa, để tôi vinh hiển với cơ nghiệp của Chúa.” Và Đa-vít trong thi thiên này, Thi Thiên 51:18, sau khi đã cầu nguyện cho chính mình, cầu nguyện xin thương xót cho Hội Thánh và nhà nước: “Xin làm ơn cho Si-ôn theo ý tốt của Chúa; xin xây lại các tường thành của Giê-ru-sa-lem.” Nhưng làm sao Đa-vít, đang ở trong vực sâu của sự hạ mình riêng tư, lại đột nhiên chuyển sang trường hợp của Hội Thánh? Có một lý do đặc biệt để gắn lời cầu xin này với những lời than thở và xưng tội riêng tư của ông. Những lý do ấy sẽ tạo nên bấy nhiêu nhận xét.

[1.] Vì sự xúc phạm, cớ vấp phạm, và tai hại đã gây ra cho Hội Thánh bởi sự sa ngã của ông; và để đền bù, ông cầu nguyện càng khẩn thiết hơn, xin Si-ôn đừng chịu thiệt hại vì cớ ông. Từ đó hãy nhận xét rằng, tội lỗi của những người riêng lẻ thường đem tai họa đến cho toàn thể cộng đồng. Đa-vít đã tạo một lỗ hổng trong các tường thành bảo vệ của Đức Chúa Trời, và để họ trần truồng, và gặp nguy hiểm hơn trước sự đoán phạt: “Vì vậy xin làm ơn,” vân vân.

[2.] Đa-vít không chỉ là một thành viên riêng tư, mà còn là một hoàng tử, và tội lỗi của họ có ảnh hưởng phổ quát hơn. Tội lỗi của các quan xét kéo sự đoán phạt xuống trên dân chúng của họ, mọi người đều chịu khổ vì những sai lầm của họ. Sự kiêu ngạo của Ê-xê-chia đã khiến Y-sơ-ra-ên trả giá đắt: 2 Sử Ký 32:25, “Cơn thịnh nộ giáng trên ông, và trên Giu-đa và Giê-ru-sa-lem.” Nó không dừng lại trên thân thể ông. Như một cây sồi lớn không thể ngã mà mọi bụi cây xung quanh không chịu thiệt hại. Nhưng,

[3.] Đa-vít đã có một sự bảo đảm dễ chịu về sự tha tội của mình, nay ông tìm kiếm sự thương xót cho Hội Thánh. Từ đó hãy nhận xét rằng, chúng ta không bao giờ đủ khả năng cầu nguyện cho công chúng, cho đến khi chúng ta đã làm hòa với Đức Chúa Trời; như các thầy tế lễ dưới luật pháp dâng của lễ, “trước hết vì tội lỗi của chính họ, rồi sau đó vì tội lỗi của dân chúng”: Hê-bơ-rơ 7:27.

[4.] Vì được đem đến trước mặt Đức Chúa Trời bởi một dịp trang nghiêm nhưng buồn bã như thế, ông không thể không có một vài suy nghĩ về Si-ôn. Và từ đó hãy nhận xét rằng, chúng ta không bao giờ nên đến với Đức Chúa Trời vì bất cứ dịp riêng tư nào mà không nhớ đến công chúng. Chúng ta phải cầu nguyện trong tình yêu cũng như đức tin. Đấng Christ đã không dạy chúng ta nói, “Cha của tôi,” mà nói, “Cha của chúng tôi,” để cho thấy chúng ta nên bao hàm những lợi ích và quan tâm của toàn thể thân thể, để có một tinh thần tương giao thở trong những lời cầu nguyện của chúng ta. Đa-vít không chỉ nói, “Xin thương xót tôi theo lòng nhân từ của Chúa,” mà còn nói, “Xin làm ơn cho Si-ôn theo ý tốt của Chúa.” Mỗi chi thể sống sẽ quan tâm đến thân thể. Các chi thể nên quan tâm lẫn nhau, càng hơn nữa cho toàn thể. Có chi thể nào đau đớn hay buồn rầu chăng? — mọi chi thể đều chịu khổ. Nếu ngón chân bị giẫm lên, lưỡi than phiền, ngươi đã làm tổn thương ta; nhưng nay càng hơn nữa khi mọi sự đều liên quan. Vì vậy chúng ta không nên hoàn toàn tìm kiếm những điều của riêng mình, mà vật lộn với Đức Chúa Trời vì lợi ích công cộng.

I. Điều này quở trách nhiều hạng người khác nhau. Có những kẻ thù nghịch với phúc lợi chung, như loài rắn độc ăn rỗng bụng mẹ nó — nhất là những kẻ thù của Si-ôn: “Hãy phá đổ nó, phá đổ nó, cho đến tận nền!” Thời đại này đã sinh ra những quái vật gì! Những người khác thì thờ ơ và dửng dưng, chẳng màng Đấng Christ hay kẻ chống Đấng Christ, bên nào thắng; họ chỉ lo những việc thuộc về lợi ích và mối quan tâm riêng của mình: “Ai nấy đều tìm kiếm những điều thuộc về mình.” Còn lợi ích chung của Hội Thánh thì mặc cho ra sao thì ra. Hãy để tôi nói với anh em: ích kỷ là một thứ tự tuyệt thông; anh em tự loại mình ra khỏi bó của sự sống. Và trở nên vô cảm, ấy là ngầm từ bỏ thân thể. Lại có những người khác tuy có ân điển, nhưng đầy bất mãn trước một vài đường lối của sự quan phòng, và những người này dường như đã đánh mất tình cảm vì lợi ích chung. Thật là một dấu hiệu đáng buồn khi một dân sự cầu nguyện bị nản lòng không còn cầu nguyện cho phúc lợi chung. Đức Chúa Trời rất trân trọng những lời cầu nguyện của dân sự Ngài; Ngài không muốn chúng bị mất đi, và lấy làm tiếc khi chúng không thể được nhậm. Chúng ta có thể phạm tội khi ngưng cầu nguyện. Thật là một sự đoán phạt đáng buồn khi lòng của dân sự Đức Chúa Trời bị lấy đi khỏi việc cầu nguyện. Lại nữa, những người cầu nguyện quá lạnh nhạt cho lợi ích chung, không như những người muốn làm công việc của mình. Có một sự suy sụp lớn của tinh thần cầu nguyện, và đó cũng là một điềm báo đáng buồn. Nhưng bây giờ để chỉ cho anh em thấy: —

II. Chúng ta nên cầu nguyện điều gì cho Si-ôn.

1. Sự mở rộng hay nới rộng Si-ôn ra khắp thế gian. Cơ nghiệp của Đức Chúa Trời càng rộng lớn bao nhiêu, vinh hiển của Ngài càng được biết đến bấy nhiêu: Châm Ngôn 14:28, “Dân đông là sự vinh hiển của vua;” và vinh hiển của người chăn chiên nằm ở số lượng của bầy chiên. Vậy vương quốc của Đấng Christ, càng được mở rộng bao nhiêu, Đức Chúa Trời càng được tôn vinh bấy nhiêu: Thi Thiên 67:2, “Để đường lối Chúa được biết đến giữa các dân ngoại, và sự cứu rỗi của Chúa giữa mọi nước.” Nhất là khi sự đầy đủ của dân Ngoại được đem vào, Thi Thiên 54:2; và khi người Giu-đa được đem vào, Ô-sê 3:5. Được làm công cụ để mở rộng vương quốc của Đấng Christ, ấy là một vinh dự cho chúng ta được kéo xe chiến thắng của Đấng Christ — chúng ta hãy chắc chắn mình có phần trong đó. Những lời cầu nguyện này, nếu thành thật, chẳng bao giờ vô ích; nếu chúng không ích lợi cho người khác, thì chúng cũng thúc đẩy vương quốc của Đức Chúa Trời trong chính chúng ta.

2. Sự bảo tồn và bênh vực các Hội Thánh đã được trồng, làm thất bại những mưu mô và quyền lực của kẻ thù: nguyện Đức Chúa Trời trở nên “một bức tường lửa bao quanh họ,” Xa-cha-ri 2:5. Qui comminus arceat et eminus terreat [Đấng ở gần thì ngăn chặn, ở xa thì làm cho khiếp sợ]. Khi yếu đuối nhất, Đức Chúa Trời vẫn có thể bảo vệ họ, kìm hãm bằng quyền năng kín nhiệm của Ngài cơn thịnh nộ của kẻ thù, hay làm thất bại những mưu toan của chúng.

3. Cầu nguyện cho sự an ủi và giải cứu trong cơn hoạn nạn. Chúng ta nên thương xót Hội Thánh đang khốn khổ, như trước đây; nguyện Đức Chúa Trời cứu chuộc họ khỏi mọi hoạn nạn của họ. Mỗi chi thể thật của Hội Thánh đều nhận sự sống từ Đấng Christ; và sự sống ấy ban cho cảm giác, và cảm giác ấy ban cho tình cảm và sự cảm thông để vui mừng và than khóc. Những ai than khóc cho Si-ôn sẽ vui mừng với nàng: Ê-sai 66:10, “Hãy vui mừng với Giê-ru-sa-lem, và hớn hở với nàng, hỡi tất cả những ai yêu mến nàng; hãy vui mừng với nàng, hỡi tất cả những ai than khóc cho nàng.”

4. Cầu nguyện cho sự trang bị của Hội Thánh, một sự cung ứng mọi điều tốt lành, bên trong và bên ngoài.

[1.] Bên trong. Nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho họ bằng các lễ nghi, làm cho họ giàu có bằng ân điển, gìn giữ lẽ thật và sự hiệp một, và tiếp tục ở cùng họ: các lễ nghi của Ngài, để họ được hưởng chúng trong sự tinh sạch, để lời, các ấn chứng, và sự kỷ luật được quản trị cách đúng đắn cho đến khi Chúa đến. Đây là những điều thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ đã nói với các môn đồ: Công vụ 1:3. Những điều này phải được giữ cho đến khi Đấng Christ hiện ra: 1 Ti-mô-thê 6:14. Ấy là một vinh dự cho Đức Chúa Trời, và đem lại lợi ích lớn cho Hội Thánh, và là một niềm vui cho dân sự Đức Chúa Trời, khi thấy chúng tinh sạch và không pha trộn: “Dù vắng mặt về phần xác, nhưng tôi vẫn ở với anh em về phần tâm linh, vui mừng và nhìn xem sự trật tự của anh em,” Cô-lô-se 2:5. Và rồi nguyện Đức Chúa Trời làm cho họ giàu có bằng sự hiện diện của Ngài: Ma-thi-ơ 28:20, “Này, Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế.” Chính Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng: “Phao-lô trồng, A-pô-lô tưới; nhưng Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng,” 1 Cô-rinh-tô 3:6 — để cáo trách, để cải đạo, để xác nhận. Chẳng phải hòm giao ước, cũng chẳng phải nắp thi ân được các chê-ru-bim che phủ, nhưng lời đáp lại từ giữa các chê-ru-bim, được ban trực tiếp bởi Đức Chúa Trời, mới bày tỏ sự hiện diện của Ngài. Chẳng phải tiếng của Phúc Âm, hay chức vụ bề ngoài, nhưng là công việc của Đức Thánh Linh Ngài: Thi Thiên 84:2, “Linh hồn tôi khao khát, thậm chí hao mòn vì hành lang của Đức Giê-hô-va; lòng tôi và thịt tôi kêu cầu Đức Chúa Trời hằng sống.” Và Công vụ 10:44, có chép rằng, “Đức Thánh Linh giáng trên tất cả những người nghe lời.” Và rồi cầu nguyện cho sự hiệp một: Đấng Christ đã kêu gọi chúng ta vào một thân thể, không chỉ vào một gia đình, nhưng vào một thân thể. Đó chính là lời cầu nguyện của Đấng Christ: Giăng 17, “Xin cho họ được nên một.” Những tranh luận sẽ không chữa lành, nhưng những lời cầu nguyện thì có thể.

[2.] Cầu nguyện cho những sự giúp đỡ bên ngoài. Chúng ta nên cầu nguyện để Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những người chăn theo lòng Ngài: Ma-thi-ơ 9:38, “Hãy cầu xin Chúa của mùa gặt, để Ngài sai thợ gặt vào mùa gặt của Ngài.” Những người sẽ thi hành bổn phận của mình với mọi sự trung tín, những người có lòng hướng về việc xây dựng vương quốc của Đấng Christ, những người làm công. Và rồi cầu nguyện cho các trường học. Một người có nhiều vườn cây ăn trái cũng sẽ có những vườn ươm cây non để duy trì chúng. Các trường học là những vườn ươm, không có chúng Hội Thánh sẽ suy tàn. Và rồi cầu nguyện cho những quan chức tốt, để bảo trợ và bảo vệ dân sự Đức Chúa Trời, và thúc đẩy công việc của Ngài với họ: Ê-sai 49:23, có một lời hứa, “Các vua sẽ làm cha nuôi của ngươi, và các hoàng hậu của họ sẽ làm mẹ nuôi của ngươi,” v.v. Được nghỉ ngơi khỏi sự bắt bớ là một phước lớn: Công vụ 9:31, “Bấy giờ các Hội Thánh được nghỉ ngơi, và được gây dựng; bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh, thì được thêm lên.” Thật là một sự thương xót lớn khi Hội Thánh có được chút hơi thở nào. Đây là những điều chúng ta nên cầu nguyện cho Si-ôn.

Bấy nhiêu đó cũng đủ để nói về vương quốc của Đấng Christ trong một sự xem xét chung, với sự liên hệ, trước hết, đến sự quản trị công khai hữu hình của vương quốc ân điển.

Bây giờ tôi đến nói về điều thứ hai, tức là sự quản trị công khai và long trọng của vương quốc vinh hiển; và về điều đó tôi sẽ dựa vào một phần Kinh Thánh: Khải Huyền 22:20, “Quả thật, Ta đến mau chóng. A-men. Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến!”

Ở đây anh em có —

I. Lời tuyên bố của Đấng Christ.

II. Lời tung hô của Hội Thánh đáp lại lời đó.

I. Lời tuyên bố của Đấng Christ: “Quả thật, Ta đến mau chóng.” Ở đây hãy lưu ý hai điều: —

1. Lời khẳng định chắc chắn của Ngài: Quả thật.

2. Lời xác quyết của Ngài: Ta đến mau chóng.

1. Lời khẳng định chắc chắn của Ngài: Quả thật. Đó là một lẽ thật chắc chắn, dù chúng ta không dễ dàng tiếp nhận nó. Tất cả những lẽ thật đáng chú ý, mà về chúng có sự nghi ngờ lớn nhất trong lòng của loài thọ tạo, anh em sẽ thấy chúng được khẳng định như vậy trong Kinh Thánh; như Ê-sai 53:4, “Quả thật, Ngài đã mang lấy những sự đau buồn của chúng ta, và gánh lấy những nỗi sầu khổ của chúng ta.” Sự chết của Con Đức Chúa Trời thật huyền nhiệm đến nỗi Đức Thánh Linh trình bày nó với một lời khẳng định, Quả thật; nghĩa là, dù có vẻ không thể tin được đến đâu, thì đây vẫn là một lẽ thật chắc chắn. Cũng vậy ở đây, sự đến của Đấng Christ là một điều quá xa vời, quá ít được những kẻ hưởng lạc và vô thần để ý đến, đến nỗi nó được trình bày với một lời khẳng định tương tự, “Quả thật, Ta đến mau chóng.” Trong đó, sự vô tín của chúng ta bị quở trách cách kín đáo, và đồng thời sự tin cậy của chúng ta được cam kết.

2. Anh em có lời xác quyết của Ngài: Ta đến mau chóng. Hãy để tôi giải thích sự đến của Đấng Christ có nghĩa là gì. Có hai sự đến của Đấng Christ — sự đến thuộc thể, và sự đến thuộc linh. Một số người cho rằng sự đến thuộc linh được nói đến ở đây — sự Ngài đến trong hiệu năng của Đức Thánh Linh Ngài, hay trong quyền năng của sự quan phòng Ngài, để hoàn thành những lời tiên tri ấy. Ở đây có nhiều điều được tiên tri, và này, “Ta đến mau chóng;” anh em sẽ thấy những điều này sớm được đưa ra trên sân khấu của thế gian. Một số người hiểu như vậy. Tôi thì cho rằng nên hiểu là sự đến thuộc thể của Ngài. Có hai đoạn Kinh Thánh huyền nhiệm diễn tả mọi sự giao tiếp giữa Đức Chúa Trời và Hội Thánh trong thế gian, và cả hai đều kết thúc bằng một ước muốn về sự đến của Đấng Christ. Nhã Ca là một trong hai, diễn tả sự tương giao giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài; và anh em sẽ thấy nó kết thúc như vầy: Nhã Ca 8:14, “Hãy mau đến, hỡi người yêu dấu của em, và hãy giống như con hoàng dương, hay như con nai tơ trên các núi hương liệu.” Và cũng vậy ở đây, trong sách Khải Huyền này, nơi ghi lại những sự giao tiếp tương tự, nó kết thúc bằng điều này: “Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến mau chóng.” Tôi cho rằng sự đến thuộc thể được nói đến ở đây. Bây giờ sự đến thuộc thể của Đấng Christ, chỉ có hai lần — lần thứ nhất, và lần thứ hai. Kinh Thánh không biết đến sự đến nào khác: Hê-bơ-rơ 9:28, “Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai, không có tội lỗi, để đem sự cứu rỗi.” Chỉ là một giấc mơ dại dột khi nghĩ đến một triều đại thuộc thể trước khi Đấng Christ đến để phán xét. Những ai trông đợi bất cứ điều gì khác là tính toán mà không có sách. Có sự đến lần thứ nhất của Ngài, là để chịu khổ; sự đến lần thứ hai của Ngài là để trị vì. Lần thứ nhất là sự đến đầy ân điển của Ngài, và lần này là sự đến vinh hiển của Ngài. Lần trước đã qua rồi, và lần sau vẫn còn được trông đợi.

“Ta đến mau chóng.” Làm sao chúng ta chứng minh được điều đó?

[1.] Nói chung, sự vắng mặt của Đấng Christ khỏi Hội Thánh không dài. Dù anh em suy ngẫm về toàn bộ dòng thời gian, từ lúc Ngài thăng thiên đến lúc Ngài đến lần thứ hai, thì đó cũng chỉ là một khoảnh khắc so với cõi đời đời; vài trăm năm, có thể dễ dàng đếm được.

[2.] Nó không dài hơn mức cần thiết. Thầy tế lễ thượng phẩm, khi đã vào trong bức màn, phải ở lại đó cho đến khi chức vụ của ông kết thúc, cho đến khi ông đã ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời, và đại diện cho tất cả các chi phái, rồi ông mới ra ngoài để chúc phước cho dân sự. Chúa Giê-xu Christ ở lại trong bức màn chỉ cho đến khi mọi người được tuyển chọn được nhóm lại. “Ngài không chậm trễ,” 2 Phi-e-rơ 3:9, nhưng chúng ta thì vội vàng. Thời giờ của chúng ta đang ở với chúng ta, nhưng chúng ta phải để Ngài theo thời giờ riêng của Ngài để đi và đến.

[3.] Đấng Christ nói điều này về thời kỳ cuối cùng của thế gian, và rồi khi Ngài bắt đầu thực hiện thì sẽ không còn lâu nữa. Những lời tiên tri xưa đang được ứng nghiệm nhanh chóng; và dù có vẻ như có rất ít sự chuẩn bị cho công việc này, thì nó vẫn đến nhanh chóng. Về tình trạng chống Đấng Christ, có chép rằng, “Các tai họa của nó sẽ đến trên nó trong một ngày:” Khải Huyền 18:8. Và về người Giu-đa, có chép rằng, “Một dân tộc sẽ được sinh ra trong một lúc:” Ê-sai 66:8. Bấy nhiêu cho phần thứ nhất.

II. Ở đây là lời tung hô của Hội Thánh: “A-men. Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến mau chóng.” Lời tung hô này có hai phần: —

1. Ngầm, và gói gọn trong chữ A-men.

2. Rõ ràng, và mở ra: “Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến mau chóng.”

1. Về lời tung hô ngầm của Hội Thánh, trong chữ A-men. Chữ này đôi khi được dùng như một danh từ: Khải Huyền 3:14, “Đấng A-men, Đấng làm chứng thành tín và chân thật, phán như vầy.” Đấng là A-men, như được giải thích ở đó, là chân thật và thành tín, Đấng chắc chắn sẽ làm cho những lời hứa của Ngài trở nên hiện thực. Đôi khi nó được dùng như một trạng từ, và được dịch là quả thật. Nó hoặc là một ước muốn tha thiết — “Nguyện được như vậy,” hoặc là một lời khẳng định mạnh mẽ — “Chắc chắn sẽ như vậy.” Nó chứa đựng một ước muốn tha thiết: Giê-rê-mi 28:6, tiên tri nói rằng, “A-men, nguyện Đức Giê-hô-va làm như vậy, nguyện Đức Giê-hô-va thực hiện lời của ngươi,” v.v. Khi ông đã tiên tri sự bình an cho dân sự: “A-men, nguyện Đức Giê-hô-va thực hiện lời của ngươi;” không phải để xác nhận lẽ thật của lời tiên tri của ông, nhưng để bày tỏ ước muốn và lòng khao khát chân thành của chính ông, nếu điều đó phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Rồi nó bày tỏ một niềm tin vững chắc rằng điều đó sẽ được thực hiện. Như vậy Đấng Christ thường nói, “A-men, quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi,” như một lời khẳng định mạnh mẽ. Vậy thì, Hội Thánh bày tỏ đức tin và ước muốn của mình cách ngầm: A-men, lạy Chúa, nguyện được như vậy; và chắc chắn, lạy Chúa, sẽ được như vậy; chúng con tin điều đó, và chúng con khao khát điều đó với cả tấm lòng mình.

2. Cách rõ ràng: “Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến mau chóng.” Từ mệnh đề sau này tôi có thể nhận xét nhiều điều.

[1.] Sự hòa hợp ngọt ngào và phước hạnh giữa Đấng Christ và Hội Thánh. Tiếng của Đấng Christ và tiếng của Hội Thánh là đồng âm. Đấng Christ phán, “Ta đến.” Và Hội Thánh, như một tiếng vang nhanh nhạy, lấy lời ra khỏi miệng Đấng Christ, “Xin hãy đến.” Cùng một Đức Thánh Linh ở trong Đấng Christ và ở trong Hội Thánh; vì chính Đức Thánh Linh của Ngài ngự trong chúng ta. Đấng Christ, Ngài nói theo cách riêng của Ngài, bằng lời hứa, “Ta đến.” Và Hội Thánh theo cách riêng của nàng, bằng lời cầu nguyện, “Xin hãy đến.”

[2.] Tôi có thể nhận xét rằng, vào thời kỳ cuối cùng của thế gian, chúng ta nên khao khát sự đến của Đấng Christ cách tha thiết nhất. Chúng ta có lợi thế hơn các thời đại trước. Đối với chúng ta, Đấng Christ phán, “Ta đến mau chóng.” Bây giờ thời điểm đã định gần như đã đến, vì vậy mạch đập của chúng ta nên đập mạnh mẽ hơn khi dâng lời cầu xin này lên Đấng Christ. Tertullian cho thấy các Cơ Đốc nhân thời đầu đã cầu nguyện pro mora finis [xin cho sự cuối cùng được hoãn lại], để sự cuối cùng đừng đến quá sớm, vì Đấng Christ lúc ấy mới chỉ có một ảnh hưởng nhỏ trong thế gian, và họ trông đợi sự mở rộng trên đất; nhưng chúng ta có nhiều lý do hơn để trông đợi sự hoàn thành vương quốc của Ngài trên trời. Họ trông đợi sự hiện ra của kẻ chống Đấng Christ, còn chúng ta trông đợi sự hủy diệt của kẻ chống Đấng Christ. Họ trông đợi Đức Chúa Trời được biết đến trong thế gian; chúng ta trông đợi Ngài không còn bị sỉ nhục trong thế gian nữa. Khi những lời hứa lớn gần đến lúc ứng nghiệm, có một tinh thần sống động hơn khuấy động trong lòng các thánh đồ: Đa-ni-ên 9:2, 3, “Tôi hiểu qua các sách về số năm mà lời của Đức Giê-hô-va đã đến với tiên tri Giê-rê-mi, rằng Ngài sẽ hoàn thành bảy mươi năm trong sự hoang tàn của Giê-ru-sa-lem. Và tôi hướng mặt về Chúa là Đức Chúa Trời, để tìm kiếm bằng lời cầu nguyện và nài xin.”

Nhưng bỏ qua những ghi chú này, tôi sẽ chủ yếu nhấn mạnh điểm này, tức là:

Giáo lý. Hội Thánh, và mọi chi thể trung tín của Hội Thánh, thật sự và hết lòng khao khát sự đến lần thứ hai của Đấng Christ.

Họ trông đợi sự đến ấy, họ khao khát sự đến ấy, họ chờ đợi sự đến ấy. Họ trông đợi nó: Phi-líp 3:20, “Quốc tịch của chúng ta ở trên trời; từ đó chúng ta cũng trông đợi Đấng Cứu Thế, là Chúa Giê-xu Christ.” Họ tính chắc về nó, như Rê-bê-ca đã trông thấy Y-sác từ xa. Ngài đã đi vào trong bức màn, Ngài đang ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng Ngài sẽ trở ra nữa. Khi họ thấy những đám mây, một ngày kia Đấng Cứu Thế của chúng ta sẽ đến trên những đám mây ấy. Rồi họ khao khát nó. Đó là đặc điểm của họ: 2 Ti-mô-thê 4:8, “Họ yêu mến sự hiện đến của Ngài.” Những kẻ ác và những tội nhân có tội ghét và ghê tởm nó, vì Ngài sẽ đến với họ như một quan án đáng sợ. Những kẻ phạm tội không khao khát ngày xử án. Nhưng các thánh đồ, những người đã được tha tội và được rửa sạch trong huyết của Đấng Christ, thì lòng họ được an ủi khi nghĩ đến điều đó, rằng một ngày kia Đấng Christ sẽ hiện ra trong mọi vinh hiển của Ngài. Và rồi họ chờ đợi nó: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, “Họ chờ đợi Con Ngài từ trời, tức là Chúa Giê-xu, Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến.” Đó là “cơn thịnh nộ sẽ đến,” điều gì đó nằm sau sự đến của Đấng Christ, khiến nó trở nên đáng sợ. Địa ngục khiến ngày phán xét trở nên đáng sợ. Ma quỷ không thể chịu nổi khi nghe nói về sự đến của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 8:29, “Ngươi đến để hành hạ chúng ta sao?” v.v. Vậy những kẻ ác có linh của ma quỷ; nghĩ đến sự đến của Đấng Phán Xét là một sự hành hạ và trói buộc đối với họ. Nhưng những ai đã nhận được sự tha tội, họ chờ đợi nó. Nó nâng đỡ và chống đỡ lòng họ giữa những hoạn nạn hiện tại, và họ tiếp tục vui vẻ trong công việc của mình, bất chấp những trở ngại và khó khăn.

Để đưa ra một số lý do vì sao các chi thể trung tín của Đấng Christ khao khát sự đến lần thứ hai của Ngài cách thật sự và hết lòng như vậy. Có ba loại lý do: —

1. Một số liên quan đến Đấng sẽ đến.

2. Một số liên quan đến những người khao khát sự đến của Ngài.

3. Một số liên quan đến chính sự đến ấy.

I. Liên quan đến Đấng sẽ đến.

1. Thân vị của Ngài, để chúng ta được thấy Ngài. Con cái của Đức Chúa Trời đã vui thích nhìn xem Ngài qua một bức màn, và đã có một thứ thiên đàng trên đất khi chiêm ngưỡng mặt Ngài trong tấm gương của một lễ nghi. Nhìn xem Ngài trong bức màn của các lễ nghi đã là một sự an ủi và làm tươi mới lớn lao đối với họ; bây giờ họ khao khát được thấy thân vị Ngài mặt đối mặt. Họ biết Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Thế vĩ đại này của họ qua lời đồn; Ngài tán tỉnh họ qua trung gian. Như Ê-li-ê-se, đầy tớ của Áp-ra-ham, phải đi xa để tìm một người phối ngẫu cho con trai của chủ mình, thì công việc lớn của các đầy tớ Đức Chúa Trời là trình bày Con của Chủ chúng ta. Bây giờ các thánh đồ rất muốn được thấy Ngài. Không những họ chỉ nghe nói về Ngài, nhưng họ đã tin Ngài, và đã tiếp nhận Ngài vào lòng mình. Không những đã tin Ngài, nhưng họ đã yêu mến Ngài lắm: 1 Phi-e-rơ 1:8, “Đấng mà anh em chưa thấy, nhưng yêu mến; trong Ngài, dù bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin, anh em vui mừng với niềm vui không thể tả được, và đầy vinh hiển.” Suy nghĩ về Đấng Christ đã là một ý tưởng làm say đắm lòng họ. Và họ đã nếm thử: 1 Phi-e-rơ 2:3, “Nếu anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ.” Và họ đã cảm nhận Ngài trong những sự kéo đến của Đức Thánh Linh; họ sống bởi sự sống của Ngài, họ đã thấy có quyền năng ra từ Ngài. Bây giờ tất cả những gì họ khao khát là được thấy Đấng vĩ đại này, Đấng đã là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Thế của họ.

2. Hãy xem Ngài không chỉ trong thân vị Ngài, mà còn trong các mối liên hệ của Ngài với họ. Ở đây có hai danh hiệu: “Lạy Chúa Giê-xu.” Ngài là Chúa, và Ngài là Chúa Giê-xu. Ngài là Chúa, như một chủ và một người chồng; như Sa-ra đã gọi Áp-ra-ham là Chúa. Như một Chủ: những đầy tớ tốt sẽ trông đợi sự đến của chủ mình: Ma-thi-ơ 24:46. Và chắc chắn một Chủ như vậy nên được khao khát và trông đợi, vì khi Ngài đến, Ngài sẽ không đến tay không: “Này, Ta đến mau chóng, và phần thưởng của Ta ở với Ta,” Khải Huyền 22:12. Ở đây các đầy tớ của Đấng Christ nhận được tiền thưởng, nhưng chưa nhận được tiền công. Ở đây họ nhận được sự nuôi dưỡng hiện tại, đó là tất cả những gì họ có bây giờ, nhưng rồi họ sẽ nhận được phần thưởng và tiền công của mình. Ở đây họ nhận được tiền đặt cọc, nhưng rồi họ sẽ nhận được toàn bộ số tiền. Dưới luật pháp, các chủ bị buộc nghiêm ngặt không được gian lận tiền công của đầy tớ mình — vì sao? Người đầy tớ đã hướng lòng mình về chủ; nghĩa là, giữa những lao nhọc cực nhọc của mình, đây là sự an ủi của anh ta: khi công việc trong ngày xong, anh ta sẽ nhận được tiền công và tiền thuê của mình vào buổi tối. Cũng vậy, anh em đã hướng lòng mình về Ngài; ngày trả lương lớn sẽ đến, và điều này đã nâng đỡ anh em trong mọi lao nhọc và sự đau đớn của linh hồn mình. Vì vậy, như Ngài là Chúa của chúng ta, chúng ta nên trông đợi Ngài. Và rồi như Chồng của chúng ta; đây là một mối liên hệ ngọt ngào hơn: “Cô dâu nói, Xin hãy đến,” Khải Huyền 22:17. Chúng ta ở đây đã đính hôn và hứa gả cho Đấng Christ: “Ta sẽ hứa gả ngươi cho Ta,” Ô-sê 2:19. Nhưng ngày lễ cưới long trọng thì còn ở đời sau. Ở đây chúng ta được hứa gả cho Đấng Christ trong giao ước ân điển; Đấng Christ đã nhận một vật làm tin từ chúng ta, và để lại một vật làm tin với chúng ta. Ngài đã nhận lấy xác thịt loài người, mang bản tính của chúng ta lên trời, để Ngài nhớ đến chúng ta, và đã để lại Đức Thánh Linh với chúng ta. Bây giờ sẽ có sự khao khát, trông đợi, và chờ đợi ngày lễ cưới long trọng này. Và như Ngài là Chúa, Ngài cũng là Chúa Giê-xu, một Đấng Cứu Thế. Với những ước muốn tan chảy biết bao, người bị giam cầm khao khát một Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc! Bây giờ “chúng ta trông đợi một Đấng Cứu Thế từ trời.” Đấng Christ bây giờ là một Đấng Cứu Thế, nhưng chưa phải là một Đấng Cứu Thế trọn vẹn đến cùng; mãi cho đến lúc đó mới trọn vẹn. Vì vậy ngày phán xét được gọi là “ngày cứu chuộc:” Ê-phê-sô 4:30. Còn điều gì đó để lại, để mỗi sự đến của Đấng Christ đều mang lại một lợi ích nào đó; còn một chút khốn khổ để lại trên chúng ta cho đến ngày cuối cùng. Ở đây chúng ta có những kẻ thù bên trong và bên ngoài. Bên trong, những dục vọng mạnh mẽ; và vì vậy sự đến của Ngài “như lửa của thợ luyện,” Ma-la-chi 3:2, “và như xà phòng của thợ giặt.” Sự đến lần thứ nhất và lần thứ hai của Ngài, chúng ta thường thấy được đặt chung với nhau trong Cựu Ước. Sự đến của Ngài là “để trình diện chúng ta thánh khiết, không vết, không nhăn:” Ê-phê-sô 5:27. Tình trạng hiện tại của chúng ta chỉ là một thời kỳ hồi phục, một sự hồi phục khỏi bệnh tật từng bước một. Còn một chút hậu quả của tội lỗi để lại trên thân thể, cho đến ngày sống lại chung, để chúng ta có thêm lý do mới để tôn vinh Đức Chúa Trời ngay khi chúng ta bước vào thiên đàng. Vì vậy, để mỗi sự đến của Đấng Christ đều mang lại cho chúng ta một lợi ích mới, thân thể phải chết. Con người cũ chưa hoàn toàn bị hủy diệt cho đến khi Đức Chúa Trời trở nên mọi sự trong mọi sự. Và đối với những kẻ thù bên ngoài chúng ta cũng vậy. Ở đây chúng ta sống giữa những kẻ ác, mà tội lỗi của họ là một gánh nặng cho chúng ta, và những sự gây hại của họ là một sự quấy rầy và phiền toái rất lớn. Chúng ta sống ở đây, như Lót tại Sô-đôm: “Linh hồn công chính của ông bị dày vò bởi những việc làm vô đạo của họ,” bởi cách ăn ở ô uế của họ. Nhưng rồi sẽ có một sự phân cách hoàn toàn giữa chiên và dê. Ở đây chúng ta phải chịu nhiều sự bắt bớ; ở đây kẻ chống Đấng Christ chỉ đang bị tiêu hao dần; ở đó hắn sẽ hoàn toàn và tuyệt đối bị hủy diệt.

II. Nếu chúng ta xét đến những người khao khát sự đến này, thì có điều gì đó trong họ thúc đẩy họ làm vậy. Có: —

1. Đức Thánh Linh của Đấng Christ.

2. Một số ân điển nhất định mà chúng tất yếu phải bộc lộ ra trong công việc này.

3. Một số kinh nghiệm nhất định mà họ có, khiến họ khao khát như vậy.

1. Có Đức Thánh Linh của Đấng Christ: “Đức Thánh Linh và cô dâu nói, Xin hãy đến,” Khải Huyền 22:17. Đức Thánh Linh sinh ra ước muốn này trong Hội Thánh. Bản tính nói rằng, ở đây là tốt; nhưng đây là một tâm tính vượt trên bản tính, Đức Thánh Linh ở trong cô dâu. Xác thịt và bản tính hư hỏng nói, “Hãy đi khỏi;” nhưng Đức Thánh Linh nói, “Xin hãy đến.” Công việc lớn của Đức Thánh Linh là đem chúng ta và Đấng Christ lại với nhau; Ngài đến từ Cha và Con, để đem chúng ta đến với Cha qua Con. Mọi điều Ngài làm là để đem Đấng Christ và người vợ lại với nhau; vì vậy Ngài đốt lên trong lòng dân sự Đức Chúa Trời một ước muốn mạnh mẽ và tha thiết về sự đến của Ngài.

2. Có những ân điển được trồng trong chúng ta; đức tin, sự trông cậy, tình yêu, lòng sốt sắng. Đức tin, đó là nền tảng của ước muốn này. Đấng Christ phán Ngài đến mau chóng; và điều này khơi dậy và nâng cao ước muốn tin rằng Đấng Christ sẽ giữ đúng lời Ngài: Giăng 14:2, 3, “Ta đi để sắm sẵn cho các ngươi một chỗ, và sẽ trở lại đón các ngươi về với Ta.” Đấng Christ đã luôn thành thật với chúng ta: Ngài phán, “Ta đến;” và Hội Thánh nói, “A-men,” bằng đức tin, “Xin hãy đến.” Nếu Đấng Christ đã ra đi trong sự bất mãn, và với một lời đe dọa trong miệng rằng chúng ta sẽ chẳng bao giờ thấy mặt Ngài nữa, thì chúng ta chỉ có thể có những hy vọng lạnh nhạt và những ước muốn yếu ớt; nhưng Ngài đã ra đi trong tình yêu, và để lại một lời hứa với chúng ta. Hội Thánh và linh hồn tin kính nói rằng, tôi có lời Ngài làm bằng chứng: Ngài đã luôn đúng hẹn cho đến nay, và giữ lời Ngài đến từng chi tiết nhỏ nhất, và đã phán, “Ta sẽ trở lại.” Điều này nâng đỡ lòng của các tín hữu trong thời gian Ngài vắng mặt; vì họ lý luận như vầy: Đấng Christ cần gì phải nịnh hót hay lừa dối chúng ta, hay hứa nhiều hơn những gì Ngài sẽ thực hiện? Chúng ta có nịnh hót một con sâu mà chúng ta có thể dễ dàng nghiền nát không? Ngài có thể đánh chết chúng ta nếu chúng ta không làm đẹp lòng Ngài; Ngài đã thành thật trong mọi sự, và chúng ta đã luôn thấy Ngài thành thật. Rồi có sự trông cậy được trồng trong các thánh đồ. Sự trông cậy là nữ tỳ của đức tin, nó trông đợi điều mà chúng ta tin: đức tin xác định sự chắc chắn của điều đó, rồi sự trông cậy trông đợi nó. Ân điển này được tạo dựng với mục đích để chúng ta vươn tới thiên đàng và xem người yêu dấu của chúng ta có đang đến không, để chúng ta trông đợi hạnh phúc trọn vẹn và tương lai của mình. Đức Chúa Trời không chỉ sắm sẵn một cơ nghiệp vinh hiển cho chúng ta, mà còn ban ân điển để trông đợi nó; Ngài làm việc trông cậy này trong chúng ta để chúng ta trông đợi nó: 1 Phi-e-rơ 1:3, “Ngài đã tái sinh chúng ta để có một sự trông cậy sống.” Rồi có tình yêu trong các thánh đồ đối với Đấng Christ. Đây là một tình cảm của sự hiệp một, nó khao khát được ở với người được yêu; Ngài khao khát được ở với chúng ta, và chúng ta với Ngài. Tình yêu đánh thức những khao khát tha thiết: “Ôi, xin hãy đến, hãy đến! Vì sao xe của Ngài đến chậm như vậy?” Như một người vợ yêu thương đứng trên bờ sẵn sàng đón người chồng mà nàng trông đợi, tình yêu trong các thánh đồ cũng vậy; họ khao khát được ở với Đấng Christ, vì vậy, họ khao khát vương quốc của Đức Chúa Trời đến với chính mình vì tình yêu: Phi-líp 1:23, “Tôi ước ao được ra đi, và ở với Đấng Christ.” Và cũng trên cùng một căn cứ, họ khao khát sự sống lại chung của Hội Thánh. Nhất là điều này được đốt cháy bởi những suy nghĩ về tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta. Ngài đã dời sự hiện diện thuộc thể của Ngài khỏi chúng ta, nhưng Ngài không thể thỏa lòng cho đến khi Ngài và chúng ta gặp lại nhau: Giăng 14:3, “Ta sẽ trở lại, và đón các ngươi về với Ta, để Ta ở đâu, các ngươi cũng ở đó;” và Giăng 17:24, “Và để các ngươi ở với Ta, để ngắm xem vinh hiển của Ta.” Đấng Christ không thỏa lòng trong tình trạng vinh hiển của Ngài cho đến khi chúng ta ở với Ngài, cho đến khi Ngài có sự đồng hành của chúng ta, và chúng ta được phước bởi sự chiêm ngưỡng Ngài. Trước khi Ngài đến trong xác thịt, Ngài đã vui thích ở với các thánh đồ trước khi thế gian được tạo dựng: Châm Ngôn 8:31. Và khi thế gian được tạo dựng, trước khi Ngài nhập thể, Ngài đã vui thích đến và hiện ra trong hình dạng một con người, và trò chuyện với dân sự Ngài trong hình dạng loài người. Trong những ngày Ngài ở trong xác thịt, Ngài đã vui thích dành thời giờ của mình và bận rộn giữa những người trung tín. Và khi Ngài sắp rời khỏi chúng ta, Ngài đã bảo đảm với chúng ta về sự trở lại, và không thể yên lòng cho đến khi chúng ta ở với Ngài. Vậy, một cách tương ứng, và theo mức độ của chúng ta, tình yêu cũng hành động trong chúng ta; chúng ta không thể thiếu Đấng Christ, vì vậy chúng ta khao khát được ở với Ngài.

Rồi lòng sốt sắng được trồng trong các thánh đồ, và một sự nhạy cảm đối với vinh hiển của Ngài. Không phải chỉ lợi ích của họ khiến họ khao khát sự đến của Ngài, nhưng là để Vua ngồi trên ngai, để Đấng Christ trị vì một cách trọn vẹn nhất, để ngày tỏ ra đến, để mọi sương mù và mây che phủ thân vị Ngài biến mất. Các thánh đồ yêu mến vinh hiển của Đức Chúa Trời cũng như sự cứu rỗi của chính mình, thậm chí hơn cả sự cứu rỗi của chính mình, đang khao khát thời điểm khi Đấng Christ sẽ được thấy trong mọi vinh hiển của Ngài, để Ngài không còn bị sỉ nhục nữa, để tội lỗi và sự chống đối chấm dứt. Ở đây Đức Chúa Trời không nhận được vinh hiển trọn vẹn của Ngài, không từ chúng ta, cũng không từ kẻ ác, không từ các thiên sứ, cũng không từ ma quỷ: không nhận được vinh hiển trọn vẹn của Ngài từ chúng ta, và vì vậy các thánh đồ khao khát thời điểm khi Đấng Christ được ngưỡng mộ hơn trong họ; đó là sự an ủi của linh hồn họ rằng Đức Chúa Trời được tôn vinh trong vinh hiển của họ, rằng sẽ có một thời điểm khi Ngài được ngưỡng mộ và tôn vinh trong vinh hiển của họ, và khi họ sẽ ngợi khen Ngài đời đời, không còn yếu đuối và xao lãng. Và rồi những kẻ ác, để chúng không còn chống đối và sỉ nhục Ngài nữa, để toàn bộ tiến trình của sự công chính được thấy trong lịch sử của thế gian, điều sẽ được trình bày vào ngày phán xét; để quyền năng của Ngài được thấy, khi ma quỷ và mọi kẻ vô đạo bị giày đạp dưới chân, và mọi sự xúc phạm bị lấy đi, và mọi quyền lực chống đối bị hủy diệt. Trước hết, Đấng Christ muốn chúng ta sốt sắng quan tâm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời: “Nguyện danh Cha được thánh;” rồi Ngài muốn chúng ta cầu nguyện, “Nước Cha được đến,” để lòng sốt sắng của chúng ta vì vinh hiển của Đức Chúa Trời khiến chúng ta tha thiết và khẩn thiết cầu xin vương quốc của Ngài. Rồi,

3. Có những kinh nghiệm nhất định mà chúng ta có ở đây khiến chúng ta khao khát và rên siết về thời điểm này: Rô-ma 8:23, “Chúng ta là những người có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, rên siết trong lòng mình, chờ đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.” Khi họ đã nếm những chùm nho của Ca-na-an, ôi, họ khao khát được thấy xứ sở; họ khao khát Chúa Giê-xu, Đấng chỉ huy sự cứu rỗi của họ, Giô-suê thuộc linh, dẫn họ vào xứ tốt lành. Hội Thánh ở đây đã được hưởng Đấng Christ trong nhà mình: “Tôi đã đem Ngài vào nhà của mẹ tôi,” Nhã Ca 3:4. Bây giờ họ muốn được hưởng Ngài trong nhà của chính Ngài, được hưởng Ngài cách đầy dẫy hơn. Vì sao chúng ta có được một sự nếm thử, nếu không phải để khao khát một bữa tiệc đầy đủ hơn? Vì sao Đức Chúa Trời ban ra một phần nhỏ như vậy, nếu không phải để đánh thức những khao khát của chúng ta trông đợi nhiều hơn? Thật vậy, những sự khởi đầu này thật ngọt ngào, và là một sự thương xót kỳ diệu; được nghe Đấng Christ phán trong một lời hứa, “Hãy đến với Ta, để các ngươi được sự sống.” Nhưng một khi họ đã nắm lấy điều này, họ sẽ khao khát một tiếng gọi khác, tiếng lớn phán rằng, “Hãy đến, hỡi những người được Cha Ta chúc phước,” v.v. Khi Đấng Christ chào đón họ vào vương quốc thiên đàng, vào mão triều vinh hiển; khi chúng ta có được niềm vui nào trong Đức Thánh Linh, một chút bình an trong lương tâm, một kinh nghiệm ngọt ngào nào về việc mình được tẩy sạch khỏi tội lỗi, điều này thật làm tươi mới và an ủi. Nhưng vì sao điều này được ban cho, nếu không phải để khiến chúng ta khao khát toàn bộ mùa gặt? Vì đây chỉ là trái đầu mùa. Thật ngọt ngào biết bao khi tìm được sự tha tội, và bất cứ cảm nhận an ủi nào về tình yêu của Đức Chúa Trời trong lương tâm; được giải đáp một nghi ngờ nào, được làm im lặng và dẹp bỏ một nỗi sợ nào; được thoáng thấy ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, được nâng lòng lên trong bổn phận. Bây giờ điều này kéo linh hồn khao khát nhiều hơn; vì chúng ta bắt đầu suy nghĩ, thật ngọt ngào và làm tươi mới biết bao khi chúng ta được hưởng trọn vẹn tất cả những điều này! Nếu bây giờ chỉ có một lời hứa được khắc sâu vào lòng chúng ta, dù ở đây chúng ta chỉ có quyền, chứ không có sự hưởng thụ; nếu chúng ta chỉ được làm sáng tỏ quyền của mình đối với một lời hứa, điều đó đã rất làm tươi mới rồi. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta kinh nghiệm này, để chúng ta khao khát được hưởng điều đã hứa, sự sở hữu trọn vẹn nó. Khi anh em đã ra về sau khi được dự tiệc tình yêu tại bàn của Chúa, anh em đã nói rằng, một giờ tương giao với Đức Chúa Trời tốt hơn cả thế gian. Nếu lòng anh em được tan chảy một chút trong bổn phận, nếu nó được cảm động bởi sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi, nó đã đem lại cho anh em nhiều an ủi hơn tất cả sự vui vẻ và âm nhạc mà những kẻ ham mê thế gian dùng để tự làm vui mình, hơn tất cả sự vui chơi của họ. Bây giờ điều này chỉ được ban như một sự nếm thử trước, như một sự khai vị, và để đánh thức những khao khát của chúng ta về nhiều hơn nữa. Trong Tiệc Thánh của Chúa, nhiều lần chúng ta đến và uống chén mà Đức Chúa Trời đã pha cho chúng ta; đây chỉ là một dấu hiệu mờ nhạt về “rượu mới chúng ta sẽ uống trong vương quốc của Cha chúng ta,” Ma-thi-ơ 26:29, và về những sự an ủi đời đời mà chúng ta sẽ có ở đó, và những niềm vui không pha trộn trong sự hiện diện của Đấng Christ. Vì vậy, bởi những sự nếm thử mà họ đã có, và những sự khởi đầu của vinh hiển ấy, lòng họ sẽ càng được mở rộng và kéo ra để trông đợi nhiều hơn, và khao khát thời điểm hạnh phúc khi tất cả những điều này sẽ được hoàn thành.

III. Có thể có những luận cứ được lấy và rút ra từ chính sự đến ấy, khiến họ khao khát sự đến của Ngài. Vì sao Đấng Christ đến? Mục đích của sự đến ấy là gì? Chủ yếu là để bày tỏ tình yêu của Ngài đối với các thánh đồ, cũng như để trừng phạt kẻ thù của Ngài và tôn vinh sự công chính của Ngài.

1. Tôi sẽ nói về điều thứ nhất; để nhóm các thánh đồ lại với nhau, để kéo mọi dân sự tản lạc của Ngài vào một thân thể thánh và một sự tương giao: Thi Thiên 50:5, “Hãy nhóm các thánh đồ của Ta lại với Ta, là những người đã lập giao ước với Ta bằng của lễ.” Bây giờ họ đang tản lạc đây đó, như Đức Chúa Trời có công việc cho họ làm; người này ở đây, người khác ở đó: họ rải rác ở nhiều nơi, nơi họ giống như hai ba trái dâu trên ngọn cành cao nhất. Thi Thiên ấy thường được thừa nhận là nói về ngày phán xét; rồi họ được nhóm lại để gặp nhau trong một hội chúng lớn. Tác giả Thi Thiên nói về “hội chúng lớn của người công chính,” nơi “những kẻ có tội sẽ không đứng vững:” Thi Thiên 1:5. Vào ngày trọng đại ấy khi Đấng Christ đến, mọi thánh đồ sẽ chỉ làm nên một hội chúng và một hội đoàn. Như những kẻ ác sẽ bị bó lại với nhau, và cỏ lùng bị ném vào lửa không hề tắt, thì mọi thánh đồ sẽ được nhóm lại thành một hội chúng lớn, và điều này làm vui lòng họ. Vì vậy chúng ta chưa được dự tiệc cách đầy đủ, vì chúng ta chưa có đủ mọi khách mời; mọi khách mời không gặp nhau cho đến ngày Con Đức Chúa Trời đến để chúc phước cho những người được tuyển chọn.

2. Ngài đến để công bố sự tha tội của chúng ta, và để tuyên án tha bổng của chúng ta cách hợp pháp trước tòa, như một quan án ngồi trên ngai. Sự tha tội của chúng ta đã được thông qua và đóng ấn đối với lương tâm, rồi Ngài sẽ xóa hết mọi tội lỗi của chúng ta; vì vậy có chép rằng, Công vụ 3:19, “Để những sự gian ác của anh em được xóa đi, khi những thời kỳ tươi mới đến từ sự hiện diện của Chúa.” Rồi Ngài đến để an ủi và làm tươi mới linh hồn các thánh đồ, bằng cách công bố sự tha tội của họ trong tai của cả thế gian. Đối với bất cứ ai mà ngai của Đấng Christ là đáng sợ, thì nó không nên đáng sợ đối với các thánh đồ: nếu Ngài đến với họ như một quan án, Ngài đến để tha bổng họ trên ngai; Ngài không có ý gây rắc rối gì cho họ.

3. Ngài đến để đội mão triều cho chúng ta. Chắc chắn có một sự khao khát ngày và sự đến này; vì công việc của Ngài là gì? Ngài đến để đội mão triều cho các thánh đồ: 2 Ti-mô-thê 4:8, “Từ nay, có mão triều công chính dành sẵn cho tôi, mà Chúa, Đấng phán xét công chính, sẽ ban cho tôi trong ngày đó.” Rồi Ngài đến để đặt mão triều công chính lên đầu chúng ta, và ban cho chúng ta mọi hoa trái của sự mua chuộc của Ngài; rồi Cơ Đốc nhân tin kính đến để nhận mão triều của mình: 1 Phi-e-rơ 5:4, “Khi Đấng Chăn Chiên lớn hiện ra, anh em sẽ nhận được mão triều vinh hiển, không hề tàn phai.” Người nào đã cẩn thận tôn vinh Đức Chúa Trời trong mối liên hệ của mình, thì Đấng Chăn Chiên lớn đến để đặt mão triều vinh hiển, không hề tàn phai, lên đầu người ấy.

Con cái của Đức Chúa Trời có luôn ở trong tâm trạng này, khao khát sự đến của Ngài không? Nhiều người run sợ khi nghĩ đến điều đó, và không thể có sự an ủi nào, vì thiếu sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời; và nhiều lần các thánh đồ không cảm thấy những khuynh hướng như vậy, và những khao khát mãnh liệt và mạnh mẽ như vậy.

Tôi đáp: —

1. Thánh đồ thấp kém nhất cũng có một khuynh hướng nào đó theo hướng này; người ấy không thể không khao khát Đấng Christ đến trong lòng mình và chúc phước cho mình, bằng cách khiến mình quay khỏi tội lỗi; và khao khát Ngài đến để phán xét, vì sự an ủi và phần thưởng được đón nhận cách tự nhiên hơn là bổn phận. Bất cứ ai được sinh ra cho Đức Chúa Trời, đều được “sinh lại để có một sự trông cậy sống,” 1 Phi-e-rơ 1:3; lòng người ấy được hướng theo cách này, dù không mạnh mẽ và sống động như những người khác. Tuy nhiên, tôi thừa nhận,

2. Đôi khi có thể có sự buồn ngủ và không sẵn sàng, khi đèn của họ không cháy, khi họ trở nên bất cẩn và ngủ thiếp đi; như những trinh nữ khôn ngoan đã ngủ, cũng như những trinh nữ dại, bởi một sự an toàn trì trệ. Và các thánh đồ có thể thấy mình không sẵn sàng, có thể bởi sự buông lỏng trong sự tỉnh thức của họ; họ có thể mắc phải một sự không sẵn sàng, nhưng vẫn có một linh đang khuấy động theo hướng này, bắt đầu với sự tái sinh, và vẫn tiếp tục, dù không phải lúc nào cũng bộc lộ như nhau. Một người vợ khao khát chồng mình trở về nhà, nhưng có thể mọi sự chưa được sắp xếp tốt. Bây giờ, mọi Cơ Đốc nhân đều khao khát sự đến của Đấng Christ; nhưng họ không tỉnh thức lắm, vì vậy họ không sống động lắm. Sự an toàn mang đến sự chết lặng, cho đến khi Đức Chúa Trời đánh thức họ bằng một hoạn nạn gay gắt nào đó. Cây kim đã được chạm vào đá nam châm vẫn có thể hơi lệch đi và quay sang một bên, nhưng nó lại ổn định trở lại. Đây là tư thế và tâm trạng đúng đắn của một linh hồn có ân điển, được hướng cách tha thiết và vươn ra sau sự đến của Đấng Christ.

3. Tôi lại đáp: Hội Thánh thật sự và hết lòng khao khát sự đến này, dù họ có thể run sợ trước một vài hoàn cảnh của nó. Khi chúng ta nghĩ về ngày trọng đại này, và về sách sẽ được mở ra, và những thủ tục vô tư, vẫn còn một mức độ trói buộc nào đó trong các thánh đồ, làm suy yếu đôi chút sự tin cậy và dạn dĩ của họ. 1 Giăng 4:18 chúng ta được dạy rằng: “Tình yêu trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi, vì sự sợ hãi có hình phạt.” Cho đến khi các ân điển của chúng ta được trọn vẹn, vẫn còn một chút sợ hãi.

ỨNG DỤNG.

Ứng dụng 1. Để quở trách những ai không khao khát sự đến của Đấng Christ, nhưng gạt bỏ những suy nghĩ về nó. Vì sao? Vì nó làm nguội lạnh sự vui mừng thuộc xác thịt của họ; những người gạt xa ngày của Chúa, ngày gian ác; đối với họ nó là như vậy: A-mốt 6:3. Họ ước gì nó đừng bao giờ đến, và trong lòng sẽ vui mừng khi nghe tin như vậy. Vì sao? Vì sự đến của Đấng Christ là sự hành hạ và gánh nặng của họ; họ xem nó như một ngày báo thù và một ngày gian ác, vì vậy họ không muốn đón nhận suy nghĩ về nó. Âu-tinh nói rằng, “Ngươi có thể cầu nguyện để vương quốc của Đức Chúa Trời đến, khi ngươi sợ vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ đến sao?” Một người xác thịt không thể nói Bài Cầu Nguyện Chung mà không sợ hãi; họ run rẩy khi nhớ đến nó; họ sợ nó là thật, và sợ được nghe. Nếu theo ý họ, Đấng Christ sẽ chẳng bao giờ đến. Tiếng của bản tính hư hỏng là, “Hãy đi khỏi chúng tôi; và Đấng Toàn Năng có thể làm gì cho họ?” Gióp 22:17. Hoặc nếu họ có khao khát nó, thì cũng chỉ một cách hời hợt, theo hình thức; như những người trong lời tiên tri muốn thấy ngày của Chúa, nhưng họ không thể chịu nổi nó: A-mốt 5:18, “Khốn cho các ngươi là những kẻ khao khát ngày của Đức Giê-hô-va; ngày ấy có ích gì cho các ngươi? Ngày của Đức Giê-hô-va là tối tăm, chứ không phải ánh sáng.” Họ ít suy nghĩ về những gì họ đang làm, và về mối nguy hiểm của họ, khi họ dâng lên Đức Chúa Trời một lời cầu nguyện như vậy, “Nước Cha được đến.”

Ứng dụng 2. Để thử nghiệm. Anh em bị ảnh hưởng thế nào đối với sự đến của Đấng Christ? Anh em có được lôi kéo với một khuynh hướng và chiều hướng của lòng như vậy, như ngày của sự trọn vẹn của anh em, và ngày anh em được hưởng Đức Chúa Trời cách long trọng, đòi hỏi không? Chiều hướng của lòng anh em có hướng về những điều sẽ đến không? Nếu có sự trông đợi, thì sẽ có: —

1. Một sự chuẩn bị. Một người trông đợi và khao khát sự đến của một nhân vật lớn đến nhà mình sẽ chuẩn bị mọi sự sẵn sàng, cẩn thận trang bị cho mình; khi mọi sự đều bẩn thỉu và dơ dáy, và chẳng có gì chuẩn bị, thì anh em có trông đợi khách của mình không? Anh em đã làm gì đối với ngày Đấng Christ đến? Anh em đã xét đoán chính mình chưa? 1 Cô-rinh-tô 11:31, “Nếu chúng ta xét đoán chính mình, chúng ta sẽ không bị xét đoán.” Anh em đã bao giờ nghiêm túc tuyên án chính mình, theo luật pháp, để anh em được thấy ở trong Đấng Christ chưa? Rô-ma 8:1, “Chẳng có sự đoán phạt nào cho những người ở trong Đấng Christ.” Để anh em có được sự công chính của Đấng Christ che chở mình trong ngày đó trước sự phán xét của Đấng Christ? Anh em có sống như anh em muốn được thấy ở trong Ngài không? Anh em có “sống tiết độ, công chính, và tin kính trong đời hiện tại” không? Bước đi nghiêm ngặt là một sự chuẩn bị và sắm sẵn cho ngày này; anh em chỉ chuẩn bị cho sự kinh hãi khi anh em buông mình theo tội lỗi: 2 Phi-e-rơ 3:10, 11, “Ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong đêm; vậy anh em phải là hạng người nào trong mọi cách ăn ở thánh khiết và tin kính, trông đợi và vội vã đến ngày của Đức Chúa Trời?” Chúng ta nên sửa soạn đèn của mình.

2. Anh em tiếp đón Đấng Christ như thế nào bây giờ? Anh em có tiếp đón Ngài vào lòng mình hiện tại, trong các lễ nghi của Ngài không? Một người đàn bà không bao giờ quan tâm đến việc nghe tin từ chồng mình, thì nàng có khao khát sự đến của chồng mình không? Ôi, hãy cẩn thận ngay bây giờ để đón Đấng Christ vào lòng mình!

3. Sự trông đợi này tạo ra điều gì? Những sự làm tươi mới nào trong những suy nghĩ trước về nó? Giăng 8:56, “Áp-ra-ham vui mừng khi thấy ngày của Ta, và ông đã thấy nó và vui mừng.” Ngài muốn nói đến ngày Ngài nhập thể, ngày Ngài ở trong thế gian. Áp-ra-ham đã thấy trước, bằng con mắt sắc bén của đức tin, xuyên qua mọi sương mù, mây, bức màn, và nghi lễ; ông đã được thấy ngày của Đấng Christ, và điều đó làm lòng ông vui mừng. Những sự hiểu biết về nó có khiến lòng anh em nảy lên và nhảy mừng vì vui sướng không? Những tiếng rên siết, khao khát, những sự vật lộn với Đức Chúa Trời về nó mà nó tạo ra là gì? Rô-ma 8:19, “Vì sự trông đợi tha thiết của muôn vật chờ đợi sự tỏ ra của các con trai Đức Chúa Trời.” Sự nâng đỡ và sức mạnh nào mà nó ban cho anh em chống lại những gánh nặng và nỗi buồn của đời hiện tại, khi nhớ rằng Đấng Christ sẽ đến?

Ứng dụng 3. Để thúc giục chúng ta đến với tình cảm và tâm tính ngọt ngào này của các thánh đồ. Tôi có thể nói về lợi ích của nó; sự khao khát, trông đợi, và chờ đợi sự đến của Đấng Christ này sẽ khiến chúng ta thuộc về trời trong cách ăn ở của mình. Đấng Christ ở đó: chúng ta nên trò chuyện nhiều nhất ở đâu, nếu không phải nơi Đấng Christ ở? Và nó khiến chúng ta trung tín trong việc sử dụng các ta-lâng của mình: “Chúa của chúng ta sẽ đến, và tính sổ với các đầy tớ của Ngài,” Lu-ca 19:15.

Ý Cha được nên, ở đất như trời.

CHÚNG TA đã đến lời cầu xin thứ ba, được nối tiếp cách thích hợp với lời cầu xin trước. Trong lời mở đầu, chúng ta nhận biết mối liên hệ của mình với Đức Chúa Trời, “Cha chúng con.” Trong lời cầu xin thứ nhất, chúng ta bày tỏ sự quan tâm của mình đến vinh hiển của Ngài; trong lời cầu xin thứ hai, những khao khát của chúng ta về vương quốc của Ngài; và bây giờ chúng ta cầu xin sự vâng lời đối với ý muốn của Ngài. Chúng ta có thể đánh giá sự tôn trọng của mình đối với danh Ngài và vương quốc Ngài qua sự vâng lời của chúng ta đối với ý muốn Ngài, mà nếu không có nó, chúng ta chẳng thánh hóa danh Ngài cũng chẳng đầu phục vương quốc Ngài. Vương quốc của Đức Chúa Trời bao hàm hai điều — sự cai trị của Ngài trên chúng ta, hay những đặc ân mà chúng ta được hưởng qua đó.

1. Khi được hiểu là sự cai trị của Ngài trên chúng ta, thì có một sự liên kết rõ ràng giữa hai lời cầu xin này. Trước đây, chúng ta cầu nguyện để Đức Chúa Trời cai trị chúng ta, và bây giờ, cầu xin một tấm lòng mềm mại và dễ uốn nắn, để chúng ta được Ngài cai trị. Đấng Christ không phải là Vua của chúng ta khi chúng ta làm theo ý riêng của mình. Hai điều này khác nhau; sự cai trị là một việc, và sự vâng lời đối với nó là một việc khác: như Ma-thi-ơ 6:33, “vương quốc của Đức Chúa Trời,” và “sự công chính của vương quốc ấy,” được phân biệt. Vương quốc của Đức Chúa Trời chúng ta cầu xin trong lời cầu xin thứ hai, và ở đây chúng ta cầu xin sự công chính của vương quốc ấy; để Đấng Christ không phải là một vị vua chỉ có danh hiệu, như chắc chắn Ngài là vậy, khi chúng ta làm theo ý riêng của mình. Mỗi vị vua đều đứng trên ý muốn của riêng mình, và càng tuyệt đối bao nhiêu, ý muốn của vị ấy càng phải được xem là luật pháp và quy tắc bấy nhiêu. Bây giờ, Đức Chúa Trời là một Đấng cai trị tuyệt đối như vậy, thật là thích hợp khi ý muốn của Ngài được thực hiện một cách trọn vẹn nhất: “Ý Cha được nên, ở đất như trời.”

2. Nếu anh em hiểu vương quốc của Đức Chúa Trời là những đặc ân của sự cai trị của Ngài, nhất là khi chúng được xét trong sự hoàn thành và thành tựu cuối cùng của chúng, vì điều mà Kinh Thánh gọi là vương quốc của Đức Chúa Trời, thì bằng cách làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta bước vào vương quốc của Ngài: xem Ma-thi-ơ 7:21, “Chẳng phải hễ ai nói với Ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, thì được vào vương quốc thiên đàng; nhưng ai làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời.” Đó không phải là sự tâng bốc của một lời khen thuộc linh, nhưng là một sự đầu phục chân thành và hết lòng đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, điều có ích trong vương quốc của Đức Chúa Trời, và được nhắm đến bởi mệnh đề cầu xin này, “Ý Cha được nên.”

Ở đây hãy xem xét —

I. Nội dung của lời cầu xin.

II. Những hoàn cảnh của nó.

Nội dung của lời cầu xin, “Ý Cha được nên.” Những hoàn cảnh có hai: Nơi chốn, mà thật ra cũng chỉ ra những người thực hiện, bởi con người ở đây “trên đất.” Rồi cách thức được trình bày trong một sự so sánh, “Trên đất, như ở trên trời.”

Trước hết, hãy để tôi mở ra những đoạn này, rồi nhận xét một vài điều.

I. Nội dung của lời cầu xin, “Ý Cha được nên;” và ở đó: —

1. Vấn đề mà nó liên quan đến, ý muốn của Đức Chúa Trời.

2. Lời cầu xin về nó, Ý Cha được nên.

Trước hết, vấn đề của lời cầu xin, Ý Cha. Danh của Đức Chúa Trời đã được xem xét trong lời cầu xin thứ nhất, vương quốc của Ngài trong lời cầu xin thứ hai, và bây giờ là ý muốn của Ngài. Và rồi ở đây có một lời chú thích về sự sở hữu, Ý Cha, để phân biệt với mọi ý muốn khác.

Ý muốn của Đức Chúa Trời, nó có hai nghĩa, hoặc là sắc lệnh của Ngài về những sự kiện tương lai, hoặc là điều mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ về bổn phận của chúng ta — ý muốn đã định trước hay ý muốn đã truyền lệnh của Ngài. Điều thứ nhất được nói đến, Rô-ma 9:19, “Ai đã chống lại ý muốn của Ngài?” tức là sắc lệnh và mục đích của Ngài; và điều thứ hai, ý muốn đã bày tỏ của Ngài về bổn phận của chúng ta, được nói đến, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3, “Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là sự nên thánh của anh em.” Không phải ý muốn theo mục đích của Ngài, nhưng là luật pháp của Ngài, ý muốn đã bày tỏ của Ngài. Bây giờ ở đây không có ý nói đến sắc lệnh hay ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Vì sao? Ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời thì không được biết, vậy làm sao nó có thể được thực hiện trên đất? Mọi người đều phải đầu phục nó — những kẻ bị bỏ, ma quỷ. Nhưng ở đây lời cầu xin này nói về một ý muốn sẽ được thực hiện theo sự phù hợp với các thiên sứ tốt lành. Lại nữa, chúng ta có thể, mà không phạm tội, muốn điều mà Đức Chúa Trời không muốn theo ý muốn kín nhiệm của Ngài, như sự sống của một người cha đang bệnh, mà Đức Chúa Trời định lấy đi. Thậm chí, một người có thể hoàn thành ý muốn kín nhiệm này mà vẫn bị hư mất đời đời, như Giu-đa, và nhiều người vi phạm các điều răn của Ngài mà vẫn hoàn thành các sắc lệnh của Ngài, làm điều mà Đức Chúa Trời đã định trước phải được làm trong mục đích kín nhiệm của Ngài; như có chép rằng, Công vụ 4:28, “Để làm điều mà tay Ngài và ý định của Ngài đã định trước phải được làm.” Vì vậy ý muốn kín nhiệm của Ngài không được nói đến ở đây, nhưng là ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời. Vì vậy, hãy để tôi phân biệt thêm ở đây: Ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ theo hai cách, trong lời Ngài và trong công việc Ngài; một đàng phải được chúng ta làm, đàng kia phải được làm trên chúng ta: một là Voluntas de nobis [ý muốn của Đức Chúa Trời về chúng ta], ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến chúng ta; đàng kia là Voluntas in nobis [ý muốn của Đức Chúa Trời trong chúng ta], ý muốn của Đức Chúa Trời trong chúng ta, và phải được chúng ta làm; một đàng mở đường cho sự vâng lời chủ động của chúng ta, đàng kia mở đường cho sự vâng lời thụ động của chúng ta. Sự vâng lời chủ động của chúng ta liên quan đến luật pháp và các điều răn của Ngài, nhưng sự vâng lời thụ động của chúng ta liên quan đến sự quan phòng của Ngài. Chúng ta bày tỏ sự vâng lời nhiều như nhau trong đàng này như trong đàng kia, trong sự nhẫn nại cũng như trong sự thánh khiết: vì như trong sự thánh khiết, chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời là Đấng ban luật tối cao, thì trong sự nhẫn nại, chúng ta nhận biết Ngài là Chúa tối cao, Đấng có quyền cai trị trên mọi sự kiện và mọi điều xảy ra trong thế gian. Trong đàng này, chúng ta cầu nguyện Ut nihil Dei displiceat nobis [nguyện không điều gì đến từ Đức Chúa Trời làm chúng ta nổi giận cách không xứng hợp]; trong đàng kia, chúng ta cầu nguyện Ut nihil nostrum displiceat Deo [nguyện không điều gì đến từ chúng ta làm Đức Chúa Trời nổi giận bởi cách cư xử không xứng hợp và bất hiếu]. Chúng ta chủ yếu cầu nguyện cho điều sau ở đây, để chúng ta hoàn thành ý muốn của Ngài đã được bày tỏ trong lời, nhưng điều kia cũng không thể bị loại trừ. Hãy lấy lý do này, vì các thánh đồ trong Kinh Thánh bày tỏ sự đầu phục của họ đối với sự quan phòng của Đức Chúa Trời bằng những lời rất phù hợp với lời cầu xin này, với hình thức của lời cầu xin này; như những tín hữu ấy, khi họ thấy Đức Chúa Trời đã định cho Phao-lô đi đến Giê-ru-sa-lem, khi ông đi trong sự ràng buộc của Đức Thánh Linh, bất chấp những nguy hiểm của chuyến đi, và sự mất mát của họ bởi sự ra đi của ông, họ đã nói, “Nguyện ý muốn của Chúa được nên,” Công vụ 21:14. Và chính Đấng Christ, khi nói về sự thương khó của Ngài, Ma-thi-ơ 26:39, “Không phải theo ý Con, nhưng theo ý Cha:” và “không phải ý Con, nhưng ý Cha được nên,” Lu-ca 22:42. Vì vậy chúng ta cầu nguyện cho cả hai điều, dù có một sự khác biệt rõ ràng.

Vì sao? Vì sự vâng lời chủ động của chúng ta phải hoàn toàn không có một ước muốn có điều kiện nào rằng các điều răn của Đức Chúa Trời nên bị bãi bỏ; chúng ta thậm chí không thể mong muốn Đức Chúa Trời hủy bỏ luật pháp của Ngài, và bãi bỏ những luật lệ mà Ngài đã ban hành. Nhưng chúng ta có thể mong muốn cách có điều kiện, nếu Đức Chúa Trời thấy thích hợp, sự dời đi của hoạn nạn của chúng ta, và hoàn cảnh sống mà chúng ta được định bởi sự quan phòng của Ngài: “Điều răn không phải là nặng nề” tự nó, 1 Giăng 5:3, nhưng hoạn nạn tự bản chất nó là nặng nề, Hê-bơ-rơ 12:11. Chúng ta có thể mong muốn biết thêm về luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta không được mong muốn trải nghiệm thêm hoạn nạn; điều thứ nhất cần thiết cách tuyệt đối hơn điều thứ hai. Chúng ta không chỉ phải vâng lời cách chủ động, nhưng phải yêu mến các điều răn của Đức Chúa Trời, và để lòng mình hướng ra trong sự quý trọng lớn hơn, và ưa thích chúng hơn cả sự tự do; nhưng tôi nghi ngờ liệu chúng ta có làm như vậy đối với những hoạn nạn của mình không, ưa thích chúng hơn sự tự do và sự thoát khỏi, và sự an lành của bản tính chúng ta.

Vậy thì, anh em thấy ý muốn của Đức Chúa Trời, vốn là vấn đề mà lời cầu xin này liên quan đến, có nghĩa là gì.

Rồi ở đây có lời chú thích về sự sở hữu, Ý Cha, đối lập với ý muốn riêng của chúng ta, ý muốn của Sa-tan, ý muốn của loài người.

[1.] Đối lập với ý muốn riêng của chúng ta, vốn là kẻ thù kiêu ngạo nhất mà Đấng Christ có ở phía này của địa ngục, và là nguyên nhân của mọi tai họa xảy đến cho chúng ta. Cuộc tranh chấp lớn giữa chúng ta và Đức Chúa Trời là, ý muốn của ai sẽ đứng vững, ý muốn của Đức Chúa Trời, hay ý muốn của chúng ta? Trong mỗi tội lỗi, chúng ta khinh thường ý muốn của Đức Chúa Trời, và dựng lên ý muốn riêng của mình. Chúng ta “khinh thường điều răn,” 2 Sa-mu-ên 12:9: không phải cách thô thiển và chính thức; Đa-vít đã không khinh thường điều răn, và nói rằng, “Phì! đó là một luật pháp ngu xuẩn;” nhưng theo sự giải thích tất yếu, chúng ta khinh thường luật pháp của Đức Chúa Trời, và dựng lên ý muốn riêng của mình. Vì vậy, khi chúng ta cầu nguyện để ý muốn của Đức Chúa Trời được nên, chúng ta thực ra từ bỏ ý muốn riêng của mình, những “ý muốn của xác thịt và của tâm trí,” Ê-phê-sô 2:3, mà sứ đồ nói đến; trong tiếng Hy Lạp cũng vậy. Linh hồn chẳng bao giờ được đổi mới cho đến khi ý muốn được đổi mới, cho đến khi ý muốn bị bẻ gãy. Và vì vậy sự từ bỏ mình được đặt làm một trong những nguyên tắc đầu tiên của Cơ Đốc giáo, sự từ bỏ ý muốn riêng của mình. Ý muốn là phần dẫn đầu của linh hồn. Dù tạo vật mới bắt đầu với tâm trí, nhưng nó không đạt đến bất cứ sự trọn vẹn nào, nó không được hình thành cho đến khi ý muốn được đầu phục Đức Chúa Trời, cho đến khi ân điển ngự trong lòng. Khi một người giẫm lên một tấm da khô, phần này hay phần khác sẽ dễ bật lên và nhảy lên chống lại người ấy, cho đến khi người ấy đứng ở giữa và trung tâm: cũng vậy, cho đến khi ân điển ngự trong lòng, sự hư hỏng sẽ bật trở lại. Khi cánh của một con chim bị gãy, nó không thể bay được nữa; cũng vậy, khi ý muốn bị khuất phục, thì công việc của ân điển bắt đầu. Tâm trí là cố vấn, nhưng ý muốn là vua và hoàng tử, cai trị và điều khiển mọi sự trong linh hồn. Lại nữa, ý muốn hư hỏng hơn tâm trí; sự hiểu biết bị mù lòa nhiều, nhưng ý muốn còn suy đồi hơn. Tâm trí có một chút ánh sáng, và dễ đứng về phía Đức Chúa Trời đôi khi, bằng cách gợi lên những động cơ tốt; nhưng ý muốn ghê tởm và từ chối điều thiện nhiều hơn là sự hiểu biết không biết về nó. Chúng ta thường bị thuyết phục mà không được cải đạo. Vì vậy, đây là điều chính yếu, để những ý muốn hư hỏng của chúng ta được khuất phục trước Đức Chúa Trời: Nguyện ý Cha được nên, chứ không phải ý chúng con.

[2.] Ý Cha, đối lập với ý muốn của Sa-tan. Những dục vọng của chúng ta được gọi là những dục vọng của hắn: Giăng 8:44, “Các ngươi muốn làm theo những dục vọng của cha các ngươi, là ma quỷ.” Chúng là do hắn xúi giục, do hắn nuôi dưỡng; con quỷ lớn của địa ngục là cha của những đứa con hoang này và những sản phẩm tội lỗi này. Vậy, 2 Ti-mô-thê 2:26, Đức Thánh Linh nói về những người xác thịt, rằng họ “bị Sa-tan bắt làm phu tù theo ý muốn và ý thích của hắn.” Những kẻ ác ở dưới sự sai khiến của Sa-tan, và họ làm theo ý muốn của hắn. Ma quỷ đặt một dục vọng như vậy vào hoạt động, người ta vâng theo ngay lập tức: ma quỷ khuấy động những dục vọng như vậy bằng nghệ thuật và mưu chước của hắn, và quan sát dục vọng nào sẽ thắng thế nhất vào thời điểm nào; người ta bị bắt theo ý muốn của Sa-tan. Bây giờ, Ý Cha, v.v., chúng ta khao khát ân điển của Chúa, để chúng ta không chiều theo những sự xúi giục của ma quỷ.

[3.] Ý Cha, đối lập với ý muốn của loài người: 1 Phi-e-rơ 4:2, “Để người ấy không còn sống theo những dục vọng của loài người nữa, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời;” không theo ý muốn của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Trong tình trạng tự nhiên của chúng ta, chúng ta dễ bị lung lay bởi những dục vọng và tính khí của người khác, tùy theo tư thế của lợi ích của chúng ta được định đoạt; và vì vậy, đó là một phần tốt của sự từ bỏ mình để chấm dứt những dục vọng của loài người, những tính khí và phong tục của những người mà chúng ta sợ và những người mà chúng ta trông cậy. Và cho đến khi chúng ta chấm dứt với loài người, chúng ta trông đợi phục vụ Đức Chúa Trời cách vô ích.

Bấy nhiêu cho vấn đề mà lời cầu xin này liên quan đến, “Ý Cha.”

Thứ hai, ở đây có chính lời cầu xin, Được nên; điều này bao hàm gì, khi chúng ta nói, “Nguyện ý Cha được nên”?

[1.] Chúng ta cầu xin một tấm lòng để làm theo ý Ngài: Phục Truyền 5:29, “Ôi, ước gì trong lòng họ có một tấm lòng như vậy, để kính sợ Ta, và giữ mọi điều răn của Ta luôn luôn!” Chỉ quyết tâm làm điều Đức Chúa Trời đã truyền thôi thì chưa đủ; nhưng chúng ta phải có được một tấm lòng được đổi mới, được thánh hóa.

[2.] Chúng ta cầu xin sự khéo léo để làm theo ý Ngài: Thi Thiên 143:10, “Xin dạy con làm theo ý muốn của Chúa, vì Chúa là Đức Chúa Trời của con.” Chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời dạy dỗ chúng ta, và dẫn chúng ta ra trong sự vâng lời đối với ý muốn của Ngài.

[3.] Chúng ta cầu xin sức mạnh để làm theo ý Ngài. Có chép rằng, Hê-bơ-rơ 13:21, “Đức Chúa Trời của sự bình an, qua huyết của giao ước đời đời, khiến anh em trọn vẹn trong mọi việc lành, để làm theo ý muốn của Ngài.” Chúng ta cầu xin sức mạnh, để chúng ta làm điều đẹp lòng trước mặt Ngài. Trong ý muốn của chúng ta có một sự gian ác kép; nó chống đối và xa lánh Đức Chúa Trời: Rô-ma 8:7, “Vì tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời; vì nó không đầu phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và thật ra cũng không thể đầu phục.” Và nó nghiêng mạnh về những điều khác; và điều này vừa bởi bản tính vừa bởi thói quen xấu. Có một sự xa lánh khỏi Đức Chúa Trời, vốn là tự nhiên, và được tăng thêm bởi thói quen; vì vậy chính Đức Chúa Trời phải ban cho chúng ta một tấm lòng để làm theo ý muốn Ngài, và sự khéo léo cùng sức mạnh. Như vậy Đức Chúa Trời phải kéo chúng ta ra khỏi những điều khác, điều được gọi là “sự cắt bì của tấm lòng,” Phục Truyền 30:6. Ngài phải kéo chúng ta ra, và Ngài cũng phải kéo chúng ta đến. Như Ngài cắt bỏ bao quy đầu, sự xác thịt bám vào lòng chúng ta, và khiến chúng ta tìm kiếm ý muốn riêng của mình, săn đuổi những thú vui, danh vọng, lợi lộc: Đức Chúa Trời cũng kéo chúng ta đến với chính Ngài như vậy: Nhã Ca 1:4, “Xin kéo em đi, và chúng em sẽ chạy theo chàng.”

II. Chúng ta hãy đến với những hoàn cảnh của lời cầu xin, “Ở đất như ở trên trời.”

Thứ nhất, nơi chốn, trong đó cũng ghi chú những người thực hiện, ở trên đất, tức là bởi những người sống trên đất. Vì sao điều này được nhắc đến, trên đất?

[1.] Đất là nơi chúng ta thực tập và thử nghiệm, và bây giờ là lúc để bày tỏ sự từ bỏ mình và sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, từ bỏ ý muốn riêng của mình và làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời: Giăng 17:4, “Con đã tôn vinh Cha trên đất.” Đây là một công việc không được hoãn lại cho đến khi chúng ta lên trời; lúc đó nó sẽ không đáng được cảm ơn, khi không còn sự gián đoạn, không còn rắc rối, không còn sự quấy rầy nào ở đó: nhưng ở đây, “Con đã tôn vinh Cha trên đất,” nơi có quá ít người quan tâm đến công việc ấy, và nơi có quá nhiều sự xao lãng và cám dỗ để làm chúng ta lạc hướng.

[2.] Đất là nơi duy nhất mà công việc này được bắt đầu, bằng không nó sẽ chẳng bao giờ được làm sau này: hãy lấy bất cứ điều gì là ý muốn của Đức Chúa Trời làm ví dụ. Ở đây chúng ta phải tin, bằng không ở đó chúng ta sẽ chẳng bao giờ được hưởng: Lu-ca 2:14, “Bình an trên đất.” Bây giờ Đức Chúa Trời ban ân điển, và bây giờ ý muốn của Ngài là chúng ta ra khỏi tội lỗi của mình, và tiếp nhận Đấng Christ cho những mục đích mà Ngài đã định cho Ngài. Và ở đây chúng ta phải được nên thánh, bằng không chúng ta sẽ ô uế đời đời. Lúa mọc ngoài đồng, nhưng được cất vào kho. Bây giờ là lúc quan tâm đến công việc này, ở đây trên đất.

[3.] Để trong khi chúng ta ở trên đất, chúng ta khao khát tình trạng hạnh phúc mà chúng ta sẽ có trên trời, trong đó chúng ta sẽ phục vụ Đức Chúa Trời. Vì vậy Đấng Christ trong lời cầu nguyện của Ngài muốn chúng ta suy nghĩ Đức Chúa Trời được tôn vinh và vâng lời như thế nào ở đó, để chúng ta dâng lên những ước muốn chân thành về tình trạng trọn vẹn ấy, khi chúng ta sẽ phục vụ Đức Chúa Trời không mệt mỏi, và không xao lãng.

[4.] Trên đất, để cho thấy chúng ta không cầu nguyện cho những người ở thế giới bên kia, nhưng cho những người trên đất. Chúng ta không cầu nguyện cho các thánh đồ đã qua đời, họ đã thoát khỏi nguy hiểm, đã qua khỏi những lời cầu nguyện của chúng ta, vì đang ở trong tình trạng cuối cùng của họ. Chúng ta không cầu nguyện cho người chết, nhưng cho người sống. Bấy nhiêu cho hoàn cảnh thứ nhất trong lời cầu xin này, nơi chốn.

Thứ hai, chỉ còn lại điều cuối cùng, đó là cách thức mà điều này phải được làm: “Như ở trên trời.” Chrysostom nhận xét rằng mệnh đề này có thể được áp dụng cho mọi lời cầu xin trước: “Nguyện danh Cha được thánh trên đất, như ở trên trời;” “Nước Cha được đến trên đất, như ở trên trời.” Nhưng chắc chắn nó thích hợp nhất với vấn đề đang bàn. Nhưng ý nghĩa là gì? Đức Chúa Trời được vâng lời trên trời như thế nào?

Trong Kinh Thánh có ba tầng trời, tầng trời không khí, tầng trời đầy sao, và tầng trời của các tầng trời. Trong mọi tầng trời ấy, ý muốn của Đức Chúa Trời được thực hiện. Đức Chúa Trời được vâng lời trong tầng trời thấp hơn, anh em sẽ thấy trong Thi Thiên 148:8, “lửa, mưa đá, tuyết, và hơi nước, gió bão, làm theo lời Ngài.” Gió và bão, và mọi điều dường như hung dữ và khó trị nhất, dường như là những sự rối loạn của thiên nhiên, đều ở dưới sự sai khiến của Đức Chúa Trời. Rồi trong tầng trời đầy sao, câu 6, “Ngài đã lập một sắc lệnh không thể qua đi:” chúng ở dưới một luật pháp và điều lệ, và không đi chệch hay lệch khỏi quỹ đạo, không thay đổi đường đi của mình; mặt trời mọc, lặn, và biết đúng điểm trên la bàn của nó. Nhưng chủ yếu ý nói đến tầng trời của các tầng trời, nơi các thiên sứ và các linh được phước ở, và họ vâng lời Đức Chúa Trời cách trọn vẹn: Thi Thiên 103:20, 21, “Hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, hỡi các thiên sứ của Ngài, là những đấng mạnh mẽ, làm theo các điều răn của Ngài, lắng nghe tiếng lời Ngài. Hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, hỡi tất cả các đạo binh của Ngài, hỡi các đầy tớ của Ngài, là những đấng làm theo ý muốn Ngài.” Các thiên sứ làm theo các điều răn của Ngài, và đang lắng nghe tiếng lời Ngài, sẵn sàng theo lệnh của Đức Chúa Trời, để được sai đi lên xuống, lên và xuống như Đức Chúa Trời muốn họ; vì vậy, đối với điều này, Đấng Christ phán, “Ý Cha được nên, ở đất như trời.”

Nhưng ở đây, một lần nữa, vì sao điều này được thêm vào, Như ở trên trời?

1. Để làm dịu ngọt sự đầu phục của chúng ta đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng ta trên đất không bị buộc theo một luật pháp và nhiệm vụ khắc nghiệt hơn những người trên trời. Các thiên sứ, họ không phải là sui juris [tự chủ, tự quyết]: họ có nhiều đặc ân hơn con người, nhưng không được miễn trừ khỏi sự tôn kính và bổn phận đối với Đức Chúa Trời. Họ được miễn trừ và tự do khỏi rắc rối, bệnh tật, và những nhu cầu về ăn uống, và mọi sự quấy rầy và yếu đuối của xác thịt mà chúng ta phải chịu, nhưng họ không được giải thoát khỏi ý muốn của Đức Chúa Trời, mà họ vâng lời các điều răn của Ngài, lắng nghe tiếng lời Ngài. Những triều thần trên trời này là đầy tớ của Đức Chúa Trời, và là bạn đồng hành với chúng ta trong cùng một sự vâng lời; không ai quá lớn để vâng lời Đức Chúa Trời. Các thiên sứ, là những đấng mạnh mẽ hơn hết, họ vâng lời ý muốn của Ngài, và chúng ta cũng phải vậy; thậm chí, họ vâng lời ý muốn của Ngài với một sự kính sợ thánh khiết, để họ không làm mất lòng Ngài dù chỉ một chút; vì có chép về Mi-chen, thiên sứ trưởng, Giu-đe 9, rằng “ông không dám đem một lời cáo buộc sỉ nhục chống lại ma quỷ, nhưng nói rằng: Nguyện Chúa quở trách ngươi.” Ông không dám nói một lời không xứng hợp nào, hay một lời không phải lẽ nào, hay làm bất cứ điều gì làm mất lòng Đức Chúa Trời.

2. Như để làm dịu ngọt sự vâng lời của chúng ta, cũng để cho chúng ta thấy tính hợp lý của sự vâng lời này. Chúng ta muốn có được hạnh phúc của các thiên sứ, và vì vậy, chắc chắn chúng ta nên tham gia vào bổn phận của họ; thật là công bằng khi chúng ta nên bắt chước sự thánh khiết của họ. Nếu chúng ta muốn có sự tương giao với họ trong vinh hiển, chúng ta cũng nên có sự tương giao với họ trong ân điển. Ma-thi-ơ 22:30, có chép rằng, chúng ta sẽ là isangeloi [như các thiên sứ của Đức Chúa Trời]. Chúng ta tìm kiếm cùng một vinh hiển và hạnh phúc mà họ có: đứng trước mặt Chúa và ngắm xem mặt Ngài; đó là hạnh phúc của họ. Chắc chắn nếu chúng ta muốn có phần thưởng của các thiên sứ, mà chúng ta trên đất đang khao khát và trông đợi, thì thật là công bằng khi chúng ta làm công việc của các thiên sứ, và viết theo bản mẫu của họ.

3. Vì vậy Đấng Christ dùng sự so sánh này, để chúng ta không bị lạc lối bởi một gương mẫu thấp kém. Chúng ta dễ dàng đi theo lối mòn, và bằng lòng với một mức độ vâng lời dễ dàng và thấp kém biết bao: Lu-ca 18:11, người ấy đặt lòng tin lớn vào điều đó, “Lạy Đức Chúa Trời, con cảm tạ Chúa vì con không như những người khác.” Bây giờ vì chúng ta có ít gương tốt trong thế gian, và những gương chúng ta có đều có những vết nhơ và khuyết điểm, và rất dễ mắc phải những điều ác, và dễ bị lạc lối bởi chúng, vì vậy Đấng Christ muốn đưa chúng ta lên để trông đợi một mẫu mực thuộc trời và thiên thượng; Ngài đề ra sự trọn vẹn của thiên sứ như một mẫu mực và gương mẫu. Người nào bắn vào một ngôi sao, sẽ bắn cao hơn người nhắm vào một bụi cây: chắc chắn mẫu mực mà chúng ta nhắm đến càng cao, sự vâng lời của chúng ta sẽ càng lớn. Những kẻ ác nghĩ rằng mọi sự đều đủ trong tôn giáo, dù nó nhỏ bé đến đâu; nhưng những người tin kính không thể dễ dàng thỏa mãn mình, họ đang thúc giục và vội vã tiến lên càng ngày càng nhiều.

4. Để dạy chúng ta rằng chúng ta không chỉ phải nhìn vào quid [điều gì], nhưng còn vào quomodo [cách thức]; không chỉ vào điều chúng ta làm, nhưng còn vào cách thức chúng ta vâng lời Đức Chúa Trời; vì vậy Đấng Christ không dạy chúng ta chỉ cầu nguyện, “Ý Cha được nên,” nhưng “như ở trên trời,” theo cách thức như vậy. Đức Chúa Trời không chỉ quan tâm đến việc làm điều Ngài đã yêu cầu, nhưng còn đến cách thức làm nó, để chúng ta không chỉ làm điều tốt, nhưng làm tốt; chính trạng từ làm cho hành động được tôn vinh. Chúng ta phải xem xét với tấm lòng nào chúng ta thực hiện nó: Châm Ngôn 16:2, “Đức Giê-hô-va cân nhắc các tâm linh.” Điều mà Ngài đặt lên bàn cân của nơi thánh là, với tinh thần nào, với tấm lòng nào, chúng ta thực hiện công việc; đó là điều Ngài cân nhắc và quan tâm. Bây giờ, để chúng ta không chỉ nhìn vào nội dung của sự vâng lời, nhưng còn vào cách thức chúng ta làm nó, vì vậy Đấng Christ ban cho chúng ta mẫu mực này.

Phản bác. Nhưng anh em sẽ nói, sự vâng lời của chúng ta đi kèm với nhiều khuyết điểm và yếu đuối; vậy làm sao chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời như các thiên sứ trên trời? Làm sao chúng ta có thể được an ủi trong sự vâng lời của mình nếu đây là mẫu mực của chúng ta?

Tôi đáp: —

1. Dù chúng ta không thể làm được với cùng một mức độ, nhưng chúng ta nên làm với cùng một cách thức; dù không có sự bình đẳng chính xác, nhưng nên có một sự tương đồng nào đó. Sự vâng lời của chúng ta không nên hoàn toàn khác về loại và cách thức với sự vâng lời của những người phục vụ Đức Chúa Trời trên trời, dù về mức độ và tỷ lệ chúng ta không thể đạt đến mẫu mực của họ.

2. Dù chúng ta không đạt đến sự trọn vẹn này trong đời này, nhưng chúng ta phải nhắm đến nó, khao khát nó, và cầu nguyện cho nó. Nhắm đến nó, không bằng lòng cách lười biếng với bất cứ mức độ vâng lời thấp kém nào, nhưng nhắm đến mức cao nhất. Và khao khát nó: sẽ có một thời điểm khi chúng ta được trọn vẹn; khi chúng ta sẽ không chỉ như các thiên sứ, nhưng như Đấng Christ: “Chúng ta sẽ giống như Ngài,” 1 Giăng 3:2. Và chúng ta cầu nguyện trên đất cho điều được trông đợi trên trời; chúng ta cầu nguyện cho điều chúng ta trông đợi từ tình trạng cuối cùng và hoàn thành, khi chúng ta sẽ như các thiên sứ của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn làm theo ý muốn của Ngài.

Tôi đến với các điểm; có ba điểm: —

1. Những ai trong lời cầu nguyện nhận biết Đức Chúa Trời là Cha, và tỏ ra tôn trọng vinh hiển và vương quốc của Ngài, rất cần phải thấy ý muốn của Ngài được thực hiện ở đây trên đất.

2. Chính Chúa là Đấng ban cho chúng ta muốn và làm những điều đẹp lòng trước mặt Ngài.

3. Đức Chúa Trời không chỉ nhìn vào điều này, rằng ý muốn của Ngài được thực hiện, nhưng còn vào cách thức nó được thực hiện.

I. Những ai trong lời cầu nguyện nhận biết Đức Chúa Trời là Cha, và tỏ ra tôn trọng vinh hiển và vương quốc của Ngài, rất cần phải thấy ý muốn của Ngài được thực hiện ở đây trên đất.

Tôi sẽ chứng minh điều đó: —

Thứ nhất, bằng những luận cứ được gợi ý trong điểm này.

1. Khi chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời, chúng ta nên thấy ý muốn của Ngài được thực hiện, vì hai lý do — như thật và như thành công.

[1.] Như chúng ta muốn bày tỏ một sự thật và chân thành trong lời cầu nguyện. Họ chế nhạo Đức Chúa Trời khi cầu nguyện để họ làm theo ý muốn của Ngài, nhưng lại không quan tâm đến việc làm theo nó, những người lên án những dục vọng của mình, nhưng lại ôm ấp chúng và giữ chúng ấm trong lòng mình. Chúng ta thường cầu nguyện từ trí nhớ của mình hơn là từ lương tâm, và thường từ lương tâm của mình hơn là từ tình cảm của mình. Từ trí nhớ của chúng ta, khi chúng ta lặp lại những lời thuộc lòng, không có cảm giác, hay cảm xúc, hay sự suy xét về tầm quan trọng của chúng. Từ lương tâm của chúng ta, hơn là từ tình cảm. Âu-tinh nhận xét về chính mình: trong khi ông còn ở dưới quyền lực của những dục vọng của mình, ông cầu nguyện chống lại sự ham muốn, nhưng lòng ông nói rằng, At noli modo, timebam enim ne me exaudiret Deus [“Nhưng, lạy Chúa, chưa phải lúc này; vì tôi sợ Đức Chúa Trời nghe lời tôi”]. Lương tâm bảo chúng ta rằng những điều như vậy phải được làm và cầu xin; như vậy chúng ta đặt một chút lương tâm của mình vào lời cầu nguyện, nhưng không có gì của tình cảm và ước muốn nghiêm túc. Nhiều người sẽ không muốn Đức Chúa Trời bắt họ giữ lời, khi họ dường như dâng mình cho ý muốn của Ngài, và nghĩ đến việc từ bỏ những dục vọng của mình; điều đó thật đắng cay và khó chịu đối với họ: như Phan-ti-ên, chồng của Mi-canh, “đi theo nàng, vừa đi vừa khóc,” 2 Sa-mu-ên 3:16. Bây giờ nếu chúng ta muốn tỏ ra lời cầu nguyện của mình là thật, chúng ta nên cố gắng thực hiện điều đó; bằng không chúng ta chỉ giống như những người lính đã nhổ vào Đấng Christ và đánh Ngài, nhưng lại kêu lên, “Kính chào Vua dân Giu-đa;” vậy chỉ là một sự chế nhạo khi nói, “Ý Cha được nên,” nhưng lại không quan tâm đến việc làm theo nó: Ma-thi-ơ 15:8, “Dân này đến gần Ta bằng miệng, và tôn kính Ta bằng môi, nhưng lòng chúng xa Ta.” Không có sự thật nào trong lời cầu nguyện, dù có gì trong đó, nếu lòng không ở trong đó. Lời cầu nguyện của một số người chỉ là hoa trái của trí tuệ và trí nhớ; của những người khác chỉ là kết quả của sự phán đoán của họ, điều gì nên được làm, hơn là của lòng họ, điều gì họ khao khát được làm: và chúng chỉ tốt trong chừng mực chúng bày tỏ quyền của Đức Chúa Trời cách long trọng hơn, chứ không phải những khao khát bên trong của họ.

[2.] Nếu chúng ta muốn lời cầu nguyện của mình thành công. Thi Thiên 66:18, “Nếu tôi xem sự gian ác trong lòng tôi, Chúa sẽ không nghe tôi.” Rõ ràng, nếu chúng ta không làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì không có lý do gì Ngài nên quan tâm đến ý muốn của chúng ta. Nếu tôi xem sự gian ác trong lòng tôi, có thể có tội lỗi trong lòng; nhưng nếu tôi xem nó ở đó, Đức Chúa Trời sẽ không nghe tôi, nếu tôi nuôi dưỡng một tình cảm đối với nó. Khi gió thổi, một chút không khí lạnh sẽ lọt vào phòng, dù cửa có đóng chặt đến đâu; nhưng để cửa mở cho nó vào thì không cho thấy một sự quan tâm đến sức khỏe như cần thiết. Sẽ có tội lỗi trong con cái của Đức Chúa Trời, nhưng nó không được phép. Tình yêu đối với bất cứ tội lỗi nào đã biết khiến những lời cầu nguyện của chúng ta với Đức Chúa Trời trở nên không thành công. Vậy Châm Ngôn 28:9, “Ai quay tai khỏi nghe luật pháp, thì lời cầu nguyện của người ấy cũng sẽ là sự gớm ghiếc.” Đức Chúa Trời thường dùng luật báo trả, sẽ trả lại cho những kẻ có tội bằng chính đồng tiền của họ: chúng ta không nghe Ngài, vì vậy Ngài sẽ không nghe chúng ta. Cùng một luận cứ mà chúng ta dùng để thúc giục Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện, thì Đức Chúa Trời cũng có để thúc giục chúng ta về bổn phận và sự vâng lời. Anh em sẽ dùng luận cứ nào để đánh thức sự tin cậy và tình cảm của mình? “Nhờ huyết của Đấng Christ, chúng ta có sự dạn dĩ để đến với Ngài,” Hê-bơ-rơ 10:19, và Ê-phê-sô 3:12. Đây không chỉ là một luận cứ để thúc giục trong sự trông đợi lòng thương xót, nhưng còn trong việc thúc ép bổn phận, khi Đức Chúa Trời nài xin anh em bằng lòng thương xót của Đấng Christ để làm theo ý muốn của Ngài, và quan tâm đến công việc của Ngài. Nếu huyết của Đấng Christ không thể thuyết phục chúng ta, để đưa chúng ta đến ý muốn của Đức Chúa Trời, thì làm sao chúng ta có thể trông đợi nó thuyết phục Đức Chúa Trời để đem lại cho chúng ta những phước lành đáp lại? Khi Đức Chúa Trời phán, chúng ta khinh thường Ngài, vì vậy khi chúng ta nói, Đức Chúa Trời có thể gạt bỏ những lời cầu nguyện của chúng ta.

Đức Chúa Trời phán với chúng ta khôn ngoan hơn chúng ta có thể phán với Ngài; chúng ta nói lắp bắp, nói ngọng, và nói cách dại dột trong những lời cầu nguyện của mình với Đức Chúa Trời. Có nhiều lý do hơn để chúng ta nghe Đức Chúa Trời hơn là Đức Chúa Trời nghe chúng ta; vì có nhiều sự công bằng hơn trong các giới luật của Ngài so với lý lẽ trong những lời cầu nguyện của chúng ta, và chúng ta bị buộc phải vâng lời ý muốn của Đức Chúa Trời nhiều hơn là Ngài bị buộc phải ban cho lời cầu xin của chúng ta; và vì vậy nếu chúng ta không muốn Đức Chúa Trời quay tai khỏi những lời cầu nguyện của chúng ta, chúng ta không nên quay tai khỏi việc nghe luật pháp và lời khuyên của Ngài: Giăng 9:31, “Bây giờ chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời không nghe những kẻ có tội; nhưng nếu ai là người thờ phượng Đức Chúa Trời, và làm theo ý muốn của Ngài, thì Ngài nghe người ấy.” Đó là một châm ngôn chung, những người sẵn sàng bóp méo những hành động của Đấng Christ đã nắm được lẽ thật này: “Nếu ai thờ phượng Ngài, và làm theo ý muốn của Ngài, thì Ngài nghe người ấy,” Giăng 9:31. Chỉ giữ một hình thức thờ phượng thôi thì chưa đủ, nhưng chúng ta phải nhạy cảm với ý muốn của Ngài; đó là cách để nhận được một câu trả lời đầy ân điển. Như vậy, khi chúng ta cầu nguyện, chúng ta bị ràng buộc.

2. Như con cái của Đức Chúa Trời, chúng ta phải làm theo ý muốn của Ngài: Ma-la-chi 1:6, “Nếu Ta là Cha, thì sự tôn kính của Ta ở đâu? Và nếu Ta là Chủ, thì sự kính sợ của Ta ở đâu?” Những mối liên hệ với Đức Chúa Trời không phải là những danh hiệu suông và những căn cứ, nhờ đó chúng ta có thể trông đợi sự ưu ái từ Đức Chúa Trời; nhưng chúng mang trong lòng mình những nghĩa vụ đối với bổn phận về phía chúng ta. Nhiều người sẽ nói những lời tốt đẹp và những danh hiệu hay ho với Đức Chúa Trời, nhưng lại không quan tâm đến việc tuân theo ý muốn của Ngài. Thậm chí, việc anh em nhận biết mối liên hệ ấy sẽ làm tăng thêm tội lỗi của anh em, và sẽ làm chứng chống lại anh em. Anh em đã nhận Ta là Cha của mình, mà lại không làm theo ý muốn của Ta. Vậy Ma-thi-ơ 12:50, “Ai làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời, thì người ấy là anh em, chị em, và mẹ Ta.” Những người này có thể chắc chắn về một mối liên hệ an ủi với Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời sẽ nhận biết họ trong lời tuyên bố ấy, khi họ coi việc làm theo ý muốn của Ngài là công việc của mình; bằng không anh em sỉ nhục Đức Chúa Trời hơn là thờ phượng Ngài. Khi anh em làm theo ý riêng của mình, và gọi Đức Chúa Trời là Cha, anh em đặt những đứa con hoang của ma quỷ trước cửa nhà Ngài; anh em giả vờ với Đức Chúa Trời, và mang danh Ngài trên mình; vì vậy những ai nói, “Cha chúng con,” cũng phải nói, “Ý Cha được nên.”

3. Những ai muốn tôn trọng vinh hiển của Đức Chúa Trời phải làm theo ý muốn của Ngài. Đây là vinh dự của Đức Chúa Trời, khi anh em ở dưới mệnh lệnh của Ngài. Đức Chúa Trời đã tự hào về Áp-ra-ham; đúng hơn, Si-ru chứ không phải Áp-ra-ham được nói đến ở đây, như bối cảnh cho thấy: xem Ê-sai 46:11. Ê-sai 41:2, “Người từ phương đông, mà Ta đã gọi đến dưới chân Ta.” Khi anh em ở dưới sự sai khiến của Ngài, sẵn sàng đi từng bước với Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời dẫn dắt anh em, anh em sẵn sàng đi theo. Đó là vinh dự của viên đội trưởng có những người lính dưới mệnh lệnh như vậy, rằng “khi ông nói với người này, Đi, thì người ấy đi; và với người khác, Đến, thì người ấy đến,” Ma-thi-ơ 8. Vậy đó là vinh dự của Đức Chúa Trời, khi Ngài không thể bảo anh em làm điều gì mà anh em không sẵn sàng vâng lời, dù phải chịu nguy hiểm lớn nhất và mất mát tất cả.

4. Sự đầu phục của chúng ta đối với vương quốc của Ngài. Đức Chúa Trời đứng trên thẩm quyền của Ngài. Một vị vua mà không có sự vâng lời thì là gì? Đấng Christ chẳng bao giờ được tiếp nhận làm vua, trừ nơi ý muốn của Ngài được vâng lời, bằng không chúng ta chế nhạo Ngài bằng một danh hiệu trống rỗng. Những đầy tớ của thầy tế lễ thượng phẩm nói rằng, “Kính chào Vua dân Giu-đa,” trong sự chế nhạo; như vậy là nhận biết Ngài là vua, khi chúng ta không chịu vâng lời. Rồi chúng ta thật sự khao khát vương quốc của Ngài đến trong quyền năng, khi chúng ta quyết tâm làm theo ý muốn của Ngài, yêu như Đức Chúa Trời muốn chúng ta yêu, và ghét, sợ, và trông cậy như Đức Chúa Trời muốn: Thi Thiên 143:10, “Chúa là Đức Chúa Trời của con; xin dạy con làm theo ý muốn của Chúa.” Nếu anh em nhận biết Đức Chúa Trời là Đấng cai trị tối cao, anh em phải đầu phục ý muốn của Ngài. Như vậy lời cầu nguyện này sẽ cho chúng ta những luận cứ, khi chúng ta nhận biết Ngài là Cha, khi chúng ta tỏ ra tôn trọng vinh hiển và vương quốc của Ngài.

Thứ hai, tôi sẽ đưa ra những luận cứ khác để thuyết phục điều này, để lương tâm làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời.

1. Gương của Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã hoàn toàn phó mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời; và anh em sẽ đứng trên những điều khoản của mình sao? Giăng 5:30, “Ta không tìm kiếm ý muốn riêng của Ta, nhưng ý muốn của Đấng đã sai Ta.” Đấng Christ đã không tìm cách làm đẹp lòng ý muốn thuộc nhân tính của Ngài, ý muốn riêng của Ngài, nhưng ý muốn của Cha Ngài. Đây là tôn giáo thật, được giống như Đấng mà chúng ta thờ phượng. Bây giờ, chúng ta chẳng bao giờ giống Đấng Christ cho đến khi chúng ta coi việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời là công việc lớn của đời mình. Vì sao Ngài đến trong thế gian? Ngài nói với anh em; để làm theo ý muốn của Cha Ngài: Lu-ca 2:49, “Các ngươi không biết rằng Ta phải lo việc của Cha Ta sao?” Đây là công việc duy nhất của Ngài; và nó cũng nên là công việc của chúng ta, nếu chúng ta có cùng tâm trí mà Đấng Christ đã có.

2. Hãy xem xét quyền của Đức Chúa Trời. Chúng ta không ở dưới quyền tự quyết của mình, nhưng ở dưới sự sử dụng của Chúa. Đức Chúa Trời có quyền trên chúng ta, vì Ngài đã tạo dựng chúng ta. Sự trọn vẹn của mọi vật nằm ở việc hoàn thành ý muốn của Đấng Tạo Hóa, vì đó là mục đích mà chúng được tạo dựng. Các tạo vật “đều là đầy tớ của Chúa, và còn tồn tại đến ngày nay theo các luật lệ của Ngài,” Thi Thiên 119:91. Chúng ta nợ sự hiện hữu của mình, và mọi điều chúng ta có, từ Ngài. Chúng ta thấy giữa loài người, sự lệ thuộc sinh ra sự tuân phục; một người sống nhờ vào người khác sẽ cẩn thận làm đẹp lòng người ấy. Anh em nắm giữ mọi sự bởi sự khoan dung và rộng rãi của Đức Chúa Trời, vì vậy đó nên là sự nghiên cứu của anh em để làm theo ý muốn của Ngài. Chúa Giê-xu Christ đã mua chuộc anh em: 1 Cô-rinh-tô 6:20, “Hãy tôn vinh Chúa trong linh hồn và thân thể của anh em, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời.” Điều thuộc về Đức Chúa Trời là điều Ngài đã mua. Một đầy tớ đã được mua, khi con người bị bán làm nô lệ, anh ta là tiền của chủ mình; vậy sức lực, thời gian, sự phục vụ của anh ta thuộc về chủ mình. Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, vì Ngài đã mua chuộc chúng ta, vì vậy chúng ta không thể sống như chúng ta muốn; vì đây là đặc tính của một đầy tớ, rằng anh ta không thể sống như anh ta muốn. Lại nữa, như Đức Chúa Trời đã sinh chúng ta lại, tái sinh chúng ta, mục đích của ân điển Ngài là gì? “Để chúng ta không còn sống trong xác thịt, theo những dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời,” 1 Phi-e-rơ 4:2. Đó là mục đích của ân điển, chữa lành những sự rối loạn của ý muốn, và đưa chúng ta đến một sự ràng buộc nghiêm ngặt hơn về bổn phận và sự phục vụ đối với Đức Chúa Trời. Và thật vậy, nếu ân điển đã có hoa trái và quyền năng của nó trên anh em, anh em sẽ phó mình cho Đức Chúa Trời. Nhã Ca 7:10, “Em thuộc về người yêu của em.” Anh em thuộc về người yêu của mình, để được Ngài sử dụng như Ngài muốn. Vì vậy, trừ khi anh em muốn rút lại những lời thề của mình, anh em sẽ lương tâm làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, vì Ngài có một quyền rõ ràng trên anh em.

3. Hãy xem xét sự bất lực của chính chúng ta. Có lý do lớn để ý muốn của chúng ta được phó cho ý muốn của Đức Chúa Trời, vì chúng ta không thể tự quản lý chúng. Theo luật của các dân tộc, những kẻ ngu dại và điên khùng phải có một người giám hộ; họ đã mất quyền thống trị và quyền lực trên chính mình, họ phải được cai trị bởi người khác, họ là nô lệ theo bản tính, phải được hướng dẫn bởi người khác: Tít 3:3. Tất cả chúng ta theo bản tính đều là những kẻ ngu dại, và đó là tai họa lớn nhất có thể xảy ra khi bị bỏ mặc cho ý muốn riêng của mình; và vì vậy, khi Đức Chúa Trời yêu cầu sự đầu phục ý muốn của chúng ta, thì cũng giống như lấy thanh gươm ra khỏi tay một người điên, thanh gươm sẽ là nguyên nhân gây hại và hủy hoại chính mình. Nemo laeditur nisi a seipso [“Không ai bị hại bởi ai khác ngoài chính mình, dù người ấy có thể bị người khác làm phiền”]. Bây giờ, vì chúng ta không thể quản lý ý muốn riêng của mình, thật là thích hợp khi chúng ta có một người giám hộ; và ai khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời để cai trị chúng ta? Một thương gia, dù sở hữu con tàu, và đã chất đầy hàng hóa lên nó, nhưng vì ông không có kỹ năng về nghệ thuật hàng hải, ông để cho người hoa tiêu lái nó. Chắc chắn chúng ta sẽ chỉ làm đắm tàu chính mình trừ khi chúng ta phó mình để được Đức Thánh Linh hướng dẫn theo ý muốn của Ngài.

4. Lợi ích đến với chúng ta khi làm theo ý muốn của Ngài — chúng ta sẽ có được sự ưu ái của Ngài ở đây và vinh hiển của Ngài ở đời sau. Sự ưu ái của Ngài ở đây, điều làm chúng ta được Ngài yêu mến: Công vụ 13:22, “Ta đã tìm được một người theo lòng Ta, sẽ làm trọn mọi ý muốn của Ta.” Đây là những người theo lòng Đức Chúa Trời, những người làm theo ý muốn của Ngài. Và dù chúng ta có những yếu đuối lớn, nhưng vì chúng ta hướng lòng làm theo ý muốn của Ngài, chúng sẽ được bỏ qua; như Đa-vít có những yếu đuối của mình, nhưng vì trong lòng ông muốn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, vì vậy đây là một người theo lòng Ta. Và anh em sẽ có được vinh hiển của Đức Chúa Trời ở đời sau: 1 Giăng 2:17, “Thế gian qua đi, và những dục vọng của nó cũng vậy: nhưng ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời.” Những điều mà ý muốn của chúng ta đưa chúng ta đến đều qua đi. Khuynh hướng của lòng chúng ta đưa chúng ta đến thế gian, giàu có, danh vọng, thú vui; nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời đưa chúng ta đến một cơ nghiệp đời đời. “Thế gian qua đi, và những dục vọng của nó cũng vậy.” Sẽ có một thời điểm khi những điều chúng ta muốn, và chúng ta gắn bó mãnh liệt và khao khát, sẽ biến mất — chúng ta sẽ không còn cảm nhận, không còn hương vị trong chúng, không còn thèm muốn chúng nữa. Khi con người rời khỏi thế gian, họ kêu lên thế gian đã lừa dối họ như thế nào; nhưng bây giờ “ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời.” Chẳng ai hối tiếc vì đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời; điều này sẽ ở với chúng ta đến đời đời, và đưa chúng ta đến hạnh phúc đời đời.

Ứng dụng 1. Để cho thấy những người xa cách sự tôn trọng chân thành đối với Đức Chúa Trời biết bao, khi họ vi phạm ý muốn của Ngài vì lý do nhỏ nhất, và phá vỡ những ràng buộc và giới hạn mà Đức Chúa Trời đã đặt ra cho họ. Lòng chẳng bao giờ ngay thẳng, trừ khi nó nằm dưới sự kính sợ của một điều răn. Nhiều người sẽ sợ một hình phạt; nhưng có chép rằng, Châm Ngôn 13:13, “Ai kính sợ điều răn:” nếu điều răn cản đường người ấy, người ấy không dám phá vỡ, nó còn hơn một hàng rào gai, hay như thể sư tử đứng trên đường. Nhưng mặt khác, khi con người không ngần ngại về một điều răn, khi họ “vi phạm vì một đôi giày” (như lời tiên tri nói), khi mọi cám dỗ nhỏ đều đủ để kéo họ ra khỏi Đức Chúa Trời, điều đó cho thấy họ ít tôn trọng Đức Chúa Trời cách chân thành biết bao.

Ứng dụng 2. Nó giúp thúc giục chúng ta quan tâm cách dịu dàng hơn đến ý muốn của Đức Chúa Trời. Để đạt được mục đích này, hãy xem xét những động cơ sau: —

1. Thẩm quyền tuyệt đối của Ngài để truyền lệnh: 1 Ti-mô-thê 6:15, “Đấng là Đấng được chúc phước và là Đấng cai trị duy nhất, Vua của các vua, và Chúa của các chúa;” ý muốn của Ngài là đủ — Ta là Chúa, các ngươi phải làm như vầy và như vầy.

2. Hãy xem xét sự công bằng của điều Ngài đã truyền: Rô-ma 7:12, “Điều răn là thánh, công chính, và tốt lành.” Không có điều gì Đức Chúa Trời truyền mà không phù hợp với bản tính của chính Ngài, và không phù hợp với lợi ích của chúng ta. Sống công chính, tiết độ, và thánh khiết trong sự tương giao với Đức Chúa Trời không phải là một gánh nặng; nó không phải là một gánh nặng, nhưng là một lợi ích lớn. Ách của Đấng Christ là một ách rộng rãi. Sự phục vụ và bổn phận của chúng ta có phần thưởng của chính nó ngay trong miệng và lòng của nó. Không có gì sai trái lớn đối với chúng ta khi cai trị những tình cảm của mình, sống tiết độ, trong sạch, và trong sự thực hành những sự phục vụ thánh; ở đây không có gì ngoài những điều nâng cao và làm cao quý bản tính của con người. Nếu điều răn của Đức Chúa Trời là dâng con cái mình làm của lễ, hay bất cứ sự dã man nào trong những điều đã được thực hành giữa dân Ngoại, thì điều này cũng đã đủ, “Ta là Chúa;” nhưng khi Ngài đã ban những điều răn thánh khiết và tốt lành như vậy, khiến anh em sống giống con người hơn, giống những tạo vật có lý trí hơn, anh em nên dịu dàng với ý muốn của Chúa.

3. Bị phó mặc cho ý muốn riêng của mình là một sự đoán phạt lớn. Khi Chúa có ý định hủy diệt một dân tộc, Ngài phó họ cho ý muốn riêng của họ: Thi Thiên 81:12, “Y-sơ-ra-ên chẳng muốn Ta; vậy Ta phó họ cho sự ham muốn của lòng họ; và họ bước đi theo những mưu chước của riêng mình.” Đó là sự đoán phạt lớn nhất có thể giáng trên bất cứ tạo vật nào, khi người ấy được phép có ý muốn riêng của mình. Một người có thể bị phó cho Sa-tan, nhưng vẫn phục hồi: 1 Cô-rinh-tô 5:5, “Hãy phó kẻ ấy cho Sa-tan để hủy diệt xác thịt, để linh hồn được cứu trong ngày của Chúa Giê-xu.” Người ấy có thể bị phó cho Sa-tan để thử luyện và rèn tập; nhưng khi người ấy bị phó cho chính mình, cho sự cai trị của lòng mình, để bị mê hoặc bởi những mưu chước của riêng mình, và có được những dục vọng của riêng mình, thì đó là một sự đoán phạt nặng nề biết bao! Khi Ba-la-am không chịu thỏa mãn, Đức Chúa Trời phán với ông, “Hãy đi,” Dân Số Ký 22:35. Ông đã nhận được câu trả lời trước đó, nhiều lần, nhưng ông vẫn cứ hỏi mãi; “Hãy đi,” và đó là hình phạt của ông.

4. Đó là sự tự do thật nhất khi đầu phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Rồi, “khi Con Đức Chúa Trời giải phóng anh em, anh em sẽ thật sự được tự do,” Giăng 8:36. Con Đức Chúa Trời giải phóng chúng ta như thế nào? Không phải khỏi bổn phận, nhưng cho bổn phận. Ai nằm dưới quyền thống trị và quyền lực của bất cứ tội lỗi nào cũng là một nô lệ thật sự. Nhưng rồi chúng ta thật sự được tự do, khi chúng ta được giải thoát, không phải khỏi sự đầu phục đúng đắn đối với Đức Chúa Trời, nhưng khỏi quyền lực của ma quỷ. Tự do không phải là được tự do làm điều mình muốn, tốt hay xấu; nhưng càng được quyết định làm điều tốt bao nhiêu, càng có tự do bấy nhiêu — vì đó là một sự tự do gần nhất với sự tự do của Đức Chúa Trời, Đấng là Đấng hành động tự do nhất mà vẫn không thể phạm tội. Một sự tự do như vậy có trong Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và các thiên sứ trên trời: chắc chắn những ai luôn ngợi khen và ca tụng Đức Chúa Trời không sống một đời sống nô lệ. Cuối cùng, từ bỏ ý muốn riêng của mình và làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ là niềm vui lớn nhất. Chúng ta càng được mở rộng cho điều này bao nhiêu, hạnh phúc của chúng ta càng lớn bấy nhiêu. Rồi chúng ta có được hạnh phúc của các linh hồn của những người công chính. Không ai giữa loài người có hạnh phúc lớn hơn các thánh đồ được vinh hiển, nhưng không ai có ít ý muốn riêng của mình hơn. Vì sao chúng ta lại coi điều làm nên một phần hạnh phúc của mình là một sự trói buộc? Trên trời, các linh hồn được vinh hiển ở đó không phàn nàn về bất cứ gánh nặng nào, nhưng họ không có ý muốn riêng của mình, mà họ muốn và không muốn như Đức Chúa Trời muốn.

5. Ai có lòng hướng về việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, người ấy có sự hiểu biết rõ ràng nhất về tâm trí của Đức Chúa Trời: Giăng 7:17, “Ai muốn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, người ấy sẽ biết giáo lý có phải từ Đức Chúa Trời không.” Không phải sự sắc bén của trí tuệ xuyên thấu vào một lẽ thật, nhất là vào một lẽ thật gây tranh cãi, khi bụi của sự tranh cãi nổi lên; nhưng ai bước đi gần gũi nhất với Đức Chúa Trời, chính người ấy biết tâm trí của Ngài. Một thanh sắt cùn, khi nóng và ở trong lửa, sẽ xuyên sâu vào một tấm ván một tấc hơn là một công cụ sắc bén nhưng lạnh; cũng vậy, một người có những tình cảm trong sạch đối với Đức Chúa Trời, một tấm lòng muốn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, nhiều lần xuyên thấu sâu hơn vào lẽ thật gây tranh cãi, và thấy nhiều hơn về tâm trí của Đức Chúa Trời trong lẽ thật ấy so với một người có tài năng. Có nhiều sự lầm lẫn về ý muốn của Đức Chúa Trời. Bây giờ hãy lương tâm vâng lời, đừng tham khảo với lợi ích của những đam mê riêng của anh em, và rồi anh em sẽ biết tâm trí của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời công chính khi giữ lại ánh sáng khỏi những ai tham khảo với những dục vọng, lợi ích và tính khí xác thịt của mình, vì những điều này làm mù tâm trí, và chỉ thích hay không thích những điều theo như chúng hợp khẩu vị với những dục vọng của họ.

6. Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ trừng phạt sự vi phạm ý muốn của Ngài. Điều này bao hàm hai điều: —

[1.] Đức Chúa Trời lưu ý đến nó; Ngài quan sát ý muốn của Ngài có được thực hiện hay không. Những người Rê-cáp đã dịu dàng với điều răn của người cha đã chết của họ, người không thể nhận biết những hành động của họ; nhưng đó là ý muốn của người cha của họ, và họ sẽ giữ theo ý muốn của người đã chết: Giê-rê-mi 35:14. Nhưng bây giờ Chúa thấy ý muốn của Ngài có được giữ hay không: Châm Ngôn 15:3, “Mắt của Đức Giê-hô-va ở khắp mọi nơi, nhìn xem kẻ ác và người lành.” Bất cứ nơi nào anh em ở, Đức Chúa Trời ở với anh em. Như lời tiên tri đã nói với Ghê-ha-xi, “Lòng ta chẳng đi với ngươi sao?” 2 Các Vua 5:26, có nghĩa là linh tiên tri của ông. Đức Thánh Linh của Chúa đi cùng chúng ta bất cứ nơi nào chúng ta đi, Ngài quan sát những gì chúng ta làm. Khi Chúa Giê-xu ở giữa đám đông, Ngài phán, “Ai đã chạm vào Ta?” Ngài cảm nhận quyền năng đã ra khỏi Ngài khi một người chạm vào Ngài bằng đức tin. Cũng vậy, trong đám đông các tạo vật, chúng ta lệ thuộc vào Đức Chúa Trời — Ngài biết quyền năng nào ra đi để gìn giữ anh em và tôi trong sự hiện hữu. Đây là những ví dụ thích hợp để gieo vào tâm trí chúng ta một ý thức về sự toàn tri của Đức Chúa Trời.

[2.] Ngài sẽ trừng phạt cách nghiêm khắc: Gia-cơ 4:12, “Chỉ có một Đấng ban luật, Đấng có thể cứu và hủy diệt.” Có nhiều người ban luật trong thế gian, có quyền sinh tử, nhưng đó chỉ là sự sống tạm thời; nhưng có một Đấng Ban Luật có thể thưởng bằng sự sống đời đời, và trừng phạt bằng sự chết đời đời. Vậy Đức Chúa Trời thật sự và đúng nghĩa có quyền sinh tử. Vì vậy, vì Ngài có thể trừng phạt cách nghiêm khắc như vậy, chúng ta không nên chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhiều lần việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thật khó chịu đối với xác thịt và huyết, nhưng hãy nhớ rằng địa ngục sẽ còn tệ hơn. Khi chúng ta thúc giục con người tin, ăn năn, và vâng lời mới, và nói với họ rằng đây là ý muốn của Đức Chúa Trời về anh em, rằng anh em tin nơi Đấng Christ, bước đi cách thánh khiết và khiêm nhường với Đức Chúa Trời, người ấy nói gì? Tôi có nên tự làm mình buồn bã, và ngồi than khóc trong một góc, và dành đời mình một cách u ám và sầu thảm, đi từ bổn phận này sang bổn phận khác không? Điều này tốt hơn nhiều so với việc ngồi gào thét dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đời đời.

Về những hướng dẫn. Nếu anh em muốn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì —

1. Phải có một thời điểm long trọng nào đó để dâng hiến và phó ý muốn của mình cho Ngài. Theo bản tính, chúng ta vốn xa lánh. Bây giờ, bất cứ ai được đưa đến với Đức Chúa Trời, người ấy đến và đặt những vũ khí chống đối của mình dưới chân Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có quyền trên chúng ta, và Ngài muốn quyền này được xác nhận bởi sự ban cho và đồng ý của chúng ta: Rô-ma 12:1, “Tôi nài xin anh em, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể anh em làm của lễ sống, thánh khiết, đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Không thể có một của lễ nào đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn sự dâng hiến ý muốn riêng của chúng ta cho Ngài: Hãy xem Phao-lô đến và đặt khiên xuống như thế nào, khi Đức Chúa Trời đã khuất phục ông: Công vụ 9:6, “Và ông, run rẩy và kinh ngạc, nói rằng: Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì?” Sẽ có một thời điểm khi anh em sẽ long trọng trao chìa khóa của lòng mình cho Đức Chúa Trời, và mời Ngài đến và bước vào. Phao-lô, người lúc đó chỉ đe dọa và thở ra sự kinh hoàng đối với con cái của Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời đã hạ ông xuống, thì ông nằm dưới chân Đức Chúa Trời. Khi anh em thật sự hạ mình, anh em sẽ khao khát Đức Chúa Trời đến và chiếm lấy lòng mình, và quyết tâm đến dưới ách của Ngài: Ma-thi-ơ 11:28, “Hãy mang lấy ách của Ta, và anh em sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình.” Đấng Christ sẽ không ép buộc nó trên ai. Trong hôn ước, sự đồng ý không được ép buộc: “Hãy mang lấy ách của Ta.”

2. Khi anh em phó mình cho Đức Chúa Trời, phải phó mà không có giới hạn và giữ lại: “Để anh em đứng vững, trọn vẹn và đầy đủ trong ý muốn của Đức Chúa Trời,” Cô-lô-se 4:12. Đó là lời cầu nguyện của ông cho họ: và, Công vụ 13:22, “Ta đã tìm được Đa-vít, con trai của Gie-sê, một người theo lòng Ta; người ấy sẽ làm trọn mọi ý muốn của Ta.” Chúng ta nên vâng lời cách trọn vẹn, như thể chúng ta không có ý muốn riêng của mình, không giữ lại quyền sở hữu trong bất cứ điều gì. Những suy nghĩ của chúng ta không thuộc về chúng ta để sắp xếp, cũng không phải những khao khát hay niềm vui của chúng ta, nhưng như Đức Chúa Trời muốn. Tội lỗi nhỏ nhất được giữ lại là một vật bảo đảm cho quyền lợi và quyền của ma quỷ trên chúng ta. Và vì vậy hãy dâng mọi sự cho Đức Chúa Trời, phó mình hoàn toàn cho Ngài, vì nhớ rằng mọi động cơ, mọi suy nghĩ, mọi tình cảm, đều ở dưới một quy tắc, và trong mọi hành động chúng ta nên nói rằng, Đức Chúa Trời có muốn điều này được làm không, có hay không?

3. Có một số điều đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý muốn của Ngài cách rõ ràng hơn và đã ban mệnh lệnh đặc biệt, và chúng ta nên lương tâm nhất về những điều này, dù chúng khó chịu đến đâu đối với xác thịt và huyết, hay gây hại đến đâu cho lợi ích riêng của chúng ta. Ví dụ, về sự ăn năn và quay khỏi tội lỗi, Ê-xê-chi-ên 33:11, anh em có lời thề của Đức Chúa Trời rằng Ngài vui thích trong đó: “Thật như Ta hằng sống, Chúa là Đức Giê-hô-va phán, Ta không vui thích trong sự chết của kẻ ác, nhưng kẻ ác quay khỏi đường lối mình, và sống.” Và Đức Chúa Trời “không muốn ai bị hư mất, nhưng mọi người đều ăn năn,” 2 Phi-e-rơ 3:9. Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời; Ngài đã nói với anh em Ngài vui thích biết bao trong sự ăn năn, để anh em đến và than khóc về tội lỗi của mình, và khóc lóc về những sự lạc lối của mình. Khi Ê-sau gian ác biết cha mình mong muốn điều gì, ông lấy cung của mình để đi giết thú rừng; khi chúng ta biết điều gì làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn, chúng ta nên làm điều đó. Và rồi Ngài cũng vui thích trong công việc của đức tin, tin nơi Đấng Christ: Giăng 6:29, “Đây là công việc của Đức Chúa Trời, để anh em tin nơi Đấng mà Ngài đã sai đến: và 1 Giăng 3:23, “Đây là điều răn của Ngài, để chúng ta tin nơi danh của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” Vì vậy chúng ta nên thường xuyên làm công việc của đức tin, và tiếp nhận Đấng Christ, để chúng ta hoàn thành ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời trong chúng ta. Thật là đẹp lòng Đức Chúa Trời biết bao khi chúng ta ăn năn, tin, và trở lại với Ngài như vậy. Ngay cả động cơ đầu tiên, thật được đón nhận biết bao đối với Chúa! Thi Thiên 32:5, “Tôi nói rằng, tôi sẽ xưng các sự vi phạm của tôi với Đức Giê-hô-va; và Chúa đã tha thứ sự gian ác của tội lỗi tôi.” Cũng vậy Lu-ca 15:20: người cha chạy ra đón con khi đứa con hoang đàng nghĩ đến việc trở về. Vì vậy anh em nên sống một đời sống thánh khiết: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3, “Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là sự nên thánh của anh em.” Rằng anh em nên bước đi cách thánh khiết, Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý muốn của Ngài cách rõ ràng. Rồi về những bổn phận của các mối liên hệ, Đức Chúa Trời rất vui thích trong sự vâng lời đối với các quan chức, cha mẹ, chủ: 1 Phi-e-rơ 2:15, “Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là như vậy, để bằng việc làm lành, anh em làm im lặng sự ngu dốt của những kẻ dại dột.” Rồi, chúng ta nên quan sát những sự quan phòng, luôn ở trong một tâm trạng biết ơn: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:18, “Trong mọi sự hãy tạ ơn; vì đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, trong Đấng Christ Giê-xu, về anh em.” Thật là một sự nổi loạn và bất tuân lớn khi không vâng lời mệnh lệnh long trọng của Đức Chúa Trời.

4. Chúng ta nên sẵn lòng vâng lời Đức Chúa Trời, dù phải trả giá nào. Tội lỗi nhỏ nhất cũng không được phạm để tránh rắc rối lớn nhất. Anh em có thể nghĩ đó là một tội nhỏ đối với Môi-se khi ở lại trong triều của Pha-ra-ôn, nơi ông có thể giúp ích cho dân sự của Đức Chúa Trời, nhưng ông “thà chịu khổ với dân sự của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng những thú vui của tội lỗi trong một thời gian,” Hê-bơ-rơ 11:25.

5. Vì điều tốt lớn nhất có thể đến từ nó, chúng ta không nên chống lại ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời. Nhiều lần đây là một cái bẫy. Con người nghĩ mình được xưng công chính bởi những ý định tốt của mình. Chúng ta không được làm điều ác để điều thiện đến từ nó: Rô-ma 3:8. Nếu một lời nói dối có thể cứu cả thế gian, chúng ta cũng không được làm điều đó, vì điều ác nhỏ nhất cũng không được làm trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, dù điều thiện lớn nhất đến từ nó.

Ứng dụng 3. Hãy xét xem anh em đứng như thế nào đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. Điều này rất cần thiết, vì —

1. Có nhiều sự lầm lẫn về nó.

2. Nhờ đó chúng ta có thể nhận biết liệu chúng ta có hoàn toàn bị ảnh hưởng bởi ý muốn của Chúa hay không.

Con người tự nịnh mình bằng một sự giả vờ vâng lời, và kêu lên, “Lạy Chúa, lạy Chúa,” nhưng không làm theo ý muốn của Ngài. Họ nói những lời tốt đẹp với Đức Chúa Trời, nhưng không bùng nổ thành một cuộc tranh đấu thực sự; như những kẻ khốn khổ ấy, Giê-rê-mi 18:12, “Chúng ta mỗi người sẽ làm theo sự tưởng tượng của lòng ác của mình:” và Giê-rê-mi 44:17, “Chúng ta chắc chắn sẽ làm bất cứ điều gì ra khỏi miệng của chúng ta.” Có nhiều điều mà chúng ta dễ lầm lẫn. Như,

[1.] Chúng ta giả vờ làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời nói chung, nhưng khi nói đến những điều cụ thể, chúng ta chùn bước. Thông thường, khi chúng ta nhận lấy bổn phận một cách chung chung, nó không làm trầm trọng thêm những khuynh hướng và ý muốn đối lập. Đây là lỗi lớn của chúng ta, chúng ta làm hài lòng và nịnh mình bằng những khái niệm và những ý tưởng trừu tượng. Anh em nói gì về ý muốn này của Đức Chúa Trời về anh em nói riêng? Người Y-sơ-ra-ên đã tiến lên biết bao! Ôi, họ sẽ làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời; họ chạy theo khái niệm chung. Nhưng Giô-suê nói, chương 24:19, “Các ngươi không thể phục vụ Đức Giê-hô-va, vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh, Ngài là Đức Chúa Trời ghen tương; Ngài sẽ không tha thứ những sự vi phạm và tội lỗi của các ngươi.” Chúng ta sẽ làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời nói chung, nhưng khi nó chống lại những dục vọng và khuynh hướng riêng của chúng ta, những điều này khiến chúng ta càu nhàu về nó, và rút lui trở lại.

[2.] Một số người khen ngợi và chấp thuận ý muốn của Đức Chúa Trời, và nói về nó, nhưng không thực hành nó. Ở đây, “Ý Cha được nên;” không phải là, nguyện nó được nói đến, được bàn luận bởi tôi, nhưng được làm. Và đó không phải là nói những lời tốt đẹp. Anh em biết dụ ngôn về hai người con: Một người nói, “Con không đi, nhưng đã đi;” người kia, “Thưa cha, con đi, nhưng đã không đi,” Ma-thi-ơ 21:29, 30. Nơi Đấng Christ ưu tiên người tội lỗi công khai hơn kẻ giả hình, là người nói về ý muốn của Đức Chúa Trời, và dường như ở xa giống như viên hồng ngọc, toàn là lửa, nhưng chạm vào ông ta, ông ta lạnh như đá. Khi chúng ta chấp thuận ý muốn của Đức Chúa Trời nhiều trong sự phán đoán của mình, và khen ngợi nó, nhưng không làm theo nó, điều này thực ra là nói rằng, tôi biết Cha tôi truyền cho tôi điều gì, nhưng tôi sẽ làm như tôi muốn.

[3.] Một sự lừa dối khác về ý muốn của Đức Chúa Trời là thế này: Hiện tại, trong khi chúng ta đang có tâm trạng tốt, khi những dục vọng của chúng ta nằm thấp, khi lòng ấm áp dưới những thúc đẩy của một sự thuyết phục hay xác tín hiện tại, con người có những suy nghĩ cao về việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời: Phục Truyền 5:27, “Xin ông hãy nói với chúng tôi mọi điều mà Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chúng tôi, sẽ phán với ông; chúng tôi sẽ nghe, và làm theo.” Có nhiều hành động của ý muốn chúng ta; có sự đồng ý, sự lựa chọn, ý định, và sự theo đuổi. Chỉ đồng ý thôi thì chưa đủ: những điều này có thể bị ép buộc từ chúng ta bởi sự thuyết phục thuộc đạo đức; nhưng phải có một sự lựa chọn nghiêm túc, một quyết tâm không thể lay chuyển, một ý định như vậy được theo đuổi với mọi sự siêng năng và nỗ lực nghiêm túc, dù chúng ta gặp phải những thất vọng nào từ Đức Chúa Trời và loài người. Rồi ý định hay quyết tâm không thể lay chuyển này là điều sẽ không bị phá vỡ bởi những khó khăn, không bị suy yếu bởi sự mất mát lợi ích, không bị nản lòng bởi nhiều thất vọng mà chúng ta gặp phải, ngay cả trong lúc chờ đợi Đức Chúa Trời.

[4.] Nhiều lần chúng ta có một sự kính sợ bề ngoài trên lương tâm, và vì vậy bị thúc giục làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng lòng vẫn xa lánh Đức Chúa Trời trong suốt thời gian đó; vì vậy họ cố gắng đưa ý muốn của Đức Chúa Trời và ý muốn của họ lại với nhau, để thỏa hiệp sự khác biệt. Một ví dụ đáng chú ý về điều này anh em có trong Ba-la-am. Ông đã nhận được một sứ điệp, và một món hối lộ lớn. Bây giờ ông có một tấm lòng xác thịt, chạy theo tiền công của sự bất chính, và vì vậy, dù ông biết dân Y-sơ-ra-ên được Đức Chúa Trời chúc phước, nhưng trước hết ông sẽ đến với Đức Chúa Trời: Dân Số Ký 22:8, “Hãy ở lại đây đêm nay, và ta sẽ đem lời lại cho các ngươi, như Đức Giê-hô-va sẽ phán với ta.” Ông rất dịu dàng, ông không dám đi với họ, trừ khi Chúa phán, Hãy đi. Nhưng Đức Chúa Trời từ chối ông: câu 12, “Ngươi không được đi với họ.” Rồi sao? Chúa từ chối ban phép cho ông. Rồi Ba-lác sai những sứ giả danh giá hơn, và lại đề nghị phần thưởng. Rồi ý muốn xác thịt của ông ủng hộ Đức Chúa Trời: câu 18, Ba-la-am trả lời, “Dù Ba-lác cho ta đầy nhà bằng bạc và vàng, ta cũng không thể vượt qua lời của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ta, để làm ít hơn hay nhiều hơn.” Anh em có nghĩ điều này được nói với một tâm trí trung thực không? Đây là lời phán của lương tâm ông; dù có đầy nhà vàng, ông cũng không dám đi ngược lại Đức Chúa Trời. Nhưng anh em sẽ thấy đó là một cám dỗ lớn đối với ông, vì ông lại đến với Đức Chúa Trời: câu 19, “Hãy ở lại đây đêm nay, để ta biết Đức Giê-hô-va sẽ phán gì thêm với ta.” Rồi Đức Chúa Trời phán, Hãy đi, khi Ngài thấy lòng ông đã hướng về tiền công của sự bất chính. Có một sự chống đối trong lương tâm ông, ông không dám đi, vì vậy ông muốn đưa ý muốn của Đức Chúa Trời đến với ý muốn của mình. Trong nhiều trường hợp, chúng ta cũng bị chia rẽ như vậy giữa những tình cảm xác thịt của mình và ý muốn của Đức Chúa Trời, giữa lợi ích của mình và ý muốn của Đức Chúa Trời.

Đó là một trường hợp thường xảy ra, khi có một sự xung đột giữa sự xác tín và sự hư hỏng. Khi ánh sáng hoạt động mạnh mẽ trong lương tâm, con người không dám đi ngược lại ý muốn rõ ràng của Đức Chúa Trời, nhưng lòng họ lại hướng về một hướng khác. Chúng ta có một tình cảm xác thịt này hay khác, và rồi mọi công việc của chúng ta là đưa ý muốn của Đức Chúa Trời và ý muốn của chúng ta lại với nhau; và làm sao để ngụy trang và che đậy vấn đề, để với sự cho phép lớn nhất của lương tâm, chúng ta dường như mâu thuẫn với ý muốn của Đức Chúa Trời.

[5.] Một sự lừa dối thứ năm về ý muốn của Đức Chúa Trời, đó là một ước muốn rằng chúng ta được đưa vào dưới quyền năng của nó, như người nằm dài trên giường mình, và nói rằng, Ôi, ước gì đây là lao động! Nhiều người có một velleity [ý muốn yếu ớt], một ý chí uể oải và chưa trọn; họ có một ước muốn, nhưng không có một sự quyết ý, không có một khao khát nghiêm túc; và đôi khi họ có thể kéo nó ra thành một lời cầu nguyện lạnh nhạt rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến họ tốt hơn. Điều đó giống như một người nằm xuống và than phiền, Ôi, ước gì tôi đang ở một nơi như vậy! mà chẳng bao giờ đi. Ước gì tôi đã hoàn thành một nhiệm vụ như vậy! nhưng lại không đặt tay vào công việc. Con người muốn, nhưng họ sẽ không, quyết tâm cách nghiêm túc để có được ân điển mà họ mong muốn, không có sự cố gắng để hoàn thành ý muốn của mình. Một người đi mua hàng chắc chắn muốn có hàng hóa, có lẽ ông ta có một ước muốn lạnh nhạt, nhưng sẽ không trả giá; tôi sẽ mua nó dù phải trả giá nào. Họ không có những quyết tâm tích cực và siêng năng ấy, một chiều hướng mạnh mẽ và nghiêm túc của lòng hướng về Đức Chúa Trời, mà chỉ có một vài ước muốn.

[6.] Chia đôi ý muốn của Đức Chúa Trời; như trong nhiều trường hợp, nhiều người sẽ làm một phần ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng không phải tất cả, họ không hoàn toàn đạt đến tâm trí của Đức Chúa Trời. Ví dụ, họ sẽ chú ý đến một điều răn lớn nào đó, nhưng không chú ý đến điều răn nhỏ nhất. Chúng ta không thể tự miễn trừ mình trong điều nhỏ nhất: Ma-thi-ơ 5:19, “Ai vi phạm một trong những điều răn nhỏ nhất này, và dạy người ta như vậy, người ấy sẽ được gọi là nhỏ nhất trong vương quốc thiên đàng.” Chúng ta dễ nói rằng “Nó chỉ là một điều nhỏ, và linh hồn tôi sẽ sống.” Không có tội lỗi nào là nhỏ khi phạm tội chống lại một Đức Chúa Trời vĩ đại. Vi phạm với Đức Chúa Trời vì một chuyện vặt vãnh và một vấn đề rất nhỏ cho thấy sự gian ác nhiều hơn, nó cho thấy sự hư hỏng nhiều hơn; như một lực nhỏ sẽ khiến một vật nặng di chuyển xuống dưới. Lại nữa, trong một trường hợp khác, người theo nghi lễ đứng về một vài điều nhỏ hơn; như người Giu-đa, Giăng 18:28, “không muốn vào dinh tổng đốc kẻo bị ô uế,” nhưng họ có thể tìm cách giết Chúa của sự vinh hiển. Họ không được đưa vào dưới quyền thống trị của ân điển của Chúa, đức tin, sự ăn năn, sự thánh khiết, và những điều quan trọng hơn của luật pháp; đây là những điều họ không quan tâm. Đây là sự giả hình. Giống như một người đến cửa hàng để mua một món hàng trị giá một xu và ăn cắp một món hàng trị giá một bảng; vậy họ tỉ mỉ trong những điều nhỏ hơn, để họ có thể cả gan với Đức Chúa Trời trong những điều lớn hơn. Lại nữa, một số người sẽ làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời nơi công cộng, nơi họ có thể được quan sát; nhưng không làm trong nơi riêng tư, và khi ở một mình. Họ tỏ ra đẹp đẽ trong thế gian, nhưng trong gia đình, cách cư xử của họ lỏng lẻo và bất cẩn hơn: Thi Thiên 101:2, “Tôi sẽ bước đi trong nhà tôi với một tấm lòng trọn vẹn.” Một người thật sự thánh khiết sẽ bày tỏ điều đó ở nhà và ở ngoài, trong phòng riêng và những nơi ẩn náu kín đáo của mình, ở khắp mọi nơi người ấy lương tâm làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhiều lần chúng ta căng thẳng và phô trương những ân tứ của mình nơi công cộng; Đức Chúa Trời cũng sẽ được phục vụ bằng hết sức của chúng ta trong nơi kín đáo; và ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ về con người bên trong cũng như con người bên ngoài, và chúng ta phải lương tâm về cả hai: Ê-sai 55:7, “Hãy để kẻ ác lìa bỏ đường lối mình, và người bất chính lìa bỏ những suy nghĩ của mình,” v.v. Không chỉ lương tâm về đường lối của chúng ta, lối sống bên ngoài của chúng ta, nhưng còn về những suy nghĩ của chúng ta cũng như những hành động của chúng ta, vì những suy nghĩ cũng nằm dưới luật pháp. Vậy một số người sẽ lương tâm về những bổn phận của bảng thứ nhất, và bỏ qua bảng thứ hai; và một số người lương tâm về bảng thứ hai, và bỏ qua bảng thứ nhất. Một số người rất tỉ mỉ trong việc đối xử với con người, nhưng bỏ qua Đức Chúa Trời: Rô-ma 1:18, “Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ trời, chống lại mọi sự vô đạo và bất chính của loài người.” Cả hai bảng đều được nhận biết từ trời. Một số người sẽ không làm hại người lân cận của mình dù chỉ một xu, nhưng không ngần ngại cướp của Đức Chúa Trời mọi đức tin, sự kính sợ, tình yêu, sự tin cậy, sự thờ phượng, đáng thuộc về Ngài. Nhiều người sẽ không làm ô uế thân thể mình bằng sự giao hợp bừa bãi, nhưng lại là những kẻ ngoại tình đối với Đức Chúa Trời, lòng họ lang thang khỏi Đức Chúa Trời, say mê tạo vật làm hại Đức Chúa Trời. Nhiều người lên án sự nổi loạn của Áp-sa-lôm, và nổi dậy chống lại Cha trên trời của mình, và là những kẻ giết người, đánh vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Họ dịu dàng về việc làm hại danh tiếng của con người, nhưng lại làm ô nhục Đức Chúa Trời, và không bao giờ bị phiền lòng. Vậy, mặt khác, những người khác kính sợ và thờ phượng, nhưng trong những giao dịch của họ lại rất vô lương tâm; họ sẽ không thề một lời thề, nhưng lại rất thiếu bác ái, lên án anh em mình mà không có lòng thương xót và ăn năn. Đây là thói quen của thế gian, đồng ý với một bổn phận này và chống lại một bổn phận khác.

[7.] Một sự không muốn biết ý muốn của Đức Chúa Trời, tìm kiếm và tra xét nó, cho thấy sự lừa dối, và rằng chúng ta không muốn đến dưới quyền năng của nó. Một số người nghi ngờ cách khôn ngoan rằng điều đó là thật, nhưng lại không muốn tra xét nó: Giăng 3:20, “Ai làm điều ác thì ghét ánh sáng, và không đến với ánh sáng, kẻo những việc làm của mình bị quở trách.” Họ có một sự phỏng đoán khôn ngoan về những đường lối của Đức Chúa Trời, nhưng sẽ không tìm kiếm để được thỏa mãn: 2 Phi-e-rơ 3:5, “Họ cố tình không biết.” Như Tertullian nói về những người ngoại đạo, họ không muốn tìm hiểu về tôn giáo Cơ Đốc, vì họ có ý định ghét nó; vậy những người này không muốn tra xét thêm về ý muốn của Đức Chúa Trời. Có rất nhiều sự lừa dối trong đó; nó cho thấy chúng ta sợ đến quá gần một lẽ thật đáng ngờ. Lại nữa, thỉnh thoảng khi những dục vọng bị kìm hãm, con người dường như nằm nhiều dưới ý muốn của Đức Chúa Trời. Một con ngựa được giữ ở mức thấp thì dễ được người cưỡi điều khiển, nhưng khi được cho ăn nhiều, nó trở nên cứng đầu. Nhiều lần trong một hoàn cảnh thấp kém, một người dường như lương tâm làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng khi thịnh vượng, người ấy trở nên buông thả và bất tuân: Giê-rê-mi 5:5, “Tôi sẽ đến với những người lớn, nhưng những người này đã hoàn toàn bẻ gãy ách và phá vỡ những dây trói.”

Vậy có rất nhiều sự lầm lẫn về việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, vì vậy anh em cần phải tìm kiếm.

Thứ hai, làm sao chúng ta biết mình bị ảnh hưởng đúng đắn đối với ý muốn của Đức Chúa Trời?

[1.] Khi ý muốn của Đức Chúa Trời tự nó là lý do đủ cho những gì Ngài đã yêu cầu chúng ta; khi một người nhạy cảm với ý muốn của Đức Chúa Trời đến nỗi điều này thay thế mọi lý do. Sự vâng lời chẳng bao giờ đúng, trừ khi nó được thực hiện chỉ vì nhìn thấy ý muốn của Đức Chúa Trời. Điều này đủ cho một tấm lòng có ân điển, rằng đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 2:15, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:18, dù bổn phận có trái ngược với những khao khát và lợi ích riêng của chúng ta đến đâu. Đây là vâng lời điều răn vì chính điều răn, không có bất cứ lý do hay động cơ nào khác. Thật vậy, có ratio formalis [lý do chính thức] và ratio motiva [lý do thúc đẩy], những lý do chính thức của sự vâng lời và những động cơ của sự vâng lời. Lý do chính thức của sự vâng lời là sự nhìn thấy ý muốn của Đức Chúa Trời, những động cơ của sự vâng lời là phần thưởng và nỗi sợ hình phạt. Lý do chính thức là ý muốn của Đức Chúa Trời; và đây là sự vâng lời trong sạch, làm điều Đức Chúa Trời muốn vì Đức Chúa Trời muốn điều đó.

[2.] Khi một người rất tò mò muốn biết ý muốn của Cha trên trời mình là gì. Khi người ấy không chỉ thực hành những gì mình biết, nhưng tìm kiếm để biết thêm: Rô-ma 12:2, “Để anh em thử nghiệm ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là gì;” và, Ê-phê-sô 5:17, “Đừng khờ dại, nhưng hãy hiểu ý muốn của Chúa là gì.” Khi một người khao khát biết toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, không phải vì tò mò nhưng vì thực hành, để người ấy làm theo nó. Khi sự hiểu biết có một khái niệm mơ hồ về một điều, họ sẽ không biết nó cách rõ ràng, nhưng khi con người tìm kiếm, và sẵn lòng tìm ra lời khuyên của Đức Chúa Trời trong mọi sự để họ đạt đến nó, đây là một dấu hiệu cho thấy lòng được ảnh hưởng đúng đắn đối với ý muốn của Đức Chúa Trời.

[3.] Nhờ đó anh em có thể biết tình cảm của mình đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, bằng cách giữ mình khỏi những tội lỗi của mình: Thi Thiên 18:23, “Tôi đã ngay thẳng trước mặt Ngài, và giữ mình khỏi sự gian ác của tôi.” Có một sự gian ác mà chúng ta có thể gọi là của mình, mà ý muốn đam mê nhất; dù đó là tính thế gian, tính nhục dục, khao khát danh tiếng và sự tôn trọng quá mức với con người. Bây giờ, khi chúng ta đang móc mắt phải của mình, và chặt tay phải của mình, Ma-thi-ơ 5:29 — khi chúng ta đang giết chết và khuất phục những dục vọng của mình — khi chúng ta có thể từ bỏ chính mình trong những điều mà lòng gắn bó nhất, đó là một dấu hiệu của sự tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời.

Điểm thứ hai.

Giáo lý 2. Chính Chúa là Đấng ban cho chúng ta muốn và làm những điều đẹp lòng trước mặt Ngài.

Vì vậy chúng ta cầu xin Ngài, “Ý Cha được nên,” — tức là, như tôi đã giải thích, chúng ta cầu xin Ngài ban cho một tấm lòng, sự khéo léo, và sức mạnh để làm theo ý thánh của Ngài.

Ở đây tôi sẽ nói với anh em: —

1. Tôi muốn nói gì qua điểm này.

2. Đưa ra bằng chứng cho điều đó.

I. Tôi muốn nói gì qua điểm này: —

1. Tôi muốn nói như vầy, rằng trong công việc cải đạo, Đức Chúa Trời làm mọi sự: Ê-xê-chi-ên 11:19, “Ta sẽ ban cho chúng một tấm lòng, và Ta sẽ đặt một thần mới trong chúng; và Ta sẽ lấy tấm lòng bằng đá ra khỏi thịt chúng, và Ta sẽ ban cho chúng một tấm lòng bằng thịt.” Lợi ích của một tấm lòng dịu dàng, được thánh hóa là món quà của Đức Chúa Trời: Ê-xê-chi-ên 36:26, 27, “Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và đặt một thần mới trong các ngươi: và Ta sẽ lấy tấm lòng bằng đá ra khỏi thịt các ngươi, và Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt, và Ta sẽ khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ của Ta.” Hãy lưu ý, một tấm lòng mới — tức là, một tấm lòng khác, một tấm lòng để hiểu biết, một tấm lòng để yêu thương, một tấm lòng để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Ngài ban cho nó. Ngài không chỉ dâng nó, hay chuẩn bị nó, dọn đường cho nó, nhưng “Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt.”

2. Đây là điều tôi muốn nói, rằng sau khi cải đạo, Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục đồng hành. Ngài không chỉ ban thói quen của ân điển, nhưng còn ban sự giúp đỡ thực sự trong công việc vâng lời. “Ngài đã làm mọi công việc của chúng ta trong chúng ta,” Ê-sai 26:12. Sự giúp đỡ thực sự của Ngài là cần thiết để hướng dẫn, làm sống động, củng cố, bảo vệ, và bênh vực chúng ta. Để hướng dẫn chúng ta: Thi Thiên 73:24, “Chúa sẽ hướng dẫn con bằng lời khuyên của Chúa, và đem con đến vinh hiển của Ngài.” Trên đường đến thiên đàng, chúng ta không chỉ cần một quy tắc và con đường, nhưng còn cần một người hướng dẫn. Quy tắc là luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng người hướng dẫn là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Để làm sống động và khích lệ chúng ta bằng những động cơ hiệu quả: một sự buồn ngủ và chết lặng dễ len lỏi vào lòng chúng ta, và chúng ta thấy trong cùng một bổn phận, thật khó để giữ cùng một tâm trạng, cùng một sức sống của tình cảm, sự sống, và sự ấm áp; và vì vậy chúng ta cần đến với Đức Chúa Trời thường xuyên, như Đa-vít: Thi Thiên 119:37, “Xin làm cho con sống lại trong đường lối của Chúa.” Chính Đức Chúa Trời làm mới sức sống của đời sống ân điển trong mọi dịp, khi nó bắt đầu uể oải và héo úa. Để củng cố và làm mạnh mẽ những gì chúng ta đã nhận: Ê-phê-sô 3:16, sứ đồ cầu nguyện ở đó để Ngài “làm cho mạnh mẽ bởi Đức Thánh Linh của Ngài trong con người bên trong;” và, 1 Phi-e-rơ 5:10, “Khiến anh em trọn vẹn, vững vàng, mạnh mẽ, kiên định.” Có nhiều lời được chất đống ở đó để cho thấy Đức Chúa Trời quan tâm như thế nào trong việc duy trì và giữ vững điều Ngài đã trồng trong linh hồn. Trong việc bảo vệ và bênh vực họ chống lại những sự xâm nhập và tấn công của ma quỷ, kẻ luôn rình rập để làm chúng ta bất ngờ, để kéo chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời. Những người được tái sinh không chỉ thoát khỏi móng vuốt của hắn, nhưng còn được thăng tiến và được chỉ định làm quan án của Sa-tan, điều mà một linh kiêu ngạo và đố kỵ không thể chịu đựng; vì vậy hắn ganh ghét, tấn công, và vây hãm họ bằng những cám dỗ hằng ngày. Bây giờ, chính Đức Chúa Trời bênh vực: Giăng 17:11, “Xin gìn giữ qua danh Ngài những người mà Cha đã ban cho Con;” bởi danh Ngài — tức là, bởi quyền năng của Ngài.

3. Đức Chúa Trời không chỉ phải giúp chúng ta nói chung, và trong những dịp quan trọng, nhưng trong mọi hành động, từ lúc bắt đầu đời sống thuộc linh đến lúc kết thúc. Chỉ nói rằng những nguyên tắc và động cơ đầu tiên là từ Đức Chúa Trời thì chưa đủ, nhưng sự tuôn chảy của mọi động cơ và hành động, theo những nguyên tắc ấy: Phi-líp 2:13, “Chính Đức Chúa Trời hành động trong anh em cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài.” Đức Chúa Trời không chỉ ban khao khát và mục đích, nhưng Ngài ban ân điển cho điều tốt mà chúng ta muốn và có mục đích làm. Hai điều này khác nhau; và chúng ta có thể nhận được sự trợ giúp trong một loại mà không nhận được trong loại khác; muốn và làm, tôi muốn nói, là khác nhau. Phao-lô nói, Rô-ma 7:18: “Muốn thì có sẵn với tôi; nhưng làm điều lành thì tôi không tìm thấy cách.” Muốn thì nhiều hơn suy nghĩ; và thực hiện, và đưa ý muốn của chúng ta vào hành động, thì nhiều hơn cả hai; và trong mọi sự chúng ta cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể nghĩ một ý nghĩ tốt, cũng không thể có một mục đích thánh, huống chi thực hiện một hành động tốt, nếu không có Đức Chúa Trời, vì vậy mỗi khoảnh khắc chúng ta cần sức mạnh được đổi mới. Chừng nào công việc của ân điển còn mạnh mẽ và được đổi mới trong chúng ta, chừng ấy chúng ta được giữ trong một tâm trạng ấm áp và lành mạnh; nhưng chúng ta trở nên hư không, lỏng lẻo, thuộc về đất, xác thịt trở lại, và xa cách Đức Chúa Trời, khi sức nóng và sự ấm áp của ân điển này bị rút đi; và vì vậy Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục đồng hành trong toàn bộ công việc vâng lời của chúng ta đối với Ngài.

II. Sau khi đã cho thấy tôi muốn nói gì, và Đức Chúa Trời quan tâm đến công việc này đến đâu, chúng ta cần khao khát làm theo ý muốn của Ngài đến mức nào; chúng ta hãy chứng minh điều đó. Và vì đây là một điểm quan trọng, tôi sẽ chứng minh nó từng phần.

1. Về ân điển đầu tiên, rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng tạo nên lòng chúng ta để vâng lời ý muốn của Ngài.

2. Rằng khi chúng ta đã được tạo nên như vậy bởi ân điển, sau khi cải đạo, chính Đức Chúa Trời vẫn đồng hành, và phải giúp chúng ta làm theo ý muốn của Ngài.

Thứ nhất, về ân điển đầu tiên, tôi sẽ chứng minh rằng chính Đức Chúa Trời, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, tạo nên lòng chúng ta để vâng lời ý muốn của Ngài. Điều này sẽ được thấy rõ khi xem xét: —

(1.) Con người theo bản tính là gì.

(2.) Những lời mà sự chữa lành của chúng ta được diễn tả, và cách Đức Chúa Trời đưa chúng ta vào một lối sống vâng lời.

(3.) Kinh Thánh nói gì về sự bất lực hoàn toàn của con người, trong việc tạo nên lòng mình để vâng lời ý muốn của Đức Chúa Trời.

(1.) Thứ nhất, điều này sẽ được thấy rõ bởi những khái niệm hay những thuật ngữ nhấn mạnh mà Kinh Thánh dùng để mô tả tình trạng của con người trước khi Đức Chúa Trời hành động trên người ấy. Người ấy là một người “sinh ra trong tội lỗi:” Thi Thiên 51:5, “Này, tôi đã được tạo thành trong sự gian ác, và trong tội lỗi mẹ tôi đã thụ thai tôi;” và những điều thuộc bản tính thì không dễ thay đổi. Và như người ấy sinh ra trong tội lỗi, thì người ấy cũng tham lam tội lỗi: Gióp 15:16, “Người ấy uống sự gian ác như nước;” nó chỉ ra một khuynh hướng mãnh liệt, tham lam tội lỗi như một người khát nước muốn uống. Khát là cơn thèm khát khó chịu nhất, đói còn dễ chịu hơn nhiều. Đó là tâm trạng thường xuyên của lòng người ấy: Sáng Thế Ký 6:5, “Mọi tưởng tượng của những suy nghĩ trong lòng người ấy chỉ là điều ác luôn luôn.” Ôi, có bao nhiêu hoàn cảnh làm trầm trọng thêm và gia tăng được nêu tên ở đây. Có một xưởng đúc tiền luôn hoạt động; tâm trí đang đúc những suy nghĩ ác, và lòng đang đúc những khao khát ác và những động cơ xác thịt; và trí nhớ là phòng chứa và kho tàng nơi chúng được cất giữ. Đây là trường hợp của con người, sinh ra trong tội lỗi, tham lam và khát tội lỗi, và là một người có những suy nghĩ ác luôn luôn.

Nhưng một người có thể được cải tạo không? Ôi không, vì người ấy có một tấm lòng bằng đá: Ê-xê-chi-ên 36:26, “Ta sẽ lấy đi tấm lòng bằng đá.” Mỗi người đến để được cải đạo đều có một tấm lòng bằng đá; và đó là gì? Vô cảm, không thể lay chuyển. Vô cảm, người ấy không cảm nhận được tình trạng của mình; không thể lay chuyển, người ấy sẽ không bị lay động và tác động bởi lời, Đức Thánh Linh, và sự quan phòng. Có bao nhiêu phương tiện bị lãng phí trên người ấy, mà không có mục đích gì! Và Giê-rê-mi 17:9, “Lòng người gian dối hơn mọi sự, và cực kỳ gian ác: ai có thể biết nó?” Nó bịa ra mọi loại mưu mẹo và cớ để lẩn tránh Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là để lừa dối chính mình. Khi Đức Chúa Trời đến để hành động trên con người, nó trượt khỏi tay Ngài, như thể chính sự cứu rỗi cũng không thể cứu họ. Nhưng Tân Ước có thuận lợi hơn cho con người so với Cựu Ước không? Hay con người đã trở nên tốt hơn bây giờ khi có quá nhiều ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ? Tôi đáp, có một sự hòa hợp hoàn hảo giữa hai Giao Ước: ở đó người ấy được gọi là “con của cơn thịnh nộ theo bản tính,” Ê-phê-sô 2:3; những người được tuyển chọn cũng như những người khác đều như vậy. Ở đó anh em sẽ thấy người ấy là một “đầy tớ của tội lỗi,” Rô-ma 6:17. Chẳng bao giờ có một ông chủ độc đoán như tội lỗi, chẳng bao giờ có một đầy tớ sẵn lòng như con người. Tội lỗi chẳng bao giờ ngừng ra lệnh, và chúng ta thích làm việc, và vì vậy chúng ta ở dưới sự sai khiến của nó. Ở đó anh em sẽ thấy người ấy được miêu tả là một người có “sự hiểu biết mù lòa,” và một “tấm lòng cứng cỏi,” và một người “xa lánh sự sống của Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 4:18. Ở đó anh em sẽ thấy người ấy là một người “thù nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời,” chính là “sự thù nghịch,” Rô-ma 8:7; một người chẳng muốn cũng “không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Một người mù lòa, và không biết phải làm gì: 2 Phi-e-rơ 1:9, “Ai thiếu những điều này thì mù lòa,” và với một sự mù lòa còn tệ hơn nhiều so với sự mù lòa thuộc thể. Một người mù về mắt thuộc thể, sẽ nghĩ rằng được có một người hướng dẫn phù hợp là một hạnh phúc lớn: như trong Công vụ 13:11, khi Ê-ly-ma bị đánh mù, “ông tìm kiếm xung quanh một người nào đó để dẫn ông bằng tay.” Nhưng người mù về mặt thuộc linh, không thể chịu đựng có một người hướng dẫn; hay nếu có người muốn dẫn người ấy, và hướng dẫn người ấy đi đúng đường, người ấy sẽ tức giận. Và như Kinh Thánh miêu tả người ấy là mù lòa, thì cũng là không có sức mạnh: Rô-ma 5:9, “Chết trong những sự vi phạm và tội lỗi;” Ê-phê-sô 2:5, thậm chí, tệ hơn cả chết; một người chết không còn gây hại nữa, điều ác của người ấy chết cùng với người ấy; nhưng có một sự sống của sự chống đối và nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời đi cùng. Tôi chỉ nói một ít, nhưng hãy đặt tất cả lại với nhau, và rồi nó cho thấy con người là một tạo vật khốn khổ và đáng thương biết bao.

Kinh Thánh không nói điều này một cách tình cờ, nó không phải là một sự phóng đại được dùng một hay hai lần, nhưng ở khắp mọi nơi, khi nói về vấn đề này, nó mô tả con người là mù lòa, cứng cỏi, chết, ngoan cố, và xa lánh Đức Chúa Trời. Chắc chắn con người đóng góp rất ít cho sự cải đạo của chính mình, nếu lời của Đức Chúa Trời mô tả người ấy ở khắp mọi nơi là như vậy; người ấy không thể khao khát Đấng Christ, là người uống sự gian ác như nước. Không có gì trong bản tính của người ấy đưa người ấy đến ân điển, là người hoàn toàn tội lỗi.

Nếu Kinh Thánh chỉ nói rằng con người đã quen với tội lỗi, và không sinh ra trong tội lỗi: nếu nó chỉ nói rằng con người rất dễ sa vào, chứ không tham lam và khát tội lỗi: nếu nó chỉ nói rằng con người thường nghĩ điều ác, chứ không phải luôn luôn: nếu Kinh Thánh nói rằng con người hơi ngoan cố, chứ không phải là một hòn đá, một kim cương, và như cối đá dưới: rằng người ấy đã thờ ơ với Đức Chúa Trời và thế gian, Đức Chúa Trời và xác thịt, chứ không phải là một kẻ thù công khai: rằng người ấy đã là một tù nhân của tội lỗi, chứ không phải là một đầy tớ của tội lỗi: rằng con người đã yếu đuối chứ không phải đã chết: chỉ là một người trung lập chứ không phải là một kẻ nổi loạn: thì có thể có điều gì đó trong con người; và công việc cải đạo và đưa trở lại với Đức Chúa Trời đã không quá lớn. Nhưng Kinh Thánh nói hoàn toàn ngược lại, rằng con người là tất cả những điều này và còn nhiều hơn nữa, vì vậy điều này làm sáng tỏ rằng sự cải đạo của người ấy không ở trong chính mình, nhưng chính Đức Chúa Trời phải làm công việc tốt này trên người ấy, bằng không người ấy chẳng bao giờ có thể được đổi mới.

(2.) Thứ hai, chúng ta hãy xem xét những thuật ngữ mà sự chữa lành được thực hiện. Chắc chắn để chữa lành một điều ác lớn như vậy, cần một quyền năng toàn năng, một quyền năng vĩ đại. Vì vậy hãy xem sự cải đạo được mô tả trong Kinh Thánh như thế nào, đôi khi bằng cách soi sáng tâm trí: Ê-phê-sô 1:18, “Mắt của sự hiểu biết của anh em được soi sáng, để anh em biết sự trông cậy của ơn gọi Ngài là gì,” v.v. Con người, tạo vật tốt nhất ở phía này của thiên đàng, hoàn toàn mù lòa trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Nếu người ấy đi xem bằng ánh sáng của tự nhiên, người ấy sẽ mò mẫm vào lúc giữa trưa! Nếu người ấy đeo kính của nghệ thuật, người ấy cũng chỉ khá hơn một chút. Thậm chí, hãy để người ấy lấy thêm tấm gương của lời, nhưng người ấy vẫn mù lòa theo nghĩa thuộc linh. Phải có điều gì đó được làm trên khả năng; đối tượng không chỉ phải được bày tỏ, nhưng con mắt phải được soi sáng. Có những vảy dày trên mắt người ấy, như Phao-lô đã có trong sự mù lòa của mình, phải được lấy đi, trước khi người ấy có thể thấy những điều thuộc về Đức Chúa Trời.

Nhưng đây có phải là tất cả, soi sáng con mắt không? Không; Kinh Thánh mô tả công việc này của Đức Chúa Trời bằng cách mở lòng: Công vụ 16:14, “Đức Chúa Trời đã mở lòng của Ly-đi-a, để bà chú ý đến những điều Phao-lô nói.” Đức Chúa Trời không chỉ gõ cửa lòng — điều Ngài làm bằng lời Ngài, và bằng những phương tiện bên ngoài — nhưng Ngài mở lòng; Ngài phải mở cửa trước khi Ngài có thể bước vào, đi vào, và chiếm hữu.

Về những phương tiện, Đức Chúa Trời thử chìa khóa này đến chìa khóa khác, một sự quan phòng này đến sự quan phòng khác. Như khi một người muốn mở một cánh cửa, người ấy không biết chìa khóa nào sẽ vừa với ổ khóa, người ấy thử chìa khóa này đến chìa khóa khác; vậy Đức Chúa Trời thử một thập tự giá này, một hoạn nạn này đến hoạn nạn khác, một bài giảng này, một sứ điệp này đến sứ điệp khác; nhưng cho đến khi Ngài đặt ngón tay của Ngài lên lỗ khóa, chúng ta sẽ không mở ra.

Nhưng những lời này chưa đủ nhấn mạnh, vì vậy nó được diễn tả bằng một sự tái sinh: Giăng 3:3, “Nếu một người không được sinh lại, người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời.” Hãy lưu ý, họ không chỉ phải được cải cách, nhưng phải được tái sinh và sinh lại.

Bây giờ, vì đây là một công việc thông thường xảy ra trong tiến trình của các nguyên nhân, vì vậy có một khái niệm long trọng hơn được dùng, nó được diễn tả bằng một sự sống lại: Ê-phê-sô 2:5, “Ngài đã khiến anh em sống lại với Đấng Christ.” Nhưng điều đã từng có thì có thể lại có nữa, vì vậy nó được diễn tả không chỉ bằng một sự sống lại, nhưng bằng một sự tạo dựng: Ê-phê-sô 2:10, “Chúng ta là công việc của Ngài, được tạo dựng trong Đấng Christ Giê-xu để làm những việc lành:” 2 Cô-rinh-tô 4:6, “Đấng đã truyền ánh sáng chiếu ra khỏi sự tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta.” Và chúng ta được gọi là những tạo vật mới. Và cao hơn thế nữa, nó được diễn tả không chỉ bằng một sự tạo dựng, nhưng bằng một chiến thắng và sự thắng hơn. Nó được ví như việc đánh bại và trói buộc kẻ mạnh, và giải cứu và lấy đi con mồi khỏi hắn: Lu-ca 11:21, 22; 1 Giăng 4:4. “Bằng cách bắt mọi ý tưởng kiêu ngạo phải đầu phục sự vâng lời của Đấng Christ,” 2 Cô-rinh-tô 10:5.

Những cách diễn đạt này Kinh Thánh dùng để mô tả sự huyền nhiệm của ân điển, quyền năng của Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta. Điều gì thiếu trong một cách diễn đạt được bổ sung trong một cách khác.

(3.) Điều thứ ba tôi sẽ đưa ra; rằng Kinh Thánh rõ ràng phủ nhận bất cứ quyền năng nào trong con người để tự cải đạo mình đến với Đức Chúa Trời: 1 Cô-rinh-tô 2:14, “Người tự nhiên không thể biết những điều thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì chúng được nhận biết cách thuộc linh;” và như người ấy không thể biết, thì người ấy cũng không thể vâng lời: Rô-ma 8:7, “Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời; vì nó không đầu phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và thật ra cũng không thể đầu phục; và họ không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời:” câu 8. Và họ không thể đến với Đấng Christ: Giăng 6:44, “Không ai có thể đến với Ta, trừ khi Cha kéo người ấy.” Và họ không thể làm bất cứ điều gì nếu không có Đấng Christ, Giăng 15:5; và họ không thể nghĩ một ý nghĩ tốt, 2 Cô-rinh-tô 3:5: và họ không thể sinh ra trái tốt, Ma-thi-ơ 7:18; và họ không thể nói một lời tốt, Ma-thi-ơ 12:34; và họ không thể tin, Giăng 12:39; và họ không thể làm điều lành, Giê-rê-mi 13:23, “Các ngươi là những kẻ quen làm điều ác, không thể làm điều lành.” Tất cả sự thiếu hụt này trong họ phát sinh từ đâu? Một phần từ bản tính, một phần từ thói quen. Ngoài sự suy đồi tự nhiên, còn có một sự suy đồi theo thói quen. Theo bản tính, chúng ta xa lánh Đức Chúa Trời, và theo thói quen, chúng ta càng được củng cố hơn trong sự xa lánh ác này khỏi Đức Chúa Trời. Con người, bởi nằm lâu trong tình trạng chưa tái sinh, có sự xa lánh khỏi Đức Chúa Trời của mình tăng lên và mạnh mẽ hơn trên mình. Theo bản tính, chúng ta yêu mến thế gian, và đã lìa bỏ Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Hãy xem xét người ấy trong những điều tự nhiên của mình, người ấy “không thể biết những điều thuộc về Đức Thánh Linh:” 1 Cô-rinh-tô 2:14. Và tâm trí xác thịt không thể đầu phục luật pháp của Đức Chúa Trời, vì thù nghịch với Ngài, Rô-ma 8:7. Có những chỗ khác diễn tả sự không thể này, mà rút ra từ thói quen; họ đã trở thành nô lệ cho những dục vọng của mình, và tội lỗi của họ đã chiếm ưu thế trên họ đến nỗi họ không biết làm sao để dứt bỏ chúng: Giê-rê-mi 13:23, “Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi da mình, hay con beo có thể đổi những đốm của nó không? Vậy các ngươi cũng có thể làm điều lành, là những kẻ quen làm điều ác.” Và cũng vậy, nơi có chép: Giăng 12:39, “Họ không thể tin.” Theo bản tính, con người không có khả năng; nhưng chỗ ấy nói về một mức độ không thể khác qua sự ngoan cố đã mắc phải và sự cứng lòng do sự đoán phạt. Như vậy anh em thấy con người hoàn toàn bất lực đối với công việc này, và chính Chúa là Đấng phải làm điều đó.

Phản bác. Nhưng ở đây có một phản bác. Nếu con người hoàn toàn bất lực trong việc tự cải đạo mình đến với Đức Chúa Trời như vậy, thì làm sao điều đó phù hợp với lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là Đấng tạo dựng loài người, khi đòi hỏi món nợ vâng lời từ người không thể trả? Làm sao điều đó phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời khi trừng phạt người ấy bằng sự chết đời đời, vì đã bỏ qua điều mà người ấy không thể làm? Và làm sao điều đó phù hợp với sự khôn ngoan của Đấng ban luật tối cao, khi khuyên nhủ người ấy bằng những lời hứa và đe dọa, là người không có quyền năng để làm điều mà người ấy được khuyên nhủ làm?

Tôi đáp: —

1. Về điều thứ nhất; làm sao điều đó phù hợp với lòng thương xót của Đức Chúa Trời khi đòi hỏi món nợ vâng lời từ người không thể trả? Đức Chúa Trời không mất quyền của Ngài, dù con người đã mất quyền năng của mình; sự bất lực của họ không giải trừ nghĩa vụ của họ. Một đầy tớ say rượu vẫn là một đầy tớ. Thật là trái với mọi lý lẽ khi một người chủ mất quyền của mình bởi lỗi của đầy tớ. Một con nợ hoang phí không có gì để trả, nhưng vẫn phải chịu bị kiện vì món nợ mà không có bất cứ sự bất công nào. Đức Chúa Trời đã lập giao ước với chúng ta trong A-đam, và ban cho chúng ta một quyền năng mà chúng ta đã mất bởi sự sa ngã của ông; và vì vậy dù quyền năng của chúng ta đã mất, Đức Chúa Trời vẫn có thể đòi hỏi điều phải trả của Ngài để vâng lời và làm đẹp lòng Ngài; nhất là vì sự vâng lời này mà Đức Chúa Trời yêu cầu của A-đam, không chỉ phải trả bởi giao ước và luật pháp tích cực, nhưng bởi quyền bất biến và sự công chính tự nhiên của con người. Con người nghĩ rằng thật khắc nghiệt khi chịu khổ vì lỗi của A-đam, mà họ không ý thức và thực sự đồng ý.

Nhưng hãy xem xét, mỗi người sẽ tìm thấy một A-đam trong lòng mình. Con người cũ ở đó, chúng ta vẫn đang phạm tội làm mất đi những tàn dư của ánh sáng tự nhiên trong lương tâm, và những khuynh hướng đạo đức ít ỏi còn lại. Có một chút khả năng và sức mạnh mà người ấy có như một con người, và Đức Chúa Trời có nên đòi hỏi món nợ vâng lời từ một con nợ hoang phí kiêu ngạo, là người đang làm suy yếu và lãng phí chính mình ngày càng nhiều không? Chúng ta kiêu ngạo, vì vậy Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi nó của chúng ta. Chúng ta nghĩ mình có thể vâng lời và làm theo ý muốn của Ngài, khi chúng ta yếu đuối; chúng ta nghèo khó, nhưng lại nghĩ mình giàu có; vì vậy Đức Chúa Trời có thể nhắc nhở chúng ta về bổn phận của mình, đòi hỏi quyền của Ngài để cho thấy sự bất lực và nghèo khó của chúng ta, và để chúng ta không giả vờ rằng chúng ta không được kêu gọi về những gì chúng ta nợ. Nhưng con người không chỉ là một con nợ kiêu ngạo, mà chúng ta còn là những con nợ hoang phí; những tàn dư của lương tâm và những khuynh hướng đạo đức và thuộc con người, đã thoát khỏi đống đổ nát của sự sa ngã, chúng ta đánh mất những điều ấy mỗi ngày, và biển thủ chúng bằng sự phục vụ tội lỗi. Vì vậy, điều đó hoàn toàn phù hợp với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, là Đấng tạo dựng loài người, khi đòi hỏi món nợ từ người lãng phí số vốn ít ỏi mà mình có.

2. Về phần còn lại, làm sao điều đó phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời khi trừng phạt người ấy bằng sự chết đời đời, vì đã bỏ qua điều mà người ấy không thể làm. Tôi đáp: Ngoài sự bất lực tự nhiên, còn có sự bất lực tự nguyện. Chúng ta không được xem xét con người chỉ là bất lực đối với điều thiện, nhưng là vui thích trong điều ác, yêu mến nó bằng cả tấm lòng mình. Sự không thể này thật ra là một sự không muốn, đó là một sự bất lực tự nguyện. “Các ngươi không muốn đến với Ta, để các ngươi được sự sống:” Giăng 5:40. Sự bất lực của chúng ta nằm trong sự ngoan cố của chúng ta. Vậy con người không còn cớ bào chữa, vì chúng ta tự do từ chối ân điển được ban cho, và bằng cách tiếp tục trong tội lỗi, chúng ta gia tăng sự trói buộc của mình, và kéo một thói quen cố hữu lên chính mình, và vì vậy ngày càng trở nên ngoan cố hơn chống lại Đức Chúa Trời.

3. Về điều cuối cùng, làm sao điều đó phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi khuyên nhủ người ấy bằng những lời hứa và đe dọa, là người không có quyền năng để làm điều mà người ấy được khuyên nhủ làm?

Tôi đáp: Những lời khuyên nhủ này, chúng mang theo phước lành của chính chúng đến với những người mà Đức Chúa Trời có ý định làm điều tốt cho họ. Như lời tạo dựng của Đức Chúa Trời mang theo quyền năng của nó: “Hãy có ánh sáng, và đã có ánh sáng;” và như lời của Đấng Christ mang theo quyền năng của Ngài, nói rằng, “Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!” dù ông đã chết, và không thể nghe nó, cũng không phải là vô ích; có một quyền năng lớn lao đi cùng với lời; vậy có quyền năng đi cùng với những lời khuyên nhủ của Phúc Âm, để làm việc ân điển trong lòng những người mà Đức Chúa Trời có ý định ban phước cho họ.

Nhưng nếu điều này chỉ vì lợi ích của những người được tuyển chọn, và để truyền quyền năng ấy đến họ, thì nó có ích gì cho những người khác? Nếu những người được tuyển chọn sống một mình, và là một cộng đồng riêng biệt giữa họ, thì phản bác ấy có vẻ hợp lý; nhưng họ bị ẩn giấu giữa những người khác: vì vậy những kẻ bị bỏ được gọi là obiter [tình cờ, nhân tiện], còn những người khác được gọi theo mục đích; và vì vậy họ nhận được lợi ích của lời kêu gọi chung và lời mời chung. Thế gian tồn tại vì lợi ích của những người được tuyển chọn, nhưng những người khác vẫn nhận được lợi ích của thế gian và những điều thuộc về thế gian. Vậy lời được rao giảng vì lợi ích của những người được tuyển chọn, nhưng những người khác vẫn nhận được lợi ích của một lời kêu gọi bên ngoài. Mặt trời chiếu sáng, dù những người mù không thấy nó. Mưa rơi trên đá và núi, cũng như trên những thung lũng màu mỡ; vậy Đức Chúa Trời có thể để những lời khuyên nhủ này rơi trên những kẻ ác. Và lại nữa, đối với họ, đó là để kết tội họ; đó là để kìm hãm những sự hư hỏng của họ; ít nhất đó là một phương tiện để khai hóa họ, và giữ họ khỏi trở nên tệ hơn: vì vậy những giáo lý và sự thuyết phục như vậy kìm hãm sự gian ác của họ. Vì vậy, điều đó hoàn toàn phù hợp với sự khôn ngoan của Đấng ban luật khi kêu gọi con người, và mời gọi họ bằng những lời hứa và đe dọa, đến sự ăn năn.

Vì vậy, bây giờ hãy để tôi cho thấy Đức Chúa Trời làm thế nào để đưa lòng chúng ta trở lại và tạo nên lòng chúng ta để vâng lời ý muốn của Ngài. Những cách Đức Chúa Trời dùng có hai loại, thuộc đạo đức và thuộc thực tại.

[1.] Đức Chúa Trời hành động cách thuộc đạo đức, để bảo tồn bản tính của con người, và những nguyên tắc của nó; vì vậy Ngài hành động bằng sự khuynh hướng ngọt ngào, không dùng bạo lực. Vậy Ngài đến với những lời nịnh hót và những lời an ủi: Ô-sê 2:14, “Ta sẽ quyến rũ nàng, và đem nàng vào đồng vắng, và nói những lời an ủi với nàng.” Vậy, Sáng Thế Ký 9:27, “Đức Chúa Trời sẽ thuyết phục Gia-phết, và người sẽ ở trong các trại của Sem.” Bằng những lời tử tế và dịu dàng, Ngài kéo con người đến với sự ưa thích Phúc Âm. Ngài không dùng bạo lực đối với những nguyên tắc tự nhiên của chúng ta, nhưng đối với những sự hư hỏng của chúng ta. Đức Chúa Trời không khiến ý muốn trở nên không phải là ý muốn, nhưng trở nên một ý muốn tốt; Ngài khôi phục những khả năng về cách sử dụng và thực hành đúng đắn của chúng; Ngài bày ra vẻ đẹp và sự xuất sắc của ân điển Ngài, và một cơ nghiệp vinh hiển mà Ngài đặt trước mắt chúng ta, và vì vậy vượt qua cám dỗ, và kéo lòng chúng ta đến với chính Ngài. Và Đức Chúa Trời không chỉ hành động phù hợp với bản tính chung của chúng ta, như chúng ta là những tạo vật có lý trí, nhưng còn phù hợp với tâm trạng đặc biệt của lòng. Một số người có tính khí cứng cỏi và bướng bỉnh, và sẽ không bị khuất phục bởi những phương tiện và động cơ nhẹ nhàng hơn; vì vậy Đức Chúa Trời bẻ gãy họ bằng những nỗi sợ và kinh hoàng, và bằng một tinh thần xác tín; và những người khác, Ngài kéo họ bằng tình yêu, và bằng một sự áp dụng dịu dàng.

Việc Đức Chúa Trời quan tâm đến tính khí đặc biệt của con người đã được hình bóng trong những cách hiện ra và bày tỏ phi thường ấy; chúng được điều chỉnh theo tình trạng của con người. Đối với Môi-se, là một người chăn chiên, và quen thuộc với những bụi cây, Đức Chúa Trời hiện ra trong một bụi cây bốc cháy; và đối với những nhà thông thái, là những người thành thạo trong chuyển động của các thiên thể, Ngài hiện ra trong một ngôi sao; và đối với Phi-e-rơ, là một ngư dân, Ngài hiện ra với ông, và bày tỏ quyền năng của Ngài trước hết trong mẻ cá. Vậy những điều này vẫn là những bằng chứng của loại sự phân phối này: rằng Đức Chúa Trời sẽ hành động cách phù hợp, không chỉ với bản tính chung của chúng ta như con người, nhưng còn với tình trạng và tính khí đặc biệt của chúng ta. Thậm chí, hơn nữa, để thúc đẩy cách hành động thuộc đạo đức này, có một sự sắp xếp phù hợp của những hoàn cảnh quan phòng. Đức Chúa Trời “bắt những con lừa hoang trong tháng của chúng;” và Ngài có lý do để làm ngạc nhiên lòng của những kẻ có tội: Châm Ngôn 25:11, “Một lời nói đúng lúc giống như những trái táo vàng trong những bức tranh bằng bạc.” Đức Chúa Trời đến trong một thời điểm thích hợp; như khi một linh hồn bị hạ mình bởi một tai nạn bất ngờ; như một người đã được cải đạo khi thấy một người ngã xuống chết đột ngột bên cạnh mình. Đức Chúa Trời sắp đặt một số sự quan phòng để hành động, và đánh thức lòng của con người; hoặc bằng một hoạn nạn lớn nào đó: Ô-sê 2:14, “Ta sẽ đem nàng vào đồng vắng, và nói những lời an ủi với nàng.” Đức Chúa Trời tìm thấy nhiều kẻ có tội trong những bụi gai, như Áp-ra-ham đã tìm thấy con chiên. Những tính khí cứng cỏi lúc đó dễ bị bẻ gãy nhất. Kim loại trong lò có thể nhận bất cứ hình dạng nào. Đức Chúa Trời có thể sắp xếp và chuẩn bị chúng ta để Ngài có thể đến trong một thời điểm thích hợp với linh hồn, hoặc trong những nỗi kinh hoàng của lương tâm, khi lòng bị roi vọt bởi sự ăn năn vì những tội lỗi lớn. Tất cả những điều này là công việc thuộc đạo đức của Đức Chúa Trời.

[2.] Có một công việc thực tại, đi cùng với sự thuyết phục này: có một quyền năng toàn năng; vì sự thuyết phục suông không thể khiến người mù thấy, người chết sống, hay mở lòng của con người, là lòng gian ác và ngoan cố đến tuyệt vọng như vậy, cho đến khi Ngài đặt ngón tay của Ngài lên lỗ khóa, cho đến khi Ngài bắt đầu mở lòng.

Về công việc thực tại này, hãy lưu ý nó là kín nhiệm, nhưng triệt để và thắng hơn, để hiệu quả theo sau, khi Đức Chúa Trời muốn cải đạo. Cách thức chính xác của sự kéo đến của Đức Chúa Trời là không được biết. Âu-tinh gọi nó là một quyền năng bên trong, kín nhiệm, và không thể tả được, mà Đức Chúa Trời đặt ra cùng với lời. Điều đó thật kỳ diệu trong mắt chúng ta; nhưng Đấng biết cách tạo dựng các linh hồn cũng biết cách hành động trên chúng. Quyền năng này, giống như những ảnh hưởng của các tầng trời, thấm vào cùng với hoạt động của những nguyên nhân thứ hai, đến nỗi chúng không thể được thấy; vậy có một quyền năng lớn lao như vậy đang hành động trong chúng ta, dù chúng ta không thể nói làm sao để diễn tả nó. Chúng ta không thể nói không có quyền năng như vậy, vì chúng ta không biết nó là gì.

Và như quyền năng này là kín nhiệm, thì khi quyền năng này được đặt ra, nó thắng hơn: Ngài hành động cách thắng hơn, để hiệu quả nhất thiết phải theo sau. Ân điển mà Đức Chúa Trời ban cho con người, để cải đạo họ, không phải là một quyền năng để được cải đạo, ăn năn, và tin, nếu họ muốn; không, nhưng Ngài ban sự ăn năn, Ngài ban đức tin, và hành động để hiệu quả sẽ thành công: Ngài hành động cách hiệu quả và quyết định, để chống lại mọi sự chống đối của ý muốn, và hoàn thành công việc của Ngài.

Đó là nhánh thứ nhất.

Thứ hai, khi chúng ta đã được tạo nên như vậy bởi ân điển, sau khi cải đạo, Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục đồng hành, và phải giúp chúng ta làm theo ý muốn của Ngài. Ngài không chỉ ban cho chúng ta thói quen của ân điển, nhưng còn ban sự giúp đỡ thực sự trong công việc vâng lời: Ê-sai 26:12, “Chúa đã làm mọi công việc của chúng con trong chúng con.”

Nhưng vì sao Chúa vẫn hành động trong chúng ta, cả muốn lẫn làm, cho đến cuối cùng; và không chỉ bắt đầu với chúng ta, nhưng vẫn giữ ân điển trong tay Ngài, để chúng ta có được những sự cung ứng từ trời ngày này qua ngày khác?

Có nhiều lý do: —

[1.] Vì nó khiến Đức Chúa Trời được yêu mến đối với một linh hồn có ân điển. Chúng ta càng nhận được nhiều sự thăm viếng từ Đức Chúa Trời, và Ngài càng quan tâm đến chúng ta ở mỗi bước ngoặt, thì Đức Chúa Trời càng được yêu mến đối với chúng ta. Trong một bổn phận như vậy, ở đó chúng ta gặp được sự an ủi và mở rộng, vì Đức Chúa Trời ở đó; điều đó được ghi chú và quan tâm, để Chúa càng trở nên quý giá hơn. Kinh nghiệm mà chúng ta có về Đức Chúa Trời trong mỗi bổn phận càng khiến chúng ta quý trọng ân điển của Ngài hơn. Như Đa-vít, Thi Thiên 119:93, “Tôi sẽ không bao giờ quên các giới luật của Chúa, vì nhờ chúng Chúa đã làm cho tôi sống lại.” Tôi sẽ không bao giờ quên một bài giảng như vậy, và một lời cầu nguyện như vậy, vì ở đó tôi đã gặp Đức Chúa Trời. Vậy trong hoạn nạn, Rô-ma 5:3, “Sự nhẫn nại sinh ra kinh nghiệm;” hay trong một xung đột như vậy, chúng ta đã nhận được một sự nâng đỡ như vậy: điều này khiến Đức Chúa Trời được yêu mến đối với linh hồn. Như những hành động tử tế lẫn nhau duy trì tình bạn giữa người với người, thì những hành động yêu thương được đổi mới này, và sự quan tâm và tử tế của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, duy trì tình bạn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta.

[2.] Nó khiến chúng ta luôn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, và tương giao với Ngài. Chính sự lệ thuộc duy trì sự giao thương giữa trời và đất. Bây giờ, nếu chúng ta giữ lấy vốn liếng cho mình, Đức Chúa Trời và chúng ta sẽ sớm trở nên xa lạ. Khi đứa con hoang đàng có phần của mình trong tay, nó rời khỏi nhà cha mình: Lu-ca 15. Ngai ân điển sẽ bị bỏ quên và không được lui tới. Nếu chúng ta không cần những sự nhận lãnh hằng ngày, thì khi nào Chúa sẽ nghe từ chúng ta? Và vì vậy, để bắt buộc chúng ta luôn lệ thuộc, Đức Chúa Trời sẽ giữ ân điển trong tay Ngài, để chúng ta luôn có điều gì đó thúc đẩy chúng ta đến với chính Ngài, một số nhu cầu nào đó trên chúng ta; vì ngai ân điển là cho lúc cần thiết: Hê-bơ-rơ 4:16.

[3.] Đây là điều giữ chúng ta khiêm nhường, và điều đó dựa trên nhiều sự xem xét. Mọi điều chúng ta có, đều là bởi sự ban cho; và rồi chúng ta có thể kiêu ngạo về điều gì? Không chỉ những thói quen của ân điển, nhưng còn những sự khích lệ thực sự cần thiết để đưa chúng vào hành động. Vì vậy, về mọi sự xuất sắc của chúng ta, chúng ta có thể nói rằng, Than ôi! đó chỉ là vay mượn; và nếu chúng ta kiêu ngạo về chúng, chúng ta chỉ kiêu ngạo vì chúng ta mắc nợ nhiều hơn những người khác: khi được mở rộng nhất và được giúp đỡ nhất, đó là từ Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ cười nếu một người giữ ngựa kiêu ngạo về con ngựa của chủ mình và áo choàng của chủ mình; chúng ta có nên chiếm đoạt vinh dự thuộc về Đức Chúa Trời không? “Anh em có điều gì mà anh em đã không nhận lãnh?” 1 Cô-rinh-tô 4:7. Và rồi chúng ta nhận lãnh từng chút một. Điều chúng ta đã nhận sẽ không giúp chúng ta vượt qua, trừ khi Đức Chúa Trời đến với những ảnh hưởng mới của ân điển. Chúng ta sẽ sớm trở nên kiêu ngạo nếu Đức Chúa Trời không hướng dẫn chúng ta, và ban ra những bằng chứng được đổi mới về tình yêu của Ngài ngày này qua ngày khác; và chúng ta sẽ không nhận biết Đấng ban ơn của mình nếu Đức Chúa Trời làm mọi sự cùng một lúc: vì vậy Ngài giảm bớt và làm suy yếu những sự hư hỏng của chúng ta từng bước một, và bằng những ảnh hưởng được đổi mới của ân điển Ngài; và bằng phương tiện này, chúng ta cảm nhận được sự thay đổi của bản tính mình. Đức Chúa Trời đã bỏ Ê-xê-chia, “để thử ông, để Ngài biết mọi điều trong lòng ông,” 2 Sử Ký 32:31. Đức Chúa Trời đã ban phát ân điển như vậy để Ngài sẽ đi và đến về ảnh hưởng thực sự; vì vậy đôi khi Ngài sẽ bỏ chúng ta, để Ngài có thể tỏ cho một người biết chính mình. Dù chúng ta có ân điển được trồng trong lòng, và được đổi mới, nhưng nếu Đức Chúa Trời bỏ chúng ta, chúng ta yếu đuối và dại dột biết bao! Chúng ta được đổi mới, nhưng chưa hoàn toàn hồi phục khỏi vết thương và sự bầm dập mà chúng ta nhận được bởi sự sa ngã của A-đam, và chúng ta không thể làm như chúng ta muốn. Nếu Đức Chúa Trời rút lại sự làm sống động của Ngài, sức mạnh của Ngài, sự hư hỏng kín nhiệm sẽ bùng phát, và sự không sẵn sàng của chúng ta đối với những điều thánh sẽ sớm xuất hiện.

[4.] Rồi đó là vì vinh dự của ân điển của Chúa. Nó cung cấp dồi dào cho vinh hiển của ân điển, để từ đầu đến cuối chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời; không chỉ vì những thói quen cố định và vĩnh viễn cấu thành tạo vật mới, nhưng còn vì những sự cung ứng hằng ngày mà nếu không có chúng, những động cơ của tâm linh sẽ dừng lại. Và đây là điều khiến các thánh đồ vẫn đặt mão triều lên đầu ân điển. Khi các đầy tớ trình bày về việc sử dụng các ta-lâng của mình, một người trong họ nói, Lu-ca 19:16, “Lạy Chúa, nén bạc của Chúa đã sinh lời mười nén:” người ấy không nói, “Sự siêng năng của tôi,” nhưng, “nén bạc của Chúa.” Vậy Phao-lô, Ga-la-ti 2:20, “Tôi sống;” nhưng ông lập tức xen vào, “Nhưng không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi.” Họ luôn quy mọi sự cho Đức Chúa Trời, vì họ thấy mình không thể làm gì nếu không có Ngài. Khi chúng ta đến thiên đàng, đó là một câu hỏi mà chúng ta sẽ ngưỡng mộ nhất, ân điển hay vinh hiển, vinh hiển của tình trạng mà chúng ta được đưa vào, hay ân điển, vốn là nền tảng của nó. Ôi, khi chúng ta thấy mọi điều đã được làm và chịu vì Đức Chúa Trời, đều đến từ Đức Chúa Trời: “Chúng con đã dâng cho Chúa những điều thuộc về chính Chúa.” Linh hồn sẽ ngưỡng mộ sự giàu có của ân điển vinh hiển của Ngài biết bao! Chúng ta không chỉ buôn bán bằng tiền của Ngài, nhưng còn theo sự hướng dẫn của Ngài; và khi vốn liếng của chúng ta bị biển thủ, Ngài đã cung ứng cho chúng ta ở mỗi bước ngoặt. Vì những mục đích này, Chúa vẫn giữ ân điển trong tay Ngài, để chúng ta không thể làm gì có mục đích trừ khi Ngài vui lòng đồng hành, bởi những ảnh hưởng và sự làm sống động của Đức Thánh Linh Ngài.

Ứng dụng. Việc áp dụng sẽ chỉ có trong hai nhánh này: —

1. Trong việc làm bất cứ công việc tốt nào, chúng ta hãy làm mọi sự trong Ngài cũng như cho Ngài. Chúng ta không chỉ coi đây là mục đích của mình, để làm việc đó cho Đức Chúa Trời, nhưng hãy coi ân điển của Ngài là nguyên tắc của mình: bằng không, khi chúng ta làm việc cho Đức Chúa Trời mà không có Đức Chúa Trời, điều đã xảy ra với Sam-sôn sẽ xảy đến với chúng ta, là người nghĩ mình sẽ ra đi và rũ mình như trước đây, nhưng tóc của ông đã bị cắt và sức mạnh của ông đã mất. Những người đã có những kinh nghiệm trước đây, nghĩ mình sẽ tìm thấy một sức sống tương tự của tình cảm, một sự nâng cao tương tự của tâm linh, một hương vị tương tự của cách diễn đạt; nhưng nếu họ không đem Đức Chúa Trời đi cùng với mình, họ thấy sức mạnh của mình đã mất, những tình cảm của mình đã chết, mọi tâm linh của mình đều khô khan và không có nhựa sống, và họ không tiến ra với sự sống và quyền năng như trước đây. Vì vậy, bất cứ khi nào anh em làm một công việc tốt, hãy nói như Đa-vít, “Tôi sẽ ra đi trong sức mạnh của Đức Chúa Trời.”

2. Nó hướng dẫn chúng ta trong việc quy vinh dự của những gì chúng ta đã làm. Thật là nguy hiểm khi tự nhận vinh dự thuộc về Đức Chúa Trời cho chính mình hay chấp nhận nó từ người khác; nhưng chúng ta phải dâng vinh hiển cho Chúa, Đấng mà sự đồng hành của Ngài làm mọi công việc. Hãy nhớ rằng, chúng ta đã nhận mọi sự từ Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời phải nhận mọi vinh hiển và danh dự; nếu những người khác quy điều đó cho chúng ta, chúng ta không được nhận lấy nó. Che giấu và nhận những đồ ăn cắp, khiến chúng ta nằm trong phạm vi của tội trộm cắp, cũng như tự mình ăn cắp chúng. Vậy, khi những người khác quy bất cứ điều gì cho chúng ta, hãy để Chúa nhận vinh hiển của mọi công việc và việc làm.

Điểm thứ ba.

Giáo lý 3. Chúng ta không chỉ phải nhìn vào điều này, rằng ý muốn của Ngài được thực hiện, nhưng còn vào cách thức nó được thực hiện.

Thật không xứng với sự tôn nghiêm của Ngài khi bị gạt đi bằng bất cứ điều gì; chúng ta phải phục vụ Ngài bằng cả tâm trí và sức lực của mình: Ma-la-chi 1:14, “Khi các ngươi đem điều bị xé rách, què quặt, và bệnh tật, Ta có nên chấp nhận điều này từ tay các ngươi không? Chúa phán. Ta là một Vua vĩ đại, Chúa của các đạo binh phán, và danh Ta đáng sợ giữa các dân ngoại.” Chúng ta phải nhắm đến cách phục vụ Đức Chúa Trời cao nhất. Có một khao khát mãnh liệt trong các thánh đồ để được trọn vẹn: “Nếu bằng bất cứ cách nào họ có thể đạt đến sự sống lại của kẻ chết,” Phi-líp 3:11; tức là, tình trạng hạnh phúc và không tội lỗi mà họ sẽ hưởng sau này. Cách thức quan trọng hơn chính công việc. Một người có thể phạm tội khi làm điều tốt, nhưng người ấy không thể phạm tội khi làm tốt; vì vậy cách thức là điều được nhấn mạnh chủ yếu trong Kinh Thánh. Đức Chúa Trời không chỉ nhìn vào việc chúng ta cầu nguyện, nhưng nó phải là lời cầu nguyện tha thiết và hiệu quả, không phải là một sự sùng kính buồn ngủ; không chỉ chúng ta nghe, nhưng hãy cẩn thận cách chúng ta nghe; không chỉ chúng ta phục vụ Ngài, nhưng phục vụ Ngài cách khẩn thiết; không chỉ chạy, nhưng chạy như vậy. Điều lớn lao được đặt lên bàn cân của nơi thánh, khi Đức Chúa Trời đến để cân những hành động của con người, Ngài xem xét điều gì? Ngài cân các tâm linh: Châm Ngôn 16:2, “Mọi đường lối của con người đều đúng trong mắt mình; nhưng Đức Giê-hô-va cân nhắc các tâm linh;” tức là, Ngài xem xét với tâm trạng nào, và theo cách thức nào, chúng ta thực hiện bất cứ điều gì chúng ta làm cho Ngài. Và vì vậy đây là điều chính yếu mà chúng ta nên quan tâm, chúng ta phục vụ Ngài theo cách thức nào, như các thiên sứ trên trời; không phải theo cách thông thường nhưng theo cách trọn vẹn.

Nhưng sự tương đồng nằm ở đâu; chúng ta nên giống các thiên sứ như thế nào?

1. Theo sự phù hợp với các thiên sứ, chúng ta phải phục vụ Đức Chúa Trời cách sẵn sàng. Các thiên sứ được miêu tả là “có cánh,” Ê-sai 6:2: và thiên sứ Gáp-ri-ên được nói là “bay nhanh” theo sứ điệp của Đức Chúa Trời; họ đang lắng nghe lời của Đức Chúa Trời, và đi theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta nên sẵn sàng và nhanh chóng trong sự vâng lời của mình: Thi Thiên 119:60, “Tôi đã vội vàng, và không chậm trễ để giữ các điều răn của Chúa.” Chỉ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời thôi thì chưa đủ, nhưng chúng ta phải vội vàng; tức là, trước khi sức mạnh của sự thúc đẩy hiện tại bị mất, và những sự sốt sắng đang ở trên chúng ta bị nguội lạnh.

2. Một cách tự nguyện và vui vẻ, và không càu nhàu. Các thiên sứ sẵn sàng theo lệnh của Đức Chúa Trời; họ là những linh phục vụ, ngay cả đối với những thánh đồ thấp kém nhất; Đức Chúa Trời đã sai họ ra ngoài vì những người thừa hưởng sự cứu rỗi; họ như những người bảo vệ họ, chăm sóc họ trong mọi đường lối của họ. Ma quỷ, những gì Đấng Christ bảo chúng làm, chúng làm một cách càu nhàu; linh ô uế không chịu ra ngoài mà không xé và làm rách, Mác 9; sự hiện diện của Đấng Christ là một gánh nặng đối với chúng, Ma-thi-ơ 8. Khi chúng ta làm những điều với sự miễn cưỡng, càu nhàu, chúng ta giống ma quỷ hơn là các thiên sứ. Khi ma quỷ vâng lời Ngài, chúng bị ép buộc bởi quyền năng tuyệt đối của Đấng Christ; nhưng chúng không làm điều đó với sự sẵn lòng và tự do, như các thiên sứ tốt làm. Nhưng chúng ta phải làm điều đó một cách tự do: “Tôi vui thích làm theo ý muốn của Chúa, hỡi Đức Chúa Trời của tôi,” Thi Thiên 40:8. Và, Giăng 4:34, “Đó là thức ăn và thức uống của Ta để làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta.” Đó là món ăn mà Đấng Christ yêu thích.

3. Một cách liên tục và không mệt mỏi. Các thiên sứ trên trời làm như vậy. Ma quỷ không ở trong lẽ thật; nhưng các thiên sứ, họ làm điều đó không mệt mỏi; họ không nghỉ ngơi ngày hay đêm, nhưng vẫn ca ngợi, tôn vinh, và phục vụ Đức Chúa Trời, và không bao giờ mệt mỏi. Đức Chúa Trời trong sự tương giao luôn mới mẻ và tươi mới đối với họ; mặt của Cha trên trời của họ vẫn đáng yêu như lúc đầu; không có sự mệt mỏi hay chán chường nào len lỏi vào những linh tốt lành ấy. Vậy chúng ta nên làm điều đó không mệt mỏi, và rồi chúng ta sẽ gặt hái nếu chúng ta không ngã lòng.

4. Một cách trung tín, không lựa chọn: “Họ lắng nghe tiếng lời của Ngài,” bất cứ điều gì, dù là lên hay xuống. Vậy chúng ta cũng vậy, nếu phải đi ngược lại vì Đức Chúa Trời, dù điều đó trái với chiều hướng của lòng chúng ta. Đa-vít được nói là “một người theo lòng Đức Chúa Trời,” vì ông đã làm “mọi ý muốn của Đức Chúa Trời,” Công vụ 13:22: tất cả những điều này nên là một mẫu mực cho chúng ta, và chúng ta nên cố gắng đạt đến nó.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện