Giải Nghĩa Thư Của Gia-cơ

Thomas Manton · An Exposition of the Epistle of James (Bible Commentary eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giải Nghĩa Thư Của Gia-cơ
2. LỜI TỰA, TRONG ĐÓ, NGOÀI VIỆC GIẢI THÍCH NHAN ĐỀ, CÒN XỬ LÝ VÀ BÀN LUẬN MỘT SỐ CÂU HỎI SƠ KHỞI CẦN THIẾT
3. CHƯƠNG I
4. CHƯƠNG II
5. Chương III
6. CHƯƠNG IV
7. CHƯƠNG V

Giải Nghĩa Thư Của Gia-cơ

GIẢI NGHĨA THƯ CỦA GIA-CƠ
Thomas Manton

THƯ TẶNG

Gửi Đại tá đáng kính ALEXANDER POPHAM, Nghị viên Quốc hội.

Thưa Ngài,—Những lời đề tặng, dù thường bị lạm dụng thành sự nịnh hót hư không, là một tập tục cổ xưa, và có thể đem lại ích lợi lớn. Tập tục này càng ít bị khinh chê, vì chúng ta thấy nó đã được thánh hóa bởi gương mẫu của một trong các trước giả của Kinh Thánh, là Lu-ca, trong sách Phúc Âm của ông và sách Công vụ, Lu-ca 1:3, Công vụ 1:3, cả hai sách ông đều đề tặng cho Theophilus, một nhân vật không chỉ nổi tiếng về đạo đức, mà còn được tôn vinh về dòng dõi và địa vị; điều này đã được các thánh nhân của Đức Chúa Trời noi theo trong mọi thời đại; mục đích của họ trong những lời đề tặng như vậy là, một phần để bày tỏ lòng biết ơn về những ân huệ đã nhận bằng cách đền đáp theo đường công cộng và thiêng liêng này; một phần để buộc những nhân vật có danh tiếng bởi sự tôn trọng của Hội Thánh, và bởi vinh dự của tên tuổi họ, phải giới thiệu công trình của mình cho công chúng đón nhận; một phần bằng một sự khéo léo vô tội để đặt họ dưới một nghĩa vụ lớn hơn trong việc xưng nhận và thực hành các chân lý của đạo. Trong Kinh Thánh thường có lệ quy một chứng cớ, có thể đưa ra trong ngày phán xét, cho những hoàn cảnh và biến cố đáng chú ý hơn của đời người; như gỉ sét của tiền bạc tích trữ, Gia-cơ 5:3 ("vàng bạc của anh em đã bị ten rét ăn mòn, ten rét ấy sẽ làm chứng nghịch cùng anh em"); như những công bố trọng thể của Phúc Âm, bụi dưới chân các sứ đồ, v.v., Ma-thi-ơ 10 ("hãy đi khỏi nhà hoặc thành đó, phủi bụi chân mình lại"). Và như thế, tôi nhớ rằng, trong thời Hội Thánh sơ khai, khi người trưởng thành chịu báp-têm, họ thường để lại một chiếc áo choàng và một áo trắng trong phòng áo của nhà thờ để làm chứng và làm chứng cớ. Bởi đó, khi một người tên Elpidophorus đã bội đạo, chấp sự của Hội Thánh đến nói với ông: "Hỡi Elpidophorus, ta sẽ giữ chiếc áo choàng này làm kỷ niệm nghịch cùng ngươi cho đến đời đời." Và quả thật, sách vở, là những kỷ niệm công cộng, phần nhiều mang tính chất này, một chứng cớ có thể được đưa ra trong ngày phán xét, không chỉ nghịch cùng tác giả, mà cả những người được đề tặng sách, trong trường hợp, về phía nào, có sự sa sút trong phán đoán hoặc nết na khỏi các chân lý đã xưng nhận trong đó; vì khi đã được phó thác cho sự tôn trọng và bảo trợ của họ, họ bị lôi kéo vào một sự thông công của nghĩa vụ.

Thưa Ngài, có nhiều lý do khiến tôi nên đặt tên Ngài lên đầu công trình này. Ngoài mối liên hệ chung mà Ngài có với nơi mà, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, tôi đã hưởng một chức vụ giảng Lời yên ổn và thành công suốt bảy năm nay, tôi có lý do chính đáng để nhớ đến việc Ngài thường xuyên tham dự các bài giảng này, và sự nâng đỡ đạo của Ngài, trong khi Chúa còn để Ngài cư ngụ giữa chúng tôi; sự tôn trọng riêng tư của Ngài đối với cá nhân tôi; việc Ngài thường hàn gắn những tổn hại mà bất cứ lúc nào đã gây ra cho sản nghiệp của tôi bởi bàn tay bạo lực: vì tất cả những điều ấy, nếu Chúa dùng các bài tập hiện tại này khiến tôi trở nên công cụ, để thăng tiến phúc lợi thuộc linh của Ngài, hoặc làm ấm lòng Ngài thành một mức nhiệt thành sốt sắng và sự nổi bật trong đạo, để nhờ gương của Ngài mà người khác bị khích lệ ganh đua theo đức hạnh tương tự, thì tôi sẽ đạt được mục đích và hoa quả của lời cầu nguyện mình. Bởi lời đề tặng này, cuốn sách đã trở nên không chỉ của tôi mà còn của Ngài; Ngài nhận lấy các chân lý mà tôi đã làm chứng, và sẽ thật buồn cho sự khai trình của chúng ta trong ngày của Chúa, nếu sau một sự xưng nhận trọng thể như vậy, Ngài hoặc tôi bị thấy ở trong tình trạng xác thịt và chưa được tái sinh.

Thưa Ngài đáng kính, xin hãy lấy việc tôn vinh Đấng đã thăng Ngài làm công việc của mình. Những sự khác biệt giữa cao và thấp, giàu và nghèo, chỉ được tính cho đời hiện tại, và không thể vượt qua thời gian. Trong mồ mả, trong ngày phán xét, và trên thiên đàng, không có những sự phân biệt như vậy. Mồ mả cất đi mọi sự khác biệt dân sự; những cái sọ không đội vòng hoa và dấu hiệu vinh dự: Gióp 3:19, "Người nhỏ và kẻ lớn đều ở đó; kẻ tôi mọi được tự do khỏi chủ mình." Cũng vậy trong ngày phán xét: "Tôi thấy những kẻ chết, cả lớn và nhỏ, đều đứng trước ngôi," Khải Huyền 20:12. Không ai được miễn khỏi sự xét xử tại tòa án của Christ. Khi những sự khác biệt dân sự biến mất, những sự khác biệt đạo đức thế chỗ. Sự phân biệt bấy giờ là tốt và xấu, chứ không phải lớn và nhỏ. Ôi, thưa Ngài, bấy giờ Ngài sẽ thấy rằng không có sự sinh nào bằng được tái sinh bởi Đức Thánh Linh, không có quyền chiếm hữu nào bằng được dự phần trong giao ước, không có sản nghiệp nào bằng cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng, không có chức quan nào bằng chức quan mà nhờ đó chúng ta ngồi bên hữu Christ, xét đoán các thiên sứ và loài người, 1 Cô-rinh-tô 6:2, 3. Mặt của những người lớn sẽ thâu lấy sự đen tối dường nào, là những kẻ nay đang thịnh vượng trong sự phô trương và huy hoàng của một sản nghiệp bề ngoài, nhưng bấy giờ sẽ trở nên sự khinh bỉ của Đức Chúa Trời, của các thánh đồ, và của các thiên sứ! Và những thánh nhân ấy của Đức Chúa Trời sẽ bước ra và nói: "Kìa, ấy là người không lấy Đức Chúa Trời làm sức lực mình, nhưng nhờ cậy nơi sự giàu có nhiều của mình, và làm cho mình mạnh mẽ trong sự gian ác mình!" Thi Thiên 52:7. Than ôi! thưa Ngài, của cải và quyền lực chẳng ích gì trong ngày ấy, trừ phi để làm nặng thêm và gia tăng sự phán xét. Nhiều kẻ nay bị khinh dể, mờ mịt đến nỗi bị mất hút trong sổ đếm của thế gian, bấy giờ sẽ được ôm vào vòng tay của Christ; Ngài sẽ không hổ thẹn mà xưng nhận từng người một trước mặt Cha Ngài, Lu-ca 12:8—Cha ơi, đây là một người của con. Ôi! nghe được sự nhìn nhận như vậy từ chính miệng Christ mới ngọt ngào làm sao. Cũng vậy, trên thiên đàng không ai nghèo. Mọi bình chứa sự vinh hiển đều được đổ đầy. Nếu có sự khác biệt nào về mức độ, thì nền tảng của nó được đặt trong ân điển, chứ không phải trong sự vĩ đại.

Thưa Ngài, Ngài sẽ thấy trong thư này rằng những người thuộc hạng và phẩm cách như Ngài dễ mắc phải những sự bại hoại lớn; họ sớm trở nên kiêu ngạo, nhục dục, áp bức, thế tục, cứng cổ nghịch cùng Lời: "Tôi đi đến cùng những người sang trọng, nhưng họ thảy đều đã bẻ ách," Giê-rê-mi 5:5. Đối với con mắt thuộc linh, địa vị ấy chẳng có gì đáng ao ước, trừ khi nó đem lại những lợi thế tốt đẹp hơn cho sự ích lợi công cộng và một lòng bác ái lan tỏa rộng hơn. Sự vĩ đại chẳng có gì vĩ đại hơn một tấm lòng sẵn muốn, và một quyền năng có thể làm điều thiện. Bấy giờ nó là một sự phản chiếu đẹp đẽ của sự trọn vẹn vốn ở trong Đức Chúa Trời, Đấng khác với loài người ở không điều gì bằng sự đời đời của bản thể Ngài, sự vô hạn của quyền năng Ngài, và sự không mệt mỏi của tình yêu thương và sự nhân từ Ngài. Loài người thật dại dột khi nuôi tham vọng tách rời những điều ấy. Chúng ta đều muốn được lớn, nhưng không muốn được tốt; và muốn được như các thần, không phải trong sự thánh khiết, mà trong quyền năng. Không điều gì đã khiến loài thọ tạo phải trả giá đắt hơn kể từ buổi sáng thế. Nó đã biến các thiên sứ thành ma quỷ, và đuổi A-đam ra khỏi vườn địa đàng. Trong những thời kỳ này, chúng ta đã thấy những sự thay đổi lạ lùng. Đức Chúa Trời đã tranh chiến với những cây sồi và cây bá hương, A-mốt 2:9, và làm lu mờ mọi sự vinh hiển thế gian. Chắc chắn không có sự an toàn nào trong bất cứ điều gì ở phía bên này của Christ; bất cứ cơn bão nào đến, Ngài sẽ thấy lòng Ngài là nơi ẩn náu chắc chắn nhất. Nguyện Chúa ban cho Ngài đặt linh hồn mình tại đó bởi sự nương náu chắc chắn của một đức tin sống động và tích cực!

Thưa Ngài, Ngài sẽ chịu đựng sự thẳng thắn và tự do của tôi đối với Ngài; những lời lẽ khác sẽ chẳng xứng hợp với tôi, cũng chẳng đẹp lòng Ngài. Công việc của chúng ta không phải là nịnh hót sự vĩ đại, mà là, theo ý nghĩa của Kinh Thánh (chứ không theo thói đời), san bằng các núi, Lu-ca 3:5. Bây giờ, thưa Ngài, nguyện Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ban phước cho Ngài với mọi phước hạnh thuộc linh trong Christ; cũng ban cho người bạn đời tin kính của Ngài, những chồi non đầy hy vọng của Ngài, cùng mọi thân quyến đáng kính và các nhánh của gia đình Ngài, để danh POPHAM tỏa ra một hương thơm ngọt ngào và tươi mới trong các Hội Thánh của Christ; điều tôi muốn ghi lại nơi đây, như lời cầu nguyện của kẻ, thưa Ngài, thuộc về Ngài, trong mọi sự tuân phục Cơ Đốc,

THO. MANTON.

LỜI NHẮN NHỦ GỬI ĐỘC GIẢ

ĐỘC GIẢ THÂN MẾN,—Những người xuất bản sách thường có lệ nói trước đôi lời để bào chữa và nhìn nhận sự bất xứng của điều mình xuất bản; điều này, bỏ qua cảm thức khiêm nhường mà mỗi người nên có về công sức của mình, dường như không phải là không có tội; nếu điều ấy bất xứng, lời bào chữa sẽ không làm cho nó tốt hơn hay dễ chấp nhận hơn; vì đây là liều lĩnh phạm một tội nghịch cùng lương tâm, và (nếu chúng ta dám ví với một việc trọng đại như vậy) có phần giống trường hợp của Phi-lát, là kẻ đã rửa tay, mà vẫn lên án Christ. Thường thì những lời xưng nhận như vậy chỉ là giả dối; và lời khen mà người ta dường như khước từ, hay gạt đi trong lần đầu, thì họ sẵn sàng nhận lấy trong lần kế tiếp, điều này chắc chắn là một mưu chước hư không và gian ác trong các việc thiêng liêng; vì ngoài sự giả hình, còn có sự hạ thấp những chân lý quý báu mà họ xuất bản, trong khi họ muốn làm giảm sự tôn trọng đối với các chân lý ấy, để càng có vẻ hợp lý mà đề cao danh dự của chính mình; điều tốt nhất có thể nói là, mỗi người khi ra trước công chúng đều muốn xuất hiện trong bộ y phục đẹp hơn sự yếu đuối thường tình cho phép; và đối với công trình này, chúng tôi đến không phải vì chọn lựa, mà vì bị bắt buộc. Về phần tôi (dù tôi biết những lời xin lỗi như thế này ít được tin), tôi có thể tự do xưng nhận rằng tôi không hề ham muốn xuất hiện trước công chúng, vì cho rằng các ân tứ của mình hợp với sự gây dựng riêng tư hơn; và bị đè nặng bởi gánh nặng thường xuyên là giảng bốn lần một tuần, tôi còn làm gì được? Và nếu tôi có ý muốn công bố công sức của mình, một số người sẽ ngạc nhiên rằng tôi lại chọn đề tài này, vốn được thai nghén từ thời niên thiếu của tôi, và hoàn toàn không nhằm xuất bản gì xa hơn là cho thính giả bấy giờ đã nghe nó. Nhưng vì nó là một tác phẩm trọn vẹn, và bị thuyết phục bởi sự nài nỉ nhắc đi nhắc lại của nhiều mục sư và Cơ Đốc nhân đầy ân điển rằng nó có thể góp phần nào cho ích lợi công cộng, tôi đã bằng lòng bịt tai trước mọi sự cân nhắc về uy tín và danh tiếng của mình. Uy tín ấy có đáng kể gì, miễn là một linh hồn nghèo khổ nhận được sự yên ủi và ích lợi? Thư Giu-đe đã được cấp phép in cùng với thư này. Nhưng vì đã mệt mỏi với công việc này và những lần trở lại thường xuyên của công việc khác của tôi, và nghe rằng một người anh em học thức khác định xuất bản những suy ngẫm công phu của ông về thư ấy, tôi sẽ giữ những tư tưởng của mình trong sự riêng tư mà tôi đã định cho chúng, nếu chúng đã không bị lôi ra công chúng như thế này. Nội dung được trình bày ở đây, tôi cho rằng, sẽ được thấy là thánh khiết và hữu ích. Nếu có cách diễn đạt nào bị thấy là không mang hương vị của lòng tin kính thật, hoặc không hợp với sự tôn kính Đức Chúa Trời, lòng bác ái đối với loài người, hoặc lòng sốt sắng về các việc lành, tôi từ đáy linh hồn mình ước ao nó bị xóa bỏ, và khi bị thuyết phục, tôi sẽ nhân dịp kế tiếp mà thu hồi nó. Tôi biết một số người có thành kiến nghịch cùng những công sức loại này, như thể không thể nói gì ngoài những điều đã được nói rồi. Về phần tôi, tôi không giả vờ điều gì mới mẻ, và dù không thể nói điều gì khác, nhưng chúng có thể được giải thích thêm, và với sự sinh động hơn của cụm từ và cách diễn đạt, mỗi chân lý đều nhận được chút hương vị từ chiếc bình mà nó đi qua; và tôi có thể nói mà không kiêu ngạo rằng, độc giả sẽ thấy một số luận cứ được cải tiến để gây dựng thêm cho mình; và bởi đó tôi cho rằng (dù nay đã có phần ngán) cuốn sách này có thể chen chân vào đám đông các sách giải nghĩa. Tôi thú nhận tôi đã dùng đến những người trước kia đã viết về thư này, và theo sự thúc giục của người khác, để công trình được đầy đủ hơn, nhiều hơn điều tôi thoạt đầu định; song (tôi hy vọng) không thể nói tôi "khoe mình trong công việc của kẻ khác, là công việc người ta đã làm sẵn," 2 Cô-rinh-tô 10:16. Để hướng dẫn độc giả trong công trình này, tôi nài xin độc giả so sánh các chú thích với phần giải nghĩa, nhất là khi có lúc độc giả vướng mắc về tính chân thật của một điểm nào. Chữ "Xét ra," thường được lặp lại như vậy, là dấu hiệu thường dùng của phần áp dụng hay suy luận thực hành. Nếu văn phong dường như quá cụt ngủn và đột ngột, xin biết rằng đôi khi tôi đã dành lại cho một sự nhấn mạnh và mở rộng bất chợt. Về cuộc tranh luận lớn về sự xưng công chính, tôi đã xử lý rộng rãi hết mức thư cho phép, và tình trạng của thính giả chịu đựng được. Nếu tôi đã biết trước một số tranh luận nảy sinh từ đó giữa chúng ta, tôi hẳn đã nói nhiều hơn; song, lấy chung lại, đã nói đủ về ý kiến của tôi, và để bênh vực thư này. Nếu có đoạn nào bị lặp lại, điều tôi cho là sẽ hiếm khi xảy ra, xin quy cho sự bận rộn nhiều việc của tôi. Tôi chưa bao giờ thấy toàn bộ công trình cùng một lúc, và vì tư tưởng của tôi bị phân tán cho quá nhiều đề tài suốt tuần, tôi không thể luôn nhớ rõ ràng mình đã viết gì. Tóm lại, nếu độc giả nhận được ích lợi nào, xin chỉ đáp lại tôi bằng sự giúp đỡ của lời cầu nguyện độc giả, để tôi được thêm năng lực, và dùng chúng một cách trung tín cho sự vinh hiển của Chúa, thì tôi sẽ được đền đáp dư dật.

LỜI TỰA, TRONG ĐÓ, NGOÀI VIỆC GIẢI THÍCH NHAN ĐỀ, CÒN XỬ LÝ VÀ BÀN LUẬN MỘT SỐ CÂU HỎI SƠ KHỞI CẦN THIẾT

Tôi định, nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong những lần trở lại hằng tuần của bài giảng này, sẽ xử lý Thư Gia-cơ. Thư này đầy dẫy những nội dung hữu ích và thực hành. Tôi càng chọn Kinh Thánh này vì nó có thể là một sự điều hòa cho những sự yên ủi mà, trong một bài tập khác, tôi đã cố gắng rút ra từ Ê-sai 53. Tôi muốn, đồng thời, tiếp tục cả giáo lý về đức tin lẫn đạo đức, và bày cho quý vị bổn phận của mình cùng với những sự khích lệ của mình, kẻo, như Ép-ra-im, quý vị chỉ thích đạp lúa, mà không chịu vỡ đất, Ô-sê 10:11. Chúng ta đều dễ ly dị sự yên ủi khỏi bổn phận, và tự mãn với một "sự hiểu biết về Đức Chúa Giê-xu Christ" khô khan và không kết quả, 2 Phi-e-rơ 1:8; như thể mọi điều Ngài đòi hỏi nơi thế gian chỉ là vài sự nhận thức trần trụi, lạnh lẽo, và bất động về công đức của Ngài, và mọi sự đã được làm cho chúng ta đến nỗi không còn gì phải làm bởi chúng ta. Đây là quan niệm khốn khổ của nhiều người trong thời hiện tại, và bởi đó, hoặc họ lạm dụng sự ngọt ngào của ân điển để thành phóng túng, hoặc lạm dụng quyền năng của nó để thành biếng nhác. Công đức của Christ và hiệu năng của Đức Thánh Linh là những chủ đề quen thuộc mà từ đó họ rút ra mọi sự bào chữa và biện hộ cho sự buông tuồng và lười biếng của chính mình. Thật vậy, Đức Chúa Trời đã mở một kho báu tuyệt vời trong Hội Thánh để trả nợ cho những tội nhân khiêm nhường, và để đài thọ chi phí cho các thánh đồ lên thiên đàng; nhưng không có gì được phép cho những kẻ hoang đàng phóng túng, là những kẻ tiêu xài tự do và phạm tội xa xỉ chỉ dựa vào sự giàu có của ân điển; như trong những của bố thí từ thiện của quý vị, khi quý vị để lại tiền bạc dưới dạng một số vốn, ấy là để khích lệ người ta theo một nghề lương thiện, chứ không phải để nuôi sự say sưa và thái quá. Ai từng để lại một số tiền cho kẻ say rượu, hay một số vốn để dùng vào việc đánh xúc xắc và cờ bạc? Lại nữa, tôi thú nhận, bất cứ điều gì ân điển làm, nó đều làm một cách nhưng không; chúng ta nhận được "ân điển càng thêm ân điển," Giăng 1:16; nghĩa là, ân điển vì cớ ân điển. Nhưng có sự khác biệt giữa công đức và phương tiện; một thầy giáo có thể dạy một đứa trẻ miễn phí, nhưng không, mà đứa trẻ vẫn phải chịu khó mới học được. Và có sự khác biệt giữa nguyên nhân và thứ tự. Lòng thương xót không bao giờ đạt được ngoài việc dùng phương tiện; của bố thí của sự khôn ngoan được phân phát tại cổng của sự khôn ngoan, Châm Ngôn 8:34 ("Người nào nghe ta, hằng ngày tỉnh thức tại nơi cửa ta... lấy làm có phước thay"). Nhưng việc dùng phương tiện không bắt buộc Đức Chúa Trời ban lòng thương xót; có những điều kiện chỉ bày tỏ đường lối ân điển vận hành. Lại nữa, tôi công nhận rằng đến với Christ là một bổn phận tuyệt vời, và có tầm quan trọng cao nhất trong đạo. Nhưng trong Christ không có những nhánh chết và khô héo; đức tin không phải là một ân điển nhàn rỗi; ở đâu có nó, ở đó nó kết quả trong các việc lành. Để chứng minh tất cả những điều này cho quý vị, tôi đã chọn giải thích thư này. Sứ đồ đã viết nó cũng vì cùng một lý do, tức là, để ngăn ngừa hoặc sửa chữa những sự hiểu lầm của họ là những kẻ ca ngợi những sự nhận thức trần trụi là đức tin, và một sự xưng nhận khô khan là đạo thật. Những cục tội lỗi và nhục dục chai lì như vậy đã có ngay cả trong thời sơ khai, được mạ vàng bằng cái tên Cơ Đốc nhân đầy vẻ bề ngoài.

Thư này trong bản dịch của chúng ta mang nhan đề như vầy, THƯ CHUNG CỦA GIA-CƠ; trong tiếng Hy Lạp, Ἰακώβου τοῦ ἀποστόλου ἐπιστολὴ καθολικὴ—Thư Công giáo, hay Thư Chung của Sứ đồ Gia-cơ; để làm sáng tỏ điều này, trước khi tôi bước vào thân thư, xin cho phép tôi đặt ra những câu hỏi này:—

1. Thư này có thẩm quyền thiêng liêng chăng?
2. Về tác giả phụ thuộc hay công cụ, là Gia-cơ, thì đây là Gia-cơ nào?
3. Thời gian viết thư là khi nào?
4. Những người nhận thư là ai?
5. Dịp, nội dung, và mục đích của thư là gì?
6. Lý do của thuật ngữ trong nhan đề, công giáo hay chung.

I. Về thẩm quyền thiêng liêng của thư này, tôi muốn bàn luận với sự tôn kính và run sợ. Thật nguy hiểm khi nới lỏng những viên đá nền. Tôi hẳn đã bỏ hẳn phần này trong công trình của mình, nếu sự bất đồng không quá nổi tiếng; và che giấu những kẻ thù đã biết là một dấu hiệu của sự sợ hãi và thiếu tin cậy. Nguyện Chúa ban cho sự chữa lành đừng biến thành cạm bẫy, và những kẻ hư không đừng tự làm lung lay mình bởi điều vốn định để thiết lập! Điều đã gây dịp nghi ngờ thư này là một số đoạn trong Giê-rô-mi và Ơ-sê-bi-út, trong đó họ dường như, ít nhất bằng cách thuật lại ý kiến của người khác, xâm phạm thẩm quyền của nó. Tôi sẽ đưa ra các đoạn ấy, rồi bày cho quý vị thấy có ít lý do biết bao để chúng gạt Gia-cơ ra khỏi chính điển. Đoạn của Ơ-sê-bi-út chạy như vầy:—Καὶ τὰ κατὰ τὸν Ἰακώβον, οὗ ἡ πρώτη τῶν ἐπιστολῶν τῶν ὀνομαζομένων καθολικῶν εἰναι λέγεται, ἰστέον ὡς νοθεύεται μὲν· οὐ πολλοι γοῦν τῶν πάλαι αὐτῆς ἐμνημόνευσαν, ὡς οὐδὲ τῆς λεγομένης Ἰοῦδα, μὶας καὶ αὐτῆς οὔσης τῶν λεγομένων καθολικῶν· ὅμως δʼ ἴσμεν καὶ ταύτας μετὰ τῶν λοίπων ἐν πλείσταις ἐκκλησίαις, v.v.; nghĩa là, "Và những điều này về Gia-cơ, người mà thư được truyền là của ông, là thư đầu tiên trong các thư gọi là chung; song chúng ta phải hiểu rằng thư ấy không phải không bị nghi ngờ, vì nhiều người xưa không nhắc đến nó, cũng như không nhắc đến thư gọi là Giu-đe, cũng là một trong bảy thư gọi là chung; nhưng dầu vậy, chúng ta biết chúng được đọc công khai trong hầu hết các Hội Thánh": Ơ-sê-bi-út nói đến đây. Đoạn kia của Giê-rô-mi là vầy:—Jacobus unam tantum scripsit epistolam, quœ et ipsa ab alio quodam sub ejus nomine edita esse asseritur, licet paullatim tempore procedente obtinuerit auctoritatem; nghĩa là, "Gia-cơ chỉ viết một thư, thư này cũng được nói là do một người khác mạo danh ông mà xuất bản, dù dần dần theo thời gian nó đã đạt được thẩm quyền trong Hội Thánh." Đây là những mệnh đề đầu tiên gây nên sự nghi ngờ về thư này, nhưng không có lý do—hai tác giả này thuật lại ý kiến của người khác hơn là ý kiến của chính họ; và nếu bất cứ phần nào của Kinh Thánh bị gạt bỏ vì một số người đã chất vấn nó, thì ma quỷ sẽ sớm đạt được mục đích của hắn. Lúc này hay lúc khác, phần lớn Kinh Thánh đã bị những kẻ có trí khôn gian ác và thiếu chừng mực công kích, là những kẻ, khi không thể bóp méo luật lệ để chiều theo mục đích của mình, đã phản chiếu sự khinh miệt và khinh bỉ lên nó. Bây giờ, điều ấy sẽ cung cấp dồi dào cho những cuộc khải hoàn của địa ngục nếu chúng ta cho rằng những lời bắt bẻ riêng tư của họ là bảo chứng đủ để làm suy yếu đức tin của chúng ta, và ngoài ra còn làm thiệt hại Hội Thánh bởi sự mất mát một phần rất đáng kể của chính điển; vì trường hợp này không chỉ liên quan đến thư này, mà còn nhiều thư khác, như Phi-e-rơ thứ hai, Giăng thứ hai và thứ ba, sách Khải Huyền, chương cuối của Mác, một số đoạn trong Lu-ca 22, phần đầu của Giăng 8, một số đoạn trong chương 5 của Thư thứ nhất của Giăng. Sự phạm thánh sẽ dừng ở đâu? và, nếu sự tự do này được phép, dòng lũ của chủ nghĩa vô thần sẽ ngừng dòng chảy ở đâu? Nhưng, ngoài tất cả những điều này, tại sao một vài chứng cớ riêng tư lại làm hại sự đồng thuận chung của Hội Thánh, là Hội Thánh đã truyền lại thư này cho chúng ta, cùng với các phần khác của Tân Ước? Vì nếu chúng ta xét đến chứng cớ bên ngoài, không có lý do gì mà số đông hơn lại không thắng. Thật dễ dàng nêu ra các công đồng và các giáo phụ, là những người bởi một sự bỏ phiếu nhất trí đã giới thiệu thư này cho đức tin và sự tôn kính của Hội Thánh. Những giáo luật thường mang tên các sứ đồ (dù tôi không xây dựng nhiều trên chứng cớ ấy) đã quyết định nó được nhận làm Kinh Thánh; như Công đồng La-ô-đi-xê, giáo luật 59; như Công đồng Mi-lê-vít, chương 7; như Công đồng Các-ta-gi-nơ thứ ba, chương 47; của O-răng-giơ, chương 25; Concilium Cabilonense, chương 33; của Tô-lê-đô, chương 3. Cũng vậy, về sự đồng thuận của các giáo phụ cổ xưa nhất, là những người trích dẫn nó như Kinh Thánh, như I-nha-ti-út, Epist. ad Ephesios, v.v. Quý vị có thể xem Brochmand, trong Prolog. Epist. Jacob. và Iodocus Coccius, trong "Thesaurus Theologicus," tập i., sách 6, bài 23; cũng hãy đọc "De Libris Apocryphis" của Tiến sĩ Rainold, tập i, bài giảng 4, v.v. Từ tất cả những điều ấy, quý vị có thể thấy thẩm quyền của nó giữa những người xưa lớn lao dường nào. Gần đây, tôi thú nhận, nó đã gặp sự đối xử khắc nghiệt hơn. Ca-giê-tan và Ê-rát-mơ tỏ ra ít tôn trọng nó; Lu-thơ thẳng thừng loại bỏ nó; và về sự bất lịch sự và thô lỗ trong cách diễn đạt của ông khi gọi nó là stramineam epistolam (một thư bằng rơm), như không thể phủ nhận, thì cũng không thể bào chữa. Chính Lu-thơ dường như thu hồi lại, khi nói về nó ở chỗ khác với lòng tôn kính hơn: Epistolam hanc, quamvis rejectam a veteribus, pro utili tamen et non contemnenda habeo, vel ob hanc causam quod nihil planè humanœ doctrinæ offerat, ut legem Dei fortiter urgeat; verum ut meam de illa sententiam candide promam extra prœjudicium, existimo nullius esse apostoli (Luther Præf. Epist. Jacob.); nghĩa là, "Thư này, dù không được nhiều người xưa công nhận, tôi cho là đầy dẫy nội dung ích lợi và quý báu, vì nó không đưa ra giáo lý nào do loài người bịa đặt, mà mạnh mẽ thúc giục luật pháp của Đức Chúa Trời; song, theo ý kiến của tôi (mà tôi muốn nói ra không thành kiến), dường như nó không phải do một sứ đồ nào viết"; đây là sai lầm và thiếu sót của tôi tớ thánh khiết và lỗi lạc này của Đức Chúa Trời; và trong đó ông được những người cùng nghề với mình noi theo, là O-si-an-đơ, Ca-mê-ra-ri-út, Bu-ghen-hác, v.v., và An-tha-mê-rút, là kẻ mà những lời phạm thượng của hắn được Grô-ti-út ghi lại trong "Rivetian Apol. Discuss," tr. 170, và bị hắn dùng một cách bất xứng để phản chiếu sự khinh miệt lên các Hội Thánh của chúng ta. Về An-đrê-át An-tha-mê-rút này, xin xem lời đáp của Ri-vê học thức, trong διάλυσις của ông (Grot. Discuss., tr. 480). Tuy nhiên, Lu-thơ bị những người Lu-thơ hiện đại bỏ rơi về điểm này, là những người công nhận thư này trong chính điển, như rõ ràng qua các tác phẩm của Hun-ni-út, Mông-tơ-rơ, Ghéc-hát, Van-thơ, v.v. Brochmand, một người Lu-thơ học thức, và Giám mục của Xê-lan, ở Đan Mạch, đã viết một sách giải nghĩa đáng quý về thư này, mà (dù tôi nhận được ông muộn, và khi công trình đã tiến triển tốt) tôi đã mang ơn ông về một số sự giúp đỡ trong phần giải nghĩa này, nhất là trong việc giải thích phê bình một số từ Hy Lạp, và hầu hết các trích dẫn từ các sách nhỏ của phái Xã hội (Socinian), và về điều này tôi nhìn nhận mình mắc nợ sự lịch thiệp của vị quý ông học thức và đáng kính ấy, Đại tá Edward Leigh, mà sự trung tín và cần mẫn của ông Hội Thánh của Đức Chúa Trời mang ơn biết bao.

Những lý do khiến Lu-thơ từ chối thư tín này sẽ được trả lời ở các chỗ thích hợp. Theo chính lời chứng của ông, đã trích dẫn trước đây, thư này không chứa điều gì trái nghịch với các sách Kinh Thánh khác, và nó mang khí chất của Phúc Âm, cũng như các tác phẩm khác của các sứ đồ; và dù ông dường như ít nhắc đến Đấng Christ và Phúc Âm, nhưng nếu suy xét kỹ hơn, bạn sẽ thấy nhiều đoạn văn hướng về điều đó. Thư của Phao-lô gửi Phi-lê-môn cho đến nay vẫn được coi là thuộc chính điển, thế mà nó không bàn về công đức và sự chết của Đấng Christ. Tôi thừa nhận phong cách mà sứ đồ dùng có tính cảnh tỉnh hơn, phần lớn thư nói về những người Hê-bơ-rơ xác thịt, cũng như những kẻ đã khoác lấy sự xưng nhận Đấng Christ; tóm lại, nó có sức tác động mạnh trên lương tâm, và không chỉ được Hội Thánh truyền lại, mà còn được Đức Thánh Linh ấn chứng cho chúng ta dùng và được an ủi, như các sách Kinh Thánh khác. Nó được viết bởi một sứ đồ, như các thư tín khác được nhận vào chính điển, như phần ghi tên cho thấy, và không có lý do gì chúng ta phải nghi ngờ danh hiệu này, hơn là tên của Phao-lô trước các thư của ông. Đúng là có một số tác phẩm giả mạo mang tên các sứ đồ, như "Các Công Vụ của An-rê," "Nghi Lễ của Thánh Gia-cơ," "Các Quy Tắc của các Sứ Đồ," "Lịch Sử của Lu-ca về Các Công Vụ của Phao-lô và Tê-cơ-la," "Cuộc Đời của Ba-na-ba của Mác," "Phúc Âm của Phao-lô;" nhưng tất cả những thứ đó, bởi bàn tay công chính của Đức Chúa Trời, đều mang một dấu ô nhục nào đó, qua việc thúc đẩy những điều giả dối hoặc lố bịch, hoặc trái nghịch với lẽ thật của giáo lý hoặc lịch sử. Nhưng thư tín này không có gì trái nghịch với lẽ thật của đạo, cũng không có gì không xứng với sự nghiêm túc của nó, và sự uy nghi của các sách Kinh Thánh khác; do đó, nhìn chung, chúng ta có thể tuyên bố rằng, vì được trình bày cho chúng ta với những ưu điểm ấy, nó có quyền chính đáng được chúng ta tôn trọng và tin nhận, và phải được tiếp nhận trong Hội Thánh với cùng sự quý trọng và tôn kính mà chúng ta dành cho các sách Kinh Thánh khác.

II. Thứ hai, về tác giả phụ, Gia-cơ, có một số tranh cãi về việc xác định đúng người, ông là ai. Nói chung, chắc chắn ông là một sứ đồ, vì không có thư tín nào ngoài thư của họ được nhận vào quy tắc đức tin; và việc ông tự gọi mình là "tôi tớ của Chúa" không phải là trở ngại, vì Phao-lô cũng thường làm vậy, như chúng ta sẽ chứng minh ngay sau đây trong phần giải thích câu đầu tiên. Nhưng giờ đây, trong số các sứ đồ có hai người tên là Gia-cơ — Gia-cơ con Xê-bê-đê, và Gia-cơ con A-phê. Quả thật nhiều người thời xưa tưởng có ba người tên này — Gia-cơ cả, tức Gia-cơ của Xê-bê-đê; Gia-cơ nhỏ, tức Gia-cơ của A-phê; và Gia-cơ anh em của Chúa, cũng được gọi là Chobliham, hay Oblias, hay Gia-cơ Công Chính, người mà họ tưởng không phải là sứ đồ, mà là Giám mục của Giê-ru-sa-lem. Giê-rô-ni-mô gọi ông là decimum tertium apostolum, sứ đồ thứ mười ba (trong sách Ê-sai, quyển v, chương 7). Dorotheus coi ông là một trong bảy mươi người, đứng đầu trong danh sách của ông, nhưng không có cơ sở. Vì thật ra chỉ có hai Gia-cơ, và Gia-cơ thứ hai này chính là người của A-phê; vì rõ ràng anh em của Chúa được kể trong số các sứ đồ, Ga-la-ti 1:19; và được gọi là trụ cột, Ga-la-ti 2:9; và ông được gọi là anh em của Chúa, vì ông thuộc về gia đình mà Đấng Christ được kể vào. Một số cho rằng ông là con của chị em mẹ Ngài, con của Ma-ri vợ Cơ-lê-ô-pha, người là chị em của Trinh Nữ. Giờ đây, Cơ-lê-ô-pha và A-phê là một, như một tác giả uyên bác cho rằng, dù Giuniút phản đối (trong Thư Giu-đe, phần đầu); và Ra-ba-nút nói, sau khi A-phê chết, bà đã kết hôn với Cơ-lê-ô-pha. Nhưng dù thế nào, Gia-cơ này là một, đủ cho mục đích của chúng ta. Vậy thì, có hai người, thư tín này phải được gán cho ai trong hai? Toàn bộ dòng chảy của thời cổ đại đều ủng hộ người anh em của Chúa, người mà, như tôi đã nói, chính là Gia-cơ nhỏ, hay con của A-phê; và có lý do chính đáng, vì con trai của Xê-bê-đê đã bị Hê-rốt chém đầu từ lâu, ngay từ lúc Phúc Âm bắt đầu được rao giảng, Công vụ các Sứ đồ 12:2. Nhưng thư tín này ắt phải có niên đại muộn hơn, vì nó ám chỉ một số đoạn văn đã được viết trước, và ghi nhận sự suy đồi của Hội Thánh, điều không thể xảy ra quá nhanh chóng. Quả thật có một số ít người có phán đoán khác, như Flavius Dexter, Julius Toletanus, Didacus Dazor, và những người khác được Eusebius Neirembergius, một tu sĩ Dòng Tên người Tây Ban Nha, trích dẫn, người này cũng đưa ra thẩm quyền của một sách lễ cổ của người Gốt để làm chứng cho mục đích này, cùng với các lý do để chứng minh đây là sách Tân Ước đầu tiên được viết, và tất cả để chuyển vinh dự của thư tín cho vị thánh của Tây Ban Nha, Gia-cơ cả; điều này lại trái với nghị định của Công Đồng Trent, vốn gán nó cho Gia-cơ anh em của Chúa. Vậy thì, Gia-cơ Nhỏ là người mà chúng ta đã xác định là công cụ mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã dùng để truyền kho báu này cho Hội Thánh. Có thể nói nhiều về ông, nhưng tôi sẽ tóm gọn tất cả trong một bản tóm tắt ngắn. Theo nghề nghiệp riêng, ông là một nông dân, theo chức vụ công khai trong Hội Thánh là một sứ đồ, và đặc biệt được gọi để trông nom Hội Thánh tại và xung quanh Giê-ru-sa-lem, hoặc vì sự xuất sắc và mối quan hệ gần gũi của ông với Đấng Christ, hoặc vì sự kính trọng lớn lao ông đã đạt được giữa người Do Thái; và do đó, khi các sứ đồ khác đi đây đó gieo rắc lời sự sống, Gia-cơ thường được thấy ở Giê-ru-sa-lem. (Xem Ga-la-ti 1:18, 19; Công vụ các Sứ đồ 1:14, 21; và 15 v.v.) Về tính khí, ông là người nghiêm khắc chính xác, cực kỳ công chính; và do đó được gọi là Oblias, và Gia-cơ Công Chính; thật vậy, ông công chính đến nỗi Giô-sép-phút coi bạo lực gây ra cho ông là một trong những nguyên nhân của sự sụp đổ của người Do Thái. (Joseph. Antiq., quyển xx chương 16.) Ông tiết độ lớn lao đến nỗi không uống rượu hay thức uống mạnh, và không ăn thịt. Ông rất tin kính, đến nỗi đầu gối của ông chai như móng lạc đà vì cầu nguyện thường xuyên. Cái chết của ông xảy ra sáu năm trước cái chết của Phi-e-rơ, ba mươi tám năm trước cái chết của Giăng, vào năm thứ sáu mươi ba của Đấng Christ, nếu niên đại là đúng. Ông chết như một người tử đạo; họ muốn ông thuyết phục dân chúng từ bỏ giáo lý của Đấng Christ, khi ông từ chối, và thúc giục điều hoàn toàn trái ngược, ông đã bị ném xuống từ đỉnh đền thờ, và óc bị đánh văng ra bằng một cái vồ của người thợ hồ vải, và như vậy ông đã trút linh hồn. Xem những điều này được trình bày đầy đủ bởi Eusebius, quyển ii. chương 23, và các tác giả được trích dẫn ở đó.

III. Thứ ba, về thời gian thư tín này được viết, không thể xác định chính xác. Nó được đặt đầu tiên trong số các thư tín chung, hoặc vì được viết đầu tiên, hoặc được nhận vào chính điển đầu tiên, dù trong việc xếp hạng nó có sự khác nhau. Trong các bản Kinh Thánh Hy Lạp nó giữ cùng vị trí mà chúng ta gán cho nó. Một số nghĩ Thư của Phi-e-rơ được viết đầu tiên; nhưng trong sự bất định lớn lao như vậy, ai có thể quyết định điều gì? Điều chúng ta chắc chắn là, nó được viết sau khi các tà thuyết đã phát triển phần nào, và trước khi Giê-ru-sa-lem gần đến hồi kết; vì điều mà Thánh Gia-cơ đe dọa, Thánh Phao-lô ghi nhận là đã ứng nghiệm, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16. Nói về dân Do Thái, ông nói, "Cơn thịnh nộ đã đến trên họ, εἰς τὸ τέλος, đến tột cùng;" điều này được tuyên bố trong chương 5 của sứ đồ chúng ta. Độc giả am tường, người muốn biết thêm về thời gian và thứ tự của thư tín này, tôi xin giới thiệu đến Eusebius Neirembergius, quyển xi. De Origine Sacræ Scripturæ, chương 15.

IV. Thứ tư, những người mà ông viết thư được nêu rõ trong câu đầu tiên "Gửi mười hai chi phái," v.v., điều chúng ta sẽ giải thích ngay sau đây; tạm thời đủ biết rằng, ông viết chủ yếu cho những người trong số họ đã được chinh phục về đức tin nơi Đấng Christ, dù có nhiều đoạn văn xen kẽ liên quan đến những người Do Thái không tin. Xem chương 5:1, và các lý do được nêu trong phần giải thích ở đó.

V. Thứ năm, về dịp, nội dung, và mục đích, bạn có thể hiểu như sau: Chắc chắn một dịp lớn là điều mà Âu-tinh đã nhận xét, tức là, sự phát triển của quan điểm ấy trong thời các sứ đồ, rằng một đức tin trần trụi, trơ trọi là đủ cho sự cứu rỗi, dù việc lành bị bỏ qua. Rõ ràng một điều như vậy đã được trường phái của Si-môn rao giảng. Giờ đây, Sa-ma-ri ở gần Giê-ru-sa-lem, sứ đồ chúng ta, người mà sự trông nom chủ yếu giới hạn trong các Hội Thánh ấy, có thể hơn những người khác đã để ý đến nó. Nhưng điều này chỉ liên quan đến một phần của thư tín; dịp chung hơn là sự suy đồi lớn của đức tin và phong tục, và sự phát triển của các giáo lý phóng túng, như về việc Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, sự đầy đủ của đức tin trống rỗng, và sự xưng nhận trơ trụi, v.v. Khi thế gian mới được cày xới và gieo trồng Phúc Âm, những cỏ lùng này đã mọc lên cùng với lúa tốt. Cũng như để an ủi con cái của Đức Chúa Trời trước sự bạo hành của các cuộc bắt bớ lúc bấy giờ đang diễn ra trên họ, và để đánh thức những người đồng hương của ông ra khỏi sự an toàn ngu muội của họ, khi các sự phán xét đã ở ngay cửa, mà họ hoàn toàn vô cảm; do đó toàn bộ thư tín đầy dẫy những lời dạy dỗ tuyệt vời về cách chịu đựng hoạn nạn, nghe lời, làm chết đi các tình dục xấu xa, kìm giữ lưỡi, quan niệm đúng về bản tính của Đức Chúa Trời, trang điểm sự xưng nhận của chúng ta bằng một nếp sống tốt, bằng sự nhu mì, và hòa bình, và lòng yêu thương; cuối cùng, cách cư xử trong thời kỳ khốn khổ đang đến gần. Tất cả những điều này, và nhiều giáo lý khác, được rải khắp thư tín, đến nỗi bạn có thể thấy nó vô cùng hữu ích cho những thời kỳ này.

VI. Thứ sáu, về danh hiệu thư tín chung hay thư tín phổ thông, là danh hiệu dành cho cả bảy thư tín sau; tôi trả lời, trong một số bản chép nó là κανονικὴ, thuộc chính điển; nhưng có lẽ đó là lỗi. Vậy tại sao lại là chung? Nhiều lý do được đưa ra. Ơ-cu-mê-ni-út, và Bê-za dựa theo ông, cho rằng vì chúng không được đề gửi cho một dân tộc hay thành phố cụ thể nào, như các thư của Phao-lô gửi cho Rô-ma, Cô-rinh-tô, v.v. Nhưng điều này không đúng trong mọi trường hợp, vì một số thư của Giăng được đề gửi cho các cá nhân, cho Gai-út và Bà được chọn; và như vậy phải có hơn bảy, vì thư gửi người Hê-bơ-rơ được gửi đến cùng những người mà Phi-e-rơ và Gia-cơ đã viết thư của họ. Một số nói, vì chúng chứa giáo lý phổ quát, hay kho báu công cộng của Hội Thánh phổ quát; nhưng điều đó dường như hạ thấp các thư tín khác, và đặt những thư này lên trên chúng. Pa-rê-út cho rằng chúng chỉ được gọi như vậy do một thói quen thiếu suy xét; nhưng có lẽ lý do là để minh chứng tính xác thực của chúng, và để phân biệt chúng với các thư của Ba-na-ba, I-na-ti-út, Cơ-lê-men, và Pô-ly-cáp, những thư dù cổ xưa, không bao giờ tạo thành một phần nào của quy tắc đức tin, và như vậy không hạ thấp các thư tín khác, mà để nối kết những thư này với chúng. Những điều này đã được nói trước, tôi đến, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, để xử lý chính thư tín.

CHƯƠNG I

Gia-cơ, tôi tớ của Đức Chúa Trời, và của Chúa Giê-xu Christ, gửi cho mười hai chi phái tản lạc, chào thăm. — GIA-CƠ 1:1.

GIA-CƠ, có hai người tên này, con trai của Xê-bê-đê, và con trai của A-phê; người thứ hai là tác giả của thư tín này, như trong bài luận mở đầu về danh hiệu đã cho thấy đầy đủ hơn.

Tôi tớ của Đức Chúa Trời. — Từ δοῦλος đôi khi được dùng để ngụ ý một tình trạng hèn hạ và thấp kém, như của một nô lệ hay kẻ tôi mọi; như sứ đồ Phao-lô, khi ông nói, Ga-la-ti 3:28, "kẻ tôi mọi hay tự do đều là một trong Đấng Christ," đối với "tôi mọi" ông dùng từ δοῦλος; và sứ đồ vĩ đại này coi việc làm δοῦλος, tôi tớ của Đức Chúa Trời, là một vinh dự. Chức vụ và nhiệm vụ thấp nhất quanh Đức Chúa Trời là đáng tôn trọng.

Nhưng tại sao không phải là sứ đồ? Grô-ti-út cho rằng lý do là vì không phải Gia-cơ con Xê-bê-đê, cũng không phải Gia-cơ của A-phê, là tác giả của thư tín này, mà là một Gia-cơ thứ ba nào đó; không phải sứ đồ, mà là chủ tịch hội đồng trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem; nhưng chúng ta đã bác bỏ điều đó trong lời mở đầu. Vậy tôi trả lời: Ông không nhắc đến chức sứ đồ của mình — 1. Vì không cần thiết, ông vốn nổi bật trong ý kiến và danh tiếng của các Hội Thánh; do đó Phao-lô nói, ông được coi là trụ cột và cột trụ chính của đức tin Cơ Đốc, Ga-la-ti 2:9. Phao-lô, người mà chức sứ đồ bị ganh ghét chất vấn, thường xuyên khẳng định nó. 2. Chính Phao-lô cũng không trong mọi thư tín đều gọi mình là sứ đồ. Đôi khi phong cách của ông là, "Phao-lô, kẻ tù của Chúa Giê-xu Christ," Phi-lê-môn 1; đôi khi, "Phao-lô, tôi tớ của Đấng Christ," Phi-líp 1:1; đôi khi không có gì ngoài tên Phao-lô được đặt ở đầu, như trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1, và 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1.

Tiếp theo, và của Chúa Giê-xu Christ. Một số hiểu cả hai mệnh đề này theo nghĩa liên kết, như áp dụng cho cùng một nhân vị, và đọc như sau: Tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời và Chúa; vì quả thật đây là một trong những chỗ mà các giáo phụ Hy Lạp đã dùng để bênh vực thần tính của Đấng Christ chống lại phe A-ri-út. Nhưng cách đọc của chúng ta, tách rời các mệnh đề, được ưa chuộng hơn, vì ít gượng ép nhất, và phù hợp hơn với các lời mở đầu của các sứ đồ; phẩm giá của Đấng Christ cũng không bị suy giảm bởi điều này, vì Ngài được đề ra như một đối tượng của vinh dự ngang bằng với Cha; và như Cha là Chúa, cũng như Chúa Giê-xu Christ, thì Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời cũng như Cha. Vậy thì, Gia-cơ không chỉ là tôi tớ của Đức Chúa Trời theo quyền sáng tạo và quan phòng, mà còn là tôi tớ của Đấng Christ theo quyền cứu chuộc; thật vậy, đặc biệt được Đấng Christ ủy thác như Chúa, tức là, như Đấng trung bảo và đầu của Hội Thánh, để phục vụ Ngài theo cách của một sứ đồ; và tôi cho rằng có một lý do đặc biệt nào đó của sự tách rời này, "tôi tớ của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ," để cho đồng bào của ông thấy rằng, khi phục vụ Đấng Christ, ông phục vụ Đức Chúa Trời của tổ phụ mình, như Phao-lô đã biện hộ, Công vụ các Sứ đồ 26:6, 7, rằng, khi đứng về phía Đấng Christ, ông chỉ đứng về "sự trông cậy của lời hứa đã ban cho tổ phụ, lời hứa mà mười hai chi phái, hầu việc Đức Chúa Trời ngày đêm, trông mong được đến."

Tiếp theo trong bản văn, gửi cho mười hai chi phái; tức là, gửi cho người Do Thái và dân Y-sơ-ra-ên, chủ yếu là những người đã trở lại với đức tin nơi Đấng Christ; Gia-cơ viết cho họ, như "sứ đồ của phép cắt bì," Ga-la-ti 2:9. Và ông viết không phải bằng tiếng Hê-bơ-rơ, ngôn ngữ của họ, mà bằng tiếng Hy Lạp, vì là ngôn ngữ lúc bấy giờ thông dụng nhất, như sứ đồ Phao-lô viết cho người Rô-ma bằng cùng ngôn ngữ ấy, chứ không phải bằng tiếng La-tinh.

Nơi bị tản lạc; trong nguyên văn, ταῖς ἐν τῇ διασπορᾷ, gửi cho những người ở trong hay thuộc về sự tản lạc. Nhưng sự tản mát hay tản lạc nào được nói đến ở đây? Tôi trả lời, (1.) Hoặc sự tản lạc do các cuộc lưu đày xưa của họ, và những lần thay đổi dân tộc thường xuyên, vì như vậy vẫn có một số người Do Thái sống ở nước ngoài, được cho là ý của câu, Giăng 7:35, "Người sẽ đi đến những kẻ tản lạc giữa dân ngoại chăng?" Hoặc (2.) Mới đây hơn do cuộc bắt bớ được nói đến trong Công vụ các Sứ đồ chương 8. Hoặc (3.) Do lòng căm ghét của Cơ-lốt, người đã truyền cho mọi người Do Thái rời khỏi Rô-ma, Công vụ các Sứ đồ 18:2. Và có lẽ điều tương tự đã được làm ở các thành phố lớn khác. Người Do Thái, và trong số họ có các Cơ Đốc nhân, bị đuổi ra khắp nơi, như Giăng bị đuổi khỏi Ê-phê-sô, và những người khác khỏi A-léc-xan-đơ-ri. Hoặc (4.) Một sự tản lạc tự nguyện, khi người Hê-bơ-rơ sống đây đó giữa dân ngoại một thời gian ngắn trước sự suy tàn và sụp đổ của quốc gia họ, một số ở Si-li-si, một số ở Bông, v.v. Như vậy sứ đồ Phi-e-rơ viết, 1 Phi-e-rơ 1:1, "Gửi cho những khách lạ tản lạc khắp Bông, Cáp-ba-đốc, A-si, và Bi-thi-ni."

Χαίρειν, chào thăm. — Một lời chào thông thường, nhưng không thường gặp lắm trong Kinh Thánh. Ca-giê-tan cho rằng nó là phàm tục và mang tính ngoại giáo, và do đó chất vấn thư tín, nhưng không xứng đáng. Chúng ta thấy cùng lời chào đôi khi được dùng trong Kinh Thánh, như với Trinh Nữ Ma-ri, Lu-ca 1:28: χαῖρε (cùng từ được dùng ở đây), "Hỡi người được ơn, mừng ngươi." Vậy Công vụ các Sứ đồ 15:23: "Các sứ đồ, các trưởng lão, và anh em gửi (χαίρειν) lời chào thăm đến anh em ở giữa dân ngoại." Thông thường là "ân điển, thương xót, và bình an," nhưng đôi khi là "chào thăm."

Những nhận xét rút ra từ câu này là: —

Nhận xét 1. Từ chỗ, Gia-cơ tôi tớ của Đức Chúa Trời, ông là bà con gần của Đấng Christ theo xác thịt, và do đó, theo cách nói của người Hê-bơ-rơ được gọi là "Anh em của Chúa," Ga-la-ti 1:19, không phải theo nghĩa đen và chặt chẽ, như con trai của Giô-sép, dù đó là ý kiến của một số người thời xưa do một cuộc hôn nhân trước, mà là anh em họ của Ngài. Vậy thì, "Gia-cơ, bà con của Chúa," tự gọi mình là "tôi tớ của Chúa:" điều ghi nhận là, các đặc ân bên trong là tốt nhất và đáng tôn trọng nhất, và mối quan hệ thuộc linh phải được ưu tiên hơn mối quan hệ xác thịt. Ma-ri hạnh phúc hơn, gestando Christum corde quam utero — khi có Đấng Christ trong lòng hơn là trong dạ; và Gia-cơ khi làm tôi tớ của Đấng Christ, hơn là anh em của Ngài. Hãy nghe chính Đấng Christ phán về điểm này, Ma-thi-ơ 12:47–49: "Có người thưa cùng Ngài rằng: Nầy, mẹ và anh em thầy ở ngoài, muốn nói cùng thầy," Đấng Christ đáp, "Ai là mẹ ta, ai là anh em ta? Ngài giơ tay chỉ các môn đồ mình mà phán rằng: Nầy là mẹ ta và anh em ta; vì hễ ai làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời, thì người đó là anh em, chị em, cùng là mẹ ta vậy." Mối quan hệ chân thật nhất với Đấng Christ được đặt nền trên ân điển, và chúng ta hạnh phúc hơn nhiều khi tiếp nhận Ngài bằng đức tin, hơn là khi chạm đến Ngài bằng huyết thống; và kẻ nào gắng sức làm theo ý Ngài có thể chắc chắn về tình yêu và sự quý trọng của Đấng Christ, như thể được liên kết với Ngài bằng những mối quan hệ bên ngoài gần gũi nhất.

Nhận xét 2. Làm tôi tớ của Đấng Christ không phải là điều ô nhục đối với người cao trọng nhất. Gia-cơ, người mà Phao-lô gọi là "trụ cột," tự gọi mình là "tôi tớ của Đấng Christ;" và Đa-vít, một vị vua, nói, Thi Thiên 84:10, "Thà làm kẻ giữ cửa trong nhà Đức Chúa Trời tôi, hơn là ở trong trại kẻ dữ." Chức vụ của người Nê-thi-nim, hay kẻ giữ cửa trong đền thờ, là thấp nhất; và do đó, khi câu hỏi được đặt ra rằng họ phải làm gì với những người Lê-vi đã xiêu lòng từ Đức Chúa Trời sang thờ hình tượng, Đức Chúa Trời phán, "Chúng nó sẽ mang lấy tội lỗi mình;" tức là, chúng sẽ bị giáng cấp, và được dùng vào các chức vụ và nhiệm vụ thấp nhất của đền thờ, là làm kẻ gác cổng và giữ cửa (xem Ê-xê-chi-ên 44:10–13): thế mà Đa-vít nói, "Thà làm kẻ giữ cửa;" vinh dự và sự vĩ đại xác thịt chẳng là gì so với điều này. Phao-lô là "người Hê-bơ-rơ trong những người Hê-bơ-rơ," Phi-líp 3:5; tức là, thuộc dòng dõi Hê-bơ-rơ cổ xưa và thuần chủng, theo ký ức của loài người, không có người ngoại bang nào cải đạo trong gia đình hay giữa tổ tiên ông, điều được dân tộc ấy coi là một vinh dự rất lớn; thế mà, Phao-lô nói, tôi coi mọi sự như σκύβαλα, phân và đồ ăn cho chó, so với việc được ở trong Đấng Christ, Phi-líp 3:8.

Nhận xét 3. Người cao trọng nhất về danh tiếng và chức vụ trong Hội Thánh vẫn chỉ là tôi tớ: "Gia-cơ, tôi tớ;" 2 Cô-rinh-tô 4:1 [NEEDS REVIEW: trích dẫn trong nguyên văn ghi "2 Cô-rinh-tô 4:1" nhưng câu Kinh Thánh trích thuộc 1 Cô-rinh-tô 4:1], "Hãy coi chúng tôi như kẻ giúp việc của Đấng Christ." Tội lỗi của Cô-rinh-tô là thờ phượng loài người, trong việc dành sự tôn trọng và kính trọng quá mức cho những giáo sư mà họ ngưỡng mộ, tôn họ lên làm đầu các bè phái, và phó thác đức tin mình cho các mệnh lệnh của họ. Sứ đồ tìm cách kéo họ ra khỏi lỗi lầm ấy, bằng cách cho thấy họ không phải là chủ, mà là đầy tớ: hãy dành cho họ vinh dự của một đầy tớ và quản gia, nhưng không phải sự lệ thuộc chỉ thuộc về chủ. Xem 2 Cô-rinh-tô 1:24: "Chúng tôi chẳng phải cai trị đức tin anh em, nhưng giúp thêm sự vui mừng anh em." Chúng tôi không quy định các tín điều, mà giải thích chúng. Vậy sứ đồ Phi-e-rơ bảo các trưởng lão đừng cư xử như "làm chủ trên phần sản nghiệp của Đức Chúa Trời," 1 Phi-e-rơ 5:3; đừng làm chủ trên lương tâm họ. Công việc của chúng tôi chỉ là phục vụ, và chúng tôi chỉ có thể thuyết phục; Đấng Christ phải áp đặt trên lương tâm. Đó là lời khuyên của chính Đấng Christ cho các môn đồ trong Ma-thi-ơ 23:10: "Các ngươi đừng chịu ai gọi mình bằng thầy; vì các ngươi chỉ có một Thầy, là Đấng Christ." Mọi thẩm quyền và sự thành công của việc dạy dỗ chúng tôi đều từ Chúa chúng tôi. Chúng tôi không thể quy định điều gì là cần thiết để tin hay làm mà không theo ý Ngài hay lời Ngài. Tóm lại, chúng tôi không đến nhân danh mình, và không được hành động vì mục đích riêng; chúng tôi là tôi tớ.

Nhận xét 4. Tôi tớ của Đức Chúa Trời, và của Chúa Giê-xu Christ. — Trong mọi sự phục vụ chúng ta phải tôn vinh Cha, và cũng tôn vinh Con: Giăng 5:23, "đặng ai nấy đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy;" tức là, Đức Chúa Trời sẽ chỉ được tôn vinh và thờ phượng trong Đấng Christ: Giăng 14:1, "Hãy tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin ta nữa." Sự tin là sự thờ phượng và tôn kính cao nhất của loài thọ tạo; bạn phải dành nó cho Con, cho ngôi Hai như Đấng trung bảo, cũng như cho Cha. Hãy làm các bổn phận sao cho bạn tôn vinh Đấng Christ trong chúng; và như vậy —

Thứ nhất, Hãy tìm sự chấp nhận của chúng trong Đấng Christ. Ôi! sẽ thật buồn nếu chúng ta chỉ nhìn đến Đức Chúa Trời là Cha trong các bổn phận. A-đam đã ẩn mình, và không dám đến trước mặt Đức Chúa Trời, cho đến lời hứa về Đấng Christ. Những kẻ giả hình kêu lên, Ê-sai 33:14, "Trong vòng chúng ta, ai sẽ ở với lửa thiêu nuốt? Ai sẽ ở với sự thiêu đốt đời đời?" Tội lỗi không thể hình thành ý nghĩ nào khác về Đức Chúa Trời khi nhìn Ngài ngoài Đấng Christ; chúng ta không thể thấy gì ngoài sự uy nghi được vũ trang bằng cơn thịnh nộ và quyền năng. Nhưng giờ đây có lời chép, Ê-phê-sô 3:12, rằng "Trong Ngài chúng ta nhờ đức tin đến Ngài mà được tự do đến gần Đức Chúa Trời cách dạn dĩ;" vì trong Ngài những thuộc tính, vốn tự chúng đáng sợ, trở nên ngọt ngào và an ủi; như nước, vốn mặn trong đại dương, khi lọc qua đất, trở nên ngọt trong các sông; điều trong Đức Chúa Trời mà, ngoài Đấng Christ, gây kinh hãi cho linh hồn, thì trong Đấng Christ sinh ra sự tin chắc.

Thứ hai, Hãy tìm sự giúp đỡ từ Ngài. Bạn phục vụ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: — [1.] Khi bạn phục vụ Đức Chúa Trời qua Đấng Christ: Phi-líp 4:13, "Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi." Khi tay bạn làm công việc của Đức Chúa Trời, mắt bạn phải hướng đến tay Đấng Christ để được nâng đỡ trong đó: Thi Thiên 123:2, "Mắt kẻ tôi tớ ngửa trông tay ông chủ mình," v.v.; bạn phải làm công việc của Đức Chúa Trời bằng chính công cụ của Ngài.

[2.] Khi bạn để mắt đến các lợi ích của Chúa Giê-xu Christ trong mọi sự phục vụ Đức Chúa Trời của bạn, 2 Cô-rinh-tô 5:15. Chúng ta phải "sống cho Đấng đã chết vì chúng ta;" không chỉ cho Đức Chúa Trời nói chung, mà cho Ngài, cho Đức Chúa Trời đã chết vì chúng ta. Bạn phải xem bạn làm vương quốc Ngài tiến triển thế nào, truyền bá lẽ thật của Ngài, đẩy mạnh vinh quang của Đấng Christ như Đấng trung bảo.

[3.] Khi mọi sự được làm vì cớ Đấng Christ. Trong Đấng Christ Đức Chúa Trời có một quyền mới trên bạn, và bạn đã được mua bằng huyết Ngài, để bạn làm tôi tớ Ngài. Dưới luật pháp lý lẽ lớn để vâng lời là quyền tối thượng của Đức Chúa Trời: Các ngươi phải làm thế nầy thế nọ, "Ta là Đức Giê-hô-va;" như trong Lê-vi Ký 19:37, và các chỗ khác. Giờ đây lý lẽ là lòng biết ơn, tình yêu của Đức Chúa Trời, tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: "Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi," 2 Cô-rinh-tô 5:14. Sứ đồ thường thuyết phục bằng động cơ ấy — Hãy làm tôi tớ của Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ.

Quan sát 5. Gửi mười hai chi phái bị tản lạc.—Đức Chúa Trời chăm sóc các tôi tớ bị hoạn nạn của Ngài: Ngài thúc giục Gia-cơ viết thư cho các chi phái bị tản lạc: sự chăm sóc của thiên đàng vẫn tươi tốt hướng về anh em khi anh em tàn héo. Người ta hẳn đã tưởng rằng những người nầy đã bị đuổi khỏi sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, khi họ bị đuổi khỏi nơi thánh. Ê-xê-chi-ên 11:16: "Chúa phán như vầy: Dầu ta đã làm cho chúng nó xa cách trong các nước, dầu ta đã làm cho chúng nó tan lạc trong các đất, ta còn sẽ là đền thánh nhỏ cho chúng nó trong các nước chúng nó đi đến đó." Dầu họ thiếu đền thờ, song Đức Chúa Trời sẽ là đền thánh nhỏ của họ. Ngài chăm sóc họ, để canh giữ tâm linh họ, hầu Ngài có thể ban sự yên ủi đúng thì; và canh giữ kẻ thù nghịch họ, để ngăn ngừa chúng bằng những sự quan phòng đúng thì. Ngài chăm sóc họ để canh chừng những thì kỳ giải cứu, "hầu Ngài thâu lại kẻ bị đuổi ra," Mi-chê 4:6, và thâu góp "bửu vật" của Ngài, Ma-la-chi 3:17, những kẻ dường như đã bị bỏ mặc mà tản lạc và mất mát.

Quan sát 6. Dân sự riêng của Đức Chúa Trời có thể bị phân tán, và bị đuổi khỏi xứ sở và nơi ở của mình. Đức Chúa Trời có những kẻ bị đuổi của Ngài: Ngài phán cùng Mô-áp: "Hãy thương xót những kẻ bị đuổi của ta," Ê-sai 16:4. Và Hội Thánh than thở: "Cơ nghiệp chúng tôi đã thuộc về người lạ," Ca thương 5:2. Chính Đấng Christ đã không có chỗ gối đầu; và sứ đồ cho chúng ta biết về những người "thế gian không xứng đáng cho họ ở," rằng "họ lưu lạc trong đồng vắng, trên núi, trong hang, trong những hầm dưới đất." Hãy để ý, họ lưu lạc trong rừng (đó là lời chú thích của Chrysostom), ἀλλὰ καὶ ἐκεὶ ὄντες ἔφευγον—sự ẩn dật và kín đáo của đồng vắng cũng không đem lại cho họ một nơi yên ổn và an toàn. Cũng vậy trong Công vụ 8:4, chúng ta đọc về các tín hữu đầu tiên, rằng "họ bị tản lạc khắp mọi nơi." Nhiều con cái của Đức Chúa Trời trong thời chúng ta đã bị đuổi khỏi nhà ở của mình; nhưng anh em thấy chúng ta không có lý do gì để cho trường hợp nầy là lạ.

Quan sát 7. Gửi mười hai chi phái bị tản lạc.—Trong sự tản lạc của họ có điều gì hơn thường: họ là một dân mà Đức Chúa Trời đã lâu giữ họ lại với nhau dưới cánh của sự quan phòng. Điều đáng chú ý trong sự tản lạc của họ là:—

1. Sự nghiêm khắc của sự công chính Đức Chúa Trời; mười hai chi phái bị tản lạc—chính dân sự Ngài. Thật là dại khi an nghỉ trên bất cứ đặc ân nào, khi Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời có thể trở nên người lạ. Y-sơ-ra-ên chỉ ham tự do; vậy nên Đức Chúa Trời phán: "Ta sẽ cho chúng nó ăn cỏ như chiên con ở nơi đất rộng rãi," Ô-sê 4:16. Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ tự do và chỗ rộng rãi dư dật. Như một con chiên ra khỏi bầy cứ đi đây đi đó kêu be be trong rừng hay đồng vắng, không được yên ủi và không có bạn đồng hành, giữa bầy sói và thú rừng của sa mạc—tự do thì dư dật, nhưng hiểm nguy cũng dư dật!—thì Đức Chúa Trời cũng sẽ đuổi chúng nó ra khỏi bầy, và chúng sẽ sống một người Giu-đa ở đây và một người Giu-đa ở đó, tản lạc mỏng manh và phân tán khắp các xứ, giữa một dân mà tiếng nói họ không hiểu, và như chiên con giữa bầy thú dữ. Ôi! hãy xét sự nghiêm khắc của sự công chính Đức Chúa Trời; hẳn đó là một tội lớn khiến người cha yêu thương đuổi con ra khỏi nhà. Tội lỗi luôn xua đuổi và quăng bỏ; nó đã đuổi các thiên sứ ra khỏi thiên đàng, A-đam ra khỏi địa đàng, và Ca-in ra khỏi Hội Thánh, Sáng thế ký 4:12, 16, và con cái Đức Chúa Trời ra khỏi nhà ở của họ: Giê-rê-mi 9:19: "Chỗ ở chúng tôi đã đuổi chúng tôi đi." Nhà cửa của anh em sẽ chán ghét anh em khi anh em làm ô danh Đức Chúa Trời trong đó, và anh em sẽ bị đuổi khỏi những sự yên ủi mà anh em lạm dụng quá độ; sự phóng đãng chỉ dọn đường cho sự cướp bóc. Anh em sẽ thấy trong A-mốt 6, khi họ được an nhàn tại Si-ôn, họ đã đem âm nhạc của Đa-vít ra làm trò tiêu khiển và yến tiệc thường tình: A-mốt 6:5: "Chúng nó chế ra những khí nhạc giống như Đa-vít." Nhưng vì điều nầy Đức Chúa Trời đe dọa sẽ tản lạc họ, và dời họ khỏi những nhà sang trọng và vui thú. Và khi họ bị đày đến đất người lạ, họ bị đối xử đúng theo cách của mình; người Ba-by-lôn đòi nhạc đền thờ: Thi thiên 137:3: "Nào, hãy hát cho chúng ta nghe một bài ca của người Hê-bơ-rơ đi": chỉ có bài thánh ca mới vừa ý trò tiêu khiển phàm tục của chúng. Và trong mọi trường hợp tương tự, khi chúng ta chán Đức Chúa Trời trong nhà và gia đình mình, thì nhà cửa chúng ta cũng chán chúng ta. Nhà Đa-vít rối loạn, rồi ông bị buộc phải trốn khỏi đó, 2 Sa-mu-ên 15. Ôi! vậy thì, khi anh em đi giữa những sự yên ủi của mình, những dinh thự nguy nga và nhà vui thú rực rỡ, chớ có tinh thần của Nê-bu-cát-nết-sa, khi ông đi dạo trong cung điện Ba-by-lôn mà nói, Đa-ni-ên 4:30: "Kìa, có phải đây là Ba-by-lôn lớn, mà ta đã dùng quyền năng cao cả của ta xây nên chăng?"—kiêu ngạo lớn lên trong ông bởi cảnh yên ủi của ông; chớ có tinh thần của những người Giu-đa kia, khi ở trong nhà ván, đã kêu: "Thì giờ chưa đến, là thì giờ xây lại nhà Đức Giê-hô-va," A-ghê 1:1, 2. Họ được sung sướng, an nhàn, nên đã bỏ bê Đức Chúa Trời;—nhưng hãy có tinh thần của Đa-vít, khi ông bước vào cung điện nguy nga của mình, những ý tưởng và quyết định nghiêm túc tôn vinh Đức Chúa Trời đã dấy lên trong tâm linh ông: 2 Sa-mu-ên 7:2: "Ngươi xem, ta ở trong nhà bằng gỗ bá hương, còn hòm của Đức Chúa Trời thì ở dưới màn!" Hãy xem những cách vận hành khác nhau của tâm linh họ. Nê-bu-cát-nết-sa, đi dạo trong cung điện, trở nên kiêu ngạo: "Kìa, có phải đây là Ba-by-lôn lớn, mà ta đã xây nên chăng?" Người Giu-đa, trong nhà ván của họ, trở nên thờ ơ: "Thì giờ xây nhà Đức Giê-hô-va chưa đến." Đa-vít, trong ngôi nhà gỗ bá hương xinh đẹp, trở nên mộ đạo: Ta đã làm gì cho hòm của Đức Chúa Trời, Đấng đã làm quá nhiều cho ta? Vậy thì, hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong nhà cửa anh em, e rằng anh em trở thành gánh nặng cho chúng, và chúng mửa anh em ra. Mười hai chi phái đã bị tản lạc.

2. Sự không hề sai lầm của lẽ thật Ngài; họ đã bị phạt "theo như hội chúng đã nghe"; như lời tiên tri nói, Ô-sê 7:11, 12. Trong những sự phân xử của tòa án, thật tốt khi quan sát không chỉ sự công chính của Đức Chúa Trời, mà cả lẽ thật của Đức Chúa Trời. Không có tai họa nào giáng trên Y-sơ-ra-ên mà không được báo trước từng chữ trong các sách của Môi-se; người ta có thể viết lại lịch sử của họ từ những lời đe dọa của luật pháp. Xem Lê-vi ký 26:33: "Nếu các ngươi chống nghịch cùng ta, ta sẽ làm cho các ngươi tan lạc trong các nước, và rút gươm ra đuổi theo các ngươi." Điều tương tự được đe dọa trong Phục truyền luật lệ ký 28:64: "Đức Giê-hô-va sẽ làm cho ngươi tản lạc trong mọi dân, từ đầu nầy của đất đến đầu kia." Và anh em thấy sự việc ứng nghiệm lời tiên tri thích hợp là dường nào; vậy nên tôi cho rằng Gia-cơ dùng cách nói "mười hai chi phái," khi sự phân biệt ấy đã lỗi thời, và các chi phái đã lẫn lộn nhiều, để tỏ rằng họ, những kẻ xưa kia là mười hai chi phái hưng thịnh, thì nay, bởi sự ứng nghiệm của lời tiên tri ấy, đã bị tản lạc buồn thảm và lẫn lộn giữa các dân tộc.

3. Sự dịu dàng của tình yêu Ngài đối với các tín hữu giữa họ; Ngài có một Gia-cơ cho các Cơ Đốc nhân thuộc các chi phái bị tản lạc. Trong những đường lối nghiêm khắc nhất của sự công chính Ngài, Ngài không quên dân sự riêng của Ngài, và Ngài có những sự yên ủi đặc biệt cho họ khi họ nằm dưới sự phán xét chung. Khi những người Giu-đa khác bị đày, thì Giăng, cùng với những người khác, bị đày khỏi Ê-phê-sô ra Bát-mô, một tảng đá hay hòn đảo cằn cỗi, khốn khổ; nhưng tại đó ông đã nhận những sự khải thị cao cả, Khải huyền 1:9. Vậy thì, dù anh em ở đâu, anh em cũng gần Đức Chúa Trời; Ngài là Đức Chúa Trời ở gần, và Đức Chúa Trời ở xa: khi anh em mất chỗ ở, anh em không mất phần mình trong Đấng Christ; và anh em ở đâu cũng như ở nhà, trừ nơi nào anh em là người lạ đối với Đức Chúa Trời.

Câu 2. Hỡi anh em, hãy coi sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn.

Hỡi anh em.—Một cách xưng hô thường dùng trong Kinh Thánh, và rất hay gặp trong thư tín nầy, một phần vì cách của người Giu-đa, là kẻ quen gọi mọi người trong dân tộc mình là anh em, và một phần vì cách của các Cơ Đốc nhân xưa, là kẻ theo phép lịch sự thường gọi những người nam và người nữ trong xã hội và sự thông công của mình là anh em và chị em; một phần vì lòng nhân từ của sứ đồ, để lời khuyên được nêm thêm tình yêu và thiện ý.

Hãy coi; nghĩa là, dầu giác quan không thấy như vậy, song trong sự phán đoán thuộc linh anh em phải coi như vậy.

Vui mừng trọn vẹn; nghĩa là, cớ vui mừng lớn nhất. Πᾶσαν, trọn vẹn, được dùng như vậy trong các sách của các sứ đồ, như trong 1 Ti-mô-thê 1:15, πάσης ἀποδοχῆς ἄξιος, "đáng được nhận lấy cách trọn vẹn," nghĩa là, đáng nhận lấy cách trọn vẹn nhất.

Khi thoạt đến, ὅταν περιπέσητε.—Từ nầy chỉ những hoạn nạn đến với chúng ta bất ngờ, như những việc thình lình thường làm tâm trí rối loạn nhất. Nhưng dầu vậy, sứ đồ nói, "khi thoạt đến," và bị vây bủa thình lình, song anh em phải coi đó là sự thử thách và cớ vui mừng lớn; vì dầu đối với chúng ta dường như là ngẫu nhiên, song nó vẫn ở dưới sự định đoạt của Đức Chúa Trời.

Trăm bề.—Dân Giu-đa bị mang tiếng xấu, và bị ghét chung, nhất là những người Giu-đa theo Đấng Christ, là kẻ ngoài sự khinh dể của dân ngoại, còn bị đủ thứ tổn hại, cướp bóc, và tước đoạt từ chính anh em mình, và người trong dân tộc mình, như thấy rõ trong Thư của Phi-e-rơ, là người viết cho cùng những người mà sứ đồ chúng ta viết; và ông cũng nói đến "sự thử thách trăm bề hay nhiều thứ," 1 Phi-e-rơ 1:6. Và lại trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, cũng viết cho các chi phái tản lạc nầy: xem Hê-bơ-rơ 10:34, "Anh em đã nhịn chịu sự cướp giật của cải mình cách vui lòng," nghĩa là, bởi sự hung dữ của đám đông và kẻ hèn hạ, là kẻ mà các Cơ Đốc nhân không thể đòi lại công lý.

Thử thách.—Ông gọi hoạn nạn như vậy, là điều đối với tín hữu có công dụng và thói quen ấy.

Các quan sát là:—

Quan sát 1. Hỡi anh em.—Các Cơ Đốc nhân được liên kết với nhau trong dây anh em. Đó là một tục xưa, như tôi đã tỏ trước, các Cơ Đốc nhân cùng một sự thông công gọi nhau là anh em và chị em, điều đã gây cớ cho dân ngoại bấy giờ chế nhạo. Quod fratres nos vocamns, infamant, Tertullian nói; và nay vẫn còn là cớ sỉ nhục: có sự chế giễu nào thường hơn là sự chế giễu anh em thánh? Nếu chúng ta không giữ danh hiệu, thì tình cảm xứng với mối quan hệ cũng không nên dứt. Từ ngữ gợi nhắc bổn phận đối với mọi hạng Cơ Đốc nhân; sự nhu mì đối với những kẻ trổi hơn về ân tứ hay chức vụ, hầu họ không kiêu kỳ và khinh dể kẻ hèn mọn nhất trong thân thể Đấng Christ—đó là chính lý lẽ của Đấng Christ: "Các ngươi đều là anh em," Ma-thi-ơ 23:8: và nó cũng gợi lên tình yêu, và sự thân ái lẫn nhau. Ai nên yêu thương hơn những kẻ được hiệp một trong cùng một Đầu và cùng một hy vọng? Eodem sanguine Christi glutinati, như Augustine nói về mình và bạn mình là Alipius; nghĩa là, được gắn chặt bằng cùng một huyết của Đấng Christ. Chúng ta đều đang trên đường về nhà, và trông đợi gặp nhau trong cùng một thiên đàng: thật buồn nếu anh em "đi đường cãi lẫy nhau," Sáng thế ký 45:24. Xưa kia người ta từng nói: Aspice, ut se mutuo diligunt Christiani!—Hãy xem các Cơ Đốc nhân yêu thương nhau là dường nào! (Tertul. in Apol. cap. 39.) Nhưng than ôi! nay chúng ta có thể nói: Hãy xem họ ghét nhau là dường nào!

Quan sát 2. Từ chữ hãy coi, hoạn nạn là ngọt hay đắng tùy theo chúng ta sẽ kể như thế nào. Seneca nói: Levis est dolor si nihil opinio adjecerit—sự đau buồn của chúng ta nằm trong ý kiến và sự nhận thức của chính chúng ta về hoạn nạn. Những sự thuộc linh tự nó đáng quý, còn những sự khác tùy thuộc ý kiến và sự đánh giá của chúng ta về chúng. Vậy thì, chúng ta rất cần phải phán đoán cho đúng; trong đó có sự khốn khổ hay yên ủi của chúng ta; sự vật là theo như anh em sẽ coi. Để sự phán đoán của anh em được ngay thẳng trong điểm hoạn nạn, hãy giữ các quy tắc nầy.

1. Đừng phán đoán theo giác quan: Hê-bơ-rơ 12:11, "Chẳng có sự sửa phạt nào mà được kể là vui vẻ trong lúc thì chớ, nhưng được kể là buồn rầu," v.v. Theophylact nhận xét rằng trong đoạn nầy có hai từ đầy ý nghĩa, πρὸς τὸ παρὸν và δοκε͂ι, trong lúc thì và được kể là; vì trong lúc thì chỉ sự cảm nhận và kinh nghiệm của giác quan, và được kể là chỉ sự nhận thức và lời phán của nó: giác quan không cảm thấy vui mừng nào trong đó, và giác quan sẽ không gợi lên điều gì ngoài cay đắng và buồn rầu; nhưng chúng ta không được đi theo cách kể và tính toán ấy. Một Cơ Đốc nhân sống trên thế gian, vì người không phán đoán theo thế gian. Sự khinh dể của Phao-lô đối với mọi tai nạn dưới mặt trời xuất phát từ sự phán đoán thuộc linh của ông về chúng: Rô-ma 8:18, "Tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta." Giác quan, là kẻ chỉ lo những sự hiện tại, sẽ phán đoán hoàn toàn khác; nhưng sứ đồ nói: "Tôi tưởng," nghĩa là, suy luận theo một quy tắc và cách tính khác: cũng vậy Hê-bơ-rơ 11:26, có chép rằng "Môi-se... coi sự sỉ nhục về Đấng Christ là quí hơn của châu báu xứ Ê-díp-tô": sự chọn lựa của ông, anh em thấy, được đặt nền trong sự phán đoán và sự coi trọng của ông.

2. Hãy phán đoán bằng ánh sáng siêu nhiên. Thuốc xức mắt của Đấng Christ phải làm mắt anh em sáng tỏ, bằng không anh em không thể phán đoán cho đúng: không có sự nhận thức thích đáng và xứng hợp về sự vật cho đến khi anh em vào trong bức màn, và thấy bằng ánh sáng của đèn nơi thánh: 1 Cô-rinh-tô 2:11, "Sự thuộc về Đức Chúa Trời, chẳng ai biết được, trừ ra Thánh Linh của Đức Chúa Trời." Trước đó ông đã nói, câu 9, "Mắt chưa thấy, tai chưa nghe," v.v.; nghĩa là, các giác quan tự nhiên không nhận biết giá trị và giá cả của các đặc ân thuộc linh; vì tôi cho rằng sứ đồ không nói ở đó về sự bất lực của trí hiểu chúng ta trong việc quan niệm những sự vui mừng trên trời, mà về sự không tương xứng của các đối tượng thuộc linh với các giác quan xác thịt. Một người không có ánh sáng nào khác ngoài lý trí và tự nhiên, không thể phán đoán về những sự ấy; những câu đố của Đức Chúa Trời chỉ mở ra cho những kẻ cày bằng bò cái tơ của Đức Chúa Trời: và nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta mới phân biệt và đánh giá những sự thuộc về Đức Chúa Trời; đó là ý chính của sứ đồ trong chương ấy. Cũng vậy Đa-vít, Thi thiên 36:9, "Trong sự sáng Ngài, chúng tôi sẽ thấy sự sáng"; nghĩa là, nhờ Thánh Linh Ngài chúng ta mới phân biệt sự rực rỡ của vinh hiển hay ân điển, và sự hư không của thế gian.

3. Hãy phán đoán bằng những căn cứ siêu nhiên. Nhiều khi những căn cứ thường có thể giúp chúng ta nhận biết sự nhẹ nhàng của nỗi buồn mình, phải, cả những căn cứ xác thịt; sự kể của anh em phải là sự kể thánh. Những kẻ trong sách tiên tri nói: "Gạch đã đổ, nhưng chúng ta sẽ xây bằng đá đẽo," Ê-sai 9:10. Đó là một hoạn nạn, nhưng chúng ta biết cách chữa nó; nhiều người khinh dể hoạn nạn của mình như vậy: chúng ta có thể sửa chữa và bù lại sự mất mát nầy, hoặc biết cách đối phó khá tốt với hoạn nạn nầy. Tất cả những điều nầy không phải là "sự phán đoán đúng," mà là "những ý tưởng hư không"; tiên tri gọi những cuộc tranh luận và suy tính xác thịt của họ như vậy: Giê-rê-mi 4:14, "Những ý tưởng gian ác ngươi sẽ còn ở trong ngươi cho đến chừng nào?" nghĩa là, những mưu chước và toan tính xác thịt, nhờ đó họ khinh dể sự phán xét, thay vì cải thiện nó. Sự phán đoán và sự kể đúng luôn theo sau một cuộc bàn luận và suy luận thuộc linh, và là kết quả của một nguyên tắc đức tin hay nhịn nhục nào đó; như vầy, đó là một hoạn nạn, nhưng Đức Chúa Trời sẽ khiến nó trở nên ích cho chúng ta. Sự sửa phạt của Đức Chúa Trời thì nghiêm khắc, nhưng chúng ta có những sự hư hỏng mạnh mẽ cần phải đóng đinh; chúng ta được gọi đến những thử thách lớn, nhưng chúng ta có thể kể đến những hy vọng lớn, v.v.

Quan sát 3. Từ chữ vui mừng trọn vẹn; hoạn nạn đối với dân sự Đức Chúa Trời không những đem lại cớ nhịn nhục, mà còn đem lại sự vui mừng lớn. Thế gian không có lý do gì để cho rằng tôn giáo là một con đường đen tối và ảm đạm: như sứ đồ nói, "sự yếu đuối của Đức Chúa Trời mạnh hơn sự mạnh mẽ của loài người," 1 Cô-rinh-tô 1:25; thì điều tệ nhất của ân điển cũng tốt hơn điều tốt nhất của thế gian; vui mừng trọn vẹn, khi ở trong những thử thách trăm bề! Một Cơ Đốc nhân là con chim có thể hót trong mùa đông cũng như trong mùa xuân; người có thể sống trong lửa như bụi gai của Môi-se; cháy, mà không bị thiêu rụi; phải, nhảy múa trong lửa. Lời khuyên của phân đoạn không phải là một nghịch lý, chỉ để bàn luận và nói suông, hay một lối văn hoa và tưởng tượng cao siêu; mà là một quan sát, được xây trên kinh nghiệm chung và đã biết: đây là cách thức và thói quen của các tín hữu, là vui mừng trong những thử thách của mình. Như vậy Hê-bơ-rơ 10:34, "Anh em đã nhịn chịu sự cướp giật của cải mình cách vui lòng"; giữa cảnh cướp bóc và lục lọi, và những sự bất lịch sự của kẻ thô lỗ và hung bạo, họ vẫn vui vẻ và hớn hở. Sứ đồ đi cao hơn một bước: 2 Cô-rinh-tô 7:4, "Tôi đầy lòng vui vẻ trong mọi sự gian truân chúng tôi." Hãy để ý chữ ὑπερπερισσεύομαι τῇ χαρᾷ, tôi tràn đầy hay tuôn tràn trong sự vui mừng. Hẳn một tâm linh ngã lòng sống thấp hơn nhiều so với tầm cao của các đặc ân và nguyên tắc Cơ Đốc. Phao-lô trong tình trạng tệ nhất của mình đã cảm thấy sự vui mừng tràn đầy: "Tôi đầy lòng vui vẻ"; phải, anh em sẽ thấy ở một chỗ khác ông còn đi cao hơn nữa: Rô-ma 5:3, "Chúng ta cũng khoe mình trong hoạn nạn nữa," καυχώμεθα; nó chỉ sự vui mừng cao nhất—sự vui mừng với khoe khoang và đắc thắng; một sự say mê không thể nén lại được. Hẳn một Cơ Đốc nhân là điều lạ lùng của thế gian, và trong đời sống họ không có gì mà người ta không cho là lạ; cả đường lối của họ là một câu đố, mà đám đông không hiểu, 2 Cô-rinh-tô 6:10: "Dường như buồn rầu, mà lại vui mừng luôn luôn"; đó là câu đố của Phao-lô, và có thể là châm ngôn và biểu hiệu của mọi Cơ Đốc nhân.

Vấn nạn 1. Nhưng anh em sẽ nói: Chẳng phải Kinh Thánh cho phép chúng ta cảm biết tình trạng của mình sao? Làm sao chúng ta vui mừng trong điều ác được? Tâm hồn Đấng Christ đã "buồn bực đến chết."

Giải đáp. Tôi đáp—1. Không phải vui mừng trong điều ác một cách đơn thuần; điều ấy chẳng những không phải là bông trái của ân điển, mà còn trái với tự nhiên: có một sự ghê tởm tự nhiên đối với điều đau đớn, như chúng ta thấy trong chính Đấng Christ: Giăng 12:27, "Hiện nay tâm thần ta bối rối; ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu con khỏi giờ nầy," v.v. Với tư cách một người riêng, Đấng Christ muốn bày tỏ những tình cảm giống như trong chúng ta, dầu với tư cách Đấng Trung Bảo, Ngài đã tự do chọn sự chết và sự chịu khổ; điều ác đơn thuần thì đáng buồn. Hơn nữa, trong những sự chịu khổ của Đấng Christ có sự đồng hiện của tội lỗi chúng ta đã lấy vào chính thân Ngài và của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời; và đó là một quy tắc đã biết: Cœlestis ira quos premit miseros facit, humana nullos. Không kẻ thù nào ngoài Đức Chúa Trời có thể khiến chúng ta khốn khổ; và chính cơn thạnh nộ của Ngài đã đặt giấm và mật vào những sự chịu khổ của chúng ta, chứ không phải loài người.

2. Sự vui mừng của họ đến từ những hiệu quả, hay hậu quả, hay sự yên ủi tốt lành, do những sự chịu khổ của họ gây nên. Tôi sẽ kể một vài điều.

[1.] Sự tôn trọng dành cho chúng ta; rằng chúng ta được chọn riêng ra để làm chứng cho các lẽ thật của Đấng Christ: "Nhơn danh Đấng Christ, anh em đã được ban ơn không những tin Ngài mà thôi, lại cũng chịu khổ vì Ngài nữa," Phi-líp 1:29. Đó là một món quà và một hành động của ân điển nhưng không: được gọi đến sự phục vụ đặc biệt như vậy là một hành động của ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời, và chẳng những không phải là cớ ngã lòng, mà còn là cớ tạ ơn: 1 Phi-e-rơ 4:16, "Ví bằng có ai vì làm tín đồ Đấng Christ mà chịu khổ, thì đừng hổ thẹn; thà hãy vì danh ấy ngợi khen Đức Chúa Trời": chớ buộc tội Đức Chúa Trời bằng những tư tưởng lầm bầm, nhưng hãy tôn vinh Ngài. Sự xét nầy đã có ảnh hưởng trên các thánh và các đấng tử đạo đầu tiên. Có chép, Công vụ 5:41, rằng "họ từ trước mặt hội đồng trở ra, đều hớn hở về mình đã được kể là xứng đáng chịu nhục vì danh Đức Chúa Jêsus": trong nguyên văn, ὅτι κατηξιώθησαν ἀτιμασθῆναι, rằng họ đã được tôn trọng để bị sỉ nhục vì Đấng Christ. Được đem ra trước mặt các thiên sứ và loài người làm những nhà vô địch cho Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài là một phẩm giá và sự tôn trọng lớn đặt trên chúng ta; và điều nầy sẽ bảo đảm sự vui mừng của chúng ta. Chính Đấng Christ cũng vậy: Ma-thi-ơ 5:12, "Khi nào vì cớ ta mà người ta mắng nhiếc, bắt bớ, và lấy mọi điều dữ nói vu cho các ngươi, thì các ngươi sẽ được phước... Hãy vui vẻ, và nức lòng mừng rỡ." Lu-ca chép: "Hãy vui vẻ nhảy nhót," Lu-ca 6:23; điều chỉ sự bật tung của tình cảm như được khơi dậy bởi một sự yên ủi thình lình và lớn lao.

[2.] Ích lợi Hội Thánh nhận được. Những sự bênh vực cương quyết thắng hơn thế gian. Hội Thánh giống như cây sồi, sống nhờ chính những vết thương của mình, và càng bị chặt nhiều cành, càng đâm nhiều chồi mới. Tertullian nói, sự tàn ác của dân ngoại là mồi nhử và động cơ lớn mà nhờ đó người ta được lôi kéo vào đạo Cơ Đốc;² và Austin kể ra mọi phương pháp hủy diệt mà dân ngoại dùng để dập tắt sự tăng trưởng của đạo Cơ Đốc, nhưng nó vẫn càng tăng trưởng; họ bị trói, bị xẻ thịt, bị tra tấn, bị ném đá, bị thiêu, nhưng vẫn cứ nhân lên. Hội Thánh lúc đầu được thành lập trong huyết, và nó thịnh vượng nhất khi được tưới bằng huyết; được thành lập trong huyết của Đấng Christ, và được tưới, như thể, bằng huyết của các đấng tử đạo. Vậy thì, họ có thể vui mừng trong điều nầy, rằng tôn giáo được truyền bá hơn, và sự chết cùng sự chịu khổ của chính họ góp phần nào vào sự sống và sự hưng thịnh của Hội Thánh.

[3.] Những sự yên ủi riêng tư và đặc biệt của họ. Đức Chúa Trời có những sự yên ủi thích hợp cho các đấng tử đạo, và cho con cái Ngài dưới những thử thách. Để tôi kể một vài điều. Đôi khi đó là sự hiện diện lớn hơn của lời Chúa: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, "Anh em đã nhận lấy đạo giữa nhiều sự khốn khó, với sự vui vẻ của Đức Thánh Linh." Hoạn nạn lớn! nhưng Phúc Âm sẽ cân bằng mọi sự. Thường đó là bằng chứng rõ ràng và cái nhìn về tình trạng ân điển của họ. Mặt trời nhiều khi chiếu sáng lúc trời mưa; và họ có những tia nhìn ngọt ngào về ân huệ của Đức Chúa Trời khi tình trạng bề ngoài của họ u ám và buồn thảm nhất: "Phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công bình, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy!" Ma-thi-ơ 5:10. Đức Chúa Trời làm sáng tỏ quyền lợi và phần của họ—của những kẻ ấy. Cũng vậy, những hy vọng rõ rệt và những ý tưởng về vinh hiển. Các đấng tử đạo, trong hành động chịu khổ và hoạn nạn, không những thấy phần của mình, mà còn thấy vinh hiển của phần mình. Có những ý tưởng được khơi dậy trong họ gần như một sự ngây ngất, một sự hiệp một trước với linh hồn họ và phước hạnh của họ, và một sự hưởng trước thiên đàng như đem lại cho họ một thứ vô cảm trong giữa những thử thách và sự chịu khổ. Tâm trí họ bị nuốt trọn hoàn toàn bởi những sự không thấy được, đến nỗi họ ít nghĩ hay ít cảm về những sự thấy được; như sứ đồ dường như ngụ ý, 2 Cô-rinh-tô 4:18. Lại nữa, họ vui mừng vì sự qua đời nhanh chóng và mau lẹ hơn của mình vào vinh hiển. Kẻ thù đã làm ơn cho họ khi giải thoát họ khỏi một thế gian phiền toái. Điều nầy khiến các Cơ Đốc nhân xưa vui mừng hơn khi bị kết án hơn là khi được tha; hôn cột thiêu, và cảm ơn đao phủ, vì lòng khao khát mãnh liệt được ở với Đấng Christ. Justin Martyr cũng vậy (Apol. 1, adversus Gentes): Gratias agimus quod a molestis dominis liberemur—chúng tôi cảm ơn các ông vì đã giải thoát chúng tôi khỏi những chủ hà khắc, hầu chúng tôi được ngọt ngào hơn hưởng lòng của Chúa Giê-xu Christ.

Vấn nạn 2. Nhưng có người sẽ nói: Những sự chịu khổ của tôi không giống sự tử đạo; chúng đến không phải từ tay loài người, mà từ sự quan phòng, và là vì tội lỗi của chính tôi, chứ không phải vì Đấng Christ.

Giải đáp. Tôi đáp—Thật có sự khác nhau giữa hoạn nạn từ tay Đức Chúa Trời, và sự bắt bớ từ sự hung bạo của loài người. Tay Đức Chúa Trời là công chính, và tội lỗi sẽ khiến linh hồn kém hớn hở; nhưng hãy nhớ lời của sứ đồ là những thử thách trăm bề; và bệnh tật, sự chết của bạn hữu, và những sự đến từ sự quan phòng trực tiếp, chỉ là những thử thách đối với con cái Đức Chúa Trời. Trong những hoạn nạn nầy, không những cần than khóc và hạ mình, mà còn cần một sự can đảm thánh và sự tin chắc: Gióp 5:22, "Ngươi sẽ cười về sự hủy diệt và sự đói kém." Có một sự cao thượng thánh của tâm trí, và một sự vui mừng xứng với những sự quan phòng buồn thảm nhất. Đức tin phải ở trên mọi sự xảy đến với chúng ta; công việc riêng của nó là khiến tín hữu đắc thắng trên mọi tai nạn tạm thời. Trong những thập tự giá thường có nhiều lý do để cười và vui mừng; như sự đồng cảm của Đấng Christ; nếu anh em không chịu khổ vì Đấng Christ, thì Đấng Christ chịu khổ trong anh em, và với anh em. Ngài bị hoạn nạn và bị động chạm bởi cảm giác về những hoạn nạn của anh em. Đó là một sai lầm trong các tín hữu khi tưởng rằng Đấng Christ hoàn toàn không quan tâm đến những buồn rầu của họ, trừ khi chúng được chịu vì danh Ngài, và rằng những sự yên ủi của Phúc Âm chỉ áp dụng cho sự tử đạo. Lại nữa, một cớ vui mừng khác trong những thập tự giá thường là, vì trong chúng chúng ta có thể có nhiều kinh nghiệm về ân điển, về tình yêu của Đức Chúa Trời, và về sự chân thành cùng nhịn nhục của chính mình; và đó là cớ vui mừng: Rô-ma 5:3, "Chúng ta cũng khoe mình trong hoạn nạn nữa, vì biết rằng hoạn nạn sanh sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sanh sự rèn tập." Quy tắc vẫn đúng trong mọi thứ hoạn nạn hay sự chịu khổ; chúng gây nên những sự khám phá ngọt ngào về Đức Chúa Trời, nên là cớ vui mừng. Xem thêm 2 Cô-rinh-tô 12:9, 10, "Tôi sẽ rất vui lòng khoe mình về sự yếu đuối tôi," và "tôi rất vui lòng về sự yếu đuối tôi, hầu cho quyền phép của Đấng Christ ở trong tôi." Chúng là những dịp hạnh phúc để khám phá thêm về Đức Chúa Trời cho chúng ta, để ban cho chúng ta một cảm giác và sự cảm biết lớn hơn về quyền năng của ân điển; vậy nên chúng ta có thể vui lòng trong chúng. Cuối cùng, mọi sự ác đều như nhau đối với đức tin; và thật chẳng xứng với hy vọng Cơ Đốc khi ngã lòng vì mất mát, cũng như vì sự hung bạo hay bắt bớ. Anh em nên bước đi sao cho thế gian biết anh em có thể sống trên mọi tình trạng, và rằng mọi sự ác đều thấp kém hơn nhiều so với hy vọng của anh em. Vậy thì, từ mọi điều đã nói chúng ta thấy rằng chúng ta nên chịu ý muốn của Đấng Christ với cùng sự hớn hở như chúng ta chịu vì danh Đấng Christ.

Quan sát 4. Từ chữ khi thoạt đến, hãy để ý rằng những sự ác được chịu đựng dễ hơn khi chúng không đáng chịu và không tự ý; nghĩa là, khi chúng ta thoạt sa vào chúng, hơn là tự chuốc lấy chúng. Đó là sai lầm của Tertullian khi nói rằng hoạn nạn phải được tìm kiếm và mong muốn. Loài thọ tạo không bao giờ biết khi nào là tốt; đôi khi chúng ta nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời, vì chúng ta không có hoạn nạn, và rồi lại vì chúng ta chẳng có gì ngoài hoạn nạn. Trong mọi sự nầy chúng ta phải phó mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời, chớ mong muốn hoạn nạn, nhưng chịu đựng chúng khi Ngài đặt chúng trên chúng ta. Đấng Christ đã dạy chúng ta cầu nguyện: "Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ"; thật là một sự cả gan dại dột khi tự mình xông vào đó. Philastrius nói về những kẻ ép buộc người ta giết mình vì ham muốn tử đạo; và Theodoret cũng vậy. Đó là một tham vọng điên rồ, không phải lòng sốt sắng thật; và những kẻ tìm kiếm thập tự giá và hoạn nạn trong thế gian cũng dại dột không kém, thay vì chờ đợi chúng, hoặc bởi những sự hung bạo và lỗi lầm của chính mình mà chuốc lấy sự ghét bỏ đáng chịu. Quy tắc của Phi-e-rơ là: "Trong anh em, chớ có ai chịu khổ như kẻ giết người, như kẻ trộm cướp, như kẻ hung ác," 1 Phi-e-rơ 4:15. Chúng ta mất sự yên ủi của những sự chịu khổ khi có tội lỗi trong chúng.

Quan sát 5. Từ chữ trăm bề, Đức Chúa Trời có nhiều cách để rèn tập dân sự Ngài. Những hoạn nạn trăm bề đến nối tiếp nhau, như người bị quỷ ám trong Phúc Âm "lúc thì ngã trong nước, lúc thì ngã trong lửa"; Đức Chúa Trời thay đổi sự phân xử, lúc thì hoạn nạn nầy, lúc thì hoạn nạn kia. Phao-lô liệt kê những nguy hiểm và sự chịu khổ của mình: 2 Cô-rinh-tô 11:24–28, "Nguy trên sông bến, nguy với trộm cướp, nguy với dân mình, nguy với dân ngoại, nguy trong đồng vắng, nguy trong thành phố, nguy trên biển, nguy với anh em giả dối." Thập tự giá hiếm khi đến một mình. Khi Đức Chúa Trời một khi bắt đầu thử, Ngài dùng nhiều cách thử khác nhau; và thật có lý do lớn. Bệnh khác nhau phải có thuốc khác nhau. Kiêu ngạo, ganh tị, tham lam, ham thế gian, phóng đãng, tham vọng, không phải đều chữa bằng một thứ thuốc. Hoạn nạn nầy chọc thủng bong bóng kiêu ngạo, hoạn nạn kia kìm hãm những dục vọng của chúng ta, là kẻ hay chạy ra theo đường lối thế gian, v.v. Vậy chớ lầm bầm, nếu hoạn nạn đến với anh em, như sóng, nối tiếp nhau liên tục. Những sứ giả của Gióp đến dày đặc và sát nhau, báo về bò, và nhà, và lạc đà, và con trai, và con gái, và mọi sự bị hủy diệt, Gióp 1; sứ giả nối sứ giả, và vẫn với một tin buồn hơn. Chúng ta có "nhiều tình dục khác nhau," Tít 3:3, và vì vậy, cần có "những thử thách trăm bề." Trong Khải huyền 6 một con ngựa đến sau con ngựa khác—con trắng, con xanh mét, con đen, con đỏ. Khi cống đã một lần mở, nhiều sự phán xét nối tiếp nhau theo thứ tự. Trong A-mốt 4, tiên tri nói về nạn cháy lúa, và mốc meo, và sự sạch răng, ôn dịch, và chiến tranh; mọi sự phán xét nầy nối tiếp nhau. Đấng Christ cũng đe dọa Giê-ru-sa-lem bằng "giặc giã và tiếng đồn về giặc giã"; và thêm: "Sẽ có đói kém, ôn dịch, và động đất nhiều nơi," Ma-thi-ơ 26:7. [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Mat. 26:7" nhưng câu trích ứng với Ma-thi-ơ 24:7.] Ôi! vậy thì, "Hãy run sợ, chớ phạm tội," Thi thiên 4. Khi đợt đầu đã qua, anh em không thể nói: "Sự cay đắng của sự chết đã qua rồi"; những sự phán xét khác sẽ có lượt và phiên của chúng. Và cũng học từ đây, rằng Đức Chúa Trời có nhiều phương pháp thử—tịch thu, đày ải, nghèo khó, ô danh, sỉ nhục; có những thử thách dò xét chúng ta hơn những thử thách khác. Chúng ta phải để sự khôn ngoan của Ngài chọn lựa. Sự chịu khổ theo ý mình cũng tệ như sự thờ phượng theo ý mình.

Quan sát 6. Từ chữ thử thách, hãy để ý, rằng những hoạn nạn của dân sự Đức Chúa Trời chỉ là những sự thử. Ông không gọi chúng là hoạn nạn hay sự bắt bớ, mà là "thử thách," theo mục đích mà Đức Chúa Trời sai chúng đến. Cùng một từ được dùng ở chỗ khác: 2 Phi-e-rơ 2:9, "Chúa biết cứu chữa những người tin kính khỏi cơn cám dỗ." Hoạn nạn được gọi là thử thách, không theo nghĩa thông thường, như thử thách được hiểu là dịp hay sự xui giục phạm tội, mà theo nghĩa thích đáng và nguyên thủy của nó, như nó được hiểu là sự thử và kinh nghiệm; và chúng ta có lời khẳng định chắc chắn rằng đây là mục đích của Đức Chúa Trời: Phục truyền luật lệ ký 8:16, "Ngài đã khiến ngươi ăn ma-na trong đồng vắng... để hạ ngươi xuống và thử ngươi, đặng làm ơn cho ngươi về sau." Những hoạn nạn của các thánh không phải là sự phán xét, mà là sự sửa phạt hay thử thách—kỷ luật của Đức Chúa Trời để đóng đinh tội lỗi, hay phương tiện của Ngài để khám phá ân điển; để thử đức tin, tình yêu, sự nhịn nhục, sự chân thành, sự bền đỗ của chúng ta, v.v. Vậy thì, hãy cư xử như một người đang bị thử. Đừng để điều gì được khám phá trong anh em ngoài điều tốt và thuộc ân điển. Người ta sẽ làm hết sức mình khi bị thử; ôi! hãy canh giữ chính mình cẩn thận hơn, hầu không có sự thiếu nhịn nhục, hư không, lầm bầm, hay tinh thần ham thế gian nào xuất hiện trong anh em.

Câu 3. Vì biết rằng sự thử thách đức tin anh em sanh ra sự nhịn nhục.

Đây là lý lẽ đầu tiên để thúc giục họ vui mừng trong hoạn nạn, lấy một phần từ bản chất, một phần từ hiệu quả của chúng. Bản chất của chúng—chúng là "sự thử thách đức tin"; hiệu quả hay bông trái của chúng—chúng sinh ra hay "làm nên sự nhịn nhục." Chúng ta hãy xem xét kỹ các từ.

Vì biết.—Nó hoặc ngụ ý rằng họ phải biết, như Phao-lô nói ở chỗ khác: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:13, "Hỡi anh em, chúng tôi chẳng muốn anh em không biết về phần người đã ngủ," v.v. Một số cho rằng Gia-cơ nói như khuyên bảo: Vì biết, nghĩa là, tôi muốn anh em biết; hoặc nó là một lời thuật lại; vì biết, nghĩa là, anh em biết, được dạy bởi Thánh Linh và kinh nghiệm; hoặc đúng hơn, cuối cùng, nó là một lời chỉ dẫn, trong đó sứ đồ cho họ biết cách mà Thánh Linh làm cho sự vui mừng vững chắc trong lòng các Cơ Đốc nhân bị bắt bớ, bằng một sự hiểu biết sống động, hay cuộc bàn luận thuộc linh, bằng cách vận dụng tư tưởng của họ trên bản chất và phẩm chất của những hoạn nạn; vậy nên vì biết là xem xét kỹ lưỡng.

Rằng sự thử thách đức tin anh em.—Đây là một từ mới dùng cho hoạn nạn; trước kia là πειρασμοῖς, thử thách, là từ chung hơn. Ở đây là δοκίμιον, sự thử, chỉ một sự thử hướng đến sự chấp nhận. Nhưng ở đây nảy sinh một nghi vấn, vì có vẻ mâu thuẫn giữa Phao-lô và Gia-cơ. Phao-lô nói, Rô-ma 5:4, rằng sự nhịn nhục sanh δοκιμὴν, sự thử hay kinh nghiệm; và Gia-cơ dường như đảo ngược thứ tự, nói rằng δοκίμιον, sự thử hay kinh nghiệm sanh ra sự nhịn nhục. Nhưng tôi đáp—(1.) Có sự khác nhau giữa các từ: ở đó là δοκιμὴ; ở đây, δοκίμιον; vậy nên dịch thích hợp ở đó là kinh nghiệm—ở đây, là sự thử. (2.) Ở đó Phao-lô nói về hiệu quả của sự chịu khổ, là kinh nghiệm về sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và những sự yên ủi của Thánh Linh Ngài, là điều sanh ra sự nhịn nhục; ở đây, nói về chính sự chịu khổ, mà từ công dụng và sự định đoạt của nó cho các tín hữu, ông gọi là sự thử, vì nhờ đó đức tin và các ân điển khác của chúng ta được chấp nhận và thử.

Của đức tin anh em; nghĩa là, hoặc về sự bền đỗ trong việc xưng nhận đức tin, hoặc về đức tin là ân điển, là điều chính được rèn tập và chấp nhận trong hoạn nạn.

Sanh ra sự nhịn nhục.—Từ nguyên văn là κατεργάζεται, làm nên trọn vẹn sự nhịn nhục. Nhưng đây là một nghịch lý mới—làm sao hoạn nạn hay sự thử, là nguyên nhân của mọi sự lầm bầm hay thiếu nhịn nhục, lại sanh ra sự nhịn nhục!

Tôi đáp—(1.) Một số giải thích mệnh đề nầy về một sự nhịn nhục tự nhiên, mà thật vậy, do chính hoạn nạn gây nên; khi chúng ta quen với chúng, chúng bớt nặng nề. Những tình cảm bị cùn đi bởi sự rèn tập liên tục, nỗi buồn trở thành niềm vui. Nhưng tôi cho rằng đây không phải là ý của sứ đồ; đây là sự ngu đần, không phải sự nhịn nhục. (2.) Vậy, tôi cho rằng ý nghĩa là, những thử thách của chúng ta đem lại chất liệu và dịp cho sự nhịn nhục. (3.) Phước lành của Đức Chúa Trời không được loại trừ. Công việc của nguyên nhân hiệu quả thường được gán cho nguyên nhân chất liệu, và sự thử được nói là làm điều mà Đức Chúa Trời làm. Nhờ sự thử Ngài thánh hóa hoạn nạn cho chúng ta, và rồi chúng là phương tiện để sinh ra sự nhịn nhục. (4.) Chúng ta không được quên sự phân biệt giữa sự trừng phạt và sự thử. Bông trái của sự trừng phạt là tuyệt vọng và lầm bầm, nhưng của sự thử, là nhịn nhục và sự thuận phục ngọt ngào. Đối với kẻ ác mọi tình trạng đều là bẫy. Họ bị hư hỏng bởi thịnh vượng, và ngã lòng bởi nghịch cảnh; nhưng đối với người tin kính mọi tình trạng đều là phước. Sự thịnh vượng của họ sanh ra tạ ơn, nghịch cảnh của họ sanh ra nhịn nhục. Pha-ra-ôn và Giô-ram càng điên cuồng hơn vì hoạn nạn của mình, nhưng dân sự Đức Chúa Trời càng nhịn nhục hơn. Cùng một ngọn lửa thanh lọc lúa mì lại nghiền nát rơm hay sậy, và trong ngọn lửa ấy, nơi trấu bị đốt, vàng lấp lánh.² Thật đúng như lời của tác giả Thi thiên: Thi thiên 11:5, "Đức Giê-hô-va thử người công bình; nhưng lòng Ngài ghét người ác và kẻ ưa sự hung bạo." Vậy thì, tóm lại mọi sự là, hoạn nạn dùng để xem xét và thử đức tin chúng ta, và, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, để sinh ra bông trái của sự nhịn nhục, như bông trái bình an của sự công bình được gán cho roi vọt, Hê-bơ-rơ 12:11, mà thật là công việc riêng của Thánh Linh. Ông nói: "Sự sửa phạt... về sau sanh ra bông trái công bình cho những kẻ đã chịu luyện tập như vậy"; như sứ đồ chúng ta nói: "Sự thử thách sanh ra sự nhịn nhục."

Các ghi chú là:—

Quan sát 1. Từ chữ vì biết, sự dốt nát là nguyên nhân của buồn rầu. Khi chúng ta không phân biệt đúng về những sự ác, chúng ta buồn rầu vì chúng. Sức mạnh của chúng ta, với tư cách con người, nằm trong lý trí; với tư cách Cơ Đốc nhân, trong cuộc bàn luận thuộc linh. Phao-lô đã được dạy dỗ, Phi-líp 4:11, và điều ấy khiến ông bước đi với một tâm trí bình thản trong những tình trạng không bình thản. Sa-lô-môn nói, Châm ngôn 24:5, "Người khôn ngoan có sức mạnh, và người tri thức gia thêm năng lực"; và ông nói sau đó, câu 10, "Nếu trong ngày hoạn nạn ngươi ngã lòng, thì sức lực ngươi thật nhỏ mọn thay!"; nghĩa là, ngươi chỉ có chút khôn ngoan hay hiểu biết. Sự yếu đuối của tâm linh chúng ta nằm ở đó. Trẻ con bị dọa bởi mọi điều vặt vãnh. Nếu chúng ta biết Đức Chúa Trời là ai, và sự đối đãi của Ngài hướng đến đâu, chúng ta đã không ngã lòng. Vậy thì, hãy gắng công để phân biệt cho đúng. Để giúp anh em, hãy xét:—(1.) Sự hiểu biết chung sẽ không đủ. Dân ngoại có τὸ γνῶστον, những quan niệm tuyệt vời về Đức Chúa Trời nói chung, Rô-ma 1:19; nhưng họ đã "trở nên hư không trong sự suy tưởng mình," câu 21—ἐν τοῖς διαλογίσμοις, trong những suy luận thực hành của họ, khi họ phải đem sự hiểu biết của mình xuống những trường hợp và kinh nghiệm cụ thể. Họ có nhiều hiểu biết trong những lẽ thật chung, nhưng không có sự khôn ngoan để áp dụng chúng vào những nhu cầu và trường hợp cụ thể. Nhiều người có thể bàn luận hay nói chung; như Seneca, khi có vườn tược giàu sang, có thể khuyên nhịn nhục, nhưng ngã lòng khi chính mình phải chịu khổ. Ê-li-pha cũng trách Gióp như vậy, rằng ông có thể dạy dỗ và làm mạnh kẻ khác, "Nhưng bây giờ tai họa đã đến ông, ông lại ngã lòng; nó đụng đến ông, ông bèn bị bối rối," Gióp 4:5. Vậy nên không những phải là sự hiểu biết, mà còn là sự khôn ngoan để áp dụng những lẽ thật chung, hầu trong những trường hợp cụ thể chúng ta không bị xao động và rối loạn. (2.) Sự hiểu biết của chúng ta phải được rút ra trong những tư tưởng thực tế và cuộc bàn luận thuộc linh. Điều nầy đem lại sự cứu giúp và giải cứu đúng thì cho linh hồn, và sức mạnh của chúng ta nằm trong đó. Hãy để ý, anh em sẽ luôn thấy rằng Thánh Linh làm việc bằng những tư tưởng đúng thì. Đấng Christ đã dạy các sứ đồ nhiều sự yên ủi, rồi Ngài hứa, Giăng 14:26, "Đấng Yên ủi sẽ đến; καὶ ἀναμνήσει, và Ngài sẽ nhắc lại cho anh em nhớ mọi điều ta đã phán cùng anh em." Đó là chức vụ riêng của Đấng Yên ủi, đến với những tư tưởng mạnh mẽ và đúng thì để giải cứu linh hồn. Sứ đồ gán sự ngã lòng của họ cho việc "quên lời khuyên," Hê-bơ-rơ 12:5. Phải, hãy để ý chung trong cả lời Chúa—sức mạnh của chúng ta trong bổn phận hay hoạn nạn được đặt trong những tư tưởng rõ rệt và thực tế của chúng ta. Muốn chúng ta đóng đinh những sự hư hỏng? Điều ấy được làm bằng sự vận dụng hiện tại của tư tưởng, hay bằng cuộc bàn luận thuộc linh; vậy nên sứ đồ nói, Rô-ma 6:6, "Chúng ta biết người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Ngài"; chúng ta muốn chịu hoạn nạn cách hớn hở cũng vậy. Xem Hê-bơ-rơ 10:34, "Anh em đã nhịn chịu cách vui lòng, vì biết mình có của cải quí hơn hằng còn luôn"; và Rô-ma 5:3, "Vì biết rằng hoạn nạn sanh sự nhịn nhục." Và trong nhiều chỗ khác của Kinh Thánh chúng ta thấy rằng Thánh Linh giúp chúng ta bằng cách đánh thức và khuấy động những tư tưởng và cuộc bàn luận thích hợp trong tâm trí. (3.) Những tư tưởng thường sinh ra sự nhịn nhục là những tư tưởng như vầy:—(thứ nhất.) Rằng những sự ác không đến bởi ngẫu nhiên, hay bởi sự hung dữ đơn thuần của những công cụ, mà từ Đức Chúa Trời. Gióp thánh khiết cũng vậy: "Vì các tên của Đấng Toàn năng đã cắm vào tôi," Gióp 6:4. Hãy để ý, "các tên của Đấng Toàn năng," dầu Sa-tan đã có một tay lớn trong chúng, như anh em có thể thấy, Gióp 2:7—những tên của Đức Chúa Trời, dầu được bắn ra từ cung của Sa-tan. Và rồi, (thứ hai.) Rằng nơi nào chúng ta thấy điều gì của Đức Chúa Trời, chúng ta chỉ nợ sự tôn kính và thuận phục; vì Ngài quá mạnh để bị chống cự, quá công chính để bị tra vấn, và quá tốt lành để bị nghi ngờ. Nhưng sẽ nói thêm về điều nầy trong chương năm.

Quan sát 2. Từ chữ δοκίμιον, sự thử, công dụng và sự định đoạt của sự bắt bớ đối với dân sự Đức Chúa Trời là sự thử. Đức Chúa Trời dùng những công cụ tệ nhất, như vàng ròng được quăng vào lửa, nguyên tố nuốt chửng nhất. Sự vô tội được thử tốt nhất bởi sự gian ác. Nhưng tại sao Đức Chúa Trời thử chúng ta? Không phải vì chính Ngài, vì Ngài toàn tri; mà hoặc—(1.) Vì chúng ta, hầu chúng ta biết chính mình. Trong những thử thách chúng ta phân biệt sự chân thành của ân điển, và sự yếu đuối cùng sự sống động của nó; và như vậy chúng ta bớt xa lạ với lòng mình. Sự chân thành được khám phá. Một mảnh sành mạ vàng có thể sáng cho đến khi bị chà rửa. Trong những thời kỳ thử thách Đức Chúa Trời đốt lò nóng đến nỗi xỉ bị thiêu rụi hoàn toàn; mọi quyền lợi bị ngăn trở, và rồi những kẻ làm thuê trở thành kẻ đổi chủ. Vậy nên, hầu chúng ta biết sự chân thành của mình, Đức Chúa Trời dùng những cách thử nghiêm khắc. Đôi khi chúng ta khám phá sự yếu đuối của chính mình, Ma-thi-ơ 13; chúng ta thấy đức tin yếu trong nguy hiểm mà chúng ta tưởng là mạnh ngoài nguy hiểm; như mầm lúa trên đất đá thì xanh, và phô trương đẹp đẽ cho đến giữa mùa hè. Phi-e-rơ tưởng đức tin mình không thể lay chuyển, cho đến thử thách buồn thảm trong sân thầy cả thượng phẩm, Ma-thi-ơ 26:69. Trong thời tiết buốt giá những người yếu cảm thấy những chỗ đau và bầm của khớp xương mình. Đôi khi chúng ta phân biệt sự sống động của ân điển. Các ngôi sao chiếu sáng trong đêm mà ban ngày bị che khuất. Có chép, Khải huyền 13:10, "Đây là sự nhịn nhục và đức tin của các thánh đồ"; nghĩa là, thời kỳ mà những ân điển nầy được rèn tập, và được khám phá trong sự cao cả và vinh hiển của chúng. Hương liệu thơm nhất khi bị đốt và nghiền, thì các ân điển cứu rỗi cũng có hương thơm nhất trong những thời kỳ khó khăn. Cột dẫn dắt dân Y-sơ-ra-ên ban ngày hiện ra như đám mây, nhưng ban đêm như lửa. Sự tuyệt vời của đức tin bị che mờ cho đến khi nó được đặt trên một sự thử kỹ lưỡng. Như vậy là vì chúng ta, hầu chúng ta biết hoặc sự chân thành, hoặc sự yếu đuối, hoặc sự sống động của ân điển đã được tác thành trong chúng ta. (2.) Hoặc vì thế gian. Và như vậy, (thứ nhất.) vì hiện tại để thuyết phục họ bằng sự bền đỗ của chúng ta, hầu họ được vững chắc trong đức tin, nếu yếu đuối và xiêu tó, hoặc được cải đạo, nếu hoàn toàn chưa được gọi. Đó là một câu nói đáng chú ý của Luther: Ecclesia totum mundum convertit sanguine et oratione—Hội Thánh cải đạo cả thế gian bằng huyết và lời cầu nguyện. Chúng ta bị thử, và tôn giáo bị thử, khi chúng ta được gọi đến những sự chịu khổ. Xiềng xích của Phao-lô đã khiến Phúc Âm được tấn tới: Phi-líp 1:12, 13, "Hầu hết anh em trong Chúa, nhờ xiềng xích tôi, có đức tin vững vàng, càng thêm mạnh dạn truyền đạo Chúa không sợ hãi gì." Trong những thời thịnh vượng tôn giáo thường bị vấy bẩn bởi những gương xấu của những kẻ xưng nhận nó; rồi Đức Chúa Trời đem đến những thử thách lớn để tôn vinh và làm sáng lại danh tiếng của nó trước thế gian, và thường những thử thách nầy thắng thế. Justin Martyr đã được cải đạo bởi sự bền đỗ của các Cơ Đốc nhân (Niceph. lib. iii. cap. 26). Phải, chính ông thú nhận điều ấy. Khi thấy các Cơ Đốc nhân sẵn lòng chọn sự chết như vậy, ông đã lý luận trong mình như vầy: Hẳn những người nầy phải là người lương thiện, và trong những nguyên tắc của họ có điều gì cao cả. Tôi nhớ tác giả của Công đồng Trent nói về Anne de Burg, một nghị sĩ Paris, là người bị thiêu vì đạo Tin Lành, rằng sự chết và sự bền đỗ của một người nổi tiếng như vậy đã khiến nhiều người tò mò muốn biết tôn giáo ấy là gì mà ông đã can đảm chịu hình phạt, và như vậy số người đã tăng lên nhiều.³ (thứ hai.) Chúng ta bị thử với sự hướng về ngày phán xét: 1 Phi-e-rơ 1:7, "Hầu cho sự thử thách đức tin anh em quí hơn vàng hay hư nát, dầu đã bị thử lửa, sanh ra ngợi khen, tôn trọng, vinh hiển cho anh em trong khi Đức Chúa Jêsus Christ hiện ra." Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính đức tin trước cả thế gian, và mão triều của sự nhịn nhục được đặt trên đầu tín hữu trong ngày trọng thể của Đấng Christ ấy. Anh em thấy những lý do tại sao Đức Chúa Trời thử.

Dùng. Vậy thì, nó dạy chúng ta chịu hoạn nạn với sự bền đỗ và nhịn nhục; Đức Chúa Trời thử chúng ta bằng những sự nầy. Để yên ủi anh em hãy xét bốn điều:—(1.) Mục đích của Đức Chúa Trời trong hoạn nạn của anh em không phải là hủy diệt, mà là thử; như vàng được bỏ vào lò để luyện, không phải để thiêu rụi. Sự khốn khổ của kẻ ác là "một tai họa, và chỉ một tai họa," Ê-xê-chi-ên 7:5. Trong chén của họ không có pha trộn, và những tai vạ của họ không phải để quạt sạch, mà để hủy diệt. Nhưng đối với người tin kính, hoạn nạn có một tính chất và thói quen khác: Đa-ni-ên 11:35, "Trong những kẻ khôn sáng sẽ có mấy người sa ngã, để luyện lọc chúng nó, làm cho chúng nó tinh sạch và trắng"; nghĩa là, trong những thời kỳ nhiều sự bắt bớ, như thời của An-ti-ô-chus, hình bóng của Antichrist. (2.) Thời kỳ thử đã được định: Đa-ni-ên 11:35, "Trong những kẻ khôn sáng sẽ có mấy người sa ngã, để luyện lọc chúng nó, làm cho chúng nó tinh sạch và trắng, cho đến kỳ cuối cùng; vì việc đó còn chờ kỳ nhất định." Anh em không ở trong lò bởi ngẫu nhiên, hay theo ý kẻ thù; thời kỳ đã được định, do Đức Chúa Trời đặt. (3.) Đức Chúa Trời ngồi bên lò, rình xem và trông nom kim loại của Ngài: Ma-la-chi 3:3, "Ngài sẽ ngồi như kẻ luyện bạc và làm cho sạch." Nó chỉ sự chăm sóc liên tục và chuyên cần của Ngài, hầu lửa không quá nóng, hầu không có gì bị đổ và mất. Đó là một cách nói đáng chú ý trong Ê-sai 48:9, 10: "Vì cớ danh ta, ta sẽ nhịn cơn giận ta... Nầy, ta đã luyện ngươi, nhưng không phải như luyện bạc"; nghĩa là, không kỹ lưỡng như vậy. Bạc hay vàng được giữ trong lửa cho đến khi xỉ bị luyện ra hoàn toàn: nếu chúng ta bị luyện như bạc, thì bao giờ chúng ta mới ra khỏi lò? Vậy nên Đức Chúa Trời phán Ngài sẽ "chọn chúng ta trong lò," dầu còn nhiều xỉ. (4.) Hãy xét, sự thử nầy không những để chấp nhận, mà còn để cải thiện; chúng ta bị thử như vàng, được luyện khi bị thử: 1 Phi-e-rơ 1:7, "Hầu cho sự thử thách đức tin anh em, quí hơn vàng hay hư nát"; hay rõ hơn trong Gióp 23:10, "Khi Ngài đã thử rèn tôi, tôi sẽ ra như vàng": phần xỉ và cặn bã bị tách ra, và những sự hư hỏng bám chặt chúng ta bị thanh lọc và ăn mòn.

Quan sát 3. Từ chữ đức tin anh em. Ân điển chính bị thử trong sự bắt bớ là đức tin: 1 Phi-e-rơ 1:7, "Hầu cho sự thử thách đức tin anh em, quí hơn," v.v. Trong mọi ân điển Sa-tan ghét đức tin nhất, và trong mọi ân điển Đức Chúa Trời vui thích khi sự trọn vẹn của nó được khám phá. Đức tin bị thử, một phần vì nó là ân điển căn bản giữ sự sống của một Cơ Đốc nhân: Ha-ba-cúc 2:4, "Người công bình thì sống bởi đức tin mình": chúng ta làm việc bởi tình yêu, nhưng sống bởi đức tin; một phần vì đây là ân điển được rèn tập nhiều nhất, đôi khi trong việc giữ linh hồn khỏi dùng những phương tiện xấu, và những đường lối bất chính: Ê-sai 28:16, "Kẻ nào tin sẽ chẳng vội vã"; nghĩa là, tự giúp mình trước khi Đức Chúa Trời giúp. Chính sự tin khiến linh hồn đứng vững trong sự chứng nghiệm và thử thách của nó: Hê-bơ-rơ 11:35, "Có kẻ bị hình khổ dữ tợn mà không chịu giải cứu"; nghĩa là, sự giải cứu đã được dâng cho họ với những điều kiện xấu, là từ bỏ Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài. Đôi khi nó được rèn tập trong việc đem linh hồn sống nhờ những sự yên ủi của Phúc Âm khi thiếu vắng những sự yên ủi thế gian, và khiến một Cơ Đốc nhân lấy nước ra từ vầng đá khi trong suối không có nước. Có nhiều dịp để rèn tập đức tin, một phần vì nó là ân điển bị chống đối và công kích nhiều nhất; mọi ân điển khác đều hành quân dưới sự dẫn dắt của đức tin: vậy nên mưu chước của Sa-tan là đánh, không phải kẻ nhỏ hay kẻ lớn, mà khiến sức nặng và gánh nặng của sự chống đối nó đổ lên ân điển nầy: phải, chính Đức Chúa Trời dường như là kẻ thù, và công việc của đức tin là tin Ngài gần, khi đối với giác quan Ngài đã đi xa và rút lui. Vậy thì:—

Dùng 1. Hỡi anh em là kẻ có đức tin, hay xưng là có, phải trông đợi những thử thách. Các ân điển không được đội mão triều cho đến khi được rèn tập; chưa hề có ai lên thiên đàng mà không có những trận chiến và xung đột. Đức tin phải bị thử trước khi được "tìm thấy để ngợi khen và tôn trọng." Thật đáng chú ý, rằng bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời ban sự chắc chắn về ân huệ của Ngài, thì liền sau đó có một thử thách: Hê-bơ-rơ 10:32, "Sau khi đã được sáng, đã chịu cơn chiến trận lớn về những sự đau đớn." Một số bị quăng vào hoạn nạn vì tôn giáo ngay sau sự cải đạo đầu tiên của họ, như những người nầy, ngay khi được soi sáng. Khi chính Đấng Christ đã nhận lời chứng từ trời, Sa-tan liền cám dỗ Ngài: "Nầy là Con yêu dấu của ta"; và hắn liền đến với câu: "Nếu ngươi phải là Con Đức Chúa Trời"—Ma-thi-ơ 3:17, với Ma-thi-ơ 4:1, 3: sau sự chắc chắn trọng thể hắn muốn khiến anh em nghi ngờ sự làm con nuôi của mình. Xem Sáng thế ký 22:1: "Khi mọi việc kia đã xong, thì Đức Chúa Trời thử Aùp-ra-ham." Những việc ấy là gì? Những sự giao thiệp trọng thể giữa ông và Đức Chúa Trời, và sự chắc chắn rõ ràng từ trời rằng Chúa sẽ là Đức Chúa Trời của ông, và của dòng dõi ông. Khi thành đã được tiếp tế lương thực, thì hãy trông đợi bị vây hãm.

Nhận xét 2. Hỡi những người đang ở dưới cơn thử thách, hãy xem xét đức tin của mình. Christ biết điều gì dễ bị tấn công nhất, nên Ngài nói với Phi-e-rơ, Lu-ca 22:32: 'Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không suy giảm.' Khi đức tin suy giảm, chúng ta ngã lòng; bởi vậy, chúng ta nên lấy việc giữ gìn đức tin làm công việc chính. Hãy đặc biệt lưu ý hai điều:—(1.) Giữ chặt sự vững tin của mình giữa những cơn thử thách đau thương nhất: trong lò lửa, hãy gọi Đức Chúa Trời là Cha: Xa-cha-ri 13:9: 'Ta sẽ đưa chúng nó qua lửa, và sẽ luyện chúng nó như người ta luyện bạc và vàng; chúng nó sẽ nói: Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của chúng ta.' Chớ để bất cứ sự đối xử nghiêm khắc nào khiến ngươi hiểu lầm tình thương của Cha. Một điểm đặc biệt của đức tin dưới thập tự giá là đức tin về sự nhận làm con nuôi: Hê-bơ-rơ 12:5: 'Lời khuyên bảo nói với anh em như nói với con: Hỡi con, chớ coi sự sửa phạt của Chúa là nhỏ.' Chính sứ đồ lưu ý rằng những người khốn khổ được gọi bằng tên con trai. Christ đã có một chén đắng, nhưng Ngài nói: Cha Ta đã trao vào tay Ta: Giăng 18:11: 'Chén mà Cha đã ban cho ta, ta há chẳng uống sao?' Chén đắng thật, nhưng Ngài vẫn là Cha Ta. (2.) Công việc tiếp theo của đức tin là giữ cho niềm hy vọng mình được tươi mới và sống động: các tín hữu luôn cân bằng cám dỗ bằng niềm hy vọng. Không có nỗi đau hay mất mát nào lớn đến nỗi đức tin không biết cách khinh dể nó trong niềm hy vọng về phần thưởng: bởi vậy sứ đồ mô tả đức tin là, Hê-bơ-rơ 11:1, ὑπόστασις τῶν ἐλπιζομένων, 'sự thật chắc của những điều mình hy vọng;' vì nó ban cho những điều xa vắng và tương lai một thực tại và sự hiện diện, đối chọi hy vọng với cám dỗ, khiến điều được hy vọng hiện hữu thật trong lòng tín hữu như thể đã được hưởng rồi. Vậy, hãy để đức tin đặt niềm hy vọng của ngươi vào một đĩa cân, khi ma quỷ đã đặt thế gian, cùng những điều đáng sợ và lợi lộc của nó, vào đĩa bên kia; và hãy nói, như Phao-lô, λογίζομαι, 'Ta tính, hay ta quyết chắc, rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng sánh với sự vinh hiển hầu đến sẽ được bày tỏ nơi chúng ta,' Rô-ma 8:18. Tất cả những điều này chẳng là gì so với niềm hy vọng của chúng ta: những điều này là gì so với vinh hiển hầu đến?

Nhận xét 4. Từ chữ κατεργάζεται, làm ra hay hoàn tất, nhiều cơn thử thách sinh ra sự nhẫn nhục, ấy là bởi phước lành của Đức Chúa Trời trên chúng. Những thói quen được củng cố bởi các hành động thường xuyên; ngươi càng hành động ân điển, càng mạnh mẽ; và sự thử thách thường khiến chúng ta phải tập luyện thường xuyên: sứ đồ nói, sự sửa phạt 'sanh ra bông trái bình yên của sự công chính, cho τοῖς γεγυμνασμένοις, tức là cho những kẻ đã chịu sự luyện tập ấy,' Hê-bơ-rơ 12:11. Bông trái của sự nhẫn nhục không có được sau một hai cơn khốn khổ, mà sau khi chúng ta đã được luyện tập và quen thuộc với chúng: cái ách sau một thời gian bắt đầu ổn định, và nhờ mang nhiều, chúng ta học mang với sự bình tĩnh, vì sự quen thuộc làm nên sự hoàn hảo; như chúng ta thấy những bộ phận của cơ thể hoạt động nhiều nhất thì chắc khỏe nhất, và cây bị lay nhiều lần thì rễ ăn sâu. Vậy thì: (1.) Điều này cho thấy ngươi phải cẩn thận rèn luyện mình dưới mọi thập tự giá; nhờ đó ngươi đạt được những thói quen ân điển và nhẫn nhục: sự bỏ bê gây ra suy thoái, và Đức Chúa Trời rút tay Ngài khỏi những kẻ lười biếng: trong việc thuộc linh, cũng như việc thuộc đời, 'sự cần cù làm cho giàu có,' Châm Ngôn 10:4. (2.) Điều này cho thấy nếu chúng ta càu nhàu hay vấp ngã trong bất cứ sự quan phòng nào, lỗi ở lòng mình, không phải ở hoàn cảnh. Nhiều người trách móc sự quan phòng, và nói họ không thể làm khác, vì những cơn hoạn nạn của họ quá lớn và dữ dội. Ôi! hãy suy nghĩ, những cơn thử thách, thậm chí nhiều cơn thử thách, nơi được nên thánh, sinh ra sự nhẫn nhục: điều ngươi nghĩ sẽ khiến ngươi càu nhàu, lại là phương tiện khiến ngươi nhẫn nhục. Điều ác ở trong sự chưa chết của tình cảm ngươi, không phải ở sự khốn khổ của hoàn cảnh. Theo quy tắc của sứ đồ, cơn thử thách càng lớn, sự nhẫn nhục càng lớn, vì cơn thử thách sinh ra sự nhẫn nhục. Không có hoàn cảnh nào trong đời mà không tạo cơ hội cho sự tập luyện ân điển.

Nhận xét 5. Từ chữ sự nhẫn nhục ấy, sứ đồ an ủi họ bằng lập luận này, rằng họ sẽ đạt được sự nhẫn nhục; như thể điều đó sẽ đền bù cho mọi nỗi đau của sự chịu đựng. Nhận xét là, ấy là một sự đổi chác tuyệt vời khi chúng ta đánh đổi những điều thoải mái bên ngoài lấy những ân điển bên trong. Những cơn thử thách lửa chẳng là gì nếu ngươi đạt được sự nhẫn nhục. Bệnh tật, với sự nhẫn nhục, tốt hơn sức khỏe; mất mát, với sự nhẫn nhục, tốt hơn thu được. Nếu những tình cảm thuộc đất bị đóng đinh nhiều hơn, chúng ta sẽ trân trọng những sự vui hưởng và kinh nghiệm bên trong về Đức Chúa Trời hơn hiện nay. Phao-lô nói, II Cô-rinh-tô 12:9: 'Ta sẽ khoe khoang về những sự yếu đuối của ta, để quyền phép của Christ đậu trên ta:' sự khốn khổ và hoạn nạn đáng được chào đón, vì chúng ban cho ông thêm kinh nghiệm về Christ. Chắc chắn, không điều gì làm cho những cơn khốn khổ trở thành gánh nặng cho chúng ta ngoại trừ chính những tình cảm xác thịt của mình.

Nhận xét 6. Từ cùng chữ ấy, chúng ta có thể nhận xét riêng hơn, rằng sự nhẫn nhục là một ân điển có ích lợi và giá trị tuyệt vời. Không có nó chúng ta không thể là Cơ Đốc nhân; không có nó chúng ta không thể là con người: không là Cơ Đốc nhân, vì nó không chỉ là đồ trang sức, mà là kẻ bảo vệ các ân điển khác. Chúng ta làm sao kiên trì trong việc lành khi gặp phải những thập tự giá cay đắng? Bởi vậy sứ đồ Phi-e-rơ bảo chúng ta, II Phi-e-rơ 1:5, 6, 'thêm cho đức tin, sự nhân đức; thêm cho nhân đức, sự học thức; thêm cho học thức, sự tiết độ; thêm cho tiết độ, sự nhẫn nhục.' Tất cả những điều cần cho sự tin kính thật ở đâu? Nó được đặt nền trên đức tin, được hướng dẫn bởi sự hiểu biết; được bảo vệ, bên phải, bởi sự tiết độ chống lại những quyến rũ của thế gian; bên trái, bởi sự nhẫn nhục chống lại những khó khăn của thế gian. Ngươi thấy không có nó chúng ta không thể là Cơ Đốc nhân; và cũng vậy, không là con người. Christ phán: 'Nhờ sự nhẫn nhục của các ngươi mà giữ được linh hồn mình,' Lu-ca 21:19. Con người là con người, và hưởng được chính mình và đời mình bởi sự nhẫn nhục: bằng không chúng ta sẽ tạo ra những nỗi phiền nhiễu và lo âu vô ích cho mình, và như thể bị tước đoạt khỏi đời sống và linh hồn của mình—ấy là, mất đi sự thoải mái và bình tĩnh của chúng.

Câu 4. Nhưng hãy để sự nhẫn nhục có công việc hoàn hảo của nó, hầu cho các ngươi trở nên hoàn hảo và trọn vẹn, chẳng thiếu sót gì.

Tại đây ông đến để chỉ cho thấy sự nhẫn nhục nào là đúng, bằng cách khuyên nhủ, thúc ép họ kiên trì, giữ sự liêm chính, và mọi sự hoàn hảo có thể. Ta sẽ giải thích những gì khó trong câu này.

Ἔργον τέλειον, công việc hoàn hảo của nó.—Để giải nghĩa điều này, hãy biết rằng trong thời sứ đồ có nhiều người với lòng sốt sắng lớn chịu đựng cơn xông đầu tiên, nhưng khi mệt mỏi, hoặc vì sự đa dạng hoặc vì sự kéo dài của các điều ác, họ đầu hàng và ngã lòng; bởi vậy ông ước ao họ kiên nhẫn chờ cho đến khi sự nhẫn nhục được rèn luyện trọn vẹn, và sự hoàn hảo của nó được tỏ ra. Những hành động cao nhất của các ân điển được gọi là sự hoàn hảo của chúng: như về đức tin của Áp-ra-ham chúng ta thường nói, có một đức tin hoàn hảo; vậy khi sự nhẫn nhục được thử luyện kỹ lưỡng bởi các cơn khốn khổ đa dạng và dài lâu, chúng ta nói có một sự nhẫn nhục hoàn hảo. Vậy công việc hoàn hảo của sự nhẫn nhục là sự kiên trì quyết tâm, bất chấp sự kéo dài, sự dữ dội, và sự nối tiếp liên tục của các cơn khốn khổ đa dạng. Một cơn thử thách tỏ ra sự nhẫn nhục trong Gióp; nhưng khi điều ác chồng lên điều ác, và ông chịu đựng mọi sự với một tinh thần hiền lành và bình tĩnh, điều đó tỏ ra sự nhẫn nhục hoàn hảo, hay được rèn luyện đủ. Tiếp theo là:—

'Hầu cho các ngươi trở nên hoàn hảo và trọn vẹn, chẳng thiếu sót gì.'—Ý định của sứ đồ không phải khẳng định khả năng đạt đến sự hoàn hảo nơi các Cơ Đốc nhân: 'Chúng ta đều phạm lỗi trong nhiều điều,' Gia-cơ 3:2. Và mọi điều chúng ta có ở đây chỉ là một phần: I Cô-rinh-tô 13:9, 10: 'Chúng ta hiểu biết một phần, và nói tiên tri một phần; nhưng khi sự toàn hảo đã đến, thì sự chưa toàn hảo sẽ qua đi.' Ở đây ân điển hẳn phải chưa hoàn hảo, vì các phương tiện là chưa hoàn hảo. Nhưng ý ông hoặc là chúng ta nên thành thật, vì sự thành thật được gọi là sự hoàn hảo trong Kinh Thánh: Sáng Thế Ký 17:1: 'Ngươi hãy đi trước mặt Ta, và là người trọn vẹn;' trong nguyên văn và lời ghi bên lề, điều trong bản dịch của chúng ta là 'ngươi hãy là người ngay thẳng;' hoặc ý chỉ sự hoàn hảo của sự bền đỗ và kiên trì; hoặc hơn nữa, cuối cùng, sự hoàn hảo ấy được gọi là sự hoàn hảo của các phần,—rằng chúng ta trở nên hoàn hảo, hay trọn vẹn, đến nỗi không ân điển cần thiết nào thiếu sót—rằng, có những ân tứ khác, họ cũng có ân tứ nhẫn nhục, và toàn bộ hình ảnh của Christ được hoàn tất trong họ—rằng không điều gì cần thiết để làm nên một Cơ Đốc nhân bị thiếu sót. Quả thật, một số cho đây là một câu luật pháp, ngụ ý điều Đức Chúa Trời có thể công chính đòi hỏi, và điều chúng ta phải trong lương tâm hướng tới—ấy là, sự hoàn hảo chính xác, cả về phần lẫn về mức độ. Quả thật điều này vượt quá năng lực chúng ta; nhưng vì chúng ta đã mất năng lực, không có lý do gì Đức Chúa Trời mất quyền của Ngài. Đó là câu nói của Au-gus-tinô, O homo, in prœceptione cognosce quid debeas habere, et in correptione cognosce tuo te vitio non habere. Những lời răn như thế dùng để chỉ quyền của Đức Chúa Trời, và thúc giục chúng ta vào bổn phận, và hạ mình chúng ta với cảm nhận về sự yếu đuối của mình. Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi bấy nhiêu, và chúng ta đã có năng lực làm bấy nhiêu, dù chúng ta đã mất nó do lỗi của mình. Điều này đúng, nhưng những cách giải thích trước thì đơn giản và chân thật hơn.

Những nhận xét là:—
Nhận xét 1. Sự hoàn hảo của các ân điển chúng ta không được tỏ ra cho đến khi chúng ta bị đặt vào nhiều và lớn cơn thử thách. Như kỹ năng của người lái tàu được nhận biết trong cơn bão, sự ân điển của Cơ Đốc nhân cũng vậy trong nhiều và lớn cơn hoạn nạn. Vậy thì, trong mọi điều xảy đến với ngươi, hãy nói, Sự nhẫn nhục vẫn chưa có công việc hoàn hảo của nó. Việc trông đợi một điều tệ hơn khiến những cơn hoạn nạn nhỏ dễ chịu hơn; nhưng lòng tin cậy và nhẫn nhục vẫn chưa được kéo ra đến mức cao nhất. Sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 12:4: 'Các ngươi chưa kháng cự đến đổ huyết, chống cự tội lỗi.' Lẽ nào chúng ta ngã lòng trong một cơn thử thách nhỏ hơn, trước khi công việc hoàn hảo được tỏ ra? Gióp ở trong hoàn cảnh buồn thảm, nhưng ông đưa ra một trường hợp khó hơn: Gióp 13:15: 'Nếu Ngài giết ta, ta vẫn trông cậy nơi Ngài:' trong một cơn thử thách cao hơn ta sẽ không ngã lòng hay càu nhàu.

Nhận xét 2. Việc tập luyện ân điển không được gián đoạn cho đến khi nó đầy đủ và hoàn hảo—cho đến khi nó đến ἔργον τέλειον, một công việc hoàn hảo. Những tinh thần tầm thường có thể hơi phấn chấn trong một thời gian, nhưng rồi chúng lại sa sút: Ga-la-ti 5:7: 'Các ngươi chạy tốt lắm; ai đã ngăn cản các ngươi?' Các ngươi đã ở trong con đường đức tin và nhẫn nhục tốt, và tiến bước vui vẻ; nhưng điều gì đã làm các ngươi ra khỏi đường? Ngụ ý có ít lý do, hay đúng hơn là ít lý do hơn, để ngã lòng trong hành trình hơn là nản chí trong lúc khởi đầu. Những nguyên tắc thông thường có thể khiến con người rực cháy và rực rỡ một thời gian, rồi sau đó chúng rơi khỏi trời như chớp. Điều này đúng với mọi ân điển, nhưng đặc biệt với ân điển trong câu Kinh Thánh. Sự nhẫn nhục phải kéo dài đến hết sự quan phòng, miễn là cơn khốn khổ còn kéo dài; không chỉ lúc đầu, mà khi những điều ác của ngươi bị nhân đôi, và lò lửa bị nung nóng gấp bảy lần. Sự ương ngạnh thông thường sẽ chịu được đợt tấn công đầu tiên, nhưng sự nhẫn nhục giữ vững khi những hoạn nạn kéo dài và bị trì hoãn. Sứ đồ trách người Ga-la-ti vì hơi nóng đầu của họ mau chóng tàn: Ga-la-ti 3:3: 'Các ngươi dại dột lắm sao? đã bắt đầu bởi Thánh Linh, nay lại muốn làm trọn bởi xác thịt sao?' Bắt đầu thôi chưa đủ; tiến trình trong đạo phải xứng với khởi đầu. Lảo đảo và loạn choạng sau nhiều sự sốt sắng tiến bộ cho thấy chúng ta 'không xứng hợp với nước Đức Chúa Trời,' Lu-ca 9:62. Những con vật trong sách tiên tri luôn đi thẳng về phía trước (xem Ê-xê-chi-ên 1:11); và loài cua, đi giật lùi, được kể trong số loài vật không sạch, Lê-vi Ký 11:10. Năm năm đầu của Nê-rô thật lừng danh; và nhiều người khởi đầu tốt, nhưng sớm nản lòng. Li-bê-ri-ô, Giám mục Rô-ma, đã sốt sắng chống lại phái A-ri-ô, và được xem là Sam-sôn của Hội Thánh, người bảo vệ nhiệt thành nhất cho chính giáo; chịu lưu đày vì lẽ thật; nhưng than ôi! về sau ông thất bại, và để lấy lại chức giám mục (Ba-rô-ni-ô kể), đã về phe với phái A-ri-ô. Vậy thì, khi còn ở trong thế gian, hãy tiếp tục cho đến sự tỏ ra hoàn hảo hơn của sự nhẫn nhục, và noi theo những người 'nhờ đức tin' và 'sự nhẫn nhục' bền bỉ 'đã được hưởng lời hứa,' Hê-bơ-rơ 6:12.

Nhận xét 3. Các Cơ Đốc nhân phải nhắm đến, và tiến tới sự hoàn hảo. Sứ đồ nói: 'Hầu cho các ngươi trở nên hoàn hảo và trọn vẹn, chẳng thiếu sót gì.' (1.) Các Cơ Đốc nhân sẽ ước ao, và khát vọng, sự hoàn hảo tuyệt đối. Chúng ta được dẫn đến sự tăng trưởng bởi sự nhắm và khao khát này: họ ghét tội lỗi cách hoàn toàn, đến nỗi không thể yên lặng cho đến khi nó bị xóa bỏ hoàn toàn. Trước hết, họ đến với Đức Chúa Trời để được xưng công chính, ne damnet, hầu quyền lực định tội của tội lỗi bị cất đi; rồi để được nên thánh, ne regnet, hầu quyền cai trị của tội lỗi bị hủy diệt; rồi để được vinh hiển, ne sit, hầu chính sự tồn tại của nó bị xóa bỏ. Và như họ cương quyết chống tội lỗi với lòng căm ghét chết người và sắc bén, họ được thúc đẩy với lòng khát khao tha thiết và dai dẳng về ân điển. Những ai có ân điển thật sẽ không hài lòng với chút ít ân điển; không mức độ nào đáp ứng được họ. 'Ta cố hết sức để đạt được sự sống lại từ kẻ chết,' Phao-lô nói, Phi-líp 3:11; ấy là, một tình trạng ân điển như chúng ta được hưởng sau sự sống lại. Đó là phép hoán dụ lấy chủ thể thay cho thuộc tính. Ân điển tự do, ngươi thấy, có lòng khao khát và tham vọng bao la; nó nhắm đến sự thánh khiết của tình trạng vinh hiển và đời đời; và, quả thật, đây là điều khiến Cơ Đốc nhân tiến bước, và sốt sắng trong các nỗ lực; như Hê-bơ-rơ 6:1, với 4: 'Hãy tiến tới sự trọn lành;' rồi câu 4: 'Vì thật không thể đối với những kẻ đã được sáng láng một lần,' v.v., ngụ ý con người thụt lùi khi không tiến tới sự hoàn hảo; có những mục tiêu thấp, họ đi giật lùi, và sa ngã. (2.) Các Cơ Đốc nhân phải thật sự hoàn hảo trong mọi điểm và phần của Cơ Đốc giáo. Như họ sẽ có đức tin, họ sẽ có sự nhẫn nhục; như sự nhẫn nhục, lòng yêu thương và lòng sốt sắng. Trong I Phi-e-rơ 1:15, quy tắc là: 'Hãy nên thánh, vì Ta là thánh, trong mọi cách ăn nết ở của anh em.' Mọi điểm và phần của đời sống phải được ướp ân điển, bởi vậy sứ đồ nói, ἐν πασῇ ἀναστροφῇ, trong mọi ngõ ngách và khúc quanh của sự ăn ở: vậy II Cô-rinh-tô 8:7: 'Như anh em dư dật về mọi sự, đức tin, lời nói, sự hiểu biết, và mọi sự sốt sắng, hãy xem anh em cũng dư dật về ân tứ này nữa.' Những kẻ giả hình luôn thiếu sót trong một phần hay phần khác. Người Cô-rinh-tô có nhiều sự hiểu biết và lời nói, và ít lòng yêu thương; như nhiều giáo sư cầu nguyện nhiều, biết nhiều, nghe nhiều, nhưng không ban cho nhiều; họ không 'cũng dư dật về điều này.' Như Ba-sil nói trong bài giảng ad Divites, Ta biết nhiều người kiêng ăn, cầu nguyện, than thở, πάσαν τὴν ἀδάπανον εὐλάβειαν ἐκδιανυμένους, yêu thích mọi hành động tôn giáo rẻ tiền, và những việc chẳng tốn gì ngoài sức của mình, nhưng keo kiệt và thấp hèn, giữ lại từ Đức Chúa Trời và người nghèo, τὶ ὀφέλος τουτοῖς τῆς λοίπης ἀρετῆς. Các ân điển khác của họ ích lợi gì khi họ không hoàn hảo? Có một sự liên kết và quan hệ huyết thống giữa các ân điển; chúng thích đi tay trong tay, tiến lên như trong điệu nhảy, và kết bạn, như một số giải thích chữ của sứ đồ, ἐπιχορηγήσατε: II Phi-e-rơ 1:5: 'Thêm cho đức tin, sự nhân đức,' v.v. Một sự vấp ngã hay bỏ bê được dung túng có thể gây tai họa. Vậy, hãy nói trong lòng mình—Một Cơ Đốc nhân nên được thấy chẳng thiếu sót gì. Ôi! nhưng trong linh hồn ta có biết bao thiếu sót đáng buồn! nếu ta bị cân trên cân của Đức Chúa Trời, ta sẽ bị thấy thiếu sót nhiều! Ôi, hãy gắng sức để trọn vẹn và hoàn hảo hơn. (3.) Họ nhắm đến sự hoàn hảo của sự bền đỗ, rằng, như họ muốn không thiếu sót trong phần nào của bổn phận, họ cũng không thiếu sót trong phần nào của đời mình. Những hành động bội đạo về sau khiến vương miện trước đây của chúng ta héo tàn; họ mất điều họ đã làm nên, II Giăng 8. Mọi sự lao nhọc thuộc linh trước đây ban ra đều vô ích, và bất cứ điều gì chúng ta đã làm và chịu vì Phúc Âm, xét về Đức Chúa Trời, đều bị mất và quên lãng. Vậy Ê-xê-chi-ên 18:24: 'Khi nó trở lại làm điều ác, thì mọi sự công chính nó đã làm sẽ không còn được nhắc đến.' Như dưới luật pháp, nếu một người Na-xi-rê tự làm ô uế mình, nó phải bắt đầu lại từ đầu: Dân Số Ký 6:12: 'Những ngày trước sẽ bị mất, vì sự biệt riêng của nó đã bị ô uế;' như thể nó đã làm trọn nửa phần lời khấn, hay ba phần tư lời khấn, mọi sự đều vô hiệu và mất đi khi có sự ô uế, và nó phải bắt đầu lại. Cũng vậy trong vấn đề bội đạo; sau khi, bằng một lời khấn và sự biệt riêng trang trọng, chúng ta đã biệt riêng mình cho Christ, nếu chúng ta không bền đỗ đến cuối cùng, mọi sự công chính, sốt sắng, và nhẫn nhục của sự xưng nhận trước đây của chúng ta đều bị quên lãng.

Câu 5. Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì kẻ ấy sẽ được ban cho.
Sứ đồ, đã nói về việc chịu đựng những cơn khốn khổ với một tâm trí vượt trên chúng, tại đây đến để ngăn một sự phản đối, có thể được dựng lên như sau: Đây là một lời nói khó, để giữ tâm trí không chỉ trong sự nhẫn nhục, mà trong sự vui mừng; khi mọi sự đều chống lại chúng ta, ai có thể chịu nổi? Bổn phận được nói ra thì dễ, nhưng làm sao thực hành được? Sứ đồ đồng ý điều đó là khó, và nó sẽ cần rất nhiều kỹ năng và sự khôn ngoan thuộc linh, mà, nếu các ngươi thiếu (ông nói), Đức Chúa Trời sẽ cung cấp cho các ngươi, nếu các ngươi cầu xin Ngài; và nhân dịp này ông lạc đề vào các quy tắc và sự khích lệ của sự cầu nguyện: trong câu này ông khích lệ họ bởi bản tính và lời hứa của Đức Chúa Trời. Nhưng về những lời này.

'Ví bằng trong anh em có kẻ.'—Chữ ví bằng này không ngụ ý nghi ngờ, mà chỉ suy ra một giả định. Nhưng tại sao sứ đồ lại nói với một giả định? Ai mà không kém khôn ngoan? Lẽ nào chúng ta không hỏi, trong câu hỏi của đấng tiên tri, 'Ai là người khôn? ai là người thông sáng?' Ô-sê 14:9. Ta trả lời—(1.) Những cách diễn đạt như thế khẳng định và xác quyết một điều mạnh mẽ hơn, như Ma-la-chi 1:6: 'Nếu Ta là cha, thì sự tôn kính Ta ở đâu? Nếu Ta là chủ, thì sự kính sợ Ta ở đâu?' Không phải như Đức Chúa Trời muốn nghi ngờ những điều này, mà những giả định như thế là những lời khẳng định mạnh nhất, vì chúng ngụ ý một sự giả định về một sự thừa nhận: các ngươi đều sẽ thừa nhận, Ta là cha và là chủ, v.v. Cũng vậy ở đây, ví bằng các ngươi kém khôn ngoan: các ngươi sẽ thừa nhận các ngươi đều kém kỹ năng này. Vậy Rô-ma 13:9: 'Nếu có điều răn nào khác,' v.v. Sứ đồ biết có điều răn khác, nhưng ông tiến hành trên sự thừa nhận ấy. Vậy II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, εἴπερ, 'Nếu là công chính,' v.v. Sứ đồ coi như đã thừa nhận rằng trả sự hoạn nạn cho kẻ gây hoạn nạn là công chính, và tiến hành trên sự thừa nhận ấy: và bởi vậy chúng ta dịch cách khẳng định, 'bởi vì thật là,' v.v. Vậy Gia-cơ 5:15: 'Ví bằng nó đã phạm tội.' Sao, ai mà chẳng? Ấy là, ta nói, một sự tiến hành trên sự giả định về một sự thừa nhận. (2.) Không phải mọi người đều kém một cách như nhau: một số chỉ cần thêm những mức độ và sự cung cấp hơn nữa; bởi vậy, ví bằng các ngươi kém; với một giả định, nếu các ngươi kém hoàn toàn, hay chỉ thêm những mức độ.

'Sự khôn ngoan.'—Phải giới hạn nó trong hoàn cảnh của câu Kinh Thánh, không lấy cách chung: ông định chỉ sự khôn ngoan hay kỹ năng để chịu đựng những cơn khốn khổ; vì trong nguyên văn phần mở đầu của câu này rõ ràng nối với gót của câu trước, ἐν μηδενὶ λειπόμενοι, rồi εἰ δὲ τις ὑμῶν λείπεται—'chẳng thiếu sót gì,' và ngay sau, 'ví bằng trong anh em có kẻ kém.'

'Hãy cầu xin; ấy là, bằng sự cầu nguyện nghiêm túc và tha thiết.

'Cùng Đức Chúa Trời; là Đấng mà những lời cầu xin của chúng ta phải đến ngay.

'Là Đấng ban cho mọi người.'—Một số cho rằng nó ngụ ý lòng nhân từ tự nhiên và sự rộng rãi chung của Đức Chúa Trời, vì quả thật đó là một lập luận trong sự cầu nguyện; Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người, sẽ không từ chối các thánh của Ngài: như đấng thi sĩ lấy sự rộng rãi chung của Đức Chúa Trời đối với các loài thọ tạo làm nền tảng cho niềm hy vọng và sự trông cậy của dân Ngài, Thi Thiên 145:16: 'Chúa làm thỏa nguyện mọi vật sống;' và trên điều này lòng tin cậy của ông tăng trưởng, câu 19: 'Ngài sẽ làm thỏa nguyện ước muốn của những người kính sợ Ngài.' Đấng làm thỏa nguyện mọi vật sống chắc chắn sẽ làm thỏa nguyện các tôi tớ của Ngài. Có một sự rộng rãi chung của Đức Chúa Trời, dù được ban phát rộng rãi, nhưng không phải cách đặc biệt. Nhưng ý nghĩa này ngữ cảnh không chịu được. Bởi mọi người, thì có thể hiểu là mọi hạng người—người Giu-đa, người Hy-lạp, hay người dã man, cao hay thấp, giàu hay nghèo. Đức Chúa Trời ban không kể đến sự xuất sắc bề ngoài; Ngài ban cho mọi người: hoặc nữa, và thích hợp nhất với ngữ cảnh, cho mọi kẻ cầu xin, mọi kẻ tìm kiếm Ngài với sự tha thiết và lòng tin cậy; dầu vậy, nó được diễn đạt cách chung như vậy, hầu không ai nản lòng, nhưng đến với Đức Chúa Trời với niềm hy vọng.

'Cách rộng rãi.'—Chữ trong nguyên văn là ἁπλῶς, nghĩa đen là đơn giản, nhưng thường trong những vấn đề thuộc bản chất này nó được lấy là hào phóng. Ta lưu ý điều này để giải thích nhiều chỗ khác; như Ma-thi-ơ 6:22: Christ muốn 'mắt đơn,' ấy là, hào phóng, không nhìn theo số tiền chúng ta đã ban ra: vậy Rô-ma 12:8: 'Ai ban cho, hãy làm ἐν ἁπλότητι, với sự đơn giản,' chúng ta đọc, nhưng trong lời ghi bên lề, 'rộng rãi, hay hào phóng.' Vậy Công Vụ 2:46: 'Họ ăn của ăn với mọi sự đơn sơ trong lòng;' ấy là, hào phóng, rộng rãi, như chúng ta dịch chữ này trong các chỗ khác, như II Cô-rinh-tô 8:2: 'Sự giàu có của sự đơn sơ các ngươi,' chúng ta dịch 'sự rộng rãi:' vậy II Cô-rinh-tô 9:11, cùng chữ được dùng cho sự hào phóng; và chữ đơn giản này thường được đặt cho sự hào phóng, để chỉ—(1.) Rằng nó phải đến từ sự thúc đẩy tự do và đơn sơ của lòng chúng ta; như những kẻ ban cho sẻn so ban với bàn tay nửa khép và lòng nửa muốn; ấy là, không đơn sơ, với một sự thúc đẩy tự nhiên và tự do. (2.) Rằng chúng ta không được ban cách dối trá, như phục vụ mục đích riêng của mình, hay với một ý định khác với điều sự hào phóng của chúng ta tỏ ra: vậy Đức Chúa Trời ban cách đơn giản, ấy là, như Đa-vít diễn đạt, II Sa-mu-ên 7:21, theo lòng của chính Ngài.

'Và không trách móc ai.'—Tại đây ông quở trách một khuyết điểm thường thấy khác của sự hào phóng của loài người, ấy là trách móc người khác về điều họ đã làm cho họ, và điều đó ăn mòn mọi giá trị của một lòng tốt: các luật phép lịch sự đòi hỏi người nhận nên nhớ, và người ban nên quên: nhưng Đức Chúa Trời không trách móc. Nhưng ngươi sẽ nói, ý nghĩa của những lời nhắc nhở về những ân huệ đã nhận là gì? và tại sao có lời rằng, Ma-thi-ơ 11:20: 'Bấy giờ Ngài bắt đầu trách móc các thành mà trong đó nhiều phép lạ của Ngài đã làm'? Vì sự phản đối này, một số giải thích mệnh đề này cách này, một số cách khác; một số cho rằng nó ngụ ý Ngài không ban cách kiêu ngạo, như loài người thường làm, trách móc những kẻ nhận bằng lời nói hay ánh mắt: vậy Đức Chúa Trời không trách móc, ấy là, không khinh khỉnh từ chối kẻ cầu xin, hay nhắc nhở nó về sự không xứng đáng của nó, hay không từ chối vì những thiếu sót hiện tại, hay những yếu đuối trước đây. Nhưng ta nghĩ nó chỉ sự không biết mệt mỏi của Đức Chúa Trời trong việc làm lành: ngươi cầu xin bao lần tùy ý, Ngài không trách móc ngươi về sự thường xuyên đến với Ngài: Ngài không nhắc nhở chúng ta về việc cầu xin, dù Ngài nhắc nhở chúng ta về sự lạm dụng điều chúng ta đã nhận khi cầu xin. Ngài trách móc, không phải để tiếc rẻ sự hào phóng của Ngài, mà để đưa chúng ta đến sự cảm nhận về sự hổ thẹn của mình, và khiến chúng ta thừa nhận sự vô ơn của mình.

'Thì kẻ ấy sẽ được ban cho.'—Ngoài bản tính của Đức Chúa Trời, tại đây ông thúc ép một lời hứa: 'Hãy cầu xin Đức Chúa Trời, thì sẽ được ban cho.' Những mô tả về Đức Chúa Trời giúp chúng ta hình thành những tư tưởng đúng về Ngài, và lời hứa, để bám chặt vào Ngài bằng một lòng tin cậy chắc chắn.

Những nhận xét là:—
Nhận xét 1. Mọi người đều bị kết luận và nhốt dưới một tình trạng kém cỏi: 'Ví bằng trong anh em.' Giả định này, như chúng ta đã chỉ trước, là một lời khẳng định phổ quát. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chịu để các loài thọ tạo thiếu thốn, vì sự lệ thuộc sinh ra sự tuân phục; nếu chúng ta không bị buộc phải nương cậy thiên đàng, và sống nhờ những sự cung cấp liên tục của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không quan tâm đến Ngài. Chúng ta thấy điều này—con người càng ít cảm nhận về tình trạng của nhân loại, càng ít tin kính. Những lời hứa thường mời gọi những kẻ đang thiếu thốn, vì họ dễ đáp lại nhất: Ê-sai 55:1: 'Hỡi mọi kẻ khát, và kẻ không có tiền;' Ma-thi-ơ 11:28: 'Những kẻ mệt mỏi và gánh nặng.' Trong Ma-thi-ơ chương 5: 'Những kẻ có lòng khó khăn,' và 'những kẻ đói khát sự công chính:' bị hạ mình bởi những thiếu thốn và nhu cầu của mình, họ dễ mềm mại trước những lời đề nghị của Đức Chúa Trời nhất. Vậy thì, chớ nghĩ phần của ngươi cao hơn phần của các loài thọ tạo khác. Chỉ Đức Chúa Trời là αὐτάρκης, tự vui, tự đủ; những vật khác bị bao quanh bởi những thiếu thốn, hầu chúng ngước nhìn Ngài: Thi Thiên 145:15, 16: 'Mắt của mọi vật đều trông đợi Chúa, và Chúa ban cho chúng đồ ăn tùy theo thì.' Các loài thọ tạo được dựng nên bởi những sự khao khát, hầu mắt chúng ngước nhìn Đức Chúa Trời. Chắc chắn những kẻ thiếu nhiều nhất là những kẻ chẳng thiếu gì: hãy cảm nhận tình trạng của mình.

Nhận xét 2. Từ chữ kém, sự thiếu thốn và nghèo khó thúc đẩy chúng ta cầu nguyện, và những lời cầu xin của chúng ta lên thiên đàng bắt đầu ở sự cảm nhận về những nhu cầu của mình. Người cha hẳn đã không nghe tin từ đứa con hoang đàng, nếu nó không 'bắt đầu thiếu thốn,' Lu-ca 15:16. Hãy quan sát: loài thọ tạo trước hết bắt đầu với Đức Chúa Trời vì tình yêu bản thân. Động cơ và sự quyến rũ đầu tiên là sự cung cấp những thiếu thốn của chúng ta. Nhưng, hãy nhớ, bắt đầu trong xác thịt và kết thúc trong Thánh Linh thì tốt hơn bắt đầu trong Thánh Linh và kết thúc trong xác thịt. Thật tốt khi Đức Chúa Trời nên thánh hóa tình yêu bản thân của chúng ta cho một mục đích phước hạnh như vậy. Nếu không có biết bao khốn khổ, mù lòa, què quặt, bị quỷ ám, bại liệt, trong những ngày xác thịt của Christ, hẳn đã không có sự tuôn đến Ngài lớn như vậy. Động cơ đầu tiên là sự thiếu thốn.

Nhận xét 3. Từ chữ khôn ngoan, xét với ngữ cảnh; và nhận xét là, cần sự khôn ngoan lớn để quản lý đúng những cơn khốn khổ. Sự nhẫn nhục vui vẻ là một nghệ thuật và kỹ năng thánh mà con người học nơi Đức Chúa Trời: 'Tôi đã học biết thế nào là no đủ, thế nào là thiếu thốn,' Phi-líp 4:10. Một bài học khó như thế cần nhiều sự học. Cần sự khôn ngoan trong nhiều phương diện:—(1.) Để phân biệt mục đích của Đức Chúa Trời trong đó, để tìm ra ngôn ngữ và ý nghĩa của sự quan phòng: Mi-chê 6:9: 'Hãy nghe cây roi.' Mọi sự quan phòng đều có một tiếng, dù đôi khi nó quá lặng lẽ và nhỏ đến nỗi cần một số kỹ năng để nghe. Linh hồn chúng ta thỏa mãn nhất khi chúng ta phân biệt được mục đích của Đức Chúa Trời trong mọi sự. (2.) Để biết bản chất của cơn khốn khổ, nó là để sàng sảy hay để hủy diệt; nó được định cho sự tốt lành của chúng ta thế nào; và chúng ta có thể sử dụng và thu lợi gì từ nó: 'Phước cho người mà Chúa sửa phạt, và dạy dỗ bởi luật pháp Chúa,' Thi Thiên 94:12. Cây roi là một phước khi sự dạy dỗ đi kèm với nó. (3.) Để tìm ra bổn phận của mình; để biết những điều vâng phục trong ngày của chúng: 'Ôi! ước gì ngươi khôn ngoan trong ngày nầy của ngươi,' Lu-ca 19:41. Có những bổn phận đúng lúc và thích hợp thuộc về mọi sự quan phòng: tìm ra chúng là sự khôn ngoan; biết phải làm gì trong mọi hoàn cảnh. (4.) Để kiềm chế những bạo động của những tình cảm của mình. Kẻ sống bởi giác quan, ý chí, và tình cảm, không phải là khôn ngoan. Chúng ta cần kỹ năng để áp dụng những lời khuyên và an ủi thích hợp, hầu lòng chúng ta vượt trên sự khốn khổ mà xác thịt chúng ta ở dưới. Chúa 'ban lời khuyên trong lòng,' và điều đó làm lòng bình tĩnh. Vậy thì: (1.) Hãy đạt được sự khôn ngoan, nếu ngươi muốn đạt được sự nhẫn nhục. Những người hiểu biết có quyền cai trị lớn nhất trên những tình cảm của mình. Sự nóng nảy của tinh thần chúng ta đến từ sự dại dột, Châm Ngôn 14:29; vì nơi không có sự khôn ngoan, chẳng có gì để cân bằng tình cảm. Hãy xem, như sự khôn ngoan đặt giới hạn cho cơn giận, nó cũng đặt cho nỗi buồn. Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 19:11: 'Sự khôn ngoan của người khiến người chậm giận;' vậy nó kiềm chế những thái quá của nỗi buồn. (2.) Để bác bỏ sự chê trách của thế gian; chúng gọi sự nhẫn nhục, sự đơn sơ, và sự hiền lành dưới những sự tổn thương, chỉ là sự đần độn và dại dột. Không; đó là sự bình tĩnh của tâm trí trên những nền tảng thánh và khôn ngoan; nhưng thế gian gọi điều thiện là điều ác, và đặt tên các ân điển theo ý tưởng riêng của mình, không phải là điều mới. Như các nhà thiên văn gọi những ngôi sao rực rỡ là bò, rắn, rồng, v.v., chúng gọi sai những ân điển sáng chói và rực rỡ nhất. Lòng sốt sắng là cơn giận; sự nghiêm nhặt, sự câu nệ; và sự nhẫn nhục, sự dại dột! Nhưng Gia-cơ nói: 'Ví bằng có kẻ kém khôn ngoan,' ý chỉ sự nhẫn nhục. (3.) Các ngươi muốn được kể là khôn sao? Hãy tỏ ra bằng sự nhẫn nhục và bình tĩnh của tinh thần. Chúng ta tự nhiên muốn được nghĩ là có tội hơn là yếu đuối. 'Chúng ta cũng mù sao?' Giăng 9:40. Chúng ta đều thích danh tiếng khôn ngoan, và không muốn bị kể là mù hay dại dột. Hãy suy nghĩ, kẻ có những tình cảm dữ dội là kẻ dại, và kẻ không cai trị được những tình cảm của mình thì không có sự hiểu biết.

Nhận xét 4. Từ chữ của Đức Chúa Trời, trong mọi thiếu thốn chúng ta phải đến ngay với Đức Chúa Trời. Kinh Thánh không hướng chúng ta đến những đền thờ của các thánh, mà đến ngôi ân điển. Ngươi không cần dùng sự cầu thay của các thánh; Christ đã mở một con đường cho ngươi vào sự hiện diện của Cha.

Nhận xét 5. Quan sát riêng hơn, sự khôn ngoan phải được tìm nơi Đức Chúa Trời. Ngài là khôn ngoan, là nguồn của sự khôn ngoan, một nguồn không bao giờ cạn. Kho của Ngài không hao mòn vì cho đi sai. Xem Gióp 32:8: 'Nhưng có thần linh trong loài người; và sự hà hơi của Đấng Toàn Năng ban cho họ sự hiểu biết.' Loài người có khả năng, nhưng Đức Chúa Trời ban ánh sáng, như mặt đồng hồ có thể chỉ giờ trong ngày khi mặt trời chiếu trên nó. Ấy là một sự thờ hình tượng thuộc linh nhất khi 'nương cậy sự thông sáng của mình.' Sự khôn ngoan thật là một tia sáng thiêng, và một sự phát xuất từ Đức Chúa Trời. Loài người không bao giờ đạt được nó ngoại trừ trong con đường của lòng tin cậy khiêm nhường. Khi chúng ta thấy sự bất túc của mình và sự đầy đủ mọi đàng của Đức Chúa Trời, thì Chúa đảm nhận cho chúng ta, để hướng dẫn và dẫn dắt chúng ta: Châm Ngôn 3:5, 6: 'Hãy nhận biết Ngài trong mọi đường lối của con, thì Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của con.' Khi con người tự phụ, và nghĩ sẽ cứu linh hồn mình bằng những tư tưởng và lo lắng của mình, chúng chỉ làm rối mình thêm. Đức Chúa Trời muốn được thừa nhận, ấy là, được hỏi ý, trong mọi sự đảm đương và tranh chiến của chúng ta, bằng không chúng ta sẽ thất bại. Những người ngoại đạo hạng tốt hơn sẽ không bắt đầu việc gì trọng đại mà không hỏi ý tại đền thờ tiên tri. Như mọi sự khôn ngoan phải được tìm nơi Đức Chúa Trời, đặc biệt sự khôn ngoan này, để chịu đựng những cơn khốn khổ. Không điều gì trái với lý trí hơn nghĩ mình hạnh phúc trong sự khốn khổ. Chúng ta phải đến một trường khác với trường của tự nhiên. Ta thừa nhận lý trí và tự nhiên có thể đưa ra một số quy tắc có thể đưa con người xa trong nghệ thuật nhẫn nhục; nhưng trường tiểu học hay trung học là gì so với đại học? Cách tốt nhất sẽ là, không đến với tự nhiên, mà đến với Christ, 'trong Ngài giấu kín mọi kho tàng khôn ngoan và tri thức,' Cô-lô-se 2:3.

Nhận xét 6. Từ chữ hãy cầu xin, Đức Chúa Trời muốn mọi sự được lấy ra bằng sự cầu nguyện; Ngài không ban gì mà không cầu xin. Đó là một trong những luật theo đó sự rộng rãi của thiên đàng được ban phát: Ê-xê-chi-ên 36:37: 'Ta sẽ để nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi Ta để làm sự đó cho chúng nó.' Đức Chúa Trời muốn chúng ta thấy tác giả của mọi ân huệ bởi con đường đạt được nó. Ấy là một sự an ủi và một đặc ân khi nhận những ân huệ trong con đường bổn phận; cầu xin mà không nhận thì tốt hơn nhận mà không cầu xin. Sự cầu nguyện đến giữa những ao ước của chúng ta và sự rộng rãi của Đức Chúa Trời là một phương tiện để sinh ra sự tôn trọng xứng đáng giữa Ngài và chúng ta: mỗi lần được yết kiến gia tăng tình yêu, lòng biết ơn, và sự tin cậy, Thi Thiên 116:1, 2. Chúng ta thường mặc với lòng biết ơn điều chúng ta thắng được bằng sự cầu nguyện; và những sự an ủi ấy được sử dụng tốt nhất mà chúng ta nhận trên đầu gối mình. Vậy thì, sự khôn ngoan và mọi ân tứ tốt đều là của bố thí—ngươi có nó chỉ bằng cầu xin. Những ân huệ với giá ấy không đắt. Ôi! ai mà không muốn là một trong số những người Đức Chúa Trời gọi là kẻ cầu khẩn Ngài? Sô-phô-ni 3:10; thuộc 'dòng dõi của những kẻ tìm kiếm Ngài'? Thi Thiên 24:6.

Nhận xét 7. Cầu xin đem lại phương thuốc cho những thiếu thốn lớn nhất. Con người ngồi rên rỉ dưới những sự nản lòng của mình, vì chúng không nhìn xa hơn chính mình. Ôi! ngươi không biết ngươi có thể thành công thế nào trong việc cầu xin. Đức Chúa Trời hạ mình chúng ta với nhiều sự yếu đuối, hầu Ngài thúc đẩy chúng ta cầu nguyện. Điều khó đối với tự nhiên thì dễ đối với Thánh Linh. Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng phục vượt quá năng lực của bản tính chúng ta, nhưng không vượt quá năng lực của ân điển Ngài. Đó là một câu nói hay: Da quod jubes, et jube quod vis—Hãy ban điều Chúa truyền, và truyền điều Chúa muốn. Nếu Đức Chúa Trời truyền điều gì vượt quá tự nhiên, ấy là để đưa ngươi đến quỳ gối cầu xin ân điển. Ngài thích truyền để ngươi bị buộc phải cầu xin; và, quả thật, nếu Đức Chúa Trời đã truyền, ngươi có thể dạn dĩ cầu xin. Có một lời hứa đi tay trong tay với mọi điều răn: 'Hãy cầu xin.'
Nhận xét 8. Là Đấng ban.—Những sự ban phát của Đức Chúa Trời cho các loài thọ tạo được thực hiện trong con đường của một ân tứ. Ai có thể khiến Đức Chúa Trời mắc nợ mình, làm lợi cho sự tồn tại của Ngài, hay thực hiện một hành động có thể buộc Ngài và đáng công? Thường Đức Chúa Trời ban nhiều nhất cho những kẻ, trong mắt thế gian, ít công nhất, và ít có thể đền đáp Ngài nhất. Ngài há chẳng mời gọi những kẻ tệ nhất cách tự do sao? Ê-sai 55:1: 'Kẻ nào không có tiền, hãy đến mua, mà không cần tiền, không cần giá.' Nazianzen, ta nhớ, đã khai triển cách đáng chú ý chỗ này, ὤ τῆς εὐχολίας τοῦ συναλλάγματος—Ôi, con đường giao ước dễ dàng này! δίδωσιν ἥδιον ἢ λαμβάνουσιν ἕτεροι—Ngài ban sẵn lòng hơn kẻ khác bán; ὤνιον σοὶ τὸ θελῆσαι μόνον τὸ ἄγαθον—nếu ngươi chỉ muốn nhận, đó là mọi giá cả; dù ngươi không có công trạng, không có gì trong mình để khích lệ ngươi, ngươi có muốn nhận không? Vậy trong Phúc Âm, những kẻ mù và què được gọi đến tiệc cưới, Ma-thi-ơ 22. Bất cứ điều gì được ban phát cho những người như thế hẳn phải là một ân tứ. Vậy thì, hãy làm im lặng mọi tư tưởng thầm kín, như thể Đức Chúa Trời thấy trong ngươi nhiều hơn trong người khác, khi Ngài tuôn đổ chính Ngài ra cho ngươi nhiều hơn. Công trạng là một quan niệm thô thiển đến nỗi, trong ánh sáng của Phúc Âm, nó không dám xuất hiện bằng bấy nhiêu lời nói thẳng; nhưng có những lời thì thầm ngầm, một số tư tưởng là verba mentis, những lời của tâm trí, bởi đó chúng ta nghĩ có một lý do nào đó cho sự chọn lựa của Đức Chúa Trời; và bởi vậy có lời rằng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:4: 'Chớ nói trong lòng rằng: Ấy vì sự công chính của tôi:' như ngươi không dám nói ra ngoài, cũng chớ nói trong lòng ngươi. Chớ ý thức về sự phạm thánh của một tư tưởng thầm kín lén lút theo hướng ấy.

Nhận xét 9. Cho mọi người. Những lời đề nghị về ân điển của Đức Chúa Trời rất chung và phổ quát. Ấy là một sự khích lệ lớn rằng trong lời đề nghị không ai bị loại trừ. Sao chúng ta lại loại trừ chính mình? Ma-thi-ơ 11:28: 'Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta.' Hãy ghi nhớ, hỡi linh hồn nghèo khó, Chúa Giê-xu Christ không loại trừ ai. Ngài đã không loại trừ ngươi là kẻ có gánh nặng và gánh tội lỗi nặng trên lưng: 'Hãy đến, hết thảy các ngươi.' Cũng vậy ở đây; sự kém cỏi là chung, 'Ví bằng trong anh em;' và sự cung cấp là chung, 'Ngài ban cho mọi người.' Đức Chúa Trời chưa bao giờ bảo ngươi rằng điều này chưa bao giờ được định cho ngươi, và rằng tên ngươi đã bị bỏ khỏi sách sự sống của Chiên Con. Và ấy là một sự ghen tuông hèn hạ khi nghi ngờ Đức Chúa Trời mà không có cớ.

Nhận xét 10. Từ chữ cách rộng rãi, những ân tứ của Đức Chúa Trời là tự do và hào phóng. Nhiều lần Ngài ban nhiều hơn chúng ta cầu xin, và những lời cầu nguyện của chúng ta kém xa điều ân điển làm cho chúng ta. Có một sự khiêm nhường chưa hoàn hảo trong những tư tưởng và lời cầu xin của chúng ta. Chúng ta không thể vươn lên đến sự dư dật công chính và vô hạn của lòng tốt thiêng liêng. Sứ đồ nói, Đức Chúa Trời sẽ 'làm trổi hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng,' Ê-phê-sô 3:20. Thật tốt khi quan sát những lời đáp cầu nguyện đã vượt xa những ao ước của loài thọ tạo, vốn thường bao la và rộng lớn, như thế nào; hãy để ta đưa ra một số thí dụ. Sa-lô-môn cầu xin sự khôn ngoan, và Đức Chúa Trời ban cách rộng rãi; Ngài ban cho ông sự khôn ngoan, và sự giàu có, và danh dự cách dồi dào, I Các Vua 3:13. Gia-cốp chỉ cầu xin đồ ăn và áo mặc cho hành trình, và Đức Chúa Trời nhân ông từ cây gậy thành hai toán quân, Sáng Thế Ký 28:20, với 32:10. Áp-ra-ham chỉ cầu xin một con trai, và Đức Chúa Trời ban cho ông dòng dõi như sao trên trời, và như cát trên bờ biển. Sáng Thế Ký 15. với 22. Sau-lơ đến với Sa-mu-ên vì những con lừa, và ông nghe tin về một vương quốc. Đứa con hoang đàng nghĩ được nhận như một đứa làm mướn đã là nhiều, và người cha đang nghĩ mọi vinh dự và sự đãi đằng có thể dành cho nó—con bò mập, chiếc nhẫn, áo xống, v.v., Lu-ca 15. Trong Ma-thi-ơ 18:26, kẻ mắc nợ chỉ xin hoãn một ít lâu: 'Xin Ngài khoan giãn cho tôi, thì tôi sẽ trả hết;' và trong câu tiếp theo chủ nó 'tha món nợ.' Chắc chắn sự hào phóng của Đức Chúa Trời quá lớn cho những tư tưởng của chúng ta. Nàng dâu muốn được kéo theo sau Christ, nhưng Vua đã đưa nàng vào phòng Ngài, Nhã Ca 1:4. Đa-vít muốn được giải cứu khỏi nguy hiểm hiện tại: Thi Thiên 31:4: 'Xin Chúa rút tôi ra khỏi lưới;' và Đức Chúa Trời nâng ông lên danh dự và địa vị: 'Chúa đã đặt chân tôi nơi rộng rãi,' câu 8. Vậy thì: (1.) Chớ giới hạn Đức Chúa Trời trong những tư tưởng của mình: 'Hãy há miệng ngươi ra, thì Ta sẽ lấp đầy nó,' Thi Thiên 81:10. Tay Đức Chúa Trời mở ra, nhưng lòng chúng ta không mở. Ân điển thiêng liêng, như những cây ô-li-ve trong Xa-cha-ri, luôn nhỏ giọt; nhưng chúng ta thiếu một chiếc bình. Lời của trinh nữ ấy thật đáng chú ý: Lu-ca 1:46: 'Linh hồn tôi ngợi khen Chúa,' μεγαλύνει, ấy là, dành thêm chỗ cho Đức Chúa Trời trong những tư tưởng của tôi. Khi sự hào phóng của Đức Chúa Trời không chỉ luôn chảy, mà tràn ngập, chúng ta nên làm cho những tư tưởng và hy vọng của mình lớn và bao quát hết sức có thể. Khi Vua vinh hiển đang đến gần, người ta được bảo hãy mở toang các cửa, Thi Thiên 24:7. Không tư tưởng nào của chúng ta có thể dò xét Đức Chúa Trời đến hoàn hảo; ấy là, làm cạn và rút hết mọi sự xuất sắc và vinh hiển của Thần tính; nhưng chắc chắn chúng ta nên vươn lên và thăng lên hơn trong những sự nhận thức của mình. (2.) Hãy bắt chước Cha trên trời của chúng ta, ban cách rộng rãi, ἁπλῶς—đó là chữ của câu Kinh Thánh—với một sự hào phóng tự do và tự nhiên: ban cách đơn giản, không với tâm trí hai lòng. Một số người có lòng khép kín và chậm chạp, chỉ hào phóng trong lời hứa. Hãy suy nghĩ, Đức Chúa Trời không nuôi ngươi bằng những lời hứa trống rỗng. Những người khác trong mọi lòng tốt đều nhìn đến bản thân, biến lòng từ thiện của mình thành chợ búa; điều này không đơn giản, và không theo mẫu thiêng liêng. Một số người ban cách miễn cưỡng, với tâm trí chia đôi, nửa nghiêng, nửa kiềm lại; điều này cũng không giống Đức Chúa Trời. Những người khác ban trong sự dối trá, và để lừa dối con người; ấy là lòng tốt gây hại cho họ, δῶρα ἄδωρα, những ân tứ không phải ân tứ;—lòng lịch sự của họ nguy hiểm nhất. Hãy ban như Cha trên trời của ngươi, cách rộng rãi, đơn giản.

Nhận xét 11. Từ chữ và không trách móc ai. Con người thường làm vậy, nhưng Đức Chúa Trời ban cách khác. Hãy quan sát từ đây, Thứ nhất, cách chung, rằng Đức Chúa Trời ban hoàn toàn khác với cách loài người ban. Ấy là lỗi của chúng ta khi đo sự vô hạn bằng cái cuối cùng của mình, và suy tưởng về Đức Chúa Trời theo như chúng ta đối xử với chính mình. Linh hồn, trong mọi kết luận của nó, được hướng dẫn bởi những nguyên tắc và tiền đề của giác quan và kinh nghiệm; và vì chúng ta giao tiếp với những bản tính và khuynh hướng hữu hạn, bởi vậy chúng ta không hình thành những tư tưởng thích hợp và xứng đáng về Đức Chúa Trời. Ấy là sự thờ hình tượng thô thiển của người ngoại đạo khi 'đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát ra giống như hình tượng của loài người,' Rô-ma 1:23; ấy là, tưởng tượng Đức Chúa Trời theo hình dạng và vóc dáng của thân thể chúng ta. Và cũng vậy ấy là sự thờ hình tượng thuộc linh của các Cơ Đốc nhân khi tưởng tượng Đức Chúa Trời theo mẫu và kích cỡ của tâm trí và khuynh hướng của mình. Ta tin chắc không điều gì làm hại chúng ta nhiều trong sự tin như quan niệm này rằng 'ngươi tưởng rằng Ta giống như ngươi,' Thi Thiên 50:21. Chúng ta, có những tinh thần háo hức và báo thù, không thể tin sự nhẫn nhục và lòng thương xót tha thứ của Ngài; và đó, ta cho, là lý do tại sao các sứ đồ (khi Christ nói về việc tha thứ anh em mình bảy lần trong một ngày), kêu lên, Lu-ca 17:5: 'Xin Chúa thêm đức tin cho chúng tôi,' như không thể tin một lòng thương xót tha thứ lớn như vậy hoặc trong chính mình hoặc trong Đức Chúa Trời. Và bởi vậy, ta cho, Đức Chúa Trời với sự mãnh liệt như vậy tỏ ra khắp nơi rằng lòng Ngài có những khuynh hướng khác hẳn với lòng loài người: Ê-sai 55:8, 9: 'Ý tưởng Ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối Ta; vì các từng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối Ta cao hơn đường lối các ngươi, ý tưởng Ta cao hơn ý tưởng các ngươi bấy nhiêu:' Ta không bị giới hạn trong lòng, không cứng cỏi, không không thể nguôi, như loài người; như có một khoảng không và khoảng cách bao la giữa đất và bầu trời, giữa giọt nước của các ngươi và đại dương của Ta. Vậy Ô-sê 11:9: 'Ta là Đức Chúa Trời, chẳng phải là loài người; và bởi vậy Ép-ra-im sẽ không bị hủy diệt;' ấy là, Ta không có một tấm lòng hẹp hòi, những khuynh hướng giận dữ không thể nguôi như loài người. Vậy thì, hãy suy nghĩ, khi Đức Chúa Trời ban, Ngài sẽ ban như chính Ngài. Chớ đo Ngài bằng sự chật hẹp khốn khổ của lòng mình, và giam Đức Chúa Trời trong vòng tròn của các loài thọ tạo. Có lời rằng A-rau-na đã ban cho Đa-vít như một vua, II Sa-mu-ên 24:23; bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, Ngài sẽ làm như một Đức Chúa Trời, vượt trên mức độ và thước đo của các loài thọ tạo, điều gì đó xứng với sự vô hạn và đời đời của bản thể Ngài.

Nhận xét 12. Từ cùng mệnh đề, không trách móc ai, ngươi có thể quan sát riêng hơn, rằng Đức Chúa Trời không quở trách dân Ngài về sự thường xuyên đến với Ngài cầu xin ân huệ, và không bao giờ mệt mỏi làm lành cho họ. Ấy là thói của loài người tự bào chữa bằng điều họ đã làm rồi. Họ sẽ kể lại những ân huệ trước để từ chối những lời cầu xin hiện tại. Kho của loài người mau cạn; họ hao mòn vì ban cho, và bởi vậy họ mau chán. Phải, chúng ta sợ ép bạn mình quá, e rằng, vì dùng thường xuyên, lòng tốt bị mòn. Ngươi biết đó là lời khuyên của Sa-lô-môn, Châm Ngôn 25:17: 'Hãy thưa đặt chân ngươi trong nhà người lân cận ngươi, e người chán ngươi, và trở lòng ghét ngươi.' Loài người là vậy; hoặc vì nghèo nàn hoặc vì no chán, họ mau đầy những người bạn của mình. Nhưng ôi! có một sự khác biệt biết bao giữa người bạn thuộc đất và người bạn trên trời của chúng ta. Chúng ta càng đến với Đức Chúa Trời thường xuyên, càng được chào đón; và chúng ta càng 'thân thiết với Ngài,' càng nhiều 'điều tốt đến với chúng ta,' Gióp 22:21. Cửa Ngài luôn mở, và Ngài vẫn sẵn sàng tiếp nhận chúng ta. Chúng ta không cần sợ thúc ép Đức Chúa Trời đến hành động yêu thương và nhân từ tiếp theo: II Cô-rinh-tô 1:10: 'Ngài đã giải cứu chúng tôi khỏi sự chết lớn dường ấy, và hiện đương giải cứu chúng tôi; chúng tôi trông cậy Ngài sẽ còn giải cứu chúng tôi nữa.' Một ân huệ chỉ là một bước đến một ân huệ khác, và nếu Đức Chúa Trời đã, chúng ta có thể lại tin cậy Ngài sẽ. Với loài người, những lời cầu xin đổi mới và những lần thăm viếng thường xuyên chỉ là sự trơ trẽn, nhưng với Đức Chúa Trời chúng là sự tin cậy. Đức Chúa Trời không những không trách móc chúng ta về điều Ngài đã làm rồi, mà dân Ngài lấy đó làm lập luận thường dùng của mình: 'Ngài đã giải cứu tôi khỏi vuốt sư tử và vuốt gấu, bởi vậy Ngài sẽ giải cứu khỏi tay người Phi-li-tin không chịu cắt bì nầy,' I Sa-mu-ên 17:37. Vậy thì: (1.) Mỗi khi ngươi nhận ân huệ chồng lên ân huệ, hãy dâng cho Chúa lời ngợi khen về tình yêu không biết mệt mỏi của Ngài. Khi Đức Chúa Trời hứa giữ danh dự chồng lên danh dự, và đặc ân chồng lên đặc ân trên Đa-vít và dòng dõi ông, Đa-vít nói, II Sa-mu-ên 7:19: 'Lạy Chúa Giê-hô-va, điều đó há phải là thói của loài người sao?' Loài người có làm vậy không? Điều đó há theo thói quen và tục lệ của nó, ban lời cầu xin sau lời cầu xin, và để ân điển Ngài chảy trong cùng một dòng yêu thương và ngọt ngào đời đời? Chúng ta đến với loài người thường xuyên như chúng ta đến với Đức Chúa Trời, hẳn chúng ta sẽ sớm bị từ chối, nhưng chúng ta không thể làm cho sự vô hạn mệt mỏi. (2.) Nếu Đức Chúa Trời không mệt mỏi ban phước cho ngươi, chớ ngươi mệt mỏi phục vụ Ngài. Bổn phận là tương quan thích hợp của ân huệ. Đức Chúa Trời không mệt mỏi ban phước, vậy chớ ngươi 'mệt mỏi về sự làm lành,' Ga-la-ti 6:9. Chớ để lòng sốt sắng và hơi nóng của ngươi tàn lụi, như sự hào phóng của Ngài không tàn.

Nhận xét 13. Từ câu "thì sẽ được ban cho người." Sự cầu xin đúng đắn sẽ thắng hơn với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời luôn làm thỏa mãn lời cầu nguyện, dù Ngài không luôn làm thỏa mãn những ham muốn xác thịt: "Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho," Ma-thi-ơ 7:7. Nếu chúng ta không nhận được khi xin, hãy chuyển sang tìm; nếu không nhận được khi tìm, hãy tiếp tục gõ. Thật tốt khi cứ giữ lòng sốt sắng cho đến khi có câu trả lời. Nhưng bạn sẽ nói: Những lời hứa này có thật không? Các con trai của Xê-bê-đê đã xin mà không tìm được, Ma-thi-ơ 20:22. Những trinh nữ dại đã gõ mà cửa không mở cho họ, Ma-thi-ơ 25:8. Hội Thánh tìm kiếm Đấng Christ cũng vậy: Nhã Ca 3:1, "Ban đêm tại trên giường mình, tôi tìm người mà lòng tôi yêu dấu; tôi tìm kiếm người, nhưng không gặp." Vậy thì, làm sao những lời của Đấng Christ này được ứng nghiệm? Tôi sẽ trả lời bằng cách trình bày trường hợp chung. Những lời cầu nguyện được định phẩm đúng đắn không thiếu sự thành công; nghĩa là, nếu chúng đến từ một tấm lòng thánh khiết, theo một cách thánh khiết, hướng đến một mục đích thánh khiết. Tôi nhớ có người tóm tắt thật khéo mọi điều kiện của sự cầu nguyện như vầy: Si bonum petant boni, bene, ad bonum (nếu những người tốt xin điều tốt, một cách tốt, vì điều tốt). Đây là những giới hạn: (1.) Về con người. Đức Chúa Trời xem xét không chỉ tính chất của lời cầu nguyện, mà còn sự xứng đáng và quyền lợi của con người. Sứ đồ của chúng ta nói, Gia-cơ 5:16, "Người công bình lấy lòng sốt sắng cầu nguyện, thật có linh nghiệm nhiều," δέησις ἐνεργουμένη — một lời cầu nguyện được thúc đẩy bằng sức mạnh và sự nồng nhiệt lớn lao; nhưng đó phải là lời cầu nguyện của một người công chính. Người Do Thái đưa ra như một quy tắc đã biết, Giăng 9:31, "Chúng ta vẫn biết Đức Chúa Trời chẳng nhậm lời kẻ có tội." Điều này được nhắc đi nhắc lại trong Kinh Thánh nhiều đến nỗi họ dùng nó như một câu tục ngữ — Người ô uế làm ô uế chính những lời cầu nguyện của mình. Nhưng về điều này sẽ nói sau.

(2.) Điều họ xin phải là tốt: 1 Giăng 5:14, "Nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin việc gì, thì Ngài nghe chúng ta." Điều xin phải theo ý muốn Ngài đã bày tỏ, tức là sự vâng phục; và với sự thuận phục ý muốn kín nhiệm của Ngài, tức là sự nhịn nhục — không theo dục vọng của chúng ta, cũng không theo những ý tưởng viễn vông của chúng ta. Xin theo dục vọng là một sự phạm thượng ngầm, giống như của lễ của Ba-la-am, dâng lên với hy vọng lôi kéo thiên đàng vào liên minh với những mưu đồ bị rủa sả của ông. Và lấy ý tưởng viễn vông của mình làm luật tối cao là một sự dại dột kiêu ngạo. Đức Chúa Trời biết điều gì là tốt nhất cho chúng ta. Như trẻ con, chúng ta xin một con dao; như một người Cha khôn ngoan, Ngài ban cho chúng ta bánh. Đức Chúa Trời luôn nhậm lời dân Ngài khi điều xin là tốt. Nhưng chúng ta phải nhớ rằng Đức Chúa Trời phải là Đấng phán xét điều gì là tốt, chứ không phải chính chúng ta. Không có sự phán xét nào lớn hơn việc luôn được ban cho theo ý muốn của mình. (3.) Chúng ta phải xin theo cách đúng đắn, với đức tin, như câu sau; với lòng sốt sắng, xem Gia-cơ 5:16; với sự nhịn nhục và bền đỗ, chờ đợi thời điểm và sự rảnh rang của Đức Chúa Trời. Những sự tỏ bày của Đức Chúa Trời về chính Ngài không đến ngay lập tức cho loài thọ tạo. Một cái bao được căng ra thì chứa được nhiều hơn; và khi những ước ao được mở rộng và hướng về Đức Chúa Trời, thì ơn thương xót thường cũng lớn hơn: Thi Thiên 40:1, "Tôi nhịn nhục trông đợi Đức Giê-hô-va, Ngài nghiêng qua nghe tiếng kêu cầu của tôi." Đức Chúa Trời thích ban ơn thương xót sau khi chúng ta chờ đợi.

(4.) Phải là ad bonum (vì điều tốt); bạn phải cầu nguyện hướng đến một mục đích tốt, với mục tiêu và sự quy chiếu về vinh quang của Chúa. Có sự khác biệt giữa một ham muốn xác thịt và một lời cầu xin đầy ân điển: Gia-cơ 4:3, "Anh em cầu xin mà không nhận lãnh được, vì anh em cầu xin trái lẽ, để dùng trong tư dục mình." Đừng bao giờ để những lời cầu xin của bạn chấm dứt nơi chính mình. Đó chỉ là một lời cầu xin thô thiển như loài vật, Xuất Ê-díp-tô-ký 17:2, "Hãy cho chúng tôi nước uống." Một con thú cũng có thể nhắm đến sự tự bảo tồn. Sự cầu nguyện, như mọi hành động của đời sống Cơ Đốc, phải có sự hướng về Đức Chúa Trời. Vậy thì, hãy cầu nguyện như vậy, và bạn chắc chắn sẽ thành công. Những lời cầu xin xác thịt thường bị thất vọng, và vì thế chúng ta nghi ngờ những lời cầu nguyện đầy ân điển, và đức tin bị lay động nhiều bởi sự thất vọng của một sự cả tin liều lĩnh. Hãy suy xét điều này, Giăng 16:23, "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, điều chi các ngươi sẽ cầu xin nơi Cha, thì Ngài sẽ ban cho các ngươi nhơn danh ta." Hãy để ý, Đấng Christ nói một cách phổ quát, "điều chi," để nâng cao hy vọng của chúng ta; một cách tha thiết, "quả thật, quả thật," để khích lệ đức tin của chúng ta. Chúng ta dễ không tin những lời hứa như vậy.

Nhận xét 14. Cuối cùng, từ câu "thì sẽ được ban cho." Ông đưa ra một sự khích lệ không chỉ từ bản tính của Đức Chúa Trời, mà còn từ lời hứa của Đức Chúa Trời. Thật là một sự khích lệ trong sự cầu nguyện, khi chúng ta suy xét rằng không chỉ có sự rộng rãi trong Đức Chúa Trời, mà còn có sự rộng rãi được ràng buộc bởi lời hứa. Một lời đồn chung chung sẽ ích gì nếu không có một lời mời riêng? Có một Vua giàu có ban cho cách rộng rãi; phải! nhưng Ngài ban theo ý thích; không, Ngài đã hứa ban cho ngươi. Tác giả Thi Thiên lập luận từ bản tính của Đức Chúa Trời, "Chúa là thiện, và hay làm lành," Thi Thiên 119:68. Nhưng từ lời hứa chúng ta có thể lý luận như vầy, "Ngài là thiện, và sẽ làm lành." Đức Chúa Trời nói chung, và được bày tỏ cho bạn trong những thuộc tính rời rạc, không tạo đủ nền tảng cho sự tin cậy; nhưng Đức Chúa Trời trong giao ước, Đức Chúa Trời là của chúng ta. Vậy thì, mặc thế gian nghĩ gì về sự cầu nguyện, đó không phải là một công việc vô ích: bạn có những lời hứa cho sự cầu nguyện, và những lời hứa đáp lại sự cầu nguyện; và vì thế khi bạn cầu xin một phước hạnh đã được hứa, Đức Chúa Trời như thể lại chịu thêm một sự ràng buộc nữa: "Hãy xin, sẽ được."

Câu 6. Nhưng phải lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ; vì kẻ nghi ngờ giống như sóng biển, bị gió động và đưa đi đây đưa đi đó.

Tại đây ông đưa ra một lời cảnh báo, để ngăn những hiểu lầm về điều ông vừa trình bày: không phải mọi sự cầu xin đều đủ; đó phải là sự cầu xin trong đức tin.

"Nhưng phải lấy đức tin mà cầu xin." — Đức tin có thể được hiểu — (1.) Là sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, hay một hành động tin cậy đặc biệt, như Ê-phê-sô 3:12: "Trong Ngài chúng ta nhờ đức tin đến Ngài mà được tự do đến gần Đức Chúa Trời cách dạn dĩ." (2.) Nó có thể hàm ý sự thuyết phục về tính hợp pháp của những điều chúng ta cầu xin; đó là một nghĩa của đức tin trong Kinh Thánh, Rô-ma 14:23: "Bất cứ điều gì không bởi đức tin thì đều là tội lỗi;" nghĩa là, nếu chúng ta làm điều đó trước khi được thuyết phục về tính hợp pháp của nó. Hoặc, (3.) Trong đức tin, tức là, trong trạng thái tin; vì Đức Chúa Trời sẽ chẳng nhậm lời ai ngoài con cái của Ngài, những người có phần trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà "các lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải trong Ngài cả," 2 Cô-rinh-tô 1:20. Mọi nghĩa này đều đáng xét, nhưng tôi nghĩ nghĩa đầu là trực tiếp và chính thức nhất; vì đức tin ở đây đối lập với sự nghi ngờ và dao động, và do đó chỉ một hành động tin cậy đặc biệt.

"Chớ nghi ngờ," μηδὲν διακρινόμενος. — Sự dao động này là gì? Từ này không có nghĩa là tranh luận hay xét lại vấn đề như thể còn nghi ngờ trong tư tưởng. Cùng cụm từ này được dùng trong Công vụ 10:20, "Vậy, hãy đứng dậy, xuống mà đi với họ, μηδὲν διακρινόμενος, chớ hồ nghi;" nghĩa là, đừng đứng đó mà tranh luận trong tư tưởng về sự kêu gọi của ngươi và sự thành công tốt đẹp của nó. Từ này thường được dùng trong vấn đề tin; như Rô-ma 4:20, "Người chẳng có lưỡng lự hoặc hồ nghi về lời hứa Đức Chúa Trời;" trong nguyên văn οὐ διεκρίθη, "Người đã không tranh luận," không bàn cãi vấn đề, nhưng đặt lòng mình vững vàng trên quyền năng và lời hứa của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 21:21: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi có đức tin, và không nghi ngờ chi hết, thì chẳng những các ngươi làm được điều đã làm cho cây vả mà thôi, song dầu các ngươi biểu hòn núi nầy rằng: Hãy cất mình lên và quăng xuống biển, điều đó cũng sẽ làm được," v.v. Nếu họ chỉ có thể dẹp bỏ sự lo lắng và bất định trong tư tưởng, và đặt lòng mình vững vàng trên cơ sở bảo đảm, họ sẽ làm được những phép lạ.

"Vì kẻ nghi ngờ giống như sóng biển, bị đưa đi đây đưa đi đó." — Một hình ảnh so sánh thanh nhã để diễn tả tình trạng của họ, được các tác giả thông thường dùng trong cùng vấn đề, và được tiên tri Ê-sai dùng, Ê-sai 57:20. Gia-cơ nói ở đây, kẻ nghi ngờ, ἔοικε κλύδωνι, "giống như sóng biển;" và tiên tri nói về mọi kẻ ác, κλυδονισθήσονται (như bản Bảy Mươi dịch), "Những kẻ ấy sẽ giống như sóng động, nước nó không yên lặng được."

Những nhận xét như sau: —

Nhận xét 1. Rằng sự thử nghiệm của một lời cầu nguyện thật là đức tin của nó. Những lời cầu xin hời hợt được dâng lên theo thói quen, chứ không phải trong đức tin; người ta cầu nguyện, nhưng không suy xét đến sự rộng rãi của Đấng mà họ cầu nguyện cùng: sự cầu nguyện là một phương tiện, không phải một nhiệm vụ; vì vậy, trong sự cầu nguyện nên có những suy ngẫm rõ ràng về sự thành công của nó. Vậy thì, hãy xem xét những lời cầu nguyện của bạn; hãy xem bạn có dâng chúng lên với một hy vọng và sự tin cậy đặc biệt không; mọi sự thành công đều nằm ở đó: "Hỡi đàn bà kia, ngươi có đức tin lớn; việc phải xảy ra theo ý ngươi muốn," Ma-thi-ơ 15:28: Đức Chúa Trời không thể từ chối đức tin điều gì; "Hãy được thành như ý các ngươi muốn." Cũng vậy Mác 11:24, "Mọi điều các ngươi xin trong lúc cầu nguyện, hãy tin đã được, tất điều đó sẽ ban cho các ngươi." Hãy để ý điều đó, "Hãy tin, thì sẽ được." Các thuộc tính của Đức Chúa Trời, khi được tôn vinh, thì được vận dụng, và bởi sự tin cậy của chúng ta, lẽ thật và quyền năng của Ngài được cam kết. Nhưng bạn sẽ nói, Làm sao chúng ta cầu nguyện trong đức tin được? Tôi trả lời — Có một điều được tiền đề, đó là có phần trong Đấng Christ. Nhưng điều được đòi hỏi trong mọi lời cầu nguyện là: —

1. Sự nương cậy thực tế nơi ân điển và công đức của Chúa Giê-xu Christ: Ê-phê-sô 2:18, "Vì ấy là nhờ Ngài mà chúng ta cả hai đều được phép đến gần Đức Chúa Cha, đồng trong một Thánh Linh." Chúng ta không thể nâng lên một tư tưởng hy vọng và tin cậy nào ngoài nhờ Ngài. Nếu bạn chưa có sự chắc chắn, thì hãy ra khỏi chính mình, và tìm sự chấp nhận của mình trong công đức của Ngài. Chắc chắn điều này phải được làm; không ai ngoài những kẻ tin có thể cầu nguyện đúng đắn. Làm sao họ có thể an lòng mà tin chắc về một phước hạnh, khi họ chẳng có một lời hứa nào thuộc về mình? Vì vậy, ít nhất bạn phải tôn kính Đấng Christ trong bổn phận này: bạn phải thấy rằng những loài thọ tạo vô giá trị như bạn có thể được chấp nhận trong Ngài: Hê-bơ-rơ 4:16, "Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, hầu cho được thương xót và tìm được ân điển, để giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng." Nhờ Đấng Christ chúng ta có thể đến cách tự do và dạn dĩ: Tôi là một tội nhân, nhưng Chúa Giê-xu Christ, Đấng trung bảo của tôi, là công chính. Người ta sẽ nói, họ không nghi ngờ Đức Chúa Trời, nhưng nghi ngờ chính mình: Tôi là một tội nhân khốn khổ, Chúa có nhậm lời tôi không? Tôi trả lời — Đây chỉ là mưu chước của Sa-tan khiến chúng ta nói rằng mình nghi ngờ chính mình, chứ không nghi ngờ Đức Chúa Trời; vì, thực ra, đó là sự nghi ngờ Đức Chúa Trời; nghi ngờ lòng thương xót của Ngài, như thể nó không đủ tự do để tha thứ và cứu rỗi; nghi ngờ quyền năng của Ngài, như thể nó không đủ lớn để cứu giúp. Chúng ta phải đến cách khiêm nhường; chúng ta là tội nhân: nhưng chúng ta cũng phải đến trong đức tin; Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi: thật là dại dột, dưới cái cớ hạ mình, mà có những tư tưởng thấp hèn về Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta khéo léo, chúng ta sẽ thấy rằng mọi ân điển, như những viên đá trong tòa nhà, có một sự cân xứng và hài hòa kỳ diệu với nhau; và chúng ta có thể đến cách khiêm nhường, nhưng dạn dĩ trong Đấng Christ.

2. Chúng ta không được dâng lên lời cầu nguyện nào ngoài điều chúng ta có thể dâng lên trong đức tin: sự cầu nguyện phải được đức tin điều chỉnh, và đức tin không được lang thang ra ngoài giới hạn của lời Ngài. Nếu bạn có một lời hứa, bạn có thể tin chắc rằng những lời cầu xin của bạn sẽ được nhậm, dù trong thời điểm của Đức Chúa Trời: bạn không thể dâng lên một ham muốn xác thịt trong đức tin. Lời của sứ đồ đặc biệt thích hợp để trình bày vấn đề này: 1 Giăng 5:14, "Nầy là điều chúng ta dạn dĩ ở trước mặt Ngài: nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin việc gì, thì Ngài nghe chúng ta." Mọi sự đều phải được xin trong đức tin; một số điều cách tuyệt đối, như những phước hạnh thuộc linh, — tôi muốn nói, khi xét về bản chất của chúng, chứ không phải mức độ. Mức độ thì tùy ý. Những điều khác có điều kiện, như những phước hạnh bên ngoài. Hãy để lời cầu nguyện theo lời Ngài, và sự thành công sẽ theo lời cầu nguyện.

3. Linh hồn phải thực sự tôn cao các thuộc tính của Đức Chúa Trời trong mọi lời cầu nguyện, và thúc ép chúng một cách rõ ràng chống lại sự nghi ngờ và sợ hãi hiện tại. Thường thì chúng ta nghi ngờ không phải vì thiếu một lời hứa rõ ràng, mà vì những tư tưởng thấp hèn về Đức Chúa Trời; chúng ta không thể nâng tình yêu, quyền năng, lẽ thật của Ngài lên trên sự cám dỗ hiện tại, và tin rằng có đủ tình yêu để xưng công chính chúng ta khỏi bao nhiêu tội lỗi, đủ quyền năng để giải cứu chúng ta khỏi sự chết hay hiểm nguy lớn dường ấy, 2 Cô-rinh-tô 1:10; và đủ sự rộng rãi để ban một ơn thương xót lớn dường ấy. Đây là cầu nguyện trong đức tin, hình thành những tư tưởng đúng đắn và phải lẽ về Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, khi chúng ta thấy có đủ để đáp lại sự nghi ngờ và nhu cầu cụ thể: như Ma-thi-ơ 8:28, 29 [NEEDS REVIEW: có lẽ lỗi OCR, phải là Ma-thi-ơ 9:28, 29 — câu chuyện hai người mù], Chúa Giê-xu phán với hai người mù, "Các ngươi tin rằng ta làm được điều nầy chăng? Họ thưa rằng: Lạy Chúa, được. Ngài bèn rờ mắt hai người mà phán rằng: Theo như đức tin các ngươi, phải được thành vậy." Đấng Christ hỏi trước xem họ có sự đánh giá đúng đắn về quyền năng của Ngài không, rồi sau đó, Ngài gọi đó là đức tin, và ban phước cho họ. Những ai đến với Đức Chúa Trời cần phải có quan niệm đúng đắn về Ngài; Đấng Christ không đòi hỏi gì hơn ở người mù ngoài một sự xác nhận về sự vĩ đại của quyền năng Ngài. "Ngươi tin rằng ta có thể làm được chăng?" "Lạy Chúa, được;" và chỉ có vậy. Nhưng bạn sẽ nói, Hãy cho chúng tôi biết rõ hơn, đức tin nào được đòi hỏi trong mọi lời cầu nguyện? Tôi trả lời — Câu hỏi phần lớn đã được trả lời rồi.

Nhưng, để thỏa mãn hơn nữa, hãy nhận lấy những quy tắc này: — [1.] Rằng nơi nào chúng ta có một lời hứa chắc chắn, chúng ta không được nghi ngờ ý muốn Ngài chút nào; vì sự nghi ngờ hoặc xuất phát từ sự ngờ vực rằng đây không phải là lời hay ý muốn của Đức Chúa Trời, và đó là vô thần luận; hoặc từ sự ghen tị rằng Đức Chúa Trời sẽ không giữ lời Ngài, và đó là phạm thượng; hoặc từ nỗi sợ rằng Ngài không thể hoàn thành ý muốn Ngài, và đó là sự ngờ vực và vô tín trắng trợn. Vì vậy, nơi nào chúng ta thấy rõ ý muốn Ngài trong lời hứa, chúng ta có thể dạn dĩ trước mặt Ngài, 1 Giăng 5:14.

[2.] Nơi nào chúng ta không có sự chắc chắn về ý muốn Ngài, công việc của đức tin là tôn vinh và áp dụng quyền năng của Ngài. Sự vô tín vấp ngã nhất ở điểm đó, ở "Ngài có thể" hơn là ở "Ngài muốn" của Đức Chúa Trời; như được thấy một phần qua kinh nghiệm. — Nỗi sợ chỉ đến với chúng ta khi phương tiện thất bại và những phước hạnh trông đợi là không thể nhất; điều này chứng tỏ rằng không phải sự bất định về ý muốn của Đức Chúa Trời, mà là sự hiểu lầm về quyền năng Ngài, khiến chúng ta nghi ngờ. Những hiểm nguy và khó khăn hiện tại làm chúng ta kinh hoàng đến nỗi chúng ta không thể an lòng dùng sự giúp đỡ của sự cầu nguyện bởi đức tin nơi quyền năng của Đức Chúa Trời: — một phần qua lời chứng của Kinh Thánh. Hãy tra xét, và bạn sẽ thấy rằng quyền năng và sự đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời là nền tảng và lý do đầu tiên của đức tin. Áp-ra-ham đã tin, vì "Ngài có quyền làm trọn được," Rô-ma 4:21. Và sự vô tín bộc lộ chính nó trong những lời lẽ hàm ý một sự ngờ vực trắng trợn đối với quyền năng của Đức Chúa Trời; như Thi Thiên 78:19, "Đức Chúa Trời há có thể dọn bàn nơi đồng vắng sao?" Không phải là muốn, mà là có thể: 2 Các Vua 7:2, "Dầu Đức Giê-hô-va mở các cửa sổ trên trời, điều đó há có được sao?" cũng vậy trinh nữ Ma-ri: Lu-ca 1:34, "Tôi chẳng hề nhận biết người nam nào, thì làm sao có được sự đó?" và còn nhiều trường hợp khác nữa. Người ta tự lừa dối mình khi nghĩ rằng mình nghi ngờ vì không biết ý muốn của Đức Chúa Trời: sự do dự chính của họ là ở quyền năng Ngài. Hãy xem, như trong trường hợp hoán cải, chúng ta giả vờ không thể, trong khi thực ra là không muốn; cũng vậy, ngược lại, trong trường hợp đức tin, chúng ta giả vờ không biết ý muốn của Đức Chúa Trời, trong khi thực ra chúng ta nghi ngờ "Ngài có thể" của Ngài. Vì vậy công việc chính của đức tin bạn là dâng cho Ngài vinh quang về quyền năng Ngài, để ý muốn Ngài cho chính Ngài. Đấng Christ đặt bạn, như Ngài đã đặt hai người mù (Ma-thi-ơ 9:28), trước câu hỏi, "Ta có thể làm được chăng?" Linh hồn bạn phải trả lời, "Lạy Chúa, được." Và trong sự cầu nguyện bạn phải đến như người phung: Ma-thi-ơ 8:2, "Lạy Chúa, nếu Chúa khứng, chắc có thể làm tôi sạch được." Dù Ngài ban cho bạn hay không, hãy tin; nghĩa là, hãy nói trong tư tưởng mình, Lạy Chúa, Ngài có thể.

[3.] Trong những trường hợp này, không chỉ quyền năng Ngài phải được tôn vinh, mà cả tình yêu Ngài nữa. Nhưng bạn sẽ nói, trong một trường hợp không chắc chắn, Làm sao chúng ta tôn vinh tình yêu Ngài? Tôi trả lời — Hai cách; đức tin có một công việc kép. (1.) Để dẹp yên linh hồn vào sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngài tốt lành đến nỗi bạn có thể phó thác mình cho sự tốt lành của Ngài. Dù Ngài ban hay không, Ngài là một Đức Chúa Trời khôn ngoan và một người Cha yêu thương, và sẽ làm điều tốt nhất; vì vậy, bạn thấy đó, trong mọi trường hợp chúng ta không được tranh luận, nhưng phó thác mình cho Đức Chúa Trời, như người phung đã không bận tâm về ý muốn của Đức Chúa Trời, mà nói, "Lạy Chúa, Ngài có thể." Hãy gieo mình trên ý muốn Ngài, nhưng hãy nài xin Ngài bởi quyền năng Ngài; đây là sự vận hành chân thật và thuần túy của đức tin. Khi bạn dám để mặc trường hợp của mình cho tình yêu của Đức Chúa Trời, "xin Ngài làm điều gì đẹp mắt Ngài," thì Ngài sẽ làm điều tốt; như trong Kinh Thánh, con cái của Đức Chúa Trời trong mọi việc thuộc về đời tạm đều phó thác mình cho sự sắp đặt của Ngài, vì họ biết lòng Ngài đầy dẫy tình yêu, và điều Cha trên trời của họ cho là tốt nhất thì là tốt nhất, và điều này cất đi sự bất an và rối trí của tâm linh: Châm Ngôn 16:3, "Hãy phó các việc mình cho Đức Giê-hô-va, thì những mưu ý mình sẽ được thành công." Họ chờ đợi cách thanh thản khi đã phó các việc mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời với sự thuận phục. (2.) Để nghiêng và nâng linh hồn lên thành một hy vọng nào đó về ơn thương xót được cầu xin. Hy vọng là nguồn của mọi nỗ lực, và chúng ta sẽ chẳng cầu nguyện hay chờ đợi Đức Chúa Trời nếu không phải vì chúng ta có thể ngước nhìn Ngài bởi có hy vọng, Ca Thương 3:29. Định kiến của kẻ giả hình là, "Tìm kiếm Đức Chúa Trời là vô ích," Gióp 21:15 — "Chúng ta sẽ được ích chi, nếu chúng ta cầu khẩn Ngài?" Có một số lời hứa đặc biệt, bạn biết đó, về sự bảo tồn trong thời dịch lệ, áp bức, đói kém, v.v. (Ma-la-chi 3:14), mà, dù không luôn được ứng nghiệm theo đúng từng chữ, nhưng phần lớn được thành tựu, và, ἐπὶ τὸ πλεῖστον, phần lớn diễn ra. Tôi nói, dù chúng phải được giải thích với ngoại lệ và sự dè dặt của thập tự giá (vì Đức Chúa Trời không bị ràng buộc hơn những gì Ngài bị ràng buộc bởi giao ước ân điển, và trong giao ước ân điển Ngài vẫn giữ quyền tự do "dùng roi đánh phạt sự vi phạm chúng nó," Thi Thiên 89:33), nhưng vì con cái của Đức Chúa Trời có nhiều kinh nghiệm về sự ứng nghiệm của chúng, họ không thể không nảy sinh một hy vọng nào đó hướng về Đức Chúa Trời, và nghiêng về nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho. Điều ít nhất mà những lời hứa này làm là sinh ra một hy vọng lỏng lẻo nào đó, vì chúng rất rõ ràng cho trường hợp của chúng ta, và thường được ứng nghiệm. Huống chi, làm sao chúng ta có thể thúc ép những điều này trong sự cầu nguyện với một Đức Chúa Trời tốt lành, mà không nói, như Đa-vít, "Xin Chúa nhớ lại lời Chúa phán cùng kẻ tôi tớ Chúa, vì Chúa khiến tôi trông cậy," Thi Thiên 119:49? Tôi không nói chúng ta nên ra lệnh cho Đức Chúa Trời, và giới hạn ý muốn Ngài theo tư tưởng của chúng ta, nhưng chỉ nảy sinh một hy vọng với sự thuận phục, vì sự dè dặt chung của thập tự giá.

[4.] Một số người, có sự thông công gần gũi hơn với Đức Chúa Trời, có thể có một đức tin đặc biệt về một số sự việc đặc biệt. Bởi một số sự thúc giục đặc biệt trong sự cầu nguyện từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, họ đã ra về và nói với Đa-vít, Thi Thiên 27:3, "Lòng tôi cũng sẽ được vững bền." Tôi không nói điều đó là thường, nhưng đôi khi có thể như vậy; chúng ta không thể rút ngắn sự tự do của Thánh Linh trong việc bày tỏ Ngài cho dân Ngài. Nhưng, hãy nhớ, những đặc ân không tạo thành quy tắc; đây là những hành động thuộc đặc quyền của Đức Chúa Trời, không theo luật lệ và quy tắc thường trực của Ngài. Tuy nhiên, điều này tôi cho là thường: rằng, trong một trường hợp cụ thể, chúng ta có thể nảy sinh hy vọng hơn, khi lòng chúng ta đã được kéo ra hướng về Đức Chúa Trời bởi một sự tin cậy thực tế; nghĩa là, khi chúng ta đã thúc ép một lời hứa cụ thể với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện với sự thuận phục, nhưng với hy vọng; vì Đức Chúa Trời hiếm khi làm thất vọng một linh hồn tin cậy. Họ có thể nắm lấy Đức Chúa Trời bởi một quyền đòi kép; một phần bởi lời hứa đơn lẻ đầu tiên đã mời họ đến với Đức Chúa Trời, rồi bởi một lời hứa khác dành cho sự tin cậy của họ; như Ê-sai 26:3, "Người nào để trí mình nương dựa nơi Ngài, thì Ngài sẽ gìn giữ người trong sự bình yên trọn vẹn, vì người nhờ cậy Ngài." Một người khéo léo sẽ không làm thất vọng sự tin cậy; và Đức Chúa Trời phán, eo nomine, vì lý do đó, vì họ tin cậy nơi Ngài, Ngài sẽ làm điều tốt cho họ; vì vậy, nay đã tôn vinh quyền năng của Đức Chúa Trời, và với hy vọng phó thác mình cho ý muốn Ngài, họ có một luận cứ hy vọng mới trong chính mình. Đáng chú ý là trong Thi Thiên 91:2, 3, có một cuộc đối thoại giữa Thánh Linh của Đức Chúa Trời và một linh hồn tin. Linh hồn nói, "Tôi nói về Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là nơi nương náu tôi, và là đồn lũy tôi; cũng là Đức Chúa Trời tôi, tôi tin cậy nơi Ngài." Đó là một quyết tâm tin cậy khiêm nhường và thực tế. Thánh Linh đáp, câu 3, "Ngài sẽ giải cứu ngươi khỏi bẫy chim, và khỏi dịch lệ độc hại." Đó là một lời hứa dưới một sự khẳng định, chắc chắn, điều này chắc chắn sẽ chẳng làm gì, nếu ít nhất nó không kéo ra thêm hy vọng.

Như vậy tôi đã trình bày cho bạn những suy nghĩ của tôi về trường hợp chung và hữu ích này, — cầu nguyện trong đức tin.

Nhận xét 2. Từ câu "chớ nghi ngờ," hay tranh luận, như trong nguyên văn, bản tính con người rất hay tranh luận chống lại ân điển và những lời hứa của Đức Chúa Trời. Sự kiêu ngạo của lý trí không chịu cúi xuống trước một sự mặc khải; và nơi nào chúng ta không có sự chắc chắn nào ngoài lời chứng thiêng liêng, nơi đó chúng ta dễ bắt bẻ. Mọi sự nghi ngờ chỉ là những cuộc tranh luận chống lại một lời hứa; vì vậy điều được nói trong bản dịch của chúng ta, "giơ tay thánh sạch lên trời, mà cầu nguyện khắp mọi nơi, chớ có giận dữ và cãi cọ" (1 Ti-mô-thê 2:8), trong nguyên văn là χωρὶς διαλογίσμου, không lý luận hay tranh luận. Một lời chắc chắn được giao phó cho sự bất định của tư tưởng và tranh luận của chúng ta, và những lời hứa của Đức Chúa Trời bị triệu tập trước tòa án của lý trí chúng ta. Vậy thì, hãy đánh đổ những λογίσμους, những tưởng tượng, hay đúng hơn là những lý luận (vì từ này đúng nghĩa là vậy), tự cao chống lại sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Lý trí xác thịt là kẻ thù tồi tệ nhất của đức tin. Thật là một lợi thế lớn khi chúng ta có thể khiến lý trí, vốn là kẻ thù của đức tin, trở thành đầy tớ cho nó; λογίζεσθε, sứ đồ phán: Rô-ma 6:11, "Hãy coi mình như chết về tội lỗi và như sống cho Đức Chúa Trời." Khi đó lý trí và sự luận đàm của chúng ta được dùng đúng đắn, khi nó phục vụ để thúc đẩy và nài ép những kết luận của đức tin.

Nhận xét 3. Từ cùng câu đó — Rằng chúng ta càng ít nghi ngờ, chúng ta càng đạt đến bản chất của đức tin thật. Công dụng của ân điển là đặt lòng vững vàng trên Đức Chúa Trời; lúc buộc lúc lỏng chứng tỏ sự yếu đuối: "Sao các ngươi nghi ngờ, hỡi những kẻ ít đức tin?" Tôi không nói đó không phải là đức tin, nhưng đó là một đức tin yếu: một bàn tay run rẩy có thể nắm giữ điều gì đó, nhưng yếu ớt. Vậy thì, hãy tìm cách gạt bỏ những nghi ngờ và tranh luận xác thịt của bạn, đặc biệt trong sự cầu nguyện; hãy đến "không giận dữ và không nghi ngờ:" không giận dữ với một Đức Chúa Trời của sự bình an, không nghi ngờ với một Đức Chúa Trời của lòng thương xót. Đừng tranh luận xem tốt hơn là gieo mình trên lời hứa và sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, hay để mặc mình cho sự lo liệu xác thịt của chính mình; đó không phải là đức tin khi lòng dao động giữa hy vọng và sợ hãi, giữa sự giúp đỡ và Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán, Lu-ca 12:29, μὴ μετεωρίζεσθε, "Đừng có lòng lo lắng, về đồ các ngươi sẽ ăn hoặc uống;" đừng treo lơ lửng giữa hai bên, như một thiên thạch lơ lửng trong không khí (từ này có nghĩa như vậy), không biết Đức Chúa Trời sẽ làm gì cho bạn. Một sự tin chắc thấu đáo về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong Đấng Christ, cất đi mọi sự bất an và rối trí của tâm linh. Vậy thì, hãy có được một phần rõ ràng trong Đấng Christ, và một sự nhận biết rõ ràng hơn về các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Sự thiếu hiểu biết làm chúng ta rối trí, và đổ đầy linh hồn bằng những lý luận mù mờ tối tăm; nhưng đức tin làm linh hồn ổn định, và ban cho nó sự bền vững lớn hơn.

Nhận xét 4. Từ câu "giống như sóng biển, bị đưa đi đây đưa đi đó," những sự nghi ngờ gây rối trí, và hành hạ tâm trí. Kẻ vô tín giống như sóng biển, luôn cuộn trào; nhưng kẻ tin giống như một cái cây, bị lay động nhiều, nhưng vững ở rễ. Chúng ta ở dưới sự khốn khổ và nô lệ bao lâu chúng ta còn bị quăng ném trên những con sóng của tình cảm riêng mình; và cho đến khi đức tin ban cho một sự chắc chắn, không có sự yên nghỉ và bình an trong linh hồn: "Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi an nghỉ ngươi, vì Đức Giê-hô-va đã hậu đãi ngươi," Thi Thiên 116:7. Đức tin đổ tình yêu của Đức Chúa Trời ra trong cảm giác và cảm xúc của chúng ta, sinh ra sự yên lặng: những kẻ dạy một giáo lý về sự nghi ngờ — exercent carnificinam animarum, Calvin nói — họ chỉ giữ lương tâm trên giá tra tấn, và để mặc người ta cho sự hành hạ của những tư tưởng rối loạn của chính họ. Bọn châu chấu La Mã giống như bọ cạp (Khải Huyền 9:10), với "những nọc độc ở đuôi;" và "người ta sẽ ước ao sự chết" (câu 6) khi bị chúng chích. Những giáo lý chống Đấng Christ không đem lại sự an ủi và dễ chịu nào cho lương tâm, mà trái lại chích nó và làm nó bị thương, đến nỗi, để được giải thoát khỏi sự lo lắng của họ, người ta ước ao được chết. Chắc chắn không thể có sự khốn khổ nào lớn hơn việc con người trở thành gánh nặng và nỗi kinh hoàng cho chính mình; và không có sự hành hạ nào như sự hành hạ của chính những tư tưởng của chúng ta. Vậy thì, hãy đến với Đức Chúa Trời, và khiến tâm linh bạn được ổn định: kẻ nuôi dưỡng những nghi ngờ của chính mình chỉ ôm lấy một chứng bệnh thay vì một bổn phận.

Câu 7. Người như thế chớ nên tưởng rằng mình sẽ nhận lãnh được điều chi từ nơi Chúa.

"Chớ nên tưởng." — Nó hoặc được đặt để cho thấy rằng họ không thể trông đợi điều gì, cũng không thể dấy lên bất kỳ sự tin chắc nào trước mặt Đức Chúa Trời; ông không nói, "Người ấy sẽ chẳng nhận được gì," nhưng "Người như thế chớ nên tưởng rằng mình sẽ nhận lãnh;" bất kể sự rộng rãi tràn đầy của Đức Chúa Trời có thể ban cho họ điều gì, họ không thể trông đợi gì. Hoặc, "Người như thế chớ nên tưởng," để kiềm chế những hy vọng hư không của họ. Con người tự lừa dối mình, và muốn dụ dỗ linh hồn mình vào con đường của một hy vọng xác thịt; vì vậy, sứ đồ phán, "Người như thế chớ nên tưởng," nghĩa là, tự lừa dối mình bằng một phỏng đoán hư không.

"Rằng mình sẽ nhận lãnh được điều chi." — Sự nghi ngờ như vậy mà không kết thúc trong đức tin làm thất bại những lời cầu nguyện, và khiến chúng hoàn toàn hư không và không kết quả. Có những sự nghi ngờ trong dân của Đức Chúa Trời, nhưng họ thắng hơn chúng; và, vì vậy, không nên hiểu như thể bất kỳ sự nghi ngờ nào cũng khiến chúng ta không thể nhận được bất kỳ phước hạnh nào, mà chỉ là sự nghi ngờ được dung túng và thắng thế.

"Từ nơi Chúa," παρὰ τοῦ Κυρίου; nghĩa là, từ Đấng Christ; Chúa, theo cách dùng của Tân Ước, thường được áp dụng cho Ngài nhất, với tư cách là Đấng trung bảo; và Đấng Christ với tư cách là Đấng trung bảo là để dâng những lời cầu nguyện của chúng ta lên Đức Chúa Trời, và để chuyển mọi phước hạnh từ Đức Chúa Trời; vì vậy, sứ đồ phán, 1 Cô-rinh-tô 8:6, "Về phần chúng ta, chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, là Đức Chúa Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta hướng về Ngài; lại chỉ có một Chúa mà thôi, là Đức Chúa Giê-xu Christ, muôn vật đều nhờ Ngài mà có, và chúng ta cũng vậy." Những người ngoại, như họ có nhiều thần, nhiều đối tượng thờ phượng tối hậu, thì họ cũng có nhiều chúa, nhiều quyền lực trung gian, đóng vai trò như những tác nhân giữa các thần và con người, để chuyển những lời cầu nguyện và nài xin của con người lên các thần, và sự rộng rãi cùng phần thưởng của sự sùng bái từ các thần xuống con người; "Nhưng về phần chúng ta," sứ đồ phán, "chỉ có một Đức Chúa Trời," một Đức Chúa Trời tối cao, "là Đức Chúa Cha," nguồn mạch đầu tiên của các phước hạnh; "và một Chúa," nghĩa là, một Đấng Trung Bảo, "Chúa Giê-xu Christ, διʼ οὗ τὰ πάντα καὶ ἡμεῖς διʼ αὐτοῦ, muôn vật đều nhờ Ngài mà có" từ Cha đến với chúng ta, và chỉ nhờ Ngài chúng ta mới được đến gần Ngài.

Những nhận xét như sau: —

Nhận xét 1. Rằng những kẻ vô tín, dù họ có thể nhận được điều gì đó, nhưng họ không thể trông đợi điều gì từ Đức Chúa Trời. "Chớ nên tưởng." Họ ở dưới một sự khốn khổ kép: — (1.) Họ không thể nâng lên những tư tưởng hy vọng và an ủi nào, vì họ không ở dưới sự chắc chắn của một lời hứa. Ôi, thật là một sự khốn khổ, lao nhọc, mà vẫn bị bỏ lại trong sự bất định — cầu nguyện, mà không có hy vọng chắc chắn! Khi nhiệm vụ xong, họ không thể trông đợi sự chấp nhận hay một phước hạnh. Con cái của Đức Chúa Trời ở trên những điều kiện chắc chắn hơn: 1 Cô-rinh-tô 9:26, "Tôi chạy, chẳng phải là chạy không chắc;" nghĩa là, không như người đang ở trong nguy hiểm hay nghi ngờ về việc mình đã chạy vô ích. Vậy Sa-lô-môn phán, Châm Ngôn 11:18, "Kẻ gieo sự công bình hưởng phần thưởng chắc chắn;" họ có lời hứa không sai lầm của Đức Chúa Trời, và có thể trông đợi một phước hạnh; nhưng kẻ ác, dù chạy hay ngồi, họ không thể hình thành tư tưởng mình thành bất kỳ hy vọng nào; dù chạy, hay ngồi yên, họ vẫn ở trong cùng một tình trạng; nếu chạy, họ chạy không chắc; nếu cầu nguyện, họ cầu nguyện không chắc; như một nô lệ làm nhiệm vụ của mình, mà không biết mình có làm vừa lòng không; vì vậy, khi họ đã làm xong mọi sự, họ vẫn bị bỏ lại cho sự rối trí và bất định của chính tư tưởng mình; và quả thật đó là một hình phạt rất xứng với tính tình của họ; họ cầu nguyện, mà không xem xét sự thành công của sự cầu nguyện; họ thi hành các bổn phận, mà không quan sát phước hạnh của các bổn phận, như trẻ con bắn tên vu vơ, với mục tiêu không chắc chắn, và chẳng bao giờ xem xét chúng nữa. Những người sống tốt nhất trong số những người xác thịt, sống bằng phỏng đoán, và một số mục tiêu sùng kính lỏng lẻo.

(2.) Nếu họ nhận được điều gì, họ không thể xem nó như đến bởi lời hứa, hay như một sự đáp lại của những lời cầu nguyện. Khi con cái được ăn no, những con chó có thể có những mẩu vụn: mọi sự an ủi của họ chỉ là những giọt tràn và tuôn đổ của sự rộng rãi của Đức Chúa Trời. Và quả thật đây là một sự khốn khổ lớn, khi chúng ta không thể thấy tình yêu trong những sự hưởng thụ của mình, và những phước hạnh được ban cho chúng ta bởi may rủi hơn là bởi giao ước; họ không thể phân biệt lòng thương xót và lẽ thật trong bất kỳ sự an ủi nào của họ, như Gia-cốp đã làm, Sáng-thế-ký 32:10. Vậy thì, hãy để sự khốn khổ của tình trạng này khiến chúng ta ra khỏi nó; hãy có được một phần chắc chắn trong Đấng Christ, để bạn có thể ở dưới một hy vọng và sự trông đợi chắc chắn. Sự vô tín sẽ luôn để bạn lại trong sự bất định; sự nghi ngờ là một sự khiêu khích mới, và khi một người biến một lời nài xin thành một sự khiêu khích, người ấy có thể trông đợi gì? Một người có thể xấu hổ khi cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng mà người ấy quá chậm chạp trong việc tôn kính.

Nhận xét 2. Từ lý do khác của những lời này, "chớ nên tưởng." Người ta thường tự lừa dối mình bằng những hy vọng và tư tưởng hư không: họ sai lầm trong tư tưởng của mình: Ma-thi-ơ 3:9, "Đừng tưởng rằng trong trí mình rằng: chúng ta có Áp-ra-ham là tổ phụ chúng ta." Sự tự tin xác thịt bắt rễ trong một nguyên tắc và tư tưởng hư không nào đó; vì vậy người ta nghĩ Đức Chúa Trời không công chính, địa ngục không nóng đến thế, ma quỷ không đen đến thế, Kinh Thánh cũng không nghiêm khắc như người ta nói. Các sứ đồ khắp nơi đều gặp những tư tưởng xác thịt này; như 1 Cô-rinh-tô 6:9, "Anh em há chẳng biết những kẻ không công bình chẳng bao giờ hưởng được nước Đức Chúa Trời sao? Đừng tự dối mình: những kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng," v.v. Họ dễ tự lừa dối mình bằng một hy vọng như vậy; cũng vậy Ga-la-ti 6:7, "Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." Người ta bị thuyết phục rằng nếu họ có thể nghĩ ra bất kỳ mưu mẹo nào để bào chữa cho mình khỏi bổn phận, mọi sự sẽ ổn thỏa. Đức Chúa Trời không bị chế nhạo bởi bất kỳ sự giả vờ nào; đây chỉ là một tư tưởng hư không. Vậy thì, hãy xem xét những tư tưởng kín nhiệm của bạn. Mọi hành động bại hoại đều được đặt nền trên một tư tưởng hư không nào đó, và tư tưởng hư không này được củng cố bằng một lời hư không nào đó; vì vậy sứ đồ phán, Ê-phê-sô 5:6, "Đừng để cho ai lấy lời giả trá phỉnh dỗ anh em." Mọi sai lầm thực tiễn chỉ là những tư tưởng tự nhiên của con người được tung hô như một ý kiến có giá trị, và tất cả đều hướng hoặc đến việc bào chữa cho tội lỗi, hoặc đến việc bảo đảm chúng ta khỏi sự phán xét, hoặc đến việc dụ dỗ chúng ta vào một hy vọng hư không; và như vậy con người dại dột trở thành kẻ lừa đảo của chính mình, và tự lừa dối mình bằng chính tư tưởng của mình. Trong mọi sự thuộc về tự nhiên và dân sự, chúng ta muốn biết lẽ thật; nhiều người lừa dối, nhưng không ai muốn bị lừa dối; nhưng trong những sự thuộc linh, chúng ta nghĩ mình chẳng bao giờ hạnh phúc hơn khi đã dụ dỗ linh hồn mình vào một hy vọng hư không, hay đưa chúng vào một thiên đường của kẻ dại.

Nhận xét 3. Từ câu, "rằng mình sẽ nhận lãnh." Nguyên nhân tại sao chúng ta không nhận được khi cầu xin, không phải từ Đức Chúa Trời, mà từ chính chúng ta; Ngài "ban cho rộng rãi," nhưng chúng ta cầu nguyện cách nghi ngờ. Ngài muốn ban cho, nhưng chúng ta không thể nhận lãnh. Chúng ta thấy người ta nản lòng khi bị ngờ vực, và sự nghi ngờ là con đường sẵn sàng khiến họ bất trung; và, chắc chắn, khi chúng ta ngờ vực Đức Chúa Trời, thật không hợp lý khi chúng ta trông đợi điều gì từ Ngài. Đấng Christ đã phán với Ma-thê, Giăng 11:40, "Ta há chẳng từng nói với ngươi rằng nếu ngươi tin, thì sẽ thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sao;" nghĩa là, quyền năng, tình yêu, lẽ thật, được bày tỏ trong sự rực rỡ và vinh quang của chúng. Quyền năng toàn năng không biết sự kiềm chế nào, chỉ bị nản lòng bởi sự vô tín của con người; vì vậy có chép, Mác 6:5, 6, "Ở đó Ngài không làm phép lạ nào được, vì cớ họ không tin;" Ngài không thể, vì Ngài không muốn, không phải vì thiếu quyền năng trong Ngài, mà vì thiếu sự sẵn lòng trong dân chúng. Cũng vậy Mác 9:22, 23: người cha đến vì một đứa con bị quỷ ám: "Thưa thầy, nếu thầy làm được việc gì, xin thương xót chúng tôi và giúp cho." Đấng Christ đáp, "Sao ngươi nói: Nếu thầy làm được? ... Mọi sự đều được cho kẻ nào tin." Người cha đau khổ nói, "Nếu thầy làm được việc gì;" Chúa thánh của chúng ta phán, "Nếu ngươi tin được:" như thể Ngài đã phán, Đừng nghi ngờ quyền năng của ta, nhưng hãy xem xét đức tin của chính ngươi; ta có thể, nếu ngươi có thể. Nếu chúng ta sẵn lòng nhận lãnh như Đức Chúa Trời sẵn ban cho, chúng ta sẽ chẳng lâu mà không có câu trả lời. Quyền năng toàn năng có thể cứu đến cùng, tình yêu vô hạn có thể tha thứ đến cùng, nếu chúng ta chỉ có thể tin. "Mọi sự đều được cho kẻ nào tin;" nghĩa là, Đức Chúa Trời có thể làm mọi sự vì sự an ủi và ích lợi của những kẻ tin; đức tin là định chế bất biến của Ngài, và Ngài sẽ không ra ngoài con đường của chính Ngài. Vậy thì, nếu bạn không nhận được, không phải vì thiếu quyền năng trong Đức Chúa Trời, mà vì thiếu đức tin trong chính bạn.

Nhận xét 4. Từ câu "điều chi" — chẳng phải sự khôn ngoan cũng chẳng phải điều gì khác — rằng Đức Chúa Trời cho rằng ơn thương xót nhỏ nhất cũng quá tốt cho những kẻ vô tín: Ngài cho rằng không điều gì quá tốt cho đức tin, và bất cứ điều gì cũng quá tốt cho sự vô tín. Đáng chú ý là, trong những ngày Đấng Christ ở trong xác thịt, đức tin chẳng bao giờ thất bại; Ngài chẳng bao giờ để nó qua đi mà không có hiệu quả nào; phải, đôi khi Ngài ban cho mọi điều bạn có thể ước ao: Ma-thi-ơ 15:28, "Hỡi đàn bà kia, ngươi có đức tin lớn; việc phải xảy ra theo ý ngươi muốn." Đức tin làm Đấng Christ thỏa lòng, và, vì vậy, Ngài chắc chắn sẽ làm kẻ tin thỏa lòng; hãy cầu xin điều bạn muốn, và Ngài sẽ ban cho. Nhưng, ngược lại, "Người như thế chớ nên tưởng rằng mình sẽ nhận lãnh được điều chi." Lòng thương xót co rút lại biết bao trước sự vô tín! Những kẻ tin sẽ có mọi sự, còn bạn chẳng có gì.

Nhận xét 5. Từ câu "từ nơi Chúa," rằng bông trái của những lời cầu nguyện của chúng ta được nhận từ tay của Đấng Christ; Ngài là Đấng trung gian mà qua Ngài Đức Chúa Trời chuyển các phước hạnh đến chúng ta, và chúng ta dâng bổn phận lại cho Ngài. Xem Giăng 14:13, "Các ngươi nhơn danh ta mà cầu xin điều chi mặc dầu, ta sẽ làm cho, để Cha được sáng danh nơi Con." Hãy để ý, "ta sẽ làm cho" Đấng Christ nhận lấy quyền năng để chuyển phước hạnh; chúng ta phải cầu xin Cha, nhưng nó đến với chúng ta qua Ngài: và tất cả điều này, không phải để Cha bị loại trừ, mà được tôn vinh. Chúng ta không xứng đáng để tương giao với Cha, vì vậy Đấng Christ là Đấng trung bảo thật. Đức Chúa Trời được tôn vinh khi chúng ta đến với Ngài qua Đấng Christ. Trong thời đại của sự hiểu biết, Đức Chúa Trời muốn những tư tưởng của bạn trong sự cầu nguyện được rõ ràng và minh bạch hơn; bạn phải đến với Cha trong danh của Con, và trông đợi mọi sự qua Thánh Linh: và như Thánh Linh vận hành như Thánh Linh của Đấng Christ, để tôn vinh Con, Giăng 16:4 [NEEDS REVIEW: câu 16:4 nói về sự bắt bớ; nội dung Thánh Linh tôn vinh Con ở Giăng 16:14], thì Con, Ngài sẽ ban cho để tôn vinh Cha. Thật là một nền tảng hy vọng và tin chắc tuyệt vời biết bao khi chúng ta suy ngẫm ba điều này trong sự cầu nguyện — tình yêu của Cha, công đức của Con, và quyền năng của Thánh Linh! Không ai đến với Con mà không bởi Cha, Giăng 6:65: không ai đến với Cha mà không bởi Con, Giăng 14:6: không ai được hiệp một với Con mà không bởi Đức Thánh Linh: vì vậy chúng ta đọc về "sự hiệp một của Thánh Linh," Ê-phê-sô 4:3.

Câu 8. Người hai lòng không vững vàng trong mọi đường lối mình.

Ông tiếp tục đến một sự suy xét chung về sự bất hạnh của những kẻ vô tín, và ông nói hai điều về họ — rằng họ hai lòng và không vững vàng. Có thể có một sự đối lập ngầm, hay sự tương phản, giữa tính khí của những người này và điều ông đã nói trước đây về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ban cho ἁπλῶς, với một tấm lòng đơn thuần (câu 5), và chúng ta trông đợi với một tấm lòng hai, sự tin cậy của chúng ta chẳng chắc chắn bằng lòng thương xót của Ngài là nhưng không. Nhưng chúng ta hãy xét kỹ những lời này hơn.

"Người hai lòng," δίψυχος ἀνὴρ. — Từ này có nghĩa là người có hai linh hồn; và vì vậy nó có thể hàm ý — (1.) Một kẻ giả hình, như cùng từ này được dùng cho mục đích đó, Gia-cơ 4:8: "Hỡi kẻ hai lòng, hãy thanh sạch lòng đi," δίψυχοι. Như ông nói với những tội nhân công khai hãy rửa sạch tay, thì với những kẻ giả hình kín đáo (mà ông ở đó gọi là hai lòng, như giả vờ một điều mà ý một điều khác), hãy thanh sạch lòng, nghĩa là, trở nên chân thật hơn trong bề trong; và điều này rất phù hợp với cụm từ mà người Hê-bơ-rơ dùng để diễn tả một kẻ lừa dối: Thi Thiên 12:2, "Miệng chúng nó nói dối với kẻ lân cận mình; môi chúng nó hay phỉnh gạt, lòng chúng nó hai;" trong nguyên văn, "Với một lòng và một lòng," đó là cách diễn đạt của họ khi muốn diễn tả một điều gì đó là hai hay lừa dối, như cân giả hay cân lừa dối là một cân và một cân trong nguyên văn, Châm Ngôn 20:23. Như Thê-ô-phra-tút nói về những con chim đa đa xứ Pa-phla-gô-ni, rằng chúng có hai lòng; thì mọi kẻ giả hình đều có hai lòng hay hai linh hồn. Theo tôi nhớ, tôi đã đọc về một tên khốn phạm thượng khoe khoang rằng hắn có hai linh hồn trong một thân thể, một cho Đức Chúa Trời, và một cho bất cứ điều gì. (2.) Nó hàm ý một người bị phân tâm và chia rẽ trong tư tưởng, trôi nổi giữa hai đường lối và ý kiến khác nhau, như thể có hai tâm trí, hay hai linh hồn; và chắc chắn đã có những người như vậy trong thời các sứ đồ, một số anh em theo Do Thái giáo, lúc thì giao du với người Do Thái, lúc thì với các Cơ Đốc nhân, và không dùng mọi nỗ lực cần thiết để được xây dựng trong đức tin, hay được vững vàng trong lẽ thật: như từ xưa, lâu trước thời này, có chép về những người khác, 2 Các Vua 17:33, "Như vậy, chúng kính sợ Đức Giê-hô-va, và cũng hầu việc các thần của chúng;" họ bị chia rẽ giữa Đức Chúa Trời và các thần tượng, sự thờ ơ này của họ tiên tri diễn tả bằng một tấm lòng hai hay chia rẽ: Ô-sê 10:2, "Lòng chúng nó phân hai; bây giờ chúng nó sẽ mang tội mình." Như vậy A-tha-na-xi-út đã áp dụng mô tả này cho những người theo Êu-sê-bi-út, lúc giữ điều này, lúc giữ điều khác, đến nỗi người ta chẳng bao giờ giữ họ ở một chỗ đứng hay một lối đi chắc chắn nào.

(3.) Và, rõ ràng hơn theo văn cảnh, nó có thể chỉ những người mà tâm trí bị quăng ném đây đó bởi những chuyển động đa dạng và bất định; lúc được nâng lên bởi một con sóng của sự tự phụ, lúc bị ném xuống trong một vực thẳm của sự tuyệt vọng, bị chia rẽ giữa hy vọng và sợ hãi về sự chấp nhận của họ với Đức Chúa Trời. Tôi chuộng nghĩa sau cùng này hơn, vì nó phù hợp nhất với mục đích của sứ đồ.

"Không vững vàng," ἀκατάστατος. — Không có sự bền vững nào của linh hồn, sẵn sàng lìa bỏ Đức Chúa Trời cũng như sẵn sàng đến với Ngài; chẳng hề được cố định và quyết tâm trong tôn giáo mà mình xưng nhận.

"Trong mọi đường lối mình." — Một số người áp dụng nó chủ yếu cho sự cầu nguyện, vì những ai nghi ngờ về sự thành công thường gián đoạn việc thực hành nó, chỉ để ý đến nó thỉnh thoảng trong một vài cơn sốt sắng, khi lương tâm cắn rứt họ: nhưng tôi cho rằng đúng hơn đó là một châm ngôn chung, và sự cầu nguyện chỉ được hàm ý như hệ quả, vì sứ đồ phán, "trong mọi đường lối mình." Hãy để ý, đường lối, theo một cách nói Hê-bơ-rơ đã biết, được dùng cho bất kỳ mưu kế, hành động, tư tưởng, hay mục đích nào; và vì vậy nó hàm ý rằng mọi tư tưởng, chuyển động, và hành động của họ đều trôi nổi đây đó liên tục.

Những nhận xét như sau: —

Nhận xét 1. Rằng những kẻ giả hình vô tín là những người hai lòng; họ thiếu sự dẫn dắt của Thánh Linh, và bị dẫn bởi tình cảm riêng của mình, và vì vậy không thể ổn định: sự sợ hãi, tình yêu thế gian, những hy vọng và lợi ích xác thịt kéo họ đây đó, vì họ không có người hướng dẫn và quy tắc chắc chắn. Có chép về những người tin kính, Thi Thiên 112:7, "Người không sợ cái tin hung; lòng người vững bền, tin cậy nơi Đức Giê-hô-va:" họ bước đi theo một quy tắc chắc chắn, và trông vào những lời hứa chắc chắn; và vì vậy, dù hoàn cảnh họ thay đổi, lòng họ không thay đổi, vì nền tảng của những hy vọng họ vẫn như cũ. Lòng của những người xác thịt lên xuống theo tin tức của họ, và khi công việc bất định, hy vọng của họ bất định, vì chúng được đặt trên những đối tượng bất định, "Chúng nó bị xấu hổ, vì chúng nó đã nghe tin hung," tiên tri phán, Giê-rê-mi 49:23: trên mỗi bước ngoặt của công việc, họ như thể có một lòng và một linh hồn khác. Lời cầu xin của Đa-vít đáng chú ý để mở ra tấm lòng hai này, Thi Thiên 86:11, "Xin hiệp một lòng tôi để kính sợ danh Ngài." Bản Bảy Mươi đọc ἔνωσον τὴν καρδίαν μοῦ, "hãy làm cho lòng tôi nên một," nghĩa là, chỉ áp dụng nó và luôn luôn cho sự kính sợ Ngài; hàm ý rằng nơi nào người ta bị chia rẽ giữa Đức Chúa Trời và những lợi ích đời này, họ như thể có hai lòng; một lòng nghiêng họ về sự chăm lo bổn phận, lòng kia làm họ nản lòng bởi những nỗi sợ của thế gian: lòng không phải là μοναχῶς (đó là từ của A-qui-la tại chỗ đó), theo một cách và một kiểu.

Tấm lòng hai này trong những người xác thịt tự bộc lộ hai cách — trong những hy vọng và trong những ý kiến của họ. (1.) Trong những hy vọng của họ, họ bị phân tâm giữa sự trông đợi và sự ghen tị, những nghi ngờ và sợ hãi; lúc đầy dẫy sự tin chắc trong những lời cầu nguyện của mình, lúc chỉ thở ra buồn rầu và tuyệt vọng; và có thể đó là một lý do tại sao tác giả Thi Thiên ví kẻ ác với trấu, Thi Thiên 1:4, vì chúng không có chỗ dựa và sự tồn tại vững chắc nào, nhưng bị đưa đi đây đưa đi đó bởi những chuyển động đa dạng và bất định, sống đời mình bằng phỏng đoán, hơn là bất kỳ mục tiêu chắc chắn nào. (2.) Trong những ý kiến của họ, những kẻ giả hình thường dao động và treo lơ lửng, bị phân tâm giữa lương tâm và những tình cảm xác thịt; tình cảm của họ mang họ đến Ba-anh, lương tâm của họ đến Đức Chúa Trời; như tiên tri phán với những người như vậy, 1 Các Vua 18:21, "Các ngươi đi giẹo hai bên cho đến chừng nào?" Họ thường phạm tội thỏa hiệp bừa bãi, điều mà, dù được họ dùng trong chính sách xác thịt, nhưng thường hướng đến sự hại của họ; vì sự thờ ơ này đáng ghét đối với Đức Chúa Trời và loài người. Đức Chúa Trời ghê tởm nó: Khải Huyền 3:15, "Ta biết công việc ngươi; ngươi không lạnh cũng không nóng. Ước gì ngươi lạnh hoặc nóng thì hay! Nhưng vì ngươi hâm hẩm, không nóng cũng không lạnh, nên ta sẽ nhả ngươi ra khỏi miệng ta." Sự hâm hẩm là tính khí khó chịu nhất đối với bao tử, và vì vậy gây nôn mửa: những Cơ Đốc nhân hâm hẩm cũng vậy đối với Đức Chúa Trời; đường lối Ngài không được tôn vinh ngoài bởi một sự sốt sắng tha thiết. Và loài người ghét nó. Sô-lông đã không cho rằng người không theo phe nào trong một cuộc nội chiến là một công dân tốt; thường những người trung dung như vậy, như những kẻ đến giữa hai tay kiếm, chịu khổ cả hai bên. Tôi thú nhận, đôi khi những người tin kính có thể ở trong tình trạng bế tắc; những người coi trọng lương tâm trong mọi sự không vội vàng trong lựa chọn, và vì vậy thường có một sự do dự nào đó trước khi dấn thân, điều mà, dù là một sự yếu đuối, nhưng Đức Chúa Trời nhắm mắt cho qua bao lâu họ nỗ lực tìm sự thỏa mãn: nhưng chắc chắn một con cái của Đức Chúa Trời không nên yên nghỉ trong một khung tâm linh như vậy: sự chân thật được thử thách nhiều bởi một "sự vững vàng trong lẽ thật hiện có," 2 Phi-e-rơ 1:12; nghĩa là, bởi sự ngay thẳng trong những tranh luận của thời đại và thời kỳ chúng ta. Những ý kiến cổ xưa, hoàn toàn tách rời và trừu tượng khỏi những lợi ích hiện tại, không phải là sự thử thách, vì vậy thật tốt khi tích cực và vững vàng, ἐν τῆ παρούσῃ ἀληθείᾳ, "trong lẽ thật hiện đang có." Tôi thú nhận, những trường hợp như vậy có thể xảy ra, nơi những lời biện hộ của cả hai bên đều có vẻ công bằng, và những sai lầm đều xấu xa, đến nỗi chúng ta không biết chọn bên nào; và (như Ca-tô đã nói về các cuộc nội chiến giữa Xê-sa và Pom-pê, quem fugiam video, quem sequar non video — tôi thấy rõ người phải tránh, nhưng không thấy người phải theo), chúng ta có thể thấy rõ hơn người phải tránh, hơn người phải đến gần và theo; và do đó có thể có sự do dự và thờ ơ; nhưng điều này không được cho phép lúc này, cũng không tiếp tục vì lợi ích, mà vì lương tâm, và không bao giờ hạ xuống thành những sự thỏa hiệp thấp hèn vì lợi lộc.

Nhận xét 2. Rằng sự nghi ngờ của tâm trí là nguyên nhân của sự bất định trong đời sống và cách cư xử của chúng ta. Tâm trí họ hai, và vì vậy đường lối họ không vững vàng. Trước hết, có (như Sê-nê-ca nói), nusquam residentis animi volutatio, những cuộn trào bất định của tâm linh; rồi vita pendens, một đời sống nghi ngờ và treo lơ lửng. Vì những hành động của chúng ta thường mang hình ảnh và sự giống với những tư tưởng của chúng ta, và lòng không được cố định, đời sống rất bất định. Nhận xét này đúng trong hai trường hợp: — (1.) Trong việc cố định lòng trong những hy vọng của Phúc Âm; (2.) Trong việc cố định lòng trong giáo lý của Phúc Âm; vì đức tin đôi khi hàm ý giáo lý được tin, đôi khi ân điển mà nhờ đó chúng ta tin. Một sự trông đợi chắc chắn về những hy vọng của Phúc Âm sinh ra sự vâng phục, và một sự tin chắc chắn về giáo lý của Phúc Âm sinh ra sự bền vững.

2. Không ai kiên định trong việc tuyên xưng một chân lý nào bằng những người được thuyết phục và chắc chắn về các nền tảng của nó. Khi chúng ta chỉ mới bị thuyết phục một nửa, chúng ta thường hay bất ổn. Tôi nhớ sứ đồ có nói về một điều mà ông gọi là ἴδιον στήριγμον, 'sự vững vàng của chính mình,' 2 Phi-e-rơ 3:17, 'Vậy, hỡi kẻ rất yêu dấu, anh em đã được biết trước, vậy hãy giữ lấy mình, hầu cho khỏi bị sự lầm lạc của kẻ ác dẫn dụ mà mất sự vững vàng của mình.' Mỗi tín hữu đều có, hoặc nên có, một vật dằn tàu thích hợp trong tâm linh mình, tức là những nền tảng vững chắc, hợp lý, có thể giữ và nâng đỡ người ấy; bằng không, khi sợi xích đồng thuận bị đứt, chúng ta sẽ sớm bị phân tán. Cũng vậy, ở nơi khác, tín hữu được truyền phải đưa ra λόγον, 'lý do về sự trông cậy trong mình,' 1 Phi-e-rơ 3:15; tức là những động cơ bên trong đã thúc đẩy sự tán đồng của người ấy đối với chân lý. Sứ đồ Phao-lô cũng truyền cho chúng ta như vậy, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21, trước hết hãy 'xem xét mọi việc,' rồi 'giữ lấy điều lành.' Thật nguy hiểm khi dấn thân trước khi được thuyết phục trọn vẹn, hay quyết định mà không có bằng chứng, vì không có khả năng nào giữ vững được cho đến khi chúng ta đã xem xét kỹ. Vậy thì, hãy gắng sức hiểu các nền tảng của đạo mình. Nếu anh em yêu một chân lý cách dốt nát, anh em không thể yêu nó cách kiên định. Trong linh hồn vẫn còn một phe phái để phản bội nó vào tay của sự lầm lạc đối nghịch. Nhận lấy một lối sống mà không qua thử nghiệm chỉ là sự cả tin đơn sơ, sẽ sớm bị lạm dụng và dẫn lạc; còn nhận lấy một lối sống trên nền tảng thuyết phục nửa vời là đạo đức giả, mà phần tâm trí chưa được chinh phục kia sẽ sớm bị bại lộ. Vậy hãy xem việc chạy theo đám đông là ngu muội, và việc tuyên xưng trước khi được xác quyết là hèn hạ.

Câu 9. Hãy để người anh em ở bậc thấp hèn vui mừng vì mình được tôn cao.

Sau khi kết thúc phần lạc đề cần thiết về sự cầu nguyện, sứ đồ quay lại vấn đề chính đang bàn, là chịu đựng hoạn nạn với sự vui mừng; và ông thúc ép thêm một lý do nữa trong câu này, vì bị hạ thấp trong thế gian vì cớ sự công chính tức là được tôn cao đối với Đức Chúa Trời; và khi xét đến những sự an ủi và đặc ân thuộc linh của họ, họ có lý do để khoe mình và vinh hiển hơn là để buồn rầu. Hãy để chúng ta xem ý nghĩa của các lời này.

Hãy để người anh em; tức là, một Cơ Đốc nhân. Dân sự của Đức Chúa Trời được gọi bằng từ ngữ ấy, vì tình bạn và tình anh em chân thật nhất là inter bonos, giữa những người tốt lành và tin kính. Những sự liên kết của kẻ ác đúng hơn là một bè phái và một âm mưu hơn là tình anh em; vì vậy trong Kinh Thánh, anh em sẽ thấy khái niệm này luôn được dành riêng cho dân sự của Đức Chúa Trời. Khi nói một cách chung chung là 'một người anh em,' anh em có thể hiểu là một thánh đồ; như ở đây Gia-cơ không nói 'một Cơ Đốc nhân,' mà nói 'hãy để người anh em.' Phao-lô cũng vậy, 1 Cô-rinh-tô 16:20, 'Hết thảy anh em chào thăm anh em;' tức là, hết thảy các thánh đồ. Và đôi khi được diễn đạt thêm từ này, 'hỡi anh em thánh,' 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:27; trong khi ở cùng một chỗ, trong câu 26, ông đã nói, 'Hãy chào hết thảy anh em.' Cách xưng hô đầy yêu thương này và thói quen gọi nhau là anh em chị em vẫn tiếp tục cho đến thời Tertullian, như chúng ta đã trình bày trước đây.

Ở bậc thấp hèn.—Trong nguyên văn là τάπεινος, mà như từ Hê-bơ-rơ ענו, có nghĩa vừa là khiêm nhường vừa là hèn hạ, vừa là ân điển vừa là hoàn cảnh, vừa là hoạn nạn vừa là sự khiêm nhường. Ở đây nó chỉ hoàn cảnh, không phải ân điển, vì vậy chúng ta dịch đúng là 'ở bậc thấp hèn;' vì nó đối lập với từ 'giàu' trong câu tiếp theo; và nó cũng được dùng như vậy ở nơi khác, như Châm Ngôn 16:19, 'Thà ở khiêm nhường với kẻ nhu mì, còn hơn chia của cướp với kẻ kiêu ngạo.' Kẻ nhu mì ở đây ông muốn nói là kẻ thấp hèn về hoàn cảnh, không phải về tấm lòng; vì nó đối lập với 'chia của cướp.' Lu-ca 1:48 cũng vậy, 'Vì Ngài đã đoái đến sự hèn hạ của tôi tớ Ngài;'—đó là τὴν ταπείνωσιν, sự khiêm nhường của tôi tớ gái Ngài. Ân điển và hoàn cảnh được diễn đạt bằng cùng một từ, vì một địa vị thấp hèn là sự ràng buộc lớn để có một tấm lòng khiêm nhường. Nhưng hãy nhớ, bậc thấp hèn không có ý nói một người nghèo khổ đơn thuần, mà là một người nghèo khổ vì Đấng Christ, vì sự bắt bớ và hoạn nạn thường được diễn đạt bằng từ khiêm nhường và hạ nhục; như Thi Thiên 9:12-13, 'Ngài chẳng hề quên tiếng kêu la của kẻ khốn cùng'—lề ghi là kẻ bị hoạn nạn; và trong câu 13, 'Xin xem xét sự khốn khổ tôi chịu bởi những kẻ ghét tôi'—trong nguyên văn là sự 'hạ nhục' của tôi. Vậy ở đây, ἄδελφος τάπεινος, 'người anh em khiêm nhường' là người bị hạ thấp hay bị làm cho thấp hèn bởi những kẻ thù của đạo.

Hãy vui mừng.—Trong nguyên văn là καυχάσθω, 'khoe mình' hay 'vinh hiển,' như trong lề ghi. Đó là hành động cao nhất của sự vui mừng, ngay cả khi sự vui mừng bắt đầu suy đồi, và vượt qua giới hạn và ranh giới của lý trí. Tôi nói, đó là sự suy đồi đầu tiên của sự vui mừng, và chứng tỏ linh hồn bị bất ngờ bởi sự dư dật và cao độ lớn lao của tình cảm, vì bước tiếp theo vượt khỏi điều này quả thật là gian ác. Sự vui mừng bắt đầu vượt quá khi nó đến chỗ hớn hở, nhưng khi nó đến chỗ nhạo báng, thì hoàn toàn xấu xa. Vậy thì, họ phải khoe mình hay vinh hiển thế nào? Điều đó có hợp pháp không? Tôi đáp—(1.) Có thể hiểu đó là sự nhượng bộ của điều ác nhỏ hơn, như vầy: Thà khoe mình về hoạn nạn còn hơn lằm bằm dưới hoạn nạn, hay ngã lòng dưới hoạn nạn, hay tìm cách thoát khỏi hoạn nạn bằng những phương tiện xấu; thà khoe mình về hoạn nạn như một đặc ân còn hơn rên rỉ dưới hoạn nạn như một gánh nặng—đó là điều ác nhỏ hơn. Những sự nhượng bộ như vậy thường gặp trong Kinh Thánh, như Châm Ngôn 5:19, 'ái tình nàng khiến con say mê mãi mãi;' Trong nguyên văn cũng vậy, và trong bản Bảy Mươi, τῇ φιλίᾳ αὐτῆς περιφερόμενος πόλλοστος ἔσῃ, 'Con sẽ say mê quá đỗi trong tình yêu nàng.' Chúng ta dịch, 'Nguyện nương long nàng làm thỏa lòng con luôn luôn,' điều này chắc chắn hàm ý một mức độ bất hợp pháp, vì những cơn ngây ngất và say đắm trong những việc xác thịt là tội lỗi. Vậy phải hiểu thế nào? Kinh Thánh có cho phép sự xấu xa và thái quá nào của tình cảm không? Không; đó chỉ là sự ghi nhận điều ác nhỏ hơn. Thà để nàng thỏa mãn con, say mê quá đỗi, hay 'say mê trong tình yêu nàng,' còn hơn để con đánh mất mình trong vòng tay của một gái điếm. (2.) Nó có thể chỉ hàm ý giá trị của các đặc ân Cơ Đốc của chúng ta: hãy để người ấy xem các đặc ân của mình như là điều đáng khoe mình. Dù hoàn cảnh của anh em có vẻ thấp hèn và đáng khinh thế nào đối với thế gian, chịu khổ vì đạo Cơ Đốc là điều mà anh em nên khoe mình hơn là xấu hổ. (3.) Có thể từ này cần được làm dịu lại với một nghĩa nhẹ nhàng hơn, như các dịch giả của chúng ta, thay vì 'hãy khoe mình' hay vinh hiển, nói 'hãy vui mừng,' dù rằng, nhân tiện, không cần thiết phải có nghĩa giảm nhẹ như vậy; vì sứ đồ Phao-lô nói trực tiếp, bằng cùng những từ ngữ ấy, Rô-ma 5:3, 'Chúng ta cũng khoe mình trong hoạn nạn,' v.v. Nhưng nói thêm về điều này trong các nhận xét.

Vì mình được tôn cao, ἐν τῷ ὕψει αὑτοῦ, trong sự cao trọng của mình. Điều này có thể hiểu hai cách:—(1.) Tổng quát hơn, vì mình là một người anh em hay một chi thể của Đấng Christ, vì giá trị và sự tôn trọng của địa vị thuộc linh thường được đặt để cân bằng với sự khốn khổ và mờ mịt của hoạn nạn; như Khải Huyền 2:9, 'Ta biết sự khốn khó nghèo khổ của ngươi (dầu ngươi giàu có mặc lòng),'—nghèo khổ bề ngoài, nhưng giàu có thuộc linh. (2.) Cụ thể hơn, nó có thể chỉ sự tôn trọng của hoạn nạn, rằng chúng ta được kể là xứng đáng chịu khổ vì bất cứ điều gì mà Đấng Christ có liên quan, điều này chắc chắn là một sự thăng tiến và tôn cao lớn lao.

Các nhận xét như sau:—

Nhận xét 1. Dân sự của Đức Chúa Trời là anh em. Tôi đã nhận xét trước đây, nhưng ở đây nói trực tiếp, 'Hãy để người anh em ở bậc thấp hèn,' v.v. Họ được sinh ra bởi cùng một Đức Thánh Linh, bởi cùng một hạt giống bất diệt của lời. Họ có nhiều sự ràng buộc để có mọi tình cảm xã hội và anh em. Jure matris naturœ (như Tertullian nói)—bởi quyền chung của tự nhiên, mọi người đều là anh em. Nhưng, Vos mali fratres, quia parum homines (ông nói với những kẻ bắt bớ)—Hội Thánh khó có thể gọi các ngươi là anh em, vì các ngươi hầu như chẳng phải là người. Vậy thì, hãy xét mối quan hệ của anh em với nhau. Anh em là anh em, một mối quan hệ của sự trìu mến lớn nhất, một phần vì nó là tự nhiên—không được thành lập trên sự lựa chọn, như tình bạn, mà trên tự nhiên; một phần vì nó là giữa những người bình đẳng. Sự tôn trọng giữa cha mẹ và con cái là tự nhiên; nhưng trong phần của nó đi lên từ kẻ dưới đến người trên, có nhiều sự kính sợ hơn là sự ngọt ngào. Ở những người bình đẳng có (nếu tôi có thể nói như vậy) một sự đối xứng và cân xứng lớn hơn của tâm linh, vì vậy có nhiều tình yêu hơn. Ôi! vậy thì, hãy sống và yêu thương như anh em. Sự xa cách của tấm lòng và cách cư xử sẽ không đứng vững với mối quan hệ ngọt ngào này. Sứ đồ nói với sự kinh ngạc: 1 Cô-rinh-tô 6:6, 'Nhưng anh em kiện anh em, lại đem đến trước mặt kẻ chẳng tin!' Có hai sự tăng nặng—một từ những người tranh chấp, anh em với anh em; một từ trước mặt ai—họ đã làm cho những kẻ vô tín biết về sự tranh chấp của mình. Sáng Thế Ký 13:7-8 cũng vậy, 'Vả, có sự tranh giành của bọn chăn chiên Áp-ram với bọn chăn chiên Lót. Người Ca-na-an và người Phê-rê-sít còn ở trong xứ.' Người Ca-na-an còn chưa bị khuất phục, sẵn sàng lợi dụng sự chia rẽ của họ, vậy mà họ vẫn tranh giành. Nhưng hãy xem Áp-ram giải quyết vấn đề thế nào, 'Chúng ta là anh em nhau, xin đừng có sự tranh giành nhau nữa.' Ôi! hãy xét, không có sự bất hòa nào giống như sự bất hòa của anh em. Sự kết hợp càng gần, sự chia rẽ khi có sự đổ vỡ càng lớn; vì những mối dây tự nhiên mạnh hơn những mối dây nhân tạo, khi chúng đã đứt một lần thì khó mà nối lại được; như những đường may khi bị xổ có thể may lại, nhưng những vết rách trên cả tấm vải thì không dễ vá như vậy. Và Sa-lô-môn cũng nói như vậy, Châm Ngôn 18:19, 'Một anh em bị mếch lòng, lấy làm khó được lòng lại hơn là chiếm thủ thành kiên cố: sự tranh giành của người như chốt cửa thành;' tức là, chúng không thể hòa giải như một thành kiên cố không thể công phá. Nhưng đây chưa phải là tất cả những gì được đòi hỏi, như tránh những điều không xứng với mối quan hệ, mà chúng ta còn phải thực hành bổn phận mà nó bắt buộc. Phải có những nỗ lực chung vì lợi ích của nhau: Thi Thiên 122:8, 'Vì cớ anh em ta và bầu bạn ta, ta nói rằng: Nguyện hòa bình ở trong ngươi!;' tức là, vì mối quan hệ, ông sẽ tha thiết với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện cho sự an lành của họ.

Nhận xét 2. Người anh em ở bậc thấp hèn.—Ông nói ở bậc thấp hèn, mà vẫn là anh em. Sự hèn mọn không cất đi các mối quan hệ trong Hội Thánh. Những sự tôn trọng của Cơ Đốc nhân không được đo lường bằng những điều bề ngoài này; một người không được đo lường bằng chúng, vì vậy chắc chắn một Cơ Đốc nhân cũng không, tôi suýt nói, một con thú cũng không. Chúng ta chọn một con ngựa sine phaleris et ephippio, bởi sức mạnh và tốc độ của nó, không phải bởi sự lòe loẹt của đồ trang sức: điều mà Cơ Đốc nhân nên nhìn vào không phải là những sự thêm vào bề ngoài này, mà là sự trỗi vượt của ân điển: Gia-cơ 2:1, 'Hỡi anh em, anh em đã tin đến Chúa Giê-xu Christ vinh hiển của chúng ta, thì chớ lấy lòng tư vị mà đãi người ta;' tức là, đừng đánh giá ân điển của họ theo sự huy hoàng hay hèn mọn của tình trạng và hoàn cảnh bề ngoài. Khinh dể người nghèo được gọi là khinh dể Hội Thánh của Đức Chúa Trời: 1 Cô-rinh-tô 11:22, 'Anh em há không có nhà để ăn uống sao? Hay là anh em khinh bỉ Hội thánh của Đức Chúa Trời, muốn làm cho những kẻ không có gì phải hổ thẹn?' Trong các bữa tiệc yêu thương, họ quen khinh dể người nghèo, và làm nản lòng những người không đủ khả năng chi trả phần của mình, điều mà sứ đồ nói là khinh dể Hội Thánh, tức là những người là chi thể của Đấng Christ và của Hội Thánh, cũng như chính họ; vì ông không đối lập ἐκκλησίαν với οἰκον, như một nơi công cộng với một nơi riêng tư, mà một hành động công cộng với một hành động riêng tư; như thể ông đã nói vầy: Trong nhà riêng, anh em có tự do mời bất cứ ai anh em muốn, nhưng khi anh em nhóm lại trong một hội chúng công cộng, anh em không được loại trừ một phần đáng kể của Hội Thánh như người nghèo.

Nhận xét 3. Lại nữa, từ câu người anh em ở bậc thấp hèn. Không phải một người ở bậc thấp hèn, mà là một người anh em. Không phải sự nghèo khó, mà là đạo Cơ Đốc nghèo khó mới đem lại sự vui mừng và an ủi. Nhiều người tự thỏa mãn vì họ chịu hoạn nạn trong đời này; và vì vậy nghĩ rằng họ sẽ được tự do trong đời sau, như nhiều kẻ nghèo gian ác nghĩ rằng sự chết sẽ chấm dứt những rắc rối của họ, như thể họ không thể có hai địa ngục. Ôi! hãy xét, không phải sự hèn mọn đơn thuần là một sự an ủi; chỉ người anh em mới có thể vui mừng trong sự khốn khổ và địa vị thấp hèn của mình. Anh em sẽ thấy có chép, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:3, 'Ngươi chớ tư vị kẻ nghèo trong việc kiện cáo nó:' người ta hẳn nghĩ nên nói là 'kẻ giàu;' nhưng trong con người có một sự thương hại ngu dại, và chúng ta dễ nói, nó là một người nghèo, và vì vậy bỏ qua sự công bình. Vậy thì, Đức Chúa Trời, Đấng lên án điều đó trong con người, sẽ không thương hại anh em vì sự nghèo khó đơn thuần của anh em: Ma-thi-ơ 5:3, 'Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy!;' hãy để ý chữ πνεύματι, trong tâm linh, không phải trong túi tiền. Nhiều sự chịu khổ của con người ở đây chỉ là những dấu hiệu và lời mở đầu của sự khốn khổ tương lai, 'đầu sự tai hại,' Ma-thi-ơ 24:8. Hiện tại gia đình anh em đầy những thiếu thốn, thân thể anh em bị áp bức bởi sự khốn khổ và sỉ nhục, nhưng tất cả điều này chỉ là bóng của địa ngục đến sau; không phải mọi La-xa-rơ đều được đưa vào lòng Áp-ra-ham; anh em có thể khốn khổ ở đây và cả ở đời sau nữa; Đức Chúa Trời sẽ không thương hại anh em vì sự chịu khổ của anh em, mà đúng hơn sẽ trừng phạt anh em, vì những điều này cảnh cáo anh em. Ôi! hãy khôn ngoan; giờ đây anh em có thể có Đấng Christ cũng như những người khác; như người nghèo và người giàu đều phải nộp cùng một của lễ chuộc để chuộc tội cho linh hồn mình, Xuất Ê-díp-tô Ký 30:15: nhưng nếu không, anh em sẽ hư mất cũng như những người khác; như Đức Chúa Trời sẽ không thiên vị kẻ giàu, Ngài cũng sẽ không thương hại kẻ nghèo.

Nhận xét 4. Từ chữ τάπεινος—nó có nghĩa vừa là khiêm nhường, vừa là ở bậc thấp hèn—hãy nhận xét rằng những người hèn mọn nhất có lý do và sự ràng buộc lớn nhất để khiêm nhường; hoàn cảnh của họ luôn làm cho ân điển hợp thời—sự nghèo khó và kiêu ngạo là không thích hợp nhất. Đó là một trong những cảnh lạ của Sa-lô-môn, Truyền Đạo 10:7, thấy 'kẻ tôi tớ đi ngựa, còn quan trưởng đi bộ như tôi tớ.' Một người nghèo kiêu ngạo là một điều kỳ dị và kỳ lạ của sự kiêu ngạo; người ấy ít bị cám dỗ kiêu ngạo hơn, người ấy có nhiều lý do để khiêm nhường hơn. Nê-bu-cát-nết-sa dễ được bào chữa hơn, vì ông có một Ba-bên lớn, và đó là một sự cám dỗ lớn. Ngoài những gì nên có trong tình cảm của anh em, còn có điều gì đó trong hoàn cảnh của anh em để hạ thấp sự cao ngạo của tâm linh anh em: những người ở bậc cao nhất không nên trở thành kẻ chạy theo thời trang, và phô trương những dấu hiệu của sự hư không của chính mình; nhưng khi những kẻ tôi tớ và những người ở bậc thấp hèn khoác lên mình bộ dạng ấy, thì thật không thể chịu nổi. Nhưng than ôi! chúng ta thường thấy như vậy; con người thường bước đi không thích hợp với hoàn cảnh của mình, như thể họ muốn bù đắp trong sự kiêu ngạo những gì còn thiếu trong địa vị và sự đầy đủ; trong khi những người khác trỗi vượt trong khả năng lại khiêm nhường nhất trong tâm trí, như mặt trời ở cao nhất thì đổ bóng ít nhất.

Nhận xét 5. Lại nữa, từ câu ở bậc thấp hèn. Đức Chúa Trời có thể đặt dân sự Ngài ở bậc thấp nhất của loài người. Một người anh em có thể là τάπεινος, thấp hèn và đáng khinh, xét về hoàn cảnh bề ngoài của mình. 'Nguyên soái của sự cứu rỗi,' chính Con Đức Chúa Trời, đã, Ê-sai 53:3, 'bị người ta khinh dễ và chán bỏ;' như chúng ta dịch trong nguyên văn, chadal ischim, desitio virorum, tức là, sự bỏ rơi của loài người; hàm ý rằng Ngài đã hiện ra trong một hình thức và bậc như vậy đến nỗi hầu như chẳng thể nói Ngài là người, mà như thể Ngài được kể vào một loại thọ tạo thấp hèn nào đó; như Thi Thiên 22:6, Đa-vít nói, như một hình bóng của Ngài, 'Nhưng tôi là một con trùng, chớ chẳng phải người đâu;' đúng hơn được kể vào loài trùng hơn là vào loài người, của một sự hiện hữu khốn khổ đến nỗi hầu như chẳng thể gọi người ấy là người; đúng hơn là trùng, hay một khái niệm nào khác thích hợp nhất để diễn đạt bậc thấp nhất của các thọ tạo. Vậy thì, trong sự khốn khổ lớn nhất hãy nói, Tôi chưa ở dưới hoàn cảnh của một thánh đồ—một người anh em có thể thấp hèn và đáng khinh.

Nhận xét 6. Từ câu hãy để người anh em ở bậc thấp hèn vinh hiển. Rằng hoàn cảnh thấp hèn và đáng khinh nhất sẽ không bào chữa cho chúng ta khỏi sự lằm bằm: dù anh em là τάπεινος, thấp hèn, anh em vẫn có thể vui mừng và vinh hiển trong Chúa. Một người không thể chìm thấp đến nỗi vượt khỏi sự giúp đỡ của những sự an ủi thuộc linh. Trong 'nơi của rồng' có điều gì đó để kiểm soát những sự lằm bằm, điều gì đó có thể làm dịu sự cay đắng của hoàn cảnh chúng ta, nếu chúng ta có mắt để thấy: dù điều tồi tệ nhất đã xảy đến với anh em, sự nghèo khó, mất của cải, lưu đày, trong tất cả điều này vẫn không có cơ sở cho sự thiếu kiên nhẫn: người anh em ở bậc thấp hèn có thể nắm lấy điều gì đó mà mình có thể vinh hiển. Vậy thì, đừng bào chữa cho đam mê bằng sự khốn khổ, và đừng đổ lỗi cho hoàn cảnh khi anh em nên đổ lỗi cho chính mình: không phải sự khốn khổ của anh em, mà là những đam mê của anh em, gây ra tội lỗi; ngải cứu không phải là thuốc độc. Nhưng than ôi! con người cũ của A-đam được tìm thấy trong chúng ta: 'Người nữ mà Chúa đã để gần tôi, cho tôi ăn, thì tôi ăn.' Chúng ta đổ lỗi cho sự quan phòng khi chúng ta nên đánh vào đùi mình. Thật là một lời bào chữa dại dột khi nói, Chưa từng có sự chịu khổ nào như của tôi: Ca Thương 1:12, 'Hỡi hết thảy người đi qua, há không lấy làm lạ sao?' Con người nắm lấy hoàn cảnh ấy, và vì vậy biện minh cho những sự lằm bằm của mình. Nhưng hãy nhớ, sự lớn lao của những sự chịu khổ của anh em không thể cho phép những sự thái quá của những đam mê của anh em: bậc thấp hèn có những sự an ủi của nó.

Nhận xét 7. Từ chữ hãy vui mừng, hay vinh hiển, hay khoe mình. Có một sự nhượng bộ về một loại khoe mình nào đó cho một Cơ Đốc nhân; người ấy có thể vinh hiển trong các đặc ân của mình. Để trình bày vấn đề này, tôi sẽ chỉ cho anh em:—

1. Người ấy không được khoe mình thế nào. (1.) Không phải để phô trương bản ngã, giá trị bản ngã, công đức bản ngã; vì vậy sự quở trách của sứ đồ là đúng, 1 Cô-rinh-tô 4:7, 'Sao ngươi còn khoe mình' (cùng một từ được dùng ở đây) 'như chẳng từng nhận lãnh?' Đó là một sự khoe mình xấu xa, khoe mình trong chính mình, như thể những ân tứ và ân điển của chúng ta là do chính mình mua được, và được định để phô trương sự tôn trọng của chính mình; mọi sự khoe mình như vậy đều nghịch với ân điển, như sứ đồ nói, Rô-ma 3:27, Ποῦ οὖν ἡ καύχησις, 'Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Đã bị trừ bỏ rồi bởi ân điển.' (2.) Không phải để khoe khoang trên người khác; Kinh Thánh không cho anh em phép nuôi dưỡng sự kiêu ngạo: đó là ngôn ngữ của những kẻ đạo đức giả, Ê-sai 65:5, 'Hãy đứng riêng ra, đừng đến gần ta, vì ta thánh sạch hơn ngươi!' Khinh dể người khác, như là xác thịt, như là người của thế gian, và cư xử với họ bằng một sự thô lỗ hống hách, đó là dấu hiệu chúng ta quên ai đã tạo ra sự khác biệt. Sứ đồ đã quở trách những người như vậy, Rô-ma 14:10, τί ἐξουθενεῖς, 'Sao khinh dể anh em mình?' Tertullian đọc là, Cur nullificas?—sao ngươi coi người ta như không? Kẻ coi người khác như không, quên rằng Đức Chúa Trời là 'mọi sự trong mọi sự' đối với chính mình. Ân điển có một tính khí khác: Tít 3:3, 'Hãy ở nhu mì đối với mọi người; vì chính chúng ta ngày trước cũng ngu muội và không vâng phục.' Vậy hãy nghĩ về anh em là gì, để anh em không quên anh em đã là gì, trước khi ân điển tạo ra sự phân biệt.

2. Người ấy có thể khoe mình thế nào. (1.) Nếu đó là vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, để tôn cao Đức Chúa Trời, không phải chính mình: Thi Thiên 34:2, 'Linh hồn tôi sẽ khoe mình về Đức Giê-hô-va;' về sự nhân từ, lòng thương xót, quyền năng của Ngài. Điều này là tốt, khi chúng ta thấy mình không có gì để khoe mình ngoài Đức Chúa Trời của chúng ta; chẳng phải sự giàu có, chẳng phải của cải, chẳng phải sự khôn ngoan, mà chỉ về Chúa mà thôi: Giê-rê-mi 9:23-24, 'Người khôn chớ khoe sự khôn mình; người mạnh chớ khoe sự mạnh mình; nhưng kẻ nào khoe, hãy khoe về điều nầy: mình hiểu biết ta, Đức Giê-hô-va phán vậy.' Điều này không chỉ thúc giục người khác ngợi khen Ngài, mà còn chứng tỏ nhiều tình cảm trong chính chúng ta; như khi chúng ta quý một điều gì, chúng ta nói chúng ta không có gì để khoe mình ngoài điều ấy; vậy đó là dấu hiệu linh hồn đặt Đức Chúa Trời trên hết khi nó sẽ không vinh hiển điều nào khác. (2.) Để bày tỏ giá trị của các đặc ân của anh em. Thế gian nghĩ anh em có một món hời khó khăn khi có một Đấng Christ bị đóng đinh;—hãy vinh hiển trong đó. Rô-ma 5:3 như vậy, 'Chúng ta cũng khoe mình trong hoạn nạn.' Sứ đồ không nói, Chúng ta phải khoe mình hay khoe khoang về những hoạn nạn hay sự chịu khổ của chúng ta, mà khoe mình trong hoạn nạn. Có ít sự an ủi trong việc dâng thân thể chúng ta cho thần tượng của lời khen của chính mình, và ham muốn một sự tử đạo để mở đường cho danh tiếng hay sự tôn trọng của chúng ta, để chúng ta có điều gì đó để khoe mình; đó không phải là ý của sứ đồ. Nhưng sự vinh hiển này là để thế gian biết sự tôn trọng chúng ta đặt vào bất cứ sự dấn thân nào vì Đấng Christ, và để họ biết chúng ta không xấu hổ về sự tuyên xưng của mình, khi nó bị khinh dể và bắt bớ. Sứ đồ Phao-lô được sứ đồ Phi-e-rơ giải thích tuyệt vời: 1 Phi-e-rơ 4:16, 'Nhưng nếu có ai vì làm tín đồ Đấng Christ mà chịu khổ, thì đừng hổ thẹn; thà hãy vì danh ấy ngợi khen Đức Chúa Trời.' Họ nghĩ đó là một sự sỉ nhục, còn anh em nghĩ đó là một sự vinh hiển khi chịu khổ vì Đấng Christ. Hãy xem, như các nhà thần học nói, trong trường hợp nhìn vào phần thưởng; khi đó nó được làm một cách tinh sạch nhất khi nó được làm để làm giảm nhẹ sự cám dỗ bởi sự đánh giá và sự hiện diện của những hy vọng của chúng ta, như Đấng Christ đã kể đó là một sự sỉ nhục nhẹ, so với 'sự vui mừng đã đặt trước mặt mình,' Hê-bơ-rơ 12:2; và Môi-se coi những kho báu của Ai Cập như không, so với phần thưởng được ban, Hê-bơ-rơ 12:26 [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn ghi 'Hê-bơ-rơ 12:26' nhưng nội dung về Môi-se và kho báu Ai Cập không khớp với câu này — cần kiểm chứng số câu]. Vậy, ở đây, trong sự nghiệp này anh em có thể vinh hiển, tức là, để cân bằng sự xấu hổ của thế gian với phẩm giá của sự tuyên xưng và những hy vọng của anh em. Vậy thì, anh em thấy mình có thể vinh hiển thế nào, để tuyên bố sự đánh giá và lòng quý trọng của mình đối với Đức Chúa Trời và các đường lối của Ngài.

Nhận xét 8. Từ câu người ấy được tôn cao. Rằng ân điển là một sự thăng tiến và tôn cao; ngay cả những người ở bậc thấp hèn cũng có thể được tôn cao như vậy. Mọi sự an ủi của đạo Cơ Đốc đều là những điều bí ẩn và mâu thuẫn đối với xác thịt: sự nghèo khó là sự thăng tiến; những kẻ tôi tớ là những người tự do, những người tự do của Chúa, 1 Cô-rinh-tô 7:22. Các đặc ân của đạo Cơ Đốc cất đi mọi sự sỉ nhục của thế gian. Những kẻ nô lệ và tôi tớ Cơ Đốc vẫn được giải thoát khỏi sự bạo ngược của Sa-tan, sự nô lệ của tội lỗi: vì vậy ông nói họ là 'những người tự do của Chúa.' Gia-cơ 2:5 cũng vậy, 'Đức Chúa Trời há chẳng chọn kẻ nghèo theo đời nầy đặng làm cho trở nên giàu trong đức tin, và kế tự nước Ngài đã hứa cho kẻ kính mến Ngài chăng?' Kho báu thuộc linh và sự giàu có bên trong là tốt nhất. Đời sống của một Cơ Đốc nhân đầy những điều huyền nhiệm; nghèo khó, mà vẫn giàu có, thấp hèn, mà vẫn được tôn cao; bị đóng cửa khỏi thế gian, mà vẫn được nhận vào đoàn thể của các thánh đồ và thiên sứ; bị khinh dể, mà vẫn được Đức Chúa Trời yêu quý; là rác rến của thế gian, mà là báu vật của Đức Chúa Trời. Ở một chỗ có chép, 1 Cô-rinh-tô 4:13, 'chúng tôi trở nên như rác rến của thế gian, như đồ phế thải của mọi người, cho đến ngày nay;' và ở một chỗ khác, Ma-la-chi 3:17, 'Những kẻ ấy sẽ thuộc về ta, làm cơ nghiệp riêng của ta.' Không một tấc đất, mà vẫn có phần trong đất hứa, một phần trong cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng; anh em thấy mọi sự đều được bù đắp dồi dào theo một cách khác. Chỉ cần xét bản chất của các đặc ân của anh em, anh em không thể không kể chúng là một sự thăng tiến. Anh em được gọi để làm 'con cái Đức Chúa Trời:' Giăng 1:12, 'Ngài ban cho quyền phép,' ἐξουσίαν, đặc ân hay đặc quyền 'trở nên con cái Đức Chúa Trời;' cũng vậy, 'chi thể của Đấng Christ,' và điều đó mở ra cho anh em một cánh cửa hy vọng lớn lao biết bao; cũng vậy 'kẻ kế tự của những lời hứa,' 'kẻ đồng kế tự với Đấng Christ,' Rô-ma 8:17; cũng vậy 'người dự phần bổn tánh Đức Chúa Trời,' 2 Phi-e-rơ 1:4: và đó là một đặc ân lớn lao biết bao, rằng chúng ta được tách ra khỏi thế gian đê hèn, và được dát vàng với sự vinh hiển, trong khi chúng ta có thể đã đứng như những cột mục nát! rằng chúng ta được hiệp một với Đấng Christ, trong khi, như men khô, chúng ta có thể đã bị thổi bay đây đó khắp đất. Vậy thì:—

1. Đừng bao giờ cãi cọ với sự quan phòng. Dù anh em không có những điều khác, hãy vui mừng trong điều này, rằng anh em có những điều tốt nhất. Chỉ riêng việc được làm con nuôi đã đáng giá cả thế gian. Đừng than phiền rằng anh em không có vàng, nếu anh em có nụ hôn. Tôi ám chỉ câu chuyện nổi tiếng trong Xenophon. Đừng bao giờ ganh tị với những sự hưởng thụ của thế gian, không, dù anh em thấy con người gian ác và không xứng đáng. Lằm bằm dưới bất cứ cớ nào như vậy chỉ là sự ganh tị trá hình. Hãy xét Đức Chúa Trời đã gọi anh em đến một sự thăng tiến khác. Anh em phạm tội nghịch với sự rộng rãi của Đức Chúa Trời nếu anh em không quý nó trên hết mọi sự phô trương và vinh hiển của các thọ tạo. Chúng đầy dẫy và sáng chói, nhưng những sự an ủi của anh em tốt hơn và thỏa mãn hơn: 1 Ti-mô-thê 6:6, 'Vả, sự tin kính cùng sự thỏa lòng, ấy là một lợi lớn;' hay có thể đọc, 'Sự tin kính là một lợi lớn với sự thỏa lòng,' đối lập với lợi thế gian. Con người có thể được lợi nhiều, nhưng họ không thỏa mãn; nhưng sự tin kính là một lợi như vậy đem theo sự thỏa lòng và yên tĩnh; vì tôi cho rằng chỗ này của sứ đồ song song với chỗ của Sa-lô-môn: Châm Ngôn 10:22, 'Phước lành của Đức Giê-hô-va làm cho giàu có; Ngài chẳng thêm sự đau lòng gì lẫn vào.'

2. Hãy làm mới tấm lòng anh em bằng ý thức về các đặc ân của mình. Anh em là dân sự của Đức Chúa Trời được tôn cao trong những sự hạ nhục lớn nhất của mình. Anh em trần truồng sao? Anh em có thể được 'mặc áo sáng láng tinh sạch bằng vải gai mịn,' Khải Huyền 19:8, tức là 'δικαιώματα, những sự công chính của các thánh đồ:' từ số nhiều ấy hàm ý sự xưng công chính và sự nên thánh. Anh em đói sao? Núi của Đức Chúa Trời sẽ cho anh em 'một tiệc yến đồ béo, một tiệc yến rượu cũ, đồ béo đầy tủy, rượu cũ ngon lành,' Ê-sai 25:6: rượu cũ trên cặn là hào phóng và mạnh mẽ nhất. Anh em khát sao? Anh em có 'một mạch nước trong người đó văng ra cho đến sự sống đời đời,' Giăng 4:14. Anh em thấp hèn sao? Anh em có sự vinh hiển, anh em có một mão triều thiên. Lời dùng những cách diễn đạt này để tỏ rằng mọi sự thiếu thốn của anh em đều được bù đắp bởi sự cung ứng bên trong này.

Nhận xét 9. Hãy nhận xét cụ thể hơn, rằng những sự hạ nhục và chịu khổ lớn nhất vì Đấng Christ là một sự tôn trọng đối với chúng ta: Công Vụ 5:41, 'Vậy, các sứ đồ từ tòa công luận ra, đều hớn hở về mình đã được kể là xứng đáng chịu nhục vì danh Đức Chúa Jêsus.' Đó là một hành động của ân điển Đức Chúa Trời để đặt sự tôn trọng này trên họ. Vậy thì, đừng xem điều ấy là một sự đoán phạt trong khi nó là một ân huệ. Những sự sỉ nhục vì Đấng Christ là điều đáng tạ ơn hơn là bất mãn. Trong những sự chịu khổ thông thường, dân sự của Đức Chúa Trời có sự an ủi này, rằng như không có điều gì đến mà không có công lao, thì không có điều gì đi qua mà không có lợi ích. Nhưng ở đây, bất cứ điều gì làm cho họ đều là một sự tôn trọng, và một sự ban cho cao trọng. Ôi! dân sự của Đức Chúa Trời hạnh phúc biết bao, rằng không thể chịu điều gì từ Đức Chúa Trời hay loài người, mà họ không thể lấy làm an ủi!

Câu 10. Nhưng kẻ giàu, vì mình bị hạ thấp: vì như hoa cỏ sẽ qua đi.

Nhân dịp lời khuyên trước, thúc giục vui mừng trong những sự khốn khổ, ông nói về trường hợp đối lập, là sự thịnh vượng. Một số cho rằng những lời này là một sự mỉa mai, trong đó sứ đồ bày tỏ ý kiến thấp của mình về sự vinh hiển thế gian: mọi sự tôn cao của họ đều là sự hạ nhục; và vì vậy, nếu người ấy muốn vinh hiển, hãy để người ấy vinh hiển trong sự đê hèn của mình, và sự không vững chắc của hoàn cảnh mình. Đó là tất cả những gì họ có thể khoe mình—một sự hưởng thụ thấp hèn có thể sớm mất đi. Nhưng tôi cho rằng đó đúng hơn là một sự chỉ dẫn; vì ông nói bằng cách khuyên bảo người anh em Cơ Đốc giàu có, điều này sẽ hiện ra rõ hơn bởi một cái nhìn vào các lời.

Nhưng kẻ giàu.—Nó chỉ những người quý phái, đáng kính, những người được tôn vinh bằng bất cứ sự xuất sắc bề ngoài nào, đặc biệt hơn là những người còn chưa bị chạm đến hay bị bẻ gãy bởi sự bắt bớ. Một số nhận xét ông không nói 'người anh em giàu,' như trước, 'người anh em ở bậc thấp hèn' mà chỉ nói chung chung là 'kẻ giàu.' Ít người thuộc phẩm chất và bậc ấy xưng danh Đấng Christ. Nhưng điều này có thể quá tỉ mỉ.

Trong điều ấy, v.v.—Anh em thấy ở đây thiếu một động từ để làm cho ý nghĩa đầy đủ và trọn vẹn. Điều gì cần được hiểu? Œcumenius nói αἰσχυνέσθω, 'Hãy để người ấy xấu hổ,' xét đến sự không chắc chắn của địa vị mình; những người khác, cùng một ý, ταπεινούσθω, hãy để người ấy hạ mình trong việc mình bị hạ thấp, như thể từ đối lập với καυχάσθω, được đưa vào để bổ sung ý nghĩa. Vậy đó sẽ là một lời nói tương tự như câu, 1 Ti-mô-thê 4:3, nơi trong nguyên văn chạy như vầy, Κωλυόντων γαμεῖν καὶ ἀπέχεσθαι τῶν βρωμάτων, 'cấm cưới gả, và kiêng các thức ăn;' nơi thiếu từ trái nghĩa 'truyền,' mà chúng ta trong bản dịch bổ sung, và đọc, 'cấm cưới gả, và truyền kiêng các thức ăn,' như Epiphanius, trích dẫn chỗ ấy, đọc với sự thêm vào ấy, κωλυόντων γαμεῖν καὶ κελευόντων ἀπέχεσθαι βρωμάτων. 1 Ti-mô-thê 2:12 cũng vậy, 'Ta không cho phép đàn bà dạy dỗ, cũng không được cầm quyền trên đàn ông; nhưng phải ở yên lặng.' Từ đối lập với không cho phép, hay cấm, được hiểu ngầm, tức là, 'Ta truyền cho nàng phải ở yên lặng.' Ở đây cũng vậy, 'Hãy để người anh em ở bậc thấp hèn vinh hiển vì mình được tôn cao;' rồi 'kẻ giàu hãy hạ mình vì mình bị hạ thấp.' Nhiều người đi theo hướng này. Nhưng điều này dường như làm xáo trộn phần nào trình tự và thứ tự của các lời. Tôi luôn kể ý nghĩa tốt nhất là ý chạy với sự trôi chảy rõ ràng; vì vậy tôi thích ý kiến của những người khác lặp lại καυχάσθω, đã dùng trong câu trước, 'Hãy để người ấy vui mừng, người nghèo, vì mình được tôn cao thuộc linh; kẻ giàu vì mình được hạ mình thuộc linh.' Để ân điển làm cho cả hai bằng nhau và giống nhau đối với Đức Chúa Trời, và xét về sự chấp nhận của Đức Chúa Trời họ đứng trên cùng một mức—người nghèo quá thấp được tôn cao, kẻ giàu quá cao được hạ thấp; điều này đối với cả hai đều là điều đáng vinh hiển hay vui mừng.

Người ấy bị hạ thấp.—Một số nói bề ngoài và trong sự quan phòng, khi mão triều thiên của người ấy bị đặt xuống bụi đất, và người ấy bị lột hết mọi sự, và bị đưa vào hoàn cảnh của người anh em ở bậc thấp hèn. Nhưng điều này không thích hợp lắm; vì sứ đồ nói về một sự hạ thấp như vậy sẽ phù hợp với việc người ấy giàu có; bị hạ thấp trong khi πλούσιος, giàu có, và cao về địa vị và sự tôn trọng. Một số cụ thể hơn nói, vì vậy bị hạ thấp, vì, dù đáng kính vì giàu có, nhưng, vì là một Cơ Đốc nhân, không được tôn trọng hơn như thể nghèo khó, mà bị kể là thấp hèn và đáng khinh. Nhưng điều này không hợp với lý do ở cuối câu, 'vì như hoa cỏ sẽ qua đi.' Thích hợp hơn, nó được hiểu về tâm tình của tấm lòng, về một tâm trí thấp hèn trong một hoàn cảnh cao; và vì vậy nó chỉ hoặc sự khiêm nhường như vậy phát sinh từ việc xét đến sự tội lỗi của chính mình (những người mà Đức Chúa Trời đã hạ mình bằng ý thức về tội lỗi của họ quả thật hạnh phúc), hoặc từ việc xét đến sự không chắc chắn của mọi sự hưởng thụ thế gian. Khi tấm lòng chúng ta được kéo ra khỏi sự đánh giá cao những sự xuất sắc bề ngoài, và chúng ta sống trong sự trông đợi và chuẩn bị liên tục cho thập tự giá, chúng ta có thể được nói là bị hạ thấp, dù được tôn cao đến đâu, điều mà tôi cho là chủ yếu được nhắm đến, và vì vậy nó hợp với lý do được thêm vào, và song song với lời của sứ đồ: 1 Ti-mô-thê 6:17, 'Hãy răn bảo kẻ giàu ở thế gian nầy đừng kiêu ngạo và đừng để lòng trông cậy nơi của cải không chắc chắn.' Ý nghĩa là, sự vinh hiển của hoàn cảnh họ là, khi Đức Chúa Trời đã làm cho họ cao nhất, họ lại thấp nhất trong ý nghĩ của chính mình.

Vì như hoa cỏ người ấy sẽ qua đi.—Ông đưa ra một lý do tại sao họ nên có một tâm trí khiêm nhường giữa sự thịnh vượng và sung túc của mình, vì sự phô trương của hoàn cảnh họ chỉ như một hoa đồng, héo ngay khi nó phô bày sự vinh hiển của mình. Sự ví sánh này thường được dùng trong Kinh Thánh: Thi Thiên 37:2, 'Vì chúng nó sẽ bị phát như cỏ, và héo như cỏ xanh tươi;' Gióp 14:2 cũng vậy, 'Người sanh ra như cỏ hoa, rồi bị phát đi;' Ê-sai 40:6-7 cũng vậy, 'Mọi xác thịt ví như cỏ, mọi sự tốt đẹp nó ví như hoa đồng. Cỏ khô, hoa rụng, vì hơi Đức Giê-hô-va thổi qua;' cũng vậy ở nhiều chỗ khác. Tôi sẽ khai triển sự ví sánh trong các nhận xét. Chỉ hãy nhận xét ở đây, rằng sứ đồ không nói của cải của người ấy sẽ qua đi như một bông hoa, mà người ấy sẽ qua đi, người ấy và của cải của người ấy nữa. Nếu chúng ta có một sự bảo đảm về địa vị mình, chúng ta không có sự bảo đảm nào về mạng sống mình. Chúng ta qua đi và chúng cũng qua đi, và điều ấy với một sự xoay chuyển dễ dàng của sự quan phòng như hoa đồng héo vậy.

Các nhận xét như sau:—

Nhận xét 1. Sự giàu có không hoàn toàn mâu thuẫn với đạo Cơ Đốc. 'Hãy để kẻ giàu,' tức là, người anh em giàu. Thường chúng là một cạm bẫy lớn. Thật khó để hưởng thụ thế gian mà không bị vướng mắc với những sự lo lắng và vui thú của nó. Mặt trăng không bao giờ chịu nguyệt thực trừ khi nó tròn đầy; và thường trong sự đầy đủ chúng ta hư hỏng; và vì vậy Đấng Cứu Thế chúng ta phán, Ma-thi-ơ 19:24, 'Ta lại nói cùng các ngươi, lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn một người giàu vào nước Đức Chúa Trời.' Đó là một tục ngữ Do Thái để chỉ một điều không thể. Những người giàu nên thường nghĩ về nó. Một con lạc đà có thể chui qua lỗ kim sớm như anh em vào nước Đức Chúa Trời. Đó quả là một phép lạ hiếm có của tự nhiên, khi thấy một con lạc đà hay một con voi chui qua lỗ kim; và đó cũng là một phép lạ hiếm có của ân điển khi thấy một người giàu được chinh phục cho Đấng Christ và một tình yêu thiên đàng. Trong mọi hạng người trên thế gian, họ ít nhận biết những sự xuất sắc thuộc linh nhất. Chính Đấng Christ đã đến trong sự nghèo khó, như một sự định kiến, đối với những người yêu sự giàu có. Plato, một người ngoại, nói gần giống như Đấng Christ, rằng một người không thể vừa cực kỳ giàu có vừa cực kỳ tốt lành. Con đường của ân điển thường hẹp đến nỗi hầu như chẳng có chỗ cho những người muốn vào với những gánh nặng lớn của sự giàu có và danh dự.

Nhưng anh em sẽ nói, Anh em muốn Cơ Đốc nhân làm gì? Trong một sự xa xỉ phung phí vứt bỏ địa vị của mình? hay trong một sự từ thiện thái quá làm cho người khác đầy đủ, trong khi chính mình trống rỗng? Tôi đáp—Không; có hai đoạn để làm dịu sự nghiêm khắc của lời Đấng Cứu Thế chúng ta. Một là trong văn mạch, 'Đức Chúa Trời làm mọi việc đều được,' Ma-thi-ơ 19:26. Những khó khăn trên đường lên thiên đàng giúp đưa chúng ta đến sự tuyệt vọng về chính mình, không phải về Đức Chúa Trời. Ngài có thể nới lỏng tấm lòng khỏi thế gian, để sự giàu có sẽ không là trở ngại; như Gióp bởi sự quan phòng được làm cực kỳ giàu có, và bởi ân điển cực kỳ tin kính—'nơi thế gian chẳng có người nào giống như nó,' Gióp 1:8. Đoạn kia ở trong Mác 10:23-24, 'Đức Chúa Jêsus ngó xung quanh mình, mà phán cùng môn đồ rằng: Kẻ giàu vào nước Đức Chúa Trời khó là dường nào! Môn đồ lấy mấy lời đó làm lạ. Nhưng Đức Chúa Jêsus lại phán rằng: Hỡi các con, kẻ cậy của cải vào nước Đức Chúa Trời khó là dường nào!' Không phải việc có, mà là việc cậy. Sự giàu có trong việc có, trong sự sở hữu đơn thuần, không phải là trở ngại cho đạo Cơ Đốc, mà trong sự lạm dụng chúng của chúng ta. Tóm lại mọi sự là, không thể cậy của cải mà vào nước Đức Chúa Trời, và đối với chúng ta không thể có của cải mà không cậy chúng. Vậy thì, trong mọi người, người giàu nên cẩn thận nhất. Một người có thể giàu có và tin kính, nhưng đó là vì thỉnh thoảng Đức Chúa Trời sẽ làm một vài phép lạ của ân điển. Của cải của anh em sẽ không là sự hủy hoại của anh em cho đến khi những sự bại hoại của anh em hòa lẫn với chúng. Dưới luật pháp, người nghèo và người giàu đều phải nộp cùng một của lễ chuộc, Xuất Ê-díp-tô Ký 30:15, hàm ý họ có thể có phần trong cùng một Đấng Christ. Đó là nhận xét của Augustine rằng La-xa-rơ nghèo khó được cứu vào lòng Áp-ra-ham giàu có. Sự giàu có tự nó là những phước lành của Đức Chúa Trời đến trong một lời hứa. Có chép, Thi Thiên 112:3, về người kính sợ Chúa, rằng 'Của cải và giàu có đều ở trong nhà người;' tức là, khi Đức Chúa Trời thấy tốt, vì mọi lời hứa thuộc về thời gian phải được hiểu với một ngoại lệ. Chúng không hàm ý điều luôn sẽ xảy ra, mà rằng bất cứ điều gì xảy ra đều là bởi một phước lành, là bông trái của một lời hứa, không phải của sự may rủi, hay một sự quan phòng lỏng lẻo. Phải, sự giàu có với một phước lành xa vời việc là trở ngại cho ân điển, đến nỗi chúng là một sự trang sức cho nó; như Châm Ngôn 14:24, 'Giàu có là mão triều thiên cho người khôn ngoan; còn điên cuồng của kẻ ngây dại chỉ là điên cuồng.' Một người khôn ngoan giàu có nổi bật hơn; một địa vị có thể tô điểm đức hạnh, nhưng không thể che giấu sự dại dột. Một người khôn ngoan giàu có có một lợi thế để tỏ mình mà những người khác không có; nhưng một kẻ dại vẫn là kẻ dại, như một con khỉ vẫn là khỉ dù bị xích bằng xích vàng. Và theo ý này tôi cho Sa-lô-môn nói khi ông phán, Truyền Đạo 7:11, 'Sự khôn ngoan cũng tốt bằng cơ nghiệp;' tức là, nổi bật và hữu ích hơn. Và như vậy anh em thấy sự giàu có tùy người dùng, là những phước lành được ban phát chung—cho người tốt, e rằng chúng bị nghĩ là hoàn toàn xấu; cho kẻ xấu, e rằng chúng bị nghĩ là chỉ tốt.

Nhận xét 2. Rằng sự khiêm nhường của một người giàu là sự vinh hiển của người ấy. Sự xuất sắc của anh em không nằm trong sự phô trương và huy hoàng của hoàn cảnh anh em, mà trong sự nhu mì của tấm lòng anh em. Sự khiêm nhường không chỉ là một chiếc áo, 'Hãy mặc lấy sự nhân từ, khiêm nhường,' Cô-lô-se 3:12, mà là một sự trang sức, 1 Phi-e-rơ 5:5, 'phải trang sức bằng khiêm nhường,' ἐγκομβώσασθε. Nó đến từ một từ có nghĩa là một cái nút, tạo ra sự đoan trang khi mọi sự được thắt vừa vặn. Con người nghĩ rằng sự khiêm nhường là một sự hạ thấp, và sự nhu mì là một sự giảm sút danh dự và uy tín của mình. Ôi! nhưng anh em thấy Đức Chúa Trời kể đó là một sự trang sức. Đó không phải là một sự trá hình, mà là một sự trang điểm. Không ai thấp hèn bằng kẻ kiêu ngạo trong mắt Đức Chúa Trời và loài người. Trước mặt Đức Chúa Trời, anh em không được đánh giá mình bằng địa vị và sự phô trương bề ngoài, mà bằng những ân điển của mình. Một tâm trí cao và một hoàn cảnh thấp đều như nhau đối với Chúa, chỉ sự nghèo khó có lợi thế, vì nó thường đầy ân điển. Nếu ai có thể vinh hiển, họ có thể vinh hiển là những người có nhiều luận chứng nhất về tình yêu của Đức Chúa Trời. Giờ đây một tâm trí khiêm nhường là một bằng chứng tốt hơn nhiều về điều đó hơn là một địa vị cao. Và trước mặt loài người cũng vậy, như Augustine đã nói, người ấy là một người lớn là người không được nâng lên vì sự lớn của mình. Anh em không tốt hơn người khác bởi địa vị của mình, mà bởi sự nhu mì của mình. Các sứ đồ sở hữu mọi sự dù họ không có gì. Họ có nhiều hơn anh em nếu họ có một tấm lòng khiêm nhường.

Nhận xét 3. Rằng con đường để khiêm nhường là kể những lợi thế của thế gian là sự hạ nhục của chúng ta. Người nghèo phải vinh hiển vì mình được tôn cao, nhưng kẻ giàu vì mình bị hạ thấp. Những danh dự và sự giàu có chỉ đặt chúng ta dưới những người khác, hơn là trên họ, và đúng hơn lấy đi khỏi anh em hơn là thêm vào cho anh em; và có thể anh em có ít Đức Thánh Linh hơn vì anh em có nhiều thế gian hơn. Đức Chúa Trời không quen tuôn đổ cả hai đường. Vậy thì, hãy có tâm trí này giữa sự sung túc của anh em. Anh em làm gì vào những lúc khác không quan trọng. Con người chê bai điều mình thiếu, như con cáo chê nho, và kẻ đơn sơ chê sự học. Nhưng khi anh em giàu có, anh em có thể vinh hiển vì mình bị hạ thấp, và nói, Tất cả điều này chỉ thấp hèn xét về các đặc ân của các thánh đồ sao? Điều này sẽ giữ tấm lòng trong một khuôn khổ đúng, để anh em có thể mất của cải hay giữ nó. Nếu anh em mất nó, anh em chỉ mất một phần của sự hạ nhục của mình; nếu anh em giữ nó, anh em không giữ điều đặt mình cao hơn hay gần Đức Chúa Trời hơn. Đây là 'kẻ dùng của thế gian, như chẳng dùng vậy,' 1 Cô-rinh-tô 7:30—không để chúng trong tấm lòng khi anh em có chúng trong nhà. Và sự thật là, đây là con đường để giữ chúng vẫn còn, là khiêm nhường trong việc sở hữu chúng: Ma-thi-ơ 23:12, 'Kẻ nào tôn mình lên thì sẽ bị hạ xuống, còn kẻ nào hạ mình xuống thì sẽ được tôn lên.' Sự giàu có sẽ là sự hạ nhục của anh em, nếu anh em không nghĩ chúng như vậy.

Nhận xét 4. Nếu chúng ta muốn bị hạ thấp giữa những sự hưởng thụ thế gian, chúng ta nên xét đến sự không chắc chắn của chúng. Đây là lý do sứ đồ đưa ra, 'Vì như hoa cỏ người ấy sẽ qua đi.' Chúng ta thuộc về thế gian, vì chúng ta quên sự hư không của thế gian và sự chóng qua của chính mình: Thi Thiên 49:11, 'Tư tưởng bề trong chúng nó rằng: nhà mình sẽ còn mãi mãi, và chỗ mình ở sẽ tồn tại từ đời nầy qua đời kia; chúng nó cũng lấy chính tên mình đặt cho đất ruộng mình.' Hoặc chúng ta nghĩ rằng mình sẽ sống đời đời, hoặc để lại của cải mình cho những người sẽ tiếp tục ký ức về chúng ta đời đời; tức là, cho con cái chúng ta, là cha mẹ được nhân lên và tiếp tục; điều này, như một người nói, nodosa œternitas, một sự đời đời đầy nút thắt. Khi sợi chỉ của chúng ta đã xe xong và hết, sợi chỉ của chúng được thắt vào nó; và vì vậy chúng ta mơ về một sự kế tiếp liên tục trong danh và gia đình mình. Nhưng than ôi! tư tưởng bề trong này chỉ là một tư tưởng hư không—một nơi nương náu đáng thương mà con người muốn bù đắp cho sự mất mát của sự đời đời thật. Nhưng vô ích; vì chúng ta hư mất, và địa vị của chúng ta cũng vậy. Cả con người anh em và hoàn cảnh của anh em đều chóng qua. Sứ đồ nói, 'Người ấy sẽ qua đi như hoa cỏ.' Chính con người giống như cỏ, sớm héo; hoàn cảnh của người ấy giống như hoa cỏ, đi mất với một hơi gió. 1 Phi-e-rơ 1:24 cũng vậy, 'Vì, mọi xác thịt ví như cỏ, mọi sự vinh hiển của nó ví như hoa cỏ.' Nhiều khi hoa đã đi mất trong khi thân còn lại; vậy con người thấy mọi điều mình đã gom góp lâu nay sớm bị thổi tan bởi hơi thở của sự quan phòng, và người ấy, như một thân cây héo mục, sống bị khinh dể và bỏ bê. Kinh Thánh dùng cả hai luận chứng này—đôi khi sự chóng qua của chính chúng ta, như Lu-ca 12:20, 'Hỡi kẻ dại! Chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại.' Ở đây con người vất vả, vắt óc, làm mệt tâm linh, và hành hạ lương tâm mình; và khi đã làm xong mọi sự, như con tằm, họ chết trong công việc của mình, và Đức Chúa Trời cất họ đi trước khi họ có thể nướng những gì họ bắt được trong cuộc săn. Đôi khi sự chóng qua của những điều bề ngoài này; nếu chúng ta không lìa bỏ chúng, chúng có thể lìa bỏ chúng ta. Như nhiều người đã sống sót qua hạnh phúc của mình, và sống lâu đến nỗi thấy chính mình, khi hoa đã đi mất, bị quăng ra trên đống phân của sự khinh dể và coi thường. Và, thật là điên rồ khi kiêu ngạo về điều có thể hư mất trước khi chúng ta hư mất, như đó là sự khốn khổ tồi tệ nhất khi sống sót qua hạnh phúc của chính mình. Sứ đồ nói, 1 Ti-mô-thê 6:17, 'Hãy răn bảo kẻ giàu ở thế gian nầy đừng kiêu ngạo và đừng để lòng trông cậy nơi của cải không chắc chắn.' Sự trông cậy nên có một đối tượng chắc chắn, vì nó là sự yên nghỉ lặng lẽ của linh hồn trong lòng của một điều thiện bất biến. Vì vậy điều không chắc chắn không thể đem lại một nền tảng cho sự trông cậy. Anh em có thể tiếp đãi nó với sự ghen tương, nhưng không với sự trông cậy; như Châm Ngôn 23:5, 'Con há liếc mắt vào sự giàu có sao?' Của cải bề ngoài xa vời việc là những điều tốt nhất, đến nỗi chúng đúng hơn chẳng là gì cả. Sa-lô-môn gọi chúng là 'điều không có;' và ai đã từng yêu sự không, và muốn kiêu ngạo về điều không có?

Nhận xét 5. Sự không chắc chắn của những sự hưởng thụ thế gian có thể được ví sánh khéo bằng một bông hoa—đẹp đẽ, nhưng chóng tàn. Sự ví sánh này được dùng ở nơi khác: tôi đã cho anh em các chỗ trong phần giải nghĩa, để tôi thêm vài chỗ nữa: xem Thi Thiên 103:15-16, 'Đời loài người như cây cỏ; người sanh trưởng khác nào hoa đồng: gió thổi trên hoa, kìa nó chẳng còn, chỗ nó không còn nhìn biết nó nữa.' Khi hoa đã đi mất, rễ, như sợ hãi, co lại vào đất, và không còn dấu vết hay dấu hiệu nào; vậy nhiều người giữ sự ồn ào, và khoe khoang trong thế gian, sớm bị sự quan phòng bẻ gãy, và không còn lại dấu hiệu và kỷ niệm nhỏ nhất về người ấy. 1 Phi-e-rơ 1:24 cũng vậy, 'Vì, mọi xác thịt ví như cỏ, mọi sự vinh hiển của nó ví như hoa cỏ. Cỏ khô, hoa rụng.' Nó được lặp lại và đưa trở lại cho chúng ta xét—'mọi xác thịt ví như cỏ,' rồi, 'cỏ khô,' để tỏ rằng chúng ta nên thường mài giũa nó và khắc sâu nó vào tư tưởng mình. Tóm lại, từ sự giống nhau này anh em có thể học hai điều:—

1. Rằng dù những điều của thế gian có vẻ đẹp, chúng không nên quyến rũ chúng ta, vì chúng chóng tàn. Hoa thì ngọt ngào, và thu hút mắt, nhưng vẻ đẹp của chúng sớm bị thiêu đốt: linh hồn dành cho một điều thiện đời đời, để nó có một hạnh phúc thích hợp với thời gian của chính nó. Một linh hồn bất diệt không thể có sự thỏa mãn trọn vẹn trong điều chóng tàn; nhưng đây là một điểm kêu gọi sự suy ngẫm hơn là sự chứng minh. Thật dễ dàng để hùng biện về sự hư không của thọ tạo: nó là đối tượng của mọi người và là đề tài của mọi người. Ôi! nhưng hãy nghĩ về nó một cách nghiêm túc, và ao ước Đức Chúa Trời ở trong tư tưởng anh em. Khi các thọ tạo cám dỗ anh em, đừng bị vẻ đẹp của chúng quyến rũ, đến nỗi quên sự hư không của chúng. Hãy nói, Đây là một bông hoa, vinh hiển, nhưng chóng tàn; thủy tinh sáng, nhưng dễ vỡ.

2. Những điều đẹp nhất chóng tàn nhất. Các thọ tạo, khi chúng đến sự xuất sắc của mình, thì chúng suy đồi, như thảo mộc, khi chúng đến lúc trổ hoa, chúng bắt đầu héo; hay, như mặt trời khi nó đến thiên đỉnh, thì nó lặn: Thi Thiên 39:5, 'Kìa, Chúa khiến ngày giờ tôi dài bằng bàn tay, và đời tôi như không không trước mặt Chúa; phải, mỗi người, dầu đứng vững, chỉ là hư không;' không chỉ lúc tồi tệ nhất, khi sự yếu đuối và những bất tiện của tuổi già đã bất ngờ đến. Nhiều người, anh em biết, bị bão tố và bị cắt đứt trong lúc trổ hoa, và héo ngay khi chúng bắt đầu thịnh vượng. Phao-lô có một sứ giả của Sa-tan ngay sau sự ngây ngất của mình, 2 Cô-rinh-tô 12:7. Đấng tiên tri cũng nói về 'cào cào trong lúc cỏ bắt đầu mọc lại,' A-mốt 7:1. Ngay khi đất phục hồi chút xanh tươi, liền có cào cào đến ăn cỏ: ý nghĩa là, một hoạn nạn mới ngay khi họ bắt đầu thịnh vượng. Vậy thì, hãy nghi ngờ những điều bề ngoài này khi anh em dư dật nhất trong chúng. Đa-vít đã nghĩ về những sự lật đổ khi Đức Chúa Trời đã ban cho ông một chiến thắng lớn, như Thi Thiên 60. Hãy đối chiếu bài thánh ca với lời tựa. Vậy thật tốt khi nghĩ về nạn đói và sự thiếu thốn giữa sự sung túc: một người không biết những sự lật đổ nào có thể xảy ra trong thế gian. Người đàn bà không cần đến đấng tiên tri, 2 Các Vua 4:13, 'Tôi ở giữa dân sự tôi,' tức là, tôi không cần bạn bè ở triều đình, vậy mà sau đó lại cần đến người đầy tớ của đấng tiên tri, 2 Các Vua 8:5. Chúa biết hoàn cảnh của anh em có thể bị lật đổ sớm thế nào; khi nó dường như thịnh vượng nhất, nó có thể gần sự héo tàn.

Câu 11. Vì mặt trời mọc lên với sức nóng cháy bỏng, làm cho cỏ héo đi, hoa rụng xuống, và sự duyên dáng của hình dáng nó tiêu tan mất; cũng vậy, người giàu sẽ tàn héo trong các đường lối mình.

Ngài tiếp tục dùng hình ảnh so sánh, và kết câu bằng cách áp dụng nó. Không có gì cần phải giải thích ngoài mệnh đề cuối cùng.

So shall – tức là, có thể như vậy; vì đoạn văn này không tuyệt đối quyết định điều sẽ luôn xảy ra, mà chỉ tuyên bố điều có thể xảy ra; và vì thế, thì tương lai được dùng cho thể khả năng. Nhiều lần chúng ta thấy rằng “kẻ ác được sống, trở nên già cả, và mạnh mẽ trong quyền lực; nhà chúng nó được an toàn khỏi sự sợ hãi, roi của Đức Chúa Trời cũng chẳng ở trên chúng nó: bò đực của chúng nó sinh sôi, không thiếu; bò cái của chúng nó đẻ con, chẳng sảy con,” Gióp 21:7–10. Vì vậy, tôi nói, sứ đồ không chỉ ra điều luôn luôn xảy ra, mà chỉ ra điều có thể xảy ra, và thường xảy ra, và cuối cùng chắc chắn sẽ là phần của họ.

Người giàu.— Điều này hoặc được hiểu chung về những người giàu, dù tin kính hay không tin kính, hoặc đặc biệt hơn về kẻ không tin kính tin cậy nơi sự giàu có của mình.

Fade away μαρανθήσεται, một từ thích hợp cho cỏ cây khi chúng mất đi vẻ xanh tươi và đẹp đẽ.

In his ways.— Có người đọc, như Erasmus và Gagneus, ἐν πορίαις, “với sự phong phú của mình,” cách đọc này Calvin cũng chấp thuận, vì phù hợp hơn với mạch văn, “Cũng vậy người giàu và mọi sự phong phú của mình sẽ tàn héo;” nhưng cách đọc chung và được chấp nhận rộng rãi hơn là cách chúng ta theo, ἐν πορείαις, trong các đường lối hay hành trình của mình; từ này rất nhấn mạnh, và chỉ sự siêng năng miệt mài mà qua đó người ta đi khắp biển và đất, chạy đây chạy đó trong sự theo đuổi của cải, thế mà, khi mọi sự đã xong, nó tàn héo như hoa cỏ.

Các nhận xét là thế này:—

Nhận xét 1. Từ sự tiếp nối hình ảnh so sánh, rằng sự hư không của các loài hoa nên gợi cho chúng ta những suy nghĩ về sự hư không của các sự yên ủi của chính mình. Chúng ta thích thú với các tranh ảnh và biểu tượng, vì khi ấy linh hồn, nhờ sự giúp đỡ của tưởng tượng và óc tưởng tượng, có được cái nhìn gấp đôi về đối tượng trong hình ảnh so sánh, vốn như một bức tranh của nó, rồi đến chính sự vật. Đây là cách cổ xưa của Đức Chúa Trời để dạy dỗ dân sự Ngài bằng các hình bóng; Ngài vẫn dạy chúng ta bằng các hình ảnh so sánh lấy từ những sự vật thông thường và quen thuộc, để khi chúng ta bắt gặp chúng, những suy nghĩ thuộc linh có thể được đánh thức; và như vậy mọi sự vật thông thường đều như được biệt riêng thánh và dâng hiến cho một mục đích thiên thượng. Vậy thì, hãy để đây là sự suy ngẫm của các ngươi trong đồng ruộng hay vườn tược; khi các ngươi thấy chúng trang điểm với biết bao vẻ rực rỡ, hãy nhớ rằng tất cả điều này sẽ tan biến trong chốc lát khi sức nóng cháy bỏng nổi lên. Trong bản văn có (để tôi mở ra điều này bên lề) ἥλιος σὺν τῷ καύσωνι, mặt trời với gió nóng cháy, đúng như trong nguyên văn; vì καύσων, từ được dùng ở đây, thường được hiểu ở đây là gió thiêu đốt, mà ở các xứ nóng và phương đông, thường đi kèm với sự mọc lên của mặt trời; như Giô-na 4:8, “Đến khi mặt trời mọc, Đức Chúa Trời khiến gió đông nóng nực thổi đến;” và vì vậy chúng ta đọc về “gió đông làm khô héo,” Ê-xê-chi-ên 17:10; và ở nhiều chỗ trong Ô-sê. Đó là một luồng gió nóng, xuyên thấu làm cháy rụi mọi sự, và là hình ảnh thường dùng về các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời; và như thi sĩ viết, “Gió thổi qua trên nó, thì nó chẳng còn nữa,” Thi Thiên 103:16. Nhưng điều này chỉ là bên lề, vì tôi đã bỏ sót nó trong phần giải thích. Khi, tôi nói, các ngươi đi dạo trong vườn hay đồng ruộng, như Y-sác đã làm để suy ngẫm, Sáng Thế Ký 24:63, hãy tự nghĩ thế này: Đây là một quang cảnh đẹp đẽ và rực rỡ; nhưng than ôi! những điều này chỉ tồn tại trong một mùa; chúng sẽ tự tàn phai, nhưng hơi thở của gió đông sẽ sớm làm chúng khô héo; mọi sự yên ủi thế gian cũng như hoa trong mùa xuân, tốt đẹp trong mùa của chúng, nhưng rất chóng tàn và chóng mất.

Nhận xét 2. Rằng các sự yên ủi của chúng ta tự chúng là chóng tàn, nhưng đặc biệt khi bàn tay của sự quan phòng giơ ra chống lại chúng. Hoa tự nó tàn phai, nhưng nhất là khi nó bị thiêu đốt bởi gió đông rực cháy. Lòng chúng ta nên lỏng lẻo khỏi các sự vật bên ngoài mọi lúc, nhưng đặc biệt trong những lúc tàn phá chung; phạm tội chống lại sự quan phòng khi ao ước những điều lớn lao: khi Đức Chúa Trời đang lật đổ mọi sự, thì có một sức nóng cháy bỏng trên các loài hoa, và Đức Chúa Trời đã ra đi để làm cháy rụi vinh quang thế gian: Giê-rê-mi 45:4, 5, “Đức Giê-hô-va phán: Nầy, sự ta đã xây, chính ta sẽ phá đi; sự ta đã trồng, chính ta sẽ nhổ đi... còn ngươi, ngươi lại tìm việc lớn cho mình sao? Chớ tìm;” tức là, một tình trạng thịnh vượng trong lúc tàn phá chung; chẳng khác nào một người đang trồng hoa trong khi đã có gió ra đi để làm cháy rụi chúng. Vậy thì, hãy coi chừng kẻo các ngươi biến sự quan phòng thành kẻ thù của mình, thì các sự yên ủi của các ngươi sẽ càng thêm chóng tàn. Các ngươi không thể mong đợi một hơi ấm dễ chịu từ Đức Chúa Trời, mà là một sức nóng cháy bỏng. Có ba tội đặc biệt mà qua đó các ngươi biến sự quan phòng thành kẻ thù của mình, và như vậy các tạo vật càng thêm hư không.

1. Khi các ngươi lạm dụng chúng để phục vụ các dục vọng của mình. Nơi nào có sự kiêu ngạo và buông tuồng, các ngươi có thể trông đợi một sự cháy bỏng; chắc chắn các hoa của các ngươi sẽ bị thiêu và khô héo. Sô-đôm vui vẻ, khi nó đã phó mình cho “sự kiêu ngạo, sự no nê, và sự thong dong,” đã gặp một sức nóng cháy bỏng thật sự, Ê-xê-chi-ên 16:49: theo cách nói của Salvian, Đức Chúa Trời thà mưa địa ngục từ trời xuống còn hơn không thăm viếng vì những tội như vậy.

2. Khi các ngươi biến chúng thành đối tượng của sự tin cậy. Đức Chúa Trời không thể chịu đựng kẻ địch; sự tin cậy là sự tôn kính đẹp đẽ và tốt nhất đối với các tạo vật, nó không được bị chặn lại, mà phải dâng lên Đức Chúa Trời. Nếu các ngươi biến các tạo vật thành thần tượng, Đức Chúa Trời sẽ biến chúng thành hư không; lửa ghen tương của Đức Chúa Trời là một sức nóng cháy bỏng. Đức Chúa Trời đã cất khỏi Giu-đa cây gậy và cây nạng, Ê-sai 3:1; tức là, điều mà chúng đã biến thành như vậy, loại trừ Ngài; vì đó là trường hợp trong mạch văn. Vậy khi các ngươi tin cậy nơi của cải mình, như thể gia đình các ngươi ắt phải được bình an, và các ngươi được bảo đảm khỏi mọi sự đoán phạt, và các sự xoay chuyển của sự quan phòng; chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ cất đi cây gậy và cây nạng, và tỏ ra rằng của cải chỉ là những sự giúp đỡ đã chết, khi chúng được đặt trước Đức Chúa Trời hằng sống, 1 Ti-mô-thê 6:17.

3. Khi các ngươi có được chúng bằng những phương tiện sai trái. Của cải có được như vậy là thịt (như những con chim ưng từ bàn thờ) có một cục than trong đó, nuốt chửng cả tổ: Ha-ba-cúc 2:9, “Khốn thay cho kẻ vì nhà mình mà tham sự lợi bất nghĩa, đặng lót ổ mình trong nơi cao, để được thoát khỏi tay tai vạ!” Các ngươi tưởng đó là con đường sẵn để tôn cao mình; không, đó là con đường sẵn để hủy hoại mọi sự: Gia-cơ 5:3, “Vàng bạc của các ngươi bị ten sét, ten sét của nó sẽ làm chứng nghịch cùng các ngươi, và như lửa đốt cháy thịt các ngươi vậy;” tức là, kéo lửa và sức nóng cháy bỏng của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời xuống trên chính mình và gia đình các ngươi.

Từ câu trong các đường lối mình.

Nhận xét 3. Người thế gian theo đuổi của cải với sự cẩn thận và siêng năng lớn. Người giàu quay đây quay đó, có nhiều đường lối để đạt được mục đích. Trong sự chối bỏ chính mình, tính tham lam là con khỉ bắt chước ân điển; nó “chịu đựng mọi sự, tin mọi sự, trông cậy mọi sự,” 1 Cô-rinh-tô 13:6, 7. Người ta vất vả biết bao cho những sự chóng tàn! Chỉ cần quan sát sự lo lắng không ngừng, lao nhọc miệt mài, và sự siêng năng không mỏi mệt của họ, và hãy nói, điều này sẽ phù hợp biết bao với kho báu thiên thượng! Thật đáng tiếc một cây sẽ phát triển tốt biết bao trong xứ Ca-na-an mà vẫn mọc trên đất Ê-díp-tô; lòng sốt sắng nhiệt thành của linh hồn bị đặt sai chỗ, và chúng ta chịu khó hơn để giàu có đối với thế gian hơn là giàu có đối với Đức Chúa Trời. Lu-ca 12:21. Con người sa ngã chỉ là sự đảo chữ của con người trong sự vô tội, có cùng những tình cảm và vui thích, chỉ là chúng bị đảo lộn và đặt sai chỗ; vì vậy chúng ta phạm lỗi về mức độ, vì chúng ta lầm về đối tượng. Hoặc nếu không, thứ hai, hãy quan sát những cực nhọc và lo lắng của họ, và nói thế này: Một dục vọng lại có quyền lực trên họ hơn tình yêu của Đức Chúa Trời trên ta sao? Ta có những động cơ cao hơn, và một phần thưởng chắc chắn hơn, Châm Ngôn 11:18; họ sốt sắng hơn cho một cuộc mua bán trần gian, và chất chứa của cải cho mình, hơn là ta làm giàu linh hồn mình bằng những sự tốt đẹp thuộc linh và thiên thượng. Chắc chắn ân điển là một điều tích cực, có hiệu lực mạnh mẽ như sự bại hoại; vậy tại sao chúng ta hành động với sự khác biệt và chênh lệch như vậy? Lỗi không ở ân điển, mà ở chính chúng ta. Ân điển giống như một thanh gươm sắc trong tay đứa trẻ; nó tạo ra ít ấn tượng vì được cầm một cách yếu ớt. Người thế gian có lợi thế hơn chúng ta về nguyên tắc, nhưng chúng ta có lợi thế hơn họ về động cơ; chúng ta có những động cơ cao hơn, nhưng nguyên tắc của họ trọn vẹn hơn, vì điều họ làm, họ làm hết lòng; còn nguyên tắc của chúng ta pha tạp, và vì vậy ân điển hành động với sự yếu ớt hơn sự bại hoại. Nhưng dù sao, điều đó thật đáng buồn. Pambus, trong lịch sử Hội Thánh, đã khóc khi thấy một gái điếm ăn mặc với nhiều công phu và tốn kém, một phần vì thấy người ta chịu khó biết bao cho sự hư mất của chính mình, một phần vì mình đã không cẩn thận làm đẹp lòng Đức Chúa Trời như nàng đã cẩn thận làm đẹp lòng một kẻ tình nhân buông tuồng. Và thật vậy, khi chúng ta thấy người ta “lo lắng với nhiều việc phục vụ,” và vất vả hối hả đây đó trong thế gian, mà tất cả chỉ vì của cải “mọc cánh bay đi mất,” chúng ta có thể xấu hổ rằng chúng ta làm quá ít cho Đấng Christ, mà họ làm quá nhiều cho của cải, và rằng chúng ta không dốc sức lực và lòng nhiệt thành cho thiên đàng tương xứng với những gì họ làm cho thế gian.

Nhận xét 4. Cuối cùng, lại nữa, từ câu ἐν ταῖς πορείαις, từ các đường lối hay hành trình của mình. Mọi cố gắng của chúng ta sẽ vô ích nếu bàn tay Đức Chúa Trời chống lại chúng ta. Hoa đối với sức nóng cháy bỏng thế nào, người giàu trong các đường lối mình cũng vậy; tức là, bất chấp mọi sự siêng năng và cẩn thận của mình, Đức Chúa Trời có thể sớm làm cho hắn héo tàn: họ “gieo nhiều mà gặt ít... kẻ làm thuê bỏ tiền công mình vào túi lủng,” A-ghê 1:6; tức là, những món lợi của họ không thịnh vượng với họ. Phi-e-rơ “đã làm việc thâu đêm mà không bắt được chi hết,” cho đến khi ông rước Đấng Christ vào thuyền, Lu-ca 5:5. Cũng vậy các ngươi sẽ chẳng bắt được gì, chẳng được gì với sự yên ủi và lợi ích, cho đến khi các ngươi đem Đức Chúa Trời đi cùng: Thi Thiên 127:2, “Các ngươi ăn bánh cực nhọc mà thức dậy sớm và đi ngủ trễ đều là luống công: Ngài cũng ban giấc ngủ cho kẻ yêu dấu Ngài như vậy.” Có người hiểu chỗ này theo nghĩa đặc biệt và hạn hẹp hơn; như thể Đa-vít muốn ngụ ý rằng mọi sự xao động để chống lại triều đại của Sa-lô-môn, dù được hậu thuẫn bằng nhiều lo lắng và siêng năng, cũng sẽ vô ích; dù Áp-sa-lôm và A-đô-ni-gia bị dày vò bởi sự lo lắng về những mưu đồ tham vọng của chính mình, Đức Chúa Trời vẫn sẽ ban sự nghỉ ngơi cho Giê-đi-đia, hay kẻ yêu dấu của Ngài; tức là, vương quốc sẽ yên ổn và an toàn truyền lại cho Sa-lô-môn, người đã chẳng chịu khó nịnh bợ dân sự, và tự tôn mình lên trong lòng quý trọng của họ như Áp-sa-lôm và A-đô-ni-gia đã làm; và họ dựa cách giải thích này một phần vào tiêu đề của thi thiên, “thi thiên cho Sa-lô-môn,” một phần vào tên của Sa-lô-môn, người được gọi là Giê-đi-đia, hay kẻ yêu dấu của Đức Giê-hô-va, 2 Sa-mu-ên 12:24, 25, từ được dùng ở đây, “Ngài ban sự nghỉ ngơi cho kẻ yêu dấu Ngài.” Nhưng tôi cho rằng nghĩa này quá cầu kỳ; vì dù thi thiên mang tiêu đề về Sa-lô-môn, tôi nghĩ không phải theo cách tiên tri cho bằng theo cách chỉ dẫn: vì như Thi Thiên 72 (cũng mang tiêu đề cho Sa-lô-môn) trình bày cho ông mẫu mực của một vương quốc và các công việc của nó, thi thiên này cũng vậy, mẫu mực của một gia đình, với những lo lắng và phước lành liên quan; và vì vậy các đoạn của nó có tính phổ quát và không giới hạn hơn là bị thu hẹp về Sa-lô-môn; và không nên bỏ qua rằng bản Bảy Mươi dịch từ Hê-bơ-rơ ở số nhiều, τοῖς ἀγαπητοῖς αὐτοῦ ὕπνον, “giấc ngủ cho các kẻ yêu dấu của Ngài,” cho thấy câu này có tính chung. Nghĩa là, dù người thế gian có vất vả đến đâu, suy nghĩ đến nát óc, làm mệt mỏi tinh thần, hành hạ lương tâm, nhiều lần tất cả cũng là vô ích; hoặc Đức Chúa Trời không ban cho họ một cơ nghiệp, hoặc không ban sự yên ủi của nó. Còn các kẻ yêu dấu của Ngài, không cần những lo lắng hành hạ ấy, được hưởng sự thỏa lòng: nếu họ không có thế gian, họ có giấc ngủ và sự nghỉ ngơi; lặng lẽ vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, và yên lặng chờ đợi phước lành của Đức Chúa Trời. Vậy thì, hãy nhìn nhận sự quan phòng để các ngươi được ở dưới phước lành của nó; lao nhọc mà không có Đức Chúa Trời không thể thịnh vượng; chống lại Đức Chúa Trời và chống lại ý muốn Ngài trong lời Ngài, chắc chắn sẽ thất bại.

Câu 12. Phước cho người bị cám dỗ mà chịu đựng được; vì lúc đã chịu nổi sự thử thách, người sẽ nhận mão triều thiên của sự sống, là mão mà Chúa đã hứa cho những kẻ yêu mến Ngài.

Tại đây sứ đồ kết thúc mọi lời bàn luận trước bằng một câu tổng quát. Tôi sẽ giải quyết nó rất ngắn gọn, vì vấn đề của nó thường xuất hiện trong thư này.

Blessed; tức là, đã được phước. Họ không khốn khổ, như thế gian xét đoán họ: đó là một nghịch lý Cơ Đốc, trong đó có ám chỉ điều đã nói, Gióp 5:17, “Kìa, phước cho người mà Đức Chúa Trời sửa phạt!” thật lạ lùng, và vì vậy ông kêu gọi thế gian hãy xem—Kìa! Cũng vậy sứ đồ, đối lập với sự xét đoán của thế gian, nói, Phước thay.

Is the man, ἀνὴρ.— Từ được dùng chỉ thích hợp cho giống đực, và vì vậy có người đã gượng ép và áp đặt một số ý tưởng méo mó lên Kinh Thánh này; trong khi khắp thư này chúng ta sẽ thấy sứ đồ thích dùng từ này cho cả hai giới; như câu 23, ἄνδρι παρακύψαντι, “Người soi mặt mình,” v.v., có ý chỉ người nam hay người nữ, vì nó tương ứng với từ Hê-bơ-rơ isch, mà người nữ cũng được bao gồm trong đó.

That endureth, ὃς ὑπομένει— tức là, kiên nhẫn và bền lòng chịu đựng. Kẻ ác chịu khổ, nhưng không chịu đựng: chúng chịu, nhưng miễn cưỡng, với sự lầm bầm và phạm thượng; nhưng người tin kính chịu đựng; tức là, chịu đựng hoạn nạn với sự kiên nhẫn và bền lòng; không lầm bầm, không ngã lòng, không phạm thượng. Chịu đựng được dùng theo nghĩa tốt; như Hê-bơ-rơ 12:7, “Ví bằng anh em chịu sửa phạt, ấy là Đức Chúa Trời đãi anh em như con.” Đức Chúa Trời không được nhận biết là đối đãi như một người cha, trừ khi hoạn nạn được chịu đựng cách kiên nhẫn, điều mà sứ đồ ở đó gọi là chịu đựng.

Temptation.— Hoạn nạn được gọi như vậy, như trước; tự nó là sự trừng phạt của tội lỗi, nhưng đối với người tin kính chỉ là một sự thử thách; như sự chết, vua của các sự kinh khiếp, hay hoạn nạn lớn nhất, tự nó là tiền công của tội lỗi, nhưng đối với họ, là cửa vào sự sống đời đời.

For when he is tried, δοκιμος γενόμενος.— Từ này thường được dịch là được chấp nhận: Rô-ma 14:18, “Được Đức Chúa Trời và loài người chấp nhận;” đó là δόκιμος. Cũng 1 Cô-rinh-tô 11:19, “hầu cho trong anh em ai là kẻ được chấp nhận được tỏ ra;” cũng vậy ở đây, khi người ấy được làm nên hay được thấy là được chấp nhận, tức là, ngay thẳng và vững vàng trong đức tin; đó là một ẩn dụ lấy từ kim loại, mà sự tinh ròng của nó được nhận biết trong lửa.

He shall receive; tức là, một cách nhưng không; vì dù không ai được đội mão mà không tranh đấu, 2 Ti-mô-thê 2:5, họ không được đội mão vì sự tranh đấu; như trong Kinh Thánh có nói ở nhiều chỗ, Đức Chúa Trời sẽ báo cho mỗi người tùy theo công việc mình, nhưng không phải vì công việc mình, vì những đoạn như vậy chỉ ngụ ý (như Ferus, một người Công Giáo, cũng thừa nhận) rằng như các công việc ác sẽ không thoát khỏi sự trừng phạt, thì các công việc lành cũng sẽ không thiếu phần thưởng.

A crown of life.— Trong Kinh Thánh thường diễn tả các ân tứ của Đức Chúa Trời bằng một mão triều thiên, đôi khi để ghi nhận sự tôn trọng mà Đức Chúa Trời đặt trên các tạo vật: “Chúa làm người kém Đức Chúa Trời một chút, đội cho người sự vinh hiển và tôn trọng,” Thi Thiên 8:5; đôi khi để ghi nhận sự đầy đủ mọi bề của tình yêu Đức Chúa Trời. Nó như một mão triều thiên; mọi bề đều có những kinh nghiệm về nó: như có lời, Thi Thiên 103:4, “Ngài... lấy sự nhân từ và sự thương xót mà làm mão triều đội cho ngươi:” nhưng thường nhất nó được áp dụng cho tình trạng thiên thượng:—(1.) Một phần để ghi nhận sự tôn trọng của nó, vì mão triều thiên là biểu tượng của sự uy nghi; và như vậy nó ghi nhận phẩm giá đế vương và vương giả mà chúng ta được nâng lên trong Đấng Christ: Lu-ca 22:29, “Ta chỉ định cho các ngươi một nước, như Cha ta đã chỉ định cho ta.” Đấng Christ, Đấng đã để lại cho chúng ta thập tự giá, cũng đã để lại cho chúng ta mão triều thiên của Ngài: một trong những di sản của Đấng Christ cho Hội Thánh là chính thập tự giá của Ngài; vì vậy Luther nói, Ecclesia est hæres crucis— Hội Thánh là kẻ thừa hưởng thập tự giá. Như các ngươi thấy ở chỗ này Ngài phán διατίθημι, Ta bằng di chúc— từ này có nghĩa như vậy— định một nước cho các ngươi; và đó là một lý do tại sao vinh quang thiên thượng được diễn tả bằng một mão triều thiên. (2.) Để ghi nhận sự đầy dẫy vô tận và đời đời ở trong nó: hình tròn là biểu tượng của sự đầy dẫy và đời đời; mọi bề đều có điều gì đó, và trong nó không có sự cuối cùng: như Thi Thiên 16:11, “Trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc, tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng.” (3.) Để ghi nhận rằng nó được ban sau sự tranh đấu; nó là phần thưởng của sự chiến thắng; có một mão triều thiên đặt trước những người chạy đua: sứ đồ ám chỉ thói quen này, 1 Cô-rinh-tô 9:24, 25: “Anh em há chẳng biết rằng trong cuộc chạy thi nơi trường đua, hết thảy đều chạy, nhưng chỉ một người được giải thưởng sao? Vậy, hãy chạy cách nào cho được giải. Hết thảy những người đua tranh, tự mình chịu lấy mọi sự kiêng kỵ, họ làm vậy đặng được mão triều thiên hay hư nát. Nhưng chúng ta làm vậy đặng được mão triều thiên không hay hư nát;” tức là, trong các cuộc đua và các kỳ hội thao Isthmic gần Cô-rinh-tô, phần thưởng chỉ là một vòng hoa bằng hoa và cỏ, chóng tàn; nhưng chúng ta chạy vì một mão triều thiên vinh hiển không hư nát; hay, như một sứ đồ khác gọi, “Mão triều thiên vinh hiển, chẳng hề tàn héo,” 1 Phi-e-rơ 5:4. Như vậy các ngươi thấy tại sao thiên đàng được diễn tả bằng một mão triều thiên; nay đôi khi nó được gọi là “mão triều thiên vinh hiển,” để ghi nhận sự rực rỡ của nó; đôi khi “mão triều thiên công bình,” 2 Ti-mô-thê 4:8, để ghi nhận nền tảng và nguồn gốc của nó, là lẽ thật của Đức Chúa Trời được ràng buộc bởi một lời hứa, được gọi là sự công bình của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh: đôi khi nó được gọi là “mão triều thiên sự sống,” như Khải Huyền 2:10, “Hãy trung tín cho đến chết, rồi ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống;” vì nó không thể có được trừ trong sự sống đời đời hay vĩnh cửu: hoặc nữa, để ghi nhận thời gian tồn tại của nó; nó không phải là một mão triều thiên chết, héo tàn, như vòng hoa bằng hoa, mà là một mão triều thiên sống, sẽ tươi tốt đến đời đời.

Which the Lord hath promised.— Điều này được thêm vào, một phần để tỏ ra sự chắc chắn của nó— chúng ta có sự bảo đảm của một lời hứa; một phần để ghi nhận nền tảng của sự trông đợi— không phải bởi công đức của chính chúng ta, mà bởi lời hứa của Đức Chúa Trời. Nay không có lời hứa cụ thể nào được trích dẫn, vì đó là ý chung của toàn bộ lời Đức Chúa Trời. Trong luật pháp có một lời hứa về sự thương xót: “sẽ làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến ta,” Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6. Khi mọi sự đều “theo cách của điều răn xác thịt,” các diễn đạt của các lời hứa cũng xác thịt; và đó là lý do tại sao, trong Cựu Ước, các phước lành của các lời hứa được diễn tả bằng “một phần béo,” “sự sống lâu,” và “phước lành trên dòng dõi;” vì mọi diễn đạt này không được hiểu theo nghĩa đen nghiêm ngặt, mà như những hình bóng của những niềm vui thiên thượng và sự sống đời đời: và vì vậy, điều trong điều răn là, “làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến ta,” thì trong sứ đồ là, “mão triều thiên sự sống cho những kẻ yêu mến Ngài,” sự mầu nhiệm của diễn đạt được mở ra và vén màn.

To them that love him.— Một cách mô tả thông thường về dân sự của Đức Chúa Trời. Nhưng tại sao là những kẻ yêu mến Ngài, chứ không phải những kẻ hầu việc hay vâng lời Ngài, hay một cách mô tả khác? Tôi đáp—(1.) Vì tình yêu là tổng hợp của toàn bộ luật pháp, và là cái chốt mà mọi điều răn xoay quanh: đây là một từ mà Mười Điều Răn được rút gọn thành; vì vậy Phao-lô nói, Rô-ma 13:10, rằng “sự yêu thương là πλήρωμα νόμου, làm trọn luật pháp.” (2.) Vì nó là dấu hiệu lớn về mối quan hệ của chúng ta trong Đấng Christ: đức tin ban một quyền trong các lời hứa, và tình yêu chứng minh nó; vì vậy nó thường được nêu rõ là điều kiện của các lời hứa, điều kiện chứng minh mối quan hệ của chúng ta trong chúng; như Gia-cơ 2:5, “nước mà Ngài đã hứa cho những kẻ yêu mến Ngài.” Ông không nói “kính sợ Ngài,” hay “tin cậy nơi Ngài,” dù các ân điển này cũng được ngụ ý, mà chủ yếu là “cho những kẻ yêu mến Ngài.” Cũng Rô-ma 8:28, “Vả, chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho những kẻ được gọi theo ý định Ngài:” nơi tình yêu đối với Đức Chúa Trời, các ngươi thấy, được làm cho thành sự khám phá cả về sự kêu gọi hiệu quả lẫn sự tuyển chọn. (3.) Vì sự kiên nhẫn là bông trái của tình yêu: Nihil est quod non tolerat qui perfecte diligit— kẻ yêu nhiều sẽ chịu nhiều: và vì vậy khi sứ đồ nói về sự chịu đựng các sự cám dỗ, ông khích lệ họ bằng mão triều thiên sự sống đã hứa cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời: người ta sẽ không chịu khổ vì Ngài, trừ khi họ yêu mến Ngài.

Tôi sẽ trình bày các nhận xét một cách ngắn gọn.

Nhận xét 1. Hoạn nạn không làm cho dân sự của Đức Chúa Trời trở nên khốn khổ. Có một sự khác biệt lớn giữa một Cơ Đốc nhân và một người thế gian: tình trạng tốt nhất của người thế gian là hư không, Thi Thiên 39:5; và tình trạng tệ nhất của một Cơ Đốc nhân là hạnh phúc. Kẻ yêu mến Đức Chúa Trời giống như một con súc sắc; ném lên cao hay xuống thấp, nó vẫn đứng trên một mặt phẳng: người ấy đôi khi có thể bị hoạn nạn, nhưng luôn hạnh phúc. Có hai lý do cho điều đó:—

1. Vì sự khốn khổ bên ngoài không thể làm giảm hạnh phúc của người ấy.

2. Vì đôi khi nó làm tăng hạnh phúc ấy.

1. Hoạn nạn không thể làm giảm hạnh phúc của người ấy: một người không bao giờ khốn khổ cho đến khi mất đi hạnh phúc của mình. Sự yên ủi của chúng ta phần lớn nằm ở sự lựa chọn điều thiện cao nhất của mình. Những kẻ nói, “Phước cho dân nào được như vậy,” Thi Thiên 144:12–15; tức là, nơi không có tiếng kêu la trong đường phố, chiên sinh sản hàng ngàn, kho lẫm đầy dẫy, bò kéo mạnh để cày bừa, v.v., họ có thể sớm khốn khổ: mọi điều này có thể mất đi, chỉ với một sự xoay chuyển nhẹ của sự quan phòng, như Gióp đã mất tất cả trong chốc lát. Nhưng những kẻ nói, “Phước cho dân nào có Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình,” tức là, những kẻ cho rằng hạnh phúc của mình là được hưởng Đức Chúa Trời, khi mất tất cả, họ vẫn có thể hạnh phúc, vì họ chưa mất Đức Chúa Trời. Hoạn nạn của chúng ta bày tỏ sự lựa chọn và tình cảm của chúng ta; khi các thập tự giá bên ngoài là điều ác lớn nhất, đó là dấu hiệu Đức Chúa Trời không phải là điều thiện cao nhất; vì sự đau buồn của chúng ta, khi vắng mặt bất kỳ sự yên ủi nào, tùy theo hạnh phúc mà chúng ta đã tưởng tượng trong sự hưởng thụ nó. Người đã đặt sự yên nghỉ mình trong Đức Chúa Trời có thể vui mừng trong mối quan hệ của mình, “dầu cây vả không nở bông, cây nho không có trái, cây ô-li-ve không sanh sản, ruộng không sinh lương thực, bầy chiên bị dứt khỏi ràn, và không có bầy bò trong chuồng.” Đây là những điều ác lớn và sớm bị một tấm lòng xác thịt cảm thấy; thế mà đấng tiên tri, thay mặt mọi tín hữu, nói, Ha-ba-cúc 3:18, “Dầu vậy, tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi.” Trong sự thiếu thốn và thiếu vắng lớn nhất các sự vật trần gian vẫn có hạnh phúc, và đủ sự yên ủi trong mối quan hệ giao ước.

2. Đôi khi hoạn nạn làm tăng hạnh phúc của họ, vì chúng tạo dịp cho nhiều sự yên ủi hơn và kinh nghiệm sâu hơn về ân điển: Đức Chúa Trời hiếm khi sửa phạt cách vô ích. Những sự quan phòng và sự sắp đặt long trọng như vậy để chúng ta lại tốt hơn hoặc tệ hơn, con cái Đức Chúa Trời thu được lợi ích từ chúng, vì đó là cách của Đức Chúa Trời để bù đắp những mất mát bên ngoài bằng những sự hưởng thụ bên trong: 2 Cô-rinh-tô 1:5, “Vì như những sự đau đớn của Đấng Christ đầy dẫy trong chúng tôi, thì sự yên ủi của chúng tôi cũng đầy dẫy bởi Đấng Christ;” tức là, những sự yên ủi và kinh nghiệm bên trong, theo mức độ của những sự chịu khổ bên ngoài. Nay người nào không có tấm lòng của một Cơ Đốc nhân mới có thể nghĩ mình hạnh phúc hơn trong các của cải tạm thời hơn là trong các kinh nghiệm thuộc linh: một đồng vắng ban cho chúng ta nhiều Đức Chúa Trời hơn đáng được ưa thích hơn mọi thú vui và kho báu của Ê-díp-tô. Hãy học, rằng những người mà loài người cho là khốn khổ có thể được phước. Không phải lúc nào những người được mọi sự theo ý muốn mình cũng hạnh phúc, mà là những người chịu đựng điều ác với sự chiến thắng và kiên nhẫn; thế gian xét đoán theo bề ngoài, và vì vậy thường lầm. Nemo aliorum sensu miser est, sed suo, Salvian nói— hạnh phúc hay khốn khổ của một người tin kính, không được xét đoán theo cảm giác của thế gian, mà theo cảm giác của chính người ấy; hạnh phúc của người ấy và của các ngươi khác nhau. Sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 15:19, “Nếu sự trông cậy chúng ta trong Đấng Christ chỉ trong đời nầy mà thôi, thì trong cả mọi người chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết;” nếu các sự hưởng thụ thế gian là phước hạnh của chúng ta, một Cơ Đốc nhân không những có thể khốn khổ, mà “khốn khổ hơn hết.” Sự khác biệt chính giữa một người thế gian và một người có ân điển là ở điều thiện cao nhất và mục đích cuối cùng của họ; và vì vậy một người thế gian không thể xét đoán hạnh phúc của một người thuộc linh. Nhưng, sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 2:15, “Người có tánh thiêng liêng xử đoán mọi sự, và chính mình không bị ai xử đoán:” các ngươi tưởng tình trạng của họ là khốn khổ, nhưng họ biết tình trạng của các ngươi là hư không. Các ngươi không thể xét đoán họ, nhưng bởi ánh sáng của Đức Thánh Linh họ xử đoán mọi sự. Những kẻ cho Đức Chúa Trời là điều thiện cao nhất của mình không biết điều ác nào khác ngoài sự tối tăm của mặt Ngài; trong mọi trường hợp khác, “Phước cho kẻ chịu đựng:” họ chẳng mất gì bởi hoạn nạn, ngoài tội lỗi của mình.

Nhận xét 2. Trong mọi hoạn nạn, những hoạn nạn mà chúng ta chịu vì Đấng Christ là ngọt ngào nhất. Sứ đồ nói, “Phước cho những kẻ chịu đựng sự cám dỗ;” tức là, sự bắt bớ vì cớ đạo. Những đòn trực tiếp của sự quan phòng đúng hơn là sự sửa phạt; những bạo lực của loài người chống lại chúng ta đúng hơn là sự thử thách; có sự yên ủi và phước hạnh trong sự sửa phạt, tức là, khi chúng ta nhận được lợi ích từ chúng: Thi Thiên 94:12, “Hỡi Đức Giê-hô-va, phước cho người nào Ngài sửa phạt, và dạy dỗ bởi luật pháp Ngài.” Hãy ghi nhận, khi sự sửa phạt đến từ Chúa, có sự yên ủi trong đó, nếu có sự dạy dỗ trong đó: nhưng ngọt ngào hơn nhiều khi chúng ta chỉ được gọi để chịu khổ vì một lương tâm tốt: Ma-thi-ơ 5:10, “Phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công bình.” Ở đó phước hạnh rõ ràng hơn. Sự sửa phạt nhắm vào sự làm chết tội lỗi, và như vậy càng làm hạ mình hơn: nhưng sự thử thách nhắm vào sự khám phá ân điển, và như vậy càng thêm yên ủi. Sự sửa phạt ngụ ý tội lỗi; hoặc chúng ta đã phạm tội, hoặc có thể phạm tội, và rồi Đức Chúa Trời cầm roi trong tay. Nhưng sự thử thách đến với chúng ta, để thế gian biết sự sẵn lòng của chúng ta chọn hoạn nạn lớn nhất hơn là tội lỗi nhỏ nhất, và vì vậy ắt phải là cớ của nhiều niềm vui và phước hạnh hơn cho chúng ta. Nói ngắn gọn, sự sửa phạt là sự khám phá và quở trách thầm lặng về những sự bại hoại của chúng ta; nhưng sự thử thách là sự khám phá và bày tỏ công khai về sự vô tội của chúng ta, không phải là quở trách, cho bằng là một vinh dự và ân điển cho chúng ta. Vậy thì, khi các ngươi được gọi để chịu khổ vì Đấng Christ, hãy áp dụng sự yên ủi này: chịu điều ác vì cớ ấy là một điều được phước; chỉ hãy chắc rằng lòng các ngươi ngay thẳng, rằng quả thật là vì Đấng Christ, và lòng các ngươi ngay thẳng với Đấng Christ.

1. Rằng quả thật là vì Đấng Christ. Không phải máu và sự chịu khổ làm nên người tử đạo, mà là cớ. Chúng ta đều dễ gán việc tranh đấu của mình cho Đấng Christ, vì vậy chúng ta nên đi trên những nền tảng chắc chắn hơn. Vinh quang của những sự chịu khổ của chúng ta bị làm hư khi có điều gì đó của việc làm ác trong chúng, 1 Phi-e-rơ 4:15. Và chúng ta không thể vui vẻ như trong một cớ thuần túy thuộc về đạo; những điều ác không được chào đón khi đến lẫn lộn trong tư tưởng chúng ta, một phần là thử thách, một phần là trừng phạt.

2. Rằng lòng các ngươi ngay thẳng đối với Đấng Christ. Hình thức của đạo nhiều khi có thể kéo sự bắt bớ xuống trên chính nó, cũng như quyền năng; thế gian ghét cả hai, dù hình thức ít hơn. Ôi! thật buồn biết bao khi một người đến chịu khổ, mà chẳng có gì nâng đỡ mình ngoài một hình thức trống rỗng. Hoặc những người như vậy “đắm chìm lương tâm tốt,” hoặc nữa, vì ngoan cố với bè phái mình, chỉ hy sinh một thân thể cứng cỏi cho một tâm trí bướng bỉnh; hoặc, tệ hơn, chẳng có gì nâng đỡ họ ngoài những nguyên tắc thấp hèn của sự hư vinh và lời khen ngợi của thế gian. Ôi! hãy xét, không có phước hạnh nào trong những sự chịu khổ như vậy; khi ấy các ngươi mới có thể chịu khổ cách vui vẻ khi các ngươi kêu cầu sự toàn tri của Đức Chúa Trời cho sự ngay thẳng của mình, như họ làm trong thi thiên, “Đức Chúa Trời biết những điều bí mật của lòng; phải, vì cớ Chúa mà chúng tôi bị giết cả ngày,” Thi Thiên 44:21, 22. Các ngươi có thể kêu cầu Đức Chúa Trời biết những điều bí mật, và nói, Vì cớ Chúa mà chúng tôi bị phơi bày trước những nguy hiểm như vậy trong thế gian chăng?

Nhận xét 3. Từ câu khi người ấy đã chịu nổi sự thử thách, hãy ghi nhận rằng trước khi đội mão phải có sự thử thách. Chúng ta chẳng được lợi ích gì bởi hoạn nạn, cả ân điển lẫn vinh hiển, cho đến khi có sự vật lộn và rèn tập; vì về ân điển, sứ đồ tỏ ra rõ ràng, Hê-bơ-rơ 12:11, “Về sau, sanh ra bông trái bình an của sự công bình cho những kẻ đã chịu luyện tập như vậy.” Sự vui thích và phước hạnh không tìm thấy ngay, mà sau nhiều sự vật lộn và tranh đấu với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, quen thuộc lâu dài với hoạn nạn. Cũng vậy về vinh hiển, sứ đồ tỏ ra ở đây, “khi người ấy đã được chứng minh, người sẽ nhận một mão triều thiên.” Trong việc xây đền thờ, các tảng đá trước hết được đẽo và đục, để tiếng búa không được nghe trong nhà Đức Chúa Trời; cũng vậy các tảng đá sống trước hết được đẽo rồi mới được đặt trong Giê-ru-sa-lem mới. Sứ đồ nói, 2 Ti-mô-thê 2:5, “Cũng một lẽ đó, người đấu sức trong diễn trường chỉ đấu nhau theo lệ luật thì mới được mão triều thiên;” tức là, trừ phi thực hiện các điều kiện và luật lệ của cuộc thi mà mình tham gia, không thể mong đợi phần thưởng; chúng ta cũng không thể từ Đức Chúa Trời cho đến khi đã trải qua mọi chặng đường của đời sống Cơ Đốc. Sự thử thách không đáng được thiên đàng, nhưng luôn đi trước nó. Trước khi được đem đến vinh hiển, Đức Chúa Trời sẽ trước hết cai sữa chúng ta khỏi tội lỗi và thế gian, điều mà sứ đồ gọi là được “làm cho xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng,” Cô-lô-se 1:12. Và công việc này được giúp đỡ bởi nhiều hoạn nạn. Những hoạn nạn ấy giúp làm cho chúng ta xứng đáng dự phần thông công của các thánh, chứ không phải để đáng được nó. Khi Đức Chúa Trời đội mão cho chúng ta, Ngài chỉ đội mão cho chính các ân tứ của Ngài trong chúng ta. Vậy thì, hãy chịu đựng các sự thử thách của các ngươi với nhiều kiên nhẫn hơn. Có lời chép, Công Vụ 14:22, rằng Phao-lô “làm cho vững lòng các môn đồ, và khuyên phải bền đổ trong đức tin, vì phải trải qua nhiều nỗi khó khăn mới vào được nước Đức Chúa Trời.” Đó là phần chung. Không ai lên thiên đàng mà không có sự thử thách của mình. Như đường đến Ca-na-an đi qua một đồng vắng gào thét và sa mạc, đường đến thiên đàng cũng đi qua nhiều hoạn nạn. Kẻ trải qua đời mình mà không có sự thử thách thì không biết chính mình, cũng không có cơ hội bày tỏ sự ngay thẳng của mình.

Nhận xét 4. Rằng thật tốt khi đối lập vinh quang của những sự trông cậy của chúng ta với sự hạ mình của những sự chịu khổ của chúng ta. Ở đây có những sự thử thách, nhưng chúng ta trông đợi một mão triều thiên vinh hiển. Đây là cách để cân bằng sự cám dỗ, và trong cuộc xung đột giữa xác thịt và tâm linh, đến cứu giúp phần tốt hơn. Như Phao-lô nói, con người bề trong được mạnh mẽ, “Khi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời không cùng vậy,” 2 Cô-rinh-tô 4:18. Một sự đối lập trực tiếp những sự trông cậy của chúng ta với những sự chịu khổ của chúng ta làm cho chúng có vẻ nhẹ nhàng và dễ dàng. Như vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta bảo chúng ta xét, “Khi các ngươi chịu bắt bớ vì sự công bình, nước thiên đàng là của những kẻ ấy,” Ma-thi-ơ 5:10. Dù các ngươi bị tước đoạt mọi sự mình có, các ngươi cũng không thể bị tước đoạt thiên đàng. Hãy nhớ, thiên đàng vẫn là của các ngươi. Các ngươi có thể mất một cơ nghiệp, nhưng các ngươi có sự bảo đảm của một mão triều thiên vinh hiển. Như Basil nói về một số vị tử đạo bị ném ra suốt đêm trần truồng trong thời tiết lạnh giá, và sẽ bị thiêu ngày hôm sau, họ đã tự an ủi mình theo cách này: “Mùa đông khắc nghiệt, nhưng thiên đàng ngọt ngào; ở đây chúng ta run rẩy vì lạnh, nhưng lòng của Áp-ra-ham sẽ đền bù cho mọi sự,” v.v. Vậy thì, hãy dùng sự khôn ngoan thiên thượng này; hãy xét những sự trông cậy của các ngươi, vinh quang của chúng, lẽ thật của chúng.

1. Vinh quang của chúng. Có hai điều làm phiền người ta trong những sự chịu khổ của họ— sự sỉ nhục và sự chết. Hãy xem Đức Chúa Trời đã dự bị gì chống lại những nỗi sợ này: Ngài đã hứa một mão triều thiên chống lại sự sỉ nhục của những sự chịu khổ của các ngươi, và chống lại sự chết tạm thời một mão triều thiên sự sống. Một người không thể mất gì vì Đức Chúa Trời, mà không được đền bù và bù đắp dồi dào; mão gai biến thành mão vinh hiển, và mất sự sống là con đường sẵn để cứu nó, Ma-thi-ơ 10:39. Như vậy, thật tốt, các ngươi thấy, khi đối lập những sự trông cậy của chúng ta với những nỗi buồn của chúng ta, và không hoàn toàn nhìn vào những nguy hiểm và sự chịu khổ hiện tại, mà nhìn vào mão triều thiên, mão triều thiên sự sống đã sắm sẵn cho chúng ta. Sự khốn khổ cực độ, không có hy vọng cứu giúp, nhấn chìm linh hồn; và vì vậy, các lời hứa ở khắp nơi đối lập một sự yên ủi thích hợp với trường hợp mà cảm giác có thể đau đớn nhất, để đức tin có thể có một câu trả lời sẵn sàng và kịp thời cho những cực đoan như cảm giác thúc ép; như Ê-tiên, giữa những sự chịu khổ của mình, “mắt ngó chăm lên trời, thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Giê-xu đứng bên hữu Đức Chúa Trời,” Công Vụ 7:55. Có điều gì đó của phép lạ và sự xuất thần phi thường trong khải tượng đó, vinh quang của thiên đàng không chỉ được bày tỏ cho linh hồn ông, mà cho cả các giác quan của ông; nhưng đó là một sự bảo đảm về điều thường xảy ra trong những sự chịu khổ của con cái Đức Chúa Trời, vì lòng họ khi ấy thường được nâng lên đến một sự xét đoán cố định và rõ ràng hơn về những sự trông cậy của mình, nhờ đó nguy hiểm và sự cám dỗ bị đánh bại và thắng hơn. Rất đáng chú ý rằng khi Môi-se và Ê-li đến nói với Đấng Christ về những sự chịu khổ của Ngài, họ hiện ra trong những hình dạng vinh hiển như vậy để làm dịu sự sắc bén của sứ điệp; vì có lời chép, Lu-ca 9:31, “hiện ra trong sự vinh hiển, và nói về sự Ngài qua đời, là sự sẽ hoàn thành tại thành Giê-ru-sa-lem;” ngụ ý rằng mão gai nên nhắc chúng ta nhớ đến mão vinh hiển; và khi chúng ta mặc lấy sự xấu hổ và buồn rầu, chúng ta nên nghĩ đến những áo choàng sáng chói; vì các sứ giả của thập tự giá đã mặc lấy một vinh quang sáng chói.

2. Lẽ thật của chúng. Không chỉ là một “mão triều thiên vinh hiển” mà các ngươi trông đợi, mà là một “mão triều thiên công bình,” 2 Ti-mô-thê 4:8, tức là, mà Đức Chúa Trời công bình chắc chắn sẽ ban cho các ngươi; vì dù Đức Chúa Trời hứa trong ân điển, một khi đã hứa, lẽ thật của Ngài, thường được gọi là sự công bình của Ngài trong Kinh Thánh, buộc Ngài phải thực hiện. Vậy thì, hãy xét thế này: Ta có lời hứa của Đức Chúa Trời công bình để bảo đảm cho ta, ta còn nghi ngờ hay thối lui sao? Ngài quá thánh khiết đến nỗi không thể lừa dối— “Đức Chúa Trời không thể nói dối,” Tít 1:2; bất biến và thành tín đến nỗi không thể ăn năn và đổi ý. Dân Số Ký 23:19; toàn năng và có quyền đến nỗi không thể bị thất vọng và ngăn trở, Gióp 9:12; nhân từ đến nỗi sẽ không quên: “Ngài có phán, mà chẳng làm chăng? Ngài có nói, mà chẳng hoàn thành sao?” Ôi! ước gì sự tin cậy của chúng ta chắc chắn như các lời hứa của Ngài, và không còn nghi ngờ gì về mối quan hệ của chúng ta hơn là về lẽ thật của Ngài! Mỗi lời hứa được xây trên bốn trụ: sự công bình hay thánh khiết của Đức Chúa Trời, không để Ngài lừa dối; ân điển hay sự nhân từ của Ngài, không để Ngài quên; lẽ thật của Ngài, không để Ngài thay đổi; quyền năng của Ngài, làm cho Ngài có thể hoàn thành.

Nhận xét 5. Cuối cùng, Rằng không sự chịu đựng nào được Đức Chúa Trời chấp nhận ngoài sự chịu đựng phát sinh từ tình yêu. Mão triều thiên mà Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài không nói, “cho những kẻ chịu khổ,” mà “cho những kẻ yêu mến Ngài.” Một người có thể chịu khổ vì Đấng Christ, tức là, trong cớ của Ngài, mà không có tình yêu nào đối với Ngài, nhưng chẳng đáng gì: 1 Cô-rinh-tô 13:3, “Dầu tôi phân phát gia tài để nuôi kẻ nghèo khó, lại bỏ thân mình để chịu đốt, song không có tình yêu thương, thì điều đó chẳng ích chi cho tôi.” Nhờ sự cứng cỏi và bướng bỉnh tự nhiên, người ta có thể bền lòng trong đường lối mình, và, như tôi đã nói trước, dâng một thân thể cứng cỏi cho một tâm trí bướng bỉnh; thế mà, khi họ đang cháy trong lửa, linh hồn họ chẳng cháy với lòng sốt sắng hay tình yêu nào đối với vinh quang của Đức Chúa Trời. Có nhiều người sẽ chết vì Đấng Christ nếu bị đặt vào đó, nhưng sẽ không từ bỏ một dục vọng vì Ngài. Những kẻ gian ác chết trong một cớ tốt chỉ như cái đầu chó bị chặt để dâng tế lễ. Vậy thì, đừng tưởng rằng chỉ chịu khổ sẽ bào chữa cho một đời sống gian ác. Đáng chú ý là Đấng Christ phán cuối cùng, “Phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công bình,” Ma-thi-ơ 5:10, như ngụ ý rằng một người tử đạo phải có mọi ân điển đi trước; trước hết, “Phước cho những kẻ có lòng khó khăn; phước cho những kẻ có lòng trong sạch;” rồi, “Phước cho những kẻ chịu khổ.” Trước hết, ân điển được đòi hỏi, rồi đến sự tử đạo. Sự chiến thắng trên những bất tiện bên ngoài ít hơn trên những dục vọng bên trong; vì những dục vọng này, bén rễ sâu hơn trong bản tính chúng ta, khó thắng hơn. Dưới luật pháp, các thầy tế lễ phải khám xét các thú vật đem đến làm của lễ thiêu, xem có ghẻ hay chốc không, v.v. Một của lễ thiêu, nếu ghẻ chốc, không được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nói ngắn gọn, tình yêu giữ các điều răn là tình yêu có thể nhất làm cho chúng ta chịu khổ vì chúng. Triết học có thể dạy chúng ta chịu đựng những gian khổ, như Calanus trong Curtius sẵn lòng dâng thân mình cho lửa; nhưng chỉ ân điển mới có thể dạy chúng ta thắng các dục vọng. Chúng ta đọc về nhiều người, vì sự cao cả hay cau có của tinh thần, có thể dùng bạo lực với bản tính, nhưng lúng túng khi đối phó với một sự bại hoại; cắt bỏ một chi thể dễ biết bao hơn là cắt bỏ một dục vọng, và chống lại một kẻ thù dễ biết bao hơn là một sự cám dỗ! Vì vậy Kinh Thánh, khi mô tả một kẻ thù bên ngoài, dù hung dữ đến đâu, gọi hắn là xác thịt, “cùng chúng nó có một cánh tay xác thịt;” nhưng khi nói về cuộc chiến thuộc linh, chúng làm cho nó thành một công việc cao hơn, và thuộc một bản tính khác: “Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết,” v.v., Ê-phê-sô 6:12. Vậy hãy học làm cho Đức Chúa Trời, để các ngươi càng có thể chết vì Ngài; vì kẻ ác, như làm ô uế các hành động mình, cũng làm ô uế những sự chịu khổ của mình— máu hắn chỉ như máu heo, một sự ô uế cho bàn thờ.

Những nhận xét khác có thể rút ra từ câu này, nhưng chúng có thể thu thập hoặc từ phần giải thích, hoặc bổ sung từ các nhận xét về chương 2:5, nơi vấn đề thích hợp được bàn luận.

Câu 13. Đang bị cám dỗ, chớ ai nói: Ta bị Đức Chúa Trời cám dỗ; vì Đức Chúa Trời chẳng bị điều ác nào cám dỗ được, và chính Ngài cũng không cám dỗ ai.

Ngài nay đến với một loại cám dỗ khác; vì đã nói về những sự thử thách bên ngoài, Ngài nhân dịp nói về những sự cám dỗ bên trong này, để nhờ đó Ngài có thể dẹp bỏ một lỗi lầm phạm thượng về nguyên nhân của chúng. Rõ ràng là những sự thử thách bên ngoài kia đến từ Đức Chúa Trời, nhưng những sự thử thách bên trong này, hay những sự cám dỗ phạm tội, hoàn toàn không tương hợp với sự tinh sạch và thánh khiết của bản tính Ngài, như sứ đồ chứng minh trong câu này và các câu tiếp theo.

Let no man, when he is tempted, μηδείς πειραζόμενος— tức là, bị cám dỗ phạm tội, vì theo nghĩa này từ được dùng trong Kinh Thánh; như δοκιμάζειν, hay sự thử thách, là từ đúng cho sự cám dỗ kia, thì πειράζειν là từ đúng cho những sự cám dỗ phạm tội; như ma quỷ được gọi là ὁ πειράζων, kẻ cám dỗ, Ma-thi-ơ 4:3; và trong Bài Cầu Nguyện của Chúa chúng ta cầu xin chớ để chúng ta bị dẫn εἰς πειρασμὸν, “vào sự cám dỗ,” chủ yếu có ý rằng chúng ta chớ bị đặt vào những sự xúi giục điều ác; cũng vậy ở đây, khi người ấy bị cám dỗ, tức là, bị xúi giục phạm tội đến nỗi bị nó thắng hơn.

Say; tức là, hoặc bằng lời hoặc bằng ý tưởng, vì một ý tưởng là verbum mentis, lời nói của tấm lòng; và một số kẻ không dám thốt ra một sự phạm thượng như vậy chắc chắn dám tưởng tượng nó; vì sứ đồ ngụ ý rằng loài thọ tạo dễ nói, dễ có một cớ này hay cớ khác.

I am tempted of God; tức là, chính Ngài đã xúi giục, hay ép buộc ta làm điều ác; hoặc, nếu Ngài không muốn ta phạm tội, tại sao Ngài không ngăn cản ta?

For God cannot be tempted with evil.— Đây là lý do, rút ra từ sự thánh khiết bất biến của Đức Chúa Trời: Ngài không thể bằng bất kỳ cách nào bị quyến rũ và cám dỗ vào điều ác. Có người đọc theo thể chủ động, Ngài không phải là kẻ cám dỗ điều ác; nhưng điều này sẽ lẫn lộn nó với mệnh đề cuối; có người, như Salmeron, theo Clemens Romanus, diễn ý thế này: Đức Chúa Trời không phải là kẻ cám dỗ những kẻ ác, mà chỉ của những người tốt, bằng hoạn nạn; nhưng đó là một sự cầu kỳ sẽ không đúng trong mọi trường hợp, và không hợp với cụm từ nguyên văn; vì không phải là τῶν κακῶν, như ám chỉ những kẻ ác, mà đơn giản không có mạo từ, κακῶν, như ám chỉ những điều ác. Tóm lại là, Đức Chúa Trời không thể, bởi bất kỳ sự áp dụng bên ngoài nào, hay những động lực xấu từ bên trong, bị lôi kéo sang điều bất chính.

Neither tempteth he any man; tức là, không thích quyến rũ người khác, muốn loài người được nên giống sự thánh khiết của chính bản tính Ngài. Ngài không cám dỗ, hoặc bằng sự xúi giục bên trong hoặc bằng một sự sắp đặt bên trong hay bên ngoài như vậy có thể ép buộc chúng ta phạm tội.

Các nhận xét là thế này:—

Nhận xét 1. Từ câu chớ ai nói, rằng loài người dễ nói, hay chuyển tội lỗi của những sự thất bại của chính mình. Khi bị sự dại dột của chính mình quyến rũ, họ muốn chuyển tội và sự quở trách sang người khác. Như A-rôn đổ tội mình lên dân sự, lên những sự xúi giục của họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:23, 24, “Họ đã nói cùng tôi rằng: Hãy làm các thần đi trước chúng tôi... Tôi bèn nói cùng chúng rằng: Ai có vàng, hãy lột ra! Chúng bèn đưa cho tôi, tôi bỏ vào lửa, và bởi đó thành ra bò con nầy.” Hãy ghi nhận, và bởi đó, như thể đó là một công việc của sự tình cờ hơn là của nghệ thuật. Cũng Phi-lát, theo sự xúi giục của dân Giu-đa, Ma-thi-ơ 27:24, “Ta không có tội về huyết của người nầy; điều đó mặc kệ các ngươi.” Cũng những kẻ dốt nát, đổ lỗi lầm của họ lên các thầy dạy; nếu họ sai, họ đã được dạy như vậy; và vì vậy Giê-rê-mi nói, Giê-rê-mi 4:10, “Ôi! hỡi Chúa Giê-hô-va, quả thật Ngài đã phỉnh dối dân nầy lắm;” tức là, Hỡi Chúa, họ sẽ nói Ngài đã lừa dối họ; chính các đấng tiên tri của Ngài đã bảo họ như vậy. Cũng Sau-lơ, 1 Sa-mu-ên 15:15, “Dân sự có tha những con tốt nhất của bầy bò và chiên;” và câu 24, “Tôi sợ dân sự.” Vì sợ người khác đã nài xin; dân sự muốn như vậy. Cũng nhiều người, nếu giận, nói rằng họ bị khiêu khích; nếu thề, người khác đã thúc ép họ; như con trai của Sê-lô-mít đã phạm thượng trong lúc cãi lộn, Lê-vi Ký 24:10. Cũng nếu bị lôi kéo đến sự quá độ trong rượu, hay lạm dụng các tạo vật, thì tại người khác đã dụ dỗ họ. Vậy thì:—

1. Hãy coi chừng những cớ hư không này. Sự im lặng và nhận tội phù hợp hơn nhiều: Đức Chúa Trời được tôn vinh nhất khi các tạo vật gác bỏ những mánh khóe của mình. Các ngươi sẽ thấy, Lê-vi Ký 13:45, “Phàm người phung nào đã bị vít, thì phải xé quần áo, đầu trần, lấy khăn che râu lại, và la lên rằng: Ô uế! ô uế!” mọi sự đều phải trần trụi và mở ra chỉ trừ môi trên; người ấy không được mở miệng bào chữa. Tốt nhất là không có gì để nói, không gì ngoài sự xưng tội; bệnh phung phải được thừa nhận. Việc che môi trên giữa người Hê-bơ-rơ là dấu hiệu của sự kết tội đáng xấu hổ.

2. Hãy học rằng mọi cớ này đều hư không và phù phiếm, chúng sẽ không đứng vững với Đức Chúa Trời. A-rôn bị quở trách, bất chấp sự lảng tránh của ông. Phi-lát không thể rửa sạch tội khi rửa tay mình. Kẻ đã đóng đinh Đấng Cứu Thế của chúng ta sau đó đã tự đóng đinh chính mình. Sự dốt nát không được bào chữa bởi sự dạy dỗ xấu: “Hãy để họ: ấy là những kẻ mù làm người dẫn đường; nếu kẻ mù dẫn đưa kẻ mù, thì cả hai sẽ cùng té xuống hố,” Ma-thi-ơ 15:14— kẻ dẫn mù và kẻ theo mù. Cũng Ê-xê-chi-ên 3:18, “thì kẻ dữ ấy sẽ chết trong tội lỗi nó; nhưng ta sẽ đòi huyết nó nơi tay ngươi.” Sẽ tệ cho người dạy, và tệ cho linh hồn bị dẫn lầm nữa. Cũng Sau-lơ bị truất khỏi ngôi vua, vì vâng theo tiếng của dân sự hơn là Đức Giê-hô-va, 1 Sa-mu-ên 15:23. Con trai của Sê-lô-mít bị ném đá, dù đã phạm thượng trong lúc giận dữ, Lê-vi Ký 24:14. Và Môi-se đã gặp điều tệ, dù họ đã chọc giận tâm thần ông, đến nỗi “người nói những lời vô ý,” Thi Thiên 106:33, 34. Chắc chắn tốt nhất là khi chúng ta không có gì để nói ngoài, Ô uế, ô uế!

Nhận xét 2. Thà không trút được tội lỗi của mình, các tạo vật sẽ đổ nó lên chính Đức Chúa Trời. Họ trách móc Chúa trong tư tưởng mình; thật dại dột khi đổ hết mọi sự lên Sa-tan—mà nói rằng: Tôi bị Sa-tan cám dỗ. Than ôi! nếu không có Sa-tan cám dỗ, chúng ta cũng sẽ tự cám dỗ chính mình. Những gợi ý và sự cám dỗ của hắn sẽ không có hiệu lực nếu không có một tư tưởng nào đó chen vào, và điều đó khiến chúng ta có tội. Hơn nữa, có những tội lỗi chỉ bắt nguồn từ chính sự bại hoại của chúng ta, cũng như những loài vật hạ đẳng đôi khi được sinh ra ex putri materia, chỉ từ chất nhờn nhầy, và đôi khi chúng được sinh ra do giao phối. Vô ích khi đổ nó lên người khác—Tôi bị người khác cám dỗ. Các hành động không thể hoàn thành nếu không có sự đồng thuận của chính chúng ta, và chúng ta phải gánh lấy tội lỗi. Nhưng thật phạm thượng khi đổ nó lên Đức Chúa Trời, và nói rằng: "Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ;" vậy mà chúng ta lại dễ làm điều đó,—một phần là để được trong sạch trong tư tưởng của chính mình. Người ta sẽ làm bất cứ điều gì, miễn là không phải nghĩ xấu về chính mình, vì bản tính của con người là "ngay thẳng theo mắt mình," Châm-ngôn 16:2. Chúng ta yêu thích những tấm gương khiến mình trông đẹp đẽ nhất. Thật trái với bản tính khi một người vui lòng xưng nhận và nhận lấy sự xấu hổ của chính mình: Gióp 31:33, "Nếu tôi có che giấu sự vi phạm tôi như A-đam," tức là more hominum, như A-đam và mọi con cháu của A-đam đều làm. Người ta muốn được trong sạch và tốt hơn thực tế của mình. Một phần là vì khi đổ nó lên Đức Chúa Trời thì linh hồn được an toàn nhất. Khi Đấng phải trừng phạt tội lỗi lại gánh lấy tội lỗi ấy, linh hồn được giải thoát khỏi biết bao kinh hoàng và nô lệ; bởi vậy, trong đường lối của đức tin, việc Đức Chúa Trời chuyển tội lỗi của chúng ta sang trên Đấng Christ là điều thỏa mãn linh hồn nhất: Ê-sai 53:6, "Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người." Còn bây giờ, chúng ta muốn đổ nó lên Đức Chúa Trời bằng những lời vu khống ghê tởm về quyền năng và sự quan phòng của Ngài; vì nếu một khi chúng ta có thể biến Đức Chúa Trời thành kẻ có tội, chúng ta sẽ được an toàn. Bạn thấy đấy, chúng ta không sợ những người cũng có lỗi như mình; họ cũng cần được tha thứ như chúng ta, và bởi vậy linh hồn mới gian ác toan tính kéo Đức Chúa Trời vào sự chung phần và thông đồng trong tội lỗi của chúng ta. Một phần là vì lòng ham muốn gian ác trong con người muốn làm ô uế bản thể của Đức Chúa Trời. Con người tự nhiên ghét Đức Chúa Trời; và sự thù hận của chúng ta bày tỏ ra theo cách này, bằng cách làm ô uế và xúc phạm vinh quang của Ngài, và làm cho nó trở nên đê hèn trong tư tưởng của chúng ta; vì chúng ta không thể xóa bỏ ý thức về thần tính, nên chúng ta muốn phá hủy sự kính sợ và tôn kính đối với nó. Có một câu nói của Plutarch, Malo de me dici nullum esse Plutarchum quam malum esse Plutarchum, de Deo male sentire quam Deum esse negare pejus duco. Chúng ta không thể phủ nhận Đức Chúa Trời, nên chúng ta hạ thấp Ngài, điều đó còn tệ hơn, cũng như thà không hiện hữu còn hơn là hiện hữu mà gian ác; chúng ta tưởng Ngài "thật như chúng ta," Thi-thiên 50:21; và sứ đồ nói, "họ đã đổi lẽ thật Đức Chúa Trời lấy sự dối trá," Rô-ma 1:25. Vậy thì, hãy coi chừng sự gian ác này là đổ tội lỗi lên Đức Chúa Trời. Càng tự nhiên đối với chúng ta bao nhiêu, chúng ta càng phải đề phòng bấy nhiêu. Chúng ta đổ tội cho Đức Chúa Trời về những điều ác và tội lỗi của mình bằng nhiều cách,—

1. Khi chúng ta trách móc sự quan phòng của Ngài, tình trạng sự việc, thời thế, những người xung quanh chúng ta, các hoàn cảnh của sự quan phòng, như việc đặt những đối tượng cám dỗ trên đường đi của chúng ta, tình trạng của chúng ta, v.v., cứ như thể việc Đức Chúa Trời định đoạt các lợi ích của chúng ta là kêu gọi chúng ta phạm tội: như A-đam, Sáng-thế ký 3:12, "Người nữ mà Chúa đã để gần tôi, cho tôi trái cây đó, thì tôi đã ăn rồi." Hãy để ý, đó là lời ám chỉ xiên xẹo về Đức Chúa Trời, "Người nữ mà Chúa đã để gần tôi." Nhiều người sẽ viện cớ những sự xao lãng và vướng víu lớn lao của mình. Đức Chúa Trời đã chất lên họ biết bao khốn khổ và nản lòng, và đặt họ vào những thời kỳ khó khăn đến nỗi họ bị ép phải xoay xở như vậy; nhưng than ôi! Đức Chúa Trời gửi đến chúng ta những khốn khổ, không phải để làm chúng ta tệ hơn, mà để làm chúng ta tốt hơn, như Phao-lô dường như lập luận trong I Cô-rinh-tô 10:13, 14: nếu họ quay sang thờ hình tượng, lỗi không phải ở những sự chịu khổ và thử thách của họ, mà ở chính họ. Như vậy, bạn khiến Đức Chúa Trời cám dỗ bạn phạm tội khi bạn trút nó lên sự quan phòng, và trách móc tình trạng của mình thay vì trách chính mình. Sự quan phòng có thể định đoạt đối tượng, nhưng nó không thúc đẩy hay kích động tà dục; nó chỉ định tình trạng, còn Sa-tan giăng bẫy. Chính bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời mà thỏi vàng nằm trên đường của A-can, mà Bát-sê-ba lõa thể hiện ra trước mắt Đa-vít, mà kẻ xác thịt có của cải dư dật, mà kẻ nhút nhát bị bất ngờ bởi sự bắt bớ, v.v. Tất cả những điều này đều từ Đức Chúa Trời, vì lỗi không nằm ở đây. Tình trạng bên ngoài, hay các tạo vật đã là dịp khiến chúng ta phạm tội, không thể bị trách móc: như vẻ đẹp nơi người nữ, sự ngon ngọt nơi rượu. Đây là những tạo vật tốt lành của Đức Chúa Trời, được định làm phương thuốc; chính chúng ta biến chúng thành cạm bẫy. Càng thấy nhiều sự tốt lành hay vinh quang của Đức Chúa Trời nơi một tạo vật nào, thì đó càng là sự kiềm chế lớn đối với một sự cám dỗ, vì đến mức ấy nó là một kỷ niệm về Đức Chúa Trời; và bởi vậy có người đã nhận xét rằng những ham muốn đơn thuần ô uế thường được khơi dậy nhiều nhất hướng về những đối tượng xấu xí. Vẻ đẹp tự nó là một sự thể hiện và phản chiếu nào đó của sự oai nghi và vinh quang thần thượng, và bởi vậy không thể không kiềm chế những sự chuyển động hoàn toàn thú tính. Rất đáng chú ý là điều sứ đồ Phi-e-rơ nói: II Phi-e-rơ 1:4, "sự hư nát của thế gian bởi tư dục đến." Thế gian chỉ là đối tượng; nguyên nhân là tư dục. Lý do người ta tham lam, hay xác thịt, hay ẻo lả, không nằm ở vàng, hay rượu, hay đàn bà, mà ở những tình cảm và khuynh hướng xấu xa của con người. Cũng rất đáng chú ý, khi sứ đồ Giăng muốn tóm tắt nội dung của thế gian đối nghịch với tình yêu của Đức Chúa Trời, ông không nêu tên các đối tượng, mà nêu các tà dục; lỗi nằm ở đó. Ông không nói, Hễ sự gì trong thế gian là những thú vui, hay danh vọng, hay lợi lộc, mà là "sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời," và thêm rằng, "đều chẳng từ Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà ra," I Giăng 2:16; nghĩa là, không phải từ Đức Chúa Trời, như của cải, và danh vọng, và các sự bên ngoài khác, mà đây là những phần của thế gian mà con người đã tạo ra, thế gian trong lòng dạ của chính chúng ta, cũng như nọc độc không nằm ở bông hoa, mà ở bản tính của con nhện.

2. Bằng cách gán tội lỗi cho sự thiếu sót và vận hành yếu ớt của ân điển thần thượng. Người ta sẽ nói họ không thể làm khác được; họ không được Đức Chúa Trời ban thêm ân điển: Châm-ngôn 19:3, "Sự ngu dại của người nào làm cho hư hỏng đường lối mình, Và lòng người oán Đức Giê-hô-va." Họ nói đó là tại Đức Chúa Trời; Ngài đã không ban thêm ân điển. Họ "dùng mà làm hư mình" trong những điều họ tự nhiên mà biết, Giu-đe 10, rồi lại than phiền, Đức Chúa Trời không ban quyền năng. Con người tự nhiên xem Đức Chúa Trời như một Pha-ra-ôn, đòi gạch mà không cho rơm. Người đầy tớ trong Phúc Âm muốn đổ lỗi cho chủ mình vì sao mình không sinh lợi ta-lâng: Ma-thi-ơ 25:24, "Tôi biết Chúa là người nghiêm nhặt, gặt trong chỗ mình không gieo, và lượm lặt trong chỗ mình không rải ra; nên tôi sợ mà đi giấu ta-lâng của Chúa ở dưới đất;" cứ như thể đó là toàn bộ nguyên nhân vậy.

3. Khi người ta đổ mọi sự sa ngã của mình lên số phận, và những ngôi sao xấu chiếu lúc họ sinh ra, đây chỉ là những cú ném mù quáng vào chính Đức Chúa Trời, được che đậy dưới những lời ám chỉ về tạo vật. Than ôi! "ai là Đấng đem Mazzaroth ra trong thì nó, Đấng sắp đặt các ngôi sao trong đường lối chúng? há chẳng phải là Đức Giê-hô-va sao?" Vào loại này bạn có thể xếp những kẻ nổi giận với các tạo vật, vì họ không dám công khai và rõ ràng chống lại thiên đàng; như Gióp rủa ngày sinh của mình, Gióp 3:3, cứ như thể ngày ấy đã xui xẻo đối với ông; và những người khác rủa sả một số công cụ thấp hèn hơn.

4. Khi người ta giận mà không biết vì sao. Họ không muốn trút cơn thịnh nộ thánh khiết nào lên chính mình; bởi vậy, khi cảm thấy những vết châm và sự cắn rứt của lương tâm, họ bực tức và sục sôi, mà không biết vì sao. Họ rất muốn bùng nổ chống lại Đức Chúa Trời, nhưng không dám; như chính Đa-vít, II Sa-mu-ên 6:8, "Đa-vít lấy làm buồn bực, vì Đức Giê-hô-va đã hành phạt U-xa như vậy." Ông giận, nhưng không biết phải giận ai; lẽ ra ông phải giận sự dại dột và ngu muội của chính mình. Kẻ ác bùng nổ ra rõ ràng: Ê-sai 8:21, 22, "trong cơn đói, người ta sẽ nổi giận, rủa sả vua mình và Đức Chúa Trời mình; người ta sẽ ngước mặt lên cao, rồi cúi xuống dưới đất," v.v. Tội lỗi trở nên bất hạnh, làm linh hồn cay đắng; rồi người ta rủa sả và gào thét, bùng nổ thành những sự bất nhã của đam mê và điên cuồng, buộc tội Đức Chúa Trời, và sự quan phòng, và các công cụ, và bất cứ ai trừ chính mình. Như Khải-huyền 16:21, "loài người bèn nói phạm đến Đức Chúa Trời... bởi cớ tai nạn mưa đá;" sự điên cuồng của cơn thịnh nộ bùng nổ thành lời phạm thượng công khai. Nhưng nơi con cái của Đức Chúa Trời thì nó được che giấu kín đáo hơn; có một cơn bão trong lòng họ, nhưng họ không dám cho nó thoát ra; như nơi Giô-na, đoạn 4, ông bực bội, và chất chứa đầy đam mê, nhưng không biết phải trút lên ai.

5. Một cách thô thiển nhất, khi bạn tưởng Ngài dùng một gợi ý nào đó đối với linh hồn, để thuyết phục và nghiêng nó về điều ác. Sa-tan có thể đến, và nhờ sự giúp đỡ của trí tưởng tượng và các giác quan, truyền lời khuyên gian ác vào linh hồn. Nhưng Đức Chúa Trời không làm vậy, như sẽ được tỏ rõ hơn về sau: Ma-thi-ơ 5:37, "Còn điều người ta nói thêm đó, bởi nơi quỉ dữ mà ra;" trong nguyên văn là ἐκ πονηροῦ, không chỉ từ lòng gian ác, mà từ con rắn gian ác; từ ma quỷ, và sự bại hoại của chúng ta, nếu điều đó vượt ngoài luật lệ. Trong tất cả những điều này có lời khuyên của Sa-tan, chứ không phải của Chúa.

6. Khi bạn có một sự hiểu biết và quan niệm sai lầm về các mạng lệnh của Ngài, cứ như thể chúng bắt buộc bạn phải phạm tội. Người ta sẽ nói, Ai có thể tránh được? Đức Chúa Trời muốn như vậy,—cứ như thể đó là lời bào chữa cho mọi sự. Dù Đức Chúa Trời đã định rằng tội lỗi sẽ xảy ra, Ngài cũng không truyền sự ác vào, cũng không ép buộc bạn làm điều ác. Đức Chúa Trời không truyền sự ác vào; điều lôi kéo bạn đến với nó là chính tà dục của bạn, như trong câu tiếp theo. Ngài không ban cho bạn một bản tính gian ác hay những thói quen gian ác; những điều này từ chính bạn mà ra. Ngài cũng không ép buộc bạn, về mặt vật lý, bằng cách thúc giục và nghiêng ý chí để hành động, cũng không về mặt đạo đức, bằng cách khuyên bảo và thuyết phục, hay truyền lệnh bạn làm điều đó. Đức Chúa Trời để mặc bạn cho chính mình, đặt bạn trong sự quan phòng của Ngài, và trong việc thực hiện các mạng lệnh của Ngài, vào những sự việc là cạm bẫy đối với bạn; đó là tất cả những gì Đức Chúa Trời làm, như sẽ được tỏ rõ đầy đủ hơn ngay sau đây. Bây giờ tôi chỉ lưu ý đến sự gian ác trong bản tính của chúng ta, khiến chúng ta dễ làm ô uế Đức Chúa Trời, và bào chữa cho chính mình.

Nhận xét 3. Từ chỗ Ngài không thể bị cám dỗ bởi điều ác, mà Đức Chúa Trời tốt lành và thánh khiết bất biến đến nỗi Ngài ở trên quyền lực của một sự cám dỗ. Con người chóng cong vẹo và thay đổi, nhưng Ngài không thể bị cám dỗ. Có một sự dại dột gian ác trong con người khiến chúng ta đo lường Đức Chúa Trời bằng tạo vật; và, vì chúng ta có thể bị cám dỗ, nên tưởng Đức Chúa Trời cũng có thể bị cám dỗ; như cho rằng, bị dụ dỗ để nhượng bộ trước tội lỗi của chúng ta. Nếu không, vì sao họ lại mong Ngài làm cho thịnh vượng trong những mưu đồ gian ác của mình, để tiếp tay cho lợi lộc bất chính, hay những ý định ô uế?—như người đàn bà ngoại tình, Châm-ngôn 7:14, đã có của lễ thù ân tại nhà mình để được thịnh vượng trong sự dâm đãng. Và nói chung, chúng ta đối xử với Đức Chúa Trời như thể Ngài có thể bị cám dỗ và bị tác động để đồng lõa với những mục đích bại hoại của chúng ta, như Sa-lô-môn nói về của lễ dâng lên với tâm địa gian ác, Châm-ngôn 21:27; nghĩa là, để giành được ân huệ của thiên đàng trong một mưu đồ và ý định gian ác nào đó. Như vậy vua Mô-áp hy vọng dụ dỗ Đức Chúa Trời bằng vô số của lễ, bảy bàn thờ, bảy con bò đực, bảy con chiên đực, Dân-số ký 22, và đấng tiên tri, về một số kẻ tưởng có thể lôi kéo Đức Chúa Trời ưng thuận sự áp bức của chúng: Xa-cha-ri 11:5, "Đức Giê-hô-va đáng ngợi khen, vì ta được giàu." Trong thời nay cũng vậy, kẻ ác có vỏ bọc tôn giáo, cứ như thể chúng muốn quyến rũ Chúa bước vào bí mật của chúng, và đứng dưới ngọn cờ của bè đảng và âm mưu của chúng. Ôi! những tư tưởng thấp hèn biết bao mà con người xác thịt có về Đức Chúa Trời! Có gì lạ khi lời của Đức Chúa Trời bị nặn như sáp mũi, khi chính Đức Chúa Trời bị biến thành thần tượng hay con rối, chuyển động theo sợi dây của mọi kẻ thờ phượng xác thịt! Ôi! hãy kiềm chế sự phạm thượng này. Đức Chúa Trời không thể bị cám dỗ; Ngài bất biến công chính và thánh khiết: Ha-ba-cúc 1:13, "Mắt Chúa quá thánh sạch chẳng thể nhìn điều dữ, chẳng có thể nhìn xem sự trái ngược." Sự gian ác sẽ không bao giờ nhận được cái nhìn thiện cảm từ Ngài. Ôi! vậy thì, chúng ta phải run sợ biết bao, là những kẻ dễ bị lôi cuốn lệch lạc bởi sự cám dỗ! Làm sao bạn có thể đứng trước Đức Chúa Trời không thể bị cám dỗ?

Hai điều áp dụng của ghi chú này là:—

1. Đó là một sự thúc giục để có được phần trong Đức Chúa Trời, và được thông công với Ngài nhiều hơn: tín hữu được "trở nên người dự phần bổn tánh Đức Chúa Trời," II Phi-e-rơ 1:4. Bây giờ càng có nhiều bổn tánh thần thượng trong bạn, bạn càng có thể đứng vững chống lại các sự cám dỗ. Chúng ta dễ bị lôi cuốn lệch lạc, vì chúng ta có nhiều con người hơn là Đức Chúa Trời trong mình. Chúng ta dễ thay đổi đến nỗi nếu mọi ký ức về tội lỗi và Sa-tan đều bị xóa bỏ, chính con người sẽ trở thành ma quỷ của mình; nhưng Đức Chúa Trời vẫn ở một mực như cũ. Ôi! chúng ta hãy khao khát có thêm bổn tánh thần thượng, để khi kẻ cám dỗ đến, nó thấy trong chúng ta càng ít càng tốt. Chúng ta không có điều gì giống Đức Chúa Trời bằng sự thánh khiết bất biến.

2. Bạn có thể dùng nó cho mục đích đang bàn. Khi những tư tưởng tự nhiên dấy lên trong chúng ta, những tư tưởng chống lại sự tinh sạch của Đức Chúa Trời, hãy nói như vầy: Chắc chắn Đức Chúa Trời không thể là tác giả của tội lỗi, Ngài là ultor hay Đấng báo thù nó; Ngài vẫn ở một mực thánh khiết, và không thể cong vẹo sang điều ác. Đặc biệt hãy dùng nó khi trong Kinh Thánh có điều gì nói về Đức Chúa Trời mà dường như không phù hợp với bản sao thường trực về sự thánh khiết của Ngài, là luật công chính mà Ngài đã ban cho chúng ta. Đừng tưởng đó là một sự thay đổi khỏi đường lối bất biến của sự tinh sạch và công chính trong bản tính Ngài, vì "Ngài không thể bị cám dỗ;" như khi Ngài bảo Áp-ra-ham dâng con mình, đó không phải là điều ác, một phần vì Đức Chúa Trời có thể đòi mạng sống của bất cứ tạo vật nào của Ngài khi Ngài muốn; một phần vì, là Đấng lập luật, Ngài có thể miễn trừ luật của chính Ngài: và một mạng lệnh riêng không còn hiệu lực khi nó làm suy yếu một mạng lệnh chung, tức là chúng ta phải làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi: như trong việc bảo họ cướp của người Ê-díp-tô. Đức Chúa Trời không bị ràng buộc bởi luật lệ của chúng ta; luật đạo đức là luật lệ cho chúng ta, chứ không phải cho chính Ngài, v.v. Trong mọi trường hợp như vậy, hãy bênh vực vinh quang của Đức Chúa Trời, vì Ngài là ἀπείραστος κακῶν, hoàn toàn không thể có tội lỗi hay điều ác dù nhỏ nhất.

Nhận xét 4. Từ chỗ Ngài không cám dỗ ai, mà Chúa không phải là kẻ cám dỗ; tác giả của mọi điều tốt không thể là tác giả của tội lỗi. Đức Chúa Trời dùng nhiều lời thuyết phục lay động để kéo chúng ta đến sự thánh khiết, chứ không một lời gợi ý nào để xúi giục chúng ta phạm tội; chắc chắn những kẻ dụ dỗ người khác vào sự gian ác thì còn xa cách bản tính của Đức Chúa Trời lắm, vì Ngài không cám dỗ ai—còn con người cám dỗ người khác bằng nhiều cách:

1. Bằng các mạng lệnh, khi bạn góp phần thẩm quyền của mình để tán thành nó. Đó là đặc điểm của Giê-rô-bô-am rằng ông "làm cho Y-sơ-ra-ên phạm tội": "Giê-rô-bô-am, con trai Nê-bát, làm cho Y-sơ-ra-ên phạm tội." Câu này được lặp đi lặp lại; tội lỗi của cả một dân tộc đè nặng trên vai ông; Y-sơ-ra-ên làm hư ông, và ông làm hư Y-sơ-ra-ên. Như II Sử-ký 33:9, "Ma-na-se xui dân Giu-đa và dân cư Giê-ru-sa-lem lầm lạc, làm điều ác hơn các dân tộc." Hãy để ý, ông đã xui chúng; tội lỗi của chúng được tính vào sổ của bạn. Trong Khải-huyền đoạn 7, nơi các chi phái được đếm, Đan bị bỏ hẳn ra, và Ép-ra-im không được nhắc đến. Đan là chi phái dẫn đầu đầu tiên noi gương đi theo các thần tượng: Các quan xét 18, và Ép-ra-im thì bằng thẩm quyền: một số người giải thích lý do như vậy.

2. Bằng những lời nài nỉ và van xin, khi người ta trở thành kẻ môi giới cho tà dục của người khác: Châm-ngôn 7:21, "Nàng dùng lắm lời êm dịu quyến rũ hắn, Làm hắn sa ngã vì lời yua nịnh của môi mình." Hãy để ý, nàng khiến hắn nhượng bộ, rồi ép buộc hắn; trước hết hắn bắt đầu nghiêng lòng, rồi không còn cưỡng lại được nữa. Khi những Ê-va như vậy bày ra những trái táo của chúng, thì tai hại nào chẳng đến? Những lời nài nỉ như ống bễ thổi bùng những tia lửa tội lỗi ẩn giấu trong bản tính chúng ta thành ngọn lửa.

3. Những kẻ vỗ về hay khích lệ người ta trong đường lối gian ác của họ, gọi điều ác là tốt và điều tốt là ác, như các tiên tri của A-háp. Lời của chúng là, "Hãy đi lên, ắt được may mắn;" chúng hô, Bình an, bình an! cho một linh hồn hoàn toàn chìm đắm và hư mất trong hố hủy diệt. Ôi! những kẻ này còn xa cách bản tính của Đức Chúa Trời biết bao. Ngài không cám dỗ ai; nhưng chúng là ma quỷ đội lốt người; công việc của chúng là quyến rũ và cám dỗ—những kẻ giết linh hồn, phải, (như Epiphanius gọi phái Novatian), những kẻ giết sự ăn năn. Người giàu trong địa ngục còn có lòng nhân từ hơn; ông muốn có người làm chứng cho các anh em mình "kẻo họ cũng xuống nơi đau đớn nầy chăng," Lu-ca 16:28. Nhưng chúng là những kẻ môi giới cho địa ngục, thương lượng cho Sa-tan, làm cho tay kẻ ác thêm mạnh, và (điều Đức Chúa Trời lấy làm nặng hơn) làm nản lòng và đẩy lùi những người đang hướng về thiên đàng. Như sứ đồ, II Phi-e-rơ 2:18, chúng "lấy sự ham muốn của xác thịt và sự gian dâm mà quyến dụ những kẻ mới vừa thoát khỏi các người ăn ở trong sự lầm lạc," τοὺς ὄντως ἀποφυγόντας, thật sự hay đích thực đã thoát khỏi, nghĩa là, đã bắt đầu xưng nhận Phúc Âm; hay, như một số bản chép, ὀλίγως ἀποφυγόντας, đã thoát khỏi sự lầm lạc đôi chút; do đó bản Vulgate có eos qui paululum effugiunt, mà các bản dịch Syriac và Arabic đều đồng ý; và như vậy tỏ ra Đức Chúa Trời lấy làm nặng nề biết bao, khi sự nảy nở và đâm chồi sớm của ân điển bị tàn phá, và ngay khi chúng vừa bắt đầu xưng nhận một sự thay đổi, thì một kẻ quyến rũ lại đẩy chúng lùi lại, và vướng mắc những kẻ đã thoát được phần nào, và đang trên đường ngay đến một đời sống thánh khiết. Đây chính là khuynh hướng của Sa-tan: con rồng chực trước người đàn bà gần đẻ, Khải-huyền 12:4, và những kẻ này lợi dụng những khuynh hướng và xu hướng sớm sủa về đức tin trong các linh hồn khốn khổ; vì trong khi chúng đang bị đánh động sâu sắc về tội lỗi mình, và ngưỡng mộ sự giàu có và ân điển của Đấng Christ, chúng xen vào với những sự trình bày sai lầm, và, dưới vỏ bọc của tự do và Phúc Âm, lôi kéo và đưa chúng trở lại sự phóng túng cũ.

Áp dụng 2. Nếu Đức Chúa Trời không cám dỗ ai, thì điều đó cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời không thể là tác giả của tội lỗi. Ở đây tôi sẽ nhân dịp nới rộng đôi chút về điểm đó. Trước hết tôi sẽ làm sáng tỏ những chỗ dường như hàm ý điều đó; rồi thứ hai, chỉ cho bạn thấy sự tác động và đồng hành của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi là gì.

I. Để làm sáng tỏ các chỗ trong Kinh Thánh. Chúng thuộc nhiều loại; có những chỗ dường như nói rằng Đức Chúa Trời cám dỗ, như Sáng-thế ký 22:1, "Đức Chúa Trời thử Áp-ra-ham;" và nhiều chỗ khác cũng vậy; nhưng đó chỉ là sự thử thách đức tin của ông, chứ không phải sự xúi giục phạm tội. Có sự cám dỗ theo cách thử thách, và sự cám dỗ theo cách quyến rũ. Đức Chúa Trời thử sự vâng lời của họ, chứ không khơi dậy họ phạm tội. Nhưng bạn sẽ nói, có những chỗ khác dường như ám chỉ rằng Đức Chúa Trời xúi giục, thúc đẩy, và khích động người ta phạm tội; như I Sử-ký 5:26, "Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên xui giục lòng Phun, vua A-si-ri," để bắt dân Giu-đa đi làm phu tù; nhưng điều đó không phải là ác, việc trừng phạt một dân tộc giả hình là công chính và thánh khiết, là một phần trong kỷ luật sửa phạt của Ngài; và sự xui giục của Đức Chúa Trời không hàm ý gì khác ngoài sự chỉ định của sự quan phòng Ngài, và sự sắp đặt cơn thịnh nộ và giận dữ vốn đã được khơi dậy trong họ bởi tham vọng và các nguyên nhân gian ác khác, như một sự sửa phạt cho dân Ngài. Cũng vậy II Sa-mu-ên 24:1, "Cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va lại nổi phừng cùng Y-sơ-ra-ên. Ngài giục Đa-vít... mà rằng: Hãy đi tu bộ Y-sơ-ra-ên và Giu-đa." Nhưng hãy đối chiếu với I Sử-ký 21:1, bạn sẽ thấy chép rằng, "Sa-tan dấy lên muốn làm hại cho Y-sơ-ra-ên, bèn giục Đa-vít lấy số Y-sơ-ra-ên;" và như vậy có người giải thích chỗ này bằng chỗ kia, và quy chữ "hắn" ấy về Sa-tan, "Cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va nổi phừng cùng Y-sơ-ra-ên, và hắn," (tức là, ma quỷ); hoặc có thể quy về tiền ngữ gần nhất, là Chúa, Đấng được nói là nổi giận; Ngài giục, tức là cho phép Sa-tan giục, bằng cách rút chính Ngài khỏi Đa-vít. Đức Chúa Trời giục theo cách cho phép, permissivè, Sa-tan theo cách tác động, efficaciter: Đức Chúa Trời chịu đựng, Sa-tan cám dỗ; vì trong Kinh Thánh Đức Chúa Trời thường được nói là làm điều mà Ngài chỉ cho phép xảy ra; như "Hỡi gươm, hãy nổi lên nghịch cùng kẻ chăn của ta, và nghịch cùng người làm bạn hữu ta!" Xa-cha-ri 13:7, tức là, khơi dậy mọi cơn thịnh nộ đã giáng trên Đấng Christ; và lý do của những cách diễn đạt như vậy là vì sự quan phòng của Ngài tích cực trong và xung quanh tội lỗi, vì Ngài không chỉ cho phép nó một cách thụ động, mà còn sắp đặt các hoàn cảnh và dịp tiện, và giới hạn và cai trị nó, hầu cho nó trở nên tốt lành. Như vậy cũng Thi-thiên 105:25, "Ngài đổi lòng chúng nó ra ghét dân sự Ngài, Và lập mưu hại các tôi tớ Ngài." Ý nghĩa là, Đức Chúa Trời chỉ đưa ra dịp tiện bằng cách làm ơn cho dân Ngài. Người Ê-díp-tô đuổi theo họ vì ghen tị và đố kỵ. Đức Chúa Trời, tôi nói, chỉ ban dịp tiện, không kiềm chế sự độc ác của chúng; bởi vậy Ngài được nói là đã làm điều đó. Có những chỗ khác hàm ý rằng Đức Chúa Trời làm cho cứng lòng, làm cho mù lòa tội nhân, phó họ cho tâm trí hư hỏng, sai đến cho họ sự lầm lạc mạnh mẽ; như Rô-ma 1:2 [NEEDS REVIEW: "Rô-ma 1:2" trong nguyên văn có lẽ là lỗi in, vì câu này không nói về sự làm cứng lòng; có lẽ là Rô-ma 1:28]; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, và nhiều chỗ khác. Tôi trả lời chung cho tất cả:—Đức Chúa Trời, khi làm những điều này, không cám dỗ người tốt để họ trở nên ác, mà chỉ trừng phạt kẻ ác bằng điều ác một cách hết sức công chính: sự làm cứng lòng, làm mù lòa này không phải là rút đi một phẩm chất tốt khỏi họ, mà là một sự trừng phạt xứng với sự gian ác của họ. Cụ thể, Đức Chúa Trời được nói là làm cứng lòng, vì Ngài không làm mềm lòng; Ngài không truyền sự ác vào, mà chỉ giữ lại ân điển; lòng cứng cỏi là tội của con người, nhưng sự làm cứng lòng là sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, Đức Chúa Trời được nói là làm mù lòa vì Ngài không soi sáng, như sự đóng băng và bóng tối theo sau sự vắng mặt của mặt trời: Ngài không truyền sự ác vào, cũng không lấy đi điều tốt nào khỏi họ, mà chỉ từ chối ban thêm ân điển, hay xác lập họ trong điều tốt họ đang có. Cũng vậy Đức Chúa Trời được nói là phó cho tà dục khi Ngài không kiềm chế chúng ta, mà để mặc chúng ta theo ý riêng và những sự cám dỗ của Sa-tan. Như vậy Đức Chúa Trời được nói là sai đến một sự dối trá mạnh mẽ khi Ngài chịu để chúng ta bị nó lôi cuốn đi. Quả thật Đức Chúa Trời thấy trước và biết chúng ta sẽ xử sự thế nào trước những sự cám dỗ này, nhưng sự thấy trước một điều không gây ra điều đó.

Có người viện dẫn I Các-vua 22:22, "Ngươi sẽ dụ dỗ người được: hãy đi, và làm như vậy." Nhưng đó chỉ là một hình bóng ngụ ngôn về sự quan phòng, và không hàm ý một mệnh lệnh và ủy thác bằng một sự cho phép.

Những người khác viện dẫn những chỗ dường như trực tiếp quy tội lỗi về Đức Chúa Trời; như Sáng-thế ký 45:5, 8, "Chớ sầu não... chẳng phải các anh sai tôi đến đây đâu, ấy là Đức Chúa Trời." Chính việc sai đến, vốn là một hành động tội lỗi, được gỡ khỏi con người và quy về Đức Chúa Trời. Như I Các-vua 12:15, "vua không nghe theo lời dân sự, vì điều đó bởi Đức Giê-hô-va dẫn đến;" cuộc phản loạn ấy được nói là từ Đức Giê-hô-va. Tôi trả lời—Những điều này được nói là của Chúa vì Ngài muốn sắp đặt chúng cho vinh quang của chính Ngài, và thực hiện những ý định và mạng lệnh của chính Ngài. Có những chỗ khác được viện dẫn, như nơi Đức Chúa Trời được nói là phó Đấng Christ, đánh đập và làm khổ Ngài, vốn là một hành động gian ác, v.v.; nhưng những điều này chỉ hàm ý một sự trợ giúp và đồng hành quan phòng, nhờ đó Đức Chúa Trời đồng hành với mọi hành động của các tạo vật, như sẽ được làm sáng tỏ ở chỗ khác.

II. Tôi phải trình bày sự tác động và đồng hành của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi. Tất cả những gì Đức Chúa Trời làm trong đó có thể được tóm cho bạn trong những mệnh đề sau:—

1. Chắc chắn rằng nếu không có Đức Chúa Trời, tội lỗi sẽ không bao giờ xảy ra; nếu không có sự cấm đoán của Ngài, một hành động sẽ không thành tội lỗi. Sứ đồ nói, "luật pháp đã không có, thì cũng không có sự phạm tội;" nhưng ý chính của tôi là nếu không có sự cho phép và biết trước của Ngài, phải, và tôi có thể thêm, nếu không có ý muốn và sự đồng hành của Ngài, mà không có chúng thì không điều gì có thể xảy đến và rơi xuống; nó không thể ở ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, vì như vậy Ngài đã không toàn tri; hay nghịch với ý muốn Ngài, vì như vậy Ngài đã không toàn năng. Không có hành động nào của chúng ta mà không cần sự đồng hành và nâng đỡ liên tục của sự quan phòng Ngài; và nếu Ngài không giữ chúng ta trong sự hiện hữu và hành động, chúng ta không thể làm gì được.

2. Tuy nhiên Đức Chúa Trời không thể nào bị xem là tác giả trực tiếp của nó, hay nguyên nhân đích thực của sự lệch lạc trong các hành động của các tạo vật; vì sự quan phòng của Ngài liên quan đến tội lỗi mà không có tội, như tia nắng chiếu trên đống phân mà không bị vấy bẩn. Điều này được làm sáng tỏ tốt nhất bằng cách thu thập và tóm tắt tất cả những hành động mà từ đầu đến cuối sự quan phòng liên quan đến tội lỗi của con người; vắn tắt là những điều sau:—

[1.] Sự biết trước và tiền định. Đức Chúa Trời đã định ý và đã chỉ định rằng nó sẽ xảy ra. Nhiều người thừa nhận sự biết trước mà phủ nhận sự tiền định, e rằng họ biến Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi; nhưng những người này sợ nơi không có gì đáng sợ. Kinh Thánh nói thẳng, quy cả hai về Đức Chúa Trời: "Người đó đã bị nộp theo ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời," Công-vụ 2:23. Hãy để ý, Phi-e-rơ nói, không chỉ τῇ προγνώσει, "theo sự biết trước," mà ὡρισμένῃ βουλῇ, "ý định đã định," hàm ý một mạng lệnh tích cực. Bây giờ điều đó không thể suy ra tội lỗi hay điều ác nào nơi Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đã chỉ định nó, như Ngài định đem điều tốt ra khỏi nó. Kẻ ác có những mục đích hoàn toàn trái ngược. Như Giô-sép nói với các anh em mình, khi họ sợ sự báo thù của ông, Sáng-thế ký 50:19, "tôi há thay mặt Đức Chúa Trời sao?" nghĩa là, có phải ý định của tôi là làm cho những điều này xảy ra, hay là mạng lệnh của Đức Chúa Trời? và tôi là ai, mà dám chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời? Rồi lại nữa, câu 20, "Các anh toan hại tôi, nhưng Đức Chúa Trời lại toan làm điều ích cho tôi... đặng bảo toàn sự sống cho nhiều người;" nghĩa là, Đức Chúa Trời đã định nó khác hẳn với điều các anh định: mục đích của các anh hoàn toàn gian ác, của Ngài là tốt lành.

[2.] Có sự cho phép nó. Các mạng lệnh của Đức Chúa Trời hàm ý rằng tội lỗi sẽ xảy ra, nhưng chúng không thúc đẩy hay ép buộc; vì Ngài để mặc chúng ta cho sự tự do của lòng mình, và sự lựa chọn và hành động tự do của chính chúng ta; Ngài đã quyết định không ngăn cản chúng ta: Công-vụ 14:16, "Trong các đời đã qua, Ngài để cho mọi dân theo đường riêng mình." Đức Chúa Trời không bị buộc phải ngăn cản nó, bởi vậy sự cho phép nơi Đức Chúa Trời không thể có lỗi; "Ai đã cho Ngài trước?" Nếu ân điển là một món nợ, thì giữ lại nó là bất công; và nếu Đức Chúa Trời hành động vì một sự cần thiết nô lệ, các tạo vật có thể trút lỗi về những sự sa ngã của chúng lên sự yếu ớt trong vận hành của Ngài: nhưng Đức Chúa Trời tự do, không bị ràng buộc bởi sự cần thiết của bản tính, cũng không bởi bất cứ luật lệ và luật pháp bên ngoài nào, cũng không bởi bất cứ công đức nào đi trước của các tạo vật, Ngài có thể làm với của riêng Ngài tùy ý Ngài đẹp lòng; và con người thật trơ trẽn vô liêm sỉ khi trách móc Đức Chúa Trời vì Ngài tự do, trong khi chính mình không chịu nổi bị ràng buộc.

[3.] Có sự đồng hành với hành động, dù không với tính tội lỗi của nó. Có chép, Công-vụ 17:28, "Vì tại trong Ngài, chúng ta được sống, động, và có." Khi Đức Chúa Trời dựng nên các tạo vật, Ngài không dựng chúng độc lập và tuyệt đối: chúng ta không chỉ có sự hiện hữu từ Ngài, mà chúng ta vẫn có nó trong Ngài; chúng ta ở trong Ngài, chúng ta sống trong Ngài, và chúng ta động trong Ngài, κινούμεθα—chúng ta được lay động hay được tác động trong Ngài. Mọi hình ảnh và hiện tượng của tạo vật chỉ như dấu ấn của con dấu trên mặt nước: cất con dấu đi, hình dạng biến mất; rút ảnh hưởng của sự quan phòng đi, lập tức mọi tạo vật trở về hư không ban đầu; bởi vậy đối với mọi hành động đều cần sự nâng đỡ và đồng hành của Đức Chúa Trời: như vậy hành động hay sự chuyển động trần trụi là tốt, và từ Đức Chúa Trời; nhưng sự lệch lạc, và tính cong vẹo của nó, là từ con người; nó đến từ một ý chí gian ác, và trong đó người ta nhận ra công việc tự do của các tạo vật.

[4.] Có sự lìa bỏ một tội nhân, và để mặc hắn cho chính mình. Đức Chúa Trời có thể đình chỉ, phải, và rút lại, ân điển vì chủ quyền thuần túy; nghĩa là, vì Ngài muốn: nhưng Ngài không bao giờ làm điều đó trừ khi vì công lý hay vì khôn ngoan; vì khôn ngoan, để thử thách con cái Ngài, như, trong việc các sứ giả, "Đức Chúa Trời lìa bỏ Ê-xê-chia đặng thử người, để biết mọi sự ở trong lòng người," II Sử-ký 32:31. Cũng vậy đôi khi vì công lý, để trừng phạt kẻ ác; như Thi-thiên 81:12, "Cho nên, ta đã phó chúng nó cho sự cứng lòng chúng nó, Để chúng nó đi theo mưu chước riêng chúng nó." Khi ân điển bị rút đi, là ân điển vốn phải điều tiết và cai trị các tình cảm, con người bị để mặc cho sự lôi cuốn và bạo lực mãnh liệt của tà dục riêng mình. Bây giờ Đức Chúa Trời không thể bị trách móc trong tất cả những điều này, một phần vì Ngài không bị buộc phải ban hay tiếp tục ân điển: một phần vì, khi ánh sáng chung và những sự kiềm chế bị vi phạm, Ngài dường như bị buộc phải rút lại điều đã ban hơn là giữ lại; và khi người ta chọc ngón tay vào mắt của thiên nhiên, Đức Chúa Trời có thể làm mù nó, để kẻ không muốn thấy, sẽ không thấy; và nếu hàng rào liên tục bị phá, thì chỉ là công lý khi nhổ nó lên; rồi nếu vườn nho bị ăn trụi, ai có thể bị trách? Ê-sai 5:5: một phần vì những sự rối loạn tiếp theo phát sinh từ mưu chước và sự lựa chọn tự do của chính con người; bởi vậy về sự phó mặc này của Đức Chúa Trời có chép, "chúng nó đi theo mưu chước riêng chúng nó;" nghĩa là, theo sự chuyển động và khuynh hướng tự do của tâm linh chúng.

[5.] Có sự nhượng bộ và cho phép các công cụ gian ác, để khích động chúng làm điều ác; như bạn bè xác thịt, những kẻ quen biết gian ác, các tiên tri giả: I Các-vua 22:22, "Tôi sẽ đi, làm một thần nói dối trong miệng các tiên tri của vua; và Đức Chúa Trời phán: Hãy đi." Trong hình bóng và phác thảo ấy của sự quan phòng, thần gian ác được đưa vào, xin phép cho các công cụ gian ác. Như Gióp 12:16, có chép, "Kẻ lầm lạc và kẻ làm cho lầm lạc đều thuộc về Ngài;" Ngài là Chúa tể tối cao trên mọi công cụ của sự lừa dối, đến nỗi chúng bị kiềm chế trong giới hạn và ranh giới, không thể làm gì xa hơn điều Ngài cho phép.

[6.] Có sự đưa ra các dịp tiện, và sắp đặt chúng vào những sự quan phòng trở thành cạm bẫy.; nhưng điều này không thể phản chiếu sự ô nhục nào lên Đức Chúa Trời, vì các sự quan phòng và đối tượng tự chúng là tốt, và trong bản tính của chúng là động cơ cho bổn phận, hơn là sự cám dỗ phạm tội. Kẻ ác lạm dụng những điều tốt nhất—lời nói khích động sự bại hoại của chúng; tội lỗi lấy sức mạnh nhờ điều răn: Ê-sai 6:9, "Hãy làm cho dân ấy béo lòng," nghĩa là, nặng nề và đần độn; như con lừa, trong mọi tạo vật có lòng béo nhất, là đần độn nhất. Đấng tiên tri được bảo làm cho lòng chúng béo lên; sự giảng dạy lời nói, vốn phải dạy dỗ và làm sống động, lại khiến chúng càng thêm thô tục và nặng nề. Cũng vậy chúng lạm dụng các sự thương xót và khốn khổ: Thi-thiên 69:22, "Nguyện bàn tiệc trước mặt chúng nó trở nên cái bẫy; Khi chúng nó được bình an, nguyện nó lại trở nên cái lưới." Một tội nhân, như con nhện, hút nọc độc ra từ mọi thứ; hay, như biển, biến những ảnh hưởng ngọt ngào của các tầng trời, nguồn cung cấp tươi mới của các sông, thành nước mặn; như vậy bàn tiệc của chúng, sự thịnh vượng của chúng, mọi sự trở thành lời rủa sả và cạm bẫy cho chúng. Theo nghĩa này có chép, Giê-rê-mi 6:21, "Nầy, ta sẽ đặt vấp chân trước mặt dân nầy;" nghĩa là, những dịp tiện và sự quan phòng như vậy là phương tiện hủy hoại chúng: trong tất cả những điều này Đức Chúa Trời hết sức công chính đề cao vinh quang của sự công chính Ngài.

[7.] Một sự phó mặc theo phép đoán phạt và giao chúng cho quyền lực của Sa-tan và những tình cảm đê hèn của chính chúng; như Rô-ma 1:26, "Đức Chúa Trời đã phó họ cho sự tình dục xấu hổ;" điều này là, khi Đức Chúa Trời chịu để những κοίνας ἐννοίας, những nhận thức chung ấy bị dập tắt, và mọi sự kiềm chế bị gỡ bỏ: sự thật là, chúng ta tự phó mình hơn; chỉ vì Đức Chúa Trời dùng nó cho các mục đích của Ngài, nên mới nói là Ngài phó.

[8.] Một sự giới hạn tội lỗi. Như Đức Chúa Trời chỉ định các mức độ của ân điển tùy theo ý tốt của Ngài, Ngài cũng định mức cho tội lỗi; nó tuôn ra xa đến mức có thể vì vinh quang Ngài: Thi-thiên 76:10, "Cơn giận của loài người hẳn sẽ ngợi khen Chúa; Còn sự giận dư lại, Chúa sẽ thắt chặt." Đến mức có thể làm cho vinh quang Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời để sự hung dữ của con người có phạm vi của nó; nhưng khi nó đã đến mức và ranh giới mà sự quan phòng đã đặt cho nó, nó bị dập tắt trong nháy mắt.

[9.] Có sự sắp đặt và xoay chuyển nó cho các công dụng của vinh quang Ngài: Rô-ma 3:7, "sự không công bình của chúng ta làm nổi bật sự công bình của Ngài, và lẽ thật của Đức Chúa Trời nhờ sự nói dối của chúng ta mà được vinh hiển lớn hơn." Đức Chúa Trời tốt lành đến nỗi Ngài sẽ không chịu để điều ác xảy ra nếu Ngài không thể đem điều tốt ra khỏi nó. Xét về kết quả và hậu quả của nó, tội lỗi có thể được gọi (như Gregory đã nói về sự sa ngã của A-đam) là felix culpa, một sự sa ngã hạnh phúc, vì nó mở đường cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Thật tốt khi lưu ý có bao nhiêu thuộc tính được đề cao bởi tội lỗi—lòng thương xót trong sự tha thứ, sự công chính trong sự trừng phạt, sự khôn ngoan trong sự sắp đặt, quyền năng trong sự cai trị nó; Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta dùng những điều ác của con người phục vụ Ngài mọi đường. Bức tranh của sự quan phòng sẽ không đẹp bằng một nửa nếu không có những đường nét đen và bóng tối đậm này. Vậy thì, đừng bao giờ để tôi trách móc Đức Chúa Trời ấy vì đã cho phép tội lỗi, là Đấng sẵn lòng bày tỏ biết bao lòng thương xót trong việc tha thứ nó.

Câu 14. Nhưng mỗi người bị cám dỗ khi bị tà dục riêng của mình lôi cuốn và quyến rũ.

Ở đây ông đến để chỉ ra nguyên nhân thật và đích thực của tội lỗi, sau khi đã gạt bỏ nguyên nhân giả mạo, tức là, sự quan phòng và mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Nguyên nhân sinh sản thật của tội lỗi nằm trong linh hồn mỗi người; đó là tà dục của nó; nó mang trong lòng mình điều là fons et fomes, thức ăn và nhiên liệu của nó. Bây giờ tà dục này vận hành hai cách, bằng sức mạnh và bằng gian trá, lôi cuốn và quyến rũ, như trong phần giải thích sẽ được tỏ rõ đầy đủ hơn.

Nhưng mỗi người bị cám dỗ.—Ông nói một cách phổ quát như vậy, vì không ai được tự do trừ Đấng Christ.

Khi bởi tà dục riêng của mình.—Ông nói riêng của mình, vì dù tất cả chúng ta đều có chung một bản tính bại hoại, mỗi người lại có một khuynh hướng riêng biệt về tội này hay tội khác đã bén rễ trong bản tính mình. Hay đúng hơn là riêng, để loại trừ ngoại lực, và mọi sự bạo lực từ bên ngoài: không có kẻ thù nào lớn hơn bản tính của chính chúng ta.

Tà dục riêng của mình.—Để chỉ cho bạn thấy tà dục nghĩa là gì, tôi phải đặt nền tảng đôi điều:—(1.) Linh hồn con người chủ yếu và căn bản được tạo thành từ những ham muốn; như miếng bọt biển, nó luôn khát, và hút lấy điều gì đó để lấp đầy mình. Mọi hành động của nó, ngay cả những hành động đầu tiên của trí hiểu, đều xuất phát từ một ý muốn và một ham muốn nào đó; như sứ đồ nói về "tư dục xác thịt và ý tưởng chúng ta," Ê-phê-sô 2:3, một chỗ tôi sẽ đề cập lại ngay sau đây. (2.) Ít nhất điều này sẽ được thừa nhận, rằng xu hướng của linh hồn, năng lực mạnh mẽ nhất, có quyền chỉ huy nhất, chi phối nhất của linh hồn, là ham muốn; δύναμις ἐπιθυμητικὴ ấy, tôi nói, là xu hướng mạnh mẽ nhất của linh hồn. (3.) Từ khi sa ngã, con người tham vấn với những ham muốn của mình hơn là với bất cứ điều gì khác, và mọi hành động và theo đuổi đều bắt đầu từ đó. Đến nỗi năng lực này bị bại hoại một cách nổi bật, và làm bại hoại và chi phối mọi năng lực còn lại; và bởi vậy những tà dục thô thiển, những ham muốn thấp hèn và đê tiện, được gọi là "luật của chi thể," Rô-ma 7:23; những ham muốn hay tà dục ban luật cho toàn bộ linh hồn. Vì những lý do này tôi cho rằng mọi tội lỗi đều được diễn đạt bằng tà dục, mà nếu hiểu theo nghĩa chặt chẽ và hạn chế, sẽ không bao quát được những sự lệch lạc của toàn bộ bản tính con người, mà chỉ của một năng lực; nhưng vì dường như có trong tạo vật một ý muốn và ham muốn kín nhiệm, nhờ đó mọi hành động được rút ra, và ham muốn là năng lực mạnh mẽ nhất, uốn cong và lôi cuốn linh hồn vào hành động, Đức Thánh Linh chọn diễn đạt tội lỗi bằng tà dục, và những từ ngữ thích hợp nhất với những ham muốn của các tạo vật. Quả thật, trong Cựu Ước tôi thấy nó được diễn đạt bằng một từ thuộc về trí hiểu, bằng "những mưu chước," hay "những tưởng tượng," hay "những mưu kế," từ đó có những cụm từ, "đi theo những tưởng tượng riêng của chúng," và "đi trong mưu chước riêng của chúng." Nhưng Tân Ước thích hơn những cách diễn đạt khác là "sự tham muốn" và "tà dục," những từ thuộc về các ham muốn; lý do của sự khác biệt này tôi cho là, một phần do cách của người Hê-bơ-rơ, vốn thường dùng những từ thuộc trí hiểu để chỉ những tình cảm tương ứng; một phần do tình trạng của thế gian, lúc đầu còn man rợ trong những quan niệm, và dễ nghiêng về các thần tượng, và bởi vậy Cựu Ước chạy theo giọng điệu ấy, "những tưởng tượng," "những mưu chước," v.v.; và về sau trở nên man rợ trong những ham muốn, và dễ nghiêng về những tội lỗi thô thiển hơn; và bởi vậy trong Tân Ước, là "tà dục," "sự tham muốn," v.v. Tuy nhiên, tôi nhận xét điều này, rằng trong Cựu Ước có một từ thuộc về ý muốn và những ham muốn được gắn với những từ thuộc trí hiểu ấy, như "những tưởng tượng của lòng chúng," "những mưu chước của lòng chúng;" nghĩa là, những tưởng tượng như vậy đã được khơi dậy và thúc đẩy bởi chính lòng và những ham muốn của chúng. Tất cả những điều này được đặt nền tảng để chỉ cho bạn thấy vì sao Kinh Thánh chọn diễn đạt tội lỗi bằng tà dục và sự tham muốn.

Bây giờ, tà dục có thể được xét hai cách:—(1.) Như một quyền năng; (2.) Như một hành động.

1. Như một quyền năng, và như vậy nó chỉ tình trạng bất lực thường xuyên, nguyên thủy, và căn bản đối với điều tốt, và khuynh hướng về điều ác, trong mọi năng lực—cả đống phân của sự bại hoại, đôi khi bốc mùi trong trí hiểu bởi những tư tưởng gian ác, đôi khi trong ý muốn bởi những tà dục và ham muốn bại hoại, và là người mẹ mà mọi tội lỗi đều từ lòng nó mà ra; và như nó được gọi là tà dục hay sự tham muốn, nó cũng được gọi là xác thịt, nguyên tắc đối lập trái ngược với Thánh Linh: Ga-la-ti 5:17, "xác thịt có những sự ham muốn trái với của Thánh Linh:" ở đó nó được gọi là xác thịt, và hành động căn bản của nó là sự ham muốn.

2. Hãy nhìn nó như một hành động, và tà dục hay sự tham muốn thực tế, thì nó chẳng là gì khác ngoài những sự dấy lên và những chuyển động đầu tiên của bản tính xác thịt trong chúng ta. Những sự ham muốn này có hai loại—những thứ thuộc linh hồn hạ đẳng và những thứ thuộc linh hồn thượng đẳng. Sứ đồ gọi chúng, Ê-phê-sô 2:3, là "tư dục xác thịt và ý tưởng chúng ta."

[1.] Những ý muốn của xác thịt là những sự thèm muốn thấp hèn và thú tính hơn, là nguồn gốc của tà dâm, sự phóng đãng, say sưa, tham ăn, được gọi một cách nhấn mạnh, là "sự mê tham của xác thịt:" I Giăng 2:16, "Vì mọi sự trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời." Bởi sự mê tham của xác thịt là những tiếng hí của linh hồn theo đuổi những thú vui bên ngoài, và mọi thứ vui sướng xác thịt và nhục dục. Bây giờ những điều này, khi được phát triển thành những hành động thô thiển và bất thường, bốc mùi hôi trong lỗ mũi của thiên nhiên. Trong Aristotle chúng được gọi là ἐπιθυμίαι θηριώδεις, thú tính và như loài dã thú, không chỉ vì chúng ta có chúng chung với loài thú, mà vì chúng thoái hóa thành sự thái quá thú tính. Như vậy bạn thấy tà dục của xác thịt là gì. Tôi thú nhận đôi khi chúng được hiểu rộng hơn cho bất cứ sự dấy lên nào của bản tính bại hoại, vì điều tự nhiên nhất đối với chúng ta là bị nô lệ bởi những đối tượng xác thịt và nhục dục; phần được đặt thay cho toàn thể. [2.] Những ý muốn của trí là những sự dấy lên đầu tiên của sự bại hoại trong linh hồn thượng đẳng, như những lý luận xác thịt, những tư tưởng, và ham muốn, tham lam, tham vọng, kiêu ngạo, ghen tị, độc ác, v.v. Những điều này bén rễ trong những sự dấy lên hay chuyển động bại hoại của trí, ý muốn, v.v. Tôi tưởng nên gợi ý những điều này, để chỉ cho bạn thấy Kinh Thánh định nói gì bởi tà dục, những khuynh hướng xấu xa của tâm linh chúng ta, chủ yếu là những impetus primo primi, những sự dấy lên đầu tiên của tội lỗi nguyên thủy.

Hắn bị lôi cuốn và quyến rũ.—Có một số khác biệt giữa các nhà giải kinh trong việc mở hai từ này. Một số cho rằng trong hai từ này sứ đồ đưa ra hai nguyên nhân của tội lỗi, một bên trong, là tà dục, như thể điều đó được ám chỉ trong từ trước: "bị lôi cuốn bởi tà dục của mình;" và nguyên nhân kia bên ngoài, tức là, sự vui thú gắn với đối tượng, như mồi để quyến rũ linh hồn, vì từ này có nghĩa là bị quyến rũ như bởi mồi; và (như Plato nói) ἡδονὴ δέλεαρ κακῶν, thú vui là mồi của tội lỗi. Như vậy Piscator và các dịch giả của chúng ta dường như tán thành, khi đặt các từ như vầy: "Khi hắn bị lôi cuốn bởi tà dục riêng của mình, và bị quyến rũ;" cứ như thể họ muốn ám chỉ cho chúng ta nghĩa này, bị lôi cuốn bởi tà dục riêng của mình, và bị quyến rũ bởi đối tượng; trong khi, vị trí của các từ trong nguyên văn quy cả hai về tà dục; như vầy, "Khi hắn bị lôi cuốn và bị quyến rũ bởi tà dục của mình." Những người khác cho rằng những từ này ám chỉ những cấp độ khác nhau trong việc tiếp nhận tội lỗi. Như vậy, trước hết bị lôi cuốn khỏi Đức Chúa Trời, rồi bị tội lỗi quyến rũ; rồi, trong câu tiếp theo, "tội lỗi cưu mang," rồi "sinh ra," v.v. Những người khác, như Pareus, Grotius, v.v., cho rằng đây là hai phần của tội lỗi, và bởi sự lôi cuốn, họ nói, là sự lìa khỏi điều thiện thật, và bởi sự quyến rũ, là sự bám víu vào điều ác. Vì hãy xem, như trong ân điển có điều gì đó tiêu cực và điều gì đó tích cực, sự lìa khỏi điều ác và sự bám víu vào điều thiện, thì ngược lại, trong tội lỗi có sự rút lui khỏi điều thiện, và sự bị vướng mắc bởi điều ác. Tôi không thể hoàn toàn bác bỏ nghĩa này, dù tôi nghiêng về ý nghĩ rằng ở đây không ám chỉ đối tượng hay các phần của điều ác, mà chỉ những cách khác nhau mà tà dục dùng để hủy hoại chúng ta; một phần bằng sức mạnh, và như vậy từ ấy xuất hiện, ἐξελκόμενος, hắn bị "lôi lệch," hay bị kéo lê bởi cơn thịnh nộ và bạo lực mãnh liệt của những ham muốn của mình; một phần bằng sự vỗ về và quyến rũ; và như vậy từ kia được dùng, δελεαζόμενος, "hắn bị quyến rũ," và bị lừa dối bởi lời hứa và vẻ bề ngoài của thú vui và sự thỏa mãn cho linh hồn.

Từ câu này hãy nhận xét:—

Nhận xét 1. Rằng nguyên nhân của điều ác nằm trong chính con người, trong tà dục của mình, ἡ ἰδία ἐπιθυμία, nàng Ê-va trong lòng chúng ta. Bản tính bại hoại không thể bào chữa được. Tội lỗi không biết người mẹ nào ngoài lòng của chính bạn. Lòng mỗi người có thể nói với mình, như lòng của Apollodorus trong cái vạc, ἔγω σοὶ τούτων αἰτία—chính ta đã là nguyên nhân của điều này. Những điều khác có thể đồng lõa, nhưng gốc rễ của mọi sự nằm trong chính các bạn. Một người không bao giờ thật sự hạ mình cho đến khi "đập vào đùi mình," và bày tỏ sự phẫn nộ nhất chống lại chính mình. Đừng nói đó là Đức Chúa Trời. Ngài đã ban một linh hồn tinh sạch, chỉ là nó gặp phải vật chất bị sắp đặt xấu xa. Không phải ánh sáng, mà là vật chất thối rữa đã làm cho ngọn đuốc bốc mùi hôi, dù quả thật, nó đã không bốc mùi cho đến khi được thắp sáng. Bạn không thể hoàn toàn trách ma quỷ: "Sự gợi ý không thể làm gì nếu không có tà dục." Tôi nhớ Nazianzen nói, τὸ πῦρ παρʼ ἡμῶν, ἡ δὲ φλὸξ τοῦ πνεύματος—lửa ở trong củi của chúng ta, dù ngọn lửa là của ma quỷ. Bạn không thể trách thế gian; có những sự quyến rũ ở bên ngoài, nhưng đó là lỗi của bạn đã nuốt mồi. Nếu bạn kháng cự những cái ôm, như Tha-ma đã kháng cự Am-nôn, thế gian không thể ép buộc bạn. Đừng kêu ca về các gương xấu; có điều gì đó trong bạn đã khiến bạn đồng lõa với điều ác trước mặt mình. Các gương xấu khơi dậy sự ghê tởm tội lỗi, nếu trong con người không có gì phù hợp với nó. Lót càng công chính hơn vì sống ở Sô-đôm, và Anacharsis càng tiết độ hơn vì sống ở Scythia; những gương vô đạo được cho phép để gia tăng sự ghê tởm, chứ không phải để khích lệ sự bắt chước. Đừng kêu ca về các dịp tiện. Đa-vít thấy Bát-sê-ba lõa thể; nhưng ông nói, "Tôi đã phạm tội nghịch cùng Chúa," Thi-thiên 51:4. Đừng trút hết lỗi lên sự gian ác của thời đại; người tốt đẹp nhất trong những thời kỳ xấu xa nhất, vinh quang nhất khi thế hệ cong vẹo nhất, Phi-líp 2:15; cẩn thận nhất về bổn phận khi thời đại phóng đãng nhất, "Hãy lợi dụng thì giờ, vì những ngày là xấu," Ê-phê-sô 5:16; như lửa cháy nóng nhất trong sương giá buốt nhất, hay những ngôi sao sáng nhất trong những đêm tối nhất. Đừng trách sự dễ chịu của các tạo vật. Bạn cũng có thể nói mình sẽ nổi loạn chống lại vua vì vua đã ban quyền cho bạn, và nhờ ân huệ của vua bạn có thể gây chiến chống lại vua. Quả thật, có nhiều điều trong những sự này; nhưng có nhiều hơn trong lòng các bạn. Chính bản tính độc hại của bạn biến mọi sự thành nọc độc.

Nhận xét 2. Rằng, trên hết mọi sự, một người phải coi chừng những ham muốn của mình. Mọi tội lỗi đều được gọi là ἐπιθυμία, tà dục hay ham muốn. Đức Chúa Trời đòi hỏi tấm lòng: "Hỡi con, hãy dâng lòng con cho cha," là nơi ngự của những ham muốn. Con cái của Đức Chúa Trời, khi biện hộ cho sự vô tội của mình, viện đến những ham muốn của mình, chúng thiếu sót trong bổn phận; nhưng "danh Ngài, là sự chúng tôi nhớ đến, là sự chúng tôi ước ao," Nê-hê-mi 1:11; Ê-sai 26:8. Điều đầu tiên mà tội lỗi bày tỏ mình là bởi tà dục hay ham muốn. Mọi hành động đều bắt nguồn từ một khuynh hướng và xu hướng nào đó của ham muốn hướng về đối tượng. Trước khi có bất cứ tư tưởng hay sự bàn tính nào trong linh hồn, đã có ὄρεξις, một xu hướng hay khuynh hướng chung trong linh hồn. Vậy thì, hãy coi chừng tà dục hay những ham muốn của bạn; toàn bộ con người bị chúng chi phối: người ta thuộc về thế gian hay thuộc về thiên đàng tùy theo ham muốn của họ; sự thèm muốn theo sau sự sống; Thánh Linh cũng có những sự ham muốn như xác thịt. Hãy xem tình trạng của bạn ra sao.

Nhận xét 3. Cách mà tà dục dùng để giăng bẫy linh hồn là bằng sức mạnh và sự nịnh hót, hoặc "bị lôi cuốn" hoặc "bị quyến rũ."

Thứ nhất, Bằng bạo lực, ἐξελκόμενος, bị lôi cuốn, bị kéo lê theo nó. Một cách để biết những ham muốn là bất thường, là nếu chúng mãnh liệt và quá làm vui thích xác thịt. Khi các tình cảm mãnh liệt, bạn có lý do chính đáng để nghi ngờ chúng, chứ không phải để thỏa mãn chúng. Đa-vít đã không đụng đến nước giếng Bết-lê-hem khi ông thèm khát nó, II Sa-mu-ên 23:17. Cơn thịnh nộ của ham muốn không bao giờ có thể hợp pháp. Sự tham lam là dấu hiệu của sự ô uế, Ê-phê-sô 4:19. Khi lòng sôi sục hay hổn hển, đó không phải là tình yêu, mà là tà dục. Khi bạn thấy có một sức mạnh như vậy trên tâm linh mình hướng về những đối tượng xác thịt, nếu bạn muốn được vô tội, hãy than khóc và kêu la như người trinh nữ bị cưỡng hiếp theo luật pháp; nếu nàng kêu la, nàng vô tội. Đó là dấu hiệu tội lỗi chưa chiếm được sự đồng ý của bạn, mà đang cưỡng hiếp linh hồn bạn. Khi bạn kêu cầu Đức Chúa Trời, Rô-ma 7:24, "Khốn nạn cho tôi! ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy?" bạn có thể nhận ra sức mạnh này trên linh hồn mình.

1. Khi những ham muốn của bạn không chịu nổi sự bàn xét, hay sự xét đoán của lý trí, mà bạn bị lôi cuốn bởi một cơn thịnh nộ như loài vật; như Giê-rê-mi 5:8, 'Chúng nó như ngựa mập chạy tung tăng; ai nấy đều hí theo vợ của kẻ lân cận mình.' Chúng chẳng còn tự chủ hơn một con ngựa được vỗ béo. Cũng như Giê-rê-mi 8:6, 'Ai nấy đều trở lại theo đường mình, như ngựa xông vào trận.' Cơn thịnh nộ của con ngựa bị khơi dậy bởi tiếng động chiến tranh, rồi chúng đối mặt hiểm nguy, lao mình vào giữa rừng giáo và sức nóng của trận mạc. Cũng vậy, chúng cứ tiến tới với một sự phóng túng không kìm hãm, bất chấp mọi lý trí và ràng buộc, không có bất kỳ sự bàn xét hay hồi tâm nào. Tham dục của bạn sẽ không cho bạn khoảng dừng của lý trí và sự suy xét.

2. Khi chúng càng trở nên dữ dội hơn bởi sự chống đối, và chút ít kiềm chế bạn dành cho chúng chẳng khác nào rắc nước lên than hồng — lửa càng cháy dữ dội hơn. Đó là điều sứ đồ gọi là πάθος ἐπιθυμίας, 'sự cuồng nhiệt của tham dục.' Chúng ta dịch hơi nhạt là 'tình dục ô uế', 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:5. Nó chỉ một sự sốt sắng cuồng loạn. Sự dữ dội này thấy rõ nhất trong những chuyển động bất thường của dục vọng xác thịt, vốn dễ nhận thấy nhất vì chúng làm xáo trộn lý trí, giày vò linh hồn, đè nặng thân thể. Nhưng nó cũng hiện diện trong các tội khác. Sứ đồ nói về điều này ở nơi khác: Rô-ma 1:27, 'mà cháy lửa tình dục với nhau.' Đó là khi lý trí bị xáo trộn và đè nén đến nỗi không còn sự kháng cự nào; phải, đến nỗi chính ân điển cũng bị lấn át.

3. Khi chúng thúc ép và giày vò linh hồn cho đến khi được thỏa mãn, điều mà Kinh Thánh thường diễn tả bằng sự mòn mỏi và bệnh tật. Giờ đây, đây là một mức độ và sự thái quá của tình cảm chỉ xứng đáng dành cho những đối tượng tuyệt vời và thuộc linh nhất; bằng không, đó là dấu hiệu của quyền lực của tham dục. Đau ốm vì Đấng Christ chỉ là bổn phận, Nhã Ca 2:5; một đối tượng xứng đáng như vậy sẽ bảo đảm cho tình cảm cao quý nhất. Nhưng đau ốm vì bất kỳ đối tượng bên ngoài và xác thịt nào thì cho thấy sự cuồng nhiệt và dữ dội của tội lỗi trong linh hồn. Như Am-nôn đau ốm vì Ta-ma, 2 Sa-mu-ên 13:2; đó là cơn bệnh dẫn đến sự chết, cơn bệnh của tham dục và sự ô uế. A-háp đau ốm vì tham lam, 1 Các Vua 21:4; và Ha-man vì danh vọng, Ê-xơ-tê 5. Mọi tình cảm dữ dội đều thúc ép linh hồn, khiến nó mất kiên nhẫn; và vì tình cảm là những chiếc đinh và chốt gắn thân thể với linh hồn, chúng để lại sự suy nhược và yếu ớt trong thân thể.

Sự dữ dội của tham dục này có thể cho chúng ta biết,—

1. Vì sao kẻ ác lại điên cuồng về tội lỗi, và phó mình cho nó đến thiệt hại cho chính mình: 'Khốn thay cho những kẻ lấy dây dối trá kéo sự gian ác theo sau, và lấy dây thừng kéo tội lỗi như kéo xe,' Ê-sai 5:18. Như những con thú dưới ách dồn hết sức lực để kéo gánh nặng phía sau, những kẻ này cũng kéo sự gian ác về phía mình đến thiệt hại cho chính mình, phạm tội dù khó khăn và bất tiện. Cũng có lời chép, Giê-rê-mi 9:5, rằng chúng 'làm mỏi mệt mình đặng làm gian ác.' Lý do của tất cả những điều này là gì? Có một sự dữ dội trong tội lỗi mà chúng không thể chống lại.

2. Vì sao con cái Đức Chúa Trời không thể làm điều mình muốn — chống cự cám dỗ cách kiên quyết, thi hành bổn phận cách đẹp lòng. Tham dục cũng có thể mạnh mẽ trên họ. Đáng chú ý là Gia-cơ nói, 'Mọi người đều bị cám dỗ,' kể cả người tin kính. Kẻ ác chẳng làm gì ngoài tội lỗi — việc làm của hắn hoàn toàn xấu xa; nhưng việc làm của người tin kính không hoàn toàn tốt lành: Rô-ma 7:19, 'Vì điều lành mình muốn mình không làm; nhưng làm điều dữ mình không muốn.' Dù họ không quyết tâm và cứng mặt trong đường lối tội lỗi, họ vẫn có thể nản lòng trong đường lối ân điển. Như Ga-la-ti 5:17, 'Đến nỗi anh em không làm được điều mình muốn.' Những quyết tâm của họ bị bẻ gãy bởi sự dữ dội và sự chống đối mạnh mẽ này.

Thứ hai, hãy quan sát, cách tiếp theo của tham dục là bằng sự nịnh hót, δελεαζόμενος, bị dụ dỗ. Nó đến được gói trong mồi của sự vui sướng, và điều đó thắng thế mạnh mẽ trên con người: Tít 3:3, 'bị đủ thứ tình dục dâm dật sai khiến.' Đó là một trong những trở ngại của sự trở lại — tham dục hứa hẹn sự thích thú và vui sướng; như Gióp 20:12, 'Dầu sự gian ác ngọt trong miệng hắn, hắn giấu nó dưới lưỡi mình.' Đó là ám chỉ đến trẻ con, giấu miếng ngon dưới lưỡi, e rằng để nó trôi đi quá sớm. Điều này cũng không chỉ nói về sự gian ác xác thịt, như những điều liên quan đến ăn, uống, và những sự yên ủi xác thịt; mà còn thuộc linh, như ganh tị, ác ý, những mưu đồ bóc lột để hại và hà hiếp người khác: Châm Ngôn 2:14, 'là kẻ vui làm dữ, ưa thích sự gian tà của kẻ ác.' Trả thù thì ngọt ngào, hà hiếp thì ngọt ngào, đối với một tấm lòng xác thịt; như Châm Ngôn 10:23, 'Kẻ thiếu trí hiểu lấy sự làm gian ác làm vui.' Chúng bị dụ dỗ bởi một thứ vui thích về điều gây hại cho người khác. Vậy thì:—

1. Hãy học cách nghi ngờ những điều quá thú vị. Những đối tượng xác thịt kích thích nhiều, và sinh ra một sự vui thích xấu xa, rồi bám chặt vào linh hồn. Đã đến lúc 'đặt dao nơi cổ họng' khi bạn bắt đầu bị kích thích bởi những sự ngọt ngào của thế gian. Chân bạn đã ở trong bẫy khi thế gian đến với bạn với quá nhiều sự vui thích. Điều bạn nên tìm kiếm nơi các tạo vật là sự hữu ích của chúng, chứ không phải sự thú vị của chúng — đó là mồi của tham dục. Triết gia có thể nói rằng, những ham muốn tự nhiên vốn là πρὸς τὰ ἀναγκαῖα, hướng về điều cần thiết. Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 23:31, 'Chớ xem ngó rượu khi nó đỏ hồng, lúc nó chiếu sao trong ly, và tuôn chảy dễ dàng.' Bạn không cần tạo ra những sự quyến rũ cho trí tưởng tượng mình, và bởi con mắt mà mời gọi vị giác. Có những câu chuyện về người ngoại đạo không chịu nhìn ngắm những vẻ đẹp tuyệt vời e rằng bị mắc bẫy. Những sự vui sướng chỉ là những sự dụ dỗ, những miếng mồi có lưỡi câu bên dưới. Môi của dâm phụ nhỏ mật trong lúc chào đón, và ngải cứu lúc chia tay, Châm Ngôn 7; như sách của Giăng, mật trong miệng, và ngải cứu trong bụng. Đức Chúa Trời đã dựng nên con người với bản tính như vậy, khiến mọi sự vui thích xác thịt đều để lại những ấn tượng buồn rầu khi chúng ra đi.

2. Hãy học biết chúng ta cần sự cẩn thận lớn lao là dường nào. Sự vui sướng là một trong những miếng mồi của tham dục. Sự thật là, mọi tội lỗi đều bắt rễ trong tình yêu sự vui sướng. Vì vậy hãy tỉnh thức. Những ma quỷ giữa trưa là nguy hiểm nhất, và những điều làm hại chúng ta nhất là những điều phản bội chúng ta bằng những nụ cười và nụ hôn. Người ngoại đạo đã sai lầm khi khuyên nên hưởng thụ các sự vui sướng, để bởi kinh nghiệm chúng ta có thể dứt bỏ chúng; như Tu-li nói về tuổi trẻ, voluptates experiendo contemnat — bởi sự dùng các sự vui sướng, chúng ta hãy học khinh dể chúng, vì những ham muốn bị làm cho chết và cùn đi trước một đối tượng quen thuộc. Nhưng, than ôi! đây là mồi của tham dục chứ không phải thuốc chữa. Những linh hồn đáng thương! họ đã không biết một con đường tuyệt vời hơn. Đúng là, một vài sự tò mò được thỏa mãn bởi kinh nghiệm: nhưng, dầu vậy, tâm linh càng trở nên đần độn và xác thịt hơn. Kẻ ác, một khi đã sa vào bẫy đó, ở trong một tình trạng rất đáng buồn, và nghĩ rằng mình không bao giờ có đủ các sự vui sướng xác thịt; mọi sự vui thích đối với chúng dường như quá ngắn ngủi; như có người đã ước có cái cổ của con sếu, để có thể thưởng thức món ăn thức uống lâu hơn. Và Ta-xi-tút nói về một kẻ háu ăn khác rằng, dù hắn có thể làm no dạ dày, nhưng không no được trí tưởng tượng hay tham dục của mình; quod, edere non potuit, oculo devoravit — bụng hắn no sớm hơn mắt hắn.

Câu 15. Đoạn, lòng tư dục cưu mang, sanh ra tội ác; tội ác đã trọn, sanh ra sự chết.

Đoạn, khi lòng tư dục, εἴτα δὲ. — Sau điều này, ông tiếp tục mô tả tiến trình của tội lỗi: sau khi tham dục đã bởi sự dữ dội kéo đi, và bởi sự vui thích gài bẫy, linh hồn, thì tội lỗi được thụ thai; và sau khi thụ thai, có sự sinh nở; và sau khi sinh, sự chết.

Đã cưu mang; nghĩa là, ngay khi tội lỗi bắt đầu hình thành những chuyển động và xung động thành những ham muốn, và làm chín muồi mọi sự thành một sự ưng thuận; vì tội lỗi, hay bản tính bại hoại, đã nghiêng linh hồn về một đối tượng xác thịt bởi những sự hiểu biết xác thịt, cố gắng cố định linh hồn trong một ham muốn xấu xa. Giờ đây, sự kích thích hay sự vui thích nảy sinh từ những tư tưởng và sự hiểu biết xác thịt như vậy được gọi là sự thụ thai của tội lỗi.

Sanh ra; nghĩa là, làm cho tội lỗi trọn vẹn, và đưa nó đến kết quả trong chúng ta, bởi một sự ưng thuận và quyết định đầy đủ trong ý chí; và bên ngoài chúng ta, bởi một sự thực hiện thật sự. Một là sự hình thành và nuôi dưỡng trong dạ sau khi thụ thai; hai là như sự sinh nở và sản xuất.

Tội ác; nghĩa là, tội lỗi thật sự; vì giáo hội La Mã đã đi lạc khỏi phạm vi khi họ suy ra từ đây rằng tham dục không có sự ưng thuận thì không phải là tội lỗi thật. Cứu Chúa chúng ta phán rõ ràng rằng những sự kích thích đầu tiên đã là tội lỗi: Ma-thi-ơ 5:28, 'Hễ ai ngó đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi.' Dù chỉ có một sự ưng thuận không trọn vẹn như gây ra bởi một tư tưởng thoáng qua, đó cũng là tội tà dâm. Nhưng bạn sẽ nói, làm sao hòa giải chỗ này với chỗ của Phao-lô, Rô-ma 7:8, nơi ông nói, 'ấy là tội lỗi đã nhơn điều răn mà sanh ra mọi thứ ham muốn trong tôi;' mà ở đây lại nói, 'lòng tư dục sanh ra tội ác.' Tôi đáp — Bởi tội lỗi, Phao-lô hiểu điều mà Gia-cơ ở đây gọi là tham dục, tức là bản tính xấu xa, hay khuynh hướng gian ác của tâm linh; và bởi ham muốn, sự kích động thật sự của bản tính xấu xa: nhưng bởi tội ác, Gia-cơ hiểu sự hình thành và hoàn thành thật sự của những ham muốn không trọn vẹn đang ở trong linh hồn.

Và tội ác đã trọn; nghĩa là, đã thật sự hoàn thành, và bởi những hành vi thường xuyên được củng cố, và ổn định thành một thói quen. Nhưng tại sao sứ đồ nói, 'khi đã trọn'? Có phải tất cả những sự còn lại đều là tội nhẹ — mọi chuyển động bại hoại cho đến khi tội lỗi được kéo đến một sự ưng thuận đầy đủ, hay một sự hoàn thành thật sự, hay một thói quen trọn vẹn? Tôi đáp — (1.) Sứ đồ không phân biệt tội này với tội khác, mà nói về toàn bộ tiến trình và phương cách của cùng một tội lỗi, của toàn bộ dòng chảy và thứ tự, và như vậy tỏ ra sự chết và địa ngục nào theo sau, hơn là nó đáng bị làm sao. Mọi tội lỗi trong bản tính của nó đều là tội chết, và trói buộc kẻ phạm tội vào sự chết và hình phạt; nhưng thường thì con người hoàn thành và làm trọn tội lỗi trước khi nó giáng xuống họ. (2.) Sự chết có thể được áp dụng như hoa quả chung cho mọi mức độ trong chuỗi này, cho sự thụ thai cũng như sự sinh sản, và cho sự sinh sản cũng như sự hoàn thành của nó. Ông nội và ông cố đều có phần trong đứa trẻ, cũng như người cha trực tiếp; và sự chết là một đứa con hoang có thể bị gán, không chỉ ở cửa tội lỗi, mà cả cửa tham dục. (3.) Thật tốt khi lưu ý rằng Gia-cơ nói ở đây theo bề ngoài của sự việc đối với con người. Khi tham dục sinh nở, và những sự thụ thai và sinh nở của linh hồn được hoàn thiện thành một tội lỗi tai tiếng thô bỉ, con người nhận thức được sự nguy hiểm và sự đáng phạt của nó.

Sanh ra; nghĩa là, trói buộc linh hồn vào nó; vì trong sự kế tiếp này có một sự khác biệt: tham dục là mẹ của tội lỗi, nhưng tội lỗi là công giá của sự chết; và vì vậy Ca-giê-tan chú giải rất hay, generat meritoriè, nó sanh ra, như công việc sinh ra tiền công.

Sự chết. Đó chỉ là một từ khiêm tốn cho sự đoán phạt; sự chết thứ nhất và thứ hai đều được bao hàm: vì như sứ đồ tỏ ra nguyên nhân tối cao của tội lỗi, là tham dục; thì kết quả cuối cùng và tột cùng của nó, là sự chết; không chỉ sự chết thuộc về thời gian, vì như vậy chuỗi sẽ không trọn vẹn, mà còn sự chết khác, mà chúng ta luôn luôn đang chết, và được gọi là sự chết, vì sự sống chẳng được ao ước, cũng không thể nói đúng là được hưởng. Vivere nolunt, mori nesciunt — chúng không muốn sống, và không thể chết.

Những ghi chú là:—

Nhận xét 1. Tội lỗi lấn lướt tâm linh từng mức độ; sứ đồ tiếp tục với gia phả của nó. Tham dục sinh ra những chuyển động mạnh mẽ và dữ dội, hay những tư tưởng vui thích và dễ chịu, lôi kéo tâm trí đến một sự ưng thuận đầy đủ và rõ ràng; rồi tội lỗi được ấp nở, rồi được phơi bày, rồi được củng cố, rồi con người bị hủy diệt. Để mở ra tiến trình hay khuynh hướng kế tiếp của linh hồn về tội lỗi, sẽ không thừa khi đưa ra toàn bộ hành trình của bất kỳ vấn đề thực hành nào trong linh hồn. Trước hết có ὄρεξις, chẳng là gì ngoài sự kích thích của đối tượng, thúc giục linh hồn tìm kiếm nó; rồi có ὅρμη, một chuyển động của dục vọng cảm giác, hay linh hồn thấp hơn, nhận lãnh mọi sự bởi trí tưởng tượng, trình bày chúng như một điều thiện cảm giác; và như vậy con người nghiêng về chúng, tùy theo chúng ít nhiều thú vị đối với các giác quan; rồi sự hiểu biết đến để nhận thức chúng, và ý chí nghiêng theo, ít nhất đến mức thúc đẩy sự hiểu biết tìm kiếm chúng nhiều hơn, và bàn bạc về một vài phương tiện có thể để hoàn thành và thực hiện chúng, điều này được gọi là βούλησις, sự bàn xét; và khi sự hiểu biết đã bàn xét theo chuyển động của ý chí, tiếp theo là βούλη, một sắc lệnh của ý chí về nó, rồi αἵρεσις, sự chọn lựa thật sự của sự vật, rồi βούλημα, một ham muốn trọn vẹn, rồi hành động. Và như vậy tội lỗi được trình bày bởi trí tưởng tượng cho dục vọng; rồi trí tưởng tượng, vốn là bạn, làm mù sự hiểu biết, rồi linh hồn bắt đầu dấn thân vào việc theo đuổi nó. Nếu tiến trình và phương cách này hơi quá rộng cho tư tưởng của bạn, hãy xem nó được thu gọn trong đoạn này của sứ đồ chúng ta. Có sự tham muốn, hay bản tính bại hoại, rồi tham dục, hay một vài khuynh hướng của linh hồn để kết hiệp với tội lỗi, rồi sự vui thích, rồi sự ưng thuận đầy đủ, rồi hành động, rồi sự chết. Đa-vít quan sát một tiến trình tương tự: Thi Thiên 1:1, 'Phước cho người nào chẳng theo mưu kế của kẻ dữ, chẳng đứng trong đường tội nhân, không ngồi chỗ của kẻ nhạo báng.' Tội lỗi không bao giờ đứng yên: trước hết, kẻ vô đạo, rồi tội nhân, rồi kẻ nhạo báng; trước hết, mưu kế, rồi đường lối, rồi chỗ ngồi; và nữa, trước hết, đi, rồi đứng, rồi ngồi. Bạn thấy rõ ràng ở đó ba từ khác nhau cho những con người, những đối tượng, những hành động: trước hết, con người thích sự gian ác, rồi họ bước đi trong nó, rồi trở nên quen thuộc: trước hết, con người bị lôi kéo vào đường lối tội lỗi, rồi được xác nhận, rồi công khai xưng nhận nó. Làm bất cứ điều gì Chúa ghét, là 'đi trong mưu kế của kẻ vô đạo;' cứ tiếp tục với sự vui thích, là 'đứng trong đường tội nhân;' làm cứng lòng mình chống lại những sự cáo trách của lương tâm và những lời quở trách, là bước vào mức độ cao nhất, và 'ngồi,' như được diễn tả ở đó, 'chỗ của kẻ nhạo báng;' hay, như trong bản Bảy Mươi, τῶν λοιμῶν, ưa thích danh dự của chiếc ghế của bệnh dịch. Như vậy bạn thấy con người đi từ sự ưng thuận đến sự vui thích, từ sự vui thích đến sự chai lì.

Áp dụng 1. Ôi, ước gì chúng ta khôn ngoan, để đứng lên chống lại tội lỗi kịp thời! Ước gì chúng ta 'bắt cho chúng tôi những con chồn nhỏ,' Nhã Ca 2:15; ngay cả những sự xuất hiện đầu tiên của sự bại hoại! Ước gì chúng ta đập những đứa con của Ba-by-lôn vào hòn đá!' Thi Thiên 137. Lời chú giải của Hu-gô thật tin kính, dù không hoàn toàn phù hợp với phạm vi của chỗ đó: sit nihil in te Babylonicum — điều thuộc về Ba-by-lôn dù nhỏ nhất cũng phải bị ngăn chặn; không chỉ những người trưởng thành, mà hãy đập cả những đứa nhỏ vào hòn đá. Đời sống của một Cơ Đốc nhân nên được dùng để canh giữ tham dục. Những cuộc tranh luận của linh hồn thì nhanh chóng, và sớm kết thúc, và, nếu không có lòng thương xót của Đức Chúa Trời, điều có thể được làm trong chốc lát có thể hủy hoại chúng ta đời đời. Thật nguy hiểm khi 'cho ma quỉ nhơn dịp,' Ê-phê-sô 4:27. Ma quỉ sẽ lôi kéo chúng ta từ những chuyển động đến hành động, và từ đó đến sự lặp lại, cho đến khi lòng chúng ta trở nên quen thuộc và chai cứng trong chúng ta: Truyền Đạo 10:13, 'Lời nói của miệng kẻ ngu muội bắt đầu là ngu dại, cuối cùng vẫn điên cuồng.' Từ sự dại dột chúng đi đến sự đam mê trắng trợn. Những chỗ vỡ nhỏ trong đê biển gây ra sự sụp đổ của toàn bộ, nếu không được sửa chữa kịp thời. Tội lỗi thắng thế trên chúng ta bởi những mức độ không nhận thấy, và những kẻ một khi đã ở trong bẫy của Sa-tan thì sớm bị hắn bắt theo ý muốn và sự vui thích của hắn.

Áp dụng 2. Nó quở trách những kẻ liều lĩnh dấn thân vào một tội lỗi vì sự nhỏ mọn của nó; ngoài sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời, trong việc tranh giành với Ngài vì một điều tầm thường, như việc 'bán người công bình' bị tiên tri làm cho trầm trọng hơn bởi lợi lộc nhỏ nhoi, 'vì một đôi giày.' Hãy xem xét sự nguy hiểm cho chính mình. Những lỗi lớn không chỉ hủy hoại linh hồn, mà những lỗi nhỏ cũng vậy; đùa giỡn với những cám dỗ có hậu quả đáng buồn. Xê-sa đã bị giết bằng những mũi dao găm nhỏ. Hãy xem, như giết một hài nhi trong dạ là tội giết người, thì bóp nghẹt và làm chết ngạt những sự thụ thai của Đức Thánh Linh cũng là tội giết người thuộc linh; nhưng, mặt khác, đập những đứa con của Ba-by-lôn, và ngăn chặn tội lỗi trong sự thụ thai và tăng trưởng, trước khi nó chín muồi và hoàn thiện, chỉ là một sự nghiêm khắc cần thiết. Chúng ta phải ghê tởm tội lỗi đến mức coi chừng những khuynh hướng xa xôi của nó; phải, tránh 'mọi dịp của nó,' 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22. Nếu nó chỉ là malè coloratum, như Bê-na-đô chú giải, có vẻ ngoài và sắc mặt xấu xa, thì thật tốt khi đứng ở xa.

Nhận xét 2. Tham dục được thụ thai và hình thành đầy đủ trong linh hồn, khi ý chí bị lôi kéo đến sự ưng thuận; sắc lệnh trong ý chí là nền tảng của mọi sự thực hành. Hãy xem, như các bổn phận được thực hiện một cách tử tế khi một khi đã có một sắc lệnh trong ý chí: Thi Thiên 32:5, 'Tôi nói: Tôi sẽ xưng các sự vi phạm tôi cùng Đức Giê-hô-va.' Đa-vít đã khiến ý chí mình ưng thuận với những hành vi ăn năn, rồi ông không thể giữ im lặng nữa: cũng vậy, mặt khác, mọi hành vi tội lỗi đều được xây dựng trên sự chọn lựa và quyết tâm cố định của ý chí. 'Ta sẽ đuổi theo, ta sẽ đuổi kịp,' Pha-ra-ôn điên cuồng nói, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:9; và điều đó đã lôi kéo hắn vào những hành vi bạo lực. Giờ đây sắc lệnh này của ý chí nguy hiểm nhất trong sự chọn lựa chung về đường lối và nếp sống của chúng ta; vì như tôn giáo nằm trong quyết tâm đã ổn định của linh hồn, khi chúng ta lấy đó làm công việc và sự nghiệp của mình, như Ba-na-ba đã khuyên những người mới trở lại, 'khuyên ai nấy vững lòng sấn tới cùng Chúa luôn,' Công Vụ Các Sứ Đồ 11:23, τῇ προθέσι τῆς καρδίας, rằng họ sẽ quyết định dứt khoát cho Đức Chúa Trời trong ý chí; cũng vậy, khi sứ đồ nói về nếp sống thánh khiết của mình, ông gọi đó là προθέσιν, ý định của ông, 2 Ti-mô-thê 3:10. Cũng vậy, tình trạng tội lỗi nằm trong một sự chọn lựa thuộc về thế gian hay xác thịt; như sứ đồ nói, 1 Ti-mô-thê 6:9, 'Còn như kẻ muốn nên giàu có;' nghĩa là, kẻ đã sắc lệnh và cố định một quyết tâm trong linh hồn mình để lấy đó làm sự học hỏi và chăm sóc duy nhất của mình là trở nên giàu có và có được tài sản, hắn hoàn toàn thuộc về xác thịt. Một con cái Đức Chúa Trời có thể bị lấn át, nhưng thường thì người ấy không cố định ý chí mình: Rô-ma 7:16, 'Ví bằng tôi làm điều mình không muốn;' hay, nếu ý chí người ấy đã định, thì vẫn không có một sự ưng thuận đầy đủ, vì sẽ có những sự không ưa liên tục từ bản tính mới. Tôi thú nhận đôi khi, như có quá nhiều sự suy tính và bàn xét trong những tội lỗi của con cái Đức Chúa Trời (như bạn biết tội của Đa-vít là một chuỗi và âm mưu liên tục), cũng có quá nhiều sự quyết tâm và ý chí; nhưng điều này là trong những hành vi tội lỗi, chứ không phải trong nếp sống và tình trạng; nếp sống và ý định của họ là tin kính. Vậy thì, nếu tham dục đã len lỏi vào tư tưởng bạn, hãy cố gắng giữ nó khỏi một sắc lệnh, và khỏi chiếm được sự ưng thuận của ý chí. Những tội lỗi càng khả ố khi chúng càng được quyết tâm và tự nguyện.

Nhận xét 3. Điều được thụ thai trong lòng thường được sinh ra trong đời sống và nếp ăn ở. 'Lòng tư dục khi đã cưu mang, sanh ra tội ác.' Đó là lý do sứ đồ Phi-e-rơ hướng dẫn một Cơ Đốc nhân dành sự chăm sóc đầu tiên về tấm lòng: 1 Phi-e-rơ 2:11, 12, 'hãy tránh sự ham muốn của xác thịt,' rồi 'ăn ở ngay lành.' Chừng nào còn tham dục trong lòng,' sẽ không có sự trong sạch trong nếp ăn ở; như sâu trong gỗ cuối cùng sẽ khiến sự mục nát lộ ra. Những tham dục phơi bày mình nhanh chóng biết bao! Kiêu ngạo chạy vào mắt, vì vậy chúng ta đọc về 'con mắt kiêu ngạo,' Châm Ngôn 6:17, hay vào chân, gây ra dáng đi hay cử chỉ nghênh ngang. Một tâm trí dâm đãng nhìn ra qua những con mắt dâm đãng và cái nhìn hau háu. Một tâm linh lòe loẹt, rỗng tuếch phơi bày mình trong sự phù phiếm của y phục, và một tấm lòng ô uế trong sự thối nát của lời nói; mắt, chân, lưỡi, đời sống dễ dàng phơi bày điều ngự trong lòng. Mô-mút, trong truyện ngụ ngôn, đã cãi cọ với Đức Chúa Trời vì đã không làm một cửa sổ ở ngực mỗi người, để người khác có thể thấy điều ở trong đó. Không cần sự khám phá như vậy. Thời gian tỏ ra những sự sinh nở nào ở trong dạ; đời sống cũng vậy sẽ tỏ ra những tham dục nào được thụ thai và nuôi dưỡng trong lòng, vì tham dục thích sinh nở. Vậy thì:—

1. Hãy học biết rằng những kẻ giả hình không thể luôn luôn bị che giấu, những sự ngụy trang sẽ rơi xuống. Con người tự nịnh mình trong những tội lỗi kín giấu, nhưng chúng sẽ 'bị lộ ra và đáng ghét,' Thi Thiên 36:2; nghĩa là, tai tiếng và bất tiện. Đức Chúa Trời đã quyết định dứt khoát rằng 'sự gian ác hắn sẽ bị lộ ra trước hội chúng,' Châm Ngôn 26:26. Một vài sự cư xử sai trái sẽ đưa nó ra ánh sáng; nghệ thuật và sự giả dối không bền lâu. Sứ đồ nói, 1 Ti-mô-thê 5:25, 'Còn những việc xấu của kẻ khác thì không giấu được;' nghĩa là, khác với điều thiện.

2. Hãy học biết sự nguy hiểm của việc bỏ bê những tham dục và tư tưởng. Nếu những điều này không bị ngăn chặn, chúng sẽ chín muồi thành những tội lỗi và hành vi ô uế. Trong khi chúng ta lơ là và sự chăm sóc của chúng ta bị gián đoạn, công việc của tội lỗi thịnh vượng và tiến triển. Những tư tưởng được dung túng đưa tâm trí và sự cám dỗ lại với nhau. Đa-vít suy ngẫm về vẻ đẹp của Bát-sê-ba, và như vậy đã bùng cháy. Đùa giỡn với những tư tưởng là điều xấu.

3. Hãy học biết đó là một sự thương xót lớn lao dường nào khi bị ngăn trở khỏi những ý định xấu xa của chúng ta, rằng những sự thụ thai tội lỗi bị chết yểu, và khi chúng ta chẳng thiếu tham dục thì chúng ta lại thiếu dịp. Những sự kiềm chế đơn thuần là một phước lành. Chúng ta không xấu xa như đáng lẽ chúng ta đã xấu. Tham dục muốn sinh nở. Đức Chúa Trời muốn A-bi-mê-léc phải thừa nhận lòng thương xót trong một sự kiềm chế: Sáng Thế Ký 20:6, 'Ta đây cũng giữ cho ngươi khỏi phạm tội cùng nàng.' Đa-vít chúc tụng Đức Chúa Trời rằng những sự thi hành hấp tấp của cơn thịnh nộ ông đã bị ngăn chặn: 'Đáng ngợi khen Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, ngày nay đã sai ngươi đến đón ta!' 1 Sa-mu-ên 25:32. Đức Chúa Trời đã đánh Phao-lô ngã khỏi ngựa, và như vậy kéo ông ra khỏi sự bắt bớ, khi lòng ông sôi sục với sự cay độc và ác ý chống lại các thánh đồ, Công Vụ Các Sứ Đồ 9. Ôi! hãy lưu ý những trường hợp như vậy khi đường lối tội lỗi của bạn đã bị hàng rào của sự quan phòng chặn lại, Ô-sê 2:6; và dù những tham dục không bị kiểm soát, nhưng sự thi hành bị thất bại: bạn đã điên cuồng, và hẳn đã cứ tiến tới dữ dội, nhưng Đức Chúa Trời đã 'lấy gai gốc chận đường ngươi.'

Nhận xét 4. Kết quả và hiệu quả cuối cùng của tội lỗi là sự chết; như sứ đồ Phao-lô, Rô-ma 6:21, 'Sự cuối cùng của những việc đó tức là sự chết.' Nó đến với một sự ngọt ngào vui thích và dễ chịu, hứa hẹn chẳng gì ngoài sự thỏa mãn và mãn nguyện, nhưng cuối cùng là sự chết. Như Ê-xê-chi-ên 18:4, 'linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết.' Đó là một luật rõ ràng chỉ chịu ngoại lệ của ân điển nhưng không; nó sẽ chết về thời gian, chết đời đời. Đây là một nguyên tắc được khắc vào bản tính; chính người ngoại đạo cũng nhận thức được nó: Rô-ma 1:32, 'Dầu họ biết mạng lịnh Đức Chúa Trời tỏ ra những kẻ phạm các tội dường ấy là đáng chết.' Hãy để ý, sứ đồ nói người ngoại đạo biết điều đó. Lương tâm, nhận thức được sự xúc phạm đến thần tính, không thể sợ điều gì ít hơn từ sự công bình giận dữ. Đra-cô, nhà lập pháp nghiêm khắc, khi được hỏi tại sao, khi các tội lỗi bằng nhau, ông lại định sự chết cho mọi tội? đã đáp, Ông biết rằng các tội lỗi không đều bằng nhau, nhưng ông biết điều nhỏ nhất cũng đáng chết. Đây là điều khiến người ngoại đạo bối rối như vậy về một sự đền tội cho sự công bình của Đức Chúa Trời, vì họ không thể tìm được điều gì đủ để chuộc những linh hồn có tội của mình khỏi nỗi sợ sự chết; và vì vậy hiệu quả đầu tiên của huyết Đấng Christ trên lương tâm là 'làm sạch lương tâm khỏi công việc chết,' Hê-bơ-rơ 9:14; nghĩa là, khỏi bản án chết mà lương tâm nhận lấy bởi cớ các việc làm của chúng ta. Giáo hội La Mã về điểm này, tệ hơn cả người ngoại đạo, cho rằng một vài tội trong bản tính của chúng là tội nhẹ. Đúng là, có lời chép, 1 Giăng 5:17, 'Mọi sự không công bình đều là tội; mà cũng có tội không đến nỗi chết;' nhưng chỗ đó nói về kết quả, chứ không phải công giá; lời nói, tư tưởng xấu xa, những tội nhỏ nhất, đều đáng chết. Đừng nghĩ Đức Chúa Trời sẽ quá cực đoan. Nếu bạn không có lời biện hộ nào tốt hơn, đó sẽ là một nơi nương náu đáng thương trong ngày thịnh nộ. Đa-vít a Mô-đen, một học giả Công giáo La Mã, nói, Những tội chỉ được kể là tội chết — (1.) Những tội được nói là sự gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, và bị Ngài ghét, trong Kinh Thánh; (2.) Những tội mà một tiếng Khốn, hay khốn thay, được tuyên bố rõ ràng; hay (3.), Được nói rõ là đáng sự chết đời đời; hay (4.) Loại trừ và đóng cửa khỏi vương quốc thiên đàng; hay (5.) Những tội mà bởi luật tự nhiên trực tiếp chống lại tình yêu Đức Chúa Trời hay người lân cận. Nhưng, than ôi! tất cả điều này là khôn ngoan mà không có Lời. Đúng là Đức Chúa Trời đã tuyên bố rõ ràng hơn sự không đẹp lòng của Ngài đối với những tội này hơn những tội khác, và vì vậy chúng ta càng bị ràng buộc và bắt buộc phải tránh chúng, nhưng tất cả đều là tội chết trong công giá của chúng.

Áp dụng 1. Nó dạy chúng ta cách ngăn chặn sự dữ dội của tham dục; đây sẽ là sự chết và sự đoán phạt. Ôi! hãy xem xét điều đó, và đặt nó như một thanh gươm sáng loè trong đường lối của những sự vui thích xác thịt của bạn. Hãy quan sát Đức Chúa Trời đã sắp đặt khôn ngoan dường nào, phần lớn tội lỗi thì vui thích; phải! nhưng có sự chết trong nồi, và như vậy nỗi sợ có thể cân bằng với sự vui thích. Một phần khác của tội lỗi thì nghiêm túc, như tính thế gian, trong đó không có hành vi thô bỉ, và như vậy chẳng có gì ô uế để tác động lên sự xấu hổ, thì có điều gì đó đáng sợ để tác động lên nỗi sợ. Vậy thì, hãy đánh thức linh hồn; hãy xem xét điều Sự Khôn Ngoan phán, Châm Ngôn 8:36, 'Nhưng ai phạm đến ta làm hại cho linh hồn mình; còn kẻ nào ghét ta, ắt ưa thích sự chết.' Thật trái với bản tính khi một tạo vật yêu sự chết của chính mình; mọi chuyển động tự nhiên đều vì sự tự bảo tồn. Ôi! vậy tại sao tôi lại làm thỏa mãn xác thịt mình để gây nguy hiểm cho linh hồn mình? Chính Đức Chúa Trời mang lấy một sự cảm động, và lý luận với chúng ta như vậy, Ê-xê-chi-ên 33:11, 'Sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?' Tại sao các ngươi cố ý vứt bỏ linh hồn mình? Tại sao các ngươi vì một chén thừa thãi lại liều uống một chén thịnh nộ không pha? Vì một chút tài sản trên đời mà lấy địa ngục làm phần mình? Hiện tại thì ngọt ngào, nhưng cuối cùng sẽ là sự chết. Những điều tốt nhất của tội lỗi sớm tiêu tan, điều tệ nhất luôn ở phía sau.

Áp dụng 2. Nó tỏ ra chúng ta có lý do gì để làm chết tội lỗi e rằng nó làm chết chúng ta; không có tội nào là tội chết ngoài những tội không bị làm chết; hoặc tội lỗi phải chết, hoặc kẻ phạm tội phải chết. Sự sống của tội lỗi và sự sống của kẻ phạm tội giống như hai cái thùng trong giếng — nếu cái này lên thì cái kia phải xuống. Khi tội lỗi sống thì kẻ phạm tội phải chết. Có một sự ác trong tội lỗi và một sự ác sau tội lỗi. Sự ác trong tội lỗi là sự vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời, và sự ác sau tội lỗi là hình phạt công bình của nó. Giờ đây, những kẻ không nhận thức được sự ác trong tội lỗi sẽ nhận thức được sự ác sau tội lỗi. Đối với người được tái sinh, mọi sự ban cho của Đức Chúa Trời đều để cứu con người và hủy diệt tội lỗi, Thi Thiên 99:8: 'Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, Chúa đã đáp lời cho họ; Ngài là Đức Chúa Trời hay tha thứ cho họ, dầu Ngài báo trả công việc của họ.' Đức Chúa Trời đã tha kẻ phạm tội và báo trả tội lỗi; nhưng người không bị làm chết tha tội lỗi mình, và mạng sống người ấy phải trả giá cho nó; như sứ đồ Phao-lô nói về chính mình khi quyền năng của Lời lần đầu đến trên ông, Rô-ma 7:9, 'tội lỗi bèn lại sống, còn tôi thì chết.' Tội lỗi bị chọc giận, và ông chẳng cảm thấy gì ngoài sự kinh khiếp và đoán phạt. Ôi! vậy thì, hãy xem xét thật tốt hơn khi tội lỗi bị đoán phạt hơn là bạn bị đoán phạt; như sứ đồ nói về sự đoán phạt tội lỗi, Rô-ma 8:3, 'Đức Chúa Trời đã... vì tội lỗi, lên án tội lỗi trong xác thịt;' nghĩa là, Đấng Christ đã trở nên của lễ vì tội lỗi, tội lỗi bị đoán phạt để cứu kẻ phạm tội. Hãy lý luận như vậy trong lòng mình: Thật tốt hơn khi tội lỗi chết hơn là tôi chết: 'mạng sống ngươi sẽ đổi lấy mạng sống nó,' như trong ẩn dụ của tiên tri, 1 Các Vua 20:39; vậy thì hãy để tôi hủy diệt tội lỗi mình, để linh hồn tôi được thoát.

Áp dụng 3. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời đã giải cứu bạn khỏi tình trạng tội lỗi; linh hồn bạn đã thoát khỏi bẫy của sự chết. Ôi! đừng bao giờ nhìn lại Sô-đôm mà không ghê tởm; hãy chúc tụng Đức Chúa Trời rằng bạn đã thoát: 'Tôi sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va, là Đấng khuyên bảo tôi,' Thi Thiên 16:7. Tôi hẳn đã là kẻ nô lệ bị trói buộc của Sa-tan, kẻ chư hầu của tham dục, và chẳng kiếm được tiền công nào khác ngoài sự chết của chính mình, nhưng Ngài đã gọi tôi đến sự sống và bình an. Sự trở lại được diễn tả ở một nơi bởi 'sự gọi ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng,' điều đó đã nhiều; nhưng ở một nơi khác, bởi 'sự chuyển từ sự chết đến sự sống,' điều đó còn nhiều hơn. Đó chẳng là một sự thay đổi ít hơn từ sự chết đến sự sống. Tôi hẳn đã phung phí những ngày mình trong sự vui sướng và hư không, rồi sau đó xuống địa ngục. 'Ôi! đáng ngợi khen danh Đức Chúa Trời đời đời, Đấng đã giải cứu tôi khỏi sự chết lớn dường ấy!'

Câu 16. Hỡi anh em yêu dấu, chớ tự dối mình.

Sứ đồ đã tranh luận vấn đề với họ về việc Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, ông khuyên họ từ bỏ sự phạm thượng này. Không có khó khăn nào trong câu này.

Chớ tự dối mình, μὴ πλανᾶσθε, chớ đi lạc; một ẩn dụ lấy từ chiên, và đôi khi nó chỉ những sai lầm trong sự thực hành, hay đi chệch khỏi Lời như quy tắc của sự công chính, như có lời chép, Ê-sai 63:17, 'sao Ngài để chúng tôi lầm lạc xa đường lối Ngài;' đôi khi những sai lầm trong sự phán đoán, hay đi chệch khỏi Lời như tiêu chuẩn và thước đo của lẽ thật, điều mà chúng ta thường diễn tả bằng từ 'sai lầm' này.

Hỡi anh em yêu dấu. — Khi xử lý với họ về một sai lầm, ông xử lý với họ rất dịu dàng, và vì vậy lời chào thật yêu thương và ngọt ngào.

Câu này sẽ đưa ra một vài điểm.

Nhận xét 1. Thật không tốt khi gán cho mọi sự cái tên sai lầm cho đến khi chúng ta đã chứng minh chúng là như vậy. Sau khi ông đã tranh luận vấn đề với họ, ông nói, 'Chớ lầm lạc.' (1.) Những lời nói lỏng lẻo sẽ chẳng ích gì. Chơi đùa quanh chúng ta với những từ dị giáo và sai lầm chỉ làm thiên lệch tâm trí con người, và làm chúng lở loét chống lại lời chứng của chúng ta. Chỉ kẻ dại mới sợ những lời nóng nảy. Những sự khám phá tốt hơn nhiều so với những lời mắng nhiếc. Thường thì đó là một sự sốt sắng cáu kỉnh dừng lại trong những điều chung chung. Đáng chú ý, Ma-thi-ơ 23, từ câu 13 đến 33, Cứu Chúa chúng ta chẳng tuyên bố một tiếng khốn nào mà không lập tức đưa ra lý do cho nó. 'Khốn cho các ngươi, vì các ngươi đóng nước thiên đàng;' và nữa, 'Khốn cho các ngươi, vì các ngươi nuốt nhà đàn bà góa,' v.v. Bạn chưa bao giờ biết một người được chinh phục bởi những lời nói lỏng lẻo. Công việc là làm cho lời buộc tội đứng vững, khám phá điều gì là dị giáo và điều gì là chống Đấng Christ, v.v. (2.) Đây là một cách dễ dàng để bôi nhọ những lẽ thật thánh của Đức Chúa Trời. Giáo hội La Mã đã bao lần khoác lên chúng ta bộ áo đó, những kẻ dị giáo và ly giáo. Họ 'chê bai hết thảy điều mình không biết,' Giu-đe 10. Khi con người không muốn đi xuống để thử nghiệm một đường lối, họ bôi nhọ nó: Công Vụ Các Sứ Đồ 24:14, 'theo như đạo mà họ gọi là một phe đảng, tôi thờ phượng Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi.' Con người đoán phạt mọi sự cách đột ngột và hấp tấp, và như vậy lẽ thật thường bị gọi sai. Nếu mọi sự được giải quyết bằng những lập luận hơn là những lời đoán xét, chúng ta hẳn đã có ít sự khác biệt hơn. Những lẽ thật vô tội nhất có thể chịu đựng dưới một sự gán ghép đáng ghét. Người vợ chưa cưới đã bị lột khăn che mặt, và bị trình bày với thế gian như một gái điếm, Nhã Ca 5:7. Các Cơ Đốc nhân được gọi là Genus hominum superstitionis malificœ, một loại người gian ác, và Cơ Đốc giáo là một thứ phù thủy và mê tín.

Áp dụng. Ôi! vậy thì, ước gì trong thời đại này chúng ta thực hành điều này: Ít đam mê hơn và nhiều lập luận hơn. Ước gì chúng ta đoán phạt mọi sự bằng lý luận hơn là gọi sai tên. Ước gì chúng ta ít chung chung hơn, và xử lý đặc biệt hơn. Đây là con đường để 'làm vững vàng con người trong lẽ thật hiện tại.' Trong luân lý, Lời hiếm khi ích lợi ngoài khi nó được đưa về đúng trường hợp. Sấm sét ở xa không lay động chúng ta bằng một tiếng sét ngay trên đỉnh đầu chúng ta; điều đó khiến chúng ta giật mình. Những lời mắng nhiếc chung chung chỉ tạo những ấn tượng hời hợt; hãy tỏ ra điều gì là sai lầm, rồi gọi nó như vậy. Thật vậy, đó là con đường trong thời cổ. Lúc đầu, quả thật, vì sự bình an, một vài người đã quan sát rằng các giáo phụ đã lên án chung chung chống lại những sai lầm về quyền năng của bản tính, không đụng đến những con người hay những giáo lý đặc biệt của Pê-la-giút và các môn đồ ông; nhưng sau đó họ thấy có lý do để đặc biệt hơn. Những bài giảng lỏng lẻo mất đi lợi ích của chúng. Sắt cùn, chạm nhiều điểm cùng lúc, không đâm vào, mà chỉ gây bầm tím; nhưng một cây kim, chỉ chạm một điểm, đâm vào đến chỗ đau. Khi chúng ta đến xử lý đặc biệt với công việc của mỗi người, thì lửa thử nó, 1 Cô-rinh-tô 3:13. Tôi càng thúc giục điều này vì thường sự sốt sắng không căn cứ dừng lại trong những điều chung chung, và những kẻ biết ít nhất thì lỏng lẻo và mắng nhiếc nhất trong những bài giảng của chúng.

Nhận xét 2. Chúng ta nên cẩn thận tránh những sai lầm như tránh những thói xấu; một con mắt mù tệ hơn một cái chân què, phải, một con mắt mù sẽ gây ra nó; kẻ không có ánh sáng dễ vấp ngã: Rô-ma 1:26 [NEEDS REVIEW: cụm từ 'tâm trí hư hỏng' (εἰς νοῦν ἀδόκιμον) trong bản văn thực ra thuộc Rô-ma 1:28, không phải 1:26], trước hết họ bị phó, εἰς νοῦν ἀδόκιμον, 'cho một tâm trí hư hỏng,' rồi 'cho những tình dục xấu hổ.' Một vài ý kiến dường như xa xôi, và nằm đủ xa khỏi sự thực hành, nhưng chúng có ảnh hưởng trên nó; chúng làm cho tấm lòng dại dột, rồi đời sống sẽ không ngay thẳng. Có một mối liên kết và họ hàng giữa lẽ thật này với lẽ thật khác, như có giữa ân điển này với ân điển khác; và vì vậy những sai lầm suy đoán chỉ dọn đường cho những sai lầm thực hành. Nữa, có một vài sai lầm dường như khuyến khích sự nghiêm nhặt, như ý chí tự do, ân điển phổ quát, v.v.; nhưng, cân nhắc thật kỹ, chúng là sự nản lòng lớn nhất; và vì vậy đó là sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời rằng những kẻ rao giảng những ý kiến như vậy đã lỏng lẻo nhất trong đời sống, và (như sứ đồ Phi-e-rơ lấy đó làm đặc điểm của mọi kẻ sai lầm, 2 Phi-e-rơ 2) phù phiếm và xác thịt. Sứ đồ Phao-lô thúc giục sự nghiêm nhặt, và công việc chúng ta càng tha thiết hơn, vì Đức Chúa Trời phải làm mọi sự, Phi-líp 2:12, 13. Vậy thì, hãy coi chừng những quan niệm sai lầm; tâm linh bạn bị làm cho hèn hạ bởi chúng. Con người nghĩ chẳng có gì phải tránh ngoài điều ô uế trong hành vi, và như vậy công khai đáng ghét. Hãy xem xét, có 'sự ô uế trong tâm linh' cũng như 'trong xác thịt,' 2 Cô-rinh-tô 7:1; và một tâm trí phù phiếm thì xấu xa và đáng ghét đối với Đức Chúa Trời như một đời sống đồi bại. Sai lầm và thờ hình tượng sẽ nguy hiểm như say sưa và dâm dục; và vì vậy bạn nên cẩn thận tránh những kẻ muốn dụ dỗ bạn vào những sai lầm, như những kẻ sẽ lôi kéo bạn vào tội lỗi và sự tục tĩu; vì sai lầm, là điều có vẻ hợp lý hơn trong hai điều, sự lừa dối càng mạnh mẽ hơn: lương tâm tự nhiên sẽ cáo trách về sự tục tĩu. Tôi tin chắc, nhiều người đùa giỡn với những ý kiến, vì họ không biết kết quả nguy hiểm của chúng: mọi nguyên tắc sai lầm đều có một ảnh hưởng bí mật nhưng độc hại trên đời sống và nếp ăn ở.

Nhận xét 3. Chớ lầm lạc; nghĩa là, chớ nhầm lẫn trong vấn đề này, vì thật khó hiểu Đức Chúa Trời hiệp tác vào hành vi thế nào, mà không hiệp tác vào sự ác của hành vi; Ngài là tác giả của mọi sự thế nào, mà không là tác giả của tội lỗi: vì vậy ông nói, dầu khó hiểu thế nào, 'Chớ lầm lạc.' Ghi chú là, nơi những lẽ thật không thể được trình bày rõ ràng và dễ dàng cho sự hiểu biết, con người dễ đi chệch khỏi chúng. Nhiều lẽ thật chịu khổ nhiều vì sự rắc rối của chúng; những sai lầm có thể gần giống nhau đến nỗi khó phân biệt chúng: bản tính con người dễ sai lầm, và vì vậy khi lẽ thật khó tìm ra, chúng ta bằng lòng với những thành kiến của mình. Mọi lẽ thật đều bị vướng mắc với một sự khó khăn như vậy khiến những kẻ có ý muốn nghi ngờ và cãi cọ dễ vấp ngã tại đó: Giăng 6:60, 'Lời nầy cứng quá, ai nghe được?' nghĩa là, hiểu được; rồi, câu 66, 'Từ lúc ấy, có nhiều môn đồ Ngài trở lui, không đi với Ngài nữa.' Khi có điều gì đó để biện minh cho những thành kiến của chúng ta, chúng ta nghĩ mình đã đủ an toàn. Đức Chúa Trời công bình để lại những khó khăn như vậy làm hòn đá vấp ngã cho những kẻ có ý muốn bị xúc phạm. Người Pha-ri-si và dân chúng đã theo Đấng Christ nghĩ mình đã đủ tốt, vì sự tối tăm của những lời diễn tả đó, như thể nó biện minh cho sự bội đạo của họ; cũng vậy khi có một vài involucra veritatis, một vài lớp vỏ của sự khó khăn, trong đó lẽ thật được gói lại khỏi con mắt thường, chúng ta nghĩ sự ưng thuận của mình có thể được miễn thứ: như người Giu-đa nói, chắc chắn Đấng Christ không phải là Đấng Mê-si, vì Ngài đã không đến theo cách làm thỏa mãn mọi đồng bào của Ngài; nhiều người từ chối lẽ thật vì nó đòi hỏi một vài sự siêng năng và rèn luyện để tìm ra. Đức Chúa Trời không bao giờ có ý làm thỏa mãn hominibus prœfracti ingenii, những kẻ có trí khôn hay bắt bẻ và ngoan cố; và vì vậy lẽ thật được trình bày theo cách như vậy, rằng dù có đủ sự rõ ràng cho những kẻ có ý muốn biết, nhưng cũng đủ sự khó khăn để làm cứng những kẻ khác đến sự hư mất của chính chúng. Con người muốn tránh sự nhọc nhằn của cầu nguyện, học tập, và giảng luận; họ không muốn 'tìm nó như tiền bạc, đào nó như bửu vật ẩn bí,' Châm Ngôn 2:4; họ yêu một con đường dễ dàng, ngắn ngủi đến lẽ thật, và vì vậy chạy theo những sự nhầm lẫn đến tay trước nhất, tưởng tượng hão huyền rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi đức tin nơi những điều khó khăn và khó hiểu; họ không nhìn vào điều lành mạnh và vững chắc, mà điều có vẻ hợp lý, và thoạt nhìn hòa hợp được với những tư tưởng và sự hiểu biết của họ.

Áp dụng 1. Bạn thấy, vậy, bạn cần cầu nguyện cho những ân tứ giải nghĩa dường nào, và một 'cửa của lời nói' cho những người chăn bầy của bạn, và một tấm lòng hiểu biết cho chính mình, để bạn không nản lòng bởi những khó khăn rào đường lẽ thật. Hãy cầu nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một tâm linh sáng suốt, một lời diễn tả rõ ràng, và cho chính mình một sự hiểu biết đúng đắn; điều này sẽ tốt hơn là bắt bẻ sự ban cho của Đức Chúa Trời, rằng Ngài để thế gian trong sự nghi ngờ và lưỡng lự như vậy. Cơ-rys-ôs-tôm nhận xét rằng các thánh đồ không cầu nguyện, Lạy Chúa, xin làm cho luật pháp rõ ràng hơn, mà, Lạy Chúa, xin mở mắt tôi, để tôi thấy những sự lạ lùng của luật pháp Ngài; như Đa-vít đã làm. Thật là một đòi hỏi bất công khi những kẻ mù, hay những kẻ cố ý nhắm mắt, ao ước Đức Chúa Trời làm một mặt trời như vậy để chúng có thể thấy; thật tốt hơn khi ao ước những ân tứ của Đức Thánh Linh cho người chăn bầy, để Kinh Thánh được mở ra; và ân điển của Đức Thánh Linh cho chính mình, để sự hiểu biết chúng ta được mở ra, để chúng ta đến nhận biết ý muốn Đức Chúa Trời.

Áp dụng 2. Nó tỏ ra những kẻ làm tối tăm lẽ thật đáng trách dường nào, và làm cho những sự thuộc về Đức Chúa Trời càng tối tăm hơn. 'Chúng làm tối tăm mưu luận bởi lời nói,' những kẻ bởi phương pháp hay cách nói làm rối trí sự hiểu biết, khiến người ta khó nắm được chữ nghĩa của những điều được giảng. Nhiều người có tài khơi lên một đám mây bụi bằng chính chân mình, và như vậy làm tối tăm sự sáng chói và vinh hiển của Kinh Thánh; chắc chắn những người như vậy hoặc ganh tị với sự phổ thông của tri thức, hoặc phục vụ sự tự tôn của mình, khi chúng lôi mọi sự vào sự khó khăn, và muốn tỏ ra bơi lội ở đó, nơi chúng có thể dễ dàng lội qua, phải, đi qua chân khô.

Nhận xét 4. Nữa, từ chớ lầm lạc đó. Hãy nhận lấy sự nặng nề của vấn đề. Ôi! bạn lại muốn lầm lạc trong điểm này, trong một việc chạm sâu đến danh dự Đức Chúa Trời như vậy sao? Sự nhầm lẫn quá nguy hiểm, ông càng tha thiết hơn. Ôi! chớ lầm lạc. Ghi chú là, những sai lầm về bản tính Đức Chúa Trời rất nguy hiểm. Không có gì tự nhiên với chúng ta hơn là có những tư tưởng xấu về Đức Chúa Trời, và không có gì nguy hiểm hơn; mọi sự thực hành đều tùy thuộc vào nó, để giữ vinh hiển Đức Chúa Trời không tì vết trong sự hiểu biết của bạn. Bạn sẽ thấy, Rô-ma 1:23, 24, 'họ đã đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời,' v.v., rồi 'Đức Chúa Trời đã phó họ sa vào sự ô uế.' Thờ hình tượng thường được diễn tả bằng dâm dục; sự ô uế thuộc thể và thuộc linh thường đi đôi với nhau: những tư tưởng xấu về Đức Chúa Trời làm bại hoại tâm linh, và khiến con người mất đi ý thức và sự chăm sóc về sự tin kính. Vậy thì, hãy coi chừng lầm lạc sai lầm này: đừng để bản tính hay vinh hiển Đức Chúa Trời bị tì ố trong tư tưởng bạn; hãy ghê tởm bất cứ điều gì đến trong tâm trí bạn, hay có thể được người khác gợi ý, nếu nó có khuynh hướng làm giảm sự tôn trọng Đức Chúa Trời của bạn, hay làm lu mờ vinh hiển Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của bạn.

Nhận xét 5. Từ hỡi anh em yêu dấu đó. Sự xử lý dịu dàng sẽ thích hợp nhất cho những lời khuyên từ bỏ sai lầm. Có người nói, chúng ta phải nói với các vua, φήμασι βυσσίνοις, bằng những lời tơ lụa. Chắc chắn chúng ta cần dùng nhiều sự dịu dàng với những người khác chúng ta, nói với họ bằng những lời tơ lụa. Nơi vấn đề có thể làm mất lòng, cách thức không nên cay đắng: những viên thuốc phải được bọc đường, để chúng trôi xuống dễ hơn: nhiều người đã bị mất qua sự bạo lực: bạn lôi kéo họ về phe bên kia. Như Tẹt-tu-liên, khi ông đã nói thuận lợi về những người Môn-ta-nút, bởi sự bạo lực của các thầy tế lễ Rô-ma, ông đã bị ép vào sự thông công của họ. Sự nhu mì có thể chinh phục những kẻ chưa dấn thân. Những người của phe khác sẽ nghĩ mọi sự đều được nói ra từ cơn thịnh nộ và giận dữ chống lại họ; thật tốt khi cho họ càng ít cớ càng tốt, đặc biệt nếu chỉ nghiêng về một sai lầm bởi sự yếu đuối. Ôi! 'chớ lầm lạc, hỡi anh em yêu dấu.' Ước gì Đức Chúa Trời cho chúng ta học được sự khôn ngoan này trong thời đại này: 2 Ti-mô-thê 2:25, 'dùng cách mềm mại mà sửa dạy những kẻ chống trả, mong rằng Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật.' Những người khác sẽ chịu sự nghiêm khắc tốt hơn chúng: mọi người có ý kiến trái ngược đều nghĩ mình có thế đất thuận lợi hơn người khác, như đang ở trong lẽ phải; và kiêu ngạo luôn dễ chạm. Những tội lỗi thô bỉ bên ngoài làm linh hồn đầy xấu hổ hơn, và khi bị cáo trách thì không có sự dạn dĩ đáp trả; vì một người ở dưới người khác chừng nào thì có thể bị người ấy quở trách chừng ấy: nhưng giờ đây ở đây, nơi mọi người nghĩ mình ngang hàng hay cao hơn, chúng ta càng cần xử lý nhu mì hơn, e rằng kiêu ngạo sinh thành kiến, và, vì không ưa cách thức, khịt mũi trước chính vấn đề: nhưng về điều này ở nơi khác.

Câu 17. Mọi ân điển tốt lành cùng sự ban cho trọn vẹn đều đến từ nơi cao và bởi Cha sáng láng mà xuống, trong Ngài chẳng có một sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự đổi dời nào.

Ông nhân dịp từ vấn đề trước, là tỏ ra Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi, để tỏ ra Đức Chúa Trời là tác giả của mọi điều thiện, đặc biệt những ân tứ và ân điển thuộc linh ban cho chúng ta; trong đó có một lập luận được giấu kín: tác giả của mọi điều thiện không thể là tác giả của điều ác. Giờ đây 'mọi ân điển tốt lành và trọn vẹn' đều thuộc về Đức Chúa Trời; và vì lập luận nên mạnh mẽ hơn bởi một sự ám chỉ đến mặt trời, ông trình bày Đức Chúa Trời, trong phần sau của câu, như vốn tốt lành và không thay đổi.

Mọi ân điển tốt lành. — Bản Vulgata đọc 'ân điển tốt nhất,' khá đúng với ý nghĩa, nhưng không đúng với nguyên văn. Ân điển được gọi là tốt lành, hoặc — (1.) Để loại trừ những ân tứ của Sa-tan vốn thật ra là những sự tổn hại hơn là ân tứ: một tâm trí mù lòa, 2 Cô-rinh-tô 4:4; những tình cảm không kiềm chế, Ê-phê-sô 2:2. Những ân tứ từ bên dưới này không tốt lành. (2.) Để ghi chú loại ân tứ mà ông nói đến; không phải những sự thương xót chung, mà những ân điển tốt lành, như sứ đồ ở nơi khác gọi là πνευματικὰς εὐλογίας, 'những phước thiêng liêng,' Ê-phê-sô 1:3. Đúng là mọi ân tứ chung đều đến từ sự rộng rãi của Đức Chúa Trời; nhưng sứ đồ ở đây có ý nói những phước lành đặc biệt, như tỏ ra một phần bởi những thuộc tính 'tốt lành' và 'trọn vẹn.' Đúng là một vài người phân biệt giữa hai mệnh đề, cho rằng δόσις ἀγαθὴ, hay 'ân điển tốt lành,' ngụ ý những phước lành thuộc về đất, và δώρημα τέλειον, 'sự ban cho trọn vẹn,' ngụ ý những phước lành thuộc về trời hay thuộc linh; nhưng tôi cho rằng đó là quá tỉ mỉ. Hai từ này ngụ ý cùng những sự thương xót với một sự xem xét khác nhau, như sẽ nói sau; một phần vì những sự thương xót như vậy phù hợp với văn mạch, nhìn về trước hay nhìn về sau. Trong những câu trước ông nói về việc Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, và không có lập luận nào thích hợp để đánh đổ quan niệm đó bằng việc Đức Chúa Trời là tác giả của ân điển đặc biệt và cứu rỗi; và trong câu tiếp theo ông lấy sự tái sinh làm thí dụ, một phần vì những sự thương xót đó rõ ràng nhất là từ Đức Chúa Trời, và ít cần sự hiệp tác của những nguyên nhân thứ hai.

Và mọi sự ban cho trọn vẹn; nghĩa là, những điều bằng cách nào đó dẫn đến sự trọn vẹn của chúng ta, không chỉ ân điển ban đầu và đầu tiên, mà mọi sự tiến bộ trong đời sống thuộc linh, và cuối cùng chính sự trọn vẹn và sự sống đời đời, đều là ân tứ của Đức Chúa Trời. Dù sự chết đời đời là tiền công, nhưng sự sống đời đời là ân tứ; và vì vậy sứ đồ thay đổi cách diễn đạt khi ông so sánh cả hai với nhau, Rô-ma 6:23. Tóm lại, không chỉ sự khởi đầu, mà mọi sự tiến dần từ ân điển đến vinh hiển, đều bởi ân tứ, và từ lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời.

Đều đến từ nơi cao; nghĩa là, từ trời. Cùng cụm từ này được dùng ở nơi khác: Giăng 3:21 [NEEDS REVIEW: câu trích 'Đấng từ trên cao đến thì trổi hơn hết cả' trong bản văn thực ra thuộc Giăng 3:31, không phải 3:21], 'Đấng từ trên cao đến thì trổi hơn hết cả;' nghĩa là, từ trời. Và trời được đặt thay cho Đức Chúa Trời, như Lu-ca 15:21, 'Cha ơi, tôi đã đặng tội với trời và với cha;' nghĩa là, với Đức Chúa Trời và với cha thuộc về đất của mình. Và tôi cho rằng có một lý do đặc biệt nào đó khiến những phước lành của chúng ta được nói là từ nơi cao, vì chúng đã được định ở đó, và hướng về đó là mục đích và khuynh hướng của chúng, và ở đó chúng được hưởng trọn vẹn; và vì vậy, Ê-phê-sô 1:3, chúng ta được nói là 'được phước... đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời;' vì vậy 'ở các nơi trên trời,' vì từ đó là nguồn gốc của chúng, và ở đó là sự hoàn thành của chúng.

Và bởi... mà xuống hay đến xuống; không phải 'rơi xuống,' để tỏ ra (A-qui-nas nói) rằng chúng ta không có những phước lành bởi sự tình cờ, mà trong đường lối của những phương tiện đều đặn.

Bởi Cha sáng láng; nghĩa là, từ Đức Chúa Trời. Từ cha thường được dùng cho tác giả hay nguyên nhân đầu tiên, như Sáng Thế Ký 4:20, 21, 'tổ phụ của những kẻ ở trong trại;' 'tổ phụ của những kẻ gảy đàn cầm;' nghĩa là, tác giả và đấng sáng lập. Cũng vậy Đức Chúa Trời ở nơi khác được gọi là 'Cha về phần hồn,' Hê-bơ-rơ 12:9, vì chúng không chạy trong dòng vật chất của sự sinh sản thuộc về xác thịt, mà được Đức Chúa Trời dựng nên trực tiếp. Nhưng, Cha sáng láng có nghĩa là gì? Một vài người cho rằng nó chẳng có ý gì hơn là 'Cha vinh hiển,' như người Hê-bơ-rơ thường đặt cách sở hữu thay cho tính từ, và cách sở hữu số nhiều thay cho cấp cao nhất. Nhưng tôi cho rằng Đức Chúa Trời ở đây được nói đến trong sự ám chỉ đến mặt trời, là đấng tuôn ra và chiếu ánh sáng mình đến mọi ngôi sao; và như vậy Đức Chúa Trời, là tác giả của mọi sự trọn vẹn, vốn cũng được biểu thị và diễn tả bởi ánh sáng, được gọi ở đây là 'Cha sáng láng.' Vì vậy Kinh Thánh thường gán ánh sáng cho Đức Chúa Trời và sự tối tăm cho ma quỉ; như Lu-ca 22:53, 'song nầy là giờ của các ngươi, và quyền của sự tối tăm vậy;' nghĩa là, của Sa-tan. Thêm về từ này trong những điểm sau.

Đấng mà trong Ngài không có sự biến đổi, chữ Hy Lạp là parallagē.— Đây là một từ ngữ thiên văn, lấy từ các thiên thể, vốn chịu nhiều sự suy giảm và chuyển động mà người ta gọi là parallax — một từ rất gần gũi với từ mà sứ đồ dùng ở đây. Các ánh sáng trên trời đều có sự thay đổi, có nhật thực, nguyệt thực và có lúc suy giảm; nhưng mặt trời của chúng ta thì luôn chiếu sáng với vẻ rạng rỡ và vinh quang như nhau.

"Cũng không có bóng của sự chuyển đổi," trong tiếng Hy Lạp là tropēs aposkiasma.— Ẩn ý vẫn tiếp tục. Các ngôi sao, tùy theo ánh sáng và vị trí khác nhau, có những bóng đổ khác nhau; như mặt trời càng gần chúng ta thì bóng nó đổ càng ít; càng xa thì bóng càng lớn: nhờ đó chúng ta biết được các chuyển động và sự quay của mặt trời qua sự khác biệt của các bóng. Nhưng Cha của các ánh sáng thiêng liêng không giống như cha hay nguồn của các ánh sáng vật chất: nơi Ngài không có bóng của sự chuyển đổi; nghĩa là, Ngài không có bất cứ chuyển động hay biến đổi nào, không có sự đến gần hay rút xa theo địa điểm, mà luôn luôn giữ nguyên như vậy. Đây là một mặt trời không lặn cũng không mọc, không thể bị che khuất hay bị nhật thực.

Những nhận xét rút ra là:—

Nhận xét 1. Mọi điều tốt lành đều từ trên cao mà đến; chúng đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời. Điều ác đơn thuần không phải từ trên cao mà đến; "cùng một nguồn chẳng tuôn ra cả nước ngọt lẫn nước đắng." Đức Chúa Trời là thiện, và là thiện bất biến, vì thế điều ác không thể từ Ngài mà ra — đó chính là lập luận của Plato. Những điều ác không đến từ Đức Chúa Trời, bởi Ngài là thiện; lập luận ấy đúng, nếu hiểu điều ác đây là điều ác của tội lỗi; vì nếu không thì: "Há có tai vạ nào xảy ra cho một thành kia mà Đức Giê-hô-va không giáng cho sao?" (A-mốt 3:6). Còn điều thiện thì chảy ra rõ ràng từ nguồn trên cao; thật vậy, có một số ống dẫn và phương tiện trung gian, như Lời Chúa, sự cầu nguyện, và các nghi thức thánh; và đối với các phước lành thông thường, thì là sự siêng năng và chăm chỉ của chính anh em. Nhưng "các nguồn tươi mới" của anh em ở nơi Đức Chúa Trời; và trong mọi sự ấy chúng ta phải, như gà con, vừa hớp vừa ngước lên. Tôi thú nhận, đó là tính bướng bỉnh của xác thịt và huyết khí khi chỉ nhìn vào bàn tay gần nhất, như trẻ con cảm ơn người thợ may về chiếc áo mới, và để cho các sự giúp đỡ trực tiếp chặn mất lòng tin cậy và sự tôn kính của mình; vì vậy Đức Chúa Trời thường rủa sả các phương tiện, và làm cho các nỗ lực của chúng ta ra hư không. Sự ghen tuông thánh của Đức Chúa Trời không chịu nổi một đối thủ. Đức Chúa Trời vui thích trong vinh dự được làm tác giả duy nhất của mọi điều tốt lành của chúng ta, vì thế Ngài không thể chịu được việc chúng ta gán vinh dự ấy cho kẻ khác. Khi Đức Chúa Trời sắp làm phép lạ bởi tay Môi-se, Ngài đã làm cho tay ấy hóa thành phong hủi trước, (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:6). Ở đó Ngài đã đón đầu tội lỗi này; sớm hay muộn, bàn tay của loài thọ tạo cũng hóa thành phong hủi. Nhận xét này — Đức Chúa Trời là tác giả của mọi điều tốt lành ở trong chúng ta — rất hữu ích để ngăn ngừa nhiều sự bại hoại; như, (1.) Khoe mình. Ai lại đi tôn vinh chính mình trong điều đến từ trên cao? Chúng ta cho là đáng ghê tởm khi một người tự phô mình trong công việc của người khác mà khoe khoang; như sứ đồ nói, II Cô-rinh-tô 10:16, rằng ông không muốn "khoe mình quá mức, cũng chẳng khoe mình trong công việc của người khác." Nay, mọi điều tốt lành đều đã sẵn sàng trong tay anh em; đó là sự ban cho rộng rãi của thiên đàng dành cho anh em. Đó không phải là giới hạn và công việc của anh em, mà là của Đức Chúa Trời. (2.) Sự khinh khi, hay khoe khoang mình trên kẻ khác. Nếu mọi sự chúng ta đều có từ chính mình, thì kẻ cao nhất hẳn có lòng kiêu ngạo nhất; nhưng "ai đã khiến ngươi khác biệt?" (I Cô-rinh-tô 4:7). Những tâm linh xác thịt và yếu đuối nuôi dưỡng dục vọng mình bằng những điều hưởng thụ. Một cây cột thẳng, càng chất nặng lên nó, nó càng thẳng và càng vững; nhưng cái gì cong vẹo thì oằn xuống dưới sức nặng: cũng vậy, Đức Chúa Trời càng ban nhiều cho những kẻ xác thịt, thì tâm linh họ càng bị vặn vẹo. (3.) Sự ganh tị đối với những người đã nhận được nhiều hơn. Mắt chúng ta gian ác khi tay Đức Chúa Trời nhân lành. Sự ganh tị là một sự nổi loạn chống lại chính Đức Chúa Trời, chống lại quyền tự do và sự vui thích trong các sự phân phát của Ngài. Đức Chúa Trời phân phát các ân tứ và phước lành theo ý Ngài muốn, chứ không theo ý chúng ta muốn; bổn phận của chúng ta là thỏa lòng, và cầu xin ân điển để dùng những gì mình đã nhận lãnh.

Nhận xét 2. Bất cứ điều gì chúng ta nhận được từ trên cao, chúng ta đều nhận được dưới dạng một món quà. Chúng ta chẳng có gì ngoài "những gì mình đã nhận lãnh," và những gì đã nhận lãnh thì đã nhận lãnh "cách nhưng không." Trong chúng ta không có điều gì có thể buộc Đức Chúa Trời phải ban cho; các ân huệ của thiên đàng không phải để bán. Khi Đức Chúa Trời mời gọi chúng ta đến với lòng thương xót, Ngài không mời như một chủ quán, mà như một vị vua; không phải để mua, mà để nhận lấy: những người không có tiền được hoan nghênh nhất, (Ê-sai 55:1): "Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước! Và người nào không có tiền bạc, hãy đến, mua mà ăn! Hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không đòi giá" — nghĩa là, không có lòng cậy mình nơi công đức riêng. Một số nhà thần học nói rằng ngay trong tình trạng vô tội chúng ta cũng không thể lập công đức. Khi giao ước dường như treo trên các việc làm, thì theo ý họ, chúng ta có thể impetrare, nhưng không mereri — tức là đạt được nhờ làm, chứ không phải đáng được. Công đức và sự đáng được là những khái niệm không thích hợp để diễn tả mối liên hệ giữa công việc của loài thọ tạo và phần thưởng của Đấng Sáng Tạo; và chúng lại càng không phù hợp hơn kể từ khi sa ngã. Tội lỗi, khi đem vào một sự trái ngược về sự đáng được, càng khiến lòng thương xót trở thành một món quà hơn nữa; đến nỗi nay trong mỗi sự ban cho đều có chút gì đó của sự tha thứ, và ân điển càng thêm ràng buộc chúng ta, bởi trong mỗi phước lành không chỉ có sự rộng rãi, mà còn có sự tha tội. Từ lâu các nhà thần học kinh viện đã quyết định rằng những kẻ ăn năn có lý do để biết ơn hơn những người vô tội, vì tội lỗi đem lại một lợi thế cho lòng thương xót để được gấp đôi sự nhưng không trong việc ban cho và tha thứ, và như vậy nghĩa vụ lớn hơn còn lại trên chúng ta. Ôi! ước gì chúng ta ý thức được điều này; để trong mọi hành động của mình, nguyên tắc của chúng ta là ý thức về tình yêu của Đức Chúa Trời, và mục đích hay động cơ là nhìn xem vinh quang của Đức Chúa Trời.

Nhận xét 3. Trong mọi ân tứ của Đức Chúa Trời, các phước lành thiêng liêng là tốt nhất: chúng được gọi ở đây là tốt lành và trọn vẹn, vì chúng khiến chúng ta trở nên tốt lành và trọn vẹn. Rất đáng chú ý là Ma-thi-ơ 7:11 chép: "Nếu các ngươi là kẻ dữ, còn biết cho con cái mình các vật tốt, thì Cha các ngươi ở trên trời lại càng cho những vật tốt cho những người xin Ngài là bao nhiêu!" Còn trong đoạn song song ở Lu-ca 11:13 thì chép: ban "Đức Thánh Linh cho những kẻ xin Ngài"; đó chính là sự ban các vật tốt — ban Đức Thánh Linh. Nihil bonum sine summo bono — không thể có điều gì tốt lành nơi nào không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời: các phước lành khác được ban phát lẫn lộn; còn các phước này là phước dành cho những kẻ được yêu dấu. "Những kẻ thuộc về tay Đức Chúa Trời," (Thi Thiên 17:14), có thể có nhiều của cải — tức là những kẻ hung bạo, đẫm máu; nhưng "những người đẹp lòng Đức Chúa Trời" [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "men alter God's heart", có lẽ là lỗi đánh máy của "after"] lại có dồi dào Đức Thánh Linh. Người ta có thể chán ngán các ân tứ khác; một gia sản có thể là cạm bẫy, chính sự sống cũng có thể là gánh nặng; nhưng anh em chưa bao giờ thấy ai chán ngán các phước lành thiêng liêng, đối với ai ân điển hay tình yêu của Đức Chúa Trời là gánh nặng; vì thế, nó "quý hơn sự sống," (Thi Thiên 63:3). Thế thì, họ là những tâm linh ô uế khi ưa món canh đậu hơn quyền trưởng nam, ưa những thú vui hư không hơn các ân tứ tốt lành và trọn vẹn. Đa-vít chọn khôn ngoan hơn trong lời cầu nguyện của ông, (Thi Thiên 106:4): "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy nhớ đến tôi bởi ơn Ngài làm cho dân Ngài; hãy lấy sự cứu rỗi Ngài mà thăm viếng tôi." Không phải mọi lòng thương xót đều làm Đa-vít thỏa mãn, mà là lòng thương xót dành cho chính dân của Đức Chúa Trời; không phải mọi ân tứ, mà là ân tứ tốt lành và trọn vẹn. Lời cầu nguyện tương tự ở (Thi Thiên 119:132): "Xin Chúa hãy đoái đến tôi, và thương xót tôi, như Chúa thường thương xót những kẻ yêu mến danh Ngài." Hãy để ý, không phải những lòng thương xót Ngài thường ban cho thế gian, mà là những lòng thương xót Ngài thường ban cho dân Ngài và những kẻ được yêu dấu. Không gì ngoài lòng thương xót tốt nhất mới làm thỏa mãn những tấm lòng tốt nhất.

Nhận xét 4. Đức Chúa Trời là Cha của các ánh sáng. Ánh sáng là một phẩm chất đơn thuần và trong sạch, và trong mọi vật thuộc về thân thể, nó thuần khiết và thiêng liêng nhất, nên thường được dùng để diễn tả bản thể và vinh quang của Đức Chúa Trời, cũng như bản thể và sự hoàn hảo của các loài thọ tạo khi chúng từ Đức Chúa Trời mà đến. Bản thể của Đức Chúa Trời: I Giăng 1:5, "Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu." Ở đây ánh sáng, vốn là một loài thọ tạo đơn thuần và không pha trộn, được dùng để chỉ sự đơn thuần của bản thể Đức Chúa Trời. Cũng vậy, vinh quang của Đức Chúa Trời: "Ngài ở trong sự sáng không thể đến gần được," (I Ti-mô-thê 6:16); tức là, trong vinh quang không thể hiểu thấu. Cũng vậy, Chúa Giê-xu Christ, vì đã nhận lấy nhân vị và sự hiện hữu từ Cha, được gọi trong Kinh Tin Kính Ni-cê, bằng tiếng Hy Lạp là phōs ek phōtos, theos alēthinos ek theou alēthinou, "Ánh Sáng của Ánh Sáng, và Đức Chúa Trời thật của Đức Chúa Trời thật." Cũng vậy, các loài thọ tạo, vì nhận các sự hoàn hảo của mình từ Đức Chúa Trời, cũng được gọi là các ánh sáng; như các thiên sứ, "các thiên sứ của sự sáng," (II Cô-rinh-tô 11:14); các thánh đồ, "con cái của sự sáng," (Lu-ca 16:8). Thật vậy, các loài thọ tạo có lý trí, vì có sự khôn ngoan và hiểu biết, được gọi là các ánh sáng; như Giăng 1:9, "Sự sáng nầy là sự sáng thật, khi đến thế gian soi sáng mọi người;" tức là, bằng ánh sáng của lý trí: mọi ngọn nến trên thế gian đều được thắp từ ngọn đuốc này. Tóm lại, lý trí, sự khôn ngoan, sự thánh khiết, hạnh phúc thường được diễn tả bằng ánh sáng, và tất cả đều từ Đức Chúa Trời mà đến. Như các ngôi sao chiếu sáng bằng vẻ rạng rỡ vay mượn, mọi loài thọ tạo cũng vậy; hễ gặp bất cứ vẻ rực rỡ và sự xuất sắc nào nơi chúng, hãy nhớ rằng đó chỉ là một vệt và một tia của vinh quang Đức Chúa Trời. Như ngôi sao đã dẫn các nhà thông thái đến với Đấng Christ, mọi ngôi sao trên thế gian cũng phải nâng tư tưởng anh em lên cùng Đức Chúa Trời, Đấng là "Nguồn và Cha của các ánh sáng." Như Ma-thi-ơ 5:16 chép: "Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen," không phải anh em, mà là "Cha các ngươi ở trên trời." Nếu thấy một ngọn nến cháy sáng rực và trong sạch, hãy nhớ nó đã được Đức Chúa Trời thắp và đốt lên. Nếu có ánh sáng nào nơi họ — sự nhìn thấy và cảm nhận các lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, nếu họ là "những ngọn đèn cháy và sáng," nếu họ tỏa ra ngọn lửa của một đời sống thánh khiết — thì vẫn hãy nhớ rằng họ chỉ bày tỏ vẻ rực rỡ và vinh quang mình đã nhận từ trên cao. Thế thì, nếu Đức Chúa Trời là Cha của các ánh sáng,—

1. Điều ấy thúc giục anh em đến với Đức Chúa Trời. Nếu anh em thiếu ánh sáng của ân điển, hay của tri thức, hay của sự an ủi, anh em phải chiếu sáng trong tia của Ngài và được thắp lên từ ngọn lửa của Ngài. Chúng ta là những vật thể tối tăm cho đến khi Chúa đổ đầy vinh quang của chính Ngài vào chúng ta. Ôi! chúng ta sẽ bất an biết bao nếu không có Đức Chúa Trời. Trong đêm tối chẳng có gì ngoài sự kinh hãi và sai lầm; trong linh hồn không có ánh sáng của sự hiện diện Đức Chúa Trời cũng vậy. Khi mặt trời lặn, cỏ cây héo úa; và khi Đức Chúa Trời, là mặt trời của các linh hồn, rút đi, thì trong linh hồn chẳng còn gì ngoài sự bất an và nỗi héo hon buồn bã. Ôi! hãy cầu nguyện để Đức Chúa Trời chiếu vào linh hồn anh em, không phải bằng những tia chớp lóe, mà bằng một ánh sáng hằng còn. Trong vấn đề an ủi và ân điển, chúng ta thường như thế này: những ý tưởng thánh khiết dấy lên, và như tia chớp, làm căn phòng bừng sáng, nhưng tia chớp qua đi, và chúng ta lại tối tăm như cũ. Nhưng khi Đức Chúa Trời chiếu vào bằng một ánh sáng hằng còn, bấy giờ chúng ta sẽ tỏa ra vẻ rực rỡ của một đời sống thánh khiết: Ê-sai 60:1, "Hãy dấy lên, và sáng lên! Vì sự sáng ngươi đã đến, và vinh quang Đức Giê-hô-va đã mọc trên ngươi." Chúng ta, như mặt trăng, là những vật thể tối tăm, không có ánh sáng nào bén rễ trong mình; Chúa phải mọc lên trên chúng ta thì chúng ta mới chiếu sáng được. Cũng vậy trong vấn đề an ủi: Thi Thiên 34:5, "Chúng ngửa mặt mà trông Chúa thì được rạng rỡ, mặt họ chẳng hổ thẹn."

2. Điều ấy cho thấy lý do tại sao kẻ ác ghét Đức Chúa Trời: Giăng 3:19–21, "Sự sáng đã đến trong thế gian, và người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng;" và lại, "Họ không đến cùng sự sáng, vì việc làm họ là ác." Những kẻ ưa thích bóng tối không thể chịu nổi Đức Chúa Trời, cũng không chịu nổi bất cứ điều gì phản chiếu Đức Chúa Trời. Ra-chên không chịu nổi sự lục soát của La-ban, và kẻ ác cũng không chịu nổi con mắt của Đức Chúa Trời. Ngài là Cha của các ánh sáng; Ngài có con mắt phân biệt, và tia sáng phơi bày.

3. Điều ấy thúc giục con cái Đức Chúa Trời bước đi trong mọi sự trong sạch và vô tội: "Anh em vốn là sự tối tăm, nhưng nay đã là sự sáng trong Chúa; hãy bước đi như các con cái của sự sáng," (Ê-phê-sô 5:8). Hãy bước đi sao cho giống vinh quang của Cha mình: các lỗi lầm nơi anh em, như những vết đốm trên mặt trăng, sớm bị nhận ra. Anh em là sự sáng của thế gian, chớ nên chiếu mờ nhạt; trái lại, trong những thời kỳ đen tối nhất, như những ngôi sao trong đêm đen nhất, anh em phải chiếu sáng nhất; vì thế sứ đồ nói, (Phi-líp 2:15): "hãy chiếu sáng như đuốc giữa dòng dõi hung ác ngang nghịch."

Nhận xét 5. Chúa là bất biến trong sự thánh khiết và vinh quang; Ngài là một mặt trời luôn chiếu sáng với vẻ rực rỡ như nhau. Đức Chúa Trời, và mọi điều ở trong Đức Chúa Trời, đều bất biến; vì đây là một thuộc tính, như sợi chỉ tơ xuyên qua chuỗi ngọc trai, chạy xuyên suốt mọi thuộc tính còn lại: lòng thương xót Ngài là bất biến, "sự nhân từ Ngài hằng có mãi mãi," (Thi Thiên 100:5). Sức mạnh Ngài cũng vậy, vì thế Ngài được gọi là "Vầng Đá của các thời đại," (Ê-sai 26:4) [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi Ê-sai 36:4, nhưng "Vầng Đá của các thời đại" thuộc về Ê-sai 26:4; có lẽ là lỗi đánh máy]. Cũng vậy, mưu định của Ngài, Mutat sententiam, sed non decretum (như Bradwardine nói); Ngài có thể thay đổi lời tuyên bố — lời đe dọa hay lời hứa bề ngoài — nhưng không thay đổi sắc lệnh bên trong; Ngài có thể muốn một sự thay đổi, nhưng không thay đổi ý muốn của Ngài. Cũng vậy, tình yêu Ngài là bất biến; lòng Ngài đối với chúng ta vẫn như cũ giữa sự đa dạng của các hoàn cảnh bề ngoài: chúng ta thay đổi về địa vị và ý kiến, nhưng Đức Chúa Trời thì Ngài không thay đổi; vì thế khi Gióp nói, (Gióp 30:21): "Chúa trở nên độc ác đối với tôi," ông chỉ nói theo cảm nhận và sự nhận thức của chính mình. Thế thì,—

1. Anh em càng hay thay đổi, anh em càng ít giống Đức Chúa Trời. Ôi! anh em phải ghê tởm chính mình biết bao khi mình quá thất thường trong các mục đích, quá hay thay đổi trong các quyết định! Đức Chúa Trời là thánh khiết bất biến, nhưng anh em có một tấm lòng thích đi lang thang. Ngài luôn luôn như vậy, nhưng anh em mau chóng bị lay chuyển, (Ga-la-ti 1:6); "mau bị rúng động trong trí," (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:2); bị cuốn theo mọi luồng gió, (Ê-phê-sô 4:14), bị đè bẹp bởi mỗi hoàn cảnh mới và mỗi cám dỗ. Anh em càng "bền đỗ trong những sự mình đã học và tin chắc," (II Ti-mô-thê 3:14), anh em càng giống sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời.

2. Hãy đến với Ngài để Ngài làm cho tâm linh anh em vững vàng và ổn định. Đức Chúa Trời, Đấng bất biến trong chính mình, có thể đem anh em vào một địa vị ân điển bất biến, mà mọi cửa âm phủ không thắng nổi; vì thế chớ yên nghỉ, cho đến khi anh em nhận được từ Ngài những ân tứ không hề ăn năn — những bông trái của ân điển đời đời, và những của tin của vinh quang đời đời.

3. Hãy đối xử với Ngài như với một Đấng thiện bất biến; trong sự thay đổi lớn nhất của mọi sự, hãy thấy Ngài luôn luôn như vậy: khi trong loài thọ tạo chẳng còn lại bao nhiêu, thì trong Đức Chúa Trời vẫn còn nhiều như xưa: Thi Thiên 102:26, 27, "Trời đất sẽ bị hư hoại, nhưng Chúa hằng còn; trời đất sẽ cũ mòn như áo xống... Song Chúa không hề biến cải; các năm Chúa không hề cùng." Mọi loài thọ tạo đều tan biến, không chỉ như một tấm vải, mà như một chiếc áo mặc. Vải vóc sẽ tự mục, hay bị mối mọt ăn; nhưng chiếc áo thì bị mặc mòn mỗi ngày. Nhưng Đức Chúa Trời không thay đổi; không có nếp nhăn nào trên vầng trán của cõi đời đời; cánh tay thương xót không hề khô héo, lòng yêu thương của Ngài cũng không hao mòn. Và thật vậy, đây là niềm an ủi của Hội Thánh trong hoàn cảnh buồn thảm nhất, rằng dù bộ mặt của các loài thọ tạo có thay đổi với họ thế nào, Đức Chúa Trời vẫn sẽ như vậy. Có nơi chép rằng "danh Đức Chúa Trời như dầu thơm đổ ra." Chắc chắn danh này của Đức Chúa Trời — sự bất biến — như dầu thơm đổ ra, là liều thuốc bổ tốt nhất để làm tươi mới một linh hồn ngất xỉu. Khi dân Y-sơ-ra-ên lâm cảnh khốn cùng, mọi thư tín nhiệm mà Đức Chúa Trời ban cho Môi-se chỉ là những lời này, (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14): "Đấng Tự Hữu Hằng Hữu đã sai ta đến cùng các ngươi." Bấy nhiêu đã đủ an ủi dân Y-sơ-ra-ên, rằng Đức Chúa Trời của họ vẫn giữ nguyên một mực và một vinh quang của bản thể Đức Chúa Trời; Ngài vẫn có thể phán TA LÀ. Nơi Đức Chúa Trời không có sự thay đổi, không có quá khứ hay hiện tại; Ngài ở trong cùng một điểm bất khả phân của cõi đời đời; vì thế Ngài phán, TA LÀ. Tiên tri Ma-la-chi cũng chép, (Ma-la-chi 3:6), bằng tiếng Hy Lạp egō kyrios, ouk ēlloiōmai: "Vì ta là Đức Giê-hô-va, ta không hề thay đổi; bởi cớ đó, các ngươi là con cháu Gia-cốp, chẳng bị diệt vong." Sự an toàn của chúng ta nằm trong sự bất biến của Đức Chúa Trời; chúng ta không thể bị diệt mất hoàn toàn, vì Ngài không thể thay đổi.

Câu 18. Bởi ý muốn Ngài, Ngài đã dùng lời chân thật sanh chúng ta, hầu cho chúng ta được nên như trái đầu mùa của những vật Ngài dựng nên.

Sứ đồ cho thấy mục đích chính của ông là trình bày Đức Chúa Trời là tác giả của các ân tứ thiêng liêng, vì thế ông đưa ra thí dụ về sự tái sanh.

Bởi ý muốn Ngài, trong tiếng Hy Lạp là boulētheis.— Vì Ngài muốn, hay khi Ngài muốn. Từ này được đặt ở đây:— (1.) Để phủ nhận sự ép buộc hay sự cần thiết; Đức Chúa Trời không cần phải cứu ai cả; và (2.) Để loại trừ công đức; chúng ta không thể buộc Ngài làm điều ấy, đó hoàn toàn là ý chỉ tốt lành của Đức Chúa Trời; vì boulētheis này tương đương với điều mà Phao-lô gọi là eudokia, khuynh hướng, mục đích, và ý nghiêng tự nhiên của lòng Đức Chúa Trời muốn làm điều lành cho loài thọ tạo: Ê-phê-sô 1:11, nó được gọi là "sự định trước của Đấng làm mọi việc hiệp với ý quyết đoán," và ở những chỗ khác là "lòng thương xót dư dật;" I Phi-e-rơ 1:3, "Theo lòng thương xót cả thể, Ngài khiến chúng ta lại sanh, đặng chúng ta nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ sống lại từ trong kẻ chết mà có sự trông cậy sống;" ở những chỗ khác là "ý muốn của Cha."

Ngài đã sanh chúng ta.— Một từ vốn mang nghĩa sự sanh đẻ tự nhiên, và đôi khi được dùng cho sự sáng tạo; và như vậy, với tư cách là con người, chúng ta được gọi là genos của Ngài, "dòng dõi Ngài," (Công Vụ 17:28); và thật vậy, một số người hiểu như thế ở đây, áp dụng những lời này vào việc Đức Chúa Trời dựng nên và nắn nên chúng ta, khiến con người trở nên trái đầu mùa của Ngài, hay phần chọn lọc nhất trong toàn cõi sáng tạo; hay như Zoroaster gọi con người, bằng tiếng Hy Lạp là tolmērotatēs tēs physeōs agalma, kiệt tác táo bạo nhất của tạo vật. Nhưng điều ấy lạc khỏi phạm vi; vì ông đang nói về một sự sanh đẻ "bởi lời chân thật," mà ở câu kế tiếp, ông dùng làm luận cứ cho một lương tâm và ý thức lớn hơn về bổn phận lắng nghe; vì thế chữ sanh đẻ được dùng để chỉ công việc của ân điển trên linh hồn chúng ta. Ẩn dụ tương tự được dùng ở những chỗ khác: I Phi-e-rơ 1:23, "Anh em đã được lại sanh, chẳng phải bởi giống hay hư nát, bèn là bởi giống chẳng hay hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời;" cũng I Phi-e-rơ 1:3, "được sanh ra đặng có sự trông cậy sống." Tôi đã đưa hai chỗ này ra để cho anh em thấy hai phần trong công việc của ân điển; một là quâ regeneramur, bởi đó chúng ta được sanh ra, phần kia là quâ renascimur, bởi đó chúng ta được sanh lại; một là hành động thuần túy của Đức Chúa Trời, phần kia bao hàm sự biểu lộ sự sống trong chính chúng ta; một sự phân biệt giúp làm sáng tỏ một số tranh luận trong tôn giáo: nhưng tôi tiếp tục công việc của mình.

Nhờ lời chân thật.— Đây là phương tiện được nêu ra. Những người áp dụng câu này vào sự sáng tạo thì hiểu đó là Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Lời đời đời không được dựng nên của Cha, và muôn vật đều được dựng nên bởi Ngài; xem Giăng 1:1, 2; Hê-bơ-rơ 1:3, v.v.; nhưng rõ ràng ở đây ý nói về Phúc Âm, vốn thường được gọi là "lời chân thật," và là phương tiện thông thường mà Đức Chúa Trời dùng để sanh chúng ta cho chính Ngài.

Hầu cho chúng ta được nên như trái đầu mùa của những vật Ngài dựng nên.— Những người áp dụng câu này vào sự sáng tạo thì nói sứ đồ muốn nói ở đây rằng con người là phần chọn lọc nhất, cao trọng nhất trong cõi sáng tạo; vì muôn vật đều phục tùng con người, và đặt dưới chân người, (Thi Thiên 8). Nhưng tôi cho rằng nó chỉ phẩm giá và đặc quyền của những kẻ được tái sanh thì đúng hơn; vì như đặc quyền của các trái đầu mùa trong mọi bó lúa là được biệt riêng ra thánh, thì những tín hữu và những người mới tin giữa mọi người cũng được để riêng cho các mục đích và công dụng của Đức Chúa Trời. Các trái đầu mùa của mọi vật đều thuộc về Chúa:— (1.) Một phần để làm chứng về quyền của Ngài trên dân ấy; (2.) Một phần làm chứng về lòng biết ơn của họ; vì đã nhận mọi sự từ Ngài, họ phải dâng cho Ngài sự công nhận này: Châm Ngôn 3:9, "Hãy lấy tài vật và huê lợi đầu mùa của con, mà tôn vinh Đức Giê-hô-va;" đó là sự tôn kính và thần phục họ phải dâng cho Đức Chúa Trời. Nay điều này được gán cho dân của Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi; như dân Y-sơ-ra-ên, vì họ là dân riêng của Đức Chúa Trời, được gọi ra khỏi mọi dân tộc: Giê-rê-mi 2:3, "Y-sơ-ra-ên vốn là dân biệt riêng ra thánh cho Đức Giê-hô-va, tức là trái đầu mùa của hoa lợi Ngài;" nghĩa là, trong mọi dân tộc, họ được biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Cũng vậy, những kẻ thờ phượng thánh khiết, được hình bóng bởi các trinh nữ trong Khải Huyền 14:4, được nói là "được chuộc khỏi giữa loài người, để làm trái đầu mùa cho Đức Chúa Trời và Chiên Con": họ là những kẻ cao trọng nhất, phần riêng của Đấng Christ. Hội Thánh cũng được gọi, (Hê-bơ-rơ 12:23), là "Hội Thánh của những con đầu lòng." Cả thế gian như những người thường; còn Hội Thánh thuộc về Chúa.

Các điểm rút ra là:—

Nhận xét 1. Điều đã khiến Đức Chúa Trời làm công việc tái sanh hoàn toàn là ý muốn và ý chỉ tốt lành của chính Ngài: "Bởi ý muốn Ngài, Ngài đã sanh chúng ta;" Rô-ma 9:18, "Như vậy, Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm." Ý muốn của Đức Chúa Trời là lý do của mọi hành động Ngài; anh em sẽ thấy nguyên nhân cao nhất là ý muốn, tình yêu, và lòng thương xót. Đức Chúa Trời không thể có động cơ nào cao hơn, không có gì ngoài chính Ngài, không có sự thấy trước nào về đức tin và việc làm; Ngài hoàn toàn bị thúc đẩy bởi ý chỉ của chính Ngài: Giăng 15:16, "Chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi;" Ngài khởi sự với chúng ta trước. Khi Môi-se luận về nguyên nhân tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên, ông không gán gì ngoài tình yêu: Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7, 8, "Ngài yêu thương các ngươi, vì Ngài yêu thương các ngươi;" Ngài không có động cơ nào, và không thể trông đợi sự đền đáp nào. Cũng Thi Thiên 18:19, "Ngài giải cứu tôi, vì Ngài yêu thích tôi;" đó là toàn bộ lý do Ngài làm điều ấy, vì Ngài muốn làm điều ấy. Cũng Ô-sê 14:4, "Ta sẽ lấy lòng tốt mà yêu chúng nó, vì cơn giận ta đã xây khỏi nó;" ở đó là nguồn và khởi nguyên của mọi sự. Điều này áp dụng được nhiều cách:— (1.) Để thúc giục chúng ta ngưỡng mộ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, rằng không gì có thể khiến lòng Ngài nghiêng về và hướng về ngoài chính ý muốn Ngài; cùng một ý muốn đã sanh chúng ta ra, đã bỏ qua những kẻ khác: Ngài muốn cứu ai thì cứu, và muốn làm cứng lòng ai thì làm. Tư tưởng của con người rất thiếu chừng mực trong việc tra hỏi tại sao Đức Chúa Trời chọn người này mà bỏ người kia: khi anh em đã làm hết mọi sự, anh em phải nghỉ yên trong nguyên nhân tối cao này, ý muốn và ý chỉ của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 11:26, "Phải, thưa Cha, vì ý Cha đã định vậy." Chính Đấng Christ cũng không đưa ra lý do nào khác, và đó là kết quả cuối cùng của mọi tranh luận. Ôi! hỡi các thánh đồ của Ngài, hãy ngưỡng mộ Đức Chúa Trời trong lòng thương xót Ngài dành cho anh em; chi tiết này đem lại cho chúng ta sự nhận thức trong sạch nhất về sự nhưng không của tình yêu Đức Chúa Trời, khi anh em thấy rằng chính ý muốn của Đức Chúa Trời đã định lòng thương xót cho anh em, và tạo nên sự khác biệt giữa anh em và những kẻ khác; thật vậy, về một số phương diện, nó đặt sự khác biệt giữa anh em và Đấng Christ: bằng tiếng Hy Lạp, eumeneia patros s' apokteinei, allois gignetai sōtēria, ý chỉ tốt lành của Cha giết chết Ngài, và cứu những kẻ khác; Ngài đã muốn sự chết của Đấng Christ, và sự cứu rỗi của anh em. Trong cùng một câu, những vết thương của Đấng Christ và sự cứu rỗi của chúng ta được gọi là chephets, ý chỉ của Đức Chúa Trời: Ê-sai 53:10, "Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người, và khiến gặp sự đau ốm;" rồi, "Ý chỉ ta," tức là, trong sự cứu rỗi của những kẻ được chọn, "sẽ thịnh vượng trong tay người."
(2.) Điều ấy cho chúng ta biết lý do tại sao, trong công việc tái sanh, Đức Chúa Trời hành động với sự tự do như vậy: Đức Chúa Trời hành động theo ý chỉ Ngài; Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên không được bị giới hạn và giam hãm trong tư tưởng của chúng ta: Giăng 3:8, "Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng không biết đi đâu. Hễ người nào sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy." Mọi sự không được làm theo một khuôn mẫu, mà theo ý muốn của Thánh Linh tự do; như trong việc ban phương tiện, anh em phải để Đức Chúa Trời theo ý Ngài: có những việc quyền năng lớn lao ở Cô-ra-xin và Bết-sai-đa, trong khi ở Ty-rơ và Si-đôn chẳng có gì. Y-sơ-ra-ên có các luật lệ và nghi lễ, trong khi cả thế gian chẳng có gì ngoài ngọn nến leo lét của lý trí riêng mình. Cũng vậy đối với công việc của Thánh Linh cùng với các phương tiện, một số người chỉ có các phương tiện, những người khác có công việc của Thánh Linh cùng với các phương tiện: Giăng 14:22, "Thưa Chúa, làm sao Chúa bày tỏ mình cho chúng tôi, mà không bày tỏ cho thế gian?" Họ có những sự bày tỏ được chọn lọc. Vua đã đưa nàng vào phòng trong, (Nhã Ca 1:3), trong khi các trinh nữ, những tín hữu thường, chỉ ở lại trong cung điện của Đại Đế. Hãy quan sát hai chỗ: Công Vụ 9:7, chép về các bạn đồng hành của Phao-lô rằng "họ nghe tiếng nói," thế mà Công Vụ 22:9 lại chép: "Những kẻ đi cùng ta nghe không rõ tiếng." Solomon Glassius hòa giải hai chỗ này như sau: Họ nghe một âm thanh, nhưng họ không nghe rõ ràng đó là tiếng của Đấng Christ. Một số người chỉ nghe âm thanh bề ngoài, tiếng của con người, chứ không nghe tiếng của Thánh Linh trong Lời Chúa; có sự khác biệt rất lớn trong cùng một buổi nhóm. Cũng vậy đối với lượng ân điển; người này được ban nhiều hơn, người kia ít hơn; dù tất cả đều có ảnh hưởng ban sự sống, nhưng không phải tất cả đều có cùng một lượng ảnh hưởng tùy ý: Phi-líp 2:13, "Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài," trong tiếng Hy Lạp là kata tēn eudokian, theo ý chỉ tốt lành của Ngài. Cũng vậy đối với cách thức; nó rất đa dạng và khác nhau. Đức Chúa Trời khởi sự với người này trong tình yêu, với người kia bằng sự kinh hãi, "giật họ ra khỏi lửa." Một số người được chinh phục bởi thập tự giá và hoạn nạn, những người khác bởi một lòng thương xót. Một số bị bắt lấy bởi một mưu mẹo thánh (như sứ đồ nói về người Cô-rinh-tô); những người khác được đem vào một cách rõ rệt hơn, với sự kinh động lớn hơn. Trên người này Thánh Linh đến như một luồng gió nhẹ, ân điển len lỏi vào; trên người kia như một luồng gió mạnh thổi ào ào, với sự kinh hãi và thúc ép lớn hơn. Cũng vậy đối với thời gian; một số người chuyển dạ lâu hơn, và đợi bên hồ nhiều năm; những người khác bị bất ngờ và được chinh phục trong chốc lát: Nhã Ca 6:12, "Tôi không hay, mà lòng tôi đã như xe của A-mi-na-đáp." Vì thế chúng ta không nên giới hạn Đức Chúa Trời vào bất cứ một trường hợp nào, mà vẫn trông đợi Ngài trong việc dùng các phương tiện, chờ ý chỉ tốt lành của Ngài cho linh hồn mình.

Nhận xét 2. Việc gọi một linh hồn đến với Đức Chúa Trời là, như thể, một sự sinh lại mới và sự tái sinh. Ngài “đã sinh chúng ta;” phải có một sự đóng khung và dựng nên mới, vì mọi sự đều rối loạn, và không có sự ảnh hưởng tích cực và hợp tác nào của ý chí chúng ta; vì vậy ân điển được gọi, 2 Cô-rinh-tô 5:17, καίνη κτίσις, “một sự tạo dựng mới;” mọi sự trước đó là hỗn độn và trống rỗng bao la. Vì vậy, ở nơi khác nó được diễn tả bằng sự “tái sinh,” Giăng 3:5; và tín hữu được gọi là “dòng dõi của Đấng Christ,” Ê-sai 53:10. Điểm này hiển nhiên, tôi sẽ không dừng lại lâu trên đó. Nó hữu ích—(1.) Để cho chúng ta thấy sự ô uế kinh khủng và sự bại hoại của bản tính chúng ta; sửa chữa và vá víu sẽ không đủ, nhưng Đức Chúa Trời phải tạo dựng chúng ta mới và sinh chúng ta lại: giống như ngôi nhà bị nhiễm phong hủi, cạo vét sẽ không đủ; nó phải bị phá đổ, và dựng lên lại. Những kẻ xem nhẹ vấn đề nói về bản tính như người ta nói về đứa gái nhỏ, “Nó không chết, nhưng đang ngủ;” như thể đó chỉ là một cơn uể oải hay ngất xỉu mà A-đam và dòng dõi ông đã rơi vào. Không; đó là sự chết, và vì vậy hai khái niệm tạo dựng và sự sống lại ấy được Đức Thánh Linh thánh hiến một cách trang trọng để diễn tả sự tái sinh hay sự sinh lại của chúng ta. (2.) Để cho chúng ta thấy rằng chúng ta hoàn toàn thụ động trong sự trở lại của mình: đó là một sự sinh ra, và chúng ta (như thai nhi trong bụng mẹ) không đóng góp gì vào sự hình thành của chính mình: Thi Thiên 100:4, “Chính Ngài đã dựng nên chúng ta, chứ không phải chúng ta;” chúng ta không nhúng tay vào. (3.) Nó cho chúng ta thấy hai đặc tính của sự trở lại: (thứ nhất.) Sẽ có sự sống; kết quả của sự sinh là sự sống. Người tự nhiên được nói, Ê-phê-sô 4:18, là “xa cách sự sống của Đức Chúa Trời;” họ hoàn toàn xa lạ với những chuyển động và hoạt động của Đức Thánh Linh. Nhưng nay, khi linh hồn được sinh ra, sẽ có hành động, và chuyển động, và cảm giác thuộc linh; linh hồn sẽ không còn chết đối với Đức Chúa Trời như vậy nữa. Phao-lô nói, Ga-la-ti 2:20, “Không phải tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi.” Một người không thể có phần trong Đấng Christ mà không nhận sự sống từ Ngài. (thứ hai.) Sẽ có sự thay đổi. Lúc ban đầu Đức Chúa Trời đem vào khung thánh, mọi hạt giống của ân điển; và vì vậy sẽ có sự thay đổi: những tấm lòng phàm tục, xác thịt, bất cẩn, được làm cho thuộc linh, thiên thượng, thánh khiết: Ê-phê-sô 5:8, “Anh em đã là sự tối tăm, nhưng nay là sự sáng trong Chúa.” Anh em thấy có sự khác biệt bao la. Nếu người ta vẫn như cũ, làm sao có thể nói họ đã được sinh ra? Họ vẫn ô uế, vẫn xác thịt, vẫn thế tục; ít nhất sẽ có một sự hoang phế của những hình thức và khuôn khổ cũ của tâm linh.

Nhận xét 3. Việc sinh chúng ta là công việc riêng của Đức Chúa Trời: “Ngài đã sinh.” Đôi khi nó được gán cho Đức Chúa Cha, như ở đây, và ở những nơi khác, cho Đức Chúa Con: tín hữu là “dòng dõi của Ngài,” Ê-sai 53:10. Đôi khi cho Đức Thánh Linh, Giăng 3:6. Ý muốn của Đức Chúa Cha: “Theo ý muốn của Ngài, Ngài đã sinh chúng ta. Công lao của Đức Chúa Con: nhờ sự vâng phục của Ngài chúng ta có “sự nhận làm con nuôi,” Ga-la-ti 4:5. Hiệu năng của Đức Chúa Thánh Linh: bởi sự phủ bóng của Ngài trên linh hồn, tạo vật mới được ấp ủ và sinh ra. Nó được gán cho cả ba ngôi cùng nhau trong một chỗ: Tít 3:5, 6, “Bởi sự thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, qua sự tái sinh của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã đổ ra trên chúng ta dồi dào qua Đức Chúa Giê-xu Christ.” Ở một chỗ khác anh em có hai ngôi được nhắc đến: Ê-phê-sô 2:10, “Vì chúng ta là công trình của Ngài, được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành.” Đúng là những người hầu việc Phúc Âm được nói là sinh, nhưng đó là khi họ là những công cụ trong tay Đức Chúa Trời. Vậy Phao-lô nói, “Tôi đã sinh anh em,” 1 Cô-rinh-tô 4:15; và về Ô-nê-sim ông nói, “Kẻ mà tôi đã sinh trong khi bị tù,” Phi-lê-môn 10. Đức Chúa Trời yêu thích đặt vinh dự của chính Ngài nhiều lần trên những công cụ.

Vậy thì—1. Hãy loại bỏ những nguyên nhân giả. Anh em không thể tự sinh mình, đó sẽ là quái dị; anh em phải ngước nhìn lên trên chính mình, và trên các phương tiện, đến Đức Chúa Trời, Đấng phải đóng khung anh em theo hình ảnh của chính Ngài. Có chép, Giăng 1:13, rằng chúng ta “được sinh ra, chẳng phải bởi huyết, chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt, chẳng phải bởi ý muốn của người ta, nhưng bởi Đức Chúa Trời.” Không theo cách ô uế bề ngoài mà “chẳng phải bởi huyết” muốn nói; không bởi “ý muốn của xác thịt,” nghĩa là, theo cách xác thịt, như người ta sinh người để thỏa mãn ý muốn hay dục vọng xác thịt; “chẳng phải bởi ý muốn của người ta,” nghĩa là, bất kỳ hoạt động hay ước muốn nào của ý chí chúng ta; nhưng chỉ bởi quyền năng của Đức Thánh Linh; vì ý định của chỗ đó là loại bỏ những tư tưởng thô thiển và những nguyên nhân sai lầm, để chúng ta có thể hiểu đúng về bản chất của nó, và ngước nhìn lên nguyên nhân đúng của nó.

2. Nó cho thấy chúng ta được khoác lên một mối quan hệ tôn quý nào bởi sự sinh lại. Ngài đã sinh chúng ta. Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta; điều đó ràng buộc tình yêu, và lòng thương xót, và sự chăm sóc của Ngài, và mọi điều có thể quý giá và làm mới lại cho thọ tạo: Ma-thi-ơ 6:32, “Cha của anh em trên trời biết anh em cần những điều đó.” Mối quan hệ này thường được con cái của Đức Chúa Trời nại đến: Ê-sai 63:16, “Quả thật Ngài là Cha chúng con, dầu Áp-ra-ham không biết chúng con.” Có sự an ủi trong một người cha, huống chi trong một Người Cha trên trời. Người ác có thể là cha tốt, Ma-thi-ơ 7:11; họ không thể không vâng theo những ấn tượng tự nhiên và thuộc về tình cha đặt trên lòng dạ họ; huống chi một Đức Chúa Trời tốt lành sẽ là một Người Cha tốt lành? Tam pater nemo, tam pius nemo—không ai có thể tốt lành và là một người cha như Ngài.

Nhận xét 4. Phương tiện thông thường mà nhờ đó Đức Chúa Trời sinh chúng ta là Phúc Âm. Ngài đã sinh chúng ta “bởi lời lẽ chân thật:” 1 Cô-rinh-tô 4:15, “Tôi đã sinh anh em trong Đức Chúa Giê-xu Christ, qua Phúc Âm.” Có công cụ, tác giả, phương tiện: công cụ, Phao-lô, “Tôi đã sinh anh em;” phương tiện, “bởi Phúc Âm;” tác giả, “trong Đức Chúa Giê-xu Christ.” Vậy 1 Phi-e-rơ 1:23, “Được sinh lại bởi hạt giống không hư nát của lời.” Lời là, như thể, hạt giống, mà khi được ghép vào lòng, nảy lên trong sự vâng phục: đó là bởi lời, và phần của lời được gọi đúng là Phúc Âm. Môi-se có thể đưa chúng ta đến biên giới, nhưng Giô-suê dẫn chúng ta vào xứ Ca-na-an; luật pháp có thể chuẩn bị và dọn đường, nhưng điều truyền đạt ân điển của sự trở lại đúng là Phúc Âm. Vậy thì, chúng ta hãy chờ đợi Đức Chúa Trời trong việc dùng lời: không tốt khi né tránh những đường lối đã biết và thông thường của ân điển. Của bố thí của sự khôn ngoan được ban tại các cổng của sự khôn ngoan: Châm Ngôn 8:34, “Phước cho người nào trông đợi luôn luôn tại các cổng ta.” Việc người tàn tật nằm yên bên hồ là một lợi thế lớn, Giăng 5. Phương tiện của Đức Chúa Trời sẽ thành công trong thời giờ của Đức Chúa Trời. Hãy thúc giục linh hồn anh em với sự cần thiết của phương tiện. “Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 10:17. Không có ân điển tôi không thể được cứu, không có lời tôi không thể có ân điển; hãy lý luận như vậy trong chính mình, để anh em có thể đánh thức linh hồn đến một lương tâm và cảm nhận lớn hơn về việc chờ đợi Đức Chúa Trời trong lời. Đúng, ân điển thánh làm mọi sự, Ngài sinh chúng ta; nhưng hãy nhớ, đó là bởi lời lẽ chân thật. Những ảnh hưởng của các tầng trời làm cho mùa màng sai trái, nhưng cày cấy vẫn cần thiết. Đó là một trong những ngụy biện của thời nay để nại hiệu năng của Đức Thánh Linh như một cớ để sao nhãng phương tiện.

Nhận xét 5. Phúc Âm là một lời lẽ chân thật; nó được gọi như vậy, không chỉ ở đây, nhưng ở nhiều chỗ khác. Xem 2 Cô-rinh-tô 6:7; Ê-phê-sô 1:12; Cô-lô-se 1:5; 2 Ti-mô-thê 2:15; cùng một cách diễn đạt được dùng trong mọi chỗ này. Anh em có thể luôn quan sát, rằng trong các vấn đề thuộc Phúc Âm, Kinh Thánh nói với sự khẳng định và chắc chắn lớn nhất; sự an ủi của chúng thật phong phú, và đường lối của chúng thật kỳ diệu, đến nỗi ở đó chúng ta dễ nghi ngờ nhất, và vì vậy ở đó Kinh Thánh ban cho chúng ta sự bảo đảm long trọng hơn; như 1 Ti-mô-thê 1:15, “Lời này là chắc chắn và đáng nhận lấy cách trọn vẹn, rằng Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến để cứu kẻ có tội.” Chúng ta dễ coi nó như một điều đáng nghi, hoặc tốt nhất chỉ như một lẽ thật có lẽ; vì vậy Phao-lô mở đầu, “Lời này là chắc chắn.” Vậy Ê-sai 53:4, “Thật vậy Ngài đã mang lấy sự đau buồn của chúng ta và gánh lấy sự sầu khổ của chúng ta.” Ngươi nói, chắc chắn tôi là kẻ có tội; nhưng cũng chắc chắn Đấng Christ là Đấng Cứu Thế; theo tự nhiên chúng ta nhạy bén và chắc chắn về tội lỗi hơn là về những sự an ủi của Đấng Christ. Sứ đồ nói về dân ngoại, Rô-ma 1:32, rằng họ “biết sự phán xét của Đức Chúa Trời,” và rằng “những kẻ phạm các điều ấy đáng chết.” Lương tâm tự nhiên sẽ cho chúng ta thấy và cảm nhận tội lỗi, nhưng thường chúng ta nhìn những sự an ủi của Phúc Âm với tấm lòng hời hợt và tâm trí nghi ngờ; và vì vậy Kinh Thánh dùng những hình thức chắc chắn như vậy. Có chắc ngươi là kẻ có tội không? Cũng chắc như vậy là Ngài đã “mang lấy tội lỗi chúng ta và gánh lấy sự sầu khổ của chúng ta.” Vậy Khải Huyền 19:9, “Phước cho những kẻ được gọi đến dự tiệc cưới Chiên Con: đây là những lời chân thật của Đức Chúa Trời.” Vậy Khải Huyền 22:6, khi Ngài đã nói về vinh quang của thiên đàng, Ngài phán, “Những lời này là chắc chắn và chân thật.” Đức Thánh Linh đã thấy trước nơi chúng ta dễ nghi ngờ nhất, và vì vậy đã chuẩn bị trước sự bảo đảm long trọng như vậy (như những lời quả quyết của Đức Chúa Trời). Thế nên chức tế lễ của Đấng Christ được mở đầu bằng một lời thề, Thi Thiên 110:4, “Đức Giê-hô-va đã thề, Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc.” Những điểm vượt xa tầm với và sự hiểu biết của tự nhiên khó được tin, vì vậy chúng được mở đầu bằng những lời quả quyết sâu sắc và những lời thề.

Ứng dụng. Ứng dụng là để thúc giục chúng ta đóng ấn của mình trên những lẽ thật này, để liều linh hồn mình trên sự bảo chứng của chúng. Lạ lùng thay khi tấm lòng chúng ta hời hợt nhất đối với chính những điểm có một dấu chỉ đặc biệt của sự chân thật và trung tín gắn kèm! Thật đúng khi nói, 1 Giăng 5:10, “Kẻ nào không tin làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối;” vì những điều này được đề ra cho anh em, không chỉ trong những lời khẳng định, nhưng trong những lời quả quyết. Ngài đã bảo anh em chúng là những lời chắc chắn và chân thật; vì vậy anh em ngầm cho Đức Chúa Trời là kẻ nói dối khi anh em nghĩ những điều này tốt quá không thể thật, hoặc cư xử với sự bất cẩn và không chắc chắn hời hợt đối với chúng, hoặc, trong tuyệt vọng, nghĩ không thể có sự an ủi cho những kẻ có tội như anh em. Đó là giơ lên cảm giác và kinh nghiệm của chính mình chống lại những lời thề và lời tuyên bố của Đức Chúa Trời, vốn đan xen khắp nơi trong những đề nghị của Phúc Âm. Ôi! đừng lánh xa. Hãy đưa sự đồng ý lên đến sự chắc chắn lớn nhất có thể; hãy kiềm chế những tư tưởng đê hèn vốn lẩn trốn bí mật trong mọi tấm lòng chúng ta, rằng Phúc Âm là một mưu kế tinh vi nào đó và một thủ đoạn hiếm có để lừa dối thế gian, một tưởng tượng vàng son nào đó để làm kẻ dại mê mẩn; như vị giáo hoàng phạm thượng kia đã nói, Fabula Christi, truyện ngụ ngôn của Phúc Âm. Ôi! hãy xét, mọi sự khôn ngoan của thọ tạo không thể bày ra hay thiết kế một âm mưu và khung những lẽ thật như vậy, thỏa mãn lương tâm đến thế, như Phúc Âm, và vì vậy mọi sự đồng ý không lên đến sự bảo đảm đều ở dưới phẩm giá của nó.

Các sự đồng ý có nhiều loại; một số rất khiếm khuyết. Có sự phỏng đoán, chỉ là một khuynh hướng và xu hướng nhẹ của tâm trí đối với điều chỉ có lẽ; nó có thể đúng hoặc không đúng. Điều này được nhận ra bởi sự bất cẩn và thiếu tôn trọng đối với những điều cao quý; người ta chỉ đoán, và có những tư tưởng hời hợt về chúng. Cao hơn thế là ý kiến, khi tâm trí bị lay mạnh để nghĩ một điều là đúng, tuy nhiên có formido oppositi, một nỗi sợ điều ngược lại, vốn đối lập với việc tin với cả tấm lòng, Công vụ 8. Điều này đủ để ràng buộc vào sự xưng nhận—một người theo ý kiến của mình. Bậc tiếp theo trên đó là ὀλιγοπιστία, “đức tin yếu,” vốn ràng buộc linh hồn không chỉ vào sự xưng nhận, nhưng vào một tình cảm và sự gắn bó nào đó với những lẽ thật đã thừa nhận; họ coi chúng là đúng và tốt, nhưng bám vào chúng với nhiều sự gãy đổ và khiếm khuyết. Cao hơn thế là sự bảo đảm; tôi muốn nói, về những lẽ thật của Phúc Âm, chứ không phải về phần của chúng ta trong những sự an ủi của nó. Điều này được sứ đồ ám chỉ khi ông nói người Tê-sa-lô-ni-ca “đã nhận lấy lời với sự bảo đảm nhiều,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5; họ không còn nghi ngờ, và ngoài mọi sự mâu thuẫn, được thuyết phục về những lẽ thật của Phúc Âm. Cùng một sứ đồ, Cô-lô-se 2:2, gọi nó là, “Sự phong phú của sự bảo đảm trọn vẹn của sự hiểu biết những mầu nhiệm của Đấng Christ;” nghĩa là, một sự nắm bắt những lẽ thật của Phúc Âm được nối với một kinh nghiệm nào đó, và một quyết tâm sống và chết trong sự xưng nhận nó.

Câu hỏi. Anh em sẽ nói, Chúng ta sẽ làm gì để những sự đồng ý của mình chín muồi đến sự trọn vẹn như vậy? Những phương tiện hay lập luận thích hợp nào mà nhờ đó (kế sau sự thuyết phục không sai lầm của Đức Thánh Linh) linh hồn được bảo đảm rằng Phúc Âm là một lời lẽ chân thật?

Trả lời. Câu hỏi này đáng được trả lời mọi lúc, vì chủ nghĩa vô thần rất tự nhiên đối với chúng ta,—nếu trong thế gian không có ai, thì trong lòng chúng ta vẫn còn quá nhiều kẻ vô thần,—nhưng trong những thời này đặc biệt, tội lỗi đang thịnh hành là chủ nghĩa vô thần và hoài nghi trong các vấn đề tôn giáo, một phần do những giáo lý bại hoại và phạm thượng, vốn hòa hợp lạ lùng với tư tưởng chúng ta; một phần do những sự chia rẽ đáng buồn giữa dân sự của Đức Chúa Trời. Mỗi người đều xưng mình đúng, chúng ta nghi ngờ mọi người; vì vậy Đấng Christ đã cầu nguyện cho sự hiệp một trong Hội Thánh trên lập luận này, “Để thế gian biết rằng Cha đã sai Con,” Giăng 17:23. Khi có sự chia rẽ trong Hội Thánh, thường có chủ nghĩa vô thần trong thế gian: một phần do những scandal và điều gian ác phạm dưới danh nghĩa tôn giáo, mà nhờ đó Đấng Christ, như thể, bị chối bỏ, Tít 1:16, và lại, “đóng đinh và làm sỉ nhục công khai,” Hê-bơ-rơ 6:6; nghĩa là, bị phơi ra trước sự chế nhạo và khinh miệt của kẻ thù Ngài, và bị trình bày như một kẻ ác. Nếu bao giờ thì nay chính là lúc cần chất dằn tâm trí bằng những nền tảng vững chắc và hợp lý, và lập vững anh em trong đức tin thánh. Nhiều lập luận được các giáo phụ và các nhà kinh viện viện dẫn để bênh vực Phúc Âm; nhưng tôi luôn ưa thích những lập luận của các giáo phụ, như của Lác-tan-ti-út, Tẹt-tu-li-ên, Giu-xtin Tử Đạo, Si-rin, v.v., hơn những lập luận của các nhà kinh viện, vì thực tế và tự nhiên hơn, và vì vậy có một sự kính sợ lớn hơn và liên tục hơn trên lương tâm; trong khi những lập luận của các nhà kinh viện (những người chắc chắn là kẻ xấu xa hơn) tinh vi và trừu tượng hơn, và vì vậy ít dễ được hiểu, và không luôn hiện diện với linh hồn như những lập luận kia, vốn được nền trên những lẽ thật thực tế. Tóm lại, anh em có thể biết Phúc Âm là một lời lẽ chân thật, vì bất cứ điều gì cao quý trong một tôn giáo đều được tìm thấy trong tôn giáo của chúng ta, hay trong giáo lý của Phúc Âm, một cách vô song. Vinh quang của một tôn giáo nằm trong ba điều—sự cao quý của phần thưởng, sự tinh khiết của điều răn, và sự chắc chắn của những nguyên tắc của sự tin cậy. Nay hãy xét Phúc Âm theo những điều này, và xem liệu nó có thể sánh được ở nơi khác không.

1. Sự cao quý của phần thưởng. Đây là một trong những sự trọn vẹn chính yếu nhất của một tôn giáo. Vì vậy sứ đồ đề ra nó như một nguyên tắc và nền tảng của tôn giáo và sự thờ phượng là “tin rằng Đức Chúa Trời có, và Ngài là Đấng ban thưởng dư dật cho những kẻ tìm kiếm Ngài,” Hê-bơ-rơ 11:6. Kẻ đến với Đức Chúa Trời, nghĩa là, để dấn thân vào sự thờ phượng Ngài, kế sau sự hiện hữu của Ngài phải tin sự rộng rãi của Ngài; và lý do là, vì con người, trong mọi nỗ lực, hướng đến một hạnh phúc và phần thưởng nào đó. Nay từ khi sa ngã có “nhiều mưu chước,” Truyền Đạo 7:29. Như dân Sô-đôm, khi bị đánh mù, sờ soạng quanh cửa nhà Lót, chúng ta cũng sờ soạng và dò dẫm đây đó tìm một phần thưởng có thể tương xứng và đầy đủ với ước muốn chúng ta. Dân ngoại ở trong sự mất mát và bối rối đáng buồn. Au-gút-tin, trích Va-rơ-rô, kể ra hai trăm tám mươi tám ý kiến về sự thiện cao nhất. Một số đặt nó trong lạc thú, và những điều làm thỏa mãn giác quan. Nhưng thế là biến con người thành súc vật, vì hạnh phúc của thú là hưởng lạc thú không hối hận; và Tu-ly nói, kẻ không xứng với tên người, qui unum diem velit esse in voluptate, kẻ muốn dành trọn một ngày trong lạc thú. Than ôi! đây là một đường lối quá thô thiển, quá áp bức, và nặng nề đối với bản tính, quá đầy xáo trộn và phân tâm đối với lý trí, đến nỗi không bao giờ có thể thỏa mãn. Một số đi cao hơn tìm phần thưởng cho đức hạnh, và nói về chiến thắng kẻ thù, sống lâu, và tuổi già hạnh phúc; nhưng nhiều người tốt đã thiếu những phước này. Những người khác mơ về một thứ vĩnh cửu nào đó, và đặt nó trong danh tiếng và sự trường tồn của tên tuổi và sự lừng lẫy của họ, vốn là một bóng mờ của sự vĩnh cửu thật; nhưng đây là một hạnh phúc đáng thương cho những kẻ sống và chết trong vô danh. Những kẻ đi cao nhất cũng không thể đi cao hơn sự thực hành đức hạnh, và nói đức hạnh là phần thưởng cho chính nó; và nói rằng một người hạnh phúc, nếu có đức hạnh, trong những sự tra tấn lớn nhất, trong con bò đồng của Fa-la-ri, v.v. Nhưng, than ôi! “Nếu sự hạnh phúc của chúng ta chỉ trong đời này, chúng ta là kẻ khốn khổ nhất trong mọi người,” 1 Cô-rinh-tô 15:19. Cơ Đốc giáo khó bù đắp cho sự phiền toái của nó. Nhưng nay Phúc Âm đi cao hơn, và đề ra một hy vọng tinh khiết và ngọt ngào, tinh khiết nhất, và thích hợp nhất cho một thọ tạo cao quý như vậy, một thọ tạo có lý trí, như con người, và ngọt ngào và thỏa mãn nhất, đó là sự hưởng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ một cách vĩnh cửu và hạnh phúc trong đời sau; không phải một thiên đàng Thổ Nhĩ Kỳ, nhưng những “sự vui thích ở bên hữu Ngài đời đời” trong trắng và hợp lý, Thi Thiên 16:11; sự hiểu biết trọn vẹn, tình yêu hoàn hảo, linh hồn được lấp đầy bởi Đức Chúa Trời; vậy anh em thấy, Phúc Âm đã trả giá cao hơn mọi tôn giáo, đề ra một phần thưởng xứng hợp và cao quý nhất cho đời sống thánh.

2. Sự tinh khiết của điều răn. Trong tôn giáo Cơ Đốc mọi bổn phận đạo đức được nâng lên và đề cao đến sự trọn vẹn lớn nhất: Thi Thiên 119:96, “Điều răn của Chúa thật rộng lớn vô cùng,” có một phạm vi và chiều rộng bao la, gồm mọi chuyển động, tư tưởng, và hoàn cảnh. Dân ngoại tự mãn với một bóng mờ của bổn phận. Sứ đồ nói, Rô-ma 2:15, rằng ἔργον νόμου, “công việc của luật pháp, được viết trên lòng họ;” nghĩa là, họ có cảm nhận về công việc bề ngoài, và thấy bề mặt của điều răn. Họ giữ lương tâm kiêng những hành vi thô thiển của tội lỗi, và thực hiện những hành vi bề ngoài của lòng mộ đạo và sự sùng kính, như của lễ và những bài ca và lời cầu nguyện lảm nhảm cho các thần của họ. Mọi sự khôn ngoan của họ là làm cho đời sống có vẻ đáng kính, tự kiềm chế; như có chép về Ha-man, khi lòng ông sôi lên với ác tâm và thù hận chống lại Mạc-đô-chê, Ê-xơ-tê 5:10, “Ha-man nén mình.” Vậy Lác-tan-ti-út chứng minh chống lại họ rằng họ không có một đường lối thật của sự chết đi, và không đủ thuộc linh trong sự hiểu biết luật pháp của họ: Sapientia eorum plerumque abscondit vitia, non abscindit—mọi sự khôn ngoan của họ là giấu một dục vọng, chứ không dập tắt một dục vọng; hay đúng hơn là ngăn ngừa tội lỗi, chứ không kiềm chế dục vọng. Nhưng nay tôn giáo thánh của chúng ta không chỉ cấm tội lỗi, nhưng cấm dục vọng: 1 Phi-e-rơ 2:11, “Hỡi kẻ yêu dấu, tôi khuyên anh em, như kẻ ở trọ và lữ khách, hãy kiêng những dục vọng xác thịt.” Những đứa con của Ba-by-lôn (như chúng ta đã chỉ ra trước đây) phải bị đập nát vào đá bởi một sự giết chóc thánh. Các điều răn thật chính xác, truyền tình yêu, không chỉ đối với bạn bè, nhưng đối với kẻ thù. Luật pháp là thuộc linh, và vì vậy trong mọi điểm đều trọn vẹn: Thi Thiên 19:7, “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, làm linh hồn trở lại;” nghĩa là, không chỉ dẫn dắt những việc của người bề ngoài, nhưng xuyên thấu đến tư tưởng, những chuyển động đầu tiên của lòng; chúng ta có một luật pháp trọn vẹn.

3. Sự chắc chắn của những nguyên tắc của sự tin cậy. Một trong những sự tôn kính quý giá nhất của thọ tạo đối với Thần Tính là sự tin cậy và nương cậy. Và sự tin cậy, là sự nghỉ ngơi và yên tĩnh của linh hồn, phải có một đáy và nền vững chắc. Nay hãy đứng trên các đường, và khảo sát mọi tôn giáo trong thế gian, và anh em sẽ thấy không có nền tảng nào cho sự tin cậy ngoài Phúc Âm, hãy quy nó về bất kỳ đối tượng nào, tin cậy Đức Chúa Trời về một ơn thương xót chung, tin cậy Đức Chúa Trời về một ơn thương xót cứu rỗi.

[1.] Về ân huệ chung. Không có những sự bày tỏ nào về Đức Chúa Trời cho linh hồn như trong Phúc Âm. Người ngoại chỉ có những tư tưởng rời rạc và tối tăm về Đức Chúa Trời, và vì vậy họ thường được mô tả bằng đặc điểm này: "Những người không có sự trông cậy," I Tê-sa-lô-ni-ca 4:13. Tôi nhớ khi Cứu Chúa của chúng ta nói nghịch lại sự lo lắng phiền muộn và sự ưu tư về những sự nuôi dưỡng phần xác, Ngài khuyên can như vầy: "Ấy vậy, các ngươi chớ lo lắng mà nói rằng: Chúng ta sẽ ăn gì? Uống gì? Mặc gì? Vì mọi điều đó, các dân ngoại vẫn thường tìm," Ma-thi-ơ 6:31, 32, ngụ ý rằng sự lo lắng như vậy chỉ có thể tha thứ được ở người ngoại đạo vốn không có nguyên tắc vững chắc nào; còn các ngươi là những người biết sự quan phòng và sự chăm sóc của Cha trên trời, thì chớ nên lo lắng như vậy. Thật, người ngoại có phần nào ý thức về thần linh; họ có τὸ γνῶστον τοῦ θεοῦ, tức sự hiểu biết về bản tính của Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:20; nhưng sứ đồ nói trong câu kế tiếp rằng "họ đã trở nên hư không, ἐν διαλογίσμοις, trong trí tưởng tượng của mình," tức là trong những suy luận và lập luận thực tiễn của họ; khi họ bày tỏ Đức Chúa Trời như một đối tượng của lòng tin cậy, và hình thành những tư tưởng và nhận thức thực tiễn về uy nghi của Ngài, thì ở đó họ trở nên hư không và dại dột. Nhưng nay trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời được bày tỏ như một đối tượng xứng đáng của lòng tin cậy, và vì vậy phần trang trọng và thuần khiết nhất của sự thờ phượng của Cơ Đốc nhân là đức tin; và Luther đã nhận xét rất khôn ngoan rằng, Id agit tota Scriptura, ut credamus Deum esse misericordem,—mục đích của toàn bộ Kinh Thánh là đưa linh hồn đến sự tin và cậy một cách vững vàng; vì vậy tác giả Thi Thiên, khi ông nói về những sự cai quản khác nhau của Đức Chúa Trời trong thế gian và trong Hội Thánh, khi ông đến sự cai quản của Ngài trong Hội Thánh, ông nói, Thi Thiên 113:5 [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn khớp với Thi Thiên 93:5, không phải 113:5], "Những chứng cớ của Chúa rất là chắc chắn." Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta trên những nguyên tắc vững chắc, dù Ngài chỉ bày tỏ chính Ngài cho thế gian bằng những thuộc tính rời rạc.

[2.] Về ân huệ cứu rỗi; và quả thật đây là phép thử của mọi tôn giáo; tôn giáo nào tốt nhất là tôn giáo ban cho linh hồn sự trông cậy chắc chắn về sự cứu rỗi: Giê-rê-mi 6:16, Đức Chúa Trời truyền cho họ "hãy đứng nơi các đường, hãy nhìn xem, hãy hỏi đường lối xưa, là đường tốt, mà đi, thì linh hồn các ngươi sẽ được an nghỉ;" ngụ ý rằng họ nên chọn tôn giáo nào tốt nhất, tức tôn giáo đem lại sự bình an nhất cho lương tâm. Nay, có ba điều khiến linh hồn bối rối—khoảng cách giữa chúng ta với Đức Chúa Trời, sự khiếp sợ trước công lý thạnh nộ, và sự tuyệt vọng trong việc giữ lấy sự yên ủi cùng với ý thức về bổn phận; và vì vậy, trước khi lương tâm có thể được nghỉ ngơi và yên tĩnh vững chắc, phải có ba cuộc tác hợp được thực hiện, ba đôi được kết lại với nhau—Đức Chúa Trời và con người, công lý và lòng thương xót, sự yên ủi và bổn phận, tất cả phải ôm ấp và hôn nhau lẫn nhau.

(1.) Đức Chúa Trời và con người phải được đưa lại với nhau. Một số triết gia ngoại thông thái đặt hạnh phúc ở chỗ đến gần và tiếp cận Đức Chúa Trời nhất có thể, như Platon là một ví dụ; và Cœlius Rhodiginus nói rằng Aristotle rất ưa thích câu thơ của Homer trong đó nói rằng sẽ không bao giờ tốt lành cho đến khi các thần và người phàm cùng đến sống chung với nhau. Chắc chắn rằng bản năng chung khiến chúng ta phải mò mẫm và tìm kiếm một điều tốt lành đời đời: Công vụ 17:27, "họ mò mẫm tìm kiếm Đức Chúa Trời." Nay, làm sao chúng ta có thể có sự giao tiếp nào với Đức Chúa Trời, khi ngoài khoảng cách về bản thể, còn có tội lỗi đã mắc phải trong linh hồn? Rơm rạ làm sao có thể ở cùng lửa thiêu nuốt? Những loài thọ tạo có tội làm sao nghĩ về Đức Chúa Trời mà không run rẩy? Làm sao đến gần Ngài mà không bị nuốt mất trong sự vinh hiển của Ngài? Người ngoại phần nào đã ý thức điều này, và vì vậy họ cho rằng các thần tối cao bị ô uế bởi sự tiếp cận không thánh của những người phàm tội lỗi, và do đó họ đã bịa ra các anh hùng và bán thần, một thứ quyền năng trung gian, làm trung gian chuyển lời cầu nguyện của họ lên các thần, và đem phước lành của các thần trở lại cho họ: như Plutarch nói, διὰ δαιμονίων πᾶσα ὁμιλία καὶ διάλεκτος μεταξὺ θεῶν καὶ ἀνθρώπων—rằng nhờ những quyền năng trung gian này mà có mọi sự giao tiếp và tương giao giữa các thần và loài người. Sứ đồ ám chỉ đến giáo lý này của người ngoại, I Cô-rinh-tô 8:5; người ngoại có "nhiều chúa, nhiều thần;" như họ có nhiều thần, nhiều đối tượng thờ phượng tối hậu, thì cũng có nhiều chúa, tức là các trung gian. "Nhưng về phần chúng ta (ông nói) chỉ có một Chúa, và một Đức Chúa Trời;" tức là một bản thể tối cao và một Đấng Trung Gian, đó là con đường tuyệt hảo và chắc chắn mà Kinh Thánh vạch ra cho sự giao tiếp của chúng ta với Đức Chúa Trời. Mưu kế của người ngoại, vốn hoang đường và phi lý, không thể đem lại sự yên ủi; nhưng trong Phúc Âm có sự dự bị tuyệt hảo cho sự yên ủi và trông cậy của chúng ta, vì ở đó thần tính và nhân tính được bày tỏ như đã gặp nhau trong một bản tính. Con Đức Chúa Trời đã trở nên Con loài người, hầu cho con cái loài người có thể trở nên con cái Đức Chúa Trời; vì vậy sứ đồ Phi-e-rơ cho thấy công việc lớn của Đấng Christ là "đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời," I Phi-e-rơ 3:18, tức đưa Đức Chúa Trời và con người lại với nhau. Vậy sứ đồ Phao-lô nói, Hê-bơ-rơ 10:20, chúng ta có thể "đến gần qua bức màn của xác thịt Ngài." Đó là ám chỉ đến đền thờ, nơi bức màn che khuất vinh hiển của nơi chí thánh, đồng thời mở lối vào đó. Cũng vậy, sự nhập thể của Đấng Christ đã, có thể nói, làm giảm bớt sự sắc bén của vinh quang và sự chói lọi của thần tính, hầu cho các loài thọ tạo có thể đến và tương giao với Ngài mà không sợ hãi. Đấng Christ là chiếc thang Gia-cốp thật, Giăng 1:51, chân thang chạm đất—đó là nhân tính của Ngài; và đầu thang vươn tới trời—đó là thần tính của Ngài; hầu cho chúng ta có thể leo lên chiếc thang này, và được tương giao với Đức Chúa Trời: ascende per hominem, et pervenies ad Deum, như vị giáo phụ kia đã nói—leo lên trong sự trông cậy nhờ nhân tính của Đấng Christ, chúng ta được đến gần thần tính một cách thân mật.

(2.) Công lý và lòng thương xót phải được đưa lại với nhau. Chúng ta cần lòng thương xót, và sợ công lý; tội lỗi khắc ghi sự run rẩy vào tâm linh, vì chúng ta không biết làm sao chuộc linh hồn mình ra khỏi tay công lý thạnh nộ; ngay cả người ngoại cũng ở dưới sự nô lệ và dày vò này, bởi sự nghiêm khắc của công lý thiên thượng: "Biết rõ phán quyết của Đức Chúa Trời, họ cho mình đáng chết," Rô-ma 1:32. Vì vậy câu hỏi lớn của bản tính là, làm sao chúng ta xoa dịu công lý thạnh nộ, và chuộc linh hồn mình khỏi sự sợ hãi này. Anh em biết Mi-chê 6:6, 7, "Ta sẽ lấy gì mà đến trước mặt Ngài? Và lấy gì Ngài sẽ hài lòng?" Người ngoại, trong sự mù lòa của họ, nghĩ rằng có thể bắt thần linh phải ơn bằng những việc công đức (vì công đức là điều tự nhiên), hoặc bằng của lễ tốn kém, "sông dầu, hàng ngàn chiên đực, của lễ thiêu, và của lễ toàn thiêu," những đàn tế của lễ đồ sộ; hoặc bằng cách tự hành hạ, tự tra tấn, như các thầy tế lễ của Ba-anh đã rạch mình; hoặc bằng cách làm một việc gì đó trái với bản tính và đáng ghê tởm đối với bản tính, như dâng con cái mình làm của lễ, những kỷ vật thân thương của tình yêu, đó chắc chắn là một hành động tự khước từ lớn, vì tình yêu tự nhiên thì đi xuống, như dòng sông chảy xuống thấp; phải, chưa hết, họ dâng đứa con tốt nhất của mình, là con đầu lòng, nơi mọi hy vọng của họ được đặt vào, chính là những đứa con được xem là may mắn và thành công nhất. Và tập tục này người Giu-đa xác thịt cũng theo, vì của lễ ngoài chỉ là một cách thờ phượng nguội lạnh, không thể làm Đức Chúa Trời hài lòng (Ngài vốn là Đấng "có súc vật của ngàn núi," Thi Thiên 50:10), cũng không thể làm yên lương tâm; vì dù đó là sự thờ phượng do chính Đức Chúa Trời lập ra, nhưng nó "không làm cho kẻ đến thờ phượng được trọn vẹn, về phần lương tâm," Hê-bơ-rơ 9:9; tức là, người thờ phượng chỉ nhìn đến đó mà thôi thì không bao giờ có thể có lương tâm yên ổn và trọn vẹn, và vì vậy họ "đã cho con cái mình đi qua lửa để dâng cho Mô-lóc." Một tập tục dã man như vậy không thể chỉ được nhận lấy bằng sự bắt chước; chỉ có nỗi kinh hoàng của lương tâm mới xui khiến con người làm một hành động tàn nhẫn và phi tự nhiên như thế; và đấng tiên tri nói rõ ràng rằng, họ "đã dâng con đầu lòng mình vì tội của linh hồn mình." Như vậy anh em thấy mọi đường lối đều bế tắc, vì chúng không thể trả được giá cho công lý bị xúc phạm. Nhưng trong Phúc Âm, "công lý và lòng thương xót đã hôn nhau, sự công chính và lẽ thật đã gặp nhau," như Thi Thiên 85:10 chép. Và chúng ta có thể hát, "Đức Giê-hô-va hay làm ơn và là công bình," Thi Thiên 116:5; "Lương nhân tôi trắng và hồng," Nhã ca 5:10. Vì có một Đức Chúa Trời thỏa mãn cũng như một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, hầu cho lòng thương xót và công lý đều chiếu sáng với vẻ rực rỡ và vinh hiển như nhau; phải, công lý, vốn là nỗi kinh hoàng của thế gian, trong Đấng Christ đã trở nên bạn của chúng ta, và là nền tảng chính của sự trông cậy và nương dựa của chúng ta; như I Giăng 1:9, "Ngài là thành tín và công bình để tha tội cho chúng ta." Người ta có thể nghĩ rằng "thành tín và nhân từ" phải là cụm từ thích hợp hơn "thành tín và công bình," vì sự tha tội vốn đúng nghĩa nhất là một hành động của ân điển; nhưng vì công lý đã được thỏa mãn trong Đấng Christ, việc ban sự tha tội không làm giảm sút sự công chính của Ngài chút nào. Vậy mão vinh hiển được gọi là "mão công chính," II Ti-mô-thê 4:8. Có cả một mạch Kinh Thánh chạy theo hướng đó, đặt mọi sự yên ủi và trông cậy của Cơ Đốc nhân treo trên sự công chính của Đức Chúa Trời; phải, nếu anh em tin sứ đồ Phao-lô, anh em sẽ thấy rằng ý định lớn của Đức Chúa Trời khi chỉ định Đấng Christ, chứ không phải Đấng Cứu Chuộc nào khác, là để tỏ mình là công chính trong sự tha tội, và để Ngài có thể nhân từ với tội nhân mà không hề làm hại sự công chính của Ngài; nói tóm lại, để khi công lý đã được thỏa mãn, lòng thương xót có thể chảy tràn tự do hơn. Hãy nghe sứ đồ, và anh em sẽ thấy ông nói đầy đủ về mục đích này: Rô-ma 3:25, 26, "Đức Chúa Trời đã lập Đấng ấy làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra sự công chính của Ngài trong sự tha thứ các tội lỗi." Và để chúng ta khỏi bỏ mất chữ nhấn mạnh, ông nhắc lại: "để tỏ ra sự công chính của Ngài, và chính Ngài là công bình, và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin Đức Chúa Giê-xu;" tức là, trong vấn đề sự xưng công chính, nơi ân điển tự do nhất, Đức Chúa Trời làm cho sự công chính của Ngài chiếu sáng rực rỡ, vì đã nhận được sự thỏa mãn từ Đấng Christ.

(3.) Sự yên ủi và bổn phận được đưa lại với nhau. Mục đích của mọi tôn giáo là ut anima sit subjecta Deo et pacata sibi—để linh hồn được yên tĩnh trong chính mình, và vâng phục Đấng được cho là Đức Chúa Trời. Nay, làm sao chúng ta giữ được sự chăm lo bổn phận cùng với cảm nhận về sự yên ủi? Lương tâm không thể bị dập tắt bằng những nguyên tắc rời rạc. Người ngoại không thể yên tĩnh, và vì vậy, khi lý trí của họ bị rối loạn và xáo trộn bởi cơn cuồng nộ của dục vọng xác thịt, và họ không biết cách kiềm chế chúng, họ đã làm bạo lực với bản tính; móc mắt mình ra, vì không thể nhìn một người đàn bà mà không ham muốn nàng; và nổi cơn thịnh nộ chống lại các chi thể vô tội của mình, thay vì chống lại những tình dục ô uế. Còn chúng ta, là những người có ánh sáng của Cơ Đốc giáo, càng biết rõ hơn rằng chúng ta không thể có sự yên ủi mà không có bổn phận; vì dù sự bình an thật của lương tâm được lập nền trên sự thỏa mãn của Đấng Christ, nhưng nó chỉ được tìm thấy trong sự phục vụ Ngài: Ma-thi-ơ 11:28, "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ;" nhưng ở câu 29 chép: "Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; nên hãy gánh lấy ách của Ta, và học theo Ta; thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ." Như chúng ta phải đến cùng Đấng Christ để được yên ủi, chúng ta cũng phải ở dưới kỷ luật của Ngài, nếu muốn cảm nhận nó trong linh hồn mình. Vả, nay anh em sẽ thấy những điều này được dự bị tuyệt vời thế nào trong Phúc Âm. Có Đức Thánh Linh chống lại sự yếu đuối, và có công đức chống lại những thiếu sót và thất bại, hầu cho bổn phận được dự bị, và sự yên ủi cũng được dự bị. Họ chẳng cần tuyệt vọng dưới sự yếu đuối, vì có sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh quyền năng; họ chẳng cần móc mắt mình ra, vì có một Đức Chúa Trời dập tắt dục vọng của họ; họ chẳng cần tuyệt vọng dưới cảm nhận về thiếu sót của mình, vì có công đức đầy trọn trong sự vâng phục của Đấng Christ. Nói tóm lại, khi họ có những tư tưởng lớn nhất về bổn phận, họ có thể có những hy vọng ngọt ngào nhất về sự yên ủi, và nói như Đa-vít, Thi Thiên 119:6, "Khi tôi chăm chỉ về các điều răn Chúa, thì chẳng bị hổ thẹn."

Đó là hết nhận xét thứ năm.

Nhận xét 6. Con cái Đức Chúa Trời là hoa quả đầu mùa của Ngài. Từ này gợi ý hai điều—phẩm giá và bổn phận của họ; hai sự suy xét này sẽ rút ra sức mạnh của lời sứ đồ.

1. Nó nói đến phẩm giá của dân sự Đức Chúa Trời về hai phương diện:—(1.) Một là, họ là "phần của Chúa," λάος περιούσιος, "dân riêng" của Ngài, Tít 2:14, dân như châu báu, dân mà Đức Chúa Trời trông nom. Thế gian là của cải của Ngài, nhưng anh em là châu báu của Ngài. Từ κτισμάτων trong bản văn có sức nặng đặc biệt. Những kẻ khác chỉ là loài thọ tạo của Ngài, còn anh em là hoa quả đầu mùa của Ngài. Ngài vui thích được gọi là Đức Chúa Trời của anh em; Ngài đã, có thể nói, tự dành riêng chính Ngài cho sự dùng và yên ủi của anh em: "Phước cho dân nào có Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình," Thi Thiên 144:15. Ngài là Chúa của muôn vật, nhưng là Đức Chúa Trời của anh em. Có người đã nói, Tolle meum et tolle Deum—chính mối liên hệ với Đức Chúa Trời mới ngọt ngào, còn một mối liên hệ chung chung thì chẳng đem lại yên ủi gì. Ôi! đây là một bằng chứng hùng hồn biết bao về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, rằng Ngài kể chúng ta là hoa quả đầu mùa của Ngài, là phần riêng và cơ nghiệp của Ngài! (2.) Họ là phần đáng kể của thế gian. Hoa quả đầu mùa được dâng để đem phước cho mọi phần còn lại: Châm ngôn 3:10, "hãy dâng hoa quả đầu mùa, thì kho lẫm ngươi sẽ đầy tràn, và hầm ép nho của ngươi sẽ tràn rượu mới." Cũng vậy ở đây; con cái Đức Chúa Trời, họ là "phước lành trong chùm nho;" những người khác được hưởng tốt hơn nhờ ở gần họ; họ là sức mạnh, là "xe và ngựa" của một quốc gia. Ha-man đã đưa ra một đề xuất phạm thượng khi nói: "Không lợi cho vua để cho chúng sống." Đây là những hoa quả đầu mùa mà Đức Chúa Trời lấy thay cho cả một quốc gia, để truyền phước cho phần còn lại.

2. Nó gợi ý bổn phận; như—(1.) Lòng biết ơn trong mọi đời sống của họ. Hoa quả đầu mùa được dâng cho Đức Chúa Trời như dấu hiệu của lòng biết ơn. Ca-in bị ngầm đóng dấu là vô ơn vì ông không dâng hoa quả đầu mùa. Anh em, là hoa quả đầu mùa của Đức Chúa Trời, trong ý thức về lòng thương xót của Ngài, nên sống đời sống yêu thương và ngợi khen. Sứ đồ nói lòng thương xót của Đức Chúa Trời nên thuyết phục chúng ta dâng chính mình, Rô-ma 12:1. Nay, dưới Phúc Âm, không còn của lễ chuộc tội nữa, tất cả đều là của lễ tạ ơn. Vậy thì, hãy dâng chính mình một cách hợp lý, λογικὴ λατρεία, tức sự thờ phượng của lý. Chỉ là hợp lý khi Đức Chúa Trời đã sanh chúng ta, chúng ta nên là hoa quả đầu mùa của Ngài. Nguyên tắc và động lực của sự vâng phục dưới Phúc Âm không phải là sự kinh hãi, mà là lòng biết ơn: Lu-ca 1:74, "sau khi được giải cứu khỏi tay kẻ thù nghịch, chúng ta sẽ hầu việc Ngài cách không sợ hãi," v.v. Đời sống anh em nên tỏ ra rằng anh em là hoa quả đầu mùa, được dâng cho Đức Chúa Trời làm chứng cớ của lòng biết ơn. (2.) Nó nói đến sự thánh khiết. Hoa quả đầu mùa là thánh cho Chúa. Phần của Đức Chúa Trời phải thánh; và vì vậy, những vật vốn bản tính là gớm ghiếc thì không được dâng hoa quả đầu mùa cho Đức Chúa Trời, như con đầu lòng của chó hoặc lừa, mà phải được chuộc bằng tiền. Đức Chúa Trời không thể dung chịu điều ô uế nào. Tội lỗi trong anh em làm cho Đức Thánh Linh Ngài khó chịu và đau buồn hơn nhiều so với trong kẻ khác. Anh em sẽ thấy, Giê-rê-mi 32:30 chép: "Con cái Y-sơ-ra-ên và Giu-đa chỉ làm điều ác trước mặt Ta từ thuở còn trẻ." Bản Bảy Mươi đọc là, μόνοι ποιοῦντες τὴν ἁμαρτίαν, "chỉ một mình chúng, hay chỉ mình chúng, đã phạm tội trước mặt Ta;" như thể Đức Chúa Trời không để ý đến tội của các dân khác: Y-sơ-ra-ên, phần của Đức Chúa Trời, là những tội nhân duy nhất. (3.) Nó nói đến sự biệt riêng. Anh em là những vật đã được dâng hiến, và không được chuyển nhượng; thì giờ, tài năng, sức lực, và mọi việc của anh em, tất cả đều thuộc về Chúa; anh em không thể tùy ý sử dụng chúng, mà phải làm sao cho vinh hiển của Chúa; anh em không còn là hoa quả đầu mùa khi "tìm kiếm những việc riêng của mình;" anh em không được bước đi theo đường lối riêng của mình, cũng không hướng về mục đích riêng của mình; với vật của mình, anh em có thể làm theo ý muốn, nhưng với vật thuộc về Chúa thì không thể. Hoa quả đầu mùa đã được chuyển sang quyền của Đức Chúa Trời, chủ nhân không còn quyền sở hữu chúng nữa. Vậy thì:—(1.) Anh em không được bước đi theo đường lối riêng của mình; ước muốn và ý chí của anh em không được hướng dẫn anh em, mà phải là ý muốn của Đức Chúa Trời. "Có một con đường (Sa-lô-môn nói) dường như ngay thẳng cho loài người;" một tâm trí bại hoại xem nó là tốt và dễ chịu, và một ý chí và ước muốn bại hoại sẵn sàng chạy theo nó. Vậy đấng tiên tri Ê-sai, chương 53:6 chép: "Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc, ai theo đường nấy." Ôi! hãy nhớ anh em phải nghiên cứu tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời; những sáng kiến riêng của anh em sẽ quyến rũ anh em, và những tình cảm riêng của anh em sẽ phản bội anh em. (2.) Không hướng về mục đích riêng của mình: II Cô-rinh-tô 5:15, "Kể từ nay chúng ta không còn sống cho mình nữa," cho sự vui thích, lợi lộc, danh dự, quyền lợi của mình: chúng ta không có quyền và quyền sở hữu gì nơi chính mình, tất cả đã được dâng cho Đức Chúa Trời. Những kẻ đã dâng mọi sự cho Đức Chúa Trời thì không giữ lại quyền tự do nào để theo đuổi việc riêng và quyền lợi riêng. Mọi vui thích, danh dự, lợi lộc đều phải bị từ chối hoặc nhận lấy tùy theo chúng làm cho chúng ta phục vụ được vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Câu 19. Hỡi anh em yêu dấu, vậy thì mỗi người phải mau nghe mà chậm nói, chậm giận.

Hỡi anh em yêu dấu, vậy thì, v.v.—Anh em thấy những lời này được suy ra từ phần trước. Sứ đồ nói, vậy thì. Một số người giải thích hệ quả như vầy: Ngài đã sanh anh em, vậy hãy bước đi như người đã được tái sanh; vì họ cho những câu này có tính quan tâm chung, và lấy theo nghĩa rộng nhất. Nhưng điều này có vẻ gượng ép, một phần vì Phúc Âm không có thói quen hạ xuống những phép lịch sự thấp hèn như việc sắp đặt lời nói và những điều tương tự; huống chi lại dùng một lập luận nặng nề như sự tái sanh trong một vấn đề quan trọng thông thường như vậy; và quả thật sự suy luận theo nghĩa đó không hề rõ ràng, và sẽ là một bước nhảy và bước dài lớn khi từ một vấn đề nặng nề và thuộc linh như vậy mà hạ xuống chỉ còn những quy tắc lịch sự thuần túy: một phần vì văn mạch tiếp theo cho thấy những câu này phải được giới hạn trong vấn đề đang bàn; vì, ở câu 21, ông lại suy ra từ những lời này một sự khuyên nhủ phải nghe lời một cách đúng đắn; vì vậy tôi cho rằng sự liên kết phải đứng như vầy: Ông đã nói về lời lẽ thật như là công cụ của sự cải đạo, và trên căn bản đó khuyên nhủ phải siêng năng nghe và nói về nó cách tôn kính; vì những câu này phải được giới hạn như vậy, và khi đó sự mạch lạc trở nên trôi chảy và dễ dàng hơn, như vầy: Anh em thấy Đức Chúa Trời đã đặt vinh dự lớn thế nào trên lời, vì nhờ nó mà sanh chúng ta về với Ngài; vậy "hãy mau nghe," tức là, hãy có tâm trí dễ dạy và dễ tiếp thu, hãy sẵn sàng hầu việc Đức Chúa Trời trong lời; hãy "chậm nói," tức là, đừng vội vàng đưa ra phán đoán hay ý kiến về những điều thuộc đức tin; hãy "chậm giận," tức là, đừng giận dữ thành kiến chống lại những người dường như khác biệt và bất đồng với anh em. Như vậy anh em thấy, nếu chúng ta xét những hướng dẫn này trong sự liên hệ đặc biệt với vấn đề đang bàn, thì văn mạch thật dễ hiểu. Tôi thừa nhận rằng tốt nên cho Kinh Thánh đầy đủ phạm vi trong sự áp dụng, và vì vậy các quy tắc có thể được mở rộng một cách thuận tiện để kiềm chế những sự rối loạn trong cuộc trò chuyện riêng, như tật lắm lời, khi người ta chỉ đầy lời nói của chính mình, và tính cáu kỉnh, khi họ không thể chịu nghe người khác, và cũng vậy sự giận dữ và báo thù riêng; đặc biệt khi bất kỳ điều nào trong số này được thấy, như thường thấy, trong các buổi nhóm và hội nghị của Cơ Đốc nhân, ít kiên nhẫn, mà nhiều nói và nhiều giận. Nhưng mục đích chính của sứ đồ là hướng dẫn họ trong việc nghe lời một cách trang trọng.

Các nhận xét như vầy:—

Nhận xét 1. Từ chữ vậy thì. Thật là một sự khích lệ lớn để chờ đợi trên các nghi thức thánh, khi chúng ta xét đến những lợi ích Đức Chúa Trời ban phát qua chúng. Trong việc lập ra mọi bổn phận đều có một lời truyền và một lời hứa. Lời truyền cho sự đảm bảo của chúng ta, lời hứa cho sự khích lệ của chúng ta. Lời truyền để chúng ta đến trong sự vâng phục, và lời hứa để chúng ta đến trong đức tin. Vậy có chép, Ê-sai 55:3, "Hãy lắng tai, hãy đến cùng Ta mà nghe; thì linh hồn các ngươi sẽ được sống." Hãy nghe, đó là lời truyền. Linh hồn các ngươi sẽ được sống, đó là lời hứa. Đó là lòng thương xót của Đức Chúa Trời khi không bổn phận nào chỉ là một việc làm thuần túy, mà là một phương tiện thánh; và các nghi thức thánh được lập ra, không chỉ trong quyền tể trị, mà còn trong lòng thương xót. Vậy thì, Cơ Đốc nhân không chỉ nhìn vào nền tảng của các bổn phận, mà còn nhìn vào mục đích của chúng, là điều làm cho chúng trở nên ngọt ngào với chúng ta. Đức Chúa Trời chẳng đòi hỏi anh em điều gì ngoài vì lợi ích của chính anh em: Châm ngôn 9:12, "Nếu con khôn ngoan, thì khôn ngoan cho chính mình con." Đức Chúa Trời được vinh hiển trong sự đến gần của anh em, nhưng anh em được yên ủi. Ôi! vậy hãy suy xét, mỗi lần anh em đến nghe lời, những đặc ân cao quý anh em có thể hưởng được qua nó! Hãy nói như vầy, khi anh em đến nghe: Tôi đến nghe hầu cho linh hồn tôi được sống, tôi đến với lời sắp sanh tôi, để làm cho linh hồn tôi được dự phần bản tính thiên thượng. Cơ Đốc nhân không nâng kỳ vọng của mình lên đến tầm cao của những ân huệ được ban cho họ trong các nghi thức thánh.

Nhận xét 2. Lại nữa, từ tiểu từ suy luận vậy thì. Kinh nghiệm về sự thành công của các nghi thức thánh khiến chúng ta càng phải chuyên tâm tham dự chúng. Ngài đã sanh anh em bởi lời lẽ thật, "vậy thì, hãy mau nghe." Ai lại từ bỏ một con đường mà mình đã thấy tốt, và ngừng bổn phận khi đã thấy lợi ích của nó? Khi Đức Chúa Trời đã ban cho anh em sự thành công, Ngài đã ban cho anh em một ấn chứng về lẽ thật của Ngài, một kinh nghiệm thật về những sự yên ủi của sự phục vụ Ngài. Những người Stancari, là những kẻ cho rằng các nghi thức thánh vô ích đối với tín đồ, chỉ thích hợp để khai tâm chúng ta vào đạo, chứ không hơn, thì không biết gì về bản tính của ân điển, tình trạng của lòng mình, và các mục đích của lời. Vì phái kiêu ngạo này đang được hồi sinh trong thời chúng ta, và nhiều người, ngay khi đã thấy lợi ích của các nghi thức thánh, lại nghĩ rằng mình đã vượt trên chúng, chúng ta hãy xét qua những điểm này một chút.

1. Họ không biết bản tính của ân điển, vốn luôn khao khát thêm nữa khi đã nếm qua: Thi Thiên 63:1, 2, "Tôi khao khát được xem sự quyền năng và sự vinh hiển của Chúa, như tôi đã nhìn xem Chúa tại trong nơi thánh." Khi mạch nước còn thấp, một ít nước đổ vào sẽ dâng thêm nước lên: cũng vậy, sau khi đã nếm, ân điển khao khát sự tương giao hơn nữa với Đức Chúa Trời; họ muốn thấy Đức Chúa Trời như họ đã thấy Ngài: vậy sứ đồ nói, I Phi-e-rơ 2:3, 4, "Nếu anh em đã nếm biết Chúa là ngọt ngào, hãy đến cùng Ngài như đến cùng hòn đá sống;" tức là, nếu anh em đã có chút nếm biết và kinh nghiệm nào về Đấng Christ trong lời (đó là trường hợp trong văn mạch), anh em sẽ đến cùng Ngài để được thêm nữa. Dù kiêu ngạo thuộc linh thế nào đi nữa, ân điển được khích động bởi sự thành công và kinh nghiệm trước đây, chứ không bị cùn mòn.

2. Họ không biết ý định và mục đích của lời, vốn không chỉ sanh chúng ta, mà còn làm cho các thánh đồ được trọn vẹn, Ê-phê-sô 4:12, 13. Các sứ đồ, khi đã lập các Hội Thánh, đã trở lại để "làm cho vững lòng các môn đồ," Công vụ 14:22. Chúng ta phải lo cho sự tăng trưởng, cũng như cho lẽ thật. Nay, kẻo anh em nghĩ điều này chỉ liên quan đến những trẻ mới sanh, hay hạng Cơ Đốc nhân yếu đuối, anh em sẽ thấy những người ở bậc cao nhất cũng thấy cần phải rèn luyện mình trong điều này: các đấng tiên tri đã "tìm tòi kỹ lưỡng" trong các sách của các tiên tri khác, I Phi-e-rơ 1:11, 12. Chính Đa-ni-ên, dù là tiên tri, và là tiên tri của những khải tượng cao, cũng nghiên cứu các sách, Đa-ni-ên 9:2. Và ngay cả những người lớn nhất vẫn cần cầu nguyện, suy ngẫm, đọc, nghe, để giữ gìn công việc của ân điển đã bắt đầu trong linh hồn họ. Câu Kinh Thánh ấy đáng chú ý, Lu-ca 8:18, "Vậy hãy coi chừng về cách các ngươi nghe; vì hễ ai đã có, sẽ được cho thêm; còn ai không có, sẽ bị cất lấy điều mình dường như đã có." Trên căn bản này, Cứu Chúa của chúng ta thúc giục họ phải có ý thức và cảm nhận lớn hơn về bổn phận nghe, vì những ai đã có ân điển sẽ được xác nhận và tăng thêm nữa; còn những ai, trên sự tự cho và giả vờ rằng mình có ân điển, lại bỏ bê các phương tiện của ân điển, thì sẽ mất điều mình dường như đã có; tức là, sẽ tỏ ra chẳng là gì trong đạo, bị hư hoại trong các ân tứ, cũng như suy tàn trong ân điển.

3. Họ không biết tình trạng của lòng mình. Chẳng lẽ không còn ân điển nào cần được hoàn thiện và tăng thêm? không còn sự bại hoại nào cần bị giết chết? không còn quyết tâm tốt nào cần được củng cố? không còn tình cảm nào cần được khích động và lay động? Chẳng lẽ không có sự suy giảm sinh lực và sức sống? không có sự chết dần đang lớn lên trong tâm linh họ? Chắc chắn không ai cần các nghi thức thánh bằng những kẻ cho rằng mình không cần chúng. Tâm linh là vật mỏng manh, dễ bị xáo trộn. Những vật tinh tế nhất thì lệ thuộc nhất. Bụi gai tự mọc, nhưng cây nho cần cọc chống. Chó sói và chó hoang có thể lục lọi và tìm kiếm ngoài đồng hoang, nhưng chiên cần người chăn. Những ai nhìn vào lòng mình sẽ thấy nhu cầu kép về các nghi thức thánh. (1.) Tri thức còn khiếm khuyết. Biết được sự dốt nát của mình đã là một mức độ tri thức tốt; không ai kiêu ngạo và tự mãn bằng những kẻ biết ít nhất: I Cô-rinh-tô 8:2, "Nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thì thật người ấy chưa biết như mình nên biết." Lúc đầu lẽ thật dường như ít, và mau học xong; và nhận biết và hạ mình trước những khiếm khuyết của tri thức đã là một tiến bộ tốt trong bất kỳ sự học nào; trong các vấn đề thiêng liêng cũng vậy. Chúng ta thấy ít trong lời cho đến khi chúng ta quen thuộc sâu hơn với nó: và khi ấy, Thi Thiên 119:18, "Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp Chúa;" khi ấy chúng ta đến để nhận ra những chiều sâu, và sự khôn ngoan mà chúng ta chưa từng nghĩ đến. Lời là một đại dương, không đáy không bờ. Người ta có thể thấy tận cùng của những vật khác, và làm chủ một nghệ thuật: "Tôi đã thấy sự cùng tận của mọi vật trọn vẹn; song điều răn Chúa thì rộng lớn vô cùng," Thi Thiên 119:96. Chúng ta không bao giờ cạn hết mọi kho tàng và giá trị trong lời. (2.) Tình cảm cần một sự khích động mới. Mệnh lệnh phải được lặp lại cho đầy tớ lười; ý chí của chúng ta cũng vậy. Chúng ta cần những sự thúc giục mới về bổn phận trên mình. Than hồng cần thổi, và người lính giỏi cần tiếng kèn để khơi dậy khí phách chiến đấu, I Cô-rinh-tô 14:31. Mọi người đều có thể học, hoặc mọi người đều có thể được yên ủi. Sứ đồ ở đó chỉ rõ hai mục đích của lời tiên tri, hoặc là để chúng ta học, hoặc được yên ủi, hoặc được khuyên nhủ; từ ngữ ấy bao hàm cả hai nghĩa, hoặc là sự tăng trưởng tri thức, hoặc là sự khích động những tình cảm đang lụi tàn.

Nhận xét 3. Từ chữ mỗi người. Đây là một bổn phận phổ quát, ràng buộc mọi người. Không ai được miễn khỏi việc nghe và học cách kiên nhẫn: "con mắt cần bàn chân." Những kẻ biết nhiều nhất có thể học thêm nữa. Junius được cải đạo nhờ cuộc đàm đạo với một người cày ruộng. Một giáo dân đơn sơ (như câu chuyện gọi ông) đã xoay chuyển toàn thể Công đồng Ni-cê chống lại phái A-ri-út. Đức Chúa Trời có thể dùng những vật hèn mọn nhất để dạy dỗ những người lớn nhất. Phao-lô, sứ đồ vĩ đại, gọi Priscilla và Persis, hai người nữ, là "bạn cùng làm việc trong Chúa" của mình, Rô-ma 16. Đuốc nhiều khi được thắp bằng nến, và những thánh đồ vinh hiển nhất được lợi bởi những người hèn mọn nhất. Đấng Christ muốn dạy các môn đồ Ngài bằng một đứa trẻ: "Ngài bèn đem một đứa trẻ đến, để ở giữa môn đồ," Ma-thi-ơ 18:2. Khinh thường những ân tứ hèn mọn nhất là sự khinh miệt kiêu ngạo. Có thể có vàng trong bình đất. Không ai quá già, không ai quá khôn, không ai quá cao để không thể được dạy. Mỗi người.

Nhận xét 4. Từ chữ mau, tức là, sẵn sàng. Điều đáng khen của các bổn phận là sự làm trọn chúng cách sẵn sàng. Sự mau lẹ nói đến hai điều:—(1.) Tinh thần tự nguyện; hãy làm mà không miễn cưỡng khi anh em làm; không của lễ nào được Đức Chúa Trời chấp nhận ngoài của lễ tự nguyện, Thi Thiên 119:108. (2.) Sự mau lẹ nói đến sự siêng năng nắm lấy cơ hội gần nhất; họ sẽ không từ chối một cơ hội, và nói, Để ngày khác. Sự trì hoãn là dấu hiệu của sự không muốn. Anh em sẽ thấy, Ê-xê-chi-ên 1, các sinh vật có bốn mặt và bốn cánh; chúng có bốn mặt, như đang chờ đợi khi Đức Thánh Linh giáng trên chúng; và bốn cánh, như sẵn sàng nhìn và bay đến phần nào của thế gian mà Đức Chúa Trời sai phái chúng. Sự sẵn sàng nắm lấy cơ hội này được tỏ ra trong ba điều:—(1.) Trong việc kiềm chế mọi tranh luận và bàn cãi: "Tôi chẳng bàn luận với thịt và huyết, nhưng ngay lập tức tôi lên Giê-ru-sa-lem," Ga-la-ti 1:10 [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn khớp với Ga-la-ti 1:16–17, không phải 1:10]. Khi linh hồn bàn cãi về bổn phận, nó bỏ bê bổn phận; đừng tranh luận khi Đức Chúa Trời truyền, xem có tốt nhất hay không; linh hồn đã bị thắng một nửa khi nó chịu tranh cãi sự việc. Đức Chúa Trời phán, Sáng thế ký 2:17, "Nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết." Và Ê-va lặp lại, chương 3:3, "Ngươi chớ ăn đến, e phải chết chăng;" và Sa-tan nói, câu 4, "Hai ngươi chẳng chết đâu." Đức Chúa Trời khẳng định, người nữ nghi ngờ, và Sa-tan chối bỏ. Không tốt khi cho ma quỷ lợi thế của một cuộc tranh luận; khi anh em lưỡng lự về sự việc, Sa-tan tác động trên sự do dự của anh em. (2.) Trong việc gạt bỏ mọi cớ và lời bào chữa. Bổn phận sẽ không bao giờ được làm nếu chúng ta cho phép linh hồn viện mọi cớ nhỏ nhặt; sẽ luôn có "một con sư tử trên đường," và việc mở cửa cho Chàng Rể sẽ bị diễn giải thành việc làm bẩn chân. Phi-e-rơ, ngay khi nghe tiếng Đấng Christ, đã gieo mình xuống biển, những người khác đến bằng thuyền, Ma-thi-ơ 14:29; ông đã không viện cớ sóng giữa ông và Đấng Christ. (3.) Trong việc dâng chính mình cho toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời mà không giữ lại gì, đừng cho phép một ngoại lệ nào, hay giữ lại một ước muốn xác thịt nào: Công vụ 9:6, "Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?" Tai và lòng mở ra cho mọi mệnh lệnh. Vậy I Sa-mu-ên 3:9, "Lạy Đức Giê-hô-va, xin hãy phán, kẻ tôi tớ Ngài đang nghe!" Ông sẵn sàng nhận bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền; nhưng, than ôi! với chúng ta thì khác. Đấng Christ đến để dâng chính Ngài cho chúng ta, như Ngài đã làm với người mù: Lu-ca 18:41, "Ngươi muốn Ta làm gì cho ngươi?" Đấng Christ đành phải hỏi ý chúng ta, chứ không phải chúng ta hỏi ý Ngài. Chủ lại hỏi đầy tớ muốn truyền điều gì. Phải, chúng ta từ chối Ngài khi Ngài dâng chính Ngài cho chúng ta: Hê-bơ-rơ 12:25, μὴ παραιτήσατε, "Hãy giữ mình, chớ từ chối," v.v. Từ này có nghĩa, đừng viện những cớ hư không. Đây là nhận xét thứ tư, nhưng tôi phải nói chi tiết hơn.

Nhận xét 5. Từ chữ mau nghe; tức là, lời của Đức Chúa Trời, vì ngoài ra thì tốt nên chậm nghe. Đôi khi chúng ta ước mình điếc, để khỏi nghe những lời thề độc, những điều ô uế, những lời rủa sả; như ông Maris già vui vì mình mù, để không phải thấy kẻ bội đạo đáng rủa như Julian. Nhiều điều được hàm ý trong điều răn này. Tôi sẽ cố gắng rút ra ý nghĩa của nó trong những điểm sau.

1. Nó cho thấy chúng ta nên quý trọng việc nghe thế nào: hãy vui mừng vì một cơ hội; tai là giác quan của sự học, và cũng vậy của ân điển; đó là giác quan được biệt riêng để nhận những sự ban cho thuộc linh nhất: Rô-ma 10:14, "Nhưng họ chưa tin Ngài thì kêu cầu sao được? Chưa nghe nói về Ngài thì tin sao được?" Chúa bắt đầu bài giảng của Ngài bằng "Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe," Phục truyền 6. Khi Đấng Christ được long trọng tỏ ra từ trời là đấng tiên tri lớn của Hội Thánh, sự tôn trọng dành cho Ngài là sự lắng nghe: Ma-thi-ơ 17:5, "Nầy là Con yêu dấu của Ta, hãy vâng nghe Con." Đức Chúa Trời vui lòng lập ra con đường này, đừng khinh thường nó. Việc đọc có ích của nó, nhưng tiếng nói có aliquid latentis energiæ, một sức mạnh bí mật trên linh hồn, vì sự cảm thông giữa lời bên ngoài và lý trí bên trong; ý tôi là, nó có một hiệu năng chức vụ, nhờ đó thẩm quyền và hiệu năng tối cao của Đức Thánh Linh được truyền đạt. Đức Chúa Trời muốn đưa một hiệu năng thật vào một cách thuộc đạo đức, và vì vậy Ngài dùng tiếng nói. Sứ đồ đã nói nhiều về lời, rồi ông nói, "Lời đó là đạo Phúc Âm đã giảng ra cho anh em," I Phi-e-rơ 1:25. Đó không phải là lời được đọc, mà là lời được giảng. Anh em có thể cho đó là một mánh khóe hư không, cho là "sự giảng dạy dồ dại," nhưng nó ở dưới phước của một sự lập ra long trọng: "Đức Chúa Trời vui lòng dùng sự giảng dạy dồ dại," v.v., I Cô-rinh-tô 1:21. Vì vậy, tiếng nói bên ngoài có nghĩa là một sự khích động chức vụ. Việc đọc làm ích trong chỗ của nó; nhưng khinh thường việc nghe, viện cớ rằng anh em có thể đọc những bài giảng hay hơn ở nhà, là một tội. Các bổn phận làm sai thời điểm mất bản tính của chúng; máu là vật chứa sự sống khi nó ở trong mạch máu thích hợp; nhưng khi nó ra ngoài, nó gây hại, và sinh ra sự thối rữa và bệnh tật.

2. Nó cho thấy chúng ta nên sẵn sàng nắm lấy mọi cơ hội để nghe lời thế nào. Nếu các mục sư phải giảng "lúc thuận tiện và lúc không thuận tiện," thì dân sự bị ràng buộc phải nghe. Người ta nhận xét rằng, một thời gian ngắn trước cuộc thảm sát ở Pháp, các tín đồ Tin Lành đã no chán lời; và bây giờ cũng vậy. Trước đây họ chạy xa chạy gần để hưởng một cơ hội như vậy: Ma-thi-ơ 3:5, "Bấy giờ, dân thành Giê-ru-sa-lem, cả xứ Giu-đê, và cả miền chung quanh sông Giô-đanh đều đến cùng Giăng." Một số nơi được nhắc đến cách Ê-nôn, gần Sa-lem, nơi Giăng làm báp-têm, đến ba mươi dặm: I Sa-mu-ên 3:1, "Trong lúc đó, lời của Đức Giê-hô-va lấy làm hiếm; chẳng có sự hiện thấy thường." Trước đây các buổi giảng được đến đông khi chúng còn hiếm. Bánh mì của trời bị khinh thường khi nó rơi xuống mỗi ngày: A-mốt 8:12, "Ta sẽ giáng sự đói kém về nghe lời của Đức Giê-hô-va trên đất. Bấy giờ chúng nó sẽ đi dông dài từ biển nầy đến biển khác, từ phương bắc đến phương đông; chạy đi đây đó đặng tìm lời Đức Giê-hô-va mà không tìm được." Khi ấy họ sẽ đi xa đi gần để được chút yên ủi và lời khuyên. Đây là một trong những sự hưởng thụ được quý khi nó thiếu vắng. Khi ma-na là thức ăn thường, người ta thèm thịt chim cút: "Chẳng có chi hết, chỉ có ma-na nầy!" Sự mau lẹ ở đây cho thấy niềm vui thích mà người ta nên có trong việc nghe lời; nhưng, than ôi! nay người ta viện mọi cớ hư không, việc buôn bán, việc đồng ruộng của họ, và vì vậy không thể chờ đợi trên lời của Đức Chúa Trời: có thể vào ngày của Chúa, khi họ không dám làm gì khác; nhưng ít ai nắm lấy những cơ hội khác. Đa-vít nói, Thi Thiên 26:8, "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi yêu mến nơi ở của nhà Ngài, và chỗ ở của sự vinh hiển Ngài." Chờ đợi trên Đức Chúa Trời là niềm vui cho ông, đến cửa khôn ngoan, là gánh nặng cho chúng ta.

3. Nó nói đến sự sẵn sàng nghe ý nghĩa và tâm trí của người khác về lời. Chúng ta không nên kiêu ngạo vì tri thức của mình, mà nên mau nghe những gì người khác có thể nói. Khinh thường ân tứ của người khác là một điều ác lớn; không ai khôn đến nỗi không thể nhận được chút lợi ích nào bởi cách xử lý khác nhau về điều mình đã biết. Quan sát những hơi thở khác nhau của Đức Thánh Linh trong các công cụ khác nhau là một lợi thế. Gióp đã không "khinh dể duyên cớ của kẻ tôi tớ mình," Gióp 31. Và như chúng ta không nên khinh thường ân tứ của họ, chúng ta cũng không nên khinh thường sự phán đoán của họ. Trong việc mau nghe này, ἰδιογνωμοσύνη bị lên án, tức tinh thần riêng tư, và sự đánh giá quá cao những ý tưởng và nhận thức của chính mình, đến nỗi chúng ta không kiên nhẫn nghe bất cứ điều gì chống lại chúng. Người ta "kiêu ngạo theo tâm trí xác thịt mình," dù nó là "xác thịt" và thuộc xác thịt, Cô-lô-se 2:18; họ làm cho tư tưởng của mình thành đứa con cưng và thần tượng. Sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 14:30, "Song nếu có ai khác ngồi đó được sự tỏ ra, thì người trước hết phải nín lặng." Anh em không biết điều gì có thể được tỏ ra cho người khác; không ai ở trên điều kiện được dạy dỗ. Hãy tách mình khỏi ý kiến của mình, và yêu mến sự vật không phải vì chúng hợp với thành kiến của mình, mà vì lẽ thật. "Hãy mau nghe," tức là, hãy xét những điều có thể được đưa ra chống lại anh em.

4. Nó nói đến điều chúng ta nên làm trong các buổi nhóm của Cơ Đốc nhân. Chúng dễ thoái hóa thành ồn ào và huyên náo; tất cả chúng ta đều mau nói, nhưng không mau nghe nhau, và vì vậy mọi cuộc thảo luận của chúng ta kết thúc trong náo loạn và lộn xộn, và chẳng được ích gì bởi chúng: mỗi người "lòng như bầu đầy gió, sẵn vỡ vì không có chỗ thoát," Gióp 32:19. Nếu chúng ta kiên nhẫn và mau nghe như chúng ta sẵn nói, thì sẽ ít giận dữ hơn và nhiều lợi ích hơn trong các buổi nhóm của chúng ta. Tôi nhớ khi một người Ma-ni tranh luận với Âu-tinh, và với tiếng kêu dai dẳng mà la lên, "Hãy nghe tôi, hãy nghe tôi," vị giáo phụ khiêm tốn đáp, Nec ego te, nec tu me, sed ambo audiamus apostolum—tôi chẳng nghe ông, ông chẳng nghe tôi, mà cả hai chúng ta hãy nghe sứ đồ. Sẽ tốt biết bao nếu chúng ta có thể kiềm chế như vậy những sự bạo ngược và hấp tấp của tâm linh mình; khi người này kêu, Hãy nghe tôi, và người kia, Hãy nghe tôi, chúng ta cả hai hãy nghe sứ đồ, và khi ấy chúng ta sẽ nghe nhau. Ông nói, "Hãy mau nghe, chậm nói." Khi Phao-lô quở trách sự rối loạn và náo động trong các buổi nhóm Cô-rinh-tô, ông khuyên họ nói ἀνὰ μέρος, "lần lượt từng người," I Cô-rinh-tô 14:27; và câu 31, "Bởi vì anh em đều cứ lần lượt mà nói tiên tri được cả, để ai nấy đều được dạy bảo, ai nấy đều được khuyên lơn;" tức là mỗi người nên được tự do nói, tùy theo phần và lượt của mình đến, chứ không vội vàng và ồn ào, điều cản trở cả sự dạy dỗ lẫn sự yên ủi của hội chúng.

Nhận xét 6. Có nhiều trường hợp chúng ta phải chậm nói. Mệnh đề này cũng phải được xét theo sự giới hạn của văn mạch; chậm trong việc nói về lời của Đức Chúa Trời, và điều đó trong nhiều trường hợp.

1. Nó dạy người ta đừng liều lĩnh giảng lời cho đến khi có sự trang bị thuộc linh tốt, hay được tích trữ đủ ân tứ. Không phải ai nói được một giờ cũng có thể liều lĩnh làm công việc dạy dỗ. Giăng đã ba mươi tuổi khi giảng lần đầu, Lu-ca 3:1. Năm thứ mười lăm đời Ti-be-rơ, đó là năm thứ ba mươi của Giăng. Au-gút-tơ trị vì năm mươi lăm năm, và Giăng sanh vào năm thứ bốn mươi của ông, và giảng vào năm thứ mười lăm của Ti-be-rơ, người kế vị tiếp theo. Ai cũng ngứa ngáy muốn có phẩm giá làm thầy dạy trong Y-sơ-ra-ên. Trong đó có chút ưu thế (vì lý do này mà sứ đồ cấm người nữ dạy dỗ, I Cô-rinh-tô 14:34, vì theo luật tạo dựng họ không thể làm người trên), và chút lợi lộc; và vì vậy thời gian bị thúc ép và vội vàng. Ít ai đợi cho đến khi sự nóng nảy tuổi trẻ qua đi, và kinh nghiệm ba mươi năm đã trang bị họ cho một công việc và gánh nặng lớn như vậy. Đáng chú ý là Chúa Giê-xu Christ cũng đã trọn ba mươi tuổi trước khi bước vào chức vụ công khai. Dù tôi không ràng buộc chỉ vào số năm; hoặc quá trẻ hoặc quá yếu, với tôi đều như nhau. Có những người (như I-nha-ti-ô nói trong thư gửi người Ma-nhê-si) τὴν πολίαν μάτιν φέροντες, những kẻ vô ích treo tấm biển tóc bạc, khi họ không có rượu ngon để bán hay rao. Quả thật, ý chính của cả thư ấy là thuyết phục họ tôn kính giám mục của mình, dù còn ít tuổi, nơi ông đưa ví dụ về Đa-ni-ên, Sa-lô-môn, Giê-rê-mi, Sa-mu-ên, Giô-si-a, tuổi trẻ của họ đã được nêm bằng tri thức và lòng đạo đức, và kết luận rằng không phải tuổi tác mà ân tứ làm nên một mục sư, và, nhờ sự dồi dào của Đức Thánh Linh, có thể có một tâm trí già trong một thân thể trẻ; và Ti-mô-thê, dù trẻ tuổi hơn, đã là một trưởng lão trong Hội Thánh. Về phần riêng tôi, tôi phải nói, như quan tửu chánh của Pha-ra-ôn đã nói, Sáng thế ký 41:9, "Hôm nay tôi nhớ lại tội lỗi mình." Tôi không thể bào chữa cho mình khỏi nhiều tội lỗi trong đó; nhưng tôi đã ở trong chức vụ mười năm nay, mà chưa trọn ba mươi tuổi; xin Chúa tha thứ sự xông xáo liều lĩnh của tôi. Bất cứ sự giúp đỡ hay thúc đẩy nào tôi đã góp phần cho đức tin và sự vui mừng của các thánh đồ bởi những lao động công khai trước đây, hay những nỗ lực mục vụ riêng, hay sẽ làm bởi công việc hiện tại này, tôi mong nó được quy hoàn toàn cho hiệu năng của ân điển thiên thượng, vốn nhiều khi được truyền đạt và đưa ra bởi những công cụ bất xứng nhất. Nhưng trở lại. Tẹt-tu-li-en có một nhận xét đáng chú ý về một số bè phái trong thời ông, Nunquam citius proficitur quam in castris rebellium, ubi ipsum illic esse promereri est—rằng người ta thường tiến nhanh và thăng tiến trong lều của tà giáo, và trở thành thầy dạy trước khi họ hầu như là Cơ Đốc nhân. Ông tiếp: Neophytos collocant, ut gloriâ eos obligent, quia veritate non possunt—họ dựng những người trẻ lên để dạy, để họ có thể thắng họ bằng vinh dự, khi họ không thể thắng họ bằng lẽ thật. Chắc chắn đây là mồi mà kiêu ngạo mau nuốt; và điều đã lôi kéo nhiều người vào lầm lạc, là sự tự do dạy dỗ trước khi họ hầu như chưa là gì trong đạo. Ôi! hãy suy xét, những ca sanh vội không làm đầy nhà, mà làm đầy mồ. Những kẻ tự xông vào một sự kêu gọi quá sớm không xây dựng, mà phá hủy. Tốt nên chậm nói một thời gian. A-qui-nô, khi nghe An-be-tô, được gọi là Bos mutus, con bò câm, vì một thời gian dài ông hoàn toàn im lặng. Không phải Đức Thánh Linh, mà là tinh thần hư vinh thúc đẩy người ta làm những việc họ không thể gánh vác và quản lý. Tốt nên chú ý đến những sự nén ép và thúc bách trong tâm linh chúng ta; nhưng cũng tốt nên coi chừng kẻo chúng phát sinh từ kiêu ngạo, hay một số tình cảm xác thịt.

2. Nó cho thấy chúng ta không nên vội vàng đưa ra phán đoán về các giáo lý và điểm thần học. Để chúng ta khỏi liều lĩnh lên án hay bênh vực bất cứ điều gì trái với lời của Đức Chúa Trời, hay điều gì chúng ta chưa chắc chắn từ lời. Hãy chậm nói; tức là, đừng nói cho đến khi có nền tảng chắc chắn. Những ý tưởng chợt đến của tâm trí không phải lúc nào cũng tốt nhất. Nhận lấy sự việc vội vàng khiến người ta vướng vào nhiều bất tiện. Môi-se đã không trả lời vội: Dân số ký 9:8, "Hãy đứng đó, để ta nghe điều Đức Giê-hô-va sẽ truyền dạy về các ngươi." Đấng tiên tri vĩ đại ấy đứng yên cho đến khi đã thưa chuyện với Đức Chúa Trời. Dưới luật pháp, đầu tai của thầy tế lễ phải được rảy huyết; trước hết ông phải nghe Đấng Christ, rồi mới nói với dân sự. Vậy thì, đừng quá vội bênh vực một ý kiến nào cho đến khi đã thử nghiệm nó. Những người có tính vội vàng và nóng nảy thay đổi ra sao trước mắt thế gian! Liều lĩnh tuyên xưng theo những nhận thức hiện tại, họ bị buộc phải thay đổi thường xuyên. Nên có một sự dừng lại thích đáng trước khi chúng ta nhận lấy sự việc, và một sự suy xét nghiêm túc trước khi chúng ta bênh vực và tuyên xưng chúng.

3. Rằng chúng ta đừng sốt sắng dạy người khác hơn là học chính mình. Nhiều người mau nói, nhưng chậm làm, và có thể làm chủ và kê toa cho người khác giỏi hơn là thực hành chính mình, điều sứ đồ của chúng ta ghi nhận: Gia-cơ 3:1, "Hỡi anh em, trong vòng anh em chớ có nhiều người tự lập làm thầy;" tức là, đừng sốt sắng sửa dạy người khác khi anh em bỏ bê linh hồn mình. Sứ đồ nói cách tha thiết, như thể muốn lay tỉnh một lương tâm tê liệt: Rô-ma 2:21, "Ngươi dạy dỗ kẻ khác mà không dạy dỗ chính mình ngươi sao?" Và tôi đã nghe rằng một mục sư bê bối, khi đọc câu đó, đã bị đánh động trong lòng và được cải đạo. Từ khi sa ngã, ánh sáng hướng dẫn nhiều hơn là thuyết phục; và vì vậy một người ngoại có thể nhận xét rằng, dạy người khác dễ hơn nhiều so với thực hành chính mình.

4. Rằng chúng ta đừng nói hư không và trống rỗng về những việc của Đức Chúa Trời, và đưa mình lên trên điều phải lẽ: tốt nên nắm lấy mọi cơ hội, nhưng nhiều khi nói thiếu khôn ngoan gây hại hơn là im lặng. Một số người luôn bộc lộ sự dại dột của mình, và trong mọi buổi nhóm chiếm hết cuộc đàm thoại: Châm ngôn 10:19, "Hễ lắm lời, vi phạm nào có thiếu; nhưng ai cầm giữ miệng mình là khôn ngoan." Chúng ta nên cân nhắc lời mình trước khi thốt ra: khi người ta mau nói và nhiều lời, họ bộc lộ chút dại dột là vết nhơ cho họ. Vậy Châm ngôn 17:27, "Người nào có sự hiểu biết thì tiếc lời mình." Bình rỗng kêu to nhất; và những người có tài lớn, như dòng sông sâu, trôi đi với ít tiếng động nhất.

5. Nó dạy chúng ta đừng quá sẵn sàng dựng lên những sự phản đối chống lại lời. Tốt nên câm trước sự quở trách, dù không điếc. Đừng để mọi tư tưởng kiêu ngạo bùng ra thành lời nói của ngươi. Tội lỗi sẽ co rúm khi nghe lời, và tâm trí sẽ đầy những phỏng đoán hư không và phản đối xác thịt; nhưng than ôi! người ta sẽ đáng ghét dường nào nếu họ mau thốt ra chúng—nếu những tư tưởng, vốn là lời của tâm trí, được hình thành thành lời nói và cách diễn đạt bên ngoài. Tư tưởng có thể được sửa khi có thêm thông tin, nhưng lời nói không thể thu hồi; tư tưởng chỉ làm ô uế tâm linh của chính chúng ta, lời nói truyền sự ô uế cho người khác; tư tưởng ít cân nhắc hơn lời nói; trong tư tưởng chúng ta chỉ phạm tội bằng tâm trí, trong lời nói bằng tâm trí và lưỡi.

Nhận xét 7. Những người đã được đổi mới nên chậm giận. Anh em phải hiểu điều này với cùng sự liên hệ như các mệnh đề khác; và vì vậy nó ngụ ý rằng lời không được nhận hay truyền đạt với một tấm lòng giận dữ: nó liên quan đến cả người nghe lẫn người dạy.

1. Người dạy. Họ phải chậm giận trong việc truyền đạt lời. (1.) Đừng để lời phục vụ sự giận dữ riêng tư: vũ khí thuộc linh không được dùng cho việc riêng của anh em; anh em không có quyền loại trừ ai khỏi Đấng Christ theo ý thích của mình. Lời không được giao cho anh em để nâng cao danh tiếng và quyền lợi của anh em, mà là của Đấng Christ. Sứ đồ đã có "sự báo thù sẵn sàng," II Cô-rinh-tô 10:6, nhưng đó là vì sự không vâng phục Đấng Christ, không phải vì sự thiếu tôn trọng cá nhân ông. Những kẻ cãi nhau vì danh tiếng đem lại sự sỉ nhục và vấp phạm xứng đáng trên chức vụ của họ. (2.) Đừng dễ dàng phó mình cho sự chi phối của đam mê và giận dữ của chính mình: người ta sẽ dễ dàng phân biệt giữa thứ sấm giả này và những lời đe dọa thiên thượng. Những tiếng kêu giận dữ chỉ làm sợ những linh hồn dễ dãi và quá cả tin, và chỉ trong lúc ấy mà thôi; những bằng chứng và lời gợi ý làm được nhiều ích hơn: tuyết rơi nhẹ, thấm sâu. Trong cơn bão Đấng Christ ngủ; khi đam mê lên cao, lòng sốt sắng thật thường đang ngủ.

2. Về phần dân chúng. Lời Chúa dạy họ sự nhẫn nhục dưới lời giảng. Đừng vùng lên chống lại một lời quở trách công chính; điều đó vốn là tự nhiên đối với chúng ta, nhưng hãy chậm làm như vậy; đừng chiều theo bản tính của mình. Đa-vít nói: "Tôi đã phạm tội cùng Đức Giê-hô-va," 2 Sa-mu-ên 12:13, khi Na-than vạch trần tội ông cùng mọi tình tiết tăng nặng: và đó là lời cáo buộc nhắm vào một vị vua, 2 Sử ký 36:12: "Người chẳng hạ mình xuống trước Giê-rê-mi đấng tiên tri, là người nói ra từ miệng của Đức Giê-hô-va." Hãy để ý, Kinh Thánh không nói "trước mặt Đức Giê-hô-va," mà nói "trước mặt Giê-rê-mi." Đức Chúa Trời đã nổi giận cùng một vị vua lớn vì vua chẳng chịu hạ mình trước một tiên tri nghèo hèn. Cơn giận chỉ tố cáo tội lỗi của chính mình mà thôi. Có người bị tố đã thốt ra điều gì đó xúc phạm đến danh dự của Ti-bê-rơ; tên bạo chúa xảo quyệt ấy lại càng tin chắc điều đó hơn, vì đó chính là lời tố cáo công chính của lương tâm tội lỗi của chính hắn. Quia vera erant dicta credebantur, nhà sử học nói như vậy. Cũng thế, nhiều người tưởng chúng ta nhắm vào họ, định làm nhục họ, bởi quả thật có nguyên cớ, nên họ nổi giận với lời giảng. Thường thì chẳng ai giận dữ vì một lời quở trách, trừ những kẻ đáng bị quở trách nhất; và khi sự cáo trách đáng lẽ phải làm mình hạ xuống lại chỉ chọc cho mình nổi giận, ấy là dấu hiệu xấu. Những người bị "đâm thấu trong lòng," Công vụ 2:37, có tâm tình tốt hơn nhiều so với những kẻ "giận lắm trong lòng," Công vụ 7:54, vì sự hạ mình là bông trái của lời Chúa tốt hơn sự mất kiên nhẫn. Anh em sẽ thấy con cái của Đức Chúa Trời càng nhu mì nhất khi lời Chúa giáng xuống lòng họ một cách trực tiếp nhất. Đa-vít nói: "Nguyện người công bình đánh tôi, ấy sẽ là dầu," v.v. Lời quở trách đối với một linh hồn có ân điển giống như thanh gươm được xức dầu thơm; nó vừa đâm vừa chữa lành cùng một lúc. Ê-xê-chia cũng nói, Ê-sai 39:8: "Lời của Đức Giê-hô-va mà ông đã truyền cho ta là tốt lành": đó là một lời buồn thảm, một lời đe dọa nặng nề; vậy mà sự phục tùng của lý trí đã được thánh hóa của vua gọi đó là tốt lành. Trong những trường hợp như vậy, anh em chớ nên nổi giận lôi đình, nhưng hãy tạ ơn, và nói như Đa-vít nói với A-bi-ga-in: "Đáng ngợi khen thay Đức Giê-hô-va đã sai nàng đến đón ta ngày nay": hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã gặp gỡ anh em trong lời Ngài.

Nhận xét 8. Kiềm chế cơn giận bằng cách trì hoãn nó cũng là một phương thuốc chữa sự nóng nảy. "Hãy chậm nóng giận." Cơn giận không lớn dần lên từng bậc như các tình cảm khác, mà ngay từ lúc sinh ra nó đã ở độ trưởng thành trọn vẹn; sự nóng nảy và hung dữ của nó ở ngay lúc đầu, vì vậy phương thuốc tốt nhất là suy nghĩ chín chắn: Châm ngôn 19:11: "Sự khôn ngoan của người khiến cho người chậm nóng giận"; tức là sự báo thù mà cơn giận toan tính. Nhiều người giống như bùi nhùi hay thuốc súng, bắt lửa ngay với tia lửa xúc phạm nhỏ nhất, và vì cứ bám sát theo tình cảm của mình, họ tự chuốc lấy những điều bất tiện; vì vậy thật tốt khi kiềm chế những cử động vội vàng ấy bằng sự trì hoãn và quay về với lý trí đúng mức: Châm ngôn 14:29: "Kẻ nào chậm nóng giận có thông sáng lớn." Khi người ta nhanh nhảu và hẹp hòi trong tâm thần, họ bị cuốn vào nhiều điều khiếm nhã, làm mất danh dự Đức Chúa Trời, làm tổn thương lương tâm mình, và về sau phải có đủ lý do, bằng một sự ăn năn dài lâu, mà than khóc những hậu quả buồn thảm của một cơn giận ngắn ngủi và đột ngột. A-thê-nô-đô-rốt khuyên Âu-gút-tút rằng khi bị cơn giận bất chợt ập đến, hãy đọc lại bảng chữ cái; lời khuyên ấy tốt ở chỗ nó có xu hướng làm nguội cơn thịnh nộ đột ngột, để tâm trí bị chuyển hướng rồi sau đó có thể suy xét chín chắn. Am-bờ-rô-sơ cũng khuyên Thê-ô-đô-sơ Đại đế (sau khi vua đã hấp tấp tàn sát dân thành Tê-sa-lô-ni-ca) rằng hãy ra sắc lệnh: trong mọi bản án liên quan đến mạng sống, việc thi hành phải hoãn lại đến ngày thứ ba mươi, để còn có khoảng thời gian mà bày tỏ lòng thương xót, nếu cần. Vậy thì, đừng nuông chiều sự dữ dội và nhanh chóng của tình cảm; những nhận thức đột ngột thường sai lầm, sự phán đoán cuối cùng của lý trí mới là tốt nhất. Những cử động mãnh liệt, bùng lên đột ngột, chạy đi không theo quy tắc nào, và kết thúc trong sự dại dột cùng bất tiện. Mô tả về Đức Chúa Trời là Ngài "chậm nóng giận"; chắc chắn một tâm thần hấp tấp thì không giống Đức Chúa Trời chút nào. Đúng là có những người tốt được nhận thấy là ὀξύχολοι, nóng nảy, dễ động lòng, như Can-vin. Âu-gút-tinh cũng nhận xét như vậy về cha mình là Patricius, và có người cũng nhận xét như vậy về Ca-mê-ron; nhưng phần lớn những cử động ấy nơi các tôi tớ của Đức Chúa Trời chỉ là (như Giê-rôm gọi) những propassions, những biến đổi đột ngột không cưỡng lại được, vốn là bản tính tự nhiên của họ, mà họ nhờ các bài tập đạo đức đã làm chết đi và khắc phục phần lớn; và nếu cơn giận đến nhanh, nó cũng không ở lại lâu. Sa-lô-môn nói, Truyền đạo 7:9: "Chớ vội giận; vì sự giận ở trong lòng kẻ ngu muội." Cơn giận đáng trách nhất là cơn giận đến nhanh mà ở lại hay nấn ná lâu, vì được nuông chiều. Sa-lô-môn cũng nói ở chỗ khác, Châm ngôn 14:17: "Người nóng nảy làm điên làm dại; song kẻ toan mưu ác bị ghét"; ngụ ý rằng cơn giận đột ngột là hậu quả của sự dại dột và yếu đuối, có thể xảy đến cho người tốt nhất, nhưng ủ cơn giận thành ác ý lại là bằng chứng của sự gian ác, chỉ thấy nơi những bản tính đồi bại nhất; tóm lại, nổi giận đột ngột thì đáng khinh, nhưng mưu toan báo thù thì đáng ghê tởm.

Câu 20. Vì cơn giận của người ta không làm nên sự công bình của Đức Chúa Trời.

Tại đây ông đưa ra lý do cho mệnh đề cuối, vì sao họ phải coi chừng sự phẫn nộ và nổi dậy của lòng mình chống lại lời Chúa, bởi cơn giận của loài người sẽ cản trở họ đạt được sự công chính và làm trọn bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi trong lời Ngài.

Vì cơn giận của người ta. — Có một sự nhấn mạnh trong từ ngữ ấy: ông không nói cơn giận nói chung, vì trong cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời luôn có sự công chính. Sứ đồ nói, Rô-ma 1:18, cơn thịnh nộ ấy được "từ trên trời tỏ ra" nghịch cùng "mọi sự không tin kính" của loài người, hay đúng hơn, ông nói cơn giận của người ta, để cho thấy rằng, dưới bất cứ vỏ bọc nào nó xuất hiện, nó cũng chỉ là thuộc về con người và xác thịt: trong đó chẳng có gì của Đức Chúa Trời, mà có nhiều của con người.

Không làm nên, οὐ κατεργάζεται — không đạt được, không thuyết phục hay sinh ra bất cứ hành động công chính nào; đúng hơn, nó còn cản trở Đức Chúa Trời hoàn thành công việc của Ngài trong chúng ta.

Sự công bình của Đức Chúa Trời. — Tức là, như một số người nói, sự công bằng pha lẫn lòng thương xót, là sự công chính mà Kinh Thánh gán cho Đức Chúa Trời, và cơn giận sẽ không để người ta thi hành điều đó; nhưng cách giải thích này có vẻ quá gượng ép. Những người khác nói ý nghĩa là: nó không thi hành sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời, mà chỉ thi hành ác ý của chính chúng ta. Nhưng đúng hơn, sự công bình của Đức Chúa Trời được dùng để chỉ sự công chính mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, Đức Chúa Trời chấp nhận, Đức Chúa Trời thực hiện; và theo nghĩa này trong Kinh Thánh, những điều được nói là của Đức Chúa Trời hay của Đấng Christ là những điều được thực hiện bởi quyền năng Ngài hay được truyền dạy trong lời Ngài: như đức tin được gọi là công việc của Đức Chúa Trời, Giăng 6:29, vì Ngài truyền chúng ta phải lao nhọc trong đó, điều rõ ràng là ý của đoạn văn ấy; và sứ đồ dùng từ "sự công chính," vì cơn giận mang hình thức của công lý và sự công chính hơn bất cứ đức tính nào khác. Nó có vẻ chỉ là sự bất bình công chính trước một sự xúc phạm, và xem sự báo thù không phải là thái quá vô lý, mà là hình phạt công bằng, nhất là cơn giận mang bộ mặt của lòng sốt sắng, tức là cơn giận được nói đến trong câu Kinh Thánh này. Sự cuồng nộ và những cơn nóng nảy mất chừng mực trong các cuộc tranh luận về tôn giáo, và về ý nghĩa của lời Chúa, lòng sốt sắng xác thịt như vậy, dù có vẻ công chính và đạo đức đến đâu, cũng không được Đức Chúa Trời chấp nhận và tuyên là công chính trước mặt Ngài. Đáng chú ý là có một phép nói giảm (litotes) trong cách diễn đạt của sứ đồ — ý định nhiều hơn lời nói; vì sứ đồ muốn nói, nó chẳng những không làm nên sự công chính, mà còn gây ra đủ mọi điều ác; hãy xem những hậu quả thảm khốc của nó trên thế gian: những vụ tàn sát mà Si-mê-ôn và Lê-vi gây ra tại Si-chem: Sa-ra trong cơn giận đã phạm hai điều răn cùng một lúc, lấy danh Đức Chúa Trời làm chơi và vu cáo Áp-ra-ham một cách dối trá, Sáng thế ký 16:5.

Nhận xét 1. Từ ngữ cảnh. Điều tệ hại nhất mà chúng ta có thể mang đến một cuộc tranh luận tôn giáo là cơn giận. Ngữ cảnh nói về cơn giận do những bất đồng về lời Chúa gây ra. Thường thì không có tình cảm nào dữ dội bằng những tình cảm dấn thân vào cuộc cãi vã tôn giáo, vì khi đó điều đáng lẽ phải kiềm chế tình cảm lại trở thành nhiên liệu cho nó, và điều đáng lẽ phải ngăn những cơn nóng nảy thái quá lại xúi giục chúng. Tuy nhiên, điều này không nên như vậy. Cơ Đốc giáo, trong mọi tôn giáo, là tôn giáo nhu mì và khiêm nhường nhất. Nó được lập trên huyết của Đấng Christ, là Chiên Con đã bị giết. Nó được ký kết và đóng ấn bởi Thánh Linh của Đấng Christ, Đấng đã giáng xuống như chim bồ câu. Cả hai đều là biểu tượng của sự nhu mì và khiêm nhường điềm đạm. Và một tôn giáo nhu mì lại phải được bảo vệ bằng những bạo lực của chúng ta sao, và Đức Chúa Trời của sự bình an lại phải được phục vụ bằng những tình cảm giận dữ sao, và sự điên cuồng của bản tính xấu xa lại bộc lộ trong chính nghĩa tốt đẹp nhất sao? Cuộc chiến của Đấng Christ không cần những vũ khí xác thịt như vậy; như A-kích đã nói: "Ta há thiếu kẻ điên hay sao?" 1 Sa-mu-ên 21:15. Vậy, Chúa Giê-xu Christ há cần những tình cảm và cơn cuồng nộ của chúng ta sao? Đức Chúa Trời trên trời há cần "một cái lưỡi bị lửa địa ngục đốt cháy" sao? Gia-cơ 3:6. Thiên sứ trưởng Mi-chen đã dấn thân vào chính nghĩa tốt nhất chống lại kẻ thù tồi tệ nhất, cùng ma quỷ tranh giành về xác Môi-se; vậy mà sự tinh sạch của bản tính người không cho phép người làm ô uế cuộc tranh đấu ấy bằng bất cứ sự thái quá và khiếm nhã nào của tình cảm: "Người không dám lấy lời nhiếc móc mà đoán phạt nó," Giu-đe 9. Và như cơn giận của loài người không xứng hợp với các vấn đề của Đức Chúa Trời, nó cũng gây hại. Khi lưỡi mài sắc chống lại lưỡi, và ngòi bút chống lại ngòi bút, điều gì xảy ra sau đó? Chẳng có gì ngoài những thù hằn và ganh ghét lẫn nhau, khiến cho, nếu chúng ta được chút gì về lẽ thật, chúng ta lại mất nhiều về tình yêu thương và sự nhân lành. Sa-tan rất muốn được ngang hàng với Đức Chúa Trời. Vương quốc của ma quỷ phần lớn bị tàn phá bởi cơn thịnh nộ của chính những công cụ của nó; và anh em không thể làm Sa-tan vui lòng hơn khi anh em làm hại lẽ thật bằng một sự bênh vực không phải lẽ; vì khi đó dường như nó đã huề với Đấng Christ, lật đổ vương quốc của Ngài bằng chính những kẻ dấn thân bênh vực vương quốc ấy. Tóm lại, nếu anh em muốn làm điều tốt, hãy dùng phương tiện thích hợp. Con chó sủa ầm ĩ thì mất con mồi. Bạo lực và sự truy bức dữ dội hiếm khi thắng lợi. Những người thành công nhất là những người dùng lý lẽ cứng rắn nhất và lời nói mềm mại nhất; còn những lời chửi rủa và nhiếc móc, như chúng thiếu tình yêu thương, thì cũng thiếu lợi ích. Hãy tỉnh thức; những tình cảm tôn giáo của chúng ta thường có thể làm chúng ta chao đảo.
Nhận xét 2. Từ cụm "không làm nên sự công chính." Cơn giận không đáng tin cậy; nó không công chính và chính đáng như vẻ bề ngoài. Trong mọi tình cảm, tình cảm này dễ được biện minh nhất. Như Giô-na nói với Đức Chúa Trời: "Tôi giận cho đến chết cũng phải lẽ," Giô-na 4:9, con người cũng dễ bào chữa cho những cơn nóng nảy của mình, như thể họ chỉ bày tỏ sự phẫn nộ công chính trước một sự xúc phạm và điều sai trái đã nhận. Cơn giận như đám mây, che mờ tâm trí, rồi chuyên chế trên nó. Trong nó có chút gì của sự cuồng nộ và bạo lực; nó thúc giục người ta hành động mãnh liệt, và lấy đi quy tắc mà theo đó người ta phải hành động. Mọi sự xao động dữ dội của tâm thần đều làm rối loạn lý trí, và cản trở sự tranh luận sáng suốt; và khi ấy linh hồn cũng như người ta trong một cuộc nổi loạn, người điềm đạm nhất cũng không được lắng nghe; và trong nó có chút gì của sương mù và bóng tối, khiến lý trí, bị che mờ, trở thành một bên tham chiến hơn là quan tòa, chẳng những bào chữa cho tình cảm của chúng ta, mà còn nuôi dưỡng nó, vì lý trí bị dùng để trình bày sự tổn thương, thay vì kiềm chế sự thái quá vô lý của chúng ta. Vậy thì, đừng tin cơn giận. Người ta tin vào tình cảm của mình, và điều đó nuôi dưỡng nó. Trong một chính nghĩa bất công, khi Sa-ra nóng nảy, anh em thấy bà tự tin biết bao, Sáng thế ký 16:5: "Đức Giê-hô-va đoán xét giữa tôi và ông." Sẽ thật tệ cho bà nếu Đức Giê-hô-va phân xử giữa bà và Áp-ra-ham. Thật là một sự tự tin lạ lùng, khi mình sai mà lại kêu cầu Đức Chúa Trời. Anh em thấy cơn giận đầy những sai lầm, và nó có vẻ công chính chính đáng khi nó chẳng làm nên chút nào sự công chính của Đức Chúa Trời. Những người ngoại giáo còn nghi ngờ chính mình khi ở dưới quyền của cơn giận. "Ta đã đánh ngươi," một người nói, "nếu ta không đang giận." Khi anh em ở dưới quyền của một tình cảm, anh em có lý do chính đáng để nghi ngờ mọi nhận thức của mình; anh em dễ hiểu lầm người khác, và hiểu lầm chính tâm thần mình. Tình cảm thì mù lòa, không thể phán xét; nó hung dữ, không có thời giờ mà tranh luận và suy xét.

Nhận xét 3. Từ cụm "cơn giận của người ta" và "sự công bình của Đức Chúa Trời." Hãy để ý sự đối lập, vì có sự nhấn mạnh trong hai từ "người ta" và "Đức Chúa Trời." Điểm chính là, một tâm thần giận dữ là tâm thần không xứng hợp nhất với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự bình an, đòi hỏi một pacatum animum — một tâm thần yên tĩnh và điềm đạm. Sấm sét ở tầng thấp, inferiora fulminant; mọi sự ở trên đều yên tĩnh. Những người hay giận dữ là những người không thích hợp nhất hoặc để hành động ân điển hoặc để nhận lãnh ân điển; để hành động ân điển bằng cách đến gần Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng, vì sự thờ phượng phải tương xứng với đối tượng của nó, như Đức Chúa Trời là thần linh [NEEDS REVIEW: câu trích "Đức Chúa Trời là thần linh" ở Giăng 4:24, bản gốc ghi Giăng 4:27], thì phải được thờ phượng trong tâm thần; cũng như Đức Chúa Trời của sự bình an phải được phục vụ bằng một tâm trí bình an. Cũng vậy để nhận lãnh ân điển từ Đức Chúa Trời: những người giận dữ nhường chỗ cho Sa-tan, nhưng làm buồn Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô 4:26, 27 với câu 30, nên họ thích hợp để nhận lãnh tội lỗi hơn là ân điển. Đức Chúa Trời được mô tả, Thi thiên 2:4, là Đấng "ngự trên trời," điều đó chỉ một tư thế yên tĩnh và điềm đạm; và thật vậy, như Ngài ngự trên trời, Ngài cũng ngự trong một tâm thần nhu mì và yên tĩnh.

Nhận xét 4. Nhận xét cuối cùng tổng quát hơn, từ cả câu: cơn giận của loài người thường là xấu xa và bất chính. Cơn giận và tình cảm nóng nảy là tội mà dân sự của Đức Chúa Trời nhiều lần bị bất chợt vướng phải, và họ quá thường nuốt nó xuống mà không đau buồn ăn năn, một phần vì quan niệm rằng cơn giận của mình là thứ hợp pháp và được phép; một phần vì cho rằng đó chỉ là điều ác nhỏ mọn, đến đột ngột, mà chắc chắn được tha thứ.

Vì vậy tôi sẽ cố gắng làm hai điều một cách ngắn gọn: —

1. Chỉ cho anh em thấy cơn giận nào là tội lỗi.

2. Nó tội lỗi đến mức nào, và là điều ác lớn ra sao.

Trước hết, để xác định vấn đề, điều này là cần thiết, vì không phải mọi cơn giận đều tội lỗi; một loại thuộc về sự cho phép, một loại thuộc về mệnh lệnh, một loại thuộc về những lời quở trách công chính của lời Chúa.

[1.] Có những cử động không thể suy xét, mà Giê-rôm gọi là propassions, những biến đổi đột ngột không cưỡng lại được, là những bất hạnh của bản tính, không phải tội lỗi; tự chúng có thể dung thứ được, nếu được kiềm chế đúng mức. Người ta không nên ngu đần và vô cảm: tự cơn giận chỉ là một cử động tự nhiên hướng về điều gây khó chịu; và (như mọi tình cảm) nó còn hợp pháp bao lâu nó không khiến chúng ta bỏ sót một bổn phận, hay xui khiến chúng ta phạm tội, hay vượt quá giá trị của nguyên nhân gây ra nó. Sứ đồ nói: "Ví bằng anh em đương cơn giận, thì chớ phạm tội," Ê-phê-sô 4:26. Ông cho phép điều tự nhiên, cấm điều tội lỗi.

[2.] Có một cơn giận thánh cần thiết, là đá mài của lòng can đảm và sốt sắng. Kinh Thánh chép: linh hồn công bình của Lót "đã bị quặn thắt," 2 Phi-e-rơ 2:7. Đấng Christ cũng vậy, Mác 3:5: "Ngài lấy mắt liếc họ, vừa giận." Môi-se cũng "nổi giận phừng phừng," Xuất Ê-díp-tô ký 11:8. Đây chỉ là một cử động có suy xét của ý chí, được hướng dẫn bởi các quy tắc của lý trí. Chắc chắn những người giận mà không phạm tội là những người chỉ giận vì tội lỗi: thật tốt khi mọi tình cảm đều phục vụ lợi ích của tôn giáo. Tuy nhiên, xin nói với anh em, vì đây là một cử động mãnh liệt và mạnh mẽ của tâm thần, nó phải được dùng với sự khuyên bảo và thận trọng lớn. (1.) Nguyên tắc phải đúng. Lợi ích của Đức Chúa Trời và lợi ích của chúng ta thường quấn lấy nhau, và nhiều khi cái tôi xen vào một cách hợp lý hơn vì nó được tô vẽ bằng vẻ bề ngoài của tôn giáo; và chúng ta dễ nổi giận vì những sỉ nhục và xúc phạm đến chính mình hơn là đến Đức Chúa Trời. Người Sa-ma-ri từ chối Đấng Christ, và nhân danh Đấng Christ các sứ đồ liền xin lửa từ trời xuống; nhưng Chúa chúng ta phán, Lu-ca 9:55: "Các ngươi không biết tâm thần nào xui giục mình." Thật tốt khi xem xét những động lực thúc đẩy tâm thần chúng ta; kiêu ngạo và tự ái dễ nổi giận vì sự khinh dể và sỉ nhục của chính mình; và càng chắc chắn hơn khi lợi ích chính là của Đức Chúa Trời. Một dòng sông nhiều khi mất vị khi pha trộn với các dòng khác; và lòng sốt sắng sôi lên vì một sự tổn thương đến Đức Chúa Trời có thể hóa ra xác thịt, khi nó được nuôi bằng những thêm thắt của sự khinh dể và lợi ích của chính chúng ta. Người ta nhận xét về Môi-se rằng ông nhu mì nhất trong chính nghĩa của mình. Khi Mi-ri-am và A-rôn nói nghịch cùng ông, Kinh Thánh chép, Dân số ký 12:3: "Vả, Môi-se là người rất khiêm hòa, hơn mọi người trên mặt đất"; nhưng khi luật pháp bị làm cho ra vô hiệu, ông đập vỡ các bảng đá, và tâm thần nhu mì của ông dâng lên thành một sự thái quá nào đó của lòng sốt sắng. Qua hành động ấy anh em hẳn đã đoán tính khí ông nóng nảy dữ dội. Tâm thần của Lót bị quặn thắt, nhưng là vì sự ô uế của Sô-đôm, không phải vì những tổn thương của Sô-đôm. Lòng sốt sắng là một tình cảm quá tốt để dâng cho thần tượng của lòng tự trọng và lợi ích của chính chúng ta. (2.) Đối tượng phải đúng: sự nóng nảy của phẫn nộ phải nhắm vào tội ác, hơn là vào con người: cơn giận tốt luôn đi kèm với sự đau buồn; nó thúc giục chúng ta thương xót và cầu nguyện cho kẻ phạm tội. Mác 3:5, Đấng Christ "liếc mắt nhìn họ, vừa giận, vừa đau lòng vì họ cứng lòng." Lòng sốt sắng giả có ác ý và hiểm độc trong đó; nó muốn kẻ phạm tội bị nhổ tận gốc, và toan tính báo thù hơn là sửa trị. (3.) Cách thức phải đúng. Hãy coi chừng kẻo bị cám dỗ thốt ra những lời khiếm nhã và không đẹp lòng; những lời lẽ dữ dội và rối loạn chứng tỏ có sự xao động xác thịt nào đó trong tâm thần. Môi-se giận vì một chính nghĩa tốt, nhưng ông "nói những lời thiếu suy nghĩ," Thi thiên 106:33. Trong các cuộc tranh luận tôn giáo, người ta yên tâm hơn, như thể dịp ấy sẽ bào chữa cho những thái quá của họ; và như vậy cơn giận thường được trút ra tự do hơn, và nằm không bị làm chết dưới vỏ bọc của lòng sốt sắng.

[3.] Có một cơn giận tội lỗi khi nó hoặc là — (1.) Hấp tấp và thiếu suy xét. Những cử động vội vàng đột ngột không bao giờ là không có tội. Một số tâm thần gắt gỏng, như tôi đã nói, giống như thủy tinh mỏng, chạm nhẹ là vỡ, và bùng cháy vì mọi dịp nhỏ mọn tầm thường; trong khi những tâm thần nhu mì và nghiêm trang giống như đá lửa, không phát ra tia lửa nào trừ sau va chạm mạnh và dữ dội. Những tâm trí yếu đuối có thói quen giận dữ, và, như xương gãy, dễ rên rỉ với cái chạm nhẹ nhất: bị lay động quá nhanh như vậy chứng tỏ nhiều điều chưa được làm chết. Hoặc, (2.) Thái quá, khi nó vượt quá mức xứng đáng của nguyên nhân, hoặc là quá nhiều, hoặc là giữ quá lâu: quá nhiều khi sự xao động quá độ đến nỗi làm rối loạn tâm thần, hay làm xáo trộn lý trí, hay làm gián đoạn sự cầu nguyện, và sự thực hành tự do của tâm thần trong các bổn phận tôn giáo. Khi người ta đã mất sự nhẫn nhục mà nhờ đó họ phải sở hữu và vui hưởng chính mình, Lu-ca 21:19. Có một sự không ưa hợp lý có thể được phép, nhưng những xao động dữ dội như vậy không phải là không có tội. Quá lâu: cơn giận phải như tia lửa, chóng tắt; như lửa trong rơm, hơn là như lửa trong sắt. Những ý nghĩ báo thù thì ngọt ngào, nhưng khi ở lâu trong bình chúng dễ trở nên nồng và chua. Rượu mới thì mạnh, nhưng giữ lâu thì thành chua. Cơn giận thì dữ dội, nhưng nếu giữ lại, nó được tiêu hóa và ủ thành ác ý. A-ri-tốt kể ba hạng người hay giận, mỗi hạng tệ hơn hạng trước; có người hấp tấp, có người cay đắng, có người không nguôi được. Cơn thịnh nộ giữ lại không nguôi nếu không báo thù. Ôi! hãy xem tâm thần này không thuộc về Cơ Đốc biết bao. Quy tắc của lời Chúa là: "Chớ căm giận cho đến khi mặt trời lặn," Ê-phê-sô 4:26. Đây là ngọn lửa phải được dập tắt trước khi chúng ta đi ngủ: nếu mặt trời lặn để chúng ta còn giận, sáng hôm sau nó có thể thấy chúng ta đầy ác ý. Plu-tạc kể về những người theo trường phái Pi-ta-go rằng nếu ban ngày có điều xúc phạm xảy ra, họ sẽ ôm lấy nhau trước khi mặt trời lặn, và ra về trong tình yêu thương. Và có câu chuyện về Patricius và Giăng thành A-lếch-xan-đri, giữa hai người đã có cơn giận lớn; nhưng đến chiều tối Giăng sai người nhắn rằng: Mặt trời đã lặn; nhờ đó họ sớm hòa thuận với nhau. (3.) Vô cớ, không có căn cứ đủ: Ma-thi-ơ 5:22: "Hễ ai giận anh em mình vô cớ thì đáng bị tòa án xử đoán." Nhưng nay câu hỏi lớn là: Đâu là nguyên nhân đủ để giận? Có phải những sự tổn thương không? Tôi đáp — Không; tôn giáo của chúng ta cấm báo thù cũng như cấm gây tổn thương, vì hai điều ấy chỉ khác nhau về thứ tự. Việc làm xấu của người khác không nới lỏng và cất đi mối dây tình yêu thương của chúng ta. Khi người ta bị chọc giận bởi một sự tổn thương, họ tưởng mình có thể làm bất cứ điều gì; như thể sự tổn thương của người khác đã miễn cho họ khỏi vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời. Đó chỉ là lặp lại và diễn lại tội lỗi của họ: nơi họ thì xấu, nơi chúng ta thì xấu hơn; vì kẻ phạm tội theo gương phạm tội hai lần, bởi đã thấy sự đáng ghét của nó nơi người khác. "Đáp với kẻ ngu si tùy như sự ngu dại nó" tức là "giống như nó," Châm ngôn 26:4; là tự mình làm điều mà mình cho là đáng ghét nơi người khác; và chắc chắn không thể là đặc tính của một người tốt khi cố ý làm điều ác chỉ vì người khác làm như vậy. Nhưng những rủi ro có phải là nguyên nhân không? Tôi đáp — Không; đó chẳng những là giận dữ, mà còn là lằm bằm, và nổi bão chống lại sự quan phòng, bởi đó mọi biến cố, đối với chúng ta là ngẫu nhiên, đều đã được định đoạt. Nhưng những lỗi lầm của con cái và tôi tớ có phải là nguyên nhân không? Tôi đáp — Nếu là trong các vấn đề thuộc linh, cơn giận được kiềm chế đúng mực là một bổn phận. Nếu là trong các vấn đề đạo đức và dân sự, chỉ một sự không bằng lòng hợp lý và điềm đạm mới hợp pháp. Vì đó chỉ là một sự không ưa tự nhiên và cử động của linh hồn chống lại điều không đẹp và phiền nhiễu. Nhưng chúng ta phải xem chừng mực, thời gian, và các hoàn cảnh khác. (4.) Không có mục đích tốt. Mục đích của mọi cơn giận phải là sửa trị những sự vi phạm, không phải thi hành ác ý của chính chúng ta. Cơn giận nào có chút gì hiểm độc trong đó, không nhắm đến sự cáo trách và cải hóa kẻ phạm tội cho bằng sự sỉ nhục và bối rối của hắn, thì luôn là xấu xa. Sự xao động của tâm thần không phải là tội lỗi cho đến khi sự báo thù pha vào. Vậy thì, như phải có nguyên nhân tốt, phải có mục đích tốt. Ca-in giận A-bên vô cớ, nên cơn giận của hắn là gian ác và tội lỗi, Sáng thế ký 4:5. Nhưng Ê-sau có phần nào nguyên nhân để giận Gia-cốp, vậy mà cơn giận của ông cũng không thể bào chữa được, vì trong đó có hiểm độc và báo thù, Sáng thế ký 27:41.

Thứ hai, công việc tiếp theo của tôi là chỉ cho anh em thấy nó tội lỗi đến mức nào. Tôi đã nói dài hơn mức phương pháp cho phép trong phần trước; tôi sẽ thu gọn mình hơn trong phần này. Hãy xem một hai luận cứ.

1. Không gì nhường chỗ cho Sa-tan hơn cơn thịnh nộ: Ê-phê-sô 4:26, 27: "Ví bằng anh em đương cơn giận, thì chớ phạm tội"; và tiếp theo: "đừng cho ma quỉ nhân dịp"; như thể sứ đồ đã nói: Nếu anh em nhường chỗ cho cơn thịnh nộ, anh em sẽ nhường chỗ cho Sa-tan, kẻ sẽ càng ngày càng bám chặt lấy anh em. Khi các tình cảm bị bỏ mặc, chúng chín thành thói quen, và khi đó ma quỷ có một thứ quyền nào đó trên chúng ta. Thế gian đầy những hậu quả thảm khốc của cơn giận, vì vậy, khi nó được nuôi dưỡng và tiếp đãi, anh em không biết hậu quả của nó sẽ ra sao.

2. Nó làm tổn thương sự bình an của chính anh em nhiều lắm. Khi sứ đồ đã nói về những hậu quả buồn thảm của cơn giận, ông thêm, Ê-phê-sô 4:30: "Anh em chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì nhờ Ngài anh em được ấn chứng đến ngày cứu chuộc." Đức Thánh Linh không thể chịu nổi một nơi ở bất an và xao động: những tâm thần giận dữ và ương ngạnh thường thiếu ấn chứng của mình, tức sự bình an và vững chắc mà người khác vui hưởng; vì những bạo động của cơn giận chẳng những làm rối loạn lý trí, mà còn làm xáo trộn lương tâm. Đức Thánh Linh yêu một tâm thần điềm tĩnh và nhu mì; tiếng la ó và náo động của tình cảm làm Ngài sợ hãi mà lìa khỏi chúng ta, và Đức Chúa Trời thật công bằng khi để những kẻ ít coi trọng sự bình an phải thiếu sự bình an của lương tâm.

3. Nó làm mất danh dự Cơ Đốc giáo: sự vinh hiển của tôn giáo chúng ta nằm ở quyền năng mà nó có để thánh hóa và làm nhu mì tâm thần. Nay khi những người xưng mình theo Đấng Christ bùng nổ thành những thái quá thô lỗ và thiếu suy xét như vậy, họ làm ô uế sự xưng nhận của mình, và hạ thấp đức tin xuống dưới mức của lý trí, như thể đạo đức có thể chữa những bất thường của bản tính tốt hơn tôn giáo. Những người ngoại giáo nổi tiếng về sự nhẫn nhục dưới những sự tổn thương, được thấy chẳng những trong những lời nói và quy tắc kiềm chế tình cảm của họ, mà còn trong việc làm. Nhiều lời nói của họ rất nghiêm ngặt và chính xác; vì, bằng những suy luận tiến triển của lý trí, họ tưởng tượng ra những quy tắc của sự hoàn hảo, nhưng thật ra xem chúng như để nói hơn là để làm. Nhưng khi tôi thấy họ trong đời sống bỏ qua những sự xúc phạm bằng một tâm thần nhu mì, không xao động nào và không có ý định báo thù đáp trả, tôi không thể không kinh ngạc, và hổ thẹn rằng mình ít làm chủ và cai trị tâm thần mình hơn họ, dù mình có bao nhiêu lợi thế về quy tắc và động lực hơn họ. Như khi tôi đọc rằng Ly-cua bị một thanh niên hỗn xược đâm mù một mắt, vậy mà vẫn dùng nhiều nhân từ và yêu thương đối với kẻ đã làm điều đó, sao tôi lại không đỏ mặt trước những sự truy bức hăng hái trong tâm thần mình vì mọi điều khó chịu nhẹ, rằng tôi phải lấy chi trả chi, răng trả răng, và không thể yên cho đến khi đã lấy chửi rủa đáp lại chửi rủa? v.v. Chắc chắn tôi không thể làm mất danh dự luật pháp của Đấng Christ hơn là làm ít hơn những gì họ đã làm theo luật tự nhiên.
Câu 21. Vậy, hãy bỏ hết mọi điều ô uế, và mọi điều gian ác còn lại, đem lòng nhu mì mà nhận lấy lời đã trồng trong anh em, là lời cứu được linh hồn anh em.

Sứ đồ trước đây đã nói về quyền năng của lời Chúa, và từ đó suy ra rằng lời ấy phải được nghe một cách vui lòng, không có tâm thần bắt bẻ hay cãi lại, và để đạt mục đích ấy đã chỉ ra điều ác của cơn thịnh nộ, nay ông lại nhấn mạnh lời khuyên chính là phải bỏ đi mọi tình cảm giận dữ và cay đắng, để họ xứng hợp hơn mà tiếp đãi lời Chúa bằng một tấm lòng ngay thật và nhu mì, vì sự yên ủi và sự cứu rỗi của họ. Trong câu này có một bổn phận, đó là "tiếp nhận lời Chúa"; sự giúp đỡ cho bổn phận ấy, đó là "bỏ đi" những tâm tình xấu xa. Rồi có cách thức mà bổn phận này phải được thực hiện, "với lòng nhu mì"; rồi mục đích gần, đó là "lời được trồng vào"; rồi mục đích cuối, được nêu ra như một động lực, "là lời có thể cứu linh hồn anh em."

Vậy, tức là, vì cơn thịnh nộ là một trở ngại lớn cho sự công chính mà Đức Chúa Trời đòi hỏi; hoặc có thể quy chiếu về cả ngữ cảnh, trên mọi điều đã xem xét ấy.

Bỏ đi, ἀποθέμενοι. — Sức mạnh của từ ngữ ngụ ý chúng ta phải cởi nó ra như một miếng giẻ ô uế hay áo cũ đã mòn: cùng một ẩn dụ được sứ đồ Phao-lô dùng: Ê-phê-sô 4:22: "rằng anh em phải bỏ cách ăn nết ở ngày trước, thoát lốt người cũ là người bị hư hỏng bởi tư dục dỗ dành"; và Cô-lô-se 3:8, trong một trường hợp rất giống: "nhưng bây giờ anh em nên trừ bỏ hết mọi sự đó, tức là sự thạnh nộ, buồn giận và hung ác, lời nói hành, lời nói tục tỉu."

Mọi điều ô uế, πᾶσαν ῥυπαρίαν. — Từ này đôi khi được dùng cho sự ô uế của vết lở, và cho sự dơ dáy của thân thể vì mồ hôi, và ở đây được dùng để khơi dậy sự ghê tởm lớn hơn đối với tội lỗi, mà ở chỗ khác được gọi là "sự ô uế của xác thịt," 1 Phi-e-rơ 3:21. Một số cho rằng sứ đồ muốn nói những dục vọng thú tính nhất, có sự xấu xa lớn nhất trong chúng; nhưng hoặc nghĩa phải tổng quát hơn để ngụ ý mọi tội lỗi, hoặc phải thu hẹp cụ thể hơn vào những lời nói ô uế và xấu xa, bằng không nó sẽ không hợp lắm với ngữ cảnh.

Và mọi điều gian ác còn lại, τὴν περισσείαν κακίας. — Có thể dịch là "sự tràn đầy của ác ý"; và như vậy nó chỉ những lời nhạo báng, chửi rủa, và nói hành, là sự dư thừa của điều mà trong đó mọi sự đều dư thừa; và những điều này được nêu rõ trong một đoạn song song của sứ đồ Phi-e-rơ, 1 Phi-e-rơ 2:1, mà Gia-cơ có thể ám chỉ, vì viết sau ông. Bê-da dịch là "cặn bã của sự gian ác." Một số cho là ám chỉ đến rác rưởi của các của lễ trong khe Xết-rôn. Hầu hết hiểu theo nghĩa chung là sự đầy dẫy của điều ác và ô uế trong lòng loài người.

Và nhận lấy. — Một từ thường được dùng cho việc chiếm lấy lời Chúa, và để quyền năng của nó vào lòng chúng ta. Nhận lấy, tức là, hãy mở đường cho nó đến với anh em nhiều hơn; hãy dành chỗ cho nó nhiều hơn trong lòng anh em. Lời quở trách ấy cũng được nói với họ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, rằng "chúng nó không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật để được cứu rỗi." Kinh Thánh cũng nói về người tự nhiên, οὐ δέχεται: "Người không nhận lấy những sự thuộc về Đức Chúa Trời." Ý niệm này rất thích hợp với vấn đề này, đến nỗi hành động chính thức của đức tin được diễn đạt bằng nó, Giăng 1:12: "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài," v.v.

Với lòng nhu mì; tức là, với một tâm trí dễ dạy, với một tâm thần khiêm tốn, phục tùng.

Lời đã trồng vào, λόγον ἔμφυτον. — Một số quy chiếu nó về lý trí, những người khác về Đấng Christ, nhưng rất vô lý; vì từ này chỉ mục đích và bông trái của sự nghe, là lời phải được trồng trong chúng ta; và sứ đồ cho thấy rằng, nhờ sự siêng năng của các sứ đồ, lời chẳng những được rao ra cho họ, mà còn được đâm rễ trong họ bởi đức tin. Ẩn dụ tương tự được dùng ở chỗ khác: "Tôi đã trồng," 1 Cô-rinh-tô 3:6, tức là, Đức Chúa Trời nhờ phương tiện của ông; và ẩn dụ được tiếp tục, Cô-lô-se 1:6, λόγος καρποφορούμενος, một cụm từ chỉ sự thịnh vượng và lớn lên của lời Chúa sau khi được trồng trong linh hồn.

Là lời có thể cứu; tức là, một cách công cụ, khi nó đi kèm với ân điển của Đức Chúa Trời; vì Phúc Âm là "quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin," Rô-ma 1:16.

Linh hồn anh em; tức là, chính anh em, cả thân thể lẫn linh hồn. Sự cứu rỗi được gán cho linh hồn theo cách nổi bật, lấy phần chính để chỉ cả toàn thể: Rô-ma 13:1: "Mọi người phải vâng phục các đấng cầm quyền trên mình," tức là, mọi người. Trong những cách nói khác cũng dùng lối diễn đạt ấy trong chính vấn đề này: 1 Phi-e-rơ 1:9: "và được rỗi linh hồn mình, là phần thưởng của đức tin anh em"; Ma-thi-ơ 16:26: "mất linh hồn mình," tức là, chính mình. Trong những cách nói như vậy thân thể không bị loại trừ, vì nó luôn theo tình trạng của linh hồn.

Các nhận xét thì nhiều: tôi sẽ ngắn gọn hơn.

Nhận xét 1. Từ cụm "bỏ đi." Trước khi chúng ta đến với lời Chúa phải có sự chuẩn bị. Những kẻ trông đợi chàng rể cần phải sửa soạn đèn mình. Nhạc cụ phải được lên dây trước khi có thể tạo ra giai điệu. Vội vàng xông vào các bổn phận hiếm khi thành công. Đức Chúa Trời có thể gặp chúng ta bất ngờ, lòng thương xót của Ngài là như vậy; nhưng đó là một cuộc phiêu lưu lớn. Dân sự phải giặt áo mình khi họ đi nghe luật pháp [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi Xuất Ê-díp-tô ký 29:10, nhưng việc giặt áo chép ở Xuất Ê-díp-tô ký 19:10]. Phải có điều gì đó được làm để chuẩn bị và làm cho lòng vững vàng mà tìm kiếm Đức Giê-hô-va [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 2 Sử ký 20:19 và Thi thiên 56:8, nhưng hai câu này dường như không khớp với ý trích]. Sa-lô-môn nói: "Khi vào nhà Đức Chúa Trời, hãy giữ chừng chân mình," Truyền đạo 5:1. Những người ngoại giáo có một người trong đền thờ để nhắc nhở những kẻ đến thờ phượng về công việc của họ; người ấy phải hô: Hoc age. Nhiều người đến để nghe, nhưng họ không suy xét tầm quan trọng và ý nghĩa của bổn phận. Đấng Christ phán: "Vậy, hãy coi chừng về cách các ngươi nghe" [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi Lu-ca 4:18, nhưng câu này ở Lu-ca 8:18]. Ước gì có một tiếng như vậy vang trong tai người ta trong những lúc họ đến gần Đức Chúa Trời; có ai đó hô với họ: "Ôi, hãy coi chừng cách các ngươi nghe." Thật tốt khi "mau nghe," nhưng đừng hấp tấp và thiếu suy xét. Đừng vội vã đến nỗi quên đem Đức Chúa Trời theo cùng mình. Anh em phải bắt đầu các bổn phận bằng các bổn phận. Những bổn phận đặc biệt đòi hỏi một sự biệt riêng đặc biệt của lòng cho Đức Chúa Trời, nhưng mọi bổn phận đều đòi hỏi điều gì đó. Những sự đến gần thiếu suy xét luôn vô ích. Chúng ta cứ đến, rồi cứ đi, thế là hết. Chúng ta không đến với sự trông đợi, và ra về mà không được thỏa mãn. Vậy thì, hãy đến với sự cẩn trọng chín chắn hơn khi anh em đến chờ đợi Đức Chúa Trời; hãy coi chừng chân mình, và đến trong sự chuẩn bị. Xin cho tôi nói một lời để cảnh giác, và một lời để hướng dẫn.

1. Để cảnh giác. (1.) Đừng loại Đức Chúa Trời ra khỏi sự chuẩn bị của anh em. Thường thì người ta lầm lẫn trong vấn đề này, và hy vọng bằng sự cẩn thận của mình mà tự đưa mình vào một tâm tình xứng hợp. Sự chuẩn bị phần lớn gồm việc bỏ đi những tâm tình xấu xa; và trước khi anh em bỏ đi những tâm tình xấu xa khác, hãy bỏ đi sự tự tin vào chính mình: Châm ngôn 16:1: "Việc toan liệu của lòng thuộc về loài người; còn sự đáp lời của lưỡi do Đức Giê-hô-va mà đến"; chính những khuynh hướng và cử động của tâm thần đều từ Ngài. Thật là sai với câu Kinh Thánh ấy khi giải thích rằng sự chuẩn bị thì từ con người còn sự thành công thì từ Đức Chúa Trời; cả hai đều từ Đức Chúa Trời. Con cái của Đức Chúa Trời đã bước vào các bổn phận một cách yên ủi, khi họ đã thấy Đức Chúa Trời trong sự chuẩn bị của mình: Thi thiên 71:16: "Tôi sẽ đến thuật công việc quyền năng của Chúa Giê-hô-va"; tức là, đến với bổn phận ngợi khen, như ngữ cảnh cho thấy rõ. (2.) Dù anh em không đưa được lòng mình vào tâm tình như mình mong muốn, hãy tin cậy Đức Chúa Trời: "Vả, đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy," Hê-bơ-rơ 11:1; và sự giúp đỡ vắng mặt đối với cảm giác có thể hiện diện đối với đức tin. Một cái chuông có thể lâu mới vang lên, nhưng khi đã vang thì vang lớn. Anh em không biết Đức Chúa Trời có thể đến thế nào. Hoạn quan đọc, mà không hiểu, và Đức Chúa Trời sai đến cho ông một người giải nghĩa, Công vụ 8. Khi anh em bắt đầu bổn phận, anh em chết và không xứng hợp; nhưng anh em không biết Ngài có thể thăm viếng anh em bằng những sự đến gần đầy cảm biết của ân điển và quyền năng Ngài thế nào trước khi xong. Bỏ bổn phận vì nản lòng là không tốt; đó là phạm một tội để bào chữa cho một tội khác: "Đừng nói: Tôi là con trẻ," Giê-rê-mi 1:6: "Tôi chẳng biết nói." "Ai đã tạo miệng loài người?" Xuất Ê-díp-tô ký 4:10, 11.

2. Để hướng dẫn. Tôi không thể đi vào mọi chi tiết của sự chuẩn bị, lòng phải được tẩy sạch thế nào, đức tin phải được thực hành thế nào, sự ăn năn phải được đổi mới thế nào, những thiếu thốn và yếu đuối phải được xem lại thế nào, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời phải được suy ngẫm thế nào, bản tính, căn cứ, và mục đích của các nghi thức thánh phải được cân nhắc trong tư tưởng chúng ta thế nào. Chỉ xin nói chung, phải có đủ sự chuẩn bị để làm cho lòng kính sợ. Đức Chúa Trời sẽ được phục vụ bằng sự vui mừng pha lẫn run rẩy: lòng không bao giờ ngay thẳng trong sự thờ phượng cho đến khi nó bị chiếm lấy bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời: "Chốn nầy đáng kinh khủng thay!" Sáng thế ký 28:17. Và nữa, sự chuẩn bị như vậy sẽ làm cho xu hướng của tâm thần hướng về trời. Kinh Thánh có chép ở đâu đó: "Họ định chí tìm kiếm Đức Giê-hô-va"; và Đa-vít nói, Thi thiên 57:7: "Hỡi Đức Chúa Trời, lòng tôi vững chắc, lòng tôi vững chắc"; tức là, được sắp đặt cho một tâm tình thuộc trời và thánh khiết. Và nữa, sự chuẩn bị như vậy sẽ khiến anh em đến một cách khiêm nhường và đói khát. Ân điển thường được ban cho linh hồn khao khát: "Ngài đã làm cho kẻ đói được đầy thức ngon," Lu-ca 1:53. Lại nữa, sự chuẩn bị như vậy dựng dậy và nâng lòng lên thành một tư thế trông đợi. Kinh Thánh thường nói: "Hãy thành cho ngươi tùy theo đức tin ngươi." Những kẻ không trông đợi gì thì chẳng tìm thấy gì; những điều lớn hơn của Đấng Christ dành cho những kẻ tin, Giăng 1:50.

Nhận xét 2. Sự chuẩn bị của Cơ Đốc nhân phần lớn gồm việc bỏ đi và tống khứ những tâm tình xấu xa. Cỏ dại phải được nhổ tận gốc trước khi đất xứng hợp để nhận hạt giống: "Hãy cày mở ruộng mới các ngươi, chớ gieo trong gai gốc," Giê-rê-mi 4:3. Có sự không xứng hợp giữa một tâm thần ô uế và lời thánh khiết tinh sạch; vì vậy những kẻ không chịu lìa bỏ những tội quen thuộc của mình là những kẻ nghe không xứng hợp. Chất liệu phải được chuẩn bị trước khi có thể nhận hình thức. Một số dịch câu δοκιμαζέτω ἑαυτὸν của Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô 11:28, là "Hãy tự tẩy sạch mình," hãy gạt bỏ xỉ bã và sự hư hoại của mình. Tất cả điều này cho thấy sự cần thiết phải đổi mới sự ăn năn trước khi nghe lời Chúa; để tội lỗi bị tống khứ, hầu có chỗ cho ân điển bước vào. Những cỏ dại độc hại dễ mọc lại trong những tâm trí tốt nhất; vì vậy, như người phung dưới luật pháp vẫn phải cạo trọc đầu mình, Lê-vi ký 14, chúng ta cũng nên cắt và cạo, để dù rễ tội lỗi còn lại, chúng cũng không mọc lên và đâm chồi. Có một sự hư không lạ lùng nơi một số người, họ sẽ bỏ tội lỗi mình trước một vài bổn phận long trọng, nhưng với ý định trở lại với sự dại dột của chúng; như người ta bịa chuyện con rắn bỏ nọc độc khi nó đi uống nước. Họ nói với những dục vọng mình như Áp-ra-ham nói với các đầy tớ: "Hãy ở lại đây, vì ta phải đi đến chốn kia đặng thờ phượng; ta sẽ trở lại với các ngươi," Sáng thế ký 22:5. Họ không từ biệt tội lỗi mình một cách vĩnh viễn. Nhưng, dù sao, họ khôn ngoan hơn những kẻ đến bốc mùi tội lỗi vào trước mặt Đức Chúa Trời: đó là dám thách thức Ngài ngay mặt. Dân Giu-đa bị quở trách vì cầu nguyện với "tay đầy những máu," Ê-sai 1:15. Họ đến một cách táo bạo, trước khi đã hạ mình vì sự áp bức của mình: "Nếu cha nàng nhổ trên mặt nàng, há nàng chẳng bị hổ thẹn trong bảy ngày sao?" Dân số ký 12:14. Sau những cuộc phản loạn lớn phải có sự hạ mình và tẩy sạch long trọng. Những kẻ đến trong tội lỗi mình có thể trông đợi gì nơi Đức Chúa Trời? Tình trạng của họ bác bỏ sự thờ phượng của họ. Đức Chúa Trời sẽ chẳng làm gì với họ, và Ngài ngạc nhiên sao họ lại muốn làm gì với Ngài. Ngài chẳng làm gì với họ: Gióp 8:20: "Kìa, Đức Chúa Trời không từ bỏ người trọn vẹn, cũng chẳng giúp đỡ kẻ làm ác"; trong nguyên văn: "Ngài sẽ không nắm tay kẻ gian ác"; và Ngài ngạc nhiên sao anh em lại muốn làm gì với Ngài: "Nhơn sao ngươi thuật lại các luật lệ ta?" Thi thiên 50:16.

Nhận xét 3. Từ chữ "bỏ đi," ἀποθέμενοι. Hãy cởi nó ra như một áo ô uế và mục nát. Tội lỗi phải được lìa bỏ với sự ghê tởm trọn vẹn: Ê-sai 30:22: "Các ngươi sẽ ném bỏ chúng nó như đồ ô uế, mà rằng: Hãy ra khỏi đây!" Tội lỗi thường được diễn đạt bằng sự gớm ghiếc; nó là gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, nó cũng phải là gớm ghiếc đối với loài người. Sự chống cự yếu ớt chứng tỏ tâm trí còn nghiêng về nó. Tại đây tình cảm phải được kéo ra đến tột độ; sự đau buồn phải trở thành sự tan vỡ, cơn giận phải được nâng lên thành thịnh nộ và phẫn nộ, và sự hổ thẹn phải biến thành bối rối; không sự không bằng lòng nào có thể mạnh mẽ và sắc bén đủ cho tội lỗi.

Nhận xét 4. Từ chữ "mọi." Chúng ta không được bỏ tội lỗi một phần thôi, mà phải bỏ mọi tội lỗi. Trong Phi-e-rơ cũng vậy, tiểu từ mang tính phổ quát, πᾶσαν κακίαν, 1 Phi-e-rơ 2:1: "mọi điều độc ác": và Đa-vít nói: "Tôi ghét mọi đường lối giả dối," Thi thiên 119. Sự ghét thật là εἰς τὰ γένη, ghét cả loại. Khi chúng ta ghét tội lỗi vì nó là tội lỗi, chúng ta ghét mọi tội lỗi. Lòng chân thành nhất khi sự ghét là tổng quát. Tội lỗi nhỏ nhất cũng nguy hiểm, và tự bản tính nó gây chết và hủy diệt. Xê-sa bị đâm bằng những dao găm nhỏ. Chúng ta đọc thấy có người bị dã thú, sư tử và gấu, ăn thịt; nhưng cũng có người bị sâu bọ, chuột hay chấy rận, ăn hết. Giáo hoàng A-đri-an bị nghẹn vì một con muỗi. Những tội lỗi nhỏ nhất có thể hủy hoại anh em. Anh em biết Đấng Christ phán gì về một chút men. Đừng xem thường những tội lỗi nhỏ nhất, hay bào chữa cho mình trong bất cứ Rim-môn nào. Hãy hết lòng chống lại mọi tội lỗi đã biết, và cầu nguyện như ông, Gióp 34:32: "Xin Chúa chỉ dạy cho tôi điều tôi chẳng thấy; nếu tôi đã làm ác, tôi sẽ không làm nữa."

Nhận xét 5. Từ chữ "ô uế." Tội lỗi là ô uế; nó làm hoen ố sự vinh hiển và vẻ đẹp của linh hồn, làm mất hình ảnh của Đức Chúa Trời. Cách diễn đạt này thường được dùng: "sự dơ bẩn phần xác thịt và phần thần linh," 2 Cô-rinh-tô 7:1, nơi chẳng những sự gian ác thô bỉ, như từ những dục vọng xác thịt và thú tính mà ra, được gọi là ô uế, mà cả những điều thuộc linh hơn, như vô tín, tà giáo hay tin sai, v.v., phải, cả sự hư hoại nguyên thủy cũng được gọi như vậy: Gióp 14:4: "Ai có thể lấy sự trong sạch ra từ sự ô uế?" Gióp 15:14: "Loài người làm sao được thanh sạch?" Phải, những điều vinh hiển trong mắt loài người. Các bổn phận được gọi là phân, vì sự gian ác tìm thấy trong chúng: Ma-la-chi 2:3: "Ta sẽ rải phân trên mặt các ngươi, tức là phân của những lễ các ngươi." Trong mắt Đức Chúa Trời là như vậy. Đức Thánh Linh ở khắp nơi dùng những so sánh lấy từ những điều đáng ghê tởm nhất, để lòng chúng ta được tác động thành sự ghê tởm tội lỗi lớn hơn. Chắc chắn những kẻ tưởng tội lỗi là đồ trang sức lầm lẫn nhiều lắm, khi Đức Thánh Linh gọi nó là phân và cặn bã. Nhưng đặc biệt hơn, tôi thấy ba tội được gọi là ô uế trong Kinh Thánh: — (1.) Tham lam, vì nó làm hạ thấp tâm thần loài người, khiến người ta cúi xuống những điều khiếm nhã dưới phẩm giá con người; Kinh Thánh có chép: "lợi lộc ô uế," 1 Phi-e-rơ 5:2. (2.) Dục vọng, mà theo cách nói của Kinh Thánh được gọi là ô uế, hay tội không trong sạch, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7, vì nó khiến người ta bắt những ước muốn mình phục tùng hạnh phúc của loài thú, tức là những khoái lạc giác quan. (3.) Ở đây, cơn giận và ác ý được gọi là ô uế. Chúng ta thích thú trong đó, nhưng nó chỉ là ô uế; thật là thú tính khi chiều theo cơn thịnh nộ và sự xao động náo loạn của tâm thần mình, mà không thể chống lại một sự khiêu khích; nó tệ hơn nọc độc trong con cóc hay con rắn hổ, hay điều gì có thể coi là ô uế nhất trong các loài thọ tạo; nọc độc trong chúng làm hại kẻ khác, không thể làm hại chính chúng; cơn giận có thể không làm hại kẻ khác, nhưng không thể không làm hại chúng ta. Vậy thì, mọi điều đã nói là một sự thúc giục chúng ta chống lại tội lỗi, ghê tởm nó như một sự ô uế; nó sẽ làm tối tăm sự vinh hiển của bản tính chúng ta. Có những "vết nhơ chẳng phải như vết nhơ của con cái Ngài," Phục truyền 32:5. Ôi! chúng ta hãy cởi bỏ những "áo dơ" này, Xa-cha-ri 3:4–6, và ao ước được thay áo, tức sự công chính của Đấng Christ. Nhưng này! có những tội nhỏ hơn cũng là vết nhơ: "cái áo bị xác thịt làm ô uế," Giu-đe 23; những lời không xứng hợp được gọi là "ô uế," Ê-phê-sô 5:4, và các bổn phận là "phân."

Nhận xét 6. Từ cụm "mọi điều gian ác còn lại." Rằng có sự đầy dẫy của sự gian ác phải được tẩy sạch khỏi lòng loài người. Một sự đầy tràn đến nỗi trào ra, một trận lụt tội lỗi: Sáng thế ký 6:5: "Các ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn"; nó tràn ra trong mọi ý tưởng, trong mọi ước muốn, trong mọi mục đích. Như có vị mặn trong mọi giọt nước biển, và vị đắng trong mọi cành ngải cứu, tội lỗi cũng vậy trong mọi điều được dựng nên trong linh hồn. Bất cứ điều gì một người ô uế đụng đến, dù là thịt thánh, đều ô uế; mọi hành động của chúng ta đều bị nó đầu độc. Đa-ni-ên 9:27, chúng ta đọc về "sự gớm ghiếc tàn nát sẽ tràn ra"; và Đa-vít nói, Thi thiên 14: "Chúng nó đều đã bội nghịch, cùng nhau trở nên ô uế"; mọi kẻ, và khắp mọi nơi. Trong sự hiểu biết có những ý tưởng và mục đích ô uế; tội lỗi bắt đầu ở đó: cá ươn đầu trước. Trong ý chí có những cử động ô uế; các tình cảm pha trộn với những đối tượng ô uế. Trí nhớ, đáng lẽ phải như hòm bia, rương đựng luật pháp, lại giữ, như vỉ của cống rãnh, chẳng có gì ngoài bùn và ô uế. Lương tâm bị ô uế và hoen ố bởi những điều bất khiết trong đời sống chúng ta; các chi thể chỉ là công cụ của sự ô uế. Con mắt láo liên khơi dậy trí tưởng dâm đãng, và khuấy động những cái nhìn không trong sạch: 2 Phi-e-rơ 2:14: "mắt chúng nó đầy sự dâm dục"; trong nguyên văn, μοιχαλίδος, "đầy người đàn bà ngoại tình." Cái lưỡi tố cáo sự thối rữa của lòng trong những lời nói ô uế. Ôi! chúng ta có biết bao nguyên cớ mà chúc tụng Đức Chúa Trời vì có "một suối mở ra... vì tội lỗi và sự ô uế," Xa-cha-ri 13:1. Chắc chắn sự trở lại không phải là công việc dễ dàng, vì có một khối lớn sự hư hoại phải được bỏ đi.

Nhận xét 7. Từ chữ "nhận lấy." Bổn phận của chúng ta trong việc nghe lời Chúa là tiếp nhận nó. Xem các câu Kinh Thánh trong phần giải nghĩa. Trong lời Chúa có bàn tay ban cho của Đức Chúa Trời, đưa ra sự yên ủi và lời khuyên cho chúng ta; và phải có bàn tay của đức tin mà tiếp nhận nó. Trong sự tiếp nhận có một hành động của sự hiểu biết, trong việc nắm bắt lẽ thật và suy ngẫm về nó. Đấng Christ phán, Lu-ca 9:44: "Các ngươi hãy nghe kỹ điều ta sẽ nói." Đừng để chúng trôi nổi trong trí tưởng, nhưng hãy bước vào lòng, như Sa-lô-môn nói về sự khôn ngoan bước vào lòng, Châm ngôn 2:10. Và có một hành động của đức tin, năng lực tin cậy và tin nhận được khơi dậy mà tiếp đãi nó. Sứ đồ nói: lời ấy được "lấy đức tin nhận lấy" trong khi nghe, Hê-bơ-rơ 4:2, tức là, được trộn lẫn với lòng chúng ta, hay được áp dụng chặt chẽ vào lòng chúng ta. Và có một hành động của ý chí và tình cảm mà ôm lấy và chứa nó trong linh hồn, điều được gọi ở đâu đó là "nhận lãnh lẽ thật trong tình yêu thương," khi chúng ta dành chỗ cho nó, để những tình cảm xác thịt và thành kiến không nôn mửa và quăng nó ra lại. Đấng Christ than phiền ở đâu đó rằng "lời ta không có chỗ trong các ngươi," οὐ χώραν ἔχει ἐν ὑμῖν, nó không tìm được chỗ nào, hay được chứa an toàn trong các ngươi; nhưng, như một miếng ăn nóng hay miếng khó nuốt, nó sớm bị nhả ra lại.

Quan sát 8. Lời Chúa phải được đón nhận với mọi sự khiêm nhu. Christ đã được xức dầu để rao giảng Phúc Âm cho kẻ khiêm nhu, Ê-sai 61:1. Họ là những người có phần nhất trong Phúc Âm. Việc chính yếu ở đây sẽ là chỉ ra sự khiêm nhu ấy là gì. Hãy xét những điều đối lập với nó. Vì từ khi sa ngã, các ân tứ tốt nhất được biết rõ qua những điều trái ngược với chúng. Sự khiêm nhu này loại trừ ba điều:—(1.) Một sự hung bạo giận dữ, khiến người ta nổi cơn thịnh nộ chống lại Lời. Khi họ được quở trách, họ chưởi rủa lại. Sự cáo trách sâu sắc nhiều khi gây nên sự chống đối dữ dội: Giê-rê-mi 6:10, "Lời của Đức Chúa Trời đối với chúng nó là một sự sỉ nhục." Họ tưởng rằng người chăn bầy đang chưởi rủa, khi người ấy chỉ phơi bày tội lỗi của họ cho họ thấy. (2.) Một sự cứng cỏi kiêu ngạo, khi người ta quyết giữ lấy ý riêng; và dẫu những tiền đề đã sụp đổ trước Lời, họ vẫn giữ lấy kết luận: Giê-rê-mi 2:25, "Hãy giữ chân ngươi khỏi trần truồng, và cổ họng ngươi khỏi khát;" nghĩa là, sao ngươi còn chạy đến Ai Cập để cầu cứu, ngươi sẽ chẳng được gì, chỉ được trần truồng và khát mà thôi; nhưng chúng nói, "Chúng ta yêu mến người lạ, và chúng ta sẽ theo họ;" nghĩa là, ngươi cứ nói gì thì nói, chúng ta sẽ theo đường lối của mình. Như vậy Giê-rê-mi 44:16, 17, "Chúng ta sẽ không nghe ngươi, nhưng chắc chắn sẽ làm mọi điều ra từ miệng chúng ta." Người ta khinh thường việc hạ buồm trước lẽ thật, và dẫu không thể duy trì sự chống đối, họ vẫn tiếp tục nó. (3.) Một sự cãi vã tranh luận, thường thấy nơi những kẻ có trí khôn thiếu chừng mực, khinh thường việc bắt phục sự kiêu ngạo của lý trí, nên bám víu mọi mưu chước. Tác giả thi thiên nói, Thi thiên 25:8, 9, "Ngài sẽ dạy dỗ kẻ có tội trong đường lối Ngài. Ngài sẽ dẫn dắt kẻ khiêm nhu trong sự công bình; Ngài sẽ dạy dỗ kẻ khiêm nhu đường lối Ngài." Trong mọi kẻ có tội, Đức Chúa Trời nhận kẻ khiêm nhu làm học trò. Trong Kinh Thánh có đủ sự khó khăn để làm cho kẻ cứng lòng càng cứng lòng thêm. Camero nhận xét rằng Kinh Thánh được viết ra như vậy để kẻ muốn hiểu thì có thể hiểu; còn kẻ muốn tranh cãi thì có đủ cơ hội để vấp phạm, và đáng phải hư mất bởi sự phản loạn của chính lý trí mình; vì, ông nói, Đức Chúa Trời chưa hề có ý làm thỏa mãn hominibus prœfracti ingenii, tức những kẻ có trí khôn cứng cỏi và hư hỏng. Và Tertullian đã nhận ra điều ấy từ lâu trước ông: Đức Chúa Trời đã sắp đặt Kinh Thánh như vậy, để kẻ không muốn được thỏa mãn sẽ bị làm cho cứng lòng. Chúng ta chắc chắn rằng Chúa Cứu Thế Christ phán, Mác 4:11, 12, rằng "những sự ấy được làm trong ví dụ, để họ xem thì thấy mà không nhận biết, nghe thì nghe mà không hiểu;" nghĩa là, như một hình phạt công chính cho sự mù lòa cố ý và cứng lòng, để kẻ không muốn thấy sẽ không thấy. Cũng vậy, ở chỗ khác Chúa phán, rằng "ai muốn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ biết đạo lý ấy có phải bởi Đức Chúa Trời chăng," Giăng 7:17. Khi lòng đã được làm cho khiêm nhu để vâng theo lẽ thật, trí khôn sẽ sớm được mở ra để nhận biết nó.

Thứ hai, việc tiếp theo của tôi là chỉ ra sự khiêm nhu ấy bao gồm những gì. (1.) Sự khiêm nhường và tan vỡ của tâm linh. Phải có sự cắt đứt trước khi ghép vào, có sự khiêm nhu trước khi được trồng vào. Sự phục hưng của Phúc Âm là dành cho tấm lòng thống hối, Ê-sai 57:15. Tấm lòng tan vỡ không chỉ là tấm lòng đã được thuần hóa, mà còn là tấm lòng mềm mại, và khi ấy sự chạm nhẹ nhất của Lời cũng được cảm nhận: "Những kẻ run sợ vì lời Ta," Ê-sai 66:2. (2.) Sự dễ dạy và dễ uốn nắn của tâm linh. Có một sự dễ uốn nắn ngay lành cũng như có một sự dễ uốn nắn đáng trách: "Sự khôn ngoan từ trên mà xuống thì trước hết là thanh sạch, sau lại hòa thuận, tiết độ, nhu mì, dễ van xin," Gia-cơ 3:17. Thật tốt khi có được một tâm tình dễ uốn nắn. Các tôi tớ của Đức Chúa Trời đến với tấm lòng muốn vâng theo; họ chỉ chờ đợi sự tỏ bày về bổn phận của mình: Công vụ 10:33, "Vậy nên bây giờ chúng tôi đều ở trước mặt Đức Chúa Trời, để nghe mọi điều Chúa đã truyền cho ông." Họ đến không phải với ý định tranh cãi, mà để thực hành. Ôi! hãy xét, sự chống đối ngang bướng sẽ là sự hủy diệt của chính các ngươi. Kinh Thánh chép, Lu-ca 7:30, "Họ đã bỏ đi mưu ý của Đức Chúa Trời," nhưng ấy là "đối với chính họ;" nghĩa là, gây thiệt hại cho chính họ. Như vậy Công vụ 13:46, "Các ngươi đã bỏ nó đi, và tự xét mình không xứng đáng được sự sống đời đời." Tranh cãi chống lại Lời, ấy là tự xét mình; chẳng khác gì, nói cho cùng, các ngươi nên nói rằng, Ta chẳng quan tâm đến Đức Chúa Trời, cũng chẳng quan tâm đến mọi lời mời của ân điển và vinh hiển mà Ngài ban cho ta.

Quan sát 9. Lời Chúa không chỉ phải được chúng ta nhận biết, mà phải được trồng trong chúng ta. Ấy là lời hứa của Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 31:33, "Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng nó, và viết nó trong tâm trí chúng nó;" nghĩa là, Ngài sẽ soi sáng trí khôn chúng ta để hiểu ý muốn Ngài, và uốn nắn lòng cùng tình cảm chúng ta cho sự vâng theo, để chúng ta không chỉ biết bổn phận, mà còn có khuynh hướng về nó, đó chính là sự trồng Lời vào trong. Khi ấy "gốc rễ của sự việc ở trong chúng ta," Gióp 19:28; nghĩa là, sự an ủi của những lời hứa của Đức Chúa Trời đã bén rễ trong lòng. Như vậy 1 Giăng 3:9, "Hạt giống của Ngài ở trong người;" nghĩa là, hạt giống của Lời được trồng trong lòng. Hãy coi chừng, để Lời được trồng vào trong các ngươi, đừng để nó rơi như hạt giống trên đất đá sỏi, không thể bén rễ. Các ngươi sẽ biết điều ấy như vầy:—(1.) Nếu được trồng vào, nó sẽ là λόγος καρποφορούμενος, "lời kết quả," Cô-lô-se 1:6; nó sẽ nảy nở trong nếp sống của các ngươi; "cây gậy của sự gian ác," Ê-xê-chi-ên 7:11, sẽ không mọc nhiều bằng Lời. (2.) Cành ghép hút lấy mọi nhựa của gốc cây về mình. Mọi tình cảm, mục đích, sự lo lắng, ý tưởng của các ngươi sẽ phục vụ Lời: Rô-ma 6:17, εἰς ὅν παρεδόθητε τύπον διδαχῆς. Họ đã được phó thác vào khuôn mẫu và hình dạng của Lời đã được truyền cho họ. Mọi tình cảm và động lực của tâm linh đều được đúc vào khuôn của đạo.

Quan sát 10. Rằng Lời trong tay Đức Chúa Trời là một công cụ để cứu linh hồn chúng ta. Đôi khi nó được gọi là "lời của lẽ thật," lúc khác là "lời của sự sống;" cái này nói lên phẩm chất của nó, cái kia nói lên kết quả của nó. Nó được gọi là "quyền phép của Đức Chúa Trời," Rô-ma 1:16, và "cánh tay của Đức Chúa Trời:" Ê-sai 53:1, "Ai đã tin lời rao giảng của chúng ta? Cánh tay của Đức Chúa Trời đã được tỏ ra cho ai?" Bởi lời rao giảng của chúng ta, cánh tay của Đức Chúa Trời được đưa vào linh hồn. Công dụng mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho Lời phải gây nên sự tôn kính đối với nó. Phúc Âm là một lời cứu rỗi; chúng ta chớ khinh thường sự đơn sơ của nó. Các lẽ thật của Phúc Âm không nên quá giản dị cho miệng chúng ta, hay quá nhàm chán cho tai các ngươi. "Tôi chẳng hổ thẹn về Phúc Âm," sứ đồ nói, "vì là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin."

Quan sát 11. Rằng sự chăm lo chính của một Cơ Đốc nhân phải là cứu linh hồn mình. Điều này được nêu ra như một lý do tại sao chúng ta nên nghe Lời; nó sẽ cứu linh hồn các ngươi. Thường thì sự chăm lo lớn nhất của chúng ta là làm thỏa mãn thân thể. Sa-lô-môn nói, "Mọi sự lao khổ của loài người là vì miệng;" nghĩa là, để nuôi thân thể trong một tình trạng tử tế. Ôi! nhưng hãy xét, đây chỉ là phần thấp kém hơn; ai lại đi trau chuốt cái vỏ gươm mà để cho lưỡi gươm rỉ sét? Con người một phần là thiên sứ, một phần là thú vật. Sao chúng ta lại chiều chuộng con thú trong mình, hơn là thiên sứ? Nói tóm lại, nỗi sợ lớn nhất của các ngươi phải là vì linh hồn, và sự chăm lo lớn nhất của các ngươi phải là vì linh hồn. Nỗi sợ lớn nhất của các ngươi: Ma-thi-ơ 10:28, "Đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng làm cho mất được cả linh hồn và thân thể trong địa ngục." Có một lý lẽ kép. Thân thể chỉ là phần thấp kém hơn, và chỉ có một mình thân thể; nhưng mặt khác, linh hồn là phần cao quý hơn, và tình trạng của thân thể tùy thuộc vào sự an lành hay bất an của linh hồn: Ngài "có quyền làm cho mất cả linh hồn và thân thể," v.v., nên thật là sự thiếu khôn ngoan lớn nhất trên đời, vì sợ cho thân thể mà phản bội linh hồn. Cũng vậy, sự chăm lo lớn nhất của các ngươi: sự giàu có và lộng lẫy trên đời, ấy là những tiện nghi của thân thể, và chúng sẽ ích gì cho các ngươi, khi các ngươi phải nằm trong nấm mồ lạnh lẽo im lặng? Ma-thi-ơ 16:26, "Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình thì có ích gì?" Thật là một sự đổi chác đáng thương, khi liều sự an lành đời đời của linh hồn để lấy sự hưởng thụ ngắn ngủi của đời này. Như vậy Gióp 27:8, "Dầu kẻ giả hình có được lợi, khi Đức Chúa Trời cất linh hồn hắn đi, thì sự trông cậy hắn là gì?" Có nhiều kẻ xác thịt theo đuổi đời này với một nỗ lực vô ích và hư không; họ "dậy sớm, đi ngủ muộn, ăn bánh lao khổ;" song tất cả đều vô ích. Nhưng giả sử họ đã được lợi và đã bắt được con mồi trong cuộc săn, thì sẽ ích gì cho hắn khi thân thể và linh hồn phải lìa nhau, và dẫu thân thể được trang sức, linh hồn vẫn phải đi vào sự khốn khổ và tối tăm, không có sự sắm sửa hay dự trữ nào cho đời sau? sự lợi lộc của hắn sẽ ban cho hắn sự trông cậy gì? Ôi! ước gì chúng ta khôn ngoan để xét những điều này, để chúng ta lấy việc sắm sửa cho linh hồn làm công việc mình, mặc cho linh hồn y phục cho đời sau, để chúng ta chờ đợi Đức Chúa Trời trong Lời, hầu linh hồn chúng ta được trang bị mọi sự tuyệt vời thuộc linh và thuộc thiên đàng, để chúng ta không bị "thấy mình trần truồng," như sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 5:3.

Quan sát 12. Rằng kẻ đã nhận Lời phải nhận nó lại: dẫu nó đã được trồng vào trong họ, họ vẫn phải nhận nó để nó cứu linh hồn họ. Đức Chúa Trời đã giao phó nó làm phương tiện không chỉ của sự tái sinh, mà của sự cứu rỗi; và vì vậy, cho đến khi chúng ta lên thiên đàng, chúng ta phải dùng sự giúp đỡ này. Kẻ sống trên các phương tiện ân điển, thì về mặt thuộc linh, thuộc ân điển, họ không sống chút nào. Lửa vẽ không cần củi. Lời, dẫu là hạt giống bất diệt, vẫn cần sự chăm sóc và tưới nước liên tục. Nhưng về điều này đã nói trước rồi.

Câu 22. Nhưng hãy làm theo Lời, chớ lấy nghe làm đủ mà lừa dối mình.

Câu này nắm lấy gót chân của câu trước. Ông đã nói về kết quả của Lời, là sự cứu rỗi của linh hồn; để đạt được điều ấy, ông chỉ ra rằng chúng ta không chỉ nên nghe, mà phải thực hành.

Nhưng hãy làm theo Lời; nghĩa là, những người vâng giữ thật. Có một câu của Phao-lô nghe có vẻ giống câu này, nhưng thật ra lại có ý nghĩa hoàn toàn khác: Rô-ma 2:13, "Vì chẳng phải kẻ nghe luật pháp là công bình trước mặt Đức Chúa Trời, bèn là kẻ làm theo luật pháp." Kẻ làm ở đó được hiểu là người thỏa mãn luật pháp, và làm trọn nó trong từng nét chữ; vì ý định của sứ đồ là chứng minh rằng người Giu-đa, bất chấp đặc ân được giao phó lời phán của Đức Chúa Trời, chẳng hề gần hơn chút nào với sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây, kẻ làm theo được hiểu là những người nhận công việc của Lời vào lòng, và bày tỏ hiệu quả của nó trong đời sống. Có ba điều làm nên một người ποιητὴς, kẻ làm theo Lời—đức tin, tình yêu thương, và sự vâng lời.

Và chớ lấy nghe làm đủ.—Có kẻ chẳng nghe cũng chẳng làm; có kẻ nghe, nhưng dừng lại ở đó. Vì vậy sứ đồ không khuyên bỏ việc nghe; "Hãy nghe," ông nói, nhưng "chớ chỉ nghe mà thôi."

Lừa dối, παραλογιζομένοι.—Từ này là một thuật ngữ chuyên môn: nó hàm ý một lý lẽ ngụy biện hay tam đoạn luận, có vẻ ngoài hay xác suất của lẽ thật, nhưng sai về nội dung hay hình thức; và sứ đồ dùng nó để chỉ những cuộc tranh luận giả dối trong lương tâm con người. Phao-lô dùng cùng một từ để chỉ sự lừa dối mà người ta gây ra cho kẻ khác bằng những lời dụ dỗ có vẻ hợp lý: Cô-lô-se 2:4, "Chớ để ai παραλογίζῃ, lừa dối anh em bằng những lời dụ dỗ."

Chính mình.—Lý lẽ nhận thêm sức mạnh từ những chữ này. Nếu một người muốn đánh lừa kẻ khác, hắn sẽ không dùng một ngụy biện để lừa dối chính mình, trong một vấn đề hệ trọng như vậy. Hoặc cũng có thể là một lời cảnh cáo; các ngươi lừa dối chính mình, nhưng các ngươi không thể lừa dối Đức Chúa Trời.

Các ghi chú là:—

Quan sát 1. Rằng nghe là tốt, nhưng không nên dừng lại ở đó. Sứ đồ nói, "Chớ lấy nghe làm đủ." Nhiều người đi từ bài giảng này sang bài giảng khác, nghe nhiều, nhưng không tiêu hóa trong suy nghĩ. Người Giu-đa hay lật giở các trang Kinh Thánh, nhưng không cân nhắc nội dung của nó: vì vậy tôi cho rằng Chúa Cứu Thế chúng ta quở trách họ, Giăng 5:39, "Các ngươi dò xem Kinh Thánh." Chữ ἐρευνᾶτε ở đó dường như là cách trình bày, hơn là cách mệnh lệnh, nhất là vì tiếp theo là, "vì các ngươi tưởng bởi đó được sự sống đời đời." Họ tưởng chỉ cần bận rộn với chữ nghĩa của Kinh Thánh là đủ, và việc đọc suông sẽ đem lại cho họ sự sống đời đời: người khác cũng dừng lại ở việc nghe như vậy. Kẻ dừng lại ở phương tiện ân điển giống như một người thợ dại dột, thỏa mãn với việc có dụng cụ. Thật là một sự mô tả buồn về một số đàn bà dại dột, 2 Ti-mô-thê 3:7, rằng họ "học luôn mà không hề biết được lẽ thật." Nghe nhiều sẽ gia tăng sự phán đoán của chúng ta, nếu trong lòng chúng ta có một ấn tượng sống động. Lòng người ta thật ngu muội, đến nỗi họ thỏa mãn với sự hiện diện suông của các lễ nghi trong nơi mình ở; chỉ cần "có một người Lê-vi làm thầy tế lễ cho mình" là đủ thỏa mãn, Các Quan Xét 17:13. Kẻ khác thỏa mãn với sự hiện diện suông của mình tại các lễ nghi, dẫu họ không cảm nhận được quyền phép của chúng.

Quan sát 2. Rằng kẻ làm theo Lời là người nghe giỏi nhất. Thật tốt khi chúng ta nghe những điều phải làm, và làm những điều phải nghe. Tri thức nào thực tiễn nhất là tri thức tốt nhất, và sự nghe nào kết thúc bằng thực hành là sự nghe tốt nhất. Đa-vít nói, Thi thiên 119:105, "Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, ánh sáng cho đường lối tôi." Ấy mới thật là ánh sáng, khi nó dẫn dắt các ngươi trong nẻo đường các ngươi. Ma-thi-ơ 7:24, "Ai nghe lời Ta và làm theo, Ta sẽ sánh người với kẻ khôn ngoan cất nhà." Ấy mới là sự khôn ngoan, đến với Lời để khi ra về được tốt hơn. Nhiều người nghe đặt ra những mục đích khác. Có kẻ đến với Lời để phán xét nó; bục giảng, vốn là tòa án của Đức Chúa Trời, lại là pháp đình của họ; họ đến đây để ngồi xét đoán các ân tứ và tài năng của người ta: Gia-cơ 4:11, "Ngươi chẳng phải là kẻ làm theo luật pháp, bèn là kẻ xét đoán." Kẻ khác đến để nghe những điều êm tai, để vui thích mình trong sự trau chuốt của lời nói, sự hiếm có của ý tưởng, điều được khéo léo sắp đặt, chứ không phải điều thích hợp với trường hợp của họ. Đây không phải là một hành vi tôn giáo cho bằng sự tò mò, vì họ đến nghe giảng với cùng một tâm trí như đi xem hài kịch hay bi kịch; điều tối đa có thể thu được từ họ là sự khen ngợi và tán dương: Ê-xê-chi-ên 33:32, "Ngươi đối với chúng nó như một bài hát êm ái, hay như kẻ có giọng hát hay; nhưng chúng nó nghe lời ngươi, mà không làm theo:" họ bị cuốn hút bởi sự trong trẻo và du dương của lời lẽ, nhưng không để ý đến nội dung thuộc thiên đàng. Cũng vậy, người đàn bà dại dột kia bỗng thốt lên lời khen ngợi Chúa chúng ta, nhưng dường như chỉ để ý đến con người hơn là đạo lý: Lu-ca 11:27, "Phước cho dạ đã mang Ngài, và vú đã cho Ngài bú;" vì điều ấy Chúa Cứu Thế sửa dạy bà trong câu tiếp theo, "Những kẻ nghe lời Đức Chúa Trời và giữ lấy là có phước hơn." Các ngươi lầm rồi; mục đích của việc giảng không phải để tôn cao con người, mà để tôn cao Đức Chúa Trời. Các ngươi sẽ nói Bài giảng thật tuyệt vời! Nhưng các ngươi được gì bởi đó? Đời sống của người nghe là lời khen tốt nhất cho người giảng, 2 Cô-rinh-tô 3:1, 2. Kẻ khen người mà không thực hành đạo, giống như kẻ nếm rượu để khen, chứ không mua. Kẻ khác đến để trau dồi tài năng, và gia tăng tri thức. Ai cũng muốn biết nhiều hơn kẻ khác, để đề cao mình; họ vượt trội kẻ khác bao nhiêu tùy theo tri thức họ vượt trội; và vì vậy chúng ta chỉ lo những khái niệm và ánh sáng của đầu óc, ít lo sự khôn ngoan "nhập vào lòng," Châm ngôn 2:10, và giúp ích cho đời sống; như trẻ con bị còi xương, đầu to mà khớp yếu: đây là căn bệnh của thời đại này. Có rất nhiều tri thức tò mò, những khái niệm hư không, nhưng các lẽ thật cứu rỗi thực tiễn thì đã lỗi thời. Seneca nhận xét về các triết gia, rằng khi họ càng học thức thì càng kém đạo đức. Và thường chúng ta thấy nay lòng sốt sắng suy giảm nhiều, trong khi khái niệm và tri thức gia tăng, như thể nước của nơi thánh đã dập tắt lửa của nơi thánh, và người ta không thể vừa học thức vừa thánh khiết cùng một lúc. Kẻ khác nghe để có thể nói rằng mình đã nghe; lương tâm sẽ không yên nếu không có chút thờ phượng nào: "Chúng nó đến như dân Ta vẫn thường đến," Ê-xê-chi-ên 33:31; nghĩa là, theo thói đời. Nhiều người dùng các bổn phận như một liều thuốc ngủ để xoa dịu cơn thịnh nộ của lương tâm.

Công dụng thật của các lễ nghi là đến để chúng ta được ích lợi. Thường người ta đạt được tùy theo mục đích và sự trông đợi của mình: "Hãy ham thích sữa thiêng liêng của Lời, hầu cho anh em nhờ đó lớn lên," 1 Phi-e-rơ 2:2. Đa-vít cũng bày tỏ mục đích mình, Thi thiên 119:11, "Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi, để tôi không phạm tội cùng Chúa." Trí khôn, như hòm giao ước, phải là rương đựng luật pháp, để chúng ta biết phải làm gì trong mọi trường hợp, và để các lẽ thật luôn hiện diện với chúng ta, như Cơ Đốc nhân nhận thấy một lợi ích lớn khi có các lẽ thật sẵn sàng và hiện diện, để trò chuyện với chúng trong mọi dịp, Châm ngôn 6:21, 22. Ôi! thật ngọt ngào khi chúng ta và lòng dạ mình có thể trò chuyện cùng nhau, Thi thiên 16:7.

Nếu các ngươi không tìm thấy ích lợi hiện tại trong điều mình nghe, hãy xét xem nó có thể hữu ích cho các ngươi trong tương lai thế nào. Tôi thú nhận những điều không chạm đến trường hợp hiện tại thì không được đón nhận mấy; nhưng chúng có mùa của chúng, và nếu đến với các ngươi, các ngươi có thể cảm tạ Đức Chúa Trời vì đã từng biết chúng: Ê-sai 42:23, "Ai sẽ lắng tai và nghe về thì tương lai?" Các ngươi có thể đang ở dưới sự kinh hãi, và dưới sự khốn khổ, và khi ấy một trong những lẽ thật này sẽ vô cùng tươi mát; hoặc các ngươi có thể gặp phải những cạm bẫy này hay khác khi bước vào đời, hay làm những công việc này hay khác, vì vậy hãy tích trữ mọi lẽ thật của Đức Chúa Trời: sự dự trữ chứng tỏ sự khôn ngoan; nó có thể liên quan đến các ngươi đúng lúc. Giê-rê-mi 10:11, đấng tiên tri dạy họ cách bảo vệ đạo mình tại Ba-by-lôn; vì vậy câu ấy được viết bằng tiếng Canh-đê, để ông đặt lời vào miệng họ, phòng khi họ đến trò chuyện với người Canh-đê: "Các ngươi hãy nói cùng chúng nó như vầy, Những thần không dựng nên trời đất, chúng nó sẽ bị diệt khỏi đất." Thật tốt khi sắm sửa cho Ba-by-lôn trong khi chúng ta còn ở Si-ôn, và đừng loại bỏ các lẽ thật như không thích hợp với trường hợp mình, mà hãy giữ lại để dùng và được ích trong tương lai.

Quan sát 3. Từ chữ παραλογιζομένοι ấy. Chớ lừa dối mình bằng một ngụy biện hay lý lẽ giả dối. Hãy để ý, rằng sự tự lừa dối được xây dựng trên một sự lập luận hay lý luận sai lầm nào đó. Lương tâm đảm nhiệm ba chức vụ—của một luật lệ, một nhân chứng, và một quan án; và theo đó hành vi của lương tâm có ba phần. Có συντήρησις, tức sự nhận biết đúng đắn các nguyên tắc của đạo; như vậy lương tâm là một luật lệ: có συνείδησις, sự cảm nhận về các hành vi của chúng ta so với luật lệ hay ý muốn đã biết của Đức Chúa Trời, hay một lời chứng về sự tương xứng hay bất xứng mà các hành vi chúng ta mang với Lời: rồi sau hết, có κρίσις, tức sự phán xét, bởi đó một người áp dụng cho mình những luật lệ của Cơ Đốc giáo liên quan đến việc làm hay tình trạng của mình. Mọi hành vi của lương tâm đều có thể rút gọn thành một tam đoạn luận hay lý lẽ. Chẳng hạn: kẻ hoàn toàn xác thịt thì không có phần trong Christ; đó là hành vi thứ nhất, sự biết: nhưng ta hoàn toàn xác thịt; đó là hành vi thứ hai, lương tâm: vậy ta không có phần trong Christ; đó là hành vi thứ ba, sự phán xét. Hành vi thứ nhất của lương tâm lập nên mệnh đề, hành vi thứ hai lập nên tiền đề phụ, hành vi thứ ba lập nên kết luận. Mọi sự tự lừa dối đều nằm trong một trong các mệnh đề này. Đôi khi lương tâm sai như một luật lệ ngay trong các nguyên tắc; đôi khi sai như một nhân chứng trong tiền đề phụ; đôi khi như một quan án nó đình hoãn và che giấu kết luận. Đôi khi, tôi nói, nó thất bại như một luật lệ, khi lấy một nguyên tắc sai lầm làm nền tảng của một sự trông cậy vững chắc; như ở đây, nguyên tắc ấy sai: "Kẻ nghe Lời sẽ được cứu." Lúc khác nó sai trong việc áp dụng luật lệ; như 1 Giăng 1:6, "Ví bằng chúng ta nói rằng mình được giao thông với Ngài, mà còn đi trong tối tăm, thì chúng ta nói dối, và không làm theo lẽ thật;" như vậy 1 Giăng 2:4. Nguyên tắc thì đúng, "Kẻ được giao thông với Đức Chúa Trời là có phước;" nhưng "Chúng ta được giao thông với Đức Chúa Trời," điều ấy sai, vì họ đi trong tối tăm. Rồi như một quan án nó không tuyên án, mà vì yêu mình nên không xét đoán phẩm chất của hành vi hay tình trạng, để linh hồn khỏi kinh hãi trước sự nguy hiểm của nó. Các ngươi đã thấy sự lừa dối; chúng ta sẽ giúp nó thế nào? Tôi trả lời riêng cho từng hành vi và phần của lương tâm:—

Thứ nhất, để các ngươi xây dựng trên những nguyên tắc đúng đắn:—(1.) Thật tốt khi "giấu Lời trong lòng," và tích trữ cho linh hồn tri thức lành mạnh, và điều ấy sẽ luôn nổi lên chống lại những sự trông cậy hư không; như kẻ muốn diệt cỏ dại phải gieo hạt giống trái ngược xuống đất. Khi có nhiều tri thức, lòng dạ các ngươi sẽ sửa phạt các ngươi; và những nguyên tắc lành mạnh ấy sẽ trò chuyện với các ngươi, nói bằng cách quở trách và phủ nhận những sự phỏng đoán vội vàng và liều lĩnh của các ngươi: "Hãy buộc luật pháp vào lòng ngươi, và khi ngươi thức dậy nó sẽ trò chuyện cùng ngươi," Châm ngôn 6:22. (2.) Trong sự làm chứng của lương tâm hãy để ý lý do của nó, và để nguyên tắc luôn ở trước mắt: đừng tin một lời chứng đơn lẻ mà không có luật lệ rõ ràng hay nền tảng chắc chắn. Một lương tâm bại hoại thường đưa ra một bản báo cáo suông, vì các căn cứ quá mỏng manh và không đủ nên chúng ít được đưa ra ánh sáng nhất; vì khi bị xét xử lương tâm sẽ xấu hổ về chúng: chẳng hạn, đây là bản báo cáo của lương tâm, Chắc ta đang ở trong tình trạng tốt: bây giờ hãy hỏi tại sao? và lương tâm sẽ xấu hổ về ngụy biện trong câu Kinh Thánh—Ta nghe Lời, quý trọng các tôi tớ tốt của Đức Chúa Trời, v.v. Thế mà đây là ý nghĩ thầm kín của hầu hết mọi người, mà họ xây dựng mọi sự trông cậy của mình trên đó; trong khi các căn cứ thật thì công khai và rõ ràng, và được nêu lên cùng với bản báo cáo, nên gây nên một sự tin chắc vững vàng và chắc chắn trong tâm linh; như 1 Giăng 2:3, "Này là tại sao chúng ta biết được mình đã biết Ngài," nghĩa là, hưởng được Ngài, được giao thông với Ngài; vì biết ở đó là biết Ngài bằng cảm nhận và kinh nghiệm. Sự tin chắc này từ đâu mà ra? Các ngươi sẽ thấy từ một căn cứ công khai và rõ ràng: Chúng ta biết chắc (ông nói) vì "chúng ta vâng giữ các điều răn Ngài." (3.) Các căn cứ mà lương tâm dựa vào phải đầy đủ và chắc chắn. Có ba loại dấu hiệu được nêu trong Kinh Thánh: một số chỉ có tính loại trừ, một số có tính bao hàm: và giữa hai loại ấy có một loại dấu hiệu trung gian, mà tôi có thể gọi là chắc chắn. Về các dấu hiệu loại trừ, mục đích của chúng là đánh lừa một sự trông cậy giả dối, hay đóng cửa những kẻ mạnh dạn giả vờ, bằng cách chỉ cho họ thấy họ còn kém xa một phần trong Christ là thế nào; và thường chúng được lấy từ một công việc chung cần thiết, như nghe Lời, cầu nguyện nơi kín nhiệm, tham dự các lễ nghi; kẻ không làm những điều này chắc chắn không thuộc về Đức Chúa Trời: nhưng nếu hắn làm, hắn không thể kết luận tình trạng mình là thuộc ân điển. Lý luận từ các dấu hiệu tiêu cực và các công việc chung của Cơ Đốc giáo là ngụy biện được nhắc đến trong câu Kinh Thánh. Đúng là không phải ai cũng đi xa đến thế; vì vậy Athanasius đã ước utinam omnes essent hypocritœ—ước gì mọi người đều là kẻ giả hình, và có thể chịu được sự thử thách của những dấu hiệu loại trừ này. Không phải ai cũng là người nghe siêng năng; nhưng dù sao, chỉ nghe mà thôi thì không an toàn. Nhưng rồi, có những dấu hiệu khác có tính bao hàm, được nêu ra để chỉ các mức độ và cấp độ của ân điển, và có ý định an ủi hơn là cáo trách, nếu chúng được tìm thấy trong chúng ta, chúng ta an toàn, và ở trong tình trạng ân điển; nhưng nếu không, chúng ta không thể kết luận là không có ân điển. Như vậy đức tin thường được mô tả bằng những hiệu quả riêng của sự rực rỡ và cấp độ cao của nó, và các lời hứa được ban cho những hoạt động cao cả này hay khác của các ân tứ khác. Công dụng của những ghi chú này là để an ủi, hay để cáo trách về sự thiếu tăng trưởng. Nhưng lại nữa, có một loại dấu hiệu trung gian giữa hai loại ấy, mà tôi gọi là chắc chắn; và chúng là những dấu hiệu luôn luôn và chỉ được tìm thấy trong một tấm lòng thật sự thuộc ân điển, vì chúng là những dấu hiệu tất yếu suy ra sự ngự trị của Đức Thánh Linh, và ở đó nơi ân điển ở mức thấp nhất. Sứ đồ gọi chúng là τὰ ἐχόμενα τῆς σωτηρίας, Hê-bơ-rơ 6:9, "Những điều đi kèm sự cứu rỗi," hay những điều tất yếu có sự cứu rỗi trong chúng, những triệu chứng chắc chắn của một tình trạng có phước. Ông đã nói trước về một công việc chung, sự soi sáng, và những nếm trải cùng cảm nhận nhẹ nhàng, câu 4–6. Nhưng, ông nói, "Chúng tôi vẫn tin những điều tốt hơn về anh em," và rằng anh em có những bằng chứng cần thiết mà sự cứu rỗi được gắn liền cách không sai lầm. Bây giờ, những điều này phải được thu thập cẩn thận từ Lời, để chúng ta chắc rằng nền tảng và nguyên tắc là đúng.

Thứ hai, để lương tâm như một nhân chứng không làm các ngươi thất vọng, hãy giữ những quy tắc này:—(1.) Hãy để ý bản báo cáo tự nhiên và đầu tiên của nó trước khi nghệ thuật đã tác động lên nó. Những sự cáo trách bất chợt và không suy tính trước nơi Lời, hay trong sự cầu nguyện, vốn là những đứa con trực tiếp của lương tâm, thì ít có sự lừa dối trong chúng hơn. Tôi đã nhận thấy rằng sự lừa dối trong lòng kẻ gian ác không nằm nhiều trong chính lời chứng của lương tâm hắn, bằng trong nhiều mưu chước và lẩn tránh hắn dùng để tránh cảm nhận về nó. Lòng mọi kẻ có tội đều quở trách và lên án hắn; nhưng mọi nghệ thuật của chúng là làm sao bóp nghẹt lời chứng này, hay coi thường nó. Các ngươi biết sứ đồ Giăng quy toàn bộ việc quyết định mọi sự nghi ngờ về tình trạng chúng ta cho lương tâm, Giăng 3:20, 21. Vì chắc chắn tiếng nói đầu tiên của lương tâm là chân thật và không giả dối; vì nó biết rõ mọi hành vi chúng ta, không thể không làm chứng về chúng; chỉ là chúng ta lẩn tránh nó. Và vì vậy, dù kẻ gian ác giả vờ bình an thế nào, lương tâm chúng vẫn làm chứng đúng đắn cho chúng; và nếu không vì những mưu mẹo mà chúng gạt nó đi, chúng có thể sớm nhận ra tình trạng mình. Sứ đồ nói, chúng "trọn đời phải chịu phục dưới sự sợ chết," Hê-bơ-rơ 2:15. Chúng có một vết thương và sự giày vò bên trong, không phải lúc nào cũng cảm thấy, nhưng sớm bị đánh thức, nếu chúng thành thật với mình. Bản báo cáo nhân tạo và thứ hai của lương tâm thì lừa dối và thiên vị, khi nó đã bị nịnh hót hay bị bóp nghẹt bởi những ngụy biện và nguyên tắc xác thịt. Nhưng bản báo cáo đầu tiên và tự nhiên, bất chợt nhói như một cơn đau xóc hông, là chân thật và trung tín. (2.) Hãy chờ đợi nơi Lời. Một công dụng chính của nó là giúp lương tâm làm chứng, và đưa chúng ta và lòng chúng ta làm quen với nhau: Hê-bơ-rơ 4:12, "Lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến nỗi phân rẽ hồn với linh;" nó phơi bày mọi mưu đồ và sự ngụy trang mà chúng ta dùng để che giấu các hành vi mình khỏi sự biết của chính mình và lương tâm. Ông nói ở đó, nó "phân rẽ hồn với linh." Hồn bám víu tội lỗi, và linh, hay trí khôn, bày mưu những cớ để che giấu nó; nhưng Lời phơi bày mọi ngụy biện tự lừa dối này. Như vậy 1 Cô-rinh-tô 14:25, "Những sự kín nhiệm của lòng người được tỏ ra;" nghĩa là, cho chính hắn, bởi sự cáo trách của Lời. (3.) Hãy triệu lương tâm đến, và thường gọi nó vào trước mặt Đức Chúa Trời: 1 Phi-e-rơ 3:21, "Sự trả lời của lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời." Nó có làm chứng như vậy trước Đấng thấy mọi sự không? Khi sự thành thật của Phi-e-rơ bị nghi ngờ, ông kêu cầu sự toàn tri của Christ: Giăng 21:17, "Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự; Chúa biết rằng tôi yêu Chúa." Các ngươi có thể kêu cầu sự toàn tri của Đức Chúa Trời, và làm cho lòng mình chắc chắn trước mặt Ngài không? Như vậy 1 Giăng 3:20, "Ví bằng lòng chúng ta cáo trách chúng ta, thì Đức Chúa Trời còn lớn hơn lòng chúng ta nữa, và biết mọi sự." Sự toàn tri của Đức Chúa Trời được nhắc đến ở đó, vì đó là thuộc tính trang trọng mà lương tâm kêu cầu trong mọi phán quyết của mình, những phán quyết càng có giá trị khi chúng có thể được tuyên bố trước Đức Chúa Trời Đấng biết mọi sự.

Thứ ba, để lương tâm làm trọn chức vụ quan án của mình, các ngươi phải làm điều này:—(1.) Khi lương tâm im lặng, hãy nghi ngờ nó; nó không tốt; chúng ta cẩu thả, và lòng chúng ta đã trở nên vô cảm và đần độn vì những thú vui. Một biển chết còn tệ hơn một biển động. Đây không phải là sự yên lặng, mà là sự chết. Một lương tâm mềm mại luôn làm chứng; và vì vậy, khi nó chẳng bao giờ nói, Ta đã làm gì? ấy là dấu nó đã chai lì. Có một cuộc đối thoại liên tục giữa một người tin kính và lương tâm mình; nó hoặc gợi ý một bổn phận, hoặc hạ mình vì những thiếu sót; ấy là bài tập hằng ngày của họ để tự xét mình. Như Đức Chúa Trời sau mỗi ngày làm việc đã xem xét lại, và "thấy điều đó là tốt lành," Sáng thế ký 1, họ cũng xem xét lại mỗi ngày, và xét đoán các hành vi trong ngày ấy. (2.) Nếu lương tâm không nói với các ngươi, các ngươi phải nói với lương tâm. Đa-vít bảo những kẻ ngạo mạn, Thi thiên 4:4, hãy "suy gẫm trong lòng, và yên lặng." Hãy dành thì giờ để đối thoại, và nói chuyện với chính mình. Đấng tiên tri than phiền, Giê-rê-mi 8:6, "Chẳng có ai tự hỏi mình, Ta đã làm gì?" Phải có một thì giờ để hỏi những câu hỏi với linh hồn mình. (3.) Trên mọi sự nghi ngờ hãy đưa sự việc đến một kết quả và sự chắc chắn nào đó. Lương tâm đôi khi sẽ lí nhí nửa lời. Hãy kéo nó đến một sự cáo trách đầy đủ. Không gì làm cho công việc của ân điển trở nên đáng nghi và tranh cãi bằng điều này, là Cơ Đốc nhân thỏa mãn với những sự thuyết phục nửa vời, và không làm cho vụ việc được sáng tỏ hoàn toàn theo hướng này hay hướng khác. Đức Thánh Linh vui thích trong một sự cáo trách đầy đủ và trọn vẹn: Giăng 16:8, ἐλέγξει, "Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công bình, và về sự phán xét." Cáo trách là một thuật ngữ chuyên môn; nó được thực hiện khi các sự việc được trình bày rõ ràng đến nỗi chúng ta thấy không thể nào khác được. Bây giờ Đức Thánh Linh làm điều này, dù là trong tình trạng tội lỗi hay công bình. Đức Chúa Trời phán Ngài sẽ đối xử với dân Ngài cách thẳng thắn, "hầu cho chúng nó nhớ lại, và không mở miệng nữa vì xấu hổ," Ê-xê-chi-ên 16:63; nghĩa là, để chúng bị cáo trách đến nỗi không còn lời nào để nói ngoài "Ô uế! ô uế!" Thật tốt trên mọi sự nghi ngờ hãy theo sát nó đến nỗi nó được đưa đến một kết quả chắc chắn và dứt khoát.

Quan sát 4. Rằng người ta dễ bị lừa dối để có ý kiến tốt về mình chỉ bởi việc nghe suông. Chúng ta hay chú ý đến điều tốt trong bất cứ hành vi nào, mà không xét điều xấu của nó: Ta là người nghe Lời, vậy ta đang ở trong tình trạng tốt. Ví dụ của Christ hàm ý rằng người ta xây dựng trên việc nghe của mình, và lấy nó làm nền tảng của sự trông cậy, Ma-thi-ơ 7:24, đến hết. Hãy canh giữ sự lừa dối này; một công trình nặng nề như vậy không nên được dựng trên một nền cát như thế. (1.) Hãy xét sự nguy hiểm của sự tự lừa dối như vậy: nghe mà không thực hành kéo sự phán xét lớn hơn xuống trên các ngươi. U-ri mang thư đến cho Giô-áp, và ông tưởng nội dung là cho danh dự và sự thăng tiến của mình trong quân đội, nhưng ấy chỉ là sứ điệp về sự hủy diệt của chính mình. Chúng ta nghe nhiều bài giảng, và tưởng sẽ đến mà viện dẫn điều này với Đức Chúa Trời; nhưng từ những bài giảng ấy Đức Chúa Trời sẽ lên án chúng ta. (2.) Hãy xét kẻ giả hình có thể đi xa đến đâu trong vấn đề này. Họ có thể tách mình khỏi việc theo các sự lầm lạc, và nghe Lời đều đặn: Lu-ca 6:47, "Ai đến cùng Ta," v.v. Họ có thể tán thành đường lối tốt, và hoan nghênh nó: "Phước cho dạ đã mang Ngài, và vú đã cho Ngài bú," v.v., Lu-ca 11:27, 28. Họ có thể giữ một vẻ yêu mến giả dối lâu dài: Lu-ca 6:46, "Sao các ngươi gọi Ta: Lạy Chúa, lạy Chúa, mà không làm theo lời Ta phán?" Họ có thể được ban cho các ân tứ của Hội Thánh như nói tiên tri và phép lạ, có thể nói năng và bàn luận ngọt ngào về những điều của Đức Chúa Trời, làm nhiều điều cho sự gây dựng kẻ khác: "Trong ngày đó, nhiều người sẽ thưa cùng Ta rằng," v.v., Ma-thi-ơ 7:22. Họ có thể có một sự thuyết phục hư không về đức tin và phần của mình trong Christ: họ sẽ nói, "Lạy Chúa, lạy Chúa," Ma-thi-ơ 7:21. Họ có thể tiến bộ phần nào trong sự vâng lời, kiêng những tội lỗi thô bỉ, và những điều công khai đáng ghét: "Hê-rốt đã làm nhiều điều," Mác 6; và Christ phán, "Hễ cây nào chẳng sanh trái tốt," v.v., Ma-thi-ơ 7:19. Phải có điều gì chắc chắn. Có thể có một sự tương hợp bên ngoài; phải! nhưng không có sự thay đổi hiệu quả nào được thực hiện; "cây thì chẳng tốt," Ma-thi-ơ 7:18. Vậy thì, các bổn phận bên ngoài với sự cải cách một phần sẽ không đủ. (3.) Hãy xét sự dễ dàng của sự lừa dối: Giê-rê-mi 17:9, "Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật; ai có thể biết được?" Ai có thể dò tìm và tháo gỡ sự mầu nhiệm của sự gian ác trong linh hồn? Từ khi chúng ta mất sự ngay thẳng, chúng ta có nhiều mưu chước, Truyền đạo 7:29, những mánh khóe và quỷ quyệt để tránh đòn của lương tâm: chúng được gọi, Châm ngôn 20:27, là "nơi sâu kín của lòng." Như trong bụng các bộ phận được gấp lại, và cuộn vào nhau, thì trong lòng người ta cũng có những đường vòng và mưu mô quỷ quyệt.

Câu 23, 24, Vì nếu có kẻ nghe Lời mà không làm theo, thì giống như một người ngắm mặt thật mình trong gương: vì người ngắm mình, rồi đi, và quên ngay mình là người thể nào.

Ở đây Gia-cơ khuếch đại lý do trước, vốn lấy từ sự hư không và vô ích của việc nghe suông, bằng một ví dụ lấy từ một người soi gương.

Nếu có kẻ nghe Lời mà không làm theo; nghĩa là, thỏa mãn với việc nghe suông, hay chỉ biết Lời của Đức Chúa Trời suông, mà không ra về với những thúc giục của lòng sốt sắng, và những quyết tâm vâng lời.

Giống như một người:—Trong nguyên văn là ἀνδρὶ, một từ riêng cho giống đực, nên có người đưa ra một lời phê bình. Sứ đồ không nói, "giống như một người đàn bà;" họ siêng năng và tò mò hơn. Họ ngắm mình lần này đến lần khác, để xóa đi mọi vết nhơ và sự xấu xí. Nhưng điều này khôn khéo hơn là vững chắc. Sứ đồ dùng ἀνὴρ lẫn lộn cho đàn ông và đàn bà, như câu 12, "Phước cho người chịu thử thách," người đàn ông hay đàn bà: chỉ giống đực được nêu ra, như giống đáng trọng hơn.

Ngắm mặt thật mình, τὸ πρόσωπον τῆς γενέσεως, "mặt của sự sinh ra."—Ý định bởi đó là gì? Có người nói, là mặt như Đức Chúa Trời đã dựng nên lúc sinh ra, để người ta ngắm công việc của Đức Chúa Trời trong đó, và nhân đó lên án việc tô vẽ, và lớp phấn cùng vec-ni nhân tạo của mặt; hay mặt thật của mình, là mặt người ta ít chăm sóc nhất. Trong việc tô vẽ, có sự tỉ mỉ hơn: hay mặt thật, như hàm ý một cái liếc, như một người đi ngang qua gương, và thấy mình có mặt của một người, không xem xét kỹ từng đường nét. Kẻ khác nghĩ sứ đồ ám chỉ điều được ví dụ muốn nói—sự xấu xí tự nhiên và nguyên thủy của chúng ta—được diễn tả trong các lời, và ông gộp lại và gấp vào điều được ví dụ với những lời lẽ của ví dụ; nhưng điều ấy có vẻ gượng ép. Tôi cho rằng, bởi "mặt thật," ông muốn nói mặt của chính mình, gương phản chiếu chính khuôn mặt mà tự nhiên đã ban cho mình.

Người đi, và quên ngay mình là người thể nào.—Hắn quên hình dáng dung mạo mình, những vết nhơ được phản chiếu trong đó, và như vậy chỉ đúng những ấn tượng yếu ớt mà những sự tỏ bày của Lời để lại trên một linh hồn cẩu thả, kẻ sau khi sự xấu xí của mình được tỏ bày, không bị cảm động đến nỗi được đem đến sự ăn năn.

Các ghi chú là:—

Quan sát 1. Rằng Lời của Đức Chúa Trời là một tấm gương. Nhưng nó cho chúng ta thấy gì? Tôi trả lời—(1.) Đức Chúa Trời và Christ: 2 Cô-rinh-tô 3:18, "Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, và hóa nên như hình ảnh Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển." Một tấm gương hàm ý sự tỏ bày rõ ràng nhất mà chúng ta có thể có ở trên đất này. Tôi thú nhận một tấm gương đôi khi được dùng cho một sự thấy mờ; như 1 Cô-rinh-tô 13:12, "Ngày nay chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ; đến bấy giờ chúng ta sẽ thấy hai mặt đối nhau." Khi ấy chúng ta sẽ thấy chính Đức Chúa Trời: 1 Giăng 3:2, "Chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có." Nhưng ở đây chúng ta có hình ảnh và sự phản chiếu của Ngài trong Lời: như đôi khi "lòng bằng thịt" được dùng cho một tâm trí thuộc đất, đôi khi cho một tấm lòng mềm mại. Đối lập với "lòng bằng đá," "lòng bằng thịt" được hiểu theo nghĩa tốt; nhưng đối lập với những tình cảm thuần khiết và cao thượng, theo nghĩa xấu. Cũng vậy, đối lập với các bóng của luật pháp, thấy trong gương hàm ý một sự nhận biết rõ ràng; nhưng đối lập với "hai mặt đối nhau," chỉ là một quan niệm thấp và yếu về bản thể của Đức Chúa Trời. Ôi! hãy học biết vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Lời. Dẫu các ngươi không thể rút cạn và vẽ ra hết mọi sự hoàn hảo thiêng liêng trong tư tưởng, "tai các ngươi có thể nhận được một chút về điều ấy," Gióp 4:11. Khi thiếu mặt trời, chúng ta không khinh thường một ngọn nến. (2.) Lời là một tấm gương để cho chúng ta thấy chính mình; nó phơi bày những điều kín giấu của lòng, mọi sự xấu xí của linh hồn: Mác 4:22, "Chẳng có sự chi kín giấu mà không phải lộ ra." Lời phơi bày mọi sự. Tội lỗi chúng ta là những vết nhơ mà luật pháp phơi bày; huyết của Christ là nước để rửa chúng đi, và điều ấy được tỏ bày trong Phúc Âm. Luật pháp phơi bày tội lỗi: Rô-ma 7:9, "Vốn trước kia tôi không có luật pháp mà tôi sống; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, và tôi chết." Chúng ta tưởng mình khỏe mạnh và ở trong tình trạng tốt, cho đến khi luật pháp giáng trên tâm linh với sự cáo trách đầy đủ, và khi ấy chúng ta thấy mọi vết nhơ và tàn nhang của linh hồn mình. Phúc Âm tỏ bày cách chúng ta có thể xóa đi tội lỗi mình, và trang sức linh hồn mình bằng sự công chính của Chúa Giê-xu Christ.

Công dụng. Nó ban cho các ngươi một sự suy gẫm. Khi các ngươi ở trước gương, hãy xét rằng Lời của Đức Chúa Trời là một tấm gương: Ta phải coi sóc tình trạng và dung mạo của linh hồn mình. Chỉ lấy một phần của luật pháp mà tập luyện mình với nó mỗi ngày, các ngươi sẽ sớm thấy sự xấu xí của tâm linh mình: đừng soi một tấm gương nịnh hót. Chúng ta thích một bức tranh giống mình, hơn là một bức được tô vẽ và đánh vec-ni khéo léo hơn.

Quan sát 2. Rằng tri thức của những kẻ xưng đạo hình thức chỉ là thoáng qua và hời hợt: như một người ngắm mặt mình trong gương, hay như ánh nắng chói chang trên mặt sóng, nó ào vào tư tưởng, rồi biến mất. Con thú dưới luật pháp không nhai lại là không sạch. Có nhiều điều trong sự suy gẫm và một ánh sáng liên tục. Một số người, nếu họ suy xét, sẽ phá tan mọi sự trông cậy giả dối của mình; vì vậy, thường tư tưởng của kẻ xác thịt chỉ thoáng qua và tầm thường; họ biết các sự việc, nhưng không muốn để tư tưởng dừng lại trên chúng: Lu-ca 2, Kinh Thánh chép, "Ma-ri ghi nhớ mọi lời ấy." Một tâm trí trơn trượt, hư không, bất nhất khó mà giữ được các lẽ thật. Khi chúng ta nhận biết một điều, sự tò mò được thỏa mãn, chúng ta bắt đầu chán nó; và vì vậy, thật khó để khuấy động tư tưởng trở lại điểm mà chúng đã từng đến; sự nhận biết đầu tiên, có thể nói, đã làm mất đi vẻ tươi mới của nó.

Quan sát 3. Kẻ hư không ra khỏi các lễ nghi y như khi họ đến: hắn ngắm, rồi đi. Như những con thú trong tàu Nô-ê, chúng vào không sạch, và ra không sạch. Nhiều người đến chưa hạ mình và chưa chết đi con người cũ, và họ ra về cũng vậy. Ôi! đừng bao giờ để người ta nói về các ngươi như vậy.

Quan sát 4. Những sự nhận biết hời hợt gây nên một ấn tượng rất yếu: các sự việc có tác động khi tư tưởng nghiêm túc và sâu sắc: sự suy gẫm làm cho lửa cháy bùng, Thi thiên 39:3. Khi những mũi tên của Đức Chúa Trời cắm sâu, chúng làm chúng ta rống lên cho ra lẽ, Gióp 6:4. Và Đa-vít, khi muốn diễn tả tình cảm sâu sắc của mình, ông nói, Thi thiên 51:3, "Vì tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi:" nó không ra khỏi tư tưởng ông. Vậy thì, một ấn tượng yếu là bằng chứng của một sự nhận biết hời hợt: tư tưởng luôn theo tình cảm. Kẻ "chữa lành vết thương dân Ta cách sơ sài," Giê-rê-mi 6:14, cho thấy chúng chưa hề bị chạm đến và đâm thấu trong lòng cho ra lẽ. Những người thật sự bị cảm động nói—Ta sẽ nhớ bài giảng ấy suốt đời. Đa-vít nói, Thi thiên 119:93, "Tôi sẽ chẳng hề quên giềng mối Chúa; vì nhờ đó Chúa đã khiến tôi được sống." Kẻ khác để những điều tốt trượt đi, vì chúng chưa hề cảm nhận quyền phép của chúng.

Câu 25. Nhưng kẻ nào nhìn vào luật pháp toàn hảo, là luật pháp của sự tự do, lại bền lòng suy gẫm lấy, chẳng phải nghe rồi quên đi, mà hết lòng giữ theo phép tắc nó, thì kẻ đó sẽ tìm được phước trong sự mình vâng lời.

Trong câu này các ngươi có lý do thứ ba tại sao họ nên nghe Lời để thực hành nó. Lý do thứ nhất là, họ sẽ chỉ lừa dối chính mình, và ra về với một sự lầm lẫn hư không. Kế đến, rằng việc nghe suông sẽ ít ích lợi; chẳng hơn gì một người liếc mắt vào gương, và thoáng thấy dung mạo mình. Và bây giờ, vì việc nghe đúng đắn và phải lẽ sẽ kết thúc trong sự có phước. Câu này đầy dẫy nội dung. Tôi sẽ trình bày theo thứ tự các chữ.

Nhưng kẻ nào nhìn, ὁ δὲ παρακύψας: một ẩn dụ lấy từ những kẻ không chỉ liếc nhìn một vật, mà cúi mình về phía nó, để dùng mắt xuyên thấu nó, và chăm chú dò xét nó. Cùng một từ được dùng cho việc các môn đồ cúi xuống nhìn vào mộ của Christ, Lu-ca 24:12, và Giăng 20:4, 5, và sự tìm kiếm kỹ lưỡng mà các thiên sứ dùng để tìm ra những sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi: 1 Phi-e-rơ 1:12, "Các thiên sứ cũng ước ao xem thấu được những sự đó;" ở đó có một sự ám chỉ rõ ràng đến các chê-ru-bim mà mặt cúi xuống về phía hòm giao ước, như ước ao xem những sự mầu nhiệm chứa trong đó. Từ này hàm ý ba điều:—(1.) Sự sâu sắc của suy gẫm. Người ấy không liếc nhìn, mà "nhìn vào luật pháp toàn hảo của sự tự do." (2.) Sự siêng năng tìm kiếm; họ không thỏa mãn với điều được đưa ra cho tư tưởng đầu tiên của mình, mà dò xét kỹ càng ý của Đức Chúa Trời được tỏ bày trong Lời. (3.) Sự sống động của ấn tượng: họ nhìn vào nó đến nỗi tìm thấy đức tính của nó trong lòng mình: 2 Cô-rinh-tô 3:18, "Chúng ta ai nấy để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển." Một cái nhìn chăm chú như vậy đem vinh hiển của Chúa vào lòng chúng ta, như mặt Môi-se sáng rực bởi trò chuyện với Đức Chúa Trời; và chúng ta, bởi trò chuyện với Lời, mang theo vẻ đẹp và vinh hiển của nó trong tâm linh mình.

Vào luật pháp toàn hảo.—Có người hiểu là luật pháp đạo đức, đối lập với luật pháp nghi lễ, như không rõ ràng và đầy đủ, và không thể xưng công chính, dẫu người ta dừng lại ở việc giữ các lễ nghi của nó; và không toàn hảo, vì không bền vững, và không tồn tại đời đời. Như vậy Hê-bơ-rơ 7:19, "Vì luật pháp không làm trọn chi hết, rồi sự trông cậy tốt hơn được đem vào." Một người không thể được nên thánh, được xưng công chính, được cứu, nếu không có Christ, bởi sự ban cho của Môi-se. Như vậy Hê-bơ-rơ 9:9, "Sự thờ phượng đó không có thể làm cho kẻ thờ phượng được trọn vẹn về lương tâm." Linh hồn không thể tìm được sự yên nghỉ trong đó nếu không nhìn đến Christ. Nhưng dẫu nghĩa này có vẻ hợp lý, tôi lại hiểu là toàn bộ đạo lý và Lời của Đức Chúa Trời, và chủ yếu là Phúc Âm. Ý muốn của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh được gọi là luật pháp. Như vậy một người tin kính được nói là "suy gẫm luật pháp Chúa ngày và đêm," Thi thiên 1; và "tôi yêu mến luật pháp Chúa," Thi thiên 119, ở đó luật pháp được hiểu là toàn bộ Lời; và Phúc Âm được gọi là νόμος πίστεως, "luật pháp của đức tin," Rô-ma 3:27. Bây giờ luật pháp này được nói là toàn hảo, vì nó toàn hảo về hình thức trong chính nó, và kẻ nhìn vào nó sẽ thấy không cần lời nào khác để làm cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn.

Của sự tự do.—Nó được gọi như vậy, một phần vì sự rõ ràng của sự tỏ bày: ấy là mưu ý của Đức Chúa Trời cho bạn hữu Ngài; hay, như Piscator nói, vì nó không vị nể ai, mà đối xử với mọi người cách tự do, không thiên vị, dẫu họ cao hơn, giàu hơn, mạnh hơn kẻ khác; nhưng đúng hơn vì nó gọi chúng ta vào một tình trạng tự do. Xem các lý do khác trong các ghi chú.

Và bền lòng suy gẫm lấy; nghĩa là, kiên trì trong việc học đạo thánh này, và ở lại trong sự biết, sự tin, và sự vâng theo nó.

Chẳng phải nghe rồi quên đi, ἀκροατὴς τῆς ἐπιλησμονῆς, "kẻ nghe của sự quên lãng," một cách nói của người Hê-bơ-rơ; và ông dùng thuật ngữ này để đáp lại ví dụ trước về một người quên mặt thật mình.

Mà hết lòng giữ theo phép tắc nó; nghĩa là, lao nhọc để quy mọi sự về thực hành và đem mọi sự vào thực hành. Người được nói là kẻ làm theo là người học để làm, dẫu tay mình không đạt đến sự toàn hảo của công việc; nghĩa là, ghi nhớ công việc được giao cho mình trong Lời.

Thì kẻ đó sẽ tìm được phước trong sự mình vâng lời; nghĩa là, cư xử như vậy, hay làm như vậy; hay, như một số người hiểu rộng hơn, người ấy sẽ được phước trong mọi đường lối mình, bất cứ điều gì mình làm cũng sẽ thịnh vượng và hạnh phúc. Vì họ cho rằng đó là sự ám chỉ đến lời của Thi thiên thứ 1, câu 3, "Mọi sự người làm sẽ thạnh vượng:" vì tác giả thi thiên nói ở đó về việc làm theo luật pháp, và suy gẫm luật pháp, như Gia-cơ nói ở đây về việc nhìn vào luật pháp của sự tự do, và bước đi trong nó. Nhưng ở đây những người theo Giáo hội La Mã đến với chúng ta, và nói—Kìa! đây là một chỗ rõ ràng rằng chúng ta được phước vì các việc làm của mình. Nhưng tôi trả lời—Thật tốt khi đánh dấu sự phân biệt trong cách diễn đạt của Kinh Thánh: sứ đồ không nói vì, mà nói trong việc làm của mình. Ấy là một lý lẽ hay bằng chứng của sự có phước của chúng ta, chứ không phải nền tảng của nó; là con đường, chứ không phải nguyên nhân.

Các điểm là:—

Nhận xét 1. Từ chỗ người ấy "nhìn xem". Đó là chúng ta phải hết sức nghiêm túc và sốt sắng mà dốc mình vào việc hiểu biết Phúc Âm. Phải có sự suy gẫm sâu xa và sự tra cứu cần mẫn. Bổn phận đầu tiên của anh em, hỡi các Cơ Đốc nhân, là đón nhận lời vào trong những suy nghĩ nghiêm túc của mình: Thi Thiên 1:2, "Người lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Chúa Trời, và suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm." Chúng ta phải luôn nhai và hút lấy sự ngọt ngào của miếng cỏ đã nhai lại này: Thi Thiên 45:1, "Lòng tôi tràn ra một bài tốt lành." Từ ngữ trong nguyên văn có nghĩa là nướng hay chiên; đó là một ẩn dụ chỉ về của lễ chay mincah, vốn được nướng và chiên trong chảo. Các lẽ thật được nấu chín và chín mùi nhờ sự suy gẫm. Rồi phải có sự tra cứu cần mẫn, để chúng ta không bằng lòng với mặt ngoài của lẽ thật, mà phải đi vào đến tận ruột gan của nó: 1 Phi-e-rơ 1:10, "Về sự cứu rỗi đó, các đấng tiên tri đã tra cứu cần mẫn." Dù họ được sự giúp đỡ trực tiếp hơn của Đức Thánh Linh, họ vẫn muốn tìm hiểu chính xác hơn các chiều sâu và sự mầu nhiệm của Phúc Âm, và suy xét chính những lời tiên tri của mình: Châm Ngôn 2:4, "Hãy tìm sự khôn ngoan như tìm bạc, tìm kiếm nó như tìm của báu giấu kín." Các viên ngọc không nằm trên mặt đất; anh em phải đào sâu vào các hang động và nơi tối tăm của lòng đất mới có được. Các lẽ thật cũng vậy, không nằm trên bề mặt hay mặt ngoài của một lời nói. Vẻ đẹp và sự vinh hiển của Kinh Thánh ở bên trong, và phải được lấy ra bằng nhiều sự học hỏi và cầu nguyện. Một cái liếc qua không thể khám phá ra giá trị của bất cứ điều gì cho chúng ta. Người chỉ liếc mắt nhìn một tấm thêu, không thể nhận ra sự tinh xảo và nghệ thuật của nó. Cũng vậy, biết về Đấng Christ một cách chung chung không tác động lên chúng ta mạnh mẽ bằng phân nửa so với khi chúng ta tra cứu ra bề rộng, bề sâu, bề dài, những kích thước chính xác của tình yêu Ngài dành cho chúng ta.

Nhận xét 2. Phúc Âm là một luật pháp. Phúc Âm thường được khoác cho danh hiệu và tên gọi này: Rô-ma 8:2, "Luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Đấng Christ Giê-xu đã giải thoát tôi khỏi luật pháp của sự tội và sự chết." Giao ước việc làm ở đây được gọi là "luật pháp của sự tội và sự chết", vì đối với con người đã sa ngã, công dụng của nó là cáo tội, và buộc người ta phải chịu sự chết. Nhưng Phúc Âm, hay giao ước ân điển, được gọi là luật pháp của Thánh Linh sự sống của Đấng Christ, vì mục đích của nó là, bởi đức tin, trồng chúng ta vào trong Đấng Christ, Đấng mà chúng ta được ban năng lực để sống sự sống của Ngài bởi Đức Thánh Linh; và nó được gọi là "luật pháp của sự sống này", vì mọi điều hội đủ trong việc cấu thành đúng đắn và lập nên một luật pháp đều thấy có trong Phúc Âm:—như (1.) Sự công bằng, mà thiếu nó thì luật pháp chỉ là bạo ngược. Mọi điều răn của Phúc Âm đều công chính và công bằng, hoàn toàn tương xứng với phẩm giá của bản tính con người: nó là thánh, tốt lành, và êm dịu. (2.) Có sự công bố, vốn là sự sống và hình thức của luật pháp, mà thiếu nó thì luật pháp chỉ là một cái bẫy kín để bắt người và gài người vào. Nay Phúc Âm "được rao báo cho những kẻ bị phu tù", Ê-sai 61:1; nó phải được "giảng ra cho muôn dân", Mác 16. (3.) Tác giả, mà thiếu Ngài thì luật pháp là phản loạn—là Đức Chúa Trời, Đấng có thể ban luật cho loài thọ tạo. (4.) Mục đích, là lợi ích công cộng, mà thiếu nó thì luật pháp là sự đòi hỏi bạo ngược; và mục đích là sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta. Vậy thì, hãy coi Phúc Âm như một luật pháp và quy tắc, mà theo đó—(thứ nhất) Đời sống anh em phải được uốn nắn theo: "Nguyền bình an đến trên những kẻ bước theo quy tắc này", Ga-la-ti 6:16; tức là, theo các sự chỉ dẫn của Phúc Âm. (thứ hai) Mọi tranh luận và giáo lý phải được xét đoán: "Hãy đến cùng luật pháp và lời chứng; nếu chúng nó không nói theo lời này, chắc không có sự sáng nào trong chúng nó", Ê-sai 8:20. (thứ ba) Số phận anh em phải bị xét đoán: "Đức Chúa Trời sẽ đoán xét những sự kín nhiệm của mọi người, theo Phúc Âm của ta", Rô-ma 2:16. Toàn bộ lời đều mang bộ mặt của một luật pháp, theo đó anh em sẽ bị xét đoán; phải, chính Phúc Âm là một luật pháp, phần vì nó là một quy tắc, phần vì năng lực ra lệnh đầy thắng thế của nó trên tấm lòng. Vì vậy nó là "luật pháp của Thánh Linh sự sống"; đến nỗi những kẻ ở trong Đấng Christ không phải là không có luật pháp, không phải là ἄνομοι, mà là ἔννομοι. Sứ đồ cũng nói, 1 Cô-rinh-tô 9:21, "Tôi không phải là không có luật pháp, nhưng ở dưới luật pháp của Đấng Christ"; tức là, ở dưới quy tắc và sự hướng dẫn của luật pháp đạo đức, như đã được Đấng Christ nhận lấy và thâu vào làm một phần của Phúc Âm.

Nhận xét 3. Lời Đức Chúa Trời là một luật pháp trọn vẹn. Đúng như vậy theo nhiều phương diện. (1.) Vì nó làm cho trọn vẹn. Chúng ta càng đến gần lời, sự trọn vẹn và hoàn thiện của tâm linh chúng ta càng lớn. Sự tốt lành và sự xuất sắc của loài thọ tạo nằm ở sự đồng hình đồng dạng gần nhất với ý muốn Đức Chúa Trời. (2.) Nó hướng chúng ta đến sự trọn vẹn lớn nhất, đến Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời, đến sự công chính của Đấng Christ, đến sự thông công trọn vẹn với Đức Chúa Trời trong vinh hiển. (3.) Nó bao trùm toàn thể con người, và có sức mạnh trên lương tâm: người ta không đi xa hơn sự vâng lời bề ngoài; nhưng "Luật pháp của Đức Chúa Trời là trọn vẹn, bổ linh hồn lại", Thi Thiên 19:7. Nó không phải là một quy tắc què quặt, khiếm khuyết; ngoài các sự giữ lễ bề ngoài, còn có điều gì đó cho linh hồn. (4.) Nó là một luật pháp trọn vẹn, vì lẽ nó có một đường lối bất biến; nó không cần phải thay đổi, nhưng luôn giống như chính nó: như chúng ta thường nói, đó là một quy tắc trọn vẹn, là quy tắc không cần sửa đổi. (5.) Nó là tinh sạch, và không có lầm lỗi. Không có luật pháp nào của loài người mà không có chút tì vết. Ngày xưa, sự gian ác được ban hành thành luật—tội tà dâm: theo luật của người Sy-ri, các trinh nữ phải tự bán thân mình trước khi kết hôn. Cũng vậy trong luật pháp của mọi quốc gia đều có những dấu vết của sự lầm lỗi và yếu đuối của con người; nhưng Thi Thiên 119:140, "Lời Chúa rất là tinh sạch, nên kẻ tôi tớ Chúa yêu mến lời ấy." (6.) Vì nó là một quy tắc đầy đủ. Đấng Christ đã "trung tín trong cả nhà Ngài", trong mọi sự sắp đặt của nhà ấy. Bất cứ điều gì cần thiết cho sự hiểu biết, cho việc điều chỉnh đời sống và sự thờ phượng, cho việc xác nhận các giáo lý chân thật, cho việc bác bỏ các giáo lý sai lầm, tất cả đều có trong lời: 2 Ti-mô-thê 3:17, "Hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành." Vậy thì—(1.) Hãy quý trọng lời. Chúng ta yêu mến điều gì trọn vẹn. (2.) Đừng để điều gì được thêm vào nó: Phục Truyền 4, "Các ngươi chớ thêm chi vào lời ta truyền cho các ngươi." Cũng vậy toàn bộ Kinh Thánh được kết thúc: Khải Huyền 22:18, "Nếu ai thêm vào những điều này, Đức Chúa Trời sẽ thêm cho kẻ ấy những tai nạn đã chép trong sách này." Đó sẽ là một sự thêm vào buồn thảm, chuốc lấy những tai nạn này. Các tai nạn chép trong sách đó là những sự đoán phạt kinh khiếp sẽ thi hành trên Kẻ Chống Đấng Christ và những kẻ theo nó; chúng chủ yếu dành cho những kẻ thêm vào, đúc ra những giáo lý mới về đức tin, chắp vá lời bằng những phát minh của chính mình. Và thật vậy, như chúng thêm vào bằng cách ép buộc thế gian các truyền thống và tập tục của loài người, những kẻ khác cũng thêm vào bằng cách ép buộc lòng kính trọng của người ta những phát minh và tưởng tượng của chính mình. Chúng đề cao những điều hoang tưởng của mình mà không có lời, cùng các sự soi sáng riêng tư. Đức Chúa Trời không để thế gian ở trong sự bất định lớn lao như vậy. Những kẻ khác lại thúc ép các điều răn của loài người. Chắc chắn Đức Chúa Trời không bao giờ có ý để linh hồn của dân Ngài bị bỏ lại làm mồi cho quyền lực đương thời.

Nhận xét 4. Đó là Phúc Âm, hay lời Đức Chúa Trời, là một "luật pháp của sự tự do". Như nó là một luật pháp trọn vẹn, nó cũng là một luật pháp tự do. Đúng như vậy theo nhiều phương diện. (1.) Vì nó dạy con đường đến sự tự do thật, và sự giải thoát khỏi tội lỗi, cơn thạnh nộ, sự chết. Về bản tính, chúng ta ở dưới luật pháp của sự tội và sự chết, vướng mắc với ách của những sự hư hoại của chính mình, và bị trói buộc cho sự khốn khổ đời đời; nhưng Phúc Âm là một giáo lý của sự tự do và giải thoát: Giăng 8:36, "Nếu Con giải thoát các ngươi, thì các ngươi thật được tự do." Không có tình trạng nào tự do bằng tình trạng chúng ta hưởng nhờ Phúc Âm. (2.) Dây buộc của sự vâng lời đặt trên chúng ta thật ra là một sự tự do trọn vẹn. Vì,—

1. Chính chất liệu của sự vâng lời chúng ta là sự tự do.

2. Chúng ta làm điều đó theo các nguyên tắc tự do.

3. Chúng ta có sự giúp đỡ của một Thánh Linh tự do.

4. Chúng ta làm điều đó trong một tình trạng tự do.

1. Chất liệu là sự tự do. Bổn phận là sự tự do lớn nhất, và tội lỗi là sự nô lệ lớn nhất. Anh em không thể có sự kiềm chế nào tệ hơn là bị bỏ lại để "bước đi theo đường lối của lòng mình". Các thiên sứ phạm tội được nói là "bị giữ trong xiềng xích tối tăm", Giu-đe 6. Một người gian ác đang ở trong sự nô lệ đời này và đời sau; nay ở trong bẫy, mai ở trong xiềng; ở đây "bị ma quỉ bắt mà phục tùng ý muốn nó", 2 Ti-mô-thê 2:26, và đời sau bị trói chung với Sa-tan trong xiềng xích tối tăm. Chính tội lỗi là một sự nô lệ, và địa ngục là một nhà tù, 1 Phi-e-rơ 3:19. Giá như trong tội lỗi không có gì ngoài sự nô lệ hiện tại, thì thế cũng đủ để khiến chúng ta từ bỏ. Ai lại muốn làm tôi mọi cho chính dục vọng của mình? Ở dưới quyền sai khiến của sự kiêu ngạo, và mọi sự động đậy ô uế? Nhưng, than ôi! sự nô lệ hiện tại chẳng là gì so với điều sẽ đến. Tình trạng của một tội nhân hiện tại là tôi mọi, nhưng đời sau thật khốn khổ và kinh khiếp. Công việc của Sa-tan là lao dịch khổ sai, và phần thưởng của nó là sự chết. Sao chúng ta có thể ở lại trong tình trạng như vậy với chút vui thích nào? Từ đầu đến cuối nó chỉ là một sự tôi mọi khốn khổ. Sao chúng ta lại coi sự hầu việc Đấng Christ là một gánh nặng, khi nó là sự tự do và giải thoát hạnh phúc nhất? Thế gian đều muốn "bứt đứt những dây trói, quăng xa những xiềng xích", Thi Thiên 2:3. Anh em muốn điều nào? dây của bổn phận hay xiềng của sự tối tăm? Chúng ta không chịu nổi những sự kiềm chế của lời, hay những điều răn nghiêm khắc, trang trọng của Cơ Đốc giáo; chúng ta coi chúng là sự xâm phạm đến sự yên ổn và tự do xác thịt của mình. Ôi! hãy suy nghĩ, đây không phải là còng, mà là đồ trang sức: Thi Thiên 119:45, "Tôi sẽ bước đi thong dong, vì tôi tìm kiếm các giềng mối Chúa"; beddachah, "rộng rãi". Đó là đời sống tự do duy nhất được tiêu dùng trong việc yêu mến, vui hưởng, và ngợi khen Đức Chúa Trời. Ôi! vậy đừng cho rằng đời sống tự do và vui thú duy nhất là chẳng biết gì, chẳng lo gì, trong các vấn đề tôn giáo. Ai lại mê đắm còng xiềng của mình, và cho cùm là tự do? 2 Phi-e-rơ 2:19, "Chúng hứa sự tự do cho người, mà chính mình thì làm tôi mọi sự hư nát; vì có sự gì thắng hơn người, thì người là tôi mọi sự đó." Sứ đồ ám chỉ đến luật các dân tộc, theo đó người ta được phép bắt những kẻ bị đánh bại và bắt được trong chiến trận làm nô lệ. Nay những kẻ giảng giáo lý xác thịt, và bảo người ta rằng họ có thể sống theo ý mình, chúng tiếp tay cho chiến thắng của tội lỗi, và như vậy đưa người ta vào sự tôi mọi và nô lệ cho chính dục vọng mình. Rô-ma 6:20, "Vả, khi anh em còn làm tôi mọi sự tội, thì anh em được thong dong khỏi sự công bình." Anh em muốn rong ruổi, chạy ra chỗ rộng rãi, và tưởng đó là tự do; nhưng suốt thời gian ấy anh em là tôi mọi, và là tôi mọi của chủ hèn hạ nhất, là chính tội lỗi của mình. Đó là lời rủa của Cham, làm tôi mọi của các tôi mọi. Đó là một sự thăng quan tiến chức tốt đẹp, phải không, làm chư hầu của Sa-tan, nô lệ của dục vọng? Tôi nhớ Âu-tinh nói về La Mã, rằng nàng là bà chủ vĩ đại của thế gian, và là kẻ lao dịch của tội lỗi. Và Kim Khẩu nói, rằng Giô-sép là người tự do, còn bà chủ ông là nô lệ, khi bà vâng theo dục vọng mình.2

2. Chúng ta làm điều đó theo các nguyên tắc tự do. Bất cứ điều gì chúng ta làm, chúng ta làm như "những người tự do của Chúa", 1 Cô-rinh-tô 7:22, theo các nguyên tắc của tình yêu và lòng biết ơn. Đức Chúa Trời có thể cai trị chúng ta "bằng cây gậy sắt", nhưng Ngài thúc giục linh hồn bằng "sự ép buộc của tình yêu thương". Có chỗ, "Tôi khuyên anh em bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời", v.v., Rô-ma 12:1; chỗ khác, "Ân điển dạy dỗ chúng ta", v.v., Tít 2:12. Các động cơ của Phúc Âm là lòng thương xót và ân điển; và sự vâng lời của Phúc Âm là một sự vâng lời thực hiện vì lòng biết ơn hay cảm tạ.

3. Chúng ta có sự trợ giúp của một Thánh Linh tự do, Đấng gỡ rối linh hồn chúng ta, và giúp chúng ta trong công việc vâng lời. Đa-vít cầu nguyện, "Xin nâng đỡ tôi bằng thần linh sẵn lòng", Thi Thiên 51:12. Một Thánh Linh tự do, vì Ngài làm cho chúng ta được tự do, giúp chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời một cách sẵn lòng và tự do. Có thần linh và sự sống trong điều răn, có điều gì đó ngoài chữ chết, và điều đó làm cho nó thành một "luật pháp trọn vẹn của sự tự do". Ngày xưa, có ánh sáng trong điều răn để hướng dẫn chân họ, nhưng không có lửa để đốt cháy dục vọng họ; không có sự giúp đỡ để làm trọn nó: ánh sáng có tính chỉ dẫn, nhưng không có tính thuyết phục.

4. Chúng ta làm điều đó trong một tình trạng tự do, trong địa vị làm con, và được đẹp lòng: Rô-ma 8:15, "Thật anh em đã chẳng nhận lấy tâm thần của tôi mọi đặng còn ở trong sự sợ hãi; nhưng đã nhận lấy tâm thần của sự làm con nuôi, và nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha!" Khi một người ở dưới giao ước việc làm, lời chứng của lương tâm mình phù hợp với địa vị mình; và vì vậy trong tình trạng tự nhiên, tâm thần người ấy là tôi mọi, và mọi điều người ấy làm, người ấy làm như một tôi tớ: nhưng khi người ấy được tái sinh, và nhận quyền theo một thể lệ khác, là thể lệ ân điển, các khuynh hướng của tâm thần người ấy trở nên con thảo và trẻ thơ hơn; người ấy hành động như một người con, với một sự tự do và tin cậy ngay thật. Chính A-đam trong sự vô tội, vì ở dưới giao ước việc làm, chỉ như một tôi tớ đáng tôn trọng: Ga-la-ti 4:31, "Chúng ta chẳng phải là con cái của người nữ tôi mọi, bèn là con cái của người nữ tự do." Giao ước mới ban cho chúng ta một loại địa vị và tâm thần khác. Lu-ca 1:74, "Đã được giải thoát khỏi tay các thù nghịch, chúng ta hầu việc Ngài không sợ hãi"; tức là, không có sự kính sợ tỉ mỉ và nô lệ như lẽ ra còn đọng lại trên linh hồn.

Áp dụng. Vậy thì, hãy xét xem anh em có ở dưới một luật pháp của sự tự do hay không. Để làm điều đó—(1.) Hãy hỏi linh hồn mình, điều nào là sự nô lệ đối với anh em, tội lỗi hay bổn phận? Khi anh em than phiền về cái ách, điều gì làm anh em nặng nề, điều răn hay sự phạm tội? Anh em có "vui thích về luật pháp Đức Chúa Trời theo con người bề trong" không? Chỉ có sự hư hoại đeo bám quá chặt mới là một gánh nặng buồn thảm. Lòng xác thịt có ác cảm với luật pháp, Rô-ma 8:7, chứ không phải với chính dục vọng mình. (2.) Khi anh em làm bổn phận, điều gì là sức nặng đè tâm linh anh em xuống mà hướng nó vào đó? Giấy phép của anh em là điều răn; nhưng sức nặng và quả cân của anh em phải là tình yêu thương. (3.) Sức mạnh của anh em cho bổn phận là gì—lý trí hay sự trợ giúp của Thánh Linh tự do? Kẻ đến nhân danh mình thường đứng trên chính nền tảng mình. Khi sự nương cậy của chúng ta ở nơi Đấng Christ, khuynh hướng của chúng ta hướng về Ngài. (4.) Anh em muốn công việc được chấp nhận vì chính nó, hay muốn con người mình được chấp nhận vì cớ Đấng Christ? Đó là một dấu hiệu xấu khi tư tưởng một người chạy theo tính chất và phẩm chất của công việc nhiều hơn là theo quyền sở hữu và lợi ích của con người mình. Trong luật pháp của sự tự do hay giao ước ân điển, sự chấp nhận của Đức Chúa Trời bắt đầu với con người; và dù có những sự hầu việc yếu đuối, nhiều sự chết lặng, lạnh nhạt, uể oải, nó vẫn được chấp nhận, vì nó được làm trong một tình trạng tự do. Các việc làm không bao giờ có thể xấu xa bằng con người chúng ta khi chúng ta mới tìm được ơn trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu anh em được như vậy, anh em có cớ để chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự tự do mình, để suy xét mình sẽ dâng lại điều gì. Anh em không thể đền đáp Đức Chúa Trời cho đến khi anh em trả lại nhiều bằng Ngài đã ban cho anh em.2 "Ngài đã ban Con Ngài để giải thoát anh em, và anh em phải dâng chính mình lên.

Nhận xét 5. Từ chỗ "và cứ ở trong đó". Điều này khen ngợi sự hiểu biết và lòng mến mộ lời của chúng ta, để cứ ở trong đó. Những kẻ giả hình có nếm thử; lòng một số người nóng cháy dưới các lễ nghi, nhưng tất cả lại bị mất và chìm đắm trong thế gian: Giăng 8:31, "Nếu các ngươi hằng ở trong đạo ta, thì thật là môn đồ ta." Có thể có những tia sáng tốt hiện tại, nhưng Đấng Christ phán, "Nếu các ngươi cứ ở", nếu các ngươi làm cho chúng chín thành những tình cảm tốt. 2 Giăng 9, "Hễ ai đi dông dài, chẳng bền lòng ở trong đạo của Đấng Christ, thì người ấy không có Đức Chúa Trời; còn ai bền lòng ở trong đạo ấy, thì người ấy có Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con." Kẻ không có Đức Chúa Trời đã mất chính mình; và kẻ có Đức Chúa Trời thì có mọi sự: nay một đặc ân lớn lao như vậy được hứa cho sự bền đỗ. Các thiên sứ hư hoại đã mất sự vinh hiển khi chúng lìa bỏ tình yêu lẽ thật. Tội của chúng được diễn tả như vầy—chúng "chẳng đứng vững trong lẽ thật", Giăng 8:44. Nay đối với việc ở trong lời này có hai điều trái ngược:—(1.) Sự bội đạo, khi chúng ta lìa khỏi lời xưng đạo và sự sốt sắng cho Đức Chúa Trời trước kia; một tình trạng buồn thảm! 2 Phi-e-rơ 2:21, "Chúng nó đã biết điều răn thánh, mà lại lui đi về điều răn đã giao cho mình, thì thà rằng không biết là hơn." Luật càng ít, sự phạm tội càng ít; những kẻ bội đạo phạm tội nghịch lại nhiều sự cáo trách hơn: Thi Thiên 119:118, "Chúa đã giày đạp những kẻ lầm lạc khỏi luật lệ Chúa": Đức Chúa Trời giày đạp chúng dưới chân như muối lạt, vì chúng đã mất sự cay và vị mặn. (2.) Có ἑτεροδιδασκαλία, sự giảng một Phúc Âm khác: Ga-la-ti 1:6, "mau chóng xây bỏ mà theo một Phúc Âm khác." 1 Ti-mô-thê 6:3, "Hãy răn bảo họ chớ dạy một thứ đạo khác." Người ta muốn có điều gì mới lạ, điều này thường là cội rễ của tà giáo. 1 Ti-mô-thê 6:3, "Ví thử có kẻ dạy dỗ khác, không theo lời lành của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thì người ấy lên mình kiêu ngạo, chẳng biết chi hết." Ước muốn khác người này, và nghe một Phúc Âm khác, rất nguy hiểm; những đường lối mới được ưa chuộng là đại lộ dẫn đến một sự lầm lỗi cũ.

Vậy thì, nếu chúng ta phải ở trong lời, thì—(1.) Hãy chắc chắn nuôi dưỡng những sự cảm động tốt nếu chúng đến trên lòng anh em: anh em phải ở trong đó: dù Đức Thánh Linh đột nhiên xông vào linh hồn, đừng để Ngài ra đi như vậy. Thường những cơn đau đớn tôn giáo của chúng ta chỉ như một tia chớp lóe lên đột ngột vào một nơi tối tăm. (2.) Hãy cẩn thận quan sát những sự suy tàn và lụi tàn đầu tiên của tâm linh mình, để anh em có thể "làm cho vững những điều còn lại gần chết", Khải Huyền 3:2. Nếu ngọn đèn của Chúa không còn sáng như trước, hãy than phiền về sự mờ đi và suy tàn đầu tiên.

Nhận xét 6. Từ chỗ "không phải là kẻ nghe rồi quên đi". Đó là những người nghe phải coi chừng kẻo quên những điều tốt lành đã ban cho họ. Những sự giúp đỡ cho trí nhớ là:—(1.) Sự chú ý; người ta nhớ điều mình để ý và quan tâm: Châm Ngôn 4:21, "Hãy chăm chỉ về các lời ta; giữ chúng nó trong lòng con": tức là, ở một nơi mà không điều gì có thể đến lấy chúng đi. Nơi nào có sự chú ý, nơi đó sẽ có sự ghi nhớ: trí nhớ là cái rương và hòm của các lẽ thật thiên thượng, và một người phải coi chúng được khóa kỹ cẩn thận: Ê-sai 42:23, "Ai sẽ lắng tai mà nghe về sau này?" Lắng tai chỉ sự kính trọng và nghiêm túc; như có chép, Ê-sai 32:3, "Tai của những kẻ nghe sẽ lắng nghe." Nay sự kính trọng trong việc đón nhận lời giúp chúng ta trong việc giữ gìn nó: các lẽ thật bị mất do sự nghe hời hợt. (2.) Tình cảm, đó là một người bạn lớn của trí nhớ; người ta nhớ điều mình quan tâm: một ông già sẽ không quên chỗ mình cất túi vàng: sự vui thích và tình yêu luôn làm mới và khơi lại đối tượng trên tư tưởng chúng ta, Thi Thiên 119. Đa-vít thường khẳng định sự vui thích mình trong luật pháp, và vì vậy nó luôn ở trong tư tưởng ông: câu 97: "Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Trọn ngày tôi suy gẫm luật pháp ấy." (3.) Sự áp dụng và chiếm hữu các lẽ thật; chúng ta sẽ nhớ điều liên quan đến chính mình: trong một chiếu chỉ công cộng, một người chắc chắn sẽ mang đi điều thuộc về trường hợp và thể lệ của mình: Gióp 5:27, "Hãy nghe điều này, và biết nó để làm ích cho mình"; ở đây người nói với tôi; điều này tôi phải nhớ để được yên ủi. Châm Ngôn 9:12, "Hãy khôn ngoan cho mình"; điều này là cho linh hồn anh em, và liên quan mật thiết đến anh em. (4.) Sự suy gẫm, và sự cẩn thận thánh khiết để che phủ lời, kẻo nó bị những tư tưởng hư không cướp đi; kẻo chim trời mổ mất hạt giống tốt, Ma-thi-ơ 13:4. Anh em phải thường xuyên xoay chuyển và khơi lại nó trên tư tưởng: như một trái táo, khi được tung trong tay, để lại mùi thơm của nó đằng sau khi đã đi khỏi: Lu-ca 2:19, "Ma-ri ghi nhớ mọi điều ấy và suy nghĩ trong lòng"; bà ghi nhớ chúng, vì bà suy ngẫm chúng. (5.) Sự quan sát sự ứng nghiệm của các lẽ thật: anh em sẽ nhớ những điều đã nói từ lâu, khi anh em thấy chúng được xác nhận: Giăng 2:19, "Bấy giờ họ nhớ lại rằng có chép: Sự sốt sắng về nhà Chúa thiêu nuốt tôi." Những dịp được quan sát như vậy sẽ làm cho các lẽ thật cũ sống lại trong trí. Cũng câu 22: "Bấy giờ họ nhớ lại Ngài đã phán" về việc phá đền thờ trong ba ngày. Đức Chúa Trời phán, Ô-sê 7:12, "Ta sẽ sửa phạt chúng nó, như hội chúng nó đã nghe." Khi các đấng tiên tri đã chết và qua đi, họ có thể nhớ rằng mình đã được dạy những điều như vậy từ lâu. (6.) Thực hành điều mình nghe: anh em sẽ nhớ điều tốt mình nhận được nhờ nó: "Tôi sẽ nhớ các giềng mối Chúa, vì nhờ đó Chúa đã làm cho tôi được sống", Thi Thiên 119:93. Các Cơ Đốc nhân có thể thuật lại hoàn cảnh của bài giảng mà nhờ đó họ đã nhận được ích lợi. (7.) Giao phó nó cho sự giữ gìn và coi sóc của Đức Thánh Linh: Giăng 14:26, "Đấng Yên Ủi, ἀναμνήσει, sẽ nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi điều." Đấng Christ giao phó chính các bài giảng của Ngài cho Đức Thánh Linh; trí nhớ của các môn đồ quá trơn trượt: và thật vậy, đây là lợi thế lớn của những kẻ có phần trong lời hứa của Đức Thánh Linh, là các lẽ thật được khơi lại mới mẻ trong trí ngay trong mùa mà chúng liên quan đến họ.

Nhận xét 7. Từ chỗ "không phải là kẻ nghe rồi quên đi, nhưng là người làm theo". Tội lỗi đến vì thiếu sự ghi nhớ: những kẻ nghe rồi quên là cẩu thả: Thi Thiên 103:18, "Là những kẻ nhớ lại các điều răn Ngài đặng làm theo." Một người tin kính có một trí nhớ đầy tình cảm; người ấy nhớ để làm. Những kẻ gian ác thường được diễn tả và phô bày bởi trí nhớ xấu của họ; như Gióp 8:13, "Chúng quên Đức Chúa Trời"; Thi Thiên 119:139, "Những kẻ thù nghịch tôi đã quên lời Chúa"; tức là, chúng không thực hành nó; phải, tội lỗi của dân Đức Chúa Trời thường là tội quên lãng và thiếu suy xét; như Phi-e-rơ hẳn đã không bao giờ dám liều lĩnh và táo bạo trước sự nguy hiểm, và làm điều ông đã làm, nếu ông đã nhớ. Kinh văn chép, "Khi ông nhớ lại, ông khóc lóc đắng cay", Lu-ca 22:61. Cũng khi họ ngã lòng dưới hoạn nạn: Hê-bơ-rơ 12:5, "Các ngươi đã quên lời yên ủi nói với các ngươi như con." Một trí nhớ xấu là cội rễ của nhiều điều tai hại trong linh hồn. Cũng vậy về sự không tin: Mác 8:18, "Các ngươi thấy và nghe, mà không nhớ"; họ đã không thực sự suy xét kinh nghiệm trước về bánh và cá, và vì vậy không tin. Cũng vậy về sự lầm bầm và thiếu kiên nhẫn: Đa-vít lầm bầm cho đến khi ông "nhớ lại các năm của tay hữu Đấng Chí Cao", Thi Thiên 77:10. Chúng ta thấy rằng các lẽ thật đúng lúc ban cho tâm trí nhiều sự nhẹ nhõm và yên ủi trong cơn cám dỗ: Ca Thương 3:21, "Tôi nhớ lại sự đó, thì có sự trông cậy"; trong khi những kẻ khác bị bối rối với mọi biến cố của sự quan phòng, vì họ không nhớ những sự yên ủi mà Kinh Thánh đã sắm sẵn trong trường hợp như vậy. Những người đến mộ bị bối rối về sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, vì họ đã quên điều Ngài đã phán với họ tại Ga-li-lê, Lu-ca 24:6, 8. Cũng khi người Tê-sa-lô-ni-ca bị bối rối vì các sự lầm lỗi lan tràn, và cực kỳ lung lay trong sự tin chắc, Phao-lô nói, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:5, "Anh em há không nhớ rằng tôi đã nói về những điều đó sao?" Rất đáng chú ý là trong nhiều chỗ của Kinh Thánh, mọi bổn phận được diễn tả bằng chữ nhớ này, như thể nó tất yếu bao hàm các hành động và tình cảm thích hợp; như Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8, "Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh"; như thể, bấy giờ, họ ắt phải biệt riêng nó ra thánh: Truyền Đạo 12:1, "Hãy nhớ lại Đấng Tạo Hóa ngươi"; nó được dùng cho mọi sự kính trọng, bổn phận, và thờ phượng mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời. Ở những chỗ khác, mối liên hệ giữa trí nhớ và bổn phận được khẳng định rõ ràng: Dân Số Ký 15:40, "Hầu cho các ngươi nhớ lại đặng làm theo hết thảy các điều răn ta": một sự nhắc lại các lẽ thật đúng lúc có nhiều tác dụng. Anh em thấy, từ tất cả điều này, rằng chúng ta không chỉ phải có được sự hiểu biết, mà còn phải có sự ghi nhớ; rằng chúng ta không chỉ phải trung tín cất chứa các lẽ thật, mà còn phải đúng lúc đem ra dùng; đó là một kỹ năng lớn, và chúng ta cần kêu gọi sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh. Có một số lẽ thật có công dụng và ích lợi chung; những lẽ thật khác phục vụ cho một số trường hợp và mùa. Nói chung, hãy giấu cả lời trong lòng mình, để anh em có một lẽ thật mới mẻ mà ngăn chặn tội lỗi trong mọi cơn cám dỗ, Thi Thiên 119:11. Cũng hãy tích trữ các sự thương xót của Đức Chúa Trời để anh em biết ơn; chớ quên các ân huệ Ngài, Thi Thiên 103:2; các tội lỗi mình, để anh em khiêm nhường: Phục Truyền 9:7, "Hãy nhớ lại, chớ quên rằng ngươi đã chọc giận Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi trong đồng vắng thể nào"; cũng các kinh nghiệm đáng ghi nhớ, "các năm của tay hữu Đức Chúa Trời", để anh em tin chắc. Hãy lao nhọc như vậy để có được một trí nhớ sẵn sàng hiện tại, sẽ thúc giục các lẽ thật trong mùa mà chúng liên quan đến chúng ta.

Nhận xét 8. Từ chỗ "nhưng là người làm theo công việc". Lời dọn ra công việc cho chúng ta. Nó không được lập ra chỉ để suy lý; nó là một quy tắc bổn phận cho các loài thọ tạo. Có "công việc của đức tin", Giăng 6:29; "công lao của lòng yêu thương", Hê-bơ-rơ 6:10; và "trái xứng đáng với sự ăn năn", Ma-thi-ơ 3:8. Tất cả công việc này được cắt sẵn cho chúng ta trong Phúc Âm—đức tin, tình yêu thương, và sự vâng lời mới. Vậy đừng bằng lòng với một mô hình lẽ thật. Sứ đồ gọi nó, Rô-ma 2:20, μόρφωσιν ἐπιστήμης, "hình thức của sự hiểu biết". Với một mặt trời mùa đông, chiếu sáng mà không sưởi ấm, đừng để cây tri thức cướp mất cây sự sống của anh em; hãy làm các công việc của Đức Chúa Trời. Đức tin là công việc của anh em, sự ăn năn là việc của anh em, và đời sống yêu thương cùng ngợi khen là bổn phận của anh em.

Nhận xét 9. Từ chỗ "sẽ được phước trong việc làm của mình". Có một sự phước hạnh gắn liền với việc làm theo công việc của lời; không phải vì cớ công việc, mà vì lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Vậy hãy coi chừng nghe sao cho anh em được ở trong phạm vi của sự phước; sự phước thường được tuyên bố vào lúc anh em đến cùng Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng này. Hãy coi chừng lợi ích của chính mình cho rõ ràng, để khi người giảng, nhân danh Đức Chúa Trời, nói, "Phước cho kẻ nghe lời và giữ lấy", anh em có thể vang lại cùng Đức Chúa Trời, và chúc tụng Ngài trong lòng mình, vì Ngài đã khiến lòng anh em vâng phục lời ấy.

Câu 26. Nhưng nếu trong anh em có ai tưởng mình là người tin đạo, mà không cầm giữ lưỡi mình, nhưng tự lừa dối lòng mình, thì sự tin đạo của người ấy là hư không.

Sứ đồ đã bày tỏ sự phước hạnh của những kẻ làm theo lời, e rằng có ai dường như giành lấy phần trong đó mà không thuộc về mình, ông vạch trần ai là những kẻ chỉ nghe mà không làm theo lời; những người dung túng mình trong bất cứ tội lỗi nào đã biết; và ông nêu thí dụ về các sự ác của lưỡi.

Câu hỏi. Trước khi tôi mở lời thêm nữa, tôi sẽ tra xét tại sao Gia-cơ lại đặt nhiều trọng lượng lên một chi tiết này, vốn dường như tự nó chẳng đáng kể, và lại ít liên quan đến văn mạch.

Đáp. Các lý do được nêu trong câu trả lời sẽ cho chúng ta bấy nhiêu nhận xét.

Lý do 1. Vì đây là một phần chính trong sự tôn trọng của chúng ta đối với người lân cận, và tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ bằng tình yêu đối với người lân cận. Những kẻ mà Đức Chúa Trời đã tha thứ thường không gièm chê người khác. Đấng phán, "Ngươi hãy yêu Đức Chúa Trời", cũng đã phán, "Ngươi hãy yêu người lân cận"; dù đối tượng khác nhau, nhưng nền tảng cho sự vâng lời thì như nhau; vì vậy các sứ đồ thường đưa ra luận cứ này để lột mặt nạ và làm phai màu những sự thuyết phục giả hình; như 1 Giăng 2:9, "Kẻ nào nói mình ở trong sự sáng, mà ghét anh em mình, thì còn ở trong tối tăm đến bây giờ"; 1 Giăng 3:17, 18, "Nếu ai đóng lòng mình trước anh em mình, thì sự yêu mến Đức Chúa Trời ở trong người ấy thể nào được?" Làm sao có thể tưởng tượng rằng những kẻ cảm nhận được tình yêu của Đức Chúa Trời lại nhẫn tâm đối với người khác? 1 Giăng 4:20, "Ai không yêu anh em mình mà mình đã thấy, thì không thể yêu Đức Chúa Trời mà mình chưa thấy được?" Điều tốt lành và hấp dẫn nơi người khác là đối tượng của các giác quan, và thường chúng gây ấn tượng mạnh. Vậy thì, đừng tự phỉnh mình bằng các bổn phận thờ phượng, trong khi sao nhãng các bổn phận giao thiệp.

Lý do 2. Vì khuynh hướng tự nhiên trong chúng ta phạm tội bằng lưỡi: sự chỉ trích là một tội vui thích, cực kỳ hợp với bản tính. Tôi sẽ bày cho anh em thấy trong chương thứ ba bản tính con người xuôi theo nó thế nào. Lời nói là sự tỏ bày của lý trí; sự hư hoại sớm tuôn ra theo đường ấy. Vậy thì, hãy canh giữ nó; những sự hư hoại càng tự nhiên, chúng ta càng phải cẩn thận đè nén chúng: Thi Thiên 39:1, "Tôi sẽ giữ các đường lối tôi, để tôi không phạm tội bằng lưỡi tôi." Điều đó cần sự cẩn thận đặc biệt; và như anh em phải canh giữ, anh em cũng phải cầu nguyện, và xin Đức Chúa Trời canh giữ sự canh giữ của anh em: Thi Thiên 141:3, "Hỡi Đức Chúa Trời, xin hãy đặt một người canh trước miệng tôi, và giữ cửa môi tôi." Sự kính sợ Đức Chúa Trời là một sự kiềm chế lớn.

Lý do 3. Vì đó là tội của thời đại ấy, như thấy rõ qua những lời khuyên can thường xuyên của ông. Xem câu 19; cũng chương 3: toàn chương; cũng chương 4 câu 11, v.v. Nhận xét là—bị cuốn theo sự ác của thời đại là một dấu hiệu xấu. Đó là một sự mô tả về những kẻ gian ác, Ê-phê-sô 2:2, rằng chúng "bước đi theo đời này"; trong nguyên văn, κατʼ αἰῶνα, theo thời đại, như thói của thời bấy giờ. Rô-ma 12:2: "Đừng làm theo đời này"; τῷ αἰῶνι τουτῷ, "theo thời đại này"; ý là, đừng mặc lấy bộ dạng của thời đại. 2 Sử Ký 17:4, "Người bước đi theo nghề nghiệp của Y-sơ-ra-ên." Nhiều người làm vậy; họ bước đi theo thời trang và nghề nghiệp của xứ sở và thời đại mình đang sống. Ôi! hãy suy nghĩ, đây là dấu hiệu chắc chắn của một lời xưng đạo hư không. Các tội lỗi, khi trở nên phổ biến, trở nên ít ghê tởm hơn; và vì vậy những tâm linh hời hợt phạm chúng mà không ăn năn.

Lý do 4. Vì nó dường như là một tội nhỏ, và sau khi đã bỏ các tội lớn hơn, họ càng yên tâm tiếp tục thực hành nó. Họ không phải là kẻ tà dâm, kẻ say sưa; và vì vậy, tự phỉnh mình bằng một vẻ thánh khiết, họ càng tự do chỉ trích và gièm chê người khác. Nhận xét, sự dung túng tội nhỏ nhất không thể đứng chung với ân điển. "Sự tin đạo của anh em là hư không" nếu anh em không "cầm giữ lưỡi mình". Những kẻ hy vọng chuộc linh hồn mình khỏi tội của một tội lỗi bằng cách kiêng một tội khác thật đáng thương lầm lạc. Một số người câu nệ trong những điều nhỏ, để được miễn khỏi việc giữ "những điều trọng hơn trong luật pháp"; như bao tử, khi không tiêu hóa được thức ăn đặc, tự nhiên muốn đổ đầy mình bằng nước, hay những thứ nhẹ nhàng chỉ sinh ra hơi. Người Pha-ri-si "nộp một phần mười bạc hà, hồi hương", v.v. Những kẻ khác tránh các tội lớn hơn, và hy vọng đó là một lời bào chữa cho các sự hư hoại khác không ghê tởm bằng. Tất cả chúng ta đều biện hộ, "Nó há chẳng phải là nhỏ sao, và linh hồn tôi sẽ sống?"

Lý do 5. Vì đây thường là tội của kẻ giả hình. Những kẻ giả hình, hơn mọi người khác, ít có khả năng cầm giữ lưỡi mình nhất; và những kẻ dường như tin đạo, lại tự do nhất trong việc chỉ trích; phần vì, đã quen với tội lỗi của chính tâm linh mình, họ dễ nghi ngờ người khác nhất. Na-xi-an-zen nói về cha mình, οὔτε τὶ τῶν πονηρῶν αὐτὸς παραδέχη—vì có một linh hồn vô tội và ngay thẳng, ông ít có khuynh hướng nghĩ xấu về người khác; và ông đưa ra lý do này, βραδὺ γὰρ εἰς ὑπόνοιαν κακοῦ, τὸ πρὸς κακίαν δυσκίνητον—sự tốt lành ít nghi ngờ nhất, và những tấm lòng ngay thẳng nghĩ mọi người đều như mình. Phần vì họ thường ở bên ngoài nhiều vì quá ít ở trong nhà. Sự chỉ trích là một mánh khóe của ma quỉ, để cất sự chăm sóc khỏi chính lòng họ; và vì vậy, để bào chữa cho sự phẫn nộ nghịch lại chính tội lỗi mình, sự sốt sắng của họ nồng nhiệt trong việc lên án tội lỗi của người khác. Những tấm lòng được ơn phản chiếu nhiều nhất trên chính mình; họ không tìm điều gì để quở trách nơi người khác, mà tìm điều gì để than khóc nơi chính mình. Phần vì họ không nhu mì và hiền lành như các Cơ Đốc nhân thật. Khi một người cảm nhận được những thiếu sót của mình, người ấy rất dịu dàng khi phản ánh về những yếu đuối của người khác: Ga-la-ti 6:1, "Hỡi anh em là người có Đức Thánh Linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại." Những kẻ thuộc linh nhất thì dịu dàng nhất trong việc đặt một Cơ Đốc nhân sa ngã vào khớp lại, καταρτίζετε. Phần vì kẻ giả hình là một người kiêu ngạo: hắn muốn mọi người làm nền cho mình, và vì vậy hắn làm ô danh người khác. Đi-ô-trép-phơ muốn nói xấu Giăng, vì hắn "ưa làm đầu", 3 Giăng 9, 10. Phần vì những kẻ giả hình giỏi nhất ở cái lưỡi, và vì vậy không thể cầm giữ nó. Khi người ta biến tôn giáo thành lời nói, cách của họ là làm ô danh người khác; đó là một phần trong tôn giáo của họ. Nguyện Chúa cho anh em nhận biết vào chính linh hồn mình, xem những khuynh hướng này có ở trong anh em hay không.

Lý do 6. Vì có một sự giao tiếp nhanh chóng giữa lưỡi và lòng, đến nỗi lưỡi là sự tỏ bày tốt nhất của nó; và vì vậy, sứ đồ nói, "sự tin đạo của họ là hư không", nếu họ "không thể cầm giữ lưỡi mình". Sê-nê-ca nói, lời nói là hình ảnh rõ ràng của tấm lòng; và một Đấng lớn hơn ông đã phán, "Bởi lòng đầy dẫy, miệng nói ra." Phẩm chất tôn giáo của nhiều người có thể nhận biết được qua sự thiếu tiết độ trong lời nói của họ; lời nói chỉ là cặn bã và sự tràn ra của sự gian ác họ. Một người có thể sớm nhận biết họ thuộc tôn giáo nào, như Pa-rê nói về các tu sĩ Dòng Tên, qui theologiam in caninam maledicentiam transferunt—rằng, như những con chó giận dữ, không thể đi qua nhau mà không gầm gừ.

Những lý do này đã được đặt ra trước, việc mở nghĩa câu kinh văn sẽ dễ dàng hơn.

Nếu ai tưởng mình là người tin đạo.—Đối với chính mình hay người khác, bằng việc thực hành một vài điều qua sự thờ phượng, và một số bổn phận của bảng thứ nhất.

Mà không cầm giữ lưỡi mình; tức là, không kiêng khỏi các sự ác của lưỡi, như chửi rủa, sỉ nhục, chỉ trích, và gièm chê, mà điều sau cùng, tôi cho rằng, là điều chủ yếu được nhắm đến.

Nhưng tự lừa dối lòng mình.—Có thể hiểu theo hai cách:—(1.) Dù hắn gièm chê người khác, hắn vẫn có ý kiến quá tốt về chính mình. Tình yêu bản thân là nền tảng của sự giả hình; họ không tra xét chính mình, không nghi ngờ chính mình. Giu-đa nói sau cùng, "Thưa Thầy, có phải tôi chăng?" Họ quá công bằng với chính mình, dù quá nghiêm khắc với người khác. (2.) Nghĩa khác có thể là, cuối cùng hắn đến chỗ tự phỉnh mình, lừa dối chính linh hồn mình, cũng như dường như đối với người khác.

Sự tin đạo của người ấy là hư không; tức là, hoặc hắn làm cho các ân điển và những điều tốt lành trong mình trở nên hư không và vô ích, hoặc đúng hơn, sự tin đạo của hắn chỉ là giả vờ vô ích.

Nhận xét 1. Ngoài những điều tôi đã nhận xét từ đây, anh em có thể rút ra từ chỗ "tưởng mình là người tin đạo", rằng có thể có sự tin đạo chỉ trong sự giả vờ và bề ngoài. 1 Cô-rinh-tô 8:2, "Nếu ai trong anh em tưởng mình biết điều gì"; tức là, tự làm vui lòng, tự phỉnh mình trong sự tự phụ về tri thức mình. Ga-la-ti 6:3, "Nếu ai tưởng mình là gì, mà kỳ thật không là gì cả"; là kẻ kiêu ngạo đánh giá quá cao giá trị mình. Vậy thì, đừng an nghỉ trong một "hình thức của sự tin kính", 2 Ti-mô-thê 3:5, hay trong một "hình thức của sự hiểu biết", Rô-ma 2:20; trong một sự suy lý trần trụi, hay trong một lời xưng đạo bóng bẩy. Những điều này có thể mang một vẻ bề ngoài đẹp đẽ trong thế gian, nhưng chẳng có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời. Hãy luôn đặt cho mình câu hỏi này, Tôi đã vượt qua một kẻ giả hình chưa? Hãy là điều anh em muốn dường như là.

Nhận xét 2. Từ chỗ "không cầm giữ lưỡi mình". Đó là một phần lớn của sự tin đạo là cầm giữ lưỡi. Có nhiều sự ác phải kiềm chế—nói dối, thề, rủa sả, chửi rủa, tục tĩu. Tôi sẽ nói về năm điều này:—(1.) Nói dối. Hãy coi chừng điều đó, với mọi loại, sự nói hai nghĩa và giả đò. Lẽ thật là nền tảng của sự giao thiệp. Đó là một tội phá hoại ích lợi của loài người. Ma quỉ, tức là kẻ kiện cáo, cũng được gọi là kẻ nói dối. Ôi! đừng tung ra một lời đồn về người khác, cho đến khi anh em đã sàng sảy nó. "Hãy đồn ra, chúng nói, và chúng ta sẽ đồn nó ra", Giê-rê-mi 20:10; tức là, hãy mang cho chúng tôi bất cứ điều gì, và chúng tôi sẽ thổi phồng nó; và như vậy một chút nước bốc hơi thành nhiều hơi nước và khói. Crassa negligentia dolus est, các nhà luật học nói—nếu anh em không thử nghiệm nó, anh em có tội. (2.) Rủa sả. Có sự hư hoại trong lòng khi lưỡi bị phồng rộp như vậy. Đáng chú ý là khi Đức Chúa Trời muốn các lời rủa được tuyên bố trên núi Ê-banh, Ngài dùng các chi phái tôi mọi làm việc đó, chỉ có Ru-bên ở giữa họ, là kẻ đã làm ô uế giường cha mình. Hiếm khi có phước cho những kẻ quen dùng lời rủa. (3.) Thề. Có chép người công bình "sợ lời thề", Truyền Đạo 9:2. Không chỉ những lời thề miệng dối trá, mà cả những lời thề băm nhỏ, và những lời nói hư không, và những sự quả quyết dứt khoát trong những chuyện nhỏ nhặt nhất. Những người phung phí những sự quả quyết sâu xa vào mọi chuyện vặt vãnh, khi việc nghiêm trọng hơn, sẽ bị đẩy đến điều phải là sự dự trữ cuối cùng, là một lời thề. (4.) Chửi rủa. Tôi hiểu không chỉ sự chửi rủa thô bạo, mà cả những sự phỉ báng kín và thì thầm làm hại người khác, xen vào việc của người khác; như các sứ đồ thường nói nghịch lại những điều này, cũng như khen mà có chữ nhưng, như Kinh Thánh nói về Na-a-man, 2 Các Vua 5:1, "Một người lớn, một người tôn trọng, một người mạnh dạn, nhưng người bị bịnh phung." Họ nói ông ta thế này thế kia, nhưng, v.v.; và như vậy làm bị thương trong khi giả vờ hôn. Họ làm cho lời khen mình chỉ là lời mở đầu cho lời sỉ nhục, điều này chẳng khác nào một cung thủ kéo tay lại, để mũi tên bay với sức mạnh hơn. Đó là một lời khen lớn mà Giê-rôm dành cho A-xe-la, Habebat silentium loquens—bà im lặng khi bà nói; vì bà chỉ nói về những điều tôn giáo và cần thiết, không xen vào người hay danh tiếng của người khác. (5.) Tục tĩu. "Lời nói hư" ô uế, Cô-lô-se 3:8; σάπρος λόγος, "lời tục tĩu", Ê-phê-sô 5:4. Nhiều người mang gánh nặng của một trò đùa tục. Ôi! hơi thở ô uế ra từ miệng họ! Mọi sự đùa cợt dại dột đều thuộc về đầu này. Đức hạnh εὐτραπελία của A-ri-stốt, là một tội với Phao-lô, Ê-phê-sô 5:4.

Nhận xét 3. Từ chỗ "nhưng tự lừa dối mình". Những kẻ giả hình cuối cùng đến chỗ tự lừa dối mình. Một kẻ nói dối, bằng cách lặp lại những lời dối của mình, bắt đầu tin chúng. Lương tâm tự nhiên được xoa dịu bằng một vẻ bề ngoài. Đức Chúa Trời công bình phạt sự lừa dối bằng sự lừa dối. Và như chúng lừa người khác, chúng cũng lừa dối chính linh hồn mình; như người thợ chạm yêu một hình tượng do chính mình làm ra, và tưởng nó đang sống. Sự giả hình kết thúc trong sự cứng lòng và mù lòa nặng nề, và do thói quen người ta mê đắm điều mà lúc đầu họ biết chỉ là sơn và véc-ni; như thể Đức Chúa Trời sẽ dễ bị nhạo báng và lừa dối như loài người.

Nhận xét 4. Từ chỗ "sự tin đạo của người ấy là hư không". Sự tin đạo giả vờ sẽ không kết quả: những vẻ bề ngoài là hư không với Đức Chúa Trời. Trong mọi sự, một người không thể chịu nổi rằng những hành động nghiêm túc của mình sẽ hư không và vô ích; vì thường hy vọng ở đó mạnh hơn, và vì vậy sự thất vọng ắt phải cay đắng hơn. Đây sẽ là một phần không nhỏ trong sự hành hạ của anh em trong địa ngục, khi nghĩ rằng mọi lời xưng đạo của mình đã ra nông nỗi này. Tôi đã nói tiên tri nhân danh Đấng Christ, nhân danh Ngài tôi đã làm phép lạ. Tôi đã bàn luận, lặp lại, đứng về phía tốt hơn, chịu thiệt hại và bất lợi, mà nay tôi lại ở trong địa ngục. Ôi! những lời bàn luận như vậy trong nơi hành hạ sẽ buồn thảm biết bao! Ôi! hãy suy nghĩ, hy vọng của anh em đã lên càng cao, sự ngã của anh em sẽ càng tan nát và nghiền nát, như một hòn đá rơi từ chỗ cao bị vỡ thành bột.

Câu 27.—Sự tin đạo thanh sạch không vết, trước mặt Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, là thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa trong cơn khốn khó của họ, và giữ mình cho khỏi sự ô uế của thế gian.

Ở đây sứ đồ đến với phần tích cực của sự thử nghiệm. Như người ta không được làm hại, kẻo sự tin đạo mình hóa ra hư không; người ta cũng phải làm lành, để nó được thấy là thanh sạch và không vết.

Từ văn mạch hãy nhận xét:—

Nhận xét. Những điều tiêu cực trong sự tin đạo là chưa đủ: người ta phải kiềm chế lưỡi mình, và người ta phải thăm viếng kẻ mồ côi. Bổn phận của chúng ta phải tương xứng với ân điển thiên thượng ban cho chúng ta. Các sự thương xót của Đức Chúa Trời không chỉ tiêu cực mà còn tích cực; Ngài không chỉ đem chúng ta ra khỏi địa ngục, mà còn đặt chúng ta dưới một sự bảo đảm về vinh hiển, đó là sự khốn khổ của Áp-sa-lôm khi chỉ được tha khỏi hình phạt, mà không được thấy mặt vua. Ân điển của Đức Chúa Trời được ban ra trọn vẹn hơn; chúng ta được đem ra khỏi một tình trạng thạnh nộ vào một tình trạng yêu thương. Các điều khoản của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham là, làm "một cái thuẫn và phần thưởng rất lớn cho ngươi"; làm Đấng bảo vệ, và Đấng Cứu Rỗi; và cho mọi kẻ trung tín, "một mặt trời và một cái thuẫn", Thi Thiên 84:11. Một cái thuẫn chống nguy hiểm, và một mặt trời, cội rễ của mọi sự sinh trưởng, sự sống, và phước hạnh. Nay chúng ta phải bắt chước Cha trên trời của mình; chúng ta không nên an nghỉ trong sự cất bỏ sự ác suông, mà phải cẩn thận về điều lành: không chỉ nên kiêng khỏi các tội lớn hơn, mà còn phải lo duy trì sự thông công với Đức Chúa Trời. Các sự mô tả của lời vừa tiêu cực vừa tích cực: "Chẳng đi theo mưu kế của kẻ dữ, nhưng bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời", Thi Thiên 1:1, 2; Rô-ma 8:1, "Chẳng bước đi theo xác thịt, mà bước đi theo Thánh Linh." Một số người không say sưa, không gian ác bề ngoài; nhưng họ có tin kính không? Có hương vị và năng lực nào của sự tin đạo không? Có những sự động đậy và cảm nhận nào của sự sống thuộc linh trong linh hồn họ không? Đức Chúa Trời, Đấng ghét tội lỗi, vui thích trong ân điển; ít gian ác hơn, ở mức tốt nhất, chỉ sắm cho anh em một địa ngục mát hơn. Người ta thường nhận xét, rằng sự tin đạo của người Pha-ri-si chạy theo những chữ không, Lu-ca 18:11. Sống lương thiện và không làm hại ai là chưa đủ; phải có ân điển, và sự thực hành ân điển. Tôi nhận xét, rằng các tội lỗi làm bối rối lương tâm hơn là sự thiếu ân điển, phần vì lương tâm không quen cáo trách về các khiếm khuyết thuộc linh, và phần vì các tội lỗi gây ra một sự rối loạn và náo động thực sự cho lý trí. Ôi! nhưng hãy suy nghĩ; kẻ thiếu việc lành cũng bị Đức Chúa Trời ghét như kẻ gian ác bề ngoài; và cây không trái bị đốn cũng như cây độc—nếu nó không sinh trái cũng như nếu nó sinh trái xấu. Một đầy tớ không chỉ không làm hại chủ mình là chưa đủ; hắn phải làm công việc của chủ mình: trong Phúc Âm, hắn đã không tiêu xài ta-lâng cách hoang phí, mà đã giấu nó trong khăn.

Nhưng tôi đến với các lời. Trong câu này ông thúc giục họ làm các việc từ thiện, và một nếp sống thánh khiết, để họ vừa bày tỏ mình là thật tin đạo, vừa bày tỏ lời xưng đạo mình là đức tin thanh sạch không tì vết mà tôn giáo Cơ Đốc đề ra.

Sự tin đạo thanh sạch, và không vết.—Ông không trình bày toàn bộ bản chất của sự tin đạo là gì, mà chỉ trình bày một số chứng cớ riêng của nó. Sự tin đạo cũng đòi hỏi đức tin và sự thờ phượng, nhưng lẽ thật của những điều này được chứng minh bằng lòng từ thiện và một đời sống thánh khiết; và, vì vậy, những kẻ chống Kinh Thánh ngày nay xuyên tạc nặng nề chỗ này, và mục đích của sứ đồ, khi chúng muốn làm cho mọi sự tin đạo chỉ gồm trong những hành động bề ngoài này; vì sứ đồ đang đối phó với những kẻ giả hình, là những kẻ giả vờ đức tin và sự thờ phượng, mà sao nhãng lòng từ thiện.

Trước mặt Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, là điều này; tức là, trước mặt Đức Chúa Trời, là Cha của Đấng Christ, và của chúng ta trong Ngài. Cụm từ tương tự được dùng ở nhiều chỗ khác: 2 Cô-rinh-tô 1:3, "Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta"; Ê-phê-sô 1:3; Ê-phê-sô 5:20, "Dâng lên Đức Chúa Trời, là Cha, nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta": và ông nói, "Trước mặt Đức Chúa Trời" tức là, trong mắt Ngài, và sự đánh giá của Ngài. Những kẻ giả hình có thể lừa người ta, vì họ chỉ thấy điều bề ngoài; nhưng Đức Chúa Trời là Cha xét đoán đúng đắn. Và điều này cũng được nhắc đến để ngụ ý sự chân thành của những chức vụ Cơ Đốc như vậy; chúng phải được làm như trước mặt Đức Chúa Trời.

Thăm viếng.—Dưới chữ này, theo cách nói hoán dụ bộ phận chỉ toàn thể, bao gồm mọi bổn phận yêu thương. Thăm viếng, là yên ủi họ trong sự khốn khổ, cứu giúp họ trong sự thiếu thốn; và dưới một loại từ thiện này bao gồm mọi bổn phận đối với người lân cận.

Kẻ mồ côi và người góa bụa.—Những đối tượng này được nêu rõ, nhưng những đối tượng khác không bị loại trừ: còn có những đối tượng từ thiện khác, như người nghèo, người bệnh, kẻ bị tù, khách lạ, cũng được nói đến trong Kinh Thánh. Nhưng kẻ mồ côi và người góa bụa thường thiếu sự cứu giúp nhất, và dễ bị sao nhãng và áp bức nhất. Chúng thường được nhắc đến ở những chỗ khác trong Kinh Thánh; như Ê-sai 1:17, "Hãy làm công bình cho kẻ mồ côi, binh vực lẽ của người góa bụa"; Thi Thiên 146:9; Châm Ngôn 15:25, và 23:10.

Trong cơn khốn khó của họ; tức là, trong lúc túng thiếu, và khi bị áp bức nhất; và điều này được thêm vào kẻo người ta tưởng bổn phận mình đã trọn khi thăm viếng những kẻ giàu có sang trọng trong số kẻ mồ côi và người góa bụa.

Và giữ mình cho khỏi sự ô uế.—Điều này được ghép với bổn phận trước, để bày tỏ sự liên kết không thể tách rời giữa lòng từ thiện và sự thánh khiết, và để bày tỏ rằng sự tin đạo nào không dạy sự thánh khiết cũng như lòng từ thiện là giả: như người Công Giáo tách chúng ra, và đề cao lòng từ thiện như một công đức để đền bù sự thiếu thánh khiết.

Khỏi thế gian.—Thế gian, khi dùng theo nghĩa xấu, đôi khi chỉ về những người của thế gian, và đôi khi chỉ về các dục vọng của thế gian: 1 Giăng 2:15, "Phàm sự gì trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng từ Cha mà đến." Nay, "giữ mình cho khỏi sự ô uế của thế gian", là giữ mình khỏi sự nhuốm và lây nhiễm của gương xấu, và khỏi sự thắng thế và cai trị của các dục vọng thế gian.

Từ câu này hãy nhận xét:—

Nhận xét 1. Đó là sự vinh hiển của sự tin đạo khi nó thanh sạch: Thi Thiên 19, "Điều răn của Đức Chúa Trời là trong sạch"; không có giáo lý nào thánh khiết trong chính nó, và sắm sẵn cho đời sống tốt lành như vậy. Các tôn giáo giả được nhận ra bởi sự ô uế của chúng. Đức Chúa Trời để những kẻ thờ phượng giả rơi vào những điều dâm ô, để chúng tự chuốc lấy sự khinh bỉ công bình, Rô-ma 1. Giáo Hoàng không phải là bạn của đời sống tốt lành: các giấy ân xá rao bán mở đường cho sự phóng túng. Tôn giáo Cơ Đốc thật được gọi là "đức tin rất thánh", Giu-đe 20. Không có đức tin nào lên cao như vậy về phần thưởng, cũng không thánh khiết như vậy về điều răn. Vậy thì, một đời sống ô uế sẽ không hợp với một đức tin thánh. Rượu quý phải được giữ trong bình sạch, và "sự mầu nhiệm của đức tin" được giữ "trong lương tâm thanh sạch", 1 Ti-mô-thê 3:9. Chúng ta không bao giờ hợp với sự tin đạo mình hơn là khi đường lối không vết và lòng thanh sạch: "Phước cho những người trọn vẹn trong đường lối mình", Thi Thiên 119:1; và, "Phước cho những kẻ có lòng trong sạch", Ma-thi-ơ 5:8.

Obs. 2. Một tôn giáo thuần khiết phải được giữ cho không ô uế. Đời sống thánh khiết và tấm lòng rộng rãi là những đồ trang sức cho Phúc Âm. Tôn giáo không được trang điểm bằng các nghi lễ, nhưng bằng sự trong sạch và lòng nhân ái. Sứ đồ nói về việc làm cho đạo của Đức Chúa Trời, là Đấng Cứu Rỗi chúng ta, được đẹp đẽ, Tít 2:10. Chúng ta hoặc làm cho tôn giáo mình được tín nhiệm, hoặc làm cho nó bị hoen ố: "Sự khôn ngoan được con cái mình xưng là phải," Ma-thi-ơ 11:19. Bằng sự vô tội trong đời sống, họ đem vinh hiển đến cho con đường mình. Cũng vậy, người rộng rãi là niềm vinh dự cho nghề nghiệp đức tin mình, còn kẻ tham lam làm nó bị hoen ố; như sứ đồ nói, Rô-ma 5:7: "Vả, họa mới có kẻ chịu chết vì người nghĩa; nhưng có lẽ có kẻ dám chết vì người lành." Người chỉ có sự vô tội nghiêm khắc thì bị ghét hơn là được yêu, nhưng người tốt hay rộng rãi thì chiếm được lòng người khác; người ta sẵn sàng chết vì người ấy.

Obs. 3. Một hoa quả và dấu hiệu lớn của lòng tin kính là chu cấp cho những người khốn khó. Trong Ma-thi-ơ chương 25, anh em thấy các việc làm nhân ái lấp đầy tờ khai. Các việc thương xót rất xứng hợp với những người trông đợi hoặc đã nhận sự thương xót từ Đức Chúa Trời; đó là trở nên giống như Đức Chúa Trời, và chúng ta không bao giờ nên đến với Ngài hay rời khỏi Ngài mà không mang theo phần nào hình ảnh Ngài trong lòng: sự bất đồng hình và bất tương xứng là gốc của sự không ưa thích. Nay một trong những vinh hiển chính trong thần tính là sự không mỏi mệt của tình yêu và lòng rộng rãi của Ngài: Ngài thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa; chúng ta cũng nên như vậy: tinh thần của tôn giáo chúng ta là tha thứ; và vì vậy tấm lòng cứng cỏi tàn nhẫn bị Phao-lô gọi là một kiểu "chối bỏ đức tin," 1 Ti-mô-thê 5:8.

Obs. 4. Lòng nhân ái chọn ra những đối tượng khốn khổ nhất. Sứ đồ nói, "người góa bụa và kẻ mồ côi," và "trong lúc họ khốn khó." Đó là lòng rộng rãi thật khi chúng ta ban cho những người không thể đền đáp: Lu-ca 14:12–14, "Khi ngươi dọn bữa trưa hoặc bữa tối, đừng mời anh em, bạn hữu, hay láng giềng giàu," v.v. Chúng ta không thể làm một bổn phận nhỏ nhất nào cho Đức Chúa Trời mà không có chút mục đích riêng nào của mình. Nhiều khi chúng ta làm việc bố thí của mình thành một kiểu bán buôn, và lo tính lợi cho mình trong lòng nhân ái. Ôi! hãy suy xét, những ảnh hưởng ngọt ngào nhất của chúng ta nên đổ xuống những vùng đất thấp: thăm viếng các góa phụ giàu có chỉ là lịch sự; thăm viếng người nghèo, và lại trong lúc họ khốn khó, đó mới là lòng nhân ái.

Obs. 5. Lòng nhân ái đối với người nghèo này phải được thực hiện như một sự thờ phượng, vì lòng tôn kính Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói thăm viếng kẻ mồ côi là θρησκεία, thờ phượng. Một Cơ Đốc nhân có nghệ thuật thánh trong việc biến các bổn phận của bảng thứ hai thành các bổn phận của bảng thứ nhất; và đối với con người, họ thờ phượng Đức Chúa Trời. Như Hê-bơ-rơ 13:16, "Chớ quên làm việc lành và bố thí; vì Đức Chúa Trời đẹp lòng những của tế lễ dường ấy." Làm việc lành là bổn phận của bảng thứ hai; còn của lễ, khi còn là một phần sự thờ phượng Đức Chúa Trời, là bổn phận của bảng thứ nhất. Vậy thì, của bố thí phải là của lễ; không phải của lễ chuộc tội, nhưng là của lễ tạ ơn dâng cho Đức Chúa Trời. Đây là sự khác biệt giữa một Cơ Đốc nhân và những người khác: người ấy có thể biến việc giao thương thành sự thờ phượng. Trong công việc thường ngày, người ấy hành động theo các lý do và nguyên tắc của tôn giáo, và bất cứ điều gì làm cho con người, người ấy đều làm vì cớ Đức Chúa Trời, vì yêu mến Đức Chúa Trời, vì kính sợ Đức Chúa Trời. Người đời bị dẫn dắt bởi lợi ích, còn họ thì bởi lương tâm. Người đời ràng buộc nhau, như những con cáo của Sam-sôn bị buộc đuôi vào nhau, bằng những lợi ích đan xen lẫn nhau; còn họ, trong mọi mối quan hệ, làm điều mình làm như làm trong Chúa và cho Chúa, Ê-phê-sô 5:22; cũng vậy Ê-phê-sô 6:1; cũng vậy câu 7, và những chỗ khác. Vậy thì, chúng ta phải dè dặt về mục đích và lý do của các hành động mình trong các việc dân sự: của bố thí là sự thờ phượng và của lễ, và vì vậy không được dâng cho thần tượng của danh tiếng và sự tôn trọng của chính mình, cũng không được làm vì các mục đích riêng tư, nhưng trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, và vì vinh hiển Ngài.

Obs. 6. Từ câu "trước mặt Đức Chúa Trời." Tôn giáo và nghề nghiệp đức tin thật nhắm đến con mắt Đức Chúa Trời hơn là con mắt loài người. Nó nhắm đến sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, không phải sự phô trương trước mặt người ta. Đa-vít nói, Thi Thiên 18:23, "Tôi đã ở trọn vẹn trước mặt Ngài, và giữ mình khỏi sự gian ác của tôi." Đó là hoa quả của sự ngay thẳng thật, đưa mọi hành động của mình vào trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và làm điều mình làm trước mặt Ngài. Cũng vậy Thi Thiên 16:8, "Tôi hằng để Đức Giê-hô-va ở trước mặt tôi." Trong mọi hành động, người ấy nghĩ đến con mắt của Đức Chúa Trời; đây có phải là một hành động xứng đáng cho sự chú ý và chấp nhận của Đức Chúa Trời không? Cũng vậy Thi Thiên 119:168, "Tôi đã giữ các chứng cớ Chúa; vì mọi đường lối tôi đều ở trước mặt Chúa." Người ấy lấy đó làm lý do cho sự trọn vẹn của sự vâng phục mình, "Mọi đường lối tôi đều ở trước mặt Chúa;" dưới sự quan sát và kiểm soát của Đức Chúa Trời. Kẻ giả hình không thể chịu nổi những tư tưởng như vậy. Đứa con hoang đàng muốn đi đến một xứ xa, xa khỏi cha mình; và có chép, Gióp 13:16, "Kẻ giả hình sẽ không đến trước mặt Ngài;" nghĩa là, ở dưới con mắt và tầm nhìn của Đức Chúa Trời.

Obs. 7. Từ câu "trước mặt Đức Chúa Trời là Cha." Chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời cách yên ủi nhất khi chúng ta xem Ngài là Cha trong Đấng Christ. "Lạy Chúa, lạy Chúa," không ngọt ngào bằng một nửa "Lạy Cha chúng con." Bổn phận trong giao ước của ân điển thì yên ủi hơn nhiều, không những vì chúng ta có nhiều sự giúp đỡ hơn, nhưng vì nó được làm trong một mối quan hệ ngọt ngào hơn. Chúng ta không phải là đầy tớ, nhưng đã nhận sự làm con nuôi. Hãy nắm lấy quyền lợi trong Đức Chúa Trời, để công việc Ngài được ngọt ngào đối với anh em. Các sự thương xót càng thêm ngọt ngào khi chúng đến không chỉ từ một Đấng Tạo Hóa, nhưng từ một người Cha; và các bổn phận được làm với nhiều sự vững tin hơn khi chúng ta có thể đến trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, không phải như đầy tớ, nhưng như con cái. Một đầy tớ có thể dùng sự siêng năng và cực nhọc lớn hơn một người con, mà vẫn làm đẹp lòng ít hơn.

Obs. 8. Việc cứu giúp người khốn khó và đời sống không tì vết phải đi đôi với nhau. Như sứ đồ ghép chúng lại với nhau, Đấng Christ cũng vậy: Ma-thi-ơ 5:7, 8, "Phước cho những kẻ hay thương xót, vì sẽ được thương xót;" rồi ngay sau đó, "Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời." Người nhân ái mà không trong sạch, thì tốt cho người khác hơn là cho chính mình. Sự lành và sự công chính thường được ghép đôi trong Cựu Ước: Mi-chê 6:8; cũng vậy Đa-ni-ên 4:27. Thật lạ lùng khi người ta thô thiển tách rời những gì Đức Chúa Trời đã kết hợp. Có những kẻ "trong sạch theo mắt mình," nhưng bằng lòng với một nghề nghiệp đức tin rẻ tiền và khô cằn. Những kẻ khác thì gian ác và phóng túng, và họ chỉ lo các việc làm nhân ái và thương xót; và như vậy lòng tham lam ẩn núp dưới tấm màn nghề nghiệp đức tin ở một bên, và ở bên kia người ta hy vọng đền bù cho Đức Chúa Trời về những thái quá của một đời sống xấu bằng sự phung phí rộng rãi, như thể việc làm rỗng túi tiền là một cách để làm nhẹ lương tâm. Vậy thì, hãy để bàn tay rộng mở và tấm lòng trong sạch. Anh em phải "thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa," và "giữ mình khỏi sự ô uế của thế gian."

Obs. 9. Thế gian là một vật bẩn thỉu, làm ô uế. Người ta khó đi ở đây mà không làm bẩn áo mình. (1.) Chính những sự vật của thế gian để lại vết nhơ trên tâm linh chúng ta. Bởi các đối tượng thuộc thế gian, chúng ta sớm trở nên thế tục. Khó mà chạm vào hắc ín mà không bị ô uế. Chúng ta thấy trong những việc khác rằng tâm trí chúng ta nhận lấy màu nhuộm từ những đối tượng mà chúng ta thường giao tiếp. Đấng Christ cầu nguyện, Giăng 17:15, "Con chẳng cầu xin Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng cầu xin Cha giữ họ cho khỏi điều ác." Đấng Christ biết việc sống ở đây giữa những danh dự, thú vui, và lợi lộc là một sự cám dỗ dường nào. Thật là một điều hạnh phúc khi Phao-lô có thể nói, Ga-la-ti 6:14, "Đối với tôi, thế gian đã bị đóng đinh trên thập tự giá, và tôi đối với thế gian cũng vậy." Thế gian ghét người, và người chẳng màng đến thế gian. Thế gian bị đóng đinh đối với nhiều người, nhưng họ không bị đóng đinh đối với nó; họ chạy theo một cái bóng đang bay. (2.) Những sự tham muốn của thế gian, chúng làm hoen ố vinh quang và làm mất vẻ tuyệt vời của bản tính anh em: "Sự hư nát trong thế gian bởi sự mê tham," 2 Phi-e-rơ 1:4. Các tình cảm của anh em được dựng nên cho những mục đích cao hơn là để bị tan chảy ra trong những sự tham muốn. Yêu mến những thú vui của thế gian, ấy như thể anh em làm ô uế giường mình với một người da đen, và say mê tham dục đến nỗi ôm lấy sự bẩn thỉu, và ấp ủ phân tro, Ca Thương 4:5. (3.) Những người của thế gian là những tạo vật đen đủi, bẩn thỉu. Chúng ta không thể giao tiếp với họ mà họ không để lại sự ô uế của họ trên chúng ta. Sứ đồ nói, 2 Ti-mô-thê 2:21, "Vậy ai giữ mình cho khỏi những điều ô uế đó, thì sẽ như cái bình quý trọng, thánh sạch, có ích cho chủ mình." Khỏi những điều đó, nghĩa là, khỏi bệnh phong của những gương xấu, vì sứ đồ nói về những bình không sang trọng ở trong nhà lớn của Đức Chúa Trời, là thế gian, mà người ta không thể chạm đến mà không bị ô uế. Người ta không thể có sự thông công nào với họ, mà không bị họ làm cho tệ đi. "Ấy là những vết nhơ trong đám tiệc yêu thương của anh em," Giu-đe 12; chúng làm ô uế cả hội chúng.

Vậy thì — (1.) Hãy càng ngày càng chán ghét thế gian. Người muốn luôn sống ở đây giống như một tên rửa bát thích nằm giữa đống nồi. Trong những dinh thự phước hạnh ở trên, "kẻ ô uế, người làm điều gớm ghiếc, chẳng hề được vào đó," Khải Huyền 21:27. Ở đó chúng ta sẽ có bạn bè trong sạch, và ra khỏi tầm với và nguy hiểm của những sự cám dỗ. Trên trời không có ma quỷ; chúng đã bị quăng xuống từ lâu, 2 Phi-e-rơ 2:6, và anh em phải lấp đầy những chỗ và vị trí trống của chúng. Ma quỷ, khi không xứng ở trên trời, nó bị quăng xuống thế gian, một nơi xứng hợp cho sự khốn khổ, tội lỗi, và hình khổ; và nay đây là nơi ma quỷ đi lại. Nó đi vòng quanh khắp đất. Ai lại yêu mến một nơi nô lệ? với giáo phận của Sa-tan? cái góc kỳ quặc, bẩn thỉu của vũ trụ, nơi người ta khó cử động tới lui mà không bị ô uế? (2.) Trong khi còn sống ở đây, hãy giữ mình càng không tì vết càng tốt. Ở nơi đầy bẫy, chúng ta nên bước đi cẩn thận hơn: Khải Huyền 3:4, "Ngươi còn có mấy người ở Sạt-đe chưa làm ô uế áo xống mình; họ sẽ đi với ta mặc áo trắng." Có một số, tuy ít, thoát khỏi vết nhơ của thế gian. Anh em được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời; nhưng, theo một nghĩa nào đó, anh em phải giữ mình: anh em phải "tỉnh thức, và giữ áo xống mình," Khải Huyền 16:15. Anh em phải hành động đức tin trên sự chiến thắng của Đấng Christ, bởi đó "Ngài đã thắng thế gian," 1 Giăng 5:4. Anh em phải phó thác mình cho Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, để Ngài giữ gìn và "dâng anh em không tì vết trước sự hiện diện vinh hiển Ngài," Giu-đe 24. Anh em phải suy ngẫm các lời hứa, và đưa chúng vào lòng mình bằng sự suy luận thuộc linh, để anh em có thể "tránh khỏi sự hư nát trong thế gian bởi sự mê tham," 2 Phi-e-rơ 1:4, và 2 Cô-rinh-tô 7:1. Anh em phải tránh sự thông công với những kẻ phong hủi của thế gian: chúng ta nên học một sự kiêu hãnh thánh, và khinh rẻ những bạn bè như vậy. Người giữ bạn xấu giống như kẻ đi dưới nắng, bị rám nắng mà không hay. Tất cả những điều này anh em phải làm. Thật là dại dột khi nghĩ rằng vì quyền năng đến từ Đức Chúa Trời, nên sự cẩn thận không cần ở trong chính chúng ta.

CHƯƠNG II

CÂU 1. Hỡi anh em, chớ giữ đức tin của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Chúa vinh hiển, với sự tây vị người.

Chương này chứa hai lời khuyên bảo đặc biệt, rất cần thiết theo tình trạng sự việc lúc bấy giờ. Lời thứ nhất chống lại "sự tây vị người," vì những lợi thế bề ngoài, đặc biệt trong các việc của Hội Thánh. Lời thứ hai chống lại một ý kiến hư không và sự phô trương đức tin, nơi không có sự hiện diện hay chứng cớ của việc làm để khen ngợi nó. Ông giải quyết lời khuyên bảo thứ nhất từ câu 1 đến câu 14. Và lời thứ hai từ đó đến cuối chương.

Trong câu 1 này, ông đưa ra vấn đề mà ông muốn họ tránh, "sự tây vị người" vì một sự xuất sắc bề ngoài nào đó, hoàn toàn không có liên hệ hay thích hợp gì với tôn giáo. Ý nghĩa sẽ rõ ràng nhất bằng sự giải thích từng chữ.

Hỡi anh em. — Một cách xưng hô thường lệ khắp thư tín. Có người nghĩ ông chủ yếu nhắm đến các trưởng lão và chấp sự trong cách diễn đạt này, những người có phần lớn (họ nói) trong việc xếp chỗ ngồi tiện lợi cho mỗi người. Nhưng tôi không thấy lý do nào để giới hạn như vậy, vì nó được dùng trong mọi đoạn khác của thư tín cho toàn thể những người ông viết thư; và ở đây, nơi ông khuyên họ chớ tây vị người, nó dường như có một ý đặc biệt, như chỉ ra quyền lợi bình đẳng của mọi Cơ Đốc nhân trong cùng một Cha.

Chớ giữ đức tin. — Đức tin không được hiểu theo nghĩa hẹp, nhưng theo nghĩa rộng hơn về nghề nghiệp của tôn giáo Cơ Đốc, hay những sự bày tỏ của ân điển Đấng Christ trong linh hồn dân Ngài. Ý nghĩa là, chớ giữ ân điển, chớ giữ tôn giáo, v.v.

Của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. — Ông không có ý nói đức tin riêng của Đấng Christ, hay, như có người diễn giải cách diễn đạt, đức tin do Đấng Christ làm nên. Cách nói này không chỉ tác giả cho bằng đối tượng. Đức tin của Đấng Christ, theo ý của Kinh Thánh, là đức tin trong Đấng Christ; như Ga-la-ti 2:20, "Tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời;" cũng vậy Ê-phê-sô 3:12, "Chúng ta nhờ đức tin Ngài mà được tự do đến gần;" cũng vậy Phi-líp 3:9, "Sự công bình đến bởi đức tin của Đấng Christ;" và những chỗ khác cũng vậy. Nay Đấng Christ được gọi ở đây là Chúa chúng ta, vì đó là danh xưng thích hợp cho Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo và Đầu của Hội Thánh, và bởi cớ quyền lợi chung và bình đẳng của chúng ta trong Ngài: cái đầu bị làm nhục trong sự khinh rẻ các chi thể.

Chúa vinh hiển. — Có người đọc, "Đức tin của sự vinh hiển của Đấng Christ với sự tây vị người;" nghĩa là, đừng đo lường đức tin vinh hiển bằng những lợi thế bề ngoài và thuộc đời này, hay "đức tin của Chúa Giê-xu Christ vinh hiển chúng ta;" vì chúng ta thêm chữ Chúa, chỉ có một lần trong nguyên bản, một phần vì Ngài được gọi như vậy ở những chỗ khác: 1 Cô-rinh-tô 2:8, "Vì nếu họ đã biết thì họ chẳng đóng đinh Chúa vinh hiển trên cây thập tự;" một phần vì nó được lặp lại thích hợp từ ngữ cảnh; một phần vì ở chỗ này nó có sức mạnh của một lý lẽ. Cơ Đốc giáo là một mối quan hệ với Chúa vinh hiển, đặt đủ vinh dự trên con người, dù họ nghèo hèn và đáng khinh đến đâu; và nếu người ta tin Đấng Christ là vinh hiển, họ sẽ không dễ khinh rẻ những người có chút gì của Đấng Christ trong mình.

Với sự tây vị người, ἐν προσωποληψίαις. — Sự tây vị người xảy ra khi, trong cùng một vụ việc, chúng ta cho người nào đó nhiều hay ít hơn điều xứng đáng, vì một điều gì đó trong con người họ không liên quan gì đến vụ việc ấy. Từ này đúng nghĩa là chấp nhận mặt hay bề ngoài của một người, và vì vậy chỉ sự tôn trọng người khác vì một sự vinh hiển bề ngoài nào đó mà chúng ta thấy nơi họ. Cụm từ, khi được dùng trong Cựu Ước, được bản Bảy Mươi dịch bằng θαυμάζειν τὸ πρόσωπον, ngạc nhiên trước mặt một người, như bị chinh phục và lóa mắt trước vẻ đẹp của nó; điều này có lẽ đã gợi ra cách diễn đạt của Thánh Giu-đe, câu 16, θαυμάζοντες πρόσωπα, mà chúng ta dịch, "hay nể vì người ta đặng kiếm lợi." Nhưng, trước khi tiếp tục, chúng ta phải xác định đúng và nêu rõ tội lỗi mà sứ đồ khuyên can, bằng không những điều phi lý sẽ theo sau. Lịch sự và nhân đạo đòi hỏi sự tôn trọng và kính trọng bề ngoài đối với những người trội hơn trong thế gian. Đứng dậy chào một người giàu không đơn thuần là điều ác. Nếu mọi sự phân biệt người, và sự tôn trọng họ, đều là tội lỗi, thì sẽ không còn chỗ cho chính quyền và quyền làm chủ. Vì vậy tôi sẽ tra xét: —

I. Sự tây vị người nào là tội lỗi.

II. Sự lạm dụng đặc biệt mà sứ đồ quở trách và chỉ ra trong cách diễn đạt này.

Thứ nhất, sự tây vị người nào là tội lỗi? Có một sự tây vị người thánh khiết và chính đáng, hoặc bởi Đức Chúa Trời hoặc bởi loài người: — (1.) Bởi Đức Chúa Trời; Ngài được nói là "chấp nhận mặt" của dân Ngài, Sáng Thế Ký 19:21 — naschati panecha, đó là trong tiếng Hê-bơ-rơ; và những chỗ khác Đức Chúa Trời thường được nói là tôn trọng con người họ; con người họ trước, rồi đến sự hầu việc của họ. (2.) Bởi loài người, khi chúng ta ưu tiên người khác vì một lý do chính đáng, tuổi tác, chức vụ, ân tứ, ân điển: phải, được phép tôn trọng họ vì vinh hiển và sự xuất sắc bề ngoài mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Có một sự tôn trọng thích hợp và xứng đáng với con người họ, tuy không phải vì chính họ cho bằng vì sự rộng rãi của Đức Chúa Trời đối với họ; như những kẻ cúi lạy trước con lừa chở các nghi thức của nữ thần I-sít, non tibi, sed religioni, cúi lạy tôn giáo, không phải con thú.

Nhưng rồi có một sự tây vị người gian ác, khi sự phán đoán bị làm mù bởi một vinh hiển và vẻ bề ngoài nào đó, đến nỗi chúng ta không thể phân biệt lẽ thật hay lẽ phải, và một vụ việc bị làm nghiêng lệch bởi những hoàn cảnh xa lạ không liên quan gì đến nó. Như có chép, Lê-vi Ký 19:15, "Các ngươi chớ có thiên vị trong sự xét đoán; chớ nể kẻ nghèo, chớ vị kẻ quyền thế; hãy phân xử công bình cho kẻ lân cận." Không bị lôi cuốn bởi lòng thương hại dại dột, một bên, cũng không bởi sự tôn trọng quyền thế, quyền lực, tình bạn, sự lớn lao, bên kia; như thường hai thành kiến ấy chống lại việc thi hành công lý; hoặc lòng thương hại thuộc xác thịt nói, Người ấy nghèo, hoặc lòng sợ hãi thuộc xác thịt nói, Người ấy lớn; và như vậy những tai nạn bề ngoài của đời sống được coi trọng hơn là công trạng của vụ việc. Cũng vậy Phục Truyền 1:17, "Các ngươi chớ tây vị ai trong sự xét đoán; hãy nghe người nhỏ như người lớn."

Thứ hai, tội lỗi đặc biệt nào mà sứ đồ gọi là "giữ đức tin của Đấng Christ với sự tây vị người," là tội của những thời đó? Tôi đáp — (1.) Nói chung, họ quá lo lắng về những sự khác biệt và tôn trọng bề ngoài này trong các việc quản trị Hội Thánh, cả trong sự thờ phượng, các tòa án, và các sự sửa phạt, như chúng ta sẽ trình bày ở câu tiếp theo. Trong các việc của Đức Chúa Trời mọi người đều bình đẳng; giàu và nghèo đứng trên cùng một mức và điều kiện lợi thế. Sự cứu rỗi chúng ta được gọi là "sự cứu rỗi chung," Giu-đe 3; và đức tin của mọi người, về bản chất và đối tượng, là "đức tin đồng quý báu," 2 Phi-e-rơ 1:1. Nhưng nay sự tôn trọng của họ chỉ dành cho những người sống trong vẻ huy hoàng nào đó trong thế gian, với sự khinh rẻ rõ ràng và dễ thấy đối với anh em nghèo của họ, như thể họ không xứng với sự bầu bạn và giao tiếp của mình; như tỏ ra không chỉ bởi ngữ cảnh hiện tại, nhưng bởi chương 1:8, 9, nơi ông an ủi anh em nghèo bị khinh rẻ, tỏ ra rằng ân điển là sự thăng tiến của họ; và 1 Cô-rinh-tô 10:1, từ câu 19 trở đi, "Ai nấy đều ăn bữa tối riêng của mình;" câu 22, nhưng "khinh rẻ Hội Thánh của Đức Chúa Trời;" nghĩa là, loại trừ người nghèo, là Hội Thánh cũng như họ. Đến nỗi, hãy để ý, không chỉ có sự phân biệt giữa người nghèo và người giàu, nhưng sự kính trọng lớn lao dành cho người này, với sự khinh rẻ kiêu ngạo đối với người kia. (2.) Cụ thể hơn — (1.) Họ quá coi trọng người giàu, làm mọi ân huệ và sự kính trọng có thể nghĩ ra được trong hội chúng và các tòa án xét xử; phải, họ đi xa đến nỗi coi kẻ giàu gian ác hơn người nghèo tin kính, tôn vinh và để ý những kẻ hay kéo họ ra tòa. (2.) Họ hạ thấp người nghèo, không xem xét họ theo sự cao trọng trong ân điển và địa vị cao trong Cơ Đốc giáo; bỏ qua sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong họ, không để ý hay ghi nhận gì; phải, họ làm hại và sỉ nhục họ, vì sự thấp hèn và đáng khinh bề ngoài của họ, vì sự kiêu ngạo xấc xược, hầu như không cư xử với họ như con người, huống chi như Cơ Đốc nhân.

Những ghi chú là như sau: —

Obs. 1. Rằng sự tây vị người trong các việc tôn giáo là một tội lỗi. Chúng ta có thể phạm tội đó nhiều cách: — (1.) Bằng cách lấy những sự vật bề ngoài, không phải tôn giáo, làm nền tảng cho sự tôn trọng và thương yêu của mình. Sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 5:16, "Bởi đó, từ nay về sau, chúng tôi chẳng nhận biết ai theo xác thịt nữa; dẫu chúng tôi đã nhận biết Đấng Christ theo xác thịt, song từ nay chẳng còn nhận biết Ngài như vậy nữa." Nhận biết theo xác thịt là yêu thương và coi trọng người nào đó vì những lợi thế thuộc đời và bề ngoài. Phao-lô, khi còn là người Pha-ri-si, trông đợi một Đấng Mê-si-a đến trong vẻ rực rỡ và vinh hiển bề ngoài; nhưng sau khi được cải đạo, ông đã gác bỏ những tư tưởng và quan niệm thuộc xác thịt ấy. Lời Sa-lô-môn nói là đúng, "Sự khôn ngoan lại có gia tài thì tốt." Khi ân điển và sự xuất sắc bề ngoài gặp nhau, nó làm cho con người đáng yêu hơn; nhưng nền tảng và nguồn gốc của tình thương chúng ta phải là ân điển. Yêu thương anh em là một bằng chứng, nhưng chúng ta nên cẩn thận về lý do của tình thương ấy, rằng chúng ta yêu họ như anh em, vì điều thuộc về Đức Chúa Trời mà chúng ta thấy nơi họ. Lời nói thường dùng của Tẹt-tu-li-en là, Chúng ta không nên xét đoán đức tin bởi con người, nhưng xét đoán con người bởi đức tin. (2.) Khi chúng ta không bày tỏ mức độ và tỷ lệ tình thương theo mức độ và tỷ lệ của ân điển, và đặt sự tôn trọng mình nơi chúng ta thấy nền tảng của tình thương nổi bật nhất. Sự vui thích của Đa-vít là "về các thánh ở trên đất, và về những người tốt lành," Thi Thiên 16:3; nghĩa là, về những người nổi bật nhất trong họ. Có người thích một nghề nghiệp đức tin lạnh nhạt, trung lập hơn là ân điển thật, không chịu nhận người Cơ Đốc tầm thường bằng sự thân mật và giao tiếp nào, dù quyền năng và sự sáng chói của hình ảnh Đức Chúa Trời chiếu ra rõ ràng nhất nơi họ. Sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 12:23, "Chúng ta lấy làm tôn trọng hơn các chi thể chẳng đẹp." Những người có ít vẻ rực rỡ thế gian và ân điển nhất, nếu họ trội hơn trong Đấng Christ, phải được tôn trọng và vinh dự Cơ Đốc nhiều nhất. (3.) Khi chúng ta dễ dàng lấy sự lớn lao che đậy sự đê hèn, và bào chữa tội lỗi bằng danh dự, trong khi đó là sự làm nặng thêm; lợi thế của sự lớn lao làm cho tội lỗi càng nổi bật và đáng chú ý hơn. Nên để ý Kinh Thánh nói về những kẻ gian ác ở địa vị cao nhất với sự tự do dường nào: Đa-ni-ên 4:17, Ngài ban các nước "cho kẻ rất hèn hạ;" người đời không thể nghĩ về con cái Đức Chúa Trời đê hèn đến đâu, nhưng Lời nói về chúng đê hèn đến thế. Đế quốc Thổ Nhĩ Kỳ, lớn đến đâu, Lu-thơ nói, cũng chỉ là một miếng mồi mà chủ nhà ném cho chó. Đa-vít lấy đó làm mô tả về người tin kính, Thi Thiên 15:4, "Người khinh dể kẻ gian ác, nhưng tôn trọng kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va," dù hắn là ai, nếu là kẻ gian ác, đối với họ hắn là kẻ đê hèn. Vua gian ác ấy thấp hèn dường nào trong mắt đấng tiên tri thánh! 2 Các Vua 3:14, "Nếu ta không nể mặt Giô-sa-phát, vua Giu-đa, thì ta chẳng thèm xem ngươi, hay nhìn ngươi."

(4.) Khi chúng ta dâng sự tôn trọng tôn giáo, làm chứng cho người ta vì lợi, và, dưới cớ tôn giáo, nô lệ quy phục mình cho người ta vì những mục đích đê hèn; Giu-đe ghi chú điều này trong cách diễn đạt, Giu-đe 16, "Hay nể vì người ta đặng kiếm lợi." Sứ đồ nói về một số kẻ dị giáo vốn kiêu ngạo, nhưng lại vì lợi mà nịnh hót và nô lệ, như thường không ai có tinh thần đê hèn như kẻ kiêu ngạo, khi điều đó có thể làm lợi cho họ về đời này. Người ta nhận xét về các giám mục quá cố của chúng ta, bởi một người thuộc đảng phái của chính họ³, rằng (dù họ vốn có tinh thần kiêu ngạo, lăng nhục) họ sẵn lòng nhận lấy lời nguyền của Cham trên mình, để được cai trị trong trại của Sem; làm servi servorum, nô lệ của những đầy tớ lớn, để cai trị chi phái Lê-vi. Nhưng trở lại; đây là sự tây vị người rõ ràng, khi người ta giữ khoảng cách, và kiêu ngạo với những đầy tớ nghèo của Đức Chúa Trời, nhưng có thể cúi mình, nhượng bộ, và làm bất cứ điều gì vì lợi và lợi lộc. Đó là một quyết tâm dũng cảm của Ê-li-hu, Gióp 32:21, "Tôi chẳng tây vị ai; tôi không biết dùng lời nịnh hót." (5.) Khi các việc quản trị Hội Thánh không được tiến hành với bàn tay vô tư và công bằng cho giàu và nghèo, hoặc bằng đường lối khuyên bảo hoặc sửa phạt. Bằng đường lối khuyên bảo: Đấng Christ đã chết cho cả hai, và chúng ta phải lo cho cả hai, Xuất Hành 30:15; người nghèo và người giàu phải dâng cùng một giá chuộc linh hồn mình; linh hồn họ quý giá đối với Đấng Christ như những linh hồn rực rỡ nhất trong vẻ huy hoàng bề ngoài. Sứ đồ nói, "Tôi mắc nợ cả kẻ nô lệ lẫn người tự do," Rô-ma 1:14. Đấng Christ phán với Phi-e-rơ, "Hãy chăn chiên con ta," cũng như "Hãy chăn chiên ta," Giăng 21. Cũng vậy về sự sửa phạt: Mi-chê không sợ A-háp, Giăng Báp-tít không sợ Hê-rốt và người Pha-ri-si. Đó là một lời khen tuyệt vời mà họ dành cho Đấng Christ, Mác 12:14, "Thầy chẳng tư vị ai; vì thầy không xem bề ngoài người ta, nhưng dạy đạo Đức Chúa Trời theo mọi lẽ thật." Ôi! chúng ta nên học theo Chúa và Thầy mình. Chúng ta không bao giờ là đầy tớ thật của Chúa Giê-xu Christ cho đến khi chúng ta đối xử như nhau với những người như nhau trong chính họ. (6.) Khi chúng ta khinh rẻ các lẽ thật của Đức Chúa Trời vì những người đem chúng đến cho chúng ta. Thường chúng ta coi trọng người hơn là vấn đề, và không phải kho báu vàng cho bằng cái bình đất; đó là thành kiến ném vào Đấng Christ, "Há chẳng phải con người thợ mộc sao?" Chúng ta nhìn cái chén hơn là chất lỏng, và không xem xét đem đến điều gì, nhưng ai đem đến. Ma-thê-ô Lan-gi, Tổng Giám mục Xan-bua, nói với mọi người rằng việc cải cách lễ mi-sa là cần thiết, sự tự do về thức ăn là tiện lợi, và được giải thoát khỏi bao nhiêu mệnh lệnh của loài người là công bằng; nhưng một thầy tu nghèo (ý nói Lu-thơ) mà cải cách mọi sự thì không thể chịu được. Cũng vậy trong thời Đấng Christ câu hỏi thường gặp là, "Có người cai trị nào tin Ngài chăng?" Như vậy anh em thấy chúng ta dễ khinh rẻ những điều tuyệt vời, vì sự đáng khinh của công cụ: "Người nghèo giải cứu thành" (Sa-lô-môn nói) "nhưng người ta quên mất người," Truyền Đạo 9:15, 16. Cùng những lời nói có sự chấp nhận khác nhau, vì sự coi trọng và đánh giá khác nhau của những người tham gia. Ê-ras-mơ nhận xét, điều được coi là chính thống nơi các giáo phụ, bị lên án là dị giáo nơi Lu-thơ. Như vậy anh em thấy chúng ta có thể phạm tội tây vị người trong các việc tôn giáo bằng bao nhiêu cách.

Use. Ôi! hãy suy xét những điều này. Đó là một điều ác ghê tởm, và một điều ác tự nhiên. Chúng ta lạ lùng dễ nghĩ rằng không có sự cao trọng nào ngoài sự gồm trong sự lớn lao bề ngoài. Đó là làm mất giá trị các chi thể của Đấng Christ; phải, làm mất giá trị chính Đấng Christ: "Ai khinh bỉ kẻ nghèo," dù họ chỉ là người nghèo thường, "ấy là sỉ nhục Đấng Tạo Hóa mình," Châm Ngôn 17:5. Nhưng khinh rẻ những Cơ Đốc nhân nghèo được đổi mới lại theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, đó là cao hơn; và cao nhất là khi một Cơ Đốc nhân khinh rẻ Cơ Đốc nhân; như một học trò làm mất giá trị học vấn, hay một người lính làm mất giá trị nghề nghiệp mình, còn tệ hơn nhiều so với người khác. Ở người đời, những người không biết vinh hiển cao hơn nào, thì không tệ đến thế. Ôi! hãy suy xét đó là sự sỉ nhục Đấng Christ dường nào khi anh em đặt ma-môn trước Ngài, như thể sự giàu có có thể đặt giá trị lớn hơn trên một con người so với ân điển.

Obs. 2. Rằng Chúa Giê-xu Christ là một Chúa vinh hiển, không chỉ vì chính con người Ngài, là "hình bóng của bản thể Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 1:3, hay vì sự tôn cao hiện tại của Ngài, bởi đó Ngài có "danh trên hết mọi danh," Phi-líp 2:9. Không chỉ vì Ngài hưởng nó trong chính mình, nhưng vì Ngài ban phát nó cho người khác. Ngài sẽ ban cho anh em nhiều vinh hiển bằng lòng anh em có thể ước muốn. Ngài đặt vinh dự trên anh em trong hiện tại. Anh em có thể chắc chắn mình sẽ không bị Ngài làm xấu hổ, hoặc trong sự trông cậy; đó là sự trông cậy "chẳng làm cho hổ thẹn," Rô-ma 5:5: những kẻ thờ phượng giả có thể bị xấu hổ, như những kẻ thờ Ba-anh, về sự tin cậy thần mình, 1 Các Vua 18; hoặc về sự hưởng thụ: anh em "được nên xinh đẹp bởi sự xinh đẹp của ta," Ê-xê-chi-ên 16:14; và Hội Thánh được gọi là "đẹp nhất trong những người nữ," Nhã Ca 5:9; hoặc về sự hầu việc: công việc anh em là một đồ trang sức cho anh em. Đức Chúa Trời chính Ngài "vinh hiển trong sự thánh," Xuất Hành 15:11. Nhưng về tương lai anh em sẽ luôn thấy Ngài là Chúa vinh hiển; đôi khi trong đời này, sau khi anh em bị che khuất lâu ngày dưới sự sỉ nhục, trách móc, và hoạn nạn. Khi tóc bị cạo, nó mọc lại dày hơn, và với sự tăng trưởng mới; cũng vậy, khi dao cạo của sự trách móc đã làm đầu anh em trọc, và đem đến sự hói của sỉ nhục, đừng nản lòng: Đức Chúa Trời có thì giờ để "đem sự công bình anh em ra như ánh sáng ban trưa," Thi Thiên 37:6, bằng một sự thuyết phục rõ ràng để làm lóa mắt và nản lòng kẻ thù anh em. Thế gian đã thay đổi tốt đẹp khi Côn-tan-tin hôn chỗ hõm mắt của Páp-nu-ti-út, là con mắt trước kia bị móc ra vì Đấng Christ. Sự khinh rẻ chỉ là một đám mây nhỏ sớm bị thổi qua. Nhưng nếu Đấng Christ không khiến kẻ thù anh em cúi mình trước anh em, Ngài sẽ ban vinh dự cho anh em giữa dân Ngài; vì Ngài đã hứa tôn trọng những người tôn trọng Ngài, 1 Sa-mu-ên 2:30; và Ngài có thể làm điều đó, vì lòng mọi người đều trong tay Ngài, và Ngài có thể sắp đặt sự tôn trọng của họ tùy ý. Lời Sa-lô-môn ấy cho thấy Đức Chúa Trời đã quyết định, "Người ta được khen ngợi tùy theo sự khôn ngoan mình," Châm Ngôn 12:8. Nhưng, dầu sao, giả sử tất cả điều này không có, trong đời sau anh em chắc chắn sẽ thấy Đấng Christ là Chúa vinh hiển, khi Ngài đến đặt trên các thánh cùng vinh hiển mà Cha đã đặt trên chính Ngài, Giăng 17:22, 24. "Trong ngày đó," như sứ đồ nói, "Ngài sẽ được vinh hiển trong các thánh Ngài, và được khen ngợi trong mọi kẻ tin," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Đó là một cách diễn đạt đáng chú ý; không chỉ được khen ngợi trong chính Ngài, nhưng trong các thánh Ngài; như thể Ngài coi vinh hiển chung quy về con người Ngài từ vinh hiển của con cái Ngài là một vinh dự lớn hơn cho Ngài so với vinh hiển riêng của chính Ngài. Vậy thì, hãy xem xét tư tưởng anh em về Đấng Christ. Anh em xem Ngài thế nào? như một Chúa vinh hiển? Sứ đồ nói, "Đối với những kẻ tin, Đấng Christ là quý báu," 1 Phi-e-rơ 2:7, trong nguyên bản, τιμὴ, một vinh dự. Họ không coi vinh dự nào như vinh dự được liên hệ với Đấng Christ. Anh em sẽ biết khuynh hướng này bằng hai dấu hiệu: — (1.) Mọi sự xuất sắc khác sẽ như không. Dòng dõi, "người Hê-bơ-rơ trong những người Hê-bơ-rơ;" địa vị, "người Pha-ri-si;" thành tựu đạo đức, "về luật pháp, là không chỗ trách được;" vẻ đẹp và sự tôn trọng trong thế gian, "nếu người nào có thể cậy mình trong xác thịt, thì tôi lại càng hơn;" song "tôi coi mọi sự như sự lỗ và phân, vì sự nhận biết Đấng Christ là điều cao quý," Phi-líp 3:8. (2.) Mọi sự hạ thấp khác sẽ là không: τάπεινος, "người anh em bậc thấp hèn" có thể coi sự thấp hèn vì Đấng Christ của mình là một sự thăng tiến; hãy để người "vui mừng vì mình được cao trọng," Gia-cơ 1:9. Cũng vậy về Môi-se có chép, người "coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là báu vật quý hơn của cải xứ Ê-díp-tô," Hê-bơ-rơ 11:26. Hãy để ý, người không chỉ chịu đựng sự sỉ nhục của Đấng Christ, nhưng coi chúng là báu vật, được kể trong số những vinh dự và điều quý giá của mình. Cũng vậy Thu-a-nút thuật về Lu-đô-vi-cút Mạc-xa-cút, một hiệp sĩ nước Pháp, khi người bị dẫn, cùng các vị tử đạo khác bị trói bằng dây thừng, ra pháp trường, và vì địa vị mình người không bị trói, người kêu lên, "Hãy cho ta xiềng xích nữa; hãy để ta làm hiệp sĩ cùng một bậc." Chắc chắn được hèn mạt vì Đức Chúa Trời là một vinh dự, 2 Sa-mu-ên 6:22. Đối với một tâm linh có ân điển, không gì là đê hèn ngoài tội lỗi và sự thối lui; chính sự sỉ nhục cũng đáng tôn trọng, khi nó được chịu vì Chúa vinh hiển.

Obs. 3. Những người coi Đấng Christ là vinh hiển sẽ coi Cơ Đốc giáo và đức tin là vinh hiển. Sứ đồ lấy đó làm một lý lẽ ở đây, "Đức tin của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Chúa vinh hiển." Người quý trọng con người Đấng Christ quý trọng mọi người thân thuộc của Ngài. Như giữa loài người, khi chúng ta yêu một người, chúng ta yêu hình ảnh người, và bất cứ điều gì có liên hệ với người. Ân điển chỉ là một tia, một sự xuất sắc bắt nguồn từ Đấng Christ. Một Cơ Đốc nhân được biết nhiều bởi sự coi trọng của mình. Vậy thì, anh em coi điều gì là tuyệt vời nhất trong chính mình hay người khác? (1.) Trong chính mình. Vinh dự và báu vật lớn nhất của anh em là gì? Anh em muốn điều gì cho mình hay người khác? Anh em sẽ bỏ điều gì trước? Thê-ô-đô-si-út coi Cơ Đốc giáo của mình trên đế quốc mình. Lu-thơ nói, ông thà làm Christianus rusticus còn hơn ethnicus Alexander — một nông dân Cơ Đốc còn hơn một hoàng đế ngoại giáo. (2.) Trong người khác. Ai là quý giá nhất với anh em? những người anh em thấy nhiều hình ảnh Đấng Christ nhất? Chúng ta thường tôn vinh đầy tớ của các vua vinh hiển: Châm Ngôn 12:26, "Người công bình là cao trọng hơn kẻ lân cận mình." Ai là người lân cận tốt nhất với anh em? những người kính sợ Đức Chúa Trời? và anh em có thích họ nhất, khi sự trò chuyện của họ thuộc linh nhất? Anh em sẽ thấy châm ngôn chung chung này được giới hạn bởi một châm ngôn khác, Châm Ngôn 19:1, nơi Sa-lô-môn cho thấy người công bình nghèo tốt hơn người lân cận giàu của mình. Ở đó, quả thật, là sự thử nghiệm. Sự thông công với những tâm linh thánh khiết và có ân điển tốt hơn nhiều so với sự ưu ái và tôn trọng của một người lớn đối với anh em. Ôi! đừng khinh rẻ những viên ngọc của Đấng Christ nằm trong bùn và đống phân. Đa-vít có thể thấy cánh bạc trong những con chim bồ câu nằm giữa đống nồi.

Câu 2–4. Vì nếu có người đeo nhẫn vàng, mặc áo đẹp, vào trong hội anh em, lại có người nghèo, mặc áo rách rưới, cũng vào nữa; mà anh em kính trọng kẻ mặc áo đẹp, và nói với người rằng: Mời ngồi đây, là chỗ tử tế; lại nói với kẻ nghèo rằng: Hãy đứng đó, hoặc ngồi dưới bệ chân ta; thì anh em há chẳng phân biệt mình với nhau, và lấy ý xấu mà xét đoán sao?

Tôi đã đặt tất cả các câu này lại với nhau, vì chúng chỉ làm nên một câu trọn vẹn. Sứ đồ chứng minh họ đã phạm tội này, tội mà ông khuyên họ tránh, bằng một thói quen thường lệ của họ trong các hội nghị giáo hội.

Nếu có người vào trong hội anh em. — Từ trong nguyên bản là, εἰς συναγωγὴν, "vào trong hội đường anh em," mà có người hiểu là hội chúng Cơ Đốc để thờ phượng: nhưng điều đó không chắc lắm, vì hội chúng Cơ Đốc không ở đâu, theo chỗ tôi nhớ, được diễn đạt bằng συναγωγὴ, hội đường, nhưng bằng ἐκκλησία, hội thánh; và trong buổi nhóm của hội thánh có thể, mà không phạm tội, có nhiều ghế và chỗ ngồi khác nhau dành cho những người có cấp bậc và địa vị khác nhau trong thế gian; và áp dụng sự quở trách của sứ đồ cho thói quen như vậy là một sự nhầm lẫn. Những người khác áp dụng nó cho bất kỳ hội nghị và cuộc họp chung nào để giải quyết các tranh luận, thiết lập trật tự công cộng, và sắp xếp các chức vụ của hội thánh; và bởi hội đường họ hiểu tòa án nơi họ xét xử mọi vụ việc thuộc về mình. Âu-tinh dường như nghiêng về ý này đối với một phần của nó, tức là, đối với một cuộc họp để sắp xếp mọi chức vụ thuộc về hội thánh, những chức vụ không được giao phó cho người ta theo phẩm chất bề ngoài, nhưng theo thành tựu bên trong; vì có cùng sự lạm dụng thịnh hành trong các thời nguyên thủy mà, đáng buồn thay, đã được thấy giữa chúng ta, rằng người ta được chọn và gọi vào chức vụ vì sự tôn trọng vẻ huy hoàng thế gian của họ hơn là ân tứ thuộc linh, và chiếc nhẫn vàng được ưa hơn đức tin giàu có, một thói quen hoàn toàn không phù hợp với tôn giáo Cơ Đốc và với sự cai quản của những thời đó; chính Đức Chúa Trời đã gọi ngay những người đánh cá, và những người đáng khinh khác, chắc chắn ít được chú ý và để ý trong thế gian, vào những chức vụ và công việc cao nhất trong hội thánh. Nếu chúng ta hiểu các chữ theo nghĩa hạn hẹp này, về một tòa án hay cuộc họp để sắp xếp các chức vụ và công tác giáo hội, ngữ cảnh có thể được điều chỉnh với một ý rất thích hợp, vì, theo chức vụ của họ, họ có chỗ ngồi trong mọi cuộc họp của hội thánh; và vì vậy sứ đồ Phao-lô dùng cụm từ, "Người chiếm chỗ của kẻ tầm thường," 1 Cô-rinh-tô 14:16; hay, như trong nguyên bản, τόπον ἰδιώτου, chỗ của người riêng. Các trưởng lão ngồi riêng, rồi những người học thức hơn, rồi những kẻ dốt nát; hội thánh trong điều này theo phong tục của hội đường, mà (như tác giả của Chú Giải về các Thư Tín, mang tên Am-brô-xơ, nhận xét) thường đặt các trưởng lão trên ghế, những người bậc kế trên băng dài, những người mới học dưới chân họ trên chiếu³; và từ đó có cụm từ ngồi dưới chân người nào để làm môn đồ, như có chép Phao-lô được "nuôi tại chân Ga-ma-li-ên." Và về phụ nữ, Grô-ti-út cho chúng ta biết, chỗ thứ nhất dành cho các góa phụ chỉ có một chồng, rồi đến các trinh nữ, rồi đến các bà có chồng. Nay, vì họ xếp những chỗ này lộn xộn, vì sự coi trọng của cải hơn là ân điển, và nói với người giàu, "Mời ngồi đây, καλῶς, cách đáng tôn trọng," và với người nghèo, dù có phẩm chất thế nào, "Hãy đứng đó, hay ngồi dưới chân ta," chỗ của người học và kẻ dốt, sứ đồ với sự nghiêm khắc như vậy quở trách sự lạm dụng, tức là, sự thiên vị thuộc xác thịt của họ trong việc phân phát các vinh dự của hội thánh. Như vậy anh em thấy ngữ cảnh sẽ trôi chảy. Nhưng tôi không được giới hạn bản văn vào một công dụng này của tòa án hay hội đường; và vì vậy, nếu chúng ta đưa vào các công dụng khác của việc giải quyết mọi vụ việc và tranh chấp giữa các thành viên của Hội Thánh, v.v., mọi đoạn trong ngữ cảnh sẽ có đầy đủ ánh sáng và sự giải thích; vì sứ đồ nói về sự xét đoán, và về sự tây vị người bị luật pháp lên án, câu 9, là sự chấp nhận người trong sự xét đoán, Lê-vi Ký 19:5; và vì vậy tôi hiểu hội đường này là một hội nghị nhóm lại để thi hành công lý. Trong ý nghĩ này tôi được xác nhận bởi sự phán đoán và các lý do của một tác giả học thức gần đây, người chứng minh rằng người Do Thái có thói quen giữ tòa án trong các hội đường; và vì vậy chúng ta thường đọc những cụm từ, Ma-thi-ơ 10:17, "Họ sẽ đánh đòn anh em trong nhà hội;" Công Vụ 22:19, "Bị đánh trong mọi nhà hội;" Công Vụ 26:11, "Tôi trừng phạt họ trong mọi nhà hội," vì, như ông nói, nơi bản án được tuyên, nơi đó công lý được thi hành; và có lẽ, sau khi được cải đạo sang Cơ Đốc giáo, họ vẫn giữ cùng cách thức. Và rất đáng chú ý, điều ông trích từ sanhedrim của Mai-mô-ni-đơ, chương 21, "Rằng người Do Thái quy định rõ ràng, khi một người nghèo và một người giàu kiện nhau, người giàu không được mời ngồi xuống, và người nghèo đứng, hay ngồi chỗ tệ hơn, nhưng cả hai ngồi, hay cả hai đứng:" là một chi tiết có liên quan rõ ràng đến các cụm từ sứ đồ dùng ở đây; và càng đáng ghi nhận, vì sứ đồ chúng ta viết cho "mười hai chi phái," người Hê-bơ-rơ theo dân tộc, với những người mà các phong tục này quen thuộc và được biết dùng. Đến nỗi từ tất cả chúng ta có thể thu thập rằng hội đường nói đến ở đây không phải là hội chúng của hội thánh, nhưng là tòa án giáo hội hay hội nghị để giải quyết các tranh chấp, trong đó họ không được thiên vị vụ việc của người giàu chống lại người nghèo; là một sự giải thích làm sáng tỏ toàn bộ ngữ cảnh, và ngăn ngừa những bất tiện của cách giải thích được nhận, là cách bênh vực người nghèo đến nỗi từ chối lịch sự và sự tôn trọng xứng đáng đối với người giàu và đáng kính trong các hội chúng Cơ Đốc.

Một người đeo nhẫn vàng, χρυσοδακτύλιος, "người ngón tay vàng," đó là sức mạnh của từ nguyên bản. Chiếc nhẫn vàng là một huy hiệu của danh dự và quý tộc; vì vậy Giu-đa có ấn của mình, Sáng Thế Ký 38:18–25; và Pha-ra-ôn, như một dấu rằng Giô-sép được thăng lên danh dự, "bèn cởi chiếc nhẫn trên tay mình đeo vào tay Giô-sép, và mặc cho người áo bằng vải gai mịn," Sáng Thế Ký 42. Cũng vậy A-suê-ru đối với Mạc-đô-chê, Ê-xơ-tê 8:8.

Mặc áo đẹp. — Điều này cũng là một dấu của địa vị: Sáng Thế Ký 27:15, "Rê-bê-ca lấy áo tốt nhất của Ê-sau, con trai cả mình;" mà có người hiểu là những đồ trang sức tư tế lộng lẫy thuộc về người vì có quyền trưởng nam. Cũng vậy khi đứa con hoang đàng trở về, người cha, để tôn vinh nó, gọi lấy áo tốt nhất và một chiếc nhẫn; một số dấu và đồ trang sức của danh dự được mặc vào trong những ngày trọng thể. Nhưng sự xa xỉ của các thời sau làm cho việc dùng trở nên phổ biến hơn. Có chép về người giàu trong Phúc Âm, Lu-ca 16:19, rằng người "mặc áo tía và áo bằng vải gai mịn, hằng ngày ăn ở rất sung sướng" [NEEDS REVIEW: bản nguồn đọc "fared deliriously," có vẻ là lỗi in, đáng lẽ là "deliciously"/"sumptuously"].

Một người nghèo, mặc áo rách rưới. — Trong nguyên bản, ἐσθῆτι ῥυπαρᾷ, "áo bẩn thỉu, tồi tàn;" đó là cùng từ mà bản Bảy Mươi dùng trong Xa-cha-ri 3:3, 4, nơi nhắc đến "áo bẩn" của thầy tế lễ cả, là hình bóng của tình trạng khốn khổ của hội thánh; nơi bản Bảy Mươi có ἱμάτια ῥυπαρά.

Mà anh em kính trọng kẻ mặc áo đẹp. — Ἐπιβλέπειν là nhìn chằm chằm và quan sát với sự ngưỡng mộ và kính trọng đặc biệt.

Mời ngồi đây, là chỗ tử tế, καλῶς, "một chỗ đáng tôn trọng hay xứng đáng;" và như vậy nó chỉ, hoặc sự phân phát vội vàng các vinh dự của hội thánh vào tay họ, hoặc sự thiên vị họ trong vụ việc của họ, như trước.

Hãy đứng đó, hoặc ngồi dưới bệ chân ta. — Những cách diễn đạt của sự khinh rẻ và bất kính. Đứng hay ngồi dưới chân là tư thế của những môn đồ trẻ. Đôi khi đứng được đặt cho những người đứng ra bênh vực mình; như Thi Thiên 130:3, "Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài cố chấp sự gian ác, thì ai sẽ đứng nổi?" nghĩa là, in curia, trong tòa án, như những người bênh vực dũng cảm. Cũng vậy Ê-phê-sô 6:13, "Hãy lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, hầu cho trong ngày khốn nạn, anh em có thể cự địch lại, và khi thắng hơn mọi sự rồi, anh em được đứng vững vàng;" nghĩa là, trước tòa án của Đức Chúa Trời: đó là một sự ám chỉ đến tư thế của người ta trong các tòa án. Sự tôn trọng khác nhau này đối với người nghèo và người giàu làm tôi nhớ đến một đoạn của Bê-na, người, khi tình cờ thấy một người nghèo mặc áo tồi tàn, sẽ tự nhủ, Thật, Bê-na, người này với nhiều sự nhịn nhục hơn mang thập tự giá mình so với ngươi: nhưng nếu người thấy một người giàu mặc áo sang trọng, thì người sẽ nói, Có lẽ người này, dưới áo sang trọng, có một linh hồn tốt hơn ngươi có dưới áo tu sĩ. Một lòng nhân ái tuyệt vời, và một thói quen tốt hơn nhiều so với những người trong bản văn, những người nói với kẻ mặc áo đẹp, "mời ngồi," với người nghèo, "hãy đứng." Với người giàu họ xếp "một chỗ tốt," nhưng với người nghèo chỗ "dưới bệ chân."

Anh em há chẳng phân biệt mình với nhau sao? — Câu này được dịch khác nhau, vì những nghĩa khác nhau của từ διακριθῆτε. Có người dịch không có dấu hỏi, như vầy, "Anh em đã không bị xét đoán trong chính mình, nhưng," v.v.; như thể ý là — Dù họ không bị xét đoán, họ lại xét đoán người khác bởi những dấu hiệu không rõ ràng này. Nhưng tốt hơn với dấu hỏi; mà rồi lại có những cách đọc khác nhau. Có người như vầy, "Anh em há chẳng bị định tội trong chính mình sao?" nghĩa là, lương tâm anh em há không lên án anh em sao? Chắc chắn sứ đồ áp dụng việc làm vào lương tâm họ bằng câu hỏi mạnh mẽ và đánh thức này; nhưng tôi nghĩ διακριθῆτε không được dịch là bị định tội ở đây. Những người khác như vầy, "Anh em há chẳng nghi ngờ hay thắc mắc việc ấy trong chính mình sao?" vì đó là một nghĩa khác của từ trong bản văn. Nhưng ở đây nó dường như rất gượng gạo và không phù hợp. Một nghĩa khác của từ là, phân biệt; như nó thường được hiểu: διακρινόμενοι, "phân biệt," Giu-đe 22; οὐδὲν διεκρίνε, "Chẳng phân biệt," Công Vụ 15:9; và như vậy nó có thể được dịch thích hợp ở đây, "Anh em há chẳng phân biệt sao?" nghĩa là, một sự phân biệt bất công, vì tình cảm thuộc xác thịt, hơn là bất kỳ sự phán đoán thật nào. Và vì vậy, để rõ ràng hơn, chúng ta giải thích, hơn là dịch, khi chúng ta dịch, Anh em há chẳng thiên vị sao? Đó là một lời kêu gọi lương tâm họ trong việc làm sự phân biệt như vậy: Đây há chẳng phải là sự thiên vị sao? Lương tâm há chẳng bảo anh em đó là làm một sự phân biệt mà Đức Chúa Trời không hề làm sao? Những tội lỗi trực tiếp không xứng với nghề nghiệp đức tin chúng ta là chống lại lương tâm, và trong những thói quen như vậy lòng bị chia rẽ. Có những tư tưởng không tán thành mà người ta cố dập tắt.

Và lấy ý xấu mà xét đoán. — Từ cách chạy của các chữ trong bản dịch chúng ta, tôi đã đoán ý là vầy, Rằng bởi những vẻ bề ngoài của sự hèn mạt và lớn lao trong thế gian, họ xét đoán lòng người; điều được diễn đạt ở đây bằng điều thoáng qua và sâu kín nhất trong lòng, là tư tưởng. Nhưng κριταὶ διαλογισμῶν πονηρῶν này, phải được hiểu theo một nghĩa hoàn toàn khác. Ý nghĩa là, anh em hoàn toàn xét đoán sai lầm, theo quy tắc của những tư tưởng và ý định hư hỏng của chính mình. Sự coi trọng và mục đích của họ không đúng, nhưng bị bóp méo bởi những tình cảm thuộc xác thịt. Họ coi trọng vẻ huy hoàng bề ngoài hơn ân điển thuộc linh, điều trái với lý trí và tôn giáo; và họ đặt cho mình những mục đích khác với những gì người ta nên có trong các hành động lựa chọn và xét xử. Họ nể vì người ta đặng kiếm lợi; và không cân nhắc công trạng của vụ việc cho bằng hoàn cảnh của những người tranh chấp.

Từ những câu này, ngoài những điều đã chạm đến trong sự giải thích, anh em có thể nhận xét: —

Obs. 1. Rằng người ta lạ lùng dễ tôn vinh sự lớn lao thuộc thế gian. Đối với con mắt thuộc xác thịt không gì khác là vinh hiển. Một sự phán đoán hư hỏng làm ô uế thói quen. Một con cái Đức Chúa Trời có thể phạm nhiều sự thế tục, nhưng người không có sự phán đoán thế tục. Lòng Đa-vít đi lạc; nhưng sự phán đoán người đúng, điều đó đem người trở lại, Thi Thiên 73: hãy so sánh toàn thi thiên với câu cuối, "Còn tôi, sự đến gần Đức Chúa Trời là tốt cho tôi." Sự ngay thẳng và tình yêu của Môi-se đối với dân Đức Chúa Trời đến từ sự coi trọng của người: Hê-bơ-rơ 11:26, "Coi sự sỉ nhục của Đấng Christ," v.v. Khi người ta có sự coi trọng đúng, điều đó sẽ khiến họ quý trọng tôn giáo, dù nó bị che phủ dưới những áo quần nghèo hèn đáng thương; nhưng khi sự phán đoán và quan niệm của họ bị chiếm trước và chiếm cứ bởi những nguyên tắc thuộc xác thịt, không gì dường như đáng yêu ngoài sự lớn lao, và sự gian ác được tôn cao có nhiều sự tôn trọng của họ hơn ân điển bị áp bức. Nhưng anh em sẽ nói — Chúng ta há không được tỏ lòng tôn trọng và kính trọng đối với những người lớn trong thế gian nếu họ gian ác sao?

Tôi đáp—Vẫn có một sự tôn trọng nên dành cho người giàu, dù họ gian ác; nhưng nếu sự tôn trọng ấy đi kèm với sự khinh bỉ những tôi tớ hèn mọn của Đức Chúa Trời, thì đó là thứ thiên vị không xứng với ân điển. Cụ thể hơn, để anh em khỏi lầm lẫn trong việc tôn trọng người gian ác, hãy nhận lấy đôi điều hướng dẫn:—(1.) Những người có địa vị cao trong thế gian phải được tôn trọng xứng với chức phận của họ, nhưng những người tin kính phải là đối tượng của sự giao du và thân mật của anh em: "Các thánh trên đất, là những bậc tôn trọng, là sự khoái lạc của ta," Thi Thiên 16:3. Một Cơ Đốc nhân không thể vui thích giao du với người gian ác như người vui với con cái của Đức Chúa Trời; ngoài việc đối tượng trong con mắt ân điển có nhiều nét đáng yêu hơn, còn có sự ích lợi của những lời khuyên ngọt ngào và sự thông công thuộc linh: "Đặng ta với anh em vì đức tin chung của chúng ta mà được yên ủi nhau," Rô-ma 1:12. (2.) Anh em phải chắc rằng mình không xấu hổ về những Cơ Đốc nhân hèn mọn nhất, mà ban cho họ mọi sự tôn trọng xứng đáng. Ô-nê-sim là một nô lệ hèn mọn, thế mà khi được cải hóa, Phao-lô đã kể ông "không coi như tôi mọi nữa, nhưng coi hơn tôi mọi, coi như anh em yêu dấu," Phi-lê-môn 16. Vậy các sứ giả của các Hội Thánh được gọi là "sự vinh hiển của Đấng Christ," 2 Cô-rinh-tô 8:23, là những người mà Đấng Christ sẽ khoe mình. Đấng Christ chẳng xấu hổ về ai, trừ những kẻ xấu hổ về Ngài: trong con mắt của Đấng Christ và ân điển, việc họ được thánh hóa đã là đủ vinh hiển rồi. (3.) Anh em phải nhận họ là anh em trong lúc họ bị sỉ nhục và hoạn nạn nhất, như Môi-se đã nhận dân sự của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 11:25. (4.) Hãy chắc rằng anh em không đeo đuổi mưu đồ tư lợi nào trong sự tôn trọng của mình; đừng để mình bị lay chuyển bởi một mục đích vụ lợi hư hỏng: điều ấy sẽ khiến chúng ta nhận người Ê-díp-tô làm người Y-sơ-ra-ên, và phân phát sự kính trọng một cách sai trái. Điều này chủ yếu liên quan đến các đầy tớ Chúa, để họ khỏi mạ vàng một mảnh sành vỡ, và khỏi xu nịnh người gian ác vì lợi lộc riêng: đó là một mô tả về các giáo sư giả, 2 Phi-e-rơ 2:3, "Họ vì lòng tham lợi sẽ lấy những lời dối trá làm hàng hóa buôn anh em:" họ hướng đến những người mà mình có thể buôn bán lời nhất; không phải các thánh đồ, mà là người giàu, và họ nịnh bợ họ; nơi nào có lợi nhiều nhất, chứ không phải nơi nào có ân điển nhiều nhất: Ô-sê 7:3, "Chúng nó lấy sự gian ác mình làm vui lòng vua, lấy sự dối trá mình làm vui lòng các quan trưởng."

Nhận xét 2. Từ câu "anh em há không thiên vị sao?" Ông thúc ép họ bằng một câu hỏi. Để đưa chúng ta đến chỗ cảm biết sự việc, thật tốt khi đặt câu hỏi cho lương tâm mình, vì khi ấy chúng ta trực tiếp quay về với chính linh hồn mình. Những lời độc thoại và những cuộc trò chuyện với chính mình có ích lợi tuyệt vời: Thi Thiên 4:4, "Hãy suy gẫm trong lòng và yên lặng." Thật khó đưa một người và chính người ấy đến với nhau, khiến người ấy nói một lời với chính mình. Có nhiều người sống trên đời lâu năm—có kẻ bốn mươi, năm mươi năm—mà suốt thời gian ấy họ không thể được đưa đến chỗ trò chuyện với lòng mình. Việc chất vấn lương tâm này sẽ ích lợi cho anh em trong sự hạ mình, trong đức tin, và trong sự vâng lời. (1.) Trong công việc hạ mình. Có nhiều câu hỏi thích hợp cho công việc này, như trong việc xét lại tình trạng mình, khi anh em đặt đường lối mình và điều răn cạnh nhau, đó là khởi đầu của sự hạ mình: anh em sẽ thấy linh hồn mình được đánh thức nhiều nhất bằng việc đặt câu hỏi. Ôi! "Ta đã làm chi?" Giê-rê-mi 8:6. Ta có bước đi theo khuôn phép của luật thánh này không? Ta có thể nói, "Lòng ta được trong sạch chăng?" Châm Ngôn 20:9. Rồi có câu hỏi thứ hai: Khi đã tìm ra tội lỗi về sự nghiêm khắc của luật pháp, và về sự chắc chắn của cơn thạnh nộ, mỗi vi phạm đều là sự chết: liệu Đức Chúa Trời có thiên vị vì cớ ngươi chăng? "Cơn giận và sự ghen của Đức Giê-hô-va sẽ nổi phừng phừng nghịch cùng người đó, là kẻ nói rằng: Tôi sẽ được bình an, dầu tôi đi theo sự cứng lòng tôi," Phục Truyền 29:19. Rồi có những câu hỏi khác về sự kinh khiếp của cơn thạnh nộ: Ê-xê-chi-ên 22:14, "Trong những ngày ta sẽ xử ngươi, lòng ngươi sẽ chịu được, và tay ngươi có mạnh mẽ chăng?" Ta có thể chịu nổi những hình khổ không lường và không cùng không? Ta có thể ở với những lửa thiêu đốt đời đời không? Rồi có câu hỏi thứ tư, về đường lối thoát: "Tôi phải làm chi để được hưởng sự sống đời đời?" Công Vụ 16:30; hay như trong lời tiên tri, "Ta sẽ đem vật gì chầu trước mặt Đức Giê-hô-va?" Mi-chê 6:8. Ta sẽ lấy của bồi thường nào để nguôi cơn công bình giận dữ của Ngài? Như vậy anh em thấy toàn bộ công việc hạ mình được tiến hành trong những hình thức chất vấn này. (2.) Đối với công việc của đức tin, những câu hỏi này có ích, một phần để thúc giục linh hồn suy xét lời mời của Đức Chúa Trời; như khi sứ đồ đã tranh luận về sự xưng công chính bởi ân điển cách nhưng không, ông thúc ép tất cả bằng một câu hỏi, "Đã vậy thì chúng ta sẽ nói làm sao?" Rô-ma 8:31. Hỡi linh hồn, ngươi có thể phản đối và viện lẽ gì chống lại những thương xót giàu có dường ấy? Phao-lô, suốt thời gian trước, chỉ là giương cung, giờ ông buông tên. "Chúng ta sẽ nói làm sao?" Một phần vì nó khiến chúng ta cảm biết rõ hơn sự nguy hiểm của việc không tin: Hê-bơ-rơ 2:3, "Mà nếu ta khinh thường sự cứu rỗi lớn dường ấy, thì làm sao tránh khỏi?" Nếu ta khinh bỏ lời mời thứ hai của Đức Chúa Trời, ta sẽ ra sao? Như vậy nó là một sự giúp đỡ cho công việc của đức tin. (3.) Trong công việc vâng lời, những câu hỏi này có ích; như khi một cám dỗ sắp thắng thế trong linh hồn, thật tốt khi đưa vào một câu hỏi sắc bén: Sáng Thế Ký 39:9, "Thế thì, làm sao tôi làm được việc gian ác lớn này, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời?" Vậy nếu lòng chạy chầm chậm trong các bổn phận thờ phượng, "Hãy dâng nó cho quan tổng đốc ngươi; người há sẽ ưng ý và tiếp nhận ngươi sao?" Ma-la-chi 1:8. Ta có làm như vậy với một ông vua trần gian trong một việc trần gian không? Như vậy anh em thấy những câu hỏi có ích lợi đặc biệt trong mọi phần của đời sống thánh. Hãy thường xuyên hơn trong chúng; và trong mọi việc hãy nhân cơ hội trò chuyện với linh hồn mình.

Nhận xét 3. Từ câu "kẻ xét đoán theo ý tưởng xấu." Những điều ác khởi đầu trong tư tưởng: Ma-thi-ơ 15:19, "Từ nơi lòng mà ra những ác tưởng;" đó đứng đầu danh sách đen ấy. Tình cảm làm sai lệch tư tưởng, và tư tưởng làm hoen ố sự phán đoán. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời muốn bày tỏ sự gian ác của thế gian cũ, Ngài phán, "Các ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn," Sáng Thế Ký 6:5. Lý do của chủ nghĩa vô thần là sự phạm thượng trong tư tưởng: Thi Thiên 10:4, "Các ý tưởng nó đều là: chẳng có Đức Chúa Trời." Lý do của chủ nghĩa thế tục là một ý nghĩ khốn nạn nào đó ẩn giấu trong lòng: Thi Thiên 49:11, "Tư tưởng bề trong chúng nó rằng: Nhà mình sẽ còn mãi mãi." Anh em thấy đó, có lý do để anh em đến với Đức Chúa Trời cầu Ngài tẩy sạch linh hồn mình khỏi những tư tưởng xấu, có lý do để anh em hạ mình vì chúng, có lý do để anh em canh giữ chống lại chúng: Ê-sai 55:7, "Kẻ ác khá bỏ đường mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng mình, mà trở lại cùng Đức Giê-hô-va." Hãy để ý, không chỉ đường lối nó, mà cả ý tưởng nó. Hãy truy lùng mọi dục vọng hư hỏng, mọi thói quen quá độ, cho đến khi anh em đi đến một ý nghĩ thầm kín bên trong. Có những ý nghĩ tiềm ẩn, và những ý nghĩ tỏ tường: ý nghĩ tỏ tường là những ý nghĩ in sâu vào lương tâm, và dễ cảm biết hơn; ý nghĩ tiềm ẩn là những ý nghĩ mà Kinh Thánh gọi là "những ý nghĩ kín giấu," và "những lời nói của lòng." Dù những dục vọng, mục đích, hành động đều theo chúng, chúng ta vẫn không cảm biết chúng một cách rõ ràng; vì chúng ghê tởm đến nỗi ít khi lộ diện nhất. Có nhiều ý nghĩ như vậy; như ý nghĩ kín giấu ẩn trong bản văn này, rằng của cải nên được ưa chuộng hơn ân điển; và điều ấy đã khiến họ phán đoán một cách sai trái. Vì vậy thật tốt khi chờ đợi Lời, là Lời "thấu hiểu đến nỗi phân chia hồn với linh, cốt với tủy, xem xét tư tưởng và ý định trong lòng," Hê-bơ-rơ 4:12, để trong mọi kinh nghiệm anh em có thể quy mọi sự về đầu mối và nguyên nhân thích đáng của nó: chắc chắn đã có một ý nghĩ đê hèn trong ta, rằng chẳng có Đức Chúa Trời; rằng thế gian này còn mãi; rằng của cải tốt hơn ân điển; rằng sự vui thú của tội lỗi tốt hơn những hy vọng của sự sống, v.v. Thật tốt khi giải thích mọi hành động, và quan sát ngôn ngữ ẩn chứa trong nó; đời sống anh em chỉ đang nói ra những ý nghĩ ấy.

Nhận xét 4. Rằng đây là một ý nghĩ xấu, khi người ta được đánh giá theo sự xuất sắc bên ngoài. Nó nghịch với sự phân phối của Đức Chúa Trời, Đấng đặt vinh quang lớn nhất trên những kẻ ít được kể đến và ít được tôn trọng nhất trong thế gian. Nó nghịch với bản chất của ân điển, mà vinh quang của ân điển không phải là điều cảm được, hiển nhiên trước các giác quan, mà là bên trong và kín giấu: Thi Thiên 45:13, "Công chúa trong đền đầy sự vinh hiển;" Bên trong của một Cơ Đốc nhân là tốt nhất; mọi vinh quang của thế gian đều ở sự phô trương, hào nhoáng và vẻ bề ngoài: A-ghíp-ba và Bê-rê-nít "đi với nghi vệ rất lớn," Công Vụ 25:23, μετὰ πολλῆς φαντασίας, với nhiều sự phô trương và hào nhoáng. Những vật được sơn vẽ có vẻ bề ngoài lớn lao hơn những vật thật. Nazianzen nói, thế gian là Helena ở bên ngoài, và Hecuba ở bên trong: chẳng có gì tương xứng với vẻ bề ngoài; nhưng ân điển thì ở dưới một tấm màn, "còn về sự chúng ta sẽ ra thể nào, thì điều đó chưa được bày tỏ," 1 Giăng 3:2. Vậy Nhã Ca 1:6, Hội Thánh được nói là "đen, song xinh đẹp;" đầy vẻ đẹp thuộc linh, dù bề ngoài khốn khổ, và bị biến dạng vì hoạn nạn; điều ấy được diễn tả bằng hai hình ảnh, như "trại Kê-đa, và màn trướng của Sa-lô-môn." Các trại của Kê-đa: người Ả-rập sống trong lều trại, vốn chỉ thô sơ và mỏng manh so với nhà cửa trong thành, những túp lều tối tăm, bị mưa nắng làm đen sạm, nhưng bên trong giàu có, đầy những đồ đạc quý giá; vì vậy chúng ta nghe nói về "sự vinh hiển của Kê-đa," Ê-sai 21:16. Và những màn trướng của Sa-lô-môn có lẽ cũng có nghĩa tương tự. Josephus nói, Sa-lô-môn có những màn trướng Ba-by-lôn, bằng chất liệu và công việc thô hơn, để che đi những hình chạm trổ tinh xảo khắc trên tường cẩm thạch. Vinh quang lớn nhất ở bên trong bức màn: "người bề trong giấu kín ở trong lòng" là một đồ trang sức "quý giá lắm," 1 Phi-e-rơ 3:4. Và như nó nghịch với bản chất của ân điển, nó cũng nghịch với mọi lẽ phải: chúng ta không quen phán đoán như vậy trong các trường hợp khác: chúng ta không đánh giá một con ngựa theo sự lòe loẹt của yên cương và đồ trang sức, mà theo sức mạnh và tốc độ của nó. Người họa sĩ kia bị cười chê, vì không vẽ được Helena đẹp, nên đã vẽ nàng giàu có. Chúng ta cũng không vì vậy mà cho rằng một thanh gươm tốt vì nó có đai vàng. Vậy thì, nếu nó nghịch với sự quan phòng, với ân điển, và với lẽ phải, hãy theo một quy tắc khôn ngoan hơn trong việc đánh giá sự vật và con người, hơn là sự xuất sắc bên ngoài: đừng nghĩ rằng đức tin nào là tốt nhất mà người cai trị xưng nhận, Giăng 7:48, cũng đừng cho rằng những người lấp lánh nhất với hào quang thế tục là tốt nhất. Đấng Christ thường đến với chúng ta trong một sự cải trang, cũng như đối với người Do Thái—đến với chúng ta trong các chi thể nghèo khó của Ngài.

Câu 5. Hãy nghe, hỡi anh em yêu dấu: Đức Chúa Trời há chẳng chọn kẻ nghèo thế gian làm cho giàu có trong đức tin, và kế tự nước mà Ngài đã hứa cho kẻ yêu mến Ngài sao?

Trong câu này sứ đồ thúc ép một luận cứ khác chống lại sự thiên vị người: anh em sẽ khinh bỉ những người mà Đức Chúa Trời, bởi sự định đoạt khôn ngoan của Ngài, đã gọi đến sự tôn trọng lớn nhất. Ông nêu ra một phẩm giá ba mặt mà Chúa đặt trên người tin kính nghèo khó: họ được Đức Chúa Trời tuyển chọn, giàu có trong đức tin, và là người kế tự nước trời.

Hãy nghe, hỡi anh em yêu dấu.—Ông kích thích sự chú ý của họ, và vẫn dùng lời gọi thân ái mà ông đã dùng trước đây. Trong mọi vấn đề nghiêm trọng và trọng đại, Kinh Thánh thường mở đầu bằng việc xin được chú ý: "Ai có tai mà nghe, hãy nghe," Ma-thi-ơ 13:9; Gia-cơ trong hội đồng tại Giê-ru-sa-lem cũng vậy: Công Vụ 15:13, "Hỡi các anh em, hãy nghe tôi." Ở đây sứ đồ dùng lời mở đầu này, một phần để thúc giục họ suy xét sự phân phối thích hợp cho thời đại ấy. Vậy 1 Cô-rinh-tô 1:26, "Hãy suy xét rằng ở giữa anh em là kẻ đã được gọi, không có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, chẳng nhiều kẻ quyền thế," v.v.; nghĩa là, hãy nghiêm túc suy xét vấn đề về sự kêu gọi của Đức Chúa Trời trong những thời này. Một phần vì ông sắp thúc ép một luận cứ nóng bỏng chống lại sự sai trái trong sự tôn kính của họ, và khi vấn đề liên quan đến trường hợp của chúng ta, nó đòi hỏi sự chú ý tốt nhất của chúng ta.

Đức Chúa Trời há chẳng chọn? nghĩa là, bởi sự định đoạt đặc biệt của ân điển, Ngài đã chọn riêng người nghèo để làm người kế tự sự sống. Anh em sẽ luôn thấy như vậy, phần lớn, nhưng đặc biệt trong những thời ấy. Một phần để bác bỏ sự kiêu ngạo của những người quyền thế, như thể Đức Chúa Trời phải tôn trọng họ vì phẩm giá bên ngoài của họ. Sự chọn lựa đầu tiên mà Đức Chúa Trời đã làm trong thế gian là chọn những người nghèo; và vì vậy chúng ta thường đọc thấy người nghèo nhận lãnh Phúc Âm; không chỉ người nghèo về tâm linh, mà cả người nghèo về túi tiền. Đức Chúa Trời chọn những người đánh cá để rao giảng Phúc Âm, và những người nghèo để nhận lãnh nó: ít người thuộc hạng sang trọng trong thế gian được chinh phục; và một phần để chúng ta khỏi nghĩ rằng sự gia tăng và lan rộng kỳ diệu của Phúc Âm xảy ra nhờ lợi thế của quyền lực loài người, những trợ giúp và chống đỡ xác thịt, mà nhờ quyền năng của ân điển thiên thượng.

Kẻ nghèo thế gian; nghĩa là, về sự hưởng thụ bên ngoài: 1 Ti-mô-thê 6:17, ở đó ông nói về "kẻ giàu ở đời nầy." Có một thế gian khác có những của cải của nó, nhưng những kẻ có cơ nghiệp ở đó thường nghèo nàn và đáng khinh. Các thánh đồ được mô tả là những kẻ không đặt hy vọng mình trong thế gian này, 1 Cô-rinh-tô 15:19, hay nghèo trong thế gian này; nghĩa là, trong ý kiến của thế gian hiện tại, họ hèn mọn và đáng khinh.

Giàu có trong đức tin.—Họ có thể được nói là như vậy theo hai cách: Hoặc về những mức độ và cấp độ cao của đức tin; như Áp-ra-ham được nói là "mạnh mẽ trong đức tin," Rô-ma 4:20, hay người đàn bà kia, Ma-thi-ơ 15:28, "Hỡi đàn bà kia, ngươi có đức tin lớn;" Vậy khi sứ đồ thúc ép họ đến sự dư dật thuộc linh trong các ân tứ và ân điển, ông nói, Cô-lô-se 3:16, "Nguyền xin đạo của Đấng Christ ở đầy trong lòng anh em," πλουσίως, một cách dư dật. Hoặc giàu có, đối lập với sự nghèo khó thế tục, như chỉ về sự đền bù được bù đắp cho họ về sự nghèo khó bên ngoài trong những hy vọng và đặc ân của họ. Và hãy để ý, Đức Chúa Trời được nói là "chọn làm cho giàu có trong đức tin;" nghĩa là, "để làm cho giàu có trong đức tin." Đó là một cách diễn đạt như được dùng trong Rô-ma 8:29, "Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài;" nghĩa là, "để nên giống như Con Ngài;" điều này được sứ đồ khẳng định rõ ràng, Ê-phê-sô 1:4, "trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời": không phải vì chúng ta tốt, mà để chúng ta được tốt. Chỗ này không thể bị viện dẫn cho sự thấy trước đức tin; vì như Ngài đã chọn chúng ta làm cho giàu có trong đức tin, Ngài cũng đã chọn chúng ta làm người kế tự vinh quang: và vì vậy nó không chỉ về lý do của sự chọn lựa của Đức Chúa Trời, mà về mục đích; không phải họ đã như vậy, mà để họ được như vậy.

Người kế tự nước trời.—Vinh quang thường được diễn tả bằng một nước, và những kẻ trung tín như các hoàng tử chưa đến tuổi.

Mà Ngài đã hứa.—Những lời hứa thuộc loại này ở khắp nơi: Châm Ngôn 8:17, "Ta yêu mến những người yêu mến ta, những kẻ nào tìm kiếm ta sẽ gặp ta;" vậy Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6, "và sẽ làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến ta và giữ các điều răn ta."

Cho kẻ yêu mến Ngài.—Vì sao ân điển này được chỉ rõ, hãy xem những lý do đã nêu trong phần giải thích và các ghi chú của câu 12 chương một. Chỉ xin quan sát thứ tự mà sứ đồ dùng; trước hết ông đặt sự tuyển chọn, rồi đến đức tin, rồi đến sự yêu mến.

Các ghi chú như sau:—

Nhận xét 1. Rằng Đức Chúa Trời thường chọn kẻ nghèo thế gian. Con sư tử và con chim ưng bị bỏ qua, mà con chiên con và chim bồ câu được chọn làm của lễ. Phúc Âm, "đã giấu các điều nầy với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho trẻ nhỏ hay," Ma-thi-ơ 11:25. Đức Chúa Trời làm vậy, một phần để tỏ vinh quang quyền năng của Ngài trong việc bảo tồn họ, và lẽ thật giữa họ, là những người không được nâng đỡ bởi những chống đỡ thế tục. Hội Thánh được gọi là hội của kẻ nghèo khó, Thi Thiên 74:19; một hạng người khốn khổ, thiếu thốn mọi lợi thế thế tục. Thường thì Ngài tỏ quyền năng mình bằng cách dùng những phương tiện yếu đuối. Bàn tay Môi-se bị làm cho phung trước khi làm các phép lạ, Xuất Ê-díp-tô Ký 4. Thành Giê-ri-cô bị thổi sập bằng sừng chiên đực, và Gô-li-át bị giết bằng dây ném đá và một hòn đá. Một phần vì Đức Chúa Trời muốn tỏ sự giàu có của lòng nhân từ Ngài trong việc chọn kẻ nghèo. Mọi sự giờ đây phải được quy cho sự thương xót. Lúc đầu Đức Chúa Trời chọn kẻ xấu xa nhất và nghèo nhất, đó là một luận cứ rằng Ngài không bị lay chuyển bởi những sự tôn trọng bên ngoài; kẻ tội lỗi nhất và kẻ tối tăm nhất, "hầu cho chẳng ai khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời," 1 Cô-rinh-tô 1:28. Một kẻ trộm được làm thành niềm vui của thiên đàng, và La-xa-rơ được bồng vào lòng Áp-ra-ham. Những kẻ chẳng có cớ gì để khoe mình được mời đến ân điển. Một phần vì Đức Chúa Trời muốn tỏ sự khôn ngoan của Ngài bằng cách bù đắp những khiếm khuyết bên ngoài của họ bằng vinh quang bên trong này. Lê-vi, kẻ không có phần giữa anh em mình, đã có Chúa làm phần mình. Đức Chúa Trời không thiếu thốn gì với bất cứ tạo vật nào; người giàu có điều này, và người nghèo có "ơn Ngài làm cho dân sự Ngài," Thi Thiên 106:4, những thương xót đặc biệt. Những kẻ mua bán và đổi bạc bị đánh đuổi khỏi đền thờ; người giàu ít có phần ở đó nhất. Một phần để các chi thể được nên giống đầu, các thánh đồ giống Đấng Christ, trong sự hèn mọn và chịu khổ: Xa-cha-ri 9:9, "Nầy, Vua ngươi đến cùng ngươi, Ngài là công bình và ban sự cứu rỗi, nhu mì và cỡi lừa, tức là con của lừa cái." Một phần vì sự nghèo khó là một phương tiện giữ họ ngay thẳng; của cải là một cái bẫy lớn. Mặt trăng không bao giờ bị che khuất trừ khi nó tròn đầy. Chắc chắn dân sự của Đức Chúa Trời lúc ấy ở trong nguy hiểm nhất. Người ta nói mặt trời không bao giờ di chuyển chậm hơn khi nó ở cao nhất trên hoàng đạo. Thường thì người ta không bao giờ trơ lì trong bổn phận và chết trong sự phục vụ hơn khi được nâng cao trong những lợi thế thế tục. Một tên cướp biển không bao giờ tấn công một chiếc thuyền trống: ma quỷ bận rộn nhất trong lúc chúng ta đầy đủ. Những kẻ bị mê hoặc bởi sự tươi tốt của xứ, và thấy nó thích hợp cho bầy chiên, đã không vào Ca-na-an. Các môn đồ thưa, "Nầy chúng tôi đã bỏ mọi sự mà theo thầy; vậy thì chúng tôi sẽ được chi?" như thể việc giữ một cơ nghiệp và việc giữ Đấng Christ khó mà tương hợp. Vậy thì—(1.) Hỡi anh em nghèo khó, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời; tất cả đều bởi sự thương xót mà Đức Chúa Trời đoái đến anh em. Đó là một sự an ủi trong sự hèn mọn của anh em; bị thế gian chối bỏ, được Đức Chúa Trời chọn. Kẻ hạnh phúc trong lương tâm mình không thể khốn khổ bởi sự phán đoán của người khác: Ê-sai 56:3, 4, "Người hoạn chớ nói rằng: Nầy, ta là cây khô. ... Ta sẽ ban cho họ trong nhà ta và trong tường ta một chỗ, và một danh đời đời chẳng hề dứt." Đừng nản lòng, dù bề ngoài hèn mọn. Người nghèo được Đức Chúa Trời biết đến bằng tên: Lu-ca 16, ông có một tên riêng, La-xa-rơ; trong khi người giàu được gọi bằng một danh từ chung. Giữa loài người thì ngược lại. Divitum nomina sciuntur, pauperum nesciuntur, như Cajetan nói: "Tên tuổi của người giàu thì được biết, của người nghèo thì chẳng ai biết." (2.) Hỡi anh em giàu có, hãy suy xét điều này không phải là ân huệ của dân sự Đức Chúa Trời; đừng bằng lòng với ơn chung. Anh em có thể có một cơ nghiệp, và người khác có thể có những đặc ân cao hơn. Như Luther, hãy xưng nhận rằng anh em sẽ không bằng lòng như vậy; anh em sẽ không yên lòng cho đến khi có được những dấu hiệu của lòng thương xót đặc biệt của Ngài.

Nhận xét 2. Có kẻ nghèo trong thế gian này, và kẻ nghèo trong thế gian hầu đến. Dives, kẻ "mặc áo tía và áo bằng vải gai mịn, hằng ngày ăn ở rất là sung sướng," thế mà thiếu một giọt nước để thấm lưỡi mình. Desideravit guttam, qui non dedit micam, như Augustinô nói: "kẻ chẳng cho một mẩu vụn, thì ao ước một giọt nước": Ê-sai 65:13, 14, "Nầy, các tôi tớ ta sẽ ăn, còn các ngươi thì đói; nầy, tôi tớ ta sẽ uống, còn các ngươi thì khát. Nầy, tôi tớ ta sẽ vui vẻ, còn các ngươi thì bị xấu hổ." Anh em được để cho mình chọn, làm giàu trong thế gian này, nhưng nghèo trong thế gian hầu đến; dù ở đây anh em bơi lội và lăn lộn trong biển khoái lạc, ở đó anh em có thể thiếu một giọt nước để thấm lưỡi mình.

Nhận xét 3. Kẻ nghèo thế gian này có thể giàu có về thuộc linh. Câu đố của sứ đồ được ứng nghiệm, 2 Cô-rinh-tô 6:10, "dường như không có gì, mà có đủ mọi sự;" chẳng có gì trong thế gian, mà có mọi sự trong đức tin.

Nhận xét 4. Đức tin khiến chúng ta thật sự giàu có; nó là bàn tay mở ra của linh hồn, để nhận mọi sự tiếp trợ dư dật của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta trống rỗng và nghèo khó, không phải vì tay Đức Chúa Trời bị thu hẹp, mà vì tay chúng ta không mở ra. Một người có thể nghèo dù giữa sự dư dật của cải: nó đặt một sự khác biệt giữa anh em và người khác trong một lúc, nhưng trong mồ mả "kẻ nhỏ và kẻ lớn đều ở đó," Gióp 3:19; nghĩa là, đều ở cùng một tình trạng không khác biệt. Trong nhà hài cốt mọi sọ người đều cùng một tình trạng, không thể phân biệt bởi những đồ trang sức hay sự sỉ nhục của đời tạm. Chỉ ân điển mới khiến anh em vượt trội đời đời. Này, của cải không thể khiến anh em luôn khác biệt trong thế gian này: "Nó quả hẳn có mọc cánh, và bay lên trên trời như chim ưng vậy," Châm Ngôn 23:5. Vậy thì, hỡi anh em nghèo khó, đừng ganh tị sự dư dật của người khác; hỡi anh em giàu có, đừng tự mãn trong những sự hưởng thụ này. Istœ divitiœ nec verœ sunt, nec vestrœ—chúng chẳng phải là của cải thật, anh em cũng chẳng thể luôn gọi chúng là của mình.

Nhận xét 5. Chúa chỉ yêu kẻ nghèo tin kính. Có kẻ nghèo gian ác mà lòng chúng cứng cỏi trong sự ngu dốt, đời sống chúng ô uế cách gian ác. Đấng Christ phán, "Phước cho các ngươi nghèo khó, vì nước Đức Chúa Trời thuộc về các ngươi," Lu-ca 6:20. Trong sách Ma-thi-ơ được giải thích, "Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy!" Ma-thi-ơ 5:3. Đa-vít nói, "Nhưng khi tôi vấp ngã, chúng nó vui mừng nhóm họp nhau; Những kẻ hạ lưu đánh tôi không ngớt," Thi Thiên 35:15. Nhiều khi những người thuộc hạng ấy là những kẻ chống đối độc ác với con cái và công việc của Đức Chúa Trời, bụi bặm xấc xược, cứ bay vào mặt dân sự của Đức Chúa Trời; và cơn giận của chúng càng dữ dội vì chẳng có gì của sự hiểu biết, những kiềm chế chính trị, và sự giáo dục văn minh hay cao quý, để làm giảm sức mạnh của nó.

Nhận xét 6. Mọi dân sự của Đức Chúa Trời đều là người kế tự; họ là người kế tự, họ chỉ là người kế tự. Họ là người kế tự; điều ấy đến với họ bởi quyền làm con: Rô-ma 8:17, "Lại nếu chúng ta là con cái, thì cũng là kẻ kế tự: kẻ kế tự Đức Chúa Trời và là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ." Chúa Giê-xu Christ là Con tự nhiên và là Người Kế Tự tự nhiên; và chúng ta, là con nuôi, là người kế tự được nhận làm con nuôi. Ngài được gọi, Hê-bơ-rơ 1:2, "là Con mà Ngài đã lập lên kế tự muôn vật;" và Ngài đã đầu tư cho chúng ta những đặc ân của chính Ngài. Hãy suy xét một con cái của Đức Chúa Trời là một người kế tự thế nào, một người được nhận vào cùng những đặc ân với Đấng Christ; và vì vậy sứ đồ nói, người ấy là "kẻ đồng kế tự." Theo cách thuộc linh, và trong khả năng của chúng ta, chúng ta sẽ sở hữu cùng vinh quang mà Đấng Christ sở hữu. Lại nữa, họ là những người kế tự mà quyền của họ không thể bị tước bỏ. Loài người có thể lập người kế tự, và thay đổi ý định, nhất là về những người kế tự được nhận làm con nuôi; nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ thay đổi. Để bảo đảm điều ấy chúng ta có của tin, 2 Cô-rinh-tô 1:22, và chúng ta có trái đầu mùa, Rô-ma 8:23. Chúng ta có của tin để tỏ nó chắc chắn dường nào, chúng ta có trái đầu mùa để tỏ cơ nghiệp chúng ta tốt lành dường nào; một sự nếm biết nó tốt lành dường nào, và một của cầm nó chắc chắn dường nào. Vậy thì, hỡi anh em đã nếm trái nho của Ếch-côn, đã có cảm biết nào về sự làm con nuôi của mình, anh em có thể tin chắc Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thay đổi những mục đích yêu thương của Ngài. Lại nữa, họ là những người kế tự không chỉ trông đợi kế tự những của cải của Cha trên trời mình, mà cả chính Ngài. Đức Chúa Trời không chỉ chuyển giao thiên đàng cho anh em, mà cả chính Ngài: "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi;" quantus quantus est, Đức Chúa Trời là của anh em.

Vậy Thi Thiên 16:5, "Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp tôi và là cái chén tôi." Lại nữa, họ là những người kế tự sở hữu ngay trong lúc cha mình còn sống. Loài người giao cơ nghiệp cho chúng ta khi họ không còn sở hữu được nữa. Nhưng đây là hạnh phúc của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời và chúng ta cùng sở hữu nó; và vì vậy có lời, "hầu cho cũng được vinh hiển với Ngài." Lại nữa, họ là người kế tự một cơ nghiệp sẽ không bị giảm sút bởi số đông những người đồng kế tự. Nhiều dòng suối đẹp bị cạn khô vì bị phân tán ra nhiều kênh; nhưng ở đây, càng đông thì đặc ân càng lớn. Thật là hạnh phúc dường nào khi hưởng Đức Chúa Trời giữa mọi thánh đồ! Họ "sẽ từ đông phương tây phương đến, ngồi đồng bàn với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong nước thiên đàng." Chúng ta có thể cùng kế tự mà không ganh tị. Đoàn người là một phần của phước: đó là một trong những động cơ của sứ đồ, "mà đến gần núi Si-ôn, gần thành của Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời, gần muôn vàn thiên sứ nhóm lại, gần Hội thánh của con trưởng được ghi tên trong các từng trời," Hê-bơ-rơ 12:22, 23. Đó là một câu hỏi dại dột, "Ai là lớn hơn hết trong nước thiên đàng?" Ma-thi-ơ 18; vì khi Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự, Ngài sẽ đổ đầy mọi bình. Một câu hỏi như vậy hợp với tình trạng hiện tại của chúng ta; nhưng trong vinh quang, vì không có tội lỗi để khơi dậy sự tò mò như vậy, cũng không có sự thiếu thốn để gây ra nó. Họ chỉ là người kế tự: than ôi! giờ đây họ than thở và trông đợi sự làm con nuôi, Rô-ma 8:23, nghĩa là, sự hưởng trọn những đặc ân của nó. Vậy 1 Giăng 3:2, "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chính lúc bây giờ chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, còn về sự chúng ta sẽ ra thể nào, thì điều đó chưa được bày tỏ;" chúng ta có quyền, nhưng chưa có sự sở hữu trọn vẹn. Hy vọng không thể tưởng tượng cơ nghiệp sẽ ra sao khi nó đến tay. Có nhiều điều tốt lành được ban ra, nhưng còn nhiều hơn được dành sẵn, Thi Thiên 31:19. Đáng chú ý là mọi đặc ân Cơ Đốc đều được Kinh Thánh nói đến như thể chúng chưa nhận được sự hoàn tất cho đến ngày phán xét. Tôi đã nói về sự làm con nuôi, rằng các thánh đồ trông đợi nó. Về sự xưng công chính, bấy giờ chúng ta sẽ biết sự an ủi của nó; khi Đấng Christ, trong ngày long trọng và uy nghi nhất của Ngài, giữa sự đắc thắng của công bình Ngài, sẽ chỉ nhớ đến những sự phục vụ, và bỏ qua những tội lỗi, của những kẻ trung tín. Bấy giờ chúng ta sẽ biết ý nghĩa của lời hứa ấy, "Ấy chính ta, là Đấng vì mình ta mà xóa sự phạm tội ngươi; ta sẽ không nhớ đến tội lỗi ngươi nữa." Sự an ủi của chúng ta giờ đây pha lẫn, và chúng ta thường bị quấy rầy bởi những nghi ngờ và sợ hãi; nhưng khi sự tha thứ của chúng ta được long trọng công bố trước cả thế gian, bấy giờ chúng ta thật sự sẽ biết được tha thứ là gì. Vì vậy Kinh Thánh nói như thể một đạo luật cho sự xưng công chính của chúng ta chỉ được ban hành bấy giờ: Công Vụ 3:19, "Vậy, các ngươi hãy ăn năn và trở lại, đặng cho tội lỗi mình được xóa đi, hầu cho kỳ yên ủi được đến từ Chúa;" Và có lẽ đó là lý do của cách diễn đạt ấy, ám chỉ sự tha thứ tội lỗi trong đời hầu đến: Ma-thi-ơ 12:32, "Song ai nói phạm đến Đức Thánh Linh, thì chẳng được tha thứ hoặc đời nầy, hoặc đời sau;" nghĩa là, một đạo luật tha thứ không thể thật sự được ban hành bây giờ, hay long trọng tuyên bố bấy giờ. Về sự cứu chuộc cũng vậy: chúng ta sẽ không hiểu đặc ân ấy cho đến khi chúng ta được cứu chuộc khỏi sự chết và mồ mả, và có sự giải cứu trọn vẹn và cuối cùng khỏi mọi điều ác; vì vậy chúng ta được nói là "đang khi trông đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta vậy," Rô-ma 8:23, và "hãy đứng thẳng lên, ngước đầu lên, vì sự giải cứu các ngươi gần tới," Lu-ca 21:28. Và có lẽ đó là lý do vì sao sứ đồ, khi kể ra những bông trái của sự hiệp một với Đấng Christ, ông đặt sự cứu chuộc sau cùng, 1 Cô-rinh-tô 1:30. Ở đây chúng ta có sự công bình, sự khôn ngoan, ân điển, nhưng trong thế gian hầu đến chúng ta có sự cứu chuộc; vì vậy, ngày của Chúa được gọi là "ngày cứu chuộc," Ê-phê-sô 4:30. Về sự hiệp một với Đấng Christ cũng vậy; nó khởi đầu ở đây, nhưng thường bị gián đoạn, đến nỗi nó là một sự vắng mặt hơn là một sự hiệp một: 2 Cô-rinh-tô 5:6, "Vậy chúng ta hằng vững lòng, và biết rằng khi chúng ta ở trong thân thể nầy thì cách xa Chúa." Sứ đồ nói vậy, vì chúng ta không được tự do hưởng những sự an ủi của sự hiện diện Ngài. Vậy Phi-líp 1:23, "Tôi bị ép giữa hai bề: muốn đi và ở với Đấng Christ, thì tốt hơn bội phần;" một Cơ Đốc nhân ở với Đấng Christ ở đây, nhưng đúng hơn là không có Ngài. Bấy giờ chúng ta sẽ biết ở với Ngài là gì, khi chúng ta cả thân thể lẫn linh hồn được dời lên thiên đàng, và luôn ở trước mắt và sự hiện diện Ngài. Về sự nên thánh cũng vậy: còn quá nhiều bản chất cũ, đến nỗi hầu như chẳng còn gì của bản chất mới; và vì vậy ngày phán xét được gọi là παλιγγενεσία, "sự tái sinh," Ma-thi-ơ 19:28; nghĩa là, thời kỳ mọi sự được làm mới, khi chúng ta đến chỗ ổn định trong tình trạng đời đời của mình; và đó có thể là dịp của cách diễn đạt của sứ đồ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13, "hầu cho lòng anh em được vững vàng, và thánh sạch không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta, trong ngày Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta sẽ đến." Như vậy anh em thấy, trong mọi điểm của đặc ân Cơ Đốc, chúng ta, dù là người kế tự, vẫn chỉ là người kế tự. Vậy thì, hỡi anh em "đã nhận lấy trái đầu mùa của Đức Thánh Linh," hãy đến và vui mừng trong những hy vọng mình: "Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời!" 1 Giăng 3:1. Chúng ta vốn là người xa lạ, thế mà được làm con—này, người kế tự; chúng ta vốn bậc thấp—có lẽ nghèo, ăn mày trong thế gian—thế mà chúng ta được đặt ἐξουσίαν, phẩm giá này, được chọn vào nước đẹp đẽ nhất từng có và sẽ có, Giăng 1:12. Chúng ta vốn là kẻ thù, phản nghịch cũng như đáng khinh, thế mà vẫn là người kế tự: từ "con cái của sự thạnh nộ" thành "người kế tự vinh quang." Đức Chúa Trời không cần một sự nhận làm con nuôi như vậy; Ngài đã có một Con được gọi là niềm vui và sự khoái lạc của Ngài trước mọi thế gian, Châm Ngôn 8:31, thế mà Ngài lại muốn khiến ngươi, kẻ xa lạ với gia đình Ngài, kẻ phản nghịch với vương quyền Ngài, kẻ hèn mọn trong thế gian, thành kẻ đồng kế tự với Con một của Ngài. Ôi! điều ấy phải sinh ra trong chúng ta biết bao tình yêu và lòng biết ơn! Mỗi ngôi trong Đức Chúa Trời đều tỏ tình yêu Ngài với chúng ta; Đức Chúa Cha nhận chúng ta làm con nuôi: "Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào," v.v.; Đức Chúa Con một thời từ bỏ và gác lại sự tôn trọng của Ngài—này, chịu chết, để mua chuộc quyền của chúng ta, Ga-la-ti 4:6; và "chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời," Rô-ma 8:15. Ôi! hãy tôn thờ tình yêu của Ba Ngôi với những tư tưởng cao cả. Hãy suy xét sự an ủi ở đây lớn dường nào chống lại mọi sự nản lòng và sỉ nhục mà chúng ta gặp trong thế gian; các hoàng tử cải trang thường bị khinh bỉ, và những người kế tự thiên đàng bị làm thành sự sỉ nhục của thế gian. Nhưng sao anh em nản lòng? 2 Sa-mu-ên 13:4, "Ớ thái tử, sao ngày một hao mòn như vậy?" Anh em há chẳng phải là người kế tự nước vinh quang sao? Và, nhân đây, có một lời khuyên cho thế gian: Đừng khinh bỉ kẻ hèn mọn nhất mà tin kính—họ là người kế tự; ai nấy đều thờ mặt trời mọc, và để ý đến người kế tự. Ôi! hãy kết bạn với họ, họ sẽ giúp ích anh em một ngày kia: Lu-ca 16:9, "Còn ta nói cho các ngươi: Hãy dùng của bất nghĩa mà kết bạn, để khi của ấy hết đi, họ sẽ tiếp các ngươi vào nhà đời đời;" nghĩa là, với của cải ấy, vốn thường bị lạm dụng cho tội lỗi, hãy kết bạn với các thánh đồ tin kính nghèo khó; họ cùng với Đấng Christ sẽ đoán xét thế gian, 1 Cô-rinh-tô 6:2. Hãy kết bạn với họ, để họ bỏ phiếu thuận cho anh em, và tiếp anh em vào những niềm vui thiên thượng. Một điều chính mà Đấng Christ để ý trong ngày phán xét, là điều này: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, ấy là đã làm cho chính mình ta vậy," Ma-thi-ơ 25:40.

Nhận xét 7. Rằng những kẻ trung tín là người kế tự một nước. Thiên đàng và vinh quang thường được diễn tả cho chúng ta dưới khái niệm ấy. Anh em có những chỗ khắp nơi. Các nước thuộc về các vua; và mỗi thánh đồ là một vua thuộc linh: Khải Huyền 1:6, "Đấng yêu thương chúng ta, đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, và làm cho chúng ta nên nước Ngài, nên thầy tế lễ của Đức Chúa Trời là Cha Ngài." Phù hợp với cách diễn đạt ấy, 1 Phi-e-rơ 2:9 nói rằng chúng ta là "dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua." Hai phẩm giá này được nối với nhau, vì xưa kia các vua của họ là thầy tế lễ; và các trưởng gia đình là thầy tế lễ của gia đình ấy. Cohen vừa có nghĩa là một quan trưởng của Ma-đi-an, vừa là một thầy tế lễ của Ma-đi-an. Nhưng trở lại. Họ là vua vì quyền năng thuộc linh họ có trên chính mình, trên tội lỗi, Sa-tan, và thế gian; và vì họ là vua, vinh quang của họ phải là một nước. Lại nữa, Đấng Christ là Vua, và vì vậy họ là vua, và nước của Ngài là nước của họ. Được hiệp một với Đấng Christ, họ được sở hữu vương quyền của Ngài. Lại nữa, có một sự giống nhau rất lớn giữa vinh quang chúng ta trông đợi và một nước: Lu-ca 12:32, "Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ chi; vì Cha các ngươi đã bằng lòng cho các ngươi nước thiên đàng." Nó được gọi là một nước về sự huy hoàng, lễ hội, và vinh quang. Đó là sự xuất sắc cao nhất và dấu hiệu phân biệt giữa loài người. Và cũng về những kẻ hầu hạ; các thiên sứ là "thần hầu việc," Hê-bơ-rơ 1:14. Họ đã là như vậy; nhưng ở đó họ như những người giữ cửa đứng tại mười hai cửa thành của chúng ta, Khải Huyền 21:12. Này, chính Đấng Christ sẽ thắt lưng mình, và phục vụ những kẻ Ngài thấy tỉnh thức lúc Ngài đến lần thứ hai, Lu-ca 12:37. Và nó là một nước về quyền năng và quyền cai trị. "Vậy, chớ ai khoe mình về loài người, vì mọi sự đều thuộc về anh em," 1 Cô-rinh-tô 3:21, 22. Họ "sẽ đoán xét thế gian," 1 Cô-rinh-tô 6:2, 3; phải, cả các thiên sứ gian ác. Và cũng về sự dư dật của sự thỏa lòng và mãn nguyện. Có "trọn sự khoái lạc" ở trước mặt Chúa, "điều vui sướng vô cùng" ở bên hữu Ngài mãi mãi, Thi Thiên 16:11. Mọi điều này hợp lại làm nên một nước. Đó là một tình trạng của sự tôn trọng và vinh quang cao nhất, niềm vui và sự thỏa lòng lớn lao, những kẻ hầu hạ cao quý, quyền cai trị rộng lớn. Thêm vào mọi điều này sự tự do và thoát khỏi tội lỗi và hoạn nạn lớn lao mà chúng ta sẽ hưởng. Chúng ta sẽ ở trên sự kiểm soát của Sa-tan, và sự chống đối của một tấm lòng đê hèn. Ôi! vậy thì, chúng ta là kẻ trông đợi những điều này, "thì anh em đáng nên thánh và tin kính trong mọi sự ăn ở của mình là thể nào?" Sứ đồ có một lời khuyên thích hợp cho mục đích này: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12, "khuyên lơn, yên ủi, và nài xin anh em ăn ở một cách xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng gọi anh em đến nước Ngài và sự vinh hiển Ngài." Hãy sống như vua ngay bây giờ, cai trị tâm linh mình, xét đoán linh hồn mình, ở trên những sự theo đuổi tầm thường—chim ưng không bắt ruồi; ở trên những thập tự giá tầm thường—cogita te Cœsarem esse: hãy nhớ rằng một ngày kia ngươi sẽ là vua với Đức Chúa Trời trong vinh quang. Hãy bước vào nước mình từng bước: "Vì nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh vậy," Rô-ma 14:17. Nhưng đối với những người khác, là kẻ cho đến nay vẫn ở trong tình trạng không chắc chắn nhất, đó là một động cơ thúc ép họ làm mọi điều có thể để dự phần trong những hy vọng này: Ma-thi-ơ 11:12, "Từ ngày Giăng Báp-tít đến nay, nước thiên đàng bị hãm ép, và là kẻ hãm ép đoạt lấy." Đó là một nước, và vì vậy người ta tranh đấu dữ dội vì nó. Ôi! hãy suy xét, đó là vì một mão triều thiên, và điều ấy sẽ khích lệ anh em đến mọi sự sốt sắng theo đuổi. Một ước ao lười biếng, một lời cầu nguyện buồn ngủ, là không đủ.

Nhận xét 8. Rằng thiên đàng là một nước được gắn với lời hứa. Nó không chỉ tốt, để quyến rũ những ước muốn của anh em, mà còn chắc chắn, để nâng đỡ những hy vọng của anh em. Hãy nhìn nó không chỉ như một nước, mà như một nước đã được hứa, và hãy xét Đấng đã hứa là thành tín. Không ai có thể an ủi mình trong những hy vọng này ngoài những kẻ có phần trong lời hứa. Họ có thể nài xin với Đức Chúa Trời cho linh hồn mình—Chúng tôi có lời Ngài; có một "lời Chúa phán cho tôi tớ Chúa, vì Chúa khiến tôi trông cậy," Thi Thiên 119:49. Thiên đàng không chỉ được sắm sẵn, mà còn được hứa. Anh em không chỉ có thể có những hy vọng lỏng lẻo, mà một sự tin chắc vững vàng.

Nhận xét 9. Rằng lời hứa về nước được ban cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời. Tình yêu là bông trái của đức tin, và là nền tảng của mọi bổn phận, và vì vậy là sự tỏ bày tốt nhất của một tình trạng thuộc linh. Những kẻ không yêu mến thì không tin; và những kẻ không yêu mến thì không thể vâng lời. Vậy hãy nhìn đến ân điển này. Anh em có yêu mến Đức Chúa Trời không? Khi những lời hứa có điều kiện được chỉ rõ trong chúng, chúng ta không thể an ủi mình trong lời hứa cho đến khi chắc chắn về điều kiện. Như Đấng Christ đã hỏi Si-môn Phi-e-rơ, "Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi yêu ta chăng?" vậy hãy trò chuyện với linh hồn mình, Ngươi có yêu mến Đức Chúa Trời không? Này, hãy thúc ép linh hồn lần nữa, Ngươi thật sự có yêu mến Đức Chúa Trời không? Những bông trái và sản phẩm của tình yêu thì nhiều. Những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, yêu mến điều thuộc về Đức Chúa Trời. Như (1.) Vinh quang của Ngài: Ước muốn và sự vui thích lớn của họ là tôn trọng Ngài, để họ có thể phục vụ vinh quang của Đức Chúa Trời bằng bất cứ cách nào. Tội lỗi được nhắc đến, 2 Ti-mô-thê 3:2, "người ta đều tư kỷ," là khung cảnh đối lập với điều này. Khi mọi điều người ta làm đều với sự tự trọng, họ ít có tình yêu với Đức Chúa Trời. (2.) Các điều răn của Ngài. Tôi đã nhận xét trước đây, rằng thường thì người ta yêu tội lỗi và ghét điều răn. Họ bực bội với những luật thánh cản trở những dục vọng hư hỏng của họ. Lương tâm tự nhiên in sâu một cảm thức về bổn phận, và tình cảm đê hèn gây ra sự không ưa nó. Nhưng nay, 1 Giăng 5:3, "Vì nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ điều răn Ngài. Điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề." Bổn phận là sự vui thích của họ, và các lễ nghi là sự an ủi của họ: Thi Thiên 26:8, "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi yêu mến nơi ở của nhà Ngài, và chỗ ở của sự vinh hiển Ngài." Họ sẽ ước ao thường ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, ở nơi họ có thể gặp Ngài. (3.) Những bạn hữu của Ngài. Họ yêu mến Cơ Đốc nhân như Cơ Đốc nhân, dù ngoài ra hèn mọn đến đâu. Tình yêu anh em được làm thành một bằng chứng có tầm quan trọng lớn, 1 Giăng 3:14. Bởi những sự tỏ bày này anh em có thể xét đoán chính mình.

Câu 6. Nhưng anh em đã khinh bỉ kẻ nghèo. Những kẻ giàu há chẳng hà hiếp anh em, và kéo anh em đến trước tòa án sao?

Ở đây sứ đồ cố gắng đưa họ đến chỗ cảm biết sự sai lầm của chính mình. Vì, sau khi đã chứng minh sự thiên vị người là tội lỗi, ông trực tiếp đánh vào lương tâm họ; và anh em đã phạm tội ấy, anh em đã khinh bỉ kẻ nghèo. Rồi, để tỏ rằng thói quen của họ không chỉ phù phiếm và xấu xa, mà còn điên rồ và vô lý, ông thúc ép một luận cứ mới: "Những kẻ giàu há chẳng hà hiếp anh em sao?" Ông, thật ra, hỏi họ, liệu họ có tỏ nhiều sự tôn trọng như vậy với những kẻ hành hình và áp bức mình không? Nhưng anh em sẽ nói, Há sứ đồ ở đây không xúi giục họ báo thù sao? và chúng ta há chẳng phải "yêu kẻ thù mình, và làm ơn cho kẻ ghét mình" sao? Tôi đáp—(1.) Yêu kẻ thù là một việc, tôn trọng họ vì một sự tôn trọng sai trái là việc khác; và có một sự khác biệt giữa sự nịnh bợ và những việc làm nhân đạo và lịch sự. (2.) Có những kẻ đã đối xử quá tệ với Hội Thánh, đến nỗi họ không thể đòi hỏi sự tôn trọng lịch sự nhỏ nhất nào từ dân sự của Đức Chúa Trời: 3 Giăng 10, "chớ chào họ." Vậy 2 Các Vua 3:14, "Nếu ta không kính nể Giô-sa-phát, vua Giu-đa, thì ta chẳng thèm ngó đến ngươi, cũng chẳng thấy ngươi." (3.) Sứ đồ không nói với những người, mà với trường hợp. Anh em sẽ tôn trọng của cải, là nguyên nhân rõ ràng của mọi điều ác, sao? Anh em thấy những người thuộc hạng và thứ bậc ấy thường là kẻ bắt bớ và phạm thượng. Ông nói về người giàu nói chung, không phải những kẻ quen lui tới nhà thờ và nhà hội; vì nếu không anh em sẽ hiểu lầm luận cứ của sứ đồ nếu nghĩ những lời ấy nhắm vào những người hơn là thứ bậc. Luận cứ của ông chạy như vầy: Anh em sẽ vì của cải mà ưa chuộng người ta trong Hội Thánh, khi anh em thấy chẳng ai độc ác, và là kẻ thù công khai của Hội Thánh, như những kẻ giàu có sao? Để chứng minh của cải không phải là nền tảng đủ cho sự tôn trọng Cơ Đốc, ông thúc ép sự lạm dụng thường thấy của nó.

Nhưng anh em đã khinh bỉ kẻ nghèo.—Ông tỏ thói quen của họ trái ngược với sự phân phối của Đức Chúa Trời dường nào: Đức Chúa Trời đã đặt sự tôn trọng trên họ, nhưng anh em làm sỉ nhục họ, như nguyên văn có nghĩa. Tiên tri diễn tả một tội tương tự như vầy: A-mốt 5:11, "Vì các ngươi hiếp đáp kẻ nghèo và lấy lúa mì thuế của nó."

Những kẻ giàu há chẳng...—Hoặc ông muốn nói những người ngoại và người Do Thái giàu có chưa tiếp nhận Cơ Đốc giáo, sự bắt bớ thường dấy lên từ những người thuộc hạng và thứ bậc ấy, như các thầy thông giáo, người Pha-ri-si, và các thầy tế lễ cả: "Nhưng người Giu-đa xui giục những đờn bà sang trọng sùng đạo và các người đàn ông cao trọng trong thành, bắt bớ Phao-lô và Ba-na-ba," Công Vụ 13:50; hoặc những Cơ Đốc nhân giả, là kẻ quyền cao thế lớn, áp bức anh em mình, và dùng mọi cách bạo ngược với họ. Hay đúng hơn, nói chung, bất cứ hạng người giàu nào.

Hà hiếp anh em.—Từ ấy là καταδυναστεύουσι, lạm dụng quyền lực mình chống lại anh em, hay tiếm lấy một quyền trên anh em mà chưa bao giờ được trao cho họ. Theo nghĩa ấy Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 22:7, "Người giàu quản hạt kẻ nghèo; Kẻ nào mượn là tôi tớ của kẻ cho mượn." Quản hạt, nghĩa là, tiếm lấy một quyền, dù không được đầu tư với sự tôn trọng của quan chức.

Và kéo anh em đến trước tòa án?—Nếu hiểu là về những người Do Thái chưa cải đạo, nghĩa là, họ tiếp tay cho sự bắt bớ, và hàm ý điều tương tự với Ma-thi-ơ 10:17, "Họ sẽ nộp các ngươi cho các tòa án." Hay, nếu về người giàu nói chung, điều tôi nghiêng về hơn, nó chỉ những thói quen bạo ngược mà họ dùng với kẻ nghèo, lôi kéo họ, như họ thường làm với những con nợ: "bèn nắm cổ bạn, mà rằng: Hãy trả nợ cho ta!" Ma-thi-ơ 18:28. Và tiên tri Ê-sai diễn tả cùng sự tàn nhẫn ấy bằng "nắm tay đánh nhau cộc cằn," Ê-sai 58:4. Chủ nợ có một quyền lớn trên con nợ giữa người Do Thái, và điều ấy sứ đồ chúng ta ám chỉ trong từ ἕλκουσι, "họ kéo anh em;" và khi ông thêm "đến trước tòa án," ông làm nặng thêm sự gian ác này vốn đã thành thói quen giữa họ; đó không chỉ là sự đối xử bạo ngược với kẻ nghèo, mà là áp bức họ dưới hình thức luật pháp: hoặc làm họ kiệt quệ bởi những vụ kiện quấy rầy, hoặc ngay lập tức lừa gạt họ khỏi quyền của họ, nhờ sự ưu ái mà họ có được bởi quyền lực và sự cao trọng của mình—một thói quen chung giữa mọi dân tộc, nhưng nhất là giữa người Do Thái, và vì vậy nó được ghi chú khắp nơi trong Kinh Thánh. Xem Thi Thiên 10:9, 10.

Các ghi chú như sau:—

Nhận xét 1. Từ câu khinh bỉ kẻ nghèo. Tội lỗi đã biết và rõ ràng phải bị buộc tội thẳng thừng. Na-than nói với Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 12:7, "Vua chính là người đó!" Khi thói quen tai tiếng, một lời buộc tội yếu ớt chẳng ích gì. Tiên tri đánh vào ngực Đa-vít; đây là tội của ngươi. Khi một thành phố đang cháy, có ai đến lạnh lùng và nói, Kìa có một đám cháy lớn, tôi cầu Đức Chúa Trời cho nó đừng gây hại không? Không; người ấy sẽ kêu, Cháy, cháy; anh em sẽ tiêu vong nếu không dập tắt nó. Vậy khi thói quen công khai và rõ ràng là tội lỗi, đến với một bài giảng suy tưởng và một bài giảng què quặt là không tốt, mà phải đi thẳng vào vấn đề. Anh em đã khinh bỉ kẻ nghèo. Thưa các ông, đây là tội của các ông, và nếu các ông không cải chính nó, đây sẽ là sự hủy diệt của các ông. Thật tốt khi hơi nóng nảy một chút khi tội lỗi phổ biến và nguy hiểm cận kề.

Nhận xét 2. Từ câu nhưng anh em. Ông đối chiếu thói quen của họ với sự phân phối của Đức Chúa Trời; rằng khinh bỉ kẻ nghèo là tội, không chỉ chống lại Lời và ý muốn đã viết của Đức Chúa Trời, mà cả ý Ngài trong các công việc và sự phân phối của Ngài. Đó là một thứ gigantomachy, một sự chống cự Đức Chúa Trời. (1.) Nó nghịch với ý của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo họ: Châm Ngôn 22:2, "Kẻ giàu và người nghèo đều gặp nhau; Đức Giê-hô-va đã dựng nên cả hai." nghĩa là, họ gặp nhau ở điểm này, rằng họ chỉ có một Đấng Tạo Hóa. Có một cuộc gặp gỡ khác, Gióp 3:15; họ gặp nhau trong mồ mả, họ gặp nhau trong sự chết, và trong Đấng Tạo Hóa mình. Giờ đây Đức Chúa Trời không bao giờ dựng nên một tạo vật nào để bị khinh bỉ. Những sự suy xét này phải kiềm chế nó. Họ được dựng nên như chúng ta, và họ chết như chúng ta. Người nghèo được gọi là "những kẻ cốt nhục mình," Ê-sai 58:7; con cái của A-đam, như chúng ta. (2.) Nó nghịch với sự quan phòng của Đức Chúa Trời—sự quan phòng chung của Ngài, Đấng đã lập trật tự này trong thế gian: Châm Ngôn 17:5, "Ai nhạo báng người bần cùng, sỉ nhục Đấng tạo hóa mình;" nghĩa là, khinh bỉ sự phân phối khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng muốn thế gian gồm đồi và thung lũng, và kẻ nghèo xen lẫn với người giàu; vì vậy Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 26:11, "Vì các ngươi thường có kẻ nghèo ở cùng mình, song sẽ không có ta ở cùng luôn luôn." Đó là một trong những hiến pháp và luật lệ đã định của sự quan phòng, và nó cần thiết cho những công dụng và sự phục vụ của thế gian; điều này bảo tồn trật tự. Có nhiều chức vụ và phận sự mà xã hội loài người không thể thiếu, và vì vậy tinh thần của một số người được trang bị cho nghề thủ công, và những lao động tay chân nặng nhọc, mà những người có tinh thần cao hơn và sự nuôi dạy tinh tế sẽ không hạ mình làm. (3.) Nó cũng nghịch với sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, bởi đó nhiều khi những ân tứ lớn nhất được ban cho những kẻ nghèo khó và đáng khinh trong thế gian; trí khôn của họ được mài sắc bởi sự thiếu thốn, họ có thể có sự dùng lý trí rõ ràng hơn. Tôi tớ của Na-a-man thấy nhiều hơn chủ mình, 2 Các Vua 5:13; và Sa-lô-môn kể về "một người nghèo mà khôn, dùng sự khôn ngoan mình giải cứu thành ấy," Truyền Đạo 9:15. Này, Đức Chúa Trời nhiều khi đặt sự tôn trọng đặc biệt ấy là người kế tự sự cứu rỗi trên họ. Kẻ nghèo giàu có trong đức tin trong văn mạch; và bấy giờ sự tổn thương hẳn phải dội lại Ngài, vì họ là bạn hữu và con cái Ngài; và bạn hữu có mọi sự chung, cả những sự tử tế lẫn những sự tổn thương.

Nhận xét 3. Người giàu thường là kẻ bắt bớ hay kẻ hà hiếp. Sự gian ác của họ có lợi thế là gặp được dịp thuận tiện. Và thường thì khi khuynh hướng và dịp thuận tiện gặp nhau, tội lỗi liền bị lôi ra và bị phơi bày. Nhiều người có ý muốn, nhưng không có quyền lực. Thế gian sẽ là một sân khấu chung để diễn đủ mọi trò gian ác, nếu không có những sự kìm hãm của sự quan phòng. Bởi đó, Sa-lô-môn cho rằng việc hà hiếp người nghèo là một điều kỳ lạ và quái gở. Bên cạnh đó, của cải làm cho tâm trí người ta cao lên và trở nên hung bạo. Họ ít kinh nghiệm về khốn khổ, nên ít biết thương xót. Những lý do Đức Chúa Trời đưa ra cho Y-sơ-ra-ên là thế này: Hãy làm lành cho khách lạ, vì ngươi đã là khách lạ; và hãy làm lành cho người nghèo, vì cha ngươi là người Sy-ri nghèo khổ. Những lập luận như thế thường gặp trong Kinh Thánh. Nhưng nay, khi người ta sống hoàn toàn trong nhàn hạ, lòng họ không được làm cho nhu mì bởi cảm nhận về những tai nạn và bất tiện của đời sống chung. Và vì thế, khi có quyền lực trong tay, họ dùng nó, như loài thú dùng sức mạnh của mình, trong những hành vi bạo lực. Đấng tiên tri thường than phiền, A-mốt 6, về "sự vinh hiển của Gia-cốp," và "sự hà hiếp trong các đền đài của nó." Lại nữa, sự giàu có thường kết thúc bằng kiêu ngạo, và kiêu ngạo phá vỡ mọi sự kìm hãm chung và luân lý; và thế là người ta lấy ý riêng làm luật, và tưởng như phần còn lại của thế gian được dựng nên để phục vụ thú vui của mình. Và bên cạnh đó, thế gian lấp đầy lòng họ bằng một dục vọng tham lam muốn có thêm của thế gian, dù phải mua và chiếm lấy một cách bất công đến đâu. Quý vị thấy lý do tại sao họ là kẻ hà hiếp và tại sao họ là kẻ bắt bớ, vì thường những kẻ thấp hèn nhất lại hăng hái nhất trong đạo. Linh của thế gian và Linh của Đấng Christ thì nghịch thù nhau. Phúc Âm đặt mọi người trên cùng một mặt bằng, điều mà những kẻ được nâng cao và tôn trọng không thể chịu được. Bên cạnh đó, họ sợ rằng những sự thuộc về Đấng Christ sẽ gây xáo trộn cho công việc và tài sản thế gian của mình. Các nhà lãnh đạo Do Thái sợ sự chia rẽ trong dân chúng, và sợ người Rô-ma đến. Người Ga-đa-ra sợ mất bầy heo. Có thể đưa ra nhiều lý do như thế. Vậy thì, người giàu nên cẩn thận hơn để tránh những tội lỗi dường như dính liền với địa vị và thứ bậc của mình. Điều ấy rất khó, nhưng "với Đức Chúa Trời mọi việc đều được." Của cải được gọi là "của bất nghĩa," Lu-ca 16:9, vì nó thường là công cụ và động lực của sự bất nghĩa. Lời của Giê-rô-ni-mô tuy khắc nghiệt, nhưng quá thường là đúng—Omnis dives aut iniquus est, aut iniqui hœres—rằng mỗi người giàu hoặc chính là kẻ hà hiếp, hoặc là kẻ thừa hưởng của một kẻ hà hiếp. Chắc chắn gần như không thể vừa giàu vừa công chính. Có nhiều điều ác dính liền với địa vị của quý vị. Những điều ác về luân lý, như người ngoại cũng nhận ra, như kiêu ngạo: "Hãy răn bảo những kẻ giàu ở thế gian này đừng kiêu căng," I Ti-mô-thê 6:17. Khoe khoang, kèm theo khinh thường người khác: Giê-rê-mi 9:23, "Người giàu chớ khoe mình về sự giàu có mình;" rồi bất công: Châm Ngôn 22:7, "Kẻ giàu cai trị người nghèo;" nghĩa là, bằng sức mạnh và bạo lực: từ ấy có thể dịch là, "thống trị chuyên chế." Rồi xa hoa và hoang phí. Người ta lạm dụng phần sung túc của mình, và tiêu nó cho dục vọng. Người giàu "mỗi ngày ăn mặc rất sang trọng, tiệc tùng rất xa hoa." Nhưng cũng có những điều ác thuộc linh, còn tệ hơn, vì chúng nằm sát và khó nhận ra. Ấy là—(1.) Quên Đức Chúa Trời, khi Ngài nhớ đến họ nhiều nhất. Những người sống nhàn hạ ít hoặc không có ý thức về bổn phận. A-gu cầu nguyện: "Xin chớ cho tôi giàu có, e khi no đủ tôi từ chối Ngài chăng," Châm Ngôn 30:9. Và (2.) tin cậy nơi loài thọ tạo. Do đó có những lời cảnh báo thường xuyên: I Ti-mô-thê 6:17, "Đừng để lòng trông cậy nơi của cải không chắc chắn;" và Thi Thiên 62:10, "Nếu của cải thêm nhiều lên, chớ đem lòng chuyên về." Thường thì các vật thọ tạo tranh giành với Đức Chúa Trời; và khi chúng ta hưởng chúng dồi dào, thật khó giữ lòng khỏi tin cậy nơi chúng. (3.) Thế tục hóa. Chúng ta bị tiêm nhiễm bởi những đối tượng mình thường giao du; và càng có nhiều, người ta càng keo kiệt đối với việc dùng của Đức Chúa Trời và của chính mình. Sa-lô-môn nói về "của cải mà chủ nó cất giữ lại làm hại cho mình," Truyền Đạo 5:13. Và có một lời trong sách Gióp, đoạn 20:22, "Đang khi đầy đủ dư dật, người sẽ bị túng thiếu." Không có bằng chứng nào lớn hơn về sự rủa sả của Đức Chúa Trời cho bằng có của cải mà không được hưởng nó. Vậy (4.) yên trí an toàn: Lu-ca 12:19, "Hồn ơi, mầy hãy nghỉ ngơi; mầy đã có nhiều của cải để dành dùng lâu năm." Ấy là những điều ác dính liền với của cải, như rỉ sét dính với tiền bạc. Tôi chỉ kể tên chúng, vì tôi không muốn lạc đề vào việc minh họa.

Câu 7. Há chẳng phải họ phạm thượng đến danh tôn trọng mà anh em được mang lấy sao?

Ông tiếp tục liệt kê những sự lạm dụng của cải. Ai là kẻ thù của Đức Chúa Trời và của đạo, kẻ nhạo báng danh tôn trọng của tín đồ Đấng Christ, nếu chẳng phải người giàu?

Há chẳng phải họ phạm thượng.—Một số giải thích câu này về những người giàu xác thịt mà xưng mình theo đạo, như thể, bởi gương xấu của nếp sống họ, họ đã mang lại sự ghét bỏ và tiếng xấu cho chính Đạo Đấng Christ. Nên theo nghĩa của họ, "họ phạm thượng" là "họ khiến người khác phạm thượng." Họ cho rằng đó là một cách nói theo tiếng Hê-bơ-rơ, kal thay cho hiphil. Cả dòng các nhà giải nghĩa đều theo hướng này. Họ viện dẫn những chỗ song song: Rô-ma 2:24, "Vì cớ các ngươi mà danh Đức Chúa Trời bị nói phạm giữa vòng người ngoại đạo;" và II Phi-e-rơ 2:2, bởi họ mà "đạo chân thật bị gièm chê;" nghĩa là, nhờ phương tiện của họ. Và câu trong thư I Ti-mô-thê, đoạn 6:1, kẻ làm tôi tớ phải vâng phục, "hầu cho danh hiệu Đức Chúa Trời và đạo lý của Ngài khỏi bị làm nhục;" và Tít 2:5, các người vợ nên tiết độ và trong sạch, "để đạo Đức Chúa Trời khỏi bị một lời chê bai nào." Chắc chắn đạo chẳng bao giờ bị sỉ nhục hơn là bởi đời sống của những kẻ xưng đạo theo xác thịt. Nhưng đó là sai lầm lớn của văn mạch này, khi áp dụng điều được nói ở đây cho những tín đồ giàu có. Sứ đồ chỉ đưa ra một nhận xét về thói quen của những người giàu thời ấy; họ thường là những kẻ thù cay đắng của Đạo Đấng Christ; và từ đó suy ra rằng của cải không phải là một lý do có giá trị trong Hội Thánh để cất nhắc người lên những vị trí cai trị và tôn trọng, hay để giúp đỡ cho công việc của họ mỗi khi có tranh luận.

Danh tôn trọng ấy, καλὸν, "đáng tôn trọng;" như trước, câu 3.—καλῶς, "ở một chỗ tốt," trong nguyên văn là, một cách tôn trọng.

Mà anh em được mang lấy.—Trong nguyên văn, τὸ ἐπικληθὲν ἐφ' ὑμᾶς, "danh được kêu cầu trên anh em;" và một số giải thích như thế này, "danh mà anh em kêu cầu." Nó được dùng làm mô tả về tín đồ Đấng Christ: I Cô-rinh-tô 1:2, "Hết thảy những người ở mọi nơi kêu cầu danh Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta;" và II Ti-mô-thê 2:18 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi II Ti-mô-thê 2:18, nhưng câu trích "hễ ai kêu cầu danh Chúa" thuộc II Ti-mô-thê 2:19], "Hễ ai kêu cầu danh Chúa thì phải tránh khỏi sự gian ác." Hoặc như thế này: Danh được kêu cầu trên anh em; nghĩa là, trong lễ báp-têm, Ma-thi-ơ 28:19, và Công Vụ 2:38. Hoặc đúng hơn, như chúng ta dịch, "mà anh em được mang lấy;" vì đó là ý nghĩa đích thực của cụm từ ấy, "được kêu cầu trên anh em." Nó được áp dụng cho những người vợ, được mang lấy danh của chồng: Ê-sai 4:1, "Hãy kêu danh chàng trên chúng tôi;" hoặc cho con cái, như Sáng Thế Ký 48:16, "Nguyện danh ta được xưng trên chúng nó, và danh của tổ phụ ta," v.v.; và như thế nó hàm ý danh của Đấng Christ, được đặt trên dân Ngài, những người giữ các mối quan hệ vợ và con với Ngài.

Những nhận xét là như sau:—

Nhận xét 1. Rằng những người giàu gian ác, hơn hết thảy những kẻ khác, dễ phạm thượng nhất. Họ "đặt lòng mình như lòng Đức Chúa Trời," Ê-xê-chi-ên 28:5, 6. Của cải sinh ra kiêu ngạo, và kiêu ngạo kết thúc bằng vô thần. Bên cạnh đó, họ, hưởng sự dùng các vật thọ tạo một cách rất tự do, dễ nói những lời không phải. Khi lòng họ được sưởi ấm và nung nấu bởi rượu và vui chơi, họ không thể kìm lại, mà phải tuôn ra sự ác ý của mình trên đường lối và các tôi tớ của Đấng Christ. Những người Ba-by-lôn vui vẻ no nê phải có một bài ca Hê-bơ-rơ, Thi Thiên 137. Và đối với nhiều người thì không phải là tiệc trừ khi đầu của Giăng Báp-tít được mang vào trên mâm. Đạo, hay những người theo đạo, phải được dọn vào để nuôi dưỡng sự vui cười và đùa giỡn của họ.

Nhận xét 2. Kẻ yêu Đấng Christ sẽ ghét kẻ phạm thượng. Khi muốn khiến họ khinh ghét những kẻ vô đạo khốn nạn này, ông nói: "Há chẳng phải họ phạm thượng đến danh tôn trọng ấy sao?" Môi-se cháy lên với lòng sốt sắng thánh khi nghe có kẻ đã phạm thượng đến Đức Chúa Trời, Lê-vi Ký 24:13, 14. Và Đa-vít nói, Thi Thiên 139:20–22, "Chúng nó nói nghịch Chúa cách phỉnh gạt; những kẻ thù nghịch Chúa lấy danh Chúa mà làm chơi. Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Chúa ư? Tôi há chẳng ghê tởm những kẻ dấy nghịch Chúa sao? Tôi ghét chúng nó, thật là ghét cay ghét đắng; xem chúng nó như kẻ thù nghịch tôi." Tình yêu thì nhạy cảm với sự xúc phạm nhỏ nhất gây cho điều mình yêu. Càng đặc biệt hơn, nó sẽ tóe lửa và cháy bùng với lòng sốt sắng rực rỡ khi sự khinh thường cao độ như thế được đổ trên nó, như sự phạm thượng đổ trên Đấng Christ. Những kẻ Ga-li-ôn thời nay, có thể thản nhiên, không một chút phẫn nộ, nghe danh tôn trọng của Đấng Christ bị làm nhơ bằng những lời phạm thượng ghê tởm, cho thấy họ yêu Ngài ít đến đâu. Đa-vít coi những kẻ nói nghịch Đức Chúa Trời cách gian ác là kẻ thù của mình; nhưng đối với những kẻ Ga-li-ôn ấy, những kẻ phạm thượng lại là bạn thân của họ.

Nhận xét 3. Rằng danh của Đấng Christ là một danh tôn trọng. Đạo Đấng Christ sẽ không bao giờ là nỗi xấu hổ cho quý vị; quý vị có thể là nỗi xấu hổ cho Đạo Đấng Christ. "Tôi không hổ thẹn về Phúc Âm đâu," sứ đồ Phao-lô nói, "vì là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin," Rô-ma 1:16. Nhiều người hổ thẹn xưng nhận đức tin mình trong đám người xác thịt, như thể có thể có sự xấu hổ nào trong việc làm tôi tớ của Đấng Christ. Ôi! đó là vinh dự cho quý vị. Và như Đạo Đấng Christ là vinh dự cho quý vị, quý vị cũng nên là vinh dự cho nó, hầu cho quý vị không làm nhơ một danh tôn trọng: "Làm cho đạo lý của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, được tôn trọng trong mọi đường," Tít 2:10. Đám đông kẻ gian ác là ignota capita, những kẻ vô danh không ai để ý; chúng có thể phạm tội, phạm tội mãi, mà thế gian không để ý. Nhưng thử hỏi sự đắc thắng của những kẻ không cắt bì được thỏa mãn thế nào khi thấy những người mang danh tôn trọng bị bắt gặp trong một sự phạm tội? Những kẻ Ham trong thế gian sẽ cười khi thấy Nô-ê say rượu. Những vết nhơ trên áo trắng dễ thấy lắm.

Nhận xét 4. Dân của Đấng Christ được đặt tên và gọi theo danh của Đấng Christ; tín đồ Đấng Christ, từ Đấng Christ. Sứ đồ nói, Ê-phê-sô 3:15, "Bởi Ngài mà cả nhà ở trên trời và ở dưới đất đều được đặt tên." Danh ấy lần đầu được ban cho họ tại An-ti-ốt, Công Vụ 11:26. Trước đó họ được gọi là "môn đồ," nhưng, để phân biệt mình với những anh em giả, họ tự xưng là "tín đồ Đấng Christ." Họ bị kẻ thù gọi là "người Na-xa-rét" và "người Ga-li-lê;" và vào thời ấy có một giáo phái mang tên ấy, nửa Do Thái nửa tín đồ Đấng Christ. Ngay chính danh ấy thôi cũng thúc giục chúng ta phải cẩn thận và thánh khiết. Hãy nhớ Đấng Christ đã làm gì: quý vị được gọi theo danh Ngài: II Ti-mô-thê 2:19, "Ai kêu cầu danh Chúa thì phải tránh khỏi sự gian ác:" πᾶς ὁ ὀνομάζων, kẻ coi việc dùng danh Đấng Christ trong sự kêu cầu là vinh dự của mình. A-léc-xan-đơ Đại đế nói với một trong các tướng của mình, cũng tên là A-léc-xan-đơ, Recordare nominis Alexandri—hãy xem ngươi chớ làm điều gì không xứng với danh A-léc-xan-đơ. Cũng vậy, hãy xem quý vị chớ làm điều gì không xứng với danh Đấng Christ. Và, như một người khác nói, khi nói về một việc không phải, tôi có thể làm điều ấy, nếu tôi không phải là Thê-mít-tốc-lơ; cũng vậy, tôi có thể làm điều ấy, nếu tôi không phải là tín đồ Đấng Christ. Hoặc, như Nê-hê-mi, "Một người như ta đây há lại chạy trốn sao?" Ta, kẻ được gọi theo danh Đấng Christ, há lại làm việc này sao? Lại nữa, danh này là một lý lẽ quý vị có thể dùng với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện để xin ân điển và thương xót; danh Ngài ở trên quý vị, điều ấy khiến Ngài thương xót quý vị. Các lời hứa của Đức Chúa Trời được ban cho những kẻ như thế, "Nếu dân sự ta, là dân gọi bằng danh ta," v.v., II Sử Ký 7:14. Và có một lời hứa đáng chú ý, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:10, "Mọi dân tộc trên đất sẽ thấy rằng ngươi được gọi theo danh Đức Giê-hô-va, và chúng nó sẽ sợ ngươi." Vậy quý vị sẽ thấy Hội Thánh viện dẫn điều này, Giê-rê-mi 14:9, "Dầu vậy, hỡi Đức Giê-hô-va! Ngài vẫn ở giữa chúng tôi, và chúng tôi được xưng bằng danh Ngài; xin chớ lìa bỏ chúng tôi!" Vậy quý vị có thể đến cùng Đức Chúa Trời: Lạy Chúa, chúng con ở trong tình cảnh này, nhưng "chúng con được gọi bằng danh Ngài."

Câu 8. Nếu anh em làm trọn luật pháp tôn trọng, theo lời Kinh Thánh rằng: Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình, thì anh em làm phải.

Bây giờ ông đến để vạch trần nền tảng mà trên đó họ đã ban phát sự tôn trọng của mình một cách ngược ngạo như thế. Đó không phải là lòng nhân từ, như họ giả vờ, mà là vị nể người vì lợi lộc. Vì câu này là một lời đón trước, hay một sự ngăn chặn lời bào chữa đã thấy trước, có thể được đặt ra như thế này: Rằng họ không đáng bị trách vì quá khiêm nhường, và ban sự tôn trọng ở nơi ít xứng đáng nhất; và rằng họ làm thế vì quan tâm đến lợi ích chung, và sự tuân giữ cần thiết những thứ bậc và đẳng cấp mà Đức Chúa Trời đã lập trong loài người. Sứ đồ giả định sự phản đối này, và trả lời một phần bằng nhượng bộ: nếu quý vị làm thế trong sự vâng lời bảng luật thứ hai (ý nghĩa của nó sứ đồ diễn đạt bằng luật chung "Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình"), thì, sự tôn trọng như thế, được điều chỉnh đúng đắn, và "theo lời Kinh Thánh," chỉ là bổn phận; một phần bằng cách cáo trách: sự tôn trọng quá độ của quý vị đối với người giàu, kèm theo khinh thường người nghèo, là sự nịnh hót và thiên vị mà luật pháp công khai lên án. Người nghèo, và những kẻ chúng ta có thể giúp đỡ và cứu trợ, theo luật pháp, hay theo quan niệm của Kinh Thánh, cũng là kẻ lân cận, phải, thậm chí còn là kẻ lân cận hơn người giàu.

Nếu anh em làm trọn, τελεῖτε.—Nếu anh em vuông vắn và trọn vẹn đạt đến sự vâng lời luật pháp, phần luật làm quy tắc cho sự tôn trọng bề ngoài. Từ ấy đích thực có nghĩa là, "nếu anh em hoàn thành một cách trọn vẹn." Chân thành là một loại trọn vẹn. Những người theo Giáo hội Công giáo La Mã, trong số các chỗ khác, đưa chỗ này ra để chứng minh rằng người công chính có thể làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời. Ở đây nó chỉ hàm ý sự tôn trọng chân thành đối với toàn bộ bổn phận của luật pháp.

Luật pháp tôn trọng.—Ông gọi nó như thế, hoặc vì Đức Chúa Trời là Vua của các vua, và Chúa Giê-xu Christ là Vua của các thánh đồ, Khải Huyền 15:3; và thế là luật pháp, dù trong tay Đức Chúa Trời hay trong tay Đấng Christ, đều là luật pháp của vua, mà sự lệch lạc nhỏ nhất khỏi nó là sự phản loạn. Quý vị không dễ dàng vi phạm luật của các vua. Luật của Đức Chúa Trời là luật của vua vì sự cao trọng của Đấng ban ra chúng. Nhà giải nghĩa người Sy-ri-a ủng hộ nghĩa này, vì ông dịch nó là "luật pháp của Đức Chúa Trời;" hoặc chúng có thể được gọi như thế vì giá trị của chính chúng: điều gì xuất sắc, chúng ta gọi là hoàng gia; hoặc vì quyền năng lớn lao của nó trên lương tâm. Luật của loài người đúng ra chỉ là thừa tác và giải thích; luật của Đức Chúa Trời là vương giả và tuyệt đối. Hoặc "luật pháp tôn trọng," để tỏ sự rõ ràng và sáng tỏ của nó, như "một con đường vương giả;" hoặc, như chúng ta diễn đạt, "đại lộ của nhà vua." Nên có lời rằng, Dân Số Ký 21:22, "Chúng tôi chỉ đi theo đường cái của vua." Phù hợp với cách diễn đạt ấy, "luật pháp tôn trọng" có thể hàm ý con đường lớn và nẻo đường của bổn phận. Hoặc, cuối cùng, luật pháp tôn trọng, để ghi nhận sự cao quý của các điều răn của nó. Điều răn của Đức Chúa Trời, là điều hướng dẫn quý vị trong việc ban phát sự tôn trọng, không bắt buộc quý vị phải nô lệ như thế; bổn phận của nó vương giả và cao quý hơn.

Theo lời Kinh Thánh; nghĩa là, như ý nghĩa của nó thường được ghi trong Lời. Dạng thức được chỉ định ở đây thường được lặp lại, Lê-vi Ký 19:18. Bản Bảy Mươi, trong bản dịch chỗ ấy, có những từ giống như sứ đồ chúng ta. Chúa chúng ta thường lặp lại nó, xem Ma-thi-ơ 22:39; và các sứ đồ thường lặp lại, xem Rô-ma 13:9; Ga-la-ti 5:14. Ý nghĩa đầy đủ của luật này chúng ta sẽ mở ra ngay sau.

Thì anh em làm phải.—Cùng một dạng thức được dùng, Phi-líp 4:14, và hàm ý rằng khi ấy họ không đáng bị trách, và có thể được tha thứ và tuyên vô tội một cách công chính khỏi tội bị cáo trong văn mạch. Và nhân tiện chúng ta có thể suy ra từ đây, rằng sứ đồ không đơn thuần cấm sự tôn trọng người giàu, mà cấm sự tôn trọng đê hèn và bị bao phủ bởi các tình huống của văn mạch.

Từ câu này hãy nhận xét:—

Nhận xét 1. Rằng sự gian ác xấu xa nhất cũng sẽ có một cái vỏ và cớ đẹp đẽ. Tội lỗi thích đi dưới lớp ngụy trang; bộ mặt thật của nó thì xấu xí và đáng ghét. Bởi đó Sa-tan trong mưu chước, và lòng chúng ta bị lừa dối bởi sự dốt nát và tình yêu mình, tìm cách che đậy và giấu nó, hầu cho chúng ta tha thứ cho chính mình, điều ấy nên thúc giục chúng ta phải càng cẩn thận. Đừng bao giờ tìm một cái vỏ của bổn phận cho một việc làm xấu xa, và bào chữa những sự cáo trách của lương tâm bằng một cớ nào đó từ luật pháp. Đôi khi Sa-tan mưu chước ăn mặc cho tội lỗi trong hình thức và vẻ bề ngoài của bổn phận, và đôi khi khác lại trình bày bổn phận trong bộ áo của tội lỗi: như Đấng Christ chữa lành trong ngày Sa-bát. Hãy càng nghi ngờ hơn, nhất là trong việc mà lợi lộc riêng của quý vị có liên quan, e rằng sự tuân theo đê hèn bị coi là sự phục tùng cần thiết, và lợi bất chính bị kể là sự tin kính. Hãy tra xét bản chất của việc làm theo quy tắc, Luật pháp tôn trọng có áp dụng được cho sự nô lệ như thế không? Và hãy tra xét lòng mình. Mục đích của tôi có đúng như hành động của tôi không? Làm điều luật pháp đòi hỏi thôi chưa đủ, mà phải làm theo cách luật pháp đòi hỏi. Việc thuộc về bổn phận có thể biến thành tội lỗi, khi sự tôn trọng và mục đích là xác thịt.

Nhận xét 2. Rằng đến với luật pháp là cách tốt nhất để phát hiện những sự tự lừa dối. Nếu theo luật pháp (sứ đồ nói), thì tốt. Phao-lô chết bởi sự đến của điều răn, Rô-ma 7:9; nghĩa là, trong sự cáo trách trên lòng ông; thấy mình trong tình trạng chết và hư mất. Vậy Rô-ma 3:20, "Vì luật pháp cho người ta biết tội lỗi;" và bởi đó chúng ta nên thường trò chuyện với điều răn, tham vấn nó trong mọi việc làm.

Nhận xét 3. Rằng luật pháp của Chúa là luật pháp tôn trọng. (1.) Nó có một tác giả vương giả. Động cơ trang trọng cho sự vâng lời là, "Ta là Đức Giê-hô-va." Mác-si-ôn phạm thượng khi nói luật pháp đến từ một Đức Chúa Trời xấu xa. Nhiều người nay nói về nó một cách khinh thường như thể họ có linh của kẻ theo Mác-si-ôn. Cùng một Chúa Giê-xu đã ban Phúc Âm cũng đã ban luật pháp. Bởi đó thường có lời rằng, Công Vụ 7, luật pháp đã được "ban ra bởi các thiên sứ;" nghĩa là, thiên sứ của giao ước. Vậy Hê-bơ-rơ 12:25 đến cuối; sứ đồ chứng minh rằng chính tiếng của Chúa Giê-xu đã làm rung chuyển núi Si-na-i. Đó là một quy tắc đã biết trong thần học rằng Đức Chúa Cha không bao giờ hiện ra trong hình dạng nào, và bởi đó mọi sự hiện ra trong Cựu Ước đều là của ngôi thứ hai. (2.) Nó đòi hỏi công việc cao quý, xứng với các vua; sự phục vụ rất tương xứng với phẩm giá của linh hồn con người. Sự phục vụ là vinh dự, và bổn phận là đặc ân: Ô-sê 8:12, "Những điều trọng thể" (trong bản Vulgata là honorabilia legis, những điều đáng tôn trọng của luật pháp) "của luật pháp ta." Có lời về Y-sơ-ra-ên rằng không dân nào cao trọng trong vinh dự hơn mọi dân, vì họ có luật lệ của Đức Chúa Trời, là "sự khôn ngoan" của họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7. Phần sáng nhất của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là sự thánh khiết của Ngài; và bởi đó có lời, "Ngài vinh hiển trong sự thánh;" và đó là phẩm giá của chúng ta để được thánh. Điều ấy hẳn phải là luật pháp tôn trọng, luật làm cho mọi kẻ làm trọn nó đều thành vua. (3.) Có tiền công vương giả; không ít hơn là tất cả quý vị được làm vua và hoàng tử cho Đức Chúa Trời: "Hãy vào hưởng nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi;" và, "Từ rày về sau mão triều thiên của sự công bình đã để dành cho ta," II Ti-mô-thê 4:8. Đó là sự tiếp đãi quý vị sẽ nhận từ Đức Chúa Trời sau này, để tất cả đều đội mão làm vua và hoàng tử. Ôi! vậy hãy ban cho luật pháp vinh dự này trong tư tưởng của quý vị. Tự nhiên loài người tôn sùng sự nghiêm nhặt. Sự xuất sắc của các luật lệ Đức Chúa Trời lớn là bao! Hãy cáo trách chính mình, rằng quý vị không thể đến dưới quyền năng của chúng nữa. Trong đường lối tội lỗi quý vị có một chủ xấu, công việc xấu, và tiền công xấu nhất. Có một chủ xấu: "Các ngươi muốn làm theo tư dục của cha mình," Giăng 8:44; chúng là dục vọng của Sa-tan, hắn là tác giả của chúng. Có công việc xấu; tội lỗi là sự nô lệ và ách nô lệ lớn nhất, II Phi-e-rơ 2:18, lòng tự nhiên dấy lên chống lại nó. Rồi có tiền công xấu: Rô-ma 6, "Tiền công của tội lỗi là sự chết." Vậy thì, hãy nhấn mạnh những sự không tương xứng này, và nói, "Ta đã tìm thấy điều ác gì nơi Đức Chúa Trời?" Giê-rê-mi 2:5. Đức Chúa Trời hay tội lỗi đã là đất tối tăm cho ta? Ta đã hầu việc Ngài tám mươi năm nay (Pô-li-cáp nói), καὶ οὐκ ἠδίκησε μὲ, và Ngài không hề làm hại ta. Hãy lý luận với chính mình: Quý vị sẽ phạm tội chống lại một Chúa tôn trọng, một công việc tôn trọng, một phần thưởng tôn trọng như thế sao?

Nhận xét 4. Rằng quy tắc Đức Chúa Trời đã để lại cho chúng ta được ghi trong Kinh Thánh; đó là sự tỏ bày ý muốn của Ngài, và từ đó nó phải được tìm kiếm: chúng "có thể khiến người của Đức Chúa Trời trở nên trọn vẹn."

Nhận xét 5. Kinh Thánh đòi hỏi chúng ta phải yêu kẻ lân cận như mình. Phao-lô nói, Ga-la-ti 5:14, "Cả luật pháp chỉ tóm lại trong một lời này: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình." Cả luật pháp, nghĩa là, cả phần luật liên quan đến bổn phận chúng ta đối với người khác; hoặc cả luật pháp, bằng cách thờ phượng Đức Chúa Trời, trong việc chu toàn bổn phận đối với loài người, và như thế biến cả hai bảng thành một. Và Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 7:12, "Ấy là luật pháp và lời tiên tri"—nghĩa là, tóm tắt của toàn bộ Lời, và tiêu chuẩn công bằng được dựng lên trong đó—rằng "Hễ điều chi mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ:" vì lời nói ấy mà Sê-vê-ru tôn kính Đấng Christ và Đạo Đấng Christ. Nhưng một người có phải yêu kẻ lân cận với cùng tỉ lệ quan tâm và tôn trọng như mình yêu mình không? Tình yêu đặc biệt của người chồng đối với vợ được diễn đạt bằng điều này, Ê-phê-sô 5:28, "Người chồng phải yêu vợ mình như chính thân mình;" và cách diễn đạt tiếng Hê-bơ-rơ cũng giống nhau trong mọi chỗ khác: "Hãy yêu kẻ lân cận như thân mình." Và giờ người ấy có phải yêu mọi người với những sự tôn trọng và tỉ lệ tình cảm đặc biệt mà mình dành cho mình và vợ mình không?

Tôi đáp—Sự nghiêm ngặt của điều răn không nên làm chúng ta kinh ngạc. Đấng Christ nâng nó lên một nấc cao hơn: Giăng 13:34, "Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, là các ngươi phải yêu nhau; như ta đã yêu các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng hãy yêu nhau thể ấy." Có một mẫu mực khác: tình yêu của Đấng Christ thì mãnh liệt, và mức độ của nó vượt quá sự tưởng tượng của tư tưởng chúng ta: Dầu vậy như ta yêu, các ngươi cũng phải yêu nhau như thế.

Nhưng để mở ra vấn đề này, trước hết tôi sẽ cho quý vị thấy, Ai là kẻ lân cận của quý vị; thứ hai, Loại tình yêu nào được đòi hỏi đối với người ấy.

Thứ nhất, Ai là kẻ lân cận của quý vị?—một câu hỏi cần được nêu lên. Nó đã được nêu lên cho chính Đấng Christ: Lu-ca 10:29, "Ai là người lân cận tôi?" Lời giải có thể thu thập từ câu trả lời của Đấng Christ. Thứ nhất, Nói chung, mọi người mà tôi có thể giúp đỡ; và từ kẻ lân cận được dùng vì lòng nhân từ của chúng ta được thực hành và bày tỏ nhiều nhất đối với những kẻ ở gần chúng ta, những đối tượng ở quanh chúng ta. Nhưng nó không được giới hạn ở đó: vì Đấng Christ chứng minh rằng một người lạ có thể là kẻ lân cận, Lu-ca 10:36. Mọi người mang bộ mặt con người đều được gọi là "xác thịt của chúng ta," Ê-sai 58:7, và "một huyết thống," Công Vụ 17:26—"một huyết thống," bà con ở khoảng cách xa hơn. Bất cứ người nào cũng là kẻ lân cận xét về sự gần gũi của nguồn gốc đầu tiên, và vì người ấy có khả năng hưởng cùng một sự vinh hiển và phước hạnh mà chúng ta trông đợi; và thế là một người lạ, một kẻ thù, có thể là kẻ lân cận theo các quy tắc của Phúc Âm, và là đối tượng của tình yêu như tình yêu chúng ta dành cho mình, chúng ta bị ràng buộc phải ao ước điều lành cho người ấy, bởi nhân tính của người ấy, như chúng ta ao ước cho mình. Thứ hai, Có những kẻ lân cận đặc biệt hơn, những người sống quanh chúng ta, và thường gặp gỡ chúng ta hơn, mà nhu cầu của họ phải thúc giục chúng ta bày tỏ nhiều hành vi và biểu hiện của tình yêu hơn; và tùy theo họ gần gũi chúng ta nhiều hay ít, chúng ta phải phân bổ tình yêu cho họ: những kẻ ở với chúng ta trước những người lạ. Vậy người Hê-bơ-rơ ưu tiên những người đồng quốc trước người Hy Lạp "trong việc cấp phát hằng ngày," Công Vụ 6. Rồi bà con, và những người trong gia đình mình, trước một kẻ lân cận chung; như sứ đồ nói, I Ti-mô-thê 5:8, "Ví bằng có ai không cấp dưỡng cho bà con mình, nhất là cho gia đình mình, ấy là người chối bỏ đức tin, lại xấu hơn người không tin nữa." Ông nói về trường hợp tỏ lòng thương xót ở nhà. Rồi con cái chúng ta ở bậc kế tiếp trước họ; và người vợ trong lòng trước hết thảy: và theo đó mọi hành vi ban cho và cung cấp phải được phân phát. Thứ ba, Có những kẻ lân cận thuộc linh, và họ là những người được cùng một Đức Thánh Linh sinh ra cho cùng những hy vọng, những người phải được ưu tiên đặc biệt trong tình cảm của chúng ta; tôi muốn nói, trong loại tình cảm thuộc riêng về Đạo Đấng Christ: và đối với mọi hành vi ban cho và yêu thương bề ngoài, họ phải được ưu tiên, chỉ trừ con cái và gia đình chúng ta, theo luật tự nhiên, trong trường hợp này phải được coi như một phần của chính chúng ta: Ga-la-ti 6:10, "Vậy, đương lúc có dịp tiện, hãy làm điều thiện cho mọi người, nhứt là cho anh em chúng ta trong đức tin." Tóm lại, trong tình yêu ban cho, người nghèo và thiếu thốn là kẻ lân cận đặc biệt; trong tình yêu vui thích, người tin kính phải được ưu tiên: "Tôi lấy làm vui thích ở nơi các người thánh trên đất," Thi Thiên 16:2. Đó cũng là quyết định của Béc-na, Meliori major affectus, indigentiori major effectus, tribuendus est—người tốt hơn phải nhận được nhiều tình cảm nhất của chúng ta, người thiếu thốn nhất phải nhận được nhiều sự ban cho nhất: Lu-ca 14:12–14, "Khi ngươi đãi bữa trưa hoặc bữa tối, đừng mời bạn hữu, anh em, bà con, láng giềng giàu," v.v. Ngài không lên án những phép lịch sự chân thật, mà quở trách sai lầm của người Pha-ri-si, những kẻ tưởng bằng những điều ấy mà thỏa mãn điều răn; cũng như những kẻ ở đây trong văn bản, những kẻ muốn biến thành một hành vi nhân từ điều chỉ là một hành vi tham lam, và gọi là tình yêu điều chỉ là sự nô lệ và tuân theo đê hèn: và chúng ta vẫn thấy nhiều người coi là sự thông công Cơ Đốc điều thực ra chỉ là một cuộc thăm viếng xác thịt, và giả vờ lịch sự để bào chữa cho lòng nhân từ.

Thứ hai, Loại tình yêu nào được đòi hỏi trong cách diễn đạt này, chúng ta phải yêu họ như mình? Tôi đáp—Cách diễn đạt cho thấy cách thức của tình yêu chúng ta, chứ không phải mức độ của nó; một sự ngang bằng và giống nhau về loại, chứ không phải về tỉ lệ. Không thể hiểu là cùng một mức độ, một phần vì trong một số trường hợp một người bị ràng buộc phải yêu kẻ lân cận hơn mình; như I Giăng 3:16, "Chúng ta cũng phải liều thân vì anh em," mạng sống đơn độc của tôi để cứu cả cộng đồng. Và chúng ta phải giúp nhau tiến tới điều lành thuộc linh với sự mất mát điều thuộc về thời gian: chúng ta có thể đặt mình vào nguy hiểm không chắc để ngăn nguy hiểm chắc chắn của người khác. Sứ đồ Phao-lô, trong sự dư dật vinh hiển của lòng nhân từ, có thể đặt lợi ích chung của sự cứu rỗi của mọi người Giu-đa lên trên sự cứu rỗi riêng của linh hồn mình: Rô-ma 9:3, "Vì tôi có thể mong ước chính mình bị dứt bỏ khỏi Đấng Christ, để thay cho anh em tôi, là bà con tôi về phần xác;" và Môi-se, vì sự an toàn chung của Y-sơ-ra-ên, có thể ao ước mình bị "xóa khỏi sách Ngài," Xuất Ê-díp-tô Ký 32. Có thể xảy ra những trường hợp mà lợi ích công cộng đáng kể hơn, và tự nó tốt hơn, hạnh phúc riêng của tôi; và khi ấy trong sự từ bỏ mình tôi bị ràng buộc phải yêu người khác hơn mình. Và một phần vì, mặt khác, trong những trường hợp thường, tôi không thể bị cảm động mạnh mẽ, hay siêng năng hoạt động, trong trường hợp của người khác như tôi sẽ làm trong trường hợp của mình; bởi đó, như tôi đã nói, quy tắc nhằm vào loại tình cảm, và cách thức của nó; nghĩa là, với tâm trí nào và theo cách nào tôi nên theo đuổi điều lành của người khác—với cùng một lòng và theo cùng một cách tôi sẽ làm cho mình; và chủ yếu nhằm ngăn chặn một điều ác kép thường thấy nơi loài người—tình yêu mình và sự gây hại: tình yêu mình, khi người ta vì sự riêng tư và hẹp hòi của linh hồn mình, chỉ "tìm lợi riêng cho mình;" và sự gây hại, khi người ta không quan tâm mình đối xử với người khác thế nào. Thứ nhất, Nó ngăn chặn tình yêu mình bằng cách thúc giục chúng ta—(1.) Để ý đến điều lành của người khác: I Cô-rinh-tô 10:24, "Chớ ai tìm lợi riêng cho mình, nhưng ai nấy hãy tìm lợi cho kẻ khác," sự yên ủi và thỏa lòng của họ, bằng mọi việc nhân đạo thích hợp và tiện lợi cho nhu cầu của họ; nhất là để thúc đẩy điều lành thuộc linh của họ, lao nhọc để lo liệu nó, cầu nguyện cho họ, dù họ là kẻ thù, như Đa-vít kiêng ăn vì kẻ thù mình, Thi Thiên 35. Nhưng than ôi! tình yêu này đã suy tàn hoàn toàn trong những thời kỳ cuối cùng của thế gian. Họ bị Kinh Thánh lên án nặng nề vì tìm lợi riêng, II Ti-mô-thê 3:2. Một người nói, Thế gian đã một lần bị hủy diệt, propter ardorem cupidinis, bằng nước vì sự nóng bỏng của dục vọng; và nó sẽ lại bị hủy diệt, propter teporem charitatis, bằng lửa vì sự nguội lạnh của tình yêu. Những bổn phận này đã hoàn toàn lỗi thời và không còn dùng nữa. (2.) Để ý đến điều lành của họ một cách thật lòng, thật sự, dù không nhiều bằng. Sứ đồ nói, "Lòng yêu thương phải cho thành thật;" và Thánh Giăng thường nói về "yêu thương trong lẽ thật." Dù chúng ta không sốt sắng mọi đường như nhau, chúng ta phải thật lòng trong việc thúc đẩy điều lành của họ như của mình, không có mục đích tư lợi và suy nghĩ về lợi lộc riêng. Thứ hai, Nó ngăn chặn sự gây hại, bằng cách hướng dẫn chúng ta đối xử với người khác như chúng ta muốn họ đối xử với mình; không ao ước cho họ điều hại nào hơn điều chúng ta ao ước cho linh hồn mình: tôi muốn nói, khi chúng ta ở trong lý trí đúng đắn, và tình yêu mình được điều hòa; che giấu những khuyết điểm và yếu đuối của họ như quý vị che giấu của mình; tha thứ những sự xúc phạm của họ như quý vị ao ước Đức Chúa Trời tha thứ của quý vị; và trong mọi giao kèo và hành vi giao tiếp hãy đặt linh hồn mình vào chỗ của họ. Tôi có muốn bị đối xử như thế không? Nếu tôi được chọn, há tôi không muốn được đối xử khác sao? Trong mọi sự buôn bán của chúng ta, tốt nên thường kêu gọi lương tâm mình: Tôi có muốn sự đong đo này được đong lại cho linh hồn mình không?

Và như thế tôi đã mở ra quy tắc lớn của mọi sự giao tiếp, "Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình;" ý định của nó, như tôi đã nói, một phần để ngăn chặn tình yêu mình, bằng cách tỏ rằng chúng ta phải làm điều lành cho người khác cũng như cho mình; và một phần để ngăn chặn sự gây hại, hầu cho chúng ta không làm điều ác cho người khác hơn điều chúng ta làm cho mình.

Câu 9. Nhưng nếu anh em tây vị người ta, thì phạm tội, bị luật pháp cáo là kẻ phạm pháp.

Đây là phần thứ hai trong câu trả lời của sứ đồ. Trong phần trước có sự nhượng bộ, "Anh em làm phải," nếu quý vị ban sự tôn trọng này trong sự vâng lời luật pháp: nhưng ở đây là sự sửa lại; quý vị ban nó trái với sự hướng dẫn của luật pháp, và thế là nó không phải là bổn phận, mà là tội lỗi.

Nhưng nếu anh em tây vị người ta; nghĩa là, nếu, trong việc phân phát những vinh dự và sự quở trách của Hội Thánh, quý vị xét đoán hoàn toàn theo phẩm chất và địa vị bề ngoài của người ta, như đã làm sáng tỏ trước—

Thì phạm tội; nghĩa là, nó không phải là bổn phận, như quý vị giả vờ, mà là tội lỗi; và, dù quý vị nghĩ gì, luật pháp, là quy tắc của sự xét đoán của Đấng Christ, sẽ thấy quý vị có tội.

Và bị luật pháp cáo.—Điều này có thể được hiểu, hoặc một cách chung, rằng, dù những cớ của họ là gì, luật pháp sẽ tìm ra họ, và phân biệt sự thiên vị bất công của họ với sự tôn trọng cần thiết; hoặc, đặc biệt hơn, nó có thể được hiểu về luật pháp mà họ viện dẫn, "Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình;" luật đòi hỏi sự tôn trọng bình đẳng đối với kẻ lân cận, dù được phân biệt thế nào, giàu hay nghèo; hoặc sứ đồ muốn nói đến luật pháp chống lại sự tây vị người ta: Lê-vi Ký 19:15, "Các ngươi chớ phạm sự bất nghĩa trong việc xét đoán; chớ thiên vị người nghèo, cũng đừng nể mặt kẻ quyền thế; hãy cứ lấy công bình mà xét đoán kẻ lân cận ngươi." Tôi cho rằng sứ đồ ám chỉ chỗ này, vì nó rất thích hợp cho mục đích của ông, và vì trong văn mạch ấy điều chung về tình yêu đối với kẻ lân cận được lặp lại, xem câu 18; và trong đó bản Bảy Mươi có đúng những từ mà sứ đồ dùng trong câu 8.

Là kẻ phạm pháp.—Ὡς, từ trong nguyên văn cho "là," hàm ý thực tại, không chỉ sự tương tự và giống nhau; nghĩa là, quý vị thật sự là kẻ phạm pháp. Tôi ghi chú điều này nhiều hơn để mở ra một cách diễn đạt tương tự trong một vấn đề quan trọng và hệ trọng; đó là trong Giăng 1:14, "Chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha;" nghĩa là, không phải như sự vinh hiển của Con Đức Chúa Trời, mà là Ngài thật sự là như thế.

Ít điều cần nhận xét từ câu này, vì nội dung của nó được xử lý trong văn mạch. Chỉ ghi chú:—

Nhận xét 1. Rằng Lời và quy tắc phát hiện sự gian ác khi lương tâm mù lòa của chúng ta không phát hiện. Lương tâm chỉ có một ánh sáng yếu, và ánh sáng ấy thiên vị: "Hãy thiên vị mình" là ngôn ngữ của bản tính hư hoại; và, bởi đó, để chúng ta không làm hại sự yên tĩnh của chính mình, lương tâm bị lừa dối dễ lầm mọi cớ thành bổn phận, và công việc bề ngoài của mọi bổn phận thành quyền năng và sự sống của nó; bởi đó sứ đồ nói về người ngoại đạo, những kẻ chỉ có chút ánh sáng, rằng họ chỉ để ý ἔργον νόμου, "công việc của luật pháp," Rô-ma 2:14; nghĩa là, vấn đề bề ngoài của điều răn. Phải, những kẻ có nhiều ánh sáng hơn cũng bất trung mọi đường trong việc dùng nó. Phao-lô an nghỉ với chủ nghĩa Pha-ri-si và sự công chính bề ngoài của mình, cho đến khi, bởi sự áp dụng quy tắc một cách nghiêm túc, ông thấy điều ông trước kia kể là cớ để sống lại là đáng chết. Tôi cho rằng đó là điều ông muốn nói khi ông nói, "Vì khi chưa có luật pháp, tôi còn sống; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, còn tôi thì chết," Rô-ma 7:9. Vậy thì, chúng ta thấy chúng ta cần chăm chú vào Lời, và tham vấn với luật pháp, chứ không phải quy tắc cong vẹo của lương tâm mình.

Nhận xét 2. Đó chỉ là một cớ mưu chước khi một phần của luật pháp được viện dẫn để bào chữa cho sự vâng lời một phần khác; vì khi chúng ta chọn lựa, chúng ta không làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời, mà làm theo ý mình. Những kẻ này giả vờ sự tôn trọng phục tùng đối với người giàu, như luật pháp đòi hỏi, nhưng quên những điều răn khác lập nên bổn phận đối với người nghèo. Lương tâm phải được thỏa mãn bằng điều gì đó; bởi đó người ta thường tự hài lòng với bấy nhiêu sự vâng lời ít trái với lợi ích và khuynh hướng của mình nhất, và không có sự tôn trọng đồng đều trọn vẹn đối với toàn bộ luật pháp. Giống như một đầy tớ tưởng mình tận tâm khi đi dự tiệc hay hội chợ khi chủ bảo mình đi; trong khi đó, hắn tránh những việc sai vặt ít phiền toái hơn, nhưng phục vụ nhiều hơn: trong khi trong những việc như thế hắn không vâng lời ý muốn của chủ, mà vâng theo khuynh hướng của mình. Vậy trong những điều răn dễ dàng và phù hợp với tính khí và mưu đồ riêng, chúng ta không phục vụ Đức Chúa Trời bằng phục vụ lợi ích riêng; và trong những hành vi như thế có nhiều mưu đồ hơn là bổn phận và đạo; và, bởi đó, chúng mất phần thưởng với Đức Chúa Trời. Lấy một thí dụ trong việc thích hợp với văn mạch, Đức Chúa Trời đã đòi hỏi người ta phải hiếu khách và tiếp rước. Nay những người có bản tính xã giao sẽ sớm nghe theo tai ấy, và tưởng mình rộng rãi và hào phóng vì tiêu nhiều trong tiệc tùng và đãi đằng, hay trong việc ăn tiệc với những người lân cận giàu có; trong khi ít hay không có gì được làm ra từ lòng nhân từ được điều hòa tốt, và trong việc làm tươi mới những chi thể nghèo của Đấng Christ. Nay điều này không được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn của lễ dâng đầu chó; vì tất cả điều này chỉ là dục vọng được nuôi và phục vụ dưới cớ của đạo—sự vui chơi dưới lớp ngụy trang của lòng nhân từ và sự hào phóng Cơ Đốc; và, bởi đó sứ đồ cho những cuộc đãi tiệc chỉ là "gieo cho xác thịt mình," Ga-la-ti 6:8; vì tôi cho rằng ý của văn mạch ấy là phân biệt giữa điều được tiêu trong lòng nhân từ và trong sự xa hoa: và trong tiến trình của ngày cuối cùng (được mô tả Ma-thi-ơ 25), Đấng Christ không hỏi ngươi đã làm gì cho người giàu, mà cho những chi thể nghèo của Ngài—kẻ đói, kẻ trần truồng, v.v. Vậy thì, hãy coi chừng sự vâng lời thiên vị, không cân xứng như thế. Những kẻ giả hình thường chia rẽ giữa các bảng—giữa bổn phận đối với Đức Chúa Trời và bổn phận đối với loài người; và trong những sự tôn trọng phải có đối với loài người họ bị chi phối bởi tính khí và lợi ích riêng hơn là bởi những động cơ thật của sự vâng lời; và, bởi đó, dù họ thường quá mức trong bổn phận và sự phục tùng đối với người giàu, họ lại bỏ bê nếu không khinh thường người nghèo, hoặc trong những lá phiếu và cuộc bầu cử vào những vinh dự và chức vụ thuộc Hội Thánh, hoặc trong những hành vi xét xử, hoặc trong những bổn phận nhân từ riêng, trong những cuộc thăm viếng và đãi tiệc; sự tây vị người ta ấy sứ đồ chúng ta quở trách một cách công chính, gọi nó là sự vi phạm, chứ không phải bổn phận.

Câu 10. Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều răn, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy.

Sự liên kết giữa câu này và câu trước là thế này: Họ đã bào chữa rằng sự tôn trọng người giàu của họ chỉ là một phép lịch sự cần thiết, và một bổn phận của luật pháp; hoặc, ít nhất, rằng đó chỉ là một sự phạm tội nhỏ, có thể được bào chữa bởi ý định vô tội của họ, và sự vâng lời trong những việc khác, vốn là một ý kiến thịnh hành thời ấy; và một số người cho rằng đó là dịp của câu này, rằng sứ đồ muốn bác bỏ quan niệm thời ấy rất phổ biến, rằng sự vâng lời trong một số việc bù đắp cho sự bỏ bê và bất tuân trong những việc khác. Việc quan niệm ấy phổ biến hiện rõ qua nhiều đoạn của Đấng Christ và các sứ đồ. Cứu Chúa chúng ta thường cáo trách người Pha-ri-si về điều đó. Ben Mai-môn, trong luận văn về sự ăn năn, có một đoạn như thế này: "Mỗi người," ông nói, "đều có công đức và tội lỗi của mình. Kẻ có công đức ngang bằng tội lỗi, người ấy là tzadoc, người công chính; kẻ có tội lỗi lớn hơn công đức, người ấy là rashang, kẻ gian ác; nhưng nơi tội lỗi và công đức ngang bằng, người ấy là kẻ ở giữa, một phần hạnh phúc, một phần khốn khổ." Đó là tóm tắt của giáo lý Do Thái trong những thời kỳ suy đồi hơn; và một số người nghĩ sứ đồ có thể đã đối đầu với sai lầm này trong câu này, bằng cách tỏ rằng sự vi phạm nhỏ nhất cũng khiến một người phải chịu nguy hiểm của việc vi phạm toàn bộ luật pháp. Đúng hơn, tôi cho rằng, nó nằm như thế này: Họ tự thỏa mãn với nửa bổn phận, dùng sự tuân giữ quá mức đối với người giàu, và đối với người nghèo thì không gì cả. Ông đã nói trước, εἰ νόμον τελεῖτε βασίλικον, "Nếu anh em làm trọn, hay hoàn hảo, luật pháp tôn trọng." Nay, họ để ý đến phần luật có lợi cho họ; cắt bỏ bấy nhiêu bổn phận ít sinh lợi thì không phải là sự vâng lời đầy đủ hay trọn vẹn: bởi đó luật pháp cáo họ "là kẻ phạm pháp." Luật pháp tôn trọng phán, "Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình;" và loài người không được đặt ra những ngoại lệ như mình thích nhất, để khấu trừ và cắt bỏ một phần đáng kể của bổn phận theo ý riêng. Đức Chúa Trời phán, "kẻ lân cận của ngươi;" và tôi không được nói, "chỉ kẻ lân cận giàu của tôi." Phải có sự quan tâm đều đặn và đầy đủ để tuân theo toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, bằng không đó không phải là sự vâng lời, mà quý vị ở trong nguy hiểm của những kẻ phạm pháp. Gợi ý này giúp nhiều cho việc mở ra câu này, một chỗ tự nó khó. Au-gút-tin đã tham vấn với Giê-rô-ni-mô về ý nghĩa của nó trong một thư dài; và, thật vậy, thoạt nhìn, câu này dường như khắc nghiệt và thô ráp. Trước hết tôi sẽ mở ra các cụm từ, loại bỏ những suy luận sai từ nó, rồi lập nên những nhận xét và quan sát đúng, hầu cho Kinh Thánh này có sức mạnh xứng đáng và thích đáng trên lương tâm.

Người nào giữ trọn luật pháp.—Ông nói theo giả định. Giả sử một người chính xác trong mọi điểm khác của luật pháp, điều ấy dù không thể, chúng ta có thể giả định những việc không bao giờ xảy ra. Hoặc ông nói theo những sự giả vờ và tự phụ của họ. Họ cho rằng họ không bị bắt bẻ hay bị cáo là kẻ phạm pháp trong bất cứ việc nào khác: cứ cho là thế, sứ đồ nói; hoặc ông nói về toàn bộ điều răn này, "Ngươi phải yêu kẻ lân cận," v.v. Giả sử bổn phận của quý vị đối với người giàu, và ở nơi nó có thể sinh lợi cho quý vị, là trọn vẹn và đầy đủ.

Mà phạm một điều răn.—Một cách cố ý, liên tục, và với sự cho phép của lương tâm; với ý nghĩ về công đức và sự bào chữa, vì sự vâng lời của mình trong những việc khác.

Thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy.—Phải chịu cùng một hình phạt, đứng trên cùng những điều kiện của hy vọng và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, như thể người ấy đã không làm gì. Một người có thể vi phạm totam legem dù không vi phạm totum legis; phạm tội chống lại phẩm giá và thẩm quyền của toàn bộ luật pháp, dù người ấy không thật sự vi phạm từng phần của nó. Phải! nhưng quý vị sẽ nói, như các sứ đồ, Ma-thi-ơ 19, "Vậy thì ai được cứu?" Đây là một câu đáng sợ sẽ làm nản lòng nhiều những con trẻ của Đức Chúa Trời, những người ý thức về những thiếu sót hằng ngày của mình. Tôi đáp—Điều sứ đồ nhắm đến là sự vạch trần những kẻ giả hình, chứ không phải sự nản lòng của các thánh đồ. Như Xuynh-li, khi ông đã giáng sấm sét của Đức Chúa Trời vào mặt kẻ có tội, ông thường xen vào lời dự phòng này, Bone Christiane, hæc nihil ad te—tín đồ đáng thương ơi, điều này không nói với ngươi. Vậy điều này không được nói để làm nản lòng con cái Đức Chúa Trời, dù nó có thể có ích cho họ để khiến họ khiêm nhường hơn, cẩn thận hơn, và tỉnh thức hơn, như sư tử cũng run khi chó bị đánh. Để làm sáng tỏ chỗ này, trước khi tôi trình bày các nhận xét, tôi sẽ, theo lời hứa, loại bỏ những suy luận sai. (1.) Quý vị không thể suy ra từ đây rằng mọi tội lỗi đều bằng nhau. Chúng đều đáng chết, nhưng không phải đều đáng chết như nhau. Một số tội có thể ghê gớm hơn, nhưng tất cả đều chết người. Và đó là điều Gia-cơ khẳng định: ông nói, "đáng tội như đã phạm hết thảy," nhưng không phải đáng tội bằng nhau. Sứ đồ muốn suy ra sự bình đẳng của sự quan tâm và tôn trọng đối với toàn bộ luật pháp, chứ không phải sự bình đẳng của tội lỗi. Tất cả những gì có thể thu thập là thế này, rằng một sự vi phạm được cho phép, cố ý, có chủ định làm mất sự công chính của chúng ta, và khiến chúng ta phải chịu sự rủa sả của toàn bộ luật pháp, và kẻ có tội sẽ chết không kém như thể người ấy đã vi phạm tất cả bằng một sự vi phạm thật sự. Nên, dù mọi tội được cho phép đều đáng chết, vẫn còn một sự khác biệt trong các mức độ khác nhau của tội và sự rủa sả. (2.) Quý vị không thể suy ra từ đây rằng sự phản loạn hoàn toàn tự nó tốt hơn sự xưng nhận hình thức. Đấng Christ yêu người thanh niên vì những điều tốt trong người từ thuở nhỏ, và phán với người, "Ngươi không xa nước Đức Chúa Trời đâu." Chúng ta đọc về những tội lớn hơn, và sự phán xét không chịu nổi hơn. Những người ngoại đạo đức hạnh tốt có thể có một hỏa ngục mát hơn. (3.) Quý vị không thể áp dụng nó cho những kẻ có sự quan tâm vâng lời là phổ quát, dù thành công không tương xứng: Thi Thiên 119:6, "Khi tôi chăm chỉ về các điều răn Chúa, thì chẳng bị hổ thẹn;" không phải khi tôi đã tuân giữ, mà khi tôi chăm chỉ. Những lòng đầy ân điển nhìn đến tất cả, khi chúng không thể hoàn thành tất cả; và trên mỗi khuyết điểm và thiếu sót đã biết chúng hạ mình, và tìm kiếm sự thương xót. Nó không loại trừ họ, vì khi ấy nó sẽ loại trừ tất cả. Nhưng khi người ta cho phép và tự hài lòng trong sự vâng lời thiên vị, không có sự cẩn thận trước, sự cố gắng hiện tại, và sự đau buồn sau, họ đến dưới sự kinh khiếp của câu này. Đức Chúa Trời sẽ không miễn cho ai có thể tự miễn cho mình trong bất cứ thiếu sót đã biết nào. (4.) Quý vị không được dùng câu này để loại trừ những sự yên ủi của Phúc Âm, và những hy vọng chúng ta có bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: vì câu này tự nó thuộc về luật pháp, chính sự nghiêm khắc của luật pháp, và những lời nói như thế chấp nhận những ngoại lệ của sự ăn năn và ân điển nhưng không: vì sự nghiêm khắc của luật pháp chỉ có thể có hiệu lực trên những kẻ ở dưới sự ràng buộc của nó, và không được Đấng Christ giải thoát. Việc đây là tiếng của luật pháp là rõ ràng, vì nó phù hợp với tóm tắt và ý nghĩa của nó được ghi trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26, "Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền lòng giữ mọi lời của luật pháp này để làm theo!" Nếu họ chỉ thất bại trong một chi tiết, trong một nghi lễ, họ ở dưới quyền năng của sự rủa sả. Vậy sứ đồ thúc giục nó, Ga-la-ti 3:10, "Vì mọi kẻ cậy các việc luật pháp, thì bị rủa sả, bởi có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ không bền lòng giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo!" Nay Đấng Christ đã chuộc mọi kẻ có phần trong Ngài khỏi sự rủa sả này, bằng cách (như sứ đồ nói ở đó, câu 13) "chịu rủa sả vì chúng ta;" nên có một phương thuốc trong Đấng Christ, mà chúng ta được sở hữu bởi đức tin và sự ăn năn. Và xin đừng ai lấy làm lạ khi tôi nói câu này thuộc về luật pháp, vì nhiều câu như thế rải rác đây đó trong Phúc Âm, vì chúng có ích và phục vụ xuất sắc cho những mục đích và ý định của Phúc Âm: như để cáo trách những kẻ giả hình, mà sự vâng lời luôn thiên vị; để dẫn người ta đến ân điển được bày tỏ trong Phúc Âm; và để hướng dẫn và làm quy tắc cho tín đồ Đấng Christ, hầu cho họ biết toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì dù chúng ta được giải thoát khỏi sự nghiêm khắc của luật pháp, chúng ta phải nhìn đến toàn bộ quy tắc, và, hết sức mình, cố gắng, μὴ πταίειν ἐν ἑνὶ, không phạm một điều và một nét, không an nghỉ trong những khiếm khuyết của mình, mà cố gắng chống lại chúng. Đấng Christ đã làm sống lại sự nghiêm ngặt này: Ma-thi-ơ 5:19, "Vậy, ai hủy một điều cực nhỏ nào trong những điều răn này, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị xưng là cực nhỏ trong nước thiên đàng;" nghĩa là, sẽ không được nhận làm người hầu việc Phúc Âm. Đấng Christ trân trọng những thánh đồ nhỏ nhất và những điều răn nhỏ nhất của Ngài. Dù có sự tha thứ, dĩ nhiên, cho những yếu đuối và thiếu sót, Đấng Christ đã không giảm bớt chút nào sự nghiêm ngặt của luật pháp. Người Pha-ri-si tưởng một số điều răn là nhỏ và tùy ý; và bởi đó thầy dạy luật đến cùng Đấng Christ: Ma-thi-ơ 22:36, "Thưa thầy, trong luật pháp, điều răn nào là lớn hơn hết?" Đúng là, một số bổn phận xuất sắc hơn; nhưng câu hỏi được đặt ra theo ý của người Pha-ri-si, những kẻ coi những hành vi sùng kính bề ngoài là đặc biệt nhất, và truyền thống riêng của mình là những việc hệ trọng; nay người ấy đến để xem Đấng Christ có thích sự phân chia ấy không. (5.) Quý vị không được dùng câu này để đảo lộn thứ tự của các điều răn; như thể một người, khi phạm tội trộm cắp, thì phạm tội tà dâm; và khi phạm tội tà dâm, thì phạm tội giết người. Đáng chú ý là sứ đồ không nói, "Người ấy vi phạm tất cả," mà nói, "người ấy đáng tội như đã phạm hết thảy." Các điều răn không được lấy disjunctim, mà conjunctim và completivè; không riêng rẽ, mà cùng nhau, vì chúng làm thành một luật pháp và quy tắc công chính trọn vẹn, sự khinh thường phản chiếu trên toàn bộ luật pháp khi nó bị cố ý vi phạm trong một phần; như kẻ làm hại một chi thể, làm hại cả con người hay thân thể mà nó là một phần. Văn bản đã được minh oan, tôi sẽ tóm toàn bộ câu vào một nhận xét, ấy là:—

Nhận xét. Sự xao nhãng cố ý và được dung túng đối với bất kỳ phần nào của luật pháp khiến chúng ta phạm tội vi phạm cả luật pháp. Có thể đưa ra nhiều lý do để làm dịu đi vẻ khắc nghiệt và nghiêm ngặt tưởng chừng của điểm này: một phần vì sự khinh thường cùng một thẩm quyền ấy được biểu lộ trong sự vi phạm một điều cũng như trong sự vi phạm mọi điều: mọi điều răn đều ngang nhau trước mặt Đức Chúa Trời; tất cả đều được cùng một thẩm quyền phê chuẩn, là thẩm quyền mà con người khinh thường khi lấy ý muốn riêng mình làm thước đo của sự vâng lời; một phần vì cùng một sự rủa sả là đáng phải chịu, sự rủa sả ấy, khi sự xao nhãng là cố ý, sẽ giáng xuống; một phần vì luật pháp chỉ là một thể thống nhất, như một sợi xích bị đứt khi chỉ một mắt xích bị nới lỏng; một phần vì mọi tội lỗi đều xuất phát từ cùng một sự bại hoại: tội lỗi nhỏ nhất cũng trái với tình yêu thương, cũng như giọt nước nhỏ nhất cũng trái với lửa; một phần vì giữa loài người cũng tính là như nhau: một điều kiện không được giữ sẽ làm mất cả hợp đồng thuê; và một phần vì một bổn phận chân thành được hứa ban nhiều, thì một tội lỗi cũng mang tội lỗi tương xứng như vậy. Tình yêu thương thật được gọi là "sự làm trọn luật pháp," Rô-ma 13:8. Và, theo sự tính toán của Đức Chúa Trời, người thật lòng ăn năn một tội lỗi thì ăn năn mọi tội lỗi. Và ngược lại cũng vậy, một tội lỗi được dung túng thực chất là sự vi phạm cả luật pháp; vì thế, khi một số người đi lượm ma-na trong ngày Sa-bát, Đức Chúa Trời phán, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:28: "Các ngươi còn không giữ điều-răn và luật-pháp ta cho đến chừng nào?" — hàm ý rằng trong sự vi phạm một điều đó, họ đã phá vỡ mọi điều.

Ghi chú này có nhiều sự áp dụng: vì chúng đem lại ích lợi và liên quan thiết thân đến anh em, trong sự áp dụng đúng đắn phân đoạn này, tôi sẽ trình bày chúng theo thứ tự.

1. Điều này cho thấy chúng ta phải quý trọng mỗi điều răn biết bao: sự vi phạm cố ý cũng bằng sự xao nhãng toàn bộ; vì thế, như sự khôn ngoan khuyên, Châm Ngôn 7:2: "Khá tuân thủ lời ta, thì con sẽ được sống; và gìn giữ lời răn của ta như con ngươi của mắt con." Hạt bụi nhỏ nhất cũng làm đau mắt; luật pháp cũng là điều tinh tế như thế, và dễ bị xúc phạm. Kẻo anh em mất cả sự công chính của mình trong một lúc, nên cẩn thận là điều tốt.

2. Sự vâng lời một phần là bằng chứng của sự không chân thành. Khi chúng ta xao nhãng những bổn phận hoặc làm trái với dục vọng xác thịt, hoặc gây thiệt hại cho những lợi ích xác thịt, chúng ta không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà chỉ làm đẹp lòng chính mình. Chúng ta phải bước đi "trong mọi điều-răn và phép-tắc của Đức Chúa Trời," Lu-ca 1:6. Đa-vít đã làm trọn πάντα τὰ θελήματα, "mọi ý muốn của Đức Chúa Trời," Công Vụ 13:22.

3. Lấy sự cẩn thận trong một bổn phận để bào chữa cho sự thiếu sót trong một bổn phận khác là sự dối mình hư không. Đôi khi người ta lấy phép tha thứ trước, đôi khi lấy sau. Họ lấy trước khi phạm tội với sự cả quyết rằng mình sẽ đền bù bằng sự ăn năn, hoặc rằng những việc lành trong tương lai sẽ là sự đền tội hoặc sự thỏa mãn đầy đủ. Họ lấy sau khi, từ những bổn phận đã làm, họ lấy tự do hoặc lấy cớ để phạm tội cách tự do hơn: Ê-xê-chi-ên 33:13: "Nếu nó cậy sự công-bình mình mà phạm tội" — nghĩa là, nếu, nhân cớ sự công-bình đã làm, được gọi là công-bình, hoặc được người ấy tưởng là như vậy, mà người ấy liều mình phạm tội, thì án phạt là: "nó sẽ chết." Chúng ta thấy lòng của nhiều người trở nên lỏng lẻo và hư không sau khi làm bổn phận, và họ càng liều lĩnh và bất cẩn hơn vì sự tưởng tượng hư không rằng làm trội hơn trong vài điều sẽ bào chữa cho sự bất tuân trong những điều khác.

4. Khi có bất kỳ sự thất bại nào, chúng ta phải làm mới lại sự hòa thuận của mình với Đức Chúa Trời. Tôi đã làm điều khiến mình phạm cả luật pháp; vì thế, hỡi linh hồn, hãy chạy đến Đấng Cầu Thay của ngươi: 1 Giăng 2:1: "Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Cầu Thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công-bình." Ôi! hãy đến với Christ để Ngài cầu xin sự tha thứ cho anh em; lòng anh em không ngay thẳng với Đức Chúa Trời nếu anh em không theo đường lối này: sau những sự vi phạm hằng ngày, hãy cầu xin sự tha thứ hằng ngày. Con cái của Đức Chúa Trời như những mạch nước; khi bùn bị khuấy lên, họ không thôi cho đến khi mình lại trong sạch. Những tội lỗi riêng biệt phải có những sự áp dụng ân điển riêng biệt, vì tự chúng, theo công đức riêng của chúng, chúng để anh em dưới sự rủa sả. Thật tốt khi cầu xin Ngài cất đi sự rủa sả ấy, như Đa-vít đã làm, Thi Thiên 6:1: "Đức Giê-hô-va ôi! xin chớ nổi thạnh-nộ mà trách tôi, chớ sửa-phạt tôi trong khi Ngài giận," v.v.

5. Chúng ta không chỉ phải để ý đến công việc của bổn phận, mà còn mọi hoàn cảnh của nó; và tương tự, không chỉ những hành động của tội lỗi, mà cả những động cơ và khuynh hướng xấu xa của nó. Một điểm thôi cũng nguy hiểm. Người Pha-ri-si chỉ chú trọng những bổn phận bề ngoài, và tránh những tội lỗi thô tục, nhưng lại yên tâm dung túng mình trong những tội lỗi kín giấu hơn, là những tội vẫn có hậu quả nguy hiểm. Sự thù ghét là giết người; và vì thế Giăng phán, 1 Giăng 3:15: "Chẳng một kẻ nào giết người có sự sống đời đời ở trong mình." Và sự tham dục là tà dâm, Ma-thi-ơ 5:28; một cái nhìn, một cái liếc, một ý tưởng, một sự ham muốn, tự nó là đáng bị đoán phạt, và chỉ được miễn trừ bởi ân điển thánh của Đức Chúa Trời.

6. Sự xưng nhận đức tin trước kia sẽ chẳng ích gì nếu sau đó có sự bội đạo hoàn toàn. Một chút thuốc độc trong chén, và một lỗ thủng trong tàu, có thể làm hỏng tất cả. Một người có thể cưỡi ngựa đúng đường lâu dài, nhưng một khúc rẽ ở cuối hành trình có thể đưa người ấy lạc hẳn. Ghi-đê-ôn có bảy mươi con trai, và chỉ một đứa con ngoại tình, vậy mà đứa con ấy đã diệt hết những người còn lại, Các Quan Xét 8. Kinh Thánh chép, Truyền Đạo 9:18: "Một người có tội phá-hủy nhiều sự lành." Một khi đã là kẻ có tội, mọi sự đều mất; các bậc tiền bối giải thích như vậy. Như Ê-xê-chi-ên 33:13: "sẽ không nhớ đến một việc công-bình nào của nó nữa" — nghĩa là, mọi sự đều vô ích. Như tội lỗi của người ăn năn bị đem vào đất tối tăm, thì các bổn phận của kẻ bội đạo cũng bị đem đi như vậy.

7. Sự nhỏ mọn của tội lỗi là một lời bào chữa nghèo nàn; đó là sự làm tội thêm nặng chứ không phải bào chữa: thật càng đáng buồn hơn, khi chúng ta tranh chấp với Đức Chúa Trời vì một chuyện vặt vãnh. Lu-ca 16:21, người giàu không cho một mẩu bánh, và điều này làm Đức Chúa Trời rất bất mãn; người ấy đã không nhận được một giọt nước. Những sự đoán xét của Đức Chúa Trời đã tỏ ra đáng chú ý nhất khi cớ gây ra là nhỏ nhất. A-đam bị đuổi khỏi thiên đàng vì một trái táo; cũng vậy việc lượm củi trong ngày Sa-bát, việc nhìn vào hòm giao ước, v.v. Điều răn của Đức Chúa Trời ràng buộc trong những điều nhỏ cũng như những điều lớn; dù đối tượng khác nhau, điều răn vẫn như nhau: "Ta có nếm một chút mật trên đầu cây gậy ta cầm trong tay; nầy ta phải chết," Giô-na-than nói, 1 Sa-mu-ên 14:43. Sẽ thật buồn cho anh em nếu phải xuống địa ngục vì một chuyện nhỏ. Một trong những lời buộc tội nặng của đấng tiên tri là họ "đã bán người công-bình lấy bạc, bán kẻ nghèo lấy một đôi dép," A-mốt 2:6. Anh em há tranh chấp với Đức Chúa Trời vì một chuyện nhỏ và chẳng đáng gì sao? Điều ấy vừa là sự thiếu khôn ngoan, vừa là sự vô ơn.

Câu 11. Vì Đấng đã phán rằng: Chớ phạm tội tà-dâm, cũng có phán rằng: Chớ giết người. Vậy nếu ngươi không phạm tội tà-dâm, nhưng phạm tội giết người, thì ngươi là kẻ phạm luật-pháp.

Đây là bằng chứng về ý nghĩa của câu trước, rằng chúng ta không nên nhìn vào nội dung của điều răn, xem nó hợp với ước muốn và lợi ích của mình thế nào, mà phải nhìn vào thẩm quyền của Đấng lập luật. Ngài đưa ra một ví dụ trong điều răn thứ sáu và thứ bảy. Đức Chúa Trời, Đấng đã phán điều này, cũng đã phán điều kia; chúng là những mạng lệnh của cùng một luật pháp và cùng một Đấng lập luật; vì thế, trong sự vi phạm một trong những luật này, thẩm quyền của luật pháp đã bị vi phạm.

Đấng đã phán: Chớ phạm tội tà-dâm — tức là Đấng đã đe dọa tội tà dâm bằng sự chết, Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:22 — cũng đã đe dọa tội giết người bằng sự chết, Lê-vi Ký 24:17 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:13; và sứ đồ dùng cụm từ "Đấng đã phán" như ám chỉ lời mở đầu của luật pháp: Xuất Ê-díp-tô Ký 20:1: "Bấy giờ, Đức Chúa Trời phán mọi lời nầy, rằng." Ngài lấy ví dụ trong những tội lỗi không chỉ được tóm tắt trong luật pháp đạo đức, mà còn trực tiếp trái với ánh sáng của tự nhiên, để lập luận của ngài càng mạnh mẽ và dễ cảm nhận hơn; điều này cần được lưu ý, kẻo chúng ta tưởng rằng chỉ những mạng lệnh cấm những tội lỗi công khai thô tục và ghê tởm mới đòi hỏi sự vâng lời đồng đều.

Từ những lời này, hãy ghi nhận:—

Nhận xét 1. Chúng ta không nên tranh cãi về nội dung của điều răn cho bằng nhìn vào ý muốn của Đấng lập luật. Ngài chứng minh rằng cả luật pháp có nghĩa vụ ngang nhau trên lương tâm, vì Đấng đã phán điều này cũng đã phán điều kia. Ý muốn của Đức Chúa Trời là động cơ đủ để vâng lời, 1 Phi-e-rơ 2:15; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3; 5:18. Mỗi tội lỗi là sự xúc phạm đến quyền tể trị của Đức Chúa Trời, như thể ý muốn Ngài chưa đủ làm lý do; đến sự khôn ngoan của Ngài, như thể Ngài không biết điều gì là tốt cho con người; và đến sự công chính của Ngài, như thể đường lối của Đức Chúa Trời không công bằng. Khi lòng anh em vấp phải bất kỳ bổn phận nào, hãy tự hổ thẹn bằng những suy xét này: Đó là sự thử thách lòng chân thành; bổn phận được làm tốt khi nó được làm intuitu voluntatis, chỉ vì thấy ý muốn của Đức Chúa Trời. Và đó là động cơ cho sự vâng lời phổ quát; bổn phận này được đòi hỏi cũng như các bổn phận khác, và được truyền dạy bởi cùng một ý muốn.

Nhận xét 2. Các bổn phận và tội lỗi có nhiều loại, tùy theo các luật khác nhau của Đức Chúa Trời. Con người có nhiều tình cảm; mỗi tình cảm phải có một luật riêng: con người có nhiều phần thiết yếu; Đức Chúa Trời ban luật cho cả hai: con người được đặt dưới nhiều sự quan phòng khác nhau, cần một quy tắc riêng; con người ở dưới nhiều mối quan hệ và nghĩa vụ với Đức Chúa Trời, đòi hỏi những bổn phận có bản chất và sự tôn kính khác nhau. Vậy thì, đừng thỏa mãn, như Hê-rốt, với việc "nghe nhiều điều," vui lòng thực hành đôi chút. Đấng gọi anh em cầu nguyện cũng gọi anh em nghe, chuộc lại thì giờ cho sự suy gẫm và những mục đích thánh khác. Mọi điều răn đều được truyền dạy như nhau, và phải được tuân giữ như nhau. Và đừng yên tâm, dù anh em không phạm những tội bị quở trách nơi người khác. Ngoài bệnh dịch hạch còn có những bệnh khác gây chết người: dù anh em không phải là kẻ đi về ruộng đất, anh em có thể là kẻ đi về hàng hóa: dù anh em không phải kẻ trộm hay gái điếm, anh em vẫn có thể tham lam và ham thế gian. Có, như Hippocrates nói, δίπλη μανία, sự điên rồ kép — sự điên rồ tỉnh táo cũng như sự điên rồ ồn ào. Anh em có thể chết trong tội lỗi, dù không trụy lạc; và dù đời sống có vẻ trang nghiêm, lòng vẫn có thể xa cách Đức Chúa Trời. Người Pha-ri-si có thể nói: Tôi không phải kẻ tà dâm, nhưng người ấy không thể nói: Tôi không kiêu ngạo, tôi không tự tin.

Câu 12. Hãy nói và làm như những kẻ sẽ bị luật-pháp tự-do đoán-xét.

Từ toàn bộ bài luận, ngài suy ra một lời khuyên nhủ đúng lúc, rằng họ nên sắp xếp lời nói và việc làm của mình để chịu được sự thử thách và kiểm tra của luật pháp, đặc biệt trong vấn đề đối xử công bằng, vì điều này được truyền dạy bởi một luật pháp công bằng. Lý do nằm ở đây: Những kẻ muốn được đoán xét bởi luật pháp thì không được bỏ sót phần nhỏ nhất của nó. Nhưng anh em mong được đoán xét bởi luật pháp đạo đức, đã được Phúc Âm hóa hoặc trở thành "luật pháp của sự tự do;" trong thuật ngữ này ngài ám chỉ sự củng cố các bổn phận của luật pháp Môi-se trong Phúc Âm, là Phúc Âm đòi hỏi sự cẩn thận trong lời nói và việc làm của chúng ta cũng chính xác như luật pháp; vì dù tín hữu được giải thoát khỏi sự kinh khiếp của luật pháp, họ vẫn không được giải thoát khỏi sự vâng lời nó; phải, nếu họ tiếp tục trong bất kỳ sự xao nhãng nào đã biết và được dung túng, họ sẽ mất đặc ân của mình, và không được đoán xét bởi luật pháp của sự tự do, mà rơi vào sự nghiêm khắc và khắc nghiệt tột cùng của bản án đã nói ở trên.

"Hãy nói như vậy, và làm như vậy." — Ngài kết hợp vấn đề được ám chỉ ở cuối chương trước về lời nói, câu 27, và vấn đề của chương hiện tại, về sự đối xử công bằng, lại với nhau; và phán: "hãy nói như vậy," liên quan đến những chỉ dẫn ấy; "làm như vậy," liên quan đến trường hợp hiện tại; và càng như thế, vì không chỉ việc làm mà cả lời nói đều thuộc dưới sự đoán xét của Đức Chúa Trời và luật pháp.

"Như những kẻ sẽ bị đoán xét." — Một số người đọc là "như những kẻ sẽ đoán xét," áp dụng vào mạch văn trực tiếp; và họ giải nghĩa như vầy: — Trong Cựu Ước, sự phân biệt người không bị cấm rõ ràng như thế; nhưng bây giờ, như sự khác biệt về dân tộc, thì sự khác biệt về quan hệ cũng bị luật pháp của sự tự do cất đi: kẻ tôi mọi và người tự do đều là một trong Christ, Ga-la-ti 3:28; và vì thế anh em phải đoán xét mà không thiên vị ai. Nhưng điều này dường như khéo léo hơn là vững chắc. Tốt hơn là giữ cách đọc của chúng ta, "như những kẻ sẽ bị đoán xét;" tức là, hoặc trong lương tâm ở đây, hoặc đúng hơn tại tòa án của Đức Chúa Trời sau này.

"Bởi luật-pháp tự-do." — Cùng một cách diễn đạt được dùng trong câu 25 của chương trước. Nhưng sức mạnh của nó ở đây là gì? Lý do thấp nhất có thể là, vì sự trọng đãi người giàu của họ là nô lệ, và luật pháp truyền dạy những sự tôn trọng cao quý và tự do hơn, tách biệt khỏi những mục đích hèn hạ và lợi ích cá nhân; hoặc trong cách diễn đạt này, sứ đồ có thể đoán trước một sự phản đối có thể được đưa ra chống lại sự nghiêm khắc của câu trước; họ có thể viện cớ rằng mình được miễn trừ nhờ Christ. Sứ đồ thừa nhận có sự tự do, nhưng không phải giấy phép phóng túng; vì vẫn còn một luật pháp, dù đối với những kẻ được chọn là luật pháp của sự tự do; nhưng, ngài phán, hãy xem cho chắc rằng anh em có phần trong đó. Đối với kẻ ác, nó vẫn là sự nô lệ, và một ách nặng. Vì thế, hãy bước đi sao cho anh em không bị đoán xét theo cách của luật pháp, vì khi ấy sự thất bại nhỏ nhất cũng khiến anh em phải chịu sự rủa sả; sự nghiêm khắc ấy, nếu anh em không muốn chịu, hãy xem cho chắc rằng anh em bước đi để đưa ra bằng chứng rằng mình đã đến dưới cờ của tình yêu thương và các đặc ân của Phúc Âm. Và rồi, khi anh em đến để bị đoán xét, anh em sẽ được đoán xét theo các điều khoản của Phúc Âm; bằng không, không có sự tự do nào cho kẻ dung túng mình trong sự vi phạm nhỏ nhất hay sự xao nhãng cố ý, chẳng có gì để mong đợi ngoài sự đoán xét không thương xót.

Từ câu này, tôi ghi nhận:—

Nhận xét 1. Luật pháp trong tay Christ là luật pháp của sự tự do.

1. Nó là "luật pháp:" 1 Cô-rinh-tô 9:21: "Tôi không phải là ἄνομος, không luật-pháp, nhưng là ἔννομος, ở dưới luật-pháp của Christ." Có một cái ách, dù không phải gánh nặng không thể chịu nổi. Dù không có sự nghiêm khắc, vẫn còn một quy tắc. Nó có tính chỉ dẫn: "Ngài đã tỏ cho ngươi điều gì là thiện," Mi-chê 6:8. Ý muốn đẹp lòng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong luật pháp mười điều răn, và phần đạo đức của Kinh Thánh chỉ là lời chú giải về nó. Và nó cũng có tính mệnh lệnh. Việc chúng ta vâng lời hay không không phải tùy ý chúng ta. Luật pháp là ràng buộc. Ý muốn của Đấng Sáng Tạo được biểu thị cho chúng ta trong luật pháp, chúng ta ở dưới quyền ra lệnh của nó. Những điều đạo đức và công chính ràng buộc mãi mãi: Rô-ma 7:12: "Luật-pháp là thánh, điều-răn cũng là thánh, công-bình và tốt-lành." Nó là thánh, nó bày tỏ sự nghiêm ngặt thật. Nó là công-bình hay phù hợp với những nhận thức chung về lẽ phải và sự công bằng được khắc ghi trong loài thọ tạo; và nó là tốt-lành, tức là có ích, hữu dụng cho con người. Tất cả những điều này suy ra một nghĩa vụ vĩnh viễn; và nếu luật pháp không ràng buộc, thì không thể có tội lỗi; vì nơi nào không có nghĩa vụ, nơi đó không có sự vi phạm: 1 Giăng 3:4: "Còn ai phạm tội tức là trái luật-pháp; và sự tội-lỗi tức là sự trái luật-pháp." Bây giờ lương tâm tự nhiên sẽ sớm bị xúc phạm bởi giáo lý cho rằng giết người, loạn luân, hay tà dâm không phải là tội lỗi; và vì thế, việc nghĩ rằng Phúc Âm giải thoát chúng ta khỏi nghĩa vụ của luật pháp vì nó giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, chỉ là sự tưởng tượng hư không của những kẻ phàm tục trong thời này, vì khi ấy mọi bổn phận sẽ là sự thờ phượng theo ý riêng, và tội lỗi chỉ là một quan niệm hão huyền.

2. Nó là "luật pháp của sự tự do;" vì Christ đã mua được rất nhiều sự tự do.

[1.] Chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp, như một giao ước của việc làm. Chúng ta không bị ràng buộc tuyệt đối vào sự nghiêm khắc và chính xác như điều nó đòi hỏi. Sự sống và vinh quang không được ban cho theo những điều kiện nghiêm ngặt như vậy. Chúng ta phải nhắm đến sự vâng lời chính xác, nhưng không tuyệt vọng nếu không đạt được. Chúng ta phải nhìn vào sự vâng lời trọn vẹn đến mức, như thể nó vẫn là vấn đề của sự xưng công chính của chúng ta, để hạ mình vì những thiếu sót. Một tấm lòng đầy ân điển không thể xúc phạm một Đức Chúa Trời tốt lành mà không đau buồn. Tội lỗi tự bản chất vẫn đáng bị đoán phạt, vẫn là sự vi phạm một luật pháp công chính, vẫn là sự xúc phạm Đức Chúa Trời. Phải, còn có những lý do mới để hạ mình, như phạm tội chống lại tình yêu thương và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, đánh mất sự hưởng thụ thực tế những sự an ủi của giao ước, dù không mất quyền của mình trong đó, v.v. Và cũng như phải hạ mình vì những thiếu sót của mình, chúng ta phải sốt sắng trong nỗ lực của mình. Anh em càng có lý do để nghiêm ngặt, vì anh em càng có nhiều sự giúp đỡ. Lex jubet, gratia juvat (luật pháp truyền lệnh, ân điển giúp đỡ) — chúng ta có nhiều lợi thế hơn, vì thế chúng ta nên càng cẩn thận trong bổn phận hơn: Phi-líp 3:11: "Mong cho tôi được đến sự sống lại từ trong kẻ chết;" tức là, sự thánh khiết của trạng thái ấy. Việc làm của một Cơ Đốc nhân còn kém xa mục tiêu của người ấy. Họ không có ân điển nào mà có thể thỏa lòng với một chút ân điển. Như vậy anh em thấy chúng ta phải nhìn vào mức tối đa của luật pháp, dù chúng ta không bị đoán xét theo sự nghiêm khắc của luật pháp. Những thất bại không được dung túng thì được tha thứ, và những yếu đuối được bỏ qua; sự vâng lời đòi hỏi nơi chúng ta không phải của đầy tớ, mà của con cái: Ma-la-chi 3:17: "Ta sẽ tiếc chúng nó như một người tiếc con trai mình hầu việc mình."

[2.] Chúng ta được giải thoát khỏi sự rủa sả và đoán phạt. Luật pháp có thể đoán phạt các hành động, nhưng không thể đoán phạt con người. Nó đoán xét các hành động theo tính chất của chúng, nhưng không có quyền gì trên con người. Vì thế chúng ta được nói là "đã chết cho luật-pháp," Ga-la-ti 2:19, và luật pháp đã chết đối với chúng ta, Ga-la-ti 4:6, và vì thế sứ đồ phán, οὐδὲν κατάκριμα: "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán-phạt nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ," Rô-ma 8:1. Sự rủa sả có thể được đặt ra trước một tín hữu, nhưng không thể nắm giữ một tín hữu. Không chỉ ngựa con, mà cả những con ngựa đã được thuần, đều cần dây cương.

[3.] Chúng ta được giải thoát khỏi sự rủa sả và sự khiêu khích của luật pháp: Rô-ma 7: "Tội-lỗi nhơn dịp, dùng điều-răn." Những tấm lòng xác thịt càng trở nên tệ hơn khi bị kiềm chế, như nước dâng lên và cuộn trào khi dòng chảy bị chặn lại. Chính sự cấm đoán là một sự khiêu khích ngẫu nhiên; nhưng đối với một tấm lòng đầy ân điển, đó là động cơ đủ cho một bổn phận, vì Đức Chúa Trời muốn như vậy.

[4.] Chúng ta được giải thoát khỏi sự nô lệ và kinh khiếp. Đối với con người tự nhiên, các bổn phận được làm cách nô lệ, và từ những nguyên tắc nô lệ: "Thật anh em đã chẳng nhận lấy thần-trí của tôi-mọi đặng còn ở trong sự sợ-hãi," Rô-ma 8:15. Nguyên tắc lớn trong Cựu Ước, khi thời kỳ ấy mang tính luật pháp hơn, là sự sợ hãi. Vì thế có lời chép: "Kính-sợ Đức Giê-hô-va, ấy là khởi đầu sự khôn-ngoan," Châm Ngôn 9; và "sự kính-sợ Đức Chúa Trời, gìn-giữ các điều-răn của Ngài; ấy là phận-sự của mọi người," Truyền Đạo 12:13. Sự sợ hãi được trình bày như nguyên tắc lớn của bổn phận và sự thờ phượng trong Cựu Ước, phù hợp với thời kỳ ấy. Nhưng trong Tân Ước chúng ta đọc rằng "tình yêu-thương của Đấng Christ cảm-động chúng ta," 2 Cô-rinh-tô 5:14; rằng tình yêu thương "giữ các điều-răn," 1 Giăng 5:2, v.v. Đối với thế gian xưa, Đức Chúa Trời bày tỏ ý muốn Ngài nhiều hơn; đối với chúng ta, Ngài bày tỏ ân điển Ngài; và vì thế sự thúc bách lớn của chúng ta phải phát sinh từ tình yêu thương và sự dịu ngọt.

Áp dụng. Điều này cho chúng ta thấy hạnh phúc của những người ở trong Christ: luật pháp đối với một tín hữu là luật pháp của sự tự do; đối với người khác nó là luật pháp của sự nô lệ và sự chết. Chúng ta có thể "hầu việc Ngài mà không sợ-hãi gì hết," Lu-ca 1:57, tức là, không có sự sợ hãi nô lệ. Thú vật bị thúc bằng roi, và những vật vô tri bị kéo bằng dây thừng; nhưng Cơ Đốc nhân được dẫn dắt bởi những tình cảm đã được nên thánh, những động cơ của ân điển, và những suy xét về lòng biết ơn. Ôi! vậy hãy xét mình, xem anh em có ở trong Christ hay không. Thật ngọt ngào biết bao, khi chúng ta được "tự do để làm điều công-bình," và không phàn nàn về điều răn, mà về tội lỗi, và sự vi phạm được xem như sự nô lệ, chứ không phải bổn phận! Cùng một sứ đồ đã rên siết dưới thân thể của sự chết, lại vui thích trong luật pháp của Chúa trong con người bề trong, Rô-ma 7. Những sự kiềm chế của Đức Chúa Trời không phải là sự nô lệ, mà chính sự bại hoại của chúng ta. Và một lần nữa, thật ngọt ngào biết bao, khi điều răn ban cho chúng ta một sự bảo đảm, và tình yêu thương một động cơ, và chúng ta có thể đến trước mặt Đức Chúa Trời như con cái, không phải như kẻ làm thuê!

Nhận xét 2. Chúng ta sẽ bị luật pháp đoán xét trong ngày sau rốt; xem Rô-ma 2:12: "Còn những kẻ có luật-pháp mà phạm tội, thì sẽ bị luật-pháp đoán-xét." Ý hướng của sứ đồ là chứng minh rằng mọi người ngoài Christ đều ở dưới sự đoán phạt, dù họ có một luật pháp được công bố hay một luật pháp bẩm sinh; một luật pháp viết trên bảng đá, như người Giu-đa; hay trên bảng lòng, như dân Ngoại. Tất cả đều bị đoán xét theo những sự bày tỏ ý muốn mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ: những kẻ có Phúc Âm thì theo Phúc Âm, hay "luật-pháp của đức-tin," Rô-ma 3:31: "Lời ta đã rao-giảng, chính lời đó sẽ xét-đoán họ nơi ngày sau-rốt," Giăng 12:48; những kẻ chỉ có luật pháp của tự nhiên, thì theo luật pháp tự nhiên; những kẻ có luật pháp được viết, thì theo luật pháp của các bảng đá; các tín hữu, thì theo luật pháp của sự tự do — sự vâng lời của Christ sẽ được ghi vào sổ của họ. Dù việc làm của họ bị đem ra soi xét bởi một luật pháp và quy tắc, đức tin của họ sẽ bị đoán xét và được chấp nhận bởi việc làm của họ, là những việc, dù không phải là nguyên nhân của vinh quang, nhưng là bằng chứng: như sự chuyển động không phải là nguyên nhân của sự sống, mà là kết quả và dấu hiệu của nó. Việc các việc làm bị đem vào sự đoán xét tỏ ra trong bản phác họa ấy, Ma-thi-ơ 25:35. Cũng vậy Khải Huyền 20:12: "Các sách thì mở ra, và mọi người bị xử-đoán tùy công-việc mình làm." Đấng đoán xét thế gian sẽ tỏ ra rằng Ngài làm đúng. Việc làm của kẻ ác được đưa ra như công giá của sự hư mất của họ; việc làm của người tin kính, như bằng chứng của vinh quang: và vì thế sứ đồ, khi nói về cách Đức Chúa Trời xử với người tin kính và kẻ ác, ngài ghi lại phần thưởng và sự đền đáp của người tin kính bằng một thuật ngữ và cụm từ khác: Rô-ma 6:23: "Vì tiền công của tội-lỗi là sự chết; nhưng sự ban-cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Việc làm của kẻ ác được đưa ra để tỏ sự công bằng của tiền công họ; việc làm của người tin kính, để tuyên bố phần của họ trong sự ban cho của Ngài. Vậy thì, nếu luật pháp là quy tắc của sự đoán xét, thì ngay bây giờ hãy để nó là như vậy. Nếu sự tin chắc của anh em không đứng vững trước lời, nó sẽ không đứng vững trước mặt Christ khi Ngài hiện đến. Chúng ta có thể đoán trước và ngăn ngừa bản án của ngày ấy nếu chúng ta đến với luật pháp và lời chứng. Đây là điều thường thấy trong kinh nghiệm, rằng người càng dốt nát, càng tự phụ; và những kẻ khinh thường và xao nhãng các phương tiện của ân điển lại có hy vọng cao nhất. Lý do là, vì họ nuôi dưỡng một sự tin chắc mà lời sẽ sớm bác bỏ; và vì thế, từ ý thức thầm kín về tội lỗi của mình, họ tránh con đường thử thách ấy: "Ai làm ác thì ghét sự sáng và không đến cùng sự sáng, e rằng công-việc của mình phải trách-móc chăng," Giăng 3:20. Ôi! nếu bây giờ anh em không dám đứng trước lời, khi nó được mở ra bởi một tôi tớ Chúa, thì anh em sẽ làm gì khi nó được mở ra bởi Christ? Vì thế khi lời quở trách, hãy kính trọng nó với mọi sự tôn kính và kính sợ: Lời này đoán xét tôi bây giờ, và nó sẽ đoán xét tôi trong ngày sau rốt. Nhiều người bực bội với ánh sáng; như người Ê-thi-ô-pi mỗi năm một lần long trọng nguyền rủa mặt trời. Ôi! nhưng họ sẽ nghiến răng ra sao khi lời này bị đem ra chống lại họ trong sự đến của Christ trên đám mây!

Một lần nữa, nếu chúng ta sẽ bị đoán xét theo mức độ của ánh sáng và sự hiểu biết mà chúng ta có về luật pháp, điều đó thúc ép chúng ta sinh ra những trái xứng đáng với thời kỳ của Đức Chúa Trời. Thật đáng buồn khi chọc ngón tay vào mắt của tự nhiên, huống chi là trở nên đen đúa và héo hon dưới ánh nắng của Phúc Âm. Như Đức Chúa Trời nhìn vào quy tắc, Ngài cũng nhìn vào tỷ lệ và mức độ ánh sáng của chúng ta: "Ví bằng ta không đến và không phán dạy họ, thì họ chẳng có tội-lỗi gì," Christ phán; tức là, không có tội như thế, không phải loại tội ấy, không có nhiều tội đến thế. Dân Ngoại sẽ trả lời về sự hiểu biết của họ, và chúng ta theo tỷ lệ của mình. Trong những tội lỗi có hiểu biết thì có nhiều tội hơn; vì tùy theo cảm thức chúng ta có về luật pháp cấm đoán, tội lỗi gia tăng như vậy, và có nhiều ác ý hơn; vì thế những kẻ bội đạo, là những người có nhiều hiểu biết về lẽ thật nhất, là (như Arnobius phán) Maximi osores sui ordinis — những kẻ thù lớn nhất của chính chức vụ và sự xưng nhận của mình; và phù hợp với lời tiên tri Ô-sê 5:2: "Những kẻ bạn-nghịch đã sâu trong sự giết-lát." Chắc chắn có nhiều sự vô ơn hơn với Đức Chúa Trời khi chúng ta phạm tội chống lại sự thấy biết trực tiếp và trực giác về ý muốn Ngài: và vì thế Đa-vít làm nặng thêm tội tà dâm của mình, vì nó được phạm sau khi Đức Chúa Trời đã khiến ông "được khôn-ngoan trong nơi bí-mật của lòng," Thi Thiên 51:6; đó chắc chắn là ý nghĩa của văn bản Hê-bơ-rơ ở đó, dù trong bản dịch của chúng ta đọc hơi khác. Thật đáng buồn khi sau khi luật pháp đã được viết trên lòng, nó lại bị vi phạm; trong những hành động như vậy có một loại bạo lực chống lại những nguyên tắc và sự gợi ý của chính lòng mình.

Nhận xét 3. Nghĩ về ngày đoán xét là một sự giúp đỡ lớn cho đường lối Cơ Đốc của chúng ta. Những người luôn nghe tiếng kèn của ngày ấy là những người chuẩn bị tốt nhất cho trận chiến thuộc linh. Đừng nghĩ rằng suy nghĩ về những sự tính sổ nghiêm khắc này là trái với sự tự do của Phúc Âm, hay chỉ là chuyện dành cho người mới tin; nó có ích cho con cái của Đức Chúa Trời. Dù họ được giải thoát khỏi sự nghiêm khắc của ngày ấy, họ vẫn phải suy ngẫm về nó với sự tôn kính. Tôi thừa nhận có một số suy ngẫm nô lệ chỉ sinh ra sự hành hạ và nô lệ trong tâm linh; những điều này không xứng với con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng một sự kính sợ và tôn kính thánh vẫn cần thiết; anh em sẽ thấy nó đặc biệt hữu ích để thúc giục mình đến sự cẩn thận và tỉnh thức Cơ Đốc. Có những suy ngẫm theo Phúc Âm giúp cho tâm linh nghiêm ngặt, nhưng không nô lệ. Những kẻ nghĩ lập luận này hoàn toàn thuộc về luật pháp là sai lầm. Sứ đồ Phao-lô biến giáo lý về sự đoán xét sắp đến thành một phần của Phúc Âm, Rô-ma 2:13: "Đức Chúa Trời sẽ đoán-xét sự kín-nhiệm của mọi người, y theo Phúc Âm tôi," tức là, theo như tôi đã dạy trong thời kỳ của Phúc Âm. Và, thật vậy, đó là một nhánh của phần vinh quang nhất của giáo lý Phúc Âm; sự đoán xét của Christ là hành động cao nhất và vương giả nhất của chức vụ làm vua của Ngài. Sự thật là, nó rất hữu ích để mời gọi kẻ ác ăn năn, và vì thế Phao-lô đã chọn lập luận này tại A-thên, Công Vụ 17:31: "Vì Ngài đã chỉ-định một ngày, khi Ngài sẽ lấy sự công-bình đoán-xét thế-gian." Có thể đưa ra ba lý do vì sao ngài dùng động cơ ấy với họ ngay từ đầu. Một lý do được ám chỉ trong văn bản, vì đó là một động cơ mạnh mẽ và thúc bách đến sự ăn năn; và hai lý do kia có thể dễ dàng suy đoán, hoặc thu thập từ mạch văn. Như, thứ hai, để ngăn chặn lời bào chữa của họ, rằng nếu họ đã đi sai đường, họ đã thấy đó là con đường hạnh phúc; không có sự đoán xét hay tai họa nào giáng trên họ. Sứ đồ đoán trước sự phản đối này bằng cách nói với họ rằng "trong các đời đã qua, thì Đức Chúa Trời đã bỏ qua," nhưng bây giờ Ngài lưu ý; và nếu họ không ăn năn bây giờ, dù họ thoát ở đây, họ chắc chắn sẽ gặp sự đoán xét sắp đến. Và, thứ ba, vì chính dân ngoại cũng có một loại kinh sợ và trông đợi về một ngày như vậy, lương tâm chỉ là bản đối chiếu của giáo lý này; và vì thế, khi Phao-lô nói về "sự phán-xét ngày sau, thì Phê-lít run-sợ," dù là người ngoại, Công Vụ 24:25. Các triết gia đã có những giấc mơ về một ngày tính sổ nghiêm khắc, như tỏ ra trong tác phẩm Gorgias của Plato, nhiều đoạn trong Tully, v.v. Và có lẽ ở đây ánh sáng của tự nhiên đã được truyền thống giúp đỡ nhiều; đến nỗi, đối với động cơ mời gọi đầu tiên, nó phục vụ tuyệt vời.

Phải, dân sự của Đức Chúa Trời, là những người đã được đem vào trong Christ, tìm thấy rất nhiều sự dùng ngọt ngào và ích lợi khi luyện tập tư tưởng mình trong đó. Sự nghiêm khắc của nó giúp dọa họ ra khỏi sự công chính của chính mình. Không gì ngoài sự công chính của Christ sẽ đủ cho sự đoán xét của Christ: "được ở trong Ngài," v.v., Phi-líp 3:9. Khi cơn thạnh nộ đến cách long trọng để tra xét kẻ có tội, thật yên ủi khi được "giấu trong kẽ đá," được "tìm thấy trong Ngài." Nó cũng hữu ích để khiến họ nghiêm ngặt và tỉnh thức hơn; để họ giữ đức tin và ân điển trong sự luyện tập liên tục, và như vậy sẵn sàng gặp Chúa khi Ngài đến, với sự vui mừng và mạnh dạn. Người giảng đạo, khi đã trình bày toàn bộ bổn phận của con người, ông củng cố nó bằng động cơ này: "Vì Đức Chúa Trời sẽ đem đoán-xét các công-việc," Truyền Đạo 12:13, 14. Và một lần nữa, trung tín hơn trong chức vụ của mình. Dù những điều gì bị bỏ qua trong ngày đoán xét, cách cư xử của chúng ta trong chức vụ mình là điều chủ yếu được ghi nhận và đưa ra, vì đó là phạm vi đặc biệt mà chúng ta bị giới hạn và giam hãm để phục vụ những mục đích lớn của sự sáng tạo chúng ta. Và như mọi chức vụ đều được tôn trọng, đặc biệt là những chức vụ cao, trong đó có một sự hầu việc Đức Chúa Trời riêng biệt và đặc biệt, hoặc một sự ủy thác và công việc vì ích lợi chung. Chính Phao-lô, dù là một bình được chọn, một người có tình cảm mạnh mẽ với Christ, vẫn thấy đôi khi cần dùng đến roi thúc; và dù ông xưng rằng mình hành động chủ yếu từ sự thúc bách của tình yêu thương, ông cũng tận dụng lợi thế của sự sợ hãi: "Vậy chúng tôi biết sự đáng kính-sợ Chúa, thì khuyên-dỗ người ta," 2 Cô-rinh-tô 5:11, hàm ý rằng sự suy ngẫm về sự nghiêm khắc và khắc nghiệt của ngày đoán xét là một sự thúc đẩy lớn giục ông trung tín trong chức vụ; và đã thấy sự ích lợi của nó trong tâm linh mình, ông thúc ép Ti-mô-thê bằng cùng động cơ ấy: 2 Ti-mô-thê 4:1, 2: "Ta ở trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt Chúa Giê-xu Christ là Đấng sẽ đoán-xét kẻ sống và kẻ chết, mà răn-bảo con rằng: Hãy giảng-đạo, cố khuyên, bất-luận gặp thời hay không gặp thời." Đó là một lời thuyết phục mạnh mẽ nhất đến sự siêng năng, khi chúng ta xét rằng mình phải khai trình về công việc của mình. Nó cũng khiến họ biết ơn. Không thể có một lý do ngợi khen nào lớn hơn khi chúng ta xét sự giải cứu của mình khỏi cơn thạnh nộ, khi cơn thạnh nộ được kéo đến tột đỉnh, rằng chúng ta có thể nhìn mặt Christ với sự yên ủi, 1 Giăng 2:28; và chúng ta có thể bắt đầu sự khải hoàn của mình khi người khác bị chìm ngập trong kinh khiếp. Vì thế sứ đồ phán, 1 Giăng 4:17: "Nầy vì sao mà sự yêu-thương được nên trọn-vẹn trong chúng ta, hầu cho chúng ta được lòng mạnh-bạo trong ngày xét-đoán;" tức là, ở đó chiều cao và sự trọn vẹn của tình yêu thương thánh được bày tỏ, rằng khi người khác kêu núi che phủ mình, chúng ta có thể ngẩng đầu lên với sự yên ủi, và có thể gọi Đấng đoán xét thế gian là bạn và cha của mình.

Cuối cùng, để đánh thức linh hồn họ đến sự khao khát và trông đợi tha thiết. Đầy tớ tốt trông đợi chủ mình đến, Ma-thi-ơ 24:45, và "Thần-linh và vợ mới cùng nói: Hãy đến!" Khải Huyền 22. Ngày đoán xét là ngày vương quyền của Christ và ngày đính hôn của anh em: ở đây chúng ta được đính ước, chưa được cưới gả. Khi Christ ra khỏi thế gian, đã có những vật bảo chứng của tình yêu thương và trìu mến trao đổi lẫn nhau. Nobis dedit arrhabonem Spiritus; a nobis accepit arrhabonem carnis (Ngài ban cho chúng ta vật bảo chứng là Thánh Linh; từ chúng ta Ngài nhận lấy vật bảo chứng là xác thịt). Ngài để lại cho chúng ta vật bảo chứng là Thánh Linh Ngài, như Ê-li lên trời, để lại áo choàng mình; Ngài lấy từ chúng ta vật bảo chứng là xác thịt và bản tính của chúng ta; vì thế chắc chắn mọi người có phần trong Christ đều phải "yêu-mến sự hiện đến của Ngài," 2 Ti-mô-thê 4:8.

Áp dụng. Vậy thì, hãy thường luyện tập tư tưởng mình trong vấn đề này. Hãy nghĩ về Đấng đoán xét, về sự uy nghi của Ngài, về vinh quang của sự hiện ra của Ngài; khi mồ mả được mở ra, đá bị xé nứt, và vinh quang không thể tả của Christ sẽ bừng lên như chớp qua các tầng trời; khi Ngài sẽ đến cưỡi trên đám mây, được bao quanh bằng ngọn lửa hừng, được hộ tống bởi cả đạo quân của các thiên sứ được chọn, và tiếng hô lớn cùng tiếng kèn sẽ triệu tập mọi người trước ngai vàng vương giả của sự đoán xét của Christ. Cũng hãy xét sự tinh sạch và thánh khiết của Ngài. Khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài trong một sự đoán xét riêng, họ phán, 1 Sa-mu-ên 6:20: "Ai có thể đứng nổi trước mặt Đức Chúa Trời thánh nầy?" Nhưng khi Christ đến để đoán xét cả thế gian, "áo Ngài trắng như tuyết, và tóc trên đầu Ngài như lông chiên sạch," Đa-ni-ên 7:9, thì những loài thọ tạo có tội và ô uế sẽ hiện ra trước mặt Ngài ra sao? Ngai của Christ là "một tòa lớn và trắng," Khải Huyền 20:11, và những kẻ có tội đen tối không thể đứng trước nó. Không ai có sự tin chắc trong ngày ấy ngoại trừ những kẻ có sự vô tội không tì vết, như các thiên sứ, hoặc những kẻ đã được rửa sạch trong huyết của Christ, như các thánh đồ.

Hãy xét sự công chính nghiêm khắc của Ngài: không có gì quá nhỏ và không đáng kể mà, nếu là tội lỗi, Đức Chúa Trời không ghét. Những lời hư không và nhẹ dạ cân nặng trong cân của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 12:36. Không có gì quá kín giấu và bí mật mà khi ấy không bị mở ra; sự lạnh nhạt, sự bất kính, sự vô vị trong các bổn phận thánh, sự thất bại hay khiếm khuyết nhỏ nhất trong hoàn cảnh, cách thức, hay mục đích. Một người không bao giờ nên nghĩ về sự nghiêm khắc của ngày ấy mà không kêu lên: "Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài cố-chấp sự gian-ác, thì, Chúa ôi! ai sẽ còn đứng nổi?" Thi Thiên 130:3. Đứng, tức là, rectus in curia (đứng thẳng trước tòa án), có thể đưa ra một sự biện hộ mạnh dạn trong ngày ấy. Những tội lỗi mà, qua sự phổ biến và dễ dàng của sự lầm lạc, dường như đòi hỏi một sự tha thứ đương nhiên, và là những tội chúng ta dễ dãi với mình nhất, như những sự dại dột và thái quá phạm phải trong cơn nóng nảy của tuổi trẻ, và như vậy theo sự tính toán của con người, là người chỉ có một giọt phẫn nộ chống lại tội lỗi, là có thể tha thứ được, sẽ khi ấy bị đưa ra: Truyền Đạo 11:9: "Phải biết rằng vì mọi việc ấy, Đức Chúa Trời sẽ đòi ngươi đến mà đoán-xét." Ôi! hãy nghĩ về những điều này cho một mục đích theo Phúc Âm, để anh em không tin cậy vào điều gì ngoài sự công chính của Christ chống lại sự đoán xét của Christ.

Nhận xét 4. Từ câu "hãy nói như vậy, và làm như vậy": rằng không chỉ việc làm của chúng ta, mà cả lời nói của chúng ta, là những lời chúng ta ít suy nghĩ hơn, đều thuộc dưới tòa án của Đức Chúa Trời và lời Ngài: Ma-thi-ơ 12:36: "Vả, ta bảo các ngươi, đến ngày phán-xét, người ta sẽ khai ra mọi lời hư-không mà mình đã nói; vì bởi lời nói mà ngươi sẽ được xưng công-chính, cũng bởi lời nói mà ngươi sẽ bị phạt." Thường chúng ta quên mình trong lời nói, và xem nhẹ chúng; phải! nhưng vì những lời hư không, không chỉ lời ác, mà cả lời hư không, chúng ta sẽ bị đoán xét trong ngày sau rốt. Lời ác tỏ ra một tấm lòng gian ác, và lời hư không một tâm trí hư không. Có một sự giao tiếp nhanh chóng giữa lòng và lưỡi; và bất cứ điều gì đầy dẫy trong lòng đều nổi lên trên hết, và tìm lối thoát trong lời nói. Vì thế kẻ ác hãy coi chừng kẻo "lưỡi chúng nó làm cho chúng nó vấp-ngã," Thi Thiên 64:8. Thà có cả một ngọn núi đè lên chúng ta còn hơn một cái lưỡi ác; nó sẽ nghiền anh em ra từng mảnh trong ngày thạnh nộ. Vậy thì, điều này cho thấy lời bào chữa của những kẻ hy vọng mình không xấu như lời nói của mình là hão huyền biết bao. Than ôi! đây là một trong những sự khám phá gần gũi và rõ ràng nhất về điều gì ở trong lòng ngươi; lưỡi ngươi phải là vinh quang của ngươi, Thi Thiên 9, mà nó lại là sự xấu hổ của ngươi. Lời ác có một ảnh hưởng bị rủa sả; lời σάπρος λόγος ấy, "lời nói hư nát," Cô-lô-se 4:6, đi qua người khác như chớp, và đốt cháy tất cả. Hãy xem một sự dối trá lớn trong những điều tốt: người ta nghĩ lời nói của mình sẽ bào chữa cho cách đi của mình; trong những điều xấu họ hy vọng lòng mình tốt, dù lời nói của họ đê tiện và hèn hạ. Hơi thở hôi thối chứng tỏ phổi bị thối rữa; những lời nói thối rữa và hôi hám như vậy đến từ một tấm lòng ô uế. Christ hỏi các môn đồ Ngài: "Các ngươi đương đi đường, nói chuyện gì với nhau vậy?" Lu-ca 24:17. Xenophon và Plato đã đặt ra quy tắc rằng lời nói của con người trong bữa ăn, và những cuộc gặp gỡ tương tự, phải được ghi lại, để họ nghiêm túc hơn. Ôi! hãy xét, Đức Chúa Trời ghi lại chúng. Một câu chuyện hổ thẹn biết bao sẽ bị đưa ra chống lại anh em trong ngày đoán xét, khi mọi lời nói mục nát và vô vị của anh em sẽ bị đếm và tính sổ với anh em! Đáng chú ý là, khi Phao-lô, Rô-ma 3:13, 14, giải phẫu một con người tự nhiên, ông đứng lâu hơn trên các cơ quan của lời nói hơn mọi chi thể khác: "Họng chúng nó như huyệt-mồ mở ra; dùng lưỡi mình để phỉnh-gạt; dưới môi chúng nó có nọc độc của rắn hổ-mang; miệng chúng nó đầy những lời nguyền-rủa và cay-đắng," v.v. Đống phân bên trong bốc mùi, và tỏa ra mùi hôi thối nhất theo đường này.

Câu 13. Vì sự đoán-xét không thương-xót kẻ chẳng làm sự thương-xót; nhưng sự thương-xót khoe mình thắng sự đoán-xét.

Ngài áp dụng chỉ dẫn trước vào vấn đề: "Hãy nói như vậy, và làm như vậy," như những kẻ không muốn đến dưới sự nghiêm khắc của giao ước việc làm; vì nếu anh em dung túng mình trong bất kỳ tội lỗi nào, hoặc làm bất cứ điều gì chống lại bất kỳ phần nào của luật pháp vương giả, anh em không thể mong đợi gì ngoài "sự đoán xét không thương xót." Nhưng tàn nhẫn với anh em mình với sự dung túng và dễ dãi là một tội lỗi sẽ đặt anh em vào tình trạng ấy; không chỉ vì đó là một sự vi phạm luật pháp được dung túng, mà còn là một tội lỗi đặc biệt, mà theo sự công bằng dường như đòi hỏi một sự đoán xét như vậy; thật là rất xứng đáng rằng những kẻ không chịu tỏ lòng thương xót sẽ không tìm thấy sự thương xót.

"Vì kẻ ấy sẽ chịu sự đoán xét không thương xót." — Trong cách diễn đạt này ngài ám chỉ hiệu quả của giao ước việc làm, là sự đoán xét không có bất kỳ sự pha trộn và điều hòa nào của lòng thương xót, luật pháp không bớt gì cho kẻ vi phạm; cũng như để hàm ý sự báo trả của Đức Chúa Trời: những kẻ cứng lòng công chính gặp sự đối xử cứng rắn và sự báo trả.

"Kẻ chẳng làm sự thương-xót." — Như thể ngài đã phán: Sự thương xót không dành cho những kẻ chỉ tôn trọng người giàu, mà cho những người đầy lòng trắc ẩn và rộng rãi với người nghèo; vì bởi "chẳng làm sự thương-xót" ngài hoặc có ý nói việc khép lòng lại trước những nhu cầu của người nghèo, hoặc đối xử với họ bằng sự khinh bỉ, tổn thương, và sỉ nhục. Họ xa cách việc ban sự tôn trọng xứng đáng đến nỗi họ phạm tội bất kính không xứng đáng; một thói quen chắc chắn sẽ để lại cho chúng ta sự hổ thẹn trong ngày đoán xét, khi Chúa sẽ khinh thường con người chúng ta, và bỏ mặc chúng ta với những kinh hoàng và nản lòng công chính của chính mình.

"Nhưng sự thương-xót khoe mình thắng sự đoán-xét." — Từ này là κατακαυχᾶται, khoe mình, ngẩng cao đầu; như một người làm khi bất cứ điều gì được hoàn thành với vinh quang và thành công. Mệnh đề sau này đã bị tra tấn và làm khổ bởi nhiều cách giải thích khác nhau: thật vô ích khi kể hết cho anh em: chúng có thể được quy về hai đầu mối chung. Một số người hiểu sự thương xót ở đây là sự thương xót của Đức Chúa Trời; những người khác là sự thương xót của con người. Những người áp dụng nó cho Đức Chúa Trời hoặc giải thích như vầy: Họ chịu một sự đoán xét nghiêm khắc; và nếu không phải như vậy với mọi người, đó chỉ là sự thương xót của Đức Chúa Trời đã vui mừng và thắng hơn sự công chính của Ngài. Fulgentius trong số các giáo phụ giải thích như vậy. Nhưng điều này quá gượng ép. Những người khác, như Gregory, v.v., trình bày nó, với nhiều xác suất hơn, như vầy: Dù những kẻ không thương xót bị xử nghiêm khắc, nhưng, vì lợi ích của những người khác, sự thương xót vui mừng thắng sự đoán xét; tức là, trong sự xung đột và tranh giành giữa các thuộc tính về kẻ có tội, sự thương xót giành được chiến thắng và thế thượng phong, và như vậy vui mừng, như người ta khi chia chiến lợi phẩm. Piscator trình bày ý nghĩa này còn tinh tế hơn, lấy καὶ, mà chúng ta dịch là và, làm dù hay nhưng, như thường thấy trong Kinh Thánh; và khi ấy ý nghĩa là: Dù chính sự thương xót muốn vui mừng thắng sự đoán xét, vì những hành động thương xót và nhân từ được thực hiện với nhiều sự vui thích của Đức Chúa Trời hơn, nhưng khi thấy sự không thương xót thì lòng trắc ẩn của nó co lại và rút lui.

Tôi sẽ nghiêng về hướng này, nhưng sứ đồ ở đây nói về sự thương xót mà con người tỏ ra với con người: vì dường như có một luận đề và một phản luận đề, một sự khẳng định và một sự đối lập, trong câu này. Trong sự khẳng định, sứ đồ quả quyết rằng kẻ không thương xót sẽ không tìm thấy sự thương xót; trong sự đối lập, rằng sự thương xót thấy sự đoán xét không chỉ được điều hòa, mà còn bị thắng hơn; tức là, kẻ tỏ lòng thương xót không có nguy cơ bị đoán phạt, vì Đức Chúa Trời sẽ không đoán phạt những kẻ bắt chước sự tốt lành của chính Ngài; và vì thế người ấy có thể vui mừng thắng những nỗi sợ của mình, như một người đã thoát nạn. Bây giờ những người chính thống, là những người đi theo hướng áp dụng nó cho sự thương xót của con người, không biến khuynh hướng này thành nguyên nhân của sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, mà thành bằng chứng; sự thương xót tỏ ra với con người là một vật bảo chứng chắc chắn của sự thương xót mà người ấy sẽ nhận được nơi Đức Chúa Trời. Tôi thừa nhận tất cả điều này là hợp lý; nhưng hãy nhìn vào cụm từ của văn bản, và anh em sẽ thấy một số bất tiện trong quan điểm này; vì sẽ là một lời nói có âm thanh và cấu trúc rất chói tai khi nói rằng sự thương xót của chúng ta sẽ vui mừng chống lại sự đoán xét của Đức Chúa Trời; vì khi ấy con người dường như có "điều gì để khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời," điều này trái với Đa-vít, là người phủ nhận bất kỳ việc làm nào của chúng ta có thể được xưng công chính trước mặt Ngài, Thi Thiên 143:2, hoặc có thể ngẩng đầu hay cổ chống lại sự đoán xét của Ngài; trái với Christ, là Đấng cấm sự vui mừng này chống lại sự đoán xét thánh, dù chúng ta ý thức mình đã làm tròn bổn phận, Lu-ca 17:10; và trái với Phao-lô, là người phán không có sự khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời, Rô-ma 4:2. Mọi sự vui mừng chúng ta có chống lại sự công chính của Đức Chúa Trời là trong chiến thắng của sự thương xót của Ngài; vì thế tôi tin rằng hai ý nghĩa này có thể được kết hợp và điều chỉnh lẫn nhau một cách tốt đẹp, như vầy: Chính sự thương xót của Đức Chúa Trời vui mừng thắng sự công chính của Ngài, và chính sự thương xót trong con người ban cho chúng ta được vui mừng trong sự thương xót của Đức Chúa Trời; và vì thế sự khôn ngoan của sứ đồ đáng được ghi nhận trong việc soạn lời nói sao cho nó có thể phù hợp một cách công bằng với cả hai ý nghĩa này. Phải, sau khi suy xét các từ một cách chính xác và thân mật hơn, tôi thấy rằng sự đối lập trong lời của sứ đồ không nằm nhiều giữa sự không thương xót và sự thương xót, bằng giữa sự đoán xét không thương xót và sự đoán xét bị sự thương xót thắng hơn. Vì thế, sau kết quả của toàn bộ cuộc tranh luận, tôi cho rằng lời của sứ đồ là hình thức lược bỏ, và phải hiểu nhiều hơn điều được diễn đạt; sự thương xót trong Đức Chúa Trời được diễn đạt như nguồn gốc của sự khải hoàn của chúng ta, và sự thương xót trong con người được hiểu như bằng chứng của nó: và tóm lại là, người có lòng thương xót có thể khoe mình như một người đã nhận được sự thương xót, vì sự thương xót của Đức Chúa Trời vui mừng thắng sự công chính của Đức Chúa Trời vì lợi ích của người ấy; người ấy có thể vui mừng thắng Sa-tan, tội lỗi, sự chết, địa ngục, và lương tâm của chính mình. Trong tòa án của thiên đàng, sự thương xót của Đức Chúa Trời vui mừng; trong tòa án của lương tâm, sự thương xót của con người: điều trước ghi lại một chiến thắng trên sự công chính thánh, điều sau một chiến thắng trên những nỗi sợ của chính chúng ta.

Những ghi nhận là như vầy:—

Nhận xét 1. Tình trạng của những người ở dưới giao ước việc làm thật khốn khổ biết bao. Họ gặp sự công chính mà không có chút lòng thương xót nào pha vào. Lời Chúa chẳng phán lời an ủi nào cho họ. Hoặc làm trọn bổn phận, hoặc khốn khổ tột cùng — đó là những điều khoản của giao ước ấy. "Hãy làm và sống," và "hãy làm rồi chết," là tiếng duy nhất các ngươi sẽ nghe khi các ngươi còn giữ lấy danh phận ấy. Đức Chúa Trời đã hỏi A-đam: "Ngươi đã làm chi?" chứ không phải: Ngươi đã ăn năn chưa? Cũng vậy trong sách tiên tri, Ê-xê-chi-ên 18: "Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết." Chỉ một sự vi phạm nhỏ nhất cũng là chí mạng. Đối với con người đã sa ngã, bổn phận của giao ước ấy là điều không thể làm được, và hình phạt của nó là điều không thể chịu nổi. Những tội lỗi đã qua không thể được chuộc lại bởi những bổn phận làm sau. Việc trả những món nợ mới không xóa được món nợ cũ. Các ngươi định trông cậy vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời sao? Một thuộc tính này không được thi hành gây thiệt hại và bất công cho thuộc tính khác. Trong giao ước ấy, Đức Chúa Trời định tôn vinh sự công chính, và các ngươi bị ràng buộc bởi một luật pháp công chính, mà cả luật pháp lẫn sự công chính đều phải được thỏa mãn. Như Lời Chúa chẳng phán lời an ủi nào, thì sự quan phòng cũng chẳng ban sự an ủi nào. Mọi sự Đức Chúa Trời xử lý đều là sự đoán xét: Ê-xê-chi-ên 7:5: "Tai vạ, tai vạ có một mình!" Những thập tự giá của họ đều là sự rủa sả. Không có điều gì xảy đến cho những kẻ ở dưới giao ước ân điển mà trong đó lại không có chút điều tốt lành nào; có điều gì đó để mời gọi hy vọng, hay để xoa dịu nỗi buồn: "Trong cơn thạnh nộ, xin hãy nhớ lại sự thương xót," Ha-ba-cúc 3:2. Cây gậy không biến thành con rắn, nên nó an ủi, Thi Thiên 23:5. Còn đối với những kẻ kia, mọi sự an ủi đều bị muối bằng sự rủa sả; và trong những nỗi khổ não của họ, chẳng có gì ngoài bộ mặt và dáng vẻ của cơn thạnh nộ. Nhưng điều tệ nhất của giao ước việc làm là ở đời sau. Khi Ngài xử với dân Ngài hoàn toàn trong lòng thương xót, Ngài sẽ xử với những kẻ kia hoàn toàn trong sự đoán xét: Khải Huyền 14:10: "một chén thạnh nộ không pha;" nghĩa là, những thành phần thạnh nộ đơn thuần và trần trụi. Ấy vậy mà có chép, Thi Thiên 75:8, rằng chén trong tay Đức Giê-hô-va "đầy rượu pha;" đầy pha đủ mọi thứ tai vạ, nhưng không pha, không có một giọt hay một chút lòng thương xót nào.
Ôi! các ngươi sẽ làm sao để chịu những cực hình không ngơi nghỉ và không cùng tận ấy? Khải Huyền 20:7: "Họ sẽ bị quăng vào hồ lửa và diêm cháy bừng bừng, nơi họ sẽ bị đau đớn đời đời mãi mãi." Không có gì đau đớn cho giác quan hơn lửa; không có lửa nào hôi hám hay cháy bỏng hơn diêm sinh; mà tất cả những điều ấy là đời đời mãi mãi. Có một sự đời đời của cực hình; nó không có mức độ và không có cùng tận, đó là địa ngục của địa ngục, rằng sau khi một nghìn năm đã trôi qua, con sâu ấy không chết, và lửa ấy không tắt. Những đống gạch và lò lửa của Ba-by-lôn chỉ là bóng mờ so với nó. Đã có tiếng tru tréo và la hét thảm thiết tại Sô-đôm khi Đức Chúa Trời đổ địa ngục từ trời xuống. Những sinh linh khốn khổ bị bỏng ấy đã chạy tới chạy lui trong trận lụt diêm sinh ấy, và thét lên, gào lên vì đau đớn biết bao! Ôi! nhưng sẽ có sự khóc lóc và nghiến răng nào trong địa ngục, khi "một sông lửa chảy ra trước mặt Ngài," Đa-ni-ên 7:10, và những sinh linh khốn khổ bị đoán phạt sẽ lăn lộn đây đó, mà "không có một giọt nước để làm mát lưỡi!" Vậy thì, điều ấy phải đánh thức những kẻ đang ở dưới giao ước việc làm hãy đến dưới ngọn cờ của ân điển. Những kẻ bị định tội tại một tòa án được tự do kháng cáo lên một tòa án khác; và khi "các ngươi đã chết," và mất hết đối với luật pháp đầu tiên, các ngươi có thể "sống cho Đức Chúa Trời," Ga-la-ti 2:19. Hãy để "kẻ báo thù huyết" khiến các ngươi chạy trốn đến "thành ẩn náu." Nhưng các ngươi sẽ nói, Ai hiện nay ở dưới giao ước việc làm? Có một thành kiến phổ biến cho rằng giao ước đầu tiên đã bị bãi bỏ và hủy bỏ ngay khi sa ngã, và rằng Đức Chúa Trời nay xử với chúng ta theo những điều khoản mới; như thể giao ước ân điển hoàn toàn loại trừ và đóng cửa bản hợp đồng trước, trong đó họ nghĩ chỉ có A-đam là người có liên quan. Nhưng đây là một sai lầm trầm trọng, vì nó được lập không chỉ với A-đam, mà với cả dòng dõi người. Và mọi con người tự nhiên, khi còn tự nhiên, khi chỉ là con cháu của A-đam, đều bị ràng buộc theo nội dung của nó. Thể thức của luật pháp chạy khắp mọi nơi: "Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền lòng giữ mọi lời của luật pháp này để làm theo," Ga-la-ti 3:10; quy tắc ấy không chấp nhận ngoại lệ nào ngoài ân điển nhưng không và sự ở trong Đấng Christ. Và bởi đó mọi đứa trẻ, ngay cả những đứa sinh ra trong Hội Thánh, đều đáng chịu sự rủa sả và hình phạt của nó: "con cái của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác," Ê-phê-sô 2:3; và bởi đó những con người tự nhiên được mô tả bằng danh xưng này: "Những kẻ ở dưới luật pháp," Ga-la-ti 4:5; nghĩa là, ở dưới sự ràng buộc và sự rủa sả của luật pháp việc làm. Nếu luật pháp việc làm đã bị bãi bỏ và gạt sang một bên ngay khi A-đam sa ngã, Đấng Christ đã chẳng đến dưới sự ràng buộc và rủa sả của nó như Đấng thay thế và Đấng bảo lãnh của chúng ta, vì Ngài phải gánh lấy món nợ của chúng ta, phải phục tùng bổn phận và hình phạt của giao ước chúng ta; bởi đó có chép, tại chỗ vừa trích dẫn, Ngài đã "sinh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp." Cũng vậy Ga-la-ti 3:13: "Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta;" nghĩa là, thay chỗ và thay vị trí chúng ta. Và, nữa, luật pháp không bị bãi bỏ, vì nó là một quy tắc bất biến, theo đó Đức Chúa Trời tiến hành, μία κεραία: "Một chấm một nét trong luật pháp" cũng chẳng qua đi được, Ma-thi-ơ 5:18, cho đến khi mọi sự được trọn, hoặc bởi loài thọ tạo, hoặc trên loài thọ tạo, bởi chúng ta, hoặc bởi Đấng bảo lãnh của chúng ta. Chính giao ước việc làm định tội mọi con cháu A-đam. Sự nghiêm khắc của nó đã đem Đấng Christ từ trời xuống để làm trọn nó cho những kẻ tin. Hoặc chúng ta phải có Đấng Christ làm trọn nó, hoặc vì sự vi phạm nó mà chúng ta phải hư mất đời đời. Và bởi đó sứ đồ của chúng ta nói, rằng trong ngày phán xét Đức Chúa Trời xử với mọi người theo hai giao ước; một số "bị đoán xét bởi luật pháp tự do," và một số "bị đoán xét không thương xót." Hai giao ước có hai bên giao ước chính đã lập ước cho họ và dòng dõi họ — A-đam và Đấng Christ; bởi đó, hễ ngươi còn là kẻ thừa kế của A-đam, thì giao ước của A-đam còn ở trên ngươi. Giao ước việc làm được lập với A-đam và dòng dõi người, là tất cả những con người tự nhiên. Giao ước ân điển với Đấng Christ và dòng dõi Ngài, là những kẻ tin, Ê-sai 53:10. Đức Chúa Trời sẽ không nhận mối liên hệ nào nơi những kẻ chỉ xưng mình bởi A-đam. Như Áp-ra-ham phải kể dòng dõi mình bởi Y-sác, chứ không bởi Ích-ma-ên: "Ấy là bởi Y-sác mà dòng dõi ngươi sẽ được gọi;" thì con cái Đức Chúa Trời được kể bởi Đấng Christ. Những kẻ khác, chỉ có một mối liên hệ chung chung, nuôi một hy vọng hão huyền: "Đấng đã làm nên chúng nó sẽ không thương xót chúng nó," Ê-sai 27:11.
Nhưng các ngươi sẽ nói, làm sao chúng ta biết rõ hơn điều gì là quyền sở hữu và danh phận của mình? Tôi đáp—

1. Đó là một sự phỏng đoán sắc bén rằng các ngươi đang ở dưới giao ước cũ, nếu các ngươi không thể nhận biết danh phận và quyền sở hữu của mình đã được đổi thay thế nào. Những kẻ thừa kế của lời hứa được mô tả là những kẻ "trốn đến nơi ẩn náu, để cầm giữ sự trông cậy đã đặt trước mặt mình," Hê-bơ-rơ 6:18. Con cái Đức Chúa Trời thường bị một kẻ báo thù huyết làm cho hoảng sợ đến nỗi lìa khỏi chính mình; và càng sốt sắng bước vào dưới giao ước thánh của lời thề mới, và chạy đến cùng Đấng Christ, bởi xét đến sự khốn khổ của địa vị mình trong A-đam. Sứ đồ cho rằng cơn thạnh nộ đã tra xét ông, nên ông kêu lên: "Ôi! ước gì tôi được ở trong Ngài," Phi-líp 3:9. Những kẻ phỏng đoán rằng mình từng có đức tin và một tấm lòng tốt đối với Đức Chúa Trời, đã lầm lẫn trầm trọng. Kẻ giữ luật pháp kia đã nói: "Tôi đã giữ đủ các điều này từ thuở nhỏ," Ma-thi-ơ 19:20.

2. Nhiều điều có thể nhận biết từ tình trạng và tâm thế hiện tại của lòng các ngươi. Nếu chúng tương xứng với giao ước việc làm, thì đáng sợ rằng các ngươi giữ lấy danh nghĩa và danh phận ấy. Như (1.) Khi tâm linh mang tính luật pháp. Có một tâm linh tương xứng với cả luật pháp lẫn Phúc Âm. Một tâm linh nô lệ là tâm linh của luật pháp, một tâm linh tự do là tâm linh của Phúc Âm. Đó là đặc điểm của những người ở dưới việc làm: Hê-bơ-rơ 2:15: "Trọn đời họ bị cầm trong vòng tôi mọi." Đạo thì cẩn thận, nhưng một sự tỉ mỉ dại dột và sự kính sợ nô lệ chứng tỏ sự nô lệ. Xem Rô-ma 8:15, và 2 Ti-mô-thê 1:7. (2.) Khi chúng ta tìm kiếm "sự công chính của riêng mình," Rô-ma 10:3, và đặt đời sống cùng sự bình an mình trên nền tảng của các việc làm riêng. Giao ước việc làm là tự nhiên đối với chúng ta. Những người thường hy vọng được cứu bởi các việc làm và ý tốt của mình, và bởi những lời cầu nguyện tốt lành của mình mà được Đức Chúa Trời chấp nhận. "Chúng tôi phải làm chi?" là ngôn ngữ của mọi người bị cáo trách. Và những người Giu-đa đã nói, Giăng 6:28: "Chúng tôi phải làm chi cho được làm công việc Đức Chúa Trời?" Chúng ta muốn lấy lòng ân điển của Đức Chúa Trời bằng các việc làm riêng. Nhưng khuynh hướng này ngự trị nhất nơi những kẻ hoặc—(thứ nhất) Viện dẫn các việc làm của mình, như những kẻ trong sách tiên tri "vui lòng đến gần Đức Chúa Trời;" nghĩa là, tranh luận và cãi cọ với Ngài về các việc làm của mình, vì câu sau tiếp theo chép: Ê-sai 58:2, 3: "Sao chúng tôi kiêng ăn mà Chúa chẳng đoái xem?" Cũng như người Pha-ri-si, Lu-ca 18:11. Và những kẻ giả hình được Đấng Christ đem ra viện dẫn các việc làm của mình, như chỉ ra nền tảng bí mật của sự tin cậy của chúng: Ma-thi-ơ 7:21: "Chúng tôi đã nhân danh Chúa mà nói tiên tri, mà đuổi quỉ." Các thánh đồ của Đức Chúa Trời không nhận điều gì như thế: Ma-thi-ơ 25:37: "Khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đói, mà cho ăn; hoặc khát, mà cho uống?" v.v. Họ lấy làm lạ rằng Đấng Christ lại nhớ đến những việc hèn mọn như thế. Như họ làm các bổn phận cách cẩn thận hơn, họ cũng bỏ qua chúng với sự chối bỏ mình nhiều hơn; còn những kẻ khác xây dựng trên những ân tứ lớn, chức vụ trong chức vụ giảng đạo, viện dẫn mọi điều nhỏ nhặt như một sự ràng buộc đối với Đức Chúa Trời. (thứ hai) Khi chúng lấy cớ phạm tội cách tự do hơn, hy vọng chuộc lại bằng các bổn phận của mình. Sự cáo trách đã không để chúng theo đuổi tội lỗi mình cách tự do như vậy, nếu chúng không tự hứa hẹn những lời cải tạo tốt đẹp. Người ta thường theo đuổi một tội lỗi cách an tâm hơn vì phỏng đoán về một bổn phận trước kia hay sau này. Ngài Edwin Sands nhận xét rằng người Ý được khuyến khích phạm tội, để có điều gì đó mà xưng tội. Và Sa-lô-môn nói về "của tế lễ với một tâm địa gian ác," Châm Ngôn 21:27. Và Ba-la-am đã xây bảy bàn thờ, và dâng bảy con chiên đực, v.v., Dân Số Ký 21, vì hy vọng hão huyền lấy lòng Đức Chúa Trời, để người có thể rủa sả dân sự. Và đấng tiên tri nói về việc phạm sự gian ác vì cậy sự công chính của mình, Ê-xê-chi-ên 33:13.
3. Các ngươi có thể thu thập nhiều điều từ sự không tương xứng của lòng mình với tình trạng của ân điển. Như (1.) Nếu các ngươi sống dưới quyền cai trị của bất kỳ tội lỗi nào, khi nó thường xuyên và được dung túng, thì quy tắc ấy vẫn đúng: Gia-cơ 2:10: "Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều răn, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy." Khi ấy ma quỉ có phần trong các ngươi, chứ không phải Đấng Christ. Những khuynh hướng đã thành thói quen, tốt hay xấu, tỏ ra ai là cha của các ngươi. Đáng chú ý là lời Rô-ma 6:14: "Vì tội lỗi không cai trị trên anh em đâu; bởi anh em chẳng thuộc dưới luật pháp, mà thuộc dưới ân điển." Một mối liên hệ trong ân điển không thể cùng tồn tại với một tội lỗi đã biết. (2.) Nếu các ngươi lạm dụng ân điển; vì khi ấy các ngươi biến ân điển thành kẻ thù, và khi ấy sự công chính sẽ bênh vực cho lòng thương xót bị lạm dụng. Thường người ta tự thỏa mãn trong điều này, nếu họ đúng trong giáo lý, nhưng không để ý đến sự ô uế được truyền vào cách vô hình trong nếp sống mình. Ôi! hãy xét, khi vì cớ Phúc Âm mà các ngươi trở nên lơ là bổn phận, kém dè dặt và cẩn thận trong đường lối mình, an tâm hơn, khinh thường những lời đe dọa của Lời Chúa, các ngươi xúc phạm ân điển đến nỗi nó giao các ngươi lại cho sự công chính. Có những kẻ phản luật pháp trong đời sống cũng như trong giáo lý. Những Cơ Đốc nhân tốt lấy làm giận khi những kẻ khác lấy điều làm dịp cho tham dục, mà đối với chính họ là nền tảng của hy vọng: "Họ đổi ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta," v.v., Giu-đe 4. Bởi đó kẻ lấy nó làm nhiên liệu cho tội lỗi chỉ có một sự hiểu biết trần trụi về nó, chứ không có một mối liên hệ chắc chắn.

Nhận xét 2. Những kẻ không thương xót sẽ không được thương xót. (1.) Đó là một tội lỗi không tương xứng nhất với ân điển. Lòng nhân từ khiến chúng ta thương xót sự khốn khổ: "Ngươi đã là khách lạ, hãy tử tế với khách lạ." Kẻ đã được tha thứ, mà bóp cổ bạn đầy tớ mình, đã bị thu hồi sự tha thứ, Ma-thi-ơ 18. Chúng ta cầu nguyện: "Xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi," Ma-thi-ơ 6. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta làm tan chảy linh hồn, và tác động chúng ta không chỉ ăn năn đối với Đức Chúa Trời, mà còn thương xót anh em mình. Tại Zurich, khi Phúc Âm mới được giảng ra, họ đã thả tự do cho những kẻ bị bắt và tù nhân của mình, vì cảm biết sự giải cứu của chính mình bởi Đấng Christ. (2.) Nó không giống Đức Chúa Trời; Ngài ban cho và tha thứ. Các ngươi sẽ nhìn mặt Đức Chúa Trời thế nào, nếu các ngươi trái ngược với Ngài như vậy? Sự không giống và không tương xứng là nền tảng của sự không ưa thích. Đó là một khuynh hướng sẽ ngăn trở lời cầu nguyện của các ngươi; hãy coi chừng nó. Sự không thương xót có hai dạng — khi chúng ta chẳng cho cũng chẳng tha. Nó chỉ ra—(thứ nhất) Một sự thiếu sót trong việc cho, hay đóng chặt lòng. Họ xin, mà lòng các ngươi cứng như đá lửa hay thép. Chúng ta có lỗi khi không làm điều mình phải làm, cũng như khi làm điều mình không được làm. Tính tham lam và tính bạo ngược sẽ nặng như nhau trên cái cân của Đức Chúa Trời; và các ngươi có thể tàn nhẫn trong sự bỏ bê như trong sự gây hại. (thứ hai) Trong việc từ chối tha thứ cho những kẻ đã làm hại chúng ta. Họ đã làm hại các ngươi, nhưng các ngươi phải giống như Cha trên trời của các ngươi. Không ai có thể làm hại ngươi nhiều bằng ngươi đã làm hại Đức Chúa Trời. Tội lỗi trái ngược với bản tính Ngài hơn sự xúc phạm có thể trái ngược với quyền lợi của các ngươi. Các ngươi có muốn Đức Chúa Trời chậm ban cho như các ngươi, chậm tha thứ như các ngươi không? Các ngươi sẽ nói gì nếu Đức Chúa Trời xử với các ngươi như vậy, hoặc về ân điển hay về sự tha thứ? Chắc chắn những tấm lòng rộng rãi và thương xót cầu nguyện với lòng tin cậy nhất.
Nhận xét 3. Đức Chúa Trời thường báo trả và xử với loài người theo cách thức và đường lối của sự gian ác của chúng. Tội lỗi và sự đau khổ thường gặp nhau trong một hoàn cảnh đáng chú ý: Ba-by-lôn có huyết trả huyết. Gia-cốp đến cùng Y-sác như người anh cả, và Lê-a đến cùng Gia-cốp như người em gái: kẻ đã từ chối một mẩu bánh, thì thiếu một giọt nước, Lu-ca 16: A-sa, kẻ đã bỏ đấng tiên tri vào cùm, thì bị bệnh ở chân. Vậy thì, khi có như vậy, hãy biết tội lỗi bởi sự đoán phạt, và làm im lặng sự lầm bầm. A-đô-ni-bê-xéc, một người ngoại đạo, đã nhận xét: "Điều ta đã làm cho người ta, Đức Chúa Trời đã làm lại cho ta," Các Quan Xét 1. Và điều ấy tỏ cho các ngươi thấy các ngươi có lý do gì để cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời chớ xử với các ngươi theo sự gian ác của các ngươi, theo cách các ngươi xử với Ngài hay với loài người; và hãy bước đi với sự kính sợ và nghiêm ngặt hơn. Ta có muốn Đức Chúa Trời xử với ta như vậy không? Ta có muốn sự báo trả của Chúa theo mức độ này không?

Nhận xét 4. Đức Chúa Trời thi hành các hành động thương xót cách vui thích; lòng thương xót Ngài vui mừng thắng hơn sự đoán xét. Như trong sách tiên tri: "Ngài lấy sự nhân từ làm vui thích," Mi-chê 7:18; như trong một sách tiên tri khác: "Ta sẽ lấy làm vui mà làm lành cho chúng nó," Giê-rê-mi 32:41. Đức Chúa Trời công chính vô hạn cũng như thương xót vô hạn, chỉ có điều Ngài vui thích trong những sự ban phát đầy ân điển và những sự bày tỏ chính Ngài cho loài thọ tạo: điều này phải khích lệ các ngươi trong sự đến gần Đức Chúa Trời. Lòng thương xót cũng đẹp lòng Đức Chúa Trời như đẹp lòng các ngươi. Trong 2 Sa-mu-ên 14:1, khi "Giô-áp thấy lòng vua hướng về Áp-sa-lôm," ông đặt người đàn bà Thê-cô-a đến cầu xin cho người. Lòng của Vua hướng về lòng thương xót, những lời cầu xin của các ngươi làm đẹp lòng Ngài; và nữa, nếu "lòng thương xót đã vui mừng thắng hơn sự đoán xét," thì các ngươi cũng phải vậy: hãy đi và thắng hơn sự chết, địa ngục, ma quỉ, sự đoán phạt, và khoe mình về lòng thương xót suốt ngày: 1 Cô-rinh-tô 15:55: "Hỡi sự chết, cái nọc của mầy ở đâu? Hỡi mồ mả, sự thắng của mầy ở đâu?" Các ngươi còn có một sự thắng khác: Rô-ma 8:33: "Ai sẽ kiện kẻ chọn lựa của Đức Chúa Trời?" Và dầu ma quỉ là kẻ kiện cáo anh em, nhưng vì lòng thương xót đã vui mừng thắng hơn sự đoán xét, nên chúng ta có thể vui mừng thắng hơn Sa-tan, và đi lên thiên đàng mà hát.
Nhận xét 5. Lòng thương xót trong chúng ta là dấu hiệu của mối liên hệ của chúng ta trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 5:7: "Phước cho những kẻ hay thương xót, vì sẽ được thương xót!" Họ sẽ được: Đức Chúa Trời sẽ xử tử tế với họ, nhưng đó là lòng thương xót mà họ được, chứ không phải một phần thưởng công chính; như Châm Ngôn 11:25: "Người nào làm phước sẽ được thịnh vượng:" thùng bột của người đàn bà góa Sa-rép-ta không có đáy. Tôi sẽ tỏ cho các ngươi thấy lòng thương xót này là gì. Nó được bày tỏ—(1.) Trong sự thương xót những nỗi khốn khổ. Đức Chúa Giê-xu đã động lòng thương xót đoàn dân đông, Ma-thi-ơ 15:32; chúng ta cũng phải vậy. Đó không phải là lòng thương xót trừ khi nó dấy lên từ một sự rung động trong lòng: "Nếu ngươi mở lòng cho kẻ đói," Ê-sai 58:10. Lòng và tay phải đi đôi: sự rộng rãi bắt đầu trong lòng thương xót. (2.) Trong việc cứu giúp những nhu cầu bằng lời khuyên hay của cải: nói "Hãy mặc cho ấm," Gia-cơ 2:16, là chưa đủ. (3.) Trong việc tha thứ những sự xúc phạm và vi phạm, Ma-thi-ơ 18:22: "đến bảy mươi lần bảy;" nghĩa là, toties quoties — bao nhiêu lần cũng vậy — đó là ám chỉ đến con số của Phi-e-rơ: "Tôi phải tha đến bảy lần sao?" Phải, Đấng Christ phán: "đến bảy mươi lần bảy:" một con số không chắc cho một điều chắc. Đức Chúa Trời "tha thứ dồi dào," Ê-sai 55:7, và chúng ta cũng phải vậy. Như Tu-ly đã nói về Xê-sa: Nihil oblivisci soles nisi injurias — rằng ông chẳng quên gì ngoài những sự xúc phạm; các ngươi cũng phải vậy. Thứ hai, tôi sẽ tỏ cho các ngươi thấy khi nào nó là một bảo chứng của lòng thương xót. (1.) Khi nó được làm như bổn phận, và theo cách Đức Chúa Trời đã đòi hỏi: "Chớ quên làm việc từ thiện và sự bố thí, vì sự tế lễ dường ấy đẹp lòng Đức Chúa Trời." Của bố thí phải là của tế lễ, ban cho loài người vì cớ Đức Chúa Trời; không chỉ làm như một hành động đáng khen, mà trong lương tâm của quy tắc. (2.) Các nền tảng phải chính đáng. Nguồn mạch đúng của lòng thương xót là từ sự cảm biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời; đó là một của lễ tạ ơn, chứ không phải một của lễ chuộc tội.
Câu 14. Hỡi anh em, nếu ai nói mình có đức tin, song không có việc làm, thì ích chi chăng? Đức tin đó cứu người ấy được chăng?

Đây là lời khuyên thứ hai chống lại sự khoe khoang về một đức tin lười biếng, và nó phù hợp với luận cứ cuối cùng đã được thúc giục bênh vực cho vấn đề trước. Ông đã nói về một luật pháp của sự tự do; nay, e rằng cách diễn đạt này biện hộ cho sự hiểu lầm của một số kẻ giả hình giả dối, những kẻ tưởng rằng mình có thể sống tùy ý, miễn là xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ, ông bác bỏ sự hư không của quan niệm này bằng nhiều luận cứ khác nhau.

Có ích chi, hỡi anh em; nghĩa là, nó sẽ thúc đẩy những mục đích của một sự xưng nhận hay một đạo đến mức nào? Như sứ đồ, khi ông bác bỏ một sự thuyết phục tự phụ khác như thế, nói οὐδὲν εἰμί: "Tôi chẳng ra gì," 1 Cô-rinh-tô 13:2; nghĩa là, chẳng được Đức Chúa Trời kể vào đâu, trên giả thiết rằng các ân tứ của ông không có tình yêu thương.

Nếu ai nói mình có đức tin.—Nói, nghĩa là, khoe khoang về nó với người khác, hay tự phụ trong quan niệm về nó. Đáng chú ý là sứ đồ không nói "nếu ai có đức tin," mà nói "nếu ai nói mình có đức tin." Đức tin, ở nơi nó thật sự có, thì có ích và có lợi cho sự cứu rỗi; và kẻ có đức tin chắc được cứu rỗi, nhưng không phải lúc nào kẻ nói mình có đức tin cũng vậy. Trong toàn bộ luận thuyết này, ý định của sứ đồ là tỏ ra, không phải điều gì xưng công chính, mà ai được xưng công chính; không phải đức tin làm gì, mà đức tin là gì. [NEEDS REVIEW: bản nguồn có một từ lẻ bị cụt ("An") ngay sau câu này, nghĩa không rõ]

Và không có việc làm; nghĩa là, nếu không có những bông trái và kết quả của sự thánh khiết phát ra từ nó. Đó là sự dại dột của những người theo Giáo Hoàng khi giới hạn nó vào các hành động từ thiện. Đức tin còn có những sản phẩm khác; vì nó là một ân điển có ảnh hưởng phổ quát vào mọi chức vụ của đời sống thánh khiết.

Đức tin đó cứu người ấy được chăng? nghĩa là, một sự xưng nhận đức tin, vì ngoài ra đức tin cứu được; nghĩa là, theo cách hiệp tác mà bất kỳ hành động nào của loài thọ tạo có thể được nói là cứu. Như Phao-lô, Ê-phê-sô 2:8, Τῇ χάριτι ἐστέ σεσωσμένοι διὰ τῆς πίστεως: "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, chẳng phải bởi việc làm đâu." Và bởi đó chắc chắn sứ đồ của chúng ta muốn nói một sự xưng nhận đức tin, bằng không sẽ có một sự mâu thuẫn trực tiếp, và điều ấy có thể được thu thập từ toàn bộ luận thuyết. Hai câu tiếp theo tỏ ra ông muốn nói một đức tin như ở nơi lưỡi và môi, một đức tin đơn độc và tự nó; câu 17, một đức tin như ma quỉ có thể có; câu 19, một đức tin đã chết; nghĩa là, nó không thể được kể là đức tin hơn một người chết có thể được kể là người.

Những nhận xét rút ra từ câu này là:—
Nhận xét 1. Những ân điển giả vờ là vô ích và không lợi lộc. Những ân điển hình thức, cũng như những bổn phận hình thức, chẳng đem lại gì cho tâm linh, hiện tại không ân điển, không sự an ủi, và không thể sinh ra hy vọng vinh hiển nào cho tương lai. Những sự xưng nhận lẽ thật là một bất lợi, vì chúng chứng tỏ một sự cáo trách của lẽ thật, mà lại từ chối nó. Đó là một thứ phạm thượng thực tế khi che đậy một đời sống ô uế dưới một sự xưng nhận đức tin; vì chúng ta như lấy những sai lầm và thái quá của đời sống mình mà gắn lên và buộc vào đạo: bởi đó có chép, Khải Huyền 2:9: "Ta biết sự phạm thượng của những kẻ xưng mình là người Giu-đa, mà kỳ thực không phải." Đức Chúa Trời bị sỉ nhục ít hơn bởi sự chống đối công khai, hơn là bởi sự xưng nhận được dùng làm vỏ bọc và cớ cho sự phàm tục. Và trong Phúc Âm, điều ấy được định đoạt trong ẩn dụ kia, Ma-thi-ơ 21:28, 29, rằng đứa con nói "Tôi không đi," ít đáng trách hơn đứa con nói "Tôi đi," mà không đi. Tất cả những điều này được nói để minh họa chỗ: "Nếu ai nói mình có đức tin, thì ích chi?"

Nhận xét 2. Những sự xưng nhận đức tin thì dễ dàng và thường thấy. Người ta dễ nói mình có đức tin; khi họ thấy sự hư không của việc làm, và không thể đứng trước Đức Chúa Trời bởi danh nghĩa ấy, họ xưng nhận đức tin. Trong một sự bày tỏ Phúc Âm tự do như vậy, người ta dễ lên án sự yên nghỉ trong việc làm, nhưng yên nghỉ trong một đức tin giả cũng nguy hiểm không kém.
Nhận xét 3. Từ chỗ và không có việc làm. Ông chứng tỏ rằng họ chỉ nói mình có đức tin nếu không có việc làm và bông trái của nó. Nhận xét là ở nơi có đức tin thật thì sẽ có việc làm. Có ba điều sẽ khiến linh hồn hướng về bổn phận — một nguyên tắc mạnh mẽ, một sự trợ giúp hùng mạnh, một mục đích cao cả; cả ba điều này đều có ở nơi có đức tin. Nguyên tắc mạnh mẽ là tình yêu của Đức Chúa Trời, sự trợ giúp hùng mạnh là Đức Thánh Linh, mục đích cao cả là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. (1.) Về nguyên tắc, ở nơi có đức tin thì sẽ có tình yêu: tình cảm theo sau sự thuyết phục; và ở nơi có tình yêu thì sẽ có việc làm; bởi đó chúng ta thường đọc về "công việc của đức yêu thương," Hê-bơ-rơ 6:10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3; và "đức tin hành động bởi sự yêu thương." Đức tin, là sự nhận biết tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, sinh ra một sự đáp trả tình yêu đối với Đức Chúa Trời, rồi dùng tình cảm ngọt ngào ấy để thực hiện mọi hành động và sự hầu việc tạ ơn của nó: nó trước hết sinh ra tình yêu, rồi dùng nó. (2.) Có một sự trợ giúp hùng mạnh nhận được từ Đức Thánh Linh ban sự sống. Sự giúp đỡ gắn kết với hành động; cớ lớn của loài người là thiếu quyền năng. Đức tin trồng chúng ta vào trong Đấng Christ, và như vậy nhận được một ảnh hưởng từ Ngài. Ngài sống trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, và chúng ta sống trong Ngài bởi đức tin, nên chúng ta hẳn phải "kết quả nhiều," Giăng 15:4. Đáng chú ý là trong câu 17 và câu 26, sứ đồ gọi một đức tin không việc làm là một đức tin chết hay không có sự sống, thiếu sự sống và sự làm sống của Đức Thánh Linh. Ở nơi có sự sống thì sẽ có hành động. Hành động theo sau sự hiện hữu. Những kẻ giả hình được nói là "chết hai lần, bị trốc lên bật rễ," Giu-đe 12. Chết hai lần, chết trong tình trạng tự nhiên của mình và chết sau sự xưng nhận của mình, rồi bị trốc lên; nghĩa là, bị tỏ ra rõ ràng là những kẻ chẳng bao giờ có ảnh hưởng sống động nào từ Đấng Christ. (3.) Ở nơi có đức tin thì sẽ có những mục đích tôn vinh Đức Chúa Trời. Đức tin nhận lãnh ân điển thì trả lại vinh hiển: 1 Phi-e-rơ 2:12: "Tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày Ngài thăm viếng." Khi Đức Chúa Trời thăm viếng linh hồn họ trong lòng thương xót, họ sẽ nghĩ cách làm vinh hiển Ngài; vì đức tin thì hào hiệp, nó không thể nghĩ đến việc nhận mà không cho: và khi nó nhận biết lòng thương xót, nó suy tính điều gì sẽ được dâng lại cho Chúa. Vậy thì, hãy thử đức tin của các ngươi; nó không phải là một sự ưng thuận trần trụi hay một sự nhận biết bất động; sẽ có những hiệu quả, một vài việc làm, mà các ngươi có thể biết là tốt nếu chúng được làm trong Đấng Christ; χωρὶς ἐμοῦ: "ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được," Giăng 15:5 — bởi Đấng Christ: "Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi," Phi-líp 4:13, nghĩa là, bởi ảnh hưởng thật sự của ân điển Ngài; và vì Đấng Christ, nghĩa là, vì cớ Ngài và sự vinh hiển Ngài; ἐμοὶ τὸ ζῆν Χριστός, Phi-líp 1:21. Toàn bộ đời sống của Phao-lô, τὸ ζῆν của ông, đã được biệt riêng cho Đấng Christ để dùng vào các công việc và mục đích của sự vinh hiển Ngài. Tóm lại, những kẻ làm việc trong Đấng Christ, như được hiệp một với Ngài bởi đức tin, làm việc bởi Đấng Christ, bởi sự tiếp trợ liên tục của ân điển Ngài, và vì Đấng Christ, với mục đích nhắm đến sự vinh hiển Ngài.
Nhận xét 4. Từ chỗ đức tin đó cứu người ấy được chăng? nghĩa là, các ngươi sẽ đến trước Đức Chúa Trời với những hy vọng này cho sự cứu rỗi sao? Chúng ta không nên nuôi dưỡng sự tin cậy nào khác ngoài sự tin cậy sẽ đứng vững trong ngày của Chúa, và bền đỗ đến sự cứu rỗi. Liệu đây có phải là một lời biện hộ, khi toàn thể nhân loại hoặc bị đoán phạt hoặc được cứu, để nói rằng các ngươi đã xưng nhận? 1 Giăng 2:28. Sự trang trọng của sự đến của Đấng Christ là hoàn cảnh thường được dùng để vạch trần những hy vọng không có nền tảng; như Lu-ca 21:36: "Hãy tỉnh thức luôn và cầu nguyện, để các ngươi được tránh khỏi các tai nạn sẽ xảy ra, và đứng trước mặt Con người;" nghĩa là, không hổ thẹn và ăn năn khi Ngài đến. Như 1 Giăng 4:17: "Hầu cho chúng ta được lòng mạnh bạo trong ngày xét đoán." Người ta xét điều gì sẽ phục vụ cho những mục đích hiện tại, điều gì sẽ làm yên lòng, để họ theo đuổi công việc hay thú vui của mình với ít hối tiếc hơn. Ôi! nhưng hãy xét điều gì sẽ phục vụ các ngươi cho sự cứu rỗi; điều gì sẽ xoay chuyển trong ngày chết hay ngày phán xét. Không lời biện hộ nào là đủ ngoài lời có thể được thúc giục trước ngai của Chiên Con. Vậy thì, hãy thúc giục điều này trên linh hồn các ngươi: Đức tin này có cứu tôi không — có khiến tôi được ở trong Đấng Christ, để tôi được lòng mạnh bạo trong ngày phán xét không? Như Đấng Christ đã hỏi Phi-e-rơ ba lần: "Ngươi yêu ta chăng?" hãy đặt câu hỏi ấy lặp đi lặp lại cho linh hồn các ngươi: Tôi có thể nhìn mặt Đấng Christ với những hy vọng này không? Những ân điển chân thật được gọi là τὰ ἐχόμενα τῆς σωτηρίας, Hê-bơ-rơ 6:9: "Những điều có quan hệ đến sự cứu rỗi." Đây là kết quả và thành quả của mọi sự tự xét: Đó có phải là một ân điển cứu rỗi không? Không điều gì nên làm tôi thỏa lòng ngoài điều có thể cứu tôi.
Câu 15–16. Ví thử có anh em hoặc chị em nào không quần áo mặc, thiếu của ăn uống hằng ngày, mà một kẻ trong anh em nói với họ rằng: Hãy đi cho bình an, hãy sưởi cho ấm và ăn cho no, nhưng không cho họ đồ cần dùng về phần xác, thì có ích gì chăng?

Nếu anh em hoặc chị em.—Sứ đồ so sánh đức tin và lòng yêu thương, và tỏ ra rằng những sự xưng nhận đức tin chẳng có ích hơn những sự xưng nhận lòng yêu thương. Bởi anh em hay chị em ông muốn nói các Cơ Đốc nhân, hiệp một với nhau bởi mối dây của cùng một sự xưng nhận, những từ thường được dùng theo nghĩa ấy trong thư này.

Không quần áo mặc; nghĩa là, mặc rách rưới; trần truồng thường được hiểu như vậy: như 1 Cô-rinh-tô 4:11: "Cho đến giờ nầy, chúng tôi chịu đói khát, trần mình;" nghĩa là, thiếu quần áo cần thiết. Như Gióp 22:6: "Ngươi lột áo xống của kẻ trần truồng;" nghĩa là, những kẻ mặc rách rưới bị đưa đến sự nghèo khổ tệ hơn bởi sự bóc lột của ngươi. Như khi người ta không có một y phục xứng đáng, hay xứng với địa vị mình, 1 Sa-mu-ên 19:24. Sau-lơ nói tiên tri trần truồng; nghĩa là, không có áo choàng của đấng tiên tri.

Và thiếu của ăn uống hằng ngày; nghĩa là, không chỉ thiếu những sự tiếp trợ vừa phải, mà những sự cực kỳ cần thiết. Họ không có từ tay đến miệng, hay điều gì để duy trì sự sống trong một ngày. Đấng Christ gọi nó là ἄρτον ἐπιούσιον: "đồ ăn đủ ngày," Ma-thi-ơ 6:11. Dưới hai khái niệm trần truồng và đói khát này, ông bao gồm mọi nhu cầu của đời sống con người, vì đây là những điều hoàn toàn cần thiết. Bởi đó Đấng Christ phán: "Ấy vậy, các ngươi chớ lo lắng mà nói rằng: Chúng ta sẽ ăn gì? uống gì? mặc gì?" Ma-thi-ơ 6:31; "Như vậy, miễn là đủ ăn đủ mặc thì phải thỏa lòng," 1 Ti-mô-thê 6:8. Và Gia-cốp hứa thờ phượng nếu Đức Chúa Trời ban cho ông "bánh ăn, áo mặc," Sáng Thế Ký 28:20. Cho đến khi thế gian lên đến đỉnh cao xa xỉ, chừng ấy là đủ. Hóa đơn lương thực rất ngắn: "đồ ăn và áo mặc."

Và một kẻ trong anh em nói với họ; nghĩa là, kẻ có khả năng làm điều tốt cho họ cách khác; vì bằng không những lời chúc tốt đẹp không đáng bị khinh; và một số người chỉ có thể ban một của bố thí rẻ tiền, những lời cầu nguyện, và lời khuyên.

Hãy đi cho bình an.—Một hình thức chào trang trọng, cũng như nói: "Tôi chúc anh được tốt lành." Xem Mác 5:34; Lu-ca 7:50, và Lu-ca 8:48.

Hãy sưởi cho ấm, hãy ăn cho no.—Sau hình thức chung, ông đến với thí dụ về những lời chúc tốt đẹp, thích hợp với nhu cầu kép đã nói trước: "Hãy sưởi cho ấm," nghĩa là, hãy mặc cho ấm; nó đối lập với "trần truồng." Như Gióp 31:20: "Người nghèo được ấm bởi lông chiên của bầy tôi." Bản Bảy Mươi có: ἐθαρμάνθησαν ἀπὸ κουρὰς ἄμνων μοῦ. "Hãy ăn cho no;" nghĩa là, tôi chúc anh có đồ ăn để nuôi cơn đói mình.

Nhưng không cho họ đồ cần dùng về phần xác; nghĩa là, khi các ngươi có khả năng; bằng không một lời chúc chân thành là có ích và được chấp nhận. Như "một chén nước lạnh" được đón nhận, Ma-thi-ơ 10:42; và không phải lẽ "cho người khác được thảnh thơi, còn anh em phải túng thiếu đâu," 2 Cô-rinh-tô 8:13. Mục đích chính của ông là làm hổ thẹn những kẻ giàu, những kẻ tưởng thỏa mãn bổn phận mình bằng vài lời rẻ tiền và những lời chúc từ thiện; tội ấy phổ biến như sự xưng nhận đức tin, như tỏ ra trong 1 Giăng 3:18: "Chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật."

Thì có ích gì chăng? nghĩa là, cho người nghèo; bụng không no bởi lời nói, hay lưng không ấm bởi những lời chúc. Điều này giống như kẻ điên tưởng trả nợ mình bằng tiếng kêu của tiền bạc, và thay vì mở túi mình, lại lắc nó. Người nghèo sẽ không cảm ơn các ngươi vì những lời chúc tốt đẹp, Đức Chúa Trời cũng sẽ không cảm ơn các ngươi vì nói rằng mình có đức tin.

Những điểm là:—
Nhận xét 1. Một cách tuyệt vời để khám phá sự đối xử gian dối của chúng ta với Đức Chúa Trời là đặt trường hợp vào một thí dụ cụ thể, hay so sánh nó với sự đối xử của chúng ta với nhau. Các ngươi sẽ không kể lời nói là sự rộng rãi, Đức Chúa Trời cũng sẽ không kể những sự xưng nhận là đức tin: đây là lý do của các ẩn dụ; những vấn đề giữa Đức Chúa Trời và chúng ta được trình bày bằng những thí dụ của những vấn đề tương tự giữa người với người. Sự phán đoán có cái nhìn tốt nhất về sự vật khi chúng được đặt ở ngôi thứ ba, và không bị mù quáng và bóp méo như trong trường hợp của chính mình. Đa-vít có thể quyết định, 2 Sa-mu-ên 12: "Kẻ làm điều ấy hẳn phải chết." Nếu trường hợp đã được trình bày trong một lời quở trách thẳng thừng, chắc chắn ông đã khoan dung hơn. Nữa, bởi cách này chúng trở nên rõ ràng và cụ thể hơn; vì những điều thuộc trời, được trình bày trong một hình thức thuộc đất, đến khoác lấy những quan niệm của chính chúng ta. Chúng ta có thể thấy mặt trời rõ hơn trong một chậu nước hơn là trên bầu trời, và giải nghĩa ngôn ngữ của thiên đàng khi nó nói với chúng ta bằng thổ ngữ của đất. Vậy thì, hãy dùng nghệ thuật này, đặt trường hợp vào một vấn đề thuộc đời này: Ma-la-chi 1:8: "Hãy dâng nó cho quan trấn thủ ngươi, thì người có đẹp lòng và vui nhận cho ngươi sao?" Người ta có kể đó là sự đối xử công bằng, khi đến với một của lễ ốm yếu và không trọn như vậy không? Đôi khi hãy cho trường hợp là của chính mình: Ta có muốn bị đối xử như vậy không? Như vậy Đấng Christ đã khiến những người Pha-ri-si tự đoán xét mình, Ma-thi-ơ 21. Những kẻ đã khinh dể, ngược đãi, bắt bớ các sứ giả, giết con trai, Đấng Christ phán cùng chúng: "Khi chủ vườn nho đến, thì sẽ xử với bọn làm vườn ấy làm sao?" Chúng đáp, câu 40, 41: "Chủ sẽ diệt đồ hung ác ấy cách khổ sở, và cho bọn làm vườn khác mướn vườn, là kẻ sẽ nộp hoa lợi lúc đến mùa." Đấng Christ phán, câu 43: Đức Chúa Trời cũng sẽ làm như vậy với các ngươi. Và như vậy Đức Chúa Trời kêu gọi dân Giu-đa trên một ẩn dụ, Ê-sai 5:3: "Hãy đoán xét giữa ta với vườn nho ta." Chúng ta sẽ sớm thấy sự phi lý của những suy luận của mình trong các vấn đề thuộc Đức Chúa Trời khi chúng ta đặt trường hợp vào những từ ngữ thích hợp cho các việc của loài người; như khi "ân điển bị đổi ra việc tà ác," thì kết luận ấy phi lý và phi luận lý dường nào, khi chúng ta suy ra sự lơ là bổn phận từ sự dư dật của ân điển? Nó giống như các ngươi nói: Chủ ta tốt, nên ta sẽ xúc phạm và làm mất lòng người. Các ngươi có thể làm như vậy trong nhiều trường hợp, nhất là khi Lời ban cho các ngươi gợi ý của một ẩn dụ; chỉ hãy coi chừng các ngươi đừng lý luận như vậy trong vấn đề tin và trông đợi lòng thương xót từ Đức Chúa Trời, e các ngươi giới hạn ân điển nhưng không, vốn không được ban phát "theo như cách loài người," 2 Sa-mu-ên 7:19. Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận một gái điếm ăn năn trở lại, điều mà loài người sẽ không, Giê-rê-mi 3:1. Bằng không nó sẽ có ích đặc biệt để làm chúng ta hổ thẹn về sự bỏ bê, để mở một kẽ hở cho sự cáo trách, để làm chúng ta hổ thẹn về sự phi lý và phi luận lý của những suy luận của mình trong các vấn đề tôn giáo.
Nhận xét 2. Từ chỗ nếu anh em hoặc chị em. Chính dân Đức Chúa Trời có thể thiếu những sự nâng đỡ bề ngoài cần thiết: Hê-bơ-rơ 11:37, họ là những kẻ "mà thế gian không đáng cho," "lưu lạc rày đây mai đó, bị thiếu thốn mọi đường, bị hà hiếp, ngược đãi." Thật vậy Đa-vít nói, Thi Thiên 37:25: "Trước tôi trẻ, rày đã già, nhưng chẳng hề thấy người công bình bị bỏ, hay là dòng dõi người đi ăn mày;" nhưng hoặc ông chỉ nói theo kinh nghiệm của riêng mình, hoặc khẳng định rằng họ không bị bỏ dầu đang đi ăn mày; hoặc ông nói về cái nghề ăn mày đáng hổ thẹn, mà trong vòng người Giu-đa là dấu hiệu của sự rủa sả của Đức Chúa Trời; như Thi Thiên 59:15: "Chúng nó đi lang thang đặng kiếm ăn; nếu không được no nê, thì sẽ ở trọn đêm tại đó." Cũng vậy: "Nguyện con cháu nó bị lưu lạc và đi ăn mày," Thi Thiên 109:10. Chắc chắn người Giu-đa có nhiều phước hạnh xác thịt và bề ngoài của giao ước hơn những tín hữu dưới Phúc Âm, vì nó thích hợp hơn với thời kỳ của họ.

Nhận xét 3. Lời nói suông sẽ không chu toàn hay thỏa mãn bổn phận. Lời tốt tự nó là tốt, và xứng với miệng Cơ Đốc nhân, nhưng không được yên nghỉ trong chúng. Một số người không thể đi xa trong sự xưng nhận bằng lời tốt, sự trò chuyện tôn giáo, và lời nói thánh. Lời nói chứng tỏ các ngươi có sự hiểu biết về bổn phận; và lời nói suông, chứng tỏ các ngươi thiếu một tấm lòng cho nó.

Nhận xét 4. Hãy quan sát cách đặc biệt hơn, rằng vài lời từ thiện là chưa đủ. Lời của một số người thì dữ dằn và tàn nhẫn, những kẻ khác thì "yêu mến bằng lời nói và lưỡi," 1 Giăng 3:18; nhưng điều này là chưa đủ. Lời nói thì rẻ, những lời chào hỏi chẳng tốn gì; và các ngươi sẽ hầu việc Đức Chúa Trời bằng điều chẳng tốn gì sao? Lời nói chỉ là một thứ lòng thương xót lạnh lẽo; bụng không no bởi lời nói, mà bởi thịt; lưng cũng không ấm bởi những lời chúc tốt đẹp. Lời nói chỉ là một sự chế giễu; các ngươi nhạo báng người nghèo khi bảo họ "hãy sưởi cho ấm, hãy ăn cho no," mà không lo cho những nhu cầu của họ. Không, đó là một thứ nhạo báng Đức Chúa Trời: Ga-la-ti 6:7: "Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." Ông nói về những kẻ muốn được kể là rộng rãi và từ thiện, nhưng chỉ trong lời nói và lời bào chữa.
Câu 17. Về đức tin, cũng một lẽ ấy; nếu đức tin không sinh ra việc làm, thì tự mình nó chết.

Ở đây ông đến để áp dụng thí dụ và ẩn dụ, và tỏ ra rằng một sự xưng nhận đức tin trần trụi chẳng tốt hơn một lòng từ thiện bằng lời nói; Đức Chúa Trời xem nó là chết, lạnh lẽo, và vô ích.

Về đức tin.—Ông nói theo sự phỏng đoán của họ: các ngươi gọi nó là đức tin; và, theo bề ngoài nó có chút giống với đức tin, nhưng tự nó nó đã chết.

Nếu không sinh ra việc làm.—Ông không chỉ có ý các hành động từ thiện, mà mọi bông trái và hoạt động khác của đức tin.

Thì tự mình nó chết.—Sứ đồ nói ám chỉ một xác chết hay một cây chết, chỉ có một sự giống bề ngoài với những cây đang sống; nó chết về rễ, và chết về trái; nó thiếu sự sống của Đấng Christ, và nó thiếu những bông trái tốt. Hoạt động hay chuyển động là một luận cứ và hiệu quả của sự sống.

Tự mình nó.—Trong nguyên văn καθʼ ἑαυτὴν, nó chết bởi chính nó, hay chết trong chính nó; nghĩa là, dù nó lớn đến đâu, nó đều chết hết. Chúng ta dịch là "tự mình nó," như chỉ ra sự trống rỗng, cằn cỗi, và trần trụi của một sự xưng nhận hay những sự ưng thuận chung như vậy; và như vậy nó phù hợp với châm ngôn nổi tiếng trong vòng những người Tin Lành: Sola fides justificat, sed non fides quœ est sola — đức tin duy nhất xưng công chính, nhưng không phải đức tin đơn độc; không phải một sự ưng thuận trần trụi hay một sự xưng nhận suông: cách giải nghĩa ấy khá phù hợp với văn mạch.

Nhận xét. Đức tin giả là một đức tin chết. Nó không thể hành động, cũng như một xác chết không thể trỗi dậy và bước đi; nó chết, vì nó không hiệp chúng ta với Đấng Christ. Đức tin thật trồng chúng ta vào trong Đấng Christ, và như vậy nhận được đức hạnh và sự sống từ Ngài: "Tôi sống bởi đức tin trong Con Đức Chúa Trời," Ga-la-ti 2:20. Nó chết, vì nó không bày tỏ mình trong bất kỳ chuyển động hay hoạt động nào của sự sống. Các ngươi có thể biết có sự sống bởi nhịp đập của mạch: một đức tin sống sẽ tích cực, và tỏ mình trong một vài hiệu quả đầy ân điển; sẽ có sự sống động trong các bổn phận thánh: "những công việc chết" không xứng với "Đức Chúa Trời hằng sống," Hê-bơ-rơ 9:14. Sẽ có điều gì đó hơn luân lý trong các bổn phận ăn ở; phải, sẽ có sự sống ngay trong chính sự chết. Đức tin là sự sống của đời sống chúng ta, là linh hồn làm sống động toàn bộ thân thể của sự vâng lời. Đức tin không phải lúc nào cũng sống động như nhau, nhưng ở nơi nó thật, nó luôn sống. Chúng ta đọc về "một đức tin sống," và "một sự trông cậy sống," 1 Phi-e-rơ 1:3, và khi ấy chúng ta cảm biết nhiều hơn những chuyển động của sự sống thuộc linh: những lúc khác nó chỉ sống, và khi ấy nếu các ngươi không cảm biết sự sống, các ngươi sẽ cảm biết sự chết: cảm giác là dấu hiệu thấp nhất của sự sống; các ngươi sẽ than phiền và rên rỉ dưới những sự bại hoại. Vậy thì, bởi đây các ngươi có thể thử đức tin mình; nó có nhận sự sống từ Đấng Christ không? Nó có hành động không? Nếu Đấng Christ ở trong các ngươi, Ngài hẳn sống trong các ngươi. Đừng bao giờ nghĩ đến việc sống với Đấng Christ, trừ khi các ngươi sống trong Đấng Christ: và không ai sống trong Đấng Christ mà không "kết quả nhiều," Giăng 15:5.
Câu 18. Hoặc có kẻ sẽ nói rằng: Ngươi có đức tin, còn ta có việc làm. Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm, rồi ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bằng việc làm của ta.

Sứ đồ khuếch đại luận cứ hiện tại chống lại một đức tin trống rỗng, đơn độc, bằng cách giả định một cuộc đối thoại giữa một tín hữu, có thể bày tỏ đức tin mình bằng các việc làm, và một kẻ giả hình khoe khoang, không thể đưa ra hiệu quả và kinh nghiệm nào như vậy. Đến nỗi sự tranh luận không nằm nhiều giữa đức tin và việc làm, bằng giữa đức tin giả vờ và đức tin được bày tỏ bởi việc làm; vì sứ đồ không giới thiệu họ nói như vầy: Ngươi đứng trên đức tin của ngươi, và ta trên việc làm của ta; nhưng "Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm, rồi ta sẽ," v.v., nghĩa là, Hãy chỉ cho ta một bảo chứng cho đức tin của ngươi, rồi ta sẽ sớm chứng minh đức tin của ta.

Hoặc có kẻ sẽ nói; nghĩa là, một tín hữu thật nào đó có thể đến và biện luận như vậy với một kẻ giả hình khoe khoang.

Ngươi có đức tin.—Cứ cho là như ngươi nói, nhưng đó là tất cả những gì ngươi có; một sự xưng nhận đức tin trần trụi, hay tốt nhất, chỉ là một sự ưng thuận thuộc lịch sử; vì sứ đồ thừa nhận điều ấy, câu 19, phải, không chỉ cho họ, mà cho cả ma quỉ.

Còn ta có việc làm.—Ông không có ý không có đức tin; điều ấy trái với một cách diễn đạt trong bản văn: "rồi ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bằng việc làm của ta." Việc làm không có đức tin như một tòa nhà không có nền móng, mà chỉ là những hành động của bản tính được tô điểm bằng những ân điển chung. Ngươi khoe khoang bằng lưỡi mình về đức tin; ta sẽ không khoe khoang, mà đưa ra các việc làm, vốn chỉ là một lời biện hộ và khen ngợi thật sự. Đấng Christ chẳng đưa ra chứng cớ nào khác ngoài các việc làm của Ngài, Ma-thi-ơ 11:4, 5. Các việc làm của chúng ta khen ngợi chúng ta tốt nhất "tại nơi cửa thành."

Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm.—Mệnh đề này được đọc khác nhau trong nguyên văn. Một số người, như Œcumenius, chỉ đọc δεῖξον τὴν πίστιν σοῦ: "Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi," rồi ta sẽ sớm bảo chứng đức tin của ta. Hầu hết các bản chép đọc ἐκ τῶν ἔργων, nghĩa là, hãy chứng tỏ các việc làm của ngươi, vì chúng là những bông trái không thể tách rời của đức tin, chúng ở đâu? Nhưng những bản chép được chấp nhận nhất có χωρὶς ἔργων: "không có việc làm của ngươi;" và ý nghĩa là, Ngươi thiếu chứng cớ và sự bày tỏ chân thật nhất của đức tin. Nay, hãy chỉ cho ta một đức tin như vậy, nghĩa là, hãy làm cho nó vững chắc bởi bất kỳ bảo chứng nào từ các nguyên tắc và châm ngôn của đạo chúng ta.

Rồi ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bằng việc làm của ta; nghĩa là, sớm tỏ nó ra cho thế gian, hay sớm chứng minh nó là đức tin thật từ Lời.

Những nhận xét là:—
Nhận xét 1. Một phương tiện lớn để cáo trách những kẻ giả hình là tỏ ra ân điển hành động thế nào trong các Cơ Đốc nhân thật. Sứ đồ thiết lập một cuộc đối thoại giữa cả hai; như vậy Đấng Christ so sánh hai người xây nhà, Ma-thi-ơ 7:24, v.v., và những trinh nữ khôn ngoan với những trinh nữ dại, Ma-thi-ơ 25. Điều này đánh thức sự ganh đua; nó tỏ ra rằng những sự khắc khổ của Cơ Đốc giáo là có thể làm được. Những người khác có thể lên cao hơn những hình thức của các ngươi. Hãy theo đường lối này: Chúng ta có sống như họ không — như những kẻ, bởi đức tin và sự nhẫn nhục, thừa hưởng các lời hứa không?

Nhận xét 2. Từ chỗ hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm, v.v.—Trong mọi hy vọng và quan niệm của chúng ta về ân điển, chúng ta phải luôn xem xét bảo chứng mình có cho chúng. Tôi có thể chỉ ra hay chứng tỏ, đây là đức tin hay tình yêu thương bởi bất kỳ nền tảng hợp lý hay luận cứ Kinh Thánh nào không? Nếu các Cơ Đốc nhân xem xét bảo chứng của những hy vọng mình, họ có thể nhận biết nhiều hơn sự gian dối của tâm linh mình. Sự tự phụ là một sự tin cậy liều lĩnh, không thấy một nền tảng thật sự hay rõ ràng. Kẻ "xây trên cát," xây vội vàng, không xét nền móng có đủ để nâng đỡ công trình không. Nhưng kẻ xây trên vầng đá, không chỉ xét nó có chịu nổi một sức nặng như vậy không, mà còn được giải quyết rõ ràng trong tâm trí về sức mạnh và sự đầy đủ của nền móng. Thật tốt khi tin, "như Kinh Thánh đã chép," Giăng 7:38, không nuôi dưỡng sự thuyết phục nào mà không thấy thật sự một bảo chứng rõ ràng và phân biệt, để chúng ta có thể "chỉ đức tin mình ra," trên mọi sự bắt bẻ và thách thức, nghĩa là, chứng tỏ nó là tốt.
Nhận xét 3. Việc làm là một bằng chứng của đức tin thật. Các ân điển không phải là những thói quen chết, vô ích; chúng sẽ có một vài hiệu quả và hoạt động khi chúng yếu nhất và còn trong thời thơ ấu. Có chép về Phao-lô, ngay khi ông được tái sinh: "Kìa, người đang cầu nguyện." Những đứa trẻ mới sinh sẽ khóc ít nhất trước khi chúng có thể đi. Đây là bằng chứng mà chúng ta phải dùng để phán đoán, và đây là bằng chứng mà Đấng Christ sẽ dùng để phán đoán. (1.) Bằng chứng mà chúng ta phải dùng để phán đoán. Đó là chủ ý của nhiều chỗ Kinh Thánh khi đặt ra những bằng chứng lấy từ sự nên thánh và đời sống thánh khiết; chúng được viết ra chính vì mục đích này; như đặc biệt hơn Thi Thiên 119 và thư thứ nhất của Giăng; xem 1 Giăng 5:13. Phải, những kết luận được rút ra sẵn cho chúng ta. Có chép: "Nhờ đó chúng ta biết," v.v. Xem 1 Giăng 3:14, và 1 Giăng 3:19. Trong nhiều chỗ, những lời hứa được ban ra, với những sự mô tả kèm theo, lấy từ sự nhu mì, tin kính, việc làm tốt của các thánh đồ, như Thi Thiên 1:1, 2; Thi Thiên 32:1–9; Rô-ma 8:1. Việc làm tốt là sự bày tỏ dễ thấy nhất; mọi nguyên nhân đều được biết bởi hiệu quả của chúng. Những trái táo, lá, và hoa thì rõ ràng khi sự sống và nhựa cây không thấy. (2.) Đây là bằng chứng mà Đấng Christ tiến hành trong ngày phán xét: Khải Huyền 20:12: Họ "bị xử đoán tùy công việc mình làm." Cũng vậy Ma-thi-ơ 7:23: "Hãy lui ra khỏi ta, hỡi kẻ làm gian ác." Họ đã xưng nhận, nhưng việc làm của họ thì xấu xa. Cũng vậy Ma-thi-ơ 25:41, 42.

Áp dụng. Các ngươi có thể dùng nhận xét này để phán đoán chính mình và phán đoán người khác. (1.) Chính mình: khi các nguyên nhân bị giấu kín, các hiệu quả thì dễ thấy; bởi đó các ngươi có thể thử các ân điển bởi bông trái và hoạt động của chúng. Việc làm không phải là nền tảng của sự tin cậy, mà là một bằng chứng; không phải là nền móng của đức tin, mà là những sự khích lệ của sự chắc chắn. Sự an ủi có thể được tăng thêm bởi sự thấy việc làm tốt, nhưng nó không được xây trên chúng; chúng là những hạt giống của hy vọng, không phải những trụ cột của sự tin cậy; những bằng chứng ngọt ngào của sự tuyển chọn, không phải những nguyên nhân; những điềm báo hạnh phúc và những sự khởi đầu của vinh hiển; tóm lại, chúng có thể bày tỏ một mối liên hệ, nhưng không đáng công nó. Chúng ta có "sự hòa thuận với Đức Chúa Trời" bởi sự công chính của Đấng Christ, và "sự bình an của lương tâm," bởi những bông trái của sự công chính trong chính mình; nhưng sẽ nói thêm về điều này sau. (2.) Người khác có thể được phán đoán bởi việc làm của họ: ở nơi có sự hiểu biết, và một đời sống tốt, thì không phải là Cơ Đốc khi nghi ngờ tấm lòng. Ma quỉ đã nói, khi nó không có gì để bắt bẻ đời sống Gióp: "Gióp há kính sợ Đức Chúa Trời luống công sao?" Nếu người ta hiểu biết, xưng nhận, và kết quả trong việc làm tốt, thì nói họ chỉ là những người văn minh, đạo đức là một sự xúc phạm. Sự xưng nhận có thể bị giả mạo, nhưng khi nó được tôn vinh bằng việc làm, các ngươi phải phó tấm lòng cho Đức Chúa Trời, Gia-cơ 1:27. Được "không vết," và "thăm viếng kẻ mồ côi, người góa bụa," đó là "đạo thật;" đó là dấu hiệu lớn và sự bày tỏ của nó. Sự xưng nhận trống rỗng có thể có nhiều đảng phái trong nó, hơn là quyền năng; nhưng sự xưng nhận được tôn vinh bằng việc làm là quy tắc của lòng yêu thương để phán đoán.
Câu 19. Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, ngươi tin phải; ma quỉ cũng tin như vậy và run sợ.

Thí dụ này tỏ ra đức tin nào ông tranh luận chống lại, ấy là đức tin cốt ở sự suy đoán suông và sự hiểu biết; nó không thể cứu một người hơn việc nhìn mặt trời có thể chuyển một người vào vòng và quỹ đạo của nó.

Ngươi tin; nghĩa là, ưng thuận lẽ thật này: hành động thấp nhất của đức tin được khoác cho danh hiệu tin.

Chỉ có một Đức Chúa Trời.—Ông lấy thí dụ trong mệnh đề này, dầu ông giới hạn vấn đề chỉ ở điều này, một phần vì đây là điều đầu tiên của tín điều, lẽ thật nguyên thủy trong đạo, "rằng chỉ có một Đức Chúa Trời," bởi đó cũng có ý sự ưng thuận các điều khác của đạo; một phần vì đây là sự khác biệt then chốt giữa họ và những người ngoại đạo, và là khẩu hiệu của sự xưng nhận Cơ Đốc đối với người ngoại.

Ngươi tin phải.—Đó là một sự chấp thuận sự ưng thuận ấy chừng nào nó tốt, và không yên nghỉ trong nó; dầu nó không cứu được, nhưng chừng nào nó thuộc lịch sử thì nó tốt — tốt trong loại của nó, như một công việc chung và sự chuẩn bị; vì nó được đòi hỏi như vậy: "Hỡi Y-sơ-ra-ên! hãy nghe: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va có một không hai," Phục Truyền 6:4. Và trong một điều khác của đạo có chép, 1 Giăng 4:2: "Phàm thần nào xưng Đức Chúa Giê-xu Christ lấy xác thịt mà ra đời, thần đó là bởi Đức Chúa Trời;" nghĩa là, chừng ấy là bởi Đức Chúa Trời.

Ma quỉ cũng tin; nghĩa là, ưng thuận lẽ thật này, và những lẽ thật khác được bày tỏ trong Lời.

Và run sợ, φρίσσουσι.—Từ nầy biểu thị sự sợ hãi và kinh hoàng tột cùng trong tâm linh; nó bắt nguồn từ φρὶξ, một từ hàm ý tiếng ồn do biển động gây ra. Nay, mệnh đề nầy được thêm vào, "chúng run sợ," không phải để hàm ý, như một số người tưởng, rằng chúng làm hơn sự đồng ý, như thể đã kinh nghiệm một công việc nào đó trên tình cảm của mình, nhưng để bác bỏ thứ đức tin nầy, và tỏ ra rằng nó không cứu rỗi; chúng có một sự đồng ý gây ra kinh hoàng và thống khổ, nhưng chúng không có một đức tin gây ra sự tin chắc và bình an, là bông trái đích thực của đức tin xưng công chính ấy, Rô-ma 5:1; Ê-phê-sô 3:12.

Nhận định 1. Sự đồng ý suông với các điều khoản của tôn giáo không hàm ý đức tin thật. Đức tin thật hiệp nhất với Đấng Christ, nó hướng về chính thân vị Ngài; nó không chỉ là assensus axiomati, một sự đồng ý với một châm ngôn hay mệnh đề của Phúc Âm; anh em không được xưng công chính bởi điều đó, nhưng bởi được nên một với Đấng Christ. Đó là sai lầm của thời đại trước khi lấy lời hứa thay vì chính thân vị Đấng Christ làm đối tượng chính thức của đức tin; lời hứa là sự bảo đảm, Đấng Christ là đối tượng: vì thế công việc của đức tin kết thúc nơi Ngài trong các cách diễn đạt của Kinh Thánh. Chúng ta đọc thấy về sự đến cùng Ngài, tiếp nhận Ngài, v.v.; chúng ta không thể kết ước với Đấng Christ mà không có lời hứa, và chúng ta không được kết ước với lời hứa mà không có Đấng Christ: nói tóm lại, trong đức tin không chỉ có sự đồng ý, mà còn có sự ưng thuận; không chỉ đồng ý với lẽ thật của Lời, mà còn ưng thuận tiếp nhận Đấng Christ; phải có một hành động trực tiếp và chính thức hướng về thân vị Đấng Christ. Vậy thì, chớ lầm lẫn một sự soi sáng trơ trụi, hay một sự thừa nhận chung chung các điều khoản của tôn giáo, với đức tin. Một người có thể đúng trong quan điểm và phán đoán, nhưng lại có tình cảm đê hèn; và một Cơ Đốc nhân xác thịt cũng nguy hiểm không kém gì một người ngoại, kẻ thờ hình tượng, hay kẻ dị giáo; vì dầu phán đoán của người ấy lành mạnh, cách ăn ở của người lại là tà thuyết và dị giáo. Sự tin thật không chỉ là hành động của trí hiểu, mà là công việc của "cả tấm lòng," Công-vụ 8:37. Tôi thú nhận một số cách diễn đạt của Kinh Thánh dường như đặt nặng về sự đồng ý, như 1 Giăng 4:2 và 5:1; 1 Cô-rinh-tô 12:3; Ma-thi-ơ 16:17; nhưng các chỗ nầy hoặc tỏ ra rằng những sự đồng ý, khi chúng nghiêm túc và dựa trên sự tin chắc đầy đủ, đến từ một sự mặc khải đặc biệt nào đó; hoặc giả, nếu chúng đưa ra những điều ấy như bằng chứng của ân điển, chúng ta phải phân biệt các thời kỳ: khó khăn lớn nhất lúc bấy giờ nằm ở sự đồng ý, hơn là ở sự tin cậy. Các lẽ thật của Đức Chúa Trời chịu đựng dưới biết bao thành kiến, Phúc Âm là một giáo lý mới lạ, trái ngược với các nguyên tắc thông thường và được chấp nhận của lý trí, bị bắt bớ trong thế gian, không phải bạn của tình cảm tự nhiên và xác thịt, và vì thế dễ bị nghi ngờ. Gió thổi sau lưng chúng ta, lại thổi thẳng vào mặt họ; và điều lôi kéo nhiều người đồng ý với Phúc Âm lại là điều làm họ nản lòng. Sự đồng thuận và thời gian lâu dài, sự tán thành và ân huệ của thế gian, sinh ra lòng tôn kính và kính sợ đối với tôn giáo; và vì thế sự đồng ý ngày nay chẳng đáng kể là bao so với khi ấy, nhất là khi nó hời hợt và bị giật lấy, hơn là có chủ ý suy xét; vì điều nầy chỉ là bông trái của lời chứng loài người, và không cần ân điển siêu nhiên. Vậy chớ tự hài lòng về những sự đồng ý trơ trụi; chúng chẳng tốn gì, và cũng chẳng đáng gì. Có "hình thức của sự thông biết," Rô-ma 2:20, cũng như có "hình thức của sự tin kính," 2 Ti-mô-thê 3:5. "Hình thức của sự thông biết" chẳng qua là một ý niệm hay khuôn mẫu của lẽ thật trong trí óc, khi không có quyền năng hay đức hạnh nào để đổi mới và biến đổi tấm lòng.

Nhận định 2. Từ câu "ngươi làm điều tốt đó." Thật tốt khi công nhận chút vẻ tốt lành nào nơi con người. "Đến đó thì tốt," sứ đồ nói. Khen ngợi điều tốt là cách sẵn sàng để sửa chữa phần còn lại. Đây là nghệ thuật dịu dàng lôi kéo con người tiến xa hơn nữa: hễ điều gì tốt thì hãy công nhận: 1 Cô-rinh-tô 11:2, so với câu 17, "Trong điều nầy tôi khen anh em," Phao-lô nói; rồi lại, "Trong điều nầy tôi chẳng khen anh em." Chúa Giê-xu yêu mến người trai trẻ vì sự xuất sắc về đạo đức của người, Mác 10:21. Đó là một bước đầy hy vọng. Thật tốt khi gạt bỏ tiếng xấu là kẻ hay chỉ trích gay gắt, không phải lúc nào cũng trách mắng. Điều nầy quở trách những kẻ làm héo úa những chồi non đầu tiên của ân điển, và làm nản lòng con người ngay khi họ hướng về tôn giáo bằng sự nghiêm khắc của mình; như con rồng canh chừng để "nuốt con trẻ mới sanh," Khải Huyền 12:4. Những tác động còn non trẻ của ân điển nên được nâng niu trên lòng khen ngợi, hay như những vật yếu ớt, được nuôi dưỡng với nhiều dịu dàng và chăm sóc.

Nhận định 3. Các quỉ cũng đồng ý với các điều khoản của tôn giáo Cơ Đốc. Điều nầy xảy ra một phần nhờ sự tinh ranh trong bản chất của chúng—chúng là những thực thể có trí tuệ; một phần nhờ kinh nghiệm về sự quan phòng, chứng kiến các phép lạ. Chúng cảm nhận được quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc giải cứu con người khỏi móng vuốt của chúng; đến nỗi chúng bị buộc phải thừa nhận có Đức Chúa Trời, và đồng ý với nhiều lẽ thật trong Kinh Thánh. Có nhiều điều khoản được thừa nhận cùng một lúc trong Ma-thi-ơ 8:29, "Hỡi Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, Ngài đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ sao?" Chúng thừa nhận Đức Chúa Trời, Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, không theo cách nhận làm con thông thường; vì trong Lu-ca 4, "Ngài là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời;" rồi một ngày phán xét, sẽ gây thêm thống khổ cho chính chúng và các tội nhân khác. Và anh em sẽ thấy Phao-lô đã truyền cho quỉ "nhân danh Đấng Christ," Công-vụ 16:18. Và các quỉ đáp cùng các con trai của Sê-va, "Ta biết Phao-lô, và cũng biết Chúa Giê-xu; nhưng các ngươi là ai?" Công-vụ 19:15. Chúng thừa nhận rằng Chúa Giê-xu là chủ, Phao-lô là đầy tớ và sứ giả, đã làm rung chuyển mạnh mẽ quyền lực và vương quốc của chúng. Vì thế có chép, Phi-líp 2:10, "những vật dưới đất;" tức là, các quỉ bị quăng xuống địa ngục, nơi được mô tả như một chỗ dưới lòng đất, cũng "quì gối" trước Đấng Christ. Vậy thì, chớ bao giờ an nghỉ trong đức tin của ma quỉ. Các quỉ có thể được xưng công chính hay được cứu chăng? Chúng tin có Đức Chúa Trời, có Đấng Christ, Đấng Christ đã chết vì tội nhân. Một Cơ Đốc nhân phải vượt xa và đi quá ma quỉ; hơn nữa, vượt xa những người khác, vượt xa người ngoại; hơn nữa, vượt xa kẻ giả hình trong Hội Thánh; hơn nữa, vượt xa chính mình; người ấy phải "quên lửng sự ở đằng sau," v.v. Há chẳng phải là một sự kiềm chế đáng kể đối với tư tưởng vô thần, khi nghĩ rằng: Ta há tệ hơn ma quỉ sao? Đa-vít nói, "Trước mặt Chúa, tôi như một con thú," Thi Thiên 73:23; và A-gu-rơ, Châm Ngôn 30:2, "Quả thật ta ngu muội hơn hết thảy mọi người, và không có sự thông sáng của loài người." Trong khi chúng ta tìm cách gạt bỏ Đức Chúa Trời, chúng ta chỉ tự đánh mất nhân tính của mình; hơn nữa, còn tệ hơn, một kẻ vô thần không chỉ là thú vật, mà là ma quỉ. Đấng Christ gọi Giu-đa là "ma quỉ," Giăng 6:70. Hơn nữa, còn tệ hơn ma quỉ: ma quỉ thì kinh sợ lẽ thật nầy; còn chúng ta thì ngu muội, vô cảm trước sự quan phòng, thờ ơ trước sự đoán phạt, trong khi "ma quỉ tin và run sợ." Chúa rất có thể biện luận như vầy, "Hỡi dân ngu muội không có trí khôn, các ngươi há chẳng kính sợ ta sao?" Giê-rê-mi 5:21, 22.

Nhận định 4. Kinh hoàng là hậu quả của sự hiểu biết của ma quỉ: chúng càng biết về Đức Chúa Trời bao nhiêu, thì sự run sợ càng in sâu trên chúng bấy nhiêu. Chúng khiếp sợ trước một phép lạ, hay bất kỳ sự bày tỏ vinh hiển nào về quyền năng của Đấng Christ trên đất: "Ngài đến để làm khổ chúng tôi trước kỳ sao?" Vậy thì, từ đó anh em có thể rút ra—(1.) Ánh sáng không đem lại sự yên ủi nào cho chúng ta chỉ là tối tăm. Ma quỉ còn có sự hiểu biết, nhưng không có sự yên ủi, vì thế có chép chúng bị "giữ dưới xiềng xích của tối tăm," Giu-đe 6. Chúng càng nghĩ về Đức Chúa Trời càng run sợ. Thật khốn khổ khi chỉ có đủ ánh sáng để đánh thức lương tâm, và đủ hiểu biết để tự kết án mình, biết Đức Chúa Trời, mà không được hưởng Ngài. Ma quỉ không thể không ghê tởm chính những tư tưởng của mình về Thần Tính. Ôi! chớ an nghỉ, cho đến khi anh em có được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời đem lại sự yên ủi: Thi Thiên 36:9, "Trong ánh sáng Chúa, chúng tôi sẽ thấy sự sáng;" trong ánh sáng nầy có sự sáng, mọi ánh sáng khác đều là tối tăm. (2.) Mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ đều không đem lại sự yên ủi: đó là lý do ma quỉ run sợ; chúng không thể biết Đức Chúa Trời như một người cha, mà như một quan án; không như một người bạn, mà như một kẻ thù. Đức tin nhìn xem Đức Chúa Trời như một người cha và như một người bạn, đem lại bình an cho linh hồn, Rô-ma 5:1; và "sự sợ hãi bị cất bỏ, vì sự sợ hãi có hình phạt," 1 Giăng 4:18. Đây là sự khốn khổ của ma quỉ, của kẻ bị đoán phạt và của con người tự nhiên, là họ không thể nghĩ về Đức Chúa Trời mà không kinh hoàng; trong khi đây là niềm an ủi và yên ủi lớn của các thánh đồ, ấy là có Đức Chúa Trời: Thi Thiên 104:34. "Nguyện sự suy gẫm tôi về Ngài được ngọt ngào;" và Nhã Ca 1:3, "Danh Ngài như dầu thơm đổ ra," đầy hương thơm và sự tươi mới. Nước mặn khi lọc qua đất trở nên ngọt. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời, vốn tự nó đáng sợ và kinh khiếp đối với tội nhân, khi đến với chúng ta qua Đấng Christ, đem lại sự yên ủi và ngọt ngào. Con cái Đức Chúa Trời có thể mong mỏi ngày mà sự hiện đến của Đấng Christ sẽ đáng sợ nhất: "Phải, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy mau đến!"

Câu 20. Nhưng hỡi người hư không, ngươi muốn biết rằng đức tin không có việc làm là chết chăng? Tại đây ông tăng cường cuộc tranh luận chống lại kẻ xưng mình là tín đồ xác thịt; cuộc tranh luận không phải về nguyên nhân của sự xưng công chính, mà về điều chúng ta nên nghĩ về một đức tin trống rỗng. "Nhưng ngươi muốn biết;" tức là, ngươi há chẳng muốn hiểu đúng và suy xét vấn đề, hay lắng nghe điều có thể nói nghịch cùng đức tin ngươi sao? Cách nói tương tự được dùng trong Rô-ma 13:3, "Ngươi muốn khỏi sợ hãi nhà cầm quyền chăng?" tức là, được dạy cách nào để không sợ nó. "Hỡi người hư không," ἄνθρωπε κένε, hỡi người trống rỗng; một ẩn dụ lấy từ chiếc bình rỗng. Đó là từ tương đương với Ra-ca, là từ bị cấm trong Ma-thi-ơ 5:22. Bản Bảy Mươi dịch ri-kim bằng ἄνδρας κένους, Các Quan Xét 11:3. Anh em sẽ nói, Sứ đồ có được phép dùng những lời khinh bỉ và sỉ nhục như vậy chăng? Tôi đáp—(1.) Đấng Christ không cấm từ ngữ, nhưng cấm từ ngữ dùng trong cơn giận. Anh em sẽ thấy kẻ dại, một từ khác bị cấm ở đó, lại được chính Đấng Christ dùng ở nơi khác: Ma-thi-ơ 23:17, "Hỡi những kẻ dại và đui;" và Lu-ca 24:25, "Hỡi những kẻ dại dột, có lòng chậm tin!" Và Phao-lô cũng vậy, Ga-la-ti 3:1, "Hỡi người Ga-la-ti ngu muội!" Có sự khác biệt giữa sự sửa trị cần thiết và lời nói hay lời quở trách khinh miệt. (2.) Sứ đồ không nhắm lời nầy vào một cá nhân nào, mà vào một hạng hay loại người như vậy; những lời như thế nhắm vào cá nhân riêng tư thì mang mùi của cơn giận riêng tư: nhưng khi nhắm vào một hạng người như vậy, chúng chỉ ghi dấu sự ghê tởm chính đáng của một lời quở trách công khai. Rằng đức tin không có việc làm là chết.—Hãy lưu ý, ông không nói, "đức tin là chết nếu không có việc làm," nhưng "đức tin không có việc làm là chết:" có sự khác biệt trong hai cách nói nầy; ví như ông nói, đức tin là chết nếu không có việc làm, thì đã hàm ý rằng việc làm là nguyên nhân ban sự sống cho đức tin, trong khi chúng là những hậu quả chứng tỏ sự sống trong đức tin. Ví như, "người không cử động là chết" thì đúng, nhưng "người là chết nếu không cử động" là một cách nói khác hẳn. Tóm lại, trong cuộc tranh luận nầy sứ đồ tiến hành trên giả định của nhiều nguyên tắc. Như (1.) Rằng cách để biết các ân tứ là qua hậu quả và tác động của chúng, như các nguyên nhân được biết qua những hậu quả tất yếu của chúng. (2.) Rằng việc làm là một hậu quả của đức tin; "đức tin không có việc làm là chết," và việc làm không có đức tin cũng chết. Đến nỗi việc làm nào thuộc ân điển là hậu quả đích thực, liên tục, và không thể tách rời của đức tin; chúng là những hậu quả không ban sự sống cho đức tin, nhưng tuyên bố nó; như trái táo không ban sự sống cho cây, nhưng tỏ ra cây có sự sống. Các nhận định như sau:—

Nhận định 1. Từ câu "ngươi muốn biết chăng?" Kẻ cả gan hoặc là dốt nát hoặc là thiếu suy xét. Đức tin giả dối và sai lầm thường là con đẻ của tối tăm; hoặc con người không hiểu đức tin là gì, hoặc không suy xét điều mình làm. Sự dốt nát và thiếu suy xét khiến những quan niệm vô căn cứ như vậy thoát khỏi sự quở trách.

Nhận định 2. Từ câu "hỡi người hư không." Kẻ tin tạm thời chỉ là những người hư không; như những bình rỗng, đầy gió, và gây tiếng ồn lớn nhất; họ đầy những sự cả gan rỗng tuếch và những lời xưng nhận khoe khoang. (1.) Đầy gió, họ có chút hiểu biết hời hợt, thứ làm cho kiêu ngạo: 2 Phi-e-rơ 1:8, "lười biếng và không kết quả trong sự nhận biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ." Có sự hiểu biết, nhưng đó là sự hiểu biết cằn cỗi và không kết quả; họ trống rỗng và thiếu thốn mọi ân điển vững chắc. (2.) Có tiếng ồn lớn; có thể nói về ân điển, khoe khoang về sự hiểu biết, vinh hiển về đức tin của mình. Thông thường kẻ cả gan có một tâm linh hời hợt, bọt bèo, chỉ giỏi nói lưỡi và một lời xưng nhận trống rỗng. Một đức tin hư không và một người hư không thường hợp nhau và xứng đôi.

Nhận định 3. Kẻ giả hình phải được đánh thức bằng chút gay gắt và sắc bén. Sứ đồ cũng vậy, "Hỡi người hư không;" Đấng Christ cũng vậy, "Hỡi những kẻ dại và đui;" Giăng Báp-tít cũng vậy, "Hỡi dòng dõi rắn lục," Ma-thi-ơ 3:7. Kẻ giả hình thường thiếu suy xét, và có lương tâm buồn ngủ, đến nỗi chúng ta không được thì thầm, nhưng phải kêu lớn tiếng. Một tội nhân công khai có sự thống khổ và nô lệ liên tục trên tâm linh mình, điều nầy sớm được cảm nhận và sớm được đánh thức; nhưng kẻ giả hình có thể đưa ra lời bào chữa và đối đáp. Chúng ta phải, theo thẩm quyền của những gương lớn ấy, đối xử với hắn gay gắt hơn; sự nhẹ nhàng chỉ ru hắn ngủ trong sai lầm của hắn.

Nhận định 4. Rằng một đức tin trống rỗng cằn cỗi là một đức tin chết. Tôi đã ghi chú điều nầy trước đây; xin chạm đến nó lần nữa. Đó là một đức tin chết—(1.) Vì nó có thể tồn tại cùng một tình trạng tự nhiên, trong đó chúng ta "chết trong tội lỗi và sự vi phạm." (2.) Nó chết, vì không nhận được những ảnh hưởng làm cho sống lại của Đức Thánh Linh. (3.) Nó chết, vì thiếu hậu quả của sự sống, ấy là sự vận hành; mọi sự sống là khởi đầu của sự vận hành, hướng đến sự vận hành, và được tăng thêm bởi sự vận hành; vì thế đức tin chết, như rễ cây trong đất, khi không thể sinh ra những hậu quả và bông trái thông thường của đức tin. (4.) Nó chết, vì không đem lại sự sống đời đời, chẳng có ích lợi và công dụng gì cho anh em hơn một vật chết. Ôi! hãy nhổ nó đi; ai lại để một cây chết trong vườn mình? "Cớ sao nó choán đất vô ích?" Lu-ca 13:7.

Câu 21. Há chẳng phải Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, đã được xưng công chính bởi việc làm, khi dâng Y-sác trên bàn thờ sao? Tại đây ông đưa ra sự chứng minh có thể thuyết phục người hư không, lấy từ gương của Áp-ra-ham; các tín đồ của Cựu Ước và Tân Ước đều được xưng công chính cùng một cách. "Há chẳng phải Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta."—Ông lấy Áp-ra-ham làm ví dụ, vì ông là gương mẫu và hình ảnh hàng đầu của sự xưng công chính, và vì nhiều người hay viện dẫn ví dụ mà Phao-lô đã nhấn mạnh, Rô-ma 4:1–4, v.v., và vì ông là người được đặc biệt kính trọng và quý mến giữa vòng người Giu-đa. Và ông gọi người là "tổ phụ chúng ta," vì người là thế đối với những người ông viết thư, tức mười hai chi phái bị tản lạc, và vì người là thế đối với mọi kẻ trung tín, là những người được mô tả "bước theo dấu chân của tổ phụ chúng ta là Áp-ra-ham," Rô-ma 4:12. Và quả thật đây là tên và tước hiệu trang trọng dành cho Áp-ra-ham trong Kinh Thánh, "Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta." Xem Giăng 8:53; Công-vụ 7:2; Rô-ma 4:1. "Được xưng công chính bởi việc làm;" tức là, được tuyên bố là công chính bởi việc làm mình trước mặt Đức Chúa Trời và thế gian. Nhưng anh em sẽ nói, điều nầy há chẳng trái với Kinh Thánh sao? Có chép, Rô-ma 3:20, "Chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà được xưng công chính;" và đặc biệt có chép về Áp-ra-ham, rằng người đã "không được xưng công chính bởi việc làm," Rô-ma 4:2. Chúng ta sẽ hòa giải sự khác biệt nầy thế nào? Tôi sẽ không bàn vào vấn đề chính cho đến khi đến câu 24; chỉ xin phép, để làm sáng tỏ mối nghi hiện tại, được trả lời đôi điều. Một số người phân biệt sự xưng công chính, hoặc là in foro divino hoặc humano, trên trời hoặc trước mặt loài người, và điều nầy lại hoặc trong chính lương tâm chúng ta hoặc trước mắt người khác: trong hai nghĩa sau, họ thừa nhận việc làm có xưng công chính; dầu không trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng trong tòa án lương tâm và trước mặt thế gian. Sự phân biệt nầy không hoàn toàn thiếu căn cứ Kinh Thánh, vì Rô-ma 3:20, "Chẳng có một xác thịt nào bởi việc làm theo luật pháp mà được xưng công chính trước mặt Ngài." Hãy lưu ý, trước mặt Ngài, hàm ý có một sự xưng công chính khác trước mặt loài người, có thể bao gồm việc làm. Cũng vậy Rô-ma 4:2, rằng "Áp-ra-ham không có cớ khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời." Mệnh đề cuối hàm ý người có thể xác nhận sự chân thành của mình, như Gióp cũng đã làm, trước mặt loài người, Gióp 31. Vậy thì, theo quan điểm nầy, hai chỗ nầy có thể được hòa giải như sau: Phao-lô nói về công dụng và chức vụ của đức tin in foro divino, trước mặt Đức Chúa Trời, và Gia-cơ nói về các hậu quả và phẩm chất của đức tin, nhờ đó nó được xưng công chính trước mặt loài người. Và như vậy vấn đề có thể được giải quyết thỏa đáng; nhưng tôi tin còn có điều gì hơn thế nữa, vì ông nói về một sự xưng công chính đặc biệt mà Áp-ra-ham đã nhận khi dâng Y-sác; và anh em sẽ thấy rằng từ Đức Chúa Trời lúc ấy người đã nhận một sự xưng công chính cho đức tin mình, dầu ba mươi năm trước đó người đã nhận một sự xưng công chính cho chính thân vị mình. Khi người còn là kẻ thờ hình tượng và không tin kính, Giô-suê 14:2, Rô-ma 5:4, thì Đức Chúa Trời đã gọi người bởi ân điển, Sáng Thế Ký 12:3, và xưng công chính người. Có chép, "Người tin, và điều đó được kể là công chính cho người," Sáng Thế Ký 15:6. Người được xưng công chính bởi sự kể cho, và được tha khỏi tội lỗi và hình phạt, đến nỗi chúng không thể đè nặng trên người để đoán phạt. Nhưng nay, khi người dâng Y-sác, đức tin người được xưng công chính là thật và đúng, vì mệnh lệnh đó là để thử nghiệm nó; vì thế trên sự vâng lời của người, Đức Chúa Trời đã làm hai điều—làm mới lời hứa về Đấng Christ cho người, Sáng Thế Ký 22:16, 17, và ban cho người một lời chứng và tuyên bố về sự chân thành của người, câu 12, "Nay ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời," Đấng Christ phán cùng người, là Đấng được gọi tại đó là "Thiên sứ của Đức Giê-hô-va." Tôi cho rằng, như việc làm là những dấu hiệu in foro humano, đối với loài người, nhờ đó họ có thể xét đoán phẩm chất của đức tin, thì cũng vậy in foro divino, trước mặt Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời xét đoán "tùy theo việc làm của mình," như đã chép rõ ràng, Khải Huyền 20:12. Đức Chúa Trời sẽ chứng tỏ đức tin của các thánh đồ Ngài là đúng bằng cách đưa ra việc làm của họ, và cũng sẽ phơi bày những hy vọng vô căn cứ của kẻ khác bởi việc làm của họ, vì lớn và nhỏ đều bị xét đoán theo luật đó. Và không chỉ sau nầy, mà ngay bây giờ Đức Chúa Trời cũng xét đoán tùy theo việc làm; tức là, xem chúng như những lời chứng và tuyên bố của đức tin. "Nay ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời;" tức là, nay ta có một kinh nghiệm; trên kinh nghiệm ấy Áp-ra-ham được xưng công chính và lời hứa được làm mới. Tôi cho rằng sứ đồ chúng ta ám chỉ kinh nghiệm ấy, vì ông nói như về một trường hợp đã biết, "Há chẳng phải Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi việc làm sao?" tức là, trên điều nầy há người chẳng đã nhận một lời chứng và tuyên bố từ Đức Chúa Trời rằng mình đã được xưng công chính sao? Và phù hợp với điều nầy, tác giả sách Ma-ca-bê nói, 1 Ma-ca-bê 2:52, "Há chẳng phải Áp-ra-ham đã được thấy là trung tín trong cơn thử thách, và điều đó đã được kể là công chính cho người sao?" "Được thấy là trung tín" là một cụm từ tương đương với điều Gia-cơ dùng, "đã được xưng công chính." Vì thế Phao-lô và Gia-cơ có thể được hòa giải như sau: Phao-lô nói về sự xưng công chính của một tội nhân khỏi sự rủa sả của tình trạng tự nhiên mình, khỏi [NEEDS REVIEW: nguyên văn "occupations of the law", nghĩa không rõ] của luật pháp, v.v., và việc tiếp nhận người vào ân huệ của Đức Chúa Trời, điều nầy bởi ân điển, chứ không bởi nợ; Gia-cơ nói về sự xưng công chính và sự chấp thuận của đức tin mà nhờ đó chúng ta được tiếp nhận như vậy với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự yên ủi về sự xưng công chính trước đây của chúng ta bởi những kinh nghiệm và bông trái của đức tin như vậy, vì trong chúng chúng ta được thấy là trung tín; tức là, trước mặt Đức Chúa Trời và loài người được chấp thuận là có đức tin đúng. Và về mục đích nầy, Đi-ô-đát chú giải cách xuất sắc rằng sự xưng công chính trong Phao-lô đối lập với sự định tội của một tội nhân nói chung, và sự xưng công chính trong Gia-cơ đối lập với sự định tội của một kẻ giả hình nói riêng. Theo nghĩa của Phao-lô, một tội nhân được tha; theo nghĩa của Gia-cơ, một tín đồ được chấp thuận; và như vậy thật ngọt ngào, và theo chỗ tôi thấy, không có ngoại lệ nào, các sứ đồ đều đồng ý. Về những phản đối của giáo hội La-mã, tôi sẽ bàn đến chúng ở câu 24.

"Khi dâng Y-sác trên bàn thờ."—Hãy lưu ý, dầu Áp-ra-ham chẳng bao giờ thực sự dâng người, mà chỉ trong ý định và lời thề nguyện, nhưng vẫn chép "người đã dâng." Như Hê-bơ-rơ 11:17, "Bởi đức tin, Áp-ra-ham dâng Y-sác," v.v.; người đã định ý như vậy, và nếu Đức Chúa Trời cứ giữ mệnh lệnh, hẳn đã thực sự làm. Đức Chúa Trời kể điều sắp được làm như đã được làm, và để ý đến điều ở trong lòng, dầu nó chưa được đưa ra thực hành và thành tựu thực tế.

Nhận định 1. Những ai muốn có các đặc ân của Áp-ra-ham phải xem chừng mình có đức tin của Áp-ra-ham. Anh em xưng mình là bà con với người như những tín đồ. Áp-ra-ham thì thế nào? Hai điều đáng chú ý trong đức tin người—(1.) Người tiếp nhận các lời hứa với mọi sự khiêm nhường: Sáng Thế Ký 17:3, "Áp-ra-ham sấp mình xuống đất," như vô cùng hổ thẹn và hạ mình trong chính mình, khi thấy Đức Chúa Trời đối đãi với mình như vậy. (2.) Người đã dùng chúng với nhiều sự trung tín, ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời, và bước đi trong mọi mối quan hệ vì sự vinh hiển Ngài. Có hai trường hợp về sự vâng lời của người, mà Đức Thánh Linh đã đặt một dấu và ghi chú đặc biệt—một là rời bỏ nhà cha mình, Sáng Thế Ký 12:1, trong đó người từ bỏ chính mình về của cải; hai là dâng con trai mình, Sáng Thế Ký 22:1, trong đó người từ bỏ chính mình về những hy vọng. Ôi! "hãy nhìn xem vầng đá mà các ngươi đã được đục ra, cái lỗ của hang mà các ngươi đã được đào lên, tức là Áp-ra-ham, tổ phụ các ngươi," Ê-sai 51:1, 2. Anh em có tiếp nhận các sự thương xót khiêm nhường như vậy, dùng chúng biết ơn như vậy chăng? Ai lại không chùn bước trước những mệnh lệnh mà Áp-ra-ham đã được rèn luyện và thử thách? Đức Chúa Trời kêu gọi mỗi tín đồ, nhiều hay ít, từ bỏ điều gì gần gũi và yêu dấu với mình.

Nhận định 2. Tín đồ phải xem chừng mình tôn vinh và xưng công chính đức tin mình bởi việc làm. Chớ bao giờ hài lòng với một lời xưng nhận trống rỗng. Lời xưng nhận tỏ ra chúng ta gắn mình với phe nào, nhưng sự thánh khiết tỏ ra chúng ta gắn mình với Đức Chúa Trời. Các phe bất đồng có thể đồng ý trong cùng tội lỗi và cách ăn ở: "Các ngươi làm gì trội hơn?" Ma-thi-ơ 5:47. Cơ Đốc giáo có thể được xưng nhận vì bè đảng bởi những kẻ có lòng ngoại giáo, dưới danh Cơ Đốc nhân. Mọi con người tự nhiên, dầu khác nhau về lợi ích, đều đồng ý trong một cuộc phản loạn chung chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng điều chính tôi muốn thúc giục, là ép buộc những ai xưng mình được xưng công chính bởi ân điển phải làm cho vững chắc phần mình trong ân điển, phải nhìn vào bằng chứng của việc làm. Những kẻ phóng túng ép buộc con người tuyệt đối tin rằng mình đã được xưng công chính từ đời đời; và để ru họ ngủ trong một sự an toàn trọn vẹn, họ cho việc nghi ngờ hay tra vấn đức tin mình, dầu đúng hay không, là tội lỗi. Sôn-ma-sơ nói rằng, chúng ta không được tra vấn đức tin hơn là tra vấn lời hứa, và rằng Đấng Christ và các sứ đồ Ngài không ép buộc con người hỏi câu mình có tin hay không, và rằng các mệnh lệnh tin của Đấng Christ không phải để tranh cãi, mà để vâng theo, v.v. Lời viện dẫn hư không! Có sự khác biệt giữa tra vấn mệnh lệnh và tra vấn sự vâng lời của chúng ta. Dầu chúng ta không được tranh cãi chống lại bổn phận, nhưng chúng ta phải xét xem mình có làm tròn nó không. Sứ đồ nói thẳng về mục đích nầy: "Hãy tự xét mình, xem mình có đức tin chăng," 2 Cô-rinh-tô 13:5. Không có cách nào khác để gỡ bỏ sự lừa dối khỏi linh hồn, và phân biệt những quan niệm giả khỏi các ân điển thật. Thật buồn thay cho các trinh nữ dại, là những người chẳng bao giờ nghi ngờ đức tin mình cho đến khi quá muộn! Đó là sai lầm thông thường khi nghĩ rằng sự xuất sắc của đức tin nằm ở sự an toàn và sức mạnh của sự thuyết phục; và rằng hễ ai có thể hoàn toàn chắc rằng Đấng Christ đã chết vì mình, hay mình sẽ lên thiên đàng, thì tin; trong khi sự khác biệt giữa đức tin và sự cả gan không nằm ở sự an toàn của sự thuyết phục, mà ở nền tảng của nó, Ma-thi-ơ 7, phần cuối. Hai tòa nhà ở đó có thể được dựng lên cao bằng nhau và đẹp bằng nhau; sự khác biệt ở nền móng. Một kẻ giả hình có thể có sự tin chắc đẹp đẽ và đầy đủ như một tín đồ, nhưng nó không được xây dựng và dựng lên vững chắc bằng; và, nếu Kinh Thánh phán xét, kẻ hạnh phúc nhất không phải là kẻ ít phiền muộn nhất, mà là kẻ ít cớ để phiền muộn nhất; vì thế anh em cần xem chừng đức tin và sự tin chắc của mình, hầu cho nó được xưng công chính, được xưng công chính bởi việc làm của anh em.
Đây là một bằng chứng dễ cảm nhận, và rõ ràng nhất. Tôi thú nhận, bởi một số người nó bị chê là hay kiện cáo, bởi những người khác là theo luật pháp. Một số người nghĩ rằng vì có quá nhiều sự lẩn tránh, quanh co, và mưu chước trong lòng con người, nên đó là một cách thử nghiệm không chắc chắn, nếu không nói là bất khả thi. Tôi thú nhận, nếu trong sự thử nghiệm chúng ta chỉ đi theo ánh sáng của lương tâm và lý trí mình, thì sự phản đối dường như có trọng lượng. Ai có thể khám phá "những nơi ẩn kín của lòng," Châm Ngôn 20:27, mà không có ngọn đèn của chính Đức Chúa Trời? Sự chắc chắn chính nằm trong lời chứng của Đức Thánh Linh, không có Ngài thì lời chứng của nước im lặng, 1 Giăng 5:8. Các ân điển không chiếu sáng nếu không có ánh sáng nầy. Người thông giải của chính Đức Chúa Trời phải "tỏ cho người ta biết sự ngay thẳng mình," Gióp 33, bằng không sẽ có nhiều sự lẩn tránh trong lòng, và chúng ta vẫn còn trong tối tăm. Dưới luật pháp mọi việc phải được lập vững "nơi miệng của hai hoặc ba người chứng," Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:6. Vì thế ở đây có hai nhân chứng, Đức Thánh Linh với tâm linh chúng ta, Đức Thánh Linh với lương tâm được đổi mới của chúng ta, Rô-ma 8:16. Chính Đức Thánh Linh ban ánh sáng, nhờ đó chúng ta có thể phân biệt lẽ thật của ân điển, in sâu cảm nhận và sự yên ủi, và bởi làm thỏa mãn linh hồn mà sinh ra sự thanh thản và bình lặng trong chúng ta. Vì thế sứ đồ đặt sự chắc chắn chính trên bằng chứng của Đức Thánh Linh: Rô-ma 9:2, "Tôi nói thật, không nói dối, lương tâm tôi làm chứng cho tôi bởi Đức Thánh Linh;" tức là, lương tâm tôi được Đức Thánh Linh đảm bảo rằng tôi không sai lầm hay nói dối. Những người khác kêu lên cho rằng đó là theo luật pháp, như thể bởi ép buộc con người nhìn vào việc làm như một bằng chứng, chúng ta tìm cách lập sự tin chắc của họ trên sự công chính riêng của họ, hay một công đức trong chính họ. Chắc chắn xét đoán bởi các ân điển của chúng ta là một việc, còn an nghỉ hay đặt lòng tin nơi chúng là việc khác. Có sự khác biệt lớn giữa việc tuyên bố và việc đáng được. Việc làm như những bông trái có thể tuyên bố tình trạng được xưng công chính của chúng ta. Có sự khác biệt giữa "hòa thuận với Đức Chúa Trời" và "bình an của lương tâm." Sự hòa thuận và thân thiện với Đức Chúa Trời chúng ta có chỉ bởi ân điển và sự xưng công chính nhưng không, ấy là εἰρήνη πρὸς Θεὸν, Rô-ma 5:1; nhưng trong tòa án lương tâm phải có một bằng chứng và sự bày tỏ nào đó. Một người vỡ nợ có sự hòa thuận tại tòa ngay khi người bảo lãnh đã trả nợ cho mình, nhưng có sự yên ủi về điều đó trong lòng khi nó được báo cho mình bằng thư hay cách khác. Sự xưng công chính nhưng không là nền tảng của sự yên ủi chúng ta, nhưng việc làm là bằng chứng bày tỏ nó cho chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta cần thận trọng. Việc dùng các dấu hiệu không đúng cách sẽ giữ linh hồn đầy dẫy sự nghi ngờ; và chúng ta thiếu sự yên ủi mình tìm kiếm khi không đặt nền và xây dựng nó trên Đấng Christ, theo những lời hứa nhưng không của Ngài. Trên hết mọi sự, một Cơ Đốc nhân nên hết sức tinh tế và dịu dàng trong việc đặt nền hy vọng mình. Đức Chúa Trời không chịu được một kẻ đồng sở hữu trong lòng tin của tạo vật; Ngài sẽ không ban vinh hiển ấy cho kẻ khác; và nếu anh em làm vậy, Ngài sẽ tỏ cơn giận Ngài bằng cách để mặc anh em trong sự không chắc chắn và bất mãn liên tục. Luôn luôn khi chúng ta tưởng sưởi ấm mình bằng những tia lửa của chính mình, chúng ta nằm xuống trong sầu khổ. Vì việc nầy rất quan trọng, tôi sẽ cho anh em vài lời hướng dẫn, về cách anh em có thể suy ngẫm về các ân điển, hay việc làm của mình, như những bằng chứng về tình trạng mình.

1. Anh em phải trung thành với Đấng Christ. Nhiều người tìm mọi hạnh phúc của mình nơi những tính tình đầy ân điển của chính linh hồn mình, và như vậy bỏ bê Đấng Christ. Làm thế chẳng khác nào quý trọng vật làm tin của tình yêu hơn chính người đáng yêu. Để sửa lại điều đó, tốt nhất là làm việc theo cách nầy:— (1.) Hãy hoàn toàn ra khỏi chính mình; hãy chắc chắn giữ lòng mình cho ngay thẳng trong vấn đề sự công chính; và khi đặt nền cho hy vọng của mình, hãy xem chừng đừng bỏ quên 'viên đá góc nhà.' Phao-lô kể ra mọi đặc ân tự nhiên, mọi sự xuất sắc về đạo đức, chính sự công chính của mình, những điều ông đã làm khi là người Pha-ri-si, những điều khi là Cơ Đốc nhân. 'Nếu có ai có thể cậy mình trong xác thịt,' Phao-lô hẳn có thể; nhưng ông từ bỏ tất cả; chẳng những vậy, còn coi đó là 'sự lỗ,' tức là những mồi nhử nguy hiểm dẫn đến giả hình và tự cậy mình, Phi-líp 3. Thật tốt khi có những suy nghĩ thực tế và tươi mới như thế trong chính mình khi bước vào sự thử nghiệm, để linh hồn chúng ta được dẫn đến với Đấng Christ hơn là bị phân tâm và kéo ra xa khỏi Ngài. Thông thường, sự bảo đảm được ban cho sau một sự thực hành đức tin trang trọng và trực tiếp: Ê-phê-sô 1:13, 'sau khi đã tin, thì được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh là Đấng Chúa đã hứa;' nơi sứ đồ bày tỏ thứ tự việc Đức Thánh Linh ấn chứng, sau khi tin hay đến với Đấng Christ, và phẩm chất mà dưới đó Đức Thánh Linh ấn chứng, như một Thánh Linh của lời hứa; ngụ ý rằng khi các suy nghĩ vừa mới được tươi mới thực hành trong sự suy xét về sự bất xứng của chính mình cùng ân điển nhưng không và các lời hứa của Đức Chúa Trời, thì khi ấy chúng ta sẵn sàng nhất để nhận sự làm chứng và sự xác nhận của Đức Thánh Linh. (2.) Ngay khi đang xem xét và được an ủi về các ân điển của mình, vẫn cứ giữ lòng mình nơi Đấng Christ. Hãy xem điều gì sẽ xảy đến với anh em nếu không có ân điển nhưng không. Đức Chúa Trời có thể tìm thấy lý do để đoán phạt anh em, không những trong những tội xấu nhất, mà còn trong những bổn phận tốt nhất; người được tái sinh nhiều nhất cũng không dám phó thác linh hồn mình trên ý tưởng thiên thượng nhất mà mình từng nghĩ đến. Khi Nê-hê-mi đã làm một việc sốt sắng, ông thêm vào, Nê-hê-mi 13:22, 'Hỡi Đức Chúa Trời tôi ôi! xin hãy nhớ đến tôi về việc nầy, và xin thương xót tôi tùy sự nhân từ lớn lao của Ngài;' ngụ ý rằng trong đó Đức Chúa Trời có thể tìm đủ điều để hủy diệt ông. Như Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô 4:4, 'Vì tôi chẳng biết mình có điều gì đáng trách, nhưng tôi chẳng nhờ đó mà được xưng công chính:' ông không biết sự bất trung nào trong chức vụ mình, nhưng điều đó không làm cho ông trở nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy, trước mặt những bằng chứng lớn nhất, anh em nên thấy ân điển nhưng không là nơi nương náu chắc chắn nhất; như Giô-sa-phát, khi ông có toàn thể sức mạnh của Giu-đa, được kể là năm trăm ngàn, mà vẫn đến với Đức Chúa Trời, như thể chẳng có phương tiện nào hiện diện: 2 Sử ký 20:12, 'Chúng tôi không có sức; mắt chúng tôi ngửa trông Chúa.' Vì vậy trong hàng ngũ ân điển đẹp đẽ nhất, anh em vẫn nên giữ Đấng Christ trong mắt của đức tin, và để linh hồn nương cậy nơi Ngài; hoặc, như một chiếc com-pa, một chân cố định ở trung tâm trong khi chân kia xoay quanh chu vi, linh hồn cũng phải nương cậy nơi Đấng Christ, được cố định nơi Ngài, trong khi chúng ta tìm kiếm các bằng chứng và sự an ủi thêm. (3.) Sau kết quả và sự kết thúc của mọi sự, anh em phải càng sốt sắng hơn mà đổi mới sự đến với Đấng Christ, và thực hành đức tin với nhiều lợi thế và vui vẻ hơn. Anh em có nhiều sự khích lệ hơn để đến với Ngài khi nhìn xem sự rộng rãi của Ngài đối với linh hồn mình, và suy xét những sự tuôn ra của ân điển mà nhờ đó anh em được ban sức để làm điều lành. Như 1 Giăng 5:13, 'Ta đã viết những điều nầy cho các con, hầu cho các con biết mình có sự sống đời đời, là kẻ nào tin đến danh Con Đức Chúa Trời, và hầu cho các con tin đến danh Con Đức Chúa Trời.' Ý ông là, khi đã được bảo đảm, họ có thể đổi mới hành động của đức tin với nhiều vui vẻ hơn; như Thô-ma, khi ông sờ vết thương của Đấng Christ, có lý do lớn hơn để tin, Giăng 20:27; non nova, sed aucta fide, như Ê-xi-út giải nghĩa, bởi một đức tin được đổi mới và gia tăng. Vì vậy khi anh em đã cảm nhận và nếm biết sự rộng rãi của Đấng Christ đối với mình, và bởi công việc lành đã làm sáng tỏ quyền lợi của mình trong sự sống đời đời, anh em có lý do lớn nhất để lại phó thác chính mình cho Đấng Christ bởi đức tin và sự tin cậy; vì, như sứ đồ nói, 'vì trong Tin Lành nầy có bày tỏ sự công bình của Đức Chúa Trời, bởi đức tin mà được, lại dẫn đến đức tin nữa,' Rô-ma 1:17. Toàn bộ công việc của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời được thực hiện bởi một hành động liên tục của đức tin, từ hành động và mức độ nầy đến hành động và mức độ khác. Tóm lại, bất cứ sự an ủi nào chúng ta tìm kiếm trong công việc và ân điển của mình, Đấng Christ vẫn phải 'nằm như một bó một dược giữa ngực chúng ta,' Nhã Ca 1:12; được giữ sát và gần lòng, luôn trong mắt của đức tin và trong vòng tay của tình yêu.

2. Anh em phải làm việc theo cách của Phúc Âm, và với một tâm linh xứng hợp với Phúc Âm. Hãy suy xét và hiểu các bằng chứng và ân điển của mình không theo sự trọn vẹn luật pháp, mà như được 'rưới bởi huyết của giao ước.' Nếu anh em tìm kiếm tình yêu, sự kính sợ, đức tin, hy vọng, trong sự trọn vẹn mà luật pháp đòi hỏi, lòng sẽ cứ mãi không yên; việc của anh em là tìm xem lẽ thật hơn là đo lường. Thông thường người ta đem các ân điển của mình đến cái cân hơn là đến đá thử vàng, và cân chúng khi đáng lẽ phải thử chúng, như thể số lượng và đo lường đáng kể hơn bản chất và thực chất. Thật tốt khi nhận biết ân điển, dù pha lẫn nhiều yếu đuối: con cái Đức Chúa Trời đã bênh vực lẽ thật của các ân điển mình, khi ý thức mình có nhiều sự thất bại: Nhã Ca 1:5, 'Ta đen, song xinh đẹp.' Có ân điển, dù dưới bức màn và đám mây của nhiều yếu đuối; như Nhã Ca 5:2, 'Tôi ngủ, song lòng tôi thức:' nàng dâu có hai diện mạo, đối với điều ác và điều lành; như người trong Phúc Âm có thể tự tin bênh vực đức tin mình, dù bị hạ xuống bởi những tàn tích buồn bã và còn sót lại của sự chẳng tin: 'Tôi tin; xin giúp sự chẳng tin của tôi!' Mác 9:24. Chúng ta không được làm chứng dối chống lại người khác, huống chi là chống lại chính mình; vì vậy, hãy nhận biết một điều lành nhỏ, dù ở giữa nhiều điều ác.

3. Anh em phải làm việc cách khôn ngoan, hiểu rõ bản chất của các dấu hiệu, và thời điểm để dùng chúng; mọi sự đều đẹp trong mùa của nó. Có những thời điểm bị bỏ rơi, khi các ân điển không nhìn thấy được. Trong bóng tối chúng ta chẳng thấy được đen cũng chẳng thấy trắng. Trong những lúc rất nản lòng và chán nản, công việc của một Cơ Đốc nhân không phải là thử nghiệm, mà là tin: 'Hãy nương cậy danh Đức Chúa Trời mình,' Ê-sai 1:10 [NEEDS REVIEW: câu trích nầy thuộc Ê-sai 50:10, không phải 1:10]. Thật là đúng lúc nhất để khích lệ linh hồn đến các hành động của đức tin, và suy ngẫm các lời hứa tuyệt đối, hơn là các lời hứa có điều kiện. Các lời hứa tuyệt đối được Đức Chúa Trời định ý như những sự lôi kéo và khích lệ cho những linh hồn khốn khổ như thế. Có lúc linh hồn dễ buồn ngủ, và bị bất ngờ bởi một sự an toàn cẩu thả; bấy giờ thật tốt khi đánh thức nó bằng một sự thử nghiệm nghiêm túc. Đối với một tâm linh buông tuồng, xác thịt, một lời hứa tuyệt đối như là thuốc độc; đối với một tâm linh nản lòng, như rượu làm vui lòng. Khi linh hồn nằm dưới sự sợ hãi và ý thức tội lỗi, nó không thể phán đoán, vì vậy sự tự xét chỉ làm tăng thêm sự khốn khổ. Nhưng ngược lại, khi lòng buồn ngủ và cẩu thả, sự thử nghiệm là đúng lúc nhất; và tốt nhất là suy ngẫm các lời hứa có điều kiện, để chúng ta xem xét các điều kiện được bày tỏ trong đó trước khi nhận lấy sự an ủi. Khi Đa-vít bị đè nén, ông gắng công duy trì đức tin, và đương đầu với sự nản lòng: Thi Thiên 3:2, kẻ thù nói, 'Nơi Đức Chúa Trời chẳng có sự cứu rỗi cho nó.' Ông đã ngã cách đáng xấu hổ, và thi thiên ấy được viết nhân dịp cuộc phản loạn của Áp-sa-lôm, được sắp đặt như một cách sửa phạt tội của Đa-vít; và điều nầy làm cho chúng khoe khoang, Bây giờ Đức Chúa Trời là kẻ thù của ông. Bấy giờ Đa-vít không nhắc đến tội, nhưng đánh thức lòng tin cậy của mình; ngay trước mặt sự cám dỗ ông duy trì sự tin cậy: 'Nhưng, Đức Giê-hô-va ôi! Ngài là cái khiên chở che tôi; Ngài là sự vinh hiển tôi, và là Đấng ngước đầu tôi lên,' v.v., câu 3. Và ở nơi khác ông tuyên xưng rằng đó là thói quen chung của mình: Thi Thiên 56:3, 'Trong ngày sợ hãi, tôi sẽ để lòng tin cậy nơi Chúa.' Trong những lúc nản lòng, và khi sự kinh hãi dễ lớn lên trong tâm linh mình, ông sẽ tìm kiếm các lý lẽ và sự nâng đỡ của lòng tin cậy và sự nương dựa. Vì vậy, ngược lại, khi lòng trở nên rỉ sét và an toàn, thật tốt khi dùng cách của Na-xi-an-dơ, khi lòng ông bắt đầu bị hư hỏng bởi sự dễ chịu và vui thú, Τοῖς Θρῆνοις συγγίγνομαι, ông nói, tôi thường đọc sách Ca Thương của Giê-rê-mi, hay tập cho tâm trí mình quen với những điều buồn bã và đáng thương. Trong mọi trường hợp thuộc linh, thật tốt khi hành xử khôn ngoan, kẻo chúng ta tự đặt mình vào tay kẻ thù, và tiếp tay cho mưu chước của Sa-tan.

4. Sự chăm sóc lớn của anh em phải là biết ơn cách khiêm nhường; biết ơn, vì mọi sự đều từ Đức Chúa Trời. Thật là một tâm linh hư không khi kiêu ngạo về điều mượn được, hay khoe mình vì mình mắc nợ nhiều hơn người khác: 1 Cô-rinh-tô 4:7, 'Vì ai phân biệt ngươi với kẻ khác? Ngươi há có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh sao?' Bất cứ điều gì chúng ta tìm thấy khi tự xét, không được gán cho ý chí tự do, mà cho ân điển nhưng không: 'Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài,' Phi-líp 2:13. Ý chí tự do thiết lập công đức; ân điển nhưng không kiềm chế nó. Mặt trời không mắc nợ chúng ta, vì chúng ta mượn ánh sáng từ nó, hay cái suối vì chúng ta múc nước. Tất cả chúng ta đều có thể nói, như Đa-vít, 'Của Ngài chúng tôi đã dâng cho Ngài;' Chúa ôi, đây là sự rộng rãi của Ngài. Rồi chúng ta phải khiêm nhường, vì như mọi công việc lành đều đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì nó đi qua lòng anh em, và tại đó nó bị ô uế; partus sequitur ventrem (con theo mẹ). Công việc lành của chúng ta mang nhiều tính của mẹ hơn là của cha; và vì vậy 'sự công chính của chúng ta' trở thành 'phân,' Phi-líp 3:8, và 'áo nhớp,' Ê-sai 64:6. Vì vậy, kẻo sự kiêu ngạo làm hư tâm linh bởi sự nhìn xem các ân điển của mình, thật tốt khi có những sự suy ngẫm rõ ràng và thực tế về sự rộng rãi của Đức Chúa Trời và sự hèn hạ của chính mình.

Nhận xét 3. Từ câu 'khi dâng Y-sác.' Y-sác được kể là đã dâng, vì ông đã được dâng như thế trong ý định của Áp-ra-ham. Bài học là, những ý định vâng lời nghiêm túc được Đức Chúa Trời chấp nhận như sự vâng lời. Đức Chúa Trời đã ban sự tha thứ trên một ý định trở về: Thi Thiên 32:5, 'Tôi nói: Tôi sẽ xưng các sự vi phạm tôi cùng Đức Giê-hô-va; còn Chúa tha tội ác của tôi.' Chỉ hãy nhớ chúng phải là những ý định như của Áp-ra-ham. (1.) Nghiêm túc và quyết tâm, vì ông đã chuẩn bị mình cho việc thực hiện; không phải những ý định hão huyền để phản bội các bổn phận hiện tại, khi người ta hy vọng làm ngày mai điều mà họ nên làm hôm nay; đó là những động niệm tan biến và thoáng qua mà Đức Chúa Trời ghi nhận: Thi Thiên 44:21, 'Đức Chúa Trời há chẳng tìm xét điều đó sao? Vì Ngài biết thấu các sự kín nhiệm của lòng,' và rằng những sự trì hoãn như thế chỉ là những lời từ chối lịch sự, hay đúng hơn là những lời dâng lừa dối, để gạt đi tiếng kêu la và sự nài nỉ của lương tâm. Không có gì thường hơn những ý định về tương lai như thế để biện minh cho sự bỏ bê hiện tại. Đức Chúa Trời sẽ tra xét ra: Áp-ra-ham đã sẵn sàng. (2.) Chúng phải là những ý định kết thúc bằng hành động, trừ khi trong trường hợp bị ngăn trở cho phép. Khi nào thì được phép? (Thứ nhất.) Khi chúng ta bị ngăn trở, như Áp-ra-ham đã bị, từ trời; ông, bởi mệnh lệnh thiên thượng; chúng ta, bởi sự quan phòng: 1 Các Vua 8:18, 'Về ý xây nhà cho danh ta mà ở trong lòng ngươi, thì ngươi làm như vậy là tốt.' Khi chỉ có sự quan phòng làm chệch hướng chúng ta khỏi những ý định thánh, Đức Chúa Trời chấp nhận ý muốn. (Thứ hai.) Bởi sự yếu đuối không thể thắng: Rô-ma 8:18 [NEEDS REVIEW: câu trích nầy thuộc Rô-ma 7:18, không phải 8:18], 'Tôi có ý muốn làm điều lành, nhưng không có quyền làm trọn.' Sứ đồ không thể κατεργάζεθαι, đạt đến tiêu chuẩn của các ý định mình; trong trường hợp như thế Đức Chúa Trời nhìn xem điều gì ở trong lòng. Vậy thì — (1.) Điều nầy dùng để an ủi dân sự của Đức Chúa Trời, những người, vì không làm trọn bổn phận như họ muốn, mà rất nản lòng. Đức Chúa Trời ghi nhận ý định, và phán đoán về anh em, như các thầy thuốc phán đoán về bệnh nhân, không bởi sự ăn uống của họ, mà bởi sự thèm ăn của họ. Các ý định và ước muốn là công việc do chính Đức Chúa Trời khuấy động, của lễ tự nhiên nhưng không và những động niệm của ân điển. Các việc làm có thể bị ngăn trở, nhưng những ý định tha thiết như thế khiến anh em làm điều mình có thể thường là nghiêm túc và chân thật. Con cái Đức Chúa Trời, những người không thể biện minh cho các việc làm của mình, bênh vực những động niệm và ước muốn bên trong của lòng mình: Giăng 21:17, 'Thưa Chúa, Chúa biết hết mọi việc; Chúa biết rằng tôi yêu Chúa;' Nê-hê-mi 1:11, 'những kẻ vui lòng kính sợ danh Chúa,' v.v. (2.) Điều nầy là lời khuyên cho chúng ta phải cẩn thận về các ý định của mình. Nhiều người sẽ gian ác hơn, nếu họ không bị trói buộc. Đức Chúa Trời ghi nhận điều gì ở trong lòng họ: Ma-thi-ơ 5:28, 'Hễ ai ngó đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi.' Sê-ne-ca cũng nói, Incesta est et sine stupro quœ stuprum cupit (kẻ ham muốn tội dâm đã là ô uế, dù chưa phạm hành động dâm ô) — ý định làm cho có tội, dù hành động bị kiềm chế. Đức Chúa Trời đã ghi nhận các ý định và ý đồ của vua Ba-by-lôn: Ê-sai 10:7, 'Lòng nó chỉ muốn diệt phá, và cắt đứt nhiều dân.' Các động niệm và khuynh hướng nên được canh giữ. (3.) Điều nầy bày tỏ sự sẵn sàng của Đức Chúa Trời để tiếp nhận những tội nhân trở về; Ngài đã gặp con trai mình 'khi người còn ở đằng xa,' Lu-ca 15. Ngay khi ý chí buông xuống vũ khí của sự chống nghịch, và hướng về Đức Chúa Trời, Chúa chạy đến ôm lấy và phủ trên cổ một linh hồn khốn khổ như thế, để Ngài làm cho nó thỏa mãn bằng một số sự an ủi sớm. Như Ê-sai 65:24, 'Sẽ xảy ra, khi chúng nó chưa kêu, ta đã trả lời; khi chúng nó còn nói, ta đã nghe rồi.' Các hành động của ân điển đến trước, và thường còn đến trước nữa, các hành động của bổn phận. 'Xin sửa trị tôi,' Ép-ra-im nói, 'thì tôi sẽ được sửa trị,' và rồi 'Ép-ra-im há chẳng phải là con trai yêu dấu của ta, là đứa con trẻ vui thích của ta sao?' Giê-rê-mi 31:18, cùng câu 20. Ngay khi anh em hướng mặt về Đức Chúa Trời, Ngài chạy về phía anh em. (4.) Điều nầy bày tỏ chúng ta nên đón nhận các ý định và lời hứa của Đức Chúa Trời như thế nào; hãy nhìn xem chúng trong lời hứa với một sự chắc chắn như thể chúng đã được hoàn thành thực sự: Khải Huyền 14:8, 'Ba-by-lôn lớn đã đổ, đã đổ rồi!' Đức Chúa Trời có thể đọc ra bổn phận trong ý định: chúng ta càng có lý do hơn để đọc ra sự hoàn thành trong lời hứa. 'Điều Ngài đã nói, Ngài há sẽ chẳng làm ư? Điều Ngài đã phán, Ngài há sẽ chẳng ứng nghiệm sao?' Dân số ký 23:19. Ý muốn của Ngài không thay đổi như của chúng ta, quyền năng của Ngài cũng không bị hạn chế.

Nhận xét 4. Từ câu 'dâng Y-sác trên bàn thờ.' Ông đưa điều nầy ra như luận chứng lớn về lẽ thật của đức tin Áp-ra-ham. Đức tin không phải để sinh ra mọi hành động, trừ khi nó sinh ra những hành động như của Áp-ra-ham. Những hành động buộc anh em phải tự phủ nhận thì khó chịu đối với xác thịt. Đa-vít khinh rẻ sự thờ phượng không tốn kém gì. Nơi nào chúng ta phải phủ nhận lý trí, tình cảm, lợi ích của chính mình, đó là một hành động thích hợp để thử một tín đồ. Hãy xem điều gì đáng chú ý trong hành động nầy của Áp-ra-ham, để chúng ta đi và làm theo. (1.) Hãy xem xét sự lớn lao của sự thử thách. Đó là dâng con trai của chính mình, con trai của tình yêu mình, con trai một của mình, một người con khao khát, và đã được khi 'thân thể mình đã già yếu,' và 'Sa-ra không thể sanh đẻ được nữa;' chẳng những vậy, 'con trai của lời hứa.' Nếu ông chỉ phải tranh chiến với tình cảm tự nhiên, đã là nhiều — tình yêu của cha mẹ dành cho con cái luôn mãnh liệt; nhưng đối với tình yêu dành cho Y-sác còn có những lý do và luận cứ âu yếm đặc biệt. Nhưng Áp-ra-ham không những phải tranh chiến với tình cảm tự nhiên, mà còn với lý trí; không những với lý trí, mà còn với đức tin. Ông, có thể nói, phải thi hành án tử trên mọi hy vọng của mình; và mọi điều nầy phải do chính tay ông làm; bằng tay mình, trong một nhát, ông phải cắt đứt mọi sự an ủi của mình; việc thi hành một bản án như thế đối với xác thịt và huyết cũng khắc nghiệt và đắng cay như làm đao phủ của chính mình. Ôi! hãy ra ngoài và hổ thẹn đi, hỡi những người quá ít phủ nhận chính mình vì Đức Chúa Trời, những người chỉ thử làm bổn phận khi chúng dễ dàng và rõ ràng, chẳng bao giờ quan tâm giành lại chúng khỏi tay của sự khó khăn và bất tiện. Các bổn phận công cộng, nếu làm tốt, thường chống lại các lợi ích xác thịt, các bổn phận riêng tư chống lại các tình cảm xác thịt. Anh em có thể từ bỏ mọi điều gần gũi và thân yêu với mình không? Anh em có thể dâng Y-sác của mình không? sự dễ chịu và vui thú của anh em cho các bổn phận riêng tư? các lợi ích của anh em cho các bổn phận công cộng? Không phải mọi hành động đều là sự thử nghiệm đức tin, mà là những hành động buộc phải tự phủ nhận. (2.) Hãy xem xét sự sẵn sàng của sự vâng lời ông. Như Áp-ra-ham là mẫu mực của sự tin, thì cũng là mẫu mực của sự vâng lời. Ông đã nhận các lời hứa như một hình bóng của đức tin chúng ta; ông dâng con trai mình như một hình bóng của sự vâng lời chúng ta, Hê-bơ-rơ 11:17. (Thứ nhất.) Ông vâng lời nhanh chóng và vui lòng: Sáng thế ký 22:3, 'Áp-ra-ham dậy sớm,'. Trong một sự phục vụ như thế, có người sẽ trì hoãn hết mức có thể, nhưng ông dậy sớm. Thông thường chúng ta thu hẹp bổn phận hơn là thu hẹp chính mình; chúng ta không bắt tay vào công việc ấy sớm. (Thứ hai.) Kiên quyết; ông giấu điều đó với vợ, với đầy tớ, với chính Y-sác, để không bị chệch hướng khỏi ý định tin kính của mình. Ôi! bây giờ ai khôn ngoan đến nỗi sắp xếp các hoàn cảnh của một bổn phận để mình không bị cản trở trong đó? (Thứ ba.) Ông phủ nhận lý trí xác thịt. Trong những trường hợp khó khăn, chúng ta tìm cách lẩn tránh mệnh lệnh, tranh luận làm sao để trút bỏ nó, chứ không phải làm sao để vâng lời nó. Nếu chúng ta bị đặt vào một sự thử nghiệm như thế, chúng ta sẽ nghi ngờ khải tượng, hay tìm một ý nghĩa khác; có lẽ dâng hình tượng của Y-sác, hay một con chiên non trong bầy, và gọi nó là Y-sác; như bây giờ chúng ta thường bóp méo một mệnh lệnh bằng các sự phân biệt, và bịa ra các mưu mẹo để lừa dối linh hồn mình đến sự bỏ bê bổn phận; như dân ngoại, khi các thần của họ đòi φωτὰ, một người, họ dâng φῶτα, một cây nến; hay như Hê-cu-lơ dâng một người vẽ thay vì một người sống. Nhưng Áp-ra-ham không làm thế, dù ông có một cơ hội thuận tiện, vì ông bị chia rẽ giữa việc tin lời hứa và việc vâng mệnh lệnh. Đức Chúa Trời đã thử ông trong đức tin: đức tin ông phải tranh chiến với lý trí tự nhiên cũng như sự vâng lời ông với tình cảm tự nhiên. Nhưng 'ông nghĩ rằng Đức Chúa Trời cũng có quyền khiến kẻ chết sống lại,' Hê-bơ-rơ 11:19, và ông hòa giải mệnh lệnh với lời hứa. Chúng ta đã có thể dễ dàng luồn ra qua cánh cửa nầy biết bao, và bất tuân, dưới những cớ và lý do của tôn giáo. Nhưng Áp-ra-ham đã dâng Y-sác.

Câu 22. Ngươi thấy đức tin đồng công với việc làm, và nhờ việc làm mà đức tin được nên trọn vẹn. Sau khi đưa ra trường hợp ấy, ông nay thúc ép nó bằng một lời nói trực tiếp với kẻ giả hình khoe khoang, kẻ nuôi dưỡng một đời sống ô uế dưới cớ đức tin. 'Anh em có thấy,' βλέπεις. — Ông tìm cách đánh thức kẻ xác thịt tự mãn bằng cách thúc ép trường hợp nầy lên lương tâm hắn: 'Anh em có thấy chăng?' tức là, há chẳng rõ ràng sao? hay không cần dấu hỏi, 'Anh em thấy.' 'Đức tin mình đồng công với việc làm mình thể nào.' — Nhiều ý nghĩa được đưa ra cho cụm từ nầy. Những người theo Giáo hoàng dùng nó để chứng minh rằng đức tin cần sự đồng hành của việc làm trong vấn đề sự xưng công chính, như thể việc làm và đức tin là những nguyên nhân chung; nhưng nếu vậy sứ đồ hẳn đã nói, việc làm đồng công với đức tin mình, chứ không phải đức tin đồng công với việc làm mình. Trong số những người chính thống, nó được giải thích có phần khác nhau. Ý nghĩa mà tôi ưa thích là, đức tin ông không dừng lại trong một lời tuyên xưng trần trụi, trơ trọi, mà là có tác dụng; nó có hiệu lực và ảnh hưởng trên các việc làm của ông, đồng công với mọi ân điển khác; nó không những bày tỏ và đưa chính mình ra trong các hành động của sự tin, mà còn trong sự làm việc.

Và đức tin đã được trở nên trọn vẹn bởi việc làm. — Mệnh đề này cũng đã bị vặn vẹo thành nhiều nghĩa khác nhau. Người Công giáo suy ra từ đó rằng trong công tác xưng công chính, đức tin nhận lãnh giá trị, giá của nó, và sự trọn vẹn từ việc làm — một quan niệm gây hại cho sự tự do của tình yêu Đức Chúa Trời, trái ngược với giáo lý nhất quán của Kinh Thánh; vì đức tin ban giá trị cho việc làm hơn là việc làm ban giá trị cho đức tin, Rô-ma 14:23; Hê-bơ-rơ 11:4–6; và việc làm còn xa mới là nguyên nhân chính, và nguyên nhân trọn vẹn hơn của sự xưng công chính, đến nỗi chúng chẳng hề được xét đến ở đó. Nghĩa này đã bị bác bỏ cách chính đáng, nên nhiều nghĩa khác được đưa ra. Như (1) 'Được trở nên trọn vẹn', tức là, theo một số người, 'được tỏ ra và bày tỏ;' như sức mạnh của Đức Chúa Trời được nói là 'trở nên trọn vẹn trong sự yếu đuối của chúng ta', 2 Cô-rinh-tô 12:9. Không ai điên rồ đến nỗi nói rằng sức mạnh của chúng ta thêm được điều gì vào quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng không thể tăng thêm hay giảm bớt, và không cần phải mượn mảy may gì từ sự yếu đuối của loài người. Nó 'được trở nên trọn vẹn,' vì nó có lợi thế hơn về sự tỏ bày, và bày tỏ, tỏ ra chính nó cách nổi bật hơn; cũng vậy đức tin được trở nên trọn vẹn, tức là, được biết đến đầy đủ hơn và rõ ràng hơn. Và lý do của cách diễn đạt này là — (thứ nhất) vì những điều xuất sắc, khi còn giữ kín, chịu một thứ khiếm khuyết nào đó; hoặc (thứ hai) vì đó là một luận chứng cho thấy đức tin đã đạt đến một sự trưởng thành và mức độ tăng trưởng trọn vẹn nào đó, không chỉ sống, mà còn sống động, khi nó có thể sinh ra những hoạt động thích hợp và cần thiết của nó; nghĩa này có vẻ hợp lý. Nhưng (2) những người khác hiểu nó như thế này: rằng đức tin hay lời tuyên xưng chưa đầy đủ và hoàn chỉnh cho đến khi việc làm được gắn với nó, đức tin và việc làm là hai phần thiết yếu cấu thành một tín đồ; cách giải thích này phù hợp khá tốt với mục đích của sứ đồ. (3) Cách giải thích mà tôi cho là đơn giản và phù hợp nhất là, đức tin cùng hoạt động với sự vâng phục được trở nên trọn vẹn, tức là, được cải thiện và gia tăng; như sức mạnh bên trong của các sinh khí được tăng thêm bởi sự vận động và luyện tập: và vì vậy nói tóm lại (như Tiến sĩ Jackson giải thích), việc làm không làm cho đức tin trọn vẹn bằng cách truyền sang hay gán sự hoàn hảo của chúng cho nó, nhưng bằng cách khuấy động, luyện tập, và làm căng sức mạnh tự nhiên của nó.

Từ câu này đã được mở ra như thế, hãy nhận xét: —

Nhận xét 1. Có một ảnh hưởng của đức tin trên mọi hành động của một Cơ Đốc nhân, Hê-bơ-rơ 11. Đức tin được đặt làm nguyên tắc lớn; ở đó nói về các hành động, mà cách hình thức hơn thuộc về các ân điển khác. Nhưng chúng ta nói vị tướng đã thắng trận, dù các binh sĩ thường đã làm việc đáng khen trên các nơi cao của chiến trường, vì đó là dưới sự chỉ huy và dẫn dắt của ông. Cũng vậy vì mọi ân điển khác đều tiến bước, và được dẫn lên theo thứ tự của chúng, để chiến đấu dưới sự chỉ huy của đức tin, nên vinh dự của ngày và của bổn phận được chuyển sang cho nó. Ảnh hưởng của đức tin rất lớn vào mọi chức vụ của đời sống thiên thượng. (1) Vì nó có lợi thế của một nguyên tắc ngọt ngào: 'Nó hành động bởi tình yêu thương,' Ga-la-ti 5:6. Nó trình bày tình yêu thương của Đức Chúa Trời, rồi sử dụng sự ngọt ngào của nó bằng cách lập luận: nó thúc giục bằng những lời van nài cảm động đến nỗi tín đồ không thể từ chối. Phao-lô ám chỉ lập luận của đức tin, Ga-la-ti 2:20, 'Tôi sống bởi đức tin trong Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi.' Khi linh hồn lùi bước, đức tin nói, Christ đã yêu thương bạn, và phó chính mình Ngài vì bạn. Ngài đã không hề lùi bước như vậy trong công tác cứu rỗi; như người lính đã nói với Augustus khi ông từ chối thỉnh cầu của anh ta — Tôi đã không phục vụ ngài như vậy tại trận Actium. (2) Nó trình bày những khích lệ mạnh mẽ; nó thấy sự giúp đỡ trong quyền năng của Đức Chúa Trời, sự chấp nhận trong ân điển của Đức Chúa Trời, phần thưởng trong sự rộng rãi của Đức Chúa Trời. Khi bạn bị yếu đi bởi những nghi ngờ và nản lòng, đức tin nói, Hãy làm hết sức mình, và Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận bạn. Khi Christ đến dự tiệc với vợ Ngài, Ngài phán, Nhã Ca 5:1, 'Ta sẽ ăn mật ong của ta cùng với mật của ta.' Dù nó bị pha với sáp, và bị hạ thấp bởi sự yếu đuối, Christ sẽ chấp nhận nó. Khi sự ghen tị làm cho lòng ngất đi, và tay chân yếu đuối, e rằng chúng ta đánh xe nặng nề, đức tin chỉ cho linh hồn 'một thiên sứ đứng tại bàn thờ với trầm hương thơm,' Khải Huyền 8:3, 4. Bổn phận phát ra ngay từ tay chúng ta sẽ tỏa mùi hôi thối, nên Christ chặn nó lại trên đường đi, và như thế nó được ướp hương trong tay của Đấng trung gian. Lại nữa, bạn có nản lòng vì sự yếu đuối không? đức tin sẽ đáp, Bạn yếu đuối, nhưng Đức Chúa Trời sẽ ban năng lực cho bạn. Là yếu đuối trong chính mình là một lợi thế, không phải sự nản lòng, để chúng ta có thể 'mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng mạnh mẽ của Ngài,' Ê-phê-sô 6:10. Khi cái xô trống rỗng, nó càng có thể được đổ đầy tốt hơn từ đại dương. Phao-lô nói, 2 Cô-rinh-tô 12:10, 'Khi tôi yếu đuối, thì tôi mạnh mẽ.' Không có tấm lòng nào chết đến nỗi Đức Chúa Trời không thể làm cho sống lại, và Ngài sẵn lòng. Có chép rằng, 1 Sử Ký 15:26, 'Đức Chúa Trời giúp đỡ người Lê-vi,' khi công việc là công việc thể xác; và chúng ta ít có khuynh hướng mệt mỏi vì lao động thể xác. Đức Chúa Trời giúp họ bằng cách giải trừ sự mệt mỏi của họ; vậy chắc chắn Ngài sẽ ban sức mạnh bên trong nhiều hơn nữa, thêm tình yêu thương, sự vui mừng, sự trông cậy, là những sức mạnh của linh hồn, Nê-hê-mi 8:10. Lại nữa, nếu lòng lười biếng và lùi bước, hay mắc kẹt ở sự thảnh thơi và vui thú, đức tin có thể trình bày sự vinh hiển của phần thưởng, các thú vui ở bên hữu Đức Chúa Trời, v.v. (3) Nó phá vỡ sức mạnh của các khuynh hướng đối nghịch; nếu thế gian đứng chắn đường bổn phận, 'đức tin thắng thế gian,' 1 Giăng 5:4; một phần bằng cách đưa Christ vào trận chiến, một phần bằng những câu trả lời và lập luận thuộc linh. Lý trí bảo chúng ta phải vì chính mình; đức tin bảo chúng ta phải vì Đức Chúa Trời. Lý trí nói, Nếu tôi theo con đường này, tôi sẽ tự hại mình; đức tin, bằng cách nhìn vào bên trong bức màn, thấy đó là con đường duy nhất để cứu mọi sự, 2 Cô-rinh-tô 4:15–17. Lý trí trình bày các kho báu của Ê-díp-tô, và đức tin trình bày phần thưởng đền đáp. Từ đó mà có những cuộc xung đột và phản kích mà đôi khi tín đồ cảm thấy trong chính mình.

Tốt lắm, vậy thì, từ tất cả những điều này chúng ta có thể suy ra — (1) Rằng chúng ta cần phải có đức tin; có một nhu cầu đức tin lớn như nhu cầu của sự sống; nó là sự sống của các sự sống chúng ta và là linh hồn của các linh hồn chúng ta; là primum mobile, chiếc chốt đầu tiên, chuyển động mọi bánh xe của sự vâng phục, giống như máu và các sinh khí chạy khắp toàn thân. Có một sự định liệu của Đức Chúa Trời về nhu cầu đức tin lớn như nhu cầu của Christ: một giếng sâu sẽ ích gì cho chúng ta nếu không có cái xô? Kẻ có ý làm việc, sẽ không muốn thiếu công cụ của mình; và ai muốn có lương tâm về bổn phận mà lại muốn thiếu đức tin? (2) Hãy hành động nó trong mọi công việc của bạn; không có việc làm nào tốt cho đến khi đức tin cùng làm việc với chúng, chúng không được chấp nhận, cũng chẳng được đoái hoài bằng nửa phần, Hê-bơ-rơ 11:4, 'Bởi đức tin A-bên đã dâng' πλείονα θυσίαν (không chỉ là một của lễ tốt hơn, như chúng ta dịch, mà còn là) 'của lễ nhiều hơn,' như chữ đó có thể chịu được. Đức tin là sự nâng đỡ tốt nhất bạn có thể có; các mục đích xác thịt khiến chúng ta cắt xén bổn phận, các nghi ngờ làm chúng ta yếu đuối trong bổn phận.

Nhận xét 2. Đức tin được cải thiện và trở nên trọn vẹn hơn bởi sự hành động. Sự sao nhãng các ân điển của chúng ta là cội rễ của sự giảm sút và suy tàn của chúng; các giếng càng ngọt hơn khi được múc cạn. Cơ Đốc nhân chẳng được gì bởi những thói quen chết và vô dụng. Các ta-lâng giấu trong khăn sẽ rỉ sét; các năng lực cao quý nhất bị hạ thấp khi không được cải thiện trong sự luyện tập. Sứ đồ mong muốn Ti-mô-thê ἀναζωπυρεῖν, để 'khuấy động và làm sống lại các ân tứ của mình,' 2 Ti-mô-thê 1:6. Đó là một ám chỉ đến lửa của đền thờ, vốn luôn phải được giữ cháy. Tốt lắm, vậy thì, hãy chuyên cần nhiều trong bổn phận, hãy rút ra các hành động của ân điển bạn; nhiều người sống, nhưng không sống động; sự suy tàn lặng lẽ dọn đường cho sự chết.
Câu 23. Và Kinh Thánh được ứng nghiệm, lời chép rằng, Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công chính; và ông được gọi là bạn của Đức Chúa Trời.

Để tăng cường luận chứng trước từ gương của Áp-ra-ham, ông đưa ra một lời chứng của Kinh Thánh để chứng minh rằng Áp-ra-ham có đức tin thật, và rằng Áp-ra-ham thật sự đã được xưng công chính.

'Và Kinh Thánh được ứng nghiệm.' — Bạn sẽ nói, Làm sao có thể thế được, vì lời đó đã được nói về Áp-ra-ham từ lâu trước đây? Hãy so sánh Sáng Thế Ký 15:6 với Sáng Thế Ký 22; và sứ đồ Phao-lô nói rằng Kinh Thánh đã được ứng nghiệm trong ông 'khi ông còn trong tình trạng chưa chịu cắt bì,' Rô-ma 4:10, tức là trước khi Y-sác ra đời, chắc chắn là trước khi ông bị dâng làm của lễ. Lu-thơ trên cơ sở này bác bỏ thư này với vài lời lẽ hơi thiếu lịch sự. Người Công giáo tìm cách hòa giải vấn đề như thế này: Rằng dù đức tin đã được kể cho Áp-ra-ham là sự công chính trước khi ông dâng Y-sác, nhưng sứ đồ chúng ta muốn chứng minh rằng đức tin chưa đủ để xưng công chính cho ông, nhưng cũng cần có việc làm; vì, họ nói, sự công chính của ông chưa hoàn chỉnh và đầy đủ cho đến khi nó được trở nên trọn vẹn bởi sự gia thêm của việc làm. Và người theo Socinus cũng hát theo cùng giai điệu và nốt nhạc đó, nhưng không có cơ sở và bảo chứng; vì Phao-lô trích chính những lời đó cho sự xưng công chính không bởi việc làm, Rô-ma 4:2, 3, và chứng minh rằng ông có một sự xưng công chính như thế khiến ông hoàn toàn hạnh phúc và được phước, câu 6–8. Và nếu Gia-cơ cứ muốn áp đặt thêm sự công chính bởi việc làm, ông sẽ trực tiếp trái ngược cả với Môi-se và Phao-lô. Lời của Môi-se không cách nào chịu được nghĩa đó, vì ông khẳng định rõ ràng đức tin được kể cho ông là sự công chính. Nói tóm lại, để mở đoạn này, bạn phải lưu ý rằng một câu Kinh Thánh được nói là ứng nghiệm theo nhiều nghĩa: đôi khi khi mục đích chính của đoạn đó được thúc đẩy; đôi khi khi một trường hợp tương tự xảy ra, và như thế một câu Kinh Thánh được trích dẫn, và được nói là ứng nghiệm, không phải bằng cách lập luận, nhưng bằng cách ám chỉ; sensu transumptivo, như các nhà thần học nói; và họ đưa ra một dấu hiệu để phân biệt nghĩa ám chỉ với nghĩa chính và thích hợp. Khi một đoạn văn được trích dẫn một cách thích hợp, người ta nói, 'để cho được ứng nghiệm' như ghi nhận mục đích và phạm vi của đoạn đó. Khi nó được trích dẫn bằng cách ám chỉ, hay để phù hợp với một trường hợp song song, người ta nói, 'bấy giờ nó đã được ứng nghiệm,' như ngụ ý rằng một trường hợp tương tự như thế đã xảy ra. Cũng vậy ở đây, 'Bấy giờ Kinh Thánh đã được ứng nghiệm;' tức là, trên trường hợp và kinh nghiệm này về đức tin của ông, người ta lại có thể nói rằng đức tin đã được kể cho ông là sự công chính; và chúng ta nên thừa nhận cách giải thích này hơn, vì của lễ dâng con trai ông này, Sáng Thế Ký 22, là một sự tỏ bày và bày tỏ lớn hơn về đức tin của ông so với của lễ được nhắc đến trong Sáng Thế Ký 15, khi vinh dự này lần đầu được đặt trên ông. Và người ta nói các sự việc được ứng nghiệm khi chúng được tỏ bày rõ ràng nhất; như trong đoạn nổi tiếng Công Vụ 13:32, 33, nơi những lời đó, 'Ngươi là Con ta; hôm nay ta đã sanh ngươi,' được nói là ứng nghiệm tại sự phục sinh của Christ, vì khi ấy Ngài 'đã tỏ mình ra là Con Đức Chúa Trời,' Rô-ma 1:4. Cũng vậy ở đây; đây là sự bày tỏ rõ ràng về đức tin của Áp-ra-ham, nó cho thấy thật đúng làm sao khi người ta nói về ông rằng 'ông tin, và điều đó được kể cho ông là sự công chính.' Bởi hành động đó ông tuyên bố rằng mình có một đức tin xưng công chính thật, và vì thế Chúa phán sau sự thử thách này, 'Bây giờ ta biết rằng ngươi kính sợ ta,' Sáng Thế Ký 22:12. Và tôi cho rằng ông dùng cách diễn đạt này hơn là để ngăn một phản đối có thể được rút ra từ Sáng Thế Ký hay giáo lý của Phao-lô; cũng như ngụ ý rằng giáo lý của ông không nhằm thúc ép người ta từ bỏ sự công chính của đức tin, nhưng để làm cho quyền lợi của họ trong đó được rõ ràng, lời chứng về sự công chính của Áp-ra-ham thật phù hợp mọi mặt với giáo lý được đề xuất.

'Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công chính.' — Ý nghĩa nguyên thủy của cụm từ đó, 'được kể cho ông là sự công chính,' chỉ là để cho thấy điều đó đã được Đức Chúa Trời chấp thuận và chấp nhận: và nó thường được dùng như vậy trong Cựu Ước; như lòng sốt sắng của Phi-nê-a được nói là 'được kể trong ông là sự công chính:' Thi Thiên 104:30, 31, 'Ông đứng dậy thi hành sự phán xét; và điều đó được kể cho ông là sự công chính cho đến mọi thế hệ đời đời.' Và vì thế trong cụm từ này Kinh Thánh không tuyên bố điều gì là chất liệu của sự xưng công chính của chúng ta, nhưng chỉ tuyên bố giá trị mà Chúa vui lòng đặt trên các hành động của đức tin hay sự vâng phục, khi chúng được thực hiện trước mặt khó khăn và nản lòng. Đúng là, nó được sứ đồ trích dẫn để chứng minh sự công chính vốn bởi đức tin, không bởi việc làm: Rô-ma 4:3, 'Kinh Thánh nói gì? Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công chính.' Nhưng tôi cho rằng sứ đồ không trích dẫn sự nghiêm ngặt của cách diễn đạt, như thể ông muốn suy ra rằng đức tin là chất liệu của sự công chính chúng ta, nhưng chỉ rằng lời chứng đầu tiên và sự chấp thuận trang trọng mà Áp-ra-ham nhận được từ Đức Chúa Trời là vì đức tin của ông. Khi các cách diễn đạt của Kinh Thánh bị thúc ép một cách nghiêm ngặt, mà không xét đến cách dùng đầu tiên và thường xuyên của chúng, thì không lạ gì khi các sai lầm và tranh luận nảy sinh. Về những tranh luận lớn về chất liệu của sự xưng công chính, tôi sẽ không xen vào; chỉ cần lưu ý rằng dòng chảy chung của các thư tín Phao-lô đưa ra cho sự công chính của Christ, vốn khi được gán cho chúng ta, khiến chúng ta công chính và được chấp nhận trước Đức Chúa Trời; và sự công chính này chúng ta nhận bởi đức tin. Đến nỗi đức tin xưng công chính không phải theo nghĩa của người Công giáo như một ân điển hoàn hảo nhất, hay như một việc lành do chúng ta làm, nhưng trong mối liên hệ của nó với Christ, vì nó nhận lấy Christ và sự công chính thỏa mãn của Ngài; và vì vậy dù bạn nói nó xưng công chính như một công cụ, một công cụ độc nhất hành động, hay như một thể lệ, hay hành động tương quan, được đòi hỏi về phía chúng ta, tất cả đều cùng một kết quả và mục đích: tranh cãi về những từ ngữ đơn thuần và hình thức diễn đạt trần trụi là quá câu nệ và soi mói.

'Và ông được gọi là bạn của Đức Chúa Trời.' — Sứ đồ nói 'ông được gọi;' tức là, ông đã là; như Ê-sai 48:8, 'Ngươi đã được gọi là kẻ phản nghịch từ trong lòng mẹ;' tức là, ngươi đã là kẻ phản nghịch. Cũng vậy trong Tân Ước: 1 Giăng 3:1, 'Được gọi là con cái Đức Chúa Trời;' tức là, được làm con cái Đức Chúa Trời. Hoặc nó ám chỉ đến danh xưng trang trọng mà Áp-ra-ham được khoác trong Kinh Thánh; như Ê-sai 41:8, 'Ngươi là Y-sơ-ra-ên, dòng dõi của Áp-ra-ham bạn ta.' Cũng vậy 2 Sử Ký 20:7, 'Ngài là Đức Chúa Trời chúng tôi, và Ngài đã ban xứ này cho dòng dõi của Áp-ra-ham bạn Ngài.' Và danh xưng này được ban cho Áp-ra-ham vì sự tương giao thường xuyên của ông với Đức Chúa Trời — ông thường có khải tượng; và vì sự lập giao ước thường xuyên của ông với Đức Chúa Trời — một sự hạ mình lớn lao, như các vua trên đất chỉ dùng cho những người ngang hàng và bạn bè của họ: và vì thế, trong các đoạn mà danh xưng này được ban cho Áp-ra-ham, có một sự liên hệ nào đó đến giao ước; và ở đây người ta nói nó được ban cho ông trên lời chứng về đức tin và sự vâng phục của ông trong việc dâng Y-sác, khi giao ước đã được trang trọng đổi mới và xác nhận cho ông bằng lời thề.
Nhận xét 1. Việc làm phê chuẩn lời chứng của Đức Thánh Linh. Sứ đồ nói, 'Bấy giờ nó đã được ứng nghiệm;' tức là, thấy rằng Áp-ra-ham quả thật là một tín đồ, theo lời chứng của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh bảo đảm cho chúng ta đôi khi bằng những lời bày tỏ, phán với chúng ta bằng một tiếng thì thầm và tiếng nói bên trong nào đó; đôi khi bằng những ấn tượng, cấy vào những khuynh hướng ân điển, như thể viết tâm trí Ngài cho chúng ta. Thật tốt khi cả hai đều cảm nhận được, và cùng với lời chứng của Đức Thánh Linh chúng ta có lời chứng của nước, 1 Giăng 5:8. Chăm sóc việc làm là cách tốt nhất để ngăn sự lừa dối. Ở đây không có sự dối trá, như trong những niềm vui chói lọi. Các linh cuồng tín thường bị lừa bởi những tia an ủi đột ngột. Việc làm, vì là một cam kết cảm nhận được và liên tục hơn của Đức Thánh Linh, sinh ra một niềm vui vững chắc hơn: 1 Giăng 3:19, 'Bởi đó chúng ta biết mình thuộc về lẽ thật, và sẽ khiến lòng mình yên ổn trước mặt Ngài;' tức là, bởi những hành động thật của tình yêu thương và lòng từ thiện. Con đường của sự mặc khải trực tiếp chóng qua và bất thường hơn; những hành động như thế của Đức Thánh Linh giống như những động tác bên ngoài đến trên Sam-sôn — 'Đức Thánh Linh đến trên người từng lúc;' và vì thế trên mỗi lần rút đi, những áy náy và nghi ngờ mới nảy sinh. Nhưng sự thử nghiệm bởi ân điển là liên tục và bền lâu nhất, vì nó là một cam kết thật liên tục về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Những tia an ủi chỉ ngọt ngào và thú vị khi được cảm nhận; nhưng người ta nói về ân điển, 'hạt giống ở trong người ấy' 1 Giăng 3:8, và 'sự xức dầu, ἐν ὑμῖν μένει, ở trong anh em' 1 Giăng 2:7. Đây là một vinh hiển vững bền, và là bữa tiệc liên tục của linh hồn; trong khi những niềm vui ngây ngất đó giống như các món ngon mà Đức Chúa Trời dâng cho dân Ngài trong những thời kỳ lễ hội và huy hoàng. Tốt lắm, vậy thì, hãy học — (1) Rằng việc lành không phải là một bằng chứng đáng ngờ và gây tranh cãi. Những người có tâm trí u ám và giàu tưởng tượng sẽ luôn nêu lên những áy náy; nhưng lỗi là ở con người, không phải ở bằng chứng. (2) Hãy học cách tỏ mình được chấp thuận trước Đức Chúa Trời với lương tâm tốt mọi bề trong những thời kỳ thử thách; điều này sẽ phê chuẩn và làm cho tốt những tiếng thì thầm và lầm bầm chưa hoàn hảo trong linh hồn bạn về quyền lợi của bạn trong Christ. Hãy làm như Áp-ra-ham đã làm: khi có tiếng gọi ông từ bỏ quê hương; dù ông không có con, ông tin lời hứa về một dòng dõi đông đúc; khi Đức Chúa Trời thử ông, ông dâng Y-sác. Khi Đức Chúa Trời thử đức tin hay sự vâng phục của bạn với một khó khăn nào đó, đó là thời điểm đặc biệt để đạt được sự bảo đảm bằng cách được thấy là trung tín.

Nhận xét 2. Tín đồ là bạn của Đức Chúa Trời. Đây không chỉ là danh xưng của riêng Áp-ra-ham, mà là danh xưng của mọi người công chính. Như Christ phán, Giăng 11:11, 'La-xa-rơ bạn chúng ta đang ngủ.' Và rõ ràng hơn, Giăng 15:15, 'Từ nay ta không gọi các ngươi là đầy tớ, nhưng là bạn hữu.' Bây giờ họ là bạn của Đức Chúa Trời — (1) Vì họ đã được hòa thuận hoàn toàn với Ngài trong Christ: chúng ta vốn là kẻ thù theo bản tính; nhưng Đức Chúa Trời không chỉ tha thứ chúng ta, mà còn đón nhận chúng ta vào tình bạn, Cô-lô-se 1:21. Áp-sa-lôm đã được tha, nhưng ông 'không thể thấy mặt vua.' Trong những đổ vỡ khác, khi vết thương đã lành, vết sẹo còn lại; nhưng bây giờ chúng ta không chỉ được phục hồi, và được đưa vào trạng thái thân thiện, mà còn được nâng lên những nguyên tắc cao hơn. Đức Chúa Trời không chỉ dung thứ những người trở lại, mà còn vui thích trong họ. Periissemus nisi periissemus — chúng ta đã hư mất nếu chúng ta đã không hư mất; sự sa ngã đã mở đường cho sự phục hồi vinh hiển hơn; như một xương gãy, khi được nắn chỉnh tốt, là mạnh nhất ở chỗ nứt. (2) Mọi sự phân phát và bổn phận qua lại giữa họ đều diễn ra một cách thân thiện: Như (thứ nhất) sự thông công của cải. Lập luận của Plutarch là tốt: Τὰ τῶν φιλῶν πάντα κοινὰ, bạn bè có mọi sự chung với nhau; nhưng Đức Chúa Trời là bạn chúng ta, và vì thế chúng ta không thể thiếu thốn — một lời hiếm hoi từ một người ngoại. Trong giao ước Đức Chúa Trời là của chúng ta, và chúng ta là của Ngài, Giê-rê-mi 31:33, và 32:38, 39; Xa-cha-ri 13:9. Ngài ban chính Ngài cho chúng ta, quantus quantus est, lớn lao trọn vẹn như Ngài vốn có; và như thế bằng một sự phó thác trọn vẹn chúng ta được giao phó cho Ngài. Giao ước giống như một hôn ước, và có thể được minh họa bởi lời của tiên tri, Ô-sê 3:3, 'Ngươi sẽ thuộc về ta, và ta sẽ thuộc về ngươi.' Đức Chúa Trời ban chính Ngài và mọi quyền năng cùng sự thương xót của Ngài cho chúng ta, đến nỗi không có sự phân phát nào đến với chúng ta mà không theo cách của một phước lành; dù đó chỉ là một ơn thương xót thông thường như mưa, 'cơn mưa sẽ là một cơn mưa phước lành,' Ê-xê-chi-ên 34:26; cũng vậy chúng ta dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, ngay cả đến quyền lợi và sự vui hưởng thấp nhất: 'Trên các chuông ngựa sẽ có chữ viết, Thánh cho Đức Giê-hô-va,' Xa-cha-ri 14:20; mọi sự đều được biệt riêng thánh. (thứ hai) Sự thông công các bí mật. Như Chúa chúng ta nhấn mạnh mối quan hệ này: Giăng 15:15, 'Từ nay ta không gọi các ngươi là đầy tớ; vì đầy tớ không biết chủ mình làm gì: nhưng ta đã gọi các ngươi là bạn hữu; vì mọi điều ta đã nghe nơi Cha ta, ta đều tỏ cho các ngươi biết.' Đầy tớ chỉ được biết những gì liên quan đến bổn phận và công việc của mình; chủ ra lệnh, nhưng không nói cho họ lý do của mệnh lệnh. Nhưng bây giờ Christ đã đối xử với các sứ đồ một cách xã giao và ngọt ngào hơn; Ngài đã mở mọi bí mật của Cha về sự phục sinh của chính Ngài, sự sai phái của Đức Thánh Linh, sự kêu gọi của dân ngoại, sự phán xét cuối cùng, sự sống đời đời, v.v. Và cũng vậy bạn, người nằm trong lòng Christ, sẽ biết các bí mật của Ngài: Sáng Thế Ký 18:17, 'Ta có nên giấu Áp-ra-ham điều ta sẽ làm không?' Ngài sẽ cho bạn biết mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi và sự bình an của bạn. Cũng vậy, mặt khác, tín đồ mở các bí mật của mình với Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 3:12; Hê-bơ-rơ 10:19, họ 'đến cách dạn dĩ đến ngôi ân điển;' chữ đó là, μετὰ παῤῥησίας, với sự tự do ngôn luận; hay, như nó nghĩa chặt chẽ hơn, tự do để nói hết tâm ý chúng ta. Chúng ta có thể dùng một sự tự do nào đó với Đức Chúa Trời, và cho Ngài biết mọi nỗi buồn, mọi nỗi sợ, mọi nhu cầu, và mọi ước muốn của chúng ta, như một người bạn trút lòng mình vào lòng của một người bạn khác; như có chép, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:11, 'Đức Giê-hô-va phán với Môi-se mặt đối mặt, như một người nói chuyện với bạn mình.' (thứ ba) Sự phù hợp và tương ứng của ý muốn và tình cảm. Tình bạn thật được xây dựng trên sự giống nhau và sự đồng ý của các ý muốn: Đức Chúa Trời và linh hồn muốn cùng một điều — sự nên thánh là phương tiện, và vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích: Giăng 15:14, 'Các ngươi là bạn hữu ta nếu các ngươi làm mọi điều ta truyền cho các ngươi;' làm khác đi chỉ là tình cảm giả dối [NEEDS REVIEW: chữ 'glavering' trong nguồn không rõ nghĩa]. Đó là lời khen ngợi dành cho Ê-phê-sô, Khải Huyền 2:6, 'Ngươi ghét các việc làm của bọn Ni-cô-la, là điều ta cũng ghét.' Không có tình bạn nào bằng tình bạn mà chúng ta yêu và ghét cùng những điều, ghét điều Đức Chúa Trời ghét, và yêu điều Đức Chúa Trời yêu. Xem Châm Ngôn 8:13; cũng xem Thi Thiên 139:21. (thứ tư) Bởi sự vui thích và hài lòng lẫn nhau; họ vui thích trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời vui thích trong họ: Ê-sai 62:4, 'Đức Giê-hô-va vui thích trong ngươi,' trong con người họ, trong các ân điển của họ, trong các bổn phận của họ; cũng vậy họ vui thích trong Đức Chúa Trời, trong những lần họ đến với Ngài, trong sự tương giao và sự hiện diện của Ngài, họ không thể chịu đựng bất kỳ sự xa lạ và khoảng cách nào; họ không thể để một ngày trôi qua, hay một bổn phận trôi qua, mà không có một sự tương giao và thông công nào đó với Đức Chúa Trời. Có chép về những kẻ giả hình, Gióp 27:10, rằng 'chúng sẽ không vui thích trong Đức Chúa Trời.' Các bổn phận hình thức là một gánh nặng, 'Thật là một sự mệt mỏi,' Ma-la-chi 1:13, dù chỉ là một con chiên ốm yếu. Đứa con hoang đàng nghĩ rằng tốt nhất là xa khỏi mắt cha, tốt nhất là ở một xứ xa, Lu-ca 15; nhưng niềm vui của họ là ở với Christ; công việc Ngài ngọt ngào đối với họ, các luật lệ Ngài là bài ca của họ, Thi Thiên 119:54; các bổn phận phát ra từ họ cách tự do, như các ân điển phát ra từ Đức Chúa Trời; Ngài 'vui mừng vì chúng để làm điều lành cho chúng;' và mỗi người trong họ đều có thể nói, 'Tôi vui thích trong luật pháp Ngài biết bao!' (thứ năm) Bởi ân huệ và sự tôn trọng đặc biệt Đức Chúa Trời dành cho họ. Những người khác chỉ có các ơn thương xót thông thường, họ có ơn thương xót cứu rỗi; họ có 'ma-na ẩn giấu,' những niềm vui mà người khác không thể tưởng tượng, Khải Huyền 2:17. Những người khác được đưa vào cung điện, Thi Thiên 45:15, nhưng họ được vào các phòng trong của Vua vĩ đại, Nhã Ca 1:4; họ có những ơn thương xót trong phòng kín, một sự tương giao ngọt ngào với Đức Chúa Trời trong mọi đường lối họ; những người khác có chữ nghĩa, họ có quyền năng; những người khác có công việc của một thể lệ, họ có sự an ủi: Nhã Ca 5:1, 'Hãy ăn, hỡi các bạn hữu,' v.v. Tốt lắm, vậy thì — (1) Ở đây có sự an ủi cho người công chính, cho những ai đã thấy trong mình bất kỳ tình cảm như bạn bè nào đối với Đức Chúa Trời, bất kỳ sự quan tâm nào để làm đẹp lòng Ngài. Đức Chúa Trời là bạn của bạn; bạn đã là kẻ thù, nhưng bạn đã được làm cho gần qua Christ. Đức Chúa Trời vui thích trong con người bạn, trong các lời cầu nguyện của bạn, trong các ân điển của bạn, trong sự thịnh vượng bên ngoài của bạn. Được làm bạn của vua là một vinh dự lớn; bạn là những người được thiên đàng ưu ái! Ô! đây là sự an ủi của bạn, những người vui thích trong sự hiện diện của Ngài, những người bước đi trong đường lối Ngài hết sức mình, dù không bằng như bạn nên. (2) Ở đây có lời cảnh cáo cho bạn; tội lỗi của bạn đi gần nhất đến tấm lòng của Đức Chúa Trời: 'Đó là bạn thân thiết của ta,' Thi Thiên 55:12. Thật buồn cho Christ khi bị chính các môn đồ Ngài phản bội; đó là một nỗi buồn tương tự cho Đức Thánh Linh Ngài khi các luật pháp Ngài bị chính bạn bè Ngài làm cho vô hiệu: 2 Sa-mu-ên 16:17, 'Đây có phải là lòng nhân từ của ngươi đối với bạn ngươi không?' Đó là sự tăng nặng của Đa-vít: Thi Thiên 41:9, 'Chính bạn thân thiết của ta, người mà ta tin cậy.' Những tổn thương bất ngờ khiến chúng ta ngạc nhiên với nỗi buồn lớn hơn. Ô! hãy bước đi cẩn thận, tỉnh thức!
Câu 24. Vậy thì anh em thấy người ta được xưng công chính bởi việc làm, chứ không phải chỉ bởi đức tin mà thôi.

'Vậy thì anh em thấy.' — Đó hoặc là một hệ luận từ toàn bộ luận đàm, hoặc từ gương riêng của Áp-ra-ham; ông ám chỉ đến cách lý luận của Phao-lô: Rô-ma 3:28, 'Vậy chúng ta kết luận rằng người ta được xưng công chính bởi đức tin mà không bởi các việc làm của luật pháp;' và có lẽ luận đàm này nhằm sửa chữa sự lạm dụng giáo lý đó.

'Bởi việc làm;' tức là, bởi các phần và chức vụ của đời sống thánh.

'Một người được xưng công chính;' tức là, được tha khỏi tội giả hình; vì trong cách diễn đạt của sứ đồ chúng ta, người nào có đức tin tỏ ra là tốt và đúng, hay người nào được thấy là công bằng và công chính, thì được nói là được xưng công chính; như Christ được nói là 'được tỏ ra trong xác thịt, nhưng được xưng công chính trong Đức Thánh Linh,' 1 Ti-mô-thê 3:16; tức là, được chấp thuận là Đức Chúa Trời.

'Và, không phải chỉ bởi đức tin.' — Không phải bởi một lời tuyên xưng trần trụi đơn độc, hay một đức tin chết hư không, như thứ chỉ gồm trong một sự đồng ý đơn thuần hay suy đoán trống rỗng, mà nó còn xa mới xưng công chính đến nỗi nó không phải đúng là đức tin.

Công việc chính trong việc thảo luận câu này là hòa giải Gia-cơ với Phao-lô. Các kết luận dường như trực tiếp đối nghịch. Xem Rô-ma 3:28; Ga-la-ti 2:16. Phao-lô cũng đưa ra trường hợp của Áp-ra-ham để chống lại sự xưng công chính bởi việc làm. Đã có nhiều nỗ lực để hòa giải sự khác biệt dường như này. Một số trên cơ sở này phủ nhận thẩm quyền của thư tín; như Lu-thơ, và nhiều người theo Lu-thơ lúc đầu. Camerarius nói táo bạo và hấp tấp, như thể nhiệt huyết tranh luận đã đẩy sứ đồ vào thái cực và sai lầm đối nghịch; nhưng đó là chặt nút, không phải gỡ nút. Các sứ đồ, được cùng một Đức Thánh Linh của lẽ thật hành động, không thể đưa ra những khẳng định trái ngược; và dù loài người thường vì ghét tột cùng một sai lầm mà ôm lấy một sai lầm khác, nhưng không thể tưởng tượng, mà không phạm thượng, về những người được dẫn dắt bởi một sự giúp đỡ không thể sai lầm. Những ai tìm cách hòa giải cả hai đoạn tỏ ra kính trọng Kinh Thánh hơn những ai phủ nhận thẩm quyền của một đoạn. Nhiều cách đã được đề xuất; tôi sẽ xem xét chúng một cách ngắn gọn, để với sự khuyên bảo tốt và bằng chứng chúng ta có thể chọn lấy cách tốt nhất.

1. Người Công giáo nói rằng Phao-lô nói về sự xưng công chính lần thứ nhất, bởi đó một người, nếu bất công, được làm cho công chính; và bởi việc làm ông hiểu là các việc làm không có đức tin và ân điển, bởi sức mạnh và năng lực duy nhất của ý chí tự do. Nhưng Gia-cơ nói về sự xưng công chính lần thứ hai, bởi đó từ công chính người ta được làm cho công chính hơn; và bởi việc làm ông hiểu là những việc được thực hiện trong đức tin, và bởi sự giúp đỡ của ân điển thiêng liêng. Đối với điều này tôi đáp — (1) Rằng nó lẫn lộn sự xưng công chính với sự nên thánh. (2) Rằng sự phân biệt là sai, và không có cơ sở trong Kinh Thánh. Chúng ta không thể lập công gì sau khi chúng ta ở trong một tình trạng tốt, và được cứu bởi ân điển suốt đời mình: Rô-ma 1:17, 'sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ đức tin đến đức tin, vì người công chính sẽ sống bởi đức tin.' Nếu sự công chính mà bởi đó một tội nhân được xưng công chính được hoàn toàn thành tựu bởi đức tin, thì không còn chỗ nào cho việc làm cả. Nhưng sứ đồ nói, suốt cả đời sống nó được tỏ ra từ đức tin đến đức tin; ngoài ra, sứ đồ Phao-lô loại trừ mọi việc làm, ngay cả những việc làm bởi ân điển. Đúng là, sai lầm này ít hơn sai lầm của người theo Pê-lagi, những người nói rằng bởi khả năng tự nhiên luật pháp có thể được giữ để xưng công chính. Tuy nhiên, gán các việc làm xưng công chính cho ân điển của Đức Chúa Trời là chưa đủ. Người Pha-ri-si đã làm vậy: Lu-ca 18:11, 12, 'Đức Chúa Trời, con cảm tạ Ngài,' không phải chính mình. Nhưng ông ta đã không ra về được xưng công chính. Thật sai khi kết hợp bản tính với ân điển, và làm cho con người thành người cộng tác trong điều mà Đức Chúa Trời muốn có vinh hiển duy nhất. (3) Thật ít khác gì phạm thượng khi nói, Chúng ta công chính hơn bởi việc làm của chính mình so với bởi công đức của Christ được nhận bởi đức tin; vì đối với sự xưng công chính đó, mà bởi đó một người được làm cho công chính hơn, họ thừa nhận việc làm. (4) Cụm từ được làm cho công chính hơn không phù hợp với mục đích của sứ đồ, người không chỉ ra sự công chính của chúng ta được tăng thêm như thế nào, nhưng ai có quyền lợi trong đó. Các đối thủ cũng sẽ không thừa nhận rằng những người mà sứ đồ tranh luận đã có một sự công chính đầu tiên và thật; và ngoài ra, nó bị mâu thuẫn bởi gương của Ra-háp, người, theo cách giải thích của họ, không thể được nói là được xưng công chính theo cách xưng công chính thứ hai của họ, nhưng trong nghĩa của sứ đồ chúng ta bà được xưng công chính bởi việc làm; và vì thế lời chú giải của người Công giáo sẽ không loại bỏ sự đối nghịch dường như giữa các sứ đồ.

2. Người A-mi-ni và người theo Socinus đi một con đường khác để làm việc; và để họ có thể lừa dối với vẻ giả vờ đẹp hơn, dường như gán mọi sự cho ân điển, và lên án công đức của mọi loại việc làm, vì nghèo nàn, yếu đuối, và bất toàn; nhưng họ làm cho sự vâng phục mới thành công cụ của sự xưng công chính, và nói rằng ân điển tự do của Đức Chúa Trời chỉ được thấy trong sự chấp nhận sự vâng phục bất toàn của chúng ta. Socinus và những người khác làm vậy. Và cách hòa giải mà họ đề xuất giữa các sứ đồ là thế này: Paulus cum negat nos ex operibus justificari, nomine operum perfectam per totam vitam legis divinœ observationem intelligit, nec aliud quidquam dicere vult, nisi nos ex merito ipsorum operum nequaquam justificari coram Deo, non autem ad nos coram ipso justificandos nulla opera nostra requiri; sunt enim opera, id est obedientia quam Christo prœstamus, licet nec efficiens, nee meritoria, tamen causa sine qua non justificationis coram Deo atque œternœ salutis. (Tức là: rằng khi Phao-lô phủ nhận sự xưng công chính bởi việc làm, ông hiểu bởi việc làm là sự vâng phục hoàn hảo, như luật pháp đòi hỏi; và Gia-cơ chỉ nói về sự vâng phục mới, là điều kiện, không có nó chúng ta không được xưng công chính.) Socinus nói vậy, 2 Synops. Justif., tr. 17, và trong điều này ông thường được những người cùng trường phái của mình theo. Nhưng đối với điều này tôi đáp — (1) Rằng sứ đồ Phao-lô không chỉ loại trừ sự vâng phục chính xác của luật pháp, nhưng cả sự vâng phục chân thành của Phúc Âm, mọi loại việc làm khỏi công việc của sự xưng công chính, như tỏ ra bởi sự tách rời hay đối lập thường xuyên của đức tin và việc làm khắp Kinh Thánh. Hãy lấy những câu này làm ví dụ: — Ê-phê-sô 2:8, 9, 'Bởi ân điển anh em được cứu qua đức tin, và điều đó không phải từ anh em; đó là món quà của Đức Chúa Trời. Không phải bởi việc làm, để không ai khoe mình.' Cũng vậy Rô-ma 11:6, 'Nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa; bằng không ân điển không còn là ân điển. Nhưng nếu bởi việc làm, thì không còn bởi ân điển nữa; bằng không việc làm không còn là việc làm.' Hai con đường của ân điển và việc làm là không tương hợp. Một con đường pha trộn và vá víu của việc làm và ân điển cùng nhau sẽ không bao giờ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Miếng vải mới may trên sự tự tin cũ làm cho chỗ rách tệ hơn. Đó là sai lầm của những người mà Phao-lô đối phó trong các thư tín của ông khi dựa một nửa vào Christ và một nửa vào việc làm; và vì thế ông rất sốt sắng khắp nơi trong cuộc tranh luận này: Ga-la-ti 5:4, 'Christ đã trở nên vô hiệu đối với anh em, hễ ai được xưng công chính bởi luật pháp; anh em đã sa ngã khỏi ân điển.' Vì họ đã tìm cách pha trộn cả hai giao ước, và như thế đã hoàn toàn phá hủy quyền lợi của chính mình trong giao ước ân điển. (2) Thật là một vấn đề có hậu quả nguy hiểm khi dựng việc làm lên, dưới bất kỳ vẻ giả vờ nào, làm chất liệu hay điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời. Nó cướp vinh hiển của Đức Chúa Trời, và làm suy yếu sự an ủi của tạo vật. Vinh hiển của Đức Chúa Trời chịu thiệt, vì, đến mức chúng ta gán cho chính mình, thì chúng ta lấy đi khỏi Đức Chúa Trời bấy nhiêu. Bây giờ khi chúng ta làm cho sự vâng phục của chính mình thành chất liệu hay điều kiện của sự công chính chúng ta, chúng ta khoe mình trong chính mình, trái với điều đó, Rô-ma 4:2, 3, và làm giảm ân điển tự do, mà bởi đó duy nhất chúng ta được xưng công chính, Rô-ma 3:24, và tạo vật chịu mất mát sự an ủi khi sự công chính của mình trước Đức Chúa Trời được xây trên một nền mong manh như sự vâng phục của chính mình. Các gương của con cái Đức Chúa Trời, những người luôn ở trong tình trạng bế tắc trong chính mình, cho thấy việc đứng trên nền tảng của chính mình nguy hiểm thế nào. Hãy lấy vài đoạn: — Gióp 9:2, 3, 'Làm sao một người có thể công chính trước Đức Chúa Trời? Nếu người muốn tranh cãi với Ngài, người không thể trả lời Ngài một trong một ngàn.' Cũng vậy câu 20, 'Nếu ta xưng công chính cho mình, miệng ta sẽ định tội ta. Nếu ta nói, ta hoàn hảo; nó cũng sẽ chứng tỏ ta gian tà.' Cũng vậy câu 30, 31, 'Nếu ta rửa mình bằng nước tuyết, và làm cho tay ta sạch đến đâu, nhưng Ngài sẽ dìm ta trong hố; chính áo quần ta sẽ ghê tởm ta.' Cũng vậy Đa-vít cho thấy rằng ông không bao giờ có thể bước vào lời bào chữa này, để xưng công chính cho mình bởi sự vâng phục của chính mình, Thi Thiên 143:3, và 130:3. Và trong Tân Ước các thánh đồ đã dồi dào từ chối sự vâng phục và sự công chính của mình, như không dám tin cậy nó, thậm chí, sự vâng phục mới của họ theo các điều khoản của Phúc Âm: 1 Cô-rinh-tô 4:4, 'Tôi không biết mình có điều gì, nhưng tôi không được xưng công chính bởi đó.' Ông đã làm điều mình có thể, ý thức trong mình không có tội lỗi và sự bất trung nào trong chức vụ và sự quản trị của mình, nhưng tất cả điều này sẽ không xưng công chính. Cũng vậy Phi-líp 3:9, 'Ô! ước gì tôi được thấy trong Ngài, không có sự công chính của riêng tôi,' v.v. Ông không dám giao sự tra hỏi và tìm kiếm của công lý cho bất kỳ hành động hay sự thánh khiết nào của chính mình.
Để làm sáng tỏ điểm này đầy đủ hơn một cách ngắn gọn, hãy để tôi đặt ra vài mệnh đề.

(1) Hễ ai muốn được chấp nhận với Đức Chúa Trời phải công chính: Ha-ba-cúc 1:13, 'Ngài có mắt tinh sạch hơn để không nhìn sự gian ác.' Đức Chúa Trời không thể ban cho một tội nhân, như một tội nhân, một cái nhìn tốt. (2) Không phải mọi sự công chính đều dùng được: nó phải là thứ chịu được đôi mắt tinh sạch của vinh hiển Ngài. Do đó có những cụm từ đó, 'được xưng công chính trước mắt Ngài,' Thi Thiên 143:2; Rô-ma 3:20; và 'khoe mình trước Đức Chúa Trời,' Rô-ma 4:2; cũng vậy Ga-la-ti 3:11, v.v. (3) Một sự công chính như thế không thể tìm thấy trong bất kỳ người nào. Sự vâng phục của chúng ta là một tấm che quá ngắn: Gióp 15:14, 'Loài người là gì, mà được sạch? và kẻ sanh bởi người nữ, mà được công chính?' Cũng vậy 1 Sa-mu-ên 6:20, 'Ai có thể đứng trước Đức Chúa Trời thánh này?' Khuyết điểm nhỏ nhất để lại chúng ta cho sự thách thức của luật pháp và lời bào chữa của công lý. (4) Sự công chính này chỉ có được trong Christ; không có danh nào khác được ban dưới Ngài; quả thật ở đó nó mới được tìm thấy; vì thế Ngài được gọi là, 'Đức Giê-hô-va sự công chính chúng ta,' Giê-rê-mi 23:6, và Ngài 'đã được làm cho chúng ta thành sự công chính' 1 Cô-rinh-tô 1:30. Vì thế chúng ta được bảo 'tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài,' Ma-thi-ơ 6:33. Chúng ta phải tìm kiếm sự công chính của Đức Chúa Trời nếu chúng ta muốn vào vương quốc của Đức Chúa Trời. (5) Sự công chính này được làm cho thành của chúng ta bởi đức tin: nó phải là của chúng ta, như trong mệnh đề thứ nhất, và nó là của chúng ta chỉ bởi đức tin: Rô-ma 1:17, 'Sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ đức tin đến đức tin.' Từ đầu đến cuối lợi ích của sự công chính của Christ được nhận bởi đức tin; nó là ân điển thích hợp nhất và từ bỏ mình nhất; nó là ân điển bắt đầu sự hiệp một của chúng ta với Christ; và khi chúng ta được làm một với Christ, chúng ta sở hữu sự công chính và công đức của Ngài, như quyền của chúng ta, cho sự an ủi và sử dụng của chúng ta. Cũng xem Rô-ma 3:22, và Phi-líp 3:9, nơi sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin được đối lập với 'sự công chính của riêng chúng ta, vốn bởi luật pháp;' điều đó ám chỉ cho chúng ta rằng sự công chính này là của Đức Chúa Trời, và rằng nó được làm cho thành của chúng ta bởi đức tin. (6) Những ai nhận sự công chính của Christ cũng được nên thánh bởi Ngài. Sự vâng phục mới là người bạn đồng hành không thể tách rời của sự xưng công chính: 1 Cô-rinh-tô 1:30, 'sự công chính và sự nên thánh;' nhờ sự hiệp một chúng ta có cả hai: 2 Cô-rinh-tô 5:17, 'Hễ ai ở trong Christ là một tạo vật mới.' Đến nỗi sự vâng phục không phải là điều kiện của sự xưng công chính, nhưng là bằng chứng; không phải là điều kiện và tư cách của giao ước mới, cho bằng của những người lập giao ước. Đức tin xưng công chính, và sự vâng phục phê chuẩn: nó phải ở trong cùng một chủ thể, dù nó không có tiếng nói trong cùng một tòa án.

3. Những người chính thống, dù họ khác nhau phần nào trong từ ngữ và cụm từ, nhưng họ đồng ý trong cùng một ý chung, trong việc hòa giải Gia-cơ và Phao-lô. Như thế, trong khi một số nói Phao-lô tranh luận về nguyên nhân của sự xưng công chính, và như thế loại trừ việc làm; Gia-cơ, về các hiệu quả của sự xưng công chính, và như thế thúc đẩy sự hiện diện của chúng; và những người khác nói Phao-lô tranh luận về cách chúng ta được xưng công chính, và Gia-cơ về cách chúng ta sẽ chứng tỏ mình được xưng công chính; một người lấy sự xưng công chính là sự tha khỏi tội lỗi, người kia là sự tha khỏi tội giả hình; một người là sự gán của sự công chính, người kia là sự tuyên bố của sự công chính. Hoặc như những người khác, Phao-lô nói về chức vụ của đức tin, Gia-cơ về phẩm chất của đức tin; Phao-lô biện hộ cho đức tin cứu rỗi, Gia-cơ biện hộ chống lại sự đồng ý trần trụi; một người nói về sự xưng công chính của con người, người kia về đức tin, v.v. Tất cả những câu trả lời này đều cùng một hiệu quả, hoặc phụ thuộc lẫn nhau hoặc chỉ khác nhau trong cách diễn đạt, và rất phù hợp với mục đích của sứ đồ. Bạn sẽ thấy khắp nơi ông tìm cách hạ giá và làm nhục đức tin mà ông nói đến; ông gọi nó là một đức tin chết hư không, một đức tin đơn độc, v.v. Và khi ông xác định mục đích của cuộc tranh luận, ông nói, 'Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi bởi việc làm của ngươi;' nơi ông rõ ràng bày tỏ vấn đề tranh cãi là gì, tức là, sự chứng tỏ đức tin của họ. Và đáng chú ý rằng, khi ông bắt đầu lập luận, mệnh đề mà ông đặt ra là thế này, rằng một lời tuyên xưng đức tin trần trụi không có việc làm sẽ không cứu được. Đúng là, nó được đưa ra bằng cách hỏi, câu 14, 'Hỡi anh em, nếu một người nói mình có đức tin, mà không có việc làm, thì ích gì? Đức tin có cứu người ấy được không?' Hay, như trong nguyên bản, ἡ πίστις có cứu người ấy được không? Bây giờ những câu hỏi như thế là cách phủ định mạnh nhất, vì chúng là một lời kêu gọi lương tâm; và bạn sẽ thấy rằng kết luận luôn là thế này, rằng đức tin đơn độc và không có việc làm, là chết; điều đó rõ ràng cho thấy τὸ ζητούμενον, hay vấn đề đang được hỏi, là gì, tức là, sự không thể được xưng công chính của đức tin không có việc làm.

Từ toàn bộ luận đàm bạn có thể nhận xét: —

Nhận xét 1. Rằng trong Kinh Thánh đôi khi có một sự khác biệt dường như, nhưng không có sự đối nghịch thật. τὸ ἐναντιοφανὲς, sự khác biệt dường như, được sắp đặt với sự khuyên bảo tốt. Đức Chúa Trời muốn ngăn các hiểu lầm và sai lầm ở mọi phía; và các cách diễn đạt của Kinh Thánh được sắp đặt sao cho một cái có thể cứu giúp cái khác. Như, ví dụ, một số cho rằng Christ chỉ có một thân thể tưởng tượng, và chỉ là người theo vẻ ngoài; vì thế, để cho thấy tính thật của bản tính nhân loại của Ngài, bạn có cách diễn đạt đó, Giăng 1:14, 'Ngôi Lời đã trở nên xác thịt.' Những người khác, căng cách diễn đạt đó quá mức, cho rằng có một sự biến đổi của Thần tính thành nhân tính; để sửa sự thái quá đó chúng ta có một cách diễn đạt khác, 1 Ti-mô-thê 3:16, 'Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt.' Đối với một người theo Va-len-tin, người thúc ép đoạn đó trong Ti-mô-thê cho thân thể huyễn hoặc và tưởng tượng của Christ, chúng ta có thể đối lập đoạn đó trong Giăng, 'Ngôi Lời đã trở nên xác thịt;' đối với một người theo Xê-rin-tơ, người biện hộ cho một sự biến đổi của Thần tính, chúng ta có thể đối lập đoạn đó trong Phao-lô, 'Đức Chúa Trời được tỏ ra,' v.v. Cũng vậy trong một số đoạn chúng ta được bảo 'hãy làm cho trọn sự cứu rỗi mình,' Phi-líp 2:12, 13; và toàn bộ công việc của sự cứu rỗi được giao cho chúng ta, để kiểm tra sự lười biếng. Trong những đoạn khác ý muốn và việc làm hoàn toàn được gán cho Đức Chúa Trời, để ngăn sự tự tin. Như thế Phao-lô, phải đối phó với những người Pha-ri-si tự cho mình công chính, chứng minh một cách bất khả chiến bại sự xưng công chính bởi đức tin không bởi việc làm; Gia-cơ, phải đối phó với những người theo Phúc Âm xác thịt, chứng minh mạnh mẽ không kém rằng một lời tuyên xưng đức tin không có việc làm là hư không. Kinh Thánh đã cân bằng và điều hòa mọi giáo lý và cách diễn đạt đến nỗi nó có thể khôn ngoan ngăn các sai lầm và lỗi lầm của loài người ở mọi phía, và các câu nói không bị thúc ép tách rời một cách bạo lực, nhưng được đo lường theo tỷ lệ của đức tin.

Nhận xét 2. Rằng một lời tuyên xưng đức tin trần trụi không đủ để tha chúng ta khỏi tội giả hình. Christ sẽ không nhận những kẻ tuyên xưng danh Ngài nhưng làm điều gian ác, Ma-thi-ơ 7:21, 22; cũng vậy Hội Thánh không nên nhận người ta vì lời tuyên xưng trần trụi của họ. Trong những thời này chúng ta nhìn nhiều hơn vào các ân tứ và khả năng ăn nói hơn là việc lành, và lời ba hoa trống rỗng nặng hơn lòng từ thiện thật.
Câu 25. Cũng vậy, Ra-háp là gái điếm há chẳng phải đã được xưng công chính bởi việc làm, khi bà đã tiếp nhận các sứ giả, và đã đưa họ ra một đường khác sao?

Ở đây ông đưa ra một trường hợp khác. Nhưng tại sao ông nhắc đến Ra-háp? (1) Vì hành động này của bà được làm thành một hiệu quả của đức tin: Hê-bơ-rơ 11:31, 'Bởi đức tin Ra-háp là gái điếm đã không bị diệt cùng với những kẻ không tin, khi bà đã tiếp nhận các thám tử trong hòa bình.' Quả thật đó là một hành động lớn của đức tin đối với một người đã sống giữa dân ngoại để bị thuyết phục về quyền năng của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, về quyền họ có đối với xứ đó; đức tin đó đã được tạo nên trong bà bởi bản năng thiêng liêng, trên bản báo cáo được đưa ra về Đức Chúa Trời và các công việc Ngài. (2) Vì trường hợp này rất tốt để được gắn với trường hợp trước. Họ có thể phản đối rằng không phải ai cũng có thể lên cao như Áp-ra-ham, ý tưởng lớn và mẫu mực của mọi tín đồ; nhưng đức tin thấp nhất cũng phải sinh việc làm như đức tin cao nhất; và vì thế ông đưa Ra-háp làm một trường hợp của đức tin yếu nhất. (thứ nhất) Vì con người bà; bà là một người đàn bà, một gái điếm, một người ngoại, khi Đức Chúa Trời hành động trên bà; vì có quá nhiều bất lợi, có thể cho rằng đây là một trường hợp thấp như có thể đưa ra được. (thứ hai) Vì chính hành động, nó đi kèm với sự yếu đuối, với một lời nói dối, mà quả thật bị nén lại, hay không được nhắc đến, e rằng nó làm xấu vinh hiển của đức tin bà. (thứ ba) Vì có thể có một số nghi ngờ về trường hợp này. Họ có thể phản đối rằng lời tuyên xưng trần trụi đã được kể là đức tin trong Ra-háp, và bà là một gái điếm. Ông đáp rằng trong Ra-háp giáo lý có thể được làm cho tốt; vì đức tin của bà, dù yếu đến đâu, đã sinh ra một hành động hay bông trái từ bỏ mình nào đó.

Nhưng bạn sẽ nói, Làm sao điều này liên quan đến mục đích, để chứng minh rằng sự giả vờ hay tuyên xưng đức tin không có việc làm không đủ để tha chúng ta khỏi tội giả hình? Tôi đáp — Bạn phải hiểu nó như thế này: Nếu bà chỉ nói với các sứ giả này, Tôi tin Đức Chúa Trời của trời và đất đã ban cho các ông toàn xứ này làm sản nghiệp, nhưng tôi không dám tỏ lòng tốt nào với các ông trong thành này, thì đó chỉ là một đức tin chết cằn cỗi như ông đang bàn ở đây; nhưng niềm tin này đã thắng thế trong bà đến nỗi bà đã thực hiện một việc tốt cho họ, dù bà phải gánh nguy hiểm hiện tại, và những tra tấn mà cơn thịnh nộ của công dân bà sẽ giáng trên bà vì chứa chấp thám tử. Bây giờ tôi đến với các lời.

'Cũng vậy.' — Nó có liên hệ với trường hợp trước của Áp-ra-ham.

'Há chẳng phải Ra-háp là gái điếm.' — Lyranus nghĩ rằng chữ hazzonah, cho gái điếm, là tên riêng của bà; những người khác nghĩ nó chỉ có nghĩa rằng bà là một bà chủ quán hay người bán thức ăn; như bản diễn giải Chaldee dịch nó là một người đàn bà giữ quán rượu, תתא פנדוקיתא, γυναῖκα πανδοκεύτριαν; chữ Chaldee được tạo ra từ tiếng Hy Lạp, họ suy ra chữ gốc zonah từ zun, có nghĩa là nuôi dưỡng, dù những người khác suy ra nó từ zanah, ông ta chơi trò ngoại tình; và họ nghĩ thật hoàn toàn khó có thể cho một hoàng tử của Giu-đa cưới một gái điếm thường. Nhưng mạo từ ἡ πόρνη, gái điếm đó, được dùng rất thường trong Kinh Thánh, và vì điều này vẫn được lặp lại như một hoàn cảnh đáng chú ý, và tiếng Syriac có một chữ đúng nghĩa và chỉ có nghĩa là gái điếm, dường như suy ra rằng bà quả thật là một người đàn bà có đời sống xấu xa và ô nhục, và thật là dại dột khi bào chữa điều mà Đức Chúa Trời muốn cho biết vì vinh hiển của chính Ngài. Có lẽ bà có thể vừa là bà chủ quán vừa là gái điếm, như nhiều lần những người như thế có tiếng xấu. Bà sống xa cha mẹ; không có nhắc đến chồng và con cái: nếu nghề của bà không phải là giữ một nơi giải trí, thì không có khả năng các thám tử lại ghé vào một nhà chứa công khai, trừ khi không biết về nó, hay bởi sự quan phòng thiêng liêng được dẫn đến đó.

'Được xưng công chính bởi việc làm;' tức là, được chấp thuận là chân thành, và được Đức Chúa Trời tôn vinh trước toàn thể hội chúng; vì có một mệnh lệnh đặc biệt để cứu bà và gia đình bà khi mọi đồng bào bà bị giết, và bà sau đó được kết hôn với một hoàng tử của Y-sơ-ra-ên.

'Khi bà đã tiếp nhận các sứ giả, và đưa họ ra một đường khác.' — Câu chuyện ở Giô-suê chương 2. Nhưng hành động này há chẳng đáng ngờ sao? Há chẳng phải là phản bội sao? Há bà chẳng phạm tội chống lại tình yêu và sự trung tín mà bà nợ quê hương mình sao? Abulensis nghĩ bà đã không phạm tội nếu bà đã phản bội các sứ giả; nhưng vô ích, và chống lại lời chứng trực tiếp của Kinh Thánh: bà đã không phạm tội, vì bà có một bảo chứng và sự mặc khải đặc biệt từ Đức Chúa Trời rằng xứ Ca-na-an, và như thế thành của bà, đã được ban cho dân Y-sơ-ra-ên, Giô-suê 2:9–11, v.v. Và khi đã được thu phục cho đức tin, bà phải rời bỏ quan hệ dân ngoại của mình, và được gom vào một thân thể với dân Y-sơ-ra-ên, và như thế bị ràng buộc phải thúc đẩy quyền lợi của họ, như Calvin nhận xét rất tốt. Nhưng bạn sẽ nói, Nếu không có tội lỗi, thì sự xuất sắc của hành động nằm ở đâu? nó hơn gì sự lịch sự, hay sự khôn ngoan và thận trọng cần thiết, khi bà đã bị thuyết phục như vậy? Tôi đáp — (1) Có nhiều đức tin trong đó, trong việc tin điều bà đã nghe về Đức Chúa Trời trong đồng vắng và các nơi hoang mạc của A-ra-bi, và tôn cao quyền năng và khả năng hủy diệt họ của Ngài. Dù dân thành bà ở trong sức mạnh và thịnh vượng lớn, họ nghĩ mình an toàn trong các bức tường, và không ý thức về tội lỗi của mình và các nguy hiểm tiếp theo; và ngoài ra, Đức Chúa Trời đã mặc khải nó cho bà bởi một bản năng đặc biệt nào đó, bà đã tin chắc về thành công trong tương lai: Giô-suê 2:11, 'Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ông là Đức Chúa Trời trên trời cao và dưới đất thấp: tôi biết Đức Giê-hô-va đã ban xứ này cho các ông.' Và như thế, như Origen nhận xét, bà thừa nhận điều đã qua, tin điều hiện tại, và tiên báo điều sẽ đến. (2) Có sự vâng phục trong đó; vì bất cứ điều gì bà làm ở đây, bà làm ra vì sự kính sợ và khiếp sợ Đức Chúa Trời, Đấng bà biết là tác giả của cuộc chiến này; và dù có một số yếu đuối trong hành động, nhưng về phần chính của nó, đó là một bổn phận. (3) Có sự từ bỏ mình trong đó; đó là một hành động có thể đã có một hậu quả rất nguy hiểm cho bà; nhưng để tỏ bày lòng trung tín của mình đối với Đức Chúa Trời bà đã bỏ qua các đe dọa và tàn ác của công dân mình, các sự kiện lẫn lộn của chiến tranh, sự thiêu đốt quê hương bà, điều bà sẽ không bao giờ làm, nếu bà đã nghĩ một lời tuyên xưng tin cậy là đủ.

Các điểm đáng nhận xét trong câu này rất nhiều. Tôi sẽ xử lý chúng một cách ngắn gọn.

Nhận xét 1. Nhiều khi Đức Chúa Trời chọn những tội nhân tệ hại nhất. Đức tin nơi một kỵ nữ cũng được Ngài đón nhận: "Kẻ rốt sẽ nên đầu"; nghĩa là những kẻ khởi hành muộn cho thiên đàng thường đi được xa hơn những người xưng mình theo đạo từ sớm. Trong gia phả của Đấng Christ không ghi tên người nữ nào mà chẳng nhuốm vết nhơ nào đó; những người nữ thờ thần tượng, những người nữ ngoại tình, trong chính dòng dõi của Đấng Christ, như Ra-háp, Ru-tơ, Bát-sê-ba, Ta-ma. Chrysostom đưa ra lý do, ὡς ἱάτρος, οὐχ ὡς δικαστὴς παραγέγονεν, Ngài đến để cứu tội nhân, và vì vậy muốn người ta biết Ngài đến từ tội nhân theo xác thịt. Ma-na-se được đón nhận sau tội phù thủy, Phao-lô sau tội phạm thượng, 1 Ti-mô-thê 1:13; và tất cả như những tiền lệ mà qua đó Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót và sự nhịn nhục; như Ra-háp ở đây. Vì vậy anh em sẽ thấy có chép, Ma-thi-ơ 21:31: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, những kẻ thâu thuế và phường điếm sẽ được vào nước Đức Chúa Trời trước các ngươi." Những tội nhân đáng ghét và bị khinh bỉ nhất, khi họ trở về với Đức Chúa Trời bằng sự ăn năn, thì tìm được ân điển và chỗ đứng trong lòng Đấng Christ.

Nhận xét 2. Đức tin hèn mọn nhất cũng phải minh chứng chính nó bằng việc làm và những hiệu quả của ân điển. Ra-háp, một người ngoại trở lại đạo, không chỉ xưng nhận, mà còn bảo toàn mạng sống các thám tử. Chớ để kẻ giả hình viện cớ rằng không phải ai cũng như Áp-ra-ham. Anh em có giống Ra-háp chăng? Anh em có thể đưa ra bằng chứng nào về đức tin mình? Cấp độ thấp nhất cũng sẽ bày tỏ ra bằng hiệu quả nào đó. Đấng Christ trong vườn chú ý đến "những trái vả xanh," Nhã ca 2:13. Đức tin nhỏ nhất, dù chỉ như hạt cải, cũng sẽ có vài nhánh.

Nhận xét 3. Các tín hữu, dù họ minh chứng cho sự xưng nhận của mình, vẫn là những tượng đài của ân điển tự do. Đó là "Ra-háp, kỵ nữ," dù được xưng công chính bởi việc làm. Những vết sẹo và dấu tích của tội cũ còn lại, không phải để làm chúng ta hổ thẹn, mà để tôn vinh Đức Chúa Trời.

Nhận xét 4. Những việc làm thường ngày trở nên thuộc về ân điển khi chúng phát xuất từ đức tin và được làm trong sự vâng lời; như việc Ra-háp tiếp đãi các sứ giả: trong trường hợp như vậy, sự tiếp đãi không phải là phép lịch sự, mà là đạo: Ma-thi-ơ 10:42: "Ai cho người trong bọn nhỏ nầy chỉ uống một chén nước lạnh, vì người nhỏ đó là môn đồ ta, quả thật, ta nói cùng các ngươi, kẻ ấy sẽ chẳng mất phần thưởng của mình đâu" — đó không phải là phép lịch sự xã giao, mà là bổn phận, và sẽ không mất phần thưởng của mình. Trong Hê-bơ-rơ 11, nhiều việc làm dân sự và thế tục được quy cho đức tin, như đánh trận, cứu con cái, v.v., vì bởi đức tin chúng được hướng đến mục đích thuộc linh, và được thực hiện bằng sức lực siêu nhiên. Người xác thịt làm các bổn phận tôn giáo vì mục đích đời nầy, còn người tin kính làm các bổn phận đời nầy vì mục đích tôn giáo, và trong các chức vụ thuộc về bản tính và con người, người ấy vẫn thuộc linh. Chắc chắn không có phép luyện kim nào sánh được với phép luyện kim của ân điển; ở đó đồng thau được hóa thành vàng, và các việc buôn bán trở nên sự thờ phượng. Một Cơ Đốc nhân luôn làm công việc lớn của mình, dù ở cửa hàng hay trong phòng riêng, vâng lời Đức Chúa Trời và tôn vinh Đức Chúa Trời trong cách đối xử với người ta.

Nhận xét 5. Sự thử thách lớn của đức tin là trong các việc làm từ bỏ chính mình. Như trường hợp của Ra-háp, đặt ý muốn của Đức Chúa Trời trên sự an toàn của đất nước mình; và như Áp-ra-ham trong trường hợp trước. Từ bỏ chính mình là điều đầu tiên phải quyết định trong Cơ Đốc giáo, Ma-thi-ơ 16:24. Một người không được tỏ rõ khi đường lối của Đức Chúa Trời và đường lối của riêng mình trùng nhau. Câu hỏi lớn của anh em nên là: Tôi đã từ bỏ chính mình vì Đức Chúa Trời ở chỗ nào? Đã chống lại dục vọng nào? Đã liều mất lợi ích nào? Không có sự thử thách nào như khi chúng ta có thể buông bỏ một sự tiện nghi nào đó của giác quan, chỉ vì những động lực đúng đắn và duy nhất của đức tin.

Nhận xét 6. Các việc làm và bổn phận của con cái Đức Chúa Trời thường bị hoen ố bởi một khuyết điểm đáng chú ý nào đó; như việc Ra-háp tiếp đãi kèm với lời nói dối của Ra-háp. "Môi-se giơ tay lên, đập hòn đá hai lần," Dân số ký 20:11 — ở đó cơn giận lẫn với đức tin. Áp-ra-ham dâng Y-sác, nhưng lại quanh co với các đầy tớ: "Ta và đứa trẻ sẽ đi đến chốn kia đặng thờ phượng, rồi sẽ trở lại với hai ngươi," Sáng thế ký 22:5; vậy mà ông vẫn có ý định sát tế con mình. Như vậy chúng ta vẫn cày bằng bò và lừa trong những bổn phận tốt nhất, và phát hiện sự hư hoại ngay trong chính những sự thử thách của ân điển.

Nhận xét 7. Đức Chúa Trời nhắm mắt trước điều ác trong những việc làm tốt của chúng ta. Ở đây có nói đến việc tiếp đãi các sứ giả, mà không hề nhắc đến lời nói dối. Người họa sĩ vẽ A-léc-xan-đơ, khi ông có vết sẹo trên mặt, đã vẽ ông với ngón tay đặt trên vết sẹo. Đức Chúa Trời đặt ngón tay thương xót của Ngài trên những vết sẹo của chúng ta. Xem Gia-cơ 5:11: "Nầy, chúng ta xưng những kẻ nhịn nhục là có phước. Anh em đã nghe nói về sự nhịn nhục của Gióp;" chúng ta đã nghe về sự thiếu nhịn nhục của ông, việc ông rủa ngày mình sinh ra, v.v., nhưng không có lời than trách nào được nhắc đến. Kẻ ác thật khác xa với Chúa biết bao! Họ chỉ chăm vào điều ác và sự yếu đuối của dân Ngài, mà bỏ qua điều tốt; như ruồi nhặng chỉ đậu trên vết thương, hay kền kền bay qua vườn vui thú mà đậu xuống xác thối: một vết nhơ cũng đủ làm hoen ố mọi vinh quang của họ. Nhưng Chúa tha thứ nhiều sự yếu đuối khi Ngài tìm thấy điều gì đó của ân điển và sự chân thật. Có chép, 1 Phi-e-rơ 3:6: "Như Sa-ra vâng phục Áp-ra-ham, gọi người là chúa mình." Chỗ Kinh Thánh ám chỉ là Sáng thế ký 18:12. Toàn bộ câu nói của Sa-ra đầy dẫy sự vô tín: "Già như tôi, thú vui nầy há còn được sao? Chúa tôi cũng đã già rồi?" Chỉ có một lời tốt, là chữ "chúa", dấu hiệu của sự tôn trọng và kính sợ đối với chồng, và Đức Thánh Linh đã để ý đến điều đó. Chắc chắn hầu việc một Chủ như thế thật tốt lành, Đấng sẵn sàng thưởng cho điều tốt trong việc làm của chúng ta, và tha thứ điều ác trong đó.

Câu 26. Vả, xác chẳng có hồn thì chết, đức tin không có việc làm cũng chết như vậy.

Ở đây sứ đồ kết thúc toàn bộ cuộc tranh luận, cho thấy có thể quy cho sự xưng nhận đức tin trống rỗng không có việc làm được bao nhiêu; nó chỉ như thân thể không có linh hồn làm cho sống — một cái xác, vô dụng mà lại hôi thối. Không cần giải thích nhiều câu nầy, vì ý của nó đã được bàn trong câu 17 và 20.

Vả, xác chẳng có hồn thì chết. — Có một số ý kiến khác nhau về nghĩa của chữ πνεύματος; chúng ta đọc ở lề sách là hơi thở; trong bản văn là linh hồn. Nhiều người chuộng cách đọc ở lề, vì không phải là ψυχῆς, như thân thể không có hồn, mà như thân thể không có linh hồn hay hơi thở. Cajetan theo ý kiến nầy, lời ông đáng chú ý, vì hoàn toàn phù hợp với giáo lý Tin Lành. Ông nói: "Linh ở đây không có nghĩa là hồn, mà là hơi thở: vì như thân thể của loài thú khi không còn thở thì chết, thì đức tin không có việc làm cũng chết như vậy, vì thở là hiệu quả của sự sống, như làm việc là của đức tin sống. Do đó rõ sứ đồ muốn nói gì khi ông nói đức tin chết không có việc làm, không phải việc làm là hồn của đức tin, mà việc làm là bạn đồng hành của đức tin, như thở không thể tách khỏi sự sống." Theo cách giải thích nầy, giáo lý của họ cho rằng lòng thương yêu là hồn của đức tin, và sự phân biệt giữa đức tin chưa được hình thành và đức tin đã được hình thành, đều sụp đổ. Tuy nhiên, tôi cho rằng πνεύματος trong bản văn không nên dịch là hơi thở, mà là linh hồn, là chất làm cho thân thể sống và linh hoạt, chữ nầy ở nơi khác cũng được diễn đạt; như trong những chỗ nổi tiếng, Lu-ca 23:46: "Lạy Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha;" và Công vụ 7:59: "Lạy Chúa là Đức Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi!" Còn sự hô hấp là hiệu quả của sự sống thì được diễn đạt bằng các chữ khác, πνοὴ và ἀναπνοὴ; như Công vụ 17:25, Ngài cho ζωὴν καὶ πνοὴν καὶ τὰ πάντα, "Ngài cho mọi người sự sống, hơi sống và mọi sự." Ý nghĩa là, như thân thể không có hồn, thì đức tin không có việc làm cũng vậy. Và dẫu vậy cũng không thể suy ra rằng lòng thương yêu hay việc làm là hồn của đức tin, vì sự so sánh không giữ ở chỗ làm cho sống và truyền thông, mà ở chỗ vận hành. Như trong thân thể không có hồn chỉ còn hình dáng và đường nét bên ngoài, mà không có gì bày tỏ sự sống; thì trong sự xưng nhận trống rỗng cũng có một vài đường nét của đức tin, mà không có bông trái nào bày tỏ lẽ thật và sự sống của nó, nó khác đức tin thật xa như cái xác khác với người sống.

Chết; nghĩa là không thể thực hiện các chức năng và công việc của sự sống, hay của một con người.

Đức tin không có việc làm cũng chết như vậy. — Những người theo Giáo Hoàng hiểu đây là đức tin xưng công chính thật, vì họ cho rằng nó có thể không có việc làm; nhưng đức tin chết không thể là đức tin thật, như cái xác không phải là người thật, và đức tin thật không thể không có việc làm, Ga-la-ti 5:6. Vậy chúng ta phải hiểu đây là sự xưng nhận đức tin bề ngoài, mà vì có chút giống với điều thật nên được gọi là đức tin.

Chết; nghĩa là giả dối hoặc vô dụng đối với mọi mục đích và cứu cánh của đức tin.

Về các ghi chú thực hành xem câu 17, 20; chỉ xin nhận xét: —

Nhận xét. Sự xưng nhận trơ trụi, so với đức tin thật, chỉ như thân thể chết và cái xác. Nó là như vậy về hai phương diện: — (1.) Nó hôi thối như xác thối. Một Cơ Đốc nhân xác thịt là cái xác của một Cơ Đốc nhân thật; ở đó có đường nét kèm sự hư nát. Đời sống ô uế che đậy dưới sự xưng nhận thì hôi thối trước mặt Đức Chúa Trời như thân thể chết đối với anh em. Khi các người xưng nhận xác thịt đến gần Đấng Christ, Ngài lại tránh xa hơn, như anh em tránh xa điều gì hôi hám: Ma-thi-ơ 7:23: "Hỡi kẻ làm gian ác, ta chẳng biết các ngươi bao giờ; hãy lui ra khỏi ta!"; Ta không chịu nổi sự hiện diện của các ngươi. Khi họ đến với Ngài trong sự cầu nguyện, "Lời cầu nguyện của kẻ ác là sự gớm ghiếc"; như hơi thở từ buồng phổi thối rữa. (2.) Nó vô dụng, đối với mọi mục đích của đức tin; nó không thể hiệp anh em với Đấng Christ, để anh em chiếm lấy sự công chính của Ngài, hay cho anh em cảm nhận Đức Thánh Linh của Ngài. Tóm lại, nó không đem vinh quang cho Đức Chúa Trời, không cho kẻ có nó sự an ủi nào, và không lợi ích gì cho người khác; vô dụng chẳng hơn gì thân thể chết khi linh hồn đã lìa.

Chương III

Câu 1. Hỡi anh em, trong vòng anh em chớ có nhiều người tự xưng làm thầy, vì biết rằng chúng ta sẽ chịu phán xét càng nặng hơn.

Ở đây sứ đồ chuyển sang một vấn đề khác, củng cố điều ông đã nói trong chương một về sự ác của cái lưỡi; tuy nhiên, bài luận nầy được nối tiếp sau bài trước với lý do chính đáng. Những kẻ khoe khoang đức tin mình cách hư không thì rất dễ xét đoán người khác; và những kẻ giả vờ có đạo thường lấy quyền tự do lớn nhất trong những lời phản ánh gay gắt và cay đắng về lỗi lầm của anh em mình.

Hỡi anh em. — Cách xưng hô, dù quen thuộc và thường dùng với sứ đồ chúng ta, ở đây có một nhấn mạnh đặc biệt. (1.) Người tốt nhiều khi bị bất ngờ, và lạm dụng quyền tự do quá đáng trên những lỗi lầm của người khác. (2.) Ông không muốn xử sự quá cứng rắn, nên đã điều hòa lời quở trách bằng sự ngọt ngào. (3.) Danh xưng mang sức mạnh của một luận cứ; anh em không nên ham muốn làm thầy lẫn nhau.

Chớ có nhiều người tự xưng làm thầy. — Nghĩa là gì? Chữ thầy có nhiều nghĩa khác nhau. Đôi khi nó được hiểu là quyền năng và thẩm quyền tuyệt đối trong Hội Thánh: như vậy chỉ một mình Đấng Christ là thầy, Ma-thi-ơ 23:10; lời Ngài là luật pháp; ý muốn Ngài có thẩm quyền. Đôi khi nó được hiểu là sự dạy dỗ và mở bày các ý chỉ của Đức Chúa Trời cách thứ yếu; và những người làm như vậy theo chức vụ được gọi là "thầy trong Y-sơ-ra-ên," Giăng 3:10; và một số người hiểu như vậy ở đây, và cho rằng ý của sứ đồ khuyên can là mỗi người không nên dễ dàng hay trái phép xâm phạm chức vụ dạy dỗ công khai. Và lý do, "vì biết rằng chúng ta sẽ chịu," v.v., họ mở ra như vầy: vì Đức Chúa Trời đòi hỏi nhiều hơn nơi những người làm thầy so với người khác, nên khi liều lĩnh bước vào chức vụ, họ liều mình với sự phán xét nặng hơn. Nhưng mạch văn sẽ không chịu được nghĩa nầy, vì xu hướng và chủ đích của nó là chống lại sự dùng lưỡi cách xấu; và lý do kèm theo sẽ không thỏa mãn nghĩa đó nếu không gượng ép nhiều; và Kinh Thánh phán rằng vì không quở trách và cảnh cáo mà chúng ta chuốc lấy sự phán xét nặng hơn, chứ không phải vì dạy dỗ hay quở trách, Ê-xê-chi-ên 33:6. Vì vậy nghĩa thứ hai nầy không thích hợp; nghĩa thứ nhất cũng không thể áp dụng, khi thầy được hiểu là thẩm quyền trong Hội Thánh, dù Austin và Beda dường như hiểu như vậy, như thể sứ đồ đã can họ tự lập mình làm thầy và đầu các phe phái, và tung ra các giáo lý mới lạ, để mình nổi bật đứng đầu một đoàn người, hay theo cách nói của Kinh Thánh, "kéo môn đồ theo mình." Nhưng điều nầy hoàn toàn xa lạ với chủ đích của sứ đồ. Thầy, do đó, đôi khi được hiểu theo nghĩa xấu nhất, καταχρηστικῶς, chỉ một kẻ quở trách kiêu căng, một kẻ đã leo lên ghế kiêu ngạo, từ đó hắn theo kiểu mệnh lệnh, đủ kiểu thầy đời mà công kích các việc làm của người khác; và ở đây nó được hiểu như vậy. Và sứ đồ chọn cách diễn đạt nầy, "chớ có nhiều người tự xưng làm thầy" — (1.) Để cho thấy ông không nói về sự quở trách công khai và có thẩm quyền. Đức Chúa Trời đã đặt một số người trong Hội Thánh làm censores morum, những thầy dạy về nết, như người giảng dạy và quan án của Hội Thánh; nhưng vì Đức Chúa Trời chỉ cho phép một ít người, thì đừng để ai cũng làm thầy, hay làm kẻ xét đoán: "Chớ có nhiều;" tất cả chúng ta đều dễ mắc, nhưng cơn ngứa nầy phải bị giết chết. (2.) Để cho thấy ông không cấm những lời khuyên bảo riêng tư huynh đệ, những lời xuất phát từ sự quan tâm và tình yêu Cơ Đốc, mà là sự quở trách kiêu căng và kiểu thầy đời, được điều hành với sự sắc bén và khắc nghiệt như người ta dùng với đầy tớ, hay như thầy với học trò hạng thấp nhất. Và một số người hiểu πολλοὶ διδάσκαλοι, chớ làm thầy nhiều, như thể πολλοὶ được hiểu là πολὺ, nhiều thầy là quá kiểu thầy.

Vì biết rằng chúng ta sẽ chịu phán xét càng nặng hơn. — Đây là lý do đầu tiên sứ đồ đưa ra chống lại sự kiêu ngạo của việc xét đoán, dựa trên sự xem xét mối nguy của tội, hay sự nghiêm khắc của sự phán xét theo sau nó; μεῖζον κρῖμα, "sự phán xét nặng hơn," hoặc từ loài người. Kẻ xét đoán thường nhận lại đúng đấu lượng mình đã đong vào lòng mình, Ma-thi-ơ 7:1, 2. Hoặc từ Đức Chúa Trời. Ai có thể mong được tha thứ khi mình khắc nghiệt với người khác? Ma-thi-ơ 18:32, 33. Tôi chủ yếu hiểu sự phán xét và đoán phạt từ Đức Chúa Trời, điều nghiêm khắc hơn đối với kẻ xét đoán, trên ba nền tảng: — (1.) Sự công bằng của sự báo trả. Chúng ta đoán xét người khác, và Đức Chúa Trời đoán xét chúng ta; chúng ta khắc nghiệt với lỗi lầm của họ, thì làm sao mong Đức Chúa Trời thương xót lỗi lầm của chúng ta? (2.) Vì Đức Chúa Trời là Đấng báo thù các sự tổn hại, Rô-ma 12:19, và trong đó, việc làm hại danh tiếng người khác là lớn nhất. (3.) Tội của kẻ xét đoán càng thêm nặng, vì vẻ phẫn nộ bề ngoài mà hắn dường như khoác lên chống lại chúng: xem Rô-ma 2:1. Khi xét đoán người khác, chúng ta chỉ tuyên án định mệnh và sự phán xét của chính mình, điều Kinh Thánh bày tỏ rõ ràng cho chúng ta trong những trường hợp nổi tiếng của Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 12 và A-háp, 1 Các Vua 20:39, v.v.

Nhận xét 1. Người tốt nhất cũng cần những lời can ngăn khỏi sự xét đoán kiêu căng. Sứ đồ nói: "Hỡi anh em, chớ có nhiều người tự xưng làm thầy;" và sau đó ông đặt chính mình vào số đó, "Nếu chúng ta," v.v. Đó là bệnh tự nhiên của trí khôn, một sự ác dễ chịu: nó hợp với sự kiêu ngạo và lòng tự ái, và nuôi dưỡng sự tự cao. Bản tính kiêu ngạo nghĩ mình là ai đó, khi nó có thể leo lên ghế kiêu ngạo, và tuôn ra những lời xét đoán theo ý muốn mình, như thể Đức Chúa Trời đã nâng chúng ta lên một bậc và cảnh giới cao hơn, và cả thế gian được dựng nên để làm học trò của chúng ta. Nó hợp với lòng tự ái, vì nó chuyển hướng sự chăm sóc linh hồn mình; những kẻ soi mói cái rác thì quên mất cái đà. Và nó củng cố sự tự cao; bao nhiêu điều ác nơi người khác làm cho điều ác của chính mình bớt ghê tởm. Nó phục vụ sự hư vinh, và lo liệu cho danh tiếng mình ở ngoài; chúng ta phá đổ danh tiếng người khác, để từ đống đổ nát đó dựng lên một công trình ca ngợi cho chính mình. Bấy giờ tất cả những điều ác nầy đều ở trong những con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời. "Sự kiêu ngạo của đời" được nhắc sau cùng, 1 Giăng 2:16, vì nó bị giết chết sau cùng; nó lớn lên cùng với sự giảm bớt của các tội khác, và thịnh vượng nhờ sự suy tàn của chúng. Vậy thì, "hãy nhận lấy những lời khuyên bảo," Hê-bơ-rơ 13:22. Một số người đạo đức cho rằng những lời can ngăn như vậy đối với họ hoặc là thừa thãi hoặc là xúc phạm, sự dễ chạm nầy chứng tỏ có tội: không có điều ác nào tự nhiên hơn, không có điều ác nào ít muốn bị chạm đến hơn; nó len lỏi không hay từ lòng chúng ta ra lưỡi chúng ta. Chúng ta phạm tội, mà không nghĩ đến việc xét đoán; sự kiêu ngạo, khi bị cản trở, nổi giận: hãy nghe những điều như vậy cách nhẫn nại; Gia-cơ nói với anh em, "Chớ có nhiều người tự xưng làm thầy."

Nhận xét 2. Xét đoán; đó là sự chiếm đoạt quyền làm thầy trên người khác. Mọi sự dạy dỗ, nhất là sự quở trách, là một hành vi của quyền năng, và vì vậy sứ đồ cấm đàn bà làm điều đó, 1 Cô-rinh-tô 14:34, vì họ không thể có quyền trên người nam. Vậy thì, khi anh em sắp xét đoán, hãy kiềm chế nó bằng ý nghĩ nầy — Đức Chúa Trời đã ban cho tôi quyền gì trên anh em sa ngã của tôi? "Ngươi là ai mà dám xét đoán tôi tớ của kẻ khác? Nó đứng hay ngã, ấy là việc chủ nó; song nó sẽ đứng," Rô-ma 14:4. Đó là một sự xúc phạm Đức Chúa Trời khi đặt mình vào chỗ của Ngài; đó là một sự xúc phạm người lân cận khi chiếm đoạt một quyền trên họ mà Đức Chúa Trời không bao giờ ban cho mình. Tất cả chúng ta đứng trên cùng một mặt bằng; sự xét đoán không cần thiết và vô ích chỉ là một sự chiếm đoạt táo bạo; ngoài sự nhàn rỗi của lời nói, chúng ta sẽ phải khai trình về sự hỗn xược của chúng.

Nhận xét 3. Cơ Đốc nhân không nên ham muốn quyền làm thầy trên anh em mình. Anh em có thể khuyên bảo, quở trách, cảnh cáo, nhưng không nên theo kiểu thầy đời. Thế nào là kiểu thầy đời? (1.) Khi chúng ta làm điều đó vì kiêu ngạo và tự cao, như cho rằng mình công chính hơn, thánh khiết hơn, khôn ngoan hơn, v.v.: Lu-ca 17 [NEEDS REVIEW: câu trích "tôi không phải như người khác" thực ra ở Lu-ca 18:11]. "Tôi không phải như người khác;" hắn nói cách chung chung. Với sự khen ngợi, một Cơ Đốc nhân có thể nói mình không như một số người; một số người như loài thú, sinh ra để bị bắt và bị diệt; và với lòng biết ơn chúng ta có thể thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã không để chúng ta chạy vào sự quá độ của sự buông tuồng của họ. Người Pha-ri-si nói như thể mình vượt trên sự yếu đuối chung: Ga-la-ti 6:1: "Hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại; chính mình anh em lại phải giữ;" tất cả chúng ta đều ở trong cùng một tình trạng yếu đuối. (2.) Khi chúng ta làm điều đó như khoe khoang trên sự yếu đuối và sa ngã của họ, theo kiểu thách thức, cốt để làm họ hổ thẹn hơn là để phục hồi họ; như Ham đã cười sự say rượu của Nô-ê: điều nầy không chứng tỏ ghét tội, mà là ganh tị, ác ý với người. Tính tình của Phao-lô thật Cơ Đốc: Phi-líp 3:17 [NEEDS REVIEW: câu trích "tôi đã thường nói... kẻ thù nghịch thập tự giá" thực ra ở câu 18], "Tôi đã thường nói điều nầy cho anh em, nay tôi lại khóc mà nói nữa: lắm người... là kẻ thù nghịch thập tự giá của Đấng Christ." Một người tốt không thích bới đống phân, lỗi lầm của người khác không thể phục vụ cho sự vui đùa và đắc thắng của mình: "Linh hồn ta sẽ khóc thầm vì cớ sự kiêu ngạo các ngươi trong nơi kín nhiệm," Giê-rê-mi 13:17. Những lời xét đoán đầy dẫy đam mê, nhưng những lời quở trách Cơ Đốc đầy dẫy lòng thương xót; đó là sự khác biệt giữa quở trách vì kiêu ngạo, và vì tình yêu thương. (3.) Khi sự xét đoán không thương xót, và chúng ta không giảm bớt chút nào sự khắc nghiệt và nghiêm khắc cực độ; phải, lột bỏ khỏi việc làm những tình tiết giảm nhẹ mà vấn đề có thể chịu được. Sự xét đoán không nên mở rộng xa hơn điều có thể suy ra cách cần thiết từ sự việc; sự ghen tuông thu thập nhiều hơn điều được đưa ra, nhưng "tình yêu thương... chẳng nghi ngờ sự dữ," 1 Cô-rinh-tô 13:5, οὐ λογίζεται τὸ κακὸν; nghĩa là không suy luận điều ác; tức là không tìm cách tạo ra tội, mà che đậy chúng; như khi một việc làm có thể hiểu theo hai cách, nó không bám vào cách hiểu ác, hay giải thích những điều đáng ngờ theo nghĩa xấu nhất, hay kết luận một tội từ một dấu hiệu không rõ ràng; như Ê-li từ sự sốt sắng của An-ne đã kết luận nàng say rượu, 1 Sa-mu-ên 1:14, 15; hay nếu trong đó có điều ác, nó không bằng những suy đoán sai mà làm cho tệ hơn; như xét đoán lòng bởi việc làm, hay từ một hoặc vài việc làm đơn lẻ suy ra một thói quen hay sự ác độc nơi kẻ phạm tội; hay nếu điều đó rõ ràng, nó không đoán trước tình trạng tương lai của họ. Dù tình yêu thương không mù quáng, nó nhìn sự vật như chúng là; nhưng tình yêu thương không ghen tuông để lý luận sự vật thành điều chúng không phải. Trái với mọi luật pháp và lẽ phải khi vừa làm quan tòa vừa làm nguyên cáo, và săn lùng một lỗi lầm, rồi xét đoán nó.

(4.) Khi chúng ta xâm phạm sự tự do Cơ Đốc, và đoán xét người khác về những điều hoàn toàn không quan trọng, đó thật là làm thầy đời, và giăng bẫy trên lương tâm — một sự xúc phạm không phải người anh em mình bằng chính luật pháp của Đức Chúa Trời, điều chúng ta xét đoán như thể nó là một quy tắc bất toàn, Gia-cơ 4:11. Trong y phục và đồ ăn có một phạm vi rộng lớn; và chừng nào các quy tắc tiết độ và đoan trang không bị vi phạm, chúng ta không thể xét đoán, mà phải phó lòng cho Đức Chúa Trời. Xem Rô-ma 14, toàn chương. (5.) Khi người ta không xem xét điều gì có thể đứng vững với tình yêu thương cũng như điều gì sẽ hợp với lẽ thật; có thể có sự xét đoán mà không có sự vu khống. Nhiều người đạo đức cho rằng mình an toàn nếu chỉ nói về người khác điều đúng sự thật. Nhưng đó chưa phải là tất cả; không phải mọi điều ác đều phải phơi bày, một số phải được che đậy bằng áo choàng của tình yêu; có thể có ác ý trong việc thuật lại sự thật. Ước muốn háo hức lan truyền một lỗi lầm không thiếu tội: "Hãy tố cáo, chúng ta sẽ tố cáo nó!" Giê-rê-mi 20:10. Phải, nếu không có ý xấu, những lời ngồi lê đôi mách như vậy sẽ bị liệt vào tội lời nói nhàn rỗi, điều chúng ta phải chịu trách nhiệm. Sứ đồ cấm "nói thầm," và "xen vào việc người khác;" tốt nhất đó cũng chỉ là một sự hư vinh phóng túng. Tất cả những gì chúng ta làm trong việc nầy nên nhằm thúc đẩy một mục đích của tình yêu thương, để kẻ phạm tội được quở trách kịp thời; hoặc vì một ích lợi chung, để nhờ vạch trần một kẻ giả hình mà người khác không bị lừa dối và mắc bẫy. (6.) Khi chúng ta làm điều đó để tôn mình lên, và dùng họ như tấm phông để làm cho giá trị mình thêm rực rỡ, và nhờ thuật lại những điều tai tiếng của họ mà leo lên và bước vào một danh tiếng tốt hơn. Trong toàn bộ vấn đề, chúng ta phải được tình yêu thương điều khiển, và nhắm đến sự vinh quang của Chúa. Vậy thì, hãy xem lại chính mình trong những lời quở trách, kẻo chúng là những lời xét đoán; chúng là như vậy khi chúng kiêu căng và kiểu thầy đời, là sản phẩm của kiêu ngạo hơn là tình yêu. Sự ganh tị thường đi dưới mặt nạ của lòng sốt sắng; chúng ta cần cẩn thận, nhất là trong thời kỳ khác biệt công khai. Về các phương thuốc: — (1.) Nuôi dưỡng một cảm thức khiêm nhường về sự hèn hạ và yếu đuối của chính mình. Người khác sa ngã nặng nề và ô uế; nhưng chúng ta là gì? Chúng ta đã từng tệ như vậy, Tít 3:2, 3; chúng ta có thể tệ hơn, 1 Cô-rinh-tô 10:12. Bernard kể về một người, khi nghe tin một anh em sa ngã, đã khóc đắng cay, kêu lên: Hôm nay người ấy sa ngã, ngày mai có thể là tôi. (2.) Đổi một tội lấy một bổn phận: 1 Giăng 5:16: "Nếu có ai thấy anh em mình phạm tội, mà tội không đến nỗi chết, thì hãy cầu xin, và Đức Chúa Trời sẽ ban sự sống cho." Đây sẽ là một nghệ thuật thánh và phương tiện để tiêu dùng lòng sốt sắng mình với ít nguy hiểm nhất và nhiều lợi ích nhất.

Nhận xét 4. Từ câu "vì biết rằng chúng ta," v.v. Một phương thuốc chống lại những lời xét đoán hư không là xem xét chính mình, Ga-la-ti 6:1. Chúng ta ra sao? Những tấm lòng có ân điển luôn nhìn vào trong; họ tra xét mình nhiều nhất, nghiêm khắc nhất với những sự hư hoại của mình. (1.) Tra xét tội mình nhiều nhất. "Mắt kẻ ngu dại ở nơi đầu cùng đất," luôn ở ngoài; như cửa sổ của đền thờ, rộng ở ngoài, hẹp ở trong; tò mò sàng lọc đời sống người khác, bất cẩn cải chánh đời mình. Nhưng với người tốt thì khác, họ tìm thấy đủ sự dối trá trong lòng mình để chiếm lấy sự chăm sóc và suy nghĩ của mình. (2.) Nghiêm khắc nhất với chính mình. Một tấm lòng tốt sẵn sàng ném hòn đá đầu tiên vào chính mình, Giăng 8:4, 5; người khác có thể, với nhiều nhiệt khí, công kích tội của người khác, và với sự nuông chiều âu yếm mà ấp ủ tội của mình. Sự ghét người chỉ lợi dụng sự sa ngã để che mình khỏi sự để ý và xét đoán; và dù họ ghét kẻ phản bội, họ vẫn yêu sự phản bội.

Nhận xét 5. Sự xét đoán người khác cách vội vàng và sai trái, khi chính chúng ta có tội, khiến chúng ta phải chịu sự phán xét nặng hơn. Sứ đồ tiến hành trên giả định đó. Những kẻ quở trách gay gắt cần phải chính xác, bằng không họ tự chuốc lấy một luật cứng trên mình, và khi xét đoán người khác thì tuyên án định mệnh của chính mình; tội của họ là tội của sự hiểu biết, và càng hiểu biết càng nhiều roi vọt. Kẻ dốt nát có lợi thế nầy, ut mitius ardeant, họ có một địa ngục mát mẻ hơn. Vậy thì, đừng dừng lại ở việc nói và đặt gánh nặng lên người khác; đó là một lòng sốt sắng rẻ tiền; nhưng "ngươi tưởng rằng mình sẽ tránh khỏi sao?" Rô-ma 2:3, và câu 21: "Ngươi dạy dỗ kẻ khác mà không dạy dỗ chính mình mình sao?" v.v. Trong đó ít có sự chân thật, cũng như ít có sự từ bỏ chính mình; và sự giả hình sẽ khiến chúng ta phải chịu đoán phạt. Địa ngục là phần sở hữu trọn vẹn của kẻ giả hình, Ma-thi-ơ 24:51. Cụm từ "chịu phán xét càng nặng hơn" cũng được áp dụng cho người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 23:14, vì sự giả hình của họ. Vì vậy những kẻ quở trách, dù vì chức vụ hay vì tình yêu, cần xem lại mình; tội của họ là tội chống lại sự hiểu biết, nên có nhiều ác ý và giả hình hơn, và vì vậy chuốc lấy sự phán xét nặng hơn. Các mục sư buông tuồng không thể không run sợ trong lòng, nếu họ ý thức được công việc mình. Đức Chúa Trời đã thanh tẩy Ê-sai trước khi sai ông đi quở trách Y-sơ-ra-ên, Ê-sai 6:7. Công việc đầu tiên của anh em nên bắt đầu từ lòng mình, rồi anh em sẽ tiếp tục bổn phận với nhiều an ủi và dạn dĩ hơn.

Câu 2. Chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều cách lắm. Nếu có ai không vấp phạm mình bởi lời nói, ấy là người trọn vẹn, hay hãm cả thân.

Ông tiếp tục can ngăn khỏi những lời xét đoán kiêu căng. Trong câu nầy ông thúc giục hai luận cứ. Thứ nhất là sự yếu đuối chung của mọi người, có thể thúc giục theo hai cách: — (1.) Ngươi sẽ đoán xét họ về điều mà không người nào được miễn sao? Lời bào chữa của sự yếu đuối và sa ngã là đặc ân bất hạnh của mọi người phàm. Hoặc (2.) Ngươi sẽ không tỏ cho họ sự dịu dàng mà chính ngươi cần sao? Chính ngươi cũng có thể sa ngã; "tất cả chúng ta đều vấp phạm nhiều cách." Luận cứ tiếp theo, sự khó khăn của việc không phạm tội bởi cái lưỡi; ai làm được điều đó, thì có thể làm bất cứ điều gì trong Cơ Đốc giáo.

Chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều cách lắm. — Ông nói chúng ta, kể cả chính mình, dù là một sứ đồ có sự thánh khiết lớn. Eusebius nói ông vì đức hạnh mà được đặt biệt danh là Người Công Chính. Và thật vậy không ai được miễn, ngay cả Trinh nữ Ma-ri, người bị Kinh Thánh trách về một vài lỗi lầm, Lu-ca 2:49; Giăng 2:3, 4. Về câu hỏi Đức Chúa Trời có thể, bởi sự trợ giúp đặc biệt của ân điển, giữ ai đó trong đời sống thuộc về thể xác và thân thể hoàn toàn tinh sạch khỏi tội không, thì hoàn toàn tò mò, và không có ích lợi gì; ý muốn của Đức Chúa Trời đã được tỏ ra theo hướng ngược lại. Và về câu hỏi khác, liệu một việc làm rất ngắn hay thoáng qua nào đó của một người được đổi mới, dù dân sự, đạo đức, hay tự nhiên, có thể không có tội thật nào không, tôi trả lời bằng những mệnh đề nầy: — (1.) Rằng trong các việc làm có suy nghĩ của chúng ta, nhất là những việc thuộc về đạo đức, có một sự pha trộn nào đó của tội. Theo nghĩa nầy anh em có thể hiểu câu đó, Truyền đạo 7:20: "Thật, chẳng có người công bình ở trên đất làm điều thiện, mà không hề phạm tội." Anh em có thể hiểu, là không phạm tội trong khi làm điều thiện; vì ông không nói đơn giản, chẳng có người công bình nào không phạm tội, mà là người công bình làm điều thiện mà, v.v. Và với mục đích nầy là câu nói của Luther, bị người theo Giáo Hoàng chế giễu nhiều, rằng những việc làm tốt nhất của người được tái sinh là tội, nếu Đức Chúa Trời xét nghiệm. Và Gregory Cả có một câu nói cùng âm điệu và ý nghĩa, rằng công đức của con người chỉ là tội, và sự công chính của nó là sự bất chính, nếu bị gọi ra xét nghiệm nghiêm ngặt. Phải, tiên tri Ê-sai trước cả hai người, rằng "mọi việc công bình của chúng tôi như cái áo nhơ," Ê-sai 64:6. Không việc làm nào của chúng ta tinh sạch đến nỗi không có chút vết nhơ và sự ô uế của tội bám vào, điều mà nếu không có Đấng Trung Bảo, theo sự nghiêm khắc của luật pháp sẽ đáng bị đoán phạt. Vì vậy dù bản chất của việc làm là tốt và thánh, nhưng vì những sự bám dính của xác thịt, nó không thể nào chịu được sự nghiêm khắc của sự phán xét thần thượng; con người một phần thánh, một phần xác thịt, hiệu quả không thể vượt quá sức mạnh của nguyên nhân; và như có sự pha trộn trong các năng lực và nguyên tắc vận hành, thì cũng sẽ có trong chính các việc làm, nhất là trong các việc làm tôn giáo, vì bản tính hư hoại trở lại và dội ngược với sức mạnh lớn hơn chống lại những quyết tâm làm bổn phận. (2.) Tôi cho rằng có thể có một việc làm ngắn đến nỗi không có chỗ hay phạm vi cho sự hư hoại phát huy; như trong một cái nhìn hay ý nghĩ thánh khiết bất chợt, chúng ta có thể quan niệm một sự vận động hay dục vọng của Thánh Linh, hay bản tính được đổi mới tự nó, và như đi trước một dục vọng của xác thịt, hay sự chống đối của bản tính cũ, điều mà dù không hoàn toàn, nhưng là tinh sạch, thánh khiết. Hơn nữa, trong một số việc làm, sức mạnh và sự mãnh liệt của bản tính hư hoại có thể bị Đức Chúa Trời đình chỉ hoàn toàn; như trong sự cải đạo, mà các nhà thần học nói chúng ta hoàn toàn thụ động; và dù Đức Chúa Trời không cất đi quyền chống cự, Ngài vẫn kiềm chế nó, và đình chỉ nó, để sự hư hoại không thể phát huy, mà nằm ẩn trong chính gốc rễ của nó. Hơn nữa, trong một số việc làm thuần túy tự nhiên, như đi một hai bước, không có chút khiêu khích nào để lôi tội ra; và vì vậy tôi không thể không công bằng mà lên án sự khắc nghiệt không cần thiết của một số người, những kẻ nói rằng một người được đổi mới trong mọi việc làm, dù đạo đức, dân sự, hay tự nhiên, dù chỉ đi hai ba bước, đều thật sự phạm tội; một sự tỉ mỉ dại dột, dưới vỏ bọc của sự khiêm nhường sâu sắc hơn, phá hủy sự hạ mình thật. Chúng ta không cần làm cho con người thêm có tội; chỉ cần hạ mình chúng ta rằng "chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều cách lắm" là đủ. Nhưng ma quỷ thích lừa người ta mất sự khiêm nhường thật bằng điều giả tạo và gượng ép; và khi trí tưởng tượng bịa ra những tội giả định, lương tâm ít bị cáo trách hơn về những tội thật; sự tò mò là một loại bào chữa cho sự ăn năn phải lẽ.

(3.) Những việc làm đó không được Đức Chúa Trời đón nhận vì chính chúng; một phần vì dù chúng tinh sạch, hay không có tội, nhưng chúng không hoàn hảo; chúng có thể thánh khiết hơn. Và một phần vì chúng được làm bởi một người có bản tính hư hoại, và bị nhuốm tội của những tội thật khác, tội nhỏ nhất trong đó khiến người ấy phải chịu sự rủa sả của toàn bộ luật pháp, Gia-cơ 2:10. Vì vậy những việc làm nầy cũng cần một Đấng Trung Bảo; và như sứ đồ nói, khi chúng ta "chẳng thấy mình có điều gì đáng tội," chúng ta cũng "không phải là người công bình vì đó," 1 Cô-rinh-tô 4:4; hay như có chép, Gióp 9:3: "Nếu người muốn biện luận cùng Ngài, thì trong một ngàn điều, chẳng đối đáp được điều nào." Đối với một việc làm vô tội như vậy, có một ngàn việc bị nhuốm và ô uế. Một câu hỏi khác có thể là, liệu có những tội nào tự bản chất ô uế đến nỗi con cái Đức Chúa Trời không thể sa vào không? Tôi trả lời — (1.) Có một số sự hư hoại thô tục rất trái với ân điển, μιάσματα τοῦ κόσμου, "sự hư hoại của thế gian," 2 Phi-e-rơ 2:20, những tội hôi thối trong lỗ mũi của bản tính; vì vậy sứ đồ nói, "các việc làm của xác thịt là rõ ràng lắm," Ga-la-ti 5:19, nghĩa là rõ ràng đối với giác quan và lý trí; như tà dâm, say rượu, v.v., điều bản tính đã đóng dấu hổ thẹn và khinh bỉ; vào những tội nầy con cái Đức Chúa Trời có thể sa ngã, dù hiếm và rất ít khi. Chúng ta có những trường hợp Nô-ê say rượu, Lót loạn luân, và Đa-vít tà dâm; vì vậy có thể kết luận, rằng con cái Đức Chúa Trời không chỉ phạm tội tự do trong tư tưởng, mà đôi khi còn phạm tội ô uế trong việc làm; tuy nhiên, không thường xuyên, chỉ khi bị cám dỗ đặc biệt: họ không phải là kẻ dễ dàng với chén rượu, với đàn bà, hay với rượu. Việc làm thường xuyên là dấu hiệu của sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời: "Miệng của dâm phụ là một cái hố sâu; ai bị Đức Giê-hô-va giận sẽ sa ngã vào đó," Châm ngôn 22:14. Vì vậy những tội nầy không phải là sự sa ngã thường xuyên, như cơn giận, sự thế tục, và kiêu ngạo. (2.) Có những tội khác cực kỳ trái với chính bản tính, như sự thú dâm của Sô-đôm, v.v., mà một người được đổi mới không thể sa vào; một phần vì sự sỉ nhục lớn mà việc như vậy sẽ phản chiếu lên đạo; một phần vì đó là dấu hiệu Đức Chúa Trời phó mặc, hay phó một người nam hay người nữ cho tội, Rô-ma 1:26, 27. Những điều nầy không những không được các thánh thực hành, mà còn không được nhắc đến giữa họ, Ê-phê-sô 5:3.

Nếu có ai không vấp phạm mình bởi lời nói, ấy là người trọn vẹn. — Đây là luận cứ thứ hai; kiềm chế cái lưỡi là dấu hiệu của sự trọn vẹn nào đó và sự tiến bộ hiệu quả trong ân điển. "Không vấp phạm mình bởi lời nói," nghĩa là chỉ nói lẽ thật đã biết, và nói đúng lúc, cách từ ái, không hư vinh, hay dại dột, hay tục tĩu, hay thề thốt bừa bãi, như Gregory Nyssen giải thích đầy đủ. "Là người trọn vẹn." Anh em có thể hiểu các chữ như một giả định. Nếu ai tránh được những điều ác của cái lưỡi, tôi dám gọi người ấy là người trọn vẹn, một người như vậy không tìm thấy giữa người phàm. Như chúng ta thường nói, khi đề xuất một việc khó làm, ai làm được điều nầy thật là người trọn vẹn. Hoặc anh em có thể hiểu cách quả quyết và khẳng định, và như vậy đó là một luận cứ khác chống lại những lời xét đoán kiêu căng. "Nếu anh em không vấp phạm mình bởi lời nói, anh em là trọn vẹn," nghĩa là ngay thẳng, chân thật: những người như vậy, vì họ không chia rẽ và lẩn tránh với Đức Chúa Trời, được diễn đạt bằng chữ trọn vẹn. Hoặc chữ trọn vẹn ở đây chỉ sự chín chắn và trưởng thành nào đó trong Cơ Đốc giáo. Trong kỷ luật Do Thái có hai hạng người — ἀσκηταὶ, những người mới bắt đầu, tập luyện mình trong các việc làm và nỗ lực đạo đức; rồi có những người khác, mà Philo gọi là τελείους, những người trọn vẹn; họ là những người đã đạt được điều gì đó, và đã tiến bộ trong những điều đã học. Như vậy chữ trọn vẹn được hiểu, 1 Cô-rinh-tô 2:6: "Dầu vậy, chúng tôi giảng sự khôn ngoan cho những kẻ trọn vẹn." Dù những kẻ yếu đuối bị đồ chơi mê hoặc, nhưng những Cơ Đốc nhân trưởng thành, đã chết đi, sẽ nhận ra sự khôn ngoan và cao siêu trong sự giảng dạy đơn sơ về Đấng Christ bị đóng đinh. Và nghĩa nầy có thể áp dụng vào đây: Ai kiềm chế lưỡi mình không phải là ἀσκητὴς, người mới bắt đầu hay người học việc, kẻ thử nghiệm trong đạo, mà là τέλειος, người trọn vẹn, kẻ đã có bước tiến tốt.

Hay hãm cả thân. — Theo Grotius, thân được hiểu là Hội Thánh, được gọi là "thân thể," 1 Cô-rinh-tô 12:20, Ê-phê-sô 4:12; và ông mở nghĩa như vầy: Ai có thể kiềm chế mình trong tranh luận thì có thể cai trị Hội Thánh; một cách giải thích tò mò, nhưng lạ với mạch văn nầy. Hãm thân do đó có nghĩa là cai trị mọi việc làm khác của mình, được diễn đạt ở đây bằng chữ thân, vì chúng được thực hiện bởi các chi thể của thân thể, mắt, tay, chân, v.v. Tại sao ông đặt nhiều trọng lượng vào việc cai trị cái lưỡi, tôi sẽ cho anh em thấy trong các nhận xét.

Nhận xét 1. Không ai được hoàn toàn giải thoát và miễn khỏi phạm tội: 1 Giăng 1:8: "Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta." Giáo lý của phái Catharist là giáo lý dối trá: Châm ngôn 20:9: "Ai có thể nói: Ta đã luyện sạch lòng mình, ta đã trong sạch tội ta rồi?" Sa-lô-môn thách thức cả thế gian. Nhiều người có thể nói cách táo bạo, nhưng ai có thể nói cách chân thật? Tất cả chúng ta đều vấp phạm nhiều cách, và nhiều người trong chúng ta vấp phạm mọi cách. Trong tất cả đều có một rễ đắng độc, điều Đức Chúa Trời làm cho chết đi, nhưng không nhổ bỏ; nó bị hạ xuống, nhưng không bị đuổi ra. Như cây vả dại, hay cây thường xuân trong tường, chặt gốc, thân, cành, và nhánh, nhưng một vài sợi rễ nào đó sẽ lại đâm chồi, cho đến khi bức tường bị phá đổ: Đức Chúa Trời muốn như vậy, cho đến khi chúng ta về thiên đàng. Vậy thì — (1.) Hãy bước đi cách cẩn thận hơn; anh em mang theo mình một tấm lòng hay phạm tội. Chừng nào còn nhiên liệu cho cám dỗ, chúng ta không thể an toàn; kẻ mang thuốc súng bên mình sẽ sợ tia lửa. (2.) Hãy xét đoán cách dịu dàng hơn; hãy cho mọi việc làm sự khoan dung của sự yếu đuối con người, Ga-la-ti 6:1. Tất cả chúng ta đều cần sự tha thứ; nếu không có ân điển, ngươi có thể sa vào cùng những tội đó. (3.) Hãy khẩn thiết hơn với Đức Chúa Trời về ân điển; Đức Chúa Trời sẽ giữ anh em luôn lệ thuộc, và mang ơn quyền năng Ngài: "Ai sẽ giải cứu tôi?" Rô-ma 7. (4.) Hãy tôn cao tình yêu của Đức Chúa Trời với nhiều lời ca ngợi hơn. Phao-lô rên siết dưới những sự hư hoại của mình, Rô-ma 6 cuối chương [NEEDS REVIEW: lời than "ai sẽ giải cứu tôi" thực ra ở Rô-ma 7:24]; rồi ông ngưỡng mộ hạnh phúc của những kẻ ở trong Đấng Christ, Rô-ma 8:1: "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ": họ có bao nhiêu tội, mà không tội nào đáng bị đoán phạt.

Nhận xét 2. Tội của người tốt nhất cũng nhiều. Sứ đồ nói: "Chúng ta vấp phạm." Đức Chúa Trời không muốn xóa bỏ và hủy diệt tất cả cùng một lúc. Có một lời cầu nguyện chống lại kẻ thù bên ngoài, Thi thiên 59:11: "Xin Chúa chớ giết họ, e dân sự tôi quên chăng; hãy dùng quyền năng Chúa mà tản lạc và đánh đổ chúng nó, hỡi Chúa, là cái khiên của chúng tôi!" Ngài không muốn chúng bị hủy diệt hoàn toàn, mà giữ lại một vài di tích làm kỷ niệm. Đức Chúa Trời cũng đối xử như vậy đối với tội; nó bị hạ xuống, nhưng không bị giết hoàn toàn; vẫn còn lại điều gì đó làm tượng đài của ân điển thần thượng; như Phi-e-rơ thành Alexandria, khi ông phá hủy các tượng thần còn lại, đã để lại một tượng quái dị và xấu xí nhất để nhắc họ nhớ về sự thờ thần tượng trước kia của mình. Đức Chúa Trời vẫn sẽ tôn vinh ân điển tự do; tình trạng của dân Ngài pha trộn, ánh sáng đan xen bóng tối; những kẻ bước đi trong ánh sáng có thể vấp ngã. Ôi! vậy thì — (1.) Đừng hoàn toàn nản lòng khi thấy những sa ngã. Một người tin kính nhận xét rằng Cơ Đốc nhân thường đáng trách về ba điều: — Họ tìm trong chính mình điều chỉ có thể tìm thấy trong Đấng Christ; tìm trong luật pháp điều chỉ có trong Phúc Âm; và tìm trên đất điều chỉ được hưởng trên thiên đàng. Chúng ta than phiền về tội; và khi nào tình trạng trần gian được tự do? Anh em không nên lầm bầm, mà hãy chạy đến Đấng Cầu Thay của mình. Anh em than phiền, và tất cả những người có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh cũng vậy: 1 Phi-e-rơ 5:9: "Vì biết rằng anh em mình ở rải khắp thế gian, cũng đồng chịu hoạn nạn như mình." Tất cả đều bị quấy rối bởi một ma quỷ bận rộn, một tấm lòng hư hoại, và một thế gian xấu xa. (2.) Tuy nhiên, hãy than khóc những sa ngã nầy, những điều ác dồi dào trong lòng anh em, trong các bổn phận của anh em, rằng anh em không thể hầu việc Đức Chúa Trời trọn vẹn như anh em đã hầu việc Sa-tan; các việc làm ác của anh em hoàn toàn ác, nhưng các việc làm tốt của anh em không hoàn toàn tốt; ở đó lòng anh em tuôn tràn, ἔξεχύθησαν, Giu-đe 11, ở đây nó bị kiềm chế; trong sự công chính của anh em có sự ô uế, Ê-sai 64.

Nhận xét 3. Kiềm chế được cái lưỡi là một luận cứ của sự trưởng thành nào đó và sự tiến bộ tốt đẹp trong ân điển. Anh em sẽ thấy không chỉ sứ đồ chúng ta, mà Kinh Thánh khắp nơi đều coi đó là vấn đề có trọng lượng và tầm quan trọng lớn: Châm ngôn 18:21: "Sống chết ở nơi quyền của lưỡi." Sự an toàn của một người tùy thuộc vào việc dùng nó đúng hay sai. Và kẻo anh em nghĩ Kinh Thánh chỉ có ý sự an toàn hay hủy diệt tạm thời, xem Ma-thi-ơ 12:37: "Vì bởi lời nói mà ngươi sẽ được xưng là công bình, cũng bởi lời nói mà ngươi sẽ bị phạt." Một trong những điều chính sẽ được đưa ra trong sự phán xét là lời nói của anh em. Như Châm ngôn 13:3: "Kẻ canh giữ miệng mình giữ được mạng sống mình; nhưng kẻ nào hở môi quá bèn bị bại hoại." Ông ám chỉ hình ảnh một thành bị vây hãm: mở cổng là phản bội sự an toàn của nó; mọi sự canh gác đều ở cổng. Như vậy cái lưỡi là cổng hay cửa của linh hồn, qua đó nó đi ra trong sự trò chuyện và giao tiếp; giữ nó mở hay canh gác lỏng lẻo là để kẻ thù lọt vào, điều chứng tỏ là sự chết của linh hồn. Như vậy ở những chỗ khác nó được coi là luận cứ và dấu hiệu lớn của sự khôn ngoan thuộc linh và thánh khiết: Châm ngôn 10:19: "Hễ lắm lời, vi phạm nào có thiếu; nhưng ai cầm giữ miệng mình là khôn ngoan." Bình rỗng kêu to; sự im lặng kín đáo, hay sự sắp đặt lời nói cách khôn ngoan, là dấu hiệu của ân điển. Như Châm ngôn 17:27: "Người nào kiêng lời nói mình có tri thức; còn người có tánh ôn hàn là một người thông sáng." Trong nguyên văn là "có tánh ôn hàn," không vội vàng và nóng nảy, sẵn sàng tuôn đổ linh hồn mình trong cơn giận. Như Đa-vít coi đó là một luận cứ hay dấu hiệu lớn về phần chúng ta trong các lời hứa: Thi thiên 34:13: "Khá giữ lưỡi mình khỏi lời ác, và môi mình khỏi nói sự gian lận:" đó là sự hướng dẫn đầu tiên. Như ở nơi khác ông coi đó là đặc điểm của người tin kính, Thi thiên 15:3. Tôi đã chất đống những câu Kinh Thánh nầy để việc giữ lưỡi không có vẻ nhẹ nhàng và tầm thường. Đức Thánh Linh, anh em thấy đó, ban lời khuyên nầy đến lời khuyên khác, và dùng nhiều câu Kinh Thánh cho luận đề nầy. Cũng có những lý do đặc biệt khiến sứ đồ chúng ta nhấn mạnh điều nầy nhiều. (1.) Vì đây là tội của thời đại đó, như thấy rõ qua những lời can ngăn thường xuyên khỏi sự khoe khoang hư không về mình, và nói xấu người khác, trong chương 1 và 2; và đó là một điểm cao của ân điển khi không bị mắc bẫy bởi những điều ác của thời mình. (2.) Đó là sự bày tỏ tốt nhất của tấm lòng; lời nói là hình ảnh rõ ràng của nó: Ma-thi-ơ 12:34: "Vì do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra." Khi lòng đầy, nó tràn ra trong lời nói. Câu chuyện loquere ut videam thì phổ biến: Hãy nói để ta thấy ngươi; như Socrates nói với một cậu bé đẹp. Chúng ta biết kim loại qua tiếng kêu. Thi thiên 37:30: "Miệng người công bình xưng điều khôn ngoan, và lưỡi người nói sự chánh trực, vì luật pháp của Đức Chúa Trời người ở trong lòng người." Người tốt sẽ luôn bày tỏ mình, và cho sự đầy dẫy của lòng mình tuôn ra. (3.) Đó là tội của kẻ giả hình; họ kiêng những việc làm thô tục hơn, nhưng thường vấp phạm trong lời nói, trong những lời xưng nhận khoe khoang, và những lời xét đoán kiêu căng: xem Gia-cơ 1:26. (4.) Tất cả chúng ta đều dễ vấp phạm bởi cái lưỡi nhiều cách; hầu hết tội của một người là trong lời nói. Một người đếm được hai mươi bốn tội khác nhau của cái lưỡi, mà số lượng còn có thể tăng — nói dối, chửi rủa, thề thốt, nói tục, chế giễu, cãi cọ, lừa dối, khoe khoang, ngồi lê đôi mách, v.v. Ban đầu, thật vậy, trong xã hội không có tội nào khác ngoài nói dối, nhưng bây giờ chi thể duy nhất nầy phục vụ cho bao nhiêu điều ác? Đáng chú ý là, khi sứ đồ cho chúng ta giải phẫu sự gian ác trong mọi chi thể của thân thể, ông dừng lại lâu nhất trên các cơ quan của lời nói, và đi qua tất cả: Rô-ma 3:13–15: "Họng chúng nó như huyệt mả mở ra; dùng lưỡi mình để phỉnh gạt; dưới môi chúng nó có nọc rắn hổ mang: miệng chúng nó đầy những lời nguyền rủa và cay đắng," v.v. Anh em thấy đó, rất cần cải chánh và trau chuốt chi thể nầy. Như Châm ngôn 12:13: "Trong sự vi phạm của môi miệng có một cái bẫy tàn hại;" nghĩa là, không chỉ nhờ đó nó bắt người khác, mà nhờ đó chính nó bị bắt, đến sự hủy diệt của chính mình.

(5.) Đó là một tội mà chúng ta thường và dễ sa vào, một phần vì sự giao tiếp nhanh chóng giữa cái lưỡi và tấm lòng — chúng ta phạm tội trong chớp mắt; và một phần vì lời nói là một việc làm của con người được thực hiện không cần lao nhọc; nên chúng ta phạm tội theo cách đó mà không suy nghĩ, không để ý hay xét đoán nó: "Lưỡi chúng tôi, chúng tôi sẽ dùng," Thi thiên 12:4; những việc làm tự nhiên như vậy được thực hiện mà không nghĩ đến trọng lượng và hậu quả của chúng; và một phần vì những điều ác của cái lưỡi rất dễ chịu, hợp với bản tính cách lạ lùng.

Vậy thì, hãy cẩn thận, không chỉ về việc làm, mà về lời nói của anh em: Thi thiên 39:1: "Tôi đã nói: Tôi sẽ giữ các đường lối tôi, để tôi không dùng lưỡi mình mà phạm tội." Ông sẽ giữ gìn toàn bộ đường lối đời mình, nhưng chủ yếu canh giữ cái lưỡi; sự gian ác và vấp phạm có lẽ sẽ bắn ra sớm nhất theo đường đó. Kế đến việc giữ lòng mình, Sa-lô-môn bảo chúng ta giữ lưỡi mình: Châm ngôn 4:23, 24: "Khá cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết;" rồi, "Con hãy dẹp bỏ miệng lưỡi gian tà, và tránh xa khỏi con môi dối trá." Trước hết là lòng, rồi đến lưỡi, rồi đến chân, câu 26. Hãy xem xét — (1.) Lời nói của anh em được ghi chép. Xenophon muốn mọi lời nói đều được viết lại, để người ta nghiêm túc hơn. Chúng được ghi lại, Gia-cơ 2:12. Mọi lời nói hư không đều bị đưa ra phán xét, Ma-thi-ơ 12:36: lời nhẹ cân nặng trong cân của Đức Chúa Trời. (2.) Chúng bị trừng phạt: Thi thiên 64:8: "Chúng nó bị vấp ngã, lưỡi mình nghịch cùng chúng nó." Thà một ngọn núi đổ xuống anh em còn hơn sức nặng của chính lưỡi anh em. Origen nhận xét từ cách diễn đạt ám chỉ rằng người giàu xin một giọt nước để làm mát lưỡi mình, Lu-ca 16:24, rằng lưỡi ông bị trừng phạt quia linguâ plus peccaverat, vì ông đã phạm tội nhiều nhất bằng lưỡi: nhưng cách diễn đạt ở đó chỉ có ý sự nhẹ nhõm và an ủi. Những chỗ khác rõ ràng hơn: xem Châm ngôn 14:3: "Trong miệng kẻ ngu dại có cây roi đánh phạt sự kiêu ngạo nó; song môi người khôn ngoan giữ lấy người." Chúng ta khoe khoang và lăng nhục; Đức Chúa Trời sẽ làm nó thành cây roi để quất chúng ta. Đó không phải là gươm, mà là roi; vì Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt sự khinh bỉ bằng sự khinh bỉ, cả trong đời nầy và đời sau. (3.) Hãy xem xét việc lạm dụng cái lưỡi cho sự tranh cạnh, xét đoán, hay lăng nhục là điều hèn hạ biết bao. Cái lưỡi được gọi là sự vinh hiển của con người trong các Thi thiên: "Hỡi sự vinh hiển ta, hãy tỉnh thức!" Thi thiên 57:8. Nó không nên phục vụ những mục đích hèn hạ như vậy; chúng ta làm nó sai lệch khỏi mục đích đúng đắn. Đức Chúa Trời dựng nên nó để ca ngợi chính Ngài, để truyền đạt những ý niệm thánh của linh hồn cho người khác. Sự xuất sắc của con người không nên bị hạ thấp như vậy; thà câm còn hơn có cái lưỡi gian ác. (4.) Không phải là điều nhỏ nhặt khi Đức Chúa Trời trong tự nhiên muốn cho thấy Ngài đã đặt giới hạn cho cái lưỡi: Ngài đã rào nó bằng một hàng răng. Các cơ quan khác đều đôi; chúng ta có hai mắt, hai tai, nhưng một lưỡi. Trẻ con tự nhiên chưa dùng được lưỡi cho đến khi có sự dùng của lý trí; chắc chắn, vì vậy, nó không bao giờ có ý định phục vụ đam mê và kiêu ngạo và mọi tính khí nhàn rỗi.

Về các phương thuốc thích hợp—(1.) Hãy có một tấm lòng trong sạch; đó là 'kho tàng và kho chứa' của lưỡi. Một người lành luôn sẵn sàng trò chuyện, không phải bị ép buộc bởi đám đông, mà vì luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng người: Châm Ngôn 15:7, 'Môi người khôn ngoan truyền ra sự tri thức, nhưng lòng kẻ ngu muội chẳng làm như vậy.' Theo lẽ đối xứng lẽ ra phải là 'lưỡi kẻ ngu muội', nhưng bất cứ điều gì ở trong lưỡi đều đến từ lòng; lòng hắn không hướng lưỡi hắn. Dòng suối không thể dâng cao hơn nguồn nước. Từ lòng mà ra những sự phạm thượng và những lời nói dữ, Ma-thi-ơ 15:19. (2.) Hãy canh chừng và giữ gìn lời nói: Thi Thiên 39:1, 'Tôi đã nói: Tôi sẽ giữ gìn đường lối tôi, hầu cho không phạm tội với lưỡi tôi;' Tôi đã nói, tức là penitus decrevi, tôi đã lập quyết tâm như vậy. Không những thế, người còn nói mình sẽ 'giữ miệng mình như với hàm thiếc, nhất là khi kẻ ác ở trước mặt mình.' Lưỡi cần phải bị kiềm chế bằng sức mạnh và sự canh chừng, vì nó nhanh nhẹn và sẵn sàng sinh ra mọi ý tưởng gian ác. Anh em không những phải canh giữ nó, mà còn phải thắng nó bằng hàm thiếc; thật tốt khi bẻ gãy sức mạnh của những sự thúc giục ấy trong chúng ta, và bóp nghẹt, bóp chết chúng ngay từ lúc mới thai nghén. Đa-vít, dù đang thịnh nộ, cũng giữ tâm linh mình như với hàm thiếc. Pambus trong bộ Tripartite History đã mất nhiều thời gian để học bài học này. Vậy, hãy xem Châm Ngôn 30:32, 'Nếu ngươi đã làm cách điên dại mà tự cao, hay là đã nghĩ ác, hãy đặt tay lên miệng ngươi;' tức là, hãy thắng và bóp nghẹt những tư tưởng giận dữ, trả thù, hay bất cứ mưu đồ xấu nào; đừng đối xử quá nhẹ nhàng với những điều ác khó trị, mà hãy mạnh mẽ chống cự và nén chúng xuống. Quy tắc này phải được giữ gìn nhất là trong sự thờ phượng: Truyền Đạo 5:1, 'Chớ vội mở miệng ra.' Lời nói của chúng ta phải được cân nhắc kỹ hơn; sự cẩu thả hấp tấp lôi kéo vào tội lỗi: 'Người giảng đạo tìm kiếm những lời đẹp lòng.' Chắc chắn trong sự thờ phượng, chúng ta phải xem xét tư tưởng của mình trước khi chúng thoát ra khỏi chúng ta. (3.) Mọi nỗ lực của chúng ta đều chẳng là gì. Hãy đến với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 141:3, 'Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy đặt người canh giữ miệng tôi, và giữ cửa môi tôi.' Người cầu xin Đức Chúa Trời giữ mình khỏi nói sai khi đang ở trong hoạn nạn sâu xa. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể thuần phục lưỡi; hãy cầu xin sự gìn giữ của Đức Thánh Linh Ngài: Châm Ngôn 16:1, 'Việc đáp lời của lưỡi thuộc về Đức Giê-hô-va.' Khi lòng đã chuẩn bị, lưỡi vẫn có thể vấp váp. Trong sự giảng dạy và cầu nguyện, đôi khi chúng ta bị chặn đứng giữa chừng công việc dù vấn đề đã được suy gẫm. Các thánh đồ đôi khi cầu xin Đức Chúa Trời mở miệng mình, Ê-phê-sô 6:19; Thi Thiên 50:15 [NEEDS REVIEW: Thi Thiên 50:15 không nói về việc mở miệng; có lẽ là Thi Thiên 51:15]; đôi khi lại cầu xin Ngài đóng miệng lại; chính Ngài làm mọi việc trong vấn đề này. (4.) Để anh em không phạm tội trong lời nói, hãy dùng lời nói thường xuyên hơn cho các mục đích thánh. Chỉ kiêng khỏi lời nói dữ thôi chưa đủ: Ê-phê-sô 4:29, 'Chớ có một lời dữ nào ra từ miệng anh em; nhưng khi đáng nói hãy nói một vài lời lành giúp ơn cho và có ích lợi cho kẻ nghe đến.' Cũng vậy Ê-phê-sô 5:4, 'Chớ nói lời tục tỉu, chớ giễu cợt, chớ giả ngộ tầm phào; nhưng thà cảm tạ ơn Chúa thì hơn;' εὐχάριστια, tức là, nhớ lại với lòng biết ơn những kinh nghiệm ngọt ngào của anh em. Anh em có thể có niềm vui, nếu là Cơ Đốc nhân, trong những điều khác; anh em có thể thông công với nhau những kinh nghiệm của mình về Đức Chúa Trời, và điều đó là niềm vui tốt hơn sự giễu cợt dại dột. Như chúng ta phải tránh điều ác của lưỡi, chúng ta cũng phải thông công với nhau một cách ích lợi hơn, giục giã nhau đến một sự cảm nhận ngọt ngào về các ơn lành của Đức Chúa Trời. Môi nàng dâu 'nhỏ mật ong thành tảng,' Nhã Ca 4. Nhiều người có lẽ tránh các cuộc trò chuyện trắng trợn gian ác; nhưng chúng ta chậm chạp biết bao trong điều lành! Sa-lô-môn, Đấng mô tả những hậu quả buồn thảm của lưỡi gian ác, cũng khắp nơi bày tỏ những bông trái của lưỡi lành. Để nếm thử, hãy lấy những chỗ này:—Châm Ngôn 20:20 [NEEDS REVIEW: Châm Ngôn 20:20 không khớp nội dung trích dẫn; có lẽ là Châm Ngôn 10:20], 'Lưỡi người công bình giống như bạc cao;' không những vì nó được lọc khỏi cặn bã của sự hư không, sự dối trá, và lời nói ô uế, mà còn vì giá trị và ích lợi của nó. Ở một chỗ khác người nói nó là 'cây sự sống,' Châm Ngôn 11:30, mà lá nó có thể chữa lành. Và Châm Ngôn 12:18, 'Lưỡi người khôn ngoan vốn là thuốc hay.' Tất cả những điều này phải làm chúng ta hổ thẹn, vì chúng ta quá chậm chạp trong sự trò chuyện thánh, để làm tươi mới và chữa lành lẫn nhau. Và từ toàn bộ, chúng ta có thể học rằng Cơ Đốc giáo không lấy đi sự dùng lời nói, mà cai trị nó; và không làm chúng ta câm nín trong sự giao tiếp, mà đầy ân điển.

Câu 3, 4. Nầy, chúng ta tra "hits" [NEEDS REVIEW: có lẽ là lỗi in của "bits"] vào miệng ngựa, cho nó chịu phục chúng ta, và chúng ta sai khiến cả mình nó. Nầy, những chiếc tàu cũng vậy, dầu lớn và bị gió dữ dội đưa đi, nhưng bởi một bánh lái rất nhỏ, chúng nó được điều khiển theo ý người lái muốn.

Hai câu này được dùng vào các sự so sánh và ẩn dụ, nên cần ít lời chú giải và minh họa hơn. Ý chính của chúng là để cho thấy những vật nhỏ có thể dẫn dắt những thân thể lớn, như hàm thiếc và bánh lái; và cũng vậy, sự điều khiển lưỡi, một chi thể nhỏ, có thể có ích lợi và hậu quả lớn lao trong các vấn đề đạo đức. Nhờ hàm thiếc chúng ta giữ ngựa khỏi vấp ngã, và nhờ bánh lái giữ tàu khỏi đá ngầm. Cũng tương ứng, Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 21:23, 'Ai giữ lấy miệng và lưỡi mình, giữ linh hồn mình khỏi hoạn nạn.'

Từ các câu này hãy nhận xét:—

Nhận xét 1. Thật tốt khi minh họa các điều thiêng liêng bằng những sự ví sánh lấy từ các vật thuộc đất. (1.) Sự hiểu biết của chúng ta là bởi các giác quan; nhờ những điều đã biết chúng ta càng hiểu rõ hơn những điều chưa biết: và nhờ một vật thuộc đất mà chúng ta quen thuộc, chúng ta nhận thức được sự ngọt ngào và giá trị của điều thuộc thiên đàng và thuộc linh. (2.) Trong một sự ví sánh, điều ấy được trình bày gấp đôi, và với một sự đa dạng ngọt ngào; dù chúng ta biết người ấy, chúng ta vẫn thích ngắm bức chân dung. Các Cơ Đốc nhân nên dùng tài năng của mình nhiều hơn theo cách này; có nhiều ích lợi trong đó; trí tưởng tượng được trau dồi: chúng ta càng thích hợp cho sự suy gẫm tùy dịp, và chúng ta nhận thức các điều thuộc linh với sự rõ ràng và tình cảm hơn.

Nhận xét 2. Tự nhiên, nghệ thuật, và tôn giáo cho thấy những vật nhỏ nhất, được sắp đặt khôn ngoan, có thể rất hữu ích. Đừng coi thường những điều nhỏ; chúng ta thường bị mắc bẫy khi nói: 'Chẳng phải nó là một thành nhỏ sao?' Sáng Thế Ký 19:20. Và chúng ta mất nhiều lợi ích vì 'khinh dể ngày của những việc nhỏ mọn,' Xa-cha-ri 4:10.

Nhận xét 3. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ nhiều qua việc Ngài ban cho loài người khả năng khéo léo và sự phát minh hiếm có; đến nỗi một loài vật hung dữ và hoang dã như con ngựa lại được thuần phục bằng hàm thiếc, những vật có khối lượng lớn như tàu lại được điều khiển, và điều khiển chống lại sự dữ dội của gió bão, bằng một bánh lái nhỏ: Aristotle nêu điều này như một vấn đề đáng suy ngẫm. Những nghề thủ công này đều từ Chúa mà ra: Ê-sai 54:16, 'Nầy, chính ta đã dựng nên thợ rèn thổi lửa than, chế ra khí dụng để dùng.' Ngài để những phát minh này cho sự cần mẫn của loài người, nhưng chính Ngài ban trí tuệ và khả năng. Dân ngoại có một vị thần riêng cho mỗi nghề riêng, như những người La-mã ngày nay có một vị thánh bổn mạng; nhưng chính Chúa ban sự khôn ngoan. Còn về nghề thêu: Xuất Ê-díp-tô Ký 31:3, 'Ta đã làm cho người đầy dẫy Thần của Đức Chúa Trời,' v.v. Mọi nghệ thuật đều là một ân tứ chung của Đức Thánh Linh. Cũng vậy về nghề nông, xem Ê-sai 28:24–26. Cũng vậy về chiến trận, Thi Thiên 144:1. Vậy thì, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời về các sự ban phát đa dạng của các ân tứ Ngài vì ích lợi của nhân loại, và trông đợi Ngài, để anh em có thể hiểu công việc của ơn gọi mình, và tìm được điều lành trong đó: Châm Ngôn 16:20, 'Ai giữ theo đạo lý tìm được ích; và ai trông cậy nơi Đức Giê-hô-va lấy làm có phước thay.' Anh em phải trông đợi Chúa về sự khéo léo và sự thành công; Ngài dạy thuần phục ngựa, dạy lái tàu.

Nhận xét 4. Từ sự ví sánh thứ nhất anh em có thể nhận xét rằng, loài người, vì sự hung dữ tự nhiên và sự buông tuồng, giống như thú hoang. Loài người muốn làm Đức Chúa Trời, nhưng đã trở nên giống 'như loài thú phải hư mất,' Thi Thiên 49:12. Người viết Thi Thiên nói, Thi Thiên 32:19 [NEEDS REVIEW: Thi Thiên 32:19 không tồn tại; câu trích dẫn khớp với Thi Thiên 32:9], 'Chớ như con ngựa và con la, là vật vô tri; phải dùng hàm khớp và dây cương mới giữ chúng nó được, bằng chẳng, chúng nó không đến gần ngươi.' Để giữ chúng khỏi làm hại, chúng phải bị giữ bằng hàm khớp và dây cương. Cũng vậy, có một sự buông tuồng mà bởi đó chúng ta hay đá giò lái nghịch lại các điều răn của Đức Chúa Trời, Phục Truyền 32:15. Ấy là sự thương xót của Đức Chúa Trời mà chúng ta được kiềm chế. Sự hung dữ tự nhiên này có thể được thấy là đã giảm bớt nhờ sự điều khiển lưỡi.

Câu 5. Cũng vậy, lưỡi là một chi thể nhỏ, và khoe khoang những việc lớn: kìa, một đốm lửa nhỏ có thể đốt cháy một khu rừng lớn là dường nào!

'Cũng vậy, lưỡi là một chi thể nhỏ.'—Đây là sự áp dụng của ẩn dụ; lưỡi là hàm thiếc và bánh lái, nhỏ về khối lượng, nhưng rất hữu ích. Từ ngữ của sứ đồ là μεγαλαυχεῖ, 'khoe khoang những việc lớn'; quả thật đây là nghĩa đích thực của từ ngữ. Theo sức mạnh của văn mạch, Gia-cơ lẽ ra phải nói, 'làm những việc lớn'; vì điều cần chứng minh là, ai có thể cai trị lưỡi mình thì có thể cai trị toàn thân mình. Để gỡ bỏ sự thành kiến có thể nảy sinh chống lại mệnh đề như vậy, người đưa ra hai sự ví sánh, trong đó người muốn ngụ ý rằng những vật nhỏ, nhờ sự quản trị tốt, có thể rất hữu ích; và do đó, trong việc áp dụng các sự ví sánh vào mục đích hiện tại, người lẽ ra phải suy ra rằng chi thể nhỏ là lưỡi, được sắp đặt tốt, có thể làm những việc lớn; tức là, sự cai trị nó có ích lợi đặc biệt trong đời sống con người. Nhưng người lại, và điều này theo cách dùng của các sứ đồ, lặp lại mệnh đề chính bằng những từ ngữ ngụ ý một lập luận khác. 'Và khoe khoang những việc lớn:' như thể người đã nói, Lưỡi tự làm chứng cho chính mình; vì bởi nó, người ta thổi kèn ra những sự tự tin và tự phụ của mình, và khoe khoang mình có thể làm nên những việc lớn. Và người lấy khoe khoang làm ví dụ, không những vì nó thích hợp nhất với vấn đề của người, mà—(1.) Vì đó là tội thường thấy của lưỡi; đây là chi thể phục vụ sự kiêu ngạo hơn hết, một tội mà từ đó hầu hết các lỗi lầm và sai trật của lưỡi đều phát sinh. (2.) Vì đây thường là tội của những kẻ không có quyền cai trị tâm linh và hành động của mình. Những kẻ giả hình và những người hư không là những kẻ khoe khoang kiêu ngạo. 'Môi hay dua nịnh,' và 'lưỡi nói những lời kiêu ngạo,' được đặt chung với nhau, Thi Thiên 12:3. Cũng vậy Châm Ngôn 14:3, 'Trong miệng kẻ ngu dại có cây roi của sự kiêu ngạo.' Ân điển thật hạ mình xuống, ân điển giả phình lên.

'Kìa, một đốm lửa nhỏ có thể đốt cháy một khu rừng lớn là dường nào!'—Một sự ví sánh khác, để cho thấy những sự bất tiện lớn đến từ sự lạm dụng một chi thể nhỏ như vậy. Người ta sẽ nghĩ rằng lời nói, vốn qua đi cùng hơi thở khi được thốt ra, không có trọng lượng và ảnh hưởng chết người như vậy; nhưng, sứ đồ nói, một đốm lửa nhỏ đốt cháy nhiều củi. Những vật nhỏ không nên bị coi thường trong tự nhiên, nghệ thuật, tôn giáo, hay sự quan phòng. Trong tự nhiên, những vấn đề hệ trọng lớn lên từ những khởi đầu nhỏ. Tự nhiên thích có nguyên nhân và hạt giống của mọi vật đều nhỏ: một chút men làm dậy cả đống bột; những hơi bốc mỏng manh đổ xuống thành những trận mưa lớn; những chỗ vỡ nhỏ trong đê biển để cho những trận lụt lớn tràn vào, v.v.

Những ghi chú từ câu này là:—

Nhận xét 1. Một tội thường thấy của lưỡi là khoe khoang. Đôi khi sự kiêu ngạo của lòng bộc lộ ra qua con mắt; vì vậy chúng ta đọc về 'con mắt kiêu ngạo,' và 'cái nhìn kiêu căng,' Châm Ngôn 6:17; nhưng thường thì nó được phô bày trong lời nói của chúng ta. Lưỡi thổi kèn nó ra—(1.) Trong những lời khoe khoang táo bạo. Ráp-sa-kê đe dọa sẽ bắt chúng 'ăn phân mình và uống nước tiểu mình.' Cũng vậy Ê-sai 14:13, 'Ta sẽ lên trời, sẽ nhấc ngai ta lên trên các ngôi sao của Đức Chúa Trời; ta sẽ ngồi trên núi hội về phía cực bắc.' Hắn đe dọa gây chiến với chính Đức Chúa Trời, rồi với dân sự Ngài. Xem lời can ngăn của An-ne, 1 Sa-mu-ên 2:3, 'Thôi, chớ nói những lời kiêu ngạo, chớ để những lời xấc xược ra từ miệng các ngươi nữa,' v.v. (2.) Trong sự phô trương kiêu căng về giá trị và sự xuất sắc của chính mình: 'Chẳng phải nầy là Ba-by-lôn lớn mà ta đã xây nên sao?' Trước hết chúng ta nuôi dưỡng tâm linh mình bằng những lời thì thầm của sự hư không và những giả định về sự tán thưởng; rồi cơn thịnh nộ của sự hư vinh lớn đến nỗi chúng ta thổi kèn ra chính sự xấu hổ của mình. Thật trái với lẽ phải khi một người làm quan án trong chính vụ kiện của mình. Trong các Thế Vận Hội, các đô vật không tự đội mão lên đầu mình; điều là lời khen hợp pháp trong miệng người khác, trong miệng mình chỉ là khoe khoang. (3.) Trong những lời thách thức khinh miệt đối với Đức Chúa Trời và loài người. Đối với Đức Chúa Trời: 'Đức Chúa Trời của dân Hê-bơ-rơ là ai, mà ta phải để các ngươi đi?' và Thi Thiên 12:4, 'Lưỡi chúng ta thuộc về chúng ta; ai là chúa trên chúng ta?' Đối với loài người: Những lời nói táo bạo, khiêu khích được ghi lại trong Lời Chúa. Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 18:6, 'Môi kẻ ngu muội vào cuộc tranh cạnh, và miệng nó đòi roi vọt.' Cartwright khi chú giải chỗ này đã lấy ví dụ những hình thức khiêu khích hay thách thức ấy, Do an' thou durst, và, Thou sordid fellow; mà ông nói chúng như tiếng kèn báo chiến trận, và như trống thúc giục ra trận. (4.) Những lời hứa khoác lác, như thể chúng có thể đạt được và hoàn thành những việc lớn vượt quá tầm các ân tứ và sức lực của mình: 'Ta sẽ đuổi theo, ta sẽ đuổi kịp, ta sẽ chia của cướp,' v.v., Xuất Ê-díp-tô Ký 15.

Nhận xét 2. Những vật nhỏ phải được lưu ý; và chúng ta không nên chỉ xét các vấn đề trong lúc khởi đầu, mà cả tiến trình, và kết cục cuối cùng. Một tội nhỏ gây ra nhiều tai hại lớn, và một chút ân điển có hiệu năng lớn: Truyền Đạo 10:13, 'Lời nói của miệng nó, khởi đầu là ngu dại, cuối cùng là điên cuồng hung ác.' Lúc đầu người ta đùa giỡn, cãi cọ, vì vui đùa và tiêu khiển, nhưng về sau, bùng ra thành cơn giận dữ, và như vậy từ dại dột tiến đến điên cuồng. Sự tranh cạnh lúc đầu chỉ như một tia lửa, nhưng về sau, khi được những tâm linh không chừng mực thổi bùng lên, nó 'nuốt cả vực lớn,' A-mốt 7:4, đặt cả các vương quốc vào cảnh lửa cháy: Châm Ngôn 17:14, 'Khởi đầu sự tranh cạnh, khác nào như người ta mở đường nước chảy:' mở cống cho nước chảy ra thì dễ, nhưng ai có thể gọi nước lụt trở lại? Sự tranh cạnh đôi khi được ví như lửa, đôi khi như nước; cả hai đều là những nguyên tố không thương xót khi đã được thả ra: Châm Ngôn 26:21, 'Kẻ hay tranh cạnh như lửa thêm vào than:' một khi lửa đã cháy, nó dễ dàng lan ra và tiếp tục. Cũng vậy, tà giáo lúc đầu không đáng kể, nhưng nó bò lan như ung thư từ chỗ này sang chỗ khác, cho đến khi đã hủy hoại toàn thân. Arius, một tia lửa nhỏ ở Alexandria, đã đốt cả thế giới thành ngọn lửa. Cũng vậy, sự quan phòng bắt đầu những việc lớn từ những dịp nhỏ. Cuộc cải chánh của Luther khởi đầu từ việc chống đối những kẻ bán giấy xá tội. Người ta bắt đầu cãi nhau về những chuyện vặt; và Đức Chúa Trời đưa đến những sự biến đổi lớn lao và những thay đổi của các quốc gia và vương quốc. Sự vui đùa của các thanh niên có thể thành ra cay đắng trong kết cục, 2 Sa-mu-ên 2:26. Vương quốc của Đấng Christ lúc đầu bị khinh dể, một nhánh non nghèo hèn, một hòn đá nhỏ vỡ ra từ núi; nhưng về sau nó 'đầy khắp cả đất,' Đa-ni-ên 2:37 [NEEDS REVIEW: Đa-ni-ên 2:37 không khớp nội dung trích dẫn; có lẽ là Đa-ni-ên 2:35]. Vậy thì, từ tất cả những điều này—(1.) Hãy học đừng coi thường những điều ác còn nhỏ trong lúc khởi đầu và nguồn gốc; hãy chống cự tội lỗi kịp thời, Ê-phê-sô 4:27; đừng cho ma quỷ một chỗ nào. Anh em không biết được mức độ cuối cùng của sự bạo ngược và sự lấn lướt của Sa-tan. Cũng vậy về sự tranh cạnh, hoặc đừng dính vào chút nào, hoặc hãy thôi kịp thời. Cũng vậy về tà giáo; 'hãy bắt cho chúng tôi những con chồn nhỏ,' Nhã Ca 2:15. Hãy canh chừng những biểu hiện đầu tiên và khiêm tốn nhất của sự lầm lạc: 'Chúng tôi không nhường nhịn họ, dầu trong một giờ,' sứ đồ nói, Ga-la-ti 2:5. (2.) Hãy học đừng khinh dể những khởi đầu thấp hèn của sự quan phòng và sự giải cứu: có một 'ngày của những việc nhỏ mọn,' Xa-cha-ri 4:10. Đức Chúa Trời thường tiếp tục khi Ngài đã bắt đầu một công việc lành. Philpot nói, Các đấng tử đạo đã thắp một ngọn đèn ở Anh mà sẽ không dễ tắt.

Câu 6. Và lưỡi là một ngọn lửa, một thế giới của sự gian ác: lưỡi ở giữa các chi thể là như vậy, đến nỗi nó làm ô uế cả thân thể, và đốt cháy cả guồng máy của tự nhiên; và nó bị đốt cháy bởi địa ngục.

Ở đây người áp dụng sự ví sánh về đốm lửa nhỏ vào lưỡi gian ác: 'Và lưỡi là một ngọn lửa,' v.v. Tôi sẽ mở những cụm từ khó nhất.

'Một thế giới của sự gian ác.'—Những điều dư dật và tràn đầy được diễn tả bằng lối nói tục ngữ này, 'một thế giới.' Nó ngụ ý rằng sức mạnh và quyền năng của lưỡi để làm hại là rất lớn; như thế giới đầy dẫy mọi thứ, lưỡi cũng vậy đầy dẫy mọi thứ tội.

'Lưỡi ở giữa các chi thể là như vậy;' tức là, có tầm quan trọng lớn như vậy; nó chỉ là một, và là một chi thể nhỏ trong các chi thể còn lại, nhưng lại có một ảnh hưởng bị rủa sả đến nỗi nó thường kéo tội lỗi đến trên tất cả các chi thể còn lại.

'Đến nỗi nó làm ô uế cả thân thể.'—Ephraim Syrus hiểu câu này không theo nghĩa bóng; ông nghĩ đây là ám chỉ đến hình phạt bệnh phung mà Mi-ri-am và A-rôn bị giáng vì lạm dụng lưỡi mình. Nhưng điều đó không hợp với chỗ này. Vậy ý nghĩa là, nó làm nhơ bẩn và lây nhiễm cả con người bằng tội lỗi và tội phạm, và như vậy có lẽ có một sự ám chỉ đến điều đã nói, Truyền Đạo 5:6, 'Đừng cho miệng ngươi làm cho xác thịt ngươi phạm tội;' trong đó xác thịt có nghĩa là cả con người; cũng như ở đây thân thể: từ ngữ mà sứ đồ đã dùng trước đây, câu 3, và với lời khuyên tốt. (1.) Vì người nói về lưỡi, vốn là một chi thể của thân thể, nên người càng dùng cách diễn đạt bằng những từ ngữ thích hợp. (2.) Vì tội lỗi, dù bắt đầu trong linh hồn, được thực hiện và hoàn thành bởi thân thể; và đó là một ân điển, khi chúng ta không thể chặn nó trong năng lực ham muốn, thì chặn nó trong năng lực vận động; nếu không chặn được trong dục vọng, thì chặn trong các chi thể. Hoặc (3.) Thân thể, vì sự tương tự mà Kinh Thánh tạo ra giữa các tội lỗi của mọi chi thể và một thân thể; và vì vậy tiến trình các hành động của chúng ta, dù tốt hay xấu, được diễn tả bằng từ ngữ này; như Ma-thi-ơ 6:22, 'Con mắt là đèn của thân thể; vậy nếu mắt ngươi sáng sủa, thì cả thân thể ngươi sẽ được sáng láng,' v.v.; trong đó thân thể chỉ mọi hành động của linh hồn: nếu sự hiểu biết và mục đích được hướng đúng, mọi động tác đều đúng. Nay lưỡi làm ô uế cả thân thể này, vì nó thuyết phục người ta phạm tội, hoặc thốt ra và bày tỏ tội lỗi, và như vậy cho thấy cả con người bị ô uế. Nó cũng lôi kéo vào tội lỗi: lưỡi thường lôi kéo tay đánh bằng nắm đấm gian ác, và bởi sự cãi cọ và tranh cạnh của nó, các chi thể khác bị dính vào tội lỗi và những sự bất tiện. Cũng vậy với các tội khác, người ta nói điều ác, rồi phạm nó; một chi thể bị nhiễm làm đường cho sự hư hoại và ô uế của chi thể khác; và lưỡi, có ảnh hưởng tối cao như vậy, làm hư hỏng tất cả.

'Và đốt cháy.'—Người cho thấy hiệu năng xa hơn của ngọn lửa lưỡi này; nó không những làm đen và làm bẩn, mà còn nuốt chửng và hủy diệt. Người diễn tả bằng cụm từ này, 'đốt cháy,' vì sự so sánh ở trước; và nó rất thích hợp, một phần vì các hiệu quả của lưỡi, vốn thường là những cơn nóng giả, đam mê, thịnh nộ, hung bạo, trái ngược với 'tâm linh mát mẻ' mà Sa-lô-môn nói có trong người thận trọng; một phần vì cách lưỡi hoạt động trong các cuộc tranh cạnh. Nó nhanh chóng và dữ dội; người ta bị lưỡi lôi cuốn và nung nóng vào những sự bất tiện; và nó cũng vô trật tự, như lửa cháy dữ dội, gây ra những sự hỗn loạn lớn; và vì vậy trong bất cứ cơn nóng nào chúng ta cần xem xét nguồn gốc và bản chất của nó: hãy chắc chắn canh chừng tâm linh mình khi nó bắt đầu trở nên hung dữ và bốc cháy.

'Cả guồng máy của tự nhiên.'—Trong nguyên văn là τὸν τρόχον τῆς γενέσεως, mà một số dịch là, 'bánh xe của sự sinh ra chúng ta,' bởi đó người có ý chỉ toàn bộ tiến trình đời sống chúng ta; không có hành động nào, không có tuổi nào, không có tình trạng nào được miễn khỏi ảnh hưởng của nó. Người dịch Syriac có, 'mọi thế hệ chúng ta,' như thể ý nghĩa là, mọi thời đại của thế giới đều biết đến những điều ác của lưỡi, và có thể đưa ra những ví dụ và kinh nghiệm về nó. Nhưng từ ngữ này có nghĩa là tiến trình tự nhiên của chúng ta, hay bánh xe của sự giao tiếp của loài người.

'Và nó bị đốt cháy bởi địa ngục.'—Người cho thấy lưỡi có tất cả sự độc ác và tai hại này từ đâu; từ địa ngục, tức là, từ ma quỷ, là cha của sự dối trá, tác giả của sự độc ác và sự cay độc, và bởi lưỡi, như một công cụ khéo léo hay một đầy tớ thích hợp, truyền đi những lời dối trá, vu khống, và tranh cạnh, để đốt cháy và nung nóng thế giới. Một số đọc, φλογισομένη, 'nó sẽ bị đốt cháy bởi địa ngục,' như ngụ ý hình phạt; nhưng trong mọi bản chép tay được công nhận đều là φλογιζομένη, 'bị đốt cháy,' như chỉ nguồn gốc.

Những điểm có thể nhận xét là:—

Nhận xét 1. Có một sự tương tự giữa lưỡi gian ác và lửa:—(1.) Về sự nóng của nó. Nó là công cụ của sự thịnh nộ và tranh cạnh, vốn là sự nóng của con người—sự sôi của huyết quanh tim. Sa-lô-môn nói, 'Người thông sáng có tâm linh mát mẻ,' Châm Ngôn 17:27. Nước nóng trào ra, cũng vậy các đam mê trong lòng trào ra trong lời nói. Về kẻ gian ác có lời rằng, Châm Ngôn 16:27, 'Trong môi hắn có một ngọn lửa cháy.' (2.) Về sự nguy hiểm của nó. Nó đốt lên một đám cháy lớn. Lưỡi là một phương tiện mạnh mẽ để đốt lên những sự chia rẽ và tranh cạnh. Anh em biết chúng ta cần phải coi chừng lửa. Nó là một ông chủ tồi, và một đầy tớ tốt. Nơi nó thắng thế, nó sớm biến nhà cửa thành hoang mạc; và anh em cũng cần canh chừng lưỡi như vậy. Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 26:18, 'Kẻ ngu dại ném than lửa, và nói rằng: Ta há chẳng phải đùa giỡn sao?' Chúng ta ném lửa ra khắp nơi, những lời nói bỏng rát, và không nghĩ đến sự nguy hiểm của chúng. (3.) Về sự thiêu đốt. Những lời sỉ nhục thấm vào như lửa. Đa-vít ví chúng với 'than cây bách xù,' Thi Thiên 120:4, loại than cháy nóng nhất và lâu nhất; chúng có thể giữ được cả một năm. Bản Bảy Mươi có τοῖς ἀνθράξι τοῖς ἐρημικοῖς, 'những than tàn phá.' Lửa là nguyên tố hoạt động mạnh nhất, và để lại cảm giác và nỗi đau lớn. Những lời sỉ nhục cũng vậy, như những than sống của cây bách xù. (4.) Nó được đốt lên từ địa ngục, như ở cuối câu. Sự sốt sắng là một ngọn lửa thánh đến từ thiên đàng, còn ngọn lửa này từ địa ngục. Môi Ê-sai đã được 'chạm bằng một hòn than lửa từ bàn thờ,' Ê-sai 6:6; và Đức Thánh Linh giáng xuống trong những lưỡi bằng lửa phân rẽ, Công Vụ Các Sứ Đồ 2. Nhưng đây là lửa từ bên dưới, có nguồn gốc từ địa ngục. Ôi! hãy gắng sức để có một tâm linh mát mẻ. Một cái lưỡi bị đốt cháy từ địa ngục sẽ bị đốt cháy trong địa ngục. Anh em biết ai đã ước ao một giọt nước để làm mát lưỡi mình. Những lời nóng nảy của sự thịnh nộ, tranh cạnh, và chỉ trích đến từ Sa-tan, và dẫn đến Sa-tan. Khi anh em cảm thấy sự nóng này trên tâm linh mình, hãy nhớ những than này được gom từ lò lửa nào. Lời Đức Chúa Trời như lửa trong xương Giê-rê-mi, sự thịnh nộ nhiều khi cũng vậy trong xương chúng ta; nhưng dù thịnh nộ sôi lên, hãy giữ sự giận dữ khỏi thành một ngọn lửa thiêu đốt trong lưỡi anh em. Xem Thi Thiên 39:3, v.v.

Nhận xét 2. Có một thế giới tội lỗi trong lưỡi. Nó là công cụ của nhiều tội lỗi. Bởi nó chúng ta dẫn chính mình vào điều ác, bởi nó chúng ta quyến rũ người khác. Một số tội thuộc về chi thể này một cách chính thức và riêng biệt, những tội khác tuôn chảy từ nó. Nó hành động trong một số tội, như nói dối, chửi rủa, thề thốt, v.v. Nó dự phần vào những tội khác, bằng cách ra lệnh, khuyên bảo, thuyết phục, quyến rũ, v.v. Nó được dùng như kẻ môi giới cho dục vọng và tội lỗi. Ôi! chúng ta ô uế biết bao nếu có một thế giới tội lỗi trong lưỡi—trong một chi thể! Một số đã đếm có bao nhiêu tội trong lưỡi bằng số chữ cái trong bảng chữ cái. Chúng ta sẽ tìm ở đâu một quy tắc và một bản kê để đếm hết các tội của mỗi chi thể? 'Mọi tưởng tượng của lòng người chỉ là xấu luôn,' Sáng Thế Ký 6:3. Như có vị mặn trong mỗi giọt biển, và vị đắng trong mỗi cành ngải cứu, có một 'sự gớm ghiếc lan tràn' khắp cả con người, Đa-ni-ên 9:27. Lại nữa, chúng ta có thể xét sự vong ân của loài người. Lưỡi chúng ta là sự vinh hiển của chúng ta; nó là chi thể bởi đó chúng ta bày tỏ và tỏ ra lý trí của mình; nó làm chúng ta thích hợp cho sự giao tiếp. Lời nói làm con người thành một loài thọ tạo có tính xã hội; nhưng có một thế giới của sự gian ác trong lưỡi.

Nhận xét 3. Từ chỗ và làm ô uế. Tội lỗi là một sự ô uế và một vết nhơ. Chúng ta nghe về 'lời nói ô uế,' 'của tham ô uế,' và 'những dục vọng ô uế.' Chính vẻ ngoài của tội lỗi được gọi là 'sự ô uế của xác thịt,' 2 Cô-rinh-tô 7:1. Những kẻ phạm tội tai tiếng là vết nhơ của xã hội mình: 'Chúng nó là những vết nhơ trong tiệc yêu thương của anh em.' Nó sẽ là sự xấu hổ của chính anh em. Khi anh em phó mình cho sự thực hành tội lỗi, anh em chuốc lấy cho mình một vết nhơ: Phục Truyền 32:5, 'Vết nhơ của chúng nó chẳng phải như vết nhơ của con cái Ngài.' Và nó sẽ là sự thiệt hại đời đời của anh em: Khải Huyền 21:27, 'Kẻ ô uế... sẽ không được vào đó.' Tóm lại, tội lỗi là một sự ô uế đến nỗi chính nó xấu hổ về mình. Nó tìm cách giấu mình khỏi những kẻ yêu nó nhất, và đi che đậy dưới sự ngụy trang của đức hạnh. Không cần lập luận nào khác để làm nó trở nên đáng ghét hơn là thấy nó trong chính màu sắc của nó.

Nhận xét 4. Những tội của lưỡi làm ô uế nhiều. Chúng làm ô uế người khác. Chúng ta truyền điều ác cho người khác, hoặc bằng những sự gợi ý xác thịt, hoặc khiêu khích họ vào điều ác bằng đam mê của mình. Chúng làm ô uế chính chúng ta. Bằng cách nói xấu họ, chúng ta chuốc tội lên chính mình. Hoặc họ không đáng bị như vậy, và thế là một lời dối trá, vốn là một vết nhơ lớn, hoặc nếu tội bị gán là thật, tội của họ thành tội của chúng ta bởi sự nói không đúng cách về nó.

Nhận xét 5. Từ chỗ cả thân thể. Một cái lưỡi gian ác có ảnh hưởng lớn trên các chi thể khác. Khi một người nói điều ác, người ấy sẽ phạm nó. Khi lưỡi dám nói về tội lỗi, các chi thể còn lại dám làm nó: 1 Cô-rinh-tô 15:33, 'Lời nói xấu làm hư nết tốt.' Trước hết chúng ta nghĩ, rồi nói, rồi làm. Người ta sẽ nói đó chỉ là lời nói. Đừng bị lừa dối; một cái lưỡi độc hại sẽ lây nhiễm các chi thể khác.

Nhận xét 6. Từ chỗ guồng máy, hay bánh xe, của sự sinh ra chúng ta. Đời sống con người giống như một bánh xe. Nó luôn chuyển động; chúng ta luôn quay và lăn về mồ mả: Thi Thiên 90:3, 'Chúa khiến loài người trở về bụi tro, và phán rằng: Hỡi con cái loài người, hãy trở về.' Ý nghĩa là, họ được đưa vào thế giới, và trở về mồ mả. Nó cũng chỉ sự bất định của bất cứ tình trạng trần gian nào; các nan hoa lúc lên, lúc xuống, khi trong bùn, khi ra ngoài. Các giám mục xứ Mentz lấy bánh xe làm huy hiệu; đó chỉ là biểu tượng của đời sống chúng ta, và sự vô thường của mọi tình trạng của đời sống; khi anh em thấy bánh xe, hãy dùng dịp ấy cho một sự suy gẫm tốt lành. Có một câu chuyện về Bajazet, cũng như về một người khác bị một vị vua cổ của Pháp bắt, khi họ thấy bánh xe của cỗ xe chiến thắng, họ mỉm cười, nói rằng, 'Các nan hoa trên sẽ lại xuống.' Ở đây chúng ta luôn chuyển động, khi lên, khi xuống, nhưng vẫn hướng về mồ mả.

Nhận xét 7. Những điều ác của lưỡi có ảnh hưởng rộng lớn và phổ quát, lan tràn vào mọi tình trạng và trạng thái của đời sống. Không có một năng lực nào mà lưỡi không đầu độc, từ sự hiểu biết đến năng lực vận động; nó khuấy động ý chí và tình cảm một cách mãnh liệt, làm cho tay và chân 'mau lẹ làm đổ huyết ra,' Rô-ma 3:14, 15. Không có hành động nào mà nó không chạm tới; không những những hành động của sự giao tiếp thường ngày, bằng sự nói dối, thề thốt, chỉ trích, v.v., mà cả các bổn phận thánh, như cầu nguyện, và những sự hướng về Đức Chúa Trời trực tiếp và cao hơn, bằng những lời lảm nhảm dại dột, và những lời cầu xin xác thịt; chúng ta muốn Đức Chúa Trời báo thù mối tư thù của mình. Các bục giảng thành sân khấu và đấu trường gà, trên đó người ta diễn các màn đấu và sự làm thầy của mình, và khơi dậy những đam mê riêng tư. Không có tuổi nào được miễn; nó không những thấy nơi các thanh niên, vốn có tâm linh hăng hái và sôi nổi, mà cả nơi những người mà tuổi tác và kinh nghiệm đã làm chín chắn và trưởng thành hơn. Các tội khác suy tàn theo tuổi, tội này nhiều khi tăng lên; và chúng ta càng trở nên gắt gỏng và hay hờn dỗi khi sức tự nhiên suy yếu, và 'những ngày đến mà trong đó không có sự vui thích.' Tôi nói, khi các tội khác mất sức mạnh, vì bị thuần phục và khuất phục bởi những sự yếu đuối của tuổi già, chúng ta thấy tâm linh càng trở nên chua chát, bản tính bị kéo xuống cặn bã, và những lời diễn đạt càng đam mê hơn. Không có ơn gọi nào được miễn. Người buôn bán trong cửa hàng lạm dụng lưỡi mình vì lợi lộc: Châm Ngôn 21:6, 'Tài vật nhờ dùng lưỡi dối gạt mà được, ấy là một điều hư không mau tan, là cạm bẫy của sự chết;' người đàn bà ở nhà, trong những lời ngồi lê đôi mách nhàn rỗi, và những sự chỉ trích hư không. Những người hầu việc Chúa trên bục giảng thường bán rẻ sự thánh khiết của chức vụ mình cho sự hư hoại của lưỡi, bằng cách giảng vì lợi lộc, bằng cách 'vội mở miệng mình ra mà nói bất cứ điều gì trước mặt Đức Chúa Trời,' Truyền Đạo 5:1; bằng cách đam mê hung dữ, v.v. Không có tính khí nào hiền lành và khiêm nhường đến nỗi không thể bị làm hư. Môi-se thánh, người khiêm nhường nhất trên đất, đã giận tại nước Mê-ri-ba, và bùng ra thành đam mê: Thi Thiên 106:33, 'Vì họ chọc giận tâm thần người, nên người nói những lời vô ý.' Những Cơ Đốc nhân hiền lành khi bệnh tật, họ gắt gỏng biết bao! thậm chí xúc phạm đến chính Đức Chúa Trời. Đa-vít cầu nguyện thật tốt trong một thập tự giá lớn, 'Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy giữ cửa môi tôi,' Thi Thiên 141:3. Vậy thì, không ai trong chúng ta nên nghĩ những lời khuyên này là không cần thiết. Thật là một sự chế nhạo hư không, và nó chứng tỏ sự nông cạn kinh khủng của tâm linh, khi chỉ gán điều này cho phái nữ: nhờ sức mạnh và sự dồi dào của trí tưởng tượng hay sự mơ mộng, họ có thể hay nói; nhưng anh em thấy đàn ông, những người tốt nhất và cao nhất, cũng dễ phạm tội. Sứ đồ nói, 'Nó đốt cháy cả guồng máy của tự nhiên.' Không có phần nào của con người độc hại và tai hại đến vậy; không có phần nào của con người hung dữ và không thuần phục hơn; không có phần nào dễ dàng và hay lầm lỗi hơn.

Nhận xét 8. Một cái lưỡi gian ác có nguồn gốc từ địa ngục. Những ngọn lửa của các tiên tri, như tôi đã nói với anh em, được đốt lên từ thiên đàng; như những ngọn lửa trinh khiết của các nữ tu vestal La-mã, mà nếu bị tắt, phải được thắp lại bằng một tia nắng mặt trời. Trong mọi sự nóng, thật tốt khi xem chúng đến từ đâu; sự nóng trong những việc lành từ một mục đích ích kỷ, là một hòn than lấy không phải từ bàn thờ, mà từ nhà bếp. Những lời vu khống và sỉ nhục là một ngọn lửa được thổi bùng bởi hơi thở của địa ngục. Ma quỷ đã là 'kẻ nói dối từ ban đầu,' Giăng 8:44, và là kẻ kiện cáo anh em, và nó thích làm cho người khác giống như nó. Vậy, hãy học ghê tởm những lời chửi rủa, tranh cạnh, và sỉ nhục, như anh em ghê tởm ngọn lửa địa ngục; những điều này chỉ là những sự phun trào của một ngọn lửa từ địa ngục; những kẻ vu khống là đầy tớ và công cụ của ma quỷ. Lại nữa, nếu bị những lời lăng mạ làm cho choáng váng, hãy học khinh thường nó; ai lại quan tâm đến những sự gợi ý của cha của sự dối trá? Kẻ giết người là kẻ nói dối. Tóm lại, điều gì đến từ địa ngục sẽ trở về đó: Ma-thi-ơ 5:22, 'Ai mắng anh em mình rằng: Đồ điên, thì đáng bị lửa địa ngục hành phạt.' Sự thịnh nộ được diễn tả trong một lời sỉ nhục, anh em thấy nó chết người và nghiêm trọng biết bao. Bằng cách nuôi dưỡng một cái lưỡi gian ác, anh em nuôi dưỡng và giữ một ngọn lửa địa ngục, mà về sau sẽ bùng ra cho sự hủy diệt của anh em.

Câu 7, 8. Vì mọi loài thú, loài chim, loài rắn, và loài vật ở dưới biển, đều đã bị loài người thuần phục, và đã được thuần phục: nhưng lưỡi, chẳng ai thuần phục được nó: nó là một điều ác khó trị, đầy dẫy chất độc chết người.

Sau khi đã cho thấy ảnh hưởng bị rủa sả của lưỡi, người cho thấy sự chữa trị khó khăn là dường nào. Thú hoang dễ thuần hơn, và có thể sớm được đưa vào tay, hơn một cái lưỡi gian ác; nó hoang dã hơn con thú hoang dã nhất.

'Mọi loài thú, loài chim, loài rắn, và loài vật ở dưới biển.'—Sự liệt kê càng đầy đủ, để người có thể cho thấy nghệ thuật của loài người có thể vươn xa đến đâu. Về các ví dụ và câu chuyện, các nhà giải kinh có rất nhiều. Sư tử đã được thuần phục và đưa đi săn như chó, hay kéo xe như ngựa, như thế nào, anh em có thể xem Pliny trong bộ Natural History, sách viii. chương 16, và Ælian, sách xv. chương 14. Chim đã được dạy như thế nào, anh em có thể xem Ælian sách 10. chương 42, và Macrob. sách 2. Saturn, chương 10. Về voi, Lipsius, cent. prima, Epist. 50. Tóm lại, không có gì hung dữ và độc hại theo bản tính đến nỗi nghệ thuật và sự cần mẫn của loài người không làm nó phục vụ cho các công dụng của loài người. Đây là một bông trái và di tích của quyền thống trị mà Đức Chúa Trời ban cho loài người trên các loài thọ tạo lúc ban đầu; bởi một bản năng đặt vào bản tính chúng, tất cả đều phải vâng phục người và phục vụ người; nhưng loài người, nổi loạn, đã mất imperium suum và imperium sui, quyền cai trị chính mình và quyền cai trị các loài thọ tạo; người nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, các loài thọ tạo nổi loạn chống lại người, để báo thù mối bất hòa của Đấng Tạo Hóa. Nhưng nay, bởi nghệ thuật và sự cần mẫn, và một vài di tích của hình ảnh Đức Chúa Trời trong chính mình, và sự giúp đỡ và đồng hành của một sự quan phòng chung, người phần nào khôi phục quyền thống trị của mình trên các loài thọ tạo; nhưng trên chính mình người không thể bằng bất cứ phương cách nào, không, ngay cả trên lưỡi mình, 'một chi thể nhỏ'; vì sự minh họa này được đưa ra ở đây cho mục đích đó.

'Đã bị thuần phục, và đã được thuần phục bởi loài người.'—Như thể người đã nói, Nó không những đã được làm trong thời cổ, mà chúng ta vẫn thấy nó được làm. Người dùng sự phân biệt trong cách diễn đạt này để cho thấy người không những có ý chỉ sự phục tùng của các loài thọ tạo trước sự sa ngã, vốn đầy đủ và tự nguyện, hay một vài hiệu quả kỳ diệu, như khi con cá lớn không làm hại Giô-na, chương 2; hay sư tử, Đa-ni-ên trong hang, chương 6; hay con rắn lục, Phao-lô, Công Vụ Các Sứ Đồ 28; mà là điều thường xuyên và thông thường, và xảy ra thường trong kinh nghiệm chung.

'Nhưng lưỡi, chẳng ai thuần phục được nó.'—Những người theo phái Pelagius xưa, hoàn toàn bóp méo chỗ này, đã đọc nó như một câu hỏi, như thể ý nghĩa là, Loài người có thể thuần phục mọi vật khác, mà lại không thuần phục được chính mình sao? điều này hoàn toàn trái với mục đích của sứ đồ, vốn là để cho thấy lưỡi là một điều ác khó trị và khó thuần phục là dường nào. Những người khác, để tránh sự khó chịu bề ngoài của câu nói, nói rằng, Người nói về lưỡi của người khác; ai có thể chặn chúng? như thể đó là một câu nói có ý nghĩa tương tự như câu Thi Thiên 120:3, 'Người ta sẽ ban cho ngươi điều gì? Người ta sẽ làm gì cho ngươi, hỡi lưỡi dối trá?' Ta sẽ ngăn ngừa nó thế nào? Nhưng điều này cũng không hợp với mục đích của sứ đồ, Đấng không cho thấy chúng ta phải thắng lưỡi người khác thế nào, mà phải dẫn dắt lưỡi mình thế nào. Vậy ý nghĩa là, không ai có thể tự mình làm được; và chúng ta không có một sự đồng hành tuyệt đối của ân điển thiêng liêng đến nỗi làm trọn vẹn được.

'Nó là một điều ác khó trị,' κακὸν ἀκατάσχετον.—Một số hiểu theo nghĩa nguyên nhân; nó là nguyên nhân của sự phản loạn và sự không thuần phục: nhưng đúng hơn nó có nghĩa như điều đã diễn tả trước đây, một điều ác không chịu bị giữ lại. Đó là một ẩn dụ lấy từ những con thú được giữ trong hàng rào hay xiềng xích. Đức Chúa Trời, trong cấu tạo của miệng, đã đặt cho nó một hàng rào đôi, răng và môi, và bởi ân điển đã đặt nhiều sự kiềm chế trên nó; nhưng nó vẫn bùng ra.

'Đầy dẫy chất độc chết người.'—Đó là ám chỉ đến những loài vật làm hại bằng chất độc. Lưỡi cũng chết người như vậy, và cũng cần được thuần phục như thú có nọc độc. Hơn nữa, một số thú mang nọc độc trong lưỡi chúng, như con rắn hổ mang trong một cái túi dưới lưỡi, khi chúng cắn, cái túi vỡ ra, và nọc độc chảy ra; vì vậy có lời rằng, Thi Thiên 140:3, 'Chúng nó mài lưỡi mình như rắn; nọc độc rắn hổ mang ở dưới môi chúng nó.'

Những ghi chú là: từ câu 7 anh em có thể nhận xét:—

Nhận xét 1. Sự dễ thuần của thú vật đối với loài người, và sự bất tuân của loài người đối với Đức Chúa Trời. Thú vật bị thuần phục, rắn bị mê hoặc bởi sự khéo léo của chúng ta, nhưng chúng ta không bị mê hoặc bởi mọi sự phù phép và sự quyến rũ của thiên đàng: Thi Thiên 58:4, 5, 'Nọc độc chúng nó như nọc độc con rắn; chúng nó như rắn hổ mang điếc, bịt tai mình lại, chẳng nghe tiếng của tay phù thủy, dầu người phù phép giỏi đến đâu.' Đó là ám chỉ đến thói của con rắn hổ mang, khi thấy tay phù thủy, nó đặt một tai sát đất, và che tai kia bằng đuôi mình. Nhưng nay chúng ta đọc trong bản văn, 'Rắn đã được thuần phục, và đang được thuần phục.' Nhưng mọi phép thuật của Phúc Âm, những bùa chú ngọt ngào của ân điển, sẽ không chữa lành lòng người. Cũng vậy con bò, một loài vật có sức mạnh lớn, vâng phục loài người, một loài thọ tạo yếu hơn; nhưng chúng ta đá giò lái nghịch lại Đức Chúa Trời, như đấng tiên tri, Ê-sai 1:3, 'Bò biết chủ mình, lừa biết máng của chủ; song Y-sơ-ra-ên chẳng hiểu biết, dân ta chẳng suy nghĩ.' Loài người sa ngã có thể đến trường với thú vật để học sự hiền lành và vâng phục; nhưng Đức Chúa Trời có quyền năng hơn để khuất phục, và chúng ta có lý do hơn để vâng phục.

Nhận xét 2. Sự lớn lao của sự dại dột và bất lực của loài người trong việc cai trị linh hồn mình. Dù người thuần phục các vật khác, người không thuần phục chính mình. Chúng ta tìm khôi phục sự mất mát quyền thống trị trên các loài thọ tạo, nhưng ai tìm khôi phục quyền năng mà người đã từng có trên linh hồn mình? Làm sao chúng ta mong có quyền thống trị trọn vẹn trên thú vật và các loài thọ tạo thấp hơn, khi bởi sự vô trật tự của các dục vọng chúng ta làm mình như một trong chúng? Thi Thiên 49:12, 'Nhưng loài người ở bậc sang trọng không bền; giống như thú vật phải hư mất.' Chúng ta đều ham muốn quyền tối thượng, nhưng không ham sự thánh khiết. Loài người tìm chinh phục người khác, nhưng không chinh phục chính mình. Sa-lô-môn nói, 'Người cai trị tâm thần mình tốt hơn kẻ chiếm lấy thành;' đó là cuộc chinh phục cao quý hơn, nhưng chúng ta không đạt được nó. Chúng ta muốn khôi phục quyền làm chúa trên các loài thọ tạo, nhưng vẫn còn làm tù nhân cho các dục vọng của mình. Domat feram, non domat linguam; đó là lời than của Austin, chúng ta không thuần phục những con thú trong lòng mình. Lưỡi gian ác là con rắn độc nhất; và trong mọi thú dữ, con hung bạo và nguyền rủa nhất là kẻ chửi rủa; và vì vậy Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 21:19, 'Thà ở nơi vắng vẻ, hơn là ở với một người đàn bà hay tranh cạnh và giận dữ.' Trong hoang mạc có sư tử, gấu, và cọp, nhưng chúng chỉ tấn công chúng ta thỉnh thoảng, và chúng chỉ có thể xé da; nhưng một người đàn bà hay tranh cạnh giống như một con cọp, luôn nằm trong lòng chúng ta, với những lời cay độc và đắng cay, luôn sẵn sàng làm tan nát lòng chúng ta.

Nhận xét 3. Sự sâu xa của sự khốn khổ của loài người. Nghệ thuật và sự khéo léo của chúng ta có thể thuần phục những thú dữ nhất, và làm chúng phục vụ; thú mạnh như sư tử và voi; cá như thể ở một thế giới khác; chim nhanh gần như một ý nghĩ; rắn độc hại và có hại. Nhưng, than ôi! có nhiều sự phản loạn hơn trong các tình cảm của chúng ta; tội lỗi mạnh hơn, mọi nghệ thuật của chúng ta sẽ không thuần phục được nó. Chúng ta có thể dạy thú vật làm những điều trái với sự hung dữ và khuynh hướng tự nhiên của chúng; voi cúi mình, ngựa nhảy múa; nhưng loài người là θήριον δυσμεταχείριστον, như Plato gọi, một con thú không dễ đến tay. Chúng ta thấy nơi trẻ con nhiều sự bướng bỉnh, trước khi chúng chín mùi và thành thói trong tội lỗi. Người ta sẽ nghĩ khuynh hướng của chúng phải dễ uốn nắn hơn; nhưng 'sự ngu dại vốn buộc vào lòng con trẻ.' Chắc chắn ý chí loài người là gân cứng nhất trong toàn bộ tạo vật.

Nhận xét 4. Nghệ thuật và sự khéo léo để khuất phục các loài thọ tạo là một di tích và bằng chứng của quyền tối thượng xưa của chúng ta. Dân ngoại nhận ra chúng ta đã từng có quyền thống trị, và Kinh Thánh khẳng định rõ ràng: Sáng Thế Ký 1:26, 'Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta, đặng quản trị loài cá biển, loài chim trời, loài súc vật, loài côn trùng bò trên mặt đất, và khắp cả đất.' Sau vinh hiển Đức Chúa Trời, chúng được định cho sự phục vụ và ích lợi của loài người. Chúng ta đã có một quyền và một sự ban cho từ Đức Chúa Trời, và vì vậy mọi thú vật đều phải đến với A-đam và nhận tên, đó là một sự phục tùng chính thức cho chính phủ của người, và một sự dâng lòng trung thành và sự thần phục cho người. Để duy trì chính phủ này, Đức Chúa Trời ban cho loài người sự khôn ngoan, và đặt một bản năng trong các loài thọ tạo mà bởi đó chúng sẵn sàng vâng phục người, sợ làm hại và xúc phạm người. Và vì vậy, khi sự ban cho được đổi mới phần nào, có lời phán với Nô-ê và các con trai người, Sáng Thế Ký 9:2, 'Các loài vật trên mặt đất, các loài chim trên trời, các loài vật dưới biển... đều sẽ kinh khủng và sợ hãi các ngươi.' Để rồi A-đam có thể trò chuyện giữa các thú vật mà không sợ hãi (như Nô-ê và các con trai người về sau trong tàu bởi sự phân phát đặc biệt), và ra lệnh cho chúng theo ý muốn; sẽ không có, về phía loài người, khó khăn nào như vậy để khuất phục chúng cho các công dụng của loài người—A-đam, trong sự khôn ngoan lớn mà người đã được trang bị, biết cách thích ứng với các khuynh hướng của thú vật; và về phía thú vật, sẽ không có sự chống đối nào. Nhưng, than ôi! từ khi sa ngã quyền này đã bị mất, và các loài thọ tạo rút lui khỏi sự vâng phục loài người, và trở nên có hại và phản loạn; trong đó chúng nhắc chúng ta về sự phản bội và bất trung của chính mình. Và vì vậy thường thì thú hoang được dùng làm công cụ của sự báo thù thiêng liêng: 2 Các Vua 17:25, 'Đức Giê-hô-va sai sư tử đến giữa chúng, cắn giết mấy người trong bọn.' Cũng vậy Ê-xê-chi-ên 14:15, 'Nếu ta khiến những thú dữ đi ngang qua xứ, và chúng nó phá hại xứ.' Sự nổi loạn và phản loạn của các loài thọ tạo chống lại chúng ta là một kỷ niệm về sự bất trung và phản loạn của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng, dù sự ban cho này đã bị mất, nó chưa hoàn toàn bị dập tắt. Một kẻ gian ác đã mất quyền, nhưng không mất sự dùng, vốn đối với hắn được tiếp tục vì sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời và sự quan phòng chung, để bảo tồn xã hội loài người. Và những người được chọn có một danh nghĩa và quyền mới bởi Đấng Christ, mà cuối cùng sẽ hoàn toàn lập họ vào sự tuyệt đối của quyền thống trị xưa; khi loài thọ tạo, được 'giải thoát khỏi sự nô lệ của sự hư nát,' sẽ sẵn lòng phục tùng con cái Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:19–22. Nhưng hiện tại quyền thống trị được thực hiện theo một cách thấp hơn nhiều so với lúc vô tội. Dù chúng ta có một vài sự khéo léo để khuất phục chúng, và cai trị chúng cho các công dụng của loài người, hoặc vì lợi ích hoặc vì vui thích; và dù có một vài bản năng sợ hãi trong các loài vật có hại, và vì vậy chúng không ra ngoài vào những lúc người ta được cho là ở ngoài đồng, Thi Thiên 104:20–23, nhưng sự phục tùng này không với sự sẵn lòng như xưa về phía các loài thọ tạo, Rô-ma 8:20, cũng không với sự dễ dàng như vậy về phía chúng ta, vì đó là một vấn đề khó khăn và vất vả hơn. Ngoài ra, có nhiều loài thọ tạo mà, bởi sự nhanh nhẹn và hung dữ, hoàn toàn thoát khỏi nỗi kinh sợ của quyền tối thượng của loài người. Từ câu 8 hãy nhận xét:—

Nhận xét 1. Lưỡi khó được thuần phục và khuất phục cho bất cứ sự dùng đúng nào. Tôi nói khó; vì người không nói không ai, mà không ai có thể—không có nghệ thuật và quyền năng nào của loài người có thể tìm ra phương thuốc và hàm thiếc cho nó. Ghi chú này hữu ích để bác bỏ những kẻ bênh vực ý chí tự do; nó không thể thuần phục một chi thể; và cũng bác bỏ những kẻ theo chủ nghĩa hoàn hảo. Hãy xét các sự phạm tội của lưỡi, và anh em sẽ thấy mình có lý do để bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời. Nếu Ngài chỉ tính các tội của chính lưỡi anh em trên anh em, anh em sẽ ra sao? Nhưng nếu nó không thể được thuần phục, chúng ta sẽ làm gì? sao anh em bảo chúng ta thắng nó bằng hàm thiếc? Tôi đáp—(1.) Nếu chúng ta đã mất quyền năng, Đức Chúa Trời không được mất quyền của Ngài. Sự yếu đuối không miễn trừ bổn phận; chúng ta phải thắng nó bằng hàm thiếc, dù chúng ta không thể tự mình. (2.) Dù chúng ta không thể thắng nó, Đức Chúa Trời có thể: Ma-thi-ơ 19:26, thật khó cho 'người giàu vào nước Đức Chúa Trời; song Đức Chúa Trời làm mọi sự được cả.' Sự khó khăn và sự không thể được đối với những nỗ lực của loài thọ tạo được để lại, để chúng ta chạy đến với Đức Chúa Trời. Con ngựa không tự thuần phục mình, con lạc đà cũng không tự thuần phục mình, loài người cũng không tự thuần phục mình; loài người thuần phục thú vật, và Đức Chúa Trời thuần phục loài người; ngươi thuần phục một con sư tử, mà ngươi không dựng nên nó: Đức Chúa Trời đã dựng nên ngươi, mà Ngài lại không thuần phục ngươi sao? Imago Dei domat feram, Augustine nói; domabit Deus imaginem suam. Công việc được làm bởi quyền năng cao hơn kế tiếp. (3.) Đối với những ai cố gắng, và làm điều mình có thể, Đức Chúa Trời sẽ ban ân điển; Ngài không bao giờ bỏ rơi một linh hồn siêng năng, trông đợi. Khi Đức Chúa Trời đã ban cho anh em τὸ θέλειν [NEEDS REVIEW: nguyên văn lặp τὸ ἐνεργεῖν cho cả "muốn" và "làm"; "muốn" có lẽ là τὸ θέλειν], 'muốn,' Ngài sẽ ban cho anh em τὸ ἐνεργεῖν, 'làm;' những sự động đầu tiên từ Ngài mà đến, và sự hoàn thành cũng vậy; hãy dâng mình cho công việc của Ngài. (4.) Dù chúng ta không thể hoàn toàn không có tội, chúng ta không được hoàn toàn thôi chống cự tội lỗi. Tội lỗi cai trị nơi nó không bị chống cự; nó chỉ còn lại trong anh em nơi nó bị chống đối. Nhưng anh em sẽ nói, Bổn phận của chúng ta là gì? Tôi đáp—(1.) Hãy đến trước mặt Đức Chúa Trời cách khiêm nhường; than khóc sự hư hoại của bản tính mình, được bày tỏ trong chi thể không thuần phục này. Đây là một trong những tội mà Austin đã xưng, ông nói lưỡi ông là fornax mali, một Ætna luôn phun ra những ngọn lửa và sự nóng không chừng mực. Hãy than thở với Đức Chúa Trời: 'Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi?' (2.) Hãy đến cách sốt sắng; đây là một trong những dịp mà Austin trong bộ Confessions đã thổn thức thốt ra Da quod jubes, et jube quod vis—Lạy Chúa, xin ban điều Chúa truyền, và truyền điều Chúa muốn. Ông nói điều này nhân dịp dục vọng, và ông nói điều này nhân dịp những điều ác của lưỡi. Những sự cầu khẩn ân điển của anh em phải càng sốt sắng và thường xuyên hơn; hãy kêu cầu một phương thuốc: 'Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy giữ cửa môi tôi,' Thi Thiên 141:3.

Nhận xét 2. Từ chỗ một điều ác khó trị. Có một sự buông thả và bạo lực không thắng trong lưỡi: Gióp 32:19, 'Nầy, lòng tôi như rượu không lối thoát, sẵn vỡ ra như bầu mới.' Khi trí khôn đầy dẫy sự thai nghén, lưỡi hăng hái thốt ra: Thi Thiên 39:3, 'Lòng tôi nóng nảy trong mình tôi; đương khi tôi suy gẫm, lửa cháy lên.' Vì vậy trong phương thuốc chúng ta nên dùng không những sự chăm sóc thuộc linh, mà cả một sự bạo lực thánh: 'Tôi sẽ giữ miệng tôi như với hàm thiếc,' 'Tôi sẽ đặt tay lên miệng tôi,' Thi Thiên 39:1. Và anh em cần xem xét lòng; nó đến từ 'sự dư dật của sự gian ác,' sự xấu xa phải có một lối thoát cho sự bài tiết và sự dư thừa của nó; và từ sự nóng của thịnh nộ hãy có một tâm linh mát mẻ; và từ sự ngứa của hư vinh hãy coi sự xét đoán của loài người là một điều nhỏ, 1 Cô-rinh-tô 4:3; và từ sự cao của sự bất mãn, những bình đầy sẽ tràn ra. Hãy làm dịu lòng thành một sự phục tùng ngọt ngào, kẻo sự bất mãn tìm lối thoát của sự lầm bầm.

Nhận xét 3. Từ câu "đầy dẫy chất độc gây chết người". Một cái lưỡi độc ác là có nọc độc và gây hại: như Bernard nhận xét, nó giết ba người một lúc — kẻ bị vu khống, giết danh tiếng người đó bằng lời đồn xấu; kẻ được kể cho nghe, giết lòng tin người đó bằng sự dối trá; và chính mình, bằng tội nói xấu. Hãy tạ ơn Đức Chúa Trời khi bạn thoát khỏi những vết cắn chết người ấy, những nanh vuốt của sự gièm pha. "Danh thơm còn hơn dầu quí giá," và một cái lưỡi vu khống là "chất độc gây chết người"; không gì bảo vệ bạn được ngoại trừ thuốc giải độc của sự vô tội; nhưng nếu đó là phần bạn phải chịu, hãy chịu đựng cách nhẫn nại; có sự sống lại của danh tiếng cũng như của thân thể. Dẫu bạn bị trúng độc bởi cái lưỡi gièm pha, hãy nhớ Đấng vốn quen ban thuốc bổ "trong miệng Ngài chẳng có điều dối trá chi hết," 1 Phi-e-rơ 2:22. Điều này cũng có thể khiến người ta lìa bỏ tội lỗi; chúng ta sẽ không đầu độc lẫn nhau; vu khống là đầu độc.

Câu 9. Cũng bởi cái lưỡi ấy chúng ta chúc tụng Chúa, Cha chúng ta, và cũng bởi cái lưỡi ấy chúng ta rủa sả loài người, là loài người mà Đức Chúa Trời đã dựng nên giống như Ngài.

Tại đây ông chỉ ra cách dùng tốt và cách dùng xấu của cái lưỡi; cách dùng tốt là chúc tụng Đức Chúa Trời, cách dùng xấu là rủa sả loài người; và sự phi lý khi làm cả hai với cùng một cái lưỡi: bạn dùng cùng một chi thể cho mục đích tốt nhất và mục đích xấu nhất. Những vật được dùng trong sự thờ phượng, vì mối liên hệ của chúng, thường được coi là thánh; chắc chắn chúng quá cao quí để bị hạ xuống hay làm ô uế cho những mục đích tầm thường, huống chi là những mục đích hèn hạ nhất; đó quả là một sự khinh suất quái gở và bất xứng.

Tôi sẽ giải thích các cụm từ trong từng điểm.

Nhận xét 1. Cách dùng đúng đắn của cái lưỡi là chúc tụng Đức Chúa Trời: Thi Thiên 51:15, "Xin Chúa mở môi tôi, rồi miệng tôi sẽ truyền ra sự ngợi khen Chúa." Nếu Đức Chúa Trời ban lời nói và khả năng diễn đạt, Ngài phải được vinh hiển; đó là tiền thuê chúng ta nợ Ngài. Đây là lợi thế chúng ta có hơn các loài thọ tạo khác, là chúng ta có thể rõ ràng và minh bạch trong sự ngợi khen Ngài: Thi Thiên 145:10, "Hỡi Đức Giê-hô-va, các công việc Ngài sẽ ngợi khen Ngài; những người thánh của Ngài sẽ chúc tụng Ngài." Các thọ tạo dâng chất liệu, nhưng các thánh đồ công bố ra. Toàn thể cõi thọ tạo như một nhạc cụ được lên dây hài hòa, nhưng con người tạo nên bản nhạc. Lời nói, vì là năng lực tuyệt vời nhất, nên được biệt riêng cho các mục đích thiêng liêng: Ê-phê-sô 5:4, "Chớ nói lời tục tỉu, chớ nói lời dại dột, nhưng hãy tạ ơn," εὐχάριστια, nhớ ơn cách cảm tạ những kinh nghiệm ngọt ngào của bạn. Đó là công việc của người Cơ Đốc, và là sự giải trí của họ: "Hễ tôi còn hơi thở, tôi sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va," tác giả Thi Thiên nói. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những ống sáo và đàn phong cầm này vì mục đích ấy; hơi thở của bạn không thể được dùng tốt hơn. Công Vụ Các Sứ Đồ 2:4, khi họ nói bằng các thứ tiếng khác, họ nói "những việc rất lớn của Đức Chúa Trời." Vậy thì, hãy đi và nói rằng: "Tôi sẽ chúc tụng Đức Giê-hô-va luôn luôn; sự ngợi khen Ngài hằng ở trong miệng tôi," Thi Thiên 34:1. Đó là bắt đầu thiên đàng ngay trên đất. Một số loài chim hót cả mùa đông cũng như mùa xuân. Hãy khích lệ lẫn nhau, Ê-phê-sô 5:18, như một con chim khiến cả đàn cùng líu lo.

Nhận xét 2. Từ câu "Đức Chúa Trời, tức là Cha"; tức là Cha của Đấng Christ, và trong Ngài là Cha của chúng ta: bạn đã có cùng lời nói ấy, đoạn 1:27. Điểm rút ra là: Chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời cách vui vẻ nhất khi chúng ta xem Ngài là Cha. Những tư tưởng về Đức Chúa Trời như một quan án không thể đem lại sự an ủi. Sự suy ngẫm của chúng ta về Ngài trở nên ngọt ngào khi chúng ta nhìn Ngài như một người cha trong Đấng Christ. Bài ca mới và tấm lòng mới hợp nhau nhất. Không phải ai cũng học được bài ca mới của Chiên Con, Khải Huyền 14:3. Sự ngợi khen từ chúng ta tuôn ra cách tự nhiên nhất khi nó tuôn ra như nước từ mạch suối, chứ không như nước từ cái chưng cất; từ cảm nhận về tình yêu, chứ không từ nỗi sợ cơn thạnh nộ. Kẻ ác có thể tru, dẫu chúng không thể ca hát. Pha-ra-ôn trong cơn khốn khổ của mình có thể nói: "Đức Giê-hô-va là công bình."

Nhận xét 3. Từ câu "và cũng bởi cái lưỡi ấy chúng ta rủa sả loài người." Cùng một cái lưỡi không nên chúc tụng Đức Chúa Trời và rủa sả loài người, đó là đạo đức giả. Những việc làm đạo đức bị giả mạo khi những việc làm yêu thương bị bỏ bê: Thi Thiên 50:16, cùng với câu 19, 20, "Vì sao ngươi thuật lại các luật lệ Ta? Nhơn vì ngươi ghen ghét điều răn dạy, và bỏ sau lưng ngươi các lời phán Ta: Ngươi ngồi nói hành anh em ngươi, gièm chê con trai của mẹ ngươi." Kẻ đạo đức giả hay chỉ trích nhất, nhưng lòng đạo thật khiến người ta nhu mì và khiêm nhường. Người ta kể về Cranmer rằng ông không bao giờ gọi đầy tớ cách sai trái, hay dùng những lời sỉ nhục khinh bỉ với họ. Tôn giáo sinh ra sự kính sợ và tôn trọng nghiêm trang. Các sê-ra-phim không bao giờ chửi rủa, mà chỉ ngợi khen Đức Chúa Trời: Giu-đe 9, "Người không dám lấy lời sỉ mắng mà xử đoán." Một số người có tính khí độc ác, chỉ biết rủa sả, như chó, non pro feritate, sed pro consuetudine latrant, sủa không phải vì hung dữ bằng vì thói quen. Họ không biết cầu nguyện thế nào, miệng họ đã quen với sự rủa sả và nói xấu. Những người khác thì có thể vừa chúc phước vừa rủa sả cùng một lúc: "Miệng thì họ chúc phước, nhưng trong lòng thì rủa sả," Thi Thiên 62:4; lại có những kẻ rủa sả và chửi bới dưới chiêu bài đạo đức và sốt sắng. Những điều ác của cái lưỡi, ở nơi chúng không bị kiềm chế, không thể cùng tồn tại với lòng đạo thật. Sự vâng lời là giả mạo khi nó không đồng đều. Không thể giữ một bảng luật này mà vi phạm bảng luật kia. Ôi! hãy kiềm chế mình khi bạn sắp bùng nổ trong cơn giận. Tôi sẽ cầu nguyện và cãi lộn bằng cùng một cái lưỡi ư? và chuyển từ sự thờ phượng sang chửi rủa ư? Với cái lưỡi này tôi đã nói với Đức Chúa Trời, và nó sẽ lập tức bị lửa địa ngục đốt cháy ư?
Nhận xét 4. Con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời: "Chúng ta hãy làm nên loài người như hình Ta và theo tượng Ta," Sáng Thế Ký 1:26. Trong các thọ tạo khác có những vestigia; chúng ta có thể lần theo dấu Đức Chúa Trời qua các công việc của Ngài, nhưng con người là hình ảnh và tượng giống chính Ngài. Tôi sẽ không bàn rộng về luận đề này. Hình ảnh của Đức Chúa Trời này gồm ba điều — (1.) Trong bản chất của con người, vốn là trí tuệ. Đức Chúa Trời ban cho người một linh hồn có lý trí, thiêng liêng, đơn giản, bất tử, tự do trong sự lựa chọn; phải, trong thân thể cũng có một số tia sáng và dấu ấn của vinh quang và sự uy nghi của Đức Chúa Trời. (2.) Trong những phẩm chất của "sự thông biết," Cô-lô-se 3:10; "sự công bình," Truyền Đạo 7:29; và "sự thánh khiết thật," Ê-phê-sô 4:24. (3.) Trong tình trạng của người, trong sự hội tụ hạnh phúc của mọi phước lành trong và ngoài, như sự hưởng Đức Chúa Trời, quyền cai trị các loài thọ tạo, v.v. Nhưng nay hình ảnh này phần lớn đã bị bôi xóa và mất đi, và chỉ có thể được phục hồi trong Đấng Christ. Vậy thì, đây là đặc ân lớn của sự sáng tạo chúng ta, được dựng nên giống Đức Chúa Trời: chúng ta càng giống Ngài bao nhiêu thì càng hạnh phúc bấy nhiêu. Ôi! hãy nhớ đến tầm cao của nguồn gốc mình. Chúng ta thúc giục người ta bước đi xứng đáng với dòng dõi mình. Những người thợ gốm có tinh thần nô lệ đã làm ô danh gia đình và dòng dõi vương giả mà họ ra từ đó, 1 Sử Ký 4:22. Plutarch nói về Alexander rằng ông vốn quen tăng thêm lòng can đảm bằng cách nhớ mình ra từ các vị thần. Hãy nhớ bạn được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; đừng bôi xóa nó nơi chính mình, hay khiến nó phải chịu sự khinh bỉ, bằng cách cho người khác cớ để chửi rủa bạn.

Nhận xét 5. Đó là một lời khuyên răn để lìa bỏ sự vu khống và nói xấu người khác, khi xét rằng họ được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ tra xét — (1.) Điều này có thể là một động cơ thế nào. (2.) Sức mạnh của nó nằm ở đâu.

1. Điều này có thể là một động cơ thế nào, vì hình ảnh và tượng giống của Đức Chúa Trời đã bị bôi xóa và mất đi bởi sự sa ngã? Tôi đáp — Ông nói đặc biệt về những người được dựng nên mới, trong họ sự mất mát của A-đam được sửa chữa và bù đắp lại trong Đấng Christ: Cô-lô-se 3:10, "Anh em đã mặc lấy người mới, là người đang đổi ra mới theo hình tượng Đấng đã dựng nên người, đặng đạt đến sự thông biết." Cũng vậy Ê-phê-sô 4:24, "Mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật." Đức Chúa Trời dịu dàng với những người được dựng nên mới của Ngài; sự buông thả của cái lưỡi chống lại các thánh đồ là nguy hiểm: như người ta đã nói, "Hãy coi chừng việc các ngươi làm; người này là công dân Rô-ma," thì cũng vậy, hãy coi chừng lời các ngươi nói; đây là những Cơ Đốc nhân, được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, những tác phẩm tuyển chọn, mà Đức Chúa Trời đã phục hồi từ đống đổ nát chung. (2.) Ông có thể nói điều đó về mọi người, vì trong mọi người còn sót lại một vài tàn tích của hình ảnh Đức Chúa Trời, như Epiphanius lập luận khéo léo từ Sáng Thế Ký 9:6, "Hễ ai làm đổ máu người, thì máu kẻ đó sẽ bị người làm đổ lại; vì Đức Chúa Trời làm nên người như hình của Ngài." Trong lý lẽ đó sẽ không có sức mạnh gì, nếu sau tội lỗi không còn sót lại trong con người một vài tàn tích của Đức Chúa Trời, dẫu đã bị biến dạng nhiều. Vậy lời nói này trong Gia-cơ, được nói chung chung về mọi hạng người, chứng tỏ rằng trong họ vẫn còn một vài sự giống Đức Chúa Trời, như sự đơn giản và bất tử của linh hồn; một số khuynh hướng đạo đức thay cho sự thánh khiết thật; một số nhận thức chung về bản chất và ý muốn của Đức Chúa Trời thay cho sự thông biết cứu rỗi; những điều này, dẫu không thể làm chúng ta hạnh phúc, nhưng khiến chúng ta không thể chối cãi được. Cũng vậy, một số sự trổi hơn trên các loài thọ tạo khác, như chúng ta có trí khôn để biết Đức Chúa Trời, có khả năng nhận sự soi sáng và ân điển của Đức Chúa Trời; và trong cấu trúc của thân thể và diện mạo có một sự uy nghi và cao trọng hơn loài thú, cũng như trong những tàn tích của quyền cai trị và thẩm quyền đã nói trước. Và hãy xem, như chúng ta kính trọng bức tranh đã phai của một người bạn, và đống đổ nát của một tòa nhà tráng lệ, thì cũng đáng dành một sự tôn trọng cho những tàn tích của sự liêm chính nguyên thủy của chúng ta.

2. Sức mạnh của lập luận nằm ở đâu — rủa sả con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời? Tôi đáp — (1.) Đức Chúa Trời đã lập con người làm đại diện của Ngài để nhận tình yêu thương và những sự tôn trọng thông thường; những sự tôn trọng cao hơn về lòng tin cậy và sự thờ phượng phải dành riêng cho một mình Đức Chúa Trời; nhưng trong những điều khác, các Cơ Đốc nhân, dẫu nghèo hèn nhất, là những người thu nhận của Đấng Christ. Từ đó có những lời này: "Ai khinh dể các ngươi, tức là khinh dể Ta," Lu-ca 10:16; và "Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, các ngươi đã không làm việc đó cho một người rất hèn mọn nầy trong những người nầy, tức là các ngươi đã không làm cho Ta," Ma-thi-ơ 25:45. (2.) Hình ảnh của Đức Chúa Trời là điều chúng ta có thể chạm tới: chúng ta muốn hủy diệt mọi sự xuất sắc: chúng ta đi xa đến mức sự ác độc của chúng ta có thể vươn tới. Như người ta nói, con báo, khi không chạm được tới người, thì xé nát bức tranh của người ấy; chúng ta cũng đối xử với Đức Chúa Trời như vậy. (3.) Chính Đức Chúa Trời bị xúc phạm bởi sự tổn hại gây ra cho hình ảnh Ngài; như giữa loài người, sự khinh bỉ và sỉ nhục gây ra cho chính nhà vua là điều gây ra cho hình ảnh hay đồng tiền của vua; như Ma-thi-ơ 23:18, "thề bởi bàn thờ," vốn là biểu tượng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, tức là thề bởi Đức Chúa Trời. (4.) Đây là hàng rào Đức Chúa Trời đã đặt chống lại sự tổn hại: Sáng Thế Ký 9:6, "Vì Đức Chúa Trời làm nên người như hình của Ngài." Điều đó nói đến, không phải kẻ giết người, như thể hắn đã phạm tội chống lại những nhận thức chung về công lý và lẽ phải còn lại trong lương tâm mình, mà nói đến người bị giết, người ấy là hình ảnh của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời đã tôn trọng khối thịt này bằng cách đóng ấn hình ảnh của chính Ngài lên nó; và ai dám xúc phạm đến hình ảnh của Vua vĩ đại? Nay nói xấu người ấy là xúc phạm hình ảnh của Đức Chúa Trời. Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều phải được nhìn và nói đến với sự tôn kính, huống chi là hình ảnh Ngài.

Vậy thì, trong cách cư xử của bạn đối với người khác, hãy để điều này ngăn chặn sự tổn hại và sự bất nhã trong lời nói: người ấy là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Dẫu hình tượng không được thờ lạy, nhưng hình ảnh của Đức Chúa Trời không được bôi bẩn bằng những lời sỉ nhục; đặc biệt nếu họ có sự sáng tạo mới, và sự hình thành mới: đây là những bình quí trọng. Hãy xét tội lỗi ấy, trong kết quả cuối cùng, nhắm vào ai, một sự khinh bỉ gây ra cho chính Đức Chúa Trời, vì gây ra cho công việc và hình ảnh Ngài. Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 17:5, "Ai nhạo báng kẻ nghèo, sỉ nhục Đấng đã dựng nên người." Đức Chúa Trời là Đấng dựng nên mọi người; nhưng ông nêu riêng người nghèo vì họ là đối tượng thường xuyên của những lời nhạo báng và sỉ nhục của chúng ta: dẫu nghèo hèn, họ cũng là hình ảnh của Đức Chúa Trời như bạn: điều này nên sinh ra sự kiềm chế và tôn kính. Phải, người nghèo được bảo đảm bởi một lý do đặc biệt; thân thể họ là hình ảnh của Đức Chúa Trời, và hoàn cảnh họ là công việc của Đức Chúa Trời. Ngoài sự sáng tạo còn có sự định đặt của sự quan phòng; bạn làm khổ một người, và bạn làm khổ sự khốn khổ, cả hai đều do Đức Chúa Trời làm nên; và dẫu họ không thể báo trả sự tổn hại, Đức Chúa Trời có thể, Đấng mà bạn không chỉ vi phạm mạng lệnh Ngài, mà còn xúc phạm hình ảnh Ngài.

Câu 10. Cũng một cái miệng mà ra sự chúc tụng và rủa sả. Hỡi anh em, không nên như vậy.

Ông phóng đại sự phi lý bằng cách lặp lại hay đề xuất lại nó. Sự nhu mì của ông đáng chú ý, ông có thể đã quở trách họ gay gắt; nhưng khi khuyên họ lìa bỏ những điều ác của cái lưỡi, chính ông muốn nêu cho họ một tấm gương về sự khiêm tốn và dịu dàng.

Những điều đó không nên như vậy; tức là, chúng phải hoàn toàn khác đi. Đó là một cách nói mang hương vị của sự nhu mì sứ đồ; Phao-lô dùng nó trong một trường hợp gần giống, 1 Ti-mô-thê 5:13, "Nói những điều không nên nói;" và Tít 1:11, "Dạy những điều không nên dạy."

Từ câu này hãy quan sát: —

Nhận xét 1. Rằng sự chúc phước và rủa sả không xứng với cùng một cái miệng. Điều này giống như nhân vật trong truyện ngụ ngôn Æsop thổi ra hơi nóng và hơi lạnh bằng cùng một hơi thở. Một người tốt phải đồng đều và kiên định: cùng một tấm lòng không thể bị Đức Chúa Trời và ma quỉ chiếm giữ, cũng như cùng một cái lưỡi không thể được dùng cho những mục đích khác nhau như vậy. Người Pha-ri-si cầu nguyện và chỉ trích cùng một lúc, Lu-ca 18:10; và nhiều người cầu nguyện và rủa sả, cầu nguyện và chửi bới, trong cùng một hơi thở. Điều này thật bất xứng; một phần lên án và hủy diệt phần kia; điều tốt làm trầm trọng thêm điều xấu, và điều xấu bác bỏ điều tốt: chửi rủa càng tệ hơn vì sự trang nghiêm của hành động; và cầu nguyện chỉ là một sự ợ hơi báo thù, khi được điều khiển và đi kèm như vậy. Khi cái lưỡi được dùng trong sự cầu nguyện, nó như được nên thánh và biệt riêng, và vì thế không được chuyển sang những mục đích tầm thường và hèn hạ. Chúng là những kẻ xác thịt khốn nạn đã nói "Lưỡi chúng ta thuộc về chúng ta," Thi Thiên 12:4; lưỡi của bạn đã được dâng cho Đức Chúa Trời.
Nhận xét 2. Từ câu "không nên như vậy." Chúng ta phải nhìn không phải điều chúng ta muốn làm, mà điều nên làm. Dục vọng, hay khuynh hướng của linh hồn, không phải là chuẩn mực của bổn phận. Nhiều người chỉ hỏi ý kiến một cố vấn duy nhất là tấm lòng mình; những sự ép buộc xác thịt là một bảo chứng tồi. Loài thú bị dẫn dắt bởi sức mạnh của bản năng và xung động tự nhiên; con người phải được cai trị bởi một luật lệ bên ngoài: có một Chúa cao hơn ý muốn của bạn. Vậy thì, hãy nhìn không phải sự tha thiết của những động cơ mình, mà sự đúng đắn của chúng; không phải điều bạn muốn, mà điều bạn nên.

Câu 11, 12. Có lẽ nào một cái suối kia, bởi một mạch mà ra cả nước ngọt và nước đắng ư? Hỡi anh em, cây vả có thể ra trái ô-li-ve được chăng? hoặc cây nho ra trái vả được chăng? Cũng một lẽ ấy, một cái suối không thể ra cả nước mặn và nước ngọt được.

Tại đây có mấy hình ảnh minh họa lấy từ dòng chảy của thiên nhiên, để cho thấy một nguyên nhân và nguồn gốc chỉ có thể có một sự sinh sản có trật tự và tự nhiên. Ông lý luận từ điều không thể trong thiên nhiên đến điều phi lý trong đạo đức. Trong các hình ảnh, ông nói về điều xảy ra phần lớn. Nếu có thể đưa ra vài trường hợp hiếm hoi ngược lại, điều đó không làm hại mục đích của sứ đồ, vốn là cho thấy điều xảy ra trong dòng chảy thường lệ và ảnh hưởng của các nguyên nhân, và qua đó tuyên bố những điều ác của cái lưỡi không bị kiềm chế thì không thể tương hợp với tôn giáo thật là thế nào.

Nhận xét. Thiên nhiên ghê tởm sự đạo đức giả và hai lòng; những hiệu quả trái ngược từ cùng một nguyên nhân là quái dị: điều đó trái với toàn thể sự sắp đặt của Đức Chúa Trời giữa các loài thọ tạo. Không có dấu hiệu nào chắc chắn hơn về sự đạo đức giả bằng sự dị dạng của các hiệu quả và việc làm. Đúng là người Cơ Đốc có một nguyên tắc kép — xác thịt và Thánh Linh; nhưng không có một tấm lòng kép. Mọi sản phẩm của linh hồn đều như những con chiên non của bầy chiên La-ban, Sáng Thế Ký 30:39, "có đốm và có rằn": nhưng trong đời sống của kẻ đạo đức giả có một sự bất hòa và bất xứng hoàn toàn. Hãy ghét sự hai lòng này, khi bạn xưng mình theo đạo mà sống trong tội lỗi; hãy xem nó trái ngược với toàn thể dòng chảy của thiên nhiên là thế nào: hãy nói, Chắc chắn điều này không thể đến từ một tấm lòng đồng đều và tốt lành. Đặc biệt hãy dùng những hình ảnh này để kiềm chế những dị dạng trong lời nói của bạn; khi bạn có khuynh hướng vừa chúc phước vừa rủa sả, vừa cầu nguyện vừa chửi bới, hãy nói, Điều này trong thiên nhiên sẽ là quái dị; trên đời có nguyên nhân nào khác như cái lưỡi — có những công dụng và việc làm khác nhau như vậy không?

Câu 13. Trong anh em có người khôn ngoan thông sáng nào chăng: hãy lấy cách ăn ở tốt của mình mà bày tỏ việc mình làm bởi sự khôn ngoan nhu mì.

Ông nay chuyển sang một vấn đề khác, dẫu là vấn đề gần gũi với vấn đề trước, đó là lời khuyên về sự nhu mì, đối lập với sự ghen ghét và tranh cạnh.

Trong anh em có người khôn ngoan nào chăng, và được phú cho sự thông biết? Một số áp dụng điều này, như mọi lời giảng trước, cho chức vụ mục sư, như thể ý nghĩa của câu hỏi hay giả định là, Nếu ai được đủ tư cách cho sự ban phát này; và họ được củng cố trong quan niệm này bởi những từ dùng tại đây, σόφος καὶ ἐπιστήμων, vốn chỉ ra hai ân tứ cần thiết cho chức vụ mục sư. Sứ đồ ở nơi khác gọi chúng là "lời nói khôn ngoan" và "lời nói thông biết," 1 Cô-rinh-tô 12:8; nhưng chính cấu trúc của các từ cho thấy chúng được dùng chung chung. Ông nói về sự khôn ngoan và sự thông biết, vì mọi điều ác trước đều đến từ sự tự phụ về kỹ năng và khả năng lớn hơn người khác; hoặc vì họ ham danh là những Cơ Đốc nhân khôn ngoan, thông biết. Nay, sứ đồ nói, nếu các ngươi muốn thật như vậy, các ngươi phải nhu mì cách tin kính. Cách đề xuất bằng câu hỏi ám chỉ sự kết hợp hiếm hoi của hai phẩm chất này; sự khôn ngoan và sự thông biết rất hiếm khi đi đôi: ông có thể thừa nhận những kẻ chỉ trích này là thông biết, nhưng không khôn ngoan.

Hãy lấy cách ăn ở tốt của mình mà bày tỏ. — Điều kiện đầu tiên của sự khôn ngoan thật là tôn trọng sự thông biết bằng việc làm, vì đó là mục đích của mọi sự dạy dỗ; và người thông biết có bổn phận lớn hơn người khác.

Việc mình làm bởi sự khôn ngoan nhu mì. — Đây là điều kiện thứ hai, sự nhu mì khôn ngoan trong giao tiếp, sự khôn ngoan có khả năng nhất xét đến những yếu đuối, và kiềm chế cơn giận.

Các điểm là: —

Nhận xét 1. Sự khôn ngoan và sự thông biết đi đôi với nhau thật tốt; một đàng để dạy dỗ, một đàng để hướng dẫn. Chúng được ghép đôi ở nơi khác: Ô-sê 14:9, "Ai là khôn ngoan, sẽ hiểu những sự nầy? Ai là thông sáng, sẽ biết những sự nầy?" Có sự khác nhau giữa hai điều này, sự thông biết và sự khôn ngoan, sự khôn ngoan và sự thận trọng, như thấy trong Châm Ngôn 8:13, "Ta, là sự khôn ngoan, đồng ở với sự thận trọng." Một sự lĩnh hội tốt và một sự phán đoán tốt tạo nên một Cơ Đốc nhân trọn vẹn. Nơi nào có sự khôn ngoan từ trời, nơi đó cũng sẽ có sự thận trọng, một sự áp dụng thực tế ánh sáng của chúng ta vào những việc xảy ra trong đời sống; và nơi nào Đức Chúa Trời ban sự thông biết, Ngài cũng ban những lời khuyên lành mạnh và cần thiết để sắp xếp cách ăn ở. Sự thận trọng phân phát ánh sáng của sự thông biết theo từng dịp cụ thể. Đức tin đối lập với sự dại dột cũng như với sự dốt nát: Lu-ca 24:25, "Hỡi những kẻ dại dột, chậm tin lời các đấng tiên tri!" Đức tin là một ân điển khôn ngoan, một sự thận trọng thuộc linh, thiên về những suy luận thực tế hơn là những suy đoán tỉ mỉ. Vậy thì, đừng dừng lại ở "mạo sự thông biết," Rô-ma 2:20; hãy ghép nó với sự khôn ngoan. Người Cơ Đốc được biết đến qua đời sống mình hơn là qua lời nói. "Sự thông biết sanh kiêu căng," 1 Cô-rinh-tô 8:1, chui vào đầu hay lưỡi; khi ấy mới đúng, khi "sự khôn ngoan vào trong lòng con," v.v., Châm Ngôn 2:10. Những người có những quan niệm trừu tượng và suy đoán cao siêu chỉ là những kẻ dại khôn ngoan; như chim sơn ca bay cao, ngó nghiêng mãi, nhưng sa vào lưới người bẫy chim. Sự thông biết không có sự khôn ngoan có thể sớm nhận ra; nó thường tò mò và hay chỉ trích.

Nhận xét 2. Rằng sự khôn ngoan thật kết thúc trong cách ăn ở tốt. Chắc chắn người Cơ Đốc thực hành là khôn ngoan nhất: nơi những người khác, sự thông biết chỉ như viên ngọc trong đầu con cóc: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6, "Vậy các ngươi phải giữ làm theo các mạng lịnh và luật lệ nầy; vì ấy là sự khôn ngoan của các ngươi." Đây là sự thông biết cứu rỗi, còn kia chỉ là tò mò. Có sự dại dột nào lớn hơn cho những người có học tranh luận về thiên đàng và tôn giáo, trong khi những người ít biết hơn chiếm lấy nó! Điều này giống như kẻ ngắm mặt trăng, nhưng sa xuống hố. Một đặc tính của sự khôn ngoan thật là có thể quản lý và tiến hành công việc của mình; vì thế không ai khôn ngoan bằng những kẻ "ăn ở cách cẩn thận," Ê-phê-sô 5:15. Người Cơ Đốc bất cẩn là kẻ dại lớn nhất; người ấy lơ là công việc chính của mình. Một phần khác của sự khôn ngoan là ngăn ngừa nguy hiểm; và nguy hiểm càng lớn, chúng ta càng phải thận trọng. Chắc chắn, vậy thì, không có kẻ dại nào như kẻ dại phạm tội, liều linh hồn mình trong mỗi lần gieo, và chạy mù quáng vào hiểm nguy lớn nhất. Tôi có thể bàn rộng mọi điểm của sự khôn ngoan, nhưng tôi quên mất luật lệ của bài tập này. Công dụng của mọi điều là kiềm chế những kẻ tự mãn trong sự khôn ngoan giả. (1.) Những kẻ khôn ngoan theo đời. Người ta khéo dệt tấm lưới hư không, và thực hiện những mục đích xác thịt của mình. Than ôi! đây là sự dại dột lớn nhất: Giê-rê-mi 8:9, "Vì chúng nó đã bỏ lời Đức Giê-hô-va, thì sự khôn ngoan chúng nó ở đâu?" Ai lại đào sắt bằng cuốc vàng? Sức lực của linh hồn các ngươi, những sự lo lắng nghiêm túc của các ngươi, đáng giá hơn hư không. Thường sự quan phòng khiến những kẻ khôn ngoan theo đời thành kẻ dại; "sự thông sáng của chúng nó làm hại chúng nó," như lời về Ba-by-lôn, Ê-sai 47:10, chúng quá khôn và vượt quá chính mình. (2.) Những kẻ bằng lòng với sự thông biết của loài người. Một số gần như có thể cùng với Berenger tranh luận de omni scibili; hay cùng với Sa-lô-môn, gỡ rối thiên nhiên "từ cây bá hương đến cây kinh giới;" nhưng không biết Đức Chúa Trời, không biết chính mình: như những trinh nữ dại, không dự trữ gì cho thời gian tới; và thế là khôn ngoan đi xuống địa ngục. Một số người ngoại đạo có những ân tứ lớn; nhưng "tự xưng mình là khôn ngoan, họ trở nên điên dại," Rô-ma 1:22. (3.) Những kẻ săn lùng các quan niệm và suy đoán cao siêu, chỉ biết để mà biết. Một linh hồn nghèo hèn ngước nhìn trời có sự khôn ngoan thật hơn mọi thầy ra-bi lớn của thế gian: "Chứng cớ Đức Giê-hô-va làm cho kẻ ngu dại trở nên khôn ngoan," Thi Thiên 19:7. Và ở một nơi khác, "Phàm kẻ nào làm theo, ắt được sự thông sáng tốt." Những người khác có thể có trí khôn sắc bén hơn, nhưng họ có những sự lĩnh hội ngon lành hơn; như những thanh sắt cùn, nếu nung nóng, đâm sâu hơn những thanh sắc bén mà lạnh. (4.) Những kẻ xảo quyệt trong tội lỗi có đủ trí khôn để nấu tội ác. Ôi! thà làm kẻ dại trong nghề ấy còn hơn: 1 Cô-rinh-tô 14:20, "Về sự thông biết, chớ nên như trẻ con; nhưng về sự gian ác, hãy nên như trẻ con vậy." Phước cho những linh hồn không bao giờ bước vào những bí mật của tội lỗi! Rô-ma 16:19, "Tôi muốn anh em khôn ngoan về điều lành, và đơn sơ về điều dữ." Tốt nhất là làm một trong những kẻ dại của ma quỉ; đơn sơ đối với những mưu đồ gian ác. Những kẻ ham danh tiếng sắc sảo trong tội lỗi chỉ giống cha mình là ma quỉ, vốn có sự thông biết lớn, nhưng nhiều ác độc.
Nhận xét 3. Sự khôn ngoan thật càng nhiều, sự nhu mì càng nhiều. Người khôn ít giận hơn và khiêm nhường hơn. (1.) Ít giận hơn: Có nhiều lời nói về cơn giận của kẻ dại: Châm Ngôn 27:3, "Đá thì nặng, cát cũng nặng; nhưng cơn tức giận của kẻ ngu dại còn nặng hơn cả hai." Hắn thiếu sự phán đoán và thông hiểu để làm dịu và điều hòa cơn thịnh nộ; đến nỗi nơi nào nó giáng xuống, nó giáng xuống với toàn bộ sức mạnh và trọng lượng. Người càng khôn ngoan bao nhiêu, càng có thể kiềm chế đam mê bấy nhiêu; họ có thể đối lại bằng những suy xét khôn ngoan, những yếu đuối của bản chất, những vấp ngã của chính mình, nhu cầu được Đức Chúa Trời tha thứ; ít nhất họ sẽ không tin cậy một đam mê hung dữ như vậy, và thả nó ra không kiềm chế: Châm Ngôn 19:11, "Người khôn ngoan chậm nóng giận," e rằng nó cháy với ngọn lửa quá nóng. Một lần nữa chúng ta nghe về cơn thịnh nộ của kẻ dại: Châm Ngôn 17:12, "Thà người ta gặp gấu cái bị cướp con, hơn là gặp kẻ ngây dại theo điên cuồng nó;" tức là, trong cơn nóng giận (như hình ảnh ám chỉ); và nó được gọi là điên cuồng, vì khi ấy người ta dại dột nhất. (2.) Họ khiêm nhường hơn: Châm Ngôn 11:2, "Sự khiêm nhường ở với kẻ nhu mì, thì sự khôn ngoan cũng ở đó." Kiêu ngạo và dại dột luôn đi đôi, và khiêm nhường và khôn ngoan cũng vậy. Thế gian nhiều khi xem sự nhu mì là dại dột, nhưng đó là sự khôn ngoan từ trời. Môi-se được Kinh Thánh ca ngợi vì sự khôn ngoan và nhu mì. Những người chỉ khôn ngoan về đạo đức, chúng ta thấy, là nhu mì nhất. Những chùm nho nặng trĩu sẽ cúi đầu. Vậy thì, tất cả chúng ta đều ham danh khôn ngoan; hãy tỏ ra trong sự nhu mì, trong sự chịu đựng người khác, trong sự khiêm nhường nơi chính mình; sự khôn ngoan khác có thể phục vụ những mục đích xác thịt của bạn tốt nhất; nhưng đây là sự khôn ngoan thật, đây làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất: "Sự trang sức của tâm thần nhu mì, im lặng, là quí giá trước mặt Đức Chúa Trời," 1 Phi-e-rơ 3:4. Thế gian coi đó là sự mềm yếu ẻo lả; Đức Chúa Trời coi đó là đồ trang sức; đây là tâm tính Cơ Đốc tốt nhất. Đấng Christ là "sư tử của chi phái Giu-đa," nhưng đó là đối với kẻ thù Ngài; Ngài là "chiên con" đối với những kẻ theo Ngài. Những linh hồn hung dữ, côn đồ không xứng với Cơ Đốc giáo, cũng như chó sói không xứng với lòng chiên con. Có những bông trái tuyệt vời của sự nhu mì tỏ ra công dụng của nó, hoặc trong việc rao giảng đạo — con người được chinh phục bằng tình yêu thương: "Hãy lấy lòng nhu mì sửa dạy những kẻ chống trả," 2 Ti-mô-thê 2:25; điều này như mưa nhỏ trên cỏ non: hoặc trong việc ngăn ngừa tranh cạnh: "Lời đáp êm nhẹ làm nguôi cơn giận;" A-bi-ga-in đã ngăn cơn thịnh nộ của Đa-vít, v.v.

Nhận xét 4. Sự nhu mì phải là sự nhu mì khôn ngoan. Có lời: "Sự khôn ngoan nhu mì." Nó không chỉ chỉ ra nguyên nhân của nó, mà còn phẩm chất của nó. Nó phải là điều đối lập với sự hung dữ, chứ không đối lập với lòng sốt sắng. Đức Thánh Linh hiện ra trong "những lưỡi rời rạc từng cái như lưỡi bằng lửa," cũng như trong hình chim bồ câu; và sứ đồ nói có "tâm thần mạnh mẽ, có tình yêu thương," vốn có thể cùng tồn tại và đứng chung với nhau, 2 Ti-mô-thê 1:7.

Nhận xét 5. Từ câu "hãy bày tỏ." Người Cơ Đốc không chỉ phải có tấm lòng tốt, mà còn phải có đời sống tốt, và trong cách ăn ở bày tỏ các ân điển của linh hồn mình: Ma-thi-ơ 5:16, "Hãy soi sáng trước mặt người ta," v.v. Chúng ta phải học làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và làm vinh hiển nghề nghiệp của mình. Làm những việc có thể được thấy là một điều, và làm chúng để được thấy là một điều khác — "đặng họ thấy những việc lành của các ngươi." Chữ ἵνα, hay từ chỉ "đặng", được hiểu ἐκβατικῶς, chứ không phải αἰτιολογικῶς. Nó không chỉ mục đích, mà chỉ kết quả.

Câu 14. Nhưng nếu anh em có sự ghen ghét cay đắng và sự tranh cạnh trong lòng mình, thì chớ khoe mình và nói dối nghịch cùng lẽ thật.

Sau khi đã chỉ ra hiệu quả và dấu hiệu của sự khôn ngoan thật là gì, ông suy ra rằng nếu điều trái ngược được thấy nơi họ, họ ít có cớ để khoe mình, mà nên hổ thẹn; và ông đối lập hai điều với hiệu quả kép trước của sự khôn ngoan — đối với sự nhu mì và việc lành, là sự ghen ghét và tranh cạnh.

Nhưng nếu anh em có. — Sự khiêm tốn của sứ đồ trong việc quở trách đáng chú ý. Ông không buộc tội họ cách trực tiếp, mà nói theo cách giả định. Cũng vậy đoạn 1:25 và 2:15. Trong sự quở trách, khôn ngoan hơn là tiến hành theo cách giả định hơn là buộc tội trực tiếp.

Anh em có sự ghen ghét cay đắng. — Ông chỉ ra gốc rễ của những điều ác của cái lưỡi. Chúng ta giả vờ sốt sắng và công lý, nhưng nguyên nhân thật là sự ghen ghét. Ông gọi nó là ζῆλον πίκρον, "sự ghen ghét cay đắng," để phân biệt nó với ἀγαθὴ ἔρις, "sự ganh đua thánh," khiến chúng ta tranh đua xem ai trổi hơn trong đường lối tin kính; cũng như với lòng sốt sắng thật vì vinh hiển Đức Chúa Trời, điều họ giả vờ; như thể ông nói, Đó là lòng sốt sắng, nhưng là lòng sốt sắng cay đắng. Cũng để chỉ ra nguồn gốc của nó; nó phát xuất từ sự tràn đầy mật đắng và tính nóng nảy, "rễ đắng" ở trong lòng. Nó cũng chỉ ra các hiệu quả của nó. Nó cay đắng cho chính chúng ta và cho người khác. Nó khiến chúng ta khó chịu với những người chúng ta giao tiếp; và dẫu hiện tại nó ngọt ngào, nhưng khi lương tâm mở ra, và chúng ta nếm các bông trái của nó, nó hóa ra "cay đắng trong kết cuộc." Và nó cho thấy hình ảnh ấy, câu 11, hướng về đâu, "Có lẽ nào một cái suối kia, bởi một mạch mà ra cả nước ngọt và nước đắng ư?"

Và sự tranh cạnh trong lòng anh em. — Đây là hiệu quả thường thấy của sự ghen ghét. Và ông nói "trong lòng anh em;" vì, dẫu nó được điều khiển bằng lưỡi hay tay, nó trước hết được mưu tính trong lòng, và vì điều này làm vấn đề trầm trọng hơn. Những sự rạn nứt có thể xảy ra giữa các Cơ Đốc nhân trong giao tiếp ngoài ý muốn; nhưng nơi nào chúng được ấp ủ và nuôi dưỡng, chúng thật đáng ghê tởm.

Chớ khoe mình; tức là, hoặc về Cơ Đốc giáo của mình, khi để một điều ác trái ngược với nó như vậy, hoặc về lòng sốt sắng của mình, khi nó đáng trách sâu xa như vậy, hoặc về bất kỳ sự khôn ngoan và khả năng đặc biệt nào, như thể có thể quở trách người khác; điều này có lẽ đúng nhất. Vì xu hướng chính của bài giảng là chống lại sự khôn ngoan tự phụ. Các ngươi không có lý do gì để khoe khoang trí khôn và lòng sốt sắng của mình trong việc chỉ trích hay tranh luận, như người ta thường làm trong những trường hợp như vậy, trừ khi các ngươi muốn khoe về sự xấu hổ của chính mình; trái lại các ngươi có cớ để hạ mình, đặng những tình cảm xấu xa này bị giết chết,

Và nói dối nghịch cùng lẽ thật. — Một số nói bằng một nghề nghiệp xác thịt. Đạo đức giả là một lời nói dối thực hành. Một số nói dối bằng lời, những người khác làm dối bằng việc: Giăng 3:21, "Nhưng kẻ nào làm theo lẽ thật thì đến cùng sự sáng," v.v. Đúng hơn là bằng những chiêu bài giả dối của lòng sốt sắng và sự khôn ngoan. Đó là một lối nói dư thừa thường thấy trong các thư tín của sứ đồ: Rô-ma 9:1, "Tôi nói thật trong Đấng Christ, tôi không nói dối;" và 1 Giăng 1:6, "Chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật."
Từ câu này hãy quan sát: —

Nhận xét 1. Rằng sự ghen ghét là mẹ của sự tranh cạnh. Chúng thường được ghép đôi: Rô-ma 1:29, "Đầy dẫy sự ghen ghét," rồi tiếp theo là "giết người và tranh đấu." Cũng vậy Rô-ma 13:13, "Chớ tranh cạnh và ghen ghét;" 1 Cô-rinh-tô 3:3, "Trong anh em có sự ghen ghét, tranh cạnh, bè đảng;" cũng vậy 2 Cô-rinh-tô 12:20, "Ghen ghét, nóng giận, tranh cạnh;" và Ga-la-ti 5:20, "Ganh ghét, nóng giận, tranh cạnh, bè đảng." Những điều này được ghép đôi trang trọng trong Kinh Thánh như vậy, cho chúng ta biết rằng sự ghen ghét chỉ là một quả trứng rắn hổ mang, sớm nở ra sự tranh cạnh. Thế gian đã sớm kinh nghiệm điều đó nơi Ca-in và A-bên, và sau đó nơi những kẻ chăn chiên của Áp-ra-ham và Lót; rồi nơi Giô-sép và các anh em mình: Sáng Thế Ký 37:4, "Chúng ghen ghét Giô-sép, và không thể nói chuyện tử tế với người;" và câu 11, "Chúng ghen ghét người," và chúng âm mưu giết người; cũng vậy nơi Sau-lơ và Đa-vít: 1 Sa-mu-ên 18:9, "Từ ngày đó, Sau-lơ nhìn Đa-vít cách giận;" cũng vậy nơi các thầy tế lễ chống lại Đấng Christ: "Vì họ ghen ghét nên đã nộp Ngài," Ma-thi-ơ 27:18. Có hai tội là kẻ thù nặng nề nhất của Đấng Christ, sự tham lam và sự ghen ghét. Sự tham lam đã bán Đấng Christ, và sự ghen ghét đã nộp Ngài. Hai tội này vẫn là kẻ thù của nghề nghiệp Cơ Đốc. Sự tham lam khiến chúng ta bán tôn giáo, và sự ghen ghét bắt bớ nó. Hội Thánh đã có kinh nghiệm buồn về điều đó. Đó là nguồn gốc của mọi tà giáo. Arius ghen ghét Peter thành Alexandria, và từ đó những tranh chấp và bắt bớ cay đắng ấy. Hẳn phải như vậy. Sự ghen ghét là một ước muốn tha thiết về danh tiếng của chính mình, và một sự ác cảm với điều người khác có. Nó được cấu thành từ ước muốn xác thịt và nỗi buồn xác thịt. Vậy thì, "chớ làm sự chi vì lòng tranh cạnh hoặc vì hư vinh," Phi-líp 2:3. Hãy khinh thường hành động theo sự thúc đẩy đó. Chúng ta có nên ấp ủ sự hư hỏng đã phản bội Đấng Christ, đốt cháy thế gian, và đầu độc Hội Thánh không?

Nhận xét 2. Từ câu "tranh cạnh trong lòng anh em." Không có gì trong đời sống mà trước đó không có trong lòng: Ma-thi-ơ 15:19, "Vì từ nơi lòng mà ra những ác tưởng, những tội giết người, tà dâm, dâm dục, trộm cướp, làm chứng dối, và lộng ngôn;" đó là nguồn gốc của tội lỗi, và mạch suối của sự dại dột. Như hạt giống của mọi loài thọ tạo đều ở trong hỗn mang, thì hạt giống của mọi tội lỗi đều ở trong lòng. Vậy thì, hãy xem chừng lòng; giữ nó sạch nếu bạn muốn đời sống không bị rối loạn và bệnh tật: Châm Ngôn 4:23, "Khá cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra." Người Do Thái đã bị trục xuất khỏi nước Anh vì đầu độc các mạch suối. Lòng là mạch suối, hãy giữ nó sạch và tinh khiết; hãy cẩn thận tránh tội lỗi như tránh sự xấu hổ. Nếu bạn muốn đời sống thánh trước mặt người ta, hãy để lòng tinh sạch trước mặt Đức Chúa Trời; đặc biệt hãy tẩy sạch lòng khỏi sự tranh cạnh và ghen ghét. Sự tranh cạnh trong lòng là tệ nhất; lời nói không đáng ghê tởm trong mắt Đức Chúa Trời bằng ý muốn và mục đích. Sự tranh cạnh ở trong lòng khi nó được giữ và ấp ủ ở đó, và cơn giận bị chua thành ác ý, và ác ý lộ ra bằng những cuộc tranh luận hay những ước muốn báo thù; la hét là xấu, nhưng ác ý còn tệ hơn. Sứ đồ cấm κραυγὴν, "sự la hét," hay sự ồn ào của lời nói, Ê-phê-sô 4:31. Nhưng "khốn thay cho những kẻ toan sự gian ác và mưu điều dữ trên giường mình!" Mi-chê 2:1. Sự gian ác có tính toán là tệ nhất.

Nhận xét 3. Những kẻ ghen ghét hay tranh cạnh ít có lý do để khoe mình trong những việc họ dấn thân. Sự ghen ghét chứng tỏ hoặc sự trống rỗng hoặc sự nghèo nàn của ân điển; sự trống rỗng nơi nó cai trị, sự yếu đuối nơi nó bị chống cự, nhưng không bị thắng: "Những kẻ thuộc về Chúa Giê-xu Christ đã đóng đinh xác thịt với tình dục và dâm dục mình trên thập tự giá," Ga-la-ti 5:24. Hắn là người xác thịt khi bị bất kỳ tình dục hay dục vọng vô độ nào lôi cuốn. Nay, trong mọi dục vọng, đây là tự nhiên nhất: "Thánh Linh ngự trong chúng ta ước ao sự ghen tương chăng?" Gia-cơ 4:5. Trẻ con bộc lộ nó trước nhất; vidi zelantem parvulum — Tôi đã thấy, Augustine nói, một đứa trẻ nhỏ tái mặt vì ghen ghét. Như nó là tự nhiên, nó cũng đáng ghét; nó gây hại cho Đức Chúa Trời và các sự ban phát của Ngài, như thể Ngài đã phân phát các ân tứ của Ngài cách bất công. Nó gây hại cho người khác; chúng ta ác cảm với điều tốt nơi họ, từ đó sinh ra thù ghét và bắt bớ; nó đau đớn cho chính chúng ta, vì thế được gọi là "sự mục nát của xương cốt," Châm Ngôn 14:30. Tóm lại, nó phát sinh từ kiêu ngạo, được thể hiện trong sự tham lam và ước muốn xấu, và kết thúc trong sự bất mãn. Ôi! vậy thì, hãy coi chừng sự ghen ghét cay đắng và tranh cạnh này: Ê-phê-sô 4:31, "Hãy trừ bỏ khỏi anh em những sự cay đắng, buồn giận, tức mình." Nó đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, có hại cho người khác, phiền toái cho chính chúng ta; nó là hình phạt của chính nó. Không có gì bất công hơn sự ghen ghét, mà cũng không có gì công bằng hơn, Nazianzen nói. Các ngươi muốn biết nó là gì ư? Sự bất mãn trước sự tốt lành và thịnh vượng của người khác, sự thánh khiết, sự kính trọng, danh tiếng, tài năng, v.v. Trong những điều xác thịt nó là hèn hạ, trong những điều cao hơn nó là ma quỉ; trong điều này chúng ta dự phần với loài thú, vốn tham lam cướp mồi của nhau; trong điều kia với ma quỉ và các thiên sứ ác, vốn đã sa khỏi hạnh phúc, nay ác cảm và ghen ghét những kẻ hưởng nó. Sự ghen ghét tự bộc lộ — (1.) Bằng nỗi buồn trước những sự hưởng thụ của người khác, Sáng Thế Ký 4 Ca-in buồn vì của lễ của A-bên được nhậm; việc họ có không phải là nguyên nhân của việc chúng ta thiếu, mà việc chúng ta ghen ghét nó mới phải. (2.) Trong sự vui mừng trước những điều ác, sự sỉ nhục, sự hủy hoại của họ: Thi Thiên 22:7, "Chúng nhạo cười tôi; Kìa, hắn đó," v.v. Đa-vít đã kiêng ăn vì sự đầy đủ của kẻ thù, v.v. (3.) Bằng sự không thông công: người ta muốn mọi sự khép kín trong ranh giới của mình; bực bội trước những ân tứ thông thường nhất, vì họ muốn tỏa sáng một mình. Trái lại, Môi-se: "Ôi! chớ chi cả dân sự của Đức Giê-hô-va đều là người tiên tri!" Dân Số Ký 11:28, 29. Hãy xét những điều này, chúng không xứng với nghề nghiệp của các ngươi là thế nào. Cũng vậy về những sự tranh cạnh; chúng không xứng với những người phải được gắn kết bằng cùng một huyết của Đấng Christ. Mọi sự tranh cạnh đều xấu: lòng các ngươi không bao giờ tốt hơn khi các ngươi từ đó trở về; nhưng những sự tranh cạnh ghen ghét là tệ nhất, mà thường đây là tổng số của những cuộc tranh luận của chúng ta, "Ai là lớn hơn hết?" Các quan điểm được lôi vào để tô điểm và đánh bóng thêm (như Phao-lô nói, Một số rao giảng Phúc Âm vì lòng ghen ghét, Phi-líp 1:15), nhưng thường đó là mối bất hòa chính; và thế là tôn giáo, vốn là điều tốt nhất, bị dùng để phục vụ tình cảm hèn hạ nhất.

Nhận xét 4. Sự ghen ghét và tranh cạnh thường đi dưới mặt nạ của lòng sốt sắng. Những người này dễ khoe khoang trong những tranh chấp xác thịt của mình; dễ khoác lên một chiêu bài tôn giáo, và báp-têm những cuộc tranh luận ghen ghét bằng một cái tên vinh hiển. Một phe phái tại Cô-rinh-tô đặt tên cho bè đảng mình bằng danh Đấng Christ, "Ta là môn đồ của Đấng Christ," 1 Cô-rinh-tô 1:12, họ được kể trong số các bè đảng còn lại; "Ta là môn đồ của Đấng Christ," theo ý sứ đồ, cũng tệ như "Ta là môn đồ của Phao-lô, và ta là môn đồ của A-pô-lô, và ta là môn đồ của Sê-pha." Vậy thì, hãy tra xét những tình cảm được rút ra dưới sự ngụy trang của tôn giáo; có thể có lòng sốt sắng trong chiêu bài, và sự ghen ghét cay đắng ở đáy. Tội lỗi thường mặc áo của đức hạnh; và có biết bao điều trông giống lòng sốt sắng, mà không phải; và lợi ích riêng của chúng ta thường liên quan đến lợi ích của tôn giáo, đến nỗi chúng ta cần nghi ngờ chính mình, e rằng những bầu dại của sự bướng bỉnh và đam mê bị nhầm là "sự trồng của Đức Giê-hô-va," lòng sốt sắng và sự công bình. Có hai sự suy đoán sắc sảo, mà trên đó, nếu các ngươi không thể tuyệt đối lên án những động cơ như vậy, các ngươi có cớ để nghi ngờ chúng. Một là, khi chúng sôi lên thành những hành động bất thường và lạ lùng: lòng sốt sắng thật, dẫu làm tăng dòng chảy, thường không tràn bờ, và phá một luật lệ để bênh vực một luật lệ khác. Hai là, khi chúng ta dễ khoe khoang và khoác lác, như tại đây: chúng ta thường khoe về những ân điển do chính mình tạo ra: 2 Các Vua 10:16, "Hãy đến xem lòng sốt sắng ta vì Đức Giê-hô-va," thực ra chỉ là, Hãy đến mà phân biệt sự kiêu ngạo và đạo đức giả của ta. Kẻ đạo đức giả có quá ít quyền năng của tôn giáo, đến nỗi họ tôn thờ hình thức của chính mình.

Nhận xét 5. Đạo đức giả và những chiêu bài xác thịt là loại dối trá tệ nhất. Chúa phàn nàn, "Chúng nó lấy sự dối trá vây quanh Ta." Lời nói dối thực hành là tệ nhất; bằng những lời nói dối khác chúng ta chối bỏ lẽ thật, bằng lời này chúng ta lạm dụng nó; và đôi khi lạm dụng một kẻ thù còn tệ hơn hủy diệt hắn. Tamerlane thà xử tử Bajazet còn hơn dẫn hắn đi khắp nơi trong sự khinh bỉ như cái đôn chân của mình. Kẻ đạo đức giả không chỉ giả vờ chống lại tôn giáo, mà còn dẫn nó đi khắp nơi như cái đôn chân, trên đó chúng bước vào những lợi ích và sự thăng tiến của mình. Lời nói dối thực hành chẳng tốt hơn sự phạm thượng là bao: Khải Huyền 2:9, "Ta biết sự phạm thượng của những kẻ xưng mình là người Giu-đa, mà không phải." Đó quả là một "lời nói dối nghịch cùng lẽ thật," và một sự phạm thượng, khi chúng ta gán nó cho những ý định ô uế của mình.

Câu 15. Sự khôn ngoan đó không phải từ trên mà xuống đâu; nhưng nó thuộc về đất, về xác thịt, về ma quỉ.

Để bênh vực lẽ thật mà họ đã nói dối nghịch cùng vinh hiển nó, ông thêm những lời này, trong đó ông cho thấy rằng dẫu họ có chiêu bài sốt sắng và khôn ngoan, nhưng đó không phải là sự khôn ngoan từ trời, mà là thứ đến từ ma quỉ, hay từ lòng hư hỏng của con người. Có một sự khác biệt lớn giữa sự xảo quyệt và sự khôn ngoan thánh.

Sự khôn ngoan này không từ trên mà xuống. — "Từ trên;" tức là, từ Đức Chúa Trời, như đoạn 1:17, Đấng chúng ta thờ phượng như ở trên, vì vinh hiển Ngài chiếu sáng rực rỡ nhất trên các tầng trời; sự khôn ngoan thật thuộc dòng dõi ấy. Một số nhận xét một sự phê bình trong từ κατέρχεται, xuống, nó đúng ra có nghĩa là trở lại; chúng ta đã mất nó trong A-đam, và chúng ta nhận lại nó từ trên; ý nghĩa là, vậy thì, đây không phải là sự khôn ngoan do Đức Chúa Trời ban. Nhưng các ngươi sẽ nói, mọi sự thông biết thông thường đều từ Đức Chúa Trời, ngay cả thứ được dùng về những việc thuộc đất. Tôi đáp — Sứ đồ không nói về kỹ năng, mà về sự khôn ngoan xác thịt, và cho thấy nó không phải thứ mà Đức Thánh Linh ban, mà được linh của sự tối tăm hà hơi vào.

Nhưng nó thuộc về đất. — Tại đây ông đến để chỉ ra các đặc tính của sự khôn ngoan xác thịt; ông kể ra ba, phù hợp với ba loại dục vọng được đề cập, 1 Giăng 2:16, như sẽ nói đầy đủ hơn sau. Nó được gọi là thuộc về đất, vì nó hợp với những tâm trí thuộc đất, nó được dùng về những việc thuộc đất, cho một mục đích xác thịt hay thuộc đất. Phao-lô cũng nói về một số người là σοφοὶ τῷ αἰῶνι τούτῳ, chỉ khôn ngoan cho đời này, 1 Cô-rinh-tô 3:18.

Thuộc về xác thịt. — Từ trong nguyên văn là ψυχικὴ, bản Vulgata dịch là animalis, thuộc về loài vật; nó được dịch ở nơi khác là tự nhiên, như 1 Cô-rinh-tô 2:14, ἄνθρωπος ψύχικος, "người có tánh xác thịt," một người được dẫn dắt bởi lý trí xác thịt; vì người ấy đối lập với πνευμάτικος, "người có tánh thiêng liêng," câu 15, một người được trang bị sự soi sáng của Đức Chúa Trời. Nó lại được dùng, Giu-đe 19, ψύχικοι, πνεῦμα μὴ ἔχοντες, và được dịch như tại đây, "những kẻ sống theo tánh xác thịt, không có Đức Thánh Linh." Từ này đúng ra chỉ những kẻ có hồn, hay phát xuất từ hồn; và nó thường đối lập với ánh sáng và công việc cứu rỗi của Đức Thánh Linh. Biết trên cơ sở nào nó được dịch là thuộc về xác thịt là tốt. Tôi cho rằng lý do một phần từ chỗ sứ đồ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, nơi ông phân biệt "tâm thần, linh hồn, và thân thể," là ba phần và đối tượng của công việc nên thánh và đổi mới của Đức Thánh Linh. Trong nguyên văn các từ là πνεῦμα, ψύχη, σῶμα: bởi πνεῦμα ông hiểu phần trí tuệ hay lý trí; bởi ψύχη, phần loài vật hay giác quan thuần túy, dục vọng giác quan, năng lực mà chúng ta có chung với loài thú; bởi σῶμα, điều thường được hiểu bởi nó, thân thể, như là cơ quan và công cụ của linh hồn; đến nỗi ψύχη, trong sự phân biệt của sứ đồ được đặt cho phần loài vật thuần túy của chúng ta, hay dục vọng giác quan, các dịch giả chuyển ψύχικοι, từ phát xuất từ nó, thành thuộc về xác thịt. Một phần vì con người, khi bị bỏ mặc cho chính mình, cho ánh sáng hồn hay những khuynh hướng hồn thuần túy, không thể sinh ra bông trái nào khác ngoài những thứ xác thịt, khuynh hướng của bản chất hoàn toàn hướng về sự thỏa mãn hiện tại, những tiện nghi và thú vui của đời hiện tại; và vì thế, nơi nào nó được tự do và quyền lực, nó chỉ nghĩ đến những điều này. Vậy các ngươi thấy tại sao từ ấy, trong nghĩa đúng và tự nhiên là thuộc về loài vật, đôi khi được dịch là tự nhiên, và đôi khi là thuộc về xác thịt. Tertullian, khi bị nhiễm Montanism, đã gọi những người chính thống là psychicos, ý là thuộc về xác thịt, vì họ không cùng với Montanus lên án những cuộc hôn nhân lần thứ hai.

Thuộc về ma quỉ. — Đây là đặc tính thứ ba của sự khôn ngoan giả. Nó được gọi như vậy — (1.) Vì Sa-tan là tác giả; những người xác thịt "được địa ngục dạy dỗ." Ma quỉ dạy họ không chỉ nấu tội ác, mà còn xoay xở và luồn lách trong thế gian: "Chúa đời nầy đã làm mù lòng những kẻ chẳng tin," 2 Cô-rinh-tô 4:4; Ê-phê-sô 2:2. (2.) Vì đó là thứ khôn ngoan như ở trong ma quỉ; nó khôn ngoan để làm hại. Nó hiện ra trong hình con rắn, một loài vật tinh ranh. Vậy kiêu ngạo, tham vọng, ghen ghét, thịnh nộ, báo thù, chúng là những dục vọng của Sa-tan. Có một số tội mà Kinh Thánh gọi là "những dục vọng xác thịt và thú tính," và có những tội khác được gọi là "những dục vọng của Sa-tan," Giăng 8:44, "Các ngươi bởi cha mình, là ma quỉ, và các ngươi muốn làm nên sự ưa muốn của cha mình." Con người có đôi điều chung với loài thú, và đôi điều chung với các thiên sứ. Tà dâm, phóng đãng, v.v., những điều này khiến con người thành thú vật; ghen ghét, kiêu ngạo, ác ý, vu khống, v.v., những điều này khiến con người thành ma quỉ. Ma quỉ không phạm tà dâm, trộm cắp, v.v., nhưng nó kiêu ngạo, ghen ghét, vu khống. Kiêu ngạo là tội nguyên thủy của nó, vì thế được gọi là "sự đoán phạt của ma quỉ," 1 Ti-mô-thê 3:6. Ghen ghét và vu khống, chúng là những tội thực tế của nó. Nó ghen ghét loài người đã mất; nó khôn ngoan để nghĩ ra những lời vu khống và sỉ nhục; công việc của nó là buộc tội và bới móc những tội lỗi và lỗi lầm của người khác. Ý nghĩa sau này là đúng nhất.

Từ câu này hãy quan sát: —

Nhận xét 1. Rằng chúng ta nên xét đến nguồn gốc của điều chúng ta cho là sự khôn ngoan. Nó từ trên hay từ dưới? Phẩm chất thường được biết qua nguồn gốc. Sự khôn ngoan thật được Đức Chúa Trời hà hơi, và được dạy từ Lời. Xem cả hai, Gióp 32:8; Châm Ngôn 2:6; và được lấy ra bằng sự cầu nguyện, 1 Các Vua 3:9, và Thi Thiên 25:4, 5. Con người có một năng lực tự nhiên để hiểu và luận giải, nhưng nếu không có sự trợ giúp, lời khuyên, và sự soi sáng của Đức Thánh Linh chúng ta không thể làm gì trong những việc thuộc Đức Chúa Trời; chúng ta có nó từ Đức Chúa Trời, từ Lời và Đức Thánh Linh Ngài, sau sự chờ đợi và cầu nguyện. Ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Kinh Thánh, nhưng chúng ta không thể thấy gì nếu không có cặp kính của Đức Thánh Linh. Con mắt nhanh nhạy, sắc bén nhất cũng cần ánh sáng: Đa-ni-ên 2:21, "Ngài ban sự khôn ngoan cho kẻ khôn ngoan, và sự thông biết cho kẻ nào hiểu biết." Vậy thì, các ngươi là những kẻ giả vờ khôn ngoan trong tôn giáo có thể từ đây biết nó thuộc loại nào, nếu các ngươi thật khôn ngoan. Sự cầu nguyện sẽ là một phần lớn trong bổn phận của các ngươi, Lời sẽ là luật lệ của các ngươi, và Đức Thánh Linh sẽ là cố vấn của các ngươi; và rồi chỉ cần thêm một đặc tính nữa, sẽ có lòng biết ơn đối với Đấng dạy dỗ các ngươi. Sự khôn ngoan, khi đến từ Đức Chúa Trời, sẽ dẫn linh hồn đến với Đức Chúa Trời, như các dòng sông trở về biển mà từ đó chúng ra đi.

Nhận xét 2. Rằng sự khôn ngoan của con người là hư hỏng. Có một sự què quặt trong trí tuệ và các năng lực cao hơn, không chỉ trong dục vọng giác quan: Rô-ma 8:5, "Thật thế, kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt." Mọi lời luận giải của sự hiểu biết, cho đến khi nó được nên thánh, chỉ là ngu xuẩn và dại dột. Và sau đó, câu 7, "Sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời." Nếu sự khôn ngoan chỉ là tự nhiên, nó sẽ lập tức thành ma quỉ. Người ta hư không là bao khi không có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng! Rối loạn là bao trong cách ăn ở! Nếu bị bỏ mặc cho chính mình, chúng ta sẽ có những tư tưởng thô thiển nào về tôn giáo! Những người ngoại đạo, "tự xưng mình là khôn ngoan, họ trở nên điên dại," Rô-ma 1:22. Ôi! vậy thì, đừng nương cậy vào sự hiểu biết của chính mình; ánh sáng hồn không đủ, phải có ánh sáng Thánh Linh. Toàn thể con người đã hư hỏng, đầu, lòng, chân, và mọi sự.

Nhận xét 3. Sự khôn ngoan xác thịt hoặc là thuộc về đất, hoặc là thuộc về giác quan, hoặc là thuộc về ma quỷ. Đây là một sự phân chia hoàn hảo, giống như câu 1 Giăng 2:16: "Vì mọi sự trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng từ nơi Cha mà đến, nhưng từ nơi thế gian mà ra." Các điều ác của thế gian có thể được rút gọn thành ba đầu mục này — sự dâm dục, sự tham lam, và sự kiêu ngạo — tương ứng với ba mồi nhử của thế gian: thú vui, danh vọng, lợi lộc; những thứ này, giống như ba ngọn lao đâm xuyên qua trái tim của Áp-sa-lôm, đâm thấu trái tim của mọi người thế gian. Ma quỷ cũng đã tấn công tổ phụ đầu tiên của chúng ta như vậy, Sáng-thế Ký 3:6: đó là vì trái cây; ấy là "sự mê tham của xác thịt"; đó là vì con mắt; ấy là "sự mê tham của mắt"; vì sự khôn ngoan; ấy là "sự kiêu ngạo". Hắn cũng đã tấn công Đấng Christ như vậy; hắn cám dỗ Ngài, Ma-thi-ơ 4, biến đá thành bánh để thỏa mãn sự thèm ăn; chỉ cho Ngài sự vinh hiển của thế gian để cám dỗ con mắt: "Hãy gieo mình xuống"; ấy là sự liều lĩnh và lòng tự tin thiếu khôn ngoan. Điều này trái ngược với ba ân đức mà Phúc Âm ca ngợi — sự tiết độ, sự công chính, và lòng tin kính: Tít 2:12, "Ân điển của Đức Chúa Trời... dạy chúng ta chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời này theo tiết độ, công bình, nhân đức," v.v. Tiết độ, để đối lại sự mê tham của xác thịt; công chính, để đối lại sự mê tham của mắt; và tin kính, để kiềm chế sự kiêu ngạo của đời. Cũng vậy, bạn có thể xét ba bổn phận mà Đấng Christ đã minh họa trong bài giảng của Ngài, Ma-thi-ơ 6 — bố thí, kiêng ăn, cầu nguyện. Kiêng ăn, để cai chúng ta khỏi tính dâm dục; bố thí, khỏi sự tham lam; và cầu nguyện, khỏi sự kiêu ngạo. Tóm lại, ba mục đích lớn của sự dựng nên chúng ta là sự cứu rỗi của chúng ta, ích lợi của người khác, và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Khi con người tiêu phí ngày tháng trong thú vui, họ bỏ bê sự cứu rỗi lớn. Sự tham lam là thuốc độc của lòng bác ái, và sự kiêu ngạo cùng tính tự cầu lợi khiến chúng ta hoàn toàn xao lãng việc phụng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Mọi tội lỗi, như bạn thấy, đều mọc lên từ những gốc rễ này. Vậy thì, hãy bước đi cẩn trọng; có nhiều cạm bẫy đủ loại. Sa-tan biết tính khí của chúng ta, và biết cách cân đo mồi nhử cho phù hợp. Chúng ta không được chủ quan; đời này chẳng là gì khác ngoài một sự cám dỗ liên tục. Ở đây bạn có thể phạm tội bởi một cái liếc mắt, ở kia bởi một lần nếm thú vui, và rồi bởi một ý tưởng hư không. Nếu một người thoát được một cạm bẫy, anh ta có thể bị bắt bởi cạm khác. Thông thường, quả thật, các dục vọng thay phiên nhau lên ngôi; nhưng vẫn có một số khuynh hướng trong lòng người nghiêng về một tội nào đó hơn tội khác. "Hết thảy chúng ta đều như chiên đi lạc," nhưng "ai theo đường nấy," Ê-sai 53:6. Chúng ta đều đã đi lạc, nhưng một số có con đường riêng của mình: Ma-thi-ơ 22:5, "Nhưng họ không đếm xỉa đến, cứ bỏ đi: người này đi ra ruộng mình, kẻ kia đi buôn bán mình," v.v. Đừng nói, tôi không phải là kẻ có tội, trừ khi bạn kể hết mọi loại. Nhiều người không dâm dục, nhưng họ tham lam; một số không kiêu ngạo, nhưng họ dâm dục. Mỗi tội nhân đều có con đường của mình; những kẻ làm nô lệ cho ma quỷ không phải đều cùng một loại, v.v.

Nhận xét 4. Từ chữ "thuộc về đất" ấy. Sự khôn ngoan nào mà bạn thấy là thuộc về đất thì đáng bị nghi ngờ là vô giá trị. Một Cơ Đốc nhân phải khôn ngoan vì vương quốc thiên đàng: "Vì con đời nầy trong việc thông công với người đồng loại mình thì khôn khéo hơn con sáng láng," Lu-ca 16:8. Ôi! thật buồn khi làm kẻ dại về bổn phận mà khôn ngoan về thế gian, nghiêm túc trong chuyện vặt vãnh mà hời hợt trong chuyện nghiêm trọng. Với con cái của Đức Chúa Trời, có lời phán: "Hãy ham mến các sự ở trên trời, đừng ham mến các sự ở dưới đất," Cô-lô-se 3:2; nguyên văn là φρονεῖν, chúng ta phải khôn ngoan về những sự ấy: cũng vậy Rô-ma 8:5, "chăm về xác thịt" và "chăm về Thánh Linh" tức là khôn ngoan theo mỗi loại. Có những tâm linh vô vị không nếm được gì ngoài đất và thế gian, không nghĩ gì ngoài việc giăng lưới, thích thú và giải trí tâm hồn bằng những dự án xác thịt, cùng những hình ảnh và giả định về lợi lộc thế gian, v.v.

Nhận xét 5. Sự khôn ngoan giác quan chỉ là sự dại dột; tức là những gì nhằm thỏa mãn các giác quan, và tiêu phí vào những thú vui bề ngoài. Loài thú, vốn không có khả năng chọn lựa, vượt trội chúng ta về sự tiết độ; chúng thỏa mãn với chừng nào bản năng tự nhiên đưa chúng đến, thế mà được hưởng thú vui mà không hối hận chính là hạnh phúc của chúng. Con người hư không vắt óc, dùng trí hiểu để dựng nên các dục vọng của mình; và để sự khiêu khích thêm mạnh, họ hiến dâng thì giờ, công sức, và những tư tưởng quý báu của mình cho một lợi ích hư không như cái bụng. Chắc chắn sự khinh dể của chúng ta đối với Chúa là lớn; khi chúng ta truất ngôi Ngài, chúng ta dựng lên những thứ hèn hạ nhất thay vào chỗ Ngài: "Lấy bụng mình làm chúa mình," Phi-líp 3:19. Các tư tưởng, dòng dõi cao quý nhất của tâm linh con người, đã được dựng nên cho một mục đích cao hơn là tiêu phí vào sự thỏa mãn của sự thèm ăn; thế mà sứ đồ nói có những kẻ "chăm nom xác thịt mà làm cho phỉ lòng dục nó," Rô-ma 13:14, ποιοῦντες πρόνοιαν: sự lo toan và các dự án của họ là để thỏa mãn dục vọng, và làm vui lòng các giác quan.

Nhận xét 6. Từ chữ "thuộc về ma quỷ" ấy. Con người sa ngã không chỉ có chút gì của loài thú, mà còn của ma quỷ trong mình. Đấng Christ chỉ có mười hai môn đồ, "mà một người trong các ngươi là quỉ," Giăng 6:70. Đầy dẫy sự khôn ngoan và mưu chước của ma quỷ. Có chép về Giu-đa khi hắn mưu hại Đấng Christ, Lu-ca 22:3: "Vả, quỉ Sa-tan ám vào Giu-đa;" và khi ấy, như Lu-thơ nói, có một con quỷ trong một con quỷ. Mọi kẻ ác đều là nô lệ của Sa-tan; chúng cặm cụi làm công việc của hắn. Một số như thể chính là ma quỷ trong việc bày mưu hại, ấp ủ điều ác, vu khống người tin kính, ganh ghét đời sống được ân điển của anh em mình, v.v.

Câu 16. Vì nơi nào có lòng ghen tị và sự tranh cạnh, nơi đó có sự lộn xộn, và mọi việc ác.

Ông chứng minh rằng sự khôn ngoan ma quỷ phục vụ lòng ghen tị và sự tranh cạnh không thể là sự khôn ngoan tốt, vì nó sinh ra những hậu quả hoàn toàn trái ngược; sự khôn ngoan thật là cho sự thánh khiết và nhu mì, còn sự khôn ngoan này là cho sự lộn xộn và sự ô uế. Câu này có thể được hiểu theo nghĩa riêng tư hoặc nghĩa công cộng.

Thứ nhất, theo nghĩa riêng tư; và khi ấy ý nghĩa là, trong lòng nào mà lòng ghen tị và sự tranh cạnh ngự trị, nơi đó cũng có sự rối loạn và gian ác lớn; và khi ấy nhận xét là:—

Nhận xét. Rằng một tâm linh ghen tị và hay tranh cạnh là một tâm linh bất an và gian ác. (1.) Đó là một tâm linh bất an và rối loạn: "Lòng bình tịnh là sự sống của thân thể; còn sự ghen ghét là đồ mục của xương cốt," Châm-ngôn 14:30; không có gì làm xáo trộn tâm trí hơn. Sự mãn nguyện và hạnh phúc của người khác trở thành nỗi buồn của chúng ta. Kẻ ghen tị là A-can của chính mình, thứ kẻ ăn thịt người tệ hại nhất, kẻ không chỉ gây rắc rối, mà còn "ăn nuốt thịt mình," Châm-ngôn 11:17. (2.) Một tâm linh ghen tị là một tâm linh gian ác: không có sự gian ác nào mà họ không dám làm và hoàn thành; đó là một đam mê cuồng nộ, xúi giục con người làm những điều đáng buồn. Trước đây chúng tôi đã liệt kê cho bạn danh mục các bông trái của nó. Ma quỷ không tác động vào điều gì nhiều bằng lòng ghen tị và sự bất mãn: một tâm linh như vậy thật hợp với mồi nhử của Sa-tan. Vậy thì, hãy để ý những cử động đầu tiên của nó, và kiềm chế nó ngay khi linh hồn bắt đầu nhìn người khác với ánh mắt chua chát trước hạnh phúc và sự thăng tiến của họ; bạn không biết ma quỷ có thể đưa bạn đi xa đến đâu. Những trường hợp đầu tiên về tội lỗi mà chúng ta có là sự kiêu ngạo của A-đam và lòng ghen tị của Ca-in: người đầu tiên bị hủy hoại bởi sự kiêu ngạo, và người thứ hai bị làm hư hỏng bởi lòng ghen tị. Cả thế gian, dù ngoài ra trống rỗng người, cũng không thể chứa hai anh em khi một người bị ganh ghét. Sự kiêu ngạo đã đem lại công lao đầu tiên của sự chết, và lòng ghen tị là trường hợp đầu tiên của nó; một bên là mẹ, một bên là bà đỡ của sự hủy hoại loài người. A-đam là tội nhân, nhưng Ca-in là kẻ giết người; nơi đó lòng ghen tị đã nếm máu, và từ đó đến nay nó luôn no nê với máu. Lòng ghen tị của Ca-in đã nếm máu của A-bên, nhưng lòng của Sau-lơ khát máu Đa-vít, và lòng của Giô-áp đã no nê với máu của Áp-ne và A-ma-sa. Và cho đến nay, nếu sự nghiêm khắc của luật pháp kìm hãm nó khỏi đổ máu, nó vẫn hao mòn nếu không được nuôi bằng sự tổn hại.

Thứ hai, nó có thể được hiểu theo nghĩa công cộng, rằng trong một dân tộc nào mà lòng ghen tị và sự tranh cạnh ngự trị, nơi đó sẽ có những sự lộn xộn, náo động, phản loạn, và mọi sự buông tuồng. Sự tranh cạnh theo sau lòng ghen tị, sự phản loạn theo sau sự tranh cạnh, và mọi thứ gian ác là bông trái của sự phản loạn.

Nhận xét 1. Rằng nơi nào có lòng ghen tị và sự tranh cạnh, nơi đó sẽ có những cuộc náo động và lộn xộn. Những tình cảm xấu chia rẽ cũng nhiều như những ý kiến xấu. Dục vọng là kẻ gây chuyện lớn. Một tâm linh ghen tị kiêu ngạo có thể làm hại cả một quốc gia. Vậy hãy coi chừng lòng mình; thật buồn khi trở thành tai họa và dịch bệnh của đất nước mình: nếu bạn không muốn bị ghi dấu bằng một vết than đen như vậy, hãy làm chết các tình cảm đê hèn của mình. Từ đây chúng ta cũng học được rằng tôn giáo là bạn của hòa bình dân sự; nó không chỉ đả kích sự rối loạn trong đời sống, mà cả những dục vọng trong lòng, lòng ghen tị và sự kiêu ngạo, những gốc rễ kín đáo của sự tranh cạnh. Sao thế gian lại ghét nó? Nó trình bày một Đức Chúa Trời là "Đức Chúa Trời của sự hòa bình, chớ không phải của sự lộn xộn," 1 Cô-rinh-tô 14:33. Nó rao giảng một Phúc Âm là "Phúc Âm của sự hòa bình," Công-vụ 10:36. Nó thiết lập một sự khôn ngoan quy định mọi đường lối hòa bình, Hê-bơ-rơ 12:14; Rô-ma 12:18. Nó gia tăng số lượng người tin kính, những người sống tốt nhất trong bất kỳ cộng đồng nào; những tâm linh đã chết đi là những tâm linh yêu hòa bình nhất. Sự kiêu ngạo, lòng ghen tị, tính tự cầu lợi, xô đẩy người khác vào những sự lộn xộn, và chúng khuấy đảo mọi sự để phục vụ dục vọng và lợi ích của mình.

Nhận xét 2. Qua sự lộn xộn và tranh cạnh, mọi việc ác đều dồi dào. Khi ấy sự gian ác lấy lại tinh thần và can đảm, và hành động không kiềm chế. Ngày nay lời Kinh Thánh này được ứng nghiệm trước mắt chúng ta; chúng ta không cần lời chú giải nào khác ngoài kinh nghiệm của chính mình. Lòng ghen tị khiến chúng ta cãi vã nhau, và sự cãi vã mở ra một kẽ hở cho mọi sự buông tuồng. Chưa bao giờ ma quỷ có một mùa gặt lớn ở Anh như từ khi có những bất đồng bất hạnh này; một phe làm hư hỏng đất nước bằng thói xấu, phe khác đầu độc nó bằng sự sai lầm. Đấng Christ quả đã chiếm được một số đất; nhưng khi nào cặn bã của cuộc chiến mới được lọc sạch? Thông thường vẫn như vậy; giữa những cuộc tranh cạnh, luật pháp im lặng, tôn giáo mất đi sự kính sợ, và khi ấy người ta làm điều phải theo mắt mình. Không thể có luận chứng nào tốt hơn kinh nghiệm để chúng ta thấy lợi ích của trật tự và hòa bình công cộng.

Câu 17. Nhưng sự khôn ngoan từ trên mà xuống thì trước hết là thanh sạch, sau lại hòa thuận, nhu mì, dễ nghe theo lời khuyên, đầy dẫy lòng thương xót và bông trái lành, không thiên vị, và không giả hình.

Bây giờ ông liệt kê các bông trái của sự khôn ngoan thật. Ông gọi nó là "sự khôn ngoan từ trên mà xuống"; vì, như tôi đã nói trước, mọi sự khôn ngoan đều được biết qua nguồn gốc của nó. Ông gán cho nó nhiều đặc tính; chúng sẽ được giải thích tốt nhất trong các nhận xét.

Nhận xét 1. Sự khôn ngoan thật là sự khôn ngoan thanh sạch và thánh khiết. Ἅγνη, từ mà chúng ta dịch là thanh sạch, có nghĩa là trinh khiết, đoan trang. Có hai loại thanh sạch: loại loại trừ sự pha trộn; như khi chúng ta nói rượu nguyên chất, khi nó không bị pha tạp và làm giảm phẩm; và loại loại trừ sự ô uế; như khi chúng ta nói nước trong, không bị vẩn đục và ô nhiễm; theo nghĩa trước, sự thanh sạch đối lập với tính hai lòng hay giả hình, theo nghĩa sau, đối lập với sự ô uế hay không trong sạch, vốn là ý nghĩa thích hợp của chỗ này; từ này, như tôi đã gợi ý, có nghĩa là trinh khiết. Nhưng bạn sẽ nói: "Ai có thể nói: Ta đã làm cho lòng ta trong sạch, ta đã sạch các tội lỗi ta?" Châm-ngôn 20:9. Câu trả lời sẽ được đưa ra tốt nhất bằng cách mở nghĩa từ này; tôi sẽ làm điều đó bằng sáu cặp. (1.) Đó là sự trong sạch trong lòng và trong đời sống. Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 5, "Phước cho những kẻ có lòng trong sạch;" và Đa-vít nói, Thi-thiên 119, "Phước cho những người trọn vẹn trong đường lối mình." Lòng phải trong sạch, và đường lối phải không vết nhơ. Cũng vậy Gia-cơ 4:8, "Hỡi kẻ có tội, hãy lau tay mình, có ai hai lòng, hãy làm sạch lòng đi." Những kẻ tai tiếng, mà ông ám chỉ bằng chữ "kẻ có tội", phải rửa tay mình; những kẻ giả hình, được chỉ ra trong cụm từ còn lại, "hai lòng", họ phải làm cho lòng mình sạch. Sự chăm sóc đầu tiên phải dành cho tấm lòng; một tâm linh trong sạch sẽ không dung túng những tư tưởng ô uế, những ước muốn không trong sạch, những mưu chước xác thịt. Đấng Christ lên án cái liếc mắt, Ma-thi-ơ 5:22 [NEEDS REVIEW: lời về cái nhìn ham muốn là Ma-thi-ơ 5:28, không phải 5:22]; và Phi-e-rơ nói về một số kẻ có mắt μέσους μοιχαλίδος, "mắt chúng nó đầy sự dâm dục," 2 Phi-e-rơ 2:14, ám chỉ những cuộn xoáy ô uế của trí tưởng tượng. Các Cơ Đốc nhân thật "tránh khỏi những điều ham muốn của xác thịt," 1 Phi-e-rơ 2:11, cũng như "làm chết các việc của thân thể," Rô-ma 8:13. Rồi sau đó chúng ta phải coi chừng đời sống, để nó không có những điều tai tiếng và vết nhơ; để như chúng ta không chuốc lấy sự quở trách từ tội lỗi bên trong, thì chúng ta cũng không gây ra sự hổ thẹn chính đáng từ cách ăn ở bên ngoài, để lương tâm tốt là một bữa tiệc ban cho tấm lòng vui vẻ, và danh tiếng tốt là dầu thơm ban cho nét mặt hớn hở. Như trong linh hồn không nên có πάθος ἐπιθυμίας, "sự nồng nàn của dục vọng"; thì thân thể phải được giữ "cho thánh sạch và tôn trọng," 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:4. Đây là cặp đầu tiên, một tâm linh trong sạch và một đời sống trong sạch. (2.) Nó sẽ không dung túng sự ô uế của sai lầm lẫn tội lỗi; sai lầm là một vết nhơ, cũng như tội lỗi. Đường lối của Đức Chúa Trời được gọi là "điều răn thánh," và ngoại giáo là "sự ô uế của thế gian," 2 Phi-e-rơ 2:20. Giu-đe gọi những giáo sư giả là "kẻ nằm mộng ô uế," câu 8. Nằm mộng, vì sự dại dột và mê muội trong sai lầm; và ô uế, vì sự ô nhiễm của nó; và vì thế sự khôn ngoan thanh sạch phải được tạo nên bởi lẽ thật và sự thánh khiết. Có chép về các chấp sự, 1 Ti-mô-thê 3:9, "giữ lẽ mầu nhiệm của đức tin trong lương tâm thanh sạch." Những chất lỏng quý được giữ tốt nhất trong bình sạch. Một số sốt sắng chống lại các sai lầm, mà vẫn là nô lệ cho dục vọng của mình. Bị phó mặc cho những tình cảm đê hèn là một sự đoán phạt lớn chẳng kém bị phó mặc cho một tâm trí hư không. Giê-rô-ni-mô nói về một số kẻ qui agebant vitam paganam sub Christiano nomine, là những người ngoại giáo không phải trong quan điểm mà trong cách ăn ở. Giám mục xứ Aliff đã nói trong Công đồng Trent rằng những người Tin Lành có orthodoxos mores, nhưng hæreticum fidem, tức là trong đời sống thì chính thống, dù sai lầm trong niềm tin. Nhưng, than ôi! ngày nay có thể nói rằng nhiều người có một cách ăn ở dị giáo, và một số chủ nghĩa dị giáo tệ hại nhất nằm trong phong cách của họ. Những kẻ này giống như Ithacius, mà Sulpicius Severus nói rằng chẳng có gì tốt hay đáng kể nơi ông ta ngoài lòng căm ghét dị giáo Priscillian. Những người khác, ngược lại, có cách cư xử khả dĩ, nhưng tâm trí hư không; tiết độ đối với những thú vui xác thịt, nhưng say sưa với sai lầm; xem Rô-ma 12:3. Có ít sự hổ thẹn hơn, và sự cắn rứt của lương tâm đi cùng với sai lầm, và vì thế chúng ta không giật mình vì nó nhiều như vì tội lỗi. "Julian, kẻ bội đạo, là một người rất công chính, tiết độ, nghiêm khắc, nhưng là kẻ thù cay đắng của Đấng Christ." Cũng vậy Swenkefield, một người sùng đạo và hay làm từ thiện, nổi tiếng về cầu nguyện, lừng danh về bố thí, nhưng có một tâm linh sai lầm và cuồng tín. Thật tuyệt vời khi chúng ta thấy lẽ thật và sự thánh khiết sánh đôi. Vững vàng trong đức tin, sốt sắng trong tình yêu thương, hai điều này đi với nhau mới đẹp làm sao. (3.) Trong lời nói và việc làm. Chúng ta đọc về đời sống trong sạch, và "môi miếng thanh sạch," Sô-phô-ni 3:9. Có một sự giao tiếp xứng hợp với Ca-na-an, và có một đời sống xứng hợp với ngôn ngữ ấy. Nhiều người thản nhiên phạm tội bằng lưỡi, mà không muốn bị xem là xấu như lời nói của họ thể hiện. Nhưng lưỡi các bạn không phải của các bạn; chúng "làm ô uế cả mình," Gia-cơ 3:6. Sứ đồ lên án "lời tục tỉu" và "lời giả ngộ tầm phào," Ê-phê-sô 5:4, và 4:29. Có một lời nói được thánh hóa xứng hợp với con cái của Đức Chúa Trời. Mặt khác, nhiều người thích một kiểu nói chuyện ngọt xớt, và một lối dùng từ hoa hòe loè loẹt vốn là của những kẻ lừa dối. 2 Phi-e-rơ 2:18, "chúng nó dùng những lời văn hoa hư không," ὑπέρογκα ματαιότητος. Cũng vậy ngày nay nhiều người khoe khoang với những thuật ngữ về sự dạy dỗ thiêng liêng, những sự soi sáng vinh hiển, lòng của Đức Chúa Trời, gốc rễ bên trong, v.v., và những "lời kiêu căng" như vậy, Giu-đe 16, chỉ là tấm màn che và lời mở đầu cho một giáo lý hư hỏng hay một tấm lòng mục nát; một sự hư không và dại dột vốn luôn được thấy ở những người có tâm linh dị giáo. Can-vin đã nhận thấy điều đó ở những kẻ Libertine thời ông; và Giê-rô-ni-mô ghi nhận điều tương tự ở Jovinian: Descripsit apostolus Jovinianum loquentem buccis tumentibus, et inflata verba trutinantem (Hieron. lib. 1 adversus Jovin). Những lời nói rỗng tuếch như vậy cho thấy một tâm trí vô vị kiêu ngạo.
(4.) Phải có cả sự trong sạch theo Phúc Âm lẫn sự trong sạch theo đạo đức; tức là, không chỉ kiêng cữ những tội lỗi thô thiển, mà lòng phải được rửa trong huyết của Đấng Christ, được tẩy sạch khỏi những tư tưởng hoài nghi thiếu đức tin. Những người trong sạch chủ yếu là những người tin sự tha tội mình trong Đấng Christ, và được đổi mới bởi Đức Thánh Linh. Không chỉ có sự kiêng cữ tội lỗi, mà còn có sự thanh tẩy lương tâm, và sự rửa lòng trong "suối mở ra cho sự ô uế": Xa-cha-ri 13:1; 1 Giăng 1:7. Nay nhiều người ít để ý điều này; họ có đạo đức dân sự, sống một đời sống đẹp đẽ trong thế gian, nhưng họ chưa được "rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính trong danh Đức Chúa Giê-xu Christ, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta," 1 Cô-rinh-tô 6:11. Những người khác chuộng sự trong sạch theo Phúc Âm, nhưng không theo sự trong sạch đạo đức; ca ngợi sự xưng công chính để loại trừ sự nên thánh, chắc chắn là bỏ bê sự công chính dân sự; khoe khoang có phần trong Đấng Christ, dù lòng chưa bao giờ được thanh tẩy. Sự trong sạch thật là khi tâm linh được tẩy sạch cả khỏi tội lỗi lẫn sự ô uế, "lương tâm khỏi công việc chết," Hê-bơ-rơ 9:14, và "lòng khỏi lương tâm xấu," câu 22. Lương tâm khỏi công việc chết; tức là, khỏi sự chết ở trong nó bởi cớ các việc của chúng ta. Và lòng khỏi lương tâm xấu; tức là, sự ô nhiễm bên trong mà lương tâm là nhân chứng và quan án, được tha khỏi tội lỗi và được tẩy sạch khỏi sự ô uế; một bên bởi công lao, một bên bởi Đức Thánh Linh. (5.) Phải ở trong cơ cấu bên trong của chúng ta, và trong các sự quản trị bên ngoài: con người thích chia rẽ nơi Đức Chúa Trời đã kết hợp; sự trong sạch của lòng và sự trong sạch của các nghi thức phải đi đôi với nhau. Nhiều người chuộng một sự quản trị trong sạch, mà vẫn có một tâm linh ô uế, như thể sự cải cách bề ngoài là đủ. Khi lương tâm được thanh tẩy, thì mới xứng hợp "để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống," Hê-bơ-rơ 9:14. Đó là một sự ám chỉ đến sự ô uế theo luật pháp, vốn ngăn cản khỏi sự thờ phượng. Cũng vậy Ma-la-chi 3:3, "Ngài sẽ ngồi như kẻ luyện bạc và làm cho sạch; Ngài sẽ chùi các con trai Lê-vi, làm cho chúng nó sạch như vàng và bạc; chúng nó sẽ dâng của lễ cho Đức Giê-hô-va trong sự công bình." Sự chăm sóc công cộng không nên bào chữa cho sự riêng tư; công việc đầu tiên là coi chừng tâm linh của chính mình. Nhưng nay những người khác nghĩ mọi sự chăm sóc cải cách đều bị giới hạn trong lòng của một người. Hãy để một người coi chừng chính mình, và mọi sự đều tốt đẹp; Sa-tan bận rộn mọi bề. Khi những nỗ lực bề ngoài nguy hiểm và khiến chúng ta gặp rắc rối, thì chúng ta nghĩ chỉ cần coi chừng chính mình là đủ, như thể thời xưa tốt hơn khi các sự quản trị kém trong sạch hơn. Như một người phải coi chừng chính mình, thì cũng phải coi chừng người khác: Hê-bơ-rơ 3:12, "Hỡi anh em, hãy giữ lấy, kẻo ai trong anh em có lòng dữ và chẳng tin mà trái bỏ Đức Chúa Trời hằng sống chăng." Cũng vậy Hê-bơ-rơ 12:15, "Khá coi chừng kẻo có kẻ trật phần ân điển của Đức Chúa Trời, kẻo rễ đắng châm ra, có thể ngăn trở và làm ô uế phần nhiều trong anh em chăng." Cả thân thể bị ô nhiễm, không chỉ bởi sự lây nhiễm, mà còn bởi tội lỗi của chi thể hư hỏng; những tội lỗi tai tiếng là một vết nhơ trên thân thể, cho đến khi những phương thuốc hiệu quả được dùng. Sự trong sạch thật tự bộc lộ một cách đồng nhất trong sự cải cách công cộng lẫn riêng tư. (6.) Nó tránh những sự ô uế thật, và những sự ô uế bề ngoài: 2 Cô-rinh-tô 7:1, "Hỡi những kẻ rất yêu dấu của tôi, chúng ta đã có lời hứa dường ấy, thì hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn phần xác thịt và phần thần linh, lại lấy sự kính sợ Đức Chúa Trời mà làm cho trọn việc nên thánh của chúng ta." Ý nghĩa là gì? Là giữ xác thịt hay thân thể trong sạch khỏi vẻ bề ngoài của tội lỗi, như giữ lòng trong sạch khỏi tội lỗi. Trường hợp được đưa ra là về việc dự các bữa tiệc của thần tượng, dù họ biết thần tượng chẳng là gì; sứ đồ khuyên họ đừng làm vậy bằng những lời hứa về Đức Chúa Trời ở giữa họ, rồi suy ra: "Đã có những lời hứa dường ấy, chúng ta hãy giữ mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt;" tức là, làm ô uế thân thể bằng sự hiện diện bề ngoài như vậy, hay các nghi thức thờ thần tượng, cũng như "sự ô uế của tâm linh;" tức là, làm ô uế linh hồn bằng chính sự thờ thần tượng. Cũng vậy Giu-đe 23: "hãy ghét cả đến cái áo bị xác thịt làm ô uế." Đó là một cụm từ lấy từ sự ô uế theo luật pháp, vốn bị lây bởi chạm vào nhà cửa, đồ đạc, áo xống của người ô uế; hãy ghê tởm vẻ bề ngoài của việc dự phần với người ta trong sự ô uế của họ. Socrates kể về hai thanh niên đã quăng bỏ thắt lưng mình, khi, đang ở trong một đền thờ thần tượng, nước tẩy uế rơi xuống mình họ, "ghê tởm," nhà sử học nói, "cái áo bị xác thịt làm ô uế." Cơ Đốc nhân thật ngại đi quá xa, và vì thế tránh "mọi hình thức của sự dữ," 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22. Bernard chú giải, quicquid est male coloratum, bất cứ điều gì có vẻ xấu, hay có tiếng xấu: để người ấy không làm tổn thương lương tâm lẫn danh tiếng; đây quả là sự khôn ngoan thanh sạch.

Tất cả điều này được đòi hỏi nơi những ai muốn thật sự trong sạch; và "điều đó sẽ là sự khôn ngoan của các ngươi," Phục-truyền Luật-lệ Ký 4:6, dù nó có phiền toái đến đâu trong xác thịt, và bất tiện trong thế gian: xác thịt có thể cho là dại dột, và thế gian cho là sự câu nệ dại dột; nhưng làm một trong "những kẻ dại của thế gian" là một điểm cao của sự khôn ngoan, 1 Cô-rinh-tô 3:18. Sự khôn ngoan đòi hỏi trong thế gian là một sự vô tội thánh khiết, không phải sự gian xảo kiểu Machiavelli, Ma-thi-ơ 10:19 [NEEDS REVIEW: có lẽ tác giả muốn nói Ma-thi-ơ 10:16, "khôn khéo như rắn, đơn sơ như chim bồ câu"]. Điều gì khôn ngoan hơn việc điều hành các hành động trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, hướng chúng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, và làm cho chúng phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời? Những người khác có thể giỏi hơn trong việc dệt nên một tấm lưới tội lỗi, hay trong mưu chước thế gian; nhưng chẳng hề gì dù linh hồn bạn không dự vào bí mật ấy. Vinh hiển của một người là làm kẻ dại trong tội lỗi, và khôn ngoan trong ân điển. Vậy hãy để ý, thúc đẩy công trình lớn của sự thánh khiết; điều này sẽ làm bạn phù hợp với Đức Chúa Trời, vốn là sự xuất sắc của con người; đưa bạn đến hưởng Đức Chúa Trời, vốn là hạnh phúc của con người: Ma-thi-ơ 5:8; Hê-bơ-rơ 12:14.

Nhận xét 2. Sự khôn ngoan thật là hòa thuận, và không có những sự tranh cạnh. Sa-lô-môn, vị vua khôn ngoan nhất, có tên từ Hòa Bình: Đấng Christ, Đấng là "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời," cũng là "sự hòa bình của chúng ta." Đó là một trong những vinh dự của Đức Chúa Trời, "Đức Chúa Trời của sự hòa bình," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:16; 1 Cô-rinh-tô 14:33. Hòa bình là sự mua chuộc của Đấng Christ, công việc của Đức Thánh Linh. Ý định lớn của thiên đàng là lập hòa bình giữa hai kẻ thù lớn nhất — Đức Chúa Trời và con người tội lỗi. Đó là một trong những đặc ân lớn của thiên đàng; mọi sự ở đó đều yên tĩnh và hòa thuận: sấm sét ở các vùng thấp; ở các phần thấp hơn có nóng và lạnh, ẩm và khô, những phẩm chất và tạo vật trái ngược nhau. Thật dễ dàng để lan man về một đề tài ngọt ngào như vậy. Nhưng những lời ca ngợi chung chung chỉ quyến rũ trí tưởng tượng vào những hình ảnh dễ chịu; những cuộc thảo luận rõ ràng thường mạnh mẽ hơn, mà tôi phải thắt chặt bài giảng hơn. Có một sự liên kết ngọt ngào giữa hòa bình và sự khôn ngoan: Môi-se nổi tiếng về sự khôn ngoan và nhu mì; người khôn ngoan nhất, mà cũng là người nhu mì nhất trên đất trong thời ông. Tâm linh càng điềm tĩnh, càng có nhiều tự do cho cuộc tranh luận khôn ngoan. Sự thánh khiết là đồ trang sức của Cơ Đốc nhân, và sự hòa thuận là đồ trang sức của sự thánh khiết. Kinh Cô-ran (Alcoran) nói, Đức Chúa Trời dựng nên các thiên sứ bằng ánh sáng, và ma quỷ bằng ngọn lửa: chắc chắn con cái của Đức Chúa Trời là con cái của sự sáng, nhưng những công cụ của Sa-tan thì hung hãn, giận dữ, toàn là lửa.

Nhưng bạn sẽ nói, chúng ta phải hòa thuận trong điều gì? Tôi trả lời — các Cơ Đốc nhân thật sẽ cố gắng giữ hòa bình, lập hòa bình; gìn giữ nó nơi nó còn, khôi phục nó nơi nó đã mất; họ là εἰρήνικοι, hòa thuận, và εἰρηνόποιοι, những người lập hòa bình.

Thứ nhất, họ hòa thuận; không gây tổn hại cho người khác, cũng không báo thù khi bị tổn hại; quả thật đây là hai điều giữ cho các xã hội loài người được yên tĩnh, trong khi bạo lực và những sự khắc nghiệt nghiêm ngặt làm xáo trộn chúng. Đây là sự khôn ngoan của bạn, để vô hại và vô tội. Thế gian có thể cho đó là sự mềm yếu ẻo lả, nhưng đó là sự thận trọng chân thật nhất, con đường sẵn sàng dẫn đến phước lành. Có chép, Ma-thi-ơ 5:5, "Phước cho những kẻ nhu mì, vì sẽ hưởng được đất!" Những người khác gây ồn ào, xâm phạm quyền và tài sản của người khác; thế mà, khi mọi sự đã xong, người nhu mì được đất. Người ta tưởng họ sẽ mất gia tài, thế mà họ giữ nó bằng quyền sở hữu an toàn và chắc chắn nhất. Và như họ không gây tổn hại, thì họ tha thứ khi bị tổn hại: những ai thấy mình rất cần sự tha thứ từ Đức Chúa Trời, họ tha thứ cho người khác. Đức Chúa Trời không phải là Đấng không thể nguôi: Ngài đã bao lần lấy thiện thắng ác! Và quả thật khi Đức Chúa Trời sẵn nghe, con người nên dễ dàng tha thứ hơn. Người ta nghĩ giữ cơn giận là cao thượng; than ôi! đó chỉ là một sự yếu đuối đáng thương; infirmitas animositatis, như Âu-tinh gọi, sự yếu đuối của lòng can đảm. Đa-vít, bên bị hại, đã tìm hòa bình, Thi-thiên 127:7 [NEEDS REVIEW: Thi-thiên 127 chỉ có 5 câu; có lẽ tác giả muốn nói Thi-thiên 120:7, "Tôi muốn sự hòa bình"]: điều đó phù hợp hơn với gương mẫu. Đức Chúa Trời, bên bị xúc phạm, "đã yêu chúng ta trước," 1 Giăng 4:19; và Chúa Giê-xu Christ, "trong đêm Ngài bị nộp," 1 Cô-rinh-tô 11:23, đã lập bữa tối, trao cho con người những mầu nhiệm cao nhất, khi con người làm điều tệ hại nhất cho Ngài. Cũng vậy khi Ngài bị đóng đinh, Ngài đã cầu nguyện cho kẻ thù mình. Các Cơ Đốc nhân ít có lý do để nghĩ đến việc lấy ác trả ác: không có tâm linh nào không phù hợp với nghề nghiệp của bạn bằng sự báo thù; nó ngọt ngào với bạn, nhưng rất ghê tởm đối với Đức Chúa Trời. Chắc chắn những ai trông đợi lòng thương xót tha thứ mà xét mọi sự theo lẽ phải cực đoan hẳn đã thành kiến. Một số nhận xét rằng Đa-vít chưa bao giờ nghiêm khắc như khi ông đang mang tội tà dâm và giết người; khi ấy "ông bắt dân sự ở đó... để chúng nó dưới lưỡi cưa, dưới bừa sắt, dưới rìu sắt, và bắt chúng nó đi qua lò gạch," 2 Sa-mu-ên 12:31.
Và như con cái của Đức Chúa Trời cẩn thận về hòa bình dân sự, thì cũng vậy về hòa bình của Hội Thánh. Sự khôn ngoan thật không chỉ nhìn vào điều có thể làm, mà điều nên làm trong hoàn cảnh thời gian và công việc như vậy; nó sẽ làm bất cứ điều gì trừ tội lỗi, để chúng ta không gây vấp phạm chính đáng. Ba-sin, vì sự thắng thế của các kẻ địch, đã kiêng những lời gây khó chịu trong giáo lý về Đức Thánh Linh. Những tâm linh thiếu chừng mực kéo tự do của mình đến mức cao nhất, và trong những việc không quan trọng lấy đường lối sẽ gây vấp phạm; có ít sự khôn ngoan từ trên mà xuống trong một tâm linh như vậy. Sự khôn ngoan thật, như nó cẩn thận không xúc phạm Đấng Christ bằng tội lỗi, thì cũng cẩn thận không xúc phạm anh em bằng sự vấp phạm; như nó không phạm tội nghịch đức tin bằng sai lầm, thì cũng không nghịch tình yêu thương bằng sự chia rẽ. Bởi đức tin chúng ta được hiệp một với Đấng Christ, bởi lòng bác ái hiệp một với nhau; nó cẩn thận để không dây nào bị đứt. Tôi biết sự buộc tội chia rẽ có thể bị gán sai; và nàng dâu, bị tước mất đồ trang sức của mình, có thể bị khoác lên sự ô nhục này: nhưng dầu sao những kẻ tách ra cần coi chừng tâm linh mình. Kinh Thánh đã đặt những dấu buồn lên sự tách ra. Ca-in là kẻ ly giáo đầu tiên: Sáng-thế Ký 4:16, "Ca-in bèn lui ra khỏi mặt Đức Giê-hô-va." Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi; ý nghĩa là, khỏi Hội Thánh. Giu-đe nói, "Ấy là những kẻ gây nên bè đảng, thuộc về tánh xác thịt, không có Đức Thánh Linh," Giu-đe 19. Cô-rê đã gây một vết nứt trong hội chúng, và Đức Chúa Trời khiến đất nứt ra và há miệng trên ông ta. Người mẹ tốt thà mất con còn hơn thấy nó bị chia. Có chép về tình yêu thương, 1 Cô-rinh-tô 13:7, "Tình yêu thương hay dung thứ mọi sự, tin mọi sự, trông cậy mọi sự, nín chịu mọi sự." Tức là, mọi điều như vậy vốn thuộc về sự cho phép của lòng bác ái. Tuy nhiên, các từ ngữ là phổ quát, nó cho thấy con người nên làm nhiều, chịu nhiều, trước khi rời khỏi sự thông công của bất kỳ Hội Thánh nào, không phải vì những lý do nhẹ nhàng như nhiều người làm, chỉ để chiều theo một ước muốn dại dột. Bất cứ điều gì chúng ta bị ép buộc làm bởi sự quan phòng và lương tâm, phải được làm với sự đau buồn; vì mọi hành động cực đoan đều có tội nếu không được làm renitenti animo, với một chút miễn cưỡng. Câu hỏi về sự tách ra nằm nhiều trong bóng tối; những sự thúc giục yêu thương thì rõ ràng và công khai: sự rút lui như vậy là một sự chọc giận lớn; vì thế chúng ta nên cẩn thận trong các hoàn cảnh của nó. Sự khiêm tốn của Zanchy thật đáng chú ý: — "Tôi, Jerome Zanchy, làm chứng với Hội Thánh của Đức Chúa Trời cho đến đời đời, rằng tôi đã tách khỏi Hội Thánh Rô-ma không vì ý định nào khác ngoài việc trở lại thông công với nó ngay khi tôi có thể với một lương tâm tốt; điều mà tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời cho nó được như vậy," v.v.

Thứ hai, họ là những người lập hòa bình, cố gắng khôi phục nó nơi nó đã mất. Xen vào sự tranh cãi là một chức vụ bạc bẽo; nhưng có một phước lành được hứa: Ma-thi-ơ 5:8 [NEEDS REVIEW: "Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận" là Ma-thi-ơ 5:9, không phải 5:8], "Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận, vì sẽ được gọi là con Đức Chúa Trời!" Họ có sự khích lệ lớn hơn từ thiên đàng, vì họ gặp quá nhiều sự khinh dể trên đất. Những người muốn hàn gắn vết nứt gặp sự bất mãn của cả hai bên, như những người xen vào giữa hai đấu sĩ nhận lấy đòn: μέσος, Nazianzen nói, Orat. 2, de Pace, ἀπʼ ἀμφοτέρων κακὸν πάσχει. Nhưng vinh hiển của bổn phận bù đắp cho sự bất tiện của nó; và những nỗ lực thiếu thành công giữa loài người không thiếu phước lành với Đức Chúa Trời. Vậy thì, những kẻ yêu sống trong lửa, nuôi dưỡng những cuộc tranh cạnh, khuấy đục nước để bắt cá, gia tăng sự khác biệt và đổ thêm dầu vào lửa để thăng tiến lợi ích riêng, thì còn xa sự khôn ngoan thật.

Nhận xét 3. Từ chữ "trước hết thanh sạch rồi sau hòa thuận" ấy. Rằng sự khôn ngoan thật đặt sự chăm sóc đầu tiên và quan trọng nhất cho sự thanh sạch. Bạn sẽ thấy thứ tự này ở những chỗ khác: — Ma-thi-ơ 5:8, 9, "Phước cho những kẻ có lòng trong sạch;" rồi, "phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận;" cũng vậy 2 Các Vua 20:19, "Há chẳng tốt sao, nếu trong đời ta có hòa bình và lẽ thật?" Ấy là tổng số ước muốn của Ê-xê-chia, lẽ thật giữ chỗ đầu. Trong mọi phước lành, sự thanh sạch và tôn giáo là tốt nhất. Như Đức Chúa Trời là tốt nhất trong các hữu thể, thì tôn giáo là tốt nhất trong các phước lành. Một dân tộc có thể khốn khổ dưới hòa bình, nhưng không khốn khổ dưới sự thanh sạch. Một đồng vắng với Đức Chúa Trời tốt hơn sự dư dật của Ai Cập với các thần tượng. Những sự rắc rối và xao lãng vượt xa một hòa bình tội lỗi. Khi ma quỷ chiếm hữu các dân tộc, chúng ở trong hòa bình lớn: Lu-ca 11:21, "Khi một người mạnh sức cầm khí giới giữ cửa nhà mình, thì của cải nó vững vàng." Nếu chúng ta bằng lòng với nửa Đấng Christ, mọi sự sẽ yên tĩnh. Theo nghĩa này Đấng Christ nói rằng Ngài "đến để đem gươm giáo;" và thật hạnh phúc vì Ngài làm vậy. Hơn nữa, mọi hòa bình thật đều được lập trên sự thanh sạch và thánh khiết. Dù là hòa bình dân sự: Châm-ngôn 16:17 [NEEDS REVIEW: "Khi tánh hạnh của ai đẹp lòng Đức Giê-hô-va, thì Ngài cũng khiến các thù nghịch người ở hòa thuận với người" là Châm-ngôn 16:7, không phải 16:17], "Khi tánh hạnh của ai đẹp lòng Đức Giê-hô-va, thì Ngài cũng khiến các thù nghịch người ở hòa thuận với người." Con đường tốt nhất là lập hòa bình với Đức Chúa Trời, rồi Ngài có thể uốn nắn và sắp đặt lòng người cho mọi mục đích. Cũng vậy đối với hòa bình của Hội Thánh. Sự thánh khiết làm cho tâm linh nhu mì, và sự hiệp một trong sạch và chắc chắn nhất là trong lẽ thật. Trước hết có "môi miếng thanh sạch," rồi "đồng lòng," Sô-phô-ni 3:9. Một đức tin được sứ đồ thúc giục làm nền tảng của sự hiệp một, Ê-phê-sô 4. Cuối cùng Ngài sẽ đưa nó đến đó. Thế gian xem sự thanh sạch là kẻ gây chuyện, nhưng nó là Đấng hòa giải lớn.

Có hai hệ luận có thể rút ra từ đây: — (1.) Nếu sự chăm sóc quan trọng nhất phải dành cho sự thanh sạch, thì hòa bình có thể bị phá vỡ trong cuộc tranh đấu của lẽ thật. Đó là một lời nói đầy nhiệt thành của Lu-thơ, rằng thà trời đất lẫn lộn trong sự lộn xộn còn hơn một nét của lẽ thật bị mất. Đó là một lòng sốt sắng buồn ngủ để các sai lầm ra đi yên tĩnh mà không bị bác bỏ. Nếu Phúc Âm gây nên những cuộc náo động ở Ê-phê-sô, Công-vụ 19, thì tốt hơn là nó được rao giảng còn hơn bị ngăn lại. Dù những thợ làm đền thờ mất nghề, tốt hơn là cả thành phố mất linh hồn. Những bài giảng chiêm niệm êm đềm làm vui lòng hơn; nhưng con sói phải bị săn đuổi, cũng như chiên phải được cho ăn. (2.) Lẽ thật không bao giờ được vi phạm vì hòa bình, cũng không được mưu tính bất kỳ sự dung hòa nào gây thiệt hại cho tôn giáo, e rằng trong khi chúng ta lập hòa bình với con người, chúng ta gây ra một vết nứt với Đức Chúa Trời. Thế gian muốn các cuộc xáo trộn chấm dứt; ước muốn hòa bình, nhưng không phải với sự thánh khiết: Mác 9:50, "Hãy có muối trong các ngươi, và ở hòa thuận với nhau." Giáo lý phải được giữ lành mạnh, và lẽ thật giữ vị mặn và sự sắc bén của nó, rồi hãy lo hòa bình. Vậy thì — (1.) Lẽ thật không được làm giảm phẩm bằng những sự pha trộn không xứng đáng vì hòa bình, như trong mưu đồ của Interim. Đức Chúa Trời ghét những chiếc cothurnos, những đôi giày một cỡ trong tôn giáo, khi lẽ thật bị bắt phục vụ mọi người, và bị làm mềm để chiều theo mọi phe phái. Nazianzen nhận xét về cha mình, rằng ông luôn ghét sự trát vữa và thời cơ này, khi lẽ thật bị bắt nói "nửa theo tiếng Ca-na-an, nửa theo tiếng Ách-đốt." (2.) Lẽ thật không được tổn hại bởi những sự khoan dung bừa bãi.2 [NEEDS REVIEW: dấu chú thích "2" không có văn bản chú thích đi kèm trong bản nguồn] Điều này là yêu sự yên thân của mình hơn Đức Chúa Trời. (3.) Lẽ thật không được cấm đoán và đàn áp. Con người nhân đôi những rắc rối của mình bằng cách hy vọng thoát khỏi chúng theo cách này. Người Do Thái lăn một hòn đá chặn mộ Đấng Christ, và đặt người canh giữ, nhưng Đấng Christ đã sống lại. Dù mưu chước xác thịt âm mưu nghịch lẽ thật, lẽ thật vẫn sẽ có sự phục sinh. Người La Mã đã đến, dù người Pha-ri-si tưởng ngăn ngừa nỗi sợ ấy bằng cách giết Đấng Christ, Giăng 11:48. Maximinus, để hưởng hòa bình liên tục, cấm việc xưng nhận Cơ Đốc giáo, rồi ngay sau đó một cuộc nội chiến xảy ra, vốn là sự hủy hoại của ông ta. "Những kẻ ở trên đất" vui mừng khi các nhân chứng bị giết, nhưng họ lại sống lại khiến chúng khốn khổ và đau đớn, Khải-huyền 11:10, 13. Mưu chước xác thịt dấy lên nghịch lẽ thật không bao giờ thịnh vượng.

Nhận xét 4. Kế tiếp sự thanh sạch chúng ta phải coi trọng hòa bình. Ông không chỉ nói, "trước hết thanh sạch," mà còn "sau hòa thuận." Lẽ thật phải được ưu tiên, nhưng hòa bình không được bỏ bê. Chúng ta được truyền phải theo đuổi, διώκειν τὴν εἰρήνην, "tìm kiếm sự hòa bình," Hê-bơ-rơ 12:14. Có nhiều lời ca ngợi về nó trong Kinh Thánh: "Kìa, anh em ăn ở hòa thuận nhau thật tốt đẹp thay!" Thi-thiên 133:1. Đó là một dấu hiệu của tôn giáo, Giăng 13:35, "Nếu các ngươi yêu nhau, thì ấy là tại điều đó mà thiên hạ sẽ nhận biết các ngươi là môn đồ ta." Các bức màn của đền tạm phải được móc lại với nhau; các Cơ Đốc nhân cũng vậy. Đó là vẻ đẹp, vinh hiển của Hội Thánh: Nhã-ca 6:9, "Bồ câu ta, người toàn hảo của ta, chỉ có một." Đó là sức mạnh của Hội Thánh chống lại các kẻ địch chung: những lực lượng bị chia rẽ sớm bị tan rã. Khi Ghê-banh, Am-môn, và A-ma-léc liên kết, chúng ta có nên đứng đơn độc chăng? Đó là vú nuôi của lòng tin kính; các lẽ thật có ít quyền năng hơn khi bị tranh cãi. Đó là niềm vui mà người tin kính có trong thế gian: phần tốt nhất của thế gian hiện tại là Hội Thánh. Nay khi Hội Thánh đầy dẫy những sự tranh cạnh, người tin kính chán ngán nó: Thi-thiên 120:6, "Linh hồn tôi đã ở lâu với kẻ ghét sự hòa bình." Strigelius muốn chết, để được giải thoát ab implacabilibus odiis theologorum, khỏi những mối thù không thể nguôi của các nhà thần học. Vậy thì, hãy dùng mọi nỗ lực để mua phước lành lớn này. Hãy xem nó được thúc giục thế nào, Rô-ma 12:18, "Nếu có thể được, thì hãy hết sức mình mà hòa thuận với mọi người." Hãy đối xử với Đức Chúa Trời; thương lượng, nhượng bộ, chiều theo con người, xa hết mức có thể với tôn giáo và một lương tâm tốt: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:16, "Nguyền xin chính Chúa bình an ban sự bình an cho anh em trong mọi khi, đủ mọi cách!" Chúng ta phải khẩn thiết với Chúa, dùng mọi đường lối và phương tiện với con người. Bạn không nên khư khư giữ lợi ích và quyền lợi của mình. Curtius, một người ngoại, đã nhảy vào vực để cứu đất nước mình. Nazianzen nói, nếu tôi là Giô-na, hãy quăng tôi xuống biển để dẹp yên cơn bão. Thông thường chúng ta vướng ở đây: "Vì mọi người đều tìm lợi riêng của mình, chớ không tìm của Đức Chúa Jêsus Christ," Phi-líp 2:21. Thật vậy, phần lớn những cuộc tranh cạnh của chúng ta là vì lợi ích xác thịt, quyền tối cao và sự lớn lao, ai sẽ cai trị; như các môn đồ tranh cãi "ai là lớn hơn hết," cho đến khi tiếng ồn của họ đánh thức lòng sốt sắng của Đấng Christ. Ôi! hãy xét, chính Chúa đã ban cho chúng ta một gương mẫu đẹp: một mục đích Ngài bãi bỏ luật lễ nghi là vì hòa bình, Ê-phê-sô 2:15–17. Và dù chúng ta không thể bỏ các nghi thức, vì chúng không ở trong quyền chúng ta, chắc chắn có thể có một sự tạm ngưng thực hành hay một sự kiêng xưng nhận trong những việc ít quan trọng hơn vì lợi ích tốt hơn của tôn giáo. Như trong tự nhiên nhiều sự vật hành động trái với quy luật của bản tính riêng mình vì sự bảo tồn của vũ trụ, thì nhiều điều nhỏ hơn của tôn giáo có thể được bỏ qua vì hòa bình chung. Thật tốt để xét xem trường hợp tiếp tục phép cắt bì có thể là một tiền lệ đến đâu.

Nhận xét 5. Từ đặc tính kế tiếp, hãy nhận xét rằng sự khôn ngoan thật là nhu mì. Nguyên văn là ἐπιεικὴς. Beza dịch là œqua, công bằng, hay công chính với sự chừng mực; chúng ta dịch ἐπιείκεια, Phi-líp 4:5, "Hãy cho mọi người đều biết nết nhu mì của anh em." Ở chỗ khác chúng ta dịch nó là nhẫn nhục; chấp sự phải ἐπιεικὴς, nhẫn nhục, 1 Ti-mô-thê 3:3. Khi con người khăng khăng đòi lẽ phải cực đoan, những cuộc tranh cạnh được sinh ra, và mọi sự nhẫn nhục đều mất. Sự nhu mì này, vậy, đối lập với sự nghiêm khắc trong thực hành, sự khắt khe trong quở trách, và sự thiếu chừng mực trong tranh luận. Và như vậy một Cơ Đốc nhân thật sự khôn ngoan thì chừng mực — (1.) Trong sự quở trách của mình; không luôn làm cho vấn đề tồi tệ nhất, mà xét đoán một cách bác ái và khoan dung, nơi các sự việc có thể được giải thích một cách ngay thẳng. Những kẻ ἀκριβοδίκαιοι, xét mọi sự theo quy luật của lẽ phải cực đoan, và dùng những lời lẽ khắc nghiệt hơn phẩm chất hành động của con người đòi hỏi, dù họ muốn tỏ ra khôn ngoan và tinh mắt hơn người khác, cho thấy họ thiếu nhiều sự khôn ngoan thật mà sứ đồ ca ngợi. Sự khắc nghiệt là dấu hiệu của sự dại dột. Các Cơ Đốc nhân khôn ngoan, khi cân một hành động, luôn thêm vào sự châm chước cho sự yếu đuối của con người.
(2.) Trong ý kiến của mình; không thúc ép ý kiến của mình quá sức nặng của nó, cũng không bóp méo ý kiến của kẻ địch quá ý định của họ thành những hậu quả đáng ghét mà họ phủ nhận, một lỗi đã làm xáo trộn nhiều hòa bình của Cơ Đốc giáo. Lòng bác ái nên xét không phải điều gì tự nó suy ra từ một ý kiến, mà điều gì suy ra trong lương tâm của những người giữ nó; dù thông thường những suy diễn và kết luận thiếu bác ái này bị ép buộc bởi sự gian dối của kẻ địch, hơn là tìm thấy trong ý kiến của tác giả. Một người có thể sai trong luận lý mà không sai trong đức tin; và dù ông ta có thể bị thúc ép bằng những hậu quả của ý kiến mình, ông ta không thể bị buộc tội về chúng. Bạn không có lý do để làm ô danh ông ta bằng những đứa con của ác ý mình: làm cho bất kỳ ai tệ hơn thực tế là cách làm mất danh dự kẻ địch, không phải cải hóa ông ta. (3.) Trong cách ăn ở của mình, từ bỏ quyền của mình vì hòa bình; bằng không, trong khi chúng ta tìm cách làm cho mình được lẽ phải lớn nhất, chúng ta làm cho mình bị thiệt hại lớn nhất; sự báo thù chứng tỏ là rắc rối của chính chúng ta: Truyền-đạo 7:16, "Đừng làm ra mình công bình quá, cũng đừng làm ra mình khôn ngoan quá; cớ sao làm cho mình phải hủy hoại?" Quy luật ấy có phạm vi và công dụng lớn trong các công việc của đời người. Trong các ý nghĩa và mục đích khác của nó, đây là một, cấm một sự vô tội cứng nhắc và sự truy tố nghiêm khắc. Khi các quan xét xử cực đoan trong mọi trường hợp, danh công lý bị dùng làm tấm màn che cho sự tàn ác. Sự nghiêm khắc của luật pháp phải được giảm nhẹ, không phải trong sự nuông chiều tội lỗi, mà trên những lý do chính đáng và thuận tiện, và sự công bằng vẫn phải được ưu tiên hơn chữ viết. Cũng vậy nó liên quan đến các Cơ Đốc nhân tư, khi họ khăng khăng đòi quyền, và không chịu buông nó vì bất kỳ sự xét nào, dù nó có lợi cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và hòa bình của chúng ta với người khác đến đâu. Đa-vít nói, Thi-thiên 69:4, "Tôi phải bồi thường điều tôi không có cướp lấy." Và Chúa chúng ta đã nộp thuế đền thờ để tránh vấp phạm, dù ngoài ra Ngài không bị buộc, Ma-thi-ơ 17:27. Chúng ta không chỉ phải nhìn vào điều hợp pháp, mà điều công bằng và thuận tiện.

Nhận xét 6. Rằng sự khôn ngoan thật dễ nghe theo lời khuyên; ἐυπείθης, dễ thuyết phục, và có một sự dễ dãi ngay thẳng, hoặc để được thuyết phục làm điều thiện, hoặc bị can ngăn khỏi điều ác. Người ta nghĩ thay đổi ý mình là một sự sỉ nhục, và vì thế cứng đầu, cố chấp, không thể uốn nắn trước mọi gợi ý và lời khuyên dùng với họ. Nhưng không có sự dại dột nào lớn hơn việc không nhường chỗ cho lẽ phải. Tôi thú nhận có một sự dễ dãi sai lầm. Một số có tính khí như những người Á-châu không thể nói, οὐ, Không, không; hay như vị vua trong đấng tiên tri, Giê-rê-mi 38:5, "vua không nghịch cùng các ngươi được." Dễ bị lôi kéo bởi bè bạn và mưu chước ác. Thà cứng rắn còn hơn mềm dẻo như vậy trước mọi sự xúi giục xác thịt. Trong đường lối tôn giáo, điếc trước những lời nài xin không phải là cố chấp, mà là quyết tâm. Phao-lô cũng vậy, dù họ đã làm tan nát lòng ông, họ không thể bẻ gãy mục đích của ông, Công-vụ 19 [NEEDS REVIEW: lời "các anh em làm cho lòng tôi tan nát" ở Công-vụ 21:13, không phải chương 19]; và Galeacius Carracciolus đã vượt qua những lời nài xin của bạn bè, những cái ôm của vợ, những tiếng khóc của con cái, để giữ mục đích của mình với Đức Chúa Trời. Sự dễ nghe theo lời khuyên được ca ngợi ở đây phải được tỏ ra — (1.) Trong sự hạ mình trước mọi đề nghị và yêu cầu ngay thẳng và công chính; những kẻ thấy tai Đức Chúa Trời sẵn nghe thì không nên cứng lòng. Tiếng kêu của người nghèo có sự giống với những lời cầu xin của chúng ta với Đức Chúa Trời đến nỗi tôi ngạc nhiên sao những kẻ trông đợi lòng thương xót lại không dễ động lòng hơn: quan án bất nghĩa đã bị sự nài nỉ của bà góa thuyết phục, Lu-ca 18. (2.) Trong việc nhường theo những sự thuyết phục của Lời; đây là điều được nhắm trong lời hứa về "lòng bằng thịt," Ê-xê-chi-ên 36:26, một tấm lòng dễ dạy và dễ uốn nắn. Một số làm cứng lòng mình trước sự kính sợ Đức Chúa Trời; không chịu được thuyết phục làm điều thiện: sứ đồ gọi những kẻ như vậy là ἀτόπους, phi lý, "những người vô lý," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2, hay bị can ngăn khỏi điều ác: Ô-sê 4:17, "Ép-ra-im đã kết với thần tượng; hãy để mặc nó." Bản Bảy Mươi đọc, μέτοχος τῶν εἰδώλων, nhập bọn với các thần tượng của mình; không thể tách rời nó và các thần tượng; hãy để mặc nó trong sự ngoan cố điên rồ. Cũng xem Giê-rê-mi 2:25, và 44:17–19, nơi có một sự mô tả hoàn hảo về đám dân thường Anh của chúng ta.
(3.) Trong việc nhường theo lời khuyên của người khác khi lẽ phải tốt hơn được khám phá. Gióp đã không "khinh dể duyên cớ của tôi trai tớ gái tôi," Gióp 31:13. Điều tương tự được ghi về Na-a-man, 2 Các Vua 5:12. Đa-vít cũng đã được A-bi-ga-in thuyết phục, 1 Sa-mu-ên 25:33. (4.) Trong các vấn đề tranh luận, không cãi cọ quá chừng mực. Nhiều người vì kiêu ngạo sẽ giữ chặt kết luận đầu tiên của mình, dù đã bị bác bỏ rõ ràng: Châm-ngôn 26:16, "Kẻ biếng nhác tự cho mình khôn ngoan hơn bảy người đáp lại cách có lý." Thông thường chúng ta thấy như vậy, con người không chịu buông những thành kiến của mình, và điều thiếu trong lập luận được bù bằng sự cố chấp, như thể các vấn đề phải được quyết định bằng sức mạnh của ý chí hơn là lý lẽ, 2 Phi-e-rơ 2:10, "kẻ tự đắc." Người ta nghĩ đó là một sự sỉ nhục, mà quả thật là lời khen lớn nhất, hạ buồm trước một lẽ thật được trình bày.

Nhận xét 7. Đặc tính kế tiếp của sự khôn ngoan là "đầy dẫy lòng thương xót," được tỏ ra hoặc với những kẻ xúc phạm hoặc với những kẻ thiếu thốn. (1.) Với những kẻ xúc phạm: Châm-ngôn 19:11, "Sự khôn ngoan của người khiến cho người chậm nóng giận; và người lấy làm danh dự mà bỏ qua tội phạm." Người ta nghĩ đó là một sự sỉ nhục, như thể lòng nhân từ cho thấy một người thiếu can đảm và khí phách. Nhưng trong sự phán đoán của Lời, đó là vinh dự của bạn; có nhiều sự cao thượng trong sự tha thứ hơn sự báo thù. (2.) Với những kẻ thiếu thốn: Cô-lô-se 3:12, "Vậy anh em là kẻ chọn của Đức Chúa Trời, là người thánh và rất yêu dấu của Ngài; hãy có lòng thương xót." Đó là một chiếc áo tốt cho Cơ Đốc nhân, mà không có nó người ấy trần truồng và ô uế trước mặt Đức Chúa Trời.

Nhận xét 8. Đặc tính kế tiếp là, "đầy dẫy bông trái lành," mà ông hiểu là mọi bổn phận nhân đạo sẽ trở nên tốt đẹp cho bản tính tốt và ân điển. Đó là một sự sỉ nhục gây ra cho tôn giáo, như thể nó quá khắc khổ và cau có; trong khi nó nhân hậu và hòa nhã, đầy dẫy một sự ngọt ngào thánh khiết; và ông gọi những bổn phận nhân đạo ấy là "bông trái lành," vì chúng từ lòng thương xót như từ một gốc rễ. Vậy thì, tôn giáo không phải là cây cằn cỗi; người tin kính là những người láng giềng tốt nhất: những bổn phận chung được thực hiện từ một nguyên tắc và sự thúc đẩy của ân điển. Đó là lỗi lớn của một số người khi họ bắt đầu tin đạo, bỏ không làm người nhân hậu nữa, như thể không có cây nào mọc trong vườn của Đấng Christ ngoài cây táo dại.

Nhận xét 9. Một đặc tính khác của sự khôn ngoan thật là ἀδιάκριτος. Chúng ta dịch trong văn bản là không thiên vị; ở lề, không cãi cọ: từ này chịu được những nghĩa khác, không nghi ngờ, hay không xét đoán; tất cả đều thích hợp với vấn đề đang bàn: "Không thiên vị;" tức là, không phân biệt người này với người kia vì những sự tôn trọng bề ngoài, quả thật là một điểm cao của sự khôn ngoan. Kẻ dại bị chói mắt bởi sự huy hoàng bề ngoài, và, như trẻ con, cho rằng không có gì tốt ngoài điều gì hào nhoáng và trang điểm bằng sự phô trương; điều này sứ đồ gọi là "biết theo xác thịt," 2 Cô-rinh-tô 5:16. Sự khôn ngoan thật không cân gì trong cái cân xác thịt. Nếu bạn dịch là "không cãi cọ," nghĩa là: sự khôn ngoan thật là kẻ thù của những cuộc tranh cãi ồn ào; đam mê cư ngụ tại dấu hiệu của kẻ dại. Nếu "không nghi ngờ" hay "tò mò tra xét," nghĩa là: sự khôn ngoan thật không nghi ngờ tra xét lỗi của người khác; khi chúng ta muốn làm cho người khác tệ hơn thực tế, chúng ta làm cho mình tệ hơn họ; tính tò mò cho thấy ác ý. Sa-lô-môn lên án việc nghe lén: Truyền-đạo 7:21, "Chớ để lòng về mọi lời người ta nói, e ngươi nghe kẻ tôi tớ mình rủa sả mình chăng." Khi con người cứ nghe ngóng mọi lời người ta nói, họ thường biết được sự sỉ nhục của chính mình. Hay bạn có thể dịch là, "không xét đoán" hay "quở trách." Kẻ dại là những kẻ quở trách lớn nhất; điều họ thiếu trong giá trị được bù bằng sự kiêu ngạo; và vì họ không thể nâng mình lên bằng người khác, cố gắng bằng những sự quở trách hạ người ta xuống, để họ thấp như mình.

Nhận xét 10. Đặc tính cuối cùng là, "không giả hình." Trong sự khôn ngoan thật có nhiều ánh sáng, nhưng không có sự gian dối. Sự chăm sóc lớn nhất của Cơ Đốc nhân là sống đúng như điều mình tỏ ra, và coi sự tin kính là sự khôn khéo cao nhất. Con người xác thịt cho những kẻ biết xoay xở công việc mình bằng mưu chước và gian dối nhiều nhất, và thỏa mãn lợi ích mình bằng một sự giả vờ khả dĩ, là khôn ngoan; nhưng Chúa ghét điều này. Kẻ giả hình là kẻ dại lớn nhất, và cuối cùng tự lừa dối mình nhiều nhất; mọi điều ông ta đạt được bằng những mưu đồ của mình chỉ là tiền công của địa ngục: "chủ sẽ đánh xé xương nó, và định phần nó đồng với kẻ giả hình," Ma-thi-ơ 24:51. Vậy thì, hãy coi sự chân thật là điểm cao nhất của sự khôn ngoan: 2 Cô-rinh-tô 1:12, "Vả, điều chúng tôi khoe mình là chứng của lương tâm chúng tôi rằng: chúng tôi lấy sự thánh sạch và thật thà của Đức Chúa Trời, chẳng phải cậy sự khôn ngoan xác thịt, nhưng cậy ơn Đức Chúa Trời, mà ăn ở trong thế gian." Hãy tránh sự giả hình trong mọi hành động của đời sống, không chỉ trong những lời cầu khẩn với Đức Chúa Trời, mà cả những sự tôn trọng với con người. Kinh Thánh, đòi hỏi "đức tin không giả dối," 1 Ti-mô-thê 1:5; 2 Ti-mô-thê 1:5, cũng đòi hỏi "tình yêu thương không giả dối," 1 Phi-e-rơ 1:22; 2 Cô-rinh-tô 6:6; Rô-ma 12:9: "chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật," 1 Giăng 3:18. Chúng ta nên sẵn lòng làm điều thiện cho họ, như sẵn lòng hứa hẹn; quở trách, như nịnh hót; cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho họ trong nơi kín nhiệm, như tỏ lời tôn trọng với chính họ.

Câu 18. Vả, bông trái của sự công bình được gieo trong sự hòa bình, cho những kẻ làm sự hòa bình.

Những lời này là phần kết luận của toàn bộ bài luận, bày tỏ phước hạnh của những người có sự khôn ngoan đã được mô tả trước đây. Người ta đã giải thích câu này theo nhiều cách khác nhau. Có người giải thích như sau: Người chuộng hòa bình gieo một hạt giống rồi sau này sẽ gặt được những bó lúa an ủi vào lòng mình; dường như ý là trong những nỗ lực chuộng hòa bình, họ gieo hạt giống của phần thưởng đời đời mà sau này họ sẽ nhận được trên thiên đàng. Người khác lại giải thích: Dù họ khiêm nhường, dịu dàng chịu đựng nhiều điều ác, họ vẫn không thôi gieo hạt giống của sự công chính. Cách hiểu thứ nhất xem đây là luận cứ để thuyết phục, cách hiểu thứ hai là để đón trước một sự phản đối; cách thứ nhất nhấn mạnh phước hạnh của phần thưởng, cách thứ hai nhấn mạnh phẩm chất của những nỗ lực họ. Cách nào đáng chọn hơn? Tôi đáp—tôi cho rằng có thể kết hợp cả hai thành một: việc họ gieo hàm ý hy vọng và trông đợi phần thưởng, và việc họ "gieo bông trái của sự công chính" chỉ rõ phẩm chất của những nỗ lực ấy, điều sẽ sáng tỏ hơn qua việc giải thích đầy đủ các thuật ngữ.

Bông trái của sự công chính.—Đây là một cách diễn đạt cũng được dùng ở nơi khác; như Phi-líp 1:11, "được đầy dẫy bông trái của sự công chính, bởi Chúa Giê-xu Christ mà được, để làm vinh hiển và ngợi khen Đức Chúa Trời"; như Rô-ma 6:22, "có bông trái của mình để nên thánh," v.v.; và Hê-bơ-rơ 12:11, "sự sửa phạt sanh bông trái bình an của sự công chính." Nói tóm lại, "bông trái của sự công chính," hoặc là bông trái thuộc về sự công chính, tức là sự sống đời đời, là phần thưởng Đức Chúa Trời đã hứa cho sự nên thánh; hoặc là chính sự thánh khiết và sự nên thánh, vốn được gọi là bông trái trong Kinh Thánh, và điều này vì nhiều lẽ:—(1.) Vì cội rễ, là Đấng Christ, Giăng 15:5, 16. (2.) Vì chúng là dòng dõi tự do, tự nhiên và cao quý của Đức Thánh Linh trong chúng ta; còn những dục vọng và tội lỗi là sự lao dịch hèn hạ: đó là lý do sứ đồ diễn đạt một cách phân biệt như thế, Ga-la-ti 5:19, ἔργα σάρκος, "những việc làm của xác thịt"; nhưng câu 22, κάρπος πνεύματος, "bông trái của Đức Thánh Linh." (3.) Vì sự tăng trưởng; như bông trái dần dần chín muồi; xem Phi-líp 1:11. Trong Nhã-ca chúng ta đọc về những nụ và những chùm nho non. (4.) Vì phần thưởng tuyệt vời và phước hạnh của nó; nó sẽ là bông trái, chứ không phải cây khô cằn, trống rỗng; như Rô-ma 6:22. (5.) Vì sự trì hoãn của phần thưởng này; nó sẽ là bông trái, dù hiện nay chỉ là hạt giống; vì thế ông nói, "bông trái của sự công chính được gieo," đó là thuật ngữ tiếp theo.

Được gieo.—Nó hàm ý hoặc sự chăm lo của họ đối với sự thánh khiết—họ đã gieo nó—hoặc sự chắc chắn của phần thưởng của ân điển; nó không như nước đổ trên đất, mà như hạt giống gieo xuống đất; công lao của bạn không mất đi, những nỗ lực như thế sẽ sinh hoa lợi; xem Ê-sai 32:17. Hoặc, cuối cùng, nó hàm ý họ hiện chưa hưởng phần thưởng; họ không gặt, mà gieo: mùa gặt của sự công chính hòa bình đâu có đến ngay. Trong Kinh Thánh thường diễn tả những hiệu quả và hậu quả của sự việc không xảy đến ngay bằng hình ảnh gieo và cày.

Trong sự bình an.—Ý nghĩa là, hoặc theo cách hòa bình và dịu dàng; nhưng điều đó dường như đã được diễn tả ở mệnh đề cuối, "những kẻ làm cho người hòa thuận"; hoặc là với nhiều sự yên tĩnh và an ủi thuộc linh, nhiều sự nghỉ ngơi và bình an trong tâm hồn họ hiện nay. Như Hê-bơ-rơ 12:11, εἰρήνικον κάρπον, "bông trái bình an của sự công chính." Sự công chính hay sự nên thánh mang theo bình an.

Của những kẻ làm cho người hòa thuận.—Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 5:9, "Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận." Nó không hàm ý kết quả và thành công, mà là sự nỗ lực hay chăm lo, conatum, non eventum; theo cách diễn đạt của Kinh Thánh, ý niệm "làm" thuộc về khuynh hướng của tâm hồn; như làm điều dối trá là quen thói nói dối. Như 1 Giăng 2:29, "Ai làm sự công chính," v.v., ὁ ποιῶν τὴν δικαιοσύνην. Như 1 Giăng 3:8, "Kẻ làm tội lỗi." ὁ ποιῶν τὴν ἁμαρτίαν, tức là toàn bộ khuynh hướng và xu hướng của tâm hồn. Vậy "làm cho người hòa thuận" là có những tình cảm mạnh mẽ và chân thành theo hướng ấy.

Như vậy bạn có thể xem những lời này như một sự chỉ dẫn về bổn phận, và ý nghĩa là, những ai chuyên tâm về sự hòa bình phải chăm lo gieo sự công chính; hoặc như một lời hứa về phước lành, và khi đó: Những ai lấy những nỗ lực hòa bình của mình mà kết hợp với sự chăm lo về sự công chính, họ sẽ được phước ba phần, được gia tăng ân điển cùng sự bình an hiện nay, và sẽ gặt mùa màng của mọi sự sau này.

Nhận xét 1. Bất cứ điều gì chúng ta làm trong đời này đều là hạt giống; gieo thế nào, gặt thế ấy. Hãy xem Kinh Thánh theo đuổi ẩn dụ này theo cả hai chiều; về tội lỗi hay về bổn phận. Về tội lỗi, xem Ga-la-ti 6:8, và Gióp 4:8; Châm-ngôn 12:8; Ô-sê 8:7. Có thể phải lâu mới đến, nhưng mùa gặt sẽ theo hạt giống: "Chúng nó đã gieo gió, sẽ gặt bão." Bão tố chẳng qua là gió bị giam trong lòng đất; và đây là một ẩn dụ tuyệt vời để chỉ sự thiệt hại và hủy diệt mà những kẻ chỉ chuyên tâm những điều hư không phải chịu. Về bổn phận hay việc lành: Ô-sê 10:12, "Hãy gieo cho mình trong sự công chính, hãy gặt trong sự nhân từ," v.v.; tức là, hãy cố gắng làm việc lành, bạn sẽ thấy Đức Chúa Trời đoái thương; chúng là con đường, chứ không phải nguyên nhân. Đức Chúa Trời ban ơn theo việc làm, chứ không phải vì việc làm. Đặc biệt, điều này được áp dụng cho việc bố thí: 2 Cô-rinh-tô 9:6, "Kẻ gieo ít thì gặt ít." Cũng áp dụng cho nước mắt ăn năn: Thi-thiên 126:5, "Kẻ gieo giống trong nước mắt sẽ gặt hái cách vui mừng." Có một mối liên hệ mật thiết giữa những nỗ lực của chúng ta và sự báo đáp của Chúa. (1.) Hãy để điều này thúc giục chúng ta chăm lo về các hành động mình; chúng là hạt giống; chúng rơi xuống đất, không phải để mất đi, mà để mọc lên trở lại; chúng ta có thể nếm bông trái của chúng lâu sau khi đã làm; hãy chắc rằng bạn gieo hạt giống tốt. Để giúp bạn, hãy xét rằng phải có subactum solum, tức đất đã được chuẩn bị, Ô-sê 10:12. Nếu muốn gặt sự nhân từ, "hãy cày vỡ đất ruộng mình"; như Giê-rê-mi 4:3, 4. Tấm lòng giống như đất hoang, cho đến khi được chuẩn bị bằng sự vỡ nát; rồi các hành động phải tốt về nguyên tắc, cách thức, và mục đích. Chúng ta không chỉ phải làm điều lành, mà phải làm cho tốt; một người có thể phạm tội trong khi làm điều lành, nhưng không thể phạm tội trong khi làm cho tốt. Trên hết bạn phải chú ý đến mục đích, là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Cây ra trái là vì chủ: Ô-sê 10:1, "Y-sơ-ra-ên là cây nho hoang, sanh trái cho mình." Những việc làm với mục đích xác thịt không phải là hạt giống, chúng mất bông trái và phần thưởng trước mặt Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 6:1. (2.) Hãy coi chừng mùa vụ, đây là mùa gieo giống; người nông phu không muốn bỏ lỡ mùa ấy. Sự đời đời tùy thuộc vào khoảnh khắc này; hiện nay chúng ta gieo sự phước hạnh đời đời hay sự khốn khổ đời đời của mình. Hãy coi chừng gieo chẳng được gì, thì bạn chẳng thể trông đợi gì; kẻ chẳng cho một mẩu bánh thì chẳng được một giọt nước. Và hãy coi chừng gieo cho xác thịt; khi người khác đầy lòng những bó lúa, bạn sẽ trống rỗng; các trinh nữ dại đã kêu la lớn khi bình mình cạn khô, v.v. (3.) Là nền tảng hy vọng cho con cái Đức Chúa Trời; công việc của họ không mất đi, đó là hạt giống sẽ mọc lên trở lại: Truyền-đạo 11:1, "Hãy liệng bánh ngươi trên mặt nước, vì sau nhiều ngày ngươi sẽ tìm nó lại." "Bánh ngươi," tức là "lúa mì làm bánh của ngươi." Đức tin, là "sự chắc chắn của những điều mình chẳng thấy," có thể trông đợi một mùa gặt từ mặt nước. Nếu phần thưởng chắc chắn, người ta sẽ hành động đều đặn và tương xứng hơn với hy vọng mình. Ôi! hãy xét, bất cứ điều gì bạn làm cho Đức Chúa Trời, hay vì Đức Chúa Trời, đều là hạt giống. Kẻ ác cho đó là mất, là sự phung phí vô ích, hay là việc dại dột như cày biển hay rải giống trên mặt nước. Nhưng này! bạn sẽ tìm lại được, hầu việc Đức Chúa Trời chẳng hề mất mát, Ma-la-chi 3:14. (4.) Đó là sự an ủi cho chúng ta. Ở đây chúng ta khốn khổ; mùa gieo giống của chúng ta thường trong nước mắt; bạn phải trông đợi mùa gặt: Thi-thiên 97:11, "Ánh sáng đã gieo cho người công chính." Nó bị chôn khuất khỏi tầm mắt, nhưng sẽ mọc lên trở lại. Hạt lúa phải chết trong đất trước; bạn không thể vừa gieo vừa gặt trong một ngày. "Sự trông đợi nhẫn nại của người công chính sẽ chẳng hư mất đời đời."

Nhận xét 2. Sự chăm lo về sự công chính mang theo bình an. Mọi việc lành đều gây nên một ἐνθυμίαν, sự thanh thản trong tâm trí. Vương quốc của ân điển ban "sự vui mừng không xiết kể," 1 Phi-e-rơ 1:7, dù chưa phải sự vinh hiển không xiết kể. Chúng ta có "những bài ca trong nơi kiều ngụ," Thi-thiên 119:54. Đức Chúa Trời muốn chúng ta bước vào cơ nghiệp mình từng bước; sự vui mừng bước vào chúng ta trước khi chúng ta bước vào sự vui mừng của chủ mình. Chúng ta có sao mai trước, rồi mới có mặt trời. Chúng ta hầu việc một chủ tốt biết bao, Đấng ban cho chúng ta một phần tiền công trước khi chúng ta xong việc! Trong khi gieo, chúng ta có bình an, là lương tâm và sự thỏa lòng của một việc lành. Không có công việc nào như công việc của Đức Chúa Trời: "Vâng giữ các điều răn Ngài thì được phần thưởng," Thi-thiên 19:7. Tội lỗi mang lại hổ thẹn và kinh hãi, nhưng những việc làm đầy ân điển để lại hương thơm ngọt ngào, và lan tỏa niềm vui khắp tâm hồn. Không có bữa tiệc nào bằng bữa tiệc của lương tâm tốt: Giê-rê-mi 2:5, "Tổ phụ các ngươi đã thấy điều bất nghĩa gì trong ta?" Bạn đã bao giờ mất mát gì vì thông công với Đức Chúa Trời chưa? Một người không thể làm điều ác mà không bị trách. Nhưng chúng ta hưởng mình yên tĩnh biết bao khi đã hưởng được Đức Chúa Trời mình! Lương tâm về bổn phận ban cho tâm trí sự thỏa lòng tinh khiết nhất. Những sự an ủi hèn hạ và những sự thỏa mãn tội lỗi phải mua bằng tiếng kêu la của lương tâm, và như thế là mua quá đắt. Chúng ta có thể trông đợi phần thưởng lớn biết bao, vì ngay trong sự trông đợi nó chúng ta đã có bao nhiêu vui mừng và bình an! Niềm vui trên thiên đàng lớn biết bao, vì chỉ mới dự phần trong chúng đã rọi một ánh sáng rực rỡ dường ấy trên tâm hồn! Nếu nếm thử đã như thế, thì sự đầy dẫy sẽ ra sao? Nếu những tia nắng ban mai và những luồng sáng báo trước đã vinh hiển dường ấy, thì chính ngọ sẽ ra sao? Nếu trong nơi kiều ngụ đã có những bài ca, thì trong quê hương bạn sẽ có những bài ha-lê-lu-gia!

Nhận xét 2. Bổn phận của con cái Đức Chúa Trời là gieo bông trái của sự công chính trong sự bình an. Dầu của ân điển và dầu của sự vui mừng đi đôi với nhau thật tốt. Để bạn không mất sự an ủi của ân điển, hãy sống giao thiệp với Đức Chúa Trời và dịu dàng với loài người. (1.) Giao thiệp với Đức Chúa Trời. Hãy duy trì sự thông công và giao lưu liên tục, mật thiết giữa bạn và thiên đàng, để "sự thông công của chúng ta thật với Đức Chúa Cha và với Con Ngài," 1 Giăng 1:5. Sao lãng Đức Chúa Trời làm lương tâm bồn chồn, kêu la: "Hãy nhận biết Đức Chúa Trời, thì ngươi sẽ được bình an," Gióp 22:21. Khi Đa-vít đã gián đoạn sự giao thiệp và thông công, ông nằm rên la, Thi-thiên 32. Mọi sự chẳng bao giờ yên tĩnh khi lìa khỏi trung tâm mình; sau những sự sao lãng và xa cách trầm trọng, lương tâm sẽ quất roi bạn. (2.) Dịu dàng với loài người. Người khắc nghiệt làm khổ xác thịt mình; có một sự dễ thương thánh khiết, cũng như một sự công chính nghiêm ngặt. Kinh Thánh chép về Chúa Giê-xu Christ: Lu-ca 2:52, "Ngài càng thêm lên về sự khôn ngoan, thân hình, được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta." Chúng ta phải bước theo dấu chân Ngài trong sự thánh khiết nghiêm ngặt, và sự dịu dàng dễ thương. A-tha-na-si-út là magnes và adamas—một viên kim cương và một thỏi nam châm; chẳng phải dễ dãi buông thả, cũng chẳng khắc nghiệt vô lễ. Hãy làm điều này, bạn sẽ càng thêm an ủi và ân điển; hãy kết hợp sự hiền lành dịu dàng với sự công chính nghiêm khắc.

Nhận xét 4. Từ câu "những kẻ làm cho người hòa thuận." Rằng những người thật sự yêu chuộng hòa bình cũng là và phải là những người yêu chuộng sự công chính. Hòa bình mà không có sự công chính chỉ là sự thỏa hiệp hèn hạ; sự công chính mà không có hòa bình chỉ là sự khắc nghiệt thô ráp. Những kẻ có thể kết giao với kẻ ác, nuốt trôi những sự vi phạm luật pháp, lẽ thật, và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, vì sự yên ổn là tốt, và cứ tiếp tục với sự im lặng mê ngủ, bất cẩn; có thể vi phạm lẽ thật, làm hạ giá nó; ngu muội chịu đựng những sai lầm mà không làm chứng nghịch lại chúng—những kẻ ấy không phải là bạn thật của hòa bình. Trong khi tìm cách kết hiệp với loài người, họ lìa khỏi Đức Chúa Trời; và trong khi muốn hàn gắn sự tranh chấp với người khác, họ gây ra một sự tranh chấp lớn hơn giữa Đức Chúa Trời và chính linh hồn mình. Mặt khác, những kẻ không chăm lo làm cho người hòa thuận cũng không phải là bạn thật của sự công chính. Kẻ giả hình tiến hành mọi sự bằng bạo lực mù quáng, ồn ào. Thật vậy, con cái Đức Chúa Trời không thể không nói cách nhiệt thành; nhưng tôi muốn nói đến những kẻ chẳng màng đến những sự rạn nứt họ gây ra, họ làm hại cho đạo của Đấng Christ thế nào, miễn là họ trút được cơn giận và đam mê mình: Giăng 13:35, "Nếu các ngươi yêu nhau, thì ấy là tại điều đó mà thiên hạ sẽ nhận biết các ngươi là môn đồ ta." Đối với loài người, đó là huy hiệu hay dấu hiệu; con trai của Đức Chúa Trời thường chẳng phải là hạng người nóng nảy như than hồng. Ôi! ước gì chúng ta học được nghệ thuật thánh này là kết hợp sự công chính với hòa bình, để chúng ta quở trách cách trung tín, mà vẫn chịu đựng cách nhu mì; để chúng ta không làm chức vụ của đao phủ, mà của thầy thuốc mổ. Hãy sốt sắng, mà vẫn ôn hòa, tiết độ. Nhưng về điều này đã nói trước.

Nhận xét 5. Rằng sự chuộng hòa bình công chính được ban phước bằng ân điển ở đời này, và vinh hiển ở đời sau. Câu này là một lời hứa, cũng như một sự chỉ dẫn. Đây là sự an ủi của chúng ta trước mọi khó khăn và bất tiện mà những nỗ lực thánh khiết, hòa bình gặp phải trong thế gian; phần thưởng của bạn ở nơi Đức Chúa Trời, bạn có một của tin của nó trong chính linh hồn mình; trong khi sự tranh chấp làm giảm ân điển nơi người khác, bạn lớn lên, thịnh vượng; bạn sẽ gặt trong vinh hiển.

CHƯƠNG IV

CÂU 1. Những sự chiến tranh, những sự tranh chiến trong anh em từ đâu mà đến? Há chẳng phải từ tư dục anh em, là sự hay chiến trận trong chi thể anh em, mà đến sao?

Ông đã nói trong chương trước nghịch lại những sự tranh chấp, cho rằng chúng phát xuất từ sự ganh tị, và giục họ theo đuổi sự khôn ngoan thánh; ở đây ông nói nghịch lại những sự tranh chấp và cãi cọ, cho rằng chúng phát xuất từ những dục vọng xác thịt khác, như tham vọng, tham lam, v.v., khiến họ làm khổ lẫn nhau, và bùng nổ thành những cuộc ẩu đả bất nhã. Ông tiến hành bằng cách hỏi và cáo trách, như kêu gọi lương tâm họ.

Những sự chiến tranh, những sự tranh chiến trong anh em từ đâu mà đến?—Những lời này, πόλεμοι καὶ μάχαι, chiến tranh và tranh chiến, thường được áp dụng cho những sự tranh chấp riêng tư của họ; hoặc là những sự tranh giành về của cải, địa vị, và sự phô trương bề ngoài, hoặc là những vụ kiện tụng phiền nhiễu, và kiện trước các quan tòa chẳng tin. Lý do đưa ra cho cách giải thích này là, vì các tín đồ thời ấy không dám công khai xâm phạm lẫn nhau theo cách thù địch: vậy thì họ ắt phải làm xáo trộn sự bình an của những nơi họ bị tản lạc. Nhưng dù cách giải thích này có vẻ hợp lý đến đâu, đối với tôi nó là phù phiếm; một phần (1.) vì thật gượng ép khi dịch πόλεμοι καὶ μάχαι bằng những sự tranh chấp và cãi cọ riêng tư; một phần vì những cuộc chiến mà sứ đồ nói đến đã đi xa đến mức đổ máu; câu 2, "Anh em tham muốn mà chẳng được chi; anh em giết người và ghen ghét, mà chẳng được việc gì hết; anh em có sự tranh cạnh và chiến đấu, mà chẳng được chi." Và (2.) trong thư gửi tín đồ Hê-bơ-rơ, họ đã đi xa đến mức vu khống, những tín đồ thật bị những kẻ giả mạo cướp bóc, Hê-bơ-rơ 10:34. Và (3.) Các sử ký nói về những cuộc chiến và những cuộc xáo động náo loạn bấy giờ giữa người Giu-đa với người Giu-đa; như Công-vụ 5:37; xem Giô-sép, quyển xviii, chương 1, 4, 10, và quyển xx.; xem Grot. tại chỗ. Và trong những cuộc ấy có lẽ nhiều người tự xưng là tín đồ đã tham gia. (4.) Sứ đồ, bởi mối quan hệ đặc biệt của mình, trong thư này không chỉ viết cho các tín đồ, mà cho cả dân Y-sơ-ra-ên, như nhiều đoạn trong thư cho thấy, và đã được làm sáng tỏ một đôi lần.

Há chẳng phải từ tư dục anh em, ἀπὸ τῶν ἡδονῶν, "từ những sự khoái lạc của anh em," như trong lề. Dục vọng và khoái lạc thường được dùng thay cho nhau, và đôi khi được ghép đôi; như Tít 3:3, "phục vụ nhiều tư dục và khoái lạc": cả hai chỉ tình cảm của kẻ ác đối với tội lỗi. Dục vọng đúng ra chỉ sự chuyển động tha thiết của tâm hồn theo tội lỗi; khoái lạc, sự thỏa mãn nó tìm thấy trong tội lỗi. Tội lỗi là khoái lạc đối với kẻ ác; nó chiếm lấy những ước muốn hay vui thích của họ: 2 Phi-e-rơ 2:13, "lấy sự ăn chơi giữa ban ngày làm khoái lạc"; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12, "lấy sự không công bình làm vui lòng." Khoái lạc là dấu hiệu của một thói quen hoàn hảo, và khó bỏ lắm. Hãy coi chừng sự vui thích trong tội lỗi, khi những hành động ô uế, hay những ý tưởng báo thù ngọt ngào với bạn, hay khi bạn tự mãn trong những phỏng đoán hư không, và những suy ngẫm kiêu hãnh về danh dự, địa vị mình trong thế gian. Lạy Chúa, nếu tội lỗi thắng hơn, xin cho nó là gánh nặng của con, chứ không phải khoái lạc của con. Thật là một mức độ buồn thảm và cao độ khi "vui thích làm điều ác."

Là sự hay chiến trận trong chi thể anh em.—Có nhiều thứ chiến tranh trong lòng con người. Trong lòng kẻ ác có thể có những cuộc chiến—(1.) Giữa một người và lương tâm mình. Một người ngoại đạo có thể nói, στασιάζει αὐτῶν ψύχη, linh hồn họ nổi loạn; và ở chỗ khác, nói về kẻ ác, οὔδε πρὸς ἑαυτὸν φιλικῶς ἔχει, hắn không hòa thuận với chính mình. Kẻ ác và lương tâm hắn bất hòa, khác ý. (2.) Giữa sự cáo trách và sự bại hoại. Tội lỗi nổi giận với ánh sáng phơi bày nó, và "luật trong chi thể" nổi lên nghịch lại "luật trong trí mình." (3.) Giữa sự bại hoại với sự bại hoại. Các dục vọng nghịch nhau, nên tranh giành ngôi, và thường thay phiên nhau trị vì. Như tổ tiên chúng ta đã mời người Saxon đến đuổi người Pict, kẻ xác thịt cũng đuổi một dục vọng bằng một dục vọng khác, và, như người điên trong Phúc Âm, Ma-thi-ơ 17, "thường ngã xuống lửa, xuống nước." Như các bệnh tật nghịch nhau, chẳng những nghịch với sức khỏe, mà nghịch với nhau, tội lỗi cũng vậy, chẳng những nghịch với ân điển, mà nghịch với nhau; và chúng ta chớ tìm cách chữa bệnh tê liệt bằng cơn sốt nóng. Nhưng nay trong người tin kính, cuộc chiến là giữa tội lỗi và ân điển, giữa mưu chước xác thịt và lý trí được soi sáng. Nay những "cuộc chiến" này được nói là "trong chi thể họ." Chi thể được hiểu là cả những năng lực bên trong lẫn bên ngoài, vốn được dùng làm công cụ của tội lỗi; và những năng lực bên trong cũng được gọi là chi thể ở nơi khác: Rô-ma 7:23, "luật trong chi thể." Ông muốn nói sự khuynh hướng và xu hướng mạnh mẽ của ý chí và tình cảm nghịch lại sự hiểu biết về lẽ thật. Như Rô-ma 6:13, "chớ nộp chi thể mình cho tội lỗi như là đồ dùng gian ác"; tức là những năng lực của bạn, vốn được vận dụng trong và bởi các chi thể của thân thể, và vì sự tương tự, tỷ lệ chúng mang với các chi thể bên ngoài, như con mắt với sự hiểu biết, ý chí với bàn tay, v.v.

Nhận xét 1. Dục vọng là kẻ gây sự trong cộng đồng. Tham lam, kiêu ngạo, và tham vọng khiến người ta gây hại và hỗn xược. (1.) Tham lam khiến chúng ta tranh chấp với những kẻ có điều gì chúng ta tham muốn, như A-háp với Na-bốt; từ đó những sự hại và những vụ kiện phiền nhiễu giữa người láng giềng với người láng giềng; từ đó những sự tranh chấp công cộng. Người ta chẳng màng lật đổ mọi phúc lợi công cộng, miễn là đạt được những điều mà những ước muốn tham lam, xác thịt của họ đã bám lấy. Vua A-si-ri đã "diệt và trừ những nước không ít," để thêm vào sự vĩ đại của đế quốc mình, Ê-sai 10:7. (2.) Kiêu ngạo là trứng rắn độc nở ra con rắn lửa bay: Châm-ngôn 13:10, "Sự kiêu ngạo chỉ sanh ra điều cãi lộn." Kiêu ngạo chẳng chịu ai bằng mình. Cơn khát máu của Ha-man đến từ sự kiêu căng hắn; các sứ đồ tranh nhau ai là lớn hơn hết. (3.) Tham vọng. Đi-ô-trép-phơ yêu sự đứng đầu đã làm xáo trộn các Hội Thánh ở A-si, 3 Giăng 10. (4.) Ganh tị. Áp-ra-ham và những kẻ chăn bầy của Lót cãi lộn nhau, Sáng-thế-ký 13:7. Hai kẻ quyền cao chẳng chịu nổi nhau ở gần: Ga-la-ti 5:26, "Chớ tìm kiếm danh vọng giả dối mà trêu chọc nhau và ganh ghét nhau."

Nhận xét 2. Khi điều ác lan tràn trong một nơi, nên tìm xem nguồn gốc và nguyên nhân của chúng. Người ta nóng nảy tranh chấp, mà chẳng biết vì sao: thường dục vọng ở đáy; thấy được nguyên nhân sẽ làm chúng ta hổ thẹn. Há chẳng phải vì tôi muốn lớn hơn người khác, phô trương, cao trọng hơn họ sao? Các nhà ngữ pháp nói về tìm ra gốc, các nhà triết học nói về tìm ra nguyên nhân; các tín đồ cũng vậy. Nên sàng lọc sự việc đến cám đến đáy. Điều này từ đâu đến? 1 Cô-rinh-tô 3:3, "Vì trong anh em có sự ganh ghét, tranh cạnh, bè đảng, anh em há chẳng phải là tánh xác thịt sao?" Nên kiềm chế sự nóng nảy của tranh chấp bằng sự dừng lại và suy xét như thế.

Nhận xét 3. Dục vọng là bạo chúa gây chiến trong linh hồn, và gây chiến nghịch lại linh hồn. (1.) Nó gây chiến trong linh hồn; nó lạm dụng tình cảm bạn, để tiến hành cuộc nổi loạn nghịch lại thiên đàng: Ga-la-ti 5:17, "Xác thịt có những điều ưa muốn trái với của Đức Thánh Linh," v.v. Đức Thánh Linh vừa trình bày một ý tưởng tốt, xác thịt liền nổi lên thách thức nó; nào kiêu ngạo, nào nóng giận, nào tâm trí theo thế gian, ganh tị, dâm dục, chẳng tin, tự tìm mình, mưu chước xác thịt; vừa khi bạn định ăn năn, tin, cầu nguyện, chúng đã sẵn sàng cản trở bạn, làm bạn xao lãng, đến nỗi bạn không làm được điều mình muốn; nào, xác thịt đôi khi cũng ham muốn nghịch lại xác thịt: tội lỗi là một ông chủ hà khắc, nó truyền những điều trái ngược nhau. Người ta bị chia rẽ giữa sự phô trương và sự keo kiệt, giữa sự xa hoa và sự tham lam, biết bao lần! (2.) Nó gây chiến nghịch lại linh hồn: 1 Phi-e-rơ 2:11, "Hãy kiêng những điều xác thịt ưa thích, là điều chống trả với linh hồn." Bạn mang một kẻ thù trong lòng mình, kẻ làm hoen ố vẻ đẹp, xáo trộn trật tự, và bắt linh hồn bạn làm nô lệ. Thay vì hình ảnh của Đức Chúa Trời thì có hình giống của Sa-tan; thay vì phục tùng lý trí thì có sự nổi loạn của dục vọng và những tình cảm hèn hạ; thay vì tự do cho sự công chính thì có sự nô lệ thảm thương, mà chúng ta có thể nhận ra, nhưng không thể cứu giúp.

Trước khi rời câu này, tôi phải bàn hai câu hỏi; một về những cuộc chiến bên ngoài, và một về những cuộc chiến bên trong.

Câu hỏi 1. Về những cuộc chiến bên ngoài. Lời sứ đồ nói chung chung, thoạt đầu dường như lên án mọi cuộc chiến, như thể chúng có nguồn gốc hèn hạ, thuộc dòng dõi của dục vọng; vì thế tôi sẽ tra xét xem có cuộc chiến nào hợp pháp hay không. Ngoài sự ám chỉ của bản văn, một nguyên nhân nghi ngờ nữa là sự không phù hợp của nó với tinh thần tín đồ, vì đó là cách trả thù, báo oán đáng sợ nhất, vốn nghịch với đạo Đấng Christ, và là một đường lối chẳng những bị một số người Anabaptist hiện đại nghi vấn, mà chính thời xưa cũng vậy. Giáo luật thứ mười một của Công đồng Ni-cê bắt những kẻ cầm vũ khí sau khi trở lại đạo Đấng Christ phải ăn năn; và cho đến ngày nay nó bị toàn thể phái Socinian chê bai, cho là nghịch với sự nhu mì, nhẫn nhục của Phúc Âm, và đường lối bênh vực mà Đấng Christ đã lập, tức là sự tử đạo, hay đổ máu mình, chứ không đổ máu người khác.

Tôi đáp vắn tắt—(1.) Trong Kinh Thánh không có gì minh nhiên nghịch lại nó, chỉ có những suy luận gượng ép, như Ma-thi-ơ 5:43, 44, về sự yêu kẻ thù, là gượng ép; vì ở đó chẳng truyền điều gì khác hơn điều đã truyền trong Cựu Ước. Mà trong Cựu Ước các cuộc chiến được chuẩn y, phải, được Đức Chúa Trời truyền; và lời Đấng Christ phán ấy liên quan đến những cá nhân, cấm sự báo thù riêng, những đam mê, và những sự thù hằn; và Ma-thi-ơ 5:39, chỗ chúng ta bị cấm chống cự, phải hiểu là về những sự trả đũa của sự báo thù riêng; và Rô-ma 12:19–21, "Chớ trả thù mình," v.v. Sự báo thù của quan cai trị là sự báo thù của Đức Chúa Trời; ông là người được Chúa ủy quyền: vì thế điều ấy bị cấm đối với cá nhân—ông không phải là đầy tớ của Đức Chúa Trời—để báo thù những kẻ làm điều ác, v.v. (2.) Nếu trong văn tự có điều gì nghịch lại nó, thì phải giải thích bằng một cách hiểu thích hợp, hơn là để các nước mất đi một sự nâng đỡ cần thiết như thế. Nếu việc tránh một sự bất tiện cá nhân, như một người lập luận đúng, đã được mọi người coi là lý do đủ để giải thích những Kinh văn theo nghĩa đen sang nghĩa thuộc linh, như những câu về chặt tay hữu và móc mắt hữu, thì hẳn văn tự của những Kinh văn như thế phải được làm cho có thể nhận một ý nghĩa khác; kẻo các xã hội loài người bị hủy diệt, và bị tước mất sự phòng thủ cần thiết dường ấy, và thế gian biến thành một cuộc hỗn loạn phổ thông; vì đạo là hợp lý và vô tội, chẳng lập nên những sự bất tiện như thế cho nhân loại. (3.) Dường như trong văn tự của Kinh Thánh có điều gì đó ủng hộ nó. Các cuộc chiến trong Cựu Ước được Đức Chúa Trời chuẩn y và truyền lệnh. Trong sách Khải-huyền có sự chuẩn y rõ ràng, nếu không phải là sự khích lệ, dân sự Đức Chúa Trời trong những cuộc chiến của họ nghịch lại kẻ chống Đấng Christ. Ngoài ra, để chứng rằng chúng không hẳn là bất hợp pháp, có thể viện rằng Giăng, khi được hỏi về bổn phận của lính, đã dạy dỗ họ, chứ không phủ nhận chức vụ họ, Lu-ca 3:14. Và Phi-e-rơ làm báp-têm cho Cọt-nây mà không đòi ông bỏ nghề lính, Công-vụ 10; ông vẫn tiếp tục khi đã tin đạo, câu 2; ông sai đến Phi-e-rơ στρατιώτην εὐσεβῆ, "một tên lính tin kính trong những kẻ hầu việc mình luôn." Đấng Christ cũng khen ngợi viên đội trưởng, mà không bác bỏ chức vụ ông; Phao-lô cũng dùng một toán lính nghịch lại mưu gian của người Giu-đa; mọi thí dụ ấy đều đưa ra những luận cứ có sức thuyết phục. (4.) Có thể chứng nó là hợp pháp bằng những lý lẽ và hệ quả rất phù hợp với sự tương tự của đức tin và ý định của Kinh Thánh. Đấng Christ đến chẳng phải để hủy diệt các cộng đồng. Mà chiến tranh là công cụ trang trọng của công lý, sự kiềm chế điều ác và những sự hỗn xược công cộng, sự nâng đỡ của một thể chế chính trị nghịch lại những cuộc xâm lăng của ngoại bang và những cuộc nổi loạn trong nước. Từ chối cho họ quyền này để chống cự, đương đầu với những sự hỗn xược của người ngoại hay những cuộc nổi loạn của thần dân, là nghịch với lợi ích của mọi chính quyền. Họ là những bậc cầm quyền cao hơn, được Đức Chúa Trời lập để chống điều ác, Rô-ma 13:4; tức là, để trừng phạt điều ác, điều nhiều khi không làm được nếu không có chiến tranh, như trong câu chuyện sách Các Quan-xét, chương 20, và với chúng ta ngày nay: chúng ta được truyền phải ban mọi sự nâng đỡ cần thiết cho những kẻ cầm quyền để duy trì công lý, Ma-thi-ơ 22, "Hãy trả cho Sê-sa," v.v., và Rô-ma 13:6, 7. (5.) Trong Kinh Thánh ít nói về nó, vì bản tính tự nó vốn nghiêng về những phương thuốc tàn nhẫn, bạo lực như thế, vì nó hay báo thù và tham vọng. Bạn sẽ thấy trong mọi trường hợp tương tự, khi con người rất sẵn làm, Kinh Thánh rất dè dặt trong việc cho phép hay đòi hỏi. Chúng ta đều muốn phạm tội cum privilegio, với một giấy phép từ thiên đàng; và nói như những kẻ trong đấng tiên tri, "Ngài đã dối chúng tôi," Giê-rê-mi 4:10; hay điều này chúng tôi làm theo giấy phép thiêng liêng. Vì thế Kinh Thánh trong nhiều vấn đề dùng sự im lặng và dè dặt lớn, kẻo bởi những mệnh lệnh thường xuyên, nó khơi ra sự tàn nhẫn và báo thù tự nhiên của chúng ta, điều nó tìm cách kiềm chế khắp nơi. (6.) Có nhiều lý do khác khiến đạo Đấng Christ dè dặt dường ấy trong những sự chỉ dẫn và sửa đổi về chiến tranh. Một phần để gỡ bỏ sự mang tiếng là kẻ gây sự, vốn là hậu quả thường của Phúc Âm qua sự bại hoại của thế gian.

Một phần để giữ người ta nhẫn nại, và sống chung hòa bình, chừng nào sự công bằng và an toàn chung còn cho phép, và để có sự rèn luyện cho đức tin, trông đợi sự báo đáp của Đức Chúa Trời về mọi điều oan ức người ta làm cho mình; và sự tạ ơn, tha thứ vì cớ Đấng Christ. Một phần để kiềm chế sự tàn nhẫn và sự vui thích trong chiến tranh. Đó là đặc tính của kẻ phàm tục, dù lý do tranh chấp có hợp pháp đến đâu: Thi-thiên 68:30, và 120:7, "chúng nó ham chiến," v.v. Đó là một tính khí man rợ, thú tính. Một phần để tỏ rằng hòa bình chẳng được phá vỡ trừ khi có sự cần thiết cấp bách. Mọi sự bất mãn với tình hình hiện tại sẽ không biện minh cho một phương thuốc tuyệt vọng dường ấy; một việc mang tính hình phạt và đau khổ cao độ dường ấy phải là nơi nương náu cuối cùng. Một phần để ngăn ngừa những cuộc chiến bất hợp pháp. Nhưng bạn sẽ nói, Những cuộc chiến nào là bất hợp pháp? Tôi đáp—Để một cuộc chiến hợp pháp phải có sự hội tụ của nhiều điều: phải có offensio patientis, sự xứng đáng của lý do—jurisdictio judicantis, sự bảo chứng của thẩm quyền—intentio finis convenientis, sự ngay thẳng của ý định—và œquitas prosequentis, hình thức tiến hành. (1.) Khi không có lý do chính đáng, kẻ bị tấn công có thể kêu, như Đa-vít, "Lạy Chúa, chúng nó ghét tôi vô cớ." Mọi cớ nhẹ sẽ không biện minh được, cũng không phải mọi lý do thật, cho đến khi các phương cách khác đã thử; vì chiến tranh, là hành động cao nhất của công lý báo oán, chẳng bao giờ được tiến hành trừ khi vì những lý do nặng nề. Nên xem xét tình tiết này; nếu lý do tốt, mà bạn bị những lý do riêng khác thúc đẩy, bạn phạm tội. (2.) Khi không có thẩm quyền tốt để bảo chứng. Quyền của gươm dân sự được giao cho quan cai trị, dù vì lợi ích của dân: chẳng phải ai bất mãn với chính quyền hiện tại cũng được cầm vũ khí theo ý mình; điều ấy đặt nền cho mọi sự rối loạn, hỗn loạn. Nhưng thẩm quyền nào là cần thiết thì có thể suy ra từ hiến pháp riêng của mỗi vương quốc: những xã hội khác nhau có những hình thức và cách cai trị khác nhau; ở hầu hết, quyền tối cao chẳng gồm trong một, mà trong nhiều người. (3.) Khi những kẻ gây chiến, và mọi kẻ tham gia, không có mục đích ngay thẳng, mục đích ấy chẳng những phải là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời nói chung, mà còn là những mục đích dân sự, công chính riêng thuộc về chiến tranh, như sự bênh vực chính đáng cộng đồng, hay sự trừng phạt những tội ác tày trời không thể sửa bằng cách khác. Nói tóm, mục đích của mọi cuộc chiến phải là một nền hòa bình công chính; không phải để mở rộng lãnh thổ, để báo thù những sự sỉ nhục, để làm suy yếu một quyền lực đang lớn; không phải để nuôi dưỡng lòng tham lợi, không phải để trút kiêu ngạo bằng cách phô trương sức mạnh, uy quyền mình, không phải để khuấy đục nước hầu dễ bắt cá, không phải để gây những thay đổi, đổi mới công cộng nhằm hoàn thành những điều tham lam, tham vọng mình ước muốn; không phải vì danh dự, tiền công, mà vì vâng phục các bậc cầm quyền cao hơn, và ý thức về lợi ích chung. (4.) Khi nó không được tiến hành cách công chính, như với sự tàn nhẫn và áp bức. Trước khi giao chiến phải có thương nghị, Phục-truyền 20:10, họ trước hết phải "rao sự hòa bình"; như 2 Sa-mu-ên 20:18, "Người ta sẽ hỏi tại A-bên, rồi mới xong việc." Chúng ta chớ xông vào nhau như thú vật, chẳng đợi điều khoản nào. Trong trận chiến bạn phải đổ càng ít máu càng tốt; sau trận chiến bạn chớ lấy của kẻ bại trận điều gì ngoài khả năng gây hại. Nói tóm, chẳng nên làm điều gì ngoài điều phù hợp với những mục đích chính đáng của cuộc chiến, chẳng điều gì vi phạm luật tự nhiên hay luật các nước.

Có thể nói nhiều điều cho mục đích này, nhưng tôi không muốn nấn ná trong bài luận. Một thắc mắc tôi chỉ chạm qua, đó là, tôn giáo có nên được bênh vực bằng vũ khí hay không? Tôi đáp—Những điều thuộc linh được bênh vực tốt nhất bằng vũ khí thuộc linh. Cuộc chiến của Đấng Christ không phải theo xác thịt; nhưng đôi khi những sự thực hành tôn giáo và thờ phượng bề ngoài có thể được lập và bảo đảm bằng luật pháp; và trong những đặc quyền, quyền lợi khác, sự tự do thờ phượng tinh sạch có thể là một, mà nếu bị xâm phạm bằng bạo lực, có thể được bênh vực bằng vũ khí. Như vậy quan cai trị có thể võ trang thần dân mình nghịch lại kẻ thờ hình tượng xâm lăng. Các đẳng cấp của một vương quốc có thể duy trì tôn giáo mình nghịch lại sự bạo ngược, ác độc của vua, nếu sau khi đã hứa giữ luật pháp và tôn giáo đã lập, vua tìm cách vi phạm nó: nhưng nếu vua là tuyệt đối, chẳng bị ràng buộc trước, chúng ta chẳng còn phương thuốc nào khác ngoài những lời cầu nguyện, nước mắt, và những sự bênh vực nhu mì.

Từ mọi điều ấy bạn có thể học—(1.) Chớ hô hào liên minh với bất cứ ai hô hào liên minh. Các cuộc chiến dễ dàng trở nên bất chính, và thật nguy hiểm khi mang lấy tội lỗi của nó. Ở đây chúng ta đi trên bờ vực; đó là hành động trang trọng, nghiêm khắc nhất của công lý báo oán, nên chẳng được tiến hành cách nhẹ dạ. (2.) Nếu chúng ta có thể phạm tội nhiều cách trong chiến tranh dường ấy, chúng ta có lý do biết bao để hạ mình, nếu ai trong chúng ta đã phạm tội đồng lõa bất chính với một điều ác lớn dường ấy, hoặc bởi sự tham gia bất thường, hoặc bởi những ý định xấu xa! Ảnh hưởng hay hậu quả buồn của một tội lỗi càng phổ thông, sự nhớ lại nó càng phải cay đắng; ngoài sự hại cho linh hồn mình, còn có sự oan ức cho người khác.

Câu hỏi 2. Câu hỏi tiếp là, Dục vọng có gây chiến trong lòng người tin kính không? Nguyên nhân nghi ngờ là, vì ông viết cho các tín đồ, và nói, "những dục vọng gây chiến trong chi thể anh em." Và Phi-e-rơ viết cho cùng những người ấy rằng, "Hãy kiêng những điều xác thịt ưa thích," v.v., 1 Phi-e-rơ 2:11.

Đáp. Tôi đáp—Có. Đời sống của một tín đồ là một trạng thái vật lộn, xung đột; trong người tốt nhất cũng có hai bản tính, "xác thịt và Đức Thánh Linh," Ga-la-ti 5:17. Chúng ta mang một kẻ thù trong lòng mình; người Ca-na-an chưa bị đuổi ra hoàn toàn. Thật là một lời cầu nguyện tốt của người đã nói, "Lạy Chúa, xin giải cứu con khỏi một kẻ ác, thì đủ rồi," ý nói chính mình. Xác thịt và Đức Thánh Linh, như cặp song sinh trong lòng Rê-bê-ca, chúng gây chiến, vật lộn; phải, dục vọng khuấy động, hoành hành trong lòng người tin kính, theo cảm giác, hơn là trong lòng kẻ ác. "Khi người mạnh giữ nhà mình, thì của cải nó được yên ổn," Lu-ca 11:21. Không có sự xáo động; gió và thủy triều đi cùng nhau. Sự cáo trách đôi khi có thể đánh thức những dục vọng mê ngủ, bằng không mọi sự đều lặng yên; nhưng thường có nhiều sự phiền toái với tội lỗi hơn sau khi trở lại, nhất là ngay sau khi trở lại. Con bò tơ bướng bỉnh nhất lúc mới tra ách, Giê-rê-mi 31:18; và củi tươi, vừa khi bắt đầu bén lửa, tỏa nhiều khói. Ma quỷ nổi giận khi nó chỉ còn ít thì giờ, Khải-huyền 12:12. Và bạn cũng phải trông đợi điều tương tự, dù ở mức độ nhẹ hơn, trong mọi bổn phận thánh khiết. Khi Giô-suê đến trước mặt Chúa, "Sa-tan đứng bên hữu người đặng chống cự người," Xa-cha-ri 3:1. Từ khi sa ngã, việc thấy sự chống đối này là một bằng chứng của ân điển; từ khi tội lỗi được nhận vào, ân điển được nhận biết rõ hơn bởi cuộc chiến hơn là bởi sự thắng lợi hoàn toàn.

Nhưng bạn sẽ nói, Cuộc chiến này trong người tin kính khác với cuộc chiến trong kẻ ác thế nào? Nền tảng của sự tra xét là, vì tình trạng và sự soi sáng chung có thể khiến kẻ ác ghét một số tội lỗi: trong họ có một cuộc chiến giữa ánh sáng tự nhiên của lương tâm và những đường lối dâm dục, và lòng họ sẽ trách họ về những tội lỗi nặng hay những sự sao lãng nặng.

Tôi đáp—(1.) Có nhiều sự khác biệt lớn. Một phần về nền tảng. Người đầy ân điển chống tội lỗi vì nó nghịch với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, kẻ ác vì nó nghịch với sự công bằng của Đức Chúa Trời; người này nói, Đức Chúa Trời ghét điều này, người kia nói, Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt điều này; người này hành động bởi nguyên tắc yêu thương, người kia bởi sợ hãi: người này ghét tội lỗi vì nó làm ô uế, người kia vì nó làm hư mất; người này vì nó làm mình bất lực trong việc lành, Rô-ma 7:18; Ga-la-ti 5:17, người kia vì sự bất tiện và phiền toái cảm nhận được; bằng không họ có thể chịu đựng tội lỗi tốt lắm; hắn chẳng chống tội lỗi vì nó ngắt quãng sự thông công hắn với Đức Chúa Trời. Kẻ ác chẳng màng ở với Đức Chúa Trời, miễn là hắn được an toàn mà không có Ngài. Nói tóm, trong người tin kính hai dòng dõi và bản tính đối nghịch nhau, nhưng trong kẻ ác chỉ có một sự kính sợ ngoại lai in vào lương tâm, và sự không ưa của hắn là do cơn giận hiện tại hơn là sự ghét bỏ đã định. (2.) Một phần về cách thức. Trong người này, tội lỗi bị chống cách tự nguyện, sẵn lòng, mau mắn, vì ông ghét tội lỗi và yêu điều răn; trong người kia, sự kiềm chế của Đức Chúa Trời nặng nề hơn sự bại hoại: "Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời," Rô-ma 8:7. Họ gầm gừ trước sự kiềm chế, họ muốn "cố ý quên lửng," 2 Phi-e-rơ 3:5. Con cái Đức Chúa Trời làm điều ác mình ghét, nhưng sự chống cự trong kẻ ác chẳng qua là sự nổi lên của ý chí xác thịt nghịch lại sự hiểu biết được soi sáng. (3.) Đôi khi về sự giúp đỡ. Trong người này Đức Thánh Linh gây chiến nghịch lại xác thịt; trong người kia, thường xác thịt nghịch lại xác thịt; như tổ phụ chúng ta đã đuổi người Pict bằng người Saxon, họ cũng đuổi một dục vọng bằng một dục vọng khác. Người tin kính nổi lên nghịch lại tội lỗi bởi những sự suy xét mà Đức Thánh Linh gợi ý: "Tôi nỡ nào làm điều đại ác dường ấy, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời sao?" Sáng-thế-ký 39:9; nhưng kẻ ác phần lớn bị thúc đẩy bởi những sự suy xét xác thịt. (4.) Một phần về phạm vi. Sự chống cự của người tin kính là phổ thông; ông ghét tội lỗi vì nó là tội lỗi; và sự ghét thật là πρὸς τὰ γένη, nghịch lại cả loại: Thi-thiên 119, "Tôi ghét mọi đường lối giả dối." Kẻ ác ghét một số tội lỗi nặng nề, lộ liễu; những tội khác, nghe có vẻ tốt và có lợi, được giữ lại như miếng ngon dưới lưỡi họ. Sự ghét của người tin kính là vĩnh viễn, không thể hòa giải; sự ghét của kẻ ác có thể nguôi; hắn chán tội lỗi khi lương tâm bị đánh thức. Lòng người nổi lên nghịch lại gươm khi nó rút ra nghịch lại mình, nhưng sau khi nó tra vào vỏ hắn sẽ cầm lấy nó; điều ấy giống sự chống cự của kẻ ác. Lòng người nổi lên nghịch lại con cóc, đến nỗi hắn chẳng chạm vào nó, chết hay sống; điều ấy giống sự thù nghịch tự nhiên, liên tục giữa lòng đầy ân điển và tội lỗi. (5.) Về những hiệu quả. Một linh hồn đầy ân điển càng hạ mình, sụp đổ: Rô-ma 7, "Khốn nạn cho tôi," v.v. Nó khiến ông hạ mình cầu khẩn Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện, và khiến ông càng ghen tương, canh giữ lòng mình; nhưng một người bị cáo trách mất đất khi xung đột với tội lỗi bằng sức riêng mình; bởi những ý tưởng riêng, cuối cùng hắn mất hết sự kính sợ.

CÂU 2. Anh em tham muốn mà chẳng được chi; anh em giết người và ghen ghét, mà chẳng được việc gì hết; anh em có sự tranh cạnh và chiến đấu, mà chẳng được chi, vì anh em chẳng cầu xin.

Trong mạch văn sứ đồ áp dụng mình vào việc chữa những ước muốn xác thịt; ông đã nhắc một hiệu quả trong câu 1, sự phiền toái trong và ngoài, cả trong thế gian lẫn trong chính chi thể chúng ta; nay ông đến với một luận cứ khác, sự không thỏa mãn và không thành công của những nỗ lực đến từ dục vọng, chúng làm đầu óc rối loạn vì lo lắng, và lôi kéo lòng vào tội lỗi, mà rốt cuộc chẳng được gì.

Anh em tham muốn, ἐπιθυμεῖτε, anh em ước muốn; nhưng thường nó được hiểu theo nghĩa xấu, là những ước muốn quá độ, đam mê; vì thế dịch "anh em tham muốn" là đúng.

Mà chẳng được chi.—Có thể hiểu hai cách; hoặc anh em chẳng bao giờ đạt được, hoặc nay đã mất: male parta male dilabuntur—những phương cách xấu hiếm khi đạt được sự sở hữu, hay nếu đạt được, sự sở hữu cũng sớm mất. Grotius cho rằng sứ đồ ám chỉ sự thiếu thốn, đói kém lớn họ chịu trong thời Cơ-lốt, Công-vụ 11:28; mọi sự thực hành bạo lực của họ chẳng bảo đảm họ khỏi những bất tiện của thời ấy. Có một cách diễn đạt tương tự, Châm-ngôn 13:4, "Lòng kẻ biếng nhác mong ước, mà chẳng có chi hết." Nhưng ở đó lời nói về những ước muốn trống rỗng và những ý muốn lười biếng, ở đây về những ước muốn đam mê; ở đó về lòng kẻ biếng nhác, ở đây về lòng kẻ tham lam.

Anh em giết người.—Calvin, Beza, Cajetan, Erasmus, và những người khác, đọc φθονεῖτε, anh em ganh tị, dù hầu hết các bản Hy-lạp đọc như chúng ta, φονεύετε, anh em giết người. Bản đọc kia được ưa chuộng hơn, vì lời cáo "anh em giết người" dường như nặng nề, khi theo cách giải thích thông thường, những cuộc chiến ở đây chỉ là những sự tranh chấp riêng tư và kiện tụng. Nhưng chúng ta đã làm sáng tỏ trước rằng chiến tranh ở đây được hiểu theo nghĩa đen; nên chúng ta không bị ép bởi sự bất tiện này, và chẳng cần hiểu nó, như Œcumenius, là sự giết người thuộc linh, như thể ý là, anh em giết chính linh hồn mình; hay là sự giết người theo nghĩa suy diễn, nhắc đến 1 Giăng 3:15; mà có thể giải thích theo nghĩa thông thường, được nhận của từ, tham lam đi xa đến mức giết người; như 1 Các Vua 21:1, 2, và Châm-ngôn 1:19, "Phàm kẻ tham lợi, thì lợi hại mạng sống của kẻ được nó." Trong những cuộc náo loạn công cộng ấy, do sự cướp bóc và tham lam của họ gây ra, nhiều người đã bị giết.

Và ghen ghét, καὶ ζηλοῦτε, anh em ganh đua, hay đam mê ganh tị. Từ này đôi khi được dùng theo nghĩa tốt: 1 Cô-rinh-tô 14:2, "Vì anh em đã sốt sắng về các sự ban cho thiêng liêng"; từ ấy là ζηλοῦτε. Có sự ganh đua tốt khi chúng ta cố bắt chước những kẻ trổi hơn trong nhân đức, hay vượt hơn họ; nhưng cũng có sự ganh đua xác thịt, chủ yếu liên quan đến những sự hưởng thụ bề ngoài, và chỉ sự buồn bực rằng ai được hưởng sự xuất sắc bề ngoài nào bằng mình hay hơn mình, và một ước muốn tham lam, tham vọng mạnh mẽ muốn chiếm sự xuất sắc ấy cho mình. Trong cái trước có ác ý, trong cái sau có tham lam: chúng ta hiểu chủ yếu là hành động ganh đua sau, nên dịch, "anh em ghen ghét."

Mà chẳng được việc gì hết, οὐ δύνασθε ἐπιτυχεῖν.—Từ này có sức nhấn, anh em chẳng thể đạt được phước hạnh; tức là, hoặc phước hạnh của những kẻ anh em ganh tị, ganh đua như thế, hoặc phước hạnh anh em tưởng tượng, những ước muốn xác thịt hoặc bị thất vọng, hoặc càng tăng với sự hưởng thụ; đó là một chứng bệnh chẳng hề thỏa mãn. Ngôn ngữ của dục vọng là cho, cho; đó là một sự thèm khát không bờ, không mức. Nếu chúng ta có một thế gian, chúng ta vẫn chẳng phước hạnh, chúng ta sẽ tham một thế gian khác: ước muốn xác thịt là một vực thẳm chẳng bao giờ đầy. Những sự hưởng thụ dường như nhỏ, vì còn quá nhiều trong hy vọng; như trẻ con, tham lam ước muốn một vật, và khi có được thì khinh chê nó; hay như kẻ say, cứ rót vào mãi, mà chẳng dập tắt, chỉ châm thêm sự thèm khát. Xem Truyền-đạo 4:8, và 5:10. Thật có thể nói, "anh em chẳng được việc gì hết." Kẻ xác thịt sở hữu nhiều, mà chẳng có gì.

Anh em có sự tranh cạnh và chiến đấu, mà chẳng được chi; tức là, dù sự bạo lực và những ước muốn xác thịt của họ đã bùng nổ đến mức những cuộc nổi dậy và náo loạn công cộng, họ vẫn trắng tay.

Vì anh em chẳng cầu xin; tức là, anh em không dùng phương cách hợp pháp là sự cầu nguyện. Nhưng sao có thể nói, "anh em chẳng cầu xin," vì trong câu tiếp ông nói, "Anh em cầu xin mà không nhận lãnh được, vì anh em cầu xin trái lẽ"? Tôi đáp—(1.) Có lẽ ở đây ông trách một sự lạm dụng, ở đó một sự lạm dụng khác; ở đây họ hy vọng tự cứu mình bằng những nỗ lực riêng mà không cầu nguyện, ở đó những lời cầu nguyện của họ được quan niệm cho một mục đích xác thịt. (2.) Vì những lời cầu nguyện chẳng được quan niệm cách khiêm nhường, thánh khiết thì không phải là cầu nguyện; những lời cầu nguyện của dục vọng không phải là cầu nguyện, là những tiếng ợ của dục vọng, chứ không phải những lời khẩn xin thuộc linh; là tiếng tru, Ô-sê 7:14, mà Đức Chúa Trời chẳng đoái đến.

Nhận xét 1. Những sự tham muốn thường bị thất vọng: "Anh em tham muốn mà chẳng được chi." Đức Chúa Trời thích làm trái những ước muốn khi chúng quá độ; tay Ngài bị thu hẹp khi những ước muốn chúng ta mở rộng. Đôi khi vì thương xót. Gặp thất vọng trong đường lối tội lỗi là một phước; bạn chẳng thể có sự đoán phạt tệ hơn là được đầy dẫy những ước muốn xác thịt mình. Ôi những kẻ khốn khổ, mà Đức Chúa Trời bỏ mặc cho chính mình không kiềm chế! Châm-ngôn 14:14, "Kẻ lầm lạc trong lòng sẽ được đầy dẫy đường lối mình, còn người lành sẽ được thỏa mãn bởi chính mình." Kẻ bội đạo đáng rủa sẽ được đủ danh dự, khoái lạc, và địa vị. Hội Thánh được thất vọng là một sự thương xót: "Nó sẽ đuổi theo các tình nhân mình, mà chẳng theo kịp; sẽ tìm kiếm chúng nó, mà chẳng gặp"; rồi "nó sẽ nghĩ đến chồng cũ mình," v.v. Ô-sê 2:7. Sự gian ác thịnh vượng, thành công khích lệ người ta tiếp tục đường ấy; một vài sự vấp ngã là một lợi thế. Điều chúng ta ước muốn cách tham lam, chúng ta hưởng cách ngán ngẩm. Để làm thất vọng, kiềm chế dục vọng chúng ta, Đức Chúa Trời vì thương xót rào đường chúng ta bằng gai. Đôi khi trong sự đoán phạt, để Ngài hành hạ người ta bằng chính dục vọng họ; những ước muốn họ trở nên sự tra tấn công bằng của họ. Máu nóng lên vì sự không tiết độ, và lòng mở rộng vì ước muốn, cả hai đều là tội lỗi mang theo sự trừng phạt của chính chúng, nhất là khi gặp thất vọng. Am-nôn và A-háp đều đau, một vì dục vọng, một vì tham lam.

Áp dụng. 1. Vậy hãy học, khi lòng quá đặt vào điều gì, đó là đường chắc để hụt mất nó. Những ước muốn con cái của Ra-chên khiến bà càng son sẻ hơn. Kẻ dại nói về những vựa lớn hơn, và đêm ấy linh hồn nó bị đòi lại. Khi bạn quên đặt những ước muốn mình dưới ý muốn Đức Chúa Trời, bạn sẽ hiểu quyền tối thượng của nó. Khi lòng thiết tha đặt vào một vật, chẳng có sự dành riêng nào cho ý tốt lành của Đức Chúa Trời. Chúng ta nói, tôi sẽ; và Đức Chúa Trời phán, ta sẽ không. Chúng ta sẽ có vật nọ: "Tôi sẽ đi theo các tình nhân tôi," như thể chúng ta là những vị thần nhỏ. Đức Chúa Trời sẽ làm theo ý Ngài nghịch lại ý các ngươi: "Ta sẽ rào đường ngươi bằng gai": có một sự tranh chấp ngầm, suy diễn giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Lại nữa, khi những ước muốn lầm về đối tượng, chúng hụt mất mục đích. Đức Chúa Trời chẳng chịu được rằng cùng một tình cảm chỉ xứng cho chính Ngài và ân điển Ngài lại bị phung phí cho những vật bề ngoài: "nước thiên đàng bị hãm ép," Ma-thi-ơ 11:12. Khi Am-nôn đau vì Ta-ma như nàng dâu đau vì Đấng Christ, nó sanh ra sự ghen tương. Những tình cảm phải dâng lên theo giá trị của đối tượng: "Chớ làm việc vì đồ ăn hay hư nát, nhưng vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời," Giăng 6. Những ước muốn siêng năng của bạn sẽ xứng với một đối tượng tốt hơn; sức lực bạn phải dốc ra vì bánh đời đời; đó là sự lao động không tội lỗi, và không thất vọng.

Áp dụng. 2. Chớ cứ buồn rầu khi bạn chẳng được theo ý mình; bạn có lý do chúc tụng Đức Chúa Trời. Những ước muốn xác thịt bị thất vọng là một sự thương xót: hãy nói, như Đa-vít, 1 Sa-mu-ên 25:32, "Đáng ngợi khen Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là Đấng đã khiến nàng đến đón ta ngày nay." Lòng bạn đã đặt vào những cơ nghiệp lớn, và bạn nghĩ, như kẻ dại trong Phúc Âm, về việc mở rộng vựa lẫm, nâng cao tổ mình, và thình lình Đức Chúa Trời đến phá tan mọi dự án xác thịt ấy. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì những sự quan phòng như thế: bằng không tinh thần bạn đã an toàn, hay dâm dục, hay xác thịt biết bao! "Thế gian đối với tôi đã bị đóng đinh," là một sự thương xót cho Phao-lô, cũng như Phao-lô "đã bị đóng đinh cho thế gian," Ga-la-ti 6:14. Vậy khi bạn bị cản trở trong việc theo đuổi một dục vọng hay sự ô uế nào, sau đó bạn có thể quỳ xuống tôn thờ sự khôn ngoan và đúng lúc của những sự quan phòng như thế. Possidonius trong tiểu sử Âu-gút-tin có một câu chuyện đáng nhớ. Ông định thăm một nơi, cùng người dẫn đường lạc đường, rẽ vào lối tắt, và nhờ đó thoát khỏi tay một số người Donatist khát máu rình rập để lấy mạng ông. Đức Chúa Trời có thể dẫn bạn đi lệch khỏi ý định mình để tránh một số tội lỗi nguy hiểm đáng lẽ đã hủy diệt linh hồn bạn: Ô-sê 2:6, "Ta sẽ rào đường nó bằng gai." Một số sự quan phòng trái ý có thể là hàng rào giữ bạn khỏi sự khốn khổ hơn nữa.

ỨNG DỤNG 3. Bài học này dạy anh em biết suy ngẫm điều gì về chính mình khi gặp thất vọng. Khi chúng ta hụt mất điều gì ở đời mà mình đã khao khát, hãy nói: Chẳng phải ta đã tham muốn điều ấy sao? Chẳng phải ta đã thèm khát nó quá mức sao? Áp-sa-lôm trở thành tai họa lớn hơn cho Đa-vít chính vì Đa-vít yêu nó quá nhiều. Những lòng ham muốn quá độ làm cho tình cảm hư thai. Hãy để ý điều này: những đối tượng chiếm quá nhiều lòng ta hiếm khi đem lại hạnh phúc. Chúng ta thường thấy những người quá lo toan lại ít thành công; họ xoay xở, quẹo bên này quẹo bên kia, mà vẫn như cánh cửa trên bản lề, y nguyên tình trạng cũ: Thi-thiên 127:2: "Uổng công thay cho các ngươi thức dậy sớm, đi ngủ trễ, Ăn bánh lao khổ. Ngài ban giấc ngủ cho kẻ Ngài yêu mến cách bằng vậy." Sự cần cù lo âu có thể ra luống công, chẳng ích chi; sự thành công của mọi nỗ lực loài người nằm trong phước lành và sự cộng tác của Đức Chúa Trời; đó là đặc quyền Ngài đã giữ lại cho chính mình; Ngài giữ nó như dây cương trên nhân loại, để giữ họ trong sự vâng lời, bổn phận và sự nương cậy. Sự quan phòng đôi khi cai sữa chúng ta khỏi dục vọng mà dẫn đến ân điển, và cho thấy rằng phước lành có được bởi đức tin sớm hơn là bởi sự lo toan thế gian: Thi-thiên 39:6: "Thật, mọi người bước đi khác nào như bóng; Ai nấy đều rối động luống công; Người chất chứa của cải, nhưng chẳng biết ai sẽ thâu lấy." Con người đi rồi đến, chao đảo đây đó, tích trữ của cải, chồng chất đống, và Đức Chúa Trời thình lình tung tóe hết. Anh em đã thấy bao nhiêu lần một kẻ tham lam, lo âu, như con ngựa kéo cối xay, cứ đi vòng vòng mà vẫn y nguyên một chỗ?

NHẬN XÉT 2. Nơi nào có lòng tham, ở đó thường có sự tranh giành, ganh ghét và ganh đua. Ἐπιθυμεῖτε (epithumeite), anh em tham muốn; φονεύετε (phoneuete), anh em giết; ζηλοῦτε (zēloute), anh em ganh đua; ba chữ này treo nhau thành một chuỗi. Như có sự liên kết và huyết thống giữa các nhân đức và các ân điển — chúng đi đôi với nhau — thì cũng có một sợi dây nối giữa các tội lỗi; chúng hiếm khi đi một mình. Nếu một người là kẻ say rượu, hắn sẽ là kẻ dâm đãng; nếu hắn tham lam, hắn sẽ ganh ghét. Chúa Christ đã đuổi bảy quỷ ra khỏi một người Ma-ri Ma-đơ-len, và một người khác bị cả một đạo quân quỷ ám. Khi tấm lòng bị đặt dưới quyền của một tội lỗi nào, nó nằm phơi bày ngang nhau trước mọi tội lỗi. Lòng tham có thể nhận biết qua các bạn đồng hành của nó: sự tranh giành, ganh ghét và ganh đua: Rô-ma 1:29: "đầy dẫy sự tham lam, sự hung ác, đầy lòng ghen ghét." Tự ái là gốc của cả ba; nó khiến chúng ta tham muốn và khao khát điều tốt và điều xuất sắc, và nó khiến chúng ta ganh ghét kẻ khác được hưởng nó; rồi để bẻ gãy mọi ràng buộc của bổn phận và lòng nhân ái hầu giật lấy nó khỏi tay họ. Một kẻ tham lam là một kẻ gian ác trọn vẹn; hắn mở rộng lòng ham muốn cho chính mình, nhưng lại thu hẹp đối với người khác; mắt hắn xấu khi tay Đức Chúa Trời tốt. Chúng ta thường gặp những hợp chất kỳ lạ và quái thai của thói hư tật xấu và tội lỗi: II Ti-mô-thê 3:2: "tham tiền, khoe khoang, lên mình kiêu ngạo, tư kỷ," v.v. Người ta nói về Catiline rằng hắn là "monstrum ex variis diversisque et inter se pugnantibus naturis conflatum" — một quái thai hợp thành từ nhiều bản tính khác nhau, đa dạng và xung khắc lẫn nhau; cũng vậy, nhiều kẻ gian ác là một sự pha trộn của nhiều tội lỗi, xem ra khác nhau về bản chất, nhưng cùng mọc từ một gốc hư hoại.

NHẬN XÉT 3. Từ chỗ anh em tham muốn, anh em giết, anh em đánh trận và giao chiến. — Chính lòng tham và sự tham lam là thứ dễ gây rối loạn nhất cho xóm giềng và lân cận. Sa-lô-môn phán, Châm-ngôn 15:27: "Người tham lợi làm rối loạn nhà mình;" chúng ta có thể thêm: phải, và cả mọi nhà xung quanh hắn; hắn đích thực là "kẻ gây rối cho Y-sơ-ra-ên." Con người theo bản tính là một tạo vật sống xã hội, thích hợp cho sự giao thương. Một kẻ tham lam là một cái bướu trên thân thể chính trị, chứ không phải một chi thể. Cái bướu, vì hút chất dinh dưỡng đáng lẽ thuộc về các phần khác, nên tự nó lớn lên quái dị và xấu xí, và cướp đoạt thân thể; cũng vậy, kẻ ấy chỉ lo lợi riêng, làm sai lệch điều vốn là chất xi-măng của mọi liên minh và xã hội — đó là sự quan tâm đến lợi ích chung. Các thân thể được bảo toàn khi "các chi thể đồng lo tưởng cho nhau": I Cô-rinh-tô 12:25. Nhưng chưa hết. Lòng tham là một tình cảm đê hèn, khiến người ta sa vào những việc làm đê tiện và bất xứng nhất; kẻ nghiện nó gây rối gia đình mình bằng cách bóc lột mọi sức lao động của họ, và gây rối xã hội loài người bằng những tranh chấp bất chính; họ cãi cọ với kẻ sở hữu điều họ tham muốn. A-háp đã đổ máu Na-bốt vì cớ vườn nho. Họ cổ xúy những thay đổi và đổi mới công cộng, để bồi đắp tổ ấm của mình bằng của cướp chung. Ngoài ra, họ còn kéo cơn phán xét của Đức Chúa Trời xuống trên dân sự mình: lòng tham của A-can đã gây rối cả Y-sơ-ra-ên (Giô-suê 7). Nhất là khi họ ở địa vị cao và được tôn trọng; như khi các quan xét xây nhà mình trên đổ nát của kẻ khác, và mua những thu nhập và điền sản lớn bằng công quỹ, hoặc giữ lại tiền công của kẻ nghèo. Xem Giê-rê-mi 22:13. Vậy thì chẳng lạ gì kẻ tham lam gặp phải sự căm ghét và khinh bỉ của công chúng; họ chẳng những làm hại Đức Chúa Trời, mà còn hại xã hội loài người; họ là hạng người không bị lay động bởi lý lẽ của bản tính hay của ân điển. Đó là một nét của một tinh thần xấu, Lu-ca 18:2, rằng "hắn không kiêng nể Đức Chúa Trời, cũng chẳng vị nể người ta." Đức Chúa Trời đã đặt trên chúng ta hai sự kiềm chế này — sự kính sợ Ngài để giữ đạo, và sự xấu hổ trước thế gian để giữ xã hội loài người. Thế mà có những người không bị lay động bởi cái nào. Đó là nét của dân Do-thái trong sự sa ngã của họ, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:15: "không đẹp lòng Đức Chúa Trời, lại nghịch cùng mọi người;" họ chẳng hòa thuận với ai ngoài chính mình. Cũng có chỗ khác chép, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:2: "kẻ vô lý... chẳng phải mọi người đều có đức tin;" chẳng có ân điển, chẳng có bản tính tốt, chẳng có đức tin, chẳng có lý trí. Lactantius nói về Lucian rằng "Nec diis nec hominibus pepercit" — hắn chẳng kiêng nể thần nào lẫn người nào. Lòng tham khiến con người có tính tình khắc nghiệt và chua chát như vậy. Đối với Đức Chúa Trời, nó là sự thờ hình tượng; nó cướp của Ngài một trong những bông hoa trên vương miện Ngài — đó là sự tin cậy của tạo vật; và nó là độc dược của xã hội loài người. Sao lòng người lại mê muội với điều vốn là sự sỉ nhục và bôi nhọ chính bản tính mình?

NHẬN XÉT 4. Lòng tham không chỉ khiến người ta dùng những nỗ lực bất lương, mà còn dùng những phương tiện bất hợp pháp, để đạt mục đích: giết chóc, đánh trận, giao chiến, v.v. Phương tiện xấu rất hợp với mục đích đê hèn; họ quyết phải có được, "rem, quocunque modo rem" — tiền, bằng cách nào cũng được, miễn là tiền; phương tiện nào cũng xong việc, miễn là thỏa mãn cơn khát lợi lộc của họ: I Ti-mô-thê 6:9: "Còn như kẻ muốn nên giàu có, ắt sa vào sự cám dỗ, mắc bẫy dò," Châm-ngôn 28:20: "Còn kẻ nào vội làm giàu ắt sẽ chẳng khỏi bị phạt." Nếu Đức Chúa Trời không làm cho họ giàu, thì Sa-tan sẽ làm; và điều họ không kiếm được bằng lao động lương thiện, họ bù đắp bằng cái túi gian dối. Vậy hãy học biết lòng tham là một bạo chúa thế nào; nếu Đức Chúa Trời không ban phước cho chúng ta, nó khiến chúng ta chạy đến ma quỷ. Và cũng hãy biết rằng đó là lòng tham trắng trợn khi nó khiến anh em dùng những phương tiện bất lương.

NHẬN XÉT 5. Từ chỗ anh em tham muốn mà không được; và lại, anh em giết và ganh đua mà không được; và lại, anh em đánh trận và giao chiến mà không được. — Rằng kẻ gian ác dù làm gì đi nữa, khi Đức Chúa Trời chống lại họ, mọi nỗ lực của họ đều thất bại. Hãy để họ thử mọi cách, họ vẫn thất vọng: Thi-thiên 33:10: "Đức Giê-hô-va làm bại mưu các nước, Khiến những tư tưởng các dân trở nên hư không." Đức Chúa Trời sẽ không để tạo vật của Ngài thắng Ngài trong mọi cuộc tranh giành; Ngài sẽ thắng, và sẽ chiếm phần hơn (Rô-ma 3:4). Nhưng khi nào Đức Chúa Trời chống lại để làm thất bại mọi nỗ lực của tạo vật? Tôi đáp — Khi tạo vật chống lại để làm thất bại các mưu định và ý chỉ của Ngài. Điều đó có thể làm bằng nhiều cách: — (1.) Khi chúng ta cố làm việc bất chấp sự quan phòng. Họ đã thất vọng một hai lần trong đường gian ác, mà vẫn thử lại, như thể muốn thắng Đức Chúa Trời; như vua Y-sơ-ra-ên dám liều thêm năm mươi người nữa sau khi hai lần năm mươi đã bị hủy diệt (II Các Vua 1); Pha-ra-ôn cứ cứng lòng sau bao tai họa; Ba-la-am đánh lừa mình ba lần (Dân-số-ký 22:25), rồi sau đó dựng bàn thờ này đến bàn thờ khác để rủa sả Y-sơ-ra-ên. (2.) Khi người ta dùng những mưu mẹo xác thịt để làm vô hiệu lời hứa hay lời đe dọa của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã phán: "Ta sẽ diệt dòng dõi A-háp." Để tránh điều đó, hắn lao vào sinh con đẻ cái; hắn có bảy mươi con trai, đều được nuôi dưỡng trong bảy mươi thành kiên cố, mà đều bị Giê-hu chặt đầu. Hê-rốt, để chắc chắn giết được Đấng Christ, đã giết mọi con trẻ ở Bết-lê-hem, và người ta nói cả con trai mình đang được nuôi ở đó; về việc này Augustus nói: "Melius est Herodis porcus esse quam filius" — thà làm con heo của Hê-rốt còn hơn làm con trai hắn: thế mà Đấng Christ vẫn được giữ an toàn. Châm-ngôn 21:30: "Chẳng có sự khôn ngoan nào, chẳng có sự thông minh nào, hay là mưu kế nào, Mà chống lại Đức Giê-hô-va được." Ngài dùng nhiều lời để cho thấy mọi sự tinh xảo và tuyển chọn của tài năng đều không thể xoay xở cuộc tranh giành chống lại sự quan phòng. (3.) Khi người ta bị sự quan phòng cản trở thì tìm hạnh phúc ở nơi khác bằng những hành vi và phương tiện bất hợp pháp, như bạo lực, lừa gạt, bóc lột, gian dối, như thể Sa-tan có thể làm cho họ thịnh vượng hơn Đức Chúa Trời; hãy xem những người ấy có phải đi lùi trong của cải không; những gia đình họ tìm cách dựng lên bằng những phương tiện ấy có bị hủy hoại không. Thế gian xưa muốn xây một cái tháp, như thể trong cái tháp có sự an toàn hơn trong lời hứa (Sáng-thế-ký 11:4). Lòng người có nhiều mưu kế để đạt mục đích, nhưng tất cả đều bị thổi bay và bị đóng dấu rủa sả của sự quan phòng. (4.) Khi anh em nói "tôi sẽ" mà không có phép của Đức Chúa Trời: xem Xuất-ê-díp-tô-ký 15:9; Gia-cơ 4:3. Những mục đích và sự tự phụ đầy tự tin như vậy mà không phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời thì hiếm khi thịnh vượng. (5.) Bằng những nỗ lực lặp đi lặp lại chống lại Hội Thánh: xem Ê-sai 8:9, 10. Họ vẫn "bị tan vỡ," dù họ kết hợp sức mạnh với mưu mẹo, liên kết nhau trong những liên minh thiêng liêng nhất, và làm mới các cuộc tấn công của mình với sức mạnh hiệp nhất; vì thế đấng tiên tri nhắc đi nhắc lại: "Các ngươi sẽ bị tan vỡ, các ngươi sẽ," v.v.

NHẬN XÉT 6. Từ chỗ vì anh em không cầu xin; nghĩa là, không xin phép Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện khiêm nhường và thánh khiết. Bài học là, tham gia bất cứ việc gì mà không cầu nguyện thì chẳng tốt. Trong sự cầu nguyện, anh em xin phép Đức Chúa Trời, và cho thấy việc làm của mình không phải là một cuộc tranh giành với Ngài. Những gia đình không kêu cầu danh Đức Chúa Trời ắt phải bị rủa sả: trong việc làm của họ, họ như nói rằng mình sẽ hạnh phúc mà không cần Đức Chúa Trời. Từ đó chúng ta học: — (1.) Rằng lập luận chống lại sự cầu nguyện ấy là hão huyền: Đức Chúa Trời đã biết các lời cầu xin của chúng ta rồi; và các mạng lệnh của Đức Chúa Trời là bất di bất dịch, không thể bị thay đổi bởi lời cầu nguyện của chúng ta. Maximus Tyrius, một triết gia ngoại đạo, đã lập luận như vậy từ xưa, và nhiều kẻ Tự do (Libertines) trong thời chúng ta cũng vậy. Tôi đáp — Sự cầu nguyện không phải để cung cấp tin tức cho Đức Chúa Trời, mà là để tạo vật phục tùng; chúng ta cầu nguyện để được phép Ngài. Và nữa, các mạng lệnh của Đức Chúa Trời không loại trừ bổn phận của tạo vật và công việc của các nguyên nhân thứ yếu: Ê-xê-chi-ên 36:37: "Ta còn muốn nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi Ta để làm sự nầy cho chúng nó;" cũng vậy, Giê-rê-mi 29:11, 12: "Vì Ta biết ý tưởng Ta nghĩ đối cùng các ngươi, là ý tưởng bình an... Bấy giờ các ngươi sẽ kêu cầu ta, sẽ đi và cầu nguyện ta, thì ta sẽ nghe các ngươi." (2.) Rằng không việc gì được bắt tay làm, trừ những việc chúng ta có thể phó thác cho Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện; những cuộc giải trí mà chúng ta xấu hổ khi xin phước lành thì không nên dùng; những mưu đồ mà chúng ta không dám trình bày với Đức Chúa Trời trong lời khẩn nguyện thì không nên dính vào: Ê-sai 29:15: "Khốn thay cho những kẻ giấu kín mưu mình, Cách xa Đức Giê-hô-va!"; nghĩa là, họ vẽ mưu đồ của mình, mà chẳng hề tìm kiếm ý muốn của Đức Chúa Trời, hay trình bày mục đích của mình với Ngài trong sự cầu nguyện.

CÂU 3. Anh em cầu xin mà không nhận lãnh được, vì anh em cầu xin trái lẽ, để dùng trong tư dục mình.

Trong câu này, ông đoán trước và ngăn chặn một sự phản đối. Họ có thể nói: Chúng tôi có cầu xin, và (giả sử) đến với Đức Chúa Trời bằng những lời cầu nguyện hằng ngày. Sứ đồ đáp: Anh em có cầu xin thật; nhưng vì ý định gian ác của mình, anh em không thể than phiền là mình không được nhậm lời; anh em muốn biến Đức Chúa Trời thành tôi tớ cho dục vọng của mình sao? Để thuyết phục họ, ông cho thấy mục đích của những lời cầu nguyện của họ là gì — những tiện nghi của một đời sống xác thịt: "Anh em cầu xin, để dùng trong tư dục hay thú vui của mình, ταῖς ἡδοναῖς (tais hēdonais)."

Có nhiều điểm đáng chú ý trong câu này; có thể rút gọn thành ba điểm:

1. Chúng ta cầu xin trái lẽ khi các mục đích và mục tiêu của mình trong sự cầu nguyện không đúng.
2. Các mục đích và mục tiêu của chúng ta sai khi chúng ta xin phước lành để dùng và nuôi dưỡng dục vọng của mình.
3. Những lời cầu nguyện được dựng nên như vậy thường không thành công; chúng ta hụt khi chúng ta xin sai.

NHẬN XÉT 1. Tôi bắt đầu với điểm thứ nhất. Rằng chúng ta cầu xin trái lẽ khi các mục đích và mục tiêu của mình trong sự cầu nguyện không đúng. Mục đích là một hoàn cảnh chính trong mọi hành động, là đứa con tinh khiết nhất của linh hồn. Các việc làm và tình cảm có thể bị chế ngự; còn đây là sự sinh hạ chân chính, trực tiếp của tinh thần loài người. Chúng ta có thể lấy ví dụ trong mọi thứ hành động; chúng ta biết phẩm chất của chúng, không phải bởi chất liệu, mà bởi mục đích. Trong những việc vô tư, tính chất của hành động bị thay đổi bởi một mục đích sai. Ăn vì nhu cầu là một bổn phận chúng ta nợ bản tính; ăn vì phóng đãng là một hệ quả của dục vọng. Cũng vậy trong mọi việc đã được lập và truyền, mục đích quyết định hành động. Việc Giê-hu giết các con trai A-háp không phải là vâng lời, mà là giết người, vì làm vì mục đích riêng. Đức Chúa Trời đã truyền điều đó (II Các Vua 10:30); thế mà Đức Chúa Trời phán, Ô-sê 1:4: "Ta sẽ phạt nhà Giê-hu vì huyết đổ ra tại Gít-rê-ên." Đức Chúa Trời truyền điều đó như một sự đền đáp công chính cho công lý. Giê-hu đổ huyết ấy vì tham vọng; vì thế bao nhiêu người bị giết là bấy nhiêu vụ giết người. Cũng vậy trong những hành động thờ phượng này, chúng tốt hay xấu tùy theo mục đích của chúng. Nói với Đức Chúa Trời có thể là cầu nguyện, nếu nó đến từ lòng sốt sắng; nó có thể là tru tréo, nếu nó đến từ dục vọng (Ô-sê 7:14); khi ấy nó chỉ là tiếng kêu thú tính, như loài thú trong cơn cuồng của bản năng tru lên đòi mồi, hay những thứ chúng cần. Vì sự thờ phượng không bao giờ được có một mục đích thấp hơn chính nó. Chúng ta hành động trái khoáy, và không theo lý trí, khi phương tiện cao quý hơn mục đích. Khi chúng ta lấy cái tôi làm mục đích của sự cầu nguyện, đó không phải là thờ phượng Đức Chúa Trời, mà là tìm lợi cho mình. Mọi hành động của chúng ta đều phải có sự quy chiếu và định hướng về Đức Chúa Trời, huống chi những hành động thuộc về đời sống thuộc linh; đời ấy được gọi là "sống cho Đức Chúa Trời" (Ga-la-ti 2:19). Đó là sự khác biệt chính giữa đời sống xác thịt và đời sống thuộc linh; đời này là sống cho chính mình, đời kia là sống cho Đức Chúa Trời. Đặc biệt các hành động thờ phượng phải hướng về Đức Chúa Trời và vì Đức Chúa Trời, vì ở đó linh hồn đặt mình để tôn vinh Ngài; và những lời khẩn nguyện hướng thẳng đến Ngài thì không được đem ra dùng vào việc thường. Vậy hãy xét các mục đích của mình trong sự cầu nguyện, không chỉ cách thức, không chỉ đối tượng, mà cả mục đích. Chỉ nhìn vào sự nồng nhiệt của tình cảm thì chưa đủ; nhiều người coi đó là toàn bộ công việc của mình, là dấy mình lên thành một sự nhanh nhạy và sắc bén nào đó của tinh thần, mà không xét mục đích của mình. Đúng là đến với cánh buồm căng gió thì tốt; "lời cầu nguyện sốt sắng" như mũi tên giương hết sức, nhưng vẫn phải là lời cầu nguyện tin kính. Một nguồn xác thịt có thể tuôn ra những đợt sóng tình cảm cao; những chuyển động của dục vọng thường rất tha thiết và dồn dập. Chỉ nhìn vào sự trôi chảy và khéo léo của trí tưởng tượng thì chưa đủ; tình cảm xác thịt cộng với trí tưởng tượng có thể lôi cuốn trí tuệ, và bắt nó làm việc; sự phát minh đi theo tình cảm. Chỉ lấy Đức Chúa Trời làm đối tượng của lời cầu nguyện thì chưa đủ, mà Ngài còn phải là mục đích nữa. Bổn phận đôi khi được diễn tả là "hầu việc Đức Chúa Trời," lúc khác là "tìm kiếm Đức Chúa Trời;" hầu việc chỉ đối tượng, tìm kiếm chỉ mục đích; trong sự hầu việc chúng ta phải tìm kiếm, v.v.

NHẬN XÉT 2. Điểm tiếp theo là, các mục đích và mục tiêu của chúng ta trong sự cầu nguyện sai khi chúng ta xin phước lành để dùng và nuôi dưỡng dục vọng của mình. Người ta phạm tội liên quan đến mục đích của sự cầu nguyện bằng nhiều cách: (1.) Khi mục đích là xác thịt và tội lỗi một cách trắng trợn. Một số người tìm kiếm Đức Chúa Trời cho tội lỗi của mình, và muốn lôi kéo phước lành thiêng liêng vào một mưu đồ báo thù và xác thịt; như tên trộm thắp đuốc để ăn trộm nhờ ánh đèn của bàn thờ. Sa-lô-môn phán, Châm-ngôn 21:27: kẻ ác dâng của tế lễ "với ác ý." Những tạo vật dại dột hão huyền tưởng có thể dụ dỗ thiên đàng vào bẫy của mình. Ba-la-am dựng bàn thờ với hy vọng Đức Chúa Trời sẽ rủa sả chính dân sự Ngài; và những kẻ gian ác hy vọng bằng sự kiêng ăn và cầu nguyện mà lôi kéo Đức Chúa Trời vào cuộc cãi vã của mình; những kẻ khác xin phước lành cho việc trộm cắp và những việc làm bất chính của mình. Người điếm đĩ có những lời khấn và của lễ thù ân của mình để cầu cho sự thịnh vượng của nghề ô uế (Châm-ngôn 7:14). Điều này là điều mà ngoại đạo cũng lên án. Juvenal đã chế giễu nó trong một bài châm biếm. Plato cấm nó trong tác phẩm Alcibiades của mình. Pliny ghê tởm nó như một sự trơ trẽn ngu xuẩn, làm ô uế tôn giáo của các đền thờ bằng cách biến nó thành kẻ đồng lõa với những lời cầu xin ô uế. Những câu chuyện bất kính về những lời cầu nguyện dâng lên Đức Trinh Nữ Ma-ri để xin phước lành cho những vụ trộm cắp và tà dâm, mà người ta nói đã được nhậm vì lòng sùng đạo của những kẻ cầu xin trong việc đọc thánh vịnh và lần hạt, là điều đáng cho mọi Cơ Đốc nhân ghê tởm. (2.) Khi người ta lén lút tìm cách thỏa mãn dục vọng của mình, người ta nhìn Đức Chúa Trời như "tanquam aliquem magnum" — như một quyền năng lớn nào đó phải phục vụ những việc xác thịt của họ; như người kia đến cùng Đấng Christ, Lu-ca 12:13: "Thưa thầy, xin biểu anh tôi chia gia tài cho tôi." Chúng ta muốn có điều gì đó từ Đức Chúa Trời để dâng cho dục vọng; sức khỏe và sống lâu, để sống sung sướng; của cải, để "ngày ngày yến tiệc linh đình;" điền sản, để dựng lên danh tiếng và gia đình mình; chiến thắng và thành công, để khỏi phải tôn vinh Đức Chúa Trời bằng sự chịu khổ, hay để trút cơn ác ý lên kẻ thù; sự giải cứu của Hội Thánh, vì một tinh thần giận dữ và báo thù. Như họ sẵn sàng "cầu lửa từ trời xuống," không biết mình thuộc về tinh thần nào (Lu-ca 9:55). Cũng vậy, một số người cầu xin sự giúp đỡ và sự giục giã của Đức Thánh Linh để phô trương lời khen của chính mình, và bẻ cong những điều chí thánh ra dùng vào việc thường và lợi thế thế tục. Si-môn phù phép muốn có các ân tứ để mình được "τις μέγας" (tis megas) — một nhân vật danh tiếng trong xứ mình (Công-vụ 8:9). Ân điển thiêng liêng, bởi một sự phục tùng và chuyển hướng đê hèn, bị ép phải phục vụ sự hư vinh của chúng ta. (3.) Khi chúng ta cầu xin phước lành với một mục đích ích kỷ, chứ không với những ý định nghiêm túc và thực tế về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, như khi một người cầu xin phước lành thuộc linh chỉ vì sự dễ chịu và thoải mái của riêng mình, như xin sự tha thứ, thiên đàng, ân điển, đức tin, sự ăn năn, chỉ để thoát khỏi cơn thạnh nộ. Đó chỉ là một sự quan tâm xác thịt đến điều tốt và phúc lợi của riêng mình. Đức Chúa Trời muốn chúng ta lo đến sự an ủi của mình, nhưng không phải chỉ có thế. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích thuộc linh tinh khiết. Khi ấy chúng ta tìm kiếm những điều này với cùng một tâm trí mà Đức Chúa Trời ban cho chúng: Ê-phê-sô 1:6: "để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài đã ban cho chúng ta cách nhưng không trong Con yêu dấu của Ngài!" Những ước muốn của anh em trong sự cầu xin không bao giờ đúng đắn, trừ khi chúng phù hợp với các mục đích của Đức Chúa Trời trong sự ban cho. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là một điều tốt hơn, và vượt trên phúc lợi và sự cứu rỗi của chúng ta. Cũng vậy trong các trường hợp thuộc về đời này. Khi người ta ao ước những sự cung ứng bên ngoài chỉ để sống thoải mái hơn, chứ không phải để hầu việc Đức Chúa Trời vui vẻ hơn. A-gu-rơ đo lường sự tiện lợi và bất tiện của tình trạng bên ngoài của mình, tùy theo nó sẽ giúp ông hầu việc Đức Chúa Trời nhiều hay ít hơn: Châm-ngôn 30:8, 9: "Chớ cho tôi nghèo khổ, hoặc sự giàu sang;... E khi no đủ, tôi từ chối Chúa... Và lại, e khi tôi bị nghèo khổ, ăn trộm cắp, Và làm ô danh của Đức Chúa Trời tôi chăng." Cũng vậy trong các trường hợp công cộng về sự giải cứu của Hội Thánh, khi chúng ta không tìm sự an toàn và phúc lợi của riêng mình bằng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: Thi-thiên 105:1 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi Thi-thiên 105:1 cho câu "Chẳng phải chúng tôi, chẳng phải chúng tôi" — câu này thực ra thuộc Thi-thiên 115:1], "Chẳng phải chúng tôi, chẳng phải chúng tôi," v.v.; nghĩa là, không phải vì công đức chúng tôi, không phải vì sự báo thù, sự an toàn của chúng tôi, mà để lòng thương xót và lẽ thật được tỏ rạng.

Nhưng anh em sẽ nói: Chúng ta không được tìm điều tốt và lợi ích cho mình sao?

Tôi đáp — Không phải như một mục đích cuối cùng, không phải một cách tuyệt đối, mà chỉ với sự phục tùng ý muốn Đức Chúa Trời, và sự lệ thuộc vào sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Mục đích chính khiến chúng ta ao ước được cứu, được nên thánh, được giải cứu khỏi nguy hiểm nào, phải là để Đức Chúa Trời được tôn vinh trong những trải nghiệm ấy, mà so với đó, sự vinh hiển và phúc lợi của riêng chúng ta phải như không: "Chẳng phải chúng tôi, chẳng phải chúng tôi," v.v.

Nhưng anh em sẽ nói: Làm sao chúng ta biết sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích tối hậu? Một tấm lòng bị lừa dối sẽ giả vờ nhiều điều.

Tôi đáp — Anh em có thể nhận ra: (1.) Bởi công việc của những tư tưởng mình. Mục đích là thứ đầu tiên trong ý định và cuối cùng trong sự thực hiện, vì thế tấm lòng làm việc trên nó. Nào, điều gì thường chạy trong tư tưởng? Khi anh em cầu nguyện chống lại kẻ thù, anh em có thích thú với những giả định và phỏng đoán về sự báo thù, hay với hy vọng danh Đức Chúa Trời được minh oan? Cũng vậy trong những lời cầu nguyện xin sức mạnh và sự giục giã, anh em há chẳng nuôi dưỡng tinh thần mình bằng những tiếng thì thầm của hư vinh, những giấc mơ về tiếng khen, và những tiếng vang và hồi đáp của lời khen chính mình? hay mê hoặc tâm trí mình bằng thứ âm nhạc ngọt ngào của những tràng pháo tay công cộng? Bởi những tư tưởng thầm kín và bí mật này, linh hồn sa ngã theo đuổi sự thành công và lợi thế xác thịt. (2.) Bởi cách thức cầu nguyện — cầu xin sự vinh hiển của Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối, nhưng trong mọi điều khác thì với một sự phục tùng ngọt ngào ý muốn Đức Chúa Trời: Giăng 12:27, 28: "Hiện nay tâm thần ta bối rối; ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu Con khỏi giờ nầy! Nhưng ấy cũng vì sự đó mà Con đến giờ nầy! Cha ơi, xin làm sáng danh Cha!" Đấng Christ tuyệt đối trong lời cầu xin ấy, và vì thế nhận được đáp lời. Đối với một tấm lòng đầy ân điển, chỉ cần Đức Chúa Trời làm sáng danh Ngài là đủ. Nhưng những mục đích xác thịt khiến tinh thần nóng nảy và không chịu nổi sự kiểm tra và từ chối. Họ chỉ muốn được cứu khỏi giờ này. Ra-chên phải có con, không thì chết. Khi tấm lòng đã đặt vào sự thành công, thú vui hay an ủi ở đời, họ không thể chịu nổi sự từ chối. (3.) Bởi khuynh hướng của tấm lòng anh em. Khi những lời cầu nguyện được ứng nghiệm, khi chúng ta không cầu xin vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, chúng ta lạm dụng các ơn phước để báo thù, xa xỉ, quá độ. Dục vọng là một kẻ xin xỏ tha thiết, nhưng khi nhận được sự an ủi nào, nó tiêu dùng trong sự dễ dãi và thú vui. Chúng ta tự lừa dối mình bằng những khái niệm. Lúc được ơn phước là lúc thử thách.

Nhưng làm sao tôi làm cho các mục đích của mình trong sự cầu nguyện được đúng?

Đó là một câu hỏi cần thiết; không gì khiến một người thấy sự cần thiết của sự giúp đỡ và cộng tác thiêng liêng đối với lời cầu nguyện bằng điều này. Hành động vì một mục đích thánh khiết đòi hỏi sự hiện diện của Đức Thánh Linh của ân điển; những hành động siêu nhiên cần sức mạnh siêu nhiên. Đúng là trong những sản phẩm bên trong này, "hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt;" nước không thể dâng cao hơn nguồn của nó; bản tính trần trụi nhắm đến phúc lợi, sự dễ chịu và sự tự bảo tồn của riêng mình; vì thế hãy đến cùng Đức Chúa Trời; hãy xin sự ngay thẳng — đó là ân tứ của Ngài cũng như các ân điển khác. Sự giúp đỡ chúng ta có từ Đức Thánh Linh là để dâng những lời cầu xin "κατὰ Θέον" (kata Theon), "theo Đức Chúa Trời" — hay như trong nguyên văn, "theo ý Đức Chúa Trời," Rô-ma 8:27; nghĩa là, dâng những lời cầu xin tin kính vì cớ Đức Chúa Trời. Ngoài ra, phải có nhiều sự chết đi; điều gì nằm trên cùng sẽ được bày tỏ sớm nhất: "Bởi sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra." Dân sự Đức Chúa Trời sẵn sàng trong những lời cầu xin thánh khiết, vì tấm lòng họ được luyện tập trong đó: Thi-thiên 45:1: "Lòng tôi tuôn ra lời tốt," v.v. Những lo toan thế gian, những nỗi buồn thế gian, những ước muốn thế gian, phải có lối thoát. Các bình phát ra tiếng tùy theo kim loại chúng được làm bằng. Những kẻ giả hình sẽ tru tréo đòi những an ủi xác thịt. Hãy đánh đuổi những suy ngẫm xác thịt này khi chúng xông vào tâm trí anh em: Áp-ra-ham đã đuổi các loài chim đi (Sáng-thế-ký 15). Khi anh em cảm thấy tấm lòng chạy ra theo một mục đích sai lạc, hãy từ bỏ nó một cách long trọng hơn: "Chẳng phải chúng tôi, chẳng phải chúng tôi," v.v.

NHẬN XÉT 3. Những lời cầu nguyện được dựng nên từ một ý định xác thịt thường không thành công. Những lời cầu nguyện thiếu một mục đích tốt cũng thiếu một kết quả tốt. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích của sự cầu nguyện và là khởi đầu của hy vọng, bằng không chúng ta chẳng trông mong được gì. Đức Chúa Trời không bao giờ cam kết thỏa mãn những ước muốn xác thịt. Ngài sẽ không nhìn nhận tiếng nào khác trong sự cầu nguyện ngoài tiếng của chính Đức Thánh Linh Ngài: Rô-ma 8:27: "Đấng dò xét lòng người hiểu biết ý tưởng của Thánh Linh là thể nào." Tiếng rên xác thịt là gì? và tiếng rên thuộc linh là gì? Một mục đích xác thịt được bày tỏ chỉ là một lời khẩn nguyện kèm theo một lời bác bỏ; đó là con đường ngắn nhất để bị từ chối. Những tiếng thở dài và hơi thở thuộc linh được nghe sớm hơn những tiếng gầm xác thịt: kẻ không biết cầu xin ơn phước cho phải thì hiếm khi dùng nó cho phải: trong sự hưởng thụ có nhiều cám dỗ hơn. Thường thì tấm lòng chúng ta sốt sắng hơn khi thiếu một phước lành so với khi hưởng nó; và vì thế khi những lời cầu nguyện của chúng ta không hướng đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì ít có hy vọng rằng khi nhận được ta-lâng, chúng ta sẽ dùng nó cho việc của Chủ. Ngoài ra, những lời cầu nguyện dâng với một mục đích đê hèn đặt một sự sỉ nhục và ô nhục lớn trên Đức Chúa Trời; anh em muốn biến Ngài thành tôi tớ cho kẻ thù Ngài: Ê-sai 43:24: "ngươi lại lấy tội lỗi mình làm cho ta phiền." Chúng ta muốn phạm tội, mà lại muốn Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta trong đó. Việc chúng ta nên làm tôi tớ của tội lỗi đã là quá đáng, nhưng việc anh em biến Đức Chúa Trời thành "administrum peccati" — một kẻ tôi tớ đồng bạn, và ách Ngài chung với mình trong cùng một sự tôi mọi, thì không thể chịu nổi. Vậy nó dạy chúng ta phải làm gì khi những lời cầu nguyện của mình không được nhậm; chúng ta đừng đổ lỗi cho Đức Chúa Trời một cách dại dột, mà hãy xét mình: Há chẳng phải những lời cầu xin của chúng ta là xác thịt sao? giả sử anh em cầu xin sự giục giã, mà Đức Chúa Trời để mặc anh em trong sự chết của mình, há chẳng phải tấm lòng anh em đã tưởng tượng đến lời khen của chính mình sao? Nếu cầu xin sự an toàn, anh em muốn sống dễ dãi, trong thú vui; nếu cầu xin điền sản, anh em đang thích thú với những giả định về sự vĩ đại và được trọng vọng trong thế gian. Hỡi anh em! như chúng ta lưu tâm đến sự thành công, chúng ta đừng đến cùng Đức Chúa Trời với một tâm trí gian ác; những ước muốn thánh khiết có một đáp lời chắc chắn (Thi-thiên 145:19 và 10:17).

CÂU 4. Hỡi những kẻ ngoại tình nam và ngoại tình nữ, anh em há chẳng biết rằng sự làm bạn với thế gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? vậy nên, hễ ai muốn làm bạn với thế gian, thì người ấy trở nên kẻ thù nghịch cùng Đức Chúa Trời.

Vì họ đã bị những dục vọng thế gian chế ngự đến nỗi chính những lời cầu nguyện và hành động sùng đạo của họ cũng hướng về phía ấy, ông đến để cho thấy sự nguy hiểm và tính ghê tởm của những dục vọng này. Các lập luận của câu này có hai — (1.) Chúng sẽ khiến anh em phạm tội ngoại tình; (2.) Chúng sẽ khiến anh em thành kẻ thù của Đức Chúa Trời.

Hỡi những kẻ ngoại tình nam và ngoại tình nữ. — Điều này phải được hiểu theo nghĩa thuộc linh, như thấy rõ qua những lời tiếp theo và ý hướng của đoạn văn, là lên án những dục vọng và thú vui quyến rũ linh hồn và lôi kéo nó lìa khỏi Đức Chúa Trời. Những kẻ ngoại tình thuộc linh này là những kẻ mà tình yêu thế gian làm cho xa lạ và tách rời khỏi Chúa. Ẩn dụ này được dùng ở chỗ khác, Ma-thi-ơ 12:39 và 16:4: "Dòng dõi hung ác gian dâm này."

Anh em há chẳng biết. — Ông kêu gọi lương tâm họ; đó là một câu hỏi đánh thức. Người thế gian phạm tội không phải vì thiếu hiểu biết bằng vì thiếu suy xét; họ không suy nghĩ.

Rằng sự làm bạn với thế gian. — Bởi "ἡ φιλία τοῦ κόσμου" (hē philia tou kosmou), ông hiểu một sự giải phóng tình cảm của chúng ta cho những thú vui, lợi lộc và dục vọng của thế gian. Người ta học cách làm vui lòng bạn bè mình, và vì thế những kẻ làm bạn với thế gian là những kẻ tìm cách thỏa mãn những người thế gian hay những dục vọng thế gian, và ve vãn những hư vinh bên ngoài thay vì từ bỏ chúng; một việc làm không xứng hợp với đạo. Anh em có thể dùng thế gian, nhưng không được tìm sự làm bạn với nó. Những kẻ muốn được thế gian bồng bế trên đầu gối mình thì mất một người bạn là Đấng Christ. Lấy ví dụ, trong việc làm vui lòng người thế gian, Ga-la-ti 1:10: "Nếu tôi còn làm cho đẹp lòng người, thì tôi chẳng phải là tôi tớ của Đấng Christ." Cũng vậy về việc thỏa mãn những dục vọng thế gian; chúng ta có thể dùng những an ủi của thế gian, nhưng không được phục vụ những dục vọng và thú vui của nó: đó là một sự mô tả về tình trạng xác thịt (Tít 3:3).

Là thù nghịch với Đức Chúa Trời. — Khi anh em bắt đầu làm vui lòng thế gian, anh em gây chiến với thiên đàng, và công khai thách thức Chúa của các đạo binh; tình yêu Đức Chúa Trời và sự quan tâm đến sự vâng lời giảm đi đúng bằng mức thế gian thắng thế trong anh em. Có một cách diễn đạt tương tự, Rô-ma 8:7: "sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời;" ghét bỏ và chống đối. Thế gian không chỉ lôi kéo tấm lòng lìa khỏi Đức Chúa Trời, mà còn chống lại Ngài. Một người khó có thể hầu hai chủ, dù hai chủ cùng một ý; nhưng Đức Chúa Trời và thế gian là hai chủ đối nghịch, họ truyền những điều trái nhau: I Giăng 2:15: "nếu ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy;" Ma-thi-ơ 6:24: "Các ngươi không có thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi Ma-môn nữa." Những kẻ ghép lòng tham với sự xưng đạo tìm cách hòa giải hai điều không xứng hợp nhất trên đời.

Vậy nên hễ ai. — Những lẽ thật chung phải được thúc ép bằng những suy luận áp dụng, và như vậy chúng đánh thẳng vào linh hồn: Gióp 5:27: "Kìa, điều chúng tôi đã tra xét là như vậy, Khá nghe lấy, rồi ghi nhớ."

Muốn làm bạn với thế gian. — "Βουληθῇ" (boulēthē) chỉ mục đích và ý định nghiêm túc. Không phải ai cũng thấy thế gian ưu đãi mình; dù họ làm gì, "thế gian đối với họ đã bị đóng đinh;" nhưng họ không như Phao-lô, "đối với thế gian" đã bị đóng đinh (Ga-la-ti 6:14). Vì thế Kinh Thánh để ý không phải điều ở trong kết quả, mà là mục đích. Ngoài ra, ý định nghiêm túc và sự lựa chọn bày tỏ tình trạng của linh hồn; kẻ muốn làm bạn với thế gian cũng tuyệt đối là một người thế gian. Cũng vậy, I Ti-mô-thê 6:9: "οἱ βουλόμενοι πλουτεῖν" (hoi boulomenoi ploutein), "kẻ muốn nên giàu có." Trong những việc thuộc về trời, sự lựa chọn có suy tính và ý định trọn vẹn bày tỏ ân điển: Công-vụ 11:23: "khuyên mọi người phải cứ vững lòng theo Chúa." Vì thế các Cơ Đốc nhân nên xem xét mục đích và ý định của mình. Đó là gì? Anh em đặt tâm trí mình vào đâu? Khi một người đặt mình vào việc trở nên giàu có, tích trữ của cải trên đất, hắn là một người thế gian; như khi hắn dâng tấm lòng, tâm trí và cả con người mình để làm điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, bất kể điều gì xảy ra, hắn là một tôi tớ thật của Chúa. Những lời của Sa-lô-môn nhắm đến mục đích này: Châm-ngôn 23:4: "Con chớ chịu vật vã đặng làm giàu;" nghĩa là, đừng dâng tấm lòng và nỗ lực của con để tìm ra và theo đuổi mọi cách hầu gia tăng của cải và điền sản: cũng vậy, Châm-ngôn 28:20: "Kẻ nào vội làm giàu," v.v., đã đặt điều đó làm mục đích của mình. Bây giờ mục đích này của linh hồn có thể được biết, một phần bởi sự kiên quyết theo đuổi mục đích mà không cân nhắc phương tiện và hậu quả; một phần bởi sự siêng năng và tha thiết của tinh thần. Khi mục đích đã cố định, chúng ta kiên nhẫn với mọi lao khổ, nhưng nóng nảy với sự kiểm tra và thất vọng.

Là kẻ thù của Đức Chúa Trời. — Một cách chủ động và thụ động; nó khiến một người ghét Đức Chúa Trời, và bị Đức Chúa Trời ghét. Bổn phận sẽ khiến chúng ta chán thế gian, hoặc thế gian sẽ khiến chúng ta chán bổn phận. Con cái Đức Chúa Trời có kinh nghiệm về điều thứ nhất, và những kẻ giả hình về điều thứ hai.

Các điểm, ngoài những điều đã nhận xét trong phần giải nghĩa, là những điểm này: —

NHẬN XÉT 1. Tính thế gian trong các Cơ Đốc nhân là sự ngoại tình thuộc linh. Nó giải tán cuộc hôn nhân thuộc linh giữa Đức Chúa Trời và linh hồn; trong mọi tội lỗi, nó là điều không xứng hợp nhất với giao ước hôn nhân, giao ước ân điển, trong đó Đức Chúa Trời đề nghị chính Ngài là "Đấng toàn năng" (Sáng-thế-ký 17:1). Chúng ta có đủ trong Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta muốn tạo nên hạnh phúc của mình trong các tạo vật; đó là sự điếm đĩ trắng trợn: Thi-thiên 73:27: "Chúa sẽ hủy diệt hết thảy kẻ nào thông dâm, lìa bỏ Chúa;" nghĩa là, những kẻ tìm trong thế gian điều chỉ có thể tìm thấy trong Đức Chúa Trời. Có những mức độ trong sự điếm đĩ này. Anh em biết có thể có sự ngoại tình trong tình cảm khi thân thể chưa bị ô uế; những cái liếc mắt ô uế là một mức độ của dục vọng. Con cái Đức Chúa Trời có thể có một vài tư tưởng chạy rong và lang thang: khi ma quỷ ở bên khuỷu tay họ, thế gian có thể được phóng đại trong sự đánh giá và tưởng tượng của họ: "Phước cho dân nào được như vậy" (Thi-thiên 144:15); nhưng họ lập tức sửa mình, và trở về lòng Đức Chúa Trời; phải, đúng hơn, "phước cho dân nào có Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình." Ở những người khác có một mức độ cao hơn; họ đặt những tình cảm ấy lên thế gian mà chỉ đáng và thuộc về Đức Chúa Trời, như sự lo toan, vui thích, ước muốn, sợ hãi, hy vọng của họ, những điều phải được giữ trong trắng và trung thành với Chúa Giê-xu Christ; thế mà vẫn còn một vài sự xưng đạo. Như một người đàn bà không thỏa lòng với một người chồng, mà vẫn giữ màu sắc và vẻ bề ngoài của cuộc hôn nhân đầu: điều này ở trong những kẻ giả hình, chia tấm lòng mình giữa Đức Chúa Trời và thế gian. Có những người khác công khai lìa bỏ Đấng Tạo Hóa vì tạo vật, và đặt thế gian trên Đức Chúa Trời, đặt lợi lộc và thú vui của nó trên sự tương giao với Ngài trong các bổn phận thánh. Để thế gian chia phần với Đức Chúa Trời là một điều ác, nhưng đặt thế gian trên Đức Chúa Trời là một sự bất kính. Như một người vợ điếm đĩ đặt mọi người trên chồng mình, cũng vậy những kẻ phàm tục, sống như những gái điếm công khai: tình yêu của họ hoàn toàn rút khỏi Đức Chúa Trời như một người chồng, và sự vâng lời của họ rút khỏi Ngài như một chủ: họ "ưa thích sự vui chơi hơn là yêu mến Đức Chúa Trời" (II Ti-mô-thê 3:4). Vậy hãy kiểm tra những khuynh hướng thế gian; khi tấm lòng anh em bị lôi kéo quá say mê đến những an ủi và thỏa mãn hiện tại, hay khi những tư tưởng của anh em được nâng lên thành sự ngưỡng mộ quá lớn đối với chúng, hay khi sự dễ dãi và thú vui thế gian cản trở và lôi kéo anh em lìa khỏi bổn phận, hay dễ đặt sự thỏa mãn xác thịt trên sự tương giao với Đức Chúa Trời, hãy nhớ trong lúc ấy rằng đây là sự ngoại tình. Anh em không thuộc về mình, mà đã được dâng cho Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô 6:15: "Anh em há chẳng biết thân thể mình là chi thể của Đấng Christ sao? Vậy thì mình có nên lấy chi thể của Đấng Christ mà làm chi thể của điếm đĩ chăng? Đức Chúa Trời nào nỡ vậy!" Tình yêu này là của Đấng Christ; những tư tưởng ngưỡng mộ này, những nỗi đau, thời gian, sự lo toan, tha thiết này, tất cả đều là của Đấng Christ; và tôi sẽ lấy điều thuộc về Đấng Christ mà dâng cho thế gian sao? Đức Chúa Trời đã rào chúng ta chống lại sự ngoại tình bên ngoài bằng sự sợ hãi và xấu hổ: có nước phạt nó bằng roi vọt, nước khác bằng cái chết. Cũng có sự đê hèn và nguy hiểm trong sự ngoại tình thuộc linh. Có sự đê hèn; các tình cảm là ô uế, chừng nào chúng được thả ra trên những điều khác thay vì Đức Chúa Trời: tôi sẽ là một kẻ ngoại tình nam hay một kẻ ngoại tình nữ đối với Đức Chúa Trời sao? Điều này sẽ phơi bày tôi cho sự chế giễu của loài người và các thiên sứ thế nào? Trong ngày sau rốt, họ sẽ đến chỉ trỏ, như trong Thi-thiên 52:7: "Kìa, người nầy là người không nhờ Đức Chúa Trời làm sức lực mình, Nhưng nhờ cậy nơi sự giàu có mình!" Đây là một người Ga-đa-rên, yêu bầy heo mình hơn Đấng Christ, đặt một ván bài trên sự tương giao với Đức Chúa Trời, một chén rượu, một cuộc nhậu say, trên nhà của Đức Chúa Trời, v.v. Những gái điếm thuộc linh sẽ không thể ngẩng mặt nhìn những người tốt và các thiên sứ. Cũng có nguy hiểm trong đó; Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời ghen tương. Sự điếm đĩ dưới luật pháp bị phạt bằng cái chết: "Chúa sẽ hủy diệt hết thảy kẻ nào thông dâm, lìa bỏ Chúa." Không gì chọc giận Chúa bằng điều này, rằng những điều đê hèn được đặt trên Ngài.

NHẬN XÉT 2. Từ chỗ và những kẻ ngoại tình nữ. Bản dịch Syriac không có chữ này; bản Vulgate chỉ có "adulteri" (những kẻ ngoại tình nam), nhưng các bản sao Hy-lạp có nó. Trong Kinh Thánh không thường nói với phụ nữ; những lời của các sứ đồ trong các thư tín thường hướng đến nam giới, vì thế điều này càng đáng chú ý. Bài học là, phụ nữ đặc biệt cần coi chừng những thú vui và dục vọng thế gian: "Hỡi những kẻ ngoại tình nam và ngoại tình nữ." Điếm đĩ là một tên sỉ nhục; anh em không thể chịu nổi nó. Ôi! đừng làm điếm đĩ về mặt thuộc linh, mê muội quá mức những thú vui và phô trương bên ngoài. Chị em trung thành với những người chồng trần gian của mình; ôi! hãy trung thành như vậy với Chúa Giê-xu Christ. Tấm lòng đàn ông thường bị phân tâm bởi những lo toan thế gian, nhưng tấm lòng chị em dễ bị mê muội bởi những thú vui thế gian; chúng ta thường gọi đó là sự mềm yếu và ẻo lả. Sứ đồ nói về một vài phụ nữ "mê đắm sự đời mà bội nghịch Đấng Christ" (I Ti-mô-thê 5:11); nghĩa là, khi họ bắt đầu từ bỏ sự chết đi bên trong đối với những dục vọng xác thịt. Hãy nhớ chị em có một người chồng trên trời; đừng để sự mềm mại ẻo lả làm hư hoại tâm trí mình đến nỗi quên bổn phận đối với Ngài: chị em có rất nhiều cạm bẫy — sự mềm yếu của mình, gương của người khác, v.v.

NHẬN XÉT 3. Tìm kiếm sự làm bạn với thế gian là con đường chắc chắn để trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời và thế gian trái nhau; Ngài là toàn thiện, và thế gian nằm trong sự gian ác; và họ truyền những điều trái nhau. Thế gian nói: Đừng bỏ lỡ cơ hội nào để kiếm lợi và hưởng thú; nếu anh em cứ khó tính mà đứng khư khư trên lương tâm, anh em sẽ chẳng làm được gì ngoài việc chuốc lấy rắc rối cho mình. Còn Đức Chúa Trời phán: Hãy từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình, từ bỏ thế gian, v.v. Thế gian nói: "Ngươi sẽ lấy bánh, nước và thịt của mình mà cho những người ngươi chẳng biết từ đâu đến sao?" (I Sa-mu-ên 25:11). Nhưng Đức Chúa Trời phán: "Hãy bán gia tài mình mà bố thí, hãy sắm cho mình túi không hư," v.v. Dễ dàng lấy ví dụ trong nhiều sự trái nhau như vậy. Chúng ta thấy qua kinh nghiệm rằng chừng nào chúng ta pha trộn với thế gian, chừng ấy tấm lòng chúng ta bị làm cho chết và xa lạ với Đức Chúa Trời; và bởi sự xâm lấn của những vui thích và hư vinh thế gian trên tinh thần, tình yêu Đức Chúa Trời suy tàn. Nghĩ rằng chúng ta có thể vừa hầu việc Đức Chúa Trời vừa hầu dục vọng của mình là một ý tưởng hão huyền. Thế gian và ân điển không tương hợp; đôi khi chúng có thể ở cùng nhau, như một cái đồng hồ mặt trời rỉ sét có thể đúng giờ một cách tình cờ. Nhưng anh em sẽ bị thử thách; và khi Đức Chúa Trời và thế gian cạnh tranh nhau, anh em có thể thấy mình ao ước tình bạn của ai. Khi một người thế gian phải làm điều này hay điều kia, anh em sẽ thấy tấm lòng hắn ở đâu; hắn thà xúc phạm Đức Chúa Trời còn hơn mất của cải, thú vui hay sự thăng tiến: hắn ngại bị trói buộc bởi sự cấp phát hẹp hòi của lương tâm và đạo; và dù hắn muốn mạ vàng mọi sự bằng vẻ tôn trọng Đức Chúa Trời, những lý do xác thịt vẫn thắng thế, và hắn đứng về phía thế gian chống lại Đức Chúa Trời. Vậy bây giờ anh em thấy sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và thế gian. (1.) Hãy suy nghĩ nghiêm túc về điều đó, khi anh em sắp pha trộn với những an ủi và vui thích trần gian, và có thể bỏ bê Đức Chúa Trời vì một chút tiện nghi và thỏa mãn xác thịt; đó là làm kẻ thù của Đức Chúa Trời; và tôi có thể đương đầu với Ngài sao? Ngài là Đấng toàn năng, và có thể nghiền nát anh em. Những bàn tay yếu ớt của chúng ta là gì trước cái nắm của quyền toàn năng? Xem Ê-xê-chi-ên 22:14. Và Ngài là một kẻ thù đáng sợ "khi Ngài mài gươm sáng như chớp của Ngài" (Phục-truyền 32:41). Phải, dù không có điều nào trong những điều này đáng sợ, thì chính sự xa lạ với Đức Chúa Trời đã là hình phạt đủ cho chính nó. Tôi sẽ từ bỏ tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời, và mọi sự giao thương và tương giao giữa Ngài và tôi, vì một chút vui thích và thú vui tạm thời sao? Đức Chúa Trời nào nỡ vậy. (2.) Hãy học biết tính thế gian đáng ghê tởm thế nào; đó là sự thù nghịch trực tiếp với Đức Chúa Trời, vì nó được tiến hành dưới những vẻ bề ngoài xảo quyệt; trong mọi tội lỗi, tội này xem ra có vẻ hợp lý nhất. Thường chúng ta vuốt ve nó bằng một lời quở nhẹ, và nói: Ông ấy là một người tốt, nhưng hơi tham lam và thế gian, v.v. Chỉ thế thôi cũng đủ để gọi ông ấy là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Thế gian đánh giá các tội lỗi, không phải bởi sự trái nghịch bên trong với Đức Chúa Trời, mà bởi những sự quá độ bên ngoài và những hành vi ô uế; và vì thế, vì những kẻ tham lam không bùng ra thành những hành vi dơ bẩn và xấu hổ, họ có nhiều danh dự và sự trọng vọng của thế gian: Thi-thiên 49:13: "Đường lối chúng nó là thế đó, chúng nó thật dại dột; Nhưng rồi kẻ noi theo lời nói chúng nó sẽ được phước;" nghĩa là, khen ngợi và tôn trọng một lối sống như vậy. Những kẻ dâm dục như loài thú, và vì thế là đối tượng của sự khinh bỉ chung; nhưng tính thế gian hợp hơn với lý trí xác thịt, và là một tội lỗi mang tính người và hợp lý hơn: Thi-thiên 10:3: "Kẻ tham của từ bỏ Đức Giê-hô-va, và khinh dể Ngài." Đức Chúa Trời ghê tởm chúng, nhưng loài người chúc phước cho chúng; vì họ không đo lường các tội lỗi bằng sự thù nghịch bên trong, mà bằng sự quá độ bên ngoài. Sự căm ghét của Đức Chúa Trời nảy sinh từ sự thánh khiết của chính Ngài, nhưng sự căm ghét của loài người nảy sinh từ những bất tiện bên ngoài của sự ô nhục và mất mát.

CÂU 5. Anh em tưởng Kinh Thánh nói cách luống công sao: Đức Thánh Linh mà Đức Chúa Trời khiến ở trong chúng ta, ham muốn đến nỗi ganh ghét?

Đoạn Kinh Thánh này đã bị làm cho rối rắm nhiều bởi những cách giải nghĩa khác nhau của những người đã xử lý nó, vì không dễ thấy sứ đồ nói về Kinh Thánh nào hay về linh nào. Hai ý kiến đáng được quan tâm nhất. Một số giải nghĩa về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, những người khác về linh hư hoại của con người. Những người quy nó về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đọc nó với một dấu chấm hỏi kép, như vầy: "Kinh Thánh nói cách luống công sao? Đức Thánh Linh ở trong chúng ta có ham muốn đến nỗi ganh ghét sao?" Và họ giải nghĩa như vầy: Các Kinh Thánh có nói cách luống công về ý hướng và mục đích mà tôi đã nói với anh em chăng? nghĩa là những câu đã nói cuối cùng, rải rác khắp lời Chúa: "Đức Thánh Linh ở trong chúng ta có ham muốn một cách xác thịt như vậy sao?" nghĩa là, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Ngài có ham muốn một cách xác thịt như vậy sao? Những lý do của họ có ba: — (1.) Vì câu được cho là ở phần sau của bản văn không tìm thấy ở đâu trong Kinh Thánh, và vì thế một số người buộc phải chạy đến chỗ lẩn tránh của một cuốn sách đạo đức cổ nào đó nay đã mất. (2.) Điều tiếp theo là, vì cụm từ "Đức Thánh Linh ở trong chúng ta," được áp dụng một cách thích hợp nhất và thường xuyên nhất cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng được ban cho chúng ta để Ngài ở trong chúng ta; nhưng không thích hợp như vậy cho sự hư hoại của chúng ta, mà thường không được gọi là "một linh," hay ít nhất, không phải "một linh ở trong chúng ta." (3.) Điều thứ ba lấy từ mệnh đề đầu của câu tiếp theo, "Nhưng Ngài ban ân điển càng thêm;" trong đó "Ngài" là một đại từ quan hệ, phải có một tiền ngữ, và đó là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được nói đến ở đây. Đó là những lập luận.

Ý kiến khác, quy nó về linh gian ác của con người, giải nghĩa chỗ này như vầy: "Kinh Thánh nói cách luống công sao?" nghĩa là, Kinh Thánh nói không phải là vô ích: nó nói gì? Rằng "linh ở trong chúng ta;" nghĩa là, bản tính hư hoại của chúng ta. Một số nói Sa-tan — có lẽ điều trước đúng hơn — "ham muốn đến nỗi ganh ghét?" nghĩa là, bị lôi cuốn mạnh mẽ về hướng ấy. Tôi nghiêng về ý kiến này, và lý do của tôi là, sự dễ dàng và thuận tiện của nghĩa. Ý kia thì gượng gạo và rối rắm hơn: cũng như sự phù hợp của nó với ý hướng của sứ đồ, là chứng minh rằng những dục vọng xác thịt là tự nhiên đối với chúng ta, và không xứng hợp với kẻ muốn làm bạn của Đức Chúa Trời; những kẻ hoàn toàn bị lôi cuốn về điều ác không thể là bạn của Ngài. Và như vậy cả bản văn lẫn đoạn văn đều trôi chảy.

Nhưng chúng ta sẽ đáp các lập luận ngược lại thế nào?

Tôi đáp như vầy — (1.) Điều thứ nhất là, câu nói này, "linh ở trong chúng ta ham muốn đến nỗi ganh ghét," không tìm thấy ở đâu trong Kinh Thánh. Về điều đó tôi trả lời rằng, ý nghĩa của nó được tìm thấy trong Kinh Thánh, dù không phải "τὸ ῥητὸν" (to rhēton), những lời rõ ràng; và khi Kinh Thánh được trích dẫn một cách chung chung, ý nghĩa là đủ. Sứ đồ, viết cho những người Do-thái thông thạo Kinh Thánh, trích dẫn nó một cách chung chung, và đại thể. Phi-e-rơ cũng làm vậy trong nhiều chỗ, và Phao-lô cũng vậy: I Cô-rinh-tô 14:21: "Trong luật pháp có chép rằng: Chúa phán: Ta sẽ nhờ những người nói tiếng lạ, và môi miệng người ngoại quốc mà phán dạy dân nầy;" cũng vậy câu 34: "đờn bà... phải phục tùng cũng như luật pháp dạy." Bây giờ những lời này không ở đâu "in terminis" (bằng những thuật ngữ ấy), mà là ý hướng của nhiều đoạn Kinh Thánh. Cũng vậy, Ê-phê-sô 5:14: "Cho nên có chép rằng: Ngươi đương ngủ, hãy thức," v.v., nơi có một sự trích dẫn chung chung. Cũng vậy ở đây, đó là ý hướng của nhiều đoạn Kinh Thánh khi nói về bản tính hư hoại của con người, và một linh gian ác ở trong chúng ta; dù tôi cho rằng có một sự ám chỉ đặc biệt đến một chỗ, như có trong mọi sự trích dẫn khác đã nhắc; và chỗ được ám chỉ ở đây là Sáng-thế-ký 8:21: "tâm tưởng lòng loài người vẫn xấu từ khi còn tuổi trẻ." Và dù không nhắc đến sự ganh ghét, sứ đồ vẫn có lý do chính đáng để áp dụng một chỗ chung chung vào mục đích riêng của mình. (2.) Lập luận thứ hai lấy từ tính thích hợp của các cụm từ, linh, và "κατῴκησεν" (katōikēsen), ở, hay đã lấy chỗ ở trong chúng ta; nhưng điều này có thể được áp dụng rất thích hợp cho linh bản tính và hư hoại mà nay chúng ta có. Tôi đã nhận thấy rằng trong Kinh Thánh thường gọi khuynh hướng mạnh và sự nghiêng hẳn của linh hồn, hoặc về điều thiện hoặc về điều ác, là linh; như "chúng ta chẳng nhận lấy thần thế gian" (I Cô-rinh-tô 2:12). Và cụm từ ở trong chúng ta được sứ đồ dùng, và áp dụng cho tội lỗi (Rô-ma 7:17). Cũng không có sự nhấn mạnh nào trong chữ ấy khiến nó phải đặc biệt thuộc về ân tứ của Đức Thánh Linh; vì nó chỉ ghi nhận một cách chung chung bất kỳ sự cư ngụ thân mật nào. (3.) Lập luận thứ ba lấy từ đầu câu tiếp theo. Tôi đáp — Nếu anh em dịch là "nó ban ân điển càng thêm," thì nó quy về các Kinh Thánh; nếu "Ngài ban ân điển càng thêm," thì nó quy về Đức Chúa Trời, được nhắc đến trong câu 4. Nhưng chúng ta sẽ xem xét đoạn ấy khi đến câu 6.

Các điểm là những điểm này: —

NHẬN XÉT 1. Dù tội lỗi là tự nhiên đối với chúng ta, nó không vì thế mà bớt gian ác. Đó là lập luận của sứ đồ chống lại sự ganh ghét và dục vọng: "Linh ở trong chúng ta ham muốn điều ấy." Thuốc độc theo bản tính còn hơn thuốc độc theo tai nạn. Chúng ta thương hại điều bị đầu độc, chúng ta ghét điều có độc tính; như chúng ta thương một con chó bị đầu độc tình cờ, nhưng ghét một con cóc có độc tính theo bản tính. Chúng ta dùng nó làm cớ bào chữa. Chúng ta là tội nhân, và mọi người đều vậy theo bản tính. Ôi! đó là sự tăng nặng lớn nhất. Cũng vậy Đa-vít, Thi-thiên 51:5: "Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, Mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi." Lạy Chúa, con đã phạm tội ngoại tình, và con có một tấm lòng và bản tính ngoại tình! Chúng ta nên chống lại những tội lỗi ấy với sự cẩn thận hơn, và hạ mình vì chúng với nỗi đau buồn hơn, là những tội tự nhiên đối với chúng ta.

NHẬN XÉT 2. Từ chỗ Kinh Thánh nói cách luống công sao? Thế mà nó không ở đâu bằng cùng những thuật ngữ và chữ ấy. Kinh Thánh nói điều có thể được suy ra từ ý hướng của nó và bởi hệ quả chính đáng. Những suy luận trực tiếp có giá trị ngang với những lời rõ ràng. Đấng Christ chứng minh sự sống lại không phải bằng lời chứng trực tiếp, mà bằng lập luận (Ma-thi-ơ 22:32). Điều Kinh Thánh hàm ý, vì thế, bởi hệ quả tốt, nên được nhận như thể nó đã được diễn đạt.

NHẬN XÉT 3. Những người xác thịt khiến các Kinh Thánh nói cách luống công đối với họ: II Cô-rinh-tô 6:1: "nài xin anh em chớ lãnh lấy ơn Đức Chúa Trời luống công;" nghĩa là, những lời mời của Phúc Âm. Khi lời Đức Chúa Trời không có một hiệu quả tương xứng, nó đối với chúng ta là một chữ chết và luống công. Ôi! đừng để các Kinh Thánh, bằng cách an ủi, khuyên bảo hay quở trách, nói cách luống công với anh em. Khi anh em gặp một đoạn cảm động nào, hãy tự hỏi trong mình: Vì sao điều này được nói trong lời Đức Chúa Trời? nó được nói cách luống công sao? hay tôi sẽ khiến nó thành như vậy? v.v.

Nhận xét 4. Từ cụm "tinh thần cư ngụ trong chúng ta." Một số người hiểu đó là về Sa-tan, như chúng ta đã ám chỉ, "vương của quyền lực trên trời, của thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch," Ê-phê-sô 2:2, nhưng đúng hơn là về tinh thần của chính chúng ta, khuynh hướng của lòng xác thịt. Theo bản tánh, tất cả chúng ta đều có một tinh thần gian ác cư ngụ trong mình. Chúng ta phạm tội, như vật nặng tự rơi xuống, không phải do một ấn tượng từ bên ngoài, mà do tinh thần và bản tánh của chính mình. Ôi! hãy càng sốt sắng dự phần bản tánh thiêng liêng, và càng tỉnh thức canh giữ chính mình. Tinh thần của chính anh em là nguyên nhân của tội lỗi; sự tham dục trong lòng là kẻ thù tệ hại nhất, Gia-cơ 1:14.

Nhận xét 5. Từ cụm πρὸς φθόνον ἐπιποθεῖ, "ham muốn đến ghen ghét," hay "khao khát hướng về ghen ghét." Một tinh thần xác thịt bị lôi kéo mạnh mẽ vào đường lối tội lỗi; nó khao khát điều đó. Hãy nghi ngờ những ham muốn quá mãnh liệt; những khao khát thở dốc theo các việc đời nầy đều đến từ tình dục.

Nhận xét 6. Từ chữ "ghen ghét." Sự hư hoại tự nhiên bày tỏ mình rõ nhất qua sự ghen ghét. Chúng ta mang nó ngay khi bước vào thế gian, và thật khó buông bỏ nó trước khi rời khỏi thế gian; trẻ thơ hút nó vào cùng với sữa. Ma quỷ trước hết đã ghen ghét chúng ta vì được ân huệ của Đức Chúa Trời, và từ đó chúng ta cứ ghen ghét lẫn nhau. Con cái Đức Chúa Trời thường bị nó bất chợt bắt lấy. Giô-suê cũng vậy, Dân Số 11:29. Phi-e-rơ cũng ghen ghét Giăng, vì Giăng trội hơn mình trong tình yêu của Đấng Christ, Giăng 21:20, 21. Đó là tội lỗi phá vỡ cả hai bảng luật cùng một lúc; nó bắt đầu trong sự bất mãn với Đức Chúa Trời, và kết thúc trong sự làm hại người; nó là gốc của sự thù ghét tin kính. Kẻ đứng dưới chân đồi cau có với kẻ đứng trên đỉnh, và người ta chê bai điều họ không chịu noi theo. Kẻ ác muốn mọi sự đều ngang bằng nhau. Của lễ của A-bên tốt hơn của lễ của Ca-in, bởi đó Ca-in giết em mình. Người ta muốn những yếu đuối của mình được che giấu dưới những khiếm khuyết chung; hoặc do tự ái, như mặt trời, người ta chỉ muốn một mình tỏa sáng; và từ đó nảy sinh những sự tàn bạo trong thế gian: Châm Ngôn 27:4, "Sự nóng giận vốn hung bạo, sự thạnh nộ như tràn lụt; nhưng ai đứng nổi trước sự ghen ghét?" Cơn nóng giận nguội đi mau, nhưng sự ghen ghét là một ác ý thâm căn cố đế, chỉ rình cơ hội để hủy diệt.

Câu 6. Nhưng Ngài ban ân điển càng hơn: vậy nên Kinh Thánh nói rằng: Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường.

Nhưng Ngài ban ân điển càng hơn.—Một số người đọc là "ban," áp dụng vào Kinh Thánh. Kinh Thánh ban ân điển, vì Kinh Thánh dâng hiến ân điển, và là phương tiện trong tay Đức Chúa Trời để thực hiện ân điển. Nhưng tôi cho rằng nên áp dụng vào Đức Chúa Trời, vì câu nầy được nói ra đối lập với "tinh thần trong chúng ta ham muốn đến ghen ghét;" và vì thế phù hợp với chủ ý của văn mạch, là tỏ ra rằng tinh thần thế gian nghịch lại Đức Chúa Trời. Cụm từ nầy, khi được áp dụng như vậy, đã được giải thích nhiều cách; nhưng vì sự khác biệt phần lớn chỉ ở hình thức diễn đạt, và các ý nghĩa đều tin kính và phụ thuộc lẫn nhau, nên sẽ không sai khi khai thác chúng thành bấy nhiêu nhận xét riêng biệt.

Nhận xét 1. Anh em có thể quy nó về văn mạch như vầy: "Tinh thần chúng ta ham muốn đến ghen ghét; nhưng Ngài ban ân điển càng hơn;" nghĩa là, chúng ta ghen ghét, và Đức Chúa Trời rộng rãi. Trong Kinh Thánh thường đối lập sự rộng rãi của Đức Chúa Trời với sự ghen ghét của chúng ta, bàn tay lành của Ngài với con mắt gian của chúng ta, Ma-thi-ơ 20:15. Damascene gọi Đức Chúa Trời là ἄφθονος, Đấng không hề ghen ghét, vì Ngài rộng rãi nhất. Ý ở đây là, tánh tình ghen ghét rất nghịch lại Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ưa ban phát, còn chúng ta ưa giữ chặt. Chúng ta muốn mọi phước lành đều nằm trong hàng rào và lãnh địa của mình; chúng ta ghen ghét điều lành của người khác, nhưng Đức Chúa Trời vui thích về điều ấy. Điều nầy khiến sự ghen ghét trở nên đáng ghê tởm đối với chúng ta; tất cả chúng ta đều muốn giống Đức Chúa Trời. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã tham lam nuốt lấy mồi nhử ấy, "Các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời." Chúng ta muốn được như vậy trong sự tự đủ đáng rủa sả, sao chúng ta không muốn được như vậy trong sự phù hợp thánh khiết? Để khắc sâu ý tưởng nầy, hãy xét—(1.) Đức Chúa Trời không có nhu cầu phải phân phát phước lành của Ngài; chúng ta cần đến nhau, vua cao sang nhất cũng cần đến thần dân hèn mọn nhất. Đức Chúa Trời đã đủ hạnh phúc trong chính Ngài trước khi có bất cứ thọ tạo nào: Công Vụ 17:25, "Ngài chẳng cần ai hầu việc." Ba Ngôi không cô đơn; các Ngôi vui thỏa trong nhau trước khi có đồi hay núi, Châm Ngôn 8:30. Thế mà chúng ta, sự hạnh phúc của mình vốn lệ thuộc và hệ tại sự ban phát lẫn nhau, lại muốn mọi điều lành đều khép kín, thì hẳn là quá đê tiện. (2.) Đó không chỉ là sự không giống Đức Chúa Trời, mà còn là sự xúc phạm Ngài; chúng ta muốn Ngài bớt nhân lành đi, và như thế không chỉ buộc tội sự khôn ngoan trong các sự sắp đặt của Ngài, mà còn muốn thu hẹp sự nhân lành của bản tánh Ngài. Quả thật, vậy thì có rất ít Linh của Đức Chúa Trời nơi nào có tinh thần ghen ghét như vậy. Ân điển hệ tại sự phù hợp với Đức Chúa Trời, và vì thế nó được diễn đạt bằng "sự dự phần bản tánh Đức Chúa Trời," 2 Phi-e-rơ 1:4. Ân điển chẳng là gì khác ngoài sự đưa các mỹ đức của Đức Chúa Trời vào linh hồn. Mà Đức Chúa Trời vui thích "ban ân điển càng hơn;" vậy nên những kẻ không rộng rãi ban phát điều lành của mình cho người khác, hoặc cứ khư khư giữ phước lành cho riêng mình, hoặc không thể vui mừng về các ân tứ, chức vụ, hay sự xuất sắc của người khác, thì chẳng có gì cả, hoặc có rất ít, bản tánh của Đức Chúa Trời trong họ.

Nhận xét 2. Một cách xét khác về cụm từ nầy là: Tinh thần chúng ta bị lôi kéo mạnh đến ghen ghét, nhưng Đức Chúa Trời ban ân điển càng hơn; nghĩa là, trong Ngài có đủ để kiềm chế những tội lỗi hung hăng và dữ dội nhất. Trong Đức Chúa Trời có đủ để giúp đỡ thọ tạo trong những trận chiến khốc liệt nhất. Xem Ma-thi-ơ 19:26, "Người giàu vào nước Đức Chúa Trời là khó; nhưng với Đức Chúa Trời mọi sự đều được." Thường chúng ta đo lường sự vô hạn bằng sự giới hạn cuối cùng của mình, và hạ các thuộc tính thiêng liêng xuống theo tầm vóc của thọ tạo, xét đoán Đức Chúa Trời theo thước đo của chính mình; như thể điều bất khả đối với nỗ lực của chúng ta cũng bất khả đối với ân điển thiêng liêng: Xa-cha-ri 8:6, "Việc ấy lấy làm lạ trong mắt của dân sót nầy, thì trong mắt ta cũng lấy làm lạ sao? Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy." Trong Đức Chúa Trời có nhiều hơn điều có thể có trong bản tánh, và Sa-tan không có khả năng hủy diệt bằng Đấng Christ có khả năng cứu. Vậy thì, khi tình dục mạnh, hãy nghĩ đến một Đức Chúa Trời mạnh, một Đấng Christ quyền năng, là Đấng mà sự giúp đỡ đã được đặt trên Ngài. Anh em không thể chữa lành tâm linh mình khỏi sự ghen ghét, kiêu ngạo, tự tin vào mình, hay hư vinh; nhưng Đức Chúa Trời "ban ân điển càng hơn." Ý thức về sự yếu đuối không nên là sự nản lòng, mà là một lợi thế. Phao-lô cũng vậy; khi yếu đuối trong chính mình, ông lại mạnh mẽ nhất trong Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 12:9, 10. Thường chúng ta tự làm khổ mình bằng những lời than thở vô ích: "Lời nầy thật chói tai," Giăng 6. Đây là những sự khắc khổ mà bản tánh không bao giờ chịu nổi, những sự hư hoại mà chúng ta sẽ không bao giờ thắng được; và thế là nản lòng rút lui. Ôi! hãy xét, dầu bản tánh không chỉ ghen ghét, mà còn ἐπιποθεῖν πρὸς φθόνον, "ham muốn đến ghen ghét," nhưng "Ngài ban ân điển càng hơn." Nếu có ý muốn, anh em sẽ không thiếu quyền năng; điều chủ yếu mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi thọ tạo là sự chọn lựa và ý muốn: Ê-sai 1:19, "Nếu các ngươi sẵn lòng và vâng lời," v.v. Mọi mục đích của Đức Chúa Trời là đưa anh em đến chỗ quỳ gối, và lấy quyền năng ra khỏi tay của sự thương xót Ngài. [NEEDS REVIEW: cụm "take power out of the hands of his mercy" không rõ nghĩa trong bản gốc]

Nhận xét 3. Một cách xét khác nữa là: Dầu chúng ta gian ác và tội lỗi, Đức Chúa Trời sẽ làm cho ân điển Ngài càng dư dật hơn; tinh thần chúng ta ham muốn đến ghen ghét, và Ngài ban ân điển càng hơn. Hãy quan sát, Đức Chúa Trời nhiều lần lấy cớ từ sự tội lỗi của chúng ta để tỏ ra ân điển càng hơn. Như Rô-ma 5:20, "Nơi nào tội lỗi gia tăng, thì ân điển lại càng dư dật." Ôi Đức Chúa Trời khôn ngoan mà chúng ta thờ phượng, Đấng có thể khiến tội lỗi chúng ta gia tăng để tôn vinh Ngài! Và ôi Đức Chúa Trời nhân lành, Đấng lấy cớ từ sự gian ác của chúng ta để tỏ ra ân điển càng hơn! Đó là một thứ lý lẽ để biện hộ, "Lạy Chúa, thật như vậy, mà chó con cũng ăn những miếng bánh vụn trên bàn chủ nó rớt xuống," Ma-thi-ơ 15:27; và nếu Đấng Christ đã chết vì kẻ có tội, tôi chắc rằng mình có thể biện rằng "ta là đầu" trong số đó, 1 Ti-mô-thê 1:15. Nếu anh em không có lý lẽ nào khác, hãy dâng mình theo cách nầy cho Đức Chúa Trời, và nắm lấy mặt tối của các lời hứa.

Nhận xét 4. Một cách xét khác về chỗ nầy có thể là: Theo bản tánh thì chúng ta như vậy, nhưng Ngài ban ân điển càng hơn; khi anh em được đổi mới và trở lại với đức tin nơi Đấng Christ, anh em có một tinh thần khác hẳn; anh em không bị lôi kéo bởi tinh thần ghen ghét cũ cư ngụ trong mình, mà bởi một tinh thần đầy ân điển hơn mà Đức Chúa Trời đã ban cho anh em. Hãy quan sát, tinh thần cũ và tinh thần mới hoàn toàn khác nhau. Nhờ ân điển anh em sẽ khác hẳn với con người anh em vốn có theo bản tánh. Sự trở lại được tỏ ra bằng sự thay đổi. Ôi! thật buồn thay khi Cơ Đốc nhân vẫn là con người họ xưa nay vẫn là! Anh em phải có ân điển càng hơn; lời của anh em phải là, ego non sum ego—giờ đây tôi không còn là tôi nữa; hay nunc oblita mihi—đó là những đường lối cũ của tôi; hay như sứ đồ, 1 Phi-e-rơ 4:3, "Ngày đã qua đủ rồi, để làm theo các tư dục của xác thịt," v.v.

Nhận xét 5. Nhưng "Ngài ban ân điển càng hơn;" nghĩa là, càng hơn tức là càng tốt hơn, như thường thấy trong Kinh Thánh. Nếu anh em tìm kiếm Đức Chúa Trời một cách khiêm nhường, anh em sẽ được biết những sự giàu có hơn; anh em sẽ không còn ghen ghét và tranh cạnh nhau về những sự vui hưởng bề ngoài. Điều thế gian ban cho không thể sánh với điều Đức Chúa Trời ban cho; của Ngài là ân điển càng hơn. Như Giăng 14:27, "Ta ban sự bình an ta cho các ngươi; sự ta cho các ngươi chẳng phải như thế gian cho." Phước lành càng tuyệt vời hơn! Ở đây chúng ta tự làm mình rối bời với nhiều việc hầu hạ, nhưng Đức Chúa Trời ban ân điển càng hơn. Đức tin sẽ tỏ cho chúng ta những sự lớn hơn những điều nầy. Lý do chính khiến người ta mê đắm thế gian là vì họ chưa biết đến một vinh hiển cao hơn. Người ta ăn trái sồi cho đến khi biết đến công dụng của lúa mì; ngọn nến thật quý trước khi mặt trời mọc. Chúng ta chưa có sự nhận biết đúng đắn về ân điển cho đến khi thấy được nó đem lại cho chúng ta nhiều hơn điều thế gian có thể đem lại. Thọ tạo đem cho chúng ta sự tươi mát tạm thời; thế gian phục vụ theo mùa của nó; nhưng ân điển đem lại niềm vui trọn vẹn và đời đời.

"Ngài phán."—Từ đâu mà có câu nầy? Tôi đáp—Ông áp dụng nó vào chủ ý của mình, là kéo họ ra khỏi những sự đeo đuổi xác thịt, và thúc giục họ cầu khẩn Đức Chúa Trời một cách khiêm nhường; bởi đó những kẻ bỏ nó đi là làm sai. Như Erasmus, cho rằng ban đầu nó chỉ được ghi chú ở lề, rồi một thư ký nào đó đưa vào bản văn. Nhưng trở lại các điểm chính.

Nhận xét 1. Đức Chúa Trời không chỉ dâng hiến ân điển, mà còn tỏ ra con đường để chúng ta dự phần ân điển ấy. Bởi đó "Ngài phán" trong Kinh Thánh, hay định rõ con đường để chúng ta đến cùng Ngài. Đức Chúa Trời thành tâm và nghiêm túc trong các lời dâng hiến ân điển; Ngài không chỉ dâng hiến, mà còn dạy dỗ, thậm chí lôi kéo, Giăng 6:44, 45. Đấng Christ tỏ ra sự giàu có của ân điển Ngài như vầy: "Mọi sự Cha ta đã giao cho ta," Ma-thi-ơ 11:27; rồi dâng hiến chúng, "Hãy đến cùng ta," v.v., câu 28, rồi tỏ con đường, "Hãy học cùng ta," v.v., câu 29. Thường linh hồn vấp ngã tại đây. Trong Đấng Christ có đủ mọi sự, nhưng tôi phải làm gì để được? Đức Chúa Trời sẽ dạy anh em, lôi kéo anh em; Ngài sẵn lòng ban đức tin cũng như ban sự cứu rỗi.

Nhận xét 2. Lại nữa, từ cụm "vậy nên Ngài phán." Những kẻ muốn được ân điển phải đi con đường đúng đắn để được nó. Không chỉ xét điều Đức Chúa Trời ban cho, mà còn xét điều Ngài phán. Đức Chúa Trời, Đấng đã định trước mục đích, cũng đã định trước phương tiện. Đó là lý do chúng ta không chỉ có các lời hứa trong Kinh Thánh, mà còn có các lời chỉ dẫn; điều nầy sửa trị những kẻ muốn được phước lành, nhưng không chịu dùng phương tiện. Đa số chỉ thỏa mãn với những ước muốn lười biếng; vellent, sed nolunt, họ muốn được ân điển, nhưng nằm trên giường êm ái, và mong được cất lên trời trong xe lửa, hay ân điển sẽ rơi xuống cho họ từ mây. Đức Chúa Trời, Đấng phán Ngài sẽ ban ân điển, cũng phán điều khác—rằng anh em phải khiêm nhường để nhận lấy nó.

Nhận xét 3. Lại nữa, từ chữ "vậy nên" của sứ đồ. Đó là một nghệ thuật tuyệt vời để xếp các câu Kinh Thánh theo thứ tự, và biết vì sao mọi điều được phán trong Lời, để chúng ta có thể xếp các lời hứa tuyệt đối chung với các lời hứa có điều kiện, và đặt mỗi lẽ thật vào đúng chỗ của nó, theo sự tương ứng và tỷ lệ mà chúng mang với nhau; như Gia-cơ liên kết các lời dâng hiến ân điển chung với một lời hứa khác, "Ngài ban ân điển cho kẻ khiêm nhường." Biết lẽ thật trong khung của nó là điều tốt. Có một compages, hay khung êm đẹp, trong đó mọi lẽ thật được nối với nhau bằng những cặp và mối liên hệ tự nhiên; như các bức màn của đền tạm được móc vào nhau. Những sự nhận biết rời rạc chỉ khiến người ta sa vào sai lầm hay lỏng lẻo. Các lẽ thật khiến chúng ta kính sợ nhất khi chúng ta cảm nhận được sự họ hàng mà qua đó chúng liên hệ và chạm đến nhau: "Ma-ri ghi tạc mọi lời ấy trong lòng," Lu-ca 2:19; chữ ấy là συλλαβοῦσα, so sánh chúng với nhau. Một gợi ý đây một gợi ý đó khiến người ta lỏng lẻo và bất cẩn; như khi các lời hứa tuyệt đối không được xét trong sự tương ứng của đức tin. Các lời hứa tuyệt đối có thể là sự khích lệ đầu tiên của chúng ta, nhưng các lời hứa có điều kiện phải là sự chỉ dẫn của chúng ta; chúng là tấm ván được quăng ra để cứu linh hồn đang chìm, nhưng những lời hứa nầy tỏ cho chúng ta con đường để vào tàu. Vậy thì, đừng thỏa mãn với những gợi ý trong bài giảng cho đến khi anh em đã có được mẫu mực của những lời lành mạnh, và có thể nhận ra ý định của Đức Chúa Trời trong các đoạn Kinh Thánh khác nhau, để anh em xếp chúng theo thứ tự; như sứ đồ ở đây tỏ ra lý do vì sao Đức Chúa Trời phán "Ngài ban ân điển cho kẻ khiêm nhường."

"Ngài phán."—Đức Chúa Trời phán điều ấy ở đâu? Có sự khác biệt về việc quy chỗ nầy về đúng câu Kinh Thánh mà nó được trích từ đó. Một số cho rằng đó là một câu châm ngôn thánh hay câu nói quen thuộc trong dân Do Thái. Nhưng điều nầy không thể được. Cụm "Ngài phán" dường như ám chỉ một đoạn Kinh Thánh nào đó. Một số quy nó về Thi Thiên 18:27, "Vì Chúa cứu dân bị khốn khổ, nhưng Ngài hạ mắt kẻ kiêu ngạo xuống:" nhưng điều ấy quá xa; vì sự khiêm nhường ở đây không hàm ý một tình trạng thấp hèn, đê tiện, mà là một ân điển và tánh tình của tâm trí; và chỗ được trích ấy chỉ nói về việc cứu dân bị khốn khổ của Đức Chúa Trời. Nhiều người quy nó về những chỗ chung khác; nhưng rất có lẽ nó liên hệ đến Châm Ngôn 3:34, nơi có chép, "Quả thật, Ngài nhạo báng kẻ hay nhạo báng, nhưng Ngài ban ân điển cho người khiêm nhường." Điều nghi ngờ duy nhất là chỗ "Ngài nhạo báng kẻ hay nhạo báng" ở đây được dịch là "Ngài chống cự kẻ kiêu ngạo" như thế nào. Tôi đáp—Việc ấy được làm trên cơ sở vững chắc: một phần vì sự khinh bỉ và coi thường người khác là hệ quả trực tiếp của kiêu ngạo; và một phần vì nó được dịch như vậy trong bản Bảy Mươi, ἀντιτάττεται τοῖς ὑπερηφάνοις. Và các sứ đồ trong các sự trích dẫn của họ thường dùng lời của bản dịch ấy, vì nó được dùng nhiều cả trong dân Do Thái lẫn các dân khác. Một số cho rằng Gia-cơ ám chỉ Phi-e-rơ, 1 Phi-e-rơ 5:5–8, vì đây chỉ là bản tóm tắt của chỗ ấy, và được viết sau nó, nên ông có thể xác nhận thẩm quyền thiêng liêng của thư tín ấy. Nhưng tôi chọn ý kiến trước hơn.

Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, ἀντιτάττεται, đứng trong thế trận, hay trong sự thách thức và đối lập trực tiếp với chúng: kẻ kiêu ngạo có chiến thuật của nó, và Đức Chúa Trời có phản chiến thuật của Ngài. Chữ nầy tỏ ra có sự đối lập lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và kẻ kiêu ngạo: chúng bày trận chống lại Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời bày trận chống lại chúng. Và tôi càng ghi chú điều nầy vì trong Châm Ngôn có chép, "Ngài nhạo báng kẻ hay nhạo báng." Chúng khinh bỉ Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời khinh bỉ chúng: "Đức Giê-hô-va là ai mà ta phải kính sợ Ngài?" và "Pha-ra-ôn nầy là ai?" Chúng đứng xa người khác, và Đức Chúa Trời đứng xa chúng: Thi Thiên 138:6, "Dầu Đức Giê-hô-va cao cả, thì cũng đoái đến kẻ hèn hạ; còn kẻ kiêu ngạo, Ngài nhìn biết từ xa." Đúng như chúng đối xử với người khác; chúng hủy hoại người khác để nâng mình lên, và Đức Chúa Trời hủy hoại chúng: Đức Chúa Trời vẫn luôn phản công kẻ kiêu ngạo.

"Kẻ kiêu ngạo."—Trong Châm Ngôn là kẻ hay nhạo báng. Sự nhạo báng là dấu hiệu lớn của kiêu ngạo: sự khinh bỉ người khác đến từ việc đánh giá mình quá cao. Đức Chúa Trời đã dựng nên mỗi người là đối tượng của sự tôn trọng hay thương xót; chính kiêu ngạo khiến họ trở thành đối tượng của sự khinh bỉ, và trong họ, Đấng tạo nên họ cũng bị khinh bỉ, Châm Ngôn 17:5. Mô tả về kẻ ác là "ngồi chỗ của kẻ nhạo báng," Thi Thiên 1:1. Đó là tội lỗi đáng ghét đối với Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài để ý đến những cử chỉ khinh bỉ; "giơ ngón tay" trong sự chế nhạo, Ê-sai 58:9.

"Nhưng ban ân điển."—Được hiểu theo nghĩa thuộc linh, về sự giúp đỡ và ân điển mà nhờ đó họ có thể thắng hơn các tình dục xác thịt; các tình dục xác thịt không thể thắng được nếu không có sự trợ giúp của ân điển.

"Cho kẻ khiêm nhường."—Không được hiểu là một tình trạng thấp hèn, đê tiện, mà là tánh tình của linh hồn; và cũng không phải sự khiêm nhường về đạo đức, mà là sự tan vỡ và ăn năn thánh khiết; như chữ kiêu ngạo, theo nghĩa thuộc linh, hàm ý những kẻ tội lỗi cứng cổ và chưa được hạ mình.

Những nhận xét chính rút ra từ mệnh đề sau nầy, ngoài những điều đã ám chỉ trong phần giải thích, là:—

Nhận xét 1. Trong mọi tội lỗi, Đức Chúa Trời đặc biệt chống lại để hình phạt tội kiêu ngạo, ἀντιτάττεται. Ngài ghê tởm những kẻ có tội khác, nhưng đối với kẻ kiêu ngạo Ngài tuyên bố sự thách thức và thù địch công khai. Có người hỏi một triết gia rằng Đức Chúa Trời đang làm gì? Ông đáp, Totam ipsius occupationem esse in elevatione humilium, et superborum dejectione—rằng toàn bộ công việc của Ngài là nâng người khiêm nhường lên và hạ kẻ kiêu ngạo xuống. Đó chính là công việc của sự quan phòng; Kinh Thánh đầy dẫy các ví dụ. Đây là tội đã biến các thiên sứ thành ma quỷ; chúng muốn ở trên mọi sự, và dưới không ai, bởi đó Đức Chúa Trời quăng chúng xuống địa ngục. Noluit Deus pati cohabitationem superbiæ, như có người nói, Đức Chúa Trời không thể chịu nổi để kiêu ngạo ở gần Ngài như vậy. Rồi nó hủy hoại cả nhân loại khi nó bò ra khỏi thiên đàng vào vườn Ê-đen. Anh em có thể lần theo câu chuyện của nó suốt dọc dài qua những đống đổ nát và sụp đổ của những kẻ nuôi dưỡng nó. Thời giờ không đủ cho tôi nói về hết thảy. Pha-ra-ôn, Hê-rốt, Ha-man, và Nê-bu-cát-nết-sa là những ví dụ buồn thảm, và lớn tiếng tuyên bố rằng cả thế gian không thể giữ kẻ nào đứng vững, nếu kẻ ấy không giữ cho tinh thần mình hạ xuống. Hê-rốt chỉ chịu đựng những lời tâng bốc của người khác; ông mặc một bộ y phục bằng vải bạc, và tia nắng chiếu vào, rồi dân chúng hô lên, "Tiếng của Đức Chúa Trời, chẳng phải tiếng của người ta," vì các thiên sứ thường hiện ra trong y phục sáng chói; mà vì ông không quở trách họ, ông bị trùng đục mà chết: xem Công Vụ 12. Không những thế, tôi quan sát Đức Chúa Trời đã hình phạt nó trong chính dân Ngài; có những ví dụ nghiêm khắc về sự bất bình của Ngài đối với kiêu ngạo của họ. "Lòng U-xi-a lên mình kiêu ngạo," 2 Sử Ký 26:16, rồi bị đánh bằng bệnh phung, và chết như vậy, ἀπὸ λυπῆς καὶ ἀθυμίας, vì buồn rầu và sầu não, như Josephus nói. Việc Đa-vít kiểm tra dân số, và khoe khoang về sự vĩ đại của mình, đã khiến bảy mươi nghìn người mất mạng. Ê-xê-chia cũng vậy, 2 Sử Ký 29:8, "Cơn thạnh nộ giáng trên người, và cả Giu-đa cùng Giê-ru-sa-lem." Những sự đoán phạt trên kiêu ngạo nầy chắc chắn và đã định. Sự kiêu ngạo của người chắc chắn sẽ hạ người xuống, Châm Ngôn 29:23. Nếu chúng không giáng xuống cách tỏ tường trên chính người đầu tiên, chúng sẽ đuổi kịp dòng dõi: Châm Ngôn 15:25, "Nhà kẻ kiêu ngạo sẽ bị phá đổ." Mọi mục đích của họ là nâng cao nhà và gia đình mình, nhưng trong hai ba đời họ bị hao mòn và hủy hoại hoàn toàn. Và tôi quan sát rằng các sự đoán phạt trên kiêu ngạo rất ô nhục, để Đức Chúa Trời đổ sự khinh bỉ càng hơn trên chúng: "Khi kiêu ngạo đến, sỉ nhục cũng đến theo," Châm Ngôn 11:2; không chỉ hủy hoại, mà còn ô nhục. Hê-rốt trong vương quyền bị trùng đục mà chết. Pha-ra-ôn không bị tấn công bằng quân đội, mà bằng muỗi và ruồi. Mi-ri-am bị đánh bằng bệnh phung, một bệnh tật ghê tởm và ô nhục. Gô-li-át, gã khổng lồ phình to, ngã xuống bởi một viên đá từ dây ném của một chàng trai trẻ hồng hào.

Vì sao lại như vậy, mà Đức Chúa Trời lại đặc biệt chống lại kiêu ngạo như thế? Tôi đáp—Vì trong mọi tội lỗi Ngài ghét tội nầy, Châm Ngôn 16:5. Những tội khác đáng ghét hơn đối với loài người, vì chúng đem lại ô nhục, và có nhiều sự đê tiện và nhơ nhuốc hơn trong chúng; trong khi kiêu ngạo dường như có một thứ dũng khí trong đó; nhưng Chúa ghét nó vì đó là tội chống lại Ngài nhiều nhất. Những tội khác nghịch lại luật pháp của Đức Chúa Trời, tội nầy nghịch lại chính hữu thể và quyền tể trị của Ngài. Kiêu ngạo không chỉ rút lòng khỏi Đức Chúa Trời, mà còn nâng lòng lên chống lại Đức Chúa Trời. Đó là sự tranh giành trực tiếp xem ai sẽ được thừa nhận là tác giả của phước lành và sự xuất sắc: "Lòng ngươi tự ví như lòng Đức Chúa Trời," Ê-xê-chi-ên 28:6. Ba-by-lôn nói nhân danh và theo phong cách của Đức Chúa Trời, "Ta đây, ngoài ta chẳng có ai!" Ni-ni-ve cũng vậy, Sô-phô-ni 2:15. Và như nó dấy lên chống lại hữu thể Ngài, nó cũng chống lại sự quan phòng của Ngài. Kiêu ngạo dựng lên một sự quan phòng đối nghịch; nó đón nhận thập tự giá bằng sự giận dữ, và đón nhận phước lành bằng sự khinh bỉ, và triệu Đức Chúa Trời ra trước tòa án của ý muốn mình. Nó cũng là kẻ thù lớn nhất của luật pháp Đức Chúa Trời; có kiêu ngạo trong mọi tội lỗi. Phạm tội là đối diện Đức Chúa Trời theo nghĩa diễn giải và "khinh bỉ lời của Đức Giê-hô-va," 2 Sa-mu-ên 12:9. Ý muốn của thọ tạo được dựng lên chống lại Đấng Tạo Hóa. Nhưng tội kiêu ngạo còn nghịch lại luật pháp Đức Chúa Trời nhiều hơn; đó là tội nhạy cảm, không chịu nổi lời quở trách nó. Những tội khác làm rối loạn lý trí, tội nầy vuốt ve lý trí. Kẻ say rượu chịu đựng sự quở trách kiên nhẫn hơn, lương tâm đồng ý với những lời sửa trị của Lời; nhưng kiêu ngạo trước hết làm mù tâm trí, rồi trang bị cho tình cảm; nó ru ngủ sự phán đoán, rồi đánh thức cơn giận. Hơn nữa, kiêu ngạo là nguyên nhân của mọi tội khác. Tham lam là gốc của điều ác, và kiêu ngạo là linh hồn của nó. Tham lam chỉ là kẻ mua sắm cho kiêu ngạo. Chúng ta đeo đuổi những sự vui hưởng xác thịt để chúng ta có thể phồng mình lên trong việc sở hữu chúng; và thường điều được đeo đuổi trong tình dục thì được vui hưởng trong kiêu ngạo. Nó chỉ là sự tự mãn của linh hồn trong một sự xuất sắc thuộc đất: Ha-ba-cúc 2:5, "Nó là kẻ kiêu ngạo," bởi đó "mở rộng sự ham mê mình như Âm phủ."

Áp dụng 1. Sự áp dụng của mọi điều là, trước hết, cảnh giác chúng ta chống lại kiêu ngạo. Có hai thứ kiêu ngạo, một trong tâm trí, và một trong tình cảm—sự tự phụ và sự khao khát sự vĩ đại của thế gian; cả hai đều tự nhiên nơi chúng ta, nhất là thứ trước. (1.) Chúng ta lạ lùng dễ bị phồng lên bởi sự tự cho mình là xuất sắc, dù trong sự giàu có, sắc đẹp, tài năng, hay ân điển; sứ đồ, 1 Giăng 2:16, gọi đó là "sự kiêu ngạo của đời," vì nó lan tỏa khắp mọi việc làm và sự vui hưởng của đời sống. Những tình dục khác bị giới hạn, hoặc bởi mục đích của chúng, như "các tư dục của xác thịt," để thỏa mãn thân thể; hoặc bởi công cụ của chúng, như "các tư dục của mắt;" nhưng kiêu ngạo có ảnh hưởng phổ quát và không giới hạn. Đó là "sự kiêu ngạo của đời;" cả đời sống chỉ là phạm vi vừa đủ cho kiêu ngạo. Những kẻ chẳng có gì xuất sắc cũng không thể bào chữa mình khỏi việc sợ nó. Chúng ta nhiều lần thấy những người chẳng có gì để kiêu ngạo lại là kẻ tự phụ nhất: những tinh thần phồng to dễ bị thổi phồng, như bong bóng đầy gió. Chúng ta thấy trong bản tánh mình: loài người chưa bao giờ kiêu ngạo hơn từ khi trở nên khốn khổ và đáng thương. Kiêu ngạo vào bởi sự sa ngã, và điều đáng lẽ hạ tinh thần xuống lại nâng nó lên. Nhưng những kẻ xuất sắc càng có lý do nghi ngờ chính mình; như người giàu: 1 Ti-mô-thê 6:17, "Hãy răn bảo kẻ giàu ở đời nầy đừng kiêu ngạo." Thật khó cầm chén đầy mà không đổ, và không tự nâng mình lên khi được Đức Chúa Trời nâng lên. Những người từ không có gì mà nên cơ nghiệp dễ kiêu ngạo nhất; một phần vì không tiêu hóa nổi sự thay đổi đột ngột; sự hạnh phúc như vậy là điều lạ lẫm đối với họ, bởi đó mau chóng làm chao đảo tinh thần; một phần vì họ xem mình là kẻ tạo dựng vận may của mình: "Đây chẳng phải là Ba-by-lôn lớn mà ta đã xây sao?" Cơ nghiệp của người khác giáng xuống trên họ, nhưng ở đây có sự góp phần của công sức họ, nên họ càng dễ "dâng tế lễ cho lưới mình" vì sự béo tốt của phần mình, Ha-ba-cúc 1:16. Khi anh em dễ kiêu ngạo về sự vĩ đại hiện tại của mình như vậy, và nuôi dưỡng linh hồn mình bằng những tiếng thì thầm hư không như vậy, hãy nhớ đây là điềm chắc chắn của một sự sụp đổ đột ngột. Và như người giàu dễ mắc điều ác nầy, người có tài năng cũng vậy. Tài năng, nhất là khi được thi thố giữa sự hoan hô công cộng, như rượu mạnh, khiến người ta chóng mặt và say sưa với kiêu ngạo. Thật khó đi vững khi ý thức về tài năng bên trong, và sự hoan hô công cộng bên ngoài, như những cơn gió mạnh, căng đầy cánh buồm. Sự hiểu biết tự nó dễ "sanh lòng kiêu ngạo," 1 Cô-rinh-tô 8:2, nhất là khi được tỏ ra công khai; bởi đó sứ đồ nói những người giảng trẻ dễ "sa vào sự đoán phạt của ma quỷ," 1 Ti-mô-thê 3:6. Ôi! hãy xét các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời trên kiêu ngạo trong tài năng. Staupicius kiêu ngạo về trí nhớ mình, và Đức Chúa Trời đánh vào nó. Chúng ta thấy không gì gây điên loạn nhiều bằng kiêu ngạo. Nê-bu-cát-nết-sa mất lý trí và hóa thú khi ông kiêu ngạo. Nhiều thanh niên kiêu ngạo về các ân tứ mình, bởi sự đoán phạt công chính của Đức Chúa Trời, đã mất hết sự lanh lẹ và sắc sảo của chúng, và dập tắt sức sống của mình trong những thú vui xác thịt. Hãy nhớ, bất cứ điều gì chúng ta có đều được ban bởi ân điển; và nếu chúng ta kiêu ngạo về nó, nó sẽ mau chóng bị lấy đi bởi sự công chính. Không những thế, ngay cả những người có nhiều ân điển và sự chết đi cho tội lỗi cũng có thể bị kiêu ngạo bất chợt bắt lấy; nó đã một lần bò vào thiên đàng, rồi vào vườn Ê-đen; lòng tốt nhất cũng không có sự bảo đảm. Cơ Đốc nhân không bị nguy hiểm bởi sự không tiết độ và các tình dục nhục dục bằng kiêu ngạo; nó lớn lên bởi sự giảm bớt của các tội khác; bởi đó kiêu ngạo được đặt sau cùng, 1 Giăng 2:16, như là cỗ máy cuối cùng của Sa-tan. Những kẻ được đặt trên nóc đền thờ có nguy hiểm bị quăng xuống theo cách nầy. Phao-lô dễ kiêu ngạo về các sự hiện thấy của mình, 2 Cô-rinh-tô 12:7. Chỉ trong thiên đàng chúng ta mới cao cả nhất và khiêm nhường nhất. Sâu có thể sinh trong ma-na; những sự an ủi mạnh mẽ, những tình cảm dâng cao, và những sự nâng lên lạ lùng, có thể thổi phồng nhiều, và bởi những sự vui hưởng đầy ân điển đôi khi chúng ta kiêu ngạo, yên ổn, tự đủ, và khinh bỉ người khác, Rô-ma 14:10; nhưng điều nầy sẽ khiến anh em phải trả giá bằng một sự suy sụp nặng nề. (2.) Về phần kia của kiêu ngạo, khao khát sự vĩ đại của thế gian; bởi những sự đeo đuổi dại dột như vậy anh em chỉ khiến Đức Chúa Trời chống lại mình. Nhiều người lầm về tham vọng, và nghĩ rằng khao khát chức cao chỉ là bất hợp pháp khi nó được tìm kiếm bằng phương tiện bất hợp pháp; nhưng khao khát sự vĩ đại là nghịch lại các quy tắc của Phúc Âm. Chúng ta nên phó sự thăng tiến của mình cho sự mời gọi êm dịu của sự quan phòng, và chờ cho đến khi chủ tiệc bảo chúng ta ngồi cao hơn. Trong sự chọn lựa riêng, chúng ta nên thỏa lòng với sự cung ứng vừa đủ các nhu cầu: "Ai tự nâng mình lên," v.v., Lu-ca 14:8, 9; không phải ai được nâng lên. Trong các kỳ thế vận hội, đô vật không bao giờ tự đội vương miện và vòng hoa cho mình: Hê-bơ-rơ 5:5, "Đấng Christ không tự tôn mình mà làm thầy tế lễ cả, nhưng được Đức Chúa Trời gọi như A-rôn." Khi chúng ta không chờ đợi sự kêu gọi của sự quan phòng, đó chỉ là khao khát thăng tiến non nớt, mà hoặc Đức Chúa Trời ngăn trở, hoặc nó trở thành lời rủa sả và cạm bẫy cho chúng ta.

Áp dụng 2. Sự áp dụng tiếp theo là, chúng ta không nên ghen tị người kiêu ngạo, cũng như không ghen tị người sắp bị treo cổ; họ chỉ được nâng lên để bị quăng xuống đời đời. Chúng ta dễ thương hại kẻ say rượu, nhưng lại ghen tị kẻ kiêu ngạo: đó là nhận xét của Chrysostom. Anh em cũng cần thương hại họ, vì họ gần kề sự sụp đổ: Châm Ngôn 16:19, "Thà khiêm nhường giao hòa với người nhu mì, còn hơn chia của cướp cùng kẻ kiêu ngạo;" nghĩa là, thà đứng về phe bị hạ xuống còn hơn tán dương sự liên minh với những kẻ kiêu ngạo vì thành công của mình.

Áp dụng 3. Hãy quan sát các trường hợp Đức Chúa Trời bất bình với kiêu ngạo trên chính mình, hay trên những người gần anh em. Phao-lô để ý đến cái giằm trong xác thịt mình, "Kẻo," ông nói, "tôi lên mình kiêu ngạo quá lẽ," 2 Cô-rinh-tô 12:7. Anh em cũng thường có thể nói, Đây là hoạn nạn để sửa trị và hạ thấp kiêu ngạo của tôi, một cái châm vào bong bóng của tinh thần phồng to và đầy gió của tôi. Cũng vậy về những người thân thuộc với anh em; những kinh nghiệm gần gũi tác động trên chúng ta nhiều hơn, và để lại những ấn tượng kính sợ sâu đậm hơn: Xem Đa-ni-ên 5:22, "Hỡi Bên-xát-sa, con trai người, ngươi cũng chẳng hạ lòng xuống chút nào, dầu đã biết hết các việc đó." Đức Chúa Trời lấy làm bất bình khi chúng ta không rút ích từ những dấu vết báo thù trên những người bạn gần nhất của mình: chúng ta thấy người khác, ân tứ của họ bị tàn phá vì kiêu ngạo; con cái bị cất đi vì kiêu ngạo, cơ nghiệp bị hao mòn vì kiêu ngạo, mà chúng ta không để lòng.

Nhận xét 2. Ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho kẻ khiêm nhường. Chúng ta cất rượu quý nhất trong những hầm sâu nhất; Đức Chúa Trời cũng vậy cất những sự thương xót chọn lọc nhất trong những lòng khiêm nhường và hạ mình. Đấng Christ đã làm nhiều nhất cho những kẻ khiêm nhường nhất; như cho viên đội trưởng, "Tôi không đáng rước Chúa vào nhà tôi;" như cho người đàn bà Sy-rô-phê-ni-xi, "Tôi là chó," v.v. Trong Đức Chúa Trời có đủ sự xuất sắc; Ngài chỉ đòi hỏi ý thức về sự trống rỗng nơi chúng ta. Đức Chúa Trời thích làm mọi công việc của Ngài thành những sự sáng tạo; và ân điển vận hành tự do nhất khi nó vận hành trên hư không. Vì danh dự của Đức Chúa Trời, thọ tạo không nên nhận điều gì từ sự thương xót cho đến khi chúng được đưa đến chỗ quỳ gối; điều kiện Ngài đề ra là, "chỉ hãy nhận biết tội lỗi ngươi," Giê-rê-mi 3:13. Những cục tội lỗi chai cứng không ăn năn như những bình đậy kín, không thể nhận ân điển; sự khiêm nhường khiến người ta thích hợp để nhận lấy nó và khiến người ta quý trọng nó. Kẻ khiêm nhường là những bình có miệng rộng và lớn hơn, thích hợp để nhận điều ân điển ban ra. Anh em có thể học từ đây vì sao người khiêm nhường là người đầy ân điển nhất, và người đầy ân điển là người khiêm nhường nhất. Đức Chúa Trời vui thích đổ đầy những kẻ như vậy; họ là những bình có miệng đúng. Các trũng cười vui với sự béo tốt khi các đồi trọc cằn cỗi; và những cành nặng quả sẽ cúi đầu xuống, v.v.

Câu 7. Vậy hãy phục Đức Chúa Trời. Hãy chống trả ma quỷ, thì nó sẽ lánh xa anh em.

Mối liên hệ là suy luận; ông áp dụng lời hứa trước, và bởi một suy luận chính đáng thúc ép bổn phận được nêu trong đó: "Vậy hãy phục Đức Chúa Trời." Nhưng anh em sẽ nói, Sức mạnh của lý lẽ nằm ở đâu?

Tôi đáp—1. Nó có thể được suy ra từ phần sau của câu như vầy: "Đức Chúa Trời ban ân điển cho kẻ khiêm nhường, vậy anh em hãy phục;" nghĩa là, hãy đến cách khiêm nhường, và tìm kiếm ân điển của Đức Chúa Trời. Ý rút ra từ đó là:—

Nhận xét. Những gợi ý chung về bổn phận phải được áp dụng cách riêng biệt và trung tín, hay thúc ép vào linh hồn chúng ta.

Giáo lý chỉ là giương cung, sự áp dụng là bắn trúng đích. Biết bao người khôn ngoan trong những điều chung, nhưng hư không ἐν διαλογίσμοις, trong những suy luận thực hành của họ! Rô-ma 1:22. Những điều chung chỉ ở trong ý niệm và suy đoán; những điều riêng biệt mới tác động. Chúng tôi chỉ trao cho anh em giáo lý, và những sự áp dụng và suy luận cần thiết; anh em phải tự áp dụng. Mỗi khi nghe, hãy để ánh sáng của mỗi lẽ thật phản chiếu vào linh hồn mình; đừng bao giờ bỏ qua cho đến khi anh em đã khiến lòng mình cảm nhận bổn phận, và quyết định làm bổn phận. (1.) Cảm nhận bổn phận: "Hãy biết điều ấy, ấy có ích cho ngươi," Gióp 5:27. Nếu Đức Chúa Trời đã đòi hỏi những sự cầu khẩn khiêm nhường, tôi phải phục Đức Chúa Trời; nếu hạnh phúc và sự yên tịnh của thọ tạo hệ tại sự gần gũi Đức Chúa Trời, thì "đến gần Đức Chúa Trời là tốt cho tôi," Thi Thiên 73:28. Anh em phải lấy phần mình ra khỏi mỗi lẽ thật như vậy; tôi phải sống theo quy tắc nầy. Khi kẻ có tội được mời tin Đấng Christ, hãy nói, "Ta là đầu," 1 Ti-mô-thê 1:15. (2.) Quyết định làm bổn phận, để linh hồn anh em kết luận, không chỉ tôi phải, mà tôi sẽ: Thi Thiên 27:8, "Khi Chúa phán rằng: Các ngươi hãy tìm mặt ta, thì lòng ta thưa cùng Chúa rằng: Đức Giê-hô-va ôi, tôi sẽ tìm mặt Ngài." Mạng lịnh ở số nhiều, Hãy tìm; câu đáp ở số ít, Tôi sẽ. Lòng phải vang đáp như vậy với các mạng lịnh thiêng liêng. Như Giê-rê-mi 3:22, "Hỡi con cái bội nghịch, hãy trở về:" "Nầy, chúng tôi đến cùng Ngài, vì Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi."

2. Nó có thể được suy ra từ mệnh đề trước như vầy: "Ngài chống cự kẻ kiêu ngạo, vậy hãy phục;" nghĩa là, vậy hãy để Chúa có được sự phục tùng tự nguyện và sẵn lòng từ anh em; và rồi ý sẽ là:—

Nhận xét. Thọ tạo phải được hạ mình hoặc cách chủ động hoặc cách bị động. Nếu anh em không có lòng khiêm nhường, Đức Chúa Trời có bàn tay quyền năng: 1 Phi-e-rơ 5:6, "Hãy hạ mình xuống dưới tay quyền phép của Đức Chúa Trời." Ngài hoặc bẻ gãy lòng hoặc bẻ gãy xương. Anh em phải tự xét mình, bằng không Đức Chúa Trời sẽ xét anh em, 1 Cô-rinh-tô 11:32. Đức Chúa Trời đã lập một luật công chính; tội lỗi phải bị xét trong tòa án nầy hay tòa án khác, để luật pháp không bị xem như được lập ra vô ích. Nếu, trong ngày sau rốt, khi sự xét đoán đã đặt và các sách đã mở ra, và kẻ có tội đứng run rẩy trước ngai trắng của Chiên Con, và anh em ý thức toàn bộ tiến trình, Đấng Christ bấy giờ sẽ ban cho anh em một lời đề nghị như vầy, "Hãy tự xét mình, thì anh em sẽ không bị xét," anh em sẽ đón nhận đề nghị ấy với lòng biết ơn dường nào! và công việc tiếp theo sẽ là tra xét lòng mình. Ôi! hãy xét, hẳn phải như vậy; chúng ta phải tự xét hoặc bị xét, phải khiêm nhường hoặc bị hạ mình. Thà đón trước những hành động báo thù bằng những hành động bổn phận còn hơn. Pha-ra-ôn và Nê-bu-cát-nết-sa đã bị hạ mình, Đa-ni-ên 4:34, nhưng với giá đắt. Những sự hạ mình bị động thật đau đớn và chết người. Thà chúng ta tự hạ lòng kiêu ngạo mình còn hơn để Đức Chúa Trời, trong sự đe dọa của Kinh Thánh, hạ những cái nhìn kiêu ngạo của chúng ta xuống, và chúng ta phải cảm nhận điều chúng ta không chịu làm. Anh em không chịu tự xét mình; ôi! nhưng sẽ khủng khiếp dường nào khi Chúa đến xét chúng ta về mọi lời cứng cỏi và việc làm không tin kính của chúng ta: Giu-đe 15. Khi sự công chính đứng lên bênh vực sự thương xót bị khinh bỉ, sẽ thật buồn thảm cho chúng ta; và bấy giờ chúng ta sẽ biết sự khác biệt giữa sự mời gọi của Đức Chúa Trời và sự giáng phạt của Đức Chúa Trời.

Nhận xét. Nhưng giờ chúng ta hãy đến với chính bổn phận, hãy phục Đức Chúa Trời. Hãy quan sát, những kẻ muốn tìm tình bạn của Đức Chúa Trời phải phục Ngài. Ông nói về việc hòa thuận với Đức Chúa Trời, mà phải bằng con đường khiêm nhường. Có một khoảng cách vô hạn giữa Đức Chúa Trời và các thọ tạo của Ngài; chúng ta phải đến với sự tôn kính. Nhưng chúng ta không chỉ là thọ tạo, mà là thọ tạo có tội, bởi đó chúng ta phải đến với sự kính sợ thánh khiết và run rẩy.

Tôi sẽ tra xét, thứ nhất, sự phục tùng nầy là gì? Chữ ὑποτάγητε nghĩa là đặt mình dưới Đức Chúa Trời, và vì thế ghi chú toàn bộ bổn phận của một địa vị thấp hơn. (1.) Phải có sự phục tùng ý muốn Đức Chúa Trời, toàn thể con người phục toàn thể luật pháp Đức Chúa Trời. Phục Đức Chúa Trời là phó mình để được cai trị bởi ý muốn và sự vui lòng của Ngài; tư tưởng, mưu chước, tình cảm, hành động của chúng ta, được dẫn dắt theo những quy tắc nghiêm ngặt của Lời. Thường công việc trở lại vấp ngã tại đây; chúng ta không muốn từ bỏ và phó mình cho ý muốn Đức Chúa Trời. Một số mạng lịnh của Đức Chúa Trời, như những mạng lịnh về bề trong, nghịch lại tình cảm của chúng ta; những mạng lịnh khác, như những mạng lịnh bắt buộc các bổn phận bề ngoài, nghịch lại quyền lợi của chúng ta: nhưng chúng ta phải "mang ách của Đấng Christ," Ma-thi-ơ 11:29. Một điều chính cần xem xét trong những lần đến cùng Đức Chúa Trời đầu tiên của chúng ta là điều nầy, chúng ta có sẵn lòng phó mình cho ý muốn Đức Chúa Trời không giữ lại điều gì không? Tôi có thể phục mọi sự, không chút do dự và chống cự nào của tư tưởng, cho sự vâng phục Đấng Christ không? 2 Cô-rinh-tô 10:5. (2.) Nó hàm ý những sự cầu khẩn khiêm nhường. Hãy phục Đức Chúa Trời; nghĩa là, hãy bỏ kiêu ngạo và cứng cổ, khiêm nhường xưng nhận tội lỗi mình; hãy đến như những thọ tạo hư mất, khốn khổ, nằm dưới chân sự thương xót. Ôi! phải mất bao lâu miệng chúng ta mới ngậm bụi đất! Ca Thương 3:29, trước khi chúng ta có thể đến và nói với lòng chân thật, Nếu chúng ta bị đoán phạt, ấy là công bằng; nếu chúng ta được cứu, ấy là bởi sự thương xót lớn. (3.) Sự phó mình cho sự sắp đặt của sự quan phòng Đức Chúa Trời: Công Vụ 21:14, "Ý Chúa được nên." Đó là lời nói thật của Cơ Đốc nhân. Bất mãn là sự phản loạn rõ ràng; chúng ta muốn ý mình được nên, chứ không phải ý Đức Chúa Trời; khi chúng ta lằm bằm, Đức Chúa Trời và chúng ta tranh giành; ý Ngài phải được nên trên chúng ta, cũng như bởi chúng ta. Như vậy anh em thấy có sự phục tùng ba mặt—của lòng xác thịt chúng ta cho sự thánh khiết của Ngài, của lòng kiêu ngạo chúng ta cho sự thương xót của Ngài, của tâm trí bão tố chúng ta cho quyền tể trị của Ngài, để chúng ta vâng lời, khiêm nhường, kiên nhẫn.

Thứ hai, tôi sẽ tra xét sự phục tùng nầy phải được thực hiện như thế nào? Tôi đáp—(1.) Cách thành thật; chúng ta phải làm ý Ngài, vì đó là ý Ngài, intuitu voluntatis. Ý Đức Chúa Trời vừa là quy tắc vừa là lý do của bổn phận. Như được thúc ép 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3, "Ý muốn Đức Chúa Trời, ấy là khiến anh em nên thánh." Xem 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:18, và 1 Phi-e-rơ 2:13. Điều nầy đủ, đủ làm chứng cớ, và đủ làm động cơ: Đức Chúa Trời muốn như vậy. Kẻ giả hình làm việc của bổn phận, nhưng họ có những động cơ khác. Đây thật là làm bổn phận như bổn phận, khi chúng ta làm điều được truyền vì nó được truyền. (2.) Cách tự nguyện; sự phục tùng tốt nhất khi nó sẵn lòng. Nếu con thú đến bàn thờ cách giãy giụa và không sẵn lòng, họ không bao giờ dâng nó cho các thần của mình, mà cho là điềm xấu. Chắc chắn Đức Chúa Trời chân thật xem trọng nhất tâm trí sẵn lòng: Thi Thiên 119:60, "Tôi lật đật, không chần chờ, mà gìn giữ các điều răn Chúa;" không nghi ngờ, không tranh luận, không bàn bạc với xác thịt và huyết. Dâng Y-sác là bổn phận khó, mà sáng hôm ấy Áp-ra-ham đã dậy sớm; xem Sáng Thế Ký 22:1. (3.) Cách trung tín, vì vinh hiển của Chúa, không vì mục đích của chúng ta. Đời sống Cơ Đốc phải hướng về Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 2:19, theo ý muốn Đức Chúa Trời, vì vinh hiển Đức Chúa Trời. Đó là chứng cớ về lòng tôn kính và trung thành của Giô-áp với Đa-vít, khi ông đã chiếm được Ráp-ba, ông sai người mời Đa-vít đến nhận danh dự. Nhiệm vụ khó nhất của thọ tạo là phục các mục đích của chúng ta cho các mục đích của Đức Chúa Trời, cũng như phục các đường lối của chúng ta cho ý muốn Đức Chúa Trời.

Thứ ba, tôi sẽ tra xét những sự xét nào cần thiết để thúc ép bổn phận nầy vào linh hồn. Loài người là thọ tạo cứng cổ, và chúng ta dễ bẻ gãy mọi dây trói và xiềng xích. Ngôn ngữ của chúng ta là, "Ai là chúa trên chúng ta?" Bởi đó, để đáp câu hỏi cuối cùng nầy, hãy xét—(1.) Sự cần thiết của nó: "Hãy hạ mình xuống dưới tay quyền phép của Đức Chúa Trời," 1 Phi-e-rơ 5:6. Điên rồ thay khi tranh chiến với Đấng có thể truyền khiến các đạo binh. Chúng ta là gì đối với Đức Chúa Trời? "Chúng ta há mạnh hơn Ngài sao?" 1 Cô-rinh-tô 10:22. Ai dại dột đến nỗi đứng ra chống lại Đấng Toàn Năng? Người ta nịnh hót những kẻ có quyền. Đức Chúa Trời có thể hủy hoại chúng ta bằng một hơi thở: Gióp 4:9, "Chúng bị diệt bởi hơi thở của Đức Chúa Trời, bị tiêu tán bởi hơi của lỗ mũi Ngài." Cũng vậy bằng một cái gật đầu hay cau mày: Thi Thiên 80:16, "Chúng nó phải hư mất bởi sự quở trách của mặt Chúa." Quyền năng nầy chúng ta sẽ cảm nhận, nếu chúng ta không cúi xuống trước nó. Những kẻ không được lôi kéo bởi quyền năng của Đức Thánh Linh sẽ bị bẻ gãy bởi quyền năng của sự quan phòng Ngài. Đức Chúa Trời đã thề: Rô-ma 14:11, "Thật như ta hằng sống, Chúa phán, mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt ta;" nghĩa là, đừng kể ta là Đức Chúa Trời hằng sống nếu ta không khiến thọ tạo cúi xuống. Hãy nghe điều nầy, hỡi những kẻ đứng ra chống lại quyền năng của Lời, anh em có thể đứng ra chống lại quyền năng của Đấng Christ khi Ngài đến trong vinh hiển không? Ê-xê-chi-ên 22:14, "Trong những ngày ta xử đoán ngươi, lòng ngươi còn chịu được chăng? Tay ngươi còn mạnh chăng?" Hỡi những kẻ có lòng cứng cỏi chống lại Đức Chúa Trời, mặt anh em sẽ đen tối và mờ mịt dường nào trước mặt Ngài, khi anh em bị đoán phạt vào Tô-phết ấy, "mà chỗ đốt nó là lửa, có nhiều củi, và hơi thở của Đức Giê-hô-va châm nó như sông lưu huỳnh"? (2.) Sự cao quý của nó. Sự phục tùng dường như hèn hạ, nhưng đối với Đức Chúa Trời nó cao quý. Mọi sự phục tùng khác là nô lệ và tôi mọi, nhưng đây là sự tự do chân thật nhất. Những kẻ hư không tưởng sống phóng túng, thỏa mãn mọi tình dục xác thịt là tự do; đây là sự nô lệ đê tiện nhất có thể, 2 Phi-e-rơ 2:18. Kẻ ác có bao nhiêu chúa bằng bấy nhiêu tình dục. Nếu lương tâm chỉ được đánh thức một chút, họ cảm nhận được sự bạo ngược; họ thấy mình khốn khổ, mà không biết làm sao để khác đi; họ là kẻ say rượu, kẻ ham thế gian, kẻ ô uế, có tinh thần xác thịt và ham mê, mà không biết đường nào để khác. (3.) Sự ích lợi và lợi ích của nó. Điều nầy sẽ khiến quyền năng toàn năng trở thành nền tảng của hy vọng anh em, chứ không phải của sự sợ hãi: Ê-sai 27:5, "Hãy nắm lấy sức mạnh ta, và hòa thuận cùng ta." Sự phục tùng nầy là đường cao dẫn đến sự tôn cao, 1 Phi-e-rơ 5:6. Người ta cúi mình vì những mục đích thế gian dường nào, và ngưỡng mộ mọi kẻ hèn hạ vì lợi ích đời nầy! Như Otho trong Tacitus đã làm, projicere oscula, adorare vulgus, et omnia serviliter pro imperio—hôn dân chúng, thậm chí thờ lạy kẻ hèn hạ nhất, và mọi sự cách tôi mọi để mở đường cho sự vĩ đại của chính mình. Ôi! chúng ta há không nên cúi xuống và phục Chúa sao? Hành động không có gì hèn hạ, và phần thưởng có nhiều vinh hiển.

"Hãy chống trả ma quỷ."—Mạng lịnh nầy có liên hệ gì với mạng lịnh trước? Tôi đáp—Có thể hiểu nhiều cách:—

1. Như vầy: Nếu anh em muốn khiêm nhường phục Đức Chúa Trời, anh em phải lo chống trả Sa-tan; và ý là:—

Nhận xét. Rằng sự vâng lời chân thật gặp nhiều sự chống đối bởi ma quỷ. Từ khi sa ngã, đời sống tin kính không được biết đến bởi sự trọn vẹn của ân điển bằng bởi những trận chiến với tội lỗi. Sa-tan vẫn bận rộn nhất nơi nó có ít việc nhất. Đạo đức là con đường yên tĩnh, ít gây phiền toái cho chúng ta. Hải tặc không quen tấn công thuyền trống, và kẻ ăn xin không cần sợ trộm. Những kẻ có nhiều ân điển nhất cảm nhận nhiều phiền toái nhất từ Sa-tan. Nó ghen tị họ được vui hưởng tình trạng và mối liên hệ với Đức Chúa Trời mà chính nó đã mất. Ma quỷ không muốn đánh thức những kẻ ở trong quyền nó: "Khi người mạnh giữ nhà mình, thì của cải nó được yên ổn," Lu-ca 11:42. Nhưng đối với người tin kính, nó "đòi sàng sảy họ như lúa mì," Lu-ca 22:32. Đôi khi nó làm khổ và đánh đập họ bằng những sự tiêm nhiễm buồn thảm, lúc khác bằng những sự cám dỗ xác thịt. Chúng ta không thể ra mắt trước Đức Chúa Trời, mà "nó đứng bên hữu chúng ta sẵn sàng chống cự chúng ta," Xa-cha-ri 3:1. Chúng ta không thể bắt đầu một bổn phận, mà nó gợi ý những tư tưởng lười biếng, những mưu chước xác thịt. Vậy thì, anh em không thể xét mình bị Đức Chúa Trời bỏ vì bị Sa-tan cám dỗ: không anh em nào trong xác thịt mà không có phần mình, 1 Phi-e-rơ 5:9. Những trận chiến như vậy không nghịch lại đức tin và sự tin kính. Nó đã dám đến với chính Đấng Christ sau khi Ngài có lời chứng từ trời, Ma-thi-ơ 4. Phao-lô bị một sứ giả của Sa-tan làm khổ, 2 Cô-rinh-tô 12:7. Và những người tốt nhất được rèn luyện bằng những trận chiến khốc liệt nhất. Khi trộm đột nhập vào nhà, không phải để lấy than, mà lấy châu báu.

2. Mối liên hệ có thể hiểu như vầy: Nếu anh em muốn phục Đức Chúa Trời, anh em phải coi chừng những sự gợi ý kiêu ngạo mà Sa-tan dùng để thổi phồng tinh thần anh em. Ý là:—

Nhận xét. Rằng một trong những sự cám dỗ chính của Sa-tan là kiêu ngạo. Bởi đó, khi sứ đồ nói về sự phục tùng, ông liền thêm, "hãy chống trả ma quỷ." Bởi điều nầy chính Sa-tan đã sa ngã; bởi đó nó được gọi là "sự đoán phạt của ma quỷ." Đó là nguyên nhân khiến ma quỷ bị quăng ra khỏi thiên đàng. Nó muốn có thêm bạn đồng hành, và lôi kéo chúng ta vào bẫy của chính nó. Đó là mồi dễ nuốt, nó tự nhiên nơi chúng ta. Tổ phụ chúng ta đã chụp lấy điều ấy, "Các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời." Nó đã dám cám dỗ chính Đấng Christ làm một việc hư vinh. Chắc chắn tất cả chúng ta đều muốn được đặt trên những nóc cao, dầu chúng ta liều nguy cơ ngã xuống. Vậy chúng ta cần càng tỉnh thức chống lại những tư tưởng và sự xúi giục như vậy. Những nơi dễ bị tấn công thường có lính canh đông nhất. Và chúng ta có thể ngưỡng mộ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng có thể thắng Sa-tan bằng Sa-tan. Sứ giả của Sa-tan mà Phao-lô bị đánh đập là để chữa kiêu ngạo của ông, 2 Cô-rinh-tô 12:7.

3. Có lẽ nguyên nhân của lời chỉ dẫn tại chỗ nầy chỉ là vầy: Ông đã nói cho họ biết sự phục tùng nào được đòi hỏi, ông cũng muốn nói cho họ biết sự chống trả nào là hợp pháp. Anh em phải phục Đức Chúa Trời, nhưng không phục Sa-tan. Kinh Thánh, để nói cách rõ ràng và phân biệt, thường dùng cách ngoại lệ các bổn phận cần thiết như vậy. Như 1 Cô-rinh-tô 14:20, "Hỡi anh em, về sự khôn sáng, chớ nên như trẻ con; nhưng về sự gian ác, thật hãy nên như trẻ con;" như Rô-ma 16:19, "Tôi muốn anh em khôn ngoan về điều lành và thanh sạch về điều dữ." Những lời nói nầy rất phù hợp với lời của sứ đồ: Anh em phải phục, mà cũng phải chống trả, v.v.

Quan điểm 1. Nhưng đến với các lời: "Hãy kháng cự ma quỷ." Hãy lưu ý, thay vì nói đến các sự tham dục của xác thịt, ông lại nhắc đến Sa-tan. Sứ đồ không nói: "hãy kháng cự tội lỗi", nhưng nói: "hãy kháng cự ma quỷ." Hãy lưu ý rằng Sa-tan có một bàn tay lớn và một đòn mạnh trong mọi tội lỗi. Hãy xem dòng dõi của tội lỗi, và bạn sẽ thấy nó có thể gọi ma quỷ là cha. Những sự tham dục của xác thịt được gọi là "sự tham dục của nó", Giăng 8:44. Và có lời rằng: "Có chi hơn sự ấy đều là bởi kẻ dữ mà ra", Ma-thi-ơ 5:37; tức là bởi ma quỷ. Nhường chỗ cho sự giận dữ, theo ngôn ngữ của sứ đồ, là "nhường chỗ cho ma quỷ", Ê-phê-sô 4:26, 27. Hãy xem sự gian ác của mọi thời đại, và há chẳng phải bàn tay của Sa-tan ở trong tất cả những điều đó sao? Vì tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã đem sự chết vào thế gian bởi lời xui giục của hắn, cũng như bởi hành động của Ca-in, nên hắn được gọi là "kẻ giết người từ ban đầu", Giăng 8. Có lời về sự phản bội của Giu-đa chống lại Đấng Christ, Giăng 13:2: "Ma quỷ đã để sự phản nghịch vào lòng người." Cũng như A-na-nia, Công vụ 5:3: "Hỡi A-na-nia, sao Sa-tan đã đầy dẫy trong lòng ngươi, mà ngươi đã nói dối...?" Cũng như 1 Sử ký 21:1: "Sa-tan dấy lên... xui giục Đa-vít lấy số dân Y-sơ-ra-ên." Cũng như Ma-thi-ơ 16:23: "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta." Những dân ngoại, không hiểu sự vận hành của ma quỷ, tưởng rằng mọi sự tranh chiến của chúng ta chỉ là chống lại những sự tham dục bên trong. Nay sứ đồ nói rõ rằng chúng ta tranh chiến chẳng phải chỉ chống lại những sự tham dục và dục vọng xác thịt, "nhưng... cùng các thế lực thần linh gian ác ở các miền trên trời, cùng các quyền thế và các thế lực", v.v., điều này chứng tỏ trận chiến càng khốc liệt hơn. Đôi khi ma quỷ khởi đầu sự cám dỗ, đôi khi chính chúng ta. Hắn đã khởi đầu với Giu-đa; hắn đã "để vào lòng người" bởi sự tiêm nhiễm và truyền vào những tư tưởng gian ác. Những lúc khác, khi sự hư hoại của chính chúng ta tự do vận hành, ma quỷ có thể nhập vào. Như Zanard nói về quyền năng bên ngoài của ma quỷ trên các cơn giông bão: đôi khi hắn có thể dấy lên cơn bão, những lúc khác, khi cơn bão đã được chuẩn bị sẵn, Sa-tan có thể nhập vào và làm cho cơn bão thêm dữ dội. Vậy thì, mọi tội lỗi đều từ ma quỷ mà ra; khi chúng ta chối bỏ hắn, hãy "chối bỏ các công việc" và những sự tham dục của hắn nữa. Chúng ta chối bỏ Sa-tan như kẻ thi hành công lý của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta tôn vinh hắn như đầu của trạng thái xác thịt. Chúng ta yêu thích những sự tham dục của hắn, và như vậy gọi hắn là cha, và giữ vương miện trên đầu hắn. Nhiều người chửi rủa hắn, mà lại tôn vinh hắn. Dù hắn là một linh kiêu ngạo, hắn chẳng màng đến lời khen hay lời chê. Mọi mục đích của hắn là sự thờ phượng và vâng phục; miễn là hắn có thể chiếm trọn sự tôn kính thuộc linh của chúng ta, những điều khác chẳng làm hắn động lòng. Như Đấng Christ không ưa sự tôn kính nịnh hót khi chúng ta vi phạm luật pháp của Ngài, thì Sa-tan cũng không bị chọc giận bởi những lời lẽ xấu xa. Chính sách của hắn là làm mù tâm trí, và tiến hành vương quốc của hắn một cách lén lút trong sự tối tăm của thế gian này. Mỗi tội nhân thực ra là đầy tớ nhục nhã của ma quỷ.

Quan điểm 2. Lại nữa, từ bản chất của bổn phận được thúc giục, rằng bổn phận của Cơ Đốc nhân là kháng cự Sa-tan. Điểm này rất hữu ích trong đời sống Cơ Đốc, và là một chủ đề mà nhiều người nổi tiếng và xuất sắc trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã dày công nghiên cứu. Nhưng bạn biết rằng dưới luật pháp, người giàu phải để lại những bông lúa sót cho kẻ nghèo; vậy chúng ta có thể đến và mót lượm chút gì sau những người gặt. Có lẽ, như Bô-ô đã làm cho Ru-tơ, họ cố tình đánh rơi một vài nắm lúa, Ru-tơ 2:16, để cho người khác cần mẫn và siêng năng. Tôi sẽ cố gắng mở ra bốn điều:—

1. Sự giao thương giữa Sa-tan và một tội nhân, và cách hắn len lỏi đưa sự cám dỗ của mình vào.

2. Kháng cự hắn là gì, mục đích và ý nghĩa của bổn phận lớn lao này.

3. Cách thức và phương tiện để duy trì cuộc chiến và sự tranh chiến này.

4. Những lập luận và động cơ thuyết phục nhất để lôi kéo chúng ta vào trận chiến.

1. Thứ nhất, bắt đầu với điều đầu tiên đã đề ra; rằng ma quỷ có một bàn tay lớn trong mọi tội lỗi, chúng ta đã làm sáng tỏ trước đây. Trên kẻ ác, hắn có quyền năng gần như lớn bằng quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên người thánh. Cùng một từ ngữ được dùng để diễn tả hiệu năng của Sa-tan và ảnh hưởng của Thánh Linh; Đức Chúa Trời "hành động trong chúng ta", và Sa-tan "hành động trong con cái bội nghịch", Phi-líp 2:13, ἐνεργεῖν; Ê-phê-sô 2:3, ἐνεργοῦντος. Sự khác biệt duy nhất là, các công việc của Thánh Linh là sự sáng tạo; chúng không giả định cũng chẳng cần chất liệu bên trong. Thánh Linh, bởi một quyền năng ngọt ngào mà mạnh mẽ, có thể buộc linh hồn phải đồng ý hay ưng thuận; nhưng Sa-tan thì không; lợi thế của hắn nằm trong chính sự gian ác của chúng ta; chúng ta không kháng cự hắn; hắn có thể xúi giục, nhưng không thể cưỡng ép. Thánh Linh Đức Chúa Trời ban "một tấm lòng mới", Ê-xê-chi-ên 36:26; Châm ngôn 21:1; nhưng Sa-tan có một sự vận hành mạnh mẽ trên ý chí và sự hiểu biết của loài người bởi sự đồng thuận của họ. Hắn quả có hành động bằng cách xúi giục một cách áp đặt, nhưng không vi phạm hay cưỡng ép ý chí con người: trên người tin kính, hắn hành động bằng sự giả mạo và lừa dối, trên kẻ ác bằng mệnh lệnh áp đặt và quyền tối thượng. Hắn không chỉ gieo vào lòng những tưởng tượng và ý niệm có thể khơi dậy những sự tham dục nhục dục và thế tục, mà còn những điều có thể làm mù linh hồn và sự hiểu biết. Sa-tan, kẻ xui giục một số người đến sự ô uế, cũng xui giục những người khác đến sự sai lầm và phạm thượng; vì vậy có lời rằng, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, kẻ địch lại Đấng Christ "đến theo quyền vận hành của Sa-tan trong mọi sự dối trá." Sự giao tiếp của các linh là vô hình và không thể nhận biết. Quả thật chúng ta cảm nhận rõ nhất sức mạnh của hắn khi bị cám dỗ đến những sự tham dục của thân thể, vì chúng làm cho lương tâm kinh hãi hơn hết, làm rối loạn lý trí, và đè nặng thân thể; và vì giữa mỗi sự cám dỗ và tội lỗi có một tư tưởng rõ ràng xen vào mà linh hồn ý thức được; nhưng những sự tiêm nhiễm của sự sai lầm thì lặng lẽ và dễ thuyết phục hơn. Sa-tan phân phối cho mỗi linh một mồi thích hợp; dù hắn không biết lòng người, nhưng vì bản chất và thực thể thuộc linh, hắn có thể dễ dàng len lỏi vào sự hiểu biết và tình cảm của chúng ta hơn. Kinh Thánh khắp nơi ngụ ý chiều cao lớn lao của sự hiểu biết và mưu lược nơi các linh dữ; vì vậy chúng ta đọc về những "cái bẫy" của chúng, 2 Ti-mô-thê 2:26; những "mưu kế", Ê-phê-sô 6:11; những "ý đồ", νοήματα, 2 Cô-rinh-tô 2:11: tất cả những từ ngữ này đều ngụ ý một sự xảo quyệt và khéo léo rất lớn, lại càng được tăng thêm bởi kinh nghiệm và sự quan sát: hắn đã "xem xét Gióp", Gióp 2:5. Chúng quan sát và xem xét chúng ta, và biết cách lựa mồi cho phù hợp, một phần bởi sự phỏng đoán và ý niệm, như tưởng tượng xem phần lớn loài người sống bởi những mục đích hư hoại nào; một phần bởi những dấu hiệu bên ngoài; chúng quan sát lời cầu nguyện, lời nói, những cảm xúc, sự chuyển động của các khí huyết trong thân thể của chúng ta; có thể diễn giải ngôn ngữ thầm lặng của một cái đỏ mặt, một nụ cười, một cái cau mày, một ánh nhìn, cái liếc mắt dâm dục, dáng đi và cử chỉ của thân thể. Nay, để tác động trên chúng ta, chúng đôi khi dùng sự phục vụ và phụ tùng của loài người, như những người bạn thân thiết nhất của chúng ta; vậy hắn đã dùng Phi-e-rơ đối với Đấng Christ, Ma-thi-ơ 16:23; hoặc những kẻ lừa dối bị rủa sả, 2 Cô-rinh-tô 11:15. Đôi khi hắn dùng chính thân thể chúng ta; bởi sự xáo động bên ngoài của các khí huyết, hắn xui giục đến sự báo thù, sự ô uế, sự nóng giận, và mọi sự tham dục nhục dục; và vì vậy bạn cần giữ thân thể trong một trạng thái tốt, hầu cho các khí huyết của nó không bị vũ trang chống lại linh hồn bạn. Đôi khi bằng cách trình bày đối tượng, như hắn đã đối đãi với Đấng Christ, bày ra vinh quang của thế gian trước mặt Ngài trong một tấm bản đồ hay phong cảnh; vậy hắn xui giục sự tham dục bởi con mắt: 2 Phi-e-rơ 2:14, "Mắt họ đầy sự dâm dục"; trong nguyên văn, μοιχαλίδος, "của người đàn bà ngoại tình." Các đối tượng trước hết được trình bày, rồi hắn khiến chúng lưu lại trong trí tưởng tượng, cho đến khi lòng bị mắc bẫy. Đôi khi qua sự tiêm nhiễm của các tư tưởng, nhờ sự giúp đỡ của trí tưởng tượng: đây hẳn phải là một cách; bằng không ma quỷ làm sao cám dỗ đến sự tuyệt vọng, hay đến các tội thuộc linh, hay làm mù tâm trí bởi những tưởng tượng và ý niệm xác thịt, và những thành kiến cố chấp chống lại lẽ thật? Và những tư tưởng ấy, một khi đã được tiêm vào, có thể tiếp tục thành một cuộc luận đàm hay tranh luận, và ma quỷ, đoán được câu trả lời, có thể tiến đến với một lời đáp; vì vậy chúng ta thấy hắn dồn ép Đấng Christ bằng những sự cám dỗ mới, vì Ngài đã nhận được một câu trả lời đầy đủ như vậy.

2. Thứ hai, câu hỏi tiếp theo là cho thấy kháng cự hắn là gì. Tôi đáp—(1.) Về mặt phủ định, chúng ta không được sợ hắn; ma quỷ không có quyền năng cưỡng ép, mà chỉ có sự xảo quyệt thuyết phục. Sự sợ hãi ngờ vực ban cho hắn lợi thế. Chúng ta phải "kháng cự hắn cách vững vàng trong đức tin", 1 Phi-e-rơ 5:10. Và lại nữa, chúng ta không được "nhường chỗ cho hắn", Ê-phê-sô 4:27. Sự giận dữ có thể mở đường cho sự ác ý; và khi những sự dấy lên đầu tiên của tội lỗi không bị ghê tởm, thì sự hoàn thành nó chẳng còn xa. (2.) Về mặt khẳng định; vậy chúng ta phải bày tỏ sự kháng cự của mình, một phần bằng cách từ chối giao thiệp với hắn. Đôi khi hắn phải bị chặn lại bằng một lời quở trách và ghê tởm đơn thuần; như khi sự cám dỗ hướng đến một sự rút lui trực tiếp khỏi sự vâng lời, chỉ cần nói: "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta", và quở trách tư tưởng ấy trước khi nó được ổn định; như Thi thiên 11:1: "Sao các ngươi nói với linh hồn ta rằng: Hãy bay như chim đến núi kia?" Ông ghê tởm sự xúi giục ấy; như thể ông đã nói: Cút đi, hỡi những tư tưởng gian ác! v.v. Đôi khi chúng ta phải chống lại bằng những lý do và suy xét đầy ân điển; như khi sự cám dỗ đã chiếm được chỗ trong tư tưởng, và sự hư hoại dấy lên để bênh vực sự xúi giục, điều này được gọi là "đứng vững trong ngày gian ác", và "dập tắt các tên lửa của hắn", Ê-phê-sô 6:13–16.

3. Thứ ba, điều tiếp theo là cách thức và phương tiện để duy trì cuộc chiến và sự tranh chiến này; chẳng phải bằng cách làm dấu thánh giá, nhổ nước bọt khi nghe tên hắn, nhưng bởi các ân tứ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ nhắc đến những điều chính yếu. Có—(1.) Đức tin, 1 Phi-e-rơ 5:10. Bạn cần đức tin, để có thể đắc thắng một cách huyền nhiệm, bằng cách nắm lấy chiến thắng của Đấng Christ; và một cách đạo đức, để chúng ta có thể suy ngẫm về những phần thưởng vinh hiển đã được định sẵn cho những ai đứng vững trong lúc thử thách, và những sự giúp đỡ thuộc linh sẵn có để khích lệ chúng ta trong cuộc chiến và trận mạc. Đức tin cần thiết mọi bề; nó được gọi là "cái thuẫn", Ê-phê-sô 6:13. Cái thuẫn che phủ các phần khác của áo giáp; đức tin cũng vậy, củng cố các ân tứ khác khi bị tấn công, bằng cách mượn sự giúp đỡ, bằng cách kéo chúng ra dưới những sự khích lệ cao cả, v.v. (2.) Sự cầu nguyện; đừng bao giờ đối phó với một sự cám dỗ một mình, nhưng hãy cố gắng đưa Đức Chúa Trời vào trận chiến: "Cầu nguyện và nài xin đủ mọi thứ trong Thánh Linh", Ê-phê-sô 6:16. Bởi Thánh Linh, ông muốn nói tấm lòng hay linh hồn; khi bạn bị tấn công, hãy nâng linh hồn lên trong những tiếng rên thánh khiết đến Đức Chúa Trời. (3.) Sự tiết độ, 1 Phi-e-rơ 5:8. Chúng ta cần phải tỉnh thức, để coi chừng mọi sự tham dục và mọi sự rối loạn; và chúng ta cũng cần phải tiết độ trong việc dùng mọi sự yên ủi, các vật thọ tạo, các công việc. Vì tôi cho rằng bởi sự tiết độ, sứ đồ muốn nói sự chừng mực của tình cảm chúng ta trong những sự thuộc về thế gian, điều này cần thiết cho mục đích này, vì mọi sự cám dỗ đều được len lỏi dưới những mồi của khoái lạc, danh dự, lợi lộc, v.v., và vì vậy một tấm lòng bị nhấn chìm trong thế gian thì sớm bị thắng. (4.) Sự tỉnh thức; những ai mang trong mình bản chất thuốc súng cần phải coi chừng không chỉ những tên lửa, mà cả những tia lửa nhỏ nhất. Đức Chúa Trời dễ bị xúc phạm; vì vậy chúng ta phải bước đi "với sự run rẩy sợ hãi", Phi-líp 2:12; và lòng chúng ta dễ bị thắng, và vì vậy chúng ta cần phải tỉnh thức, nhìn xem điều gì đi vào, e rằng nó chứng tỏ là một sự cám dỗ, và điều gì đi ra, e rằng nó bị phát hiện là một sự hư hoại. Trong trận chiến chúng ta nên hướng mắt về chiến thắng, và trong chiến thắng lại hướng về trận chiến. (5.) Sự chân thật; sứ đồ nói về "thắt lưng bằng lẽ thật", Ê-phê-sô 6:14. Một người hai lòng là kẻ tự cám dỗ mình, và những linh hồn không vững vàng chỉ mời gọi Sa-tan đứng về phía những sự nghi ngờ và những cuộc dằn vặt lo âu của họ. Sự pha trộn của các nguyên tắc, như nội chiến trong một đất nước, khiến chúng ta trở thành mồi cho kẻ thù chung.

4. Thứ tư, những lập luận thuyết phục nhất để lôi kéo chúng ta vào cuộc chiến và trận mạc này: tôi chỉ sẽ chạm đến chúng. Hãy xem xét sự cần thiết. Hoặc bạn phải kháng cự hắn, hoặc bị hắn bắt làm phu tù; không có con đường ở giữa; bạn không thể lập hòa ước với hắn mà không hại chính mình; lập liên minh với Sa-tan là bị thắng: nay hắn cám dỗ, sau này hắn sẽ tố cáo. Sa-tan xu nịnh loài thọ tạo; những cái bẫy của tội lỗi rốt cuộc sẽ chứng tỏ là những xiềng xích của sự tối tăm. Chúng ta nhìn vào sự khó nhọc của việc kháng cự, sự ngọt ngào của chiến thắng sẽ đền bù dư dật. Thường thì chúng ta lầm lẫn trong những cuộc dằn vặt của tâm trí; chúng ta tính đến sự ngọt ngào của tội lỗi, và sự khó nhọc của việc kháng cự, và như vậy tự tạo bẫy cho mình. Sự so sánh đúng đắn là giữa bông trái của tội lỗi và bông trái của chiến thắng. Chúng ta thường đã kinh nghiệm việc bị thắng là thế nào; nay hãy thử xem chiến thắng sẽ ngọt ngào ra sao. Không có gì bày tỏ quyền năng và sự yên ủi của Cơ Đốc giáo bằng cuộc tranh chiến thuộc linh. Những người nuốt chửng các sự cám dỗ, và phạm tội mà không khó nhọc và ăn năn, chẳng có gì lạ khi họ quá lạnh lùng và chết trong sự xưng nhận đạo, rằng những bằng chứng của họ về thiên đàng luôn tối tăm và tranh cãi; họ chưa bao giờ thử lẽ thật và quyền năng của ân điển, cũng chẳng nếm sự ngọt ngào của nó; cuộc tranh chiến thuộc linh, những chiến thắng của Đấng Christ, đối với họ là những câu đố và giấc mơ. Ngoài tất cả những điều này, hãy xem xét những hy vọng đắc thắng. Sa-tan là một kẻ thù đã bị đánh bại; Đấng Christ đã thắng hắn rồi. Tất cả những gì cần cho chiến thắng là một lời phủ định mạnh mẽ: Không, không; đừng cho hắn thêm lời đáp nào nữa. Kháng cự hắn, không đầu hàng hắn, là cách duy nhất để thoát khỏi hắn. Bạn có một lời hứa: "Hãy kháng cự, và hắn sẽ lánh xa các ngươi." Đấng Christ đã đánh bại kẻ thù, và Ngài đã đặt vũ khí vào tay bạn để bạn có thể đánh bại hắn. Ngài đã giày đạp con rắn xưa này khi "gót chân Ngài bị cắn giập" trên thập tự giá; Sáng thế ký 3:15; chỉ là Ngài muốn bạn đặt chân mình trên cổ nó: Rô-ma 16:20, "Đức Chúa Trời bình an sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân các ngươi cách mau chóng." Bạn không cần nghi ngờ về sự giúp đỡ; nếu Sa-tan là "sư tử rống", Đấng Christ là "sư tử của chi phái Giu-đa" để kháng cự hắn; nếu Sa-tan là "kẻ tố cáo", Đấng Christ là "Đấng bào chữa": có "Thánh Linh của Đức Chúa Trời" để thêm sức cho chúng ta chống lại những sự xúi giục của "linh dữ", và các thiên sứ tốt lành hầu việc chúng ta, Hê-bơ-rơ 1:14, cũng như các thiên sứ xấu quấy nhiễu chúng ta. Hãy xem xét những khán giả của trận chiến; bạn bênh vực việc của Đức Chúa Trời trước mặt chính Ngài; Đấng Christ và các thiên sứ tốt lành đang nhìn xem bạn, xem bạn cư xử ra sao trong trận chiến. A-suê-ru đã nói về Ha-man: "Há nó sẽ hiếp hoàng hậu trước mặt ta sao?" Vậy, ngươi há sẽ phạm tội tà dâm trước mặt Đấng Phu Quân của ngươi sao? và đầu hàng Sa-tan khi Đấng Christ và mọi thánh đồ và thiên sứ phước hạnh đứng làm chứng cho trận chiến? Đừng sợ bị bỏ rơi; khi ngươi ở trong tay Sa-tan, Sa-tan ở trong tay Đức Chúa Trời. Chính Chúa Giê-xu Christ đã bị cám dỗ, và Ngài biết bị phơi bày trước cơn thịnh nộ của một ma quỷ tàn ác là thế nào; và vì vậy "Ngài sẽ cứu giúp những kẻ bị cám dỗ", Hê-bơ-rơ 2:18, 4:15. Những ai đã từng bị bệnh sỏi thận sẽ thương xót những người khác khi bị cơn đau và tra tấn ấy hành hạ: Y-sơ-ra-ên đã là khách lạ, và vì vậy phải tử tế với khách lạ. Lòng Đấng Christ được mềm mại bởi chính kinh nghiệm của Ngài; từ khi Ngài vật lộn với Sa-tan, Ngài đầy lòng thương xót đối với mọi người bị hắn quấy nhiễu.

Và hắn sẽ lánh xa các ngươi.—Đây là lời hứa được gắn thêm như một sự khích lệ cho bổn phận. Nhưng bạn sẽ nói: Hiểu điều này thế nào? Há Sa-tan luôn chạy trốn khi bị kháng cự sao? Con cái Đức Chúa Trời bởi kinh nghiệm đau buồn thấy rằng hắn làm mới trận chiến, và đôi khi thắng bởi đợt tấn công thứ hai hay thứ ba. Tôi đáp—(1.) Mỗi lời từ chối là một sự nản lòng lớn cho Sa-tan; tội lỗi là một sự "nhường chỗ", Ê-phê-sô 4:27. Hắn giống như một con chó đứng nhìn và vẫy đuôi để nhận chút gì từ những người ngồi ăn; nhưng nếu chẳng có gì được ném ra, nó bỏ đi. Sa-tan cũng vậy, rình chờ một sự nhượng bộ, như các đầy tớ của Bên-ha-đát đã rình chờ chữ "anh em". Hắn trông chờ một lời nói nóng giận, một cái liếc mắt ô uế, những cử chỉ của cơn thịnh nộ và bất mãn; nhưng nếu hắn không thấy những điều ấy, hắn nản lòng. (2.) Sau một lời từ chối, hắn có thể tiếp tục quấy nhiễu ngươi. Chúa Giê-xu Christ đã bị tấn công hết lần này đến lần khác sau một câu trả lời đầy đủ; thậm chí, sau tất cả, có lời rằng, Lu-ca 4:13, "Hắn lìa Ngài trong một lúc." Vì vậy Phi-e-rơ khuyên chúng ta luôn tỉnh thức, 1 Phi-e-rơ 5:8. (3.) Nếu chúng ta tiếp tục kháng cự, Sa-tan chắc chắn sẽ là kẻ thua thiệt. Một Cơ Đốc nhân có phần tốt nhất; dù hắn lặp lại các đợt tấn công một ngàn lần, hắn không bao giờ có thể thắng bạn mà không có sự đồng thuận của bạn; và dù cuộc tranh chiến khiến bạn khó nhọc, nhưng nó đem lại cho bạn nhiều lợi ích thuộc linh, những kinh nghiệm sâu sắc hơn về đức năng của Đấng Christ, một sự tin cậy sốt sắng hơn; như những hiểm nguy khiến con cái ôm chặt cha mẹ hơn. Ngoài ra, đánh bại hắn trong từng đợt tấn công riêng lẻ đã là vinh dự đủ, dù thường thì một Cơ Đốc nhân không chỉ ra về với chiến thắng; mà còn khải hoàn, và Sa-tan không chỉ không thắng được, mà còn lánh xa chúng ta.

Câu 8. Hãy đến gần Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ đến gần các ngươi. Hỡi kẻ có tội, hãy lau sạch tay mình; hỡi kẻ hai lòng, hãy thanh tẩy lòng mình đi.

Ông lại trở về với điều chính yếu đang bàn, sự thành công của những lời cầu xin khiêm nhường đến Đức Chúa Trời, cho thấy chúng ta sẽ không thiếu sự giúp đỡ của Ngài, nếu chúng ta chỉ dọn đường cho nó. Đức Chúa Trời không bao giờ thiếu sót với chúng ta cho đến khi chúng ta trước hết thiếu sót với chính mình. Chúng ta rút lòng mình khỏi Đức Chúa Trời, và vì vậy chẳng có gì lạ nếu chúng ta không cảm nhận được những hiệu quả của ân điển Ngài. Cả thế gian có thể phân xử giữa Đức Chúa Trời và tội nhân, ai sẽ gánh trách nhiệm về những sự thiếu thốn và khốn khổ của chúng ta, sự quan phòng hay chính lòng chúng ta. Nếu "sự ngu dại của người làm hư đường lối mình", thì chẳng có cớ gì chúng ta "nên phẫn nộ cùng Đức Chúa Trời", Châm ngôn 19:3.

Hãy đến gần Đức Chúa Trời—Bạn có thể xem các lời này như nói với tội nhân hay với người đã tin Chúa.

Thứ nhất, với tội nhân, hay những người chưa được kêu gọi; và khi đó ý nghĩa là "hãy đến gần Đức Chúa Trời", tức là tìm kiếm Ngài bởi đức tin và sự ăn năn; "và Ngài sẽ đến gần các ngươi", tức là với ân điển và phước lành của Ngài. Từ đó hãy lưu ý:—

Quan điểm 1. Rằng mọi người bởi bản chất đều cần phải đến gần Đức Chúa Trời. Đến gần ngụ ý một sự vắng mặt và lìa bỏ: chúng ta "bị sai lạc từ trong lòng mẹ", Thi thiên 58:3. Ngay khi chúng ta biết đi, chúng ta đã đi lạc. Trong A-đam chúng ta đã mất ba điều—hình ảnh của Đức Chúa Trời, ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự thông công với Đức Chúa Trời. Ngay khi con người phạm tội, Đức Chúa Trời phán với A-đam như một người đã mất: "A-đam, ngươi ở đâu?" Non es ubi prius eras, như Âu-guýt-tin chú giải—ngươi chẳng còn ở nơi ngươi từng ở trước kia. Vậy khi Đấng Christ muốn ví bản chất bội nghịch của chúng ta, Ngài ví bằng một đứa con hoang đàng đi "đến một xứ xa", Lu-ca 15:14. Và sứ đồ đưa ra lý do vì sao chúng ta mất sự thông công cũng như ân huệ của Đức Chúa Trời, khi ông mô tả như vậy về trạng thái tự nhiên của dân ngoại, "xa cách sự sống của Đức Chúa Trời", Ê-phê-sô 4:18. Chúng ta xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, và vì vậy chẳng có gì lạ nếu chúng ta đã mất sự hiện diện của Ngài. Cây cối không trò chuyện với thú vật, thú vật cũng không với loài người, vì chúng không sống sự sống của nhau. Cảm giác phải khiến cây cối thích hợp để trò chuyện với thú vật, và lý trí khiến thú vật thích hợp để trò chuyện với loài người, và ân điển phải khiến loài người thích hợp để trò chuyện với Đức Chúa Trời. Bạn thấy đó, có một khoảng cách. Nay loài người càng tự xa cách mình hơn nữa, một phần bởi tình cảm, và một phần bởi việc làm. Bởi tình cảm; họ chẳng màng đến Đức Chúa Trời, chẳng ao ước sự hiện diện của Ngài: Gióp 21:14, "Hãy lìa khỏi chúng tôi, vì chúng tôi không muốn biết đường lối Chúa." Con người sa ngã đã trở nên ngoan cố, chẳng kém gì ma quỷ. Các ma quỷ đã nói: "Hãy lìa khỏi chúng tôi; Ngài đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ sao?" Ma-thi-ơ 8. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời là sự tra tấn của chúng. Loài người chẳng màng giữ sự thông công với Ngài, vì lòng ghét các đường lối Ngài; họ ước ao sự hủy diệt và tiêu diệt hữu thể của Ngài. Thật là một tư tưởng êm tai đối với những linh xác thịt khi cho rằng nếu không có Đức Chúa Trời, họ có thể thả lỏng dây cương cho những tình cảm đê hèn. Cũng vậy bởi việc làm. Mọi tội lỗi phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và linh hồn: Ê-sai 59:2, "Những sự gian ác các ngươi đã làm phân rẽ các ngươi với Đức Chúa Trời." Tội lỗi khiến chúng ta e ngại sự hiện diện của Ngài; lương tâm có tội không thể chịu nổi một ý nghĩ về Đấng phán xét; và nó khiến Đức Chúa Trời bị xúc phạm bởi chúng ta. Một bản chất thánh khiết làm sao có thể vui thích trong một loài thọ tạo ô uế? Và như tội lỗi nói chung làm vậy, thì có những tội đặc biệt phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và linh hồn; như sự kiêu ngạo: Thi thiên 138:6, "Kẻ kiêu ngạo Ngài biết từ xa." Đức Chúa Trời đứng ở xa, và sẽ không có sự thông công nào với một linh kiêu ngạo. Cũng vậy, sự tin cậy nơi loài thọ tạo và sự tự mãn, điều giữ chúng ta xa cách Đức Chúa Trời; chúng ta đứng ở xa, như thể mình đã có đủ: Giê-rê-mi 17:5, "Đáng rủa thay là người tin cậy loài người, lấy loài xác thịt làm cánh tay mình, và lòng lìa khỏi Đức Chúa Trời hằng sống." Sự hiệp một gần gũi nhất được thực hiện bởi đức tin, khiến linh hồn ở trong Ngài; và sự phân rẽ lớn nhất là khi chúng ta đến với những sự tin cậy khác, vì khi đó rõ ràng là lìa bỏ Đức Chúa Trời. Vậy thì, hãy xem xét tình trạng của bạn bởi bản chất—xa lạ với Đức Chúa Trời. Để bạn có thể càng cảm nhận nó hơn, hãy xem xét nguyên nhân và những hậu quả của nó. (1.) Nguyên nhân. Lòng đặt trên tội lỗi, và vì vậy xa cách Đức Chúa Trời: Cô-lô-se 1:21, "Xa cách, và thù nghịch trong trí mình bởi những việc ác"; hoặc có thể dịch: "bởi trí mình đặt trong những việc ác"; mente operibus malis intenta, tức là, vì trí đặt trên tội lỗi. Sự giống nhau là nền tảng của tình yêu. Có một sự không tương xứng như vậy giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, nên chúng ta chẳng vui thích trong Ngài. Như Gióp 21, "Hãy lìa khỏi chúng tôi"; tại sao? "vì chúng tôi không muốn biết đường lối Chúa." Chúng ta không yêu sự thánh khiết, và vì vậy không yêu Đức Chúa Trời. Thật là một sự điên rồ, lìa bỏ Đức Chúa Trời vì tội lỗi! Nếu bạn không muốn làm thánh đồ, hãy làm người; đừng làm ma quỷ; chúng không thể chịu nổi sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì cớ ấy. (2.) Những hậu quả của nó. Bạn là kẻ chạy trốn Đức Chúa Trời như một người bạn, bạn sẽ thấy Ngài là kẻ thù; bạn có thể lìa khỏi Ngài như một người bạn, bạn không thể trốn khỏi Ngài như một kẻ thù. Thật là một lời êm tai của Âu-guýt-tin, Te non amittit nisi qui dimittit: et qui te dimittit quo fugit, nisi a te placato ad te iratum?—Kẻ nào lìa bỏ Ngài thì mất Ngài; và kẻ lìa bỏ Ngài thì chạy đi đâu, nếu chẳng phải từ Ngài khi Ngài được nguôi giận đến Ngài khi Ngài nổi giận? Bạn là kẻ không thể chịu nổi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, hay một ý nghĩ về Ngài, bạn sẽ đi đâu khỏi Ngài? Thi thiên 139:6, "Tôi sẽ đi đâu khỏi thần Ngài? Tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Ngài? Trên trời, Ngài ở đó; dưới âm phủ, Ngài ở đó", v.v. Bạn sẽ đi đâu? Giê-rê-mi 23:23, "Ta há là Đức Chúa Trời ở gần mà không phải là Đức Chúa Trời ở xa sao?" Đức Chúa Trời ở đây, và ở đó, và ở khắp mọi nơi; bạn sẽ thấy Ngài bất cứ nơi nào bạn đi. Chắc chắn vậy thì tốt hơn là đến gần Ngài như một người bạn còn hơn chạy trốn Ngài như một kẻ thù.

Quan điểm 2. Một bổn phận lớn đè nặng trên loài thọ tạo sa ngã là đến gần Đức Chúa Trời. Tôi không có ý bàn bổn phận này một cách rộng rãi: tôi chỉ sẽ mở ra ba điều:—

1. Đức Chúa Trời và loài thọ tạo có thể được nói là gần nhau, hay đến gần nhau, như thế nào. Sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời ở trên trời, và chúng ta ở dưới đất; và sự hiện diện chung của Ngài ở với mọi loài thọ tạo, và vậy "Ngài chẳng ở xa mỗi một người trong chúng ta", Công vụ 17. Tôi đáp—Phải hiểu điều này theo nghĩa thuộc linh; chúng ta đến gần Ngài non vestigiis corporis, sed animo, chẳng phải bởi bước chân của thân thể, nhưng bởi linh hồn. Các linh có thể trò chuyện với nhau dù ở xa cách. Nay con cái Đức Chúa Trời ở với Ngài trong tư tưởng, trong tình cảm và khuynh hướng của linh hồn họ. πολίτευμα của họ, "quê hương và việc buôn bán của họ ở trên trời", Phi-líp 3:20; "lòng và của báu của họ ở đó", Ma-thi-ơ 6:20, 21. Những ao ước của họ ở đó; thế gian chỉ là một nhà tù rộng lớn hơn. Nhưng điều này đặc biệt muốn nói về sự thông công của họ với Đức Chúa Trời trong các bổn phận, trong đó linh hồn và lời cầu nguyện của họ được "dâng lên" Ngài, Công vụ 10:4; và Ngài được nói là ngự xuống để gặp họ, Ê-sai 64:5. Và nó cũng ghi nhận sự giao tiếp liên tục giữa Đức Chúa Trời và họ trong mọi đường lối. Thư thứ nhất của Giăng được viết cho mục đích này, "hầu cho họ được thông công với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con", 1 Giăng 1:4.

2. Điều này được thực hiện và đem lại như thế nào, vì chúng ta không thể chịu nổi ý nghĩ về Đức Chúa Trời? Câu hỏi này cần thiết. Đây là ý định lớn của thiên đàng, tìm ra một con đường để đem con người trở lại sự thông công với Đấng Tạo Hóa; và Đức Chúa Trời đã tìm ra một "con đường mới và sống" bởi Đấng Christ, và vì vậy Ngài được gọi là "con đường đến cùng Cha", Giăng 14:6. Và ý định chính của sự nhập thể và sự chết của Ngài là "đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời", 1 Phi-e-rơ 3:18. Đem những kẻ xa lạ và kẻ thù lại với nhau là một công việc lớn lao. Nhưng Đấng Christ thực hiện nó thế nào? Tôi đáp—(1.) Một phần bằng cách làm điều gì đó cho chúng ta—thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, và "mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ"; bằng không lương tâm có tội không thể có sự giao thương nào với cơn thịnh nộ, rơm rạ với lửa thiêu nuốt: "Đức Chúa Trời là lửa thiêu nuốt", và chúng ta như "rơm rạ khô hẳn." Nay Đấng Christ là một tấm màn được giăng giữa chúng ta: vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ nuốt chửng chúng ta, nhưng xác thịt của Đấng Christ là một bức màn làm giảm bớt sự sắc bén và chói lòa của nó, Hê-bơ-rơ 10:19, 20. (2.) Một phần bằng cách làm điều gì đó trong chúng ta. Công việc của Đấng Christ trong việc đem một linh hồn đến cùng Đức Chúa Trời không kết thúc trên thập tự giá; Ngài ban cho chúng ta các ân tứ của Đức Thánh Linh Ngài, điều khiến chúng ta thích hợp cho sự thông công với Đức Chúa Trời. Những ân tứ chính là:—Đức tin, chẳng là gì khác ngoài việc đến cùng Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ để được ân điển, sự thương xót, và sự cứu rỗi: Hê-bơ-rơ 10:22, "Hãy đến gần bởi sự bảo đảm của đức tin." Sự vô tín là lìa khỏi Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 3:12, và Xô-phô-ni 3:2; và đức tin là đến cùng Ngài. Rồi tình yêu, ân tứ của sự hiệp một. Bởi sự ao ước, nó khiến chúng ta đi ra đến cùng Đức Chúa Trời; bởi sự vui thích, nó giữ chúng ta ở đó: một là cơn khát, một là sự thỏa mãn của linh hồn. Tình yêu chạy ra trên đôi chân của sự ao ước, và nghỉ ngơi trong lòng của sự vui thích. Rồi sự thánh khiết: "Đức Chúa Trời sẽ được nên thánh trong những kẻ đến gần Ngài", Lê-vi ký 10:3. Những tấm lòng thánh khiết thích hợp nhất để giao tiếp với một Đức Chúa Trời thánh khiết, bằng không chúng ta sẽ không chịu nổi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời cũng chẳng chịu nổi chúng ta. Rồi sự kính sợ, bởi đó linh hồn bước đi với Đức Chúa Trời, và ở gần Ngài: ở đâu có tư tưởng, ở đó chúng ta ở về mặt thuộc linh. Về kẻ ác có lời rằng: "Đức Chúa Trời chẳng ở trong mọi tư tưởng của chúng"; nhưng người tin kính luôn giữ Đức Chúa Trời trước mắt mình: Công vụ 2:25, "Tôi hằng thấy Chúa ở trước mặt tôi." Sự kính sợ vẫn giữ họ trong sự hiện diện của Ngài. Rồi sự khiêm nhường; vì khoảng cách và tội lỗi của chúng ta, chúng ta không thể đến cùng Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta đến cách khiêm nhường và quỳ gối: Thi thiên 95:6, "Hãy đến, chúng ta hãy thờ lạy và sấp mình xuống, hãy quỳ gối trước mặt Đức Chúa Trời, là Đấng dựng nên chúng ta"; đó là tư thế thích hợp nhất khi đến gần Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời "sẽ ở với kẻ khiêm nhường", Ê-sai 57:15. Nay tất cả những ân tứ này, khi được thực hành trong nếp sống, hay trong các bổn phận thánh, nơi những lời cầu xin đến Đức Chúa Trời trực tiếp hơn, khiến linh hồn gần Ngài.

3. Câu hỏi cuối cùng là, linh hồn đưa ra những hành động đặc biệt nào khi đến gần Đức Chúa Trời? Câu trả lời có thể được đưa cho bạn từ những gì đã nói trước đây. Phải có một hành động của đức tin trong những sự thiếu thốn của chúng ta; bởi đức tin chúng ta phải thấy trong Đức Chúa Trời điều mà chúng ta đang thiếu trong sự cảm nhận. Sự kính sợ phải được thực hành trong mọi đường lối của chúng ta, giữ chúng ta trong mắt Đức Chúa Trời: những người lỏng lẻo và bất cẩn thì xa cách Đức Chúa Trời: "Hãy bước đi trước mặt Ta", v.v., Sáng thế ký 17:1. Rồi tình yêu và sự khiêm nhường phải được thực hành trong các bổn phận thánh. Đến gần chủ yếu ngụ ý những lời cầu xin khiêm nhường và sốt sắng; khi bạn đến với Đức Chúa Trời cách trần truồng, như đến với người giàu có sẽ mặc cho bạn; đói khát đến cùng Đức Chúa Trời, như đến với người rộng rãi sẽ nuôi bạn; đau ốm đến cùng Đức Chúa Trời, như đến với thầy thuốc sẽ chữa lành bạn; như đầy tớ đến cùng chủ mình, như môn đồ đến cùng thầy mình, như kẻ mù đến cùng ánh sáng, như kẻ lạnh đến cùng lửa, v.v. Những lời cầu xin của loài thọ tạo là tốt nhất khi chúng bắt đầu trong sự thiếu thốn và kết thúc trong hy vọng, khi có một sự pha trộn hiếm có của sự khiêm nhường và lòng tin chắc; và phải có tình yêu trong mọi bổn phận, vì Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm cũng như được phục vụ.

Vậy thì, chúng ta hãy hết thảy chú tâm vào bổn phận này. Tội lỗi là lìa khỏi Đức Chúa Trời, ân điển là trở lại. Hãy đến gần Ngài, hãy đuổi theo những sự yên ủi và nâng đỡ của sự hiện diện Ngài: con đường là bởi Đấng Christ, nhưng bạn phải quyết định; tôi phải, và tôi sẽ: Thi thiên 27:8, "Hỡi Đức Chúa Trời, mặt Ngài tôi sẽ tìm kiếm"; phải có sự cẩn thận để đem linh hồn đến sự quyết định này. Hãy ghi nhận chỗ ấy, Giê-rê-mi 30:21, "Ta sẽ khiến người đến gần và lại gần Ta, Đức Chúa Trời phán; vì ai là người cam kết lòng mình đến gần Ta?" tức là, bởi Thánh Linh Ta, Ta sẽ yên ủi chúng. Nhưng bạn có cam kết lòng mình không? Từ sự xác tín về sự cần thiết và sự tuyệt vời của bổn phận, hãy ban ra một sắc lệnh thực tiễn: Đa-vít đã làm, Thi thiên 73:28, "Đến gần Đức Chúa Trời thật tốt cho tôi."

Vấn nạn. Có một sự nghi ngờ trong bản văn phải được làm sáng tỏ trước khi chúng ta đi xa hơn, và nó dấy lên từ cụm từ được dùng, "hãy đến gần Đức Chúa Trời", như thể điều ấy ở trong quyền năng của chính chúng ta. Những người Pê-la-giơ xưa đã lạm dụng chỗ này; và những người Rhemist trong các chú thích của họ nói rằng ý chí tự do và nỗ lực của chính con người là cần thiết khi đến cùng Đức Chúa Trời, và con người là nguyên nhân khiến mình được sạch, dù ân điển của Đức Chúa Trời là chính yếu. Thường thì hai điều đã được xây dựng trên chỗ này:—(1.) Rằng sự khởi đầu của sự trở lại ở trong quyền năng của con người; (2.) Rằng sự khởi đầu này đáng được hay làm tăng thêm ân điển từ Đức Chúa Trời; vì, họ nói, Đức Chúa Trời sẽ không đến gần con người trước khi người ấy trước hết đến gần Ngài; vậy, trước ân điển đặc biệt, sự khởi đầu của sự trở lại phải ở trong con người, và trên sự khởi đầu này Đức Chúa Trời sẽ đến.

Lời giải đáp. Tôi đáp—(1.) Chỗ này và những chỗ tương tự không cho thấy con người sẽ làm gì, nhưng cho thấy người ấy phải làm gì. Chúng ta đã lìa Đức Chúa Trời trước khi Ngài lìa chúng ta; vì vậy, chúng ta phải là người đầu tiên trở lại, như chúng ta đã là người đầu tiên lìa bỏ: bên bị xúc phạm có thể theo công lý mà chờ đợi sự đầu phục của chúng ta; nhưng dầu vậy, lòng nhân từ của Chúa lớn đến nỗi Ngài yêu chúng ta trước, 1 Giăng 4:19. (2.) Các mệnh lệnh về bổn phận không phải là thước đo của sức mạnh: không có lập luận đúng đắn nào từ mệnh lệnh đến hiệu quả, từ điều phải làm đến điều có thể hay sẽ làm. Những điều này được diễn tả như vậy vì một mục đích khác: để cho thấy quyền của Đức Chúa Trời, để thuyết phục loài thọ tạo về sự yếu đuối, để cho chúng ta thấy bổn phận của mình, rằng nỗ lực của con người là cần thiết, và rằng chúng ta nên làm hết sức mình, để thuyết phục chúng ta về chỗ chúng ta đã thất bại, v.v. (3.) Những mệnh lệnh này không vô ích; đối với kẻ được chọn, chúng truyền đạt ân điển. Đức Chúa Trời làm trọn điều Ngài truyền: các mệnh lệnh của Phúc Âm mang theo phước lành của chính chúng; vì, bởi sự đồng công của Thánh Linh, bởi phương tiện này họ được thúc giục và khiến đến gần Đức Chúa Trời. Đối với những người khác, chúng thuyết phục, và cho chúng ta thấy sự ngoan cố và cứng cổ của mình; chúng ta không chịu đến cùng Đức Chúa Trời, và nằm dưới chân quyền tối thượng của Ngài, nói rằng: Hỡi Chúa, Ngài đã phán: Hãy trở lại cùng Ta, và Ta sẽ trở lại cùng các ngươi: "Xin hãy làm cho tôi trở lại, thì tôi sẽ trở lại; xin hãy kéo tôi, thì tôi sẽ đến gần Ngài", Giê-rê-mi 31:18. Loài người viện cớ không thể; sự thật là họ không chịu đến, đói khát đến cùng bàn tiệc, khát đến cùng suối nước; họ không chịu nằm dưới chân Đức Chúa Trời để cầu ân điển: vậy những mệnh lệnh ấy thuyết phục kẻ bị bỏ, và khiến họ không còn cớ chữa mình. Tôi sẽ kết thúc tất cả bằng lời êm tai ấy của Bê-na: Nemo te quærere potest, nisi qui prius invenerit; vis igitur inveniri ut quæraris, quæri ut inveniaris; potes quidem inveniri, non tamen præveniri—không ai có thể đi trước Đức Chúa Trời; chúng ta không thể tìm kiếm Ngài cho đến khi chúng ta đã tìm thấy Ngài; Ngài muốn được tìm thấy để được tìm kiếm, và được tìm kiếm để được tìm thấy: chính ân điển phải đem chúng ta đến ân điển; và con chiên lạc không thể được đem về nhà trừ khi nó ở trên vai Đấng Christ.

2. Thứ hai, sự xem xét tiếp theo của các lời, như chúng liên quan đến Cơ Đốc nhân đã được trở lại và kêu gọi; và vậy ý nghĩa là, hãy càng đến gần Đức Chúa Trời hơn mỗi ngày trong sự thông công thánh, và bạn sẽ nhận được thêm ân điển từ Ngài. Ghi chú là:—

Quan điểm. Rằng những tấm lòng đầy ân điển phải luôn làm mới những lần đến cùng Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Như 1 Phi-e-rơ 2:5, "Đến cùng Đấng Christ như hòn đá sống"; luôn đến cùng Ngài trong mọi bổn phận, trong mọi sự thiếu thốn. Điều này duy trì và gia tăng ân điển, và khiến đời sống bạn ngọt ngào và yên ủi. Đến gần Đức Chúa Trời không phải là bổn phận của một giờ, hay chỉ trong mùa đầu lúc trở lại, nhưng là công việc của cả đời chúng ta.

Và Ngài sẽ đến gần các ngươi; tức là, Ngài sẽ khiến chúng ta thấy rằng Ngài ở gần chúng ta bởi ân huệ và phước lành của Ngài. Bạn có lời hứa tương tự, Xa-cha-ri 1:3, "Hãy trở lại cùng Ta, thì Ta sẽ trở lại cùng các ngươi." Cũng Ma-la-chi 3:7, "Hãy trở lại cùng Ta, thì Ta sẽ trở lại cùng các ngươi, Đức Chúa Trời vạn quân phán vậy."

Quan điểm 1. Hãy lưu ý, rằng con đường để Đức Chúa Trời quay lại cùng chúng ta trong sự thương xót, là chúng ta quay lại cùng Ngài trong bổn phận. Đây là luật thường trực của thiên đàng; Đức Chúa Trời sẽ không thay đổi nó; đó là con đường tốt nhất cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và cho ích lợi của loài thọ tạo. Những sự thương xót ngọt ngào và tốt lành nhất cho chúng ta khi chúng ta được chuẩn bị cho chúng bởi bổn phận. Vậy đừng chia rẽ giữa sự thương xót và bổn phận. Những sự trông đợi trong đường lối của Đức Chúa Trời không thể bị thất vọng. Đấng tiên tri phán, Ô-sê 10:11, "Ép-ra-im là bò cái tơ đã dạy, và ưa đạp lúa", nhưng không chịu vỡ đất. Miệng con vật đạp lúa không được rọ lại; trong công việc ấy chúng có đầy đủ thức ăn. Ý nghĩa—Ép-ra-im muốn có phước lành, nhưng không thể chịu nổi ách của sự vâng lời. Chúng ta dễ nằm trên giường êm ái, và an tâm xem Đức Chúa Trời sẽ làm gì, nhưng không tự thúc giục mình làm điều chúng ta phải làm.

Quan điểm 2. Đức Chúa Trời sẽ ở gần những ai cẩn thận giữ sự thông công với Ngài. Xem Thi thiên 145:18, "Đức Chúa Trời ở gần mọi kẻ cầu khẩn Ngài, mọi kẻ thành tâm cầu khẩn Ngài." Gần để ban phước, để yên ủi, để làm cho sống động, để dẫn dắt, để nâng đỡ họ. Hãy để điều này khích lệ chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời, phải, chạy đến cùng Ngài; chúng ta chắc chắn sẽ được toại nguyện. Người cha đã chạy ra đón đứa con hoang đàng trở về, Lu-ca 15:18. Ngài sẽ đi trước chúng ta với lòng nhân từ: "Khi chúng kêu, Ta sẽ đáp lời; khi chúng khóc, Ta sẽ phán: Nầy Ta đây", Ê-sai 58:9. Ngươi có điều gì muốn nói với Ta? Ngươi muốn Ta ban cho điều gì? Nầy Ta đây để thỏa mãn mọi ao ước của ngươi. Thậm chí, nơi khác có lời rằng, Ê-sai 65:24, "Trước khi chúng kêu, Ta sẽ đáp lời", v.v. Khi chúng hướng mình tìm kiếm Đức Chúa Trời, Ngài ở gần để khuyên bảo, để làm cho sống động, để soi sáng, để bênh vực; sẵn sàng với phước lành trước khi những ao ước chưa trọn của bạn có thể thành hình thành một lời cầu xin. Như Thi thiên 32:5, "Tôi đã nói: Tôi sẽ xưng tội cùng Đức Chúa Trời, thì Ngài đã tha thứ", v.v. Ngay khi Đa-vít mới chỉ ấp ủ một ý định ăn năn, ông đã cảm nhận được sự yên ủi của sự tha thứ.

Hãy lau sạch tay mình, hỡi kẻ có tội, v.v.—Từ sự liên kết của mệnh lệnh này với mệnh lệnh trước, bạn có thể lưu ý:—

Quan điểm. Rằng những người ô uế không thể có sự giao thương nào với Đức Chúa Trời. Bạn phải thánh khiết trước khi có thể đến gần Ngài; sự giống nhau là nền tảng của sự thông công: Ma-thi-ơ 6:9, "Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời." Cũng Giô-suê 24:19, "Các ngươi không thể phục sự Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh", v.v. Không có sự thánh khiết, Đức Chúa Trời không thể chịu nổi sự hiện diện của chúng ta; Ngài "sẽ không nắm tay kẻ ác", Gióp 8:20. Và chúng ta không thể chịu nổi sự hiện diện của Ngài: "Những kẻ có tội trong Si-ôn sẽ sợ hãi", Ê-sai 33:14. Vậy thì, khi bạn muốn có sự trò chuyện tự do với Đức Chúa Trời, hãy đến với một tấm lòng thánh; có sự tẩy sạch đặc biệt cần thiết trước khi thờ phượng. Dân Y-sơ-ra-ên phải tắm rửa mình khi họ nghe luật pháp, Xuất Ê-díp-tô ký 19. Và Đa-vít phán, Thi thiên 26:6, "Tôi sẽ rửa tay tôi trong sự vô tội: và như vậy đi vòng quanh bàn thờ Ngài, hỡi Đức Chúa Trời." Ông có ý nói đến sự rửa ráy long trọng, mà Đức Chúa Trời đã định cho những ai đến gần bàn thờ, Xuất Ê-díp-tô ký 40. Lại nữa, nếu bạn muốn có sự trò chuyện ngọt ngào với Đức Chúa Trời trong các đường lối mình, hãy bước đi cách thánh khiết; Thánh Linh Đức Chúa Trời thích ngự cách sạch sẽ. Xem Thi thiên 24:3, 4, "Ai sẽ được lên núi Đức Chúa Trời? Ai sẽ được đứng trong nơi thánh của Ngài? Ấy là người có tay trong sạch và lòng thanh khiết." Nói chung đó là tục lệ của các nước phương Đông rửa ráy trước khi thờ phượng. Ngay cả các thần của dân ngoại cũng được phục sự trong đồ trắng, biểu tượng của sự tinh sạch.

Hãy lau sạch tay mình.—Nó ghi nhận những việc lành; như sự trong sạch của lòng ngụ ý đức tin và những tình cảm thánh. Vậy nó thường được hiểu trong Kinh Thánh, như Gióp 17:9, "Người công bình sẽ giữ vững đường lối mình, và kẻ có tay trong sạch sẽ càng ngày càng mạnh mẽ." Vì vậy việc rửa tay là một dấu hiệu của sự vô tội, như Phi-lát đã làm trong việc của Đấng Christ. Vậy sứ đồ Phao-lô khuyên chúng ta, 1 Ti-mô-thê 2:8, "giơ tay thánh sạch lên trời, không giận dữ và chẳng nghi ngờ." Vậy Đức Chúa Trời phán cùng dân Y-sơ-ra-ên, Ê-sai 1:15, 16, "Tay các ngươi đầy những máu; hãy rửa đi, hãy làm cho sạch", v.v. Khi chúng ta đến để múc nước từ suối nguồn của sự tốt lành, chúng ta không được làm điều ấy với bàn tay ô uế. Bàn tay trong tất cả những chỗ này được đặt theo lối hoán dụ cho cả thân thể, và mọi cơ quan bên ngoài của linh hồn, vì chúng chủ yếu được dùng trong việc hoàn thành nhiều tội lỗi, như trong của hối lộ, cướp bóc, sự tham dục, đánh nhau, v.v.

Quan điểm. Hãy lưu ý, rằng Chúa đã đòi hỏi không chỉ những tấm lòng thánh, mà cả những bàn tay thánh. Sự tốt lành của lòng bạn phải bày tỏ trong sự chính trực của nếp sống bạn. Khi việc làm của loài người xấu xa, họ viện cớ rằng lòng họ tốt. Há trong tay không có sự ác sao? Lòng phải trong sạch và đường lối phải không tì vết, để chúng ta không bị trách từ bên trong cũng chẳng bị hổ thẹn từ bên ngoài; và khi tội lỗi đã phạm một lần, bàn tay phải được lau sạch cũng như tấm lòng. Thật vô ích khi viện cớ ăn năn và rửa lòng, khi tay đầy của hối lộ hay của cải bất chính, mà không có sự bồi thường.

Hỡi kẻ có tội.—Trong mệnh đề đầu tiên này, ông nói với những người công khai gian ác, những kẻ bị ô uế bởi tội lỗi của những tội bề ngoài và rõ ràng; vậy từ "kẻ có tội" được dùng ở chỗ này, như ở những nơi khác, khi nó được đặt một cách không xác định. Như Giăng 9:31, "Đức Chúa Trời chẳng nghe kẻ có tội"; tức là, những người có đời sống hư hoại. Như Ma-ri Ma-đơ-len được gọi là "người đàn bà có tội", Lu-ca 7:37, tức là, công khai gian ác. Như, "Ngài ăn uống với kẻ có tội", Ma-thi-ơ 11:9, và Lu-ca 15:2. Nay công việc chính của những tội nhân công khai là lau sạch bàn tay, hay cải chính đời sống, hầu bởi những sự bày tỏ như vậy họ bị đánh bật khỏi sự tự phụ ngu dại về một tấm lòng tốt trong khi đời sống đầy tai tiếng.

Hãy thanh tẩy lòng mình.—Ông phán điều này, một phần vì trong mệnh đề sau này ông đối đãi với những kẻ giả hình, đời sống của họ đủ bề ngoài, sự chăm sóc chính của họ nên là về lòng mình; một phần vì mọi sự đều ra từ lòng.

Quan điểm. Hãy lưu ý, nếu bạn muốn có một đời sống thánh, bạn phải có một tấm lòng sạch. Sự trở lại thật bắt đầu ở đó; sự sống thuộc linh, cũng như sự sống tự nhiên, trước hết ở trong lòng. Xem 1 Phi-e-rơ 2:11, 12, "Hãy tránh những điều ham muốn của xác thịt... ăn ở phải cách giữa dân ngoại." Trước hết hãy làm chết những sự tham dục, rồi đến những việc làm của thân thể tội lỗi. Nếu bạn muốn chữa bệnh, hãy tẩy sạch chất độc gây bệnh, không chỉ chặn dòng chảy của các khí huyết; e rằng tội lỗi trở lại, hãy ném muối vào suối nguồn: Ê-sai 55:7, "Kẻ ác khá bỏ đường lối mình, và kẻ bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng mình", v.v. Hãy ghi nhận, không chỉ đường lối hay nếp sống của hắn, nhưng cả ý tưởng, khuôn mẫu của lòng hắn; lòng là tử cung của các ý tưởng, và các ý tưởng là những sự phát ra và đi ra đầu tiên của sự hư hoại: Ma-thi-ơ 15:19, "Vì từ nơi lòng mà ra những ác tưởng, những tội giết người, tà dâm", v.v. Trước hết là các ý tưởng, rồi đến các việc làm. Vậy thì, họ là những người ngu dại và hư không khi quá cần mẫn về con người bề ngoài, rửa bề ngoài chén đĩa, Mác 7, chỉ để trang điểm một vẻ bề ngoài và sự giả vờ của đạo. Điều Đức Chúa Trời tìm kiếm và yêu mến là "lẽ thật nơi bề trong", Thi thiên 51:6. Đức Chúa Trời sẽ dễ dàng tìm ra chúng ta dưới sự cải trang, như đấng tiên tri đã làm với vợ Giê-rô-bô-am. Đừng chỉ cẩn thận về danh dự trước mặt loài người, nhưng về lòng mình trước mặt Đức Chúa Trời; và hãy để lương tâm quý hơn danh tiếng đối với bạn. Nhiều người nhạy cảm với những thất bại trong nếp sống, vì chúng phản bội và phơi bày chúng ta ra sự hổ thẹn; bạn nên nhạy cảm như vậy với những sự rối loạn trong lòng; những sự tham dục không được tiêu hóa mà không hối tiếc và ăn năn, chẳng khác gì các tội lỗi.

Hỡi kẻ hai lòng, δίψυχοι.—Từ này có nghĩa là "có hai lòng", hay "hai linh hồn." Một kẻ giả hình có "lòng này lòng kia", điều ghê tởm đối với Đức Chúa Trời; họ đi khập khiễng giữa Đức Chúa Trời và Ba-anh, và chối bỏ đạo mà họ xưng nhận; tư tưởng của họ bị chia rẽ, và tình cảm của họ luôn lơ lửng trong sự treo lơ lửng nghi ngờ giữa Đức Chúa Trời và thế gian. Xem các chú thích về chương 1:8.

Câu 9. Hãy đau đớn, hãy khóc lóc, hãy than van: hãy đổi cười ra khóc, đổi vui ra buồn.

Nay ông quy định cho họ một phương thuốc khác chống lại những tình cảm và việc làm xác thịt của họ; nó được đề ra với sự khẩn thiết hơn, vì tai họa lúc ấy sắp giáng xuống dân tộc và quốc gia của người Giu-đa.

Hãy đau đớn, ταλαιπωρήσατε.—Ý nghĩa là gì? Chúng ta phải tự đem sự đau đớn và những sự khó nhọc không cần thiết đến trên mình sao? Tôi đáp—(1.) Phải hiểu điều này về một sự tự làm đau đớn đáng khen nào đó; và vì vậy phải hoặc ngụ ý rằng những sự đau đớn và khốn khổ về thân thể của chúng ta phải được chịu cách nhẫn nhục. "Hãy đau đớn"; tức là, nếu Đức Chúa Trời đem nó đến trên bạn, hãy chịu đựng, hãy bằng lòng chịu đau đớn; bổn phận của chúng ta là trở nên điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta trở nên; nguyện ý Ngài được nên khi ý Chúa được nên. Hoặc, (2.) Hãy biết sự khốn khổ của mình, hãy nhạy cảm với nó; biết sự khốn khổ của mình là một hạnh phúc nào đó. Con người, trong sự ngoan cố kiêu ngạo, bóp nghẹt nỗi đau và dập tắt sự xác tín. Hoặc, (3.) Nó ghi nhận sự thương cảm và đồng cảm với những nỗi buồn của người khác. Một chi thể nhạy cảm với cơn đau miễn là nó còn giữ thân thể: Hê-bơ-rơ 13:3, "Như mình cũng phải ở trong thân thể", v.v. Một cái véo hay vết thương trên cánh tay làm rối loạn cả thân thể; các chi thể sẽ chăm sóc lẫn nhau. Hoặc, (4.) Và vậy đúng nhất với văn mạch, hạ mình và làm đau đớn linh hồn vì tội lỗi; sự buồn rầu dường như được tạo ra cho mục đích và công dụng ấy.

Quan điểm. Hãy lưu ý, nếu chúng ta không muốn bị Đức Chúa Trời làm đau đớn, chúng ta nên tự làm đau đớn mình vì tội lỗi. Những sự hạ mình tự nguyện luôn là tốt nhất và ngọt ngào nhất; chúng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất, và chúng làm ích lợi cho chúng ta nhất. Đức Chúa Trời đẹp lòng nhất khi đó. Đấng Christ đã bị "một con mắt của người yêu làm cho say đắm", Nhã ca 4:9. Các thiên sứ vui mừng về sự ăn năn của loài thọ tạo, Lu-ca 15:7. Một số nói sẽ có sự buồn rầu tin kính trên thiên đàng, vì sẽ có ký ức và sự nhớ lại các tội lỗi trên thiên đàng, và vì nó là một sự hoàn hảo hơn là một sự áp bức của bản chất. Nhưng đó là một sự căng thẳng vượt quá elah; ở đó mọi "nước mắt đều được lau khỏi mắt chúng ta." Nhưng, dầu vậy, điều ấy làm đẹp lòng thiên đàng, đẹp lòng Đức Chúa Trời, và các thiên sứ; và rồi những sự tự làm đau đớn này làm ích lợi cho chúng ta nhất. Những sự than khóc tự nguyện ngăn ngừa những sự bị ép buộc. "Phước cho những kẻ than khóc, vì sẽ được yên ủi", Ma-thi-ơ 5:4, những kẻ làm điều ấy cách tự do, và bởi ý mình. Đó là một trong những thuộc tính của Đức Chúa Trời, "Ngài yên ủi những kẻ ngã lòng", 2 Cô-rinh-tô 7:6. Bạn thấy nó ngăn ngừa sự khốn khổ; nếu không, nó yên ủi trong sự khốn khổ. Sự than khóc này luôn có một niềm vui đi kèm. Cơ-rí-sốt-tôm lưu ý rằng người than khóc lớn nhất trong Y-sơ-ra-ên là người ca hát êm ái nhất trong Y-sơ-ra-ên. Một Cơ Đốc nhân không bao giờ vui mừng thật hơn sau, phải, trong sự buồn rầu tin kính. Sự xác tín thật về tội lỗi được gây ra bởi "Đấng Yên ủi", Giăng 16:8. Có sự yên ủi pha trộn với nó. Ngoài ra, nó rất ích lợi cho linh hồn. Cơn mưa khiến đất trổ bông; và những kim loại đã chảy thích hợp để nhận bất kỳ dấu ấn nào. "Nhờ mặt buồn rầu mà lòng được vui", Truyền đạo 7:3. Đó là thuốc đắng, nhưng nó đem lại sức khỏe. Những giọt nước mắt thánh là miếng bọt biển của tội lỗi; một tấm lòng cứng phải được ngâm, và một tấm lòng ô uế phải được rửa trong nước này. Chúng ta suy xét nhất khi trầm tư nhất. Ngoài tất cả những điều này, kết quả và sự cuối cùng của nó rất ngọt ngào. Đức Chúa Trời sẽ "làm cho sống lại thần linh của những kẻ khiêm nhường, và ban sự yên ủi lại cho những kẻ than khóc", Ê-sai 57:15. Vậy thì, hãy đau đớn; đó là một bổn phận khó, nhưng rất ích lợi. Hãy khiến nỗi buồn của bạn múc nước cho nơi thánh; những tình cảm, như người Ghi-bê-ôn, không được hủy diệt, nhưng giữ lại cho các công dụng của đền thờ.

Và hãy khóc lóc và than van.—Tại sao quá nhiều lời cho một mục đích? Cả câu này và câu tiếp theo đều cùng một giọng. Tôi đáp—(1.) Đó là một bổn phận khó, và cần nhiều sự thúc giục.

Quan điểm 1. Xác thịt và huyết phải được thúc giục nhiều đến những hành động buồn rầu. Chúng đau đớn cho thân thể, và nặng nề cho tâm trí. Những linh bọt bèo yêu thích sự khoái lạc và êm ái của mình: "Lòng kẻ ngu muội ở trong nhà vui vẻ", Truyền đạo 7. Một linh lỏng lẻo, lòe loẹt không thích trò chuyện với những đối tượng buồn rầu, hay bị ép đến những bổn phận than khóc. Điều này cho thấy chúng ta nên khẩn thiết và sốt sắng ra sao khi thúc giục những bổn phận như thế này. Ôi! "hãy than van", "hãy khóc lóc", "hãy đau đớn." Đó là một trong những sự ưa thích đang thịnh hành nay, loài người muốn được hoàn toàn bôi mật và dầu bằng ân điển; những sự nghiêm khắc lành mạnh của đạo bị chê bai. Một số người muốn được xem là Cơ Đốc nhân thuộc hạng cao nhất lại hoàn toàn thành kiến chống lại những giáo lý như thế này, và tưởng chúng ta là người theo luật pháp khi chúng ta thúc giục sự hạ mình. Những đầy tớ nghèo của Phúc Âm làm sao có thể đến cùng Đức Chúa Trời, và nói như Môi-se đã nói, Xuất Ê-díp-tô ký 6:12, "Dân Y-sơ-ra-ên chẳng hề nghe tôi, vậy Pha-ra-ôn sẽ nghe tôi sao?" Lạy Chúa, những người xưng nhận sẽ không chịu nổi giáo lý như thế này, làm sao chúng con hy vọng thắng được thế gian mù lòa, xác thịt, nghèo nàn? Chắc chắn thật buồn khi điều vốn là dấu hiệu của sự gian ác, nay loài người lại đem nó vào đạo của mình; ý tôi là, chế nhạo những giáo lý về sự ăn năn và hạ mình.

Nhận xét 2. Than khóc là một bổn phận cần thiết; những ai muốn làm Cơ Đốc nhân phải biết than khóc. Đức Thánh Linh đã giáng xuống trong hình chim bồ câu, để chỉ cả sự nhu mì lẫn sự than khóc. Tình cảm của Cơ Đốc nhân sẽ mềm mại. Vinh quang của Đức Chúa Trời không thể bị xúc phạm, mà lòng anh em không hề rướm máu, thì lòng ấy chưa ngay thẳng: Thi Thiên 119:136, "Suối lệ tuôn tràn mắt tôi, bởi vì người ta không giữ luật pháp của Chúa." Khi tội lỗi lan tràn, linh hồn anh em sẽ "khóc lóc thảm thiết trong nơi kín nhiệm," Giê-rê-mi 13:17. Nếu hoạn nạn giáng trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, anh em sẽ có lòng đồng cảm, Rô-ma 12:15. Không những thế, sẽ chẳng những có những dịp từ bên ngoài, mà còn từ bên trong. Tội lỗi của chính anh em, sự thiếu thốn của chính anh em. Tội lỗi anh em: Ca Thương 5:16, "Khốn thay cho chúng ta! vì chúng ta đã phạm tội." Sẽ có lúc anh em phải than khóc như chim bồ câu trong trũng. Ôi! khốn thay cho lúc tôi đã phạm tội cùng Đức Chúa Trời! Sự thiếu thốn và nhu cầu của anh em: mọi sự tiếp trợ bởi ân điển đều phải lấy ra bằng con đường nầy. Môn đồ không hơn thầy mình. "Bằng lời cầu nguyện, nước mắt, và tiếng kêu lớn," v.v., Hê-bơ-rơ 5:7. Những lời cầu xin của Ngài được thốt ra với những tiếng thở dài sâu thẳm. Đấng Christ, Đấng đã đổ huyết mình, cũng đã đổ nước mắt; và nếu Ngài là "người từng trải sự buồn rầu," thì chắc chắn chúng ta không được làm những người nam người nữ chỉ biết vui thú. Vậy thì, đừng gọi sự than khóc là u sầu rầu rĩ. Thế gian đối xử ngang ngược với con cái của Đức Chúa Trời; họ chọc cho người ta buồn rầu, rồi lại nhiếc móc người ta vì cớ đó; tội lỗi và sự tổn hại của anh em khiến họ có dịp than khóc, rồi anh em lại làm ô danh nghề thánh, như thể đó là sự ủ rũ và u sầu. Những giọt nước mắt anh em thấy trên mắt con cái Đức Chúa Trời, hoặc là khóc vì tội lỗi của chính họ, hoặc là khóc vì tội lỗi của anh em. Nếu vì tội lỗi anh em, anh em không nên nhiếc móc họ, mà phải đồng hành cùng họ; hãy than khóc với những chim bồ câu trong trũng nầy. Nếu vì tội lỗi của chính họ, thì "người lạ chẳng dự vào sự vui mừng của họ." Mặt trời nhiều khi vẫn chiếu sáng trong lúc trời mưa: trong lòng họ có thể có sự vui mừng, trong khi mắt họ đẫm lệ. Lại nữa, điều nầy thúc giục chúng ta đến bổn phận nầy: thà làm "kẻ than khóc trong Si-ôn" còn hơn làm "kẻ có tội trong Si-ôn." Những kẻ than khóc đã được đánh dấu để được bảo tồn. Dầu đó là bổn phận trái với lòng và nghịch với tánh tự nhiên, hãy noi gương những thánh đồ của Đức Chúa Trời "đêm đêm làm cho giường mình ngập nước mắt," Thi Thiên 6:6, là những người đã ước "đầu mình nên như suối nước," Giê-rê-mi 9:1. Có lẽ anh em sẽ chẳng theo kịp họ, nhưng những mục tiêu và nỗ lực cao cả trong bổn phận sẽ chẳng hại gì cho anh em. Kẻ bắn vào mặt trời, dầu bắn hụt xa, cũng bắn cao hơn kẻ nhắm vào bụi cây; tốt nhất là ngắm vào những gương cao nhất và xứng đáng nhất. Lại nữa, điều nầy cho thấy trong những kẻ xa lạ với sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, những kẻ tắm gội và ngâm linh hồn mình trong những thú vui xác thịt, có rất ít chất Cơ Đốc nhân. Đấng Christ là "người từng trải sự buồn rầu," và Đức Thánh Linh là "chim bồ câu than khóc." Tôi thú thật có những Cơ Đốc nhân có tánh khí buồn rầu hơn những người khác; Đức Thánh Linh hành động cách khác nhau và đa dạng; nơi một số người thì buồn thảm hơn, nơi những người khác thì phấn khởi hơn. Đời sống của một số người trôi qua trong sự thinh lặng của suy ngẫm, của những người khác trong sự sốt sắng của phục vụ, trong việc làm và chịu khổ vì Đức Chúa Trời. Người nầy dùng tình yêu của Đấng Christ, như những Niobe thánh, để làm cho linh hồn mình tan chảy ra trong nước mắt; người kia dùng tình yêu ấy để giục mình hành động và thêm quyết tâm vì Đức Chúa Trời. Nhưng chắc chắn mọi Cơ Đốc nhân đều có lòng nhân từ mềm mại, và họ sẽ gặp nhiều dịp than khóc; và nếu chúng ta không được hạ mình thật sâu, chúng ta khó lòng làm điều lành hay chịu khổ cho phải.

Nhận xét 3. Lý do tiếp theo của việc lặp đi lặp lại nhiều lời nầy là để cho thấy chúng ta phải tiếp tục và bền đỗ trong đó. Chúng ta muốn sớm lật qua bài học khó nhọc của mình, và không thích lưu luyến những tư tưởng buồn thảm; vì vậy sứ đồ nhắc lại bổn phận nầy cho chúng ta hết lần nầy đến lần khác: "Hãy sầu khổ," rồi "than khóc," rồi "khóc lóc." Sự buồn rầu chẳng sinh hiệu quả gì cho đến khi nó sâu sắc và bền bỉ, và những mũi tên cắm chặt trong linh hồn. Đa-vít nói: "Tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi," Thi Thiên 51:3. Chúng ta phải bị giữ chặt trong đó; những nỗi buồn cạn cợt thì chóng được chữa lành. Than khóc là một sự tập luyện thánh, nhờ đó linh hồn mỗi ngày càng được cai khỏi tội lỗi, và được kéo ra để vươn tới Đức Chúa Trời. Vậy thì, điều nầy quở trách những kẻ tự mãn với một tiếng thở dài vội vã, và một chút thổi phớt qua vấn đề: anh em hãy xét xem, đó có phải là sầu khổ, than khóc và khóc lóc không? Hãy quở trách một tấm lòng hư không như vậy, là tấm lòng muốn vội vàng chạy trở lại nhà vui chơi. Nhưng anh em sẽ nói: Anh muốn chúng tôi biến thành Heraclitus, cứ khóc lóc mãi sao? Tôi đáp—(1.) Quả thật, sự buồn rầu hợp với đời nầy hơn là sự vui mừng. Nay chúng ta "xa cách Chúa," dưới gánh nặng của "thân thể hèn mạt" và những tình dục xấu xa; đó là cuộc hành hương của chúng ta; chúng ta chỉ có vài "bài hát," là các luật lệ của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119:54. Sự thông công mà chúng ta có với Đức Chúa Trời trong các nghi thức thánh chỉ là ít ỏi. Ân điển pha lẫn với tội lỗi, đức tin pha lẫn với nghi ngờ, sự hiểu biết pha lẫn với sự dốt nát, và sự bình an pha lẫn với hoạn nạn. Nay "chúng ta than thở," Rô-ma 8:23. Chúng ta đang trông đợi và than thở để được giải cứu trọn vẹn và sau rốt. Chúng ta như những kẻ "đi qua trũng khóc lóc," Thi Thiên 84:6; bản Bảy Mươi đọc là δακρύων, nghĩa là nước mắt. (2.) Có những mùa và dịp đặc biệt để than khóc, như nhất là trong lúc Đức Chúa Trời vắng mặt: "Khi chàng rể bị cất khỏi họ, bấy giờ họ sẽ than khóc," Ma-thi-ơ 9:15; khi chúng ta mất đi những sự yên ủi và tươi mới của sự hiện diện Đức Chúa Trời, hay sự giục lòng của Đức Thánh Linh Ngài. Mặt trời vắng mặt khiến đất đai héo hon; khi anh em mất ánh sáng của mặt Ngài, anh em phải kêu cầu theo Ngài. Cũng vậy trong lúc tội lỗi lớn, hoặc chung hoặc riêng: "Vực gọi vực, sóng gọi sóng;" trận lụt tội lỗi đổ trên dòng nước mắt thánh. Cũng vậy trong lúc bệnh tật tâm linh lớn, và những dục vọng xác thịt ngày càng tăng. Những người mà sứ đồ nói cùng là những kẻ ganh tị, kiêu ngạo, tham lam, tham vọng, và ông bảo họ "hãy khóc lóc than van," v.v. Nước mặn và thuốc đắng giết giun sán; cũng vậy, sự khóc lóc đắng cay giết chết những dục vọng xác thịt: những sự tập luyện của sự ăn năn là phương tiện tốt nhất để làm chết những ham muốn xác thịt. Cũng vậy trong lúc hình phạt bị đe dọa. Sấm thường gây mưa; và những lời đe dọa phải rút nước mắt ra khỏi chúng ta. Cũng vậy trong lúc tai họa, khi hình phạt thật sự giáng xuống: Ê-sai 22:12, "Bấy giờ Chúa gọi đến sự khóc lóc, đấm ngực, cạo đầu, và thắt bao gai." Cũng vậy trong lúc được ơn thương xót lớn, đó là mùa thuận tiện để nhớ lại sự bội bạc của mình; mặt trời ấm làm tan chảy: nàng khóc nhiều, vì đã được tha nhiều, Lu-ca 7:38, cùng với câu 47. Khi Đấng Christ đã rửa linh hồn nàng bằng huyết Ngài, nàng rửa chân Ngài bằng nước mắt mình.

"Hãy đổi tiếng cười anh em ra than khóc."—Ông muốn nói đến sự vui mừng xác thịt của họ trong những sự yên ủi và của cải bên ngoài, là những thứ họ chiếm được bằng cướp bóc và bạo lực, như trong văn mạch. Từ đó hãy nhận xét:—

Nhận xét 1. Đổi niềm vui xác thịt lấy sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời là một sự đổi chác tốt; vì bấy giờ chúng ta đổi một tội lỗi lấy một bổn phận, đổi đồng lấy vàng; phải, chúng ta có được trong bổn phận điều mà chúng ta trông đợi nơi tội lỗi, mà lại theo cách tinh sạch hơn, đầy đủ hơn, và ngọt ngào hơn. Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta trong sự buồn rầu điều mà thế gian không tìm được trong thú vui; đó là sự thanh thản và thỏa lòng. Khi thế gian ăn năn về niềm vui của mình, anh em sẽ chẳng bao giờ ăn năn về nỗi buồn của mình, 2 Cô-rinh-tô 7:10. Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 14:13, "Dầu trong lúc cười cợt lòng vẫn buồn thảm." Những sự yên ủi thế gian đến cuối cùng trở nên nặng nề; nhưng ai đã từng buồn hơn vì những giờ ăn năn? Gióp "rủa ngày sanh của mình," nhưng ai đã từng rủa ngày mình được tái sanh? Trong sự đổi tiếng cười lấy sự buồn rầu nầy, anh em cho đi cái chẳng ích gì để lấy cái ích lợi cho linh hồn mình. Truyền Đạo 2:2, 3, "Ta nói về sự cười rằng: Nó là điên dại;" nghĩa là, nó chẳng sinh ra sự yên ủi hay ích lợi vững chắc nào. Khi chúng ta đổi tiếng cười mình ra than khóc, Đức Chúa Trời sẽ đổi sự than khóc của chúng ta ra tiếng cười: Giăng 16:20, "Các ngươi sẽ buồn rầu, song sự buồn rầu các ngươi sẽ đổi ra vui mừng." Từ những dòng nước mặn nầy, Đức Chúa Trời ủ nên rượu của sự yên ủi thiêng liêng. Đó là sự rủa sả của kẻ ác rằng niềm vui của chúng sẽ thành "đắng cay trong kết cuộc": rượu của chúng rốt cuộc hóa ra như "mật của rắn hổ mang;" một chén thuốc độc chết người cho lương tâm chúng. Vậy thì, đừng thành kiến với sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời. Planctus lugentium tốt hơn plausus theatrorum, nghĩa là tiếng than khóc của kẻ sầu thảm tốt hơn tiếng vỗ tay trong rạp hát; những bổn phận buồn thảm nhất ngọt ngào hơn những chiến thắng lớn nhất, và phần khốn khổ và sầu thảm nhất của sự tin kính tốt hơn mọi niềm vui và sự yên ủi của thế gian. Thà để những điều tốt lành của mình ở tương lai còn hơn ở đây: Lu-ca 16:25, hắn đã sống trong vui thú, nhưng những ngày tốt lành của hắn đã qua rồi. Đừng đo lường sự việc theo vị ngọt hiện tại, mà theo ích lợi tương lai; cái nhỏ mật có thể hóa ra ngải cứu. Xem Lu-ca 6:25, "Khốn cho các ngươi là kẻ đương cười, vì các ngươi sẽ than khóc," v.v.

Nhận xét 2. Một cách tuyệt vời để tiết chế sự thái quá của niềm vui là pha nó với chút khóc lóc. Ông nói với những người say sưa trong hạnh phúc hiện tại, và ý ông là đánh thức họ khỏi cơn mê đắm vô cảm. Cách để giảm bớt một tình dục là đón nhận tình dục đối nghịch: trong sự dư dật có nguy hiểm; vì vậy trong lúc vui vẻ, hãy nghĩ đến những đối tượng buồn thảm. Nazianzen kể về chính mình rằng đó là thói quen của ông, khi tâm trí ông có nguy cơ bị hư hỏng vì hạnh phúc, τοῖς θρένοις συγγίγνομαι, v.v., là đọc sách Ca Thương của Giê-rê-mi, và tập cho linh hồn mình quen với việc suy ngẫm những điều buồn thảm. Đó là phương thuốc của chính Đức Chúa Trời cho Bên-xát-sa, giữa lúc chén tạc chén thù, khiến vua nghĩ đến sự sụp đổ của mình bởi một bàn tay viết trên tường. Vậy thì, khi núi anh em đứng vững vàng, hãy nghĩ đến những đổi thay; tai họa ập đến trên chúng ta bất ngờ khi chúng ta phó lòng mình cho niềm vui. Kẻ xác thịt sống yên ổn đến nỗi chẳng hề nghĩ đến khả năng mình sẽ chết ngay đêm đó, Lu-ca 12:19. Gióp thì tốt hơn, chương 3:25, "Điều tôi sợ hãi lắm đã xảy đến cho tôi." Con rắn hổ mang chẳng giết được chúng ta nếu chúng ta thấy nó trước.

"Còn sự vui mừng anh em hãy đổi ra buồn rầu."—Trong cả văn mạch, ông ghi nhận họ là xác thịt, và khoe khoang trong việc hà hiếp lẫn nhau; niềm vui và tiếng cười như vậy là điều ông nhắm đến, là niềm vui mà những kẻ có tội sống yên ổn tự thỏa mãn trong thành công hiện tại của mình, gạt bỏ mọi ý nghĩ về những hình phạt sắp đến.

Nhận xét. Sự hà hiếp mà thịnh vượng là cớ buồn rầu hơn là cớ vui mừng cho chúng ta. Anh em cười bây giờ, nhưng Đức Chúa Trời sẽ cười về sau, khi tai họa và sự kinh hãi của anh em đến, Châm Ngôn 1:26, Thi Thiên 37:12, 13. Kẻ ác và kẻ hà hiếp xác thịt chẳng bao giờ có cớ hạ mình cho bằng khi chúng thịnh vượng; đó chỉ là bằng cớ chắc chắn về sự sụp đổ chóng đến của chúng. Nay anh em khinh dể người khác, nhạo báng tôi tớ và đường lối của Đức Chúa Trời; anh em huênh hoang, còn con cái Đức Chúa Trời than thở; xem Thi Thiên 12:5. Ôi! anh em sẽ cúi đầu thể nào khi màn kịch đổi thay, và anh em trở thành đối tượng của sự chế nhạo và khinh dể công khai, còn con cái Đức Chúa Trời trong sự kinh ngạc thánh sẽ nói, như những người trong đấng tiên tri: "Nỗi giận của kẻ hà hiếp nay ở đâu?" Ê-sai 51:13. Ôi! ước gì loài người đánh thức lương tâm, mà nói: Ta đang cười và đắc thắng; ta há chẳng có cớ để tru lên và than khóc sao? v.v.

Câu 10. Hãy hạ mình xuống trước mặt Chúa, thì Ngài sẽ nhấc anh em lên.

Sứ đồ tiếp tục nhấn mạnh và thúc giục cùng một bổn phận ấy trên họ; và e rằng họ dừng lại ở những sự tập luyện bên ngoài, ông dùng một từ hàm ý đúng hơn những hành động bên trong của linh hồn. Từ văn mạch hãy nhận xét:—

Nhận xét. Điều Đức Chúa Trời tìm kiếm trong sự than khóc không phải là những biểu hiện bên ngoài, mà là tấm lòng khiêm nhường. Đức Chúa Trời, là thần linh, chẳng kể bao nhiêu về sự tập luyện của thân thể. Nước mắt, tiếng kêu, và việc đánh đập thân thể đều có thể là giả dối, hoặc làm ra mà không có nguyên tắc của ân điển; và nhiều khi có sự hạ mình bên trong mà bộ óc khô khan chẳng chảy ra nước mắt. Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời chẳng phải lúc nào cũng đi theo đường mòn, và tuôn ra bằng mắt. Người Công Giáo La Mã đặt nặng việc khóc lóc và hành xác thân thể. Công việc của tâm linh thì khó hơn; rượu cũ và bầu da cũ có thể hợp nhau, nhưng rượu mới và bầu da cũ thì không. Những bổn phận đòi hỏi nhiều hành động của tâm linh và linh hồn thì quá mạnh đối với người yếu đuối. Tôi ám chỉ lời của Đấng Christ về sự kiêng ăn thiêng liêng, Ma-thi-ơ 9:15, 16. Những tấm lòng xác thịt cũ kỹ không chịu nổi sự nghiêm ngặt của những bổn phận thiêng liêng như vậy. Vậy thì, trong những bổn phận đầu tiên của anh em, hãy xem chừng anh em chẳng những than khóc và khóc lóc, mà còn hạ mình trong linh hồn. Khi anh em xưng tội, điều Đức Chúa Trời tìm kiếm không phải là lời nói và nước mắt, mà là sự hổ thẹn sâu sắc và cảm nhận về sự xấu xa của bản tánh mình, những gian ác trong đời sống, và những thiếu sót trong sự vâng lời. Khi anh em cầu nguyện, đừng chăm vào sự nóng nảy và sốt sắng bên ngoài: khi các sinh khí của thân thể bị khuấy động, sẽ có nhiều sự tranh đấu và tha thiết trong lời nói; nhưng hãy xem chừng linh hồn vươn tới Đức Chúa Trời bởi khuynh hướng của những khát khao và ước ao thánh. Trong việc xưng ra những tội lỗi công cộng, điều Chúa tìm kiếm không phải là sự liệt kê tỉ mỉ, lời lẽ khéo léo, mà là lòng sốt sắng vì vinh quang Đức Chúa Trời, lòng thương xót cho ích lợi của người khác, những ước ao thánh muốn cổ vũ sự công chính. Tro và bao gai chẳng là gì so với công việc của linh hồn: Ê-sai 58:5, "Ngươi há gọi điều nầy là kiêng ăn, là ngày đẹp ý Đức Chúa Trời sao?" v.v.

"Trước mặt Chúa."—Đoạn tương tự ở 1 Phi-e-rơ 5:6; nhưng ở đó là "Hãy hạ mình xuống dưới tay quyền phép của Đức Chúa Trời," v.v. Cách diễn đạt ấy hàm ý một động cơ hay sự suy xét để thúc giục bổn phận, còn cách diễn đạt trong sứ đồ của chúng ta hàm ý sự chân thật của nó. Từ đó hãy nhận xét:—

Nhận xét 1. Các bổn phận chỉ được làm thật khi được làm như ở trước mặt Đức Chúa Trời. Sự kính sợ và tôn kính Đức Chúa Trời khiến lòng chân thật hơn; như Gia-cơ 1:27, "Sự tin đạo thanh sạch không vết, trước mặt Đức Chúa Trời," v.v.; như 1 Phi-e-rơ 3:21, "sự cam kết của lương tâm tốt trước mặt Đức Chúa Trời," v.v. Trước mặt Đức Chúa Trời, anh em há dám trả lời như vậy sao? Như Thi Thiên 119:168, "Tôi gìn giữ giềng mối và chứng cớ Chúa, bởi các đường lối tôi đều ở trước mặt Chúa;" đó là động cơ của Đa-vít. Vậy thì, trong mọi bổn phận thờ phượng, hãy nhớ rằng anh em đang ở trước mặt Đức Chúa Trời; có một con mắt vinh quang rộng lớn và tinh sạch đang chăm nhìn anh em. Anh em có việc với Đức Chúa Trời, là Đấng "bày tỏ cho loài người ý tưởng mình," Đấng phân biệt tâm linh anh em hơn chính anh em phân biệt. Sự đến gần phải lẽ được mô tả như vầy, Công Vụ Các Sứ Đồ 10:33, "Vậy bây giờ chúng tôi đều ở trước mặt Đức Chúa Trời, để nghe mọi điều Chúa đã dặn ông truyền cho chúng tôi." Chúng ta đến đây để cầu nguyện, để nghe, để hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời. Linh hồn sẽ được lợi gấp đôi bởi những tư tưởng như vậy; công việc sẽ thiêng liêng hơn, và tinh sạch ngay thẳng hơn. Thiêng liêng hơn: Tôi chẳng phải hạ mình trước mặt loài người, mà trước mặt Đức Chúa Trời. "Loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Chúa Trời nhìn thấy trong lòng," 1 Sa-mu-ên 16:7. Điều nầy há làm vừa lòng Đức Chúa Trời sao? "Há phải là sự kiêng ăn mà Ngài đã chọn sao?" Ê-sai 58:5. Cũng vậy, tinh sạch và ngay thẳng hơn. Bất cứ điều gì người ta làm cho Đức Chúa Trời, người ta sẽ làm vì cớ Đức Chúa Trời: các bổn phận tôn giáo sẽ được thi hành bởi những lý do của tôn giáo, không phải vì thói quen và vì người ta, mà vì Đức Chúa Trời, cho Đức Chúa Trời.

Nhận xét 2. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời là một sự giúp đỡ đặc biệt cho sự hạ mình. Linh hồn trở nên khiêm nhường bởi sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời và về chính mình: Gióp 42:6, "Vì vậy tôi lấy làm gớm ghiếc tôi, và ăn năn trong tro bụi." Khi ông được thấy Đức Chúa Trời cách vinh hiển, ông tan biến thành hư không trong tư tưởng mình. Các ngôi sao biến mất khi mặt trời mọc; và ngọn nến nghèo nàn của chúng ta bị khinh dể đến nỗi biến mất khi vinh quang của Đức Chúa Trời dấy lên trong tư tưởng chúng ta. Chúng ta thấy sự thiếu thốn của mình trong sự đầy đủ của Đức Chúa Trời; đại dương khiến chúng ta hổ thẹn về giọt nước của mình; và chúng ta thấy sự hèn mạt của mình trong sự oai nghi của Đức Chúa Trời. Bụi của cán cân là gì so với núi, và sự gian ác của chúng ta là gì so với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời? Ê-li lấy áo tơi bao phủ mặt mình khi vinh quang Đức Chúa Trời đi ngang qua, 1 Các Vua 19:13. Ê-sai cũng kêu lên: "Khốn nạn cho tôi! Xong đời tôi rồi! Vì tôi là người có môi dơ dáy," khi Đức Chúa Trời tỏ vinh quang Ngài cho ông, Ê-sai 6:5. Mỗi khi Đức Chúa Trời hiện ra cùng các thánh đồ, họ đều đầy dẫy sự kính sợ vì cớ sự yếu đuối và bại hoại của chính mình. Vậy thì, điều nầy chỉ cho chúng ta cách hạ mình trong khi đến gần Đức Chúa Trời; hãy có những tư tưởng về Ngài càng lớn lao và bao quát càng tốt; hãy xem vinh quang Ngài, nếu anh em muốn biết sự hèn mạt của chính mình. Loài người hời hợt trong bổn phận, vì họ có những tư tưởng thấp hèn về Đức Chúa Trời. Họ dâng cho Chúa "vật ô uế," vì họ chẳng nghĩ rằng Ngài là "Vua lớn," Ma-la-chi 1:14. Các trưởng lão trông thấy Đức Chúa Trời trong vinh quang bèn "sấp mặt xuống đất," Khải Huyền 6.

"Thì Ngài sẽ nhấc anh em lên."—Lời hứa nầy hàm ý gì? Tôi đáp—Nó có nghĩa là bất cứ loại hạnh phúc và phước lành nào; hoặc là sự giải cứu khỏi hoạn nạn: "Đức Giê-hô-va ôi! Ngài đã nghe lời ước ao của kẻ hiền từ," Thi Thiên 10:17; hoặc là sự thăng tiến trong đời nầy đến danh vọng, hay bất cứ địa vị cao sang nào bên ngoài: Châm Ngôn 29:23, "Sự kiêu ngạo của người sẽ hạ người xuống; nhưng ai có lòng khiêm nhường sẽ được tôn trọng." Dầu những nơi cao sang trơn trượt, kẻ khiêm nhường sẽ được giữ vững và nâng đỡ. Cũng vậy, sự thăng tiến trong ân điển hay vinh quang: Ma-thi-ơ 18:4, "Vậy hễ ai trở nên khiêm nhường như đứa trẻ nầy, sẽ là lớn hơn hết trong nước thiên đàng;" nghĩa là, được nhiều ân điển và vinh quang hơn. Từ đó hãy học:—

Nhận xét. Sự phục tùng và khiêm nhường là con đường thật để được tôn cao. Điều nầy thường được lặp lại trong Phúc Âm: "Ai tự hạ mình xuống sẽ được nhắc lên, ai tự nhắc mình lên sẽ phải hạ xuống;" xem Lu-ca 14:11; Ma-thi-ơ 23:12. Chúng ta vốn kiêu ngạo theo bản tánh, và muốn được tôn cao; con đường để lên cao là hạ xuống. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một gương mẫu nơi Chúa Giê-xu Christ. Trước hết, "Ngài đã tự bỏ mình đi, hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự; cho nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh," Phi-líp 2:5–9. Vậy thì, anh em muốn được giải cứu sao? hãy hạ mình xuống. Con sư tử tha cho con mồi đã phủ phục. Đấng Toàn Năng sẽ chẳng phải là sự kinh hãi của anh em, mà là sự bảo vệ anh em. Anh em muốn được ân điển sao? hãy thấy Đức Chúa Trời nhiều hơn. Kẻ ở trong hố sâu thấy được các ngôi sao giữa ban ngày. Anh em muốn địa vị bên ngoài của mình vững vàng sao? Chúa sẽ nâng đỡ kẻ khiêm nhường. Anh em muốn được những sự yên ủi của Đức Thánh Linh và sự thăng tiến của ân điển sao? Chúa sẽ "làm tươi tỉnh tâm thần của kẻ khiêm nhường," Ê-sai 57:15. Anh em là tầng trời thứ hai của Đức Chúa Trời: "Ta sẽ ở với người có lòng ăn năn đau đớn và khiêm nhường." Thế gian coi sự khiêm nhường là con đường khiến chúng ta bị khinh dể; khi chúng ta cúi xuống, chúng ta tưởng mọi người sẽ giày đạp trên mình. Anh em thấy trong phiếu bầu và lời tuyên án của các lời hứa, đó là con đường để được tôn cao, hoặc trong ơn của Đức Chúa Trời, hoặc trong ơn của loài người. Sau hết, từ mọi điều ấy chúng ta có thể được khích lệ để chờ đợi Đức Chúa Trời với sự khiêm nhường thánh và lòng trông cậy trong cảnh thấp hèn của mình: Gióp 22:29, "Khi người ta bị hạ xuống, thì ngươi sẽ nói rằng: Hãy chỗi cao lên! Kẻ khiêm nhường sẽ được Ngài cứu rỗi." Khi mọi việc của anh em đi đến suy tàn, anh em có thể nương cậy những hy vọng nầy mà đứng vững. Trong Phi-e-rơ, 1 Phi-e-rơ 5:6, "đến kỳ thuận hiệp Ngài sẽ nhắc anh em lên." Hãy chờ đợi thì giờ của Đức Chúa Trời, và lời hứa chắc chắn sẽ được ứng nghiệm; chỉ hãy khiêm nhường, không những khiêm nhường về đạo đức, mà khiêm nhường về ân điển. Sự hạ mình bởi ân điển là cảm nhận sâu sắc về sự khốn khổ và hèn mạt của mình, cùng với ước muốn được hòa thuận lại với Đức Chúa Trời bằng bất cứ giá nào.

Câu 11. Hỡi anh em, chớ nói xấu nhau. Kẻ nào nói xấu anh em mình và xét đoán anh em mình, tức là nói xấu luật pháp và xét đoán luật pháp: nhưng nếu ngươi xét đoán luật pháp, thì ngươi chẳng phải là kẻ làm theo luật pháp, bèn là kẻ xét đoán.

Ở đây sứ đồ đến để khuyên họ lìa bỏ một tội khác, mà trước kia ông đã buộc tội họ, đó là sự gièm pha và nói xấu lẫn nhau.

"Hỡi anh em, chớ nói xấu nhau," μὴ καταλαλεῖτε ἀλλήλων, chớ nói nghịch cùng nhau. Từ nầy hàm ý bất cứ lời nói nào gây thiệt hại cho người khác, dầu thật hay giả; vì Kinh Thánh đòi hỏi lời nói của chúng ta phải hợp với tình yêu thương cũng như với lẽ thật. Từ đó hãy ghi nhận:—

Nhận xét. Nói xấu lẫn nhau chẳng xứng hợp với anh em và Cơ Đốc nhân. Một công dân của Si-ôn được mô tả như vầy: Thi Thiên 15:3, "Kẻ nào không nói hành với lưỡi mình, chẳng làm hại cho bạn hữu mình, không gieo sỉ nhục cho kẻ lân cận mình." Cũng có luật rõ ràng: Lê-vi Ký 19:16, "Chớ đi rêu rao những chuyện phao vu giữa dân sự mình." Rokel, Ainsworth nói, có nghĩa là người buôn bán hay đi đây đi đó buôn gia vị; từ đó có chữ rakil, dùng ở đây chỉ kẻ lang thang từ nơi nầy đến nơi khác, rao bán những lời vu khống như hàng hóa. Những kẻ bán hàng rong nầy sẽ luôn mở gói hàng của mình: Ta đã nghe nói về người nầy người kia như vầy như vầy, v.v.; những kẻ ấy chẳng được dung chịu trong Y-sơ-ra-ên. Có nhiều loại nói xấu: tất cả có thể xếp dưới hai đầu—nói thầm và nói xấu sau lưng. Nói thầm là sự phỉ báng kín đáo anh em mình giữa những người nghĩ tốt về người ấy; nói xấu sau lưng thì công khai hơn, trước mặt mọi người không phân biệt. Cả hai đều có thể làm bằng nhiều cách, chẳng những bằng những lời buộc tội giả dối, mà bằng cách phơi bày những điều ác kín của họ, bằng cách giảm nhẹ những ân tứ của họ, bằng cách phóng đại hay làm trầm trọng thêm những lỗi lầm của họ, và tước đoạt của họ những lời bào chữa và giảm nhẹ cần thiết, bằng cách bóp méo những việc lành của họ qua việc gán cho những động cơ gian tà; bằng cách nhắc đến điều đáng trách, và vì ganh tị mà ém nhẹm giá trị của họ. Thật dễ để lan man về đề tài nầy, nhưng tôi kiềm chế mình. Vậy thì, nếu tất cả những điều nầy chẳng xứng hợp với anh em, đừng buông theo nó trong chính mình, cũng đừng lắng tai nghe nó nơi người khác. (1.) Đừng buông theo nó trong chính mình; bản tánh thật dễ phạm trong loại nầy, vì vậy anh em phải đặt lên những sự kiềm chế càng lớn, nhất là khi những người anh em muốn làm ô danh xưng mình theo đạo: Dân Số Ký 12:8, "Các ngươi không sợ mà nói nghịch cùng tôi tớ ta, là Môi-se, sao?" Hãy chú ý đến sự nhấn mạnh (πάθος) của lời ấy: Sao! nghịch cùng tôi tớ ta? nghịch cùng Môi-se? Anh em phải sợ mà nói nghịch cùng bất cứ ai, huống chi nghịch cùng những người mà Đức Chúa Trời muốn tôn trọng. Đây là tội riêng của ma quỷ; hắn là "kẻ kiện cáo anh em chúng ta," Khải Huyền 12:10. Hắn chẳng phạm tội tà dâm, chẳng phạm ngày Sa-bát; đó chẳng phải là luật đối với hắn; nhưng hắn có thể làm chứng dối, bất hiếu cha mẹ, kiện cáo anh em; thế mà có gì phổ biến giữa chúng ta hơn? Đầu của Giăng Báp-tít trên mâm là món ăn quen thuộc trên bàn tiệc của chúng ta. Khi lòng người ta ấm lên vì rượu và tiệc tùng, bấy giờ con cái Đức Chúa Trời bị đem ra, như Sam-sôn giữa dân Phi-li-tin, để làm trò tiêu khiển cho họ. Ôi! hãy suy nghĩ, Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ báo trả điều nầy vào lòng anh em; hoặc trong đời nầy—"Kẻ nào xét đoán sẽ bị xét đoán," Ma-thi-ơ 7:1; người ta cả gan với danh tiếng họ, vì họ đã chẳng mềm mại khi xen vào việc người khác; hoặc trong đời sau, nếu không ăn năn. Có chép về kẻ ác, Thi Thiên 64:8, "Lưỡi chúng nó sẽ làm cho chúng nó vấp ngã." Sức nặng của những tội lỗi của một chi thể nầy thật chẳng chịu nổi là dường nào! (2.) Đừng buông theo nó nơi người khác: tai anh em có thể có tội như lưỡi họ; vì vậy những lời thì thầm như vậy chẳng bao giờ nên được nghe mà không có chút biểu hiện bất bình. Sa-lô-môn khen ngợi cái chau mày và nét mặt nghiêm nghị: Châm Ngôn 25:23, "Gió bắc sanh ra mưa; còn lưỡi nói hành cách kín nhiệm sanh ra mặt giận." Chúng nản lòng khi chẳng gặp sự đồng tình. Đa-vít chẳng muốn những kẻ như vậy ở trong nhà mình, Thi Thiên 101:5. Chắc chắn việc chúng ta dung túng chúng lôi kéo chúng ta vào sự dự phần của tội lỗi ấy. Nếu chúng ta chẳng được nhận những lời thì thầm ấy nghịch cùng một anh em thường, huống chi nghịch cùng một người chăn bầy; có sự dự phòng rõ ràng cho sự an toàn của danh tiếng và uy tín họ: "Đừng chấp đơn kiện một trưởng lão," v.v., 1 Ti-mô-thê 5:19; một phần vì loài người dễ ghét kẻ quở trách tại cửa thành, nên họ dễ bị vu khống; một phần vì những người làm chức vụ bị quan sát và rình rập nhiều nhất, xem Giê-rê-mi 20:12, và Ê-xê-chi-ên 33:30; và một phần vì uy tín của họ quan hệ nhiều nhất đến danh dự của Phúc Âm: vì vậy chúng ta chẳng nên dễ dàng nghe những kẻ "nói về họ nơi vách tường và cửa nhà," như trong đấng tiên tri.

"Vì kẻ nào nói xấu anh em mình và xét đoán anh em mình."—Trong chữ "xét đoán," sứ đồ cho thấy sự chỉ trích của họ lên đến mức nào, là chiếm đoạt chức vụ của Đức Chúa Trời, và tuyên án trên anh em mình; cũng cho thấy loại nói xấu mà ông chủ yếu nhắm đến; đó là về những việc chỉ thuộc về sự tự do, như giữ ngày, ăn món nầy món kia, v.v., xem Rô-ma 14:3, 4. Từ đó hãy nhận xét:—

Nhận xét. Chỉ trích là xét đoán: anh em chiếm lấy một hành động của quyền lực chẳng thuộc về anh em. Khi anh em được nâng lên ghế kiêu ngạo và chỉ trích, hãy tự kiểm điểm bằng tư tưởng nầy: Ai đã ban cho ta sự cao trọng nầy? Câu hỏi đặt ra cho Môi-se rất có thể thúc giục, vì cớ anh em bị oan của chúng ta, đến linh hồn chúng ta: "Ai đã lập ngươi làm vua chúa và quan án cho chúng ta?" Xuất Ê-díp-tô Ký 2:14. Phao-lô dùng cùng một lời khuyên can, Rô-ma 14:4, "Ngươi là ai mà đoán xét tôi tớ của kẻ khác?" v.v.

"Nói xấu luật pháp và xét đoán luật pháp."—Điều nầy có thể xảy ra thế nào? Có nhiều cách để câu nầy thành đúng. Tôi sẽ nêu những cách chính.

Thứ nhất, Mọi tội lỗi là một cách sỉ nhục luật pháp cấm nó; vì, bằng cách làm hoàn toàn trái ngược, chúng ta thật ra xét đoán luật pháp là chẳng xứng đáng hay chẳng đáng được vâng giữ. Ví dụ, trong trường hợp hiện tại, luật pháp cấm sự xét đoán vội vàng, và nói xấu lẫn nhau; nhưng kẻ gièm pha tán thành điều mà luật pháp lên án, và như vậy thật ra xét đoán luật pháp là chẳng tốt hay chẳng công bằng. Từ đó hãy nhận xét:—

Nhận xét. Tội lỗi là xét đoán luật pháp. Có chép về Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 12:9, "Cớ sao ngươi đã khinh bỉ lời của Đức Giê-hô-va, mà làm điều ác trước mặt Ngài?" Trong cơn thịnh nộ của dục vọng, Đa-vít coi đó là luật nhẹ. Anh em hãy quan sát khi nào cũng vậy, anh em sẽ thấy rằng trong khi phạm tội có những tư tưởng ác ngầm, bởi đó luật pháp của Đức Chúa Trời bị khinh dể và chê bai; chúng ta nghĩ nó chẳng xứng đáng, khắc nghiệt, hay đố kỵ, hay bất công. Những kẻ khốn nạn kia nói ra điều là ngôn ngữ thầm lặng của mọi hành động tội lỗi: Ê-xê-chi-ên 18:25, "Đường lối của Chúa không bằng phẳng, đường lối của Chúa không bằng phẳng." Lòng loài người vốn ngoan cố và mãnh liệt đeo đuổi dục vọng, báo thù, chỉ trích; vì vậy, trong mọi trường hợp ấy, chúng ta dễ nghĩ luật pháp của Đức Chúa Trời là khắc nghiệt và tổn hại đến sự tự do của loài người, và rằng Đức Chúa Trời đã xử [NEEDS REVIEW: nguyên văn "cuviously", có thể là lỗi OCR của "cruelly" — tạm dịch là "tàn nhẫn"] với bản tánh chúng ta khi từ chối chúng những thú vui mà chúng đeo đuổi mãnh liệt như vậy. Đây là sự xúi giục đầu tiên của ma quỷ nghịch cùng Đức Chúa Trời, hắn tìm cách khiến A-đam có những tư tưởng cứng cỏi về sự ngăn cấm của Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 3:5, "Đức Chúa Trời biết rằng hễ ngày nào hai ngươi ăn trái cây đó, mắt mình sẽ mở ra." Và đó vẫn là mưu chước lớn của Sa-tan để vẽ Đức Chúa Trời như một chủ khắc nghiệt, và khiến chúng ta nghĩ xấu về luật pháp; vì vậy Phao-lô tìm cách ngăn ngừa những tư tưởng như vậy, khi luật pháp kiềm chế dục vọng ông và đem ông vào cảm nhận về sự khốn khổ không tránh được: Rô-ma 7:12, "Vậy thì luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công bình và tốt lành;" nhưng điều gây sự chết cho ông há là tốt sao? Phải, ông nói, tôi vẫn coi nó là thước đo của điều phải; chính tôi là xác thịt, lòng tôi gian ác, v.v. Vậy thì, anh em thấy cách làm cho tội lỗi trở nên đáng ghét; nó là khinh dể luật pháp, nói xấu luật pháp; nó khinh thường thước đo mà nó vi phạm.

Thứ hai, Thời ấy họ quen lên án lẫn nhau về những việc thuộc về sự tự do, chỉ theo ý riêng và cảm nghĩ riêng, không có bảo chứng và lời tuyên án nào từ Lời Chúa, như anh em có thể thấy, Rô-ma 14. Bấy giờ đó là một cách lên án luật pháp, như thể nó chưa đầy đủ và chính xác, mà cần được chắp vá bởi những chế định của loài người.

Nhận xét. Hãy nhận xét rằng, đặt ra nhiều tội lỗi hơn Đức Chúa Trời đã đặt, là xét đoán luật pháp. Anh em hàm ý nó là một thước đo khiếm khuyết: loài người muốn khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, và trói buộc người khác trong những xiềng xích do chính mình làm ra. Quả thật có "sự vâng phục của đức tin," bởi đó sự hiểu biết phải bị bắt phục Đức Chúa Trời, chứ không phải loài người; bị bắt phục Lời Chúa, chứ không phải mọi ý tưởng viển vông. Có hai thứ mê tín, tích cực và tiêu cực; một là khi người ta cho là thánh điều mà Đức Chúa Trời chẳng hề làm cho thánh, hai là khi người ta lên án điều mà Đức Chúa Trời chẳng hề lên án. Cả hai đều sai lầm như nhau; chúng ta chẳng ở địa vị của Đức Chúa Trời; đặt ra tội lỗi hay bổn phận chẳng phải là quyền của chúng ta: "Chớ lấy, chớ nếm, chớ rờ," là những chế định và mạng lịnh của những giáo sư giả, Cô-lô-se 2:21. Có ba điều được miễn khỏi tòa án của loài người—các mưu định của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh, và lòng của loài người. Chúng ta chẳng nên giáo điều và bắt người ta phục những chế định do chính mình đặt ra, ép những sự khắc khổ và giữ lễ nghiêm ngặt của riêng mình như những bổn phận. Công bình và khôn ngoan là tốt, nhưng "làm ra mình công bình quá," hay "làm ra mình khôn ngoan quá," là hoàn toàn chẳng ra gì, Truyền Đạo 7:15, 16; nghĩa là, công bình hay khôn ngoan quá mức thước đo. Loài người là tạo vật kiêu ngạo, và muốn biến sự khắc khổ của mình thành luật cho người khác, và ép ý riêng của mình làm giáo lý. Thường người ta lên án mọi điều chẳng vừa ý mình, như thể những lời phán quyết độc đoán của mình là những tín điều. Chúng ta chẳng được đến nhân danh chính mình, mà phải xét đoán như Lời Chúa xét đoán, bằng không chúng ta xét đoán Lời Chúa. Nguyện Chúa ban cho chúng ta suy nghĩ điều nầy trong thời đại giáo điều nầy, khi mọi người đều tôn ý riêng mình lên làm luật, và loài người đặt ra tội lỗi hơn là tìm thấy tội lỗi!

Thứ ba, Anh em có thể hiểu như vầy: Họ có thể chê bai và chỉ trích người khác về điều mà Lời Chúa tán thành và cho phép, và như vậy chẳng phải lên án những cá nhân cho bằng lên án chính luật pháp. Nếu anh em nhận lấy sự suy xét nầy, ghi chú sẽ là:—

Nhận xét. Bênh vực tội lỗi, hay bôi nhọ ân điển, là xét đoán chính Lời Chúa. Như vậy anh em đặt sự kiêu ngạo của trí khôn bại hoại nghịch cùng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh: "Khốn thay cho kẻ gọi dữ là lành, gọi lành là dữ; đổi tối ra sáng, đổi sáng ra tối; đổi đắng ra ngọt, đổi ngọt ra đắng," Ê-sai 5:20. Thường trong thế gian vẫn vậy; ân điển gặp sự vu khống, còn tội lỗi gặp sự tâng bốc. Những tội lỗi công khai và thô thiển được vuốt ve nhẹ nhàng hơn, vì chúng may mắn ra đi dưới một danh tốt: say sưa là tình bằng hữu tốt, chỉ trích là đàm luận và chuyện trò tốt, lầm lạc là ánh sáng mới, phản loạn là lòng sốt sắng vì phúc lợi công cộng; nhưng ân điển lại bất hạnh chịu khổ dưới vài hình ảnh xấu. Như người ta quen đối xử với Cơ Đốc nhân trong thời nguyên thủy, mặc cho họ da gấu, rồi thả chó cắn, ân điển cũng bị gọi sai tên và bóp méo, rồi bị la ó. Luật pháp nói: Hãy sốt sắng, hãy hòa thuận, v.v., nhưng theo cách tính của thế gian, sốt sắng là hung hăng, hòa thuận và tiết độ thánh là xu thời và thỏa hiệp hèn hạ; giảng đạo lý hạ mình là chủ nghĩa luật pháp, v.v. Như vậy nhiều người tự lừa dối mình bằng những danh xưng; nhưng anh em há chẳng xét đoán luật pháp trong tất cả những điều nầy sao? Luật pháp nói: Ngồi bên chén rượu cả ngày là say sưa, mà anh em gọi đó là tình bằng hữu tốt, v.v.

"Nhưng nếu ngươi xét đoán luật pháp, thì ngươi chẳng phải là kẻ làm theo luật pháp, bèn là kẻ xét đoán;" nghĩa là, khi ngươi thi hành sự cao trọng vội vàng như vậy trên luật pháp, ngươi rõ ràng miễn mình khỏi sự vâng lời và phục tùng nó. Từ đó hãy nhận xét:—

Nhận xét. Những kẻ xét đoán Lời Chúa, chẳng lạ gì nếu họ bị phó cho sự bất tuân nó. Điều nầy được làm cách thô thiển bởi những kẻ hoặc chối bỏ thẩm quyền thần thượng của Kinh Thánh, hoặc buộc tội nó, như người Công Giáo La Mã, là một thước đo không chắc chắn, hoặc tra xét mọi giáo lý của nó bằng lý trí riêng, hay bằng những trước tác và mạng lịnh của loài người, v.v. Và nó được làm cách kín đáo hơn bởi những kẻ đến để xét đoán Lời Chúa, hơn là để bị Lời Chúa xét đoán. Quả thật, chúng ta có tự do tra xét, nhưng chúng ta chẳng nên đến với ý muốn bắt bẻ và chỉ trích. Bục giảng, theo một nghĩa nào đó là tòa án của Đức Chúa Trời, chẳng nên trở thành nơi chúng ta ngồi xét xử. Điều được rao giảng phải được tra xét theo Kinh Thánh cách khiêm tốn và nhu mì, nhưng chúng ta chẳng được khinh dể và xem nhẹ định chế của Đức Chúa Trời, và đến đây chỉ để ngồi xét đoán tài năng hay yếu kém của loài người. Đây là con đường sẵn sàng sinh ra một tâm thần bất kính và chẳng biết sợ. Rồi khi loài người mất sự kính sợ và tôn kính, sự kiềm chế của họ mất đi, và họ trở nên phóng túng, hay lầm lạc cách tuyệt vọng. Đức Chúa Trời sẽ phạt sự kiêu ngạo của họ bằng một cú ngã bất ngờ. Hãy xem chừng mục đích của anh em, hỡi Cơ Đốc nhân; anh em sẽ thấy có sự khác biệt lớn giữa đến để nghe và đến để chỉ trích. Nếu anh em đến với mục đích hư không như vậy, hãy xem anh em có được gì bởi một bài giảng ngoài cớ bắt bẻ không, và xem điều đó há chẳng đem anh em đến sự phóng túng, và sự phóng túng đến chủ nghĩa vô thần không. Thường đó là bước tiến buồn thảm của những tâm thần kiêu ngạo. Trước hết bài giảng bị chỉ trích, chứ không được tra xét, rồi nết na bị ô uế; rồi chính Lời Chúa bị nghi vấn, rồi loài người mất mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời và loài người.

Câu 12. Chỉ có một Đấng ban luật pháp, là Đấng có quyền cứu và diệt: còn ngươi là ai mà dám xét đoán kẻ khác?

Ông cứ tiếp tục cùng một luận chứng. Đức Chúa Trời, Đấng ban luật pháp, là quan xét duy nhất; còn ngươi là ai mà dám xâm chiếm hay chiếm đoạt chức vụ của Ngài?

"Chỉ có một Đấng ban luật pháp."—Nhưng anh em sẽ nói: Chúng ta có thể kể ra nhiều người khác, Lycurgus, Zaleucus, Solon, v.v., nhiều người cũng có potestatem vitæ et necis, quyền sinh sát, và nhiều người nay đặt ra và thi hành luật pháp. Câu nầy đúng thế nào? Tôi đáp—Grotius cho rằng sứ đồ muốn chỉ Đấng Christ bởi cách diễn đạt nầy, đối lập với Môi-se, như tranh luận nghịch cùng những kẻ muốn tiếp tục dùng các nghi lễ, và phân biệt ngày nầy ngày kia, món nầy món kia, v.v. Bấy giờ ông nói, trong Hội Thánh Cơ Đốc chúng ta chỉ có một Đấng ban luật pháp, là Đấng Christ, chứ không phải Môi-se. Hai đấng ấy chẳng được đặt chung một ách với nhau. Nhưng điều nầy quá khôn khéo, và ép văn mạch quá mức. Vậy thì, có lẽ hơn, ông muốn nói—(1.) Chỉ có một Đấng ban luật pháp tuyệt đối và tối cao, ý muốn Ngài là thước đo của sự công bình. Những người khác bị hướng dẫn bởi một thước đo bên ngoài, và những sự suy xét khôn ngoan về sự công bằng và an toàn, và trong đó họ chỉ là những đại diện và phụ tá của Đức Chúa Trời, hoặc trong Hội Thánh hoặc trong quốc gia: 2 Sử Ký 19:6, "Các ngươi xét đoán không phải vì loài người, bèn là vì Đức Giê-hô-va; Ngài sẽ ở cùng các ngươi trong việc xét đoán." (2.) Trong những việc thiêng liêng, chẳng ai khác có thể ban luật cho lương tâm. Trong chính sách bên ngoài, luật pháp và sắc lệnh của loài người phải được tuân giữ. Nhưng ông nói về sự cai trị bên trong của lương tâm, nơi chỉ Đức Chúa Trời xét đoán bởi Lời Chúa; vì ông nói nghịch cùng những kẻ trong những việc thuộc về sự tự do muốn dựng ý riêng mình lên làm thước đo của tội lỗi hay bổn phận. Hãy nhận xét:—

Nhận xét. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban luật cho lương tâm. Như Ê-sai 33:22, "Thật Đức Giê-hô-va là quan xét chúng ta, Đức Giê-hô-va là Đấng lập luật cho chúng ta, Đức Giê-hô-va là Vua chúng ta; chính Ngài sẽ cứu chúng ta!" Hãy hiểu theo nghĩa thiêng liêng, thì những lời ấy là loại trừ: Đức Chúa Trời, chứ không ai khác, là quan xét duy nhất, Đấng ban luật duy nhất của chúng ta, v.v. Chỉ Đức Chúa Trời biết lương tâm, vì vậy chỉ Đức Chúa Trời mới được xét đoán nó, và ban luật cho nó. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể phạt lương tâm vì tội lỗi, vì vậy chỉ Ngài mới có thể đặt ra tội lỗi. Đặc quyền của Lời Ngài là "bổ linh hồn lại," Thi Thiên 19.

Có thể có một sự phản đối được dựng lên nghịch cùng giáo lý nầy từ Rô-ma 13:5, nơi chép: "Vậy cần phải vâng phục, không những vì sợ hình phạt thôi, nhưng cũng vì cớ lương tâm." Như vậy mạng lịnh của loài người dường như ràng buộc lương tâm.

Giải đáp. Tôi đáp—Chúng ràng buộc theo một cách nào đó, nhưng không theo thứ tự và cách thức như của Đức Chúa Trời. (1.) Không trực tiếp và ngay lập tức, mà bởi sự can thiệp của mạng lịnh Đức Chúa Trời. Như một Cơ Đốc nhân bị buộc phải thi hành mọi bổn phận dân sự bởi những lý do của tôn giáo, chúng ta bị ràng buộc trong lương tâm, dầu luật pháp của loài người, xét theo khía cạnh ấy, không ràng buộc lương tâm. Như 1 Phi-e-rơ 2:13, "Vì cớ Chúa, hãy phục mọi phép tắc loài người lập lên." Chính mạng lịnh của Đức Chúa Trời ràng buộc lương tâm tôi phải tuân giữ mạng lịnh của loài người. Như Truyền Đạo 8:2, "Ta khuyên ngươi hãy giữ mạng lịnh của vua, lại vì lời thề cùng Đức Chúa Trời;" nghĩa là, chẳng những vì sợ loài người, mà nhất là vì làm tổn thương lương tâm mình đối với Đức Chúa Trời. (2.) Không phổ quát và không giới hạn như vậy. Tôi phải vâng lời Đức Chúa Trời chỉ vì thấy ý muốn Ngài (intuitu voluntatis); nhưng tôi phải tra xét luật pháp của loài người, xem chúng có công bình, công bằng, hợp với tình yêu thương và an toàn công cộng không; và trong nhiều trường hợp sự vâng lời tích cực phải bị giữ lại. Phi-e-rơ và các sứ đồ nói, Công Vụ Các Sứ Đồ 5:29, "Thà phải vâng lời Đức Chúa Trời còn hơn là vâng lời người ta." Có nhiều trường hợp như vậy; nhưng đối với Đức Chúa Trời, lương tâm bị ràng buộc, dầu nó chẳng thấy lý do nào, chẳng thấy ích lợi nào. (3.) Không tuyệt đối như vậy. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền, tôi bị buộc phải làm, dầu trong nơi kín nhiệm, dầu hoàn toàn thiệt hại cho mình; nhưng sự phục tùng loài người có thể được thi hành bằng cách chịu hình phạt, dầu sự vâng lời đòi hỏi bị bỏ qua; và trong một số trường hợp người ta có thể làm trái lại trong nơi riêng tư, khi việc ấy thuộc về sự tự do, và chẳng có nguy cơ gây vấp phạm và khinh dể thẩm quyền. Vậy thì, trong lương tâm anh em, đừng nghe tiếng nào ngoài tiếng Đức Chúa Trời, trong Hội Thánh đừng nghe giáo lý nào ngoài giáo lý của Đấng Christ. Khi người ta đem vào những giáo lý ngoại lai, có chép rằng họ "không liên hiệp với đầu," Cô-lô-se 2:19. Chẳng chức vụ, định chế, và sự thờ phượng nào được phép ngoài những điều Ngài đã định. Cổ tục mà không có Kinh Thánh chẳng phải là thước đo chắc chắn để bước theo. Chúng ta chẳng nên xem những người trước chúng ta đã làm gì, mà xem Đấng Christ đã làm gì trước hết thảy họ. Cũng vậy, chẳng phải thẩm quyền của Hội Thánh; Hội Thánh là "trụ và nền của lẽ thật," 1 Ti-mô-thê 3:15, theo nghĩa pháp đình, chứ không phải theo nghĩa kiến trúc (sensu forensi, non architectonico); nghĩa là, để rao ra ý của Đấng Christ, như một cột treo chiếu chỉ của vua. Hội Thánh có một số quyền trong những nghi thức về sự đứng đắn, sự tiện ích, và trật tự, bởi quyền của điều luật chung, 1 Cô-rinh-tô 14:40 (dầu văn ấy mang vẻ của một sự kiềm chế hơn là một sự cho phép, và chẳng mở rộng cho bằng tiết chế quyền Hội Thánh, như tôi đã giải rõ nơi khác), nhưng trong những vấn đề chính, Hội Thánh chỉ có thể tuyên bố luật, chứ không thể đặt ra luật; và dầu trong những việc thuộc về sự tự do Hội Thánh có thể hướng dẫn điều gì hợp với trật tự và đứng đắn, những sự hướng dẫn ấy phải được quản lý sao cho chúng chẳng cất đi bản chất của việc ấy; và dầu sự tự do của Cơ Đốc nhân bị kiềm chế, nó chẳng được bị xâm phạm. Việc kẻ chống Christ chiếm đoạt thẩm quyền trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời là một sự tổn hại; và đây chính là tinh thần của chủ nghĩa chống Christ, là ban luật cho lương tâm. Calvin nói: Loài người muốn chúng ta khiêm tốn hơn mà đừng gọi Giáo Hoàng là Kẻ Chống Christ; nhưng chừng nào hắn còn thi hành sự độc tài trên lương tâm, chúng ta sẽ chẳng bao giờ thôi dùng danh xưng ấy; phải, chúng ta sẽ đi xa hơn, ông nói, và gọi những kẻ mang những bẫy ấy trên lương tâm mình là chi thể của kẻ chống Christ. Dựng lên một đấng ban luật khác chính là chủ nghĩa chống Christ; vì bấy giờ một đầu được đặt nghịch cùng một đầu khác, và thẩm quyền loài người nghịch cùng thẩm quyền thần thượng. Đó là đặc điểm Phao-lô gán cho kẻ chống Christ: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4, rằng "hắn... ngồi trong đền Đức Chúa Trời, tự xưng mình là Đức Chúa Trời;" nghĩa là, tự làm chúa tuyệt đối của các lương tâm, đem chúng đến sự vâng lời mình, khiến chúng làm lợi cho mình.

"Đấng có quyền cứu và diệt."—Nó chỉ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời để xử với loài người hoặc về thời gian hoặc về thiêng liêng theo ý Ngài muốn. Quyền nầy khắp nơi được gán cho Đức Chúa Trời: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:39, "Bây giờ, hãy xem ta là Đấng đó, và không có thần nào khác với ta! Ta giết và ta khiến sống lại; ta làm bị thương và ta chữa lành; chẳng có ai giải cứu khỏi tay ta được." Cũng 1 Sa-mu-ên 2:6, và Ê-sai 43:13. Từ đó hãy ghi nhận:—

Nhận xét 1. Quyền tối cao tuyệt đối chỉ xứng hợp với Đấng có quyền tuyệt đối. Quyền của các quan cai trị bị giới hạn bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, vì họ lệ thuộc Ngài, và chẳng làm được gì ngoài điều họ được Ngài ban khả năng và ủy quyền, Giăng 19:11.

Nhận xét 2. Đức Chúa Trời có quyền tuyệt đối và tối cao trên loài người, và có thể định đoạt họ theo ý muốn và sự đẹp lòng Ngài. Vì vậy chúng ta phải—(1.) Giữ chặt luật pháp Ngài với lòng kính sợ và run rẩy hơn; chẳng có đường thoát khỏi quan xét nầy, 1 Cô-rinh-tô 10:22. Sự sống đời đời và sự chết đời đời ở trong sự định đoạt của Ngài, Ma-thi-ơ 10:28. (2.) Tuân giữ chúng với sự khích lệ hơn; hãy sống theo luật pháp của Đấng Christ, và Ngài có quyền bảo vệ anh em: Thi Thiên 68:20, "Đức Chúa Trời chúng tôi là Đức Chúa Trời cứu rỗi: Ngài có quyền giải cứu khỏi sự chết." Ngài có thể cứu dân Ngài, và Ngài có nhiều cách để đem kẻ thù Ngài đến sự hủy diệt. Bạn của anh em là kẻ thù đáng sợ nhất; Ngài "cầm chìa khóa của sự chết và Âm phủ," Khải Huyền 1:18. (3.) Càng hạ mình hơn trong trường hợp vi phạm luật pháp Ngài. Ôi! anh em sẽ làm gì với Đấng ban luật pháp nầy, Đấng chỉ bằng lời quở trách của mặt Ngài có thể quăng anh em vào địa ngục? xem Ê-xê-chi-ên 22:14. Anh em có đủ can đảm và sức mạnh để chống cự Đức Chúa Trời chăng? Anh em sẽ làm gì với Đấng "có quyền cứu và diệt"? Len thắng được cú đập của sắt bằng cách nhường nhịn. Chẳng còn đường nào ngoài sự phục tùng và những lời cầu khẩn khiêm nhường. Ngài có thể bị thắng bởi đức tin, chứ không bởi quyền lực: Ê-sai 27:5, "Hãy níu lấy sức mạnh ta, đặng hòa thuận cùng ta." Bởi những lời cầu khẩn khiêm nhường, anh em có thể "thắng hơn với Đức Chúa Trời như các vua chúa."

"Còn ngươi là ai mà dám xét đoán kẻ khác?" nghĩa là, có một khoảng cách biết bao giữa ngươi và Đức Chúa Trời! ngươi là một quan xét đáng thương xiết bao so với Ngài! Anh em có cùng một câu hỏi, Rô-ma 14:4.

Nhận xét. Lấy vinh quang của Đức Chúa Trời và sự hèn mạt của chính mình mà làm cho sự kiêu ngạo hổ thẹn là tốt. Ngài "có quyền cứu và diệt;" nhưng "ngươi là ai?" v.v.

Câu 13. Hỡi anh em, là kẻ nói rằng: Hôm nay hoặc ngày mai, ta sẽ đi đến thành kia, ở đó một năm, buôn bán và phát tài.

Trước kia đã nói nghịch cùng những kẻ khinh dể luật pháp, nay ông nói nghịch cùng những kẻ khinh dể sự quan phòng, tự hứa cho mình một thời gian dài trong đời, và sự thành tựu hạnh phúc của những dự án xác thịt của mình, mà chẳng có cảm nghĩ hay ý nghĩ nào về sự yếu đuối của chính mình, hay những cú đánh bất ngờ của Đức Chúa Trời. Trong câu nầy, ông như đóng vai họ, và vẽ ra một bức chân dung chính xác nhất về những tư tưởng của họ.

"Nầy," ἄγε νῦν.—Bản Vulgate đọc là Ecce, như thể đó là ἴδου, xem nầy, anh em làm phải chăng? Nhưng chúng ta dịch đúng hơn. Đó là một cụm từ thúc giục họ suy nghĩ, như đánh thức sự chú ý của lương tâm, hay như triệu họ đến trước sự hiện diện và tòa án của Đức Chúa Trời. Cùng một trạng từ được dùng ở chương 5:1. Từ sự mở đầu của lời nầy hãy nhận xét:—

Nhận xét. Nếu chúng ta muốn biết sự xấu xa của những hành động mình, thật tốt để dùng những sự ôn lại và những tư tưởng phản chiếu. Chúng ta phạm tội và cứ tiếp tục trong tội vì cớ sự thiếu suy nghĩ. Phải có sự suy xét khôn ngoan trước để ngăn ngừa tội lỗi, và sự ôn lại trung tín để ngăn ngừa việc cứ tiếp tục trong tội lỗi. Đức Chúa Trời than phiền, Giê-rê-mi 8:6, "Chẳng có ai nói: Ta đã làm gì?" Sự ôn lại nầy triệu linh hồn đến trước ba vành móng ngựa:—(1.) Lương tâm; (2.) Mắt Đức Chúa Trời; và (3.) Ngai hay tòa án của Đức Chúa Trời. Nó đánh thức ánh sáng của lương tâm bằng cách so sánh hành động hay lời nói với một nguyên tắc của lý trí, hay với Lời Chúa, như trong trường hợp hiện tại, như vầy:—Ta há là chúa của những biến cố tương lai, mà ta định đoạt hay ấn định chúng cách tự tin như vậy sao? Những điều ấy há treo trên ý muốn ta sao? Sự sống hay hành động của ta há ở trong quyền ta sao? Nó kéo linh hồn vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời như vầy: Ta há muốn Đức Chúa Trời hay ghen, là Đấng định đoạt những biến cố và thành công của loài người, để ý đến những lời nói như vậy sao? Cũng vậy, trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời như vầy: Ta há dám bênh vực những hành động hay lời nói như vậy trước tòa án của Đức Chúa Trời sao? Những sự bàn tính xác thịt nầy há chịu nổi sự tra xét và thử nghiệm nghiêm ngặt của ngày lớn sao? Trong mọi trường hợp, anh em phải ôn lại những hành động mình như vậy, và như đấng tiên tri nói, "Hãy xem đường lối ngươi trong nơi trũng," Giê-rê-mi 2:23.

"Các ngươi là kẻ nói rằng: Hôm nay hoặc ngày mai, ta sẽ đi đến thành kia," v.v.—Bằng cách bắt chước, ông thuật lại những lời nói hay tư tưởng của các nhà buôn hay thương gia Do Thái. Nay chúng ta sẽ đi đến Alexandria, hay đến Damascus, hay đến Antioch, là những nơi họ thường buôn bán. Từ đó hãy nhận xét:—

Nhận xét 1. Những tấm lòng xác thịt chỉ toàn những dự án xác thịt. Những tư tưởng là con đẻ tinh sạch nhất của linh hồn, và bày tỏ tánh khí của nó. Loài người tùy theo những mưu chước của mình. Xem Ê-sai 32:6, 7, "Người rộng rãi toan điều rộng rãi." Những người xác thịt đang dự tính cách tiêu những ngày tháng của mình trong việc mua bán và phát tài. Kẻ dại trong Phúc Âm đang nghĩ đến việc mở rộng kho lẫm, và phá "nhà kho mình mà xây cái lớn hơn," Lu-ca 12:17, 18; điều nầy chiếm hết mọi tư tưởng hắn. Một sứ đồ mô tả những người như vậy như vầy: "Chỉ tư tưởng về các việc thuộc về đất mà thôi," Phi-líp 3:19. Một sứ đồ khác như vầy: "Lòng chúng nó tập quen sự tham lam," 2 Phi-e-rơ 2:14; nghĩa là, với những mưu tính tha thiết cách nào để cổ vũ sự phát tài và những mục đích trần gian của mình. Một tấm lòng được ân điển thì toan tính những việc thuộc ân điển, cách nào họ sẽ biết ơn hơn, Thi Thiên 116:12; cách nào thánh khiết hơn, ích lợi hơn cho Đức Chúa Trời, kết quả hơn trong mọi việc lành; "họ sẽ làm gì để được hưởng sự sống đời đời." Ôi! hãy suy nghĩ, đây là sự lo lắng tốt hơn, hợp hơn với mục đích của sự sáng tạo chúng ta và bản tánh của tâm linh chúng ta. Chúng ta được sai vào thế gian, chẳng phải để trở nên lớn lao và lộng lẫy, mà để làm giàu linh hồn mình bằng những sự xuất sắc thiêng liêng, v.v.

Nhận xét 2. Lại nữa, bạn có thể nhận thấy rằng những người xác thịt sai khiến tâm trí mình đi trước để đón lấy và hưởng trước những sự thỏa mãn của mình, trước khi họ đạt được chúng. Người ta thường nuôi dưỡng mình bằng niềm vui của những hy vọng. Các thiếu nữ hầu hạ mẹ của Si-sê-ra nhìn qua cửa sổ, tự vui thích trong ý nghĩ về một sự trở về khải hoàn, Các Quan Xét 5. Tư tưởng là những kẻ trinh thám và sứ giả của linh hồn; sự hy vọng sai chúng đi tìm điều được trông đợi, và tình yêu sai chúng đi tìm điều được yêu mến. Khi một điều gì được trông đợi cách mạnh mẽ, tư tưởng thường tiêu phí mình trong việc tạo ra những hình ảnh và giả định về hạnh phúc của sự hưởng thụ. Nếu một người nghèo được nhận làm con nuôi để kế vị ngai vàng, anh ta sẽ tự vui thích trong sự giả định về vinh dự và niềm vui tương lai của địa vị vua chúa. Những người tin kính, được gọi là "kẻ đồng kế tự với Đấng Christ," thường chiếm lấy trước hạnh phúc của địa vị tương lai mình, và do đó, theo một cách nào đó, cảm nhận được điều mà họ chỉ đang trông đợi. Cũng vậy, những người xác thịt mê hoặc linh hồn mình bằng những lời thì thầm của sự hư không, và nuôi dưỡng mình bằng sự mong đợi vui vẻ về niềm vui xác thịt mà họ đang trông mong; như những người thừa kế trẻ tiêu xài theo hy vọng của mình, và phung phí gia tài trước khi sở hữu nó. Vậy, hãy cẩn thận; đó là một dấu hiệu chắc chắn của sự xác thịt khi thế gian cứ hiện diện thường xuyên trong tư tưởng của bạn, và bạn luôn làm ô uế những sự thỏa mãn xác thịt bằng những sự đón trước của dục vọng và tội lỗi; và bạn chẳng có gì để sống nhờ, hay để nuôi dưỡng tâm linh mình, ngoài những giả định về lợi lộc và sự hào nhoáng, và sự quay lại của một niềm vui bên ngoài nào đó.

Nhận xét 3. Lại nữa, bạn có thể nhận thấy sự tự tin của họ về những sự việc tương lai: "Chúng ta sẽ đi, và ở đó một năm," v.v. Từ đó hãy nhận thấy rằng, những tình cảm xác thịt thường đi kèm với, và chắc chắn được khích lệ nhiều bởi, sự tự tin xác thịt. Họ tự tin gấp đôi: về sự thành công của những nỗ lực mình, "Chúng ta sẽ được lợi;" về sự tiếp tục của mạng sống mình, "Chúng ta sẽ ở đó một năm." Dục vọng không thể được nuôi dưỡng nếu không có sự tự phụ về thành công: khi người ta nhân lên những nỗ lực, họ ít nghĩ đến Đức Chúa Trời, hay đến những sự biến đổi của sự quan phòng: chỉ cần giả định một sự thất vọng cũng đủ làm tan rã dục vọng; hơn nữa, khi có sự hiện diện của nhiều phương tiện như vậy, chúng ta gán ít cho nguyên nhân tối cao. Trước hết thế gian đánh cắp tình cảm của chúng ta, rồi nó chặn đứng sự tin cậy của chúng ta; trong đó không chỉ có sự ngoại tình, Gia-cơ 4:4, mà còn có sự thờ hình tượng, Ê-phê-sô 5:5. Nó không chỉ là người tình dấu yêu của chúng ta, mà còn là thần của chúng ta; và đó là lý do tại sao những người thế gian luôn được mô tả là những người có sự tự phụ an toàn; như Lu-ca 12:9 [chú thích: câu trích dẫn trong nguyên bản ghi Lu-ca 12:9, nhưng văn bản trích thuộc Lu-ca 12:19], "Hồn ta, mày đã tích trữ nhiều của cải cho nhiều năm; hãy ăn, uống, và vui chơi;" như Gióp 29:18, "Ta sẽ chết trong tổ của ta, và nhân ngày của ta lên như cát;" như trong đoạn văn ngoài chính điển, Huấn Ca 11:19, "Ta đã tìm được sự nghỉ ngơi, và sẽ cứ ăn của cải của ta; mà người chẳng biết thời điểm nào sẽ đến trên mình." Họ nghĩ bây giờ mình đã có đủ để bảo đảm mình chống lại mọi rủi ro. Vậy, hãy xem xét sự tự tin và lòng tin cậy của bạn; khi bạn đang gây dựng cơ nghiệp, sự trông đợi của bạn có nền tảng trong đức tin hay dục vọng? Khi bạn đã gây dựng được cơ nghiệp, sự bảo đảm về sự thỏa mãn của bạn nằm ở đâu? ở trong các lời hứa, hay ở trong sự thịnh vượng bên ngoài của bạn?
Nhận xét 4. Lại nữa, từ câu "hôm nay hoặc ngày mai, chúng ta sẽ ở đó một năm." Những người xác thịt không chỉ tự tin về sự thịnh vượng hiện tại, mà còn về sự thịnh vượng tương lai, điều này cho thấy một tấm lòng ngu muội an toàn, và hoàn toàn vô cảm trước những sự biến đổi của sự quan phòng: Ê-sai 56:12, "Ngày mai sẽ như ngày nay, và thịnh vượng hơn nhiều;" Thi Thiên 49:11, "Tư tưởng trong lòng chúng nó rằng nhà mình sẽ còn mãi." Người ta thích hưởng những sự an ủi xác thịt của mình mà không bị gián đoạn, không nghĩ đến cái chết, hay sự thay đổi. Mỗi ngày như một đời sống mới, và mang theo sự lo lắng đủ cho nó; chúng ta không cần phải nhìn xa ra một thời gian dài như vậy. Nhưng những người thế gian, trong sự lo lắng của họ, không chỉ lo cho ngày mai, mà còn cho năm tới; trong tài sản của họ không chỉ tự vui thích trong hạnh phúc hiện tại, mà còn không hề giả định một sự thay đổi nào.

"Chúng ta sẽ ở đó," ποιήσομεν—chúng ta sẽ buôn bán ở đó. Ông chủ yếu lấy ví dụ trong việc buôn bán, và điều chỉnh lời lẽ của mình theo nghề nghiệp của thương gia, bởi vì quá thường xuyên và quá rõ rệt những tư tưởng, hy vọng, và sự tự tin xác thịt này được tìm thấy nơi các thương gia và những người thông thạo việc buôn bán thế gian; mặc dù ông có ý nói chống lại mọi hạng người đảm nhận bất cứ việc gì trong sự tự tin vào sự khôn ngoan và siêng năng của chính mình, mà không có sự cho phép và phước lành của sự quan phòng. Vì vậy, từ đây hãy nhận thấy:—

Nhận xét 1. Từ văn tự của đoạn, rằng các thương gia rất dễ sa vào những tư tưởng và lời đàm luận mang mùi của sự tự phụ và tự tin xác thịt. Trong các sở giao dịch và chợ buôn của họ, họ luôn nói về hàng hóa, và lợi nhuận, và việc buôn bán, mà không hề nghĩ đến Đức Chúa Trời: Ô-sê 12:7, "Hắn là một thương gia; cái cân gian dối ở trong tay hắn;" trong nguyên bản, "hắn là một người Ca-na-an." Dòng dõi của Ca-na-an, kẻ mà lời rủa sả giáng xuống, đã thịnh vượng nhất trong đường lối đời sống này; và khi bị dân Y-sơ-ra-ên đuổi khỏi đất, họ đến các thành phố ven biển, và nổi tiếng nhất về nghề hàng hải. Nghề nghiệp thông thường của bạn là đi từ nơi này đến nơi khác; hãy đem Đức Chúa Trời theo bạn bất cứ nơi nào bạn đi. Trong mọi người, bạn phải là người thận trọng nhất: trong việc buôn bán của bạn hãy nhớ đến Đức Chúa Trời và nhớ đến chính mình; nhớ đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời và sự yếu đuối của chính mình, để bạn đừng quá chìm đắm trong thế gian, cũng đừng quá tự tin vào sự siêng năng của chính mình.

Nhận xét 2. Từ phạm vi của toàn câu, rằng hứa hẹn với mình những điều lớn lao mà không có sự cho phép của sự quan phòng là một điều hư không. Nói rằng, "Chúng ta sẽ đi," "chúng ta sẽ làm thế này thế nọ," thì thật hư không; vì chúng ta không phải là chủ của mạng sống mình, cũng không phải là chủ của hành động mình: Thi Thiên 31:15, "Các kỳ của tôi ở trong tay Chúa;" Châm Ngôn 27:1, "Đừng khoe khoang về ngày mai, vì ngươi chẳng biết một ngày sẽ sinh ra điều gì." Hôm nay chúng ta còn, ngày mai đã không còn: chúng ta không thể biết trong lòng của buổi sáng mai có điều gì. Cũng vậy về các hành động của chúng ta: "Các việc làm của họ ở trong tay Đức Chúa Trời," Truyền Đạo 9:1. Việc thực hiện chúng, và sự thành công của chúng; chúng ta cần sự khuyên bảo và phước lành. Đấng tiên tri nói về nó như một trường hợp đã biết, Giê-rê-mi 10:23, "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi biết rằng đường lối của loài người chẳng thuộc về chính mình; chẳng thuộc về con cái loài người mà chỉ dẫn các bước mình." Nhưng khi nào người ta hứa hẹn với mình những điều lớn lao mà không có sự cho phép của sự quan phòng? Tôi đáp—Có nhiều cách: những cách chính là những điều này—(1.) Khi họ đảm nhận những việc mà không cầu nguyện. Bạn có thể nói về thành công khi bạn đã xin phép Đức Chúa Trời: Gióp 22:28, "Hãy làm quen với Đức Chúa Trời, thì ngươi sẽ định một việc, và nó sẽ được lập vững cho ngươi." (2.) Khi họ quá tự tin về những sự việc và biến cố tương lai, mà không có bất cứ sự vâng phục và dè dặt nào trước ý muốn của Đức Chúa Trời, và khoe khoang trên những điều chỉ có vẻ chắc chắn theo loài người: xem Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11 [chú thích: văn bản trích liên quan, "ta sẽ đuổi theo, ta sẽ đuổi kịp," thuộc Xuất 15:9]; và Các Quan Xét 5:28, 30; như 1 Các Vua 20:10, 11, "Nguyện các thần giáng tai họa cho ta, và còn thêm nữa, nếu bụi đất của Sa-ma-ri đủ cho mỗi người trong dân theo ta một nắm;" và vua Y-sơ-ra-ên đáp, "Kẻ mặc áo giáp chớ khoe khoang như kẻ cởi nó ra." Hắn định cướp phá Sa-ma-ri đến nỗi không để lại chút bụi nào ở đó; nhưng Đức Chúa Trời đã làm hắn thất vọng. (3.) Khi những nỗ lực của loài người được dựng lên thay cho Đức Chúa Trời, chúng ta nghĩ mọi sự đều tùy thuộc vào chuỗi các nguyên nhân dưới mặt trời, và do đó bỏ quên Đức Chúa Trời. (4.) Khi người ta hứa hẹn với mình một thời gian để ăn năn sau này. Nhiều người tự nghĩ trong mình, ta sẽ theo đuổi niềm vui và lợi lộc của ta, rồi sẽ dùng tuổi già của ta trong sự sùng kính và ẩn dật; trước hết xây dựng, và buôn bán, và bận rộn trong thế gian, rồi dời Đức Chúa Trời lại cho những cơn đau nhức và sự đờm rãi đần độn của tuổi già mình. Kẻ dại khờ định đoạt mọi biến cố tương lai như thể mọi sự đều ở trong tay mình. Vậy, trong mọi trường hợp hãy nhớ đến Đức Chúa Trời; điều này hữu ích cho các vua chúa và những người làm việc trong các hội đồng vì phúc lợi chung. Họ đã bao lần chứng tỏ mình bất hạnh vì không tìm kiếm Đức Chúa Trời! Chúng ta nên cầu hỏi ý của đền thờ trước khi lấy ý kiến lẫn nhau. Những người ngoại đạo đã thấy cần phải bắt đầu với Đức Chúa Trời. Cũng vậy đối với binh lính; một trận chiến xoay chuyển nhanh biết bao! Các ngươi không được nói, "Ta sẽ đuổi theo, ta sẽ đuổi kịp," v.v. Sa-lô-môn nói, "Sự thắng trận chẳng phải luôn thuộc về kẻ mạnh," Truyền Đạo 9. Cũng vậy đối với thương gia; các ngươi không được nói, ta sẽ cho tàu ra khơi và được lợi: những sự tự phụ xác thịt đã bao lần bị chặn đứng! Cũng vậy đối với các Cơ Đốc nhân; hãy làm mọi sự trong danh Chúa Giê-xu; các ngươi không thể tin, ăn năn khi nào mình muốn, cũng không cầu nguyện theo ý mình muốn. Sam-sôn đã lầm khi nói, "Ta sẽ đi ra và giũ mình như các lần khác." Sự vận dụng tự nhiên của các năng lực của các ngươi, và những sự trợ giúp thiêng liêng của ân điển, đều treo trên ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời.
Câu 14. "Thế mà anh em chẳng biết điều gì sẽ xảy đến ngày mai. Vì sự sống của anh em là chi? Nó chẳng qua là hơi nước, hiện ra một ít lâu, rồi tan đi."

Sau khi đã vạch trần sự tự phụ xác thịt của họ, ông nay bác bỏ nó bằng hai luận cứ:—(1.) Những sự bất trắc của ngày mai; (2.) Sự không chắc chắn của chính mạng sống họ. Cả hai đều là một sự quở trách đáng kể đối với sự tự tin dại dột như vậy.

"Thế mà anh em chẳng biết điều gì sẽ xảy đến ngày mai."—Như thể ông nói, Các ngươi nói về một thời gian dài, mà các ngươi chẳng biết điều gì sẽ xảy ra ngày mai. Mỗi ngày mang theo những sự quan phòng và biến cố mới. Nhưng bạn sẽ nói, Chẳng phải là đơn giản bất hợp pháp khi lo liệu cho ngày mai, hay cho thời gian tới sao? Tôi đáp—Không; Sa-lô-môn bảo chúng ta học nơi con kiến, Châm Ngôn 6:6–8, "Hãy xem xét đường lối nó, và khôn ngoan; nó sắm sẵn lương thực mình trong mùa hè, và thâu trữ vật thực mình trong mùa gặt;" Châm Ngôn 30:25 cũng vậy. Lo xa cách khôn ngoan để bảo đảm mình chống lại những sự bất tiện thấy được chỉ là điều khôn ngoan. Giô-sép được khen ngợi vì đã tích trữ lương thực trong các thành chống lại những năm đói kém, Sáng Thế Ký 41:35. Và đó là thói quen của các sứ đồ dự trữ cho anh em tại Giê-ru-sa-lem chống lại nạn đói mà A-ga-bút đã báo trước, Công Vụ 11:29. Chỉ hãy nhớ điều này phải được làm cách cẩn thận; sự dự trữ như vậy không được phát xuất từ sự nghi ngờ, hay từ một ý nghĩ gây phương hại cho sự chăm sóc của sự quan phòng, Ma-thi-ơ 6:30. Nó không được cản trở chúng ta khỏi sự lo lắng lớn của đời sống mình, sự lo liệu cho thiên đàng, Ma-thi-ơ 5:35 [chú thích: nguyên bản ghi Ma-thi-ơ 5:35; văn bản liên quan đến sự lo liệu cho thiên đàng thuộc Ma-thi-ơ 6:19–20]. Nó phải đi kèm với sự vâng phục Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể sớm làm thất vọng mọi sự; và sau khi chúng ta đã bắt được thú săn, chúng ta có thể không được nướng nó.

"Vì sự sống của anh em là chi? Nó chẳng qua là hơi nước."—Sự ngắn ngủi của đời sống được trình bày bằng nhiều sự so sánh trong Kinh Thánh: bằng hoa của đồng ruộng, Ê-sai 40:6, 7; bằng gió, Gióp 7:7; một chiếc lá trước gió, Gióp 13:25; bằng cái bóng, Gióp 14:2. Có một đống những sự ví sánh, Gióp 9:25, "Nay các ngày của tôi mau hơn kẻ chạy trạm; chúng nó trốn đi, chẳng thấy điều lành; chúng nó qua đi như tàu nhẹ; như chim ưng vội bay đến mồi." Lời Chúa dùng nhiều sự ví sánh, để bởi mỗi vật chóng qua và suy tàn chúng ta được nhắc nhớ về sự chết của chính mình; cũng để quở trách những ước muốn kiêu ngạo trong loài người về một chỗ ở đời đời và hạnh phúc bền lâu trong đời này. Trong đoạn Gióp đó có một bia tưởng niệm sự yếu đuối của loài người được trình bày trong mọi nguyên tố: hãy đi đến đất, và ở đó có kẻ chạy trạm; hãy đi đến biển, và ở đó có tàu nhẹ; hãy nhìn lên trời, và ở đó có chim ưng. Các thi nhân ngoại đạo rất thích mô tả tình trạng yếu đuối của loài người. Ê-schy-lus nói, đời sống con người là κάπνου σκία, cái bóng của khói; và Pin-đa-rus, σκίας ὄναρ, giấc mơ của một cái bóng. Sự ví sánh dùng ở đây là sự ví sánh về hơi nước. Sẽ là chuyện tầm phào khi chỉ ra sự giống nhau trong những điều khác; nó chỉ được đưa ra để chỉ sự qua đi nhanh chóng của nó, và vì đời sống con người chỉ là một hơi thở ấm nhỏ được hít vào và thở ra qua lỗ mũi; một lối đi hẹp, và sớm bị chặn lại, Ê-sai 2:22.

Từ toàn câu hãy nhận thấy hai điểm:—

Nhận xét 1. Rằng chúng ta không có sự bảo đảm nào về mạng sống và sự an ủi của mình, và về các biến cố của ngày mai. Đó là một luận cứ phổ biến; những người ngoại đạo rất hay dùng nó. Vậy, hãy để sự lo lắng của mỗi ngày đủ cho chính nó, và sống mỗi ngày như ngày cuối cùng. Petrarch kể về một người, khi được mời ăn tối ngày hôm sau, đã đáp, Ego a multis annis crastinum non habui—Đã nhiều năm nay ta không có ngày mai. Và Ludovicus Capellus kể cho chúng ta về một Rabbi Eleazer, người đã khuyên người ta ăn năn chỉ một ngày trước khi chết, nghĩa là ngay bây giờ; có thể ngày mai là ngày trước ngày cuối cùng. Thật là một điều buồn khi hứa hẹn với mình nhiều năm, mà linh hồn mình bị cất đi ngay đêm đó; đo lường thời giờ và năm tháng của mình bằng những dự án xác thịt, rồi thình lình chúng ta và mọi "tư tưởng trắng" của mình đều hư mất [NEEDS REVIEW: "white thoughts" trong nguyên bản — có thể là lỗi in], Thi Thiên 146:4. Những người tin kính chờ đợi sự thay đổi của mình; đối với những người khác nó đến bất ngờ. Đáng chú ý là, về những kẻ ác người ta nói linh hồn chúng không phải được phó thác, mà là "bị cất đi," Gióp 27:8, "Kẻ giả hình còn trông cậy gì, khi Đức Chúa Trời cất linh hồn nó đi?" Lu-ca 12:20 cũng vậy, "Đêm nay người ta sẽ cất linh hồn ngươi đi." Những kẻ ác muốn ở lâu hơn trong thân thể; những dự án xác thịt của chúng không bao giờ chấm dứt, nhưng thình lình Đức Chúa Trời đến và giật lấy linh hồn chúng.

Nhận xét 2. Đời sống con người rất ngắn; nó là hơi nước sớm hiện ra và sớm tan đi, tan biến ngay khi vừa bốc lên: Thi Thiên 39, "Thật mỗi người bước đi như một hình bóng hư không." Dù họ lăn qua lộn lại, cả đường lối đời sống họ chỉ như một cái bóng bay; một đốm thời gian nhỏ giữa hai cõi đời đời. Âu-tinh phân vân không biết nên gọi nó là một đời sống đang chết hay một cái chết đang sống. (1.) Điều này quở trách những kẻ để thời gian trôi qua hơn là chuộc lại nó; hoang phí thời gian quý báu của mình, như thể họ có quá nhiều. Mùa vụ của chúng ta ngắn, mà chúng ta làm nó ngắn hơn. Đã đến lúc tất cả chúng ta phải nói, "Ngày đã qua đủ rồi để làm theo ý muốn của xác thịt," 1 Phi-e-rơ 4:3, hay như lời chép, Rô-ma 13:11, "Ấy là giờ cao điểm để thức dậy khỏi giấc ngủ," v.v., đó là câu Kinh Thánh đã cải hóa Âu-tinh. (2.) Nếu đời sống ngắn, thì hãy tiết chế những sự lo lắng và dự án thế gian của mình; đừng chất mình với quá nhiều sự dự trữ cho một chuyến đi ngắn. Con tàu đi càng nhanh khi càng ít gánh nặng; người ta lấy vào quá nhiều hàng cho một chuyến qua đường đơn thuần. (3.) Hãy chuyên tâm hơn vào những dự án thuộc linh, để bạn có thể tích trữ một nền tảng cho một đời sống dài hơn đời sống bạn phải sống ở đây; hãy làm nhiều việc trong một ít thời gian. Chúng ta há để mất một phần nào của điều ngắn ngủi như vậy sao? hay trong một đời sống ngắn mà dọn đường cho một sự khốn khổ dài? Sứ đồ nói, 2 Phi-e-rơ 1:13, "Ta sẽ nhắc nhở anh em, vì biết rằng chẳng bao lâu ta phải cởi bỏ nhà tạm này." Tất cả chúng ta chẳng bao lâu sẽ cởi bỏ chiếc áo ngoài của xác thịt; chúng ta hãy làm mọi điều lành có thể. Đấng Christ đã sống chỉ khoảng ba mươi hai năm; vì vậy Ngài "đi khắp nơi làm việc lành, và chữa lành mọi tật bệnh." Các mục sư gói ghém sứ điệp của mình thật chặt khi họ chỉ có một ít thời gian; bạn cũng nên vậy; bạn chỉ có một thời gian ngắn, hãy càng siêng năng hơn.
Câu 15. "Trái lại, anh em phải nói rằng: Nếu Chúa muốn, chúng ta sẽ sống, và làm việc này việc nọ."

Sau khi đã bác bỏ sự tự tin của họ, ông tiến hành sửa chữa nó bằng cách thúc giục họ tưởng nhớ cách thánh khiết và kính sợ về sự quan phòng của Đức Chúa Trời và sự yếu đuối của chính mình.

"Vì anh em phải nói rằng: Nếu Chúa muốn."—Ở đây nảy sinh một thắc mắc. Chúng ta có phải luôn luôn bắt buộc dùng hình thức nói này, hay sự ngoại lệ và dè dặt rõ ràng như vậy về sự quan phòng không? Tôi đáp—(1.) Thật tốt khi tập cho lưỡi quen với những hình thức nói thánh khiết; đó là một sự giúp đỡ lớn: tấm lòng tốt nhất khi có những sự ngoại lệ rõ ràng và minh bạch như vậy về sự quan phòng: "Nếu Chúa đẹp lòng," "Nếu Chúa muốn," "Nếu Chúa đẹp lòng cho tôi sống." Một môi miệng thanh sạch xứng hợp với Cơ Đốc nhân, để họ được phân biệt bằng những hình thức thánh khiết của mình, như những người khác được phân biệt bằng lời thề, lời nói hư nát, và những lời xúi giục không thánh khiết. Hơn nữa, nó hữu ích để khuấy động sự kính sợ trong chính chúng ta, và để dạy dỗ người khác. Những hình thức như vậy là những sự xưng nhận về sự quan phòng thiêng liêng và sự không chắc chắn của đời sống con người. (2.) Con cái của Đức Chúa Trời thường dùng chúng: 1 Cô-rinh-tô 4:19, "Nhưng tôi sẽ đến cùng anh em cách mau chóng, nếu Chúa muốn;" 1 Cô-rinh-tô 16:7 cũng vậy, "Tôi phải ở lại với anh em một ít lâu, nếu Chúa cho phép;" Rô-ma 1:10 cũng vậy, "Cầu xin, để bởi cách nào tôi được may mắn mà đến cùng anh em;" Phi-líp 2:19 cũng vậy, "Tôi trông cậy trong Chúa Giê-xu sẽ mau sai Ti-mô-thê đến cùng anh em." Con cái của Đức Chúa Trời biết rằng mọi bước đi của họ đều được Chúa sắp đặt; vì vậy họ thường dùng những sự dè dặt này về ý muốn và quyền năng của Ngài. Cũng xem Sáng Thế Ký 28:20, và Hê-bơ-rơ 6:3. (3.) Ngay cả những người ngoại đạo, bởi ánh sáng của tự nhiên, cũng quen dùng những hình thức này với một sự tôn kính nào đó, và hiếm khi nói về bất cứ mục đích nào của mình mà không có dấu ngoặc thánh khiết này. Pla-tôn dẫn lời An-xi-bi-a-đết hỏi Sô-cơ-rát rằng mình phải nói thế nào, ông đáp, Trước mỗi việc ngươi phải nói, Nếu Đức Chúa Trời muốn. Cụm từ Hy Lạp σὺν θεῷ, nhờ sự cho phép hay phước lành của Đức Chúa Trời, thường được dùng khi bắt đầu mỗi công việc. Thói quen của các dân tộc phương Đông ra sao, cùng với câu chuyện trong Bensira, bạn có thể xem trong "Observations on some Passages of Scripture" của Gregory, chương 20. Và về câu chuyện vị vua Thổ Nhĩ Kỳ vĩ đại giết một trong các quan Bassa của mình vì đã nói một mục đích chắc chắn mà không dè dặt gì về ý muốn của Đức Chúa Trời, bạn có thể xem trong Lorinus và Salmeron về đoạn này. (4.) Khi chúng ta dùng những hình thức này, tấm lòng phải đi cùng với lưỡi: những lời nói thông thường, trong đó danh Đức Chúa Trời được dùng, nếu tấm lòng không kính sợ, chỉ là sự phạm thánh. Đó là lời khuyên của Âu-tinh: Hãy học để có trong lòng điều mà mọi người đều có trên lưỡi: những lời nói thì thông thường, nhưng ý nghĩa thì hữu ích. (5.) Không phải lúc nào cũng cần thiết phải diễn đạt những hình thức này: dù luôn luôn phải có, hoặc ngầm hoặc rõ ràng, một sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta không thể cho rằng việc bỏ qua những cụm từ như vậy là tội lỗi. Những người thánh của Đức Chúa Trời đã thường định những việc tương lai, mà không diễn đạt chính thức những điều kiện như vậy; như trong thư thứ ba của Giăng, câu 10, "Vậy nên khi tôi đến, tôi sẽ nhớ lại các việc hắn làm;" và Rô-ma 15:24, "Bất cứ khi nào tôi lên đường đi Tây-ban-nha, tôi sẽ đến cùng anh em," v.v., và ở những chỗ khác.

Nhận xét. Mọi công việc của chúng ta phải được quy về ý muốn của Đức Chúa Trời; không chỉ các hành động thánh, mà cả các hành động dân sự. Những chuyến đi của chúng ta không được thực hiện mà không xin phép Ngài; như Gia-cốp, Sáng Thế Ký 28:20 và 24:12, "Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, tôi tớ Chúa, xin ban cho tôi được may mắn ngày nay." Chẳng có gì lạ, nếu điều này bị bỏ quên, mà bạn gặp quá nhiều tai nạn trái ngang; chúng không đến từ vận rủi của bạn, mà từ sự bỏ quên phạm thánh của bạn. Nhưng quy mọi hành động của chúng ta về ý muốn của Đức Chúa Trời là gì? Tôi đáp—(1.) Đo lường mọi hành động của chúng ta bằng ý muốn được bày tỏ của Ngài, đó là quy tắc của bổn phận; chúng ta không thể trông đợi phước lành nào ngoài những đường lối phù hợp với nó. Phải có sự vâng phục ý muốn kín nhiệm của Ngài, nhưng trước hết phải có sự phù hợp với ý muốn được bày tỏ của Ngài. Dục vọng có những θελήματα của nó, những ý muốn của nó, Ê-phê-sô 2:2; nhưng chúng ta phải phục vụ ý muốn của Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta ngủ, Công Vụ 13:36. (2.) Chúng ta càng vững lòng đảm nhận một hành động nào khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời ở trong đó: Công Vụ 16:10, ông suy ra rằng Đức Chúa Trời đã gọi ông đến Ma-xê-đoan. Cũng vậy khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời, trong những phương tiện êm dịu và đường lối của sự quan phòng Ngài, hay bởi sự thúc giục bên trong, đang hướng dẫn và dẫn dắt chúng ta, chúng ta có thể vững lòng hơn mà bước đi trong đường lối mà Ngài đã mở ra cho chúng ta. (3.) Khi trong những ước muốn và lời cầu xin của chúng ta, chúng ta không trói buộc những mưu định của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 26:39, "Không theo ý con, mà theo ý Cha." Trong những việc thuộc về đời tạm chúng ta phải vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, cả về sự thương xót, phương tiện, và thời điểm đạt được. Những tạo vật, vốn không thể gán cho mình, thì không được ra luật cho Đức Chúa Trời và ban luật cho sự quan phòng, mà phải bằng lòng thiếu thốn hay có dư theo ý Chúa đẹp lòng: nếu điều gì không thành công tốt đẹp, Chúa đã không muốn; điều đó đủ để làm im lặng mọi sự bất mãn. (4.) Chúng ta phải luôn xin phép Ngài trong sự cầu nguyện, như đã thúc giục trước đây. (5.) Chúng ta phải luôn dè dặt quyền năng của sự quan phòng Đức Chúa Trời, "Nếu Chúa muốn," "Nếu Chúa cho phép." Đức Chúa Trời không muốn chúng ta quá tự tin cách xác thịt; thật tốt khi tập cho linh hồn quen với những sự thay đổi. Hai điều chúng ta nên thường suy ngẫm cho mục đích này, và cả hai đều ở trong bản văn:—(1.) Quyền tối thượng và quyền cai trị của sự quan phòng: Chúa có thể làm tan tành công việc của bạn, dù nó được điều hành với bao nhiêu sự khôn ngoan và khéo léo; Ngài có thể ngắt nó ngay trong nụ, hay chặn đứng nó ngay trong lúc thi hành; và tôi đã nhận thấy rằng thường Đức Chúa Trời rất nhạy cảm về vinh dự của Ngài trong điểm này, và thường làm thất vọng những kẻ kiêu ngạo khoe khoang về điều chúng sẽ làm, và ấp ủ những mục đích không giới hạn, mà không hề nghĩ đến sự kiểm soát chúng có thể nhận được trong sự quan phòng. Đó là một bông hoa của vương miện đế quốc trên trời, và là cái hàm mà Đức Chúa Trời đặt trên tạo vật có lý trí, để định đoạt sự thành công của các việc loài người; vì vậy trong điều này Đức Chúa Trời phải được thừa nhận: Châm Ngôn 16:9, "Lòng người toan định đường lối mình, nhưng Đức Giê-hô-va chỉ dẫn các bước người." Loài người hoạch định, nhưng sự thi hành hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Trong những quyết định độc đoán có một sự tranh chấp giữa chúng ta và trời về ý muốn và quyền năng; vì vậy trong những trường hợp như vậy câu trả lời của sự quan phòng rõ ràng và quyết đoán hơn, đến sự thiệt hại của tạo vật, để Đức Chúa Trời được thừa nhận là Chúa của sự thành công, và là Đấng vận hành đầu tiên trong mọi phương tiện và nguyên nhân, mà không có Ngài chúng chẳng có sức lực và hiệu quả gì. (2.) Hãy suy ngẫm sự yếu đuối và không chắc chắn của chính mạng sống mình; sự tồn tại của chúng ta cũng không chắc chắn như các biến cố của sự quan phòng. "Nếu chúng ta sống và Đức Chúa Trời muốn," là những sự ngoại lệ của bản văn, và ngụ ý rằng phải có một ấn tượng cảm nhận được về sự yếu đuối của chính mình, cũng như về quyền tối thượng của sự quan phòng, để tấm lòng càng vâng phục Đức Chúa Trời hơn. Có lời chép, Thi Thiên 146:4, "Hơi thở người tắt đi, người trở về bụi đất mình; trong chính ngày đó các tư tưởng người hư mất." Những kẻ yếu đuối đầy những tư tưởng và dự án; điều này chúng sẽ làm, điều kia chúng sẽ làm; đi đến thành kia, thăng tiến quyền lợi mình bằng một cuộc liên minh như vậy, được lợi bao nhiêu bởi một cuộc mua bán như vậy, rồi chúng sẽ dựng lên một công trình nguy nga nào đó để lưu danh và tưởng nhớ mình cho các thế hệ mai sau, và tất cả điều này vì chúng không để ý đến đất mà chúng mang theo mình, và bàn tay của sự quan phòng có thể sớm nghiền nát nó thành bụi đất biết bao. Chắc chắn loài người sẽ không bao giờ khôn ngoan cho đến khi biết đếm các ngày mình, và nắm chắc trong linh hồn sự không chắc chắn về chỗ ở của mình trong thế gian, Thi Thiên 90:12.

"Chúng ta sẽ sống, và làm việc này việc nọ."—Hãy để ý! Chỉ Đức Chúa Trời để chúng ta sống thôi thì chưa đủ, mà Ngài còn phải bởi cùng một ý muốn ấy để chúng ta làm hay hành động. Điểm chính là, ý muốn của Đức Chúa Trời đồng hành không chỉ với mạng sống chúng ta, mà cả với các hành động chúng ta. Chúng ta có thể sống, mà vẫn không thể làm gì để thăng tiến những mưu định của mình: vì nếu Đức Chúa Trời đình chỉ sự đồng hành của Ngài, các tạo vật không thể hành động, ít nhất không với bất cứ sự sẵn lòng và thành công nào, điều này hoàn toàn trái ngược với giáo lý của các triết gia ngoại đạo. Seneca nói, Quod vivamus, deorum munus est; quod bene vivamus, nostrum—rằng chúng ta sống, đó là bởi ơn của các thần; rằng chúng ta sống tốt, đó là bởi chính chúng ta. Tully cũng vậy: Judicium hoc omnium mortalium est, &c.—đây là sự phán đoán của mọi người, rằng sự thịnh vượng phải cầu xin nơi Đức Chúa Trời, nhưng sự khôn ngoan phải tự mình đạt lấy. Nhưng trong Kinh Thánh chúng ta được dạy khác, không chỉ cầu xin Đức Chúa Trời sự thành công, mà cả sự hướng dẫn; Ngài ban khả năng để thực hiện, và phước lành khi hành động hoàn tất. Nếu không có ý muốn hiệu nghiệm cũng như ý muốn cho phép của Đức Chúa Trời, "chúng ta chẳng làm chi được;" Ngài phải ban cho chúng ta sự sống, và mọi sự cần thiết cho hành động. Chúng ta không chỉ phải ngước lên Ngài như tác giả của sự thành công, mà còn là Đấng hướng dẫn hành động. Mọi sự đều xảy đến bởi sự dẫn dắt và phước lành của Ngài. Ngay cả những mưu định và ý muốn của chúng ta cũng thuộc quyền cai trị thiêng liêng, và Ngài có thể xoay chuyển chúng theo ý Ngài đẹp lòng, Châm Ngôn 21:1; và vì vậy chúng ta không chỉ phải phó thác đường lối mình cho sự quan phòng Ngài, mà còn phải giao phó tấm lòng mình cho sự gìn giữ của Đức Thánh Linh Ngài. Tóm lại, mọi sự đều được làm bởi ý muốn Ngài, và phải được quy về sự ngợi khen Ngài.
Câu 16. "Nhưng nay anh em vui mừng trong sự khoe khoang của mình: mọi sự vui mừng như vậy đều là ác."

Ở đây sứ đồ tiến đến buộc tội cách chặt chẽ hơn vào lương tâm họ về sự tự phụ kiêu ngạo về sự thành công bên ngoài, nhất là khi nó càng thêm nặng bởi sự thừa nhận và công khai tuyên bố, bất chấp những lời đe dọa của Lời Chúa.

"Nhưng nay anh em vui mừng trong sự khoe khoang của mình."—Không dễ định nghĩa sứ đồ muốn nói đến những sự khoe khoang nào. Những người mà ông viết thư bị buộc tội, chương 2, là khoe khoang về sự giàu có của mình, và sau đó là nương cậy vào một sự xưng nhận tin kính suông, và khoe khoang về tôn giáo giả định của mình; sau đó ông buộc tội họ khoe khoang về sự tự phụ khôn ngoan, biểu lộ trong những sự xét đoán khinh miệt của họ đối với những thất bại của người khác, chương 3.; và nay, cuối cùng, về sự khoe khoang trong những hy vọng xác thịt của họ, hay những sự tiên đoán dại dột về sự thành công của những nỗ lực của chính mình, như thể mạng sống và hành động của họ ở trong quyền mình, và được miễn khỏi quyền cai trị và chính phủ của sự quan phòng. Có lẽ tất cả những điều này đều được ngụ ý, vì cách diễn đạt của sứ đồ ở số nhiều, ἀλαζονείαις, "anh em khoe khoang trong những sự khoe khoang của mình;" dù tôi cho rằng điều sau cùng chủ yếu được ngụ ý, sự họ công khai tuyên bố sự tự tin của mình, bất chấp nhiều lời đe dọa đã sẵn sàng giáng xuống họ. Vì, dù giáo lý của sứ đồ có ích chung, và mọi lúc chúng ta phải ấp ủ những mục đích của mình với sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng ý chính của ông là kiểm soát sự an toàn, thờ ơ, và tự tin xác thịt của tấm lòng họ, khi các sự phán xét nay đang đến gần, và hạnh phúc của công việc người Do-thái đang xuống thấp, đến tận đáy và cặn. Vì bạn sẽ thấy ở đầu chương tiếp theo ông lập tức gióng lên cho họ một hồi chuông đe dọa vang dội, và trình bày quan án báo thù như đang ở cửa, hay ở gần, để báo trả những sự gian ác của họ. Nay, vì họ muốn biện minh cho sự tự tin của mình, phải, khoe khoang về nó, dù những người khác có những ý nghĩ buồn thế nào về thời thế, ông nói, "Anh em vui mừng hay khoe khoang trong những sự khoe khoang của mình."

"Sự vui mừng như vậy là ác;" nghĩa là, dù bạn nghĩ đó là một sự tự tin dũng cảm, nhưng chắc chắn nó chỉ là một sự an toàn xác thịt. Ông không nói gì thêm về nó, chỉ rằng nó là ác, vì họ bênh vực nó như là tốt; nó là ác, vì đến từ một nguyên nhân ác, là kiêu ngạo, và sự an toàn khốn nạn; nó là ác trong bản chất của nó, vì là một sự thách thức Lời Chúa; nó là ác trong những hậu quả của nó, vì cản trở bạn khỏi điều lành, và xui bạn vào việc buôn bán và những dự án tham vọng, khi bạn nên trang nghiêm hơn mà lo những bổn phận hạ mình, và "hãy sầu thảm, than van, khóc lóc," v.v., như đã thúc giục trước đây, câu 9. Và tôi cho rằng đây là ý của sứ đồ trong câu này, câu thường được các nhà giải thích lướt qua cách hời hợt, mà không có sự quan tâm cần thiết đến phạm vi của ngữ cảnh và thư tín. Từ đó hãy nhận thấy:—

Nhận xét 1. Rằng sự sa đọa của bản tính loài người đến nỗi nó không chỉ thực hành tội lỗi, mà còn khoe khoang về chúng. Loài người sa ngã chỉ là loài người bị đảo ngược và lộn ngược; tình yêu của nó ở nơi sự thù ghét nên ở, và sự thù ghét của nó ở nơi tình yêu nên ở; sự vinh hiển của nó ở nơi sự hổ thẹn nên ở, và sự hổ thẹn của nó ở nơi sự vinh hiển nên ở. Nhiều người cho sự nghiêm nhặt là một điều ô nhục, và tội lỗi là một điều dũng cảm. Sứ đồ nói, Phi-líp 3:19, "Họ khoe khoang trong sự hổ thẹn của mình." Đôi khi điều đó xảy ra qua sự dốt nát; người ta lầm ác là thiện, và do đó gọi sự báo thù là dũng cảm hay cương quyết, và sự thịnh vượng trong đường lối ác là phước lành của sự quan phòng trên những nỗ lực sốt sắng của mình, và sự thờ ơ tự phụ là một sự tự tin được xây dựng vững chắc. Đức Chúa Trời đã buộc tội dân Ngài rằng họ đã tổ chức những lễ vui mừng lớn khi họ có nhiều cớ để than khóc hơn: Giê-rê-mi 11:15, "Thịt thánh đã lìa khỏi ngươi; khi ngươi làm ác, thì ngươi vui mừng." Thường thì, bởi những sự lầm lẫn dại dột của chúng ta, chúng ta đang chúc tụng và ngợi khen Đức Chúa Trời khi chúng ta có nhiều cớ hơn để hạ mình và sầu thảm linh hồn mình. Đôi khi điều đó xảy ra qua sự ngu muội và đần độn của lương tâm; khi người ta đã mòn hết mọi sự kiềm chế lương thiện, thì họ vui mừng trong điều ác, và thích thú trong những sự đồi bại của mình, Châm Ngôn 2:14. Những kẻ say rượu nghĩ có một sự dũng cảm trong sức uống rượu của mình, và có thể khoe khoang về số chén của mình; kẻ tà dâm đắm chìm về bao nhiêu hành vi ô uế; kẻ thề thốt nghĩ đó là vẻ duyên dáng của lời nói mình khi xen vào những lời thề; và những người kiêu ngạo nghĩ y phục kiểu cách là đồ trang sức tốt nhất của mình. Ôi Đức Chúa Trời! loài người đã sa ngã đến đâu! Trước hết chúng ta thực hành tội lỗi, rồi bênh vực nó, rồi khoe khoang về nó. Tội lỗi trước hết là gánh nặng của chúng ta, rồi là thói quen của chúng ta, rồi là niềm vui của chúng ta, rồi là sự xuất sắc của chúng ta.

Nhận xét 2. Rằng chúng ta không có cớ gì để vui mừng hay khoe khoang trong sự tự tin xác thịt của mình. Nó dường như đến từ một sự dũng cảm cao thượng, nhưng thật ra từ sự thấp hèn và đê tiện của tâm linh. Nó chỉ là chạy trốn khỏi điều ác, chứ không phải chế ngự nó. Người ta không dám để nó vào lòng, vì họ không biết cách tự củng cố chống lại nó. Đức tin và sự tự tin thật luôn giả định và chuẩn bị cho điều tệ nhất, nhưng hy vọng điều tốt nhất: nó gặp kẻ thù trên chiến trường công khai, và thắng nó. Kẻ dại trong Phúc Âm không dám nghĩ đến cái chết của mình đêm đó, Lu-ca 12:16, 17, v.v. Đây là sự đê tiện của sự tự tin xác thịt, gạt bỏ sự hoạn nạn khi không thể gạt nó đi; và dù nó khinh miệt lời đe dọa, nó sợ sự phán xét, và được chuẩn bị tệ đến nỗi không dám nghĩ đến nó.

Câu 17. "Vậy, ai biết làm điều lành mà chẳng làm, thì phạm tội."

Trong câu này sứ đồ gỡ bỏ sự thành kiến và lời bắt bẻ mà bởi đó lời khuyên của ông có thể bị khinh thường và lảng tránh. Họ có thể đáp, Chúng tôi không cần được dạy một bài học quá rõ ràng như vậy; chúng tôi biết rằng đời sống ngắn ngủi, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời cai trị mọi sự. Các ngươi, sứ đồ nói, biết tất cả điều này sao? vậy các ngươi càng bị buộc phải quy phục những ước muốn của mình cho ý muốn và sự đẹp lòng của Ngài, điều mà ông chứng minh bằng quy tắc chung này. Trong các lời này không có gì khó ngoài câu "ai đó thì phạm tội," αὐτῷ ἀμαρτία ἐστιν, đó thật là tội; trong đó có nhiều hơn bản chất của tội lỗi, có nhiều hơn những hậu quả của tội lỗi, điều mà người đó sẽ thấy trong chính lương tâm mình, và trong những sự tra tấn của địa ngục, và những sự phân phát xét đoán của Đức Chúa Trời. Những lời tương tự bạn có ở nơi khác: xem Giăng 9:41, và 15:22. Nhưng bạn sẽ nói, Vậy những kẻ phạm tội vì dốt nát có hoàn toàn thoát khỏi tội không? Tôi đáp—Không. Vì (1.) Những tội của sự dốt nát là tội lỗi, dù dễ được tha hơn, 1 Ti-mô-thê 1:13, dù không bị trừng phạt nặng như vậy, Lu-ca 12:47. Luật pháp của Đức Chúa Trời đã một lần được khắc trên bản tính chúng ta, và chúng ta bị buộc với mọi điều đã được viết trên lòng A-đam. (2.) Sự dốt nát cố ý khiến chúng ta rất đáng bị buộc tội, 2 Phi-e-rơ 3:5, khi người ta đóng các cửa sổ lại, và chống cự ánh sáng; vì lúc đó họ có thể biết, mà không muốn biết. Từ câu này hãy nhận thấy:—

Nhận xét 1. Rằng biết điều lành thôi thì chưa đủ, mà chúng ta còn phải làm nó nữa. Những ân tứ trong trí, mà không có sự thay đổi trong lòng, sẽ chẳng giúp ích gì cho bạn. Thường chúng ta thấy rằng những người có nhiều tri thức dễ bị nô lệ bởi những dục vọng của mình, những năng lực thấp hơn và thú tính hơn; và dù họ chính thống, nhưng vẫn chưa chết đi; sắc bén chống lại các sự lầm lạc, nhưng dễ dãi với các thói xấu. Ôi! hãy suy ngẫm, bạn nên thêm cho sự hiểu biết sự tiết độ, 2 Phi-e-rơ 1:5, bằng không nó sẽ ích gì cho bạn? Những người khác dốt nát về Đức Chúa Trời trong trí mình, còn bạn chối bỏ Ngài trong đời sống mình. Những người khác nghi ngờ lẽ thật của đạo, còn bạn chối bỏ quyền năng của nó. Hơn nữa, nó giúp kiểm soát những ý nghĩ khinh thường về một lẽ thật rõ ràng. Chúng ta thường nói, Tôi đã biết điều này đủ rồi. À! nhưng tôi có thực hành nó không? Chẳng phải đây là một gợi ý mới từ Đức Chúa Trời để cáo trách tôi về sự bất cẩn của mình sao? Chắc chắn Đức Chúa Trời thấy tôi không sống xứng với sự hiểu biết này, vì vậy cùng một lẽ thật ấy, lẽ thật phổ biến này, được trả lại cho trí tôi, v.v.

Nhận xét 2. Những tội chống lại sự hiểu biết là nguy hiểm nhất. Chúng là tội hơn những tội khác, vì có nhiều ác ý và khinh thường hơn trong chúng. Có nhiều sự khinh thường hơn cả đối với luật pháp của Đức Chúa Trời và đối với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Xem Ma-thi-ơ 11:20. Đó là một dấu hiệu bạn yêu tội lỗi như tội lỗi; vì khi bạn biết nó là gì mà bạn vẫn liều mình lao vào. Hơn nữa, những tội chống lại sự hiểu biết mang nhiều dấu hiệu của sự báo thù Đức Chúa Trời hơn trên chúng. Trong những kẻ bị bỏ, chúng bị trừng phạt bằng sự tuyệt vọng lớn và sự kinh hoàng của lương tâm. Xem Châm Ngôn 5:11–14. Hay bằng sự cứng lòng. Sắt nung nóng nhiều lần và tôi lạnh nhiều lần càng trở nên cứng hơn. Đức Chúa Trời công chính khi trừng phạt sự khinh thường ánh sáng bằng sự chai lì, hay bằng sự điên cuồng chống lại lẽ thật. Những người ngoại đạo có đạo đức nhất lại là những kẻ bắt bớ dữ dội nhất, như Sê-vê-rút, An-tô-ni-nút, v.v. Điều này được nhận thấy rõ ràng và rành mạch nơi những kẻ bội đạo, những kẻ bị dẫn đi với ác ý cố chấp nhất chống lại những lẽ thật mà chúng đã từng xưng nhận: Ô-sê 5:2, "Những kẻ bội nghịch đã đào sâu để làm sự giết chóc." Những người xưng nhận sốt sắng trở thành những kẻ bắt bớ hung bạo. Chúng muốn dập tắt ánh sáng đang chiếu sáng trong lòng mình. A-léc-xan-đơ, đã từng là môn đồ, nhưng hắn "đã đắm tàu về đức tin," 1 Ti-mô-thê 1:20; và hắn là người phải xúi giục đám đông chống lại Phao-lô: Công Vụ 19:33, "Người Do-thái lôi A-léc-xan-đơ ra, và hắn lấy tay ra hiệu." Cùng một người được ngụ ý; vì hắn ở tại Ê-phê-sô, như chúng ta học được từ cả hai thư gửi Ti-mô-thê. Nay người Do-thái dựng hắn lên làm kẻ tố cáo Phao-lô thích hợp nhất. Hắn biết giáo lý của ông, và hắn phải ra mặt để đổ mọi lỗi của cuộc náo động lên các Cơ Đốc nhân. Một lần nữa chúng ta đọc về A-léc-xan-đơ này như một kẻ thù tuyệt vọng của lẽ thật, 2 Ti-mô-thê 4:14. Chắc chắn sự giận dữ và ác ý của những người như vậy lớn hơn vì sự dồi dào của ánh sáng mà chúng đã từ bỏ. Không giấm nào chua bằng giấm làm từ rượu ngọt nhất: Châm Ngôn 28:4, "Kẻ bỏ luật pháp ngợi khen kẻ ác;" nghĩa là, không chỉ phạm tội, mà còn tán thành nó nơi người khác. Chúng vẫn là những người hung bạo và sốt sắng nhất. Đôi khi Đức Chúa Trời phó chúng cho sự ngu muội. Xem Rô-ma 1:21–23. Điều này rất đáng chú ý, và nó xác minh cách vượt trội sự nhận xét của sứ đồ, rằng những người ngoại đạo tinh tế và văn minh nhất (những người được cho là có nhiều ánh sáng nhất) đã bị phó cho những sự lầm lạc thú tính nhất về bản tính của Đức Chúa Trời, như người La-mã và người Hy-lạp thờ các cơn sốt và những đam mê của loài người, deam Cloacinam—mọi vật tầm thường đều làm thần; trong khi người Xcythia và các dân tộc man rợ hơn thờ sấm sét, mặt trời, những vật tự nó đáng sợ; điều này rõ ràng bày tỏ sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời trong việc "làm tối tăm lòng dại dột của họ," vì họ đã không biết ơn trong việc cải thiện ánh sáng đã nhận được. Nhưng sự bất bình lớn nhất của Đức Chúa Trời chống lại những tội của sự hiểu biết được tuyên bố sau này trong những sự tra tấn của địa ngục, nơi các tỷ lệ của sự kinh hoàng đời đời cứ dâng cao mãi, tùy theo những sự gia tăng khác nhau của tội lỗi, Lu-ca 12:48. Đức Chúa Trời trừng phạt những tội của sự hiểu biết như vậy nơi những kẻ bị bỏ; nhưng con cái riêng của Ngài cũng nhận thấy sự khác biệt giữa những tội này và những tội khác. Không gì bẻ gãy xương và quất roi linh hồn với sự ăn năn buồn thảm như những tội chống lại ánh sáng. Điều này đã bẻ gãy lòng Đa-vít: Thi Thiên 51:6, "Chúa đã đặt sự hiểu biết trong nơi sâu kín của tôi." Ông đã phạm tội tà dâm chống lại những sự kiểm soát của lương tâm, và ánh sáng canh thức của những nơi sâu kín của ông, v.v. Tôi có thể nói nhiều hơn về luận đề này, nhưng tôi chỉ có ý đưa ra những gợi ý. Về sự nguy hiểm của những tội của sự hiểu biết bạn có thể xem thêm trong luận văn của ông Thomas Goodwin có tên "Aggravations of Sins of Knowledge," những sự nhận xét sáng suốt của ông đầy đủ và rõ ràng đến nỗi tôi sẽ không dám thêm gì nữa.

Nhận xét 3. Những tội bỏ sót được gia tăng bởi sự hiểu biết, cũng như những tội phạm phải. Sứ đồ nói, "Ai biết làm điều lành mà chẳng làm," v.v. Thường trong những tội phạm phải, ánh sáng tự nhiên hoạt động mạnh nhất, vì có một sự xáo trộn thực tế, bởi đó sự chiêm nghiệm tự do của trí bị cản trở; và vì những hành vi ô uế mang lại nhiều hổ thẹn hơn và khắc sâu nhiều kinh hoàng hơn những sự bỏ bê đơn thuần; nhưng bỏ sót một bổn phận mà chống lại sự hiểu biết có thể tệ như nói dối mà chống lại sự hiểu biết. Quy tắc là tích cực, bắt buộc bổn phận, cũng như phủ định, cấm tội lỗi; và tùy theo sự hiểu biết về nó, mà sự bắt buộc cũng vậy. Ôi! ước gì chúng ta có lương tâm hơn trong vấn đề này, và cẩn thận về việc bỏ sót sự cầu nguyện mà chống lại ánh sáng, và bỏ bê việc suy ngẫm và xét lương tâm mà chống lại ánh sáng, như chúng ta cẩn thận về việc phạm tội tà dâm mà chống lại ánh sáng!

CHƯƠNG V

CÂU 1. Hãy nghe đây, hỡi những kẻ giàu có, hãy khóc lóc và tru tréo vì những sự khốn khổ sẽ đến trên các ngươi.

Trước khi tôi đến với những câu riêng của đoạn này, cần phải nói trước đôi điều về những người mà nó được quy về; vì dường như lạ lùng rằng có ai lại đê tiện như vậy dưới danh và sự xưng nhận Cơ Đốc đến nỗi áp bức và bắt bớ anh em mình, thậm chí đến chết; trong những thời kỳ bắt bớ này, "kết án và giết kẻ công chính," và "lôi họ ra trước tòa án," v.v. Nói gọn, dù phần chính của thư tín liên quan đến những người tin kính, và ý định chính là sự dạy dỗ và an ủi họ, nhưng ông nhiều lần nhân cơ hội nói với những kẻ không tin kính và chưa được cải hóa ở giữa họ. Hạt giống thánh xưa nay đã xuống đến cặn, phạm tội áp bức, bất công, và mọi thứ ô uế; và vì những kẻ này sống rải rác, và xen lẫn với những người tin kính và những người đã được đưa đến đức tin Cơ Đốc, ông nhân cơ hội chuyển hướng và hướng lời nói của mình đến họ. Để bạn đừng xem đây như một sự phỏng đoán không chắc chắn, xin cho phép tôi đưa ra những nền tảng và lý do của mình.—(1.) Tôi có thể lập luận từ lời đề tặng của toàn thư tín "gửi mười hai chi phái" cách chung chung, mà không hề nhắc rõ ràng đến sự kêu gọi thánh hay đức tin của họ, điều thường có trong các thư tín sứ đồ khác. (2.) Từ hình thức chào hỏi thông thường và dân sự, χαίρειν, kính chào: các sứ đồ, khi viết cho các Cơ Đốc nhân, trang trọng chúc họ "ân điển và bình an," v.v. (3.) Từ văn phong, cách khuấy động và thúc giục hơn thường lệ, như có ý đánh thức những tội nhân an toàn, hay những người xác thịt. (4.) Những câu cuối của thư tín dường như ngụ ý rằng phần lớn phạm vi của ông là cải hóa những kẻ không tin; xem Gia-cơ 5:19, 20. (5.) Ở đây ông nói rõ ràng với những kẻ giàu có gian ác, dù sự thật là, không phải vì cớ họ cho bằng vì cớ những người tin kính, để khích lệ họ thêm kiên nhẫn. Vì tôi rất thích sự phán đoán của Can-vin, rằng sáu câu này không phải là một lời khuyên bảo cho bằng một lời tuyên bố, trong đó sứ đồ không chỉ cho họ biết phải làm gì cho bằng báo trước điều gì sẽ xảy đến cho họ, để những người tin kính được khích lệ kiên nhẫn hơn dưới sự áp bức của họ; vì sứ đồ suy ra điều đó rõ ràng, câu 7. Tôi đã nói dài trong phần mở đầu, nhưng tôi hy vọng bạn sẽ xét là cần thiết, vì nó giúp ích nhiều không chỉ cho việc mở đoạn này, mà còn cho nhiều chỗ khác trong thư tín. Từ toàn bộ chúng ta có thể học:—

Nhận xét. Rằng chúng ta không được chỉ lo cho những tín đồ, mà còn phải ban cho những kẻ không tin phần của họ, sự kinh khiếp cho ai đáng kinh khiếp, cũng như sự an ủi cho ai đáng an ủi. Bài giảng của Đấng Christ chủ yếu nhắm vào lợi ích của các môn đồ, nhưng vẫn có nhiều bài học cho đám đông: Ma-thi-ơ 5:1, 2, "Đức Chúa Giê-xu, khi thấy đám đông, gọi các môn đồ mình, và dạy dỗ họ;" các môn đồ trong khi dân chúng nghe; và do đó xen vào nhiều điều có ích chung và lợi ích chung.

"Hãy nghe đây," ἄγε νῦν.—Cụm từ này chúng ta đã mở trước đây; nó là một cách gọi họ đến ngai phán xét của Đức Chúa Trời.

"Hỡi những kẻ giàu có," ὃι πλούσιοι.—Ông không đe dọa những kẻ giàu có một cách đơn thuần, mà những kẻ được mô tả sau đây, những kẻ giàu xác thịt, những kẻ chìm đắm trong lạc thú, phình lên vì kiêu ngạo, thế gian, gian ác, áp bức; và dù ông dùng chữ giàu, nhưng lời đe dọa cũng áp dụng được không chỉ cho những kẻ lạm dụng sự giàu có của mình, mà cả sự vĩ đại, địa vị công cộng, thẩm quyền, quyền lực của mình, như các vua chúa, quan án, quan cai trị, và các quan chức của họ. Vì sứ đồ nói cách không xác định, hỡi những kẻ giàu có, có điều đáng chú ý.

Nhận xét. Rằng thật khó sở hữu sự giàu có mà không phạm tội. Sự giàu có được gọi là "của cải bất nghĩa," Lu-ca 16:9, vì chúng thường được sở hữu bởi những kẻ ác, "những người của tay Chúa." Thi Thiên 17:14; và vì chúng được những kẻ ác tôn thờ và ngưỡng mộ nhất; và vì chúng thường được kiếm bằng sự giao dịch bất chính, và khó giữ mà không phạm tội. Thật khó có chúng mà không bị chúng cản trở khỏi thiên đàng, Ma-thi-ơ 19:24; không trở nên kiêu ngạo, dâm dục, bất công, xác thịt, và thế gian. Chúng ta thấy các loài thú, như heo rừng và bò đực, khi no đủ và sung sức, trở nên hung dữ với người; con người cũng trở nên ngạo mạn giữa sự dư dật của mình. Vậy, đừng quá tham sự giàu có, hay tự vui thích trong sự hưởng thụ chúng, mà hãy coi chừng tấm lòng mình cẩn thận hơn; thật dễ phạm tội giữa sự đầy đủ bên ngoài. Một chiếc áo dài sẽ sớm bị lôi lê và biến thành một mảnh giẻ bẩn, và một chiếc áo ngắn sẽ không che được sự trần truồng; mức trung bình là tốt nhất. Xem sự lựa chọn của A-gu-rơ, Châm Ngôn 30:9; khi ông nói, "Xin chớ ban cho con sự giàu có," ông thêm, "kẻo con được đầy đủ, mà chối bỏ Chúa, và nói, Đức Giê-hô-va là ai?" Không tình trạng nào của đời sống sinh ra sự ngạo mạn và khinh thường Đức Chúa Trời nhiều bằng một sự đầy đủ xa hoa. Nhưng bạn sẽ nói, Ông muốn chúng tôi làm gì? vứt bỏ cơ nghiệp của mình sao? Tôi đáp—Không; nhưng (1.) Hãy coi chúng nhẹ hơn; khi bạn sở hữu chúng, đừng để chúng sở hữu bạn. Tôi há coi trọng của cải bất nghĩa, phần của những người của tay Chúa sao? Không; xin cho tôi được "ơn của dân Chúa," Thi Thiên 106:4, 5, và 119:132. Người ta không thể biết tình yêu và sự ghét bởi mọi sự ở trước mặt mình. Sự giàu có được ban cho người lành, kẻo chúng bị cho là ác; cho kẻ ác, kẻo chúng ta cho chúng là điều thiện duy nhất và cao nhất. (2.) Hãy làm nhiều điều lành hơn; những bổn phận được giành lại từ tay khó khăn càng đáng khen hơn: "Hãy dùng của cải bất nghĩa mà kết bạn," Lu-ca 16:9. Nó thường là chất liệu của tội lỗi; bạn hãy làm nó thành chất liệu của bổn phận. Chúng ta càng dễ phạm tội trong tình trạng nào, thì bổn phận của nó càng đáng khen mọi đàng. (3.) Hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời cách tha thiết hơn để được ân điển; trong một tình trạng đầy đủ bạn rất cần nó. Không phải đơn thuần và tuyệt đối là không thể cho một người giàu vào thiên đàng. La-xa-rơ nghèo nàn an nghỉ ở đó trong lòng Áp-ra-ham giàu có. Đức Chúa Trời có thể nới lỏng tấm lòng khỏi thế gian, đến nỗi sự giàu có sẽ không phải là chướng ngại cản bạn khỏi thiên đàng. Bất cứ khó khăn nào chúng ta được nghe nói trong đường lên thiên đàng, chúng chỉ giúp chúng ta tuyệt vọng về sức lực và khả năng của chính mình, Ma-thi-ơ 19:26.

"Hãy khóc lóc và tru tréo," κλαύσατε ὀλολύζοντες, khóc lóc mà tru tréo.—Chữ đầu tiên thuộc về sự buồn rầu của loài người, hay các tạo vật có lý trí, và do đó nó chỉ mức độ của tai họa; nó sẽ đến nỗi khiến họ "tru như chó sói lúc chiều tối." Tru tréo là dấu hiệu của sự đau buồn lớn; tự nhiên bị đè nặng cố gắng trút nó ra bằng những lời than to tiếng. Một số người nhận thấy một sự ám chỉ; những kẻ đã sống theo cách của loài thú, như chó săn và chó sói, ở đây được bảo hãy tru như loài thú; nhưng đây có thể là một sự khéo léo của trí óc. Cuộc tra vấn cần thiết và vững chắc nhất là, liệu điều này được nói ở đây theo cách khuyên bảo hay đe dọa. Một số người nghĩ nó được nói theo cách khuyên bảo, như thể ông muốn họ ngăn ngừa những sự phán xét của mình bằng sự buồn rầu tin kính.

Nhận xét. Sự thật là, đây là cách thoát khỏi những sự phán xét, khi chúng ta than khóc về chúng trước khi chúng đến. Sau những cơn mưa lớn trời trong. Thà khóc lóc và tru tréo theo cách bổn phận, còn hơn theo cách phán xét. Sau này sẽ có khóc lóc và tru tréo, nhưng sẽ chẳng ích gì. "Hãy quăng nó vào nơi tối tăm bên ngoài, là nơi sẽ có khóc lóc và nghiến răng." Nhưng tôi cho rằng đây là một lời đe dọa và tuyên bố phán xét hơn là một lời khuyên hay mời gọi ăn năn. Một phần vì các đấng tiên tri thường thốt ra những lời đe dọa của mình dưới hình thức mệnh lệnh và truyền khiến, nhất là khi họ muốn chỉ sự chắc chắn của những sự phán xét, như thể đã đến rồi; như ở đây, hãy khóc, hãy tru. Và các đấng tiên tri làm vậy để kiểm soát sự an toàn và vui vẻ hiện tại của những người họ nói với. Xem Ê-sai chương 15 và 16, và Giê-rê-mi 48:36, v.v. Một phần vì sứ đồ của chúng ta dường như cắt đứt mọi hy vọng khỏi họ: "Vì những sự khốn khổ sẽ đến trên các ngươi," chứ không phải "kẻo những sự khốn khổ sẽ đến trên các ngươi." Một phần vì ý chính của ông là nói với những Cơ Đốc nhân nghèo, để họ càng kiên nhẫn hơn dưới sự áp bức của những người lớn này, bằng cách cho thấy sự thịnh vượng của họ sẽ không kéo dài mãi. Từ đó hãy nhận thấy:—

Nhận xét 1. Rằng nhiều kẻ vui đùa qua ngày mình có nhiều cớ hơn để khóc lóc và tru tréo. "Hãy nghe đây," v.v., nghĩa là, các ngươi vui vẻ và dâm dục, và mơ về những ngày vàng, mà không hề nghĩ đến những sự khốn khổ đang vội đến trên mình. Sau thời tiết đẹp đến cơn bão, và khi gió lặng, cơn mưa lớn đổ xuống. Những kẻ phải đi đầu vào cảnh lưu đày đã có những bữa tiệc vui vẻ của mình, A-mốt 6, bảy câu đầu. Vậy, hãy học rằng những người hạnh phúc nhất không phải là những người ít hoạn nạn nhất, mà là những người ít cớ nhất.

Quan điểm 2. Lại nữa, từ việc sứ đồ thúc giục người giàu hãy khóc lóc than van, và nỗ lực cai họ khỏi sự vui nhộn của họ, "Nào, hỡi..." v.v., bạn có thể nhận xét rằng của cải và những sự vui hưởng bề ngoài là một nền tảng đáng thương cho sự vui mừng. Đây là một niềm vui có thể kết thúc trong sự sầu thảm; những người giàu được gọi đến sự than khóc. Khi những người giàu bị hoạn nạn, chúng ta hỏi một người như vậy còn đau ốm gì nữa? Người Ai-len man rợ hỏi sao họ lại muốn chết? Nhưng sự phán đoán của Đức Chúa Trời và của thế gian trái ngược nhau; "ý tưởng ta chẳng phải ý tưởng các ngươi", Ê-sai 55:8. Thế gian nghĩ rằng không ai có cớ vui mừng hơn, còn Đức Chúa Trời thì cho rằng không ai có cớ than khóc hơn. Vậy thì, hãy xem xét nền tảng của sự vui mừng của bạn: Thi thiên 94:19, "Khi tư tưởng bồn chồn trong lòng tôi, thì sự an ủi Ngài làm cho linh hồn tôi vui vẻ." Các Cơ Đốc nhân nên xem xét nguồn gốc của sự thỏa lòng của mình, và chắc chắn rằng những sự an ủi của mình là những sự chảy ra từ Đức Chúa Trời. Có một sự khác biệt lớn lao biết bao giữa Đa-vít và kẻ dại xác thịt trong Phúc Âm! Đa-vít bảo linh hồn mình hãy vui vẻ trên nền tảng này: "Đức Chúa Trời là sự sáng của mặt ngươi", Thi thiên 42:5. Còn kẻ dại nói: "Hồn ơi, hãy ăn, uống, và vui vẻ." Trên nền tảng nào?—"Ngươi đã có nhiều của cải để dành dùng lâu năm", Lu-ca 12:19.

Quan điểm 3. Lại nữa, từ lời "hãy khóc lóc và than van". Chẳng có gì ngoài sự khốn khổ cho họ, như thể họ đã quá cả hy vọng và lời khuyên, và chỉ còn lại sự kinh hãi và lời đe dọa. Ông đã từng nói "Nào, hỡi..." trước đó với những kẻ buôn bán đầy tham vọng, Gia-cơ 4:13, nhưng ông dạy dỗ họ, còn với những người này ông chỉ đe dọa mà thôi. Những tội nhân giàu có là khó chữa trị nhất. Lý do là, sự thịnh vượng sinh ra sự an tâm giả tạo: Ô-sê 12:8, "Ép-ra-im nói rằng: Ta đã trở nên giàu, ta đã có của cải; chẳng ai sẽ tìm thấy trong công việc ta một sự gian ác nào đáng tội lỗi." Vì họ giàu, nên họ không nhận biết những sự xảo quyệt và mưu mô đời này của mình. Hơn nữa, những người này hiếm khi được quở trách cách trung tín; và khi được quở trách, họ hết sức không muốn chịu đựng sự quở trách; họ nổi giận với nó, như thể sự vĩ đại của họ sẽ bênh vực họ: Giê-rê-mi 5:5, "Tôi sẽ đến cùng những người tôn trưởng mà nói với họ; nhưng họ cũng đã bẻ ách gãy dây." Ý nghĩa là, họ đã quăng bỏ mọi sự tôn trọng và phục tùng đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Vậy thì, hỡi những người có gia sản lớn, hãy coi chừng hai điều này—sự an tâm giả tạo trong tội lỗi, và sự nổi giận trước những lời quở trách tội lỗi. Salvian, trong quyển sách thứ tư của ông, "De Gubernatione Dei", nói rằng ông không thể nói nghịch cùng các thói xấu của những người quyền thế, mà chẳng có người này hay người khác trong họ phản đối rằng: chỗ ấy ông ám chỉ tôi, ông đánh trúng tôi; rồi nổi giận và bực bội. Than ôi! như ông đáp lại, chẳng phải chúng tôi nói với các ông, nhưng chính lương tâm các ông nói với các ông; chúng tôi nói với hạng người, nhưng lương tâm nói với cá nhân.

Về những sự khốn khổ sẽ đến trên các ngươi, ταλαιπωρίαις ταῖς ὑπερχομέναις.—Nhưng những sự ấy là gì? Một phần là những hoạn nạn nặng nề trong đời này, một phần là những sự tra tấn của hỏa ngục trong đời hầu đến; cả hai đều có thể được hiểu. (1.) Những sự khốn khổ tạm thời đã giáng xuống Giê-ru-sa-lem, Đấng Christ đã báo trước chúng, Lu-ca 19:43, 44; và chúng đã xảy đến khoảng bốn mươi năm sau khi Ngài thăng thiên—xem Josephus, quyển vi, vii; cũng như những tai họa khắp nơi đã đeo bám dân Giu-đa ở bất cứ nơi nào họ bị tản lạc, đặc biệt tại A-léc-san-ri, một thành phố mà trong đó người Giu-đa chiếm hai phần năm, thế mà họ đã bị cướp phá, và theo lệnh của Flaccus bị dồn ép vào một góc chật hẹp của thành phố, không có vật nuôi sống, lương thực, hay không khí trong lành, nơi họ không thể cử động để giúp đỡ lẫn nhau, và nếu ai lạc ra ngoài, họ bị đánh gục và giết chết; nhiều người bị hun khói và chết ngạt trong lửa, nơi thiếu cả củi để thiêu họ cho chết hẳn. Ba mươi tám người trong số các cố vấn và những người giàu của họ bị bắt đến, bị kéo lê qua các đường phố, bị đánh đòn đến chết, v.v. Điều này có thể một phần được ám chỉ. (2.) Những sự tra tấn của hỏa ngục, vốn thật sự là những sự khốn khổ hầu đến; những sự kia chỉ là "sự khởi đầu của những sự đau đớn" so với những gì Dives, tức người giàu trong Phúc Âm, đã cảm thấy trong ngọn lửa. Xem Lu-ca 16:24. Từ tất cả những điều ấy hãy nhận xét:—
Quan điểm. Rằng những sự khốn khổ và phán xét nặng nề sẽ đến trên những người giàu gian ác: "Hỡi những người giàu, hãy than khóc vì những sự khốn khổ", v.v. Ngươi sẽ không khốn khổ như một kẻ giết người hay một kẻ tà dâm (như Salvian chú giải), nhưng như một người giàu, vì ngươi đã dùng của cải mình cách xấu xa, ít ra là đã không dùng nó cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Hãy xem có biết bao lời đe dọa dồn dập chống lại những người giàu, Lu-ca 6:24, 25: "Nhưng khốn cho các ngươi là kẻ giàu, vì các ngươi đã được sự yên ủi của mình rồi! Khốn cho các ngươi là kẻ hiện đương no, vì sẽ đói! Khốn cho các ngươi là kẻ hiện đương cười, vì sẽ để tang mà khóc", v.v. Cũng vậy, Ê-sai 5:8: "Khốn thay cho những kẻ nối nhà với nhà, ruộng với ruộng, cho đến không còn chỗ hở, đặng mình ở một mình giữa xứ." Đáng chú ý là trong cả hai chỗ này đều dùng những từ ngữ chỉ đơn thuần ngụ ý sự giàu có, dù kẻ thế tục được ám chỉ, là kẻ đặt mọi sự vui thích, tình yêu, sự lo lắng, sự tin cậy, và sự vinh hiển của mình nơi của cải. Đối với những người giàu, nhiều điều đã được giao phó; họ có nhiều cơ hội và bổn phận để làm điều thiện hơn những người khác, thế mà thường lại có ít lòng nhất, và vì vậy họ bị đòi một sự tính sổ nghiêm khắc hơn trong đời này và đời hầu đến. Đôi khi trong đời này Đức Chúa Trời tính sổ với họ; trong mọi sự biến đổi, những người giàu gánh phần tai họa lớn nhất. Gió lay những cây bá hương cao nhất dữ dội nhất. Đức Chúa Trời thích hạ những cây sồi mạnh mẽ xuống, A-mốt 2:9. Nhưng trong đời hầu đến, họ sẽ buồn bã mà biết có phần chỉ trong đời này là thế nào. Đức Chúa Trời sẽ không ban cho ngươi một thiên đàng gấp đôi. Ôi! ai lại vì một thiên đàng tạm thời mà liều mình vào một hỏa ngục đời đời! Ôi! vậy thì, nếu có người giàu nào thế tục, gian ác nghe tôi ngày hôm nay, thì "Nào, hỡi, hãy khóc lóc và than van vì những tai họa sắp đến trên các ngươi." Ngươi sẽ nói: Chúng tôi chẳng làm hại ai với của cải của mình. Phải! nhưng ngươi đã làm điều thiện gì? "Áo xống các ngươi bị sâu bọ cắn rách", và tiền bạc của ngươi bị ten rét; ngươi khốn khổ và thế tục, lơ là trong đạo, hờ hững không dùng của cải mình cho những việc thiện; và "kẻ biết làm điều lành mà chẳng làm, thì phạm tội." Cũng vậy, kẻ nghèo có thể học từ đây mà không ganh tị với sự phô trương và vinh hiển thế gian. Một chút với sự công chính là một phước lớn hơn, và là bảo chứng của nhiều hơn nữa; mọi kho tàng lớn của họ chỉ đem lại sự rối rắm và sự rủa sả. Xem Thi thiên 37:16: "Của cải ít của người công bình quí hơn sự dư dật của nhiều kẻ ác." Cái ít của ngươi có thể đem lại cho ngươi nhiều sự an ủi hơn, hơn cả khi mọi của dự trữ của họ được chất thành một đống và ban cho ngươi. Cũng vậy, Châm ngôn 15:16: "Thà ít của mà kính sợ Đức Giê-hô-va, còn hơn là tài sản nhiều mà bối rối cặp theo." Đây là những nguyên tắc mà chỉ những người có tâm trí đã chết đối với thế gian và thỏa lòng mới nếm được.

Câu 2, 3. Của cải các ngươi bị mục nát, và áo xống các ngươi bị sâu bọ cắn rách. Vàng bạc các ngươi bị ten rét; ten rét đó sẽ làm chứng nghịch cùng các ngươi, và như lửa ăn thịt các ngươi vậy. Các ngươi đã thâu trữ của cải trong những ngày sau rốt.

Ở đây sứ đồ đặc biệt đến để phơi bày tội lỗi của họ, và lý do của sự phán xét của Đức Chúa Trời. Phương pháp đáng được nhận xét; ông trước hết đe dọa, rồi sau đó đặc biệt đến để thuyết phục. Từ đó hãy lưu ý:—

Quan điểm. Rằng mọi lời đe dọa trang trọng phải được đi kèm với sự thuyết phục vững chắc. Điều này bọc đầu mũi tên, và khiến nó xuyên vào. Mọi lời "khốn thay" phải có một chữ "vì", Ma-thi-ơ 23, bằng không người ta sẽ chẳng màng đến những lời khủng khiếp. Những tiếng sấm thô bạo như vậy hợp với một nhà tu khổ hạnh phái Mahomet,¹ hơn là với một người rao giảng Phúc Âm. Sự thành công của công việc chúng ta tùy thuộc vào bằng chứng, và "sự tỏ ra của Đức Thánh Linh", 1 Cô-rinh-tô 2:4.

"Của cải các ngươi bị mục nát, áo xống các ngươi bị sâu bọ cắn rách, vàng bạc các ngươi bị ten rét."—Đáng nhận xét là ông nói đến mọi loại của cải. "Của cải các ngươi bị mục nát"; tức là lúa mì, rượu, và dầu, mọi vật phải chịu sự mục nát. "Áo xống các ngươi bị sâu bọ cắn rách"; tức là lụa, quần áo, vải lanh, và mọi loại hàng hóa như vậy. Rồi, bởi "ten rét của vàng và bạc", ông ám chỉ sự hư hại của mọi loại kim khí. Nay bởi những chi tiết này sứ đồ—(1.) Chứng minh tội lỗi của họ; rằng họ thà tích trữ hàng hóa và tiền bạc của mình, và chịu để chúng bị sâu bọ và ten rét ăn mất, và như vậy bị mục nát hay hư hoại, chẳng ích lợi gì cả, hơn là dùng chúng cho những việc thiện, chu cấp cho kẻ nghèo, và lợi ích công cộng. (2.) Quở trách sự ngu dại của họ; rằng họ thật ngu dại khi đặt sự tin cậy nơi điều có bản chất chóng tàn và mong manh đến nỗi bị ten rét và sâu bọ ăn mất. (3.) Sứ đồ có thể đưa ra những chi tiết này như những bảo chứng đầu tiên của sự bất bình của Đức Chúa Trời nghịch cùng họ, và như lời mở đầu và dẫn nhập của sự rủa sả trên những kho tàng và của cải tích trữ của họ, ở chỗ chúng đã bị sâu bọ, ẩm ướt, hay ten rét làm hư hại hay phá hủy. Từ toàn bộ điều ấy, hãy nhận xét:—

Quan điểm 1. Rằng sự keo kiệt hạ tiện là một dấu hiệu chắc chắn của một tấm lòng thế gian. Lòng tham lam chỉ cốt giữ lại; như kẻ dại trong Phúc Âm đã nói về "chứa trong kho lẫm mình", Lu-ca 12:18. Những kẻ si mê sẽ không rời xa những bức tranh của sự ham muốn, và không để vật yêu dấu của mình khuất khỏi tầm mắt; điều mà Đức Chúa Trời muốn họ chia sẻ và dùng ra, họ chỉ cốt giữ lại và tích trữ. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta của cải, không phải để chúng ta làm kẻ tích trữ, nhưng làm người phân phát. Hành động cao quý nhất của loài thọ tạo là thông công với những nhu cầu của người khác; nhưng một người tham lam chẳng phân phát cho chính mình; một sự ganh tị độc ác giữ hắn khỏi chu cấp cho người khác, và một sự coi trọng xác thịt giữ hắn khỏi hà tiện với chính mình. Seneca gọi những người tham lam là những cái rương. Chúng ta tưởng họ là người, mà họ chỉ là những cái hòm; ai lại đi ganh tị với một cái rương đầy ắp? Vậy thì, hãy coi chừng sự "chất chội quá bực", Châm ngôn 11:24, coi chừng sự vui thích trong việc tích trữ; đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng thế gian đã chiếm quá nhiều tấm lòng của bạn.
Quan điểm 2. Giữ các vật khỏi sự dùng công cộng cho đến khi chúng bị mục nát hay hư hoại là sự keo kiệt hạ tiện. Khi bạn không dùng chúng cho Đức Chúa Trời, hay cho người khác, hay cho chính mình, thì bạn đáng bị kết tội một cách công chính. Từ chỉ tiền bạc là χρῆμα, có nghĩa là sự dùng; bạn lạm dụng nó khi bạn biến nó thành κτῆμα, một của sở hữu; vậy thì có bấy nhiêu đá cũng như có bấy nhiêu kho tàng. Điều ấy nghịch với sự định đặt của Đức Chúa Trời và lợi ích chung của xã hội loài người. Hãy đánh đòn linh hồn bạn bằng sự ăn năn vì sự đê hèn này. Thịt của bạn thối rữa khi nhiều cái bụng đói đang cần nó; quần áo của bạn bị sâu bọ ăn, vốn có thể che sự trần truồng của nhiều linh hồn nghèo khổ trong thế gian; tiền bạc của bạn bị ten rét, vốn nên được dùng cho sự phòng thủ công cộng. Dân cư thành Constantinople đã không chịu cấp tiền cho Hoàng đế Constantinus Palæologus khi ông đi ăn xin từng nhà để có vật tiếp tế cho binh lính; nhưng kết quả là gì? kẻ thù man rợ đã chiếm thành phố và lấy hết mọi sự. Cũng có một câu chuyện tương tự về Musteatzem, vị caliph tham lam của Babylon, là kẻ thờ lạy của cải và kho tàng của mình đến nỗi không chịu chi một đồng nào cho sự phòng thủ cần thiết của thành phố mình, vì vậy thành phố bị chiếm, và vị caliph bị chết đói, và miệng ông, bởi Haalon, kẻ chinh phục xứ Tartaria, bị đổ đầy vàng nóng chảy.

Quan điểm 3. Lòng tham lam đem sự rủa sả của Đức Chúa Trời xuống trên gia sản của chúng ta. Ngài sai đến sự mục nát, ten rét, và sâu bọ. Chẳng có gì đạt được bởi sự cướp bóc hay sự bám chặt, bởi sự tham lam giành giật, hay sự giữ chặt không buông. Không bởi sự tham lam giành giật; khi loài người muốn giật lấy một gia sản khỏi tay của sự quan phòng, thì chẳng lạ gì nếu Đức Chúa Trời lại giật nó đi; những lợi bất chính tương đương với những sự mất mát: Mi-chê 6:10, "Trong nhà kẻ gian ác há chẳng còn có của phi nghĩa?" tức là, chúng nó còn giữ được chúng sao? Cũng không bởi sự giữ lại quá đáng; nó kéo sự rủa sả của loài người và của Đức Chúa Trời xuống trên chúng ta: xem Châm ngôn 11:26, "Kẻ nào cầm giữ lúa thóc, sẽ bị dân sự rủa sả; song sự chúc phước sẽ giáng trên đầu người bán nó ra." Đức Chúa Trời có thể dễ dàng làm mục nát điều chúng ta không chịu ban cho, và khiến sâu bọ sinh ra trong ma-na. Chắc chắn có một sự "chất chội quá bực mà chỉ được sự thiếu thốn", Châm ngôn 11:24. Vậy thì, hãy học ý nghĩa của câu đố Phúc Âm ấy, rằng kẻ muốn giữ thì phải mất, và cách tốt nhất để thu vào là dùng ra.

Quan điểm 4. Có sự mục nát và hư hoại trên mặt của mọi vinh hiển của loài thọ tạo. Của cải bị mục nát, áo xống bị sâu bọ cắn rách, vàng bạc bị ten rét. Thật là điên rồ khi dựng sự an nghỉ của mình nơi những vật chóng tàn: Châm ngôn 23:5, "Con há liếc mắt vào sự giàu có sao? Nó chẳng còn nữa rồi?" Điều ấy không chỉ nghịch với ân điển, mà còn nghịch với lý trí; sự tin cậy phải có một nền tảng chắc chắn và vững bền. Vậy thì, hãy nhận lấy lời khuyên của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 6:19, 20: "Các ngươi chớ chứa của cải ở dưới đất, là nơi có sâu mối, ten rét làm hư", v.v. Chúng ta dễ tìm kiếm kho tàng ở đây, nhưng sâu bọ và ten rét ngăn chặn sự hư không của chúng ta: chúng giống như những kho tàng bằng tuyết, tan chảy trong ngón tay chúng ta. Cũng vậy, Lu-ca 12:33: "Hãy sắm cho mình những túi không hư, và của báu không hề hao kém ở trên trời, là nơi kẻ trộm không đến gần, sâu mối không làm hư nát." Con người nên tìm kiếm một sự hạnh phúc sẽ tồn tại lâu như linh hồn mình tồn tại. Cớ sao chúng ta, là những kẻ có linh hồn sẽ không hư mất, lại tìm kiếm những vật hư hoại trong sự dùng? Những vật này qua đi, và sự tham dục của chúng cũng vậy, 1 Giăng 2:17. Sẽ đến lúc thế gian không còn ngon ngọt với chúng ta nữa; khi chúng ta sắp lìa khỏi thế gian, bấy giờ chúng ta than phiền thế gian đã ngược đãi chúng ta thế nào.

Quan điểm 5. Từ sự đa dạng của các từ ngữ, sâu bọ, sự mục nát, ten rét, hãy lưu ý rằng Đức Chúa Trời có nhiều cách để đánh phá những sự an ủi xác thịt của chúng ta. Đôi khi bởi sâu bọ, đôi khi bởi kẻ trộm, bởi ten rét hay sự cướp bóc; chúng có thể hoặc mục nát, hoặc bị lấy khỏi chúng ta. Vậy thì, hãy để sự kính sợ lớn hơn được khắc sâu vào tư tưởng của bạn. Thường thì chúng ta chẳng nhìn xa hơn những khả năng trước mắt. Đôi khi Đức Chúa Trời có thể vũ trang ngọn lửa, đôi khi một cơn gió lớn, và rồi đến người Sê-ba: Gióp có sứ giả này nối tiếp sứ giả khác, chương 1. Chẳng có gì giữ tấm lòng chúng ta lỏng lẻo khỏi những sự an ủi trần gian bằng sự suy xét về những cách thức khác nhau mà chúng có thể bị lấy khỏi chúng ta: điều này chứng tỏ sự lệ thuộc gần gũi của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, và quyền cai trị tuyệt đối của sự quan phòng.
Và ten rét của chúng sẽ làm chứng nghịch cùng các ngươi.—Theo lệ thường trong Kinh Thánh, lời chứng được gán cho những vật vô tri nghịch cùng kẻ vong ân và gian ác. Như đối với Phúc Âm: Ma-thi-ơ 24:14, "để làm chứng cho muôn dân." Sự rao giảng lời Chúa sẽ là một chứng rằng loài người đã được cảnh cáo đầy đủ. Cũng vậy đối với bụi dưới chân các sứ đồ: Mác 6:11, "hãy giũ bụi chân mình, để làm chứng cho họ"; tức là, sẽ rõ ràng rằng các ngươi vô can về huyết của họ; nếu chẳng có nhân chứng nào khác, bụi này sẽ làm chứng điều ấy. Cũng vậy đối với ten rét ở đây, nó sẽ là một nhân chứng; tức là, hiện tại nó là một luận cứ thuyết phục rằng các ngươi đã có đủ, dù các ngươi không chịu dùng ra; và về sau nó sẽ được Đấng Phán Xét tối cao đưa ra như một bằng chứng hoàn cảnh cho sự định tội của các ngươi. Chính lương tâm các ngươi, nhớ lại sâu bọ và ten rét, sẽ nhắc lại sự tích trữ tham lam của các ngươi. Từ đó hãy lưu ý:—

Quan điểm. Rằng trong ngày phán xét, những chi tiết nhỏ nhất của các hành động tội lỗi của chúng ta sẽ được đưa ra làm những luận cứ thuyết phục. Đức Chúa Trời không thể thiếu nhân chứng; sắt han rỉ, bạc bị ten rét, quần áo bị sâu bọ cắn sẽ được trưng ra; tức là, bởi sự nhận biết của lương tâm chúng ta. Cũng vậy xem Ha-ba-cúc 2:11: "Vì đá trong vách sẽ kêu lên, rường trên mái nhà sẽ đáp lại"; tức là, những vật liệu của ngôi nhà được dựng lên bởi sự áp bức sẽ đến như những nhân chứng đồng lòng. Những hòn đá của vách sẽ kêu: Lạy Chúa, chúng con đã được dựng lên bởi sự cướp bóc và bạo lực; và cây rường sẽ đáp: Thật vậy, lạy Chúa; đúng như thế. Những hòn đá sẽ kêu: Lạy Chúa, xin báo thù trên chủ gian ác của chúng con; và cây rường sẽ đáp: Khốn thay cho hắn, vì hắn đã xây nhà mình bằng huyết. Những hoàn cảnh của tội lỗi như bấy nhiêu đài kỷ niệm nhắc chúng ta nhớ đến tội lỗi, và nhắc Đức Chúa Trời nhớ đến sự báo thù. Vậy thì, hiện tại hãy nghĩ đến những điều này; ten rét này có thể được trưng ra nghịch cùng tôi, đống công trình này, những bộ quần áo mốc meo trong tủ áo. Lương tâm là một kẻ nhắc nhở sắc sảo; nó ghi chép khi nó không nói. Nhiều lần hiện tại nó im lặng, và dường như chẳng để ý đến những hoàn cảnh của tội lỗi ấy; nhưng tất cả đều được ghi lại, và được trưng ra trong ngày sau rốt; ngay cả sự bẩn thỉu trên ngón tay ngươi khi đếm tiền cũng sẽ là một bằng chứng rằng ngươi đã làm ô uế linh hồn mình bằng tình yêu dành cho nó.

Và như lửa ăn thịt các ngươi vậy.—Một số người giải thích điều này về những sự "lo lắng đâm thấu" đầy âu lo, 1 Ti-mô-thê 6:9, mà những người tham lam chất đầy đời sống mình, và ăn mòn sức mạnh của chính linh hồn họ; nhưng ít có khả năng. Những người giải thích sự "ăn như lửa" này về phương tiện và nguyên nhân của sự hủy hoại của họ thì đến gần ý định của sứ đồ hơn nhiều. Theo lệ thường trong Kinh Thánh, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được ví với lửa, dù được bày tỏ bởi những sự phán xét tạm thời hay những sự tra tấn đời đời. Xem Thi thiên 21:9; Ê-sai 30:27, và 33:11: "Hơi các ngươi như lửa thiêu đốt các ngươi"; cũng vậy Mác 9:44: "đó là nơi sâu bọ của chúng nó chẳng hề chết, và là nơi lửa chẳng hề tắt." Nay những hiệu quả của cơn thịnh nộ cũng được gán cho nguyên nhân đáng chịu của nó; vì điều cơn thịnh nộ được nói là làm, thì tội lỗi cũng được nói là làm; như trong các chỗ đã trích dẫn, và ở đây, ten rét sẽ ăn như lửa; tức là, sẽ thúc giục cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vốn sẽ cháy như lửa, hoặc trong sự hủy hoại tạm thời hoặc đời đời của các ngươi. Có lẽ ở đây có một sự ám chỉ kín đáo đến cách thức Giê-ru-sa-lem bị hủy hoại, trong đó nhiều ngàn người đã chết bởi lửa, vốn là một bảo chứng của sự phán xét chung. Từ đó hãy nhận xét:—
Quan điểm 1. Rằng chất liệu của tội lỗi chúng ta trong địa ngục sẽ trở thành chất liệu của sự hình phạt chúng ta. Ten rét của những kho tàng tích trữ không chỉ là nhân chứng, mà còn là đao phủ. Như nó đã ăn mòn bạc, thì nó cũng sẽ ăn thịt các ngươi, và gặm nhấm lương tâm các ngươi. Khi các ngươi đang cháy trong ngọn lửa địa ngục, những sự suy ngẫm về ten rét sẽ buồn thảm và kinh khiếp. Sự bực tức và giận dữ về sự ngu dại quá khứ của các ngươi sẽ làm tăng thêm những sự đau đớn hiện tại của các ngươi. Lương tâm và cảm giác về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là một phần lớn của ngọn lửa thiêu đốt các linh hồn; và những đau đớn bề ngoài được tăng lên nhiều bởi sự nhớ lại những hoàn cảnh quá khứ của tội lỗi; hình ảnh và sự tái hiện báo thù của chúng luôn chạy trong tư tưởng, và thịt họ bị ăn mòn, mà không bị thiêu rụi.² Ôi! hãy suy xét điều ấy; ten rét ăn mòn tiền bạc chỉ là một bảo chứng của những sự tra tấn nuốt chửng ấy. Về sau sẽ buồn thảm biết bao khi nghĩ rằng ngươi đã tích trữ bao nhiêu tiền, thì ngươi đã giữ bấy nhiêu lửa trong rương mình cho sự hủy hoại đời đời của chính mình. Đó là một phần của sự hạnh phúc thiên đàng để "biết như chúng ta đã được biết"; tức là, nhìn lại những hoàn cảnh của đời sống quá khứ của chúng ta, và thấy chúng ta đã được ban năng lực để làm gì bởi sự chăm sóc và giúp đỡ của ân điển. Và cũng vậy, đó là một phần của sự tra tấn địa ngục để duyệt lại những đoạn đường của một đời sống tội lỗi, và với sự kinh hãi và ăn năn tuyệt vọng nhìn lại những bằng chứng và hoàn cảnh đã biết của chính tội lỗi mình. Những sự vui thích hiện tại của họ chứng tỏ những sự tra tấn tương lai của họ.

Quan điểm 2. Hãy nhận xét, lại nữa, sự khốn khổ của lòng tham lam ở đây và về sau. Nay nó thiêu đốt linh hồn bằng những sự ham muốn và lo lắng, và về sau bằng sự tuyệt vọng và ăn năn của lương tâm. Ở đây bị đâm bởi gai nhọn, và ở đó bị thiêu bởi lửa. Ôi! những kẻ nô lệ của Sa-tan này phải hầu việc khó nhọc biết bao! Lo lắng cho hiện tại, và kinh hãi cho về sau! Họ lao động và nhọc nhằn, và tất cả chỉ để xuống địa ngục với đúng hai bàn tay trắng. Ngươi được gì bởi Sa-tan? Mọi tội nhân trước hết bị bắt trong bẫy của hắn, rồi bị trói trong xiềng xích của sự tối tăm; nhưng các ngươi, hơn hết mọi người khác, bắt đầu địa ngục của mình bằng cách ăn mòn mọi sự yên tĩnh của mình với sự lo lắng cắn rứt, để các ngươi có thể đời đời hủy hoại linh hồn mình với nhiều đau đớn hơn.

"Các ngươi đã thâu trữ của cải trong những ngày sau rốt."—Mệnh đề này đã trải qua nhiều cách giải thích. Một số người bởi "những ngày sau rốt" hiểu là phần sau của đời sống họ, như thể sứ đồ trong cách diễn đạt này quở trách sự nghi ngờ xác thịt mà bởi đó những người tham lam nghĩ rằng họ sẽ không bao giờ có đủ để đáp ứng tuổi già thiếu thốn của mình. Hạng người như vậy luôn nghi ngờ những biến cố tương lai, và lo lắng cắn rứt cho ngày mai: điều gì sẽ xảy ra cho họ và con cái họ, và họ sẽ sống thế nào khi về già—một sự lo âu tội lỗi, dù được che đậy dưới vẻ bề ngoài của sự cần thiết. Đức Chúa Trời ban cho dân Y-sơ-ra-ên ma-na chỉ cho một ngày, và Chúa chúng ta dạy chúng ta cầu nguyện xin "bánh hằng ngày." Mọi sự khó nhọc của mỗi ngày đã được Đức Chúa Trời định cho sự rèn luyện của chúng ta, và đủ để chiếm lấy tư tưởng của chúng ta. Chúng ta chỉ đoán trước những sự lo lắng của mình, và tự tạo ra một sự phân tâm không cần thiết cho chính mình, bởi sự lo lắng cắn rứt cho những ngày sau rốt; mà thường thì khuynh hướng này tăng lên theo tuổi tác, và người ta càng già, càng lo lắng về những sự chu cấp thế gian. Một số người giải thích sứ đồ như vậy, nhưng ít có lý; vì đây không phải là một sự mô tả, mà là một lời đe dọa; và sứ đồ hiện nay không ám chỉ khuynh hướng của họ, mà là sự phán xét và hủy hoại của họ. Những người khác giải thích mệnh đề về sự thâu trữ và tích trữ cơn thịnh nộ cho ngày phán xét, như sứ đồ Phao-lô dùng một cụm từ tương tự, Rô-ma 2:5. Calvin nghiêng về ý nghĩa này, vì cách diễn đạt trước đó, "như lửa ăn thịt các ngươi." Và, thật vậy, một số bản dịch (như bản Syriac và bản Arabic) đọc mệnh đề "như lửa" ấy với câu cuối này: "Các ngươi đã thâu trữ của cải như lửa cho những ngày sau rốt"; tức là, như Diodati giải thích, trong khi các ngươi tưởng mình chất chứa kho tàng cho thời gian hầu đến, các ngươi sẽ thực tế thấy rằng mình đã chất chứa cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Tôi thú nhận điều này có lẽ đúng, vì sự ám chỉ đặc biệt đến việc tích trữ của họ, và vì sự tương đồng đã biết giữa cơn thịnh nộ và một kho tàng. Nó thu thập lâu dài, nhưng mỗi ngày tổng số tăng lên; và càng lâu trước khi nó được mở ra, đống càng lớn. Như rương của Giê-hô-gia-đa, vốn không được mở ra cho đến khi tổng số đáng kể, thì ở đây cũng vậy. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời tăng lên từng bậc, càng chậm thì kết cục càng sắc bén, đến nỗi gặp một sự trừng phạt thình lình là một thứ thương xót nào đó, và để những việc làm thế gian của chúng ta bị ngăn chặn bởi một sự thất vọng sớm, kẻo cơn thịnh nộ lớn lên cùng với gia sản của chúng ta, và chúng ta không thâu trữ tiền bạc bằng những sự phán xét, vốn sẽ là một lợi buồn thảm khi rương của sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời bị phá vỡ. Xem Gióp 27:8, và Châm ngôn 11:4. Thà rải ra còn hơn tăng thêm một đống như vậy, như những kẻ chạy trốn trong trận mạc rải của cải mình ra để chúng không bị truy đuổi. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta của cải như một phương tiện để thoát khỏi cơn thịnh nộ, bởi sự phân phát rộng rãi và từ thiện chúng cho sự vinh hiển của chính Ngài. Chắc chắn chúng ta không nên dùng chúng như một phương tiện để thâu trữ cơn thịnh nộ. Vậy bạn thấy các lời có thể được áp dụng thích hợp với ý nghĩa này. Nhưng tôi thích một ý nghĩa thứ ba hơn, vì không có lý do thuyết phục nào khiến chúng ta phải hiểu chữ ἐθησαυρίσατε, "các ngươi đã thâu trữ kho tàng", theo nghĩa bóng, đặc biệt vì, với sự cho phép chính đáng từ văn mạch, ý định của sứ đồ, và tình trạng của những thời ấy, nghĩa đen có thể được giữ lại. Vì vậy tôi nên đơn giản hiểu các lời như một sự báo trước về những sự phán xét sắp đến của họ; và như vậy sứ đồ dường như đối với tôi quở trách sự hư không của họ trong việc tích trữ và chất đống của cải, khi những ngày tản lạc và chí tử ấy đối với quốc gia Giu-đa đã sẵn sàng ập đến trên họ. Tất cả kho tàng ấy mà, với bao nhiêu sự bất công đối với người khác, sự liều lĩnh đối với sự thỏa lòng của chính mình, và sự vi phạm lương tâm mình, họ đã chất đống lại, chỉ là đã chất đống cho kẻ cướp phá và sự bạo ngược của những ngày sau rốt. Từ đó chúng ta có thể nhận xét:—
Quan điểm. Rằng thường thì loài người an tâm giả tạo và xác thịt nhất trước sự phán xét và hủy hoại của chính mình. Những con người khốn khổ ở đây đã rơi vào phần của những ngày sau rốt biết bao! Thường thì như vậy, loài người đầy dẫy những dự án xác thịt nhất khi Đức Chúa Trời sắp phá đổ và nhổ lên: Giê-rê-mi 45:5, "Ngươi còn tìm việc lớn cho mình sao? chớ tìm, vì ta sẽ giáng tai vạ trên mọi xác thịt, Đức Giê-hô-va phán vậy." Những kẻ ngu dại giống như một đàn kiến, tích trữ tổ của chúng khi đồi hay hang của chúng sắp bị đào lên; và không bao giờ có sự an tâm chung lớn hơn khi những sự phán xét đã gần kề. Một thời gian ngắn trước cơn nước lụt, "người ta ăn, uống, cưới, gả, cho đến ngày Nô-ê vào tàu, và nước lụt đến hủy diệt thiên hạ hết", Lu-ca 17:27. Và điều tương tự được nhận xét về Sô-đôm: "Người ta mua, bán, cất dựng, trồng tỉa", v.v., câu 28; khi loài người nói chung chuyên tâm vào công việc thế gian, đó là một điềm buồn thảm; họ chỉ sinh sản cho kẻ giết người, và chất đống cho kẻ cướp bóc: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:3, "Khi người ta sẽ nói rằng: Hòa bình và yên ổn, thì sự hủy diệt thình lình vụt đến, như sự đau đớn phải đến cho người đàn bà có nghén, và người ta chắc không tránh khỏi." Khi sự an tâm giả tạo hoành hành, và có vẻ sẽ suy đồi thành sự khinh dể Đức Chúa Trời hoàn toàn, loài người không có vẻ sẽ hưởng lợi bởi lời Chúa, vì vậy Đức Chúa Trời cầm lấy roi trong tay, để, bởi sự nghiêm khắc của kỷ luật, Ngài có thể dạy loài người điều mà họ không chịu học bởi những lời thuyết phục nhân từ và dịu dàng hơn. Những thân thể đầy huyết phải được trích máu. Và khi một dân tộc đã lớn lên đến một sự đầy dẫy buông tuồng như vậy, Đức Chúa Trời sẽ sai "những kẻ làm trống không đến làm cho chúng nó trống không", Na-hum 2:2.

Câu 4. Kìa, tiền công của những kẻ làm thuê đã gặt ruộng của các ngươi, mà các ngươi đã giữ lại bởi sự gian lận, kêu lên; và tiếng kêu la của những kẻ gặt đã thấu đến tai Chúa của cơ binh.

Ở đây một luận cứ thuyết phục khác được đưa ra, tức là, sự áp bức những đầy tớ và kẻ làm thuê của họ, trong việc lừa gạt họ về tiền công; một tội gây hại như vậy, và có bản chất ghê tởm như vậy, đến nỗi nó kêu lên với Đức Chúa Trời để xin sự báo thù. Các cụm từ sẽ được mở ra trong các điểm. Hãy nhận xét—

Quan điểm 1. Từ văn mạch, rằng không có tội nào ghê tởm và đê hèn đến nỗi lòng tham lam không thể làm mẹ hay làm vú nuôi cho nó. Có gì hạ tiện hơn việc một người giàu giữ lại tiền công của kẻ làm thuê? Thật đê hèn khi tích trữ kho tàng của chính mình cho đến khi bị sâu bọ hay ten rét làm hư; nhưng một việc làm bị rủa sả nhất, sau khi đã hút kiệt sức lực và mồ hôi của kẻ làm thuê, lại tước đoạt tiền công của hắn. Thế mà thường thì như vậy, những người không chịu rời xa quyền lợi của chính mình sẽ không lấy làm lương tâm mà xâm phạm quyền lợi của người khác. Trước hết loài người keo kiệt, rồi sau đó gây hại. Hãy ghê tởm tội này với sự ghét bỏ càng hơn, bạn không biết nó sẽ đưa bạn đi xa đến đâu; sứ đồ nói, nó là "cội rễ mọi điều ác", 1 Ti-mô-thê 6:10.

Quan điểm 2. Từ chữ kêu lên.—Một số tội là những tội kêu la, và đặc biệt đòi hỏi sự báo thù nơi tay Đức Chúa Trời. Sự kêu la này được áp dụng cho huyết, Sáng thế ký 4:10: "Tiếng của máu em ngươi từ dưới đất kêu thấu đến ta"; không phải linh hồn nó, nhưng huyết nó. Cũng vậy đối với sự gian ác của Sô-đôm, Sáng thế ký 18:20: "Tiếng kêu oan về Sô-đôm và Gô-mô-rơ thật là lớn, vì tội lỗi chúng nó thật là nặng." Cũng vậy đối với sự áp bức các đầy tớ của Đức Chúa Trời; họ quý báu đối với Ngài: Xuất Ê-díp-tô ký 2:24, và 3:9: "Đức Chúa Trời nghe tiếng than thở của họ", và "tiếng kêu của dân Y-sơ-ra-ên đã thấu đến ta." Cũng vậy đối với sự áp bức người góa bụa và kẻ mồ côi: Xuất Ê-díp-tô ký 22:23: "Nếu ngươi làm cho họ khổ, và họ kêu van ta, chắc ta sẽ nghe tiếng kêu của họ." Cũng vậy câu 27, đối với việc lấy áo cần thiết của người lân cận làm của cầm: "ta sẽ nghe tiếng kêu của nó, vì ta hay làm ơn." Tóm lại, mọi tội làm rối loạn xã hội loài người, được phạm với sự trơ trẽn và tự do công khai, có bản chất ghê tởm đến nỗi Đức Chúa Trời vì danh dự như bị buộc phải đánh dấu chúng bằng một đòn báo thù nặng nề nào đó, bị loài người bỏ qua vì quyền thế và sự vĩ đại của những kẻ phạm chúng, hoặc được làm trong bí mật, và như vậy vượt khỏi sự nhận biết của loài người, như việc Ca-in giết A-bên; cũng vậy mọi tội vượt khỏi sự giúp đỡ của kẻ bị áp bức, mọi tội như vậy được nói là kêu la; không phải vì Đức Chúa Trời thiếu bằng chứng, hay sự công chính của Ngài cần được thúc giục, nhưng vì một số tội trong những tội này thậm chí dám thách thức sự báo thù, và khiêu khích sự công chính thánh khiết phải chú ý đến chúng; và trong những tội khác trong những tội này, Đức Chúa Trời được kẻ bị áp bức kêu cầu như nhân chứng và Đấng báo thù, khi sự công chính của loài người thiếu ý muốn, hay quyền năng, hay phương tiện thích hợp để thuyết phục mà tiến hành nghịch cùng chúng. Hơn nữa, sự kêu la này trong một số trường hợp bày tỏ sự không muốn trừng phạt của Đức Chúa Trời, cho đến khi Ngài bị nài xin và thúc giục bởi sự dai dẳng và khiêu khích của chính tội lỗi chúng ta.
Quan điểm 3. Như mọi sự áp bức kêu lên với Đức Chúa Trời, thì đặc biệt sự áp bức những đầy tớ nghèo khổ, và những kẻ sống bằng lao động tay chân. Nó được lặp lại hai lần trong văn bản: "những kẻ đã gặt ruộng của các ngươi", rồi lại nữa, "tiếng kêu la của những kẻ gặt." Và lý do là, vì đó là sự sống của họ, và như vậy là một hành động vô nhân đạo nhất; và hơn nữa, bạn làm họ thất vọng về sự an ủi của công lao họ. Xem Phục truyền luật lệ ký 24:15: "Hắn đã để lòng trông cậy nơi tiền công ấy"; tức là, hắn trông cậy vào tiền công của mình vào cuối ngày. Nhưng bạn sẽ nói: Chúng ta có thể áp bức kẻ làm thuê nghèo bằng bao nhiêu cách? Tôi đáp—(1.) Khi bởi sự quyền thế bạn đòi hỏi công lao của họ mà không trả công, như giới quý tộc dùng nông dân của nhiều nước: Giê-rê-mi 22:13: "Khốn thay cho kẻ... bắt kẻ lân cận mình làm việc luông mà không trả tiền công!"; ám chỉ Giê-hô-gia-kim, là người, trong những công trình huy hoàng của mình, đã dùng công lao của thần dân mình mà không trả công. (2.) Khi bạn không trả cho họ một tiền công tương xứng, lợi dụng sự thiếu thốn của họ, vì khi đó một phần lớn công lao của họ không được trả công; và đó là lòng tham lam trắng trợn khi "hà hiếp những kẻ làm thuê cho mình", Ê-sai 58:3, khi tiền công của bạn keo kiệt và ít ỏi. (3.) Khi bởi sự xảo quyệt các ngươi lừa gạt họ về tiền công, hoặc bởi sự trả công xấu hoặc bởi những sự bắt bẻ xảo quyệt. Chúa phán, Ma-la-chi 3:5: "Ta sẽ vội vàng làm chứng nghịch cùng những kẻ... ức hiếp người làm thuê về tiền công." Trong văn bản cũng vậy: "bởi sự gian lận giữ lại." Đức Chúa Trời biết điều gì là sự áp bức, dù được che đậy dưới những cớ xảo quyệt. (4.) Khi bạn giảm bớt hay thay đổi tiền công của họ; như có lời về La-ban rằng ông đã đổi tiền công của Gia-cốp mười lần, Sáng thế ký 31:41. (5.) Khi bạn trì hoãn sự trả công. Đức Chúa Trời đã truyền cho dân Giu-đa phải trả trước khi mặt trời lặn: xem Phục truyền luật lệ ký 24:14, 15; Lê-vi ký 19:30. Đó là một châm ngôn của luật pháp: minus solvit, qui minus tempore solvit—rằng không trả đúng lúc tức là trả ít hơn, vì lợi thế của sự sinh lợi; và trong văn bản có lời: "giữ lại bởi sự gian lận"; dù không hoàn toàn lấy đi, nhưng "giữ lại" đã khiến họ phạm tội. Chúa, bạn biết đấy, thưởng cho các đầy tớ Ngài trước khi họ làm xong công việc; chúng ta nhận được nhiều tiền công của mình trước, v.v.

Quan điểm 4. Dù kẻ nghèo không kêu la, thì chính tiền công và tiền bạc cũng sẽ kêu la, và đòi sự báo thù nghịch cùng những kẻ áp bức. Sứ đồ nói, không chỉ những kẻ gặt kêu la, nhưng tiền công kêu la. Cũng vậy xem Gióp 31:38–40: "Nếu đất tôi kêu van tôi, và các đường cày nó khóc với nhau; nếu tôi có ăn huê lợi nó mà không trả tiền, làm cho chủ nó buồn rầu", v.v. Đức Chúa Trời không thể thiếu nhân chứng nghịch cùng sự tàn ác; tiền công sẽ kêu la, kẻ nghèo sẽ kêu la, cây rường và hòn đá trong vách sẽ kêu la, Ha-ba-cúc 2; ngay cả sự hoạn nạn cũng sẽ kêu la. Có lời, Sáng thế ký 16:11, Ngài đã nghe sự sầu khổ của A-ga khi Sa-ra đã đối đãi với nàng cách khắc nghiệt và hống hách. Cũng vậy Hội Thánh nói, Ca thương 2:18: "Con ngươi mắt chúng nó tuôn nước mắt cả ngày đêm không thôi." Những tiếng rên của họ kêu la, và nước mắt của họ có một tiếng lớn. Ôi! vậy thì, hãy suy xét điều này, những sự bất công bí mật sẽ được Đức Chúa Trời biết đến. Con cái của Đức Chúa Trời có thể không biết ai đã hại họ; những kẻ gian ác hành động từ xa, như con nhện, khi nó đã giăng lưới, thì tránh ra một bên: nhưng Chúa vẫn biết; chính những hoạn nạn của họ sẽ kêu la nghịch cùng các ngươi khi họ không biết phải kêu la nghịch cùng ai.
Quan điểm 5. Từ chữ, Chúa của cơ binh; tức là, Chúa của các đạo binh, một danh hiệu thường được dùng trong các sách tiên tri, nhưng phổ biến nhất trong Ê-sai và Xa-cha-ri; nó không thường dùng trong Tân Ước, vì các danh hiệu của Đức Chúa Trời ở đó đầy dẫy sự ngọt ngào và ân điển hơn; và lý do nó được dùng nhiều bấy giờ là vì dân sự của Đức Chúa Trời ở trong sự khốn khổ lớn, cần nhiều sự bênh vực và bảo vệ, và có nguy cơ đánh rơi hy vọng của mình vì sợ loài người. Đó là một danh hiệu của Đức Chúa Trời, được biết và dùng phổ biến đến nỗi bản Bảy Mươi đã giữ nguyên từ Hê-bơ-rơ mà nó được diễn đạt. Và cũng vậy, nó được giữ trong Tân Ước, κύριος Σαβαὼθ, như bởi Phao-lô, Rô-ma 9:27, và bởi Gia-cơ ở chỗ này; không phải một cách sùng kính, vì một mầu nhiệm nào trong các âm tiết, như Jerome phỏng đoán, nhưng vì danh xưng này của Đức Chúa Trời đã quá quen thuộc giữa dân Giu-đa, và quá dễ được các dân tộc giao thiệp với họ biết đến. Nay, Chúa được gọi là Chúa của cơ binh, hay Chúa của các đạo binh, vì mọi loài thọ tạo của Ngài được xếp đặt theo một trật tự đến nỗi chúng luôn sẵn sàng hầu việc và làm trọn ý muốn Ngài. Điểm cần lưu ý là, Chúa là Chúa của các đạo binh, Tổng Tư Lệnh của mọi loài thọ tạo, các thiên sứ, loài người, sấm sét, chớp nhoáng, bão tố, mưa rào, sư tử, cơn sốt, v.v.; tất cả đều ở dưới hiệu lệnh của Ngài, chờ đợi lời Ngài: "Ngươi có thể khiến chớp nhoáng đi... Chúng nó thưa rằng: Thưa có chúng tôi đây", Gióp 38:35; tức là, Lạy Chúa, chúng con sẽ đi đâu? chúng con đây, sẵn sàng làm trọn lời Ngài. Thật dễ dàng để lan man trong một luận đề phong phú như vậy; nhưng vì nó đã được những người khác bàn đến, tôi sẽ chỉ chạm qua các sự việc. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời vươn từ thiên sứ cao nhất đến loài thọ tạo thấp nhất. Các thiên sứ chủ yếu được gọi là đạo binh của Đức Chúa Trời; xem 1 Các vua 22:9; Lu-ca 2:14. Và chúng có quyền năng dường nào, vì một thiên sứ đã hủy diệt trong một đêm một trăm tám mươi lăm ngàn người, 2 Các vua 19:35. Rồi các từng trời được ám chỉ: Ê-sai 34:9: "Cả cơ binh trên trời sẽ tan tác." Điều Phi-e-rơ gọi là στοιχεῖα, các nguyên tố, nhà tiên tri gọi là các đạo binh. Cũng vậy có lời, Các quan xét 5:20: "Các từng trời có đánh giặc; những ngôi sao cứ theo đường mình mà đánh Si-sê-ra"; tức là, bởi sự ảnh hưởng và hiệu năng của chúng trên mây và các hiện tượng khí tượng. Vì Josephus, khi nói về trận chiến ấy, nói rằng thình lình có một cơn bão lẫn mưa đá ập xuống, mà gió thổi vào mặt người Ca-na-an, và lấy đi thị lực của chúng, và làm tê tay chúng, đến nỗi chúng không thể cầm thuẫn, hay ném lao; nhưng đánh vào lưng dân Y-sơ-ra-ên, nó càng làm họ thêm can đảm. Cũng vậy, loài người được gọi là các đạo binh của Đức Chúa Trời; như Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô ký 12:41; và có lời: "Ngài điểm soát đạo binh để ra trận", Ê-sai 13:9. Này, những loài thọ tạo thấp hơn, cào cào, được gọi là đạo binh của Đức Chúa Trời, Giô-ên 2; và Đức Chúa Trời được nói là để dành tuyết và mưa đá cho ngày chiến đấu, Gióp 38:22, 23. Nghịch cùng Ê-díp-tô Ngài đã sai những đạo binh ếch nhái, chấy rận, và ruồi; nghịch cùng dân thờ hình tượng những đạo binh sư tử, 2 Các vua 17. Này, Đức Chúa Trời có thể vũ trang các khí huyết trong thân thể ngươi nghịch cùng ngươi, khiến chính những tình cảm và tư tưởng của ngươi xông vào ngươi như bấy nhiêu người vũ trang. Ngài không cần lực lượng từ bên ngoài; có đủ để nhấn chìm loài người trong những sự suy ngẫm của chính lương tâm mình. Ôi! vậy thì, đừng tranh chiến với Đấng có thể ra lệnh cho các đạo binh, và kéo sự toàn năng xuống quanh tai ngươi: "Há mảnh sành trong các mảnh sành dưới đất mà dám tranh cãi cùng Chúa của các đạo binh sao?" Ê-sai 45:9. Ôi! buồn thảm biết bao, khi mọi loài thọ tạo đều hầu việc Đức Chúa Trời, mà chỉ lòng các ngươi chống lại Ngài! rằng Chúa của các đạo binh lại không phải là Chúa của linh hồn các ngươi!

Quan điểm 6. Từ chữ, tiếng kêu la của họ đã thấu đến tai Chúa của các đạo binh; tức là, Ngài đã chú ý đến sự bất công của họ, và sẽ lo liệu để báo thù mối thù của họ. Điểm cần lưu ý là, Chúa của các đạo binh là Đấng báo thù cho kẻ nghèo; Đức Chúa Trời của các thiên sứ và sấm sét là Đức Chúa Trời an ủi những kẻ bị ngã lòng. Bạn có thể cao sang và giàu có trong thế gian, có thể tranh cãi với những loài thọ tạo nghèo khổ và nghiền nát chúng; nhưng bạn có thể tranh chiến với Đấng Toàn Năng chăng? Ôi! hãy coi chừng làm hại những đầy tớ nghèo khổ nhất của Đức Chúa Trời. Đấng Christ nói về việc làm vấp phạm những kẻ nhỏ này. Ma-thi-ơ 18:10; dù họ nhỏ bé thế nào, họ có một Đấng bênh vực vĩ đại. Con sâu Gia-cốp được Chúa của các đạo binh chăm nom. Cũng vậy kẻ nghèo, kẻ đầy tớ, người góa bụa, kẻ mồ côi, họ được gọi là dân Ngài, như thuộc đặc biệt về sự chăm sóc của Ngài: "Chúng nó ăn nuốt dân ta như ăn bánh." Hãy coi chừng điều bạn làm; những đầy tớ nghèo của bạn có một chủ trên trời sẽ gọi bạn đến để tính sổ. Giê-ru-sa-lem bị đe dọa với sự phu tù vì sự bội giao ước và sự không nhân từ của họ đối với các đầy tớ, Giê-rê-mi 34:11; vì vậy đừng lừa gạt họ, đừng để họ bơ vơ không nơi nương tựa. Đức Chúa Trời sẽ thăm viếng tội này trên nhiều quý ông đuổi những đầy tớ già của mình ra đi bơ vơ và bất lực, và chăm sóc chó của mình hơn cả họ. Ôi! hãy xem họ có một Đấng báo thù thế nào, một Đấng đủ quyền năng. Một người tốt nên chăm sóc súc vật của mình, Châm ngôn 12:10, huống chi là các đầy tớ mình.
Câu 5. Các ngươi đã sống trong sự vui thú trên đất, và đã buông tuồng; các ngươi đã nuôi béo lòng mình, như trong một ngày chém giết.

Sứ đồ đưa ra một sự phơi bày khác về sự lạm dụng gian ác của cải của họ, và đó là đời sống nhục dục hay xa xỉ. Trong việc từ thiện, hay trả cho kẻ nghèo phần của họ, họ keo kiệt và bám chặt đủ, nhưng lại dễ dàng và rộng rãi hoang phí của cải mình trên những sự vui thú và những sự thỏa mãn của xác thịt; như kẻ ham ăn trong Phúc Âm, hằng ngày ăn ở rất là sung sướng, nhưng từ chối một mẩu bánh cho La-xa-rơ kẻ ăn mày, Lu-ca 16:19. Như vậy những sự tham dục, dù tranh cãi từng tấc đất với ân điển, lại dễ dàng nhường chỗ cho những sự hư hoại tiếp theo.

"Các ngươi đã sống trong sự vui thú."—Từ ngữ có nghĩa là nuông chiều những sự tinh tế và vui thích của các giác quan, trong thức ăn, thức uống, và y phục.

Quan điểm 1. Một tội rất tự nhiên đối với chúng ta. Chỉ có hai tổ phụ chung của cả loài người, A-đam nguyên tổ, và Nô-ê kẻ khôi phục, và cả hai đều sa ngã bởi sự thèm ăn; một người ngã bởi ăn, và người kia bởi uống. Chúng ta cần phải cẩn thận. Đấng Christ phán với chính các môn đồ Ngài: "Hãy coi chừng, e rằng... sự ăn uống quá độ, sự say sưa...", Lu-ca 21:34.

Quan điểm 2. Tội này tự nhiên đối với mọi người, nhưng chủ yếu xảy đến cho người giàu. Tôi thú nhận, có sự khác biệt trong tính khí; của cải khiến một số người tham lam, và những người khác hoang phí, nhưng tội thường thấy nơi người giàu là sự xa xỉ. Kiêu ngạo, lười biếng, và no nê bánh là những tội của Sô-đôm, và chúng thường được tìm thấy trong nhà những người quyền thế; họ càng nên thận trọng hơn.

Quan điểm 3. Dù đời sống xa xỉ là một tội thường xảy đến cho những người giàu có, nhưng sự dư dật của họ không bào chữa cho nó. Người giàu trong Phúc Âm bị buộc tội rằng hằng ngày ăn ở rất là sung sướng, Lu-ca 16. Đức Chúa Trời ban của cải cho một mục đích khác hơn là để tiêu xài trong những sự vui thú. Thật là quái gở nơi những người nghèo khi họ ngốn ngấu và uống cạn những ngày của mình vốn nên được dùng trong lao động lương thiện; nhưng nó không thể bào chữa nơi người giàu; dù Đức Chúa Trời cho phép họ sống rộng rãi hơn theo địa vị và gia sản của mình, nhưng không quá độ. Sự không tiết độ là ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, dù ở bất cứ ai. Đức Chúa Trời đã đe dọa những kẻ xa xỉ có giường bằng ngà voi, A-mốt 4:4; cũng vậy những bò cái mập và bò của Ba-san, A-mốt 4.

Quan điểm 4. Sự xa xỉ là sống trong sự vui thú, ἐτρυφήσατε. Đức Chúa Trời cho phép chúng ta dùng những sự vui thú, nhưng không sống trong chúng; để nhận lấy những sự vui thích, nhưng không để chúng chiếm lấy chúng ta; sống luôn luôn đầy tràn chỉ là một sự xa xỉ buông tuồng.

"Trên đất"; tức là, một số người nói, như loài thú, vốn prona spectare terram, theo tư thế của thân thể nhìn xuống đất; quả thật hạnh phúc của chúng là sống trong sự vui thú, hưởng những sự vui thú mà không ăn năn. Nhưng theo bất cứ sự thích hợp nào của ngôn ngữ, bạn không thể giải thích lời của sứ đồ như vậy. Ý ông là, trong đời sống trần gian này họ đã đặt mọi hạnh phúc của mình, và linh hồn họ hoàn toàn chạy theo những sự an ủi trần gian và những sự thỏa lòng trần gian, như không có nơi ở cao hơn. Hãy lưu ý:—

Quan điểm. Rằng mọi sự vui thú mà những kẻ gian ác có đều ở trên đất; ở đây, và không nơi nào khác: Lu-ca 16:25: "Con ơi; hãy nhớ lại lúc ngươi còn sống đã được hưởng những sự lành của mình rồi." Ôi! thật buồn khi sống lâu hơn hạnh phúc của mình; khi chúng ta thật sự bước vào sự sống, bấy giờ lại thiếu những sự an ủi và vui mừng của mình: Ma-thi-ơ 6:2: "Họ đã được phần thưởng của mình rồi." Thiên đàng của ngươi đã qua rồi. Đó là sự ngu dại của những người thế tục khi chỉ vui vẻ nơi chốn đày ải và lữ hành của mình; họ sống trong sự vui thú ở đây, nơi họ xa cách Đức Chúa Trời: Gióp 21:13: "Chúng nó qua ngày mình cách vui vẻ, rồi thình lình sa xuống âm phủ." Than ôi! bấy giờ những ngày tốt đẹp nhất của chúng đã qua; ở đây chúng cười, và ở đó chúng than khóc. Chao ôi, sự ngu dại! bán quyền trưởng nam lấy một bát canh đậu, và buông thiên đàng lấy một chút sự thỏa lòng trần gian! Điều này nên làm chua chát những niềm vui xác thịt của ngươi dường nào, khi ngươi nhớ rằng tất cả những điều này chỉ ở trên đất, nó không thể đời đời! Sẽ có lúc chúng ta xuống mồ, và bấy giờ chúng ta có thể cùng Adrian buồn bã ngân nga với chính linh hồn mình: Ôi! linh hồn tội nghiệp, giờ ngươi đi đâu? ngươi sẽ không bao giờ đùa giỡn nữa, vui chơi nữa! Những điều ấy đã ở trên đất, nhưng ta đang rơi vào vực thẳm nào! Đất là một nơi lao động và rèn luyện; chúng ta không được đặt vào đó, như leviathan vào biển, để thỏa mãn sự vui thú của mình.
"Và đã buông tuồng", ἐσπαταλήσατε.—Cùng một từ được dùng về người đàn bà góa xác thịt, ἡ δὲ σπαταλῶσα ζῶσα τέθνηκε, 1 Ti-mô-thê 5:6. Chúng ta dịch: "kẻ ưa sự dâm dục, thì dẫu sống cũng như đã chết." Từ ngữ có nghĩa là một sự tinh tế như vậy đem lại một sự mềm nhũn như mỡ và sự chết trên linh hồn, và vì vậy chúng ta dịch nó rất đúng bằng chữ buông tuồng. Đến nỗi phần này của lời buộc tội ngụ ý:—

Quan điểm 1. Rằng sự xa xỉ luôn đi kèm với sự an tâm xác thịt và sự khinh dể Đức Chúa Trời: Phục truyền luật lệ ký 32:15, Y-sơ-ra-ên đã mập mạp và đá đít: Ô-sê 13:6: "Khi chúng nó được ăn no, lòng chúng nó đầy kiêu ngạo; vì vậy chúng nó đã quên ta." Bởi quá nhiều sự mập mạp và dư dật, linh hồn trở nên buông tuồng và không thuần phục.

Quan điểm 2. Rằng sự đầy dẫy những sự vui thú đem chúng ta đến sự buông tuồng, và sự khinh dể những sự chu cấp thông thường. Y-sơ-ra-ên tham dục đã ao ước chim cút. Trước hết chúng ta khinh dể Đức Chúa Trời, rồi đến các loài thọ tạo của Ngài. Đó là một dấu hiệu lớn rằng sự nhục dục đã thắng thế trên bạn khi linh hồn ao ước thức ăn ngon. Tự nhiên vốn không buông tuồng và tinh tế cho đến khi nó bị làm cho như vậy bởi sự dùng liên tục. Thật lạ khi thấy tự nhiên suy đồi từng bậc thế nào, và những sự ham muốn tăng lên theo sự dùng. Lúc đầu chúng ta hài lòng với điều đơn sơ và bổ dưỡng, nhưng sau đó chúng ta phải có những sự pha trộn cầu kỳ. Biển và đất khó lòng cho ra những miếng ngon đủ tinh tế cho một sự thèm ăn tham lam. Cleopatra phải có một ngụm ngọc trai hòa tan, v.v.

"Các ngươi đã nuôi béo lòng mình."—Điều ấy là gì? Indulgere genio, nuôi dưỡng sự tham dục, hơn là thỏa mãn tự nhiên. Đó cũng là điều sứ đồ Phao-lô diễn đạt bởi ποιοῦντες προνόιαν, "chớ chăm nom về xác thịt mà làm cho phỉ lòng dục nó", Rô-ma 13:14. Lòng là chỗ ngồi của những sự tham dục và ham muốn; trong thần học nó chủ yếu có nghĩa như vậy. Nay nuôi dưỡng lòng là dâng củi cho những sự tham dục của chúng ta, để lấy vào quá độ hầu chúng ta có thể dỡ ra và tuôn ra lại trong sự tham dục. Từ đó hãy nhận xét:—

Quan điểm. Những sự vui thú nuôi dưỡng lòng, và làm nó béo lên thành một sự ngu đần vô cảm: chẳng có gì đem lại sự u tối trên nó hơn chúng. Plutarch nhận xét về con lừa, là loài ngu đần nhất trong mọi loài thọ tạo, rằng nó có trái tim béo nhất. Từ đó có cách diễn đạt trong Kinh Thánh: "Hãy làm cho lòng chúng nó béo"; tức là, thô kệch và ngu đần. Có một loài cá mà người ta gọi là ὄνος, cá lừa, có tim trong bụng; một biểu tượng thích hợp cho một kẻ ham ăn nhục dục. Lòng không bao giờ u tối và không thích hợp cho những sự nghiêm khắc và những đỉnh cao mạnh mẽ của tôn giáo hơn khi bị chất nặng bởi sự xa xỉ quá độ; vì vậy Đấng Christ dùng cách diễn đạt ấy, Lu-ca 21:36: "Chớ để lòng các ngươi bị quá tải", v.v. Chao ôi! hãy suy xét chúng ta có bao nhiêu lý do để thận trọng trong những sự vui thú của mình. Những sự bất tiện chúng đem đến cho gia sản của các ngươi có lay động các ngươi chăng? Châm ngôn 23:21: "Vì bợm rượu và kẻ háu ăn sẽ trở nên nghèo." Cái bụng đã bao lần đem cái lưng đến sự rách rưới? Hay những tai họa chúng đem đến trên thân thể có lay động các ngươi chăng? Sự tham dục, vốn chỉ là kết cục và sự hoàn thành của mọi sự vui thú, hút tủy xương, và, như một kẻ ăn thịt người, ăn chính thịt của ngươi, Châm ngôn 5:11. Chao ôi! nhưng chủ yếu hãy nghĩ đến sự bất tiện mà những linh hồn quý báu của các ngươi gánh chịu; lòng các ngươi sẽ được nuôi dưỡng và làm cho béo. Sự vui thú làm cho tâm trí mê muội, dập tắt sự rực rỡ và sức mạnh của linh hồn: rượu và đàn bà cất lấy lòng, Ô-sê 4:11; tức là, sự linh hoạt cao thượng của những tình cảm. Cũng vậy sứ đồ nói về những người phó mình cho những sự vui thú, rằng họ đã mất cả sự cảm biết, Ê-phê-sô 4; họ đã mất mọi sự sắc bén và dịu dàng của linh hồn mình. Ôi! ước gì loài người lưu ý điều này, và coi chừng nuôi dưỡng lòng mình trong khi nuôi dưỡng thân thể mình. Bạn nên bỏ đói sự tham dục khi bạn cho tự nhiên ăn; hay, như Âu-guýt-tin, hãy đến với thịt như với thuốc, và dùng những sự bổ dưỡng bề ngoài này như những phương thuốc để chữa những sự yếu đuối, không phải để gây ra chúng; hay, như Bê-na,² hãy làm tươi mới linh hồn khi bạn cho thân thể ăn, và bởi những sự suy ngẫm Cơ Đốc về sự rộng rãi của Đức Chúa Trời, sự ngọt ngào của Đấng Christ, sự béo tốt của nhà Đức Chúa Trời, v.v., giữ lòng khỏi bị nuôi béo mỗi khi bạn bồi bổ tự nhiên.

"Như trong một ngày chém giết", ἐν ἡμέρα σφαγῆς.—Một số người nói, như Brixianus, rằng ý nghĩa là, họ chỉ vỗ béo mình cho sự chém giết; nhưng điều ấy gượng ép. Beza dịch: như trong một ngày lễ hội, điều mà Heinsius quở trách với một sự nghiêm khắc quá đáng nào đó. Chắc chắn có một sự ám chỉ đến những ngày lễ trọng thể của dân Giu-đa. Những ngày tạ ơn của họ được gọi là những ngày chém giết, trong đó nhiều thú vật bị giết để làm của lễ và thức ăn; vì, trong các của lễ tạ ơn, một phần lớn được dành cho người thờ phượng dùng: Lê-vi ký 2:15, họ phải mang về nhà và ăn với bạn bè mình. Từ đó có cách diễn đạt, Châm ngôn 17:1: "Thà một miếng bánh khô mà hòa thuận, còn hơn là nhà đầy thịt tế lễ lại cãi lộn nhau"; tức là, đầy sự vui vẻ, như thường lệ trong lúc hòa bình hay của lễ tạ ơn. Cũng vậy câu kia, Châm ngôn 7:14: "Tôi có của lễ thù ân tại nhà tôi; ngày nay tôi đã trả xong các lời khấn nguyện tôi"; tức là, thịt của các của lễ tạ ơn, để đãi tiệc và tiếp đãi nàng. Nay lỗi mà những kẻ nhục dục này bị buộc tội thì gấp đôi:—

1. Rằng họ đã biến mỗi ngày thành ngày lễ hội.

Ghi chú. Thật là một sự xa xỉ quá độ khi biến mỗi ngày thành một ngày giết mổ: Lu-ca 16, "Người ấy sống sung sướng mỗi ngày;" đó là một sự làm nặng thêm, vì người ấy coi đó là thói quen thường xuyên. Có những người chẳng làm gì khác ngoài việc dệt niềm vui nọ vào niềm vui kia; cuộc đời họ chẳng khác gì một sự giải trí từ thú vui xác thịt này sang thú vui xác thịt khác: Truyền-đạo 3, "Có kỳ ăn tiệc, và có kỳ than khóc." Những người như thế làm đảo lộn thứ tự của các mùa. Bản chất được nâng đỡ bởi sự thay đổi, nhưng bị tắc nghẽn bởi sự kéo dài liên tục; sự thường xuyên của các thú vui sinh ra thói quen; và hơn nữa, điều này thúc đẩy con người tìm đến những sự tò mò mới lạ, khi các thú vui thông thường qua việc dùng thường ngày trở nên nhạt nhẽo; chính thú vui cũng phải cần thú vui để làm mới nó, những điều thú vị quen thuộc trở thành gánh nặng và trở ngại của chúng ta.

2. Rằng họ đã dâng cho những dục vọng của mình điều vốn chỉ nên dành cho tôn giáo trong những dịp đặc biệt.

Ghi chú. Thường thì đây là sự hư không của con người, dâng những phần dành cho sự thờ phượng lên những dục vọng của mình, và bằng một sự trộm cướp thiêng liêng đáng nguyền rủa để phục vụ thần cái bụng, Phi-líp 3:19, như sự sốt sắng phục vụ Đức Chúa Trời vĩ đại của trời và đất. Không thứ nhạc nào làm hài lòng những kẻ ham ăn trong tiên tri ngoài nhạc của đền thờ: A-mốt 6:5, "Chúng tự chế cho mình các thứ nhạc cụ như Đa-vít." Đa-vít đã tuyển chọn và xuất sắc thế nào trong việc phục vụ đền thờ, thì chúng cũng muốn như thế trong các bữa tiệc riêng của mình. Những chén rượu của Bên-xát-sa không ngọt ngào bằng một nửa khi uống bằng những bình khác so với khi dùng các dụng cụ của đền thờ: Đa-ni-ên 5:2, "Người ra lệnh mang đến các bình bằng vàng và bằng bạc, vốn đã bị lấy ra khỏi nhà của Đức Chúa Trời." Thế nên tâm tính Ba-by-lôn chẳng vui thích điều gì bằng một trong các bài ca của Si-ôn; không phải một bài hát bình thường, nhưng là "Hãy hát cho chúng tôi một trong các bài ca của Si-ôn," Thi-thiên 137:3. Không trò đùa nào hợp khẩu vị với một tâm linh ô uế bằng khi Kinh Thánh bị lạm dụng, và bị bắt phục vụ cho sự vui đùa trác táng của chúng. Con người hư không tưởng rằng mình không bao giờ có thể tôn vinh đủ các thú vui của mình, và khinh bỉ đủ Đức Chúa Trời và những sự thánh.

Câu 6. Các ngươi đã kết án và giết người công chính; và người không chống cự các ngươi.

Sứ đồ giờ đây chuyển sang một tội khác, đó là sự tàn ác áp bức bạo ngược, cũng là một hậu quả của sự giàu có, khi không có ân điển để thánh hóa sự hưởng thụ chúng. Từ bối cảnh hãy nhận xét:—

Ghi chú. Sự dư dật sinh ra sự gây hại; và khi mọi sự đều có thể làm, con người tưởng rằng mọi sự đều hợp pháp. Những người giàu có và quyền thế, nếu họ cao hơn người khác, thì không nghĩ đến Đấng cao hơn họ: Truyền-đạo 5:8, "Nếu có sự áp bức người nghèo, chớ lấy làm lạ về việc ấy; vì Đấng cao hơn kẻ cao nhất vẫn coi sóc, và còn có Đấng cao hơn họ nữa."

Các ngươi đã kết án. — Sứ đồ giờ đây nêu cụ thể về sự tàn ác và áp bức của họ, được che đậy bằng một cái cớ và màu sắc của pháp luật. Trước khi giết, đã có một hình thức thủ tục pháp lý nào đó; họ đã kết án. Hãy ghi nhận từ đây:—

Ghi chú. Đức Chúa Trời lưu ý đến những sự tổn hại gây ra cho dân Ngài dưới hình thức một thủ tục pháp lý; không chỉ sự bạo lực công khai, mà cả điều được tiến hành kín đáo: Thi-thiên 94:20, "Ngôi của sự gian ác, tức là ngôi lập mưu ác bởi luật pháp, há sẽ được thông đồng với Ngài sao?" Đức Chúa Trời coi nặng hơn khi thẩm quyền công, vốn là sự bảo vệ của sự vô tội, bị dùng làm cái cớ cho sự áp bức. Nhiều người giữ lương tâm về hình thức của luật pháp, mà không giữ lương tâm về việc áp bức người tin kính. Xem Ma-thi-ơ 27:6, "Không có phép để tiền giá máu vào kho thánh;" thế mà trong mắt họ, đổ máu của Đấng Christ là hợp pháp.

Hơn nữa, sứ đồ nói, Các ngươi đã kết án, và như thế các ngươi đã giết; họ chỉ thúc đẩy việc ấy bằng thẩm quyền và của cải của mình, làm bại hoại sự phán xét, và dùng những mưu kế xấu để hủy diệt người công chính. Hãy ghi chú:—

Ghi chú. Bất kỳ sự đồng lõa nào trong việc hủy diệt người vô tội đều đặt chúng ta dưới tội lỗi về máu của họ; và những tội phạm do sự xúi giục của chúng ta trở thành tội của chúng ta theo sự quy trách công chính. Đấng Christ đã bị xử tử bởi thẩm quyền của đế quốc La-mã, và bị lính La-mã thi hành; thế mà việc ấy được quy trách cho người Giu-đa, cho cả dân tộc, vì được thực hiện do sự xúi giục và sự dung túng của họ: như Công-vụ 2:23, "Ngài mà các ngươi đã bắt và giết bởi tay kẻ độc ác;" và câu 36, "Đây là Đức Chúa Giê-xu mà các ngươi đã đóng đinh;" cũng 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, "Họ đã giết Chúa là Đức Chúa Giê-xu." Chớ tự dối mình vì ngươi không phải là đao phủ trực tiếp. Giê-sa-bên đã bị phạt vì cái chết của Na-bốt, dù các quan xét và những chứng dối là những kẻ thi hành kế tiếp, 1 Các Vua 13:23 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 1 Các Vua 13:23 cho câu chuyện Na-bốt, nhưng câu chuyện Na-bốt ở 1 Các Vua 21]. Hãy coi chừng cách các ngươi xúi giục người khác đổ máu; tội lỗi sẽ đổ xuống lương tâm của chính các ngươi: Đức Chúa Trời coi những kẻ xúi giục như những kẻ chủ mưu: "A-háp làm điều ác trước mặt Chúa, mà Giê-sa-bên vợ người xúi giục," 1 Các Vua 21:25. Đó là một câu trả lời đáng thương của các thầy tế lễ với Giu-đa, "Mặc kệ ngươi," Ma-thi-ơ 27:4: chính họ cũng phải coi chừng, vì việc ấy là do mưu kế và âm mưu của họ.

Và đã giết. — Điều này được thêm vào để cho thấy rằng sự áp bức sẽ tiến xa đến mức đổ máu; sự gian ác không biết ranh giới và giới hạn; cũng để cho thấy lý do tại sao những tai họa sắp đến trên họ. Hãy ghi chú:—

Ghi chú. Khi sự áp bức tiến xa đến mức đổ máu, Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ báo thù. "Ngài tra xét về huyết," Thi-thiên 9; và huyết là một trong những tội kêu la, Sáng-thế Ký 4:10. Huyết của một người thường kêu la đòi sự báo thù; như huyết của người Ghi-bê-ôn thuộc dòng Ca-na-an; vì vậy câu ấy được chêm vào, 2 Sa-mu-ên 21:2, "Vả, dân Ghi-bê-ôn chẳng thuộc về dân Y-sơ-ra-ên, nhưng thuộc về dân A-mô-rít còn sót lại." Huống chi là huyết của các thánh đồ, vốn quý báu trước mắt Đức Chúa Trời; huống chi là huyết của Đấng Christ, là trường hợp ở đây.

Người công chính, τὸν δίκαιον. — Nó có thể được dùng không xác định cho bất kỳ người công chính nào; như Ê-sai 57:1, "Người công bình bị diệt mất," v.v. Nhưng vì sứ đồ nói ở số ít, và có mạo từ, nên có người hiểu là về Giăng Báp-tít; người khác về Ê-tiên, với nhiều khả năng hơn, người mà dân Giu-đa đã ném đá; người khác, với khả năng nhiều nhất, về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì tôi rất nghiêng về điều này, tôi sẽ đưa ra các lý do của mình:— (1.) Chúa Giê-xu Christ ở nơi khác được gọi một cách nhấn mạnh là "Đấng Công Chính ấy," τὸν δίκαιον, Công-vụ 22:14. (2.) Dường như có một đoạn song song trực tiếp với đoạn này, Công-vụ 3:14, "Nhưng các ngươi đã chối bỏ Đấng Thánh và Đấng Công Chính, và xin tha một kẻ giết người cho mình." (3.) Đây là lý do và nguyên nhân lớn của các sự phán xét trên dân Giu-đa, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, 16, là phạm vi và lập luận của đoạn này; và quả thật văn mạch trôi chảy nhất theo hướng ấy. (4.) Sự suy luận của câu tiếp theo, hay sự khuyên nhủ về hy vọng kiên nhẫn, nảy sinh một cách ngọt ngào nhất từ sự xem xét này; phần đầu của câu nêu rõ sự tổn hại của họ, và như thế là nguyên nhân của sự hủy diệt của họ, là lập luận của hy vọng mà sứ đồ đưa ra; và phần sau là sự kiên nhẫn của Đấng Christ, là gương mẫu và khuôn mẫu lớn của chúng ta. Tôi biết thành kiến lớn chống lại cách giải thích này là, vì tất cả điều này được cho là nói với những người Giu-đa Cơ Đốc; nhưng điều đó chúng ta đã bác bỏ ở câu đầu. Cũng không có trọng lượng gì với sự phản đối của Brochmand, rằng làm sao điều này có thể bị quy trách cho những người giàu có đắm chìm trong dục vọng này, vì những kẻ đã kết án và giết Đấng Christ, và những kẻ chủ mưu chính trong sự thương khó của Ngài, là người Pha-ri-si và các thầy tế lễ cả, những kẻ giả hình che đậy, vì tội lỗi đè trên cả dân tộc, và họ đã nhận lấy lời nguyền về huyết của Ngài trên mình và con cháu mình; và vì vậy sứ đồ, khi chỉ ra nguyên nhân của các sự phán xét đang đến gần, rất có thể nói với những người này, Các ngươi đã giết. Cũng đừng để ai lấy làm lạ rằng sứ đồ không gọi Đấng Christ là Chúa hay Đấng Cứu Rỗi, vì ông nói với những người Giu-đa chưa được cải đạo; và phương tiện thuyết phục thích hợp nhất ông có thể dùng với họ là sự công chính hay vô tội của Ngài, như Phi-e-rơ và Giăng cũng làm, Công-vụ 3:14, "Đấng công chính và thánh ấy;" vì những kẻ không chịu nhận Ngài là Đấng Cứu Rỗi, bởi bằng chứng rõ ràng của đời sống Ngài có thể nhận Ngài là một người công chính, như vợ Phi-lát đã làm, Ma-thi-ơ 27:19, "Đừng động đến người công chính ấy." Tuy nhiên, e rằng cách giải thích có vẻ quá tỉ mỉ, tôi sẽ trình bày các ghi chú theo cả hai hướng.

Ghi chú 1. Nếu bạn hiểu cách diễn đạt một cách chung chung, như chỉ về bất kỳ người công chính nào, bạn có thể nhận xét rằng chính sự vô tội cũng không thể thoát khỏi những cơn đau của sự áp bức. Người công chính đã bị kết án và giết; Kinh Thánh cũng nói về huyết của A-bên công chính, Ma-thi-ơ 23:35. Con người ghét điều họ không chịu noi theo; và đó là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời rằng kẻ xấu ghét người tốt nhất, e rằng thế gian phán xét sai lầm về những sự đau khổ của họ: Thi-thiên 94:21, "Chúng họp nhau nghịch linh hồn người công bình, và định tội cho huyết vô tội." Đã từng như thế, đang như thế, và sẽ như thế. Gregory nói, tôi sẽ nghi ngờ hắn không phải là A-bên nếu hắn không có một Ca-in.

Ghi chú 2. Nếu bạn hiểu cách riêng về Đấng Christ, ghi chú là, Đấng Christ đã chết không phải như một kẻ phạm tội, mà như một người công chính. Có nhiều tình tiết đã chứng minh sự vô tội của Ngài — sự bất đồng của các nhân chứng, thư của vợ Phi-lát, chính lời thừa nhận của Phi-lát, lời thú tội của Giu-đa. Chắc chắn Ngài đã chết không phải vì tội của chính mình, nhưng vì tội của chúng ta: "Đấng công chính vì kẻ bất chính," 1 Phi-e-rơ 3:18. Của lễ của chúng ta là một chiên con không tì vết và không chỗ trách được. Quả thật Ngài yêu sự xưng công chính của chúng ta hơn danh tiếng của chính mình; và vì vậy, khi sự vô tội của Ngài bị buộc tội, Ngài không đáp một lời.

Và người không chống cự. — Thì hiện tại được dùng thay cho thì quá khứ. Nếu bạn hiểu một cách chung chung, điều này phải được hiểu về sự yếu đuối và nhu mì của những người vô tội.

1. Về sự yếu đuối của họ; họ không thể chống cự, và vì vậy các ngươi áp bức họ.

Ghi chú 1. Sự yếu đuối thường bị áp bức. Con người càng táo bạo hơn với những kẻ thiếu phương tiện phòng thủ và chống cự. Ôi! nhưng hãy xem, con người càng ít sự phòng thủ bên ngoài, thì Chúa của các đạo binh càng dấn thân vào cuộc tranh chấp của họ; Ngài là đấng bảo trợ của kẻ mồ côi và người góa bụa: Thi-thiên 10:14, "Kẻ khốn khổ phó mình cho Chúa; Chúa là Đấng giúp đỡ kẻ mồ côi." Sự vô tội yếu đuối có một Đấng báo thù mạnh mẽ.

2. Về sự nhu mì của họ; đó là bổn phận của họ không được báo thù: Ma-thi-ơ 5:39, "Nhưng ta phán cùng các ngươi rằng, chớ chống cự kẻ dữ;" họ không được thỏa mãn và thực hiện những sự báo thù riêng của mình.

Ghi chú 2. Sự nhu mì mời gọi sự tổn hại, nhưng luôn phải trả giá đắt. Điều của Publius Mimus nói là đúng, dù được nói với mục đích xấu, Veterem ferendo injuriam invitas novam — bằng việc chịu đựng một sự tổn hại trước, ngươi chỉ mời gọi một sự tổn hại thứ hai. Sự kiên nhẫn có thể bị chà đạp, nhưng Đức Chúa Trời sẽ định ra một sự phòng thủ. Kẻ ác điên cuồng mà không cần sự khiêu khích. Bạn đã thấy những con quạ đậu trên lưng cừu mà mổ lông; đó chỉ là một hình ảnh của sự vô tội bị áp bức. Kẻ ác không xem ai đáng bị đối xử tệ nhất, mà xem ai sẽ chịu đựng nhiều nhất.

Ghi chú 3. Nếu bạn hiểu về Đấng Christ, thì điều ấy đúng nhất; Ngài không chống cự. Chúa Giê-xu Christ đã bị kết án và giết mà không chống cự. Ngài đến để chịu khổ, và vì vậy không chịu chống cự. Ngài muốn bày tỏ sự vâng phục Cha mình bằng sự kiên nhẫn trước mặt con người: Ê-sai 53:7, "Ngài như chiên con bị dẫn đến hàng làm thịt, như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông." Heo sẽ kêu la, nhưng chiên thì câm trong tay người đồ tể: Ê-sai 50:6, "Ta đã đưa lưng cho kẻ đánh ta, đưa má cho kẻ nhổ râu ta; ta không giấu mặt khỏi sự sỉ nhục và khạc nhổ." Đấng Christ như đã tự hiến mình cho những sự sỉ nhục và nhục nhã gây ra cho thân thể Ngài: Thưa Cha, vì đó là ý muốn đẹp lòng Cha, đây là lưng cho kẻ đánh, đây là má cho kẻ nhổ, đây là mặt cho sự sỉ nhục; kìa! con đến để làm mọi ý muốn của Cha. Vậy thì, chúng ta có một của lễ may mắn, không giãy giụa, nhưng đến bàn thờ một cách tự nguyện. Đáng chú ý là Đấng Christ với cùng một sự nghiêm khắc quở trách ma quỷ khi nó cám dỗ Ngài thờ lạy thần tượng, và Phi-e-rơ khi ông can ngăn Ngài chịu khổ. Với cả hai đều phán, "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta;" so sánh Ma-thi-ơ 4:10 với 16:23. Khi Ngài sắp chịu khổ, Ngài cấm những người đàn bà tin kính khóc, Lu-ca 23. Khi sắp lau sạch mọi nước mắt bởi ích lợi của thập tự giá Ngài, Ngài không muốn có nước mắt nào đổ ra để ngăn cản Ngài. Như thế Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã không chống cự; sibi soli injuriosus fuit, như Tertullian nói — mọi sự tổn hại Ngài gây ra chỉ là cho chính mình. Ôi! ai lại không sẵn lòng làm cho Đấng đã sẵn lòng chết vì chúng ta? Ngài không giãy giụa khi đi đến thập tự giá, và tại sao chúng ta lại giãy giụa và thấy bao nhiêu sự chống đối khi chúng ta đến ngôi ân điển? Chúng ta có sẵn lòng cầu nguyện hơn Đấng Christ sẵn lòng chịu khổ không? v.v.

Câu 7. Vậy, hỡi anh em, hãy kiên nhẫn cho đến sự đến của Chúa. Kìa, người làm ruộng trông đợi bông trái quý báu của đất, và kiên nhẫn đợi cho đến khi nhận được mưa đầu mùa và mưa cuối mùa.

Giờ đây ông chuyển từ những kẻ giàu áp bức sang những anh em trung tín nghèo khó bị áp bức; qua tiểu từ suy luận, vậy, chúng ta có thể thấy đoạn trước là vì cớ họ. Những kẻ giàu sẽ bị phạt vì sự gian ác và áp bức của chúng, vậy các ngươi hãy kiên nhẫn.

Vậy, hỡi anh em, hãy kiên nhẫn, μακροθυμήσατε. — Từ này được dùng cho sự nhịn nhục lâu dài, và thường được dịch như thế, là một mức độ kiên nhẫn cao hơn; vì kiên nhẫn là cảm nhận về hoạn nạn mà không lầm bầm, và về sự tổn hại mà không báo thù. Còn sự nhịn nhục lâu dài là sự kiên nhẫn được kéo dài và nới rộng đến điều mà sứ đồ của chúng ta gọi là công việc trọn vẹn của nó. Hãy nhận xét:—

Ghi chú. Đó là bổn phận của con cái Đức Chúa Trời phải kiên nhẫn dưới những sự đau khổ của mình, dù chúng dài và gay gắt. Trong tình trạng bình tĩnh và điềm đạm, nói về sự kiên nhẫn thì dễ hơn là thực hành nó trong lúc thử thách. Các triết gia đã bàn luận về nó và ca ngợi nó; nhưng chính các Cơ Đốc nhân đã chao đảo khi bị thử thách bằng cảm giác gay gắt về các điều ác. Khi Đức Chúa Trời phó dân Ngài cho dục vọng của kẻ thù, thì thật buồn, và chúng ta dễ lầm bầm; thế mà sứ đồ nói chúng ta nên chịu đựng với sự kiên nhẫn lâu dài. Tôi sẽ bỏ qua các động cơ, và trình bày một chút về sự kiên nhẫn Cơ Đốc là gì. Nó khác với sự an toàn và sự vô cảm khắc kỷ; không thể có sự kiên nhẫn nơi không có cảm giác về điều ác. Đạo Cơ Đốc không bãi bỏ các tình cảm, nhưng điều chỉnh chúng. Những người xác thịt gạt bỏ điều họ không thể gạt đi, và họ không kiên nhẫn, nhưng ngu muội và thờ ơ. Trong Đạo Cơ Đốc có những phương thuốc khác ngoài việc dập tắt những nỗi buồn của chúng ta trong rượu của các thú vui. Hơn nữa, nó khác với sự kiên nhẫn luân lý, vốn chẳng là gì ngoài sự đầu hàng trước sự cần thiết, và thường đi kèm với những tư tưởng hư không, Giê-rê-mi 4:14, và những sự vận hành xác thịt của tâm linh. Khi Đức Chúa Trời đặt thập tự giá lên, con người tự làm mình vui thích bằng những giả định về lợi ích thế gian, và tình trạng hiện tại của họ có thể dẫn đến sự thăng tiến trần tục thế nào; như khi Đức Chúa Trời cất đi vợ hay con cái, con người không nghĩ đến sự đầu phục tay Đức Chúa Trời, nhưng đến khả năng gia tăng tài sản thế gian của mình, v.v. Nói tóm lại, sự kiên nhẫn Cơ Đốc giả định một cảm giác về điều ác, và rồi, trong hình thức của nó, nó là sự đầu phục toàn bộ linh hồn cho ý muốn của Đức Chúa Trời: trong đó hãy nhận xét — (1.) Bản chất; đó là sự đầu phục toàn bộ linh hồn. Sự phán đoán ký tên, "Lời của Đức Chúa Trời phán là tốt lành," v.v., Ê-sai 39:8. Dù đó là một lời khủng khiếp đối với ông, thế mà sự đầu phục của một sự phán đoán đã được thánh hóa có thể gọi nó là tốt lành. Rồi ý chí chấp nhận: Lê-vi Ký 26:41, "Nếu họ chịu nhận hình phạt;" tức là, lấy làm vui lòng từ Đức Chúa Trời rằng nó không tệ hơn. Rồi các tình cảm được kiềm chế, và sự giận dữ cùng nỗi buồn được đặt dưới sự chỉ huy của lời. Rồi lưỡi được thắng lại, e rằng sự bất mãn tràn ra: A-rôn nín lặng, Lê-vi Ký 10:3. (2.) Hãy xem các nền tảng và những sự xem xét thích đáng mà trên đó tất cả điều này được tiến hành; thường có một tiến trình như thế này trong sự bàn luận thuộc linh: — (thứ nhất.) Linh hồn thấy Đức Chúa Trời trong đó: Thi-thiên 39:9, "Tôi câm, chẳng mở miệng, vì Chúa đã làm việc ấy." (thứ hai.) Nó thấy Đức Chúa Trời hành động với quyền tối thượng: Gióp 9:12, "Ai có thể nói cùng Ngài rằng: Ngươi làm chi?" Và ở nơi khác, "Ngài chẳng giải bày việc mình làm." (thứ ba.) E rằng điều này làm cho lòng nổi bão, nó thấy quyền tối thượng được điều chỉnh và giảm nhẹ trong sự ban phát nó bằng nhiều thuộc tính. Bằng sự công chính: Phục-truyền Luật-lệ Ký 27:26, khi mọi lời nguyền rủa được tuyên bố, họ phải nói A-men, rằng nếu nó xảy đến, a-men chỉ là một sự ban phát công chính. Bằng lòng thương xót: E-xơ-ra 9:13, "Chúa đã phạt chúng tôi ít hơn tội chúng tôi đáng." Họ bị hoạn nạn, họ có thể đã bị hủy diệt; họ ở tại Ba-by-lôn, họ có thể đã ở trong địa ngục. Bằng sự thành tín: họ coi hoạn nạn như những sự ban phát của giao ước, như những phụ kiện của giao ước ân điển: Thi-thiên 119:71, "Thật tốt cho tôi vì tôi đã bị hoạn nạn, hầu cho tôi học luật lệ Chúa." Khi họ bị đập lúa, ấy chỉ là để mất rơm và trấu: sự thành tín của Đức Chúa Trời sẽ không để họ thiếu một sự giúp đỡ quét sạch như thế. Bằng sự khôn ngoan: Ê-sai 30:18, "Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự phán xét;" ý là trong các sự ban phát của Ngài. Hãy để Đức Chúa Trời yên; Ngài quá công chính để làm sai chúng ta, và quá nhân từ và khôn ngoan để làm hại chúng ta.

Cho đến sự đến của Chúa. — Đây là một lập luận để thúc ép bổn phận; Đức Chúa Trời sẽ đến và minh oan cho những sự tổn hại của các ngươi. Nhưng ông nói về sự đến nào? Mỗi sự bày tỏ ân điển hay sự phán xét của Đức Chúa Trời được gọi là sự đến của Chúa. Trong một trường hợp quá rõ ràng như thế, chất đống các đoạn văn là vô ích. Đặc biệt hơn, các sự phán xét trang trọng của Ngài trên một Hội Thánh hay một dân tộc được diễn đạt bằng thuật ngữ ấy; như với mọi Hội Thánh trong Khải Huyền: "Ta sẽ đến mau chóng, và cất chân đèn ngươi đi," Khải Huyền 2; với Bẹt-găm, "Hãy ăn năn nếu không ta sẽ đến mau chóng," Khải Huyền 3; với Sạt-đe, "Ta sẽ đến như kẻ trộm," v.v. Bất kỳ sự tiến quân và hành trình trang trọng nào của Đức Chúa Trời theo cách phán xét đều được diễn đạt bằng sự đến; nhưng chủ yếu nhất nó được áp dụng cho sự hiện ra vinh hiển của Đấng Christ trong đám mây, gọi là sự đến lần thứ hai của Ngài. Nhưng bạn sẽ lại đáp, Vậy thì ở đây có ý gì? một sự đến riêng nào của Đấng Christ, hay sự đến trang trọng của Ngài đến sự phán xét chung? Tôi đáp — Cả hai đều có thể được định ý; các Cơ Đốc nhân đầu tiên tưởng cả hai sẽ xảy ra cùng nhau.

1. Nó có thể được hiểu về sự đến riêng của Đấng Christ để phán xét những kẻ ác này. Thư này được viết khoảng ba mươi năm sau cái chết của Đấng Christ, và chỉ có một thời gian ngắn giữa đó và lần cuối cùng của Giê-ru-sa-lem; vì vậy cho đến sự đến của Chúa, là cho đến sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem, cũng được diễn đạt bằng sự đến ở nơi khác, nếu chúng ta tin Chrysostom và Œcumenius, về Giăng 21:22, "Nếu ta muốn người ấy ở lại cho tới khi ta đến, thì can hệ gì đến ngươi?" tức là đến, họ nói, đến sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem. Như thế Đức Chúa Trời thường đến với dân Ngài; và ghi chú là:—

Ghi chú. Các Cơ Đốc nhân, để làm dịu nỗi buồn của mình, nên thường nghĩ về sự đến của Đấng Christ để giải cứu và giải thoát mình. Hãy kiên nhẫn một chút, và khi Thầy các ngươi đến, Ngài sẽ chấm dứt những hoạn nạn của các ngươi. Hãy khao khát sự đến của Đấng Christ, nhưng hãy chờ đợi nó; chớ trói buộc các mưu định của Đức Chúa Trời. Thường thì sự đến của Ngài là khi ít được trông đợi nhất: Lu-ca 18:7, 8, "Khi Con người đến, há sẽ thấy đức tin trên đất sao?" tức là, sự tin chắc rằng Ngài sẽ báo thù; lúc đó có ai trông đợi Ngài chăng? Ma-thi-ơ 25:6, "Đến nửa đêm, có tiếng kêu rằng: Chàng rể đến." Ai lại trông đợi chàng rể lúc nửa đêm? Thường vì những sự trông đợi của chúng ta thiết tha được thỏa mãn, chúng ta bỏ cuộc chờ đợi: thời gian của chúng ta luôn hiện tại, và xác thịt và huyết dễ mệt mỏi; thế mà, dù có vẻ lâu, nó chỉ là một thời gian ngắn: Hê-bơ-rơ 10:37, "Đấng phải đến sẽ đến, và không chậm trễ."

2. Nó được hiểu về ngày phán xét chung, là ngày của sự báo thù chúng và của sự đền bù các ngươi. Xem cả hai trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6–8, "Ấy là một việc công bình của Đức Chúa Trời để báo trả sự hoạn nạn cho kẻ làm hoạn nạn các ngươi; và ban sự yên nghỉ cho các ngươi là kẻ bị hoạn nạn, khi Chúa là Đức Chúa Giê-xu từ trời hiện đến với các thiên sứ quyền phép của Ngài, trong lửa hừng, báo thù những kẻ chẳng nhận biết Đức Chúa Trời và chẳng vâng phục Phúc Âm của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta;" điều này không nên được hiểu như thể chúng sẽ không bị phạt cũng như chúng ta không được thưởng trước ngày ấy; nhưng lúc đó cả hai đều đầy đủ và trọn vẹn hơn: kẻ ác hiện đang trong xiềng tối tăm trông đợi một ngày khủng khiếp hơn, và các linh hồn được vinh hiển trông đợi một phần thưởng đầy đủ hơn, thân thể chúng vẫn còn dưới quyền thống trị của sự chết. Ghi chú là:—

Ghi chú. Một lập luận thuộc linh của sự kiên nhẫn là một sự suy nghĩ về ngày phán xét. Ở đây chúng ta bị kẻ thù và bạn tôi tớ đánh đập, nhưng lúc đó Chúa sẽ đến, và mọi sự sẽ tốt đẹp, Ma-thi-ơ 24:51. Ôi! sẽ ngọt ngào biết bao khi chúng ta được ôm trong cánh tay của Đấng Christ, và Ngài sẽ phán, "Được lắm, đã chịu đựng tốt, hỡi tôi tớ tốt và trung tín của ta;" và Ngài sẽ đội mão triều thiên lên đầu chúng ta bằng chính tay Ngài. Vậy thì, hãy yêu mến sự đến của Đấng Christ, 2 Ti-mô-thê 4:8, và vội vàng cho nó, 2 Phi-e-rơ 3:12; hãy kêu như nàng dâu, "A-men, lạy Chúa là Đức Chúa Giê-xu; xin hãy mau đến," Khải Huyền 22.

Kìa, người làm ruộng trông đợi. — Ở đây sứ đồ đón trước một sự phản đối: Phải! nhưng chúng ta đợi lâu; người làm ruộng cũng vậy, sứ đồ nói, vì điều chẳng quý báu bằng những hy vọng của các ngươi. Clemens nói, Gia-cơ và em ông là Giu-đe là những người làm ruộng, và vì vậy họ thường đưa ra những ẩn dụ từ nghề của mình, về cây cối, thực vật, và các bông trái của đất, v.v.

Vì bông trái quý báu của đất, κάρπον τίμιον. — Quý báu, vì nó tốn công lao khó nhọc, và vì nó là một phước hạnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời để nuôi sống sự sống. Thuật ngữ này được dùng để cho thấy rằng dù bông trái quý đối với người làm ruộng, như sự giải cứu quý đối với các ngươi, thế mà ông vẫn đợi nó, và, như sứ đồ nói, "kiên nhẫn lâu dài."

Cho đến khi nhận được mưa đầu mùa và mưa cuối mùa; tức là, mưa đầu, rơi một chút trước khi gieo; và mưa cuối, một chút trước khi lúa chín. Đây là những cụm từ thường dùng trong các tiên tri. Vậy ý nghĩa là, ông trông cho đến khi, theo cách thông thường của sự quan phòng, nó có thể chín. Như Ô-sê 6:3, "Như mưa đầu mùa và mưa cuối mùa cho đất." Đặc biệt chúng ta nghe về mưa cuối mùa; vì mưa cuối mùa, rơi hơi trước mùa gặt, là một cơn mưa hiếm khi đến trong xứ ấy, nhưng rất được ao ước để làm tươi mát lúa, và các bông trái khác cùng các phước hạnh của đất.

Ghi chú. Từ kìa người làm ruộng. Chúng ta phải ngắm các đối tượng bên ngoài cho một mục đích thuộc thiên đàng, và mỗi cảnh tượng thông thường nên được cải thiện: Đấng Christ cũng làm thế trong các ẩn dụ của Ngài; như ở nơi khác Ngài sai chúng ta học nơi hoa huệ, như Gia-cơ sai chúng ta đến với người làm ruộng: như Gióp bảo chúng ta "hãy hỏi loài thú, và loài cá sẽ dạy," Gióp 12:7, 8; tức là, bằng sự suy gẫm để rút ra những bài học hữu ích từ chúng. Nhưng bạn sẽ nói, Làm sao chúng ta cải thiện các đối tượng thông thường? Tôi đáp — Hai cách: theo cách lập luận và cách tượng trưng; bằng cách lý luận từ chúng, bằng cách xem sự tương đồng giữa chúng và các vấn đề thuộc linh; như trong trường hợp và ẩn dụ hiện tại của sứ đồ. (1.) Trong sự suy gẫm hãy lập luận như vầy: Nếu một người làm ruộng, theo các nguyên tắc thông thường của lý trí, có thể đợi mùa gặt, thì tôi há lại không đợi sự đến của Chúa, ngày của sự tươi mới? Lúa quý đối với ông, và sự đến của Đấng Christ cũng quý đối với tôi; ông kiên nhẫn như thế, và chịu đựng nhiều như thế vì một chút lúa, mà tôi lại không vì nước thiên đàng? Ông sẵn lòng ở lại cho đến khi mọi nguyên nhân đã có sự vận hành của chúng, và ông đã nhận được mưa đầu mùa và mưa cuối mùa; và tôi há lại không cho đến khi các sắc lệnh của Đức Chúa Trời được hoàn thành? (2.) Trong sự suy gẫm hãy tạo sự tương đồng và bàn luận như vầy trong lòng các ngươi: Đây là mùa gieo của tôi, thiên đàng là mùa gặt; ở đây tôi phải lao động và vất vả, và ở đó nghỉ ngơi. Tôi thấy đời sống của người làm ruộng là một sự vất vả lớn: chúng ta không thể đạt được điều xuất sắc nào mà không lao động và một sự kiên nhẫn bền bỉ. Tôi thấy hạt giống phải được giấu trong luống cày, mục nát, và hư hoại, trước khi nó có thể nảy mầm với sự tăng trưởng nào: những hy vọng của chúng ta bị giấu kín, và ánh sáng được gieo cho người công bình, Thi-thiên 92:11 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi Thi-thiên 92:11 nhưng câu này thuộc Thi-thiên 97:11]; mọi sự yên ủi của chúng ta đều bị chôn dưới cục đất, và sau tất cả điều này phải có sự chờ đợi lâu dài. Chúng ta không thể gieo và gặt trong một ngày; các hiệu quả không thể theo sau cho đến khi mọi nguyên nhân cần thiết đã tác động trước: người làm ruộng không có quyền làm chín bông trái theo ý muốn; các thời kỳ của chúng ta ở trong tay Đức Chúa Trời; vì vậy chờ đợi là tốt; một sự kiên nhẫn nhịn nhục lâu dài sẽ gặt những bông trái mong muốn, v.v.

Câu 8. Anh em cũng hãy kiên nhẫn; hãy vững lòng; vì sự đến của Chúa đã gần.

Ở đây ông áp dụng ẩn dụ, lại thúc ép sự kiên nhẫn; đó là một bài học cần được nhấn mạnh nhiều.

Hãy vững lòng, στηρίξατε τὰς καρδίας ὑμῶν. — Bản Bảy Mươi dùng từ στηρίξαι, cho việc chống đỡ hay giữ vững tay của Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 17:12. Và ở đây nó chỉ sự bất động trong đức tin và hy vọng của Đạo Cơ Đốc, bất chấp nhiều sự áp bức họ đã gặp. Nói tóm lại, nó hàm ý hai điều — sự vững vàng của đức tin và sự bền đỗ trong ân điển. (1.) Sự vững vàng của đức tin, khi, từ sự khích lệ của một sự tin chắc, chúng ta có thể ngồi xuống dưới ý muốn và ý chỉ tốt lành của Đức Chúa Trời. (2.) Sự bền đỗ trong ân điển, khi chúng ta không bị những hoạn nạn và buồn rầu của mình làm cong đến nỗi lìa bỏ sự vô tội của mình. Hãy nhận xét:—

Ghi chú. Đó là bổn phận của con cái Đức Chúa Trời trong thời gian hoạn nạn của mình phải vững lòng, và mặc lấy một sự can đảm và cao thượng thánh. Có chép về một người tốt, Thi-thiên 92:8 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi Thi-thiên 92:8 nhưng câu này thuộc Thi-thiên 112:8], "Lòng người được vững bền; người chẳng sợ hãi cho đến khi thấy sự mình muốn nơi kẻ thù mình;" tức là, chẳng nản lòng về sự tin cậy và hy vọng, cũng chẳng thất bại về sự bền đỗ và kiên trì. Ôi! ước gì chúng ta lao động cho sự vững bền này. Chúng ta mất hy vọng, và vì vậy chúng ta mất kiên nhẫn; chúng ta có một tấm lòng mềm và dễ dãi, và sớm bị đè bẹp: có một sự cứng cỏi và cứng rắn thánh của lòng, chẳng là gì ngoài sự vững vàng trong các mục đích và quyết định Cơ Đốc của chúng ta. Chúng ta cần nó trong những thời kỳ này: có những sự bắt bớ và hoạn nạn; những tâm linh mềm và tinh tế sớm mệt mỏi: những sự lầm lạc và lừa dối; những tâm linh hư không và phù phiếm sớm bị quyến rũ: những sự vấp phạm và xúc phạm, bởi những sự sai trật của anh em giả; những người nghe yếu và dễ dãi sớm nản lòng; như trong thời Nê-hê-mi, có những hoạn nạn bên ngoài, những sự lừa dối từ người Sa-ma-ri, Tô-bi, v.v., sự áp bức, và sự lợi dụng những sự cần thiết của dân sự bởi anh em giả, Nê-hê-mi 5. Để củng cố các ngươi chống lại tất cả những điều này, hãy xem, những kẻ thối lui Chúa ghét: con cua được kể trong số các loài vật không sạch, Lê-vi Ký 11:10. Bốn con thú trong lời tiên tri mỗi con đều đi thẳng tới trước, Ê-xê-chi-ên 1:9. Nếu các ngươi không biết làm sao để có được sự cứng rắn hay sức mạnh thánh của tâm linh này, hãy đến với Đức Chúa Trời để cầu xin; sức của con người chỉ nhỏ bé, và sớm bị đè bẹp: Thi-thiên 27:14, "Hãy trông đợi Đức Chúa Trời, hãy vững lòng bền chí, và Ngài sẽ khiến lòng ngươi mạnh mẽ;" cũng 1 Phi-e-rơ 5:10, "Nguyện Chúa Giê-xu [NEEDS REVIEW: bản gốc trích "Chúa Giê-xu" nhưng văn bản chuẩn 1 Phi-e-rơ 5:10 chép "Đức Chúa Trời của mọi ân điển"] làm cho các ngươi nên trọn vẹn, vững bền, mạnh mẽ, và lập vững sau khi các ngươi đã chịu khổ ít lâu." Hãy ao ước Ngài ban cho các ngươi sự can đảm, và củng cố và lập vững nó chống lại mọi sự cám dỗ và nguy hiểm.

Vì sự đến của Chúa đã gần. — Hoặc, thứ nhất, đến với họ bằng một sự phán xét riêng; vì chỉ còn vài năm, và rồi mọi sự đều mất; và có lẽ đó là điều các sứ đồ có ý khi họ nói quá thường về sự gần của sự đến của Đấng Christ, Phi-líp 4:5, Hê-bơ-rơ 10:25, ἐσχάτη ὥρα, 1 Giăng 2:18. Nhưng bạn sẽ nói, Làm sao điều này có thể được đưa ra như một lập luận của sự kiên nhẫn cho những người Hê-bơ-rơ tin kính, rằng Đấng Christ sẽ đến và hủy diệt đền thờ và thành phố? Tôi đáp — (1.) Thời gian của tiến trình phán xét trang trọng của Đấng Christ chống lại dân Giu-đa là thời gian Ngài minh oan cho mình một cách vinh hiển trên các kẻ thù Ngài, và sự sỉ nhục và ô nhục của cái chết Ngài được lăn đi. (2.) Sự tiếp cận của sự phán xét chung của Ngài đã chấm dứt sự bắt bớ; và khi người tin kính được chu cấp tại Pella, những kẻ không tin đã bị gươm La-mã diệt. Thứ hai, Nó có thể được hiểu về ngày phán xét chung, vì sự chắc chắn của nó, và sự không chắc chắn của sự tiếp cận riêng của nó, đã luôn được trình bày cho Hội Thánh như đã gần kề; hoặc, về phương diện đời đời, mọi dòng chảy của thời gian giữa sự thăng thiên của Đấng Christ và sự đến lần thứ hai của Ngài dường như chẳng là gì. Từ đó ghi chú là:—

Ghi chú. Sự tồn tại của thế gian, về phương diện đời đời, chỉ là ngắn: 2 Phi-e-rơ 3:8, "Một ngày với Chúa như một ngàn năm, và một ngàn năm như một ngày." Con người đếm thời gian là dài, vì họ đo nó bằng các hạn của sự tồn tại của chính mình; nhưng Đức Chúa Trời bao gồm mọi thời đại trong điểm không thể chia của đời đời của chính Ngài, mọi sự đối với Ngài như chẳng là gì, như một khoảnh khắc, như một "canh trong đêm," Thi-thiên 90:3. Như Thi-thiên 54:7 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi Thi-thiên 54:7 nhưng câu trích "Vì ta đã bỏ ngươi trong một lát nhỏ" thuộc Ê-sai 54:7], "Vì ta đã bỏ ngươi trong một lát nhỏ," v.v. Dù có hơn một khoảng hai ngàn giữa sự phân rẽ đầu tiên và sự kêu gọi dân Ngoại; thế mà Đức Chúa Trời phán, "Vì ta đã bỏ ngươi trong một lát nhỏ." Lời không phán xét theo cảm giác và vẻ bề ngoài. Chúng ta, vì thiếu kiên nhẫn với những sự trì hoãn, đếm từng phút và đếm từng khoảnh khắc là dài; nhưng Đức Chúa Trời không phán xét những điều này, "như loài người tưởng sự chậm trễ," 2 Phi-e-rơ 3:9; tức là, như xác thịt quan niệm. Đối với những tạo vật sống ngắn một vài năm có thể dường như một thời đại; nhưng Kinh Thánh, trong các phép tính của nó đo mọi sự bằng sự tồn tại của Đức Chúa Trời, tính toán khác. Lý trí con người bám chặt hoàn toàn vào cảm giác và sự cảm nhận bên ngoài, và vì vậy, như con người đo hạnh phúc của mình bằng các tai nạn thời gian, thì cũng đo sự tồn tại của mình bằng các tồn tại thời gian. Ôi! khi nào chúng ta sẽ nhìn vào trong bức màn, và học đo các sự vật bằng đức tin, chứ không bằng cảm giác! Chúng ta đếm từng khoảnh khắc là dài, và Đức Chúa Trời, Đấng có sự tồn tại đời đời, đếm hàng ngàn năm là một lát nhỏ. Mọi tai nạn bên ngoài đều có các kỳ của chúng, ngoài đó chúng không thể vượt qua; nhưng đời đời là một ngày không bao giờ bị che mờ bởi bóng của đêm. Chắc chắn mọi khoảng không gian của thời gian nên nhỏ đối với những kẻ biết sự vĩ đại của đời đời. Như trong lượng cố định, thì cũng trong lượng kế tiếp. Toàn bộ quả cầu của đất chỉ như một điểm giữa đối với chu vi bao la của các tầng trời. Đời này cũng chỉ là một khoảnh khắc đối với đời đời. Nếu chúng ta định giá mọi sự theo phép tính và định giá của lời, thì việc chờ đợi sự đến của Đấng Christ sẽ không khó chịu với chúng ta như thế. Đó là quá nhiều sự mềm yếu khi không thể chịu được một sự trì hoãn nhỏ.

Câu 9. Hỡi anh em, chớ lầm bầm cùng nhau, hầu cho khỏi bị đoán xét: kìa, Đấng phán xét đứng trước cửa.

Trong câu này sứ đồ trình bày sự nguy hiểm của sự rên rỉ xấu, dùng cùng một lập luận như trước, sự tiếp cận gần và mau chóng của các sự phán xét.

Chớ lầm bầm cùng nhau, μὴ στενάζετε κατʼ ἀλλήλων. — Từ này có nghĩa, chớ rên rỉ nghịch cùng nhau. Vì không dễ tìm ra ý nghĩa và ý định riêng của sứ đồ, cụm từ đã được giải thích đa dạng. Có người mở ra như vầy: Chớ thở ra những lời lầm bầm phàn nàn vào lòng nhau, như thể Đức Chúa Trời bất công trong việc phạt con cái Ngài và để kẻ ác được thịnh vượng; nhưng điều này không thể là ý nghĩa. Trong nguyên văn, κατʼ αλλήλων, nghịch cùng nhau. Người khác như vầy: Chớ trong cách rên rỉ đòi sự báo thù nơi tay Đức Chúa Trời, nhưng hãy tha thứ, hầu cho Đức Chúa Trời tha thứ các ngươi; nhưng chắc chắn phàn nàn với Đức Chúa Trời về những sự tổn hại của chúng ta là hợp pháp, dù không với một tâm linh báo thù. Đã có nhiều tranh cãi để xác định sự rên rỉ được nói trong văn mạch. Những tiếng rên tự chúng không phải bất hợp pháp. Sứ đồ hẳn phải có ý những sự rên rỉ nảy sinh từ một nguyên nhân xấu; như sự bất mãn với sự quan phòng; những tiếng rên lầm bầm, một số người nói thế; hay sự ngã lòng và yếu đuối của tâm trí, những tiếng rên ngờ vực; hay từ sự báo thù và những cơn giận nghịch kẻ áp bức mình, những tiếng rên báo thù, người khác nói thế; hay từ sự ghen tị với những kẻ chịu ít hơn mình. Nếu tình trạng của ai đó dễ chịu hơn, chúng ta dễ lầm bầm, và nói, không nỗi buồn nào như nỗi buồn của chúng ta; và như thế sự bực tức nghịch Đức Chúa Trời làm chúng ta giận dữ với con người. Như thế sứ đồ muốn hiểu những tiếng rên ghen tị; và theo ý này các dịch giả của chúng ta dịch στενάζετε bằng chớ lầm bầm; tức là, trước hạnh phúc của những kẻ không bị thử thách bằng hoạn nạn, hay với cùng mức độ hoạn nạn như các ngươi. Tôi dễ dàng đồng ý với ý này, vì không muốn rời xa bản dịch của chúng ta, nhưng tôi không thấy lý do gì chúng ta không nên giữ ý nghĩa thích đáng của từ, hỡi anh em, chớ rên rỉ nghịch cùng nhau; vì sứ đồ dường như đối với tôi ở đây trách những sự tổn hại và thù hận lẫn nhau mà các Cơ Đốc nhân thời ấy, đã kết đảng dưới danh nghĩa cắt bì và không cắt bì, đã làm buồn nhau và khiến nhau có cớ rên rỉ, đến nỗi họ không chỉ thở dài dưới những sự áp bức của những kẻ giàu bắt bớ, mà còn dưới những sự tổn hại họ chịu từ nhiều anh em, những người, cùng với họ, đã xưng nhận đức tin thánh; cách giải thích này sẽ rất phù hợp với tình trạng thời ấy và bối cảnh hiện tại. Sứ đồ đang khuyên họ kiên nhẫn bây giờ, vì những sự đè nén nảy sinh, không chỉ từ kẻ thù, mà từ anh em. Ông tìm cách can ngăn họ khỏi một thói quen tai tiếng như thế, e rằng tất cả họ bị liên lụy và cuốn vào sự hủy diệt chung. Gì! anh em há lại lầm bầm nghịch cùng nhau? Hãy coi chừng; những thói quen như thế hiếm khi thoát khỏi một sự báo thù nhanh chóng. Những suy nghĩ của tôi càng được củng cố trong cách giải thích này, vì ở đây dường như có một sự ám chỉ kín đáo đến lịch sử Ca-in và A-bên, nơi huyết của một anh em kêu hay rên nghịch anh em kia, và Đức Chúa Trời bảo hắn rằng tội lỗi nằm tại cửa, Sáng-thế Ký 4:7, định ý sự phạt của tội lỗi, như sứ đồ bảo những người này rằng đấng phán xét ở tại cửa, có ý các sự phán xét treo trên đầu họ. Từ đó hãy nhận xét:—

Ghi chú. Nhiều khi những sự bất đồng có thể leo thang xa giữa anh em, đến nỗi họ có thể rên rỉ nghịch cùng nhau, nhiều như nghịch kẻ thù chung. Phao-lô, khi nói về tình trạng thời đầu tiên, cho thấy các Cơ Đốc nhân đã "cắn xé nhau" thế nào, Ga-la-ti 5:15. Để cho thấy sự giận dữ của họ, ông dùng những từ thích hợp cho những trận đánh và cãi vã của loài thú. Thường thì như thế khi các cuộc tranh luận nảy sinh trong Hội Thánh. Những sự thù ghét tôn giáo là chết người nhất. Như Luther phàn nàn rằng ông chưa bao giờ có một kẻ thù tệ hơn Carolostadius; và Zuinglius rằng người Công giáo La-mã chưa bao giờ cay đắng với ông bằng bạn bè ông. Thật buồn khi chúng ta tranh luận nghịch cùng nhau, và lưỡi được vũ trang nghịch lưỡi, và ngòi bút nghịch ngòi bút; nhưng buồn hơn khi chúng ta rên rỉ nghịch cùng nhau, và lời cầu nguyện được đặt nghịch lời cầu nguyện, và sự kêu cầu được đặt nghịch sự kêu cầu; những chiên con đóng vai sói, v.v.

Hầu cho khỏi bị đoán xét, ἴνα μὴ κριθῆτε, e rằng bị phán xét; tức là, e rằng Đức Chúa Trời phạt các ngươi; hay e rằng, bởi những sự cáo buộc lẫn nhau, các ngươi khiêu khích một bản án đoán phạt giáng xuống cả hai ngươi, và các ngươi cũng bị liên lụy trong sự hủy diệt chung. Các ngươi có thể ghi nhận từ đây:—

Ghi chú 1. Những anh em giả cũng sẽ gặp sự phán xét của mình. Không chỉ những kẻ giàu áp bức, mà các ngươi là kẻ rên rỉ nghịch cùng nhau, sẽ bị đoán phạt: địa ngục là phần của kẻ giả hình: Ma-thi-ơ 24:51, "Chủ sẽ định phần nó với kẻ giả hình;" trong Lu-ca là μετὰ τῶν ἀπίστων, với kẻ chẳng tin, Lu-ca 12:46. Có lẽ Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã dùng cả hai cách diễn đạt, kẻ giả hình và kẻ chẳng tin, để cho thấy rằng kẻ thù công khai và kẻ thù bí mật sẽ gặp cùng một sự phán xét.

Ghi chú 2. Những sự rên rỉ và lầm bầm lẫn nhau giữa anh em là một điềm báo thường của sự phán xét; sau khi cắn và xé, sẽ có sự tiêu nuốt, Ga-la-ti 5:15. Điều ấy xảy ra một phần bởi sự quan phòng và định mệnh của Đức Chúa Trời. Những cuộc tranh luận hư không không được chữa lành ngoài bằng những hoạn nạn sâu sắc; và khi các tâm linh đã một lần bị lở loét, không có khả năng hòa thuận ngoài trong ngục tù. Mặt trời ấm làm gỗ cong và nứt ra; trong thịnh vượng chúng ta trở nên hư không và chia rẽ; khi chó được thả ra, bầy chiên chạy lại với nhau. Thường trong hoạn nạn không có nhiều sự tản lạc và phân tán trong bầy của Đấng Christ. Một phần bởi dòng chảy của các nguyên nhân thông thường. Những sự chia rẽ của chúng ta cho kẻ thù một lợi thế; chúng ta nên khôn ngoan hòa giải nhau như chúng khôn ngoan liên kết nghịch chúng ta. Nazianzen thường gọi chúng là κοίνους διαλλάκτας, những kẻ hòa giải chung. Nhưng việc lập đảng và bè phái làm con người mù quáng, những người đã dấn thân sẽ không xem xét cho đến khi mọi sự đều hư mất. Một chút trước sự bắt bớ của Diocletian có những sự chia rẽ buồn trong Hội Thánh, ταῖς πρὸς αλλήλους φιλονεικίαις ἀναφλέγοντο, Eusebius nói, chúng bốc cháy với những sự bất hòa ruột thịt lẫn nhau.

Kìa, đấng phán xét đứng trước cửa. — Ông đã nói trước, "sự đến của Chúa đã gần;" giờ ông thêm, Ngài "ở tại cửa," một cụm từ không chỉ hàm ý sự chắc chắn mà cả sự thình lình của sự phán xét: xem Ma-thi-ơ 24:33, "Hãy biết rằng nó đã gần, ngay tại các cửa;" đến nỗi cụm từ này cũng định ý sự mau chóng của sự hủy diệt Giu-đa. Từ đó hãy nhận xét:—

Ghi chú 1. Sự gần của đấng phán xét nên làm chúng ta kính sợ mà làm bổn phận. Phạm tội trong những thời kỳ tai họa là phạm tội trước mặt đấng phán xét; như đánh, trong sự hiện diện của vua, và khiêu khích sự công chính khi các hình phạt treo trên đầu chúng ta. Điều này giống như Vua A-cha, càng bị đòn càng phạm tội thêm. Khi Đức Chúa Trời giơ tay lên, các ngươi như thách Ngài đánh.

Ghi chú 2. Nếu chúng ta sẵn sàng phạm tội, Đức Chúa Trời sẵn sàng phán xét: "Nếu ngươi làm điều ác, tội lỗi nằm tại cửa," Sáng-thế Ký 4:7; tức là, hình phạt, như một viên chức hay sứ giả của sự công chính, chỉ nằm chờ để bắt chúng ta. Thường thì như thế; hình phạt nắm lấy sự khiêu khích ở gót chân; và trong khi chúng ta đang bận rộn và "đánh bạn tôi tớ mình," Chúa chúng ta ở tại cửa, và đến trước khi chúng ta trông đợi, Ma-thi-ơ 24:50, 51.

Câu 10. Hỡi anh em, hãy lấy các đấng tiên tri đã nhân danh Chúa mà nói, làm gương chịu khổ và nhịn nhục cho mình.

Ở đây sứ đồ khuyên nhủ sự kiên nhẫn bằng gương của các thánh đồ, những người dù thân yêu với Đức Chúa Trời, và được dùng trong những công việc cao và đặc biệt, thế mà đã bị thử thách bằng nhiều hoạn nạn gay gắt.

Họ là gương cho chúng ta hai cách — trong những sự đau khổ và trong sự kiên nhẫn của họ. Họ nổi tiếng về κακοπάθεια và μακροθυμία, những sự đau khổ khó khăn và sự kiên nhẫn lớn; một gương về những sự đau khổ, để chúng ta không lảng tránh chúng, hay chìm dưới chúng khi chúng ta gặp chúng trong đường bổn phận; một gương về sự kiên nhẫn, để chúng ta có thể viết theo bản sao của họ bằng một sự đầu phục nhu mì. Những sự đau khổ của họ được đưa ra để làm dịu sự khó chịu, và Đấng Christ cũng thúc ép như thế, Ma-thi-ơ 5:12, "Người ta cũng đã bắt bớ các đấng tiên tri trước các ngươi như vậy;" sự kiên nhẫn của họ để khuấy động sự noi theo: Hê-bơ-rơ 6:12, "Hãy noi theo những kẻ bởi đức tin và sự nhịn nhục mà được hưởng lời hứa." Chưa ai từng lên thiên đàng mà hai ân điển ấy chưa được thử thách trước, đức tin và sự kiên nhẫn; đức tin trong sự trông đợi phần thưởng tương lai; sự kiên nhẫn trong việc chịu đựng những bất tiện hiện tại. Nhưng về các lời.

Hãy lấy làm gương. — Từ này là ὑπόδειγμα; nó chỉ một gương được đưa ra để noi theo. Cùng một từ được dùng khi Đấng Christ khen ngợi việc Ngài rửa chân các môn đồ để họ noi theo, Giăng 13:15.

Các đấng tiên tri. — Ông nêu cụ thể họ như những đội trưởng và lãnh đạo của Hội Thánh. Mỗi mục đích của đời sống đều có những thủ lĩnh và vương tử của nó. Các chiến binh La-mã có thể nói về các Camilli, Fabricii, Scipios của họ, các triết gia về Aristotle, Plato và Pythagoras của họ; nhưng tôn giáo đưa ra gương của các tiên tri.

Đã nhân danh Chúa mà nói với chúng ta; tức là, được Đức Chúa Trời dùng, và được ủy quyền để nói với dân sự thay cho Ngài, và được ban cho và cung cấp đặc biệt bởi Thánh Linh Ngài. Dù họ nói bởi những sự cảm thúc thiêng liêng, và như miệng của Đức Chúa Trời, thế mà họ không thể thoát, nhưng đã bị quấy rầy và bị nói xấu trong thế gian, đến cả cái chết tàn khốc và những sự đau khổ, vì sự chu toàn trung tín sứ điệp của mình. Đấng Christ đã buộc tội dân Giu-đa về điều này, Ma-thi-ơ 23:37, "Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết các đấng tiên tri, và ném đá," v.v. Ê-tiên cũng vậy, Công-vụ 7:52, "Tổ phụ các ngươi đã chẳng bắt bớ đấng tiên tri nào? và họ đã giết những kẻ đã báo trước sự đến của Đấng Công Chính," v.v. Giờ nếu điều này đã làm cho các tiên tri, những người dường như được che chở dưới khiên của sự ủy nhiệm đặc biệt của họ, và sự vô tội và thánh khiết đặc biệt của đời sống họ, chắc chắn các tín hữu riêng lẻ càng ít lý do hứa với mình sự tự do và miễn trừ.

Về chịu khổ và về sự kiên nhẫn; tức là, khi Đức Chúa Trời làm chúng ta giống họ trong những sự đau khổ, chúng ta nên giống họ trong sự kiên nhẫn. Thật yên ủi khi đến với phần của họ, và được buộc chung trong cùng một bó vinh dự với họ. Gương của họ được đưa ra một phần để cất đi thành kiến. Vấn đề không lạ; không phải chỉ trường hợp của chúng ta. Chúng ta dễ nói, Chưa từng có ai trong trường hợp như tôi, "Có nỗi buồn nào như nỗi buồn của tôi?" Ca-thương 1:12. Có; đây là phần của mọi tiên tri. Một phần để làm dịu sự xấu hổ. Chúng ta không chịu khổ với đám đông thô lỗ, nhưng với các tiên tri. Một phần để khích lệ sự noi theo của chúng ta. Các gương có một hiệu quả đặc biệt; con người dễ được dẫn dắt bởi bạn đồng hành. Các điểm là:—

Ghi chú 1. Các gương của các thánh đồ khích lệ chúng ta nhiều đến sự kiên nhẫn. Con người là một tạo vật dễ uốn, dễ được dẫn dắt bởi mắt hơn bởi tai. Chúng ta coi các giới răn như được tính cho khái niệm và tưởng tượng; các thực hành là một sự xác nhận lớn. Những con đường nghiêm ngặt và khắt khe nhất không phải không thể, cũng không chưa từng được bước qua; điều đã từng có thể được làm. Ngoài ra chúng là một sự kiểm tra cho sự tinh tế; chúng ta có thể nói như Ê-li, "Tôi chẳng tốt hơn tổ phụ tôi;" chúng ta có thể trông đợi đặc ân hơn các tiên tri sao? Những kẻ nhỏ tuổi xấu hổ khi chúng không thể chịu đựng điều những người bậc cao hơn đã chịu đựng: Mi-chê ở trong tù, Giê-rê-mi trong ngục tối, Ê-sai bị cưa xẻ, mà chúng ta lại ngại một chút đau khổ? Những bậc trên chúng ta đã chịu đựng tệ hơn nhiều. Ngoài ra, bạn đồng hành tốt là một sự khích lệ lớn. "Có một đám mây chứng nhân như thế," sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 12:1 — đó là một sự ám chỉ đến trụ mây đã dẫn dắt dân Y-sơ-ra-ên — có một trụ như thế đi trước chúng ta, chúng ta có thể vui vẻ hành trình lên thiên đàng hơn.

Ghi chú 2. Hoạn nạn giáng xuống mọi hạng thánh đồ, nhưng đặc biệt trên các tiên tri. Thập tự giá thân thiện với cấp bậc của chúng ta; giảng thì chẳng là gì, nhưng chọc tức thế gian. Chúng ta là sứ giả của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta thường là sứ giả trong xiềng, Ê-phê-sô 6:20. Các tiên tri đã nhận được phần thưởng gì cho mọi công lao và sự hao tổn tâm linh của mình, ngoài cưa, và gươm, và ngục tối? Đó gần như là một đặc điểm cần thiết của một người hầu việc Chúa là phải nhiều trong hoạn nạn, như phải nhiều trong tâm linh và nhiều trong lao động. Đức Chúa Trời đã dành cho chúng ta, trong những ngày sau rốt này, mọi sự khinh bỉ và nhạo báng mà sự gian ác và xúc phạm có thể chất lên thân thể chúng ta. Nhưng không sao; đó là huy hiệu của cấp bậc chúng ta, và chúng ta biết nơi để có sự tiếp đãi tốt hơn; không sao dù thế gian coi chúng ta là cặn bã và rác rưởi, khi Chúa Giê-xu Christ coi chúng ta là vinh hiển của chính Ngài: các sứ giả của các Hội Thánh là sự ô uế của thế gian, 1 Cô-rinh-tô 4:13; nhưng là vinh hiển của Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 8:23; sẽ là đủ nghi ngờ rằng chúng ta không trung thành với chủ mình, khi chúng ta được nâng niu trên đầu gối của thế gian.

Ghi chú 3. Từ đã nhân danh Chúa mà nói với chúng ta. Nó chỉ nguyên nhân của những sự đau khổ của họ, sự chu toàn trung tín chức vụ của mình, chỉ vì nói nhân danh Đức Chúa Trời. Những sự đau khổ thật yên ủi khi chúng bắt kịp chúng ta trong đường bổn phận. Thật buồn khi bị nhổ ra khỏi miệng Đức Chúa Trời, và bị làm ra đáng khinh vì thiên vị trong luật pháp, Ma-la-chi 2:9, khi Chúa làm chúng ta hèn mạt trước mặt dân sự. Quả thật đó là đường lối thường của Ngài với những kẻ phân phát hư hỏng các mầu nhiệm thánh; đó là sự ác của người khác, nhưng là sự phán xét của Đức Chúa Trời. Nhưng giờ, nếu đó là vì sự thực hiện trung tín chức vụ của các ngươi, vì nói mạnh dạn nhân danh Chúa, các ngươi có thể buộc nó như một mão triều thiên trên đầu mình. Tại sao chúng ta phải quan tâm đến những sự nhạo báng của một thế gian vô ơn, khi chúng ta có một chủ tốt như thế? Đó là một vinh dự cho chúng ta khi mất danh mình vì danh Đức Chúa Trời, và không sao dù chúng ta chẳng là gì, miễn là Đấng Christ là mọi sự trong mọi sự; một người hầu việc Chúa nên như một người trong đám đông, nâng người khác lên cho công chúng xem, dù chính mình bị xô đẩy và mất hút trong đám đông; miễn là Đấng Christ được tôn cao, không sao dù chúng ta chịu mất mát.

Câu 11. Kìa, chúng ta ngợi khen những kẻ nhịn nhục là có phước. Anh em đã nghe nói về sự nhịn nhục của Gióp, và thấy sự cuối cùng của Chúa; vì Chúa đầy lòng thương xót, và hay làm ơn.

Ý hướng của bối cảnh là khuyên nhủ sự kiên nhẫn: trong câu này nhiều điều được đưa ra cho mục đích ấy.

Kìa, chúng ta ngợi khen những kẻ nhịn nhục là có phước. — Chúng ta, nó có thể hàm ý — Thứ nhất, Sự phán xét của mọi người; những người thường có xu hướng nghĩ cao về những kẻ có thể chịu đựng sức tấn công của hoạn nạn. Hãy ghi chú:—

Ghi chú 1. Sự kiên nhẫn nhu mì trong hoạn nạn là một điều thu hút ngay cả trong mắt con người. Có một lý do kép hàm ý trong các từ τοὺς ὑπομένοντας, những kẻ chịu đựng khốn khổ, và sự dũng cảm trong khốn khổ. Giờ khốn khổ tác động lên lòng thương, và sự dũng cảm kêu gọi những lời khen ngợi; các khốn khổ tác động lên những tâm linh yếu, và sự bền đỗ trong các khốn khổ tác động lên những tâm linh cao thượng. Sự dũng cảm trong các khốn khổ được thu hút hơn ở nơi khác; có nhiều sự lựa chọn trong nó hơn là sự dũng cảm hung dữ và thú tính. Seneca nhận xét, rằng việc đốt tay của Mutius là một dấu hiệu lớn hơn của lòng can đảm của ông hơn là đánh một kẻ thù. Những kẻ dấn thân trong một chính nghĩa tốt không cần tuyệt vọng; chúng ta sẽ giành được điều gì đó với những người thường; một sự bền đỗ cương quyết và một sự kiên nhẫn nhu mì có thể khôi phục những người bạn mà những sự sai trật của một tình trạng thịnh vượng đã mất: sự quan phòng định những điều như thế cho điều tốt. Nhưng hãy nhớ các ngươi không thể lấy sự yên ủi này ngoài trong một chính nghĩa tốt. Đôi khi những kẻ ác là bên bị đè nén. Mọi người muốn gán những sự đau khổ của mình cho sự bắt bớ, như người Donatists đã làm trong thời Austin; và vì vậy dù những sự đau khổ đáng được tín nhiệm, thế mà chúng ta phải biết rằng chính nghĩa bị bắt bớ không phải luôn là tốt nhất. Sa-ra là hình bóng của Hội Thánh thật, và A-ga của Hội Thánh giả; giờ Sa-ra bà đã trừng trị A-ga. Có một thế hệ bất an; khi chúng chịu điều gì, chúng gọi đó là sự bắt bớ, khi đó chỉ là sự phạt công chính. Như người Mô-áp, khi chúng thấy nước trông đỏ qua sự phản chiếu của mặt trời buổi sáng, tưởng chúng pha lẫn với huyết; nhiều người hô lên sự bắt bớ và huyết của các tử đạo khi những sự hỗn xược của chúng chỉ bị sửa trị và kiềm chế một chút.

Thứ hai, chữ "chúng ta" (we) có thể hàm ý sự phán xét của Hội Thánh hữu hình. Toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ đều công nhận các đấng tiên tri bị giết là có phước, và tưởng nhớ họ: μακαρίζειν, từ trong nguyên văn, đúng nghĩa là làm cho hay tuyên bố có phước. Câu trong tiếng Hê-bơ-rơ, "các con gái sẽ chúc ta được phước," Sáng-thế Ký 30:13, bản Bảy Mươi dịch là μακαρίσουσι. Như trong Lu-ca 1:48, "muôn đời sẽ khen tôi có phước;" trong tiếng Hy Lạp, μακαριοῦσι με πᾶσαι αἱ γενεαί. Từ sự suy xét này, tôi nhận xét:—

Nhận xét 2. Rằng sống bị ghen ghét và bắt bớ, nhưng chết được tôn thánh, thường là thân phận của con dân Đức Chúa Trời. Chúng ta kể các đấng tiên tri bị giết là có phước, và tưởng nhớ những người chịu đựng; các thầy thông giáo và người Pha-ri-si trang hoàng mồ mả các đấng tiên tri đã chết, nhưng giết các đấng tiên tri còn sống, Ma-thi-ơ 23:29, 30. Họ giả vờ tôn kính các thánh đã qua đời, nhưng trong lúc đó lại làm hại các thánh còn sống. Như trong Giăng 5, người Giu-đa giả vờ yêu mến Môi-se, nhưng tỏ ra ghét Đấng Christ. Điều đó xảy ra, một phần bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Đấng sau khi chết làm sáng tỏ sự vô tội và đời sống thánh khiết của các tôi tớ Ngài; hậu thế công nhận những người mà đời trước đã hủy diệt; một phần vì các thánh còn sống là cái gai trong mắt; bởi sự nghiêm khắc trong đời sống và lời quở trách của họ, họ làm phiền và hành hạ thế gian; các thánh đã chết không cản đường dục vọng của họ, vì những vật ngoài tầm mắt không chọc giận: điều này có thể an ủi con cái Đức Chúa Trời trước những kẻ hạ thấp họ trong thời hiện tại: "ngày sẽ tỏ ra," 1 Cô-rinh-tô 3:13; khi cơn nóng của sự áp bức qua đi, điều mà nay gọi là tà giáo và chống Đấng Christ, bấy giờ sẽ được kể là sự thờ phượng, và sự chịu khổ của các ngươi sẽ nói rằng các ngươi không phải kẻ gian ác mà là kẻ tử đạo. Người ta không thể phân biệt lẽ thật hiện nay, 2 Phi-e-rơ 1:12, vì bị mù lòa bởi lợi ích; nhưng chính lẽ thật có thể là lợi ích của đời sau, và cơn gió bấc thổi vào mặt chúng ta bây giờ có thể lúc ấy thổi sau lưng chúng ta; có những cuộc đảo lộn lạ lùng. Lại nữa, điều này có thể dùng làm lời cảnh cáo cho chúng ta. Chúng ta đừng dừng lại ở tình cảm mến yêu các thánh và các bậc tiền bối đã qua đời; sự ghi nhớ Giu-đa đối với chúng ta không đáng rủa sả bằng Cô-rê, Đa-than, và A-bi-ram đối với người Giu-đa xác thịt trong thời Đấng Christ; Môi-se quý mến đối với họ, như Đấng Christ và các sứ đồ đối với chúng ta. Tình cảm tốt nhất là tình cảm bày tỏ bằng sự bắt chước; và sự vững vàng trong lẽ thật hiện nay là một sự thử nghiệm lớn về sự chân thật của chúng ta; các thánh đã chết thì ngoài tầm ghen tị của chúng ta: chúng ta đối xử thế nào với những người còn sống, là những người bước đi trong đường lối của họ? Thật tốt khi xét xem có sự tương đồng và giống nhau nào giữa trường hợp của các phe bị ghét hiện nay, và trường hợp của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài trong thời nguyên thủy không.

Thứ ba, chữ "chúng ta" (we) có thể hàm ý (và tôi nghĩ chủ yếu là vậy) sự phán xét của con cái Đức Chúa Trời, đối lập với sự phán xét của thế gian: Kìa, chúng ta kể những kẻ chịu đựng là có phước; chúng ta là những người được Đức Thánh Linh soi sáng. Tôi chuộng sự suy xét sau cùng này, vì câu này liên hệ đến một đoạn Kinh Thánh, "Phước thay cho kẻ trông đợi," Đa-ni-ên 11:12 [NEEDS REVIEW: câu này thuộc Đa-ni-ên 12:12], nơi bản Bảy Mươi có μακαριος ὁ ὑπομένων. Từ đó hãy ghi nhận:—

Nhận xét 3. Rằng sự phán xét của các thánh và sự phán xét của thế gian về hoạn nạn khác nhau xa; họ có những nguyên tắc khác nhau—linh của thế gian, và Đức Thánh Linh; họ có những ánh sáng và luật lệ khác nhau—ánh sáng của đức tin và ánh sáng của giác quan. Người xác thịt phán xét theo bề ngoài, nhưng người thuộc linh nhìn vào trong bức màn; thế gian phán xét hoạn nạn là khốn khổ, họ phán xét là hạnh phúc. Đáng chú ý là mọi phước lành đều gắn với những điều kiện không ngờ, Ma-thi-ơ 5, để tỏ rằng sự phán xét của Lời và sự phán xét của thế gian là trái ngược nhau. Vậy thì, đừng nghe theo sự phán xét của thế gian về hoạn nạn, nhưng hãy nghe theo sự phán xét của Đức Thánh Linh; đừng nghe điều giác quan cảm thấy, nhưng điều đức tin trông đợi. Người đời là infeliciter felices, khốn khổ trong sự sung sướng của mình, nhưng con cái Đức Chúa Trời thì hạnh phúc trong sự khốn khổ của mình. Nhưng các ngươi sẽ nói, Hạnh phúc ở chỗ nào? Tôi đáp—

(1.) Chính sự chịu khổ vì sự công bình là một thứ ân điển Đức Chúa Trời ban cho chúng ta: 1 Phi-e-rơ 3:14. "Ví bằng anh em vì sự công bình mà chịu khổ, ấy thật là có phước," v.v., như "Phước cho những kẻ," v.v.; Ma-thi-ơ 5:12; "họ vui mừng," v.v., Công-vụ các Sứ-đồ 5:41. Xin Đức Chúa Trời tha cho tôi sự vô ơn lớn lao này đối với lòng thương xót lớn lao khôn xiết này, Bradford nói, rằng Ngài chọn tôi làm một người mà Ngài sẽ chịu khổ trong người ấy. Thứ hai, các ngươi được lợi bởi hoạn nạn, được kinh nghiệm, sự trông cậy, và ân điển, Rô-ma 5:3, 4; Hê-bơ-rơ 12:11; cũng như cảm nhận ngọt ngào về sự yên ủi thiêng liêng, 2 Cô-rinh-tô 1:5. (3.) Đức Chúa Trời đã hứa ban thưởng dư dật cho điều đó; có một phước lành trong tay, nhưng còn nhiều hơn trong sự trông cậy: xem Gia-cơ 1:12.

Các ngươi đã nghe nói về sự nhịn nhục của Gióp.—Ông nêu Gióp làm thí dụ vì ông là một thí dụ nổi bật về sự khốn khổ. Từ lời trích dẫn này chúng ta có thể ghi nhận rằng sách Gióp không phải là một ẩn dụ, mà là một lịch sử về những điều thật sự đã xảy ra.

Nhận xét 1. Lại nữa, từ câu "các ngươi đã nghe." Nếu Gióp không bị hạ xuống thấp như vậy, chúng ta đã chẳng bao giờ nghe nói về Gióp. Hoạn nạn làm cho các thánh trở nên nổi danh: sự nghèo khó của Gióp làm cho ông giàu có trong danh dự và sự kính trọng; các ngôi sao chỉ tỏa sáng trong đêm tối; sự quan phòng càng làm chúng ta nhỏ bé, chúng ta càng lớn lao. Các ngươi có thể dùng điều này chống lại sự cám dỗ của sự thấp hèn và hèn mọn: con cái Đức Chúa Trời không bao giờ được nhiều danh dự bằng khi ở trong hoạn nạn. Nhiều người mà danh tiếng nay tỏa hương thơm tươi mới trong các Hội Thánh hẳn đã sống và chết trong sự vô danh, và xương cốt họ đã bị ném vào một hầm mộ vô danh nào đó, không phân biệt với các di tích khác của sự chết, nếu Đức Chúa Trời không đưa họ ra trước công chúng bằng những sự chịu khổ nổi bật.

Nhận xét 2. Lại nữa, từ câu "sự nhịn nhục của Gióp." Ông đã tỏ ra nhiều sự thiếu kiên nhẫn và lầm bầm, rủa ngày sanh của mình, v.v.; nhưng không một lời nào trong tất cả những điều đó được nhắc đến: nơi nào khuynh hướng của lòng là ngay thẳng, những sự yếu đuối của con dân Đức Chúa Trời không được nhắc đến. Như trong Hê-bơ-rơ 11:31, không nhắc đến lời nói dối của Ra-háp, mà chỉ nhắc đến đức tin của nàng, và cách cư xử hòa bình đối với các kẻ do thám. Nơi nào Đức Chúa Trời thấy ân điển, Ngài như che mắt Ngài khỏi những tình tiết có thể làm lu mờ sự vinh hiển của nó: như trong lời nói của Sa-ra, dù cả câu đầy dẫy sự nghi ngờ và vô tín, Đức Chúa Trời ghi nhận sự kính trọng của nàng đối với chồng: nàng gọi Áp-ra-ham là chúa, 1 Phi-e-rơ 3:6. Kẻ ác rình xem chúng ta vấp ngã, và nuôi dưỡng sự ác độc của chúng bằng những thất bại của chúng ta; chúng có thể bỏ qua rất nhiều điều tốt, và chỉ chăm vào điều ác. Nhưng Chúa, nơi nào lòng chân thật, Ngài tha thứ những khuyết điểm. Gióp đã lầm bầm; nhưng Lời phán, Các ngươi đã nghe nói về sự nhịn nhục của Gióp. Trong người ấy có sự nhịn nhục. Gióp thường phục tùng Đức Chúa Trời, đôi khi chúc tụng Đức Chúa Trời, không ưa những lời lầm bầm bị ép ra từ ông bởi cảm giác về sự chịu khổ của mình, thường tự sửa mình ngay khi vừa thốt ra lời nào không xứng đáng về Đức Chúa Trời và sự quan phòng, khi ông bị Đức Chúa Trời quở trách, đoạn 41; ông hạ mình, đoạn 42.

Nhận xét 3. Lại nữa hãy nhận xét, chúng ta nên thường trong hoạn nạn nêu gương mẫu và thí dụ của Gióp; ông nổi tiếng về sự khốn khổ, đủ loại; lúc thì người Canh-đê, lúc thì người Sê-ba, lúc thì gió, lúc thì lửa, v.v. Khi hoạn nạn đến như sóng, đợt này nối đợt kia, và các ngươi bị đặt vào đủ thứ thử thách, hãy nghĩ đến Gióp. Chúng giáng xuống mọi sự yên ủi của ông, của cải ông; đời sống không phải là đời sống nếu không có sinh kế: con cái ông, những bảo vật quý báu của tình thương; các ngươi mất một người, Gióp mất nhiều người; khi các ngươi mất hết, cũng chỉ như Gióp: rồi đến chính thân thể ông; ông bị phủ đầy ghẻ lở. Hoạn nạn của Đức Chúa Trời thường đến gần hơn và gần hơn cho đến khi chạm đến chính da thịt chúng ta. Trong cơn dịch lệ, các ngươi có thể nhớ thân thể Gióp đã bị ghẻ lở đánh như thế nào; nào, linh hồn ông còn bị chọc giận bởi sự lên án của bạn bè ông; điều này càng đến gần hơn nữa. Bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời làm cho linh hồn im lặng: chúng ta nhận những sự tổn thương từ người ta rất khó chịu, nhất là những sự tổn thương từ bạn bè; những điều đó là những nhát đâm vào chính trái tim. Nguy hiểm giữa anh em giả dối là sự thử thách đau đớn nhất của Phao-lô; chịu khổ bởi kẻ thù đã là đau đớn, bởi đồng bào còn tệ hơn, bởi bạn bè còn tệ hơn nữa, và tệ nhất là bởi những bạn tin kính. Nhưng đó chính là trường hợp của Gióp; ông than phiền rằng họ là những kẻ an ủi khốn khổ. Như vậy các ngươi thấy Gióp nổi tiếng về sự khốn khổ, và cũng nổi tiếng về sự nhịn nhục; sẽ quá dài để duyệt xét hết. Trong mọi sự bày tỏ của nó, có hai điều đáng chú ý, chạy xuyên suốt mọi mạch của cả sách: ông tôn cao Đức Chúa Trời và hạ thấp chính mình; ý tưởng tốt về Đức Chúa Trời, và ý tưởng thấp về chính mình: "Ngợi khen Đức Chúa Trời," v.v., Gióp 1:20; và "Tôi đã phạm tội," Gióp 7:20. Vậy thì, trong mọi hoạn nạn của các ngươi, hãy nhìn xem cảnh tượng khốn khổ và gương mẫu nhịn nhục này.

Và đã thấy sự cuối cùng mà Chúa đã làm cho người.—Có thể áp dụng cho Đấng Christ hoặc cho Gióp. Một số áp dụng cho Đấng Christ vì những lý do này:—(1.) Nếu không, gương mẫu chính về sự nhịn nhục sẽ bị bỏ sót; (2.) Sự đổi động từ, "các ngươi đã nghe nói về Gióp, và các ngươi đã thấy sự cuối cùng của Đấng Christ." Việc thêm từ mới "thấy" này, dường như được làm ra như một sự đối lập với "nghe." Những lý do này, khi tôi mới lướt qua đoạn văn này, đã nghiêng tôi về ý kiến đó, nhất là khi về sau tôi thấy cùng những lý do ấy được Paræus, bậc học giả, thúc ép. Nhiều người xưa đi theo hướng này, như Austin, Beda, Lyra, Aquinas; người sau cùng này khai triển nó hơn bất kỳ ai tôi đã thấy. Gióp và Đấng Christ, ông nói, hai thí dụ nổi tiếng, được ghép đôi khéo léo—Gióp trong Cựu Ước, Đấng Christ trong Tân Ước; trong người này chúng ta có một bảo chứng của phần thưởng tạm thời, trong Đấng kia của phần thưởng đời đời; các ngươi đã nghe nói về người này và đã thấy Đấng kia; Gióp chịu khổ, nhưng không đến chết; vì vậy, để họ có một gương mẫu trọn vẹn, ông nhắc họ về sự cuối cùng của Chúa. Aquinas nói đến đây. Nếu đó là ý nghĩa, điểm chính sẽ là, sự chết của Đấng Christ là cảnh tượng lớn và tấm gương của sự nhịn nhục. Nhưng các nhà thần học hiện đại đi theo hướng khác, và có lý do chính đáng:—(1.) Vì xu hướng của mạch văn (xem câu 6, 7) là nêu ra không chỉ một gương mẫu trọn vẹn về sự khốn khổ, mà một kết cục hạnh phúc ra khỏi sự khốn khổ: ông đã nói về sự nhịn nhục của Gióp, nhưng nếu ý nghĩa trước là đúng, thì chẳng nói gì về kết cục hạnh phúc của ông, một điều rất phù hợp với mục đích của ông và rất đáng chú ý trong câu chuyện. (2.) Sứ đồ trong câu trước tỏ ra ông muốn nêu thí dụ nơi một số đấng tiên tri và thánh đồ của Đức Chúa Trời, chứ không nơi chính Chúa. (3.) Bản dịch Syriac ghi rõ finem quem ei fecit Dominus—sự cuối cùng mà Chúa đã làm cho người. (4.) Mệnh đề sau trong văn bản không thể thuận tiện phù hợp với ý nghĩa trước, tức là, Đức Chúa Trời hay thương xót, và đầy lòng nhân từ; nhưng với ý nghĩa sau này nó phù hợp khéo léo; sự cuối cùng mà Chúa đã làm với người, vì Ngài đầy lòng thương xót, v.v. Các luận cứ trước có thể dễ dàng đáp lại:—(1.) Đối với luận cứ thứ nhất: Chúng ta không được dạy các sứ đồ cách lập luận, hay nên đưa ra thí dụ nào. Có lẽ thí dụ về sự nhịn nhục của Đấng Christ cố ý bị bỏ qua, vì điều chính đang bị tranh cãi, mà sự vững vàng của họ bị tấn công, là niềm tin của họ nơi Đấng Christ, và vì vậy, không cần thiết nêu gương của Ngài bằng gương của các thánh khác đã chịu khổ; để họ khỏi vấp phạm vì thập tự giá, và từ những hoạn nạn lớn của mình mà nghi ngờ con đường họ xưng nhận. Thêm vào tất cả điều này, tôi có thể nói rằng sự chịu khổ của Đấng Christ đã được nhắc đến, câu 6, như chúng ta đã làm rõ trước đây. (2.) Đối với luận cứ thứ hai, dựa trên sự đổi động từ, nghe và thấy, tôi đáp—Cả hai từ, hàm ý các hành động của giác quan bên ngoài, được dùng thay cho các hành động của sự hiểu biết; và "thấy," là cách nhận thức rõ ràng hơn, được dùng trong mệnh đề sau, vì sự đền đáp của Đức Chúa Trời thật dư dật, và rõ ràng hơn nhiều so với sự nhịn nhục của Gióp. Và xin đừng cho rằng cụm từ có vẻ quá ngắn gọn, vì có lý do đặc biệt khiến kết cục của hoạn nạn Gióp nên được gọi là sự cuối cùng của Chúa. Các điểm là:—

Nhận xét 1. Rằng hoạn nạn của con cái Đức Chúa Trời không được xét theo bản chất và khởi đầu của chúng, mà theo kết cục và sự cuối cùng của chúng: Hê-bơ-rơ 12:11, "Thật các sự sửa phạt lúc đầu xem như một cớ buồn bã, chớ không phải sự vui mừng." Có hai từ đầy ý nghĩa, πρὸς μὲν τὸ παρὸν, về hiện tại, và οὐ δοκεῖ, xem như; chúng đau đớn trong sự cảm nhận của xác thịt, và chỉ đau đớn về hiện tại. Thật là trẻ con khi phán xét hoạn nạn theo cảm giác hiện tại; luôn luôn Cơ Đốc nhân tệ nhất trong thời hiện tại: xem Rô-ma 8:18; 1 Cô-rinh-tô 15:19; 2 Cô-rinh-tô 4:16–18. Vậy thì, đừng đo lường hoạn nạn theo sự đau đớn, mà theo sự cuối cùng của chúng; ngoài những hy vọng đời đời của chúng ta, thường thì sự cuối cùng được thấy và ai cũng quan sát được ấy là vinh hiển. Khi Y-sơ-ra-ên được cho ra khỏi Ê-díp-tô, ấy là với vàng và vòng tai, Xuất Ê-díp-tô Ký 11; như người Giu-đa được cho ra khỏi Ba-by-lôn với quà tặng, đồ châu báu, và mọi đồ dùng cần thiết, E-xơ-ra 1; như "Khi Đức Giê-hô-va đem các vật đã bị cướp mất trả lại cho Gióp, Ngài ban cho Gióp gấp hai lần hơn trước, và mỗi người bạn của ông đều cho ông một nén bạc và một khoen vàng," Gióp 42:10, 11. Ôi! vậy hãy chờ đợi sự cuối cùng; khởi đầu thường thuộc về Sa-tan, nhưng sự cuối cùng thuộc về Chúa; lúc khởi đầu quyền lực của sự tối tăm có thể có một giờ, nhưng lúc cuối cùng Chúa sẽ được thấy.

Nhận xét 2. Chúa phải ban một sự cuối cùng hạnh phúc cho mọi hoạn nạn. (1.) Một sự cuối cùng trong thời gian; loài người có thể khởi đầu, nhưng Đức Chúa Trời phải làm cho kết thúc. "Khởi đầu tranh cạnh (Sa-lô-môn nói) khác nào như người ta khai nguồn nước;" kẻ dại có thể mở cống, nhưng không có cách nào ngăn dòng chảy: Penes reges est inferre bellum, penes autem Deum terminare—khi loài người khởi đầu, Chúa sẽ thực thi quyền tể trị và chủ quyền của Ngài trước khi sự cuối cùng đến. (2.) Một sự cuối cùng đầy ân điển: "Trái của nó là cất tội đi," Ê-sai 27:9. Nay đây là công việc của Đức Chúa Trời; roi của Đức Chúa Trời, cũng như Lời của Đức Chúa Trời, chẳng làm gì nếu không có phước lành của Ngài, bằng không cả hai đều nghèo nàn, chết, và vô dụng: "Ta là Đức Giê-hô-va dạy dỗ ngươi để được ích," Ê-sai 48:18 [NEEDS REVIEW: câu này thuộc Ê-sai 48:17]; tức là, bởi hoạn nạn. (3.) Một sự cuối cùng vinh hiển; đó là món quà của Chúa, không phải công lao của chúng ta. Ôi! vậy chúng ta hãy làm bổn phận, và Đức Chúa Trời sẽ không thiếu sót; chúng ta hãy chờ đợi Ngài với sự nhịn nhục của Gióp, và Ngài sẽ ban cho sự cuối cùng của Gióp.

Vì Chúa đầy lòng thương xót, và hay làm ơn.—Mệnh đề này bày tỏ một phần nguyên nhân, một phần cách thức Đức Chúa Trời hiện ra trong sự cuối cùng của Gióp. (1.) Nguyên nhân Gióp có sự cuối cùng tốt đẹp cho hoạn nạn của mình là lòng thương xót của Đức Chúa Trời, không phải công lao của chính ông; thật là hạnh phúc cho ông vì ông phải đối diện với một Đức Chúa Trời hay thương xót và nhân từ. (2.) Cách thức Đức Chúa Trời hiện ra lúc cuối cùng của hoạn nạn. Các ngươi sẽ thấy Đức Chúa Trời nhân từ và hay thương xót, dù xác thịt nói ngược lại; lúc khởi đầu các ngươi tưởng Ngài tàn nhẫn, nhưng lúc cuối cùng các ngươi thấy Ngài nhân từ. Ở đây có hai từ bày tỏ sự tốt lành của Đức Chúa Trời: từ thứ nhất là, đầy lòng thương xót, trong nguyên văn là πολύσπλαγχνος, có nhiều lòng dạ. Đây là những phần mềm yếu mà chúng ta cảm thấy xao động mỗi khi có một tình cảm mạnh mẽ, như lòng dạ người mẹ được nói là quặn thắt vì đứa trẻ khi nó sắp bị chia đôi, 1 Các Vua 3:26; vì vậy chúng ta được bảo hãy mặc lấy lòng thương xót: Cô-lô-se 3:12. Từ tiếp theo là, hay làm ơn, οἰκτίρμων. Đó là từ đối lập với lòng cứng cỏi, và vì vậy chúng ta không dịch là "kẻ hay thương xót," mà là "hay làm ơn." Nay cách dùng đúng và sự phân biệt của các từ này ở đây có thể hiểu như vầy:—(1.) Từ này liên hệ đến sự khốn khổ của chúng ta, từ kia liên hệ đến tội lỗi của chúng ta; thương xót trong việc cảm nhận sự khốn khổ của chúng ta, nhân từ trong việc tha thứ tội lỗi của chúng ta. (2.) Từ này ghi nhận tình cảm; từ kia ghi nhận hành động xứng hợp, lòng thương xót bên trong và bên ngoài. Từ đó các ngươi có thể nhận xét mấy điều.

Nhận xét 1. Từ câu "đầy lòng thương xót và hay làm ơn."—Lòng thương xót của Đức Chúa Trời hiếm khi được nói đến mà không có thêm từ "nhiều," hay "lớn," hay "dịu dàng," v.v. Thường nhất trong Cựu Ước nó được bày tỏ ở số nhiều, các sự thương xót và nhân từ, và rất thường những từ thêm "nhiều" và "lớn" được kèm theo: Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, "đầy dẫy ân huệ;" 2 Sa-mu-ên 24:14, "sự thương xót của Ngài rất lớn;" như Thi-thiên 130:7, "trong Ngài có sự cứu rỗi nhiều:" như "lòng thương xót cả thể," 1 Phi-e-rơ 1:3; Ê-phê-sô 2:7, "sự dư dật vô hạn của ân điển Ngài." Đức Chúa Trời vui thích bày tỏ thuộc tính này trong sự uy nghi và tráng lệ của nó. Chắc chắn, trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời có nhiều hơn trong tội lỗi của loài người; đấu của chúng ta đã đầy, nhưng lòng thương xót của Đức Chúa Trời tràn đầy; và trong Đức Chúa Trời có đủ để cung ứng mọi nhu cầu của chúng ta. Khi nào các ngươi có thể làm cạn lòng thương xót tràn đầy, bấy giờ các ngươi mới có thể than phiền; và trong Đức Chúa Trời có đủ để thỏa mãn mọi tín hữu riêng lẻ. Tất cả chúng ta đều uống từ cùng một suối, mà vẫn không thể tát cạn nó. Ôi! bao giờ chúng ta mới học nơi Cha trên trời không chỉ làm việc lành, mà còn dư dật trong đó càng hơn? Ngài giàu có trong lòng thương xót, bao giờ chúng ta mới giàu có trong việc lành? v.v.

Nhận xét 2. Đức Chúa Trời rất dịu dàng đối với con dân Ngài trong sự khốn khổ. Giác quan chỉ dựng nên những lời dối trá về Đức Chúa Trời. Khi chúng ta nghe theo tiếng nói của cảm giác mình, chúng ta dễ nói như Gióp, "Chúa trở nên hung bạo đối cùng tôi," Gióp 30:31 [NEEDS REVIEW: câu này thuộc Gióp 30:21]; hay ít nhất như Đa-vít, "Tôi đã bị truất khỏi trước mặt Chúa," dù ngay lúc đó Đức Chúa Trời đã đoái thương ông cách nhân từ, "nhưng khi tôi kêu cầu cùng Chúa, Chúa có nghe tiếng nài xin của tôi," Thi-thiên 31:22. Y-sơ-ra-ên bị quở trách vì nói "Đường tôi đã khuất khỏi Đức Giê-hô-va, lý đoán tôi qua khỏi Đức Chúa Trời tôi," Ê-sai 40:27; tức là, Đức Chúa Trời đã bỏ tôi ra khỏi số đếm của sự quan phòng, và khỏi sổ những người Ngài phải coi sóc; Ngài không để ý đến trường hợp của tôi. Các ngươi chỉ cần chờ một chút, và sẽ thấy rằng Chúa đầy lòng thương xót và dịu dàng. Con cái Đức Chúa Trời cuối cùng đã hổ thẹn về những lời vội vàng của mình, và khi sự quan phòng đã trọn đường lối, họ dễ dàng thấy rằng, dù bề ngoài và vỏ của nó thô ráp và gay gắt, nhưng bên trong nó được lót bằng lòng thương xót và nhân từ.

Nhận xét 3. Từ hai từ "thương xót" và "nhân từ." Đức Chúa Trời đã mọi đàng sắm sẵn cho sự yên ủi của con dân Ngài. Ngài có lòng thương xót cho hoạn nạn của họ, và sự tha thứ cho tội lỗi của họ. Ngài cảm biết sự khốn khổ của Gióp và sự yếu đuối của Gióp; lòng trắc ẩn của Ngài có thể bị nản lòng bởi những lời lầm bầm của chúng ta, nhưng Ngài nhân từ cũng như thương xót. Những người chịu khổ có thể từ đó tự yên ủi, và đáp lại những sự chống đối của linh hồn buồn rầu mình; khi các ngươi chịu sự tổn thương từ loài người, các ngươi sẽ tìm thấy lòng thương xót trong Đức Chúa Trời. Phải! nhưng tôi đã phạm tội. Tôi đáp—Trong Ngài có lòng nhân từ cũng như lòng thương xót, v.v.

Nhận xét 4. Từ thứ tự của các từ, "đầy lòng thương xót," rồi đến "hay làm ơn"! Trong Đức Chúa Trời, trước hết có lòng dạ, rồi mới có sự ban cho; như Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, "nhân từ và thương xót." Ôi! vậy chúng ta hãy học nơi Cha trên trời, khi chúng ta làm điều lành, hãy làm với cả tấm lòng; hãy để suối nguồn ở trong chúng ta: "nếu ngươi mở lòng cho kẻ đói," Ê-sai 48:18 [NEEDS REVIEW: câu này thuộc Ê-sai 58:10], rồi sau đó làm no nê kẻ bị khổ.

Câu 12. Nhưng, trước hết mọi sự, hỡi anh em, chớ thề, chớ chỉ trời mà thề, chớ chỉ đất mà thề, cũng chớ chỉ vật nào khác mà thề: nhưng phải thì nói phải, không thì nói không, hầu cho khỏi bị xét đoán.

Về mạch văn, một số nói đây là sự liên kết giữa vấn đề trước và câu hiện tại. Người ta trong hoạn nạn thường thiếu kiên nhẫn, và sự thiếu kiên nhẫn bày tỏ ra bằng những lời thề và rủa sả—một ý tưởng rất thiếu khôn ngoan, và không hề phù hợp với ý định của sứ đồ. Chúng ta không cần bám víu vào phương pháp và sự liên kết; Gia-cơ và các sứ đồ khác thường chuyển từ vấn đề này sang vấn đề khác, tùy theo nhu cầu của thời đại đòi hỏi, mà không tò mò hay tuân theo luật lệ của phương pháp. Trong câu này có một lời khuyên hay lời can ngăn chớ thề, trong đó các ngươi có thể ghi nhận:—

1. Sự mạnh mẽ của cách đề xuất: nhưng trước hết mọi sự.

2. Một sự hướng dẫn được đề ra:—

[1.] Phủ định, chớ thề; trong đó một số hình thức thề được nêu rõ, chớ chỉ trời, chớ chỉ đất, chớ chỉ bất kỳ lời thề nào khác.

[2.] Khẳng định, phải thì nói phải, không thì nói không.

3. Ở đây có một lý do răn đe và thúc ép, hầu cho khỏi bị xét đoán.

Nhưng, trước hết mọi sự, πρὸ πάντων, hỡi anh em.—Cụm từ này đã trải qua nhiều cách giải thích, đúng nghĩa là trước mọi sự; vì vậy Lyra giải thích sứ đồ như vầy, Chớ thề trước mọi sự; trước mọi lời nói và lời hứa. Cách giải thích ấy có vẻ hợp lý, nếu vị trí của các từ là μὴ ὀμνύετε, ἄδελφοι, πρὸ πάντων, "Hỡi anh em, chớ thề trước mọi sự;" nhưng nó là, "Trước mọi sự, hỡi anh em," v.v. Vì vậy tôi cho rằng đó là một hình thức mạnh mẽ và khẩn thiết, thường dùng trong các thư tín của sứ đồ: "lại phải lấy thêm đức tin làm thuẫn," Ê-phê-sô 6:16. Như 1 Phi-e-rơ 4:8, "Nhứt là trong vòng anh em phải có lòng yêu thương sốt sắng." Nhưng các ngươi sẽ nói, Tại sao ông thúc ép điều này trên hết mọi sự? Câu hỏi thật nghiêm trọng và nặng nề. Tôi sẽ đưa ra một số lý do, sẽ làm dịp cho bấy nhiêu nhận xét.

Nhận xét 1. Vì thề cách nhẹ dạ và thiếu suy xét là một tội lớn; nó bị cấm cách đặc biệt trong Mười Điều Răn: "Đức Giê-hô-va chẳng cầm bằng vô tội," Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7. Trong mọi sự Đức Chúa Trời dịu dàng với chính danh Ngài; đó là một tội lớn xét về đối tượng mà nó liên quan, danh của Đức Chúa Trời, vốn phải thánh khiết; mọi ý tưởng và nhắc đến phải kèm theo sự tôn kính. Mọi tội đều nghịch cùng Đức Chúa Trời, nhưng tội này trực tiếp và thẳng thừng nghịch cùng Đức Chúa Trời. Người ta dịu dàng nhất với danh tiếng của mình. Đó là một tội lớn xét về dịp cớ; nó không có sự cám dỗ, trừ khi đó là sự cám dỗ biện minh cho sự gian ác tột độ, hoặc là sự buông tuồng trong tội lỗi, vì lấy sự làm ác làm trò vui. Các tội khác có mồi nhử bên ngoài; ở đây chẳng có gì ngoài sự khoe khoang trong sự xấu hổ của mình, Phi-líp 3:19. Hoặc là sự kiêu ngạo cố chấp. Đó là sự thách thức Đức Chúa Trời; chúng sẽ phạm tội, vì chúng muốn phạm tội. Nó thường thấy nơi những kẻ côn đồ đã mất hết sự kính sợ. Ôi! chúng ta hãy coi chừng tội thề bừa này, mọi khuynh hướng về phía đó, bất kỳ sự dùng danh Đức Chúa Trời cách bất kính nào trong những tiếng kêu đột ngột, Ôi Đức Chúa Trời, Ôi Chúa, v.v., hay bất kỳ sự đùa cợt nào với lời thề. Những kẻ thề trong lúc đùa sẽ xuống địa ngục cách nghiêm túc. Người Giu-đa dịu dàng với danh Đức Chúa Trời đến nỗi họ không phát âm Giê-hô-va trong luật pháp, mà đọc A-đô-nai, trừ khi bởi thầy tế lễ thượng phẩm mỗi năm một lần. Và vì hay thề, họ ngại dùng lời thề lớn hơn, Chi Eloah, mà thề bởi các vật thọ tạo. Người ngoại không thường nêu danh những đấng họ tôn kính. Augustus, như Suetonius thuật lại, không muốn danh mình bị obsolefieri, bị dùng mòn. Danh của Mercurius Trismegistus không thường được phát âm, vì lòng tôn kính lớn đối với ông.

Một lý do khác khiến sứ đồ nói "trên hết mọi sự," là vì đó là một tội quen thuộc với người Hê-bơ-rơ, như tỏ ra bởi nhiều đoạn trong Kinh Thánh: xem những lời can ngăn ấy, Ma-thi-ơ 5:33, 34, v.v.; Ma-thi-ơ 23:16, 17. Đó là một tội rất phổ biến trong vòng họ, như trong một số dân tộc cho đến ngày nay—như người Hòa Lan, người Pháp, người Tô Cách Lan (Scotland), dù người Anh cũng đã chép theo bản sao của họ quá nhiều. Nhận xét là:—

Nhận xét 2. Rằng những tội phổ biến và ai cũng biết phải bị chống đối với mọi sự khẩn thiết. Sứ đồ nói, "Trên hết mọi sự, chớ thề," những điểm như vậy phải được thúc ép trên hết mọi điểm khác. Thường thì những lẽ thật liên quan đến thời hiện tại bị ghét bỏ, khi chúng ta phản chiếu tội lỗi của thời đại. Người ta muốn chúng ta giảng Đấng Christ, và các giáo lý chung về đức tin và sự ăn năn; đó chẳng qua là một sự bắt bẻ hư không, che đậy bằng cái cớ giả tạo của tôn giáo; vì các ngươi sẽ thấy khi sự giảng Đấng Christ là lẽ thật chính đang tranh cãi, và các sứ đồ dốc sức về hướng đó, người Cô-rinh-tô kêu gào đòi sự khôn ngoan, nghĩa là các giáo lý về sự khôn khéo dân sự, và những điệu nhẹ nhàng hơn của đạo đức; và đó là lý do Phao-lô nói, 1 Cô-rinh-tô 2:3 [NEEDS REVIEW: câu này thuộc 1 Cô-rinh-tô 2:2], "Vì tôi đã đoán định rằng ở giữa anh em, tôi chẳng biết sự gì khác ngoài Đức Chúa Jêsus Christ, ναι καὶ τοῦτον ἐσταυρωμένον, phải, và Đức Chúa Jêsus Christ bị đóng đinh trên cây thập tự;" đó là giáo lý mà họ vấp phạm nhất, và vì vậy ông quyết định không chú ý đến luận cứ nào bằng luận cứ ấy trong chức vụ mình. Công việc của chức vụ không phải là tranh cãi với ma quỷ và những ý kiến đã lỗi thời, mà với những sự lầm lạc và tội lỗi của thời hiện tại. Xem, như bổn phận của Cơ Đốc nhân là dốc cơn thịnh nộ của mình vào tội chính mà họ bị bất ngờ: Thi-thiên 18:23, "Tôi cũng ở trọn vẹn với Ngài, và giữ mình khỏi gian ác;" thì các mục sư cũng phải dốc lòng sốt sắng và sức lực chủ yếu chống lại tội lỗi hiện tại. Nếu chúng ta chỉ lo cho chính mình, chúng ta có thể đọc cho các ngươi những bài giảng êm tai về thần học chiêm niệm, và bằng những lời mềm như dầu dụ các ngươi vào thiên đường của kẻ dại, chẳng bao giờ dò xét vết thương và ghẻ lở của các ngươi. Nhưng mạng lệnh của chúng ta là "hãy kêu to lên, đừng nín lại," v.v., Ê-sai 58:1.

Nhận xét 3. Đó là một thói quen khó bỏ hay khó từ bỏ; vì vậy trên hết mọi sự hãy coi chừng sự thề. Austin thúc ép luận cứ này, "Tại sao sứ đồ nói, Trên hết mọi sự? thề có tệ hơn trộm cắp không? thề có tệ hơn ngoại tình không? thề có tệ hơn giết người không? không, nhưng sứ đồ muốn củng cố hết sức có thể chống lại một thói quen độc hại," v.v. Chắc chắn, một khi chúng ta đã mắc nó, khó mà bỏ; mọi vật thể chất khi thường được lay động theo cùng một cách, nhận được sự dễ dàng và khuynh hướng lớn hơn cho cùng những lay động ấy. Lưỡi cũng vậy khi quen thốt ra những lời thề. Thói quen có quyền lực lớn trên chúng ta đến nỗi lời được thốt ra trước khi trí có thể kìm lại. Sự thực hiện các tội khác chậm hơn, như giết người, dâm dục, trộm cắp, vì các chi thể khác không sẵn sàng bằng lưỡi. Người ta có thể ra lệnh cho tay mình sớm hơn lưỡi mình. Vậy thì, những ai, bởi bạn bè hay giáo dục, đã học thề, hay dùng những lời nói hư không, rỗng tuếch, hãy coi chừng càng cẩn thận hơn; thói quen dễ mắc, hoặc bởi chính sự dùng của chúng ta, hoặc bởi sự giao thiệp thường xuyên với những kẻ dùng nó. Giô-sép tốt lành đã học thề trong nhà Pha-ra-ôn. Hãy tỉnh thức siêng năng: thói quen của ngươi sẽ không bào chữa cho ngươi; nếu thề là thói quen của ngươi, thì hủy diệt kẻ có tội là thói quen của Đức Chúa Trời.

Chớ thề, chớ chỉ trời, chớ chỉ đất, chớ chỉ bất kỳ lời thề nào khác.—Để mở đoạn này, có thể hỏi:—

1. Phải chăng mọi lời thề đều bị cấm? Nhiều người đã có ý kiến này. Người Essenes cho rằng mọi lời thề đều xấu như thề dối, như Josephus làm chứng, "De Bello Judaico," sách ii, đoạn 7. Jerome cáo buộc người Pelagians cùng ý kiến; nó cũng đã bị chống đối người Waldenses, đúng hay sai tôi không biết. Người Anabaptists đã không chắc chắn về điểm này; đôi khi họ tuyên bố chống mọi lời thề, lúc khác bày tỏ mình như chỉ chối bỏ những lời thề bừa, như trong hội nghị tại Franckendale; và những người thuộc phái ấy trong vòng chúng ta dường như đã rút lại sự nghiêm khắc xưa về điều này. Nhiều nhà văn hiện đại có tiếng dường như nghiêng về sự cấm tuyệt đối lời thề, như không xứng với đức tin và sự đơn sơ nên có trong vòng Cơ Đốc nhân. Chắc chắn đã có sự lạm dụng lớn về chúng trong các tòa án dân sự của chúng ta, đến nỗi làm nhục nghề thánh của chúng ta, vì chúng được dùng cho mọi dịp vụn vặt, cho một việc một xu, và trong những việc ít quan trọng. Nhưng, dầu vậy, lời thề tự nó là hợp pháp, nếu lấy "cách chân thật, ngay thẳng, và công bình," Giê-rê-mi 4:2—tức là, không gian dối, trong một việc hợp pháp, và nhân một dịp quan trọng—sứ đồ nói, lời thề là πέρας ἀντιλογίας, "làm bằng cớ cho mọi sự cãi lẫy," Hê-bơ-rơ 6:17 [NEEDS REVIEW: câu này thuộc Hê-bơ-rơ 6:16]. Trong Cựu Ước, trong bất kỳ trường hợp nghi ngờ nào không thể quyết định cách khác, họ phải "nhân danh Đức Giê-hô-va mà thề," Xuất Ê-díp-tô Ký 22:11, 12. Chính điều răn cho phép một sự tự do: "Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi," điều đó hàm ý một sự dùng danh Đức Chúa Trời cách hợp pháp. Trong Tân Ước, sứ đồ Phao-lô trong những việc quan trọng thường thề và gọi Đức Chúa Trời làm chứng, xem Rô-ma 1:9, và 9:1; 2 Cô-rinh-tô 1:23; "Đức Chúa Trời làm chứng cho tôi," Phi-líp 1:8.

2. Những lời thề nào bị lên án? Đáp—Cứu Chúa chúng ta và sứ đồ Gia-cơ chỉ đối đầu với thói quen gian ác do người Pha-ri-si đưa vào, rằng người ta có thể thề bởi các vật thọ tạo, nếu không nhắc đến danh Đức Chúa Trời, hay những vật dâng cho Đức Chúa Trời; như tỏ ra khi xét Ma-thi-ơ 5 và Ma-thi-ơ 23. Dân Giu-đa phạm ba điều—(1.) Thề thường xuyên; (2.) Thề bởi các vật thọ tạo; (3.) Bẻ những lời thề ấy như không ràng buộc và không hiệu lực; và những tội này thịnh hành trong thời sứ đồ, sự cấm trong văn bản phải được áp dụng chủ yếu cho chúng; đến nỗi "chớ thề, chớ chỉ trời chớ chỉ đất," phải hiểu là về những hình thức thường dùng và quen thuộc của họ, mà họ đã bịa ra để tránh luật pháp; vì người Giu-đa, miễn là bỏ qua lời thề lớn Chi Eloah, tưởng mình an toàn. Như Philo nói, đó "là một tội và một sự hư không, ἐπὶ τὸν πατέρα καὶ ποιητὴν ὁλῶν ἀνατρέχειν, vội chạy đến Đức Chúa Trời, hay Đấng Tạo Hóa của muôn vật, mà thề bởi Ngài; nhưng thề bởi cha mẹ mình, bởi trời và các ngôi sao là hợp pháp." Như người ta nhận xét về một số người Hy Lạp xưa, rằng họ không προπετῶς ὀμνύειν περὶ τῶν θεῶν, ἀλλὰ κατὰ τῶν ἐπιτυγχανόντων, tức là họ không dễ thề bởi các thần, mà bởi các vật thọ tạo và những vật trước mắt, rồi cho rằng những lời thề ấy không hại gì, và không có nghĩa vụ long trọng; những cái cớ hư không, và lời bào chữa; vì dù danh Đức Chúa Trời không được xen vào, nhưng nó được hàm ý, Ma-thi-ơ 23:20–22; Ma-thi-ơ 5:34, 35, vật thọ tạo là vật thọ tạo của Đức Chúa Trời, và trong lời thề bởi chúng, nó được ngầm gọi đến làm công cụ báo thù của Đức Chúa Trời trong trường hợp thề dối. Mệnh đề kia, chớ chỉ bất kỳ lời thề nào khác, có ý nói về những lời thề khác cùng loại, đến nỗi nhận xét rút ra từ toàn thể là:—

Nhận xét. Rằng thề bởi các vật thọ tạo là bất hợp pháp; thề là một hành động thờ phượng, và vì vậy nó chỉ được làm trong những trường hợp quan trọng, bởi danh Đức Chúa Trời: Phục-truyền Luật-lệ Ký 6:13, "Ngươi phải kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, phục sự Ngài, và lấy danh Ngài mà thề." Như đấng tiên tri quở trách những kẻ "chỉ tội lỗi của Sa-ma-ri mà thề," nghĩa là thần tượng, A-mốt 8:14. Trong những lời thề như vậy, vật thọ tạo được dùng thay cho Đức Chúa Trời, hoặc bằng cách quả quyết, như khi chúng ta nói, chắc như có trời, hay có ánh sáng trên trời; hoặc bằng cách rủa sả, như nguyện trời đánh ta, đất nuốt ta, hay quỷ bắt ta, v.v. Trong mọi lời nói thô lỗ ấy có hai điều ác—một lời thề bừa, và một lời thề bởi vật thọ tạo thay cho Đức Chúa Trời; mà những hình thức ấy có gì phổ biến hơn trong vòng chúng ta? Tôi có thể nêu nhiều thí dụ: lời thề của người Công giáo bởi Đức Mẹ Đồng Trinh, và lời thường của chúng ta, Yes, marry (phải, thề có Đức Mẹ chứng giám); như những hình thức ngu xuẩn thô tục kia, thề bởi đầu ta, bởi ánh sáng này, bởi ngọn nến này, miếng bánh này, bởi đức tin ta, v.v.

Hỡi độc giả, ngươi được nài xin lưu ý, rằng tác giả, ý thức rằng sách này đã hơi cồng kềnh, cố ý bỏ qua những bài luận lớn hơn mà ông đã quan niệm về câu này liên quan đến tính hợp pháp của lời thề, sự lạm dụng chúng trong giao dịch thường ngày và các tòa án dân sự, cũng như sự thảo luận những câu hỏi liệu Cựu Ước chỉ cấm thề dối, và Tân Ước thêm vào luật pháp sự cấm những lời thề bừa và không cần thiết, như người Papist, người Socinian, và một số người gần đây nghĩ; cũng như liệu trong trường hợp nào thề bởi các vật thọ tạo là hợp pháp, và liệu những lời thề như vậy có hiệu lực và ràng buộc không. Mọi sự tra xét ấy ông cố ý bỏ qua, và thà xuất hiện trong hình thức ngắn gọn và cô đọng này còn hơn làm gánh nặng; nhất là vì đã có những bài luận lớn còn tồn tại về mọi vấn đề ấy. Xem các nhà văn về các điều răn, Grotius về Ma-thi-ơ 5:34, v.v., và Ma-thi-ơ 23:20–22; Perkins về Ma-thi-ơ 5; Hammond's Pract. Cat., và Spanheim Dub. Evang., phần 3, Dub. 124, và các đoạn tiếp theo; Brochman, Hist. Theol. Act. de Lege Dei, đoạn 8, câu hỏi 1–3: Jacobus ad Portum trong Refut. Institut. Ostorodii, về đoạn 25, v.v.

Nhưng phải thì nói phải, không thì nói không.—Một số cho rằng điều này giống với điều Cứu Chúa chúng ta phán, Ma-thi-ơ 5:37, hàm ý rằng một Cơ Đốc nhân trong lời nói thường ngày nên bằng lòng với những lời quả quyết hay phủ nhận đơn giản, để tránh mọi vẻ của lời thề; nhưng hãy để ý, sứ đồ chúng ta không nói, "Lời nói của các ngươi hãy là phải, phải, không, không," mà "phải của các ngươi hãy là phải, và không của các ngươi hãy là không." Phải và không là những hình thức và lời thường dùng trong các giao ước. Nay, sứ đồ nói, phải của các ngươi hãy luôn là phải, và không của các ngươi hãy luôn là không; tức là, những lời quả quyết và phủ nhận của các ngươi hãy rõ ràng và đặt nền trên lẽ thật thuần túy; như Phao-lô nói sự giảng Phúc Âm của ông không phải là phải và không, mà là phải và phải, 2 Cô-rinh-tô 1:18; như ở đây, phải của các ngươi hãy là phải. Chữ phải thứ nhất chỉ về lời hứa, chữ phải thứ hai chỉ về sự thực hiện; hãy có phải trong lời hứa, và phải trong sự thực hiện; và trong điều này sứ đồ dường như đánh vào gốc rễ, sự giả dối là nguyên nhân của lời thề: và chúng ta có thể nhận xét:—

Nhận xét. Rằng một cách tuyệt vời để ngăn ngừa sự thề là dùng lẽ thật thường xuyên trong lời nói, bấy giờ chúng ta không cần xen lời thề vào; uy tín của sự trò chuyện của chúng ta sẽ đủ. Lời thề gây nghi ngờ về sự giả dối và nhẹ dạ của người ta. Nếu người ta nghiêm túc và chân thành trong lời nói, lời của họ sẽ tương đương với lời thề, và chính sự quả quyết của họ sẽ là thề; trong khi những kẻ khác trong trường hợp nghi ngờ khó được tin, dù chúng thề sâu đậm đến đâu, vì chúng thề quá thường; vì đã làm cho cách bảo đảm cao nhất và long trọng nhất trở nên đĩ điếm cho mọi việc vụn vặt, chúng chẳng còn gì để xác lập một lẽ thật đang tranh cãi.

Hầu cho khỏi bị xét đoán.—Nhiều người đọc ἵνα μὴ εἰς ὑπόκρισιν πέσητε, e rằng các ngươi sa vào sự giả hình, tức là, bị thấy là kẻ nói dối; nhưng dường như theo hầu hết các bản dịch, bản Syriac, bản Arabic, bản Latin, nguyên văn được đọc như chúng ta đọc, ὑπὸ κρίσιν πέσητε, sa vào sự xét đoán. Đó là một sự ám chỉ đến lời đe dọa trong luật pháp cấm thề: "Đức Giê-hô-va chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi;" nơi đó không chỉ thề dối, mà những lời thề bừa cũng bị cấm; vì từ mà chúng ta dịch là "làm chơi," đúng ra được dịch như vậy, theo cách dùng của nó trong Kinh Thánh, như các bậc học giả chứng minh chống lại người Socinian; bản Bảy Mươi dịch như vậy; và Aquila cũng vậy. Hãy ghi nhận từ đó.

Nhận xét. Rằng thề bừa và thề dối sẽ đem lại một sự xét đoán chắc chắn; vì những lời thề, người ta và đất đai than khóc, Ô-sê 4. Nếu bổn phận không lay động, ta tưởng ngươi nên giật mình trước sự nguy hiểm và hình phạt. Nếu ngươi không sợ phạm tội, thật lạ ngươi lại không sợ bị thiêu đốt. Mọi tội đều bị đe dọa bằng sự chết, nhưng tội này rõ ràng hơn. Đức Chúa Trời đã cam kết rằng Ngài "sẽ chẳng cầm bằng vô tội;" thường thì chúng bị đưa ra xét xử chóng vánh: Ma-la-chi 3:5, "Ta sẽ vội vàng làm chứng," v.v.; và sự xét đoán tiến đánh chúng với bước chân mau lẹ, "cuộn sách bay," v.v.; Xa-cha-ri 5:4. Chắc chắn không có tội nào làm cho sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời mệt mỏi hơn, vì không có tội nào trục xuất sự kính sợ Đức Chúa Trời khỏi lòng chúng ta hơn.

Câu 13. Trong anh em có ai chịu khổ chăng? người ấy hãy cầu nguyện. Có ai vui mừng chăng? hãy hát ngợi khen.

Ở đây ông chuyển sang một vấn đề khác, là một sự hướng dẫn cách cư xử hoặc trong cảnh khốn khổ hoặc trong cảnh thịnh vượng, vì chúng ta dễ thất bại hay lầm lạc trong cả hai.

Trong anh em có ai chịu khổ chăng? người ấy hãy cầu nguyện.—Một số bản sao Latin đọc cả câu trong một mệnh đề, làm sai lệch ý nghĩa cách lạ lùng như vầy: Trong các ngươi có ai buồn chăng? hãy cầu nguyện và hát với một tâm trí bình đẳng; nhưng tiếng Hy Lạp đọc như chúng ta đọc, "trong các ngươi có ai," v.v. Ông muốn nói các ngươi ở trong Hội Thánh, là bầy chiên của Đấng Christ. Cơ Đốc giáo không cho chúng ta hợp đồng thuê về hạnh phúc tạm thời, không miễn trừ khỏi thập tự giá, trái lại; "khốn khổ" là một trong những tên của Hội Thánh: Ê-sai 54:6, 10, "Hỡi ngươi đương cùng khốn."

Có ai vui mừng chăng? εὐθυμεῖ τὶς; "có ai có tâm trí tốt chăng?"—Hiệu quả được đặt thay cho tình trạng, sự vui mừng thay cho sự thịnh vượng, vốn thường làm cho lòng vui vẻ và hớn hở; từ này được dịch là "hãy vững lòng," Công-vụ các Sứ-đồ 27:22, "ta khuyên các ngươi hãy vững lòng;" đó là εὐθυμεῖν.

Hãy hát ngợi khen.—Trong nguyên văn chỉ có một từ, ψαλλέτω, hãy hát; nhưng vì sứ đồ đang thúc ép họ dùng mọi cảnh ngộ cách tin kính, và vì đây là cách hiểu thường của từ ψαλλέτω trong Hội Thánh, nó được dịch khéo là "hãy hát ngợi khen." Chắc chắn, khi sứ đồ bảo họ hát, ông không có ý nói những bài hát, mà là những thánh thi; không phải những bài hát để chiều xác thịt, mà là những thánh thi để làm tươi mới linh hồn. Người vui vẻ thường "ca hát lếu láo theo tiếng đờn cầm," A-mốt 6. Bản tính không cần bị thúc ép làm điều đó; vì vậy chắc chắn ông phải được hiểu là nói về bổn phận hát ngợi khen.

Có nhiều nhận xét và suy luận thực tiễn có thể rút ra từ câu này.

Nhận xét 1. Cảnh ngộ tạm thời của chúng ta thì đa dạng và khác nhau; lúc chịu khổ, lúc vui mừng. Đó là sự dại dột của ý tưởng chúng ta rằng chúng ta không thể hạnh phúc, mà tưởng tổ mình ở giữa các ngôi sao: "Kìa, đời người như không không trước mặt Chúa," Thi-thiên 39:5. Sự thịnh vượng của chúng ta như thủy tinh, giòn khi sáng bóng. Lời than của Hội Thánh có thể là châm ngôn của mọi con cái Đức Chúa Trời: Thi-thiên 102:10, "vì Chúa đã nâng tôi lên cao, rồi quăng tôi xuống thấp." Tên của Hội Thánh, như tôi đã nói, là "đương cùng khốn, bị bão tố dấy động," Ê-sai 54:11.

Nhận xét 2. Đây là sự trọn vẹn của Cơ Đốc giáo: mang một tâm trí tin kính bình đẳng trong những cảnh ngộ không bình đẳng. Phao-lô đã học đi lên dốc và xuống dốc với cùng một tinh thần và bước đi: "Tôi biết chịu nghèo hèn, cũng biết được dư dật," Phi-líp 4:12. Đấng tiên tri nói về Ép-ra-im rằng nó là "bánh chưa trở," Ô-sê 7:8, nướng một mặt, mà bột một mặt. Hầu hết người ta chỉ hợp với một cảnh ngộ. Một số không thể bưng chén đầy mà không đổ. Những kẻ khác không thể mang gánh nặng mà không gãy. Những thay đổi đột ngột làm rối cả thân thể lẫn tâm trí. Giữ linh hồn trong một tâm trạng bình đẳng là quyền năng mạnh mẽ của ân điển.

Nhận xét 3. Những cảnh ngộ khác nhau đòi hỏi những bổn phận khác nhau. Đời sống Cơ Đốc như một bánh xe, mỗi nan hoa đến lượt mình. Đức Chúa Trời đã trồng trong con người những tình cảm cho mọi cảnh ngộ, ân điển cho mọi tình cảm, và một bổn phận cho sự thực hành mọi ân điển, và một thì giờ cho mọi bổn phận. Con cái của Chúa "như cây trồng gần dòng nước, sanh bông trái theo thì tiết," Thi-thiên 1:3. Không có thì giờ nào mà Đức Chúa Trời không mời chúng ta đến cùng Ngài. Khôn ngoan là làm điều hợp thời nhất. Có thì giờ để khích lệ sự tin cậy: Thi-thiên 54:3 [NEEDS REVIEW: câu này thuộc Thi-thiên 56:3], "Trong ngày sợ hãi, tôi sẽ để lòng trông cậy nơi Chúa;" và có thì giờ để hạ sự tự mãn xuống. Trong khốn khổ bổn phận là cầu nguyện, trong thịnh vượng, là tạ ơn. Đôi khi, tôi thú nhận, những bổn phận này có thể đảo ngược. Chúng ta có thể chúc tụng Đức Chúa Trời vì ban cho cũng như vì cất đi, và trong thịnh vượng có thể rất cần cầu nguyện; nhưng sứ đồ nói về điều thường; ít nhất ông muốn cho chúng ta thấy rằng không có cảnh ngộ nào tốt đến nỗi không cần bổn phận; không có cảnh ngộ nào xấu đến nỗi qua khỏi bổn phận. Trong mọi tình trạng chúng ta phải hành động. Không sự quan phòng nào miễn trừ các ngươi khỏi bổn phận, và hủy bỏ những ràng buộc của sự vâng lời. Thật là dại dột khi chúng ta phản bội bổn phận mình bằng những ước muốn. Nếu cảnh ngộ chúng ta thế này thế kia, chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời cách sẵn sàng và vui vẻ. Hỡi kẻ dại! không có cảnh ngộ nào mà ân điển không thể cải thiện nó cho một mục đích tin kính nào đó, vì lợi ích của bổn phận này hay bổn phận khác. Đó là sự lười biếng của ngươi; và sự trách móc về những sự bỏ bê của chính ngươi không được đổ lên sự quan phòng.

Nhận xét 4. Rằng thật là lợi ích tuyệt vời trong tôn giáo khi dùng tình cảm hiện tại; dùng sự buồn rầu, để thúc chúng ta cầu nguyện; dùng sự vui mừng, để thúc chúng ta tạ ơn: Anima nunquam melius agit, quam ex impetu insignis alicujus affectus—linh hồn không bao giờ hành động ngọt ngào hơn khi nó hành động trong sức mạnh của một tình cảm nổi bật nào đó. Chúng ta có thể đánh thuận lợi biết bao khi sắt còn nóng! Khi các tình cảm được khuấy động lên nhân một dịp xác thịt, hãy chuyển chúng sang một mục đích tin kính: Giê-rê-mi 20:10 [NEEDS REVIEW: câu này thuộc Giê-rê-mi 22:10], "Chớ khóc người chết, thà khóc người đi," v.v.; tức là, khi sự buồn rầu được khuấy động bởi sự mất mát riêng tư của các ngươi, hãy chuyển nó ra thành một dòng công cộng. Như Lu-ca 23:28. Như Đấng Christ muốn họ thiêng liêng hóa nước mắt mình, "Hỡi con gái thành Giê-ru-sa-lem, đừng khóc về ta, song khóc về chính mình các ngươi và về con cái các ngươi." Đấng Christ không muốn họ than khóc sự chết của Ngài cách xác thịt, mà than khóc tội lỗi mình và sự hủy hoại đang đến gần. Như về sự vui mừng và hớn hở: Ê-phê-sô 5:4, "chớ giễu cợt, chớ giả ngộ tầm phào, nhưng thà cảm tạ ơn Chúa thì hơn." Nhắc đến những kinh nghiệm ngọt ngào của mình phải là sự vui mừng và đùa cợt của một Cơ Đốc nhân. Ôi! ước gì chúng ta học được sự khôn ngoan này, để nắm lấy lợi thế của một sự lay động xác thịt, không phải để làm trọn nó, mà để dùng nó cho các mục đích của nơi thánh. Khi các tình cảm đã được dấy lên, hãy cho chúng một đối tượng đúng, bằng không chúng dễ thoái hóa, và phạm tội trong chừng mực của chúng, dù dịp đầu tiên của chúng là hợp pháp.

Nhận xét 5. Cầu nguyện là phương thuốc tốt nhất cho nỗi buồn. Nỗi đau được xoa dịu bởi tiếng than và sự thổ lộ. Sự bốc hơi như vậy làm nhẹ gánh và làm mát lòng. Đổ những lời than của chúng ta vào lòng một người bạn cũng được nhẹ nhõm phần nào. Cầu nguyện chỉ là sự thực hành các ân điển của chúng ta, và các ân điển được thực hành sẽ sinh sự yên ủi. Chúng ta có lý do lớn trong hoạn nạn để dùng sự giúp đỡ của cầu nguyện. (1.) Để chúng ta xin sự nhịn nhục. Nếu Đức Chúa Trời đặt lên một gánh nặng lớn, hãy kêu xin một tấm lưng mạnh. (2.) Để chúng ta xin sự vững vàng, hầu các ngươi không "đưa tay ra về sự gian ác," Thi-thiên 125:3. (3.) Để chúng ta xin sự trông cậy, và tin cậy chờ đợi Đức Chúa Trời vì tình yêu thương và sự chăm sóc của Cha Ngài. (4.) Để chúng ta xin một sự cải thiện đầy ân điển. Ích lợi của roi là một bông trái của ân điển thiêng liêng, cũng như ích lợi của Lời. (5.) Để chúng ta xin sự giải cứu, với sự phục tùng ý muốn Đức Chúa Trời: Thi-thiên 34:7 [NEEDS REVIEW: câu này thuộc Thi-thiên 34:4], "Tôi đã tìm cầu Đức Giê-hô-va, Ngài đáp lại tôi, giải cứu tôi khỏi các điều sợ hãi." Như Thi-thiên 107, bốn lần lặp lại, "Bấy giờ trong cơn gian truân họ kêu cầu Đức Giê-hô-va, Ngài bèn giải cứu họ khỏi điều gian nan," câu 6, 13, 19, 28.

Nhận xét 6. Tạ ơn, hay hát ngợi khen Đức Chúa Trời, là bổn phận thích hợp trong lúc được thương xót hay yên ủi. Đó là sự giao kèo của Đức Chúa Trời và lời hứa của chúng ta, rằng nếu Ngài "giải cứu" chúng ta, chúng ta sẽ "ngợi khen" Ngài, Thi-thiên 50:15. Mắt của người vợ hứa hôn là "mắt bồ câu," Nhã-ca 4. Chim bồ câu mổ và ngước nhìn lên. Mỗi hạt thương xót đều có một sự đáp lại của lời ngợi khen. Vậy hãy coi chừng. Sự thương xót tác động cách này hay cách khác; chúng hoặc trở thành nhiên liệu cho dục vọng chúng ta hoặc cho lời ngợi khen chúng ta; hoặc chúng làm chúng ta biết ơn hoặc làm chúng ta buông tuồng. Cảnh ngộ của các ngươi hoặc là một sự giúp đỡ hoặc là một sự cản trở trong tôn giáo. Hãy đánh thức mình cho sự hầu việc này: mỗi sự thương xót mới kêu gọi một bài ca mới. Thật buồn khi giữ một trang trại lớn bởi ơn thiêng liêng, mà không trả tiền thuê. Các ngươi nên, như trong thánh thi cho ngày Sa-bát, "Buổi sáng tỏ ra sự nhân từ Chúa, và ban đêm tỏ ra sự thành tín của Chúa," Thi-thiên 92:2. Những hy vọng buổi sáng của chúng ta đặt nền trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và những sự đáp lại ngợi khen buổi tối của chúng ta nên ghi nhận lẽ thật hay sự thành tín của Ngài. Chúng ta muốn có lòng thương xót buổi sáng, nhưng thường quên lời ngợi khen ban đêm.

Nhận xét 7. Rằng hát thánh thi là một bổn phận của Phúc Âm. Được văn bản cho phép rõ ràng như vậy, sẽ tốt khi bênh vực thể chế và phép tắc thánh này. Hầu hết thực hành nó theo thói quen, và cách hình thức, hời hợt, và vì vậy dễ bỏ nó khi nó bị chất vấn. Thường ma quỷ nắm lấy lợi thế đó để lôi kéo những người có đức tin mơ hồ đến chủ nghĩa vô thần; và khi họ không biết lý do của một bổn phận, họ sớm bị thuyết phục bỏ bê nó. Thể chế yên ủi và sự giải trí thiêng liêng này đã bị công kích nhiều cách.

Thứ nhất, Một số chất vấn cả bổn phận, như thể đó là sự thờ phượng theo luật pháp, vì chúng ta không có sự lập chính thức và long trọng nào về nó trong Tân Ước; nhưng thật hư không, và vô lý. Vì, (1.) Những bổn phận đạo đức, đã được truyền trong Cựu Ước, không cần sự lập nào khác trong Tân Ước. Rằng đó là một phần của sự thờ phượng đạo đức có thể nhận biết bởi ánh sáng của bản tính; người ngoại hát thánh ca cho các thần của họ. Cũng vì trong Cựu Ước nó luôn được xếp chung với những bổn phận khác có nghĩa vụ vĩnh viễn và bất biến; như Thi-thiên 95:1, 2, v.v., nơi đó có một sự liệt kê trọn vẹn mọi phần của sự thờ phượng công cộng, Lời và sự cầu nguyện, v.v., và sự hát ngợi khen được nối với chúng, như có sự cần thiết ngang nhau. Phải, đáng chú ý là mọi thánh thi tiên tri về sự thờ phượng của dân ngoại dưới Phúc Âm đều nhắc đến sự hát: xem Thi-thiên 108:2, và Thi-thiên 100, v.v. (2.) Chúng ta có gương của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài: "Khi đã hát thánh ca rồi," Ma-thi-ơ 26:30. Điều tương tự được ghi về Phao-lô và Si-la, Công-vụ các Sứ-đồ 16:25. (3.) Chúng ta có những lời khuyên trong Tân Ước, như Cô-lô-se 3:16, và Ê-phê-sô 5:19, và đoạn Kinh Thánh hiện tại mà chúng ta đang bàn. (4.) Sự đồng thuận của các Hội Thánh. Pliny, trong thư gửi Trajan, nhắc đến hymnos antelucanos của Cơ Đốc nhân, những bài ca buổi sáng cho Đấng Christ và Đức Chúa Trời, như một thói quen thường trong sự thờ phượng long trọng của họ. Justin Martyr nói, quæst. 117, ad Orthodoxos, Ὕμνους καὶ προσευχὰς τῷ Θεῷ ἀναπέμπομεν, v.v.—chúng ta dâng lời cầu nguyện và thánh thi lên Đức Chúa Trời, v.v.

Thứ hai, Những kẻ khác chất vấn liệu chúng ta có thể hát các thánh thi Kinh Thánh, các thánh thi của Đa-vít, điều mà đối với tôi dường như giống sự bắt bẻ của một linh hồn phạm thượng. Nhưng để làm rõ điều này nữa. Tôi thú nhận chúng ta không cấm những bài ca khác; nếu trang trọng và tin kính, sau lời khuyên tốt chúng có thể được nhận vào Hội Thánh. Tertullian, trong Apology của ông, cho thấy rằng trong thời nguyên thủy họ dùng sự tự do này, hoặc hát các thánh thi Kinh Thánh hoặc những bài do tư nhân soạn. Nhưng điều tôi phải chứng minh, là các thánh thi Kinh Thánh có thể được hát, và tôi sẽ, ἐκ περισσοῦ, với lợi thế dư dật, chứng minh rằng chúng là thích hợp nhất để được hát.

1. Việc các Thi thiên được hát có thể được chứng minh bằng lý lẽ; lời chép không giới hạn điều gì, nên chúng ta không có lý do gì để đặt ra hạn chế. Chúng là một phần của Lời Đức Chúa Trời, đầy dẫy những điều hướng đến sự dạy dỗ, sự an ủi, và sự ngợi khen Đức Chúa Trời — vốn là các mục đích của việc hát; vì vậy, trừ khi chúng ta muốn bôi nhọ Kinh Thánh, chúng ta không thể chối bỏ phần của chúng trong sự vui mừng thiêng liêng của mình. Hơn nữa, điều này đã được chính Đấng Christ thực hành, bởi các sứ đồ, bởi các đầy tớ của Chúa trong mọi thời đại; và không có lý do gì mà trong những ngày cuối cùng suy tàn này, chúng ta lại áp đặt những hạn chế mới lạ lên dân sự của Đức Chúa Trời. Việc chính Đấng Christ đã hát các Thi thiên trong Kinh Thánh có thể được suy ra một cách hợp lý từ Ma-thi-ơ 26:30, Ὑμνήσαντες, 'khi họ đã hát một bài thánh ca,' v.v.; rằng bài thánh ca ấy là một hay nhiều Thi thiên của Đa-vít, có thể được chứng minh bằng các lý lẽ sau đối với những người không thích cãi cọ mà chỉ thật lòng băn khoăn. (1.) Theo phong tục của người Do Thái; họ thường kết thúc bữa tiệc Vượt Qua bằng các Thi thiên hoặc thánh ca trang trọng; họ hát sáu Thi thiên trong đêm lễ Vượt Qua, khi chiên con được ăn; các Thi thiên ấy là từ 113 đến 119, được người Do Thái gọi là Hallelujah Lớn, như Lucas Brugensis, Scaliger, Buxtorf, và những người khác am hiểu phong tục của họ đã cho chúng ta biết [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi Thi thiên 113–119; theo thông lệ, Hallelujah Lớn là Thi thiên 113–118]; và rất có thể Đấng Christ đã theo phong tục của họ trong việc này, vì trong mọi điều khác Ngài đều giữ các nghi thức Vượt Qua thông thường của họ. (2.) Từ chính chữ ấy, họ đã hát một bài thánh ca. Bây giờ chúng ta phải hiểu gì về điều này ngoài một bài thánh ca như thường dùng trong thời đại ấy? Nếu có ai thuật lại cách thức các buổi nhóm của chúng ta, và nói rằng sau những giờ thờ phượng ấy họ hát một Thi thiên, mà không mô tả gì thêm, thì có thể hợp lý hiểu gì khác ngoài các Thi thiên đang dùng giữa chúng ta? Bây giờ các Thi thiên hay thánh ca đang dùng lúc bấy giờ là các Thi thiên của Đa-vít. (3.) Các tác giả Phúc Âm không nêu tên một bài thánh ca mới nào được làm ra cho mục đích này, dù họ thường ghi lại những việc ít quan trọng và ít liên quan hơn nhiều. Grotius thì quả thật đơn độc, và cho rằng chương 17 của Giăng là bài thánh ca này; nhưng đó là một lời cầu nguyện trang trọng, không phải văn vần hay lời có nhịp điệu, không mang phong cách của các thánh ca và bài hát khác; và những lời ấy chỉ do một mình Chúa Giê-xu phán, các môn đệ không thể cùng tham dự một cách đúng đắn: 'Chúa Giê-xu phán những lời ấy, rồi ngước mắt lên,' v.v., Giăng 17:1.

Bài thánh ca mà Phao-lô và Si-la đã hát, Công vụ 16:25, có lẽ cũng là một bài thánh ca trong Kinh Thánh; những bài như thế đã được dùng trong thời đại ấy. Chắc chắn đó phải là một bài thánh ca mà cả hai đều biết, nếu không thì làm sao họ có thể cùng hát với nhau? Nếu cách thực hành của các sứ đồ có thể được giải thích bởi những lời dạy của họ, thì vấn đề sẽ rõ ràng. Trong Cô-lô-se 3:16, và Ê-phê-sô 5:19, Phao-lô bảo chúng ta 'hãy dùng những ca vịnh, thơ thánh, bài hát thiêng liêng mà đối đáp nhau,' ψάλμοις καὶ ὕμνοις καὶ ᾠδαῖς πνευματικαῖς, 'trong các Thi thiên, thánh ca và bài hát thiêng liêng.' Bây giờ những chữ này (vốn là sự phân chia đã biết của các Thi thiên của Đa-vít, và tương ứng rõ ràng với các chữ Hê-bơ-rơ là Shurim, Tehillim, và Mizmorim, mà bởi đó các Thi thiên của ông được phân biệt và đặt tên), được sứ đồ dùng một cách chính xác như thế ở cả hai nơi, rõ ràng chỉ chúng ta đến sách Thi thiên.

2. Các Thi thiên trong Kinh Thánh không những được hát, mà còn là thích hợp nhất để dùng trong Hội Thánh, vì được Đức Thánh Linh vô ngộ và không hề sai lầm soi dẫn, và có tính quan tâm phổ quát và không giới hạn hơn những lời riêng của bất cứ cá nhân hay tâm linh riêng nào trong Hội Thánh. Không ai có thể có tấm lòng rộng lớn như những người chấp bút Lời Chúa, là những người được Đức Chúa Trời ban cho sự dẫn dắt công khai, cao trọng và vô ngộ như thế; và vì vậy, các tác phẩm tuyệt vời và những lời hướng về Đức Chúa Trời của họ đã được ghi lại và giao phó cho Hội Thánh dùng mãi mãi, thì dường như là một sự kiêu ngạo và táo bạo lạ lùng của bất cứ ai khi giả vờ làm hay hơn, hoặc rằng những dòng tuôn trào riêng tư và vội vàng của họ sẽ gây dựng hơn. Chắc chắn nếu chúng ta tham khảo chính kinh nghiệm của mình, chúng ta ít có lý do để chán các Thi thiên của Đa-vít, khi những kẻ tự cho mình có ân tứ hát Thi thiên lại tuôn ra những thứ hoang dại, sống sượng và chưa chín chắn, ợ ra sự báo thù và đam mê, và trộn lẫn những tranh chấp và lợi ích riêng tư của họ với sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời. Nhưng giả sử những người có sự thánh khiết và khả năng đã biết được kêu gọi làm việc này, và điều được đề ra để hát là tốt và thánh, thì chắc chắn lúc đó người ta vẫn có thể chịu thiệt hại trong sự tôn kính và lòng mến mộ, vì không thể nào họ có được sự bảo đảm tuyệt đối và lòng kính trọng cao như thế đối với những người được ban ân tứ thông thường, như đối với những người được sự trợ giúp vô ngộ. Vì vậy, xét toàn thể vấn đề, tôi phải tuyên bố rằng, ân tứ vô ngộ trội hơn ân tứ thông thường bao nhiêu, thì các Thi thiên trong Kinh Thánh trội hơn những bài do tư nhân sáng tác bấy nhiêu.

Thứ ba, có nhiều điều băn khoăn nhỏ khác mà tôi sẽ xử lý ngắn gọn. Một số người cho rằng không nên hát bằng giọng chút nào, vì sứ đồ nói, 'hát trong lòng các ngươi.' À! nhưng sứ đồ cũng nói ở đó, 'đối đáp với nhau.' Phần bên trong không được loại trừ phần bên ngoài; giọng hát sống động không những giải tỏa cảm xúc, mà còn làm chúng tăng thêm. Đa-vít thường nói về việc ngợi khen Đức Chúa Trời bằng lưỡi mình, và 'bằng sự vinh hiển của mình,' Thi thiên 108:1, mà bởi đó ông muốn nói lưỡi mình; như Thi thiên 16:9, 'Lòng tôi vui vẻ, và sự vinh hiển tôi mừng rỡ;' được dịch là, 'lưỡi tôi mừng rỡ,' Công vụ 2:26 [NEEDS REVIEW: nguyên văn dẫn 'Công vụ 2:16,' dường như là lỗi in; Thi thiên 16:9 được trích dẫn trong Công vụ 2:26]. Ngoài tất cả những điều này, còn có ích lợi chúng ta có thể truyền cho người khác bằng việc hát lớn tiếng; một con chim hót làm cả đàn chim cùng ríu rít. Austin nói ông đã được cảm động biết bao bởi giai điệu và tiếng hát của Hội Thánh tại Milan, Quantum flevimus in hymnis et canticis suavisonantis ecclesiæ, v.v.

Những người khác cho rằng chỉ người hát Thi thiên mới hát, còn hội chúng nói a-men, điều dường như là phong tục trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, 1 Cô-rinh-tô 14:14, 15. Nhưng hãy để ý, việc hát được nói đến ở đó là hoa quả của một ân tứ phi thường, bởi đó họ có thể đọc một Thi thiên bằng bất cứ thứ tiếng nào, ân tứ ấy để làm chứng, không thể nhận biết được nếu mọi người đều cùng hát. Tôi thừa nhận cách thực hành này, sau khi thời đại phép lạ chấm dứt, đã được giữ trong Hội Thánh, như thấy rõ qua đoạn trích của Tertullian đã dẫn trước đây, và giữa chúng ta trong các nhà thờ lớn, nơi thường chỉ một người xướng, còn lại im lặng. Nhưng tôi vẫn cho rằng cách thực hiện đơn giản nhất của bổn phận này là như hiện nay đang làm, cả hội chúng cùng hát; điều này phù hợp nhất với các tiền lệ của Kinh Thánh, nơi bổn phận được nói đến mà không liên quan gì đến ân tứ phi thường ấy; như Xuất Ê-díp-tô ký 15:1, 'Bấy giờ, Môi-se và cả Y-sơ-ra-ên hát bài ca nầy cho Đức Chúa Trời;' cũng có chép, 2 Sử ký 5:13, họ cùng hiệp nhau, v.v.; Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đã hát một bài thánh ca, và Phao-lô cùng Si-la cùng hát, v.v.

Những người khác băn khoăn về các Thi thiên vì chúng được làm bằng vần và nhịp; một sự bắt bẻ phù phiếm. Nhiều học giả, như Gomarus và những người khác, chứng minh rằng các Thi thiên của Đa-vít được viết có nhịp điệu, và với những dấu nhạc. Chắc chắn, như chúng ta đọc trong bản dịch của mình, một tai thường cũng có thể nhận ra chúng có phong cách và nhịp điệu khác với các phần Kinh Thánh khác. Vì vậy Josephus nói Bài ca của Môi-se được viết bằng thể thơ hexameter Hê-bơ-rơ. Bây giờ không có lý do gì mà thơ không thể được dịch thành thơ, hoặc thành nhịp điệu mà các dân tộc quen thuộc nhất. Nếu sự băn khoăn vẫn còn, những người như thế có thể hát các Thi thiên đọc, như đã dùng trong các nhà thờ lớn: và như Austin thuật về Athanasius, rằng ông pronuncianti quam canenti vicinior — việc hát của ông giống như một sự đọc chậm rãi và kéo dài có chủ ý hơn.

Một số người băn khoăn về việc hát như một nghi thức đã định và thường xuyên, viện dẫn Kinh Thánh mà chúng ta đang xét đây: 'Có ai vui mừng chăng? hãy hát ngợi khen;' trong mệnh đề này sứ đồ cho thấy thời điểm chính yếu, chứ không phải thời điểm duy nhất của việc thực hiện; như trong bổn phận kia, cầu nguyện, phải được thực hành vào những lúc khác ngoài khi hoạn nạn, dù lúc ấy nó cần thiết nhất. Cũng vậy đối với việc hát; nó không những hữu ích khi chúng ta vui mừng, để chúng ta có thể chuyển dòng cảm xúc của mình vào một kênh đạo đức, mà đôi khi còn để khơi dậy sự vui mừng thiêng liêng, và để xua tan nỗi buồn. Phao-lô và Si-la đã hát trong ngục; và các môn đệ đã hát một bài thánh ca sau bữa Tiệc của Chúa, dù Chúa chúng ta sắp chịu khổ, và họ buồn rầu về điều đó, như thấy rõ trong Giăng 14:1; trong giờ buồn thảm ấy họ đã hát.

Một số người băn khoăn về việc hát các Thi thiên trong Kinh Thánh do người khác đặt, vì nội dung không hợp với hoàn cảnh của họ, mà thuộc về người khác và thời khác. Tôi đáp — Nghĩ rằng bất cứ điều gì chúng ta hát cũng phải hợp rõ ràng với hoàn cảnh của mình là điều dại dột; các ngươi cũng có thể nói rằng bất cứ điều gì chúng ta đọc cũng phải hợp như thế. Chúng ta phải suy ngẫm Thi thiên được hát, để có thể nhận sự an ủi và hy vọng từ nó, như từ các phần Kinh Thánh khác, Rô-ma 15:4. Tôi thừa nhận phải luôn có sự áp dụng. Một số Thi thiên có những lời nguyền rủa khủng khiếp. Chúng ta không được xếp chúng vào hoàn cảnh mình để ước những sự đoán phạt tương tự giáng trên kẻ thù riêng của mình, nhưng để nghĩ đến những sự đoán phạt kinh khiếp của Đức Chúa Trời trên những kẻ không tin, v.v. Các Thi thiên khác chứa những tường thuật buồn về sự đau khổ của Hội Thánh hay của Đấng Christ, mà dù chúng ta hát, không thể coi như những lời trình bày hoàn cảnh và tình trạng riêng của mình với Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta phải dùng chúng như dịp để đánh thức sự suy ngẫm về tình trạng đau khổ của Hội Thánh, hay những cơn hấp hối Đấng Christ đã chịu vì chúng ta. Nhưng sự băn khoăn này ít quan trọng hơn, vì các Thi thiên thường chứa đựng những điều có tính quan tâm chung và bao quát đến nỗi chúng dễ dàng cung cấp cho chúng ta điều để trình bày hoàn cảnh của mình với Đức Chúa Trời.

Một số người băn khoăn về việc hát chung với những người mà họ không thể chắc chắn về tình trạng được ân điển của họ, mà trái lại có những phỏng đoán khôn ngoan ngược lại. Tôi thừa nhận 'sự ngợi khen thật xứng hợp cho người ngay thẳng,' Thi thiên 33:1; nhưng nó vẫn là bắt buộc đối với cả nhân loại. Kẻ ác bị ràng buộc; và các ngươi không có lý do gì để ngừng các hành vi vâng lời của mình chỉ vì họ phần nào nhớ đến bổn phận của họ. Các ngươi cũng có thể từ chối nghe với họ hay cầu nguyện với họ; việc hát là một phần của loại thờ phượng không riêng thuộc về một Hội Thánh như một Hội Thánh. Phải, trên cơ sở này các thánh đồ có thể từ chối 'chúc tụng Đức Chúa Trời,' vì mọi tạo vật cùng hiệp với họ, và 'mọi công việc Ngài đều ngợi khen Ngài,' Thi thiên 145:10.

Cuối cùng, một số người băn khoăn về bản dịch hiện tại của sách Thi thiên, vì vần điệu quá thấp kém và nhạt nhẽo, kém xa nguyên bản của Đa-vít. Tôi thừa nhận đây là một khuyết điểm cần được sửa chữa và cải cách công khai. Nhưng dùng phương tiện hiện có, dù yếu, khi chúng ta không có gì tốt hơn, là điều tốt; như các vị tử đạo đã dùng các bản dịch Kinh Thánh đầu tiên, mà ở nhiều chỗ sai lầm và thiếu sót. Ít nhất, hát các Thi thiên như hiện được dịch còn an toàn hơn nhiều so với việc hiệp với những tiếng ợ sống sượng, đam mê và báo thù của các nhà làm Thi thiên hiện đại của chúng ta. Hơn nữa, đối với những người có lương tâm và khiêm nhường băn khoăn về điều này, Chúa đã dự bị một số giúp đỡ bởi các bản dịch xuất sắc hơn của Sands, Rous, Barton, và những người khác. Như vậy tôi đã cho thấy ma quỷ tìm bao nhiêu cách để làm người ta xao lãng khỏi nghi thức an ủi này. Tôi thừa nhận một lịch sử về việc hát Thi thiên sẽ rất hữu ích và bổ ích, và có thể dễ dàng sưu tập bởi những người am hiểu cổ học; nhưng thời gian rảnh và ý định hiện tại của chúng ta không cho phép.

Câu 14. Trong anh em có ai đau ốm chăng? hãy mời các trưởng lão Hội Thánh đến; và các trưởng lão hãy cầu nguyện cho người, nhân danh Chúa xức dầu cho.

Sau khi đưa ra những chỉ dẫn chung, ông nay đi vào chi tiết, nêu một loại hoạn nạn đặc biệt, là bệnh tật. (1.) Ông giả định trường hợp như có thể thường xảy ra giữa họ, 'Trong anh em có ai đau ốm chăng?' (2.) Đề ra bổn phận — (1.) Của tín hữu đau ốm, 'hãy mời các trưởng lão của Hội Thánh đến.' (2.) Của các trưởng lão, gồm hai phần — [1.] Một phần thông thường và bất biến, 'hãy cầu nguyện cho người.' [2.] Phần kia tạm thời, và phù hợp với các ân tứ của thời ấy, 'nhân danh Chúa xức dầu cho người.'

Kinh Thánh này đã gây nhiều tranh luận. Dù trong bài giảng này tôi chủ yếu theo đuổi điều thực tiễn, nhưng khi một vấn đề nằm ngay trước mắt và rõ ràng, như thiên sứ trên đường của Ba-la-am, không thể tránh khỏi mà không có chút tranh luận và thảo luận: vì vậy tôi sẽ trước hết mở nghĩa các cụm từ, rồi làm sáng tỏ tranh luận, rồi đưa ra những điều đáng ghi nhận.

Trong anh em có ai đau ốm chăng, ἀσθενεῖ τὶς ἐν ὑμῖν; 'có ai yếu,' và 'không có sức chăng?' đó là nghĩa của chữ ấy. Bệnh tật thường được diễn đạt bằng chữ ἀσθενεῖς này, Ma-thi-ơ 10:8; ἠσθενησε, người đã đau đến chết, Phi-líp 2:26, 27; trong câu tiếp theo sứ đồ đổi chữ, lời cầu nguyện của đức tin sẽ cứu κάμνοντα, 'kẻ nhọc nhằn' dưới bệnh tật; chúng ta dịch là 'kẻ đau.' Từ sự đổi chữ này những người Papist (Công giáo La Mã) suy ra rằng sự xức dầu cuối cùng không được ban cho ai ngoài những kẻ hấp hối; nhưng Cajetan, một hồng y của họ, đáp lại một cách đúng đắn rằng Gia-cơ không nói 'có ai đau đến chết chăng?' mà là 'có ai đau ốm chăng?' Quả thật, có điều gì đó trong sự đổi chữ này; nó cho thấy các trưởng lão không được mời đến cho mọi dịp nhẹ nhàng, ngay khi đầu hay chân đau, như Serarius chế nhạo cách giải thích của chúng ta, nhưng trong những bệnh nặng mà có nguy hiểm và đau đớn lớn; dù việc những người Papist giải thích là nguy hiểm tột cùng, và khi thân thể đã nửa thành xác chết, là một sự lạm dụng.

Hãy mời, προσκαλεσάσθω. — Sự chuyển động đến từ họ là một lời gọi mà chúng ta không thể cưỡng lại.

Các trưởng lão. — Chữ này được dùng lẫn lộn; đôi khi dùng cho tổ phụ chúng ta và những người sống trước chúng ta: Hê-bơ-rơ 11:2, οἱ πρεσβύτεροι, 'các trưởng lão đã được chứng tốt;' tức là các tổ phụ Cựu Ước: cũng vậy Ma-thi-ơ 15:2, 'truyền thống của các trưởng lão;' không thể hiểu như thế ở đây. Đôi khi dùng cho những người cao tuổi và khôn ngoan, 1 Ti-mô-thê 5:1, 2, 'người già cả,' và 'đàn bà già.' Aretius nói những người như thế được hiểu ở đây, bất cứ tín hữu già cả và thận trọng nào trong vùng lân cận; nhưng đó là một ý kiến riêng không có cơ sở; sứ đồ nói, πρεσβυτερούς τῆς ἐκκλεσίας, 'các trưởng lão của Hội Thánh.' Thứ ba, vậy có các trưởng lão theo chức vụ. Bây giờ danh xưng trưởng lão được ban cho mọi chức vụ và sự quản trị trong Hội Thánh, từ sứ đồ đến chấp sự; sứ đồ, mục sư, giáo sư, anh em cai trị, chấp sự, đều được gọi là trưởng lão. Chủ yếu ở đây hiểu về hạng trưởng lão mà ở nơi khác được gọi là giám mục, dù là trưởng lão cai trị hay trưởng lão dạy dỗ, chủ yếu là hạng sau. Khi đau ốm chúng ta mời những sự giúp đỡ tốt nhất, và phải cho rằng các ân tứ tốt nhất ở nơi những người được kêu gọi dạy dỗ trong Hội Thánh; và để thêm ấn chứng cho chức vụ của họ, và để bù đắp sự thiếu thầy thuốc, nhiều người trong họ được ban cho ân tứ chữa bệnh. Bây giờ hãy để ý, ông nói số nhiều, τοῦς πρεσβυτέρους, 'các trưởng lão,' vì, Grotius nói, ở các xứ Đông phương thường mời bảy trưởng lão đến làm việc này. Chắc chắn trong thời nguyên thủy có tình yêu thương lớn trong các Hội Thánh và các hội tín hữu, và nhiều trưởng lão sẽ đến với một người đau. Một số nói đây là một enallage, hãy mời các trưởng lão của Hội Thánh; tức là, một trong các trưởng lão, như thể lời nói hàm ý chức vụ hơn là số lượng; như chúng ta nói, Hãy gửi nó đến các trường học, tức là, đến một trường nào đó; cũng vậy Hãy mời các thầy thuốc, tức là, hãy đến với người thuộc hạng ấy, v.v. Nghĩa này đáng xét, dù tôi tin sứ đồ nói số nhiều, vì trong mỗi Hội Thánh có nhiều người, và như họ liên hiệp trong mọi hành vi cai trị và quản lý, cũng vậy trong mọi hành vi lịch sự và từ thiện; và quả thật việc thăm người đau là một việc cần kỹ năng lớn; ý tôi là áp dụng mình cho họ để họ được an ủi và cứu rỗi, đến nỗi phải làm với sự đồng thuận chung.

Và các trưởng lão hãy cầu nguyện cho người. — Đây là bổn phận đầu tiên của các trưởng lão, cho người, tức là, vì người, một số nói; nhưng ἐπʼ αὐτὸν không dễ mang nghĩa ấy. Nó hoặc hàm ý nghi thức cổ xưa là phủ thân thể bệnh nhân bằng thân thể của người cầu nguyện, như Ê-li đã làm với một đứa trẻ, 1 Các Vua 17:21, và Ê-li-sê với một đứa khác, 2 Các Vua 4:24, Phao-lô với Ơ-tích, Công vụ 20:10, 'người xuống ôm lấy Ơ-tích,' cầu nguyện cho sự sống, một nghi thức bày tỏ sự sốt sắng lớn, và ước muốn người sắp chết như thể được dự phần sự sống của mình; hoặc bởi cầu nguyện cho người ông muốn nói sự đặt tay trên kẻ đau, vốn được sứ đồ dùng trong các sự chữa lành; xem Mác 16:17, 18. Phao-lô đã chữa cha của Búp-li-u bằng cách đặt tay trên ông. Cyril về Lê-vi ký, trích chỗ này, thay vì 'để họ cầu nguyện cho người,' đọc là ut imponant ei manus, để họ đặt tay trên người. Nghi thức có ý nghĩa này: họ như thể chỉ vào người đau, và trình người cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời, như các ngươi biết những vật hiện diện càng khuấy động cảm xúc hơn, như Đấng Christ đã không cầu nguyện cho La-xa-rơ cho đến khi Ngài có thể cầu nguyện trên người; vì khi hòn đá được lăn đi, và đối tượng ở trước mắt Ngài, bấy giờ có chép, 'Chúa Giê-xu cầu nguyện,' Giăng 11:41.

Nhân danh Chúa xức dầu cho người. — Chỉ còn một chỗ nữa trong Kinh Thánh nói về việc dùng dầu trong sự chữa lành bệnh tật, đó là Mác 6:13, 'Họ trừ nhiều quỷ, xức dầu cho nhiều kẻ đau, và chữa lành cho.' Dầu trong người Hê-bơ-rơ là một biểu tượng thông thường của ân điển thiêng liêng, nên dùng thích hợp làm dấu của quyền năng và ân điển của Đức Thánh Linh được bày tỏ trong sự chữa lành phép lạ; đó là một dấu phi thường của một sự chữa lành phi thường và phép lạ. Aretius đã sai lầm khi nghĩ sứ đồ muốn nói một thứ dầu thuốc nào đó; ông dịch là salubria medicamenta non negligant; ông không phải là người đầu tiên mắc sai lầm ấy. Wickliff trước ông cho rằng các thứ dầu ở Palestine tuyệt vời và có tính thuốc, nên được dùng. Nhưng tôi nói đây là một sai lầm, vì dầu không được dùng như một công cụ, mà như một biểu tượng của sự chữa lành. Sứ đồ không nói nên dùng loại dầu nào, có lẽ là dầu ô-liu, như rượu được dùng để chỉ rượu nho, là thứ thông thường nhất. Vì vậy, tiện đây, sự xức dầu cuối cùng mà những người Papist dùng chỉ là một sự giả hình lố bịch, và ít tương xứng với nghi thức này; vì họ đòi dầu ô-liu pha với nhũ hương, được giám mục thánh hiến, người phải chín lần quỳ gối, nói ba lần, Ave, sanctum oleum, và ba lần nữa Ave, sanctum chrisma, và ba lần nữa, Ave, sanctum balsamum. Nhưng về điều này sẽ nói sau.

Nhân danh Chúa; tức là, hoặc bởi thẩm quyền Ngài, kêu cầu Ngài hành động bởi quyền năng Ngài theo nghi thức bề ngoài, hoặc thay cho Ngài, như các đầy tớ Ngài, hoặc cho vinh hiển Ngài, cho danh dự của Đấng Christ, được chỉ ra ở đây trong danh xưng Chúa, vốn là danh hiệu riêng của Ngài như Đấng Trung Bảo. Mọi phép lạ và sự chữa lành này đều được làm nhân danh Ngài: Mác 16:17, 'Nhân danh ta họ sẽ trừ quỷ:' cũng vậy Công vụ 3:6, 'Nhân danh Chúa Giê-xu Christ ở Na-xa-rét, hãy đứng dậy mà đi,' và câu 16, 'Danh Ngài, bởi đức tin trong danh Ngài, đã làm cho người nầy mạnh khỏe.'

Sau khi đã mở nghĩa các cụm từ, tôi nay đến mở tranh luận, rằng việc xức dầu này có phải là một nghi thức thường tồn trong Hội Thánh chăng? Những người Papist biến nó thành một nghi thức thánh, mà họ gọi là nghi thức thánh của sự xức dầu cuối cùng; những người khác trong thời chúng ta muốn phục hồi nó như một nghi thức thường tồn cho các chi thể Hội Thánh, trông đợi một sự chữa lành phép lạ nào đó, vì vậy tôi phải đối phó với cả hai. Tôi biết những khúc mắc của tranh luận khó chịu đối với tai thường, vì vậy tôi sẽ không qua lại các luận cứ, nhưng cắt ngắn công việc bằng cách đặt ra một số mệnh đề, có thể ngăn cả sai lầm của những người Papist và sự mới lạ của những kẻ muốn phục hồi nghi thức này trong thời chúng ta. Các mệnh đề như sau:—

1. Ngay trong thời các sứ đồ, khi nó được dùng nhiều nhất, nó không tuyệt đối cần thiết, cũng không do Đấng Christ lập. Một số người Tin Lành, tôi thừa nhận, nói rằng nó được Đấng Christ lập như một nghi thức tạm thời, điều mà ngay cả một số trong những người Papist cũng chối, như Lombard, Cajetan, Hugo, là những người đều đặt nền trên sự thực hành của các sứ đồ. Về phần tôi, tôi nghĩ nó chỉ được Đấng Christ chấp thuận, chứ không được lập, và được tiếp nhận như một sự thực hành thông thường trong người Hê-bơ-rơ. Như tôi nhớ, Grotius, trong sách chú giải về các sách Phúc Âm, chứng minh rằng đó là một nghi thức thông thường trong dân ấy, vì phong tục của họ là diễn đạt mọi điều bên trong và thiêng liêng bằng một biểu tượng tượng hình và hữu hình nào đó; và vì vậy Đức Chúa Trời, trong sự hạ mình với họ, đã định nhiều nghi thức và hình bóng phù hợp với thiên tính của dân tộc ấy; và vì vậy, khi họ cầu nguyện cho kẻ đau, họ xức dầu cho người, như một dấu của sự nhẹ nhàng và vui mừng mà họ sẽ nhận từ Đức Chúa Trời. Nghi thức này được các sứ đồ bắt chước, và bởi các tín hữu nguyên thủy, với sự chính xác và kiên trì đến nỗi họ không bao giờ cho hay nhận bất cứ thuốc nào mà không xức dầu, đến nỗi tôi quả thật nghĩ, nó chẳng là gì ngoài sự bắt chước một nghi thức Do Thái mà Đấng Christ đã chấp thuận, nhưng không bao giờ lập; vì khi Đấng Christ sai các sứ đồ đi, và quyền chữa bệnh được ban cho họ một cách trang trọng như thế, chúng ta không nghe có mệnh lệnh nào về việc xức dầu. Ngài bảo họ 'chữa lành bệnh tật,' Mác 16:18, nhưng không quy định cách thức. Ít nhất các ngươi sẽ công nhận rằng nó không bao giờ có sự phê chuẩn trang trọng ấy, cho đến khi Chúa đến, mà các nghi thức thường tồn khác có. Phải, tôi thấy đó chỉ là một nghi thức tùy ý trong sự thực hành của các sứ đồ, dầu ít được dùng; họ chữa lành bằng sự chạm, bằng bóng, bằng khăn tay, bằng sự đặt tay, bằng lời miệng, v.v. Đến nỗi đó là một nghi thức tùy ý mà Chúa đã chấp thuận ngần ấy để bởi đó bày tỏ quyền năng Ngài. Có thể có điều phản đối điều này, như tại sao Gia-cơ lại thúc giục các trưởng lão xức dầu? Tôi đáp — Để họ không bỏ qua ân điển của Đức Chúa Trời, mà trong những thời ấy thường được ban ra kèm theo nghi thức này; chừng nào ân tứ còn, nghi thức và biểu tượng quen thuộc có thể được dùng. Nhưng các ngươi sẽ nói ông ghép nó với một bổn phận đạo đức, với sự cầu nguyện, vốn là một hành vi thờ phượng vĩnh viễn. Tôi đáp — Trong Kinh Thánh không phải là hiếm khi ghép một bổn phận thông thường với một nghi thức phi thường — cầu nguyện và sự đặt tay; báp-têm và sự đặt tay; và cũng vậy ở đây, cầu nguyện và xức dầu. Nhưng các ngươi sẽ nói, Đức Chúa Trời đã tôn trọng nó bằng một hiệu quả phép lạ. Tôi đáp — Ngài cũng đã làm thế với nước Si-lô-ê để chữa kẻ mù, Giăng 9:7, ao Bê-tết-đa để chữa kẻ bệnh, Giăng 5:2, sông Giô-đanh cho bệnh phung của Na-a-man, v.v.; mà những điều này không thể được dựng lên làm các nghi thức thánh và các nghi thức thường tồn.

2. Trong thời các sứ đồ nó được dùng bừa bãi và áp dụng cho mọi chi thể của Hội Thánh, nhưng với sự khôn ngoan và thận trọng lớn, vì các sứ đồ chỉ xức dầu cho những người mà họ được Đức Thánh Linh bảo đảm về sự hồi phục, như Gia-cơ ở đây dường như giới hạn nó vào một đối tượng mà họ có thể cầu nguyện trong đức tin. Đấng ban ân tứ luôn gợi ý các mùa dùng nó; với quyền năng Ngài ban sự thận trọng, để bởi sự dùng chung họ không phơi bày ân tứ cho sự khinh bỉ. Whitaker học rộng của chúng ta đã sai lầm khi nói, rằng oleum symbolum erat valetudinis recuparatæ, et quod apostoli nullos unguerent nisi à morbo liberatos — rằng sự xức dầu là một biểu tượng của sức khỏe đã hồi phục, và rằng các sứ đồ không xức dầu cho ai ngoài những người đang trên đường hồi phục tốt. Tuy nhiên, đúng là họ không xức dầu cho ai ngoài những người mà họ tin chắc sẽ hồi phục, nếu không sứ đồ Phao-lô đã không bao giờ để Trô-phi-mơ đau tại Mi-lê, 2 Ti-mô-thê 4:20, hay buồn rầu nhiều về bệnh của Ê-pháp-đi-tô, nếu ông có thể dễ dàng giúp bằng cách xức dầu, Phi-líp 2:27. Nhưng nay trong những người Papist nó không được ban cho ai ngoài những kẻ nửa chết, hay sắp chết; như Công đồng Florence đã quyết định, Hoc sacramentum illi de cujus morte non timetur, dari non debet.

3. Trong sự dùng thông thường hơn về sau, không phải mọi người được xức dầu đều được chữa lành; Đức Chúa Trời ban ân điển và quyền năng Ngài như Ngài thấy tốt, vì hiệu quả không tùy thuộc vào sự xức dầu, mà vào lời cầu nguyện của đức tin, và nếu mọi người được xức dầu đều hồi phục, thì đã không có sự chết trong thời nguyên thủy. Đức Chúa Trời đã hành động bấy giờ như Ngài hành động nay, bởi các phương tiện thông thường, đôi khi ban phước cho chúng, đôi khi để chúng không hiệu quả, mọi sự tùy thuộc ý muốn tự do và sự hành động của Ngài.

4. Nó đã chấm dứt khi nào chúng ta không thể biết; nó phải chấm dứt khi nào chúng ta có thể dễ dàng đoán, nếu chúng ta chỉ hiểu bản chất, sự dùng, và mục đích. Nghi thức chấm dứt khi ân tứ chấm dứt, mà Đức Chúa Trời đã lấy khỏi thế gian gần một ngàn năm trăm năm nay. Các ân tứ chữa bệnh được ghép với các ân tứ phép lạ khác, Ma-thi-ơ 10:8; Mác 6:13; 16:17, 18; và chấm dứt khi chúng chấm dứt. Lúc các sứ đồ được sai đi lần đầu để chinh phục thế gian, Đấng Christ đã ban cho họ các ân tứ này. Như một cây mới trồng cần được tưới, mà sau này chúng ta ngưng, cũng vậy sau một khoảng thời gian các sự ban phát này chấm dứt, vì các phép lạ đã không còn là phép lạ, mà bị kể vào các hiệu quả thông thường, nếu vẫn tiếp tục. Ngài vẫn chu cấp cho con cái Ngài, nhưng không theo cách siêu nhiên ấy; và chữa lành như Ngài thấy có lý do. Khi người ta có thể phục hồi hiệu quả, hãy để họ phục hồi nghi thức, nếu không tại sao chúng ta phải giữ một nghi thức trần trụi và vô ích? Như vậy chúng ta thấy nó phải chấm dứt khi nào; nhưng các phép lạ đã chấm dứt khi nào thì không dễ định. Nếu câu chuyện trong Tertullian là thật, chúng còn tiếp tục khoảng hai trăm năm sau Đấng Christ, vì ông nói về một Proculus, một tín hữu, đã xức dầu cho Severus và chữa lành ông: Proculum Christianum qui Torpacion nominabatur, Evodiœ procuratorem, qui eum per oleum aliquando curaverat, et in palatio suo habuit usque ad mortem ejus. Một số nghi ngờ câu chuyện vì sự lạ lùng của các tên, Proculus và Evodia, và sự im lặng của các tác giả khác về việc này; dù Pamele nói rằng trong các sách Tử đạo, vào ngày Calends của tháng Mười Hai, có nhắc đến một Proculus, một thầy tế lễ gần Rô-ma, ở một nơi mà Severus thường lui tới. Kể từ đoạn ấy có một sự im lặng sâu về nó trong các sách sử.

5. Sự xức dầu của phe Papist, hay sự xức dầu cuối cùng, chỉ là một trò phô trương giả hình. Nó phải được một giám mục chuẩn bị, hâm nóng với bấy nhiêu hơi thở, phù phép bằng cách thốt ra bấy nhiêu lời. Các chi thể được xức dầu là mắt, tai, mũi, miệng, và, để trọn vẹn hơn, thắt lưng và chân; ở phụ nữ là rốn. Thể thức — Bởi dầu thánh này, và lòng thương xót dịu dàng của Ngài, piissimam misericordiam, Đức Chúa Trời tha cho ngươi bất cứ điều gì ngươi đã phạm bởi mắt, bởi tai, bởi mũi, bởi sự chạm của ngươi. Phải, để làm sự phạm thượng thêm lố bịch, Ægidius Conink, một nhà kinh viện, nói những chữ ấy, per piissimam misericordiam, bởi lòng thương xót dịu dàng nhất của Ngài, có thể bỏ đi. Người thi hành phải là một thầy tế lễ, có thể là một giám mục; đối tượng, một người phải được tin là đang sắp chết và trong nguy hiểm chết; mục đích của nó họ đặt là trục xuất những tàn dư của tội, chữa lành linh hồn, và giúp nó chống lại các cám dỗ, và trong cuộc giao tranh với Sa-tan, hay cuộc chiến với các quyền lực của không trung. Thể thức của Milan và Venice, hơi khác với các nơi khác, Unguo te oleo sancto in nomine Patris, v.v., ut more militis præparatus, v.v. Đề ra những điều này là bác bỏ chúng; vì kẻ dốt nát nhất cũng không thể không thấy sự khác biệt lớn giữa một phép lạ và một nghi thức thánh, chữa lành thân thể và trục xuất tội lỗi. Hơn nữa, trong các hoàn cảnh của nó có nhiều khác biệt giữa chính họ. Nhưng thế là đủ; tôi đến các điểm.

Ghi chú 1. Từ giả định trong anh em có ai đau ốm chăng? Điều đáng ghi nhận rõ ràng. Những người thờ phượng Đấng Christ không được miễn khỏi bệnh tật, cũng như bất cứ hoạn nạn nào khác. Đức Chúa Trời có thể sửa phạt những kẻ Ngài yêu. Có chép, Giăng 11:3, 'Nầy, kẻ mà Chúa yêu đương đương đau bịnh.' Những kẻ thân yêu với Đức Chúa Trời có phần của mình trong các sự khốn khổ. Austin hỏi, Si amatur, quomodo infirmatur? Nếu được yêu, sao lại đau? Trong các tai nạn bề ngoài của đời sống Đức Chúa Trời không phân biệt. Trong sự quan phòng thường xảy ra rằng những ai có lòng Đức Chúa Trời lại cảm thấy tay Đức Chúa Trời nặng nề nhất. Tôi đã quan sát rằng con cái Đức Chúa Trời không bao giờ nghi ngờ tình yêu Ngài nhiều như khi đau ốm; tư tưởng chúng ta quay lại trên chúng ta trong sự tĩnh lặng như thế, và sự yếu đuối của thân thể làm tâm trí rối loạn, và tước đi sự thực hành tự do của lý trí thiêng liêng; đối với cảm giác mọi sự đều sắc bén. Hơn nữa, khi đau ốm chúng ta không có sự an ủi rõ ràng ấy từ sự chịu khổ của Đấng Christ như trong các hoạn nạn khác. Đó là một sự giúp ngọt ngào cho tư tưởng khi chúng ta có thể thấy Đấng Christ đã trải qua mọi tình trạng khốn khổ mà chúng ta phải đối mặt. Bây giờ, Đấng Christ đã chịu sự thiếu thốn, trần truồng, hoạn nạn, sỉ nhục, bất công, v.v., chứ không phải bệnh tật. À! nhưng Ngài có những đam mê như bệnh tật, đói, khát, và mệt mỏi, mà thân thể Ngài bị hành hạ. Đấng Christ, bởi kinh nghiệm, biết bị đau đớn và bất tiện của thân thể là thế nào. Nhưng nếu các ngươi không có gương của Đấng Christ, các ngươi có gương của mọi thánh đồ. Phao-lô có một cơn đau quặn, mà ông diễn đạt bằng σκόλοψ ἐν σάρκι, 'một cái giằm trong thịt,' 2 Cô-rinh-tô 12:7–9, và không thể có câu trả lời nào khác ngoài 'ân điển ta đủ cho ngươi.' Ông ám chỉ một loại hình phạt như nô lệ, hay người không tự do, bị áp đặt cho các tội lớn: họ vót nhọn một cái cọc, bịt sắt đầu nhọn, và đâm vào lưng hắn cho đến khi lòi ra miệng, và như thế mặt ngửa lên hắn chết thảm. Và vì vậy, bởi cách diễn đạt ấy sứ đồ muốn nói một bệnh thân thể và cơn đau quặn nào đó; giả sử là sỏi, bệnh gút, bí tiểu, loét trong, hay một bệnh tương tự. Cyprian trong các giáo phụ có ý này; chữ ἀσθένεια, mà chúng ta dịch là sự yếu đuối, nhưng thường được dùng trong Tân Ước cho bệnh tật, xác nhận điều ấy. Chắc chắn ông nói về những sự yếu đuối mà ông sẽ khoe mình, vì ân điển kèm theo, và những điều dễ chữa tính kiêu ngạo; và vì vậy không thể hiểu là tội hay một dục vọng thắng hơn nào đó, như thường được giải thích. Vì vậy hãy an ủi mình: các thánh đồ thân yêu nhất của Đức Chúa Trời có thể kinh nghiệm những bệnh tật nặng nề nhất; và nếu Đức Chúa Trời hành hạ các ngươi bằng cái đầu đau, các ngươi sẽ có sự đền bù dư dật nếu bởi đó Ngài ban cho các ngươi một tấm lòng tốt hơn; và nếu Ngài làm xương các ngươi đau, hãy chịu đựng, nếu bởi đó Ngài bẻ gãy quyền năng của các sự hư hoại của các ngươi. Các thánh đồ 'kêu như sếu,' như Ê-xê-chia đã làm, Ê-sai 38, là điều không hiếm; và linh hồn khỏe mạnh bị thân thể yếu đuối hành hạ, như Gai-út, 3 Giăng 2. Bệnh tật không phải là dấu của sự bất bình của Đức Chúa Trời. Đó là sự dại dột của các bạn Gióp khi đoán xét ông bởi tai họa. Thường người ta đánh bằng lưỡi nơi Đức Chúa Trời đã đánh bằng tay. Than ôi! con cái Đức Chúa Trời có thân thể cùng một cấu tạo với người khác; và trong trường hợp này 'mọi sự đều đến như nhau cho mọi người.' Ê-xê-chia, Gióp, Đa-vít, Ê-pháp-đi-tô, họ đều bị sửa phạt, nhưng không bị định tội. Đó là sự ác ý của phe Papist khi sỉ nhục Calvin bằng các bệnh tật của ông: 'Các ngươi có thể thấy ông là gì,' họ nói, 'bởi các bệnh tật của ông.' Quả thật ông là một người cần cù không biết mệt, nhưng thân thể yếu đuối hay đau; và điều tương tự đã xảy đến cho nhiều đầy tớ quý báu của Chúa.

Ghi chú 2. Từ đó hãy mời các trưởng lão. Hãy ghi nhận, rằng sự chăm sóc chính của một người đau phải là cho linh hồn mình. Nếu có ai đau, sứ đồ không nói, hãy gửi người đến thầy thuốc, mà là các trưởng lão. Thầy thuốc được mời đến theo chỗ của họ, nhưng không trước, không chính. Đó là lỗi của A-sa, 2 Sử ký 16:12, 'Trong bệnh mình người không tìm kiếm Đức Giê-hô-va, nhưng tìm kiếm thầy thuốc.' Bệnh tật là sứ giả của Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến gặp Đức Chúa Trời. Đừng như phần đông làm, gửi người đến thầy thuốc phần xác, và, khi đã hết mọi hy vọng và chữa lành, mới đến người thiêng liêng. Than ôi! biết bao người làm thế, và trước khi một lời an ủi có thể được ban cho họ, đã bị gửi đến chỗ của mình.

Ghi chú 3. Từ đó hãy mời. Các trưởng lão phải được gửi người đến mời. Một người đã tiếp tục chống đối ngại phải đầu phục vào giờ cuối, và mời các trưởng lão đến giúp đỡ thiêng liêng cho mình. Tôi nhớ, Aquinas nói, Sacramentum extremæ unctionis non nisi petentibus verbo vel signo dari debet, rằng chức vụ cuối cùng này không được thi hành cho ai ngoài những người yêu cầu. Possidonius, trong tiểu sử của Austin, nói rằng Austin thường tự mình thăm người nghèo, kẻ mồ côi, và người góa bụa, nhưng người đau thì không bao giờ cho đến khi được mời. Quả thật thăm 'kẻ mồ côi,' Gia-cơ 1:27, phù hợp với đạo thật; nhưng người đau phải mời các trưởng lão. Thật đôi khi tôi đã sợ phải đem những sự an ủi của Cơ Đốc giáo ra cho những người ngu muội bỏ bê linh hồn mình. Tôi thừa nhận đôi khi, nơi chúng ta biết sự có mặt của mình sẽ không bị khó chịu, và trong một số trường hợp khác, chúng ta có thể đến không được mời, để chúng ta học theo Thầy mình, và được 'tìm thấy bởi những kẻ không hỏi ta,' Ê-sai 65:1.

Ghi chú 4. Từ đó các trưởng lão. Để được an ủi khi đau ốm thì tốt nên mời sự giúp đỡ của các người hướng dẫn và chức sắc của Hội Thánh. Họ, trội hơn trong các ân tứ, giỏi nhất trong việc dạy dỗ và cầu nguyện. Họ có thể với thẩm quyền, và theo cách của chức vụ, an ủi và dạy dỗ; lời cầu nguyện của các tiên tri có hiệu lực đặc biệt. Đức Chúa Trời phán với A-bi-mê-léc về Áp-ra-ham, Sáng thế ký 20:7, 'Hãy đến cùng người, vì người là đấng tiên tri, và người sẽ cầu nguyện cho ngươi.' Đây là công việc đặc biệt của các tiên tri, cầu nguyện cho dân sự, và họ có những lời hứa trang trọng hơn về sự thành công: Giê-rê-mi 27:18, 'Nếu chúng là tiên tri, và lời của Đức Giê-hô-va ở trong chúng, hãy để chúng cầu khẩn Đức Giê-hô-va.' Những kẻ nói lời Đức Chúa Trời cho các ngươi là thích hợp nhất để trình hoàn cảnh các ngươi với Đức Chúa Trời. Vậy, đừng khinh sự giúp này. Các hành vi làm bởi quyền của một chức vụ ở dưới một sự bảo đảm trang trọng hơn về một phước: 'Tội ai các ngươi tha, thì được tha,' v.v., Không phải phán với mọi tín hữu. Họ có thể theo thẩm quyền ban sự an ủi. Nói rằng, Đức Chúa Trời sẽ nghe lời cầu nguyện của họ, khi Ngài không nghe lời cầu nguyện của người khác, không phải là thần học sai: Gióp 42:8, 'Gióp sẽ cầu nguyện cho các ngươi, và ta sẽ nhậm người, e ta đãi các ngươi theo sự dại dột của các ngươi.' Dù họ là người tốt, nhưng Đức Chúa Trời muốn nghe Gióp; vì vậy trong Ê-xê-chi-ên Gióp được dùng như tục ngữ cho một tiên tri cầu nguyện. Hãy dùng sự giúp của họ; đó là sự giúp theo đường của một nghi thức, và bấy giờ các ngươi càng có thể trông đợi một phước. Khi Ê-xê-chia đau, Ê-sai, đấng tiên tri, đến cho ông lời khuyên trung tín, 2 Các Vua 20:1, 2.

Ghi chú 5. Lại từ đó các trưởng lão. Việc thăm người đau phải được thực hiện với sự chăm sóc chung của các chức sắc Hội Thánh; đó là một việc nặng nề, và cần nhiều vai; sự đa dạng của các ân tứ cho sự cầu nguyện và giảng luận dường như đòi hỏi điều ấy; đó là chức vụ cuối cùng chúng ta có thể làm cho những người mà Chúa đã lập chúng ta làm kẻ coi sóc.

Ghi chú 6. Từ đó các trưởng lão hãy cầu nguyện. Một việc cần thiết trong việc thăm là trình những người đau với Đức Chúa Trời, và lời cầu nguyện này phải được họ làm, hay trên họ, để sự thấy họ càng tác động trên chúng ta hơn, và lời cầu nguyện của chúng ta có thể tác động trên họ.

Ghi chú 7. Từ đó và xức dầu cho người. Từ mệnh đề này hãy quan sát sự hạ mình của Đức Chúa Trời. Những người giảng Phúc Âm đầu tiên của Đấng Christ có quyền làm phép lạ: chính đạo lý, rất hợp lý và thỏa mãn, đáng được tin; nhưng Đức Chúa Trời muốn ban một sự xác nhận hữu hình, để càng khích lệ đức tin chúng ta; khi Đấng Christ đã kết thúc bài giảng trên núi, bấy giờ Ngài làm phép lạ; trước đó, có một sự nghỉ ngơi và im lặng lớn về điềm lạ và kỳ diệu: Giăng 3:2, 'Chúng tôi biết thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến, vì không ai có thể làm những phép lạ thầy làm, nếu Đức Chúa Trời không ở cùng người.' Đây là sự thỏa mãn Đức Chúa Trời muốn ban cho thế gian về thân vị của Đấng Mê-si. Bây giờ những phép lạ ấy đã chấm dứt, Đấng Christ đã có được một danh hiệu chính đáng cho niềm tin của loài người, và để chúng ta không bị bỏ lại cho sự không chắc chắn. Ma quỷ có thể làm những việc lạ, dù không phải những việc thật sự phép lạ; và vì vậy, e chúng ta bị lừa dối, Đấng Christ đã báo trước rằng chúng ta không thể trông đợi gì ngoài 'những phép lạ giả dối' của kẻ địch Đấng Christ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7 [NEEDS REVIEW: nguyên văn dẫn 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7; 'những phép lạ giả dối' được nói đến trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9], và rằng 'những christ giả sẽ làm những dấu lớn,' Ma-thi-ơ 24:24.

Ghi chú 8. Từ đó xức dầu để chữa lành, hãy ghi nhận, rằng các phép lạ làm nhân danh Đấng Christ được làm bởi quyền năng, nhưng kết thúc trong sự thương xót. Ngay trong sự xác nhận Phúc Âm Đức Chúa Trời muốn cho thấy ích lợi của nó. Các phép lạ hướng đến giải cứu người ta khỏi các sự khốn khổ của linh hồn và thân thể, khỏi sự mù lòa, và bệnh tật, và quỷ, nên rất phù hợp với Phúc Âm ban cho chúng ta những lời hứa của đời này và đời hầu đến. Những phép lạ này là sự tiếp nối xứng đáng của đạo lý Ngài; không những là sự xác nhận của đức tin, mà là những ví dụ của sự thương xót và từ thiện; không phải phép lạ phô trương, chỉ để chứng tỏ vinh hiển của thân vị Ngài, mà là phép lạ của sự thương xót và hành vi cứu giúp, để cho thấy sự ngọt ngào của đạo lý Ngài; cũng để dạy chúng ta rằng trong Phúc Âm Đức Chúa Trời chủ yếu muốn bày tỏ quyền năng Ngài trong việc tỏ sự thương xót.

Ghi chú 9. Từ đó nhân danh Chúa. Mọi phép lạ đã làm đều phải được làm nhân danh Đấng Christ. Các sứ đồ và tín hữu nguyên thủy, dù có một sự ủy thác tuyệt vời như thế, đã không lạm dụng nó để phục vụ danh và lợi ích riêng mình, mà là của Đấng Christ; dạy chúng ta rằng chúng ta phải thực hành mọi ân tứ và khả năng mình bởi quyền năng của Đấng Christ cho vinh hiển của Đấng Christ: Thi thiên 51:16, 'Chúa ôi, xin mở môi tôi, Rồi miệng tôi sẽ truyền ra sự ngợi khen Chúa;' đó là một mục đích đúng. Ước ao được phấn hưng cho vinh hiển riêng mình, chỉ như kẻ thắp nến mình ở một trong các đèn của bàn thờ để ăn trộm, hay xin sự trợ giúp và đóng góp của thiên đàng cho sự phục vụ địa ngục. Danh và thể thức được các con trai của Sê-va dùng, nhưng cho mục đích riêng họ, nên cho sự hủy hoại riêng họ, Công vụ 19:13. Làm việc nhân danh Ngài, tức là, bởi các khả năng nhận từ Ngài, với sự giả vờ cho vinh hiển Ngài, khi chúng ta định vinh hiển riêng mình, sẽ thành công không tốt với chúng ta, như mưu toan ấy đã với họ. Đấng Christ sẽ được tôn trọng với các ân tứ của chính Ngài, và, trong việc ban mọi khả năng, trông đợi sự đáp lại của sự ngợi khen.

Câu 15. Lời cầu nguyện của đức tin sẽ cứu kẻ đau, Chúa sẽ đỡ người dậy; nếu người có phạm tội, cũng sẽ được tha.

Ở đây ông đến cho thấy hiệu quả của sự xức dầu và cầu nguyện này, dù đáng chú ý ông gán nó cho sự cầu nguyện hơn là cho dầu, phương tiện đạo đức xứng đáng hơn nhiều so với phương tiện nghi thức và hình thức; và vì vậy, ông không nhắc đến sự xức dầu, mà là lời cầu nguyện của đức tin; cũng để cho thấy đây là phương tiện chữa lành thiêng liêng thường tồn, cái kia chỉ là một nghi thức tùy ý phù hợp với những thời ấy.

Lời cầu nguyện của đức tin; tức là, làm ra từ, hay trong đức tin. Điều này được thêm để cho thấy phương thuốc này chỉ hiệu nghiệm khi họ có một sự mặc khải đặc biệt hay sự tin chắc về sự thành công của nó, vì phép lạ đòi hỏi đức tin cả nơi các trưởng lão và người đau; đức tin nơi kẻ làm phép lạ, và đức tin nơi kẻ được làm phép lạ trên; nếu không người này không được mưu toan, hay với người kia, nếu được thi hành, sẽ không thành công. Chúng ta thấy sự không tin đã ponere obicem, ngăn trở và cản trở sự hành động của Đấng Cứu Thế chúng ta: Mác 6:5, 'Ngài không thể làm phép lạ nào,' v.v.

Sẽ cứu kẻ đau, σώσει, cứu. — Ông nói về một bệnh thân thể, nên hiểu là một sự cứu thân thể, tức là, sẽ phục hồi sức khỏe: cứu được dùng cho chữa lành như thế, Ma-thi-ơ 9:21; Mác 6:56, 'được cứu,' hay 'được lành.'

Và Chúa sẽ đỡ người dậy, ἐγερεῖ. — Nó được dùng cho sự sống lại từ cõi chết, và sự phục hồi sức khỏe từ bệnh tật, không những ở đây mà nơi khác: Mác 1:31, 'Ngài đến nắm tay người,' καὶ ἠγειρεν αὐτὴν, 'đỡ người dậy,' hay 'dựng người dậy.' Cũng vậy Ma-thi-ơ 8:15, ἠγέρθη καὶ διηκόνει, 'Người đã chỗi dậy, và hầu hạ họ.' Lý do của chữ ấy là, vì người đau nằm trên giường, và khi họ hồi phục chúng ta nói, người đã dậy lại, đã đứng trên chân lại. 'Chúa sẽ đỡ người dậy;' điều này được thêm để cho thấy bởi quyền năng của ai nó được làm: giá trị và hiệu lực của đức tin nằm trong đối tượng của nó, đến nỗi không phải đức tin đúng nghĩa, mà là Đức Chúa Trời được kêu cầu trong đức tin, cứu kẻ đau.

Và nếu người có phạm tội. — Tại sao sứ đồ nói cách giả định? Ai có thể nói 'lòng ta trong sạch'? Châm ngôn 20:9. Tôi cho rằng sứ đồ muốn hàm ý những tội đặc biệt mà bởi đó bệnh tật đã mắc phải và được Đức Chúa Trời gửi đến. Bây giờ ở đây ông có thể nói cách giả định, vì bệnh tật không luôn là hoa quả của tội lỗi, mà đôi khi được đặt lên, như một phương tiện để bày tỏ vinh hiển Đức Chúa Trời, Giăng 9:2.

Chúng sẽ được tha cho người. — Nhưng lời cầu nguyện đức tin của người khác làm sao có thể được sự tha tội của ta? Tôi đáp — Rất tốt theo cách của Đức Chúa Trời, và như chúng đem lại các phương tiện của sự cải đạo và ăn năn cho ta; không phải như vì họ cầu nguyện và tin, dù ta làm gì ta muốn, ta sẽ được tha; nhưng họ cầu nguyện, nên Đức Chúa Trời sẽ ban cho ta một tấm lòng khiêm nhường, và, theo đường của Phúc Âm, sự an ủi của một sự tha thứ; vì chắc chắn chúng ta phải cầu xin các việc thiêng liêng cho người khác, cũng như các việc thuộc thể; và, nếu chúng ta cầu xin, ít nhất phải có hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ ban. Từ câu này hãy quan sát:—

Ghi chú 1. Rằng các phương tiện, dù đạo đức hay nghi thức, không hiệu nghiệm hơn chừng nào chúng được kèm với đức tin; sự xức dầu sẽ không làm được, sự cầu nguyện sẽ không làm được; nhưng 'lời cầu nguyện của đức tin sẽ cứu kẻ đau.' Trong thời nguyên thủy, khi các phép lạ đang trong sức mạnh và sinh lực đầy đủ, hiệu quả luôn được gán cho đức tin: Ma-thi-ơ 9:22, 'Đức tin con đã chữa lành con.' Đấng Christ không nói, sự chạm áo ta, mà là đức tin con. Các ngươi sẽ thấy có chép, Mác 6:56, 'Hễ ai chạm đến áo Ngài đều được lành;' và vì vậy, người đàn bà nghĩ rằng sự phát ra là tự nhiên, chứ không phải của sự ban phát tự do. Để dạy bà, Đấng Christ cho thấy không phải nghi thức, mà là đức tin bà; cũng vậy Công vụ 3:16, 'Danh Ngài, bởi đức tin trong danh Ngài, đã làm cho người nầy mạnh khỏe.' Hãy để ý, chỗ ấy cho thấy, như các phương tiện không thể hành động không có đức tin, thì nguyên nhân chính cũng vậy, — 'danh Ngài, bởi đức tin trong danh Ngài.' Các môn đệ, dù được ban các ân tứ cao, không thể chữa kẻ bị quỷ ám vì thiếu đức tin: Ma-thi-ơ 17:17, 'Tôi đã đem nó đến cùng các môn đệ thầy, nhưng họ không chữa được; và Chúa Giê-xu phán, Hỡi dòng dõi không tin!' Vậy, hãy học rằng trong mọi bổn phận và phương tiện chúng ta phải chú ý đến sự thực hành đức tin, và chúng ta phải cố gắng làm sự tin chắc rõ ràng và đặc biệt như các lời hứa cho phép: các hành vi tin cậy là ràng buộc, và cách để quyền năng Đức Chúa Trời được thực hành là tôn vinh nó trong sự nương cậy của chính mình.

Ghi chú 2. Rằng mọi lời cầu nguyện của chúng ta phải được làm trong đức tin; sứ đồ chúng ta đánh nhiều vào luận cứ ấy: Gia-cơ 1:6, 'Hãy lấy đức tin mà cầu xin,' v.v. Đức tin là nguồn của sự cầu nguyện, và sự cầu nguyện phải chẳng là gì khác ngoài đức tin được thực hành; không ai có thể đến với Đấng Christ đúng cách ngoài những người được tin chắc sẽ được ích hơn bởi Ngài; mọi sự thờ phượng được đặt nền trên những tư tưởng tốt về Đức Chúa Trời. Chúng ta không có lý do gì để nghi ngờ; chúng ta luôn thấy một sự tiếp đón tốt hơn với Ngài so với điều chúng ta có thể trông đợi; vì vậy, trong mọi sự đến với Đức Chúa Trời, hãy cầu nguyện trong đức tin; tức là, hoặc tôn cao quyền năng Ngài bằng cách cân bằng sự khó khăn, hoặc tôn cao tình yêu Ngài, bằng cách quy sự thành công cho ý muốn Ngài.

Ghi chú 3. Những lời cầu nguyện làm trong đức tin thường được nghe và đáp; Đấng Christ rất vui thích với nó đến nỗi Ngài không thể từ chối nó điều gì: Ma-thi-ơ 15:28, 'Hỡi đàn bà kia, đức tin ngươi lớn lắm; điều ngươi muốn sẽ được thành.' Đấng Christ phán ở đó như thể một tín hữu được bao nhiêu tùy ý mình muốn.

Ghi chú 4. Hiệu lực của đức tin trong việc dùng các phương tiện không phải từ công trạng riêng nó, mà từ quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói, 'Đức tin cứu;' nhưng thêm, 'Chúa sẽ đỡ người dậy.' Đức tin chỉ là công cụ; đó là một ân điển không có công trạng gì trong chính nó; đó là bàn tay trống của linh hồn, và được giao cho những việc cao trọng như thế vì nó trông đợi mọi sự từ Đức Chúa Trời. Những người Papist coi nó như một hành vi trong chúng ta; và vì lý trí sẽ gợi rằng nó không đủ giá trị và đủ cho những hiệu quả cao như thế, họ vá nó bằng các việc làm, mà, họ nói, ban cho nó một giá trị và một công trạng.

Nhận xét 5. Tội lỗi thường là nguyên nhân của bệnh tật; chúng ta có thể tự trách mình về những bệnh tật của mình. Các thầy ra-bi nói rằng, khi A-đam nếm trái cấm, đầu ông đau nhức. Chắc chắn đó là khởi nguồn và gốc rễ của sự khốn khổ của loài người: 1 Cô-rinh-tô 11:30, 'Ấy vì cớ đó mà trong anh em có nhiều kẻ tật nguyền, đau ốm,' v.v. Thân thể thường là công cụ của tội lỗi, và vì thế là đối tượng của bệnh tật; dịch hạch và vết thương của lòng gây ra bệnh tật cho thân thể. Thật đáng chú ý là Đấng Christ trong mọi phép chữa lành của Ngài đều chỉ vào gốc rễ của bệnh tật: Ma-thi-ơ 9:2, 'Hỡi con, hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha.' Nếu không có sự tha thứ, phép chữa lành ấy đã vô hiệu; khi tội lỗi còn lại, anh em mang theo trong mình mầm mống của bệnh tật. Cũng vậy Giăng 5:14, 'Đừng phạm tội nữa, e rằng có sự gì xấu xa hơn xảy đến cho ngươi.' Sự vâng lời là liều thuốc tốt nhất; khi tội lỗi còn lại, cơn bệnh có thể bị chặn đứng, nhưng không được chữa lành; nó sẽ bùng phát thành vết lở và ghẻ tệ hại hơn. Tiên tri Ê-sai nói về Đấng Christ, Ê-sai 53:4, 'Thật người đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta;' ý nghĩa là, hình phạt của tội lỗi chúng ta: sứ đồ Phi-e-rơ cũng áp dụng như vậy, 1 Phi-e-rơ 2:24: 'Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ,' đó chính là cách đọc nguyên văn của bản Bảy Mươi; nhưng Ma-thi-ơ lại áp dụng câu ấy vào việc Đấng Christ chữa lành bệnh tật, Ma-thi-ơ 8:17, 'để cho ứng nghiệm lời của đấng tiên tri Ê-sai đã nói rằng: Chính Ngài đã lấy tật nguyền của chúng ta, và gánh bệnh tật của chúng ta.' Làm sao hòa giải những chỗ ấy? Tôi xin đáp như vầy — Trong việc cất đi bệnh tật, là hậu quả, Đấng Christ muốn bày tỏ việc cất đi tội lỗi, là nguyên nhân; hành động cất đi bệnh tật của Đấng Christ là hình bóng của việc cất đi tội lỗi. Ma-thi-ơ áp dụng điều ấy vào dấu hiệu, trong khi điều ấy đúng ra thuộc về chính lẽ thật hay điều được chỉ dấu; vì anh em có thể nhận thấy, để làm sáng tỏ chỗ nầy và các chỗ Kinh Thánh khác, rằng như các tổ phụ, trong hành động và việc làm của họ, là hình bóng của Đấng Christ; thì chính các hành động của Đấng Christ cũng theo một nghĩa là hình bóng của những điều chính Ngài sẽ làm một cách trọng đại hơn. Như việc đuổi quỷ chỉ sự truất quyền thuộc linh của Sa-tan, và vì thế đã xảy ra biết bao trường hợp bị quỷ ám trong thời Đấng Christ; thì việc chữa lành kẻ mù chỉ sự ban cho mắt thuộc linh, và việc cất đi bệnh tật chỉ sự tha tội. Vậy thì, nếu tội lỗi là nguyên nhân của bệnh tật, nếu chúng ta muốn giữ gìn hay phục hồi sức khỏe, hãy tránh tội lỗi: Xuất Ê-díp-tô Ký 15:26, 'Nếu ngươi chăm chỉ nghe lời Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi... Ta sẽ chẳng giáng cho ngươi một thứ bệnh nào trong những thứ bệnh Ta đã giáng cho xứ Ê-díp-tô,' v.v.; bằng không anh em có thể, như người đàn bà kia, tiêu hết cả gia tài cho các thầy thuốc, mà nguyên nhân vẫn còn đó. Anh em sẽ thấy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:21, 22, tội lỗi bị đe dọa bằng bệnh lao, bệnh sốt, và bệnh viêm; thường thì bệnh tật đáp ứng với tội lỗi, những cơn nóng bừng bệnh hoạn của dục vọng bị trừng phạt bằng chứng viêm: A-sa bỏ tiên tri vào ngục, và chính ông bị bệnh nơi chân, 2 Sử Ký 16:9, cùng câu 12. Đã có những thời kỳ Đức Chúa Trời trừng phạt sự bất tuân một cách rõ ràng hơn, như trong thời kỳ luật pháp; khi các sự cai trị mang tính thể xác nhiều hơn, bệnh tật là một phần trong kỷ luật cưỡng chế của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên thỉnh thoảng Đức Chúa Trời vẫn dùng những sự cai trị tương tự; kẻ có tội bị đối xử theo đúng loại vi phạm của mình, dù tôi thú nhận rằng nhiều người bị để mặc cho bị gỉ sét của chính mình ăn mòn, và, như những ống khói, bị bỏ mặc cho đóng muội cho đến khi rốt cuộc bốc cháy. Nhưng đã có bao nhiêu kẻ ngoại tình mà chúng ta thấy đi tới đi lui như những bệnh viện lưu động? Bao nhiêu kẻ ăn chơi thú tính, mà da thịt họ đã bị chính sự phóng đãng và ngạo mạn của mình thiêu đốt, v.v.?

Nhận xét 6. Sự chữa lành tốt nhất là sự chữa lành được đặt nền trên sự tha thứ. Sứ đồ nói, 'sẽ cứu kẻ bệnh, và nếu kẻ ấy đã phạm tội, thì sẽ được tha tội.' Ôi hỡi anh em! Thật tệ hại nếu ai trong chúng ta được chữa lành mà không được tha thứ, nếu roi vọt và vết thương còn lại trên lương tâm khi thân thể đã được lành mạnh và nguyên vẹn; vì vậy trước hết hãy lo xin cho được sự tha tội; đó mới là liều thuốc thật sự tác động vào nguyên nhân. Đa-vít nói, Thi Thiên 103:4, 'Hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, Đấng tha thứ các tội ác ngươi, và chữa lành mọi bệnh tật ngươi.' Đó là phương pháp đúng; công việc của người bệnh trước hết là với Đức Chúa Trời, rồi mới đến với thầy thuốc. A-sa tìm đến thầy thuốc trước, và vì thế kết quả chẳng tốt đẹp gì với ông. Khi Đức Chúa Trời cất đi bệnh tật, mà không cất đi tội lỗi, đó không phải là sự giải cứu, mà chỉ là sự hoãn thi hành án hiện tại.

Câu 16. Hãy xưng tội cùng nhau, và cầu nguyện cho nhau, hầu cho anh em được lành bệnh. Lời cầu nguyện của người công bình có sức mạnh và hiệu quả lắm.

Về sự liên kết, nhiều bản chép có οὖν — 'vậy hãy xưng tội cùng nhau,' như suy ra lời khuyên nầy từ điều đã nói trước. Dù thế nào, giữa các câu có sự liên kết, vì vậy ông muốn tội lỗi đặc biệt được thừa nhận, để họ có thể cầu nguyện cho nhau một cách hiệu quả hơn. Từ đó ghi nhận:—

Nhận xét. Giữa sự tha thứ và sự xưng tội có sự liên kết. Sứ đồ nói 'tội lỗi người ấy sẽ được tha;' rồi 'vậy hãy xưng tội cùng nhau.' Hãy xem những chỗ tương tự: Châm Ngôn 28:13, 'Người nào giấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn; nhưng ai xưng nó ra và lìa bỏ nó sẽ được thương xót;' cũng 1 Giăng 1:9, 'Ví bằng chúng ta xưng tội mình,' v.v. Đây là con đường sẵn sàng dẫn đến sự tha thứ, là cách tốt nhất để làm sáng tỏ vụ kiện trên trời; điều bị kết án tại một tòa, được tha tại tòa khác. Đức Chúa Trời đã lập luật chống lại tội lỗi, và luật pháp phải được thỏa mãn; tội lỗi phải bị phán xét tại tòa án trên trời hay tại tòa án lương tâm, bởi Đức Chúa Trời hay bởi chính chúng ta. Trong sự xưng tội, sự phán xét của Đức Chúa Trời được đón trước, 1 Cô-rinh-tô 11:31, 32; đó là cách tốt nhất để tôn vinh lòng thương xót. Khi tội lỗi dẫy đầy trong cảm nhận của chúng ta, lòng thương xót càng vinh hiển hơn. Đức Chúa Trời muốn sự tha thứ được tìm ra theo cách không có công trạng nào; bởi sự xưng tội, sự công chính có thể được tôn vinh, nhưng không được thỏa mãn. Chúng ta không thể làm cho Đức Chúa Trời được thỏa mãn, và vì thế Ngài đòi hỏi sự thừa nhận: 'Ta không giữ cơn giận Ta đời đời; chỉ hãy nhận lỗi ngươi,' Giê-rê-mi 3:13. Đó là cách hợp lý nhất để lập vững sự yên ủi của chúng ta; những nỗi buồn được thổ lộ ra là được xoa dịu và giảm nhẹ nhất; mọi đam mê đều lắng xuống nhờ sự thổ lộ và bày tỏ. Đa-vít đã gầm thét khi ông giữ im lặng, nhưng 'Tôi nói: Tôi sẽ xưng các sự vi phạm tôi cùng Đức Giê-hô-va; và Chúa tha tội ác của tôi,' Thi Thiên 32:5. Hơn nữa, đó là cách tốt nhất để đưa linh hồn vào sự gớm ghét tội lỗi. Xưng tội là một hành động giết chết tội lỗi, nó như là sự nôn mửa của linh hồn; nó gây ra sự gớm ghét những miếng ngon ngọt nhất khi chúng bị nôn ra trong những chất nôn ghê tởm; tội lỗi thì ngọt ngào khi phạm, nhưng đắng cay khi nhớ lại. Con cái Đức Chúa Trời thấy rằng lòng căm ghét của họ không bao giờ sắc bén và dữ dội chống lại tội lỗi hơn là khi xưng tội. Vậy thì, hãy đến và mở lòng trình bày trường hợp của mình với Đức Chúa Trời không chút gian dối trong tâm linh, rồi anh em có thể xin cho được sự tha tội. Đa-vít lấy đó làm lý lẽ cho sự tin chắc của mình: 'Xin hãy xóa các sự vi phạm tôi, vì tôi nhận biết các sự vi phạm tôi,' Thi Thiên 51:3. Xưng tội không phải là dâng một bản cáo trạng lên sự công chính của Đức Chúa Trời, mà là một lời than thở buồn bã lên lòng thương xót và trắc ẩn của Đức Chúa Trời. Ôi! hãy bắt tay vào bổn phận nầy; nó khó chịu đối với xác thịt, nhưng lành mạnh và bổ ích cho tâm linh. Tội lỗi thì e ngại sự hiện diện của Đức Chúa Trời; Chúa thật đáng sợ đối với những lương tâm bị thương. Phải! nhưng hãy xem đây là con đường duy nhất để xin cho được sự tha tội. Những linh hồn đầy ân điển không muốn sự tha thứ ngoài cách của Đức Chúa Trời: Domine, da prius pœnitentiam, et postea indulgentiam — Lạy Chúa, xin ban cho con sự ăn năn trước, rồi sau đó ban cho con sự tha thứ, như Ful-gen-ti-us nói. Nhưng anh em sẽ nói, Chúng tôi xưng tội mà không thấy yên ủi. Tôi đáp — Ấy là vì anh em không thành thật với Đức Chúa Trời như đáng phải; anh em không đến với sự rõ ràng và cởi mở cần thiết trong tâm trí. Đa-vít nói không ai hưởng được sự yên ủi của sự tha thứ ngoài những kẻ 'trong lòng không có sự giả dối,' Thi Thiên 32:2. Thường thì có một tội lỗi nào đó ở đáy lòng, mà linh hồn không muốn nôn ra, và rồi Đức Chúa Trời giáng hoạn nạn; như Đa-vít cứ gầm thét bao lâu ông còn giữ kín mưu chước của Sa-tan. Môi-se có một vết thương kín mà ông không muốn bày tỏ. Ông viện những cớ khác, sự bất tài, thiếu tài ăn nói; nhưng nỗi sợ xác thịt mới là chính: vì thế Đức Chúa Trời nhẹ nhàng chạm vào vết thương kín nầy: Xuất Ê-díp-tô Ký 4:19, 'Hãy trở về xứ Ê-díp-tô, vì những kẻ tìm giết ngươi đã chết hết rồi.' Ông chưa bao giờ viện cớ nầy, nhưng Đức Chúa Trời biết điều gì là trở ngại bên trong. Cơ Đốc nhân cũng vậy, có chứng bệnh nào đó được nuông chiều trong linh hồn; sự gian dối nầy khó gột bỏ, nhưng luôn giữ lại với thiệt hại. Anh em sẽ thấy trong sách Gióp; Gióp đã than rằng ông không biết lý do của sự đối xử khắc nghiệt với mình; một trong các bạn ông đáp, Gióp 23:9 trở đi, rằng Đức Chúa Trời phán 'nhiều lần, mà loài người không để ý;' vì thế Đức Chúa Trời giáng hoạn nạn chồng hoạn nạn, và cám dỗ chồng cám dỗ, tất cả vì thiếu sự thành thật và cởi mở với Ngài, cho đến khi rốt cuộc chúng ta xưng tội; và rồi sứ giả hiếm có ấy, 'một người trong ngàn người,' đến để đóng ấn sự yên ủi cho chúng ta: vì Đức Chúa Trời sẽ không mở lòng Ngài với chúng ta cho đến khi chúng ta mở lòng mình với Ngài: 'Nhưng nếu ai nói: Tôi đã phạm tội, mà chẳng ích gì cho tôi, thì sự sống người ấy sẽ thấy ánh sáng.' Thường thì vẫn thế, có một tội lỗi nào đó ở đáy lòng, và vì thế Đức Chúa Trời cứ tiếp tục hoạn nạn; bởi vậy tốt nhất là theo cách của Đa-vít, Thi Thiên 119:26, 'Tôi đã tỏ với Chúa đường lối tôi, Chúa đã nhậm lời tôi.' Ông mở toàn bộ gia tài của mình ra với Đức Chúa Trời, rồi Đức Chúa Trời ban cho ông ánh sáng và sự yên ủi của ân điển.

'Hãy xưng tội cùng nhau, ἐξομολογεῖσθε ἀλλήλοις. — Mệnh đề nầy đã được áp dụng nhiều cách khác nhau. Người Công giáo lấy đó làm nền tảng cho sự xưng tội vào tai linh mục, nhưng thật phi lý; vì khi ấy linh mục cũng phải xưng tội với người ăn năn, như người ăn năn xưng với linh mục. Vì Gia-cơ nói về một sự xưng tội mang tính tương hỗ, như các chữ ấy hàm ý; bởi vậy một số người Công giáo thành thật hơn đã từ bỏ câu Kinh Thánh nầy. Những người khác áp dụng nó vào những sự xúc phạm; như người bệnh phải hòa thuận với Đức Chúa Trời để được lành bệnh, thì cũng phải hòa thuận với người lân cận mà mình đã làm hại hay xúc phạm. Nhưng παραπτώματα, tội lỗi, có nghĩa rộng hơn là chỉ giới hạn trong những sự xúc phạm. Một số hiểu đó là những tội mà chúng ta đã phạm với sự đồng thuận chung, như thể một người đàn bà đã hạ mình theo dục vọng của kẻ khác, nàng phải xưng tội mình với hắn, và do đó và tương hỗ hắn phải thừa nhận tội mình với nàng, để họ bởi sự đồng ý chung mà giục nhau ăn năn. Nhưng cách giải thích và áp dụng những chữ nầy quá gò bó và hẹp hòi. Tôi cho rằng sứ đồ nói về những tội 'làm thương tổn lương tâm nhiều nhất trong cơn bệnh như là nguyên nhân đặc biệt của nó; và vì thế ông nối lời khuyên xưng tội nầy với sự chữa lành và cầu nguyện, vì đây là phương tiện rất có ích để giục người khác làm những việc cứu giúp thuộc linh, như áp dụng những lời khuyên thích hợp, và dâng những lời cầu nguyện xứng hợp. Những điều nói ra bừa bãi thường không có hiệu quả và sự yên ủi như thế. Nhận xét là:—

Nhận xét. Có một thời điểm để xưng tội mình, không chỉ với Đức Chúa Trời, mà với loài người. Tôi sẽ không sa vào tranh luận; tôi sẽ vắn tắt trình bày — (1.) Những điều ác và bất tiện của sự xưng tội mà người Công giáo đòi hỏi; (2.) Những thời điểm chúng ta phải xưng tội với loài người.

Thứ nhất, về sự xưng tội vào tai linh mục, hay sự xưng tội mà người Công giáo đòi hỏi, tôi sẽ mô tả cho anh em. Người Công giáo gọi đó là nghi thức thánh của sự ăn năn, theo đó một người bị buộc, ít nhất mỗi năm một lần, phải xưng với linh mục mọi tội mình đã phạm từ lần được giải tội trước, cùng mọi tình tiết của nó, quis, quid, ubi, quibus, auxiliis, v.v., và không ai được miễn luật nầy, cả vua chúa, ngay cả chính Giáo hoàng; trong đó họ đặt rất nhiều công trạng và ý kiến. Sự thật là, đây là mưu chước và cỗ máy lớn mà nhờ đó họ giữ dân chúng tận hiến cho quyền lợi của họ, vì biết được các bí mật khiến họ càng đáng sợ hơn. Điều chúng ta bác bỏ trong đó là — (1.) Tính tuyệt đối cần thiết của nó; xưng tội với loài người chỉ cần thiết trong một số trường hợp; trong những trường hợp khác xưng tội với Đức Chúa Trời là đủ. Tính cần thiết, thật vậy, được đặt trên điều ấy, 1 Giăng 1:9. (2.) Việc đòi hỏi liệt kê tội lỗi một cách chính xác và tỉ mỉ như thế, cùng mọi tình tiết, dưới hình phạt bị tuyệt thông, điều nầy vì bất khả thi, khiến nó thành một trong những φόρτια δυσβάστακτα, những gánh nặng không kham nổi mà cả chúng ta lẫn tổ phụ chúng ta đều không gánh nổi. Tóm lại, sự liệt kê tỉ mỉ nầy chẳng khác gì một cực hình cho lương tâm, được bày ra và thi hành vô lý, vì không ai có trí nhớ tốt đến mức đáp ứng được đòi hỏi ấy, Thi Thiên 19:12. (3.) Việc họ biến nó thành một phần của một nghi thức thánh do Đức Chúa Trời lập. Họ viện dẫn tính thần quyền của nó từ chỗ nầy, nhưng thật thảm hại. Một trong những nhà văn khiêm tốn nhất của họ, Grê-gô-ri de Va-len-ti-a, kể ra nhiều người Công giáo nói rằng nền tảng của nó chỉ là truyền thống phổ quát, dù thật ra nó được lập ra một ngàn hai trăm năm sau Đấng Christ, giữa những mê tín khác, bởi Giáo hoàng I-nô-xen III. (4.) Cách thức nó được dùng, và những hậu quả của nó, khiến nó đáng ghê tởm một cách chính đáng. Nó mang tính chuyên chế, nguy hiểm cho sự an toàn và hòa bình của các vua chúa, phản bội các mưu chước của họ, ô nhục và nguy hại cho mọi người. Tôi biết họ nói về ấn tín của sự xưng tội; nhưng cứ để một người ở Rô-ma hay Tây Ban Nha xưng một ý nghĩ xấu về triều đình Rô-ma, hay một mối nghi ngờ chính đáng về những phù phiếm được xưng tụng ở đó, thì bằng kinh nghiệm cay đắng người ấy sẽ thấy ấn tín nầy bị bóc mở nhanh thế nào, và các bí mật của sự xưng tội bị tiết lộ ra sao. Hơn nữa, nó thật ô uế, như thấy rõ qua những câu hỏi dơ bẩn và khiếm nhã bị bắt buộc phải đặt ra bởi vị linh mục giải tội, được nhắc đến trong Bu-cha-ra-dus, San-chê, và những người khác.

Thứ hai, chúng ta không chống mọi sự xưng tội, như người Công giáo vu khống chúng ta. Ngoài sự xưng tội với Đức Chúa Trời, chúng ta cho rằng nhiều loại xưng tội trước loài người là cần thiết; như:—

1. Một số công khai. Và như vậy bởi Hội Thánh trong sự hạ mình thường lệ hay đặc biệt: Lê-vi Ký 16:21, 'A-rôn sẽ đặt hai tay mình trên đầu con dê đực còn sống, xưng trên nó các gian ác và sự vi phạm của dân Y-sơ-ra-ên.' Cũng Nê-hê-mi 9:3, 'Chúng đứng dậy tại chỗ mình, đọc trong sách luật pháp của Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình, lâu đến phần tư ngày; trong một phần tư khác, chúng xưng tội và thờ lạy Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng.' Như vậy, bởi Hội Thánh. Cũng vậy với Hội Thánh, và hoặc (1.) Trước khi gia nhập và được nhận vào, trong đó họ long trọng từ bỏ những ô uế của đời sống trước kia, xưng sẽ bước đi xứng hợp với sự cam kết mới từ nay về sau: Ma-thi-ơ 3:6, 'Họ đều đến cùng người, xưng tội mình, và chịu người làm báp-têm.' Các sứ đồ cũng vậy, khi nhận thành viên vào Hội Thánh, đòi hỏi sự xưng nhận đức tin và sự ăn năn, dù không có sự dò xét tỉ mỉ và hẹp hòi vào lòng và lương tâm họ như một số người thực hành; như Giăng đã không lấy một bản xưng tội riêng của từng người trong đám đông ấy, điều đó là bất khả thi. Cũng Công Vụ Các Sứ Đồ 19:18, 'Phần nhiều kẻ đã tin đến xưng tội lỗi mình ra và tỏ việc mình đã làm;' nghĩa là, long trọng từ bỏ đời sống và nếp sống trước kia. Hay (2.) khi có những gương xấu công khai sau khi gia nhập, vì Hội Thánh không xét đoán những điều kín nhiệm; nhưng những hành động tai tiếng ấy, là những tội phạm nghịch cùng Hội Thánh, không thể được vị mục sư tha một mình; sự xúc phạm đã công khai, thì sự xưng tội và thừa nhận cũng phải công khai, như sứ đồ nói về người Cô-rinh-tô loạn luân, rằng 'hình phạt của nhiều người trong anh em giáng trên kẻ ấy, như vậy là đủ rồi,' 2 Cô-rinh-tô 2:6. Và ông dặn Ti-mô-thê 'Những kẻ có tội, hãy quở trách họ trước mặt mọi người,' 1 Ti-mô-thê 5:20, điều mà A-qui-nas quy về kỷ luật Hội Thánh. Việc nầy phải làm, một phần vì cớ kẻ có tội, để người ấy bị đưa đến sự hổ thẹn và cáo trách nhiều hơn; và một phần vì cớ những người ngoài, để cộng đồng các tín hữu không bị coi là một thân thể lở loét, ô uế, và Hội Thánh không bị xem là nơi chứa tội lỗi, mà là trường học của sự thánh khiết. Và vì vậy, như Phao-lô đã giũ con rắn độc, những kẻ ấy phải bị đuổi ra, và không được nhận lại, trừ khi có sự thừa nhận long trọng. Phao-lô cũng giục, 1 Cô-rinh-tô 5:6, 'Một chút men làm cho cả đống bột dậy lên;' và Hê-bơ-rơ 12:15, 'Khá coi chừng kẻo có kẻ trật phần ân điển của Đức Chúa Trời... làm ô uế nhiều người,' v.v. Trong những chỗ ấy ông không có ý nói nhiều về sự lây nhiễm của gương xấu, bằng về vết nhơ của sự sỉ nhục, và tội lỗi của gương xấu bề ngoài, bởi đó nhà và thân thể của Đấng Christ bị làm ô danh.

2. Sự xưng tội riêng tư với loài người. Và như vậy — (1.) Với người lân cận bị mình làm hại, điều nầy gọi là trở lại cùng người ấy sau khi đã gây xúc phạm, Lu-ca 17:4, và được Cứu Chúa chúng ta truyền dạy, Ma-thi-ơ 5:24, 'Hãy để của lễ trước bàn thờ, trở về giảng hòa với anh em trước đã.' Đức Chúa Trời sẽ không nhận sự phục vụ hay thờ phượng nào nơi tay chúng ta cho đến khi chúng ta đã xưng nhận điều sai đã làm với người khác. Như ở đây, hãy xưng tội cùng nhau, có thể quy về những sự xúc phạm. Trong các cuộc tranh chấp có những sự xúc phạm ở cả hai bên, và ai nấy đều cố chấp bênh vực lẽ của mình, v.v. (2.) Với những kẻ chúng ta đã đồng thuận phạm tội, như trong tội ngoại tình, trộm cắp, v.v. Chúng ta phải xưng tội và cầu nguyện cho nhau. Người giàu nơi âm phủ không muốn anh em mình đến 'nơi đau đớn nầy,' Lu-ca 16:28. Đó chỉ là lòng nhân từ cần thiết để mời những kẻ đã chia sẻ tội lỗi với chúng ta vào sự thông công trong ăn năn. (3.) Với một mục sư tin kính hay một Cơ Đốc nhân khôn ngoan khi lương tâm bị thương sâu. Giấu vết thương của mình cho đến khi không chữa được chỉ là dại dột. Khi chúng ta đã trút gánh nặng vào lòng một người bạn tin kính, lương tâm thấy nhẹ nhõm rất nhiều. Chắc chắn khi ấy họ càng có thể cho chúng ta lời khuyên, và càng biết áp dụng sự giúp đỡ của lời khuyên và lời cầu nguyện vào trường hợp riêng của chúng ta, và nhờ đó được động lòng thương xót và cảm thông hơn; như những kẻ ăn mày, để động lòng người hơn, sẽ không chỉ trình bày nhu cầu chung, mà còn vạch vết thương ra. Thật vậy, Cơ Đốc nhân có lỗi khi không bày tỏ mình và cởi mở hơn với những người bạn thuộc linh, khi họ không thể tự gỡ mình ra khỏi những nghi ngờ và rối ren. Anh em có thể làm điều đó với bất kỳ Cơ Đốc nhân tin kính nào, nhưng đặc biệt với các mục sư, là những người được long trọng giao phó quyền chìa khóa, và có thể giúp anh em áp dụng những sự yên ủi của Lời Chúa khi anh em không tự làm được. (4.) Khi trong một số trường hợp đặc biệt vinh quang của Đức Chúa Trời có liên quan; như khi một sự đoán phạt hiển nhiên nào giáng trên chúng ta vì một sự khiêu khích trước đó, mà sự khiêu khích ấy đã được chứng minh đầy đủ cho chúng ta trong những cơn cắn rứt lương tâm, thì tốt nên công bố ra vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Đa-vít cũng vậy, khi bị lương tâm cắn rứt, và bị một sự cáo trách thình lình đánh động, đã nói, 2 Sa-mu-ên 12:13, 'Tôi đã phạm tội cùng Đức Giê-hô-va.' Khi A-can bị chỉ ra bằng cách bắt thăm, Giô-suê khuyên ông, Giô-suê 7:19, 'Con ơi, hãy tôn vinh Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.' Khi sự báo trả của Đức Chúa Trời đuổi theo chúng ta cho đến khi chúng ta bị đưa đến một kết cục và hình phạt đáng sợ nào, thì tốt nên cởi mở thừa nhận tội mình, để sự công chính của Đức Chúa Trời càng được bày tỏ rõ ràng; vì nhờ đó Đức Chúa Trời nhận được rất nhiều vinh quang, và loài người nhận được một sự xác nhận và kinh nghiệm kỳ diệu về sự chăm sóc và công chính của sự quan phòng.

'Và cầu nguyện cho nhau.' — Từ đó ghi nhận, rằng Cơ Đốc nhân có bổn phận cứu giúp nhau bằng lời cầu nguyện. Anh em sẽ thấy Giăng, ở cuối thư của ông, đưa ra cùng một lời truyền: 1 Giăng 5:16, 'Nếu ai thấy anh em mình phạm tội mà không đến nỗi chết, thì hãy cầu xin, và Đức Chúa Trời sẽ ban sự sống cho; tức là ban cho những kẻ phạm tội mà không đến nỗi chết;' nghĩa là, Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho người ấy, và nhờ đó giải cứu người khỏi sự chết đời đời. Vì những điều riêng biệt tác động chúng ta hơn những điều chung chung, hãy để tôi nói với anh em — (1.) Anh em phải cầu nguyện cho toàn thể cộng đồng các thánh đồ, mọi chi thể trong thân thể Đấng Christ; không chỉ những người thân quen, mà cả những người chúng ta không quen biết. Như Ê-phê-sô 6:18, 'Hãy... cầu nguyện cho hết thảy các thánh đồ.' Đây thật là kho báu của Hội Thánh, vốn chung của những lời cầu khẩn. Phao-lô cầu nguyện cho những người chưa từng thấy mặt ông: Cô-lô-se 2:1, 2, 'Vả, tôi muốn anh em biết trận chiến lớn lao mà tôi đã chiến đấu vì anh em, và vì nhiều người chưa từng thấy mặt tôi về phần xác.' Một Cơ Đốc nhân là một thương gia giàu có, có những người đại diện ở nhiều nước, một số ở khắp mọi nơi trên thế giới, thay mặt người ấy giao dịch tại ngôi ân điển; và nhờ đó các chi thể trong thân thể Đấng Christ có sự thông công với nhau, dù cách xa. (2.) Chúng ta có bổn phận cầu nguyện đặc biệt cho những người có quan hệ gần gũi hơn với mình; như Phao-lô, Rô-ma 9:3, cầu nguyện cho đồng bào mình. Cũng cho bà con thân thuộc, để họ được cải đạo, và trở nên đối với chúng ta, như Ô-nê-sim đối với Phi-lê-môn, yêu dấu 'cả về phần xác, cả về phần trong Chúa,' Phi-lê-môn 16. Cũng cho cùng một hội chúng và nhóm tín hữu đặc biệt mà chúng ta tham dự. Như mục sư cầu nguyện cho dân sự mình, và dân sự cầu nguyện cho nhau: Ê-phê-sô 3:12, 'Ấy là vì cớ đó mà tôi quì gối,' v.v. Chắc chắn chúng ta chưa tận dụng mối lợi nầy nhiều như đáng phải. (3.) Đặc biệt hơn nữa cho các quan trưởng và chức viên Hội Thánh. Cho các quan trưởng: 1 Ti-mô-thê 2:1, 2, 'cho hết thảy các bậc cầm quyền,' v.v. Đây là thứ thuế tốt nhất anh em có thể nộp cho họ. Cũng cho các mục sư, vì tính nặng nề của chức vụ họ kêu gọi sự giúp đỡ nầy từ anh em. Khi cầu nguyện cho họ, anh em cầu nguyện cho chính mình. Nếu bò cái có bầu vú đầy sữa, đó là lợi ích của chủ nó. Sứ đồ Phao-lô kêu gọi lời cầu nguyện của dân sự với lòng tha thiết dường nào! Rô-ma 15:30, 'Bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và bởi sự yêu thương của Đức Thánh Linh, tôi xin anh em cùng tôi chiến đấu trong những lời cầu nguyện.' Ôi! xin chúng ta đừng đứng một mình, và chiến đấu một mình, Væ soli — Khốn cho kẻ đơn độc. Những lời cầu nguyện đơn lẻ như những sợi tóc đơn lẻ của Sam-sôn; nhưng những lời cầu nguyện của hội chúng như cả bụi tóc. Vì vậy anh em nên, theo cách nói của Tẹt-tu-li-an, quasi manu factâ — với một bàn tay hiệp nhất, với một âm mưu thánh khiết vây hãm thiên đàng, và ép ra một phước lành cho các mục sư của mình. (4.) Kẻ yếu phải cầu nguyện cho kẻ mạnh, và kẻ mạnh cho kẻ yếu. Không ai được miễn cải thiện mối lợi của mình. Khi có nhiều việc phải làm, anh em giao cho con cái mỗi đứa một phần; như những kẻ thờ hình tượng bận rộn kia, Giê-rê-mi 7:18, 'Con lượm củi, cha nhen lửa, đàn bà nhồi bột,' v.v.; ai nấy đều dự phần trong sự phục vụ. Trong gia đình Đấng Christ cũng vậy. Không ai được miễn: 'Mắt không được nói với bàn tay rằng: Tao chẳng cần đến mày,' v.v., 1 Cô-rinh-tô 12:21, 22. Đức Chúa Trời vui lòng bắt chúng ta phải nhờ cậy lẫn nhau trong thân thể Đấng Christ, và vì thế sẽ không ban phước cho anh em nếu thiếu sự trung gian và chuyển cầu lẫn nhau của những lời cầu nguyện của nhau; vì đây là sự chuyển cầu thật của các thánh đồ. Và như vậy, theo một nghĩa, các thánh đồ còn sống có thể được gọi là những người trung gian chuyển cầu. Nhưng chủ yếu kẻ mạnh, và những kẻ đang đứng vững, phải cầu nguyện cho những kẻ đã ngã; vì đó là ý định của chỗ nầy. Ôi! ước gì chúng ta coi trọng bổn phận bị bỏ bê nầy. Không cầu nguyện cho người khác là thiếu lòng nhân từ; không trông đợi điều đó từ người khác là kiêu ngạo. Đừng đứng một mình; hai người, phải, nhiều người, tốt hơn một người. Cùng nhau gắng sức vì lợi ích lẫn nhau khiến công việc được thịnh vượng. Đặc biệt, hỡi anh em, hãy cầu nguyện cho chúng tôi, cho chúng tôi trong chức vụ. Lao khổ của chúng tôi lớn, sự bại hoại của chúng tôi mạnh, những cám dỗ và cạm bẫy của chúng tôi nhiều, có lẽ càng nhiều hơn vì cớ anh em; hầu cho lòng chúng tôi được mềm mại với anh em, và càng xứng hợp để áp dụng sự quở trách, yên ủi, và khuyên bảo vào linh hồn anh em. Ôi! hãy cầu nguyện để chúng tôi có sự khôn ngoan và trung tín, và mạnh dạn rao giảng lời của Chúa. Cũng hãy cầu nguyện cho nhau. Một số người có tâm trạng cầu nguyện cho người khác tốt hơn là cho chính mình; hoặc có thể lời cầu nguyện của anh em được đẹp lòng hơn. Các bạn của Gióp là những người tốt, nhưng (như chúng ta đã ghi nhận trước đây) Chúa phán, 'Đầy tớ ta là Gióp sẽ cầu nguyện cho các ngươi,' Gióp 42:8.

'Hầu cho anh em được lành bệnh.' — Chữ nầy được dùng chung, và hàm ý sự giải thoát khỏi bệnh tật của linh hồn hay thân thể, và văn mạch hợp với cả hai; vì ông nói lẫn lộn về tội lỗi và bệnh tật. Nếu anh em hiểu đó là sự chữa lành thân thể, đối với bệnh tật, anh em có thể ghi nhận:—

Nhận xét 1. Đức Chúa Trời muốn có một sự xưng tội riêng về chính tội mà Ngài đã giáng bệnh tật, trước khi chữa lành. Nhưng tôi chủ yếu hiểu sự chữa lành nầy về mặt thuộc linh: hãy xưng tội, và Chúa sẽ tẩy sạch anh em khỏi tội lỗi mình, và chữa lành những vết thương của lương tâm anh em. Sự chữa lành cũng được dùng như vậy ở những chỗ khác trong Kinh Thánh, như Thi Thiên 41:4, 'Đức Giê-hô-va ôi! xin thương xót tôi, chữa lành linh hồn tôi, vì tôi đã phạm tội cùng Ngài;' và 1 Phi-e-rơ 2:24, 'Bởi lằn đòn Ngài mà anh em được lành bệnh.' Tôi ghi nhận từ đó:—

Nhận xét 2. Tội lỗi là bệnh tật của linh hồn. Có nhiều điểm tương đồng đẹp đẽ. (1.) Rối loạn: linh hồn bị xáo trộn bởi tội lỗi, như thân thể bị rối loạn bởi bệnh tật. (2.) Dị dạng: vì thế trong các bệnh tật dưới luật pháp, tội lỗi được hình bóng bằng bệnh phung, là bệnh làm lốm đốm và biến dạng thân thể nhất. (3.) Đau đớn: bệnh tật gây đau đớn, tội lỗi cũng gây một nọc độc trong lương tâm, những nỗi kinh hoàng trong giờ chết, 1 Cô-rinh-tô 15:57. (4.) Yếu đuối: càng nhiều tội lỗi, càng bất lực và suy nhược đối với mọi hoạt động đầy ân điển. Sứ đồ nói, Rô-ma 5:6, 'Khi chúng ta còn yếu đuối;' những linh hồn yếu ớt, bệnh hoạn không làm được việc gì: chúng ta đã như vậy trong tình trạng tự nhiên: phải, sau ân điển, vẫn còn sự suy nhược; chúng ta không bao giờ có sức khỏe trọn vẹn cho đến khi về thiên đàng. Như vậy anh em thấy có sự tương đồng chung giữa tội lỗi và bệnh tật. Trong từng loại tội lỗi và từng loại bệnh tật cũng vậy. Tội nguyên thủy giống như bệnh phung của Na-a-man, mà Đức Chúa Trời đe dọa sẽ 'dính vào Ghê-ha-xi, và dòng dõi người đời đời,' 2 Các Vua 5:27, đến nỗi mỗi đứa trẻ sinh ra trong dòng ấy đều sinh ra là người phung, như mọi người sinh ra bởi A-đam đều sinh ra là tội nhân. Có chứng trướng bụng của kiêu ngạo, cơn sốt nóng của dục vọng, chứng phù thũng của tham lam, bệnh lao của ganh tị, v.v. Những ẩn dụ nầy hiển nhiên. Sa-lô-môn cũng gọi tính keo kiệt là một bệnh. Khi một người có của cải dư dật, mà không có quyền hưởng dùng, Sa-lô-môn nói, đó là sự hư không, và một bệnh hiểm nghèo, Truyền Đạo 6:2. Như thể một người đói, mà có thịt dư dật, nhưng vì dạ dày rối loạn không nếm được. Vậy thì, hãy tránh tội lỗi như anh em tránh bệnh tật; và khi đã mắc phải, hãy than khóc về nó như dịch hạch và vết thương của linh hồn mình, 1 Các Vua 8:38. Nhiều người kêu la vì dịch hạch của thân thể; nhưng khi họ đoái đến dịch hạch của lòng mình, Chúa phán, thì Ta sẽ nghe từ trên trời. Bệnh tật của linh hồn là tệ nhất. Bệnh tật thân thể chỉ đưa đến sự chết của thân thể, nhưng những bệnh nầy đưa đến sự chết đời đời của cả thân thể lẫn linh hồn. Các bệnh khác chỉ là hậu quả của tội lỗi; chính tội lỗi là sức mạnh của bệnh tật, nọc độc của sự chết, và nguyên nhân của sự kinh hoàng và cực hình đời đời. Ôi! hãy chạy đến với Đấng Christ, Ngài là thầy thuốc vĩ đại của các linh hồn; tài chữa lành của Ngài đã khiến Ngài phải trả giá đắt: 'Bởi lằn đòn Ngài mà chúng ta được lành bệnh.'

'Vì lời cầu nguyện có hiệu quả và sốt sắng của người công bình có sức mạnh lắm.' — Điều nầy được thêm vào để khích lệ. Trong câu nầy có ba điều: — (1.) Phẩm chất của lời cầu nguyện, sốt sắng, có hiệu quả. (2.) Phẩm chất của con người, của người công bình. (3.) Hiệu quả của toàn thể, có sức mạnh lắm.

Thứ nhất, về phẩm chất của bổn phận, δέησις ἐνεργουμένη. Chữ trong nguyên văn thật cao siêu và đầy ý nghĩa, đến nỗi các bản dịch không đạt tới tầm cao của nó. Nó đã được dịch nhiều cách khác nhau. Bản Vulgate, assidua precatio, lời cầu nguyện hằng ngày; nhưng không có lý do nào. Bê-za, oratio efficax, lời cầu nguyện có hiệu quả; nhưng đó không phải là ἐνεργὴς, mà là ἐνεργουμένη; và hơn nữa, cách dịch nầy sẽ áp đặt một sự lặp ý lên câu văn — lời cầu nguyện có hiệu quả thì có hiệu quả. Những người khác dịch là, được tác động trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh; như những kẻ bị tà linh ám được gọi là ἐνεργούμενοι. Các dịch giả của chúng ta, vì không biết dùng cách diễn đạt nào cho xứng, dịch bằng hai chữ, sốt sắng, có hiệu quả. Cụm từ nầy đúng ra chỉ một lời cầu nguyện được tác động và giục giã; và như vậy hàm ý cả hiệu năng và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, lẫn sức mạnh và sự tha thiết của một tâm linh và tình cảm sốt sắng. Chữ nầy sẽ cho chúng ta hai nhận xét:—

Nhận xét 1. Lời cầu nguyện thật phải là lời cầu nguyện sốt sắng, tha thiết. Dấu hiệu xưa của sự được nhậm là lửa đốt của lễ. Sự thành công có thể biết nhiều qua sự nóng cháy và ấm áp của tâm linh chúng ta. Lời cầu nguyện được hình bóng bằng sự vật lộn; so sánh Sáng Thế Ký 32:26 với Ô-sê 12:4; chắc chắn đó là cách đắc thắng. Nó cũng được ví với sự lì lợm không chịu bị từ chối, Lu-ca 11:8; điều chúng ta dịch là 'sự nài nỉ' trong nguyên văn là ἀναιδείαν, 'sự trơ trẽn.' Có chép, Công Vụ Các Sứ Đồ 26:7, rằng các chi phái hết lòng phục vụ Đức Chúa Trời, ἐν ἐκτενείᾳ; chữ nầy chỉ hết sức lực của họ. Dưới luật pháp, những hương thơm trong lư hương được đốt trước khi bay lên. Ôi! hãy coi chừng tình cảm của anh em; hãy để chúng được Đức Thánh Linh đốt cháy, để chúng bùng lên hướng về Đức Chúa Trời trong những sự bay lên sùng kính và tin kính. Đó là dấu hiệu tốt thường thấy rằng anh em sẽ đắc thắng với Đức Chúa Trời như các vua chúa. Lu-thơ nói, Utinam eodem ardore orare possem — ước gì tôi luôn có thể cầu nguyện với lòng sốt sắng như thế, vì khi ấy tôi luôn nhận được lời đáp nầy, fiat quod velis — hãy thành cho ngươi như ý ngươi muốn. Ôi! hãy sốt sắng và tha thiết, dù anh em không thể hùng biện. Trong tiếng rên có ngôn ngữ, và tiếng thở dài cũng rõ ràng. Đứa trẻ tha thiết đòi bầu sữa khi nó chưa biết nói để xin. Chỉ hãy coi chừng kẻo sự tha thiết của anh em phát sinh từ những dục vọng và lo toan xác thịt. Các của lễ và hương thơm không được đốt bằng lửa lạ. Khi lư hương của anh em được đốt cháy, đừng để than lấy từ nhà bếp, mà từ bàn thờ. Đức Chúa Trời đã cam kết thỏa mãn những ước muốn thuộc linh, chứ không phải những dục vọng xác thịt.

Nhận xét 2. Từ chữ ấy anh em có thể ghi nhận, rằng trong cầu nguyện chúng ta phải dùng nhiều sự siêng năng để tác động lòng mình vào bổn phận; chữ nầy chỉ một lời cầu nguyện được tác động và thúc đẩy với nhiều sức mạnh và sự tha thiết. Có chép về các sứ đồ, Công Vụ Các Sứ Đồ 1:14, 'Hết thảy những người đó bền lòng đồng một ý mà cầu nguyện;' trong nguyên văn, ἤσαν προσκαρτεροῦντες. Cụm từ nầy chỉ một sự bền đỗ được duy trì với nhiều lao khổ và sức mạnh. Cầu nguyện không phải là điều dễ, và tác động một tấm lòng lười biếng chết chóc lên đến tầm cao cần thiết của tình cảm cũng vậy. Những quả tạ luôn chạy xuống, nhưng chúng được lên dây bằng sức mạnh: Thi Thiên 25:1, 'Hỡi Đức Giê-hô-va, linh hồn tôi hướng về Ngài.' Khi tình cảm của chúng ta đã lên cao, thật khó giữ chúng ở đó; như tay Môi-se, chúng sớm mỏi mệt và suy nhược. Chim không thể ở trên không mà không bay lượn liên tục và vỗ cánh; chúng ta cũng không thể bền đỗ trong cầu nguyện mà không có công việc và lao khổ liên tục: đức tin của chúng ta yếu đuối quá, đến nỗi khó đưa mình vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời; và tình yêu của chúng ta nhỏ bé quá, đến nỗi khó giữ mình ở đó: tình cảm suy nhược, rồi tư tưởng chúng ta tán loạn; sự mệt mỏi mở đường cho sự lang thang; trước hết lòng chúng ta đi mất, rồi trí chúng ta, đến nỗi chúng ta cần nhiều lao khổ và siêng năng; mọi hành động bổn phận đều được rút ra khỏi chúng ta bằng một sức mạnh thánh khiết.

Thứ hai, phẩm chất của con người, của người công bình; nghĩa là, không phải tuyệt đối, như thấy rõ qua Ê-li, là trường hợp được đưa ra, người được nói là chịu những sự yếu đuối giống như chúng ta; vì vậy, ý chỉ một người công bình trong Đấng Christ, được xưng công chính bởi đức tin. Từ đó ghi nhận:—

Nhận xét. Trong cầu nguyện chúng ta không chỉ nên coi chừng phẩm chất của bổn phận, mà cả phẩm chất của con người. Đức Chúa Trời trước hết nhậm con người, rồi mới nhậm bổn phận. Sứ đồ chứng minh sự nhậm con người của A-bên bằng lời chứng của Đức Chúa Trời về các lễ vật của người, Hê-bơ-rơ 11:4; và chỗ ông ám chỉ, Sáng Thế Ký 4:4, cho thấy rõ sự đoái xem đầu tiên của Đức Chúa Trời là đến A-bên, rồi mới đến của lễ của người. Tôi có đọc về một viên ngọc mà khi đặt vào miệng người chết thì mất hết công hiệu: lời cầu nguyện là viên ngọc như vậy trong miệng người chết; nó không có sức mạnh và hiệu quả nào: Châm Ngôn 21:27, 'Của tế lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc, phương chi họ đem đến mà có ác tưởng.' Tốt nhất, nó cũng chẳng ra gì, nếu dâng với mục đích sùng kính; nhưng nơi có sự kết hợp của một con người gian ác và một mục đích gian ác, Chúa ghê tởm nó. Ba-la-am đến với bảy con chiên đực và bảy bàn thờ, mà tất cả đều vô ích. Họ viện dẫn như một châm ngôn và nguyên tắc đã biết, Giăng 9:31, 'Chúng ta vẫn biết Đức Chúa Trời chẳng nhậm lời kẻ có tội.' Vậy thì, khi anh em đến cầu nguyện, hãy coi chừng mối lợi của con người mình: — (1.) Bằng không anh em sẽ có nguy cơ mang tinh thần luật pháp, hy vọng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng những lời cầu nguyện và ý tốt của mình. Không có dấu hiệu nào chắc chắn hơn của sự nương cậy nơi bổn phận bằng khi anh em chỉ nhìn vào phẩm chất của bổn phận, mà không nhìn vào phẩm chất của con người; như thể con người được nhậm vì cớ công việc, chứ không phải công việc vì cớ con người. Điều nầy rõ ràng đưa anh em trở về với thể lệ của giao ước cũ, và biến công việc thành nền tảng cho sự được nhậm của anh em với Đức Chúa Trời. (2.) Anh em sẽ có nguy cơ bị từ chối; Đức Chúa Trời sẽ không dính dáng gì với kẻ ác: Gióp 8:20, Ngài sẽ không nắm tay kẻ có tội; và Đức Chúa Trời sẽ hỏi anh em có liên quan gì với Ngài, 'Sao ngươi thuật lại các luật lệ ta,' v.v. Thi Thiên 1. Hãy coi chừng mối lợi của anh em trong Đấng Christ; mọi sự đều treo trên đó.

Thứ ba, hiệu quả của bổn phận, có sức mạnh lắm. Ông không cho anh em biết bao nhiêu; anh em sẽ thấy điều đó khi thử nghiệm và kinh nghiệm. Hãy ghi nhận:—

Nhận xét. Những lời cầu nguyện được điều hành đúng cách không thể thiếu hiệu quả. Đây là phương tiện Đức Chúa Trời đã biệt riêng để nhận những phước lành cao nhất. Cầu nguyện là chìa khóa mà nhờ đó những bậc vĩ nhân của Đức Chúa Trời có thể khóa trời lại, và mở ra tùy ý. Trong các ân tứ, đức tin trổi hơn hết, và cầu nguyện trong các bổn phận; những điều nầy rất tốt lành, vì rất hữu ích cho tình trạng hiện tại của chúng ta. Thật lạ lùng khi xem Kinh Thánh gán cho đức tin và cầu nguyện những gì; cầu nguyện xin ra các phước lành tại tòa án của ân điển, và đức tin nhận lấy chúng. Sẽ dễ dàng khai triển sâu trong luận đề nầy; nhưng vì đây là đề tài thường lệ của hầu hết các bài giảng thực hành, tôi xin bỏ qua. Chính Đức Chúa Trời phán như thể tay Ngài bị trói buộc bởi lời cầu nguyện: Xuất Ê-díp-tô Ký 32:10, 'Hãy để mặc ta,' v.v. Phải, Ngài mặc cả với Môi-se, và đề nghị với ông một sự đổi chác nếu ông chịu nín lặng, 'nhưng ta sẽ làm cho ngươi thành một dân lớn,' v.v. Cũng như cách diễn đạt khác, nếu chúng ta đọc cho đúng, 'Về con trai con gái ta, về công việc của tay ta, các ngươi hãy truyền lệnh cho ta,' v.v. Đây là những cách diễn đạt phải được ngưỡng mộ với lòng tôn kính thánh khiết; đừng gò ép, kẻo tư tưởng chúng ta suy đồi thành sự phạm thượng thô lỗ. Chắc chắn đó là những sự hạ mình lớn lao, trong đó Chúa muốn cho chúng ta biết kết quả và hiệu năng của lời cầu nguyện, như Ngài vui lòng nhậm nó trong Đấng Christ. Vậy thì, hãy cầu nguyện với sự khích lệ nầy, Đức Chúa Trời đã phán nơi chỗ công khai, nghĩa là, đã long trọng tuyên bố trước cả thế gian, rằng không ai tìm kiếm mặt Ngài mà vô ích, Ê-sai 45:19.

Câu 17. Ê-li vốn là người yếu đuối như chúng ta, cầu nguyện cho trời đừng mưa, thì trời không mưa trong ba năm sáu tháng.

Ông chứng minh mệnh đề chung bằng một trường hợp riêng, gương của Ê-li. Trước khi xét các chữ, tôi sẽ bàn một thắc mắc. Làm sao ông có thể suy ra một quy tắc chung từ một trường hợp đơn lẻ, nhất là từ một người mà đời sống đầy những điều kỳ diệu và lạ lùng? Tôi đáp — (1.) Trong trường hợp cần thiết, một trường hợp là đủ, vì những chứng minh trong trường hợp như vậy là ἐκ περισσοῦ, thừa hơn mức, và nhằm minh họa hơn là xác nhận. (2.) Dù trường hợp là riêng, nhưng mạng lệnh cầu nguyện, và lời hứa được nhậm lời trong cầu nguyện, đều phổ quát. (3.) Ý ông là cho thấy, nếu người ấy đã được nhiều như thế, lời cầu nguyện của chúng ta sẽ không hoàn toàn vô ích; trong lời đáp cho chúng ta có thể ít phép lạ hơn, nhưng sẽ có bấy nhiêu ân điển. (4.) Về phẩm giá đặc biệt của con người, chính sứ đồ đã đón trước sự phản đối ấy; ὁμοιοπαθὴς, chịu những sự yếu đuối giống như chúng ta, được đặt ở đây để phòng ngừa. Họ có thể viện rằng Ê-li là một trường hợp đơn lẻ; ai dám mong đợi những kinh nghiệm của ông? Sứ đồ đón trước thắc mắc nầy, bằng cách cho họ biết rằng ông chịu những sự yếu đuối giống như những sự yếu đuối mà người khác mắc phải. Bây giờ tôi đến với các chữ.

Ê-li. — Một tiên tri lỗi lạc, và Kinh Thánh thuật lại những điều đặc biệt về ông. Ông khiến con trai bà góa sống lại, 1 Các Vua 17:22; cầu được lửa từ trời giáng xuống nghịch cùng các thầy tế lễ của Ba-anh, 1 Các Vua 18:38; ông được quạ nuôi, 1 Các Vua 17; đi bốn mươi ngày bốn mươi đêm nhờ sức của một bữa ăn, 1 Các Vua 19:8; khiến lửa từ trời giáng xuống trên các quan cai năm mươi lính và những kẻ theo họ, 2 Các Vua 1:10; đi qua sông Giô-đanh như trên đất khô, 2 Các Vua 2:8; ông được cất lên trời trong một cái xe lửa, 2 Các Vua 2:11; ông hiện ra rõ ràng trong sự hóa hình của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 17:3. Người Công giáo bịa đặt rằng ông sẽ đến thế gian bằng thân thể trước ngày phán xét. Và ở đây sứ đồ chúng ta dẫn một phép lạ khác — trời dường như phục tùng lời cầu nguyện của ông, và đóng mở tùy ý ông.

Vốn là người yếu đuối như chúng ta. — Một số áp dụng điều nầy vào những sự chịu khổ và hoạn nạn bề ngoài; một số vào những sự yếu đuối của thân thể và những bất tiện của đời nầy; một số vào những đam mê và xao động trong tâm trí; một số vào những sự yếu đuối và tội lỗi về đạo đức: tất cả đều có thể được hàm ý. Cùng một chữ được dùng trong Công Vụ Các Sứ Đồ 14:15, khi họ muốn dâng của lễ cho Phao-lô và Ba-na-ba: 'Chúng tôi cũng là loài người giống như các bạn,' họ nói, ὁμοιοπαθεῖς. Nó được đặt ở đó để chỉ bất cứ điều gì phân biệt loài người với bản tính Đức Chúa Trời; như Phi-e-rơ trong trường hợp tương tự nói, Công Vụ Các Sứ Đồ 10:26, 'Ta cũng chỉ là người mà thôi,' v.v. Như vậy Kinh Thánh cho thấy Ê-li đã đói, 1 Các Vua 17:11; ông sợ chết, và vì thế chạy trốn Giê-sa-bên, 1 Các Vua 19:3; và cầu xin được chết trong cơn hờn dỗi và bất mãn, 1 Các Vua 19:4. Mọi loại yếu đuối thuộc về loài người đều được gán cho ông.

Và người cầu nguyện tha thiết, προσευχῇ προσηύχατο, người cầu nguyện trong sự cầu nguyện, một cách nói Hê-bơ-rơ đã biết. Verbalia addita verbis là một loại cấu tạo trong tiếng Hê-bơ-rơ hàm ý sự tha thiết, và sự tranh chiến sốt sắng của tâm linh đáng có trong cầu nguyện. Đó là một sự giải thích về δέησις ἐνεργουμένη, được sứ đồ dùng trong câu trước. Đấng Christ cũng phán, Lu-ca 22, 'Ta đã rất muốn ăn lễ Vượt qua nầy với các ngươi;' nghĩa là, hết sức tha thiết; đó là một cách nói Hê-bơ-rơ tương tự. Nhưng vì trong tiếng Hê-bơ-rơ tôi đã nhận thấy luôn có sự tương xứng giữa hình thức diễn đạt và điều được diễn đạt, nên ghi chú của A-qui-nas không hẳn sai, Cordis et oris orationem notat — nó có thể chỉ sự hòa hợp giữa miệng và lòng; lòng cầu nguyện và miệng cầu nguyện. Mệnh đề nầy ghi nhận nguyên nhân vì sao Ê-li được nhậm; ông cầu nguyện với sự tha thiết và đức tin, theo ý muốn của Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho ông.

Cho trời đừng mưa. — Không có điều nầy trong lịch sử, mà anh em có đầy đủ trong 1 Các Vua chương 17 và 18, nơi không có một chữ nào về việc ông cầu nguyện cho trời đừng mưa; Kinh Thánh cho thấy ông chỉ báo trước một cơn hạn hán. Nhưng rất có thể việc thờ Ba-anh, đã được khắp nơi tiếp nhận, đã ép buộc người tốt lành nầy, đầy lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, cầu nguyện cho hạn hán như một hình phạt, nhờ đó dân chúng được sửa trị, rồi ông lại cầu nguyện cho mưa. Chắc chắn, sứ đồ đã ghi lại câu chuyện, chúng ta không thể nghi ngờ lẽ thật của nó. Trong Kinh Thánh thường ở một chỗ cho chúng ta ý chính của một lịch sử, ở chỗ khác cho các tình tiết của nó; như chuyện Gia-nét và Gia-bê, 2 Ti-mô-thê 3:8. Cũng Thi Thiên 105:18, chúng ta đọc rằng 'Người ta tra chân Giô-sép vào cùm,' và người bị còng xiềng sắt; không có điều nầy được ghi trong Sáng Thế Ký. Cũng Hê-bơ-rơ 12:21, 'Lại đương kinh khiếp đến nỗi Môi-se nói rằng: Ta thật run rẩy và hoảng sợ,' điều nầy không được ghi ở đâu trong Ngũ Kinh.

Và trời không mưa trong ba năm sáu tháng. — Cùng một khoảng thời gian được chỉ rõ, Lu-ca 4:25, 'Ta nói thật cùng các ngươi, về đời Ê-li có nhiều đờn bà góa ở trong Y-sơ-ra-ên, khi trời đóng chặt trong ba năm sáu tháng,' v.v. Nhưng anh em sẽ nói, Điều nầy có đúng không? làm sao ba năm rưỡi, khi có chép rõ ràng, 1 Các Vua 18:1, 'Cách lâu ngày, trong năm thứ ba, có lời của Đức Giê-hô-va phán dạy Ê-li rằng: Hãy đi, ra mắt A-háp; ta sẽ khiến mưa sa xuống đất?' Để đáp thắc mắc nầy, Grô-ti-us nói, rằng lời của Đức Chúa Trời đến với ông vào khoảng cuối năm thứ ba, để được thi hành nửa năm sau; nhưng điều nầy không có vẻ đúng: những người khác nói cách khác. Lời đáp tốt nhất theo tôi là lời đề nghị của A-bu-len-sis, và từ đó được Ju-ni-us cùng các nhà thần học danh tiếng khác chấp nhận và cải tiến. Họ đáp, rằng năm thứ ba nói trong chỗ ấy phải được tính từ khi ông ở tại Sa-rép-ta; như vậy thời gian ông ở bên khe Kê-rít không được tính, nơi ông được quạ nuôi trọn một năm; vì có chép, 1 Các Vua 17:10, 'Vậy người đứng dậy đi đến Sa-rép-ta;' ở lề, 'at the end of days;' nghĩa là, vào cuối số ngày làm thành một năm. Ju-ni-us dịch là anno exacto. Cùng một cụm từ được dùng, Sáng Thế Ký 4:3, 'Vả, cách ít lâu,' v.v., ở lề, mikketh jomim, 'at the end of days,' hay, 'vào cuối năm.' Vậy thì, sau khi năm nầy qua đi, từ đó trở đi chúng ta phải bắt đầu tính, điều nầy có thể suy ra từ 1 Các Vua 17:14, nơi Ê-li đang ở tại Sa-rép-ta, có chép, 'Đức Giê-hô-va phán... Bột sẽ không hết trong hũ, và dầu sẽ không thiếu trong ve, cho đến ngày Đức Giê-hô-va giáng mưa xuống đất.' Khoảng giữa năm thứ ba kể từ thời ấy Đức Chúa Trời lại hiện ra cùng ông.

Các nhận xét là:—

Nhận xét 1. Những con cái lỗi lạc của Đức Chúa Trời là những người chịu những sự yếu đuối giống như chúng ta: xem 1 Phi-e-rơ 5:9, 'Hãy đứng vững trong đức tin mà chống cự nó, vì biết rằng anh em mình ở rải khắp thế gian, cũng đồng chịu hoạn nạn như mình;' tất cả đều bị quấy rầy bởi một tấm lòng xấu xa, một ma quỷ bận rộn, và một thế gian bại hoại. Tất cả chúng ta đều bị ô uế trong nguồn gốc, và nhiễm bệnh phung của A-đam: mọi dòng máu đều một màu. Nhiều lần có những vết nhơ hiển nhiên trong đời sống các thánh đồ; họ cùng một bản tính với người khác, và chưa hoàn toàn cởi bỏ những quyền lợi và lo toan của xác thịt và máu. Môi-se đã nói thiếu suy nghĩ bằng môi mình, và Đa-vít đã sa vào tội ngoại tình: ông nêu lý do, Thi Thiên 51:5, ông có một bản tính chung với người khác. Thường thì nhiều con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời có những vết nhơ xấu xa. Sự bền bỉ và tiếp tục trong tội lỗi sẽ chối bỏ họ là thánh đồ, và sự tiếp tục không gián đoạn trong thánh khiết sẽ chối bỏ họ là loài người. Vậy thì, con cái Đức Chúa Trời, là những kẻ quằn quại dưới gánh nặng của những sự yếu đuối, có thể lấy làm yên ủi; những sự tranh chiến như vậy không mâu thuẫn với đức tin và sự tin kính: các tín hữu khác cũng bị thử thách như vậy, không ai từng lên thiên đàng mà không có công việc nào cho 'đức tin và lòng nhịn nhục' của mình, Hê-bơ-rơ 6:12. Khi chúng ta dự phần bản tính Đức Chúa Trời, chúng ta không cởi bỏ bản tính loài người; chúng ta phải bước đi cẩn thận, nhưng cũng với sự yên ủi.

Nhận xét 2. Coi những người rất thánh như những người giống chúng ta không phải là sỉ nhục họ. Có một lỗi kép; một số phong thánh cho các tôi tớ của Đức Chúa Trời, không xem xét họ trong những sự yếu đuối, biến họ thành nửa thần, là những người nhờ đặc ân được miễn khỏi tình trạng thường của loài người, và như vậy mất lợi ích của gương họ; trong khi, trong Lời Chúa, họ được trình bày như những tiền lệ. Lời cầu nguyện của anh em có thể được nhậm như lời cầu nguyện của Ê-li; tội lỗi của anh em có thể được tha như tội của Phao-lô, 1 Ti-mô-thê 1:17. Đức Chúa Trời sẽ làm mạnh mẽ và xác nhận những ân tứ cần thiết trong anh em như trong Đa-vít, Xa-cha-ri 12:8. Những người khác chỉ phản chiếu những sự yếu đuối của họ, và thay vì biến họ thành những tiền lệ của lòng thương xót, lại biến họ thành những người bảo trợ cho tội lỗi. Như vậy mọi tâm linh đê hèn sẽ viện cớ loạn luân của Lót, ngoại tình của Đa-vít, say rượu của Nô-ê. Trong thời Sal-vi-an họ đã viện, Si David, cur non et ego? si Noah, cur non et ego? — Nếu Đa-vít được, sao ta lại không? Nếu Nô-ê được, sao ta lại không? Hãy theo họ trong các ân tứ như anh em theo họ trong các tội lỗi: họ là những người chịu những sự yếu đuối giống nhau, nhưng họ cũng là những người thánh. Gia-cơ ở đây không chỉ thuật lại những sự yếu đuối của Ê-li, mà cả các ân tứ của ông.

Nhận xét 3. Trong đời sống những tôi tớ được chọn kỹ nhất của Đức Chúa Trời đã có một sự yếu đuối đáng kể nào đó. Ê-li, giữa những phép lạ của mình, bị vướng víu với nhiều hoạn nạn. Phao-lô đã có 'sự dư dật những sự hiện thấy,' nhưng 'một cái giằm xóc vào thịt.' Trong đời sống của chính Chúa Giê-xu Christ đã có sự pha trộn giữa quyền năng và yếu đuối; giữa vinh quang Đức Chúa Trời và sự mỏng giòn của loài người. Lúc Ngài giáng sinh một ngôi sao đã chiếu sáng, nhưng Ngài được đặt nằm trong máng cỏ; sau đó ma quỷ cám dỗ Ngài trong đồng vắng, nhưng ở đó các thiên sứ hầu hạ Ngài; là người, Ngài đã thất vọng nơi cây vả, nhưng, là Đức Chúa Trời, Ngài khiến nó khô héo; Ngài bị lính bắt trong vườn, nhưng trước đó Ngài đã khiến chúng ngã ngửa. Cũng đáng chú ý là chính những môn đồ đã chứng kiến vinh quang của Ngài trên núi, sau đó lại được gọi làm chứng cho những cơn hấp hối của Ngài trong vườn. So sánh Ma-thi-ơ 17:1 với Ma-thi-ơ 26:37. Và tất cả điều nầy để cho thấy, rằng trong những sự cai trị cao nhất Đức Chúa Trời sẽ giữ chúng ta khiêm nhường, và trong những sự quan phòng thấp nhất cũng có đủ để nâng đỡ chúng ta.

Nhận xét 4. Ân điển không phải là vô cảm, hay không có những đam mê và tình cảm. Các nhà triết học phái Khắc Kỷ cho rằng không ai là người tốt trừ kẻ đã mất hết cảm giác và tình cảm tự nhiên. Ê-li là người chịu những sự yếu đuối giống như chúng ta. Ân điển không hủy bỏ tình cảm của chúng ta, mà đề cao chúng; nó cấy chúng ra khỏi Ê-díp-tô để chúng lớn lên trong Ca-na-an; nó không hủy diệt bản tính, mà hướng dẫn bản tính.

Nhận xét 5. Mọi điều Đức Chúa Trời đã làm bởi và vì các tôi tớ xuất sắc của Ngài đều nhắm đến ân điển của chính Ngài, chứ không phải công trạng và phẩm giá của họ. Đức Chúa Trời đã làm nhiều điều cho Ê-li, nhưng ông cũng là một người có tình cảm giống như chúng ta; dù lời cầu nguyện của ông có hiệu nghiệm, ông vẫn như mọi tín hữu, mắc nợ ân điển. Khi chúng ta đã nhận được sự trợ giúp lớn lao, chúng ta vẫn là những đầy tớ vô ích, Lu-ca 17:10: "Chúng tôi là đầy tớ vô ích; điều chúng tôi đã làm là điều chúng tôi phải làm"; khi suy ngẫm về sự yếu đuối chung của loài người, chúng ta có thể nói như vậy bằng lời lẽ chân thật, cũng như bằng lời lẽ tỉnh táo và khiêm nhường; lúc ban đầu, khi Đức Chúa Trời lấy chúng ta về với lòng thương xót, chúng ta cũng giống như bao người khác; "Ê-sau há chẳng phải là anh em của Gia-cốp sao?" Ma-la-chi 1:2; xét về con người, và với tư cách là con người, giữa họ chẳng có gì khác biệt. Đức Chúa Trời không thể yêu điều gì ở Gia-cốp hơn ở Ê-sau ngoại trừ ân điển của chính Ngài; vậy, nếu chúng ta được ưu ái hơn các tín hữu khác thì ấy là bởi ân điển thuần túy; nếu từ vai trở lên họ cao hơn các thánh đồ khác, ấy là do sự lựa chọn của Chúa, chứ không phải do công trạng của họ. Ê-li cũng giống như chúng ta, và người góa phụ của Ê-li cũng giống như các góa phụ khác: Lu-ca 4:25, 26, "Trong đời Ê-li, có nhiều đàn bà góa ở Y-sơ-ra-ên, nhưng Ê-li không được sai đến cùng một người nào trong bọn họ, mà chỉ được sai đến một đàn bà góa ở thành Sa-rép-ta, xứ Si-đôn." Đức Chúa Trời thương xót ai tùy ý Ngài thương xót; nếu ngươi trội hơn, ai đã làm cho ngươi khác biệt?

Nhận xét 6. Nơi nào tấm lòng ngay thẳng, sự yếu đuối của chúng ta sẽ không cản trở lời cầu nguyện của chúng ta. Ê-li là một người có tình cảm giống như chúng ta, thế mà ông đã cầu nguyện, và trời không mưa; hãy bắt chước đức tin và sự sốt sắng của ông, thì những sự yếu đuối của anh em sẽ không là trở ngại: II Sử Ký 30:19, "Nguyện xin Chúa nhân từ tha tội cho những người đã thành tâm tìm kiếm Đức Chúa Trời," dù họ chưa được thanh sạch theo luật lệ. Đấng Christ, khi Ngài vào vườn, phán rằng Ngài sẽ ăn tàn ong với mật ong, Nhã Ca 5, nhận lấy các bổn phận của họ, dù chưa tách khỏi sáp, khỏi sự yếu đuối và bất toàn, và uống rượu của Ngài pha với sữa, tức là đã pha loãng bằng một thứ rượu nhẹ hơn và kém mạnh hơn. Dưới luật pháp, "A-rôn phải mang lấy tội lỗi của các vật thánh của họ," Xuất Ê-díp-tô Ký 28:38; cũng vậy, Chúa Giê-xu Christ cất đi sự yếu đuối trong các sự hầu việc của chúng ta. Những ai không dung túng sự yếu đuối của mình thì có thể cầu nguyện với hy vọng được nhậm. Đức Chúa Trời biết tiếng của Đức Thánh Linh; những ước muốn xác thịt của chúng ta gặp được sự tha thứ, còn những ước muốn thuộc linh thì được Ngài chấp nhận.

Nhận xét 7. Từ chỗ ông đã cầu nguyện cách sốt sắng, hay cầu nguyện trong sự cầu nguyện. Đây là bổn phận của chúng ta, phải cầu nguyện trong sự cầu nguyện. Không chỉ nói một lời cầu nguyện, mà phải cầu nguyện một lời cầu nguyện: Rô-ma 8:26, "Chúng ta cầu nguyện, và Đức Thánh Linh lấy sự thở than không thể nói ra được mà cầu thay cho chúng ta;" nghĩa là, chúng ta cầu nguyện, và Đức Thánh Linh cầu nguyện trong các lời cầu nguyện của chúng ta. Khi chỉ có lưỡi cầu nguyện thì đó chỉ là tiếng vang rỗng; chúng ta thường lầm tưởng phổi và tiếng thở dài là ân điển, và sự xao động của các sinh khí trong thân thể là những ấn tượng của Đức Thánh Linh; nhiều người tự đưa mình vào cơn nóng nảy và dữ dội lớn lao bằng sự tranh đua của lời nói, mà chỉ có thế thôi; tiếng được nghe trên cao là những tiếng rên siết của linh hồn. Vậy thì, hãy cầu nguyện trong sự cầu nguyện, hãy làm mọi lời cầu nguyện và nài xin của anh em trong Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô 6:16 [NEEDS REVIEW: số câu trong nguồn là 6:16, nhưng nội dung trích dẫn thuộc Ê-phê-sô 6:18]. Đừng để lòng lang thang trong khi môi miệng cầu nguyện; sự lao nhọc của môi miệng chẳng hơn gì một nhạc cụ hơi, chỉ tạo ra tiếng ồn lớn; bản chất của sự cầu nguyện nằm ở sự thăng lên của tâm trí.

Nhận xét 8. Đôi khi chúng ta được phép cầu xin sự báo trả của Đức Chúa Trời giáng trên kẻ ác. Ê-li đã cầu nguyện cho trời đừng mưa, vì lòng sốt sắng cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và vì ghê tởm sự thờ hình tượng của họ. Tôi thú nhận ở đây chúng ta phải thận trọng; những lời cầu xin báo trả trong Kinh Thánh thường được thốt ra với tinh thần tiên tri, và bởi sự thúc giục và chỉ dẫn đặc biệt từ Đức Chúa Trời. Hành động của Ê-li không được bắt chước nếu không có tinh thần và sự ủy thác của Ê-li. Các sứ đồ, vì bắt chước một cách lố bịch một hành động khác của Ê-li, đã "xin lửa từ trời xuống," Lu-ca 9, nên Đấng Christ đã quở trách họ: "Các ngươi không biết mình thuộc về thứ thần nào." Có thể có những cơn nóng giận lệch lạc của sự trả thù, những thứ lửa lạ chưa bao giờ được nhóm trên bếp lửa của Đức Chúa Trời. Để hướng dẫn anh em trong trường hợp cầu xin báo trả này, tôi sẽ đưa ra một số mệnh đề. (1.) Có sự khác biệt lớn giữa các trường hợp công cộng và riêng tư. Trong mọi trường hợp riêng tư, vinh quang của đạo chúng ta là chúc phước cho kẻ rủa sả chúng ta, cầu nguyện cho kẻ ngược đãi chúng ta; chúng ta học điều đó nơi Đấng Tác Giả vĩ đại của sự xưng nhận của chúng ta, "Ngài đã bị liệt vào hàng kẻ phạm tội, mà lại vì những kẻ phạm tội mà cầu thay," Ê-sai 53:12. Đó là lời tiên tri về lời cầu nguyện mà Đấng Christ đã thốt ra trên thập tự giá cho những kẻ bắt bớ Ngài, "Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì;" lòng Ngài đầy dẫy tình yêu thương khi lòng họ đầy dẫy sự độc ác; và thật vậy, những kẻ theo Chiên Con không nên có tinh thần của loài sói; chúng ta phải sẵn sàng tha thứ mọi sự xúc phạm riêng tư và cá nhân; nhưng trong các trường hợp công cộng, nơi quyền của Đức Chúa Trời hay quyền của con người bị đảo lộn và xáo trộn, chúng ta có thể ao ước Đức Chúa Trời giải cứu sự vô tội bị áp bức, "đánh vỡ đầu kẻ làm ác," v.v. (2.) Trong các trường hợp công cộng, chúng ta không được trực tiếp và chính thức ao ước sự trả thù; vì vậy, lời cầu nguyện của chúng ta phải nhắm đến sự minh oan cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và chỉ ao ước sự báo thù cho trường hợp của mình trong chừng mực nó theo sau một cách gián tiếp và hệ quả: Thi Thiên 115, "Hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải vinh hiển thuộc về chúng tôi, chẳng phải thuộc về chúng tôi, bèn là đáng vì sự nhân từ và sự chân thật của Ngài!;" nghĩa là, không phải vì sự trả thù của chúng ta, hay để thỏa mãn dục vọng của chúng ta, mà để phục hồi sự tôn trọng đối với lòng thương xót và lẽ thật của Ngài. Động lực chính và sự chi phối trên tâm linh phải là lòng sốt sắng vì vinh hiển thiêng liêng. Toàn bộ Thi Thiên 83 đầy dẫy những lời cầu xin báo trả, nhưng được kết thúc như vầy, câu 18, "Hầu cho chúng nó biết rằng chỉ một mình Chúa, danh là Giê-hô-va, là Đấng Chí Cao trên khắp trái đất." Sự minh oan cho danh dự và đường lối của Đức Chúa Trời là mục đích chính của các lời nài xin của họ. (3.) Con dân của Đức Chúa Trời không ao ước sự báo thù chống lại những cá nhân cụ thể một cách tuyệt đối, mà nói chung là chống lại kẻ thù của Hội Thánh, và rõ ràng là chống lại những kẻ mà Đức Chúa Trời biết là ngang bướng và không thể lay chuyển. (4.) Những lời cầu nguyện thường lệ của họ chống lại các mưu kế hơn là chống lại chính những kẻ thù của họ; diligunt in inimico naturam, non vitium — họ có thể yêu bản tính, dù ghét tội lỗi.

Nhận xét 9. Đức Chúa Trời có thể kéo dài các sự đoán phạt, đặc biệt là sự đoán phạt về thời tiết thất thường, trong một thời gian dài. Trong thời Ê-li, suốt ba năm sáu tháng trời như đồng và đất như sắt; điều này có thể giúp làm dịu những tâm linh bướng bỉnh của chúng ta, vốn hay lằm bằm chống lại sự quan phòng khi chúng ta không có được mùa màng theo ý mình. Ôi! hãy nghĩ xem Y-sơ-ra-ên đã ra sao khi suốt ba năm trời không mưa, và hãy kính sợ Đấng có thể ngăn "các bầu trên trời," Gióp 38:37, và giữ mây lại không cho tuôn ảnh hưởng của chúng: các mùa màng màu mỡ đều ở trong sự định đoạt của Ngài; xem Giê-rê-mi 5:24. Các nguyên nhân thứ hai không hoạt động theo sự tình cờ, cũng không thể hoạt động theo ý muốn. Đây là cái cương mà Đức Chúa Trời đặt trên thế gian; sự sắp đặt thời tiết là một trong những chứng cớ rõ ràng nhất về quyền năng và lòng nhân từ của Ngài.

Nhận xét 10. Cuối cùng, hãy quan sát xem thật buồn thảm biết bao cho bất cứ ai khiêu khích các tiên tri của Chúa đến nỗi họ phải cầu nguyện chống lại mình. Sự đau buồn của tâm linh Ê-li đã khiến Y-sơ-ra-ên phải trả giá đắt. Trong các sứ điệp của họ có nhiều điều, và trong những lời cầu nguyện trang trọng của họ cũng có bấy nhiêu. Chúng ta thường có thể quan sát trong lịch sử Cựu Ước rằng, khi Đức Chúa Trời có ý định hủy diệt một dân tộc, Ngài truyền cho các tiên tri của Ngài im lặng. Nếu sự im lặng của họ là một điềm buồn, thì những lời cầu xin báo trả của họ là gì? Khi máu của Xa-cha-ri đổ ra, ông đã nói, "Nguyện Đức Giê-hô-va báo trả," lời cầu nguyện ấy đã khiến họ phải chịu những khốn khổ của Ba-by-lôn, và máu ông chưa được báo thù trọn vẹn cho đến khi họ bị hủy diệt hoàn toàn; so sánh Ma-thi-ơ 23:35, 36, với II Sử Ký 24:21. Chắc chắn, dù những lời cầu nguyện chỉ là sự tuôn trào của lòng trả thù hay cơn nóng giận lệch lạc thì chẳng có mấy giá trị, nhưng khi bởi tội lỗi và sự xấc xược của anh em mà anh em khiến họ có cớ cầu nguyện chống lại mình, thì những lời than vãn của họ là những điềm báo buồn thảm của một sự đoán phạt sắp đến.

Câu 18. Ông lại cầu nguyện, trời bèn mưa, và đất sanh sản hoa màu. Ông lại cầu nguyện; tức là, theo một cách khác, không phải bằng lời cầu xin báo trả, mà bằng lời khẩn xin, lời khẩn xin sau này được ghi lại trong Lời Chúa, I Các Vua 18:42, "Ê-li bèn sấp mình xuống đất, úp mặt mình giữa hai đầu gối," đó là một hành động cầu nguyện khiêm nhường và sốt sắng nhất, nhờ đó Đức Chúa Trời đã định ban phước.

Trời bèn mưa; tức là, không khí và mây, như πέτεινα οὐρανοῦ, "chim trời" được chúng ta dịch là "chim trên không," Ma-thi-ơ 6:26; cũng vậy Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:17, nếu "cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va nổi phừng lên cùng các ngươi, Ngài đóng các từng trời lại, không cho mưa xuống nữa," tức là, các đám mây. Cũng vậy trong lời tiệm tiến ấy, Ô-sê 2:21, 22, "Ta sẽ nhậm lời các từng trời, và chúng nó sẽ nhậm lời đất," v.v., các từng trời chỉ các đám mây.

Và đất sanh sản hoa màu. — Mọi nguyên nhân đều phụ thuộc lẫn nhau, và nguyên nhân cao nhất phụ thuộc vào Đức Chúa Trời; trước cơn mưa của Ngài đã có một nạn đói lớn vì hạn hán.

Từ đây, hãy quan sát các điểm sau:—

Nhận xét 1. Khi Đức Chúa Trời có ý định ban phước, Ngài khuấy động lòng dân sự cầu nguyện xin các phước ấy. Đức Chúa Trời là Đấng đã định mục đích, cũng định phương tiện: Ê-xê-chi-ên 36:37, "Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Ta còn muốn nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi ta đặng làm sự nầy cho chúng nó:" cũng vậy Giê-rê-mi 29:12, "Bấy giờ các ngươi sẽ kêu cầu ta, sẽ đi và cầu nguyện ta, và ta sẽ nhậm lời các ngươi." Khi thời kỳ giải cứu đã đến, Đức Chúa Trời muốn họ cầu xin cho được bằng sự cầu nguyện. Vậy thì, hãy xem sự tuôn đổ của thần cầu khẩn như một điềm lành vui mừng; đó là sự báo trước và dấu hiệu tốt lành đầu tiên của lòng thương xót sắp đến, như tiếng chim hót trước mùa xuân.

Nhận xét 2. Dù chúng ta chắc chắn về sự ứng nghiệm của một phước lành, chúng ta vẫn không được bỏ sự cầu nguyện. Ê-li đã báo trước mưa, thế mà khi ông dường như nghe tiếng mưa, ông lại sấp mình cầu nguyện. Đa-ni-ên đã hiểu qua các sách rằng kỳ hạn các ngày đã mãn, nên ông càng sốt sắng, Đa-ni-ên 9:1–3. Khi Đấng Christ đã báo trước sự đến của Ngài, "Phải, ta đến mau chóng," Hội Thánh nắm lấy lợi thế ấy, "A-men, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến!" Khải Huyền 22 cuối sách. Điều đó cho thấy rằng sự tự tin khiến chúng ta bỏ bê phương tiện là một sự tự tin xấu. Con cái Đức Chúa Trời không bao giờ siêng năng và sốt sắng trong các nỗ lực của mình hơn là khi họ tin chắc về một phước lành; hy vọng thì cần mẫn, và kéo người ta đến hành động.

Nhận xét 3. Cầu nguyện là một phương thuốc tốt trong những trường hợp tuyệt vọng nhất, và khi anh em đã mất hết mọi hy vọng khác, anh em vẫn chưa mất hy vọng của sự cầu nguyện. Dù đã ba năm hạn hán, ông vẫn cầu nguyện cho đến khi đem những trận mưa ngọt ngào xuống. Có người đã nói về những lời cầu nguyện của Lu-thê, Non dubito quin multum subsidii ad desperatam hanc causam comitiorum preces illius allaturae sunt — rằng ông tin chắc công việc ấy còn có sự sống, vì Lu-thê đã cầu nguyện. Vậy thì, hãy tiếp tục cầu nguyện với chút hy vọng, dù trời như đồng và đất như sắt. Khi trường hợp tuyệt vọng, Chúa thường can thiệp; Ngài sai Môi-se đến khi số gạch bị tăng gấp đôi.

Nhận xét 4. Hiệu quả của sự cầu nguyện rất lớn. Ê-li dường như nắm giữ chìa khóa của trời, để mở ra và đóng lại tùy ý. Không có điều gì đã tạo ra những hiệu quả kỳ diệu như thế trên thế gian bằng sự cầu nguyện: nó khiến mặt trời đứng lại theo lời cầu xin của Giô-suê, Giô-suê 10:13; phải, khiến bóng mặt trời lùi lại bấy nhiêu độ khi Ê-xê-chia cầu nguyện, Ê-sai 38:8. Nó đem lửa từ trời xuống khi Ê-li cầu nguyện, II Các Vua 1:10. Phải, nó đem các thiên sứ từ trời xuống khi Ê-li-sê cầu nguyện, II Các Vua 6:17. Phải, chính Đức Chúa Trời dường như cũng nhường bước trước sự nài nỉ và sức mạnh của lời cầu nguyện, Sáng Thế Ký 32:24, 25; trong cuộc vật lộn này Ngài để mình bị thắng. Chắc chắn những kẻ bỏ bê sự cầu nguyện không chỉ bỏ bê cách ngọt ngào nhất để tương giao với Đức Chúa Trời, mà còn là cách mạnh mẽ nhất để đắc thắng với Ngài.

Nhận xét 5. Từ chỗ trời bèn mưa, và đất sanh sản hoa màu. Rằng có sự phụ thuộc và thứ bậc lẫn nhau giữa mọi nguyên nhân thứ hai. Các loài thọ tạo phục vụ lẫn nhau bằng những chức vụ và sự cung cấp qua lại; đất được sưởi ấm bởi sức nóng của các tinh tú, được tưới bởi nước, và bởi sự điều hòa của cả hai mà trở nên màu mỡ, rồi sanh ra vô số cây cỏ cho sự an ủi và dùng của các loài sinh vật, và các loài sinh vật là để cung cấp cho con người. Thật kỳ diệu khi xem xét sự thứ bậc của mọi nguyên nhân, và tỷ lệ chúng giữ với nhau: các từng trời tác động trên các nguyên tố, các nguyên tố tác động trên đất, và đất sanh hoa màu cho con người dùng. Tiên tri đã lưu ý đến sự tiệm tiến kỳ diệu này, Ô-sê 2:21, 22, "Trong ngày đó ta sẽ nhậm lời, Đức Giê-hô-va phán vậy, ta sẽ nhậm lời các từng trời, và chúng nó sẽ nhậm lời đất; đất sẽ nhậm lời lúa mì, rượu mới, và dầu; và chúng nó sẽ nhậm lời Gít-rê-ên." Chúng ta trông đợi sự cung cấp lúa mì, rượu mới, và dầu; nhưng chúng chẳng làm được gì nếu không có mây, và mây chẳng làm được gì nếu không có các tinh tú, và các tinh tú chẳng làm được gì nếu không có Đức Chúa Trời. Các loài thọ tạo mang ơn lẫn nhau, và tất cả đều mang ơn Đức Chúa Trời. Trong trật tự của thế gian có một nút thắt và chuỗi nguyên nhân tuyệt vời mà bởi đó mọi vật gắn kết với nhau, để dẫn linh hồn lên cùng Chúa.

Câu 19, 20. Hỡi anh em, nếu có ai trong anh em lầm lạc khỏi lẽ thật, mà có người khác làm cho người ấy trở lại; thì phải biết rằng kẻ làm cho người có tội trở lại khỏi đường lầm lạc của mình, sẽ cứu một linh hồn khỏi sự chết, và che đậy vô số tội lỗi.

Ở đây, từ sự cầu nguyện, sứ đồ chuyển sang một chức vụ Cơ Đốc khác, đó là sự khuyên răn, trong đó công việc được nêu ra — đưa một tội nhân trở lại khỏi đường lầm lạc của mình. Một bông trái kép được gắn liền; chúng ta sẽ là những công cụ trong sự trở lại và sự tha thứ của họ. Một số người cho rằng đây là lời biện hộ cho toàn thể thư tín; đúng hơn nó có thể được quy về văn mạch trực tiếp, vì sứ đồ đang luận về những hành động bác ái và cứu giúp Cơ Đốc mà chúng ta nợ lẫn nhau, thăm viếng người đau, cầu nguyện cho kẻ khốn khó, và nay là đưa những kẻ lầm lạc trở lại.

Nếu có ai trong anh em; tức là, thuộc về dân tộc anh em, hay đúng hơn là hội chúng của anh em; vì ông giả định rằng họ đã được đưa đến sự hiểu biết lẽ thật.

Lầm lạc khỏi lẽ thật, πλανηθῆ ἀπὸ τῆς ἀληθείας. — Ông hiểu cả những sai lầm trong đức tin lẫn trong cách ăn nết ở. Từ này chủ yếu hàm ý những sai lầm trong đức tin; nhưng ở câu sau ông nói về "một tội nhân," và về "che đậy vô số tội lỗi;" những cụm từ ấy hàm ý những sai lầm của đời sống, và vì vậy cả hai đều phải được hiểu. Bởi lẽ thật, ông hiểu quy tắc của Phúc Âm, dù lên án những sai lầm trong sự phán đoán hay những cách thực hành lệch lạc. Như vậy, về điều thứ nhất, có chép về Hy-mê-nê và Phi-lết, II Ti-mô-thê 2:18, rằng "họ đã lầm lạc về lẽ thật, nói rằng sự sống lại đã qua rồi." Cũng vậy về điều thứ hai, có chép về Phi-e-rơ, Ga-la-ti 2:14, "rằng người không bước đi ngay thẳng theo lẽ thật của Phúc Âm;" và sứ đồ Giăng thường nói về "bước đi trong lẽ thật;" tức là, theo quy tắc và trật tự mà Phúc Âm đã định.

Và có người làm cho người ấy trở lại. — Làm cho một tội nhân trở lại, nói cho đúng, là công việc của Đức Chúa Trời. Ngài khiến chúng ta trở lại: "Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ," Ê-phê-sô 2:10. Thế mà điều ấy lại được quy cho con người, cho các tôi tớ Chúa và những công cụ của sự trở lại, như Công Vụ Các Sứ Đồ 26:18, "đặng mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà trở lại sáng láng, từ quyền lực của Sa-tan mà trở lại cùng Đức Chúa Trời," vì họ dùng những phương tiện và sự giúp đỡ mà bởi đó Đức Chúa Trời truyền phước. Chúng ta trồng và tưới, và "Đức Chúa Trời làm cho lớn lên," I Cô-rinh-tô 3:5 [NEEDS REVIEW: số câu trong nguồn là 3:5, nhưng nội dung trích dẫn thuộc I Cô-rinh-tô 3:6]. Hãy để ý, ông nói, và có người làm cho người ấy trở lại; ông không giới hạn điều ấy chỉ cho chức vụ của người chăn bầy. Những hành động bác ái thuộc linh thuộc về sự chăm sóc của mọi tín hữu. Nơi nào có ân điển thật, nơi đó nó sẽ đồng hóa người khác; Lu-ca 22:32, "khi ngươi trở lại, hãy làm cho anh em mình vững mạnh."

Hãy biết, γιγνωσκέτω. — Một số người đọc là γιγνώσκετε, hãy biết, nhưng cũng cùng một ý.

Rằng kẻ làm cho một tội nhân trở lại; tức là một công cụ trong tay Đức Chúa Trời, bằng cách góp phần giúp đỡ và lời khuyên của những lời cầu nguyện và nỗ lực của mình.

Sẽ cứu một linh hồn — Một số người giải thích đó là linh hồn của người khuyên răn, linh hồn của chính mình; nhưng đúng hơn nó được hiểu là linh hồn của người được đưa trở lại; và cứu, tức là, làm công cụ cho sự cứu rỗi của người ấy. Những lời vốn thuộc về nguyên nhân tối cao thường được quy cho công cụ. Như Rô-ma 11:14, "để bởi cách nào kích thích lòng ghen tị của những người cùng huyết thống với ta, và cứu được một vài người trong bọn họ," v.v. Cũng vậy I Ti-mô-thê 4:16, "Ngươi sẽ cứu lấy mình và cứu lấy những kẻ nghe ngươi." Và một linh hồn, tức là con người. Phần chính yếu được nêu rõ; phần ấy được cứu thì thân thể cũng được cứu. Như I Phi-e-rơ 1:9, "Nhận được phần thưởng của đức tin anh em, tức là sự cứu rỗi linh hồn anh em." Cũng vậy Gia-cơ 1:21, "hãy lấy lòng mềm mại tiếp nhận lời đã trồng trong anh em, là lời cứu được linh hồn anh em."

Khỏi sự chết. — Sự chết đời đời, là sự chết không có quyền trên những người đã trở lại, Khải Huyền 20:6, và khỏi nhiều sự sửa phạt trong đời này. Trong toàn bộ mệnh đề có một lập luận. Đây là công việc của Đấng Christ; để cứu các linh hồn khỏi sự chết, chính Ngài đã chết để mua chuộc điều ấy; và chúng ta há chẳng nên góp vài nỗ lực sao? v.v.

Và sẽ che đậy vô số tội lỗi. — Hành động của Đức Chúa Trời lại được quy cho công cụ. Ý nghĩa là, người ấy sẽ là phương tiện che đậy tội lỗi của một người anh em lầm lạc. Tôi thú nhận có một số khác biệt về cách diễn giải ý nghĩa của cụm từ này. Bru-ghê áp dụng nó cho người đưa trở lại, người ấy sẽ che đậy vô số tội lỗi của chính mình. Lý do của ông lấy từ một chỗ tương tự của Phi-e-rơ, I Phi-e-rơ 4:8, nơi chép, "vì sự yêu thương che đậy vô số tội lỗi:" Chỗ ấy, cùng với chỗ này, ông áp dụng cho công đức của lòng bác ái trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng về điều này tôi xin đáp lại — (1.) Rằng chính giáo lý ấy là sai. Lòng bác ái thật là một dấu hiệu và bằng chứng của sự tha thứ tội lỗi chúng ta, chứ không phải là nguyên nhân. Tha thứ cho người khác cho chúng ta sự vững tin và bảo đảm lớn hơn về sự tha thứ của chính mình, Ma-thi-ơ 6:14. (2.) Rằng chưa chắc cách diễn đạt ấy trong Phi-e-rơ, và cách này trong Gia-cơ, có cùng mục đích và khuynh hướng; phải, có những lý do mạnh mẽ ngược lại. (3.) Giả sử rằng các chỗ này song song nhau, thì chỗ trong Phi-e-rơ ấy cũng không nói về việc che đậy tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, mà giữa loài người; và không phải về việc che đậy tội lỗi của người có lòng bác ái, mà của người được nhận lòng bác ái. Vì câu ấy được lấy ra từ Châm Ngôn 10:12, "sự ghen ghét xui điều cãi lộn; song lòng thương yêu che đậy các tội phạm;" nghĩa là, che giấu và chôn vùi lỗi lầm của người lân cận, điều ấy chỉ có thể được áp dụng một cách gián tiếp, và bởi những hệ quả xa, vào công việc của sự xưng công chính. Tôi thú nhận một số người áp dụng đoạn này của Gia-cơ theo cùng cách ấy, "sẽ che đậy vô số tội lỗi;" nghĩa là, họ nói, bằng những lời khuyên răn huynh đệ sẽ tìm cách ngăn ngừa hay che giấu những sự yếu đuối của họ; trong khi những kẻ ghét anh em mình thì không muốn khuyên răn họ, mà muốn phao đồn tội lỗi của họ, làm ô danh và xấu hổ họ. Nhưng với tôi, mệnh đề này dường như có một công dụng khác; vì nó được xếp vào hàng những ích lợi thuộc linh, và được thúc giục, không phải như một bổn phận, mà như một động cơ; trước hết là sẽ cứu một linh hồn, rồi sau đó sẽ che đậy, v.v. Vì vậy tôi cho rằng nó hàm ý hành động của sự xưng công chính, là điều được diễn đạt ở nơi khác bằng "sự che đậy tội lỗi," Thi Thiên 32:1. Và ông muốn nói đến tội lỗi của người được đưa trở lại, là tội mà chúng ta được nói là che đậy, khi, với tư cách là những công cụ, bằng những lời khuyên răn của mình, chúng ta đưa người lầm lạc trở lại, và đem họ đến sự ăn năn. Và hãy để ý, có nói, "vô số tội lỗi," vì hai lý do:— (1.) Để cất đi sự nản lòng. Dù họ rất xấu, đừng bỏ qua việc khuyên răn và đưa họ trở lại. Lời khuyên răn đúng lúc có thể là phương tiện che đậy vô số, v.v. (2.) Để hàm ý sự lây lan và lan rộng của men này. Một sai lầm và tội lỗi sanh ra một sai lầm và tội lỗi khác, như những vòng tròn trên mặt nước; và kẻ bắt đầu đi lang thang sẽ đi xa hơn.

Từ đây, hãy quan sát:—

Nhận xét 1. Anh em có thể lầm lạc khỏi lẽ thật. Sứ đồ nói, "Hỡi anh em, nếu có ai trong anh em lầm lạc." Không có thánh đồ nào được ghi trong Lời Đức Chúa Trời, mà những sự thất bại và sai lầm của người ấy lại không được ghi. Trong Hội Thánh hữu hình có thể có những sai lầm; chẳng ai nghi ngờ rằng con cái Đức Chúa Trời, những kẻ được chọn, đôi khi có thể bị dẫn đi lạc, không phải hoàn toàn, không phải đến cuối cùng, và rất khó mà sa vào những sai lầm thô thiển: Ma-thi-ơ 24:24, "đến nỗi, nếu có thể được, thì họ cũng sẽ lừa dối chính những kẻ được chọn;" điều ấy không thể xảy ra hoàn toàn, vì sự tiền định không sai lầm và sự bảo vệ đầy hiệu lực của Đức Chúa Trời. Đúng là, họ có thể chết trong một sai lầm nhỏ hơn, là sai lầm tương hợp với đức tin và sự cứu rỗi, nhưng ngoài ra họ ở dưới sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, đến nỗi về căn bản họ không thể lầm lạc, hay lầm lạc đến cuối cùng. Vậy thì, những người tốt nhất cũng cần phải cẩn thận. Đấng Christ phán với chính các môn đồ Ngài, Ma-thi-ơ 24:4, "Hãy giữ, kẻo có ai lừa dối các ngươi." Sai lầm thì dễ lây và dễ bắt, hợp cách kỳ lạ với những tư tưởng tự nhiên của chúng ta; xét về những gì trong chúng ta, chúng ta sẽ sớm sa ngã. Không có ý kiến xấu nào có thể được trình bày cho chúng ta, mà hạt giống của nó lại không có trong chính linh hồn chúng ta. Lại nữa, đừng vấp phạm khi anh em thấy những ngôi sao hạng nhất rời khỏi quỹ đạo và vị trí của chúng, và những vì sáng chói lọi sa xuống từ trời như chớp. Con cái của chính Đức Chúa Trời có thể lầm lạc, và nguy hiểm trong một thời gian. Giu-ni-út trước khi trở lại là một người vô thần.

Nhận xét 2. Chúng ta không chỉ phải lo cho sự cứu rỗi của mình, mà còn cho sự cứu rỗi của người khác. Sứ đồ nói, "Nếu có ai trong anh em," v.v. Đức Chúa Trời đã lập chúng ta làm người canh giữ lẫn nhau. Đó là một lời nói mang mùi thô lỗ và phạm thượng của Ca-in, "Tôi là người giữ em tôi sao?" Như Đức Chúa Trời đã đặt lương tâm canh giữ con người bề trong, thì đối với cách ăn nết ở, Ngài đã đặt các Cơ Đốc nhân canh giữ lẫn nhau: Hê-bơ-rơ 3:12, "Hỡi anh em, hãy giữ lấy, kẻo ai trong anh em có lòng dữ và chẳng tin mà trái bỏ Đức Chúa Trời hằng sống chăng," v.v., không chỉ trong chính mình, mà trong bất cứ ai trong anh em. Cũng vậy Hê-bơ-rơ 12:15, 16, "Khá coi chừng kẻo có kẻ trật phần ân điển của Đức Chúa Trời, kẻo rễ đắng châm ra, có thể ngăn trở và làm ô uế phần nhiều trong anh em chăng." Phải giữ sự canh chừng liên tục, như trên lòng mình, thì cũng trên các hội chúng mà chúng ta tham dự. Các chi thể phải lo cho nhau; đây là sự thông công giữa các thánh đồ. (1.) Nó quở trách sự bỏ bê bổn phận này của chúng ta. Sự đi lang thang hẳn đã được ngăn ngừa nhiều nếu chúng ta đã canh chừng, hay nếu chúng ta, theo cách Cơ Đốc, cùng nhau lý luận với nhau; chúng ta có thể nhận được biết bao sự an ủi và vững vàng từ đức tin và các ân tứ của nhau! Như không ai sanh ra vì chính mình, thì cũng không ai được sanh lại vì chính mình. Chúng ta thường trò chuyện với nhau như con người, chứ không như các Cơ Đốc nhân. Chúng ta phải παροξύνειν, Hê-bơ-rơ 10:24, "kích thích lẫn nhau;" hãy như những cái gậy thúc vào sườn nhau, v.v. (2.) Nó cho thấy tội lỗi gớm ghiếc biết bao nơi những kẻ canh chừng để làm hại người khác; như con rồng rình con trẻ, Khải Huyền 12:4, hay như Hê-rốt giận dữ tìm cách giết các con trẻ ở Bết-lê-hem, hay như gió lạnh tháng Ba làm héo những nụ hoa đầu mùa xuân, chúng cũng làm héo và nản lòng sự thơ ấu và những mầm ân điển đầu tiên bằng sự chỉ trích, sỉ nhục, những gợi ý xác thịt, và đặt những hòn đá vấp phạm trên đường của những người mới trở lại, và như vậy hủy diệt Cơ Đốc giáo ngay từ lúc sanh ra. Thường thì như vầy, khi người ta bắt đầu tìm kiếm đường lối Đức Chúa Trời, những kẻ phàm tục lấy họ làm đối tượng cho sự nhạo báng và khinh dể của mình, và những kẻ cuồng tín rình rập với mưu mẹo và sự lừa dối xảo quyệt để lừa gạt họ. Nếu cứu một linh hồn là một bổn phận, thì chắc chắn quyến dụ một linh hồn là một tội lỗi nguy hiểm. Những kẻ như vậy bị ma quỷ hóa, là những kẻ làm công cho địa ngục, và những tay sai cho vương quốc tối tăm. Sa-tan đi rảo khắp nơi, và chúng cũng vậy. Thật nguy hiểm khi dự phần vào tội lỗi của người khác, khi kéo sự phạm tội ấy lên đầu mình; anh em cần phải vững vàng trong đường lối mà anh em truyền bá và cổ xúy với một sự sốt sắng cần mẫn; anh em cần, tôi nói, phải có sự bảo đảm cao về lẽ thật của nó. Nhưng thường thì nơi những kẻ truyền bá các sai lầm có thể thấy hoặc một lòng sốt sắng mù quáng và hấp tấp, hoặc một mục đích hư hoại thường thấy. "Họ sẽ bởi lòng tham mình, lấy lời dối trá khoét anh em," II Phi-e-rơ 2:3, và truyền bá ý kiến của mình với sự nóng nảy và sốt sắng, để cổ xúy lợi lộc của chính mình.

Nhận xét 3. Từ chỗ nếu có ai lầm lạc. Nếu chỉ một người, thì chẳng có ai hèn mọn và đáng khinh nào trong Hội Thánh mà sự lo cho sự an toàn của họ lại không thuộc về mọi người. Một rễ đắng làm ô uế nhiều người; cả về mặt lây nhiễm lẫn gương xấu, tất cả chúng ta đều liên quan; một tia lửa có thể gây ra một đám cháy lớn. Như A-ri-út; một tia lửa không đáng kể lúc ban đầu đã nhóm lên một ngọn lửa cháy khắp các xứ trên thế gian: "Hãy bắt cho chúng tôi những con chồn nhỏ phá hại vườn nho," Nhã Ca 2:15. Thật tốt khi với sự khôn ngoan thấy trước mà canh chừng những sự xuất hiện đầu tiên của tội lỗi và sai lầm trong một hội chúng. Nó cũng thúc giục chúng ta lo cho những người hèn mọn nhất trong sự thông công của các thánh đồ. Một số người nghĩ mình quá cao về dòng dõi và tài năng để có sự giao tiếp và tương giao xã hội phải có giữa chi thể với chi thể trong thân thể Đấng Christ. An-drô-ni và Giu-ni-a, hai tù nhân nghèo, lại có tiếng lớn trong các Hội Thánh, Rô-ma 16.

Nhận xét 4. Từ chỗ và có người làm cho người ấy trở lại. Cách diễn đạt không xác định, không phải như giới hạn nó chỉ cho các chức sắc của Hội Thánh, dù đó chủ yếu là công việc của họ. Bên cạnh những lời khuyên công cộng của các tôi tớ Chúa, các Cơ Đốc nhân riêng tư phải cùng nhau trao đổi để được an ủi và gây dựng. Tôi nói các Cơ Đốc nhân riêng tư không chỉ được phép, mà phải giữ sự thông công Cơ Đốc giữa nhau: Hê-bơ-rơ 3:13, "Nhưng hằng ngày anh em hãy khuyên bảo lẫn nhau, đang khi còn gọi là 'ngày nay'." Họ phải cùng nhau khuấy động nhau bằng những lời nói có xu hướng bày tỏ tội lỗi, để ngăn ngừa lòng cứng cỏi và sự bội đạo. Đức Chúa Trời đã ban phát các ân tứ của Ngài cho từng người, để chúng ta có thể cùng nhau mang ơn lẫn nhau. Vì vậy sứ đồ gọi đó là, I Phi-e-rơ 4:10, "sự quản lý các thứ ân điển của Đức Chúa Trời." Nay mỗi người phải góp phần mình, tùy theo các ân tứ và kinh nghiệm của mình; như kẻ ác nói với nhau, Châm Ngôn 1:14, "Hãy nhập bọn với chúng ta," v.v.

Nhận xét 5. Từ chỗ làm cho người ấy trở lại; tức là, đưa người ấy trở lại khỏi sai lầm của mình. Trong số các hành động khác của sự thông công Cơ Đốc, đây là một trong những hành động chính yếu, là đưa những kẻ đã đi lạc trở lại. Chúng ta không chỉ phải khuyên, mà phải đưa trở lại; đó là một bổn phận chúng ta nợ con thú của người lân cận mình: Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:4, "Nếu ngươi thấy lừa hay là bò của anh em mình té ngã trên đường, chớ làm lơ, phải giúp anh em ngươi đỡ nó dậy." Phải, có chép, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:4, "Nếu ngươi gặp bò hay là lừa của kẻ thù nghịch mình đi lạc, phải dẫn nó về cho người." Hãy để ý, trong cả hai chỗ, nếu các con thú hoặc ngã xuống hay đi lạc, huống chi nếu chính người lân cận anh em ngã xuống vì tội lỗi, hay đi lạc vì sai lầm, thì thật là bác ái khi giúp đỡ và đưa họ trở lại. Đức Chúa Trời há có lo cho bò hay lừa sao? Nếu chúng ta dung túng tội lỗi trên họ, chúng ta có thể chịu khổ vì tội lỗi của họ. Dù đó là một chức vụ không được cảm ơn, nhưng không được từ chối; thường thì những sự tôn trọng xác thịt chi phối chúng ta, và chúng ta ngại làm điều khó chịu. Vậy thì, nếu khuyên răn là bổn phận của chúng ta, thì "chịu lấy lời khuyên bảo" là bổn phận của anh em, phải chịu sự quở trách một cách kiên nhẫn, bằng không anh em chống lại chính sự cứu rỗi của mình. Sai lầm thì dễ chạm tự ái; những tình cảm xác thịt không muốn sự phán đoán được soi sáng; chúng lấy đi ánh sáng của lý trí, và chỉ để lại cho chúng ta sự kiêu ngạo của lý trí; vì vậy không ai giận dữ bằng những kẻ bị quyến dụ vào một ý kiến bởi tư lợi, vết thương của họ không được chạm đến. Thường thì sự cáo trách và quở trách sanh ra lòng căm ghét: "Tôi nói lẽ thật với anh em, đã trở nên kẻ thù nghịch của anh em sao?" Ga-la-ti 4:16. Lẽ thật là một người mẹ tốt, nhưng nó sanh ra một đứa con gái xấu, là sự khinh dể và căm ghét. Ôi! điều này không nên như vậy. Đa-vít kể sự đánh đập của người công bình là "dầu tốt nhất," Thi Thiên 141:5; lời quở trách và khuyên bảo trung tín giống như một thanh gươm tẩm dầu thơm, vừa làm bị thương vừa chữa lành cùng một lúc.

Nhận xét 6. Lại từ chỗ làm cho người ấy trở lại. Ông không nói hãy hủy diệt người ấy; công việc của các Cơ Đốc nhân không phải là vội vàng buộc tội và lên án, mà là khuyên bảo và đưa một người lầm lạc trở lại. Vội vàng xin lửa từ trời xuống chứng tỏ có chút hấp tấp và thiếu kiên nhẫn của sự trả thù; trước hết hãy đốt họ trong lửa của tình yêu thương. Trước khi có bất cứ đường lối nghiêm khắc nào được thực hiện, chúng ta phải dùng mọi phương tiện phải lẽ để thông tin; nguyên nhân tồi tệ nhất luôn là nguyên nhân đẫm máu nhất. Đó là thói của những kẻ dị giáo "đi theo đường Ca-in," Giu-đe 11. Đó là sự bạo ngược nơi những người theo Giáo Hoàng khi trừng phạt mọi sự nghi ngờ; nếu một sự nghi ngờ được nêu ra, dù trong sự xưng tội, cũng không thể chuộc được bằng gì ít hơn cái giá tra tấn, hay những cực hình của tòa án dị giáo. Đó là lời than phiền của Tẹt-tu-li-an về những kẻ ngoại đạo, Ex officina carnificum solvunt argumenta — các Cơ Đốc nhân tranh luận cho đạo của mình, và họ nhận được câu trả lời từ đao phủ. Cũng vậy Am-brô-xơ nhận xét, Quos sermonibus non possunt decipere, gladiis clamant feriendos. Các tôn giáo giả không chịu được sự mâu thuẫn; và những gì thiếu trong lý lẽ thì được bù đắp bằng vũ lực; và vì vậy những đường lối lầm lạc thì dữ tợn và tàn nhẫn. Không nên dùng vũ lực cưỡng bức trước khi đã lo cho sự thông tin tốt hơn, và giải quyết lương tâm nghi ngờ, miễn là còn thấy có ước muốn được thông tin, và những nỗ lực hiền lành để được thỏa mãn. Phao-lô chủ trương hai hay ba lần khuyên răn trước khi có sự kỷ luật của Hội Thánh, Tít 3:10. Họ là những đao phủ tàn nhẫn, chứ không phải các nhà thần học, Pa-rê-út nói, những kẻ chẳng lo cứu một linh hồn khỏi sự chết, mà vội vàng phó nó cho ma quỷ, cho cọc thiêu, cho gươm.

Nhận xét 7. Từ chỗ hãy biết. Để thúc giục chính mình trong một công việc tốt, thật tốt khi chúng ta thực sự xem xét phẩm giá và các ích lợi của nó; γιγνωσκέτω, hãy suy ngẫm xem được góp phần trong một công việc như vậy là một vinh dự cao quý biết bao. Như vậy sứ đồ thúc giục đến sự kiên nhẫn trên nền tảng này, Rô-ma 5:3, "Biết rằng sự hoạn nạn sanh sự nhịn nhục." Cũng vậy đến sự thành thật, Cô-lô-se 3:23, 24, "vì biết rằng anh em sẽ bởi Chúa mà được cơ nghiệp làm phần thưởng." Vậy thì, hãy học sự khôn ngoan này trong trường hợp tâm linh chết lặng và chống đối, hãy vận dụng tư tưởng của mình trên giá trị của các bổn phận mình và sự thành công của chúng. Sức mạnh của con người nằm trong sự luận lý và lý trí của mình, và không có sự cứu giúp nào cho linh hồn bằng sự cứu giúp đến bởi những tư tưởng đúng lúc; Ta hầu việc ai? Chúa chăng? Có công lao nào được thực hiện vì Ngài mà lại vô ích chăng? v.v.

Nhận xét 8. Từ chỗ, kẻ làm cho một tội nhân trở lại khỏi đường lầm lạc của mình. Trước kia được diễn đạt bằng "lầm lạc khỏi lẽ thật," và nay bằng "đường lầm lạc." Anh em có thể lưu ý rằng những sai lầm trong giáo lý thường kết thúc trong những tội lỗi của đời sống và cách thực hành: Giu-đe 8, "Những kẻ mộng mị ô uế làm ô uế xác thịt." Trước hết người ta mộng mị, rồi sau đó tự làm ô uế mình. Chúng ta thường thấy rằng sự ô uế của tôn giáo đi đôi với sự không trong sạch của thân thể, và sự tà dâm thuộc linh bị trừng phạt bằng sự tà dâm thuộc thể: Ô-sê 4:12, 13, "Chúng nó đã phạm tội tà dâm mà lìa bỏ Đức Chúa Trời mình, nên con gái các ngươi sẽ phạm tội tà dâm." Âu-gu-stin nói, Anima quae fornicata est a Deo casta esse non potest, rằng những kẻ phạm tội tà dâm lìa bỏ Đức Chúa Trời thì không thể trong sạch được. Lẽ thật khiến linh hồn kính sợ, và một đức tin chân chính hướng dẫn cách ăn nết ở: sự vô tín là mẹ của tội lỗi, và sự tin sai là vú nuôi của nó. Trong sai lầm có một sự liên minh tội lỗi giữa phần lý trí và phần cảm dục, và như vậy những tình cảm xác thịt được thỏa mãn bằng những giáo lý xác thịt. Tâm linh hay phần cao hơn của linh hồn thỏa mãn xác thịt hay các khả năng thấp hơn, và vì vậy quyền năng cáo trách của Lời Chúa được nói là "phân biệt hồn với linh;" Hê-bơ-rơ 4:12, giữa tình cảm xác thịt và những cớ khéo léo mà bởi đó nó được che đậy.

Nhận xét 9. Từ chỗ sẽ cứu. Con người dưới Đức Chúa Trời có vinh dự này, là được làm người cứu. Chúng ta là σύνεργοι Θεοῦ, "những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời," II Cô-rinh-tô 6:1. Ngài vui lòng đưa chúng ta vào sự thông công trong chính công việc của Ngài, và đặt vinh quang của ân điển Ngài trên những nỗ lực của chúng ta. Đó là một vinh dự cao mà Chúa ban cho chúng ta; chúng ta phải học cách trả nó lại cho Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất xứng đáng: I Cô-rinh-tô 15:10, "Nhưng tôi nay là người thể nào, là nhờ ân điển Đức Chúa Trời, và ân điển Ngài ban cho tôi cũng không phải là uổng vậy. Trái lại, tôi đã làm nhiều việc hơn các người khác, nhưng nào phải tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời đã ở cùng tôi;" Lu-ca 19:16, "Lạy chúa, nén bạc của chúa sanh lợi được mười nén;" không phải sự siêng năng của tôi, mà là nén bạc của Chúa: cũng vậy Ga-la-ti 2:20, "mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi." Khi Đức Chúa Trời đặt vinh quang của chính công việc Ngài trên đầu loài thọ tạo, chắc chắn chúng có lý do lớn để đặt mão triều thiên của sự xuất sắc mình dưới chân Chúa; và khi vinh dự của nguyên nhân tối cao được đặt trên công cụ, công cụ cũng có thể quy mọi sự cho hiệu lực của nguyên nhân tối cao. Ân điển của Đức Chúa Trời thật lạ lùng, đến nỗi khi anh em đã dùng các phương tiện, Ngài sẽ kể nó vào sổ của anh em: "như người nghe lời, thì ngươi được anh em lại," Ma-thi-ơ 18:15. Một người chẳng mất gì khi được dùng trong sự hầu việc Đức Chúa Trời. Ôi! chúng ta hãy tranh đấu và chịu khó trong công việc này: Phao-lô sẵn lòng ở với mọi người, tùy theo mọi người, hầu cho có thể cứu được một vài người, I Cô-rinh-tô 9:19–21. Nó cũng phục vụ cho sự hướng dẫn các Cơ Đốc nhân; anh em không được bỏ bê các phương tiện, Đức Chúa Trời ban cho chúng những danh xưng vốn thuộc về nguyên nhân tối cao. Đức Chúa Trời phán với người giải thích của Ngài, Gióp 33:24, "Hãy giải cứu nó khỏi sa xuống hầm," v.v. Cũng vậy các sứ đồ và các tôi tớ của Phúc Âm là những người phải giảng cho Ê-đôm để sự trở lại của những kẻ được chọn ở đó được gọi là những người cứu: Áp-đia 21, "Sẽ có các kẻ giải cứu lên trên núi Si-ôn đặng đoán xét núi Ê-sau." Đáng chú ý là, dù công việc trở lại vốn là của Chúa, nhưng đôi khi nó được quy cho chính chúng ta, để cho thấy chúng ta không được lơ là; đôi khi cho các tôi tớ Chúa và các công cụ, để cho thấy chúng ta không được khinh dể sự giúp đỡ của họ; đôi khi cho Đức Chúa Trời, để chúng ta không tự tin hay vô ơn.

Nhận xét 10. Từ chỗ linh hồn. Sự cứu rỗi chủ yếu là của linh hồn; thân thể cũng có phần: "thân thể hèn mạt" này sẽ "giống như thân thể vinh hiển Ngài," Phi-líp 3:21. Nhưng linh hồn trước hết được sở hữu vinh hiển, và là nơi chứa đựng chính của nó, như hiện nay nó là của ân điển; xem I Phi-e-rơ 1:9. Vậy thì, nó dạy chúng ta đừng trông đợi một thiên đàng xác thịt, một thiên đàng kiểu Thổ Nhĩ Kỳ, hay một nơi an nhàn và khoái lạc của giác quan. Đây là thiên đàng của các từng trời, rằng linh hồn sẽ được đầy dẫy Đức Chúa Trời, sẽ hiểu biết Đức Chúa Trời, yêu mến Đức Chúa Trời, và được thỏa mãn với sự hiện diện của Ngài. Sự hiểu biết trọn vẹn, tình yêu thương trọn vẹn và sự hiệp một với Đấng Christ, là những điều các Cơ Đốc nhân phải tìm kiếm. Và nó dạy chúng ta giữ linh hồn mình trong sạch: "Những sự tham muốn của xác thịt chiến trận cùng linh hồn," I Phi-e-rơ 2:11, không chỉ chống lại sự thịnh vượng hiện tại của nó, mà cả những hy vọng tương lai của anh em. Nó cũng an ủi con cái Đức Chúa Trời; dù hoàn cảnh của họ ra sao, linh hồn họ sẽ được bình an.

Nhận xét 11. Từ chỗ khỏi sự chết. Các sai lầm là chết chóc và gây chết cho tâm linh. Tiền công của mọi tội lỗi là sự chết, đặc biệt là của tội lỗi được sai lầm che chở, vì khi ấy có một âm mưu của toàn bộ linh hồn chống lại Đức Chúa Trời. Sứ đồ Phi-e-rơ gọi các bè đảng là αἱρέσεις ἀπωλείας, "các tà giáo đáng hư mất," hay, như trong nguyên văn, "các tà giáo của sự hủy diệt." Tôi thú nhận một số tà giáo đáng hư mất và hủy diệt hơn những tà giáo khác, nhưng tất cả về bản chất đều hướng đến sự hư mất. Đường lối của lẽ thật là đường lối duy nhất của sự sống: có một số tà giáo mà bằng cách nào cũng không thể tương hợp với sự cứu rỗi cho sự sống đời đời, như những sai lầm trong các điều căn bản, đi đôi với sự cứng cỏi và chống lại ánh sáng, đó là dấu hiệu riêng của một kẻ dị giáo ở trong tình trạng hư mất. Vậy thì, chúng ta hãy coi chừng kẻo đùa giỡn với các sai lầm; trong chúng có sự chết: há có người nào lại đùa với chính sự hư mất của mình sao? Thường thì trong các vấn đề ý kiến chúng ta càng bất cẩn hơn, vì ít có sự cắn rứt của lương tâm, vì ánh sáng mà bởi đó lương tâm phải phán đoán đã bị xuyên tạc, và vì những hành động xấu xa có nhiều sự ô uế và dơ bẩn hơn trong mắt người ta, và gây nhiều xấu hổ hơn từ bên ngoài; nhưng các sai lầm cũng nguy hiểm như vậy; một người ôm ấp chúng là ôm ấp chính sự chết của mình. Ngoài ra nó bác bỏ những kẻ nói rằng có sự cứu rỗi trong bất cứ đường lối nào, miễn là chúng ta sống tốt: họ nói một số ý kiến là những đường tắt hơn đến sự cứu rỗi, nhưng mọi đường đều là đường; như một số người theo chủ nghĩa Tự Do, và một số người theo phái A-mi-ni-út ở Hà Lan, như Ba-lê-út, Vê-na-tơ, và những người khác. Những người theo phái Sô-xi-ni-an cũng nói rằng một người thuộc bất cứ sự thuyết phục nào cũng có thể được cứu, nếu người ấy không bước đi ngược lại ánh sáng mình. Tại Công đồng Tren-tô, sự cứu rỗi của những người ngoại đạo bởi quyền năng của thiên nhiên không có Đấng Christ đã được bàn tán nhiều. Các nhà thần học ở Cô-len đã xuất bản một cuốn sách De Salute Aristotelis, về sự cứu rỗi của A-ri-tốt, người ngoại đạo. Nhưng Kinh Thánh chỉ nói về "một đức tin," Ê-phê-sô 4:5, "chỉ có một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm," và rằng mọi dân tộc sẽ được đưa đến Đức Chúa Trời bởi "Phúc Âm này," Ma-thi-ơ 24:14, "Phúc Âm này về nước Đức Chúa Trời sẽ được giảng ra khắp đất, để làm chứng cho muôn dân." Để anh em có thể hiểu vấn đề này rõ ràng hơn, tôi sẽ đưa ra một vài mệnh đề. (1.) Không ai có thể được cứu nếu không có Đấng Christ, chẳng có "nền nào khác," I Cô-rinh-tô 3:11, tức là, nền của hy vọng và an ủi; "Chẳng có danh nào khác dưới trời," v.v., Công Vụ Các Sứ Đồ 4:12; "Ta là đường đi," Giăng 14:6. Vì vậy những người theo Giáo Hoàng đã lầm lạc nặng nề khi nói rằng dân ngoại có thể được cứu bởi luật thiên nhiên, như Man-đô-na khẳng định trong phần chú giải Ma-thi-ơ 11:21. (2.) Không ai có thể được cứu bởi Đấng Christ mà lại không biết Ngài và tin Ngài: Giăng 17:3, "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến," v.v. Vê-na-tơ nói một người có thể được cứu bởi Đấng Christ mà chẳng cần biết Ngài theo lịch sử; A-cô-sta than phiền về một giáo lý tương tự được một số nhà kinh viện chủ trương. Nhưng trong Lời Chúa chúng ta không biết sự cứu rỗi nào khác ngoài bởi tin Đấng Christ: Giăng 3:17 [NEEDS REVIEW: số câu trong nguồn là 3:17, nhưng ý "hễ ai tin Ngài" thuộc Giăng 3:16], rằng "hễ ai tin Ngài," v.v. (3.) Chúng ta phải tin Đấng Christ theo ý nghĩa của Kinh Thánh, đó là quy tắc của đức tin mà ngoài ra thì vô ích, I Cô-rinh-tô 15:14; Giăng 7:38, "Kẻ nào tin ta thì sông nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng mình, y như Kinh Thánh đã chép vậy." Sứ đồ khắp nơi nói nghịch lại những kẻ ἑτεροδιδασκαλεῖν, giảng Phúc Âm khác, và dạy một giáo lý khác, Ga-la-ti 1:6–8; I Ti-mô-thê 6:3; I Ti-mô-thê 1:3; vì vậy những kẻ nói rằng Đấng Christ sẽ không xét anh em tin thế nào, mà chỉ xét anh em sống thế nào, và đặt mọi sự trên đời sống tốt, đã bị lừa dối. (4.) Những sự khác biệt nhỏ hơn trong và về giáo lý của Kinh Thánh, dù tương hợp với ý nghĩa chính của sự cứu rỗi, nhưng, nếu được giữ vì những mục đích riêng, hay nghịch lại lương tâm, thì đáng hư mất. Chịu cắt bì và không chịu cắt bì chẳng là gì đối với người được dựng nên mới, thế mà thuộc về một trong hai phe này nghịch lại lương tâm là một vấn đề có hậu quả buồn thảm; vì khi ấy một ý kiến nhỏ hơn được xếp cùng hạng với một tội lỗi đã biết, như được cố ý giữ nghịch lại ánh sáng. Vậy thì, hãy xem xét xem việc anh em đúng trong sự phán đoán và xưng nhận quan trọng biết bao, vì dù sai lầm tự nó không đáng hư mất, nó có thể trở nên như vậy bởi hoàn cảnh, sự chống lại ánh sáng thật không tương hợp với ân điển, vì không thể có bằng chứng nào lớn hơn về một ý chí chưa bị khuất phục bằng việc đứng vững nghịch lại sự cáo trách vì những sự tôn trọng trần tục; đó là "yêu sự tối tăm hơn sự sáng láng," Giăng 3:19, và ưa thích những sự tiện nghi hiện tại hơn những phần thưởng vinh hiển mà đạo đề ra; và điều ấy không tương hợp với đức tin hay ân điển thật biết bao, Đấng Christ cho thấy trong những đoạn ấy, Giăng 5:44, và Giăng 12:43. Tôi biết người ta thường viện cớ rằng có thể có sự cứu rỗi miễn là sai lầm không thuộc về điều căn bản. Phải! nhưng sai lầm dù nhỏ đến đâu, sự nguy hiểm cũng lớn khi bước đi nghịch lại ánh sáng: "Vậy, hễ những người trọn vẹn trong chúng ta, phải có ý tưởng đó," Phi-líp 3:15; tức là, bước đi lên đến tầm cao của ánh sáng và nguyên tắc của mình; và dù trong một số trường hợp có thể không xưng nhận, và chúng ta có thể "giữ đức tin cho riêng mình," Rô-ma 14:22, nhưng không phải trong thời kỳ tranh luận công khai, và khi chúng ta được long trọng kêu gọi làm chứng cho các lẽ thật; và vì vậy đừng để bị lừa dối bởi cớ ấy rằng có thể có sự cứu rỗi trong đường lối mà anh em thực hành. Như có người lập luận rất hay, giả sử anh em có thể được cứu trong đường lối mà anh em thừa nhận là lầm lạc, thì làm sao điều ấy đứng vững được với tình yêu thương, khi phạm tội khinh dể và vô ơn khủng khiếp như vậy, đến nỗi bằng lòng để Đức Chúa Trời bị sỉ nhục miễn là chúng ta được cứu? (5.) Sự lơ là thô thiển, hay không chịu khó để biết rõ hơn, tương đương với sự chống lại hay đứng vững nghịch lại ánh sáng. Có sự lừa dối trong sự lười biếng hay sự ngu dốt cố ý; người ta không muốn biết điều mà họ có ý ghét; nó chứng tỏ một sự sợ hãi và nghi ngờ kín đáo về lẽ thật; người ta ngại theo nó quá sát, e nó trái với dục vọng và tư lợi của mình: Giăng 3:20, "Vả, ai làm ác thì ghét sự sáng và không đến cùng sự sáng, e rằng công việc của mình phải trách móc chăng;" cũng vậy II Phi-e-rơ 3:5, "Chúng cố ý quên lửng." Những kẻ có thể tự thỏa mãn trong sự ngu dốt về bất cứ lẽ thật nào, lầm lạc không chỉ trong tâm trí mà cả trong lòng; đó là thói của con dân Đức Chúa Trời luôn tìm kiếm, Thi Thiên 1:2; Rô-ma 12:2; chúng ta không chỉ nên làm điều mình biết, mà phải tìm kiếm để biết nhiều hơn. (6.) Những kẻ sống và chết trong một sai lầm nhỏ hơn về đức tin hay sự thờ phượng, được cứu một cách rất khó khăn, I Cô-rinh-tô 3:13. Sứ đồ nói về rơm rạ và cỏ khô xây trên nền vàng, và ông nói rằng kẻ làm như vậy, "người ấy sẽ được cứu, song dường như qua lửa vậy;" người ấy mất nhiều sự an ủi và bình an của mình, bị thiêu đốt nhiều trong tâm linh, và bị giữ trong một đường lối tối tăm, lạnh lẽo, và nghi ngờ hơn.

Nhận xét 12. Từ chỗ và sẽ che đậy. Sự xưng công chính cốt ở sự che đậy tội lỗi của chúng ta. Nó được dời khỏi tầm mắt Đức Chúa Trời, và khỏi tầm mắt của chính lương tâm chúng ta, chủ yếu là khỏi tầm mắt Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không thể không thấy nó vì Ngài toàn tri, ghét nó vì Ngài thánh khiết, nhưng Ngài sẽ không trừng phạt nó vì Ngài công chính, vì đã nhận được sự thỏa mãn trong Đấng Christ: peccata sic velantur ut in judicio non revelentur — tội lỗi được che giấu đến nỗi chúng sẽ không bị đem ra trong sự phán xét, cũng không làm hại chúng ta khi chúng không làm đẹp lòng chúng ta. Những khái niệm tương tự được dùng ở nơi khác: Thi Thiên 22:1 [NEEDS REVIEW: số câu trong nguồn là 22:1, nhưng câu trích dẫn thuộc Thi Thiên 32:1], "Phước thay cho người nào được tha sự vi phạm mình! được khỏa lấp tội lỗi mình!" Đó là một sự ám chỉ đến việc che đậy phân của dân Y-sơ-ra-ên. Trong cuộc hành trình họ phải có một cái xẻng buộc vào khí giới, để khi đi ra ngoài để giải quyết, họ có thể đào bằng nó, và che đậy vật từ mình ra, hầu cho Đức Chúa Trời không thấy điều ô uế nào trong bọn họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:13, 14. Như vậy phân này được che đậy, và sự dơ dáy hôi hám được dời khỏi lỗ mũi của sự công chính. Những cách diễn đạt thích hợp là những cách nói về "không nhớ tội lỗi chúng ta nữa," Ê-sai 43:25, "Ấy chính ta, là Đấng vì mình ta mà xóa sự phạm tội ngươi; ta sẽ không nhớ đến tội lỗi ngươi nữa," và "ném chúng sau lưng Ngài," Ê-sai 38:17. Đức Chúa Trời sẽ dời chúng khỏi tầm mắt của sự công chính Ngài. Về bản chất chúng kêu la đòi báo thù, và là những sự xui giục mạnh mẽ đến cơn thạnh nộ; nhưng Đức Chúa Trời sẽ không để ý đến chúng. Còn có những hình thức diễn đạt cao hơn, về "dời chúng xa như phương đông xa cách phương tây," Thi Thiên 103:12, "Phương đông xa cách phương tây bao nhiêu, thì Ngài đã đem sự vi phạm chúng tôi khỏi xa chúng tôi bấy nhiêu," điều ấy chủ yếu liên quan đến cảm giác của lương tâm chúng ta. Chúng ta kinh sợ chúng, và Đức Chúa Trời sẽ đặt chúng ở khoảng cách đủ xa. Cũng vậy về "ném chúng vào nơi sâu thẳm của biển," Mi-chê 7:18 [NEEDS REVIEW: số câu trong nguồn là 7:18, nhưng câu trích dẫn thuộc Mi-chê 7:19]. Vật gì ở nơi sâu thẳm của biển thì bị mất và bị quên đời đời. Đại dương không bao giờ bị tát cạn hay khô đi. Chúa dùng mọi lời ấy để thuyết phục chúng ta rằng tội lỗi một khi đã được tha thì như thể chưa bao giờ phạm. Loài người tha thứ, nhưng không dễ quên; nếu vết thương được chữa lành, vết sẹo vẫn còn. Nhưng Đức Chúa Trời chấp nhận như thể không có sự rạn nứt nào.

Nhận xét 13. Từ chỗ vô số tội lỗi. Nhiều tội lỗi không ngăn trở sự tha thứ hay sự trở lại của chúng ta. "Sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời bởi nhiều tội phạm mà đưa đến sự xưng công chính," Rô-ma 5:16; và có chép, Ê-sai 55:7, "Ngài tha thứ dồi dào." Suốt sáu ngàn năm nay Đức Chúa Trời đã nhân lên các sự tha thứ, thế mà ân điển nhưng không vẫn chưa mệt mỏi và kiệt sức. Các loài thọ tạo mắc một món nợ lớn với sự công chính, nhưng chúng ta có một Đấng bảo lãnh có khả năng; không thiếu lòng thương xót nơi chủ nợ, cũng không thiếu sự đầy đủ nơi Đấng bảo lãnh. Thật là dại dột khi nghĩ rằng thu nhập của một hoàng đế sẽ không trả nổi món nợ của một kẻ ăn mày. Đấng Christ đã cam kết thỏa mãn, và Ngài có đủ tiền để trả. Chúng ta có những tính khí hạn hẹp, và vì vậy thu hẹp sự dư dật của ân điển trong tư tưởng mình. Nhưng Đức Chúa Trời chẳng phải như loài người, Ô-sê 11:9. Chủ có thể tha những ta-lâng khi đầy tớ không chịu tha những đơ-ni-ê; và mười ngàn ta-lâng, khi chúng ta tiếc một trăm đơ-ni-ê, Ma-thi-ơ 18:24, cùng 28. Lòng thương xót là một kho báu khó có thể tiêu hết. Chúng ta có nhiều tội lỗi, nhưng Đức Chúa Trời có nhiều lòng thương xót: "Xin hãy xóa các sự vi phạm tôi theo sự từ bi dư dật của Chúa," Thi Thiên 51:2. Khi lương tâm bị đè nặng dưới gánh tội lỗi, chúng ta có thể nói, như Ê-sau, "Cha ơi, cha chỉ có một phước lành đó thôi sao?" Chắc chắn lòng thương xót là một đại dương luôn đầy, và luôn tuôn chảy. Các thánh đồ mang theo những gánh kinh nghiệm lên thiên đàng. Ân điển nhưng không có thể cho anh em xem những sổ sách lớn và một hóa đơn dài, đã được huyết của Đấng Christ hủy bỏ. Nguyện Chúa cho anh em dự phần trong lòng thương xót dư dật này, qua huyết của Đấng Christ và sự nên thánh của Đức Thánh Linh! A-men.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện