Giải Nghĩa Thư Giu-đe Kèm Ghi Chú

Thomas Manton · An Exposition, With Notes, Upon the Epistle of Jude

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giải Nghĩa Thư Giu-đe Kèm Ghi Chú

Giải Nghĩa Thư Giu-đe Kèm Ghi Chú

GIẢI NGHĨA THƯ GIU-ĐE KÈM GHI CHÚ
Thomas Manton

Mục lục
Câu 1 Câu 2 Câu 3 Câu 4 Câu 5 Câu 6 Câu 7 Câu 8 Câu 9 Câu 10 Câu 11 Câu 12 Câu 13 Câu 14 Câu 15 Câu 16 Câu 17 Câu 18 Câu 19 Câu 20 Câu 21 Câu 22, 23 Câu 24 Câu 25

Câu 1

Câu 1: Giu-đe, tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ, anh em của Gia-cơ, viết cho những người được Đức Chúa Trời là Cha làm nên thánh, được gìn giữ trong Chúa Giê-xu Christ, và được kêu gọi.—Câu 1.

Thư này, cũng như các thư khác, bắt đầu bằng lời chào thăm Cơ Đốc thường lệ; lời chào ấy kéo dài qua hai câu đầu, trong đó có: 1. Người chào thăm, là Giu-đe, tác giả của thư. 2. Những người được chào thăm, là các tín hữu thời ấy. 3. Thể thức chào thăm, câu 2: sự thương xót, sự bình an và tình yêu thương được thêm lên cho anh em.

Câu đầu này trình bày hai điều đầu tiên: người chào và người được chào. (1.) Người chào được mô tả qua tên của ông, Giu-đa; qua chức vụ và địa vị của ông, tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ; qua họ hàng và mối liên hệ của ông, anh em của Gia-cơ. (2.) Những người được chào được mô tả—(thứ nhất) qua tình trạng của họ, κλήτοις, được kêu gọi, theo Beza thì chữ này phải đọc trước hết. (thứ hai) qua các kết quả và sự bày tỏ của sự kêu gọi ấy, gồm hai điều: thứ nhất, được Đức Chúa Trời là Cha làm nên thánh; thứ hai, được gìn giữ trong Chúa Giê-xu Christ. Đó là các phần: tôi sẽ giải thích từng nhánh theo thứ tự đã nêu, với những gợi ý thực tiễn từ mỗi phần, mà tôi sẽ bàn trong phạm vi bản văn hiện tại cho phép.

1. Người chào, và ở đó là tên của ông, ‘Giu-đa,’ cũng gọi là ‘Tha-đê,’ Ma-thi-ơ 10:3, và ‘Lê-bê;’ những tên khác nhau này đều chỉ cùng một ý, và được dân chúng hay các môn đồ đặt cho ông, một phần để phân biệt ông với Giu-đa kẻ phản bội, một phần để ghi nhận sự bền vững của ông trong việc xưng nhận và ngợi khen Đức Chúa Trời; vì tên ấy có nghĩa như vậy, như anh em có thể thấy, Sáng Thế Ký 29:35: ‘Lê-a nói: Lần này tôi sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va, vậy nàng đặt tên con là Giu-đa.’

Nhận xét. Nhiều người từ đây ghi nhận—(1.) Rằng tên của Cơ Đốc nhân nên có ý nghĩa, như có thể nhắc chúng ta nhớ đến bổn phận. (2.) Rằng việc công khai hay giấu tên mình trong các bài viết là hợp pháp, tùy theo điều nào làm vinh hiển Đức Chúa Trời hơn. Giu-đe nêu tên mình, nhưng Phao-lô thì không, hay bất cứ ai là tác giả Thư Hê-bơ-rơ cũng vậy. (3.) Rằng người tin kính và kẻ gian ác có thể mang cùng một tên; như Giu-đa sứ đồ và Giu-đa kẻ phản bội; có Ê-nót, con của Ca-in, Sáng Thế Ký 4:17, và Ê-nóc, con dòng dõi Sết, thuộc dòng Hội Thánh, người ‘đi cùng Đức Chúa Trời,’ Sáng Thế Ký 5:22. Nhưng nhắc những điều này là quá đủ; chi tiết tiếp theo sẽ cho chúng ta nhiều hơn.

2. Chức vụ và địa vị của ông, ‘tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ.’ Việc các sứ đồ đặt điều này trước các tước hiệu danh dự khác là điều thường lệ; như Rô-ma 1:1: ‘Phao-lô, tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ;’ cũng Phi-líp 1:1. Danh dự lớn nhất ông đặt cho mình và Ti-mô-thê là điều này: ‘Phao-lô và Ti-mô-thê, những tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ.’ Thuật ngữ này, tôi tớ của Đức Chúa Trời hay của Đấng Christ, trong cách dùng của Kinh Thánh, được áp dụng theo nhiều cách. (1.) Nó có thể được hiểu là bất cứ sự phục vụ nào đối với ý muốn và các lời khuyên bí mật của Đức Chúa Trời, hay vai trò công cụ trong việc thi hành các sắc lệnh của Ngài; như vậy kẻ ác có thể được gọi là tôi tớ của Đức Chúa Trời, trong mức độ Ngài dùng nỗ lực của họ để phục vụ các mục đích của Ngài; như Si-ru là tôi tớ của Đức Chúa Trời, vì ông sẽ làm trọn mọi điều Ngài đẹp lòng; như Nê-bu-cát-nết-sa, Giê-rê-mi 27:6: ‘Ta đã phó những điều này vào tay Nê-bu-cát-nết-sa, tôi tớ Ta.’ (2.) Nó chỉ sự quan tâm tin kính để làm theo ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời; những ai vì cảm nhận tình yêu của Ngài mà dâng mình làm theo ý Ngài thì được gọi là tôi tớ Ngài: như ‘người được kêu gọi trong Chúa,’ dù là nô lệ hay tự do, được gọi là ‘tôi tớ của Đấng Christ,’ 1 Cô-rinh-tô 7:22. Như các chủ tin kính được nói là có Chúa làm Chủ: Ê-phê-sô 6:9: ‘Biết rằng Chủ của anh em cũng ở trên trời.’ Ở chỗ trước ông nói một tôi tớ là người tự do của Đức Chúa Trời; và ở đây, một người chủ là tôi tớ của Đức Chúa Trời. (3.) Nó chỉ sự chỉ định vào bất cứ chức vụ công khai nào vì vinh hiển Đức Chúa Trời; những ai phục vụ Đức Chúa Trời cách nổi bật hơn hay gần gũi hơn trong một chức vụ đặc biệt nào đó được gọi là tôi tớ Ngài; như các quan quyền: Rô-ma 13:4: ‘Người là đầy tớ của Đức Chúa Trời vì lợi ích của ngươi;’ và câu 6: ‘những đầy tớ của Đức Chúa Trời, chuyên lo việc này.’ Nhưng đặc biệt hơn, những người đảm nhiệm các chức vụ công khai của Hội Thánh được gọi là người phục vụ và tôi tớ; như 2 Ti-mô-thê 2:24: ‘Tôi tớ của Chúa không nên cãi cọ, nhưng phải dịu dàng với mọi người, có tài dạy dỗ, nhẫn nhịn,’ nghĩa là người được giao chức vụ công khai. Như các thầy tế lễ thời Cựu Ước được gọi là tôi tớ của Chúa; như Thi Thiên 134:1: ‘Hỡi các tôi tớ của Đức Giê-hô-va, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, là những người ban đêm đứng trong nhà Đức Giê-hô-va.’ Ông nói với các thầy tế lễ phải canh giữ trong đền thờ; và theo nghĩa này có lời: A-mốt 3:7: ‘Ta đã sai các tôi tớ Ta là các tiên tri.’ Nhưng nay trong số những người phục vụ và chức sắc này của Hội Thánh, các tiên tri và sứ đồ được gọi như vậy theo cách trổi vượt. Hơn nữa, Đấng Christ, vì chức vụ Trung Bảo của Ngài, là chức vụ cao nhất và thuộc riêng cho Đầu của Hội Thánh, được gọi là tôi tớ của Đức Chúa Trời; như Ê-sai 49:3: ‘Ngươi là tôi tớ Ta;’ và Ê-sai 53:11: ‘Tôi tớ công chính của Ta sẽ lấy sự hiểu biết mình làm cho nhiều người được công chính.’

Áp dụng tất cả vào trường hợp đang bàn: Giu-đe được gọi là ‘tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ,’ không chỉ như một người đã dâng mình làm theo ý Ngài với tư cách Cơ Đốc nhân, nhưng còn như một sứ đồ. Bây giờ chúng ta hãy nhận xét điều gì đó từ đây.

Nhận xét 1. Trước hết, hãy nhận xét rằng Giu-đe đặt sự phục vụ của mình trong các tước hiệu của ông. Ông có thể đã nêu những điều khác để khiến mình được thế gian tôn trọng, nhưng ông không dựa vào những điều ấy; đối với ông, chỉ cần nói: ‘Giu-đe, một tôi tớ’ là đủ. Như Giu-đe, bà con của Chúa, gọi mình là tôi tớ Ngài, thì Ma-ri, mẹ của Chúa, cũng tự xưng là tớ gái Ngài: Lu-ca 1:38: ‘Này, tôi là tớ gái của Chúa.’ Và các sứ đồ nói chung đều nêu điều ấy như một trong những bông hoa đẹp nhất trong vòng hoa của họ, là vinh dự được làm tôi tớ của Đấng Christ; vâng, chính Đấng Christ cũng không coi việc được gọi là tôi tớ của Đức Chúa Trời là điều nhục nhã. Những chức vụ hèn mọn nhất bên cạnh các vua chúa cũng được coi là vinh dự; làm người giữ ngựa ở đó còn hơn làm chúa ở nơi khác. Servire Deo regnare est—phục vụ Đức Chúa Trời là cai trị như vua; thật vậy, mọi tôi tớ ở đó đều là vua, 1 Phi-e-rơ 2:9; Khải Huyền 1:6; như Xê-ba và Xan-mu-na nói về anh em của Ghê-đê-ôn: ‘Mỗi người đều giống con của một vua,’ thì tất cả những người này đều là vua thuộc linh, sống đời sống cao quý và tự do nhất trên đời. Và như chúng ta có một Chủ vinh hiển, hãy xét các bạn đồng lao của anh em, các thánh đã được vinh hiển, và chúng ta chỉ làm một gia đình, Ê-phê-sô 3:15. Và chính các thiên sứ cũng được gọi là những người phục vụ Ngài: Thi Thiên 103:21: ‘Hỡi các sứ giả của Ngài, là những kẻ làm theo ý muốn Ngài;’ họ là một phần trong đoàn tùy tùng của Đức Chúa Trời, và hầu việc bên cạnh Chủ mình. Khi chúng ta có những bạn đồng lao như vậy, chúng ta không nên coi công việc mình là nô lệ và hèn hạ; không thể là điều làm mất thể diện khi ở cùng hàng ngũ với các thiên sứ và các thánh đã qua đời. Vậy, hãy học biết quý trọng vinh dự anh em có nhờ sự phục vụ Đấng Christ; như vị hoàng đế kia coi việc được làm thành viên của Hội Thánh là đặc ân lớn hơn làm đầu đế quốc. Hãy nhìn bổn phận là vinh dự, và sự phục vụ là đặc ân: honorabilia legis, Ô-sê 8:12, theo bản Vulgar. Và nếu bao giờ anh em phải lựa chọn, hoặc hưởng những vinh dự bề ngoài lớn nhất, hoặc phục vụ Đấng Christ trong sự sỉ nhục, hãy chọn điều sau. Môi-se ‘từ chối được gọi là con của con gái Pha-ra-ôn khi đã trưởng thành,’ Hê-bơ-rơ 11:24, 25. Galeacius Carraciolus đã từ bỏ vinh dự tước hầu của mình để sống một đời khuất lấp vì Phúc Âm tại Geneva. Những sỉ nhục và nhục nhã giáng trên anh em trên đường bổn phận là những vinh dự; ‘những lời sỉ vả vì cớ Đấng Christ’ là kho báu, Hê-bơ-rơ 11:26. Một trong những tước hiệu danh dự của Phao-lô là: ‘Phao-lô, tù nhân của Chúa Giê-xu Christ,’ Phi-lê-môn 1; và nơi khác ông giơ xiềng xích của mình lên như trong một cuộc khải hoàn: ‘Vì hy vọng của Y-sơ-ra-ên mà tôi mang xiềng này,’ Công Vụ 28:20. Bất cứ điều gì xảy đến với chúng ta trong và vì sự phục vụ Đấng Christ, dù nhục nhã đến đâu, cũng là dấu hiệu của vinh dự hơn là dấu ấn của xấu hổ.

Nhận xét 2. Lại hãy nhận xét, mối liên hệ của ông với Đấng Christ được bày tỏ qua sự phục vụ; như ông mô tả mình là anh em của Gia-cơ, thì cũng là tôi tớ của Đấng Christ; nhờ đó ông thuộc về Đấng Christ; nếu chúng ta muốn thuộc về Đấng Christ, chúng ta phải làm theo ý Ngài: mối liên hệ của chúng ta phát sinh từ sự phục vụ, Giăng 12:26. Vì vậy ở đây tôi sẽ nhân dịp chỉ cho anh em thế nào là tôi tớ của Đấng Christ. (1.) Ai là tôi tớ của Đấng Christ phải từ bỏ và dâng mình hoàn toàn cho ý muốn của Đấng Christ; vì người là tôi tớ của Đấng Christ là như vậy bởi giao ước và sự hiến dâng. Thật vậy chúng ta thuộc về Đấng Christ theo mọi quyền và danh nghĩa; ‘Ngài đã dựng nên chúng ta, chẳng phải tự chúng ta;’ không tạo vật nào tự mình mà có, và vì vậy nó không thuộc về chính nó, mà thuộc về Đấng khác. Chỉ Đức Chúa Trời mới có đặc quyền yêu chính mình và tìm kiếm chính mình, vì chỉ Ngài không có nghĩa vụ và sự lệ thuộc; nhưng chúng ta nợ chính mình cho Ngài, và vì vậy không thể gọi mình là của mình mà không cướp đoạt. Lưỡi của anh em không phải của anh em để nói điều mình thích, Thi Thiên 12:4, lòng anh em không phải của mình để nghĩ điều mình thích, tay anh em cũng không phải của mình để làm điều mình thích; bởi sự sáng tạo, anh em thuộc về Đấng khác, và buộc phải sống và hành động cho Đấng khác, theo ý Ngài, vì vinh hiển Ngài. Nhưng đó chưa phải tất cả; bởi sự cứu chuộc anh em thuộc về Đấng Christ: ‘Anh em đã được chuộc bằng giá cao,’ 1 Cô-rinh-tô 6:20, như những người được chuộc buộc phải phục vụ Đấng đã chuộc họ. Nếu một người mua một người khác khỏi cảnh phu tù, hay người kia đã bán mình, thì mọi sức lực hay sự phục vụ của người ấy đều thuộc về người mua. Đấng Christ đã mua chúng ta khỏi ách nô lệ tệ hại nhất, và bằng giá cao nhất; không ách nô lệ nào tệ như ách nô lệ cho tội lỗi và Sa-tan, không nhà tù nào đen tối như địa ngục; và chắc chắn huyết của Đấng Christ quý hơn một ít tiền bạc. Vì vậy sống như thể chúng ta được tự ý định đoạt mình là lừa gạt Đấng Christ về của Ngài đã mua. Như vậy chúng ta thuộc về Đấng Christ bởi sự sáng tạo và sự cứu chuộc; nhưng nay, nếu chúng ta muốn làm tôi tớ Ngài, chúng ta phải thuộc về Ngài bởi khế ước tự nguyện và sự đầu phục thuộc linh: ‘Hãy dâng chính mình,’ v.v., Rô-ma 6:13. Đấng Christ vui lòng để quyền và danh nghĩa của Ngài được xác lập bởi sự đồng ý của chính chúng ta. Chúng ta nhận Đấng Christ làm Chúa và Chủ, và dâng mình cho Ngài, để chúng ta không còn tự ý định đoạt mình nữa, và vì vậy tìm kiếm chính mình trong bất cứ điều gì không chỉ là cướp đoạt, mà còn là phản bội và bội giao ước. Sự dâng mình này phải được thực hiện vì cảm nhận tình yêu của Đấng Christ dành cho chúng ta trong sự chết và sự chịu khổ của Ngài: 2 Cô-rinh-tô 5:15, Đấng Christ đã chết, ‘hầu cho những kẻ sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết vì họ.’ Chúng ta bước vào những sự phục vụ khác vì hy vọng, nhưng chúng ta bước vào sự phục vụ Đấng Christ vì lòng biết ơn. Lại nữa, sự dâng mình này phải toàn diện, không giữ lại phần nào. Anh em không thể có chủ nào khác ngoài Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 6:24: ‘Anh em không thể làm tôi hai chủ, không thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi ma-môn nữa.’ Thường người ta chia mình giữa Đức Chúa Trời và thế gian; họ muốn dâng lương tâm cho Đấng Christ, và dâng lòng mình cho ma-môn. Ma quỷ nài xin một phần, vì bởi cách đó nó biết toàn thể sẽ rơi vào phần của nó; vì vậy tất cả, toàn bộ con người, trong lời nguyện, mục đích và quyết tâm, phải được dâng cho Đức Chúa Trời. (2.) Sau khi đã dâng mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, anh em phải bước đi như tôi tớ Ngài; tức là, không theo ý mình thích, mà theo điều Chủ đẹp lòng. Các thiên sứ là những người phục vụ Đức Chúa Trời, ‘làm theo ý muốn Ngài,’ Thi Thiên 103:21. Một tôi tớ không có ý riêng, mà đã từ bỏ tự do của mình cho sự chỉ dẫn và mệnh lệnh của người khác; vì vậy, nếu anh em là tôi tớ của Đức Chúa Trời, anh em phải tha thiết mong muốn biết ý Ngài, và sẵn lòng vâng theo; anh em không được làm việc theo điều làm đẹp lòng bản ngã và xác thịt, mà theo điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Đa-vít cầu xin sự hiểu biết như tôi tớ của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:125: ‘Tôi là tôi tớ Chúa, xin ban cho tôi sự hiểu biết, để tôi biết các chứng cớ Chúa.’ Một tôi tớ trung tín không muốn làm buồn lòng chủ mình, và vì vậy tha thiết muốn biết ý chủ là gì. Họ nài xin Đức Chúa Trời, và tra xét chính mình, Rô-ma 12:2, tất cả để biết điều Ngài đẹp lòng; và không chỉ biết, mà còn làm theo, nếu không họ đáng bị nhiều đòn theo chính lời phán của Đấng Christ. Ý muốn của chủ phải là động cơ đủ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3; 5:13; 1 Phi-e-rơ 2:15. Nếu Đức Chúa Trời muốn như vậy, nếu Chúa Giê-xu Christ muốn như vậy, thì đủ cho một tôi tớ trung tín. Chính ý nghĩa của ý muốn Đức Chúa Trời mang theo đủ lý lẽ để buộc phải thực hành nó. Vâng, anh em phải vâng theo mọi ý muốn của Đức Chúa Trời như nhau, không chỉ những cách vâng lời dễ dàng và dễ chịu, mà cả những điều trái với dục vọng và lợi ích. Khi hai người đi với nhau, người ta không thể biết tôi tớ đi theo ai cho đến khi họ chia tay. Khi Đức Chúa Trời và dục vọng hay lợi ích của chúng ta ra lệnh trái ngược nhau, bấy giờ anh em bị thử thách xem mình có phải là tôi tớ của Đức Chúa Trời không.

Nhận xét 3. Lại nữa, hãy nhận xét từ nghĩa đúng của cụm từ, khi nó được áp dụng cho những người đứng trước mặt Chúa trong một chức vụ và sự phục vụ đặc biệt nào đó; như cho các sứ đồ, và do đó cho những người phục vụ Phúc Âm. Ghi nhận là: những người phục vụ là tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ; Phao-lô là tôi tớ, và Giu-đe là tôi tớ. Chúng ta là người giao dịch giữa Đức Chúa Trời và linh hồn, là những nhân tố cho thiên đàng. Có nhiều suy luận tốt có thể rút ra từ khái niệm này. Tôi sẽ quy tất cả về hai đầu đề: bổn phận của người phục vụ và bổn phận của dân sự. (1.) Nó gợi ý bổn phận cho người phục vụ; nó dạy chúng ta siêng năng trong công việc của Chúa, vì chúng ta là tôi tớ, và phải khai trình, Hê-bơ-rơ 13:17, về điều tốt chúng ta đã làm trong vị trí của mình, cách chúng ta đã dùng các ân tứ, phát huy lợi ích của mình, vì vinh hiển Ngài: Ma-thi-ơ 25:19: ‘Sau một thời gian lâu, chủ của những tôi tớ ấy đến và tính sổ với họ.’ Chúng ta được giao phó ta-lâng ân tứ, ta-lâng chức vụ và thẩm quyền trong Hội Thánh; nay Đức Chúa Trời sẽ xem chúng ta đã làm gì vì vinh hiển Ngài, chúng ta đã đánh đập các bạn đồng lao, hay giúp họ trên đường sự cứu rỗi; nén bạc của chúng ta đã bị giấu trong khăn, hay đã được dùng để sinh lợi cho các linh hồn. Lại nữa, nó gợi ý sự trung tín. Chúng ta không được buôn bán cho chính mình, và theo đuổi những mưu đồ riêng về danh tiếng và lợi thế; chúng ta là tôi tớ, được dùng cho các mục đích của Chủ: Ga-la-ti 1:10: ‘Tôi còn làm đẹp lòng loài người sao? Nếu tôi làm đẹp lòng loài người, tôi không phải là tôi tớ của Đấng Christ.’ Người tự lập cho mình thì buôn bán cho mình; nhưng mọi điều một tôi tớ làm phải vì danh dự và lợi ích của chủ mình. (2.) Nó gợi ý bổn phận cho dân sự. Hãy coi những người phục vụ là tôi tớ của Đấng Christ, để anh em tôn trọng con người họ cách xứng đáng. Hãy xét: Đức Chúa Trời đã giữ họ lại như cho một sự phục vụ gần gũi hơn cho chính Ngài: 1 Cô-rinh-tô 4:1: ‘Vậy, người ta nên coi chúng tôi là người phục vụ của Đấng Christ, và người quản lý các lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm.’ Thế gian coi chức vụ này là probrosum artificium, một nghề hèn hạ và cách sống, theo đó người ta đem lưỡi và tài năng của mình ra bán, và nghĩ rằng trong mọi chức vụ, chức vụ này là dễ bỏ qua nhất, vì vậy đã đến lúc phải khẳng định phẩm giá của chức vụ. Loài người không nên nghĩ hèn hạ về những người là tôi tớ của Đấng Christ, không chỉ để làm công việc Ngài, mà còn hầu việc bên cạnh Ngài, là những người hầu đặc biệt của Ngài; vâng, là những sứ giả, nhân cách hóa và đại diện cho Chủ mình, 2 Cô-rinh-tô 5:20. Lại nữa, hãy tiếp nhận giáo lý của chúng tôi với sự hiền lành và nhẫn nhịn; chúng tôi chỉ là tôi tớ. Nếu sứ điệp chúng tôi mang đến không làm anh em vừa lòng, hãy nhớ đó là ý muốn của Chủ chúng tôi; chúng tôi không có quyền chiều theo dục vọng và tính khí của anh em, nếu Kinh Thánh không cho phép. Như Đức Chúa Trời phán với Giê-rê-mi, Giê-rê-mi 15:19: ‘Chúng nó sẽ trở về cùng ngươi, nhưng ngươi không trở về cùng chúng nó.’ Như vậy anh em phải vâng theo lời; chúng tôi không thể vâng theo anh em. Các tiên tri giả đã trở về với dân sự, chiều theo tính khí của họ. Chúng tôi phải rao sứ điệp, sự tha thứ cho người đáng được tha thứ, sự kinh khiếp cho người đáng kinh khiếp: tôi tớ phải trung tín. Như vậy anh em phải nhìn họ như tôi tớ, nhưng chỉ là tôi tớ, để anh em không sùng bái con người họ cách dại dột: ‘Vậy Phao-lô là ai, A-bô-lô là ai, chẳng phải là người phục vụ mà qua đó anh em đã tin sao?’ 1 Cô-rinh-tô 3:5. Đó là đường lối cũ của xác thịt và huyết là hy sinh cho bàn tay gần nhất. Và để anh em biết phải đến với ai để nhận kết quả của lễ nghi, khi chúng tôi đã làm xong việc mình, ‘có một Đấng đến sau chúng tôi, quyền năng hơn chúng tôi,’ Ma-thi-ơ 3:11, Đấng ‘ban sự tăng trưởng’ cho điều chúng tôi đã ‘trồng và tưới,’ 1 Cô-rinh-tô 3:6.

3. Tác giả của thư được mô tả qua họ hàng và mối liên hệ của ông, anh em của Gia-cơ. Trong hội đồng sứ đồ có hai người mang tên ấy, Gia-cơ con của Xê-bê-đê, và ‘Gia-cơ con của A-phê,’ người cũng được gọi là ‘anh em của Chúa,’ tức là anh em họ của Ngài, là người được chỉ đến, vì Giu-đe là anh em của ông, như Ma-thi-ơ 13:55: ‘Mẹ Ngài chẳng phải là Ma-ri sao? và anh em Ngài là Gia-cơ, Giô-sê, Si-môn, và Giu-đa sao?’ Nay mệnh đề này được thêm vào, một phần để phân biệt ông với Giu-đa kia, gọi là Ích-ca-ri-ốt, kẻ đã phản Chúa chúng ta.

Nhận xét. Tốt là ngăn ngừa mọi điều gây tai tiếng và mọi sự bắt bẻ thấy được đối với con người chúng ta. Tôi nhận xét điều này, vì Kinh Thánh cũng làm vậy ở nơi khác: Giăng 14:22: ‘Giu-đe, không phải Ích-ca-ri-ốt, thưa Ngài: làm sao Ngài sẽ tỏ mình cho chúng tôi, mà không tỏ cho thế gian?’ Kinh Thánh không muốn anh em nhầm lẫn người đã nói vậy. Loài người uống kém tự do hơn từ một suối bị nghi ngờ. Một phần vì điều này sẽ khiến thư được đón nhận hơn. Gia-cơ có uy tín và danh tiếng lớn, được Phao-lô kể trong số ‘các cột trụ,’ Ga-la-ti 2:9. Từ đó hãy nhận xét:—

Nhận xét 1. Rằng việc dùng uy tín của người khác vì lợi ích của lẽ thật là hợp pháp. Trong Công Vụ chương 15, các sứ đồ có thể đã quyết định vụ việc bằng Thánh Linh không sai lầm của chính họ, nhưng vì uy tín lớn hơn, họ lấy thêm sự đồng ý của người khác: câu 23: ‘Các sứ đồ, các trưởng lão, và anh em,’ v.v. Phao-lô, khi giao dịch với dân ngoại, trích dẫn lời của chính các tác giả của họ ở nhiều nơi, điều này có thể biện minh cho việc dùng cách không giả tạo các câu và đoạn từ các tác giả cổ xưa của Hội Thánh. Tốt là đôi khi mồi lưỡi câu trần trụi của lẽ thật bằng lợi thế của uy tín thuộc xác thịt.

Lại hãy nhận xét:—

Nhận xét 2. Rằng chúng ta nên bước đi sao cho có thể là vinh dự cho các mối liên hệ của mình. Đây là một trong những tước hiệu của Giu-đe, ‘anh em của Gia-cơ.’ Ông coi việc có liên hệ với một sứ đồ nổi bật như vậy là vinh dự. Người xứng đáng phản chiếu uy tín lên gia đình mình. Được làm anh em, cha, con của những người đã làm việc xứng đáng cho Hội Thánh không phải là vinh dự nhỏ, và là sự thúc đẩy hướng tới đức hạnh. Vậy, hãy sống sao cho anh em không làm nhục dòng dõi mình; và anh em là người xuất thân từ tổ tiên xứng đáng, hãy bước đi xứng đáng với phẩm giá của nguồn gốc mình. Hình ảnh tổ tiên của anh em không bị bụi, khói và thời gian làm hoen ố hơn là bởi các thói xấu của anh em. Thánh Linh của Đức Chúa Trời đóng dấu một dòng dõi sa đọa vì bước đi không xứng với nguồn gốc và các đặc ân của huyết thống mình, 1 Sử Ký 4:22, 23. Vide Junium et alios in locum. Về người chào, đến đây là đủ. Bây giờ chúng ta hãy đến với những người được chào; họ được mô tả qua tình trạng của họ, được kêu gọi; qua các kết quả và sự bày tỏ của nó, gồm hai điều, sự nên thánh và sự gìn giữ.

1. Tình trạng của họ, được kêu gọi, vì cả trong cấu trúc lời văn và thứ tự tự nhiên, chữ này phải đọc trước hết. Có một sự kêu gọi bề ngoài, và theo nghĩa ấy Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 20:16: ‘Nhiều người được kêu gọi, nhưng ít người được chọn;’ tức là, được kêu gọi bề ngoài trong những lời mời của lời Chúa; như mọi kẻ ác sống trong phạm vi nghe Phúc Âm; nhưng có vẻ họ chỉ được kêu gọi obiter, nhân tiện, vì họ sống giữa những người được chọn: những người ấy được kêu gọi κατὰ πρόθεσιν, ‘theo mục đích.’ Rô-ma 8:28. Nhưng có một sự kêu gọi bề trong và hiệu nghiệm, bởi sự thuyết phục của Đức Thánh Linh, hay ‘tiếng của Con Đức Chúa Trời,’ khiến có sự sống, Giăng 5:25. Sứ đồ ở đây nói về ‘những người được kêu gọi theo mục đích,’ và bởi một sự kêu gọi bề trong và hiệu nghiệm. Từ đó ghi nhận:—

Nhận xét. Rằng tình trạng của dân Đức Chúa Trời là làm một dân được kêu gọi; điều này đứng đầu trong phần mô tả họ: xem Rô-ma 1:6: ‘Trong số đó anh em cũng là những người được Chúa Giê-xu Christ kêu gọi.’ Như người Cô-rinh-tô được gọi là thánh đồ bởi sự kêu gọi, 1 Cô-rinh-tô 1:2, và Hê-bơ-rơ 3:1: ‘Hỡi anh em thánh, những người dự phần sự kêu gọi trên trời.’ Nay các thánh là một dân được kêu gọi, trước hết, vì mọi điều họ có và hưởng đều từ sự kêu gọi của Đức Chúa Trời; một Cơ Đốc nhân không là gì và không có gì ngoài điều Đức Chúa Trời vui lòng thực hiện trong người ấy bởi lời sáng tạo của Ngài: ‘Gọi những sự không có như đã có.’ Rô-ma 4:17. Nay Đức Chúa Trời vui lòng làm việc theo cách này, một phần để ban cho chúng ta một bảo đảm, hầu chúng ta có thể sở hữu các đặc ân của mình trong Đấng Christ mà không xâm phạm và chiếm đoạt: ‘Không ai tự lấy vinh dự này cho mình, trừ khi được Đức Chúa Trời kêu gọi,’ Hê-bơ-rơ 5. Đây là điều họ phải trình cho lương tâm, rằng chúng ta không tự phụ và chiếm đoạt; chúng ta có một sự kêu gọi để làm như vậy. Tại sao ngươi, kẻ khốn nạn, dám đến với Đức Chúa Trời trong danh Đấng Christ? Làm sao ngươi là tội nhân mà dám nhìn mặt Ngài, nắm lấy Đấng Christ, hy vọng vinh hiển? Sự kêu gọi vẫn là bảo đảm và danh nghĩa của chúng ta. Nếu khách đến dự tiệc cưới trong áo lễ bị hỏi: Các bạn, làm sao dám đến đây, và đến gần phòng hiện diện của con vua? họ có thể trả lời: Chúng tôi đã được mời dự tiệc cưới, Ma-thi-ơ 22. Như trong Ma-thi-ơ 20: ‘Sao anh em không đi vào vườn nho?’ Câu trả lời của họ là: ‘Không ai thuê chúng tôi;’ họ không có sự kêu gọi. Một phần để ban cho chúng ta sự khích lệ: chúng ta không chỉ cần được phép đến với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, mà còn cần được giục giã và khích lệ, vì chúng ta chậm chạp. Trong những sự thăng tiến khác, chỉ cần được phép là đủ, vì ở đó loài người đủ sốt sắng rồi; nhưng ở đây tội lỗi khiến chúng ta e ngại Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời buộc phải kêu gọi và gọi lớn theo chúng ta. Theo bản tính, chúng ta không chỉ là kẻ bị lưu đày, mà còn là kẻ trốn chạy. Trước khi Đức Chúa Trời đuổi A-đam, ông đã chạy trốn Ngài trước, ông chạy vào bụi cây, và rồi Đức Chúa Trời gọi ông: ‘A-đam, ngươi ở đâu?’ Sáng Thế Ký 3:9. Đức Chúa Trời thường gọi lớn theo chúng ta trong lời Ngài biết bao lần trước khi chúng ta trở về và ra khỏi bụi cây! Ngài tuyên bố, Ê-sai 55:1: ‘Hỡi, mọi người đang khát,’ v.v. Chúng ta đang ở dưới ách nô lệ thuộc linh, như dân Y-sơ-ra-ên ở Ê-díp-tô dưới ách nô lệ thể xác, và Đức Chúa Trời sai đến hết lần này đến lần khác, và vì đau khổ tột cùng trong lòng chúng ta vẫn không tin Ngài; vì vậy Ngài kêu và gọi: Hỡi tội nhân, các ngươi ở đâu? sao không trở về cùng Ta? Sự kêu gọi bề ngoài của Đức Chúa Trời được quản lý bởi loài người, và vì vậy rất khó thuyết phục họ nhận ra tiếng của Đức Chúa Trời; như Sa-mu-ên không chịu tin rằng không phải Hê-li gọi mình, khi chính Chúa là Đấng gọi. Chúng ta nghĩ đó là lòng nhân từ của người phục vụ, và không dễ thừa nhận một sự kêu gọi từ Đức Chúa Trời, và vì vậy không chỉ cần được phép, mà còn cần sự khích lệ. Một phần vì Đức Chúa Trời sẽ làm việc theo cách phù hợp với bản tính của Ngài và của chúng ta; fortiter et suaviter, mạnh mẽ như chính Ngài, và ngọt ngào đối với chúng ta; và vì vậy Ngài không chỉ kéo, mà còn gọi; không chỉ đưa ra quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, mà còn khuyên nhủ và mời gọi bằng lời. Hiệu lực của ân điển thiêng liêng được truyền tải theo cách này phù hợp hơn với bản tính con người; có ân điển được ban trong Phúc Âm, và Đức Thánh Linh thúc ép phải bước vào. Trong mọi công việc của Đức Chúa Trời, đều có một lời nào đó mà qua đó quyền năng Ngài được đưa ra và thi hành. Trong sự sáng tạo: ‘Phải có sự sáng,’ v.v. Lúc phục sinh có tiếng kèn, và tiếng của thiên sứ trưởng: ‘Hỡi kẻ chết, hãy trỗi dậy, và đến chịu phán xét.’ Trong mọi phép lạ chữa bệnh của Đấng Christ đều có lời được dùng: ‘Hãy nên sạch,’ và ‘Hãy nên lành,’ và ‘Hãy mở ra;’ và với La-xa-rơ trong mộ, Đấng Christ dùng lời khích lệ thuộc chức vụ: ‘La-xa-rơ, hãy ra.’ Như vậy trong việc cải đạo một tội nhân, không chỉ có một quyền năng bí mật, mà còn có một lời kêu gọi và mời mọc ngọt ngào; một lời nào đó mà qua đó quyền năng này được truyền tải và trình bày theo cách phù hợp với khả năng của chúng ta. Vì mọi lý do này, Đức Chúa Trời thực hiện ân điển bằng sự kêu gọi.

Lại nữa, dân Đức Chúa Trời được gọi đúng là một dân được kêu gọi, vì họ được kêu gọi theo nhiều cách: từ bản ngã đến với Đấng Christ, từ tội lỗi đến sự thánh khiết, từ khốn khổ đến hạnh phúc và vinh hiển. Họ được kêu gọi từ bản ngã đến với Đấng Christ: Ma-thi-ơ 11:28: ‘Hãy đến cùng Ta, hỡi mọi kẻ mệt mỏi.’ Mục đích chính của một sự kêu gọi là đem Đấng Christ và linh hồn lại với nhau; mọi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời đều có một tiếng nói; và Đức Chúa Trời phán với chúng ta qua lương tâm, qua các công việc Ngài, qua các ân huệ, qua các thập tự giá, nhưng chủ yếu qua lời Ngài, mà sự áp dụng của lời ấy bởi Đức Thánh Linh là, như một tiếng gọi đánh thức; nhưng sự kêu gọi chính của Đức Chúa Trời là qua tiếng của Phúc Âm, trong đó những đề nghị về ân điển được bày tỏ cho chúng ta: Hãy đến, linh hồn nghèo nàn mệt mỏi, hãy đến với Đấng Christ, và ngươi sẽ tìm được sự dễ dàng và an ủi. Lại nữa, họ được kêu gọi từ tội lỗi đến sự thánh khiết: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7: ‘Đức Chúa Trời chẳng kêu gọi chúng ta đến sự ô uế, nhưng đến sự nên thánh.’ Dù mục đích trực tiếp của sự kêu gọi thiêng liêng là đức tin, nhưng mục đích trung gian là sự thánh khiết, và mục đích cuối cùng là vinh hiển. Như vậy chúng ta được kêu gọi ra khỏi Ba-by-lôn vào Si-ôn, từ lều của Kê-đa vào lều của Sem, từ bản tính đến ân điển, và từ quyền lực của Sa-tan vào vương quốc của Đức Chúa Trời; tóm lại, sự kêu gọi này là một sự phân rẽ khỏi sự ô uế, và mọi cách dùng tầm thường và hèn hạ. Lại nữa, họ được kêu gọi từ khốn khổ đến hạnh phúc và vinh hiển, từ người ngoài thành bạn hữu, từ tối tăm ra ánh sáng, 1 Phi-e-rơ 2:9, từ kẻ thù thành người được hòa giải, từ con hoang thành con trai, từ bình của cơn thịnh nộ thành người thừa hưởng vinh hiển. Liên quan đến mọi loại kêu gọi này, nó đôi khi được gọi là ‘sự kêu gọi cao,’ Phi-líp 3:14; đôi khi là ‘sự kêu gọi thánh,’ 2 Ti-mô-thê 1:9; và đôi khi là ‘sự kêu gọi trên trời,’ Hê-bơ-rơ 3:1. Đó là ‘sự kêu gọi cao,’ vì vinh dự và phẩm giá của nó; được làm con của Đức Chúa Trời không phải là việc nhỏ, Giăng 1:12; đồng thừa kế với Đấng Christ, Rô-ma 8:17; vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, Khải Huyền 1:6. Nhiều người được nâng lên vì họ đã đảm nhiệm chức vụ, và được gọi đến những nơi cao trong thế gian: một Cơ Đốc nhân có một sự kêu gọi xuất sắc hơn, người ấy được gọi làm thánh, một vua thuộc linh, một thầy tế lễ thánh cho Đức Chúa Trời. Đó là ‘sự kêu gọi thánh,’ vì kết quả và mục đích của nó. Sự kêu gọi của loài người có thể đặt phẩm giá và vinh dự lên chúng ta, nhưng nó không thể truyền ân điển; nó có thể thay đổi tình trạng chúng ta, nhưng không thay đổi lòng chúng ta. Đó là ‘sự kêu gọi trên trời’ vì tác giả của nó, Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh Ngài; và vì mục tiêu của nó; ân điển mà bởi đó chúng ta được kêu gọi đến từ thiên đàng, và mục tiêu cùng khuynh hướng của nó là đem chúng ta đến đó. Xem 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14; 2 Phi-e-rơ 1:3: ‘Đã kêu gọi chúng ta đến vinh hiển và đức hạnh,’ v.v. Trước hết chúng ta được kêu gọi đến ân điển, và rồi đến thiên đàng; trước hết tiếng ngọt ngào nói: ‘Hãy đến cùng Ta,’ và rồi tiếng lớn: ‘Hãy lên đây:’ từ bản ngã, tội lỗi và thế gian chúng ta được gọi ra, để chúng ta có thể hưởng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đời đời. Anh em thấy các lý do, bây giờ hãy áp dụng.

Áp dụng 1. Thứ nhất, điều này thúc ép chúng ta lắng nghe lời kêu gọi của Chúa. Nhiều người bị giữ lại bởi sự phù phiếm và khoái lạc, người khác bởi nỗi sợ của chính họ. Với hạng người thứ nhất, tôi chỉ trình bày nguy hiểm của việc bỏ qua lời mời của Đức Chúa Trời, và coi nhẹ một lời kêu gọi: Châm Ngôn 1:25, 26: ‘Vì các ngươi đã bỏ qua mọi lời khuyên của Ta, Ta sẽ cười nhạo tai họa của các ngươi, và chế giễu khi nỗi sợ của các ngươi ập đến.’ Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không bao giờ đáng sợ hơn khi nó bị khuấy động để báo thù cho ân huệ bị lạm dụng. Loài người không thể chịu được hai điều bị khinh miệt—cơn giận hay lòng tốt của họ. Nê-bu-cát-nết-sa, khi nghĩ cơn giận mình bị khinh miệt, đã ra lệnh nung
lò lửa nóng gấp bảy lần; và Đa-vít, khi nghĩ lòng tốt của mình bị khinh miệt, đã đe dọa cắt đứt khỏi Na-banh ‘mọi kẻ tiểu tiện vào tường.’ Chắc chắn Chúa lấy làm buồn khi những sứ điệp mới mẻ về tình yêu của Ngài không được coi trọng; và đó là lý do tại sao ân huệ càng tự do ở đâu, Đức Chúa Trời càng mau chóng và nghiêm khắc khi nó bị từ chối ở đó: cơn giận của Chiên Con là đáng sợ nhất, Thi Thiên 2:10; không lửa nào nóng như lửa được nhen bởi hơi thở của Phúc Âm bị khinh miệt. Lời đe dọa trong đoạn đã dẫn thật khủng khiếp biết bao! ‘Ta sẽ cười nhạo tai họa của chúng.’ Hạnh phúc lớn nhất là khi Chúa ‘vui lòng làm điều tốt cho chúng ta,’ và khốn khổ lớn nhất là khi Ngài vui lòng làm điều hại cho chúng ta: tiếng cười của Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ là tiếng than khóc của tạo vật. Vậy, hãy xét xem anh em xúc phạm ân điển biết bao, khi mọi vật hèn hạ đều được ưa hơn nó. Khi Chúa ban Ca-na-an cho dân Y-sơ-ra-ên, và họ ưa Ê-díp-tô hơn nó, Ngài thề: ‘Chúng sẽ không vào sự yên nghỉ của Ta,’ Thi Thiên 95:11; và những người ưa một cặp bò, một thửa ruộng, hay việc cưới gả hơn bữa tiệc của vua, thì vua tuyên bố chống lại họ, Lu-ca 14:24: ‘Không ai trong những người đã được mời sẽ nếm bữa tiệc của Ta.’ Ai có vinh hiển và ân điển bởi Đấng Christ, họ sẽ không có gì cả. Với hạng người thứ hai, những người bị giữ lại bởi nỗi sợ của chính họ, họ thường viện cớ: Đúng là có sự thương xót trong Đấng Christ cho tội nhân, nhưng Đấng Christ không gọi tôi. Anh em thân mến, anh em trông đợi điều gì? một tiếng nói nghe được phán với anh em: Ngươi Giăng, ngươi Tô-ma, v.v. sao? Trong những đề nghị của Phúc Âm, anh em cũng được bao gồm như người khác, và sao anh em tự loại mình ra? Nếu Đức Chúa Trời nói tội nhân, anh em nên áp dụng và đáp: ‘Tôi là kẻ đứng đầu.’ Tôi nhớ có lời, Giăng 10:3, Đấng Christ ‘gọi chiên mình bằng tên, và dẫn chúng ra.’ Đấng Christ gọi chúng bằng tên thế nào? Bằng cách phán trực tiếp đến trường hợp của chúng, như thể Ngài vỗ vai chúng và nói: Đây là sự an ủi cho ngươi. Như tại một bữa tiệc, khi có một món chúng ta thích được đặt trên bàn, dù mọi người đều được tự do dùng nó, chúng ta vẫn nói: Đây là món cho tôi. Như vậy anh em nên áp dụng và nhận lấy phần của chính mình; dù nó được trình bày chung chung, nhưng khi Đức Chúa Trời hướng lưỡi của các sứ giả Ngài để nói trực tiếp đến trường hợp của anh em, đó là tất cả sự gọi bằng tên mà anh em có thể trông đợi, vì các lời sấm đã chấm dứt, và vì vậy anh em nên nói: Đây là món đã chuẩn bị cho lương tâm đói khát của tôi, dành cho tôi, v.v. Nhưng họ sẽ đáp: Chắc chắn không có sự thương xót cho tôi, tôi quá không xứng đáng. Tôi trả lời—Lời mời không chú ý đến sự xứng đáng, mà đến sự khát: Khải Huyền 22:17: ‘Ai khát, hãy đến, và ai muốn, hãy nhận nước sự sống cách tự do.’ Ngươi không xứng đáng, nhưng ngươi khát, nếu không những tiếng rên siết này từ đâu đến? Và nhân tiện hãy chú ý đến sự kiêu ngạo trong sự chán nản thuộc luật pháp. Loài người không muốn mắc nợ Đấng Christ; họ muốn xứng đáng trước khi đến với Ngài; và vì vậy sứ đồ dùng cách diễn đạt ấy, οὐχ ὑπετάγησαν, Rô-ma 10:3: ‘Họ không phục sự công chính của Đức Chúa Trời.’ Một tạo vật kiêu ngạo muốn thiết lập sự công chính trong chính mình, và không muốn phục tùng để nhận mọi sự từ Đấng khác; như một người kiêu ngạo bề ngoài ưa một chiếc áo vải thô của mình hơn một bộ trang phục lụa mượn hay được người khác cho. Nhưng họ là những tội nhân như vậy, v.v. Đáp: Càng cần đến với Đấng Christ hơn; Ngài đến để ‘kêu gọi tội nhân,’ Ma-thi-ơ 9:13. Không quan trọng ngươi đã là gì, mà là ngươi muốn là gì; Đấng Christ không gọi chúng ta vì chúng ta thánh, mà để chúng ta được nên thánh. Trong những trường hợp bề ngoài, có phải là lời biện hộ hợp lý không: Tôi quá nghèo để nhận của bố thí, tôi quá bẩn để đi đến nước để được rửa sạch? Nhưng họ đã chống lại biết bao lời kêu gọi rồi, và đã khinh thường lời khuyên của Đức Chúa Trời. Đáp: Sự khôn ngoan gọi những kẻ nhạo báng, Châm Ngôn 1:22: ‘Hỡi kẻ nhạo báng, hãy trở lại; các ngươi sẽ ưa sự nhạo báng đến bao giờ?’ Đó là một ân huệ khi ngươi còn có thêm một lời kêu gọi nữa; đừng làm tăng tội lỗi mà ngươi phàn nàn. Nhưng tôi không biết làm sao đến với Đấng Christ. Đáp: Người mù và kẻ què được mời đến tiệc cưới, Ma-thi-ơ 22, và sự khôn ngoan gọi kẻ dại, Châm Ngôn 9:4: ‘Ai là người ngu dốt,’ v.v. Chiên lạc được đem về trên vai người chăn, Lu-ca 15. Ôi! ước gì những lời này là thần linh và sự sống cho anh em!

Áp dụng 2. Lại nữa, điều này thúc ép chúng ta ‘làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn,’ 2 Phi-e-rơ 1:10; tức là, chứng minh sự tuyển chọn của chúng ta bằng sự kêu gọi của chúng ta; vì sự kêu gọi chỉ là sự tuyển chọn được đưa vào hành động. Sự tuyển chọn không gì khác là tình yêu và ý định của Đức Chúa Trời để ban ân điển cứu rỗi cho những người này người kia; và sự kêu gọi không gì khác là sự bày tỏ thực tế của tình yêu Đức Chúa Trời, hay sự áp dụng ân điển cứu rỗi: Rô-ma 8:30: ‘Những kẻ Ngài đã tiền định, Ngài cũng đã kêu gọi.’ Sự kêu gọi là trái đầu tiên và trực tiếp của sự tuyển chọn, bởi đó nó nảy mầm, và được thi hành trên những bình của sự thương xót: Như 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 14: ‘Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em để được sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và đức tin nơi lẽ thật, để được vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã kêu gọi anh em bởi Phúc Âm của tôi.’ Đây là toàn bộ phương pháp của sự cứu rỗi. Nguồn gốc và khởi đầu đầu tiên của sự thương xót là ở sự tuyển chọn, điều này bùng ra bởi sự kêu gọi hiệu nghiệm, và cứ thế chảy xuống trong các kênh của đức tin và sự thánh khiết, cho đến khi hòa tan trong đại dương của vinh hiển đời đời. Như vậy bởi sự kêu gọi, Đức Chúa Trời thi hành trong thời gian điều Ngài đã định trước mọi thời đại; và người được kêu gọi có thể nhìn ngược lại những mục đích đời đời về ân điển, và nhìn về phía trước một sự sở hữu đời đời về vinh hiển. Vậy, nếu chúng ta muốn có bất cứ sự bảo đảm nào về ân huệ của Đức Chúa Trời, hay về phần của chúng ta trong vinh hiển đời đời, việc lớn chúng ta phải lao động là làm rõ sự kêu gọi của mình; đó là sự khám phá tự do và chắc chắn nhất về tình yêu của Đức Chúa Trời, và vì vậy phù hợp nhất để làm nền cho một sự tin cậy hay bảo đảm. Trong tình yêu tuyển chọn, chúng ta có cái nhìn tốt nhất về sự thương xót, và một lời kêu gọi là sự khám phá và bản sao đầu tiên của nó; vì nó là một hành động của Đức Chúa Trời, phát sinh hoàn toàn từ sự lựa chọn của Ngài, đi trước và đến trước, không chỉ công trạng, mà cả hành động và nỗ lực của tạo vật: xem 2 Ti-mô-thê 1:9. Những hành động khác của ân huệ Đức Chúa Trời đi theo hành động của tạo vật, nhưng đây là chuyển động đầu tiên Đức Chúa Trời thực hiện đối với linh hồn; Ngài chấp nhận chúng ta khi chúng ta đến, nhưng Ngài đã kêu gọi chúng ta khi chúng ta không nghĩ đến việc đến. Tóm lại, sự kêu gọi là chìa khóa của Phúc Âm, là tấm ván được ném ra để cứu một tội nhân đang chìm, là một bảo đảm chắc chắn về vinh hiển, vì vậy được gọi là ‘phần thưởng cao của sự kêu gọi của chúng ta,’ Phi-líp 3:14. Một lần nữa, ở đây chúng ta có kinh nghiệm rõ ràng và cảm nhận được nhất về công việc của ân điển. Sau khi cải đạo, công việc có thể được tiến hành cách thầm lặng, và với nhiều im lặng hơn; nhưng trong sự kêu gọi và cải đạo, như trong mọi thay đổi, các hoạt động của ân điển càng cảm nhận được hơn; chúng ta có thể lớn lên cách không nhận thấy, như một cây vậy. Bước từ tội lỗi đến ân điển là một công việc khó khăn và quyền năng hơn là đi từ ân điển đến ân điển; như sứ đồ cho rằng cứu một thánh đồ dễ hơn là chinh phục một tội nhân, Rô-ma 5:8-10, và vì vậy các mức độ không thể cảm nhận được như sự thay đổi tình trạng. Sứ đồ, khi nói về sự cải đạo đầu tiên của người Tê-sa-lô-ni-ca, nói, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9: ‘Anh em biết chúng tôi đã đến với anh em thể nào.’ Những lần đầu tiên quyền năng và lời của Đức Chúa Trời đến với linh hồn, vì chúng gặp nhiều chống đối hơn, nên không thể không cảm nhận được hơn, và để lại một cảm giác lớn hơn trên chúng ta. Thật lạ nếu một quyền năng toàn năng hoạt động trong chúng ta, mà chúng ta không hề hay biết hay ý thức về nó, và mọi việc đều được làm như trong giấc ngủ của chúng ta; nghĩ như vậy là cho sự an ninh một chiếc gối mềm để tựa, và để loài người ra đi với những giấc mơ vàng, dù họ không cảm thấy thay đổi nào trong chính mình, tự hài lòng với giả định về ân điển tưởng tượng, được thực hiện mà họ không hay biết. Tôi không muốn gây áp lực quá nặng trên bất cứ lương tâm nhạy cảm nào. Tôi thấy trước sự bắt bẻ có thể được đưa ra, đó là, nếu sự kêu gọi ban cho một kinh nghiệm cảm nhận được như vậy về công việc của ân điển, thì làm sao lại có quá ít con cái của Đức Chúa Trời có sự bảo đảm hay bất cứ cảm giác nào về sự cải đạo của mình? Tôi trả lời—(1.) Có thể quyền năng của Đức Chúa Trời hoạt động trong chúng ta, mà chúng ta không cảm nhận được. Có một sự khác biệt giữa các giác quan bề ngoài và bề trong của chúng ta: chúng ta có thể mất cảm giác thuộc linh; và giác quan bề trong không phân biệt rõ đối tượng của nó, vì cách Đức Chúa Trời truyền quyền năng Ngài; nó mạnh mẽ, nhưng ngọt ngào; như những ảnh hưởng của các từng trời; có hiệu quả lớn, nhưng khó nhận ra: như đã có một quyền năng lớn được thực hiện trong người Ê-phê-sô, nhưng họ không nhận ra nó đủ rõ, Ê-phê-sô 1:18, 19. (2.) Đó là lỗi của con cái Đức Chúa Trời khi không cảm nhận được quyền năng đang hoạt động trong họ; đôi khi là sự bất cẩn của họ, đôi khi là sự khó chịu của họ. Sự bất cẩn của họ trong việc không quan sát những lần Đức Chúa Trời đến gần, và cách Ngài hoạt động và đột nhập vào lòng họ trong lời Ngài; đến nỗi ‘thời kỳ của tình yêu’ không được ghi nhận khi nó hiện diện, cũng không được nhớ khi nó đã qua. Như Đức Chúa Trời nói về Ép-ra-im, Ô-sê 11:3: ‘Khi Ép-ra-im còn thơ ấu, Ta dạy nó bước đi, lấy nó bằng tay, nhưng chúng không biết,’ tức là, không quan sát điều đó. Như vậy Đức Chúa Trời truyền ân điển cho dân Ngài, ban sự giúp đỡ và nâng đỡ, nhưng họ không quan sát. Đôi khi là sự khó chịu và phán đoán ngoan cố: cảm giác về tội lỗi, và nhiều yếu đuối, như một đám mây dày, cản trở sự phân biệt rõ ràng của họ. Đức Chúa Trời đã kêu gọi họ, nhưng họ không muốn sở hữu và thừa nhận nó, và vì vậy đánh giá thấp tình trạng thuộc linh của mình. (3.) Đức Chúa Trời không kêu gọi mọi người theo cùng một cách dữ dội và cảm nhận được. Sự cải đạo của một số người nhẹ nhàng và im lặng hơn; trong khi, với người khác, Đấng Christ đến như một người mạnh mẽ có vũ trang, và giật họ ra khỏi lửa: một số được kéo đến mà không biết thế nào, và tình yêu, bằng một luồng gió nhẹ, ngọt ngào và êm ái thổi mở cửa: ‘Trước khi tôi kịp nhận ra,’ v.v., Nhã Ca 6:12. Với người khác, Đức Thánh Linh đến như ‘một cơn gió mạnh thổi ào ào,’ và họ được đem đến với Đấng Christ, như thể qua các cổng địa ngục. Như trong sự sinh ra tự nhiên, một số trẻ em được sinh ra dễ dàng hơn, người khác với nhiều đau đớn và cơn quặn thắt hơn, thì sự sinh ra mới ở một số người không có rắc rối và chậm trễ. ‘Đức Chúa Trời mở lòng Ly-đi,’ chúng ta không đọc thêm gì, Công Vụ 16; nhưng người khác được đem vào với nhiều kinh hoàng của lương tâm, nỗi buồn cực độ, và tuyệt vọng hơn. Đức Chúa Trời bảo loài người ‘phân biệt,’ Giu-đe 22, 23; chính Đức Chúa Trời cũng vậy. (4.) Sự sắp đặt khác nhau này Đức Chúa Trời dùng theo ý Ngài; không có quy tắc chắc chắn nào có thể được đưa ra. Đôi khi những người đã được giáo dục tốt lại có ít kinh hoàng nhất, vì bị ngăn giữ khỏi những tội lỗi thô thiển; đôi khi lại nhiều kinh hoàng nhất, vì họ đã chống lại nhiều phương tiện nhất. Đôi khi những người được kêu gọi cho những sự phục vụ lớn nhất lại có nhiều kinh hoàng nhất, để họ có thể nói xấu về tội lỗi nhiều hơn, vì họ đã cảm nhận vị đắng của nó; đôi khi hoàn toàn ngược lại; những người không được kêu gọi cho sự phục vụ nổi bật như vậy lại uống sâu nhất từ chén này, và nếm đến cặn của tội lỗi, và chỉ phục vụ như những đài kỷ niệm về quyền năng của cơn giận Đức Chúa Trời; trong khi người khác được tha, và công việc công khai thay thế cho nỗi buồn và rắc rối của lương tâm. Lại nữa, đôi khi những người nam và nữ có sự hiểu biết xuất sắc và sắc bén nhất lại bị rắc rối nhất, vì có nhận thức rõ nhất về tính gớm ghiếc của tội lỗi, và sự đáng sợ của cơn thịnh nộ. Lại nữa, vào lúc khác nó đến từ sự thiếu hiểu biết, như nỗi sợ nảy sinh trong bóng tối, và những tâm linh yếu đuối dễ bị kinh hãi: đôi khi những kinh hoàng này rơi trên một cơ thể mạnh mẽ, vì có thể chịu đựng tốt nhất; đôi khi trên một cơ thể yếu đuối, ma quỷ lợi dụng sự yếu đuối của cơ thể để gây rối loạn trong tâm trí. Nhiều khi trong những bản tính nóng nảy và bốc lửa, sự thay đổi của họ đột ngột, và được thực hiện theo cách cực đoan; trong khi những bản tính mềm mại, mà chuyển động chậm hơn, bị bất ngờ nhẹ nhàng và từng bước; họ nhận ấn tượng của ân điển cách không nhận thấy. Như vậy anh em thấy không có quy tắc chắc chắn nào có thể được đưa ra; chỉ theo cách chung chúng ta có thể nhận xét, rằng sự sắp đặt khác nhau này khiến công việc của Đức Chúa Trời trong sự kêu gọi càng cảm nhận được hơn hay ít hơn. Những người được đem vào bằng cách dữ dội và thô bạo, hẳn phải cảm nhận được lực kéo toàn năng mà bởi đó lòng họ ly dị khỏi những sự hư hoại của mình, và có thể kể lại thời gian, phương tiện, cách thức, và mọi hoàn cảnh của sự kêu gọi của mình cách chính xác: như Phao-lô, 2 Cô-rinh-tô 12:2: ‘Tôi biết một người trong Đấng Christ cách đây mười bốn năm,’ v.v. Nay, không phải ai cũng có thể kể một câu chuyện hình thức, hay cho anh em biết phương pháp chính xác và các hoạt động liên tiếp của ân điển trong sự cải đạo. (5.) Dù có một sự sắp đặt khác nhau được dùng trong sự kêu gọi, vẫn có đủ để phân biệt người chưa được kêu gọi với người đã được kêu gọi; một phần vì dù lời kêu gọi của Đức Chúa Trời không được phân biệt trong các hành động của nó, nó vẫn có thể được phân biệt trong các kết quả của nó. Sự cải đạo là rõ ràng, nếu không trong cảm giác, thì trong trái. Nhiều công việc của tự nhiên đi kèm là không cảm nhận được, nhưng kết quả xuất hiện: Truyền Đạo 11:5: ‘Chúng ta không biết đường của linh, cũng không biết xương lớn lên trong tử cung thế nào.’ Chúng ta không biết cách thức, thời điểm, nhưng sự sinh ra vẫn tiếp nối. Họ không thuộc về Đấng Christ nếu họ vừa không biết mình được kêu gọi thế nào, vừa không thể đưa ra bất cứ bằng chứng nào rằng mình đã được kêu gọi. Người mù, Giăng 9, khi bị hỏi: ‘Làm sao ông ấy mở mắt ngươi?’ đã trả lời: ‘Ông ấy làm thế nào tôi không biết; nhưng một điều tôi biết, là tôi trước đã mù, nay thấy được.’ Sớm hay muộn linh hồn sẽ đưa ra lời chứng này: Tôi đã có Ngài thế nào tôi không biết, nhưng tôi mừng vì thấy Ngài ở đây. Một phần vì ở nơi sự cải đạo và kêu gọi được thực hiện cách thầm lặng hay im lặng hơn, sẽ có điều gì đó được cảm nhận và tìm thấy trong họ; ít nhất có một sự lo lắng về tình trạng đời đời của họ. Không phải mọi linh hồn đều bước đi ‘trong miền bóng của sự chết,’ nhưng mọi linh hồn sớm hay muộn đều được đem đến câu hỏi Tôi phải làm gì? điều này thường xảy ra khi có một tội lỗi bí mật hay công khai nào đó mà Đức Chúa Trời cho phép họ sa vào trái với lương tâm: sẽ có sự quan tâm, dù không kinh hoàng; và sự lo lắng, dù không tuyệt vọng hoàn toàn. Không linh hồn nào từng đến với Đấng Christ mà không có gánh nặng trên lưng, dù không phải ai cũng sẵn sàng, như người cai ngục, tự giết mình vì đau khổ. Anh em đôi khi sẽ cảm thấy mất mát; sự an ninh dễ dàng đi từ nôi đến mộ trong cùng một nhịp hy vọng không thay đổi. Sẽ có một thời điểm anh em sẽ ‘đánh vào đùi,’ và kêu lên: ‘Tôi phải làm gì?’ Và như sẽ có một số rắc rối được tìm thấy trong họ, cũng sẽ có một số thay đổi; không phải tất cả đều được cải đạo từ sự phàm tục đến tôn giáo, một số từ sự lịch sự đến tôn giáo, từ sự xưng nhận đến sự chân thành, từ sự nô lệ đến sự chân thật. Đã có lúc họ bất cẩn về sự thông công với Đức Chúa Trời, cầu nguyện thỉnh thoảng theo thói quen, không có niềm vui trong Đấng Toàn Năng, nhưng nay thì khác. Một phần vì có một sự kêu gọi liên tục, đến nỗi sớm hay muộn chúng ta sẽ cảm nhận được các chuyển động của Đức Thánh Linh, và sự đáp lại của lòng: với một số người Đức Chúa Trời phán trong tiếng sấm, với người khác trong một tiếng nói êm dịu, nhưng với tất cả Ngài đều phán; vì vậy anh em đã bao giờ phân biệt được sự kêu gọi của Đức Chúa Trời và sự đáp lại của mình chưa? Thi Thiên 27:8: ‘Chúa phán: Hãy tìm kiếm mặt Ta; lòng tôi thưa: Lạy Chúa, tôi sẽ tìm kiếm mặt Chúa.’ Không có lòng nhân từ nào mà họ không thường cảm nhận được một cuộc đối thoại như vậy giữa Đức Chúa Trời và linh hồn. Cuộc trò chuyện này là liên tục; Ngài phán với chúng ta qua sự tiêm vào những chuyển động thánh và sự kích thích thực tế của ân điển Ngài, và chúng ta phán với Ngài qua những lời hứa nghiêm túc và quyết tâm vâng lời. Đức Chúa Trời thường gọi chúng ta vào sự hiện diện của Ngài, và lòng vang vọng: ‘Này, con đến.’ Vậy, nay, trên mọi xem xét này, hãy lao động để sự kêu gọi của anh em được chứng minh. Điều đó sẽ làm rõ danh nghĩa của anh em đối với những đặc ân lớn của ân điển. Bởi nó anh em có thể quở trách những nghi ngờ và sợ hãi của mình. Khi lương tâm hỏi: Anh em có liên quan gì đến những sự an ủi này, để coi mình là đối tượng của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, là người thừa hưởng vinh hiển? anh em có thể trả lời: Tôi không tự lấy vinh dự này cho mình. Tôi đã được Đức Chúa Trời kêu gọi. Nhưng anh em sẽ nói: Những dấu hiệu và ghi nhận không sai lầm của sự kêu gọi hiệu nghiệm là gì? Tôi trả lời—Là những điều này. Tôi sẽ rút gọn những bài luận dài hơn. Anh em có thể biết sự kêu gọi hiệu nghiệm của mình một phần qua những chuẩn bị được thực hiện cho nó. Dù chính công việc được làm trong một khoảnh khắc, và nhiều khi khi chúng ta ít nghĩ đến nhất, nhưng thường Đức Chúa Trời dọn đường cho công việc vĩ đại của Ngài. Như người nông dân bừa và đập vỡ các cục đất trước khi gieo hạt, thì bởi một sự cáo trách chuẩn bị nào đó Đức Chúa Trời làm tan vỡ lòng, và khiến nó sẵn sàng tiếp nhận ân điển. Sự cứu chuộc không cần chuẩn bị, nhưng sự cải đạo thì cần. Hãy xem, như Môi-se đem họ đến biên giới, nhưng Giô-suê dẫn họ vào đất Ca-na-an, thì thường có một công việc của luật pháp đi trước nào đó, dù chúng ta được kêu gọi đúng bởi Phúc Âm: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14: ‘Được kêu gọi bởi Phúc Âm của tôi.’ Luật pháp đuổi chúng ta ra khỏi chính mình, nhưng Phúc Âm kéo lòng vào với Đấng Christ. Hãy xem, như trong sự sinh sản bề ngoài, chất liệu được chuẩn bị và sắp đặt dần dần, thì linh hồn cũng vậy cho sự sinh ra mới. Một người bị đánh thức bởi việc nhìn thấy sự khốn khổ của chính mình, bị cáo trách về tội lỗi, và những hậu quả xấu của nó; và rồi công việc được làm bởi tiếng nói êm dịu của Phúc Âm, Ô-sê 2:14; Ga-la-ti 3:1; như ma-na xuống trong sương ngọt ngào. Đó là cách của Đức Chúa Trời để nói sự kinh khiếp trước khi nói sự an ủi. Đấng Christ chỉ ra phương pháp: Giăng 16:8: ‘Đức Thánh Linh sẽ cáo trách về tội lỗi.’ Từ ἐλέγξει đáng chú ý. Cáo trách là chỉ ra một điều không thể khác với điều chúng ta trình bày. Như vậy Đức Thánh Linh cáo trách, và khiến người ấy đầu hàng, và nói: Chắc chắn tôi là tội nhân, kẻ không tin, một kẻ khốn nạn thực sự, không có phần trong Đấng Christ. Đây là phương pháp của Đức Chúa Trời. Chúng ta đi đến một kết luận chắc chắn nào đó về việc mình ở trong tình trạng tự nhiên, trước khi đi đến một kết luận chắc chắn nào đó về việc mình ở trong tình trạng ân điển. Linh hồn nói: Chắc chắn tôi hoàn toàn hư hoại, trong tình trạng hư mất đáng thương. Vậy, nếu anh em luôn có những ý nghĩ tốt về chính mình, hay chỉ có một kiến thức nhẹ và chung chung, chúng ta đều là tội nhân, v.v., anh em chưa được chuẩn bị. Người mù, Giăng 9, có thể nói: ‘Tôi đã mù.’ Anh em đã bao giờ được đem đến chỗ nói: Tôi là một kẻ khốn nạn, một tạo vật khốn khổ, bị bỏ rơi ngoài Đấng Christ chưa? Điều này nuôi dưỡng sự tự phụ và an ninh, vì chúng ta không bao giờ đem cuộc tranh luận đến một kết luận liên quan đến việc mình ở trong một trong hai tình trạng, mà tự hài lòng với những phỏng đoán mù quáng và sự thừa nhận lỏng lẻo rằng chúng ta đều là tội nhân, và Đấng Christ phải cứu chúng ta, v.v. Điều này không đủ; phải có một cảm giác riêng biệt và hạ mình về tội lỗi. Sự không xứng đáng và khốn khổ được cảm nhận là dịp đầu tiên đem chúng ta đến với Đấng Christ. Không một linh hồn nghèo nàn nào tìm nơi ẩn náu tại ngai ân điển mà không đứng có tội ở đó, Rô-ma 3:19; Hê-bơ-rơ 6:18; và trong nguy cơ bị hư mất.

2. Lại nữa, dấu hiệu hay dịp khám phá tiếp theo có thể lấy từ công cụ hay phương tiện mà bởi đó Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta, đó là lời Chúa: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 14 [sic]: ‘Bởi Phúc Âm của tôi.’ Các lời sấm và tiếng nói nghe được không phải là đường lối thường lệ của Ngài. Một số Cơ Đốc nhân nói về những điều như vậy, nhưng, nói nhẹ nhất về sự nhầm lẫn, chúng chỉ là những giả định của một trí tưởng tượng quá rắc rối, những ảo tưởng mà Đức Chúa Trời, Đấng đem ánh sáng ra khỏi bóng tối, cuối cùng có thể sắp đặt vì điều tốt, và trong sự khôn ngoan của sự quan phòng Ngài sử dụng chúng để đem dân Ngài ra khỏi những nản lòng. Nhưng thường cách kêu gọi của Đức Chúa Trời là bởi lời Chúa, và thường nhất là bởi lời được rao giảng, hiếm khi khác đi; vì Đức Chúa Trời vui lòng sở hữu và tôn trọng những phương tiện do chính Ngài chỉ định bằng một phước lành. Tôi cho rằng khó có thể đưa ra một ví dụ nào về người được cải đạo bởi việc đọc hay suy ngẫm mà lại bỏ qua việc nói tiên tri ở nơi có thể có được. Tôi thừa nhận lời Chúa có thể không luôn hoạt động trong lúc nghe. Có một ví dụ đáng chú ý, Nhã Ca 5:6: ‘Linh hồn tôi ngất đi khi người nói;’ hay đúng hơn, nó có thể được dịch là: ‘vì lời nói của người.’ Nay hãy so sánh nó với thời điểm Đấng Christ thăm viếng, câu 2, 3: ‘Hãy mở, chị tôi, chim bồ câu của tôi,’ v.v. Trong khi Đấng Christ đang nói, nàng bất cẩn và lười biếng: ‘Tôi đã cởi áo; làm sao mặc lại?’ Anh em thấy lòng nàng lúc ấy còn xa mới ngất đi; nhưng khi nàng nhớ lại sau đó, bấy giờ lòng nàng rối bời. Như Phi-e-rơ cũng bị tác động bởi việc nhớ lại lời của Đấng Christ rất lâu sau khi chúng được nói, Ma-thi-ơ 26:75. Như vậy nhiều lần Đức Chúa Trời làm sống lại những lẽ thật cũ, và khiến chúng hiệu nghiệm rất lâu sau thời điểm rao giảng. Vậy, lời Chúa hoạt động, hoặc trong lúc nghe, hoặc trong sự nhớ lại hay suy ngẫm sâu xa về nó. Vậy nay, anh em có thể nhớ một kinh nghiệm như vậy khi Đức Chúa Trời kêu gọi anh em bởi lời Ngài, và ‘phán cách an ủi vào lòng anh em’ không? Ngài đã bao giờ khiến anh em đi riêng vào phòng kín, để anh em có thể cô tịch và nghiêm túc, và xem xét tình trạng của mình chưa? Thường ở lần kêu gọi đầu tiên, chúng ta được thúc đẩy đi riêng, để Đức Chúa Trời và chúng ta có thể bàn bạc riêng tư; như Ô-sê 2:14: ‘Đức Chúa Trời kêu gọi vào đồng vắng, để Ngài có thể phán vào lòng.’ Và Ê-xê-chi-ên được kêu gọi ‘vào đồng,’ để Đức Chúa Trời có thể nói chuyện tự do hơn với ông: Ê-xê-chi-ên 3:22: ‘Hãy trỗi dậy, đi ra đồng bằng, ở đó Ta sẽ phán với ngươi.’ Như Nhã Ca 7:11: ‘Hãy đến, người yêu của tôi, chúng ta hãy đi ra đồng,’ v.v. Thường những chuyển động đầu tiên của Ngài là đi riêng và xem xét. Đấng Christ e thẹn trước khi quen biết, và không phán với chúng ta giữa đám đông, mà trong riêng tư. Ngài đã bao giờ mời anh em vào những nơi bí mật như vậy chưa? Ngài đã bao giờ gọi anh em bằng tên, nói trực tiếp đến trường hợp của anh em, như thể Ngài đã nói: Đây là sự thương xót cho ngươi, sự an ủi cho ngươi; đây là phần của ngươi chưa? Sớm hay muộn con cái Đức Chúa Trời đều có những kinh nghiệm như vậy. Có một ‘thời kỳ của những tình yêu,’ Ê-xê-chi-ên 16:6, 7, mà họ không thể quên; ít nhất một thời điểm mà trong đó ‘Chủ của các hội chúng’ đóng một chiếc đinh vào lòng họ. Dân của Đức Chúa Trời thường kể cách sự quan phòng đã đưa họ đến những cơ hội như vậy cách đúng lúc mà lại kỳ lạ biết bao; như Đa-vít, Thi Thiên 119:93: ‘Tôi sẽ không bao giờ quên các giềng mối Chúa, vì bởi chúng Chúa đã khiến tôi sống.’ Ôi! tôi sẽ không bao giờ quên một lễ nghi như vậy, một bài giảng như vậy, mà trong đó Chúa vui lòng chú ý đến tôi, và phán vào lòng tôi. Những ấn tượng yếu ớt sớm bị xóa bỏ, nhưng những tác động mạnh mẽ của lời Chúa để lại một dấu vết và tính chất lâu bền không thể bị xóa nhòa.

3. Dấu hiệu tiếp theo có thể lấy từ sự đáp lại hình thức hay hành động tương ứng của tạo vật đối với lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, vì đó là điều đóng ấn sự tuyển chọn của chúng ta; vì nếu không, ‘nhiều người được kêu gọi,’ nhưng họ ‘không được chọn,’ trừ khi lòng bị thuyết phục vâng theo lời kêu gọi. Vâng, khái niệm về sự kêu gọi trong phạm vi đầy đủ của nó không chỉ bao hàm hành động của Đức Chúa Trời, mà còn của chúng ta, sự đáp lại của chúng ta đối với lời kêu gọi của Ngài: ‘Chiên của Đấng Christ nghe tiếng Ngài.’ Khi Đấng Christ nói: ‘Ma-ri,’ nàng đáp: ‘Ra-bu-ni,’ Chúa tôi, Giăng 20:16. Lời kêu gọi của Đức Chúa Trời là sự đề nghị ân điển, sự đáp lại của chúng ta là sự chấp nhận ân điển được đề nghị; phải có sự tiếp nhận cũng như sự đề nghị; sự kêu gọi không hiệu nghiệm trừ khi nó kết thúc trong sự hiệp nhất; đó là sự tiếp nhận ban cho chúng ta phần, Giăng 1:12. Kinh Thánh ở mọi nơi đều bao hàm và chỉ ra hành động đáp lại này của tạo vật đối với lời kêu gọi của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời phán: ‘Hãy tìm kiếm mặt Ta,’ và linh hồn, như một tiếng vang nhanh nhạy: ‘Lạy Chúa, tôi sẽ tìm kiếm mặt Chúa,’ Thi Thiên 27:8. Như Giê-rê-mi 3:22: ‘Hãy trở lại, hỡi con cái bội nghịch, và Ta sẽ chữa lành các ngươi;’ và rồi: ‘Này, chúng tôi đến cùng Ngài, vì Ngài là Chúa, Đức Chúa Trời của chúng tôi.’ Linh hồn được ban năng lực để làm điều nó được khuyên làm. Đức Chúa Trời phán: Hãy đến với Đấng Christ, và linh hồn nói: Chúa ôi, con đến. Vậy, lời kêu gọi có được vâng theo không? anh em có tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa và Cứu Chúa của mình không? Sự đáp lại đúng của lời kêu gọi là sự đồng ý và mục đích trọn vẹn của lòng để nhận Đấng Christ; vì đề nghị là lời kêu gọi, và tiếp nhận là sự đáp lại. Anh em đã ký nhận và đồng ý nhận Đấng Christ theo những điều khoản của chính Ngài chưa? như tiên tri, khi ông phải lấy một người vợ, đưa ra một đề nghị, Ô-sê 3: ‘Ta sẽ vì ngươi, và ngươi sẽ vì Ta.’ Anh em có bằng lòng không? Đấng Christ sẽ vì anh em trong mọi ân điển, công trạng, ích lợi của Ngài, nếu anh em sẽ vì Ngài trong mọi chuyển động, khuynh hướng, mục tiêu của mình. Than ôi! lòng anh em biết rằng anh em vì chính mình, dục vọng, lợi ích, v.v.

4. Lại nữa, anh em có thể biết sự kêu gọi của mình qua những tâm tình đi kèm của linh hồn đi cùng với một sự trở về và đáp lại như vậy. Bất cứ nơi nào Đấng Christ được tiếp nhận, Ngài được tiếp nhận với những tình cảm xứng đáng và phù hợp; những điều này đáng chú ý nhất:—(1.) Nỗi buồn tin kính: Giê-rê-mi 31:9: ‘Chúng sẽ đến với nước mắt và lời cầu xin, và Ta sẽ dẫn chúng.’ Điều này nói về sự cải đạo của người Do Thái; khi Đức Chúa Trời đến dẫn chúng, chúng sẽ than khóc sự cứng lòng và không tin của mình. Có những hoạt động như vậy trong lòng mọi tội nhân trở về; như, rằng Đức Chúa Trời lại nhìn đến một tạo vật vô giá trị như tôi, kẻ suốt thời gian qua đã chống lại và khước từ biết bao lời mời! rằng Đức Chúa Trời lại quan tâm đến một kẻ khốn nạn hèn hạ và cứng đầu như vậy! tìm cách cải tạo một tấm lòng ngang bướng như vậy! Thường có những suy ngẫm đau buồn và tự hạ mình như vậy đi trước đức tin và sự an ủi, và bày tỏ chính mình cách cảm nhận được hơn. Không con cái nào của Đức Chúa Trời về nhà với Ngài, mà không đánh vào đùi, Giê-rê-mi 31:18, và phàn nàn về chính mình trước khi có thể nhận sự an ủi trong Đức Chúa Trời. (2.) Sự ngạc nhiên thánh, nảy sinh từ việc so sánh sự khốn khổ của chính họ với sự thương xót phong phú của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và vì vậy sứ đồ nói, 1 Phi-e-rơ 2:9: ‘Đấng đã kêu gọi chúng ta ra khỏi tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài;’ ám chỉ rằng ân điển của Đức Chúa Trời kỳ diệu nhất ở lần cải đạo đầu tiên, như ánh sáng đối với một người bước ra khỏi ngục tối; bóng tối khốn khổ khiến nó thành ánh sáng kỳ diệu. Trong sự thay đổi này không có gì ngoài điều kỳ diệu; cả sự ngọt ngào lẫn quyền năng của ân điển mà bởi đó nó được thực hiện. Sự ngọt ngào của ân điển: Khi Đức Chúa Trời đến đề nghị cho Áp-ra-ham ân điển của giao ước, ông sấp mặt xuống, Sáng Thế Ký 17:3, trong sự thờ phượng và tôn kính khiêm nhường. Quyền năng của ân điển: Nếu Phi-e-rơ ngạc nhiên về sự giải cứu của mình bởi thiên sứ ra khỏi nhà tù kiên cố ấy, chúng ta càng có nhiều lý do hơn để ngạc nhiên rằng ách đã bị bẻ gãy, và chúng ta được Đấng Christ giải phóng; những kết quả ngọt ngào của ân điển này gây ra sự ngạc nhiên: ‘Sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết,’ v.v. (3.) Một quyết tâm tự do và sự tin cậy; dù điều gì đến, họ sẽ vâng lời Đức Chúa Trời; như ‘Áp-ra-ham, khi được kêu gọi, đã vâng lời Đức Chúa Trời, không biết mình đi đâu,’ Hê-bơ-rơ 11:8. Như vậy khi họ có một bảo đảm, họ sẽ mạo hiểm đức tin, dù họ không biết thành công; như Phi-e-rơ sẽ thả lưới theo lệnh Đấng Christ, dù có ít khả năng bắt được cá: ‘Dù vậy, theo lời Ngài,’ v.v., Lu-ca 5:5. Như vậy có vẻ không chắc Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận tôi vào ân điển, nhưng tôi vẫn sẽ mạo hiểm; tôi không biết điều gì sẽ đến từ đó. Ở nơi đức tin cảm nhận được một mệnh lệnh, nó không tranh luận về một bổn phận, mà hoàn thành nó. Đức Thánh Linh phán với linh hồn như các môn đồ đã nói với người mù, Mác 10:49: ‘Hãy vững lòng; hãy trỗi dậy, vì Thầy gọi ngươi.’ Tôi nêu những tâm tình này vì chúng cảm nhận được nhất.

5. Nó có thể được chứng minh qua trái và kết quả của một lời kêu gọi; lời kêu gọi suy ra một sự thay đổi của tình trạng trước đây, cả trong lòng và trong đời sống. [1.] Sẽ có một sự thay đổi trong toàn bộ lòng. Trong tâm trí và phán đoán; ở đó hoạt động của bản tính mới được khám phá đầu tiên: Ê-phê-sô 4:23: ‘Được đổi mới trong tâm linh của tâm trí;’ trong điều thân mật và xuất sắc nhất ở đó. Trong lời nói và lý luận của chúng ta; mọi lời nói, tranh luận, mục đích và quan tâm của linh hồn sẽ là để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Tâm trí được làm thành một lò rèn cho những mục đích thánh, để ở đó bàn bạc và mưu tính cách thực hiện công việc của ân điển, cách làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong các mối liên hệ, những việc liên quan của chúng ta; chắc chắn điều này sẽ được tìm thấy trong mọi người được kêu gọi và cải đạo. Như vậy trong ý chí và tình cảm sẽ có một khuynh hướng liên tục hướng về Đức Chúa Trời như
điều tốt nhất: Thi Thiên 119:57: ‘Chúa là phần của tôi; tôi đã nói tôi sẽ giữ lời Chúa.’ Linh hồn quyết tâm; có một sắc lệnh được ban ra về việc ấy để dâng mình cho Đức Chúa Trời và ý Ngài. Đây là sự khác biệt lớn giữa người với người trong việc xác định điều tốt nhất và mục đích cuối cùng của họ. Linh hồn, tìm được sự an ủi trong Đức Chúa Trời, đặt toàn bộ xu hướng nỗ lực của mình hướng về Ngài. Như vậy đối với các tình cảm khác đi theo hành động khác của ý chí, sự ghét bỏ và chán ghét; một linh hồn được kêu gọi và cải đạo ghét tội lỗi, tội lỗi yêu thích của chính mình, như điều ác lớn nhất: Ô-sê 14:8: ‘Tôi còn liên quan gì đến các thần tượng nữa?’ Ê-sai 30:22: ‘Ngươi sẽ nói với nó như với một chiếc giẻ ghê tởm: Hãy tránh ra.’ Một sự không vui mãnh liệt và sự phẫn nộ chân thành được nhen nhóm trong linh hồn chống lại tội lỗi: khi Đức Chúa Trời thay đổi một linh hồn, Ngài đặt vào nó một tâm tình phần nào giống bản tính của chính Ngài. Đức Chúa Trời không thể chịu được tội lỗi, và một tấm lòng đã được nên thánh cũng không thể chịu được nó; ‘Hãy tránh ra,’ v.v.; sự sống mới có một sự đối kháng với điều trái ngược với nó. [2.] Trong đời sống sẽ có một sự thay đổi; loài người sẽ bước đi xứng đáng với sự kêu gọi của mình, không làm nhục nó bằng những điều tai tiếng hay những hành vi không phù hợp: Ê-phê-sô 4:1: ‘Tôi khuyên anh em, hãy bước đi xứng đáng với sự kêu gọi mà anh em đã được kêu gọi;’ tức là, phù hợp với sự tinh sạch, phù hợp với phẩm giá của nó. Khi Đa-vít là người chăn chiên, ông không nghĩ gì khác ngoài việc giữ chiên của cha mình; nhưng khi Đức Chúa Trời kêu gọi ông làm người chăn của dân sự, bấy giờ ông có những dự định khác, và có cách cư xử khác. Một sự kêu gọi mới đòi hỏi một cách sống mới: như 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12: ‘Hãy bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời, Đấng đã kêu gọi anh em vào vương quốc và vinh hiển của Ngài.’ Sự kêu gọi thiêng liêng đặt một vinh dự lên anh em: không phải việc của các hoàng tử là ‘ôm lấy phân,’ cũng không phải của đại bàng là bắt ruồi; là phù phiếm, khoái lạc, xác thịt và thế gian, như người khác: anh em được kêu gọi vào sự thông công của các thánh và thiên sứ; liệu có phù hợp với một trong những hy vọng của anh em khi theo đuổi một mưu đồ thấp hèn như lợi ích thế gian không? Nếu anh em thấy một người lao động trong những mương bẩn thỉu, và làm bẩn mình như người nghèo vẫn làm, anh em có tin rằng người ấy là người thừa kế rõ ràng của một vương miện, được kêu gọi thừa hưởng một vương quốc không? Ai sẽ tin sự kêu gọi của anh em khi anh em mắc kẹt trong bùn của khoái lạc, và bị cuốn đi với sự tôn trọng sốt sắng như vậy đối với những lợi ích trần tục? Sứ đồ quở trách người Cô-rinh-tô vì ‘bước đi như loài người,’ 1 Cô-rinh-tô 3:3. Một số bước đi như thú vật, người khác có dòng dõi văn minh hơn; nhưng đó chỉ là như loài người: anh em nên bước đi cao hơn, trên mức thông thường của xác thịt và huyết. Khi Antigonus đang đi vào nhà của một gái điếm, một người nói với ông: Ngươi là con của một vua. Ôi! hãy nhớ phẩm giá của anh em, và bước đi xứng đáng với sự kêu gọi cao của mình; hãy bước đi như có thế gian dưới chân mình, với một sự khinh miệt và coi thường thánh đối với những hưởng thụ dưới mặt trăng. Và như anh em nên bước đi xứng đáng với phẩm giá của sự kêu gọi mình, cũng vậy với sự tinh sạch của nó: ‘Đấng đã kêu gọi anh em là thánh,’ 1 Phi-e-rơ 1:15; và tình trạng của anh em là một ‘sự kêu gọi thánh,’ 2 Ti-mô-thê 1:9; và mục đích của sự kêu gọi của anh em là sự thánh khiết: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7: ‘Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta đến sự thánh khiết.’ Tất cả những điều này là bao nhiêu sự thúc đẩy để thúc giục chúng ta quan tâm hơn. Một cách sống bẩn thỉu, lỏng lẻo sẽ không bao giờ phù hợp với sự kêu gọi này; anh em là một sự xấu hổ và vết nhơ cho Đấng đã kêu gọi mình nếu anh em bước đi như vậy: như một số người trong tiên tri được nói là làm ô uế Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 31:9 [sic], đó là, vì những sự ô uế của họ bị quy lại cho Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta hãy đến với những sự bày tỏ và kết quả của sự kêu gọi này; và kết quả đầu tiên được nhắc đến là sự nên thánh, được nên thánh trong Đức Chúa Trời là Cha. Ở đó anh em có thể ghi nhận hai điều:—(1.) Tình trạng, được nên thánh; (2.) Tác giả của nó, bởi Đức Chúa Trời là Cha. 1. Tình trạng, ἡγιασμένοις, ‘cho những người đã được nên thánh;’ thay cho chữ này một số bản sao có, ἠγαπημένοις, ‘được Đức Chúa Trời là Cha yêu thương:’ nhưng chúng ta hãy giữ cách đọc của mình, cách đọc kia là một sai lầm, và chỉ có trong ít bản sao Hy Lạp. Ghi nhận là:—

Nhận xét. Rằng dân của Đức Chúa Trời, những người Ngài đã kêu gọi ra khỏi thế gian đến với chính Ngài, là một dân đã được nên thánh. Tôi sẽ chỉ cho anh em—(1.) Được nên thánh là gì; và rồi (2.) Tại sao dân được kêu gọi của Đức Chúa Trời phải được nên thánh. Thứ nhất, được nên thánh là gì. Có nhiều nghĩa của thuật ngữ này; hai nghĩa nổi tiếng nhất là—nên thánh hoặc là biệt riêng ra, hoặc là làm sạch. Hai khái niệm này sẽ đủ cho mục đích của chúng ta, nếu trong mỗi khái niệm chúng ta giả thiết cả điều tiêu cực, lẫn điều tích cực; như khi nó có nghĩa biệt riêng ra, anh em phải hình dung không chỉ sự biệt riêng khỏi cách dùng thông thường, mà còn sự dâng hiến cho những cách dùng thánh, hay sự biệt riêng cho Đức Chúa Trời, là nghĩa đúng nhất của từ. Như khi nó có nghĩa làm sạch, anh em phải hình dung không chỉ sự thanh tẩy khỏi sự bẩn thỉu, mà còn sự trồng các hạt giống ân điển; không chỉ sự bãi bỏ sự hư hoại tự nhiên, mà còn sự đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời. Theo phương pháp này, chúng ta hãy xem xét một chút điều đang bàn. 1. Nên thánh là biệt riêng ra và dâng hiến. Nay, dân của Đức Chúa Trời được Đức Chúa Trời biệt riêng ra, Thi Thiên 4:3, và họ dâng mình cho cách dùng và sự phục vụ của Ngài: 2 Ti-mô-thê 2:21: ‘Những bình vinh hiển cho cách dùng của Chủ.’ Họ được Đức Chúa Trời biệt riêng ra cả trong thời gian và trước thời gian. Trước mọi thời đại họ được biệt riêng ra bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, để làm một dòng dõi thánh cho chính Ngài trong và bởi Đấng Christ, được phân rẽ khỏi thế gian đang hư mất để làm những bình vinh hiển; như những kẻ bị bỏ được gọi là ‘bình của cơn thịnh nộ và sự nhục nhã;’ như vậy chúng ta được nói là ‘được chọn để nên thánh,’ Ê-phê-sô 1:4. Nhưng rồi trong thời gian họ được tái sinh, và thực sự được biệt riêng ra. Sự nên thánh là một sự tuyển chọn thực tế (như trước) mà bởi đó chúng ta được biệt riêng khỏi thế gian đang hư mất để hành động vì Đức Chúa Trời, và tìm kiếm những điều làm vinh hiển Ngài. Như vậy chúng ta được gọi là ‘trái đầu mùa’ của Đức Chúa Trời, là phần của Chúa, Gia-cơ 1:18, và ở đó được làm thành trái của sự tái sinh. Và như vậy chúng ta được nói là ‘một chức thầy tế lễ thánh,’ 1 Phi-e-rơ 2:9, các thầy tế lễ là những người được biệt riêng ra để phục vụ trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nay, sự hiến dâng này suy ra một sự chính xác và riêng biệt thánh trong người tin kính, để họ có thể ‘giữ mình không tì vết khỏi thế gian,’ Gia-cơ 1:27 [trong nguồn ghi 1:28], như những vật thánh phải được giữ khỏi cách dùng thông thường (Đó là một sự phàm tục nơi Bên-sát-sa khi uống trong các chén của đền thờ); và nó ám chỉ rằng mọi tội lỗi là một loại trộm cắp vật thánh, nó đánh cắp một vật thánh khỏi Đức Chúa Trời. Nhưng hơn hết, họ dâng mình, hay biệt riêng mình ra, bởi sự đồng ý của chính lời nguyện của họ: Rô-ma 12:1: ‘Hãy dâng chính mình,’ v.v., như mỗi người phải đem của lễ của chính mình; và Chúa kêu gọi sự dâng hiến này khi Ngài phán: ‘Hỡi con Ta, hãy dâng lòng con cho Ta;’ vì Đức Chúa Trời vui lòng đặt vinh dự lên chúng ta về một món quà, khi nó chỉ là một món nợ; và vì sự đồng ý tự nguyện của chúng ta với sự đầu hàng này là một trái cần thiết của ân điển, và là kết quả trực tiếp của sự lựa chọn của chính Ngài. 2. Nên thánh là làm sạch, cùng với hành động tích cực của nó, là đổi mới và trang điểm bằng ân điển. Trước hết chúng ta hãy nói về công việc tiêu cực hay làm sạch; khái niệm này cần được thêm vào khái niệm trước. Những người được nên thánh không chỉ phải được phân rẽ cho một cách dùng thánh, mà còn phải được làm sạch: như nên thánh có nghĩa phân rẽ, thì có một sự khác biệt giữa họ và người khác; và như nó có nghĩa làm sạch, thì có một sự khác biệt giữa họ và chính họ. Họ khác với người khác, vì họ là một dân được biệt riêng ra để hành động và sống vì Đức Chúa Trời; họ buôn bán vì Đức Chúa Trời, ăn vì Đức Chúa Trời, uống vì Đức Chúa Trời, ít hay nhiều, tất cả vì vinh hiển Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 10:31, và như vậy là một đoàn thể riêng biệt khỏi loài người thế gian, những người hoàn toàn bị chi phối bởi lợi ích của chính họ, một đoàn thể hoàn toàn hành động vì chính mình trong mọi điều họ làm. Và rồi có một sự khác biệt giữa họ và chính họ, vì sự nên thánh là sự làm sạch một vật đã từng bẩn thỉu: 1 Cô-rinh-tô 6:11: ‘Một số anh em trước đây như vậy, nhưng nay anh em đã được rửa sạch, nhưng nay anh em đã được nên thánh trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta;’ họ không còn là những người như trước nữa. Tất cả chúng ta đều bước vào thế gian bị ô uế bởi vết nhơ của tội lỗi, điều này được thanh tẩy và loại bỏ dần dần, và khi chết thì hoàn toàn, và không bao giờ trước đó. Khi Đấng Christ đến đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời như những trái của sự mua chuộc của Ngài, bấy giờ chúng ta ‘không tì, không vết,’ Ê-phê-sô 5:27. Người theo Giáo hoàng cãi bướng, vâng, đùa cợt, khi họ lập luận từ chỗ ấy rằng hoặc chúng ta phải thừa nhận một sự hoàn hảo trong đời này; hoặc một sự thanh tẩy sau khi chết, nếu không làm sao linh hồn có thể không tì không vết được? Tôi trả lời—Chỗ ấy khẳng định điều đó để an ủi những người được chọn, rằng một ngày nào đó họ sẽ thoát khỏi những vết bẩn thỉu của tội lỗi; nhưng về thời gian, rất có thể là trong khoảnh khắc lìa đời. Như linh hồn trong chính khoảnh khắc nó được nối kết với cơ thể trở nên tội lỗi, thì trong khoảnh khắc nó rời khỏi cơ thể nó được nên thánh, và được Đấng Christ trình dâng cho Đức Chúa Trời; như nhiều linh hồn tin kính thở hơi cuối cùng với sự xưng nhận hy vọng này. Bấy giờ chúng ta sẽ được làm sạch thật sự; nay công việc đang ở trong fieri, đang được thực hiện. Công việc của ân điển hiện tại bao gồm việc chà bỏ sự bẩn thỉu cũ, và làm yếu đi sự hư hoại nguyên thủy ngày càng hơn; cũng như rửa bỏ sự ô uế mới mà chúng ta mắc phải mỗi ngày bởi việc giao tiếp trong thế gian. Xem Giăng 13:10, ở đó Cứu Chúa của chúng ta ám chỉ một người đã tắm mình, nhưng sau khi trở về, bởi việc bước trên mặt đất lại làm bẩn chân, và cần một lần rửa khác, ít nhất là chân. Như vậy bởi việc giao tiếp trong thế gian, có những vết nhơ và đốm được mắc phải, luôn phải được rửa bỏ bằng sự ăn năn hằng ngày, bên cạnh việc tắm rửa chung của chúng ta ở lần cải đạo hay tái sinh đầu tiên, Tít 3:5. Tôi không có gì thêm để nói về công việc làm sạch này, ngoài điều này, rằng nó không chỉ như việc rửa bỏ các vết đốm, mà như việc thanh tẩy các chất bệnh hay các dịch thể xấu ra khỏi cơ thể; đó là một công việc được làm với nhiều sự chống lại của bản tính hư hoại, và vì vậy nó được diễn đạt bằng ‘chế phục những tội ác của chúng ta,’ Mi-chê 7:19. Trong sự bẩn thỉu bề ngoài không có sự chống lại thực tế, như trong tội lỗi. Nhưng bây giờ hãy nói về công việc tích cực, hay việc trang điểm và tô điểm linh hồn bằng ân điển. Như các thầy tế lễ dưới luật pháp, khi họ đến phục vụ trước mặt Chúa, không chỉ được rửa trong chậu lớn, mà còn được trang điểm bằng trang phục lộng lẫy, thì được nên thánh là hơn là được thanh tẩy; vì bên cạnh việc trục xuất tội lỗi, còn có sự truyền ân điển, một tâm tình được thực hiện hoàn toàn trái ngược với điều chúng ta có trước đây, vì vậy được gọi là ‘một lòng mới và một thần linh mới;’ xem Ê-xê-chi-ên 36:25-27; từ đó cũng tuôn ra sự mới mẻ của đời sống và cách sống; có một lòng mới hay sự phù hợp với bản tính Đức Chúa Trời, và một đời sống mới hay sự phù hợp với ý muốn Đức Chúa Trời. Mẫu mực của sự nên thánh được thực hiện trong lòng là bản tính hay hình ảnh của Đức Chúa Trời, 2 Phi-e-rơ 1:4; Ê-phê-sô 4:24; và mẫu mực của sự nên thánh được thực hiện trong đời sống là luật pháp hay ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3; một là sự thánh khiết theo thói quen của chúng ta, và kia là sự thánh khiết thực tế. [1.] Về sự nên thánh theo thói quen, hay điều được thực hiện trong lòng, tôi nhận xét, rằng nó triệt để nhưng không đầy đủ; phải có mọi ân điển, và mọi năng lực phải được trang điểm bằng ân điển: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23: ‘Chính Đức Chúa Trời của sự bình an khiến anh em nên thánh hoàn toàn: tôi cầu xin Đức Chúa Trời cho toàn bộ linh, hồn và thân thể anh em được giữ không chỗ trách được cho đến khi Chúa Giê-xu Christ đến.’ Toàn bộ con người được tạo nên từ linh, hồn và thân thể; đó là sự phân biệt thần học về các năng lực:—linh, tức là phần lý trí và thiên thần hơn của linh hồn, sự hiểu biết, lương tâm, ý chí; và rồi có hồn, phần thấp hơn, những tình cảm và dục vọng thú tính và giác quan hơn; và rồi thân thể, con người bề ngoài, công cụ của linh hồn, cần được nên thánh, tức là, được giữ trong một trật tự và khung tốt, để nó không nổi loạn, hay không vâng theo những chuyển động của phần tốt hơn. Vậy anh em thấy, mọi năng lực phải được tẩm ướp bằng bản tính mới; men này phải vào toàn bộ khối bột; tâm trí, trí nhớ, lương tâm, ý chí, dục vọng, niềm vui, tất cả phải được đem vào sự phù hợp với hình ảnh của Đức Chúa Trời. Và như mọi năng lực phải được nên thánh, cũng phải có mọi ân điển. Trong sự cải đạo, một kho lẽ thật, và một khung ân điển được đưa vào linh hồn, theo cách gọi khác là ‘sự xức dầu,’ 1 Giăng 2:27, và ‘hạt giống của Đức Chúa Trời,’ 1 Giăng 3:9. Có một kho lẽ thật được đem vào sự hiểu biết để tẩm ướp nó; không phải mọi người được tái sinh đều thực sự biết mọi lẽ thật, nhưng có một ánh sáng và kiến thức cứu rỗi về những điều cần thiết; họ thấy đủ để tránh những đường lối hư mất, và bám vào những đường lối của Đức Chúa Trời: và có một sự ham học hỏi về lẽ thật, và một sự phù hợp với chúng khi chúng được bày tỏ; họ có thể dạy được, dù thực sự thiếu hiểu biết; có điều gì đó trong lòng họ mang một sự tương quan và tỷ lệ với mọi lẽ thật, và nhận nó là họ hàng bất cứ khi nào nó được bày tỏ. Và rồi có một khung ân điển; vì tâm trí không chỉ được soi sáng, mà ý chí và tình cảm cũng được nên thánh, và lòng nghiêng về việc chọn những đường lối của Đức Chúa Trời, và vâng lời Ngài bất cứ khi nào có cơ hội. Những thói quen của mọi ân điển được đem vào lòng bởi sự tái sinh, như tội lỗi nguyên thủy chứa đựng những hạt giống và thói quen của mọi tội lỗi: dù không có những hoạt động rõ ràng của mọi ân điển vào thời điểm ấy, chúng vẫn được đưa vào, và tạo thành một xu hướng chân thành của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời, được gọi là ‘Sự thánh khiết trong lẽ thật,’ Ê-phê-sô 6:24 [sic]. Như vậy anh em thấy tạo vật mới không xuất hiện bị què quặt; người được nên thánh có mọi phần của một người mới, không một chi thể nào thiếu. Nhưng nay dù sự nên thánh này triệt để, nó vẫn không đầy đủ và hoàn toàn về mức độ; mọi phần đều được nên thánh, nhưng mọi phần không hoàn toàn được nên thánh. Trong những người nhân từ nhất có một nguyên lý đôi—địa ngục và thiên đàng, A-đam và Chúa Giê-xu, xác thịt và Thánh Linh, luật của các chi thể, và luật của tâm trí. Chúng ta là một hỗn hợp và tổng hợp như vậy trong tình trạng hiện tại! ‘Chúng ta chỉ biết một phần,’ và chúng ta chỉ được nên thánh một phần, và vì có một hỗn hợp như vậy trong các nguyên lý hoạt động, mọi hành động đều hỗn hợp. Đáng chú ý, không có hành động đáng khen nào được ghi trong Kinh Thánh mà không có một hỗn hợp hư hoại nào đó trong nó, ngay cả trong những thực hành và khám phá anh hùng nhất của đức tin: Môi-se tin, và vì vậy đập vào tảng đá, nhưng ông đập hai lần; Sa-ra tin lời hứa, nhưng trao tớ gái mình cho Áp-ra-ham; Rê-bê-ca được bảo rằng kẻ lớn sẽ phục vụ kẻ nhỏ, và tin điều đó, nhưng bà lại sai Gia-cốp làm việc để lấy phước lành bằng một mưu mẹo; Ra-háp cứu các thám tử, nhưng nói dối, v.v. Như vậy rượu của chúng ta bị pha với nước, mật ong của chúng ta với sáp, Nhã Ca 5:1, và bạc của chúng ta với thiếc. Mọi thử thách là, phần tốt hơn chiếm ưu thế; và chúng ta vẫn đang lớn lên và vội vã hướng tới sự hoàn hảo, như mặt trời buổi sáng hướng tới chính ngọ, Châm Ngôn 4:18. [2.] Về sự nên thánh thực tế, đứng trong sự phù hợp với ý muốn Đức Chúa Trời, khi lòng được thay đổi đến nỗi đời sống, ý nghĩ, lời nói, hành động, tất cả đều được nên thánh: có một thần linh thánh khiết hoạt động bên trong, và thở ra bên ngoài, trong lời nói đã nên thánh và những thực hành thánh; mọi hành động đều mang hương vị ân điển. Nay hành động của chúng ta được nên thánh và mang hương vị ân điển khi chúng được thực hiện trên những nguyên lý mới và mục đích mới. (1.) Những nguyên lý mới: Bổn phận chi phối lương tâm, và tình yêu nghiêng lòng, 1 Ti-mô-thê 1:5: ‘Mục đích của điều răn là tình yêu thương, xuất phát từ một lòng trong sạch và lương tâm tốt, và đức tin không giả hình.’ Không hành động nào là nhân từ và là một hành động vâng lời thuần túy, trừ khi nó có những phẩm chất này. Không phải chất liệu làm cho công việc tốt, mà là các nguyên lý: mọi điều chúng ta làm phải đến từ một nguyên lý đức tin, tình yêu và sự vâng lời. Sự vâng lời tôn trọng mệnh lệnh, tình yêu tôn trọng lòng tốt và công trạng của Đấng lập luật, và đức tin tôn trọng ân huệ và phần thưởng của Ngài: điều thứ nhất chi phối lương tâm, điều thứ hai nghiêng lòng, và điều thứ ba ban sự khích lệ. Đây là làm các bổn phận với một khung thần linh của Phúc Âm; sự vâng lời chú ý đến luật pháp của Đức Chúa Trời, tình yêu chú ý đến lòng tốt của Đức Chúa Trời, và đức tin chú ý đến phần thưởng của Đức Chúa Trời; và như vậy sự vâng lời chỉ cho chúng ta chất liệu của bổn phận, và đức tin sự khích lệ; đến nỗi bất cứ điều gì được làm như một hành động của bản tính mới hay tình trạng đã nên thánh, nó là một hành động vâng lời, xuất phát từ lòng biết ơn, trên sự khích lệ của những hy vọng vinh hiển và lợi thế của chúng ta trong Đấng Christ. Như nếu được hỏi: Tại sao tôi làm điều đó? Đức Chúa Trời đã ra lệnh, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3, và 5:18; ý Ngài là động cơ đủ; Đức Chúa Trời muốn như vậy. Tại sao với sức mạnh tình cảm và sự tha thiết như vậy? Đức Chúa Trời xứng đáng, vì tình yêu và ân huệ của Ngài trong Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 5:14, 15; Tít 2:11-14. Lương tâm cảm nhận được nghĩa vụ, và tình yêu cùng hy vọng làm ngọt ngào bổn phận. Có một lương tâm tự nhiên về thiện và ác, được biết bởi những mục tiêu thuộc luật pháp và động cơ xác thịt. Điều được làm xuất phát từ lương tâm tự nhiên không được làm xuất phát từ sự vâng lời và lòng biết ơn, mà xuất phát từ sự nô lệ, và với một khung thần linh nô lệ; như những trái được làm chín bằng nghệ thuật và ép buộc, không tự nhiên cũng không tử tế. (2.) Những mục đích mới. Ở đây thật sự sự khám phá cảm nhận được nhất; các nguyên lý ẩn hơn, và được khám phá chủ yếu qua mục đích. Nay mục đích duy nhất phải là vinh hiển của Đức Chúa Trời. Mọi điều được làm trong đời sống thuộc linh, dù là một hành động tin kính, công chính, tiết độ, hay nhân từ, nó phải được làm với mục tiêu này, rằng Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển bởi sự vâng lời của chúng ta đối với ý Ngài: Tôi nợ bổn phận này cho Đức Chúa Trời, và tôi phải làm nó vì cớ Đức Chúa Trời; dù là một bổn phận thờ phượng, hay trong mối liên hệ và giao dịch dân sự của anh em; như nếu tôi cầu nguyện, mục đích cuối cùng của sự cầu nguyện phải là vinh hiển của Đức Chúa Trời, dù tôi tìm kiếm ân điển và sự tha thứ, hay những tiện nghi và sự nâng đỡ của đời sống hiện tại. Ân điển vẫn nâng cao ý định của tạo vật, vì vậy người xác thịt bị đánh thuế vì cầu nguyện xuất phát từ lợi ích bản thân: Ô-sê 7:14: ‘Chúng không kêu cầu Ta khi chúng tru tréo trên giường; chúng tụ họp vì lúa mì, rượu và dầu.’ Đó chỉ là một tiếng kêu thú tính khi loài người chỉ tìm kiếm sự tiện nghi và phúc lợi của chính họ; như thú vật sẽ tru khi chúng cảm nhận được bất cứ sự đau đớn và tổn thương nào; chó hay bất cứ thú vật nào cũng có thể làm điều tương tự; không có hành động ân điển nào trong đó. Như vậy trong việc nhân từ, nhiều người làm nó thành một loại mặc cả và buôn bán; họ làm nó ‘để được người ta thấy,’ Ma-thi-ơ 6:2, để làm thỏa mãn lợi ích thế gian của họ, không phải để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hay tôn vinh Đức Chúa Trời, vì uy tín và danh tiếng của họ, để được nghĩ tốt; và ở đó Đấng Christ nói, μισθὸν αὐτῶν ἀπέχουσιν, tức là, họ có điều họ trông đợi; về những điều khác họ cho Đức Chúa Trời một giấy giải nợ và tha bổng. Tóm lại, mục tiêu của những người không được tái sinh hay nên thánh hoặc là xác thịt, hoặc tự nhiên, hoặc thuộc luật pháp. (thứ nhất) Xác thịt, khi loài người làm tôn giáo thành một thị trường, sự thờ phượng, sự công chính và lòng nhân từ của họ được đem ra bán, và bởi một sự phục tùng hèn hạ bị bắt cúi xuống lợi ích riêng tư của chính họ; như người Pha-ri-si cầu nguyện dài để nuốt nhà của góa phụ, tức là, để tạo ra danh tiếng và tiếng tăm về sự trung thực, để họ có thể được giao phó việc quản lý tài sản của các góa phụ. Như vậy một số có thể cầu nguyện để khoe tài, giảng vì ghen tị, và để cạnh tranh với người khác trong sự kính trọng, Phi-líp 1:15. Thường sự khinh miệt hèn hạ này được đặt lên Đức Chúa Trời, rằng sự thờ phượng của Ngài được làm thành một vỏ bọc và cớ cho những ý định ô uế; điều này như thể một chén vàng, được làm cho một vua uống, lại bị đổ đầy chất thải; hay như thể chúng ta dựng lên một thần khác bên cạnh Ngài; vì điều chúng ta làm thành mục đích cuối cùng của mình, chúng ta làm nó thành Đức Chúa Trời của mình; như các giáo sư giả được nói là làm ‘bụng mình thành Đức Chúa Trời của họ,’ Phi-líp 3:19, vì mọi điều họ làm là vì sự vui vẻ của bụng, để tuôn chảy trong sự phong phú của của cải và khoái lạc thế gian, bởi cách này dựng bụng, và những việc liên quan đến bụng lên thay cho Đức Chúa Trời. (thứ hai) Có những mục đích tự nhiên. Đó là ân điển, như tôi đã nói, nâng cao ý định của tạo vật. Một người xác thịt không thể đi cao hơn bản thân, như nước không thể dâng cao hơn nguồn của nó. Nay mọi người tự nhiên không phải là kẻ giả hình, để khoác lên một vẻ nghiêm khắc vì mưu đồ: sứ đồ nói: ‘Họ theo bản tính làm những điều chứa trong luật pháp.’ Rô-ma 2:14; tức là, dựa trên những thúc đẩy của lương tâm tự nhiên, họ tránh những tội lỗi mà tự nhiên khám phá, dựa trên những lập luận và lý do mà tự nhiên gợi ý. Nếu họ thờ phượng, đó là để thỏa mãn lương tâm của chính họ; nếu họ nghiêm khắc và tiết độ, đó không phải vì lý do vâng lời, mà vì chất liệu của khoái lạc xác thịt là thô thiển và nặng nề, và cản trở sự chiêm nghiệm tự do của tâm trí; hay vì những khoái lạc này làm yếu và dập tắt sự dũng cảm tự nhiên của họ, và như vậy cản trở danh tiếng của họ trên thế gian. Nếu họ công chính, đó là để duy trì giao thương giữa người với người; nếu họ tử tế trong các mối liên hệ của mình, đó là vì sự bình an và yên tĩnh của chính họ; không điều gì được làm như trong và cho Chúa, như sứ đồ truyền dạy, Ê-phê-sô 5. Đức Chúa Trời không ở đầu cũng không ở cuối bất cứ hành động nào trong số này; tình yêu của Đức Chúa Trời không phải là nguồn và khởi đầu của chúng, cũng không phải vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục tiêu của chúng. Nếu họ cầu nguyện, không có ý định nào vượt quá bản thân, và phúc lợi của bản tính của chính họ; chất liệu chỉ là công việc bề ngoài của luật pháp, ἔργον νόμου, Rô-ma 2:15, và mục tiêu của chúng chỉ là sự tự do và phúc lợi của tự nhiên. (thứ ba) Có những mục đích thuộc luật pháp. Khi kẻ ác sùng đạo nhất, đó chỉ là để làm yên lương tâm, để thỏa mãn Đức Chúa Trời về tội lỗi của họ bằng các bổn phận của họ; họ muốn mua sự bình an với thiên đàng bằng bất cứ giá nào: Mi-chê 6:6-8: ‘Tôi sẽ đến trước mặt Ngài bằng gì? tôi sẽ dâng gì cho tội lỗi của linh hồn tôi?’ Họ sùng đạo, nhân từ, để bởi sự siêng năng trong thờ phượng, và vượt trội trong lòng nhân từ, họ có thể chuộc những xúc phạm của một đời sống xác thịt. Nếu sự bình an của lương tâm có thể được mua bằng tiền, họ sẽ không tiếc; họ thà chia tay với bất cứ thứ gì hơn là những sự hư hoại của mình, vì không gì quý giá với một tấm lòng xác thịt như tội lỗi. Như vậy anh em thấy bản tính sùng đạo rất hư hoại và ngang bướng, và vì vậy mọi hành động của nó đều bị Đức Chúa Trời ghét một cách chính đáng: Châm Ngôn 21:27: ‘Của lễ của kẻ ác là sự ghê tởm; huống chi khi người dâng nó với một tâm trí xấu?’ tức là, để mua một sự dung túng trong những tội lỗi khác, để người có thể phạm chúng cách tự do và với sự cho phép từ thiên đàng. Tóm lại, mọi bổn phận thờ phượng và nhân từ của họ đều được thực hiện như một của lễ chuộc tội, và không phải như một của lễ tạ ơn; để thỏa mãn Đức Chúa Trời, không phải để vinh hiển Ngài; thường chúng bị ép ra khỏi người trong một cơn đau lương tâm, như một thủy thủ ném hàng hóa của mình ra trong một cơn bão, hay một lữ khách giao tiền của mình khi bị kẻ trộm bao vây; không có niềm vui thật sự trong Đức Chúa Trời hay trong sự vâng lời. Và như vậy tôi đã chỉ cho anh em được nên thánh trong lòng và đời sống là gì, đó là điều đầu tiên được nêu ra.

Thứ hai, bây giờ hãy để tôi chỉ ra tại sao dân được kêu gọi của Đức Chúa Trời phải được nên thánh, và điều đó ngắn gọn trong ít lời. 1. Vì vinh dự của Đức Chúa Trời, của mọi thân vị trong Ba Ngôi, Cha, Con và Thánh Linh. Vì vinh dự của Cha, để sự lựa chọn của Ngài không bị làm mất thể diện: Ê-phê-sô 1:4: ‘Ngài đã chọn chúng ta để nên thánh;’ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14: ‘Được chọn cho sự nên thánh của Đức Thánh Linh.’ Có một lương tâm nào đó trên thế gian khiến họ tôn thờ sự nghiêm khắc; đạo đức đơn thuần có một sự uy nghiêm nào đó trong mắt tự nhiên, nhưng đặc biệt là sự thánh khiết của Phúc Âm; trong khi sự lỏng lẻo bị nhìn với sự khinh miệt và coi thường; đến nỗi dân được chọn của Ngài sẽ là một sự nhục nhã cho Ngài nếu họ không được nên thánh. Vì vậy Đức Chúa Trời là Cha nhắm đến điều đó trong mọi sự sắp đặt của Ngài; Ngài chọn chúng ta để chúng ta có thể có một thần linh lựa chọn. Như khi Ê-xơ-tê được chọn ra giữa các trinh nữ, nàng được thanh tẩy và trang điểm bằng đồ trang sức, và được ban trang phục từ tủ quần áo của vua, thì chúng ta cũng được làm nên thánh, khi được Đức Chúa Trời chọn. Và rồi Ngài gọi chúng ta, để Ngài có thể đặt vinh dự này lên chúng ta trong mắt thế gian, để làm chúng ta giống Ngài: ‘Hãy nên thánh, như Đấng đã kêu gọi chúng ta là thánh,’ 1 Phi-e-rơ 1:15. Thật quái dị nếu Đức Chúa Trời đặt tình cảm của Ngài lên một dân hoàn toàn không giống Ngài; rằng Ngài lại kêu gọi chúng đến gần Ngài như vậy mà chúng vẫn tiếp tục hư hoại và xác thịt. Đó là mục tiêu của các sự quan phòng của Ngài cũng như ân điển đặc biệt của Ngài; chúng ta bị đau khổ ‘để chúng ta có thể dự phần sự thánh khiết của Ngài,’ Hê-bơ-rơ 12:10; bị đập lúa để vỏ trấu của chúng ta bay đi. Đức Chúa Trời chắc chắn không vui thích trong những đau khổ của dân Ngài; không, Ngài ‘yêu thích sự thịnh vượng của các thánh,’ Thi Thiên 35:27, nhưng Ngài thà thấy chúng trong bất cứ tình trạng nào hơn là thấy chúng tội lỗi. Lại nữa, đó là vì vinh dự của Đức Chúa Trời là Con, mà chúng ta là chi thể của Ngài. Đầu và các chi thể phải là một mảnh, giống nhau. Thật quái dị nếu Đấng Christ có một thân thể như Nê-bu-cát-nết-sa thấy trong giấc mơ của mình, mà đầu bằng vàng ròng, đùi bằng đồng, và chân bằng sắt, v.v.; và thật là một cảnh lạ nếu một khuôn mặt của châu Âu lại được đặt lên thân thể của một người da đen hay người Ê-thi-ô-pi; và kỳ lạ như vậy khi Đấng Christ có một thân thể không cân xứng, hoàn toàn không giống Ngài; vâng, đó là ít vinh dự cho Ngài nếu Ngài là đầu của một thân thể lở loét, cũng như một thân thể quái dị. Anh em tiếp tục tội lỗi bao nhiêu, anh em làm mất thể diện Cứu Chúa của mình và làm Ngài xấu hổ bấy nhiêu; vì vậy mọi mục tiêu của Đấng Christ là làm chúng ta nên thánh; vì mục đích ấy Ngài đã cứu chuộc chúng ta, để Ngài có thể nên thánh chúng ta, và làm chúng ta thành một Hội Thánh vinh hiển, không tì vết hay nhăn nheo, Ê-phê-sô 5:26, 27. Khi Đấng Christ ở trên thập tự giá, trong đỉnh cao của tình yêu Ngài, Ngài đang suy tính điều Ngài nên làm cho Hội Thánh mình để làm nàng vinh dự và vinh hiển, và Ngài đã chọn sự nên thánh là phước lành phù hợp nhất Ngài có thể ban cho chúng ta. Mọi xã hội riêng biệt phải có một vinh dự và đặc ân riêng biệt nào đó; nay Đấng Christ đã biệt riêng Hội Thánh ra như một xã hội riêng biệt cho chính Ngài, và vì vậy Ngài sẽ không ban cho nàng sự hào nhoáng và vĩ đại thế gian—những xã hội khác đã có đủ điều đó—mà là sự thánh khiết, ân điển, là sự lộng lẫy và trang sức của chúng ta: Thi Thiên 93:5: ‘Sự thánh khiết là xứng hợp cho nhà Chúa, ôi Chúa, đời đời.’ Và thật vậy đây là một món quà tốt hơn nhiều so với bất cứ sự vĩ đại và xuất sắc bề ngoài nào có thể; vì những sự xuất sắc đạo đức tốt hơn nhiều so với những sự xuất sắc dân sự và tự nhiên. Đó là vinh dự của chính Đức Chúa Trời để nên thánh, vì vậy có lời Ngài ‘vinh hiển trong sự thánh khiết,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11. Ngài cũng được nói ở nơi khác là ‘giàu sự thương xót.’ Rô-ma 10:12; Ê-phê-sô 2:4; nhưng ở đây, ‘vinh hiển trong sự thánh khiết.’ Kho báu của Ngài là lòng tốt của Ngài, nhưng điều Ngài coi là vinh dự của Ngài là sự thánh khiết hay sự tinh sạch không tì vết của Ngài; như anh em biết trong loài người, của cải của họ được phân biệt với vinh dự của họ. Nhưng trong món quà này Đấng Christ không chỉ tôn trọng sự xuất sắc của nó, mà còn nhu cầu và sự thiếu thốn của chúng ta. Đấng Christ lúc ấy đang sửa chữa và bù đắp những tàn tích của sự sa ngã. Nay chúng ta đã mất trong A-đam sự tinh sạch của bản tính mình cũng như ân huệ của Đức Chúa Trời; vì vậy, để miếng vá rộng bằng vết thương, Ngài sẽ không chỉ hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, mà còn nên thánh chúng ta; huyết của Ngài không chỉ là λύτρον, một giá chuộc, mà còn là λούτρον, một chậu rửa, để rửa chúng ta và làm chúng ta sạch: như dưới luật pháp trong đền tạm có một chậu lớn cũng như một bàn thờ, để chỉ ra chúng ta phải được rửa sạch và nên thánh cũng như được hòa giải với Đức Chúa Trời; và Đấng Christ đến không chỉ để bãi bỏ tội lỗi của tội lỗi, điều chống lại lợi ích, sự bình an và an ủi của chúng ta, mà còn để hủy diệt quyền lực của tội lỗi, điều chống lại vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và như đây là mục tiêu của Đấng Christ trong sự cứu chuộc, cũng vậy trong Phúc Âm, và mọi lời hứa quý báu của nó: Ngài đã chết để các lễ nghi có thể ở dưới một phước lành, và góp phần thúc đẩy sự thánh khiết; vì như vậy nó
ở Ê-phê-sô 5:26: ‘Để Ngài làm nên thánh chúng ta bằng việc rửa bằng nước qua lời Chúa.’ Có một kho ân điển đã được mua, và để lại trong Hội Thánh để được truyền cho chúng ta bằng việc dùng những lễ nghi này. Như Giăng 17:19: ‘Con vì họ tự làm nên thánh, để họ cũng được nên thánh qua lẽ thật.’ Bất cứ khi nào chúng ta đến với lời Chúa, hay hưởng việc dùng các dấu hiệu, chúng ta có thể trông đợi gặt hái trái của sự mua chuộc của Đấng Christ. Celsus đã phản đối Cơ Đốc giáo rằng nó là một nơi ẩn náu cho kẻ ác và người có đời sống phóng túng. Origen trả lời ông, rằng nó không phải là một nơi ẩn náu để nuôi dưỡng họ trong những hành vi xấu của họ, mà là một bệnh viện để chữa lành họ. Như dưới luật pháp mọi thành ẩn náu đều là thành của người Lê-vi và trường học dạy dỗ, thì Đấng Christ đã làm Hội Thánh thành một trường học để trong đó học nghề thánh khiết; và lời Chúa cùng các dấu hiệu, và mọi lễ nghi, đều hướng về phía ấy. Cuối cùng, đó là vì vinh dự của Đức Chúa Trời là Thánh Linh mà dân được kêu gọi phải thánh, vì họ là trách nhiệm của Ngài, ở trong sự giám hộ của Đức Thánh Linh, vì mục đích và lý do này, để họ có thể được nên thánh. Sự nên thánh được làm thành hoạt động cá nhân của Ngài: ‘Sự nên thánh của Đức Thánh Linh,’ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14, và 1 Phi-e-rơ 1:2. Ngài là Đấng nắn và tạo hình mọi bình vinh hiển, trang điểm người phối ngẫu của Đấng Christ bằng những châu báu của giao ước. Đây là lợi thế lớn chúng ta có trong nền kinh tế và sự sắp đặt của ân điển, rằng chúng ta có Đức Chúa Trời để hoạch định nó, Đức Chúa Trời để mua nó, và Đức Chúa Trời để thực hiện nó; Cha, Lời, và Thánh Linh, là những Đấng hiệp một, để làm nên thánh tạo vật và làm nó thánh. Nay đó là một nỗi đau lớn cho Đức Thánh Linh khi công việc không tiến triển và thịnh vượng trong linh hồn; vì Ngài ‘làm chúng ta thành điều này,’ và vì vậy được gọi là ‘Thánh Linh của sự thánh khiết.’ Không phải là vinh dự cho Ngài khi ở trong những đền thờ ô uế, và để dân được kêu gọi đi trần truồng và không có đồ trang sức của mình. Vậy, anh em thấy, Đức Chúa Trời, vì vinh dự của chính Ngài, sẽ để những mục đích của Ngài mà Ngài đã chọn chúng ta vì đó được hoàn thành, và sự mua chuộc của Đấng Christ được xác nhận, và Đức Thánh Linh là Đấng được giao trách nhiệm để thấy mọi điều hoàn thành, Ngài tiếp tục công việc. 2. Một lý do khác tại sao chúng ta phải được nên thánh là, vì những hy vọng mà chúng ta được kêu gọi đến và hạnh phúc mà chúng ta trông đợi. Nay chúng ta không thể có nó trừ khi chúng ta thánh: Hê-bơ-rơ 12:14: ‘Không có sự thánh khiết, không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời.’ Chúng ta được bảo trong câu ấy ‘theo đuổi sự bình an,’ nhưng chủ yếu là ‘sự thánh khiết;’ vì không có lời rằng không có sự bình an không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời. Sự bình an có thể thường bị phá vỡ trong cuộc tranh cãi của lẽ thật và sự thánh khiết, và như vậy con cái Đức Chúa Trời có thể là những người tranh cãi cách thụ động. Vâng! nhưng dù vậy họ sẽ thấy Đức Chúa Trời: nhưng những người không thánh, Ngài không thể chịu sự hiện diện của họ, và vì vậy họ sẽ không bao giờ thấy mặt Ngài, và hưởng Ngài sau này. Thường bởi một sự lạm dụng dại dột chúng ta giới hạn từ thánh đồ cho các thánh đã qua đời. Vâng! nhưng chúng ta phải là thánh ở đây, nếu không chúng ta sẽ không bao giờ là thánh về sau. Tôi muốn nói thánh thật; vì bởi một sự lạm dụng khác, từ thánh đồ bị làm thành chuyện giả vờ nơi một số người, và chuyện khinh miệt bởi người khác; nhưng là thánh thật sự, đó là mọi bằng chứng anh em phải trình cho phần của mình trong những hy vọng vinh hiển. Người khác sẽ làm gì với thiên đàng nếu không phải là thánh? Làm sao họ có thể thấy Đức Chúa Trời nếu không có một con mắt trong sạch? Một tấm kính mờ không thể trình bày hình ảnh: mức độ của tầm nhìn tùy theo mức độ của sự nên thánh. Và một tấm lòng xác thịt, không biết thiên đàng nào khác ngoài ăn, uống, ngủ, và lăn lóc trong khoái lạc giác quan, sẽ làm gì với ‘cơ nghiệp của các thánh trong ánh sáng?’ Sứ đồ nói, chúng ta phải được ‘làm cho xứng đáng’ cho một tình trạng như vậy, Cô-lô-se 1:12. Những bình vinh hiển trước hết được tẩm ướp bằng ân điển. Than ôi! nếu không, người xác thịt không thể biết làm gì với thiên đàng hơn là heo với ngọc trai. Chúng ta không trông đợi một thiên đàng kiểu Thổ Nhĩ Kỳ, mà một tình trạng không tội lỗi; không phải tắm linh hồn trong khoái lạc xác thịt, mà làm bạn đồng hành của Chiên Con không tì vết. Những hy vọng của chúng ta thúc đẩy chúng ta đến sự thánh khiết: 1 Giăng 3:3: ‘Ai có hy vọng này, tự làm mình trong sạch, như Đấng Christ là trong sạch.’ Nếu lòng người gắn chặt vào một hy vọng như vậy là thấy Đấng Christ như Ngài vốn là, và được giống Ngài cả về tâm tình linh hồn và tình trạng cơ thể, chắc chắn người ấy hẳn phải là một người thánh; người ấy sẽ thực hành và thử ở đây trên đất cách người có thể phù hợp với Đấng Christ, và bắt đầu hạnh phúc của mình tốt nhất có thể. Chắc chắn người trông đợi cơ thể mình sẽ ‘giống như cơ thể vinh hiển của Đấng Christ,’ người ấy sẽ ‘giữ lấy bình của mình trong sự nên thánh và vinh dự.’ Người ấy không thể dùng cơ thể mình, đang ở dưới những hy vọng lớn như vậy, chỉ như một cái lọc cho thịt và thức uống, và một kênh cho dục vọng đi qua; tâm trí của người ấy, sẽ thấy Đức Chúa Trời, người ấy không thể đổ đầy nó bằng trấu, hay để nó bị chiếm bởi sự phù phiếm, những ý nghĩ đùa cợt, và những quan tâm hèn hạ cùng dự định không xứng đáng; và tình cảm của người ấy, nên bám vào Đức Chúa Trời không thể tách rời, lại bị bán dâm cho mọi đối tượng hèn hạ. Như vậy, liên quan đến những hy vọng của chúng ta, chúng ta phải được nên thánh; nền tảng và hạt giống của vinh hiển được đặt trong ân điển, và đời sống ấy bắt đầu mà chúng ta phải sống đời đời.

Áp dụng 1. Điều này dùng cho sự cáo trách. Nếu dân của Đức Chúa Trời là một dân đã nên thánh, thì ở đây chỉ là tin buồn cho hai hạng người. (1.) Những kẻ phàm tục, không quan tâm đến sự thánh khiết; Đức Chúa Trời không có quyền trưởng nam cho những Ê-sau như vậy; phần của Chúa là một phần thánh, nhưng những người này có ‘một vết không như vết của con cái Ngài,’ Phục Truyền 32:5. Hãy xem Giăng nói gì về những người như vậy đang lăn lóc trong sự bẩn thỉu của mình: 1 Giăng 3:8: ‘Kẻ phạm tội là thuộc ma quỷ, vì ma quỷ phạm tội từ ban đầu,’ ὁ ποιῶν ἁμαρτίαν, kẻ buôn bán trong tội lỗi, và làm nó thành công việc và việc làm của mình. Anh em có thể tự cho rằng mình thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng anh em thuộc về ma quỷ; anh em thật sự không có lấy sự giả vờ nhỏ nhất về một yêu sách, và không đi xa như kẻ giả hình, vì ít quan tâm đến việc nên thánh đến nỗi anh em không đạo đức. Anh em được kêu gọi sao? từ điều gì? bằng chứng nhỏ nhất của nó ở đâu? Vâng! nhưng lòng chúng tôi tốt hơn điều chúng tôi thể hiện. Đây là kêu gọi một nhân chứng không thể tìm thấy; nó giống như một người yêu sách đất của người khác, và giả vờ rằng mình đã mất bằng chứng. Tội lỗi của anh em được viết bằng những ký tự dễ đọc, để người chạy qua có thể đọc nó. (2.) Nó cáo trách những người chế giễu sự thánh khiết. Sự chế giễu là sự tràn đầy của mật đắng và ác ý, và một dấu đen, dù nó được tìm thấy ở đâu. Nói chung nó chứng tỏ một thần linh xấu, nhưng đặc biệt khi tôn giáo bị làm thành một câu tục ngữ và một sự sỉ nhục. Khi anh em chế nhạo loài người vì sự thánh khiết của họ, anh em chế nhạo họ vì điều là hình ảnh rõ ràng của Đức Chúa Trời vinh hiển, và như vậy chế nhạo chính Đức Chúa Trời. Anh em thánh, như các thánh được gọi, Hê-bơ-rơ 3:1, không nên là một sự nhục nhã hơn là Cha thánh, như chính Đức Chúa Trời được gọi, Giăng 17:11. Anh em ghét Đức Chúa Trời hơn ghét các thánh, nếu anh em ghét họ vì sự thánh khiết của họ, điều tỏa sáng trong họ với một ánh sáng mờ nhạt, nhưng vô hạn và nguyên thủy ở trong Đức Chúa Trời. Hãy coi chừng ‘ghế của kẻ nhạo báng.’ Đó là những con chó ở bên ngoài, Khải Huyền 22:15, sủa vào sự lộng lẫy của hình ảnh Đức Chúa Trời, làm từ thánh đồ thành một từ nhục nhã. Những Ích-ma-ên chế giễu sẽ bị đuổi ra, Sáng Thế Ký 21:9; họ không thuộc về Đức Chúa Trời. Sứ đồ giải thích sự chế giễu ấy là sự bắt bớ, Ga-la-ti 4:27 [sic]; như vậy trong cách tính của Đức Chúa Trời; và tuy vậy nó luôn được tìm thấy trong những người ‘sinh ra theo xác thịt.’ Những thần linh phàm tục nghĩ tôn giáo là chuyện không đâu; và loài người thường chế nhạo những người làm thành chuyện lớn điều họ coi là không đâu. Ôi! hãy nhớ, sự thánh khiết là huy hiệu của những người là dân được Chúa kêu gọi, và nó nên là chuyện tôn kính, không phải sỉ nhục.

Áp dụng 2. Lại nữa, điều này dùng cho sự cảnh báo, để ngăn ngừa sai lầm. Cơ Đốc nhân, hãy xem xét sự nên thánh của mình: Thi Thiên 4:3: ‘Hãy biết rằng Đức Chúa Trời đã biệt riêng người tin kính cho chính Ngài.’ Những người thờ con thú có dấu của con thú, Khải Huyền 13:16. Như vậy con cái Đức Chúa Trời cũng được đóng dấu bằng ấn và dấu ấn của Ngài: 2 Ti-mô-thê 2:19: ‘Nền tảng của Chúa đứng vững, có ấn này,’ v.v., họ được đóng ấn bằng một dấu của sự gìn giữ, ‘Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài;’ và họ được đóng ấn bằng một dấu của sự phân biệt, ‘Mọi người xưng danh Đức Chúa Trời hãy tránh khỏi sự gian ác.’ Như Ca-in được đóng dấu cả hai phía, ấn của Đức Chúa Trời cũng có một khẩu hiệu đôi—một ghi nhận việc Ngài sở hữu các thánh, kia ghi nhận tâm tình và tâm tính của họ; họ tránh khỏi sự gian ác. Vậy hãy coi chừng, anh em có ấn và dấu ấn này không? Có nhiều điều trông giống sự nên thánh, nhưng không phải. Tôi sẽ chạm đến bốn điều—sự lịch sự, sự hình thức, ân điển kiềm chế và ân điển tạm thời. 1. Sự lịch sự, không gì khác ngoài một cách cư xử tốt đẹp trên thế gian, hay, theo cách diễn đạt của sứ đồ, ‘một vẻ bề ngoài tốt trong xác thịt,’ một sự trình bày tối hơn của sự thánh khiết, đúng hơn là sự nghiêm khắc của người ngoại hơn là Cơ Đốc. Anh em có thể nhận ra nó qua những ghi nhận này:—(1.) Nó thường đi kèm với sự thiếu hiểu biết, và ít kiến thức về các định chế của Đức Chúa Trời. Loài người sống tốt, không say rượu, không chửi thề, nhưng biết ít về Đức Chúa Trời, không có cái nhìn sâu vào những chuyện tôn giáo; như Ni-cô-đem, một người Pha-ri-si nghiêm khắc, nhưng thiếu hiểu biết thô thiển, Giăng 3:10. Đời sống thuộc linh bắt đầu bằng kiến thức, và kết thúc trong một sự nghiêm khắc hợp lý, và điều họ làm, họ làm dựa trên các nguyên lý. Lương tâm bị chi phối bởi sự thừa nhận ý muốn Đức Chúa Trời. Người khác sống đáng tin, nhưng không biết nền tảng và lý do của hành động mình, và vì vậy sớm hài lòng; không bao giờ bị rắc rối về những khiếm khuyết, vì ở nơi không có ánh sáng thì không có sự nhạy cảm được tìm thấy trong Cơ Đốc nhân thật, những người nhìn vào sự tinh sạch của luật pháp, và bị rắc rối vì họ biết nhiều về ý muốn Đức Chúa Trời như vậy, mà lại thiếu sót đến vậy, như trong một tấm kính trong, hạt bụi nhỏ nhất sớm bị phát hiện. (2.) Có ít Đấng Christ trong những linh hồn như vậy; vì một người hài lòng với sự công chính của chính mình không quý trọng Đấng Christ. Phao-lô, một người Pha-ri-si, coi công việc mình là ‘lợi,’ điều sau đó ông thấy là ‘lỗ,’ Phi-líp 3:7. Bằng lợi ông muốn nói một lợi thế để đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời. Bản ngã thường chiếm mọi ý nghĩ của họ, và vì vậy những dòng đạo đức phù hợp với họ hơn là những sự an ủi của Phúc Âm, và những giáo lý sinh ra đức tin. Luật pháp tự nhiên với loài người hơn Phúc Âm, và vì vậy với những người có tâm tình đạo đức, và không hơn, nó được tiếp đãi và chào đón tốt hơn Phúc Âm. Không có ‘sự đói và khát’ Đấng Christ; họ không thấy nhu cầu về sự ngọt ngào của ân điển Ngài, về sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh Ngài, cứ đi trong một đường lối đạo đức đáng tin, không có trở ngại hay khó khăn. Trong khi, trong đời sống thuộc linh, Đấng Christ làm tất cả, và mỗi ngày họ thấy nhiều lý do hơn để chúc tụng Đức Chúa Trời vì Ngài, Ga-la-ti 2:20. (3.) Thường có một tội lỗi lớn chiếm ưu thế nào đó. Sự lịch sự chỉ là một ách nô lệ tự do hơn; cách này hay cách khác Sa-tan giữ họ làm tù nhân, và sự trung thực cùng vẻ bề ngoài tốt của họ với thế gian chỉ là để phục vụ lợi ích xác thịt của họ, để giấu một dục vọng hay nuôi một dục vọng, và thường nhất tội lỗi này là tính thế gian. Chàng trai trẻ của Đấng Christ, đã ‘giữ mọi điều này từ thuở nhỏ,’ có ‘nhiều của cải,’ và chúng là một cạm bẫy lớn cho lòng người ấy, Ma-thi-ơ 19:22. Tội lỗi của người Pha-ri-si là sự khoe khoang và tham vọng. Có một miếng nào đó được giữ dưới lưỡi, một tội lỗi nào đó được giữ với sự cho phép lớn hơn từ lương tâm, và ít xấu hổ hơn từ bên ngoài, vì nếu không đời sống vẫn tốt đẹp và trung thực. (4.) Có một sự quan tâm lớn hơn về hành động hơn là dục vọng. Cơn giận, và sự kiêu ngạo, và những ý nghĩ dâm đãng, được tiêu hóa, vì không có bạo lực và ô uế trong cách sống. Sự lịch sự tất cả vì cách cư xử, không vì việc điều hòa tình cảm đến một trật tự và tiết độ như ân điển xứng hợp. Phao-lô phàn nàn về dục vọng của mình, và luật của tội lỗi bên trong, Rô-ma 7; vâng, về những hoạt động tội lỗi như vậy không thuộc sự nhận thức và khám phá của ánh sáng tự nhiên, Rô-ma 7:7, những sự trỗi dậy và khuấy động đầu tiên của tội lỗi bị cấm trong điều răn thứ mười, sự nổi loạn nhỏ nhất của bản tính. Về sự lịch sự là như vậy. 2. Sự hình thức, hay ân điển giả vờ: anh em có thể bị lừa trong điều đó; và vì vậy sứ đồ nói về một ‘sự thánh khiết thật,’ ἐν ὁσιότητι τῆς ἀληθείας, Ê-phê-sô 4:24, đối lập với điều bị giả tạo và làm giả. Nay, ân điển giả luôn được hành động bởi những xem xét ngoại lai và bề ngoài; như những con rối không có một nguyên lý sự sống bên trong, mà bị di chuyển bởi một lực bề ngoài. Những nguyên lý chuyển động của kẻ giả hình ở ngoài người ấy, như những sự tôn trọng xác thịt, mục đích bản thân, v.v. Ân điển thật có một khuynh hướng bề trong để vâng theo ý muốn Đức Chúa Trời; có một ‘luật trên lòng họ;’ những mục đích phụ hoạt động bằng ép buộc, và mang linh hồn trái với khuynh hướng tự nhiên của nó; một người sẽ không làm một điều như vậy, nếu không vì những mục đích như vậy; vì vậy sứ đồ nói, 1 Phi-e-rơ 5:2: ‘Hãy chăn bầy ở giữa anh em, không bởi ép buộc, mà sẵn lòng; không vì lợi bẩn thỉu, mà với một tâm trí sẵn sàng.’ Khi một người hành động chân thành trong một công việc; chính lòng người ấy mang người ấy đến với nó hơn mọi sự khích lệ bề ngoài. Lại nữa, ân điển giả e ngại sự hiện diện và cái nhìn của Đức Chúa Trời: những giả vờ là để lừa loài người; vì vậy những người như vậy cố gắng loại Đức Chúa Trời ra khỏi ý nghĩ của mình, họ biết mắt Ngài sẽ tìm ra họ. Nhưng nay lẽ thật của ân điển sẵn sàng đem mọi điều vào cái nhìn của Đức Chúa Trời; dù họ run sợ khi nghĩ Đức Chúa Trời có thể tìm thấy những khiếm khuyết gì trong họ, họ vẫn kêu gọi Ngài về sự chân thành của lòng mình: Giăng 21:17: ‘Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự, và Chúa biết con yêu Chúa.’ Ông không muốn bào chữa những sai lầm; tuy vậy, về tâm tình và xu hướng chung của lòng mình, ông tự giao cho sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Như Gióp 31:6: ‘Xin để tôi được cân trong một cân cân bằng, để Đức Chúa Trời biết sự trọn vẹn của tôi;’ và tuy vậy ở nơi khác ông nói, Gióp 42:5, 6: ‘Mắt tôi thấy Ngài, và vì vậy tôi ghê tởm chính mình trong bụi và tro,’ ở một chỗ ông kêu gọi Đức Chúa Trời, vì ông tin chắc sự trọn vẹn của mình sẽ giữ được trọng lượng; và tuy vậy ở chỗ kia ông thậm chí có thể ghê tởm chính mình khi nghĩ về Đức Chúa Trời, vì rất nhiều khiếm khuyết và thất bại. Như Đa-vít, Thi Thiên 139:23: ‘Xin dò xét tôi, ôi Chúa, và biết lòng tôi,’ v.v. Chắc chắn Đa-vít cảm nhận được Đức Chúa Trời có thể tìm thấy đủ trong ông; nhưng Chúa ôi, xin dò xét, xem có điều gì được cho phép với sự cho phép trọn vẹn của lương tâm không. Lại nữa, ân điển giả không lớn lên, trừ khi nó tệ hơn và tệ hơn. Những giả vờ héo hơn là thịnh vượng: Đức Chúa Trời phàn nàn, Giê-rê-mi 7:24, rằng ‘chúng đi thụt lùi hơn là tiến tới.’ Ân điển giả luôn suy tàn cho đến khi mất hoàn toàn; như muối tệ, mất đi vị cay và sắc mỗi ngày cho đến khi bị ném vào đống phân. Nhưng nay ân điển thật, từ một hạt lớn lên thành một cây, Ma-thi-ơ 13, từ một tia sáng buổi sáng đến một chính ngọ hoàn hảo, Châm Ngôn 4:18, từ sợi bấc bốc khói nó được thổi lên thành một ngọn lửa. Bột ít nhất trong thùng, và dầu trong bình, khi nó được nuôi bằng một nguồn cung từ thiên đàng, sẽ thịnh vượng thành sự phong phú. Ni-cô-đem, lúc đầu đến với Đấng Christ ban đêm, sau đó dạn dĩ tuyên bố mình vì Ngài, Giăng 19:39. Ân điển chiếm đất trên xác thịt, và sự thánh khiết dần dần tiến tới một cuộc khải hoàn. Vậy hãy tra xét, anh em tăng hay giảm: nếu anh em đi thụt lùi từ sự sốt sắng đến sự lạnh lùng, từ sự nghiêm khắc đến sự lỏng lẻo; nếu anh em mất sự quan tâm đến bổn phận, và sự lựa chọn của thần linh, và không có sự phàn nàn, đó là dấu hiệu ân điển chưa bao giờ được thực hiện trong lẽ thật. Một lần nữa, ân điển giả không đi kèm với sự khiêm nhường. Khi loài người, càng xưng nhận, càng kiêu ngạo hơn, và tự phụ hơn, có lý do để nghi ngờ. Với ân điển thật luôn đi kèm một sự nghèo khó thuộc linh, hay một cảm giác về những thiếu thốn thuộc linh của chúng ta; càng nhiều kiến thức, họ càng nhận ra sự thiếu hiểu biết của mình; hãy so sánh 1 Cô-rinh-tô 8:2, với Châm Ngôn 30:2, 3; càng nhiều đức tin, họ càng than khóc sự không tin, và thấy nhu cầu tăng trưởng và lớn lên hơn nữa: Mác 9:24: ‘Lạy Chúa, tôi tin, xin giúp sự không tin của tôi.’ Ôi! tôi thiếu đức tin, tôi phải làm gì? tôi vẫn bị ám ảnh bởi những ý nghĩ thiên lệch và làm giảm về sự đầy đủ và lòng tốt của Đức Chúa Trời. Thật xuất sắc khi linh hồn được giữ đói khát và khiêm nhường như vậy dưới những hưởng thụ của chúng ta, và chúng ta ‘quên những điều ở đằng sau,’ vì ‘những điều ở trước chúng ta,’ hay chưa đạt được, còn nhiều hơn, Phi-líp 3:13. 3. Điều tiếp theo là ân điển kiềm chế, không gì khác ngoài một sự kính sợ trên lương tâm, khiến loài người nghiêng về việc kiêng tội lỗi, dù họ không ghét nó. Nay anh em có thể nhận ra nó, một phần vì tình yêu ít có tác dụng và sức mạnh với những thần linh như vậy; họ bị xích lại bởi nỗi sợ của chính mình. Động cơ lớn của Phúc Âm là sự thương xót: Rô-ma 12:1: ‘Tôi khuyên anh em bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời.’ Lòng là chân thật nhất khi nó đầu hàng những lời nài xin như vậy. Tốt là phục vụ Đức Chúa Trời với sự tôn kính, nhưng một sự kính sợ nô lệ ít có ân điển trong đó. Thật vậy, có một sự sợ hãi nô lệ tốt hơn là không có gì cả; vì vậy Đa-vít nói với những người sẽ không bị giữ bằng những kiềm chế khác, Thi Thiên 4:4: ‘Hãy kính sợ, và đừng phạm tội.’ Để làm nguội và quyến rũ cơn giận của họ, ông sử dụng lập luận về sự báo thù của Đức Chúa Trời; dù đây cũng là lỗi của những thần linh nô lệ, rằng những sự tôn trọng xác thịt và ý nghĩ về sự bất tiện bề ngoài cũng chi phối họ như vậy, như một sự sợ hãi nô lệ về những phán xét của Đức Chúa Trời. Lại nữa, anh em có thể biết nó, vì nó không hủy diệt tội lỗi, mà chỉ cấm việc thực hành nó. Dục vọng của A-bi-mê-léc không bị dập tắt, nhưng Đức Chúa Trời đã giữ ông không phạm tội chống lại Sa-ra, Sáng Thế Ký 20:6. Lòng không được đổi mới, dù hành động bị kiểm soát; như Y-sơ-ra-ên có một tấm lòng ngoại tình hướng về Đức Chúa Trời, khi ‘đường của nàng bị rào bằng gai,’ Ô-sê 2:6. Lại nữa, đó là rắc rối của họ khi họ bị giữ trong cũi của lương tâm; họ muốn được phóng thích và tìm ra đường lối của chính mình. 4. Điều tiếp theo trông giống sự nên thánh, nhưng không phải, là ân điển chung. Đây là một điều riêng biệt khỏi mọi điều còn lại, nhưng tôi gọi nó là ân điển chung, vì nó có thể ở trong những người sa ngã và lìa bỏ Đức Chúa Trời. Nó khác với sự lịch sự, vì nó Cơ Đốc và thuộc Phúc Âm hơn; khác với sự hình thức, vì sự hình thức chỉ ở trong giả vờ và bề ngoài, trong khi điều này là một công việc thật trên linh hồn; khác với ân điển kiềm chế, vì ân điển kiềm chế chỉ quan tâm đến tội lỗi và bổn phận xuất phát từ một sự kính sợ nô lệ Đức Chúa Trời, nhưng điều này dường như mang linh hồn ra với một tình cảm nào đó dành cho Đấng Christ. Đó là một công việc chung, tốt trong chính nó, mà Đức Chúa Trời chỉ định nơi một số người làm một sự chuẩn bị và khởi đầu của công việc ân điển. Về điều này sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 6:4, 5, ở đó ông gọi nó là ‘một sự soi sáng,’ ‘một sự nếm Đấng Christ và quyền năng của thế gian hầu đến,’ và một sự ‘dự phần Đức Thánh Linh;’ nghĩa là những ân tứ của Đức Thánh Linh, những khả năng cho các bổn phận thánh, v.v., về tất cả những điều này ở nơi khác; chỉ nay hãy để tôi ghi nhận ba điều:—(1.) Rằng ánh sáng được nói đến ở đó không hạ mình; (2.) Sự nếm không làm say đắm, và kéo linh hồn ra sau Đấng Christ nhiều hơn; (3.) Những ân tứ của họ không đổi mới và nên thánh. [1.] Ánh sáng ấy không hạ mình. Ông nói, họ ‘được soi sáng,’ nhưng ông không nói họ được hạ mình. Những nền tảng lung lay không được đặt đủ sâu. Một người càng có nhiều ánh sáng thật, người ấy càng tìm thấy nhiều lý do để tự hạ mình trong chính mình. Anh em không bao giờ có thể tôn cao Đấng Christ đủ, và anh em không bao giờ có thể hạ thấp bản thân đủ; và chắc chắn Đấng Christ được tôn cao nhất khi anh em bị hạ thấp nhất, Ê-sai 2:19. Đa-gôn phải sấp mặt xuống nếu anh em muốn dựng hòm lên; và nếu Đấng Christ quý giá với anh em, anh em phải hèn hạ trong mắt mình; không ai có những sự phục hồi thật như người khiêm nhường, Ê-sai 57:15, 16. Sự hạ mình thật xa với việc làm yếu những sự an ủi của anh em, nó làm chúng đầy đủ và chắc chắn hơn; vì vậy một điều chính còn thiếu trong những người được nói đến trong Hê-bơ-rơ 6, là sự hạ mình, và lỗi của họ là một sự kết thúc vội vàng với Đấng Christ trong sự kiêu ngạo của lòng mình. [2.] Sự nếm của họ không làm say đắm và ảnh hưởng lòng đến nỗi thúc đẩy nó tìm kiếm Đấng Christ; họ chỉ có những dục vọng lỏng lẻo và nhẹ về hạnh phúc, những cái nhìn thoáng qua về vinh hiển của thiên đàng và những sự an ủi của Phúc Âm, có thể khuấy động một ước muốn: ‘Ôi! ước gì tôi có thể chết cái chết của người công chính,’ v.v. Chúng không phải là những dục vọng nghiêm túc và thánh về Đấng Christ, về ân điển và sức mạnh để phục vụ Ngài. Các thánh, đã nếm, rên siết sau một sự thông công đầy đủ hơn trong những ân điển cũng như những sự an ủi của Ngài, Rô-ma 7:24; Thi Thiên 119:5; kinh nghiệm họ đã có về Đấng Christ khiến họ khao khát nhiều hơn. Nhưng nay trong những người tạm thời có một sự đồng ý lỏng lẻo và tình cảm nhẹ, một sự nếm đủ để chiếm ưu thế với họ, để làm một sự xưng nhận trong một thời gian, một sự vui mừng trong một mùa, v.v. [3.] Những ân tứ của họ không đổi mới và nên thánh; có thể như làm họ hữu ích cho Hội Thánh, nhưng không thay đổi lòng. Sứ đồ nói, họ được làm ‘người dự phần Đức Thánh Linh;’ tức là, có một phần nào đó—có thể là một phần dồi dào—của những ân tứ Hội Thánh, đến nỗi có thể thực hiện các bổn phận để xây dựng và an ủi người khác. Nhưng, than ôi! một người tốt hơn điều gì, nếu lòng bị áp bức bởi tội lỗi trong khi đó, và không ngay thẳng với Đức Chúa Trời? 1 Cô-rinh-tô 13:1: ‘Dù tôi nói các thứ tiếng của loài người và thiên sứ, mà không có tình yêu thương, tôi chỉ như đồng kêu và chập chỏa vang.’ Dù anh em có thể nói về những điều của Đức Chúa Trời với nhiều sự mở rộng và tình cảm, cầu nguyện ngọt ngào, tất cả chỉ như tiếng leng keng với Đức Chúa Trời, nếu không có ân điển cứu rỗi. Đó là một bằng chứng lớn rằng chúng ta là những người như sứ đồ nói, khi tình cảm không đáp ứng sự diễn đạt của một bổn phận, cũng không đời sống của chúng ta đáp ứng kiến thức của chúng ta, và những ân tứ không có một ảnh hưởng tương xứng trên hành vi. Về điểm đó là như vậy.

Đã nói về tình trạng, bây giờ tôi đến nói về tác giả của nó, Đức Chúa Trời là Cha. Nhưng tại sao nó lại được gán riêng biệt cho Cha như vậy? Chẳng phải Đấng Christ là ‘sự nên thánh của chúng ta’ sao? 1 Cô-rinh-tô 1:30, và chẳng phải nó được gọi là ‘sự nên thánh của Đức Thánh Linh’ sao? 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Câu trả lời sẽ rút ra sức mạnh của cụm từ trong những mệnh đề này. (1.) Đúng là toàn bộ Ba Ngôi, cách này hay cách khác, cùng góp phần vào công việc thánh khiết; những công việc ad extra ấy là indivisa, chung cho mọi thân vị—Cha làm nên thánh, Con làm nên thánh, và Đức Thánh Linh làm nên thánh: điều tương tự có thể nói về sự gìn giữ và kêu gọi. (2.) Dù tất cả cùng làm việc, vẫn có những hoạt động cá nhân riêng biệt, bởi đó chúng làm đường cho vinh hiển của nhau; tình yêu của Cha vì vinh hiển của Con, và vinh hiển của Con vì quyền năng của Đức Thánh Linh. Hãy xem Kinh Thánh theo đuổi những điều này thế nào. Anh em sẽ thấy trước hết, rằng không ai đến với Con, mà không từ Cha, bởi sự tuyển chọn: Giăng 6:37: ‘Mọi người Cha ban cho Ta sẽ đến với Ta:’ như vậy câu 65: ‘Không ai đến với Ta, trừ khi được Cha Ta ban cho.’ Hãy nhìn lại và anh em sẽ thấy không ai đến với Cha từ ách nô lệ của tội lỗi và Sa-tan, mà không bởi Con, qua sự cứu chuộc và trung bảo của Ngài: Giăng 14:6: ‘Ta là đường, lẽ thật và sự sống; không ai đến với Cha mà không bởi Ta.’ Lại nữa, anh em sẽ thấy không ai được hiệp nhất với Con mà không bởi Đức Thánh Linh, Đấng hoạt động trong những người Cha đã chọn, và Con đã cứu chuộc; và vì vậy ‘sự nên thánh của Đức Thánh Linh’ cũng cần thiết như ‘huyết của Chúa Giê-xu,’ 1 Phi-e-rơ 1:2. Như vậy anh em thấy tất cả đều có công việc riêng biệt của mình; sự khởi đầu từ Cha, sự phân phối bởi Con, và sự hoàn thành bởi Đức Thánh Linh: từ Cha, trong Con, và qua Đức Thánh Linh. Có sự lựa chọn của Đức Chúa Trời, sự mua chuộc của Đấng Christ, và sự áp dụng của Đức Thánh Linh; tất cả được nối kết trong một câu,—vì thật sự chúng không được tách ra,—ngay trong chỗ cuối cùng được dẫn, 1 Phi-e-rơ 1:2. (3.) Vì hoạt động riêng biệt đầu tiên là của Cha, vì vậy toàn bộ công việc trong Kinh Thánh thường được gán cho Ngài. Ngài được nói là xưng công chính; ‘Đấng xưng công chính cho những kẻ tin Chúa Giê-xu,’ Rô-ma 3:26. Như vậy Ngài cũng được nói ở nơi khác là thanh tẩy: Giăng 15:1, 2: ‘Ta là cây nho, và Cha Ta là người trồng nho; Ngài thanh tẩy nó, để nó kết nhiều trái hơn.’ Tất cả tùy thuộc vào sắc lệnh tình yêu của Ngài. Đấng Christ không hoạt động trên một người, trừ khi người ấy được Cha ban cho Ngài; và, vì vậy, Ngài là đầu tiên trong thứ tự và hoạt động, toàn bộ công việc được làm thành công việc của Ngài: ‘Được nên thánh trong Đức Chúa Trời là Cha.’

Nhận xét:—

Nhận xét 1. Rằng sự nên thánh là công việc của Đức Chúa Trời, được thực hiện trong chúng ta bởi Cha. Làm sạch lòng vượt quá quyền năng của tạo vật; nó không thể tự làm mình thánh, hơn là tự làm mình hiện hữu. Chúng ta có thể tự làm bẩn mình, nhưng chúng ta không thể tự làm sạch mình: như chiên có thể tự đi lạc, nhưng nó không bao giờ có thể trở về chuồng mà không có sự chăm sóc và giúp đỡ của người chăn. Dục vọng quá khó cho chúng ta, và những bổn phận vâng lời cũng vậy. Đức Chúa Trời, Đấng ban đầu đã ban hình ảnh Ngài cho chúng ta, phải trồng lại nó trong linh hồn. Ai có thể sửa chữa bản tính hư hoại, ngoài tác giả của bản tính? Khi một chiếc đồng hồ bị rối loạn, chúng ta gửi nó đến người thợ: ‘Chúng ta là công việc của Ngài trong Đấng Christ,’ Ê-phê-sô 2:10. Đức Chúa Trời lấy nó làm đặc quyền của Ngài: Lê-vi Ký 21:8: ‘Ta là Chúa, Đấng làm nên thánh ngươi.’ Ân điển là tạo vật trực tiếp của Ngài; ý chí của loài người không đóng góp gì vào công việc ngoài sự chống lại và nổi loạn; và những phương tiện bề ngoài không hoạt động, trừ khi Đức Chúa Trời đặt mình vào với chúng; nếu không tại sao cùng một lời được giảng bởi cùng một người phục vụ lại hoạt động trong một số người và làm cứng lòng người khác? Mọi sự khác biệt đều phát sinh từ ân điển của Đức Chúa Trời, hoạt động theo ý Ngài. Vậy:—

Áp dụng 1. Hãy để chúng ta chờ đợi Đức Chúa Trời cho đến khi công việc được hoàn thành. Ý chí của chúng ta cố chấp và ngang bướng, nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ tạo ra một tạo vật quá khó cho chính Ngài; Ngài có thể làm điều này cho chúng ta, và đó là sự an ủi của chúng ta khi có một Đức Chúa Trời như vậy để đến. Người ngoại, mò mẫm và cảm nhận về Đức Chúa Trời, phải tìm kiếm một quyền năng để chế ngự dục vọng của mình, và vì vậy bị đặt vào những phương thuốc buồn: trong khi mọi điều được làm dễ dàng cho anh em trong quyền năng của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Crates đưa ra lời khuyên này cho một người đến với ông để biết cách chế ngự dục vọng ô uế; ông trả lời, rằng người ấy hoặc phải tự bỏ đói mình hoặc tự treo cổ mình; họ không biết phương thuốc nào ngoài việc dùng bạo lực với bản tính, hoặc là chết và tuyệt vọng. Democritus tự làm mù mình, vì ông không thể nhìn phụ nữ mà không thèm muốn họ. Nay Đức Chúa Trời dạy chúng ta móc con mắt của dục vọng mình, không phải của cơ thể mình. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời rằng anh em biết đó là công việc của ai, và phải đến với ai để được nên thánh.

Áp dụng 2. Hãy ngợi khen Chúa bất cứ khi nào công việc này được hoàn thành. Không phải tôi, mà là ân điển; nó không được gán cho công việc của chúng ta, hay cho bất cứ quyền năng nào trong chính chúng ta, mà cho sự thương xót của Đức Chúa Trời, công trạng của Đấng Christ, và hiệu lực của Đức Thánh Linh. Có sự ban cho của Đức Chúa Trời: ‘Nàng được ban cho được mặc vải lanh tinh sạch, sự công chính của các thánh,’ Khải Huyền 19:8. Đức Chúa Trời là Cha ban phép hay ban ra một hành động và sắc lệnh xác thực trong tòa án thiên đàng; như Ê-xơ-tê bởi sự ban cho của vua được cung cấp từ tủ quần áo của vua. Rồi có công trạng của Đấng Christ; dòng suối mà trong đó chúng ta được rửa chảy ra từ chính lòng Đấng Christ: 1 Giăng 1:7: ‘Huyết của Đấng Christ làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi.’ Rồi có hiệu lực của Đức Thánh Linh; không quyền năng nào nhỏ hơn sẽ chinh phục tấm lòng kiêu ngạo của loài người. Đáng chú ý, ân điển được diễn đạt không chỉ bằng khái niệm sáng tạo, Thi Thiên 51:10; Ê-phê-sô 2:10; 2 Cô-rinh-tô 4:6, là việc làm nên những điều từ không, mà còn bằng sự chiến thắng, Lu-ca 11:21, 22; 2 Cô-rinh-tô 10:5; 1 Giăng 4:4, hay một sự vượt qua quyền năng của sự chống đối. Trong sự sáng tạo, như không có gì giúp đỡ, cũng không có gì chống lại và cản trở; nhưng trong
con người, ngoài sự chết trong tội lỗi, còn có một đời sống chống lại ân điển; vì vậy sự nên thánh hoàn toàn phải được gán cho Đức Chúa Trời: chúng ta không xứng đáng, nó đến từ thiện ý của Cha và công trạng của Đấng Christ; chúng ta không thực hiện nó, nó được hoàn thành bởi quyền năng của Đức Thánh Linh.

Nhận xét 2. Lại hãy nhận xét, rằng dù công việc ân điển được thực hiện trực tiếp bởi một thân vị khác, nhưng ý nghĩ của chúng ta trong đức tin không được dừng lại cho đến khi chúng ta thăng lên và đến với Đức Chúa Trời là Cha. Anh em sẽ thấy Kinh Thánh hướng những hành động đức tin của chúng ta đến Ngài ở mọi nơi: Rô-ma 4:24: ‘Nếu chúng ta tin vào Đấng đã khiến Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sống lại từ kẻ chết;’ tức là, vào Đức Chúa Trời là Cha. Như Giăng 12:44: ‘Kẻ tin Ta, không phải tin Ta, mà tin Đấng đã sai Ta.’ Chữ không ấy không phải phủ định, mà là sửa chữa. Không chỉ tin Ta, mà ý nghĩ của người ấy cũng phải thăng lên Cha, Đấng bày tỏ chính mình trong Ta. Như Giăng 14:1: ‘Anh em tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta.’ Cả hai cách diễn đạt đều có thể là mệnh lệnh. Ngoài việc tin Đấng Christ, chúng ta còn phải tin Đức Chúa Trời, là nguồn và tác giả đầu tiên của ân điển. Nay các lý do là—(1.) Vì mọi ân điển đều bắt đầu với Cha. Đấng đầu tiên trong thứ tự hiện hữu là đầu tiên trong thứ tự hành động. Chính Cha tuôn chảy đến chúng ta trong Đấng Christ và bởi Đức Thánh Linh. Mọi điều Đấng Christ có và là, Ngài có từ Cha như tác giả nguyên thủy: 1 Cô-rinh-tô 1:30: ‘Từ Ngài, Chúa Giê-xu Christ được làm thành sự nên thánh cho chúng ta.’ Thầy tế lễ thượng phẩm đi vào nơi thánh trước khi chúc phước cho dân sự. Như vậy Chúa Giê-xu Christ làm nên thánh anh em trong Cha và từ Cha. Với tư cách Trung Bảo chắc chắn Ngài phải được xem là tôi tớ và công cụ của Đức Chúa Trời. Vậy, lý trí trong tiến trình của nó phải leo lên đến nguyên nhân đầu tiên của một sự việc. Đức tin cũng vậy. Đừng rời đi cho đến khi anh em đến với Cha, Đấng là nguồn ân điển cao nhất. (2.) Vì bất cứ điều gì được làm cho anh em bởi Đấng Christ, đều được làm với sự tôn trọng tình yêu của Cha Ngài: Giăng 17:2: ‘Cha đã ban cho Con quyền trên mọi xác thịt, để Con ban sự sống đời đời cho mọi người Cha đã ban cho Con.’ Như vậy xem câu 6: ‘Con đã bày tỏ danh Cha cho họ; họ thuộc về Cha, và Cha đã ban họ cho Con.’ Đó là nền tảng của sự tôn trọng của Đấng Christ, sự ban cho của Cha, hay trách nhiệm Ngài nhận từ Cha; và vì vậy anh em phải nhìn vào tình yêu của Cha cũng như sự chăm sóc của Đấng Christ; vì trong mọi sự tôn trọng của Ngài đối với chúng ta, Ngài vẫn thừa nhận sự vâng lời của mình đối với Cha, và, thật vậy, nó ban cho chúng ta một nền tảng hy vọng đôi. Con yêu chúng ta vì Cha yêu cầu điều đó, và Cha yêu chúng ta vì Con cầu xin điều đó. Nếu Đấng Christ trung tín với Cha Ngài, chúng ta chắc chắn sẽ được yêu, hay nếu Cha có bất cứ sự tôn trọng và tình yêu nào dành cho Đấng Christ. (3.) Vì đó là một sự nâng đỡ và an ủi lớn cho đức tin khi xem xét Cha trong hành động tin. Hai tốt hơn một; và thường được làm thành một đặc ân để ‘có Cha và Con,’ 1 Giăng 1:3, và 2:23, 24; 2 Giăng 9, et alibi. Có tình yêu của Cha và công trạng của Con. Tách riêng từng điều sẽ không mang lại niềm vui và sự bình an trong đức tin ấy, và vì vậy tốt là có cả hai cùng nhau. Không có lối vào Cha ngoài trong Con. Tội lỗi sẽ làm gì với sự công chính? rơm rạ với lửa thiêu đốt? Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ đáng sợ hơn là an ủi. Vì vậy có lời, 1 Phi-e-rơ 1:21, rằng ‘bởi Ngài chúng ta tin Đức Chúa Trời;’ tức là, bởi Đấng Christ qua công trạng Ngài chúng ta đến cách an ủi để đặt mình vào Đức Chúa Trời là Cha. Như vậy lại nữa, Đấng Christ tách khỏi Cha không mang lại những nền tảng tin cậy vững chắc như vậy. Phải có một hành động nào đó của Cha để ban cho chúng ta sự an ninh đầy đủ: vì trong việc cứu chuộc, Đức Chúa Trời là Cha được trình bày là bên bị xúc phạm, bị làm sai, là Đấng phải nhận sự thỏa mãn. Chúng ta cảm nhận được sự sai và xúc phạm; lương tâm cảm thấy điều đó. Chúng ta cũng phải cảm nhận được ân huệ và ân điển của Ngài đối với chúng ta. Nay khi chúng ta thấy Ngài đầu tiên trong mọi hành động ân điển, điều đó loại bỏ mọi sự ghen tị và nghi ngờ. (4.) Vì trong tình yêu của Cha có nhiều hoàn cảnh rất thu hút linh hồn, không được tìm thấy trong các thân vị thiêng liêng còn lại; vì Ngài là đầu tiên trong thứ tự, có công việc quan trọng nhất được gán cho Ngài; nhưng đặc biệt không được tìm thấy trong Đấng Christ với tư cách Trung Bảo. Và vì Đấng Christ với tư cách Trung Bảo được tạo vật biết đến nhiều nhất, tôi sẽ theo đuổi vấn đề này liên quan đến xem xét ấy. (thứ nhất) Trong tình yêu của Cha và những hành động ân điển có một sự đầy đủ nguyên thủy. Sự đầy đủ của Đấng Christ với tư cách Trung Bảo chỉ được suy ra từ sự phong phú của Cha: Cô-lô-se 1:19: ‘Cha vui lòng để mọi sự đầy đủ ở trong Con.’ Và nó bị giới hạn bởi ý muốn của Cha trong sự phân phối nó. Mọi điều Đấng Christ phân phối đều theo trách nhiệm và điều răn Cha Ngài ban cho Ngài. Xem Ma-thi-ơ 20:23: ‘Không phải của Ta để ban, ngoại trừ cho những người đã được Cha Ta chuẩn bị.’ Đấng Christ không phủ nhận thẩm quyền của Ngài để ban vinh hiển cũng như ân điển; Ngài chỉ chỉ ra cách trong mọi sự phân phối thuộc về Trung Bảo, Ngài bị giới hạn bởi ý muốn và lời khuyên của Cha. Và như vậy Ngài từ chối phân phối kiến thức về thời kỳ và mùa, vì ‘Cha đã giữ nó trong quyền năng của chính Ngài,’ Công Vụ 1:7. Như vậy nay đó là một xem xét thu hút khi nhớ rằng Cha, mà ý muốn của Ngài là tuyệt đối, Đấng có một sự đầy đủ nguyên thủy của mọi ân điển, rằng Ngài ‘chính Ngài yêu chúng ta,’ và là đầu tiên trong mọi hành động phước lành. (thứ hai) Trong những hành động của Cha anh em có sự nhận thức tinh sạch và tự do nhất về tình yêu. Ngài bắt đầu và đầu tiên mở ra việc cứu chuộc của chúng ta. Đức Chúa Trời là Con có thể có một động cơ cao hơn, là ý muốn của Cha; nhưng Đức Chúa Trời là Cha không thể có động cơ nào cao hơn tình yêu của chính Ngài. Luật tuyển chọn của Ngài là nguồn gốc và khởi đầu đầu tiên mà từ đó mọi tình yêu truyền đến tạo vật tuôn ra, và vì vậy ở đây chúng ta có sự nhận thức tự do nhất về tình yêu. Đã có một tình yêu của Cha đi trước công trạng của Đấng Christ: Giăng 3:16: ‘Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài.’ Đó là hành động tình yêu độc lập và tự do nhất.

Áp dụng. Điều này dùng để thúc ép chúng ta ban vinh hiển riêng biệt trong đức tin cho Đức Chúa Trời là Cha. Hãy có một sự nhận thức đúng về các thân vị thiêng liêng, và những sự thân thiết khác nhau mà các hoạt động cá nhân của họ được trình bày. Có lời, Giăng 5:23, rằng Đức Chúa Trời ‘sẽ để mọi người tôn kính Con như họ tôn kính Cha.’ Đức Chúa Trời được tôn kính nhất khi ý nghĩ của anh em rõ ràng và minh bạch nhất trong vấn đề này. Đừng quên Cha; anh em là món quà của Ngài, cũng như sự mua chuộc của Con, và trách nhiệm của Đức Thánh Linh. Nếu Đức Chúa Trời là Cha đã không yêu anh em trước mọi thế giới, Chúa Giê-xu Christ đã không cứu chuộc anh em; và nếu Đấng Christ đã không cứu chuộc anh em, Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ làm nên thánh anh em: và như Đức Thánh Linh sẽ không hoạt động trừ khi anh em nhìn Ngài là Thánh Linh của Đấng Christ, Giăng 16:14: ‘Ngài sẽ vinh hiển Ta, vì Ngài sẽ nhận từ của Ta;’ như vậy Đấng Christ đến để vinh hiển Cha, và hoàn thành công việc của Ngài, Giăng 17:4. Vậy hãy chúc tụng và ngợi khen tất cả các Ngài. Nếu anh em nhận bất cứ điều gì, hãy thấy ân huệ của Cha trong đó, sự tự do và đời đời của tình yêu Ngài được đóng dấu trên điều anh em có. Như vậy nếu anh em thiếu bất cứ điều gì, sự thánh khiết, sự an ủi, ân điển, sự tha thứ, hãy phản chiếu không chỉ trên sự đầy đủ của công trạng Đấng Christ, mà còn sự tự do của tình yêu Cha. Anh em giao dịch với một Đức Chúa Trời của lòng thương và ân huệ; Cha, Con, và Đức Thánh Linh, tất cả đều là của anh em. Có một sự giả tạo đáng yêu nơi một số người khi mang mọi điều trong danh Đấng Christ, ngay cả những hành động như vậy mà trong đó Cha liên quan nhất; như thời đại trước mang mọi sự phân phối trong danh Đức Chúa Trời Toàn Năng, mà không có bất cứ sự phản chiếu riêng biệt nào, trên Đức Chúa Trời là Con, mà trong Ngài Cha sẽ được tôn kính, và bởi Ngài chúng ta có lối vào Cha. Như vậy nhiều người trong thời đại này, trong những bài luận và lời cầu nguyện phổ biến của họ, mang mọi điều trong danh Đức Chúa Trời là Con, và với một sự giả tạo đáng yêu và ngọt ngào lặp lại danh, ‘Chúa Giê-xu Christ, Chúa Giê-xu Christ,’ đến nỗi vinh dự và sự thờ phượng dành cho các thân vị khác bị bỏ qua và quên lãng; trong khi Đấng Christ phải được thừa nhận là Chúa trong mọi thứ tiếng, và giữa mọi dân tộc, ‘cho vinh hiển của Đức Chúa Trời là Cha,’ Phi-líp 2:11. Nhưng nay đã đến lúc phải tiến đến sự bày tỏ thứ hai và cuối cùng của sự kêu gọi hiệu nghiệm của họ, được gìn giữ trong Chúa Giê-xu Christ, τετηρημένοις ἐν Χρίστῳ, được giữ trong hay bởi Ngài; ý nghĩa là, họ không chỉ được nên thánh cho hiện tại từ kho và sự phong phú của Đức Chúa Trời là Cha, mà còn sẽ đời đời được giữ trong tình trạng ấy bởi Chúa Giê-xu Christ. Điểm là:—

Nhận xét. Rằng dân được kêu gọi và nên thánh của Đức Chúa Trời được gìn giữ và giữ trong tình trạng ân điển và thánh khiết của mình trong và bởi Chúa Giê-xu Christ. Điểm này khẳng định hai điều—rằng họ được giữ bởi Đấng Christ và trong Đấng Christ; tức là, không chỉ vì cớ Ngài, mà còn bởi sự hiệp nhất với Ngài. Chúa Giê-xu Christ là tủ mà trong đó những châu báu của Đức Chúa Trời được giữ; đến nỗi nếu chúng ta muốn đứng vững, chúng ta phải ra khỏi chính mình, và vào trong Ngài, mà trong Ngài duy nhất có sự an toàn. Tôi có thể bàn nhánh sau này riêng, đó là, rằng sự hiệp nhất với Đấng Christ là nền tảng của sự an toàn và gìn giữ của chúng ta. Nhưng vì tôi cảm nhận rằng mình đã ở lại quá lâu trên câu này rồi, tôi sẽ hài lòng với việc bàn nhân dịp này giáo lý chung về sự kiên trì của các thánh. Và, thứ nhất, tôi sẽ trình bày tình trạng của nó, chúng ta có thể trông đợi được gìn giữ đến đâu; thứ hai, những nền tảng của sự chắc chắn và bảo đảm trong loại này. 1. Chúng ta có thể trông đợi sự gìn giữ đến đâu. Giáo lý về sự kiên trì bị phản đối nhiều; nhưng trái đất không bao giờ bất ổn hơn vì đối với những bộ não chóng mặt nó dường như quay tròn. Tuy vậy, chúng ta hãy thừa nhận điều phải thừa nhận, và rồi lẽ thật sẽ bị gánh nặng với ít thiên kiến hơn. Ân điển dường như có thể bị mất: ‘Hãy lấy khỏi người ấy điều người ấy có,’ Ma-thi-ơ 25:29, là, Lu-ca 8:18: ‘Hãy lấy khỏi người ấy điều người ấy dường như có.’ Những sao băng và thiên thạch rực cháy sớm bị tiêu hao, và rơi từ thiên đàng như chớp, trong khi các ngôi sao giữ quỹ đạo và vị trí của mình. Một tòa nhà trên cát sẽ lung lay, và kẻ giả hình sẽ bị phát hiện trước hội chúng, Châm Ngôn 26:26. Lại nữa, ân điển ban đầu hay chuẩn bị có thể thất bại, như được nói đến trong Hê-bơ-rơ 6:4, 5, đó là, sự soi sáng, sự cải cách bề ngoài, đức tin tạm thời, tâm trạng sùng đạo, một số khởi đầu tốt, v.v. Nhiều hoa không luôn báo trước nhiều trái; một số chết ngay trong cơn đau sinh nở, và bị chết non. Tuy vậy lại nữa, ân điển thật có thể chịu một sự suy tàn nghiêm trọng, nhưng không mất hoàn toàn; lá có thể héo khi rễ còn sống. Trong những cám dỗ, con cái Đức Chúa Trời bị rung lắc dữ dội; gót chân của họ có thể bị bầm, như của Đấng Christ, nhưng đầu của họ không bị nghiền nát. Phi-e-rơ chối Đấng Christ, nhưng không sa ngã khỏi ân điển; có một hạt giống còn lại, 1 Giăng 3:9. Đáng chú ý điều Chrysostom nhận xét liên quan đến lời cầu nguyện của Đấng Christ cho Phi-e-rơ, Lu-ca 22:32: ‘Ta đã cầu nguyện cho ngươi để đức tin ngươi không thiếu thốn.’ Hãy ghi nhận, ông nói, Ngài không nói, Ta đã cầu nguyện cho ngươi để ngươi không chối Ta, mà Ta đã cầu nguyện để đức tin ngươi không hoàn toàn biến mất và bị bãi bỏ. Một lần nữa, ân điển như vậy phục vụ cho sự an lành của chúng ta trong Đấng Christ có thể bị lấy đi, niềm vui, sự bình an, sự vui vẻ, v.v. Như một người có thể có một hiện hữu, dù sự an lành của người ấy bị mất; người ấy là một người, dù phá sản, dù nghèo, dù bệnh, dù tật nguyền: như vậy một Cơ Đốc nhân có thể sống dù người ấy không sống động. Tuy vậy xa hơn, những hoạt động của ân điển có thể bị cản trở trong một thời gian dài: một cơn ngất xỉu không phải là một tình trạng chết; có thể không có hành động nào, và tuy vậy hạt giống của chúng vẫn còn; điều này có thể kéo dài một thời gian dài. Đa-vít nằm trong một cơn ngất thuộc linh chín tháng; vì ông không tỉnh dậy cho đến khi Na-than đến với ông, Thi Thiên 51, tiêu đề; và khi Na-than đến với ông, đứa trẻ được sinh ra trên Bát-sê-ba đã ra đời; vì ông nói, 2 Sa-mu-ên 12:14: ‘Đứa trẻ sinh ra cho ngươi sẽ chết.’ Tuy vậy xa hơn, ân điển nếu để cho chúng ta sẽ sớm bị mất; chúng ta đã chỉ ra điều đó trong sự vô tội: nhưng đó là lợi thế của chúng ta rằng sự an ninh của chúng ta nằm trong những lời hứa của Đức Chúa Trời, và không phải của chúng ta; rằng chúng ta không phải là người giữ mình; rằng ân điển là một châu báu không được giao phó ngoài những bàn tay an toàn; rằng sự kiên trì là món quà của Đức Chúa Trời, không phải hành động của loài người; và rằng Đấng Christ có một trách nhiệm dẫn dắt các thánh, và giữ họ an toàn đến vinh hiển đời đời, Giăng 6:37-40; và 10:28: ‘Ta ban cho chúng sự sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ hư mất (cũng không ai sẽ hư mất); không ai sẽ giật chúng khỏi tay Ta. Cha Ta, Đấng đã ban chúng, lớn hơn tất cả; không ai có thể giật chúng khỏi tay Cha Ta.’ Chúng vừa sẽ không vừa không thể; Đức Chúa Trời và Đấng Christ cam kết trong việc giữ chúng; Đấng Christ bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời với tư cách Trung Bảo, và Đức Chúa Trời bởi công trạng của Đấng Christ: vì vậy kẻ tách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời phải giằng co với chính Chúa Giê-xu Christ, và cũng quá khó cho Ngài, nếu không người ấy sẽ không bao giờ có thể giật chúng khỏi tay Ngài. Nếu họ đặt câu hỏi về quyền năng của Đấng Christ, vì sự nhục nhã của thập tự giá, thì tay của Cha cũng cam kết, vì sự bảo đảm lớn hơn của chúng ta. Có tạo vật nào có thể nới lỏng vòng tay đời đời và toàn năng của Ngài, và giật ra những người Cha có ý giữ không? Chúng ta không biện hộ cho bất cứ sự bảo đảm và chắc chắn hoang dã nào về sự kiên trì; chúng ta không nói rằng những người bỏ qua phương tiện, hay làm buồn Đức Thánh Linh, và làm điều mình thích, chắc chắn rằng họ sẽ không sẩy chân; điều đó chống lại bản tính của sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và bản tính của sự bảo đảm này, và vì vậy chỉ là một sự cãi bướng vô ích, Nó chống lại bản tính của sự sắp đặt của Đức Chúa Trời; người Ngài làm cho kiên trì, Ngài làm cho họ kiên trì trong việc dùng phương tiện. Ê-xê-chia có sự bảo đảm từ Đức Chúa Trời về sự sống trong mười lăm năm, nhưng ông vẫn lấy một cục vả, và đắp nó như một miếng vá lên nhọt, Ê-sai 38:5, với 21. Rõ ràng hơn, Công Vụ 27:31: ‘Tất cả sẽ lên bờ;’ nhưng, ‘Trừ khi anh em ở lại trong tàu, anh em không thể an toàn.’ Chúng ta chắc chắn về sự sống chừng nào Đức Chúa Trời có bất cứ sự phục vụ nào cho chúng ta làm, nhưng chúng ta buộc phải kiếm thức ăn và quần áo, và dùng mọi phương tiện để bảo tồn sự sống. Đây là sự cãi bướng của Sa-tan chống lại sự bảo vệ của Đức Chúa Trời trên Đấng Christ: Ngươi chắc chắn sẽ không ngã, vì vậy hãy bỏ qua phương tiện, hãy tự ném mình vào nguy hiểm, Ma-thi-ơ 4:9, 10. Anh em học giáo lý này từ ma quỷ; ngươi có thể làm điều ngươi thích, ngươi chắc chắn sẽ an toàn; đó là thần học của ma quỷ. Lại nữa, nó chống lại bản tính của sự bảo đảm này; người đã nếm tình yêu của Đức Chúa Trời theo cách của Đức Chúa Trời không thể lý luận như vậy. Một đứa trẻ có một người cha tốt sẽ không để nó hư mất, liệu nó sẽ lãng phí và biển thủ tài sản của mình mà không quan tâm thế nào sao? Một đứa trẻ ác có thể tự phụ như vậy về cha mình (dù rất không chân thật) vì lợi ích và mối liên hệ tự nhiên của nó với cha mình; lòng tốt nó trông đợi không được xây dựng trên sự lựa chọn đạo đức, mà trên tự nhiên: nhưng một con cái của Đức Chúa Trời không thể, vì người ấy không thể lớn lên đến sự chắc chắn này ngoài trong việc thực hành ân điển; nó được sinh ra và nuôi dưỡng bởi những thực hành tin kính; và chính sự việc ám chỉ một mâu thuẫn; điều này sẽ là sa ngã vì chúng ta không thể sa ngã. Anh em có thể sớm nói rằng lửa sẽ làm một người đóng băng vì lạnh, như rằng sự chắc chắn về sự kiên trì trong ân điển sẽ làm chúng ta làm những hành động trái với ân điển. Lại nữa, chúng ta không nói rằng một tín hữu chắc chắn về sự bảo tồn của mình trong một tình trạng ân điển, đến nỗi người ấy không cần phải cảnh giác và ghen tị với chính mình: 1 Cô-rinh-tô 10:12: ‘Kẻ đứng hãy coi chừng kẻo ngã.’ Có một sự sợ hãi của sự thận trọng, cũng như một sự sợ hãi của sự ngờ vực và không tin; và có một sự khác biệt lớn giữa việc làm yếu sự an ninh của xác thịt, và sự tin cậy của chúng ta trong Đấng Christ. Không ai dễ nghi ngờ chính mình hơn những người chắc chắn nhất trong Đức Chúa Trời, kẻo bởi sự bất cẩn và không canh giữ họ đầu hàng sự hư hoại. Đấng Christ đã cầu nguyện để đức tin của Phi-e-rơ không thiếu thốn, nhưng cùng với các sứ đồ khác Ngài bảo ông thức canh, Lu-ca 22:40-46. Sự kính sợ Đức Chúa Trời là một ân điển gìn giữ, và được đưa vào giao ước: Giê-rê-mi 32:40: ‘Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng chúng, và chúng sẽ không lìa bỏ Ta.’ Đây là một sự sợ hãi sẽ đứng vững với đức tin và sự chắc chắn; nó là một trái của cùng một Đức Thánh Linh, và không cản trở sự bảo đảm, mà bảo vệ nó; nó là một sự sợ hãi làm chúng ta canh giữ chống lại mọi dịp tội lỗi và những rối loạn thuộc linh, để chúng ta không xúc phạm Đức Chúa Trời: như một người chân thật có một cơ nghiệp được chuyển cho mình bởi bạn mình trong tòa án cẩn thận không xúc phạm bạn mình. Lại nữa, sự chắc chắn này về việc chúng ta đứng trong ân điển không loại trừ sự cầu nguyện: Lu-ca 22:46: ‘Hãy thức canh và cầu nguyện, để anh em không vào sự cám dỗ.’ Sự kiên trì là món quà của Đức Chúa Trời, và nó phải được tìm kiếm theo cách của Đức Chúa Trời; bởi sự cầu thay của Đấng Christ, để bảo tồn sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, và bởi lời cầu nguyện của chúng ta, để chúng ta liên tục xưng nhận sự lệ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời, và làm mới sự quen biết của mình với Ngài; bên cạnh đó, bởi việc cầu xin những phước lành trong sự cầu nguyện, chúng ta càng được cảnh báo về bổn phận của mình; đó là một phương tiện giữ chúng ta nhân từ và thánh. Như những người thường giao tiếp với các vua cần phải ăn mặc trang nhã, và đi lại gọn gàng trong trang phục của mình, thì người thường nói chuyện với Đức Chúa Trời buộc phải thánh hơn, để người ấy có thể được Ngài chấp nhận hơn. Lại nữa, đó không phải là một sự kiên trì bị gián đoạn, mà là một sự kiên trì liên tục chúng ta biện hộ; không như thể một người được chọn có thể bị đuổi hoàn toàn khỏi tình trạng ân điển, dù người ấy cuối cùng được cứu; người ấy không thể sa ngã totus a toto in totum, toàn bộ con người với sự đồng ý trọn vẹn, khỏi mọi ân điển và sự tin kính; người ấy có thể phạm tội nặng nề, nhưng không sa ngã hoàn toàn, cũng không cuối cùng; có điều gì đó còn lại, một hạt giống, một sự xức dầu, một rễ trong đất khô, sẽ nảy mầm và tỏa hương lại. Tóm lại, ân điển thật sẽ không bao giờ bị mất hoàn toàn, dù nó bị làm yếu nhiều, nhưng trong việc dùng phương tiện nó sẽ liên tục được gìn giữ đến sự sống đời đời. Một lần nữa, và tôi đã xong với tình trạng của câu hỏi. Đức Chúa Trời không chỉ yêu cầu điều kiện đứng, hay tiếp tục trong việc thực hành ân điển, mà còn ban nó cách không sai lầm. Những điều răn của giao ước ân điển cũng là những lời hứa: Hê-bơ-rơ 8:10: ‘Đây là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên,’ v.v., ở đó mọi điều khoản đều mang hình thức của những lời hứa. Đức Chúa Trời cam kết hoàn thành phần của chúng ta trong chúng ta khi chúng ta phục tùng giao ước. Như Giê-rê-mi 32:40: ‘Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng chúng,’ v.v. Nếu có bất cứ sự vi phạm nào, nó phải từ việc chúng ta lìa bỏ Đức Chúa Trời, hay Đức Chúa Trời lìa bỏ chúng ta. Nay Đức Chúa Trời không bao giờ lìa bỏ, tình yêu của Ngài không bao giờ cho phép Ngài ăn năn về việc ban sự kính sợ của Ngài và đặt ân điển Ngài vào lòng chúng ta; nhưng mọi sự sợ hãi là việc chúng ta lìa bỏ Đức Chúa Trời. Như vậy một số người nói, Đức Chúa Trời sẽ không lìa bỏ chúng ta, nếu chúng ta không thiếu sót với chính mình. Và Bernard nhận xét rằng xác thịt của chính chúng ta không được nhắc đến, Rô-ma 8: ‘Điều gì sẽ tách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời?’ v.v. Soli eum deserere possumus propriâ voluntate—chính ý chí của chúng ta có thể tách chúng ta và rút chúng ta khỏi Đức Chúa Trời. Và những người Remonstrants: Dù Đức Chúa Trời không ăn năn doni dati, về điều Ngài đã ban, nhưng chúng ta có thể ăn năn doni accepti et retenti, về điều chúng ta đã nhận, và trở nên mệt mỏi với sự phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng tất cả đều được trả lời bởi sự cam kết của Đức Chúa Trời trong giao ước: ‘Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng chúng, để chúng không lìa bỏ Ta.’ Ngài sẽ ban đức tin, và tình yêu, và sự kính sợ, ban và tiếp tục những ân điển như vậy sắp đặt linh hồn cho sự kiên trì. 2. Những nền tảng của sự chắc chắn, bởi đó có thể thấy rằng chúng ta sẽ được gìn giữ trong tình trạng ân điển ấy mà chúng ta được kêu gọi đến trong Chúa Giê-xu Christ. Những nền tảng rất nhiều; hãy đặt chúng lại với nhau, và anh em có thể dễ dàng đọc ra từ chúng sự kiên trì của các thánh. [1.] Có một số nền tảng về phía Đức Chúa Trời là Cha; có tình yêu đời đời và quyền năng đầy đủ của Ngài. Tình yêu đời đời của Ngài. Đức Chúa Trời không yêu trong một lúc, mà đời đời, ‘Từ đời đời đến đời đời,’ Thi Thiên 103:17, trước khi thế gian hiện hữu, và khi thế gian không còn nữa. Tình yêu của Đức Chúa Trời không được đặt trên bất cứ sự tình cờ tạm thời nào, mà trên lời khuyên của chính Ngài, mà trong đó không thể có thay đổi, vì cùng những lý do đã thúc đẩy Ngài chọn lúc đầu tiếp tục đời đời. Đức Chúa Trời không bao giờ ăn năn trong thời gian về điều Ngài đã hoạch định trước mọi thời đại: Rô-ma 11:29: ‘Những ân tứ và sự kêu gọi của Ngài không ăn năn.’ Bằng ân tứ Ngài muốn nói những điều thuộc về những người được chọn; và bằng sự kêu gọi, sự kêu gọi hiệu nghiệm; như vậy là κατὰ πρόθεσιν, theo mục đích đời đời của Ngài; về những điều này Ngài không bao giờ ăn năn. Những trái của sự ăn năn trong loài người là sự xấu hổ và nỗi buồn; nay Đức Chúa Trời không bao giờ xấu hổ về sự lựa chọn của Ngài, cũng không buồn về sự lựa chọn của Ngài, đến nỗi muốn nó bị hủy bỏ. Và rồi nền tảng kia là quyền năng đầy đủ của Ngài. Sự toàn năng cam kết trong việc gìn giữ ân điển bởi tình yêu và ý muốn đời đời của Ngài, Giăng 10:28, 29. Chúng có thể giật Đấng Christ khỏi ngai vàng không? chúng có mạnh hơn Cha của Đấng Christ không? [2.] Có những nền tảng về phía Đấng Christ; công trạng đời đời của Ngài, và sự hiệp nhất chặt chẽ giữa Ngài và chúng ta, và sự cầu thay liên tục. Về công trạng của Ngài, xem Hê-bơ-rơ 9:12. Ngài ‘đã vào nơi thánh, đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta.’ Những sự chuộc tội thuộc luật pháp chỉ kéo dài từ năm này sang năm khác, nhưng công trạng của Đấng Christ đời đời và đời đời; sự cứu chuộc của Ngài là đời đời, không chỉ vì nó có ích trong mọi thời đại của Hội Thánh, mà còn liên quan đến mỗi thánh đồ riêng biệt. Những người một lần được Đấng Christ cứu chuộc, họ không được cứu chuộc trong một thời gian, đến nỗi lại sa ngã; điều đó, sẽ lập luận rằng hiệu lực của huyết Đấng Christ đã cạn, và không thể gìn giữ họ lâu hơn; nhưng họ đời đời được giữ đến sự cứu rỗi. Như Hê-bơ-rơ 10:14: ‘Bởi một của lễ Ngài đã làm hoàn hảo đời đời những người được nên thánh.’ Ngài không chỉ mua một khả năng cứu rỗi, mà mọi điều chúng ta cần cho sự hoàn hảo đầy đủ của mình; nó không phải trong một thời gian nhất định, mà đời đời. Rồi có một sự hiệp nhất chặt chẽ giữa Ngài và chúng ta; đây là khái niệm của bản văn, ‘được gìn giữ trong Đấng Christ,’ Hãy xem, như không thể tách men và bột, khi chúng đã được trộn và nhào với nhau, thì Đấng Christ và một tín hữu, khi họ được hiệp nhất với nhau, không còn sự chia lìa nữa. Thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ có thể bị què quặt, hay mất một khớp không? Rồi sự cầu thay liên tục của Ngài; đó là một nền tảng khác, một bản sao của nó chúng ta có trong Giăng chương 17, ở đó Ngài nói, ‘Xin giữ chúng qua danh Cha,’ v.v., và ‘Xin giữ chúng khỏi điều ác,’ v.v. Xem Hê-bơ-rơ 7:25: ‘Ngài có thể cứu đến tận cùng những người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài, vì Ngài sống đời đời để cầu thay cho họ.’ Ngài đang cầu thay với Đức Chúa Trời, để công trạng của sự chết Ngài có thể được áp dụng cho chúng ta; và điều đó là gì? Sự cứu rỗi ‘đến tận cùng,’ hay ‘đến cuối cùng,’ εἰς το τέλος. Những người thừa hưởng sự cứu rỗi không cần sợ sẩy chân. Chúa Giê-xu Christ, là người lập di chúc, Đấng bởi ý chí và di chúc đã chuyển cơ nghiệp cho họ, Ngài cũng là người thi hành, Ngài sống đời đời để thấy ý chí của chính Ngài được thi hành; Ngài chết một lần để làm di chúc, và Ngài sống đời đời để thấy nó được xác nhận. Bất cứ khi nào chúng ta gặp nguy hiểm, Ngài đang nài xin Cha Ngài cho những sự nâng đỡ và giúp đỡ của ân điển. [3.] Về phía Đức Thánh Linh có một ảnh hưởng liên tục, để duy trì bản chất và hạt giống của ân điển. Tình yêu của Cha được tiếp tục bởi công trạng của Đấng Christ, để Ngài không lìa bỏ chúng ta; và chúng ta được gìn giữ bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ, để chúng ta không lìa bỏ Ngài. Ngài không chỉ đặt vào lòng chúng ta đức tin, sự kính sợ, tình yêu, và những ân điển khác lúc đầu, mà Ngài còn duy trì và giữ chúng, để lửa không bao giờ tắt. Lòng chúng ta là đền thờ của Ngài, và Ngài không thích rời khỏi nơi ở của Ngài. Và bên cạnh đó, trong nền kinh tế của sự cứu rỗi, đó là chức vụ của Ngài để vinh hiển Đấng Christ với tư cách phó vương của Ngài, và làm Đấng An Ủi của chúng ta; vì vậy, liên quan đến vinh dự của Đấng Christ, và sự an ủi của tín hữu, Ngài gìn giữ và duy trì ân điển ấy một lần thật sự được thực hiện trong lòng chúng ta. Để gìn giữ vinh hiển của Đấng Christ như vậy, Đấng Christ, anh em biết, đã nhận một trách nhiệm từ Cha để ‘không mất gì,’ Giăng 6:39, không thân thể cũng không linh hồn—không điều gì thuộc về một người được chọn. Nay, để Ngài có thể trung thực với sự ủy thác của mình, Ngài sai Đức Thánh Linh làm phó hay người thi hành của Ngài, để công trạng Ngài có thể được áp dụng đầy đủ. Đó là vì vinh dự của Đấng Christ, rằng bất cứ nơi nào công việc được bắt đầu, bất cứ nơi nào Ngài là một tác giả, ở đó Ngài cũng có thể là một người hoàn thành, Hê-bơ-rơ 12:2. Có lời về người xây dựng dại dột, rằng người ấy ‘đã bắt đầu, và không thể kết thúc.’ Sự nhục nhã này không bao giờ có thể bị gán cho Đấng Christ, vì quyền năng và sự trung tín của Đức Thánh Linh; Ngài κατεργάζεσθαι, Phi-líp 1:6, ‘đi qua với công việc Ngài đã bắt đầu; Đức Thánh Linh là Đấng chuẩn bị những bình cho vinh hiển. Ngài không thường để chúng nửa chạm khắc; Ngài trung tín với Đấng Christ, như Đấng Christ trung tín với Cha Ngài. Cha chọn những bình, Đấng Christ mua chúng, và Đức Thánh Linh chạm khắc và chuẩn bị chúng, để chúng có thể là những bình ngợi khen và vinh dự. Nhưng điều này chưa phải tất cả. Ngài gìn giữ và tiếp tục chúng ta trong tình trạng ân điển với tư cách Đấng An Ủi của chúng ta; bởi việc thực hiện ân điển Ngài đặt chúng ta vào một sự trông đợi vinh hiển và hạnh phúc, và để xác nhận nó Ngài tiếp tục công việc mà không thất bại; vì vậy ân điển được gọi là ‘trái đầu mùa của Đức Thánh Linh.’ Rô-ma 8:24 [sic], và ‘ấn chứng của Đức Thánh Linh,’ 2 Cô-rinh-tô 1:22, và 5:6 [sic], vì nó có một công dụng đôi, là một sự nếm và một bảo đảm. Nó là một sự nếm để chỉ cho chúng ta sự sống đời đời tốt thế nào; và một bảo đảm để chỉ cho chúng ta nó chắc chắn thế nào. Mức độ đầu tiên của sự tái sinh có bản tính này; nó là một ấn chứng, hay vật thế chấp, bảo đảm cho chúng ta một sự hưởng thụ hoàn hảo hơn—sự giao đất và quyền sở hữu của vinh hiển hầu đến. Ngay khi một thay đổi thật được thực hiện, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ấn chứng; và Đức Chúa Trời sẽ mất ấn chứng của Ngài sao? Ngài sẽ ban cho chúng ta một bảo đảm, và làm thất vọng sự trông đợi của chúng ta sao? Chắc chắn không. Bây giờ chúng ta hãy đến với sự áp dụng.

Áp dụng 1. Điều này thúc ép chúng ta kiên trì với sự quan tâm hơn. Đó không phải là một suy luận vô lý: xem 1 Giăng 2:27, 28: ‘Anh em sẽ ở trong Ngài; và nay hỡi các con nhỏ hãy ở trong Ngài;’ Vì chúng ta có nhiều lợi thế để đứng vững như vậy, chúng ta đừng sa ngã. Ôi! tội lỗi của anh em sẽ lớn thế nào, nếu anh em sẩy chân và làm nhục Đức Chúa Trời! Chúng ta thương hại một đứa trẻ ngã khi nó không được trông nom; nhưng khi một đứa trẻ ngang bướng giằng và ép mình ra khỏi vòng tay của người giữ trẻ, chúng ta giận nó. Anh em có nhiều lý do để đứng vững hơn người khác, khi được đem vào một tình trạng ân điển không thay đổi; khi được giữ trong vòng tay của Đấng Christ, Đức Chúa Trời sẽ rất giận những trượt chân và thất bại của anh em. Sự thương xót giữ anh em chặt, và anh em tìm cách giằng mình ra khỏi vòng tay của sự thương xót. Không ai có thể phạm tội như anh em, với sự ngang bướng như vậy, với sự nhục nhã như vậy cho Đức Chúa Trời; anh em làm mất thể diện sự giám hộ của Đức Thánh Linh, công trạng của Đấng Christ, và sự thương xót của Cha. Xem Hê-bơ-rơ 4:1: ‘Vậy chúng ta hãy sợ, một lời hứa được để lại cho chúng ta về việc vào sự yên nghỉ của Ngài, kẻo có người dường như thiếu thốn nó.’ Hãy xem, như một số dường như đứng mà không đứng, thì một số dường như sa ngã hoàn toàn mà không sa ngã. Một con cái của Đức Chúa Trời thật sự không thể thiếu thốn, nhưng người ấy không nên dường như, tức là, đưa ra bất cứ vẻ thiếu thốn nào. Khi đường lối tôn giáo của chúng ta bị gián đoạn, và chúng ta nhường chỗ cho tội lỗi và sự dại dột, đó là một sự dường như thiếu thốn, và như vậy anh em mang một điều tai tiếng lên tình yêu của Đức Chúa Trời, như thể nó có thể thay đổi; lên công trạng của Đấng Christ, như thể nó không phải là một công trạng hoàn hảo. Những người xưng nhận gây tai tiếng làm nên những người theo thuyết Arminius; trong một thời đại sa ngã, không ngạc nhiên nếu loài người biện hộ cho sự bội đạo của các thánh.

Áp dụng 2. Nếu anh em sa ngã vì yếu đuối, đừng hoàn toàn nản lòng. Như người thợ dệt để lại một lọn len để kéo sợi tiếp theo, thì ở đó
còn lại phần nào. Khi anh em đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, anh em có nhiều chỗ bám vào Ngài hơn một tội nhân khác; một đứa con, dù là đứa con hoang đàng: hãy đến với Ngài và nói: Cha. Đa-vít nài xin những tàn tích của ân điển còn lại, Thi Thiên 119:176: ‘Tôi đã đi lạc như một con chiên; xin tìm kiếm tôi tớ Chúa, vì tôi không quên các điều răn Chúa;’ như thể ông đã nói: Chúa ôi, con đã phạm tội vì yếu đuối, nhưng con hy vọng còn lại một ân điển nào đó, một xu hướng lòng nào đó hướng về Ngài. Như vậy Hội Thánh, Ê-sai 64:8, 9: ‘Nay, ôi Chúa, Ngài là Cha chúng tôi,’ v.v. Vâng, Đức Chúa Trời giận khi chúng ta không nài xin. Như Giê-rê-mi 3:4: ‘Ngươi sẽ không kêu lên: Ngài là Cha tôi sao?’ v.v. Anh em có một phần, dù anh em đã bất tuân. Hãy làm như vậy, và những lần sa ngã của anh em sẽ là một lợi thế; như anh em đã thấy loài người lùi lại để lấy đà nhảy cách thuận tiện hơn.

Áp dụng 3. Khi anh em đứng vững, hãy để điều đó thúc đẩy anh em đến tình yêu và lòng biết ơn. Không điều gì khiến các thánh yêu Đức Chúa Trời hơn là sự không thay đổi của tình yêu Ngài. Khi họ thấy mình an toàn giữa những yếu đuối và những tấn công hằng ngày của Sa-tan, điều đó làm Đức Chúa Trời trở nên thân thiết với linh hồn họ biết bao. Chắc chắn Đa-ni-ên rất xúc động về sự gìn giữ của mình trong hang sư tử, khi ông thấy những con sư tử lồng lộn và gầm gừ quanh mình, nhưng bị kiềm chế bằng những xiềng xích của sự quan phòng, đến nỗi chúng không thể làm hại ông. Như vậy con cái Đức Chúa Trời hẳn phải yêu Đấng Gìn Giữ mình khi họ xem xét những nguy hiểm gì quanh mình, họ tồn tại ít thế nào bằng sức của chính mình, 1 Sa-mu-ên 2:9, và họ đã làm bao nhiêu lần một nghìn lần để khiến Đức Chúa Trời rút Đức Thánh Linh Ngài khỏi họ; và vì vậy lập luận lớn tại sao các thánh yêu và ngợi khen Ngài không chỉ là sự tự do của ân điển Ngài, mà còn là sự không thay đổi và kiên định của nó: ‘Sự thương xót của Ngài còn đến đời đời;’ nó được lặp lại nhiều lần, Thi Thiên 136. Như Thi Thiên 106:1: ‘Hãy ngợi khen Chúa; hãy cảm tạ Chúa, vì Ngài là tốt lành, vì sự thương xót của Ngài còn đến đời đời.’ Không hình thức nào thường xuyên hơn trong miệng các thánh: và có lý do tốt; vì than ôi! nếu chúng ta bị để cho chính mình, chúng ta sẽ tự hủy diệt mình mỗi giờ. Chúng ta có một ‘tấm lòng bội nghịch,’ Giê-rê-mi 5:23; 14:10. Chúng ta như những chiếc ly không đáy; ngay khi chúng ra khỏi tay chúng bị vỡ; chúng ta không thể tự đứng vững: và chúng ta có một kẻ thù không ngơi nghỉ, muốn lật nhào và làm khổ chúng ta, như lúa mì bị sàng từ sàng này sang sàng khác, Lu-ca 22:31; và chúng ta thường đánh mất sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, và làm buồn Ngài ngày qua ngày. Nếu không vì sự thương xót đời đời, chúng ta sẽ ra sao? Chắc chắn những người không yêu Đức Chúa Trời vì sự gìn giữ của mình, họ không cảm nhận được tình trạng của mình trên thế gian. Họ mang một tấm lòng xấu xa biết bao! Đó là một phép lạ khi ân điển có thể được gìn giữ ở đó, nơi có nhiều kiêu ngạo, yêu khoái lạc, lo lắng thế gian, dục vọng thú tính như vậy; rằng một cây thiên đàng như vậy có thể thịnh vượng giữa nhiều cỏ dại như vậy. Và họ phải đối phó với một ma quỷ bận rộn biết bao, kẻ canh mọi lợi thế, như một con chó đứng vẫy đuôi (đó là sự so sánh của Chrysostom) và chờ đợi một miếng; và sự ghen tị cùng ác ý của nó hướng mạnh nhất chống lại những người có nhiều ân điển nhất. Cuối cùng, họ không xem xét rằng thế gian đầy cạm bẫy và những quyến rũ nguy hiểm; vì nếu họ xem xét, họ không thể không chúc tụng Đức Chúa Trời vì Chúa Giê-xu Christ, Đấng vẫn đóng chặt họ như một chiếc đinh trong nơi thánh. Tôi nhớ một trong những giáo phụ đưa ra xác thịt nói: Ego deficiam, tôi chắc chắn sẽ thất bại và sẩy chân; và thế gian Ego decipiam, tôi sẽ lừa dối và quyến rũ họ; và Sa-tan, Ego eripiam, tôi sẽ giật họ và mang họ đi; và Đức Chúa Trời nói: Ego custodiam, Ta sẽ giữ họ, ‘Ta sẽ không bao giờ thiếu thốn họ cũng không lìa bỏ họ;’ và ở đó nằm sự an toàn và an ninh của chúng ta.

Áp dụng 4. Điều này cho chúng ta biết rằng nếu ai sa ngã thường xuyên, liên tục, thường xuyên, dễ dàng, họ không có phần trong ân điển: 1 Giăng 3:9: ‘Kẻ sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội,’ οὐ ποιεῖ ἁμαρτίαν, người ấy không buôn bán trong tội lỗi; đó là sức mạnh của cụm từ. Con cái Đức Chúa Trời thường trượt chân, nhưng không với sự sẵn sàng liên tục thường xuyên như vậy vào cùng một tội lỗi. Như những đồng cỏ đẹp có thể bị ngập, nhưng đất đầm lầy bị chìm với sự trở lại của mỗi thủy triều, thì kẻ ác bị cuốn đi với mỗi sự trở lại của cám dỗ; vì vậy kẻ sống trong một đường lối phàm tục, thế gian, say rượu, ‘vết của người ấy không như vết của con cái Đức Chúa Trời.’ Anh em bị thử bởi đường lối và bước đi liên tục của mình, Rô-ma 8:1. Đường của anh em là gì? anh em làm gì liên tục, dễ dàng, thường xuyên? Tôi chỉ ngoại trừ những tội lỗi có sự xảy ra thường lệ và sự bất ngờ đột ngột; như những khuấy động đột ngột của đam mê trong một tính khí nóng nảy, và sự phù phiếm của ý nghĩ, và sự phân tâm trong các bổn phận, v.v. Và tuy vậy về những điều này một người nên khiêm nhường và canh giữ hơn; nếu chúng không được cảm nhận và chống lại, và than khóc, đó là một dấu hiệu xấu.

Áp dụng 5. Điều này thúc đẩy chúng ta đạt được một phần trong một tình trạng chắc chắn như vậy. Đừng hài lòng—(1.) Với hạnh phúc bề ngoài; mọi vật xứng đáng tùy theo thời gian của chúng. Tự nhiên có một cảm giác như vậy về sự đời đời của Đức Chúa Trời, rằng những vật càng lâu dài, nó càng coi chúng tốt hơn. Một linh hồn bất tử phải có một điều tốt đời đời. Nay mọi vật trên thế gian đều mong manh và qua đi, vì vậy được gọi là ‘của cải không chắc chắn,’ 1 Ti-mô-thê 6:17. Không chắc chắn liệu chúng ta sẽ có được chúng, và không chắc chắn liệu chúng ta sẽ giữ được chúng, và không chắc chắn liệu chúng ta sẽ sống để hưởng chúng nếu chúng ở lại với chúng ta. Mọi điều ở phía này của ân điển đều không chắc chắn; những điều này thường bị tàn phá trong hoa và vẻ đẹp của chúng, như Hê-rốt bị đánh trong giữa mọi sự hoàng gia của mình: đến nỗi một người có thể sống lâu hơn hạnh phúc của mình, đó là sự khốn khổ lớn nhất; hoặc ít nhất nó phải kết thúc với sự chết; không có cách dùng của cải trong thế giới khác. Nhưng nay ‘phần tốt hơn không bao giờ có thể bị lấy khỏi chúng ta,’ Lu-ca 10:42; và bởi việc tìm kiếm điều đó chúng ta có thể có những điều khác với một phước lành, Ma-thi-ơ 6:33. (2.) Đừng yên nghỉ trong những ân tứ, chúng dành cho cơ thể hơn là cho người có chúng; như nhiều người xác thịt, nhưng không thua kém trong ân tứ nào. Đức Chúa Trời dùng chúng như người da đen, để đào trong những mỏ kiến thức, để người khác có thể có vàng. Giu-đa có thể đuổi quỷ, nhưng sau đó bị đuổi ra giữa các quỷ; xem 1 Cô-rinh-tô 12:31. Sứ đồ đã luận giải rộng về những ân tứ, và rồi kết luận như thế này: ‘Nhưng tôi chỉ cho anh em một đường xuất sắc hơn;’ và đó là gì? Ân điển ở lại và còn đời đời, như trong chương tiếp theo. Nhiều người có khả năng lớn để cầu nguyện, giảng, luận giải, nhưng sa ngã. Tùy theo vị trí họ đảm nhiệm trong thân thể, họ có những ân tứ lớn về kiến thức, lời nói, khả năng an ủi, chỉ đạo và dạy dỗ người khác, trả lời những nghi ngờ, lý luận và tranh luận vì Đức Chúa Trời, vì hội nghị và bài luận thánh, nhưng lại sa ngã nặng nề; như những người trong Hê-bơ-rơ 6:4, được nói là ‘người dự phần Đức Thánh Linh;’ tức là, có một phần lớn của những ân tứ Hội Thánh. Vâng, điều này chưa phải tất cả; chính những ân tứ cũng héo và biến mất khi sức sống cơ thể cạn kiệt: ‘Vinh hiển của một người như hoa của cỏ,’ 1 Phi-e-rơ 1:24. Bằng vinh hiển của một người muốn nói bất cứ sự xuất sắc nào chúng ta có bởi bản tính, trí tuệ, kiến thức, sức mạnh của các phần tự nhiên, cũng như của cải và giàu có. Nhiều khi chúng ta, như cọng khô, còn lại khi hoa đã mất; không gì ngoài công việc nhân từ của Đức Thánh Linh sẽ còn đời đời. (3.) Ân điển dường như và không lành mạnh, như đức tin giả, bắt đầu trong niềm vui, sẽ kết thúc trong rắc rối; nó làm anh em dễ chịu cho hiện tại, nhưng anh em sẽ nằm xuống trong nỗi buồn. Những khả năng chung, những hy vọng lỏng lẻo, những phỏng đoán không chắc chắn, những nhận thức biến mất về sự an ủi, mọi điều này sớm trở thành không. Việc trồng đức tin thật rắc rối lúc đầu, nhưng nó dẫn đến sự an ủi thật; nếu không anh em có thể nhìn vào Phúc Âm với một loại vui thích nào đó trong một thời gian, như gai có thể cháy dưới nồi dù chúng không thể giữ lửa: vì vậy đừng yên nghỉ trong ‘việc nếm lời tốt,’ Hê-bơ-rơ 6:5, trong một sự an ủi nhẹ và tạm thời nào đó. Lại nữa, có sự xưng nhận hình thức. Nhiều người có thể ‘bắt đầu trong Đức Thánh Linh’ và ‘kết thúc trong xác thịt,’ Ga-la-ti 3:3. Một người có thể dường như với chính mình và với Hội Thánh của Đức Chúa Trời có ân điển thật; người ấy có thể xưng nhận lẽ thật, ‘thoát khỏi những ô uế của thế gian,’ tức là, những tội lỗi thô thiển hèn hạ; vâng, và tất cả điều này không xuất phát từ một mục tiêu xác thịt, mà xuất phát từ một sự chạm nhẹ và không đủ của lẽ thật trên lương tâm, nhưng lại sa ngã, như hạt giống trong đất đá, mọc lên, nhưng không có rễ. Nhưng hơn nữa, Cơ Đốc nhân, hình thức được lấy lên xuất phát từ những mục tiêu riêng tư sẽ thất bại và sẩy chân. Đức Chúa Trời vui lòng tháo mặt nạ và sự ngụy trang của một kẻ giả hình bằng cách để người ấy sa vào một tội lỗi gây tai tiếng nào đó, hay bằng cách thay đổi thời kỳ và tư thế của sự việc, hay bằng cách gửi một cơn bão. Sơn sớm bị rửa trôi: vì vậy đừng yên nghỉ trong những thay đổi bề ngoài và hời hợt này, cho đến khi ân điển vững chắc và thực chất được thực hiện trong anh em.

Áp dụng 6. Là sự an ủi cho con cái Đức Chúa Trời: ân điển chắc chắn, và những đặc ân của nó chắc chắn. Chính ân điển chắc chắn; qua sự dại dột của anh em nó có thể gần chết, nhưng không thể chết. Đây là lợi thế của những sự an ủi thuộc linh, rằng chúng không chỉ thỏa mãn dục vọng của chúng ta, mà còn bảo đảm chúng ta chống lại nỗi sợ của mình. Những người được Chúa cứu chuộc có ‘một niềm vui đời đời,’ Ê-sai 35:10. Một lần trong Đấng Christ, và đời đời được gìn giữ trong Đấng Christ. Ân điển sẽ tốt hơn những vật tạm thời ít nếu nó chỉ mang lại một sự tươi mới tạm thời. Họ làm yếu sự an ủi Cơ Đốc khi làm tín hữu bước đi với Đấng Christ như những vũ công trên một sợi dây, mỗi khoảnh khắc sợ bị gãy cổ. Đây là sự an ủi của một tấm lòng nhân từ, rằng như không gì sẽ hoàn toàn cắt người ấy khỏi việc hưởng Đức Chúa Trời, thì không gì sẽ hoàn toàn làm người ấy ngừng yêu Đức Chúa Trời. Con cái Đức Chúa Trời sẽ bị rắc rối nếu ân điển thất bại, dù những đặc ân của họ không bị cắt bỏ; anh em chắc chắn cả hai; vì như ân điển chắc chắn, những đặc ân của ân điển cũng vậy. Điều này được hình bóng dưới luật pháp; một người Y-sơ-ra-ên không bao giờ có thể hoàn toàn chuyển nhượng cơ nghiệp và danh nghĩa của mình đối với đất: Lê-vi Ký 25:23: ‘Danh nghĩa của người ấy đối với đất sẽ không bị cắt bỏ, cũng không bị bán đời đời.’ Đây là một hình bóng về cơ nghiệp thuộc linh của chúng ta trong Đấng Christ, không thể bị chuyển nhượng khỏi chúng ta; người ấy có thể trong một thời gian chuyển nó đi, nhưng nó sẽ trở lại; như vậy những người được làm đồng thừa kế với Đấng Christ không bao giờ bị tước quyền thừa kế. Đúng là chúng ta đánh mất nó bởi công trạng của hành động mình, nhưng Đức Chúa Trời không lợi dụng mọi xúc phạm. Đúng là chúng ta mất những bằng chứng trong tay mình, sự bình an của lương tâm, và niềm vui trong Đức Thánh Linh; nhưng chính tài sản là không thể tước bỏ, và không thể bị lấy khỏi chúng ta. Đôi khi chúng ta ở dưới một loại tịch thu, và có một sự đình chỉ sự an ủi và ân điển; như người Y-sơ-ra-ên có thể chuyển cơ nghiệp của mình trong một thời gian; nhưng chúng ta sẽ lấy lại quyền sở hữu, dù không bởi chính mình, nhưng bởi Goel của chúng ta, bà con của chúng ta, hay người gần huyết nhất. Như dưới luật pháp, nếu một người không thể chuộc cơ nghiệp, bà con phải chuộc nó; như vậy Chúa Giê-xu Christ, bà con của chúng ta theo xác thịt, Ngài là Goel của chúng ta, Ngài can thiệp bằng công trạng Ngài, và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Vậy, anh em thấy ân điển được giữ, và những đặc ân của ân điển được giữ trong Đấng Christ. Nhưng nay, vì những sự an ủi không bao giờ được quý trọng ngoài trong mùa của chúng, và loài người chưa được thực hành trong những xung đột thuộc linh lại ghê tởm những lẽ thật ngọt ngào này, họ không biết thế nào là bị để cho sự không chắc chắn khi rắc rối đến như sóng, cái này nối cái kia; vì vậy chúng ta hãy xem khi nào lẽ thật này sẽ ngọt ngào và đúng lúc nhất. (1.) Trong những rắc rối lớn, khi Đức Chúa Trời dường như giấu mặt Ngài. Ôi! ngọt ngào biết bao khi nghe Ngài nói: ‘Ta sẽ không lìa bỏ ngươi cho đến khi Ta đã thực hiện mọi điều Ta đã hứa với ngươi,’ Sáng Thế Ký 28:15; tất cả điều này sẽ cải thiện lòng ngươi và thúc đẩy vinh hiển ngươi. Trong những lúc khốn cùng chúng ta dễ nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã bỏ chúng ta, và sẽ không bao giờ chăm sóc chúng ta nữa, dù trước đây chúng ta đã có những kinh nghiệm thật về ân điển Ngài. Loài người là một tạo vật dại dột biết bao, khi làm yếu sự bảo đảm của mình khi nên đến dùng nó! để tháo gỡ mọi hy vọng và kinh nghiệm của mình trong những lúc rắc rối, đó là mùa duy nhất để sử dụng chúng! (2.) Trong giờ cám dỗ và những xung đột khó khăn với những nghi ngờ và hư hoại. Khi chúng ta cảm nhận được quyền lực của tội lỗi, và khó khăn thế nào để loại bỏ nó khỏi lòng, chúng ta dễ nói, như Đa-vít sau mọi kinh nghiệm của mình: ‘Một ngày nào đó tôi sẽ hư mất bởi tay Sau-lơ,’ 1 Sa-mu-ên 27:1; và nhiều khi vì không tin mà bỏ cuộc chiến. Ôi! bấy giờ, hãy nhớ nay anh em được gìn giữ trong Đấng Christ, và không gì sẽ tách ra: như Sarcerius đến với vợ của Camerarius, khi nàng đã được thực hành với một xung đột dài và mệt mỏi, và đọc cho nàng phần cuối của Rô-ma chương 8, nàng bùng nổ trong khải hoàn, dùng lời của Phao-lô: ‘Không, trong mọi điều này chúng ta hơn cả những người chiến thắng.’ Ôi Cơ Đốc nhân! không tội lỗi, không ma quỷ, không thế gian có thể chia anh em khỏi Đấng Christ; vì Ngài không chỉ ‘giẫm đạp Sa-tan,’ mà ‘dưới chân anh em.’ Rô-ma 16:20. (3.) Trong những lúc nguy hiểm và sa ngã lớn, hoặc qua sai lầm và bắt bớ; như Saunders run sợ khi nghĩ về lửa. Đặc biệt khi người khác sa ngã đáng sợ, những người trước chúng ta trong kiến thức và sự xưng nhận sốt sắng và tin kính; khi người đầu tiên trở thành người cuối cùng, khi những ngôi sao sáng vinh hiển bị che khuất, và rời khỏi quỹ đạo và vị trí của mình; như các tử đạo bị rắc rối khi nghe về sự bội đạo của một số học giả lớn đã xuất hiện vì Phúc Âm. Khi Hymeneus và Philetus, hai người xưng nhận nổi bật, sa ngã, có một sự rung lắc lớn, 2 Ti-mô-thê 2:18, ‘Nhưng nền tảng của Chúa đứng vững,’ v.v.; đó là sự an ủi sứ đồ đối lập trong một trường hợp như vậy. (4.) Trong những lúc nản lòng, vì những khó khăn của tôn giáo, khi việc dùng phương tiện trở nên rắc rối. Để thúc đẩy anh em trong đường lối Cơ Đốc của mình, hãy nghĩ về sự không thay đổi của tình yêu Đức Chúa Trời. Mọi ân điển trỗi dậy tùy theo tỷ lệ và mức độ của đức tin; những hy vọng lỏng lẻo làm yếu những nỗ lực: 1 Cô-rinh-tô 9:26: ‘Tôi chạy không như người không chắc chắn.’ Những người chạy đua bỏ cuộc khi một người đã vượt xa họ, vì nản lòng và không có hy vọng. Khi hy vọng bị phá vỡ, lưỡi của những nỗ lực bị cùn. Hãy tiếp tục với sự tin cậy, anh em được bảo đảm về kết quả; Đức Chúa Trời sẽ chúc phước cho anh em, và giữ anh em đến vương quốc đời đời của Ngài. (5.) Trong giờ chết. Khi mọi điều khác thất bại với anh em, Đức Chúa Trời sẽ không thất bại với anh em: đây là đợt cuối cùng; hãy chờ một chút, và anh em sẽ tìm thấy nhiều hơn ở phía sau hơn anh em từng hưởng; ‘sự chết sẽ không tách ra:’ như Olevian tự an ủi mình với điều đó, Ê-sai 54:10: ‘Những đồi và núi có thể dời đi, nhưng lòng nhân từ của Ta sẽ không dời khỏi ngươi,’ Khi ở trong những đau đớn của sự chết, ông nói: Thị giác đã mất, lời nói và thính giác đang rời đi, cảm giác gần như mất, nhưng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ rời đi. Xin Chúa ban cho chúng ta một sự tin cậy như vậy trong ngày ấy, để chúng ta có thể chết trong vinh hiển về sự gìn giữ của Cứu Chúa chúng ta.

Ghi chú 1. Κατὰ τὴν ἀναλογίον καθαρότητος. 2. Tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ không để Ngài lìa bỏ chúng ta, Ê-sai 54:10, và sự kính sợ sẽ không để chúng ta lìa bỏ Đức Chúa Trời. 3. ‘Ἀμετάθετον τῆς βουλῆς.’—Hê-bơ-rơ 6:17.

Câu 2

Câu 2: Câu 2. Sự thương xót cho anh em, và sự bình an và tình yêu thương được thêm lên.

Bây giờ chúng ta đến điều thứ ba trong lời ghi, và đó là thể thức chào thăm, được trình bày, như mọi lời chào thăm của sứ đồ, theo cách một lời cầu nguyện. Trong đó chúng ta có thể nhận xét—(1.) Nội dung của lời cầu nguyện, hay những phước lành được cầu xin, gồm ba điều, sự thương xót, sự bình an, và tình yêu thương. (2.) Cách thức hay mức độ hưởng thụ, được thêm lên. Tôi bắt đầu với nội dung, hay những phước lành được cầu xin. Sẽ không hoàn toàn vô ích khi nhận xét sự đa dạng được dùng trong những lời chào thăm. Trong Cựu Ước sự bình an thường được chúc mà không nhắc đến ân điển nào; như Thi Thiên 122:8: ‘Vì cớ anh em và bạn hữu tôi, tôi sẽ nói: Sự bình an ở trong ngươi;’ và Đa-ni-ên 6:25: ‘Sự bình an được thêm lên cho anh em.’ Nhưng trong thời Phúc Âm, ân điển được trình bày đầy đủ hơn, điều đó cũng được thêm vào và diễn đạt trong những thể thức chào thăm. Nhưng tuy vậy trong thời Phúc Âm có một số đa dạng và khác biệt. Đôi khi anh em sẽ gặp một lời chào thăm hoàn toàn dân sự, như Gia-cơ 1:1: ‘Cho mười hai chi phái χαίρειν, chào thăm;’ như Công Vụ 15:23, là lời chào thăm thường lệ giữa người ngoại; nhưng thường nhất là ‘ân điển và sự bình an.’ Rô-ma 1:7; và ở những nơi khác, ‘ân điển, sự thương xót, và sự bình an,’ như 2 Giăng 3 và 1 Ti-mô-thê 1:2; và ở đây nó khác với tất cả chúng, vì nó là ‘sự thương xót, sự bình an, và tình yêu thương.’ Và Casaubon nhận xét rằng các giáo phụ Hy Lạp, nếu họ viết cho một người xác thịt, họ sẽ chúc người ấy ân điển, nhưng không sự bình an; nếu cho một người tin kính, họ sẽ chúc người ấy ân điển và sự bình an nữa. Chạm đến những điều này là đủ. Từ những phước lành được nhắc đến trong chỗ này tôi sẽ nhận xét điều gì đó nói chung, và rồi bàn chúng riêng biệt và tách rời. Thứ nhất, trong xem xét chung anh em có thể nhận xét:—

Nhận xét 1. Rằng những phước lành thuộc linh là những phước lành tốt nhất chúng ta có thể chúc cho chính mình và người khác. Các sứ đồ trong những lời chào thăm của họ không chúc sự thịnh vượng tạm thời, mà ân điển thuộc linh. Dân của Đức Chúa Trời cầu nguyện cho nhau xuất phát từ sự thông công của Đức Thánh Linh, và cho chính mình xuất phát từ một nguyên lý của bản tính thiêng liêng; và vì vậy họ không tìm kiếm của cải và vinh dự cho chính mình hay cho nhau, mà sự gia tăng ân huệ và hình ảnh của Đức Chúa Trời. Đúng là, tự nhiên được phép nói trong sự cầu nguyện, nhưng ân điển phải được nghe trước. Những lời cầu xin đầu tiên và quan trọng nhất của chúng ta phải vì sự thương xót, sự bình an, và tình yêu thương, và rồi ‘những điều khác sẽ được thêm cho chúng ta,’ Ma-thi-ơ 6:33. Cách để được nghe trong những điều khác là trước hết cầu xin ân điển: Thi Thiên 21:4: ‘Người cầu xin sự sống nơi Chúa, và Chúa ban cho người sự dài ngày đời đời.’ Sa-lô-môn tìm kiếm sự khôn ngoan, và cùng với nó tìm thấy của cải và vinh dự trong sự phong phú lớn. Vậy, nếu ngươi cầu nguyện cho chính mình, hãy lựa chọn khôn ngoan, hãy cầu xin những phước lành thuộc linh. Như Đa-vít cầu nguyện, Thi Thiên 106:4: ‘Xin nhớ đến tôi, ôi Chúa, với ân huệ Chúa dành cho dân Chúa.’ Không gì ít hơn sẽ làm ông hài lòng ngoài sự thương xót của những người được ưa thích. Những phước lành khác được phân phối xuất phát từ sự thương hại chung cho đại chúng loài người; nhưng những điều này là những sự thương xót đặc quyền, và được ban cho những người được ưa thích. Nay, Đa-vít nói: Về sự thương xót này, Chúa ôi. Không phước lành chung nào sẽ phục vụ mục đích của ông. Như Thi Thiên 119:132: ‘Xin nhìn đến tôi, và thương xót tôi, như Chúa thường làm cho những người yêu danh Chúa.’ Chắc chắn điều Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài, đó là một sự thương xót tốt hơn điều Đức Chúa Trời ban cho kẻ thù Ngài. Lại nữa, đây là những sự thương xót tốn kém cho Đức Chúa Trời hơn. Chúng tuôn đến anh em trong huyết của Con Ngài; vâng, chúng là những sự thương xót tốt hơn trong chính chúng. Của cải và vinh dự có thể trở thành một gánh nặng, vâng, chính sự sống có thể trở thành một gánh nặng, nhưng không phải sự thương xót, không phải ân điển, không phải sự bình an của lương tâm; và vì vậy chúng ‘tốt hơn sự sống,’ Thi Thiên 63:3, hơn của cải, hơn vinh dự. Không ai từng phàn nàn về quá nhiều sự thương xót, về quá nhiều tình yêu của Đức Chúa Trời. Đây là những phước lành nuốt chửng những khốn khổ khác, vâng, sự mất mát của những phước lành khác. Ân điển với sự nghèo khó, đó là một sự thăng tiến, Gia-cơ 1:9. Sự bình an của lương tâm với những rắc rối bề ngoài là một tình trạng hạnh phúc. Nếu có một sự tuôn chảy của những sự an ủi thuộc linh, 2 Cô-rinh-tô 1:5, như có một sự rút lui của những sự an ủi bề ngoài, chúng ta không bị làm sai nhiều. Vì vậy trước hết hãy tìm kiếm những phước lành này. Lại nữa, nếu anh em cầu nguyện cho người khác, hãy cầu nguyện vì ân điển trước hết. Đó là một bằng chứng của tình cảm thuộc linh. Người xác thịt chúc những điều như vậy cho người khác như họ quý trọng và ảnh hưởng chính mình; người nhân từ cũng vậy, và vì vậy ý nghĩ của họ chạy nhiều hơn trên sự thương xót, sự bình an, và ân điển hơn là của cải và vinh dự và sự vĩ đại. Khi một người gửi một vật kỷ niệm cho một người bạn, người ấy sẽ gửi thứ tốt nhất trong loại. Đây là những sự thương xót tốt nhất. Nếu anh em phải giao dịch với Đức Chúa Trời vì linh hồn của chính mình, anh em không thể cầu xin điều gì tốt hơn. Anh em có thể cầu xin những điều tạm thời, vì Đức Chúa Trời ‘yêu thích sự thịnh vượng của các thánh Ngài;’ nhưng những phước lành đặc biệt này nên có sự ưa thích trong những ước muốn và dục vọng tốt của anh em dành cho họ, và rồi anh em có khả năng thành công nhất. Chúa chúng ta là Đấng Christ, trong Giăng chương 17, giới thiệu hội đồng các sứ đồ cho Cha; và Ngài cầu xin điều gì cho họ? quyền thống trị và sự tôn trọng thế gian? Chắc chắn không; không gì ngoài sự gìn giữ khỏi điều ác, và sự nên thánh bởi lẽ thật. Đây là những phước lành quan trọng nhất chúng ta nên tìm kiếm với tư cách Cơ Đốc nhân.

Nhận xét 2. Lại hãy nhận xét, sự phù hợp của những lời cầu xin với những người mà ông cầu nguyện cho. ‘Những người được nên thánh và được kêu gọi’ vẫn cần ‘sự thương xót, sự bình an, và tình yêu thương.’ Họ cần sự thương xót, vì chúng ta không xứng đáng điều gì nơi Đức Chúa Trời, cả trước khi ân điển được nhận lẫn sau đó. Chính sự tiếp tục của vinh hiển chúng ta trên thiên đàng là một trái của sự thương xót, không phải của công trạng. Nghĩa vụ của chúng ta đối với ân điển tự do không bao giờ chấm dứt. Chúng ta cũng cần nhiều sự bình an hơn. Có những mức độ trong sự bảo đảm cũng như đức tin. Có một sự tin cậy tiết độ, và có những niềm vui say đắm, đến nỗi sự bình an cũng cần được thêm lên. Và rồi tình yêu thương, vì đó là một ân điển trong chúng ta, nó luôn đang tiến triển. Chỉ trên thiên đàng nó mới hoàn toàn. Hãy lấy nó là tình yêu dành cho Đức Chúa Trời; ở đó chúng ta bám vào Ngài mà không phân tâm và mệt mỏi hay chán ngấy. Đức Chúa Trời trong sự thông công luôn tươi mới và mới mẻ với những linh hồn được phước. Và hãy lấy nó là tình yêu dành cho các thánh; nó chỉ hoàn hảo trên thiên đàng, nơi không có sự thiếu hiểu biết, kiêu ngạo, thiên vị, và phe phái—nơi Luther và Zuinglius, Hooper và Ridley, cùng hòa trong một bản hòa nhạc hoàn hảo.

Nhận xét 3. Lại hãy nhận xét sự phù hợp của những lời cầu xin này với thời kỳ mà ông cầu nguyện, khi tôn giáo bị làm tai tiếng bởi những Cơ Đốc nhân lỏng lẻo, và những giáo lý xác thịt bị áp đặt lên Hội Thánh. Trong những thời kỳ sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, và sai lầm đối với lẽ thật, có nhu cầu lớn về sự thương xót, sự bình an, và tình yêu thương. Về sự thương xót, để chúng ta có thể được giữ khỏi những cạm bẫy của Sa-tan. Cơ Đốc nhân, từ đâu mà bất cứ ai trong chúng ta đứng vững? rằng chúng ta được thấy trung tín? Đó là vì chúng ta đã đạt được sự thương xót. Chúng sẽ ‘lừa dối, nếu có thể được, chính những người được chọn,’ Ma-thi-ơ 24:24. Tại sao không thể lừa dối những người được chọn như người khác? họ được làm từ khuôn gì? họ khác với người khác ở điểm nào? Tôi trả lời—Ân điển và sự thương xót tuyển chọn can thiệp; nó không phải vì bất cứ quyền năng nào trong chính họ, mà vì sự thương xót đã chọn họ ra, và chọn họ làm một dân riêng biệt cho Đức Chúa Trời. Và chúng ta cần sự bình an và những sự an ủi bề trong, để chúng ta có thể tiêu hóa tốt hơn sự khốn khổ của thời kỳ; và tình yêu thương, để chúng ta có thể đồng lòng, và đứng cùng nhau trong việc bảo vệ lẽ thật.

Nhận xét 4. Lại hãy ghi nhận sự phù hợp của những phước lành với những người mà ông cầu nguyện cho. Ở đây có ba phước lành, phù hợp nổi bật và riêng biệt hơn với mọi thân vị của Ba Ngôi; và tôi ghi nhận điều đó hơn, vì tôi thấy sứ đồ ở nơi khác phân biệt những phước lành này qua những nguồn đúng của chúng; như Rô-ma 1:7: ‘Ân điển cho anh em, và sự bình an từ Đức Chúa Trời là Cha, và Chúa Giê-xu Christ chúng ta.’ Hãy sắp xếp những phước lành cho đúng; có ân điển từ Cha, và sự bình an từ Đấng Christ. Như vậy ở đây có sự thương xót từ Đức Chúa Trời là Cha, Đấng được gọi là ‘Cha của những sự thương xót, và Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi,’ 2 Cô-rinh-tô 1:3; và sự bình an từ Con, vì ‘Ngài là sự bình an của chúng ta,’ Ê-phê-sô 2:14; và tình yêu thương từ Đức Thánh Linh: Rô-ma 5:5: ‘Tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, Đấng được ban cho chúng ta.’ Như vậy anh em thấy mọi thân vị cùng góp phần vào hạnh phúc của chúng ta với phước lành riêng biệt của Ngài.

Nhận xét 5. Tiếp theo, những phước lành này phù hợp với nhau thế nào: trước hết sự thương xót, rồi sự bình an, và rồi tình yêu thương. Sự thương xót không khác nhiều với điều được gọi là ân điển trong những thư của Phao-lô, chỉ ân điển tôn trọng ân huệ của Đức Chúa Trời hơn, như sự thương xót tôn trọng sự thiếu thốn và nhu cầu của chúng ta. Bằng sự thương xót, vậy, muốn nói ân huệ và thiện ý của Đức Chúa Trời đối với những tạo vật khốn khổ; và sự bình an chỉ mọi phước lành bề trong và bề ngoài, như những trái và kết quả của ân huệ và thiện ý ấy; đặc biệt hơn là sự yên tĩnh và thanh thản của lương tâm, hay một sự hưởng thụ an toàn tình yêu của Đức Chúa Trời, là đỉnh của sự thịnh vượng thuộc linh. Và rồi tình yêu thương đôi khi chỉ tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta; ở đây tôi nên lấy nó là tình yêu của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời, và cho anh em vì cớ Đức Chúa Trời. Như vậy sự thương xót là nguồn gốc và khởi đầu của tất cả, sự bình an là kết quả và trái, và tình yêu thương là sự trở lại. Ông bắt đầu với sự thương xót, vì đó là nguồn và khởi đầu của mọi điều tốt chúng ta hưởng: cao hơn tình yêu và sự thương xót chúng ta không thể đi, vì tình yêu của Đức Chúa Trời là lý do của chính nó, Phục Truyền 7:7, 8; Rô-ma 9:15; Ê-sai 45:15 [sic], và chúng ta không thể xứng đáng điều gì nơi tay Đức Chúa Trời ngoài cơn thịnh nộ và khốn khổ; và vì vậy chúng ta nên luôn tôn kính sự thương xót, và đặt vương miện lên đầu sự thương xót (như sẽ nói thêm sau); điều anh em ban cho công trạng anh em lấy khỏi sự thương xót. Nay điều tiếp theo là sự bình an. Hãy ghi nhận thứ tự vẫn vậy; không có sự thương xót và ân điển không thể có sự bình an thật: Ê-sai 57:21: ‘Không có sự bình an, Đức Chúa Trời tôi phán, cho kẻ ác;’ chúng nói, ‘Sự bình an, sự bình an,’ nhưng Đức Chúa Trời tôi không nói như vậy. Đấng Christ để lại sự bình an của Ngài với các môn đồ của chính Ngài, Giăng 14:27, và không như sự bình an thế gian và bề ngoài được để lại, trong hạnh phúc của nó cả người tốt và người xấu đều liên quan; điều đó là chung, nhưng điều này là riêng, giới hạn, trong lương tâm của người hưởng nó, và được ban cho người tin kính. Đó là phương pháp của Chúa để đổ vào trước hết ‘dầu ân điển,’ và rồi ‘dầu vui mừng.’ Than ôi! sự bình an của một kẻ ác chỉ là một cơn vui hay một cơn thích thú, trong khi lương tâm, người canh gác của Đức Chúa Trời, đang ngủ gật; ‘nước trộm và bánh ăn trong bí mật,’ Châm Ngôn 9:17. Cách đến sự bình an thật là áp dụng chính mình cho Đức Chúa Trời vì sự thương xót để được chấp nhận trong Đấng Christ, để được đổi mới theo hình ảnh của Đấng Christ; nếu không tội lỗi và tội lỗi sẽ tạo ra nỗi sợ và rắc rối. Lại nữa, điều cuối cùng là tình yêu thương; những đặc ân lớn đòi hỏi bổn phận tương xứng. Sự thương xót và sự bình an cần một ân điển khác, và đó là tình yêu thương. Nó là món quà của Đức Chúa Trời cũng như những điều còn lại; chúng ta có những ân điển từ Đức Chúa Trời cũng như những đặc ân, và vì vậy ông cầu xin tình yêu thương cũng như sự thương xót và sự bình an; nhưng nó phải là hành động của chúng ta, dù chúng ta có ân điển từ trên cao. Chúng ta tất cả đều muốn sự thương xót và sự bình an, nhưng chúng ta không sốt sắng như vậy để có tình yêu thương được nhen nhóm trong lòng mình. Sự thương xót, sự bình an, tất cả điều này chạy xuống, và tôn trọng lợi ích của chúng ta, nhưng tình yêu thương, điều leo lên, và tôn trọng chính Đức Chúa Trời. Chắc chắn họ không có phần trong sự thương xót, và chưa bao giờ quen biết sự bình an thật, nếu họ không thấy lòng mình bị viêm cháy bằng tình yêu dành cho Đức Chúa Trời và một sự sốt sắng vì vinh hiển Ngài; rằng như Ngài đã sắp đặt mọi điều vì lợi ích của chúng ta, thì chúng ta có thể sắp đặt và quy mọi điều về vinh hiển và vinh dự của Ngài. Sự thương xót chạy xuống từ Đức Chúa Trời, và sinh ra sự bình an của lương tâm, vì sự bình an của lương tâm không gì khác ngoài một sự nếm vững chắc về sự thương xót của Đức Chúa Trời; và sự bình an của lương tâm sinh ra tình yêu thương, bởi đó chúng ta ôm lấy Đức Chúa Trời lại; vì tình yêu thương không gì khác ngoài một sự dội lại hay đánh trả tia sáng của Đức Chúa Trời lên chính Ngài, hay một sự trở lại của bổn phận trong cảm giác về sự thương xót; đến nỗi Đức Chúa Trời ở đầu và cuối, và cách nào cũng là ranh giới cuối cùng của linh hồn: mọi vật đều từ Ngài và cho Ngài.

Thứ hai, hãy để tôi bàn chúng riêng biệt và tách rời. Và trước hết, sự thương xót, là nguồn gốc và nguyên nhân của mọi điều tốt chúng ta có từ Đức Chúa Trời. Chúa sẽ phân phối những phước lành theo cách có thể đánh đổ sự tuyệt vọng và sự tin cậy xác thịt. Loài người cần sự thương xót, nhưng không xứng đáng điều gì. Sự tuyệt vọng sẽ giữ chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, và sự tin cậy xác thịt cướp Ngài khỏi vinh hiển của Ngài; vì vậy, như Chúa sẽ không để xác thịt vinh hiển, thì cũng không bị cắt khỏi mọi hy vọng. Sự thương xót cứu cả hai; chúng ta không cần chạy trốn cái nhìn của Đức Chúa Trời: ‘có sự thương xót nơi Ngài, tại sao Ngài phải được kính sợ,’ Thi Thiên 130:4. Những sự thờ phượng giả được nâng đỡ bởi sự kinh hãi; nhưng Đức Chúa Trời, Đấng có danh nghĩa tốt nhất đối với lòng,
sẽ chinh phục nó bằng tình yêu và những đề nghị về sự thương xót. Và chúng ta không có lý do để gán bất cứ điều gì cho chính mình, vì sự thương xót làm tất cả trong tòa án thiên đàng, chứ không phải sự công chính. Nếu anh em tính trên một món nợ, anh em chắc chắn sẽ trượt. Đó là một phần của sự tối cao của Đức Chúa Trời rằng mọi phước lành của Ngài nên đến như một món quà; rằng Ngài nên hành động tự do, và tiếp đãi chúng ta như một vua, không như một chủ quán. Công trạng lấy đi phần nào của sự vương giả và uy nghiêm tối cao của Ngài. Liên quan đến sự thương xót của Đức Chúa Trời, xin cho tôi đưa ra vài nhận xét. 1. Đó là mục tiêu của toàn bộ Kinh Thánh để trình bày Đức Chúa Trời thương xót. Đúng là, Đức Chúa Trời vô hạn công chính, cũng như vô hạn thương xót; nhưng Ngài vui thích trong những khám phá nhân từ về chính Ngài cho tạo vật; Ngài coi nó là vinh hiển của Ngài. Môi-se tha thiết với Đức Chúa Trời để chỉ cho ông vinh hiển Ngài, và rồi Đức Chúa Trời tuyên bố danh Ngài: Xuất Ê-díp-tô Ký 34:5, 6: ‘Chúa, Chúa, thương xót và nhân từ, chậm giận, và dồi dào trong lòng tốt và lẽ thật, giữ sự thương xót cho hàng nghìn, tha thứ tội ác, sự vi phạm, và tội lỗi,’ v.v. Trong phần mô tả này có nhiều điều được nói về sự thương xót của Ngài hơn về sự công chính của Ngài; và, trước hết, sự thương xót của Ngài được mô tả, và rồi sự công chính của Ngài; vì sự công chính chỉ được thêm vào để mời loài người nắm lấy sự thương xót của Ngài, và để chỉ ra rằng sự công chính không bao giờ được thi hành ngoài trong việc báo thù cho cuộc tranh cãi của sự thương xót bị lạm dụng. Như vậy Ngài được gọi là ‘một Đức Chúa Trời tha thứ,’ Nê-hê-mi 9:17, như thể hoàn toàn được tạo thành từ sự ngọt ngào. Như 2 Cô-rinh-tô 1:3, Ngài được gọi là πατὴρ οἰκτίρμων, ‘Cha của những sự thương xót, và Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi.’ Ngài là một Đức Chúa Trời công chính, nhưng Ngài không được gọi là Cha của sự công chính. Sự thương xót là tự nhiên với Ngài; Ngài coi nó là trái và sản phẩm đúng của bản chất thiêng liêng. 2. Sự thương xót được trình bày là niềm vui và sự đẹp lòng của Ngài: như Mi-chê 7:18: ‘Sự thương xót làm Ngài đẹp lòng.’ Đó là một hành động được thi hành với sự hài lòng. Sự phán xét được gọi là ‘công việc lạ’ của Ngài, Ê-sai 28:21. Đức Chúa Trời yêu thích chúc phước và bảo vệ; hủy diệt không phù hợp với tâm tình của Ngài; đó là một điều Ngài bị buộc phải làm. Những hành động trừng phạt trong những trình bày của lời Chúa là trái nhất với lòng Ngài, bị kéo và ép ra khỏi Ngài; như Giê-rê-mi 44:22: ‘Chúa không thể chịu đựng lâu hơn vì những việc làm của các ngươi:’ tội lỗi của chúng ồn ào đến nỗi chúng không để Đức Chúa Trời yên; Ngài sẽ không chịu đựng lâu hơn, trừ khi chúng làm Ngài thành một thần tượng. Nhưng nay mọi hành động ân điển và ân huệ đều được thi hành với niềm vui: ‘Ta sẽ vui mừng vì chúng để làm điều tốt cho chúng,’ Giê-rê-mi 32:41. Đối với Đức Chúa Trời làm điều đó đẹp lòng như đối với chúng ta nhận nó. Kinh Thánh, theo cách của loài người, thường trình bày một xung đột trong những thuộc tính về tội nhân; và nếu sự thương xót chiếm ưu thế, nó luôn với niềm vui và khải hoàn: Gia-cơ 2:13: ‘Sự thương xót vui mừng trên sự phán xét;’ nhưng nếu Ngài bị buộc phải đánh, và sự công chính phải được thi hành, Kinh Thánh trình bày một sự chống lại trong lòng Ngài: Ca Thương 3:33: ‘Ngài không làm khổ cách sẵn lòng, cũng không làm buồn con cái loài người;’ trong nguyên bản, ‘từ lòng Ngài;’ mà như một người cha, với một cây roi trong tay, và nước mắt trong mắt. 3. Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Trời thi hành sự thương xót, dù với một bất lợi hiện tại nào đó đối với vinh hiển Ngài; như sự thương xót cho người Ni-ni-ve, dù uy tín của sứ điệp Ngài bị đặt cược: ‘Ni-ni-ve sẽ bị hủy diệt trong bốn mươi ngày;’ nhưng Đức Chúa Trời tha cho nó, và vì vậy Giô-na, trong một cơn giận, thách thức Ngài về điều đó: Giô-na 4:2: ‘Chúa ôi, đây chẳng phải là lời tôi nói khi tôi còn ở trong xứ mình sao? vì tôi biết Ngài là một Đức Chúa Trời nhân từ.’ Như thể ông nói: Tôi biết nó sẽ đến mức này; rằng các tiên tri của Y-sơ-ra-ên sẽ bị làm nhục trước loài người Ni-ni-ve; và đe dọa những phán xét trong danh Ngài là tự phơi mình ra sự chế nhạo. Khi chúng ta đã làm xong nhiệm vụ của mình, ân điển tự do sẽ làm tất cả chúng ta thành kẻ nói dối. Giô-na đã tranh luận với Đức Chúa Trời theo hiệu quả này. Đức Chúa Trời có thể dễ dàng hủy diệt tội nhân với nhiều vinh dự cho chính Ngài; nhưng Ngài chậm giận, ngay cả khi sự nhẫn nhịn của Ngài trong một thời gian dường như làm suy giảm doanh thu của thiên đàng. Thế gian nghi ngờ sự hiện hữu của Ngài, các thánh cãi về sự công chính của Ngài và đặt câu hỏi về tình yêu của Ngài, và tất cả vì kẻ ác thịnh vượng, và Đức Chúa Trời giữ im lặng. Chướng ngại lớn mà tại đó hầu hết đã vấp chân đức tin của mình, là sự đình chỉ những phán xét xứng đáng. Những kết quả của sự nhẫn nhịn của Ngài đối với người A-sy-ri và Ba-by-lôn là gì? Chính Chúa nói cho anh em, Ê-sai 52:5: ‘Danh Ta mỗi ngày bị phạm thượng.’ Đó là tất cả Ngài nhận được từ nó: dân Ngài chịu khổ trong con người, và chính Đức Chúa Trời trong danh tiếng của Ngài; tất cả Ngài nhận được là những lời phạm thượng, và sỉ nhục, và tổn thương: như Thi Thiên 50:21: ‘Ta giữ im lặng, và ngươi nghĩ rằng Ta hoàn toàn giống ngươi;’ đó là kết quả—những quan niệm thô thiển về vinh hiển và bản chất của Ngài. Khi những phán xét nhanh và mau chóng, thế gian ở dưới sự kính sợ lớn hơn, sự tin cậy của các thánh được củng cố và nâng đỡ, và vinh dự của Đức Chúa Trời rõ ràng và không tì vết hơn; nhưng, với mọi bất lợi này đối với vinh hiển Ngài, nếu chúng ta có thể nói như vậy, Đức Chúa Trời vẫn nhịn. Chắc chắn lòng Ngài rất đặt trên vinh dự của sự thương xót của Ngài, rằng Đức Chúa Trời sẽ vinh hiển nó dù những thuộc tính khác dường như chịu tổn thất. 4. Kinh Thánh nói nhiều về sự sẵn lòng của Ngài để tiếp nhận những tội nhân trở về. Dù chúng đã làm sai vô hạn đối với sự thánh khiết của Ngài, nhưng khi ăn năn, và ngay khi chúng bắt đầu phục tùng, sự thương xót ôm và ôm chặt chúng, như thể không có sự vi phạm nào: Lu-ca 15:20: ‘Tôi sẽ đi đến cha tôi,’ và ‘cha chạy ra đón người.’ Như Ê-sai 65:24: ‘Trước khi chúng kêu,’ v.v. Như Thi Thiên 32:5: ‘Tôi nói, và Ngài tha thứ,’ v.v. Như Giê-rê-mi 31:18, với 20: ‘Ta đã nghe Ép-ra-im than khóc chính mình,’ v.v.; và ngay lập tức, ‘Ôi đứa con yêu quý và dễ thương của Ta!’ Những sự mềm lòng đầu tiên của tạo vật tác động lên lòng thương xót. Tốc độ của tình yêu rất nhanh, nó chạy ra đón một tội nhân trở về. Đấng Christ đến ‘nhảy qua những núi,’ Nhã Ca 2:8. Ngài nghĩ rằng Ngài không bao giờ có thể sớm đủ với chúng ta. Ngài muốn có sự đồng hành của tội nhân, và vì vậy gặp họ hơn nửa đường. Khi chúng ta mới hình thành một mục đích, chúng ta ngay lập tức nhận trái của những sự thương xót sớm của Ngài. 5. Đức Chúa Trời không chỉ thừa nhận chúng đến, mà còn tự mình mời gọi chúng là những kẻ chậm chạp và lạc hậu. Kinh Thánh ở mọi nơi ghi lại những lời nài xin của Đức Chúa Trời: Ngài kéo chúng ta bằng những dây tình yêu; những dây được dệt và kéo ra từ lòng và lòng thương của Đấng Christ. Ở một chỗ như thế này, Nhã Ca 4:8: ‘Hãy đến khỏi Li-ba-nô, chị tôi, người phối ngẫu của tôi, khỏi những hang sư tử, khỏi những núi báo.’ Tình yêu của Đấng Christ nóng và cháy, Ngài nghĩ chúng ta ở lại quá lâu khỏi những vòng ôm của Ngài. Như Nhã Ca 5:2: ‘Hãy mở cho Ta, chị tôi, người phối ngẫu của tôi,’ v.v. Đấng Christ đứng cầu xin được vào. Loài người hư mất! hãy chỉ cho phép Ta cứu ngươi; tội nhân nghèo nàn! hãy cho phép Ta yêu ngươi. Đây là những bùa chú của thuật hùng biện Phúc Âm. Như Ê-sai 49: ‘Hãy lắng nghe Ta, và chú ý đến những lời của miệng Ta,’ v.v. Ôi tội nhân! các ngươi sẽ không lắng nghe Ta vì lợi ích của linh hồn mình! Anh em thấy không ai hát ngọt ngào như chim thiên đường, con chim quyên kêu trên những hàng rào của Hội Thánh, để nó có thể gọi tội nhân đến với chính nó. Kinh Thánh đầy những phù phép thánh như vậy, những bùa chú đầy đam mê như vậy, để quyến rũ linh hồn đến hạnh phúc của chúng. 6. Những người liên tục từ chối những đề nghị ân điển của Ngài được chịu đựng trong một thời gian dài: Rô-ma 9:22, πολλὴ μακροθυμία, ‘Ngài chịu đựng với nhiều sự chậm giận,’ v.v. Tất cả có thể chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự nhẫn nhịn; họ nợ một món nợ nặng đối với sự công chính thiêng liêng, nhưng đã lâu rồi Đức Chúa Trời mới đưa trái phiếu ra kiện; dù chúng dám đối mặt Ngài, chúng vẫn đi lên đi xuống mà không bị sự báo thù bắt giữ. Ngài chịu đựng chúng năm này qua năm khác, sau một nghìn và một nghìn lần xúc phạm, từ nôi của chúng đến mộ của chúng. Khi chúng là gỗ xanh, chúng đã là nhiên liệu đủ phù hợp cho cơn thịnh nộ thiêng liêng. Ôi! hãy xem xét, không thể có nguyên nhân nào cho điều này ngoài sự thương xót của Ngài dành cho những tạo vật tệ nhất của Ngài. Nó không xuất phát từ bất cứ niềm vui nào trong tội lỗi, vì Ngài là thánh, và không thể chịu nhìn vào nó: Ha-ba-cúc 1:13: ‘Mắt trong sạch hơn,’ v.v. Nó không xuất phát từ bất cứ sự lơ là ngu ngốc nào; Ngài là công chính, và ‘sẽ không tha kẻ có tội,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7. Nó không xuất phát từ bất cứ sự thiếu hiểu biết nào; ‘Ngài nói cho loài người những ý nghĩ của mình;’ cũng không vì thiếu quyền năng; như vậy loài người nhịn. Những con trai của Xê-ru-gia có thể quá khó cho chúng; nhưng, 1 Sa-mu-ên 24:19: ‘Nếu một người tìm thấy kẻ thù mình, người ấy sẽ để kẻ thù đi bình an sao?’ Khi chúng ở trong quyền năng của chúng ta, chúng ta thỏa mãn cơn thịnh nộ và sự báo thù của mình đến mức đầy đủ. Nhưng nay Đức Chúa Trời ‘nâng đỡ mọi vật bằng lời quyền năng của Ngài;’ Ngài có thể trong một phút nói chúng ta thành không. Như ấn của một con dấu trên nước tùy thuộc vào con dấu, nếu con dấu bị lấy đi ấn biến mất; như vậy hiện hữu của chúng ta tùy thuộc vào ảnh hưởng và sự nâng đỡ của sự quan phòng. Nếu Đức Chúa Trời rút lời quyền năng của Ngài, chúng ta sẽ sớm biến mất và biến mất; vì vậy nó không phải vì thiếu quyền năng, mà hoàn toàn xuất phát từ sự thương xót mà chúng ta được nhịn. Chúng ta có thể ngạc nhiên về điều này biết bao! Chúng ta có những thần linh háo hức và chua chát, sắc bén về sự báo thù. Chúng ta có thể chịu đựng nhiều lần từ chối tình yêu như vậy, những sự khinh miệt như vậy đối với sự thương xót, những sai lầm như vậy, những sự làm buồn thần linh như vậy, mà vẫn kiềm chế không? Chính các môn đồ, dù là người thánh, khi họ cảm nhận được bị coi nhẹ trong làng Sa-ma-ri, đã gọi ‘lửa từ thiên đàng,’ Lu-ca 9:54. Chắc chắn chúng ta không thể chịu đựng một sự mâu thuẫn như vậy của tội nhân. Nếu những tia sét ở trong quyền năng của chúng ta, chúng ta sẽ sớm nhen một ngọn lửa cháy, và biến thế gian thành khói và hoang tàn. 7. Nó không chỉ là mục tiêu của lời Chúa, mà của sự quan phòng, và của mọi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời đối với tạo vật, để trình bày Ngài thương xót. Toàn bộ thế gian là một cuốn sách lớn, được viết bên trong và bên ngoài bằng những ký tự và dòng của sự thương xót: Thi Thiên 145:9: ‘Sự thương xót của Ngài trên mọi công việc Ngài.’ Mọi tạo vật đều mang những dấu và dấu ấn của lòng tốt và ân huệ thiêng liêng. Một lần nữa, thế gian là một sân khấu và sàn diễn lớn mà trên đó sự thương xót đã đóng vai của mình trong sáu nghìn năm này. Sự công chính sẽ có một khải hoàn long trọng vào ngày cuối cùng. Thỉnh thoảng Đức Chúa Trời giữ một phiên tòa nhỏ, và ban cho chúng ta dịp nói, ‘Quả thật có một Đức Chúa Trời phán xét thế gian,’ cũng như gìn giữ thế gian. Nhưng phần lớn nhất đã được diễn trên sân khấu thế gian là sự thương xót; như anh em sẽ dễ dàng thấy, nếu anh em xem xét—(1.) Những dòng đen của sự quan phòng. Nếu Đức Chúa Trời đe dọa, đó là để Ngài có thể không trừng phạt; nếu Ngài trừng phạt, đó là để Ngài có thể không trừng phạt đời đời. Trong những sự quan phòng buồn hơn, dù có khốn khổ ở trên, vẫn có sự thương xót ở dưới. Nhiều lần Đức Chúa Trời đe dọa, nhưng đó là để cải tạo; dù Ngài không thay đổi lời khuyên của Ngài, Ngài vẫn thường thay đổi câu phán của Ngài, Giê-rê-mi 18:7, 8: khi sứ điệp không gì ngoài việc nhổ lên và kéo xuống, ân điển tự do đến với một sự cứu viện đột ngột, và ngăn cản việc thi hành. Sự thương xót, anh em thấy, bị buộc phải dùng mọi phương pháp, và nói bằng ngôn ngữ của sự công chính, để loài người có thể có khả năng hơn để tiếp nhận nó. Đôi khi Đức Chúa Trời trừng phạt, nhưng với mục tiêu gì? Để Ngài có thể không trừng phạt đời đời. Chính chúng ta làm sự trừng phạt thành một bảo đảm của sự hư mất đời đời; trong mục tiêu của chính nó nó là một sự ngăn ngừa, và như vậy nó chứng tỏ cho những người được chọn: ‘Chúng ta bị Chúa phán xét, để chúng ta không bị kết án với thế gian,’ 1 Cô-rinh-tô 11:32. Như Ô-sê 2:6: ‘Ta sẽ rào đường nàng bằng gai,’ v.v. Chúng ta sẽ sớm trở nên thế gian, và chìm trong công việc và dự định xác thịt, nếu Đức Chúa Trời không thỉnh thoảng đến và tàn phá những doanh nghiệp của chúng ta, và làm chúng ta thấy sự dại dột của mình. Chúng ta bị phồng lên, và Đức Chúa Trời chích quả bóng, 2 Cô-rinh-tô 12:7. Điều này ngọt ngào biết bao, khi ‘giữa sự phán xét Đức Chúa Trời nhớ đến sự thương xót!’ Vâng, chính những việc thi hành sự công chính được thấy là một trong những phương pháp của sự thương xót. Giữa lời nguyền đầu tiên Đức Chúa Trời đã thả ra một lời hứa về hạt giống được phước; như vậy thường sự thương xót vượt qua một phán xét, và làm nó chấm dứt ở giữa đường. Hãy xem, như có một xung đột giữa hai đứa trẻ sinh đôi trong tử cung của Ta-ma, Xa-ra đã đưa tay ra, nhưng Phê-rết bùng ra trước; như vậy giữa sự thương xót và sự công chính của Đức Chúa Trời: sự công chính đưa tay ra trong một lời đe dọa, hay một số khởi đầu của một phán xét, nhưng sự thương xót chiếm ưu thế và bùng ra trước. (2.) Hãy xem xét những dòng trắng của sự quan phòng. Ngài nài xin để Ngài có thể làm điều tốt cho chúng ta, và làm điều tốt cho chúng ta để Ngài có thể làm điều tốt cho chúng ta đời đời. Về những lời nài xin của Ngài: Không phải bổn phận là nhiều ở đáy của lời khuyên như sự thương xót. Vinh hiển sự thương xót là mục tiêu cuối cùng của Đức Chúa Trời và mục đích đời đời của Ngài: ‘Ngài đã chấp nhận chúng ta trong Đấng yêu dấu, để ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài,’ Ê-phê-sô 1:6. Đức Chúa Trời không nhận lợi nhuận; Ngài nài xin chúng ta không phải để Ngài có thể hạnh phúc, mà để Ngài có thể hào phóng. Xem Châm Ngôn 9:12: ‘Nếu ngươi khôn ngoan, ngươi sẽ khôn ngoan cho chính mình; nhưng nếu ngươi chế giễu, ngươi một mình sẽ chịu nó.’ Đức Chúa Trời giao dịch với chúng ta tha thiết, hiệu quả, như thể lợi nhuận là của chính Ngài, nhưng nó hoàn toàn quy về chúng ta. Lại nữa, Ngài làm điều tốt cho chúng ta để Ngài có thể làm điều tốt cho chúng ta đời đời. Ngài giao phó cho chúng ta ma-môn để chuẩn bị chúng ta cho những của cải thật, Lu-ca 16:11, và với những của cải ân điển để chuẩn bị chúng ta cho vinh hiển. Hãy xem, như loài người, khi họ muốn đổ rượu quý vào một bình, trước hết thử nó bằng nước để xem nó có rò rỉ không, thì Đức Chúa Trời cũng thử chúng ta bằng những sự thương xót chung; Ngài ban cho chúng ta một tài sản trên thế gian, để, khi bị cảm động bởi lòng tốt của Ngài, chúng ta có thể tìm kiếm một tài sản trong giao ước và một phần trong Đấng Christ, và như vậy chuẩn bị chúng ta cho thiên đàng. Đó là sự khốn khổ của chúng ta khi làm bàn của mình thành một cạm bẫy và phúc lợi của mình thành một cái bẫy. Như biển biến mọi điều nó nhận được thành nước mặn, những dòng suối tươi, những ảnh hưởng của các từng trời, v.v., thì người xác thịt đồng hóa và làm hư hoại những sự an ủi của mình, và dần dần mọi phước lành của họ bị nguyền rủa; vì sự thương xót có thể chịu đựng bất cứ điều gì ngoài một sự lạm dụng và bỏ qua liên tục chính nó. Chắc chắn ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời khác đi; điều đến từ Đức Chúa Trời nên dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời. Xem Rô-ma 2:4, 5. 8. Hãy xem xét sự thương xót được trình bày cho chúng ta trong bao nhiêu khái niệm. Sự thương xót của Đức Chúa Trời có nhiều danh; một sự xem xét riêng biệt về chúng mang lại một lợi thế trong đức tin; vì dù chúng diễn đạt cùng một điều, nhưng mỗi khái niệm sinh ra một ý nghĩ mới, bởi đó sự thương xót được tiếp nhận rộng rãi hơn trong cái nhìn của lương tâm. Đây là ‘sự đổ ra danh Đức Chúa Trời,’ được nói đến trong Nhã Ca 1:3. Thuốc mỡ trong hộp không mang lại hương thơm như khi nó được đổ ra, và gia vị không tỏa mùi cho đến khi chúng bị chà xát. Không điều gì có lợi hơn để sinh ra một sự tin cậy hơn những ý nghĩ và quan niệm riêng biệt về sự thương xót của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy chú ý đến một số chỗ nó được trình bày. Xem Thi Thiên 103:8: ‘Chúa là thương xót và nhân từ, chậm giận, và dồi dào trong sự thương xót.’ Cách diễn đạt được đa dạng hóa, và tôi ghi nhận nó hơn, vì ở những nơi khác cùng những khái niệm về sự thương xót được diễn đạt đúng lúc: xem Nê-hê-mi 9:17; như Thi Thiên 145:8, và ở nhiều nơi khác: Giô-ên 2:12; Giô-na 4:2; chủ yếu xem Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7 ấy, và anh em sẽ thấy đây là chính phần mô tả Đức Chúa Trời đã ban về chính Ngài. Nay Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời nhắm đến điều gì trong việc liệt kê và tích lũy rõ ràng những danh của sự thương xót này, ngoài việc ban cho chúng ta một sự giúp đỡ trong việc suy ngẫm, và để ý nghĩ của chúng ta có thể riêng biệt hơn? (1.) Khái niệm đầu tiên là sự thương xót, là một thuộc tính mà bởi đó Đức Chúa Trời nghiêng về việc cứu giúp những người đang trong khốn khổ. Đó là một thuộc tính hoàn toàn tôn trọng tạo vật. Tình yêu và kiến thức của Đức Chúa Trời trước hết rơi trên chính Ngài, nhưng sự thương xót chỉ là tạm thời, và truyền ra cho các tạo vật. Đức Chúa Trời biết chính Ngài, yêu chính Ngài, nhưng Ngài không thương xót chính Ngài. Và rồi nó tôn trọng những tạo vật trong khốn khổ; vì khốn khổ là động cơ duy nhất của sự thương xót; sự công chính tìm kiếm một đối tượng phù hợp, nhưng sự thương xót tìm một dịp phù hợp; sự công chính đòi hỏi sự xứng đáng, nhưng sự thương xót chỉ sự thiếu thốn và nhu cầu. (2.) Khái niệm tiếp theo là ân điển, ghi nhận ân huệ tự do của Đức Chúa Trời, và loại trừ mọi công trạng của tạo vật. Ân điển làm tất cả gratis, ‘cách tự do.’ Rô-ma 3:24, dù không có tiền lệ, nghĩa vụ, hay món nợ, hay hy vọng đền đáp, mà bởi đó bất cứ điều gì có thể tích lũy cho chính Ngài; chỉ để nó có thể tốt cho tạo vật. Động cơ bề ngoài của Đức Chúa Trời là sự khốn khổ của chúng ta, động cơ bề trong của Ngài là ân điển và tình yêu tuyển chọn của chính Ngài. Tôi đang thiếu thốn sao? có sự thương xót; tôi không xứng đáng sao? có ân điển. Sự thương xót tôn trọng chúng ta khi chúng ta trong chính mình xứng đáng bị kết án, ân điển khi so sánh với những người khác không được chọn. Lý do cuối cùng của sự lựa chọn là ân điển của Đức Chúa Trời. Những thiên sứ chưa bao giờ phạm tội được cứu hoàn toàn xuất phát từ ân điển, nhưng loài người đã từng khốn khổ được cứu không chỉ xuất phát từ ân điển, mà còn xuất phát từ sự thương xót. (3.) Khái niệm tiếp theo là sự chậm giận, hay sự chậm chạp trong cơn giận. Chúa không dễ bị vượt qua bởi những sai lầm hay tội lỗi của tạo vật, mà dễ dàng vượt qua chúng bằng sự nhẫn nhịn và lòng tốt của chính Ngài. Ngài không chỉ thương hại sự khốn khổ của chúng ta, đó là sự thương xót; và làm điều tốt cho chúng ta mà không vì gì, đó là ân điển; mà còn chịu đựng lâu những yếu đuối của chúng ta. Than ôi! nếu Đức Chúa Trời ngắn và nhanh trong việc thi hành sự báo thù như loài người, Đức Chúa Trời phải tạo ra một thế giới khác để nuôi dưỡng dòng dõi cho Đấng Christ. Nếu Ngài không chờ đợi tội nhân, sẽ không có ai được làm thánh. Chúng ta đã khiêu khích Ngài cắt chúng ta từ lâu, nhưng cơn thịnh nộ không dễ bị nâng lên thành cơn giận dữ, và vì vậy ‘Ngài chờ đợi để Ngài có thể nhân từ,’ Ê-sai 30:18. (4.) Lòng tốt hay ân huệ, ‘dồi dào trong lòng tốt,’ berab chesid. Những sự truyền đạt ân điển của Đức Chúa Trời cho tạo vật mọi cách đều phong phú và đầy đủ. Anh em có thể nói, Đức Chúa Trời là thương xót, nhân từ, nhẫn nhịn, nhưng Ngài sẽ như vậy với tôi sao? Vâng, Ngài ‘dồi dào trong lòng tốt,’ tử tế và truyền đạt: Thi Thiên 119:68: ‘Chúa là tốt lành, và làm điều tốt;’ vì vậy Đa-vít đến với Ngài vì ân điển. Vậy, hãy nghiên cứu danh Đức Chúa Trời, và trả lời mọi sự nản lòng của anh em xuất phát từ những phần mô tả về sự thương xót của Ngài. 9. Hãy xem xét những kinh nghiệm của chính anh em. Chúng ta không chỉ nghe rằng Đức Chúa Trời là thương xót, mà chúng ta đã biết nó. Mọi người có thể nói về sự nhẫn nhịn, và sự thương xót chung, và những sự giải cứu bề ngoài, nhưng ít người cải thiện chúng cho một cách dùng và mục đích thuộc linh. (1.) Hãy xem xét sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời; Ngài đã chờ đợi sự cải đạo của anh em bao lâu? và Đấng đã tha cho anh em có thể cứu anh em. Có lời, ‘Tiền công của tội lỗi là sự chết.’ Rô-ma 6:23. Từ này ám chỉ rằng Đức Chúa Trời buộc phải trả nó bởi một mặc cả và thỏa thuận ngầm giữa Ngài và tạo vật. Nhưng cho đến nay tay của Đức Chúa Trời chưa tìm ra anh em; anh em nợ sự công chính, nhưng sự thương xót ngăn chặn sự bắt giữ của sự báo thù. Nhiều người khác đã bị lấy đi trong tội lỗi của mình bởi một mũi tên và phi tiêu đột ngột từ thiên đàng; sự báo thù đã giẫm lên gót chân của tội lỗi; như Xim-ri và Cốt-bi trút dục vọng và sự sống của chúng cùng nhau; những thiên sứ vì một ý nghĩ kiêu ngạo bị đuổi khỏi thiên đàng; Ghê-ha-xi bị tàn phá bởi bệnh phung ngay khi nói dối; và vợ của Lót biến thành một cột đá vì một cái nhìn, một cái liếc vào Sô-đôm; và Hê-rốt bị đánh bởi chấy rận giữa sự hào nhoáng và khoe khoang của mình: và một số đã ‘hư mất ở giữa đường,’ Thi Thiên 2, trong chính cơn nóng của một sự theo đuổi xác thịt và ác độc nào đó. Đức Chúa Trời có thể làm điều tương tự với anh em; vì vậy hãy lý luận như thế này: Nếu sự thương xót không cứu tôi, tại sao sự thương xót đã tha cho tôi? Đức Chúa Trời có thể đã kiện trái phiếu từ lâu; ý nghĩa của sự sắp đặt là gì? Đức Chúa Trời yếu hay không công chính sao? hay Ngài có ý nhân từ sao? Chắc chắn Ngài sẽ không tha cho tôi suốt thời gian qua, nếu Ngài không có ý cứu linh hồn tôi. Những lý luận như vậy nhiều lần ban cho chúng ta sự khích lệ đầu tiên để áp dụng chính mình cho Đức Chúa Trời. Kẻ ác, như nhện, rút ra những kết luận khác, Thi Thiên 50:21. Nhưng sự nhẫn nhịn của Ngài không nên, v.v., Rô-ma 2:4. (2.) Hãy xem xét lòng tốt của Đức Chúa Trời trong việc ban cho anh em thức ăn, và quần áo, và vinh dự, và niềm vui của lòng, và tất cả điều này mà không có sự xứng đáng của anh em. Hãy nói: Chắc chắn mọi ích lợi này chỉ là bao nhiêu mồi để bắt linh hồn tôi. Tôi thấy mặt trời mọc mỗi ngày với một khuôn mặt tươi mới, và chiếu sáng trên những cánh đồng của người công chính và người không công chính; vì mục đích gì, ngoài việc chỉ ra rằng Đức Chúa Trời là nhân từ mà không cần thuê? Mặt trời thể xác này chỉ là một hình bóng mờ nhạt của Mặt Trời Công Chính, Đấng sẵn lòng phô bày những tia sáng và cánh của Ngài trên một linh hồn nghèo nàn đang mòn mỏi. Những sự thương xót chung là những sự nếm tình yêu của Đức Chúa Trời trong khi anh em là tội nhân, và những trái chung của sự chết của Đấng Christ, để anh em có thể được mời đến vì nhiều hơn. Tại sao Ngài ban cho tôi ‘ma-môn không công chính,’ ngoài để tôi có thể tìm kiếm ‘những của cải thật’? Tôi sẽ có một tấm lòng vô ơn hèn hạ biết bao, nếu tôi hài lòng với ma-môn mà không có Đấng Christ, và giống như Giu-đa, với túi trong tay, và ma quỷ trong lòng! Con cái Đức Chúa Trời thường làm những món quà này thành một bước đến những sự phân phối cao hơn: họ biết Đức Chúa Trời, như người chủ nhà tốt, mang ra thứ tốt nhất cuối cùng; vì vậy họ phải có điều gì đó trên và vượt quá mọi điều này. Những tấm lòng chung hài lòng với những sự thương xót chung; nhưng họ vẫn chờ đợi khi chủ của bữa tiệc sẽ bảo họ ngồi cao hơn. Tôi có thể có điều này và bị hư mất; những lập luận về tình yêu đặc biệt của Ngài ở đâu? (3.) Hãy xem xét những sự giải cứu khỏi những nguy hiểm sắp xảy ra. Bấy giờ lời nguyền bắt đầu nắm lấy anh em; nhưng Đức Chúa Trời giật anh em ra khỏi lửa như ‘những que củi ra khỏi lửa cháy,’ A-mốt 4:11; hay như một con nợ trốn khỏi tay của viên cảnh sát. Mọi sự giải cứu là một sự tha thứ tạm thời: xem Thi Thiên 68:38 [sic], ‘Bấy giờ Ngài, đầy lòng thương, tha thứ tội ác của chúng, và không hủy diệt chúng;’ ý nghĩa là, hoãn sự báo thù, như xuất hiện bởi ngữ cảnh. Như Ma-thi-ơ 18:32: ‘Người tha cho chúng món nợ;’ nhưng sau đó nó lại được yêu cầu; ý nghĩa là, tha cho chúng cho hiện tại. Như vậy khi Đức Chúa Trời lấy anh em ra khỏi răng và hàm của cơn thịnh nộ, khi anh em được giải cứu khỏi bệnh tật và nguy hiểm rõ ràng, anh em có một sự hoãn thi hành hay một sự tha thứ tạm thời. Ôi! nếu anh em đã chết, anh em đã chết trong tội lỗi của mình, và như vậy khốn khổ đời đời: nếu Chúa đã lợi dụng lợi thế hiện tại, anh em đã tru một nốt buồn giữa những con cú mèo của bóng tối. Phước thay đời đời cho sự thương xót đã làm một cuộc cứu viện ấy! 10. Hãy xem xét những lời mời của Đức Chúa Trời. Sự thương xót chỉ và vẫy gọi anh em đến và được cứu. Đức Chúa Trời đã dùng bao nhiêu phương tiện để kêu gọi anh em đến với chính Ngài! Mọi chuyển động tốt là một lời kêu gọi, mọi người giảng là một sứ giả được sai từ thiên đàng để mời anh em đến với Đấng Christ, mọi bài giảng là một lệnh triệu tập mới. Hãy nài xin với chính mình: Dù Đức Chúa Trời chưa kéo tôi, Ngài vẫn đã cảnh báo tôi. Những người được chọn không có ân huệ nào hơn trong những phương tiện chung hơn anh em có. Dù ân điển của Đức Chúa Trời bị giới hạn bởi sự đẹp lòng của sự khôn ngoan Ngài, anh em vẫn có một bảo đảm và sự khích lệ công bằng, và mọi cách một nền tảng tốt như người khác để đến với Đấng Christ: ‘Bất cứ ai,’ v.v., Giăng 6:37. Khi Phúc Âm không loại trừ tôi, tại sao tôi nên loại trừ chính mình? Những nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận tôi nếu tôi đến, chỉ là những sự ghen tị dại dột không có nguyên nhân. Nhưng đã đến lúc phải rời bỏ sự suy ngẫm này về sự thương xót của Đức Chúa Trời, đã mang tôi đi xa như vậy, và đến với những áp dụng.

Áp dụng 1. Điều này cho chúng ta biết rằng những người muốn áp dụng chính mình cho Đức Chúa Trời phải làm sự thương xót thành lời nài xin và yêu sách duy nhất của mình. Những tội nhân trở về có hình thức này được đặt vào miệng họ, Ô-sê 14:2: ‘Xin cất đi mọi tội ác, xin tiếp nhận chúng tôi cách nhân từ,’ Chúa ôi, chúng tôi mong muốn được tiếp đãi bởi sự thương xót, để những yêu cầu của chúng tôi được giải quyết bởi sự thương xót. Như Đa-vít xưng nhận rằng ông không có yêu sách nào khác: Thi Thiên 13:5: ‘Tôi đã tin cậy sự thương xót Chúa.’ Trên đó Chrysostom chú thích ngọt ngào: Nếu bất cứ người nào khác có điều gì để viện dẫn, hãy để họ nài xin nó; Chúa ôi, tôi chỉ có một điều để nói, một điều để nài xin, một điều mà trên đó tôi đặt mọi hy vọng của mình, và đó là sự thương xót của Ngài. Như vậy anh em phải đến ngai ân điển: Chúa ôi, lời nài xin của con là sự thương xót, mọi sự an ủi con trông đợi nhận được là từ sự thương xót. Sứ đồ, tôi nhớ, đưa ra một thách thức: Rô-ma 11:35: ‘Ai đã ban cho Ngài trước, và nó sẽ được đền đáp lại cho người ấy?’ Có người nào có thể đưa ra lời nài xin này: Điều này nợ tôi sao? Chúa ôi, xin ban cho con điều Ngài nợ, con không mong muốn hơn; hãy để con không có phước lành cho đến khi con xứng đáng. Những người buôn bán công trạng bị kinh nghiệm bác bỏ tốt nhất. Hãy để họ dùng cùng một lời nài xin trong những lời cầu nguyện của mình như họ làm trong những tranh luận của mình; hãy để họ nói: Xin đừng ban cho con sự sống đời đời cho đến khi con xứng đáng nó nơi tay Ngài; hãy để họ tranh luận như vậy với Đức Chúa Trời hay với lương tâm của chính mình, khi họ ở trong những đau đớn của sự chết, hay dưới những kinh hoàng của cơn thịnh nộ của Chúa. Chắc chắn những người kêu lên công trạng của việc làm là những người ít kinh nghiệm thuộc linh, và hiếm khi nhìn vào lương tâm của chính mình. Họ dám nài xin như vậy với Đức Chúa Trời trong những đau đớn và kinh hoàng của mình sao? Yêu sách tốt nhất những tôi tớ yêu quý nhất của Đức Chúa Trời có thể đưa ra là sự thương xót. Possidius, trong cuộc đời của Austin, kể về Ambrose, khi ông sắp chết, ông nói như thế này: Dù tôi chưa sống đến nỗi tôi nên xấu hổ khi sống giữa anh em, nhưng tôi không sợ chết; không phải vì tôi đã sống tốt, mà vì tôi có một Chủ tốt và nhân từ. Đây vẫn là nền tảng của sự tin cậy của các thánh.

Áp dụng 2. Điều này khuyên chúng ta dùng sự khích lệ này để đem linh hồn mình vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Hãy nghĩ về những sự thương xót của Đức Chúa Trời; sự lạm dụng hèn hạ của giáo lý này đã mang một sự nghi ngờ và thiên kiến lên nó: nhưng trẻ em không được từ chối bánh của mình vì chó chụp lấy nó. Khi Bên-ha-đát bị chán nản, và trong nguy hiểm không chỉ mất vương quốc mà cả sự sống, những tôi tớ của ông an ủi ông bằng danh tiếng này, 1 Các Vua 20:31: ‘Chúng tôi đã nghe rằng những vua của Y-sơ-ra-ên là những vua thương xót.’ Anh em đã nghe cách Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên vui thích trong sự thương xót. Khi anh em đến vì sự thương xót, anh em nói đến chính lòng Ngài. Anh em sẽ đọc trong 2 Sa-mu-ên 14:1, rằng ‘khi Giô-áp nhận thấy lòng vua hướng về Áp-sa-lôm,’ bấy giờ ông sai người đàn bà của Tê-cô-a đi cầu xin. Lòng vua hướng về việc bày tỏ sự thương xót; Ngài đã thề rằng Ngài không đẹp lòng trong sự hủy diệt của ngươi, Ê-xê-chi-ên 18:32; vì vậy hãy can đảm và đến với Ngài. Ngài đã sai Đấng Christ đến với anh em như một bảo đảm của thiện ý và sự thương xót của Ngài; tại sao anh em không đến với Ngài? Đấng có đủ tình yêu để ban cho chúng ta Đấng Christ, có đủ lòng để ban cho chúng ta sự tha thứ, và đủ ân huệ để ban cho chúng ta thiên đàng, và bất cứ điều gì chúng ta cần. Đừng sợ sự công chính của Ngài; sự công chính và sự thương xót đã làm bạn, Rô-ma 3:25, 26, và 1 Giăng 1:9. Đấng Christ đã đảm nhận cuộc tranh cãi giữa chúng; đến nỗi không điều gì cản trở ngoài việc Đức Chúa Trời có thể hành động theo khuynh hướng tự nhiên của ân điển của chính Ngài. Và đừng để số lượng tội lỗi của anh em làm anh em nản lòng: ‘Món quà tự do là của nhiều xúc phạm đến sự xưng công chính.’ Rô-ma 5:16. Hãy lấy nó là những xúc phạm của nhiều người, như ngữ cảnh dường như mang nó, và đó là một sự khích lệ khi nghĩ về những trường hợp được nhân lên của sự thương xót, và bao nhiêu đài kỷ niệm của ân điển tự do chúng ta sẽ thấy khi chúng ta đến thiên đàng, và rằng suốt thời gian qua sự thương xót không mệt mỏi. Hay hãy lấy nó là nhiều xúc phạm của cùng một người, và vẫn đó là một sự khích lệ rằng sự thương xót có thể thường chịu đựng sự phù phiếm và dại dột của chúng ta như vậy, và không chỉ tha thứ nhiều loại tội lỗi, mà còn những lần tái phạm thường xuyên vào cùng một tội lỗi. Ngài sẽ ‘thêm lên để tha thứ,’ Ê-sai 55:7. Nếu linh hồn vẫn rút lại, và ở dưới sự nản lòng, hãy xem xét nhu cầu của chính mình. Nếu Chúa không bao giờ quá khó tính và khó được nài xin như vậy, nhưng nhu cầu của anh em như vậy anh em nên theo Ngài với những phàn nàn không ngừng. Đó là sự phạm thượng khi làm sai sự thương xót của Ngài bằng những ý nghĩ làm giảm. Nhưng hãy thừa nhận cho tội nhân giả định của người ấy, anh em vẫn nên khẩn khoản, và thử điều Ngài sẽ làm vì sự khẩn khoản. Xem Lu-ca 11:8, δια τὴ ἀναιδείαν, và Lu-ca 18:5, ἵνα μὴ ὑπωπιάζη μὲ, v.v. Trong những dụ ngôn ấy có một loại hạ mình và đầu hàng sự không tin của chúng ta; như thể Chúa đã nói: Nếu anh em không tin mọi điều được nói
liên quan đến sự thương xót của Ta, nhưng nhu cầu của ngươi lớn; điều đó đủ làm ngươi tha thiết và thường xuyên trong những lời cầu xin đến Ta; hãy đến và xem điều Ta sẽ làm vì sự khẩn khoản của ngươi; quan xét không công chính bị cảm động bởi tiếng kêu của góa phụ: hãy cứ như ngươi tưởng tượng, rằng Ta không có lòng cho những khốn khổ của tạo vật, cũng không có tai cho những lời cầu xin của chúng, điều đó vẫn là một sự phạm thượng bị bác bỏ bởi mọi đối tượng trên thế gian; những con quạ non sẽ nói cho ngươi điều khác, Gióp 38:41; Ma-thi-ơ 6:26; Lu-ca 12:24; nhưng cứ cho là vậy; ngươi sẽ bị hủy diệt nếu Ta không thương xót; hãy xem điều Ta sẽ làm vì sự cầu xin liên tục. Trên mọi sự khích lệ này hãy được thuyết phục để thử: đức tin lúc đầu chỉ đứng trên một chân yếu. ‘Ai biết Đức Chúa Trời sẽ không nhân từ chăng?’ Giô-na 3:9; Giô-ên 2:14. Có đủ sự khích lệ để mạo hiểm, dù chúng ta không biết điều gì sẽ đến từ đó. Hãy quyết tâm thử; anh em sẽ thấy sự chào đón tốt hơn anh em có thể trông đợi. Đức Chúa Trời mong muốn thi hành sự thương xót như anh em mong muốn cảm nhận nó.

Áp dụng 3. Điều này thúc ép chúng ta trong mọi hưởng thụ phải thừa nhận sự thương xót. Các thánh thường làm như vậy, Ê-phê-sô 2:4; 1 Ti-mô-thê 1:13; Sáng Thế Ký 32:10; Phi-líp 2:27. Tốt là quy mọi điều về đầu và nguồn đúng của chúng. Mọi điều chúng ta hưởng là trái của sự thương xót, đặc biệt là ân điển cứu rỗi. Đó là một dấu hiệu chắc chắn một người chưa nhận được ích lợi nào bởi ân điển nếu lòng người ấy không bị khuấy động để ngợi khen nó. Chúng ta có lý do ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự thương xót của Ngài hơn các thiên sứ. Tôi muốn nói, không chỉ những thiên sứ xấu, mà Đức Chúa Trời không bước vào một hiệp ước với chúng; Ngài giao dịch với chúng trong sự công chính chứ không trong sự thương xót; mà còn cả những thiên sứ tốt; trong một số khía cạnh chúng ta có nhiều lý do chúc tụng Đức Chúa Trời hơn chúng có. Lòng biết ơn tôn trọng sự tự do và nhân từ trong việc ban cho, hơn là sự lớn lao của ích lợi. Đức Chúa Trời hào phóng với các thiên sứ khi làm chúng thành những tạo vật xuất sắc như vậy từ không; nhưng Ngài thương xót chúng ta, bất chấp sự không xứng đáng của tội lỗi chúng ta. Không có trở ngại nào trong việc Ngài làm điều tốt cho các thiên sứ; lòng tốt tuôn chảy tự do từ một Đức Chúa Trời thánh đến những tạo vật công chính: nhưng sự công chính bị làm sai đã can thiệp, và đặt một rào cản chống lại chúng ta: đến nỗi sự công chính của Ngài phải được thỏa mãn trước khi sự thương xót có thể có một đường đi tự do. Chúng ta là một thế hệ loài người tội lỗi, dòng dõi khốn khổ của A-đam đã sa ngã: chúng ta đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, và bỏ Ngài, điều các thiên sứ không làm; và vì vậy, dù chúng có một kinh nghiệm lớn về lòng tốt của Đức Chúa Trời, chúng vẫn ngạc nhiên về ân điển được bày tỏ cho chúng ta, 1 Phi-e-rơ 1:12. Nhưng nay sự thương xót này càng phải được thừa nhận hơn nếu chúng ta xem xét sự khác biệt giữa chúng ta và những người khác, những người, có thể, đã vượt trội chúng ta trong những thành tựu đạo đức; nhưng Đức Chúa Trời đã bỏ qua chúng, chọn chúng ta là những vật nghèo nàn không đâu, những tạo vật nghèo nàn hèn hạ, để vinh hiển hoàn toàn quy về ân điển của chính Ngài. Nhưng đặc biệt sự thương xót này nên ảnh hưởng chúng ta khi nó đã làm một sự phân biệt giữa chúng ta và những người khác cùng bị liên lụy trong cùng một tội lỗi; khi ‘một người bị lấy và một người bị để lại;’ như kẻ trộm xấu đi đến nơi của mình, khi kẻ trộm tốt được đem vào thiên đàng; và nhiều người được chọn của Đức Chúa Trời đã sâu trong tội lỗi như những người trong địa ngục. Tôi nói, trong mọi trường hợp như vậy chúng ta nên luôn kêu lên Sự thương xót, sự thương xót; vì chắc chắn sự công chính không thể làm một sự phân biệt như vậy; nó trao một hình phạt giống nhau cho tất cả những người bị tìm thấy trong cùng một tội ác; nhưng chỉ sự thương xót vô hạn và đời đời của Đức Chúa Trời mới làm nên sự khác biệt.

Áp dụng 4. Đó là sự cảnh báo. Đừng làm sai ân điển và sự thương xót, nếu nó là nguyên nhân của mọi điều tốt chúng ta hưởng. Đây là đóng lại nguồn, và làm sự thương xót thành kẻ thù của chúng ta; và nếu sự thương xót là kẻ thù của chúng ta, ai sẽ nài xin cho chúng ta? Nếu sự thương xót là một người tố cáo, chúng ta sẽ tìm một người biện hộ ở đâu? Nhưng chúng ta làm sai ân điển thế nào? Tôi trả lời—Một phần bằng cách bỏ qua những đề nghị của nó, khi anh em làm Đức Chúa Trời nói vô ích, 2 Cô-rinh-tô 6:2. Đó là một sự xúc phạm lớn chúng ta đặt lên Đức Chúa Trời, khi khinh miệt Ngài khi Ngài phán với chúng ta trong tiếng nói êm dịu, và mọi sự quyến rũ và nài xin của sự thương xót không cảm động để tìm kiếm sự cứu rỗi của mình; dù anh em không khinh miệt, có nguy hiểm trong sự bỏ qua đơn thuần, Hê-bơ-rơ 2:3. Khi mọi bùa chú của sự thương xót không hoạt động với anh em hơn một câu chuyện về những núi vàng, hay hồng ngọc và kim cương rơi từ thiên đàng trong một giấc mơ đêm, sự bỏ qua này chứng tỏ một sự nghi ngờ và không tin lớn hơn đối với sự thương xót của Đức Chúa Trời hơn là những nghi ngờ và rắc rối của lương tâm. Sự thương xót phán với chúng, và chúng không nghĩ sứ điệp đáng nghe hay đáng quan tâm. Lại nữa, anh em làm sai ân điển bằng cách từ chối nó xuất phát từ sự chán nản thuộc luật pháp, vì bằng cách này anh em làm hẹp những của cải, và làm tối vinh hiển của nó; như thể không có nhiều trong ân điển hơn trong tội lỗi, hay như thể doanh thu của một hoàng đế không thể trả món nợ của một người ăn xin. Đứa con hoang đàng có thể nói, có ‘đủ bánh trong nhà cha người.’ Nếu chúng ta hư mất, đó không phải vì thiếu sự thương xót, mà vì thiếu đức tin. Ân điển là kho báu của Đức Chúa Trời; Ngài ‘giàu sự thương xót,’ Ê-phê-sô 2:4. Chúng ta làm hẹp ân điển bao nhiêu, chúng ta làm Ngài thành một Đức Chúa Trời nghèo hơn bấy nhiêu. Lại nữa, chúng ta làm sai ân điển và sự thương xót bằng cách chặn vinh hiển của nó. Đó là sự trộm cắp vật thánh lớn nhất có thể khi cướp Đức Chúa Trời khỏi vinh hiển Ngài, đặc biệt là ‘vinh hiển của ân điển Ngài;’ vì đó là mục tiêu lớn của Ngài trong mọi giao dịch với loài người, để làm ân điển và sự thương xót của Ngài vinh hiển; xem Ê-phê-sô 1:6. Nay khi anh em nghĩ Đức Chúa Trời chấp nhận anh em hơn người khác vì một số giá trị và phẩm chất tốt Ngài thấy trong anh em hơn người khác, có thể trong ánh sáng này của Phúc Âm chúng ta hiện đang hưởng những ý nghĩ như vậy không được diễn đạt, nhưng nếu chúng ẩn nấp bí mật trong lòng, anh em nghĩ Đức Chúa Trời đã thấy trước anh em sẽ mang lại cho Ngài nhiều vinh hiển hơn, Phục Truyền 9:4; anh em lấy vương miện khỏi đầu ân điển, và đặt nó lên đầu mình. Như vậy anh em cũng làm sai ân điển khi anh em gán bất cứ điều gì cho quyền năng và sức mạnh của mình. Như Giô-áp sai người mời Đa-vít đến lấy vinh dự chiếm Ra-ba: 2 Sa-mu-ên 12:28: ‘Kẻo tôi chiếm thành, và nó được gọi theo danh tôi;’ như vậy hãy sai mời Đức Chúa Trời đến lấy vinh dự: ‘Không phải tôi, mà là ân điển,’ 1 Cô-rinh-tô 15:10. Hãy ném vương miện dưới chân ân điển. Người tôi tớ siêng năng nói: ‘Nén bạc của Chúa đã sinh mười nén bạc,’ Lu-ca 19:16; không phải sự siêng năng của tôi, mà nén bạc của Chúa. Một lần nữa, chúng ta làm sai ân điển bằng cách biến nó thành sự phóng túng; xem câu 4. Ở đó nó được làm thành một cáo buộc nặng và ghi nhận đen khi loài người tự phụ trên ân điển, và chỉ dùng nó như một xe phân để mang đi sự bẩn thỉu của mình. Ân điển phải chịu tất cả, và tha thứ tất cả; như những đứa trẻ phung phí có một người cha giàu không quan tâm chúng chi tiêu thế nào; tài sản của ông sẽ trả cho tất cả. Đó là một sai lầm lớn đối với ân điển, khi anh em làm nó dễ uốn nắn cho những mục đích hèn hạ như vậy, và làm cha những đứa con hoang của chính tấm lòng xác thịt của mình trên những sự khích lệ của Phúc Âm. Đó là giao ước của ma quỷ, không phải của Đức Chúa Trời, khi anh em nghĩ rằng mình có thể sống như mình thích, được tự ý định đoạt, và sự thương xót sẽ ở dưới quyền gọi của anh em, và anh em sẽ có sự an ủi khi mình đẹp lòng; và rằng anh em có thể phạm tội tự do vì Đức Chúa Trời tha thứ tự do, như thể sự thương xót ban cho anh em một đặc ân và tự do để phạm tội. Tóm lại, nếu một người làm lỏng bất cứ phần nào của bổn phận mình vì cớ sự thương xót, hay nới lỏng dây cương cho những tình cảm hèn hạ với nhiều tự do hơn, trên giả định rằng Đức Chúa Trời sẽ không nghiêm khắc, người ấy làm sai ân điển vô cùng. Tôi nói, nếu người ấy trở nên bất cẩn hơn, an ninh, lơ là, không liên tục trong bổn phận như vậy, không canh giữ và nghiêm khắc trong cách sống như vậy, hay giảm bớt điều gì của sự hạ mình vì tội lỗi, người ấy là một con nhện hút chất độc ra khỏi bông hoa này. Cuối cùng, chúng ta làm sai ân điển bằng cách coi nhẹ nó sau khi nếm. Lần đầu tiên đến với Đấng Christ chúng ta thử và thử nghiệm, và thường bấy giờ Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một sự nếm để thúc đẩy chúng ta tìm kiếm nhiều hơn, 1 Phi-e-rơ 2:3; Hê-bơ-rơ 6:4-6. Nay sau khi thử anh em không hài lòng, mà trở lại những đường lối tội lỗi của mình, và như vậy làm, như thể, tuyên bố với thế gian rằng anh em thấy những sự an ủi và khoái lạc xác thịt tốt hơn sự thông công với Đức Chúa Trời. Đây chỉ là sự giải thích về sự bội đạo của anh em. Toàn bộ mục tiêu của lời Chúa là thuyết phục chúng ta thử sự ngọt ngào của ân điển. Nay anh em đã một lần nếm nó, và trở nên mệt mỏi, bằng hành vi của mình nói với thế gian rằng không có sự ngọt ngào nào trong nó cả, đó là một sai lầm lớn đối với ân điển và sự thương xót. Đã đến lúc phải nói về điều thứ hai được cầu xin, đó là sự bình an; từ đó hãy nhận xét rằng sự bình an là một phước lành lớn, một trong những đặc ân chính của Phúc Âm. Tôi sẽ, thứ nhất, chỉ cho anh em nó là gì; thứ hai, đưa ra vài nhận xét liên quan đến nó; và thứ ba, đến với sự áp dụng. 1. Nó là gì. Đó là một sự yên tĩnh của tâm trí nảy sinh từ cảm giác về một tình trạng chắc chắn với Đức Chúa Trời. Đối với sự bình an này hai điều cùng góp phần. Thứ nhất, một tình trạng chắc chắn, hay những điều khoản hữu nghị với Đức Chúa Trời. Điều này được gọi trong Kinh Thánh là ‘sự bình an với Đức Chúa Trời,’ và là kết quả và trái trực tiếp của sự xưng công chính thực tế, Rô-ma 5:1. Và rồi, thứ hai, có một cảm giác về tình trạng chắc chắn này, hay sự phản chiếu của hữu nghị này lên lương tâm, và thường được gọi là ‘sự bình an của lương tâm,’ và là một đặc ân đặc biệt của vương quốc thuộc linh của Đấng Christ. Xem Rô-ma 14:17; sứ đồ nói ở đó về một ‘sự bình an,’ được xếp với ‘niềm vui trong Đức Thánh Linh.’ Nhưng nó sẽ được mở ra tốt hơn cho anh em trong những mệnh đề tiếp theo. [1.] Loài người theo bản tính thù nghịch với Đức Chúa Trời, và ở trong những điều khoản xấu với Ngài. Khi chúng ta mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, chúng ta mất ân huệ của Ngài. Sự thù nghịch này là lẫn nhau—loài người là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là kẻ thù của loài người. Về phía Đức Chúa Trời có cơn thịnh nộ, là tất cả chúng ta sinh ra theo bản tính, Ê-phê-sô 2:3; và về phía loài người có sự thù ghét; chúng ta ghét Đức Chúa Trời vì chúng ta yêu tội lỗi, Cô-lô-se 1:21. Sự thù nghịch của Đức Chúa Trời bị đình chỉ trong ngày nhẫn nhịn của Ngài. Thỉnh thoảng cơn thịnh nộ bùng ra, nhưng nó không được thi hành đến mức đầy đủ; bản án được tuyên, nhưng không được thi hành. Vâng, nó có thể bị đảo ngược nếu chúng ta tìm nơi ẩn náu tại ân điển; vì Đức Chúa Trời nay đang trong một hiệp ước với chúng ta, hay đề nghị về sự bình an; vì vậy có lời ‘sự bình an trên đất,’ Lu-ca 2:14. Thế giới tiếp theo là một thời kỳ của sự báo thù và đền đáp; nhưng trong tình trạng trần gian của chúng ta Đức Chúa Trời quyến rũ chúng ta và mời chúng ta hạ vũ khí thách thức của mình, và chấp nhận những điều khoản về sự bình an. Mọi việc đứng như vậy về phía Đức Chúa Trời. Nhưng nay về phía chúng ta sự thù nghịch này được thực hiện với nhiều ác ý. Chúng ta tìm cách hủy diệt Đức Chúa Trời, và xóa bỏ mọi đài kỷ niệm về Ngài được in trên lương tâm; chúng ta phi thần hóa Ngài trong ý nghĩ và tình cảm của mình. Đó là một ý nghĩ đẹp lòng chúng ta khi giả định nếu không có Đức Chúa Trời, như những tù nhân có tội ước không có thẩm phán, không có phiên tòa, để chúng không bị gọi ra tính sổ. [2.] Loài người thù nghịch với Đức Chúa Trời, mọi tạo vật của Đức Chúa Trời thù nghịch với người ấy. Thiên sứ, loài người, lửa, không khí, nước, tất cả chúng đều ở dưới quyền gọi của Đức Chúa Trời, và sẵn sàng hủy diệt loài người bất cứ khi nào Chúa bảo chúng; như những thần dân tốt đứng về phía hoàng tử của mình chống lại những kẻ nổi loạn. Các thiên sứ ‘lắng nghe tiếng lời Ngài,’ Thi Thiên 103. Nếu Ngài chỉ ‘huýt sáo gọi con ruồi của Ê-díp-tô,’ Ê-sai 7:18, nó sẵn sàng ngay lập tức. Thật là xấu khi tranh đấu với Đấng có thể ra lệnh cho các đạo quân. Lửa nói: Hãy để tôi đốt nhà hay nơi ở của người ấy; nước nói: Hãy để tôi dìm những con tàu của người ấy; đất nói: Hãy để tôi nuốt người ấy sống, như tôi đã làm với Cô-ra và đồng bọn của người ấy. Chắc chắn Chúa không thể thiếu những công cụ báo thù. Loài người với tư cách tạo vật của Đức Chúa Trời là kẻ thù của chính mình. Đức Chúa Trời không cần lấy lực lượng từ bên ngoài, có đủ bên trong; những dịch thể của cơ thể, những đam mê của tâm trí, tất cả chúng đều sẵn lòng phục vụ Đức Chúa Trời với tư cách tạo vật vì sự trừng phạt của chúng ta; đến nỗi nếu Đức Chúa Trời chỉ vũ trang chính ý nghĩ của chúng ta, chính tình cảm của chúng ta chống lại chúng ta, loài người sớm bị áp đảo. Ai có thể chịu đựng những vết thương được gây cho mình bởi chính lương tâm của mình? [3.] Chúng ta, ở trong tình trạng này, chỉ có thể được hòa giải bởi Chúa Giê-xu Christ. Ngài đạt được nó bằng công trạng Ngài, và ban nó bằng quyền năng Ngài. Về công trạng Ngài, xem Cô-lô-se 1:20, và Ê-sai 53:5: ‘Sự hình phạt của sự bình an chúng ta ở trên Ngài.’ Nó sẽ không đứng vững với sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời khi làm hòa với chúng ta mà không có sự thỏa mãn. Để không có sai lầm nào được làm đối với chủ quyền, luật pháp, lẽ thật, sự công chính, sự thánh khiết của Ngài, điều phù hợp là chúng ta nên bị hình phạt hoặc trong chính con người mình hoặc trong người bảo lãnh của mình; và cũng mọi khái niệm về Thần tính được giữ không vi phạm. Rồi về quyền năng Ngài: Ngài thực hiện nó lúc đầu, và rồi duy trì và giữ nó hoạt động giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Ngài thực hiện nó lúc đầu, và mang nó đến như thế này, bằng cách mở Phúc Âm, mà trong đó Đức Chúa Trời được bày tỏ là đã được làm hòa trong Đấng Christ; đó là giáo lý duy nhất có thể làm yên lương tâm, và thiết lập linh hồn trong sự bình an và hy vọng. Mọi tôn giáo giả đều đi kèm với những nghi ngờ và ghen tị: Giê-rê-mi 6:16, không có ‘sự yên nghỉ cho linh hồn.’ Và rồi Ngài áp dụng Phúc Âm bằng Đức Thánh Linh Ngài. Phúc Âm là một miếng vá tối cao, nhưng chính tay Đấng Christ phải làm nó dính. Có một nền tảng đôi của sự thù nghịch trong lòng loài người—tội lỗi và quyền lực của tội lỗi. Đấng Christ xóa tội lỗi khỏi lương tâm bằng việc áp dụng chính huyết Ngài, và làm yếu quyền lực của tội lỗi ngày càng hơn. Tội lỗi là kẻ gây rối, và Đấng Christ là ‘Hoàng Tử của sự bình an,’ Ê-sai 9:6. Mục đích lớn mà vì đó Đức Chúa Trời dựng Ngài lên, là trồng ân điển trong lòng chúng ta, và như vậy thực hiện một tình bạn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Nhưng Đấng Christ không chỉ là tác giả, mà còn là người bảo tồn lớn của sự bình an giữa chúng ta và thiên đàng. Một phần bằng sự cầu thay của Ngài: như những quốc gia ngoại quốc có những đại diện của chúng trong triều đình của các hoàng tử để gìn giữ một sự tương ứng lẫn nhau, thì Đấng Christ đảm nhận mọi khác biệt xảy ra giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, để không có sự vi phạm nào xảy ra, Hê-bơ-rơ 9:24. Một phần bằng một tuyên bố nữa về tình yêu của Đức Chúa Trời cho lương tâm, Ê-sai 26:3. Một phần bằng cách khuấy động chúng ta đến sự canh giữ, để không có dịp nào được đưa ra về phía chúng ta bằng việc ‘trở lại sự dại dột,’ Thi Thiên 85:8. Như vậy anh em thấy Đấng Christ làm gì: tất cả được tóm lại ngắn gọn bởi sứ đồ trong 2 Cô-rinh-tô 5:19: ‘Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian.’ Ở đó hãy ghi nhận, rằng sự bình an của chúng ta với Đức Chúa Trời là một sự hòa giải hay một sự bình an sau một sự vi phạm, và sự hòa giải này là lẫn nhau. Đức Chúa Trời xuất hiện trong một hình thức ân điển và sự thương xót cho chúng ta, và chúng ta hạ sự thù nghịch của mình chống lại Đức Chúa Trời; Ngài nhân từ với chúng ta, và chúng ta yêu và phục vụ Ngài. Chỉ hãy nhận xét, rằng Đức Chúa Trời bắt đầu trước, dù Ngài là bên bị làm sai; Ngài ‘đang hòa giải.’ Và hãy ghi nhận lại, nó là ‘trong Đấng Christ’ để chỉ ra nó chắc chắn. Những người được hòa giải với loài người vẫn ở trong bóng và nghi ngờ với chúng; những người đã một lần là kẻ thù, chúng có thể lại là kẻ thù; vì vậy chúng không trở lại ân điển hoàn hảo (sự bình an); khi vết thương được chữa lành, những vết sẹo vẫn còn. Nhưng sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, nó như việc hàn một bình, mạnh nhất ở vết nứt; hay như một chân bị gãy, nếu được đặt tốt, nó mạnh hơn; như vậy chúng ta ở trong những điều khoản vững chắc hơn chúng ta ở trong sự vô tội; đã có một khả năng bất hòa với Đức Chúa Trời, nay đã bị lấy đi. [4.] Đức Chúa Trời được hòa giải trong Đấng Christ, mọi vật khác đều bình an với chúng ta, tranquillus Deus tranquillat omnia. Vì liên minh của Ngài với chúng ta là tấn công và phòng thủ: ‘Ngựa của Ta như ngựa của ngươi, và xe của Ta như xe của ngươi.’ Đức Chúa Trời và mọi đồng minh của Ngài ở trong liên minh, hay đúng hơn Đức Chúa Trời và mọi thần dân của Ngài, như một hoàng tử không chỉ ký kết cho con người mình, mà cho thần dân và tài sản của mình. Các thiên sứ bình an với chúng ta; thay vì là những công cụ báo thù, chúng trở thành ‘những thần phục vụ,’ Hê-bơ-rơ 1:14. Một Cơ Đốc nhân có một đội bảo vệ vô hình; Sa-tan cảm nhận được nó, dù chúng ta không; nó nói về Gióp: ‘Ngài đã rào người ấy quanh.’ Những người thừa hưởng của Đức Chúa Trời được hầu hạ tốt; các thiên sứ chờ đợi chúng theo chỉ đạo của Đấng Christ. Những tạo vật khác phục vụ chúng ta, như thể chúng ở trong liên minh và giao ước với chúng ta; các ngôi sao, gió, biển, thú vật: Gióp 5:23: ‘Ngươi sẽ ở trong liên minh với những đá của đồng, và những thú vật sẽ bình an với ngươi.’ Chúng được bao gồm trong liên minh của Đức Chúa Trời, tương đương như thể có một giao ước rõ ràng giữa chúng ta và chúng rằng chúng sẽ không làm hại chúng ta: chúng ở dưới quyền gọi của sự quan phòng, và vì vậy, trong mức độ nó góp phần vào điều tốt của chúng ta, ở dưới sự phục vụ của chúng ta. Như Ô-sê 2:18: ‘Ta sẽ lập một giao ước cho chúng với những thú của đồng, và những chim của trời,’ v.v. Như vậy đối với loài người; chúng là sói với nhau, nhưng Đức Chúa Trời có thể thay đổi chúng. Phúc Âm văn minh hóa, và kéo con thú ra khỏi lòng loài người nơi nó hoạt động ít nhất, xem Ê-sai 11:7-9. Lòng loài người ở trong tay Đức Chúa Trời; Ngài có thể hoặc hủy diệt con người chúng, hoặc kiềm chế cơn giận của chúng, hoặc hướng những sự tôn trọng của chúng về anh em: ‘Khi đường lối của một người làm đẹp lòng Chúa, Ngài làm kẻ thù của người ấy bình an với người ấy,’ Châm Ngôn 16:7. Chúng ta nhiều lần nghĩ sẽ mang mọi điều bằng sức mạnh và bạo lực, nhưng sự vâng lời Đức Chúa Trời là cách tốt nhất để đạt được sự tôn trọng của loài người, như một chìa khóa mở một cánh cửa sớm hơn một thanh sắt. Nếu anh em ở trong với Đức Chúa Trời, anh em ngăn chặn sự thù nghịch và tranh cãi ở đầu nguồn. Như vậy đối với sự bình an với các thánh; Chúa Giê-xu Christ phá vỡ bức tường phân cách, Ê-phê-sô 2:16-18, loại bỏ những thiên kiến và ghen tị, thay đổi lợi ích, làm rõ những lẽ thật, và bằng Đức Thánh Linh Ngài làm mềm lòng chúng để chúng có thể đồng nhất. Chắc chắn huyết Ngài là chất xi măng và mối liên kết tình bạn tốt nhất. Đấng Christ đã kêu gọi chúng ta vào một thân thể, để có sự bình an trong Hội Thánh, Cô-lô-se 3:15. Anh em đã xóa bỏ những cảm giác của tự nhiên, nhưng những chi thể đồng loại thường quan tâm lẫn nhau. Sự bình an với các thánh đồng loại là lời trăn trối của Ngài khi sắp chết, di sản của Ngài, Giăng 14:27, lời cầu nguyện của Ngài, Giăng 17, và sự quan tâm liên tục của Ngài nay Ngài ở trên thiên đàng. Rồi đối với sự bình an với chính mình. Tội lỗi xé và xé một người khỏi chính mình; nó làm một cuộc nổi loạn trong chính lòng người ấy, Rô-ma 2:15: ‘những ý nghĩ tố cáo và bào chữa lần lượt,’ μετ᾽ ἀλλήλων. Một người và lương tâm của người ấy bất hòa, và một người và tình cảm của người ấy. Nay, chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, nền tảng được đặt cho sự bình an của lương tâm, để chúng ta và lòng mình có thể nói chuyện với nhau như những người bạn yêu thương, không la mắng, không sỉ nhục. Và rồi ân điển ban cho chúng ta một thần linh yên tĩnh và hài lòng, làm chúng ta dễ chịu khỏi nhiều rắc rối, vì một người bất mãn là gánh nặng của chính mình. Chúng ta cần sự bình an của Đức Chúa Trời không chỉ trong lương tâm mình, mà còn cai trị trong lòng mình, Cô-lô-se 3:16 [sic], để chúng ta có thể quy mọi việc về sự định đoạt của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 4:8. [5.] Dù mọi vật bình an với chúng ta; vẫn còn một số rắc rối để chúng ta thực hành, nhưng không để làm hại và hủy diệt chúng ta. Sự bình an của Đức Chúa Trời nó là một câu đố rất lớn: Phi-líp 4:7: ‘Nó vượt quá mọi sự hiểu biết.’ Đối với cảm giác ai khốn khổ hơn con cái Đức Chúa Trời, bị ghét, bị sỉ nhục, bị bắt bớ, bị đau khổ? Làm sao chúng bình an với Đức Chúa Trời và mọi tạo vật của Ngài? Tôi trả lời—Những đặc ân của vương quốc Đấng Christ là thuộc linh: bất cứ điều gì làm rắc rối các thánh, không điều gì có thể làm hại chúng, 1 Phi-e-rơ 3:13. Chúng có thể làm hại người ấy, nhưng không làm hại Cơ Đốc nhân. Mọi vật bình an với chúng, vì chúng ở dưới sự định đoạt của một sự quan phòng khôn ngoan và nhân từ, và không thể làm hại phần tốt hơn: chúng hoạt động vì điều tốt. Sự chết bình an với chúng, điều làm hại lớn nhất cho cơ thể. Hãy hỏi Si-mê-ôn già và ông sẽ nói cho anh em như vậy: Lu-ca 2:29: ‘Chúa ôi, nay xin cho tôi tớ Chúa ra đi trong sự bình an,’ v.v. Chúng được bạn mình sai đến đón; vua của những nỗi sợ là một sứ giả nghiêm nghị, nhưng chúng biết nhiệm vụ của người ấy, và vì vậy không sợ. [6.] Trên thiên đàng có một sự bình an hoàn hảo; trong Giê-ru-sa-lem mới mọi điều đều yên tĩnh: ‘Đó là công chính với Đức Chúa Trời khi ban cho anh em là những người bị rắc rối, ἄνεσιν, sự yên nghỉ,’ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7; và ‘có một sự yên nghỉ còn lại cho con cái Đức Chúa Trời,’ Hê-bơ-rơ 4:9. Ở đó chúng ta yên nghỉ cả khỏi những nỗi buồn và những lao động của mình; không còn rắc rối hay đau khổ nữa; mọi đặc ân đều ở đỉnh cao; không còn những nhận thức về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nỗi sợ sự chết. Ở đó chúng ta không chỉ tự do khỏi sự tổn thương, mà khỏi nguy hiểm; sự thực hành của chúng ta đã kết thúc: ở đó chúng ta trực tiếp nhìn thấy mặt vua, điều không được ban cho chúng ta ở đây; nay chúng ta ở trong tình trạng của Áp-sa-lôm, được tha thứ, được hòa giải, nhưng không thể thấy mặt vua. Về bản tính của sự bình an này, và những nhận xét mở nó ra cho anh em là như vậy. Bây giờ chúng ta hãy áp dụng tất cả.

Áp dụng 1. Nếu sự bình an là một phước lành xuất sắc như vậy, và một đặc ân chính của Phúc Âm, thì nó đặt chúng ta vào thử thách. Chúng ta có bình an với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ không? Nếu vậy, thì—(1.) Sự thù nghịch được đặt sang một bên; kẻ thù của Đức Chúa Trời sẽ là của anh em, và của anh em sẽ là của Đức Chúa Trời; nếu không sự bình an là gì? Cái gì! chúng ta nói về sự bình an với Đức Chúa Trời, chừng nào chúng ta còn ở trong liên minh với kẻ thù của Đức Chúa Trời sao? ‘Sự bình an nào chừng nào những sự dâm loạn của mẹ ngươi Giê-sa-bên còn nhiều như vậy?’ Liên minh của chúng ta với Đức Chúa Trời là phòng thủ và tấn công. Có một cuộc chiến với Sa-tan, nếu chúng ta bình an với Đức Chúa Trời: xung đột thuộc linh là bằng chứng tốt nhất chúng ta có về sự hiệp nhất của mình với Đức Chúa Trời. Với kẻ ác, Đức Chúa Trời đang trong cuộc chiến công khai: ‘Không có sự bình an,’ v.v., Ê-sai 57:21. Ma quỷ có thể ở trong một sự bình an bí mật với chúng, nhưng Đức Chúa Trời ở xa, và ghê tởm mọi sự thông công với chúng. Đấng Christ được gọi là ‘Hoàng Tử của sự bình an,’ Ê-sai 9:6; nhưng đó là cho những người phục tùng chính phủ của Ngài; cho các thần dân của Ngài, Ngài nói: ‘Hãy lấy ách của Ta trên anh em, và anh em sẽ tìm được sự yên nghỉ,’ Ma-thi-ơ 11:29. Chúng ta không ở trong khả năng tiếp nhận phước lành này cho đến khi chúng ta tuyên thệ trung thành với Đấng Christ, và tiếp tục vâng lời Ngài. (2.) Ghi nhận tiếp theo là, niềm vui trong sự thông công với Đức Chúa Trời: Gióp 22:21: ‘Hãy làm quen với Ngài, và bình an.’ Một người bình an với Đức Chúa Trời sẽ thường ở trong sự đồng hành của Ngài: sự nô lệ và sự kính sợ nô lệ giữ chúng ta khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời; chúng ta không thể đến với Ngài, vì chúng ta không thể đến trong sự bình an. Một người không bao giờ vui thích trong những bổn phận giao thương với Đức Chúa Trời khi người ấy hoặc có một sự bình an giả hoặc không có sự bình an: những bổn phận làm rối một sự bình an giả; và khi chúng ta thô và chua, chúng ta không phù hợp cho công việc. Khi một sự bình an được ký kết giữa những quốc gia trước đây đang chiến tranh, việc buôn bán được hồi sinh: như vậy sẽ là giữa Đức Chúa Trời và anh em; việc buôn bán sẽ được hồi sinh, và anh em sẽ buôn bán vào thiên đàng, để anh em có thể mang đi những kho báu phong phú của ân điển và sự an ủi.

Áp dụng 2. Điều này thúc ép chúng ta làm hòa với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Chúng ta nói với hai hạng—những người bất cẩn và những người khốn cùng. (1.) Với những người bất cẩn. Hãy xem xét anh em sinh ra là kẻ thù của Đức Chúa Trời: những người yêu Ngài từ nôi trở lên, không bao giờ yêu Ngài. Anh em phải làm hòa với Đức Chúa Trời, vì anh em không thể duy trì cuộc chiến chống lại Ngài: ‘Anh em có mạnh hơn Ngài không?’ Cái gì! anh em sẽ vũ trang dục vọng chống lại thiên sứ sao? Và anh em có biết sự kinh hãi của cơn thịnh nộ Ngài không? Một tia lửa của nó đủ uống cạn mọi máu và thần linh của anh em, Gióp 6:4. Đời sống hiện tại chỉ là một hơi, sớm qua đi. Nếu Đức Chúa Trời giận, Ngài có thể vũ trang tạo vật nhỏ nhất để giết anh em: toàn bộ sự sáng tạo đứng về phía Đức Chúa Trời: Adrian bị một con muỗi bóp cổ. Nhưng sự chết sẽ không kết thúc những nỗi buồn của anh em. Không ai có thể trừng phạt kẻ thù của mình như Đức Chúa Trời có thể; Ngài có thể hủy hoại cơ thể và linh hồn anh em đời đời và đời đời. Anh em sẽ gào thét và tru như những con rồng thế nào? Nhưng những cực hình của anh em không có cuối và không có sự dễ dàng. Vậy hãy khôn ngoan, và đừng ngủ khi ‘sự hư mất của anh em không ngủ,’ 2 Phi-e-rơ 2:3; nay là lúc làm hòa với Đức Chúa Trời. Than ôi! rằng ‘anh em biết trong ngày này của anh em những điều thuộc về sự bình an của anh em,’ Lu-ca 19:41. Sự bình an phải có nay, nếu không nó sẽ không bao giờ có thể có sau này. Ngày nhẫn nhịn sẽ không luôn kéo dài; vì vậy chúng ta hãy vào tàu trước khi nước lụt đến. Đó là một điều đáng sợ khi ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và anh em không biết nó sẽ bùng lên sớm thế nào: sự quan tâm của chúng ta nên là được ‘tìm thấy bởi Ngài trong sự bình an,’ 2 Phi-e-rơ 3:14. Đấng Christ nay là một Cứu Chúa, rồi là một Thẩm Phán: anh em sẽ gào thét và tru vì sự thương xót khi đã quá muộn. (2.) Tôi phải nói với những lương tâm khốn cùng. Hãy ngẩng đầu lên, Đức Chúa Trời ban cho anh em sự bình an; Ngài sai thiên sứ từ thiên đàng để tuyên bố nó, Lu-ca 2:14. Nền tảng của đề nghị là thiện ý, và mục đích của đề nghị chỉ là vinh hiển của chính Ngài. Đức Chúa Trời không có lý do nào khác thúc đẩy Ngài đến nó ngoài thiện ý của chính Ngài, và không có mục tiêu nào khác ngoài việc vinh hiển ân điển Ngài; xem Ê-phê-sô 1:6; và vì vậy hãy nắm lấy giao ước bình an của Ngài, như nó được gọi, Ê-sai 54:10. Ngài hài lòng chúng ta sẽ có sự bình an trên những điều khoản này, và sự bình an được bảo đảm cho chúng ta bởi giao ước. Chắc chắn đó không phải là một bổn phận để nghi ngờ, cũng không phải là một điều được Đức Chúa Trời chấp nhận, rằng chúng ta nên luôn ở trong những điều khoản bối rối, và giữ lương tâm thô với một cảm giác về cơn thịnh nộ và tội lỗi: tại sao Đấng Christ chịu ‘sự hình phạt của sự bình an chúng ta’? Đức Chúa Trời đẹp lòng hơn với một sự tin cậy vui vẻ hơn là một thần linh nô lệ, đầy sự nô lệ và sợ hãi.

Áp dụng 3. Đó là sự cảnh báo. Nếu sự bình an là một đặc ân của Phúc Âm, chúng ta hãy cẩn thận để chúng ta ổn định trên một sự bình an đúng, kẻo chúng ta nhầm một phán xét với một phước lành. Đó là phán xét lớn nhất có thể, khi bị giao cho những giả định an ninh của chính mình, và bị ru ngủ bằng một sự bình an giả. Khi mạch không đập, cơ thể ở trong một tình trạng nguy hiểm; như vậy khi lương tâm bị tê liệt, và không đánh, nó rất buồn. Những nền tảng của một sự bình an giả và xác thịt là—(1.) Sự thiếu hiểu biết về tình trạng của chúng ta. Nhiều người bị bịt mắt đi đến địa ngục; một chút ánh sáng đột nhập sẽ làm rối tất cả, Rô-ma 7:9. Những góc lười biếng không được thấy trong bóng tối. Những vật hư hoại không thể chịu một thử thách; như vậy anh em có thể biết rằng nó rất tệ với loài người khi chúng ‘sẽ không đến ánh sáng,’ Giăng 3:20, hay không thể chịu được ở một mình, kẻo lương tâm trở lại chính nó, và chúng bị buộc phải nhìn vào trong; sự tin cậy của chúng được nâng đỡ bởi sự thiếu hiểu biết đơn thuần. (2.) Sự giác quan. Đời sống của một số người không gì khác ngoài một sự chuyển hướng từ khoái lạc này sang khoái lạc khác, để chúng có thể trì hoãn điều chúng không thể loại bỏ; có sự nô lệ trong lương tâm chúng, và chúng không muốn chú ý đến nó: A-mốt 6:3: ‘Chúng uống rượu trong bát, và đẩy ngày xấu ra xa.’ Đây là ‘dập tắt Thánh Linh’ mà không cần ẩn dụ. Mọi khoái lạc của chúng chỉ là ‘nước trộm, và bánh ăn trong bí mật;’ những cơn vui khi chúng có thể làm lương tâm ngủ. Lòng Ca-in là một rắc rối cho người ấy, vì vậy người ấy bắt đầu xây dựng những thành phố. Sau-lơ, để chữa thần linh xấu, chạy đến âm nhạc của mình; và như vậy thường loài người bóp nghẹt lương tâm hoặc bằng công việc hoặc bằng khoái lạc. (3.) Từ sự hình thức và sự nhẹ dạ trong đời sống thuộc linh. Thứ nhất, hoặc chúng không nghiêm túc thực hiện bổn phận; điều đó sẽ làm loài người thấy chúng có những thần linh xác thịt, không ngon, không nhựa sống thế nào. Người không bao giờ khuấy động không cảm thấy sự què quặt của các khớp của mình. Những bổn phận hình thức làm loài người an ninh hơn; như người Pha-ri-si nghĩ mình ở trong một trường hợp tốt, vì, v.v., Lu-ca 18:11; nhưng những bổn phận thuộc linh tra xét chúng ta đến mục đích, như rượu mới tra xét những bầu da cũ. Hoặc thứ hai, chúng không làm dục vọng của mình tức giận, và nghiêm túc chống lại tội lỗi. Sự náo loạn được tạo ra bởi sự đối lập. Khi một người đầu hàng Sa-tan, không ngạc nhiên Sa-tan để người ấy yên: Lu-ca 11:21: ‘Hàng hóa ở trong sự bình an,’ vì sự sở hữu của ma quỷ không bị quấy rối; nó giận dữ nhất khi vương quốc của nó đang lung lay, Khải Huyền 12:12. Hãy làm đẹp lòng những bản tính tệ nhất, và chúng sẽ không làm rắc rối anh em. Không có bão tố nơi gió và thủy triều đi cùng nhau. Anh em để Sa-tan yên, và nó để anh em yên; đây là một sự bình an sẽ kết thúc trong rắc rối. Bây giờ tôi đến nói về điều thứ ba được cầu xin, và đó là tình yêu thương, mà, khi được lấy ở đây, không phải là tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, mà là tình yêu của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời, có thể được định nghĩa như thế này:—Đó là một tình cảm nhân từ và thánh,
mà linh hồn, khi nhận thức tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, trả lại cho Đức Chúa Trời bằng chính ân điển của Ngài. Những nền tảng và nguyên nhân của nó gồm hai; một hoạt động bằng cách lập luận và thuyết phục, kia bằng cách hiệu lực và quyền năng. 1. Nó nảy sinh từ cảm giác và những nhận thức về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Tình yêu như một viên kim cương, không được tác động ngoài bởi chính bụi của nó: 1 Giăng 4:19: ‘Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước.’ Tình yêu như một tiếng vang, nó trả lại điều nó nhận được; nó là một sự phản chiếu, một sự dội lại, hay một sự ném lại tia sáng và ngọn lửa của Đức Chúa Trời lên chính Ngài. Bức tường lạnh không gửi lại sự phản chiếu của nhiệt cho đến khi mặt trời chiếu lên nó, và làm ấm nó trước; như vậy chúng ta cũng không yêu Đức Chúa Trời cho đến khi linh hồn trước hết được đổ đầy bằng một cảm giác về tình yêu Ngài. Và như radius reflexus languet, những tia trong sự phản chiếu của chúng mờ nhạt và lạnh hơn, thì tình yêu của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời yếu hơn nhiều so với tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta. Valdesso nói, Đức Chúa Trời yêu thánh đồ thấp nhất hơn thiên sứ cao nhất yêu Đức Chúa Trời. Một lần nữa, cú đánh và tia sáng càng trực tiếp lên bức tường, hay bất cứ vật rắn nào khác, sự phản chiếu luôn càng mạnh; như vậy chúng ta càng có nhiều cảm giác về tình yêu của Đức Chúa Trời, tình yêu của chúng ta dành cho Ngài càng mạnh. 2. Nguyên nhân tiếp theo của tình yêu là ân điển của Đức Chúa Trời. Không chỉ có một sự nhận thức về tình yêu, mà sức mạnh của Thánh Linh đi cùng với nó. Những ý nghĩ của chúng ta, những bài luận của chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta trong Đấng Christ, vâng, cảm giác và cảm nhận của chúng ta về nó, không đủ để sinh ra ân điển này trong chúng ta. Tình yêu là một ngọn lửa thuần khiết, phải được nhen từ trên cao, như lửa vestal bởi một tia nắng: 1 Giăng 4:7: ‘Tình yêu là của Đức Chúa Trời;’ tức là, có một nguồn gốc thiên thượng hay trên trời. Trong linh hồn tự nhiên có một sự thù ghét Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:30, θεοστυγεῖς, và một khuynh hướng hòa lẫn với những sự an ủi hiện tại, chỉ có thể được chữa lành bởi Đức Thánh Linh của ân điển. Những nhận thức trần trụi của chúng ta sẽ không phá vỡ sức mạnh của sự thù nghịch tự nhiên; và chính Đức Chúa Trời phải cắt bì và cắt bỏ bao quy đầu của lòng trước khi chúng ta có thể yêu Ngài, Phục Truyền 30:6. Có một khuynh hướng tự nhiên say mê tạo vật và ghét Đấng Tạo Hóa. Những tạo vật hèn hạ bỏ qua Đức Chúa Trời, và làm ô uế chính mình với nhau; và không có sự giúp đỡ nào cho nó cho đến khi lòng bị áp đảo bởi ân điển. Về những nguyên nhân của tình yêu là như vậy. Đối tượng của tình yêu là chính Đức Chúa Trời; không chỉ như được xem xét trong chính Ngài, vì như vậy Ngài đáng sợ với tạo vật, mà như Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, vì như vậy Ngài sẽ được chúng ta biết và tôn trọng trong Phúc Âm, và như vậy chúng ta có sự cam kết cao nhất để yêu Ngài; không chỉ dựa trên những sự tôn trọng của tự nhiên, như Đấng Tạo Hóa của chúng ta, mà của ân điển, như Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta trong Đấng Christ. Nay Đức Chúa Trời là đối tượng tối cao của tình yêu, và những vật khác được yêu vì cớ Đức Chúa Trời, vì điều của Đức Chúa Trời chúng ta tìm thấy trong chúng; như lời Ngài, là bản sao của sự thánh khiết Ngài, hình ảnh khắc của Ngài, như đồng tiền mang hình ảnh của hoàng tử. Như vậy có lời, Thi Thiên 119:47: ‘Tôi sẽ vui thích trong những điều răn Chúa mà tôi đã yêu.’ Và rồi các thánh của Ngài, là hình ảnh sống của Ngài, như trẻ em giống cha mình; như vậy có lời, Thi Thiên 16:3: ‘Cho các thánh, và những người xuất sắc của đất, mà trong họ là niềm vui của tôi.’ Và rồi những người khác, vì điều răn Ngài, 2 Phi-e-rơ 1:5: ‘Hãy thêm vào lòng nhân từ anh em, tình yêu thương.’ Như vậy những tạo vật của Ngài, vì trong chúng chúng ta hưởng Đức Chúa Trời, những kết quả của ân huệ Ngài. Nhưng chủ yếu là những lễ nghi của Ngài, vì chúng trình bày nhiều về Đức Chúa Trời hơn những tạo vật có thể. Như vậy tình yêu tôn trọng Đức Chúa Trời, và những vật khác vì cớ Đức Chúa Trời. Lại nữa, trong phần mô tả tôi chú ý đến bản chất hay bản tính hình thức của nó, và gọi nó là sự trở lại của một tình cảm nhân từ và thánh cho Đức Chúa Trời. Tình yêu được mang ra đối tượng của nó theo hai cách—bằng dục vọng và niềm vui. Sự cần thiết và nhu cầu của chúng ta về Đức Chúa Trời là nền tảng của dục vọng; và quyền sở hữu và phần của chúng ta là nền tảng của niềm vui. Dục vọng là đôi chân của tình yêu, bởi đó nó chạy theo đối tượng của mình; và niềm vui là sự yên nghỉ và hài lòng của linh hồn trong việc hưởng nó. Vì sự hưởng thụ không hoàn hảo của chúng ta trong đời này, tình yêu bày tỏ chính mình bằng dục vọng là chủ yếu, hay theo đuổi Đức Chúa Trời; xem Thi Thiên 63:8: ‘Lòng tôi theo sát Ngài.’ Nó ghi nhận những lần phóng ra và những lần ra đi tha thiết của linh hồn theo Chúa, để chúng ta có thể có nhiều sự thông công và đồng hành với Ngài hơn. Tóm lại, gốc rễ (nếu tôi có thể nói như vậy) và tâm tình chính của tình yêu là một dục vọng hiệp nhất; vì mọi kết quả khác của tình yêu đều tuôn ra từ nó. Đây là điều làm linh hồn quý trọng những lễ nghi, vì Đức Chúa Trời ở đó để được hưởng, và đây là những phương tiện thông công với Ngài: Thi Thiên 26:8: ‘Tôi đã yêu nơi vinh dự của Chúa ngự.’ Điều này làm tội lỗi đáng sợ, vì nó tách ra khỏi Đức Chúa Trời, Ê-sai 59:2. Điều này làm thiên đàng đáng yêu; phần đẹp nhất của phần chúng ta trên thiên đàng là một sự thông công gần gũi và gần hơn với Đấng Christ, Phi-líp 1:23. Điều này làm ngày phán xét ngọt ngào, vì bấy giờ chúng ta sẽ ‘gặp người yêu của mình trong không trung,’ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17. Tóm lại, điều này làm linh hồn có một sự hài lòng như vậy trong việc nghĩ về Đức Chúa Trời, và nói về Đức Chúa Trời; đó là bữa tiệc của linh hồn: ‘Sự suy ngẫm của tôi về Ngài sẽ ngọt ngào,’ Thi Thiên 104:34. Linh hồn chúng không thể có một sự an ủi lớn hơn là nghĩ về Đức Chúa Trời chúng có trong Đấng Christ như thế nào. Đã phần nào mô tả tình yêu của Đức Chúa Trời, hãy để tôi dùng một số lập luận để thúc ép anh em đến với nó. Thứ nhất, Đức Chúa Trời đã ra lệnh nó; tổng của luật pháp là tình yêu. Khi thầy thông giáo đến với Đấng Christ, Ma-thi-ơ 22:36: ‘Thưa Thầy, điều răn nào lớn trong luật pháp?’ Chúa Giê-xu nói với người ấy: ‘Ngươi phải yêu Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, hết lòng, hết linh hồn, và hết sức,’ Mác, ‘đây là điều răn đầu tiên và lớn,’ để yêu Đức Chúa Trời; nó không phải là một điều răn chua chát, mà ngọt ngào và có lợi. Đức Chúa Trời có thể đã gánh nặng chúng ta bằng những điều răn khác, xét đến quyền tuyệt đối của Ngài; để dâng con cái chúng ta làm của lễ, để xé xác thịt mình bằng roi và đòn; nhưng đây là những sự tàn ác thuộc về sự thờ phượng của ma quỷ. Chúa là một Chủ dịu dàng, và chỉ mong muốn tình yêu của những tôi tớ Ngài; chúng ta có lý do cảm tạ Ngài vì một điều răn nhân từ như vậy. Nếu Ngài yêu cầu chúng ta không yêu Ngài, đây sẽ là chính địa ngục; đó là địa ngục của địa ngục, rằng những người ở đó không yêu Đức Chúa Trời. Đó là đặc ân của chúng ta cũng như bổn phận của chúng ta. Đức Chúa Trời yêu mọi tạo vật của Ngài, nhưng không ra lệnh cho ai yêu Ngài lại ngoài loài người và thiên sứ; đến nỗi đó là đặc ân lớn của các thánh để yêu Đức Chúa Trời. Sẽ là một ân huệ lớn nếu Đức Chúa Trời cho phép chúng ta yêu Ngài; như đó sẽ là một ân huệ lớn nếu một vua cho phép một trong những thần dân hèn hạ nhất của mình có chìa khóa của phòng riêng của mình, đến với mình và thăm mình, và thân mật với mình khi người ấy đẹp lòng; điều này sẽ được nói đến trên thế gian thế nào! Nhưng điều này không kỳ diệu như vậy, vì vua và người nông dân đều là loài người; trong hiện hữu tự nhiên của chúng chúng bằng nhau, dù trong sự phân biệt dân sự và tình trạng đời sống của chúng có một sự khác biệt. Nhưng ân huệ này là gì, rằng Đấng là ‘Vua của các vua, và Chúa của các chúa,’ không chỉ cho phép tạo vật của Ngài được làm bằng chính tay Ngài đến với Ngài, và yêu Ngài, và giao dịch với Ngài khi người ấy đẹp lòng, mà còn ra lệnh rõ ràng! Vâng, đây là ‘điều răn lớn.’ Chắc chắn Đức Chúa Trời rất mong muốn tình yêu của chúng ta, khi Ngài đặt một nghĩa vụ như vậy lên chúng ta. Đã bao giờ có một chủ như vậy, làm điều này thành bổn phận quan trọng nhất của những tôi tớ mình, rằng chúng nên yêu người ấy sao? Lại nữa, tôi nhận xét trong điều răn của Đức Chúa Trời rằng điều răn chạy như thế này: ‘Ngươi phải yêu Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, hết lòng, hết linh hồn, và hết sức.’ Chúa sẽ không mất một hạt tình yêu nào của tạo vật. Chắc chắn Ngài quý trọng nó khi Ngài lo lắng về nó như vậy. Nếu chúng ta thấy một người khôn ngoan cẩn thận gìn giữ những tàn tích của điều chúng ta coi là một cỏ dại bị bỏ qua, nó sẽ làm chúng ta nghĩ có điều gì đó trong nó. Chúng ta phung phí tình yêu của mình trên những chuyện vặt, và Đức Chúa Trời quý trọng mỗi hạt của nó. Anh em thấy Ngài nói như thể Ngài sẽ không mất một hạt bụi tình yêu nào: ‘Hết linh hồn ngươi, hết lòng ngươi, và hết sức ngươi.’ Khi Ngài bảo chúng ta yêu người lân cận, Ngài đặt giới hạn cho nó, ‘Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình;’ nhưng khi Ngài bảo chúng ta yêu Đức Chúa Trời, Ngài yêu cầu hết lòng. Thước đo duy nhất là yêu Ngài mà không có thước đo. Chỗ tiếp theo tôi sẽ chú ý, nơi điều răn được ghi lại, là Phục Truyền 10:12: ‘Và nay Y-sơ-ra-ên, Chúa yêu cầu ngươi điều gì, ngoài việc kính sợ Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, và bước đi trong mọi đường lối Ngài, và yêu Ngài, và phục vụ Chúa hết lòng, và hết linh hồn.’ Đức Chúa Trời không yêu cầu chúng ta những điều ngoài phạm vi bổn phận; rằng chúng ta nên đi vào những sâu thẳm của biển, tung những núi trong không trung, giật những ngôi sao từ thiên đàng, v.v. Những điều này nằm ngoài quyền năng của loài người. Ngài không yêu cầu chúng ta những sự khắc khổ man rợ—để dâng con đầu lòng, để tự đâm mình, để xé xác thịt mình bằng roi và đòn. Ngài không yêu cầu chúng ta tuyệt đối những điều như vậy mà một số người có thể và nên thực hiện; không một mức độ bố thí như vậy, vậy những người nghèo sẽ ra sao? không một mức độ khôn ngoan và học vấn như vậy, vậy những người đơn sơ và không học sẽ ra sao? Mà, ‘Ôi Y-sơ-ra-ên, Chúa đã yêu cầu ngươi điều gì, ngoài việc ngươi nên yêu Chúa, Đức Chúa Trời ngươi?’ Một bổn phận được thực hiện bởi người nghèo và người giàu, người học và người không học. Dù tình trạng và hoàn cảnh của chúng thế nào, chúng đều có thể yêu Đức Chúa Trời. Có nhiều người trên thiên đàng chưa bao giờ ở trong tình trạng để cho, mà để nhận, chưa bao giờ học và thành thạo trong các khoa học; nhưng không ai chưa bao giờ yêu Đức Chúa Trời. Thứ hai, Đức Chúa Trời đã xứng đáng tình yêu. Chúng ta hãy chú ý một chút đến tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta. Ngài bắt đầu và yêu chúng ta để chúng ta có thể yêu Ngài lại, 1 Giăng 4:19. Nếu Đức Chúa Trời ghét chúng ta, chúng ta buộc phải yêu Ngài, vì sự xuất sắc của Ngài, và vì bổn phận và nghĩa vụ của chúng ta với tư cách tạo vật. Huống chi khi Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta, và ban cho chúng ta nhiều ích lợi như vậy? Tình yêu là một tình cảm Đức Chúa Trời sẽ để được đền đáp bằng loại. Khi Ngài quở trách chúng ta, Ngài không trông đợi rằng chúng ta nên quở trách Ngài lại. Khi Ngài phán xét chúng ta, chúng ta không được phán xét Ngài lại. Trong những điều này tạo vật không được trả đũa. Đúng là, chúng ta làm nó quá thường, nhưng vẫn để tổn thất và trách cứ cho chúng ta. Nhưng nay khi Ngài yêu chúng ta, Ngài muốn chúng ta yêu Ngài lại. Ngài yêu chúng ta không vì nguyên nhân nào khác ngoài việc Ngài có thể được yêu. Tình yêu phải được trả bằng loại. Như nước được đổ vào một máy bơm khi những nguồn nằm thấp để mang lên nhiều nước hơn, thì Đức Chúa Trời đổ tình yêu Ngài ra trong lòng chúng ta, để tình yêu của chúng ta có thể dâng lên Ngài lại bằng cách biết ơn và đền đáp. Nay trong tình yêu của Đức Chúa Trời chúng ta có thể chú ý đến—(1.) Những tính chất; và (2.) Những kết quả của nó. Thứ nhất, về những tính chất của tình yêu Đức Chúa Trời, hãy xem xét:—1. Sự cổ xưa của nó: Thi Thiên 103:17: ‘Từ đời đời đến đời đời,’ v.v. Với sự tôn kính chúng ta có thể nói, từ khi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta. Anh em có thể theo dõi tình yêu Ngài từ đời đời này sang đời đời khác. Trước khi thế gian hiện hữu Ngài yêu chúng ta, và khi thế gian không còn nữa Ngài vẫn yêu chúng ta. Tình yêu Ngài bắt đầu trong những mục đích đời đời về ân điển, và nó kết thúc trong sự sở hữu đời đời về vinh hiển của chúng ta. Nó không phải là một điều của ngày hôm qua. Ngài là bạn cổ xưa của chúng ta. Ngài yêu chúng ta không chỉ trước khi chúng ta đáng yêu, mà trước khi chúng ta hiện hữu chút nào. Chúng ta hoãn và đẩy tình yêu của mình dành cho Đức Chúa Trời đến tuổi già, và đẩy nó vào một góc hẹp. Khi chúng ta đã lãng phí và chi tiêu sức mạnh mình trên thế gian, chúng ta mơ về một sự rút lui sùng đạo. Nhưng Chúa nghĩ Ngài không bao giờ có thể yêu chúng ta đủ sớm. ‘Từ đời đời đến đời đời,’ v.v. Chúng ta nhận những trái và kết quả của tình yêu trong thời gian, nhưng tất cả đều xuất phát từ tình yêu cổ xưa và đời đời của Đức Chúa Trời. Ân điển này được chuẩn bị cho chúng ta trước khi chúng ta ra đời. Vâng, hãy nhìn vào tình yêu của Đức Chúa Trời trong thời gian. Đức Chúa Trời thương xót chúng ta biết bao trước khi chúng ta có thể bày tỏ dấu hiệu nhỏ nhất của lòng biết ơn dành cho Ngài? Ngài yêu chúng ta một thời gian dài trước khi chúng ta từng có một ý nghĩ về Ngài. Trong thời thơ ấu chúng ta thậm chí không thể biết rằng Ngài yêu chúng ta. Khi chúng ta đến tuổi khôn ngoan chúng ta biết cách xúc phạm Ngài trước khi chúng ta biết cách yêu và phục vụ Ngài. Có bao nhiêu người mà có thể nói về họ, ‘Đức Chúa Trời không ở trong mọi ý nghĩ của chúng;’ nhưng suốt thời gian qua Đức Chúa Trời có ‘những ý nghĩ về sự bình an’ và phước lành hướng về chúng. 2. Hãy xem xét sự tự do của tình yêu Đức Chúa Trời. Giá trị của mọi ích lợi nảy sinh từ sự cần thiết của người nhận, và thiện ý của người cho. Đức Chúa Trời không cần chúng ta, tình yêu của chúng ta không phải là ích lợi cho Ngài; nhưng chúng ta cần Ngài, chúng ta bị hủy diệt mà không có Ngài. Nhưng Ngài có nhiều niềm vui trong việc tha thứ hơn chúng ta trong sự cứu rỗi, và Ngài sẵn sàng cho hơn chúng ta cầu xin. Ngài thường kêu gọi chúng ta kêu gọi Ngài; như thể Ngài sợ chúng ta sẽ không cầu xin, hay không đủ, hay không đủ sớm, hay không đủ thường. Một người sẽ nghĩ rằng những thiếu thốn của chúng ta nên đủ khẩn khoản để đặt chúng ta vào những lời cầu xin, và rằng chúng ta không cần những sự thúc ép đến sự cầu nguyện; nhưng anh em thấy Đức Chúa Trời không chỉ ngăn ngừa lời cầu xin, mà còn làm lời cầu nguyện, và khuấy động chúng ta thốt ra nó. Nhưng chúng ta không chỉ là những tạo vật thiếu thốn, mà là những tạo vật có tội; và rằng Đức Chúa Trời nên yêu chúng ta khi chúng ta ở trong máu và sự bẩn thỉu của mình, đó là ‘một thời kỳ của những tình yêu,’ Ê-xê-chi-ên 16:7 [sic]. Đây là phép lạ lớn của tình yêu thiêng liêng, rằng một thời kỳ ghê tởm là một thời kỳ của những tình yêu. Và chúng ta sẽ ngạc nhiên về nó hơn nếu chúng ta xem xét sự thù ghét tích cực và không ngừng của sự thánh khiết Ngài chống lại tội lỗi, và vì vậy tại sao không chống lại tội nhân? Sự thánh khiết của bản tính và bản chất Ngài đặt Ngài chống lại chúng; và những sự đối kháng và ghét bỏ tự nhiên không bao giờ có thể được hòa giải, như một người không bao giờ có thể được đem đến vui thích trong một con cóc, hay một con chiên trong một con sói. Và hãy xem xét lại sự khôn ngoan vô hạn của Ngài. Chúng ta có thể yêu điều không đáng yêu, vì chúng ta thường bị mù bởi tình cảm quá mức; nhưng nay tình yêu của Đức Chúa Trời không mù và bị vượt qua bởi sự mãnh liệt của bất cứ đam mê nào, như của loài người. Điều này làm nên sự ngạc nhiên, không có sự mù quáng và đam mê trong Đấng yêu, nhưng vật được yêu lại hèn hạ và không đẹp. 3. Tần suất của những diễn đạt tình yêu Ngài. Nó sẽ làm mệt cánh tay của một thiên sứ khi viết xuống những hành động ân điển lặp đi lặp lại của Đức Chúa Trời: Rô-ma 5:16: ‘Món quà tự do là của nhiều xúc phạm đến sự xưng công chính.’ Chúng ta mang những gánh kinh nghiệm với chúng ta đến thiên đàng. Sách ghi nhớ của Đức Chúa Trời được viết bên trong và bên ngoài. Đây sẽ là sự ngạc nhiên và kinh ngạc của chúng ta vào ngày cuối cùng, khi thấy những khoản tiền lớn như vậy bị hủy bỏ bằng huyết của Đấng Christ: mỗi ngày sự thương xót tha thứ được đưa vào: đời sống quá khứ của chúng ta chỉ là một kinh nghiệm liên tục về việc chúng ta phạm tội và Đức Chúa Trời tha thứ. Chúng ta mệt mỏi với mọi điều ngoài tội lỗi; chúng ta không bao giờ mệt mỏi với điều đó, vì nó tự nhiên với chúng ta. Chính những sự tươi mới của đời sống bởi sự liên tục trở nên nặng nề: thịt, thức uống, âm nhạc, giấc ngủ, những khoái lạc quan trọng nhất, trong một thời gian cần được làm tươi mới bằng những khoái lạc khác; loài người là một tạo vật không ngơi nghỉ, và yêu sự thay đổi và biến đổi. Nhưng nay chúng ta không bao giờ mệt mỏi với tội lỗi; chúng ta có nó từ tử cung, và chúng ta giữ nó đến mộ; nhưng suốt thời gian qua chúng ta tồn tại trên Đức Chúa Trời. Chúng ta tồn tại trên Ngài mỗi khoảnh khắc; chúng ta có sự sống, và hơi thở, và sự bảo trì hằng giờ từ Ngài, Đấng chúng ta làm buồn và xúc phạm như vậy. Sự lệ thuộc nên sinh ra sự tuân thủ, nhưng trong chúng ta thì ngược lại. Như một đống phân gửi ra những hơi để che khuất mặt trời chiếu lên nó, thì chúng ta làm nhục Đức Chúa Trời của những sự thương xót của mình, và làm buồn Ngài ngày qua ngày. Đức Chúa Trời đã thêm lên những sự tha thứ bao lâu, nhưng ân điển tự do không mệt mỏi và trở nên mệt mỏi! 4. Hãy xem xét sự đa dạng của những diễn đạt tình yêu Ngài. Chúng ta có mọi loại sự thương xót; chúng ta ăn sự thương xót, chúng ta mặc sự thương xót, chúng ta ‘được bao quanh bằng sự thương xót như bằng một khiên.’ Sứ đồ nói, 2 Phi-e-rơ 1:3: ‘Ngài đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính;’ tức là, như tôi sẽ giải thích, mọi điều cần thiết cho sự sống tự nhiên, cho sự sống thuộc linh, để duy trì ân điển ở đây, và để đem chúng ta đến vinh hiển sau này. Người có một phần trong Đấng Christ, phần của người ấy không bị làm hẹp; người ấy có quyền đối với mọi vật, và một sự sở hữu nhiều như sự quan phòng phán đoán cần thiết; về điều đó chúng ta không được tự mình cắt xén. Một người có những tình cảm đã được chế ngự nghĩ rằng mình có đủ sự cung cấp nếu mình có những điều cần thiết cho sự sống và sự tin kính; và anh em sẽ không yêu Đức Chúa Trời vì tất cả điều này sao? Chắc chắn chúng ta không thiếu nghĩa vụ, mà chúng ta thiếu tình cảm. Hãy xem, như quá nhiều gỗ dập tắt lửa và gây ra khói, thì số lượng và kinh nghiệm hằng ngày về những sự thương xót của Đức Chúa Trời làm giảm sự quý trọng chúng. Chúng ta có quá nhiều sự thương xót, và điều đó làm chúng ta không tử tế và bỏ qua Đức Chúa Trời. Tôi sẽ nói cho anh em điều gì về những ngày Sa-bát, những lễ nghi, thức ăn, quần áo? Nếu một người chỉ là người nhắc nhở của chính mình, và thỉnh thoảng đến tính sổ với Đức Chúa Trời, người ấy sẽ kêu lên, ‘Ôi số lượng những ý nghĩ của Chúa dành cho chúng tôi, tổng của chúng lớn thế nào!’ Thi Thiên 139:17. Hay nếu một người chỉ giữ một nhật ký về đời sống của chính mình, những kinh nghiệm riêng tư của người ấy sẽ làm thành một cuốn sách khổng lồ thế nào; người ấy sẽ thấy sự thương xót và chính mình vẫn cùng lớn lên thế nào! Tôi sẽ chỉ cho anh em một chút có bao nhiêu sự thương xót? Tôi sẽ không nói về những sự thương xót cao hơn và lựa chọn hơn, như liên quan đến linh hồn, mà về những điều liên quan đến cơ thể. Có bao nhiêu sự cung cấp cho sự an ủi và phúc lợi của cơ thể! Tôi nêu những sự thương xót này, một phần vì chúng quá thông thường đến nỗi chúng ít khi được ghi nhận; một phần vì người xác thịt quý trọng cơ thể nhất; chúng ưa nó hơn linh hồn. Nay Chúa sẽ để chúng không có cớ; những người yêu cơ thể sẽ không thiếu những lập luận để thúc ép chúng yêu Đức Chúa Trời, vì Ngài đã ban cho cơ thể nhiều tình yêu và sự chăm sóc của Ngài như vậy, để làm thỏa mãn mọi giác quan không chỉ vì sự cần thiết mà còn vì niềm vui. Có ánh sáng cho mắt; người nghèo nhất có những ngọn đèn vinh hiển để soi sáng người ấy đến những lao động của mình; cho vị giác, sự đa dạng như vậy của những sự tươi mới với mùi vị và hương vị khác nhau; cho khứu giác, những sự truyền thơm ngon vào không khí từ hoa và nhựa thơm và những cây thơm; cho tai, âm nhạc từ chim và loài người; và tất cả điều này để làm cuộc hành hương của chúng ta thoải mái, và lòng chúng ta tốt hơn. Chúa đã ban cho chúng ta bao nhiêu tạo vật để giúp mang gánh nặng? bao nhiêu vật cho thịt và thuốc? Nếu loài người không được tạo ra cuối cùng, sau khi thế gian được ổn định và trang bị, chúng ta đã thấy sự thiếu thốn của nhiều vật chúng ta hiện đang hưởng và không quý trọng. Trước hết Đức Chúa Trời cung cấp nhà của chúng ta, và rồi trang bị bàn của chúng ta; và khi mọi điều sẵn sàng, bấy giờ loài người được đem vào như chúa của tất cả. Chúng ta không bị ảnh hưởng bởi những sự thương xót này. Làm sao chúng ta có thể phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, Đấng chúng ta không thể nhìn đâu ngoài việc thấy những lập luận và lý do để yêu Ngài? Như Đấng Christ nói, ‘Ta đã làm nhiều việc tốt giữa anh em; vì việc nào trong số này anh em ném đá Ta?’ thì Chúa cũng có thể nài xin, Ta đã làm nhiều điều cho các ngươi; các ngươi không thể mở mắt ngoài việc thấy tình yêu, các ngươi không thể đi ra ngoài ngoài việc ngửi tình yêu và nghe tình yêu, v.v.; vì điều nào trong số đó các ngươi làm buồn Ta, và đối xử với Ta cách khinh miệt như vậy? Thứ hai, bây giờ hãy để tôi đến với những kết quả của tình yêu Đức Chúa Trời. Tôi sẽ chỉ nêu ba kết quả lớn ấy—sự sáng tạo, sự gìn giữ, và sự cứu chuộc. Chắc chắn đó hẳn phải là một đống lửa lớn mà từ đó không chỉ tia lửa mà cả những que củi bay ra; và như vậy tình yêu có thể sản sinh những trái và kết quả như vậy hẳn phải vô cùng lớn. 1. Sự sáng tạo. Điều này xứng đáng tình yêu từ tạo vật. Trái của vườn nho thuộc về người đã trồng nó; và chúng ta nên yêu ai ngoài Đấng đã ban cho chúng ta quyền năng để yêu? Mọi điều ngươi có, mọi điều ngươi có thể thấy, ngươi có thể chạm, là món quà của Ngài, và công việc của tay Ngài. Ngài ban cho ngươi bản chất không phải của một cây, một con chim, một con thú, mà của một người, có khả năng lý luận, phù hợp cho hạnh phúc. Đức Chúa Trời tạo ra những tạo vật khác bằng một lời ra lệnh, và loài người bằng lời khuyên. Nó không phải là, Hãy là ngươi, mà, Chúng ta hãy làm loài người, để chỉ ra rằng toàn bộ Ba Ngôi đã hỗ trợ và cùng tham gia bàn bạc. Ngài tạo ra những tạo vật khác vì vinh hiển Ngài, nhưng không vì tình yêu và sự phục vụ của Ngài. Đức Chúa Trời được vinh hiển trong chúng cách thụ động, vì chúng ban cho chúng ta dịp vinh hiển Đức Chúa Trời; những tạo vật là cây đàn hạc, nhưng loài người làm nên âm nhạc: ‘Mọi công việc Chúa ngợi khen Chúa, và các thánh Chúa chúc tụng Chúa,’ Thi Thiên 145:10. Một Cơ Đốc nhân có thể leo lên bao nhiêu bước trong sự ngợi khen và cảm tạ của mình! Chúng ta có thể đã là đá không có cảm giác; thú vật, và không có lý trí; sinh ra là người không tin, và không có đức tin; chúng ta có thể đã tiếp tục là tội nhân, và không có ân điển: tất cả những điều này là bao nhiêu bước của sự thương xót. Nhưng sự sáng tạo là điều chúng ta nay phải nói, và thật sự nó xứng đáng một sự ghi nhớ, đặc biệt trong tuổi trẻ, Truyền Đạo 12:1, khi những kết quả của ân huệ sáng tạo của Đức Chúa Trời tươi mới nhất trong cảm giác và cảm nhận của chúng ta: chúng ta luôn ‘nhớ Đấng Tạo Hóa mình,’ nhưng bấy giờ đặc biệt. Những cơn đau của tuổi già phục vụ để nhắc chúng ta nhớ sự vô ơn của mình; nhưng sức mạnh, và sự mạnh mẽ, và sự tươi mới của tuổi trẻ nên làm chúng ta nhớ ân huệ của Đấng Tạo Hóa mình. Hãy nhìn vào cơ thể hay linh hồn, và anh em sẽ thấy chúng ta có lý do yêu Ngài. Trong cơ thể chúng ta tìm thấy bao nhiêu sự thương xót như có chi thể. Nếu một người sinh ra mù hay què, hay mất một mắt hay một cánh tay, hay một chân, người ấy sẽ yêu người khôi phục việc dùng những chi thể này lại cho mình biết bao! Chúng ta cũng buộc phải yêu Đấng đã ban chúng cho chúng ta lúc đầu như vậy, đặc biệt khi chúng ta xem xét chúng ta thường xứng đáng mất chúng biết bao. Chúng ta sẽ yêu người khiến chúng ta sống lại từ kẻ chết: Đức Chúa Trời là tác giả của sự sống, và là người gìn giữ và bảo vệ liên tục của nó. Nếu chúng ta yêu cha mẹ đã sinh ra chúng ta, chúng ta càng nên yêu Đức Chúa Trời đã tạo ra chúng và chúng ta nữa từ không. Hãy chú ý đến khung tò mò của cơ thể. Đa-vít nói, Thi Thiên 139:14: ‘Tôi được tạo nên cách kỳ diệu;’ acu pictus sum, như bản Vulgar dịch nó, ‘được vẽ như bằng một cây kim,’ như một bộ trang phục thêu kim, với nhiều màu sắc, được thêu phong phú bằng những dây thần kinh và tĩnh mạch. Tôi sẽ nói gì về mắt, mà trong đó có một sự khéo léo tò mò như vậy, đến nỗi nhiều người khi lần đầu tiên nhìn thấy nó đã bị thúc đẩy thừa nhận Đức Chúa Trời? Về bàn tay được làm để mở và đóng, và phục vụ những lao động và chức vụ của tự nhiên mà không hao mòn và hư hoại trong nhiều năm? Nếu chúng bằng đá cẩm thạch hay sắt, với việc dùng liên tục như vậy chúng sẽ sớm mòn; nhưng nay chúng bằng thịt chúng tồn tại lâu như sự sống tồn tại. Về đầu? được đặt phù hợp để làm chỗ của các giác quan, để ra lệnh và chỉ đạo các chi thể còn lại. Về phổi? một mảnh thịt mong manh, nhưng, dù trong chuyển động liên tục, có một cách dùng lâu dài. Sẽ dễ dàng mở rộng nhân dịp này; nhưng tôi phải giảng một bài giảng, không phải đọc một bài giảng giải phẫu. Tóm lại, vì vậy, mọi phần đều được đặt và đóng khung như vậy, như thể Đức Chúa Trời đã dùng toàn bộ sự khôn ngoan của Ngài về nó. Nhưng cho đến nay chúng ta mới chỉ nói về chiếc hộp mà trong đó viên ngọc nằm. Linh hồn, tia lửa và hơi thở thiêng liêng ấy, nhanh, lanh lợi, đa dạng, và không mệt mỏi trong những chuyển động của nó biết bao! toàn diện trong những khả năng của nó biết bao! nó làm sống động cơ thể thế nào, và giống chính Đức Chúa Trời, tất cả trong mọi phần! Ai có thể theo dõi những chuyến bay của lý trí? Đức Chúa Trời đã đặt một giá trị gì lên linh hồn! Ngài tạo nó theo hình ảnh Ngài, Ngài cứu chuộc nó bằng huyết của Đấng Christ, v.v. Vậy, Đức Chúa Trời, Đấng tạo ra một cơ thể như vậy, một linh hồn như vậy, xứng đáng tình yêu. Đấng tạo ra linh hồn có quyền nhất để ở trong nó; đó là một ngôi nhà tò mò do chính Ngài đóng khung. Nhưng Ngài sẽ không vào bằng sức mạnh và bạo lực, mà bằng sự đồng ý; Ngài trông đợi khi tình yêu sẽ giao chìa khóa: Khải Huyền 3:20: ‘Này, Ta đứng tại cửa và gõ; nếu ai mở cho Ta, Ta sẽ vào và ăn tối với người ấy.’ Tại sao Đấng Christ nên đứng tại cửa và gõ, và xin phép vào nhà của chính Ngài? Ngài có đủ quyền để vào, Ngài chỉ trông đợi cho đến khi chúng ta mở cho Ngài. 2. Sự gìn giữ. Chúng ta không nhận thức đủ về những sự thương xót hằng ngày. Sự gìn giữ của thế gian là một phép lạ liên tục. Thế gian ‘treo trên không’ (như trong sách Gióp). Một chiếc lông sẽ không ở trong không khí; nhưng thế gian có gì nâng đỡ nó ngoài không khí lỏng mỏng quanh nó? Dễ dàng chứng minh rằng nước cao hơn đất; đến nỗi chúng ta luôn ở trong trường hợp dân Y-sơ-ra-ên ở khi chúng đi qua Biển Đỏ. Nos sumus etiam tanquam in medio rubri maris, Luther nói—nước ở quanh chúng ta và trên chúng ta, bị buộc thành một đống như thể bởi Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta không bị nuốt chửng. Đúng là nguy hiểm không cảm nhận được và trực tiếp như của Biển Đỏ, vì bức tường liên tục của sự quan phòng. Cụ thể hơn, từ tử cung đến mộ chúng ta có sự bảo trì hằng giờ từ Đức Chúa Trời. Hãy xem, như những tia sáng trong không khí không tiếp tục lâu hơn mặt trời chiếu sáng; thì chúng ta không tiếp tục lâu hơn Đức Chúa Trời ‘nâng đỡ hiện hữu của chúng ta bằng lời quyền năng Ngài,’ Hê-bơ-rơ 1:3. Hay như với một con dấu trong nước, lấy con dấu đi và ấn biến mất; thì chúng ta biến mất ngay khi Đức Chúa Trời chỉ nới lỏng tay và vòng tay toàn năng của Ngài, mà bởi đó mọi vật được nâng đỡ và gìn giữ. Nhưng chúng ta hãy nói về những hành động quan phòng cảm nhận được hơn. Chúng ta có thể sa vào bao nhiêu bệnh tật và nguy hiểm, nếu Đức Chúa Trời không chăm sóc chúng ta như người giữ trẻ chăm sóc đứa trẻ của mình! Bao nhiêu người đã đi đến mộ, vâng, có thể đến địa ngục, kể từ đêm qua! Chúng ta đã thoát bao nhiêu nguy hiểm thực tế! Đức Chúa Trời đã chăm sóc chúng ta, như thể Ngài đã quên toàn bộ thế gian bên cạnh; như thể toàn bộ công việc của Ngài là làm điều tốt cho chúng ta. Ngài nói rằng Ngài ‘sẽ không quên chúng ta hơn một người đàn bà quên đứa con đang bú của mình;’ và rằng chúng ta ‘được viết trước mặt Ngài, và được khắc trong lòng bàn tay Ngài,’ Ê-sai 49:15, v.v., như loài người buộc một sợi dây quanh ngón tay để ghi nhớ, hay ghi vào một cuốn sách những điều chúng sẽ quan tâm. Tất cả những điều này là những cách diễn đạt để mô tả sự chăm sóc riêng biệt và rõ ràng của sự quan phòng Đức Chúa Trời trên con cái Ngài. Nay điều gì sẽ được trả lại cho Chúa vì tất cả điều này? Nếu chúng ta có thể làm và chịu đựng không bao giờ nhiều như vậy vì Đức Chúa Trời, nó sẽ không đáp ứng sự thương xót của một ngày. Chắc chắn ít nhất Đức Chúa Trời trông đợi tình yêu vì tình yêu. Hãy yêu Ngài vì Ngài là ‘sức mạnh của sự sống ngươi và sự dài của những ngày ngươi,’ Phục Truyền 30:20. Kinh nghiệm của mỗi ngày là nhiên liệu mới để giữ lửa. Chính những thú vật sẽ tôn trọng những người gìn giữ chúng; chúng yêu thương những người tử tế với chúng: ‘Con lừa biết chủ nó, và con bò biết máng của chủ nó.’ Có một loại biết ơn trong những thú vật mà bởi đó chúng thừa nhận những ân nhân nuôi và trân trọng chúng; nhưng chúng ta không thừa nhận Đức Chúa Trời là Đấng nuôi chúng ta và nâng đỡ chúng ta mỗi khoảnh khắc. Không tạo vật nào bị làm tệ hơn bởi lòng tốt ngoài loài người. Người ấy, được tạo ra để làm chủ của các tạo vật, có thể trở thành học trò của chúng; có nhiều bài học tốt để học trong trường của chúng. 3. Sự cứu chuộc. Như một người, khi người ấy cân một vật, ném
trọng lượng này đến trọng lượng khác cho đến khi cán cân cân bằng, thì Đức Chúa Trời cũng làm sự thương xót này đến sự thương xót khác để làm nặng lòng loài người. Ở đây có một sự thương xót nặng quá mức trong chính nó: 1 Giăng 4:10: ‘Tình yêu ở đây, không phải chúng ta yêu Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.’ Nếu chúng ta có sự khôn ngoan để chọn một phương thuốc như vậy, như chắc chắn nó không thể vào lòng loài người hay thiên sứ, Ê-phê-sô 3:10, chúng ta vẫn không thể có lòng cầu xin nó. Nó sẽ dường như là một sự phạm thượng thô lỗ trong những lời cầu nguyện của chúng ta khi mong muốn Con Đức Chúa Trời ra khỏi lòng Cha Ngài và chết vì chúng ta. Vì vậy, ‘tình yêu ở đây;’ tức là, đây là sự diễn đạt cao nhất về tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho tạo vật, không chỉ từng có, mà có thể có; vì trong tình yêu chỉ Đức Chúa Trời hành động đến tận cùng: Ngài chưa bao giờ bày tỏ nhiều quyền năng và khôn ngoan của Ngài như vậy, nhưng Ngài có thể bày tỏ nhiều hơn; về cơn thịnh nộ của Ngài, nhưng Ngài có thể bày tỏ nhiều hơn; nhưng Ngài không có điều gì lớn hơn để ban ngoài chính Ngài, ngoài Đấng Christ của Ngài. Chúa đã mua lòng chúng ta bằng giá đắt thế nào! Ngài không cần; Ngài có thể đã tạo ra những tạo vật cao quý hơn dòng dõi loài người hiện tại, và giao dịch với chúng ta như Ngài đã làm với những thiên sứ phạm tội; Ngài sẽ không bước vào hiệp ước với chúng, mà việc thi hành nhanh như tội lỗi; như vậy Chúa có thể hoàn toàn bỏ chúng ta, và tạo ra một dòng dõi loài người mới để vinh hiển ân điển Ngài, để A-đam truyền bá thế gian để vinh hiển sự công chính Ngài; hoặc, ít nhất, Ngài có thể đã cứu chuộc chúng ta theo cách khác, vì tôi cho rằng đó là một sự sắp đặt tự do, opus liberi consilii. Nhưng, Giăng 3:16: ‘Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài.’ Ngài đi con đường này, để chúng ta có thể yêu Đấng Christ cũng như tin Ngài. Đức Chúa Trời có thể đã cứu chuộc chúng ta nhiều như vậy theo cách khác, nhưng Ngài không thể buộc chúng ta nhiều như vậy theo cách khác; Ngài sẽ không chỉ thỏa mãn sự công chính Ngài, mà còn bày tỏ tình yêu Ngài. Đó là thiết kế của Chúa, bằng tình yêu Ngài, để xứng đáng tình yêu của chúng ta, và như vậy đời đời làm tạo vật xấu hổ, nếu chúng không nay yêu Ngài. Ôi! hãy nghĩ nhiều về trường hợp vinh hiển này, tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc ban Đấng Christ, và tình yêu của Đấng Christ trong việc ban chính Ngài. Khi ‘biển hoạt động và bão tố,’ và Giô-na thấy cơn bão, ông nói: ‘Hãy ném tôi xuống biển, và nó sẽ yên tĩnh cho các ngươi;’ nhưng cơn bão được gây ra vì chính ông. Nay Đấng Christ, khi Ngài thấy sự khốn khổ của loài người, Ngài nói: Hãy để nó đến trên Ta. Chúng ta gây ra cơn bão, nhưng Đấng Christ sẽ bị ném vào để làm yên nó. Nếu một hoàng tử, đi qua một cuộc hành quyết, lấy xiềng xích của kẻ phạm tội, và chịu khổ thay cho người ấy, đây sẽ là một trường hợp kỳ diệu thật sự. Tại sao! Đấng Christ ‘đã mang những nỗi buồn của chúng ta và mang những đau khổ của chúng ta,’ Ê-sai 53:4; chính những đau khổ chúng ta sẽ phải chịu, trong mức độ con người thánh của Ngài có khả năng về chúng. Sự bị bỏ rơi của Ngài tương đương với sự mất mát của chúng ta, những đau đớn của Ngài tương đương với lời nguyền và hình phạt cảm giác của chúng ta; và tất cả điều này rất sẵn lòng vì cớ tội nhân. Đáng chú ý, Ngài với sự phẫn nộ tương tự quở trách Phi-e-rơ ngăn cản Ngài khỏi những đau khổ, như Ngài quở trách ma quỷ cám dỗ Ngài đến sự thờ thần tượng: ‘Hãy lui ra sau Ta, Sa-tan;’ hãy so sánh Ma-thi-ơ 16:22, với Ma-thi-ơ 4:10. Ngài rất đẹp lòng với mọi nỗi buồn và đau khổ của mình, để Ngài có thể giành được Hội Thánh, và cưới nàng cho chính Ngài trong một liên minh và giao ước vững chắc: Ê-sai 53:11: ‘Ngài sẽ thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài, và được thỏa mãn;’ như thể Ngài nói: Chào mừng những đau đớn, chào mừng sự chết, chào mừng lời nguyền, để những linh hồn nghèo nàn được cứu! Như Gia-cốp coi những ngày lao động của mình là không, để ông có thể đạt được Ra-chên; nhưng có một sự khác biệt lớn giữa tình yêu của Đấng Christ và tình yêu của Gia-cốp. Ra-chên đáng yêu, nhưng chúng ta là những tạo vật hèn hạ và không xứng đáng; và tình yêu của Đấng Christ là vô hạn, ngay cả vượt quá những đau khổ của Ngài và những diễn đạt bề ngoài của nó; như những cửa sổ của đền thờ rộng và mở hơn bên trong hơn bên ngoài. Vậy, mỗi vết thương của Đấng Christ là một miệng mở ra để nài xin tình yêu. Ngài làm mình hèn hạ như vậy, để Ngài có thể thân thiết và quý giá hơn với chúng ta. Chắc chắn, nếu tình yêu đem Đấng Christ ra khỏi thiên đàng đến thập tự giá, đến mộ, nó không nên mang chúng ta đến thiên đàng, đến Đức Chúa Trời, đến Đấng Christ, Đấng đã nhân từ với chúng ta như vậy sao? Như vậy Đức Chúa Trời đã xứng đáng tình yêu của chúng ta. Thứ ba, lập luận thứ ba và tiếp theo là, Đức Chúa Trời đã mong muốn nó. Chúa thấy điều gì trong lòng chúng ta mà Ngài nên mong muốn chúng? Nếu một hoàng tử không chỉ làm tình với một tạo vật hèn hạ và thấp kém, mà còn tìm mọi phương tiện để giành được tình cảm của nàng, anh em sẽ coi nàng rất ngang bướng và vô ơn khi từ chối ông. Đấng Christ không chỉ buộc chúng ta, mà còn quyến rũ chúng ta. Nếu loài người như người ấy nên là, người ấy sẽ không cần những sự thúc ép, vì số lượng nghĩa vụ của mình; và nếu Chúa giao dịch với chúng ta như chúng ta xứng đáng, Ngài sẽ coi nhẹ chúng ta và khinh miệt chúng ta, hơn là quyến rũ chúng ta. Ngài không thiếu người yêu; có đủ thiên sứ trên thiên đàng, mà ý chí và tình cảm của chúng bám vào Ngài hoàn hảo; vâng, Đức Chúa Trời không cần tình yêu của bất cứ tạo vật nào; mọi sự quyến rũ này là vì cớ chúng ta. Loài người mong manh có thể có ích gì cho Đức Chúa Trời? Ngài có sự gia tăng hạnh phúc gì nếu mọi người yêu Ngài? Đó là hạnh phúc của Ngài để yêu chính Ngài, và Ngài muốn chúng ta chia sẻ trong hạnh phúc này; vì vậy Ngài đe dọa, và hứa, và nài xin. Như một người vui lòng mở một cánh cửa, thử chìa khóa này đến chìa khóa khác, cho đến khi người ấy đã thử mọi chìa khóa trong chùm; thì Đức Chúa Trời cũng thử phương pháp này đến phương pháp khác để tác động lên lòng loài người. 1. Ngài đe dọa những cực hình đời đời nếu chúng ta không yêu Ngài: 1 Cô-rinh-tô 16:22: ‘Nếu ai không yêu Chúa Giê-xu Christ, người ấy hãy là anathema maranatha.’ Hình thức lời nói ám chỉ lời nguyền đáng sợ nhất có thể. Nó không tùy ý liệu anh em sẽ yêu Ngài hay không; anh em hoặc yêu Ngài, hoặc hư mất đời đời. Giữa loài người, nếu tình yêu không đến cách tử tế, chúng ta bỏ qua nó; điều bị ép buộc không có giá trị gì: nhưng Chúa tha thiết về tình yêu của tạo vật như vậy, rằng Ngài muốn có nó bằng bất cứ phương tiện nào. 2. Ngài hứa. Chúng ta không chỉ có những sự thương xót trong tay, mà những sự thương xót trong hy vọng; không chỉ những nghĩa vụ, mà những lời hứa. Đó là bổn phận của chúng ta để yêu Đức Chúa Trời nếu không có thiên đàng; những nghĩa vụ của chúng ta có thể đủ; nhưng ‘Đức Chúa Trời đã chuẩn bị những điều lớn gì cho những người yêu Ngài!’ 1 Cô-rinh-tô 2:9. Nếu một người bán tình yêu của mình, người ấy không thể có một người mua tốt hơn Đức Chúa Trời, Đấng giàu nhất và hào phóng nhất. Nếu một vị vua trần gian hứa cho những người yêu mình nửa vương quốc của mình, ông sẽ tìm thấy đủ người yêu. Đức Chúa Trời đã hứa vinh hiển, vương quốc thiên đàng, và chúng ta sẽ không tin lời Ngài sao? Chúa sẽ ban một món quà vì một món quà; vì Ngài đã ban cho chúng ta yêu Ngài, vì vậy Ngài sẽ ban cho chúng ta thiên đàng làm phần thưởng của tình yêu. Ai từng nghe rằng một người đói được thuê để ăn, và được thưởng vì nếm thức ăn ngon? hay một người khát vì uống? Tình yêu của Đức Chúa Trời là một đặc ân xuất sắc như vậy, rằng chúng ta nên chịu đựng mọi cực hình để đạt được nó; nhưng Đức Chúa Trời đã hứa một phần thưởng: vâng, Ngài đẹp lòng mặc cả với chúng ta như thể Ngài là người ngang hàng của chúng ta, và chúng ta hoàn toàn tự do trước khế ước. 3. Lại nữa, Ngài nài xin. Chúng ta lạnh lùng và lạc hậu, vì vậy Ngài dùng lời nài xin trên lời nài xin, như thể Ngài thiếu kiên nhẫn với một sự từ chối. Loài người được đục ra từ đá nào? Chính Đức Chúa Trời đến quyến rũ, và chúng ta có mặt để từ chối Ngài; và Ngài quyến rũ điều gì ngoài lòng chúng ta, đã là của Ngài bởi mọi loại quyền và danh nghĩa? Châm Ngôn 23:26: ‘Hỡi con Ta, hãy dâng lòng con cho Ta.’ Đức Chúa Trời đẹp lòng gọi đó là một món quà mà thật sự là một món nợ. Dù lòng là nợ, Đức Chúa Trời vẫn sẽ đặt vinh dự này lên các tạo vật, để nhận nó từ chúng theo cách một món quà. Đó chỉ là sự công bằng khi ‘dâng cho Đức Chúa Trời những điều của Đức Chúa Trời.’ Hãy nhìn vào lòng; hãy xem ai có thể tạo ra nó ngoài chính Đức Chúa Trời. ‘Nó mang hình ảnh và dòng chữ của ai?’ Ngươi sẽ từ chối giao cho Đức Chúa Trời quyền của Ngài sao? Đức Chúa Trời đã tạo ra nó, mua nó, nhưng Ngài vẫn cầu xin nó. Khi ngươi đã tha thiết với Đức Chúa Trời như vậy, và cầu xin Ngài bất cứ điều gì cách đều đặn, Ngài có từ chối ngươi không? Nó không phải là ích lợi cho Ngài; Ngài mong muốn lòng của tạo vật, không phải để Ngài có thể hạnh phúc, mà để Ngài có thể hào phóng; Ngài muốn lòng ngươi để Ngài có thể làm nó tốt hơn. Chúng ta dễ dàng dâng tình cảm của mình cho bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời, Đấng có danh nghĩa tốt nhất đối với chúng biết bao! Nếu thế gian hay Sa-tan gõ, chúng ta mở ngay lập tức. Chúng ta như sáp với Sa-tan, và như đá với Đức Chúa Trời; dễ được nài xin và dễ được thuyết phục bởi bất cứ chuyển động xác thịt nào. Như một số đá cứng không thể được tác động ngoài bởi chính bụi của chúng, thì loài người dễ dàng chỉ với những hư hoại của chính mình, với dục vọng của chính mình, không phải với những chuyển động của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời. Thứ tư, bản tính của tình yêu chỉ ra rằng nó không phù hợp cho điều gì ngoài Đức Chúa Trời. Ngài đã ban cho chúng ta năng lực và tâm tình này, để chúng ta có thể kết thúc với chính Ngài. Người nhìn vào một chiếc rìu sẽ nói nó được tạo ra để chặt; và người nhìn vào tình yêu sẽ nói nó được tạo ra cho Đức Chúa Trời. Thiên tài và tâm tình của tình yêu là gì? Tình yêu không gì khác ngoài một xu hướng tha thiết và chuyển động mạnh mẽ của linh hồn đến điều tốt cho chúng ta. Mọi người đều có một khuynh hướng trong bản tính mình đến điều người ấy hình dung là tốt, Thi Thiên 4:6, và ân điển chỉ chỉ đạo và đặt nó đúng. Mọi sự khác biệt giữa tự nhiên và ân điển là trong việc xác định điều tốt nhất và mục đích cuối cùng. Một phước lành lớn của giao ước là ‘một lòng mới;’ tức là, một sự đặt mới và đúng những tình cảm của chúng ta. Vậy, Đức Chúa Trời là summum bonum, điều tốt nhất; ngay cả tự nhiên không thể hài lòng mà không có Ngài, nhưng ân điển tìm thấy mọi sự hài lòng trong Ngài. Nếu có bất cứ điều tốt nào trong các tạo vật, nó nguyên thủy ở trong Ngài; Ngài là nguồn của nước sống, nơi những sự an ủi ngọt ngào và tự do nhất. Lòng săn đuổi điều tốt giữa các tạo vật, chỉ là một hình ảnh và tia sáng của sự hoàn hảo ở trong Đức Chúa Trời; và ai sẽ rời bỏ thực chất để theo đuổi cái bóng, và quý trọng bức tranh đến mức khinh miệt con người nó trình bày? Sẽ dễ dàng chứng minh rằng Đức Chúa Trời là điều tốt đúng, đời đời, đầy đủ duy nhất của linh hồn; và nếu lòng không bị hư hoại và thiên lệch bởi những dục vọng xác thịt đến những đối tượng khác, nó sẽ trực tiếp di chuyển đến Đức Chúa Trời, như mọi vật di chuyển đến trung tâm của chúng. Tôi nói, nếu không vì tội lỗi, chúng ta sẽ không cần bị thúc ép yêu Đức Chúa Trời hơn là yêu chính mình. Không cần những động cơ lớn để thúc ép chúng ta yêu chính mình, tự nhiên đủ nghiêng về điều đó tự nó; và nếu tự nhiên vẫn ở trong sự tinh sạch mà trong đó nó được tạo ra, nó sẽ tự di chuyển đến Đức Chúa Trời; như mọi vật di chuyển đến trung tâm của chúng, và ở đó chúng yên nghỉ. Nay Đức Chúa Trời là trung tâm của linh hồn. Điều tốt của linh hồn không phải là vinh dự, khoái lạc, lợi nhuận; linh hồn là một thần linh, và phải có một điều tốt thuộc linh; nó là bất tử, và nó phải có một điều tốt đời đời. Bằng kinh nghiệm chúng ta thấy rằng tình cảm của chúng ta không bao giờ ở trong tư thế đúng của chúng, mà như những chi thể bị trật khớp (hay những cánh tay khi chúng treo ngược) khi chúng không được cố định trên Đức Chúa Trời; vì vậy có một sự không yên và không hài lòng trong linh hồn. Chúng ta mò mẫm và cảm nhận về hạnh phúc, và không thể tìm thấy nó, Công Vụ 17:26, 27; như chim bồ câu của Nô-ê, chúng ta bay lên bay xuống, và không tìm thấy nơi nào để bàn chân mình yên nghỉ. Vậy, nếu Đức Chúa Trời là điều tốt đầy đủ duy nhất của linh hồn, tại sao chúng ta không yêu Ngài hơn? Nếu Ngài là trung tâm của linh hồn, tại sao chúng ta không di chuyển trực tiếp đến đó? Đó là một sự xấu hổ khi một hòn đá được mang với sức mạnh lớn hơn đến trung tâm của nó hơn chúng ta đến Đức Chúa Trời. Bằng đường đi tự nhiên của nó nó rơi xuống, và phá vỡ mọi vật trên đường, vâng, dù chính nó bị vỡ thành từng mảnh. Nhưng than ôi! chúng ta phá vỡ ít trở ngại thế nào để đi đến Đức Chúa Trời! Sẽ là một phép lạ khi thấy một hòn đá bị dừng trong không khí bởi một chiếc lông. Nhưng nay mọi vật phù phiếm đều giữ chúng ta lại, và chặn tình cảm của chúng ta; tội lỗi đã ban cho chúng ta một trung tâm khác, và sau khi ân điển được nhận, chúng ta vẫn treo quá nhiều về phía ấy. Lại nữa, như tình yêu là vì điều tốt, thì nó là vì một đối tượng; như một kim tự tháp, nó kết thúc trong một điểm; tình cảm bị làm yếu bởi sự phân tán, như một con sông bị biến thành nhiều kênh. Trong tình yêu vợ chồng, nơi tình bạn ở mức cao nhất, chỉ có một người có thể chia sẻ trong nó; đó là luật của tự nhiên: Ma-la-chi 2:15: ‘Ngài chẳng tạo nên một sao? nhưng Ngài có phần còn lại của thần linh;’ ý nghĩa là, Đức Chúa Trời chỉ tạo một người nam cho một người nữ, dù Ngài có đủ thần linh để tạo nhiều hơn; nó không xuất phát từ sự thiếu quyền năng, mà là sự lựa chọn khôn ngoan, để tình cảm của chúng dành cho nhau có thể mạnh hơn, điều nếu không sẽ bị làm yếu; như chúng ở trong những thú vật bị phân tán bừa bãi đến nhiều đối tượng. Như vậy đối tượng thật của tình yêu là một Đức Chúa Trời; Ngài được yêu vì chính Ngài, và những vật khác vì cớ Ngài. Một lần nữa, sức mạnh và sự mãnh liệt của tình yêu chỉ ra rằng nó được tạo ra cho Đức Chúa Trời; tình yêu là xu hướng mạnh mẽ của linh hồn, và đầy những đỉnh cao và sự quá mức, mà, nếu bị chuyển hướng đến những đối tượng khác, sẽ làm chúng ta có tội thờ thần tượng; chúng ta sẽ đặt chúng vào chỗ của Đức Chúa Trời. Chúng ta vẫn thấy rằng loài người bị mê muội với điều chúng yêu; như Sam-sôn bị dẫn đi như một đứa trẻ bởi Đê-li-la: mọi tiện nghi của đời sống, khoái lạc, lợi nhuận, đều bị khinh miệt vì việc hưởng vật được yêu. Nay, đây là những đỉnh cao thuộc về Thần tính, về sự uy nghiêm vô hạn của Đức Chúa Trời. Sự mãnh liệt và sự từ bỏ bản thân này nợ ai khác? Nếu chúng ta phung phí nó trên các tạo vật, chúng ta làm chúng thành thần; và vì vậy sự tham lam được gọi là sự thờ thần tượng, Ê-phê-sô 5:5, và người giác quan được nói là làm bụng mình thành thần của mình, Phi-líp 3:19. Có một sự quá mức như vậy, một sự say mê như vậy trong tình yêu, rằng nếu chúng ta không cẩn thận trong việc cố định nó, trước khi chúng ta nhận ra chúng ta chạy vào sự thờ thần tượng thực tế và chủ nghĩa vô thần thực tế. Có một chủ nghĩa vô thần trong lòng cũng như trong phán đoán. Chủ nghĩa vô thần trong phán đoán là khi chúng ta không bị thuyết phục về hiện hữu của Đức Chúa Trời; trong lòng, khi tình cảm của chúng ta không được đặt trên Đức Chúa Trời: điều này không thể chữa hơn, vì kẻ vô thần giáo điều có thể bị thuyết phục bằng lý trí, nhưng kẻ vô thần thực tế chỉ có thể được cải cách bằng ân điển. Như vậy bản tính của tình yêu chỉ ra nó. Thứ năm, bản tính của thánh đồ chỉ ra nó; bản tính mới có những tình cảm mới; nó bày tỏ chính mình bằng lòng mới, cũng như bằng tâm trí được đổi mới, Rô-ma 12:2. Không chỉ có những ý nghĩ mới, mà còn những dục vọng mới và những niềm vui mới; dục vọng về Đức Chúa Trời, và một niềm vui trong Đức Chúa Trời, như nguồn của sự thánh khiết. Khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời lúc đầu, chúng ta yêu Ngài xuất phát từ lợi ích thuộc linh, vì sự dễ dàng và an ủi, và ích lợi chúng ta đạt được bởi Ngài; Đấng Christ cho phép nó: ‘Hãy đến với Ta và Ta sẽ ban cho anh em sự dễ dàng,’ Ma-thi-ơ 11:28. Khi lửa mới được nhen, có nhiều khói như lửa; nhưng sau đó nó cháy sáng hơn và sáng hơn dần dần. Một nguồn, ngay khi được đào, lúc đầu chảy bùn, nhưng sau đó dòng chảy trở nên tinh sạch và trong hơn. Tình yêu của các thánh cũng vậy; lúc đầu nó chỉ là một tình yêu lợi ích, nhưng bởi sự quen biết chúng ta yêu Ngài xuất phát từ một nguyên lý của bản tính mới, vì sự thánh khiết và sự xuất sắc của Ngài, vì điều ở trong chúng ta một phần ở trong Đức Chúa Trời bằng cách trổi vượt và hoàn hảo. Chắc chắn sự giống nhau hẳn phải sinh ra tình yêu, và các thánh, được phù hợp với Đức Chúa Trời, vui thích trong Ngài; đến nỗi bấy giờ tình yêu của chúng không tuôn ra nhiều từ lợi nhuận và lợi ích như ân điển; vâng, cuối cùng xuất phát từ một sự hài lòng mãnh liệt của bản tính mới, chúng yêu sự thánh khiết hơn hạnh phúc hay lợi ích thuộc linh; và địa ngục không tệ như tội lỗi trong cách tính của chúng. Không thể có một địa ngục tệ hơn cho chúng ngoài sự không tử tế với Đức Chúa Trời hay làm buồn Đức Thánh Linh Ngài; và thiên đàng đáng yêu vì cớ Đức Chúa Trời, vì Ngài được yêu ở đó và được hưởng ở đó; không có kẻ thù nào của Đức Chúa Trời trên thiên đàng, và ở đó chúng sẽ phục vụ Ngài và bám vào Ngài mà không mệt mỏi và lang thang. Vậy, có một tâm tình như vậy trong các thánh để yêu Đức Chúa Trời, Thi Thiên 31:23, nảy sinh không chỉ từ hy vọng, vì ích lợi lớn chúng ta trông đợi từ Ngài, cũng không chỉ từ lòng biết ơn, hay cảm giác về tình yêu Ngài đã bày tỏ, mà từ một khuynh hướng của bản tính mới, và sự đồng cảm và giống nhau ở giữa chúng ta, vì chúng ta ghét điều Ngài ghét, và yêu điều Ngài yêu, Châm Ngôn 8:13; Khải Huyền 2:6, và vì Đức Chúa Trời là nguồn và mẫu nguyên thủy của sự thánh khiết.

Áp dụng. Vậy, hỡi các thánh hãy chú ý công việc của mình. Anh em thật sự yêu Đức Chúa Trời không? Đấng Christ đặt Phi-e-rơ vào câu hỏi ba lần, Giăng 21. Một tấm lòng lừa dối dễ lạm dụng anh em. Hãy hỏi đi hỏi lại, Tôi thật sự yêu Đức Chúa Trời không? Những bằng chứng là:—1. Nếu anh em yêu Đức Chúa Trời, Ngài sẽ được yêu một mình; những người không ban tất cả cho Đức Chúa Trời, không ban gì cả; Ngài sẽ có toàn bộ lòng. Nếu có một Đức Chúa Trời khác, chúng ta có thể có một cớ nào đó cho những giữ lại của mình; nhưng vì chỉ có một Đức Chúa Trời, Ngài phải có tất cả, vì Ngài không yêu trong những người bạn đời. Khi những người đi trước chiếm một ngôi nhà cho một hoàng tử, chúng đuổi tất cả ra; không ai được ở lại đó, để có chỗ cho sự vĩ đại của người ấy. Như vậy tất cả phải tránh, để Đức Chúa Trời có thể có sự sở hữu duy nhất của lòng chúng ta. Ma quỷ, không có quyền đối với bất cứ điều gì, sẽ có một phần, vì bằng cách đó nó biết toàn thể sẽ rơi vào nó; lương tâm sẽ không để nó có tất cả, và vì vậy nó muốn có một phần để giữ sự sở hữu: như Pha-ra-ôn đứng mặc cả với Môi-se và A-rôn; nếu không phải dân Y-sơ-ra-ên, thì những đứa trẻ của chúng; nếu không phải những đứa trẻ của chúng, thì những đàn gia súc của chúng; nếu không phải những đàn gia súc của chúng, thì những bầy của chúng: nhưng Môi-se nói với người ấy không một móng nào được để lại. Như vậy Sa-tan, nếu nó không thể có con người bề ngoài, nó vẫn muốn có lòng; nếu không có đủ chỗ trong lòng cho mọi dục vọng, bấy giờ nó cầu xin sự dung túng trong một số điều ít ghê tởm và khó chịu hơn; nếu lương tâm không cho phép sự say rượu, nhưng một chút thế gian được nài xin như không phải chuyện lớn. Nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời không thể ở trong tấm lòng ấy nơi thế gian cai trị. Đa-gôn và hòm không thể ở trong cùng một đền thờ; lòng cũng không thể bị chia giữa Đức Chúa Trời và ma-môn. Mọi người phải có một tôn giáo nào đó để che đậy những khoái lạc và hành vi xác thịt của mình, để chúng có thể thuận lợi cho dục vọng và lợi ích của mình với ít hối hận hơn; và thường chúng sắp đặt vấn đề như vậy, rằng Đấng Christ sẽ có lương tâm của chúng, và thế gian có lòng và tình cảm của chúng. Nhưng, than ôi! chúng không xem xét rằng Đức Chúa Trời ghen tị với một đối thủ; khi Ngài vào lòng, Ngài sẽ để phòng trống. Đúng là, chúng ta có thể yêu những vật khác phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, nhưng không cạnh tranh với Đức Chúa Trời; tức là, khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời và những vật khác vì cớ Đức Chúa Trời, trong Đức Chúa Trời và vì Đức Chúa Trời. Khi một chỉ huy đã chiếm một lâu đài kiên cố, và đặt một đội quân đồn trú trong đó, người ấy không cho ai vào ngoài những người thuộc phe mình, giữ cổng đóng với kẻ thù của mình. Như vậy chúng ta phải mở lòng cho không ai ngoài Đức Chúa Trời, và những người thuộc phe và phía của Đức Chúa Trời, giữ cổng đóng với người khác. Chúng ta có thể yêu các tạo vật vì chúng thuộc phía của Đức Chúa Trời, vì chúng kéo lòng chúng ta đến Đức Chúa Trời hơn, hay thúc đẩy chúng ta vui vẻ hơn trong sự phục vụ, hay ban cho chúng ta những lợi thế lớn hơn để làm điều tốt. Chúng thuộc phe nào? Đừng mang điều gì vào lòng anh em, và đừng cho phép điều gì ở đó, trái với Đức Chúa Trời. Khi Sa-ra thấy Ích-ma-ên chế giễu Y-sác, nàng đuổi người ấy ra khỏi cửa. Như vậy khi của cải, và vinh dự, và tình yêu của thế gian sỉ nhục anh em bằng tình yêu của anh em dành cho Đức Chúa Trời, như thể anh em là một kẻ dại khi đứng nghiêm túc như vậy trên những điều khoản lương tâm, v.v., khi chúng xâm phạm và không cho Đấng Christ chỗ nào ngoài trong lương tâm, đã đến lúc đuổi chúng ra khỏi cửa, để Chúa một mình có thể có sự trổi vượt trong linh hồn chúng ta. 2. Tình yêu này phải được chứng minh bằng những kết quả vững chắc, như là:—[1.] Một sự thù ghét tội lỗi: Thi Thiên 97:10: ‘Hỡi những người yêu Chúa, hãy ghét điều ác.’ Với tình yêu dành cho điều tốt nhất, sẽ có một sự thù ghét dành cho điều ác nhất. Bạn bè có những tình yêu chung, như tôi đã nói, và những sự ghét bỏ chung. Trên mọi chuyển động xác thịt lòng anh em có giật lại trên anh em, và nói, ‘Làm sao tôi có thể làm sự gian ác này, và phạm tội chống lại Đức Chúa Trời?’ Sáng Thế Ký 39:9; hay là, ‘Đây có phải là lòng tốt của ngươi dành cho bạn ngươi không?’ hay ‘sau một sự giải cứu như thế này,’ v.v., E-xơ-ra 9:13. Tình yêu dành cho Đức Chúa Trời sẽ can thiệp và cắt ngang mọi chuyển động xác thịt. [2.] Bằng một niềm vui trong sự vâng lời: 1 Giăng 5:3: ‘Đây là tình yêu, rằng chúng ta giữ những điều răn Ngài, và những điều răn Ngài không nặng nề.’ Không điều gì khó khăn và mệt mỏi với người có bất cứ tình cảm nào dành cho công việc của mình. Như tiên tri chữa sự đắng của những quả bầu dại bằng cách bỏ bột vào, thì hãy trộn một chút tình yêu với công việc của anh em, và sự đắng biến mất. Si-kem đầu hàng được cắt bì vì cớ Đi-na, vì người ấy yêu nàng; và Gia-cốp chịu đựng bảy năm phục vụ của mình vì cớ Ra-chên: như vậy tình yêu sẽ làm chúng ta vâng lời Đức Chúa Trời cách vui vẻ trong những điều trái với khuynh hướng tự nhiên của chúng ta. Tình yêu và lao động thường được nối kết trong Kinh Thánh, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3; Hê-bơ-rơ 6:10; và những người rời bỏ những công việc đầu tiên của mình đã mất tình yêu đầu tiên của mình, Khải Huyền 2:4, 5. [3.] Niềm vui trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và nỗi buồn vì sự vắng mặt của Ngài; hay một sự cảm nhận thánh về cả những lần đến và những lần đi của Ngài, đến và khỏi linh hồn. Một người có thể yêu Đức Chúa Trời, và hài lòng mà không có Ngài không? Nếu anh em chỉ mất một chiếc nhẫn anh em yêu thích, anh em bị rắc rối thế nào cho đến khi nó được tìm lại! ‘Các ngươi đã lấy đi những thần của tôi (người ấy nói), và các ngươi hỏi, Ngươi bị sao vậy?’ Các Quan Xét 18:24. Như vậy khi Đức Chúa Trời bị rút đi, mọi lần thăm viếng của tình yêu và những ảnh hưởng của ân điển bị đình chỉ, và chúng không có sự thông công với Ngài trong những bổn phận của mình, chúng không nên than khóc sao? Xem Ma-thi-ơ 9:15. Tình yêu thuộc linh không có bất cứ loại đam mê nào sao? hay chúng là Cơ Đốc nhân là những người ngu ngốc và không cảm giác, và không bao giờ chú ý đến việc Đức Chúa Trời đến và đi? Đây là những bằng chứng. Tôi sẽ chỉ nay gợi ý hai sự giúp đỡ để giữ và tăng tình yêu này dành cho Đức Chúa Trời, và tôi đã xong với lập luận này. 1. Đừng quý trọng điều gì đến từ Đức Chúa Trời trừ khi anh em có thể thấy tình yêu Ngài trong đó. Đức Chúa Trời ban nhiều món quà cho kẻ ác, nhưng Ngài không ban cho chúng tình yêu Ngài. Sự sở hữu mọi vật sẽ không làm chúng ta tốt điều gì trừ khi chúng ta có chính Đức Chúa Trời; những sự thương xót khác có thể bị muối bằng một lời nguyền. Con cái Đức Chúa Trời không hài lòng cho đến khi chúng có thể thấy Ngài và hưởng Ngài trong mọi sự an ủi và sự thương xót. Ê-sau được hòa giải với Gia-cốp, và vì vậy Gia-cốp nói, Sáng Thế Ký 33:10: ‘Tôi đã thấy mặt anh như mặt của Đức Chúa Trời.’ Đó là một dấu hiệu và bảo đảm của khuôn mặt nhân từ của Đức Chúa Trời mỉm cười với ông. Ê-xê-chia được giải cứu khỏi một căn bệnh, và rồi ông không nói: Ngài đã giải cứu tôi khỏi mộ; mà, ‘Ngài đã yêu tôi khỏi mộ,’ Ê-sai 38:17. 2. Đừng quý trọng điều gì anh em trả lại cho Đức Chúa Trời trừ khi có tình yêu trong đó. Chúng ta chấp nhận một món quà nhỏ nơi bên yêu thương, và nếu không món quà lớn nhất bị từ chối: ‘Nếu tôi ban cơ thể mình để bị đốt, mà không có tình yêu,’ v.v., 1 Cô-rinh-tô 13:3. Tình yêu là một hành động ân điển tự nó; những bổn phận khác không phải là những hành động ân điển trừ khi chúng đến từ tình yêu; như bố thí, kiêng ăn, cầu nguyện, tử đạo, v.v., chúng tất cả đều không; οὔδεν εἶμι (sứ đồ nói), ‘Tôi’ không chỉ ít, mà ‘không.’ Ngược lại, những vật nhỏ được làm lớn bởi tình yêu; như một chén nước lạnh, một đồng xu của một góa phụ nghèo, chúng được chấp nhận như đến từ tình yêu. Về nội dung của lời cầu nguyện là như vậy. Bây giờ chúng ta đến với cách thức hay mức độ hưởng thụ, được thêm lên; từ đó hãy ghi nhận:—

Giáo lý. Rằng chúng ta không nên tìm kiếm ân điển nơi tay Đức Chúa Trời, mà sự gia tăng và thêm lên của nó. Trong việc quản lý điểm này, tôi sẽ thứ nhất đưa ra những lý do để thúc ép anh em tìm kiếm sự lớn lên trong ân điển; thứ hai, tôi sẽ đưa ra vài nhận xét liên quan đến nó; và như vậy, thứ ba, đến với một số áp dụng. Thứ nhất, những lý do là:—1. Nơi có sự sống sẽ có sự lớn lên; và, nếu ân điển là thật, nó chắc chắn sẽ tăng. Một bông hoa được vẽ giữ luôn ở cùng một mức và tầm vóc; nghệ sĩ có thể ban vẻ đẹp cho nó, nhưng người ấy không thể ban sự sống. Một đứa trẻ được vẽ sẽ nhỏ như vậy mười năm sau như nó hiện nay. Như vậy một giả vờ tôn giáo luôn giữ ở cùng một chỗ; vâng, khi những cơn nóng đầu tiên của chúng cạn, chúng bị tàn phá đáng sợ. Nhưng nay những người có ân điển thật được so sánh với một cây sống, tăng về khối lượng và tầm vóc, Thi Thiên 92:12, 13, và với một đứa trẻ sống, lớn lên bằng việc nhận sự nuôi dưỡng tử tế, 1 Phi-e-rơ 2:2. Vì vậy không đủ để có sự bình an và tình yêu thương, mà chúng ta phải có chúng được thêm lên. 2. Nếu chúng ta không lớn lên, chúng ta đi thụt lùi, Hê-bơ-rơ 6; hãy so sánh câu đầu tiên với câu thứ tư, ‘Chúng ta hãy đi đến sự hoàn hảo;’ và rồi ngay lập tức ông bàn về sự bội đạo. Chúng ta không thể giữ điều chúng ta đã nhận, nếu chúng ta không lao động để tăng nó. Những người chèo chống lại dòng chảy cần phải dùng mái chèo, kẻo sức mạnh của nước mang chúng thụt lùi; hay như người đi lên một đồi cát chìm xuống nếu người ấy không đi tới, Ma-thi-ơ 25. Người không cải thiện nén bạc của mình đã mất nó. Như vậy ở đây chúng ta lãng phí và tiêu hao điều chúng ta có, nếu chúng ta không cải thiện nó. Nguy hiểm là yên nghỉ hài lòng và không bao giờ đi xa hơn; không có sự dừng lại trong tôn giáo: mọi thiên sứ trên thang của Gia-cốp hoặc đang lên hoặc đang xuống, liên tục trong chuyển động. Không có cây còi cọc nào trong vườn của Đấng Christ; nếu chúng ngừng lớn lên, chúng chứng tỏ là những cây đần độn hay thối rữa. Một bản tính tích cực, như của loài người, phải hoặc trở nên tệ hơn hoặc tốt hơn; vì vậy chúng ta nên cẩn thận về sự gia tăng ân điển như chúng ta sẽ thận trọng về sự mất ân điển. 3. Đó là một dấu hiệu xấu khi hài lòng với một ân điển ít. Người không bao giờ tốt là người không mong muốn lớn lên tốt hơn. Những vật thuộc linh không gây chán trong việc hưởng thụ. Người đã một lần nếm sự ngọt ngào của ân điển có đủ lập luận để làm người ấy tìm kiếm xa hơn, và mong muốn nhiều ân điển hơn; mọi mức độ thánh khiết đều đáng mong muốn như mức đầu tiên; vì vậy không thể có sự thánh khiết thật mà không có một dục vọng về sự thánh khiết hoàn hảo. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một sự nếm vì mục đích và mục tiêu này, để chúng ta có thể khao khát một ngụm đầy đủ hơn; như những chùm nho của Ca-na-an được mang đến Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng làm chúng tiến lên vì xứ ấy. Chúng là kẻ giả hình, và chắc chắn sẽ là kẻ bội đạo, hài lòng với một sự nếm, Hê-bơ-rơ 6:4. Vì chúng ta không thể có quá nhiều ân điển: không có nimium trong những nội bộ của tôn giáo; anh em không thể có quá nhiều kiến thức, quá nhiều tình yêu của Đức Chúa Trời, quá nhiều sự kính sợ Đức Chúa Trời. Trong phần bề ngoài có thể có quá nhiều được làm, và rồi nó chứng tỏ là sự thờ phượng ý chí và sự mê tín. Sứ đồ nói, 2 Phi-e-rơ 1:11: ‘Rằng chúng ta phải siêng năng, để một lối vào phong phú có thể được cung cấp cho chúng ta vào vương quốc đời đời của Đức Chúa Trời và Cứu Chúa Chúa Giê-xu Christ chúng ta.’ Một số ở xa vương quốc của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:13, như những người thiếu hiểu biết và không được chạm bởi bất cứ sự quan tâm nào về tôn giáo: một số đến gần, nhưng không bao giờ vào, Mác 12:34; Công Vụ 26:28, như những người nửa cải đạo và những người có đời sống không chỗ trách được; những người này trả giá rẻ, nhưng không mua, và đi qua với mặc cả: người khác vào, nhưng với khó khăn lớn hơn, ‘hầu như được cứu,’ 1 Phi-e-rơ 4:18, ‘Được cứu như qua lửa,’ 1 Cô-rinh-tô 3:15. Chúng làm một sự thay đổi khó khăn để đi đến thiên đàng, và chỉ có đủ ân điển để giữ cơ thể và linh hồn cùng nhau (như chúng ta
nói) không một chút để dự phòng: người khác vào với những cánh buồm đầy, hay như có lời, chúng ‘có một lối vào phong phú được cung cấp cho chúng,’ nhưng tất cả chỉ là ít đủ; những vật thuộc linh không thể vượt quá thước đo. Nhưng anh em sẽ nói, Có lời, Truyền Đạo 7:16: ‘Đừng công chính quá mức.’ Tôi trả lời—Hoặc nó muốn nói một sự công chính hay tự cho mình, đừng quá công chính trong quan niệm của chính mình; hay đúng hơn, về một cơn nóng thiếu khôn ngoan, hay một sự nghiêm khắc cứng nhắc và ủ rũ, mà không có bất cứ tiết độ khôn ngoan và điều độ nào; nếu không trong sự thánh khiết thật không bao giờ có thể đủ. 5. [Trong nguồn số 4 bị bỏ qua] Đức Chúa Trời đã cung cấp cho những người lớn lên trong ân điển một phần thưởng phong phú hơn; tùy theo những thước đo ân điển của chúng ta, những thước đo vinh hiển của chúng ta cũng vậy; vì những người có nhiều ân điển nhất là những bình có dung lượng lớn hơn; người khác được đổ đầy tùy theo kích thước của chúng. Đúng là một câu hỏi liệu có những mức độ vinh hiển hay không; nhưng tôi cho rằng nó có thể dễ dàng được quyết định: ‘Kẻ gieo ít sẽ gặt ít,’ trong khi người khác có lòng đầy những bó lúa. Nếu một người với một ân điển ít có thể đến thiên đàng, người ấy vẫn cản trở sự thăng tiến của chính mình. Ai sẽ muốn một vụ mùa mỏng, và một mùa gặt gầy? 6. Nó phù hợp với tình trạng hiện tại của chúng ta. Ở đây chúng ta ở trong một tình trạng tiến triển và lớn lên, không phải yên nghỉ và hoàn hảo: ân điển không được ban ra cùng một lúc, mà dần dần. Đấng Christ nói, Giăng 17:26: ‘Con đã tuyên bố danh Cha, và sẽ tuyên bố nó:’ và Giăng 1:50: ‘Ngươi tin sao? ngươi sẽ thấy những điều lớn hơn những điều này;’ còn nhiều điều nữa sẽ đến, vì vậy chúng ta đừng yên nghỉ trong những kinh nghiệm đầu tiên của mình. Phao-lô nói, ‘Tôi chưa đạt được,’ Phi-líp 3. Khi ân điển được thực hiện, vẫn còn điều gì đó thiếu. Người ấy là một người xây dựng dại dột khi yên nghỉ ở giữa công việc của mình; và vì nền tảng được đặt, lại bất cẩn về cấu trúc thượng tầng. Tình trạng của các thánh được diễn đạt bằng một ‘ánh sáng lớn lên,’ Châm Ngôn 4:18. Chừng nào còn có sự thiếu thốn, nên có sự lớn lên; xem 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:1. 7. Tìm kiếm sự gia tăng và thêm lên của những ân tứ thuộc linh phù hợp nhất với ân huệ và sự hào phóng của Đức Chúa Trời. Cha, Con, và Đức Thánh Linh có ân điển phong phú cho chúng ta; và chúng ta được chào đón nhất khi chúng ta tìm kiếm sự phong phú nhất. Đức Chúa Trời là Cha được trình bày là ‘giàu sự thương xót,’ Ê-phê-sô 2:4; Rô-ma 10:12. Chúng ta không bao giờ có thể làm cạn những kho báu ân điển, và làm nghèo kho bạc của thiên đàng. Như vậy Đấng Christ có một công trạng phong phú và đầy đủ, 2 Cô-rinh-tô 8:9, để làm chúng ta giàu, v.v. Đức Chúa Trời là Con nhắm đến nó trong mọi đau khổ và hạ mình của Ngài, để Ngài có thể làm một sự mua chuộc lớn cho chúng ta, và chúng ta có thể không bị làm hẹp trong ân điển. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được đổ ra πλουσίως, ‘cách phong phú,’ Tít 3:6. Có đủ sự thương xót trong Đức Chúa Trời là Cha, đủ công trạng trong Đức Chúa Trời là Con, đủ hiệu lực trong Đức Thánh Linh: Đức Chúa Trời không thiếu thốn, nếu chúng ta không thiếu thốn với chính mình. Nếu một vua hùng mạnh mở kho báu của mình, và bảo loài người đến và mang túi của chúng, và lấy nhiều như chúng muốn; anh em có nghĩ chúng sẽ bỏ qua dịp thu lợi này không? Chắc chắn không; chúng sẽ chạy và lấy túi này đến túi khác, và không bao giờ ngừng. Như vậy Chúa làm trong giao ước ân điển; anh em sẽ thiếu bình hơn là kho báu. 8. Đó là một phần cần thiết của lòng biết ơn: chúng ta muốn sự thương xót được thêm lên, và vì vậy chúng ta nên cẩn thận để sự bình an và tình yêu thương cũng được thêm lên; chúng ta muốn Đức Chúa Trời thêm vào những phước lành của chúng ta, và vì vậy chúng ta nên thêm vào những ân điển của chúng ta; xem 2 Phi-e-rơ 1:5. Khi chúng ta có thức ăn chúng ta muốn quần áo; và khi chúng ta có quần áo chúng ta muốn nhà và nơi ở; và khi chúng ta có mọi điều này, chúng ta muốn chúng với tỷ lệ lớn hơn; sự quan tâm tương tự chúng ta nên bày tỏ trong những hưởng thụ nhân từ. Khi chúng ta có kiến thức, chúng ta nên thêm sự tiết độ, và khi chúng ta có sự tiết độ, chúng ta nên thêm sự nhẫn nhịn, v.v. 9. Chúng ta có thể học từ Chúa Giê-xu của chúng ta, Đấng chúng ta phải được phù hợp trong mọi điều: Lu-ca 2:52: ‘Ngài lớn lên trong sự khôn ngoan và tầm vóc:’ ý nghĩa là, khả năng con người của Ngài được mở rộng dần dần tùy theo tiến triển của Ngài trong tuổi tác và sức mạnh, vì trong mọi điều Ngài giống chúng ta ngoài tội lỗi, và lý trí của chúng ta được làm chín và hoàn hảo cùng với tuổi tác của chúng ta. 10. Chúng ta có thể học từ những người thế gian, ‘nối nhà với nhà, và ruộng với ruộng,’ Ê-sai 5:8, và không bao giờ hài lòng. Như vậy có một sự tham lam thánh trong những vật thuộc linh, khi chúng ta nối đức tin với đức tin, Rô-ma 1:17, và sự vâng lời với sự vâng lời, mức độ này với mức độ khác: những phước lành của chúng ta tốt hơn, và điều tốt nhất không nên được theo đuổi bằng một bàn tay lỏng lẻo hơn; đó là hạnh phúc của chúng ta khi hưởng Đức Chúa Trời vô hạn, và vì vậy chúng ta không nên đặt một giới hạn và hạn chế cho những dục vọng của mình. Một người tham lam tìm cách thăng tiến chính mình bằng những nghệ thuật và phương pháp gia tăng nào? Người ấy sống bằng hy vọng hơn bằng trí nhớ; và điều người ấy có dường như không là gì so với điều người ấy trông đợi. Như vậy chúng ta nên ‘quên những điều ở đằng sau, và vươn tới những điều ở trước chúng ta,’ Phi-líp 3:14. Một người tham lam dường như nghèo hơn càng có nhiều; như vậy chúng ta nên lớn lên khiêm nhường với mỗi hưởng thụ; đó là một mức độ ân điển tốt khi thấy chúng ta thiếu ân điển biết bao. Một người tham lam làm nó thành công việc và việc làm chính của đời sống mình để tăng tài sản của mình: ‘Người ấy đi ngủ muộn, dậy sớm, ăn bánh của những nỗi buồn,’ và tất cả vì một chút của cải bẩn thỉu. Sức mạnh của dục vọng nên làm chúng ta xấu hổ. Chúng ta không nên làm tôn giáo thành việc làm của đời sống mình, và công việc lớn của mình sao? Chúng ta sẽ tham lam như mộ đối với thế gian, khi một mộ nhỏ phục vụ mục đích sao?

Nhận xét 2. Điều tiếp theo tôi phải làm là đưa ra vài nhận xét liên quan đến sự lớn lên trong ân điển: chúng là:—1. Để nhận ra sự lớn lên cần một thời gian nào đó. Một sự thay đổi toàn bộ, cảm nhận được hơn nhiều so với sự lớn lên, có thể trong một khoảnh khắc; bấy giờ là tội nhân, nay là thánh đồ; nhưng phải có một thời gian đủ để phán đoán về sự lớn lên của chúng ta; chúng ta không thể nhận ra nó bằng những hành động đơn lẻ, như bằng những phần lớn hơn của đời sống mình. Chúng ta không thể dễ dàng tìm ra cách chúng ta lớn lên bằng mỗi bài giảng như bằng việc so sánh tình trạng quá khứ của mình với hiện tại: chúng ta không bay lên đỉnh thang của Gia-cốp, mà đi lên từng bước; đó là một công việc của thời gian; và như vậy chúng ta có thể phán đoán về việc mình không lớn lên, nếu sau một thời gian dài chúng ta ở nơi chúng ta đã ở, dưới quyền lực của những thiên kiến trò chơi [sic], hay những nghi ngờ tương tự, hay những dục vọng tương tự vẫn còn; xem Hê-bơ-rơ 5:12. 2. Trong việc lớn lên của các thánh có nhiều khác biệt; mọi cây trong vườn của Đấng Christ không có cùng chiều cao và tầm vóc; một số hữu ích công khai hơn có năm nén bạc của chúng, người khác chỉ hai; một số thịnh vượng hơn, và lớn lên đột ngột: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3: ‘Đức tin của anh em lớn lên vô cùng;’ người khác yếu và chậm, nhưng chúng vẫn kết trái: tất cả chúng ta lớn lên tùy theo thước đo của một phần, Ê-phê-sô 4; tức là, tùy theo tỷ lệ của phần chúng ta đảm nhiệm trong thân thể. Một ngón tay không lớn lên đến số lượng của một cánh tay; chúng tất cả đều lớn lên, nhưng sự lớn lên của tất cả không bằng nhau. 3. Sự lớn lên trong ân điển luôn đi kèm với sự lớn lên trong kiến thức: 2 Phi-e-rơ 3:18: ‘Nhưng hãy lớn lên trong ân điển, và trong kiến thức về Chúa và Cứu Chúa Chúa Giê-xu Christ chúng ta,’ v.v. Những cây lớn lên ngoài nắng gửi lên một thân dài hơn, nhưng trái tệ hơn. Một số Cơ Đốc nhân đặt mọi sự quan tâm của mình trên sự lớn lên của tình yêu, và không nỗ lực lớn lên trong kiến thức; nhưng điều này không đúng; chúng ta nên luôn ‘tiếp tục biết Chúa,’ Ô-sê 6:3. Chúng ta đọc rằng Đấng Christ ‘lớn lên trong kiến thức;’ chúng ta không đọc rằng Ngài lớn lên trong ân điển. Những thánh lựa chọn nhất của Đức Chúa Trời luôn cải thiện những quan niệm của chúng về Đức Chúa Trời. Môi-se, lời cầu xin đầu tiên của ông là, ‘Xin cho tôi biết danh Ngài,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 4 [sic], và sau đó, ‘xin chỉ cho tôi vinh hiển Ngài,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 33. Phần đẹp nhất của chúng ta trên thiên đàng là sự hài lòng của sự hiểu biết với kiến thức về Đức Chúa Trời: vì vậy nếu chúng ta muốn ân điển được thêm lên, nó phải ‘qua kiến thức về Đức Chúa Trời,’ 2 Phi-e-rơ 1:2; càng nhiều ánh sáng, càng nhiều hơi ấm. 4. Sự lớn lên của kiến thức trong việc lớn lên và gia tăng ít cảm nhận được hơn sự lớn lên của ân điển, nhưng sau đó cảm nhận được hơn. Như một cây tăng về chiều dài và tầm vóc, dù chúng ta không thấy tiến triển, nhưng sau đó chúng ta biết rằng nó đã lớn lên, sự lớn lên trong ân điển luôn cum lucta, với nhiều tấn công, và như vậy cảm nhận được hơn, trong khi công việc trên sự hiểu biết tĩnh lặng và im lặng hơn; kéo tấm màn ra, và ánh sáng đến mà không có sự khuấy động nào hơn; sự thiếu hiểu biết của chúng ta biến mất im lặng, và không có sự tranh đấu như vậy đi đến việc thuần hóa những tình cảm xác thịt: nhưng sau đó nó cảm nhận được hơn, vì chúng ta không luôn có một cảm giác thuộc linh, nhưng những kết quả của kiến thức đứng vững và lâu dài: Ê-phê-sô 5:8: ‘Anh em trước đây là bóng tối, nhưng nay là ánh sáng trong Chúa.’ 5. Tiến triển trong kiến thức đúng hơn là theo mức độ hơn là theo phần và những chuyện được biết: Tôi muốn nói, nó không bao gồm nhiều trong việc biết những lẽ thật mới, như trong một tỷ lệ ánh sáng lớn hơn; nhưng tôi nói nó đúng hơn, không hoàn toàn, vì một người có thể bước đi trong những hành vi hiện tại mà ánh sáng tương lai có thể bác bỏ và rút lại; nhưng thường sự gia tăng của một Cơ Đốc nhân đúng hơn là trong thước đo kiến thức hơn là trong việc biết những điều mới; ‘ánh sáng chiếu sáng ngày càng hơn,’ Châm Ngôn 4. Tôi biết Đức Chúa Trời hơn, Đấng Christ hơn, sự phù phiếm của thế gian hơn, sự ghê tởm của tội lỗi hơn, tức là, thực tế hơn và theo cách khác hơn tôi đã làm trước đây; những nguyên lý cũ được cải thiện và hoàn hảo. Tôi nói điều này vì nguy hiểm mà loài người tự phơi mình bằng việc trông đợi ánh sáng mới, giữ linh hồn khỏi một sự thiết lập trong những nguyên lý hiện tại, và tìm kiếm những lẽ thật mới được bày tỏ cho chúng. 6. Trong mọi ân điển chúng ta cần lớn lên nhất trong đức tin: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10: ‘Tôi mong muốn thấy anh em, để tôi có thể hoàn hảo điều thiếu trong đức tin anh em;’ Lu-ca 17:5: ‘Chúa ôi, xin tăng đức tin chúng con;’ và Mác 9:24: ‘Chúa ôi, tôi tin; xin giúp sự không tin của tôi.’ Đức tin là thiếu sót nhất; sự đồng ý của chúng ta run rẩy; sự tin cậy của chúng ta yếu, và đức tin bị tấn công nhất. Mọi cám dỗ của Sa-tan đều hướng đến việc làm yếu đức tin anh em, và mọi ân điển khác tùy thuộc vào sự gia tăng của đức tin. 7. Sự lớn lên trong phần và ân tứ hẳn phải được phân biệt khỏi sự lớn lên trong ân điển. Nhiều người có thể lớn lên trong phần mà lại đi thụt lùi trong ân điển; anh em chỉ có thể nhận ra một sự lớn lên đơn thuần trong phần và ân tứ bằng sự kiêu ngạo và mục đích bản thân: ‘Kiến thức làm kiêu ngạo,’ 1 Cô-rinh-tô 8:1. Khi loài người lớn lên trong khả năng, và lớn lên kiêu ngạo và xác thịt hơn, đó là một triệu chứng buồn. 8. Những dấu hiệu không sai lầm của sự lớn lên trong ân điển gồm ba—khi chúng ta lớn lên thuộc linh hơn, vững chắc hơn, khiêm nhường hơn. [1.] Thuộc linh hơn. Sự lớn lên của kẻ ác trong sự gian ác thuộc linh ít phóng túng hơn, nhưng ác ý hơn; như vậy sự lớn lên của chúng ta trong ân điển sẽ được nhận ra bằng tính thuộc linh của chúng ta trong những mục tiêu, khi những mục đích của chúng ta được nâng cao hơn đến vinh hiển Đức Chúa Trời, v.v. Trong những nền tảng và nguyên lý của chúng ta; như khi chúng ta chống lại tội lỗi xuất phát từ tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, và vì nó trái với sự tinh sạch và thánh khiết của chúng ta, và khi chúng ta được mang ra chống lại những hư hoại bề trong: như thế gian không chú ý đến; không chỉ chống lại tội lỗi, mà dục vọng và ý nghĩ, vì điều đó chứng tỏ nhiều ánh sáng và nhiều tình yêu hơn. Như vậy khi chúng ta quan tâm đến tính thuộc linh của những bổn phận, ‘phục vụ Chúa trong thần linh.’ Như vậy khi chúng ta thưởng thức phần thuộc linh hơn của lời Chúa, sự giảng dạy rõ ràng và vững chắc, hơn là điều lòe loẹt và đầy sự hào nhoáng của lời nói: 1 Cô-rinh-tô 2:6: ‘Chúng ta nói sự khôn ngoan giữa những người hoàn hảo;’ những đồ trang trí của một lễ nghi là những mồi để bắt hạng người nghe xác thịt hơn. Plutarch, trong luận thuyết của mình về sự lớn lên trong đức hạnh đạo đức, mà trong đó có nhiều điều đáng chú ý có thể áp dụng cho sự lớn lên trong ân điển, nói rằng một người đã có một số tiến triển trong đức hạnh như một thầy thuốc, khi đến một khu vườn, người ấy không xem xét hoa vì vẻ đẹp của chúng, như những người hào hoa vẫn làm, mà vì cách dùng và đức hạnh của chúng trong y học. Như vậy người ấy không xem xét lời nói vì sự tinh tế của nó, mà sự phù hợp và đúng lúc cho cách dùng hiện tại. Điều tương tự cũng đúng trong sự lớn lên trong ân điển; chúng ta càng lớn lên, chúng ta càng quan tâm đến phần thuộc linh của lời Chúa, và điều có cách dùng và liên quan thực tế. [2.] Vững chắc và phán đoán hơn: Phi-líp 1:9: ‘Tôi cầu xin Đức Chúa Trời tình yêu của anh em thêm lên ngày càng hơn trong mọi phán đoán.’ Có một tính trẻ con trong tôn giáo cũng như tự nhiên, 1 Cô-rinh-tô 13:11, khi chúng ta hoàn toàn bị dẫn bởi trí tưởng tượng và tình cảm; nhưng sau đó chúng ta lớn lên thận trọng, tỉnh táo, và vững chắc hơn. Sự lớn lên, vậy, không được đo bằng sự mãnh liệt và mạnh mẽ của tình cảm đến và đi, và trong thời thơ ấu của ân điển tình cảm của chúng ta ấm áp và mang thai nhất. Một cây non có thể có nhiều lá và hoa hơn, nhưng một cây già có rễ sâu hơn, và những Cơ Đốc nhân trẻ dường như hoàn toàn được tạo thành từ ý chí và tình cảm, và những chuyển động sốt sắng, nhưng có ít phán đoán và sự vững chắc hơn, nhiều khi ít chân thành hơn. Như loài người trong một cơn khát sâu lấy xuống điều được đề nghị cho chúng uống trước khi chúng nhận ra vị của nó, thì những hành động ý chí vượt qua sự hiểu biết; nhưng trong những người già, tự nhiên đã cạn, và qua sự quen biết lâu với tôn giáo không có những chuyển động nhanh và sống động như vậy; một bên bệnh vì tình yêu, có nhiều cơn quặn và đau đớn hơn; bên kia có rễ sâu hơn trong tình yêu, và lớn lên vững chắc, kiên định, vững vàng, hợp lý, và khôn ngoan hơn, trong việc sắp đặt đời sống thuộc linh. [3.] Khiêm nhường hơn; như đó là một tiến triển tốt trong việc học để biết sự thiếu hiểu biết của chúng ta; những người chỉ có một chút hiểu biết là tự phụ nhất. Plutarch, trong luận thuyết đã nói trước, kể cho chúng ta về câu nói của Menedemus, rằng những người đi học tại Athens lúc đầu dường như với chính mình là khôn ngoan, sau đó chỉ là người yêu sự khôn ngoan, rồi là những nhà hùng biện như có thể nói về sự khôn ngoan, và cuối cùng, không biết gì, với sự gia tăng của việc học vẫn đặt sang một bên sự kiêu ngạo và ngạo mạn của chúng. Như vậy với những người lớn lên trong ân điển bằng sự quen biết với Đức Chúa Trời: ánh sáng được tăng và làm phản chiếu hơn, và chúng cảm nhận được hơn về những nghĩa vụ của mình đối với Đức Chúa Trời, và như vậy nhạy cảm hơn, và bằng kinh nghiệm lâu dài quen biết hơn với chính lòng mình; và đó là lý do tại sao chúng ta có những sự thừa nhận khiêm nhường như vậy từ chúng. Phao-lô, một bình đã nên thánh, nhưng gọi mình là ‘kẻ đứng đầu tội nhân,’ 1 Ti-mô-thê 1:15, và ‘nhỏ hơn kẻ nhỏ nhất trong các thánh,’ Ê-phê-sô 3:8. Và A-gu-rơ, Châm Ngôn 30:2, 3: ‘Chắc chắn tôi ngu ngốc hơn bất cứ người nào; tôi không có sự hiểu biết của một người, tôi chưa học sự khôn ngoan, cũng không có kiến thức về Đấng Thánh.’ Như vậy nếu anh em nghe lén những lời xưng tội bí mật của các thánh với Đức Chúa Trời, anh em sẽ nghĩ chúng là những người hèn hạ nhất trên thế gian, vì chúng là như vậy trong cảm giác và những trình bày của chính mình với Đức Chúa Trời. 9. Những bằng chứng thấp nhất của sự lớn lên trong ân điển là khao khát thức ăn, và khiêm nhường vì thiếu sự lớn lên. Về điều đầu tiên, khao khát thức ăn, xem 1 Phi-e-rơ 2:2. Sự sống có một sự thèm ăn nuôi dưỡng nối kết với nó, khi nó mạnh đó là dấu hiệu linh hồn khỏe mạnh, nó sẽ lớn lên. Như chúng ta nói về trẻ em bú tử tế, chúng sẽ thịnh vượng và làm tốt đủ. Về điều thứ hai, khiêm nhường vì thiếu sự lớn lên, xem Mác 9:24: ‘Xin giúp sự không tin của tôi.’ Đó là dấu hiệu anh em chú ý công việc, và cảm nhận được những khiếm khuyết thuộc linh, đó là một lợi thế lớn. 10. Sự lớn lên là trái đặc biệt của ân điển thiêng liêng. Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng, 1 Cô-rinh-tô 3:6. Những cây thịnh vượng tốt hơn bằng sương của thiên đàng hơn khi chúng được tưới bằng tay. Ân điển, cần thiết cho mọi hành động, càng cần thiết hơn cho mọi mức độ. Trong bản văn, sứ đồ không khuyên, mà cầu nguyện, ‘sự thương xót, sự bình an, và tình yêu thương được thêm lên.’ Những nỗ lực của chúng ta cần thiết, như việc cày và đào cần thiết, nhưng phước lành đến từ trên cao. Đây là những nhận xét; bây giờ chúng ta hãy áp dụng tất cả.

Áp dụng 1. Chúng ta hãy tha thiết với Đức Chúa Trời vì sự gia tăng này. Ngài có ‘những của cải vinh hiển,’ Ê-phê-sô 3:16, mà chúng ta không thể làm cạn. Anh em tôn kính Đức Chúa Trời khi anh em đi vì nhiều hơn; anh em cần nhiều hơn, và Ngài có thể ban nhiều hơn; khi loài người hài lòng với một ít, đó là dấu hiệu hoặc của sự cứng lòng, chúng không cảm nhận được những thiếu thốn của mình; hoặc của sự không tin, như thể Đức Chúa Trời không có những điều cao hơn và tốt hơn để ban cho chúng ta.

Áp dụng 2. Thứ nhất, nó chỉ cho chúng ta những người không quan tâm đến mức độ ân điển nhỏ nhất, không dành một ý nghĩ theo cách ấy, xa vương quốc của Đức Chúa Trời biết bao. Thứ hai, những người đã sa ngã trở lại và mất sự ngon miệng của thần linh mình, và niềm vui của mình trong sự thông công với Đức Chúa Trời. Đã có lúc chúng không thể để một ngày trôi qua mà không có một bổn phận, cũng không một bổn phận trôi qua mà không có một kinh nghiệm cảm nhận được nào đó về Đức Chúa Trời, nhưng nay có thể dành cả những ngày và tuần và không bao giờ thăm Đức Chúa Trời; đã có lúc không một chuyển động xác thịt nào có thể trỗi dậy, mà chúng không cầm vũ khí chống lại nó, nhưng nay lòng chúng đầy những ý nghĩ phù phiếm, và chúng có thể nuốt những tội lỗi thô thiển mà không hối hận; sự chi tiêu thời gian bất cẩn từng là một gánh nặng lớn, nhưng chúng đã mất sự nhạy cảm của mình, và có thể dành một ngày Sa-bát không có lợi và không tìm thấy sự hối tiếc; những ý nghĩ phù phiếm của chúng từng làm rắc rối chúng, nhưng nay không phải những hành vi xác thịt của chúng; bổn phận từng ngọt ngào, nhưng nay là ách nô lệ lớn nhất của chúng. Chắc chắn, ‘ngọn đèn của Chúa không chiếu sáng trên chúng như nó đã làm trong những tháng đã qua.’ Thứ ba, những người đang ở một chỗ đứng yên cần phải xem xét chính mình; những cây còi cọc làm vướng đất, và những người đi trong một đường lối chết, không quyền năng làm hại hơn là làm tốt; sự xưng nhận hâm hẩm chỉ là bức tranh của tôn giáo, và những vật được vẽ không lớn lên, mà giữ ở cùng một mức. Nếu một người là Cơ Đốc nhân thật sự nghiêm túc, người ấy có thể hài lòng với sự yếu đuối hiện tại của đức tin mình, sự không hoàn hảo của kiến thức mình, với cách vâng lời bò, lạnh này sao?

Ghi chú 1. ‘Pax nostra bellum contra Satanam.’—Tertul. ad Martyras. 2. Xem Neirembergius De Ingenio Amoris. 3. ‘Domine, fecisti nos propter te; et irrequietum est cor nostrum donec perveniat ad te.’—Aug. 4. ‘Si hic peccati pudorem, illic iuferni horrorem,’ v.v.—Anselm. 5. ‘Eadem velle et nolle, ea demum vera est amicitia.’—Sallust. 6. ‘Minime bonus est qui melior fieri nos vult.’—Bernardus. 7. Xem Spanheim. Dub. Evang., parto 31, Dub. 135, et alius passim.

Câu 3

Câu 3: Câu 3. Hỡi những người yêu dấu, khi tôi đã siêng năng viết cho anh em về sự cứu rỗi chung, tôi thấy cần phải viết cho anh em, và khuyên anh em, rằng anh em nên tha thiết tranh đấu vì đức tin đã một lần được truyền cho các thánh.

Sứ đồ, đã giải quyết xong lời chào thăm, dọn đường cho nội dung của thư. Câu này là lời tựa cho toàn bộ, mà trong đó ông nêu hai điều:—1. Dịp ông viết. 2. Nội dung và mục đích của nó. 1. Dịp viết thư này, gồm hai. [1.] Sự tha thiết của ông trong việc thúc đẩy điều tốt của chúng, hỡi những người yêu dấu, khi tôi đã siêng năng viết cho anh em, về sự cứu rỗi chung. [2.] Sự khẩn cấp của nhu cầu hiện tại, tôi thấy cần phải viết cho anh em, và khuyên anh em. Trong việc gán sự tha thiết và sốt sắng của ông vì điều tốt của chúng, anh em có thể chú ý đến ba điều, mà tôi sẽ giải thích theo thứ tự của chúng. (thứ nhất) Một cách gọi con người của chúng, ἀγάπητοι, những người yêu dấu, một thuật ngữ thường lệ trong những bài viết của các sứ đồ: cùng một từ được dùng trong 1 Phi-e-rơ 2:11, và ở đó được dịch là ‘những người yêu dấu thân mến.’ Nó ghi nhận không chỉ tình cảm mà theo luật tự nhiên chúng ta nợ nhau, Rô-ma 13:8, cũng không phải tình yêu mà theo luật ân huệ và lòng tốt chúng ta buộc phải trả lại cho những người yêu chúng ta, Ma-thi-ơ 5:46, mà tình yêu đặc biệt chúng ta nợ những người hiệp một với chúng ta trong Đấng Christ, luôn được diễn đạt bằng ἀγάπη trong Kinh Thánh, và chúng ta đôi khi dịch nó là lòng nhân từ, thường là tình yêu thương; người Rhemists luôn là lòng nhân từ, mà sự nhạy cảm của chúng trong điểm này (như một người nhận xét) không hoàn toàn bị bác bỏ, kẻo nó bị nhầm lẫn với tình yêu chung và không tinh sạch, được diễn đạt bằng ἔρως; và lòng nhân từ, là một từ của Hội Thánh, hoàn toàn tự do khỏi sự không khác biệt và mơ hồ như vậy: như vậy ở đây, thay cho những người yêu dấu, chúng dịch là người yêu quý nhất của tôi, phù hợp ghi nhận sự nhạy cảm và lòng thương trong tình cảm Cơ Đốc.

Giáo lý. Từ sự biên soạn này hãy nhận xét, rằng Cơ Đốc nhân nên với nhau như những người yêu dấu; sự thân thiết và toàn bộ tình cảm như vậy nên qua lại giữa chúng, để chúng có thể gọi nhau bằng lòng và những sự tôn trọng lựa chọn nhất của mình. Những lý do là:—1. Không ai có thể có những nền tảng tốt hơn để yêu người khác. Chúng là chi thể của cùng một thân thể, 1 Cô-rinh-tô 12. Anh em sinh ra từ cùng một tử cung, sống trong cùng một gia đình, đã xóa bỏ mọi cảm giác của tự nhiên, và bị chia rẽ trong lợi ích và tình cảm. Nhưng chắc chắn không sự chia rẽ như vậy có thể xảy ra trong cùng một thân thể. Ai sẽ dùng một cánh tay để cắt một chân, hay một bàn tay để móc mắt ra? ‘Những chi thể quan tâm lẫn nhau.’ Nay đây là mối liên hệ Đấng Christ đã để lại cho chúng ta; Ngài không chỉ kêu gọi chúng ta vào một gia đình, mà vào một thân thể, Cô-lô-se 3:15. Hãy xem cùng điều được thúc ép, cùng với nhiều xem xét hiệp nhất khác, Ê-phê-sô 4:4-6: ‘Có một thân thể, một Thánh Linh, như anh em được kêu gọi trong một hy vọng của sự kêu gọi mình; một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, một Đức Chúa Trời và Cha của tất cả, Đấng ở trên tất cả, và qua tất cả, và trong tất cả anh em,’ Chúng ta hãy đi qua chỗ ấy một chút. Sự cam kết đầu tiên là một thân thể; chúng là những mụn và những vật mọc quái dị, không phải chi thể, hút mọi sự nuôi dưỡng cho chính mình. Lại nữa, một chi thể thiếu, hay bị trật khớp, là một nỗi đau và sự biến dạng cho toàn thể. Sự cam kết tiếp theo là một Thánh Linh, mà trong mọi mối liên hệ khác chỉ có thể có trong trí tưởng tượng và tưởng tượng. Bạn bè nói như thể chúng sống bằng một linh hồn chung, nhưng ở đây nó thật sự như vậy; mọi tín hữu đều có cùng một Đức Thánh Linh. Tôi nói trong những mối liên hệ khác, ngay cả trong mối liên hệ gần nhất, mỗi người bị hành động bởi chính linh hồn của mình; nhưng ở đây ‘bởi một Thánh Linh chúng ta được báp-têm vào một thân thể,’ 1 Cô-rinh-tô 12:13. Điều gì nên chia rẽ chúng ta khi chúng ta có cùng một Đức Thánh Linh? Chúng ta không tất cả có cùng những thước đo, và điều đó gây ra một số khác biệt; như linh hồn bày tỏ chính mình trong một số chi thể hơn trong những chi thể khác, dù nó hành động tất cả; nhưng Đức Thánh Linh là cùng một. Xem xét tiếp theo là một hy vọng. Liệu cùng một đất sẽ không chứa những người trông đợi sống trong cùng một thiên đàng sao? Luther và Zuinglius, Cranmer và Hooper, Ridley và Saunders, tất cả sẽ hòa hợp đời đời trên thiên đàng; và chắc chắn đó là qua những tàn tích của xác thịt mà chúng không thể hòa hợp ở đây. Trong những mối liên hệ khác có thể có những chia rẽ, vì chúng có những hy vọng khác nhau, và có thể là những hy vọng xâm phạm và lấn chiếm điều tốt của nhau; nhưng ở đây anh em có một thiên đàng và một hy vọng; nó tất cả cho anh em: có thể có một sự khác biệt trong mức độ vinh hiển, nhưng không để khiêu khích sự kiêu ngạo hay nuôi sự ghen tị. Những thần linh đắng và sắc bén sẽ nhìn nhau thế nào khi chúng gặp nhau trong vinh hiển? Tiếp theo là một Chúa. Chúng ta ở trong cùng một gia đình, anh em sẽ nhìn Đức Chúa Trời vào mặt thế nào nếu anh em ‘bắt đầu đánh đập những bạn đồng lao của mình?’ Ma-thi-ơ 24:45. Rồi một đức tin. Có thể có những nhận thức khác nhau, và mỗi người có thể phong phú trong cảm giác của chính mình trong những hoàn cảnh, nhưng đức tin là cùng một, chúng đồng ý trong cùng những điều thiết yếu và thực chất của tôn giáo. Những kẻ thù của Hội Thánh, dù bị chia rẽ trong lợi ích và ý kiến, nhưng, vì chúng đồng ý trong một sự thù ghét chung đối với các thánh, có thể giữ cùng nhau. Ghê-banh, và Am-môn, và A-ma-léc, và những người của Ty-rơ, tất cả cùng âm mưu chống lại Y-sơ-ra-ên, Thi Thiên 83; như những con cáo của Sam-sôn, dù mặt chúng nhìn nhiều hướng, nhưng bị buộc với nhau bằng đuôi của chúng, và cùng chạy để đốt những cánh đồng lúa; và dân của Đức Chúa Trời sẽ không đồng ý sao, những người tất cả xưng nhận một và cùng một đức tin? Xem xét tiếp theo là một phép báp-têm; tức là, một huy hiệu của sự xưng nhận: đó là một nguyên nhân khác biệt giữa các con trai của Gia-cốp rằng một người có ‘một chiếc áo nhiều màu,’ một huy hiệu đặc biệt của tình cảm. Hãy xem xét anh em tất cả được đem vào bằng phép báp-têm bằng nước và việc dùng những phương tiện thông thường; không ai có một sự kêu gọi đặc biệt và đặc quyền từ thiên đàng trên những anh em còn lại của mình. Cuối cùng, tiếp theo, một Đức Chúa Trời và Cha của tất cả. Anh em tất cả thờ phượng cùng một Đức Chúa Trời; không điều gì chia rẽ hơn những đối tượng thờ phượng khác nhau. Khi một người khinh miệt điều người khác tôn thờ nó cực kỳ khiêu khích; đó là lời nài xin được dùng cho Giô-sép, Sáng Thế Ký 50:17: ‘Xin tha thứ sự vi phạm của những tôi tớ của Đức Chúa Trời của cha ngươi.’ Như vậy anh em thấy chúng ta có những nền tảng tốt hơn về tình yêu hơn người khác có. 2. Không ai có thể có những động cơ cao hơn tình yêu của Đấng Christ: Ê-phê-sô 5:2: ‘Hãy bước đi trong tình yêu, như Đấng Christ cũng đã yêu chúng ta.’ Thế gian ngoại giáo chưa bao giờ quen biết một động cơ như vậy. Nay không ai bị ảnh hưởng và tan chảy bởi tình yêu của Đấng Christ ngoài những người có một phần trong nó. Vì vậy Đấng Christ trông đợi nhiều tình yêu hơn từ Cơ Đốc nhân hơn từ người khác: Ma-thi-ơ 5:46: ‘Nếu anh em yêu những người yêu anh em, anh em sẽ có phần thưởng gì? những người thu thuế cũng không làm như vậy sao?’ Những người thu thuế được coi là những người hèn hạ và không xứng đáng nhất trong thời đại ấy; nhưng một người thu thuế sẽ yêu những người thuộc phe mình; vì vậy một Cơ Đốc nhân quen biết tình yêu của Đấng Christ dành cho người lạ, cho kẻ thù, nên quản lý tình cảm của mình với sự xuất sắc và tinh sạch hơn. Thế gian không quen biết tình yêu của Đấng Christ, và vì vậy chỉ yêu ‘của mình,’ nhưng chúng ta quen biết nó, và vì vậy nên yêu người khác. Xem Giăng 13:34: ‘Hãy thấy rằng anh em yêu nhau, như Ta đã yêu anh em.’ Chúa Giê-xu Christ đến từ thiên đàng, không chỉ để sửa chữa và gìn giữ những khái niệm về Thần tính bằng sự lớn lao của những đau khổ Ngài, mà còn để nêu cho chúng ta một mẫu chính xác hơn về lòng nhân từ, và nâng cao bổn phận giữa người với người. 3. Không ai có một trách nhiệm lớn hơn. Đấng Christ gọi nó là ‘điều răn mới’ của Ngài: Giăng 13:34: ‘Ta ban cho anh em một điều răn mới, rằng anh em yêu nhau.’ Mới thế nào, vì nó cổ như luật đạo đức, hay luật tự nhiên? Tôi trả lời—Nó được gọi là mới vì xuất sắc, như một bài hát mới, v.v., hay đúng hơn vì được Ngài đổi mới long trọng và đặc biệt, và được giới thiệu cho sự quan tâm của chúng, như những điều mới và những luật mới được quý trọng và quý giá nhiều; hay được thúc ép bằng một lý do và ví dụ mới về sự chết của chính Ngài. Như 1 Giăng 3:23, αὐτη ἔστιν ἠ ἐντολὴ, ‘Đây là điều răn, rằng chúng ta nên tin vào Đấng Ngài đã sai, và yêu nhau như Ngài đã ban điều răn.’ Nó được làm bằng với đức tin. Mọi Kinh Thánh đều nhắm đến ‘đức tin và tình yêu;’ đó là lời trăn trối của Đấng Christ khi sắp chết, trách nhiệm lớn Ngài để lại khi Ngài chết: Giăng 15:17: ‘Những điều này Ta ra lệnh cho anh em, rằng anh em yêu nhau.’ Những lời nói của người sắp chết được tiếp nhận với sự tôn kính và tôn trọng lớn nhất, đặc biệt là trách nhiệm của những người bạn sắp chết. Anh em của Giô-sép, sợ rằng ông sẽ nhớ những tổn thương trước đây đã làm cho ông, chúng dùng lời nài xin này, ‘Cha ngươi đã ra lệnh cho chúng tôi trước khi ông chết, nói,’ v.v., Sáng Thế Ký 50:16. Chúng ta hãy hoàn thành ý chí của người chết. Khi Đấng Christ từ biệt các môn đồ Ngài, Ngài để lại điều này làm trách nhiệm cuối cùng của Ngài. Hãy nghĩ về nó khi anh em có ý cãi nhau hay bỏ qua người khác. Tôi sẽ coi nhẹ điều răn cuối cùng của Ngài, lời trăn trối của Ngài khi sắp chết sao? Nó được làm thành tính cách của những môn đồ Đấng Christ: ‘Bởi điều này mọi người sẽ biết anh em là môn đồ Ta, nếu anh em yêu nhau.’ Nó tương đương với tư cách môn đồ của anh em,’ v.v.

Áp dụng 1. Điều này dùng để thúc ép anh em đến sự thân thiện và tình yêu này. Tại sao những người sẽ gặp nhau trong cùng một thiên đàng lại có một tấm lòng xa lạ như vậy với nhau? Chắc chắn nó đến từ điều ác. Trong hai trường hợp dân của Đức Chúa Trời có thể đồng ý đủ tốt—trong vinh hiển và trong khốn khổ; trong một nhà tù, như Ridley và Hooper đã làm; và trên thiên đàng, như tất cả đều làm; trên thiên đàng, nơi không có tội lỗi, và trong một nhà tù, nơi dục vọng nằm thấp, và ở dưới sự kiềm chế. Ôi! vậy hãy lao động vì tình yêu và sự hiền lành. Vì mục đích đó hãy lấy vài chỉ dẫn:—(1.) Hãy tôn kính Đấng Christ nhỏ nhất ở bất cứ nơi nào anh em tìm thấy Ngài. Nếu ai nên khinh miệt người khác vì sự hèn hạ của chúng, nó sẽ phù hợp hơn với Đức Chúa Trời để làm như vậy hơn bất cứ người nào khác, vì chúng ở xa sự hoàn hảo của Ngài nhất; nhưng Ngài sẽ không khinh miệt ‘sợi bấc bốc khói,’ Ma-thi-ơ 12:20. Anh em không biết một tia lửa vinh hiển và của
bản tính thiêng liêng có thể ẩn dưới khói và một màn che tối tăm. Đấng Christ yêu chàng trai trẻ chỉ có một số thành tựu của tự nhiên trong mình, Mác 10:21. ‘Chúa Giê-xu yêu người ấy;’ anh em càng nên như vậy, khi anh em tìm thấy bất cứ vẻ yếu ớt nào của Đấng Christ, dù chúng không đạt đến những thước đo của anh em. (2.) Đừng để sự khác biệt trong ý kiến chia rẽ anh em. Điều đáng mong muốn là tín hữu đồng lòng và đồng đường—rằng chúng tất cả nghĩ và nói cùng một điều; nhưng, nếu chúng khác nhau, hãy trân trọng chúng vì điều của Đức Chúa Trời ở trong chúng. Trong một cây đàn lớn những ống có kích thước khác nhau, làm sự hòa hợp và giai điệu ngọt ngào hơn: ‘Chúng ta đã đạt đến đâu, chúng ta hãy bước đi theo cùng một quy tắc, và chú ý cùng một điều,’ Phi-líp 3:16. Nhiều người yêu thích chiếm tôn giáo làm của riêng, như thể không có điều gì của Đức Chúa Trời được tìm thấy ngoài phạm vi của chính mình. Đó là tự nhiên với một người khi làm như vậy. Chúng ta sẽ riêng biệt, và chiếm hết danh tiếng về sự tin kính, sự chính thống, và sự thờ phượng đúng cho chính mình. (3.) Hãy coi chừng để tình yêu thoái hóa thành sự chiều theo. Có ‘mối liên kết của Đức Thánh Linh,’ Ê-phê-sô 4:3, và có một ‘ách không bằng nhau,’ 2 Cô-rinh-tô 6:14; có ‘những dây tình yêu,’ và xiềng xích của những lợi ích chống Đấng Christ, và anh em phải cẩn thận phân biệt, Ê-sai 54:15. ‘Chúng sẽ tụ họp, nhưng không bởi Ta.’ Có những hỗn hợp và liên minh xấu không thuộc Đức Chúa Trời, mà anh em phải coi chừng, kẻo bằng việc liên kết với loài người anh em phá vỡ với Đức Chúa Trời, và biến tình yêu thành sự chiều theo. Hình tượng bị vỡ vụn nơi những ngón chân bị trộn sắt và đất sét, Đa-ni-ên 2. Tình yêu có thể nhịn sự xưng nhận một số lẽ thật—có một ‘có đức tin cho chính mình’—nhưng không được đầu hàng sai lầm. (4.) Có một số quá hèn hạ đến nỗi chúng khó có thể đến trong vòng tôn trọng Cơ Đốc của chúng ta, như những kẻ thù công khai của Đấng Christ, và giữ những điều phá hủy nền tảng của tôn giáo: 2 Giăng 10: ‘Nếu ai không mang giáo lý này đến, đừng chúc người ấy tốc độ của Đức Chúa Trời.’ Những kẻ khốn nạn hèn hạ phải biết cảm giác xấu Hội Thánh có về những hành vi của chúng. Ê-li-sê sẽ không nhìn Giô-ram, nếu không vì Giô-sa-phát, 2 Các Vua 3:14. Khi loài người bùng nổ trong cơn giận tuyệt vọng và thù nghịch với những đường lối của Đấng Christ, hay chạy vào những sai lầm đáng hư mất, đó là một sự chiều theo khi bày tỏ bất cứ vẻ mặt nào cho chúng. Về cách gọi là như vậy. (thứ hai) Hoàn cảnh tiếp theo trong dịp là, một sự chứng thực về sự lớn lao của tình yêu và sự quan tâm của ông: πᾶσαν σποὺδὴν ποιοῦμενος, ‘Khi tôi đã siêng năng hết sức.’ Ông nói như thể đó là toàn bộ sự quan tâm và ý nghĩ của ông để giúp ích cho đức tin của chúng, và vì vậy đã canh mọi dịp: ông thêm viết cho anh em, đó là một sự chứng thực nữa về tình yêu của ông, rằng ông sẽ nghĩ về chúng khi vắng mặt; để viết, khi ông không thể nói với chúng. Như vậy ở đây có hai điều:—(1.) Sự lớn lao của tình yêu ông; (2.) Cách diễn đạt nó, bằng việc viết.

Nhận xét 1. Từ điều đầu tiên, tôi đã siêng năng hết sức, hãy nhận xét, rằng những chức vụ tình yêu đáng khen nhất khi chúng được phân phối với sự quan tâm và siêng năng: không đủ để làm điều tốt, mà chúng ta phải làm điều tốt với lao động, và sự quan tâm, và sự siêng năng. Xem Tít 3:14: ‘Hãy để người của chúng ta cũng học cách duy trì những việc tốt;’ trong nguyên bản, προιστασθαι καλῶν ἔργων, canh giữ những việc tốt, săn tìm những dịp. Như Hê-bơ-rơ 10:24: ‘Hãy xem xét nhau, để thúc đẩy đến tình yêu và những việc tốt:’ không đủ để khuyên nhau, mà chúng ta phải xem xét, nghiên cứu tính khí của nhau, để chúng ta có thể hữu ích nhất theo cách thông công thuộc linh. Như Rô-ma 12:17: ‘Cung cấp cho những điều trung thực trước mặt Đức Chúa Trời và loài người,’ προνοούμενοι, phục vụ, mưu tính, như người xác thịt làm vì dục vọng của chúng, Rô-ma 13:14. Như vậy đối với những người phục vụ; không đủ cho chúng khi thúc ép điều chúng thành thạo nhất, hay điều đến tay tiếp theo, mà nghiên cứu điều sẽ góp phần nhất vào những mục đích của chức vụ mình với một dân như vậy: ‘Hãy nghiên cứu để chứng tỏ mình là một người thợ tốt,’ v.v. Vậy, hãy thử những sự tôn trọng Cơ Đốc của anh em bằng nó. Thần linh là tinh sạch nhất, không chỉ khi anh em làm điều tốt, mà khi anh em làm nó với sự quan tâm và siêng năng. Kẻ ác có thể vấp phải điều tốt, nhưng chúng không nghiên cứu để làm điều tốt; những thần linh chung bị cảm động để cầu nguyện, nhưng chúng không canh giữ đến sự cầu nguyện, Ê-phê-sô 6:18; tức là, làm nó thành sự quan tâm của mình để giữ lòng mình trong trật tự, và rõ ràng phù hợp lời cầu nguyện của mình với những nhu cầu hiện tại; nhiều người có thể làm điều hữu ích cho Hội Thánh, nhưng chúng không canh những cơ hội, và làm nó thành thiết kế của mình để phục vụ. Lại nữa, đừng để sự quan tâm nào làm anh em buồn, để anh em có thể làm điều tốt: ‘Tôi sẵn lòng chi tiêu chính mình, và được chi tiêu vì anh em,’ 2 Cô-rinh-tô 12:15. Chúng ta không thể bị lãng phí trong một công việc tốt hơn; như vậy chúng ta tỏa sáng, không quan trọng dù chúng ta cháy xuống đến bấc, hay, như những con tằm, chết trong công việc của mình: Phi-líp 2:17: ‘Nếu tôi được dâng trên của lễ của đức tin anh em, tôi vui mừng với anh em,’ v.v. Những nỗi đau và sự quan tâm lớn nhất, ngay cả đến việc tự làm mình hao mòn, không nên làm một tấm lòng nhân từ không đẹp lòng. Chắc chắn đây là một cách diễn đạt sẽ làm chúng ta xấu hổ: Tôi đã siêng năng hết sức; ông tìm mọi cơ hội, khi chúng ta không lấy chúng. Tình yêu sẽ đặt chúng ta vào việc tìm kiếm và nghĩ ra những cách làm điều tốt.

Nhận xét 2. Tình yêu này ông sẽ diễn đạt bằng việc viết khi ông không thể đến với chúng. Những người thánh lấy mọi cơ hội để làm điều tốt; hiện diện hay vắng mặt, chúng vẫn nhớ đến các thánh, và viết khi chúng không thể nói: như Ambrose ám chỉ Xa-cha-ri, viết khi ông bị câm. Một người sẽ nghĩ rằng sự vắng mặt là một cớ công bằng, một lệnh dễ dàng được sự quan phòng phục vụ cho chúng ta; nhưng người tin kính không thể hài lòng như vậy, mà phải dùng mọi sự giúp đỡ để thúc đẩy những ích lợi chung: một tâm trí sẵn lòng sẽ không bao giờ thiếu một cơ hội, và những người có lòng sẽ chắc chắn tìm thấy một dịp; chúng ‘siêng năng hết sức’ để thúc đẩy phúc lợi của người khác; và vì vậy dùng mọi phương tiện, lấy mọi dịp. Điều này chỉ ra—(1.) Chúng xa tâm tình này biết bao là những người không làm gì ngoài bởi ép buộc. ‘Một tâm trí sẵn sàng’ là một phẩm chất đặc biệt trong một trưởng lão, 1 Phi-e-rơ 5:2, và một ghi nhận chắc chắn về phần thưởng của chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 9:17. Nhưng nay khi sự kính sợ của quan quyền chiếm ưu thế hơn tình yêu dành cho linh hồn, mọi điều được làm cách miễn cưỡng. Đó là lời khuyên của Phao-lô, ‘Hãy khẩn khoản lúc thuận tiện và lúc không thuận tiện,’ 2 Ti-mô-thê 4:2; không chỉ vào những mùa được đề nghị công bằng, mà nơi sự hư hoại và lười biếng sẽ nài xin một cớ. Đấng Christ luận giải với người đàn bà tại giếng khi mệt mỏi, Giăng 4. Chúng ta chỉ có một thời gian ngắn để sống trên thế gian, và chúng ta không biết chúng ta có thể bị lấy khỏi sự hữu ích của mình sớm thế nào; đó là động cơ của Phi-e-rơ để viết, 2 Phi-e-rơ 1:12, 13. (2.) Điều này chỉ ra sự ngu ngốc của chúng là những người không cẩn thận cứu chuộc những cơ hội cho chính mình. Giu-đe đang nghiên cứu cách nào để thúc đẩy sự cứu rỗi của người khác, và nhiều người không nhìn vào tình trạng và phúc lợi của chính linh hồn mình. Lại hãy nhận xét:—

Nhận xét 3. Rằng việc viết là một sự giúp đỡ lớn để thúc đẩy sự cứu rỗi chung. Bằng cách này chúng ta nói với người vắng mặt và với hậu thế; và bằng cách này những lời sấm của Đức Chúa Trời được gìn giữ trong những hồ sơ công khai, nếu không sẽ nguy hiểm bị hư hoại, nếu vẫn để cho sự không chắc chắn của truyền thống bằng lời nói. Bằng cách này những sai lầm được bác bỏ công khai hơn, và một lời chứng chống lại chúng được truyền cho những thời đại tương lai. Lời nói thoáng qua hơn, nhưng việc viết còn lại. Như vậy Đấng Christ nói với các sứ đồ rằng chúng nên ‘sinh trái, và trái của chúng nên còn lại,’ Giăng 15:16. Giáo lý của sứ đồ được cam kết bằng văn bản, còn lại như một quy tắc liên tục của đức tin và cách cư xử, và bằng những giải thích công khai của Hội Thánh để lại trên hồ sơ chúng ta đến hiểu những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời cho mỗi thời đại, chúng hưởng những thước đo ánh sáng nào, những lẽ thật của Đức Chúa Trời bị chống đối thế nào, được biện minh thế nào. Cuối cùng, bằng việc viết những dòng suối cứu rỗi được truyền vào mỗi gia đình, như một nguồn chung bằng bao nhiêu ống và đường truyền, để trong sự thiếu thốn của việc giảng dạy công khai nguồn cung tốt có thể có được trong loại này. Vậy, đó là một sự phục vụ được chấp nhận cho Hội Thánh mà chúng làm ‘những người có thể cầm bút của người viết,’ Các Quan Xét 5:14, khi chúng gửi ra một lời chứng công khai chống lại sai lầm, một đài kỷ niệm công khai về tình cảm của chúng dành cho lẽ thật. Ngòi bút ngỗng đã đánh kẻ chống Đấng Christ dưới xương sườn thứ năm. Bá tước Derby cáo buộc Bradford vì làm hại nhiều hơn bằng những bài viết của mình hơn là giảng dạy. Những tôi tớ của Ê-xê-chia được khen ngợi vì ‘sao chép’ những Châm Ngôn của Sa-lô-môn, Châm Ngôn 25:1. Chúng không xứng đáng bị kiểm duyệt, mà được khen ngợi và trân trọng, những người phục vụ trong loại này. Tôi thừa nhận không có cuối của sách. Sự kiêu ngạo và tham vọng có thể đặt nhiều người vào việc viết lách, và đổ đầy thế gian bằng trấu và sự phù phiếm; đến nỗi cần một sự kiềm chế hơn là một sự thúc ép. Một số chỉ làm mờ giấy, đó không phải là một sự nản lòng nhỏ cho những người khiêm tốn và có khả năng. Chắc chắn nên cẩn thận để ngăn ngừa sự lạm dụng: việc viết là một cách dạy dỗ công khai hơn, và loài người không nên đảm nhiệm nó mà không có một sự kêu gọi. Lời khuyên của Jerome là tốt, Ne ad scribendum cito prosilias, et levi ducaris insania; multo tempore disce quod doceas (Hier. ad Rusticum Mohachium)—đừng quá vội vàng viết; điều được chuẩn bị cho sự dạy dỗ công khai cần được chuẩn bị với sự cân nhắc lớn. Những trinh nữ vestal mười năm học, và mười năm thực hành, và mười năm dạy và kê đơn chỉ dẫn cho người khác. Khi mỗi người có chút học vấn sẽ áp đặt những quan niệm của mình lên thế gian, đó là một sự lạm dụng lớn; vì bằng cách này những người hữu ích bị nản lòng, hay nếu chúng xuất bản những lao động của mình, chúng không được chú ý, như hai hay ba hạt lúa tốt khó được tìm thấy dưới một đống trấu. Nhưng hãy loại bỏ sự lạm dụng này, việc viết là một sự giúp đỡ lớn cho Hội Thánh trong những việc thực tế, để dân sự vẫn có thể được cung cấp những cuốn sách tốt trong mỗi thời đại, những cuốn cũ được viết lâu rồi bị bỏ qua, hay nằm ẩn trong một số nghiên cứu riêng tư, hay không đạt đến mức ánh sáng hiện tại, hay không đáp ứng tâm tình của thời đại hiện tại, không gặp những tội lỗi, cũng không khích lệ những ân điển trong cách dùng và thực hành. Lại nữa, trong việc tranh luận có cách dùng lớn của việc viết, những tranh cãi không dễ dàng được quyết định bằng phán đoán của tai như của mắt. Trong tiếng ồn của những tranh luận và bài luận bạo lực, thường có một bụi như vậy được gây ra, đến nỗi chúng ta không thể sớm nhận ra lẽ thật như trên một cuộc tranh luận yên tĩnh và xem xét chín chắn về điều được trình bày bằng văn bản; điều tôi nhớ là nguyên nhân tại sao Tertullian viết luận thuyết của mình chống lại người Do Thái, kẻo sự náo loạn và tiếng ồn của cuộc tranh luận sẽ là một thiên kiến nào đó đối với lẽ thật. Nhưng về điều này là đủ. (thứ ba) Bây giờ tôi đến với hoàn cảnh tiếp theo trong sự ám chỉ hay xưng nhận về sự sẵn sàng của ông để làm điều tốt cho chúng, và đó là đối tượng hay chủ đề liên quan đến điều ông sẽ viết cho chúng, sự cứu rỗi chung, một lập luận phù hợp cho các thánh.

Nhận xét 1. Các sứ đồ, trong những thư riêng tư và quen thuộc của chúng, rất thuộc linh; vâng, khi chúng viết về những dịp thông thường của mình, như Phao-lô viết cho Phi-lê-môn, chúng vẫn sẵn sàng truyền một ân tứ thuộc linh nào đó, dù bằng hội nghị hay viết. Những thư ấy, vậy, nên được chào đón nhất với chúng ta là những thư nhắc chúng ta nhớ những điều tốt nhất. Nhưng ‘sự cứu rỗi chung’ này là gì? Tôi cho rằng bằng nó muốn nói sự cứu rỗi mà trong đó ông và chúng và mọi thánh đều liên quan. Cách diễn đạt này có thể được hình dung là một lập luận, hoặc về sự hiền lành của sứ đồ; dù ông là một sứ đồ, và chúng là tín hữu riêng tư, nhưng tôi và anh em chỉ có một ‘sự cứu rỗi chung;’ như những đội trưởng, để làm mình thân thiết với quân đội của mình, sẽ nói, Các đồng binh, như cam kết trong một cuộc chiến chung; hoặc về sự thánh khiết của ông, ‘sự cứu rỗi chung;’ tức là, điều tôi phải chăm sóc cũng như anh em; hoặc về tình yêu của ông dành cho sự cứu rỗi của chúng, mà ông sẽ chăm sóc cũng như của mình. Các thánh thực hiện một giao dịch chung đến thiên đàng; chúng tất cả là đối tác, và sự cứu rỗi nằm chung giữa chúng: anh em thúc đẩy của tôi, và tôi của anh em. Vậy, ông có đức tin và sự cứu rỗi của chúng trong sự tôn trọng giống như của mình, ông sẵn lòng viết để thiết lập chúng trong lẽ thật. Tôi sẽ hình thành điểm trong chính những từ của bản văn.

Nhận xét. Rằng sự cứu rỗi của dân Đức Chúa Trời là một sự cứu rỗi chung,—không cho người tốt và người xấu; vì nó chỉ thuộc về một dân đặc biệt,—nhưng chung cho mọi tín hữu: nó chung cho chúng trong nhiều khía cạnh. 1. Chúng tất cả được chọn bởi cùng một ân điển; không có lý do đặc biệt nào tại sao Phao-lô nên đạt được sự thương xót hơn Giăng, và Anh-rê, và Tô-ma. Ân điển tự do hành động trên cùng những điều khoản. Mọi động cơ của Đức Chúa Trời đều được lấy từ chính Ngài, từ chính lòng Ngài: ‘Vì cớ chính Ta,’ Chúa phán, Ê-sai 43:25. Có thể có một sự khác biệt trong tạo vật; Giăng và Anh-rê có thể có tính khí và tâm tình khác hơn Phao-lô và Phi-e-rơ; nhưng những động cơ của Đức Chúa Trời để chọn cả một và kia vẫn là cùng một. 2. Chúng có cùng một Đấng Christ: ‘Không có danh nào khác dưới thiên đàng,’ Công Vụ 4:12; và ‘Chúa Giê-xu Christ, hôm qua, hôm nay, và đời đời là cùng một,’ Hê-bơ-rơ 13:8. Trong mọi thời đại Hội Thánh đã được cứu bởi Đấng Christ; không thánh nào của Đức Chúa Trời có một Cứu Chúa xứng đáng hơn chúng ta có. Đấng Christ ban cùng một giá chuộc để mua thiên đàng cho tôi, và ngươi, và người khác: như dưới luật pháp, người giàu và người nghèo phải ban cùng một giá chuộc: Xuất Ê-díp-tô Ký 30:15: ‘Người giàu sẽ không ban nhiều hơn, và người nghèo sẽ không ban ít hơn nửa siếc-lơ.’ Giá của huyết Đấng Christ cho mọi linh hồn bằng nhau. Nếu chúng có một Đấng Christ xứng đáng hơn chết vì chúng, anh em có thể bị nản lòng. 3. Anh em được xưng công chính bởi cùng một Đấng công chính như người khác: ‘Sự công chính của Đấng Christ là cho tất cả, và trên tất cả những người tin, và không có sự khác biệt.’ Rô-ma 3:22. Trong sự công chính vốn có, có một sự khác biệt lớn; một người có nhiều ân điển hơn, và người khác có ít hơn. Trong sự nên thánh có những mức độ, nhưng về sự công chính được gán, chúng tất cả bằng nhau; không thánh nào có vải lanh tinh hơn, hay được trang điểm bằng một bộ trang phục tốt hơn anh em. Có một sự khác biệt trong mức độ đức tin, tiếp nhận sự công chính này, nhưng không có sự khác biệt trong chính sự công chính. Một người khổng lồ hay người mạnh giữ một viên ngọc quý, một đứa trẻ cũng vậy; viên ngọc là cùng một; dù một người giữ nó bằng một bàn tay mạnh hơn, nó không mất giá trị của nó trong tay đứa trẻ. Như vậy ở đây sự công chính là cùng một, dù đức tin không cùng một. 4. Như chúng ta có cùng những đặc ân, cũng cùng một cách; tất cả bằng đức tin; và đức tin của người yếu nhất về những đặc ân thiết yếu được Đức Chúa Trời chấp nhận như đức tin của người mạnh nhất: 2 Phi-e-rơ 1:1: ‘Si-môn Phi-e-rơ cho những người đã đạt được đức tin quý giá giống như chúng ta.’ Nó quý giá giống vì loại, dù không mức độ; cùng một bản tính, giá trị, và tính chất, dù không mỗi người có thể đạt đến chiều cao của ‘một sứ đồ. 5. Chúng tất cả ở dưới cùng một quy tắc và chỉ đạo: Ga-la-ti 6:16: ‘Bao nhiêu người bước đi theo quy tắc này, sự bình an trên chúng, và toàn bộ Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.’ Đường của sai lầm là đa dạng, nhưng chỉ có một con đường dẫn đến thiên đàng. 6. Chúng ở trong một thân thể huyền nhiệm, phục vụ những nguồn cung cho nhau: Cô-lô-se 2:19: ‘Không giữ đầu, mà từ đó toàn bộ thân thể, bằng những khớp và dây, có sự nuôi dưỡng được phục vụ, và được đan kết với nhau, tăng lên với sự gia tăng của Đức Chúa Trời.’ Đầu là nguồn của mọi ảnh hưởng sống còn, nhưng những khớp và dây phục vụ và truyền những sự nuôi dưỡng; toàn bộ thân thể vẫn tăng và lớn lên đến sự hoàn hảo, và chúng đang giúp nhau, như những chi thể của cùng một thân thể tiếp tục sự thông công của cùng một thần linh, hay, bằng sự liên tục của các phần, dọn đường cho sự làm sống và làm nhanh bởi cùng một linh hồn. Chúng ta sẽ sử dụng điều này thế nào? Tôi trả lời:—1. Nó gợi ý sự quan tâm công khai, rằng chúng ta nên giúp sự cứu rỗi tiến tới, cả trong chính mình và người khác; vui mừng trong đức tin của người khác cũng như trong của mình: Rô-ma 1:12: ‘Được an ủi bằng đức tin lẫn nhau của anh em và tôi.’ Đức tin của ông là một sự an ủi cho chúng, và đức tin của chúng là một sự an ủi cho ông; vâng, xuất phát từ một sự quá mức của tình yêu và lòng nhân từ, Phao-lô dùng một cách diễn đạt không thể bắt chước: Rô-ma 9:3: ‘Tôi có thể ước rằng chính tôi bị nguyền rủa khỏi Đấng Christ vì anh em tôi, bà con tôi theo xác thịt.’ 2. Nó kiểm tra việc chiếm ân điển và tôn giáo làm của riêng, cho một trật tự hay hạng Cơ Đốc nhân như vậy, như là tham vọng của những thời trước; như thể mọi tôn giáo bị giới hạn trong một tu viện, hay được gói trong một bộ trang phục đen; những nơi ấy được gọi là nhà tôn giáo, và những người ấy là giáo sĩ, hay phần của Đức Chúa Trời, mọi người khác là giáo dân và trần tục. Ôi! điều này xa sự khiêm tốn của các sứ đồ biết bao! Phi-e-rơ gọi đức tin của Cơ Đốc nhân chung, ‘đức tin quý giá giống;’ và Giu-đe nói về một ‘sự cứu rỗi chung.’ Như vậy người Do Thái trước chúng, chúng giới hạn sự lựa chọn của Đức Chúa Trời cho dân tộc mình; chúng không thể chịu nghe về ‘sự cứu rỗi giữa dân ngoại,’ và về một ‘sự công chính đến với tất cả, và trên tất cả những người tin.’ Chúng ta có một bản tính ghen tị, và sẽ chiếm những ân huệ chung làm của riêng. Hội Thánh của Rô-ma sẽ đem toàn bộ thế gian đến truyền thống của chúng, và giới hạn lẽ thật và đức tin và sự cứu rỗi trong phạm vi giáo đường của chúng; chúng chiếm và sở hữu những chìa khóa của thiên đàng, để mở cho người chúng đẹp lòng. Nay Đức Chúa Trời đã phá vỡ mọi hàng rào và bao quanh, chúng sẽ dựng lên một bức tường phân cách mới. Bản tính hư hoại ghen tị rằng người khác nên có một sự đồng hành trong những đặc ân của chúng ta, vì vậy cùng một thần linh vẫn hoạt động; loài người đánh giá những khác biệt nhỏ hơn của mình như vậy, và cách và ý kiến riêng biệt ấy chúng đã lấy lên, như thể không ai có thể được cứu ngoài những người thuộc phe và sự thuyết phục của chính mình; nó rất tự nhiên với chúng ta khi gắn sự thánh khiết vào những ý kiến của chính mình, và không cho phép ai tốt ngoài những người nhảy cùng chúng ta trong mọi điều. Có những phe phái tại Cô-rinh-tô, và những người nói, ‘Tôi thuộc về Đấng Christ,’ cũng được coi là một phe phái, 1 Cô-rinh-tô 1:12, vì chiếm Đấng Christ cho chính mình; vì vậy sứ đồ viết cho chúng, nói, 1 Cô-rinh-tô 1:2 [sic]: ‘Cho các thánh tại Cô-rinh-tô, và tất cả những người kêu cầu Chúa Giê-xu Christ, của chúng và của chúng ta.’ Chúng ta dễ cứng nhắc với những người khác với chúng ta, và thuận lợi với những người nghĩ cùng chúng ta. Tertullian nói về một số người trong thời của mình, Illic ipsum est promereri—chỉ là một trong số chúng là đủ thánh khiết. Ôi! đừng để nó như vậy giữa dân của Đức Chúa Trời! đừng vô hiệu hóa anh em của anh em. Rô-ma 14:10: ‘Tại sao ngươi đặt anh em ngươi thành không? τὶ ἐξουθενεῖς, Tertullian dịch nó, Cur nullificas fratrem? Khi Đức Chúa Trời đã làm người ấy thành một Cơ Đốc nhân, tại sao ngươi làm người ấy thành không? và kêu lên mỗi ý kiến riêng tư là một tôn giáo khác, như thể không ai có thể là thánh và tín hữu ngoài những người nghĩ cùng ngươi? Hãy coi chừng việc rào sự cứu rỗi chung; những bao quanh chống lại luật pháp. 3. Nó chỉ ra rằng không có nhiều đường đến thiên đàng, chỉ có một ‘sự cứu rỗi chung’ cho mọi người được chọn, và một ‘đức tin chung,’ như Phao-lô nói, Tít 1:4: ‘Cho Tít con thật của tôi theo đức tin chung.’ Có một hạng người phóng túng nghĩ một người có thể được cứu trong bất cứ tôn giáo nào, miễn người ấy không bước đi chống lại ánh sáng của chính mình. Đừng tự lừa mình; mọi người được chọn đều được đem đến thiên đàng cùng một cách, ‘dù Do Thái hay dân ngoại, nô lệ hay tự do;’ có một đường cũ tốt, Giê-rê-mi 6:16, mà nếu chúng ta trượt chúng ta chắc chắn sẽ hư mất. 4. Nó cho chúng ta biết ai tốt nhất để giao dịch trong những chuyện tôn giáo; những người tôn giáo, có thể gọi nó là một ‘sự cứu rỗi chung;’ tức là, chung cho chúng với người khác; chúng có phần trong nó, và vì vậy chúng có thể bảo vệ nó tốt nhất. Những khác biệt bị làm nặng thêm khi người xác thịt can thiệp vào những tranh cãi tôn giáo, nhưng những người có khả năng nhất để giao dịch với sự tinh sạch nhất của sự sốt sắng và tình yêu là những người có thể nói sự cứu rỗi của anh em là sự cứu rỗi của chúng; như trong câu tiếp theo, ‘Chúng biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta thành sự phóng túng;’ những người có một phần trong ân điển không thể chịu thấy nó bị lạm dụng. 5. Nó cấm sự khinh miệt Cơ Đốc nhân hèn hạ nhất. Chúng có những hy vọng tốt qua ân điển như anh em có trong Chúa Giê-xu Christ: tất cả là một, chủ và tôi tớ, giàu và nghèo. Ô-nê-sim, một tôi tớ nghèo chạy trốn, nhưng khi được cải đạo, Phao-lô gọi người ấy là ‘anh em trung tín và yêu dấu của tôi,’ Phi-lê-môn 10 [sic]. Trong mối liên hệ trần gian có một sự khác biệt, nhưng liên quan đến đức tin chung và sự cứu rỗi chung chúng ta tất cả là một. Tôi đã xong với phần đầu tiên của dịp, sự tha thiết của ông trong việc thúc đẩy điều tốt của chúng. Bây giờ tôi đến với phần thứ hai, sự khẩn cấp của nhu cầu hiện tại: Tôi thấy cần phải viết cho anh em, và khuyên anh em, điều được nói để chỉ ra rằng thư này không chỉ được gây ra bởi sự sốt sắng của chính tình yêu ông, mà sự khẩn cấp và nhu cầu hiện tại như sự việc bấy giờ đứng; trường phái của Si-môn, những người Gnostic, và nhiều kẻ dị giáo khác có dòng dõi lỏng lẻo và thần linh phóng túng tương tự, tìm cách rút và làm xa chúng khỏi lẽ thật, vì đó là nhu cầu được diễn đạt ở đây, như xuất hiện bởi câu tiếp theo. Những lời khuyên, càng cần thiết, càng thúc ép; nhu cầu làm nhanh cả người viết và người đọc; và những điều càng ít tùy ý, chúng ta càng kỹ lưỡng về chúng.

Nhận xét 1. Từ đây hãy nhận xét, rằng nhu cầu là một thời điểm cho bổn phận; nhu cầu là mùa của Đức Chúa Trời để làm việc, và vì vậy nó nên là của chúng ta: ‘Trong một mùa, nếu cần, anh em ở trong sự nặng nề,’ 1 Phi-e-rơ 1:6. Những bổn phận được làm tốt nhất khi chúng ta thấy chúng cần thiết và cần; những điều tùy ý được làm bằng một tấm lòng lỏng lẻo; bổn phận của tạo vật đối với Đức Chúa Trời bắt đầu ở cảm giác về những thiếu thốn của chính mình: Gia-cơ 1:5: ‘Nếu ai thiếu sự khôn ngoan,’ v.v. Vậy, hãy lấy gợi ý này cho sự cầu nguyện và những sự phục vụ khác; nếu có một nhu cầu, đừng bỏ qua việc kêu cầu Đức Chúa Trời: như khi những rối loạn lớn lên trên thần linh, lòng không yên, tình cảm không kiềm chế, một sự chết tăng lên trên anh em, những cám dỗ khẩn cấp, và, quá mạnh cho anh em, kêu lên về bạo lực, như những trinh nữ bị cưỡng hiếp. Như vậy khi lương tâm liên tục ồn ào, Đa-vít không thể tìm thấy sự dễ dàng cho đến khi ông xưng tội, Thi Thiên 32:5. Sự im lặng sẽ gây ra tiếng gầm, và sự kiềm chế cầu nguyện, sự không yên. Lại nữa, nếu có một nhu cầu, đừng bỏ qua việc kêu cầu loài người bằng lời khuyên và lời tư vấn, như khi anh em thấy mọi điều trở nên tệ hơn mỗi ngày, và không thể giữ lâu hơn: nguy hiểm của vua làm con trai câm của vua nói: Phao-lô bị ‘ép trong thần linh khi ông thấy toàn bộ thành phố bị giao cho sự thờ thần tượng,’ Công Vụ 17:16. Khi chúng ta thấy loài người theo từng đoàn chạy vào sai lầm, và những đường hủy diệt linh hồn chúng, có một nhu cầu không? đó không phải là lúc để nói sao? Loài người nói chúng ta đắng, nhưng chúng ta phải trung tín. Như vậy chúng nói bác sĩ tàn ác, và bác sĩ phẫu thuật là một bạo chúa, khi những rối loạn của chính chúng cần một phương thuốc bạo lực như vậy: chúng ta có thể thấy anh em hư mất, và giữ im lặng sao?

Nhận xét 2. Lại hãy nhận xét, rằng những người phục vụ phải chủ yếu thúc ép những giáo lý cần thiết nhất. Đó chỉ là một sự sốt sắng rẻ tiền khi tuyên bố chống lại những sai lầm cổ xưa, và những điều nay không còn cách dùng và thực hành. Chúng ta phải xem xét thời đại hiện tại cần điều gì. Việc trầm trọng hóa sự nổi loạn của Cô-ra, Đa-than, và A-bi-ram trong thời của Đấng Christ có ích gì? Hay nay bàn trường hợp ly hôn của Henry VIII? lợi nhuận nào từ đây cho những hội chúng hiện tại của chúng ta? Có ‘những lẽ thật hiện tại’ phải được thúc ép, 2 Phi-e-rơ 1:12; trên những điều này chúng ta nên dành những nỗi đau và sự quan tâm của mình. Thường khi chúng ta phản chiếu về tội lỗi của thời đại, dân sự sẽ để chúng ta giảng những giáo lý chung về đức tin và sự ăn năn. Nhưng chúng ta có thể trả lời, ‘Tôi thấy cần phải khuyên anh em,’ v.v. Giảng việc tranh luận về tính xác thực của tôn giáo Cơ Đốc chống lại người ngoại có ích gì, khi có nhiều kẻ quyến rũ làm hư hoại sự tinh sạch của nó giữa chúng ta? Trong một hội chúng ở nông thôn, việc tranh luận chống lại người Socinian có lợi gì, khi có những người say rượu, và những kẻ vô thần thực tế và những người phóng túng, cần loại giáo lý khác? Người kêu lên về những sai lầm cũ không nay được sản xuất trên sân khấu công khai, chỉ chiến đấu với, những bóng ma và thách thức người chết. Như vậy lại nữa, việc quyến rũ bằng những dòng ân điển ngọt ngào khi một dân cần giáo lý đánh thức, sấm sét, chỉ là phục vụ những thuốc bổ cho một cơ thể đầy và thừa máu, đúng hơn cần việc trích máu và làm rỗng. Đó là một kỹ năng lớn, và Đức Chúa Trời chỉ có thể dạy chúng ta, để đúng lúc trình bày điều cần thiết, và như dân sự có thể chịu đựng.

Nhận xét 3. Lại hãy nhận xét, nhu cầu của Hội Thánh nguyên thủy là một dịp để hoàn thành quy điển và quy tắc đức tin. Chúng ta mang ơn những kẻ quyến rũ của thời đại ấy rằng Kinh Thánh đầy đủ như nó là: chúng ta đã thiếu nhiều thư nếu chúng không đưa ra dịp. Như vậy Đức Chúa Trời có thể mang ánh sáng ra khỏi bóng tối, và bằng những sai lầm dọn đường cho sự khám phá phong phú hơn về lẽ thật. Tôi đã xong với dịp. Bây giờ tôi đến với nội dung và mục đích của thư này, và khuyên anh em rằng anh em nên tha thiết tranh đấu vì đức tin đã một lần được truyền cho các thánh; mà trong đó có một bổn phận cần thiết được thúc ép; và hai hoàn cảnh này đáng chú ý—hành động và đối tượng. (1.) Hành động là tranh đấu tha thiết; nó chỉ là một từ trong nguyên bản, ἐπαγωνίζεσθαι; nhưng nó là một từ có ý nghĩa mãnh liệt, và vì vậy phù hợp được dịch là ‘tranh đấu tha thiết,’ (2.) Đối tượng của sự tranh đấu này, là, đức tin đã một lần được truyền cho các thánh. Đức tin có thể được lấy hoặc là giáo lý của đức tin hoặc ân điển của đức tin; cả hai đều quá tốt để bị mất, hoặc lời chúng ta tin, hoặc đức tin mà bởi đó chúng ta tin; điều trước được nhắm đến: đức tin được lấy là giáo lý lành mạnh, như cần thiết để được sở hữu và tin cho sự cứu rỗi, mà ông thúc ép chúng tranh đấu vì nó, để chúng có thể gìn giữ nó an toàn và lành mạnh cho những thời đại tương lai. Nay đức tin này được mô tả—(thứ nhất) Bằng cách truyền đạt của nó, δοθείση, nó được ban để được giữ; nó không phải là một điều được phát minh, mà được ban; không được chúng ta tìm ra, mà được Đức Chúa Trời chính Ngài truyền; và được truyền như vào sự giám hộ của chúng ta, để chúng ta có thể giữ nó cho hậu thế, như những lời sấm của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước được truyền cho người Do Thái để được chúng giữ, Rô-ma 3:1. (thứ hai) Bằng thời gian nó được ban ra cho thế gian: giáo lý cứu rỗi chỉ được ban một lần, như không bao giờ bị thay đổi và biến đổi, một lần cho tất cả. (thứ ba) Những người mà nó được truyền cho, cho các thánh; như vậy ông gọi Hội Thánh theo cách dùng của Kinh Thánh, hoặc bằng các thánh muốn nói những sứ đồ thánh, được ban cho chúng để được chúng truyền bá. Tôi sẽ trước hết nói về đối tượng, trước khi tôi đến với chính bổn phận; và vì phần mô tả được dùng ở đây sẽ đồng ý cả với ân điển của đức tin và giáo lý của đức tin, dù giáo lý của đức tin chủ yếu được nhắm đến, nhưng xin cho tôi một chút áp dụng nó cho ân điển: nếu nó là một sự chuyển hướng, nó sẽ là một sự chuyển hướng ngắn.

Nhận xét 1. Đức tin này được nói là được ban. Hãy nhận xét, rằng đức tin là một món quà; như Phi-líp 1:29: ‘Cho anh em được ban để tin;’ ὑμῖν ἐχαρίσθη, được ban tự do, Ê-phê-sô 2:8: ‘Bởi ân điển anh em được cứu, qua đức tin, không phải của chính mình, nó là món quà của Đức Chúa Trời.’ Chúng ta không thể tự mình có được nó; một sự tưởng tượng và suy nghĩ đơn thuần về sự chết của Đấng Christ là dễ, nhưng việc đem linh hồn và Đấng Christ lại với nhau đòi hỏi quyền năng của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 1:19. Chúng ta không thể xứng đáng nó, và vì vậy nó là một món quà thuần khiết. Đức Chúa Trời ban nó cho những người không thể ban gì cho nó: những việc làm trước khi cải đạo không thể cam kết Đức Chúa Trời, và những việc làm sau khi cải đạo không thể thỏa mãn Đức Chúa Trời. Vậy, chúng ta hãy ngưỡng mộ sự thương xót của Đức Chúa Trời trong giao ước ân điển. Đấng Christ là một món quà: Giăng 4:10: ‘Nếu ngươi biết món quà,’ v.v. Sự công chính của Ngài là một món quà: Rô-ma 5:16: ‘Món quà tự do là của nhiều xúc phạm đến sự xưng công chính;’ và đức tin, tiếp nhận sự công chính này, là một món quà: đến nỗi tất cả được thực hiện theo cách ân điển; trong giao ước ân điển không điều gì được yêu cầu ngoài điều được nợ nhất. Lại nữa, nó dạy chúng ta phải đi đâu vì đức tin: hãy tìm kiếm nó
nơi Đức Chúa Trời, nó là món quà của Ngài; mọi nỗ lực và lao động của tạo vật sẽ không bao giờ đạt được nó. Nhưng chúng ta không phải dùng những phương tiện cầu nguyện, suy ngẫm, và nghe, v.v. sao? Tôi trả lời—Vâng; vì (1.) Đức Chúa Trời phân phối nó theo cách phương tiện: Mác 4:24: ‘Anh em đong bằng thước nào nó sẽ được đong lại cho anh em, và cho anh em là người nghe nhiều hơn sẽ được ban.’ Tùy theo thước đo của việc nghe của chúng ta, nếu Chúa sẽ làm việc, là thước đo của đức tin chúng ta: Công Vụ 16:14: ‘Chúa mở lòng Ly-đi để chú ý đến những điều Phao-lô nói.’ Đức Chúa Trời khuấy động đến việc dùng phương tiện, và trong khi chúng ta được ‘dạy’ chúng ta được ‘kéo,’ Giăng 6:44, 45. (2.) Dù đức tin là món quà của Đức Chúa Trời, những nỗ lực của loài người vẫn cần thiết, vì ân điển siêu nhiên không loại trừ những phương tiện thông thường và tự nhiên. Hôn nhân cần thiết cho việc truyền bá loài người, dù linh hồn lý trí là từ Đức Chúa Trời; vâng, sự quan tâm nhiều hơn được dành cho phụ nữ có thai hơn cho thú vật, vì trái của tử cung là công việc và phước lành trực tiếp của Chúa: như vậy đức tin là của việc trồng của Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng ta nên cẩn thận hơn trong việc dùng phương tiện.

Nhận xét 2. Đức tin này được nói là được ban một lần. Điều này cũng sẽ đúng liên quan đến ân điển; vì nơi nó một lần được trồng nó không thể bị hủy diệt hoàn toàn và cuối cùng; đúng hơn nó liên tục được cung cấp bởi sự quan tâm và trung tín của Đức Chúa Trời: xem 1 Cô-rinh-tô 1:8, và 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:24, và Phi-líp 1:6. Và những kẻ giả hình sa ngã sau một sự xưng nhận dài hiếm khi ‘tự mình phục hồi bằng sự ăn năn,’ Hê-bơ-rơ 6:6; 2 Phi-e-rơ 2:21. Vậy, ở đây có sự an ủi cho dân của Đức Chúa Trời, những người tìm thấy nhiều dục vọng và nhiều cám dỗ như vậy. Chúng nghĩ chúng sẽ không bao giờ cầm cự được; đức tin chỉ được ban một lần: nơi nó thật sự được ban không cần một món quà thứ hai. Lại nữa, ở đây có sự cảnh báo. Đức tin là một viên ngọc quý; nếu một lần bị mất cách cố ý sau kiến thức về lẽ thật, nó không dễ dàng được lấy lại.

Nhận xét 3. Hãy xem xét những người nó được ban cho. Nó không được ban cho mọi người; ‘vì mọi người không có đức tin,’ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2; và ‘Phúc Âm bị giấu cho những người bị hư mất,’ 2 Cô-rinh-tô 4:3; mà nó được ban cho các thánh, cho những người được chọn, để chúng có thể là thánh: điều này chỉ ra—(1.) Sự xuất sắc của đức tin; nó là một sự thương xót đặc quyền và đặc biệt. (2.) Rằng tín hữu là thánh; đức tin ban một phần trong Đấng Christ, và vì vậy chúng hẳn phải thánh: ‘Huyết Ngài làm sạch,’ 1 Giăng 1:7; ‘Đức Thánh Linh Ngài làm nên thánh,’ 1 Cô-rinh-tô 6:11. Lại nữa, chính đức tin có một đức hạnh làm sạch, thanh tẩy: ‘Những tấm lòng được thanh tẩy bởi đức tin,’ Công Vụ 15:9. Đức tin áp dụng huyết của Đấng Christ; và bàn tay của người giặt là cần thiết để làm sạch quần áo như xà phòng mà chúng được làm sạch bằng đó. Đức tin chờ đợi Đức Thánh Linh. Nó lập luận từ tình yêu của Đức Chúa Trời. Đức tin và tội lỗi như chất độc và thuốc giải, luôn hoạt động trên nhau, cho đến khi đức tin chiếm ưu thế. Vậy, đức tin của anh em có làm nên thánh không? Những sự thuyết phục mạnh mẽ về một phần trong ân điển, và một đời sống lỏng lẻo, sẽ không phù hợp: chúng ta không hoàn toàn sạch và thánh, nhưng sẽ có những dục vọng mạnh mẽ và những tiếng rên siết tha thiết sau sự thánh khiết nhiều hơn; như Thi Thiên 51:10, và Rô-ma 7:24: ‘Ai sẽ giải cứu tôi?’ v.v.; tức là, Ôi! ước gì tôi được; những câu hỏi được đặt cho những ước muốn. Như Thi Thiên 119:5: ‘Ôi! ước gì đường lối của tôi được chỉ đạo để giữ những luật lệ Chúa.’ Vâng, sẽ không chỉ có những tiếng rên siết dưới, mà còn những sự đấu tranh chống lại tội lỗi. Một con cái của Đức Chúa Trời có thể sa vào tội lỗi, nhưng người ấy không thể yên nghỉ trong nó và nằm xuống dễ dàng; như bùn có thể bị ném vào một nguồn nước tinh sạch, hay bị khuấy động trong nó, nhưng nguồn nước không bao giờ ngừng cho đến khi nó tự làm sạch lại. Phi-e-rơ và Đa-vít bước sang một bên, nhưng chúng không thể tìm thấy sự bình an cho đến khi chúng được hòa giải với Đức Chúa Trời: ‘Tôi sẽ trở về với chồng đầu tiên của tôi, bấy giờ tốt hơn bây giờ,’ Ô-sê 2. Lại nữa, anh em có thể biết nó bằng mục đích và tâm tình của lòng. Lòng của anh em nghiêng về hướng nào? và những chuyển động và hoạt động liên tục của anh em là gì? Một người đang đi đường khác có thể thỉnh thoảng nhìn lại. Lòng anh em nghiêng thế nào? Thi Thiên 119:112: ‘Tôi đã nghiêng lòng tôi để thực hiện những luật lệ Chúa luôn luôn đến cuối cùng.’ Có một khuynh hướng liên tục hướng về Đức Chúa Trời không? 1 Sử Ký 22:19: ‘Nay hãy đặt lòng anh em để tìm kiếm Chúa.’ Lòng có được đặt không? đường lối và bước đi liên tục của anh em là gì? Rô-ma 8:1. Nhưng về sự chuyển hướng này, được gây ra bởi sự phù hợp của lời văn với ân điển của đức tin, là đủ. Bây giờ chúng ta hãy đến với nghĩa kia, đúng hơn trong chỗ này, đó là, khi đức tin được đặt cho giáo lý của đức tin. Điều này thế nào—(1.) Được truyền; (2.) Được truyền một lần; (3.) Cho các thánh. Thứ nhất, Được truyền, không được phát minh; nó không phải là trái của trí tưởng tượng hay sự nghĩ ra của loài người, mà có nguồn gốc từ Đức Chúa Trời; nó được Ngài truyền cho những người thánh được chọn cho mục đích ấy, và bởi chúng được truyền bằng lời nói cho những người của thời đại chúng sống, và bằng văn bản cho cách dùng của những thời đại sau: và được truyền để được giữ; nó là một depositum thiêng liêng Đức Chúa Trời đã đặt vào tay Hội Thánh: ‘Hãy giữ điều được cam kết cho sự ủy thác của ngươi,’ 1 Ti-mô-thê 6:20; và ‘Cho chúng được cam kết những lời sấm của Đức Chúa Trời.’ Rô-ma 3:2. Tôi sẽ nhận xét—(1.) Sự thương xót của Đức Chúa Trời trong việc truyền đức tin hay quy tắc cứu rỗi này. (2.) Bổn phận của Hội Thánh liên quan đến nó.

Nhận xét 1. Sự thương xót của Đức Chúa Trời trong việc truyền đức tin này cho những người được chọn, để bằng phương tiện của chúng thế gian có thể đến kiến thức về nó. Giáo lý cứu rỗi trước hết đến từ Đức Chúa Trời, và rồi được truyền cho chúng ta bằng tay của những người thánh. Chúng ta không cảm nhận đủ về đặc ân, Thi Thiên 147:19, 20: ‘Ngài chỉ lời Ngài cho Gia-cốp, những luật lệ và phán xét Ngài cho Y-sơ-ra-ên, Ngài đã không làm như vậy với bất cứ dân tộc nào,’ v.v. Nó không phải là một sự thương xót chung, vì nhiều dân tộc thiếu nó; cũng không phải là một điều tình cờ. Trong những thời nguyên thủy không chỉ giáo lý của các sứ đồ được Đức Thánh Linh chỉ đạo và sắp đặt, mà còn những hành trình của chúng; Phúc Âm không đến với chúng tình cờ, mà như một món quà đặc biệt từ thiên đàng. Nhưng để chúng ta có thể cảm nhận được hơn về đặc ân, tôi sẽ chỉ cho anh em:—1. Ích lợi của lời Chúa. Bởi nó lòng Đức Chúa Trời được mở ra cho chúng ta, và chính lòng chúng ta cho chính mình; bởi nó chúng ta quen biết đường cứu rỗi, và đến hiểu những đường lối của sự công chính và sự thương xót của Chúa, và theo cách nào Ngài sẽ cai quản và cai trị thế gian, là những điều hoàn toàn không được biết cho những người không có một sự bày tỏ như vậy được truyền cho chúng. Chúng ta sẽ không bao giờ biết nguyên nhân của sự khốn khổ của mình, sự sa ngã của mình trong A-đam, cũng không phương tiện phục hồi của mình, sự cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ, nếu chúng không được truyền cho chúng ta trong giáo lý và quy tắc đức tin này; chúng ta sẽ không bao giờ biết cách thờ phượng Đức Chúa Trời, hay hưởng Đức Chúa Trời. Nếu người xác thịt có một tự do để để tự nhiên hoạt động, và đặt xuống một thần học của chính mình, chúng ta sẽ có một tôn giáo tốt đẹp gì trên thế gian! một con quái vật lai xinh đẹp rất chắc chắn! Về những việc thực tế nó sẽ đủ lớn tôi chắc chắn, vì lương tâm tự nhiên ghét những xiềng xích và kiềm chế; về giáo lý nó sẽ đủ vô lý. Loài người không bao giờ có thể lấy một bản phác thảo và hình ảnh đúng về Đức Chúa Trời. Ai có thể làm rỗng một đại dương bằng một vỏ sò? Và kể từ khi sa ngã chúng ta đã trở nên hoàn toàn thú tính; những quan niệm của chúng ta không quái dị trong bất cứ điều gì như trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Những triết gia ngoại giáo, sâu sắc nhất trong những nghiên cứu và truy vấn của lý trí, chúng ngồi ấp, và nghĩ về việc nở ra một tôn giáo xuất sắc; nhưng kết quả là gì? ‘Tự xưng mình là khôn ngoan, chúng trở nên dại dột.’ Rô-ma 1:22. Tất cả chúng sản xuất là những truyện ngụ ngôn và những dòng dại dột cao, trộn với những nghi lễ và phong tục phổ biến. Có nhiều điều cần thiết cho tôn giáo, mà chính những thiên sứ không thể biết nếu chúng không được bày tỏ, vì vậy kiến thức của chúng tăng lên bằng việc quan sát những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh, Ê-phê-sô 3:10. Đường cứu rỗi bởi Đấng Christ là một mầu nhiệm như vậy không thể vào lòng bất cứ tạo vật nào, không, không của một thiên sứ. Nếu một thiên sứ phải đặt xuống cách nào loài người nên được cứu chuộc, vâng, nếu mọi cherubim và seraphim, những ngai, những quyền thống trị, và những quyền lực cùng gặp nhau trong một hội đồng và hội nghị, và lấy toàn bộ thế gian hỗ trợ chúng, nó sẽ làm tất cả chúng bối rối khi tìm ra một cách như Đức Chúa Trời đã chỉ định. Nhưng không nói về những mầu nhiệm. Trong lời Chúa có một số đạo đức phù hợp với luật tự nhiên, từng được viết trên lòng loài người; nhưng than ôi! nay chỉ còn lại một số mảnh vụn rải rác và những ký tự mờ, bị xóa nhòa đến nỗi chúng không thể được đọc; và chúng ta mù quáng biết bao trong những điều này mà không có lời Chúa! Hãy chứng kiến sự thờ thần tượng ngu ngốc của những dân tộc thiếu nó, thờ những khúc gỗ hay đá, vâng, một mảnh vải đỏ, hay bất cứ điều gì chúng thấy đầu tiên vào buổi sáng. Và hãy chứng kiến những phong tục thú tính giữa những dân tộc khác, mà bởi đó sự ô uế và những tội lỗi không tự nhiên đã được luật pháp cho phép. Vì vậy, đó là một sự thương xót lớn rằng điều gì đó được truyền, và được ban ra như một quy tắc đức tin và cách cư xử. 2. Rằng truyền thống này được viết, và được đặt vào một đường lối đã định trong những cuốn sách chúng ta gọi là Kinh Thánh. Nếu sự bày tỏ ý muốn Đức Chúa Trời bị để cho truyền thống của những người thuộc một hạng hay trật tự như vậy, chúng có thể lấy một tự do gì khi đúc những lời sấm, và áp đặt những tưởng tượng của mình lên thế gian! Đó là một sự thương xót lớn rằng đức tin của chúng ta không tùy thuộc vào những gợi ý không chắc chắn, mà một số hồ sơ công khai chính, mà tất cả có thể kêu gọi và tìm thấy sự hài lòng. Trước đây Chúa bày tỏ chính mình bằng những khải tượng, lời sấm, và giấc mơ, cho những người có sự thánh khiết và thánh thiện nổi bật, để chúng có thể dạy dỗ người khác; đường lối ấy đủ chắc chắn trong khi dân của thế gian chỉ là một vài gia đình, và những người được giao phó sứ điệp của Đức Chúa Trời có đủ thẩm quyền và uy tín với thời đại hiện tại, và sống lâu để tiếp tục truyền thống với sự chắc chắn hơn cho những thời đại tương lai. Nhưng sau đó Chúa đẹp lòng phán với Hội Thánh Ngài cả bằng lời nói và văn bản. Lời Ngài cần thiết để bày tỏ và làm rõ hơn giáo lý cứu rỗi; và việc viết cần thiết, vì khi những điều răn được thêm lên nó cần thiết cho trí nhớ của loài người rằng chúng nên được viết; đời sống lâu dài của những nhân chứng của Đức Chúa Trời bị giảm bớt, những hư hoại bắt đầu tăng, Sa-tan đưa ra những lời sấm và khải tượng nói dối, những nghi lễ và phong tục thờ thần tượng lẻn vào những gia đình tốt nhất, Giô-suê 24:3 [sic]; Sáng Thế Ký 31:19; dân của Đức Chúa Trời đã lớn lên đủ đông để làm một thịnh vượng chung và một cơ thể chính trị; vì vậy, để tránh những hư hoại của loài người và những lừa dối của Sa-tan, Chúa thấy phù hợp rằng chúng ta nên có một quy tắc bằng văn bản trong tay, như một tiêu chuẩn công khai để thử mọi giáo lý. Chính Đức Chúa Trời viết Kinh Thánh đầu tiên bằng chính ngón tay Ngài trên những bảng đá, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:12, và Ngài ra lệnh Môi-se và các tiên tri làm tương tự, Xuất Ê-díp-tô Ký 17:14, và 34:27; sự sắp đặt lời nói và văn bản ấy tiếp tục cho đến thời của Đấng Christ, Đấng, với tư cách thầy dạy lớn của Hội Thánh, hoàn hảo quy tắc đức tin, và bởi các sứ đồ, như bao nhiêu công chứng viên công khai, giao nó cho cách dùng của Hội Thánh trong mọi thời đại. Khi quy điển bắt đầu hoàn thành, những sứ đồ sau thúc ép việc tiếp nhận nó; và Giăng, là người cuối cùng, và là một người sống lâu hơn tất cả những người còn lại, đóng lại lời tiên tri của mình như thế này, Khải Huyền 22:18, 19: ‘Nếu ai thêm,’ v.v., và ‘nếu ai lấy đi,’ v.v., điều không chỉ đóng lại sách Khải Huyền, mà toàn bộ quy điển và quy tắc đức tin; đó thật sự là một sự thương xót lớn cho thế gian: Chúa biết chúng ta nghiêng về tự do gì trong những điều thiêng liêng, và vì vậy chúng ta cần bị buộc vào một quy tắc, được ban cho chúng ta ở đây. 3. Sự thương xót của Đức Chúa Trời xuất hiện trong việc gìn giữ nó, để nó có thể được truyền từ thời đại này sang thời đại khác. Không giáo lý nào cổ như giáo lý của Kinh Thánh; nó mô tả toàn bộ lịch sử của thế gian từ chính sự sáng tạo, và nguồn gốc của mọi vật. Có những hồ sơ cổ như vậy ở đâu? nhưng chúng đã được gìn giữ ngay cả đến thời của chúng ta. Chúng ta có một số bài viết cổ của người ngoại, dù không cổ như Kinh Thánh; nhưng những điều này không trái với dục vọng của loài người, và đã được chúng trân trọng, nhưng chúng đã cảm thấy răng của thời gian, và ở mức độ lớn bị tàn phá; nhưng lời của Đức Chúa Trời đã bị ác ý và chống đối, nhưng nó tiếp tục, và ngẩng đầu trên thế gian: không chỉ giáo lý chính của Kinh Thánh đã được tiếp tục, mà không phần nào của lời Chúa bị làm giả, hư hoại, hủy diệt: thế gian không thiếu ác ý cũng không cơ hội; những quyền lực của thế gian chống lại nó, và những người hư hoại trong Hội Thánh luôn được ban cho việc Phúc Âm khác, Ga-la-ti 1:6, 7; 1 Ti-mô-thê 6:3; nhưng Kinh Thánh vẫn được gìn giữ cách kỳ diệu, như ba đứa trẻ trong lò lửa, không một sợi tóc bị cháy, không một dấu chấm và dấu nét nào của lẽ thật bị hư mất. 4. Rằng Đức Chúa Trời liên tục khuấy động loài người trong Hội Thánh, và ban ân tứ cho chúng, để mở và áp dụng đức tin và giáo lý cứu rỗi này. Đấng Christ, đã ban những tiên tri và sứ đồ cho Hội Thánh để viết Kinh Thánh, cũng đã ban những mục sư và giáo viên để mở và áp dụng Kinh Thánh, để như vậy nó vẫn có thể được truyền cho các thánh, và cũng để biện minh giáo lý của nó khi bị chống đối. Mỗi thời đại đã sản sinh chất độc cũng đã sản sinh thuốc giải, để thế gian không thể không có một nhân chứng. Nếu có một Arius, có một Athanasius; nếu một Pelagius, cũng có một Austin: Hội Thánh không bao giờ thiếu sự giúp đỡ trong loại này. Hãy xem, như trong chiến tranh, như những nghệ thuật pháo kích và những phương pháp hủy diệt tăng lên, thì kỹ năng trong việc củng cố cũng vậy; và trong Hội Thánh Đức Chúa Trời vẫn ban những ân tứ để giải thích lẽ thật hơn nữa. 5. Rằng ánh sáng đến với chúng ta, và chiếu sáng trong đất này. Phúc Âm là một đặc ân quốc gia lớn: ‘Cho anh em lời cứu rỗi này được sai đến,’ Công Vụ 13:26. Xin hãy ghi nhận, nó được sai; ông không nói chúng tôi đã mang nó đến cho anh em, mà nó được sai; nó là một dấu hiệu được sai từ thiên đàng trong tình yêu. Có một sự quan phòng vĩ đại đi cùng Phúc Âm; những hành trình của các sứ đồ, như tôi vừa nói, được Đức Thánh Linh sắp đặt cũng như giáo lý của chúng: Công Vụ 8:26: ‘Thiên sứ của Chúa nói với Phi-líp, Hãy trỗi dậy, và đi về phía nam, về phía đường đi xuống Giê-ru-sa-lem.’ Chúng không đi như tình cảm tốt của chính mình mang chúng, mà theo chỉ đạo của Đức Thánh Linh. Như Công Vụ 16:7-9: ‘Đức Thánh Linh không cho phép chúng,’ v.v., như ‘lời tiên tri không đến bởi ý muốn của loài người,’ 2 Phi-e-rơ 1:21; tức là, chính giáo lý, như vậy việc truyền nó; giáo lý chúng có từ Đức Thánh Linh, và cũng sứ mệnh và hộ chiếu của chúng. Anh em sẽ đứng ngạc nhiên, và nghĩ đó là một ích lợi đặc biệt, nếu trong một thời kỳ hạn hán mưa sẽ rơi trên cánh đồng của anh em, và không nơi nào khác, nếu, như bộ lông của Ghê-đê-ôn, cơ nghiệp của anh em sẽ ướt, và mọi nơi quanh anh em khô; hay nếu mặt trời bị đóng lại với người khác, và chỉ chiếu sáng trong chân trời của anh em, như nó đã làm trong Gô-sen. Đây là một phước lành tốt hơn, và Đức Chúa Trời có một bàn tay đặc biệt trong tiến triển của nó; nó đi từ nơi này sang nơi khác như Chúa muốn. Tại sao nó nên đến với chúng ta? tổ tiên của chúng ta trong mọi dân tộc là man rợ và quái dị nhất vì những sự thờ thần tượng của chúng. Tại sao cho chúng ta? Không nguyên nhân nào có thể được gán ngoài ân điển và món quà tự do của Đức Chúa Trời. 6. Rằng nó được ban cho chúng ta trong con người chúng ta riêng biệt trong quyền năng và hiệu lực của nó. Nó được đề nghị cho dân tộc, nhưng được ban cho chúng ta: Giăng 14:22: ‘Làm sao Ngài sẽ bày tỏ chính mình cho chúng tôi, và không cho thế gian?’ Người khác chỉ có lẽ thật được trình bày cho chúng obiter, nhân tiện, vì cớ anh em; nhưng anh em được ‘kêu gọi theo mục đích.’ Rô-ma 8:28. Dù trong những phương tiện chung chúng có một ân huệ giống anh em, anh em vẫn có thể nhận xét mục tiêu riêng biệt của Đức Chúa Trời trong việc tiếp tục Phúc Âm cho nước Anh vì cớ anh em.

Áp dụng. Vậy, hãy thừa nhận Đức Chúa Trời trong những lẽ thật được truyền cho anh em từ Kinh Thánh. Dù phương tiện nào được dùng, Đức Chúa Trời là tác giả của giáo lý, và là người định đoạt sứ điệp: hãy tiếp nhận nó ‘như lời của Đức Chúa Trời,’ và rồi nó sẽ ‘có lợi cho anh em,’ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Nếu anh em có một lời sấm từ thiên đàng phán với anh em theo cách này, anh em sẽ nghiêm túc hơn. Nó chắc chắn như vậy, vâng, nó là βεβαιοτερος λόγος, ‘một lời chắc chắn hơn,’ 2 Phi-e-rơ 1:19, chắc chắn hơn lời sấm được nói đến trong ngữ cảnh. Hãy quan tâm đến những lời hứa và những đe dọa của nó với sự tôn kính hơn, như thể Đức Chúa Trời đích thân đã truyền chúng cho anh em. Nếu anh em tiếp nhận nó ‘như lời của Đức Chúa Trời, và không phải của loài người,’ anh em sẽ mạo hiểm điều gì trên những lời hứa của nó? Đây là những hối phiếu được ban cho anh em, để anh em có thể rút tài sản của mình vào một nước khác, để anh em có thể tích trữ ‘những kho báu trên thiên đàng.’ Bỏ qua cơ hội là một dấu hiệu của sự không tin. Nếu một người đề nghị cho anh em một trăm bảng vì việc chi ra một xu, và anh em ra đi và không bao giờ chú ý đến nó, đó là dấu hiệu anh em không tin đề nghị. Những đền đáp của lời Chúa vượt xa mọi lợi nhuận tạm thời; nếu anh em không chú ý đến chúng, đó là dấu hiệu anh em không tin chúng. Như vậy anh em sẽ kiêng điều gì trên những đe dọa của lời Chúa? Nếu có một luật được làm rằng mỗi lần chúng ta lừa dối hay vu khống nhau, chúng ta nên giữ một bàn tay của mình trong chì sôi trong nửa giờ, loài người sẽ sợ xúc phạm. Đức Chúa Trời đã nói cho chúng ta rằng ‘tiền công của tội lỗi là sự chết,’ rằng chúng ta sẽ bị chìm đời đời trong ‘hồ cháy bằng lửa và diêm sinh;’ nhưng nó không ngăn cản chúng ta khỏi tội lỗi, và xúc phạm Đức Chúa Trời. Nếu một người được bảo rằng người ấy nguy hiểm bị một cái chết tàn ác mỗi khoảnh khắc nếu người ấy không ngay lập tức có được một sự tha thứ, người ấy sẽ không ngủ cho đến khi nó được làm. Loài người tự nhiên nguy hiểm bị địa ngục mỗi khoảnh khắc bởi bản án của lời Chúa, nhưng chúng lạc hậu biết bao trong việc làm hòa với Đức Chúa Trời!

Nhận xét 2. Từ được truyền, ám chỉ một việc để những vật trong tay người khác bằng cách ủy thác, và như vậy không chỉ ghi nhận sự thương xót của Đức Chúa Trời, mà bổn phận của Hội Thánh, mà ‘những lời sấm của Đức Chúa Trời được cam kết’ cho để được giữ. Từ đó hãy nhận xét, rằng Đức Chúa Trời đã truyền giáo lý và quy tắc đức tin cho Hội Thánh như một người ủy thác công khai, để nó có thể được giữ và dùng cho những cách dùng của lẽ thật. Chúng ta hãy xem một chút bổn phận của Hội Thánh đối với lẽ thật là gì. Tôi trả lời—(1.) Để công bố nó cho thời đại hiện tại. (2.) Để giữ nó và gìn giữ nó cho những thời đại sẽ đến. Như vậy cho thời đại hiện tại chúng ta là nhân chứng, cho tương lai là người ủy thác, Ê-sai 43:10. 1. Để công bố, sở hữu, và bảo vệ lẽ thật, bằng sự xưng nhận và tử đạo; và vì vậy Hội Thánh được gọi là ‘cột và nền của lẽ thật,’ 1 Ti-mô-thê 3:15, đó là, liên quan đến loài người, và vì nó giữ nó ra cho thế gian; và vì vậy chúng ta nên lắng nghe lời chứng của Hội Thánh cho đến khi chúng ta có bằng chứng tốt hơn. Chúng ta không cuối cùng giải quyết đức tin của mình vào thẩm quyền của Hội Thánh, vì thẩm quyền của Hội Thánh không tuyệt đối, mà thuộc chức vụ; như một sắc lệnh hoàng gia không nhận uy tín bởi viên chức và người rao, người ấy chỉ tuyên bố nó và công bố nó; nhưng lời chứng của Hội Thánh không bị bỏ qua, vì ‘đức tin đến bởi việc nghe.’ Rô-ma 10:14, và sự công bố này của Hội Thánh là một sự thúc đẩy chuẩn bị tốt, Giăng 4:42. Nếu chúng ta muốn biết lẽ thật của một điều, cho đến khi chúng ta có kinh nghiệm chúng ta đi đến những người có kinh nghiệm, và thường phán đoán của người khác chúng ta tôn trọng và tôn kính làm chúng ta có một ý kiến tốt về một điều cho đến khi chúng ta tự thử nghiệm: mà liên quan đến đó Austin nói, Tôi sẽ không bao giờ tin Kinh Thánh trừ khi tôi bị cảm động đến đó bởi thẩm quyền của Hội Thánh; như chúng ta sẽ không bao giờ biết ý muốn của vua trừ khi sứ giả mang thư của người ấy đến cho chúng ta. Hội Thánh không có quyền năng làm và hủy Kinh Thánh theo ý thích, mà chỉ để truyền đạt và giữ ra lẽ thật; và cho đến khi chúng ta có sự bảo đảm hơn nữa, là phải được nghe đến mức ấy. Chúng ta tiếp nhận đức tin per ecclesiam, bằng chức vụ của Hội Thánh, dù không propter ecclesiam, vì thẩm quyền của Hội Thánh. 2. Chức vụ tiếp theo của Hội Thánh là gìn giữ lẽ thật, và truyền nó tinh sạch cho thời đại tiếp theo. Như luật pháp được giữ trong hòm, thì lẽ thật được truyền cho Hội Thánh để được giữ: 1 Ti-mô-thê 1:11: ‘Phúc Âm vinh hiển được cam kết cho sự ủy thác của tôi.’ Có một sự ủy thác nằm trên chúng ta; trên các sứ đồ trước hết để công bố toàn bộ lời khuyên của Đức Chúa Trời, và rồi trên những mục sư và giáo viên trong mọi thời đại để giữ nó hoạt động, và trên mọi tín hữu và thành viên của Hội Thánh để thấy những thời đại sau không bị lừa dối về đặc ân này. Chúng ta phải cẩn thận để không điều gì được thêm, Phục Truyền 4:2, và 12:32; có đủ ‘để làm người của Đức Chúa Trời hoàn hảo;’ không điều gì bị giảm bớt; không viên ngọc nào Đấng Christ đã để lại với người phối ngẫu của Ngài bị biển thủ; để nó không bị hư hoại và làm giả; vì chúng ta không chỉ truyền cho thời đại tiếp theo Kinh Thánh, những hồ sơ trung tín của lẽ thật, mà còn những giải thích công khai của Hội Thánh trong những tóm tắt và những lời xưng nhận phải lành mạnh và chính thống, kẻo chúng ta để lại một thiên kiến cho những người chưa ra đời. Mỗi người trong vị trí của mình phải thấy những điều này được hoàn thành. Về chính truyền thống là như vậy. Thứ hai, bây giờ về cách thức, được truyền một lần; tức là, một lần cho tất cả, như không bao giờ bị thay đổi và biến đổi; và khi quy điển hay quy tắc đức tin được đóng lại, không điều gì được thêm nữa, như một phần của quy tắc xác thực và không sai lầm, dù những nhu cầu hằng ngày của Hội Thánh kêu gọi một sự giải thích hơn nữa. Nhưng anh em sẽ nói, Anh em vừa nói cho chúng tôi cách lời Chúa được truyền nhiều lần, vậy làm thế nào một lần? Tôi trả lời—Sứ đồ không nói về những sự bày tỏ liên tiếp của ý muốn Đức Chúa Trời cho tiên tri này đến tiên tri khác cho đến khi Cựu Ước được hoàn hảo, mà về giáo lý chung ấy các sứ đồ và những người truyền Phúc Âm bằng một sự đồng ý đã công bố cho thế gian, và nay sẽ ổn định thành một quy tắc, và như vậy còn lại mà không thay đổi cho đến khi Chúa đến.

Nhận xét rằng giáo lý cứu rỗi chỉ được truyền một lần, để còn lại đời đời mà không biến đổi. Phao-lô quở trách chúng vì bị rút đến ‘một Phúc Âm khác,’ Ga-la-ti 1:6; và Phi-e-rơ nói cho chúng, để ngăn ngừa việc tiếp nhận những lời sấm giả, rằng chúng có ‘một lời tiên tri chắc chắn hơn,’ 2 Phi-e-rơ 1:19, một quy tắc an toàn để tin cậy; và Phao-lô bảo Ti-mô-thê ‘tiếp tục trong những điều người ấy đã học,’ 2 Ti-mô-thê 3:14, 15; và Chúa chúng ta nói, Ma-thi-ơ 24: ‘Lời vương quốc này sẽ được giảng cho mọi dân tộc.’ Nay giáo lý cứu rỗi chỉ được truyền một lần—(1.) Vì tất cả được làm đầy đủ và hoàn hảo như vậy, đến nỗi không điều gì có thể được thêm; có đủ ‘để làm chúng ta khôn ngoan cho sự cứu rỗi,’ 2 Ti-mô-thê 3:15, và Cơ Đốc nhân nên mong muốn gì hơn? Có đủ ‘để làm người của Đức Chúa Trời hoàn hảo,’ câu 17, tức là, cung cấp cho người ấy mọi loại kiến thức để hoàn thành chức vụ mình; không cần gì hơn; có đủ để làm chúng ta khôn ngoan để giảng, và anh em khôn ngoan để thực hành; và nó đủ chắc chắn anh em không cần dành thời gian của mình trong việc nghi ngờ và tranh luận; và nó đủ đầy đủ, anh em không cần gì hơn để thỏa mãn những dục vọng của tự nhiên, hay để sửa chữa những khiếm khuyết của tự nhiên: ở đây có đủ chỉ dẫn để quyết định mọi tranh cãi, và giải quyết mọi nghi ngờ, và ban cho chúng ta một sự dẫn dắt chắc chắn đến vinh hiển đời đời. (2.) Vì quy tắc này không bao giờ có thể bị hủy diệt. Lời Chúa thường nguy hiểm bị mất, nhưng phép lạ của sự gìn giữ nó càng lớn hơn. Trong thời của Giô-si-a chỉ có một bản sao của luật pháp; trong thời của Diocletian có một sắc lệnh đốt những cuốn Kinh Thánh của chúng, và những bản sao bấy giờ khan hiếm và đắt đỏ; nhưng chúng vẫn được giữ, và như vậy sẽ đến cuối thế gian, vì những thánh lễ phải tiếp tục ‘cho đến khi Đấng Christ đến,’ Ma-thi-ơ 28:20, và 1 Cô-rinh-tô 11:26; và lời Chúa phải được giảng cho đến khi tất cả chúng ta ‘lớn lên thành một thân thể hoàn hảo trong Chúa Giê-xu Christ,’ Ê-phê-sô 4:12, 13; không chỉ de jure, mà de facto, không chỉ nó phải như vậy, mà nó sẽ như vậy. Vậy, đừng trông đợi những sự bày tỏ mới hay những khám phá về những lẽ thật mới bên cạnh lời Chúa, là quy tắc cứu rỗi không thay đổi: ‘Hãy giữ chặt cho đến khi Ta đến.’ Khải Huyền 2:25. Lại nữa, nó kiểm tra những người trông đợi những sứ đồ mới, được ban cho một thần linh không sai lầm, để giải quyết mọi nghi ngờ và câu hỏi. Chúng ta phải chú ý đến Kinh Thánh, ‘cho đến khi sao mai trỗi dậy trong lòng chúng ta,’ tức là, cho đến khi chúng ta có sự thông công đầy đủ với Đấng Christ; vì phần thưởng của chúng ta trên thiên đàng được diễn đạt bằng ‘sao mai:’ Khải Huyền 2:28: ‘Cho kẻ chiến thắng Ta sẽ ban sao mai.’ Lại nữa, nó bác bỏ những người Familist, mơ về một số ngày của Đức Thánh Linh, mà trong đó chúng ta sẽ có một ánh sáng lớn hơn ánh sáng trong Kinh Thánh; chúng tưởng tượng thời của luật pháp là những ngày của Cha, thời của Phúc Âm là những ngày của Con, và cuối thế gian là saeculum Spiritus Sancti (như người Weigelian nói), thời đại của Đức Thánh Linh; nhưng dại dột, vì đây là ‘những thời cuối cùng,’ Công Vụ 2:17, và Hê-bơ-rơ 1:1; và Đức Thánh Linh không bao giờ được đổ ra vinh hiển hơn như tại sự thăng thiên của Đấng Christ, và những điều lớn hơn không thể được bày tỏ cho chúng ta ngoài ‘Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hòa giải thế gian,’ Cuối cùng, đó là vì sự an ủi của các thánh rằng sự cứu rỗi của chúng được đặt vào một đường lối đã định, và Đức Chúa Trời đã chỉ cho anh em điều anh em phải làm nếu anh em muốn thừa hưởng sự sống đời đời. Thứ ba, hoàn cảnh tiếp theo là những người nó được truyền cho, cho các thánh. Nó có thể được hiểu là các sứ đồ, mà nó được truyền cho để được truyền bá; hay Hội Thánh, mà nó được truyền cho để được giữ, và, trong việc dùng Kinh Thánh liên tục, được gọi là thánh.

Nhận xét rằng các thánh quan tâm nhất trong việc thừa nhận, truyền bá, và bảo vệ lẽ thật. Đức tin Cơ Đốc được truyền cho các thánh, và bởi các thánh, và không ai tiếp nhận nó sẵn lòng như vậy, và bảo vệ nó sốt sắng như vậy, và giữ nó cẩn thận và trung tín như chúng. (1.) Những người Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dùng làm người viết là ‘những người thánh,’ được thanh tẩy và nên thánh đặc biệt cho công việc này: 2 Phi-e-rơ 1:21: ‘Những người thánh của Đức Chúa Trời nói khi chúng được Đức Thánh Linh cảm động;’ và Ê-phê-sô 3:5: ‘Được bày tỏ cho những sứ đồ và tiên tri thánh của Ngài bởi Đức Thánh Linh.’ Những người này là những công cụ phù hợp nhất để sinh ra một danh tiếng bề ngoài cho lời Chúa. Chắc chắn chúng sẽ không làm bất cứ điều gì vì những mục đích của chính mình, và áp đặt những phát minh của chính mình lên thế gian như những lời sấm từ Đức Chúa Trời. Lời chứng của một người xác thịt dễ bị nghi ngờ. Ai sẽ coi điều đến từ một bàn tay bị phung là lành mạnh? Vâng, những người không có sự thánh thiện nổi bật không phù hợp cho một công việc như vậy: một giáo lý mới, như Phúc Âm dường như trên thế gian, cần mọi lợi thế có thể, để đạt được một danh nghĩa và phần trong đức tin của chúng; vì vậy Chúa dùng những người thánh và tự chối bỏ như vậy, những người trông đợi không đạt được gì ngoài sự nhục nhã, nghèo khó, đau khổ, xiềng xích, sự chết; những điều này chờ đợi chúng trong mỗi thành phố. (2.) Những người thánh chỉ phù hợp để giảng đức tin; sancta sanctis, những người thánh cho những vật thánh; nó là một đức tin thánh, và vì vậy phù hợp để được quản lý bởi những người thánh, để lòng chúng có thể mang một tỷ lệ với công việc của chúng: Ê-sai 52:11: ‘Hãy nên sạch hỡi những người mang những bình của Chúa.’ Những viên chức mang những bình và dụng cụ của đền thờ ra khỏi Ba-by-lôn phải cẩn thận về sự sạch của chúng. Đức Chúa Trời thanh tẩy Ê-sai khi Ngài sai ông đi quở trách, Ê-sai 6:7, và những thầy tế lễ dưới luật pháp mà
phục vụ trước mặt Chúa phải rửa trong chậu lớn. Sự tái sinh là sự chuẩn bị tốt nhất cho chức vụ. Người khác làm mất thể diện lời chứng của mình, và mang một sự sỉ nhục lên Phúc Âm. Dân sự nghĩ chúng ta phải nói điều gì đó vì sinh kế của mình, và như vậy cho chúng ta việc nghe, nhưng đó là tất cả. Ôi! hãy nghĩ về nó, uy tín của Đấng Christ bị đặt cược; và vì những phép lạ đã chấm dứt, mọi sự xác nhận bề ngoài chúng ta có thể thêm vào lời Chúa là bằng sự thánh khiết của cách sống. Người Lê-vi trước hết làm sạch chính mình, và rồi làm sạch dân sự, Nê-hê-mi 12:30. Đời sống của một người phục vụ là nhiều hoặc cho sự xây dựng hoặc cho sự hủy diệt; chúng lấy bài học từ đời sống của anh em hơn là từ miệng anh em, và bằng sự nhẹ dạ hay phù phiếm của anh em tội lỗi đến được cho phép: tóm lại, hoặc giáo lý của anh em sẽ làm đời sống anh em đỏ mặt, hoặc đời sống anh em sẽ làm giáo lý anh em đỏ mặt, và xấu hổ. (3.) Không ai phù hợp công khai bảo vệ lẽ thật ngoài người thánh; chúng nói với quyền năng hơn, như từ lòng và kinh nghiệm bề trong, và sốt sắng hơn vì liên quan gần hơn. Những người dự phần bản tính của Đức Chúa Trời sẽ sớm nhất ủng hộ nguyên nhân và cuộc tranh cãi của Đức Chúa Trời, và sự sốt sắng của chúng là tinh sạch nhất. Người xác thịt làm hư hoại những khác biệt tôn giáo; chúng thay đổi bản tính của chúng, biến chúng thành một sự tranh cãi về lời nói, hay một sự tranh đấu vì lợi ích; những chuyện không được quản lý tinh sạch như khi có lương tâm ở cả hai phía. Các thánh tranh đấu tốt nhất vì đức tin của các thánh: ‘Chúng ta không thể làm gì chống lại lẽ thật, mà vì lẽ thật,’ 2 Cô-rinh-tô 13:8. Sự sốt sắng trong người xác thịt như lửa trong rơm, nhanh lên và nhanh xuống; nhưng trong người tin kính, nó như lửa trong gỗ, được giữ lâu hơn: ‘Sự khôn ngoan được con cái mình xưng công chính,’ Ma-thi-ơ 11:19; chúng phù hợp nhất để can thiệp. Lại nữa, sự sốt sắng giả đam mê nhất, không có sự thương hại và hiền lành; nhưng ngọn lửa là tinh sạch và sáng nhất trong một tấm lòng thánh, được phục tùng quyền năng của lẽ thật. (4.) Không ai tiếp nhận lẽ thật sẵn lòng như các thánh. Những người thánh có thể hiểu tốt nhất điều được viết bởi những người thánh, chúng xuyên thấu vào nó sâu hơn; như sắt nóng đỏ chạy xa hơn vào tấm ván hơn một công cụ sắc lạnh. Đức Chúa Trời thổ lộ chính mình cho những người quen thuộc của Ngài, Thi Thiên 25:14; Giăng 7:17. Những tấm lòng thánh không bị mây bởi những sương mù của dục vọng và lợi ích. Nơi có sự tinh sạch có sự sáng; μοῦ κάθαρσις ἔλλαμψις (Nazi. Orat. ut memini 40); tâm trí được tách khỏi những vật thô thiển, phù hợp cho việc tiếp nhận những mầu nhiệm thuộc linh. Phao-lô thấy nhiều nhất về Đức Chúa Trời khi ông mù với thế gian; lòng bị lấy khỏi thế gian, được dựng lên những vật siêu nhiên và có nhận thức cao hơn. (5.) Không ai giữ lẽ thật vững chắc hơn các thánh. Ma-na được giữ trong một bình vàng, và lẽ thật cũng vậy trong một linh hồn tinh sạch: 1 Ti-mô-thê 3:9: ‘Giữ mầu nhiệm của đức tin trong một lương tâm tinh sạch.’ Sự thánh khiết không làm cùn trí tuệ, mà làm sắc; không ai có thị giác thuộc linh tệ hơn những người thiếu ân điển, 2 Phi-e-rơ 1:9. Một bình ô uế làm chua rượu được đổ vào nó; như vậy một tấm lòng xác thịt làm hư hoại đức tin và làm nhiễm phán đoán. Hãy để một người một lần bị giao cho một dục vọng lớn nào đó, và anh em sẽ sớm thấy người ấy bị giao cho một sai lầm gầm thét nào đó nữa; và khi chúng một lần đến ‘làm đắm tàu của một lương tâm tốt,’ chúng không giữ lâu đức tin đã một lần được truyền cho các thánh, vì ân điển và lẽ thật luôn thịnh vượng cùng nhau. Bây giờ tôi đến với nhận xét chính phải được rút ra từ những lời này.

Giáo lý. Rằng đó là bổn phận của Cơ Đốc nhân trong những thời kỳ sai lầm và quyến rũ để tranh đấu tha thiết vì đức tin đã một lần được ban cho các thánh. Đó là bổn phận của chúng mọi lúc, nhưng bấy giờ đặc biệt—(1.) Để chúng ta có thể không làm mất uy tín chính mình và lẽ thật. (2.) Để chúng ta có thể không gây nguy hiểm cho chính mình và lẽ thật. 1. Trước hết chúng ta hãy nói về sự mất uy tín, và ở đó tôi sẽ chỉ ra—(1.) Rằng lẽ thật được tôn kính bởi một sự bảo vệ táo bạo và kiên quyết về nó. Chúng ta không xấu hổ về nó, dù nó bị đặt câu hỏi và khinh miệt trên thế gian: Ma-thi-ơ 11:19: ‘Sự khôn ngoan được con cái mình xưng công chính.’ Cả giáo lý của Giăng và giáo lý của Đấng Christ đều không vừa lòng thế gian, nhưng một số vẫn có một ý kiến tôn kính về nó vì tất cả điều đó: Thi Thiên 119:126, 127: ‘Chúng làm vô hiệu luật pháp Chúa, vì vậy tôi yêu nó hơn vàng ròng.’ Trong những thời kỳ sa ngã tình yêu của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời và những đường lối của Đức Chúa Trời nên lớn hơn; như nước nguồn nóng nhất trong thời tiết lạnh nhất. Đó là một vinh dự cho tôn giáo Cơ Đốc khi những người xưng nhận nguyên thủy vui mừng có một dịp chết vì nó, và nó càng bị khinh miệt và bắt bớ, chúng càng sở hữu nó; những điều giả dối không thể chịu đựng sức mạnh của sự chống đối. (2.) Để chúng ta có thể không làm nhục chính mình, và làm mất uy tín sự xưng nhận của chính mình. Người ấy chỉ là một tôi tớ xấu của Đấng Christ khi không phục vụ Ngài khi ‘Chúa cần người ấy;’ khi Đức Chúa Trời phân biệt các phía, và kêu lên, ‘Ai thuộc về phía Ta, ai?’ Xuất Ê-díp-tô Ký 32:26. Những thời kỳ sai lầm và quyến rũ là những thời kỳ tra xét, thử thách. Trấu nhẹ bị mang đi bởi mọi gió, nhưng hạt vững chắc nằm yên trên mặt đất: ‘Những người được chấp nhận được bày tỏ,’ 1 Cô-rinh-tô 11:19. Có một thời gian không chỉ để bày tỏ tình yêu, mà sự dũng cảm: Giê-rê-mi 9:3: ‘Chúng không dũng cảm vì lẽ thật trên đất.’ Dũng cảm vì lẽ thật là bảo vệ nó trong thời kỳ chống đối, và tỏa sáng nhiều hơn trong một sự sốt sắng thánh vì chúng làm hư hoại những đường lối đúng của Chúa. Một Cơ Đốc nhân phải có một tấm lòng cũng như một lá gan; không chỉ yêu lẽ thật, mà tranh đấu vì nó, và càng tha thiết nó càng bị chống đối. Sứ đồ nói rằng một giám mục phải ‘giữ chặt lời lẽ thật,’ Tít 1:9, ἀντεχόμενον. Từ này chỉ một việc giữ chặt nó chống lại một lực trái ngược; như khi một người tìm cách giật một cây gậy ra khỏi tay người khác, người ấy giữ nó chặt hơn. 2. Lý do tiếp theo là, để chúng ta có thể không gây nguy hiểm và nguy cơ cho chính mình và lẽ thật. (1.) Để chúng ta có thể không gây nguy hiểm cho chính mình. Tốt là có thể bảo vệ tôn giáo khi nó bị đặt câu hỏi; những thần linh thiếu hiểu biết, an ninh, và bất cẩn chắc chắn sẽ sẩy chân. Những lẽ thật hiện tại và những sai lầm hiện tại có một khía cạnh trên lợi ích của chúng ta; chúng ta phải quyết định cách này hay cách khác. Nay chúng dễ dàng bị mang đi bởi những lợi ích biết bao là những người không có nguyên lý, không ἴδιου στήριγμου, 2 Phi-e-rơ 3:17, không dằn đúng trong chính thần linh mình! Vì vậy chúng ta hãy cố gắng biết lẽ thật, sở hữu lẽ thật trong một thời kỳ thử thách; nó cần thiết. Mọi sai lầm và dị giáo chỉ là những ý nghĩ tự nhiên của loài người đạt được một ý kiến có giá trị nào đó, vì được hỗ trợ bằng những sự bảo vệ của trí tuệ và phần. Tất cả những tranh luận học thuật chống lại lẽ thật là gì, ngoài những chống đỡ của những sự hiểu lầm thô tục và những quan niệm thô thiển ở trong lòng mọi người tự nhiên và thiếu hiểu biết? Tất cả chúng ta đều có một kẻ dị giáo trong lòng mình, và theo bản tính được chuẩn bị để uống vào mọi loại sai lầm và dối trá, và vì vậy chúng ta được nói, Thi Thiên 58:3, ‘nói dối từ tử cung,’ vì những điều này ở trong bản tính của chúng ta. Chúng ta sinh ra là người Pelagian, và người Libertine, và người theo Giáo hoàng. Như trong bản tính mới có một sự tương quan và tỷ lệ giữa chúng ta và lẽ thật, thì trong bản tính cũ có một khuynh hướng đến mọi loại sai lầm. Luther nói, Mỗi người sinh ra với một giáo hoàng trong bụng mình. Và ông Greenham có một câu nói, rằng nếu mọi sai lầm, và những đài kỷ niệm về chúng, bị hủy diệt bởi quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời, đến nỗi không còn sự ghi nhớ nhỏ nhất về chúng, vẫn có đủ trong lòng một người để hồi sinh chúng lại vào ngày hôm sau. Chắc chắn bất cứ điều gì được gợi ý từ bên ngoài đều rất phù hợp với những ý nghĩ xác thịt ở trong chính lòng chúng ta. Hãy nhìn vào bất cứ sai lầm hay sự phạm thượng nào được đưa ra trên thế gian, và anh em sẽ thấy nó đúng. Chủ nghĩa vô thần được đưa ra sao? ‘Kẻ dại đã nói trong lòng mình, Không có Đức Chúa Trời,’ Thi Thiên 14:1. Chủ nghĩa đa thần, hay giáo lý nhiều thần? Như vậy chúng ta dựng lên nhiều thần; bất cứ điều gì chúng ta sợ hay yêu, chúng ta thờ phượng: ‘Mà thần của chúng là bụng,’ Phi-líp 3:19. Mỗi người tự nhiên là một người ngoại và một người thờ thần tượng. Những tín điều Pelagian, mà trong đó tội lỗi nguyên thủy bị phủ nhận, là tự nhiên. Người dân thường nghĩ chúng luôn có một tấm lòng tốt hướng về Đức Chúa Trời: ‘Tôi đã giữ mọi điều này từ thuở nhỏ,’ Ma-thi-ơ 19:20. Sự tình cờ và vận may, trong một sự mâu thuẫn với những sắc lệnh của Đức Chúa Trời, là những ý kiến tự nhiên của một người. Như vậy giáo lý về việc làm và công trạng ở trong lòng mỗi người. Câu hỏi nào phổ biến hơn, khi chúng ta bắt đầu nghiêm túc, ngoài ‘Tôi phải làm gì?’ Một tôn giáo nghi lễ trang trọng rất đẹp lòng cảm giác xác thịt; những sự thuyết phục phỏng đoán chỉ là một từ đẹp hơn cho những ý nghĩ của những người thiếu hiểu biết; chúng nói chúng không thể được bảo đảm, nhưng chúng hy vọng tốt. Những giáo lý về tự do cũng rất phù hợp với bản tính hư hoại: ‘Hãy ném bỏ những dây,’ Thi Thiên 2; và ‘Ai là chúa trên chúng ta?’ Thi Thiên 12:4. Vâng, mọi tội lỗi đều có rễ trong một sai lầm nào đó của phán đoán, và vì vậy chúng được gọi là ‘những sai lầm,’ Thi Thiên 19:12. Vậy, vì sự cảnh báo của chính mình chúng ta cần đứng vì lẽ thật, vì sai lầm rất phù hợp với ý nghĩ của chúng ta; nay khi nó lan rộng hơn nữa, nó cũng phù hợp với lợi ích của chúng ta, và rồi chúng ta nguy hiểm lớn bị lật đổ. (2.) Để chúng ta có thể không gây nguy hiểm cho lẽ thật. Khi những sai lầm ra đi mà không có sự kiểm soát, đó là một thiên kiến lớn cả cho thời đại hiện tại và thời đại tiếp theo: ‘Những người ở trên đất’ vui mừng khi những nhân chứng của Đức Chúa Trời ở dưới những cửa sập, và không có ai tranh đấu với chúng, Khải Huyền 11:10. Kẻ dại phải được trả lời, nếu không chúng sẽ lớn lên ‘khôn ngoan trong quan niệm của chính mình,’ Châm Ngôn 26:4, 5. Sai lầm có bản tính lan rộng, lớn lên, vì vậy không tốt khi rút lui và rút vào những phòng riêng của mình khỏi sức nóng và gánh nặng của ngày; chúng ta hãy đứng trong khoảng trống và kháng cự như Đức Chúa Trời ban khả năng. Hai động cơ sẽ thúc ép lý do này:—(1.) Sự quý giá của lẽ thật: ‘Hãy mua lẽ thật và đừng bán nó.’ Nó là một hàng hóa nên được mua bằng bất cứ giá nào, nhưng không được bán bằng bất cứ cách nào, vì thế gian không thể trả một giá tương xứng cho nó. Đấng Christ nghĩ nó xứng đáng huyết Ngài để mua Phúc Âm; bằng việc dâng chính mình Ngài không chỉ đạt được sự an ủi của Phúc Âm, mà chính sự công bố của Phúc Âm; vì vậy chúng ta nên tính nó trong số những kho báu và những đặc ân lựa chọn nhất của mình, và không dễ dàng để nó đi, kẻo chúng ta dường như có những ý nghĩ rẻ về huyết của Đấng Christ. (2.) Sự ủy thác được đặt vào chúng ta cho thời đại tiếp theo, đó là một nghĩa vụ cho sự trung tín. Chúng ta không chỉ nhìn vào chính mình, mà vào hậu thế, vào giáo lý ấy được truyền cho chúng; một thế hệ dạy một thế hệ khác. Và như chúng ta để lại cho chúng những luật pháp và những đặc ân quốc gia khác, thì sẽ buồn nếu chúng ta không cẩn thận như vậy để để lại cho chúng Phúc Âm: ‘Cha ông chúng tôi kể cho chúng tôi điều Ngài đã làm trong những ngày của chúng,’ Thi Thiên 44:1. Mỗi thời đại phải xem xét thời đại tiếp theo, kẻo chúng ta để lại một thiên kiến cho chúng chống lại lẽ thật. Điều đến từ tổ tiên thường được tiếp nhận với sự tôn kính: ‘Một cách sống phù phiếm được nhận bởi truyền thống từ cha ông anh em,’ 1 Phi-e-rơ 1:18. Nếu anh em không cẩn thận anh em có thể phạm tội sau khi anh em chết; những sai lầm và những hành vi xấu của chúng ta được tiếp tục và giữ hoạt động bởi hậu thế. Toàn bộ thế gian đã bị mất trong sai lầm và sự phàm tục, nếu Đức Chúa Trời không khuấy động trong mỗi thời đại một số nhân chứng trung tín để giữ ký ức về lẽ thật. Trong loài người có một dục vọng tự nhiên làm điều tốt cho hậu thế của mình; tình yêu là đi xuống. Ôi! hãy xem xét, những đứa trẻ chưa ra đời sẽ đến kiến thức về sự tinh sạch của tôn giáo thế nào, mà không có một đài kỷ niệm công khai hay sự quan tâm nào về phía anh em để để lại tôn giáo không ô uế? Kẻ chống Đấng Christ sẽ không bao giờ chiếm ưu thế như vậy nếu loài người đã nghĩ về những thời đại sau; chúng ngủ, và bất cẩn đầu hàng sự lấn chiếm này đến sự lấn chiếm khác, cho đến khi tôn giáo bắt đầu thoái hóa thành một sự mê tín đáng yêu, hay một bó những nghi lễ hào nhoáng và nhàn rỗi; và nay chúng ta thấy khó thế nào để cai sữa loài người khỏi những điều này, vì chúng đã tuôn xuống cho chúng trong dòng liên tiếp, và thách thức thẩm quyền và quy định của những phong tục cổ xưa. Hãy xem, như đôi khi tội lỗi của tổ tiên được đo vào lòng hậu thế, vì chúng tiếp tục trong những hành vi của chúng, Ma-thi-ơ 23:35: ‘Để trên anh em có thể đến mọi huyết công chính,’ v.v.; thì nhiều lần những sẩy chân của hậu thế có thể được quy một cách chính đáng cho chúng ta, vì chúng tự làm đắm tàu trên ví dụ của chúng ta: ‘Cha ăn nho chua, và răng của con bị ê.’ Vậy, chúng ta hãy thực hiện phần của những người ủy thác trung tín, và giữ giáo lý cứu rỗi, trong mức độ ở trong chúng ta, tinh sạch và không trộn lẫn.

Áp dụng. Điều này thúc ép chúng ta đến sự tha thiết tranh đấu và sốt sắng này vì những lẽ thật của Đức Chúa Trời. Chúng ta sống trong một thời đại đóng băng và sự thờ ơ bị nguyền rủa đã làm nhiều điều ác. Cơ Đốc nhân! sai lầm có trở nên ít nguy hiểm hơn, hay lẽ thật của tôn giáo đáng nghi hơn không? Không có điều gì chắc chắn và đáng tranh đấu, hay chúng ta sợ can thiệp với những người tự che giấu dưới danh vinh hiển của các thánh sao? Chúng ta sẽ không chống lại các thánh, và như vậy để ‘lẽ thật’ đã được ban cho các thánh ra đi, để được chúng giữ. Ôi! anh em của tôi, Phao-lô đã chống lại Phi-e-rơ vào mặt khi lẽ thật có khả năng chịu khổ, Ga-la-ti 2:11. Như vậy chúng ta nên chống lại chúng vào mặt hơn là làm công việc buồn như vậy cho thời đại tiếp theo, và để những đứa trẻ nghèo nàn của chúng ta cho nguy hiểm của sai lầm và sự quyến rũ. Sự sốt sắng của chúng ta đã trở thành điều gì? ‘Không có ai dũng cảm vì lẽ thật trên đất.’ Những thiên kiến và lợi ích làm mù loài người đến nỗi chúng không thể thấy điều chúng thấy, và sợ sốt sắng, kẻo chúng bị coi là đắng. Chúng ta đã cãi nhau về kỷ luật, và nay chính giáo lý có khả năng thoát khỏi chúng ta. Nhân danh Đức Chúa Trời chúng ta hãy nhìn quanh mình. Không có những kẻ trộm khéo léo ra ngoài sẽ đánh cắp kho báu tốt nhất của chúng ta, và giữa cuộc ẩu đả lừa chúng ta và hậu thế của chúng ta khỏi chính Phúc Âm sao. Chúng ta đã la mắng nhau vì những khác biệt nhỏ hơn, và nay chúng ta bắt đầu xấu hổ về nó. Sa-tan hy vọng rằng sai lầm và chính sự phạm thượng sẽ được miễn phí. Than ôi! anh em của tôi, đã đến lúc tỉnh dậy khỏi giấc ngủ. Trong khi chúng ta ngủ kẻ thù đã đến và gieo cỏ dại. Chúng ta sẽ truyền một tôn giáo rách nát gì cho những thời đại sẽ đến; nếu không có một phương thuốc kịp thời! Để giúp anh em tôi sẽ chỉ ra:—1. Chúng ta phải tranh đấu vì điều gì. 2. Ai phải tranh đấu, và theo cách nào. 1. Chúng ta phải tranh đấu vì điều gì. Vì mỗi lẽ thật của Đức Chúa Trời, tùy theo thời điểm và trọng lượng của nó. Bụi vàng là quý giá; và nguy hiểm là bất cẩn trong những lẽ thật nhỏ hơn: ‘Bất cứ ai phá vỡ điều răn nhỏ nhất, và dạy loài người làm như vậy,’ v.v., Ma-thi-ơ 5:19. Không điều gì thừa trong quy điển. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là khôn ngoan, và sẽ không gánh nặng chúng ta bằng những điều không cần thiết. Những điều tương đối nhỏ có thể lớn trong phạm vi của chính chúng, đặc biệt trong mùa của chúng, khi chúng là những lẽ thật của thời đại hiện tại, và nay được Đức Chúa Trời đưa ra trên sân khấu của thế gian, để chúng ta có thể nghiên cứu tâm trí Ngài trong chúng. Trời và đất thà bị trộn lẫn với nhau trong sự hỗn loạn, Luther nói, hơn một hạt bụi của lẽ thật Đức Chúa Trời bị hư mất. Nếu Chúa kêu gọi chúng ta ra bảo vệ chúng, dù điều gì đến từ nó chúng ta phải trung tín. Một người có thể làm đắm tàu của một lương tâm tốt trong những chuyện nhỏ. Đừng nói, ‘Nó là một điều nhỏ, và linh hồn tôi sẽ sống.’ Hãy lắng nghe Sa-tan, và điều này sẽ là một điều nhỏ, và điều kia sẽ là một điều nhỏ, cho đến khi chúng ta đã làm nhỏ đi mọi nguyên lý đức tin. Tôi nói cho anh em, thế gian đã tính những điều nhỏ ấy mà vì đó con cái Đức Chúa Trời đã mạo hiểm tất cả của chúng. Đó là bổn phận của anh em để ‘bắt những con cáo nhỏ,’ Nhã Ca 2:15. Những vẻ đầu tiên của sai lầm nhiều lần khiêm tốn. Có một chuỗi những lẽ thật; ma quỷ lấy ra một mắt xích ở đây và một mắt xích ở đó, để tất cả có thể vỡ vụn. Xem 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:2: ‘Đừng để ai lừa dối anh em bằng giáo lý như vậy rằng ngày của Đấng Christ đã đến gần.’ Tại sao? Chúng có thể nói không có nguy hiểm lớn trong điều đó. Phi-e-rơ nói, ‘Cuối cùng của mọi vật đến gần,’ 1 Phi-e-rơ 4:7. Những kẻ quyến rũ nói, ἐνέστηκε, nó ‘đã đến gần;’ và Phi-e-rơ nói, ἤγγικε, ‘nó đến gần.’ Ở đây không có sự khác biệt lớn. Vâng! nhưng đừng bị rung chuyển trong tâm trí, Phao-lô nói, ‘không bởi thư cũng không bởi lời cũng không bởi thần linh, như thể ngày của Chúa đã đến gần;’ tức là, hãy coi chừng những gợi ý như vậy, dưới bất cứ cớ nào chúng được mang đến cho anh em, hoặc của những sự bày tỏ hoặc những sưu tập từ giáo lý của tôi; nó tất cả là một sự giả dối. Tại sao Phao-lô tha thiết như vậy? Vì Sa-tan có một mục tiêu làm chúng trông đợi sự đến đột ngột của Đấng Christ, điều không xảy ra tương ứng, để làm chúng bắt đầu đặt câu hỏi mọi lẽ thật của Đức Chúa Trời. Như Sáng Thế Ký 3:3: ‘Anh em sẽ không ăn cũng không chạm kẻo anh em chết.’ Đó là sự lặp lại của Sa-tan. Trong khi Đức Chúa Trời đã nói, Sáng Thế Ký 2:17: ‘Ngươi chắc chắn sẽ chết.’ Không có sự khác biệt lớn, nhưng Sa-tan đạt được nhiều lợi thế bởi nó. Vì vậy đừng ‘thiếu hiểu biết về những mưu đồ của Sa-tan.’ Hội đồng Nice sẽ không làm hài lòng Arius trong một chữ cái, và Nestorius trong một chữ cái. Những lẽ thật nhỏ hơn không bị coi nhẹ trong thời gian và vị trí của chúng; chúng xứng đáng một sự tranh đấu tha thiết. Những tử đạo không dại dột cũng không phung phí đời sống của chúng; chúng biết chúng làm gì khi chúng không dám nhường chỗ trong một khoảnh khắc. Tất cả điều này không được nói để biện minh những sự cứng nhắc không xứng đáng, như không có bất cứ tiết độ nào của sự điều độ Cơ Đốc, hay những tranh cãi phù phiếm về những chuyện vặt, như không có nền tảng trong lời Chúa; như về việc tuân giữ Lễ Phục Sinh giữa những Hội Thánh phía đông và phía tây, mà sự khác biệt lớn lên cao đến nỗi chúng loại trừ nhau; hay về việc cử hành Tiệc Thánh bằng bánh có men hay không men; hay những cuộc cãi vã dữ dội giữa Chrysostom và Epiphanius về những cuốn sách của Origen, được Theophilus khởi xướng, trong việc theo đuổi đó nhiều người bị giết, nhà thượng viện bị kéo xuống, và nhà thờ lớn tại Constantinople bị đốt cháy; cũng không để biện minh những tranh cãi thuần túy bằng lời nói về ‘những từ và danh,’ bị sứ đồ cấm, 2 Ti-mô-thê 2:14; 1 Ti-mô-thê 6:4. Những người khoe khoang, nếu chúng chỉ có thể có một phương pháp diễn đạt khác, kêu lên, Không có ánh sáng mới, và như vậy có nhiều tiếng ồn được khuấy động về một sai lầm. Cũng không để biện minh việc phá vỡ sự đồng hành và thông công của Hội Thánh, và làm những vết rách trong thân thể của Đấng Christ, vì sự khác biệt ý kiến trong những chuyện nhỏ hơn, khi chúng ta đồng ý trong những điều nặng hơn. Chúng ta phải ‘bước đi cùng nhau trong mức độ chúng ta đồng ý,’ Phi-líp 3:16; và những điều bề ngoài mà trong đó chúng ta khác nhau, nằm xa khỏi trái tim của tôn giáo, không là gì đối với đức tin và tạo vật mới, mà trong đó chúng ta đồng ý, Ga-la-ti 5:6, và 6:15. Trọng lượng nhất nên được đặt trên những nền tảng và điều thiết yếu của tôn giáo; và khi có một sự đồng ý ở đó, những khác biệt riêng tư trong những chuyện nhỏ hơn không nên làm chúng ta phá vỡ khỏi nhau. Sự sốt sắng giả được mang ra không đều cho những điều thấp hơn này, cả trong ý kiến và hành vi; và thường những người xưng nhận trẻ tha thiết về những tranh luận, thiếu kiên nhẫn với sự mâu thuẫn, và dành mọi sức mạnh của mình theo cách này, để bào chữa sự quan tâm của chúng trong những chuyện nặng hơn của Cơ Đốc giáo; trong khi ‘vương quốc của Đức Chúa Trời không đứng trong thịt và thức uống, mà trong sự bình an và sự công chính và niềm vui trong Đức Thánh Linh.’ Rô-ma 14:17. Cơn ngứa tranh luận và sự sốt sắng vì một ý kiến, hơn là tôn giáo nói chung, là những tính cách xấu. Lại nữa, khi loài người, dù đúng, nghĩ không có tôn giáo hay sự thánh khiết ngoài trong phạm vi của một ý kiến như vậy, đây là sự cứng nhắc kiểm duyệt, hay ‘công chính quá mức,’ Truyền Đạo 7:17 [sic]; hay khi một bất đồng nhỏ hơn bị chất đầy mọi hậu quả ghê tởm anh em có thể tưởng tượng trong ý nghĩ của mình, dù bị bên bất đồng chối bỏ; khi Eloi bị biến thành Elias, và mọi vật bị làm hư hoại bởi một sự giải thích sai, như lời của Đấng Christ đã bị, Giăng 2:19, so sánh với Ma-thi-ơ 26:61;—tóm lại, khi loài người trên mỗi dịp nhỏ kéo mọi điều đến cực đoan, và bùng nổ trong sự sỉ nhục, những lời chửi rủa, sự bắt bớ, cắn và nuốt nhau, nó không phải là sự sốt sắng, mà là sự dữ dội và không điều độ thú tính. Vì vậy, tất cả điều này được ngoại trừ, nó đứng trên chúng ta để sốt sắng ngay cả đến những đau khổ vì những lẽ thật nhỏ hơn, để chúng ta có thể ngăn ngừa những sự lấn chiếm hơn nữa của Sa-tan, và kẻ chống Đấng Christ, con trai lớn nhất của nó, trên những tự do và đặc ân của các thánh. Nhưng nay, bên cạnh những điều nhỏ hơn, có những nền tảng và điều thiết yếu trong tôn giáo, thách thức sự quan tâm và sốt sắng lựa chọn nhất của chúng ta, để chúng có thể được giữ toàn bộ và không vi phạm; sự thiếu hiểu biết về chúng là đáng hư mất, và sự phủ nhận là dị giáo: quyết định chúng là gì là một công việc rất quan trọng đối với thế giới Cơ Đốc, nhưng có bản tính quá cao cho bài thực hành hiện tại. Tôi sẽ chỉ nhắc đến vài điểm dường như là ἐν πρώτοις, những chuyện liên quan đến nền tảng; như sự sáng tạo của thế gian bởi Đức Chúa Trời trong sáu ngày từ không, sự quan phòng của Đức Chúa Trời, sự khốn khổ của loài người bởi tội lỗi, sự giải cứu bởi Đấng Christ, sự cần thiết của tạo vật mới, sự phục sinh của kẻ chết, và những đền đáp đời đời. Đây là những điểm quan trọng nhất, dù tôi không thể không nói rằng những điều khác cũng là nền tảng; nhưng những điều này đến tâm trí vì là mối quan tâm thực tế nhất. 2. Ai phải cố gắng, và theo cách nào. Tôi trả lời—Tất cả trong vị trí của chúng, và theo cách đúng với chúng. [1.] Cơ Đốc nhân riêng tư phải có một phần trong sự tranh đấu thánh này; bổn phận của chúng một phần là—(1.) Để tìm kiếm lẽ thật, để chúng có thể không chiến đấu bịt mắt, hay bằng một sai lầm không may phung phí sự sốt sắng của mình trên những tưởng tượng chúng yêu thích, hay những lễ nghi và giáo lý của loài người. Dân sự không bao giờ dữ dội như khi chúng có ít nền tảng và lý do nhất cho điều chúng khẳng định; vâng, và sai lầm không bao giờ chiếm ưu thế như khi Cơ Đốc nhân tất cả là lửa và tình cảm mà không có phán đoán, và không hiểu những lý do của tôn giáo ấy chúng xưng nhận. Xem 1 Phi-e-rơ 3:15: ‘Một lý do của hy vọng ở trong anh em;’ và 2 Phi-e-rơ 3:17, ἴδιον στήριγμον, ‘sự vững vàng của chính chúng;’ tức là, một sự vững vàng như vậy nảy sinh từ những nền tảng vững chắc trong chính lòng chúng, và không đơn thuần từ sự đồng ý của người khác. (2.) Để sở hữu sự xưng nhận lẽ thật, dù nó tốn kém cho chúng điều gì. Tôi nói, đó là bổn phận của chúng để sở hữu sự xưng nhận lẽ thật; vì việc sở hữu công khai của dân sự là một sự cản trở và kiềm chế lớn đối với sự bạo ngược, và những đổi mới như vậy mà nếu không một quan quyền xác thịt sẽ đưa vào Hội Thánh bằng sức mạnh và quyền năng. Xem Công Vụ 4:21, chúng để chúng đi vì dân sự; như Ma-thi-ơ 14:5, và 21:46. Và lại nữa, tôi nói chúng phải sở hữu nó dù nó tốn kém cho chúng điều gì, vì những sự bảo vệ sốt sắng là một vinh dự lớn cho lẽ thật. Những tranh luận của các bác sĩ không giới thiệu nó cho thế gian như sự chết của những tử đạo; và vì vậy, dù anh em không thể tranh luận vì lẽ thật, anh em vẫn nên chết vì lẽ thật: ‘Anh em chưa chống lại đến máu,’ v.v., Hê-bơ-rơ 12:4. Chúng ta không thể tốn kém quá nhiều để gìn giữ một kho báu quý giá như vậy cho hậu thế. Và ở đây ngay cả phụ nữ cũng có thể đưa vào một phần; chúng có đời sống để hy sinh trên lợi ích của lẽ thật, và thường chúng không sa ngã vô ích. (3.) Để tôn kính lẽ thật bằng những cách sống của chúng: có những cách cư xử dị giáo cũng như những giáo lý dị giáo; và có nhiều người nếu không có một đức tin chính thống, nhưng làm người khác thành những giáo phái và môn đồ của những thói xấu của chúng: một số sống chủ nghĩa vô thần; có những người Antinomian trong hành vi; một kẻ bội đạo là một người Arminian thực tế. Vì vậy Cơ Đốc nhân được kêu gọi ‘giữ ra lời sự sống’ trong những cách sống của chúng, Phi-líp 2:16; và ‘làm giáo lý của Đức Chúa Trời là Cứu Chúa xinh đẹp,’ Tít 2:10, bằng việc vinh hiển Đức Chúa Trời trong đường lối đời sống ấy chúng được sắp đặt. Giảng và viết vì lẽ thật không tôn kính nó như ‘bước đi trong lẽ thật,’ 3 Giăng 4; và đời sống là một nhân chứng tốt hơn về thực tế của tôn giáo hơn là lưỡi. (4.) Để bao gồm tất cả trong ít lời, bất cứ điều gì làm vì lẽ thật, hoặc với Đức Chúa Trời hoặc loài người, tất cả điều đó dân sự phải làm: ‘Chúng ta không thể làm gì chống lại lẽ thật, mà vì lẽ thật,’ Phao-lô nói, 2 Cô-rinh-tô 13:8. Với Đức Chúa Trời anh em phải cầu nguyện, để Ngài sai ra không chỉ những người lao động, mà những nhà vô địch, Ma-thi-ơ 9:38; không chỉ những người có thể cầm bay, mà thanh gươm trong những trận chiến của Hội Thánh. Với loài người, anh em phải thúc đẩy những người có ân tứ nhìn vào bổn phận của chúng trong loại này: ‘Hãy nói với Archippus, Hãy chú ý đến chức vụ ngươi đã nhận trong Chúa,’ Cô-lô-se 4:17. Nhiều người có thể bị khuấy động bởi những lời khuyên của anh em, nếu không sẽ nằm vô ích trong sự nhàn rỗi và riêng tư: trong trận chiến người thổi kèn có cách dùng của mình cũng như người lính. Chúng cũng không chỉ được khuyên, mà được hỗ trợ; và bằng cách đó anh em có một phần trong vinh hiển của công việc: 3 Giăng 8: ‘Chúng ta nên tiếp nhận những người như vậy, để chúng ta có thể là những người cùng giúp đỡ lẽ thật;’ σύνεργοι, những người cùng làm việc; bàn tay giúp đỡ của anh em là cho hành động, và Đức Chúa Trời sẽ không quên nó: vâng, nếu anh em chịu bất cứ phần nào của sự lao khổ, bằng việc thực hiện bất cứ lao động tình yêu nào cho chúng, nó sẽ trở thành một tài khoản tốt trong ngày của Chúa. Những tôi tớ của Ê-xê-chia chỉ sao chép những châm ngôn, và nó được nhắc đến để khen ngợi chúng, Châm Ngôn 25:1. Tất cả điều này có thể được làm bởi những người có ân tứ và địa vị riêng tư. [2.] Có điều gì đó quan quyền có thể làm: ‘Người ấy là người phục vụ của Đức Chúa Trời vì điều tốt.’ Rô-ma 13:4; không chỉ vì điều tốt dân sự, mà thuộc linh; và vì vậy sứ đồ bảo chúng ta cầu nguyện cho chúng, để chúng có thể là những người giữ cả hai bảng: 1 Ti-mô-thê 2:2: ‘Để chúng ta có thể sống một đời sống yên tĩnh dưới chúng, trong mọi sự tin kính và trung thực.’ Người ngoại đã khẳng định, rằng nó thuộc về bổn phận của quan quyền chủ yếu để chăm sóc những chuyện tôn giáo; càng hơn nữa nó rõ ràng bởi ánh sáng của Cơ Đốc giáo. Những vua của Cựu Ước được khen ngợi vì sự sốt sắng của chúng trong loại này; và trong những thời của Phúc Âm nó được tiên tri rằng ‘những vua sẽ là những cha nuôi của Hội Thánh, và những hoàng hậu là những mẹ nuôi của nàng,’ Ê-sai 49:23, mà chúng không thể là nếu chúng để chất độc được ban cho những đứa trẻ nhỏ của Đức Chúa Trời mà không có bất cứ sự cản trở và kiềm chế nào. Đó là một lẽ thật rõ ràng rằng nếu một người dâng chính mình cho Đấng Christ, người ấy phải dâng chính mình cho Ngài trong mọi mối liên hệ; trí tuệ, của cải, phần, thẩm quyền của người ấy, tất cả được dành cho cách dùng và sự phục vụ của Đấng Christ: người không dâng tất cả, không dâng gì cả; chúng ta phải thuộc về Đấng Christ trong mọi khả năng. Vì vậy một quan quyền với tư cách quan quyền không chỉ phải ủng hộ tôn giáo, mà còn phải không ủng hộ sai lầm, và cản trở sự lan rộng của nó trong trách nhiệm của mình. Đó là bởi Đấng Christ mà ‘những vua cai trị,’ Châm Ngôn 8:15, từ Ngài chúng nhận quyền năng của mình, và cho Ngài chúng phải tính sổ về việc thi hành nó trong ngày đền đáp lớn; vì vậy chúng được bảo ‘khôn ngoan và hôn Con,’ Thi Thiên 2:10-12, điều chắc chắn ghi nhận nhiều hơn một hành động phủ định hay không chống đối: phải có điều gì đó tích cực, một sự bảo vệ sốt sắng của lẽ thật theo cách của chúng, nếu không Đức Chúa Trời sẽ tính sổ với chúng. Những Gallio thờ ơ với Đấng Christ và kẻ chống Đấng Christ không thể trông đợi một triều đại dài và hạnh phúc. Tôi không thể thấy làm thế nào chúng có thể trung thực với lợi ích dân sự trừ khi chúng cẩn thận cho việc trấn áp sai lầm; vì khi những giáo lý giả được đưa ra tự do, nó được giả định chúng sẽ tìm thấy một sự tiếp nhận chung, vì đa số là tệ nhất; và rồi, khi đại chúng của một dân tộc bị hư hoại, những phán xét quốc gia sẽ không lâu bị giữ lại, toàn bộ thân thể chắc chắn sẽ đau vì nó; vì, như châm ngôn Do Thái là, hai que khô sẽ đốt cháy một que xanh. Bên cạnh đó sai lầm là bậc thầy và đẫm máu, và yêu thích ban luật; vì vậy, trước khi quá muộn, chúng nên nhìn vào sự bình an dân sự, vì nếu loài người yên tĩnh, Đức Chúa Trời sẽ không, khi vinh dự và lẽ thật và sự thờ phượng của Ngài bị bỏ qua. Nhưng về điều này thêm ở sau. [3.] Những người phục vụ phải tranh đấu vì lẽ thật, vì bởi chức vụ và địa vị của chúng trong Hội Thánh chúng là những đội trưởng của dân sự trong cuộc chiến này chống lại Sa-tan và những người theo nó; vì vậy nó được yêu cầu ở chúng rằng chúng nên có thể
cầm thanh gươm và cái bay; không chỉ ‘khuyên bằng giáo lý lành mạnh,’ mà còn ‘thuyết phục những người chống đối,’ Tít 1:9. Đây là πίστοι ἄνθρωποι, 2 Ti-mô-thê 2:2, ‘Những người trung tín,’ những người được ủy thác, mà lẽ thật được cam kết cho; chúng là muối của đất, Ma-thi-ơ 5:13, những người phải muối thế gian bằng những nguyên lý nhân từ; vì vậy chúng trên tất cả những người khác phải lao động trong việc bảo vệ lẽ thật, nếu không chúng được so sánh với ‘những con chó câm không sủa’ khi những kẻ trộm đến đánh cắp kho báu, Ê-sai 56:10, 11. Nay những người phục vụ phải tranh đấu, một phần bằng việc giảng, cảnh báo dân sự về những con sói ra ngoài, Công Vụ 20:29; một phần bằng việc tranh luận, Công Vụ 15:2, và 18:28, để bằng việc đập những viên đá lửa ánh sáng có thể bay ra, và để lẽ thật có thể đánh kẻ thù của mình trực tiếp trên cánh đồng mở; và một phần bằng việc viết, vì nhiều lần những tranh luận được thực hiện với nhiều náo loạn và tiếng ồn phổ biến như vậy, đến nỗi lẽ thật bị mất trong đám đông; bên cạnh đó, bằng cách này chúng ta là một sự giúp đỡ cho hậu thế, để, cùng với chất độc, thuốc giải có thể được truyền cho chúng.

Ghi chú 1. ‘Fides una et eadem, non respectu subjectorum graduum sed respectu objecti finis.’ 2. ‘Quod tibi creditum, non a te inventum; quod accepisti, non excogitasti.’—Vinc. Lyrinensis. 3. ‘Τὸ περὶ θεῖον ἐπιμέλεια,’ v.v.—Arist. Polit., lib. vii. cap. 8.
Câu 4 Câu 4 Câu 4. Vì có mấy người kia lẻn vào không ai hay, là những kẻ đã bị định từ xưa cho sự đoán phạt nầy; những người không tin kính, biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta ra việc tà dâm, và chối Chúa duy nhất là Đức Chúa Trời, và Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Giu-đe đã mở đường vào tấm lòng của họ bằng lời chào thăm, theo thói quen của các sứ đồ, tuôn ra những lời chúc phước thuộc linh và thuộc về trời cho ích lợi của họ, thì trong câu thứ ba, ông khuyên giục và thúc đẩy họ bền lòng bênh vực lẽ thật; và nay sự cần thiết hay duyên cớ của lời khuyên ấy được tỏ ra, tức là vì các giáo sư giả đã lan ra khắp nơi, và đã lén lút lấy danh xưng và sự xưng nhận chung của Cơ Đốc nhân; vì vậy trong sự trung tín, ông không thể không cảnh báo họ về sự nguy hiểm. Toàn thể thư tín được dành để mô tả những kẻ dị giáo, tội lỗi và hình phạt của họ. Trong câu nầy họ được mô tả bởi bốn điều:— (1.) Bởi cách họ bước vào Hội Thánh, có mấy người lẻn vào không ai hay. (2.) Bởi tình trạng của họ trước mặt Đức Chúa Trời, là những kẻ đã bị định từ xưa cho sự đoán phạt nầy. (3.) Bởi bản tính của tâm linh họ, những người không tin kính. (4.) Bởi đường lối của giáo lý và nếp sống của họ; nơi đó hai điều bị cáo buộc nơi họ:— (thứ 1.) Lạm dụng Phúc Âm, biến ân điển của Chúa chúng ta ra việc tà dâm. (thứ 2.) Chối Chúa Giê-xu Christ trong bản tính và các chức vụ của Ngài, chối Chúa duy nhất là Đức Chúa Trời, và Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Trước hết, chúng ta hãy bắt đầu với sự mô tả về cách họ bước vào Hội Thánh, có mấy người lẻn vào không ai hay. Có người nói họ không được nêu tên, vì không xứng đáng, hoặc đúng hơn, vì không cần thiết, họ đã được mô tả quá rõ ràng; và thật vậy các sứ đồ thường làm như thế, họ đối phó với sự việc hơn là với con người, giấu tên đi, và mô tả sự sai lầm hay tội lỗi. Nhưng ý nghĩa của điều đầu tiên bị cáo buộc nơi họ nầy là gì, ‘họ lẻn vào không ai hay’? Tôi đáp:— 1. Nó có thể hàm ý việc họ bước vào Hội Thánh dưới màu sắc và vẻ ngoài của sự xưng nhận. Những kẻ gian ác có thể lẻn vào Hội Thánh tốt nhất; Đức Chúa Trời cho phép điều đó không những để chính họ càng cứng lòng, mà còn để chúng ta bị rắc rối và thử thách. Phao-lô than phiền về ‘những anh em giả hiệu lén lút vào để dò xét sự tự do của chúng ta,’ Ga-la-ti ii. 4; và những kẻ thù nghịch của Giê-ru-sa-lem nói, Ê-xơ-ra iv. 1, ‘Hãy để chúng tôi xây cất với các ngươi, vì chúng tôi tìm kiếm Đức Chúa Trời của các ngươi như các ngươi vậy;’ nhưng với ý định ngăn trở công việc: cũng vậy Si-môn Ma-thuật đã được báp-têm, Công-vụ viii., như kẻ trộm tìm cách được tiếp đón vào nhà, để có thêm cơ hội làm điều ác trong khi chủ nhà đang ngủ. Từ đây hãy học để cẩn trọng hơn trong việc tiếp nhận vào Hội Thánh: không có mối nguy nào lớn như những mối nguy do anh em giả gây ra. Chúng ta nghĩ mình làm đầy Hội Thánh, nhưng thật ra chỉ làm đầy nhà bằng kẻ trộm: những kẻ gian ác luôn gây rắc rối. Làm đầy Hội Thánh bằng cách nới lỏng sự nghiêm ngặt và khắt khe của kỷ luật là việc dễ dàng; nhưng trời không bao giờ đầy hơn vì thế, mà còn trống hơn, vì những kẻ gian ác được cứng lòng và vững chắc trong sự an ninh của chính họ; và Hội Thánh không bao giờ khá hơn, nó mất sức mạnh tương xứng với điều nó được về bề rộng, như một dòng sông vậy, và lòng sốt sắng giảm đi càng nhiều khi số lượng tăng lên: vâng, những kẻ gian ác thường gây rắc rối, và về sau chúng ta ước mình đã nghiêm ngặt hơn. Có lời chép, Công-vụ v. 13, 14, ‘Còn những người khác chẳng ai dám hiệp với họ, nhưng dân chúng tôn trọng họ, và những người tin được thêm vào Chúa càng nhiều, cả đàn ông đàn bà rất đông.’ Điều nầy được nói nhân dịp A-na-nia và Sa-phi-ra chết thình lình; nó làm cho những kẻ giả hình sợ hãi, nhưng đem thêm nhiều tín đồ chân thật vào; vì ‘những người khác chẳng ai dám hiệp,’ tức là những người như A-na-nia và Sa-phi-ra, tín đồ bề ngoài, nhưng lòng xác thịt; họ thấy rằng không thể đùa giỡn với Đức Chúa Trời trong những việc như vậy. Cũng vậy khi Hội Thánh giữ tay nghiêm ngặt, những kẻ giả hình không dám hiệp vào, nhưng những tín đồ chân thật sẽ sớm hơn, và khi ấy Hội Thánh, dù là một thân thể nhỏ hơn, lại lành mạnh, khỏe khoắn và hoạt động hơn. Nhưng chúng ta phải theo quy tắc nào? chúng ta phải theo sự xưng nhận bề ngoài và chung chung. Tôi đáp— Chỗ nầy sẽ cho chúng ta một ít hướng dẫn. Chúng ta có thể discern con người đến đâu, thì có thể phán đoán về họ đến đó; vì việc những người nầy bước vào được tuyên bố ở đây là lén lút và vụng trộm: nếu Hội Thánh đã biết họ, hoặc trông nom họ cẩn thận như phải lẽ, thì tai họa đã được ngăn chặn. Chính Bellarmine 85 thú nhận rằng ý định của Hội Thánh chỉ là thâu nhóm các tín đồ thành một thân thể, và nếu Hội Thánh biết những kẻ gian ác và không tin, nó sẽ hoặc không tiếp nhận họ, hoặc nếu họ tình cờ được tiếp nhận, nó sẽ đuổi họ ra. Thật tốt khi nghiêm ngặt, kẻo bởi những sự tiếp nhận bừa bãi chúng ta đem vào Hội Thánh một tai họa mà chúng ta không dễ gì loại bỏ được. 2. Nó có thể chỉ sự xâm nhập hay chiếm đoạt chức vụ giảng dạy của họ; tự phụ không có sự ủy quyền, hoặc vào chuồng chiên không bởi cửa, không theo cách chính quy đã lập, các giáo sư giả thường chạy đi mà không được sai phái; điều nầy thường bị cáo buộc nơi họ trong Kinh Thánh: không ai dễ sa vào sai lầm như những người có khiếm khuyết trong sự kêu gọi của mình. Đấng Christ, khi Ngài cầu nguyện xin phước cho công lao của các sứ đồ, Ngài dùng điều nầy làm lý lẽ, Giăng xvii. 18, ‘Con đã sai họ vào thế gian.’ Những kẻ không muốn trình các ân tứ của mình cho sự chấp thuận công khai thì tự gây ra sự nghi ngờ chính đáng nơi chính mình. Họ đến với anh em bằng cách nào? họ lẻn vào chăng? hay họ được tiếp nhận cách trọng thể? Khi các nguyên tố ra khỏi chỗ của chúng, chúng sinh ra sự hỗn loạn. Khi con người ra khỏi chỗ của mình, họ không phải là phước mà là tai họa cho Hội Thánh. 3. Hai ý nghĩa trước có thể được chấp nhận, nhưng tôi thích ý thứ ba hơn; sự lẻn vào lòng và tình cảm của dân chúng bằng những cớ giả vờ dễ nghe và những sự gợi ý, nhỏ giọt gieo những sai lầm của họ trước khi người ta có thể nhận thấy, và tự xưng là bạn của lẽ thật và sự tin kính. Tôi thích ý nghĩa nầy, một phần vì ông chỉ nói lẻn vào, không nhắc đến Hội Thánh hay chức vụ; nhưng chủ yếu vì thư tín nầy chỉ là bản tóm tắt của thư tín thứ hai của Phi-e-rơ, như sẽ dễ dàng thấy đối với những ai so sánh chúng. Nay, ở đó có lời chép, 2 Phi-e-rơ ii. 1, ‘Họ sẽ lén đem vào những dị giáo làm hư mất, chối Chúa đã chuộc họ.’ Từ ý nghĩa nầy hãy quan sát— Rằng các giáo sư giả thường sơn phết và che đậy bộ mặt của sai lầm bằng những cớ giả vờ dễ nghe, để chúng ta vô ý tiếp nhận nó vào lòng mình. Sứ đồ nói về ‘những mưu mẹo và thủ đoạn xảo quyệt’ của họ, Ê-phê-sô iv. 14. Những mưu mẹo và giả vờ của họ thì nhiều; tôi sẽ chạm đến một vài điều. (1.) Đôi khi là sự nghiêm ngặt hơn: Cô-lô-se ii. 18, ‘Những điều ấy có vẻ khôn ngoan, và sự bỏ bê thân thể;’ những sự tuân giữ khắt khe và sự khắc kỷ bề ngoài, như những người theo giáo hoàng làm. (2.) Sự nhu mì đặc biệt: ‘Muông sói dữ tợn mặc áo chiên,’ Ma-thi-ơ vii. 15, như thể họ chỉ toàn yêu thương và nhân từ. Áp-sa-lôm đã đánh cắp lòng dân bằng thủ đoạn nầy, 2 Sa-mu-ên xv. 2. (3.) Những dòng Phúc Âm cao hơn; vì vậy Phao-lô nói rất nhiều chống lại ‘Phúc Âm khác,’ Ga-la-ti i. 3, và ‘Chúa Giê-xu khác,’ 2 Cô-rinh-tô xi. 4, tức là một đấng như họ đã dựng lên. (4.) Sự tự chối bỏ; như một số giáo sư giả tại Cô-rinh-tô không nhận sự cấp dưỡng để làm hổ thẹn Phao-lô, xem 2 Cô-rinh-tô xi. 12, v.v.; đây là sự khoe khoang của họ, rằng họ sẽ giảng miễn phí; và trong khi người ta đóng góp để giúp đỡ Phao-lô, thì đối với họ điều đó không cần. (5.) Học thức cao hơn, và những khái niệm thuộc dòng mới hơn và cao siêu hơn: ‘Những sự cãi lẽ của tri thức giả danh,’ 1 Ti-mô-thê vi. 20, những suy đoán của Plato, những điều tinh vi không có nền tảng. (6.) Sự ưu ái và tự do lớn hơn cho bản tính tự nhiên: ‘Họ hứa sự tự do, và quyến dụ qua những dục vọng của xác thịt,’ 2 Phi-e-rơ ii. 18, trình bày các mục sư trung tín của Đấng Christ như ghen tị với sự thỏa mãn của bản tính anh em, và chất gánh nặng lên anh em bằng những đòi hỏi quá khắt khe; vì vậy sứ đồ nói, ‘Tôi sợ rằng có kẻ nào dùng mưu mô quyến dụ anh em, như ma quỷ đã quyến dụ Ê-va,’ 2 Cô-rinh-tô xi. 3. Điều đó như thế nào? Tôi đáp— Bằng cách gợi ý một thứ ghen tị nơi Đức Chúa Trời, như thể Ngài ghen ghét sự hoàn hảo và tự do của bản tính họ: Sáng-thế iii. 5, ‘Đức Chúa Trời biết rằng mắt các ngươi sẽ mở ra,’ v.v. Cũng vậy họ nghĩ người khác quá nghiêm ngặt, và đặt quá nhiều sự kiềm chế trên những dục vọng xác thịt của anh em, và bằng cách nầy quyến dụ nhiều linh hồn lỏng lẻo và không vững vàng. (7.) Nhiều lần giả vờ bênh vực lẽ thật mà họ bí mật chống phá; như Pelagius nói toàn về ân điển, và Faustus Rhegiensis, giả vờ chống lại những người Pelagian, thật ra chỉ công nhận chính nghĩa của họ cách kín đáo hơn. Những ứng dụng của điểm nầy thì đa dạng. (1.) Để thông tin; nó cho chúng ta thấy lý do vì sao chúng ta không thể xác định chính xác sự khởi đầu của những sai lầm, vì chúng được lén đem vào. Sự mầu nhiệm được viết trên trán của con điếm, Khải-huyền xvii. 5; chỗ rò rỉ nhiều lần không bị phát hiện, dù con tàu sắp chìm. Nguồn gốc của dị giáo giống như nguồn của sông Nile, mờ tối và ẩn giấu; một người có thể lạc lối trong mê cung của thời cổ đại trước khi tìm ra chúng. Sự bội đạo của La Mã là một sự mầu nhiệm của sự vô luật pháp, đã lén vào Hội Thánh cách ngụy trang và từng bước, đến nỗi khởi đầu của nó không dễ xác định như những dị giáo khác đã trưởng thành ngay từ lần xuất hiện đầu tiên. (2.) Nó cho chúng ta biết sự đáng ghét của sai lầm; nó không dám xuất hiện với màu sắc thật của nó, cũng không dám lộ mặt thật; vì vậy Sa-tan, khi muốn khởi xướng bất kỳ sai lầm nào, nó chọn những công cụ tinh vi nhất, để họ sơn phết lên nó; như khi nó cám dỗ Ê-va, nó dùng con rắn, ‘tinh vi nhất trong mọi loài thú đồng,’ Sáng-thế iii. 1, trong khi Chúa chọn những công cụ đơn giản nhất, và đã truyền cho họ dùng ‘mọi sự đơn sơ và thành thật tin kính,’ 2 Cô-rinh-tô i. 12, vì lẽ thật tự nó đã đáng yêu đến nỗi không cần màu sắc vay mượn. (3.) Nó cho chúng ta biết lý do những người ở trên anh em trong Chúa phải thúc giục anh em thận trọng; hãy thứ lỗi cho ‘sự ghen tuông thánh’ của họ, 2 Cô-rinh-tô xi. 2, tất cả đều là cần thiết. Chúng ta phải sủa khi thấy muông sói, dù mặc áo chiên; sự im lặng và lơ là của chúng ta chỉ cho chúng lợi thế: ‘Trong khi người chủ ruộng ngủ, kẻ thù đến gieo cỏ lùng,’ Ma-thi-ơ xiii. 25. (4.) Nó thúc giục anh em đến sự khéo léo và tỉnh thức; anh em cần phải vững vàng trong đức tin, để có thể phân biệt giữa điều lành và điều dữ, vâng, để ‘các giác quan được luyện tập,’ Hê-bơ-rơ v. 15. Một sự cả tin mềm yếu dễ bị lạm dụng: Châm-ngôn xiv. 15, ‘Người đơn sơ tin mọi lời.’ Không có lý do gì mà sự hiểu biết không khiến chúng ta tốn công như nếp sống đầy ân điển vậy. Trở thành một Cơ Đốc nhân trọn vẹn là một việc đòi hỏi nhiều kỹ năng; có rất nhiều sự ngụy biện và xảo quyệt chung quanh. Nếu anh em chạy theo tiếng kêu, anh em có nguy cơ tham gia một liên minh chống lại Đức Chúa Trời; nếu anh em bám vào những phong tục đã tiếp nhận, ở đó cũng có thể có sai lầm. Nếu mặt khác anh em chạy theo mọi kẻ thích điều mới lạ, anh em sẽ sớm bị dẫn vào những vũng lầy của sai lầm và sự không tin kính; vì vậy hãy đến với Đấng có những kho tàng của sự khôn ngoan và hiểu biết để được hướng dẫn. Nhưng anh em không chỉ cần kỹ năng, mà còn cần sự chăm sóc và tỉnh thức. Uống quá tự do từ những nguồn đáng ngờ là không tốt; đừng để tình cảm của anh em làm ngạc nhiên sự phán đoán của anh em; chúng ta ngưỡng mộ con người, các ân tứ, và rồi dễ dàng nuốt lấy giáo lý: ‘Hãy thử các thần,’ 1 Giăng iv. 1; 1 Tê-sa-lô-ni-ca v. 21. Khi có vàng giả lưu hành, chúng ta dùng đá thử vàng. Lẽ thật không mất gì khi bị thử, và anh em cũng không mất gì, vì khi ấy tình cảm của anh em được đặt nền tốt hơn: ‘Hãy thử mọi sự.’ Không ai là không thể sai lầm; một đức tin mù quáng chỉ sinh ra tình cảm ngốc nghếch. Thứ hai, những kẻ quyến dụ nầy được mô tả bởi tình trạng của họ trước mặt Đức Chúa Trời, là những kẻ đã bị định từ xưa cho sự đoán phạt nầy, πάλαι, từ xưa, tức là, từ cõi đời đời, vì vấn đề được nói ở đây hàm ý như vậy; προγεγραμμένοι, chúng ta dịch là đã bị định trước, nhưng từ nầy có nghĩa là đã được viết như trong một cuốn sách; trong Kinh Thánh thường so sánh các sắc lệnh của Đức Chúa Trời với một cuốn sách; như Đấng Christ, khi viện dẫn sắc lệnh của Đức Chúa Trời cho sứ mạng của Ngài vào thế gian, nói, Thi-thiên xl. 8, ‘Trong cuộn sách của Ngài có chép về tôi.’ Ý nghĩa của ẩn dụ là cho thấy rằng những sắc lệnh nầy chắc chắn và xác định như thể Ngài có một cuốn sách để viết chúng vào. Nay, những người nầy được nói là ‘đã được viết trước từ xưa,’ để cho thấy rằng dù họ lẻn vào không ai hay đối với Hội Thánh, nhưng không phải đối với Đức Chúa Trời; họ đã nằm dưới sự chú ý của các sắc lệnh của Ngài trước khi họ hành động theo cách gian ác nầy. Lại còn thêm rằng họ đã bị định hay được viết xuống trong sách của Đức Chúa Trời, εἰς κρῖμα, ‘cho sự phán xét’ hay ‘sự đoán phạt;’ từ nầy không phân biệt giữa hai ý nghĩa, vì κρῖμα thường được dùng thay cho κατακρῖμα; nó phải được hiểu ở đây là sự đoán phạt, điều nầy thấy rõ qua chỗ của Phi-e-rơ, αἱρέσεις τῆς ἀπωλείας, ‘những dị giáo làm hư mất,’ 2 Phi-e-rơ ii. 1, và câu 3, ‘Sự hư mất của họ từ lâu không ngủ;’ như ông nói ở đây, ‘đã bị định từ xưa cho sự phán xét nầy.’ Ý nghĩa của toàn bộ là, họ là những người bị bỏ mặc cho chính mình, để bởi tội lỗi và sai lầm của chính mình đem đến cho mình một sự đoán phạt công chính. Quan sát 1. Rằng đối tượng của các sắc lệnh thiêng liêng không chỉ là đường lối của con người, mà còn là chính con người. Ông không chỉ nói rằng sự đoán phạt của họ đã được định trước, mà chính họ cũng đã bị định từ xưa cho sự đoán phạt nầy. Tôi quan sát điều nầy, vì nhiều người nói rằng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời chỉ liên quan đến hành động và các biến cố; chúng ta thấy chúng cũng liên quan đến con người; chúng ta không có cớ để làm nhẹ vấn đề khi Kinh Thánh nói đến điểm nầy cách đầy đủ và rõ ràng như vậy. Quan sát 2. Lại nữa, từ chữ đã bị định, hay đã được viết trước, hãy quan sát, Đức Chúa Trời có những cuốn sách và sổ đăng ký của Ngài, trong đó con người, hành vi, và tình trạng đời đời của mọi người đều được ghi lại. Vào ngày phán xét những cuốn sách nầy sẽ được mở ra, Khải-huyền xx. 12. Vì vậy chúng ta nên quan tâm để có thể đọc thấy tên mình được viết trong ‘sách sự sống,’ không có đặc ân nào lớn hơn thế, Lu-ca x. 20. Và điều đó thúc giục sự thận trọng; mọi điều chúng ta làm đều đứng trên hồ sơ: lời nói của chúng ta, Ma-la-chi iii. 16, 17; tư tưởng của chúng ta, 1 Cô-rinh-tô iv. 5; hành động của chúng ta, Giê-rê-mi xvii. 1. Quan sát 3. Lại hãy quan sát, rằng trong mọi điều thuộc về sự phán xét tội nhân, Đức Chúa Trời không làm điều gì vội vàng, mà tiến hành bằng sự thấy trước và sự định trước. Quan sát 4. Lại nữa, không ai từng làm sai lệch những lẽ thật của Đức Chúa Trời mà không tự chuốc lấy sự mất mát cho chính mình. Họ đã bị định cho sự phán xét nầy, tức là, bởi tội lỗi của mình họ sẽ đi đến sự hủy hoại như vậy. Chúng ta đùa giỡn với những quan điểm, nhưng không cân nhắc rằng sự hư mất là kết cuộc của chúng; con đường của lẽ thật là con đường sự sống, nhưng sai lầm hướng đến sự chết. Những điều nầy có thể được quan sát, nhưng tôi sẽ chọn hai điểm: một điểm riêng biệt, và giới hạn trong phạm vi của ngữ cảnh; điểm còn lại tổng quát, vì được rút ra từ việc xem xét các cách diễn đạt trong toàn bộ chiều rộng của chúng. Điểm thứ nhất là:— Quan sát 5. Rằng các dị giáo và sai lầm không xảy ra tình cờ, mà theo sự định trước chắc chắn và sự biết trước của Đức Chúa Trời. Có hai lý do cho điều đó:— Không điều gì có thể xảy ra mà không có ý muốn của Ngài, và không điều gì có thể xảy ra trái với ý muốn của Ngài. (1.) Không phải không có ý muốn của Ngài. Nếu một con chim sẻ không thể rơi xuống đất ngoài ý Cha trên trời của chúng ta, Ma-thi-ơ x. 29, tức là, không thể bị bắt và bị giết mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời, thì chắc chắn không thể tưởng tượng điều gì mà Đức Chúa Trời đã không thấy trước, hay điều gì Ngài không thể ngăn cản. Không có điều gì quá nhỏ mà Chúa không nhận biết; không có điều gì quá ác mà Ngài không biến nó thành điều tốt. Loại bất cứ điều gì ra khỏi sự quan phòng, và anh em làm suy yếu sự tôn trọng mà các tạo vật phải dành cho Đức Chúa Trời. Nếu Sa-tan có thể làm điều nó muốn, và Đức Chúa Trời chỉ là người đứng nhìn, thì sự thờ phượng ma quỷ của dân ngoại sẽ có vẻ hợp lý hơn; phong tục của họ là trước hết làm nguôi các thần giận dữ, kẻo họ làm hại họ, rồi mới cầu khẩn các thần thiện lành. Theo giáo lý nầy chúng ta có thể sợ ma quỷ và những người xác thịt, dù Đức Chúa Trời có thiện ý; vì nhiều điều được làm dù Ngài muốn hay không. (2.) Không phải trái với ý muốn của Ngài; vì khi ấy Đức Chúa Trời sẽ tạo ra một tạo vật quá cứng đối với chính Ngài. Những điều có thể trái với ý muốn đã bày tỏ của Ngài, vì đó là quy tắc để thử các tạo vật; nhưng không trái với ý muốn bí mật của Ngài, vì điều đó sẽ làm cho Đức Chúa Trời bất lực và yếu đuối. Những điều trái nhất với ý muốn đã bày tỏ của Ngài vẫn nằm dưới sự định đoạt của ý muốn bí mật của Ngài; và trong khi con người phá vỡ các điều răn, họ làm trọn các sắc lệnh. Ý muốn đã bày tỏ của Ngài cho thấy điều gì phải làm, ý muốn bí mật của Ngài cho thấy điều gì sẽ xảy ra. Tóm lại, sự đồng hành của Đức Chúa Trời trong và về những sai lầm của con người có thể được hiểu trong những điều nầy:— (thứ 1.) Ngài từ chối ân điển và ánh sáng, là những điều có thể hướng dẫn và làm nên thánh; Ngài không mắc nợ ai, và có thể làm với tài sản của mình theo ý tốt của Ngài, Ma-thi-ơ xx. 15. Ngài không bị buộc phải ban ân điển cho mọi người, và vì vậy việc bỏ qua một số người không gây tổn hại cho lòng tốt của Ngài. (thứ 2.) Ngài để lại đủ khó khăn trong lời, để những người không muốn thỏa mãn có thể bị cứng lòng: Mác iv. 11, 12, ‘Mọi điều nầy được nói bằng dụ ngôn, để họ xem mà xem nhưng không thấy;’ tức là, để hình phạt sự mù quáng cố ý và sự cứng lòng của họ. Bản tính hư hoại vấp ngã trong những đường lối rõ ràng nhất của Đức Chúa Trời; lời thì đủ rõ ràng cho những ai có lòng muốn hiểu nó, và vẫn đủ khó khăn cho những ai có lòng muốn tự cứng lòng thành định kiến. Non periclitor dicere (Tertullian nói), ipsas scripturas ita dispositas esse, ut materiam subministrarent hereticis. Cũng vậy chính Chúa phán, Giê-rê-mi vi. 21, ‘Nầy, Ta sẽ đặt những vật chướng ngại trước dân nầy;’ tức là, để họ vấp ngã tại những định kiến của chính mình. (thứ 3.) Đức Chúa Trời để họ đi theo đường lối của lòng mình; Ngài không nghiêng và ép buộc ý chí của họ, hay truyền điều ác vào họ, chỉ để họ đi theo khuynh hướng xác thịt và tham vọng hư hoại của lòng mình: Ô-sê iv. 17, ‘Hãy để nó một mình;’ 1 Các-vua xxii. 22, ‘Hãy đi và làm như vậy;’ Thi-thiên lxxxi. 12, ‘Ta đã phó họ cho những mưu chước của họ;’ Ngài không ngăn cản sự gian ác của họ; vâng, Ngài cho phép nó, để những mưu chước khôn ngoan của Ngài có thể diễn ra. (thứ 4.) Đức Chúa Trời sắp xếp nó để làm điều tốt, qua đó đem lại lợi ích lớn cho danh Ngài: Xuất Ê-díp-tô ix. 16, ‘Vì cớ nầy Ta đã dựng ngươi lên, để tỏ quyền năng Ta trong ngươi;’ những sự rung chuyển và xáo trộn lớn lao bày tỏ nhiều về Đức Chúa Trời cho thế gian; ma quỷ chọn những mũi tên bóng loáng nhất trong toàn bộ ống tên của nhân loại; và Chúa vẫn duy trì phần cơ nghiệp của Ngài. Vâng, Đức Chúa Trời không những làm vinh hiển danh Ngài, và bày tỏ vinh quang của sự quan phòng Ngài, trong việc bảo vệ Hội Thánh, bất chấp những nhân tố của Sa-tan, và những kẻ ủng hộ chính nghĩa và vương quốc của nó, mà còn khiến những lẽ thật bị chất vấn tỏa sáng rực rỡ hơn, vì được bênh vực và khẳng định mạnh mẽ hơn, như một ngọn đuốc tỏa sáng rực rỡ hơn khi bị vẫy trong gió. Những thời kỳ như vậy khiến con người càng nghiên cứu và yêu mến lẽ thật hơn, các giáo lý không được tiếp nhận dựa trên sự tin cậy mù quáng, mà trên sự xác tín lành mạnh; ngoài ra sai lầm được phép ‘bày tỏ những người đã được chấp thuận,’ 1 Cô-rinh-tô xi. 19, như một cơn gió mạnh sắc bén tách hạt lúa chắc khỏi trấu; và nó là phương tiện để chúng ta phụ thuộc vào Đức Chúa Trời về sự hiểu biết và sự dạy dỗ. Chức vụ tiên tri của Đấng Christ sẽ nằm yên và vô ích nếu những dây chuyền của sự đồng thuận đôi khi không bị phá vỡ, và ngôn ngữ không bị chia rẽ, người nói điều nầy, người nói điều khác, như sự khác biệt giữa người Do Thái và người Sa-ma-ri về nơi thờ phượng khiến người đàn bà đến với Đấng Christ để được thỏa mãn, Giăng iv. 20. Một lần nữa, sự cho phép sai lầm của Đức Chúa Trời dẫn đến sự hủy hoại công chính của kẻ thù Ngài: ‘Những sự gây vấp phạm phải đến, nhưng khốn cho người nào gây ra chúng,’ Ma-thi-ơ xviii. 6, 7. Cũng vậy 1 Sa-mu-ên ii. 25, các con trai của Hê-li không ‘nghe tiếng của cha họ, vì Chúa có ý giết họ.’ Bởi những tội lỗi tự nguyện của chính mình, Đức Chúa Trời đem họ đến sự hủy hoại và đoán phạt công chính. Đức Chúa Trời để họ một mình đùa giỡn và phung phí sự cứu rỗi của chính mình; nếu họ muốn trở thành những kẻ tìm kiếm, familist, ranter, vô thần, hãy để họ một mình. Ứng dụng. Điểm nầy có thể được áp dụng nhiều cách. (1.) Đây là sự an ủi cho những ai quan tâm đến công việc của Si-ôn; mọi sự hỗn loạn và rắc rối trong Hội Thánh đều được sắp xếp bởi một Đức Chúa Trời khôn ngoan; Ngài sẽ đem ra một kết quả tốt từ chúng, một ít vinh quang cho danh Ngài, trong đó các thánh đồ vui mừng như trong phúc lợi của chính họ vậy; một ít điều tốt cho Hội Thánh. Hãy quan sát, anh em há chẳng được vững chắc hơn trong lẽ thật sao? được thúc đẩy đến việc thường xuyên nương cậy Đấng Christ, trong Ngài ẩn giấu mọi kho tàng của sự khôn ngoan và hiểu biết sao? Anh em há chẳng thấy sự quan phòng của Đức Chúa Trời được bày tỏ nhiều hơn qua những xáo trộn nầy sao? v.v. (2.) Nó kiềm chế sự sợ hãi; tất cả đều trong tay của một Đức Chúa Trời tốt lành; như Đức Chúa Trời thử anh em để xem anh em sẽ làm gì, thì anh em phải chờ đợi Đức Chúa Trời để xem Ngài sẽ làm gì: hãy để Ngài một mình; trong và qua mọi sự Ngài sẽ thực hiện công việc của Ngài đúng lúc. (3.) Nó cho thấy sự gian ác của những kẻ lấy cớ để trở thành vô thần từ vô số sai lầm. Khi Hội Thánh bị xé thành nhiều phe phái, con người đùa cợt nó, như thể không có Đức Chúa Trời, và toàn bộ Phúc Âm chỉ là một sự lừa dối và một câu chuyện ngụ ngôn được khéo léo dựng lên; đó là lý do vì sao Đấng Christ cầu nguyện, Giăng xvii. 21, ‘Xin cho họ được hoàn hảo trong sự hiệp một, để thế gian biết rằng Cha đã sai Con,’ tức là, để họ không nghi ngờ Con là kẻ lừa dối. Thường chúng ta thấy những ý nghĩ về thuyết vô thần hay ám ảnh chúng ta trong những dịp nầy; nhưng có ít lý do cho điều đó, vì mọi điều nầy đều được Đức Chúa Trời biết trước, được Đức Chúa Trời báo trước: chúng ‘phải đến,’ 1 Cô-rinh-tô xi. 19; Ma-thi-ơ xxiv. 6. Và không bao giờ có nhiều về Đức Chúa Trời và vẻ đẹp của lẽ thật được bày tỏ như khi sai lầm tràn lan; đến nỗi nếu không có sai lầm, sẽ có nhiều cớ để nghi ngờ hơn; nơi mọi sự diễn ra với sự đồng thuận êm ả và đầy đủ, và không bao giờ bị chất vấn, thì sức mạnh và giá trị của chúng không được thử nghiệm. Nhưng ‘lời của Chúa là lời tinh sạch, như bạc đã thử trong lò đất, được tinh luyện bảy lần: Chúa sẽ giữ chúng, ôi Chúa, Ngài sẽ bảo tồn chúng khỏi thế hệ nầy,’ Thi-thiên xii. 6, 7. (4.) Nó là nền tảng của sự cầu nguyện trong thời kỳ mê lầm: Lạy Chúa, điều nầy đã được Ngài định trong sự khôn ngoan, xin cho chúng con phân biệt vinh quang của Ngài trong đó và qua đó ngày càng hơn. Hội Thánh lập luận rằng không chỉ có sự ác ý của Phi-lát và sự ác ý của Hê-rốt, mà còn có ‘tay và mưu chước’ của Đức Chúa Trời, trong việc đóng đinh Đấng Christ: Công-vụ iv. 28, ‘Để làm bất cứ điều gì tay và mưu chước của Ngài đã định trước phải làm: ‘Lạy Chúa, chúng con biết có mưu chước của Ngài trong đó, và mưu chước của Ngài vẫn hướng đến điều tốt, v.v. Đức Chúa Trời thích được công nhận trong mọi sự quan phòng, và được nài xin để làm trọn những sắc lệnh của chính Ngài. (5.) Nó cho chúng ta biết thật là một sự điên rồ ngu ngốc biết bao khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi mà chúng ta bí mật phạm: chắc chắn Ngài thấy nó, vì Ngài đã thấy trước nó trước khi nó được phạm; vâng, từ cõi đời đời. Quan sát 6. Điểm thứ nhất đến đây đủ rồi, điểm tiếp theo là, Rằng từ cõi đời đời một số người đã bị sắc lệnh, bởi tội lỗi của họ, phải đi đến sự phán xét hay đoán phạt. Vì đây là một trong những câu mà các nhà thần học đưa ra để chứng minh giáo lý chung về sự hư mất, tôi sẽ nhân dịp nầy— (1.) Mở ra giáo lý nầy; (2.) Chứng minh nó; (3.) Bênh vực nó; (4.) Áp dụng nó. Trong phần thứ nhất, anh em sẽ hiểu bản chất; trong phần thứ hai, những lý do; trong phần thứ ba, sự công chính; trong phần thứ tư, lợi ích, của sắc lệnh nầy. 1. Tôi sẽ mở ra bản chất của nó trong vài mệnh đề. (1.) Đó là một sắc lệnh đời đời. Những hành động nội tại của Đức Chúa Trời cũng như bản thể của Ngài, và vì vậy trước mọi thời gian, như các tín đồ được ‘chọn trước khi sáng thế,’ Ê-phê-sô i. 4. Cũng vậy những tội nhân bị hư mất; cả hai đều về thời gian và thứ tự trước khi tạo vật hiện hữu: Rô-ma ix. 11, ‘Trước khi hai con chưa làm điều lành hay điều dữ, đã có lời phán, Ta yêu Gia-cốp, và ghét Ê-sau.’ Sự tuyển chọn và sự hư mất không phải là việc của ngày hôm qua, và tiếp sau những hành động của tạo vật, mà từ cõi đời đời. (2.) Có một sắc lệnh và sự định trước, không chỉ là sự thấy trước trần trụi về những người hư mất. Một số người Lutheran nói rằng sự tiền định chỉ đúng đối với những người được chọn; nhưng đối với những người bị hư mất, chỉ có sự thấy trước hay sự biết trước trần trụi: không có sự định trước, kẻo họ làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi và sự hủy hoại của tạo vật. Nhưng những người nầy sợ nơi không có gì đáng sợ; Kinh Thánh cho thấy rằng điều ác lớn nhất từng có không chỉ nằm dưới sự biết trước, mà còn dưới ‘mưu chước đã định’ của Đức Chúa Trời, Công-vụ ii. 23; nó không chỉ được biết trước, mà còn được định đoạt và xác định không thay đổi. (3.) Sắc lệnh nầy của Đức Chúa Trời được đặt nền trong ý tốt và sự vui lòng của chính Ngài; vì không có gì cao hơn và lớn hơn Đức Chúa Trời, nên thật là một sai lầm lớn khi giả định một nguyên nhân cho ý muốn của Ngài, hoặc trước nó, trên nó, hay ngoài nó. Những hành động của Đức Chúa Trời đều bắt đầu trong chính Ngài, và ý muốn của Ngài là lý do tối cao: Ma-thi-ơ xi. 26, ‘Vâng, thưa Cha; vì điều đó đẹp ý Cha.’ Chúa Giê-xu Christ không đưa ra lý do nào khác vì sao Phúc Âm được ‘giấu kín đối với những người khôn ngoan và thông thái, và bày tỏ cho những trẻ nhỏ.’ Chúng ta thường tranh luận vì sao, trong hai người bằng nhau trong sự khốn khổ, một người được chọn, người kia bị bỏ; vì sao Chúa tỏ lòng thương xót cho một số người không kém phần không xứng đáng hơn những người khác; nhưng khi chúng ta đã làm hết, chúng ta phải chỉ an nghỉ trong ý muốn và sự vui lòng của Đức Chúa Trời: ‘Vâng, thưa Cha,’ v.v.; xem Rô-ma ix. 18, ‘Ngài thương xót ai Ngài muốn thương xót, và Ngài làm cứng lòng ai Ngài muốn;’ điều đó không đến từ sự thấy trước ý chí của chúng ta tiếp nhận hay từ chối ân điển được đề nghị, vì khi ấy ý chí của con người sẽ trở thành một nguyên nhân cao hơn một hành động nơi Đức Chúa Trời. (4.) Trong vấn đề sự hư mất nầy, sự bỏ qua và sự định trước cho sự hư mất phải được phân biệt cẩn thận. Xem, như trong sự tuyển chọn, Đức Chúa Trời đã sắc lệnh ban trước hết ân điển rồi sau đó vinh quang; thì đối với sắc lệnh ban ân điển, sự bỏ qua được đối lập, đối với sắc lệnh ban vinh quang, sự định cho sự phán xét. Nay sự bỏ qua hay đi ngang qua của Đức Chúa Trời chỉ đơn thuần và trần trụi đến từ sự vui lòng của Đức Chúa Trời. Nhưng sự định trước cho sự hư mất giả định trước việc xét đến tội lỗi của tạo vật; cả hai phần của sắc lệnh nầy đều được trình bày rõ ràng trong lời— sự bỏ qua, hay đi ngang qua: Khải-huyền xvii. 8, ‘Những kẻ mà tên không được viết trong sách sự sống, từ khi sáng thế;’ cũng lại Khải-huyền xiii. 8. Ở những chỗ khác anh em có sự định trước cho sự hư mất được diễn đạt, như 1 Tê-sa-lô-ni-ca v. 9, ‘đã định cho cơn thạnh nộ,’ và ở đây, ‘đã bị định cho sự phán xét nầy,’ (5.) Những người bị bỏ qua, hoặc không được viết trong sách của Đức Chúa Trời, không bao giờ đạt được ân điển cứu rỗi; nó không được ban cho họ: Ma-thi-ơ xiii. 11, ‘Đối với các ngươi thì được biết những sự mầu nhiệm của nước, nhưng đối với họ thì không được.’ Vâng, nó được nói là ‘bị giấu kín đối với họ:’ Ma-thi-ơ xi. 25; họ có thể có những ân tứ chung, hoặc ở dưới một công việc chung của Đức Thánh Linh khiến họ không thể bào chữa; nhưng vì Chúa đã bỏ qua họ, ân điển hiệu quả không được ban cho họ, mà không có ân điển đó họ không thể tin và được cứu: Giăng x. 26, ‘Các ngươi không tin, vì các ngươi không thuộc về chiên của Ta;’ tức là, không được Cha Ta chọn. Ân điển cứu rỗi chảy trong kênh của sự tuyển chọn; cũng vậy Công-vụ xiii. 48, ‘Hễ ai đã được định cho sự sống đời đời đều tin.’ Những ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời được phân phát theo các sắc lệnh của Ngài. (6.) Con người bị Đức Chúa Trời bỏ mặc, và thiếu ân điển cứu rỗi, tự do và tự ý sa vào những tội lỗi khiến họ phải chịu cơn thạnh nộ và sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời: Rô-ma xi. 7 ‘Sự tuyển chọn đã đạt được, và phần còn lại bị cứng lòng;’ tự do và tự ý họ biến mọi điều thành sự phán xét và hủy hoại cho chính mình: cũng vậy Khải-huyền xiii. 8, ‘Những người ở trên đất đã thờ phượng con điếm, những kẻ mà tên không được viết trong sách sự sống;’ tức là, họ rẽ sang những sự ô uế và ô nhiễm chống Đấng Christ. (7.) Sắc lệnh của Đức Chúa Trời về những người như vậy là không thay đổi; nó không bị thu hồi và hủy bỏ, mà được thực hiện và hoàn thành trọn vẹn trong sự hư mất của tội nhân. Những mưu chước của Chúa đều không thay đổi, cả về sự tuyển chọn, 2 Ti-mô-thê ii. 19; Hê-bơ-rơ vi. 17, và về sự hư mất; không người bị hư mất nào có thể là người được chọn, cũng không người được chọn nào có thể là người bị hư mất: Gióp xii. 14, ‘Ngài nhốt một người, và không thể mở ra;’ và Gióp xxiii. 13, ‘Ngài ở trong một ý, ai có thể khiến Ngài thay đổi?’ Trong sách của Đức Chúa Trời không có việc thêm vào và gạch bỏ tên;

nhưng như số người được chọn là xác định và chắc chắn, họ không thể nhiều hơn, cũng không thể ít hơn; thì cũng vậy đối với những người bị hư mất. (8.) Mục đích đời đời, không thể thu hồi nầy của Đức Chúa Trời, để tội nhân cho chính mình, để bởi tội lỗi của họ họ có thể đi đến sự phán xét, là vì vinh quang của Đức Chúa Trời: Rô-ma ix. 22, ‘Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thạnh nộ của Ngài và làm cho quyền năng Ngài được biết, đã chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục những bình được chuẩn bị cho sự hư mất thì sao?’ Mọi sắc lệnh, công việc, sự quan phòng của Đức Chúa Trời đều hướng đến việc bày tỏ thêm về chính Ngài trong mắt của các tạo vật. 2. Xin cho tôi chứng minh rằng có một sắc lệnh như vậy bằng Kinh Thánh, vì lý trí ở đây không có chỗ. Hãy lấy ở đây ba chỗ đầy đủ nhất: chỗ thứ nhất là 1 Tê-sa-lô-ni-ca v. 9, ‘Đức Chúa Trời không định chúng ta cho cơn thạnh nộ, nhưng để nhận sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ,’ điều nầy rõ ràng hàm ý rằng một số người đã bị định cho cơn thạnh nộ. Chỗ thứ hai là 1 Phi-e-rơ ii. 8, nơi sứ đồ nói về một số người không vâng lời và từ chối Đấng Christ, ‘điều mà họ cũng đã bị định cho.’ Chỗ thứ ba là Châm-ngôn xvi. 4, ‘Đức Chúa Trời đã làm mọi vật vì chính Ngài, và kẻ ác cho ngày tai họa.’ Mục đích của chỗ nầy là cho thấy rằng cả sự sáng tạo và sự tiền định đều vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và ông lấy ví dụ trong phần của sự tiền định liên quan đến kẻ ác, vì đó là phần khó tiêu hóa và tin nhất. Nhưng nay về những lý do vì sao Đức Chúa Trời đã chọn một số người, và định những người khác bởi tội lỗi phải đi đến sự phán xét. Tôi chỉ có thể nói với anh em rằng ‘những sự phán xét của Đức Chúa Trời không thể dò tìm được.’ Rô-ma xi. 33. Chúng ta phải ngưỡng mộ, chúng ta không thể dò chúng đến tận đáy. Theo mức Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý muốn của Ngài, chúng ta có thể phán đoán rõ ràng rằng đó là để bày tỏ sự công chính và lòng thương xót của Ngài, mà cả hai đều không thể được bày tỏ cho thế gian với lợi thế như vậy, nếu không có sắc lệnh đôi nầy của Đức Chúa Trời, để cứu một số người và bỏ những người khác cho sự hủy hoại của chính họ. Nếu ân điển được ban cho mọi người, thế gian sẽ biết Đức Chúa Trời là tự do như thế nào? Lại nữa, nếu mọi người đều được tha thứ, thế gian sẽ biết Đức Chúa Trời là công chính như thế nào? Trong sự tuyển chọn, Đức Chúa Trời bày tỏ sự tự do của ân điển Ngài, Ê-phê-sô i. 6. Đó là tình yêu mà chúng ta hưởng ân điển, tình yêu tuyển chọn mà chúng ta hưởng nó một mình. Trong sự hư mất Đức Chúa Trời bày tỏ chủ quyền của Ngài, và qua đó sự nghiêm khắc của sự công chính Ngài và quyền năng của cơn thạnh nộ Ngài, Rô-ma ix. 22. Trong việc chọn một người và bỏ một người khác, ở đó Đức Chúa Trời bày tỏ sự tự do của Ngài, và rằng Ngài không hành động vì sự cần thiết nô lệ; và sự nghiêm khắc của Ngài trong những đau đớn đời đời của những người hư mất trong tội lỗi của họ. 3. Xin cho tôi bênh vực giáo lý nầy, là điều trong mắt một số người dường như làm hoen ố sự công chính của Đức Chúa Trời, xâm phạm sự an ủi của con người, vâng, bãi bỏ bổn phận của con người; vì vậy nó cần được làm rõ một chút. Lý trí không dễ tiêu hóa thức ăn cứng nầy, một phần vì chúng ta dễ trách điều chúng ta không thể hiểu; một phần vì giáo lý nầy kiềm chế sự dễ dãi và an ninh xác thịt, là điều thường được nuôi bằng một hy vọng chung chung và sự tự phụ rằng Đức Chúa Trời đã tạo nên chúng ta sẽ cứu chúng ta, rằng Ngài sẽ không làm hư mất các tạo vật của Ngài, mà thương xót mọi người, v.v.; nay điều nầy đánh thức chúng ta, khi chúng ta nghe rằng ân điển chảy trong một kênh hẹp hơn; một phần vì con người đầy khát vọng không muốn phục tùng quyền tể trị và chủ quyền tuyệt đối nầy của Đức Chúa Trời, rằng Ngài phải sắp xếp các tạo vật của Ngài theo ý vui lòng của chính Ngài: tham vọng của chúng ta là trở thành αὐτεξούσιοι, chúa của chính mình. Con người, kẻ muốn như Đức Chúa Trời, cảm thấy khó chịu khi bị coi là ‘như một con thú được tạo ra để bị bắt và bị hủy diệt.’ Trên mọi định kiến nầy con người không muốn tiếp nhận giáo lý nầy, vì vậy nó cần được làm rõ. [1.] Về phía Đức Chúa Trời, để anh em không làm ô nhiễm và hoen ố sự xuất sắc của Ngài bằng những ý nghĩ không tinh sạch và định kiến. Anh em sẽ nói, Đức Chúa Trời có công chính không, khi chỉ dựa trên ý muốn và sự vui lòng của Ngài mà định các tạo vật của Ngài cho sự đoán phạt? Những người bị hư mất há chẳng có cớ để than phiền sao, nếu Ngài đã thông qua một sắc lệnh mà sự đoán phạt của họ chắc chắn theo sau? Tôi đáp— (1.) Sự hiểu biết của chúng ta không phải là thước đo sự công chính của Đức Chúa Trời, mà là ý muốn của chính Ngài. Những điều có thể là công chính, dù lý do của chúng không xuất hiện với chúng ta: lý trí con người trở nên chóng mặt khi nhìn trộm vào chỗ sâu của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời; công việc của chúng ta không phải là tranh luận, mà là ngạc nhiên. Sự tự do của Đức Chúa Trời là một điều bí ẩn đối với lý trí, vì dù chúng ta không muốn bị ràng buộc bởi luật pháp, nhưng chúng ta sẵn lòng để Đức Chúa Trời bị ràng buộc. Những hành động của Đức Chúa Trời không được đo bằng bất kỳ quy tắc bên ngoài nào; mọi điều là tốt vì Đức Chúa Trời muốn chúng, vì ý muốn của Ngài chính là sự công chính. (2.) Việc chọn một số người và bỏ qua những người khác không phải là một hành động của sự công chính, mà là của quyền tể trị; vì Ngài không hành động ở đây như một quan xét, mà như một Chúa; đó là vấn đề của ân huệ, không phải của đúng và sai. Sự đoán phạt một người vì tội lỗi, hay trừng phạt một người vì tội lỗi, là một hành động của sự công chính; nhưng thương xót, hay không thương xót, điều đó chỉ phụ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, nếu không sẽ suy ra rằng Đức Chúa Trời là người mắc nợ con người. Sự công chính giả định nợ, hay điều gì đó phải trả; không có điều sai nào được làm cho họ khi không ban ân điển: người được chọn có thể nói về ân điển không xứng đáng, và người bị hư mất về hình phạt xứng đáng. Khi chúng ta không bị buộc phải làm điều tốt, nếu chúng ta hành động theo ý vui lòng thì không có tổn thương, như trong những lời mời, sự thăng tiến, và mọi hành động của ân huệ. Chúng ta không thể chịu đựng việc một quyền được thách thức. Người chủ tốt trong dụ ngôn biện hộ, ‘Ta có thể làm với tài sản của mình như ý Ta muốn,’ Ma-thi-ơ xx. 15. Chúa có thể công chính đòi ân điển là của Ngài, và vì vậy để Ngài tùy ý vui lòng trong việc phân phát, vì Ngài không bị buộc với ai. (3.) Việc Đức Chúa Trời không ban ân điển cho người bị hư mất không phải là tội lỗi của họ, mà là sự khốn khổ của họ; sự bỏ qua làm cho họ khốn khổ, nhưng không làm cho họ tội lỗi: nó không suy ra sự ép buộc và cưỡng bức đến tội lỗi; tội lỗi theo sau nó không phải như một kết quả, mà như một hệ quả; như khi mặt trời vắng mặt, bóng tối chắc chắn theo sau, và mặt trời không phải là nguyên nhân của bóng tối. Trong ân điển Đức Chúa Trời có mục đích, Đức Chúa Trời làm việc; trong tội lỗi Đức Chúa Trời sắp xếp tội lỗi, và sử dụng nó cho vinh quang của sự công chính Ngài. Nhưng con người phạm tội cách tự do: nước, trong khi chảy theo dòng của nó, phục vụ mục đích của chúa đất, trong việc chạy cối xay, và đem cá vào ao của ông, và làm ngập đồng cỏ của ông, v.v. Cũng vậy Đức Chúa Trời không gây ra tội lỗi nơi bất kỳ ai, chỉ cho phép nó và chịu đựng nó, và phục vụ những mục đích công chính của Ngài từ nó: Rô-ma ix. 22, ‘Ngài đã chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục những bình của cơn thạnh nộ được chuẩn bị cho sự hư mất.’ Ngài chuẩn bị những bình của lòng thương xót, như sứ đồ diễn đạt ở đó, nhưng chịu đựng những bình của cơn thạnh nộ trong khi chúng tự chuẩn bị cho sự hủy hoại. (4.) Tội lỗi là nguyên nhân của hình phạt, dù ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân vì sao họ bị bỏ qua. Họ không bị trừng phạt vì không được chọn, mà vì không vâng lời: ‘Vì sao người sống than phiền nếu không phải vì tội lỗi của mình?’ Ca-thương iii. 39. Ở đây cũng như trong trường hợp đó. Đa-vít ra lệnh cho Sa-lô-môn rằng Giô-áp và Si-mê-i phải ‘không chết trong bình an,’ 1 Các-vua ii. 6-9. Nhưng lệnh của Đa-vít không phải là nguyên nhân cái chết của Giô-áp, mà là sự phản bội của chính ông, cũng không phải của Si-mê-i, mà là sự trốn chạy của chính ông. Đức Chúa Trời không bao giờ làm hư mất tạo vật, hay sắc lệnh làm hư mất nó, mà không xét đến tội lỗi. Ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự bỏ qua, sự công chính của Ngài là nguyên nhân của sự định trước cho sự hư mất, vì sự hư mất là một hành động của sự công chính trừng phạt. Đức Chúa Trời công chính đến nỗi Ngài không đoán phạt ai ngoại trừ vì tội lỗi; nhân từ đến nỗi Ngài không đoán phạt mọi người phạm tội. (5.) Mục đích chính thức và đúng đắn của Đức Chúa Trời trong sự hư mất không phải là sự hủy diệt đời đời của tạo vật, mà là sự bày tỏ sự công chính hay vinh quang của chính Ngài, được thúc đẩy hay tỏa sáng trong và qua sự hủy diệt đó. Trong sự tuyển chọn Đức Chúa Trời mong muốn và thực hiện sự cứu rỗi của một tội nhân trong sự phụ thuộc vào vinh quang của chính Ngài; nhưng trong sự bỏ qua, Đức Chúa Trời chịu đựng một tội nhân với nhiều sự nhịn nhục, cho đến khi, bởi sự hủy diệt của chính mình, người ấy đem đến cho Ngài vinh quang của sự công chính Ngài: Ê-xê-chi-ên xxiii. 11, ‘Ta sống, Chúa phán, Ta không muốn sự chết của tội nhân;’ cũng vậy Ê-xê-chi-ên xviii. 32, ‘Ta há có vui chút nào rằng kẻ ác phải chết sao;’ ý nghĩa là, Đức Chúa Trời không muốn những điều nầy với một ý muốn kết thúc trong sự hủy diệt của tạo vật, mà chỉ sắp xếp chúng trong sự phụ thuộc vào vinh quang của chính Ngài; hay, nói rõ hơn, Đức Chúa Trời không vui thích trong sự hủy diệt của một tội nhân, xét như sự hủy diệt của tạo vật, mà xét như sự thi hành sự công chính. Trong việc thi hành hình phạt một kẻ phạm tội, có sự khác biệt giữa hình phạt và sự hủy diệt; hình phạt của người ấy là của quan xét, sự hủy diệt của người ấy là của chính mình; cũng vậy trong trường hợp nầy, ‘Sự hủy diệt của ngươi là bởi chính ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên,’ Ô-sê xiii. 9. [2.] Về sự phản đối thứ hai, liệu nó có xâm phạm sự an ủi của chúng ta, và làm nản lòng con người khỏi việc tìm kiếm sự cứu rỗi của họ không? Nếu tôi được chọn, tôi sẽ được cứu, nếu tôi không được chọn, tôi sẽ bị hư mất: nhiều người biện hộ như vậy. Họ nói, Và làm thế nào anh sẽ thúc giục những người lơ là và khích lệ những người đau khổ, khi giả định giáo lý mà anh đã trình bày? Tôi đáp— (1.) Sự e ngại nầy chỉ là giả vờ, không phải được đưa ra thật, và vì vậy phải bị quở trách, chứ không phải được trả lời: một sự chất vấn ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời, khi chúng ta biết ý muốn đã bày tỏ của Ngài. Ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời liên quan đến những hành động của chính Ngài, ý muốn đã bày tỏ của Ngài liên quan đến hành động của chúng ta. Chúng ta không được nhìn vào ý muốn của Đức Chúa Trời trong chỗ sâu của mưu chước Ngài, mà vào những giới luật của Ngài: không phải điều Đức Chúa Trời sẽ tự làm, mà điều Ngài muốn chúng ta làm. Đức Chúa Trời phán, ‘Hãy tin Đấng Christ, và ngươi sẽ được cứu;’ đó là quy tắc của chúng ta. Một thầy thuốc đề nghị chữa trị cho mọi người sẽ đến; thật điên rồ khi tranh luận để bỏ qua cơ hội, và nói, Tôi không biết ông ấy có ý định dành nó cho tôi không. Nếu con người sắp hư mất trong nước sâu, và một chiếc thuyền được đề nghị để chở đến đất liền bao nhiêu người muốn vào đó, thì việc e ngại khi chúng ta sắp chết đuối, liệu sự giúp đỡ nầy có dành cho chúng ta hay không, sẽ là một việc rất ngốc nghếch: trong những trường hợp như vậy chúng ta sẽ không cãi nhau, mà biết ơn nắm lấy điều được đề nghị. (2.) Giáo lý nầy không thể là nền tảng của sự tuyệt vọng cho bất kỳ ai, vì sự hư mất là một cuốn sách niêm phong; hiện tại không ai có thể biết sự hư mất của mình, cũng không phải tin mình là người bị hư mất, mà được kêu gọi sử dụng những phương tiện để có thể được cứu. Người sa vào tội lỗi không phải là người bị hư mất, mà là người kiên trì trong tội lỗi đến cuối cùng. Vì vậy đây không phải là một kết luận tốt, Tôi là một tội nhân, vì vậy tôi là người bị hư mất; bây giờ là nửa đêm, vì vậy sẽ không bao giờ có ban ngày. Đây là một cuốn sách niêm phong bằng bảy ấn; không ai ngoài Chiên Con có thể mở nó. (3.) Quan điểm đối lập bị vướng vào nhiều khó khăn và e ngại hơn. Một người có thể có sự an ủi gì trong sự cứu chuộc phổ quát? Một người không thể có sự an ủi vững chắc trong điều chung cho người tốt và người xấu, cho những người sẽ bị hư mất, và những người sẽ được cứu; mọi sự an ủi đều phát sinh từ một tam đoạn luận thực tiễn. Nay hãy làm tam đoạn luận thực tiễn theo những nguyên tắc của ân điển phổ quát: Đấng Christ đã chết cho mọi người; tôi là một người, vì vậy cho tôi; nơi đó nhân tính, hay việc là một người, được làm nền tảng của sự đòi hỏi và lợi ích; và rồi, trừ khi với Puccius và Huberus, chúng ta giữ sự cứu rỗi phổ quát, cũng như sự cứu chuộc phổ quát, lập luận sẽ không đem lại sự an ủi nào. Làm thế nào tôi, theo quan điểm đó, có thể an ủi chính mình trong sự chết của Đấng Christ, khi con người có thể bị hư mất mà vẫn có lợi ích trong đó? (4.) Về phần còn lại của sự phản đối nầy, về lợi ích của giáo lý nầy, và liệu nó có khiến con người bỏ sự siêng năng không: một số người đã nghĩ như vậy. Nhưng tôi đáp— Không; vì (thứ 1.) Đức Chúa Trời đã truyền kết cuộc và phương tiện cùng nhau: ‘Trừ khi các ngươi ở lại trong tàu, các ngươi không thể được cứu,’ Phao-lô nói với những người cùng đi tàu với ông: một sắc lệnh đã được thông qua cho sự an toàn của họ, rằng không ai trong họ sẽ hư mất; nhưng họ phải ở lại trong tàu. Đức Chúa Trời chắc chắn thúc giục những người được chọn sử dụng phương tiện, cũng như đem đến kết cuộc như vậy. (thứ 2.) Việc sử dụng đúng đắn giáo lý về sự hư mất là đặt chúng ta vào sự kiểm tra hay siêng năng; vào sự kiểm tra liệu chúng ta có tin Đấng Christ, hay đã thật sự ăn năn, để chúng ta có thể ‘làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình chắc chắn,’ 2 Phi-e-rơ i. 10, vì bằng phương tiện nầy nguồn niêm phong được mở ra. Hoặc vào sự siêng năng; trong trường hợp anh em không tìm thấy trái của tình yêu tuyển chọn, hãy cầu nguyện, đọc, nghe, suy ngẫm, chờ đợi, làm việc cho sự cứu rỗi của mình, v.v. (thứ 3.) Giáo lý về sự tuyển chọn rất ích lợi trong đời sống thuộc linh; không có nó chúng ta không thể hiểu sự tự do của tình yêu Đức Chúa Trời, là phương tiện lớn để thúc giục chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời, và sinh ra tình yêu với Đức Chúa Trời trở lại; vì như lửa đốt lửa, tình yêu cũng sinh ra tình yêu. Đó là vinh quang của Đức Chúa Trời khi được phục vụ vì tình yêu và sự đồng ý tự do; ma quỷ cai trị nô lệ của nó bằng sự kính sợ nô lệ. Vậy thì, nếu tình yêu khiến tình yêu hoạt động, và cái nhìn tốt nhất về tình yêu của Đức Chúa Trời là trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, hãy để họ nói, nếu họ dám, rằng giáo lý về sắc lệnh của Đức Chúa Trời là một giáo lý vô ích. Lại nữa, không điều gì loại bỏ sự tự tin xác thịt và sự khoe khoang trong chính mình hơn sự chọn lựa của Đức Chúa Trời, theo ý vui lòng của chính Ngài; không điều gì là sự nâng đỡ lớn hơn trong những hoạn nạn, đặc biệt trong những đau khổ của lương tâm. Tóm lại, không điều gì là một mối dây tình yêu vững chắc giữa các tín đồ như việc xem xét rằng tất cả họ đều được tiền định từ cõi đời đời cho sự hưởng thụ đời đời của cùng một cơ nghiệp; những nghĩa vụ chỉ kéo dài cho thế gian nầy không thể là một mối dây vững chắc như vậy. [3.] Sự phản đối tiếp theo là, Làm thế nào Đức Chúa Trời có thể kêu gọi những người Ngài đã bỏ qua trong những mưu chước của ý muốn Ngài tin, và có ý định không bao giờ ban cho họ ân điển, mà không có ân điển đó họ không thể tin? Tôi đáp— Đức Chúa Trời có thể yêu cầu con người tin, dù Ngài không bao giờ có ý định ban cho họ đức tin; vì có rất nhiều khác biệt giữa sắc lệnh của Ngài và luật pháp của Ngài: luật pháp của Ngài cho thấy điều gì phải có, sắc lệnh của Ngài cho thấy điều gì sẽ có. Đức Chúa Trời không bao giờ nói mọi người sẽ tin, nhưng Ngài đã nói điều ngược lại, 2 Tê-sa-lô-ni-ca iii. 2; nhưng mọi người phải tin; điều đó Ngài đã nói đi nói lại. Phúc Âm không có nghĩa người nầy hay người kia sẽ được cứu; mà ‘ai tin sẽ được cứu.’ Đúng như có thể nói với Giăng hay Thô-ma, hay bất kỳ người được chọn nào, Nếu ngươi không tin ngươi sẽ bị hư mất, thì cũng chắc chắn có thể nói với một người bị hư mất, với Giu-đa, hay bất kỳ người nào khác, Nếu ngươi tin ngươi sẽ được cứu. Nếu người bị hư mất có một ân huệ giống như người được chọn trong sự đề nghị chung của ân điển, họ bị bỏ lại không thể bào chữa, sự đề nghị quá lớn, và cho đến nay giống nhau đối với cả hai; dù việc tiếp nhận của người được chọn là kết quả của ân điển đặc biệt, nhưng việc từ chối của người bị hư mất là không thể bào chữa, người ấy tự nguyện quay lưng lại với những lòng thương xót của chính mình. Đến đây đủ cho việc bênh vực giáo lý nầy cách ngắn gọn. 4. Nay xin cho tôi áp dụng nó. [1.] Hãy để những người được chọn càng ngưỡng mộ tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho họ, vì một số người bị bỏ qua; những lòng thương xót của anh em không phải là lòng thương xót của mọi người. Mục đích của Đức Chúa Trời trong việc nầy là để ‘tỏ lòng thương xót của Ngài cho những bình của lòng thương xót.’ Rô-ma ix. 23. Nếu Ngài đã bỏ qua chúng ta, chúng ta không thể trách tình yêu của Ngài; nếu Ngài đã trừng phạt chúng ta đời đời, chúng ta không thể trách sự công chính của Ngài. Hãy xem xét Đức Chúa Trời có lợi ích nơi họ như nơi anh em: ‘Mọi linh hồn đều thuộc về Ta, Chúa phán,’ Ê-xê-chi-ên xviii. 4; Ngài là Đấng Tạo Hóa của họ cũng như của anh em, và tất cả chúng ta trong huyết mình, đều liên quan đến ‘cùng một sự đoán phạt;’ Ngài thấy tội tổ tông nơi anh em như nơi họ; chúng ta nằm trong cùng một khối ô nhiễm. Ôi! ân điển tự do đó lại tạo ra một sự khác biệt như vậy. Ngài có nhiều lý do để chọn Giu-đa và Si-môn Ma-thuật như anh em: ‘Ê-sau há chẳng phải là anh của Gia-cốp sao?’ Ma-la-chi i. 2, giống nhau trong mọi điểm, chỉ trừ trong sự chọn lựa của Đức Chúa Trời. Khi con người chọn, đó là vì giá trị. Ai sẽ chọn gỗ cong để làm những bình của sự tôn trọng? Nhưng Chúa chọn ra những bản tính xấu nhất và suy đồi nhất như vậy, để tạo thành chúng thành một dân cho chính Ngài. Biết bao lần Đức Chúa Trời đã tạo ra một sự phân biệt giữa anh em và những người khác trong cùng một lễ nghi: ‘Một người được cất đi và một người bị bỏ lại,’ và một người được cất đến ân điển, và một người bị bỏ lại để hư mất trong đường lối của chính mình; những người khác, có thể, đã bị cứng lòng bởi cùng một bài giảng mà qua đó anh em được hoán cải. Ôi! cảnh tượng tình yêu của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn, và những đường lối khác nhau của sự quan phòng Ngài thật quyến rũ biết bao. [2.] Để thúc giục chúng ta siêng năng làm cho sự tuyển chọn của mình chắc chắn, để chúng ta có thể thoát khỏi sự sợ hãi ở trong số những người bị hư mất. Câu hỏi lớn liên quan đến sự an ủi của linh hồn anh em là liệu anh em có được định cho sự sống đời đời hay không? Nay, nếu anh em lơ là và không quan tâm, và từ chối sử dụng những phương tiện của sự cứu rỗi, trường hợp đã được quyết định, dù ít an ủi cho anh em: ‘Ngươi tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời,’ Công-vụ xiii. 46. Một người lười biếng, xác thịt, không quan tâm chỉ tự cung cấp chất liệu của sự tuyệt vọng cho chính mình. Có một số bước để hoàn thành sắc lệnh về sự hư mất; như sự ngoan cố ngu ngốc chống lại những mưu chước của lời, việc bị phó cho tinh thần của sai lầm, sự bỏ bê phương tiện thường xuyên, sự tự cứng lòng trong việc lạm dụng ân điển, v.v.; tất cả những điều nầy đều là những dấu đen. Một người có thể phục hồi, nhưng linh hồn anh em gần đến sự chết; vì vậy hãy cẩn thận kẻo anh em bị thấy là một trong những người bởi tội lỗi đã bị định phải đi đến sự phán xét. Các con trai của Hê-li không nghe mưu chước của cha họ, vì Chúa có ý giết họ. Thứ ba, Nay chúng ta đến phần mô tả đó, những người không tin kính, ἀσεβεῖς. Từ nầy có nghĩa là không có sự thờ phượng, và đôi khi được áp dụng cho dân ngoại và những người sống không biết và không thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật; những lúc khác cho những kẻ gian ác, công nhận Đức Chúa Trời chân thật, nhưng bước đi không phù hợp với sự hiểu biết và sự xưng nhận của họ. Để chúng ta có thể tìm ra những người nầy là ai, hãy xem sự không tin kính là gì, một tội lỗi được nói đến nhiều, nhưng ít được biết. Từ nầy, như tôi đã nói, có nghĩa là không có sự thờ phượng. Sự thờ phượng là sự tôn trọng quan trọng nhất và trọng thể nhất của tạo vật đối với Đức Chúa Trời, và vì vậy nó được đặt cho toàn bộ sự phục tùng và vâng lời mà chúng ta nợ Ngài, và khi bất kỳ phần nào của sự phục vụ, tôn trọng, hay tôn vinh đó bị từ chối hay giữ lại, chúng ta có tội không tin kính. Rằng dân ngoại và những người ngoài Hội Thánh được chỉ bởi thuật ngữ không tin kính, điều nầy thấy rõ qua 1 Phi-e-rơ iv. 18, ‘Nếu sự phán xét bắt đầu tại nhà Đức Chúa Trời, thì kẻ ác và kẻ không tin kính sẽ xuất hiện ở đâu?’ nơi đó những người không tin kính rõ ràng đối lập với nhà Đức Chúa Trời. Lại nữa, tình trạng chưa được xưng công chính được diễn đạt bằng sự không tin kính; như sứ đồ, khi nói về sự xưng công chính của Áp-ra-ham và Đa-vít, ông đã ban cho Chúa danh hiệu nầy, Rô-ma iv. 5, ‘Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính;’ và cũng vậy Đấng Christ được nói là ‘chết cho kẻ không tin kính.’ Rô-ma v. 6. Lý do của cách diễn đạt nầy là, vì dân Do Thái được chia thành ba hạng hay loại: có οἵ ἀσεβεῖς, những người không tin kính; οἵ δίκαιοι, những người công chính; và οἵ ἄγαθοι, những người tốt; hay, để giữ thuật ngữ của chính họ, có reshagnim, những kẻ ác hay bạo lực; và tsidikim, những người công chính; và chasidim những người tốt, hay những người hào phóng. Nay, sứ đồ nói, ‘hiếm có người nào chết cho một người công chính;’ tức là, cho một người vô tội khắt khe; nhưng cho ‘người tốt,’ tức là, người hào phóng, người hữu ích, ‘một người thậm chí dám chết;’ nhưng Đấng Christ đã chết cho chúng ta khi chúng ta còn là reshagnim, tội nhân, kẻ thù, v.v. Lại nữa, đặc biệt hơn, sự không tin kính hàm ý sự vi phạm bảng thứ nhất; như Rô-ma i. 18, nơi mọi tội lỗi được phân biệt thành ἀσέβειαν, sự không tin kính, và ἀδικίαν, sự không công chính, sự không tin kính liên quan đến bổn phận đối với Đức Chúa Trời, và sự không công chính liên quan đến bổn phận đối với con người; và cũng nơi tội lỗi được phân biệt thành ‘sự không tin kính và những dục vọng thế gian,’ Tít ii. 12. Vì vậy nó chủ yếu chỉ phần tội lỗi mà qua đó chúng ta cướp Đức Chúa Trời sự tôn vinh, tôn trọng, và phục vụ của Ngài, được thiết lập bởi bảng thứ nhất, và nó có thể được mô tả là việc không ban cho Đức Chúa Trời quyền hay sự tôn vinh phải lẽ của Ngài. Để làm rõ hơn nữa, xin cho tôi nói với anh em rằng có bốn khái niệm, là nền tảng của mọi tôn giáo. (1.) Rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và là một. (2.) Rằng Đức Chúa Trời không phải là bất kỳ điều gì trong những điều được thấy, mà là điều gì đó xuất sắc hơn. (3.) Rằng Đức Chúa Trời quan tâm đến công việc của con người, và phán xét với sự công bằng. (4.) Rằng cùng Đức Chúa Trời đó là Đấng tạo nên mọi vật ngoài chính Ngài. Và đối với bốn khái niệm hay nguyên tắc nầy, bốn giới luật của bảng thứ nhất được phù hợp. Trong giới luật thứ nhất chúng ta có sự hiệp một của Đức Chúa Trời; trong giới luật thứ hai, bản tính vô hình của Đức Chúa Trời, và vì vậy hình tượng bị cấm dựa trên nền tảng đó, Phục-truyền iv. 12; trong giới luật thứ ba, sự hiểu biết về công việc của con người, thậm chí về tư tưởng của con người, và đó là nền tảng của một lời thề; vì điều răn thứ ba chủ yếu cấm sự thề gian, và trong một lời thề Đức Chúa Trời được kêu gọi làm nhân chứng, chủ yếu của tấm lòng, trong đó sự toàn tri của Ngài được công nhận, và được kêu gọi như một quan xét và người báo thù, trong đó sự công chính và quyền năng của Ngài được công nhận. Nguyên tắc tiếp theo, rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị mọi vật, được thiết lập bởi điều răn thứ tư; vì ngày Sa-bát ban đầu được lập cho mục đích đó, để giữ kỷ niệm về sự sáng tạo trong thế gian. Nay, từ những khái niệm suy đoán nầy, những điều thực tiễn tự chảy ra, v.v., rằng Đức Chúa Trời một mình phải được thờ phượng, vâng lời, tôn vinh, tin cậy; và theo mức chúng ta dựng lên những sự tin cậy khác, hay không biết sự xuất sắc của Ngài, hay từ chối Đức Chúa Trời sự thờ phượng và phục vụ của Ngài, hay phục vụ Ngài theo cách không xứng đáng, mê tín, không quan tâm, giả hình, hay có những quan điểm thô thiển về bản thể của Ngài, hay loại trừ quyền tể trị của sự quan phòng Ngài, hay ngừng kêu cầu danh Ngài, thì theo mức đó chúng ta có tội không tin kính. Cụ thể và gần gũi hơn nữa, xin cho tôi lưu ý rằng Đức Chúa Trời phải được công nhận là— (1.) Nguyên nhân đầu tiên; (2.) Điều tốt tối cao; (3.) Là lẽ thật và thẩm quyền tối cao; (4.) Là mục đích cuối cùng. Đức Chúa Trời phải được tôn vinh là nguyên nhân đầu tiên, Đấng ban sự hiện hữu cho mọi vật, và có sự hiện hữu của Ngài từ không ai; và vì vậy nếu chúng ta không tin cậy Ngài, hay có thể tin cậy bất kỳ tạo vật nào hơn Đức Chúa Trời, tài sản của chúng ta hơn Đức Chúa Trời, hay không quan sát Ngài trong sự quan phòng của Ngài, những hiệu quả của lòng thương xót, sự công chính, và quyền năng của Ngài, hay không công nhận quyền tể trị của Ngài trong mọi biến cố, và thánh hóa những điều chúng ta sử dụng bằng cách xin phép và phước của Ngài trong sự cầu nguyện, chúng ta có tội không tin kính. Lại nữa, Đức Chúa Trời phải được công nhận là điều tốt tối cao; và vì vậy, nếu chúng ta không biết Ngài, thường nghĩ về Ngài, vui thích trong sự thông công với Ngài, sợ làm Ngài buồn, quan tâm làm đẹp lòng Ngài, sự bỏ bê và khinh thường Đức Chúa Trời nầy là sự không tin kính. Lại nữa, Đức Chúa Trời phải được công nhận là lẽ thật và thẩm quyền tối cao; và vì vậy, nếu chúng ta không cảm động bởi những lời hứa, những sự đe dọa, những mưu chước của Ngài, như dân ngoại cảm động bởi những lời tiên tri của các thần của họ, như dân của Đức Chúa Trời thời xưa, khi sự ban phát đó còn được sử dụng, với một tiếng từ trời, và không phục tùng Ngài, tôn kính Ngài trong sự thờ phượng, khiến lòng và đời sống chúng ta phục tùng luật pháp của Ngài, đó là sự không tin kính. Một lần nữa, Đức Chúa Trời là mục đích cuối cùng; và vì vậy, nếu trong mọi hành động, thuộc linh, đạo đức, tự nhiên, thậm chí những hành động có hậu quả nhẹ nhất, chúng ta không nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, vẫn đó là sự không tin kính. Theo phương pháp nầy tôi sẽ cố gắng mở ra lập luận nầy. Và thứ nhất, Hãy xem xét Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên, và dưới sự xem xét đó:— 1. Sự vô tri là một nhánh của sự không tin kính. Tôi nêu nó trước, vì nó là nguyên nhân của mọi sự rối loạn trong sự thờ phượng hay nếp sống. Sứ đồ nói, 3 Giăng 11, ‘Kẻ làm điều ác chưa thấy Đức Chúa Trời,’ Những ý nghĩ đúng đắn về Đức Chúa Trời là nhiên liệu duy trì lửa của tôn giáo, nếu không lửa đó sẽ sớm suy tàn và tắt. Nay nói chung con người vô tri về Đức Chúa Trời; họ biết Ngài như những người mù bẩm sinh biết lửa; họ có thể nói có một thứ như lửa, vì nó sưởi ấm họ, nhưng nó là gì họ không thể nói. Cũng vậy toàn thế gian và lương tâm tuyên bố có một Đức Chúa Trời. Người mù nhất cũng có thể thấy điều đó, nhưng họ biết ít hay không biết gì về bản thể của Ngài, như Ngài đã bày tỏ chính mình trong lời Ngài. Người A-thên có một bàn thờ, và dòng chữ là Cho Đức Chúa Trời Không Biết; và cũng vậy hầu hết Cơ Đốc nhân đi trên một lối mòn của sự thờ phượng theo phong tục, và thờ phượng một thần tượng hơn là Đức Chúa Trời như vậy. Cũng vậy Đấng Christ nói với người Sa-ma-ri, Giăng iv. 22, ‘Các ngươi thờ phượng điều các ngươi không biết.’ Con người trong sự mê tín tối tăm và mù quáng thường tuân theo sự thờ phượng của nơi mình ở, không xem xét vì sao, hay họ thờ phượng ai. Sự vô tri thô thiển là dấu hiệu của không có ân điển, vì Đức Chúa Trời không có con nào nhỏ đến nỗi không biết cha mình: Giê-rê-mi xxxi. 34, ‘Họ hết thảy sẽ biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất.’ Một số người có học vấn tốt hơn những người khác, có những sự giúp đỡ và lợi thế lớn hơn về khả năng và sự dạy dỗ, nhưng tất cả họ đều có một sự hiểu biết cần thiết về Đức Chúa Trời. Lại nữa, sự vô tri thô thiển là một lời hứa cho sự phán xét tương lai: 2 Tê-sa-lô-ni-ca i. 7, ‘Đức Chúa Trời sẽ đến trong lửa hừng, để báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng theo Phúc Âm.’ Nhiều tạo vật vô tri đáng thương là vô hại, họ không làm điều sai. Ôi! nhưng họ không biết Đức Chúa Trời, và đó là đủ sai rồi; Đức Chúa Trời sẽ báo thù nó. Vô tri về Đức Chúa Trời đã tạo nên họ, là một vấn đề có hậu quả buồn hơn anh em biết. Bởi những kẻ không biết Đức Chúa Trời ở chỗ nầy có nghĩa là dân ngoại, vì nó đối lập với những kẻ không vâng theo Phúc Âm. Nhưng nếu có sự báo thù cho dân ngoại, những người không có sứ đồ nào khác được sai đến ngoài những sứ đồ tự nhiên là mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, và không có sách nào khác để nghiên cứu Đức Chúa Trời ngoài những cơn mưa và những mùa màng kết quả, nếu có sự báo thù cho họ vì họ đã không thấy và công nhận một nguyên nhân đầu tiên, thì có gì cho những người nhắm mắt trước ánh sáng của Phúc Âm? Chắc chắn vô tri bây giờ là một tội lỗi lớn hơn chúng ta nghĩ. 2. Khi chúng ta không phụ thuộc vào Ngài đó là sự không tin kính. Sự tin cậy và phụ thuộc là nền tảng của mọi sự giao thương giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, và là sự tôn kính và tôn trọng lớn nhất mà chúng ta dành cho Đấng Tạo Hóa và nguyên nhân đầu tiên. Nay khi con người tin cậy bất kỳ tạo vật nào hơn Đức Chúa Trời, tài sản của họ hơn Đức Chúa Trời, họ cướp Ngài sự tôn vinh đặc biệt của Ngài. Rằng có một tội lỗi như vậy thấy rõ qua điều đó, Gióp xxxi. 24;’ nếu tôi đã làm vàng thành hy vọng của tôi, hay nói với vàng ròng, Ngươi là sự tin cậy của tôi. Nếu tôi vui mừng vì tài sản của tôi lớn, và tay tôi đã được nhiều,’ v.v. Gióp, để bênh vực chính mình khỏi sự giả hình, kể ra những tội lỗi thường lệ của những kẻ giả hình; trong số đó có điều nầy, làm vàng thành sự tin cậy của chúng ta. Con người dễ nghĩ nó là cây gậy của đời sống họ, và chỗ dựa của hậu tự họ, và vì vậy sự tin cậy của họ bị chặn lại, lòng họ bị chuyển hướng khỏi Đức Chúa Trời. Đó là một tội lỗi thường lệ, dù ít được nghĩ đến. Sự nguy hiểm lớn của sự giàu có là bởi việc tin cậy vào chúng, Mác x. 23, 24. Khi con người được cố thủ trong một tài sản, họ nghĩ họ an toàn, được bảo đảm chống lại bất cứ điều gì sẽ xảy ra, và vì vậy Đức Chúa Trời bị bỏ sang một bên. Hãy để một người được cố thủ trong một lời hứa, và người ấy vẫn đầy sợ hãi và nghi ngờ; nhưng sự giàu có sinh ra sự an ninh, vì vậy ‘sự tham lam’ được gọi là ‘sự thờ hình tượng,’ Cô-lô-se iii. 5, và người tham lam là một kẻ thờ hình tượng, Ê-phê-sô v. 5, không quá nhiều vì tình yêu tiền bạc của người ấy như sự tin cậy vào tiền bạc của người ấy. Kẻ tham ăn yêu bụng mình, và những sự thỏa mãn của khẩu vị, Phi-líp iii. 19, nhưng người ấy không tin cậy vào bụng mình, người ấy không nghĩ mình được bảo vệ bởi nó; và, vì vậy, dù người ấy cướp Đức Chúa Trời tình yêu của Ngài, người ấy không, như kẻ tham lam, cướp Đức Chúa Trời sự tin cậy của Ngài: tất cả chúng ta đều dễ làm một thần tượng như vậy từ tạo vật. Những người nghèo, nếu họ có sự giàu có, điều nầy đủ để làm họ hạnh phúc, và vì vậy họ tin cậy vào những người có nó, đó là sự thờ hình tượng trên sự thờ hình tượng. Từ đó có lời chép, Thi-thiên lxii. 9, ‘Người bậc thấp là hư không, và người bậc cao là dối trá.’ Về bề ngoài người bậc thấp là không có gì; nhưng người bậc cao thường được tin cậy, và vì vậy là dối trá, vì bởi một sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời họ làm thất vọng sự tin cậy của chúng ta. Nhưng chủ yếu sự thờ hình tượng bí mật nầy xảy ra cho người giàu; dù họ không cầu nguyện với sự giàu có của mình, hay dâng tế lễ, mà sử dụng nó quen thuộc như bất kỳ điều gì khác, nhưng nếu nó chặn sự tin cậy của họ thì họ có tội thờ hình tượng.

Nhiều người cười nhạo sự hư không của dân ngoại, những kẻ thờ phượng gỗ và đá, và thần tượng bằng vàng và bạc, tự mình lại làm tệ hơn, dù thuộc linh hơn, trong khi họ xây dựng hạnh phúc và sự an ninh của mình trên tài sản của họ. Có thể họ không nói với sự giàu có của mình, Các ngươi sẽ giải cứu ta, hay với vàng của mình, Ngươi là sự tin cậy của ta. Họ không dùng ngôn ngữ thô thiển như vậy; vì những người tham lam có thể nói về sự giàu có cách thấp hèn như bất kỳ người nào khác. Họ có thể nói, Tôi biết nó chỉ là đất được tinh luyện, v.v., nhưng lòng họ làm cho nó thành nơi nương náu và chỗ dựa duy nhất của họ, và những ý nghĩ trong lòng họ là họ và con cái họ không thể hạnh phúc mà không có nó, đó là một tội lỗi lớn, một sự dựng lên một Đức Chúa Trời khác, vì bằng phương tiện nầy lòng họ bị rút khỏi Đức Chúa Trời chân thật đến thế gian, và bị giữ khỏi những việc lành, kẻo họ phải chia tay với điều là cây gậy và chỗ dựa của đời sống họ. 3. Khi chúng ta không quan sát sự quan phòng của Ngài. Thế gian mù quáng dựng lên một thần tượng gọi là cơ hội, và không công nhận Đức Chúa Trời ở đầu kia của những nguyên nhân, như Đấng cai trị mọi vật bằng sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài. (1.) Trong những hoạn nạn. Họ nghĩ chúng đến bởi cơ hội và vận rủi, 1 Sa-mu-ên vi. 9, và Ê-sai xxvi. 11; như thể những công cụ và nguyên nhân thứ hai làm tất cả, và Chúa là một khán giả nhàn rỗi và người đứng nhìn, và không có tay trong mọi điều xảy đến cho chúng ta. Gióp tốt hơn, ‘Chúa ban cho, Chúa lấy đi.’ Ông không chỉ nhìn đến người Canh-đê, người Sa-bê, kẻ trộm, mà đến Chúa. Trong mọi hoạn nạn chúng ta nên nhìn xa hơn tạo vật, và không than phiền về vận rủi và cơ hội, hay các ngôi sao, hay các chòm sao, hay bất cứ điều gì ở phía nầy của Đức Chúa Trời. (2.) Trong những lòng thương xót. Đó là sự không tin kính khi chúng ta không thấy Đức Chúa Trời trong mọi lòng thương xót của mình. Những kẻ ác nhận phước, và không bao giờ ngước lên. Họ sống nhờ Đức Chúa Trời mỗi giây phút. Họ có ‘sự sống và hơi thở và sự cử động,’ và sự cấp dưỡng hằng giờ từ Ngài, và nhưng ‘Đức Chúa Trời không ở trong mọi ý nghĩ của họ.’ Như heo háo hức ăn những quả sồi, và không bao giờ ngước lên cây sồi nơi chúng rơi xuống, cũng vậy họ không nhìn cao hơn bàn tay kế tiếp; nhưng con cái của Đức Chúa Trời có thể được so sánh với gà con, vừa nhấp vừa ngước lên. Chúa than phiền về Y-sơ-ra-ên, Ô-sê ii. 8, ‘Nó không biết rằng Ta đã ban cho nó lúa mì và rượu và dầu, và bạc và vàng.’ Không thể có dấu hiệu lớn hơn của một tâm linh không tin kính hơn sự không biết ơn không thánh nầy. Đây là điều Đức Chúa Trời mong đợi từ những tạo vật có lý trí, bằng cách tôn kính, rằng chúng ta phải công nhận Ngài là tác giả của mọi điều tốt chúng ta hưởng. Những tạo vật khác sống nhờ Đức Chúa Trời, nhưng chúng không có khả năng biết nguyên nhân đầu tiên như chúng ta. Sự thờ hình tượng và thuyết vô thần há chẳng bao giờ lẻn vào thế gian nếu con người đã xem xét ai là Đấng ban cho họ ‘những mùa màng kết quả và những cơn mưa, và làm đầy lòng họ bằng thức ăn và sự vui mừng,’ Công-vụ xiv. 16, 17. Và chắc chắn không điều gì nuôi dưỡng sự tin kính, và duy trì một sự kính sợ Đức Chúa Trời thường xuyên, nhiều như việc nghĩ về Đức Chúa Trời mỗi lần chúng ta ăn uống và hưởng bất kỳ lòng thương xót mới nào từ Ngài. Nhưng than ôi! thường chúng ta quên Đức Chúa Trời khi Ngài nhớ đến chúng ta nhất. Ngài không bao giờ bị làm nhục như trong việc ăn uống, và trong sự hưởng thụ dồi dào những sự an ủi bề ngoài. 4. Một phần khác của sự không tin kính là khi chúng ta không công nhận quyền tể trị của Ngài trên mọi biến cố, thánh hóa những điều chúng ta sử dụng và đảm nhận bằng cách xin phép và phước của Ngài. Đó là sự cướp bóc, khi sử dụng hàng hóa mà không có phép của chủ sở hữu, cũng vậy khi sử dụng bất kỳ tạo vật, thức ăn, hay thuốc nào mà không ‘thánh hóa nó bằng lời và sự cầu nguyện,’ 1 Ti-mô-thê iv. 3-5; tức là, biết sự tự do và quyền của chúng ta từ lời hứa, và xin phép và phước của Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện; hay đi làm bất kỳ công việc hay hành trình nào, hay định nơi ở của mình mà không hỏi ý kiến nơi lời tiên tri; tất cả điều nầy là sự không tin kính. Bổn phận của chúng ta vẫn là tham khảo ý Đức Chúa Trời: ‘Các ngươi phải nói, Nếu Chúa muốn,’ v.v., Gia-cơ iv. 15. Đó là một phần của cách cư xử tôn giáo. Chúng ta quên chúc mình may mắn khi chúng ta không công nhận quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong mọi trường hợp nầy: Châm-ngôn iii. 6, ‘Trong mọi đường lối của ngươi hãy công nhận Ngài, và Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của ngươi.’ Con cái của Đức Chúa Trời không dám quyết định bất kỳ đường lối nào cho đến khi họ đã tham khảo ý Đức Chúa Trời trước. Thứ hai, Đức Chúa Trời sẽ được công nhận là điều tốt tối cao, và vì vậy chúng ta có tội không tin kính:— 1. Nếu chúng ta không thường nghĩ về Ngài. Nếu chúng ta không thiếu tấm lòng, chúng ta không thể thiếu những đối tượng để nhắc chúng ta nhớ về Đức Chúa Trời. οὐ μακρὰν, ‘Ngài không xa mỗi người trong chúng ta,’ Công-vụ xvii. 27. Nhưng dù Đức Chúa Trời không xa chúng ta, nhưng chúng ta xa Đức Chúa Trời. Đấng ở khắp mọi nơi hiếm khi được tìm thấy trong lòng chúng ta. Chúng ta không gần chính mình như Đức Chúa Trời gần chúng ta. Ai có thể giữ hơi thở trong thân thể mình trong một phút nếu Đức Chúa Trời không ở đó? Ngài ở trong chúng ta và chung quanh chúng ta trong những hiệu quả của quyền năng và lòng tốt Ngài, nhưng chúng ta ở quá xa Ngài trong tâm trí và tình cảm. Biết bao điều vặt vãnh chiếm tâm trí chúng ta! Nhưng Chúa hiếm khi tìm thấy chỗ nào ở đó: ‘Đức Chúa Trời không ở trong mọi ý nghĩ của họ,’ Thi-thiên x. 4. Vâng, khi những ý nghĩ về Đức Chúa Trời xông vào tâm trí chúng ta, chúng như những vị khách không được chào đón— chúng ta muốn loại bỏ chúng. Những kẻ ác ghét những ý nghĩ của chính họ về Đức Chúa Trời, vì càng nghĩ về Đức Chúa Trời họ càng run sợ, như ma quỷ vậy. Vì vậy sứ đồ nói, ‘Họ không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của họ.’ Rô-ma i. Đây là xa với tính khí của con cái Đức Chúa Trời. Đa-vít nói, Thi-thiên civ. 34, ‘Sự suy ngẫm của tôi về Ngài sẽ ngọt ngào.’ Đó là bữa tiệc thuộc linh và sự giải trí của một linh hồn đầy ân điển khi nghĩ về Đức Chúa Trời. Không ai xứng đáng với những ý nghĩ của chúng ta hơn Ngài, và chúng ta không thể sử dụng chúng tốt hơn. Ngài đã nghĩ về chúng ta trước khi thế gian hiện hữu, và vẫn ‘sự đa dạng lớn lao của những ý nghĩ của Ngài hướng về chúng ta.’ Vì vậy thật là sự vô ơn hèn hạ khi không nghĩ về Ngài trở lại. Khi chúng ta ghét một người chúng ta không thể chịu đựng nhìn người ấy, và sự ghét của tâm trí được thể hiện qua sự chán ghét và sự quay đi của những ý nghĩ. 2. Nếu chúng ta không vui thích trong sự thông công với Ngài, chúng ta không tôn vinh Ngài là điều tốt tối cao. Bạn bè thích thường ở trong công ty của nhau, và chắc chắn ‘thật tốt khi đến gần Đức Chúa Trời,’ để giữ một sự quen biết giữa Ngài và chúng ta. Ngài đã chỉ định những lễ nghi của Ngài, lời và sự cầu nguyện, là như một cuộc đối thoại và sự trao đổi qua lại giữa Đức Chúa Trời và tạo vật. Trong lời Ngài nói với chúng ta, và trong sự cầu nguyện chúng ta nói với Ngài. Ngài truyền đạt tâm trí Ngài trong lời, và chúng ta cầu xin ân điển của Ngài trong sự cầu nguyện. Trong sự cầu nguyện chúng ta đưa ra yêu cầu, và trong lời chúng ta có câu trả lời của Đức Chúa Trời. Vậy thì, khi con người bỏ bê sự cầu nguyện công khai hay riêng tư, hay những cơ hội nghe, họ có tội không tin kính. Theo mức đó họ cắt đứt sự thông công với Đức Chúa Trời, đặc biệt nếu họ bỏ bê sự cầu nguyện, là một bổn phận phải làm mọi lúc— một sự chuyển hướng ngọt ngào mà linh hồn hưởng thụ với Đức Chúa Trời trong riêng tư, một bổn phận tương ứng với tế lễ hằng ngày. Vì vậy sự bỏ bê sự cầu nguyện được làm thành một nhánh của thuyết vô thần, Thi-thiên xiv. 3, 4. Khi con người không muốn đến trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, vì yêu sự dễ dãi và những thú vui xác thịt, và không quan tâm nếu Đức Chúa Trời và họ trở nên xa lạ, hay hiếm khi nghe từ nhau, đó là một điều ác lớn. Sự an ủi và bình an của chúng ta phụ thuộc nhiều vào việc thường xuyên tiếp cận Đức Chúa Trời. Cũng vậy khi sự thờ phượng gia đình, khi điều đó bị bỏ bê, Đức Chúa Trời không được tôn vinh là điều tốt tối cao: dân ngoại được mô tả là ‘những gia đình không kêu cầu danh Đức Chúa Trời,’ Giê-rê-mi x. 25. Ở nhiều nơi từ đầu tuần đến cuối tuần không có sự cầu nguyện và thờ phượng trong gia đình, và vì vậy ngôi nhà, lẽ ra phải là một Hội Thánh, lại trở thành một chuồng heo. Không một con heo nào chung quanh nhà họ mà không được chăm sóc sáng và chiều, và nhưng họ không thể tìm thấy thời gian cho sự kêu cầu trọng thể danh Đức Chúa Trời. Cái gì. họ có tốt hơn dân ngoại không? 3. Nếu chúng ta không sợ làm Ngài buồn. Đức Chúa Trời sẽ được phục vụ bằng mọi tình cảm. Tình yêu hữu ích trong đời sống thuộc linh, và sự sợ hãi cũng vậy: 2 Cô-rinh-tô vii. 1, ‘Hoàn thành sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời,’ Tình yêu làm ngọt ngào những bổn phận, và sự sợ hãi khiến chúng ta tỉnh thức chống lại tội lỗi: tình yêu là ân điển hành động, Ga-la-ti v. 6, và sự sợ hãi là ân điển bảo tồn, Giê-rê-mi xxxii. 40. Chúng ta có lý do để bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời, vì chúng ta luôn ở dưới mắt Ngài. Tình yêu là cần thiết, để chúng ta có thể giữ Đức Chúa Trời luôn trong lòng mình; và sự sợ hãi, để chúng ta có thể giữ Ngài luôn trong mắt mình: cả hai đều rất hữu ích; nhưng sự sợ hãi chúng ta nay nói đến, là gốc rễ nội tại chân thật của mọi sự vâng lời và thờ phượng, Truyền-đạo xii. 13. Khi có một bản tính lòng đã ổn định như vậy đến nỗi chúng ta không dám làm Ngài buồn hay xúc phạm Ngài trước mặt Ngài— như A-suê-ru nói, ‘Nó há sẽ cưỡng bức hoàng hậu trước mặt ta sao?’— Đức Chúa Trời được tôn vinh nhiều. Nhưng nay khi chúng ta an ninh và không quan tâm, và quên Đức Chúa Trời, và có thể phạm tội tự do trong tư tưởng và ghê tởm trong hành động mà không hối hận, đó là sự không tin kính. Sự sợ hãi là một ân điển được sử dụng thường xuyên: chúng ta không thể luôn ngợi khen Đức Chúa Trời, thờ phượng Đức Chúa Trời, và bận rộn trong những hành động thông công đặc biệt với Ngài, nhưng chúng ta phải luôn kính sợ Đức Chúa Trời: ‘Hãy ở trong sự kính sợ Đức Chúa Trời suốt ngày,’ Châm-ngôn xxiii. 17; và ở nơi khác, ‘Phước cho người luôn kính sợ,’ Châm-ngôn xxviii. 14. Một người đã xong sự thờ phượng của mình vào buổi sáng, nhưng người ấy chưa xong với Đức Chúa Trời; chúng ta nên nghĩ về Ngài, và nhớ rằng mắt Ngài ở trên chúng ta, suốt ngày: chúng ta phải thức dậy trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, buôn bán, ăn, uống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, Giu-đe 12. Một số ân điển như phổi, không bao giờ ngừng sử dụng và luyện tập. Đặc biệt sự sợ hãi phải hoạt động khi những cám dỗ và sự hư hoại trỗi dậy; chúng ta phải lập luận như Giô-sép, Sáng-thế xxxix. 9. 4. Nếu chúng ta không quan tâm làm đẹp lòng Ngài. Một người không tin kính nghĩ về không điều gì ít hơn là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; người ấy không quan tâm biết đường lối của Ngài, cũng không bước đi trong chúng; họ là ‘cố ý vô tri,’ 2 Phi-e-rơ iii, 5. Họ không tìm kiếm, để họ có thể không thực hành, và vì vậy không sai trong tâm trí, mà trong lòng: ‘Chúng tôi không muốn biết đường lối của Ngài,’ Gióp xxi. 14. Họ không có lòng muốn biết điều họ không có lòng muốn làm, như những người muốn ngủ đóng rèm để ngăn ánh sáng. Một người tin kính luôn chấp thuận điều gì là ý muốn của Đức Chúa Trời, Rô-ma xii. 2, và Ê-phê-sô v. 10-17; người ấy thực hành điều mình biết, và vẫn tìm kiếm để có thể biết nhiều hơn, như luôn sẵn lòng hữu ích hơn cho Đức Chúa Trời. Tôi còn phải làm gì nữa? Thứ ba, Đức Chúa Trời sẽ được công nhận là lẽ thật và thẩm quyền tối cao, và khi ấy, nếu chúng ta không cảm động bởi những lời hứa, những sự đe dọa, những mưu chước, như bởi những lời của Đức Chúa Trời vĩ đại, nếu chúng ta không dành cho Ngài sự tôn kính trong sự thờ phượng của Ngài, và khiến lòng và đời sống chúng ta phục tùng luật pháp của Ngài, đó là sự không tin kính. 1. Chúng ta phải tiếp nhận những mưu chước của lời Ngài với mọi sự quan tâm và tôn kính, vì đó là tiếp nhận nó ‘như lời của Đức Chúa Trời,’ 1 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 13. Dân ngoại tiếp nhận những lời tiên tri của các thần của họ, và rất cảm động; chúng ta có thể nghe một cách buồn ngủ về những điều lớn lao của sự cứu rỗi, về trời, và sự chết của Đấng Christ, và giao ước ân điển, v.v., và không cảm động, không cảm động hơn với một câu chuyện ngụ ngôn hay một giấc mơ. Nếu một người đề nghị với một người khác một ngàn bảng cho một điều vặt vãnh, và người ấy không chấp nhận nó. anh em sẽ không nói đó là vì người ấy quý trọng điều vặt vãnh hơn— điều đó không thể, mà vì người ấy không tin lời đề nghị; cũng vậy khi Đức Chúa Trời đề nghị trời theo những điều kiện như Ngài làm, chúng ta không tôn vinh Ngài là lẽ thật đời đời, mà coi Ngài là kẻ nói dối, 1 Giăng v. 10, nếu không chúng ta sẽ không bỏ bê lời đề nghị. 2. Chúng ta phải dành cho Ngài sự tôn kính trong sự thờ phượng của Ngài. Đức Chúa Trời được nói, Thi-thiên lxviii. 35, là ‘đáng sợ trong những nơi thánh:’ Ngài không chỉ đáng sợ trong những nơi cao của đồng, nơi Ngài thi hành những sự phán xét khủng khiếp của Ngài, hay trong chỗ sâu của biển, nơi những kỳ quan của Chúa được thấy, mà đáng sợ trong những nơi thánh, nơi những lễ nghi của Ngài được ban phát, vì ở đó sự thánh khiết của Ngài, là thuộc tính gây kinh ngạc, được thấy và nhớ đến nhiều nhất. Chúng ta không đến với Ngài như Đấng Tối Cao tối cao khi chúng ta không đến với những sự nhận thức kính sợ: Đức Chúa Trời đáng sợ ở đó nơi Ngài an ủi nhất: Phục-truyền xxviii. 58, ‘Để ngươi có thể kính sợ danh vinh hiển và đáng sợ nầy, Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi.’ Có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta là nền tảng của mọi sự an ủi và hy vọng của chúng ta, và nhưng đó là một danh vinh hiển và đáng sợ. Trong Ma-la-chi i. 14, Chúa thúc giục hai lập luận vì sao chúng ta nên thờ phượng Ngài với sự tôn kính; một là, ‘Ta là một vua lớn, Chúa các đạo quân phán;’ điều kia là, ‘Danh Ta đáng sợ giữa dân ngoại;’ hàm ý trong điều thứ nhất, rằng những lời thưa gửi không quan tâm và thô lỗ với Ngài là một thứ làm giảm uy nghi của Ngài; họ không đến với Ngài như một vua lớn, và làm hết sức mình để thuyết phục thế gian rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời mà Ngài được coi là, vĩ đại như vậy, đáng sợ như vậy, và vinh hiển. Lập luận tiếp theo được lấy từ sự tôn trọng của Ngài giữa dân ngoại, những người biết Ngài bởi sự quan phòng chung; những người chỉ thoáng thấy vinh quang của Ngài, những người biết ít nhất về vinh quang của Ngài, vẫn biết đủ để kính sợ Ngài và tôn kính Ngài. Vì vậy hãy cẩn thận phục vụ Ngài cách lỏng lẻo và chiếu lệ; nếu không anh em làm nhục Đức Chúa Trời quá mức, ngay cả khi anh em đến để tôn vinh Ngài. 3. Phải có một sự phục tùng sẵn lòng của lòng và đời sống chúng ta đối với luật pháp của Ngài. Đó phải là một sự phục tùng của tấm lòng; thẩm quyền của Đức Chúa Trời không bao giờ bị suy yếu hơn bởi một ‘hình thức tin kính’ đơn thuần, 2 Ti-mô-thê iii. 5. Đó là sự không tin kính lớn nhất có thể có, vì anh em cướp Chúa quyền tể trị của Ngài trên lương tâm. Sự giả hình là một sự phạm thượng thực tiễn: ‘Ta biết sự phạm thượng của chúng,’ v.v., Khải-huyền ii. 9. Đời sống cũng phải phục tùng Đức Chúa Trời, bằng một sự phù hợp với luật pháp của Ngài. Con người ghét Đức Chúa Trời như một nhà lập pháp, họ yêu Ngài như một người ban phước. Đó là bản tính của mọi người rằng họ muốn sống tự do, và không có Đức Chúa Trời nào gọi họ ra tính sổ. Những ý nghĩ tấn công sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và những giáo lý về sự tự do, được chào đón bởi một tấm lòng xác thịt; thật dễ chịu khi nghĩ nếu không có Đức Chúa Trời, nghe rằng không có luật pháp; không có gợi ý nào hấp dẫn hơn. Đời sống phải phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, vì Ngài sẽ được tôn vinh trong nếp sống của chúng ta, cũng như có ngai của Ngài được lập trong lương tâm chúng ta. Đó là vinh quang của một người chỉ huy khi được vâng lời: ‘Ta nói với một người, Hãy đi, và người ấy đi, và với một người khác, Hãy đến, và người ấy đến.’ Đức Chúa Trời tìm kiếm vinh quang từ anh em theo cách nầy; Ngài muốn cả thế gian biết rằng những tôi tớ của Ngài ở trong tầm tay Ngài, rằng Ngài ‘đã gọi ngươi đến chân Ngài,’ Ê-sai xli. 2, ‘người công chính từ phương đông, Ngài đã gọi người ấy đến chân Ngài;’ tức là, đi đi lại lại theo lệnh Ngài: nếu Ngài nói Hãy đi, họ đi; nếu Ngài nói Hãy đến, họ đến; đây là ‘dân được tạo thành cho sự ngợi khen của Ngài.’ Ngài có thể bảo họ làm bất cứ điều gì nhưng họ sẵn sàng làm nó với sự mất mát tất cả. Thứ tư, Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh là mục đích cuối cùng; và vì vậy nếu trong mọi hành động, tự nhiên, đạo đức, thuộc linh, chúng ta không nhắm đến vinh quang của Ngài, chúng ta có tội không tin kính. Trong những hành động tự nhiên, và những vấn đề có hậu quả ít nhất, chúng ta phải có một mục đích siêu nhiên: 1 Cô-rinh-tô x. 31, ‘Dù các ngươi ăn hay uống, hay bất cứ điều gì các ngươi làm, hãy làm tất cả vì vinh quang của Đức Chúa Trời.’ Nếu tôi dùng một bữa ăn, tôi phải có một mục đích hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời trong đó; trong những hành động dân sự, và những bổn phận giao thương lẫn nhau, tất cả phải được làm như trong và cho Chúa, Ê-phê-sô v. 22; vi. 1, 5-7. Chúng ta phải bước đi trong những mối quan hệ của mình để Đức Chúa Trời có thể có sự tôn vinh. Trong những hành động thuộc linh của sự cầu nguyện, ngợi khen, và thờ phượng, vâng, toàn bộ sự sắp xếp của đời sống thuộc linh phải hướng về Đức Chúa Trời: ‘Tôi sống cho Đức Chúa Trời,’ Ga-la-ti ii. 20. Mọi cử động và xu hướng của linh hồn đều nhìn về hướng đó. Đây là sự khác biệt giữa sự thánh khiết và sự tin kính; sự thánh khiết đúng hơn hàm ý một sự phù hợp với luật pháp, và sự tin kính một mục đích của linh hồn để tôn cao Đức Chúa Trời; và vì vậy chúng được đề xuất như riêng biệt, 2 Phi-e-rơ iii. 11, ‘Chúng ta phải là những người như thế nào trong mọi sự thánh khiết và tin kính của nếp sống?’ Vậy thì, hãy nhìn vào những mục đích của anh em; và trong việc ăn uống nếu anh em dựng lên Mô-lóc, đó là một của lễ thức ăn và của lễ thức uống cho khẩu vị, nếu anh em không nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời. Cũng vậy trong việc buôn bán; nếu anh em chỉ quan tâm đến sự giàu có, anh em là một thầy tế lễ được thánh hiến cho mammon. Trong những hành động bình thường nầy của việc ăn, uống, buôn bán, anh em có thể có tội thờ hình tượng trước khi anh em biết, và có thể dựng lên bụng, Phi-líp iii. 19, hay mammon, Ma-thi-ơ vi. 24, thay cho Đức Chúa Trời; nay, ngay trong những ước muốn ân điển của anh em mục đích cuối cùng của anh em không được là chính mình. Chúng ta được ‘chấp nhận trong Đấng yêu dấu, để ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài,’ Ê-phê-sô i. 6. Và trong những hành động thánh nhất thật nguy hiểm khi nhìn lệch; đó là đặt phân vào chén của chính Đức Chúa Trời, khi chúng ta làm cho sự thờ phượng thành một cái cớ cho những mục đích của chính mình. Tóm lại, Chúa đã ban nhiều điều cho tạo vật, điều duy nhất Ngài đã giữ lại cho chính mình là vinh quang của Ngài; vì vậy Ngài cảm thấy khó chịu khi bị cướp mất điều đó. Như vậy tôi đã cho anh em thấy vài loại sự không tin kính. Một số tinh vi hơn, một số thô thiển hơn, nhưng tất cả đều xấu. Loại xấu nhất là, khi chúng ta khinh thường xem nhẹ sự quan phòng của Ngài, và không vâng theo luật pháp của Ngài, tự cứng lòng ‘càng ngày càng hơn,’ như A-cha đã làm, dù Chúa đã luyện tập ông bằng những hoạn nạn sắc bén, và sống trong sự vô tôn giáo công khai và sự khinh thường Đức Chúa Trời, vứt bỏ ách nầy đến ách khác, cho đến cuối cùng chúng ta đã lớn lên vượt quá tấm lòng của một con người, không sợ Đức Chúa Trời cũng không sợ con người. Ứng dụng. Vậy thì, nếu chúng ta không muốn bị coi là không tin kính, hãy cẩn thận tránh mọi tội lỗi nầy. 1. Nếu không làm sao anh em sẽ nhìn mặt Đức Chúa Trời trong ngày phán xét? ‘Kẻ không tin kính sẽ không đứng nổi trong sự phán xét,’ Thi-thiên i. 5; tức là, để có thể biện hộ cho chính nghĩa của họ, và ngẩng đầu lên, dù họ sẽ sống lại và nhận bản án của mình; vì vậy bản Vulgar dịch sai, non resurgunt; nhưng họ sẽ không có sự dạn dĩ, mà sẽ cúi những cái đầu tội lỗi của mình vì xấu hổ trong ngày đó; ngày phán xét được chỉ định có mục đích để ‘báo thù những người không tin kính,’ xem Giu-đe 15. Đó là ngày mà Đức Chúa Trời, Đấng nay rút vào trong bức màn của các tầng trời, bước ra để bày tỏ chính mình cho sự kinh hoàng của mọi kẻ không tin kính. 2. Có những sự phán xét lớn lao được giáng trên họ trong thế gian nầy. Cơn nước lụt đã quét đi ‘thế gian của kẻ không tin kính,’ 2 Phi-e-rơ ii. 5, và 1 Phi-e-rơ iv. 18, ‘Kẻ tội lỗi và kẻ không tin kính sẽ xuất hiện ở đâu?’ Sự ghen tuông của Chúa cho sự tôn vinh của Ngài rất lớn, và vì vậy không ai sẽ đau đớn như người không tin kính. Có lời chép, Ê-sai lix. 17, ‘Ngài mặc sự ghen tuông như một áo choàng;’ áo choàng là áo ngoài của con người, là thứ dễ thấy nhất; không có gì dễ thấy trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời như sự ghen tuông của Ngài cho sự tôn vinh của Ngài; không có tội lỗi nào cướp Đức Chúa Trời sự tôn vinh của Ngài nhiều như sự không tin kính; cũng vậy có lời chép, Xuất Ê-díp-tô xxxiv. 14, rằng ‘sự ghen tuông là danh Ngài.’ Danh của một vật là dấu hiệu phân biệt mà qua đó nó được biết và phân biệt với mọi vật khác cùng loại hay khác loại; cũng vậy sự ghen tuông của Đức Chúa Trời chống lại những kẻ cướp Ngài sự tôn vinh của Ngài phân biệt Ngài với mọi thần của thế gian. Các thần của dân ngoại là những thần dễ dãi, và có thể chịu đựng những đối thủ và những người đồng chia sẻ; nhưng điều nầy Chúa trừng phạt nghiêm khắc; không ai đã rơi dưới sức nặng của sự báo thù của Ngài nhiều như những kẻ từ chối sự tôn trọng của họ đối với Ngài, và ‘đi hành dâm theo một Đức Chúa Trời khác.’ 3. Đó là mục đích lớn của Phúc Âm để ngăn chặn sự không tin kính, bằng cách bày tỏ nhiều hơn về Đức Chúa Trời hơn điều đã biết trước đây, và bằng cách tìm ra một cách làm thế nào những khái niệm về Đức Chúa Trời có thể được giữ không thể xâm phạm, và làm thế nào chúng ta có thể đến sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, và nhưng Đức Chúa Trời không chịu mất sự tôn vinh; vì vậy Phúc Âm được gọi là ‘sự mầu nhiệm của sự tin kính,’ 1 Ti-mô-thê iii. 16, và một ‘giáo lý theo sự tin kính,’ 1 Ti-mô-thê vi. 3. Con người có thể không tin kính với một giá rẻ hơn bây giờ họ có thể trong những ngày của Phúc Âm nầy: bây giờ chúng ta có nhiều phương tiện hơn để biết Đức Chúa Trời, và nhiều nghĩa vụ hơn để tôn trọng Đức Chúa Trời, những khái niệm rõ ràng và chắc chắn hơn về sự xuất sắc và vinh quang của Ngài. 4. Sự không tin kính là gốc rễ của mọi đường lối bất thường. Áp-ra-ham sợ chính mình tại Ghê-ra. Vì sao? ‘Sự kính sợ Đức Chúa Trời không có trong nơi nầy,’ Sáng-thế xx. 11. Sự tin kính là bức thành lớn của luật pháp và mọi kỷ luật trung thực; thần dân không sợ các hoàng tử, cũng không hoàng tử sợ thần dân, nơi sự kính sợ Đức Chúa Trời thịnh hành: không thể có sự trung thực chân thật mà không có sự tin kính. Phần thứ nhất của luật pháp cung cấp cho những sự tôn trọng đối với Đức Chúa Trời, như là nền tảng đúng đắn của phần thứ hai, chứa đựng những sự tôn trọng đối với người lân cận của chúng ta. Thường xảy ra bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời rằng sự gian ác thuộc linh bị trừng phạt bằng sự gian ác dân sự; xem Ô-sê iv. 12, 13; và nơi con người không dịu dàng với lợi ích của Đức Chúa Trời họ cũng xâm phạm những quyền và tự do dân sự. Những phương tiện và hướng dẫn là:— (1.) Thanh tẩy tấm lòng khỏi những nguyên tắc của sự không tin kính. Có nhiều châm ngôn thô thiển được ghép vào lòng con người; như rằng thật ngu ngốc khi quá chính xác; rằng tốt hơn khi có ít hiểu biết hơn; rằng thật vô ích khi phục vụ Đức Chúa Trời; rằng những ý nghĩ là tự do; nếu chúng ta cư xử công bằng trước mặt con người chúng ta không cần lo lắng thêm nữa; khi con người làm hết sức mình, những tội lỗi nhỏ không cần phải để ý; rằng tôn giáo chỉ là một khái niệm và sự tưởng tượng, Phúc Âm là một giấc mơ vàng, v.v. Rằng những nguyên tắc như vậy ở trong chúng ta thấy rõ qua sự ngu ngốc của những thực hành và đường lối sống của chúng ta; vì những hành động là hình ảnh tốt nhất của những ý nghĩ của chúng ta, và những điều nầy được thanh tẩy bằng cách chờ đợi lời, là điều ‘bày tỏ’ chúng, Hê-bơ-rơ iv. 12, và đặt vào những nguyên tắc tốt, Thi-thiên cxix. 9, bằng phương tiện đó chúng bị hủy diệt. (2.) Đè nén mọi ý nghĩ không tin kính ngay khi chúng trỗi dậy, như rằng ‘không có Đức Chúa Trời,’ Thi-thiên xiv. 1. Sự xấu hổ có thể đặt một sự kiềm chế trên lưỡi, nhưng tấm lòng luôn trào lên một ý nghĩ như vậy: đến nỗi Đức Chúa Trời không quá khắc nghiệt nhưng chúng ta có thể lấy một chút tự do trong việc phạm tội, xem Thi-thiên 1. 21; hay rằng Ngài không chú ý đến điều chúng ta nói hay làm; Ngài ‘không thể thấy qua những đám mây tối,’ Gióp xxii. 12, 13. Khi bất kỳ ý nghĩ nào như vậy xông vào tâm trí anh em, hãy kiểm tra chúng và thực sự quở trách chúng, kẻo chúng ổn định thành một thuyết vô thần đã ăn sâu. (3.) Làm chết những tình cảm hèn hạ: sự phán xét bị nhiễm bẩn bởi sự lây nhiễm của những dục vọng, như một dạ dày bẩn thỉu gửi lên những khói và hơi thô vào đầu; và vì vậy những nguyên tắc của sự tin kính nhanh chóng chịu một sự che khuất: ‘Người trong sạch trong lòng thấy nhiều nhất về Đức Chúa Trời,’ Ma-thi-ơ v. 8. Ở những nước đầm lầy không khí hiếm khi trong sạch; cũng vậy trong những tấm lòng nằm dưới quyền lực của những dục vọng thú vật, hiếm khi có những ý nghĩ rõ ràng và phân biệt về Đức Chúa Trời. (4.) Giữ gần những thiết chế của Đức Chúa Trời; những điều nầy giữ sự hiện diện và kỷ niệm của Ngài trong thế gian, và vì vậy là chất bảo quản tốt nhất của sự tin kính; những sự thờ phượng giả đầy những nghi lễ làm tối bản tính của Đức Chúa Trời. Hình tượng sinh ra một quan điểm thô thiển về Đức Chúa Trời: không có gì ngạc nhiên nếu người ta trở nên đần độn khi thờ phượng Đức Chúa Trời trong một khúc gỗ hay đá vô tri. Varro trong Austin quan sát, rằng những người đầu tiên phát minh ra hình tượng chỉ làm tăng sai lầm, và lấy đi mọi sự kính sợ tôn giáo. Đức Chúa Trời biết điều gì là tốt nhất cho chính Ngài, và làm thế nào bằng những thiết chế của chính Ngài để giữ danh tiếng của bản tính và bản thể Ngài: khi con người tự phụ mình khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, và bỏ sự chắc chắn của những thiết chế của Đức Chúa Trời để lấy những sự thêm thắt và đổi mới của chính chúng ta, là những điều làm đẹp lòng chúng ta hơn, vì chúng có λόγον σοφίας, ‘Một vẻ khôn ngoan,’ Cô-lô-se ii. 22, 23, mọi tôn giáo đi đến chỗ đổ nát. (5.) Hãy thường ‘luyện tập chính mình cho sự tin kính,’ 1 Ti-mô-thê iv. 7. Vui thích ban cho Đức Chúa Trời sự tôn vinh phải lẽ cho Ngài, tình yêu, sự vui thích, sự sợ hãi; thờ phượng Ngài thường xuyên, làm mọi điều như nhắm đến vinh quang của Ngài. Thứ tư, Mệnh đề tiếp theo trong sự mô tả về những kẻ quyến dụ nầy là, biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta thành sự phóng đãng. Nơi đó anh em có thể lưu ý— (1.) Sự bẩn thỉu và đường lối sống thú vật của họ, hàm ý trong từ phóng đãng, trong nguyên bản ἀσέλγεια, một từ đúng cho sự xa xỉ và những sự ô uế của dục vọng; nó bắt nguồn từ alpha, một tiểu từ tăng cường, và Selga, tên của một thị trấn ở Pisidia, Suidas nói, mà cư dân ở đó nổi tiếng vì tội kê gian, và làm suy yếu bản tính bằng sự bẩn thỉu kỳ lạ đến nỗi không thích hợp để nêu tên giữa các thánh đồ; và những người được ghi ở đây là trường phái của Si-môn. Những người Nicolaitan, những người Gnostic, và những dị giáo ô uế khác của thời đại đó chủ trương sự chung đụng bừa bãi, và việc sử dụng tự do đồng loại của họ (như một số kẻ xác thịt khốn khổ trong thời đại của chúng ta đã học nói), mà không tôn trọng mối quan hệ vợ chồng, và những sự kiềm chế mà Đức Chúa Trời và bản tính và mọi quốc gia văn minh đã đặt trên những dục vọng của con người, như thể con người không nên dùng sự phân biệt và giới hạn hơn loài thú; vâng, tự phó mình cho mọi thứ dục vọng không tự nhiên, như trong tiến trình của thư tín nầy chúng ta sẽ khám phá đầy đủ hơn. (2.) Duyên cớ và sự khích lệ của sự phóng đãng nầy, là điều làm gấp đôi sự gian ác của nó, là ân điển của Đức Chúa Trời, bởi đó có nghĩa là Phúc Âm, được gọi là ‘ân điển của Đức Chúa Trời,’ như Tít ii. 11, ‘Ân điển của Đức Chúa Trời đã xuất hiện cho chúng ta, dạy chúng ta,’ v.v.; và trong Phúc Âm chủ yếu họ lạm dụng giáo lý về sự tự do Cơ Đốc và sự xưng công chính tự do bởi Đấng Christ; đây là điều chủ yếu được nhắm đến. Anh em có thể, bằng cách tương tự, mở rộng cách diễn đạt để bao gồm mọi giáo lý khác mà những người phóng túng dễ lạm dụng; vâng, những sự quan phòng đầy ân điển mà những kẻ ác biến thành nhiên liệu và dinh dưỡng cho tội lỗi của họ. (3.) Cách thức một điều xuất sắc như ân điển của Đức Chúa Trời bị làm cho mềm dẻo cho một mục đích hèn hạ như vậy, vì một người sẽ tự hỏi làm thế nào những điều ở một khoảng cách lớn và vô hạn như ân điển của Đức Chúa Trời và những dục vọng bẩn thỉu lại có thể được đem đến để nhìn nhau. Điều đó được thể hiện trong từ biến, trong nguyên bản μετατιθέντες, vặn vẹo, chuyển từ việc sử dụng đúng đắn của nó. Họ đã dùng bạo lực với giáo lý về ân điển, để nó có thể ý thức về một sự sinh ra và sản xuất quái dị như những dục vọng bẩn thỉu và những thú vui xác thịt. (4.) Anh em có một gợi ý về lý do vì sao sứ đồ viết chống lại họ với một sự phẫn nộ sốt sắng như vậy trong từ chúng ta; như thể ông nói, Ân điển đó, mà sự ngọt ngào của nó chúng ta đã nếm, quyền năng của nó chúng ta đã cảm nhận; của Đức Chúa Trời đó là Đấng đã rất nhân từ với chúng ta trong Đấng Christ, mà vinh quang của Ngài chúng ta có bổn phận thúc đẩy. Chúng ta há sẽ thấy Đức Chúa Trời của chúng ta, và ân điển đó mà mọi hy vọng của chúng ta đứng trên đó, bị lạm dụng cho một việc sử dụng ô uế như vậy sao? Từ những lời đã được mở ra như vậy tôi quan sát:— Quan sát 1. Rằng Phúc Âm và ân điển của Đức Chúa Trời trong chính nó không mềm dẻo cho những mục đích xác thịt, không đưa ra những kết luận xác thịt. Họ biến nó, sứ đồ nói; không có điều như vậy được lấy ra khỏi Phúc Âm mà không vặn vẹo, và cho đến khi nghệ thuật của một kẻ lừa dối đã tác động lên nó. Tôi sẽ chứng minh điểm nầy bằng ba lập luận. 1. Từ cấu tạo của Phúc Âm. Nó không đưa ra sự cho phép nào cho tội lỗi, mà là tự do để phục vụ Đức Chúa Trời: đây là thiết kế lớn của nó. Đấng Christ đến không phải để hòa giải Đức Chúa Trời và tội lỗi của chúng ta với nhau, mà Đức Chúa Trời và con người chúng ta; để hòa giải con người chúng ta và hủy diệt tội lỗi của chúng ta; không phải để giải phóng chúng ta khỏi luật pháp, mà khỏi tội lỗi; để giải phóng chúng ta khỏi sự phục vụ của ma quỷ, 1 Giăng iii. 8, không phải khỏi sự phục vụ của Đức Chúa Trời; tóm lại, Ngài đến không phải để làm cho luật pháp ít nghiêm ngặt hơn, hay tội lỗi ít đáng ghét hơn, hay chúng ta ít thánh khiết hơn; vì sự hoàn hảo của luật pháp không bao giờ được biết rõ ràng như kể từ khi Đấng Christ đến, xem Ma-thi-ơ v., và tội lỗi không bao giờ đáng ghét như kể từ khi ân điển dồi dào.

Họ dưới luật pháp phạm tội với một giá rẻ hơn chúng ta có thể, vì họ không phạm tội chống lại nhiều tình yêu và nhân từ như vậy, xem Hê-bơ-rơ ii. 2, 3; Đấng Christ cũng không thể đến để làm chúng ta ít thánh khiết hơn, hay miễn trừ sự quan tâm của chúng ta về sự thánh khiết, vì khi ấy Ngài sẽ đến để làm mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, và làm chúng ta không giống Đức Chúa Trời hơn, điều đó sẽ không phải là một đặc ân mà là một gánh nặng cho tạo vật mới. Tự do khỏi cơn thạnh nộ và địa ngục là một đặc ân, nhưng tự do khỏi bổn phận và sự vâng lời không phải là đặc ân. Trong Phúc Âm có sự tha thứ cho những thất bại, nhưng không phải để khích lệ chúng ta trong những thất bại của mình, mà trong những bổn phận của mình. Chúng ta không bao giờ bị buộc phải làm bổn phận nhiều như kể từ khi có Phúc Âm, vì bây giờ chúng ta có nhiều sự giúp đỡ và nhiều lợi thế hơn, những động cơ mạnh mẽ hơn và những sự khích lệ lớn hơn. Nếu chúng ta nhìn lại, chúng ta bị buộc trong điểm biết ơn phải phục vụ Chúa, được cứu chuộc cho điều nầy bởi huyết của Chúa Giê-xu; nếu chúng ta nhìn về phía trước, chúng ta được khích lệ bởi những hy vọng về sự sống đời đời. Luật pháp không thể thuyết phục bằng những lập luận như Phúc Âm làm; có nhiều hơn về quy tắc được biết, nhiều hơn về Đức Thánh Linh được đổ ra để giúp chúng ta tuân giữ nó. Vì vậy từ bản tóm tắt ngắn nầy của những bài luận dài hơn, thấy rõ rằng thiết kế lớn của Phúc Âm là làm chúng ta giống Đức Chúa Trời hơn, và giải phóng chúng ta khỏi sự nô lệ của ma quỷ, để chúng ta có thể là những tôi tớ và thần dân tốt hơn cho Đức Chúa Trời. 2. Có những sự can ngăn thường xuyên và liên tục khỏi việc bóp méo sự tự do của chúng ta trong Đấng Christ cho sự phục vụ của bất kỳ thiết kế xác thịt nào. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã thấy trước bản tính hư hoại trong chúng ta sẽ cám dỗ chúng ta lạm dụng những đặc ân của mình cho một mục đích xấu như thế nào; vâng, nhiều người đã cố gắng làm điều đó trong thời các sứ đồ, như phái Nicolaitan, trường phái của Si-môn, và, sau họ, những người Gnostic và Basilican, những người, dưới màu sắc của sự tự do Phúc Âm, tự phó mình cho những thực hành vô luật pháp và thú vật (như đã gợi ý trước đây); vì vậy, bằng cách phòng ngừa, những sự can ngăn rất thường xuyên ở khắp mọi nơi; như Rô-ma vi. 1, ‘Vậy chúng ta sẽ nói gì? Chúng ta há sẽ cứ ở trong tội lỗi để ân điển được dồi dào sao? Đức Chúa Trời cấm điều đó.’ Như thể ông nói, Các ngươi sẽ không thiếu những giáo sư hư hoại như vậy, nay, lòng các ngươi sẽ rất dễ tạo ra những hệ quả và kết luận như vậy; nhưng hãy từ chối chúng với sự phẫn nộ. Cũng vậy Ga-la-ti v. 13, ‘Các ngươi được gọi đến sự tự do; chỉ đừng dùng sự tự do của mình làm cơ hội cho xác thịt.’ Đấng Christ đã làm phần của Ngài, mua những đặc ân vinh hiển cho anh em; chỉ hãy cẩn thận đừng lạm dụng chúng; lòng hèn hạ của anh em đã đủ dễ rồi. Cũng vậy 1 Phi-e-rơ ii. 16, ‘Như những người tự do, nhưng không dùng sự tự do của mình làm áo choàng cho sự ác ý.’ Sự tự do bởi Đấng Christ sẽ là một cái bao che và cớ không phù hợp cho một thực hành hèn hạ như vậy. 3. Vì trong chính Phúc Âm có những suy luận và kết luận hoàn toàn trái ngược với những điều máu và thịt sẽ rút ra từ Phúc Âm. Ví dụ, trong bất cứ điều gì Phúc Âm đã bị lạm dụng, nó đã bị lạm dụng cho ba mục đích— cho sự lỏng lẻo, sự lười biếng, sự phóng túng. Nay, anh em sẽ thấy lời đem mọi điều theo một cách hoàn toàn trái ngược với điều con người xác thịt làm. Cho sự lỏng lẻo: con người càng lỏng lẻo và không quan tâm hơn, vì ân điển đã dồi dào trong những khám phá của Phúc Âm; nhưng sứ đồ khinh thường nó, như một kết luận đáng ghét và kỳ lạ nhất từ những nguyên tắc Phúc Âm: Rô-ma vi. 1, ‘Chúng ta há sẽ cứ ở trong tội lỗi để ân điển được dồi dào sao? Đức Chúa Trời cấm điều đó.’ Μὴ γένοιτο, đừng nuôi dưỡng một ý nghĩ hèn hạ và không xứng đáng như vậy; Phúc Âm dạy hoàn toàn trái ngược; xem Tít ii. 11, 12; không phải sự phóng đãng, mà là sự dứt bỏ, 4 để chối bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian.’ Cũng xem Rô-ma vi. 16, và 2 Cô-rinh-tô vii. 1. Một con ong thu mật từ nơi một con nhện hút chất độc. Lại nữa, cho sự lười biếng: con người dễ nằm xuống trên giường dễ dãi, và nói Đấng Christ phải làm tất cả, và vì vậy loại trừ mọi việc sử dụng phương tiện và sự cố gắng của tạo vật. Đây là một sự lạm dụng thô thiển; vì Kinh Thánh suy luận từ đó sự quan tâm và công việc của tạo vật, vì Đức Chúa Trời làm tất cả, Phi-líp ii. 12, 13, ‘Hãy làm việc cho sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy, vì chính Đức Chúa Trời làm việc trong anh em cả muốn và làm.’ Chúng ta càng phải khiêm nhường chờ đợi Đức Chúa Trời trong việc sử dụng những lễ nghi, vì tất cả phụ thuộc vào sự trợ giúp của Ngài. Lại nữa, cho sự phóng túng: con người đã giải thích sự tự do bởi Đấng Christ theo một ý nghĩa sai lệch như vậy đến nỗi vứt bỏ sự vâng lời đối với những quyền lực dân sự, hoặc đối với chủ trong gia đình, hay đối với quan tòa trong quốc gia; trong khi lời kêu gọi những bổn phận nầy dựa trên chính nền tảng nầy, vì chúng ta được Đấng Christ làm cho tự do, tức là, sẵn sàng và dễ dàng hơn để làm bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời và con người: theo ý nghĩa nầy có lời chép, 1 Cô-rinh-tô vii. 22, rằng ‘một tôi tớ là người tự do của Chúa;’ và 1 Phi-e-rơ ii. 16, ‘Hãy vâng phục các quan cai trị như những người tự do, nhưng như những tôi tớ của Chúa.’ Cơ Đốc giáo ban cho chúng ta một sự dễ dàng lớn hơn, đặt lên chúng ta một sự cam kết lớn hơn, mối dây của lương tâm; vì vậy có, như Salvian nói, in maxima libertate minima licentia, rất nhiều sự tự do bởi Đấng Christ, và nhưng sự cam kết mạnh mẽ nhất cho sự phục vụ có thể có. Nay hãy áp dụng điểm nầy. Ứng dụng 1. Nó phục vụ để thông tin cho chúng ta, thứ nhất, rằng những người xác thịt kém khéo léo trong những hệ quả; từ chính Phúc Âm họ sẽ rút ra một sự tự do để phạm tội, mà từ những tiền đề như vậy không kết luận nào có thể kỳ lạ hơn; thật đáng quan sát để lưu ý những lập luận khác nhau trong Kinh Thánh từ cùng những nguyên tắc, như xem một số ví dụ; so sánh 1 Cô-rinh-tô vii. 29 với 1 Cô-rinh-tô xv. 32: nguyên tắc trong cả hai chỗ là, ‘Thời gian ngắn ngủi.’ Nay, sứ đồ trong chỗ trước rút ra từ nó những kết luận về sự nghiêm ngặt, tiết độ, và sự làm chết xác thịt: ‘Hãy sử dụng thế gian như không sử dụng nó,’ v.v. Nhưng trong chỗ sau kẻ buông thả theo thuyết Epicurus lập luận hoàn toàn khác, ‘Hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết;’ một kết luận hoàn toàn khác từ cùng một nguyên tắc. Cũng vậy ở đây, ân điển dồi dào; hãy nhiều trong bổn phận, người thuộc linh nói; hãy để tội lỗi dồi dào, người xác thịt nói. Lại nữa, so sánh 2 Sa-mu-ên vii. 2 với A-ghê i. 2: ‘Tôi ở trong một ngôi nhà bằng gỗ bá hương,’ Đa-vít nói, ‘nhưng hòm của Đức Chúa Trời ở trong những bức màn.’ Chắc chắn tôi phải quan tâm nhiều hơn đến hòm của Đức Chúa Trời, nay Đức Chúa Trời đã xây cho tôi một cung điện nguy nga như vậy. Nhưng những người trong A-ghê, chúng tôi ‘ở trong những ngôi nhà được lợp ván,’ vì vậy ‘thời gian xây nhà của Chúa chưa đến;’ vì vậy họ có thể sống trong sự sang trọng và dễ dãi, họ ít quan tâm việc nhà Đức Chúa Trời ra sao. Một lần nữa, 1 Sa-mu-ên iii. 18, ‘Đó là Chúa; hãy để Ngài làm điều Ngài thấy tốt:’ ông lập luận từ đó đến sự nhu mì và một sự kiên nhẫn phục tùng. Nhưng nay so sánh 2 Các-vua vi. 33, ‘Điều ác nầy đến từ Chúa; vì sao tôi phải chờ đợi Ngài lâu hơn nữa?’ Từ cùng một nguyên tắc ông tự lập luận thành một sự lẩm bẩm và cơn bực tức. Cũng vậy những người xác thịt luôn sai trong những lập luận của họ: ‘Một châm ngôn trong miệng kẻ ngu,’ Sa-lô-môn nói, ‘giống như một cái gai trong tay kẻ say rượu,’ Châm-ngôn xxvi. 9. Khi tâm linh bị rối loạn bởi việc uống quá độ, con người không có một cái chạm đều, và vì vậy khi họ muốn dùng một cái gai, hay bất kỳ vật sắc nhọn nào, họ tự làm bị thương và đâm mình; cũng vậy những kẻ ác, bị mê muội bởi những dục vọng, lập luận sai từ ân điển và những nguyên tắc thánh của lời cho sự hủy diệt của chính họ. Ứng dụng 2. Lại nữa, nó phục vụ cho sự thận trọng; khi anh em gặp những suy luận hèn hạ như vậy từ những nguyên tắc Phúc Âm, đừng đổ lỗi cho Phúc Âm, hay cho chức vụ và sự ban phát của Phúc Âm. 1. Không phải Phúc Âm, như thể nó không đủ rõ ràng, hay không đủ trung tín, hay không đủ cẩn thận. Những ý nghĩ như vậy thường ám ảnh chúng ta khi chúng ta thấy những sai lầm thô thiển lẻn vào dưới một nơi trú ẩn và cớ của Kinh Thánh: những người ngu ngốc sẽ ban luật cho trời; chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời phải nói rõ ràng hơn, như thể Chúa phải làm một mặt trời cho họ thấy là những người nhắm mắt: con người hư không sẽ vấp ngã trong những đường lối rõ ràng nhất của Đức Chúa Trời; dù mọi điều có rõ ràng đến đâu, một sự nhận thức sai lệch sẽ làm chúng mờ tối. Những dụ ngôn (là những biểu diễn sống động và dễ cảm nhận nhất của mọi điều) đã làm cứng lòng những người Pha-ri-si, Mác iv. 11, 12. Nếu con người tự hủy hoại mình bằng logic sai của chính họ, chúng ta không nên vì vậy mà cáo buộc Đức Chúa Trời. Những người có lòng muốn sa ngã sẽ không thiếu một hòn đá vấp ngã; những người chỉ muốn được tiệc tùng bằng những sự an ủi, không có gì ngạc nhiên nếu họ mắc một căn bệnh thuộc linh, và hủy hoại linh hồn mình bằng một Phúc Âm bị hiểu sai và áp dụng sai. 2. Đừng đổ lỗi cho chức vụ và sự ban phát của Phúc Âm, vì một số người lạm dụng ân điển tự do, những người khác không thể chịu đựng nghe nó được giảng; nhưng trẻ em không được giữ khỏi bánh của chúng vì chó chộp lấy nó. Vì một số người ‘say rượu,’ và những người khác ăn quá độ, người đói há sẽ thiếu thức ăn của mình sao? Những lương tâm đói há sẽ mất phần của họ vì sự lạm dụng của người khác sao? Không, không; nếu những người xác thịt phục vụ những dục vọng của họ từ những lẽ thật nầy, chúng ta không thể giúp được; chúng ta không ở trong vị trí của Đức Chúa Trời: chúng ta chỉ có thể truyền đạt giáo lý; chúng ta không thể ban cho họ những tấm lòng đầy ân điển để cải thiện nó. Những người theo giáo hoàng sẽ không để dân chúng có Kinh Thánh dựa trên lý do nầy, vì sợ những sự lạm dụng; và Gardiner không muốn khe hở ân điển tự do nầy được mở ra cho dân chúng, v.v.: Ma quỷ luôn ác ý với một sự ban phát Phúc Âm. Đừng để chúng ta giữ lại lẽ thật vì sợ sự bất tiện. Hãy nhìn vào sự ủy nhiệm của chúng ta, ‘hãy giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật;’ nếu con người lạm dụng nó, chúng ta trong sạch, ‘sự hủy diệt của họ là công chính,’ như sứ đồ nói về chính trường hợp nầy: Rô-ma iii. 8, ‘Một số người vu khống báo cáo rằng chúng ta nói, Hãy làm điều ác để điều tốt có thể đến từ đó, mà sự hư mất của họ là công chính.’ Một số người loan ra rằng Phao-lô dạy rằng họ có thể phạm tội tự do, để Đức Chúa Trời có thể có nhiều vinh quang hơn trong việc tha thứ;’ sự hư mất của họ là công chính’; nếu họ ra đi với một quan niệm hèn hạ như vậy, ông nói, họ không học nó từ tôi. Musculus than phiền trong một trong những cuốn sách của ông rằng không nơi nào không thánh và vô tôn giáo như những nơi Phúc Âm đã được giảng; và Contzen, một tu sĩ Dòng Tên, trích dẫn đoạn nầy, kêu lên; Hãy xem trái của đạo Tin Lành và sự giảng Phúc Âm của họ. Nhiều người có tinh thần của ông; thậm chí ghét việc công bố giáo lý về ân điển, như thể những điều nầy là nguyên nhân khiến con người sa ngã. Nếu con người lạm dụng lẽ thật, chúng ta không thể giúp được; tuy nhiên, những sai lầm có thể thấy được phải được ngăn chặn, kẻo con người ra đi với một con bọ cạp thay vì cá, và một hòn đá thay vì bánh. Quan sát 2. Điểm tiếp theo, rằng dù chính ân điển không mềm dẻo cho những kết luận như vậy, nhưng những kẻ ác rất dễ lạm dụng nó để bao che và nuôi dưỡng tội lỗi và dục vọng của họ. Anh em thấy ở đây sự lạm dụng giáo lý của Phúc Âm rất cổ xưa; tinh thần sai lầm nầy hoạt động từ sớm; những ngày trước không tốt hơn những ngày nầy, Truyền-đạo vii. 10. Trong thời các sứ đồ, những tấm lòng hèn hạ đã lạm dụng giáo lý tốt; con người khi ấy cũng giống như bây giờ, khi những loại sai lầm như vậy có một mùa xuân thứ hai và một vòng quay. Thật vậy, trong mọi sai lầm những điều nầy dường như rất tự nhiên; chúng ta tham lam uống vào chất độc của sự tự do xác thịt. Nhưng xin cho tôi đưa ra những lý do vì sao những người không tin kính lấy sự tự do và cơ hội từ ân điển của Đức Chúa Trời để phục vụ những dục vọng và thú vui tội lỗi của họ. 1. Vì những tấm lòng xác thịt đồng hóa mọi điều chúng gặp, và biến nó thành dinh dưỡng cho những dục vọng xác thịt của chúng: như biển mặn biến những dòng sông ngọt và những cơn mưa ngọt của trời thành nước mặn, cũng vậy những người xác thịt bóp méo những nguyên tắc thánh của Phúc Âm; hay như những chất lỏng ngọt dễ bị chua trong một bình không sạch, cũng vậy những lẽ thật mất việc sử dụng và hiệu quả của chúng khi được đặt trong một tấm lòng xác thịt, và hoàn toàn bị biến thành một mục đích khác. 2. Vì họ muốn phạm tội cách an toàn, et cum privilegio, với một sự miễn trừ tự do từ Đức Chúa Trời, và vì vậy tìm mọi cách để gán Đức Chúa Trời cho tội lỗi, và tội lỗi cho Đức Chúa Trời. Họ sẽ tìm thấy nhiều sự dễ dàng từ những cơn đau của lương tâm nếu họ có thể làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả, hay ít nhất là người bao che, cho những thực hành ác của họ; và vì vậy khi họ có thể chà guilt của mình lên Phúc Âm, và giả vờ một sự tự do bởi Đấng Christ, thiết kế được hoàn thành. Augustine thường lưu ý rằng dân ngoại lấy sự tự do nhất để phạm tội, vì các thần của họ được trình bày như những người chấp thuận và bao che cho những hành động như vậy. Nếu con người có thể một lần làm cho Đức Chúa Trời thành người chấp thuận tội lỗi, và ban phép để thỏa mãn những ước muốn của chúng ta, thiết kế của bản tính xác thịt sẽ kết thúc, và họ sẽ được giải thoát khỏi sự kính sợ quyền năng thiêng liêng đó là điều duy nhất còn lại trong bản tính như một sự kiểm soát và kiềm chế tội lỗi; và vì vậy vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ nhiều về sự khoan dung của Ngài đối với tạo vật sa ngã trong Phúc Âm, họ cố gắng kéo mọi đoạn của nó theo hướng đó, như thể Đức Chúa Trời đã ban phép để phạm tội tự do. 3. Vì con người vâng lời cách tự nhiên không lâu hơn khi ở dưới những ấn tượng của sự kính sợ và sợ hãi; ‘những dây của một người,’ Ô-sê xi. 4, ít tác động với chúng ta; như loài thú, chúng ta chỉ tiến về phía trước khi cảm thấy cây gậy. Những phương tiện bạo lực làm nhiều hơn những sự thuyết phục nhẹ nhàng và những dòng ân điển ngọt ngào. Thường nơi chúng ta được đối xử theo cách đó, chúng ta ‘trở nên phóng đãng và đá bằng gót chân,’ Phục-truyền xxxii. 15, như một con lừa con, được bú và no, đá vào trán mẹ nó. 4. Vì tất cả chúng ta tự nhiên mong muốn sự tự do, sự tự do xác thịt, được để cho sự cai trị và khuynh hướng của chính mình, và vì vậy chúng ta chộp lấy bất cứ điều gì hướng theo hướng đó. Chúng ta muốn như các thần, chúa của những hành động của chính mình, và vì vậy rất dễ mơ về một sự miễn trừ khỏi mọi loại luật pháp ngoài những dục vọng của chính mình: mồi của kẻ quyến dụ là một ‘lời hứa về sự tự do,’ 2 Phi-e-rơ ii. 19. Tất cả chúng ta muốn ở trên sự kiểm soát và kiểm tra, và có phạm vi và chỗ cho những dục vọng của mình: Thi-thiên xii. 4, ‘Môi chúng ta là của chúng ta, ai là chúa trên chúng ta?’ Chúng ta muốn đem nó đến đó, để ở trong sự sắp xếp của chính mình, không phải trả lời ai sẽ gọi chúng ta ra tính sổ. Sự xáo trộn của các quốc gia chống lại Đấng Christ là về những dây trói và ách, Thi-thiên ii. 3. Cái ách hay cái vòng cổ là đau đớn cho chúng ta, xem Gióp xi. 12; Giê-rê-mi xxxi. 18. Nay đã quyết tâm như vậy để được tự do, chúng ta sẵn lòng nghe về sự tự do, và dễ lạm dụng bất cứ điều gì nghe như hướng đến mục đích đó. Nhưng nay hãy xem ân điển của Đức Chúa Trời có thể bị biến thành sự phóng đãng bằng bao nhiêu cách; một sự hiểu biết đúng đắn về điều ác có thể là một phương tiện để ngăn chặn nó. Có một ân điển được ban phát theo cách quan phòng của Đức Chúa Trời, có thể được gọi là ân điển của Đức Chúa Trời, và rất dễ bị lạm dụng: một lời về điều đó trước khi tôi đến điều chính được nhắm đến ở đây. Cũng vậy chúng ta thấy sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời thường bị lạm dụng; khi Chúa giữ im lặng trên trời, và không lập tức giáng sấm sét báo thù trên đầu tội nhân, Thi-thiên xxxvi. 2; Sô-phô-ni i. 12, chúng ta lăn lộn trong sự dễ dãi và những thú vui xác thịt, và mơ về một hạnh phúc vĩnh viễn, và nghĩ chúng ta sẽ làm tốt như những người chính xác nhất trong tất cả: Truyền-đạo viii. 11, ‘Vì sự báo thù không được thi hành nhanh chóng, vì vậy tấm lòng được đặt trong họ để làm điều ác.’ Cũng vậy bản tính độc ác của con người hút chất độc ra khỏi một thuộc tính ngọt ngào như sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời. Và như sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời bị lạm dụng, thì lòng tốt và sự hào phóng của Ngài cũng vậy. Khi chúng ta no và hưởng sự dư dật chúng ta trở nên phóng đãng, và hoặc khinh thường những lòng thương xót của mình, Ma-la-chi i. 2, ‘Ngài đã yêu chúng tôi ở đâu?’ hay, tệ hơn, khinh thường chính Đức Chúa Trời, quay lưng lại với ngai thương xót, trở nên rất lơ là, lạnh lùng, và không quan tâm trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời; nay, nhiều lần tâm trí bị trở nên hung dữ, và trở nên thú vật và xấc xược cả đối với Đức Chúa Trời và con người: Ô-sê xiii. 6, ‘Theo đồng cỏ của họ họ được no; họ được no và lòng họ được tôn cao, họ đã quên Ta.’ Con người có những đồng cỏ lớn và những dục vọng mạnh, và rồi Đức Chúa Trời bị quên; không có sự quan tâm đó về Đức Chúa Trời, cảm giác bổn phận đó, sự nhu mì của tâm linh đó; đây là việc trở nên phóng đãng với lòng tốt của Đức Chúa Trời. Một lần nữa, có một ân điển khác của sự quan phòng dễ bị lạm dụng, và đó là việc ban cho những lễ nghi, hay những phương tiện của ân điển, trong sự dư dật lớn; một lòng thương xót được quý trọng khi nó lần đầu đến giữa một dân, nhưng trong một thời gian ngắn họ trở nên phóng đãng: 1 Sa-mu-ên iii. 1, ‘Lời của Đức Chúa Trời quý giá trong những ngày đó, vì không có khải tượng công khai.’ Trong khi những khải tượng khan hiếm chúng được quý trọng cao, nhưng khi chúng công khai và công cộng, con người bắt đầu trở nên chóng mặt, không thể hài lòng với sự đơn giản của những lễ nghi của Đức Chúa Trời, mà phải được nuôi bằng những điều tinh vi không có nền tảng và những chiết xuất tinh túy; khi khẩu vị thuộc linh trở nên phóng đãng đó là một dấu hiệu xấu, khi những lẽ thật đơn giản không nuốt xuống được, và mọi điều phải được mang theo một cách thoáng đãng, tinh vi, và khái niệm; Đức Chúa Trời sẽ có một roi cho một dân phóng đãng như vậy. Nhưng hãy đến gần hơn với vấn đề trong tay. Câu nầy nói về những khám phá giáo lý của ân điển, về sự lạm dụng của Phúc Âm, và những nguyên tắc của nó. Nay sẽ là một nhiệm vụ khó khăn để cho anh em một bản tường trình về mọi sự ngụy biện và những suy luận hư hoại mà con người rút ra từ Phúc Âm; không có giáo lý nào mà, cách nầy hay cách khác, một tấm lòng xác thịt không dễ lạm dụng nó. Những sự lạm dụng thường lệ nhất là:— 1. Giáo lý về sự tuyển chọn bị lạm dụng; con người nói họ có thể sống như họ muốn; nếu Đức Chúa Trời đã chọn họ họ sẽ được cứu, và vì vậy cho phép mình trong sự bỏ bê không quan tâm những phương tiện của sự cứu rỗi. Đừng bị lừa dối; Đức Chúa Trời, Đấng sắc lệnh kết cuộc, sắc lệnh phương tiện: ‘Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta để trở nên giống hình ảnh của Con Ngài.’ Rô-ma viii. 29; trong ân điển ở đây cũng như trong vinh quang ở sau. 2. Giáo lý về những thuộc tính của lòng thương xót và sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời. Con người sẽ nói họ là tội nhân, và những người khác cũng vậy; nhưng Đức Chúa Trời thương xót, và vì vậy những kẻ say rượu, ngoại tình, và thề thốt đáng thương, vô tri, như họ là, họ chết với nguyên tắc nầy trong miệng, Đức Chúa Trời thương xót. Nhưng ‘đừng bị lừa dối; những kẻ tà dâm cũng không những kẻ ngoại tình, v.v., sẽ vào nước Đức Chúa Trời,’ 1 Cô-rinh-tô vi. 9; cũng vậy Ê-phê-sô v. 6, ‘Đừng để ai lừa dối anh em bằng những lời hư không, vì bởi những điều nầy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đến.’ Cả hai chỗ đều cho thấy có nhiều người có những ý nghĩ lừa dối như vậy, như thể sống và chết là kẻ say rượu, ngoại tình, v.v., họ sẽ lên trời. Những người khác lạm dụng sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời để trì hoãn và hoãn lại sự ăn năn của họ, như thể, sau một đời sống ác lâu dài, miễn là họ có thể sùng đạo ở hơi thở cuối cùng, họ cuối cùng sẽ được cứu, và thình lình từ heo trở thành thánh đồ. Như nhiều người đã trì hoãn lễ báp-têm của họ trước đây, vì họ muốn có thời gian lâu hơn để phạm tội, và bước đi theo những dục vọng của chính mình, và khi họ được cảnh báo về đường lối phóng túng của mình, câu trả lời của họ là, Tunc demum a peccatis desistam cum baptizatus ero — khi tôi được báp-têm tôi sẽ sống khác. Hỡi kẻ ngu! ngoài sự không chắc chắn về việc ngươi có thời gian hay ân điển để ăn năn, đây là một sự lạm dụng rõ ràng sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, và sẽ biến thành sự hủy hoại lớn hơn cho ngươi, Rô-ma ii. 4, 5. 3. Giáo lý về ân điển Phúc Âm bị lạm dụng nhiều cách. Đôi khi để loại trừ sự kính sợ và tôn kính Đức Chúa Trời, như thể sự sợ hãi là một ân điển lỗi thời, chỉ phù hợp với một sự ban phát luật pháp: trong khi con cái Đức Chúa Trời nghĩ càng nhiều ân điển càng nhiều sự sợ hãi: Thi-thiên cxxx. 4, ‘Có lòng thương xót nơi Ngài, vì vậy Ngài phải được kính sợ;’ và Ô-sê iii. 5, ‘Họ sẽ kính sợ Chúa và lòng tốt của Ngài.’ Lòng tốt của Đức Chúa Trời không làm họ tự phụ, mà là vấn đề lớn hơn của sự tôn kính và sự run rẩy thánh: sự sợ hãi xa đến nỗi không bị bãi bỏ trong Phúc Âm mà còn tiếp tục trên trời, nó là một sự tôn trọng thiết yếu và cần thiết từ tạo vật đối với Đấng Tạo Hóa. Lại nữa, nó bị lạm dụng để phủ nhận mọi sự hạ mình và buồn rầu vì tội lỗi, vâng, mọi sự xưng tội, như thể việc bị hạ mình vì tội lỗi là luật pháp; trong khi sự ăn năn và mọi hành động của nó là một bổn phận Phúc Âm đơn thuần; luật pháp không biết điều như vậy, và sự buồn rầu chân thật và genuine nhất phát sinh từ một cảm giác về sự tha thứ: Xa-cha-ri xii. 10, ‘Họ sẽ nhìn Đấng họ đã đâm, và than khóc;’ cũng vậy Lu-ca vii. 47, Niobe Cơ Đốc đó yêu nhiều và khóc nhiều, và tất cả vì nhiều điều đã được tha thứ. Giăng nói với các tín đồ, với những người bước đi trong ánh sáng, để xưng tội của họ, 1 Giăng i. 9; chúng ta không thể có sự tha thứ theo cách của Đức Chúa Trời cho đến khi điều nầy được làm: ‘Nếu chúng ta xưng,’ v.v. Đó là một điều kiện không phải vì đó, mà không có đó, sự tha thứ không đạt được; nó không cho thấy nguyên nhân, mà là thứ tự của những ân điển hoạt động. Lại nữa, đôi khi nó bị lạm dụng để bỏ bê sự cẩn trọng và chú ý trong chúng ta. Chúng ta được bảo tồn trong Đấng Christ, họ nói, và vì vậy chúng ta có thể không quan tâm, và dù chúng ta tự ném mình vào những cạm bẫy, cám dỗ, và cơ hội phạm tội, hãy tự tin rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ chúng ta. Ma quỷ tấn công Đấng Christ bằng một cám dỗ như vậy: Ma-thi-ơ iv. 6, ‘Hãy gieo mình xuống, và Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ của Ngài về ngươi,’ Những người phóng túng chế nhạo sự tỉ mỉ và e ngại của những người xưng nhận trước đây, là những người sẵn lòng giữ một khoảng cách như vậy khỏi một cám dỗ, như thể việc bước đi nghiêm ngặt và chính xác của họ là trái của sự tối tăm và tinh thần luật pháp của họ; trong khi sứ đồ làm cho nó thành một đặc tính chính của ‘con cái sự sáng’ để làm như vậy, Ê-phê-sô v. 15. Cũng vậy việc Đức Chúa Trời làm tất cả trong giao ước ân điển bị lạm dụng để loại trừ mọi sự quan tâm về bổn phận, và giữ con người trong một sự lười biếng ngáp dài, và há miệng chờ ân điển mà không có mọi sự quan tâm hay cố gắng từ phía chúng ta; trong khi Đức Chúa Trời thích được gặp trong cách của chính Ngài, và đến với những sự cung cấp ân điển theo sự siêng năng của chúng ta trong việc sử dụng phương tiện; xem Mác iv. 34; và như nó bị lạm dụng, để loại trừ mọi sự cố gắng sau ân điển, thì cũng mọi hành động và hoạt động dưới ân điển; như thể chúng ta chỉ là những khúc gỗ hơn là những tác nhân có lý trí, và Đức Chúa Trời đã làm tất cả đến nỗi hành động của những khả năng của chính chúng ta hoàn toàn bị bãi bỏ hay treo; trong khi dù ân điển đến từ Đức Chúa Trời, nhưng hành động là của chúng ta, vì nếu không sự yếu ớt và khiếm khuyết của hoạt động sẽ bị cáo buộc nơi Ngài, và Chúa kéo chúng ta đến nỗi chúng ta có một cử động của chính mình: ‘Hãy kéo tôi và chúng tôi sẽ chạy theo Ngài,’ Nhã-ca i. 4. Chính Ngài ‘chà đạp Sa-tan,’ nhưng ‘dưới chân chúng ta.’ Rô-ma xvi. 20. Giáo lý về sự tự do Cơ Đốc, là một phần của Phúc Âm, bị lạm dụng để loại trừ luật đạo đức, như một quy tắc của những bổn phận đối với Đức Chúa Trời và con người; trong khi sứ đồ nói, Tôi không phải ἄνομος, mà ἔννομος, ‘không phải không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời, mà ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ,’ 1 Cô-rinh-tô ix. 21. Đôi khi nó bị lạm dụng cho một đời sống đến chiều cao của tạo vật (như một số kẻ xác thịt khốn khổ diễn đạt), hay một việc sử dụng không điều độ những sự an ủi xác thịt; trong khi để kiềm chế chúng ta theo cách nầy, Kinh Thánh cấm sự phóng túng trong việc sử dụng các tạo vật dưới những thuật ngữ hàm ý việc sử dụng hợp pháp. Xem Lu-ca xvii. 27, và Ê-sai xxii. 13. Những điều được nhắc đến ở đó là cần thiết cho sự hỗ trợ sự sống; nhưng việc sử dụng không điều độ được nhắm đến, vì họ không làm gì khác ngoài việc chú tâm đến những điều nầy. Người sẽ làm mọi điều mình có thể, sẽ sớm làm nhiều hơn điều mình phải. Giáo lý về sự thờ phượng thuộc linh, và việc bãi bỏ những bóng của luật pháp, là một phần khác của Phúc Âm, bị lạm dụng để bỏ bê và khinh thường những lễ nghi và những hành động thờ phượng trọng thể, như thể tất cả chỉ là những hình thức, không phù hợp với tính thuộc linh mà họ nghĩ họ được kêu gọi trong những ngày của Phúc Âm nầy; và vì vậy sự cầu nguyện thường xuyên bị bỏ sang một bên như một hình thức, trong khi Đức Chúa Trời kêu gọi sự thờ phượng hằng ngày theo cách nầy, Ma-thi-ơ vi. 11, và việc làm theo lương tâm nghe lời: một hình thức quá thấp cho những người giả vờ sống trực tiếp nhờ Đức Thánh Linh; trong khi Kinh Thánh nối lời và Đức Thánh Linh với nhau, như không thể tách rời trong sự ban phát, Ê-sai lix. 21; và sứ đồ trong một câu nói, ‘Đừng khinh thường sự nói tiên tri,’ 1 Tê-sa-lô-ni-ca v. 19; và ngay sau, câu 20, ‘Đừng dập tắt Đức Thánh Linh,’ hàm ý ai làm điều này sẽ chắc chắn làm điều kia. Cũng vậy việc sử dụng những ấn, lễ báp-têm và tiệc thánh, như những hình thức phù hợp cho những người mới; nhưng họ thuộc dòng cao hơn, và ở trên những sự giúp đỡ thấp hơn nầy, hưởng thụ nhiều trong con người bên trong và ẩn giấu; trong khi Đấng Christ đã truyền những lễ nghi nầy cho việc sử dụng của mọi loại Cơ Đốc nhân cho đến khi Ngài trở lại để phán xét thế gian. Xem Ma-thi-ơ xxviii. 20, và 1 Cô-rinh-tô xi. 26. Cũng vậy việc dạy dỗ trẻ em là một hình thức, dù chúng ta có mệnh lệnh rõ ràng cho nó trong Kinh Thánh, Ê-phê-sô vi. 4. Sẽ dễ dàng cào trong vũng bùn nầy, nhưng hương vị nầy có thể đủ. Ứng dụng 1. Việc sử dụng của tất cả là làm chúng ta thận trọng và cẩn thận hơn, để chúng ta không có tội về tội lỗi lớn nầy. 1. Đó là sai lầm của kẻ ác, 2 Phi-e-rơ iii. 16. Đó là một dấu đen khi trở nên phóng đãng hơn vì những lòng thương xót, an toàn vì sự nhịn nhục, nhục dục, hư không, lơ là, không quan tâm, vì những đề nghị tự do của ân điển trong Phúc Âm; không thể có dấu hiệu rõ ràng hơn của một người trong tình trạng xác thịt. Thật buồn khi ‘bàn của chúng ta trở thành một cạm bẫy;’ nhưng tệ hơn khi chính Phúc Âm trở thành một cạm bẫy, vì những điều càng tốt, sự lạm dụng càng tệ, và càng nguy hiểm. Xem, như đó là một dấu hiệu của tình yêu Đức Chúa Trời khi có ‘mọi điều hiệp lại làm ích cho chúng ta.’ Rô-ma viii. 28, cũng vậy đó là một lập luận về sự ghét của Đức Chúa Trời khi mọi điều trở thành một cạm bẫy, và chính Phúc Âm, Phúc Âm phước hạnh của Đức Chúa Trời vinh hiển, bị nguyền rủa cho chúng ta. Ôi! tình trạng của họ buồn biết bao. 2. Đó là một tội lỗi chống lại lòng thương xót, và những tội đó trong mọi tội khác là nguy hiểm nhất. Khi anh em lạm dụng ân điển, anh em làm cho ân điển thành kẻ thù của mình; và thật xấu cho các tạo vật khi ân điển là kẻ thù của họ, và không còn gì cho họ ngoài sự công chính và cơn thạnh nộ; sự công chính sẽ tiếp nhận cuộc cãi vã của lòng thương xót bị lạm dụng, và, như ân điển bị khinh thường, thì cơn thạnh nộ diễn ra: ‘Họ tích trữ cơn thạnh nộ,’ v.v., Rô-ma ii. 4, 5. 3. Đó là sự vô ơn thô thiển khi biến những lòng thương xót của chúng ta thành một sự khiêu khích, làm một con bò con từ những bông tai của chúng ta, và phục vụ những dục vọng của chúng ta từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời; như ông nói về A-đam, rằng điều ông nhận, μέλος, một xương sườn, ông trả lại. .’3eXo?, một mũi tên, ám chỉ sự sa ngã của ông bởi Ê-va. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — corrupted Greek / punctuation in source at this point] Cũng vậy chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời bằng vũ khí của chính Ngài, đó là sự vô ơn hèn hạ biết bao! Xem Giê-rê-mi v. 7; Ê-xê-chi-ên vii. 20. Làm cho sự dư dật thành nhiên liệu của những dục vọng của chúng ta, đó há chẳng phải là ‘làm cho Đức Chúa Trời phục vụ bằng tội lỗi của chúng ta,’ Ê-sai xliii. 24, và trở nên tệ hơn vì Phúc Âm, đen và nâu vì mặt trời công chính đã nhìn chúng ta sao? Đó như thể loan ra thế gian như thể Ngài phục vụ bằng tội lỗi của chúng ta bởi sự đồng ý của chính Ngài, và chúng ta có một giấy phép từ trời để làm điều chúng ta làm. 4. Đó là một nỗi buồn lớn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời khi anh em lạm dụng ân điển. Anh em như thể đặt những sự sa ngã của mình lên Ngài, khi anh em gọi việc bước đi phóng túng là sự tự do Cơ Đốc, và sự bỏ bê bổn phận là sự tự do Phúc Âm, và sự buồn rầu tin kính là chủ nghĩa luật pháp, và việc bước đi nghiêm ngặt là sự tỉ mỉ mê tín; anh em như thể gán những đứa con hoang của mình cho Đức Thánh Linh, và gán những sự thụ thai và sinh ra quái dị của những tấm lòng xác thịt của chính anh em cho sự ấp ủ và bao phủ của Ngài; anh em nghĩ Đức Chúa Trời bảo đảm cho anh em trong mọi điều nầy, và đó là một sự sai trái cao đối với Ngài mà Ngài sẽ báo thù đúng lúc; xem Thi-thiên 1. 21, 22. Tôi nhớ nhà tiên tri nói, Giê-rê-mi iv. 10, ‘Ôi Chúa! Ngài đã lừa dối dân nầy rất nhiều,’ vì các tiên tri giả đã làm điều đó nhân danh Ngài; những giáo lý giả làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ lừa dối, và những hệ quả xấu nầy rút ra từ Phúc Âm thực tế bị cáo buộc nơi Đức Thánh Linh, là tác giả của nó. Vậy thì, hãy học lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu, Ê-phê-sô iv. 21. [1.] Thứ nhất, hãy làm cho Ngài thành thầy của anh em; máu và thịt sẽ vấp ngã trong những đường lối rõ ràng nhất của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể tự học bất kỳ lẽ thật Phúc Âm nào, mà chúng ta dễ bóp méo nó cho một việc sử dụng xấu. [2.] Hãy lấy toàn bộ giáo lý cùng nhau; vì đó là lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu, nếu không đó là lẽ thật như nó ở trong miệng của một giáo sư giả. Nửa lẽ thật đã làm đầy thế gian bằng sự lỏng lẻo; khi con người chia rẽ giữa những sự an ủi của Đấng Christ và những ân điển của Đấng Christ, chức thầy tế lễ của Ngài và quyền vương của Ngài, những lợi ích của Ngài và luật pháp của Ngài, những sự nhận thức một phần nầy làm hỏng tất cả. [3.] Về cách học của anh em, hãy để nó là cứu rỗi, và hướng đến thực hành.

Không những phải làm cho Đấng Christ thành thầy của chúng ta bằng cách dùng lời Ngài, và tìm sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh Ngài, và làm cho toàn bộ mưu chước của Đức Chúa Trời thành bài học của chúng ta; mà chúng ta còn phải học cho một mục đích cứu rỗi, để cởi bỏ người cũ, mặc lấy người mới, và không lưu trữ trong não sự hiểu biết nhiều như lưu trữ trong lòng ân điển; vì Phúc Âm được ban cho chúng ta cho mục đích nầy, không phải cho khoa học nhiều như cho thực hành, để làm chúng ta tốt hơn hơn là khôn ngoan hơn và biết nhiều hơn. Ứng dụng 2. Một ứng dụng khác là sự kiểm tra, để đặt chúng ta vào sự thử thách liệu chúng ta có, vâng hay không, ‘biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng đãng.’ Một người có thể đúng trong giáo lý, và nhưng cấu tạo của tâm linh người ấy có thể xấu. Lại nữa, có thể có một sự mê muội vì danh của Đấng Christ, và nhưng không có sự tôn trọng thật đối với Ngài; vì vậy chúng ta cần tìm kiếm Phúc Âm hoạt động với chúng ta như thế nào. [1.] Anh em há chẳng tốt hơn vì sự hiểu biết về nó sao? Nếu anh em không tốt hơn, anh em tệ hơn. Nếu anh em biết Đấng Christ, và thiếu giờ ân điển của Ngài, anh em biết Ngài vô ích; anh em làm cho Đấng Christ và Phúc Âm thành một điều vô ích. So sánh 2 Cô-rinh-tô vi. 1 với Cô-lô-se i. 6: có một ‘việc tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách vô ích,’ và một ‘việc biết ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật.’ Chúng ta tiếp nhận nó vô ích khi chúng ta không tốt hơn chút nào vì nó; và chúng ta tiếp nhận nó trong lẽ thật khi chúng ta cảm nhận sự ngọt ngào và quyền năng của nó trên lòng và lương tâm chúng ta. Những người biết ân điển trong lẽ thật thì tỉnh thức hơn, khiêm nhường hơn, thánh khiết hơn. Họ siêng năng hơn, vì ân điển của Đức Chúa Trời có một sự thúc ép mạnh mẽ để thúc giục chúng ta làm bổn phận, 2 Cô-rinh-tô v. 14, 15: khiêm nhường hơn, không điều gì làm tan chảy như ân điển, Xa-cha-ri xii. 10; sự vô ơn sau nhiều ân điển như chúng ta đã nhận trong Đấng Christ là lý do và nguyên nhân lớn của sự buồn rầu tin kính: thánh khiết hơn, không điều gì thắp lên một cơn thịnh nộ và phẫn nộ chống lại tội lỗi như ân điển làm: Ê-xơ-ra ix. 14, ‘Chúng ta há sẽ lại sau một sự giải cứu như vậy,’ v.v.; không điều gì thuyết phục bằng những lập luận mạnh mẽ như vậy cho việc thực hành sự thánh khiết như ân điển làm; xem Tít ii. 11-14. Vì vậy anh em tốt hơn ở điểm nào? Nếu nó không hoạt động như vậy, thật buồn. 2. Anh em há tệ hơn một cách cảm nhận được vì sự hiểu biết về Phúc Âm sao? Thứ nhất, Anh em có trở nên không quan tâm và bỏ bê những bổn phận hơn, như thể bây giờ không còn nhiều điều được yêu cầu nơi anh em sao? Phúc Âm không bao giờ dạy anh em điều đó, mà là những tấm lòng hư hoại của chính anh em. Đúng là, Đấng Christ càng được giảng, một người càng Phúc Âm hơn trong những bổn phận của mình; lòng người ấy được lấy khỏi việc an nghỉ trong chúng nhiều hơn, người ấy không đặt hy vọng của mình trên số lượng hay con số của những bổn phận của mình, và người ấy không thực hiện chúng vì sự nô lệ, mà rõ ràng hơn, biết hơn, thoải mái hơn, như trên những nền tảng Phúc Âm; nhưng người ấy vẫn sẽ thực hiện, như biết rằng những bổn phận không bao giờ có thể có quá nhiều sự quan tâm của chúng ta, và quá ít sự tin cậy của chúng ta: trong Phúc Âm chúng ta có nhiều sự giúp đỡ hơn, vì vậy, theo mọi lý trí, chúng ta phải thực hiện nhiều công việc hơn. Vậy thì, việc trở nên lười biếng hơn và ít thường xuyên hơn trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và việc sử dụng những phương tiện của ân điển, càng chúng ta quen biết ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là lạm dụng ân điển, là điều được ban cho chúng ta để làm chúng ta vui vẻ hơn, không phải lỏng lẻo và lơ là hơn. Thứ hai, Ít cẩn trọng và cẩn thận hơn trong nếp sống của anh em; việc bước đi lỏng lẻo là một dấu hiệu xấu. Chính Đấng Christ đã dạy chúng ta ‘vào cửa hẹp, và bước đi trong đường chật,’ Ma-thi-ơ vii. 13, 14. Khi con người tìm kiếm nhiều chỗ và bề rộng hơn cho những dục vọng của họ, họ bóp méo mục đích của Phúc Âm, vì Phúc Âm chỉ cho thấy rằng tội lỗi lớn nhất có thể được tha thứ, nhưng tội lỗi nhỏ nhất không được phép. Thế gian rất muốn một đường tắt đến trời; nhưng khi anh em đã làm tất cả, anh em sẽ thấy rằng con đường tốt, cũ, dài là con đường gần nhất về nhà. Vẫn chúng ta phải ‘làm cho những bước chân của mình thẳng;’ làm chết những dục vọng, kiềm chế những tình cảm hèn hạ, và giữ gần quy tắc. Tội lỗi vẫn như xưa; và luật pháp vẫn như vậy; và Đức Chúa Trời thánh khiết như xưa, và vui thích trong sự thánh khiết như xưa; vì vậy chúng ta phải nghiêm ngặt như xưa. Đó chỉ là một sự tự do xác thịt khi có phép để phóng đãng, để tự do phạm tội. Bản tính rất dễ nghe bằng tai đó, xem 2 Phi-e-rơ ii. 18, 19, nhưng ân điển không coi đó là đặc ân. Thứ ba, Nếu ít khiêm nhường hơn, anh em vẫn có tội. Một người phạm tội và không thấy hối hận, dựa trên cớ ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ; đây vẫn là sự phóng đãng phát sinh từ việc lạm dụng Phúc Âm. Con cái Đức Chúa Trời không bao giờ ghét chính mình hơn khi nhớ đến lòng thương xót, Ê-xê-chi-ên xxxvi. 31, không bao giờ tan chảy vì tội lỗi hơn khi những tia nắng ấm áp của tình yêu Đức Chúa Trời làm tan chảy lòng họ, rằng họ phải phạm tội chống lại một Đức Chúa Trời tha thứ, một Cha đầy ân điển, một Chủ tốt, v.v. Mỗi lòng thương xót là một nhát đâm mới vào lòng. Cái nhìn của Đấng Christ làm Phi-e-rơ khóc lóc đắng cay; không điều gì ảnh hưởng họ nhiều như ân điển. Quan sát 3. Điểm thứ ba được lấy từ tiểu từ chúng ta đó, τὴν τοῦ θεοῦ ἡμῶν. Ông nhắc đến lợi ích của họ nơi Đức Chúa Trời để thúc giục họ sốt sắng hơn nữa chống lại những sai lầm quá tai tiếng đối với ân điển của Ngài. Lưu ý rằng cảm giác lợi ích nơi Đức Chúa Trời sinh ra lòng sốt sắng tốt nhất cho những lẽ thật và vinh quang của Đức Chúa Trời. Điểm nầy gồm hai nhánh:— 1. Rằng lợi ích nơi Đức Chúa Trời sẽ sinh ra lòng sốt sắng cho Đức Chúa Trời. Thật rắc rối cho một người tốt khi thấy bất kỳ ai bị sai trái, huống chi thấy những mối quan hệ của chính mình bị sai trái, nhất là thấy Đức Chúa Trời của mình bị sai trái. Một người có thể xưng nhận tình yêu với Đức Chúa Trời, mà không bảo vệ cuộc cãi vã của Ngài sao? Bạn bè có mọi điều chung, tình yêu chung và sự ghét chung, làm sai một người thì người kia không yên; cũng vậy trong tình bạn thuộc linh giữa chúng ta và Đức Chúa Trời: Thi-thiên lxix. 9, ‘Những lời sỉ nhục của những kẻ sỉ nhục Ngài đã rơi trên tôi.’ Những tổn thương gây ra cho Đức Chúa Trời và tôn giáo sẽ ảnh hưởng chúng ta gần như những tổn thương gây ra cho con người chúng ta. Chắc chắn những người có thể im lặng trong chính nghĩa của Đức Chúa Trời có ít tình cảm với Ngài, và những người dịu dàng với những lợi ích thế gian như vậy ít coi trọng một lợi ích nơi Đức Chúa Trời: ‘Sự khôn ngoan được con cái nó xưng công chính,’ Ma-thi-ơ xi. 19. Họ là những đứa con hoang chứ không phải con cái là những người sợ hay xấu hổ khi công nhận sự bênh vực của mẹ mình, hay có thể ôm vào lòng những kẻ thù của Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài: Thi-thiên cxxxix. 21, ‘Tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Ngài sao, ôi Chúa? tôi há chẳng buồn vì những kẻ nổi dậy chống lại Ngài sao?’ Đó là một lập luận về sự chân thành của ông rằng Đức Chúa Trời và ông có cùng những kẻ thù, rằng ông không thể tìm thấy chỗ trong lòng mình cho tình cảm với những kẻ không có tình cảm với Đức Chúa Trời. Khi chúng ta vào giao ước với Đức Chúa Trời, chúng ta lập một liên minh với Ngài tấn công và phòng thủ, để coi bạn của Ngài là bạn của chúng ta và kẻ thù của Ngài là kẻ thù của chúng ta, để ghét điều Ngài ghét và yêu điều Ngài yêu; vì vậy, mà không vi phạm giao ước chúng ta không thể im lặng trong chính nghĩa của Đức Chúa Trời, và làm bạn với những kẻ thù và những kẻ lạm dụng ân điển của Ngài. 2. Nhánh tiếp theo là, rằng lòng sốt sắng của những người có lợi ích nơi Đức Chúa Trời là lòng sốt sắng tốt nhất. Nay nó là tốt nhất, một phần vì nó nóng nhất. Những người tranh đấu chỉ vì một quan điểm không sốt sắng như những người tranh đấu vì tình cảm; như một người lạ, thấy một người bị áp bức, có thể quở trách người đã làm điều sai, nhưng một người thân gần sẽ can thiệp và mạo hiểm chính mình trong cuộc cãi vã; cũng vậy một người yêu Đức Chúa Trời sẽ hy sinh mọi lợi ích của mình vì Đức Chúa Trời. Một phần vì nó tinh sạch nhất. Những người xác thịt có thể tham gia những tranh luận tôn giáo, vì đam mê họ có thể kiên trì cho quan điểm của chính mình, nhưng lửa nầy được lấy từ một lò sưởi chung, không phải từ bàn thờ; nó không phát sinh từ bất kỳ tình yêu nào với Đức Chúa Trời, từ bất kỳ sự nếm trải và hương vị bên trong nào về sự ngọt ngào của ân điển, mà chỉ từ tính khí và sự ngoan cố và lợi ích thế gian; chúng ta có thể sợ lòng sốt sắng của một số người chống lại sai lầm như sợ sự dễ dãi của những người khác đối với nó. Những người xác thịt giữ một sự ồn ào lớn, và làm đầy thế gian bằng tiếng kêu và cơn thịnh nộ; nhưng lòng họ không bùng cháy với lòng sốt sắng dựa trên một lợi ích đúng đắn, và không thực hiện mọi điều theo cách của Đức Chúa Trời. Ứng dụng là để thông tin cho chúng ta lý do vì sao tâm linh của những người tin kính rất sắc bén chống lại những sai lầm xâm phạm ân điển của Đức Chúa Trời; vì sao những sai lầm về Đấng Christ là khủng khiếp đối với họ, một sự ghê tởm đối với những ý nghĩ của họ; vì trên đó mọi hy vọng của họ được xây dựng; và trong những vấn đề như vậy họ có nhiều kinh nghiệm nhất; vì vậy lòng họ lấp lánh trong họ; những người khác cảm thấy một sự thờ ơ lạnh lùng, nhưng họ một áp lực mạnh mẽ trên tâm linh họ. Nay tôi đến phần cuối cùng của sự mô tả về họ, và chối Chúa duy nhất là Đức Chúa Trời, và Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Hãy quan sát tội lỗi của họ, chối. Đối tượng, Chúa Giê-xu Christ, là Đấng được mô tả ở đây theo ba cách:— (1.) Bởi quyền cai trị và tối cao tuyệt đối của Ngài, δεσπότην μόνον, Chúa duy nhất. (2.) Bởi bản thể của Ngài, θεὸν, Đức Chúa Trời. (3.) Bởi quyền làm đầu của Ngài trên Hội Thánh, κύριον ἡμῶν, Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Trước hết tôi sẽ bênh vực, và rồi mở ra những lời. Nhiều người lấy những lời cách rời rạc, áp dụng mệnh đề thứ nhất cho Cha, mệnh đề thứ hai cho Con. Erasmus dịch như vậy, ‘Đức Chúa Trời, là Chúa duy nhất đó,’ và ‘Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.’ Nhưng, như Beza quan sát, đây không phải là lần đầu tiên ông bị vấp trong những chỗ dường như rõ ràng khẳng định thần tính của Đấng Christ. Tóm lại, vậy, rằng toàn bộ mệnh đề phải được hiểu về Đấng Christ có thể được chứng minh bằng những lập luận nầy:— (1.) Vì chỗ song song trong Phi-e-rơ, nơi dường như được lấy từ đó, chỉ nhắc đến Chúa Giê-xu Christ, nơi δεσπότης, từ về chủ quyền tuyệt đối, được gán cho Ngài, chối τὸν δεσπότην, ‘chủ đã chuộc họ,’ 2 Phi-e-rơ ii. 1. (2.) Vì đối với tôi dường như Giu-đe sẽ trình bày mọi đặc quyền của Đấng Christ trong những bản tính của Ngài, như Đức Chúa Trời, như con người; trong mối quan hệ của Ngài với thế gian, như một chủ; với Hội Thánh, như một Chúa. (3.) Bởi tenor của những lời trong nguyên bản, nơi không có mạo từ mới nào để chia chúng, và vì vậy mọi danh hiệu nầy thuộc về cùng một người, τὸν μόνον δεσπότην, τὸν θεὸν κύριον ἡμῶν, ἀρνούμενοι. (4.) Nhiều bản sao cũ, như Calvin nói, đọc như vậy, ‘Chối Đấng Christ, là Đức Chúa Trời duy nhất và Chúa duy nhất,’ (5.) Vì dị giáo của thời đại nầy tấn công Đấng Christ hơn Đức Chúa Trời là Cha, và chỉ tấn công Cha vì Đấng Christ; và vì vậy Giăng, trong những thư tín của ông, thường nói về những kẻ chối Đấng Christ. Xem 1 Giăng ii. 22, và 1 Giăng iv. 3. Đúng là trường phái của Si-môn và một số phái khác đưa ra nhiều điều hoang đường về Đức Chúa Trời, và giới thiệu vô số những người cai trị mà qua đó thế gian được cai quản; nhưng điều nầy là để loại trừ Đấng Christ, và làm vô hiệu chủ quyền đó mà Kinh Thánh khẳng định được giao vào tay Ngài. Những dị giáo cổ xưa nhất là của những người Simonian, Menandrian, Saturninian, những người chối con người của Đấng Christ, khẳng định Si-môn Ma-thuật là Đấng Christ; và những người Valentinian, những người chối bản tính con người của Ngài, khẳng định rằng Ngài đem chất của mình từ trời, và chỉ đi qua Đức Trinh Nữ Ma-ri như nước qua một ống dẫn. Chỉ có một sự phản đối chống lại cách giải thích nầy, và đó là, nếu nó có nghĩa về Đấng Christ, thì Cha sẽ bị loại trừ khỏi việc là Đức Chúa Trời, vì Đấng Christ, theo ý nghĩa được nêu, được nói là chủ duy nhất, Đức Chúa Trời duy nhất, và Chúa duy nhất. Tôi đáp— Cách diễn đạt không loại trừ bất kỳ ngôi nào trong thần tính, Cha hay Con, mà chỉ loại trừ các tạo vật và những thần giả tạo, đặc biệt những người cai trị và thống đốc giả tạo của thế gian mà trường phái của Si-môn và những người Nicolaitan giới thiệu dưới những tên khủng khiếp Barbel, Abrakan, và Kavlakan, v.v. Và thật vậy những cách diễn đạt như vậy thường xuyên trong Kinh Thánh, như Ê-sai xliv. 8, ‘Có Đức Chúa Trời nào ngoài Ta không? Vâng, không có Đức Chúa Trời nào, Ta không biết ai.’ Cũng vậy Ê-sai xlv. 5, ‘Ta là Chúa, không có ai khác, không có ai ngoài Ta.’ Mọi cách diễn đạt nầy đều có nghĩa về Đấng Christ, như thấy rõ không chỉ qua những danh hiệu Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc, được ban cho Đức Chúa Trời nói ở đó, mà còn qua nhiều đoạn trong đó đúng cho Ngài, vâng, qua một trích dẫn của sứ đồ. So sánh Ê-sai xlv. 22, 23, với Rô-ma xiv, 11, và Phi-líp ii. 10. Lại nữa, anh em sẽ tìm thấy những đoạn tương tự về Đức Chúa Trời là Cha, nơi Ngài được nói là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất: Giăng xvii. 3, ‘Đây là sự sống đời đời, để biết Ngài là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Ngài đã sai;’ điều nầy không loại trừ những ngôi khác, mà những thần khác; và Kinh Thánh nói như vậy vì sự hiệp một của bản thể thiêng liêng, mà mọi ngôi truyền đạt cho nhau. Việc giải thích những lời, nay chúng đã được bênh vực, sẽ dễ dàng. Và chối. Điều nầy được làm công khai hay kín đáo: công khai khi Đấng Christ bị từ bỏ và chống đối rõ ràng; kín đáo, Đấng Christ bị chối hoặc bởi nếp sống bẩn thỉu của Cơ Đốc nhân, hay bởi những gợi ý dị giáo tấn công con người và những bản tính của Ngài ở một khoảng cách. Cả hai đều được nhắm đến cho những kẻ quyến dụ nầy. Dù họ chối Đấng Christ, nhưng họ có những cớ và ảo tưởng của họ. Đấng Christ nầy mà họ chối được mô tả bởi mối quan hệ của Ngài trong thế gian, chủ hay người cai trị duy nhất. Từ nầy đối lập với quan niệm mê muội của họ về nhiều người cai trị, mà giữa họ chế độ của thế gian được chia rẽ. Danh hiệu tiếp theo là θεὸν, Đức Chúa Trời. Đấng Christ được gọi như vậy vì bản tính thiêng liêng của Ngài; và rồi Chúa chúng ta. Ông nói chúng ta một phần để cho thấy rằng đây là danh hiệu Ngài mang trong mối quan hệ với Hội Thánh, họ là dân đặc biệt của Ngài bởi sự ban cho của Cha Ngài và sự mua chuộc của chính Ngài; một phần để đánh thức lòng sốt sắng của họ bằng việc xem xét lợi ích họ có nơi Chúa nầy bị chối như vậy; và rồi từ kia, Chúa, đúng cho chức vụ trung bảo của Đấng Christ. Xem 1 Cô-rinh-tô viii. 5. Chỉ còn lại danh của Đấng Christ, Chúa Giê-xu Christ. Từ Giê-xu được mở ra, Ma-thi-ơ i. 21: ‘Ngươi sẽ đặt tên Ngài là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ;’ và nó hàm ý ở đây rằng quyền Chúa của Đấng Christ sẽ được quản lý cho sự cứu rỗi của Hội Thánh. Từ kia, Christ, có nghĩa là được xức dầu, chỉ sự chỉ định của Ngài từ Đức Chúa Trời để làm vua, thầy tế lễ, và tiên tri. Tôi mở ra những thuật ngữ cách đặc biệt như vậy, vì tôi cho rằng phạm vi của sứ đồ là ban cho chúng ta một bản tóm tắt về giáo lý Cơ Đốc liên quan đến con người, những bản tính, và những chức vụ của Chúa Giê-xu Christ, tất cả những điều đó cách nầy hay cách khác bị những kẻ quyến dụ của thời đại đó chống phá. Những điểm có thể rút ra từ đây thì nhiều; để nếm thử hãy lấy những điều nầy:— Quan sát 1. Rằng Chúa Giê-xu Christ là chủ và Chúa, δεσπότης καὶ κύριος, ‘vua của các quốc gia,’ Giê-rê-mi x. 7; và ‘vua của các thánh đồ,’ Khải-huyền xv. 3; hay, như sứ đồ trong một chỗ, ‘Đầu trên mọi vật cho Hội Thánh,’ Ê-phê-sô i. 22. Ngài ở trên mọi vật, tối cao và tuyệt đối; nhưng là Đầu của Hội Thánh, từ Ngài họ nhận mọi loại ảnh hưởng. Ngài có một cây gậy sắt để cai trị các quốc gia, và một vương trượng vàng để hướng dẫn Hội Thánh. Trong thế gian Ngài cai trị bằng những sự quan phòng của Ngài, trong Hội Thánh bằng những lời chứng của Ngài, Thi-thiên xciii., per totum. Trong thế gian, thuộc tính được bày tỏ là quyền năng; trong Hội Thánh, ân điển. Vậy thì, đây là sự an ủi cho dân của Đức Chúa Trời, Chúa của anh em là chủ của thế gian: ‘Hãy để sóng gầm, Chúa cai trị,’ Thi-thiên xciii. Anh em không cần sợ, Ngài không chỉ là Chúa để bảo vệ anh em, mà là chủ của những kẻ nổi dậy chống lại anh em. Lại nữa, ai sẽ không chọn Ngài làm Chúa, khi, dù chúng ta muốn hay không, Ngài là chủ của chúng ta, và quỳ gối trước Ngài là Đấng nếu không sẽ bẻ lưng, và chạm vào vương trượng vàng của Ngài kẻo chúng ta bị bẻ bằng cây gậy sắt của Ngài, và nắm lấy sức mạnh của Ngài bằng đức tin kẻo chúng ta cảm nhận nó trong sự không hài lòng? Lạy Chúa, xin cho con cảm nhận hiệu quả của ân điển Ngài, hơn là quyền năng của cơn giận Ngài! Quan sát 2. Lại hãy quan sát, rằng Đấng Christ là Chúa và Giê-xu; Ngài đến để cai trị, và Ngài đến để cứu. Tôi sẽ xử lý hai danh hiệu nầy— (1.) Cùng nhau; và rồi, (2.) Riêng lẻ và tách biệt. 1. Cùng nhau: ‘Hãy để cả Y-sơ-ra-ên biết rằng Đức Chúa Trời đã làm cho Chúa Giê-xu nầy, là Đấng các ngươi đã đóng đinh, thành Chúa và Đấng Christ,’ Công-vụ ii. 36. Thường quan sát trong phong cách và danh hiệu của Đấng Christ một sự pha trộn của những từ về quyền năng và những từ về lòng tốt và thương xót: xem Ê-sai ix. 6, et alibi passim. Nay vì mục đích gì? Một phần để cho thấy rằng Ngài là một người bạn đáng mong muốn, và một đối thủ đáng sợ: một phần để trình bày sự mầu nhiệm của con người Ngài, trong đó hai bản tính đã gặp nhau: một phần để cho thấy rằng Ngài không tốt vì bất lực và yếu đuối; nếu chúng ta tha thứ và làm điều tốt đó là vì nhu cầu. Đức Chúa Trời đủ mạnh để báo thù, nhưng đủ nhân từ để cứu và tha thứ. Quyền năng làm chúng ta tàn nhẫn: ‘Ai tìm thấy kẻ thù của mình mà không giết người ấy?’ Nếu chúng ta nhịn, đó là vì chính sách, không phải vì lòng thương xót. ‘Các con trai của Xê-ru-gia’ có thể ‘quá cứng đối với chúng ta,’ nhưng Đấng Christ, là Chúa vĩ đại, Ngài cũng là Giê-xu; Ngài có quyền năng lớn nhất, và lòng thương xót lớn nhất; mạnh mẽ, nhưng nhưng là một Đấng Cứu Rỗi. Một phần để cho thấy chúng ta phải tiếp nhận Ngài như thế nào; chúng ta không chỉ đến với Ngài để được dễ dàng, mà lấy ách của Ngài, Ma-thi-ơ xi. 28, 29. Hãy ban cho Ngài tấm lòng của anh em cũng như lương tâm của anh em; nếu Đấng Christ cứu, đừng để tội lỗi làm chúa. Thật là một điều đáng thương biết bao khi con người muốn Đấng Christ cứu chuộc họ, và Sa-tan cai trị và quản lý họ! Οὐ θέλομεν τοῦτον βασιλεῦσαι, ‘Chúng tôi không muốn người nầy cai trị trên chúng tôi,’ Lu-ca xix. 14. Ở đó công việc bị stuck: ‘Tâm trí xác thịt là thù nghịch với luật pháp.’ Rô-ma viii. Những dục vọng không thể chịu đựng nghe về một sự kiềm chế, và vì vậy chúng ta chống đối nhất quyền lập pháp của Đấng Christ; như những con chó giận dữ chúng ta gặm dây xích. Ngôn ngữ của mọi tấm lòng xác thịt là, ‘Môi chúng ta là của chúng ta; ai là chúa trên chúng ta?’ Thi-thiên xii. 4. Bị kiểm soát cho mọi lời, mọi ý nghĩ, mọi hành động, chúng ta không thể chịu đựng nó. Ôi! hãy xem xét Đấng Christ có nhiều kẻ thù, nhưng họ là những kẻ thù chính của Ngài là những người chống lại sự cai trị của Ngài: Lu-ca xix. 27, ‘Những kẻ thù của Ta, là những kẻ không muốn Ta cai trị trên họ,’ v.v. 2. Hãy xử lý hai danh hiệu nầy riêng lẻ và tách biệt. [1.] Ngài là Chúa: Công-vụ x. 36, ‘Chúa Giê-xu Christ, Ngài là Chúa của mọi người.’ Như Ngài là Đức Chúa Trời Ngài có cùng vinh quang với Cha; như Đấng Trung Bảo có một quyền tể trị phát sinh từ chức vụ của Ngài; vì như vậy Ngài là ‘người thừa kế mọi vật,’ đầu của mọi tạo vật, và vua của Hội Thánh, và vào ngày cuối cùng là quan xét của mọi người. Nhưng Ngài chủ yếu là một Chúa vì cơ nghiệp của Ngài trong Hội Thánh; một Chúa trên dân của chính Ngài, là những người ‘được ban cho Ngài làm sở hữu’ bởi Đức Chúa Trời là Cha, Thi-thiên ii. 8, và ‘được mua bằng huyết của chính Ngài,’ Công-vụ xx. 28; và được đưa vào một giao ước hôn nhân với Ngài, Ê-phê-sô v. 25-27. Và như Sa-ra gọi chồng mình là chúa, thì Hội Thánh cũng phải công nhận Đấng Christ là Chúa và chồng. Vậy thì, hãy công nhận quyền tể trị của Đấng Christ; hãy để Ngài là Chúa một mình trong nhà của chính Ngài; hãy phục tùng và vâng lời Ngài; hãy cẩn thận đừng tước đoạt Ngài sự tôn vinh mà Ngài có quyền tốt như vậy. Anh em sẽ nói, Ai là những người chối Đấng Christ quyền Chúa của Ngài? Tôi đáp:— (1.) Những người không muốn nghe tiếng Ngài, xem nhẹ những lời kêu gọi của Ngài. Ngài mời họ và cầu xin họ rằng họ sẽ nhìn vào lòng mình, xem xét tình trạng đời đời của mình, nhưng họ dập tắt Đức Thánh Linh, làm ngạt ánh sáng, chống lại mọi cử động nầy; những người nầy sẽ không nghe tiếng của Đấng Christ. Ngài nài xin, cầu nguyện, rằng chúng ta sẽ đến và đặt linh hồn mình dưới sự quản lý của Ngài; và chúng ta thực tế nói, ‘Chúng tôi là chúa, và sẽ không đến với Ngài,’ Giê-rê-mi ii. 31. Chúng tôi đủ tốt, và sẽ làm đủ tốt mà không cần sự quan tâm và nghiêm ngặt như vậy. (2.) Những người không thể chịu đựng những sự kiềm chế của Ngài: Giê-rê-mi xxxi. 18, ‘Ngài như một con bò chưa quen với ách.’ Họ không thể chịu đựng nghe về việc chối bỏ những thời trang của họ, những dục vọng của họ, những thú vui của họ, những ý nghĩ hư không của họ, khi mọi ý nghĩ và mọi ước muốn phải ở dưới một luật pháp; quá nhiều thời gian dành cho những bổn phận, sự trọng thể như vậy trong nếp sống, sự kính sợ như vậy trong lời nói của họ; họ bứt ra như một con bò cái phóng đãng. Những tâm linh hư không và phóng túng sẽ không bị ách và bị cản trở như vậy: Ma-la-chi i. 14, ‘Thật là một sự mệt mỏi!’ Tế lễ trên tế lễ! sự chờ đợi Đức Chúa Trời như vậy! họ không thể chịu đựng nó. Con người được so sánh với ‘một con lừa hoang,’ không chỉ vì sự thô thiển của quan niệm, mà vì sự chưa được thuần hóa và hoang dã, Gióp xi. 12. Chúng ta muốn lang thang ra ngoài mà không có sự kiềm chế. (3.) Họ bị phó cho những ước muốn mạnh mẽ và không điều độ về sự tự do; khi con người cãi nhau với những bổn phận hơn là thực hành chúng, nghĩ đó là một thứ hạnh phúc khi được tự do, và rằng không có sự tự do ngoài việc phạm tội, và đi theo khuynh hướng và sự cai trị của lòng mình, tất cả đều muốn phá vỡ những dây trói, và làm tan những dây, Thi-thiên ii. 4. (4.) Những người nầy bị lộ ra bởi một sự khinh thường kiêu ngạo và sự ngoan cố chống lại sự dạy dỗ và quở trách: Giê-rê-mi v. 5, ‘Tôi sẽ đi đến những người lớn và nói với họ; nhưng những người nầy đã hoàn toàn bứt ách, và phá vỡ những dây trói.’ Họ đã vứt bỏ mọi sự tôn trọng và vâng lời đối với Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi xiii. 15, ‘Hãy nghe, hãy lắng tai, đừng kiêu ngạo,’ v.v.; cũng vậy Hê-bơ-rơ xiii. 22, ‘Hãy chịu đựng những lời khuyên giục,’ v.v. Một số tâm linh thiếu kiên nhẫn, và giật lại với bạo lực nhiều hơn khi bị quở trách, và bão tố và bực tức, điều đó cho thấy nhiều sự không phục tùng của tấm lòng đối với Đấng Christ. [2.] Ngài là Giê-xu, có nghĩa là một Đấng Cứu Rỗi. Nay Đấng Christ là một Đấng Cứu Rỗi tích cực cũng như tiêu cực; Ngài ban cho chúng ta những phước thuộc linh, cũng như sự tự do khỏi sự khốn khổ; Giăng iii. 17, rằng họ sẽ ‘không hư mất, nhưng có sự sống đời đời.’ Lại nữa Ngài là một Đấng Cứu Rỗi không chỉ bằng cách giải cứu, mà bằng cách phòng ngừa; Ngài không chỉ phá vỡ cạm bẫy, mà giữ chân chúng ta khỏi sa ngã; Ngài như một người chăn để dẫn đàn chiên, cũng như một thầy thuốc để chữa lành người bệnh. Chúng ta không lưu ý đến những lòng thương xót phòng ngừa, và nhưng phòng ngừa tốt hơn là thoát khỏi. Lại nữa, Ngài là một Đấng Cứu Rỗi bởi công đức và bởi quyền năng; vì Ngài không chỉ phải đối phó với Đức Chúa Trời, mà với Sa-tan. Đức Chúa Trời phải được thỏa mãn, và Sa-tan bị đánh bại; và vì vậy Ngài cứu chúng ta khỏi tay Sa-tan, và cứu chuộc chúng ta khỏi tay sự công chính của Đức Chúa Trời. Cứu một kẻ phạm tội bị kết án, và lấy người ấy bằng vũ lực khỏi tay đao phủ, là không đủ; quan xét cũng phải được thỏa mãn, và thông qua một sự tha thứ, nếu không người ấy không an toàn: Đấng Christ ‘đã kéo chúng ta ra khỏi quyền lực của sự tối tăm,’ Cô-lô-se i. 13, và trong Ngài Cha ‘rất hài lòng,’ Ma-thi-ơ iii. 17. Cũng cần quyền năng để hoạt động trên lòng chúng ta, cũng như công đức để thỏa mãn Đức Chúa Trời. Trước sự tôn cao của Ngài Ngài đã cứu chuộc chúng ta, khi ấy Ngài xứng đáng với nó; và vì vậy có lời chép, ‘Chúng ta có sự cứu rỗi bởi sự chết của Ngài,’ 1 Tê-sa-lô-ni-ca v. 9. Sau sự tôn cao của Ngài Ngài thực hiện nó, và vì vậy chúng ta ‘được cứu bởi sự sống của Ngài,’ Rô-ma v. 10. Vì vậy sống và chết Ngài là của chúng ta, để sống và chết chúng ta có thể là của Ngài: chúng ta có quyền năng của sự tôn cao của Ngài cũng như công đức của sự hạ mình của Ngài. Một lần nữa, Ngài cứu chúng ta không chỉ một thời gian, mà mãi mãi; và vì vậy nó được gọi là một ‘sự cứu rỗi đời đời,’ Hê-bơ-rơ v. 9; không chỉ khỏi sự khốn khổ tạm thời, mà khỏi địa ngục và sự hư mất; không chỉ thân thể được cứu, mà linh hồn; và linh hồn không chỉ khỏi địa ngục, mà khỏi sự sợ hãi địa ngục, Hê-bơ-rơ ii. 14, khỏi sự sợ hãi cũng như sự tổn thương, khỏi sự tuyệt vọng và thiếu hy vọng cũng như khỏi chính sự khốn khổ. Nhưng, lại nữa, Ngài cứu chúng ta không chỉ khỏi những điều ác sau tội lỗi, mà khỏi điều ác của tội lỗi: Ma-thi-ơ i. 21, ‘Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ;’ đó là phần quan trọng nhất của sự cứu rỗi của Ngài. Ngài không chỉ cứu chúng ta một phần, mà cứu chúng ta ‘đến cùng,’ Hê-bơ-rơ vii. 25. Ngài ban cho chúng ta sự sống, và mọi điều cần thiết cho sự sống. Vậy thì:— Thứ nhất, Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì Chúa Giê-xu Christ, rằng Ngài đã lấy việc chữa trị sự cứu rỗi của chúng ta vào tay của chính Ngài; Ngài sẽ không tin cậy một thiên sứ, không ai phù hợp cho nó: Ê-sai lix., ‘Ta nhìn và không có Đấng Cứu Rỗi nào, vì vậy cánh tay của chính Ta đã thực hiện sự cứu rỗi.’ Có những tạo vật đáng thương sắp hư mất vì thiếu một Đấng Cứu Rỗi; Ta sẽ xuống và giúp họ; như Giô-na, khi thấy cơn bão, ‘Hãy ném tôi xuống biển.’ Cũng vậy khi chúng ta đã gây ra một cơn bão, Hãy ném Ta vào, Đấng Christ phán, ‘Nầy, Ta đến để làm ý muốn của Ngài.’ Thứ hai, Hãy có một lợi ích nơi Đấng Christ: Lu-ca i. 47, ‘Tâm linh tôi đã vui mừng trong Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi của tôi,’ Lợi ích là nền tảng chân thật của sự an ủi và vui mừng. Chúng ta phải làm gì để có lợi ích nầy? Tôi đáp:— 1. Từ chối mọi Đấng Cứu Rỗi khác: Công-vụ iv. 12, ‘Không có sự cứu rỗi trong ai khác.’ Không điều gì có thể cứu Nô-ê và gia đình ông ngoài chiếc tàu; nếu họ đã nghĩ ra những con tàu, chúng sẽ không chịu nổi cơn nước lụt. Đặc biệt hãy cẩn thận đừng làm Đấng Christ từ chính mình, dựng lên công đức của chính anh em, hay quyền năng của chính anh em; điều này thực tế từ bỏ sự hạ mình của Ngài, điều kia sự tôn cao của Ngài. Đấng Christ đến để ‘cứu điều đã mất;’ những môn đồ đang chìm kêu lên, ‘Thưa Thầy, xin cứu chúng tôi, chúng tôi hư mất.’ Phải lâu Đức Chúa Trời mới đem chúng ta đến điều nầy: cho đến khi anh em bị mất, vì sao anh em phải chọn một Đấng Cứu Rỗi? Bơi lội không phải là một điều có thể thực hành trên bờ hay trên đất cứng: cho đến khi chúng ta bị đem vào sự khốn khổ chúng ta sẽ không bao giờ tìm một Đấng Cứu Rỗi. 2. Hãy tha thiết với Đức Chúa Trời cho một lợi ích, và cho sự bày tỏ của nó: Thi-thiên xxxv. 3, ‘Hãy phán với linh hồn tôi, Ta là sự cứu rỗi của ngươi.’ Khi linh hồn đã chọn Đức Chúa Trời, Ca-thương iii. 24, ‘Chúa là phần của tôi, linh hồn tôi phán;’ Tôi sẽ không có Đấng Cứu Rỗi nào khác, nhưng tôi sẽ mong muốn Chúa phê chuẩn nó bằng sự đồng ý của Ngài: ‘Ta là sự cứu rỗi của ngươi. 5 Những người muốn sử dụng sự cứu rỗi của Đấng Christ theo cách tạm thời đã ép Ngài, dỡ ngói nhà để đến với Ngài; cũng vậy chúng ta phải ép mình lên Ngài bằng một sự dạn dĩ thánh. Quan sát 3. Lại nữa, từ những lời hãy quan sát, Con của Đức Chúa Trời là Đấng Christ, để Ngài có thể là Chúa và Giê-xu; được Cha xức dầu để Ngài có thể hoàn thành những sự cứu rỗi của chúng ta. Sự xức dầu nầy chỉ hai điều:— 1. Phẩm chất và loại chức vụ của Ngài. 2. Thẩm quyền mà trên đó nó được đặt nền. Thứ nhất, Nó chỉ bản tính của những chức vụ của Ngài. Dưới Cựu Ước ba loại người được xức dầu— vua, thầy tế lễ, và tiên tri, và mọi mối quan hệ nầy Đấng Christ đều duy trì đối với Hội Thánh. Những người phải được cứu nằm dưới một nhu cầu ba mặt— vô tri, xa cách Đức Chúa Trời, và không có khả năng trở về với Ngài. Phù hợp Đấng Christ là một tiên tri để cho chúng ta thấy sự khốn khổ của mình, một thầy tế lễ để cung cấp một phương thuốc, một vua để đặt chúng ta vào phương thuốc đó; vì vậy theo ba chức vụ nầy Kinh Thánh dùng những lời trong việc mô tả những lợi ích chúng ta có bởi Đấng Christ: Giăng xiv. 6, ‘Ta là đường, lẽ thật, và sự sống.’ Đấng Christ là đường như một thầy tế lễ, vì bởi sự dâng hiến và sự cầu thay của Ngài chúng ta có sự dạn dĩ đến với Đức Chúa Trời; lẽ thật như một tiên tri, sự sống như một vua: lấy sự sống hoặc cho những sự ban cho vương giả của ân điển hay vinh quang. Cũng vậy 1 Cô-rinh-tô i. 30, ‘Ngài được làm cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc.’ Chúng ta là những tạo vật vô tri ngu ngốc, vì vậy Đấng Christ được làm cho chúng ta sự khôn ngoan như một tiên tri; chúng ta là những tạo vật tội lỗi, và vì vậy sự công chính như một thầy tế lễ; những tạo vật tội lỗi, vì vậy sự nên thánh; những tạo vật khốn khổ, phải chịu sự chết và địa ngục, vì vậy sự cứu chuộc, và cả hai điều nầy như một vua. Cần thiết rằng con đường cứu rỗi của chúng ta phải được mở ra, thực hiện, và áp dụng; vì vậy Đấng Christ trước hết đến từ trời như một tiên tri để giảng Phúc Âm; và rồi dâng chính mình qua Đức Thánh Linh đời đời như một thầy tế lễ; và, cuối cùng, chiếm lấy ngai trung bảo như vua của Hội Thánh. Vậy thì, nếu sự mù quáng và vô tri của chúng ta làm chúng ta rắc rối, hãy sử dụng chức vụ tiên tri của Đấng Christ, để Ngài có thể dạy chúng ta toàn bộ mưu chước của Đức Chúa Trời; nếu chúng ta bị ám ảnh bởi những rắc rối, và những lời cáo buộc của lương tâm của chính mình, hãy rảy lòng chúng ta bằng huyết của thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, để chúng có thể được yên ổn; nếu chúng ta có bất kỳ ước muốn nào được ban cho, hãy sử dụng sự cầu thay của Ngài;

nếu chúng ta bị nản lòng bởi sự yếu đuối của chính mình, và quyền năng của những kẻ thù thuộc linh của chúng ta, hãy chạy đến vua của chúng ta để được bảo vệ, qua Ngài các thánh đồ hơn cả những người chiến thắng. Thứ hai, Nó chỉ thẩm quyền mà trên đó chức vụ của Ngài được đặt nền; Ngài được Cha xức dầu cho điều đó, là Đức Chúa Trời là Cha, Đấng trong công việc cứu chuộc được trình bày như bên bị xúc phạm và quan xét tối cao; và vì vậy đó là một sự an ủi lớn cho chúng ta rằng Đấng Christ là một Đấng Trung Bảo do Đức Chúa Trời chọn. Khi Môi-se tự ý can thiệp, ông bị từ chối: ‘Hãy xóa tôi khỏi sách của Ngài;’ Không, Chúa phán, ‘linh hồn nào phạm tội, Ta sẽ xóa linh hồn đó khỏi sách của Ta.’ Nhưng nay Chúa Giê-xu Christ không tự lấy vinh dự nầy cho mình, mà được Đức Chúa Trời kêu gọi đến đó; đó là ý muốn của Cha: vì vậy khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời, dù chúng ta không thể nói, Ngài là của tôi, nhưng chúng ta có thể nói, Lạy Chúa, Ngài là của Ngài; một Đấng Cứu Rỗi do Ngài lập nên, Ngài đã ủy quyền cho Ngài, và sẽ công nhận cách của chính Ngài, v.v. Quan sát 4. Một lần nữa, hãy quan sát, điều thật sự là một điểm nằm đầy trong mắt của câu, rằng Chúa Giê-xu Christ, chủ của thế gian và Chúa của Hội Thánh, là Đức Chúa Trời chân thật. Vì có lời chép ở đây, chối Chúa duy nhất là Đức Chúa Trời, và Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Sẽ dường như là một điều kỳ lạ khi tôi cố chứng minh thần tính của Đấng Christ, nếu sự phạm thượng không trở nên quá phổ biến, và xuất hiện ra ngoài với một cái trán dạn dĩ như vậy. Trước đây đó là một sự ghê tởm đau đớn cho con cái Đức Chúa Trời khi một ý nghĩ như vậy xông vào tâm trí họ; nhưng nay một số người thúc đẩy nó như một quan điểm đã ổn định. Đó là chính sách của Sa-tan để nới lỏng một viên đá góc, dù nó không thể kéo nó ra hoàn toàn; nó cố gắng hết sức để làm cho những điều khoản chính của tôn giáo dường như ít nhất có thể nghi ngờ. Nhưng hỡi Cơ Đốc nhân, đừng bị lung lay trong tâm trí; nền tảng của Chúa đứng vững chắc. Tôi thú nhận tôi phải hoàn toàn bỏ qua những tranh luận như vậy; trong những điều khoản nền tảng, chúng ta không nên cho phép một sự e ngại: ‘Ngươi không được hỏi về các thần của chúng,’ Phục-truyền xii. 30. Nhưng khi những quan niệm như vậy không chỉ là những sự tiêm chích của Sa-tan, mà là những quan điểm đã ổn định của con người, thật tốt khi thiết lập tấm lòng trong những nguyên tắc như nguyên tắc nầy. Rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời thấy rõ qua Kinh Thánh rõ ràng, nơi Ngài được gọi là ‘Đức Chúa Trời chân thật,’ 1 Giăng v. 20; ‘Đức Chúa Trời vĩ đại,’ Tít ii, 13, để cho thấy rằng Ngài không phải là một Đức Chúa Trời thấp hơn Cha, mà bằng quyền năng và vinh quang, và không phải bởi sự lịch sự và ban cho, mà bởi bản tính. Cũng vậy Ngài được gọi là ‘Đức Chúa Trời mạnh mẽ, Cha đời đời,’ Ê-sai ix. 6, và ‘Đức Chúa Trời trên mọi vật.’ Rô-ma ix. 5; những bằng chứng quá rõ ràng và đầy đủ đến nỗi chúng không cần minh họa. Và rằng Ngài là một Đức Chúa Trời bằng Cha cũng thấy rõ qua những câu Kinh Thánh rõ ràng: Phi-líp ii. 6, ‘Ngài ở trong hình của Đức Chúa Trời, và không coi việc bằng Đức Chúa Trời là sự cướp đoạt;’ và Cô-lô-se ii. 9, ‘Trong Ngài ngự sự đầy đủ của thần tính cách thân thể.’ Các thánh đồ được ‘làm cho trở thành những người dự phần vào bản tính thiêng liêng,’ 2 Phi-e-rơ i. 4, nhưng trong Ngài toàn bộ thần tính ngự cách cá nhân, và tất cả điều nầy không phải là sự chiếm đoạt quyền của người khác. Người Do Thái sẽ ném đá Ngài ‘vì Ngài nói Đức Chúa Trời là Cha Ngài, làm cho mình bằng Đức Chúa Trời;’ vì vậy Ngài không có ý nó theo một ý nghĩa bình thường, và thật vậy nếu Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời bởi bản tính, vì ‘Đức Chúa Trời sẽ không ban vinh quang của Ngài cho người khác.’ Lại nữa, Ngài phải là Đức Chúa Trời, nếu anh em xem xét công việc Ngài phải làm. Công việc của Đấng Trung Bảo không thể được thực hiện bởi bất kỳ tác nhân thấp hơn nào. Như một tiên tri, Ngài phải lớn hơn mọi tiên tri và sứ đồ khác; vì thầy vĩ đại của Hội Thánh phải có thẩm quyền, một nhà lập pháp mà từ bản án của Ngài không có sự kháng cáo: ‘Một chúa trong nhà của chính Ngài,’ Hê-bơ-rơ iii. 6; một người mà Môi-se chỉ là một tôi tớ đối với Ngài, vì Ngài đã ban luật pháp cho Môi-se, Hê-bơ-rơ xii. 26. Một người phải là nguồn khôn ngoan cho mọi người được chọn, 1 Cô-rinh-tô i. 30; một người không chỉ phải dạy, mà ban mắt để thấy, và tai để nghe, và một tấm lòng để học. Hãy xem xét Ngài như một vua; một quyền năng hữu hạn không thể phá vỡ sức mạnh của kẻ thù, đổ ra Đức Thánh Linh, khiến kẻ chết sống lại, ban ân điển và vinh quang, và trở thành một nguồn sự sống nguyên bản cho mọi người được chọn. Mọi điều nầy đúng cho Đức Chúa Trời, vinh quang mà Ngài sẽ không ban cho người khác. Hãy xem xét Ngài như một thầy tế lễ; và có hai hành động, sự dâng hiến và sự cầu thay, và anh em vẫn sẽ thấy rằng Ngài phải là Đức Chúa Trời. Về sự dâng hiến của Ngài, Ngài phải là người có thể dâng chính mình, Hê-bơ-rơ ix. 14, và vì vậy phải có ‘quyền năng’ trên sự sống của chính Ngài, Giăng x. 28, ‘để phó nó và lấy lại nó;’ điều không tạo vật nào có. Và Ngài phải dâng chính mình ‘một lần cho mọi người,’ 2 Cô-rinh-tô v. 15; người chịu khổ phải là vô hạn, tốt và tốt hơn mọi người của họ là những người lẽ ra phải chịu khổ; như họ nói với Đa-vít, ‘ngươi tốt hơn một ngàn người chúng tôi;’ và sự chịu khổ nầy chỉ một lần. Nay, tiền công của tội lỗi là sự chết đời đời; phải có điều gì đó để bù đắp sự đời đời của hình phạt, và không điều gì có thể cân bằng sự đời đời ngoài sự vô hạn và xuất sắc của con người Đấng Christ, như một khoản thanh toán bằng vàng chiếm ít chỗ hơn một khoản thanh toán bằng bạc, nhưng giá trị cũng như vậy. Cần thiết rằng Ngài phải vượt qua hình phạt, vì nếu chúng ta luôn chịu khổ, chúng ta không thể có sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời đã thỏa mãn. Và mục đích là để chuộc tội; không điều gì ngoài một điều tốt vô hạn có thể chữa trị một điều ác lớn như vậy. Người bị sai trái là vô hạn, người chịu khổ cũng vậy. Và rồi sự chết của Ngài không chỉ là một tiền chuộc, mà là một giá; không chỉ ἀντίλυτρον, mà ἀντάλλαγμα. Một người bảo lãnh cho một chủ nợ bình thường trả nợ, và giải phóng con nợ khỏi những dây trói. Đấng Christ phải đem chúng ta vào ân điển và ân huệ với Đức Chúa Trời, và xứng đáng trời cho chúng ta. Nay về hành động kia của chức thầy tế lễ của Ngài, sự cầu thay của Ngài: vì vậy Ngài phải biết con người chúng ta và những nhu cầu và cần thiết của chúng ta, như thầy tế lễ thượng phẩm có tên của mười hai chi phái trên ngực và vai của ông, Xuất Ê-díp-tô xxviii. 12, 29. Và rồi Ngài phải đàm phán với Đức Chúa Trời thay cho mọi tín đồ, và gửi những phước phù hợp với tình trạng của họ: và ai có thể làm điều nầy ngoài Đức Chúa Trời, là Đấng biết tấm lòng và thử những quả thận? Tóm lại, để là một người cầu thay phù hợp cho mọi người được chọn, Ngài phải biết những nhu cầu, ý nghĩ, tội lỗi, lời cầu nguyện, ước muốn, mục đích của chúng ta, và chờ đợi công việc của chúng ta ngày và đêm, để cơn thạnh nộ không bùng ra trên chúng ta; vì vậy công việc của Ngài như Đấng Trung Bảo cho thấy Ngài là Đức Chúa Trời. Ứng dụng. Vậy thì, chúng ta học từ đây:— 1. Rằng Đấng Christ là một đối tượng đúng đắn cho đức tin. Đức tin được xây trên Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ i. 21, và Đấng Christ là Đức Chúa Trời; và vì vậy công đức của Ngài đủ để cứu chuộc Hội Thánh, là điều vì vậy được nói là ‘được mua bằng huyết của Đức Chúa Trời,’ Công-vụ xx. 28. Điều nầy làm cho Ngài có thể thánh hóa chúng ta, và thanh tẩy chúng ta, vì huyết của Ngài được ‘dâng qua Đức Thánh Linh đời đời,’ Hê-bơ-rơ ix. 14. Như Đức Chúa Trời Ngài biết những nhu cầu của chúng ta; vì về bản tính thiêng liêng của Ngài Ngài biết mọi điều; và rồi Ngài có một bản tính con người đã có kinh nghiệm về chúng. Ngài có thể, như Đức Chúa Trời, ban những sự cung cấp của Đức Thánh Linh, để cứu đến cùng, Hê-bơ-rơ vii. 25. Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt chúng ta là một nền tảng vững chắc cho đức tin và sự an ủi. 2. Vì Ngài là Đức Chúa Trời bởi bản tính, hãy quan sát tình yêu của Đấng Christ trong việc trở thành con người. Con người thể hiện tình yêu của họ với nhau khi họ treo hình ảnh của nhau quanh cổ. Đấng Christ đã làm gì khi Ngài lấy bản tính của chúng ta? Thấy Đức Chúa Trời vĩ đại trong hình của một tôi tớ, hay treo trên thập tự giá, thật kỳ diệu biết bao! ‘Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt chúng ta’ là một sự mầu nhiệm phù hợp cho sự suy đoán của các thiên sứ, 1 Ti-mô-thê iii. 16, với 1 Phi-e-rơ, i. 11; sẽ dường như là một sự phạm thượng nếu chúng ta nghĩ nó, mong muốn nó. Trong số các tu sĩ, họ coi đó là một vinh dự lớn lao được làm cho dòng của họ nếu một hoàng tử vĩ đại, khi mệt mỏi với thế gian, đến giữa họ, và lấy thói quen của họ, và chết trong thói quen của họ. Chắc chắn đó là một vinh dự lớn lao cho nhân loại rằng Đấng Christ đã lấy bản tính của chúng ta, và chết trong bản tính của chúng ta, và rằng Ngài ‘được làm thành tội lỗi,’ ‘được làm thành con người,’ ‘được làm thành một lời nguyền.’ Hãy mong muốn được làm cho trở thành những người dự phần vào bản tính của Ngài, như Ngài đã dự phần vào bản tính của chúng ta. Đây là sự thăng tiến của chúng ta, để ‘trở thành những người dự phần vào bản tính thiêng liêng,’ 2 Phi-e-rơ i. 4, như đây là sự hạ mình của Ngài. Mặt trời công chính đã đi ngược lại, đó là phép lạ; và hãy sử dụng chính mình cách tôn trọng hơn trong thời gian tới, để chúng ta không làm ô uế bản tính đó mà Con Đức Chúa Trời đã đảm nhận. 3. Đó là một lời mời để thúc giục chúng ta đến với Đấng Christ, và bởi Đấng Christ đến với Đức Chúa Trời. Công việc lớn của các mục sư giống như công việc của Ê-li-ê-se, tôi tớ của Áp-ra-ham, tìm một người phối ngẫu cho con trai của chủ mình. Cách của chúng ta để thắng anh em là nói với anh em Ngài là ai; Ngài là Đức Chúa Trời-con người trong một người; Ngài là con người, để anh em không sợ Ngài; Đức Chúa Trời, để Ngài có thể đủ để làm điều tốt cho anh em;’ Chúa của các chúa,’ ‘Vua của các vua,’ ‘người thừa kế mọi vật,’ ‘Đấng Cứu Rỗi của thế gian;’ ‘đây là người yêu dấu của anh em, hỡi các con gái của Giê-ru-sa-lem.’ Ngài biết những nhu cầu của anh em, có thể cung cấp chúng, dù anh em không xứng đáng. Hãy đến, Ngài không cần một phần với anh em; chúng ta không thể đem gì đến Ngài, Ngài có đủ trong chính Ngài; như Ê-xơ-tê, trinh nữ nghèo, có những bộ quần áo từ tủ quần áo của vua, Ê-xơ-tê ii. 12, và những nước hoa và mùi thơm được ban cho cô với chi phí của vua. Vì vậy hãy đến với Ngài; thật nguy hiểm khi bỏ bê Ngài: ‘Hãy xem anh em đừng từ chối Đấng phán từ trời,’ Hê-bơ-rơ xii. 25. Chính Đức Chúa Trời tán tỉnh anh em; Ngài sẽ lấy anh em với không có gì, Ngài là Đấng đầy đủ mọi sự; anh em đem đến Ngài không có gì ngoài mọi sự cần thiết, Ngài sẽ bảo vệ anh em, duy trì anh em, ban cho anh em một của hồi môn lớn như lòng có thể mong muốn. Vì vậy đừng bỏ cho đến khi anh em đến ‘Tôi thuộc về người yêu dấu của tôi, và người ấy thuộc về tôi.’ Quan sát 5. Nay tôi đến từ hàm ý tội lỗi của họ, ἀρνούμενοι, chối. Hãy quan sát, rằng đó là một sự không tin kính khủng khiếp khi chối Chúa Giê-xu; khi ông muốn làm cho những kẻ quyến dụ nầy đáng ghét, ông ban cho họ, tính cách nầy. Nay Đấng Christ bị chối nhiều cách. Tôi sẽ quy chúng về hai đầu— trong quan điểm và thực hành. 1. Trong quan điểm: Đấng Christ bị chối như vậy khi con người chối những bản tính hay chức vụ của Ngài. (1.) Những bản tính của Ngài, thần tính hay nhân tính của Ngài,— như những dị giáo cổ xưa và gian ác đó, Ebion và Cerinthus; và đó là lý do vì sao Giăng bắt đầu Phúc Âm của ông (là sách được viết cuối cùng) bằng một sự mô tả về thần tính của Ngài, và rất sốt sắng chống lại họ trong những thư tín của ông; cũng như Giu-đe và Phi-e-rơ. Ebion, Cerinthus, và Carpocrates, và những người khác, cho rằng Ngài được sinh ra như những người khác, nhờ sự giúp đỡ của một người đàn ông. Manes cho rằng Con Đức Chúa Trời là một phần của chất của Cha Ngài. Saturnius, Basilides, Cordion, cùng những người khác, chối nhân tính của Đấng Christ, nói Ngài chỉ xuất hiện trong hình dạng của một người đàn ông. Samosatanus cho rằng Đức Chúa Trời không ở trong Đấng Christ khác hơn trong các tiên tri. Eutyches cho rằng trong Đấng Christ chỉ có một bản tính, được tạo thành từ sự pha trộn xác thịt của Ngài với thần tính của Ngài, như nước được pha với rượu. Nestorius sẽ ban cho Ngài hai tính cách, vì Ngài có hai bản tính. Những người Marcionite khẳng định Đấng Christ không chịu khổ thật, mà chỉ bề ngoài. Như vậy anh em thấy ma quỷ đã bận rộn như thế nào, và luôn như vậy, về điều khoản chính nầy. (2.) Những chức vụ vua, thầy tế lễ, và tiên tri của Ngài đã bị không ai chối, như tôi nhớ, mà nhưng thường bị làm vô hiệu và không có hiệu quả. Chủ nghĩa chống Đấng Christ hoàn toàn là việc làm trống rỗng những chức vụ của Đấng Christ. Những người theo giáo hoàng dựng đầu chống đầu, là tinh thần của chủ nghĩa chống Đấng Christ. Họ làm vô hiệu chức vụ thầy tế lễ của Ngài bằng những ân xá, luyện ngục, giáo lý về công đức; chức vụ tiên tri của Ngài bằng những giáo lý của con người và những truyền thống không được viết. Cũng vậy những người Socinian làm vô hiệu chức thầy tế lễ của Ngài bằng cách chối sự thỏa mãn của Ngài; và những người theo giáo hoàng làm vô hiệu hành động kia của chức thầy tế lễ của Ngài bằng cách dựng lên những người trung bảo của sự cầu thay, v.v. 2. Đấng Christ bị chối trong thực hành; và như vậy— (1.) Bởi sự bội đạo và sự nổi loạn hoàn toàn khỏi Ngài: Ma-thi-ơ x. 33, ‘Ai chối Ta trước mặt con người,’ v.v. Không ai phạm tội như những kẻ bội đạo; vì họ như thể, sau khi thử nghiệm, và dựa trên sự phán đoán cố ý, công nhận ma quỷ là chủ tốt hơn; họ trước hết bỏ Sa-tan, và rồi đến với Đấng Christ, và rồi họ quay lại từ Đấng Christ đến Sa-tan; và vì vậy như thể, nói với thế gian, rằng với nó là sự phục vụ tốt nhất; và vì vậy ‘tốt hơn họ chưa bao giờ biết con đường công chính,’ v.v., 2 Phi-e-rơ ii. 21. (2.) Bởi việc không xưng nhận Đấng Christ trong những thời kỳ xấu, vì không xưng nhận là chối: xem Ma-thi-ơ x. 32, 33, và Mác viii. 38, trong một thời đại khi con người chứng tỏ không trung thành trong bổn phận của giao ước, được gọi ở đó là một ‘thế hệ ngoại tình.’ Một số người xấu hổ vì sợ sự nhục nhã, cũng như sợ vì sự nguy hiểm khi công nhận Đấng Christ, và những cách làm đẹp lòng Ngài nhất; đây là chối Ngài. (3.) Con người chối Đấng Christ khi họ xưng nhận Ngài, và bước đi cách không xứng đáng và không tôn trọng đối với sự xưng nhận của họ. Những hành động là hình ảnh tốt nhất của những ý nghĩ của con người. Nay những hành động của họ làm cho sự xưng nhận của họ thành dối trá: Tít, i. 16, ‘Họ xưng nhận họ biết Đức Chúa Trời, và trong việc làm họ chối Ngài.’ Cũng vậy 1 Ti-mô-thê v. 8, ‘Nếu ai không cung cấp cho nhà của chính mình, người ấy đã chối đức tin;’ tức là, đã làm một hành động không tương thích với đức tin Cơ Đốc, mà người ấy xưng nhận; điều đó là interpretativè — một việc chối đức tin. Để mở ra điều nầy rõ ràng hơn, hãy xem xét những mệnh đề nầy:— [1.] Một sự xưng nhận trống rỗng về Đấng Christ là không đủ; nay Đấng Christ được tiếp nhận khắp mọi nơi, thật dễ để xưng nhận danh Ngài. Trở thành một Cơ Đốc nhân trong lòng và lương tâm khó hơn nhiều đối với họ trong thời nguyên thủy hơn là trở thành như vậy trong danh và sự xưng nhận, những quyền lực của thế gian chống lại cách đó; trong khi khó khăn về phía chúng ta nằm trong việc trở thành Cơ Đốc nhân trong lòng: bây giờ không có sự nhục nhã nào khi là một Cơ Đốc nhân bề ngoài; sự chống đối và khinh thường đó khi ấy được đổ lên Cơ Đốc giáo nay sẽ được đổ lên Do Thái giáo, hay Thổ Nhĩ Kỳ giáo, hay Ngoại giáo. Những cơn gió thổi từ một góc khác, và điều là sự nản lòng của họ có thể là động cơ của chúng ta, tức là, sự ủng hộ của những quyền lực dân sự; mọi lợi thế nằm theo cách nầy. Nếu trong thời Đấng Christ họ đi theo Ngài vì những ổ bánh, Giăng vi. 26, nay họ càng có thể hơn. Quandoquidem panis Christi jam pinguis factus est, Gilbert nói; 96 tractatur in conciliis, disceptatur in judiciis, disputatur in scholis, cantatur in ecclesiis, quaestuosa res est nomen Christi — thế gian đã thay đổi tốt kể từ chuyến bay đầu tiên của Cơ Đốc giáo ra nước ngoài; những vua và hoàng tử và những người khôn ngoan của thế gian khi ấy chống lại nó, khắp mọi nơi nó bị la ó như một giáo lý mới và không thể; nhưng kể từ đó, bởi sự kê đơn lâu dài của thời gian, nó đã có được sự tôn trọng trong thế gian, và được làm thành sự xưng nhận công khai của các quốc gia, và những vua và hoàng tử đã đem vinh quang của họ vào Hội Thánh, nay Đấng Christ được xử lý trong những hội đồng, được tranh luận trong những trường học, và được giảng trong những hội chúng, vì vậy sự xưng nhận chung của Cơ Đốc giáo là một vấn đề không đáng cảm ơn. Thật dễ để tốt nơi không có gì kéo chúng ta đến điều ngược lại; và vì vậy, khi Đấng Christ đến phán xét, ngoại giáo và sự xưng nhận lỏng lẻo của Cơ Đốc giáo sẽ cùng chung số phận; vì những Cơ Đốc nhân lỏng lẻo chỉ là dân ngoại dưới một danh Cơ Đốc; xem Giê-rê-mi ix. 25, 26, ‘Những ngày sẽ đến khi Ta sẽ trừng phạt mọi người không chịu cắt bì cùng với những người chịu cắt bì; Ê-díp-tô, và Giu-đa, và Ê-đôm, và con cái của Am-môn và Mô-áp; vì những quốc gia nầy không chịu cắt bì trong xác thịt, và nhà Y-sơ-ra-ên không chịu cắt bì trong lòng.’ Không có lợi thế gì khi mang dấu của Đức Chúa Trời trong thân thể chúng ta, và không có trái của nó trong linh hồn chúng ta; đây chỉ là việc mặc cho mình những lá của cây nho mà không dự phần vào nhựa. Có sự khác biệt gì giữa những người, trong một sự xưng nhận Cơ Đốc lỏng lẻo, nghiện sự xa xỉ, phóng đãng, cãi vã, những dục vọng kỳ lạ, và những người sùng bái hay thờ phượng Mars, Venus, Bacchus, và Priapus? Chỉ một bên xuất hiện với màu sắc thật của họ, và cho thấy họ là gì, và bên kia, dù họ thấp và thú vật trong những thực hành của họ, giả vờ một danh cao hơn, thậm chí danh thánh và xuất sắc của Cơ Đốc nhân. Than ôi! ‘sự cắt bì của anh em sẽ bị coi là không cắt bì.’ Rô-ma ii. 25, khi anh em không có trái của nó. [2.] Sự xưng nhận Cơ Đốc giáo mà không có thực hành tương ứng làm cho chúng ta ở trong trường hợp tệ hơn một người ngoại không biết Đấng Christ và sự cứu rỗi bởi Ngài; xem 1 Ti-mô-thê v. 8, ‘Người ấy tệ hơn một kẻ vô tín,’ Những dân ngoại đáng thương không được soi sáng, dạy dỗ, và quen biết với lòng thương xót phong phú và vinh hiển như vậy, với ‘những điều lớn lao của cõi đời đời,’ với những sự trợ giúp của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh; họ không có những quy tắc như chúng ta có, cũng không những lợi thế như chúng ta có, cũng không những nghĩa vụ như chúng ta có, cũng không những sự khích lệ như chúng ta có. Nếu một người trên lưng ngựa đến chậm hơn một người đi bộ, chúng ta trách người ấy nhiều hơn, vì người ấy có nhiều sự giúp đỡ hơn. Cũng vậy những Cơ Đốc nhân xác thịt ở trong trường hợp tệ hơn dân ngoại, vì Đức Chúa Trời có thể công chính mong đợi nhiều hơn từ họ. Được nuôi dưỡng trong triều đình của một hoàng tử, và vẫn có những điều kiện thô lỗ và nô lệ, là tệ hơn trong họ hơn trong những người đi theo cái cày suốt đời. Cũng vậy được đào tạo trong những sân của Đấng Christ, và thiếu hơn dân ngoại trong đạo đức và sự nghiêm ngặt của nếp sống, sẽ bị chúng ta coi tệ hơn những người chưa bao giờ nghe về Đấng Christ. Càng chúng ta xưng nhận lẽ thật nhiều, chúng ta càng tự đoán phạt mình trong những thực hành ác của mình, và vì vậy chắc chắn tệ hơn dân ngoại; vì chúng ta thực hành bởi sự chọn lựa tự nguyện và khuynh hướng sai lệch điều họ thực hành bởi giáo dục, họ biết ít tốt hơn; vì vậy tôn giáo chúng ta xưng nhận càng xuất sắc, sự không vâng lời của chúng ta càng hèn hạ và thấp hèn; vì sự xưng nhận của chúng ta sẽ là một nhân chứng đau đớn chống lại chúng ta, rằng chúng ta biết tốt hơn và có những sự khích lệ để làm tốt hơn; chúng ta xưng công chính cho dân ngoại, nhưng chúng ta đoán phạt chính mình, như Y-sơ-ra-ên đã xưng công chính cho Sô-đôm, Ê-xê-chi-ên xvi. 51, nhưng bởi sự xưng nhận của cô ấy cô ấy càng không chấp thuận cách cư xử của chính mình, xem câu 63. Thời gian sẽ đến khi anh em sẽ ước mình ‘chưa bao giờ biết con đường công chính;’ và như Gióp nguyền rủa ngày sinh của mình, anh em cũng sẽ nguyền rủa ký ức về ngày anh em được thêm vào Hội Thánh. [3.] Sự xưng nhận kèm theo một ít tình cảm vội vàng và mê muội với Đấng Christ là không đủ để tha chúng ta khỏi việc chối Ngài. Nhiều người trong một cơn nóng và tính khí sẽ sẵn sàng chết vì Đức Chúa Trời của họ, và nhưng chối Ngài thường lệ trong đời sống của họ. Như một kẻ du côn cãi vã sẽ đứng lên vì vinh dự của cha mình, là người nhưng, bởi những đường lối sa đọa của mình, là nỗi buồn của lòng cha; có thể người ấy mong cha chết để hưởng cơ nghiệp, nhưng nếu bất kỳ người nào khác nói một lời nhục nhã về cha, người ấy lập tức cầm vũ khí, và sẵn sàng chiến đấu với người ấy. Cũng vậy một số người giả vờ nhiều tình cảm với tôn giáo của họ, và sẵn sàng đâm người sẽ chất vấn nó, hay mạo hiểm chính mạng sống của họ trong cuộc cãi vã, và nhưng không ai làm cho tôn giáo nầy một sự khinh thường và nhục nhã lớn như chính họ bởi những nếp sống không tin kính của họ. Sứ đồ giả định rằng một số người có thể ‘phó thân thể mình để bị thiêu ‘mà không có lòng nhân từ, 1 Cô-rinh-tô xiii. 3, vì mọi sự ồn ào nầy không phải vì tôn giáo của họ, mà vì tính khí của họ. Nếu tôn giáo của họ được hiểu đúng họ sẽ không chịu đựng nó, vì nó hoàn toàn không chấp thuận những thực hành như vậy mà họ vui thích; và mọi điều họ làm không hơn điều họ sẽ làm cho một thần tượng, nếu họ sinh ra nơi thần tượng được thờ phượng. Những lời phạm thượng của một người ngoại hay một kẻ thù công khai của tôn giáo không chạm đến Đấng Christ gần như vậy trong điểm vinh dự như hành vi tai tiếng của một Cơ Đốc nhân; khi dân ngoại công kích Ngài, đó chỉ là sự ác ý của một kẻ thù. Chó sẽ sủa, đó là bản tính của chúng; nhưng sự không vâng lời của anh em đối với luật pháp của Ngài và những cách cư xử không phù hợp làm nhục nhiều hơn, và trình bày Ngài như một Đấng Christ lở loét cho thế gian; vì anh em giả vờ nhiều tình cảm với Ngài, và có thể sống theo một phong cách như vậy, anh em sẽ được coi là những người bạn lớn nhất của Ngài, và vì vậy thực tế anh em làm cho thế gian tin rằng Ngài chấp thuận những việc làm của anh em. [4.] Đấng Christ có thể bị chối, dù có một sự xưng nhận nghiêm ngặt hơn về danh Ngài, và một ít tình yêu yếu ớt và hương vị về sự ngọt ngào của Ngài. Ngoài sự xưng nhận quốc gia lỏng lẻo về Cơ Đốc giáo mà Đức Chúa Trời, trong một sự quan phòng khôn ngoan, định cho sự an toàn và bảo tồn lớn hơn của Hội Thánh Ngài, có thể có một sự xưng nhận cá nhân nghiêm ngặt, được lấy lên từ sự xác tín bên trong, và một ít hương vị và cảm giác, và nhưng Đấng Christ có thể bị chối vì tất cả điều nầy, như một số người đã ‘nếm lời tốt,’ rẽ sang thế gian, và vì vậy được nói là ‘đóng đinh Ngài’ hơn là xưng nhận Ngài, Hê-bơ-rơ vi. 4-6. Sứ đồ nhắm đến một số người Hê-bơ-rơ đã pha trộn Môi-se với Đấng Christ và Do Thái giáo để cứu hàng hóa của họ. Cũng vậy ở nơi khác ông nói về một số người ‘có một hình thức tin kính, nhưng chối quyền năng của nó,’ 2 Ti-mô-thê iii. 5; bởi hình thức, có nghĩa là trang phục nghiêm ngặt nhất của tôn giáo khi ấy đang thịnh hành. Đây là chối Đấng Christ, khi chúng ta chối đức hạnh và quyền năng của tôn giáo đó mà Ngài đã thiết lập, và sẽ không để nó vào lòng chúng ta. [5.] Phương tiện để khám phá sự xưng nhận giả là quan sát chúng ta lấy nó lên như thế nào, và chúng ta mang nó như thế nào; liệu chúng ta ôm lấy nó dựa trên những nền tảng không đúng đắn, hay ghép nó với những thực hành không phù hợp. (1.) Chúng ta ôm lấy nó dựa trên những nền tảng không đúng đắn nếu chúng ta lấy nó lên chỉ dựa trên truyền thống, mà không thấy giá trị và sự xuất sắc phân biệt đó ở trong tôn giáo của chúng ta, vì khi ấy tôn giáo của chúng ta chỉ là một sai lầm may mắn, sự vấp ngã của lòng sốt sắng mù quáng trên một đối tượng tốt; và mọi sự khác biệt giữa anh em và dân ngoại chỉ là lợi thế của sự sinh ra và giáo dục của anh em. Đứng trên một mặt đất cao hơn không làm cho một người cao hơn một người khác cùng chiều cao và tầm vóc đứng thấp hơn; tầm vóc của họ giống nhau, dù chỗ đứng của họ không giống nhau. Cũng vậy anh em không tốt hơn dân ngoại, chỉ anh em có lợi thế được sinh ra trong vòng, và trong một đất nước như vậy nơi tôn giáo Cơ Đốc được xưng nhận. Anh em làm theo nghề của Y-sơ-ra-ên, 2 Sử-ký xvii. 4, và sống κατ᾽ αἰῶνα, như phong cách của đất nước anh em sẽ mang nó, Ê-phê-sô ii. 2; và như loài thú đi theo lối mòn, anh em cũng lấy lên tôn giáo đó được truyền lại cho anh em. (2.) Nếu chúng ta ghép nó với những thực hành không phù hợp. Những điều nầy có thể được biết, nếu chúng ta xem xét điều gì là xuất sắc nhất trong tôn giáo Cơ Đốc. Ở nơi khác tôi đã cho thấy rằng vinh quang của tôn giáo Cơ Đốc nằm trong ba điều— trong sự xuất sắc của những phần thưởng, sự tinh sạch của những giới luật, và sự chắc chắn của những nguyên tắc tin cậy. Thứ nhất, Trong sự đầy đủ của phần thưởng, là sự hưởng thụ đời đời Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; vì vậy những người không làm cho nó thành sự quan tâm thứ nhất và chính của họ để ‘tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài,’ Ma-thi-ơ vi. 33, là những người như heo, trong việc ưa thích nước rửa chén của những thú vui xác thịt hơn sự thông công với Đức Chúa Trời, hay, trong cách diễn đạt của Kinh Thánh, ‘Yêu những thú vui hơn Đức Chúa Trời,’ hay ưa thích những lợi nhuận của thế gian hơn hạnh phúc đời đời, những người mà đời sống của họ đầy chủ nghĩa Epicurus, thuyết vô thần, tính thế gian, không có một chút nào đối với họ liệu họ là dân ngoại hay Cơ Đốc nhân; vì, hành động cách ngoại giáo như vậy, thú vật như vậy, họ chỉ làm ô nhiễm danh thánh và xứng đáng đó. Thứ hai, Sự hoàn hảo của những giới luật, đòi hỏi một sự phù hợp đầy đủ của toàn bộ con người với ý muốn của Đức Chúa Trời. Cụ thể hơn, những giới luật Cơ Đốc đáng chú ý vì sự tinh sạch và lòng nhân từ: vì sự tinh sạch, và vì vậy ‘những sự chè chén và tiệc tùng và việc nằm chung’ được làm thành những phong tục của dân ngoại, 1 Phi-e-rơ iv. 3, những điều ghê tởm đối với tôn giáo Cơ Đốc; những người không có ách, và sống theo sự dao động của những dục vọng của chính mình, hay chỉ tạo hình con người bên ngoài, không làm theo lương tâm về những ý nghĩ, dục vọng, v.v.; họ không sống như Cơ Đốc nhân. Vì lòng nhân từ: không điều gì được thúc ép hơn việc ban cho; 98 đó là châm ngôn của Đấng Christ ‘Thật tốt hơn khi ban cho hơn là nhận,’ Công-vụ xx. 35. Và cũng sự tha thứ: một dòng lớn của bài giảng của Ngài là tình yêu đối với kẻ thù, Ma-thi-ơ v. 43-48. Đấng Christ, khi Ngài đem từ trời sự khám phá về một tình yêu kỳ lạ như vậy từ Đức Chúa Trời đến con người, sẽ thiết lập một tình yêu kỳ diệu trên đất giữa con người và con người. Thứ ba, Vì sự chắc chắn của những nguyên tắc tin cậy; toàn bộ Kinh Thánh nhắm đến điều nầy, để thiết lập một sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và vì vậy nó bày tỏ nhiều về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, về sự quan phòng đặc biệt của Ngài, về sự sắp xếp của sự cứu rỗi trong và bởi Đấng Christ; vì vậy việc ‘không có hy vọng,’ là như một người ngoại, vì họ được mô tả là những người ‘không có hy vọng,’ 1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 13; và sự quan tâm lo lắng và không tin cậy được làm thành tội lỗi của dân ngoại, Ma-thi-ơ vi. 31, 32: loại lo lắng nầy dành cho những người không biết Đức Chúa Trời, hay chối sự quan phòng của Ngài trên những điều đặc biệt. Vậy thì, hãy cẩn thận đừng chối Đấng Christ; đó là một tội lỗi nặng nề, nó khiến Phi-e-rơ phải buồn rầu đắng cay, Ma-thi-ơ xxvi. 75. Anh em há sẽ ‘chối Đấng Christ đã chuộc anh em’? 2 Phi-e-rơ ii. 1. Nay họ chối Đấng Christ, là những người mà hy vọng và sự an ủi của họ chỉ ở trong thế gian nầy; Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời của họ, mà là bụng của họ, Phi-líp iii. 19. Những người phóng túng không phải là môn đồ của Đấng Christ, mà là những người sùng bái Priapus. Những người không thương xót và báo thù đoán phạt tôn giáo đó mà họ xưng nhận. Tóm lại, họ không chỉ chối Đấng Christ là những người chất vấn những bản tính của Ngài hay làm vô hiệu những chức vụ của Ngài, mà là những người khinh thường luật pháp của Ngài, khi họ không bước đi cách tương ứng, hay bước đi trái ngược. Ghi chú 1. ‘Ecclesia ex intentione fideles tantum colligit, et si nosset impios et incredulos, eos aut nunquam admitteret, aut casu admissos excluderet.’—Bellar. de Eccl., vi. c. 10. 2. Gilbert in Cant. 3. Vì vậy một bản tính không thương xót được làm thành một việc chối đức tin, 1 Ti-mô-thê v. 8. Câu 5 Câu 5 Câu 5. Vì vậy tôi sẽ nhắc cho các ngươi nhớ, dù các ngươi đã từng biết điều nầy, rằng Chúa, đã cứu dân ra khỏi đất Ê-díp-tô, sau đó đã hủy diệt những kẻ không tin. Chúng ta đã xong phần tựa. Nay tôi đến những ví dụ mà qua đó sứ đồ chứng minh sự nguy hiểm của việc rời bỏ đức tin. Ví dụ thứ nhất được lấy từ những người Y-sơ-ra-ên lẩm bẩm; ví dụ thứ hai từ những thiên sứ bội đạo; ví dụ thứ ba từ những người Sô-đôm thú vật. Để anh em có thể thấy những trường hợp nầy phù hợp và thích hợp cho mục đích của sứ đồ như thế nào, trước hết tôi sẽ nhấn mạnh một số quan sát chung. Quan sát 1. Thứ nhất hãy quan sát rằng những sự phán xét cổ xưa của Đức Chúa Trời đã được định để là những lời cảnh báo và ví dụ cho chúng ta. Kinh Thánh không là gì ngoài một cuốn sách về những tiền lệ, trong đó Chúa sẽ ban cho thế gian một tài liệu hay bản sao về sự quan phòng của Ngài: ‘Mọi điều nầy đã xảy ra cho họ làm ví dụ,’ 1 Cô-rinh-tô x. 11. Khi chúng ta thổi bụi khỏi những kinh nghiệm cũ nầy, chúng ta có thể đọc nhiều về mưu chước của Đức Chúa Trời trong chúng; sự hủy diệt của họ phải là sự thận trọng của chúng ta. Sự công chính của Ngài vẫn như xưa, và quyền năng của Ngài vẫn như vậy, sức mạnh của Ngài không giảm theo năm tháng: ‘Đức Chúa Trời chỉ là một,’ Ga-la-ti iii. 20; tức là, luôn như vậy, không thay đổi và biến đổi, sẵn sàng báo thù những người vi phạm luật pháp như xưa; vì đó là điểm được thảo luận ở đó. Cũng vậy 2 Ti-mô-thê ii. 13, ‘Ngài vẫn trung tín; Ngài không thể chối chính mình.’ Trong mọi thay đổi của thế gian, Đức Chúa Trời không thay đổi, mà ở nơi Ngài đã ở ban đầu. Chắc chắn chúng ta phải run sợ nhiều hơn khi chúng ta xem xét những ví dụ của những người đã cảm nhận sự công chính của Ngài; vì Đức Chúa Trời giữ một tỷ lệ trong mọi sự ban phát của Ngài. Nếu Ngài nghiêm ngặt, và thánh khiết, và công chính, khi ấy Ngài nghiêm ngặt, và thánh khiết, và công chính bây giờ. Đấng đã đánh A-na-nia và Sa-phi-ra chết tại chỗ vì một lời nói dối, đã làm Xa-cha-ri câm vì không tin, đã giữ Môi-se khỏi đất hứa vì vài lời không thận trọng, đã biến vợ của Lót thành một trụ muối vì nhìn lại, vẫn là cùng Đức Chúa Trời, không thay đổi một chút: những sự phán xét của Ngài có thể thuộc linh hơn, nhưng khi ấy khủng khiếp hơn. Lại nữa, những thực hành tương ứng làm cho chúng ta trở thành những người dự phần vào tội lỗi của họ, và vì vậy liên quan chúng ta vào hình phạt của họ. Sự bắt chước là một bằng chứng của sự chấp thuận. Một người có thể có nhiều tội lỗi bị cáo buộc nơi mình hơn những tội phạm trong con người của chính mình; anh em là những người dự phần vào những việc làm ác của họ là những người sống trước anh em, nếu anh em làm như họ đã làm.

Có thể ký ức về những người trước đây đã rơi dưới sức nặng của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời là đáng ghê tởm đối với anh em, nhưng việc anh em bước đi trong cùng đường lối là một dấu hiệu rằng anh em thích những thực hành của họ, và vì vậy anh em phải mong đợi những sự phán xét của họ với lợi thế và lãi suất: Ma-thi-ơ xxiii. 35, ‘Để trên các ngươi có thể đến mọi huyết công chính đã đổ trên đất, từ huyết của A-bên công chính đến huyết của Xa-cha-ri, con trai của Ba-ra-chia, mà các ngươi đã giết giữa đền thờ và bàn thờ.’ Vì sao trên họ? và làm thế nào họ đã giết người ấy? Không nghi ngờ gì ký ức về Ca-in bị nguyền rủa giữa người Do Thái, nhưng họ ‘bước đi trong đường của Ca-in,’ và vì vậy phải nhận sự phán xét của Ca-in với lợi thế. Không nghi ngờ gì ký ức về những kẻ giết Xa-cha-ri nhà tiên tri là đáng ghét đối với họ, nhưng họ tiếp tục giết tiên tri và ghét tiên tri, và vì vậy ngầm chấp thuận vụ giết người của ông, và vì vậy được nói là giết ông. Giu-đe 11, có lời chép, ‘Những người nầy hư mất trong sự chống đối của Cô-rê.’ Làm thế nào điều đó có thể, khi họ chưa được sinh ra? Những kẻ quyến dụ nầy sống lâu sau, nhưng đi theo họ trong tội lỗi của họ, trong sự hủy hoại của họ họ có một lời hứa chắc chắn về sự hủy diệt của chính mình. Khi chúng ta thấy người khác rơi vào một hố sâu, và nhưng sẽ mạo hiểm cùng đường, như chúng ta phạm tội tệ hơn, thì sự phán xét của chúng ta sẽ lớn hơn. Ứng dụng. Vậy thì, hãy làm cho mỗi trường hợp của lời thành một lời cảnh báo, và áp dụng nó cho việc sử dụng của chúng ta; thật xuất sắc khi chúng ta đọc Kinh Thánh với một tinh thần áp dụng. Trong sự sa ngã của người khác chúng ta có kinh nghiệm với một giá rẻ; và trong sự khốn khổ của họ chúng ta có một bằng chứng chắc chắn về điều ác của tội lỗi, dù không tốn kém như vậy, như thể chúng ta đã tự cảm nhận nó. Lại nữa, khi những kẻ ác thịnh vượng, đừng nản lòng. Đức Chúa Trời đã phán xét những tội nhân cùng loại như thế nào? Những tiền lệ Kinh Thánh của anh em nói gì? ‘Tôi đã vào nơi thánh; ở đó tôi hiểu kết cuộc của họ,’ Thi-thiên lxxiii. 17. Lại nữa, nó cho thấy quan niệm của họ hư không biết bao, rằng Đức Chúa Trời sẽ không đối xử nghiêm khắc với chúng ta nếu chúng ta tiếp tục trong tội lỗi của mình như Ngài đã làm với những người khác trong thời xưa khi Kinh Thánh được viết. Những sự phán xét của Đức Chúa Trời, tôi thú nhận, thuộc linh hơn, nhưng mọi cách đều nghiêm khắc đối với những người tiếp tục trong tội lỗi của họ; trước đây họ bị đánh bằng sự chết, bây giờ bằng sự chết chóc. Na-đáp và A-bi-hu nhanh chóng bị xử lý vì những sự tiếp cận không thánh của họ với Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng, Lê-vi x. 3, v.v.; nhiều người nay đến mà không thánh hóa Đức Chúa Trời trong lòng họ: sự phán xét của họ thuộc linh hơn, những lễ nghi lẽ ra phải làm sống lại, lại làm cứng họ. Những con gấu đã nuốt những đứa trẻ chế nhạo nhà tiên tri, 2 Các-vua ii. 23-25: nhiều người ngồi chế nhạo bên những bức tường mà không bị gấu xé thành từng mảnh, nhưng họ đang vội vã xuống địa ngục; chỉ chờ một chút, và Đức Chúa Trời sẽ ‘xé họ thành từng mảnh, và sẽ không có ai giải cứu,’ Thi-thiên 1. Cô-rê, Đa-than, và A-bi-ram bị nuốt sống, Dân-số xvi.; trái đất nứt ra để nhận những người đã tạo ra một vết nứt trong hội chúng: nhiều người hành động xáo trộn như họ, và không nghi ngờ ngày của họ đang đến. Vợ của Lót, mà lòng khao khát những tài sản của mình, đã biến thành một trụ muối vì nhìn lại, Sáng-thế xix. Những người quay lại, và, sau khi đã lên tàu với Đấng Christ, lại chạy lên bờ ngay khi thấy một cơn bão đang đến, sẽ có phần thưởng của họ đúng lúc. Quan sát 2. Điều tiếp theo tôi quan sát trong những trường hợp nầy là, sự vô tư của sự công chính thiêng liêng; vì trong mọi ví dụ được đưa ra, có một số hoàn cảnh mà trên đó những người khác sẽ mong đợi một sự miễn trừ khỏi cơn thạnh nộ; như lợi ích của người Y-sơ-ra-ên, họ là dân của chính Đức Chúa Trời; phẩm giá của các thiên sứ, họ như thể là bạn của Đức Chúa Trời và những triều thần của trời; vẻ đẹp và sự xuất sắc của đất nước Sô-đôm: và trong mọi trường hợp anh em có thể quan sát những sự phán xét rơi trên đám đông và xã hội, hay những thân thể tập thể. Mọi người Y-sơ-ra-ên lẩm bẩm, mọi thiên sứ bội đạo, mọi cư dân của bốn thành phố. Hãy quan sát vậy— (1.) Rằng không đặc ân bề ngoài nào có thể giúp chúng ta trong ngày thạnh nộ, và vì vậy sự công chính của Đức Chúa Trời không biết những mối quan hệ. Ngài ‘không tiếc Con Ngài.’ Rô-ma viii. 32; Ngài ‘không tiếc các thiên sứ,’ 2 Phi-e-rơ ii. 4; Ngài không tiếc dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, v.v. (2.) Không ai có đặc ân để phạm tội, và vì vậy không ai được miễn hình phạt; luật pháp bao gồm mọi người, con trai, tôi tớ, những người ngồi trên ngai, và những người xay tại cối xay, không ai có giấy phép từ trời và một đặc ân để phạm tội trên người khác. (3.) Những kẻ ác không tiếc Đức Chúa Trời, và vì vậy Đức Chúa Trời không tiếc họ. Họ lạm dụng sự công chính của Ngài, lòng thương xót của Ngài; họ không tiếc vinh quang của Ngài, luật pháp của Ngài; và như họ vô tư trong việc phạm tội, không sự kiềm chế nào giữ họ lại, thì Đức Chúa Trời vô tư trong việc trừng phạt. Ứng dụng. Vậy đừng dựa vào những cây sậy nầy. Khi cơn thạnh nộ tra hỏi những tội nhân, những đặc ân bề ngoài không ích gì; thật hạnh phúc cho riêng họ là những người ‘được tìm thấy trong Đấng Christ,’ Phi-líp iii. Kẻ báo thù huyết không liên quan gì đến kẻ giết người trong thành ẩn náu; khi Đức Chúa Trời sắp đánh, không ai ngoài Đấng Christ có thể giữ cú đánh. Hãy xem sự hư không của những điều khác. (1.) Sự xưng nhận bề ngoài là không có gì, ‘sự cắt bì của anh em trở thành không cắt bì.’ Đức Chúa Trời từ chối lợi ích nơi một dân tội lỗi: ‘Dân của ngươi mà ngươi đã đem ra khỏi đất Ê-díp-tô,’ Đức Chúa Trời phán với Môi-se, khi họ đã tự làm hư hoại, trong sự khinh thường và khinh miệt, Xuất Ê-díp-tô xxxii. 7. Dân của ngươi; Ngài sẽ không công nhận họ là chiên của Ngài, Phục-truyền xxxii. 5. (2.) Không phẩm giá nào có thể miễn trừ chúng ta; các thiên sứ bị ném xuống những nơi tối tăm. Phẩm giá không làm giảm mà làm tăng tội lỗi; nơi nhiều điều được ban, nhiều điều được nợ, và nhiều điều sẽ bị đòi: ‘Tô-phết được chuẩn bị cho các vua, cho các hoàng tử nó được chuẩn bị.’ (3.) Không phải sự xuất sắc bề ngoài, như vùng đất dễ chịu của Sô-đôm. Các môn đồ nghĩ ‘những tòa nhà đẹp đẽ của đền thờ ‘sẽ làm Đấng Christ động lòng thương xót, Lu-ca xxi. 5, 6, nhưng Đấng Christ nói với họ, ‘không một hòn đá nào sẽ còn lại trên hòn đá khác.’ Sa-lô-môn bị kiểm tra vì tiếc những điều tốt nhất. Sự công chính không bị lóa mắt bởi sự lộng lẫy bề ngoài. Chúa đe dọa ‘trừng phạt những con gái đài các của Si-ôn bằng một vết ghẻ,’ Ê-sai iii. 17, v.v. (4.) Không phải bất kỳ xã hội hay đám đông người nào. Ngài ‘không tiếc thế gian cũ,’ 2 Phi-e-rơ ii. 5. Không liên minh và kết hợp nào có thể duy trì chính nghĩa của anh em chống lại Đức Chúa Trời: ‘Dù kẻ ác đi tay trong tay, họ sẽ không thoát khỏi sự trừng phạt,’ Châm-ngôn xi. 21. Gai và gai góc có thể phức tạp, và gấp vào nhau, nhưng khi một ngọn lửa nuốt chửng đến giữa chúng, chúng không ngăn cản mà làm tăng sự cháy. Những điều ác phổ quát ở trên hình phạt của con người, nhưng không phải của Đức Chúa Trời. Không có sự an toàn trong việc ‘đi theo một đám đông để làm điều ác.’ Vì vậy không điều gì sẽ phục vụ như một màn chắn phù hợp để đặt giữa cơn thạnh nộ và anh em, ngoài Đấng Christ. Quan sát 3. Tôi quan sát rằng, trong mọi trường hợp nầy có một ít lòng thương xót trước đó nhiều hay ít. Các thiên sứ có phẩm giá của bản tính họ; người Y-sơ-ra-ên có lời chứng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và được giải cứu khỏi Ê-díp-tô; người Sô-đôm có những phước đời đời, và sự giảng dạy của Lót, Sáng-thế xix. 9. Đó là đường lối thường lệ của Đức Chúa Trời khi ban cho một dân một hương vị về lòng thương xót của Ngài trước khi Ngài bày tỏ quyền năng của cơn giận Ngài. Sự phán xét là công việc cuối cùng của Ngài: có một ít lòng thương xót bị lạm dụng trước khi nó đến, điều đó làm rõ Đức Chúa Trời một cách dồi dào trong những sự phán xét đến trên con cái loài người. Sự hủy hoại của họ có thể buồn, nhưng không bao giờ không xứng đáng. ‘Đức Chúa Trời không để chính Ngài không có nhân chứng,’ nhưng chúng ta bị bỏ lại ‘không thể bào chữa.’ Quan sát 4. Một lần nữa tôi quan sát, rằng trong mọi trường hợp nầy Đức Chúa Trời vẫn quan tâm đặt một sự phân biệt giữa người công chính và người không công chính; dòng dõi của Y-sơ-ra-ên không bị hủy diệt, mà chỉ ‘những kẻ không tin.’ Những thiên sứ tốt được bảo tồn, những thiên sứ xấu chỉ rơi khỏi tình trạng đầu tiên của họ. Sô-đôm hư mất trong ngọn lửa, nhưng Lót thoát khỏi. Khi đám đông hư hoại đến nỗi, chúng ta không biết họ sẽ bị trừng phạt như thế nào và phần còn lại được bảo tồn, hãy nghĩ về những trường hợp nầy, hãy quy nó về Đức Chúa Trời: ‘Ngài biết,’ v.v., 2 Phi-e-rơ ii. 9. Nay tôi đến những lời; trong đó anh em có một lời tựa, và trường hợp thứ nhất về sự phán xét của Đức Chúa Trời, là trên những người Y-sơ-ra-ên không tin. Trong lời tựa anh em có thể lưu ý mục đích của ông, Tôi sẽ nhắc cho các ngươi nhớ; sự gợi ý của ông, dù các ngươi đã từng biết điều nầy. Tôi bắt đầu với phần thứ nhất, mục đích của ông, Tôi sẽ nhắc cho các ngươi nhớ. Từ đó hãy quan sát:— Quan sát 1, Rằng đó là một phần lớn của bổn phận một mục sư khi là một người nhắc nhở. Chúng ta là những người nhắc nhở theo hai ý nghĩa:— (1.) Từ dân chúng đến Đức Chúa Trời, để nhắc Đức Chúa Trời nhớ những nhu cầu của dân Ngài; cũng vậy có lời chép, Ê-sai lxii. 6, ‘Các ngươi là những người nhắc nhở của Chúa.’ Đấng Christ là người biện hộ của Hội Thánh, nhưng chúng ta là những người đại diện của Hội Thánh, để trình bày tình trạng buồn của Hội Thánh cho Đức Chúa Trời. (2.) Từ Đức Chúa Trời đến dân chúng; và vì vậy chúng ta phải nhắc họ nhớ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, sự giàu có của ân điển Ngài, sự cần thiết của sự vâng lời, sự quý giá của linh hồn họ, nhiều sự nguy hiểm nằm trên đường họ đến trời, v.v. Đây là những món ăn thường trực tại bàn của Đấng Christ. Rằng đây là một phần lớn của chức vụ chúng ta thấy rõ qua những chỗ:— 1 Ti-mô-thê iv. 6, ‘Nếu ngươi nhắc cho anh em nhớ những điều nầy, ngươi sẽ là một mục sư tốt của Chúa Giê-xu Christ.’ Và Phao-lô, nói về chức sứ đồ của ông, nói, Rô-ma xv. 15, ‘Như một người nhắc cho các ngươi nhớ, qua ân điển được ban cho tôi;’ xem 2 Ti-mô-thê ii. 14; Tít iii. 1; 2 Phi-e-rơ i. 12-14; iii. 1. Cũng vậy có hai thi thiên mang danh hiệu đó, Một Thi-thiên của Đa-vít để nhắc nhớ, Thi-thiên xxxviii. và lxx. Việc sử dụng lớn của những thánh lễ là để nhắc chúng ta nhớ Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô xi. 24. Vâng, một việc làm lớn của Đức Thánh Linh là ‘đem mọi điều đến sự nhớ của chúng ta,’ Giăng xiv. 26; tất cả điều đó hàm ý (thứ 1.) Sự quên lãng và không suy nghĩ của chúng ta. Những lẽ thật trước đây được hiểu nhanh chóng bị quên, hay không được xem xét đúng và giữ trong tầm nhìn của lương tâm. (thứ 2.) Lợi ích của một trí nhớ tốt. Một trí nhớ xấu là nguyên nhân của mọi tai họa, nhưng một sự nhớ sống động về lẽ thật giữ tâm trí trong một khung tốt. (thứ 3.) Rằng dù sao với tự nhiên, nhưng sự hiểu biết thuộc linh là một sự hồi tưởng, hay sự sống lại những hạt giống được truyền vào trong sự sáng tạo mới, 1 Cô-rinh-tô xv. 2; Hê-bơ-rơ xii. 5. (thứ 4.) Rằng một mục sư làm tròn bổn phận của mình khi ông dạy dân mình những điều thông thường và đã biết, cũng như những điều hiếm và ít biết: nếu ông chỉ là một người nhắc nhở thì đủ; chúng ta phải ‘đem ra những điều mới và cũ.’ Chúng ta coi người ấy là một kẻ hoang phí phóng đãng là người chỉ trang bị bàn của mình bằng những thứ hiếm, bỏ bê những thức ăn lành mạnh vì chúng thông thường. (thứ 5.) Sự cần thiết của một chức vụ thường trực, nếu không để dạy dỗ, thì để giữ mọi điều trong sự nhớ. Vì những lẽ thật cần thiết nhất thì ít và nhanh chóng học được, con người lập tức bắt đầu nghĩ họ biết nhiều như có thể được dạy, và vì vậy bỏ bê những lễ nghi; trong khi một việc sử dụng lớn của chức vụ là giữ những lẽ thật tươi mới và có hương vị trong những ý nghĩ và trí nhớ. Dân ngoại nhanh chóng mất sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, vì họ không có một người giám sát công khai có thể giữ sự hiểu biết nầy tiếp tục. Tiếng kèn truyền một sự can đảm mới, mỗi bài giảng cũng sinh ra những tình cảm mới, dù chúng ta đã biết những lẽ thật được truyền đạt trước đây. Than sẽ chết mà không thổi liên tục; ân điển cũng sẽ suy yếu mà không có những lời cảnh báo và khuyên giục thường xuyên. Điều tiếp theo trong lời tựa là sự gợi ý, dù các ngươi đã từng biết điều nầy. Từ từng đó cần được giải thích. Ý nghĩa của ông không phải là trước đây họ đã biết, mà nay đã quên nó; cũng không phải từng được quy về ὑπομνῆσαι, như thể ý nghĩa là, Tôi sẽ một lần nhắc cho các ngươi nhớ; mà bởi từng có nghĩa là một lần cho tất cả; tức là, các ngươi đã chắc chắn và không thể phục hồi tiếp nhận điều nầy như một lẽ thật. Mệnh đề nầy sẽ cho chúng ta những ghi chú nầy. Quan sát 2. Rằng đó là bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân khi quen biết Kinh Thánh; sứ đồ giả định điều đó về những Cơ Đốc nhân nầy mà ông viết cho họ. Nay điều nầy là cần thiết về phía chúng ta, để chúng ta có thể biết những nền tảng vững chắc của sự an ủi của chính mình; mọi người sẽ xem xét điều lệ của mình: ‘Hãy tra cứu Kinh Thánh, vì trong đó các ngươi nghĩ mình có sự sống đời đời,’ Giăng v. 39. Những câu Kinh Thánh đặc biệt và phân biệt là một lợi thế lớn trong những cám dỗ. Sic scriptum est là lập luận của chính Đấng Christ chống lại Sa-tan, Ma-thi-ơ iv. Không Cơ Đốc nhân nào không ổn định trong điểm an ủi hay quan điểm như những người ‘không khéo léo trong lời,’ Hê-bơ-rơ v. 13. Về phía người khác, cần thiết rằng chúng ta có thể làm tròn bổn phận của mình đối với họ; ‘Hãy để lời ngự trong anh em cách giàu có, dạy dỗ và khuyên giục lẫn nhau,’ v.v., Cô-lô-se iii. 16. Không bình nào ngoài những bình đầy sẽ tràn ra, Gióp xxxii. 18. Những Cơ Đốc nhân vô tri cằn cỗi và không có nhựa trong bài nói; những Cơ Đốc nhân riêng tư phải ‘đầy sự hiểu biết;’ không chỉ có đủ sự hiểu biết để đem chính mình đến trời, mà để ‘khuyên giục người khác,’ xem Rô-ma xv. 14. Vậy thì, đừng đẩy sự quan tâm nầy cho người khác, như thể nó chỉ đúng cho những học giả và những người có sự kêu gọi công khai; đây là công việc của mọi người có một linh hồn phải được cứu. Đó là sự vô tri theo giáo hoàng khi hài lòng với một niềm tin mù quáng; anh em có thể tin cậy mắt của chính mình nhất. Khi mặt trời chiếu sáng, mọi người mở cửa sổ để nó vào. Chúng ta bận rộn trong những cuốn sách khác, vì sao không trong lời? Austin hài lòng với Hortensius của Tully, nhưng ông vứt nó đi vì ông không thể tìm thấy danh của Đấng Christ ở đó. Đó là sự mô tả về một người tin kính, ‘Sự vui thích của người ấy ở trong luật pháp của Đức Chúa Trời, và trong luật pháp của Ngài người ấy luyện tập ngày và đêm,’ Thi-thiên i. 2. Đây là những thú vui trong sạch của một con cái Đức Chúa Trời, không phải trong những vở kịch và những bài sonnet nhàn rỗi; biết bao giờ phạm thánh hầu hết dành cho những điều vặt vãnh nầy! Những cuốn sách tốt không nên giữ chúng ta khỏi Kinh Thánh; nước ngọt nhất ở nguồn. Luther tuyên bố rằng ông có thể mong muốn mọi cuốn sách của mình bị quên và hoàn toàn để sang một bên, hơn là chúng giữ con người khỏi việc tự đọc Kinh Thánh. 100 Cơ Đốc nhân, hãy nghiên cứu lời nhiều hơn, để anh em có thể có những lời hứa, giáo lý, ví dụ sẵn sàng và quen thuộc hơn với anh em; vô tri trong một thời đại hiểu biết là một lập luận về nhiều sự lơ là, Hê-bơ-rơ v. 14. Nay tôn giáo được làm thành bài nói của mọi người, anh em há sẽ một mình là một người lạ trong Y-sơ-ra-ên sao? Như nhiều sự giúp đỡ kêu gọi chúng ta nghiên cứu lời nhiều hơn, thì cũng nhiều sai lầm đang lan ra: mọi sai lầm đến từ sự không khéo léo trong Kinh Thánh: Ma-thi-ơ xxii. 29, ‘Các ngươi sai lầm, không biết Kinh Thánh;’ trong bóng tối một người có thể nhanh chóng lạc đường. Để chữa tai họa nầy, hãy để tôi thúc giục anh em:— 1. Đọc Kinh Thánh trong gia đình anh em; lập lễ nghi nầy giữa những phần thờ phượng khác ở đó— đó là một bài tập gia đình— để con cái anh em có thể được đào tạo trong chúng, 2 Ti-mô-thê iii. 15. Đó là một bài tập tủ tốt cho sự dạy dỗ riêng tư của chính anh em, không ai trong anh em ở trong một hình thức quá cao; các tiên tri ‘đã tra cứu chúng cách siêng năng,’ 1 Phi-e-rơ i. 11, 12. 2. Đọc chúng với lợi ích, để anh em có thể hiểu chúng, và áp dụng những giáo lý và ví dụ anh em gặp ở đó. Hãy hỏi linh hồn mình, ‘Ngươi có hiểu điều ngươi đọc không?’ Công-vụ viii. 30, hay như Phao-lô, Rô-ma viii. 31, ‘Vậy chúng ta sẽ nói gì về những điều nầy?’ Kinh Thánh không phải để đọc cho sự vui thích, mà cho lợi ích và việc sử dụng thuộc linh. 3. Trong những trường hợp khó khăn hãy dùng mọi phương tiện thánh; cầu nguyện với Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh là người giải thích tốt nhất; cầu nguyện trước, cầu nguyện sau, như anh em làm cho thức ăn. Nếu Đức Chúa Trời không trả lời lần đầu, ‘Hãy kêu cầu sự hiểu biết, hãy cất tiếng vì sự hiểu biết.’ Hãy gọi vào những sự giúp đỡ Đức Chúa Trời đã ban, nhiều sự giúp đỡ riêng tư của những bình luận; nhưng trên hết, ‘đừng khinh thường sự nói tiên tri.’ Hãy tham khảo ý kiến với những viên chức và người hướng dẫn của Hội Thánh, Ê-phê-sô iv. 14, Ma-la-chi ii. 7. Quan sát 3. Lại hãy quan sát, rằng những lẽ thật chúng ta đã hiểu rồi, chúng cần được thúc ép lại, và được sống lại trên chúng ta; xem 1 Giăng ii. 21. Sự hiểu biết của chúng ta chỉ yếu, mắt của tâm trí được mở từng bước; trí nhớ của chúng ta yếu, và những mệnh lệnh phải được lặp lại cho một tôi tớ hay quên; tình cảm của chúng ta chậm, không dễ được đưa lên tình yêu những điều tốt. Khi cái nêm không vào bằng một cú đánh, chúng ta theo nó về nhà bằng cú đánh trên cú đánh. Vậy thì, chúng ta nói— (1.) Những sự lặp lại là hợp pháp cho anh em; đó là một điều chắc chắn, Phi-líp iii. 1. Đấng Christ trong các Phúc Âm, và Phao-lô trong các Thư tín, thường lặp lại cùng những đoạn. Cho đến khi anh em bị ảnh hưởng bởi chúng chúng ta phải inculcate những nguyên tắc cần thiết đi đi lại lại: ‘Đức Chúa Trời phán một lần, vâng, hai lần, khi con người không quan tâm nó,’ Gióp xxxiii. 14. Hãy xem xét con người chậm hiểu, ‘chậm lòng tin.’ Cách đâm thủng hòn đá cứng là bằng cách nhỏ giọt thường xuyên: dễ quên những lẽ thật thuộc trời: những bình rò rỉ phải được đổ đầy lại, Hê-bơ-rơ ii. 1. Chúng ta phải lặp lại, để làm cho sự xấu hổ khuấy động hơn: ‘Phi-e-rơ buồn khi Đấng Christ nói lần thứ ba, Ngươi có yêu Ta không?’ Giăng xxi. 17. Hãy để điều đã nói nầy ngăn chặn sự chỉ trích; hãy nhìn nó như một sự quan phòng khi cùng một lẽ thật hay bài giảng được trình bày lại: Chắc chắn tôi chưa suy ngẫm đủ về lẽ thật nầy, tôi chưa đủ bị ảnh hưởng bởi nó, vì vậy Chúa đã lại đem nó đến những ý nghĩ của tôi, hay có một cám dỗ mới nào đó tôi sẽ gặp, để tôi có thể tìm thấy nhu cầu của lẽ thật cũ nầy, v.v. (2.) Rằng đó là một bệnh thuộc linh, một sự ngán manna, khi con người phải luôn được nuôi bằng những điều mới; không lẽ thật nào quá đơn giản cho miệng chúng ta, hay quá cũ cho tai anh em; cơn ngứa của sự mới lạ đặt con người vào những điều tinh vi không có nền tảng, và điều đó mở đường cho sai lầm hay sự cứng lòng. Dù anh em không nghe điều gì ngoài điều anh em đã quen biết, hãy hài lòng; họ là những người xác thịt đã than phiền họ không có gì ngoài ‘gánh nặng cũ,’ Giê-rê-mi xxiii. 33, 34. Hãy cẩn thận với cơn ngứa A-thên, nhiều lần nó cho thấy tội lỗi: chúng ta không thể chịu đựng việc một vết thương cũ bị chà lại; như Phi-e-rơ buồn khi Đấng Christ nói với ông lần thứ ba, như tôi đã lưu ý trước đây, rằng sự bội đạo của ông phải một lần nữa được sống lại. (3.) Nó có thể biện minh hai bổn phận rất hữu ích— sự suy ngẫm và sự lặp lại trong gia đình chúng ta. (thứ 1.) Sự suy ngẫm, vì thật tốt khi nhớ những lẽ thật chúng ta đã biết. ‘Đức Chúa Trời đã phán một lần, và tôi đã nghe hai lần,’ Thi-thiên lxii. 11. Chúng ta nên đi đi lại lại nó trong những ý nghĩ của mình. Trước hết chúng ta học, và rồi chúng ta suy ngẫm; sự nghiên cứu tìm ra một lẽ thật, và sự suy ngẫm cải thiện nó; như trước hết thức ăn được lấy vào, và rồi sự tiêu hóa sau đó. Lương tâm giảng lại bài giảng cho tấm lòng; trong khi điều đó mới nó luyện tập sự nghiên cứu nhiều hơn sự suy ngẫm; nhưng khi chúng ta đã học nó một lần, khi ấy những ý nghĩ của chúng ta phải hoạt động trên nó; vì sự suy ngẫm là sự cải thiện của một lẽ thật đã biết. (thứ 2.) Sự lặp lại trong gia đình chúng ta; hãy để họ nghe nó đi đi lại lại, cú đánh thứ ba có thể làm cho cây đinh vào. Nếu người ta khiêm nhường và tỉnh táo, họ sẽ có những ý nghĩ mới và tươi mỗi lần một lẽ thật được sống lại trên họ. Lần nghe đầu tiên nhiều điều bị mất qua sự lang thang và phân tâm của những ý nghĩ của chúng ta, những điều khi xem xét lại có thể được đem đến tay lại; ít nhất thanh niên và trẻ em phải có ‘giới luật trên giới luật,’ như khi họ học viết, cùng những chữ cái và cùng bản sao được viết đi viết lại, cho đến khi hình dạng của chúng được tạo thành trong sự tưởng tượng của họ. Tôi đã xong phần tựa; nay tôi đến trường hợp thứ nhất được đưa ra, rằng Chúa, đã cứu dân ra khỏi đất Ê-díp-tô, sau đó đã hủy diệt những kẻ không tin.— τὸν λαὸν. Thuật ngữ được dùng cách tôn trọng trong chỗ nầy— dân — cho dân đặc biệt của Đức Chúa Trời; quốc gia thánh và được chọn, có luật pháp và những giao ước của lời hứa. Dân nầy, sau khi họ ‘được giải cứu,’ và điều đó bằng một sự giải cứu lớn và trọng thể như ‘ra khỏi đất Ê-díp-tô,’ sau đó ‘bị hủy diệt;’ vì vậy thật xấu khi đứng trên những đặc ân. Dù nhiều người trong số họ mà sứ đồ viết đã từ bỏ ngoại giáo, và (như thể) đã ra khỏi Ê-díp-tô, và được làm thành dân của Đức Chúa Trời bằng sự xưng nhận có thể thấy được; nhưng, sau tất cả điều nầy, họ có thể bị hủy diệt trong trường hợp thực hành không tương xứng hay sự không vâng lời đối với Đức Chúa Trời trong sự xưng nhận đó. Về sự hủy diệt của Y-sơ-ra-ên, xem Dân-số xiv. 37; 1 Cô-rinh-tô x. 10. Những Cơ Đốc nhân phóng túng sẽ chia sẻ tệ như những người Do Thái ngoan cố, đó là mục đích của lập luận của ông. Quan sát 1. Từ mệnh đề nầy hãy quan sát, rằng sau những lòng thương xót lớn, thường theo sau những sự phán xét lớn, nếu những tội lỗi lớn đến giữa: như sau sự giải cứu của họ khỏi Ê-díp-tô họ bị hủy diệt vì không tin. Điều nầy có thể được chứng minh từ lời khuyên của Đấng Christ cho người được chữa lành vào ngày Sa-bát: Giăng v. 14, ‘Ngươi đã được lành, đừng phạm tội nữa, kẻo một điều tệ hơn đến với ngươi.’ Ở đó là lòng thương xót, bổn phận được suy ra từ đó, và sự phán xét báo thù cuộc cãi vã của lòng thương xót bị lạm dụng. Thường xảy ra rằng sự bảo tồn của nhiều người chỉ là một sự dành lại cho một điều tệ hơn, cho một sự phán xét lớn hơn. Cũng xem Giô-suê xxiv. 20, ‘Ngài sẽ quay lại, và làm hại các ngươi, sau khi Ngài đã làm điều tốt cho các ngươi.’ Cũng vậy Ê-sai lxiii. 10, ‘Ngài đã mang họ (trong vòng tay của sự quan phòng Ngài), nhưng họ nổi loạn và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài, và Ngài biến thành kẻ thù của họ.’ Không ai thường có những sự phán xét lớn hơn những người trước đây đã có kinh nghiệm ngọt ngào về lòng thương xót. Vì sao? Không có sự ghét nào lớn như sự ghét phát sinh từ sự hư hoại của tình yêu. Tình yêu thất vọng, tình yêu bị lạm dụng trở nên quá khích. Khi Am-nôn ghét Ta-ma, có lời chép, ‘Sự ghét mà ông ghét cô lớn hơn tình yêu mà ông yêu cô.’ Như vậy với con người, một sự nghiêm khắc tương xứng như vậy chúng ta có thể quan sát trong những sự ban phát của Đức Chúa Trời sau một hương vị về những lòng thương xót của Ngài: Giô-suê xxiii. 15, ‘Sẽ xảy ra, như mọi điều tốt đã đến trên các ngươi, mà Chúa là Đức Chúa Trời của các ngươi đã hứa với các ngươi, thì Chúa sẽ đem mọi điều ác trên các ngươi, cho đến khi Ngài đã hủy diệt các ngươi, khi các ngươi đã vi phạm giao ước của Chúa là Đức Chúa Trời của các ngươi.’ Không điều ác nào như những điều ác đến sau lòng thương xót. Không tội lỗi nào lớn như những tội lỗi được phạm chống lại những lòng thương xót; trong chúng không chỉ có sự bẩn thỉu, mà còn sự vô ơn: Thi-thiên cvi. 7, ‘Họ đã khiêu khích Ngài tại biển, ngay tại Biển Đỏ.’ Hãy đánh dấu, nó được lặp lại để vehemency hơn, rằng tại biển, ngay tại Biển Đỏ, nơi họ đã thấy những phép lạ của Chúa, và đã có kinh nghiệm về sự giải cứu vinh hiển của Ngài, ở đó họ dám bùng ra chống lại Đức Chúa Trời. Hãy xem điều ngược lại trong Các-quan-xét ii. 7. Chắc chắn càng nhiều sự kiềm chế, sự xúc phạm càng lớn, khi chúng ta phạm tội không chỉ chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, mà những tình yêu của Đức Chúa Trời, v.v. Vậy thì— (1.) Nó thông tin cho chúng ta rằng có thể có sự nguy hiểm sau sự giải cứu; có những thay đổi kỳ lạ trong sự quan phòng: ‘Con người trong tình trạng tốt nhất của mình hoàn toàn là hư không,’ Thi-thiên xxxix. 5. Khi anh em ở lúc tốt nhất, như mặt trời ở chỗ cao nhất, có thể có một sự suy giảm. (2.) Đó là một lời cảnh báo cho những người hưởng những lòng thương xót: ‘Đừng phạm tội nữa, kẻo một điều tệ hơn đến với ngươi.’ Sự phán xét tiếp theo sẽ bạo lực hơn. Có một số tội lỗi đặc biệt anh em phải cẩn thận tránh, thậm chí những tội chứng tỏ sự vô ơn của chúng ta sau khi nhận những lòng thương xót. Như (thứ 1.) quên những lời thề của sự khốn khổ của chúng ta. Gia-cốp thề, Sáng-thế xxviii. 22, nhưng ông quên lời thề của mình, và điều gì theo sau? Những rối loạn và hỗn loạn khủng khiếp trong gia đình ông: Đi-na bị làm nhục, Ru-bên vào giường của cha mình, một vụ giết người được phạm trên người Si-chem dưới một cớ tôn giáo, và rồi Gia-cốp nhớ lời thề của mình. Chúng ta hứa nhiều khi chúng ta muốn sự giải cứu, và khi chúng ta có nó, Đức Chúa Trời bị bỏ bê; nhưng Ngài sẽ không bỏ qua như vậy; bằng những tai nạn buồn và thảm khốc Ngài nhắc chúng ta nhớ những lời hứa cũ của mình. (thứ 2.) Khi anh em ‘hôn tay của chính mình, chúc phước cho lưới của mình,’ gán nó cho công đức và quyền năng của mình, Ha-ba-cúc i. 16, Phục-truyền ix. 4, vì những điều nầy là những lòng thương xót của chúng ta bị tàn phá. (thứ 3.) Khi chúng ta trở nên kiêu ngạo, tự tin: nếu anh em chưa bao giờ cao như vậy, Đức Chúa Trời sẽ hạ anh em đủ thấp; đó là một kỹ năng lớn để ‘biết cách dư dật.’ ‘Cô ấy không nhớ kết cuộc cuối cùng của mình, vì vậy cô ấy xuống cách kỳ diệu,’ Ca-thương i. 9. Khi chúng ta quên những thay đổi và biến đổi mà mọi điều bề ngoài phải chịu, Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta một kinh nghiệm về chúng. (thứ 4.) Khi anh em tiếp tục trong tội lỗi của mình, sự phán xét chỉ đi cum ammo revertendi, để trở lại theo một cách tệ hơn. Xem Thi-thiên cvi. 43. Quan sát 2. Quan sát tiếp theo được lấy từ nguyên nhân của sự hủy diệt của họ, được gợi ý trong những lời đó, là những kẻ không tin. Nhiều tội lỗi của dân trong đồng vắng, lẩm bẩm, tà dâm, nổi loạn, v.v. Nhưng sứ đồ bao gồm tất cả dưới điều nầy, họ không tin. Sự không tin bị cáo buộc nơi họ như gốc rễ của mọi sự sa ngã của họ ở nơi khác, như Dân-số xiv. 11, và Phục-truyền i. 32. Từ đó hãy quan sát, rằng sự không tin đem đến sự hủy diệt, hay là nguyên nhân của mọi điều ác chúng ta làm hay chịu. Trong việc xử lý điểm nầy, tôi sẽ mở ra— (1.) Sự ghê tởm của sự không tin; (2.) Bản tính của nó; (3.) Cách chữa trị nó. 1. Sự ghê tởm của tội lỗi. Điều đó chúng ta sẽ xem xét nói chung, hay cụ thể hơn. Những xem xét chung là:— [1.] Không tội lỗi nào làm nhục Đức Chúa Trời nhiều như sự không tin làm. Đó là một sự phạm thượng mang tính giải thích, một sự chất vấn lòng thương xót, quyền năng, sự công chính của Ngài, nhưng đặc biệt là lẽ thật của Ngài: 1 Giăng v. 10, ‘Kẻ không tin Đức Chúa Trời, đã làm Ngài thành kẻ nói dối.’ Anh em phán xét Ngài là một người không phù hợp để được tin cậy. Việc đưa ra lời nói dối được coi là tổn thương và nhục nhã lớn nhất giữa con người; vì lẽ thật là nền tảng của thương mại và xã hội con người. Vì vậy nói một người là kẻ nói dối cũng như nói một người không phù hợp để giữ công ty với con người. Nhưng đặc biệt đây là một tổn thương lớn cho Đức Chúa Trời, vì Ngài đứng trên lời Ngài hơn bất kỳ phần nào khác của danh Ngài: Thi-thiên cxxxviii. 2, ‘Ngài đã tôn đại lời Ngài trên mọi danh Ngài.’ Chúng ta có nhiều kinh nghiệm về Đức Chúa Trời trong việc làm tốt lời Ngài hơn bất kỳ điều nào khác. Như đức tin tôn vinh Đức Chúa Trời, thì sự không tin cũng làm nhục Ngài. Điều Đức Chúa Trời làm cho tạo vật, đức tin làm cho Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời xưng công chính, làm nên thánh, làm vinh hiển tạo vật, và đức tin được nói là ‘xưng công chính cho Đức Chúa Trời,’ Lu-ca vii. 29. Xưng công chính là tha bổng khỏi sự cáo buộc. Đức tin cũng tha bổng lẽ thật của Đức Chúa Trời trong lời khỏi mọi sự ghen tị mà thế gian xác thịt và những tấm lòng xác thịt của chúng ta đổ lên Ngài. Đức tin được nói là ‘làm thánh Đức Chúa Trời,’ Dân-số xx. 12. Làm thánh là tách ra khỏi việc sử dụng chung; và Đức Chúa Trời được làm thánh khi chúng ta đặt Đức Chúa Trời ra xa, trên mọi nguyên nhân bình thường và chung, và có thể tin rằng Ngài sẽ làm tốt lời Ngài, khi dòng chảy của mọi điều dường như mâu thuẫn với nó. Đức tin được nói là ‘làm vinh hiển Đức Chúa Trời.’ Rô-ma iv. 20. Chúng ta làm vinh hiển Ngài cách tuyên bố khi chúng ta ban cho Ngài mọi sự xuất sắc mà lời ban cho Ngài. Nay, vì sự không tin cáo buộc Đức Chúa Trời, giới hạn Ngài trong dòng chảy của những nguyên nhân thứ hai, và từ chối Ngài vinh quang của Ngài, vì vậy nó ghê tởm và đáng ghét đối với Đức Chúa Trời. [2.] Đó là một tội lỗi mà chống lại nó Đức Chúa Trời đã tuyên bố hầu hết sự không hài lòng của Ngài. Hãy tra cứu những biên niên sử, khảo sát mọi di tích của thời gian, xem Đức Chúa Trời có bao giờ tiếc một kẻ không tin không. Từ đó trong đồng vắng sứ đồ nói họ bị hủy diệt vì không tin. Nhiều tội lỗi của họ trong đồng vắng, lẩm bẩm, dục vọng, thờ hình tượng; nhưng lý do chính của hình phạt của họ là, ‘họ không tin,’ Hãy nhìn vào sự cắt bỏ và cắt đứt cuối cùng của họ. Vì sao? Δἱ ἁπιστίας ‘vì không tin họ bị bẻ gãy.’ Rô-ma xi. 20; không quá nhiều vì ‘đóng đinh Chúa của sự sống.’ Phúc Âm được đề nghị cho họ sau khi Đấng Christ bị giết. Đó là vì không tin hay từ chối Phúc Âm. Nếu anh em muốn biết có công ty nào trong địa ngục, danh mục đó sẽ thông tin cho anh em, ‘Những kẻ sợ hãi, và những kẻ không tin,’ v.v., Khải-huyền xxi. 8. Nếu anh em nhìn vào những sự phán xét tạm thời, nhà quý tộc đó bị giẫm chết vì không tin cậy quyền năng của Đức Chúa Trời, 2 Các-vua viii. 2, và chỉ có thể thấy sự dư dật, nhưng không nếm nó. Nay, đó là một tội lỗi như vậy mà Đức Chúa Trời đã không tiếc trong con cái của chính Ngài. Môi-se và A-rôn không thể vào đất hứa vì sự không tin của họ, Dân-số xx. 12. Cũng vậy Lu-ca i. 20, Xa-cha-ri bị đánh câm vì không tin điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ. Đấng Christ không bao giờ quở trách các môn đồ của Ngài nhiều về bất cứ điều gì như về sự không tin của họ: Lu-ca xxiv. 25, ‘Ôi các ngươi ngu ngốc, và chậm lòng tin;’ và ‘vì sao các ngươi nghi ngờ, hỡi những người ít đức tin?’ Ma-thi-ơ viii. 26. Ngài quở trách họ trước khi Ngài quở trách gió.

Cơn bão trước hết bắt đầu trong lòng của chính họ. [3.] Đó là mẹ của mọi tội lỗi. Tội lỗi đầu tiên là trái của sự không tin. Chúng ta có thể quan sát rõ ràng một sự dao động của sự đồng ý, Sáng-thế iii. 3-5; và nó vẫn là nền tảng của mọi sự sa ngã, của sự cứng lòng, và sự bội đạo, Hê-bơ-rơ iii. 12, 13. Người không tin những sự phán xét và đe dọa của lời sẽ không ngần ngại làm bất kỳ điều ác nào; và người không tin những lời hứa sẽ không tiến về bất kỳ điều tốt nào. Mọi sự bỏ bê và lạnh lùng của chúng ta trong những bổn phận thánh đến từ sự yếu đuối của đức tin chúng ta. Có một sự suy tàn ở gốc rễ. Nếu chúng ta tin trời và những điều sắp đến, chúng ta sẽ tha thiết và sốt sắng hơn. Nhiều người xấu hổ về sự ngoại tình, trộm cắp, giết người, nhưng không xấu hổ về sự không tin, là mẹ của tất cả những điều nầy. [4.] Sự không tin cuối cùng là một bằng chứng không nghi ngờ của sự hư mất. Xem Giăng x. 26, ‘Các ngươi không tin, vì các ngươi không thuộc về chiên của Ta;’ và Công-vụ xiii. 48. Sự không tin là nhà tù của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài giữ thế gian bị hư mất: Rô-ma xi. 32, ‘Ngài đã nhốt họ dưới sự không tin,’ v.v. Và tôi há sẽ tiếp tục một dấu đen như vậy trên chính mình sao? Tôi không biết Đức Chúa Trời có thể cắt tôi đi sớm như thế nào; và nếu tôi chết trong tình trạng nầy, tôi khốn khổ mãi mãi: ‘Lạy Chúa, tôi mong muốn tin; xin giúp sự không tin của tôi.’ [5.] Đó là một tội lỗi tước đoạt chúng ta nhiều điều tốt, những sự an ủi của sự quan phòng. Không điều gì ponere obicem, ngăn và đóng cửa hoạt động của Đức Chúa Trời để giải cứu chúng ta, nhiều như tội lỗi nầy: Mác vi. 5, ‘Ngài không thể làm việc quyền năng nào,’ v.v. Cũng vậy Giăng xi. 40, ‘Ta há chẳng nói với ngươi, nếu ngươi tin, ngươi sẽ thấy vinh quang của Đức Chúa Trời sao?’ Cũng vậy về sự an ủi của những lễ nghi: Hê-bơ-rơ iv. 2, ‘Lời không ích gì, vì nó không được pha trộn với đức tin trong những người nghe nó.’ Cũng vậy về sự cầu nguyện, Gia-cơ i. 7-9. Nay, nó ngăn cửa trời. Nó loại trừ A-đam khỏi thiên đường, người Y-sơ-ra-ên khỏi Ca-na-an, và chúng ta khỏi nước trời, Hê-bơ-rơ iii. 17, 18. Vậy thì, hãy xem chúng ta có tội về tội lỗi nầy không: ‘Hãy cẩn thận,’ sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ iii. 12, ‘kẻo trong bất kỳ ai trong anh em có một tấm lòng ác của sự không tin.’ Nhiều người có một tấm lòng không tin khi họ ít nghĩ về nó nhất. Thật dễ để công kích nó, nhưng khó thuyết phục con người về nó, hoặc về tội lỗi hoặc về việc nằm trong một tình trạng không tin; đó là công việc của Đức Thánh Linh, ‘Đức Thánh Linh sẽ cáo trách về tội lỗi, vì họ không tin Ta,’ Giăng xvi. 9. Có nhiều cớ mà qua đó con người tự bào chữa, một số thô thiển hơn, những cái khác tinh vi hơn. Nhiều người nghĩ rằng mọi kẻ vô tín đều ở ngoài vòng, giữa người Thổ Nhĩ Kỳ và dân ngoại. Than ôi! nhiều, quá nhiều, được tìm thấy ngay trong lòng Hội Thánh. Người Y-sơ-ra-ên là dân của chính Đức Chúa Trời, và nhưng ‘bị hủy diệt vì họ không tin.’ Những người khác nghĩ không ai là kẻ không tin ngoài những người bị phó cho những bạo lực và khủng khiếp của sự tuyệt vọng, và từ chối hay khước từ một cách thô thiển những sự an ủi của Phúc Âm; nhưng họ lầm; toàn bộ lời là đối tượng của đức tin, những điều răn và đe dọa cũng như những lời hứa; và sự không quan tâm và bỏ bê những sự an ủi của Phúc Âm là sự không tin, cũng như những nghi ngờ và sợ hãi tuyệt vọng: Ma-thi-ơ xxii. 5, ‘Nhưng họ xem nhẹ nó.’ Người ấy là kẻ không tin tệ nhất là người khinh thường và xem nhẹ những đề nghị ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như những điều mà người ấy không liên quan. Tóm lại, vậy, con người có thể xưng nhận chung danh của Đấng Christ, như người Thổ Nhĩ Kỳ xưng nhận Mahomet, vì đó là tôn giáo được xưng nhận nơi họ sinh ra; một người có thể lấy lên những quan điểm của một đất nước Cơ Đốc, và không tốt hơn chút nào hơn người Thổ Nhĩ Kỳ, người Do Thái, hay kẻ vô tín; như người ấy không cao hơn về tầm vóc là người bước đi trong một lối đi cao hơn người khác. Họ có thể hiểu tôn giáo của họ, và có thể ‘đưa ra lý do về hy vọng ở trong họ,’ và nhưng nằm dưới quyền lực của sự không tin vì tất cả điều đó, như nhiều người có thể thấy những đất nước trên bản đồ mà họ không bao giờ bước vào. Ma quỷ có sự hiểu biết, ‘Chúa Giê-xu tôi biết, và Phao-lô tôi biết,’ v.v. Và những người giả vờ hiểu biết mà không có thực hành tương ứng, chỉ tự làm mình thành dối trá, 1 Giăng ii. 29. Ngoài sự hiểu biết có thể có sự đồng ý, và nhưng vẫn không tin. Ma quỷ đồng ý cũng như biết; chúng ‘tin có một Đức Chúa Trời,’ Gia-cơ ii., và đó không phải là một sự đồng ý trần trụi và không hiệu quả, mà là sự đồng ý gây ra những khủng khiếp và run rẩy. Chúng ‘tin và run rẩy;’ và chúng không chỉ tin điều khoản đó, rằng có một Đức Chúa Trời, mà những điều khoản khác nữa: ‘Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, Ngài đến để hành hạ tôi trước thời gian của tôi sao?’ là lời của ma quỷ; nơi đó có một sự công nhận Đấng Christ, và Ngài là Con Đức Chúa Trời và quan xét của thế gian, và sự gia tăng hành hạ của chúng vào ngày cuối cùng dựa trên bản án của Ngài. Sự đồng ý là cần thiết, nhưng không đủ; luật pháp không được công nhận đủ khi chúng được tin là luật pháp của vua; có điều gì đó phải làm cũng như phải tin. Trong thời nguyên thủy, sự đồng ý nhiều hơn bây giờ, và nhưng khi ấy một sự đồng ý không hoạt động không bao giờ được phép coi là đức tin. Sự an nghỉ tự tin nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi, nếu nó không phải là một sự an nghỉ theo lời, sẽ không phục vụ mục đích; có một số người ‘dựa vào Chúa,’ Mi-chê iii. 11, mà Ngài từ chối. Đó là một Đấng Christ bị lầm mà họ an nghỉ trên đó, và trên Ngài bằng một đức tin bị lầm. Đó là một Đấng Christ bị lầm, vì Đấng Christ chân thật là Con đời đời của Đức Chúa Trời, là Đấng sinh bởi một trinh nữ, và chết tại Giê-ru-sa-lem, ‘Mang tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài trên một cây, để chúng ta, đã chết đối với tội lỗi, có thể sống đối với sự công chính,’ 1 Phi-e-rơ ii. 24. Đấng Christ chân thật là Đấng ‘đã phó chính mình vì chúng ta, để Ngài có thể thanh tẩy chúng ta thành một dân đặc biệt, sốt sắng về những việc lành,’ và nay đã đi vào trời, ở đó để cầu thay cho chúng ta, và sẽ trở lại từ trời cách vinh hiển để tính sổ về những việc làm của chúng ta, Tít ii. 13, 14. Nhưng nay khi con người nằm dưới quyền lực và sự cai trị của tội lỗi của họ, và nhưng giả vờ an nghỉ nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi, họ dựng lên một Đấng Christ khác hơn lời trình bày. Và như Đấng Christ bị lầm, thì đức tin cũng vậy. Đó không phải là một sự tin cậy nhàn rỗi, mà là sự tin cậy hiệu quả để thanh tẩy tấm lòng, vì ‘đức tin chân thật thanh tẩy tấm lòng,’ Công-vụ xv. 9. Nếu, ngoài sự xưng nhận, hiểu biết, đồng ý, và một sự tin cậy lỏng lẻo, họ phải giả vờ có sự bảo đảm, hay một quan niệm mạnh mẽ rằng Đấng Christ đã chết cho họ, và họ chắc chắn sẽ lên trời, điều nầy sẽ không bào chữa họ khỏi sự không tin; đây là πρῶτον ψεῦδος, sai lầm lớn, rằng sức mạnh của đức tin nằm trong một sự thuyết phục mạnh mẽ về sự tốt lành của tình trạng chúng ta, và sự thuyết phục càng mạnh đức tin càng tốt. Nếu điều nầy đúng, sự cứng lòng sẽ làm thành đức tin tốt nhất, và người có thể tự phụ nhất, và an toàn và tự do khỏi những nghi ngờ nhất, sẽ là tín đồ chân thật nhất, và sự tốt lành của tình trạng chúng ta sẽ nằm trong sức mạnh của sự tưởng tượng và quan niệm của chúng ta. Than ôi! nhiều người hoàn toàn cho rằng họ sẽ lên trời mà sẽ không bao giờ đến đó. Những trinh nữ ngu ngốc rất tự tin, và người xây dựng ngu ngốc tiếp tục xây dựng, không bao giờ nghi ngờ nền tảng. Nay, hãy để tôi nói với anh em, sự bảo đảm về một tình trạng tốt, chừng nào chúng ta nằm dưới quyền lực và sự cai trị của tội lỗi, là sự không tin lớn nhất trong thế gian, vì đó là tin điều hoàn toàn trái ngược với điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong lời; vì vậy không ai lạm dụng Chúa và chất vấn lẽ thật của Ngài nhiều như những người nầy. Đức Chúa Trời đã nói ở đâu rằng những người sống trong tội lỗi của họ sẽ được cứu? Nay, Ngài đã rõ ràng nói điều ngược lại, ‘Đừng bị lừa dối; những kẻ tà dâm, cũng không những kẻ ngoại tình, cũng không những kẻ thờ hình tượng,’ v.v., 1 Cô-rinh-tô vi. 9; vì vậy anh em làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, hay quan niệm rằng Ngài sẽ phá vỡ lời Ngài vì anh em; nay, theo một ý nghĩa, anh em thậm chí dám thách Ngài làm tốt lẽ thật của Ngài. Ngài đã nói, ‘Đừng bị lừa dối; các ngươi sẽ không bao giờ vào,’ v.v., và anh em nói, Dù tôi là một kẻ ngoại tình, một kẻ say rượu, một người thế gian, tôi sẽ lên trời vì tất cả điều đó. Nay trong một thời gian ngắn anh em sẽ thấy lời của ai sẽ đứng, của Đức Chúa Trời hay của anh em, Giê-rê-mi xliv. 28. Một lần nữa, lời không được cho là không có mọi loại quyền năng. Con người có thể có một ít ‘hương vị về những điều tốt,’ và một ít ‘kinh nghiệm về những quyền năng của thế gian sắp đến,’ và nhưng ở trong một tình trạng không tin: xem Hê-bơ-rơ vi. 5, nơi sứ đồ nói về một công việc chung, đối lập với τὰ ἐχόμενα τῆς σωτηρίας, với ‘những điều đi kèm sự cứu rỗi,’ câu 9, hay có sự cứu rỗi được gắn liền một cách cần thiết với chúng. Họ có thể có một ít cảm giác về quyền năng của lẽ thật, và nhưng sau đó sa ngã, vì tình yêu với thế gian và những điều thuộc thế gian; họ có thể có nhiều ân tứ thuộc linh, thay đổi nếp sống bề ngoài của họ, xưng nhận vinh hiển, và được ghi danh giữa các thánh đồ vì đó; vâng, rất hữu ích và phục vụ trong Hội Thánh, dù vì những mục đích và lợi ích của chính họ, vẫn trong suốt thời gian nầy chưa được đổi mới, và có những khuynh hướng thế gian về vinh dự, tôn trọng, thú vui, lợi nhuận, chưa bị phá vỡ và chưa bị làm chết; vì không có kẻ thù nào đối với đức tin như một tấm lòng xác thịt, thế gian. Vì vậy hãy để con người giả vờ điều họ muốn, khi họ háo hức về thế gian như thể họ không có vấn đề nào khác để tâm, và tình yêu sự vĩ đại bề ngoài ảnh hưởng họ nhiều hơn tình yêu trời, và sự ngợi khen của con người nhiều hơn sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, và sự dễ dãi và thú vui xác thịt nhiều hơn sự vui thích nơi Đức Chúa Trời, làm thế nào họ có thể được nói là tin? Giăng v. 44; vì những loại dục vọng và tình cảm trần thế như vậy không tương thích với quyền năng và sức mạnh của đức tin cứu rỗi; vì vậy cho đến khi khuynh hướng của tấm lòng hướng về những điều thuộc trời, và những tình cảm xác thịt bị làm chết một cách lành mạnh, sự không tin cai trị. Tôi đặt nó trên bằng chứng nầy, một phần vì mục đích lớn của sự hoán cải là kéo linh hồn ra, như từ chính mình đến Đấng Christ, và từ tội lỗi đến sự thánh khiết, thì từ thế gian đến trời. Xem 1 Phi-e-rơ i. 3, ‘Được sinh lại cho một hy vọng sống;’ và 1 Giăng v. 4, ‘Người sinh bởi Đức Chúa Trời thắng thế gian;’ ngay khi chúng ta được hoán cải, tấm lòng được kéo và đặt hướng về những điều thuộc trời; một phần vì điều chính phải tin, kế tiếp sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, là lòng hào phóng của Ngài, Hê-bơ-rơ xi. 6, để chúng ta có thể làm cho Đức Chúa Trời thành người ban thưởng của chúng ta; và một phần vì công việc chính của đức tin là kéo linh hồn ra khỏi những điều có thể cảm nhận được đến ‘những điều không thấy,’ và sắp đến, Hê-bơ-rơ xi. 1; vì vậy dù con người xưng nhận vinh hiển gì, hay họ thực hiện phục vụ gì trong Hội Thánh, hay họ có kinh nghiệm gì trong việc mở rộng những ân tứ, nhưng nếu họ không quan tâm đến những điều sắp đến, và háo hức theo những điều của thế gian, đức tin chưa được trồng trọn vẹn; vì một điều chính thiếu trong những người tạm thời nầy là một quyết tâm phục vụ Đức Chúa Trời vì Đức Chúa Trời, hay làm cho Ngài thành người trả công của họ, điều không bao giờ có thể cho đến khi những khuynh hướng xác thịt về những vinh dự, thú vui, và lợi nhuận của thế gian bị khuất phục, và chúng ta sẵn lòng đặt mọi điều nầy xuống chân Đấng Christ, chỉ lấy bao nhiêu Ngài sẽ công bằng cho phép chúng ta sử dụng. Đến đây đủ về sự ghê tởm của sự không tin nói chung. Thứ hai, Hãy để tôi nói với anh em rằng mọi sự không tin không giống nhau về sự ghê tởm, như sẽ thấy rõ qua những xem xét nầy. [1.] Sự không tin hoàn toàn cai trị là một dấu đen; những người nằm dưới nó đang trên đường cao tốc xuống địa ngục: Giăng iii. 18, ‘Kẻ không tin đã bị đoán phạt rồi;’ luật pháp đã đoán phạt người ấy, và trong khi người ấy ở trong tình trạng đó, Phúc Âm không cho người ấy hy vọng nào: Giăng iii. 36, ‘Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy;’ và nếu người ấy chết trong đó, người ấy khốn khổ mãi mãi. Khải-huyền xxi. 8, ‘Những kẻ sợ hãi và những kẻ không tin ‘được kể giữa những cư dân của địa ngục. Thứ nhất người ấy bị đoán phạt bởi bản án cổ xưa đó, rằng ‘ai phạm tội sẽ chết;’ điều không bị đảo ngược, mà đứng trong toàn bộ hiệu lực cho đến khi có đức tin nơi Đấng Christ: Giăng viii. 24, ‘Nếu các ngươi không tin Ta là Đấng đó, các ngươi sẽ chết trong tội lỗi của mình.’ Và nếu chúng ta tiếp tục từ chối những mưu chước của Phúc Âm, đối với sự đoán phạt đã có, đối với sự đoán phạt của luật pháp, có thêm một sự đoán phạt mới vì khinh thường Phúc Âm. Nhưng nay sự không tin một phần, nơi đức tin thịnh hành, dù có nhiều nghi ngờ và sợ hãi, khiến một người phải chịu những sự phán xét tạm thời, nhưng không phải sự hủy hoại đời đời. [2.] Mọi sự không tin càng ghê tởm càng anh em có nhiều phương tiện ngược lại, như những mưu chước, cảnh báo, lời hứa được trình bày rõ ràng: xem Giăng xv. 22, ‘Nếu Ta đã không nói với chúng,’ v.v., và Giăng iii. 19, ‘Ánh sáng đã đến thế gian,’ v.v. Lời được giảng εἰς μαρτύριον, làm nhân chứng, Ma-thi-ơ xxiv. 14, với Mác xiii. 9; trước hết cho họ, và nếu không được tiếp nhận, thì chống lại họ. ‘Ta há chẳng cảnh báo các ngươi sao?’ Ru-bên nói với anh em mình. Mỗi lời đề nghị và cảnh báo sẽ như bao nhiêu thanh kiếm trong lương tâm anh em. Một người quan sát tốt, rằng hai lần Đấng Christ ngạc nhiên, một lần về sự không tin của những người đồng hương Ga-li-lê của Ngài, là những người có nhiều phương tiện, Mác vi. 8, và một lần khác về đức tin của viên đội trưởng, một người lạ, Ma-thi-ơ viii. 10, là người có ít phương tiện. Đó là một điều đáng ngạc nhiên, rằng một dân phải có nhiều phương tiện và lợi ích nhưng ít. Sự ngạc nhiên là một điều phát sinh từ sự vô tri, và Đấng Christ, dù không vô tri, nhưng sẽ bày tỏ mọi tình cảm con người; và hơn nữa để chúng ta có thể nhìn nó như một điều kỳ lạ và không đẹp khi không tin sau nhiều sự giúp đỡ được ban cho chúng ta. [3.] Chúng ta càng có nhiều kinh nghiệm, sự an ủi, bằng chứng, và sự bày tỏ về quyền năng và sự hiện diện của Đức Chúa Trời, sự không tin càng lớn. Đây là điều đã khiêu khích Chúa chống lại Y-sơ-ra-ên để hủy diệt họ trong đồng vắng: Dân-số xiv. 11, ‘Bao lâu nữa các ngươi mới tin Ta, vì mọi dấu hiệu Ta đã cho thấy?’ Đức Chúa Trời đào tạo dân Ngài bằng kinh nghiệm, để họ có thể biết Ngài có thể hay sẽ làm gì cho họ; và vì vậy qua mỗi kinh nghiệm chúng ta phải lớn lên thành một sự can đảm và sức mạnh đức tin lớn hơn, và như Đa-vít, rút ra những suy luận hy vọng chống lại sự nguy hiểm hiện tại từ con sư tử và con gấu, 1 Sa-mu-ên xvii. 36, hay như Phao-lô, Ngài đã, và đang, và vì vậy sẽ, 2 Cô-rinh-tô i. 10, nếu không những kinh nghiệm nầy được ban vô ích. Đấng Christ giận các môn đồ của Ngài vì không nhớ phép lạ về những ổ bánh, Ma-thi-ơ xvi. 9, khi họ lại ở trong một tình trạng eo hẹp tương tự. Khi chúng ta chỉ cho một đứa trẻ một chữ cái ở đây, và cùng chữ cái đó lại trong một từ khác, và cùng chữ đó lại trong từ thứ ba, nếu đứa trẻ phải tìm kiếm khi chúng ta chỉ cho nó lại cùng chữ cái đó trong từ tiếp theo, chúng ta giận, và nghĩ sự dạy dỗ của chúng ta bị mất. Cũng vậy khi Đức Chúa Trời ban một bằng chứng về quyền năng và sự quan tâm của Ngài trong tình trạng eo hẹp nầy, và, trong một sự hạ cố với sự yếu đuối của chúng ta, ban cho chúng ta một bằng chứng tương tự lại, và trong một tình trạng eo hẹp thứ ba Ngài dạy chúng ta cách đọc và áp dụng một lời hứa, và nhưng trên khó khăn tiếp theo chúng ta lại phải tìm kiếm, Đức Chúa Trời giận chúng ta, vì những sự hạ cố của Ngài bị mất. Và theo ý nghĩa nầy Đức Chúa Trời giận sự không tin của con cái Ngài hơn của người khác, vì họ có nhiều kinh nghiệm hơn, và rất sẵn sàng không tin cậy Ngài là Đấng không bao giờ làm họ thất vọng. [4.] Sự không tin của chúng ta càng cố ý, càng tệ. Trong những lúc đam mê không suy nghĩ, và trong một cơn cám dỗ, nó có thể bùng ra từ con cái Đức Chúa Trời. Đa-vít, khi ông nói vội vàng, phải ăn những lời của mình: Thi-thiên cxvi. 11, ‘Tôi đã nói trong sự vội vàng mọi người đều là kẻ nói dối;’ Sa-mu-ên, và mọi người đã nói với ông về vương quốc; Tôi sẽ không bao giờ sống để thấy lời hứa được làm trọn: cũng vậy Thi-thiên xxxi. 22, ‘Tôi đã nói trong sự vội vàng, Tôi bị cắt đứt; nhưng Ngài đã nghe tiếng của những lời cầu xin của tôi,’ Trong một cơn, sự bất mãn có thể bùng ra, nhưng nó lập tức bị chống đối và kiểm tra; nhưng khi nó lớn thành một chứng rối loạn đã ổn định, khi ấy nó tệ hơn: như trong Thi-thiên lxxiii. là một cám dỗ kéo dài hơn; vì vậy Đa-vít gọi chính mình là thú, câu 22, vì những ý nghĩ ngu ngốc và thú vật của ông về sự quan phòng. [5.] Nơi sự không tin được bày tỏ và đưa vào lời nói, ở đó nó ghê tởm hơn. Những ý nghĩ không tin là một điều ác lớn, nhưng khi chúng bùng ra thành những lời lẩm bẩm và những lời tranh luận dạn dĩ, với hay chống lại Đức Chúa Trời, khi ấy chúng tệ hơn. Tốt hơn là giữ cám dỗ trong nhà, để, nếu lửa được thắp lên, những tia lửa không bay ra ngoài để thắp lên người khác; anh em làm buồn Đức Chúa Trời bằng những ý nghĩ của mình, nhưng anh em làm nhục và làm mất giá Ngài khi chúng bùng ra thành lời nói: Ma-la-chi iii. 13, ‘Những lời của các ngươi đã cứng cỏi chống lại Ta, Chúa phán.’ Đó là một sự dạn dĩ lớn hơn khi công khai thừa nhận và công bố những nghi ngờ của chúng ta về Đức Chúa Trời, và những sự bất mãn chống lại Ngài: Phục-truyền i. 34, ‘Chúa đã nghe tiếng của những lời của các ngươi, và giận, phán, Không một người nào trong những người nầy sẽ vào sự an nghỉ của Ta.’ Những người khác có thể bị bóp méo, và sử dụng xấu những sự yếu đuối của chúng ta. [6.] Nơi có những sự xưng nhận ngược lại, ở đó sự không tin tệ hơn: ‘Dân ngoại tìm kiếm những điều nầy,’ Ma-thi-ơ vi. 32. Cơ Đốc nhân không chỉ được dạy để làm tốt hơn, mà xưng nhận làm ngược lại. Sự không tin cậy là một tội lỗi ngoại giáo; anh em quen biết một sự quan phòng đặc biệt, một Cha trên trời, hạnh phúc của một thế gian khác, và anh em là người thế gian, không tin cậy, làm cho nó thành công việc của mình điều anh em sẽ ăn và uống, đó là một điều không xứng đáng nhất: vì một kẻ vô tín xưng nhận không tin cõi đời đời, chưa bao giờ nghe về sự chăm sóc cha của Đức Chúa Trời, cũng không về trời hay địa ngục, mà hoàn toàn ở trong thế gian, điều nầy sẽ không có gì ngạc nhiên; nhưng anh em, là người xưng nhận tin Phúc Âm, để lòng anh em thất bại và chìm xuống mỗi dịp, và ở dưới sự bạo ngược của những sự quan tâm phân tâm, thật buồn biết bao! Đến đây đủ về sự ghê tởm của sự không tin, mà tôi sẵn lòng trình bày dài như vậy, để anh em có thể thấy lý do công chính nào có để Đức Chúa Trời hủy diệt những người trong đồng vắng không tin. 2. Điều tiếp theo là mở ra bản tính của nó. Ở đây tôi sẽ đưa ra— (1.) Những loại; (2.) Những dấu hiệu qua đó tội lỗi nầy có thể được khám phá. Về những loại của nó, sự không tin có hai loại— tiêu cực và tích cực. 1. Sự không tin tiêu cực được tìm thấy trong những người mà âm thanh của Phúc Âm không bao giờ đến, hay những người Đức Chúa Trời đã từ chối những phương tiện qua đó đức tin có thể được thực hiện trong họ. Việc thiếu phương tiện không phải là tội lỗi của họ, mà là hình phạt của họ, hay ít nhất là sự khốn khổ; và vì vậy họ không bị đoán phạt nhiều vì thiếu đức tin nơi Đấng Christ, như vì không vâng theo luật tự nhiên, vì phạm tội chống lại sự hiểu biết đó họ đã nhận trong A-đam. Nay họ không bao giờ nhận ánh sáng của Phúc Âm trong A-đam, A-đam cũng không có sự hiểu biết về nó được bày tỏ cho ông, mà bởi ân điển đặc biệt sau khi sa ngã ‘khi ông đứng trong phẩm chất của một người riêng tư, khi ấy lời hứa về hạt giống của người đàn bà được bày tỏ cho ông. Vì vậy những người chưa bao giờ nghe về Đấng Christ không bị đoán phạt đơn giản vì không tin Ngài; vì những tội lỗi của họ chống lại luật pháp họ bị đoán phạt, không phải vì sự không tin của họ chống lại Phúc Âm. Đó là lý do vì sao Đấng Christ, khi Ngài đã nói, Giăng iii. 18, ‘Mọi người không tin đã bị đoán phạt rồi,’ lập tức thêm bằng cách giải thích, ‘Đây là sự đoán phạt, rằng ánh sáng đã đến thế gian,’ v.v., như giới hạn nó trong sự vô tín tích cực. Dù không có Đấng Christ họ không bao giờ có thể được cứu, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không làm hư mất họ vì lý do nầy, vì không tin Đấng Christ, vì Ngài không bao giờ ban cho họ phương tiện của sự hiểu biết về Đấng Christ. 2. Sự không tin tích cực, được tìm thấy trong những người có phương tiện để tin Đấng Christ, và nhưng bỏ bê và từ chối Ngài, và những đề nghị ân điển và sự sống trong Ngài, và vì vậy tiếp tục trong tình trạng tự nhiên. Điều nầy có hai loại— (1.) Hoàn toàn; (2.) Một phần. [1.] Sự không tin hoàn toàn trong những người tiếp tục là kẻ vô tín xưng nhận sau những đề nghị của Phúc Âm; như lời nơi nó đến tìm thấy thành công khác nhau, như tại An-ti-ốt, Công-vụ xiii. 48; tại Y-cô-ni, Công-vụ xiv. 1, 2; tại A-thên, Công-vụ xvii. 34, nhiều người từ chối xưng nhận bất kỳ điều gì. [2.] Một phần, khi con người được lấp lánh bằng một ít sự xưng nhận chung, và được thắng cho một ít sự công nhận Đấng Christ, nhưng không tin Ngài trọn vẹn, không ôm lấy Ngài cách chân thành; hoặc qua sự yếu đuối của sự đồng ý của họ, nhìn Phúc Âm chỉ như có thể, hay vì sức mạnh của những tình cảm thế gian và xác thịt của họ họ không nếm và không quý trọng những mưu chước và sự an ủi của Phúc Âm, không những sự an ủi và hy vọng của Phúc Âm, vì chúng là những vấn đề của một thế gian khác, và nằm ngoài tầm nhìn và tầm tay; nhưng những sự an ủi thế gian tác động mạnh mẽ hơn trên họ, vì chúng phù hợp hơn với lòng họ, và trong tay, và sẵn sàng được hưởng. Cũng vậy Y-sơ-ra-ên vì không tin ‘đã khinh thường vùng đất dễ chịu,’ Thi-thiên cvi. 24, coi nó không đáng để tìm kiếm; và những mưu chước của Phúc Âm họ từ chối vì một sự khoan dung với những dục vọng xác thịt. Như trong Phúc Âm có lịch sử và giáo lý về sự cứu rỗi, thì cũng có những mưu chước của sự cứu rỗi phải được vâng theo, và vì vậy chúng ta nghe về ‘việc vâng theo Phúc Âm,’ 2 Tê-sa-lô-ni-ca i. 8, và ‘sự vâng lời của đức tin’ ở nơi khác. Sự không tin nầy lại có hai loại— (1.) Cai trị; (2.) Một phần bị phá vỡ, dù không hoàn toàn bị khuất phục. [thứ 1.] Sự không tin cai trị ở trong mọi người tự nhiên, là những người không chỉ có tội không tin, mà được mô tả bằng thuật ngữ những kẻ không tin, như là những người không bao giờ hoàn toàn được thắng cho sự vâng lời của Phúc Âm, hay sự chấp nhận Đấng Christ, và sự sống và bình an trong Ngài. Nó tự lộ ra— (1.) Bởi sự cứng lòng; họ không cảm động cũng không bị ảnh hưởng bởi sự khốn khổ của chính mình, cũng không bởi sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, và những điều lớn lao của cõi đời đời phụ thuộc vào đó; cũng không bởi những lời mời ân điển, kêu gọi họ đến sự hưởng thụ chúng: Công-vụ xix. 9, ‘Và nhiều người bị cứng lòng, và không tin,’ v.v. Một tấm lòng cứng là một trong những pháo đài không thể xuyên thủng của ma quỷ, không dễ bị tấn công bởi sức mạnh và quyền năng của lời: con người sinh ra với một tấm lòng cứng; chúng ta đem hòn đá với chúng ta vào thế gian, và bởi sự không tin tích cực, hay bởi việc xem nhẹ những đề nghị ân điển được làm cho chúng ta, nó tăng lên trên chúng ta. Sự cứng lòng được biết qua sự ngu ngốc của nó, khi ‘Xem chúng ta xem không, và nghe chúng ta nghe không,’ Công-vụ xxviii. 26, 27, khi chúng ta có một sự hiểu biết ngữ pháp về mọi điều, nhưng không có sự phân biệt thuộc linh. Nó cũng được biết qua sự vô cảm của nó, khi con người không có cảm giác về những sự kinh hoàng bởi luật pháp, về sự bình an, vui mừng, và hy vọng bởi Phúc Âm; không có hương vị về lời tốt chút nào, mà như những hòn đá không cảm động với mọi điều được nói. (2.) Bởi sự bỏ bê những điều thuộc linh và thuộc trời; họ không làm cho nó thành công việc và việc của họ để tìm kiếm những điều đó, Ma-thi-ơ xxii. 5, ‘Nhưng họ xem nhẹ nó, và đi một người đến trang trại của mình, một người khác đến hàng hóa của mình.’ Những sự kêu gọi của anh em không phải là ἔργον của anh em, công việc và việc chính của anh em; đó là tìm kiếm một lợi ích nơi Đấng Christ; vì vậy khi điều nầy được nghĩ đến ít nhất, và trang trại và hàng hóa chiếm mọi thời gian và sự quan tâm của chúng ta, con người không tin. Họ há có thể xem nhẹ Đấng Christ và những điều thánh nếu họ tin lời Đức Chúa Trời một cách lành mạnh và trọn vẹn sao? Họ há sẽ không tìm thấy một ít thời gian để sửa linh hồn mình sao? Tìm kiếm con người bên trong, đó là sự quan tâm chính; và con người sẽ trước hết quan tâm nó nếu họ tin rằng linh hồn liên quan như vậy cả trong điểm nguy hiểm và hy vọng. Chắc chắn khi con người không chú ý đến những đề nghị lớn của Phúc Âm, họ không nhìn nó như một lẽ thật chắc chắn. (3.) Bởi những nghi ngờ bí mật trong linh hồn của chính họ chống lại lẽ thật của Phúc Âm. Kẻ khốn khổ không thánh đó nói Haec fabula Christi. Họ nhìn nó như một giấc mơ vàng để làm cho những kẻ ngu ngốc mê muội với nó; và rằng mọi quan điểm trong tôn giáo chỉ là một logomachy, một sự tranh cãi đơn thuần về lời nói, hay một giáo lý để đặt thế gian lại với nhau bằng tai, như Gallic, Công-vụ xviii. 15, hay một sự tưởng tượng và mê tín mê muội, Công-vụ xxv. 19, và rằng chúng ta không cần lo lắng đầu óc về nó. Đây là những ý nghĩ tự nhiên con người có về Phúc Âm. Những ý nghĩ như vậy có thể xông vào lòng của một người tin kính, nhưng chúng bị ghê tởm và bị đuổi ra với sự phẫn nộ; nhưng trong những kẻ ác chúng cai trị và ngự; họ sống bằng những loại nguyên tắc nầy. Tôi nhớ Đấng Christ nói về các môn đồ của Ngài, ἀληυῶς ἔγνωσαν, Giăng xvii. 8, ‘Họ đã biết chắc chắn rằng Ta đến từ Ngài.’ Ánh sáng của đức tin là một ánh sáng chắc chắn không nghi ngờ; nhưng trong những kẻ ác, sự đồng ý của họ pha trộn với sự nghi ngờ, vô tri, sai lầm, và những định kiến ngu ngốc chống lại giáo lý và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ iii. 14; thuyết vô thần tự nhiên trong họ không được chữa trị, và đức tin đó họ giả vờ và xưng nhận chỉ là một quan điểm lỏng lẻo dao động, không phải một sự thuyết phục có nền tảng và ổn định về lẽ thật của Phúc Âm. ‘Sự bảo đảm của sự hiểu biết,’ như sứ đồ gọi nó, Cô-lô-se ii. 2, phụ thuộc vào kinh nghiệm và một cảm giác bên trong về lẽ thật, và được thực hiện bởi Đức Thánh Linh, 1 Cô-rinh-tô ii. 4, và vì vậy, tôi cho rằng, đúng cho người tin kính. (4.) Bởi việc từ chối những mưu chước của sự cứu rỗi; xem Công-vụ xiii. 46; Lu-ca vii. 31. Mọi người tự nhiên đều là ‘con cái của sự không vâng lời,’ Ê-phê-sô ii. 2, vì kiêu ngạo khinh thường hoặc những thông điệp của Đức Chúa Trời— ‘Sự ngu ngốc đối với người ấy,’ 1 Cô-rinh-tô ii. 14, hay những sứ giả— ‘Đây há chẳng phải là con trai của thợ mộc sao?’ Mác vi. 3, đâm và chống lại lời, và đánh bại những phương pháp ân điển được sử dụng để thắng họ, Rô-ma x. 21, có tội về một sự ngoan cố cố ý: ‘Đó là một dân sai lầm trong lòng họ,’ Thi-thiên xcv. 11; không chỉ trong tâm trí họ, mà trong lòng họ;’ như thể họ nói, ‘Chúng tôi không muốn biết đường lối của Ngài,’ Gióp xxi. 14. (5.) Bởi sự không thánh khiết của đời sống họ. Sứ đồ nói, 2 Phi-e-rơ iii. 11, ‘Chúng ta là những người trông đợi những điều như vậy, phải là những người như thế nào trong mọi sự thánh khiết và tin kính của nếp sống?’ từ đó chúng ta có thể suy luận rõ ràng rằng những người không phải là những người như vậy không trông đợi những điều như vậy như đức tin suy luận— sự vâng lời; nơi hoàng tử ở đó đoàn tùy tùng của người ấy sẽ ở đó; cũng vậy sự không tin được biết qua sự không vâng lời; khi con người sống xác thịt và không quan tâm như một kẻ vô tín, không có một chút nào để chọn giữa họ. (6.) Khi con người nghe lời và không bao giờ áp dụng, hay biến nó thành việc sử dụng của chính mình, đó là một dấu hiệu họ ở dưới quyền lực của sự không tin cai trị. Trong đức tin có sự đồng ý hay tin lời là lời của Đức Chúa Trời, hay rằng nó là ‘một lời nói trung tín,’ 1 Ti-mô-thê i. 15; và rồi sự đồng ý hay chấp thuận lời như một lời tốt hay lời nói xứng đáng, và rồi sự áp dụng, hay biến lời thành việc sử dụng của chính mình. Cũng vậy trong sự không tin nhiều người nghi ngờ lẽ thật của lời, những người khác không công nhận giá trị của nó, họ không ‘làm vinh hiển lời,’ Công-vụ xiii. 48; hầu hết những người nói tốt về lời, và chấp thuận nó trong lương tâm họ, không thúc giục lòng của chính mình bằng nó: ‘Vậy chúng ta sẽ nói gì về những điều nầy?’ Rô-ma viii. 31, và ‘hãy biết nó cho điều tốt của ngươi,’ Gióp v. 27. Lời được chấp thuận nhanh hơn được áp dụng, và nhưng cho đến khi nó được áp dụng nó không hoạt động. Khi chúng ta thấy mình liên quan và bao gồm trong lời hứa và giới luật chung, và bị ảnh hưởng theo đó, khi ấy chúng ta được nói là tin. Trong Thi-thiên xxvii. 8, mệnh lệnh là số nhiều, ‘Hãy tìm kiếm mặt Ta;’ nhưng câu trả lời là số ít, ‘Mặt Ngài, lạy Chúa, tôi sẽ tìm kiếm.’ Mọi lẽ thật phải được áp dụng như vậy, và điều đó theo phương pháp và thứ tự của chúng, vì có một sự tương tự và tỷ lệ giữa chúng; như giáo lý về sự khốn khổ của con người, để tôi có thể xem xét đây là trường hợp của tôi, và, có một cảm giác về nó, có thể rên rỉ vì sự giải cứu; giáo lý về sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, để chúng ta có thể đưa vào một phần, và bảo đảm lợi ích của chính mình; giáo lý về đời sống biết ơn, để chúng ta có thể chối bỏ chính mình, vác thập tự giá của mình, và đi theo Đấng Christ trong sự vâng lời mọi giới luật của Ngài. Giáo lý thứ nhất phải được làm thành nền tảng của sự than phiền, giáo lý thứ hai của sự an ủi và hy vọng, giáo lý thứ ba của quyết tâm và thực hành. Nhưng khi chúng ta để những lẽ thật nầy lơ lửng trong não mà không áp dụng, hay nghe chúng chỉ như trẻ em học chúng thuộc lòng, không bao giờ suy ngẫm như vậy, Tôi là gì? tôi đã làm gì? điều gì sẽ xảy ra với tôi? v.v., sự không tin vẫn không bị quấy rầy. (7.) Bởi sự bội đạo hay sa ngã khỏi Đức Chúa Trời. Công việc lớn của đức tin là, ‘bằng sự tiếp tục kiên nhẫn trong việc làm điều tốt, để tìm kiếm vinh quang, tôn vinh, và sự bất tử,’ Rô-ma ii. 8;

nhưng nay mệt mỏi và trở nên chán nản, hay sa ngã khỏi Đức Chúa Trời như không xứng đáng để chờ đợi, cho thấy chiều cao và sự cai trị của sự không tin, dù đức tin chúng ta giả vờ có trong một thoáng và cơn đau. (8.) Sự tuyệt vọng khi sự xác tín lớn lên đến một chiều cao, và sự nô lệ luật pháp chiến thắng thú vui xác thịt: Sáng-thế iv. 13, ‘Tội lỗi của tôi lớn hơn,’ v.v., và Giê-rê-mi xviii. 12, ‘Không có hy vọng,’ v.v. Khi con người nghĩ thật vô ích khi tự làm phiền mình, sự hư mất của họ đã cố định, và vì vậy quyết tâm xuống địa ngục nhanh nhất có thể; sự gian ác tuyệt vọng như vậy có thể ở trong lòng một người. [thứ 2.] Sự không tin một phần bị phá vỡ; và vì vậy nó hàm ý phần còn lại của điều ác tự nhiên nầy trong người tin kính, trong đó, dù đức tin đã bắt đầu, nhưng nó pha trộn với nhiều sự yếu đuối: Mác ix. 24, ‘Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp sự không tin của tôi.’ Sự không tin nầy được bày tỏ— (1.) Bởi sự không muốn áp dụng những sự an ủi của Phúc Âm; đó là vấn đề khó nhất trong thế gian để đem Đức Chúa Trời và linh hồn lại với nhau, hay an nghỉ trong Đấng Christ. Khi chúng ta thật sự cảm nhận chúng ta rút lui. ‘Hãy tránh xa tôi,’ Phi-e-rơ nói, ‘vì tôi là một người tội lỗi,’ Lu-ca v. 8; và người ấy lẽ ra phải nói, Hãy đến gần tôi. Tội nhân run rẩy đáng thương nghĩ nhiều về quan xét đến nỗi người ấy quên Cha. Dù linh hồn khao khát Đấng Christ trên mọi điều, nhưng nó không muốn lấy Ngài cho sự an ủi và hòa giải, mà trôi lên xuống trong một sự do dự treo lơ lửng. (2.) Bởi việc chất vấn tình yêu của Đức Chúa Trời trên mỗi hoạn nạn, và trong một giờ cám dỗ tháo gỡ mọi hy vọng của chúng ta: xem Thi-thiên lxxvii. 7-10, Ê-sai xlix. 14, và Các-quan-xét vi. 13; như thể Chúa là ‘Đức Chúa Trời của những ngọn núi chứ không phải của những thung lũng.’ Chúng ta thường nói, Nếu Đức Chúa Trời yêu chúng ta vì sao điều nầy xảy đến cho chúng ta? Đó là những cơn của chứng rối loạn cũ. Đấng Christ khi bị đóng đinh không buông lợi ích của mình, mà kêu lên, ‘Đức Chúa Trời của tôi! Đức Chúa Trời của tôi!’ (3.) Bởi những sự sợ hãi trong thời gian nguy hiểm, những sự sợ hãi xác thịt, như làm chúng ta bối rối khi chúng ta bận rộn trong công việc và phục vụ của Đấng Christ; như các môn đồ đã lên tàu với Ngài sợ hư mất trong công ty của Ngài: ‘Vì sao các ngươi sợ hãi như vậy, hỡi những người ít đức tin?’ Ma-thi-ơ viii. 26. Sự kính sợ con cái hay sự tôn kính Đức Chúa Trời là con gái của đức tin, như sự sợ hãi không tin cậy là kẻ thù của nó. Rắc rối là đá thử của đức tin; nếu chúng ta không thể giao mình cho Đức Chúa Trời trong sự yên tĩnh của tấm lòng, nó cho thấy sự yếu đuối. Đức Chúa Trời đã cam kết đem dân Ngài ra khỏi mọi tình trạng eo hẹp, theo một cách dẫn đến vinh quang của Ngài và phúc lợi của họ nhất, Rô-ma viii. 28; và vì vậy khi lời không cho chúng ta sự nâng đỡ nào, Thi-thiên cxix. 50, và những lời hứa của Đức Chúa Trời không thể giữ chúng ta khỏi chìm và sự nản lòng của tấm lòng, chúng ta lộ ra sự không tin của mình. (4.) Bởi những lời lẩm bẩm trong trường hợp thất vọng xác thịt. Sự bất mãn cho thấy sự không tin; họ cãi nhau với những sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vì họ không tin những lời hứa của Ngài: Thi-thiên cvi. 24, ‘Họ không tin lời Ngài, mà lẩm bẩm trong lều của họ;’ nó xấu, và họ không thể thấy nó có thể tốt hơn như thế nào. Cũng vậy Phục-truyền i. 32 với 34, ‘Trong điều nầy các ngươi không tin Chúa là Đức Chúa Trời của các ngươi.’ (5.) Bởi sự lo lắng trong trường hợp eo hẹp; những nhu cầu thân thể cấp bách hơn những nhu cầu thuộc linh. Ở đây đức tin bị đặt vào một thử thách hiện tại, và vì vậy ở đây chúng ta tự lộ ra: Ma-thi-ơ vi. 30, ‘Ngài há sẽ không mặc cho các ngươi nhiều hơn sao, hỡi những người ít đức tin?’ Ngài không nói không có đức tin, vì cám dỗ xảy ra cho một người tin kính; họ không thường lộ ra sự không tin của mình trong việc không tin cậy Đức Chúa Trời về những sự cung cấp bề ngoài hơn về sự sống đời đời, điều tôi thú nhận là rất vô lý; vì nếu một người không thể tin cậy Đức Chúa Trời với tài sản của mình, làm sao người ấy sẽ tin cậy Ngài với linh hồn mình? Và đối với một người suy xét có nhiều định kiến chống lại sự sống đời đời hơn chống lại những sự cung cấp tạm thời. Xem, như đó là một sự ngu ngốc trong Ma-thê khi tin rằng La-xa-rơ sẽ sống lại vào sự sống lại chung, và không tin cậy việc người ấy được sống lại khỏi kẻ chết sau bốn ngày nằm trong mồ, Giăng xi. 24, thì cũng là một sự ngu ngốc lớn khi giả vờ mong đợi sự sống đời đời, và không thể phụ thuộc vào Đức Chúa Trời cho những sự cung cấp của sự sống tạm thời. (6.) Bởi sự lạnh lùng và không quan tâm trong đời sống thuộc linh. Nếu con người tin rằng trời là một nơi xuất sắc như vậy, họ sẽ không dễ dàng rẽ sang những sự thỏa mãn của xác thịt và những lợi nhuận của thế gian. Con người chỉ có một sự nhận thức phỏng đoán về những điều sắp đến, về những sự an ủi của một thế gian khác. Như những điều ở một khoảng cách; đôi khi chúng ta thấy chúng, và đôi khi chúng ta mất tầm nhìn của chúng, vì vậy chúng ta không chắc chắn liệu chúng ta có thấy chúng hay không; cũng vậy xảy ra trong những vấn đề thuộc trời; chúng ta là những tạo vật ‘thiển cận’ đáng thương, 2 Phi-e-rơ i. 9. Đôi khi chúng ta thoáng thấy vinh quang của thế gian sắp đến, một số tia chớp, và lại tâm trí bị mây che; và đó là lý do vì sao chúng ta để tâm đến những điều nầy ít như vậy, và tìm kiếm chúng ít như vậy. Một cái nhìn ổn định và niềm tin lành mạnh sẽ khiến chúng ta tha thiết hơn: những người tin ‘giải thưởng cao của sự kêu gọi của chúng ta,’ sẽ ‘ép về phía dấu,’ Phi-líp iii. 14. Chắc chắn con người không tin rằng trời đáng để tìm kiếm, nếu không họ sẽ tìm kiếm nó siêng năng hơn, Hê-bơ-rơ vi. 14. Một con thú đáng thương đang về nhà đi cách vui vẻ. (7.) Những đường lối gián tiếp để kiếm sống và subsistence trong thế gian, như thể Đức Chúa Trời không ‘đầy đủ mọi sự,’ Sáng-thế xvii. 1. Phá vỡ nơi Đức Chúa Trời đã làm hàng rào, cho thấy rằng chúng ta không phụ thuộc vào Ngài; như bằng cách tạm thời hóa hay bằng lợi nhuận bất chính. Điều nầy, trong một cơn và trong một ít chứng rối loạn, có thể xảy ra cho con cái Đức Chúa Trời. 3. Điều cuối cùng trong phương pháp được đề xuất là cách chữa trị sự không tin. Đức Chúa Trời bằng quyền năng mạnh mẽ của Ngài chỉ có thể chữa trị nó, Ê-phê-sô i. 19; nhưng những phương tiện chúng ta phải sử dụng có thể được quy về hai đầu— 1. Những sự thận trọng; 2. Những hướng dẫn. [1.] Những sự thận trọng. (1.) Hãy cẩn thận đừng đặt cho Đức Chúa Trời một nhiệm vụ: Thi-thiên lxxviii. 19, 20, ‘Chúa há có thể chuẩn bị một bàn trong đồng vắng không?’ v.v. Cũng vậy Ma-thi-ơ xxvii. 40, ‘Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy xuống khỏi thập tự giá.’ Đây là đi xa hơn lời hứa, và ký hợp đồng với Đức Chúa Trời dựa trên những điều kiện do chính chúng ta tạo ra. Cũng vậy Ma-thi-ơ iv., ‘Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy biến những hòn đá nầy thành bánh.’ Cũng vậy khi chúng ta quy định cho Đức Chúa Trời, trong vấn đề trợ cấp; chúng ta muốn Đức Chúa Trời duy trì chúng ta ở một mức như vậy; được nuôi như vậy, được mặc như vậy, có bao nhiêu mỗi năm, những phần như vậy cho con cái chúng ta: ‘Người sẽ giàu,’ v.v., 1 Ti-mô-thê vi. 9. Đức Chúa Trời không bao giờ cam kết ban cho chúng ta thức ăn cho những dục vọng của chúng ta. Khi chúng ta khiến sự quan phòng của Ngài phục tùng sự hướng dẫn của chúng ta, và quy định Ngài sẽ làm gì cho sự thỏa mãn của chúng ta, chúng ta chỉ tạo một cạm bẫy cho chính mình. (2.) Hãy cẩn thận đừng phản bội đức tin bằng cách không tin cậy những phương tiện hiện tại; đó là một điều thường lệ: Lu-ca xvi. 30, ‘Nếu một người từ kẻ chết đến họ sẽ tin.’ Nếu chúng ta có những lời tiên tri hay phép lạ, hay Đức Chúa Trời nói với chúng ta từ trời như trước đây, khi ấy chúng ta sẽ không dao động trong sự tin cậy của mình như bây giờ; nhưng bằng lời bào chữa nầy anh em cáo buộc Kinh Thánh. Môi-se và các tiên tri là một nền tảng đủ cho đức tin, và những phương tiện phi thường sẽ không tác động lên những người mà những phương tiện bình thường không thịnh hành. Khi ấy có những sự yếu đuối, và cũng sẽ có; dù Đức Chúa Trời có thể dùng sự ban phát nào, con người vẫn là con người: ‘Họ không tin dù Ngài mở những đám mây, và truyền manna từ trời,’ Thi-thiên lxxviii. 23. (3.) Hãy cẩn thận với những chữ nếu trong những nguyên tắc đức tin. Những viên đá nền tảng nếu đặt lỏng lẻo sẽ gây nguy hiểm cho toàn bộ tòa nhà; hãy lưu ý sự do dự đầu tiên: Sáng-thế iii., ‘Vâng, Đức Chúa Trời há đã nói sao?’ Cũng vậy Ma-thi-ơ iv. 3, ‘Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời,’ v.v. Có một lời tiên tri rõ ràng từ trời xác định nó một chút trước, ‘Ngươi là Con yêu dấu của Ta,’ nhưng ma quỷ muốn kéo nó thành một chữ nếu. (4.) Hãy cẩn thận với tội lỗi. Những nghi ngờ là khói của tội lỗi, như những hơi nước đến từ một dạ dày bẩn thỉu: sự ngay thẳng sinh ra sự thanh thản và rõ ràng. Như trong tự nhiên thường có một κυκλογέννησις, một sự sinh ra vòng tròn, hơi nước sinh ra mưa rào, và mưa rào sinh ra hơi nước; cũng vậy trong những điều đạo đức và thuộc linh có một sự sinh ra vòng tròn như vậy; sự không tin mở đường cho tội lỗi, và tội lỗi cho sự không tin. Tội lỗi sẽ làm suy yếu sự tin cậy, không thể khác; sự xấu hổ, và khủng khiếp, và nghi ngờ, đây là những hệ quả của tội lỗi. Đức Chúa Trời không bao giờ cam kết ủng hộ chúng ta trong công việc của ma quỷ. [2.] Những hướng dẫn. (1.) Củng cố sự đồng ý của anh em với lời Đức Chúa Trời. Lửa nếu được thắp tốt sẽ tự bùng ra thành một ngọn lửa; cũng vậy sự bảo đảm và an ủi sẽ dễ dàng theo sau hơn nếu có một sự đồng ý trọn vẹn và không nghi ngờ với những lẽ thật của lời. Chúng ta lấy chúng lên qua loa, và rồi khi một cám dỗ đến, không có gì ngạc nhiên khi tòa nhà lung lay khi nền tảng yếu như vậy. Có vài mức độ của sự đồng ý: sự phỏng đoán, chỉ là một khuynh hướng nhẹ hơn của tâm trí đối với điều có thể; quan điểm, là một khuynh hướng mạnh hơn để nghĩ điều được trình bày là đúng. Nhưng có formido oppositi; nó pha trộn với sự do dự và nghi ngờ, ὀλιγοπιστία, đức tin yếu, hay sự tuân thủ vững chắc dựa trên sự xác tín đủ; nhưng những nghi ngờ có thể trỗi dậy, và trong thời gian cám dỗ mức độ đồng ý nầy có thể bị áp đảo. Nhưng trên mức nầy có một sự chắc chắn trọn vẹn hay ‘sự bảo đảm của sự hiểu biết,’ Cô-lô-se ii. 2. Chúng ta không bao giờ nên ngừng cho đến khi chúng ta đến mức nầy. Đó là một sai lầm lớn khi nghĩ rằng chúng ta không cần tìm kiếm việc ổn định sự đồng ý của mình với những lẽ thật của lời, mà lấy những điều nầy cho điều đã giả định; nhưng trong một giờ cám dỗ chúng ta được làm cho cảm nhận sự ngu ngốc của mình trong việc nầy; và nếu tôi không lầm, nhiều sự không quan tâm và không ổn định của đời sống chúng ta phát sinh từ đó. (2.) Trong việc ổn định sự đồng ý, hãy bắt đầu với những nguyên tắc tự nhiên, và rồi đi đến những nguyên tắc thuộc linh và mầu nhiệm,— như sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và lòng hào phóng của Đức Chúa Trời trong những phần thưởng đời đời, Hê-bơ-rơ xi. 6; sự cần thiết của sự tinh sạch và thánh khiết, Hê-bơ-rơ xii. 14; sự sa ngã và khốn khổ của tạo vật; và rồi sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ, v.v. 1 hãy quan sát các sứ đồ, khi họ đến để thắng con người cho đức tin, bắt đầu với những lẽ thật phù hợp với khả năng và sự hiểu biết hiện tại của họ. Với những người thô tục họ chứng minh sự sáng tạo và sự quan phòng, bằng những lập luận lấy từ những cơn mưa và những dòng chảy của tự nhiên, Công-vụ xiv. 16, 17. Với những triết gia họ thúc giục những khái niệm về một nguyên nhân đầu tiên và một người di chuyển đầu tiên, và những khuynh hướng trong tự nhiên hướng về một điều tốt đời đời, Công-vụ xvii. (3.) Thúc giục lòng anh em bằng những lẽ thật anh em đồng ý, và thực hiện chúng trên tình cảm của anh em, Rô-ma viii. 31; Hê-bơ-rơ ii. 3; và Gióp v. 27. (4.) Quan sát sự không tương xứng của những sự tôn trọng của anh em đối với những điều hiện tại và những điều sắp đến. Nếu ghế phán xét được cố định và những cuốn sách được mở, những người tự nhiên sẽ run sợ như thế nào? Nay đức tin phải làm cho nó hiện diện như vậy, Hê-bơ-rơ xi. 1. Sứ đồ nói, ‘Tôi thấy kẻ chết, nhỏ và lớn, đứng trước Chúa,’ v.v., Khải-huyền xx. 12. Đức tin, là ‘bằng chứng của những điều không thấy,’ phải thấy nó như thể nó đang hiện hữu. Ánh sáng của đức tin không khác ánh sáng của lời tiên tri về sự chắc chắn của điều sắp đến, hay sự mong đợi chắc chắn về nó. Ánh sáng của lời tiên tri đòi hỏi một sự bày tỏ đặc biệt, và khác về mức độ với ánh sáng hay cái nhìn của đức tin, vì nó gây ra sự xuất thần và những cử động xuất thần; nhưng về việc thấy những điều sắp đến với sự chắc chắn, ở đó chúng đồng ý. Vậy thì, nếu anh em muốn phân biệt sức mạnh hay sự yếu đuối của đức tin mình, hãy quan sát anh em bị ảnh hưởng khác nhau như thế nào với điều hiện tại và điều tương lai; cũng như anh em bị ảnh hưởng khác nhau như thế nào với những điều có thể thấy và những điều không thể thấy, với những điều tạm thời và đời đời. Nếu theo những điều kiện dễ dàng anh em có thể có một món hời tốt cho đất đai và sự giàu có, con người sẽ ôm lấy lời đề nghị sẵn sàng như thế nào? Vì lợi nhuận tạm thời họ sẽ tốn bao nhiêu công sức? Nhưng nay trong những điều liên quan đến linh hồn chúng ta không bị ảnh hưởng giống như vậy, đó là một lập luận chúng ta không tin chúng. Trong mọi trường hợp thật tốt khi đặt những điều thuộc linh song song với những trường hợp tạm thời. Chúng ta được dạy sự khôn ngoan đó: Ma-la-chi i. 8, ‘Hãy dâng nó bây giờ cho quan cai trị,’ v.v. Chúng ta há sẽ làm như vậy với một người quyền thế trần thế như chúng ta làm với Đức Chúa Trời sao? Nếu một người bạn quyền thế có khả năng hứa giúp trong những rắc rối, chúng ta được khích lệ với nó như thế nào? Nếu Đức Chúa Trời hứa cùng những điều chúng ta ít được an ủi. Nếu mọi sự xúc phạm chúng ta phạm phải chịu sự chú ý của con người, và hình phạt của chúng ta là giữ tay trong chì nóng bỏng trong nửa giờ, con người sẽ sợ xúc phạm hơn bây giờ họ ở trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời, là Đấng biết mọi ý nghĩ của họ, và đã đe dọa sự hành hạ đời đời. Nếu việc nếm một thức ăn như vậy sẽ đem đến sự chết hiện tại, ai sẽ liều lĩnh như vậy để đụng vào nó? Nay, khi một điều chỉ có thể làm hại chúng ta, như một số thức ăn trong trường hợp đau bụng, gout, hay sỏi, chúng ta thận trọng như thế nào? Để kết luận tất cả, hãy để tôi đưa ra giả định của Chrysostom; vì ngoài sự không tin, có điều gì đó trong sức mạnh của khuynh hướng ác. Giả sử một người rất mong muốn nghỉ ngơi và ngủ, đến nỗi người ấy khó có thể mở mắt, và có một lời đề nghị được làm cho người ấy về sự nghỉ ngơi tự do và không bị quấy rầy trong một đêm, nhưng trong trường hợp người ấy nhượng bộ nó, phải bị giữ dưới một trăm năm hành hạ, người ấy há sẽ mạo hiểm, và, với một mối nguy lớn như vậy, thỏa mãn tính khí buồn ngủ của mình sao? Nhưng sự không sợ hãi và an ninh của chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta có thể mạo hiểm sự hành hạ đời đời cho một ít sự thỏa mãn xác thịt. Nếu một người bị kết án tử hình, và trong nguy cơ bị thi hành án mỗi giây phút, người ấy há sẽ không tự vận động và cải thiện mọi lợi ích của mình cho một sự tha thứ sao? Tất cả chúng ta ‘đã bị đoán phạt rồi;’ nhưng ít người lo lắng để có một bản sao của sự giải thoát của họ! (5.) Than khóc phần còn lại của sự không tin, Mác ix. 24. (6.) Quở trách lòng anh em vì sự nản lòng và không tin cậy sự quan phòng của Đức Chúa Trời của anh em; như Thi-thiên xlii. 5, ‘Vì sao ngươi nản lòng như vậy, hỡi linh hồn tôi,’ v.v., và Thi-thiên lxxvii. 10, ‘Đây là sự yếu đuối của tôi.’ Đó là bổn phận của một người đầy ân điển khi quở trách những sự sợ hãi của mình, tự quở trách mình vì thừa nhận những sai lầm về tình yêu của Đức Chúa Trời, những gợi ý của sự không tin, và những tranh luận chống lại những lời hứa. (7.) Hãy xem xét Đấng Christ sẵn lòng giúp anh em như thế nào. Ngài mang con chiên lạc về nhà trên vai của chính Ngài cách vui mừng, Lu-ca xv. 5. Ngài quý trọng những khởi đầu yếu đuối của đức tin như thế nào! ‘Ngài sẽ không dập tắt cây gai đang bốc khói,’ Ma-thi-ơ xii. 20; lưu ý những quả vả xanh, Nhã-ca ii.; với một sự hạ cố nhẹ nhàng khoan dung những sự yếu đuối của chúng ta: ‘Hãy đưa ngón tay của ngươi đến đây, Thô-ma,’ Giăng xx. Đây là về cách chữa trị sự không tin. Ghi chú 1. Luth. in Gen. xix. Câu 6 Câu 6 Câu 6. Và những thiên sứ không giữ tình trạng đầu tiên của mình, mà rời khỏi nơi ở của chính mình, Ngài đã giữ trong những dây xích đời đời, dưới sự tối tăm, cho đến sự phán xét của ngày lớn. Trong câu nầy anh em có trường hợp thứ hai, từ những thiên sứ bội đạo, là những người, dù phẩm giá và chiều cao của bản tính họ, khi nổi loạn đã bị bỏ cho một hình phạt khủng khiếp. Trong trường hợp nầy có một lập luận không a pari (như trong câu trước), mà a majore ad minus, không phải từ một trường hợp tương tự, mà từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn; vì nếu Đức Chúa Trời không tiếc những tạo vật như vậy bởi ân điển của sự sáng tạo được nâng lên một sự xuất sắc của sự hiện hữu như vậy, chắc chắn Ngài sẽ không tiếc chúng ta, dù chúng ta có những đặc ân Phúc Âm gì, nếu chúng ta bước đi cách không phù hợp. Trong những lời nầy hãy quan sát:— (1.) Tội lỗi của các thiên sứ, họ không giữ tình trạng đầu tiên của mình. (2.) Hình phạt của họ, có hai loại:— 1. Hiện tại và cảm nhận được. 2. Tương lai và được sắc lệnh. 1. Hiện tại, cũng có hai loại:— (1.) Poena damni, sự mất mát của họ, họ rời khỏi nơi ở của chính mình. (2.) Poena sensûs, hình phạt đau đớn hay cảm giác của họ, Ngài đã giữ trong những dây xích đời đời, dưới sự tối tăm. 2. Tương lai và được sắc lệnh, cho đến sự phán xét của ngày lớn. Vì tôi sẽ không làm rối bài luận bằng cách nắm lấy quá nhiều cùng một lúc, tôi sẽ thảo luận mỗi hoàn cảnh riêng biệt, và trong sự giải thích phân biệt. Tôi bắt đầu với những cụm từ hàm ý tội lỗi và sự sa ngã của họ. Và những thiên sứ: cách diễn đạt là số nhiều, để chỉ số lượng lớn của những người đã sa ngã. Tình trạng đầu tiên của họ, τήν ἀρχὴν: từ có thể được dịch hoặc là quyền chính của họ hay sự khởi đầu của họ, và, cũng là một, tình trạng đầu tiên. Nếu anh em dịch nó là quyền chính, nó sẽ phù hợp tốt với phạm vi của sứ đồ; và các thiên sứ thường được gọi là ‘những quyền chính’ trong Kinh Thánh, vì quyền năng lớn và bản tính xuất sắc của họ: cũng vậy Cô-lô-se i. 16, ‘Những ngai, những quyền tể trị, những quyền chính, và những quyền lực;’ mọi thuật ngữ nầy hàm ý phẩm giá của bản tính thiên sứ; nay, chính ma quỷ, vì quyền năng và sự xảo quyệt đó chúng vẫn giữ, được gọi là ‘những quyền chính:’ Ê-phê-sô vi. 12, ‘Chúng ta không vật lộn chống lại thịt và huyết, mà chống lại những quyền chính và quyền lực, chống lại những người cai trị sự tối tăm của thế gian nầy.’ Nếu anh em dịch nó là sự khởi đầu hay tình trạng đầu tiên, nó sẽ bày tỏ đầy đủ hơn sự khốn khổ và sa ngã của những thiên sứ bội đạo, họ không chỉ rời khỏi sự xuất sắc và quyền năng, mà khỏi sự toàn vẹn và công chính mà trong đó họ được tạo ra đầu tiên. Vì vậy điểm là, rằng các thiên sứ đã sa ngã khỏi tình trạng của sự xuất sắc và toàn vẹn nguyên bản của họ. Cũng vậy Phi-e-rơ, 2 Phi-e-rơ ii. 4, ἀγγέλων ἁμαρτησάντων, ‘Đức Chúa Trời không tiếc những thiên sứ đã phạm tội,’ v.v.; và Giăng viii. 44, ‘Ma quỷ không ở trong lẽ thật, vì không có lẽ thật trong nó.’ Sự tinh sạch và toàn vẹn đó mà trong đó họ được tạo ra được gọi ở đó là ‘lẽ thật,’ vì lẽ thật là sự hoàn hảo của bất kỳ tạo vật có lý trí nào, và sự thánh khiết đó họ có chỉ được giữ lên bằng lẽ thật hay những khái niệm đúng đắn về Đức Chúa Trời. Trong việc mở ra điểm nầy tôi sẽ hỏi:— 1. ἀρχή, hay tình trạng đầu tiên nầy là gì. 2. Tội lỗi của họ là gì, hay họ rời khỏi nó như thế nào. 3. Họ đến phạm tội như thế nào. 4. Số lượng của họ đã sa ngã. 5. Thời gian. 1. Tôi thú nhận Kinh Thánh nói hơi ít về bản tính hay sự sa ngã của các thiên sứ, nó được tính chủ yếu cho việc sử dụng của con người; nhưng có một số gợi ý chúng ta sẽ lưu ý và cải thiện, không phải để thỏa mãn sự tò mò, mà để phục vụ lợi ích. Vậy tình trạng đầu tiên nầy mà họ đã rời khỏi là gì? Tôi đáp— Tình trạng nguyên bản của sự thánh khiết và hạnh phúc của họ. Mọi tạo vật Chúa đã làm, Ngài thấy nó tốt; huống chi các thiên sứ, là những người Đức Chúa Trời tạo ra cho đoàn tùy tùng và công ty của chính Ngài; họ được gọi là ‘những con trai của Đức Chúa Trời,’ Gióp xxxviii. 7, vì họ mang hình ảnh của Ngài, và điều đó ở một mức độ nổi bật hơn con người, vì là những chất hoàn toàn thuộc linh, công chính, thánh khiết, tinh sạch, trong mọi phẩm chất đại diện Đức Chúa Trời là Cha của họ. Có lời chép về con người, ‘Ngài đã làm người ấy thấp hơn các thiên sứ một chút,’ Thi-thiên viii. 5. Khi con người ở lúc tốt nhất có một sự thấp kém, hình ảnh của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta ở một mức độ ít hơn; dù chúng ta được đặt trên mọi tạo vật có thể thấy được, nhưng chúng ta thấp hơn các thiên sứ một chút. Rằng họ xuất sắc thấy rõ ở điều sự vâng lời của thiên sứ được làm thành mẫu của chúng ta, Ma-thi-ơ vi. 10; và hạnh phúc của chúng ta trên trời được bày tỏ bằng tình trạng của bản tính họ: Ma-thi-ơ xxii. 30, ‘Họ như các thiên sứ của Đức Chúa Trời trên trời;’ vâng, thật đáng chú ý rằng khi Kinh Thánh muốn bày tỏ bất kỳ sự xuất sắc nào, chúng thường nói nó phù hợp cho các thiên sứ Như vậy manna được gọi là ‘thức ăn của thiên sứ,’ Thi-thiên lxxviii. 25, không như thể họ cần thức ăn, những thần linh không có khả năng về những sự giải trí thân thể; mà nếu một tạo vật cao như vậy cần thức ăn, người ấy không thể có thức ăn tốt hơn. Cũng vậy ‘lưỡi của thiên sứ,’ 1 Cô-rinh-tô xiii. 1; tức là, với một lưỡi xứng đáng cho những tạo vật có sự hiểu biết hoàn hảo như vậy. Nhưng anh em sẽ nói, Những cách diễn đạt nầy có nghĩa về những thiên sứ tốt. Tôi đáp— Rằng khi tạo ra đầu tiên họ có cùng bản tính chung và sự xuất sắc, như thấy rõ qua tên của ‘những ngai, những quyền tể trị, và những quyền lực,’ mà họ vẫn giữ chung với những thiên sứ tốt; vâng, và qua quyền năng, sự khôn ngoan, và sự hiểu biết đó vẫn còn lại. Trong sự vô tội của họ họ giống nhau tốt và giống nhau hạnh phúc, và có thể chiêm ngưỡng và thấy Đức Chúa Trời, và ôm lấy Ngài với sự vui thích như những người khác đã làm; mọi điều siêu nhiên trong thiên sứ tốt là ân điển của sự xác nhận, qua đó họ ở trong sự hiểu biết và tình yêu Đức Chúa Trời, trong khi những người khác rời τήν ἀρχὴν, ‘tình trạng đầu tiên của họ,’ và có thể ân điển nầy được ban cho những thiên sứ tốt ngay trong giây phút tạo ra của họ, trước bất kỳ công đức nào của họ hay việc sử dụng những khả năng tự nhiên của họ, như thấy rõ qua sự sa ngã thình lình của những người khác, và vì họ được chọn trong Đấng Christ, là đầu của con người và thiên sứ, Cô-lô-se i. 16. 2. Tội lỗi của họ là gì? Có rất nhiều khác biệt giữa các nhà thần học về nó; vì ở đây họ tiến hành bằng sự đoán và phỏng đoán hơn bất kỳ bằng chứng chắc chắn nào. Tuy nhiên, có đủ để bênh vực sự công chính của Đức Chúa Trời chống lại họ. Quaevis peccata, Aquinas nói, sunt in malis angelis. Theo quan điểm của ông, họ có tội lỗi của mọi tội lỗi trên họ, như cám dỗ con người cho mọi tội lỗi; nhưng tội lỗi chính thức đặc biệt là gì không dễ xác định. Một số người nói, sự mong muốn thần tính; những người khác nói, sự nổi loạn thẳng thừng chống lại luật pháp của sự sáng tạo của họ, hay những cố gắng vội vàng chống lại đế quốc và chủ quyền của Đức Chúa Trời; những người khác sự ghen tị, vì bản tính con người được tôn cao trên bản tính thiên sứ trong Đấng Christ, Ngài ‘không lấy bản tính của thiên sứ,’ Hê-bơ-rơ ii. 16. Nhưng liệu sự mầu nhiệm đó có được làm cho họ biết hay không là không chắc chắn; đúng hơn có những khả năng ngược lại; vì những thiên sứ tốt nay biết nó qua những sự ban phát của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh, Ê-phê-sô iii. 10. Những người khác nghĩ sự nổi loạn chống lại một luật đặc biệt được ban cho họ, như điều về việc ăn trái cấm là cho con người. Dù đó là việc mong muốn một mức độ cao hơn trên sự sáng tạo của họ, hay từ chối chức vụ và sự phục vụ của họ về con người, hay sự tự tin vào những ân tứ và sự xuất sắc đã nhận của chính họ, trong một vấn đề không chắc chắn lớn như vậy thật khó xác định. Để trình bày tội lỗi của họ, hãy lấy những mệnh đề nầy:— (1.) Luật pháp làm cho hành động của họ thành tội lỗi là luật đạo đức, như là bản sao của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, ý muốn đã bày tỏ của Ngài cho mọi tạo vật có lý trí; và họ được nói là phạm tội, 2 Phi-e-rơ ii. 4, và ἁμαρτία, tội lỗi, là ἀνομία, một ‘sự vi phạm một luật pháp,’ 1 Giăng iii. 4; và không luật nào khác chúng ta đọc ngoài luật đạo đức, là luật (như có thể) được ban cho các thiên sứ, ngoại trừ chỉ những điều không phù hợp với một bản tính thuộc linh, điều răn về sự ngoại tình hay sự sinh sản bất hợp pháp, vì ‘họ không cưới cũng không gả,’ Ma-thi-ơ xxii. 30, một điều đúng cho đời sống thân thể. (2.) Điều có thể nhất trong tội lỗi của họ là sự kiêu ngạo; có sự kiêu ngạo trong mọi tội lỗi, tức là, một sự khinh thường và khinh miệt điều răn; và đây là một tội lỗi đủ phù hợp cho một bản tính thuộc linh, như sự ngoại tình, say rượu, và những tội lỗi như vậy đúng cho một bản tính thân thể và cảm giác: ὑπερηφανία (Chrysostom nói) δύναμεις ἀσωματους κατέστασε καὶ κατέβαλεν ἄνωθεν. Để chứng minh nó, các giáo phụ 105 thường trích dẫn chỗ đó, Ê-sai xiv. 12, 13, ‘Ngươi há đã sa ngã từ trời như thế nào, hỡi Lucifer, con trai của buổi sáng! vì ngươi đã nói trong lòng mình, Ta sẽ lên trên những chiều cao của những đám mây, Ta sẽ tôn cao ngai của mình trên những ngôi sao của Đức Chúa Trời, Ta sẽ như Đấng Tối Cao.’ Nhưng đây chỉ là những đoạn ẩn dụ về vua Ba-by-lôn, và nền tảng của sai lầm là vì các thiên sứ thường trong Kinh Thánh được trình bày bằng những ngôi sao, như Gióp xxxviii. 7. Lời chứng thuyết phục nhất là trong 1 Ti-mô-thê iii. 6, ‘Đừng chỉ định một người mới, kẻo bị nâng lên với sự kiêu ngạo, người ấy sa vào sự đoán phạt của ma quỷ;’ đây là, kẻo người ấy tự làm mình có tội về tội lỗi đó mà vì đó ma quỷ bị đoán phạt và bị Đức Chúa Trời từ chối, tức là sự kiêu ngạo; và Gia-cơ iii. 15, sự kiêu ngạo được gọi là sự khôn ngoan ma quỷ; tội lỗi thường được đọc trong sự phán xét theo sau nó. Việc Đức Chúa Trời ném họ xuống khỏi phẩm giá của tình trạng họ là một dấu hiệu rằng họ khao khát trên nó, và nó có thể được thu thập từ cám dỗ đầu tiên, ‘Các ngươi sẽ như các thần,’ như chính nó đã nói, theo ý nghĩa của các giáo phụ, Ero sicut altissimus, cũng vậy với tổ phụ đầu tiên của chúng ta nó nói, Eritis tanquam dii. (3.) Họ làm tốt nhất khi làm cho nó thành một tội lỗi hợp chất, phù hợp mọi quan điểm; vì, xem, như có nhiều tội lỗi trong hành động đó mà qua đó A-đam sa ngã, sự không tin, sự kiêu ngạo, sự vô ơn, sự không vâng lời, v.v., cũng vậy trong hành động nầy của các thiên sứ có thể có nhiều tội lỗi, vì dù sự kiêu ngạo là một tội lỗi chính trong đó, nhưng nó là loại kiêu ngạo gì, hay được khám phá như thế nào, không thể xác định. Mọi quan điểm được khẳng định với khả năng bằng nhau. Nó có thể là sự ghen tị với con người, như chúng ta thấy những thiên sứ tốt vui mừng về hạnh phúc của họ, Gióp xxxviii. 7; Lu-ca ii. 14, 15, và Lu-ca xv. 7; hay sự mong muốn sự thờ phượng, như chúng ta nay thấy chúng vui thích trong nó, hay bất kỳ sự nổi loạn nào khác chống lại đế quốc và uy nghi của Đức Chúa Trời. 3. Họ đến phạm tội như thế nào. Các thiên sứ được tạo ra tinh sạch, họ không có dục vọng bên trong để nghiêng họ; ở trên trời, họ không có đối tượng bên ngoài để kéo và quyến dụ họ; không có sự kéo ác nào, không có kẻ cám dỗ; làm thế nào họ có thể phạm tội? Tôi đáp— (1.) Có thể nhiều thiên sứ phạm tội bởi cám dỗ và sự quyến dụ, và một thiên sứ lớn, nay gọi là Beelzebub, sa ngã đầu tiên, và kéo phần còn lại theo mình: Ma-thi-ơ xxv. 41, ‘Ma quỷ và những thiên sứ của nó,’ và Ma-thi-ơ x. 25, ‘Beelzebub hoàng tử của ma quỷ;’ đó là tên của thần tượng của người Ekronite, 2 Các-vua i. 2, và có nghĩa là thần hay chúa của ruồi. Nay, vì người Do Thái biết rằng chúng là ma quỷ được thờ phượng trong những thần tượng của dân ngoại, họ ban tên của những thần tượng cho ma quỷ hay những thiên sứ ác, và kẻ đứng đầu ma quỷ họ gọi bằng tên Beelzebub, cũng vậy Ma-thi-ơ xii. 24, hàm ý một người là hoàng tử của những thần ô uế, gọi là ma quỷ, Sa-tan, con rồng lớn, và thần của thế gian nầy; từ tất cả điều đó chúng ta có thể có thể thu thập rằng có một hoàng tử hay người đứng đầu của những thiên sứ bội đạo, là người cầm đầu trong phe và sự nổi loạn nầy chống lại Đức Chúa Trời. (2.) Vì câu hỏi trở lại, Vậy thiên sứ đầu tiên đến sa ngã như thế nào? Tôi đáp— Thật khó hình dung tội lỗi đến với các thiên sứ đầu tiên như thế nào; mọi điều chúng ta có thể nói là, rằng các thiên sứ được tạo ra tốt, nhưng có thể thay đổi và tự do, và chúng tự nguyện chọn không ở trong tình trạng của chính mình. Mọi câu trả lời Austin sẽ đưa ra cho câu hỏi nầy là, Deus non sunt — chúng không phải là Đức Chúa Trời; đó là đặc quyền của riêng Đức Chúa Trời khi không thay đổi; chúng có thể phạm tội vì chúng là tạo vật. Và Aquinas đưa ra lý do nầy: Đức Chúa Trời không thể phạm tội, vì hành động của Ngài là quy tắc của Ngài; nhưng mọi tạo vật, dù tinh sạch đến đâu, nếu không được ân điển trợ giúp, có thể phạm tội: Gióp iv. 18, ‘Ngài cáo buộc những thiên sứ của Ngài về sự ngu ngốc;’ có sự có thể thay đổi trong bản tính thiên sứ, ở đó gọi là sự ngu ngốc. Chắc chắn Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của sự sa ngã của chúng, bằng cách truyền điều ác vào chúng; đó là sai lầm của người Manichee khi nói chúng được tạo ra ác; cũng không bởi sự thấy trước của Ngài, vì điều đó không ép buộc; cũng không bởi sự cho phép tự nguyện của Ngài, vì chúng bị bỏ cho sự cai trị của chính mình; cũng không bởi sắc lệnh của Ngài, vì điều đó ở trong chính Ngài, và không ép buộc tạo vật; Đức Chúa Trời cũng không được coi là đồng ý với hành động, ở việc Ngài không ngăn cản chúng khỏi nó, hay ở việc Ngài không duy trì chúng bằng ân điển của chính Ngài, vì Ngài không nợ ân điển nầy cho ai, và ban nó khi và cho ai Ngài vui lòng; và trong bản tính thiên sứ, cũng như bản tính con người, Ngài sẽ bày tỏ sự công chính và lòng thương xót của Ngài, và sự tự do của những sự ban phát của Ngài. 4. Số lượng, bao nhiêu đã sa ngã? Các học giả quá vội vàng. Một số người nói, đúng bao nhiêu sa ngã bấy nhiêu đứng; những người khác, rằng một phần ba sa ngã, lạm dụng chỗ đó, Khải-huyền xii. 4, ‘Rằng con rồng kéo một phần ba những ngôi sao của trời theo mình.’ Trong khi điều đó có nghĩa về sự sa ngã trong Hội Thánh. Chắc chắn chúng ta nhiều người đã sa ngã, và vì vậy có lời chép thiên sứ trong câu. Rằng số lượng lớn thấy rõ ở điều thế gian đầy những thần ác nầy, và một quân đoàn, chứa một số ngàn, được nói là ám một người, Lu-ca viii. 30. 5. Về thời gian. Nói chung, rất sớm. Vì vậy có lời chép, Giăng viii. 44, rằng ‘Sa-tan là kẻ giết người từ ban đầu;’ và 1 Giăng iii. 8, ‘Ma quỷ phạm tội từ ban đầu;’ tức là, ngay sau khi tạo ra của nó; những thiên sứ nầy được tạo ra. Đó là sai lầm của Valentius và Basilides, trong thời đại kế tiếp các sứ đồ, rằng chúng không được tạo ra, mà được sinh ra bởi Đức Chúa Trời.

Những quái vật nguyên thủy nầy đưa ra nó để làm nhục Chúa Giê-xu Christ, Con một của Đức Chúa Trời. Nhưng rằng chúng được tạo ra, xem Cô-lô-se i. 16, và Thi-thiên cxlviii. 2, và chúng được tạo ra trong thời gian. Một số nhà văn Hy Lạp cho rằng các thiên sứ được tạo ra trước thế gian; nhưng không có nền tảng cho điều đó, vì chỉ có một sự khởi đầu của mọi vật được tạo ra. Và có lời chép, ‘Trước sự khởi đầu không điều gì được tạo ra,’ Giăng i. 3; vì vậy chúng được tạo ra vào ngày thứ hai, cùng với các tầng trời, vì là cùng chất; như con người được tạo ra khi chỗ và nơi ở của người ấy được hoàn thiện; cũng vậy các thiên sứ, khi chỗ và nơi cư trú của chúng được chuẩn bị. Môi-se không nhắc đến chúng, vì ông xử lý thế gian có thể thấy được và những vật thân thể. Nay, chắc chắn rằng, được tạo ra, chúng phạm tội trước khi con người sa ngã, vì ma quỷ, trong và bởi con rắn, ‘đã quyến dụ Ê-va,’ 2 Cô-rinh-tô xi. 3; vì vậy có thể chúng sa ngã một chút sau khi tạo ra; không phải ngay trong giây phút, để thấy rõ chúng không ác một cách tự nhiên. Có thể một ít thời gian xen vào giữa sự tạo ra và sự sa ngã của chúng, nhưng một thời gian rất ít, để cho thấy sự có thể thay đổi của tạo vật. Ứng dụng. Hãy để tôi nay áp dụng điều đã nói, và thúc giục anh em xem xét nó trong những ý nghĩ của mình, và xem xét nó với sự quan sát và áp dụng cho chính mình. 1. Hãy xem xét nó với sự quan sát, và hầu như không có vấn đề nào có thể được khuếch đại một cách có lợi hơn trong những ý nghĩ của anh em; chúng ta có cái nhìn vô tư nhất về mọi điều trong một người khác. Ôi! hãy nghĩ về trường hợp khủng khiếp nầy, sự sa ngã của các thiên sứ. (1.) Hãy quan sát rằng những tạo vật xuất sắc như vậy đã sa ngã. Chính các thiên sứ được tạo ra xuất sắc nhưng có thể thay đổi. Chắc chắn chúng ta là những người ‘ở trong những ngôi nhà bằng đất sét, và nền tảng của chúng ta ở trong bụi,’ Gióp iv. 19, cần thận trọng hơn; nếu chúng có thể thay đổi, chúng ta yếu hơn và có thể thay đổi hơn. Thấy những ngôi sao vinh hiển như vậy rời khỏi trạm của mình, và sa ngã từ trời như tia chớp, nó phải làm cho chúng ta là những tạo vật đáng thương run sợ và nhìn vào chỗ đứng của chính mình, ‘kẻo chúng ta cũng sa ngã,’ 1 Cô-rinh-tô x. 12. Sự tự tin là con đường gần nhất đến sự hủy hoại. Chỉ Đức Chúa Trời không thể phạm tội, vì hành động của Ngài là quy tắc của Ngài. Có thể có chiều cao lớn, khả năng mạnh, những thành tựu hiếm của bản tính và ân điển, và nhưng anh em thấy những điều nầy không thể miễn trừ chúng ta khỏi những sự sa ngã đáng xấu hổ mà không có sự đồng hành thiêng liêng. Các thiên sứ là những triều thần của trời, vinh quang của sự sáng tạo, trong hàng đầu tiên của những vật được tạo ra, và nhưng chúng đã sa ngã. Ai có thể tự phụ đứng khi các thiên sứ sa ngã? (2.) Chúng sa ngã sớm, một chút sau khi tạo ra. Không có sự xuất sắc được tạo ra nào, nếu bị bỏ cho chính mình, sẽ không nhanh chóng tự hủy hoại mình; những sự hoàn hảo của tạo vật phai tàn nhanh như thế nào! Chắc chắn không có sự ổn định nào ngoài trong Đấng Christ. Như các thiên sứ, A-đam cũng sa ngã một chút sau khi tạo ra: Thi-thiên xlix. 12, ‘A-đam, ở trong vinh dự, không ở lại;’ trong nguyên bản, ‘không ở lại một đêm;’ và nếu nó được áp dụng cho A-đam đầu tiên, nó hàm ý rằng ông rời khỏi vinh dự của sự vô tội của mình vào ngày đầu tiên; buổi sáng vô tội, và buổi tối là một tội nhân. Tình trạng mới của chúng ta về mặt nầy tốt hơn sự vô tội, và ân điển của sự tái tạo vượt quá ân điển của sự sáng tạo. Chúa vẫn giữ tạo vật phụ thuộc; tình trạng của chúng ta trong Đấng Christ chỉ chắc chắn, vì ở đó sức mạnh của chúng ta nằm trong một người khác. Vậy hãy ‘làm việc cho sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy.’ Nếu các thiên sứ sa ngã, và A-đam sa ngã, khi chúng không có bản tính pha trộn và những nguyên tắc chia rẽ như chúng ta có, điều gì sẽ xảy ra với chúng ta? Không con người cũng không thiên sứ có thể được giữ mà không có một người bảo lãnh; và trừ khi Đấng Christ liên tục hiện diện với những ân tứ của chính Ngài, không có sự đứng vững. (3.) Chúng sa ngã khủng khiếp, và từ thiên sứ trở thành ma quỷ, thực hiện trộm cắp, nói dối, ghen tị, giết người đối với con người. Những điều tốt nhất bị hư hoại trở thành tệ nhất; như không giấm nào chua như giấm được làm từ rượu ngọt nhất. Khi con người phạm tội chống lại ánh sáng và ân điển chúng trở nên tàn nhẫn: ‘Những kẻ nổi loạn sâu sắc để làm sự tàn sát,’ nhà tiên tri nói, Ô-sê v. 2. Sau sự xưng nhận sự sa ngã là tuyệt vọng nhất: ‘Kết cuộc cuối cùng của chúng tệ hơn sự khởi đầu của chúng,’ 2 Phi-e-rơ ii. 20. Những thiên sứ ác nầy nay có sự ác ý gì đối với Đức Chúa Trời và con người! chúng đi chung quanh tìm kiếm người chúng có thể nuốt. Không ai tệ như những kẻ bội đạo. (4.) Sự sa ngã của chúng mở đường cho sự sa ngã của chúng ta. Bằng phương tiện nầy có một kẻ cám dỗ trong thế gian. Sự sa ngã của các thiên sứ gây ra sự sa ngã của con người, và sự sa ngã của con người sự đến của Đấng Christ. Chỉ hãy về nhà với sự tôn kính, và quan sát làm thế nào, bởi sự cho phép trần trụi của Đức Chúa Trời, những sắc lệnh thiêng liêng được hoàn thành, và ngạc nhiên trước sự tinh sạch của sự quan phòng không tì vết đó là Đấng giao tiếp về tội lỗi và điều ác, nhưng không ý thức về nó. Các thiên sứ dẫn đường, và con người đi theo, và vì vậy cơ hội được ban cho sự khám phá về ‘sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời’ cho con người và thiên sứ, Ê-phê-sô iii. 10. (5.) Bấy nhiêu sa ngã là những người không được Đức Chúa Trời chọn. Có sự tuyển chọn và sự hư mất giữa các thiên sứ. Giữa những tạo vật vinh hiển nhất Đức Chúa Trời sẽ cho thấy sự tự do của những mưu chước của Ngài; không chỉ giữa con người, loại tạo vật có lý trí thấp hơn, mà giữa các thiên sứ. Vì vậy sứ đồ nói về ‘những thiên sứ được chọn,’ 1 Ti-mô-thê v. 21. Vì sao đất sét phải lẩm bẩm khi vàng bị từ chối? Nếu một số thiên sứ được chỉ định là ‘những bình của sự nhục nhã,’ ‘ngươi là ai mà trả lời Đức Chúa Trời,’ ἀνταποκρινόμενος? Rô-ma ix. 20, điều đó sẽ tranh luận chủ quyền của Đức Chúa Trời, và hỏi lý do vì sao Ngài ban ân điển cho một số người chứ không cho những người khác? Hãy ngạc nhiên về nó cho đến khi anh em có thể hiểu nó. Disputare vis mecum? mirare mecum, et clama, O altitudo! Những sắc lệnh của Đức Chúa Trời là thức ăn cứng, không dễ tiêu hóa bởi lý trí xác thịt. Một tạo vật kiêu ngạo không thể chịu đựng nghe về chủ quyền của Đức Chúa Trời; nó đánh thức sự an ninh của chúng ta khi nghe về một sự phân biệt trong những mưu chước của Đức Chúa Trời, và rằng ân điển chảy trong một kênh hẹp hơn toàn bộ nhân loại. Chỉ hãy xem xét; giữa các thiên sứ một số bị bỏ qua và những người khác được xác nhận. Và ngươi là ai, hỡi con người, mà trả lời? (6.) Trong sự tuyển chọn của các thiên sứ, lòng thương xót tha thứ không được làm vinh hiển như trong sự tuyển chọn và kêu gọi của con người; khi ấy ân điển được thể hiện nhưng không phải lòng thương xót; không thiên sứ sa ngã nào được cứu, nhưng con người sa ngã được kêu gọi đến ân điển trong Đấng Christ. Tất cả chúng ta ‘ở trong huyết của mình’ khi Đức Chúa Trời nói ‘hãy sống;’ toàn bộ khối và đống của nhân loại đã sa ngã. Có thể, kế tiếp những mưu chước tự do của Đức Chúa Trời, đó là lý do toàn bộ bản tính con người sa ngã; nhưng không phải toàn bộ bản tính thiên sứ, mà chỉ một phần của nó, vì vậy loại đó tự nó không cần được sửa chữa. Tội lỗi của chúng cho thấy nhiều sự ác ý hơn vì chiều cao của sự hiểu biết của chúng; chúng phạm tội mà không có kẻ cám dỗ. Nhưng lý do của những lý do là, ý muốn và sự vui lòng đầy ân điển của Đức Chúa Trời, là Đấng sẵn lòng thể hiện lòng thương xót tha thứ cho chúng ta, chứ không cho chúng; những thiên sứ tốt có sự xác nhận, nhưng chúng ta có sự cứu chuộc; chúng ta được hòa giải, chúng tiếp tục: tình yêu sau một sự vi phạm được tạo ra đáng chú ý hơn. (7.) Từ tội lỗi nói chung mà qua đó chúng sa ngã. Đó là bởi sự kiêu ngạo. Hãy xem sự nguy hiểm của tội lỗi nầy; nó luôn đi trước sự sa ngã. Các thiên sứ mất sự thánh khiết của chúng vì mong muốn sự vĩ đại; chúng muốn ở trên mọi người và dưới không ai; thật nguy hiểm khi con người để tâm đến việc trở nên vĩ đại hơn là tốt. Trong Kinh Thánh chúng ta có hai trường hợp đáng chú ý về sự sa ngã bởi sự kiêu ngạo, và sự khôi phục của chúng ta bởi sự khiêm nhường. Các thiên sứ sa ngã bởi sự kiêu ngạo và khao khát, và Đấng Christ khôi phục nhân loại bằng cách khiêm nhường, thấp hèn, và tự phục tùng thậm chí đến sự chết trên thập tự giá. A-đam muốn như Đức Chúa Trời, và vì vậy hủy hoại chúng ta; và Đấng Christ, là Đức Chúa Trời, trở thành như con người, và vì vậy cứu chúng ta. Để chống lại công việc của Sa-tan, Ngài đặt sang một bên vinh quang của thần tính Ngài; Ngài đặt sang một bên vinh quang của thần tính Ngài và mặc lấy một trang phục khiêm nhường, cứu chúng ta không bởi quyền năng, mà bởi sự chịu khổ. Vậy thì, hãy nhìn sự kiêu ngạo như người báo trước chắc chắn của một sự sa ngã. (8.) Hãy quan sát, sự việc đặc biệt là không chắc chắn, dù tội lỗi chung có thể được biết; như sự kiêu ngạo nầy được khám phá như thế nào, liệu trong một ý nghĩ, hay bởi một cố gắng dạn dĩ nào đó, không được biết; nó không liên quan nhiều đến sự xây dựng và sự cứu rỗi khi biết tội lỗi của chúng, như biết tội lỗi của chính chúng ta. Kinh Thánh hướng chúng ta nhìn vào trong; thật có lợi hơn cho chúng ta khi giữ quyền năng của Sa-tan ra ngoài hơn là biết những hoàn cảnh của sự sa ngã của nó; đừng để chúng ta sa ngã với nó. Phi-e-rơ muốn biết kết cuộc của Giăng, nhưng Đấng Christ quở trách ông, ‘Điều đó liên quan gì đến ngươi? hãy theo Ta,’ Giăng xxi. 20-22. Chúng ta phản bội những bổn phận của mình bởi sự tò mò của mình; chắc chắn chúng ta phải ở nhà hơn, và nhìn vào xà của mình, để chúng ta không triệu tập người khác trước ghế chỉ trích, mà chính mình trước tòa án của lương tâm. (9.) Hãy quan sát, rằng tội lỗi đầu tiên từng có, là một hình phạt cho chính nó: ‘Chúng không giữ tình trạng đầu tiên của mình.’ Tội lỗi được bày tỏ trong một cụm từ như vậy hàm ý sự mất mát của chúng. Bổn phận có phần thưởng của nó trong miệng nó, như những bao của các tổ phụ có tiền của họ; tội lỗi cũng có hình phạt của nó. Đừng bao giờ nghĩ rằng anh em sẽ được gì khi xúc phạm Đức Chúa Trời; anh em chỉ làm ô uế, và hạ thấp, và làm mất phẩm giá chính mình khỏi sự xuất sắc của chính mình khi anh em phạm tội. Đó là địa ngục đủ khi quay khỏi Đức Chúa Trời, và khốn khổ đủ khi làm ô nhiễm và hoen ố hình ảnh của Ngài trong linh hồn chúng ta. Sự sa ngã của các thiên sứ được mô tả là một sự rời khỏi hạnh phúc của chính chúng. 2. Hãy xem xét nó với sự áp dụng cho chính mình. Thứ nhất, áp dụng nó cho sự hạ mình. Chúng ta rời τὴν ἀρχὴν, ‘tình trạng đầu tiên của chúng ta,’ cũng như các thiên sứ: ‘Đức Chúa Trời đã làm con người ngay thẳng, nhưng chúng tìm ra nhiều phát minh,’ Truyền-đạo vii. 29. Hãy đọc tội lỗi và sự bội đạo của chính anh em trong tội lỗi của các thiên sứ; thường người hầu bị đánh để cho thấy lỗi của hoàng tử, nhưng ở đây những hoàng tử và phần cao quý nhất của thế gian được trình bày cho chúng ta làm ví dụ, để trong sự hủy hoại và sự sa ngã khủng khiếp của chúng chúng ta có thể hiểu sự sa ngã của chính mình. Chỉ hãy quan sát dụ ngôn; chúng có ἀρχὴν, một tình trạng nguyên bản của hạnh phúc và thánh khiết, và chúng ta cũng vậy; chúng sa ngã sớm, chúng ta cũng vậy; chúng sa ngã bởi sự kiêu ngạo, chúng ta cũng vậy: sự sa ngã của thiên sứ là tấm gương của chúng ta; chúng ta là một loại ma quỷ, và những kẻ bội đạo khỏi Đức Chúa Trời. Chúng bị đuổi khỏi trời, chúng ta cũng bị đuổi khỏi thiên đường; chúng bị trừng phạt bằng sự tối tăm, và chúng ta cũng vậy. Thứ hai, Áp dụng nó cho sự thận trọng; có một sự khởi đầu mới trong Đấng Christ. Sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ iii. 14, ‘Chúng ta được làm cho trở thành những người dự phần vào Đấng Christ, nếu chúng ta giữ τὴν ἀρχὴν, sự khởi đầu của sự tự tin của chúng ta vững chắc đến cuối cùng.’ Nếu chúng ta phải vi phạm với Đức Chúa Trời lại trên cổ phiếu mới nầy, sẽ không còn tế lễ cho tội lỗi nữa. Đức tin, là ân tứ của ân điển Đức Chúa Trời, là sự khởi đầu và gốc rễ của một đời sống mới trong Đấng Christ. Nếu chúng ta phải đánh mất điều nầy, chúng ta không thể mong đợi Đức Chúa Trời sẽ đối xử với chúng ta nữa. Nay chúng ta đến những cụm từ hàm ý hình phạt của chúng, và điều chúng ta làm thành hai loại— hiện tại và tương lai. Phần thứ nhất của hình phạt hiện tại là poena damni, sự mất mát của chúng, hàm ý trong mệnh đề đó, rời khỏi nơi ở của chính mình, trong đó tội lỗi của chúng được gợi ý thêm; vì sứ đồ ở đây làm cho nó thành hành động của chúng, nhưng Phi-e-rơ trong chỗ song song làm cho nó thành hành động của Đức Chúa Trời: 2 Phi-e-rơ ii. 4, ‘Đức Chúa Trời không tiếc những thiên sứ của Ngài đã phạm tội, mà ném chúng xuống địa ngục.’ Mà không chuyển hướng thêm chúng ta có thể lấy điểm như vậy:— Quan sát. Rằng những thiên sứ bội đạo, khi phạm tội và sa ngã, rời khỏi nơi hạnh phúc và vinh quang đó mà trước đây chúng hưởng. Cũng vậy Khải-huyền xii. 8, ‘Chỗ của chúng không còn được tìm thấy trên trời nữa, và con rồng lớn bị ném ra, con rắn xưa đó, gọi là ma quỷ và Sa-tan, là kẻ lừa dối toàn thế gian: nó bị ném ra đất, và những thiên sứ của nó bị ném ra với nó.’ Kinh Thánh đó, tôi thú nhận, là mầu nhiệm, và nói về việc đánh bại Sa-tan trong thế gian hiện tại nầy, và ném nó ra khỏi Hội Thánh, là điều được bày tỏ ở đó bằng trời, như thế gian bằng đất. Vì tôi quan sát trong cuốn sách đó Hội Thánh đôi khi được bày tỏ bằng những thuật ngữ phù hợp với tình trạng Do Thái. Cũng vậy trong Khải-huyền xi. 2, Hội Thánh được gọi là đền thờ, và thế gian là sân; và đôi khi bằng tình trạng thuộc trời, và vì vậy Hội Thánh được gọi là trời, và thế gian là đất. Nhưng, tuy nhiên, có một sự ám chỉ rõ ràng đến sự sa ngã đầu tiên của Sa-tan từ trời như nền tảng của những cách diễn đạt nầy, và vì vậy tôi có thể dùng chỗ đó như một bằng chứng trong vấn đề nầy. Để anh em có thể hiểu sự mất mát của các thiên sứ, hãy cho phép tôi trình bày những mệnh đề nầy:— (1.) Nơi vô tội của chúng là trời, chung quanh ngai của Đức Chúa Trời, nơi những thiên sứ tốt ‘liên tục thấy mặt Ngài,’ và ‘đứng trước Ngài,’ Đa-ni-ên vii. 10. Trong một nơi phước như vậy và trong một công ty phước như vậy là οἰκητήριον của chúng, nơi ở hay chỗ ở của chúng. Khi Đức Chúa Trời sắp xếp những tạo vật khác nhau vào những dinh thự và nơi ở thích hợp, Ngài lấy các thiên sứ vào đoàn tùy tùng của chính Ngài và những người hầu vinh hiển, để chúng có thể luôn ở với Ngài; những tạo vật khác là tôi tớ của Ngài, những người nầy là triều thần của Ngài, tức là, gia đình và những tôi tớ bình thường của Ngài, là những người phải hầu như trong phòng hiện diện của Ngài. (2.) Trong nơi nầy chúng phải hưởng Đức Chúa Trời và làm vinh hiển Đức Chúa Trời; hạnh phúc của chúng là hưởng Đức Chúa Trời, bổn phận của chúng là làm vinh hiển Ngài; ở đó chúng thấy mặt Ngài, Ma-thi-ơ xviii. 10, vì sự khải tượng và cái nhìn về Đức Chúa Trời là hạnh phúc của những tạo vật có lý trí, và vì vậy tình trạng hạnh phúc của chúng ta được bày tỏ bằng ‘việc thấy Ngài mặt đối mặt,’ 1 Cô-rinh-tô xiii. 14, và Đa-vít nói, Thi-thiên xvi. 11, ‘Trong sự hiện diện của Ngài,’ hay ‘trong mặt Ngài là sự đầy đủ của niềm vui.’ Trên trời, vậy, Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình cho chúng; ở đó chúng phải vỗ tay cho những mưu chước của Ngài, nhận những mệnh lệnh của Ngài, yêu Đức Chúa Trời bằng những cái ôm hoàn hảo nhất của ý chí chúng, và ‘làm trọn những điều răn của Ngài, lắng nghe tiếng của lời Ngài,’ (3.) Từ nơi nầy chúng nay bị đuổi vào ‘những phần thấp hơn của thế gian,’ như là một nơi phù hợp hơn cho tội lỗi và sự khốn khổ. Rằng nơi chúng bị đuổi vào là đáy và trung tâm của trái đất không thể được cho thấy từ Kinh Thánh; đúng hơn điều ngược lại, vì đôi khi chúng được nói là bay lên xuống trong không khí, và vì vậy Sa-tan được gọi là ‘hoàng tử của quyền lực không khí,’ Ê-phê-sô ii. 3, và những ma quỷ khác, ‘những quyền chính và sự gian ác thuộc linh ở những nơi cao,’ Ê-phê-sô vi. 12. Chúng khao khát lên cao nhất có thể, nhưng chúng không thể xa hơn những vùng của không khí; và đôi khi chúng được nói là ‘đi vòng quanh trái đất qua lại,’ Gióp i. 7. Trái đất là lối đi và vòng của Sa-tan, nơi nó tìm cách làm điều ác, và đôi khi chúng ở trong biển, Ma-thi-ơ viii. 32, vì chúng chưa ở trong nhà tù và nơi hành hạ đó nơi chúng sẽ ở mãi mãi dưới cơn thạnh nộ của Chúa. Vì vậy khi Đấng Christ kiểm tra quyền năng của chúng trong thế gian, chúng tranh luận với Ngài, ‘Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, Ngài đến để hành hạ chúng tôi trước thời gian của chúng tôi sao?’ Ma-thi-ơ viii. 29, ‘và cầu xin Ngài rằng Ngài sẽ không ném chúng vào vực sâu lớn;’ bởi đó một số người hiểu nơi cuối cùng của sự cư trú và hành hạ của chúng, thậm chí nơi thấp nhất của thế gian, xa nhất khỏi những tầng trời cao nhất, nơi chúng chưa bước vào. Nhưng làm thế nào có lời chép rằng chúng đã ‘bị ném xuống địa ngục,’ 2 Phi-e-rơ ii. 4, ταρταρῶσας? Tôi đáp— Cách diễn đạt đó chỉ chỉ sự khủng khiếp của sự sa ngã của chúng, từ một dinh thự vinh hiển như vậy đến một nơi khốn khổ như vậy; và vì dù chúng ở đâu, chúng mang địa ngục của chính mình với chúng, dù bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời chúng vẫn được để ở trong không khí hay trái đất. (4 ) Rời khỏi trời, chúng rời khỏi mọi hạnh phúc và vinh quang chúng hưởng ở đó, tức là, ánh sáng đó chúng có trong sự hiểu biết của chúng để thấy Đức Chúa Trời, quyền năng đó trong ý chí của chúng để yêu và phục vụ Ngài; thay vào đó chúng đầy sự tối tăm và ác ý, và trở thành những kẻ thù không thể hòa giải của Đức Chúa Trời và con người. Về ánh sáng của chúng, sự hiểu biết đầy ân điển của chúng hoàn toàn tắt, sự hiểu biết tự nhiên của chúng bị che khuất nhiều, và sự hiểu biết kinh nghiệm của chúng không đủ để khiến lòng chúng hướng về Đức Chúa Trời. Về sự toàn vẹn và thánh khiết của chúng, thay vì một ý chí yêu và phục vụ Đức Chúa Trời, không có gì ngoài những mục đích ngoan cố để làm điều ác, và những cố gắng ngăn cản vinh quang của Đức Chúa Trời và điều tốt của con người, 1 Phi-e-rơ v. 8, kẻo chúng ta hưởng hạnh phúc đó Ngài đã rời khỏi. Từ đó những danh hiệu được ban cho chúng trong Kinh Thánh, như ma quỷ, Khải-huyền xii. 9, có nghĩa là một kẻ vu khống; Sa-tan, có nghĩa là một kẻ thù; kẻ cám dỗ, Ma-thi-ơ iv. 1, vì nó hằng ngày xúi giục chúng ta đến điều ác; ὁ πόνηρος, kẻ ác, Ma-thi-ơ v., tự mình đầy sự gian ác, nó làm cho nó thành việc nghiên cứu và quan tâm của mình để truyền bá nó trong người khác; Belial, 2 Cô-rinh-tô vi. 15, không có lợi, như không tốt cho điều gì; ἀπολλύων kẻ hủy diệt, vì nó làm điều ác; con rắn xưa, Khải-huyền xii. 6, vì dưới hình dạng của con rắn nó đầu độc Ê-va. Về quyền năng của chúng, nó bị phá vỡ và giới hạn nhiều; chúng bị giữ trong những dây xích của sự quan phòng; chúng không thể làm hại đàn heo mà không có phép, Lu-ca viii. 26. (5.) Dù chúng đã mất nhiều vinh quang và quyền năng gắn liền với nơi ở của chúng, nhưng nhiều dấu hiệu của hình ảnh thiêng liêng vẫn còn lại trong chúng. Sự thánh khiết, như chúng ta đã nói, hoàn toàn bị mất— ‘nó phạm tội từ ban đầu,’ 1 Giăng iii. 8, tức là, không làm gì ngoài phạm tội; và Aquinas nói tốt, Hoc est angelis casus, quod hominibus mors — sự sa ngã của chúng vào tội lỗi đối với chúng như sự chết đối với chúng ta; nhưng nay trong những điều khác chúng có nhiều điều còn lại; như con người sau khi sa ngã giống như một bức tranh bị trôi, và chỉ còn đủ để cho thấy người ấy từng là gì, cũng vậy các thiên sứ, dù chúng sa ngã nhiều khỏi sự xuất sắc của bản tính chúng, nhưng còn đủ để cho thấy chúng từng là những tạo vật vinh hiển. Điều còn lại có thể được quy về hai đầu— sự xảo quyệt lớn và quyền năng hoạt động của chúng. (1.) Sự hiểu biết và xảo quyệt của chúng lớn; chúng có nhiều sự hiểu biết tự nhiên và kinh nghiệm, vì vậy chúng có thể phân biệt những nguyên nhân và đức hạnh ẩn giấu thoát khỏi chuyến bay của lý trí và sự hiểu biết của con người; chúng biết cách áp dụng điều hoạt động cho điều thụ động, có thể đoán đáng chú ý về những biến cố tương lai; nhưng về một sự hiểu biết chắc chắn về chúng, trừ những điều phụ thuộc vào những nguyên nhân cần thiết, điều đó đúng cho Đức Chúa Trời, và theo đó Ngài thách thức nó: Ê-sai xii. 23, ‘Hãy cho thấy những điều sắp đến, để chúng ta có thể biết các ngươi là các thần,’ v.v. Vì vậy những lời tiên tri của ma quỷ hoặc sai hoặc nghi ngờ, như 1 Các-vua xxii. 16. Kỹ năng lớn trong nghệ thuật và ngôn ngữ chúng có, như thấy rõ qua việc chúng dạy những điều đó với sự dễ dàng kỳ diệu cho những người có sự quen thuộc với chúng. Trong những điều thiêng liêng chúng biết đủ về Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài để cảm thấy một sự khủng khiếp in sâu trên chính mình, Gia-cơ ii. 19; Lu-ca iv. 34; Công-vụ xix. 15. Ngoài ra chúng có sự khôn ngoan kỳ diệu để phán đoán lòng con người qua những cử chỉ, cử động của huyết và thần linh, và những dấu hiệu bên ngoài khác như vậy, vì trực tiếp chúng không biết những ý nghĩ; đó là đặc quyền của Đức Chúa Trời. (2.) Quyền năng của chúng vẫn lớn, dù giới hạn, vì vậy nó không thể được thực hiện ngoài khi và nơi và như Đức Chúa Trời muốn. Chúng có thể gây bão, đem lửa từ trời, như chúng đã làm để hủy hoại nhà và con cái của Gióp, Gióp i.; chúng có thể lừa dối bằng những phép lạ dối trá, nhưng những phép lạ chân thật chỉ có thể được thực hiện bởi một quyền năng thiêng liêng. Có nhiều sự khôn ngoan và kỹ năng trong những bí mật của tự nhiên, chúng có thể đầu độc không khí, hủy hoại thân thể con người, quấy nhiễu và làm phiền thú vật và gia súc; tóm lại, làm mọi điều nằm trong phạm vi của một nguyên nhân tự nhiên nơi Đức Chúa Trời cho phép. Lại nữa, chúng có thể ám thân thể con người, ngăn cản người tin kính trong việc thực hiện bổn phận của họ; cai trị tâm linh của những kẻ ác, và hành động và khuấy động chúng đến cơn thạnh nộ, dục vọng, sự bẩn thỉu, Ê-phê-sô ii. 3, làm chúng mê muội bằng sai lầm, v.v.: sẽ cần một bài luận phân biệt để mở ra quyền năng nầy cho anh em. Chúng không thể tạo ra những vật mới, cũng không khiến những thân thể chết sống lại, cũng không ép buộc ý chí của con người; chúng có thể làm mira, nhưng không miracula, v.v. Hãy để tôi nay đến quan sát một ít điều quan tâm thực tiễn từ điều đã nói. 1. Rằng Đức Chúa Trời có những nơi thích hợp nơi các tạo vật sẽ thực hiện bổn phận của chúng và hưởng hạnh phúc của chúng. Như các thiên sứ có trời, là ἴδιον οἰκητήριον, nơi thích hợp của chúng, A-đam cũng có thiên đường, và các thánh đồ Hội Thánh. Đó là sự khốn khổ đủ khi bị ném ra khỏi nơi Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình; người bị đuổi khỏi Hội Thánh ‘được phó cho Sa-tan,’ 1 Cô-rinh-tô v. 5. Trong Hội Thánh Đấng Christ cai trị; trong thế gian, Sa-tan: thật tốt khi giữ đến những lều của người chăn, Nhã-ca i. 8. Các thiên sứ rời ‘tình trạng đầu tiên của chúng’ cùng lúc chúng mất ‘nơi ở của chính mình.’ Thật nguy hiểm khi rời khỏi nơi của chính mình, bị đuổi khỏi những hội chúng của người trung tín, nơi Đức Chúa Trời ngự và được làm vinh hiển: ‘Ngài ngự trong những lời ngợi khen của Y-sơ-ra-ên,’ Thi-thiên xxii. 3; tức là, trong Hội Thánh, nơi Ngài có sự ngợi khen và chúng ta có lợi ích: Hội Thánh là ‘cổng của trời,’ Sáng-thế xxviii. 17; nơi Đức Chúa Trời ở, ở đó trời ở. Chính Ca-in có thể than khóc sự khốn khổ của mình khi bị đuổi khỏi Hội Thánh; người ấy có toàn bộ trái đất trước mặt, nhưng, người ấy nói, ‘Tôi sẽ bị giấu khỏi mặt Ngài,’ Sáng-thế iv. 14; tức là, tôi bị đuổi khỏi nơi thờ phượng của Ngài, và nơi danh Ngài được kêu cầu. Thật buồn khi bị lưu đày khỏi sự hiện diện đầy ân điển của Chúa. 2. Tội lỗi tước đoạt chúng ta sự hiện diện của Đức Chúa Trời; đây là bức tường phân cách giữa chúng ta và Đức Chúa Trời: Ê-sai lix. 2, ‘Tội lỗi của các ngươi đã phân cách,’ v.v. Nó không chỉ khiêu khích Đức Chúa Trời đứng ở một khoảng cách với chúng ta, mà còn thực hiện một sự xa lạ trong chúng ta, và làm chúng ta ngại sự hiện diện của Ngài; nó ném các thiên sứ ra khỏi trời, A-đam ra khỏi Thiên đường, Ca-in ra khỏi Hội Thánh. Vậy thì, khi anh em bị cám dỗ đến sự ngu ngốc, hãy suy nghĩ với chính mình: Đức Chúa Trời không thể chịu đựng cảnh tượng các thiên sứ khi chúng đã bị ô uế bởi tội lỗi; nếu tôi nhượng bộ cám dỗ nầy, tôi sẽ không bao giờ chịu đựng Đức Chúa Trời, cũng không Ngài chịu đựng tôi; điều nầy sẽ hoặc khiến Đức Thánh Linh rời khỏi tôi, hoặc tôi rời khỏi ngai ân điển; những linh hồn tội lỗi không thể duy trì sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời không công nhận sự hiện diện của những tội nhân tội lỗi. Phi-e-rơ nói, Lu-ca v. 8, ‘Hãy tránh xa tôi, vì tôi là một người tội lỗi;’ và Đức Chúa Trời nói, ‘Hãy tránh xa Ta vào những sự hành hạ đời đời,’ Ma-thi-ơ xxv. 3. Lại hãy quan sát, Giu-đe làm cho nó thành hành động của chúng, và Phi-e-rơ hành động của Đức Chúa Trời. Giu-đe nói, ‘chúng rời khỏi nơi ở của chính mình,’ và Phi-e-rơ, ‘Đức Chúa Trời ném chúng xuống:’ và những hình phạt được tự nguyện ký kết, đặt nền trên một hành động nào đó của chúng ta. Đức Chúa Trời có thể bỏ qua một tạo vật vì ý muốn đơn thuần của Ngài, nhưng Ngài không làm hư mất cho đến khi chúng ta khiêu khích Ngài. Trước hết có một sự quay đi tự nguyện khỏi Đức Chúa Trời, và rồi Đức Chúa Trời quay đi khỏi chúng ta: Ô-sê xiii. 9, ‘Ôi Y-sơ-ra-ên! ngươi đã tự hủy diệt mình.’ Sự hủy hoại của chúng ta gây ra bởi cử động tự do của ý chí của chính chúng ta. Đức Chúa Trời không trừng phạt một cách sẵn lòng, và như vui thích trong sự hủy diệt của chúng ta: chúng ta phạm tội, và vì vậy tự do rời khỏi hạnh phúc của chính mình; chúng ta rời và rồi Ngài ném xuống. 4. Đức Chúa Trời ném Sa-tan ra khỏi trời. Anh em hãy bắt chước Cha trên trời của mình; hãy ném Sa-tan ra khỏi lòng mình. Ai sẽ tiếp đón người mà trời đã nhổ ra? Có lời chép, Khải-huyền xii. 8, ‘Rằng Sa-tan và những thiên sứ của nó không còn tìm thấy chỗ trên trời nữa.’ Ôi! vậy, đừng ban cho nó chỗ để ở trong lòng anh em, Ê-phê-sô iv. 17; đừng tiếp đón những cử động giận dữ hay dục vọng. Đức Chúa Trời sắc lệnh rằng những thiên sứ ác phải bị ném ra khỏi trời, và Đấng Christ chết để chúng có thể bị ném ra khỏi lòng chúng ta: Giăng xii. 31, ‘Nay hoàng tử của thế gian nầy sẽ bị ném ra.’ Ôi! đừng để nó dựng một trời và đế quốc mới trong linh hồn anh em! Mục đích lớn của nó là, nay nó không thể vào trời, để ở trong lòng con người. 5. Các thiên sứ, những tạo vật có sự xuất sắc cao nhất, không được tiếc khi chúng phạm tội: 2 Phi-e-rơ ii. 4, ‘Đức Chúa Trời không tiếc các thiên sứ,’ v.v. Hãy ngạc nhiên trước sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời vĩ đại đối với chúng ta là tội nhân. Nếu một vua giận những quý tộc phạm tội của mình, những người rửa chén há chẳng phải run sợ sao? Làm thế nào chúng ta đến phía nầy của địa ngục? Hãy về nhà và tôn thờ ân điển đó đã giữ anh em khỏi những dây xích của sự tối tăm: Ca-thương iii. 22, ‘Đó là lòng thương xót của Chúa mà chúng ta không bị tiêu hao,’ không bị nuốt sống, không bị ném xuống địa ngục. Nếu các thiên sứ ngay trong thời thơ ấu của sự sáng tạo của chúng bị trừng phạt sớm như vậy vì sự xúc phạm đầu tiên, lạy Chúa, Ngài đã thấy gì trong chúng con, rằng, sau nhiều sự xúc phạm, chúng con vẫn còn sống? Đó là lòng thương xót, lòng thương xót tha thứ, ban cho chúng ta sự hiện hữu của chúng ta; chúng ta không thất bại vì những lòng trắc ẩn không thất bại. 6. Các thiên sứ bị buộc phải rời khỏi nơi ở của chúng; khi chúng thay đổi bản tính của chúng, chúng thay đổi tình trạng của chúng. Hãy để mọi tội nhân run sợ. Hãy xem xét trường hợp, và anh em sẽ thấy rằng không phẩm giá và giá trị nào của tạo vật có ích gì, không điều gì có thể giữ những cú đánh của sự báo thù ngoài huyết của Chúa Giê-xu Christ. Chúng là thiên sứ, những tạo vật vinh hiển, tội lỗi của chúng chỉ một, và có thể điều đó trong ý nghĩ; nhưng hình phạt của chúng khủng khiếp biết bao! Bị ném ra khỏi trời, bị giữ trong những dây xích của sự tối tăm cho một sự báo thù nghiêm khắc hơn! Ôi! vậy, chúng ta là những người đã ‘uống sự gian ác như nước’ phải run sợ như thế nào! Chắc chắn Đức Chúa Trời vẫn như vậy, Ngài không ít ghét sự kiêu ngạo, sự ngoan cố, và sự khinh thường ân điển của Ngài bây giờ, hơn Ngài đã làm trong thời xưa: ‘Đức Chúa Trời chỉ là một,’ Ga-la-ti iii. 20; Ngài hành động theo cùng tenor của sự công chính bây giờ như trước đây, v.v. 7. Từ từ οἰκητήριον, ‘nơi của chính chúng,’ hãy quan sát nơi ở và sự an nghỉ chân thật là trời; đó là nơi ở của các thiên sứ, và sự an nghỉ của các thánh đồ. Ôi! hãy khao khát nhà của anh em, hãy để lòng và hy vọng của anh em ở đó; bước vào cơ nghiệp đời đời của anh em từng bước. Các thiên sứ rời khỏi nơi ở của chúng, anh em hãy luôn du hành đến đó; hãy để lòng anh em ở trên trời, Cô-lô-se iii. 1, nếp sống của anh em ở trên trời trước con người của anh em, Phi-líp iii. 20. Vẫn có những thiên sứ tốt, những bạn đồng hành phước hạnh: Hê-bơ-rơ xii. 22, 23, ‘Một công ty vô số thiên sứ và những linh hồn của những người công chính được hoàn thiện.’ Một người ngoại có thể thấy từ một cái thoáng về sự bất tử của linh hồn, O praeclarum illum diem, cum ad illud animarum concilium coetumque proficiscar. Ở đó anh em sẽ thấy những phòng trống của những thiên sứ bội đạo được các thánh đồ chiếm. Hãy nói, Khốn cho tôi, rằng cuộc hành hương của tôi kéo dài, Thi-thiên cxx. 5. 8. Chúng bị ném từ trời vào thế gian nầy. Chỉ hãy nhìn thế gian theo một khái niệm đúng đắn. Sa-tan, là kẻ không phù hợp cho trời, bị ném ra đất, như một nơi phù hợp cho sự khốn khổ và hành hạ: nó được gọi là ‘Người cai trị sự tối tăm của thế gian nầy,’ Ê-phê-sô vi. 12, và ‘Thần của thế gian nầy,’ 2 Cô-rinh-tô iv. 4. Đó là hình phạt đủ cho những thiên sứ bội đạo khi bị ném ra thế gian: thế gian là xưởng làm việc và nhà tù của ma quỷ; một người gọi nó là giáo phận của Sa-tan. Ai sẽ yêu một nơi nô lệ và hình phạt? 9. Ma quỷ và những thiên sứ của nó ở trong thế gian; hãy để chúng ta thận trọng hơn; nó ‘đi vòng quanh trái đất qua lại,’ không nơi nào có thể bảo đảm anh em khỏi cám dỗ của nó; nó ở khắp mọi nơi háo hức tìm mồi với một sự siêng năng không mệt mỏi và không chán, 1 Phi-e-rơ v. 8. Hãy nhìn chung quanh chúng ta: ‘Khốn cho những cư dân của trái đất và biển, vì ma quỷ đã xuống với các ngươi,’ Khải-huyền xii. 12. Dù anh em ở đâu, Sa-tan ở gần anh em; thế gian đầy ma quỷ. Khi anh em ở trong cửa hàng, ma quỷ ở đó để làm đầy lòng anh em bằng sự nói dối và lừa dối, như nó đã làm lòng của A-na-nia, Công-vụ v.; khi anh em ở trong phòng riêng của mình, và khi anh em đã đóng cửa, anh em không đóng Sa-tan ra ngoài, nó có thể làm ô uế một bổn phận bí mật; khi anh em ở trong nhà Đức Chúa Trời, phục vụ trước mặt Chúa, Sa-tan ‘ở bên tay phải của anh em sẵn sàng chống lại anh em,’ Xa-cha-ri iii. 1. Nó sẵn sàng hoặc bóp méo những mục đích của anh em, hay chuyển hướng những ý nghĩ của anh em. Chúng ta cần giữ tấm lòng trong một khung khiêm nhường, tỉnh thức, cầu nguyện. Đức Chúa Trời đã ném các thiên sứ ra khỏi trời, và nay chúng ở đây trên đất, cám dỗ con cái loài người đến sự ngu ngốc và bất tiện. Hãy tỉnh thức, thế gian là bàn cờ của ma quỷ; anh em khó có thể di chuyển tới lui, mà nó sẵn sàng tấn công anh em bằng một cám dỗ nào đó. 10. Khi ân điển bị lạm dụng, sự sụp đổ của chúng ta thường theo mức độ của sự tôn cao của chúng ta; các thiên sứ từ trời bị ném xuống địa ngục, những người cao nhất trong hàng tạo vật nay được làm thành thấp nhất;

những sự hư hoại của những điều tốt nhất là khó chịu nhất: ‘Ngươi Ca-bê-na-um, là thành được tôn cao đến trời, nay bị hạ xuống địa ngục,’ Ma-thi-ơ xi. 23. Đó là một trong những thành chính của Ga-li-lê, và nơi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta thường trò chuyện. Đó là một loại trời khi hưởng Đấng Christ trong những lễ nghi, nhưng nay xem nhẹ lòng thương xót nầy sẽ đem đến những sự hỗn loạn và khốn khổ như là một loại địa ngục cho anh em; việc xem nhẹ ân điển, trong mọi tội lỗi, nặng nhất trong cán cân của Đức Chúa Trời. 11. Những sự phán xét thuộc linh là nghiêm khắc nhất, và việc bị phó cho sự ngoan cố trong tội lỗi là sự phán xét đau đớn nhất: thật ma quỷ khi tiếp tục trong tội lỗi; các thiên sứ rời khỏi nơi ở của chúng, và điều gì theo sau? chúng mất sự thánh khiết của chúng. 12. Sự mất hạnh phúc là một sự phán xét lớn, đó là địa ngục đủ khi thiếu Đức Chúa Trời. Phần thứ nhất của bản án, ‘hãy tránh xa Ta,’ Ma-thi-ơ xxv. 41, là khủng khiếp nhất; sự mất trời là phần thứ nhất của hình phạt của các thiên sứ. Chúng ta thực tế nay nói, ‘Hãy tránh xa chúng tôi,’ Gióp xxi. 14, nhưng Đức Chúa Trời khi ấy sẽ nói, ‘Hãy tránh xa Ta;’ các ngươi sẽ không thấy mặt Ta nữa, v.v. Như vậy chúng ta đã xử lý phần thứ nhất của hình phạt của các thiên sứ, sự mất mát của chúng; nay chúng ta đến phần kia, poena sensûs của chúng, hình phạt cảm giác hay đau đớn của chúng, Ngài đã giữ trong những dây xích đời đời dưới sự tối tăm; nơi đó có một sự ám chỉ đến tình trạng của những kẻ phạm tội hay những người bị kết án, là những người bị giữ trong tù cho đến khi thi hành án. Nay những điều ác của một nhà tù là hai:— (1.) Sự tối tăm của nơi; (2.) Cách đối xử khắc nghiệt với kẻ làm ác; phù hợp với điều đó sứ đồ dùng một khái niệm đôi:— (1.) Chúng được giữ trong những dây xích đời đời; (2.) Dưới sự tối tăm. Tôi bắt đầu với phần thứ nhất, trong những dây xích đời đời; từ đó hai ghi chú:— (1.) Rằng các thiên sứ bị giữ trong những dây xích; (2.) Rằng những dây xích đó là đời đời. 1. Chúng bị giữ trong những dây xích. Nhưng những dây xích nào có thể giữ các thiên sứ? những thần linh há có thể bị trói bằng sắt sao? Tôi đáp— Chúng là những dây xích thuộc linh, phù hợp với bản tính thuộc linh của các thiên sứ; như sau:— [1.] Tội lỗi của lương tâm, là điều trói chúng lại cho sự phán xét; lương tâm của những thiên sứ ác biết rằng chúng bị xét xử phải hư mất vì tội lỗi của chúng. Đây là một dây xích chắc chắn, vì nó buộc sự phán xét đến nỗi anh em không thể rũ bỏ nó; nó bị trói và buộc trên chúng ta bởi tay của sự công chính của Đức Chúa Trời. Tình trạng của một tội nhân tội lỗi thường được so sánh với một tù nhân, Ê-sai xlii. 7; Ê-sai xlix. 9; Ê-sai lxi. 1; và tội lỗi với một nhà tù nơi chúng ta bị nhốt, Rô-ma xi. 32; Ga-la-ti iii. 22; và tội lỗi với những dây xích hay dây trói được đặt trên chúng ta bởi Đức Chúa Trời là quan xét, Châm-ngôn v. 22; Ca-thương i. 14. [2.] Sự ngoan cố của chúng trong việc phạm tội. Chúng sa ngã đến nỗi chúng không thể đứng dậy lại, chúng được gọi là ‘những sự gian ác,’ Ê-phê-sô vi. 12, như phạm tội với nhiều sự ác ý và ngoan cố; như thể anh em nói chính sự gian ác. Tội lỗi của ma quỷ như ‘tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh;’ một sự chống đối ác ý, ngoan cố, cay đắng chống lại vương quốc của Đấng Christ, một sự ghét như vậy đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ đến nỗi chúng sẽ không ăn năn và được cứu; sự tuyệt vọng của chúng sinh ra sự khinh thường, và không có hy vọng được giải cứu, không có mục đích ăn năn. Chúng, những tạo vật ngu ngốc, thêm tội lỗi vào tội lỗi, và tự cứng lòng trong một đường ác, là như một dây xích để giữ chúng trong nhà tù của Đức Chúa Trời, cho đến sự hư mất cuối cùng của chúng; xem 2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 11, 12, nơi sai lầm và sự kiên trì cố ý trong sự không vâng lời được làm thành nhà tù của Đức Chúa Trời, nơi những tạo vật bị hư mất bị giữ cho đến khi hình phạt của chúng được hoàn thành. [3.] Sự tuyệt vọng hoàn toàn về sự giải cứu; chúng bị giữ dưới sự hành hạ của chúng bởi những ý nghĩ của chính mình, như một lương tâm đau khổ được nói là bị trói lại, Ê-sai lxi. 1; đối với chúng không còn gì ngoài ‘một sự trông đợi sợ hãi nào đó về sự phán xét và sự phẫn nộ rực lửa,’ Hê-bơ-rơ x. 27; sự giải thoát chúng không thể trông đợi, nhiều sự phán xét hơn chúng mong đợi: Ma-thi-ơ viii. 29, ‘Ngài đến để hành hạ chúng tôi trước thời gian của chúng tôi sao?’ Cửa tù của chúng bị khóa bằng chìa khóa của chính Đức Chúa Trời, và chừng nào Đức Chúa Trời ngồi trên ngai chúng không thể giật chìa khóa khỏi tay Ngài. [4.] Quyền năng và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, qua đó sức mạnh của thiên sứ bị kiềm chế và bị chinh phục, vì vậy chúng không thể làm điều chúng muốn. Cũng vậy Khải-huyền xx. 2, Sa-tan được nói là ‘bị trói trong một ngàn năm,’ tức là, trong những dây xích của quyền năng Đức Chúa Trời, là những dây đôi khi chặt hơn và đôi khi lỏng hơn. Ma quỷ phải xin phép để vào đàn heo, Ma-thi-ơ viii. [5.] Những dây xích của sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời. Như có một dây xích vàng, dây xích của sự cứu rỗi, được thực hiện từ mắt xích đến mắt xích, cho đến khi những mục đích của ân điển đời đời kết thúc trong sự sở hữu vinh quang đời đời, thì cũng có một dây xích sắt của sự hư mất, bắt đầu trong sự bỏ qua tự nguyện của chính Đức Chúa Trời, và được thực hiện trong sự bội đạo tự nguyện của tạo vật, và kết thúc trong sự hư mất công chính của chúng; và khi chúng ta đã bị nhốt dưới những thanh chắn nầy, ‘không có sự mở ra,’ Gióp xii. 14. 2. Những dây xích nầy là những dây xích đời đời, vì những thiên sứ ác đứng tội lỗi mãi mãi, không có hy vọng phục hồi hay cứu chuộc. Mọi người tự nhiên đều ở trong những dây xích, nhưng có hy vọng cho nhiều tù nhân. Đấng Christ nói, ‘Hãy ra;’ nhưng những dây xích đó trên những thiên sứ ác là mãi mãi và đời đời: nay ad custodiam, để giữ chúng và giữ chúng trong tình trạng đã mất của chúng; sau nầy ad poenam, chúng được tiếp tục trên chúng như một phần của hình phạt cuối cùng của chúng, khi nhiều sự tự do chúng nay có sẽ bị rút ngắn. Từ đây hãy quan sát những suy luận thực tiễn nầy:— 1. Rằng tội lỗi như là những dây trói và dây xích. Một kẻ ác ở trong sự nô lệ ở đây và ở sau; nay trong những cạm bẫy và rồi trong những dây xích, ở đây ‘bị bắt làm tù ‘bởi Sa-tan trong những cạm bẫy của nó, 2 Ti-mô-thê ii. 26, và ở sau bị trói với nó trong những dây xích. Chính tội lỗi là một sự nô lệ, và địa ngục là một nhà tù. Nếu không có gì trong tội lỗi ngoài sự nô lệ hiện tại, đủ để can ngăn chúng ta; nhưng than ôi! đây không phải là tất cả, không chỉ có những cạm bẫy mà còn những dây xích. Trong sự sa ngã của các thiên sứ, có bao nhiêu khái niệm được đề nghị cho chúng ta để khám phá điều ác của tội lỗi! Chúng ‘rời khỏi sự khởi đầu của chúng,’ và ‘mất nơi ở của chúng,’ và rồi ‘những dây xích của sự tối tăm.’ Người có lòng muốn làm một con thú hay một con ma quỷ hãy để người ấy làm một tội nhân. Nếu anh em có ý định dập tắt lý trí của mình, làm che khuất vinh quang của sự sáng tạo của mình, làm rối loạn sự yên tĩnh của tâm linh mình, và thay vì sự bình tĩnh và thanh thản của lương tâm, đem vào sự khủng khiếp và hỗn loạn; nếu anh em có ý định nô lệ và bắt giữ linh hồn mình cho mọi tình cảm hèn hạ, và ở trong tầm tay của mọi ước muốn hư hoại, thì hãy tự do tiếp tục, như anh em làm, trong việc phạm tội chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng than ôi! sự nô lệ hiện tại không là gì so với điều tương lai; mọi tội lỗi anh em phạm sẽ như bao nhiêu dây xích, trói anh em lại cho một sự hư mất đời đời và công chính. Những thiên sứ tốt được tự do phục vụ Đức Chúa Trời, khi những thiên sứ ác bị nhốt trong nhà tù của sự ngoan cố và gian ác của chính mình. Hãy nhớ điều nầy khi anh em bị xác tín về một tội lỗi anh em không thể rời bỏ, và sợ kẻo nó trở thành một dây xích của sự tối tăm đời đời. 2. Những dây xích và dây trói đó không bao giờ có thể bị chúng ta phá vỡ. Các thiên sứ không thể tự phá vỡ chúng, và Đấng Christ sẽ không, vì ngày ân điển của chúng đã qua. Những dây xích của mọi người sẽ đời đời nếu Đấng Christ không nới lỏng chúng, và ‘mở cửa tù cho những tù nhân đáng thương,’ Ê-sai lxi. 1. Đây là lợi thế của chúng ta trên các thiên sứ, rằng một năm tự do được công bố cho chúng ta, và ‘một sự mở nhà tù cho những người bị trói.’ Chính Đấng Christ bị trói bằng những dây xích của chúng ta. Nhà tiên tri nói, Ê-sai liii. 8, ‘Ngài bị lấy khỏi tù và khỏi sự phán xét.’ Ngài ở trong tù để chúng ta có thể tự do.’ Nếu ‘quan xét đã phó chúng ta cho viên chức, và viên chức đã ném chúng ta vào tù,’ bao lâu nữa chúng ta mới ‘trả đồng tiền cuối cùng’? Lu-ca xii. 58. Những người khác từ chối lòng thương xót được đề nghị trong Đấng Christ không bao giờ có thể tự giật mình ra khỏi tay sự công chính, mà mãi mãi ở dưới quyền năng và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời hằng sống, Hê-bơ-rơ x. 31. 3. Ma quỷ ở trong những dây xích, một tâm linh tàn nhẫn, nhưng dưới những dây trói. Quyền năng của nó ít hơn ý muốn và sự ác ý của nó; nó giận dữ để chúng ta không an toàn; nó bị xích để chúng ta không tuyệt vọng; nó không có quyền năng ngoài điều được ban cho nó từ trên; và khi Đức Chúa Trời đặt bất kỳ tôi tớ nào của Ngài vào tay Sa-tan Ngài giữ Sa-tan trong tay của chính Ngài. Nếu anh em ở trong tay Sa-tan cho sự luyện tập của mình, hãy nhớ Sa-tan ở trong tay Đức Chúa Trời cho sự an ủi và an toàn của anh em. Nó không có quyền năng trên đàn heo mà không có phép: Ma-thi-ơ viii. 31, ‘Hãy cho phép tôi,’ v.v.; cũng vậy Lu-ca xxii. 31, nó không thể sàng Phi-e-rơ cho đến khi nó có một sự ủy nhiệm: ‘Sa-tan đã mong muốn,’ v.v., Gióp i. 2; ii. 7. Sa-tan không thể chạm vào tài sản hay da của Gióp cho đến khi phép được ban. Nay, nó không thể lừa dối A-háp, một kẻ ác, cho đến khi Đức Chúa Trời nói Hãy đi, I Các-vua xxii. 21, 22; nó chỉ là đao phủ của Đức Chúa Trời: ‘Ngài đã sai những thiên sứ ác của Ngài giữa chúng,’ Thi-thiên lxxviii. 49. Đức Chúa Trời ban ủy nhiệm cho những tai họa của Ê-díp-tô, và rồi những thiên sứ ác có quyền năng thi hành chúng. Người tin kính không cần sợ Sa-tan như một thiên sứ không vâng lời; nó bị ném vào những dây xích của sự công chính và quyền năng của Đức Chúa Trời; và như đầu của vương quốc sự tối tăm, quyền năng của nó bị kiềm chế nhiều hơn bởi sự chết của Đấng Christ, Giăng xii. 31. 4. Hãy quan sát các tạo vật yếu như thế nào khi Đức Chúa Trời hành quân trong sự phán xét chống lại chúng. Tội lỗi của lương tâm là một trong những dây xích của những thiên sứ sa ngã. Nếu Đức Chúa Trời chỉ vũ trang những ý nghĩ của chính chúng ta chống lại chúng ta, Ngài không cần đem lực lượng từ bên ngoài, có đủ trong đó để nhấn chìm chúng ta xuống địa ngục. Luật pháp không cần đem diêm sinh từ trời để đốt tội nhân, cũng không mở miệng của vực sâu lớn để nhấn chìm chúng, cũng không phá vỡ khung của tự nhiên trên đầu chúng ta. Than ôi! chúng ta không thể chịu đựng dưới gánh nặng của lương tâm của chính mình, hay sức nặng của nỗi buồn của chính mình; khi Ngài đặt ngón tay Ngài trên lương tâm, ai có thể chịu đựng nó? Các thiên sứ xuất sắc về sức mạnh, và nhưng những ấn tượng về vinh dự đặt trên chúng quá cứng để chúng vật lộn: Châm-ngôn xviii. 14, ‘Một tâm linh bị thương ai có thể chịu đựng?’ như thể ông nói, Tôi thách thức toàn thế gian đem đến cho tôi một người có thể đối phó với lương tâm của chính mình, khi Đức Chúa Trời vũ trang nó chống lại người ấy. 5. Rằng những sự phán xét thuộc linh trong mọi sự khác là an toàn nhất. Có tội lỗi bị trừng phạt bằng sự ngoan cố và cứng lòng trong việc phạm tội nầy, không là gì ngoài việc có những dây xích của ma quỷ đặt trên chúng ta, một gợi ý buồn rằng chúng ta bị phó cho những dây xích của sự tối tăm. Ếch và rận và mưa đá chỉ là những sự phán xét mềm cho tấm lòng cứng của Pha-ra-ôn; trừ khi Đức Chúa Trời phải sai chúng ta nhanh xuống địa ngục, không thể có sự phán xét nặng hơn xảy đến cho chúng ta; nay, chắc chắn tốt hơn là bị phó cho những sự hành hạ địa ngục, nếu có thể có bất kỳ sự mong đợi giải cứu nào, hơn là bị phó cho một tinh thần phạm tội, vì không có kết cuộc cho điều đó. Vậy hãy nói, Lạy Chúa, dù Ngài đem sự phán xét nào trên con, đừng đem sự phán xét nặng của một tấm lòng cứng của Ngài; tốt hơn nhiều là anh em sống khốn khổ hơn là phạm tội tự do mà không hối hận. Nhưng những tội lỗi nào đem đến sự phán xét thuộc linh nầy? Tôi đáp— (1.) Một sự lạm dụng không biết ơn những ân tứ của Đức Chúa Trời; ma quỷ có một bản tính vinh hiển và xuất sắc, nhưng chúng không biết ơn. Hãy quan sát nó khi anh em muốn, anh em sẽ thấy nó đúng rằng không ai từng bị trừng phạt bằng sự cứng lòng, mà một sự ban phát thương xót trước đó bị lạm dụng. Dân ngoại không biết ơn ánh sáng của tự nhiên, và vì vậy Đức Chúa Trời ‘đã phó chúng cho những tình cảm hèn hạ.’ Rô-ma i. 22, 24; những người khác ‘không tiếp nhận tình yêu của lẽ thật,’ và vì vậy ‘Đức Chúa Trời đã phó chúng để tin một lời nói dối, để chúng có thể bị hư mất,’ 2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 11, 12. Chính ‘tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh’ được gọi như vậy vì nó là một sự khinh thường ân điển đã nhận, hay một sự chống đối ma quỷ đối với ân điển và công việc siêu nhiên của Đức Thánh Linh, qua đó tâm trí được xác tín về lẽ thật. (2.) Phạm tội chống lại ánh sáng; đó là tội lỗi của Sa-tan, là kẻ đầy ánh sáng, và phạm tội ngay trước mặt Đức Chúa Trời; và đó vẫn là tội lỗi của nó, sự ác ý chỉ dập tắt ánh sáng của sự thận trọng, nhưng không phải của sự hiểu biết của nó, vì vậy nó phạm tội một cách biết rõ; cũng vậy những kẻ ác ‘giam giữ lẽ thật trong sự không công chính.’ Rô-ma i. 18, và rồi Đức Chúa Trời phó chúng cho sự cai trị của những dục vọng và đam mê của chính chúng. Có nhiều sự ác ý hơn trong những tội lỗi chống lại ánh sáng; anh em cười Đấng Christ trước mặt Ngài, thách thức trời và lương tâm: Ê-xơ-tê vii. 8, ‘Nó há sẽ cưỡng bức hoàng hậu trước mặt ta sao?’ v.v. (3.) Phạm tội bằng ánh sáng; khi sự ác ý đặt sự khôn ngoan vào công việc (như nó làm trong ma quỷ) chống lại Đức Chúa Trời và Hội Thánh; thật Sa-tan khi khôn ngoan để làm điều ác, không dùng phần nào khác của chúng ta ngoài việc âm mưu sự gian ác, bóp méo lẽ thật, và phá hoại tôn giáo: Giê-rê-mi iv. 22, ‘Chúng khôn ngoan để làm điều ác, nhưng để làm điều tốt chúng không có sự hiểu biết.’ Khi anh em làm cho tôn giáo nhượng bộ chính sách, hay uốn chính sách để hủy hoại tôn giáo, khi ấy ‘sự khôn ngoan của anh em đã hủy hoại anh em,’ Ê-sai xlvii. 10. (4.) Sự ác ý chống lại Đức Chúa Trời và sự tốt lành; đây là tội lỗi trực tiếp của Sa-tan. Khi con người không chỉ tự mình gian ác, mà là những kẻ thù và những kẻ chống đối ác ý đối với mọi điều tốt, đây không chỉ là làm tội nhân mà là Sa-tan: Công-vụ xiii. 10, ‘Ôi ngươi con của ma quỷ, và kẻ thù của mọi sự tốt lành.’ Ca-in, là người ghét anh mình vì những việc làm của anh ấy công chính, là tổ phụ của ma quỷ. (5.) Một sự ngoan cố và cố ý ngu ngốc, khi ý chí và tính khí được nâng lên chống lại sự xác tín, Giê-rê-mi ii. 25, xliv. 18; chúng sẽ không, vì chúng sẽ không. Sự cố ý ngu ngốc gặp sự cứng lòng trừng phạt; người sẽ nháy mắt sẽ không thấy mặt trời, dù nó chiếu sáng rực rỡ đến đâu; những người như vậy chỉ đặt những dây xích của Sa-tan trên ý chí và sự hiểu biết của chính mình, (6.) Một sự an ninh vô cảm, dù tội lỗi lớn lên và tăng lên, khi con người mất mọi cảm giác và sự kiềm chế, và trở nên gian ác hơn nhưng ít dịu dàng hơn, Ê-phê-sô iv. 19; và vì vậy con người phạm tội tự do, ghê tởm, trở nên tệ hơn và tệ hơn, và thêm những mắt xích mới vào những dây xích của sự tối tăm. 6. Có ít lý do chúng ta phải tôn thờ người Đức Chúa Trời giữ trong những dây xích của sự tối tăm, rằng chúng ta phải tôn cao người Chúa đã hạ xuống, và làm một thần từ người đã tự làm mình thành một ma quỷ. Mọi tội lỗi, như thể, đặt vương miện trên đầu Sa-tan; những tội nầy đặc biệt— (1.) Sự thờ phượng giả: Sa-tan là đầu của những kẻ thờ hình tượng; nếu tế lễ được dâng theo một cách không xứng đáng, Đức Chúa Trời nói đó là một tế lễ dâng cho ma quỷ, Lê-vi xvii. 7. Trong mọi sự thờ phượng giả ma quỷ được phục vụ hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, hoặc bởi hệ quả hoặc trong ý định của những người thờ phượng; từ đó những cách diễn đạt, ‘bàn của ma quỷ,’ 1 Cô-rinh-tô x. 21; ‘Chúng đã tế lễ cho ma quỷ chứ không cho Đức Chúa Trời,’ Phục-truyền xxxii. 17. Anh em làm hài lòng Sa-tan nếu anh em không đúng trong sự thờ phượng; những người giữa Cơ Đốc nhân thờ phượng hướng về một thần tượng bằng vàng và bạc được nói là ‘thờ phượng ma quỷ,’ Khải-huyền ix. 20. Sa-tan, Synesius nói, εἰδωλοχαρὴς, một người yêu hình tượng, và một người bảo trợ của sự thờ phượng giả. (2.) Nếp sống thế gian: nó được gọi là ‘thần của thế gian nầy,’ 2 Cô-rinh-tô iv. 4. Những người nhục dục, tham lam, kiêu ngạo là những người sùng bái của Sa-tan, ở trong tầm tay và ý vui lòng của nó; và anh em há sẽ là một trong số đó sao? Khi Đấng Christ đến để ‘hòa tan những công việc của Sa-tan,’ 1 Giăng iii. 8, anh em há sẽ duy trì chúng sao? (3.) Sự sợ hãi hèn hạ đối với những kẻ ác: anh em chỉ sợ ma quỷ trong chúng: Khải-huyền ii. 10, ‘Đừng sợ; nầy, ma quỷ sẽ ném một số người trong các ngươi vào tù.’ Người sẽ chối lẽ thật vì sợ con người, ưa thích ma quỷ hơn Đức Chúa Trời. (4.) Ở trong phe của kẻ ác: có một đảng hư hoại trong thế gian, mà trên đó Sa-tan chiếm đoạt đế quốc và quyền tể trị: ‘Những người cai trị sự tối tăm của thế gian nầy,’ Ê-phê-sô vi. 12; Cô-lô-se i. 13. Đừng kêu lên một liên minh với những người nầy; hãy cẩn thận linh hồn anh em bước vào bí mật đó như thế nào. Tôi thú nhận đó là sự khéo léo, một vấn đề của kỹ năng và nghệ thuật Cơ Đốc, để tìm ra cạm bẫy để chúng ta có thể thoát khỏi nó. Nói chung chúng là phần tối tăm chống Đấng Christ của thế gian, như những người bị dẫn bằng một lòng sốt sắng và cơn thịnh nộ mù quáng để chống lại lợi ích của sự công chính, như những người chống lại Phúc Âm bằng cơn thịnh nộ và những lời nói dối: Giăng viii. 44, ‘Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và những dục vọng của nó các ngươi sẽ làm.’ Nhiều người chối Sa-tan nhưng có thể thuộc về phe và đảng của nó. Nay chúng ta đến phần thứ hai của hình phạt đau đớn, được lấy từ sự bất tiện kia của một nhà tù, ὑπὸ ζόφον, dưới sự tối tăm, ám chỉ những kẻ phạm tội bị ném vào những ngục tối, nơi, ngoài gánh nặng của sắt, chính sự tối tăm của nơi cùng góp phần vào sự khốn khổ của chúng. Ánh sáng dễ chịu, như ban cho chúng ta cái nhìn về điều dễ chịu trong thế gian, mà khi chúng ta bị tước đoạt, tâm trí, như một cối xay, sa ngã và hoạt động trên chính mình. Phi-e-rơ nói ‘trong những dây xích của sự tối tăm,’ như hàm ý rằng Đức Chúa Trời đã trói chúng chặt bằng sự tối tăm và khủng khiếp của chúng như bằng một dây xích; nhưng sứ đồ của chúng ta ở đây dường như làm cho chúng thành hai phần phân biệt của sự hành hạ của chúng, như chắc chắn đó là một sự mô tả đầy đủ hơn về nó. Vậy thì, mệnh đề sẽ là, rằng những thiên sứ bội đạo bị giữ dưới sự tối tăm. Quan sát. Sự tối tăm trong Kinh Thánh đại diện ba điều:— Thứ nhất, sự vô tri; thứ hai, tội lỗi; thứ ba, sự khốn khổ; như ánh sáng, phẩm chất trái ngược, hàm ý sự hiểu biết, sự thánh khiết, và hạnh phúc. Vì ánh sáng bày tỏ mọi điều, nó được đặt cho sự hiểu biết; vì trong mọi phẩm chất thân thể nó tinh sạch và không pha trộn nhất, vì vậy nó được đặt cho sự thánh khiết; vì nó kỳ diệu dễ chịu và vui thích cho cảm giác, vì vậy nó được đặt cho vinh quang. Cũng vậy ngược lại sự tối tăm, không là gì ngoài sự vắng mặt và thiếu ánh sáng, chỉ sự vô tri, Giăng iii. 19; tội lỗi, 1 Phi-e-rơ ii. 9; sự khốn khổ, Thi-thiên cvii. 10. Nay cả ba điều nầy mở đường cho nhau; sự vô tri cho tội lỗi, và tội lỗi cho sự khốn khổ; sự hiểu biết là bánh xe lớn của linh hồn, nếu nó không đúng không điều gì có thể đúng, Ma-thi-ơ vi. 22. Sự vô tri làm chúng ta vấp ngã vào tội lỗi, và bởi tội lỗi chúng ta rơi vào hố của sự tối tăm đời đời. Nếu anh em hỏi loại sự tối tăm nào được nhắm đến ở đây? Tôi đáp— Dù tất cả có thể được hàm ý, nhưng chủ yếu sự tối tăm của sự khốn khổ được nhắm đến ở đây, chúng bị ném xuống khỏi ánh sáng và vinh quang của những tầng trời cao nhất vào những nơi ở tối tăm và mờ tối, nơi chúng thiếu cái nhìn về Đức Chúa Trời và ánh sáng của mặt Ngài. Như khi mặt trời đi không còn gì ngoài sự tối tăm trong thế gian, cũng vậy bị lưu đày khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, chúng được nói một cách phù hợp là bị giữ dưới sự tối tăm; vì như mặt trời đối với thế gian thân thể, Đức Chúa Trời cũng đối với thế gian của những thần linh, Thi-thiên iv, 6. Nay mặt trời của chúng bị che khuất, và bởi sự xen vào của đám mây tối của tội lỗi và sự ngoan cố của chúng, chúng không thể có cái thoáng thoải mái và sự hưởng thụ ít nhất về Đức Chúa Trời; mà còn có thể thêm sự nhận thức khủng khiếp về sự mất mát của chúng, và sự kinh hoàng và khó chịu đó nằm trên chúng, vì chúng chỉ còn lại bấy nhiêu ánh sáng đủ để làm tăng sự hành hạ của chúng. Tôi thú nhận các nhà thần học tranh luận liệu ma quỷ có thể buồn vì sự mất ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, hay sự thiếu khải tượng phước hạnh; và nền tảng của sự nghi ngờ là, vì trong ma quỷ có một sự chán ghét, thù nghịch, và ghét cực độ đối với Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài; nhưng chắc chắn, như chúng là những tạo vật có lý trí, chúng không thể không cảm nhận sự mất mát của chúng, như những linh hồn bị hư mất cũng vậy, và một sự mất hạnh phúc lớn như vậy (vì đó là sự xem xét mà dưới đó chúng cảm nhận nó) chắc chắn sinh ra sự khủng khiếp và hành hạ. Chúng không than khóc vì sự vắng mặt của Đức Chúa Trời như các thánh đồ làm, vì một nguyên tắc thánh khiết, và vì Đức Chúa Trời đáng yêu trong chính Ngài, mà như có lợi cho chúng; và cảm giác nầy, như nó đi kèm với sự tuyệt vọng, thì với sự phạm thượng và ghét Đức Chúa Trời. Chắc chắn mọi phần của bản án được tuyên bố trên những kẻ ác đều phù hợp để sinh ra sự kinh hoàng trong chúng; và vì vậy ‘hãy tránh xa Ta’ được nhận thức như một sự khốn khổ, cũng như ‘hãy đi vào những sự hành hạ đời đời.’ Hãy thêm vào sự tối tăm của chúng sự tuyệt vọng đó ở trên chúng, và sự trông đợi sợ hãi về sự phẫn nộ rực lửa của Chúa, mà nỗi buồn tuyệt vọng đó được bày tỏ bằng ‘sự tối tăm hoàn toàn và sự nghiến răng,’ Ma-thi-ơ xxii. 13. Hãy để tôi nay đến một số quan sát. Quan sát 1. Sự tối tăm là hình phạt của ma quỷ, sự khốn khổ cao nhất của hàng tạo vật có lý trí cao nhất. Ôi! vì sao chúng ta phải yêu điều là sự khốn khổ của những thiên sứ sa ngã? như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói về một số người ‘yêu sự tối tăm hơn ánh sáng,’ Giăng iii. 19; tức là, sai lầm hơn lẽ thật, những dục vọng hơn Đấng Christ, sự vô tri hơn sự hiểu biết. Đó là một trong những lập luận buồn nhất về sự sa ngã khủng khiếp của con người, rằng người ấy yêu sự khốn khổ của chính mình. Chúng ta phải ghét tội lỗi, và chúng ta ghét ánh sáng quở trách nó: những người vô tri yêu một chức vụ ngu ngốc, những nhân chứng trung tín của Đức Chúa Trời là sự hành hạ của chúng, Khải-huyền xi. 10. Thế gian xác thịt muốn nằm xuống trên giường dễ dãi và ngủ; ánh sáng gây rắc rối: những người để chúng một mình là thần tượng và người yêu dấu của chúng; ‘người mù dẫn người mù, và cả hai rơi vào mương.’ Thật ác khi không biết ý muốn của Đức Chúa Trời; thật ác gấp đôi khi chúng ta không mong muốn biết; một loại sai trong tâm trí họ, loại kia trong lòng họ. Sự tối tăm thuộc linh tệ hơn nhiều so với sự tối tăm thân thể. Khi Elymas bị đánh mù người ấy ‘mong muốn ai đó dẫn người ấy bằng tay,’ Công-vụ xiii. 11. Trong một trường hợp như vậy chúng ta coi hạnh phúc của mình là gặp những người hướng dẫn phù hợp. Trong sự tối tăm thuộc linh điều đó hoàn toàn khác; chúng ta không thể chịu đựng một người hướng dẫn trung tín: ‘Các tiên tri nói tiên tri dối trá, và dân chúng thích như vậy;’ một dân mù đều muốn những người hướng dẫn mù. Quan sát 2. Ánh sáng không cho chúng ta sự an ủi nào chỉ là sự tối tăm. Sa-tan còn lại sự hiểu biết, nhưng không có sự an ủi: Gia-cơ ii. 19, ‘Chúng tin và run rẩy.’ Chúng càng cảm nhận về sự hiện hữu và vinh quang của Đức Chúa Trời, chúng càng có sự khủng khiếp lớn trên tâm linh chúng. Thật khốn khổ khi chúng ta chỉ có đủ ánh sáng để đánh thức lương tâm, và đủ sự hiểu biết để tự đoán phạt. Biết Đức Chúa Trời nhưng không hưởng Ngài, đó là hình phạt của ma quỷ. Ôi! vậy, đừng bao giờ bỏ cho đến khi những ý nghĩ của anh em về Đức Chúa Trời ngọt ngào và thoải mái, Thi-thiên civ. 34. Sa-tan không thể không ghê tởm những ý nghĩ của chính mình về Đức Chúa Trời, vì nó không thể nghĩ về Ngài mà không hành hạ; nhưng điều đó khác với những tấm lòng đầy ân điển; sự suy ngẫm đó là sự kinh hoàng của ma quỷ là sự an ủi và nâng đỡ của chúng. Danh Đức Chúa Trời đối với chúng như ‘một thuốc mỡ được đổ ra,’ Nhã-ca i. 3, đầy hương thơm và sự sống lại. Tốt nhất, vậy, cho đến khi anh em có thể thấy Đức Chúa Trời bằng một ánh sáng như vậy ban cho anh em sự hưởng thụ và sự hưởng thụ thoải mái về Ngài: ‘Trong ánh sáng của Ngài chúng ta sẽ thấy ánh sáng,’ Thi-thiên xxxvi. 9; có ánh sáng trong ánh sáng của Ngài, nhưng mọi ánh sáng khác chỉ là sự tối tăm. Quan sát 3. Chỉ hãy quan sát sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và Sa-tan. Đức Chúa Trời là ánh sáng, 1 Giăng i. 5, và Sa-tan sự tối tăm; Đức Chúa Trời ngự trong ánh sáng, và Sa-tan được giữ trong những dây xích dưới sự tối tăm. Tạo vật đầu tiên Đức Chúa Trời tạo ra trong thế gian là ánh sáng, và ân tứ đầu tiên của Đức Thánh Linh là sự soi sáng; nhưng nay mọi mục đích và công việc của Sa-tan là đem vào sự tối tăm, làm mù tâm trí, 2 Cô-rinh-tô iv. 4; sự vô tri là nền tảng của vương quốc nó, Ê-phê-sô vi. 12. Vậy thì, càng tối, càng giống Sa-tan. Một con cái Đức Chúa Trời là một con cái của ánh sáng, và chúng ta liên quan gì đến ‘những việc làm của sự tối tăm’? Ê-phê-sô v. 11. Phải có một sự trái ngược như vậy giữa anh em và tội lỗi như giữa Đức Chúa Trời và Sa-tan; vậy hãy nói, Những hành động nầy sẽ chỉ trở thành đêm vô tri và ngu ngốc của tôi; công việc ban đêm là không phù hợp cho ban ngày: Rô-ma xiii. 12, ‘Ngày đã gần, hãy cởi bỏ những việc làm của sự tối tăm;’ hãy để những điều nầy cho dơi và cú. Nếu có một sự khác biệt và trái ngược giữa Đấng Christ và Belial, là những người đứng đầu của mỗi tình trạng, thì cũng giữa những người tụ tập dưới chúng: ‘Có sự thông công nào giữa Đấng Christ và Belial, giữa ánh sáng và sự tối tăm?’ 2 Cô-rinh-tô vi. 14. Quan sát 4. Bấy nhiêu sự tối tăm còn lại trong anh em, bấy nhiêu lợi thế Sa-tan có chống lại anh em. Phần tối tăm của thế gian là chỗ của đế quốc nó: ‘Những người cai trị sự tối tăm của thế gian nầy,’ Ê-phê-sô vi. 12. Những thần dân của nó là ‘những con cái của sự tối tăm,’ và mọi lợi thế nó có trên những con cái của ánh sáng là vì sự tối tăm ở trong chúng: vì vậy ai nằm dưới một tình trạng sự tối tăm là ở dưới quyền năng của Sa-tan. Công việc lớn của chức vụ là khôi phục chúng, ‘biến chúng từ sự tối tăm đến ánh sáng,’ Công-vụ xxvi. 18, và vì vậy ‘từ Sa-tan đến Đức Chúa Trời.’ Ôi! tình trạng buồn của những người như vậy bị trói cùng với Sa-tan trong những dây xích của sự tối tăm! Những tạo vật đáng thương, chúng bị vội vã qua lại như thế nào! từ cơn thạnh nộ đến sự kiêu ngạo, từ sự kiêu ngạo đến dục vọng, từ dục vọng đến sự bẩn thỉu, từ sự bẩn thỉu đến tính thế gian! Ôi, vậy, ‘hãy thức dậy ngươi là người ngủ, và Chúa sẽ ban cho ngươi ánh sáng,’ Ê-phê-sô v. 14. Thật là một phước khi có thể nói về chúng ta, điều sứ đồ đã nói về người Ê-phê-sô, ‘Các ngươi từng là sự tối tăm, nhưng nay là ánh sáng trong Chúa,’ Ê-phê-sô v. 8. Ngay khi anh em đã nhận ánh sáng và ân điển, anh em được chuyển ra khỏi quyền năng và vương quốc của Sa-tan, và được đặt vào của Chúa. Quan sát 5. Sự tối tăm của tội lỗi bị trừng phạt bằng sự tối tăm của sự khốn khổ Ánh sáng qua đó chúng ta được hướng dẫn và hoàn thiện là cùng một; tình trạng ân điển là một ‘ánh sáng kỳ diệu,’ 1 Phi-e-rơ ii. 9, và tình trạng vinh quang ‘cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng,’ Cô-lô-se i. 12. Cũng vậy tội lỗi chỉ là sự tối tăm đã bắt đầu. Địa ngục được gọi là ‘sự tối tăm hoàn toàn,’ Ma-thi-ơ viii. 12, τὸ σκότος τὸ ἐξώτερον, một sự tối tăm ngoài một sự tối tăm; như Augustine chú thích trong những bài giảng của ông, In tenebras ex tenebris infeliciter exclusi — những người bị hư mất chỉ bị đẩy ra khỏi một sự tối tăm vào một sự khác, từ sự vô tri đến tội lỗi, từ tội lỗi đến sự hành hạ. Thật đáng quan sát khi Sa-lô-môn so sánh con đường của người công chính và con đường của kẻ ác, ông so sánh một bên với ánh sáng, bên kia với sự tối tăm: Châm-ngôn iv. 18, 19, ‘Con đường của người công chính như ánh sáng chiếu sáng, chiếu sáng ngày càng hơn cho đến ngày hoàn hảo; và con đường của kẻ ác như sự tối tăm.’ Theo quy tắc của những điều trái ngược, như một bên là một ánh sáng lớn lên, thì bên kia là một sự tối tăm tăng lên; từ hoàng hôn đến ánh sao, từ ánh sao đến sự tối tăm dày đặc; chúng dập tắt ánh sáng của tự nhiên, chọn hạnh phúc thế gian, trở nên không quan tâm đến cõi đời đời, bị cứng lòng trong đường của chúng, và cuối cùng bị phó cho sự khủng khiếp và hỗn loạn đời đời của những khuôn mặt, mà cho chúng ‘sương mù của sự tối tăm được giữ mãi mãi,’ 2 Phi-e-rơ ii. 17. Những sương mù của sai lầm bị trừng phạt công chính bằng những sương mù của sự tối tăm. Những người được nói ở đó là những đám mây và sương mù trong Hội Thánh; và vì vậy những sương mù của sự tối tăm đời đời được giữ cho chúng, như một phần phù hợp và đúng đắn. Quan sát 6. Sự nguy hiểm của việc từ chối và lạm dụng ánh sáng. Những người từng là thiên sứ của ánh sáng nay bị giữ trong những dây xích của sự tối tăm: hãy xem nó khắp mọi nơi được làm tốt; buổi tối đen nhất thường được gửi sau một ngày vinh hiển; những người từng hưởng sự giảng dạy của Nô-ê sau đó là ‘những linh hồn trong tù,’ 1 Phi-e-rơ iii. 18, 19; người không có áo cưới cho bữa tiệc bị ném vào ‘sự tối tăm hoàn toàn,’ Ma-thi-ơ xxii. 13. Sự lạm dụng ánh sáng và phương tiện và đặc ân chắc chắn sẽ làm cho tình trạng của chúng ta u ám và khó chịu. Quan sát 7. Khi chúng ta bị ném ra khỏi Đức Chúa Trời, không điều gì ngoài sự tối tăm theo sau, sự tối tăm hoàn toàn và sự khóc lóc và nghiến răng. Đó là hạnh phúc tột cùng của chúng ta khi hưởng Đức Chúa Trời, và đó là sự khốn khổ tột cùng của chúng ta khi thiếu Ngài; ma quỷ biết nó, và một ngày chúng ta sẽ biết nó. Hãy cầu nguyện cho ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời nhiều hơn cho lúa mì, và rượu, và dầu, Thi-thiên iv. 6. Một cái thoáng về ân huệ của Đức Chúa Trời sẽ biến địa ngục thành trời, và ban cho chúng ta một niềm vui mạnh mẽ và ngọt ngào như vậy sẽ nuốt mọi loại nỗi buồn. Đó là sự vắng mặt của mặt trời làm thành đêm; chắc chắn chúng có những tấm lòng cứng là những người không than khóc khi chúng đã mất cái nhìn về Đức Chúa Trời: ‘Khi chàng rể đi, khi ấy chúng sẽ than khóc,’ Ma-thi-ơ ix. 15. Than ôi! những tấm lòng ủ rũ và khuôn mặt héo của tự nhiên dường như than khóc vì sự vắng mặt của mặt trời như thế nào; và mọi điều được làm rõ và sống lại vào mùa xuân lại như thế nào! Và chúng ta há sẽ không than khóc vì Đức Chúa Trời, mặt trời của thế gian trí tuệ sao? Pha-ra-ôn sợ nhất tai họa của sự tối tăm, Xuất Ê-díp-tô.

x. 4. Vâng, chính ma quỷ cảm nhận sự mất ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời: khi Đức Chúa Trời tự đóng mình trong một đám mây, hãy để ruột chúng ta bị rắc rối vì Ngài. Ca-thương iii. 44. Quan sát 8. Thế gian so với trời chỉ là một nơi tối tăm. Đó là nơi ma quỷ bị ném, và chúng bị giữ dưới sự tối tăm. Đó là một góc mờ tối của sự sáng tạo, một nơi phù hợp cho sự thử thách của chúng ta, nhưng không phải cho phần thưởng của chúng ta. Trong một sự xem xét thuộc linh nó chỉ là một ngục tối lớn và rộng, nơi chúng ta không thể có cái nhìn thân thiết về Đức Chúa Trời như ở nơi khác. Đó là lối đi của Sa-tan, một nơi nguy hiểm và ô uế. Thật nhiều nếu chúng ta có thể giữ mình không tì vết trong một lỗ bẩn như vậy, Gia-cơ i. 27; 2 Phi-e-rơ ii. 20. Cơ nghiệp được ban cho các thánh đồ được ban cho chúng ‘trong ánh sáng,’ Cô-lô-se i. 12. Hãy tìm kiếm điều đó, và khao khát điều đó; và ‘Đức Chúa Trời ngự trong ánh sáng,’ 1 Ti-mô-thê vi. 16; Ngài ngự ở đó nơi Ngài bày tỏ vinh quang của Ngài nhiều nhất, và đó là trên trời. Chúng ta đã xong hình phạt hiện tại của các thiên sứ; nay chúng ta đến điều tương lai, hàm ý trong những lời nầy, cho đến sự phán xét của ngày lớn. Bởi sự phán xét có nghĩa là bản án đoán phạt sẽ được thông qua trên chúng trước mắt toàn thế gian, và rồi những hệ quả, là sự khốn khổ và hành hạ đời đời. Quan sát 1. Rằng vào ngày phán xét hình phạt của ma quỷ sẽ lớn hơn bây giờ. Hình phạt của ma quỷ hiện tại lớn, như anh em đã nghe, nhưng chúng đang mong đợi điều lớn hơn: Ma-thi-ơ viii. 29, ‘Ngài đến để hành hạ chúng tôi trước thời gian của chúng tôi sao?’ Có một thời gian sắp đến khi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ tăng lên trên chúng, và thời gian nầy là ngày phán xét, ngày lớn của Chúa, khi chúng sẽ được đem ra trước tòa án của Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài. Những thiên sứ tốt sẽ đến như những bạn đồng hành của Đấng Christ, và những thiên sứ ác như những tù nhân của Ngài. Xem Ma-thi-ơ xxv. 31; 2 Tê-sa-lô-ni-ca i. 7, và 1 Cô-rinh-tô vi. 3. Đây là một ngày sẽ tác động lên sự ghen tị của chúng, làm trái sự kiêu ngạo của chúng, khi thấy vinh quang của Đấng Christ, và của những thiên sứ tốt và các thánh đồ. Sau nầy chúng sẽ bị xét xử cho những sự hành hạ khủng khiếp. Địa ngục là tài sản và phần của chúng, ‘được chuẩn bị cho ma quỷ và những thiên sứ của nó,’ Ma-thi-ơ xxv. 41. Phẩm chất và bản tính của sự hành hạ của chúng chúng ta không thể xác định dễ dàng như vậy, cũng không điều gì là lửa đó sẽ đốt những thần linh; chỉ Kinh Thánh cho thấy chúng ‘bị ném vào hồ cháy bằng lửa và diêm sinh,’ Khải-huyền xxi. 8, nơi chúng sẽ chịu những sự hành hạ không kết cuộc và không dễ dàng. Khi những niềm vui của trời đầy, khi ấy những sự hành hạ của địa ngục cũng đầy; và vì vậy, dù hiện tại chúng ở dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, nhưng chúng không nếm cặn của nó; Ngài thực hiện một ít sự nhịn nhục đối với chúng. Chúng có một đế quốc và một chức vụ trong thế gian, nhưng khi mọi điều trước đã qua đi, và vinh quang của Đấng Christ được thể hiện đầy đủ cho thế gian, khi ấy Ngài sẽ báo thù đầy đủ những kẻ thù của Ngài. Vậy thì, từ đây hãy học:— 1. Rằng sự phán xét của kẻ ác chưa đầy đủ. Vào ngày lớn khi ấy nó sẽ tăng lên trên sự hiệp một của linh hồn và thân thể; chúng sẽ uống ‘cặn của chén thạnh nộ không pha trộn,’ Trong đời nầy chúng ta thêm tội lỗi vào tội lỗi, và trong đời sau Đức Chúa Trời sẽ thêm sự hành hạ vào sự hành hạ. Ôi! một đoàn sự phán xét buồn như thế nào theo sau một tội nhân! Hiện tại người ấy có địa ngục trong lương tâm của chính mình; chúng nhấp chén thạnh nộ trong sự nô lệ và những khủng khiếp nay ở trên chúng, và khi chết những điều nầy được sống lại nhiều hơn, và được làm cho sống động và hoạt động hơn. Nhưng hãy xem xét, sau tất cả điều nầy còn điều tệ hơn phía sau, những sự hành hạ không thể chịu đựng, ngay khi tách ra, vì khi ấy chúng ở trong tù, 1 Phi-e-rơ iii. 9, bị giữ trong một sự mong đợi sợ hãi về sự phán xét thêm: Lu-ca xvi. 24. ‘Tôi bị hành hạ khủng khiếp trong ngọn lửa nầy.’ Nhưng sau nầy, khi Đấng Christ đến phán xét, những sự hành hạ nầy tăng lên, và vì vậy sứ đồ nói như thể Ngài không báo thù trước: 2 Tê-sa-lô-ni-ca i. 7, ‘Ngài sẽ đến trong lửa hừng để báo thù,’ v.v; vì khi ấy nó được thi hành đầy đủ. Đừng thêm sự say rượu vào sự khát, kẻo Đức Chúa Trời thêm vào những tai họa của anh em. 2. Những tạo vật khốn khổ nhất được để hưởng một mức độ nào đó về sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời. Hiện tại Đức Chúa Trời nhịn nhục. Về những thiên sứ sa ngã, chắc chắn tôi hướng đến con người phạm tội, ‘trong ngày ngươi ăn nó ngươi sẽ chết.’ Việc thi hành đầy đủ bản án đó được hoãn đến ngày phán xét; những người bị hư mất được chịu đựng ‘với nhiều sự nhịn nhục.’ Rô-ma ix. 22. Đức Chúa Trời ban những khoảng nghỉ trong đời nầy, sự hoãn cho những thân thể cho đến ngày cuối cùng. Hãy tôn thờ lòng tốt của Ngài, đừng lạm dụng nó. 3. Lòng nhân từ của Origen quá lớn, là người mơ về καθάρσιον πῦρ, một dòng sông rực lửa, qua đó mọi tạo vật phải đi qua, và vì vậy được thanh tẩy, và rồi cuối cùng được cứu, thậm chí chính ma quỷ; trong khi chúng bị giữ cho một sự phán xét nghiêm khắc hơn. 4. Khi anh em thấy những kẻ ác được chịu đựng, và không lập tức bị ném xuống địa ngục, đừng ngạc nhiên; Đức Chúa Trời có một chức vụ cho chúng như cho những thiên sứ ác. Một số người ‘được giữ cho ngày phán xét,’ 2 Phi-e-rơ ii. 9; tức là, hình phạt của chúng được hoãn cho sự chiến thắng lớn hơn của ngày đó. 5. Một sự phán xét có thể mở đường cho một sự khác, những dây xích của sự tối tăm cho sự phán xét của ngày lớn. Đừng để ai tự hài lòng rằng mình chịu những hoạn nạn trong thế gian nầy; những điều nầy có thể chỉ là sự khởi đầu của nỗi buồn. Đức Chúa Trời khủng khiếp đối với những tội nhân đáng thương cũng như những người giàu. Anh em có thể khốn khổ ở đây, và nhưng không thoát khỏi trong thế gian sắp đến. Đừng nghĩ điều tệ nhất đã qua. Một số người có một địa ngục đôi, những sự khốn khổ như vậy ở đây là những lời hứa cho những sự hành hạ đời đời ở sau. 6. Ma quỷ sợ ngày lớn. Một Cơ Đốc nhân lỏng lẻo vô thần tệ hơn Sa-tan. Người ấy chế nhạo điều ma quỷ run sợ. Có những người vô thần trong Hội Thánh, nhưng không có người nào trong địa ngục. 7. Các thiên sứ được đem đến sự phán xét. Không ai được miễn trừ. Vào ngày lớn anh em sẽ thấy những tạo vật vinh hiển đó bị trói bằng những dây xích của sự tối tăm. Những vua và đội trưởng được đem đến run rẩy trước ngai của Chiên Con, Khải-huyền vi. 15, và những người lớn cũng như nhỏ xuất hiện trước tòa án lớn đó, Khải-huyền xx. 12. 8. Các thiên sứ bị lao xuống chỗ sâu của địa ngục, khi các thánh đồ bước vào niềm vui của chủ mình. Đức Chúa Trời yêu một tội nhân trở về hơn một thiên sứ bội đạo. Quan sát 2. Còn một điểm nữa phía sau, mà với điểm đó tôi sẽ kết luận câu nầy, và đó là, rằng ngày phán xét là một ngày lớn. Nó như vậy trong nhiều khía cạnh. Thứ nhất, Vì đó là hành động hoàn thành của chức vụ vương giả của Đấng Christ. Trong mọi chức vụ, chức vụ vua của Đấng Christ là nổi bật nhất. Nay chức vụ vua không bao giờ được khám phá với nhiều ánh sáng và vinh quang cho thế gian như khi ấy. Hành động nổi bật của những chức vụ khác thuộc về sự hạ mình của Ngài nhiều hơn. Như sự dâng hiến của Ngài, một hành động nổi bật của chức vụ thầy tế lễ của Ngài, phải được thực hiện trên đất, thì chức vụ tiên tri của Ngài được thực hiện nhiều trong việc truyền đạt giáo lý của Phúc Âm trong khi Ngài ở đây; nhưng về chức vụ vua của Ngài chúng ta chỉ thoáng thấy rất ít trong thời gian Ngài ở trên đất, trong việc Ngài đánh những người mua và bán ra khỏi đền thờ, và việc Ngài bước vào Giê-ru-sa-lem, khi họ kêu Hosanna trên đường phố, Ma-thi-ơ xxi. Và nay trên trời Đấng Christ là tối cao; nhưng chủ quyền của Ngài nằm dưới một đám mây và bức màn: ‘Mọi điều được đặt dưới Ngài.’ Nhưng cảm giác xác thịt phản đối, ‘Chúng ta chưa thấy mọi điều được đặt dưới Ngài,’ Hê-bơ-rơ ii. 8. Nhưng vào ngày cuối cùng Đấng Christ sẽ cho thấy mình là vua thật, cả trong việc thưởng những người bạn của Ngài, và trong một sự chinh phục tuyệt đối trên những kẻ thù của Ngài, là hai phần lớn của chức vụ vương giả của Ngài. Vì vậy ngày phán xét được gọi là ἡμέρα κυρίου, ‘ngày của Chúa,’ 2 Phi-e-rơ iii. 10, như là ngày mà trong đó Đấng Christ sẽ bày tỏ chính mình là một Chúa thật: (1.) Trong việc thưởng những người bạn của Ngài. Khi Đa-vít được đội vương miện tại Hếp-rôn, khi ấy mọi người đi theo ông trong đồng vắng được thưởng theo công đức của vị trí và phục vụ của họ. Trước đây họ có phục vụ khó khăn và ít tiền công, nhưng khi ấy được làm thành những đội trưởng của ngàn, và đội trưởng của trăm, và đội trưởng của năm mươi. Cũng vậy những người trung thành với lợi ích của Đấng Christ có thể gặp nhiều cái nhíu mày và sự tiếp đón khó khăn trong thế gian, nhưng anh em sẽ không hối hận về nó trong ngày vương quyền của Đấng Christ: Ma-thi-ơ xxv. 34, ‘Khi ấy vua sẽ nói,’ v.v. Ngài được gọi là ‘Con người’ trước; nhưng khi ấy anh em sẽ tìm thấy một ‘vua’ thưởng mọi thần dân của Ngài. Phi-e-rơ bị rắc rối về những mất mát nhỏ của mình; ‘Thưa Thầy,’ ông nói, ‘chúng tôi đã bỏ mọi điều và đi theo Ngài.’ Phi-e-rơ có gì để bỏ? Một tấm lưới, một túp lều, một chiếc thuyền đánh cá. Một tất cả lớn! Chúng ta dễ nghĩ nhiều về điều chúng ta chia tay dựa trên điểm của Đấng Christ. Nếu chúng ta chỉ chịu một lời nhục nhã, một sự bất tiện nhỏ, một cái nhíu mày, chúng ta lập tức nói, ‘Vậy chúng ta sẽ được gì?’ Nhưng chúng ta không cần tìm một người trả công khác ngoài Đấng Christ. Ngài sẽ không thiếu nợ chúng ta khi ngày thanh toán đến. Xem Ma-thi-ơ xix. 27, 28, ἐν παλιγγενεσίᾳ, ‘Trong sự tái tạo các ngươi sẽ ngồi với Ta trên những ngai vinh quang,’ v.v.; tức là, vào ngày phán xét, là sự tái tạo lớn. Khi trời mới, đất mới, thân thể mới, linh hồn mới, mọi điều mới, khi ấy chúng ta sẽ không là những người thua lỗ bởi Đấng Christ. (2.) Trong một sự chinh phục tuyệt đối trên những kẻ thù của Ngài. Những khuôn mặt cứng cỏi nhất khi ấy sẽ thu thập sự đen tối, và những đầu gối cứng nhất quỳ trước Ngài. Có một cách diễn đạt, Ê-sai xlv. 23, ‘Ta đã thề bởi chính mình, và những lời sẽ không trở lại, rằng mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ta, và mọi miệng sẽ thề.’ Nay cách diễn đạt nầy liên quan chủ quyền của Đấng Christ và sự chiến thắng đầy đủ trên những kẻ thù của Ngài; vì Kinh Thánh nầy được ám chỉ hai lần trong Tân Ước, và trong cả hai chỗ được áp dụng cho Đấng Christ. Chỗ thứ nhất tôi sẽ lưu ý là Phi-líp ii. 10, nơi sứ đồ nói, rằng đối với Đấng Christ ‘mọi đầu gối sẽ quỳ, và mọi lưỡi sẽ gọi Ngài là Chúa,’ là cùng điều được nói trong nhà tiên tri, và ở đó được làm thành điều thứ nhất của sự thăng thiên của Đấng Christ, khi Ngài được trọng thể nhậm chức vào chức vụ vua; nhưng lời tiên tri không nhận sự hoàn thành đầy đủ và cuối cùng của nó cho đến ngày phán xét. Với mục đích đó cùng Kinh Thánh được sứ đồ trích dẫn, Rô-ma xiv. 11, ‘Tất cả chúng ta sẽ đứng trước ghế phán xét của Đấng Christ, vì có lời chép, Ta sống, Chúa phán, mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ta, và miệng sẽ xưng nhận.’ Vì vậy việc quỳ đầu gối hay cúi đầu của kẻ thù không được hoàn thành đầy đủ cho đến khi ấy. Đấng Christ nay thường lật đổ những mưu chước và dự án của những kẻ thù Ngài, và đánh chúng bằng một sự hủy diệt đau đớn; nhưng không có sự cúi đầu và run rẩy như vậy có thể cảm nhận được bây giờ như sẽ có vào ngày đó. Thứ hai, Ngày phán xét là một ngày lớn, vì những điều lớn được làm khi ấy, điều sẽ thấy rõ nếu anh em xem xét— (1.) Những sự chuẩn bị cho ngày đó; (2.) Chính ngày đó; (3.) Hệ quả của nó. 1. Những sự chuẩn bị cho sự đến của Đấng Christ: Kinh Thánh nhắc đến hai— (1.) Kèn của thiên sứ trưởng; (2.) Dấu hiệu của Con người. [1.] Có tiếng ồn lớn và sự kinh hoàng của tiếng Chúa đó, phải được quản lý bởi một số thiên sứ đặc biệt, qua đó toàn thế gian sẽ, như thể, được triệu tập xuất hiện trước tòa án của Đấng Christ. Xem 1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 16, và Ma-thi-ơ xxiv. 31. Một số người giải thích kèn nầy cách tương tự, một số người cách chữ. Những người giải thích nó cách tương tự nghĩ nó chỉ quyền năng và đức hạnh của Đấng Christ ép toàn thế gian xuất hiện trước ghế phán xét của Ngài, là điều vì vậy được gọi là một kèn, vì những hội chúng trọng thể giữa người Do Thái được triệu tập bằng tiếng kèn. Nhưng vì sao chúng ta không lấy nó cách chữ, và trong sự đúng đắn của lời nói, cho âm thanh có thể nghe của một kèn? Chắc chắn tôi là vào việc ban luật pháp ‘tiếng kèn rất lớn;’ và điều tương tự có thể khi Ngài đến để tính sổ về việc chúng ta giữ luật pháp, một âm thanh của một kèn, như một lời triệu tập khủng khiếp cho toàn thế gian, và một dấu hiệu gần về sự đến của Đấng Christ; như Giăng Báp-tít là người đi trước sự đến đầu tiên của Ngài, là người ‘tiếng của một người kêu trong đồng vắng;’ thiên sứ trưởng cũng vậy vào sự đến thứ hai của Ngài; một tiếng nổ khủng khiếp sẽ có, như sẽ được nghe khắp thế gian, làm kẻ chết giật mình ra khỏi mồ của chúng. Con người không nghe tiếng Đức Chúa Trời bây giờ, vì nay Ngài nói bởi những thiên sứ hay sứ giả của Ngài, trong một tiếng yên tĩnh; nhưng khi ấy mọi kẻ chết sẽ nghe và sống. [2.] ‘Dấu hiệu của Con người,’ được nói trong Ma-thi-ơ xxiv. 30. Nó là gì chúng ta chắc chắn không thể nói, cho đến khi kinh nghiệm bày tỏ nó. Một số người nghĩ một ngôi sao kỳ lạ, như, vào sự đến đầu tiên của Ngài, những người khôn ngoan được dẫn đến Ngài bởi một ngôi sao; những người khác dấu hiệu của thập tự giá, như là huy hiệu của Đấng Christ mà qua đó Ngài được biết trong thế gian; vì chủ đề lớn của Phúc Âm là Đấng Christ bị đóng đinh, vì vậy gọi là ‘lời của thập tự giá,’ và điều nầy họ nghĩ sẽ xuất hiện trên các tầng trời, như nó đã làm cho Constantine khi ông đi chiến đấu chống lại Maxentius, với từ nầy, ἐν τουτῶ νικήσεις— bằng điều nầy ngươi sẽ thắng; dù, nhân tiện, Eusebius mô tả khải tượng đó như trong hình của X, những chữ cái quan trọng đầu tiên của danh Đấng Christ. Cách nầy nhiều người cổ xưa đi, làm cho thập tự giá thành cờ hiệu và biểu ngữ vương giả của Đấng Christ, mà Ngài sẽ, trưng bày trên các tầng trời; như những vua, khi họ đến cách chiến thắng, có những biểu ngữ của họ được mang trước họ. Nhưng tôi không dám giáo điều như vậy. Những người khác, có thể hơn, giải thích nó về một số tia sáng đi trước của uy nghi và vinh quang, như những vệt ánh sáng đó trước khi mặt trời mọc, sẽ làm tối những nguồn sáng lớn của thế gian, và gây một sự kinh hoàng vào lòng con người, như Phao-lô bị một sự kinh hoàng như vậy khi thấy Đấng Christ: Công-vụ xxvi. 13, ông thấy ‘ánh sáng từ trời, trên sự sáng của mặt trời, chiếu chung quanh ông.’ Đáng chú ý là, những tia sáng đi trước của uy nghi và vinh quang của Đấng Christ nầy đôi khi được bày tỏ bằng ánh sáng và đôi khi bằng lửa; bằng ánh sáng để bày tỏ sự thoải mái của nó cho người tin kính, như ánh sáng của mặt trời không thiêu đốt mà sống lại và làm tươi mới; bằng lửa, 2 Tê-sa-lô-ni-ca i. 8, ἐν πύρι φλόγος, để cho thấy sự khủng khiếp của nó cho kẻ ác; đối với chúng nó như những ngọn lửa và sự cháy nuốt chửng. 2. Hãy xem xét chính ngày đó, và những điều lớn được làm trong đó. Đó là một ngày hội chúng của toàn nhân loại; ở đó A-đam có thể thấy mọi hậu tự của mình cùng một lúc; nhưng đặc biệt đó là một ngày hội chúng liên quan đến các thánh đồ, là những người nay rải rác trong những đất nước, thị trấn, nhà khác nhau, nơi Đức Chúa Trời có bất kỳ công việc và phục vụ nào cho chúng, nhưng khi ấy sẽ gặp nhau trong một hội chúng và điểm hẹn, gọi là, Thi-thiên i. 6, ‘hội chúng lớn của người công chính,’ như kẻ ác sẽ bị dồn lại với nhau như những cọng rơm và que củi được buộc trong một bó để đốt nhau, những kẻ say rượu với nhau, và những kẻ ngoại tình với nhau: ‘Chúng sẽ bị buộc trong những bó,’ v.v., Ma-thi-ơ xiii. 41, và vì vậy làm tăng sự hành hạ của nhau. Các thánh đồ cũng sẽ gặp trong một hội chúng, và không bao giờ tách ra nữa. Ở đây người tin kính bị phân tán như những ngôi sao rải rác khắp bầu trời; ở đây chúng sống pha trộn với những kẻ ác— gia súc của Gia-cốp và gia súc của La-ban với nhau; nhưng khi ấy chiên sẽ bị tách khỏi dê, và tất cả được kéo vào một thân thể bởi chính chúng. Lại nữa, đó là một ngày bày tỏ; những sắc lệnh và mưu chước của Chúa được bày tỏ. Sự sáng tạo và sự quan phòng chỉ là những phương tiện phụ thuộc để đến những chiến thắng của ngày nầy, để vinh quang của ân điển Ngài có thể được thăng tiến trong sự cứu rỗi của người được chọn, và vinh quang của sự công chính Ngài trong hình phạt của kẻ ác, là những người, dựa trên tài khoản nầy, được nói là ‘được tạo ra cho ngày tai họa,’ Châm-ngôn xvi. 4, nơi Đức Thánh Linh đặt trên phần của sắc lệnh đó khó tiêu hóa nhất, việc tạo ra kẻ ác cho vinh quang của sự công chính của Chúa trong ngày đó. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong những đường lối của sự quan phòng Ngài khi ấy được bày tỏ, vì câu chuyện của thế gian được đem ra trước các thánh đồ. Chúng ta thấy sự quan phòng bây giờ từng mảnh, nhưng khi ấy toàn bộ cấu trúc của nó; những bí mật của con người khi ấy được bày tỏ, và chúng đã hành động dựa trên những nguyên tắc và mục đích gì, 1 Cô-rinh-tô iv. 5. Lẽ thật của những lời hứa và đe dọa khi ấy được bày tỏ; trong ngày nhịn nhục của Đức Chúa Trời có một sự tối tăm và bức màn trên Kinh Thánh, chúng ta không thể thấy chúng được làm tốt như thế nào; nhưng trong ngày báo đáp của Đức Chúa Trời chúng ta sẽ, những lời hứa, đe dọa, lời tiên tri có nghĩa gì; nhưng chủ yếu đó là một ngày ‘bày tỏ’ liên quan đến ‘những con trai của Đức Chúa Trời.’ Rô-ma viii. 19. Mọi điều nay bị giấu, Đấng Christ bị giấu, và các thánh đồ bị giấu; sự sống của chúng bị giấu, Ga-la-ti iii. 3; vinh quang của chúng bị giấu, 1 Giăng iii. 2; nhưng khi ấy ‘Đấng Christ sẽ xuất hiện, và chúng ta sẽ xuất hiện với Ngài trong vinh quang.’ Như Môi-se nói với những kẻ nổi loạn, Dân-số xvi., ‘Ngày mai Chúa sẽ cho thấy ai là của Ngài.’ Con đầu lòng và Con một của Đức Chúa Trời khi ấy được bày tỏ, Đấng Christ sẽ xuất hiện trong mọi vương quyền và vinh quang của Ngài, như Đức Chúa Trời vĩ đại và Đấng Cứu Rỗi và quan xét của thế gian, như Đức Chúa Trời vĩ đại; vì vậy có lời chép Ngài sẽ xuất hiện ‘trong vinh quang của Cha,’ Ma-thi-ơ xxiv. 13; xvi. 27. Sự mầu nhiệm của con người Ngài nay sẽ được khám phá đến cùng, và vì vậy Ngài sẽ xuất hiện trong một vinh quang như vậy không tạo vật nào có khả năng, cũng không thể đoán về nó. Chúng ta có thể bởi vinh quang được khám phá vào việc ban luật pháp, khi Môi-se run sợ, Hê-bơ-rơ xii. 19; bởi ánh sáng chiếu vào sự nhập thể của Ngài, Lu-ca ii.; vào sự biến hình của Ngài, Ma-thi-ơ xvii.; bởi những tia uy nghi đó bùng ra từ Ngài khi những người lính đến bắt Ngài, Giăng xviii. 6; bởi sự xuất hiện của Ngài cho Phao-lô— nó làm ông mù trong ba ngày, Công-vụ ix; bởi sự kinh hoàng của Ê-sai khi ông thấy Đức Chúa Trời trong một khải tượng, Ê-sai vi. Và như Ngài sẽ bày tỏ chính mình là Đức Chúa Trời vĩ đại, thì cũng là Đấng Cứu Rỗi chân thật của thế gian. Cách xuất hiện của Ngài sẽ đền bù đầy đủ cho sự hạ mình của Ngài. Vào sự đến đầu tiên của Ngài, Giăng là người đi trước của Ngài, như chúng ta đã nói, nay một thiên sứ trưởng; khi ấy Ngài đến với một vài ngư dân, nay với một đám đông thiên sứ; khi ấy cưỡi trên con lừa con, nay trên những đám mây; khi ấy như Con người, nay như Con Đức Chúa Trời; khi ấy trong hình của một tôi tớ, nay trong vinh quang của Cha; khi ấy đội vương miện gai, nay vinh quang và tôn vinh; khi ấy để dạy sự công chính, nay để thưởng sự công chính; khi ấy ‘trong sự giống xác thịt tội lỗi.’ Rô-ma viii. 3, nay, lần thứ hai, ‘không có tội lỗi,’ Hê-bơ-rơ ix. 28. Vào sự đến đầu tiên của Ngài Ngài không phải là một tội nhân, nhưng Ngài đến trong trang phục của một tội nhân, bị hoạn nạn, khốn khổ— ‘chúng tôi phán xét Ngài như một người bị Đức Chúa Trời bỏ rơi;’ nhưng nay Ngài đến như một người được giải trừ khỏi nợ và gánh nặng đó, và như một người được Đức Chúa Trời là Cha tôn vinh cao. Một lần nữa, Ngài đến trong mọi điều phù hợp cho quan xét của thế gian, đi kèm với những thiên sứ như những người hầu của Ngài, ngồi trên một ngai có thể thấy được để Ngài có thể được mọi người thấy, mọi người nghe. Trong những tòa án trần thế, khi những kẻ phạm tội lớn phải bị xét xử, toàn bộ uy nghi và vinh quang của một quốc gia được đưa ra; quan xét trong trang phục lộng lẫy, đi kèm với hoa của đất nước, quý tộc và giới thượng lưu, và một lượng lớn người. Cũng vậy ở đây, Đấng Christ bước ra như quan xét, đi kèm với những thiên sứ và thánh đồ, thực hiện mạnh mẽ công việc của ngày đó. Và Con một của Đức Chúa Trời được bày tỏ; nhưng đây là một ngày bày tỏ, không chỉ của ‘Con,’ mà của ‘những con trai của Đức Chúa Trời,’ tức là, các thánh đồ, là những người khi ấy được trình bày trong những bộ áo tốt nhất của chúng. Vào mùa đông cây không xuất hiện như nó là, nhựa và sự sống bị giấu trong gốc, nhưng khi mùa hè đến mọi điều được khám phá: cũng vậy nay không xuất hiện ai là của Đức Chúa Trời, cũng không chúng sẽ là gì, nhưng vào ngày nầy mọi điều được bày tỏ. ‘Khi Đấng Christ xuất hiện, chúng ta sẽ xuất hiện với Ngài trong vinh quang;’ chúng sẽ đạt đến sự đầy đủ của vinh quang đó như lòng chúng không bao giờ có thể hình dung. Có lời chép, 2 Tê-sa-lô-ni-ca i. 10, ‘Đấng Christ sẽ được ngưỡng mộ trong chúng.’ Các thiên sứ sẽ đứng ngạc nhiên Đấng Christ sắp làm gì với những tạo vật chỉ mới bò ra khỏi bụi và sự thối rữa. Mỗi người trong chúng sẽ chiếu sáng như mặt trời; và đó phải là một ngày lớn và vinh hiển như thế nào, khi có một chòm sao của bấy nhiêu mặt trời! Chúng sẽ chia sẻ với Đấng Christ trong vinh quang của vương quốc Ngài, như được liên kết với Ngài trong việc phán xét thế gian. ‘Người ngay thẳng sẽ có quyền tể trị trên chúng vào buổi sáng,’ Thi-thiên xlix. 14; những người nay bị khinh thường, bị bắt bớ, bị chống đối khắp mọi nơi, vào buổi sáng của sự sống lại, khi chúng thức dậy để gặp Đấng Christ, khi ấy chúng sẽ có quyền tể trị trên thế gian xác thịt; vì vậy, bản án bắt đầu với người tin kính, như sự thi hành bắt đầu với kẻ ác. Những người được chọn trước hết được tha bổng trước khi kẻ không tin kính bị đoán phạt, để chúng có thể sau đó cùng với Đấng Christ phán xét thế gian, 1 Cô-rinh-tô vi. 2. Lại nữa, nó lớn liên quan đến cách thức của quá trình, nhưng về điều đó xem câu 15. 3. Những hệ quả của ngày nầy; chúng là ba:— (1.) Việc gửi những người bị phán xét vào tình trạng đời đời của chúng; (2.) Việc từ bỏ vương quốc cho Cha; (3.) Việc đốt thế gian. [1.] Việc gửi những người bị phán xét vào tình trạng đời đời của chúng, người được chọn vào vinh quang, và kẻ ác vào những sự hành hạ: Ma-thi-ơ xxv. 34, ‘Hãy đến, những người phước của Cha Ta,’ v.v. Các ngươi đã vắng mặt quá lâu với Ta; hãy đến nhận trái của đức tin và hy vọng của các ngươi; nhưng câu 41, ‘Hãy đi, những kẻ bị nguyền rủa,’ v.v: chúng bị lưu đày khỏi sự hiện diện của Đấng Christ bằng một lệnh cấm và sự loại trừ khủng khiếp như vậy sẽ không bao giờ bị đảo ngược. Như khuôn mặt của Hainan bị che, và vì vậy bị dẫn đi thi hành án, chúng cũng bị đuổi khỏi sự hiện diện của Đấng Christ bằng sự khủng khiếp, la hét và gào thét bằng tiếng của những con rồng, và cầu xin lòng thương xót, nhưng không tìm thấy. Nay từ bản án nầy không có sự kháng cáo; nó được tuyên bố bởi Đấng Christ như Đức Chúa Trời-con người. Trên đất nhiều lần bản án của Đức Chúa Trời bị thu hồi nếu quốc gia sẽ ăn năn, v.v., Giê-rê-mi xviii. 8; và vì vậy dù Đức Chúa Trời không bao giờ thay đổi sắc lệnh của Ngài, Ngài thường thay đổi bản án của Ngài; nhưng ngày nhịn nhục nay đã qua, và vì vậy bản án nầy không bao giờ có thể bị thu hồi. Lại nữa, sự thi hành nhanh chóng. Ở đây nhiều lần bản án được thông qua, nhưng ‘bản án không được thi hành nhanh chóng’ trên một kẻ làm ác, Truyền-đạo viii. 11. Một lần nữa, sự thi hành nầy bắt đầu với kẻ ác trong tầm nhìn của người công chính, πρῶτον ζιζάνια: ‘Hãy thu thập cỏ lùng trước,’ v.v., Ma-thi-ơ xiii. 30; điều tác động nhiều hơn lên sự ghen tị và nỗi buồn của kẻ ác, rằng chúng bị đẩy ra trong khi người tin kính ở lại với Đấng Christ thấy sự thi hành được làm; và người tin kính có cảm giác sâu sắc hơn về tình trạng của chúng, ἀντικείμενα παρηλλαγμένα, v.v. Những điều trái ngược đặt với nhau làm tăng nhau nhiều hơn; trong việc thi hành kẻ ác chúng có thể thấy chúng được giải cứu khỏi điều gì bởi ân điển. Lại nữa bản án được thi hành trên toàn bộ con người, và điều đó mãi mãi; thân thể và linh hồn là những người dự phần, như trong công việc, thì trong hình phạt và phần thưởng; và nó đời đời, vì phần thưởng được xây trên một công đức vô hạn; và hình phạt đời đời, vì một uy nghi vô hạn bị xúc phạm; và trong thế gian sau con người ở trong tình trạng cuối cùng của chúng, không có khả năng thay đổi; vì vậy Đức Chúa Trời không bao giờ mệt mỏi chúc phước người tốt và nguyền rủa kẻ ác. [2.] Hệ quả tiếp theo là việc từ bỏ và trao vương quốc cho Cha, được nói trong 1 Cô-rinh-tô xv. từ 24 đến 28. Vương quốc có thể được đặt cho thẩm quyền vương giả, hay những thần dân được cai quản, như dân chúng chúng ta đôi khi gọi là vương quốc Anh hay vương quốc Pháp. Đấng Christ luôn là đầu của trái đất, và trên trời chúng ta tồn tại không chỉ bởi công đức đời đời của Ngài, mà ảnh hưởng đời đời, vì Ngài là ‘sự sống,’ Giăng xiv. 6. Và vì vậy tôi lấy vương quốc ở đây theo ý nghĩa sau cho những thần dân hay Hội Thánh, là những người được từ bỏ hay trình bày cho Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô v. 27, như những trái của sự mua chuộc của Đấng Christ, như một con mồi bị giật ra khỏi răng của những con sư tử. Hình thức trình bày anh em có, Hê-bơ-rơ ii. 13, ‘Nầy Tôi và mọi đứa trẻ nhỏ Ngài đã ban cho Tôi.’ Ôi! đó sẽ là một ngày lớn và vinh hiển như thế nào, khi chúng ta sẽ thấy Đấng Christ và mọi đứa trẻ nhỏ của Ngài đi theo Ngài, và Người Chăn lớn của chiên đi vào những chuồng đời đời của Ngài, và mọi người được chọn trong công ty của Ngài, với những vương miện trên đầu chúng, hát, ‘Ôi mồ! chiến thắng của ngươi ở đâu? Ôi sự chết! nọc của ngươi ở đâu?’ Khi mọi kẻ thù sẽ bị phá vỡ, và Hội Thánh được ở trong những dinh thự phước đó, sẽ có những lời vỗ tay và tung hô gì giữa chúng và Đấng Christ, giữa chúng và các thiên sứ, chúng và những thánh đồ đồng bạn của chúng! Chúng ta phải cố gắng là một số trong số nầy như thế nào! [3.] Hệ quả tiếp theo là việc đốt thế gian, được trình bày dài trong 2 Phi-e-rơ iii., per totum. Những đoạn ở đó phải được lấy cách chữ, vì lửa được nói ở đó được so sánh với ‘những nước của Nô-ê,’ là một sự phán xét được thi hành thật; và bởi lửa nầy, có thể, thế gian sẽ không bị tiêu hao, mà được đổi mới và thanh tẩy, vì nó được so sánh với một lửa tan chảy, 2 Phi-e-rơ iii. 10. Và sứ đồ nói ở nơi khác, ‘Tạo vật sẽ được giải cứu khỏi sự nô lệ của sự hư hoại.’ Rô-ma viii. 21. Và trong tình trạng đời đời Đức Chúa Trời sẽ có mọi điều bây giờ, thậm chí chính thế gian. Việc sử dụng thế gian được đổi mới nầy hoặc cho một nơi ở cho người công chính, hay để nó có thể ở lại như một di tích đứng về sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời. (1.) Việc đốt nầy không đi trước ngày phán xét, mà theo sau nó; vì nó dường như là một công cụ báo thù trên kẻ ác, 2 Phi-e-rơ iii. 7. Tôi sẽ không dạn dĩ như vậy, với các học giả, khi nói rằng những phần cặn bã và xỉ của lửa nầy được giữ cho sự hành hạ của kẻ ác trong địa ngục mãi mãi; nhưng theo cách chung chúng ta có thể an toàn nói rằng nó là một công cụ báo thù của Đức Chúa Trời trên chúng. Vậy thì, ngày có một kết cuộc và đóng như vậy, chắc chắn phải là một ngày lớn. Lửa của Sô-đôm khủng khiếp, nhưng không là gì so với việc đốt nầy; đó là của một nơi đặc biệt, nhưng đây là của toàn thế gian; đó là một lời cảnh báo chuẩn bị, nhưng đây là cách diễn đạt cuối cùng của cơn thạnh nộ của Ngài chống lại thế gian không tin kính. Nhiều người đưa ra những lý do dí dỏm khác nhau cho việc đốt nầy; một hương vị có thể không bị chào đón. Dưới luật pháp bình chứa của lễ chuộc tội phải được thanh tẩy bằng lửa; thế gian cũng vậy, nơi tội lỗi đã được phạm. Đối tượng của những sự ngoại tình của chúng ta bị đốt và bị làm mất mặt, để chúng ta có thể biết cơn giận của sự ghen tuông của Chúa. Thế gian cũ bị hủy diệt bằng nước, propter ardorem libidinis, vì sức nóng của dục vọng; và thế gian hiện tại bị đốt bằng lửa, propter teporem caritatis, vì sự lạnh lùng của tình yêu trong những ngày cuối. Nhưng về những loại ám chỉ như vậy hơn là đủ. Anh em thấy vậy qua tất cả điều nầy, rằng ngày phán xét là một ngày lớn. Hãy để chúng ta nay áp dụng nó. Nếu nó là một ngày lớn, hãy để chúng ta quan tâm nó nghiêm túc hơn, vì mọi điều phải được quan tâm theo trọng lượng của chúng. Đây là ngày lớn nhất chúng ta sẽ bao giờ thấy, và vì vậy chúng ta sẽ bị ảnh hưởng bởi ngày nầy nhiều hơn bất cứ điều gì khác. Chúng ta có những ý nghĩ nhẹ về những điều sắp đến, và vì vậy chúng không tác động với chúng ta. Chúng ta há có thể mong đợi một ngày như vậy, và không dành một ý nghĩ cho nó sao? Ôi Cơ Đốc nhân! hãy tìm kiếm nó nhiều hơn, khao khát nó nhiều hơn, chuẩn bị cho nó nhiều hơn. 1. Hãy tìm kiếm nó, Phi-líp iii. 21; Tít ii. 13. Mỗi lần anh em ngước lên những đám mây, hãy nhớ anh em có một Đấng Cứu Rỗi trong thời gian sẽ đến từ đó, và gọi thế gian ra tính sổ. Đức tin phải luôn đứng sẵn sàng gặp Ngài, như thể Ngài đang trên đường; như Rê-bê-ca thấy Y-sác từ xa, đức tin cũng vậy, là ‘bằng chứng của những điều không thấy,’ Hãy nhìn trong bức màn của các tầng trời, và thấy Đấng Christ như đang chuẩn bị cho sự đến của Ngài. Nếu Ngài chậm hơn chúng ta mong đợi, Ngài ‘không chậm,’ 2 Phi-e-rơ iii. 9; nhưng chúng ta vội vàng. Ngài không thiếu tình cảm với chúng ta; ‘những thú vui của Ngài ở với con cái loài người’ trước khi chúng được tạo ra, Châm-ngôn.

viii. 31; và chắc chắn, nay Ngài quan tâm sâu sắc đến chúng ta như vậy, vì đã mua chúng ta bằng huyết của Ngài, Ngài mong muốn hưởng điều Ngài đã mua. Không phải thiếu tình yêu giữ Ngài lại, cũng không phải thiếu lẽ thật; Đức Chúa Trời đúng giờ trong những lời hứa của Ngài, thậm chí đến một ngày: Xuất Ê-díp-tô xii. 41, ‘Đúng ngày đó,’ v.v. Nếu mọi điều sẵn sàng Ngài sẽ đến ngay; vì vậy hãy chờ và vẫn tìm kiếm: họ không bị lừa dối là những người mong đợi sự đến đầu tiên của Ngài trong xác thịt. Có lời chép, ‘một trinh nữ sẽ thụ thai.’ Nó há chẳng được làm sao? Rằng Đức Chúa Trời sẽ ‘đem Con Ngài ra khỏi Ê-díp-tô.’ Nó há chẳng được làm sao? Rằng Ngài sẽ cưỡi đến Giê-ru-sa-lem ‘trên con lừa con;’ và nó há chẳng được làm sao? Chắc chắn Đức Chúa Trời đã trung tín suốt từ trước đến nay sẽ không thất bại cuối cùng. 2. Hãy khao khát nó. Người trung tín ‘yêu sự xuất hiện của Ngài,’ 2 Ti-mô-thê iv. 8. Đây là ngày lớn họ khao khát thấy, để họ có thể gặp người yêu dấu của mình, và thấy Ngài trong mọi vinh quang và vương quyền của Ngài. Họ đã nghe nhiều về Đấng Christ, và nếm nhiều về Đấng Christ, và họ yêu Ngài nhiều, nhưng nhưng họ chưa thấy Ngài; họ biết Ngài qua tin đồn, và qua kinh nghiệm thuộc linh, nhưng không bao giờ thấy con người Ngài: ‘Các ngươi yêu Ngài dù chưa thấy Ngài,’ v.v. Họ đã thấy hình ảnh của Ngài; ‘bị đóng đinh trước mắt họ,’ Ga-la-ti iii. 1;’ Thấy như trong một tấm gương vinh quang của Chúa,’ 2 Cô-rinh-tô iii. 18; vì vậy họ không thể thỏa mãn cho đến khi ngày nầy đến. Ôi! khi nào nó sẽ đến? ‘Đức Thánh Linh trong cô dâu nói, Hãy đến,’ Khải-huyền xxii. 17. Bản tính nói không Hãy đến, mà Hãy ở lại. Nếu nó có thể đi bằng những tiếng nói liệu Đấng Christ phải đến, vâng hay không, những người xác thịt sẽ không bao giờ ban tiếng nói của họ theo cách nầy. Ngôn ngữ của bản tính hư hoại là, ‘Hãy tránh xa,’ Gióp xxi. 14. Những người xác thịt có tâm trí của ma quỷ: ‘Ngài đến để hành hạ chúng tôi trước thời gian của chúng tôi sao?’ Ma-thi-ơ viii.; chúng không thể chịu đựng nghe về nó; nhưng ‘Hãy đến, Ôi hãy đến!’ ân điển nói. Ngày nầy chúng ta có lý do khao khát, không chỉ vì Đấng Christ, mà vì chính mình: đó là ngày hoàn hảo của chúng ta cũng như vương quyền của Đấng Christ. Nay mọi điều hướng đến tình trạng hoàn hảo của nó, một Cơ Đốc nhân cũng vậy; khi ấy có sự thánh khiết hoàn hảo và sự tự do hoàn hảo. Chúng ta không bao giờ thấy Đấng Christ là một Đấng Cứu Rỗi đến cùng cho đến khi ấy; đối với những linh hồn được làm vinh hiển Ngài chỉ là một Đấng Cứu Rỗi một phần, một ít trái của tội lỗi được tiếp tục trên thân thể; nhưng khi ấy thân thể và linh hồn được hiệp một và được làm vinh hiển hoàn hảo để hưởng Đức Chúa Trời trên trời. Đấng Christ khi ấy đến để kết thúc điều Ngài đã bắt đầu. Ngài trước hết đến để cứu chuộc linh hồn chúng ta, và rồi thân thể chúng ta khỏi sự hư hoại; thân thể là một tù nhân trong mồ khi linh hồn được tự do; nó bị giữ dưới quyền năng của sự chết cho đến ngày đó. Người quản gia không sợ đi trước Pha-ra-ôn, vì Giô-sép nói với người ấy người ấy sẽ được tự do. ‘Hãy ngẩng đầu lên,’ đó là một ngày cứu chuộc, Lu-ca xxi. 28. Đấng Christ đến để nới lỏng những dây trói và xiềng xích của sự chết; nghĩ và nói về ngày đó với sự khủng khiếp là không phù hợp cho người trông đợi những đặc ân lớn như vậy. 3. Hãy chuẩn bị cho ngày đó. Nó được gọi là ‘ngày lớn và đáng chú ý của Chúa,’ Công-vụ ii. 20. Đó phải là toàn bộ việc làm của đời sống chúng ta để chuẩn bị cho nó; nhưng chúng ta sẽ chuẩn bị cho ngày đó như thế nào? Tôi đáp— Bằng cách làm hòa với Đức Chúa Trời trong và bởi Chúa Giê-xu Christ. Khi Gia-cốp nghe rằng Ê-sau đang đến với một quyền năng và lực lượng lớn, người ấy gửi đi làm hòa với anh mình. Chúng ta nghe về một ngày lớn sắp đến, khi ‘Chúa sẽ xuống từ trời với một tiếng kêu, và mọi thiên sứ thánh của Ngài với Ngài,’ (1.) Hãy để chúng ta thỏa hiệp mọi khác biệt giữa chúng ta và Ngài. Chúng ta được khuyên làm như vậy: Lu-ca xiv. 32, ‘Trong khi người ấy còn ở xa, người ấy gửi một phái đoàn, và mong muốn những điều kiện hòa bình.’ Chúng ta không cần gửi đến Chúa; Đức Chúa Trời đưa ra lời đề nghị cho chúng ta: hãy đặt xuống những vũ khí của sự thách thức của chúng ta, và chấp nhận những điều kiện được đề xuất. (2.) Nếu anh em muốn chuẩn bị cho ngày nầy, hãy làm rõ sự hiệp một của anh em với Chúa Giê-xu Christ; Ngài là quan xét, và ‘không có sự đoán phạt cho những người ở trong Đấng Christ.’ Rô-ma viii. 1. Đầu há sẽ đoán phạt những chi thể của chính mình sao? Nếu chúng ta ‘ở trong Ngài,’ chúng ta sẽ có thể nhìn mặt Ngài; ‘chúng ta sẽ có sự dạn dĩ trong ngày đó,’ 1 Giăng ii. 28. Khi ấy, dù nó là một ngày lớn, nó sẽ không là một ngày khủng khiếp cho chúng ta. (3.) Sự thông công thường xuyên với Ngài tại ngai ân điển. Khi những người bạn quen thuộc gặp nhau sau một thời gian dài vắng mặt, có một cuộc phỏng vấn ngọt ngào như thế nào! những cái ôm và sự thân mật lẫn nhau gì diễn ra giữa chúng! Cũng vậy hãy tự làm quen với Đấng Christ trước, Gióp xxii. Sự quen biết chung với Ngài trong sự thờ phượng bề ngoài sẽ không phục vụ mục đích: Lu-ca xiii. 26, ‘Chúng tôi đã ăn và uống trong sự hiện diện của Ngài, và nghe Ngài trên đường phố của chúng tôi;’ và nhưng Đấng Christ nói, ‘Ta không biết các ngươi.’ Phải có một sự thân mật thánh và kinh nghiệm ngọt ngào về Ngài; anh em phải biết Ngài trong Đức Thánh Linh. (4.) Bằng nếp sống thánh, cả về vấn đề và mục đích của nó; vì mục đích lớn của ngày nầy là để ân điển được vinh hiển. Những điều khác được tôn vinh trong thế gian, như quyền năng, và sức mạnh, và sự xảo quyệt, và những ân tứ dân sự, nhưng khi ấy sự nổi bật trong ân điển đến được đội vương miện: 2 Phi-e-rơ iii. 11, ‘Chúng ta là những người trông đợi những điều như vậy, phải là những người như thế nào trong mọi sự thánh khiết và tin kính của nếp sống?’ Có hai từ được dùng ở đó, sự thánh khiết và sự tin kính: một từ liên quan đến vấn đề của những hành động của chúng ta, rằng chúng ta phải làm những điều tốt, và công chính, và tinh sạch; từ kia, đến mục đích và mục đích của chúng ta. Chúng ta phải làm mọi điều nầy như trong và cho Chúa, làm cho Ngài thành mục đích tối cao của mọi điều chúng ta làm. (5.) Chúng ta có thể thúc giục anh em đến tính thuộc trời trong sự chọn lựa của anh em. Kho tàng của anh em nằm ở đâu? Nếu sự hưởng thụ thế gian là điều tốt tối cao của anh em, điều đó sẽ không ích gì cho anh em trong ngày đó; trong một sự khinh thường đối với sự chọn lựa của chúng ta, mọi điều thuộc thế gian bị đốt trước mắt chúng ta; nhưng nếu hạnh phúc của anh em nằm trên trời, anh em đang đi đến đó để sở hữu đầy đủ nó. Vào ngày cuối cùng những kẻ ác không thể lẩm bẩm; những sự phán xét của Đức Chúa Trời chỉ là sự chọn lựa của chính chúng. Nếu dê được đặt ở tay trái và chiên ở tay phải, đó chỉ theo những tình cảm sai lệch của chúng ở đây trong thế gian: Châm-ngôn iii. 16, ‘Sự dài ngày ở trong tay phải của cô ấy, và trong tay trái của cô ấy sự giàu có và tôn vinh.’ Cõi đời đời là phước ở tay phải. Nay, nếu anh em khinh thường một cõi đời đời phước hạnh so với những phước ở tay trái đó, sự giàu có và tôn vinh, không có gì ngạc nhiên khi thước đo của chính anh em được đền bù vào lòng anh em. (6.) Hãy yêu anh em. Đây là ngày lớn khi mọi thánh đồ gặp nhau, và làm thế nào chúng ta có thể mong đợi gặp chúng với sự an ủi nếu chúng ta không yêu chúng? 1 Giăng iv. 16, 17, ‘Để chúng ta sẽ có sự dạn dĩ,’ v.v. Đó sẽ là một cuộc gặp vui mừng khi những người chúng ta đã yêu, cầu nguyện cho, kiêng ăn với, và (nếu sự cần thiết đòi hỏi) giúp đỡ, khi ấy sẽ được tìm thấy trong sự tôn trọng và tôn vinh như vậy. (7.) Sự thương xót đối với người nghèo; xem Ma-thi-ơ xxv. 35, 36, với 42 và 43. Đấng Christ đã nói với chúng ta trước những câu hỏi Ngài sẽ hỏi khi Ngài đến— Các ngươi đã cho ăn chưa? Các ngươi đã thăm chưa? Các ngươi đã mặc chưa? v.v. Thật tốt khi chúng ta phải chuẩn bị với một câu trả lời. (8.) Sự trung tín trong những lễ nghi của Đức Chúa Trời, và những vấn đề của nhà Ngài. Chúa của chúng ta đã đi, nhưng Ngài sẽ trở lại để tính sổ những vấn đề đã được quản lý như thế nào trong thời gian Ngài vắng mặt. Thời kỳ thường lệ được cố định cho những lễ nghi là sự đến của Chúa để phán xét: 1 Cô-rinh-tô xi. 26, ‘Các ngươi cho thấy sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến;’ và 1 Ti-mô-thê vi. 14, ‘Giữ điều răn của Ngài không tì vết cho đến sự xuất hiện của Chúa Giê-xu Christ.’ Ngài đã để những lễ nghi của Ngài trong Hội Thánh của Ngài như một lời hứa cho sự đến của Ngài, và để giữ lời hứa lớn vẫn tiếp tục; vì vậy trên mọi điều chúng phải được giữ tinh sạch và không hư hoại. Ghi chú 1. Gregory, Austin, Damascene, v.v. Câu 7 Câu 7 Câu 7. Cũng như Sô-đôm và Gô-mô-rơ, và những thành chung quanh chúng, cùng cách, tự phó mình cho sự tà dâm, và đi theo xác thịt lạ, được trình bày làm ví dụ, chịu sự báo thù của lửa đời đời. Trong câu nầy là ví dụ thứ ba, phù hợp một cách thích hợp với ví dụ trước: các thiên sứ có những phước của trời, người Y-sơ-ra-ên của Hội Thánh, và Sô-đôm của thế gian. Nhưng các thiên sứ khi bội đạo mất trời; những người Y-sơ-ra-ên lẩm bẩm bị đóng cửa khỏi Ca-na-an; và những người Sô-đôm, cùng với đất màu mỡ và vùng đất dễ chịu của chúng, bị hủy diệt. Anh em thấy những lòng thương xót trời, và những lòng thương xót Hội Thánh, và những lòng thương xót thế gian, đều bị mất bởi sự vô ơn của các tạo vật. Trường hợp cuối cùng nầy được đề xuất như phần thứ nhất của một sự tương tự, mà phần trả lại của nó ở trong câu tiếp theo. Trong những lời hãy quan sát:— 1. Những nơi hay dân bị phán xét. Sô-đôm và Gô-mô-rơ, và những thành chung quanh chúng, cùng cách. Hai thành đó chỉ được nhắc đến ở đây, cũng như Sáng-thế xix. 24, vì chúng là chính; trong Ô-sê xi. 8, hai thành khác chỉ được nhắc đến, Át-ma và Xê-bô-im; nhưng Phục-truyền xxix. 23, cả bốn đều được nhắc đến, ‘Toàn bộ đất là diêm sinh, muối, và cháy, như sự lật đổ của Sô-đôm và Gô-mô-rơ, Át-ma và Xê-bô-im, mà Chúa đã lật đổ trong cơn giận và cơn thạnh nộ của Ngài.’ Nay những thành được nhắc đến hơn những người, để chỉ sự hủy diệt hoàn toàn của những nơi, cùng với những cư dân; vì mệnh đề đó, những thành chung quanh chúng cùng cách, trong nguyên bản, τὸν ὁμοῖον τούτοις τρόπον, từ cho chúng ở giống đực, trong khi những thành, tiền lệ kế tiếp, ở giống cái; vì vậy một số người quy nó về tiền lệ xa: các thiên sứ và người Y-sơ-ra-ên, như chúng bị trừng phạt, thì Sô-đôm và những thành đó cùng cách. Junius cũng vậy; nhưng tôi cho rằng, vì những thành không chỉ hàm ý những nơi, mà những cư dân, vì vậy giống đực được sứ đồ sử dụng. 2. Tội lỗi của chúng được chỉ định, tự phó mình cho sự tà dâm, và đi theo xác thịt lạ. Ở đây có hai tội lỗi lớn bị cáo buộc nơi chúng. (1.) Thứ nhất là, tự phó mình cho sự tà dâm, ἐκπορνεύσασαι, từ là bất thường, và vì vậy được dịch đa dạng. Một bản dịch, tự làm ô uế bằng sự tà dâm, bản Vulgar, exfornicatae, như chỉ sự kỳ lạ và ghê tởm của dục vọng của chúng; nhưng điều đó được hàm ý trong cách diễn đạt tiếp theo. Bản dịch của chúng ta dịch nó một cách phù hợp bằng một cụm từ như vậy chỉ sự quá độ và sự nghiện ngập mãnh liệt của chúng đối với những thực hành ô uế. (2.) Tội lỗi tiếp theo là, đi theo xác thịt lạ. Đó là một cách diễn đạt khiêm tốn và kín đáo, hàm ý những dục vọng quái dị và bất hợp pháp của chúng, trái với dòng chảy và thiết chế của tự nhiên, một sự bẩn thỉu hầu như không thể nêu tên, từ chúng gọi là những tội Sô-đôm. Sứ đồ Phao-lô bày tỏ nó như vậy: Rô-ma i. 27, ‘Bỏ việc sử dụng tự nhiên của người đàn bà, chúng cháy trong dục vọng của chúng với nhau, đàn ông với đàn ông làm điều không phù hợp.’ Nó được gọi ở đây là xác thịt lạ, σαρκὸς ἑτέρας, ‘xác thịt khác,’ như khác với điều tự nhiên đã chỉ định, hay vì không thể đàn ông và đàn ông trong hành động ghê tởm đó làm ‘một xác thịt,’ như đàn ông và đàn bà làm. (3.) Sự phán xét của chúng được trình bày, chịu sự báo thù của lửa đời đời. Sô-đôm, chúng ta biết, và những thành chung quanh nó, bị tiêu hao bởi lửa và diêm sinh mưa xuống từ trời, là điều, dù khủng khiếp, chỉ là một lửa tạm thời: theo ý nghĩa nào sứ đồ gọi nó ở đây là ‘lửa đời đời’? Một số người, để làm nhẹ sự khắc nghiệt dường như của cụm từ, đọc như vậy, được làm thành một ví dụ về lửa đời đời, chịu sự báo thù, tức là, trong sự phán xét đó được thi hành trên chúng, Đức Chúa Trời sẽ ban cho thế gian một hình và tượng của địa ngục. Những người khác bởi lửa đời đời hiểu thời gian của những hiệu quả của hình phạt tạm thời đầu tiên, đất ở đó mang những dấu của lời nguyền của Đức Chúa Trời đến ngày nay. Những người khác, không khác nhiều với những người trước, bởi lửa đời đời hiểu một sự hủy diệt hoàn toàn, và cố gắng chứng minh nó từ việc sử dụng cụm từ theo một ý nghĩa tương tự, và chỗ song song trong Phi-e-rơ: 2 Phi-e-rơ ii. 6, ‘Ngài đã biến những thành của Sô-đôm và Gô-mô-rơ thành tro, và đoán phạt chúng bằng một sự lật đổ,’ tức là, hủy diệt chúng hoàn toàn. Nhưng vì sao chúng ta cần dịu dàng như vậy tôi không biết, những người Sô-đôm thường được trình bày như những người dưới sự phán xét đời đời, Ma-thi-ơ xi. 24, và sự phán xét tạm thời mở đường cho sự đời đời, dù về tình trạng của những người đặc biệt chúng ta không phán xét. Xem Rivet in Gen., Exercit. 97, p. 474. 3. Ở đây là mục đích và mục đích của sự phán xét, được trình bày làm ví dụ, tức là, để là một tài liệu và sự dạy dỗ đáng chú ý cho thế gian để giữ chúng dưới luật pháp của Đức Chúa Trời; và vì vậy khắp mọi nơi trong những đe dọa tiên tri của lời trường hợp nầy được ám chỉ. Những lời đã được giải thích, nhưng chúng ta sẽ phù hợp chúng với mục đích của sứ đồ như thế nào? Tôi đáp— Rất tốt; có một sự tương ứng phù hợp giữa trường hợp trong tay và ví dụ nầy; những người Sô-đôm đi theo xác thịt lạ, và những kẻ bội đạo nầy theo những quan điểm lạ. Những sai lầm và quan điểm nầy của chúng hướng đến sự nhục dục, và vì vậy vẫn có một sự phù hợp lớn hơn. Trường phái của Si-môn, những người Nicolaitan, những người Gnostic, đã tự làm ô uế bằng dục vọng quái dị và ghê tởm, như những người Sô-đôm đã làm; và vì vậy ông đe dọa chúng bằng một sự hủy diệt giống như của Sô-đôm, vâng, bằng lửa đời đời, được tượng trưng bởi đó; đặc biệt chúng đã trước đây được soi sáng bằng một ít sự hiểu biết về lẽ thật, mà những người Sô-đôm không có. Hãy để tôi nay đến những quan sát. Quan sát 1. Những thành và đất nước chịu khổ vì điều ác của những cư dân, như Sô-đôm và Gô-mô-rơ và những thành chung quanh chúng bị tiêu hao bằng lửa và diêm sinh, và biến thành một hồ chết. Tội tổ tông đem đến một lời nguyền nguyên bản; sự sa ngã của A-đam một lời nguyền trên toàn trái đất: Sáng-thế iii. 17, ‘Đất bị nguyền rủa vì ngươi, nó sẽ sinh gai và tật lê cho ngươi;’ và những tội lỗi thực tế đem đến một lời nguyền thực tế: Thi-thiên cvii. 34, ‘Ngài biến một vùng đất dễ chịu thành sự mặn, vì sự gian ác của những người ở trong đó.’ Một kẻ phản bội không chỉ mất mạng sống mà còn hàng hóa của mình; chúng ta cũng không chỉ mất con người của mình, mà mọi sự an ủi của chúng ta vào tay Đức Chúa Trời; và thật phù hợp khi trái đất phải đối với chúng ta, sau mọi công lao của chúng ta, điều chúng ta đối với Đức Chúa Trời sau mọi sự canh tác Ngài dành cho chúng ta; chúng ta cằn cỗi về những trái tốt đối với Đức Chúa Trời, và vì vậy đất có thể công chính đối với chúng ta. Tôi nhớ sứ đồ nói, ‘Tạo vật bị làm cho phục tùng sự hư không,’ οὐχ ἑκοῦσα, ‘không sẵn lòng.’ Rô-ma viii. 20; tạo vật chỉ có một xu hướng và khuynh hướng tự nhiên, và điều đó mang nó đến điều tốt của chính mình; chúng ta có ý chí tự do và sự chọn lựa, nhưng lạm dụng nó, và vì vậy đem chính mình và tạo vật dưới sự nô lệ và nô lệ của sự hư hoại; vì vậy trái đất, là điều được dự định là một di tích về vinh quang của Đức Chúa Trời, nay phần lớn là một di tích về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời và sự nổi loạn của chúng ta. Đáng quan sát, ở phía ngược lại, rằng những thời kỳ vinh hiển của Phúc Âm được bày tỏ bằng sự khôi phục của các tạo vật, Ê-sai xxx. 23-26, và Ê-sai xi. 6-8. Vì như tình trạng của tôi tớ phụ thuộc vào chủ, thì tình trạng của tạo vật cũng phụ thuộc vào sự phù hợp hay sự không vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Vậy thì, hãy tránh tội lỗi, nếu không vì thương hại những linh hồn đáng thương của anh em, vì thương hại những tạo vật đáng thương, đất nước đáng thương của anh em; như Đa-vít nói, ‘Những con chiên đáng thương nầy đã làm gì?’ Vậy những tạo vật đã làm gì mà anh em thắp một sự cháy dưới vinh quang của chúng? Xem Giê-rê-mi ii. 15-19, ‘Đất bị hoang vu, và những thành bị đốt mà không có cư dân.’ Nguyên nhân của tất cả điều nầy là gì? Thậm chí tội lỗi của chúng ta chống lại Chúa, rằng một người sẽ là sự hủy hoại của đất nước và đất quê hương của mình; điều nầy phải gần với chúng ta; chúng ta há sẽ biến vùng đất dễ chịu nầy thành sự mặn, và đặt những nơi ở nầy thành hoang vu, những đường phố nầy thành tro sao? Những người xác thịt thường cảm động bởi những lập luận xác thịt, và run sợ nhiều hơn khi nghe về sự mất tài sản của chúng hơn linh hồn của chúng; chúng ta giật mình khi nghe về sự khan hiếm, và nạn đói, và những đám cháy, và những bệnh dịch; tất cả những điều nầy là trái của tội lỗi. Quan sát 2. Những thành đó bị hủy diệt hoàn toàn, và theo đó sự hủy diệt của Sô-đôm được đặt cho một sự lật đổ hoàn toàn. Xem Ê-sai xiii. 19, Sô-phô-ni ii. 9, Giê-rê-mi xlviii. 18, Giê-rê-mi 1. 40, 2 Phi-e-rơ ii. 6. Từ đó hãy quan sát, rằng trong những sự phán xét những kẻ ác có thể bị đem đến một sự hủy diệt hoàn toàn. Hội của Sa-tan có thể bị hủy diệt hoàn toàn, nhưng không phải thành của Đức Chúa Trời; trong những sự khốn khổ buồn nhất có hy vọng của con cái Đức Chúa Trời, rằng cổ phiếu chết của chúng sẽ nảy mầm và có mùi lại: Xa-cha-ri ix. 12, ‘Những tù nhân của hy vọng;’ việc cắt bỏ ‘gốc và nhánh’ là sự phán xét của kẻ ác, Ma-la-chi iv. 1. Kỷ niệm của chúng có thể bị xóa, nhưng của Si-ôn không thể. Đó là thiết kế của kẻ thù để dập tắt ký ức của Hội Thánh; và nhiều lần, về bề ngoài, không còn ai, nhưng từ những tàn tích và tro của chúng mọc lên một thế hệ mới và hạt giống thánh cho Đức Chúa Trời: chúng ‘bị hoạn nạn đau đớn,’ Thi-thiên cxxix. 1, 2; nhưng Đấng Christ đứng vững; chúng không hoàn toàn bị thắng; Hội Thánh có thể thất bại có thể thấy được, nhưng không hoàn toàn. Vậy thì, giữa những sự khốn khổ buồn, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì một phần còn lại; nó có thể xấu, nhưng nó không như Sô-đôm, Ê-sai i. 9. Trong những thời kỳ sa ngã chung sẽ có ‘hai hay ba quả mọng trên đầu cành cao nhất,’ Ê-sai xvii. 6. Một số người có thể tiếp tục danh của Đức Chúa Trời, và sống sót qua những rắc rối của Hội Thánh, là những người có thể vẫn ngợi khen Ngài. Lại nữa, đừng ám ảnh kẻ ác, và để linh hồn anh em bước vào bí mật của chúng; những xã hội ác có thể bị hủy diệt tuyệt đối, gốc và nhánh. Sô-đôm bị ‘đoán phạt bằng một sự lật đổ.’ Đó là lời khuyên kịp thời, ‘Hãy ra khỏi cô ấy, dân Ta, kẻo các ngươi dự phần vào những tai họa của cô ấy,’ Khải-huyền xviii. 4. Ba-by-lôn, là một tổ cho những tội nhân ô uế, sẽ được làm thành ‘một lồng cho những chim ô uế.’ Quan sát 3. Từ điều đó, và những thành chung quanh chúng cùng cách, hãy quan sát, sự giống nhau trong tội lỗi sẽ liên quan chúng ta vào cùng hình phạt; chúng hư mất, và ‘những thành khác cùng cách:’ không ai có sự an toàn ngoài Lót, là người không đồng ý, mà buồn vì những sự ô uế nầy, 2 Phi-e-rơ ii. 8. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời không phân biệt. Quos una impietas profanavit, una sententia dejicit, Ambrose nói; chúng được tìm thấy trong cùng tội lỗi, và vì vậy bị ngạc nhiên bởi cùng sự phán xét:; Sự hủy diệt của những người vi phạm và tội nhân sẽ cùng nhau,’ Ê-sai i. 28; tức là, người nầy cũng như người kia, dù được phân biệt bằng tên hay danh hiệu gì. Vì sao? Tôi đáp— Sự đồng hành trong điều ác không thể bào chữa tội lỗi cũng không giữ cơn thạnh nộ. Nó không thể bào chữa tội lỗi; không điều gì thường hơn cho con người nói, chúng làm như người khác làm; nếu anh em làm như người khác làm, anh em sẽ chịu như người khác chịu: ví dụ không làm giảm tội lỗi, mà làm tăng nó, một phần vì hành động của chính chúng là một sự chấp thuận hành động của người khác; sự bắt chước là một post constat, và vì vậy, ngoài tội lỗi của chính anh em, anh em có tội về tội lỗi của chúng là những người phạm tội trước; một phần vì thật khó phạm tội chống lại ví dụ, nhưng chúng ta phạm tội chống lại lương tâm, chúng ta cho phép trong chính mình điều chúng ta trước đây đoán phạt trong một người khác; một phần vì đó là một tội lỗi chống lại sự cảnh báo; vấp ngã tại hòn đá mà tại đó chúng ta thấy người khác vấp ngã là một sai lầm và không thể bào chữa. Vậy đừng nói, đó là thời trang và phong cách, chúng ta có thể làm khác như thế nào? Đừng phù hợp với những thời trang của thế gian nầy; anh em phải như Lót, trong sạch trong Sô-đôm, hay như những Cơ Đốc nhân đó là những người tin kính trong triều đình của Nero. Lại nữa, nó không giữ cơn thạnh nộ; đám đông và những người đơn lẻ đều là một đối với sự công chính báo thù; sự cháy nuốt chửng của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời có thể phá vỡ gai và gai góc. Có lời chép, Châm-ngôn xi. 21, ‘Dù tay nắm tay, kẻ ác sẽ không thoát khỏi sự trừng phạt.’ Những liên minh và xã hội trong điều ác không là gì đối với quyền năng của Đức Chúa Trời, dù đôi khi những con trai của Xê-ru-gia, những kẻ áp bức mạnh mẽ, với những lợi ích kết hợp của chúng, có thể quá cứng cho con người. Vậy thì, hãy học sống bằng quy tắc chứ không bằng ví dụ, và đề xuất tội lỗi của người khác cho nỗi buồn của anh em, không phải sự bắt chước: ‘Đừng có sự đồng hành với những việc làm không kết quả của sự tối tăm, mà hãy quở trách chúng,’ Ê-phê-sô v.; thực hành của chúng sẽ không bao giờ cho anh em sự bào chữa cũng không sự miễn trừ. Bổn phận của anh em là tốt trong một thời đại ác, tươi, như cá trong nước mặn. ‘Đừng đi theo một đám đông để làm điều ác,’ sự gian ác không bao giờ ít đáng ghét hơn vì nó phổ biến hơn; không phải luôn an toàn khi giữ đường; con đường xấu được biết qua bề rộng của nó, và nhiều công ty trong nó, Ma-thi-ơ vii. 13. Bước đi với Đức Chúa Trời là đáng ngợi khen, dù không ai làm ngoài chính anh em; và bước đi với con người trong con đường tội lỗi là nguy hiểm, dù hàng triệu người làm ngoài anh em. Quan sát 4. Lại nữa, từ điều đó, và những thành chung quanh chúng cùng cách. Những thành nhỏ hơn bắt chước những thành lớn hơn; Át-ma và Xê-bô-im đi theo ví dụ của Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Một sai lầm trong lần tiêu hóa đầu tiên hiếm khi được sửa trong lần thứ hai; nếu tội lỗi qua những đầu và thủ lĩnh của dân, nó được những người khác dưới quyền của chúng lấy lên. Khi tờ đầu tiên được làm xong, những tờ khác được in bằng cùng những con dấu. Những quan tòa là những nguồn công khai về điều tốt hay điều ác cho dân chúng mà trên đó chúng được đặt. Nếu chúng lạnh lùng và không quan tâm trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, được ban cho sự khinh thường chức vụ, kẻ thù của sự cải cách, nó sẽ thường được lấy lên như một thời trang bởi những người khác. Khi ‘đầu bị bệnh, toàn bộ trái tim yếu,’ Ê-sai i. 5. Diodorus Siculus nói với chúng ta về một dân ở Ethiopia, rằng nếu vua của chúng bị què, chúng sẽ tự làm mình què để chúng có thể què giống như vậy; nếu chúng thiếu một mắt, trong một sự bắt chước ngu ngốc chúng sẽ tự làm mình mù, để chúng có thể tuân thủ thậm chí những khiếm khuyết và bệnh tật của những hoàng tử của chúng. Những thói xấu của chúng ở vị trí và quyền năng được ủy quyền bởi ví dụ của chúng và được coi là đức hạnh; nếu chúng nhẹ trong việc sử dụng những lễ nghi, nó sẽ được những người thấp hơn lấy lên như một phần của tôn giáo để cũng như vậy. Quan sát 5. Từ tội lỗi đầu tiên được chỉ định ở đây, tự phó mình cho sự tà dâm, rằng sự ô uế ngoại tình đó làm Đức Chúa Trời không hài lòng nhiều. Khi chúng bị phó cho sự tà dâm chúng bị phó cho sự phán xét. (1.) Đây là một tội lỗi không chỉ làm ô uế linh hồn mà còn thân thể: 1 Cô-rinh-tô vi. 18, ‘Mọi tội lỗi một người làm đều ngoài thân thể, nhưng người phạm sự tà dâm phạm tội chống lại thân thể của chính mình.’ Hầu hết những tội lỗi khác hàm ý một tổn thương được làm cho người khác, cho Đức Chúa Trời hay người lân cận của chúng ta. Điều nầy trực tiếp hơn là một tổn thương cho chính mình, cho thân thể của chính mình. Đó là một điều sai cho thân thể, được xem xét hoặc như ‘bình của chúng ta,’ 1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 4, hay như ‘đền thờ của Đức Thánh Linh,’ 1 Cô-rinh-tô vi. 19. Nếu anh em xem xét nó như bình hay công cụ của chúng ta cho những việc sử dụng tự nhiên, anh em làm sai nó bằng sự ô uế— tức là, như nó hủy hoại sức khỏe của thân thể, dập tắt sức mạnh của nó, và làm mất vẻ đẹp, và vì vậy nó là sự tự giết mình. Nếu anh em xem xét nó như đền thờ của Đức Thánh Linh, đó là một sự nhục nhã cho thân thể khi làm cho nó thành một kênh cho dục vọng đi qua. Chúng ta há sẽ làm một chuồng heo từ một đền thờ sao? lạm dụng cho một mục đích hèn hạ như vậy điều Đức Thánh Linh đã chọn để ở trong, trồng nó vào Đấng Christ như một phần của thân thể mầu nhiệm của Ngài, sử dụng nó như một công cụ trong sự phục vụ của Đức Chúa Trời, và cuối cùng khiến nó sống lại khỏi mồ, và làm cho nó phù hợp với thân thể vinh hiển của Đấng Christ? Phẩm giá của thân thể được xem xét tốt là một chất bảo quản lớn chống lại dục vọng. (2.) Nó làm cứng linh hồn; sự mềm mại của mọi thú vui nhục dục làm cứng tấm lòng, nhưng tội lỗi nầy, là hành động hoàn thành của sự nhục dục, nhiều hơn: Ô-sê iv. 11, ‘Sự tà dâm và rượu lấy đi tấm lòng.’ Hai điều nầy được nhắc đến vì chúng thường đi với nhau, và cả hai lấy đi tấm lòng, làm mê muội lương tâm, lấy đi sự dịu dàng của những tình cảm. Vì vậy con người không xấu hổ về tội lỗi, vô cảm về sự nguy hiểm, và không phù hợp cho bổn phận, và vì vậy trở nên không có nhựa, không quan tâm, vô cảm. (3.) Kế tiếp thân thể và linh hồn có danh, nay nó xóa danh: Châm-ngôn vi. 33, ‘Một vết thương và một sự nhục nhã người ấy sẽ được, và một sự sỉ nhục sẽ không bị xóa đi.’ Sự gian ác nhục dục là nhục nhã nhất, như có sự bẩn thỉu trong nó, và được phân biệt sớm hơn thuộc linh. (4.) Nó làm mất tài sản: Hê-bơ-rơ xiii. 4, ‘Những kẻ tà dâm và những kẻ ngoại tình Đức Chúa Trời sẽ phán xét;’ Ngài sẽ phán xét người khác, nhưng chắc chắn những người nầy, và điều đó đáng chú ý trong đời nầy. (5.) Điều nầy làm sai lệch quá mức thứ tự của những xã hội con người; Sa-lô-môn làm cho nó tệ hơn trộm cắp, Châm-ngôn vi. 29-32. Một kẻ trộm trộm vì sự cần thiết, nhưng ở đây không có sự cần thiết ép buộc; sự mất mát ở đây không thể sửa chữa, như điều được làm bởi trộm cắp. Nó đem vào sự hỗn loạn lớn, trong những gia đình, v.v., vì vậy sự ngoại tình dưới luật pháp bị trừng phạt bằng sự chết, mà trộm cắp không. (6.) Đó là một tội lỗi thường đi kèm với sự không ăn năn— tức là, như nó làm mòn sự hối hận, và mọi tia lửa của lương tâm tốt. Hãy đọc những chỗ cắt đó: Châm-ngôn xxii. 14, ‘Miệng của một người đàn bà lạ là một hố sâu, và người bị Đức Chúa Trời ghê tởm sẽ rơi vào đó;’ cũng vậy Châm-ngôn ii. 19, ‘Không ai đi đến cô ấy trở lại; chúng cũng không nắm lấy những con đường sự sống.’ Cũng xem Truyền-đạo vii. 26-28. Đó là một tội lỗi mà vào đó Đức Chúa Trời thường phó những người bị hư mất. Sa-lô-môn nói ông chỉ biết một người trở về. Vậy thì, đừng say bằng rượu của Sô-đôm, và đừng ép ra những chùm của Gô-mô-rơ. Sự tà dâm là một mương sâu hay vực, nơi những người bị Chúa ghê tởm được để rơi vào. Hãy cẩn thận với mọi xu hướng theo hướng đó; đừng ngâm và ngâm linh hồn trong những thú vui; hãy cẩn thận với sự nữ tính, μάλακοι: ‘Những người mềm yếu hay nữ tính sẽ không vào nước Đức Chúa Trời,’ 1 Cô-rinh-tô vi. 9. Hãy cẩn thận với những cái nhìn dục vọng, Ma-thi-ơ v. 28, về việc lăn sự tưởng tượng trên những đối tượng đã hủy; sự ô uế của tấm lòng mở đường cho sự ô uế thân thể; dục vọng bắt đầu trong những con mắt phóng đãng nhiều lần, và nó được nuôi bằng một sự tinh tế và sự mềm yếu không xứng đáng. Hãy bảo vệ những giác quan, cắt bỏ những sự cung cấp của xác thịt, tránh những cơ hội, hãy bận rộn. Lại nữa, nếu anh em đã vấp ngã vào mương sâu nầy, hãy ăn năn nhanh hơn, nghiêm túc hơn; trường hợp buồn, nhưng không hoàn toàn tuyệt vọng. Chúng ta đọc về một khả năng cho những người thu thuế và gái điếm bước vào nước Đức Chúa Trời. Hãy than khóc tình trạng của anh em như Đa-vít làm, Thi-thiên li. Sự ngoại tình của ông để lại một vết nhơ trên ông: ‘Ngoại trừ trong vấn đề của U-ri,’ v.v. Gióp nói, ‘Đó là một lửa tiêu hao đến sự hủy diệt, và sẽ nhổ mọi sự gia tăng của ngươi,’ Gióp xxxi. 12; vì vậy hãy dập tắt nó sớm hơn, v.v. Quan sát 6. Lại nữa, từ tội lỗi kia, và đi theo xác thịt lạ, hãy quan sát, tội lỗi không bao giờ ở yên; thứ nhất, sự ô uế, và rồi bị phó cho sự ô uế, và rồi xác thịt lạ. Khi một hòn đá chạy xuống đồi nó không ở yên cho đến khi nó đến đáy; một tội nhân bẩn thỉu đang trở nên bẩn thỉu hơn vẫn, cho đến khi người ấy đã lớn lên vượt quá tấm lòng của một con người, như những người Sô-đôm đã làm, ‘đàn ông với đàn ông làm điều không phù hợp,’ một tội lỗi mà không ai ngoài một con ma quỷ trong hình dạng của một con người sẽ phạm, một tội lỗi có đủ sự bẩn thỉu trong nó để làm ô uế lưỡi nói về nó. Vậy thì, ở đây là một tấm gương để thấy sự gian ác của những bản tính của chúng ta. Ai sẽ nghĩ lý trí phải phát minh một hành động khủng khiếp như vậy? Rô-ma i. 27. Chúng không có tội tổ tông nhiều hơn anh em và tôi có. Nếu Đức Chúa Trời gỡ dây cương, chúng ta sẽ chạy đến đâu? Hãy để những kẻ ác xem xét từ đây chúng hứa cho mình sự miễn trừ khỏi sự say rượu, sự ngoại tình, hay bất kỳ sự gian ác thô thiển nào một cách ngu ngốc như thế nào. Hãy thận trọng bất kỳ người nào trong chúng chống lại những điều đó. Không, tôi bảo đảm anh em, chúng nói; anh em há nghĩ tôi là một kẻ khốn khổ như vậy sao? ‘Tôi tớ của ngươi há là một con chó sao?’ 2 Các-vua viii. 13. Quan sát 7. Từ điều đó, sự báo thù của lửa đời đời. Những người Sô-đôm gian ác không chỉ bị đốt bởi sự phán xét tạm thời đó, mà bị ném xuống địa ngục, được gọi ở đây là ‘lửa đời đời.’ Địa ngục được trình bày bằng hai khái niệm: ‘Một con sâu không bao giờ chết, và một lửa không bao giờ tắt,’ Mác ix. 44. Trong cả hai cách diễn đạt có một sự ám chỉ đến những con sâu sinh ra trong những thân thể chết, và lửa mà qua đó chúng thường đốt những người chết của chúng trong thời xưa; và một bên hàm ý con sâu của lương tâm, bên kia lửa của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời. 1. Con sâu được sinh ra trong chính thân thể, và vì vậy đại diện một cách phù hợp những sự gặm nhấm của lương tâm. Con sâu của lương tâm gồm ba điều, Có memoria praeteritorum, sensus praesentium, et metus futurorum.

Thứ nhất, Lương tâm hoạt động trên điều đã qua, sự nhớ về những sự hưởng thụ trước đây và những thú vui đã qua của chúng: Lu-ca xvi. 25, ‘Con ơi, hãy nhớ rằng trong đời sống của ngươi ngươi,’ v.v. Cũng vậy về thời gian bị lãng phí, những cơ hội ân điển bị xem nhẹ, sự ngu ngốc của sự chọn lựa của chính chúng, v.v., tất cả là những suy ngẫm buồn cho chúng. Thứ hai, Có một cảm giác về nỗi đau hiện tại. Ở đây khi chúng được sửa chữa chúng vô cảm, như gỗ và đá; nhưng khi ấy, không có gì để làm nhẹ nỗi buồn của chúng hay lừa dối cảm giác về nó, không có những thú vui xác thịt để ngâm lương tâm, chắc chắn phải có cảm giác và cảm nhận, kết hợp với một sự bất mãn đắng cay về tình trạng của chúng. Thứ ba, Về tương lai tình trạng của chúng vô vọng; sự tuyệt vọng là một thành phần trong sự hành hạ của chúng: Hê-bơ-rơ x. 27, ‘Không còn gì ngoài một sự trông đợi sợ hãi về sự phẫn nộ rực lửa của Chúa.’ Như vậy về con sâu. 2. Khái niệm tiếp theo là của câu, lửa, hay cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được thực hiện trên chúng. Trong những sự chịu khổ của những người bị hư mất Đức Chúa Trời có một tay trực tiếp, Hê-bơ-rơ x. 31; không tạo vật nào đủ mạnh để truyền đạt mọi cơn thạnh nộ của Ngài. Trong việc chịu cơn thạnh nộ nầy, khả năng của tạo vật được mở rộng đến cùng; và trong hình phạt của chúng Đức Chúa Trời tự đặt mình vào công việc để ‘cho thấy vinh quang của sức mạnh Ngài.’ Rô-ma ix. 22. Ngài nâng tạo vật bằng một tay, và trừng phạt nó bằng tay kia; nếu cơn giận của Ngài chỉ ‘thắp lên một chút,’ và một tia lửa của nó bay vào lương tâm, tạo vật đáng thương đến cuối trí của mình: nhưng phần của chúng sẽ khủng khiếp như thế nào là những người Ngài ‘khuấy động mọi cơn thạnh nộ của Ngài?’ Thi-thiên lxxviii. 38. Bản tính con người của Chúa Christ trong một sự ghê tởm công chính đã giật lùi khi Ngài phải nếm chén nầy. Chúng ta, là những người không thể chịu đựng những cơn đau bụng, sự hành hạ của sỏi, nỗi đau của giá tra tấn, ‘làm thế nào chúng ta sẽ ở với những sự cháy nuốt chửng?’ và tất cả điều nầy là mãi mãi. Như những nghĩa vụ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời là vô hạn, và như chúng ta quay lưng lại với hạnh phúc đời đời được đề nghị trong Phúc Âm, và như uy nghi bị xúc phạm bởi tội lỗi là vô hạn, vì vậy chúng ta không thể khôi phục sự tôn vinh cho Đức Chúa Trời mà chúng ta đã lấy đi, vì vậy bởi lý do công chính hình phạt của chúng ta là đời đời. Trong thế gian khác con người ở trong tình trạng cuối cùng của chúng; nhiên liệu tiếp tục mãi mãi, tạo vật không bị bãi bỏ, và lửa tiếp tục mãi mãi, hơi thở của Chúa hằng sống vẫn giữ ngọn lửa cháy. Chúng ta nghĩ một lời cầu nguyện dài, một bài giảng dài; địa ngục sẽ là gì? Vào ban đêm, nếu chúng ta không thể ngủ, chúng ta đếm những giờ, và mỗi phút dường như tẻ nhạt. Ôi! những người ‘bị hành hạ ngày và đêm mãi mãi và đời đời’ sẽ làm gì? Khải-huyền xx. 10. Nay đây là phần của mọi người quên Đức Chúa Trời. Ôi! ai sẽ mạo hiểm mối nguy nầy cho một ít sự thỏa mãn tạm thời? Những roi của lương tâm chúng ta gặp ở đây là giá quá lớn cho những thú vui ngắn ngủi của một dục vọng thú vật, huống chi ‘con sâu không bao giờ chết, lửa sẽ không bao giờ tắt.’ Quan sát 8. Còn một ghi chú nữa, và đó là từ mệnh đề đó, được trình bày làm ví dụ. Từ đó hãy quan sát, rằng sự hủy diệt của Sô-đôm là ví dụ lớn của thế gian. Cả Phi-e-rơ và Giu-đe đều cho thấy rằng đây là mục đích của những sự phán xét của Đức Chúa Trời trên Sô-đôm, để chúng có thể là ‘một ví dụ cho mọi người sống không tin kính.’ Anh em sẽ nói, Chúng ta liên quan gì đến Sô-đôm? tội lỗi của chúng quá không tự nhiên, những sự phán xét của chúng quá bất thường. (1.) Về tội lỗi của chúng, tôi hỏi, Không có tội lỗi nào của Sô-đôm giữa chúng ta sao? Nếu không ‘đi theo xác thịt lạ,’ nhưng ‘sự tà dâm;’ nếu không sự tà dâm, nhưng ‘sự kiêu ngạo và sự lười biếng, và sự đầy đủ bánh?’ Tôi nói lại, dù tội lỗi của chúng ta không lớn như vậy trong chính chúng, nhưng bởi hoàn cảnh cần thiết và sự tăng nặng, chúng có thể lớn hơn; như sự không ăn năn, sự không tin, sự lạm dụng và bỏ bê Phúc Âm, khinh thường những đề nghị ân điển. Những tội lỗi thô thiển nhất chống lại luật pháp không lớn như tội lỗi chống lại Phúc Âm: Ma-thi-ơ xi. 24, ‘Nó sẽ dễ chịu hơn cho Sô-đôm,’ v.v. Chúng ta phạm tội chống lại nhiều ánh sáng hơn, nhiều tình yêu hơn, v.v. (2.) Về những sự phán xét, dù Đức Chúa Trời nay không đánh một đất nước bằng những sự phán xét trực tiếp từ trời, hay làm cho nó hoàn toàn vô ích, như Ngài đã làm Sô-đôm, nhưng sự không hài lòng của Ngài không ít chống lại tội lỗi; và nếu không cùng, một sự phán xét tương tự, một sự rất đau đớn, có thể đến trên chúng ta. Điều nầy được đặt trước, hãy để chúng ta đến mở ví dụ nầy, trong đó ba điều nầy đáng xem xét:— (1.) Tình trạng của Sô-đôm; (2.) Những tội lỗi của Sô-đôm; (3.) Sự phán xét. Điều thứ nhất sẽ cho anh em thấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời; điều thứ hai, tội lỗi của chúng; điều thứ ba, sự công chính của Đức Chúa Trời. Thường ba điều nầy theo nhau; những lòng thương xót lớn mở đường cho những tội lỗi lớn, và những tội lỗi lớn cho những sự phán xét lớn. 1. Tôi bắt đầu với tình trạng của Sô-đôm. Ở đó— (1.) Phẩm chất của nơi. Có nhiều thành tốt, mà Sô-đôm là chính, nằm đẹp trong đồng bằng Giô-đanh, đầy người, và được cung cấp tốt bằng lúa mì, rượu, dầu, và mọi sự thỏa mãn trần thế. Có lời chép, Sáng-thế xiii. 10, ‘Sô-đôm dễ chịu, và như vườn của Chúa.’ Và nhưng sau nầy đây là nơi là cảnh của nhiều cơn thạnh nộ và sự hoang tàn hoàn toàn như vậy. Thế gian có thể học gì từ đây? Rằng chúng ta phải tính sổ cho những lòng thương xót chung. Đức Chúa Trời tính sổ với tôi tớ chỉ có một ta-lâng, Ma-thi-ơ xxv. Thế gian là một nơi thử thách, mọi người có một sự tin cậy được giao cho chúng. Những ta-lâng của dân ngoại là ‘những mùa màng kết quả, thức ăn và sự vui mừng,’ Công-vụ xiv. 17. Đức Chúa Trời, là Đấng không bao giờ để chính Ngài ἀμάρτυρον, ‘không có nhân chứng,’ đã để chúng ta ἀναπολογήτους, ‘không thể bào chữa:’ một đất màu mỡ không cho thấy một dân tốt, mà một Đức Chúa Trời tốt. Sô-đôm nằm đẹp và giàu có. Nếu chúng ta không có gì khác để trả lời ngoài một hòn đảo phước hạnh, chúng ta đã thực hiện sự tin cậy nầy kém như thế nào? (2.) Hãy lưu ý sự giải cứu muộn của chúng. Bốn vua gây chiến với chúng, bởi chúng chúng bị bắt làm tù, và được Áp-ra-ham cứu, Sáng-thế xiv. 15, 16. Những sự giải cứu khỏi chiến tranh và sự bắt giữ để lại một sự cam kết lớn. Khi Đức Chúa Trời đã một lần tiếc chúng ta, nếu chúng ta không ăn năn, lần tiếp theo là sự hủy diệt hoàn toàn. Những sự giải cứu, nếu không được cải thiện, chỉ là những sự hoãn; chúng ta không được bảo tồn nhiều, như được dành lại cho một sự khốn khổ lớn hơn; được nâng lên để sự sa ngã của chúng ta có thể khủng khiếp hơn, được giật ra khỏi một sự khốn khổ để chúng ta có thể bị ném vào một sự tệ hơn. Ôi! chúng ta có gì để trả lời cho những sự giải cứu muộn của mình! Sô-đôm chỉ được cứu một lần trong chiến tranh, chúng ta nhiều lần. Thật đáng sợ đoạn đó ghi lại số phận của chúng ta, Thi-thiên cvi. 43, ‘Nhiều lần Ngài đã giải cứu chúng, nhưng chúng khiêu khích Ngài bằng mưu chước của chúng, và bị hạ thấp vì sự gian ác của chúng.’ Những sự giải cứu không được cải thiện là những lời hứa cho sự hủy hoại chắc chắn. (3.) Sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời trong việc chịu đựng chúng. Sô-đôm trong một thời gian dài ngủ yên trong tội lỗi của mình không bị quấy rầy, không bị làm phiền. ‘Những tội lỗi của Sô-đôm kêu lên với Ta.’ Chúa đề nghị Áp-ra-ham, nếu chỉ có mười người công chính được tìm thấy ở đó, Ngài sẽ tiếc những thành. Trong bốn thành không có mười người công chính! Đức Chúa Trời im lặng chừng nào tội lỗi của chúng để Ngài yên tĩnh; nhưng khi ấy, khi Ngài không thể chịu đựng nữa, Ngài xuống để báo thù. Chúa kéo dài sự hủy hoại của những thành gian ác nầy bao lâu? ‘Sự công chính là công việc lạ của Ngài,’ nhưng đó là công việc của Ngài; lòng thương xót làm nhiều với Đức Chúa Trời, nhưng không phải tất cả; sự công chính phải được nghe, đặc biệt khi nó biện hộ thay cho lòng thương xót bị lạm dụng. Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ tiếc tội nhân, nhưng ghét tội lỗi. Khi một dân không làm gì ngoài việc làm mệt sự công chính và lạm dụng lòng thương xót, ‘Chúa sẽ mưa từ Chúa,’ v.v., Sáng-thế xix. 24. Đấng Christ sẽ can thiệp cho sự hủy diệt của một dân như vậy; trời sẽ mưa địa ngục xuống một dân ngoan cố gian ác như vậy. Chúa đầy ân điển, nhưng không vô cảm. Như Ngài sẽ không luôn tranh luận, thì cũng không luôn nhịn nhục. (4.) Sự khuyên giục của Lót; dường như ông thường quở trách chúng, và vì vậy chúng khinh thường ông: Sáng-thế xix. 9, ‘Người nầy đến ở giữa chúng ta, và người ấy sẽ cần làm quan xét.’ Linh hồn ông không chỉ bị vex bởi những đường lối dâm đãng đó, mà, khi cơ hội được đề nghị, ông tìm cách can ngăn chúng. Từ đó hãy học rằng Đức Chúa Trời hiếm khi trừng phạt mà không cảnh báo: thế gian cũ có chức vụ của Nô-ê, và Sô-đôm những lời khuyên giục của Lót. Chúa có thể nói với mọi dân bị trừng phạt, như Ru-bên nói với anh em mình, ‘Ta há chẳng cảnh báo các ngươi, và các ngươi không muốn nghe sao?’ Sáng-thế xlii. 22. Hiếm khi Ngài chặt một dân bằng gươm mà trước hết Ngài chặt chúng bằng những tiên tri: những phương tiện xác tín làm tăng cả tội lỗi và sự phán xét. Than ôi! chúng ta có một ánh sáng rõ ràng hơn, và vì vậy phải mong đợi một số phận nặng hơn, Ma-thi-ơ x. 15. Tội lỗi bị tăng nặng không chỉ bởi sự bẩn thỉu của hành động. mà những mức độ ánh sáng mà chống lại chúng chúng được phạm. Sô-đôm phạm tội đau đớn về hành động, nhưng chúng không thể phạm tội chống lại nhiều ánh sáng như chúng ta làm; vì vậy nó sẽ dễ dàng hơn cho chúng vào ngày phán xét. (5.) Chúng có lợi ích của chính quyền; đó là những thành được đem vào chính phủ. Chúng ta đọc về ‘vua của Sô-đôm,’ Sáng-thế xiv. 2; nhưng dường như ông không can thiệp thẩm quyền của mình, mà đúng hơn nhắm mắt và dung túng sự gian ác của dân nầy, vâng, đúng hơn chấp thuận và dự phần với chúng trong những sự ghê tởm của chúng. Hãy xem xét, khi những thói xấu của những người thấp hơn bị che giấu và nhắm mắt bởi những người cai quản, chính Chúa lấy vấn đề vào tay; và khi ấy đừng tìm gì ngoài sự hủy hoại nhanh chóng. Tội lỗi của một quốc gia tăng lên nhiều khi tội lỗi được dung túng, vâng, được ưu ái và bao che; đặc biệt khi sự công chính đúng hơn bị kiềm chế và cản trở hơn tội lỗi, như những sự xúc phạm được làm cho Lót làm chứng; mục đích vì sao chính quyền được lập khi ấy bị bóp méo, 1 Ti-mô-thê ii. 2, Rô-ma xiii. 5, tức là, cho ‘hình phạt của những kẻ làm ác,’ và để sự tốt lành được khích lệ: chúng bị trừng phạt vì cho phép sự bẩn thỉu của xác thịt lạ. Điều gì sẽ xảy ra với chúng ta nếu những quan tòa phải không quan tâm và nhắm mắt, vâng, bao che, những quan điểm lạ, ghê tởm và chống lại ánh sáng của Cơ Đốc giáo như điều đó chống lại ánh sáng của tự nhiên. 2. Hãy nhìn vào những tội lỗi của Sô-đôm. Xem Ê-xê-chi-ên xvi. 49, ‘Nầy! đây là sự gian ác của chị ngươi Sô-đôm, sự kiêu ngạo, sự đầy đủ bánh, và sự dồi dào của sự lười biếng; cô ấy cũng không củng cố tay của người nghèo và người cần thiết;’ mà thêm những tội lỗi của câu, và khi ấy danh sách đen nầy hoàn chỉnh. Tôi sẽ xem xét— (1.) Những tội lỗi; (2.) Những sự tăng nặng. [1.] Những tội lỗi. (1.) Sự kiêu ngạo. Thật khó hưởng sự dư dật và không trở nên kiêu ngạo. Những cơn gió thịnh vượng nhanh chóng làm đầy những cánh buồm, nhưng, thổi quá mạnh, lật đổ con tàu; ít người có thể mang một chén đầy mà không làm đổ như thế nào? quản lý sự dư dật mà không kiêu ngạo? Con người trở nên giàu và rồi có tâm trí cao, và đó là con đường tiếp theo đến sự hủy hoại. (2.) Sự lười biếng; một đời sống dễ dãi, không quan tâm mở đường cho sự nguy hiểm. Đức Chúa Trời gửi mọi người vào thế gian để hành động; những hồ đứng thối rữa, và những điều không được sử dụng bị gỉ; những người lười biếng cũng ổn định thành những dục vọng hèn hạ và suy đồi. (3.) Sự đầy đủ bánh; tức là, những thú vui thân thể: Lu-ca xvii. 28, ‘Chúng ăn, chúng uống, chúng mua, chúng bán, chúng xây dựng;’ toàn bộ đời sống của chúng chỉ là một sự chuyển hướng từ thú vui nầy đến thú vui khác. Những sự an ủi trần thế bị lạm dụng thành sự xa xỉ và quá độ nhanh như thế nào! Sự đầy đủ tài sản mở đường cho sự đầy đủ bánh, và nhiều tội lỗi thú vật. (4.) Sự không thương xót. Anh em không bao giờ biết bất kỳ kẻ hoang phí nào mà chúng cũng không nhân từ, như Sô-đôm ở đây, và người theo thuyết Epicurus, Lu-ca xvi.; và anh em sẽ thấy Gia-cơ v. 4, 5, những người ‘đã nuôi lòng chúng như trong một ngày tàn sát,’ áp bức những người lao động. Những người đặt lòng chúng cho sự dễ dãi và thú vui, không biết sự đắng cay của nỗi buồn, và vì vậy không thương xót nó trong người khác, A-mốt vi. 6. (5.) Sự ô uế và sự tà dâm. Điều nầy theo sau điều trước; sự đầy đủ bánh phải được làm trống và dỡ xuống trong dục vọng. (6.) Sự gian ác thú vật đó hàm ý trong câu. Khi các thiên sứ đến hủy diệt chúng, vì chúng có một khuôn mặt đẹp, chúng đến giận dữ tại những cánh cửa, Sáng-thế xix., như thường sự gian ác tăng lên đến chiều cao khi Đức Chúa Trời đến trừng phạt nó. Vậy thì, nếu chúng ta đặt mọi điều nầy với nhau, chúng là một dân lười biếng, dễ dãi, an toàn, áp bức, bẩn thỉu, và ô uế. Chúng ta có thể ngạc nhiên nhiều hơn về sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã chịu đựng chúng lâu như vậy, hơn về sự công chính của Ngài, rằng Ngài đã trừng phạt chúng đau đớn như vậy. [2.] Những sự tăng nặng. (1.) Sự không xấu hổ: Ê-sai iii. 9, ‘Chúng tuyên bố tội lỗi của chúng như Sô-đôm, chúng công bố nó như Gô-mô-rơ;’ khi một dân qua sự xấu hổ chúng qua hy vọng; những người như vậy dám thách Đức Chúa Trời trừng phạt chúng. (2.) Sự khinh thường sự quở trách, một người báo trước chắc chắn của sự hủy hoại, khi người quở trách tội lỗi bị trách nhiều hơn người làm. Lót dường như ‘như một người chế nhạo,’ Sáng-thế xix. 14. Khi những sứ giả của Đức Chúa Trời bị khinh thường, Ngài không thể giữ lâu hơn. [3.] Sự phán xét của chúng. ‘Chúa đã mưa từ Chúa lửa và diêm sinh trên chúng.’ Hãy quan sát ở đây— (1.) Sự thình lình; mặt trời chiếu vào buổi sáng như những lúc khác, Sáng-thế xix. 23; chúng không có sự sợ hãi ít nhất về bất kỳ tai họa nào như vậy trong tay. Đức Chúa Trời thường làm ngạc nhiên một dân trong sự an ninh của chúng; sau một sự bình tĩnh lớn đến một cơn bão: ‘Hư mất trong giữa đường,’ Thi-thiên ii. 11, trong sự nghiệp đầy đủ của chúng, khi chúng mơ về không vấn đề như vậy. (2.) Sự công bằng: tội lỗi giống như hình phạt. Chúng trước hết cháy bằng những dục vọng, và rồi bằng lửa; chúng cháy bằng những dục vọng không tự nhiên hèn hạ, và vì vậy, chống lại dòng chảy bình thường của tự nhiên, lửa rơi xuống từ trời. Trong lửa nầy có một mùi hôi cho sự bẩn thỉu của chúng. Đức Chúa Trời báo thù như vậy. Na-đáp và A-bi-hu dâng lửa lạ, và chúng bị tiêu hao bằng lửa lạ đến từ trời. Gióp, xưng nhận sự vô tội của mình trong trường hợp ngoại tình, nói, ‘Nếu không hãy để vợ tôi xay cho người khác, và một người lạ cúi xuống trên cô ấy,’ Gióp xxxi. 10, hàm ý rằng Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt người ấy trong giường của chính mình, nếu người ấy đã vi phạm giường của người khác. Trong Phúc Âm chúng ta đọc, Lu-ca xvi., rằng người ấy bị từ chối một giọt là người sẽ không ban một mẩu vụn, v.v. (3.) Hãy quan sát quyền năng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời một chút trước đã nhấn chìm thế gian bằng nước, nay Ngài tiêu hao Sô-đôm bằng lửa; mọi nguyên tố đều trong tầm tay Ngài, các tạo vật là đạo quân của Ngài, Gióp xxxvii. 6. Nếu Đức Chúa Trời nói, ‘Hãy ở trên trái đất,’ chúng lập tức vâng lời. Nếu chúng ta tìm thấy tội lỗi, Đức Chúa Trời sẽ tìm thấy hình phạt; Ngài có thể thi hành những sự phán xét bằng những phương tiện trái ngược, nay nhấn chìm và rồi đốt. (4.) Sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời; Ngài mưa xuống lửa và diêm sinh, là một bản đồ và hình của địa ngục, Ê-sai xxx. 33; Khải-huyền xxi. 15. Những tai họa đến trên người tin kính là ‘một dấu hiệu của trời,’ Phi-líp i. 28; tức là, như chúng hoạt động để thanh tẩy chúng ta khỏi tội lỗi; nhưng những tai họa trên kẻ ác là những hình của địa ngục, những lời mở đầu cho những nỗi buồn tương lai, như sự tối tăm trên người Ê-díp-tô là một tượng của sự tối tăm hoàn toàn. Cũng vậy những người nầy trước hết bị biến thành sự hủy diệt, và rồi vào địa ngục. Thật buồn khi nghĩ về sự phán xét đã qua; tệ hơn về sự phán xét sắp đến. Đức Chúa Trời vui thích làm cho những người đã là ví dụ cho người khác trong việc phạm tội, thành ví dụ cho chúng trong hình phạt như vậy.
Câu 8 Câu 8 Câu 8. Cũng vậy, những kẻ mơ mộng ô uế nầy làm ô uế xác thịt, khinh dể quyền cai trị, và nói xấu các bậc vinh hiển. Trong câu nầy, quý vị có phần kết luận áp dụng của ví dụ trước: cũng vậy là trạng từ hàm ý sự nối kết giữa hai vế của một sự so sánh; những kẻ đi theo xác thịt lạ đã bị hư mất thể nào, thì những kẻ mơ mộng ô uế nầy làm ô uế xác thịt, v.v., cũng sẽ bị hư mất thể ấy. Trong những lời nầy, quý vị có thể nhận thấy—(1.) Một sự mô tả về con người của họ, những kẻ mơ mộng ô uế. (2.) Một sự phơi bày tội lỗi của họ; hai tội được nhắc đến trong câu nầy. (Thứ nhất.) Ἀκαθαρσία, sự ô uế của họ, họ làm ô uế xác thịt. (Thứ hai.) Αταξία, cách cư xử hỗn loạn của họ đối với những người ở trên mình, được diễn tả trong hai cụm từ: Thứ nhất, Họ khinh dể quyền cai trị; thứ hai, Họ nói xấu các bậc vinh hiển. Hai cụm từ nầy hàm ý điều gì, đó là một vấn đề còn được bàn luận. Một số người cho rằng cụm thứ nhất nói đến sự phán đoán và tình cảm của họ, cụm thứ hai nói đến lời nói và việc làm của họ. Một số người cho rằng ở đây nói đến hai loại chính quyền, và cho rằng khinh dể quyền cai trị là khinh thường quan quyền và chính quyền công cộng, còn nói xấu các bậc vinh hiển là nói đến quyền cai trị riêng tư của các chủ, I Ti-mô-thê 6:12, là điều cũng bị những kẻ khốn nạn nầy khinh dể dưới chiêu bài tự do của Cơ Đốc nhân. Những người khác hiểu đúng hơn rằng mệnh đề thứ nhất nói về chính quyền dân sự, thường được Kinh Thánh diễn tả bằng κύριοτης, hay quyền cai trị; và nói xấu các bậc vinh hiển thì thích hợp để chỉ việc gièm pha và chống đối chính quyền cùng những người cai trị trong Hội Thánh, như các sứ đồ, mục sư, giáo sư, và trưởng lão. Các chức viên của Hội Thánh được gọi là δόξα, ‘sự vinh hiển của Đấng Christ,’ II Cô-rinh-tô 8:23, và điều chúng ta dịch là nói xấu các bậc vinh hiển, trong nguyên văn là nói xấu các sự vinh hiển; nhưng về điều nầy sẽ nói thêm sau. Xin cho tôi giải bày những lời nầy: Cũng vậy. Trong nguyên văn có nhiều từ, ὁμοίως μέντοι καὶ οὗτοι, cũng vậy, dẫu vậy; tức là, dẫu có biết bao nhiêu ví dụ hiển nhiên về sự phán xét của Đức Chúa Trời, và những ví dụ ấy được bày ra trước mắt chúng ta để làm gương, vậy mà họ, bị những dục vọng gian ác làm cho mù quáng, vẫn không sợ hãi, nhưng liều lĩnh lao mình vào nguy cơ chịu cùng một sự hủy diệt. Những kẻ mơ mộng ô uế; từ trong nguyên văn là ἐνυπνιαζόμενοι, bị dẫn dắt, được cảm thúc, hay bị thúc đẩy bởi những giấc mơ, hay bị những giấc mơ lừa dối. Beza dịch là sopiti, bị ru ngủ, để nói đến sự an ổn vô tâm của họ. Tôi cho rằng đúng hơn là sự mê muội của sai lầm, bởi đó họ như bị bỏ bùa và mê hoặc. Bản dịch của chúng ta dường như hiểu theo một cách khác, áp dụng cho sự ô uế ban đêm, vì mơ mộng được nối với làm ô uế xác thịt. Và Phi-e-rơ buộc tội những người nầy là để tâm trí mình lăn lộn trên những vật ô uế, I Phi-e-rơ 2:14; hay, có thể, nó được hiểu theo nghĩa đen, những người được nói đến ở đây giả vờ có những giấc mơ do các linh liên kết và trợ giúp soi dẫn, xem Eusebius, quyển iv, chương 7. Cụm từ tiếp theo là làm ô uế xác thịt; tức là, làm ô uế chính mình bằng những việc làm dâm dục: II Phi-e-rơ 2:10, ‘Họ bước đi theo xác thịt trong dục vọng ô uế,’ và điều đó dưới chiêu bài của Phúc Âm, xem Irenaeus khắp nơi trong tác phẩm de Haer. Valentin. Phái Ni-cô-la dạy việc dùng chung vợ, và rằng ngoại tình là một việc vô thưởng vô phạt, Khải Huyền 2:6, 14. Phái Ngộ Đạo buông mình theo mọi thứ ô uế kỳ quái và loạn luân; vì vậy, do sự tục tĩu và đời sống thú vật của họ, họ bị gọi là Borborites. Xem lại Eusebius, Epiphanius, Haer. 26, quyển iv, chương 7. Họ đã làm ô uế xác thịt bằng bao nhiêu cách, chúng ta không thể diễn tả một cách đứng đắn được. Người ngoại đạo, vốn không phân biệt, đã buộc những điều ô uế nầy cho Cơ Đốc nhân nói chung, như thể họ có sự giao hợp bất hợp pháp với mẹ và chị em mình, v.v. Cụm từ tiếp theo là khinh dể quyền cai trị, ἀθετοῦντες. Từ ἀθετεῖν có nghĩa là dời một vật khỏi chỗ của nó với sự khinh miệt và phẫn nộ nào đó; và như vậy nó hàm ý sự thù địch hoàn toàn của họ đối với trật tự dân sự và chính quyền: II Phi-e-rơ 2:10, ‘Họ khinh dể chính quyền, họ là những kẻ táo bạo, và tự ý làm theo ý mình,’ Κυριότητα, quyền cai trị. Một số người áp dụng điều nầy cho quyền cai trị của Đấng Christ, là quyền mà họ đã coi thường qua những chuyện hư cấu của họ về các Æones hay các chúa cai trị; nhưng về điều đó đã nói trong câu 4. Nhưng bây giờ ông nói về chính quyền của loài người, và có một sự nhấn mạnh trong từ κυριότητα, quyền cai trị, lớn hơn là nếu ông đã nói κυρίους, những người cai trị; vì họ không chỉ khinh dể các quan quyền của mình, hay những người được trao quyền bề trên, mà còn khinh dể chính quan quyền, như một điều không thích hợp cho tín đồ, và cho những người đã được Đấng Christ làm cho tự do, phải chịu đựng. Phần cuối của lời buộc tội là họ nói xấu các bậc vinh hiển, hay, như trong nguyên văn, phạm thượng các sự vinh hiển; một số người hiểu là các thiên sứ, như Clemens Alexandrinus; những kẻ dị giáo ô uế nầy bày ra những điều không xứng đáng và không thích hợp về các thiên sứ; đúng hơn, tôi cho rằng nó hàm ý những lời khinh miệt, rủa sả, và sỉ nhục mà họ trút lên các chức viên của Hội Thánh, là sự vinh hiển của Đấng Christ, và việc làm ấy về sau được so sánh với sự phản loạn của Cô-rê, người đã nổi lên, không chỉ chống lại Môi-se, mà còn chống lại A-rôn, Dân Số Ký 11. Trong toàn bộ, quý vị có một bức tranh sống động về những kẻ ranters, levellers, familists, quakers hiện đại của chúng ta, những kẻ, bởi những giấc mơ, bị dẫn đến làm ô uế xác thịt, và khinh dể mọi thẩm quyền, cả trong Hội Thánh lẫn trong quốc gia, và làm điều đó với những lời rủa sả cay đắng và những lời nói xấu, đến nỗi thời đại của chúng ta cho chúng ta một lời bình giải quá rõ ràng về những cách diễn đạt của đoạn Kinh Thánh nầy; nó đang ứng nghiệm một cách buồn thảm trước mắt chúng ta. Tôi đến với các nhận xét. Nhận xét 1. Từ những kẻ mơ mộng ô uế đó; hãy lưu ý rằng, những tư tưởng sai lầm của kẻ ác chỉ là một giấc mơ. Sẽ là giống như thầy tu nếu đi theo một ảo ảnh quá xa; chỉ một chút để minh họa. Kẻ ác là những kẻ mơ mộng—(1.) Về phương diện tình trạng và hoàn cảnh của họ, mọi người xác thịt đều ở trong tình trạng ‘ngủ mê,’ Ê-sai 29:10; ngáy trên giường an nhàn, không hề cảm biết sự nguy hiểm của tình trạng mình, như Giô-na trong tàu bị tìm thấy đang ngủ khi cơn bão nổi lên. Họ ngủ, nhưng ‘sự hư mất của họ chẳng hề ngủ,’ II Phi-e-rơ 2:3. (2.) Về phương diện sự tương hợp giữa những tư tưởng hư không của họ và một giấc mơ. Một giấc mơ, quý vị biết, vuốt ve bằng một niềm vui giả dối, và lừa dối bằng một hy vọng hư không. 1. Vuốt ve bằng một niềm vui giả dối: họ ôm một đám mây, như chúng ta nói, thay vì Juno, và ôm lấy những sự thỏa mãn và vui sướng của thế gian thay vì của cải thật; việc một người xác thịt chạy từ thú vui nầy sang thú vui khác chỉ là một giấc mơ ngọt ngào, một cơn vui vẻ và khoái lạc trong khi lương tâm đang ngủ: ‘Họ bước đi trong sự hư không,’ Thi Thiên 39:6; họ tưởng tượng rất nhiều hạnh phúc và thỏa mãn trong tình trạng của mình; nhưng khi họ đến ‘sưởi ấm bằng những tia lửa của chính mình, họ nằm xuống trong sự buồn bã,’ Ê-sai 50:11. 2. Lừa dối bằng một hy vọng hư không, như nơi tiên tri so sánh giấc mơ của kẻ thù của Hội Thánh với giấc mơ của một khải tượng ban đêm, Ê-sai 29:7, 8, ‘Sẽ như một người đói chiêm bao thấy mình ăn, nhưng khi thức dậy, linh hồn người vẫn trống rỗng; hay như một người khát chiêm bao thấy mình uống, nhưng khi thức dậy, người kiệt sức, và linh hồn người vẫn thèm khát.’ Với họ cũng vậy, mọi hy vọng của họ đều tan vỡ trong chốc lát. Những người nữ đồng trinh dại đã ngủ, Ma-thi-ơ 25, và khi họ ngủ, họ mơ rằng cánh cửa ân điển vẫn sẽ mở cho họ, nhưng họ thấy nó đã đóng. Nhiều người tự tâng bốc mình bằng những hy vọng đẹp đẽ cho đến khi họ thức dậy trong ngọn lửa, nhưng khi ấy mọi sự đã mất. Vậy hãy coi chừng, đừng để bị lừa dối bởi những giấc mơ của chính mình, và những điều hư cấu của trí óc mình; không có giấc mơ nào ngu dại bằng những giấc mơ chúng ta mơ trong lúc thức, như Epiphanus nói về phái Ngộ Đạo; điều họ phạm phải không phải là ἐνυπνίασις τοῦ ὕπνου, một giấc mơ lúc ngủ, mà là ληρολογία ψύχης ὡς δι᾽ ὕπνου λεγομένης, sự mê muội của tâm trí họ, khiến họ chạy theo những ý tưởng quái dị và rời rạc như tư tưởng của con người trong giấc mơ. Những giấc mơ lúc thức là nguy hại nhất. Có hai loại giấc mơ nầy—(1.) Những giấc mơ về phương diện quan điểm, khi chúng ta ôm lấy sai lầm thay vì lẽ thật. (2.) Những giấc mơ về phương diện hy vọng, khi chúng ta ấp ủ sự tự phụ thay vì đức tin. 1. Những giấc mơ về quan điểm, hiện nay rất phổ biến; thế giới già cỗi dễ mê muội. Những ý niệm nhàn rỗi và vô căn cứ, dù có vẻ hợp lý đến đâu, cũng chỉ là những giấc mơ của một bộ óc mờ mịt buồn ngủ. Để ngăn ngừa những điều nầy, hãy giữ những quy tắc nầy—(1.) Nếu quý vị muốn coi chừng những giấc mơ, hãy coi chừng một tâm trí mù quáng. Con người ngủ trong bóng tối, và trong giấc ngủ, trí tưởng tượng vượt lên trước lý trí; những tư tưởng không rõ ràng dễ đưa đến sai lầm, và một thứ ánh sáng lờ mờ chắc chắn sẽ lạm dụng quý vị: ‘Kẻ ngu dốt tin hết mọi lời,’ Châm Ngôn 14:15. (2.) Đừng để chính mình bị làm cho mù quáng, Thứ nhất, Không phải bởi những tình cảm đê hèn: con người muốn điều làm vui lòng mình, và thích hợp nhất với lợi ích riêng của mình, là điều thật. Tình cảm đê hèn lấy đi ánh sáng của lý trí, và chỉ để lại cho chúng ta sự kiêu ngạo của lý trí; và vì vậy không ai tự tin và nhạy cảm trong quan điểm của mình như những người bị dục vọng và lợi ích dẫn dắt sai lạc. Chúng ta dễ dàng làm tâm trí mình bực tức, và bày ra những thành kiến chống lại một lẽ thật bị ghét bỏ biết bao! Nếu các quả cân bằng nhau, nhưng nếu cán cân không bằng nhau, điều sai trái sẽ xảy ra. Khi lòng đã thiên lệch trước khi tìm kiếm, và bị một dục vọng hay lợi ích xác thịt nào đó chi phối, sự phán đoán bị che mờ và không thể xem xét trọng lượng của những gì được đưa ra; có một thần tượng trong lòng. Thứ hai, Bởi thành kiến thông thường. Để ma quỷ có thể giữ thế gian ngủ mê, thủ đoạn thường dùng của nó là chất lên các đường lối của Đức Chúa Trời những tiếng ồn ào và thành kiến thông thường. Một giấc mơ hay một lời dối trá không dám chiến đấu với lẽ thật trên chiến trường trống trải, và vì vậy nó củng cố chống lại lẽ thật bằng những lý lẽ được lòng dân, để các đường lối của Đức Chúa Trời bị nghi ngờ thay vì được xét thử; và thường xảy ra rằng sai lầm có vẻ hấp dẫn hơn ngay từ cái nhìn đầu tiên, sự quan phòng của Đức Chúa Trời cho phép các đường lối của chính Ngài phải ở dưới thập tự giá và sự không hài lòng của thế gian. Bây giờ, trong một trường hợp như vậy, con người giữ khoảng cách, và miễn cưỡng tìm kiếm vì sợ gặp rắc rối về lương tâm vì không vâng theo lẽ thật, hay rắc rối từ thế gian vì đi ngược lại các phong tục và thời thượng của họ. Thứ ba, Bởi sự quản trị cá nhân trong những việc thuộc linh; chúng ta học mơ mộng từ nhau, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:3, Xa-cha-ri 10:2. Không một người nào được đặt lên ghế của Đức Chúa Trời, và những lời phán của họ được tuân theo như thể họ không thể sai lầm. Hãy nghiên cứu Lời, nếu không sẽ không có ánh sáng trong những gì được đem đến cho quý vị, Ê-sai 8:20; nó chỉ là giấc mơ và sự mê muội của trí óc con người, và quý vị càng giữ gần với văn tự của Lời chừng nào thì càng tốt chừng nấy. Nhiều người bị hư hỏng bởi những cách giải thích huyền bí, khi con người đem đến cho Lời điều họ không tìm thấy ở đó; văn tự không được rời bỏ chừng nào nó còn có thể có bất kỳ cách giải thích thuận tiện nào. Bây giờ Lời nầy phải được ‘giấu trong lòng,’ Thi Thiên 119:9, và ‘ở trong chúng ta cách dồi dào,’ Cô-lô-se 3:16. 2. Có những giấc mơ về phương diện hy vọng; và như vậy—(1.) Một số người hoàn toàn sai lầm về đối tượng, và mơ về một hạnh phúc đời đời trong những sự hưởng thụ tạm thời, Thi Thiên 49:11; như vậy Lu-ca 12:19, Khải Huyền 18:9. (2.) Những người khác mơ về việc đạt được mục đích mà không dùng các phương tiện; họ sống trong tội lỗi, nhưng vẫn hy vọng chết cách an ổn, và cuối cùng được lên thiên đàng bất chấp tất cả, như thể chỉ là một bước nhảy dễ dàng và đột ngột từ lòng của Đê-li-la đến lòng của Áp-ra-ham; và ‘sự vui sướng của tội lỗi trong một thời gian’ sẽ không cản trở việc hưởng ‘sự vui sướng ở bên hữu Đức Chúa Trời mãi mãi;’ một giấc mơ hư không, xem Lu-ca 16:25, và Gia-cơ 5:5. (3.) Những người khác sai lầm về các phương tiện, vì họ có một hình thức lạnh nhạt; họ dễ tự mãn về tình trạng và hoàn cảnh thuộc linh của mình, Khải Huyền 3:17. Nếu quý vị không muốn mơ mộng theo cách nầy, hãy thường xuyên xét lòng mình; sự xét mình giống như dụi mắt sau giấc ngủ, và việc lương tâm tỉnh lại là sự nhớ lại những giấc mơ của chúng ta; một người cười nhạo những giấc mơ của mình khi thức dậy, và khi trí tưởng tượng được triệu tập trước tòa án của Đức Chúa Trời, những nhận thức hư không bay đi. Lại nữa, ‘hãy tỉnh thức và cảnh giác,’ I Phi-e-rơ 5:9, II Tê-sa-lô-ni-ca 5:6. Xưng tội là kể lại giấc mơ của chúng ta khi chúng ta thức và tỉnh lại. Nhận xét 2. Từ họ làm ô uế xác thịt đó, hãy nhận xét rằng những giấc mơ sai lầm đưa đến những việc làm tội lỗi và ô uế, và sự ô uế của tôn giáo thường đi đôi với sự ô uế của thân thể, điều nầy xảy ra một phần bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, Đấng trừng phạt sự tà dâm thuộc linh bằng sự tà dâm thuộc thể: Ô-sê 4:12, 13, ‘Chúng nó đã lìa bỏ Đức Chúa Trời mình mà hành dâm, vì vậy con gái chúng nó sẽ hành dâm, và dâu chúng nó sẽ phạm tội ngoại tình.’ Đó là cách của Đức Chúa Trời, để sự ghê tởm của điều nầy có thể khiến họ thấy sự ghê gớm của điều kia; xem Rô-ma 1:24. Một phần bởi ảnh hưởng của sai lầm; nó làm hư hỏng lòng người; một khuôn khổ của lẽ thật giữ sự kính sợ Đức Chúa Trời trong linh hồn, và một niềm tin đúng đắn khiến cách cư xử trở nên đúng đắn: mọi tội lỗi đều bắt rễ từ những tư tưởng sai lầm về Đức Chúa Trời, III Giăng 11, hoặc trong sự vô tín hay trong niềm tin sai lạc: sự vô tín là mẹ của tội lỗi, và niềm tin sai lạc là vú nuôi của nó; nó nảy sinh từ sự thiếu tin cậy, và được sai lầm dung túng. Một phần vì mục đích của hầu hết các sai lầm là đặt linh hồn vào một sự tự do mà Đức Chúa Trời không bao giờ cho phép. Một số sai lầm đến từ sự kiêu ngạo của lý trí, vì nó không chịu che mặt và hạ buồm trước đức tin; nhưng hầu hết đến từ ‘tình cảm đê hèn;’ một tấm lòng xác thịt phải được thỏa mãn bằng một giáo lý xác thịt: II Phi-e-rơ 2:19, ‘Họ hứa ban sự tự do,’ v.v. Sai lầm chỉ là một mưu kế để quăng bỏ ách của Đấng Christ, và ru lương tâm ngủ trong một nếp sống không vâng phục. Vậy thì, hãy tránh sai lầm trong sự phán đoán nếu quý vị muốn tránh sự ô uế trong cách sống; con người trước hết mơ mộng, rồi làm ô uế xác thịt; những sự ô uế gớm ghiếc (trừ khi tính khí tự nhiên và hoàn cảnh lợi ích cản trở) là kết quả thường thấy của những quan điểm xấu xa. Lẽ thật là gốc rễ của sự thánh khiết: ‘Xin làm nên thánh họ bởi lẽ thật của Cha; Lời Cha tức là lẽ thật,’ Giăng 17:17. Phước hạnh của Đức Chúa Trời đi cùng với giáo lý của chính Ngài, I Phi-e-rơ 1:22. Lại nữa, những người đã tuyên xưng đi theo con đường tôn giáo đúng đắn nên coi chừng làm ô danh nó bằng những việc làm như vậy. Không điều gì khiến các đường lối của Đức Chúa Trời bị nghi ngờ nhiều bằng những điều tai tiếng của những người tuyên xưng bước đi trong đó: ‘Hãy bước đi trong sự sáng như con cái của sự sáng,’ Ê-phê-sô 5, nếu không quý vị sẽ là một sự sỉ nhục cho lẽ thật, và tước đi lời chứng của nó. Nhận xét 3. Lại nữa, hãy nhận xét rằng tội lỗi là một sự làm ô uế; nó làm vấy bẩn và làm tối đi sự vinh hiển của một người, Ma-thi-ơ 15:20. Sự làm ô uế nầy được hàm ý trong các lễ rửa của luật nghi lễ, và trong phép báp-têm; chúng ta được rửa ngay khi sinh ra, vì chúng ta là tội nhân ngay khi sinh ra. Chắc chắn những người vinh hiển trong tội lỗi chỉ vinh hiển trong sự xấu hổ của chính mình; nó giống như thể một người khoe khoang về phân của mình, và coi nước bọt của mình là một vật trang sức; khi quý vị coi việc thề thốt vô ân, khả năng uống rượu mạnh, sự trả thù, sự kiêu ngạo, là một vinh hiển cho mình, quý vị cũng làm như vậy: không có gì khiến chúng ta hôi thối trong lỗ mũi của Đức Chúa Trời ngoài tội lỗi: Thi Thiên 14:3, ‘Chúng nó đều đã trở nên ô uế;’ quý vị có bao nhiêu tội lỗi trên mình, thì có bấy nhiêu sự bẩn thỉu. Lợi lộc làm vui lòng những người bị loại dục vọng đó thu hút, nhưng Kinh Thánh gọi nó là ‘lợi lộc bẩn thỉu,’ I Ti-mô-thê 3:3; mọi tội lỗi đều được so sánh với ‘áo quần bẩn thỉu,’ Xa-cha-ri 3:4, Giu-đe 19, và Ê-sai 30:22. Hãy ao ước được rửa sạch, và được rửa cách kỹ lưỡng, Thi Thiên 51:2. Nhận xét 4. Lại nữa hãy nhận xét rằng, trong mọi tội lỗi, tội ô uế hay giao hợp bất hợp pháp là tội làm ô uế nhất. Nó làm ô uế toàn bộ con người, nhưng chủ yếu là thân thể; và vì vậy có lời nói rằng họ làm ô uế xác thịt. Nó làm vấy bẩn linh hồn bằng những tư tưởng ô uế, Ma-thi-ơ 15:20; nó làm vấy bẩn danh tiếng, Châm Ngôn 6:33; nhưng theo một cách đặc biệt, nó làm ô uế thân thể, I Cô-rinh-tô 6:18. Trong mọi tội lỗi bề ngoài khác, dù thân thể là công cụ, nó không phải là đối tượng của chúng. Mọi tội lỗi khác đều lạm dụng objectum extra positum (như Piscator giải thích), như người say rượu, rượu; người ham ăn, các món ăn; người ham thế gian, của cải. Tất cả những thứ nầy đều là những đối tượng ở ngoài chúng ta; nhưng ở đây thân thể không chỉ là công cụ, mà còn là đối tượng: Rô-ma 1:24, ‘Đức Chúa Trời đã phó họ cho sự ô uế để làm nhục chính thân thể mình.’ Cũng xem I Tê-sa-lô-ni-ca 4:4. Nó làm hao mòn sức lực và vẻ đẹp của thân thể, Châm Ngôn 5:9-11, cản trở sự hữu ích của chúng ta, và không xét rằng thân thể nầy được biệt thánh cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 12:1, và I Cô-rinh-tô 6:15; một ‘đền thờ của Đức Thánh Linh,’ I Cô-rinh-tô 6:19; có phần trong những hy vọng về sự vinh hiển, Phi-líp 3:21; và vì vậy dùng nó vào một việc đê hèn là làm công cụ cho dục vọng. Hỡi Cơ Đốc nhân, liệu những con mắt đã được biệt thánh cho Đức Chúa Trời, để ngắm xem các công việc của Ngài, có nên là cửa sổ để tội lỗi vào không? II Phi-e-rơ 2:14; thân thể là đền thờ của Đức Thánh Linh, có nên bị làm thành ‘chi thể của một gái điếm,’ và bị hao phí trong sự phục vụ dục vọng đến nỗi trở thành một vật cản cho chúng ta, và hoàn toàn vô dụng đối với bất kỳ mục đích ân điển nào không? Vẻ đẹp, sức khỏe, sức lực, những điều liên quan đến quý vị chẳng phải quá tốt để bị tiêu tốn cho một lợi ích đê hèn như vậy sao? Vậy hãy coi chừng mọi sự ô uế, cả sự ô uế trong hôn nhân, gồm sự quá độ và không điều độ của dục vọng trong tình trạng hôn nhân, si vinum ex apothecâ tuâ, v.v., quý vị không được say với rượu của chính mình, cũng không được làm tắt sức sống của bản tính tự nhiên bằng sự quá độ trong những thú vui mà luật pháp của Đức Chúa Trời và loài người cho phép quý vị; và cả sự ô uế ngoại tình, là sự ô uế thú vật hơn, khi con người rải dục vọng của mình bừa bãi, không giới hạn nơi một đối tượng. Nhận xét 5. Từ họ khinh dể quyền cai trị đó. Hãy nhận xét rằng các sai lầm, đặc biệt là những sai lầm có xu hướng chiều theo nhục dục, khiến con người trở nên vô kỷ luật và chống lại quan quyền. Những kẻ mơ mộng ‘làm ô uế chính mình,’ cũng ‘khinh dể quyền cai trị.’ Bây giờ điều nầy xảy ra, một phần từ sự cho phép của sự quan phòng khôn ngoan và công chính của Đức Chúa Trời, Đấng cho phép những sự sai lệch như vậy để đánh thức quan quyền quan tâm đến lẽ thật, nếu không phải vì lòng sốt sắng cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì cũng vì cảm biết lợi ích riêng của mình, và vì lý do quốc gia, quốc gia bị rắc rối bởi những người đầu tiên bắt đầu làm rắc rối Hội Thánh, οἱ περὶ τα θεῖα ξενίζοντες πολλοὺς ἀναπείθουσιν ἀλλοτριονομεῖν; những giáo lý mới khiến con người khao khát những luật pháp mới, và những tôn giáo sai lầm thường gây rối loạn; một phần vì những người lỏng lẻo và sai lầm muốn giải thoát mình khỏi mọi sự kính sợ, cả của Đức Chúa Trời lẫn của loài người, như có lời nói về quan xét bất chính, rằng ông ta ‘chẳng sợ Đức Chúa Trời, cũng chẳng sợ người ta,’ Lu-ca 18. Với những người đó cũng vậy. Sai lầm lấy đi sự kính sợ Đức Chúa Trời, và sự phản loạn lấy đi sự kính sợ quan quyền, để họ có thể tự do làm ô uế xác thịt hơn. Đức Chúa Trời có hai người thay mặt để giữ một tội nhân trong sự kính sợ—lương tâm và quan quyền. Bây giờ giáo lý sai lầm làm tê liệt lương tâm, và rồi để mọi thẩm quyền có thể bị gạt sang một bên, các quyền của quan quyền bị xâm phạm, để lương tâm không cản đường dục vọng của họ, thì quan quyền cũng không cản đường tội lỗi của họ. Rằng xưa kia đã có những kẻ phóng túng như vậy trong Hội Thánh được thấy qua Ga-la-ti 5:13, và I Phi-e-rơ 2:16, và I Cô-rinh-tô 7:20-23. Con người hư không muốn được tự do và không ách, không muốn lòng mình phục Đức Chúa Trời, cũng không muốn hành động của mình phục sự khiển trách của loài người. Một phần vì mọi sai lầm đều bắt rễ trong sự ngoan cố, và điều đó sẽ tự phơi bày ra, không chỉ trong những việc thiêng liêng và thuộc linh, mà cả trong những việc dân sự: xem II Phi-e-rơ 2:10, ‘Nhưng đặc biệt là những kẻ bước đi theo xác thịt trong dục vọng ô uế. Họ là những kẻ táo bạo và tự ý làm theo ý mình; họ không sợ nói xấu các bậc vinh hiển.’ Thường thì sai lầm làm chai lì lương tâm, và ban cho tội nhân một bộ mặt trơ trẽn và sự bạo dạn, đến nỗi Đức Chúa Trời không chỉ bị làm nhục, mà các xã hội dân sự cũng bị rối loạn, như Nazianzen nhận xét về phái Arius. Họ bắt đầu bằng những lời phạm thượng chống lại Đấng Christ, nhưng kết thúc bằng cách cư xử hỗn loạn chống lại sự bình an của quốc gia; vì, ông nói, làm sao chúng ta có thể hy vọng rằng họ sẽ dung thứ cho loài người khi họ đã không dung thứ cho Đức Chúa Trời? Thường xảy ra rằng những người ‘không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời’ cũng ‘nghịch lại mọi người,’ I Tê-sa-lô-ni-ca 2:15. Tully, một người ngoại đạo, cũng nhận xét như vậy, Pietate adversus Deos sublatâ, fides etiam et societas humani generis, v.v. Một phần vì sự chống đối quan quyền là một kiểu giáng đòn gián tiếp và nhắm vào Đức Chúa Trời, hoặc vì đó là mạng lịnh của Ngài, Rô-ma 13, hoặc vì đó là một kiểu tương tự như sự vinh hiển của Ngài: ‘Ta đã nói các ngươi là các thần,’ Thi Thiên 82:6. Vì vậy, đó là sự khinh thường Đức Chúa Trời trong hình ảnh và bức tranh của Ngài. Hãy xem, như dưới luật pháp, Đức Chúa Trời cấm con người tàn ác với thú vật, như không được hủy diệt con mẹ khỏi con non, không được nấu dê con trong sữa mẹ nó, và những điều cấm như vậy có thể là một hàng rào và lan can xung quanh đời sống của con người, thì sự tôn kính đối với quan quyền cũng là một kiểu hàng rào xung quanh phẩm giá và sự vinh hiển thiêng liêng của chính Ngài. Các quan quyền là các thần đại diện, εἴκων δε βασιλεὺς ἔστιν ἔμψυχος Θεοῦ; vì vậy qua sườn của họ, họ đánh vào chính Đức Chúa Trời. Một phần vì mục đích của quan quyền là trấn áp điều ác, Rô-ma 13:5. Một lời nói không xác định thì tương đương với một lời nói phổ quát trong một vấn đề về bổn phận cần thiết, và từ phổ quát được diễn tả ở nơi khác: Châm Ngôn 20:8, ‘Một vua ngồi trên ngai xét đoán lấy mắt mình làm tan mọi điều ác’—mọi điều ác thuộc thẩm quyền nhận biết của vua, dù là về mối quan tâm dân sự hay thuộc linh. Chúng ta không được giới hạn và phân biệt ở nơi Lời không phân biệt. Tôi biết có một số người cắt xén và cắt bỏ một phần lớn bổn phận thuộc về quan quyền, giới hạn sự chăm sóc của vua chỉ vào những việc thuộc mối quan tâm dân sự, nhưng một cách sai trái, vì những lẽ thật theo sự tin kính cũng thuộc về sự giám sát của vua, trên nền tảng đó chúng ta có bổn phận cầu nguyện cho họ, để ‘họ có thể đến với sự hiểu biết về lẽ thật,’ I Ti-mô-thê 2:2, và dưới quyền họ ‘chúng ta có thể sống một đời sống yên tĩnh trong mọi sự tin kính và thành thật,’ ở đó hàm ý rõ ràng rằng quan quyền đã được biến đổi phải chăm lo đến việc ủng hộ và duy trì sự tin kính cũng như sự thành thật. Vậy thì, những kẻ dị giáo nhục dục bị buộc tội gấp đôi, vừa là nhục dục, vừa là truyền bá sai lầm, nên không có gì lạ khi họ nổi lên thách thức mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Áp dụng 1. Nó cho chúng ta thấy điều ác của những dục vọng vô độ. Từ đây chúng ta có thể học biết chúng đến từ đâu và hướng về đâu; chúng đến từ sự kiêu ngạo và ngoan cố của sai lầm; con người mơ mộng, rồi trở nên phóng túng; và nó hướng đến việc quăng bỏ mọi bổn phận đối với Đức Chúa Trời và loài người. Hãy bóp nghẹt khuynh hướng nầy ngay từ trong trứng nước; nó ở trong bản tính của tất cả chúng ta: ‘Con người sinh ra như lừa rừng con,’ Gióp 11:12; không chỉ vì sự thô lỗ trong sự hiểu biết, mà cả sự không thuần hóa trong tình cảm. Chúng ta thích phá vỡ mọi ràng buộc và giới hạn, như thể ‘không ai là chúa trên chúng ta,’ Thi Thiên 12:3. Áp dụng 2. Nó cho chúng ta biết kết cục sẽ ra sao khi chủ nghĩa phóng túng tràn lan, đó là sự hỗn loạn hoàn toàn. Xem Socrates Scholast., quyển v, Eccles. iv. ii, trong lời tựa: Nonnunquam tumultus ecclesiarum antegressi, reipublicae autem confusiones consecutae sunt—sự hủy hoại của lợi ích công cộng là do những giáo lý độc hại và xấu xa gây ra. Các nhà thần học của chúng ta tại Hội Nghị Dort cũng vậy: Cavendum est, ne qui magistratu connivente res novas in ecclesia moliantur, eodem etiam repugnante idem in republica efficiant. Tully, trong sách De Legibus của ông, nói rằng sự vinh hiển của Hy Lạp suy tàn ngay khi dân chúng buông mình theo malis studiis, malisque doctrinis, theo những cách cư xử xấu xa và những quan điểm xấu xa. Chúng ta hãy để những điều nầy trong lòng. Tôi không thích ghen tị với thời đại, và chiều theo sự láo xược của một lòng sốt sắng sai lầm, nhưng sự nguy hiểm của nhà vua đã khiến đứa con câm của Croesus phải lên tiếng. Áp dụng 3. Nó có thể gỡ bỏ thành kiến thường bị trút lên tôn giáo và các đường lối chân thật của Đức Chúa Trời. Không phải lẽ thật làm rắc rối cho Y-sơ-ra-ên, mà là sai lầm: I Các Vua 18:18, ‘Ta chẳng làm rắc rối cho Y-sơ-ra-ên đâu, bèn là ngươi và nhà cha ngươi, vì các ngươi đã lìa bỏ các điều răn của Đức Giê-hô-va.’ Đó là một lời vu khống cũ rằng tôn giáo nghiêm ngặt không phải là bạn của các quốc gia. Ngay khi Cơ Đốc giáo bắt đầu lan rộng ra thế giới, nó bị phản đối, như thể nó có hại cho quyền lực và sự vĩ đại dân sự, qua đó để tước đi sự bảo trợ của các vua chúa, và ngăn cản họ trở thành ‘cha nuôi,’ Ê-sai 49:23. Quan quyền là quyền lực còn lại, có khả năng trấn áp hay thúc đẩy tôn giáo, ma quỷ cố gắng hết sức để kích động nó chống lại tôn giáo. Có một sự ghen tị tự nhiên và tỉnh thức trong các vua chúa đối với phẩm giá và đặc quyền của họ, và vì vậy kẻ thù của Hội Thánh luôn tìm cơ hội để trình bày dân sự của Đức Chúa Trời như kẻ thù của quyền lực chính đáng của họ. Đấng Christ đã bị cáo buộc như vậy, Lu-ca 23:2, và Phao-lô, Công Vụ 24:5; nhưng hoàn toàn vô cớ. Đúng là, nếu tôn giáo không được tiếp nhận một cách tử tế, nó sẽ đem đến một sự phán xét ở nơi nó được dâng lên, như hòm giao ước, khi bị xử lý một cách bất kính, đã đem đến một tai vạ cho người Bết-sê-mết, I Sa-mu-ên 6:19; nhưng lại đem phước hạnh cho nhà của Ô-bết-Ê-đôm. Tôn giáo cũng vậy, ở nơi nó được đối xử xứng đáng, nó đem đến phước hạnh, nếu không thì đem đến sự phán xét. Dù thế gian có nói gì, nó là bạn của quan quyền, một phần bởi các mạng lịnh của nó thi hành các bổn phận dân sự bằng một ràng buộc và nghĩa vụ thánh. Xem Châm Ngôn 24:21, Ma-thi-ơ 22:21, I Phi-e-rơ 2:17, Truyền Đạo 8:2. Một phần bởi ảnh hưởng của nó, làm mềm lòng con người, và buộc họ phải trung tín. Những người trung tín với Đức Chúa Trời, tôi sẽ mong đợi họ trung tín với tôi, cha của Constantine đã nói. Chắc chắn không ai sống ngọt ngào dưới cùng một chính quyền như những người hiệp nhất trong cùng một đức tin, hay được gắn kết với nhau bằng cùng huyết của Đấng Christ. Một phần bởi sự khoan dung của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Đấng thường ưu ái những quốc gia nơi tôn giáo chân thật được ủng hộ và sở hữu mạnh mẽ. Ôi! ước gì các quan quyền của chúng ta quan tâm đến điều nầy; sự khôn ngoan của họ nằm ở việc hôn Con, Thi Thiên 2:10. Đấng Christ đến không phải để thu phục các cá nhân, mà là các dân tộc vâng phục Ngài, và điều đó càng được thực hiện, dù chỉ bằng một sự tuyên xưng công khai, thì họ càng có thể mong đợi sự an toàn hơn; đó chỉ là một sự biết ơn cần thiết của các quyền lực thế gian đối với Đấng mà họ nợ vương miện của mình, Châm Ngôn 8:16. Chúng ta hãy cầu nguyện cho họ để Đức Chúa Trời khơi dậy lòng sốt sắng của họ, và làm cho họ nhiệt thành hơn trong việc ủng hộ tôn giáo. Một người ngoại đạo đã nói, Aut undiquaque religionem tolle aut usque quaque conserva—hoặc từ bỏ tôn giáo hoàn toàn, hoặc duy trì nó trọn vẹn hơn. Áp dụng 4. Nó cho chúng ta thấy các quan quyền có rất ít lý do để ủng hộ và che chở cho những kẻ dị giáo ngoan cố và ô uế, vì những tâm linh như vậy thường đối nghịch nhất với quan quyền. Họ chỉ nuôi một con rắn trong ngực mình, và ấp ủ một phe phái mà theo thời gian sẽ ăn ruỗng ruột gan họ. Nếu không có những mối quan tâm về tôn giáo mà chỉ có những mối quan tâm về chính sách dân sự, họ cũng không nên ngủ mê trong trường hợp nầy; nhưng quý vị sẽ nói, Họ có hợp pháp để can thiệp vào các vấn đề tôn giáo, và sử dụng bất kỳ quyền lực cưỡng chế nào không? Tôi trả lời—Vâng, chắc chắn; ‘họ mang gươm chẳng phải vô ích.’ Chúng ta có nhiều ví dụ thường xuyên trong Lời về các vị vua tốt mà lòng sốt sắng của họ được khen ngợi vì đã làm như vậy, và cũng có nhiều mạng lịnh thường xuyên cho mục đích nầy. Người Lê-vi được khen ngợi vì đã giúp Môi-se thi hành án những kẻ thờ con bò, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:26-28. Áp-ra-ham phải truyền dạy cho con cái mình, Sáng Thế Ký 18:29. A-sa truyền cho Giu-đa thờ phượng Đức Chúa Trời, và việc đó là đúng trong mắt của Đức Chúa Trời, II Sử Ký 14:2-4. Cũng xem II Sử Ký 15:23, và E-xơ-ra 10:8; cũng vậy II Sử Ký 34:32, 33; và lời hứa đó, Ê-sai 43:23. Tôi biết tôi chạm vào vết thương của thời đại nầy, và đây là một lẽ thật bị nhiều thành kiến; vì vậy tôi sẽ trước hết loại bỏ các thành kiến, và sau đó trình bày vấn đề. Thứ nhất, Loại bỏ các thành kiến. Thành kiến đầu tiên được lấy từ các giáo phụ, hay Cơ Đốc nhân nguyên thủy, những người hầu như thường bày tỏ chống lại việc gieo trồng tôn giáo bằng gươm và sức mạnh cưỡng chế. Defendenda est religio non occidendo sed monendo, non soevitia sed patientia, Lactantius nói như vậy, và những người khác cũng phù hợp. Tôi trả lời—Nếu tôn giáo bây giờ mới được gieo trồng, những lời nói nầy sẽ có chỗ. Người ngoại đạo không được cưỡng ép, mà được soi sáng; được dạy dỗ, không bị hủy diệt. Và tuy nhiên trong một trường hợp như vậy, có một vấn đề không dễ giải quyết, liệu quan quyền, nếu có quyền lực, có bị buộc phải cưỡng ép dân mình, dù là người ngoại đạo đã tuyên xưng, phải nghe hay tham dự chức vụ của Lời, vì đó là phương tiện thông thường để tạo ra đức tin, hay không. Augustine xác định rằng một Cơ Đốc nhân trong một trường hợp như vậy nên tận dụng quyền lực của mình cho Đấng Christ. Felix necessitas quae ad meliora nos cogit, foris inveniatur necessitas et nascitur intus voluntas; và một chút sau, non quia cogantur reprehendant, sed quae cogantur attendant—đó là một ân huệ khi quan quyền sẽ chăm lo đem họ đến với các phương tiện của sự cứu rỗi. Lại nữa, trong một trường hợp như vậy, họ phải bị ngăn không cho làm gương xấu và phạm thượng tôn giáo chân thật; đó là điều ít nhất một quan quyền có thể làm cho Đấng Christ. Nhưng ở nơi một dân tộc đã được Cơ Đốc hóa, và tuyên xưng tôn giáo chân thật, họ không nên được thả tự do cho chủ nghĩa vô thần, sai lầm, và sự bội đạo. 2. Một thành kiến khác là, những ví dụ được đề cập trước đây được lấy từ Cựu Ước, và vì vậy thích hợp với chính sách của người Do Thái. Tôi trả lời—Một số ví dụ được nêu ra là trước luật pháp của Môi-se, như ví dụ của Áp-ra-ham, và Gia-cốp truyền cho gia đình mình phải bỏ các thần tượng của họ, Sáng Thế Ký 35:2. Và các mạng lịnh trong Cựu Ước được xây dựng trên những lý do của sự công bằng bất biến, như sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự nguy hiểm của sự lây nhiễm, v.v., và vì vậy liên quan đến chúng ta cũng như họ; và điều đang được bàn luận phù hợp với ánh sáng của tự nhiên, vì có những ví dụ về các vua chúa ngoại đạo đã bị thuyết phục về bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời chân thật đến mức họ đã ban hành sự thờ phượng Ngài, trừng phạt sự khinh thường nó; xem E-xơ-ra 6:11; cũng vậy E-xơ-ra 7:26, và Đa-ni-ên 3:29. Dân ngoại bởi ánh sáng của tự nhiên đã thấy nó thích hợp và phù hợp với lý trí đúng đắn. Arist. Polit., quyển vii, chương 8, nói điều đầu tiên thuộc sự chăm sóc của một quan quyền là ἡ περὶ τὸ θεῖον ἐπιμέλεια, một sự chăm sóc về sự thờ phượng thiêng liêng. Người Athens đã trục xuất Protagoras vì nói một cách nghi ngờ, và bằng cách giảm nhẹ tôn giáo của họ, và đốt sách của ông. Ngoài tất cả những điều nầy, lý do chúng ta chỉ có các tiền lệ trong Cựu Ước là, vì dân Do Thái là quốc gia duy nhất biết đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật. Chúng ta có một số lời tiên tri rằng điều tương tự sẽ được thực hiện trong Tân Ước, Ê-sai 49:23, và Xa-cha-ri 13, liên quan đến thời kỳ Phúc Âm, Ê-sai 60:10, Khải Huyền 21:24. Chúng ta sẽ được cung cấp kém hơn họ trong Cựu Ước, nếu những người bị vết thương dịch lệ của dị giáo đang lan trên mình lại được phép không hạn chế đến với mọi nhóm người. 3. Một thành kiến khác là, nó sẽ làm cho con người thành kẻ giả hình. Tôi trả lời, với Athanasius—Ước gì Đức Chúa Trời khiến mọi người đều tiến xa đến mức thành kẻ giả hình, điều đó chắc chắn sẽ tốt hơn cho thế giới Cơ Đốc; nhưng dù sao các bổn phận không được bỏ qua vì những hậu quả xấu. 4. Và một thành kiến khác là, điều nầy sẽ mở đường cho sự bắt bớ, và những tai họa của người tin kính mỗi khi tâm trí của vua chúa thay đổi. Tôi trả lời—Nếu Đức Chúa Trời thấy sự bắt bớ là cần thiết cho Hội Thánh, chúng ta phải chịu đựng nó, và như vậy chúng ta sẽ được lợi cả bởi các vua tốt lẫn vua xấu: bởi sự bắt bớ của các vua ác, lẽ thật được làm cho vinh hiển; bởi chức vụ của các vua tốt, sai lầm bị trấn áp và bị làm mất uy tín. Đức Chúa Trời buộc chúng ta cầu nguyện nhiều hơn cho những người có quyền lực, Thi Thiên 72:1, và I Ti-mô-thê 2:2; và Ngài đã hứa sẽ nghe những lời cầu nguyện như vậy, và cung cấp những cha nuôi cho Hội Thánh. Đôi khi một quan quyền gian ác, hiểu biết bổn phận của mình, có thể, bởi quyền lực tể trị của Đức Chúa Trời trong lương tâm mình, bị ngăn không cho bắt bớ lẽ thật, vâng, được hướng đến việc trấn áp sai lầm. Khi Paulus Samosatenus lìa bỏ đức tin Cơ Đốc chính thống, và vẫn muốn giữ chức giám mục của Antioch, việc đó được đưa đến Aurelian, một hoàng đế ngoại đạo, người đã loại bỏ ông ta. Thứ hai, tôi sẽ trình bày vấn đề, và cho quý vị thấy sự cưỡng ép cần thiết đến mức nào. (1.) Quan quyền không nên sử dụng sự cưỡng ép trước khi đã chăm lo để có thông tin tốt hơn, và giải quyết lương tâm đang nghi ngờ; nếu không việc làm đó sẽ tàn bạo và độc ác, giống như của các tôn giáo sai lầm, vốn không dung thứ cho sự mâu thuẫn. Những lương tâm có sự e ngại không được đối xử quá khắc nghiệt. Trả lời các lý lẽ bằng nhà tù hay lửa là một chủ đề của phái Công Giáo La Mã, và việc dùng cơn giận để bù đắp cho những gì thiếu trong sức mạnh của lý trí và sự rõ ràng của ánh sáng chỉ là một sự bạo lực tàn bạo; hình phạt và sự cưỡng ép không nên vội vàng, chừng nào còn thấy có một ao ước được thông tin, với những nỗ lực khiêm nhường để được thỏa mãn. Sứ đồ Phao-lô chủ trương hai lần khuyên răn trước khi Hội Thánh khiển trách, Tít 3:10; và sự khiển trách của quan quyền không nên đi trước sự khiển trách của Hội Thánh. (2.) Trong những việc vô thưởng vô phạt, sự khoan dung và nhẫn nhịn của Cơ Đốc nhân có chỗ; mọi người chưa bao giờ, và sẽ không bao giờ, trong thế giới nầy, có cùng một quan điểm, cũng như không có cùng một diện mạo và nước da. Có một phạm vi thích hợp cho những khác biệt có thể chấp nhận được, trong đó kẻ mạnh nên chịu đựng kẻ yếu, Rô-ma 15:1; Ê-phê-sô 4:2; Ga-la-ti 6:1. Có một số sai lầm nhỏ hơn về lương tâm và những sự yếu đuối xảy ra cho mọi người; cụ thể, những điều phù hợp với đức tin, các lẽ thật và nguyên tắc chính và cơ bản của sự cứu rỗi và tình yêu thương, vì không có xu hướng gây bè phái trong Hội Thánh hay phản loạn trong quốc gia; nhưng nếu một trong hai giới hạn nầy bị vượt qua, hoàn cảnh có thể khiến những điều nhỏ hơn nầy trở nên không thể dung thứ, như Phao-lô ‘đã chống lại Phi-e-rơ ngay trước mặt,’ dù trong trường hợp khác ông không coi vấn đề là lớn, Ga-la-ti 2:11; vậy mà, khi nó bị thúc đẩy đến mức làm gương xấu cho các Hội Thánh, ông cho nó đáng để tranh luận. Và ở đây, các vua chúa Cơ Đốc có bổn phận, vừa bảo vệ lẽ thật, vừa đảm bảo sự bình an không bị vi phạm vì các nghi lễ và lễ nghi, và những khác biệt nhỏ hơn nằm xa trái tim của tôn giáo. Tôi tin chắc rằng sự thiếu nhún nhường đối với anh em đã đem tất cả sự hỗn loạn nầy đến cho chúng ta, v.v. (3.) Một sai lầm thô thiển được giữ kín không thuộc thẩm quyền nhận biết của quan quyền, nhưng sự lan truyền và phổ biến các sai lầm thì vua phải lưu ý; như khi con người lây nhiễm cho người khác, và công khai phạm thượng giáo lý Cơ Đốc, ‘vua mang gươm chẳng phải vô ích.’ Tâm trí và lương tâm, đối với bất kỳ quyền lực nào dưới Đức Chúa Trời, là sui juris; tư tưởng được tự do. Có một câu nói trong luật dân sự, Cogitationis poenam nemo patitur—mọi mạng lịnh đều được thực thi về những việc thuộc phạm vi hiểu biết của người ra lệnh. Bây giờ, chỉ Đức Chúa Trời biết lòng người, Quis mihi imponat necessitatem credendi quod nolim, Lactantius nói, vel quod velim non credendi. Theodosius và Valentinian, trong luật của họ về kẻ dị giáo, đưa ra giới hạn nầy, Sibi tantummodo nocitura sentiat, aliis obfutura non pandat—các bản đăng ký và cuộc điều tra vào lương tâm của con người, chúng ta không thể không lên án một cách chính đáng. (4.) Các sai lầm, tùy theo bản chất và mức độ của chúng, đáng nhận một hình phạt khác nhau, Giu-đe 9, và E-xơ-ra 7:26. (5.) Sự phạm thượng, thờ hình tượng, và dị giáo thô thiển phải được xếp cùng hạng với những hành động xấu xa thô thiển, và được cho là (nếu được giữ sau khi đã tiếp nhận lẽ thật) được thực hiện chống lại ánh sáng và lương tâm. Phao-lô nói về kẻ dị giáo rằng người đó là αὐτοκάτακριτος, sau những lời khuyên răn thích đáng, Tít 3:11. Vì vậy, trong một số trường hợp, những điều nầy có thể bị trừng phạt bằng cái chết, như các tiên tri của Ba-anh bị giết, I Các Vua 18:40, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:20, và Lê-vi Ký 24:16. Nhưng về toàn bộ vấn đề nầy, sẽ nói ở nơi khác. Nhận xét 6. Lại nữa, tôi nhận xét từ cùng mệnh đề đó, rằng khinh dể các quyền cai trị là một tội lỗi. Vì ở đây nó bị buộc tội cho những kẻ dụ dỗ nầy. Nó là một tội lỗi, vì nó chống lại các mạng lịnh của Lời, Rô-ma 13:1, Tít 3:1. Chúng ta dễ quên các bổn phận dân sự của mình, hay coi chúng là tùy ý, như thể cùng một thẩm quyền đã không thiết lập bảng luật thứ hai cũng như bảng luật thứ nhất; và nó là một tội lỗi, vì quan quyền là mạng lịnh của Đức Chúa Trời, sự chỉ dẫn chung về nó là của Đức Chúa Trời, dù hiến pháp cụ thể của nó là của loài người. So sánh Rô-ma 13:1, với I Phi-e-rơ 2:13. Chính chính quyền là của Đức Chúa Trời; nhưng cách thức hay hình thức đặc biệt nầy hay kia của chính quyền không được Đức Chúa Trời xác định, đó là sự khác biệt giữa chính quyền dân sự và chính quyền của Hội Thánh, vì ở đó hình thức cụ thể được chỉ định, cũng như chính sự việc được chỉ định. Lại nữa, nó là một tội lỗi, vì quyền cai trị bảo tồn các xã hội loài người, vì vậy chúng ta sẽ vi phạm lợi ích chung và trật tự công cộng nếu chúng ta khinh dể sự giúp đỡ nầy, vâng, vi phạm luật của chính bản tính chúng ta, con người tự bản chất là một sinh vật có tính xã hội. Vậy thì, chúng ta hãy vâng phục mọi mạng lịnh của loài người vì cớ Chúa. Lợi ích công cộng liên quan đến sự vâng phục của chúng ta, cũng như vinh dự của tôn giáo, cả hai đều nên rất quý giá đối với một người kính sợ Đức Chúa Trời. Lợi ích công cộng: thà chịu nhiều bất tiện còn hơn làm cho đất nước rối loạn trong chiến tranh và đổ máu. Chúng ta được truyền phải phục tùng, σκολιοῖς, ‘những kẻ khó tính,’ I Phi-e-rơ 2:18. Và vinh dự của tôn giáo: Đức Chúa Trời muốn thế gian biết rằng Cơ Đốc giáo là bạn của chính sách dân sự; xem I Phi-e-rơ 2:15, và Ma-thi-ơ 17:27. Chúng ta cũng học được từ đây rằng, những người cho rằng tôn giáo giải thoát họ khỏi sự phục tùng mà họ nợ Đức Chúa Trời hay loài người, chỉ là những kẻ phóng túng; nó không miễn trừ chúng ta khỏi bổn phận, mà giúp chúng ta thực hiện nó. Nhiều người lấy một sự tự do như vậy trong các việc dân sự đến nỗi họ bắt đầu trở nên khinh miệt ngay cả trong những việc thiêng liêng, và vì vậy quăng bỏ ách của Đức Chúa Trời cũng như ách của quan quyền. Nhận xét 7. Cách diễn đạt cuối cùng là, nói xấu các bậc vinh hiển, hay các sự vinh hiển, mà có lẽ có ý nói đến các chức viên của Hội Thánh, vì những người như vậy bị nói chống lại trong thời đại đó, III Giăng 10, và được diễn tả bằng từ các sự vinh hiển, một thuật ngữ được ban cho cả các sứ đồ và các chức viên khác của Hội Thánh. Hãy lưu ý, có một sự tôn kính dành cho những người được trao quyền lực của Hội Thánh. Điều nầy được thiết lập bởi mạng lịnh của Đức Chúa Trời, và vì vậy không nên bị coi thường; những người được trao quyền đó cũng không nên bị nói xấu. Rằng sự vâng phục được đòi hỏi đối với họ, xem Hê-bơ-rơ 13:17; và sự tôn kính và vinh dự, xem I Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, 13, và I Ti-mô-thê 5:17; rằng họ không nên bị nói xấu một cách nhẹ dạ, I Ti-mô-thê 5:19. Dù về con người và hoàn cảnh bề ngoài, họ thấp hèn và đáng khinh, vậy mà họ được gọi vào một công việc cao trọng, và có lời hứa về một quyền năng lớn và sự hiện diện cùng họ: Ma-thi-ơ 16:19, Giăng 20:23; các thủ tục thường lệ của họ được phê chuẩn tại tòa án thiên đàng. Chúng ta đã rơi vào một thời đại mà không ai đáng khinh hơn các mục sư, không có gì ít được coi trọng hơn thẩm quyền của Hội Thánh: nó đã trở thành điều chướng mắt của thời đại. Chưa kể đến những Si-mê-i sủa bậy đó là phái Quakers, và ngôn ngữ tục tĩu của họ, do cha của sự dối trá dạy cho họ; chắc chắn những người khác không có sự tôn kính đối với mạng lịnh của Đức Chúa Trời như họ nên có.

Câu 9 Câu 9 Câu 9. Nhưng Mi-chen, là thiên sứ trưởng, khi tranh luận với ma quỷ (ông tranh luận về xác của Môi-se), đã không dám đưa ra lời buộc tội phỉ báng chống lại nó, mà nói rằng: Chúa quở trách ngươi. Sứ đồ đã buộc tội những kẻ dụ dỗ, mà ông viết để chống lại họ, về việc chống đối quan quyền, và nói năng khinh miệt chống lại những ngọn đèn mà Đức Chúa Trời đã đặt trong Hội Thánh; bây giờ ông đến để làm tăng thêm sự trơ trẽn và vô liêm sỉ của họ bằng cách cư xử của Mi-chen, thiên sứ trưởng, đối với ma quỷ. Trong sự so sánh, có một lý lẽ a majore ad minus, từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn, được thấy rõ trong mọi hoàn cảnh của bản văn. 1. Trong những người tranh luận, Mi-chen, thiên sứ trưởng, với ma quỷ. Nếu Mi-chen, cao trọng như vậy trong bản tính, cao như vậy trong chức vụ, khi tranh luận với Sa-tan, một linh ô uế, đã bị Đức Chúa Trời phán xét rồi, đã dùng sự khiêm tốn và kính sợ như vậy, thì họ là ai, những tạo vật đáng thương, mà dám khinh dể những người được trao phẩm giá và địa vị cao của quan quyền? 2. Có một sự tăng nặng từ nguyên nhân, ‘khi ông tranh luận với nó về xác của Môi-se,’ một vấn đề chính đáng, và trong đó ý muốn của Đức Chúa Trời đã được biết rõ ràng; và họ dám ‘nói xấu những điều họ không biết’ sao? tức là, trong những vấn đề vượt xa tầm với của họ, lại tự mình đứng ra [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cụm từ ‘to ensure 127 and determine’ trong nguồn có vẻ bị lỗi, có thể là số trang 127 lọt vào văn bản] và định đoạt sao? 3. Có một sự tăng nặng lấy từ tính tình của thiên sứ, ‘ông đã không dám đưa ra lời buộc tội phỉ báng chống lại nó.’ Sự thánh khiết của ông không cho phép ông đối xử với ma quỷ theo cách không đứng đắn và gây tổn thương. Nhưng những kẻ nầy liều lĩnh phun ra những lời sỉ nhục và rủa sả chống lại những người ở trên mình mà không hề sợ hãi. 4. Trong cách nói, ‘Chúa quở trách ngươi.’ Toàn bộ sự phán xét của vụ việc được giao cho Đức Chúa Trời; nhưng những kẻ Ngộ Đạo nầy tự cho mình như thể toàn bộ sự phán xét về mọi việc, mọi người, và mọi hành động đều nằm trong tay họ, như những kẻ Quakers hiện đại của chúng ta tự cho mình quyền rủa sả và tuyên bố những sự phán xét khủng khiếp lên những đầy tớ thánh khiết nhất của Đức Chúa Trời theo ý thích của chính họ. Tóm lại toàn bộ là như vầy, nếu một thiên sứ có quyền năng lớn đã không dám đưa ra, chống lại những tạo vật xấu xa nhất, ngay trong lúc tranh luận gay gắt về một nguyên nhân tốt, bất kỳ ngôn ngữ và lời sỉ nhục không đúng đắn nào, thì chắc chắn việc con người nói năng khinh miệt, vâng, theo cách rủa sả và phạm thượng, về những người mà Đức Chúa Trời đã nâng lên địa vị bề trên trong Hội Thánh hay trong quốc gia, là một sự vô liêm sỉ khủng khiếp. Đó là tóm tắt của những lời nầy; nhưng vì đoạn Kinh Thánh nầy khó, trước khi đến với các nhận xét, tôi sẽ đặt trước một số câu hỏi giải thích. Câu hỏi 1. Sứ đồ lấy câu chuyện nầy từ đâu; vì Kinh Thánh không hề nhắc đến nó? Trả lời. Bản chất của nó có trong Kinh Thánh. Chúng ta đọc, Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:6, rằng xác của Môi-se đã được Đức Chúa Trời chôn cất bí mật. Nhưng bây giờ về các hoàn cảnh của nó. Ông có thể đã nhận chúng qua sự mặc khải thiêng liêng, những điều ở đây được cho phép và được làm thành Kinh Thánh; và quả thật, việc các tác giả của Kinh Thánh thánh thêm vào những hoàn cảnh như vậy, vốn không được nhắc đến ở nơi câu chuyện được ghi lại lần đầu, là điều thường thấy, như trong Xuất Ê-díp-tô Ký chúng ta đọc về sự chống đối của các thuật sĩ đối với Môi-se; nhưng tên của họ được nhắc đến, II Ti-mô-thê 3:8, ‘Như Gian-nê và Giam-be đã chống lại Môi-se.’ Toàn bộ câu chuyện về cuộc tranh luận của họ với ông có trong Talmud; và trong Apuleius, và các sử ký khác, chúng ta đọc rằng đây là những thuật sĩ nổi tiếng. Cũng vậy Thi Thiên 105:18, chúng ta đọc rằng ‘chân của Giô-sép bị đau trong cùm, và người bị đặt trong sắt,’ điều nầy, trong câu chuyện trong Sáng Thế Ký, không thấy xuất hiện; cũng vậy Môi-se run rẩy, Hê-bơ-rơ 12:21, và việc nước từ vầng đá đi theo, I Cô-rinh-tô 10:1, 2. Những điều đó có thể đã được nhận qua truyền thống hay sự soi dẫn thiêng liêng, hay đã tồn tại trong một cuốn sách và ghi chép quen thuộc nào đó được sử dụng lúc bấy giờ. Origen trích dẫn một cuốn sách, περὶ ἀναλήψεως τοῦ Μώσεως, về sự cất lên của Môi-se, cho câu chuyện nầy, một số phần còn lại của nó vẫn còn trong các sách của người Do Thái cho đến ngày nay. Capellus, tôi nhớ, kể lại một câu chuyện dài từ cuốn sách gọi là Rabboth, hay những lời giải thích huyền bí của Ngũ Kinh, về cuộc tranh cãi giữa Mi-chen và Samael, hay thiên sứ trưởng và ma quỷ, về xác, hay đúng hơn là linh hồn, của Môi-se; và cách Đức Chúa Trời, để cứu nó khỏi Samael, đã hút linh hồn ông ra khỏi xác bằng một nụ hôn: nhưng câu chuyện hư cấu đến nỗi tôi sẽ không kể lại. Xem Capelli Spicileg. in locum, tr. 128, 129. Câu hỏi 2. Đây là một câu chuyện có thật, hay một sự ám chỉ? Trả lời. Có ba ý kiến về điều nầy. (1.) Một là, nó là một cách diễn đạt tượng trưng về sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài; và những người đi theo cách nầy hiểu xác của Môi-se là hoặc toàn bộ thân thể của sự thờ phượng Lê-vi, hoặc cộng đồng Y-sơ-ra-ên, được đại diện trong Giô-suê, thầy tế lễ thượng phẩm, người ‘đứng trước thiên sứ của Đức Giê-hô-va,’ Xa-cha-ri 3:1, 2, ‘và Sa-tan ở bên hữu người sẵn sàng chống lại người; và Đức Giê-hô-va phán với Sa-tan rằng: Đức Giê-hô-va quở trách ngươi, Đức Giê-hô-va, Đấng đã chọn Giê-ru-sa-lem, quở trách ngươi.’ Trong Giô-suê, sự thờ phượng Lê-vi mới được khôi phục được tượng trưng, và thiên sứ của Đức Giê-hô-va, trước mặt người ông đứng, là Đấng Christ, quan xét, Đấng biện hộ, và Đấng bảo vệ của Hội Thánh; và Đức Giê-hô-va, tức là, Đức Chúa Christ, được gọi là ‘thiên sứ’ trước đó, đưa ra hiệu lực của sự trung bảo của Ngài chống lại sự chống đối hiểm ác nầy của Sa-tan. Một số người điều chỉnh bản văn nầy theo ý nghĩa của chỗ đó; và lý do chính là, vì hình thức được dùng ở đây, ‘Chúa quở trách ngươi.’ Ý nghĩa nầy sắc sảo, nhưng không vững chắc bằng. Junius, người đầu tiên đề xuất nó, dường như không tin tưởng nó. Lý do không có sức thuyết phục, vì cùng một hình thức có thể được dùng trong nhiều dịp khác nhau; và những lý do của tôi chống lại nó là, vì những cách diễn đạt nầy là điển hình và thuộc về khải tượng. Bây giờ việc tạo ra một hình bóng của một hình bóng, đặc biệt trong Tân Ước, vốn thường giải thích những khó khăn của Cựu Ước, dường như vô lý; và dù Mi-chen có thể có ý nói đến Đấng Christ, vậy mà sự thay đổi từ Giô-suê sang Môi-se là quá gượng ép. (2.) Những người khác cho rằng nó không phải là một câu chuyện, mà là một hư cấu và dụ ngôn của Talmud; và rằng Giu-đe, khi trích dẫn nó, không phê chuẩn câu chuyện là thật, mà chỉ thúc giục nó cho sự dạy dỗ của họ, những người rất thích loại chuyện hư cấu nầy: như các giáo phụ chống lại người ngoại đạo thường sử dụng chính những câu chuyện và hư cấu của họ về các thần của họ; những sự nhân nhượng như vậy là thường xuyên. Nhưng chống lại ý kiến nầy; nó dường như được thúc giục ở đây bằng cách khẳng định thẳng thắn, không phải như một lý lẽ ad homines, và bởi Phi-e-rơ trong dịp tương tự: II Phi-e-rơ 2:11, ‘Trong khi các thiên sứ, lớn hơn về sức mạnh và quyền năng, không đưa ra lời buộc tội phỉ báng chống lại họ trước mặt Chúa.’ Tôi nói, ông không thúc giục nó như một chuyện hư cấu của người Do Thái, mà như một lý lẽ có thật lấy từ bản tính của các thiên sứ thánh. (3.) Có một ý kiến khác, rằng nó là một câu chuyện có thật, cụ thể là, ma quỷ đã tha thiết khám phá nơi chôn cất của Môi-se, và lấy xác ông lên lại, trong đó nó bị Mi-chen, một thiên sứ chính và đứng đầu nào đó, chống lại, và những nỗ lực của nó bị làm cho vô hiệu bởi lời thưa khiêm tốn và thánh khiết nầy với Đức Chúa Trời, ‘Chúa quở trách ngươi.’ Câu hỏi 3. Câu hỏi tiếp theo là, Mi-chen, thiên sứ trưởng, có ý nói đến ai? Trả lời. Mi-chen là tên của con người ông, và thiên sứ trưởng là chức vụ của ông. Mi-chen có nghĩa là người là Đức Chúa Trời mạnh mẽ, hay ai giống như Đức Chúa Trời mạnh mẽ, và vì vậy một số người áp dụng nó cho Chúa Giê-xu Christ, Đấng trong nhiều chỗ của Kinh Thánh được trình bày là ‘đầu của các thiên sứ.’ Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2 với 4, và Xuất Ê-díp-tô Ký 23:20-22; Sáng Thế Ký 48:16; và trong Đa-ni-ên 12:1, và 10:13. Chúa Giê-xu Christ dường như ở đó được hiểu là Mi-chen, Ngài là Hoàng Tử của Y-sơ-ra-ên. Nhưng không có sự cần thiết phải giải thích những chỗ đó trong Đa-ni-ên về Đấng Christ, càng không phải Ngài được nói đến ở đây, vì việc tranh luận với ma quỷ là dưới phẩm giá của con người Ngài, dù Ngài đã làm điều đó trong sự hạ mình của Ngài, Ma-thi-ơ 4, vậy mà làm điều đó trước lúc đó là không xứng đáng với Ngài; ngoài ra, cụm từ đó, ông đã không dám, không áp dụng được như vậy cho Chúa Giê-xu Christ, và ngoài ra, Đấng Christ và thiên sứ trưởng trong Kinh Thánh được phân biệt, vâng, Phi-e-rơ áp dụng điều nầy cho các thiên sứ nói chung, ‘trong khi các thiên sứ,’ II Phi-e-rơ 2:11. Nhưng quý vị sẽ phản đối, làm sao bất kỳ tạo vật nào có thể được gọi là Mi-chen, ngang bằng với Đức Chúa Trời về quyền năng và sức mạnh? Tôi trả lời—Nó có thể được hiểu (1.) Tuyệt đối, và như vậy nó thích hợp với Đấng Christ, Đấng là bạn của Đức Chúa Trời, Xa-cha-ri 13:7; (2.) Tương đối, và như vậy nó có thể được áp dụng cho người cao nhất về phẩm giá trong các tạo vật, và gần Đức Chúa Trời nhất về sự cao trọng và sức mạnh, và như vậy nó có thể hàm ý thiên sứ cao nhất, như trong địa ngục có một Beelzebub, hay một ma quỷ đứng đầu; vì vậy có lời nói, Ma-thi-ơ 25, ‘Ma quỷ và các thiên sứ của nó.’ Cũng vậy trên thiên đàng có thể có một Mi-chen, một người cao nhất về thứ bậc trong các thiên sứ được phước. Câu hỏi 4. Tại sao ma quỷ lại tha thiết tranh luận về xác của Môi-se như vậy? Trả lời. Các rabbi, trong số các chuyện hư cấu khác của họ, giải thích nó là về ao ước mà ma quỷ có để hủy diệt Môi-se bằng cái chết, vì không có người nào giống như Môi-se, người ‘đã thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt.’ Vì vậy cơn giận của nó đối với ông rất lớn, và nó tìm cách hủy diệt ông; và cho mục đích nầy áp dụng lời của thi thiên: Thi Thiên 37:32, ‘Kẻ ác rình rập người công chính, và tìm cách giết người.’ Trong các Cơ Đốc nhân, một số người nói sự tranh đấu nầy là trước, một số người nói sau, khi ông được chôn cất; một số người nói trước khi ông được chôn cất, như Junius, để xác ông không bị dời khỏi tầm mắt, mà nó có thể thỏa mãn cơn giận và sự hiểm ác của mình trên xác bằng cách lạm dụng nó. Nhưng điều đó không có khả năng như vậy, vì xác đột nhiên được Đức Chúa Trời xử lý đến một nơi chôn cất bí mật nào đó. Một số người nói sau khi chôn cất, ma quỷ tìm cách lấy nó lên lại, và trên nền tảng đó đã nảy sinh cuộc tranh luận nầy giữa nó và Mi-chen. Nhưng tại sao ma quỷ lại tranh luận nhiều như vậy về xác đã chôn của Môi-se? Để trả lời điều nầy, chúng ta phải xem xét những mục đích có thể của việc Đức Chúa Trời giấu nơi chôn cất của ông là gì. Có thể điều nầy được thực hiện để họ, trong một lòng sốt sắng sai trật, không tôn vinh xác chết của một tiên tri nổi tiếng và xuất sắc như vậy, và như vậy nó có thể trở thành một cái bẫy cho dân sự. Có thể có điều gì đó điển hình trong đó—xác chết của Môi-se được chôn ở một nơi không ai biết, để họ không lấy nó lên, và đem nó vào đất Ca-na-an—để biểu thị sự bãi bỏ các mạng lịnh luật pháp, dưới tình trạng Phúc Âm. Vì vậy việc khôi phục các nghi lễ đã lỗi thời của luật pháp bây giờ chỉ là đào lên xác chết của Môi-se. Bây giờ ma quỷ có thể được cho là tranh đấu cho xác của Môi-se, một phần vì tính tò mò ngoan cố, mà các tạo vật tội lỗi có xu hướng mạnh mẽ muốn những điều bị cấm; một phần để đánh bại các mục đích của Đức Chúa Trời; nhưng chủ yếu là dùng Môi-se đã chết để tự dựng mình lên trong lòng của những người đang sống, qua đó tìm cách khiêu khích họ thờ phượng các di vật hay di hài của ông. Những câu hỏi nầy đã được đặt trước, việc giải thích các từ ngữ là dễ dàng. Mi-chen, thiên sứ trưởng; tức là, một thiên sứ chính nào đó được cử đến cho chức vụ và công tác nầy. Khi ông tranh luận với ma quỷ, διαβόλῳ διακρινόμενος. Từ nầy có nghĩa là một cuộc tranh cãi hay tranh luận bằng lời nói, một cuộc tranh luận với ma quỷ. Về xác của Môi-se, về sự biết nơi chôn cất của ông. Đã không dám, sự kính sợ Đức Chúa Trời, tính khiêm tốn, và sự nhu mì của ông không cho phép ông. Đưa ra lời buộc tội phỉ báng chống lại nó, κρίσιν ἐπενεγκεῖν βλασφημίας, ‘sự phán xét của sự phạm thượng,’ hay ngôn ngữ không xứng đáng như vậy mà sự nóng nảy của tranh luận thường khiêu khích và ép buộc từ chúng ta. Mà nói rằng: Chúa quở trách ngươi. Đó là một sự giao việc một cách khiêm tốn cho sự nhận biết của Đức Chúa Trời, hay một lời cầu nguyện rằng Chúa sẽ ngăn chặn sự chống đối hiểm ác nầy. Các nhận xét thì nhiều:— Nhận xét 1. Hãy nhận xét rằng, để làm tăng thêm sự độc hại của họ, ông so sánh nó với sự khiêm tốn của một thiên sứ trưởng; từ đó hãy lưu ý rằng, sự kiêu ngạo và khinh miệt ở những người có địa vị thấp ít có thể dung thứ hơn ở những người mà Đức Chúa Trời đã nâng lên một địa vị và phạm vi cao hơn. Một phần vì những người nầy ít bị cám dỗ để kiêu ngạo hơn; và khi một tội lỗi được phạm mà không có sự cám dỗ, đó là dấu hiệu cho thấy lòng người có xu hướng mạnh mẽ theo hướng đó, như không cần lực để làm cho một cái bát lăn xuống đồi, vì xu hướng tự nhiên của nó. Sự thiếu thốn và thấp hèn của họ nên giữ họ khiêm nhường; chúng ta mong đợi lửa sẽ tắt khi nhiên liệu bị lấy đi. Khi con người không có gì để kiêu ngạo, sự thiếu cơ hội ít nhất nên khiến con người kiềm chế tội lỗi. Một phần vì họ có nhiều lý do hơn để khiêm nhường; như người giàu và người lớn có lý do để biết ơn, thì người nghèo có lý do để khiêm nhường. Với một hoàn cảnh thấp hèn nên có một tâm trí khiêm nhường: ‘Thà có một tâm linh khiêm nhường với những người thấp hèn,’ v.v., Châm Ngôn 16:19. Vậy thì, sự nghèo khó và sự kiêu ngạo là không phù hợp nhất; sự kiêu ngạo không được phép ở bất kỳ ai, nhưng ở người nghèo thì kỳ quái nhất. Đó là một cảnh tượng kỳ lạ khi thấy những người có địa vị cao nhất trở thành những người chạy theo thời thượng, và phô bày những biểu tượng của sự hư không của chính họ; nhưng khi những đầy tớ, và những người có địa vị thấp, tự đặt mình vào bộ trang phục đó, đây là những điều kỳ quái của sự kiêu ngạo. Như sự khiêm tốn của thiên sứ trưởng là một lời quở trách cho sự kiêu ngạo của phái Ngộ Đạo, thì những người được nâng lên địa vị vinh dự cao nhất cũng nên làm cho những người thấp hèn hơn xấu hổ bằng sự giản dị đẹp đẽ của họ. Lại nữa, khi thấy những người có khả năng lớn nhất khiêm nhường trong phong cách và tâm trí, và phủ nhận những phần lớn của mình vì sự đơn giản của Phúc Âm; thật là một sự xấu hổ khi những người có phần thấp lại phồng lên, và xuất hiện lòe loẹt trong sự phô trương của ngôn từ, hay ồn ào trong những câu tiếng Hy Lạp và La-tinh, như thể mọi sự đọc và giá trị học thuật đều là của riêng họ. Sứ đồ lên án người Cô-rinh-tô vì việc sử dụng các thứ tiếng một cách phô trương trong Hội Thánh, và làm cho họ xấu hổ bằng gương của chính ông: I Cô-rinh-tô 14:18, ‘Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, tôi nói các thứ tiếng nhiều hơn tất cả quý vị; vậy mà thà,’ v.v. Lại nữa, để hạ sự kiêu ngạo xuống, hãy nhìn đến những người khác mà Đức Chúa Trời đã đặt cao hơn, nhưng vẫn khiêm nhường hơn, như thường thì mặt trời càng cao, bóng nó đổ càng ít. Thường thì con cái của Đức Chúa Trời mang một tâm trí thấp hèn trong một hoàn cảnh cao trọng, Gia-cơ 1:10; họ giàu có, vậy mà ‘bị hạ thấp,’ tức là, ‘khiêm nhường.’ Nếu, trong sự đầy đủ của của cải, vinh dự, các phần, và sự hưởng thụ, họ khiêm nhường và nhu mì như vậy, tại sao tôi, người có ít cám dỗ hơn, lại kiêu ngạo hơn? Họ được Đức Chúa Trời nâng lên, nhưng không phải trong tâm linh của chính họ. Tôi là một con sâu, ở một phạm vi thấp hơn nhiều, vậy mà có một tấm lòng kiêu ngạo hơn. Họ hòa nhã, nhu mì, khiêm tốn, tại sao tôi lại dữ dội và thiếu kiên nhẫn khi bị mâu thuẫn như vậy? Một lần nữa, nếu sự phán xét của Đức Chúa Trời giáng xuống những nhân vật lớn hơn vì sự kiêu ngạo của họ, hãy nói xem điều gì sẽ xảy đến với tôi? Ở tôi nó đáng ghê tởm hơn. Nếu Đức Chúa Trời hủy diệt những người mà ‘chiều cao của họ như chiều cao của cây bá hương,’ A-mốt 2:9, chắc chắn cây sậy nên run rẩy. Nhiều lần những người thấp hèn và đê tiện, không có chút phẩm chất cao quý nào, và không có tên tuổi hay phẩm chất gì trong thế giới, lại có đủ sự kiêu ngạo để trở thành kẻ thù cay đắng của con cái Đức Chúa Trời. Đa-vít nói, Thi Thiên 35:15, ‘Những kẻ hèn hạ nhóm lại với nhau để làm những bài ca chống lại tôi,’ trong khi Đức Chúa Trời ‘quở trách các vua vì cớ họ.’ Nếu Ngài đến thăm ngai vàng, Ngài sẽ không đến thăm băng ghế quán rượu sao? Ngài sẽ trút sự khinh miệt nào lên bụi đất láo xược nầy? những con sâu đầy ác ý nầy, chỉ có đủ sự hiểm ác để gầm gừ và không thể đi xa hơn? Nếu ‘những người lớn của thế gian’ run rẩy, ‘những kẻ nô lệ’ có được tự do không? Khải Huyền 6:15. Nhưng chủ yếu trong dịp nầy, tôi muốn giới thiệu cho quý vị gương của Chúa là Đấng Christ để hạ sự kiêu ngạo xuống. Đây là một gương sẽ làm chúng ta xấu hổ thật sự, dù sự kiêu ngạo là gì. Quý vị có phồng lên vì sự kiêu ngạo của sự tự phụ hư không không? Đấng Christ đã cởi bỏ mọi vinh hiển của Ngài, Phi-líp 2:7. Vì sự kiêu ngạo của sự trả thù? Con người miễn cưỡng hạ buồm, tìm đến một kẻ thù; họ khinh miệt điều đó. Chúa Giê-xu Christ, dù là một con người xuất sắc như vậy, ‘đã yêu chúng ta trước,’ I Giăng 4:19, đã kiện cáo với kẻ thù của Ngài. Có phải là sự khinh miệt hoàn cảnh của chúng ta, sự kiêu ngạo của những lời lẩm bẩm không? Ngài đã tự làm mình thành ‘một con sâu và không phải là người,’ và ‘khi Ngài giàu có’ trong sự vinh hiển của thần tính, ‘đã trở nên nghèo vì cớ chúng ta:’ Ma-thi-ơ 10:24, ‘Môn đồ không hơn thầy mình, đầy tớ cũng không hơn chủ mình.’ Nếu chúng ta bị khinh miệt, chúng ta có muốn được đối xử tốt hơn chủ của chúng ta đã được đối xử không? Nhiều lần quý vị đã thấy một người chủ làm công việc của một đầy tớ để làm cho đầy tớ xấu hổ; Đấng Christ cũng đã làm như vậy. Chỉ cần nghĩ về sự xuất sắc của Đấng Christ và hoàn cảnh đê hèn của chính quý vị; như ở đây, để làm cho những kẻ Ngộ Đạo thú vật xấu hổ, sứ đồ nói với họ rằng họ đã tự cho mình nhiều hơn một thiên sứ vinh hiển. Nhận xét 2. Lại nữa, từ việc thiên sứ trưởng tranh luận về xác của Môi-se. Ma quỷ muốn khám phá mộ của Môi-se, và thiên sứ trưởng sẵn sàng chống lại nó. Nhận xét là, Đức Chúa Trời có các thiên sứ và thiên sứ trưởng luôn sẵn sàng bảo vệ một nguyên nhân tốt. Họ rất nhiều; vua thiên đàng có một triều đình dũng mãnh: Đa-ni-ên 7:10, ‘Một ngàn lần ngàn hầu việc Ngài, và mười ngàn lần mười ngàn đứng trước mặt Ngài.’ Đấng Christ nói Ngài có thể cầu nguyện xin ‘mười hai đạo quân’ trong chốc lát, Ma-thi-ơ 26:53. Bây giờ một đạo quân, theo cách tính ít nhất, là sáu ngàn bộ binh và bảy trăm kỵ binh. Họ có khả năng, họ ‘vượt trội về sức mạnh.’ Một thiên sứ đã giết một trăm tám mươi lăm ngàn người trong một đêm, Ê-sai 37:36. Họ luôn sẵn sàng, chờ đợi các mạng lịnh của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 103:20. Họ vui mừng trong những danh xưng phục vụ hơn là những danh xưng vinh dự. Họ nhanh chóng trong việc thi hành; họ được mô tả là có ‘sáu cánh mỗi người,’ Ê-sai 6:2; như ở dưới quyền của Chúa, và sẵn sàng thi hành mạng lịnh của Ngài ngay khi nghe Lời. Tất cả những điều đó cho chúng ta biết (1.) Về sự nguy hiểm của kẻ ác khi chống lại một nguyên nhân tốt; họ chiến đấu không chỉ chống lại loài người, mà còn chống lại các thiên sứ. (2.) Rằng các thiên sứ có nhiều việc phải làm trong các công việc của loài người hơn chúng ta nhận biết. Có các thiên sứ ác trợ giúp trong các mưu đồ chống lại Hội Thánh, và các thiên sứ tốt chống lại, trong những ngày xung đột đó. Cuộc chiến không chỉ giữa người với người, mà còn giữa thiên sứ với thiên sứ, Đa-ni-ên 10:13. Sự bảo vệ của các thiên sứ thánh là vô hình, nhưng chân thật và có thật. (3.) Ở đây có sự an ủi cho con cái Đức Chúa Trời khi họ dấn thân vào một công việc nguy hiểm nhưng thánh khiết; có ‘nhiều người ở với chúng ta hơn là những người có thể chống lại chúng ta,’ II Các Vua 6:16. Có quyền năng của Đức Chúa Cha ở phía Hội Thánh; Đức Chúa Con đưa ra sức mạnh của sự trung bảo của Ngài, Xa-cha-ri 3:2; Đức Thánh Linh an ủi và khích lệ chúng ta, và rồi các thiên sứ thánh được sử dụng làm công cụ. Chúa Giê-xu và các thiên sứ của Ngài sẽ gắn bó với Hội Thánh khi không ai khác dám: Đa-ni-ên 10:21, ‘Không có ai giữ với ta trong những việc nầy ngoài Mi-chen, hoàng tử của các ngươi.’ Khi mọi sức mạnh của loài người đều thất bại, Đấng Christ qua chức vụ của họ có thể duy trì các công việc của Hội Thánh; quyền toàn năng là một vực sâu lớn. Thường thì chúng ta nhìn vào các phương tiện, và có thể hình dung các hoạt động của các tạo vật hữu hạn tốt hơn là của Đức Chúa Trời vô hạn; vì vậy Đức Chúa Trời trình bày sự giúp đỡ của Hội Thánh như được quản lý bởi những công cụ quyền năng nầy. Chỉ bây giờ hãy coi chừng để quý vị không phản bội sự cứu viện của mình, cũng không lừa dối chính mình về sự bảo vệ của họ. (1.) Bằng cách lơ là không tìm đến Đức Chúa Trời của các thiên sứ: Đa-ni-ên 10:12, ‘Từ ngày đầu tiên ngươi đã để lòng mình hiểu biết, và đã hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời ngươi,’ v.v. Chúng ta không được cầu nguyện với họ, mà cầu nguyện cho họ, với Chúa. (2.) Bằng những việc làm không có thẩm quyền, vì khi đó quý vị liên kết với Sa-tan gây đau buồn cho họ: Thi Thiên 34:7, ‘Thiên sứ đóng trại xung quanh những người kính sợ Ngài.’ Một nguyên nhân tốt nên được quản lý tốt, và rồi hãy tin cậy Đức Chúa Trời, Đấng, nếu Ngài thấy thích hợp để tự làm vinh hiển mình bằng sự giải cứu của chúng ta, thay vì sự chịu khổ của chúng ta, có thể tìm đủ phương tiện để cứu chúng ta khi con người thất bại. Nhận xét 3. Hãy nhận xét lại rằng, các thiên sứ chăm sóc không chỉ linh hồn, mà cả thân thể, vâng, ngay cả xác chết, của các thánh đồ, như Mi-chen đã tranh luận với ma quỷ về ‘xác của Môi-se.’ Để quý vị có thể hiểu sự chăm sóc đặc biệt mà các thiên sứ có đối với dân sự của Đức Chúa Trời, tôi sẽ mở ra cho quý vị trong một số mệnh đề:— 1. Chắc chắn các thiên sứ đã rất chăm sóc dân sự của Đức Chúa Trời trong thời xưa. Các ví dụ được tìm thấy khắp nơi trong Lời của Đức Chúa Trời. Lót được các thiên sứ dẫn ra khỏi Sô-đôm; Đa-ni-ên được một thiên sứ dạy dỗ; Cọt-nây được một thiên sứ trả lời; một thiên sứ đã chống lại Ba-la-am trên đường, Dân Số Ký 22; một thiên sứ đã đi với ba đứa trẻ trong lò lửa, Đa-ni-ên 3:25; một thiên sứ đã đóng miệng các sư tử để chúng không làm hại Đa-ni-ên trong hang, Đa-ni-ên 6:22; một thiên sứ đã an ủi Phao-lô trong cơn bão, Công Vụ 27:23, 24. Hầu như không có việc đáng chú ý nào xảy đến cho dân sự của Đức Chúa Trời, mà không được hoàn thành qua chức vụ của họ. 2. Chức vụ của các thiên sứ, dù không còn rõ ràng và cảm nhận được như trước, vẫn không hoàn toàn chấm dứt. Đặc quyền của nó thuộc về mọi thánh đồ: Hê-bơ-rơ 1:14 ‘Họ chẳng phải là các linh phục vụ được sai đến cho những người thừa hưởng sự cứu rỗi sao?’ Tất cả những người được gọi để thừa hưởng một phước hạnh đều ở dưới sự giám hộ của họ. Cũng xem Thi Thiên 91:12; và những ví dụ được nêu trong mệnh đề trước là những mẫu mực và tiền lệ để chúng ta có thể biết điều gì sẽ mong đợi. Sự giám hộ của họ lúc đó rõ ràng và cảm nhận được hơn, vì Hội Thánh, mới được gieo trồng, cần được xác nhận; nhưng Đức Chúa Trời muốn chúng ta sống bằng đức tin, và mong đợi mọi sự hỗ trợ của mình theo cách thuộc linh hơn; dù chúng ta không có những sự hiện ra hữu hình, vậy mà chúng ta có những trải nghiệm có thật về sự cứu viện của họ; các thiên sứ ác không xuất hiện, vậy mà chúng ta không nghi ngờ về sự tổn hại do họ gây ra. Trong những thời kỳ đầu tiên của Phúc Âm, sự hiện diện thuộc thể của Đấng Christ là cần thiết, nhưng bây giờ chỉ cần sự hiện diện thuộc linh của Ngài. 3. Đối tượng thích hợp của chức vụ và sự chăm sóc của họ là con cái của Đức Chúa Trời, kẻ ác không ở dưới sự che chở và bảo vệ của họ; đúng là, họ có thể ở dưới một sự chăm sóc chung, như Ha-ga và Ích-ma-ên, những người được trình bày trong Kinh Thánh như hình bóng của những người bị Chúa từ bỏ; vậy mà, Sáng Thế Ký 21:17, ‘Một thiên sứ của Đức Chúa Trời đến và đứng bên Ha-ga, và nói: Đức Chúa Trời đã nghe tiếng của đứa trẻ.’ Dù có thể điều nầy là, vì người là con trai của Áp-ra-ham; những con chó trong nhà có những mảnh vụn. 4. Chức vụ của các thiên sứ bao phủ mọi con cái của Đức Chúa Trời, không ngoại lệ; không chỉ Môi-se, mà thánh đồ thấp hèn nhất cũng ở dưới sự chăm sóc của họ. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài không được phân phát theo sự phô trương và vĩ đại đặc biệt của họ: Ma-thi-ơ 18:10, ‘Đừng xúc phạm những kẻ nhỏ bé nầy, vì các thiên sứ của họ nhìn thấy mặt của Cha ta.’ Nó chủ yếu có ý nói đến những người nhỏ bé trong sự đánh giá và coi trọng của thế gian; sứ điệp về sự giáng sinh của Đấng Christ được các thiên sứ đem đến cho những người chăn chiên, đang cho bầy của họ ăn trên cánh đồng, Lu-ca 2:5. Như không có thánh đồ nào bị loại trừ khỏi việc nhận lợi ích của chức vụ của họ, thì cũng không có thiên sứ nào bị loại trừ khỏi việc được sử dụng trong đó. Mi-chen tranh luận với Sa-tan, và sứ đồ nói, οὐχὶ πάντες, ‘Họ chẳng phải tất cả sao,’ v.v., Hê-bơ-rơ 1:14. Chính các thiên sứ trưởng là ‘các linh phục vụ;’ thật là một sự táo bạo liều lĩnh của các học giả kinh viện khi miễn trừ bất kỳ ai khỏi chức vụ nầy. Đây là một ví dụ về tình yêu của Đức Chúa Trời biết bao, rằng thiên sứ cao nhất không nên được miễn trừ khỏi sự chăm sóc thánh đồ thấp nhất! 6. Rằng mỗi tín đồ riêng lẻ có thiên sứ thích hợp và được chỉ định của mình để theo người từ khi sinh ra đến khi chết, là vấn đề còn tranh luận hơn là khẳng định tích cực; có một số đoạn Kinh Thánh làm cho nó có vẻ có khả năng, nhưng không chắc chắn. Đôi khi chúng ta đọc về một thiên sứ theo nhiều người, và những lúc khác về nhiều thiên sứ theo một người, như Gia-cốp có nhiều thiên sứ, Sáng Thế Ký 32:1, 2, ‘Đạo binh của Đức Chúa Trời,’ v.v.; cũng vậy Ê-li-sê, II Các Vua 6:17, ‘Ê-li-sê cầu nguyện và các núi đầy những xe và ngựa lửa,’ tức là, các thiên sứ đến để giúp đỡ trong trường hợp đó. Đúng là, quan điểm về một thiên sứ hộ mệnh riêng là quan điểm cổ xưa. Plato nói, ἑκάστῳ ὃν ἕλετο δαίμονα τούτον φύλακα ξυμπέμπειν τοῦ βίου καὶ ἀποπληρωτὴν τῶν αἱρεθέντων, và trong các giáo phụ cổ xưa, các chỗ Kinh Thánh được đưa ra cho nó đầy khả năng, không phải sự thuyết phục. Một là của Cựu Ước, Sáng Thế Ký 48:16, ‘Thiên sứ đã cứu chuộc ta khỏi mọi điều ác, hãy ban phước cho các đứa trẻ,’ v.v., trong đoạn nầy người dường như gán sự bảo tồn và giải cứu của mình cho một thiên sứ riêng nào đó; nhưng đối với điều nầy có thể trả lời những gì đã được nêu trước về ‘đạo binh của Đức Chúa Trời’ đi cùng với người; và thiên sứ nầy có ý nói đến Đức Chúa Christ, Đấng duy nhất là đối tượng của sự thờ phượng và tôn thờ; và Đấng, vì sự thường xuyên của sự hiện ra cá nhân và sự trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, được trình bày dưới thuật ngữ một thiên sứ. Các rabbi giải thích nó là ‘thiên sứ của sự hiện diện của Đức Chúa Trời.’ Một chỗ khác là Ma-thi-ơ 18:10, ‘Các thiên sứ của họ thấy mặt của Cha ta;’ không phải các thiên sứ, mà là các thiên sứ của họ; nhưng từ ở đó có thể chỉ hàm ý mối quan tâm chung của họ trong toàn bộ đạo binh của Đức Chúa Trời. Đấng Christ không nói rằng mỗi người trong họ có một thiên sứ. Ví dụ, có thể nói, Những tù nhân nầy có những người canh giữ của họ, những học trò nầy có những thầy của họ, những người lính nầy có những đội trưởng của họ; không có nghĩa là mỗi người có một người canh giữ, một thầy, một đội trưởng riêng, v.v. Một chỗ khác là Công Vụ 12:15. Khi người hầu gái nói Phi-e-rơ ở ngoài cửa, họ, không tin lời báo cáo của cô, nói, ‘Đó là thiên sứ của người.’ Chỗ nầy có thể được trả lời như sau—Rằng những lời nói của con người trong Kinh Thánh không phải tất cả đều là Kinh Thánh, hay một phần của quy tắc của chúng ta; và nhiều điều đã được các môn đồ nói trong sự thô lỗ của họ mà không hoàn toàn có thể biện minh được; nhưng vì chỗ nầy là chỗ chính, xin cho tôi xét nó một chút. Có ba ý kiến về chỗ nầy. Một số người hiểu nó theo nghĩa gọi tên, đó là thiên sứ của người, hay sứ giả, được người sai ra khỏi tù. Nhưng Rô-đa đã nghe tiếng của Phi-e-rơ, và đó là nền tảng của những lời nói. Những người khác hiểu nó là về một thiên sứ nào đó đến để thông báo về cái chết của người; nhưng điều đó vô căn cứ. Cuối cùng, một số người, như Chrysostom, hiểu là về một thiên sứ hộ mệnh riêng. Nhưng từ đâu thấy được rằng các thiên sứ nầy có hình dạng và thói quen của những người họ canh giữ? Và các thiên sứ không thường gõ cửa, và chờ được mở; và nếu Phi-e-rơ có một thiên sứ đặc biệt, không có nghĩa là mọi người đều có; ý nghĩa có lẽ là, đó là một linh đã mang hình dạng của người. 7. Dù không chắc chắn rằng mỗi tín đồ riêng lẻ có một thiên sứ được cử đến để theo người, vậy mà nói chung có một sự bảo đảm về sự giám hộ và giám hộ từ các thiên sứ; ‘những người thừa hưởng sự cứu rỗi’ có họ ở giữa họ. Nếu toàn bộ thành phố có một đội canh gác đầy đủ, nó cũng tốt như thể mỗi công dân có một người lính riêng để bảo vệ mình; vâng, nó còn tốt hơn cho sự an ủi của chúng ta, rằng chúng ta có nhiều người thay vì một người; chúng ta phải đối phó với nhiều kẻ thù, và vì vậy chúng ta cần nhiều sự trợ giúp: Thi Thiên 91:11, ‘Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ Ngài chăm sóc ngươi.’ Nhiều thiên sứ được truyền chăm sóc sự an toàn của chúng ta, và dù họ không trò chuyện đặc biệt về chúng ta như ý kiến kia hình dung, vậy mà họ ‘nhìn thấy mặt của Đức Chúa Trời,’ và luôn ở trong sự hiện diện của Ngài, và ‘chờ đợi mạng lịnh của Ngài,’ Thi Thiên 103:20, Đấng chăm sóc mỗi người như thể Ngài không có ai khác để chăm sóc ngoài người đó. 8. Sự giám hộ nầy là từ lúc họ được thụ thai lần đầu trong lòng mẹ cho đến khi thân thể và linh hồn được chuyển vào sự vinh hiển. Hãy khảo sát mọi đoạn của đời sống từ lòng mẹ đến nấm mồ, vâng, sau khi chết, cho đến sự sống lại, chức vụ của các thiên sứ không hoàn toàn chấm dứt. Sự chăm sóc của họ bắt đầu ngay khi đứa trẻ được làm cho sống động trong lòng mẹ, vì khi đó họ có một nhiệm vụ riêng biệt khác để chăm sóc; và vì họ là đầy tớ của sự quan phòng, nhờ sự giúp đỡ của họ, chúng được sinh ra và được đem vào thế giới; sự quan phòng của Đức Chúa Trời bắt đầu từ đó, Ga-la-ti 1:15; và họ, tôi nói, là công cụ của sự quan phòng; họ canh giữ chúng ta trong thời thơ ấu và tuổi trẻ; những kẻ nhỏ bé được giao cho sự canh giữ của họ, và trẻ sơ sinh và trẻ còn bú có các thiên sứ của chúng, Ma-thi-ơ 18. Chúa Giê-xu Christ được một thiên sứ chăm sóc trong nôi của Ngài, Ma-thi-ơ 2:13. Ma quỷ lảng vảng xung quanh những người được chọn trong khi họ còn trong tã lót. Cách diễn đạt đó, Khải Huyền 12, về việc con rồng tìm cách ‘nuốt đứa con trai ngay khi nó được sinh ra,’ là tượng trưng, nhưng nó ám chỉ điều có thật. Lại nữa, khi chúng ta lớn lên, họ vui mừng về sự biến đổi của chúng ta, Lu-ca 15. Chúng ta đọc về ‘niềm vui trên thiên đàng về một tội nhân ăn năn;’ quý vị không thể làm vui lòng các thiên sứ hơn là trong sự biến đổi của quý vị về với Đức Chúa Trời; ma quỷ tìm cách cản trở điều đó hết sức có thể, nhưng họ vui mừng khi ‘một cành cây được kéo ra khỏi lửa,’ Xa-cha-ri 3. Lại nữa, sau khi biến đổi, họ canh giữ chúng ta trong bổn phận, và nguy hiểm, và những cám dỗ. Trong các bổn phận; nơi Sa-tan bận rộn nhất để cản trở, Xa-cha-ri 3:1, họ hữu ích nhất: các thiên sứ ở trong các hội chúng của những người trung tín, I Cô-rinh-tô 11:10. Cũng vậy trong những nguy hiểm; khi Phi-e-rơ ở trong tù, Đức Chúa Trời sai một thiên sứ đến để đưa người ra, Công Vụ 12. Ruffinus nói về một người trẻ tuổi, một người tử đạo trên giá tra tấn, có khuôn mặt được một thiên sứ lau, và được thiên sứ làm cho tươi tỉnh giữa những đau đớn của mình. Vâng, trong những nguy hiểm tình cờ, mà chúng ta không thể thấy trước và ngăn ngừa: Thi Thiên 91:12, ‘Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ Ngài chăm sóc ngươi, để ngươi không vấp chân vào đá.’ Cũng vậy trong những cám dỗ; Ma-thi-ơ 4:11, họ ‘hầu việc’ Đấng Christ khi Ngài bị ma quỷ cám dỗ; họ đến để cho thấy Đức Chúa Trời sẽ đối xử với dân sự Ngài như thế nào trong những trường hợp tương tự. Một lần nữa, họ ở với chúng ta để an ủi chúng ta trong cái chết; giữa những cơn đau đớn của Ngài, Chúa Giê-xu được một thiên sứ an ủi và làm cho tươi tỉnh, Lu-ca 22:43; cũng vậy họ ở với những người trung tín, giúp đỡ và làm nhẹ nhàng cho họ trong bệnh tật. Sau khi chết, họ đem linh hồn chúng ta lên thiên đàng, như La-xa-rơ được đem vào lòng của Áp-ra-ham, Lu-ca 16:22. Dù thân thể không có vinh dự của một lễ chôn cất long trọng, vậy mà linh hồn được các thiên sứ long trọng đưa đi, và được tập hợp vào sự hiệp thông của linh hồn những người công chính đã được làm cho trọn vẹn; như chính Đấng Christ cũng thăng thiên trong đoàn thiên sứ, Công Vụ 1. Một lần nữa, sau khi chết, họ canh giữ thân thể chúng ta trong mồ mả, như các thiên sứ đã canh giữ mộ của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 28:2-4. Đức Chúa Trời đã đặt những người canh giữ của Ngài, cũng như các thầy tế lễ thượng phẩm. Chức vụ và công tác cuối cùng của họ về những người trung tín là tập hợp thân thể của họ vào ngày cuối cùng: ‘Họ sẽ tập hợp những người được chọn từ bốn phương gió,’ Ma-thi-ơ 24:31, và khi đó chức vụ và nhiệm vụ của họ chấm dứt. 9. Sự giám hộ nầy luôn được thực hiện theo ý muốn của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 103:21, ‘Hỡi các đầy tớ của Ngài, những người làm theo ý muốn của Ngài;’ không phải ý muốn của riêng họ, không phải của chúng ta, mà là ý muốn của Ngài. Sự giúp đỡ của các thiên sứ quyền năng hơn, nhưng không tuyệt đối hơn, sự giúp đỡ của các phương tiện khác, vì nó vẫn phụ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, như mọi phương tiện bảo vệ và hỗ trợ bề ngoài khác; công việc của họ là theo chúng ta, và phục vụ chúng ta, theo sự chỉ dẫn của Chúa. Bây giờ chúng ta hãy áp dụng những gì đã nói. Áp dụng 1. Thứ nhất, nó dùng để thông tin, để cho chúng ta thấy:— 1. Sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn. Ngài dùng chính quyền năng của Ngài để bảo tồn chúng ta, cũng như sự trung bảo của Đấng Christ, sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, và chức vụ của các thiên sứ. Trong Xa-cha-ri 1, quý vị có một sơ đồ của sự quan phòng; ‘người đứng giữa những cây sim’ sai các thiên sứ đi lại khắp đất, và rồi họ đến và báo cáo cho người về những gì đã xảy ra trên thế giới. Người đó là Chúa Giê-xu Christ, Đấng, để báo trước sự nhập thể của Ngài, được trình bày như vậy; và Ngài có mọi thiên sứ dưới quyền chỉ huy của Ngài, để sai họ đi theo điều kiện của Hội Thánh Ngài đòi hỏi; và họ, như những người đưa tin và đại diện của Ngài, sẽ đem đến cho Ngài thông báo về mọi công việc và vấn đề diễn ra trên thế giới như thế nào. Như vậy Đức Chúa Trời trình bày chính Ngài cho khả năng của chúng ta, và để chúng ta, những người đã quen với các phương tiện, có thể tin vào Ngài tốt hơn. 2. Sự hạ mình và khiêm nhường của các thiên sứ; họ vui mừng trong những danh xưng phục vụ hơn là những danh xưng vinh dự, và sẽ thực hiện những chức vụ tôn kính đối với những tạo vật thấp hèn nhất,—một thiên sứ mặc ánh sáng và vinh hiển sẽ đến với những người chăn chiên,—và không từ chối, theo sự chỉ dẫn của Đấng Christ, chờ đợi những người bị loài người khinh dể và từ bỏ. 3. Nó cho chúng ta biết về lòng nhân ái của họ đối với loài người, điều làm cho sự ghen tị của chúng ta xấu hổ; tình yêu của họ đối với nhân loại rất lớn, và tha thiết ao ước điều tốt cho chúng ta, và vì vậy không từ chối bất kỳ chức vụ yêu thương và phục vụ nào đối với chúng ta. Họ vui mừng khi thế giới được tạo dựng làm nơi ở cho con người, Gióp 38:7; và lại vui mừng khi Đấng Christ đến, là sự khôi phục của con người, Lu-ca 2:13; và cũng vậy khi một tội nhân được gọi và biến đổi, Lu-ca 15:7, khi chúng ta được sở hữu các đặc quyền của mình trong Đấng Christ. 4. Nó cho chúng ta biết về phẩm giá của các thánh đồ. Chúa và các thiên sứ thánh đặt một giá trị như thế nào lên Cơ Đốc nhân thấp hèn nhất; chính triều đình của Đức Chúa Trời là đội canh giữ của họ. Chắc chắn một người tin kính, dù có công việc thấp hèn nhất, không nên bị khinh dể; có điều gì đó trong sự thánh khiết nhiều hơn thế gian thấy, có giá trị nào đó trong đó, nếu không Đức Chúa Trời đã không đặt một đội canh giữ như vậy trên nó, một đội canh giữ đầy uy nghi và sức mạnh như vậy. Đó là một ân huệ lớn lao cho Mạc-đô-chê khi có một triều thần của một vị vua lớn chờ đợi ông trong một giờ: chúng ta có các thiên sứ vẫn theo và chờ đợi vì điều tốt của chúng ta. 5. Nó cho chúng ta biết về ‘sự vâng phục của các thiên sứ trong những công tác thấp nhất. Đức Chúa Trời nói, Hãy đi, và họ đi, dù là để chờ đợi những tạo vật nghèo hèn và thấp kém. Chúng ta thường tranh luận về các mạng lịnh khi chúng ta nên thực hành chúng, và do dự trước những bổn phận có điều gì đó của sự hạ mình và từ bỏ chính mình trong đó. Trong Lời Cầu Nguyện Của Chúa, chúng ta được đưa đến mẫu mực nầy, Ma-thi-ơ 6, ‘Ý Cha được nên ở đất như ở trời,’ tức là, bởi các thiên sứ thánh; nó nên được chúng ta thực hiện với sự sẵn sàng và phục tùng tương tự. Không có chức vụ hay công việc nào mà Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến nên bị coi là quá thấp hèn và đê tiện đối với chúng ta; các thiên sứ, những người vượt trội về sức mạnh, khi Đức Chúa Trời truyền lệnh, sẵn sàng hạ mình xuống sự giám hộ của loài người. Áp dụng 2. Thứ hai, nó dùng để khuyên răn con cái của Đức Chúa Trời:— 1. Hãy chờ đợi sự giúp đỡ của các thiên sứ. Quý vị hãy giữ mình trong các đường lối của Đức Chúa Trời trong các ơn gọi của mình, và quý vị sẽ có sự an toàn và bảo vệ, khi Chúa thấy nó thích hợp cho quý vị. Hãy nhớ quý vị là một cảnh tượng cho Đức Chúa Trời, loài người, và các thiên sứ, trong mọi hành động, thử thách, và đau khổ của quý vị, và hãy đứng vững với một sự tự tin xứng đáng với Cơ Đốc nhân. Dù quý vị có thể làm được ít ỏi cho việc thúc đẩy lợi ích của Đấng Christ, Đức Chúa Trời có thể làm gì bằng các thiên sứ của Ngài? 2. Hãy cư xử như những người ‘thật sự mong đợi sự giúp đỡ nầy, không thử thách Đức Chúa Trời, không làm buồn các thiên sứ. Chúng ta nên coi chừng cách chúng ta cư xử liên quan đến sự hiện diện vinh dự nầy; tội lỗi và sự hư không của chúng ta xúc phạm họ, như nó xúc phạm Đức Chúa Trời. Lót là một người có bản tính pha trộn, vậy mà ‘bị đau khổ bởi cách sống ô uế’ của người Sô-đôm, II Phi-e-rơ 2:8. Các thiên sứ là những tạo vật thanh sạch và thánh khiết, vẫn ở trong lẽ thật; sự kiêu ngạo, dục vọng, và sự hư không rất xúc phạm đến họ, đặc biệt là những sự ô uế và không đứng đắn trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà họ có một sự hiện diện đặc biệt; vì vậy sứ đồ truyền cho phụ nữ phải trùm đầu vì cớ các thiên sứ, I Cô-rinh-tô 11:10, vì thời trang của họ là đến hội chúng với tóc xõa rối bù; ông nhắc họ nhớ đến sự hiện diện của các thiên sứ. Chúng ta có thể dùng một lý lẽ tương tự để khuyên phụ nữ che ngực trần của họ, bây giờ sự không đứng đắn của họ đã trở nên trơ trẽn đến mức đối mặt với các mạng lịnh của Đức Chúa Trời. 3. Hãy nhận xét điều nầy khi nó được ban cho chúng ta: ‘Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đóng trại xung quanh những người kính sợ Ngài;’ và rồi, ‘Ôi! hãy đến, nếm và xem,’ Thi Thiên 34:7, 8. Khi những sự giải cứu lạ lùng và kỳ diệu, và có ít sự đồng quy nhất của các nguyên nhân hữu hình để bảo vệ lợi ích của Đấng Christ, hãy nhớ rằng ‘mọi vật, hữu hình và vô hình, đều được tạo dựng bởi Đấng Christ và cho Đấng Christ, ngay cả các ngai, các quyền cai trị, các quyền lực, và các thế lực,’ Cô-lô-se 1:16. Áp dụng 3. Thứ ba, Ở đây có lời quở trách cho kẻ ác, những người thực hiện chức vụ của ma quỷ, đóng vai trò của các thiên sứ xấu thay vì các thiên sứ tốt, khinh dể, vu khống, chống đối, dụ dỗ, và cám dỗ con cái của Đức Chúa Trời. Sao ngươi dám khinh dể những người mà các thiên sứ tôn vinh? Quý vị cho họ không xứng đáng với sự ưu ái và đồng hành của quý vị, trong khi các thiên sứ không khinh dể việc ban cho họ sự phục vụ và hiện diện của mình. Quý vị vu khống những người họ bảo vệ, và chống đối và bắt bớ những người họ cam kết bảo vệ, và làm sai trái những người mà các thiên sứ của họ nhìn thấy mặt của Đức Chúa Trời, và cám dỗ và dụ dỗ những người họ vui mừng thấy được đem về nhà với Đức Chúa Trời. Nhận xét 4. Tôi chỉ còn một lời nữa, và tôi đã xong với điểm nầy. Hãy có được mối quan tâm nầy nếu quý vị muốn ở dưới sự giám hộ nầy; hãy có một mối quan tâm trong Đấng Christ, và rồi quý vị có một mối quan tâm trong các thiên sứ, ‘các thiên sứ của họ,’ v.v., Ma-thi-ơ 18:10. Họ không được gọi là của Đức Chúa Trời, mà là của họ. Về sau các thánh đồ sẽ là ἰσάγγελοι, ‘Như các thiên sứ trên thiên đàng,’ Lu-ca 20:36; và ở đây, cho đến khi chúng ta có vinh hiển nầy, chúng ta sẽ có sự bảo vệ của họ. Tiếp theo, một điều gì đó có thể được nhận xét từ phong cách và tính cách của thiên sứ nầy, ‘Mi-chen, thiên sứ trưởng.’ Rằng có một trật tự trong các thiên sứ, cả tốt lẫn xấu; họ có những người đứng đầu riêng của họ; chúng ta đọc về Mi-chen, và chúng ta đọc về Beelzebub; có một trật tự trong địa ngục, từ đó có cách diễn đạt đó, Ma-thi-ơ 25:41, ‘Ma quỷ và các thiên sứ của nó,’ dường như hàm ý một hoàng tử trong các linh ô uế; càng hơn nữa có một trật tự trong các thiên sứ tốt. Đức Chúa Trời, Đấng đã làm mọi vật theo trật tự, sẽ không chịu đựng sự hỗn loạn trong những tạo vật thiên đàng đó, vì điều đó dường như xâm phạm hạnh phúc của họ; nhưng bây giờ việc xác định trật tự nầy, và các cấp bậc khác nhau của nó, chỉ là ‘tự xâm nhập vào những điều chúng ta chưa thấy,’ Cô-lô-se 2:16. Cyril gọi nó là τὴν τῶν τολμηρῶν κυριότητα, sự thống trị của những tâm linh táo bạo. Các học giả kinh viện tự cho mình như thể họ biết mọi chi tiết về chính quyền và sự phân biệt của họ; nhưng trong những điều không được mặc khải, không thể có sự chắc chắn. Sứ đồ quả thật nói về một số cấp bậc của các tạo vật vô hình: Cô-lô-se 1:16, ‘Các ngai, các quyền cai trị, các quyền lực, và các thế lực;’ nhưng ai có thể xác định cụ thể chức vụ và trật tự của họ? Có một sự phân biệt, nhưng nó là gì chúng ta không biết; tuy nhiên sự xem xét chung là hữu ích; một phần để cho chúng ta thấy sự cần thiết của trật tự và sự phục tùng; không có tạo vật nào có thể tồn tại mà không có nó. Những người chống lại quan quyền là chống lại sự bình an và hạnh phúc; các thiên sứ và ma quỷ không thiếu những người đứng đầu và hoàng tử của họ. Một phần để trình bày cho chúng ta sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời; Ngài có các thiên sứ, và các thiên sứ trưởng, các ngai, các quyền cai trị, các quyền lực, và các thế lực. Mắt chúng ta bị lóa bởi sự tráng lệ và rực rỡ của các vua trần gian, khi chúng ta thấy họ được bao quanh bởi các công tước, hầu tước, và bá tước, và nam tước. Ôi! những thứ nầy nghèo nàn biết bao so với những trật tự và cấp bậc của các thiên sứ mà Đức Chúa Trời được bao quanh! Một phần để cho chúng ta biết về hạnh phúc của tình trạng đời đời. Đó là sự khốn khổ của kẻ ác khi họ bị quăng ra ‘với ma quỷ và các thiên sứ của nó,’ và hạnh phúc của chúng ta khi chúng ta sẽ hợp thành một Hội Thánh và hội chúng với các thiên sứ và thiên sứ trưởng, Hê-bơ-rơ 12. Nhận xét 5. Một điều gì đó có thể được nhận xét từ vấn đề của cuộc tranh luận, xác của Môi-se, mà ma quỷ muốn lạm dụng cho việc thờ hình tượng; đó là lý do tại sao nó tha thiết trong cuộc tranh luận như vậy. Hãy lưu ý rằng, ma quỷ yêu thích sự thờ hình tượng; mọi sự thờ phượng sai lầm, hoặc trực tiếp hoặc theo hậu quả, đều hướng đến vinh dự của ma quỷ; vì vậy các bữa tiệc thờ hình tượng được gọi là ‘bàn của ma quỷ,’ I Cô-rinh-tô 10:21. Bây giờ đáng nhận xét là những của lễ được dâng cho Đức Chúa Trời chân thật, nhưng theo cách không thích hợp, được gọi là ‘của lễ của ma quỷ,’ Lê-vi Ký 17:7, so sánh nó với câu 3, 4. Dù họ giết một con dê, hay một con bò, hay một con chiên cho Đức Chúa Trời làm của lễ, vì nó ở trong trại, và không phải trước đền tạm, Đức Chúa Trời nói, ‘Chúng nó sẽ không còn dâng của lễ cho ma quỷ nữa.’ Cũng vậy có lời nói về chính dân sự của Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:17, ‘Chúng nó dâng của lễ cho ma quỷ, và không phải cho Đức Chúa Trời,’ Trong ý định của họ là cho Đức Chúa Trời, nhưng trong kết quả và cách giải thích cần thiết của nó, là cho ma quỷ. Bây giờ ma quỷ vui thích trong các hình tượng và sự thờ phượng sai lầm, một phần vì ác ý đối với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời trên hết mọi điều là Đấng quan tâm nhất đến sự thờ phượng của Ngài, và vì vậy Sa-tan bận rộn nhất để làm hư hỏng nó. Có hai điều quý giá đối với Đức Chúa Trời—lẽ thật của Ngài và sự thờ phượng của Ngài. Bây giờ Sa-tan dồn sức mạnh và sự cay đắng của mình để làm hư hỏng lẽ thật của Ngài bằng sai lầm, và sự thờ phượng của Ngài bằng mê tín. Một phần vì ác ý và cay đắng đối với loài người. Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời ghen tị; Sa-tan biết rằng những sự hư hỏng trong thờ phượng không thoát khỏi sự báo thù: Thi Thiên 16:4, ‘Sự buồn bã sẽ nhân lên cho những kẻ vội vã đi theo một thần khác.’ Trong mọi tội nhân, họ sẽ không thoát khỏi; những sự báo thù nghiêm trọng nhất của Đức Chúa Trời đã xảy ra bởi những sự sai lệch trong thờ phượng; như Lê-vi Ký 10:3, trên các con trai của A-rôn, lửa lạ trong lư hương đã đem lửa lạ từ thiên đàng xuống; cũng vậy I Sa-mu-ên 6:20, có năm mươi ngàn người Bết-sê-mết bị giết vì một hoàn cảnh không đúng; cũng vậy ‘sự phá vỡ giáng trên U-xa,’ II Sa-mu-ên 6:6, 7. Ma quỷ không không biết điều nầy, và vì vậy, khao khát sự hủy diệt của con người, tìm cách thúc đẩy nó càng nhiều càng tốt bằng sự thờ hình tượng và sự thờ phượng sai lầm. Một phần vì sự kiêu ngạo; nó kiên định trong điều ác, và ở trong sự kiêu ngạo; dù nó không ở trong lẽ thật, nó muốn được thờ phượng, và được nhận vào sự hiệp thông của vinh dự và vinh hiển thiêng liêng. Nó nói với Đấng Christ, Ma-thi-ơ 4:9, ‘Hãy sấp mình xuống thờ phượng ta, và ta sẽ cho ngươi mọi điều nầy.’ Ma quỷ không phải là kẻ hay thay đổi; dù nó không giữ được chỗ của mình, nó vẫn giữ sự kiêu ngạo của mình: không có gì làm vui lòng nó bằng sự thờ phượng và tôn thờ, và nó có thể có được nó bằng bất kỳ cách nào từ các tạo vật, nó hài lòng. Áp dụng 1. Vậy thì, nó cho chúng ta thấy:— 1. Chúng ta nên chăm sóc như thế nào để đúng trong sự thờ phượng, cả về đối tượng và cách thức. Thờ hình tượng không chỉ là thờ các thần giả thay cho Đức Chúa Trời chân thật, mà còn là thờ Đức Chúa Trời chân thật theo cách sai lầm, và cả hai loại đều làm thỏa mãn ma quỷ. Khi nó không thể giữ dân chúng dưới sự mù quáng hoàn toàn và ngoại giáo, nó vui mừng nếu nó có thể lôi kéo họ đến những nghi lễ và lễ nghi không đúng trong thờ phượng; vì vậy chúng ta hãy ghét loại thờ hình tượng nhỏ nhất, nếu chúng ta không muốn làm việc cho vương quốc của ma quỷ. Đa-vít nói, Thi Thiên 16:4, ‘Ta sẽ không lấy tên của chúng nó vào môi ta;’ rằng người sẽ ghê tởm ngay cả việc nhắc đến các hình tượng. Cũng vậy Ô-sê 2:16, Đức Chúa Trời sẽ không còn được gọi là Ba-anh nữa, dù nó có nghĩa là Chúa và chồng, vì danh hiệu đã được áp dụng cho các hình tượng. Người Y-sơ-ra-ên, khi họ chiếm các thành phố, họ đổi tên của chúng nếu chúng có bất kỳ vết tích thờ hình tượng nào: Dân Số Ký 32:38, ‘Nê-bô và Ba-anh-Mê-ôn, tên của chúng bị thay đổi;’ chúng ta cũng nên chính xác như vậy trong việc tránh xa các hình tượng. 2. Chúng ta hãy coi chừng sự thờ hình tượng. Sa-tan yêu thích nó, và đó là động cơ đủ rồi. Chúng ta nên ghét như Đấng Christ ghét, và yêu như Ngài yêu, Khải Huyền 2:6; và ngược lại, yêu những gì Sa-tan ghét, và ghét những gì nó yêu. Tự nhiên chúng ta rất dễ mắc tội nầy, và vì vậy sự thờ hình tượng được kể là một ‘việc của xác thịt,’ Ga-la-ti 5:20. Con người tự nhiên có một trí tưởng tượng và hình dung hư hỏng và hoạt động, vốn, phụ thuộc vào giác quan, hình thành những quan niệm và ý niệm xác thịt về Đức Chúa Trời; và vì vậy chúng ta rất dễ sai lầm trong sự thờ phượng nầy. Tôi hy vọng không cần phải nói với quý vị về sự thờ hình tượng ngoại giáo và Công Giáo La Mã; xin cho tôi chỉ bây giờ khuyên quý vị đừng:— Thứ nhất, Làm cho Đức Chúa Trời chân thật thành một hình tượng trong tư tưởng của quý vị, bằng cách hình thành những nhận thức không xứng đáng với vinh hiển của bản chất Ngài: Thi Thiên 50:21, ‘Ngươi tưởng rằng ta hoàn toàn giống như ngươi.’ Bây giờ, chúng ta làm như vậy khi chúng ta hình dung Ngài có một lòng thương xót như vậy đến nỗi giữ sự hiệp thông với một người tiếp tục ở dưới toàn bộ quyền lực của tội lỗi mình, yếu đuối đến nỗi không thể giúp đỡ trong những hoàn cảnh cực kỳ sâu sắc, Xa-cha-ri 8:6, có một tính tình nghiêm khắc và trả thù, đến nỗi không tha thứ những tổn thương và xúc phạm khi phục tùng và ăn năn, Ô-sê 11:8, có một bản tính hay thay đổi, đến nỗi thất hứa, Dân Số Ký 23:19. Như vậy thật dễ dàng biến Đức Chúa Trời chân thật thành một hình tượng của trí óc chúng ta. Để khắc phục điều nầy, hãy xem xét Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài và trong Đấng Christ. Trong các công việc của Ngài: Cyril, tôi nhớ, nhận xét rằng, trước trận lụt chúng ta không đọc thấy sự thờ hình tượng nào. Aquinas thêm một lý do cho nhận xét, vì ký ức về sự tạo dựng lúc đó còn tươi mới trong tư tưởng của họ. Lại nữa, hãy nhìn lên Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: quý vị đã nghe trước đây, trong Lê-vi Ký 17, nếu họ không đem của lễ của họ đến đền tạm, nó được gọi là của lễ của ma quỷ. Đền tạm là một hình bóng của Đấng Christ. Quý vị làm cho Đức Chúa Trời thành một hình tượng khi quý vị thờ phượng Ngài ngoài Đấng Christ, vì Đức Chúa Cha sẽ được tôn vinh trong Đức Chúa Con, Giăng 5. Vì vậy, bất cứ khi nào quý vị đến với Đức Chúa Trời, hãy đem Đấng Christ cùng đi với quý vị. Thứ hai, Đừng dựng lên bất kỳ hình tượng nào chống lại Đức Chúa Trời trong tình cảm của quý vị. Khi quý vị dựng lên bất cứ điều gì trên Đức Chúa Trời trong sự đánh giá của quý vị, đặc biệt trong sự tin cậy của quý vị, đó là một hình tượng. Sự tham lam hai lần được gọi là sự thờ hình tượng, Cô-lô-se 3:5, Ê-phê-sô 5:5, vì nó rút tình cảm của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời; vâng, sự chăm sóc của chúng ta, sự đánh giá của chúng ta, sự tin cậy của chúng ta, là sự tôn kính và tôn trọng cao nhất mà Đức Chúa Trời mong đợi từ tạo vật. Tôi nhắc đến những điều nầy vì tôi muốn nói một điều gì đó về thực hành, và vì Sa-tan được thỏa mãn với sự thờ hình tượng thuộc linh, cũng như với sự thờ hình tượng thô thiển và thuộc thể. Nhận xét 6. Từ mệnh đề đó, về xác của Môi-se, một lần nữa hãy nhận xét rằng, trong mọi loại thờ hình tượng, ma quỷ lạm dụng thế gian nhiều nhất bằng những sự tôn kính thờ hình tượng đối với thân thể và di vật của các thánh đồ đã chết. Nếu quý vị hỏi tại sao, tôi trả lời—Một phần vì loại thờ hình tượng nầy có khả năng thu hút nhất, vì là loại hợp lý nhất và phù hợp nhất với sự tôn kính mà chúng ta có đối với những người đã qua đời trong Chúa; và như vậy tình cảm tôn giáo của chúng ta trở thành một cái bẫy cho chúng ta: một phần vì khi con người trở thành đối tượng của sự thờ phượng và tôn thờ, thần tính bị làm cho đáng khinh hơn, và những quan niệm của con người về một quyền năng thiêng liêng chạy ở mức thấp hơn mỗi ngày: một phần vì kẻ thù hiểm ác nầy hy vọng bằng cách nầy đánh Đức Chúa Trời bằng vũ khí của chính Ngài, khi thân thể và di vật của những thánh đồ đó, những người, bởi sự nổi tiếng của gương của họ, có khả năng lôi kéo nhiều người đến với Đức Chúa Trời, lại làm nhiều như vậy, hay nhiều hơn, để rút con người khỏi Ngài, và sự mê tín gây hại nhiều như gương của họ đã làm tốt: một phần vì ma quỷ, qua kinh nghiệm lâu dài, đã thấy đây là một cách thành công trên thế giới. Lactantius chứng minh nó, rằng việc thần thánh hóa những người nổi tiếng là nguồn gốc của mọi sự thờ hình tượng; và Tertullian, ở cuối tác phẩm Apology của ông, cũng nhận xét như vậy, rằng sự thờ hình tượng ngoại giáo đến theo cách nầy: sub nominibus et imaginibus mortuorum—bằng sự tôn kính đối với hình ảnh của những người chết mà ký ức của họ quý giá trong dân chúng. Ninus, hay Nimrod, kẻ thờ hình tượng đầu tiên, đã dựng lên cha đã chết của mình, Belus; từ đó có các tên Ba-anh và Bel cho một hình tượng. Các teraphim, bị Ra-chên đánh cắp, Sáng Thế Ký 31:35, là hình ảnh của tổ tiên họ, mà La-ban thờ phượng. Cũng vậy trong thời nguyên thủy, trước khi bất kỳ sự thờ hình tượng nào khác được đem vào Hội Thánh, họ bắt đầu với những ngôi mộ và đền thờ của những người tử đạo. Áp dụng 1. Thứ nhất, Nó cho chúng ta thấy nguồn gốc đầu tiên của sự thờ hình tượng, sự tôn kính đối với di vật và di hài của một số người nổi tiếng trong thế hệ của họ. Sa-tan đã thử nó từ sớm, không chỉ trong người ngoại đạo, mà cả trong dân sự của Đức Chúa Trời; nó tranh đấu cho xác của Môi-se, để nó có thể dựng nó lên cho việc sử dụng nầy; nhưng điều nó không thể có được lúc đó, nó đã thực hiện bây giờ trong giáo hội La Mã, bằng cánh tay, chân, tay, chân, và hình ảnh của những người tử đạo. Chắc chắn một thủ đoạn đã biết như vậy và phương pháp lừa dối cổ xưa như vậy, một người sẽ nghĩ, đáng lẽ đã được nhận ra từ lâu rồi, nếu không phải Đức Chúa Trời đã ‘phó họ để tin vào sự dối trá.’ Tình trạng chống Đấng Christ thật xứng đáng được gọi, Khải Huyền 11:8, ‘Ba-by-lôn, Sô-đôm, và Ai Cập;’ tức là, Ba-by-lôn vì sự thờ hình tượng, Sô-đôm vì sự ô uế, và Ai Cập vì sự ngu dốt và bóng tối; cùng một sự thờ hình tượng đang được thực hành như đã được sử dụng trong những thời kỳ tối tăm nhất của ngoại giáo. Ngoại giáo và Công Giáo La Mã khác nhau rất ít, chỉ có tên gọi thay đổi, một vị thánh mới thay cho một hình tượng ngoại giáo cũ; việc phong thánh của họ và ἀποθέωσις của người ngoại đạo rất giống nhau; các vị thánh của họ và các anh hùng và quyền lực trung gian của người ngoại đạo cũng vậy: chỉ có điều những người theo Giáo Hoàng đã đưa nhiều người vào lịch mà hoặc chưa bao giờ có trên thế giới, hoặc là những người gian ác và phản bội; như Becket của chúng ta, và Thánh George, một giám mục phái Arius, để ma quỷ có thể được thỏa mãn gấp đôi—bởi chính đền thờ, và rằng, bởi việc phong thánh cho người khét tiếng, tội lỗi có thể trở nên ít ghê tởm hơn. Thứ hai, Nó cho thấy sự hư hỏng của con người, những người dễ mê tín tôn kính di vật của những người chết mà họ đã khinh dể khi còn sống. Môi-se thường bị chống đối khi còn sống, và sau khi chết có khả năng được tôn thờ; như thường là hoàn cảnh của dân sự Đức Chúa Trời là sống bị ghét và chết được phong thánh. Vetus morbus est, Salvian nói, quo mortui sancti coluntur, vivi contemnuntur. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ‘trang trí mộ của các tiên tri đã chết, và giết những người đang sống,’ Ma-thi-ơ 23:29, 30; và người Do Thái, trong Giăng 5, giả vờ yêu Môi-se, và tỏ ra ghét Đấng Christ. Hậu thế tôn vinh những người mà các thời đại trước đã hủy diệt; các thánh đồ đang sống là điều chướng mắt; họ làm khổ thế gian, hoặc bằng gương của họ hoặc bằng lời quở trách của họ, Khải Huyền 11:10, Hê-bơ-rơ 11:7; nhưng những đối tượng khuất mắt không làm bực tức và không cản đường dục vọng của chúng ta. Tình cảm ngớ ngẩn nầy ít có giá trị; những người sẵn sàng tôn thờ Môi-se sẽ không bắt chước ông. Nhận xét 7. Lại nữa từ việc ông đã không dám, οὐκ ἐτόλμησε, ông không có sự táo bạo để làm bất cứ điều gì trái với luật pháp của Đức Chúa Trời, hay không xứng đáng với địa vị và chức vụ của ông. Hãy lưu ý rằng, tội lỗi là một cuộc tranh đấu táo bạo, hay một sự thách thức Đức Chúa Trời. Mọi tội lỗi là một sự xúc phạm đến luật pháp cấm nó: II Sa-mu-ên 12:9, ‘Tại sao ngươi đã phạm tội trong việc khinh dể mạng lịnh?’ Một tội nhân trong thực tế nói, Tôi quan tâm gì đến mạng lịnh? Tôi sẽ tiếp tục bất chấp tất cả; nhưng một người tin kính ‘kính sợ mạng lịnh,’ Châm Ngôn 13:13. Nếu một luật pháp của Đức Chúa Trời cản đường người, người không dám tiến lên; người sợ phá vỡ một luật pháp hơn là gặp ma quỷ trong mọi sự dữ dội của nó, hay bất kỳ sự chống đối nào từ thế gian; đây là một sự rụt rè thánh khiết: trong khi, ngược lại, không có sự táo bạo nào như trong việc phạm tội; nó không chỉ là sự khinh dể luật pháp, mà còn là một cuộc tranh đấu với chính Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô 10:22, ‘Chúng ta có khiêu khích Chúa ghen tị không? chúng ta có mạnh hơn Ngài không?’ Quý vị sẽ vào đấu trường với Đức Chúa Trời, như thể quý vị có thể làm cho phần của mình tốt chống lại Ngài sao? Ê-xê-chi-ên 22:14. Người phạm tội chống lại ánh sáng và lương tâm, người công khai thách thức sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, và dục vọng của người và ý muốn của Đức Chúa Trời tranh đấu để giành quyền làm chủ. Điều nầy hãy khiến chúng ta sợ tội lỗi, nó là một nỗ lực táo bạo của tạo vật chống lại Đấng Tạo Hóa của mình, một sự thách thức Đức Chúa Trời vào cuộc chiến. Sứ đồ thật đúng khi nói rằng tâm trí xác thịt là ἔχθρα, ‘sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời.’ Rô-ma 8:7. Vì vậy, khi quý vị bị cám dỗ, hãy xem xét, Bây giờ tôi đang làm gì? Tôi sẽ thách thức cuộc chiến của Đấng Tạo Hóa của mình sao? kéo quyền toàn năng xuống quanh tai mình sao? Một thiên sứ đã không dám: ‘Làm sao tôi có thể làm điều ác nầy và phạm tội chống lại Đức Chúa Trời?’ Sáng Thế Ký 39:9. Lại nữa, nó cho chúng ta biết phương thuốc thích hợp chống lại tội lỗi là gì—một sự kính sợ và sợ hãi thánh khiết; vì vậy, điểm đầu tiên và chính yếu nhất của sự khôn ngoan chân thật được làm thành ‘sự kính sợ Đức Chúa Trời,’ Châm Ngôn 9:10; cũng vậy Châm Ngôn 14:27, điều nầy giữ linh hồn khỏi sự táo bạo. Việc Gióp tránh điều ác được gán cho việc người kính sợ Đức Chúa Trời, Gióp 1:1. Có hai nền tảng của sự sợ hãi nầy—quyền năng và sự tốt lành của Đức Chúa Trời. 1. Quyền năng của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ tranh đấu với Đấng có thể chỉ huy các đạo quân sao? Chắc chắn Ngài sẽ luôn ‘thắng khi Ngài phán xét.’ Rô-ma 3:4, và cuối cùng sẽ có phần tốt nhất; và như vậy tội lỗi nầy sẽ là sự hủy hoại của tôi. Có một sự khác biệt giữa việc tranh đấu với Ngài theo cách tội lỗi, và vật lộn với Ngài theo cách ân điển; ở đó Đức Chúa Trời sẽ bị vượt qua bởi chính sức mạnh của Ngài: ‘Hãy truyền cho ta,’ v.v., Ê-sai 45:11; nhưng khi quý vị có sự tự tin để tranh đấu với Ngài theo cách tội lỗi, điều gì sẽ xảy đến với quý vị? Thi Thiên 76:7, ‘Chính Ngài, chính Ngài, đáng sợ; và ai có thể đứng trong cơn giận của Ngài khi Ngài nổi giận?’ Con người có thể làm cho phần của mình tốt chống lại con người, nhưng ai có thể đương đầu với chính Chúa? 2. Tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời; điều đó nên sinh ra một sự sợ hãi, hay một sự không sẵn lòng làm mất lòng Đức Chúa Trời: Ô-sê 3:5, ‘Chúng nó sẽ kính sợ Đức Giê-hô-va và sự tốt lành của Ngài;’ không chỉ kiêng tội lỗi (như một con chó kiêng mồi, vì sợ bị đánh) vì sự trói buộc hay sợ hãi nô lệ, mà vì một tình cảm thánh khiết, như con cái, đối với Đức Chúa Trời, và như vậy không chỉ kiềm chế tội lỗi, mà còn ghê tởm nó. Thật là đê hèn và nô lệ khi chúng ta bị thúc đẩy bởi không có mối quan tâm nào khác ngoài sự nguy hiểm của chính mình. Có một sự sợ hãi thánh khiết, nảy sinh từ ân điển, và một phần từ bản tính: một thiên sứ trưởng đã không dám, tức là, sự thánh khiết của bản tính ông không cho phép ông. Có một sự sợ hãi tôn kính thánh khiết, bởi đó chúng ta sợ xúc phạm Đức Chúa Trời tốt lành của mình như điều ác lớn nhất trên thế giới; và nó nảy sinh một phần từ bản tính mới, và một phần từ lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, vì lòng thương xót của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Tôi đã xong với nhận xét nầy khi tôi đã nói với quý vị rằng sự táo bạo trong việc phạm tội giống ma quỷ, nhưng một sự sợ hãi thánh khiết giống Mi-chen. Thật giống ma quỷ khi mạo hiểm phạm tội mà không sợ hãi và xấu hổ. Sa-tan đã có sự trơ trẽn để tìm cách đánh bại mục đích của Chúa về việc chôn cất xác của Môi-se, nhưng thiên sứ tốt, trong việc chống lại nó, ‘đã không dám đưa ra lời buộc tội phỉ báng.’ Chắc chắn những người ‘chẳng sợ Đức Chúa Trời, cũng chẳng sợ người ta,’ Lu-ca 18:7, đã vượt quá tấm lòng của một con người, và gần với ma quỷ. Nhiều người coi đó là một lời khen cho chính mình khi họ táo bạo dấn thân vào những hành động và nỗ lực xấu xa. Ôi! việc ‘táo bạo và tự ý làm theo ý mình’ là tính cách xấu nhất có thể được gán cho một người, II Phi-e-rơ 3:10; một sự táo bạo cứng đầu cho thấy một lương tâm đã chai lì. Nhận xét 8. Một lần nữa từ đó, οὐκ ἐτόλμησε, ông đã không dám; rằng các thiên sứ có một bản tính thánh khiết nhất, không cho phép họ phạm tội: vì vậy họ được gọi là ‘các thiên sứ thánh,’ Ma-thi-ơ 25:31, và ma quỷ là ‘các linh ô uế.’ Trong những lần hiện ra, họ thường đến trong một bộ trang phục đại diện cho sự vô tội của họ; như tại mộ của Đấng Christ có ‘hai thiên sứ mặc áo trắng, một ở đầu, một ở chân, nơi Chúa Giê-xu đã nằm,’ Giăng 20:12. Cũng vậy với Đa-ni-ên: chương 10:5, một người hiện ra, ‘có thắt lưng bằng vàng ròng của U-pha,’ với áo dài trắng; vàng, để cho thấy sự uy nghiêm của người; trong áo trắng, như một biểu tượng của sự thanh sạch và thánh khiết: xem Công Vụ 10:30. Bây giờ sự thánh khiết nầy họ có một phần bởi ân tứ của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng của họ. Đức Chúa Trời đã làm cho họ như vậy ngay từ đầu, điều đó có thể sinh ra hy vọng trong chúng ta là loài người; cùng một Đức Chúa Trời đã làm cho các thiên sứ thánh phải làm nên thánh chúng ta: chắc chắn Ngài có thể rửa chúng ta, dù ô uế đến đâu, và ‘làm cho chúng ta trắng hơn tuyết,’ Thi Thiên 51:7. Một phần bởi công trạng của Đấng Christ, vốn chạm đến những vật trên trời cũng như trên đất, Cô-lô-se 1:20, Ê-phê-sô 1:10. Nếu những chỗ đó không thuyết phục, mà được cho là có ý nói đến các thánh đồ đã được vinh hiển, vậy mà vì họ được gọi là ‘các thiên sứ được chọn,’ I Ti-mô-thê 5:21, và mọi sự tuyển chọn đều được thực hiện trong và bởi Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:4, ít nhất có vẻ có khả năng là họ được lợi nhờ Ngài; vâng, Hê-bơ-rơ 12:22, 23, họ được làm thành một phần của ‘hội chúng chung’ đó mà Đấng Christ là đầu, và như vậy theo hậu quả họ là thành viên của xã hội được cứu chuộc; điều đó nên khích lệ chúng ta đến với Đấng Christ nhiều hơn. Các thiên sứ có nhiều sự trắng sạch của họ từ việc được rửa trong huyết của Đấng Christ; họ được bảo tồn trong Chúa Giê-xu Christ cũng như chúng ta, và có sự xác nhận của họ từ Ngài, nếu không họ đã sa ngã cùng với các linh bội đạo khác. Lại nữa, sự thánh khiết nầy càng được tăng thêm và mở rộng:— 1. Bởi sự hiệp thông liên tục của họ với Đức Chúa Trời, vì việc họ luôn nhìn thấy mặt Ngài chắc chắn phải sinh ra sự kính sợ và tôn kính thánh khiết hơn: Mi-chen đã không dám, v.v. Đó là một lợi thế lớn cho sự thánh khiết khi đặt Đức Chúa Trời trước mắt chúng ta, và thấy trước Ngài trong mọi đường lối của chúng ta: Thi Thiên 18:23, ‘Tôi đã ngay thẳng trước mặt Ngài;’ tức là, ý nghĩ về việc mình ở trước mặt Đức Chúa Trời đã làm cho người chân thật hơn: ‘Kẻ làm điều ác chưa thấy Đức Chúa Trời,’ III Giăng 11; tức là, không có sự quen biết với Ngài: các thiên sứ tốt, ở gần điều tốt nhất, ở khoảng cách lớn hơn với điều ác. 2. Bởi sự vâng phục liên tục của họ: ‘Họ làm theo các mạng lịnh của Ngài, lắng nghe tiếng của Lời Ngài,’ Thi Thiên 103:20. Việc thực hành làm cho mọi thói quen trở nên trọn vẹn và mạnh mẽ hơn. Các thiên sứ, càng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, càng ghét những gì trái với ý muốn Ngài. Các thiên sứ ác trở nên xấu hơn bởi những hành động cay đắng và hiểm ác thường xuyên, và các thiên sứ tốt trở nên tốt hơn bởi những hành động bổn phận thường xuyên. Về điều đầu tiên, xem I Giăng 3:8, ‘Ma quỷ phạm tội từ lúc ban đầu.’ Sa-tan vẫn đang phạm tội, và toàn bộ đời sống của nó là một hành động bội đạo liên tục. Các thiên sứ tốt cũng luôn làm việc như vậy;’ họ không nghỉ ngày và đêm,’ Khải Huyền 4:8. Chắc chắn sẽ là một vấn đề có lợi thế lớn khi ‘tập luyện chính mình cho sự tin kính,’ sự ghét tội lỗi của chúng ta sẽ lớn hơn, và niềm vui trong sự vâng phục cũng vậy; như ở phía bên kia, việc tập luyện lòng cho tội lỗi làm cho nó mạnh mẽ và tăng thêm rất nhiều, II Phi-e-rơ 2:14. Trên thiên đàng, nơi có bổn phận liên tục, không có tội lỗi. Áp dụng 1. Bây giờ chúng ta hãy áp dụng nó. Thứ nhất, Nó dùng để hạ chúng ta xuống. Chúng ta là cấp bậc tiếp theo của các tạo vật có lý trí, nhưng chúng ta khác với họ như thế nào? Bản tính của họ thúc đẩy họ đến sự thánh khiết, và bản tính của chúng ta, bị hư hỏng, thúc đẩy chúng ta đến tội lỗi; bản tính của họ không cho phép họ phạm tội, và bản tính của chúng ta không cho phép chúng ta làm điều tốt, Rô-ma 7:21. Vậy mà các thiên sứ xấu hổ về bản tính nầy của họ; họ che mặt khi nhìn thấy mặt của Đức Chúa Trời: Gióp 15:14, 15, ‘Loài người là gì, mà có thể được sạch? và kẻ sinh bởi một người nữ là gì, mà có thể được công chính? Kìa, Ngài không tin cậy các thánh đồ của Ngài; vâng, các tầng trời không sạch trước mắt Ngài.’ Các thiên sứ thánh nầy, khi họ so sánh mình với Đức Chúa Trời, bị hạ thấp; và chúng ta chẳng nên càng hơn sao? Cũng xem Gióp 4:19. Thứ hai, Nó dùng để thúc giục chúng ta đến sự thánh khiết. Quý vị sẽ nói, Động cơ nằm ở đâu? Tôi trả lời:— 1. Chúng ta có bổn phận cũng như họ. Họ ‘nhìn thấy mặt Ngài,’ và chúng ta ‘nhìn thấy mặt Ngài trong một tấm gương;’ chúng ta ở dưới một luật pháp cũng như họ, vâng, được truyền phải tuân theo mẫu mực của họ: Ma-thi-ơ 6:10, ‘Ý Cha được nên ở đất như ở trời.’ Gương của các thánh đồ trên đất không phải là bản sao thích hợp cho chúng ta viết theo, vì ở đó chúng ta sẽ thấy nhiều chữ bị đặt lệch. Trong đời sống của họ, sự hư hỏng rõ ràng hơn ân điển. Vì vậy Đấng Christ ban cho chúng ta một bản sao từ thiên đàng, để chúng ta có thể nhắm đến sự thánh khiết và trọn vẹn của các thiên sứ. Thật công bằng khi chúng ta, những người mong đợi được ‘như các thiên sứ’ trong vinh hiển, Lu-ca 20:36, ἰσάγγελοι, nên giống họ trong ân điển bây giờ. Nhiều người sẽ cố gắng trở thành như các thiên sứ về ân tứ và các phần, nhưng không phải về sự thánh khiết, về sự thanh sạch chính xác và sự vui vẻ và sẵn sàng trong phục vụ, vốn là những điều được đề xuất cho sự bắt chước của chúng ta. Ma quỷ giữ lại sự xảo quyệt kể từ khi bội đạo. Trở nên khôn ngoan để làm điều ác là giống các thiên sứ xấu, không phải các thiên sứ tốt. Nếu quý vị không muốn bị quăng ra cùng với họ về sau, quý vị không nên lấy bản sao và gương của họ để bắt chước, mà là của các thiên sứ thánh. 2. Chúng ta có bổn phận nhiều hơn họ, vì ở cấp bậc thấp hơn; và những hành động phục tùng và vâng phục chủ yếu buộc những người thấp hơn. Chính các thiên sứ thấp hơn Đức Chúa Trời; nhưng ‘những người ở trong nhà đất sét’ còn hơn thế nữa. Đoạn đó của thi thiên có sự nhấn mạnh, Thi Thiên 103:20, ‘Các thiên sứ, những người vượt trội về sức mạnh, làm theo các mạng lịnh của Ngài.’ Người nông dân có nên khinh thường công việc mà chính hoàng tử đang tham gia không? Nếu các thiên sứ vinh hiển mạnh mẽ đã không dám phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, chúng ta chẳng nên càng không dám sao. Khi Giăng muốn thờ phượng thiên sứ, thiên sứ nói, Khải Huyền 22:9, ‘Hãy xem, đừng làm điều đó, vì ta là bạn đồng công với ngươi.’ À! ai sẽ từ chối công việc khi một thiên sứ là bạn đồng công của chúng ta? Khi những linh mạnh mẽ nầy đặt cổ mình vào công việc của Chúa, thì con người đáng thương có được miễn trừ không? 3. Chúng ta càng có bổn phận hơn vì cớ họ, vì sự giám hộ của họ, Họ hiện diện với chúng ta. Chúng ta bị một người có trọng lượng làm cho kính sợ, thì càng nên bị sự hiện diện của một thiên sứ làm cho kính sợ hơn. Khi Cato ở trên sân khấu, họ không dám yêu cầu những trò thể thao tục tĩu của họ. Luôn có một thiên sứ ở bên quý vị. Quý vị nghĩ họ sẽ đem những báo cáo gì về cho Đấng Christ, nếu họ thấy bất cứ điều gì không đứng đắn? I Ti-mô-thê 5:21, ‘Ta truyền cho ngươi trước mặt Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và các thiên sứ được chọn,’ v.v. Các thiên sứ thánh, như thể, là những gián điệp và người đưa tin của thiên đàng, và cho Đấng Christ biết, không chỉ những sự khốn khổ của chúng ta, mà cả tội lỗi của chúng ta. Sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời là một vực sâu lớn, chúng ta không thể dò thấu nó bằng tư tưởng của mình, và vì vậy nó ít tác động đến chúng ta. Những điều càng đến gần cách hiện diện của chúng ta, chúng càng ảnh hưởng đến chúng ta hơn. Hãy xem xét các thiên sứ hiện diện với quý vị trong căn phòng mà, có thể, quý vị đang thực hiện sự gian ác kín đáo của mình. Lại nữa, chúng ta cần phải thánh khiết, càng hơn vì cớ các thiên sứ, vì nếu không chúng ta sẽ mất sự giám hộ của họ. Họ không quan tâm đến một tội nhân ô uế, ngoan cố: Thi Thiên 34:7, ‘Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đóng trại xung quanh những người kính sợ Ngài.’ Những người tự mình kính sợ Đức Chúa Trời vui thích nhất trong những người cũng làm như vậy. Sự phù hợp về tâm linh và đời sống sinh ra một sự thân thuộc thánh khiết và ngọt ngào giữa chúng ta. Họ vui thích giữ chúng ta, và đi với chúng ta ở đây, để họ có thể đặt nền tảng cho một sự quen biết thân thuộc hơn trên thiên đàng. Bây giờ, chúng ta có nên làm buồn những người bạn đồng hành được phước như vậy không? Khi Ba-la-am đi để rủa sả dân sự của Đức Chúa Trời, một thiên sứ tốt chống lại người, Dân Số Ký 22:22. Nếu một thiên sứ đứng trên đường của một thầy phù thủy, thì càng hơn nữa họ tìm cách ngăn chặn và ngăn ngừa những sự sai lệch và xúc phạm của con cái Đức Chúa Trời. Quý vị sẽ bùng lên hay tiếp tục một cách dữ dội khi một thiên sứ đứng trên đường, và rời bỏ sự giám hộ của họ vì một dục vọng sao? Họ thánh khiết, và không chấp nhận mọi doanh nghiệp xác thịt, và sẽ chống lại việc thực thi chúng. Quý vị sẽ ép buộc họ phải rời bỏ quý vị sao? Quý vị biết điều gì đã xảy đến với Giô-si-a, khi người không chịu quay mặt, mà đi ra ngoài sự bảo vệ của Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài. Xem II Sử Ký 35:22; người bị thương trong trận chiến, và về nhà và chết. Thứ ba, Nó dạy chúng ta phải kính sợ hơn; không phải mọi sự sợ hãi đều là nô lệ. Các thiên sứ, có một bản tính thanh sạch, sợ phạm tội; chúng ta có một bản tính pha trộn: sự hư hỏng đã vào linh hồn chúng ta rồi, và vì vậy cần thận trọng hơn; như những người có một kẻ thù ở ngoài và một phe phản bội ở trong cần phải canh gác và trông chừng. Sự sợ hãi là tất cả phương thuốc còn lại cho chúng ta; chúng ta không thể ngăn dòng chảy của sự hư hỏng tự nhiên, nhưng chúng ta có thể chống lại một cám dỗ tự nhiên. Như các thiên sứ chống lại sự chấp nhận tội lỗi, thì chúng ta hãy chống lại sự gia tăng và lan truyền của nó; chúng ta luôn ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ xúc phạm Ngài ngay trước mặt Ngài sao? Sự sợ hãi giữ các thiên sứ thanh sạch và chúng ta thánh khiết, giữ họ khỏi sự chấp nhận tội lỗi, và giữ chúng ta khỏi việc phạm tội: vì vậy Sa-lô-môn nói, ‘Phước cho người luôn kính sợ,’ Châm Ngôn 28:14; tức là, không phải người làm cho mình bối rối với những nỗi kinh hoàng và e ngại không cần thiết; đó sẽ là một sự tra tấn, không phải một phước hạnh; đó là sự sợ hãi của ma quỷ, những kẻ ‘tin và run rẩy.’ Nhưng khi chúng ta luôn thận trọng, vì một sự tôn kính sâu sắc đối với Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta không dám xúc phạm Ngài vào bất kỳ lúc nào, đây là một sự sợ hãi được phước, giống như sự sợ hãi của các thiên sứ tốt; như Mi-chen ở đây ‘đã không dám đưa ra lời buộc tội phỉ báng.’ Nhận xét 9. Điểm tiếp theo là từ lời buộc tội phỉ báng đó. Trong nguyên văn nó là κρίσιν βλασφημίας, ‘sự phán xét hay bản án của sự phạm thượng, hay nói xấu.’ Ý nghĩa là, ngôn ngữ không xứng đáng như vậy sẽ không phù hợp với bất kỳ sự phán xét hay quy trình nghiêm túc nào; và vì thiên sứ là một bên, không phải một quan xét, chúng ta dịch nó không phải là một sự phán xét phỉ báng, mà là một lời buộc tội phỉ báng. Từ đó hãy nhận xét rằng, đối với kẻ thù xấu xa nhất trong nguyên nhân tốt nhất, sự phỉ báng và sỉ nhục không được sử dụng: ‘Mi-chen, khi tranh luận với ma quỷ về xác của Môi-se,’ v.v. Các lý do là:— 1. Vì những lời sỉ nhục như vậy đến từ một nguyên tắc xấu xa, sự khinh miệt hay đam mê, cả hai đều cho thấy sự kiêu ngạo. Một người đánh giá quá cao chính mình sẽ khinh dể người khác; và nổi giận khi bị cản trở, như một dòng chảy đầy gầm thét và dâng lên khi nó gặp một con đập và vật cản. 2. Những lời sỉ nhục như vậy không phù hợp nhất với các vấn đề tôn giáo. Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ không được phục vụ bằng một tâm linh giận dữ, và cuộc chiến của Đấng Christ không cần vũ khí xác thịt. Cơ Đốc giáo trong mọi tôn giáo là tôn giáo nhu mì và khiêm nhường nhất; nền tảng của nó là Chiên Con bị giết, và sự ký kết và đóng ấn của nó là bởi Đức Thánh Linh, Đấng đã giáng xuống trong hình dạng một chim bồ câu, cả hai đều là biểu tượng của một sự khiêm nhường khiêm tốn; và một tôn giáo nhu mì có nên được bảo vệ bằng sự bạo lực và cơn giận của những đam mê của chúng ta không? Sự rủa sả thật không phù hợp với những người được gọi để ‘thừa hưởng một phước hạnh,’ I Phi-e-rơ 3:9. 3. Chúng hoàn toàn chống lại Lời. Kinh Thánh là một người bạn lớn của sự bình an của các xã hội loài người, vì nó lên án từ ngữ và cử chỉ xúc phạm nhỏ nhất: Ê-sai 58:9, ‘Ngươi sẽ cất khỏi ngươi cái ách, và việc chỉ ngón tay;’ một cử chỉ phẫn nộ, và vì vậy Đức Chúa Trời muốn nó bị gạt sang một bên, ngay cả việc chỉ ngón tay, cũng như cái ách bị bẻ gãy. Cũng xem Ma-thi-ơ 5:22, ‘Nhưng ta nói với các ngươi, Hễ ai giận anh em mình vô cớ, sẽ bị phán xét: và hễ ai nói với anh em mình rằng: Ra-ca, sẽ bị hội đồng xét xử: và hễ ai nói rằng: Đồ ngu, sẽ bị lửa địa ngục.’ Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã giới hạn điều răn thứ sáu vào hành động giết người thô thiển; Đấng Christ nói với họ rằng sự giận dữ liều lĩnh, với mọi cách diễn đạt của nó, là giết người. Những cách diễn đạt của Ngài ám chỉ các tòa án của người Do Thái; có ba tòa đặc biệt trong họ—tòa thấp nhất, tòa giữa, và tòa cao nhất. Tòa xét xử thấp nhất của họ gồm ba người, những người nhận biết những vấn đề nhẹ hơn, như những tổn thương và tranh chấp về hàng hóa, và những việc thuộc mối quan tâm tiền bạc; tòa án nầy được thiết lập ở những thị trấn nhỏ hơn có ít cư dân. Tòa án thứ hai gồm hai mươi ba người, trước họ những vụ việc nặng nhất được đưa ra: về đời sống của một người, mọi tội ác tử hình, hay nếu một con bò húc một người đàn ông hay phụ nữ, hay trong trường hợp bất kỳ sự pha trộn gớm ghiếc nào với một con thú, nếu một người phụ nữ đến gần một con thú, v.v., Lê-vi Ký 20:16. Tòa án nầy được thiết lập ở mọi thành phố của Palestine, và được gọi là Sanhedrim nhỏ hơn; và vì Giê-ru-sa-lem là thành phố đứng đầu, nơi ngự của hoàng tử và đền thờ ở đó, vì vậy, trong thành phố đó có hai Sanhedrim nhỏ hơn nầy: tòa thấp hơn ngồi ở Cổng Núi, tức là, cổng đó cho lối vào núi của đền thờ; tòa kia, cao hơn, ngồi ở Cổng E-xơ-ra, gần hành lang của đền thờ. Tòa xét xử thứ ba là Sanhedrim lớn hơn, gồm bảy mươi người, bắt chước lời khuyên của Đức Chúa Trời cho Môi-se, Dân Số Ký 11:16. Đây là tòa xét xử cao nhất, từ đó không có kháng cáo, như có thể từ các tòa án thấp hơn đến tòa nầy. Vào hội đồng nầy, những người vượt trội hơn người khác về sự cao quý và khôn ngoan được chọn, và điều đó bằng một sự đặt tay long trọng; người lạ hay người ô uế hay dân thường không được đến gần họ. Tòa án nầy được giao mọi vấn đề nghi ngờ quá khó cho các tòa án thấp hơn quyết định, Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:8, 9, cũng như mọi việc thuộc về mười hai chi phái, hay thuộc về toàn dân tộc; mọi việc liên quan đến thầy tế lễ thượng phẩm, các vấn đề chiến tranh và hòa bình, tiên tri giả, v.v. Vì vậy Đấng Christ nói, Lu-ca 13:33, ‘Không thể có một tiên tri nào chết ngoài Giê-ru-sa-lem,’ vì đó là thành phố nơi Sanhedrim ngồi. Bởi tòa án nầy, Đấng Christ bị lên án, và các sứ đồ, Công Vụ 4:5; và Ê-tiên, chương 7:7; và Phao-lô, chương 23:1. Họ ngồi trong một phần của đền thờ gọi là Gasith; hình phạt của họ là thắt cổ, chém đầu, ném đá, thiêu đốt; những người bị lên án thiêu đốt được thiêu trong Thung Lũng Hinnom; và trong những trường hợp lớn, ngoài cái chết thuộc thể của người, kẻ phạm pháp được chỉ định và bị rủa sả cho sự phán xét của địa ngục. Xin cho tôi áp dụng tất cả vào trường hợp hiện tại. Đấng Christ không can thiệp vào tòa án thấp nhất, sự phán xét của ba người, vì các vấn đề tử hình không thuộc thẩm quyền nhận biết của họ, và ý định của Ngài là cho thấy vấn đề tử hình là cách diễn đạt giận dữ nhỏ nhất: ‘Hễ ai giận anh em mình vô cớ,’ Ngài nói, ‘sẽ bị phán xét;’ tức là, sự phán xét của hai mươi ba người, để cho thấy sự giận dữ liều lĩnh trước mặt Đức Chúa Trời là một vấn đề tử hình. ‘Và hễ ai nói với anh em mình rằng: Ra-ca’—ngươi, kẻ hư không và vô trí; đây là loại xúc phạm thấp nhất được sử dụng lúc đó; một số người làm cho nó chỉ là một thán từ phẫn nộ—‘sẽ bị hội đồng xét xử;’ tức là, Sanhedrim, điều đó lưu ý rằng, sự giận dữ được diễn đạt, dù theo cách thấp nhất, là một lỗi lớn hơn sự giận dữ đơn lẻ và trần trụi, vì lỗi lớn hơn mà họ xuất hiện trước Sanhedrim cao hơn so với lỗi mà họ xuất hiện trước hai mươi ba quan xét. ‘Nhưng hễ ai nói rằng: Đồ ngu’—điều nầy lưu ý một sự khinh miệt cao hơn, vì hàm ý một lời buộc tội, không chỉ về sự yếu đuối của bản tính, mà còn về tội lỗi và sự gian ác,—‘người sẽ bị lửa địa ngục,’ là sự phán xét cao nhất của Sanhedrim, để thiêu họ trong Thung Lũng Hinnom, và để họ bị rủa sả cho đến khi Chúa đến; và như vậy tương ứng nó lưu ý sự lớn lao của tội ác được phạm trong việc vu khống và sỉ nhục anh em chúng ta. Đó là một tội lỗi ghê tởm nhất trước mặt Đức Chúa Trời; vì, trong sự ám chỉ đến sự phán xét của con người, Ngài cho thấy rằng, dù có các mức độ trong tội lỗi, và sẽ có trong hình phạt, vậy mà toàn bộ loại tội đều rất không làm vui lòng Chúa. 4. Vì những lời sỉ nhục có một ảnh hưởng, và làm bực tức thay vì thuyết phục. Con chó đi theo cuộc săn với tiếng sủa và la hét làm mất con mồi; và không có cách nào có khả năng làm suy yếu lẽ thật hơn là một sự bảo vệ không đứng đắn cho nó. Sa-tan rất được thỏa mãn, nếu con người có mắt để thấy, với việc quản lý kém cỏi nguyên nhân của Đức Chúa Trời. Áp dụng 1. Thứ nhất, Nó dùng để thông tin, để cho chúng ta thấy sự hư không của những lời bào chữa mà con người dùng để ngụy trang cơn giận và đam mê của mình. Sao! quý vị sẽ biện hộ, Tôi đang đi đúng đường, đó là nguyên nhân của Đức Chúa Trời sao? Trả lời. Đam mê mù quáng, và không thể phán xét: Gia-cơ 1:20, ‘Cơn giận của con người không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời.’ Con đường sai trái thường có thể được nhận ra bởi những sự quá mức và bạo lực của những người tham gia vào nó. Nếu chúng ta đang đúng, những cực đoan và cơn giận của đam mê là không hợp pháp; tình cảm tôn giáo của chúng ta có thể lật đổ chúng ta. Khi tôn giáo, vốn nên giới hạn chúng ta, bị làm thành một bên để tham gia vào chúng, thật khó giữ giới hạn. Một hòn đá, nơi nó rơi xuống càng cao, đòn nó giáng càng nguy hiểm; cũng vậy vấn đề chúng ta tranh luận càng cao, thường thì cơn giận của chúng ta rơi xuống với bạo lực hơn, và không được chế ngự hơn, vì chiêu bài của lòng sốt sắng. Nếu các bên sai lầm xúc phạm vì ngu dốt, hãy nhớ một xương bị trật khớp phải được đặt lại bằng một bàn tay nhẹ nhàng, Ga-la-ti 6:1. Các bên đối lập có cứng đầu không? ‘Trong sự nhu mì hãy dạy dỗ những người tự chống đối mình,’ II Ti-mô-thê 2:25; khi sự chống đối vô lý của họ dễ cám dỗ chúng ta đến cơn giận, đam mê, và sỉ nhục, chúng ta phải kiềm chế chính mình; các môn đồ vội vàng ‘không biết họ thuộc về tâm linh nào.’ Họ có khiêu khích, sỉ nhục, làm sai trái chúng ta trước không? Trả lời. Sự phỉ báng và đối xử xấu của người khác không giải thể ràng buộc bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; việc trả tổn thương bằng tổn thương chỉ là thực hiện lại tội lỗi của họ; nó xấu ở họ, và nó xấu hơn ở chúng ta; vì người phạm tội theo gương phạm tội gấp đôi, vì đã có kinh nghiệm về sự ghê tởm của nó ở người khác—qui malum imitatur, bonus esse non potest. Sự trả thù và tổn thương chỉ khác nhau về thứ tự thời gian; một cái là thứ nhất, cái kia là thứ hai trong lỗi; và việc A-đam không phải là ‘người đầu tiên trong sự vi phạm’ không phải là lời bào chữa cho người. Cơ Đốc giáo dạy chúng ta một cách hiếm có để vượt qua những tổn thương, không chỉ bằng sự kiên nhẫn, mà còn làm điều tốt cho những người làm sai trái chúng ta: Rô-ma 12:17, và I Phi-e-rơ 3:9, ‘Đừng lấy phỉ báng trả phỉ báng, mà, ngược lại, hãy ban phước.’ Chúng ta có mẫu mực là Đấng Christ, ‘Đấng khi bị sỉ nhục, đã không sỉ nhục lại,’ I Phi-e-rơ 2:23, Và trong điều nầy, Ngài được các môn đồ của Ngài bắt chước, I Cô-rinh-tô 4:13, βλασφημούμενοι παρακαλοῦμεν, ‘bị phỉ báng, chúng tôi khẩn cầu’—một khẩu hiệu mà tôi muốn đặt trước mọi lời đáp lại hay trả lời cho một sự chống đối độc hại. Sự khiêm tốn của Calvin về Luther rất đáng chú ý: Etiamsi me, diabolum vocarit, eum tamen insignem Dei servum agnoscam—dù ông có gọi tôi là ma quỷ, vậy mà Đức Chúa Trời cấm tôi không coi ông là một đầy tớ nổi bật của Đấng Christ. Đã từng có một lý lẽ cho lẽ thật của tôn giáo chúng ta rằng Kinh Thánh chứa một giáo lý không thể là của loài người, vì cấm sự trả thù, vốn rất ngọt ngào đối với bản tính tự nhiên, và truyền chúng ta làm điều tốt cho những người ghét chúng ta. Nhưng tôi có nên để chính mình, và trong tôi nguyên nhân của Đấng Christ, bị chà đạp không? Trả lời. Quý vị được phép có một sự biện hộ khiêm tốn cho lẽ thật và sự vô tội của chính mình: Châm Ngôn 26:4, 5, ‘Đừng đáp lại kẻ ngu theo sự ngu dại của nó, kẻo ngươi cũng giống nó. Hãy đáp lại kẻ ngu theo sự ngu dại của nó, kẻo nó tự cho mình là khôn ngoan.’ Quý vị sẽ nói, Ở đây có nóng và lạnh trong cùng một hơi thở. Tôi trả lời—Sa-lô-môn nói về một kẻ ngu chế giễu, phỉ báng; và ý nghĩa là,—đừng bắt chước nó trong đam mê ngu dại của nó. Điều nầy sẽ là trở nên xấu xa vì nó như vậy; và nó chống lại lý trí, rằng vì tôi cảm nhận được cách cư xử không đứng đắn ở nó, vì vậy tôi nên cho phép nó ở chính mình; nhưng vậy mà hãy đáp lại nó,—tức là đáp lại đúng mục đích, và bằng lý trí vững chắc đánh đổ sự tự phụ và ngu dốt của nó bằng một lời đáp khiêm nhường nhưng mạnh mẽ, như có thể ngăn chặn sự kiêu ngạo của nó, nhưng không bắt chước sự ngu dại của nó. Đáng nhận xét, khi có lời nói về Đấng Christ, Giăng 8:48, 49, ‘Ngươi là người Sa-ma-ri, và bị quỷ ám,’ Ngài không đáp một lời nào cho sự sỉ nhục cá nhân; nhưng ở nơi nhiệm vụ của Ngài bị chạm đến, Ngài đáp lại điều đó, nói rằng: ‘Ta không bị quỷ ám, nhưng ta tôn vinh Cha ta.’ Chỉ là sự yếu đuối của tâm trí, hay sức mạnh của đam mê, mới quan tâm đến những lời công kích cá nhân. Tóm lại, chúng ta có thể đáp lại, nhưng không bằng ngôn ngữ khắc nghiệt và xúc phạm. Áp dụng 2. Thứ hai, Ở đây có một sự chỉ dẫn cho những người công cộng, và những người có thể cầm bút của tác giả. Đam mê dễ làm ô uế những sự bảo vệ tôn giáo của chúng ta; nhưng hãy ngăn chặn nó. Mi-chen ‘đã không dám đưa ra lời buộc tội phỉ báng;’ hãy để mọi sự không đứng đắn trong việc truy tố cho những người bảo vệ một nguyên nhân xấu xa: ‘Đầy tớ của Đức Chúa Trời phải nhẹ nhàng và kiên nhẫn,’ II Ti-mô-thê 2:24. Ngôn ngữ xúc phạm chỉ làm tối đi một cuộc tranh cãi và tranh luận chính đáng. Nhưng quý vị sẽ nói, Chúng ta có thể quở trách tội lỗi của con người, và điều đó có phần gay gắt không? Tôi trả lời—Vâng, nó hợp pháp, như được thấy cả bởi thực hành của các tiên tri và thiên sứ, vâng, của chính Đấng Christ, và cả bởi các giới răn của Lời. Phao-lô nói, Tít 1:7, rằng ‘một giám mục không được tự ý làm theo ý mình, và mau giận;’ vậy mà (câu 13) ông truyền cho giám mục ἐλεγχεῖν ἀπότομως, quở trách một số người chống đối một cách gay gắt. Có một sự khác biệt lớn giữa phỉ báng và một lời quở trách. Một bài giảng không có chút ấm áp và sắc bén trong đó chỉ giống như một khẩu phần lạnh; những người nói từ trí óc của họ sẽ nói một cách lạnh nhạt, vì họ chỉ tuyên bố chống lại mọi việc vì thời thượng, mà không có bất kỳ cảm nhận hay chạm đến nào trên lòng họ; một lời biện hộ đầy tình cảm cho Đấng Christ giống như nước mạnh, trong khi một lời kể hình thức chỉ giống như nước sông, không có sức mạnh và sinh lực nào. Những người yêu Đấng Christ sẽ sốt sắng cho các lẽ thật và mạng lịnh của Ngài, và lòng sốt sắng không thể tự bày tỏ mà không có chút sắc bén và tha thiết nào; nhưng một sự thờ ơ lạnh nhạt thì thuần hóa và phẳng lặng hơn. Nhưng khi đó điều nầy phải được thực hiện với sự thận trọng lớn; quý vị cần phải xem xét tâm linh của mình. Một phần vì Sa-tan thích làm hư hỏng một tình cảm tôn giáo; một phần vì, trong những công việc nầy, Đức Chúa Trời không chỉ tham gia, mà cả chính chúng ta; và nhiều lần hương vị của dòng sông chính bị mất khi nó bị pha trộn với các dòng khác; quá, quá thường chúng ta bắt đầu trong tâm linh và kết thúc trong xác thịt. Những sự thận trọng tôi sẽ đưa ra liên quan đến—(1.) Đối tượng, hay nguyên nhân; (2.) Những người; (3.) Cách thức; (4.) Nguyên tắc; (5.) Mục đích. 1. Nguyên nhân phải được xem xét, để nó có thật và có trọng lượng: nó phải có trọng lượng; thật là sai trái khi bùng cháy về những lẽ thật còn nghi vấn và những vấn đề ít quan trọng. Thanh gươm lửa được đặt xung quanh vườn địa đàng. Và nó phải có thật; tội lỗi chúng ta quở trách phải rõ ràng, và những lỗi chúng ta buộc tội phải hiển nhiên: Ma-thi-ơ 5:22, ‘Nếu ai giận anh em mình vô cớ,’ v.v. Nếu không, Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã gọi là Ra-ca, Ma-thi-ơ 23:17, ‘Hỡi những kẻ ngu và mù;’ và Lu-ca 24:25, ‘Hỡi những kẻ ngu và lòng chậm tin,’ v.v.; và Ga-la-ti 3:1, ‘Hỡi những người Ga-la-ti ngu dại;’ và Gia-cơ 2:20, ‘Hỡi người hư không,’ v.v. Nhưng trong mọi trường hợp nầy đều có một nguyên nhân. Những sự quy tội sai lầm và liều lĩnh chỉ là phỉ báng; lòng sốt sắng là một đam mê dữ dội và mạnh mẽ, quý vị không được để nó bay vào cổ họng của bất cứ điều gì ngoài những gì chắc chắn là xấu xa. 2. Những người phải được xem xét; những tội nhân yếu đuối phải được phân biệt với những kẻ hiểm ác, và những người dễ dạy với những kẻ ngoan cố. Những chiên con dịu dàng của Đức Chúa Trời, dù đi lạc, phải được nhẹ nhàng đưa về; ‘hãy tạo ra sự khác biệt,’ sứ đồ của chúng ta nói, câu 19. Ad evangelizandum, non maledicendum, missus es, Œcolampadius nói với Farel, một người tốt, nhưng hơi quá bạo lực—Ngươi không được sai đến để phỉ báng, mà để rao giảng Phúc Âm. Nhưng ở phía bên kia, có một sự khác biệt được sử dụng trong trường hợp của những kẻ giả hình, những người được lợi từ danh tiếng và sự đánh giá mà họ có. Chính Đấng Christ đã công kích những người Pha-ri-si, asperrimis verbis, theo những cách thô ráp nhất: Ma-thi-ơ 23, ‘Khốn cho các ngươi, hỡi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những kẻ giả hình,’ v.v. Chúng ta có thể lột bỏ lớp ngụy trang khỏi một kẻ giả hình, đặc biệt khi họ dụ dỗ và lừa dối đám đông khốn khổ bằng một ý kiến về sự thánh khiết. Những người Pha-ri-si và Sa-đu-sê, để giữ danh tiếng của họ, đã phục tùng phép báp-têm của Giăng, nhưng ông có đối xử nhẹ nhàng với họ không? Không; Ma-thi-ơ 3:7, ‘Hỡi dòng dõi rắn lục,’ v.v. Cũng vậy Phao-lô với Ê-ly-ma, thầy phù thủy, Công Vụ 13, ‘Hỡi kẻ đầy mọi sự xảo quyệt và hiểm ác, con của ma quỷ, và kẻ thù của mọi sự công chính, ngươi sẽ không ngừng làm hư hỏng các đường lối thánh của Chúa sao?’ Trong những trường hợp nầy, có một sự quan tâm đến người khác, để họ không bị hư mất bởi một ý kiến quá tốt về những kẻ lừa dối như vậy; và ở đây lời của Sa-lô-môn đáng quan tâm, Châm Ngôn 28:4, ‘Những kẻ lìa bỏ luật pháp, khen ngợi kẻ ác; và những kẻ giữ luật pháp, tự chống lại chúng;’ một sự chống đối mạnh mẽ ở đây tốt hơn một sự không thích lạnh nhạt. 3. Về cách thức. Với lòng sốt sắng của chúng ta, chúng ta vẫn nên bày tỏ tình yêu thương và lòng thương xót; và cách đối xử của chúng ta phải hợp lý hơn là đam mê. Có một sự hòa hợp thánh khiết giữa lòng sốt sắng và sự nhu mì nếu chúng ta có thể đạt được nó; cùng một Đức Thánh Linh đã xuất hiện trong những lưỡi lửa chẻ ra cũng xuất hiện trong hình dạng một chim bồ câu. ‘Việc của sự công chính’ có thể được ‘gieo trong sự bình an,’ Gia-cơ 3:18. Khu vườn của Hội Thánh phát triển nhờ những cơn gió mát của gió bắc, cũng như sức nóng oi bức của gió nam, Nhã Ca 4:16; nguyên nhân của Đức Chúa Trời không nên bị bỏ qua cũng không bị làm mất uy tín bởi một cách cư xử thiếu thận trọng. 4. Về nguyên tắc; hãy đảm bảo nó tốt; nó không được là lòng sốt sắng cho những mối quan tâm riêng tư của chúng ta, mà là cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; không phải lửa lạ, mà là lửa thánh. Môi-se là người nhu mì nhất trên đất trong nguyên nhân của chính mình: Dân Số Ký 12:3, ‘Khi Mi-ri-am và A-rôn nói chống lại Môi-se, người Môi-se nhu mì hơn mọi người trên đất.’ Khi những cuộc tranh luận sốt sắng của chúng ta đến từ một tấm lòng chảy máu vì sự làm nhục Đức Chúa Trời, từ sự ghét tội lỗi, một sự sợ hãi cho công chúng, khi đó chúng đúng. Lót bị đau khổ không phải vì những tổn thương của Sô-đôm, mà vì sự ô uế của Sô-đôm, II Phi-e-rơ 2:8. Khi tình yêu đối với người lân cận, ao ước người được sửa đổi, chúng ta miễn cưỡng để tội lỗi ở trên người, khiến chúng ta tha thiết như vậy, lòng chúng ta ngay thẳng với Đức Chúa Trời; nhưng khi chúng ta tìm cách làm nhục con người thay vì lên án tội lỗi, và chúng ta nổi giận nhất khi lợi ích của chính mình bị nguy hiểm, và có thể tha thiết chống lại một số tội lỗi và sai lầm, và tuân theo những điều tệ hơn, đó không phải là lòng sốt sắng cho Đức Chúa Trời, mà là cho một phe phái. 5. Phải rất quan tâm đến mục đích. Một lời quở trách nhắm đến sự thuyết phục hay biến đổi của một tội nhân, nhưng một sự khiển trách nhắm đến sự làm nhục và bối rối của người. Mục đích của chúng ta phải đúng như đam mê của chúng ta mạnh; bất cứ điều gì chúng ta làm không được làm vì một tâm linh phô trương và được lòng dân, hay để duy trì một sự sùng kính đối với lợi ích của chính mình. Giăng Báp-tít quở trách gay gắt những người Pha-ri-si, không phải khi họ khinh miệt con người ông, mà khi họ đến chịu phép báp-têm của ông. Nhận xét 10. Không còn gì của câu 9 cần bàn luận ngoài mệnh đề cuối cùng, Chúa quở trách ngươi. Dù Mi-chen không phỉ báng, vậy mà ông giao việc cho Đức Chúa Trời, Từ đó hãy nhận xét rằng, trong các cuộc tranh luận tôn giáo, chúng ta phải tiếp tục sự chống đối, dù không theo cách không đứng đắn. Mi-chen không để Sa-tan yên, vì vậy chúng ta không được để các sai lầm yên, và ma quỷ chiếm ưu thế rõ ràng mà không có sự cản trở hay chống đối. Nhiều người, dưới chiêu bài của sự nhu mì, vẫn im lặng trong nguyên nhân của Đấng Christ. Sự bình an và nhu mì nầy bị rủa sả, khi chúng ta để người ghen tị gieo cỏ lùng của nó, và chúng ta không bao giờ cảnh báo. Các sứ giả của Đức Chúa Trời được so sánh với những con chó canh gác; khi chó sói đến, chúng ta phải sủa; nếu thế gian buồn ngủ bị rắc rối vì điều đó, chúng ta phải chịu sự sỉ nhục của họ. Nhận xét 11. Lại nữa, ông giao nó cho Đức Chúa Trời, Đấng là người bảo trợ thích hợp nhất cho các nguyên nhân của chính Ngài. Trong các cuộc tranh luận của chúng ta về tôn giáo, Đức Chúa Trời phải đặc biệt được tìm đến để ban phước. Mi-chen đã tranh luận, nhưng nói rằng: Chúa quở trách ngươi; những thời kỳ tranh luận cũng nên là những thời kỳ cầu nguyện. Những thành kiến sẽ không bao giờ biến mất cho đến khi Đức Chúa Trời ‘sai ánh sáng và lẽ thật của Ngài ra,’ Thi Thiên 43:3; và nếu ma quỷ không được cầu nguyện cho ngã xuống, cũng như tranh luận cho ngã xuống, thì cuộc tranh luận của chúng ta ít có kết quả tốt. Ghi chú 1. Câu hỏi ‘khiển trách’?—BT.

Câu 10 Câu 10 Câu 10. Nhưng những kẻ nầy nói xấu những điều họ không biết; nhưng, những điều họ biết tự nhiên, như thú vật không lý trí, trong những điều đó họ làm hư hỏng chính mình. Trong câu nầy, ông cho thấy sự không tương xứng giữa họ và thiên sứ trưởng; ông khiêm tốn trong một nguyên nhân tốt đã biết, nhưng những kẻ nầy khinh miệt, và hay phỉ báng trong những vấn đề mà họ hoàn toàn ngu dốt. Hai lỗi bị buộc tội cho họ trong câu nầy:—(1.) Sự kiêu ngạo, trong việc lên án những điều không có kiến thức; (2.) Sự gian ác, trong việc lạm dụng kiến thức họ có. Nhưng những kẻ nầy, οὕτοι, những kẻ dụ dỗ được nói đến trong ngữ cảnh, nói xấu, βλασφημοῦσι, tự cho mình quyền phun ra những lời sỉ nhục về những điều họ không biết. Những điều đó là gì? Một số người nói, các bậc vinh hiển được nói đến trước đây; những người khác, các mầu nhiệm của đức tin Cơ Đốc. Về ý kiến đầu tiên, mệnh đề đó có thể được nêu ra, câu 8, τὰς δόξας βλασφημοῦντας, ‘nói xấu các bậc vinh hiển;’ và như vậy nó sẽ hàm ý rằng họ ngu dốt về bản tính của các thiên sứ, mà họ giả vờ có sự thân thuộc lớn đến nỗi biết các đường lối, công tác, sự kết hợp của họ; hay là về bản tính của các mạng lịnh của Hội Thánh, họ tự cho mình quyền nói một cách sỉ nhục về các chức vụ mà Đức Chúa Trời đã đặt trong Hội Thánh; hay về bản tính của quyền lực dân sự và quan quyền, họ cho phép mình dùng ngôn ngữ không điều độ như vậy. Nhưng về ý kiến sau, từ phổ quát trong bản văn, ὅσα μὲν οὐκ οἴδασι, ‘Bất cứ điều gì họ không biết;’ cụm từ của Phi-e-rơ cũng chung chung, II Phi-e-rơ 2:12, ‘Nhưng những kẻ nầy, như thú vật tự nhiên không lý trí, được làm ra để bị bắt và bị hủy diệt, nói xấu những điều họ không hiểu.’ Mục đích của cả hai sứ đồ nầy là trình bày những kẻ lừa dối nầy như những người nhục dục ngu dốt và thú vật, vậy mà dưới chiêu bài của một kiến thức lớn và tò mò hơn người khác có, vì vậy họ được gọi là phái Ngộ Đạo. Về phần tôi, tôi sẽ giải thích mệnh đề một cách chung chung về sự ngu dốt của họ trong mọi vấn đề thật sự thuộc linh, điều đó được phơi bày ở việc họ đưa ra ý kiến của mình trong vấn đề quan quyền và các chức vụ của Hội Thánh với sự vô liêm sỉ và sỉ nhục nào đó. Nhưng những điều họ biết tự nhiên, như thú vật không lý trí, trong những điều đó họ làm hư hỏng chính mình. Trước khi tôi đến cụ thể hơn để mở ra những lời nầy, xin cho tôi nói với quý vị có một số khác biệt về mệnh đề đó, như thú vật không lý trí; nó sẽ được quy chiếu đến phần nào của câu? nếu đến phần đầu, như vầy, những điều họ biết tự nhiên như thú vật không lý trí, thì ý nghĩa sẽ là kiến thức đó mà họ có chung với thú vật. Con người một phần là thiên sứ, một phần là thú vật; trong lý trí và phần trên của linh hồn, người giống một thiên sứ, và trong dục vọng và giác quan giống một thú vật. Những điều họ biết bằng giác quan và dục vọng thú vật của họ, đó sẽ là ý nghĩa, nếu quý vị cho phép cách quy chiếu đầu tiên nầy. Nếu đến phần sau, như vầy, trong những điều đó như thú vật không lý trí họ làm hư hỏng chính mình, thì nó sẽ phù hợp với chỗ song song trong Phi-e-rơ, II Phi-e-rơ 2:12, ὡς ἄλογα ζῶα φυσικὰ, ‘như thú vật tự nhiên không lý trí, được làm ra để bị bắt và bị hủy diệt;’ và nó sẽ hàm ý rằng họ thoái hóa thành thú vật, bất chấp kiến thức tự nhiên mà họ được ban cho. Nhưng để nói những suy nghĩ của riêng tôi trong vấn đề nầy; cách đọc đầu tiên phù hợp hơn với tư thế của các từ trong nguyên văn, ὅσα δε φυσικῶς ὡσ ἄλογα ζῶα ἐπίστανται, ‘những điều họ biết tự nhiên như thú vật không lý trí,’ trong những điều đó họ tệ hơn thú vật, làm hư hỏng và làm ô uế chính mình bằng những sự quá mức của dục vọng nhục dục: như trong việc ăn uống, và việc dùng phụ nữ trong sự giao hợp chung, như thể không có luật pháp, cũng không có giới hạn sử dụng những điều đó, mà họ vẫn có thể nhận ra trong chính thú vật, và những lời phán của lương tâm mình. Điều nầy đã được đặt trước, tôi đến để giải thích các từ ngữ. Những điều họ biết, φυσικῶς, tự nhiên. Có một ánh sáng ba loại:—(1.) Giác quan hay bản năng; (2.) Lý trí; (3.) Ân điển; và tùy theo một người được trang bị như thế nào, người có thể được nói là πνευμάτικος, thuộc linh, hay được trang bị ánh sáng của ân điển, hay ψυχικὸς, mà chúng ta dịch là tự nhiên, I Cô-rinh-tô 2:14,—nó có nghĩa là một người không có gì ngoài ánh sáng của một linh hồn có lý trí. Cuối cùng, φυσικὸς, hoàn toàn tự nhiên, có nghĩa là một người được dẫn dắt bởi chuyển động mù quáng và bản năng của tự nhiên, không có lý trí, lời khuyên và lựa chọn, như thú vật. Vì vậy có lời nói ở đây, ‘những điều họ biết tự nhiên,’ tức là, những điều họ hiểu bằng khuynh hướng tự nhiên, hay sự phán đoán hay nhận thức đơn thuần của giác quan, là tốt hay xấu, trong những điều đó họ làm hư hỏng chính mình, φθείρονται, bị làm hư hỏng. Erasmus nói như vậy; nhưng từ nầy không đơn giản là bị động, mà theo hình thức của cách chia Hithpael trong người Hê-bơ-rơ, vốn hàm ý passionem in se, nó hàm ý một sự chịu đựng như vậy mà chúng ta tự gây ra cho chính mình. Nhưng họ làm hư hỏng chính mình như thế nào? một cách tội lỗi hay một cách hình phạt? Tôi trả lời—Cả hai cách; một cách tội lỗi họ làm hư hỏng và làm ô uế chính mình, và như vậy kéo xuống những hình phạt cho cả linh hồn và thân thể họ, II Phi-e-rơ 2:12, ‘Họ sẽ bị hư mất trong sự hư hỏng của chính mình.’ Nhận xét 1. Đã mở đường nầy, tôi đến với các nhận xét; và ở chỗ đầu tiên hãy nhận xét rằng, lẽ thật thường bị vu khống vì sự ngu dốt; vì con người không hiểu các đường lối và những điều của Đức Chúa Trời, vì vậy họ lên án chúng. Trong thời các sứ đồ, ‘giáo lý của thập tự giá’ bị coi là ‘sự ngu dại’ bởi những người biết ít nhất về nó; và sau đó tôn giáo Cơ Đốc bị lên án vì nó không thể được nghe; Simul ac desinunt ignorare, desinunt odisse, Tertullian nói như vậy trong Apologia—khi họ biết nó, họ không thể ghét nó. Đó là sự xảo quyệt của ma quỷ để giữ chúng ta ở khoảng cách với các lẽ thật, và vì vậy chất lên chúng những thành kiến, để chúng ta có thể nghi ngờ thay vì tìm kiếm, và lên án vì sự ngu dốt và vì tiếng ồn ào thông thường điều mà khi biết chúng ta không thể không yêu và tuyên xưng; và đó là sự hư hỏng và kiêu ngạo của con người khi nói xấu những điều vượt quá tầm với của mình, và bác bỏ điều mình chưa đạt được hay không thể hiểu. Nazianzen nói về một số người ngu dốt lên án sự học hỏi, vì họ không có hạnh phúc để đạt được nó; ἵνα τὸ κατ᾽ αὐτοὺς κρύπτηται, ông nói, Orat. xx.; để sự thiếu hụt của chính họ càng phổ biến, có thể ít ghê tởm hơn; hay để lấy ví dụ trong một trường hợp cao hơn, những người theo Giáo Hoàng và người xác thịt chế giễu sự công chính được quy cho, sự bảo đảm về sự cứu rỗi, và lời chứng của Đức Thánh Linh, vì chúng là những điều họ hoàn toàn không quen biết. Vậy thì, khi chúng ta tuyên bố chống lại mọi việc, chúng ta nên nói vì kiến thức đã được khuyên bảo, không phải lòng sốt sắng liều lĩnh. Xem Giăng 3:11, ‘Chúng ta nói điều chúng ta biết, và làm chứng điều chúng ta đã thấy:’ lòng sốt sắng, như nó phải có một mục đích đúng, thì cũng phải có một nền tảng vững chắc để tiến hành. Thật là một điều hư không khi bắt đầu từ tình cảm, và ghét trước khi biết: Châm Ngôn 18:13, ‘Kẻ đáp lại một vấn đề trước khi nghe nó, đó là sự ngu dại và xấu hổ cho kẻ đó.’ Nếu quý vị tình cờ đúng, đó chỉ là một sai lầm và vấp ngã may mắn: Quid iniquius quam ut oderint homines quod ignorant, etiamsi res meretur odium—Tertul. như trên. Khi tình cảm vượt lên trước sự phán đoán, con người trở nên ngoan cố trong sự ngu dốt của mình, và sẽ không biết điều họ có ý ghét: Malunt nescire quia jam oderunt, như Tertullian tiếp tục. Những thành kiến liều lĩnh lôi kéo con người vào sự chống đối, họ sẽ không thừa nhận lẽ thật khi nó được trình bày cho họ; đã ghét nó mà không có kiến thức, họ ghét nó chống lại kiến thức, và như vậy bị chai lì chống lại các đường lối của Đức Chúa Trời, đó là trường hợp của nhiều người trong một lòng sốt sắng mù quáng đã xuất hiện chống lại chức vụ công cộng và các mạng lịnh; và khi đã tham gia, họ miễn cưỡng hạ buồm, và từ bỏ sự thách thức của mình, khi sự thuyết phục đầy đủ được đưa ra. Nhận xét 2. Hãy nhận xét lại, những người ngu ngốc và đần độn là những người táo bạo nhất trong việc sỉ nhục. Cơn giận của một kẻ ngu rơi xuống rất nặng, vì nó rơi xuống với toàn bộ trọng lượng của nó, không có gì để kiềm chế và ngăn chặn nó: Châm Ngôn 27:3, ‘Đá thì nặng, và cát thì có trọng lượng, nhưng cơn giận của một kẻ ngu còn nặng hơn cả hai.’ Khi tâm trí trống rỗng sự phán đoán, nó bị vượt qua và bị cuốn theo cách của một đam mê xấu xa hơn. Thường thì chúng ta thấy, những tâm linh yếu nhất là bạo lực nhất, không có sự phán đoán nào để cân bằng tình cảm; con người toàn là lửa và cơn giận. Các chất lỏng, khi chúng chạy thấp và ở trên cặn, chúng trở nên chua và gắt hơn; cũng vậy thường với cặn của con người, vì khi họ yếu và chạy ở những phần thấp, sự chống đối của họ rắc rối nhất. Chúng ta có biết bao rắc rối trong chức vụ với những người tuyên xưng trẻ tuổi nóng nảy, có nhiều nhiệt hơn ánh sáng! và rắc rối biết bao là những kẻ bè phái hoang dã đó, chỉ có đủ kiến thức để nói luyên thuyên một chút chống lại các mạng lịnh không thể nghi ngờ của Chúa Giê-xu Christ! vì không có kiến thức và sự lịch sự nào để kiềm chế họ, họ dễ dàng trút ra những sự quá mức của đam mê của mình, bằng tiếng ồn ào và nói xấu. Nhận xét 3. Từ phần thứ hai của lời buộc tội, hãy nhận xét rằng, những người có tâm trí hư hỏng thường nhục dục, và những người nhục dục thường là những người có tâm trí hư hỏng; một tấm lòng không lành mạnh được che chở tốt nhất dưới một giáo lý không lành mạnh, và những thú vui xác thịt làm cùn và làm yếu đi lưỡi và sự căng thẳng của tâm trí, vì vậy họ rất dễ mắc sai lầm. Vì vậy, ở một phía, chúng ta nên cố gắng giữ tâm trí đúng và lành mạnh trong đức tin; cá thối trước ở đầu; khi sự phán đoán bị đầu độc, sự ô nhiễm sớm được truyền đến tình cảm. Ở phía bên kia, ‘hãy thêm sự tiết độ vào kiến thức của quý vị,’ II Phi-e-rơ 1:6. Sứ đồ nối kết những điều nầy, vì nhiều lần những người có phần lớn nhất bị dục vọng vượt qua; và một số người nói rằng tính khí của thân thể thích hợp cho sự thông minh và học thuật rất có xu hướng theo cách nầy. Sa-lô-môn, nổi tiếng như vậy về sự khôn ngoan và kiến thức, đã bị phụ nữ dụ dỗ. Ôi! đừng để những dục vọng xác thịt phản bội quý vị. Đó là kiến thức tốt nhất kết thúc trong sự tiết độ, hay sinh ra một sự điều độ thánh khiết trong việc sử dụng thú vui nhục dục; nếu chúng ta không thể quản lý tình cảm của mình, chúng ta ‘không biết gì như chúng ta nên biết;’ vâng, ngược lại, kiến thức của quý vị sẽ bị tình cảm của quý vị làm hư hỏng: nhiều sai lầm bắt nguồn và bắt đầu từ cách cư xử xấu xa và những dục vọng ô uế. Nhận xét 4. Hãy nhận xét lại rằng, kẻ ác, khi bị bỏ mặc cho chính mình, chỉ lạm dụng và làm hư hỏng sự tốt lành và kiến thức tự nhiên mà họ có trong mình. Những khả năng tự nhiên sớm bị suy đồi bởi những thói quen xấu xa. Người chỉ có một ta-lâng được gọi là ‘đầy tớ gian ác và lười biếng,’ Ma-thi-ơ 25:26; lười biếng vì không trở nên tốt hơn, và gian ác vì trở nên tệ hơn. Tự nhiên chúng ta mù quáng, và chúng ta không thể chịu đựng để được soi sáng, II Phi-e-rơ 3:5. Vâng, đúng hơn, chúng ta đặt ngón tay vào mắt của tự nhiên, và rồi sự mù quáng theo phán xét đến, Rô-ma 1:28; chúng ta để dục vọng thổi tắt ngọn nến của lý trí, và rồi chúng ta bị bỏ mặc một cách chính đáng cho quyền lực của những tình cảm đê hèn. Chắc chắn những người nói rằng có một quyền năng trong tự nhiên về việc biến đổi và quay về với Đức Chúa Trời không tâng bốc chúng ta. Chúng ta cách xa việc cải thiện chính mình đến nỗi chúng ta ‘làm hư hỏng chính mình trong những điều chúng ta biết tự nhiên,’ và để những dục vọng thú vật làm mù tâm trí và làm chai lì tấm lòng. Nhận xét 5. Một lần nữa hãy nhận xét, tội lỗi ở nơi nó cai trị biến một người thành một thú vật không lý trí: Thi Thiên 49:12, ‘Con người ở trong vinh dự, không ở lâu; người giống như thú vật bị hư mất:’ ý nghĩa là, người không ở trong vinh dự của sự tạo dựng của mình; từ đó được so sánh với chó sói vì sự tàn ác của chúng, chó vì sự ô uế của chúng, với ngựa và la vì cơn giận của dục vọng, với lừa rừng con vì sự hoang dã và đần độn trong sự hiểu biết; xem Giê-rê-mi 5:8, Ê-xê-chi-ên 20:23, Gióp 11:12, Khải Huyền 22:15. Quý vị có thể thấy ở đây tội lỗi sẽ đem quý vị đến đâu; với Nê-bu-cát-nết-sa chúng ta vượt quá tấm lòng của một con người; điều người đã làm qua sự u sầu sâu sắc giáng xuống người bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời, Đa-ni-ên 4:32, chúng ta làm một cách thuộc linh. Nếu chúng ta có đầu của một con ngựa, hay mặt của một con heo, hay móng của một con lừa, chúng ta sẽ bị coi là quái vật như thế nào: nhưng có tấm lòng của thú vật còn tệ hơn; giống chúng trong con người bề trong là quái dị hơn trước mắt Đức Chúa Trời. Hãy xem xét điều nầy, tội lỗi làm cho quý vị thành một con thú; vâng, nó làm cho quý vị tệ hơn thú vật: ‘Con lừa biết chủ của nó,’ v.v., Ê-sai 1:3; chúng hữu ích cho những người ban ơn cho chúng, nhưng ngươi là một kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời đã tạo dựng ngươi, và đã giữ ngươi suốt những ngày của ngươi. Kẻ lười biếng được đưa đến trường học với con kiến, Châm Ngôn 6. Thú vật biết giới hạn và mérték của chúng; một con ngựa hay một con chó sẽ không say rượu, v.v. Tôi sẽ nói thêm một lời nữa chăng? Tội lỗi không chỉ làm cho quý vị thành một con thú, mà còn thành một ma quỷ: Giăng 6:70, ‘Một người trong các ngươi là ma quỷ;’ ma quỷ nói, ‘Chúng tôi có việc gì với ngươi, hỡi Giê-xu, con của Đa-vít?’ và kẻ ác, ‘Đấng Toàn Năng là gì? hãy lìa khỏi chúng tôi, chúng tôi không ao ước biết các đường lối của ngươi.’ Nhận xét 6. Lại nữa hãy nhận xét, đó là dấu hiệu của một người đã biến thành thú vật khi đi theo những đam mê và dục vọng của bản tính hư hỏng. Tại sao? Vì khi đó quyền cai trị của lý trí bị từ bỏ, và mọi sự được giao vào tay của dục vọng và thèm muốn. Ở con người, lý trí nên có quyền cai trị chính, và thực hiện một sự cưỡng chế và kiềm chế trên tình cảm của chúng ta; nhưng bây giờ, khi chúng ta giao chính mình cho sự đam mê của dục vọng, và bị cuốn theo bạo lực của nó, nó tương ứng với cơn giận cai trị trong thú vật. Tôi sẽ nhân dịp nầy cho quý vị thấy một người biến thành thú vật bằng bao nhiêu cách. 1. Bằng sự nghiện ngập những thú vui và khoái lạc nhục dục. Đó là hạnh phúc của thú vật khi hưởng thú vui mà không có sự hối hận; chúng không có lương tâm, chúng không bị gọi ra để khai trình, v.v. Bây giờ người không xứng đáng với danh xưng của một con người, Tully nói, người sẵn sàng dành cả một ngày trọn trong thú vui. Chúng ta có thể thỉnh thoảng hưởng thú vui, nhưng chúng không nên chiếm lấy chúng ta; tức là, chúng ta không nên nghiện ngập chúng một cách mãnh liệt. 2. Khi, trong việc sử dụng những khoái lạc nầy, chúng ta không giữ sự đứng đắn cũng không giữ mérték, điều nầy chỉ giống như heo lăn lộn trong sự ô uế của chính mình; một con thú không thể làm hơn; vâng, nhiều con thú sẽ không làm nhiều như vậy. 3. Khi con người sống bằng thèm muốn thay vì lý trí và lương tâm, ăn uống không sợ hãi, và nuôi dưỡng thân thể, nhưng không chăm sóc để làm tươi mới linh hồn. Điều nầy nên hạ thấp nhiều người tự cho mình cao; họ chỉ mang tấm lòng của một con thú dưới hình dạng của một con người: trong khi họ hoàn toàn buông mình cho khoái lạc nhục dục, nuông chiều thân thể, trong khi đó linh hồn quý giá nhưng bị bỏ bê có thể phàn nàn một cách chính đáng về cách đối xử khắc nghiệt. Nhận xét 7. Ở chỗ cuối cùng hãy nhận xét rằng, sự nhục dục chỉ mở đường cho sự hư hỏng: quý vị có thể đối trọng cám dỗ phạm tội với hình phạt; thường thì những tội lỗi bí mật và những tội lỗi ngọt ngào gặp một hình phạt nặng nề: những tội lỗi bí mật, không phản bội chúng ta đến sự xấu hổ, vẫn có thể sinh ra sự kinh hoàng khi chúng ta nghĩ về những gì sẽ xảy ra; và những tội lỗi ngọt ngào, lôi cuốn tình cảm của chúng ta, để ngăn ngừa chúng chúng ta có thể cân bằng một tình cảm với một tình cảm khác, niềm vui với sự sợ hãi. Vậy thì, để ngăn chặn cơn giận thú vật của những khuynh hướng nhục dục, hãy nói, Điều nầy sẽ hướng đến sự hư hỏng của tôi, và bị hư mất mãi mãi: ‘Những kẻ gieo cho xác thịt sẽ gặt sự hư hỏng,’ Ga-la-ti 6:8. Những thú vui xác thịt cuối cùng trở thành một món nợ xấu: cũng vậy Rô-ma 8:13, ‘Nếu quý vị sống theo xác thịt, quý vị sẽ chết.’ Chúa đã rào vườn Ê-đen bằng một thanh gươm lửa; khu vườn của những khoái lạc xác thịt cũng được rào bằng cơn giận của Đức Chúa Trời: chúng ta chạy một nguy cơ lớn để vào trong. Vậy hãy nói, Tôi sẽ vì một chén thừa mà mạo hiểm uống một chén cơn giận không pha trộn sao? vì những thú vui ở đây, mà mất những thú vui ở bên hữu Đức Chúa Trời mãi mãi sao? vì một chút đùa giỡn dâm đãng, mà mất những vòng ôm của Đấng Christ khi Ngài đến để tiếp nhận các thánh đồ về với Ngài vào ngày cuối cùng sao? Đức Chúa Trời cấm điều đó.

Câu 11 Câu 11 Câu 11. Khốn cho họ, vì họ đã đi theo đường của Ca-in, và chạy theo sự lầm lạc của Ba-la-am vì tiền công một cách tham lam, và bị hư mất trong sự chống đối của Cô-rê. Ở đây sứ đồ đến để kể lại tội lỗi của họ, và ông làm điều đó bằng những ví dụ phù hợp để chúng có thể hàm ý cả tội lỗi và hình phạt. Ba ví dụ được đưa ra trong câu nầy: ví dụ của Ca-in, để nói đến sự hiểm ác và tàn ác của họ; ví dụ của Ba-la-am, để nói đến sự tham lam và dụ dỗ của họ; ví dụ của Cô-rê, để nói đến bè phái và sự phản loạn của họ chống lại quan quyền và chức vụ, như Cô-rê và những kẻ đồng lõa của người đã nổi lên chống lại Môi-se và A-rôn. Khốn cho họ. Nó được nói theo cách tiên tri, không phải theo cách rủa sả; như một lời đe dọa hay tuyên bố, không phải như một lời nguyền rủa. Vì họ đã đi theo đường của Ca-in. Ví dụ của Ca-in được đưa ra, vì người là người đầu tiên và đứng đầu trong những kẻ lìa bỏ Hội Thánh chân thật và sự phục vụ thanh sạch của Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 4:16, ‘Ca-in đi ra khỏi sự hiện diện của Đức Giê-hô-va, và ở,’ v.v. Tertullian nói, người là tổ phụ của ma quỷ, gốc rễ đầu tiên của dòng dõi xác thịt, hay của ‘dòng dõi của con rắn,’ trong người sự bắt bớ bắt đầu. Bây giờ đường của Ca-in là đường giết người; người giết em mình vì em công chính và tin kính hơn mình, I Giăng 3:12, và như vậy những kẻ đi theo đường của người là những kẻ có sự ghen tị và thù ghét chống lại anh em thánh của mình, điều nhiều lần tiến xa đến bạo lực, bắt bớ, và giết người. Ví dụ nầy được áp dụng thích hợp cho những kẻ dụ dỗ nầy; vì, nếu Targum của Giê-ru-sa-lem nói đúng, ngoài mối hận thù riêng mà Ca-in có đối với A-bên về việc của lễ của người được chấp nhận, còn có một cuộc tranh luận đã xảy ra giữa họ trên cánh đồng về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và sự phán xét cuối cùng, và thế giới sẽ đến. Non est judicium, nec judex, nec saeculum aliud, nec merces bona pro justis, nec poena pro impiis: nec Dei misericordia creatus est mundus, nec ejus misericordia regitur, eo quod suscepta est oblatio tua cum beneplacito, mea vero non—Targ. Hieros. Cũng vậy những kẻ dụ dỗ nầy bị bực tức chống lại những người chính thống, không chỉ vì sự hiện diện lớn hơn của Đức Chúa Trời ở giữa họ, mà còn vì sự khác biệt trong phán đoán về Đấng Christ, thế giới sẽ đến, và sự quan phòng, cùng với các giáo lý lành mạnh khác mà sự tin kính được duy trì. Lại nữa, Ca-in giết A-bên; cũng vậy những kẻ Ngộ Đạo nầy sẵn sàng bùng lên mọi bạo lực chống lại những người bất đồng với họ, và khuấy động người Do Thái bắt bớ Cơ Đốc nhân. Ca-in sau vụ giết người nầy bị ám ảnh bởi chính hồn ma của mình, và run rẩy ở bất cứ nơi nào người đến; cũng vậy kết cục của Ca-in đi kèm với lời nguyền rủa của Ca-in, những sự run rẩy và sợ hãi của lương tâm như vậy đi theo họ ở bất cứ nơi nào họ đi. Có lời nói, ‘Đức Giê-hô-va đặt một dấu trên Ca-in,’ Sáng Thế Ký 4:15: dấu nầy là gì thì còn nhiều tranh luận; hầu hết nói nó là một sự run rẩy và rung động liên tục khắp thân thể người. Xem Aug., quyển xii, contra Faust., chương 12; Chrysost. Hom. 19, trong Sáng Thế Ký. Và Bản Bảy Mươi dịch điều đó, Sáng Thế Ký 4:12, ‘Ngươi sẽ là một kẻ lang thang trên đất, στένων καὶ τρέμων ἔση ἐπὶ τῆς γῆς, ‘Ngươi sẽ rên rỉ và run rẩy trên đất:’ và từ Nod, tên của nơi người ở, được giải thích là agitatio, commotio, ‘sự run rẩy hay rung động:’ ὁ σὸς τρόμος νόμος γυγνέσθω τοῖς ὓστερον, và Basil Seleuc. trong Neiremb. Stromat., i. tr. 23; điều đó, nếu đúng như vậy, những kẻ Quakers gian ác của chúng ta có thể thấy ai là tổ phụ của họ. Bây giờ, từ ví dụ đầu tiên nầy hãy nhận xét:— Nhận xét 1. Rằng việc làm của kẻ ác bây giờ, và việc làm của kẻ ác từ lúc ban đầu vẫn giống nhau. Cây gậy của Ca-in, như Bucholcer nói, vẫn được mang đi khắp thế giới, vấy máu của A-bên; xem Ga-la-ti 4:29, ‘Nhưng như lúc đó, kẻ sinh ra theo xác thịt bắt bớ kẻ sinh ra theo Đức Thánh Linh, thì bây giờ cũng vậy.’ Lúc đó như vậy, bây giờ cũng vậy, sẽ như vậy chừng nào tâm linh của ma quỷ còn hoạt động trên thế giới; chúng ta có cùng một tội lỗi gốc mà họ đã có trong thời xưa. Trong một thời gian dài, một căn bệnh chạy trong máu, và được tiếp tục trong một dòng dõi và gia đình; nhưng sau một số thế hệ nó bị mòn đi; nhưng sự ô uế nầy sẽ vẫn chạy chừng nào còn có một kênh sinh sản xác thịt để truyền nó. Lại nữa, chúng ta có cùng một ma quỷ để cám dỗ chúng ta; bất cứ ai được biến đổi, nó sẽ không bao giờ trở thành Cơ Đốc nhân chắc chắn; và có cùng những khiêu khích và dịp để làm bực tức sự hư hỏng của con người. Vậy thì, chúng ta đừng quá rắc rối; ‘không có điều gì mới dưới mặt trời,’ cùng một ma quỷ đang thịnh nộ bây giờ đã là ‘một kẻ giết người từ lúc ban đầu,’ Giăng 8:44; cùng một ma quỷ đang lừa dối bây giờ đã là ‘một kẻ nói dối từ lúc ban đầu.’ Bây giờ có những người tách khỏi mọi Hội Thánh của Đấng Christ không? Xưa kia có những người Donatists. Bây giờ có những người phủ nhận thần tính của Đấng Christ không? Lúc đó có những người Arians. Bây giờ có những kẻ ranters, familists không? Và lúc đó có những kẻ Ngộ Đạo. Có những kẻ thù đẫm máu của lẽ thật không? Mọi thời đại đều có thể cho ra những Ca-in của nó. Lại nữa, nếu chúng ta muốn biết rõ hơn tình trạng của thời đại chúng ta, chúng ta hãy thổi bụi khỏi những tiền lệ cũ của chúng ta; ma quỷ chỉ chơi lại trò cũ; và dù cảnh có thay đổi và được trang bị những diễn viên mới, cốt truyện vẫn giống nhau. Nhận xét 2. Hãy nhận xét lại, những kẻ dị giáo và phóng túng thường trở thành những kẻ bắt bớ; vì có lời nói ở đây, ‘Họ đi theo đường của Ca-in.’ Sa-tan, là một kẻ nói dối, cũng là một kẻ giết người; một con đường sai lầm không thể tồn tại mà không có những chống đỡ của máu và sự tàn ác,—hãy chứng kiến những người Circumcellians, những người Priscillianists, những người Arians, những người Donatists, những bi kịch ở Munster. Một quan điểm sai lầm thì nhạy cảm, và vì vậy làm cho tâm trí của con người trở nên dữ dội chống lại những người chống đối nó. Vậy đừng tin những kẻ dụ dỗ, khi chúng đến trong lốt chiên; đó chỉ là để chúng có thể có quyền lực để đóng vai chó sói tốt hơn: và khi những kẻ phóng túng gia tăng, các quan quyền hãy nhìn quanh mình, có những đám mây đang tụ lại hướng đến một cơn bão thảm khốc; và dù chúng dường như nhu mì và đầy tình yêu thương, trong khi phe của chúng đáng khinh, vậy mà khi chúng trở nên đáng kể, chúng xuất hiện đúng màu sắc của chúng. Lại nữa, chúng ta hãy tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự bình an chúng ta được hưởng; có những đàn và bầy châu chấu ở nước ngoài, nhưng phước cho Đức Chúa Trời rằng có một sự kiềm chế trên chúng, rằng có một tâm linh hư hỏng pha trộn với những mưu đồ của chúng. Tôi nói với quý vị, sự nguy hiểm lớn của thời kỳ cuối cùng là từ những kẻ phóng túng; nhiều người sợ, một trận lụt thứ hai của chủ nghĩa chống Đấng Christ, nhưng điều đó không có khả năng bằng những cuộc nổi dậy phản loạn của các bè phái. Khi những kẻ khốn nạn có đầu óc đẫm máu đó có được quyền lực, dân sự của Đức Chúa Trời sẽ bị tàn phá buồn thảm biết bao! ‘Thời kỳ cuối cùng,’ καιροὶ χαλεποί, ‘thời kỳ nguy hiểm,’ II Ti-mô-thê 3:1. Tại sao? Sự nguy hiểm sẽ nảy sinh từ loại người nào? Không phải từ phe chống Đấng Christ, hay phe Công Giáo La Mã, nhiều bằng từ một phe phóng túng, từ những kẻ Quakers, ranters, những người chống Kinh Thánh, familists, v.v. Phe chống Đấng Christ thực hiện mọi việc bằng quyền lực và sự vĩ đại thế gian; nhưng phe được mô tả ở đó là một phe ‘len lỏi,’ vào nhà, ‘bắt giữ những phụ nữ ngây thơ,’ câu 6. Phe chống Đấng Christ lạm dụng thanh gươm của quan quyền; nhưng đây là một ‘phe phản bội,’ nóng nảy, kiêu ngạo, câu 4, một phe nổi lên chống lại quan quyền. Phe chống Đấng Christ cứng đầu và ngoan cố trong những hình thức cũ của họ; nhưng đây là một phe của những người tìm kiếm, tìm kiếm những khám phá mới, không giữ điều gì chắc chắn trong tôn giáo, ‘luôn học hỏi và không bao giờ đến, εἰς ἐπίγνωσιν, với sự thừa nhận lẽ thật,’ câu 7. Tóm lại, phe được mô tả ở đó là một phe phủ nhận sự tôn kính dân sự, tình cảm tự nhiên, và là những kẻ khinh miệt khinh thường những đầy tớ chân thật và thánh khiết của Đấng Christ; và tất cả điều nầy được thực hiện dưới chiêu bài và hình thức của sự tin kính. Đây là phe mà tôi sợ sự nguy hiểm và rối loạn như vậy, nếu Chúa không đặt một cái móc vào hàm của chúng, hay không đánh thức quan quyền để quan tâm đến sự an toàn, không chỉ của lợi ích của Đấng Christ, mà còn của chính mình. Những Ba-la-am rủa sả sẽ sớm chứng tỏ là những Ca-in đẫm máu, và những kẻ dụ dỗ gian ác là những kẻ áp bức bạo chúa. Phần tiếp theo của sự mô tả là, và chạy theo sự lầm lạc của Ba-la-am vì tiền công một cách tham lam. Câu chuyện của người bắt đầu Dân Số Ký 22, và bi kịch của người quý vị có Dân Số Ký 31:8. Ba-la-am có linguam venalem, những lời tiên tri để bán; cũng vậy họ đã làm hư hỏng giáo lý của Phúc Âm vì sự tham lam và lợi lộc bẩn thỉu. Simon Magus, từ trường học của người mà phái Ngộ Đạo đến, quý vị biết, sẽ mua và bán Đức Thánh Linh, Công Vụ 8. Bây giờ, sau sự lầm lạc nầy, có lời nói, ‘họ chạy một cách tham lam,’ ἐξεχύθησαν, ‘bị đổ ra,’ nó là một phép ẩn dụ lấy từ một con sông tràn bờ, hay từ một vật bị đổ ra từ một cái xô, với một dòng chảy đầy. Bây giờ từ đây hãy nhận xét:— Nhận xét 1. Rằng ma quỷ lôi cuốn nô lệ của nó đến nhiều tội lỗi khác nhau; như đến sự hiểm ác của Ca-in, thì cũng đến sự tham lam của Ba-la-am. Nhận xét 2. Rằng con người thường bị đưa vào các sai lầm bởi mồi nhử của lợi lộc và lợi nhuận thế gian: II Phi-e-rơ 2:3, ‘Vì sự tham lam, chúng sẽ dùng những lời hư cấu để buôn bán quý vị;’ điều là ‘gốc rễ của các điều ác khác’ thường là gốc rễ của các dị giáo hay việc tạo bè phái. Linh hồn là một hàng hóa quý giá. Đấng Christ cho chúng xứng đáng với huyết của chính Ngài, nhưng những kẻ dụ dỗ coi chúng là hàng rẻ tiền; vì lợi lộc và lợi ích thế gian của riêng chúng, chúng không quan tâm chúng phản bội linh hồn như thế nào; vâng, chính Đấng Christ bị chúng bán, như Giu-đa ‘đã mua một cánh đồng bằng tiền công của sự gian ác,’ Công Vụ 1:18. Ôi! vậy hãy coi chừng sự tham lam, nó là một cái bẫy lớn: một người tham lam, ma quỷ đã nắm được hông của người, và nó sẽ đem người đi bao xa, hay đến đâu, người không thể biết. Ba-la-am có nhiều ân tứ tốt; Đức Chúa Trời được nói là đã ‘đặt những lời vào miệng người,’ Dân Số Ký 23:26; người hỏi ý Chúa, miễn cưỡng đi, vậy mà sự tham lam dần dần tác động lên người. Nhận xét 3. Từ từ ἐξεχύθησαν, con người phạm tội với toàn bộ tấm lòng hướng về, và bị cuốn đi một cách dữ dội chống lại mọi sự kiềm chế của lương tâm; như Ba-la-am, bất chấp những sự ngăn chặn và thất vọng mà người gặp trên đường, ‘con lừa câm cấm sự điên cuồng của tiên tri,’ II Phi-e-rơ 2:16, vậy mà vẫn bị thúc đẩy bởi những xung động dữ dội của dục vọng và ao ước tham lam tiền công của chính mình; cũng vậy sứ đồ nói về một số người ‘làm việc ô uế với sự tham lam,’ Ê-phê-sô 4:19. Những chuyển động của dục vọng nhanh và dữ dội; chúng ta tha thiết khi chúng ta làm công việc của ma quỷ: một hòn đá chạy xuống đồi với một chuyển động nhanh, vì xu hướng và khuynh hướng của nó theo hướng đó. Ôi! khi nào chúng ta sẽ học cách phục vụ Đức Chúa Trời như chúng ta đã phục vụ Sa-tan? Công việc của chúng ta tốt hơn, tiền công của chúng ta tốt hơn, và Chủ của chúng ta tốt nhất trong tất cả. Khi nào chúng ta sẽ đổ lòng mình ra trong sự cầu nguyện như chúng ta làm trong tội lỗi? Trong công việc tôn giáo, chúng ta hành động với nhiều sự chia rẽ và thiên vị; những việc ác của chúng ta hoàn toàn ác, nhưng những việc tốt của chúng ta không thể hoàn toàn tốt. Nhận xét 4. Lại nữa hãy nhận xét rằng, sự tham lam là một dục vọng dữ dội, cứng đầu; quý vị sẽ nghĩ sự ô uế là dữ dội nhất, vì có một cơn giận và một sự đam mê trong nó; đúng vậy; nhưng sự tham lam mạnh hơn, vì nó tham gia không chỉ phần nhẹ hơn của tình cảm, mà cả ý chí: I Ti-mô-thê 6:19, ‘Kẻ muốn làm giàu,’ v.v. Những cơn dục vọng tha thiết cho hiện tại, nhưng đây là khuynh hướng liên tục và có cân nhắc hơn của tấm lòng hướng về điều ác; hãy canh giữ nhiều hơn, để chân quý vị không bị mắc vào cái bẫy nầy. Ví dụ cuối cùng là, bị hư mất trong sự chống đối của Cô-rê. Điều nầy được đưa ra để nói đến những việc làm bè phái của họ. Quý vị có câu chuyện của người, Dân Số Ký 16. Bị tham vọng vượt qua, người muốn tự mình đảm nhận chức tế lễ. Người và những kẻ đồng lõa của người đã nổi lên chống lại Môi-se và A-rôn, nhưng người bị hư mất trong nỗ lực; và những kẻ nổi lên chống lại quan quyền và chức vụ cũng sẽ như vậy, chắc chắn như thể nó đã được hoàn thành rồi; và vì vậy, dù lúc đó họ chưa được sinh ra, vậy mà họ được nói là bị hư mất khi Cô-rê bị hư mất. Từ đây hãy lưu ý:— Nhận xét 1. Rằng tham vọng sinh ra bè phái, vì vậy Cô-rê đã chống đối; Diotrephes yêu thích địa vị đứng đầu, và vì vậy làm rắc rối Hội Thánh, III Giăng 10. Mọi sự khuấy động đều bắt đầu trước hết trong dục vọng của chính chúng ta; con người không hài lòng với hoàn cảnh của mình, muốn cao hơn, và vì vậy phá vỡ hàng ngũ. Lactantius nhận xét về những rắc rối của thời đại ông, như vầy—Fuerunt quidam nostrorum vel minus stabilitâ fide, vel minus docti, vel minus cauti; qui dissidium facerent unitatis et ecclesiam dissiparent, sed ii quorum fides fuit lubrica, cum Deum nosse se et colere simularent augendis opibus et honori studentes, affectabant maximum sacerdotium, et a potioribus victi, secedere cum suffragatoribus suis maluerant quam eos ferre praepositos, quibus concupiebant ante praeponi, v.v. (Lactant. de Vera Sapientia, quyển iv, chương 30.) Thật là một điều xuất sắc khi hài lòng với vị trí của chính mình; Chúa Giê-xu Christ là chadal ischim: Ê-sai 53:3, ‘Sự lìa bỏ của loài người,’ hay hài lòng ở cấp bậc thấp nhất. Nếu Đức Chúa Trời đã từ chối quý vị bất kỳ hoàn cảnh nào trên thế giới mà quý vị yêu thích, quý vị không xứng đáng với nó, hay nó không thích hợp cho quý vị, v.v. Nhận xét 2. Hãy nhận xét, tham vọng, vốn đem con người chống lại chức vụ, cũng đem họ chống lại quan quyền. Cô-rê và những người bạn của người đã nổi lên chống lại Môi-se và A-rôn. Hội Thánh và quốc gia giống như linh hồn và thân thể; cái nầy thịnh vượng hơn vì sự thịnh vượng của cái kia; và những tâm linh phản loạn sẽ không chịu bất kỳ sự kiềm chế nào; hãy để chúng yên trong Hội Thánh, và chúng sẽ sớm làm rối loạn quốc gia. Nhưng về điều nầy trước đây, câu 8. Nhận xét 3. Một lần nữa. Thói quen san bằng không phải là điều mới trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời; lời biện hộ của họ là, Dân Số Ký 16:3, ‘Mọi dân sự của Đức Giê-hô-va đều thánh,’ hay là thánh đồ, và tại sao bất kỳ ai nên được đặt trên họ? Vậy chúng ta hãy coi chừng sự ngang bằng đó mà một số người yêu thích; phải có sự cai trị và địa vị bề trên, nếu không mọi sự sẽ đi đến hư không. Đức Chúa Trời đã làm cho thế giới gồm đồi và thung lũng, và trong Hội Thánh và quốc gia phải có người cai trị và người bị cai trị, người dạy và người được dạy. Đó là tội lỗi của Cô-rê khi xâm phạm các chức vụ mà không có ơn gọi, và hủy diệt trật tự mà Đức Chúa Trời đã thiết lập. Nhận xét 4. Lại nữa, hãy nhận xét, những sự phân rẽ và bè phái trong Hội Thánh cuối cùng đem đến sự hủy diệt. Những người đã tạo ra một vết nứt trong hội chúng, đất nứt ra để nuốt họ. Đấng Christ nói, ‘Khốn cho người mà những sự xúc phạm đến,’ Ma-thi-ơ 18:7. Thật buồn khi bị xúc phạm, nhưng tệ hơn khi gây ra nó; mọi sự khốn khổ xảy ra sau đó sẽ được tính vào sổ của quý vị. Chắc chắn con người sẽ dịu dàng hơn trong điểm nầy nếu họ chỉ nghĩ về hình phạt hiển nhiên vượt qua những kẻ gây rối một xã hội có trật tự tốt. Nhận xét 5. Lại nữa, hãy nhận xét, Kinh Thánh nói về những việc sẽ đến như đã qua rồi; vì có lời nói, ‘Những kẻ nầy đã bị hư mất,’ v.v. Cũng vậy Khải Huyền 14:8, ‘Ba-by-lôn đã sụp đổ, đã sụp đổ.’ Điều bị đe dọa chắc chắn như thể nó đã được hoàn thành rồi. Cũng vậy đối với những lời hứa; quý vị có lòng thương xót nếu quý vị có lời hứa; bởi Lời của Đức Chúa Trời, mọi vật được tạo dựng và tồn tại. Hãy có, đã đủ để tạo ra một thế giới; khi Đức Chúa Trời nói nó sẽ có, điều đó chẳng chắc chắn sao, dù không có khả năng? Lời của Đức Chúa Trời có mất đi điều gì của quyền năng tạo dựng của nó không? Đức Chúa Trời coi công việc của chúng ta đã xong khi mới chỉ có ý định: ‘Áp-ra-ham đã dâng,’ v.v., Hê-bơ-rơ 11:17. Vậy thì, chúng ta hãy có thể bằng đức tin thấy sự hủy hoại của kẻ ác khi chúng cai trị mạnh nhất. Nhận xét 6. Cuối cùng, hãy nhận xét, kẻ ác có thể đọc sự hủy diệt của mình, trong sự hủy diệt của những người khác đã phạm tội trước chúng. Chúng vi phạm cùng một luật pháp, và Đức Chúa Trời vẫn quan tâm đến nó như xưa; và có cùng một sự quan phòng để báo thù, vẫn mạnh mẽ như xưa; và chúng hành động vì cùng những dục vọng, mà Đức Chúa Trời ghét như xưa: tội lỗi, không trở nên ít nguy hiểm hơn bây giờ trong những ngày cuối cùng. Chắc chắn, vậy thì, một người sẽ nghĩ thế giới cũ nên trở nên khôn ngoan hơn, khi có nhiều tiền lệ như vậy. Sự kiêu ngạo có thể thấy sự sụp đổ của nó trong Nê-bu-cát-nết-sa, sự phản loạn trong Cô-rê, sự nổi loạn trong Áp-sa-lôm, bạo lực trong Ca-in, sự ngoại tình được tô vẽ trong Giê-sa-bên, những rối loạn trong thờ phượng trong sự sụp đổ của người Bết-sê-mết và sự phá vỡ giáng trên U-xa, việc chiếm đoạt các chức vụ thánh mà không có ơn gọi có thể thấy sự nguy hiểm của nó trong bệnh phong của U-xia. Hầu như không có một tội lỗi nào có ảnh hưởng độc hại mà chúng ta không có một ví dụ nào đó, được dựng lên như một dấu hiệu trên đường, trong thực tế nói rằng: Hãy coi chừng, đừng vào đây; nó sẽ chứng tỏ là sự hủy hoại và hủy diệt của ngươi; hay, Hãy nhìn lên ta và hãy tin kính. Ghi chú 1. ‘Multi adhuc sunt qui clavum sanguine Abelis rubentem circumferunt.’
Câu 12

Câu 12. Câu 12. Những kẻ ấy là vết nhơ trong các tiệc yêu thương của anh em, khi họ cùng dự tiệc với anh em, họ tự nuôi mình mà không sợ hãi: họ là mây không có nước, bị gió cuốn đi; là cây mà trái đã héo, không có trái, chết hai lần, bị nhổ tận rễ.

Trong câu trước, sứ đồ trình bày họ bằng những gương, còn trong câu này bằng những hình ảnh ví sánh. Chúng ta hãy lần lượt xét các cách diễn đạt, như bản văn trình bày cho chúng ta.

Những kẻ ấy là vết nhơ trong các tiệc yêu thương của anh em, σπιλάδες. Từ này cũng có nghĩa là đá ngầm, nhưng ở đây dịch là vết nhơ thì thích hợp, vì trong Phi-e-rơ có σπῖλοι καὶ μῶμοι: 2 Phi-e-rơ 2:13, “Họ là vết nhơ và chỗ xấu xa.” Ngài gọi họ như vậy, vì tự bản thân họ ô uế và làm nhục cho người khác; hoặc vì họ làm ô uế bằng sự hiện diện của mình và lây nhiễm bằng gương xấu của mình.

Trong các tiệc yêu thương hay tiệc bác ái của anh em. Đây là những bữa ăn tối được dùng trong thời ban đầu, hoặc để bày tỏ sự hiệp một huynh đệ, hoặc để an ủi và làm tươi tỉnh người nghèo, vâng theo mạng lệnh của Đấng Christ, Lu-ca 14:12, 13, dù ít được giữ vì những mục đích mà chúng được lập ra lúc đầu, vì sự chia rẽ được nuôi dưỡng bởi đó, 1 Cô-rinh-tô 11:21, mỗi phe tự ăn bữa tối riêng của mình, và người nghèo bị loại trừ, 1 Cô-rinh-tô 11:22. Một số người tranh luận về tính hợp pháp của chúng, cho rằng đó là một điều thêm vào Tiệc Thánh của Chúa, được bắt chước theo người ngoại, và bị sự quan phòng của Đức Chúa Trời giáng họa ngay từ đầu, không bao giờ được chấp thuận, và dường như chỉ được nói đến cách khinh thường. Sứ đồ của chúng ta nói: “Các tiệc yêu thương của anh em.” Tuy nhiên, chúng có thể được dùng cách hợp pháp. Tertullian cho thấy một cách dùng hợp pháp về chúng trong thời của ông, Tert. in Apol., cap. 39, Coimus in coetum ut ad Deum quasi manu faustâ, &c. Chúng ta nhóm lại với nhau, ông nói, để bằng một sự đồng lòng thánh, chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời bằng một sức mạnh được Ngài vui lòng, nơi có những lời cầu nguyện, và Kinh Thánh được mở ra, và sau buổi nhóm này là một bữa ăn tối, bắt đầu bằng cầu nguyện: Non prius discumbitur quam oratio ad Deum praegustetur; editur quantum esurientes cupiunt, bibitur quantum pudicis est utile; và những lời trò chuyện của họ xứng đáng cho tai của Đức Chúa Trời nghe, và sau khi rửa tay, họ hát một bài thánh ca, rồi ra về cách tỉnh táo. Nay những người xác thịt này đã làm ô uế tiệc yêu thương, sự ô danh của đời sống họ là một sự vấp phạm cho buổi nhóm, và Hội Thánh phải chịu thiệt vì cớ họ; vì Phi-e-rơ khiến họ là vết nhơ, không chỉ vì cách cư xử vô trật tự của họ tại chính buổi nhóm, mà còn vì nếp sống thường xuyên của họ: 2 Phi-e-rơ 2:13, “Họ lấy sự chơi bời giữa ban ngày làm vui thích.” Một phần bởi những lời nói và hành động thiếu đứng đắn của họ, khi các Cơ Đốc nhân nhóm lại với nhau, buông mình theo sự quá độ: 1 Cô-rinh-tô 1:21 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference appears as “1 Cor. i. 21” in source, context suggests 1 Cor. xi. 21], “Có kẻ thì say;” và những hành vi dâm dục, vì điều này thường xảy ra trong các buổi nhóm của phái Ngộ Đạo.

Quan sát. Hãy quan sát từ đây rằng những người xác thịt là vết nhơ của một cộng đồng Cơ Đốc. Họ không chỉ tự mình bẩn thỉu, mà còn mang sự sỉ nhục đến cho toàn thể Hội Thánh mà họ là chi thể: Hê-bơ-rơ 12:15, “Hãy coi chừng kẻo có rễ đắng nào mọc lên giữa anh em, khiến nhiều người bị ô uế bởi đó.” Nay rễ đắng đó là gì, ngài cho thấy ở câu 16, “Kẻo có kẻ gian dâm hay kẻ phàm tục như Ê-sau, là người vì một món ăn mà bán quyền trưởng nam.” Khi bất kỳ rễ nào mọc lên, hay bùng phát thành một hành động gây vấp phạm, toàn thể cộng đồng bị ô uế; vì vậy khi những kẻ như thế bị phát hiện, họ phải bị loại ra, nếu không chúng ta sẽ biến một Hội Thánh thành một chuồng heo. “Vết của chúng không phải như vết của con cái Ngài,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:5. Họ không có dấu của Đức Chúa Trời, mà là dấu của Sa-tan. Calvin nhận xét rằng không điều gì gây hại cho Hội Thánh nhiều bằng sự lơi lỏng và tử tế đối với kẻ ác. Một phần vì họ lây nhiễm bằng sự ô nhiễm của gương xấu của họ, và một phần vì họ mang ô danh đến cho thân thể; vì vậy hãy cắt bỏ những chi thể ung nhọt này.

Lại nữa, chúng ta học được rằng những Hội Thánh tinh sạch nhất cũng có những vết nhơ của mình. Trong gia đình của Đấng Christ có một ma quỷ: Giăng 6, “Một người trong các ngươi là ma quỷ.” Bạn sẽ sợ hãi khi thấy một ma quỷ đến giữa vòng bạn. Mỗi tội nhân độc ác là một ma quỷ, và mỗi tội nhân xác thịt là một con thú. Những kẻ như thế thỉnh thoảng có thể lẻn vào Hội Thánh, nhưng họ không nên được phép ở đó. Những kẻ đã cởi bỏ bản tính con người thì không thích hợp cho sự thông công của các thánh đồ. Đây là những vết nhơ cần được rửa sạch. Sự thánh khiết là vật trang sức của Hội Thánh: Thi Thiên 93:5, “Sự thánh khiết là xứng đáng cho nhà Ngài, ôi Đức Giê-hô-va, cho đến đời đời.”

Lại nữa, những người ở trong một Hội Thánh nên càng cẩn thận hơn; nếu không bạn tự làm ô uế chính mình, và cộng đồng mà bạn là chi thể. Phải, những sự vấp ngã của bạn phản chiếu lên chính Đấng Christ. Các Cơ Đốc nhân xác thịt mang lên mang xuống trong thế gian hình ảnh của ma quỷ, và đặt danh Đấng Christ lên trên đó, rồi phơi bày nó cho sự khinh miệt và chế giễu trong thế gian. Đó là lời than phiền xưa của dân ngoại, được Cyprian nhắc đến trong sách De Duplici Martyrio của ông; những lời là thế này: Ecce qui jactant se redemptos a tyrannide Sathanae, qui praedicant se mortuos mundo, nihilo minus vincuntur a cupiditatibus suis, quam nos quos dicunt teneri sub regno Sathanae. Quid prodest illis baptismus, quid prodest Spiritus Sanctus, cujus arbitrio dicunt se temperari? &c.—Cũng vậy trong thời của Salvian, dân ngoại thường trách móc các Cơ Đốc nhân như thế này: Ubi est catholica lex quam credunt? Ubi sunt pietalis et castitatis exempla quae discunt? Evangelia legunt et impudici sunt; apostolos audiunt et inebriantur; Christum sequuntur et cupiunt, &c.—họ nói về một Đấng Christ thánh khiết, nhưng lại bất công, ô uế, nóng giận, tham lam; về một Đấng Christ nhu mì, nhẫn nại, nhưng lại cướp bóc và bạo lực; về các sứ đồ thánh, nhưng lại ô uế trong cách ăn ở của mình. Tác giả của chúng ta tiếp tục như thế này: Sancta a Christianis fierent si sancta Christus docuisset, aestimari a cultoribus potest iste qui colitur, quomodo bonus magister cujus tam malos esse videmus discipulos?—nếu Đấng Christ của họ là một Đấng Christ thánh khiết, nhu mì, họ hẳn đã tốt hơn. Nay hãy tự phán đoán xem những kẻ khốn nạn như thế có phải là vết nhơ cho cả Đấng Christ lẫn Hội Thánh, một sự sỉ nhục cho đầu và các chi thể hay không. Vì vậy mọi chi thể của Hội Thánh nên tỉnh thức và thận trọng hơn người khác, kẻo họ cho những kẻ rình xem sự vấp ngã của họ có cớ nói xấu đường lối của Đức Chúa Trời.

Mệnh đề tiếp theo là, khi họ cùng dự tiệc với anh em. Từ này có nghĩa là, cùng nhau dự tiệc cách rộng rãi. Điều này được thêm vào để cho thấy họ đã làm sai lệch bản chất của buổi nhóm, và biến điều vốn lúc đầu là một hành động bác ái thành một hành động xa xỉ. Trong các bữa tiệc của người tin kính có sự điều độ và tiết độ, nhưng những kẻ này thì vui vẻ và hớn hở, làm đầy bụng mình bằng chi phí của Hội Thánh. Điều chúng ta dịch là “cùng dự tiệc với anh em,” người khác đọc là “ăn bám vào anh em;” và 2 Phi-e-rơ 2:13, “Tự mình vui chơi với những sự lừa dối của mình, trong khi cùng dự tiệc với anh em;” tức là, bằng cách rao giảng Phúc Âm theo xác thịt và những mưu chước tinh vi để biện minh cho sự không tiết độ của chính mình. Từ đó hãy ghi nhận:—

Quan sát. Rằng thật là một sự bẩn thỉu đáng ghê tởm khi khiến tôn giáo phục vụ bụng của chúng ta, và biến bác ái thành xa xỉ. Điều này ở đây bị buộc tội họ, và thường được thực hành trong thế gian: Rô-ma 16:18, “Họ không phục vụ Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, mà phục vụ bụng của chính mình;” Đấng Christ có danh, nhưng bụng được sự tôn trọng. Cũng vậy Phi-líp 3:19, “Đức Chúa Trời của họ là bụng của họ.” Khi con người không nhắm đến điều gì ngoài sự dễ dàng và vui thích của chính mình, họ đặt bụng vào chỗ của Đức Chúa Trời. Trong vòng những người theo Giáo hoàng, các nhà tu không gì khác hơn là những chuồng bẩn thỉu, và lòng bác ái của những người có ý tốt bị chuyển hướng để nuôi sự xa xỉ của một vài “cái bụng lười biếng.” Vậy thì, những người sống nhờ sự chu cấp của Hội Thánh nên càng tỉnh táo và tiết độ hơn, dù một phần gấp đôi sẽ xứng đáng cho những người chịu khó gấp đôi; nhưng bạn nên coi chừng sự xa xỉ, để bạn không bị hư hỏng bởi sự dễ dãi, để bạn có đủ cho việc bác ái, để bạn làm im tiếng những lời kêu ca của thế gian; sự tiết độ và tỉnh táo của bạn nên được mọi người biết đến. Phao-lô đưa ra một bản tường trình về đời sống mình như vậy sẽ làm hầu hết các mục sư phải xấu hổ khi nghĩ đến: 2 Cô-rinh-tô 11:27, “Trong sự mệt nhọc và đau đớn, trong sự thức canh thường xuyên, trong đói và khát, trong sự kiêng ăn thường xuyên, trong lạnh và trần truồng;” và Phao-lô có những lần kiêng ăn bắt buộc, những lần kiêng ăn tự nguyện, bất chấp những khó nhọc lớn lao của ông. Đời sống của chúng ta nên mang một tỷ lệ nào đó; chúng ta không luôn chịu bắt bớ, nhưng chúng ta vẫn nên có một tấm lòng đã cai sữa trong hoàn cảnh đầy đủ nhất xảy đến cho chúng ta. Chắc chắn sự chu cấp sẽ được ban cho cách vui lòng hơn nếu được dùng tốt.

Họ tự nuôi mình mà không sợ hãi, ποιμαίνοντες ἑαυτοὺς, tự nuôi mình như người chăn nuôi chiên của mình. Điều đó ghi nhận sự quá độ của họ, ăn vượt quá mọi mức độ, và không tôn trọng sự thông công nên có giữa các thánh đồ. Họ nuôi chính mình, không phải người khác; thân thể của chính mình, không phải linh hồn của người khác: Ê-xê-chi-ên 34:2, 3, “Các ngươi tự nuôi mình, nhưng bầy thì các ngươi không nuôi.” Từ đó hãy ghi nhận:—

Quan sát. Rằng tại các buổi nhóm và bữa tiệc của chúng ta, chúng ta nên tôn trọng sự thông công Cơ Đốc; không chỉ nhận lấy thức ăn, mà còn đưa ra những lời trò chuyện và dạy dỗ đầy ân điển. Đấng Christ, khi Ngài ngồi ăn, đã nâng tư tưởng của họ lên một bữa tiệc tốt hơn: Lu-ca 14:15, “Phước cho người sẽ ăn bánh trong nước Đức Chúa Trời.” Khi thân thể được nuôi, đừng để linh hồn bị bỏ bê; lời của Đức Chúa Trời là χίλος ψυχῶν, thức ăn của linh hồn; nó không nên bị hoàn toàn đuổi khỏi bàn ăn của chúng ta. Tại mỗi bữa ăn, ma quỷ thường mang món của nó đến. Khi lòng chúng ta được sưởi ấm bởi việc dùng vật thọ tạo, nó khiến những sự hư hoại của chúng ta hoạt động, và chúng ta sẵn sàng chỉ trích, hoặc cãi cọ, hoặc đùa giỡn cách không xứng đáng. Thật hợp lý khi Đấng Christ cũng nên đặt món của Ngài lên bàn của chúng ta; và vì đó là một thời gian trọng thể để nhóm lại với nhau, chúng ta nên nhân cơ hội thúc giục lẫn nhau đến tình yêu thương Đức Chúa Trời, và sự nhớ đến Đấng Tạo Hóa của chúng ta cách trìu mến, bởi sự ban cho của Ngài mà chúng ta hưởng những gì đặt trước mặt chúng ta, để sự thèm khát thuộc linh được tươi tỉnh cũng như sự thèm khát thuộc thể.

Ở đây còn một từ nữa trong mệnh đề này, ἀφόβως, không sợ hãi. Ý nghĩa có thể là hoặc không sợ Đức Chúa Trời, hoặc không sợ Hội Thánh, hoặc không sợ cạm bẫy trong vật thọ tạo. Nếu bạn lấy nghĩa thứ nhất, “không sợ Đức Chúa Trời,” bạn có thể hiểu hoặc về sự hiện diện của Ngài hoặc về những sự phán xét của Ngài.

1. Về sự hiện diện của Ngài; họ không có sự kính sợ Ngài, Đấng mà hội chúng nhóm lại trước mặt Ngài. Hãy ghi nhận từ đó, thật là tội lỗi khi ngồi xuống ăn mà không nghĩ đến Đức Chúa Trời. Bạn sẽ thấy có lời nói, Xuất Ê-díp-tô Ký 18:12, rằng “các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên đã ăn với ông gia của Môi-se trước mặt Đức Chúa Trời, tức là, trong sự hiện diện của Ngài. Khi bạn đang ăn bánh, bạn đang ở trước mặt Chúa. Như “mắt của muôn vật trông đợi Ngài cho thức ăn đúng kỳ,” Thi Thiên 145:15, cũng vậy mắt của Đức Chúa Trời ở trên chúng ta, trên cách cư xử và hành vi của chúng ta; vì vậy hãy luôn giữ sự kính sợ sự hiện diện của Ngài; sự kính sợ Đức Chúa Trời là một ân điển không bao giờ lỗi thời: “Hãy ở trong sự kính sợ Đức Chúa Trời suốt cả ngày;” không chỉ vào buổi sáng, khi trực tiếp bận rộn trong những hành động thờ phượng, mà còn trong cửa hàng của bạn, tại bữa ăn của bạn. Như phổi hoạt động liên tục, dù chúng ta đang ngủ hay thức, cũng vậy một số ân điển. Ai là Đấng ban cho chúng ta “thức ăn và sự vui mừng”? Công Vụ Các Sứ Đồ 14. Chúng ta sẽ quên Đức Chúa Trời khi Ngài nhớ đến chúng ta nhất sao? Chúa cấm điều đó; khi các vật thọ tạo của Ngài ở trong tay chúng ta, hãy để mắt Ngài ở trong tư tưởng chúng ta: Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:10, 11, “Khi ngươi đã ăn, và được no, hãy coi chừng kẻo ngươi quên Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi;” đó sẽ là một dây cương tốt cho những tình cảm lỏng lẻo và hư không của chúng ta.

2. Không sợ những sự phán xét của Ngài. Từ đó hãy ghi nhận, rằng sự chơi bời và đời sống xa hoa mang đến một lớp chai cứng trên tấm lòng, và những người buông mình theo một nếp sống xa xỉ trở nên an tâm. Những kẻ “uống rượu trong bát,” đã “để ngày tai họa ra xa,” A-mốt 6:3; tức là, mọi tư tưởng và cảm giác về những sự phán xét sắp đến. Khi Giê-ru-sa-lem trở nên chơi bời, nàng trở nên vô tâm; và vì vậy Đức Chúa Trời bảo tiên tri “ăn bánh mình trong sự run rẩy,” Ê-xê-chi-ên 12:18. Vậy thì, hãy tránh sự không điều độ trong những vui thích xác thịt, như bạn tránh sự an tâm và cứng lòng. Chúng ta mất đi sự mềm mại của mình bằng cách tắm và ngâm linh hồn trong những khoái lạc này; những người theo chủ nghĩa khoái lạc “đã mất cảm giác,” Ê-phê-sô 4:19; và người đàn bà phóng đãng được nói là “đã chết trong khi còn sống,” 1 Ti-mô-thê 5:6. “Rượu và phụ nữ cất lấy tấm lòng,” Ô-sê 4:11, vì chúng dập tắt mọi tia lửa của lương tâm, và làm giảm sức mạnh và sự mềm mại của tình cảm chúng ta. Đó đã và đang là ý kiến của những kẻ phóng túng rằng đạt được chiến thắng trên lương tâm, và sống theo ý mình, mà không có bất kỳ sự rắc rối và cảm giác nguy hiểm nào, là sự hoàn hảo. Có thể một điều như thế được nhắm đến ở đây: đó là sự hoàn hảo của tội lỗi, tôi thú nhận, khi làm điều ác, rồi bóp nghẹt lương tâm bằng những vui thích xác thịt, để chúng ta không sợ điều ác.

Bạn có thể giải thích nó là “không sợ Hội Thánh” đang nhóm lại lúc đó; trong một buổi nhóm thánh như vậy, họ không bị ngăn trở khỏi những hành vi chơi bời. Từ đó hãy ghi nhận:—

Quan sát. Rằng tính xác thịt khiến con người trở nên trơ trẽn, một phần vì nơi cảm giác thuộc linh đã mất, sự xấu hổ cũng mất; một phần vì khi các sinh khí của thân thể được sưởi ấm bằng rượu và thịt, con người trở nên táo bạo và liều lĩnh; Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 23:33, “Lòng kẻ say sẽ nói ra những điều gian tà.” Trong trường hợp như vậy, con người tự cho phép nói hoặc làm bất cứ điều gì không xứng đáng. Tôi không loại trừ nghĩa này, vì Phi-e-rơ trong chỗ song song khiến họ suốt là tự phụ và xác thịt, 2 Phi-e-rơ 2:10-14.

Bạn có thể giải thích nó, “không sợ cạm bẫy trong các vật thọ tạo.” Từ đó hãy quan sát:—

Quan sát. Trong việc dùng những vui thích và tiện nghi bên ngoài nên có nhiều sự thận trọng. Khi các con trai của Gióp dự tiệc, ông liền dâng tế lễ, “kẻo chúng đã phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời,” Gióp 1:5. Thật tốt khi ghen tuông về chính mình bằng một sự ghen tuông thánh, kẻo vô tình chúng ta gặp một cạm bẫy trong chén hay đĩa của mình. Tại một bữa tiệc có nhiều khách hơn những người được mời; các tà linh ám ảnh những buổi nhóm như vậy, chúng canh chừng để bất ngờ bắt chúng ta trong và bởi vật thọ tạo; và vì vậy chúng ta nên canh chừng, đặc biệt nếu chúng ta “ham ăn,” thì “hãy đặt dao vào cổ họng ngươi,” như Sa-lô-môn nói: điều ngọt cho khẩu vị có thể làm tổn thương linh hồn, và sự háu ăn có thể lẻn đến với người tốt trước khi họ nhận biết; như Austin thú nhận, rằng ông xa với sự say sưa, nhưng crapula nonnunquam surrepit servo tuo—thỉnh thoảng ông ăn quá nhiều; nhưng, ông nói, Chúa ơi, nay Ngài đã dạy con dùng thức ăn như thuốc của con, để phục hồi bản tính, không phải để áp bức nó; một nếp sống thánh và đáng bắt chước. Các Cơ Đốc nhân, bạn có thể nghĩ không cần thiết khi chúng tôi nói với bạn về thức ăn và đồ uống của bạn, như thể ánh sáng của lương tâm đủ đầy và tích cực để cảnh báo bạn trong những trường hợp như vậy. Ôi! nhưng bạn không thể quá thận trọng; cổ họng là một nơi trơn trượt, và một tội lỗi có thể xuống trước khi bạn nhận biết. Đấng Christ không nghĩ là không cần thiết khi cảnh báo chính các môn đồ của Ngài về sự quá độ: Lu-ca 21:34, “Hãy giữ mình, kẻo các ngươi bị quá tải bởi sự ăn uống quá độ và say sưa,” &c.

Mệnh đề tiếp theo là, họ là mây không có nước, bị gió cuốn đi. Ở đây nay đến một đống những hình ảnh ví sánh để diễn tả sự kiêu ngạo hư không và sự phô trương của họ trong việc tự xưng mình vượt xa hơn những gì họ thực sự là; dù họ không thích hợp để dạy, và bị hư hoại đối với mọi việc lành, nhưng họ đưa ra như thể họ là những người được soi sáng, và có sự đạt được cao hơn người khác. Hình ảnh ví sánh đầu tiên là trong những lời này, νεφέλαι ἄνυδροι, mây không có nước. Aristotle gọi những đám mây cằn cỗi và nhẹ là những đám mây bị cuốn lên xuống theo gió, ὀμίχλας; và những kẻ dụ dỗ được ví sánh với những đám mây này, vì, dù chúng dường như đen và hứa hẹn mưa, nhưng chúng không cho chúng ta một giọt nào, không một ý niệm lành mạnh nào có thể làm cho sự hiểu biết có thêm ánh sáng, về giáo lý cứu rỗi, hoặc bất kỳ sự giảm nhẹ nào thêm cho lương tâm nghèo khát, hoặc bất kỳ sự khích lệ mạnh mẽ nào thêm cho việc thực hành và quyền năng của sự tin kính. Sứ đồ Phi-e-rơ, 2 Phi-e-rơ 2:17, có hai hình ảnh ví sánh—“giếng không có nước,” và “mây bị bão cuốn đi;” nhưng ở đây chúng được thu gọn thành một. Nếu bạn muốn có chính lời bình luận của Đức Thánh Linh về hình ảnh ví sánh này, hãy xem Châm Ngôn 25:14, “Kẻ khoe khoang về một món quà giả dối giống như mây và gió không có mưa.” Điều đáng quan sát là:—

Quan sát. 1. Rằng lời của Đức Chúa Trời giống như một đám mây mưa làm ẩm: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:2, “Lời dạy của ta sẽ nhỏ xuống như sương, và lời nói của ta như mưa nhỏ.” Trong tiếng Hê-bơ-rơ, cùng một từ có nghĩa là dạy và mưa. Vậy thì, hãy để chúng ta, như đất khô cằn, chờ đợi những giọt rơi từ các đám mây của Đức Chúa Trời. Trong thời kỳ hạn hán này, khi bạn đi ra ngoài đồng, bạn sẽ thấy cỏ bị cháy và biến thành rơm rạ, và đất nứt ra vì khát khao được tươi tỉnh, và bằng một sự hùng biện im lặng cầu xin những ảnh hưởng của trời; mỗi vết nứt là một cái miệng mở ra để nuốt lấy những đám mây ngay khi chúng rơi xuống, hoặc một tiếng kêu lên Đức Chúa Trời trên trời xin một chút mưa. Đúng như vậy bạn nên đến chờ đợi Đức Chúa Trời trong lời Ngài: “Linh hồn ta khao khát Ngài như đất khát,” Thi Thiên 143:6. Ôi! xin một chút tươi tỉnh từ sự hiện diện của Chúa trong thánh lễ của Ngài. Cũng hãy hứa với chính mình điều đó từ lời mà bạn muốn từ mưa, Ê-sai 55:10, 11; đây là phương tiện mà ân điển của Đức Chúa Trời thấm vào lòng để khiến nó kết trái.

Quan sát. 2. Các giáo sư giả là mây không có mưa; đó là mệnh đề của bản văn; một phần vì họ phô trương nhiều hơn những gì họ có; họ “khoe khoang về một món quà giả dối,” Châm Ngôn 25:14. Có rất nhiều sự phô trương để ảnh hưởng tâm trí của người đơn sơ, nhưng ít thực chất và lẽ thật; giống như những hộp trong tiệm thuốc, có nhãn hiệu đẹp, nhưng không có thuốc bên trong; nhiều sự giả vờ về ánh sáng và thần linh, và khi tất cả đến hồi kết, không có gì ngoài kiêu ngạo và táo bạo: Aperiunt fontes doctrinae, sed non habent aquam scientiae—họ sẽ mạo hiểm mưa khi họ chỉ có vài giọt nóng, vài mảnh vụn nghèo nàn của lẽ thật, mà, bị ngụy trang và biến đổi thành một số quan niệm lạ lùng, được ca tụng là những mầu nhiệm và sự đạt được hiếm có. Tuy nhiên, chúng ta học được chừng này từ họ, rằng hứa hẹn nhiều hơn những gì chúng ta có thể thực hiện, và ở nhiều trong sự giả vờ khi chúng ta có ít giá trị thực và vững chắc, là giống kẻ dụ dỗ. Một phần vì họ không làm điều tốt cho người khác như họ hứa sẽ làm. Sa-tan sẽ luôn bị phát hiện là kẻ nói dối; đó là tính chất của các công cụ của nó để lừa dối con người vào một sự kỳ vọng giả dối. Những người theo Giáo hoàng ca tụng các lễ mi-sa và ân xá của họ, mà vẫn không làm được một xu tốt nào. Những người giảng đạo nghiên cứu sự phô trương và sự gây dựng đến với nhiều sự tưởng tượng và vẻ bề ngoài; nhưng, than ôi! những quan niệm thoáng qua này quá tinh tế đối với lương tâm. Những kẻ dụ dỗ giả vờ có một số chiều cao khám phá, như thể họ sẽ đưa bạn lên tầng trời thứ ba, nhưng bạn vẫn ở nơi bạn lúc đầu; họ hứa với bạn “ma-na giấu kín,” những khám phá hiếm có về Đấng Christ; nhưng lòng bạn có tốt hơn không? Hai điều họ không bao giờ làm, có thể được giải thích bằng hai tính chất của mưa, tức là, làm tươi tỉnh đất, và khiến nó kết trái.

1. Làm tươi tỉnh đất. Họ có đưa ra bất kỳ giáo lý nào sẽ cho lương tâm sự an ủi và giảm nhẹ vững chắc trong cơn khốn khổ không? Ở đây bạn sẽ thấy họ là những đám mây cằn cỗi. Những con châu chấu “làm khổ những người ở trên đất,” Khải Huyền 9:5; chúng cù lét sự tưởng tượng một “lúc, nhưng khi bạn đến lúc chết, và nghiêm túc, bạn phải trở về những lẽ thật xưa để tìm sự yên nghỉ cho linh hồn mình, Giê-rê-mi 6:16; những tưởng tượng của bạn lúc đó giống như “những dòng suối của Thê-man, bị tiêu hao khỏi chỗ của chúng;” khi Pha-ra-ôn ở dưới bất kỳ rắc rối nào, Môi-se và A-rôn phải được gọi đến, các thuật sĩ của ông không thể thỏa mãn ông cũng không làm ông dễ chịu.

2. Khiến đất kết trái. Bạn có thấy sự thánh khiết được cải thiện bởi những quan niệm của họ không? 2 Phi-e-rơ 2:19, “Họ hứa sự tự do, khi bạn là tôi mọi của sự hư hoại;” họ hứa một cách mới để làm chết xác thịt, nhưng sự nô lệ của bạn dưới những dục vọng của mình vẫn tăng lên.

Quan sát. 3. Lại nữa, ở điểm thứ ba, các giáo sư giả thì nhẹ, dễ bị cuốn lên xuống trong nhiều chuyển động khác nhau; “bị gió cuốn đi,” bản văn nói, đôi khi với ý kiến này và đôi khi với ý kiến kia, như những đám mây nhẹ nhường cho chuyển động của gió; gió là những đam mê hư hoại, dục vọng, và lợi ích của họ: Ê-phê-sô 4:14, “Chớ bị cuốn theo mọi luồng gió giáo lý.” περιφέρόμεναι, bị cuốn quanh la bàn và vòng tròn. Khi dây xích của lẽ thật một lần bị đứt, con người được thả lỏng, và bị lấy khỏi nền của mình, bị bỏ lỏng cho những luồng gió lạ và trái ngược. Chúng ta thấy nhiều người hay scrupulous, lúc đầu làm lương tâm về mọi điều, sau đó trở nên lỏng lẻo đến mức không làm lương tâm về điều gì cả.

Quan sát. 4. Lại nữa, họ như “mây bị bão cuốn đi;” như Phi-e-rơ nói. Họ không cho mưa, mà sinh ra bè phái, và ly giáo, và những xáo trộn hỗn loạn; những đám mây nhẹ bị cuốn đi với bạo lực lớn. Vậy thì, “Hãy ghi dấu những kẻ gây chia rẽ và vấp phạm.” Rô-ma 16:17; họ không phải như họ dường như là; cuối cùng bạn sẽ thấy bạn chẳng được gì khi nhảy múa theo tiếng sáo của họ.

Chúng ta tiếp tục với câu. Cây mà trái đã héo, chết hai lần, bị nhổ tận rễ. Đây là hình ảnh ví sánh thứ hai; ở đây có bốn tính chất của cây xấu được kể lên theo từng cấp độ. Thứ nhất là, cây mà trái đã héo. Trước tiên chúng ta hãy nhìn vào cách giải thích ngữ pháp của những lời này, rồi đến ý nghĩa và sự áp dụng của chúng. Δένδρα φθινοπωρινὰ: bản Vulgar đọc là arbores autumnales. Vào mùa thu mọi vật bắt đầu suy tàn, và cây mất cả trái lẫn lá; và một số người sẽ giải thích như vậy, giống như cây mất lá vào mùa gặt, và không sinh trái; một số người đi theo cách khác, khiến nó ám chỉ một thí nghiệm đặc biệt về cây non, mà, nếu chúng ra hoa vào mùa thu, người làm vườn lấy đó làm dấu chắc chắn rằng chúng sẽ chết. Nhưng những hình ảnh ví sánh được lấy từ những điều thường lệ và đã biết; vì vậy tôi cho rằng sứ đồ dùng từ này theo nghĩa nguyên thủy và bản địa của nó. Nó bắt nguồn, παρὰ τῷ φθίνεσθαι τας ὀπώρας, từ việc làm hư trái; và ý nghĩa là, họ không sinh trái nào ngoài trái thối và héo; và như vậy nó được áp dụng cho những kẻ dụ dỗ này, mà đời sống của họ không đầy những trái tốt. Họ giả vờ nhiều, nhưng bạn tìm thấy những trái gì? Nhiều sự thánh khiết hơn, sự làm chết xác thịt thật, sự nghiêm khắc, sự tin kính đối với Đức Chúa Trời, hay sự công bằng và thương xót đối với con người? Không, trái lại đủ mọi sự thú tính, không vâng phục các quyền lực dân sự, bỏ bê Đức Chúa Trời, lạm dụng Phúc Âm, khinh thường những người bề trên của mình, &c.

Quan sát. I. Hãy quan sát, giáo lý hư hoại sinh ra những trái hư hoại. Các nguyên tắc có ảnh hưởng lên đời sống và cách ăn ở; Đấng Cứu Rỗi của chúng ta hướng chúng ta đến cách xem xét và thử nghiệm này, Ma-thi-ơ 7:16, “Bởi trái của chúng, các ngươi sẽ biết chúng.” Làm sao có thể như vậy, vì họ dễ dàng giả mạo một sự thánh khiết? Có lời nói trước đó, họ đến “trong lốt chiên.” Tôi trả lời—Sự giả vờ sẽ không kéo dài lâu; hãy quan sát kỹ lúc đó, và bạn sẽ thấy con sói lộ ra. À! nhưng một đường lối tốt có thể được thúc đẩy bởi những người có đời sống xấu không? Trả lời. Hãy nhìn vào những trái của giáo lý; nếu nó không có ảnh hưởng lên sự nghiêm khắc, mà chỉ tò mò, và có xu hướng nuôi dưỡng kiêu ngạo, độc ác, ganh tị, nổi loạn, và những hành vi hỗn loạn và khinh thường bề trên, chắc chắn nó là xấu, bất kể ai mang giáo lý đó đến cho bạn, bất kể họ giả vờ thánh khiết trong những điều khác thế nào. Ngược lại, “sự khôn ngoan từ trên cao thì đầy những trái tốt,” Gia-cơ 3:17, thương xót, công lý, tin kính, nghiêm khắc, nhu mì, &c. Chúa đóng ấn sự chính trực của các giáo sư trung tín bằng cách hướng dẫn họ đến sự thánh khiết, và bằng những sự phán xét của Ngài, Ngài để cho những kẻ giả hình và dụ dỗ khám phá sự bẩn thỉu và xấu hổ của họ, để họ có thể bị “bày tỏ cho hội chúng,” Châm Ngôn 26:26. Sự thánh khiết đã là dấu hiệu thường lệ của lẽ thật, và những người tuyên xưng nó, khi bị theo dõi, không có điểm nào bị trách, ngoài “vấn đề về Đức Chúa Trời của họ,” Pliny không thể tìm thấy lỗi gì với các Cơ Đốc nhân, ngoài việc họ thờ phượng một Đấng Christ, mà họ nhận là một Đức Chúa Trời, và có hymnos antelucanos của họ, những buổi nhóm buổi sáng và những bài hát ngợi khen Ngài. Một trong những dấu hiệu mà các quan xét của người Waldenses nhận ra họ là họ sobrii et modesti vultu et habitu, có thái độ tỉnh táo và trang phục khiêm tốn. Nhưng những kẻ dụ dỗ không thể mặc một vẻ ngoài nghiêm trang sao, như Swenckfield cầu nguyện nhiều, sống tỉnh táo, nhưng giáo lý của ông có xu hướng lỏng lẻo, phá hủy thân vị của Đấng Christ, &c.? Tôi trả lời, như trước—Bạn phải xem xét mục đích của giáo lý, điều không luôn được khám phá bằng đời sống của người đầu tiên truyền bá sai lầm. Sa-tan có thể “tự biến thành thiên sứ sáng láng” để đặt ra một mưu đồ của bóng tối; sơn sẽ phai theo thời gian—cito ad naturam ficta reciderunt suain: 2 Ti-mô-thê 3:9, “Họ sẽ không tiến xa hơn, vì sự điên dại của họ sẽ bị bày tỏ cho mọi người;” họ bắt đầu với những phô trương lớn lúc đầu để giành được tín nhiệm và lối vào, nhưng một con mắt sáng suốt có thể tìm thấy sự lừa dối, và đến lúc thích hợp Đức Chúa Trời sẽ khám phá họ cho hội chúng. Vậy thì, hãy thử các đường lối và con người bằng dấu hiệu này.

1. Các đường lối. Con người không dễ dàng dạy điểm rõ ràng trái ngược với cách cư xử của họ: chắc chắn ma quỷ sẽ không giúp đưa sự thánh khiết vào thời trang, và thúc đẩy việc thực hành Cơ Đốc. Hãy quan sát những trái và điều ác của cả đời sống lẫn giáo lý của họ: trong hai trường hợp đó là một dấu hiệu chắc chắn:—(1.) Khi có sự phù hợp rõ ràng giữa nguyên tắc và thực hành; nếu sự bỏ bê Đức Chúa Trời, những hành vi nổi loạn, gian lận, bất công, khinh thường phẩm giá dân sự, là chính mục đích và thiết kế của giáo lý, và theo đó con người sống, điều này là của ma quỷ. (2.) Nếu nó là như vậy nói chung, và trong những người sốt sắng nhất của đường lối này. Một số người có tính khí dè dặt, không có khuynh hướng đến sự gian ác thô thiển và xác thịt, và như vậy có thể giả mạo tốt hơn; và có thể chừng nào lẽ thật mà họ giữ lại giữa những sai lầm của họ có thể phần nào hoạt động đến sự nên thánh; và, ngược lại, một đường lối thật có thể bị prejudice nếu chúng ta chỉ nhìn vào một hoặc hai người; một con đường không được đo bằng cống rãnh và kênh, nhưng nếu nó thường lệ, và phần lớn là như vậy, thì nguyên tắc của họ là hư hoại. (3.) Chúng ta không phải luôn bị dụ dỗ đến một nếp sống lỏng lẻo hoặc gian ác thô thiển; nếu nó dẫn đến một nếp sống chết, không có quyền năng, hoặc hình thức, nếu nó làm yếu đi sự sống và quyền năng của sự tin kính trong bạn, hãy tránh xa những kẻ như vậy, 2 Ti-mô-thê 3:5, tình yêu của bạn đối với Đức Chúa Trời, và sự vui thích trong Đức Chúa Trời, và sự tương giao với Ngài trong Thánh Linh, bị giảm bớt cách mạnh mẽ; hãy sợ ảnh hưởng của một ý kiến như vậy.

2. Bạn có thể phán đoán con người bằng nó, đặc biệt là chính mình. Bất cứ nơi nào có ân điển sẽ có những trái của ân điển, và những trái hư hoại cho thấy một cây xấu. Nếu “những chùm là chùm của Sô-đôm, và nho là nho của Gô-mô-rơ,” nó cho thấy cây nho thuộc chủng tộc và loại đó: Ê-phê-sô 5:9, “Trái của Thánh Linh là sự công chính, sự tốt lành, và lẽ thật.” Sứ đồ nêu ví dụ trong những trái liên quan đến giao thương dân sự, một phần vì bởi những điều này chúng ta trang sức cho sự tuyên xưng của mình, và làm nổi bật nó cho người khác; một phần vì ở đây chúng ta có sự thử nghiệm thường xuyên, những ân điển này được dùng và thực hành hàng ngày. Nhưng tôi thà áp dụng nó bằng cách khuyên bảo những người tuyên xưng lẽ thật, để tôn vinh nó trong đời sống của họ. Hãy để cách cư xử của bạn là chính thống, kẻo bạn phơi bày đường lối của Đức Chúa Trời cho sự nghi ngờ: Ma-thi-ơ 3:8, “Hãy sinh trái xứng đáng với sự ăn năn,” ἀξίους μετανοίας, xứng đáng với sự thay đổi tâm trí của bạn.

Quan sát. 2. Tính chất xấu tiếp theo là ἄκαρπα, không có trái, và trong sự áp dụng nó ngụ ý rằng họ không mang vinh hiển nào đến cho Đức Chúa Trời, không mang điều tốt nào đến cho người khác, cũng không khôn ngoan cho chính linh hồn mình. Trở nên cằn cỗi và không kết trái dưới một sự tuyên xưng Đấng Christ, là dấu hiệu của sự giả hình lớn; kẻ “giấu ta-lâng của mình” được gọi là “đầy tớ xấu,” và, vì sự vô ích của nó, bị ném vào “bóng tối bên ngoài,” Ma-thi-ơ 25. Một cây nho thì vô dụng nếu nó không kết trái, thậm chí không đủ để làm một cái chốt trên tường. Nay Đức Chúa Trời so sánh Y-sơ-ra-ên với một cây nho rỗng, Ô-sê 10:1, vì họ đã đổ hết sức lực, thời gian, và sự quan tâm của mình vào lợi ích riêng. Vậy thì, “Chớ cằn cỗi và không kết trái trong sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ,” 2 Phi-e-rơ 1:8. Ân điển là một điều tích cực; nơi nào có nó, nó sẽ tự bày tỏ; cây trong vườn không được giống như cây trong rừng. Nếu bạn muốn kết trái:—

Thứ nhất, Bạn phải được trồng với “một hạt giống đúng;” một cây nho dại sẽ chỉ cho nho dại. “Những cây của sự công chính” là “do chính Đức Chúa Trời trồng,” Ê-sai 61:3; và khi bạn được ghép vào cây nho cao quý, Chúa Giê-xu Christ, lúc đó bạn được chất đầy những chùm, như cây nho của Ếch-côn: Giăng 15:25 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference appears as “John xv. 25” in source, context suggests John xv. 5], “Trong Ta, các ngươi sẽ sinh nhiều trái.”

Thứ hai, Phải có sự làm vườn và chăm sóc tốt: Ê-sai 5:2, 3; Thi Thiên 92:13, 14, “Được trồng trong các sân của Đức Chúa Trời,” &c.; tức là, đất tốt lành. Trái tốt cần phân bón của các thánh lễ, cây dại mọc và sinh trái tự nhiên.

Thứ ba, Trái này phải chín, không phải nụ và hoa, mà là trái; bạn không được gần như, mà phải hoàn toàn; phải có không chỉ hoa và lá của sự tuyên xưng, mà còn những việc vững chắc của sự tin kính. Có lời nói ở đây, “cây không có trái,” nhưng không có lời nói ở đây, “cây không có lá;” xem Giăng 15:4. Có những nhánh trong cây nho chỉ là pampinarii.

Thứ tư, Trái là cho chủ sở hữu.

Lợi ích của cây trở về cho người làm vườn và chủ; xem Giăng 15:8, và Phi-líp 1:11. Sự sống thuộc linh bắt đầu trong Đức Chúa Trời, và xu hướng của nó là hướng về Ngài. Đức Chúa Trời phải có vinh hiển của mọi điều, nhưng bạn sẽ không thiếu sự an ủi của nó: Rô-ma 6:22, “Các ngươi có trái của mình cho sự nên thánh, và cuối cùng là sự sống đời đời.” Mồ mả chỉ là một mùa đông, nó lấy đi lá và sự xanh tươi của bạn trong hiện tại, nhựa và sự sống vẫn còn trong rễ.

Tính chất xấu tiếp theo, lấy từ cây và áp dụng cho con người, là δὶς ἀποθανόντα, chết hai lần. Nếu bạn áp dụng điều này cho cây, chúng có thể chết hai lần, hoặc về trái, như một vật cằn cỗi được nói là chết, như “sự chết của dạ con Sa-ra.” Rô-ma 4:19; hoặc, về thực chất, thối rữa và giống như cây mục, ngày càng tệ hơn; hoặc “chết hai lần,” theo cách nói Hê-bơ-rơ, “rất chết,” vì gấp đôi được dùng cho nhiều. Nhưng nay, nếu bạn nhìn vào sự áp dụng của hình ảnh ví sánh này, những kẻ dụ dỗ này “chết hai lần,” cả về tình trạng tự nhiên của họ, “chết trong những sự vi phạm và tội lỗi,” và sự bội đạo của họ, hay sự suy tàn của sự sống mà họ dường như có bởi ân điển của Phúc Âm, sự lìa bỏ cố ý khiến trường hợp của họ không thể chữa được, Hê-bơ-rơ 6:5, 6, 2 Phi-e-rơ 2:20.

Quan sát. 1. Nay, trong mô tả này bạn có thể quan sát một sự tăng dần:—(1.) “Trái của nó héo;” (2.) “Không có trái;” (3.) “Chết hai lần.” Đầu tiên trái xấu, rồi lá, rồi sự thối rữa. Hãy ghi nhận, rằng những kẻ lừa dối và giả hình “ngày càng tệ hơn.” Bạn có điều đó từ sứ đồ Phao-lô nữa, 2 Ti-mô-thê 3:13, “Nhưng những người xấu và kẻ dụ dỗ sẽ ngày càng tệ hơn, lừa dối và bị lừa dối.” Họ lừa dối người khác, và ma quỷ lừa dối họ. Hai tình trạng không đứng yên; kẻ ác ngày càng tệ hơn, và người tin kính ngày càng tốt hơn. Vậy hãy quan sát, chiều hướng tiến bộ và tăng trưởng của bạn là thế nào. Vinh hiển của Chúa, trong Ê-xê-chi-ên, rời đi từng mức độ: đầu tiên khỏi nơi thánh, rồi khỏi bàn thờ của lễ thiêu, rồi ngưỡng cửa của nhà, rồi thành phố, rồi ngọn núi ở phía đông của thành phố; nó đứng lơ lửng ở đó, như không muốn ra đi. Cũng vậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời không rời khỏi con người cùng một lúc, mà từng mức độ. Đầu tiên con người nghi ngờ các bổn phận, rồi tranh luận chống lại chúng, rồi rũ bỏ chúng, rồi đến sự thú tính và phàm tục. Hoặc, nếu bạn muốn, hãy lấy sự tăng dần như thế này:—Đầu tiên, Đức Chúa Trời bị đuổi ra khỏi phòng riêng, những sự tương giao riêng tư bị bỏ bê; rồi ra khỏi gia đình; rồi ra khỏi hội chúng, và các thánh lễ công cộng dường như là những điều vô ích; rồi những lời phạm thượng và một tinh thần phàm tục quay cuồng tiếp theo. Đầu tiên, con người bắt đầu cãi cọ, và hoài nghi tranh luận những vấn đề tôn giáo, và trong một thời gian ngắn chống đối lẽ thật: “Sự khởi đầu là điên dại, và cuối cùng là sự điên cuồng hiểm ác,” Truyền Đạo 10:13.

Quan sát. 2. Lại nữa, tôi quan sát, những người lìa bỏ sự tuyên xưng lẽ thật thì chết hai lần. Đối với sự tự nhiên, họ mang thêm sự cứng lòng do phán xét; khi họ dường như đã thoát khỏi sự khốn khổ của bản tính, họ lại sa vào đó lần nữa, và lúc đó xiềng xích của họ gấp đôi; như một tù nhân đã từng phá ngục, nếu bị bắt lại, sẽ bị chất đầy sắt. Hai cách người tự nhiên trở nên chết hai lần—bởi thói quen phạm tội, và bởi sự phản bội Đức Chúa Trời sau khi họ đã dâng danh mình cho Ngài. Bởi thói quen phạm tội, vì bằng cách đó họ bị cứng lòng trong đường lối của mình, và “bị phó cho một tâm trí hư hoại,” đến mức mất hết cảm giác về tội lỗi, Rô-ma 1:26-28; và bởi sự phản bội Đức Chúa Trời; những kẻ, sau khi thử nghiệm, lìa bỏ Ngài, không có gì lạ nếu Đức Chúa Trời để họ theo lựa chọn của chính mình, bị giữ dưới quyền năng của ma quỷ, bởi một tấm lòng tối tăm và ngu dại.

Còn một mệnh đề nữa, ἐκριζωθέντα, bị nhổ tận rễ, và lúc đó cây đã qua hết hy vọng nảy mầm và mọc lại; và như vậy nó thích hợp ghi nhận sự bội đạo không thể chữa được của họ. Trong mệnh đề sau này được trình bày:—(1.) Việc họ bị tước đoạt mọi sự thông công thuộc linh với Đấng Christ và thân thể huyền nhiệm của Ngài. (2.) Sự không có khả năng sinh trái của họ. (3.) Sự sẵn sàng của họ cho việc bị đốt và hủy diệt. Hãy ghi nhận:—

Quan sát. Rằng những cây cằn cỗi và hư hoại sẽ hoàn toàn bị nhổ ra khỏi vườn nho của Đức Chúa Trời; chúng sẽ không có chỗ ở và vị trí hữu hình ở đó. Nay điều này được thực hiện một phần bởi hành động của chính họ: 1 Giăng 2:19, “Chúng nó đã ra khỏi chúng ta vì chúng nó không thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, chúng nó đã tiếp tục ở với chúng ta;” họ tự tách mình khỏi sự thông công của những người trung tín, mà họ không bao giờ thực sự thuộc về, cả khỏi giáo lý được tuyên xưng trong Hội Thánh, và sự thông công với họ trong việc dùng các thánh lễ. Một phần bởi hành động của Đức Chúa Trời, một hành động phán xét về phía Ngài: Rô-ma 11:20, “Vì sự không tin, chúng đã bị bẻ gãy.” Một phần bởi hành động của Hội Thánh, bởi đó những tội nhân gây vấp phạm bị loại khỏi giữa vòng họ: 1 Cô-rinh-tô 5:13, “Hãy loại bỏ kẻ ác đó khỏi giữa vòng anh em.” Vậy thì, hãy để chúng ta bước đi sao cho sự phán xét nặng nề này không bao giờ đặt trên chúng ta; hãy để chúng ta có được sự hiệp một thật với Đấng Christ, vì lúc đó chúng ta không bao giờ có thể bị bẻ gãy: bạn không thể tách men và bột hơn là Đấng Christ và một tín đồ, &c. Hãy bước đi với sự thận trọng hơn: “Chớ kiêu ngạo, nhưng hãy sợ;” thật đáng sợ khi bị đuổi ra khỏi Hội Thánh thật; ngón tay bị cắt khỏi bàn tay cũng bị cắt khỏi đầu. Sự quở trách đó, nếu được thi hành đúng đắn chống lại chúng ta, nên là vấn đề của sự buồn rầu và hạ mình lớn lao đối với chúng ta, &c.

Câu 13

Câu 13. Câu 13. Sóng dữ của biển, sủi bọt ra sự xấu hổ của chính mình; sao lạc, mà sự tối tăm của bóng tối được dành cho chúng đời đời.

Ở đây có hai sự so sánh khác, một lấy từ “sóng dữ,” và một từ “sao lạc.” Đối với điều đầu tiên, sóng dữ của biển, sủi bọt ra sự xấu hổ của chính mình, có rất nhiều sự đa dạng giữa các nhà giải thích trong việc áp dụng hay thích ứng hình ảnh ví sánh này; một số đi một đường, một số đi đường khác. Sóng không đa dạng và không chắc chắn trong chuyển động của chúng hơn họ trong những cách giải thích của mình. Một số áp dụng nó cho sự nhẹ dạ và không kiên định của họ, một số cho hoạt động không ngừng nghỉ của họ trong tội lỗi, một số cho sự hỗn loạn của họ, những người khác cho sự kiêu ngạo và phô trương của họ. Trong sự không chắc chắn như vậy, chúng ta sẽ cố định vào điều gì? Hai điều sẽ hướng dẫn chúng ta—mục đích, và sức mạnh của lời. Mục đích của sứ đồ trong tất cả những hình ảnh ví sánh này là cho thấy những kẻ dụ dỗ này không gì khác hơn là những gì họ giả vờ là: mây, nhưng là mây khô cằn cỗi; cây, nhưng là cây sinh trái không có hoặc trái thối; sóng, dường như dâng lên tận trời, và hứa hẹn những điều lớn lao, như thể chúng sẽ nuốt cả đất, nhưng bị đập vào một tảng đá, tất cả sự dữ dội và phồng lên này biến thành một chút bọt và sủi. Cũng vậy Calvin áp dụng nó cho những kẻ phóng túng, là những người khinh miệt và coi thường những hình thức ngôn ngữ thông thường, và nói về sự soi sáng và sự thần hóa, đến mức những người nghe của họ dường như bị cất lên tận trời; nhưng, than ôi! họ đột nhiên rơi vào những sai lầm thú tính.

Quan sát. 1. Từ mục đích hãy quan sát, rằng những kẻ khoe khoang thuộc linh chắc chắn sẽ thiếu hụt những lời hứa lớn lao của họ. Tất cả chỉ là tiếng ồn, như tiếng do những chiếc bình rỗng tạo ra. Trong những thời kỳ cuối cùng, bạn bị rắc rối bởi “những kẻ khoe khoang,” 2 Ti-mô-thê 3:2, những người khoe khoang về những chiều sâu, và dường như khôn ngoan và hiểu biết vượt trên loại thường, là những người sẽ giả vờ cho bạn thấy những đường mới, một lối tắt ngắn hơn lên trời, và những khám phá hiếm có về Đấng Christ và ánh sáng Phúc Âm, &c.; nhưng, than ôi! cuối cùng họ để bạn trở thành tôi mọi của tội lỗi nhiều hơn nhiều so với trước đây.

Nhưng chúng ta hãy kiểm tra một chút sức mạnh của lời. Toàn bộ hình ảnh ví sánh ám chỉ điều được nói về kẻ ác nói chung, Ê-sai 57:20, “Kẻ ác giống như biển động không thể yên nghỉ, mà nước của nó cuốn lên bùn và đất.”

Quan sát. 2. Hãy quan sát, trước hết, rằng họ là sóng, điều ghi nhận sự không kiên định của họ: Sáng Thế Ký 49:4, “Ru-bên không kiên định như nước.” Nước, bạn biết, có thể di chuyển, dễ bị cuốn, và bị gió đưa đi đưa lại; cũng vậy những kẻ này “bị cuốn theo mọi luồng gió giáo lý,” Ê-phê-sô 4:14. Hãy ghi nhận từ đó, rằng những kẻ dụ dỗ thì không ổn định và không chắc chắn trong ý kiến của họ; cũng vậy 2 Phi-e-rơ 3:16, “Không học và không ổn định.” Nếu bạn hỏi tại sao? Vì họ không được trồng rễ và lập nền trong sự tuyên xưng của mình, mà bị dẫn dắt bởi tình cảm và lợi ích đột ngột thay vì sự phán đoán; họ không ổn định vì không học; như những người không tiến hành trên những nền tảng rõ ràng và chắc chắn, và những người họ tác động lên là những người không có nguyên tắc, “lừa dối những linh hồn không ổn định.” Vậy thì, hãy khám phá họ bằng sự nhẹ dạ của họ; bạn sẽ không bao giờ có sự an ủi và chắc chắn khi đi theo họ, những kẻ, như chong chóng gió, quay theo mọi luồng gió. Ecebolius bị ô danh cho mọi thời đại, xem Socrat. Scholast., lib. iii. cap. 2. Ông là giáo sư hùng biện tại Constantinople, dưới Constantius thì sốt sắng với tôn giáo Cơ Đốc, dưới Julian thì là người ngoại, và khi ông chết, ông lại tuyên xưng Cơ Đốc giáo; nhưng lúc đó ông đến khóc lóc trước Hội Thánh, πατήσατε μὲ τὸ ἅλας τὸ ἀναίσθητον—hãy giẫm lên tôi, muối không có vị, và ném tôi vào đống phân. Constantius Chlorus, dù là người ngoại (cả Sozomen và Eusebius đều cho chúng ta câu chuyện) nhưng yêu thích sự kiên định và trung tín ở con người về sự tuyên xưng của họ; ông ra lệnh tuyên bố rằng bất cứ ai không chịu dâng tế lễ sẽ bị loại bỏ, và không còn được giữ trong lương của ông nữa; nhưng khi nhiều Cơ Đốc nhân giả đã từ bỏ sự tuyên xưng của mình vì lợi lộc và bảo vệ lợi ích dân sự của mình, ông không chịu nhận họ, nói rằng, πῶς γὰρ ἄν πότε βασιλεῖ πίστιν φυλάξουσι περὶ τὸ κρείττον ἁλοντες ἀγνώμονειν—làm sao họ có thể giữ đức tin với vua và hoàng đế của mình khi họ đã chùn bước trong một vấn đề cao hơn, trong công việc của Đức Chúa Trời và tôn giáo của họ, vì một lợi ích nhỏ và tầm thường? Cũng cùng mục đích đó có một đoạn của Theodoric, vua của người Goth, là người yêu thích một chấp sự thuộc sự tuyên xưng chính thống, dù bản thân ông là người theo phái Arian; chấp sự, để làm hài lòng vua hơn, đã thay đổi tôn giáo của mình, và cũng tuyên xưng phái Arian; nhưng ông đã chém đầu người đó, nói rằng, εἰ τῷ Θέῳ πίστιν οὐκ ἐφύλαξας, πῶς ἀνθρώπῳ φυλάξεις συνείδησιν ὑγιαίνουσαν—nếu ngươi đã không giữ đức tin của mình với Đức Chúa Trời, làm sao ngươi sẽ giữ một lương tâm tốt trong bổn phận của mình đối với con người? Câu chuyện có trong Theodoret.

Một số người chỉ đơn thuần là sóng, lăn qua lăn lại trong một sự không chắc chắn đầy nghi ngờ.

Sóng của biển. Ở đó bạn có hoạt động không ngừng nghỉ của họ, họ luôn bị tung lên tung xuống: Giê-rê-mi 49:23, “Chúa sẽ làm rối loạn Đa-mách, để nàng trở nên như một biển sợ hãi không thể yên nghỉ;” cũng vậy những kẻ này không thể yên nghỉ khỏi điều ác: 2 Phi-e-rơ 2:14, “Mắt đầy sự ngoại tình, không thể ngừng phạm tội.”

Quan sát. Thông thường kẻ ác có một tinh thần không yên, không ngừng nghỉ trong điều ác. Họ bị Sa-tan tác động, là một linh hồn không ngừng nghỉ, và có một sự tương ứng lớn giữa sự tích cực của họ trong tội lỗi và sự thúc giục của ác ý Sa-tan: 1 Phi-e-rơ 5:8, “Nó đi quanh như sư tử rống, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt.” Nay bạn sẽ thấy sự siêng năng và sẵn sàng tương tự trong các công cụ của nó; chúng đi vòng của ma quỷ: Ma-thi-ơ 23:15, “Khốn cho các ngươi, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những kẻ giả hình; vì các ngươi đi khắp biển và đất để khiến một người nhập đạo,” &c. Sự sốt sắng mù quáng dẫn con người đi với một cơn giận không ngừng để đầu độc người khác bằng sai lầm của họ, và lôi kéo họ đến bè phái của mình. Vậy thì, chúng ta có thể học sự siêng năng từ kẻ thù của mình. Họ sẽ bận rộn hơn để làm sai lệch lẽ thật hơn chúng ta để truyền bá nó sao? Đa-ni-ên 12:4, “Nhiều người sẽ chạy qua chạy lại, và sự hiểu biết sẽ gia tăng.”

Một lần nữa, hãy học rằng đó là dấu hiệu của một tấm lòng xấu khi không ngừng nghỉ trong tội lỗi: Châm Ngôn 4:16, “Chúng không ngủ trừ khi đã làm điều ác, và giấc ngủ của chúng bị lấy đi trừ khi chúng khiến ai đó vấp ngã.”

Sóng dữ của biển. Ở đó bạn có sự hỗn loạn của họ; họ làm đầy mọi nơi bằng những rắc rối và tranh cãi.

Quan sát. Những kẻ dụ dỗ gian ác thường có một tinh thần hỗn loạn và bốc đồng. Tại sao? Vì họ bị thúc giục bởi sự kiêu ngạo và hư vinh của chính mình, và đã mất hết những sự kiềm chế của sự khiêm tốn, và thường, về thể chất của họ, là những linh hồn bạo lực và háo hức. Vậy thì, chớ bị đè bẹp bởi sự trơ trẽn và giận dữ; có thể có những nỗ lực táo bạo và nhiều quyết tâm trong một sự nghiệp xấu; ngoài ra đó là một gợi ý cho quan chức để để ý đến những kẻ dụ dỗ kịp thời, vì họ là “sóng dữ.”

Cách diễn đạt tiếp theo là sủi bọt ra sự xấu hổ của chính mình, như một biển dữ cuốn lên bùn và đất; hoặc nó ám chỉ lớp váng và bọt mà sóng để lại trên đá, và như vậy nó ghi nhận sự ghê tởm của những ý kiến và hành vi của họ. Từ đó hãy ghi nhận:—

Quan sát. Rằng dù những sai lầm đến cách đỏ mặt, và với một trang phục khiêm tốn, nhưng thường chúng rời khỏi thế gian với rất nhiều sự xấu hổ. Chúng đập vào tảng đá mà Hội Thánh được xây dựng trên đó, và kết quả là gì? Chúng bị bao phủ bởi sủi và bọt: 1 Cô-rinh-tô 3:13, “Ngày sẽ tuyên bố điều đó;” tức là, thời gian, mà lẽ thật là con gái của nó: hãy có một chút kiên nhẫn, và bạn sẽ thấy tất cả những gì chỉ là cỏ khô và rơm rạ được coi là vàng. Khi những lợi ích thế gian không liên quan, và sức nóng của tranh cãi giảm bớt một chút, để con người có thể nhận thức rõ ràng hơn, và thế gian có thêm một chút kinh nghiệm về trái của những đường lối và ý kiến giả dối, sẽ không cần bất kỳ sự bác bỏ lớn nào: những người xấu sẽ đủ tự phơi bày sự bẩn thỉu của chính mình. Guicciardini nói về chuyến viễn chinh của Charles thứ Chín vào Ý, rằng ông đến như tia chớp, và ra đi như bấc của một cây nến. Cũng vậy những sai lầm đến như một con sóng dữ, như thể chúng sẽ cuốn mọi thứ trước mặt chúng, nhưng chúng ra đi như bọt và sủi, trong sự khinh miệt và ô danh. Vậy thì, hãy quan sát sự vô ích của mọi nỗ lực của Sa-tan: “Các cửa âm phủ sẽ không thắng được tảng đá này,” Ma-thi-ơ 16:18. Bởi “các cửa âm phủ,” có nghĩa là sức mạnh và mưu kế, quyền năng và chính sách; vì tại các cửa là đạn dược của họ và những ghế xét xử. Những kẻ tìm cách làm nhơ Hội Thánh hoặc làm xấu lẽ thật, là nền tảng của nó, chúng chỉ nhổ vào gió, nước bọt bị trả lại trên chính mặt chúng. Chúng ta thường phản bội lòng tin và đức tin của mình bằng những đam mê; chúng ta không có một sự vĩ đại thánh của tâm trí để nhìn vượt trên mọi rắc rối. Hãy tranh đấu cho Đức Chúa Trời, nhưng hãy chờ đợi Ngài; Sa-tan có thể thắng thế một thời gian dài, nhưng nó không bao giờ có thể hoàn toàn thắng được Đấng Christ: những người theo phái Arian đã có một ngày của chúng, nhưng chúng sớm trở nên ô danh vì sự tàn ác và hèn hạ của mình.

Chúng ta nay đến hình ảnh ví sánh tiếp theo, sao lạc, ἀστέρες πλανῆται. Nó có thể được hiểu theo hai cách—đúng nghĩa hoặc không đúng nghĩa. (1.) Đúng nghĩa, cho những ngôi sao mà chúng ta gọi là hành tinh, hay sao lạc, dù thực ra không có ngôi sao nào lạc ít hơn chúng; chúng có tên từ ý kiến và phán đoán thông thường của giác quan, vì chúng không được mang quanh toàn bộ vòng tròn của trời, mà trong một quỹ đạo và hành trình ngắn hơn. Tự chúng, chúng có những chuyển động nhất định đã định, và giữ đúng những điểm của la bàn của chúng: “Mặt trời biết sự lặn của nó,” Thi Thiên 104. (2.) Không đúng nghĩa; có một loại sao lạc thứ hai, mà Aristotle gọi là ἀστέρας διαθέοντας, những ngôi sao chạy và trượt; thực ra không phải sao, mà chỉ là những hơi khô bị đốt cháy, là những thứ phát sáng nhiều và lừa dối mắt bằng một vẻ ngoài của ánh sáng, nhưng sớm biến mất và bị dập tắt. Nay những ngôi sao lướt qua, sao băng này diễn tả xuất sắc phẩm chất của những kẻ dụ dỗ này, là những người giả vờ có kiến thức lớn, vì vậy được gọi là phái Ngộ Đạo, và tự xưng mình là những tiến sĩ được soi sáng và sâu sắc, nhưng đa dạng và không chắc chắn trong chuyển động của họ, và sớm bị dập tắt và che khuất. Thật đáng chú ý rằng sứ đồ lục soát mọi nguyên tố để tìm những sự so sánh để trình bày họ: Không khí, “mây không có nước;” đất, “cây” cằn cỗi, thối rữa; nước, ở đó ngài so sánh họ với “sóng dữ;” lửa, với “sao lạc,” là những thứ có bản tính lửa. Một trí tưởng tượng phong phú có thể dùng cả thế gian, và một tâm trí sẵn lòng không thể thiếu những đối tượng để suy ngẫm. Nhưng chúng ta hãy đến quan sát điều gì đó từ hình ảnh ví sánh này.

Quan sát. Những người hướng dẫn dân của Chúa nên là sao, nhưng không phải sao lạc, sao trượt. Những kẻ dụ dỗ này giả vờ là “sao,” và những ánh sáng lớn của Hội Thánh (là chức vụ của các mục sư), nhưng thực ra là “sao lạc,” và là những kẻ dụ dỗ và khiến người ta sai lầm.

Thứ nhất, Họ nên là sao:—(1.) Về ánh sáng của giáo lý: Ma-thi-ơ 5:14, “Các ngươi là ánh sáng của thế gian,” đó là vinh dự của Đấng Christ, Giăng 1:9; nhưng Ngài lấy vương miện của chính mình và đặt lên đầu các đầy tớ của Ngài. Họ là ánh sáng theo nghĩa phụ thuộc; sao, dù không phải mặt trời; Ngài là nguồn gốc và nguồn suối của mọi ánh sáng, và chúng ta được dùng như một phương tiện để truyền nó cho người khác. Cũng vậy Giăng được gọi, Giăng 5:35, “Một ánh sáng cháy và chiếu sáng.” Ngài dùng sự phục vụ của chúng ta để xua tan sương mù của sai lầm, đêm của sự phàm tục, và bóng tối của sự thờ phượng giả dối. Bạn cần quý trọng những người Đức Chúa Trời đã đặt trên bạn; họ là ánh sáng, và bạn sẽ “dập tắt ánh sáng của Y-sơ-ra-ên” sao? 2 Sa-mu-ên 21:17. (2.) Về sự rực rỡ của cách ăn ở của họ. Có lời nói về mọi Cơ Đốc nhân, Phi-líp 2:15, rằng họ “nên chiếu sáng như những ánh sáng trong thế gian này;” họ là phần sáng của thế gian, như sao là phần chiếu sáng của trời; như ngôi sao đã hướng dẫn các nhà thông thái đến Đấng Christ, cũng vậy họ phải chiếu sáng để dẫn người khác bằng gương của mình đến với Ngài, như điều được yêu cầu ở mọi Cơ Đốc nhân, huống chi là các mục sư, là những người được đặt trong một quỹ đạo và phạm vi cao hơn. Than ôi! chúng ta chỉ là những ánh sáng mờ; chúng ta có những vết và sự che khuất của mình, nhưng điều này khiến thế gian nói chuyện.

Thứ hai, Họ không được là sao trượt rơi; điều đó bị buộc tội những kẻ dụ dỗ này. Một giáo sư giả và một ngôi sao rơi giống nhau ở ba phương diện:—(1.) Nó chỉ là một ngôi sao giả mạo; cũng vậy hắn là một “thiên sứ sáng láng;” chỉ về vẻ bề ngoài, 2 Cô-rinh-tô 11:14. Một Cơ Đốc nhân thật nên khao khát trở nên hơn là dường như là; trở nên “ánh sáng trong Chúa” trước khi là một “ánh sáng trong thế gian.” Những kẻ giả hình đều vì vẻ bề ngoài. (2.) Về sự không chắc chắn của chuyển động của nó. Những ngôi sao rơi không di chuyển cùng với trời, mà theo chuyển động của không khí, qua lại, và như vậy không phải là sự hướng dẫn chắc chắn. Cũng vậy họ không kiên định và không ổn định trong những giáo lý họ dạy, chạy từ ý kiến này sang ý kiến khác; những ánh sáng lang thang, là những thứ dụ dỗ, không hướng dẫn, như sao băng dẫn những người lữ hành lạc đường. (3.) Về kết cục chết chóc. Một ngôi sao lạc rơi xuống đất, và trở thành một chất nhờn và thạch tối; cũng vậy những sự giả vờ của họ cuối cùng biến mất, và họ bị phát hiện là những kẻ không bao giờ được soi sáng và cố định trong vòm trời của Đức Chúa Trời; hàng giả không thể kéo dài lâu; chúng ta thấy sao băng trong chớp mắt, và các công cụ của Sa-tan rơi từ trời như tia chớp. Vậy thì, đối với một người hướng dẫn lên trời, hãy chọn một ngôi sao, nhưng không phải một ngôi sao lạc. Ánh sáng mới được ngưỡng mộ, nhưng nó nên bị nghi ngờ hơn. Thông thường chúng ta thích những điều mới hơn là những điều xuất sắc: homini ingenitum est magis nova quam magna mirari, Seneca nói. Chúng ta nhìn chằm chằm vào một sao chổi hơn là mặt trời. Hãy kiểm soát sự ngứa ngáy này; những kẻ đa dạng và hay thay đổi không phải là ánh sáng cho bạn; và nếu chúng không phải là những ánh sáng cháy và chiếu sáng, hãy tránh chúng. Những ngôi sao thật có ảnh hưởng; chúng không chỉ soi sáng và làm đầy bạn bằng những quan niệm, mà còn đốt cháy và thúc giục bạn thực hành.

Mệnh đề cuối cùng của bản văn là, mà sự tối tăm của bóng tối được dành cho chúng đời đời. Sau khi mô tả họ trong một số ẩn dụ, ngài lại nói về sự trừng phạt của họ, tiếp tục ẩn dụ cuối cùng, như một số người cho rằng, như những sao băng chói lòa sau một lúc biến mất vào một đêm và bóng tối vĩnh viễn, và không còn được thấy và nghe nữa; cũng vậy những kẻ này biến mất, và bị nuốt chửng bởi những kinh hoàng của bóng tối đời đời. Trong lời đe dọa này có ba điều đáng chú ý:—(1.) Sự đáng sợ của sự trừng phạt; (2.) Sự chắc chắn; (3.) Sự phù hợp của nó.

1. Sự đáng sợ, trong hai hoàn cảnh:—(1.) Bản chất của nó; (2.) Thời gian của nó. [1.] Bản chất của nó, ὁ ζόφος τοῦ σκότους, “sự tối tăm của bóng tối.” Đó là một cách nói Hê-bơ-rơ cho bóng tối cực kỳ lớn, được gọi trong Phúc Âm là τὸ σκὸτος τὸ ἐξώτερον, “bóng tối bên ngoài,” vì ở xa nhất khỏi Đức Chúa Trời, nguồn của sự sống và vinh hiển, và như vậy diễn tả sự khốn khổ, kinh hoàng, và đau đớn cực độ ở trong địa ngục. Địa ngục là một vùng tối tăm và ảm đạm, nơi con người nằm bị tước đoạt ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, bị hành hạ bởi sự hiện diện của ma quỷ, và trở thành gánh nặng của chính tư tưởng của mình, nhớ lại những tội lỗi đã qua của mình, và có một cảm giác tích cực về những đau đớn hiện tại của mình, và đáng sợ vẫn trông chờ sự phán xét tương lai; nhưng về điều này trước đây. Vậy thì, chúng ta đừng tự bắt đầu địa ngục của mình, bằng cách tránh sự hiện diện của Đức Chúa Trời, bằng cách ưa thích những vui thích xác thịt hơn ánh sáng của mặt Ngài, bằng cách ở lại trong đêm hay bóng tối của sự ngu dốt hay sai lầm, bằng cách làm tối vinh hiển của sự tuyên xưng thánh của chúng ta qua đời sống gây vấp phạm, bằng cách phạm tội nghịch lương tâm, và như vậy cung cấp thức ăn cho con sâu cắn rứt, hoặc vật chất của sự tuyệt vọng cho chính mình đến đời đời. Tóm lại, chúng ta hãy coi chừng một tình trạng tối tăm và nghi ngờ; nó mang tỷ lệ quá lớn với địa ngục; chúng ta càng bị nô lệ nhiều, càng “sợ hãi trông chờ sự phán xét,” chúng ta càng giống những kẻ bị nguyền rủa; như chúng ta càng được bảo đảm và sở hữu tình yêu của Đức Chúa Trời, chúng ta càng giống những người được phước; sự vui mừng trong Đức Thánh Linh là vùng ngoại ô của thiên đàng. [2.] Điều tiếp theo là thời gian, sự tối tăm của bóng tối đời đời. Sự đau đớn chuẩn bị cho kẻ ác là đời đời, “con sâu của chúng không chết, và lửa của chúng không tắt,” Mác 9:44. Đây là địa ngục của địa ngục, rằng, như những đau đớn ở đó không có mức độ, cũng vậy không có kết thúc; vivere nolunt, mori nesciunt. Ở đây chúng có thể có sự sống, và không muốn, và nay muốn có sự chết, và không thể: Khải Huyền 20:10, “Bị hành hạ đời đời.” Khốn thay, than ôi! nó là đời đời. Những kẻ ác khốn khổ tội nghiệp! Mà thân thể của chúng co lại trước một cái kim châm hay ngọn lửa của một cây nến, làm sao chúng sẽ chịu đựng những đau đớn vô tận đó? Khi những tư tưởng không ngừng nghỉ của chúng đã chạy qua hàng ngàn năm, chúng phải trông chờ thêm nữa: những đau đớn của kẻ bị nguyền rủa là đời đời; một phần vì sự vĩ đại của Đấng uy nghiêm mà chúng đã phạm tội nghịch cùng. Chúng ta là những tạo vật hữu hạn, và như vậy không thích hợp để phán đoán bản chất của một sự xúc phạm nghịch cùng một Đức Chúa Trời vô hạn; Đấng Lập Luật biết rõ nhất công giá của tội lỗi, là sự vi phạm luật pháp, như một thợ kim hoàn biết giá của một viên ngọc, và có thể đưa ra phán quyết tốt nhất trong trường hợp người đã làm mất hoặc làm hỏng nó phải trả những gì. Với con người, những sự xúc phạm được thi hành nhanh chóng gặp phải một sự trừng phạt lâu dài, và sự tiếp tục của hình phạt trong mọi trường hợp không được đo bằng sự tiếp tục của hành động phạm tội—Scelus non temporis magnitudine sed iniquitatis magnitudine metiendum est. Một phần vì con người phạm tội chừng nào nó có thể; nó phạm tội in aeterno suo, như Aquinas, và vì vậy bị trừng phạt in aeterno Dei. Chúng ta sẽ sống đời đời để phạm tội đời đời; trong địa ngục, dục vọng phạm tội không bị dập tắt hay làm chết. Một phần vì chúng đã khinh thường một hạnh phúc đời đời, và vì vậy chịu một sự đau đớn đời đời cách công bằng. Một phần vì chúng ở trong tình trạng cuối cùng của mình: “Bình an trên đất,” Lu-ca 2:14. Ở đây Đức Chúa Trời đang trong một hiệp ước với chúng ta, nhưng ở đó chúng ta ở ngoài khả năng ăn năn và tha thứ. Một phần vì những nghĩa vụ của chúng đối với Đức Chúa Trời là vô hạn, và như vậy sự trừng phạt của chúng tăng lên theo sự vượt quá của những nghĩa vụ của chúng. Vậy thì, điều này trình bày sự điên dại của tội nhân, là những người sẽ mạo hiểm những đau đớn đời đời vì một chút thỏa mãn tạm thời, như người đã kêu lên, Vì một vui thích ngắn ngủi biết bao tôi đã mất một vương quốc! khi ông đã chia tay với chủ quyền của mình vì một ngụm nước. Cũng vậy bạn, vì dục vọng thỏa mãn hiện tại, mất thiên đàng, và mạo hiểm những kinh hoàng của bóng tối đời đời; vì vậy, để đối trọng với sức mạnh của một sự cám dỗ, thật tốt khi nghĩ về nó, Tôi có thể ở với những sự thiêu đốt đời đời không? Nếu một người bị bệnh trong đêm, người ấy lăn lộn và trăn trở và đếm giờ, và ước gì trời sáng; ôi! một người bị giữ dưới một đêm và bóng tối đời đời sẽ làm gì? Chúng ta thường nghĩ một bài giảng dài, một lời cầu nguyện dài; địa ngục sẽ như thế nào, khi lương tâm sẽ lặp lại những đoạn đời của chúng ta, và nhắc nhở chúng ta về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời kéo dài đời đời? Ở đây tội lỗi luôn hoạt động, suốt ngày nó chạy trong tâm trí, suốt đêm nó chơi trong tưởng tượng; chúng ta bắt đầu buổi sáng với nó, và kết thúc ngày với nó, và trong những khải tượng của đêm nó dễ dàng đi trước, và vượt qua lý trí và lương tâm; ở đó tội lỗi của nó sẽ hành hạ chúng ta ngày và đêm, và con người luôn bị ám ảnh bởi những kinh hoàng của chính mình, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên mình.

2. Đến đây về sự khủng khiếp của sự phán xét; nay, thứ hai, chúng ta hãy xem xét sự chắc chắn của nó, τετήρηται, nó được dành. Sự đau đớn địa ngục là chắc chắn, được chuẩn bị, được giữ cho kẻ ác; cũng vậy Ma-thi-ơ 25, “Được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó.” Thiên đàng được chuẩn bị cho các thánh đồ, và họ cho nó. Trong một chỗ có lời nói, “Vương quốc được chuẩn bị cho các ngươi;” trong một chỗ khác, “Những bình thương xót đã chuẩn bị trước cho vinh hiển.” Cũng vậy địa ngục được chuẩn bị cho kẻ ác, và chúng tự chuẩn bị mình cho địa ngục. Đức Chúa Trời chuẩn bị các thánh đồ và làm cho họ phù hợp, nhưng chịu đựng kẻ ác, và nhẫn nại với chúng trong khi chúng “tự chuẩn bị mình cho sự hủy diệt;” xem Rô-ma 9:22, 23. Những người xác thịt có thể làm chúa ở nước ngoài một lúc, và xáo trộn và tỏa sáng trong sự phô trương thế gian, nhưng “sự tối tăm của bóng tối được giữ cho chúng.”

3. Hãy quan sát sự phù hợp của sự phán xét với tội lỗi; ngài nói bóng tối, không phải lửa. Những đám mây làm tối lẽ thật bị trừng phạt cách công bằng bằng “sương mù của bóng tối đời đời;” xem 2 Phi-e-rơ 2:17. Những kẻ muốn dập tắt ánh sáng thật bị ném vào bóng tối đời đời. Đức Chúa Trời yêu thích sự báo trả, để con người có thể đọc tội lỗi của mình trong sự phán xét của mình ở đây trong thế gian, Ngài có thể làm điều đó trong sự thương xót cho các thánh đồ. Gia-cốp, là người đã đến như người em thay cho người anh, để làm mù Y-sác, đã được ban cho cô con gái lớn thay cho cô con gái nhỏ. A-sa, là người đã bỏ tiên tri vào tù, bị bệnh ở chân. Nhưng trong địa ngục Ngài làm điều đó để gây kinh hoàng lớn hơn cho kẻ ác; những kẻ đã chọn những phước lành tay trái, Châm Ngôn 3:16, bị đặt cách công bằng với những con dê ở phía tay trái, Ma-thi-ơ 25; kẻ đã từ chối một mẩu bánh không thể nhận một giọt nước; những kẻ không quan tâm đến sự đồng hành của Đức Chúa Trời lúc đó bị trục xuất khỏi sự hiện diện của Ngài, và cho những kẻ yêu bóng tối hơn ánh sáng thì “sương mù của bóng tối được dành đời đời.”

Câu 14

Câu 14. Câu 14. Hê-nóc cũng vậy, người thứ bảy kể từ A-đam, đã nói tiên tri về những kẻ này, rằng, Kìa, Chúa đến với mười ngàn thánh đồ của Ngài.

Sứ đồ thúc giục một lập luận khác để ngụ ý sự hủy diệt của những kẻ dụ dỗ đó, và đó là, lời tiên tri của Hê-nóc. Dù lời tiên tri này có được viết hay không, cùng một Thánh Linh đã phán trong Hê-nóc đã cảm hứng cho sứ đồ của chúng ta: nếu ông nhận nó bằng truyền thống, ở đây nó được làm thành đích thực và đưa vào chính điển. Người Do Thái có một số di tích của lời tiên tri này trong các tác phẩm của họ, và một số người nói về một cuốn sách, tồn tại trong thời ban đầu, gồm 4082 dòng, gọi là Lời Tiên Tri của Hê-nóc; nhưng cuốn đó bị lên án là giả mạo và ngụy thư. Tertullian nói có một lời tiên tri của Hê-nóc được Nô-ê giữ trong tàu, cuốn sách đó nay đã mất. Cứ cho là vậy; nhiều sách tốt có thể bị mất, nhưng không có Kinh Thánh nào. Nhưng rất có thể đó là một lời tiên tri truyền từ tay này sang tay khác, từ cha sang con. Giu-đe nói, “Hê-nóc đã nói tiên tri;” ông không nói nó được viết, như trích dẫn một đoạn Kinh Thánh. Nhưng tại sao ông lại đưa ra lời tiên tri của Hê-nóc, thay vì một đoạn từ những sách đích thực của Kinh Thánh, nơi có nhiều đoạn như vậy cho mục đích này? Tôi trả lời—(1.) Nó được thực hiện bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để bảo tồn ký ức này cho Hội Thánh. (2.) Vì những điều cổ xưa đáng tôn kính hơn, vì theo sự thú nhận của mọi người, những thời đó đơn sơ nhất và tự do partium studio, khỏi bè phái và thiên vị; vì vậy suốt sứ đồ đưa ra những ví dụ có niên đại cổ xưa nhất. Và Hê-nóc, người thứ bảy kể từ A-đam, tức là, inclusivè, đặt A-đam là người đầu tiên. Nhưng tại sao hoàn cảnh này được nhắc đến? Tôi trả lời—(1.) Để khen ngợi tính cổ xưa của giáo lý, người thứ bảy trong dòng dõi từ A-đam ngụ ý rằng sự phán xét sẽ được Đấng Christ thi hành. (2.) Một số người quan sát một mầu nhiệm; người thứ bảy là một tiên tri; như ngày thứ bảy là thánh. (3.) Tôi nghĩ đó là để, phân biệt ông với Hê-nóc, con trai của Ca-in, là người thứ ba kể từ A-đam, như Hê-nóc, con trai của Sết, là người thứ bảy; xem Sáng Thế Ký 4:17.

Đã nói tiên tri; rằng Hê-nóc là một tiên tri thì rõ ràng ở đây, và có thể được thu thập từ Sáng Thế Ký 5:22, nơi ông được nói là “đi với Đức Chúa Trời,” một cụm từ thích hợp cho những người phục vụ Chúa trong một cách phục vụ gần gũi nào đó. Nó được áp dụng ở đó cho Hê-nóc, là người là một tiên tri, và cho Nô-ê, Sáng Thế Ký 6:9, là người là một “người giảng sự công chính,” 2 Phi-e-rơ 2:5; và cho Ê-li, 1 Sa-mu-ên 2:30, là người là một thầy tế lễ.

Về những kẻ này, nói rằng. “Về những kẻ này,” vì về những kẻ giống như vậy;

đó là một lời tiên tri chung được đưa xuống một trường hợp và ví dụ cụ thể. Chúa đến; tức là, Chúa Giê-xu, được chỉ định làm quan xét của thế gian; không, hãy ghi dấu điều đó, Kìa, Chúa đến, như đặt nó trước mắt họ. Đến, ἦλθε, đã đến; tức là, Ngài chắc chắn sẽ đến như thể Ngài đã đến rồi. Người Do Thái nói sự tuyệt thông lớn lao Maranatha được Hê-nóc thiết lập; từ này có nghĩa là ‘Chúa đến.’ Với mười ngàn thánh đồ của Ngài; nó có thể được dịch là với ‘vô số thánh của Ngài,’ hay ‘mười ngàn,’ một con số không chắc chắn cho một con số chắc chắn; đó là cách tính cao nhất và tròn nhất của họ. Ý nghĩa là, với vô số thiên sứ và thánh đồ: như sứ đồ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13, “Khi Chúa Giê-xu đến với mọi thánh đồ của Ngài;” Xa-cha-ri 14:5, “Giê-hô-va Đức Chúa Trời ta sẽ đến, và mọi thánh đồ của ngươi sẽ ở với ngươi;” không chỉ các thiên sứ, mà các thánh đồ cũng giúp tạo nên sự chiến thắng của ngày đó. Những ghi nhận là thế này:—

Quan sát. 1. Rằng điều được nói trong lời nói chung liên quan đến chúng ta nhiều như thể nó được nói cho chính cá nhân chúng ta. Hê-nóc đã nói tiên tri về những kẻ này, &c. Những điều cụ thể được bao gồm trong những điều chung của chúng; một số Kinh Thánh nói trực tiếp đến mỗi cá nhân; Mười Điều Răn rõ ràng nhất theo cách này, ngươi, ngươi, &c., như nhằm thức tỉnh mỗi người cảm nhận bổn phận của mình; Đức Chúa Trời như thể nói chuyện với mỗi người ngay lập tức. Phúc Âm thực ra nói cách rộng rãi, ‘Hãy đến, tất cả các ngươi,’ &c., như không loại trừ và miễn trừ ai khỏi những hy vọng của nó; nhưng đôi khi Phúc Âm nói cụ thể như luật pháp, đặc biệt nơi điều kiện được gắn với lời đề nghị; như Rô-ma 10:9, “Nếu ngươi tin Chúa Giê-xu trong lòng ngươi,” &c. Nếu các ngươi, như nói với tôi; nếu ngươi, như nói với ngươi, và mỗi người khác cụ thể. Vậy thì, dù lời nói nói chung, hãy mang phần của mình về nhà, như người ta cắt một đoạn từ dòng sông chung để tưới ruộng của mình. Đừng để Kinh Thánh ‘nói vô ích,’ Gia-cơ 4:5. Tất cả chúng ta đều liên quan khi lời nói của Ngài hướng đến những người trong tình trạng của chúng ta: Thi Thiên 27:8, “Ngươi đã phán, Hãy tìm kiếm mặt Ta;” và Đa-vít suy luận, ‘Mặt Ngài, ôi Chúa, con sẽ tìm kiếm.’

Quan sát. 2. Lời tiên tri hay sự giảng dạy; từ này cổ xưa, vì ‘Hê-nóc, người thứ bảy kể từ A-đam, đã nói tiên tri.’ Vẫn luôn có một số người được biệt riêng cho công việc này; Hê-nóc là một tiên tri, và Nô-ê là một người giảng sự công chính. Thật buồn khi vào cuối sáu ngàn năm, chúng ta lại nhổ bỏ một thánh lễ cổ xưa đã đứng từ ban đầu của thế gian cho đến nay. Trong thời xưa trước luật pháp có một số người để dạy, mỗi chủ trong gia đình mình, các Hội Thánh lúc đó ở trong nhà, và một số tiên tri đặc biệt để dạy dỗ công khai, và tiếp tục truyền thống. Dưới luật pháp cũng có một số người được biệt riêng cách trọng thể cho công việc của đền tạm, và các tiên tri được gọi ngay lập tức để truyền đạt những sứ điệp đặc biệt của Đức Chúa Trời, không chỉ cho sự dạy dỗ của thời đại hiện tại, mà còn để gia tăng chính điển hay quy tắc của đức tin và cách cư xử, ngay cả cho sự an ủi của chúng ta. Và trong thời của Đấng Christ, các sứ đồ được thêm vào để vén màn những hình bóng của luật pháp và truyền đạt Phúc Âm rõ ràng hơn; và khi chính điển một lần được ổn định, và đủ được truyền đạt để khiến chúng ta khôn ngoan cho sự cứu rỗi, một số người được biệt riêng bởi hiến pháp của Đấng Christ làm ‘mục sư và giáo sư’ để giải thích và áp dụng Kinh Thánh; và dù mọi thánh đồ là ‘vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời,’ nhưng chức vụ mục sư không được xâm phạm; vì như vương quyền thuộc linh không phải là giấy phép để làm rối loạn quan chức, hay giật lấy việc thi hành thẩm quyền khỏi tay ông, cũng vậy chức tế lễ thuộc linh không đặt chức vụ thành chung; nhưng vẫn phải có một số người được biệt riêng cho công việc đó. Nếu chúng ta phàn nàn về thể chế, chúng ta than phiền về sự ban cho của Đấng Christ cho chúng ta, và thực tế bảo Ngài lấy món quà của Ngài về cho mình, vì trong ngày vương quyền hay thăng thiên của Ngài ‘Ngài đã ban những món quà cho con người, một số làm sứ đồ, một số tiên tri, một số mục sư, một số giáo sư,’ &c., Ê-phê-sô 4:11.

Quan sát. 3. Rằng giáo lý về ngày phán xét là cổ xưa, đã được báo trước từ lâu. Hê-nóc đã nói tiên tri về nó, phải, bản án tử hình được tuyên bố trong địa đàng đã ngụ ý nó, và các sứ giả của Chúa luôn thúc giục sự khủng khiếp của nó. Nhiều đoạn trong Môi-se có thể được áp dụng cho mục đích này, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32. Đa-vít nói rõ ràng, Thi Thiên 50:22, “Ta sẽ sắp xếp tội lỗi của ngươi theo thứ tự trước mặt ngươi; nay hãy xem xét điều này, các ngươi là những kẻ quên Đức Chúa Trời, kẻo Ta xé các ngươi ra từng mảnh, và không có ai cứu giúp.” Cũng vậy Sa-lô-môn, Truyền Đạo 11:9, “Hãy nhớ rằng vì mọi điều này ngươi sẽ đến sự phán xét.” Không cần phải kể cho bạn về Đa-ni-ên, Giô-ên, Ma-la-chi, Đấng Christ, Phao-lô, Phi-e-rơ, Giăng, Giu-đe. Vẫn lẽ thật này được nhấn mạnh trong Hội Thánh; không, Chúa vui lòng ban một số gợi ý về nó cho dân ngoại, ἥξει δ᾽ σύρανόθεν βασιλεὺς, &c., trong những mảnh của các nữ tiên tri Sibyl trong Eusebius; bởi ánh sáng của bản tính, các triết gia có một số phỏng đoán tối tăm và không chắc chắn về một điều như vậy. Lương tâm sớm cảm nhận được lẽ thật của nó, như ‘Phê-lít run sợ’ khi nó được nhắc đến, Công Vụ Các Sứ Đồ 24. Những sự phán xét cổ xưa về việc làm ngập lụt thế gian và thiêu đốt Sô-đôm là những hình bóng và tiền thân của nó. Vậy thì, hãy tiếp nhận giáo lý này với sự chắc chắn hơn: verum quod primum—điều gì đầu tiên là thật. Chúng ta là những kẻ vô thần bí mật; một người có thể tin sự phán xét sắp đến mà lại đắm mình trong tội lỗi và sự phàm tục không? Hành động của chúng ta là hình ảnh và biểu hiện tốt nhất của tư tưởng chúng ta. Sứ đồ nói, ‘Những ngày sau cùng sẽ sinh ra những kẻ chế giễu và nhạo báng,’ 2 Phi-e-rơ 3. Có thể có những kẻ vô thần trong Hội Thánh, nhưng không có ai trong địa ngục. Chúng ta phủ nhận và nghi ngờ điều mà ma quỷ run sợ. Nếu Thánh Linh, Kinh Thánh, lương tâm, lý trí không dạy con người, không có cách học nào khác ngoài bằng cảm giác và kinh nghiệm.

Quan sát. 4. Hê-nóc đã nói tiên tri, người đi với Đức Chúa Trời; ông có thể thấy ngày phán xét, dù ở rất xa. Những người có sự thông công nhiều nhất với Đức Chúa Trời thì nhận thức rõ nhất tâm trí của Ngài. Hãy để một người bước đi cách khiêm nhường và gần gũi với Đức Chúa Trời, và người đó gần, không chỉ gốc rễ của sự sống, mà còn ‘nguồn suối của ánh sáng:’ Thi Thiên 25:14, “Bí mật của Chúa ở với những người kính sợ Ngài.” Khi các môn đồ nghi ngờ về điều gì, họ chỉ vào người mà Chúa Giê-xu yêu, và người tựa vào ngực Chúa Giê-xu, Giăng 13:23. Những người ở trong ngực Đấng Christ biết tâm trí của Ngài. Vậy thì, nếu chúng ta muốn dò xét sâu hơn vào những điều của Đức Chúa Trời, hãy bước đi cách khiêm nhường và gần gũi với Ngài. Có một lời hứa, Giăng 7:17, ‘Người nào muốn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, sẽ biết giáo lý có phải của Đức Chúa Trời hay không.’ Những linh hồn trong sạch được soi sáng sớm nhất, và họ nhận thức nhiều nhất về lời khuyên của Chúa là những người không bị làm tối bởi dục vọng và lợi ích. Chúng ta nên luôn thực hiện ngày của Chúa, và trình bày nó cho tư tưởng của chúng ta như ở gần. Đó là công việc của đức tin để cho những điều vắng mặt và ở xa một sự hiện hữu hiện tại trong lòng của một tín đồ, Hê-bơ-rơ 11:1. Sáu ngàn năm trước Hê-nóc đã nói, ‘Kìa, Ngài đến.’ Không phải việc của chúng ta là cố định những mùa mà Cha đã đặt trong tay của chính Ngài, có thể có nhiều cạm bẫy và cám dỗ trong đó; vì vậy sứ đồ Phao-lô quở trách những người tự tin đưa ra rằng ngày của Chúa đã gần, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:2, ἐνέστηκε, sắp đến ngay lập tức. Austin đưa ra một lý do về nó như thế này, Ne forte cum transisset tempus quo eum credebunt esse venturum de ipsa mercede fidei desperarent—kẻo họ sẽ nghi ngờ mọi điều, khi bị lừa dối về thời gian họ đã định trước, điều mà kinh nghiệm thực sự đã xác minh. Vào năm của Đấng Christ 1001, khi nhiều ý kiến và quan niệm hư không về sự cuối cùng của thế gian bị thất vọng, con người bắt đầu công khai khẳng định, mundus est incorruptibilis (Bar. ad annum 1001). Đức tin vào mọi lẽ thật bị lung lay bởi sự thất vọng của một sự tự tin vội vàng; nhưng dù chúng ta không được xác định chính xác thời gian, nhưng điều đó là chắc chắn, đức tin nên trình bày nó cho tư tưởng như thực sự hiện tại, và chúng ta nên sống như thể tiếng kèn luôn vang trong tai chúng ta, và quan xét đã ngồi, và các sách đã mở. Việc trì hoãn tư tưởng về điều một ngày, và trong một thời gian ngắn, sẽ xảy đến, là một chút vô thần, A-mốt 6:3; vì những điều được báo trước trong lời nên chắc chắn, và có ảnh hưởng tương tự lên chúng ta, như thể chúng đã được hoàn thành rồi: ‘Kìa, Chúa đã đến.’

Quan sát. 6. Từ điều đó với mười ngàn thánh đồ của Ngài. Khi Đấng Christ đến phán xét, các thánh đồ của Ngài đến để phán xét thế gian cùng với Ngài. Khi kẻ ác đầy kinh ngạc, họ đến trong đoàn của Đấng Christ, một phần để thế gian có thể biết điều sẽ được làm cho những người mà Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh, và để Đấng Christ có thể được ‘ngưỡng mộ’ trong vinh hiển Ngài đặt trên họ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10: một phần để Đấng Christ có thể khiến họ dự phần vào vương quốc trung gian; vì vậy họ được liên kết với Ngài trong việc phán xét thế gian, Ma-thi-ơ 19:28; phiếu bầu của họ được yêu cầu như chấp thuận bản án của quan xét, 2 Cô-rinh-tô 6:2: một phần để gây buồn rầu lớn hơn cho kẻ ác; chúng sẽ bị phán xét bởi những người tầm thường, là những người chúng từng ghét và bắt bớ: Thi Thiên 49:14, “Người ngay thẳng sẽ có quyền thống trị trên chúng vào buổi sáng,” tức là, của sự sống lại; chúng coi đời sống của họ là điên dại và ngu xuẩn, nhưng nay họ được tôn cao: một phần để bù đắp cho những sự chỉ trích gian tà của những người thế gian; nay họ bị phán xét mỗi ngày, được coi là cặn bã và sự sỉ nhục của con người; nhưng lúc đó Chúa sẽ làm rõ sự vô tội của họ, và họ sẽ ngồi như những quan xét cùng với quan xét trên ghế. Vậy thì—(1.) Hãy là thánh đồ, nếu bạn muốn có đặc quyền của một thánh đồ. Những kẻ phạm trọng tội có thể vui vẻ trong tù, nhưng chúng run sợ tại tòa; họ hạnh phúc nhất là những người có sự vui mừng và táo bạo khi Đấng Christ xuất hiện. Khi những người ác đến như những tù nhân khốn khổ, làm sao các thánh đồ sẽ trỗi dậy khỏi mồ của mình như ‘những con trai của buổi sáng,’ họ và các thiên sứ hòa lẫn trong đoàn của Đấng Christ! Điều thiếu ở đây được bù đắp phong phú ở đó. (2.) Hãy bước đi như những người sẽ được liên kết với Đấng Christ trong việc phán xét thế gian; hãy bước đi với Đấng Christ bây giờ, và bạn sẽ đến với Ngài lúc đó: ‘Hãy theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi.’ Khi Ngài được đội vương miện tại Hếp-rôn, Ngài sẽ không quên những người bạn đồng hành xưa của mình; hãy để cho Ngài, đừng ca tụng một liên minh với những kẻ ca tụng một liên minh chống lại Ngài. Ngài sẽ nói với bạn, Các ngươi đã ở với Ta trong mọi sự đau khổ và buồn rầu của Ta, nay các ngươi sẽ ở với Ta trong vinh hiển của Ta, Ma-thi-ơ 19:27, 28. Lại nữa, hãy phán xét thế gian bây giờ, hãy lên án chúng bằng đời sống của bạn, như biết rằng bạn sẽ lên án chúng sau này bằng phiếu bầu và sự chấp thuận của mình. Nô-ê ‘đã lên án thế gian,’ Hê-bơ-rơ 11:7. Một Cơ Đốc nhân nghiêm túc là một sự quở trách sống động; một kẻ giả hình tuyên xưng xác thịt biện minh cho kẻ ác: ‘Các ngươi đã biện minh cho chị em ngươi là Sô-đôm,’ xem Ê-xê-chi-ên 16; nhưng một Cơ Đốc nhân chân thành lên án chúng.

Quan sát. 7. Từ điều đó với mười ngàn thánh đồ. Khi Đấng Christ xuất hiện, đoàn của Ngài sẽ gồm vô số thánh đồ và thiên sứ thánh. Nay họ chỉ như ‘hai hay ba quả trên đỉnh cành cao nhất,’ rải rác đây đó như Đức Chúa Trời có công việc và sự phục vụ cho họ làm; nhưng khi họ xuất hiện cùng nhau trong cuộc hội họp lớn đó, họ là ‘một số lượng không ai có thể đếm được;’ xem Khải Huyền 5:11, và Khải Huyền 7:9. Đó là một sự an ủi chống lại sự ít ỏi và nhỏ bé của những người ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Trên thiên đàng chúng ta sẽ có đủ bạn đồng hành; gia đình của Đức Chúa Trời, khi nó đến với nhau hoàn toàn, rất đông, hay đúng hơn là vô số, Hê-bơ-rơ 12:23. Như kẻ ác sẽ bị phơi bày cho sự đồng hành của ma quỷ, và những người giống như chúng, nơi bạn đồng hành sẽ thêm vào sự đau đớn, cũng vậy chúng ta sẽ được gọi đến một ‘hội chúng lớn,’ Thi Thiên 1:5, và dự phần với đoàn vinh hiển đó đến với Đấng Christ.

Câu 15

Câu 15. Câu 15. Để thi hành sự phán xét trên mọi người, và để thuyết phục mọi kẻ không tin kính trong vòng chúng về mọi việc không tin kính của chúng mà chúng đã phạm cách không tin kính, và về mọi lời nói cứng cỏi mà những tội nhân không tin kính đã nói nghịch cùng Ngài.

Sau khi mô tả quan xét, cùng với những người theo hầu của Ngài, ngài đến mô tả công việc của Ngài, là thuyết phục và thi hành sự phán xét, cùng với những người mà Ngài sẽ tiến hành như vậy chống lại, mọi kẻ không tin kính trong vòng chúng: cũng như những nền tảng và lý do của quá trình, vì những hành vi không tin kính và những lời nói cứng cỏi của chúng nghịch cùng Đấng Christ. Một số người nói câu 14 chỉ chứa lời tiên tri của Hê-nóc, và những lời này là sự áp dụng hay giải thích của sứ đồ về nó; nhưng không chắc, những lời chạy tiếp trong một ý nghĩa hay hình thức ngôn ngữ liên tục, và sự áp dụng ở câu 16.

Để thi hành sự phán xét; đó là một hysteron proteron; hành động cuối cùng được đặt trước, sự thi hành trước sự thuyết phục hay buộc tội. Trên mọi người, tức là, trên mọi người như được nói ở đây, trên mọi kẻ không tin kính; vì sự phán xét không được thi hành trên các thánh đồ, mà cho họ. Và để thuyết phục, ἐλέγξαι; nó ngụ ý một bằng chứng rõ ràng đến mức chúng ta thấy không thể nào mọi việc có thể khác đi vào ngày phán xét; kẻ ác ‘không nói nên lời,’ Ma-thi-ơ 22, và ‘tự kết án.’ Mọi kẻ không tin kính trong vòng chúng; tức là, trong vòng kẻ ác, và sự nghiêm khắc của quá trình chủ yếu hướng chống lại những kẻ không tin kính. Về mọi việc không tin kính của chúng; trong tiếng Hy Lạp, ‘những việc của sự không tin kính của chúng.’ Nay sự không tin kính ở đây không được hiểu theo nghĩa đúng của nó, là phủ nhận Đức Chúa Trời vinh dự và sự thờ phượng xứng đáng của Ngài, mà là bất kỳ sự chống đối nào nghịch cùng các đầy tớ, sự thờ phượng, lẽ thật của Ngài. Mà chúng đã phạm cách không tin kính, ὧν ἠσέβησαν; điều tranh luận về ác ý và sự cay đắng mà chúng bày tỏ trong những sự chống đối và sỉ nhục của mình. Và về mọi lời nói cứng cỏi của chúng, σκληρῶν; ‘cứng cỏi,’ như áp dụng cho sự vật cũng như lời nói. Lời nói của chúng ta ở đây được nhắm đến, như xuất hiện bởi mệnh đề tiếp theo. Những hành vi gian ác và một cái lưỡi xấu xa hiếm khi tách rời; rằng bởi lời nói cứng cỏi có nghĩa là bất kỳ ngôn ngữ kiêu ngạo, chế nhạo, nguyền rủa, hay xúc phạm nào. Xem 1 Sa-mu-ên 2:3, trong tiếng Hê-bơ-rơ, và Thi Thiên 94:4, ‘Chúng sẽ nói và thốt ra những điều cứng cỏi bao lâu, và những kẻ làm điều ác tự khoe mình?’ Những tội nhân không tin kính nào; không chỉ tội nhân, mà là tội nhân không tin kính, để nhấn mạnh hơn; xem Thi Thiên 1:1. Nghịch cùng Ngài; tức là, nghịch cùng chính Ngài, nghịch cùng thân vị, hay các sứ giả, hay lẽ thật, các thánh lễ của Ngài; vì điều được nói nghịch cùng bất kỳ điều nào trong những điều này là được nói nghịch cùng chính Đấng Christ. Câu này dài, và đầy những điểm; nhưng vì giáo lý về ngày phán xét đã được chạm đến rồi, và sự không tin kính đã được mở rộng, câu 4, vì vậy những ghi nhận ngắn gọn hơn sẽ đủ.

Quan sát. 1. Sự đến lần thứ hai của Đấng Christ là để phán xét; cũng vậy có lời nói trong bản văn, ‘Ngài sẽ đến với mười ngàn thánh đồ của Ngài để thi hành sự phán xét.’ Về sự đến lần thứ nhất của Ngài có lời nói, Giăng 3:17, ‘Đức Chúa Trời đã không sai Con Ngài đến để phán xét thế gian, nhưng để thế gian nhờ Ngài mà được cứu.’ Lúc đó Ngài đến không phải như một quan xét, mà như một Đấng Cứu Chuộc, ban cho và mua lấy ân điển và sự sống. Khi chúng ta làm thất bại mục đích của sự đến của Ngài như một Đấng Cứu Chuộc, chúng ta mở đường cho mục đích của sự đến của Ngài như một quan xét, và Ngài, Đấng lúc đó đến với chúng ta, nay sẽ đến chống lại chúng ta.

Quan sát. 2. Khi Đấng Christ đến phán xét, một phần lớn trong công việc của Ngài sẽ là thuyết phục tội nhân, và điều đó cách công khai, công cộng. Một số người nghĩ rằng toàn bộ công việc sẽ được giải quyết trong lương tâm, mà không có bất kỳ tiếng nói có thể nghe được và bên ngoài nào, cả về sự tra xét lẫn bản án; những người khác nghĩ sự xét xử và thuyết phục sẽ ở trong lương tâm của một tội nhân, nhưng bản án được tuyên bố cách có thể nghe được; và vì sự trừng phạt sẽ giáng trên thân thể và linh hồn, tai phải nhận nó cũng như lương tâm cảm nhận nó. Tôi quan niệm rằng sự thuyết phục, xét xử, và bản án sẽ tất cả công khai và công cộng. Dù tôi không thể nói rõ ràng rằng mọi tội lỗi cụ thể sẽ bị khám phá trước toàn thế gian, nhưng đủ được bày tỏ để cho thấy bản án là công bằng; như sự không trung tín của chúng trong ơn gọi của mình, sự chống đối của chúng nghịch cùng Đức Chúa Trời và sự tin kính, sự áp bức của chúng đối với các đầy tớ của Ngài, sự bỏ bê ân điển của chúng, &c., cùng với mọi hoàn cảnh và sự tăng nặng của nó, như những cơ hội và phương tiện đầy ân điển chúng đã hưởng, những bài giảng khuấy động, những tác động của Thánh Linh, những sự kiểm tra của lương tâm, những phương pháp phước hạnh của tình yêu và sự thương xót, &c. Đức Chúa Trời giữ một bản tường trình về những điều này. Những đoạn ngụ ý sự tính sổ của Đức Chúa Trời với dân Ngài trong thế gian chỉ là những bảo đảm về điều Ngài sẽ làm vào ngày tính sổ cuối cùng của chúng ta. Nay ở đây Đức Chúa Trời chú ý chính xác đến thời gian dài và nhiều phương tiện chúng ta đã hưởng; như Lu-ca 13:7, ‘Đã ba năm nay,’ &c. Nó ám chỉ thời gian chức vụ của Đấng Christ; Ngài lúc đó vừa bước vào nửa năm cuối cùng của mình, như bởi một sự hài hòa nghiêm túc các tác giả Phúc Âm sẽ xuất hiện: Giăng 4:54, ‘Đây là phép lạ thứ hai Chúa Giê-xu đã làm tại Ca-na xứ Ga-li-lê;’ bản tường trình được giữ về một phép lạ trước: 1 Các Vua 11:9, ‘Đã hiện ra với ông hai lần;’ cũng vậy ‘đã hai mươi ba năm nay,’ Giê-rê-mi 25:3. Tất cả điều này được ghi nhớ và đưa ra để thuyết phục tội nhân. Sự thuyết phục này ngụ ý hai điều:—(1.) Sự mở ra của lương tâm: Khải Huyền 20:12, ‘Các sách đã được mở ra;’ tức là, sách của lương tâm và sách của sự ghi nhớ của Đức Chúa Trời; ‘lương tâm của con người lúc đó sẽ được mở rộng đến một cái nhìn chính xác về mọi công việc và việc làm đã qua của họ. Điều đó thật kỳ diệu, nhưng nó sẽ được thực hiện bởi quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời; vì có lời nói ở đây, ‘Ngài sẽ thuyết phục chúng về mọi việc không tin kính và lời nói cứng cỏi của chúng.’ Công việc và lời nói của chúng không bị mất và quên, mà đi theo chúng vào thế gian khác, và đứng trong tầm nhìn của lương tâm, thách thức tội nhân, Tu nos egisti, opera tua sumus—tội nhân, đây là những điều ngươi đã làm và nói; chúng tôi sẽ không rời ngươi, mà sẽ đưa ngươi đến sự phán xét; xem Ô-sê 7:2, Thi Thiên 49:5. Lúc đó cách diễn đạt đó được ứng nghiệm, ‘Tội lỗi của chúng sẽ tìm ra chúng,’ Dân Số Ký 32:23. Những tội lỗi xưa và hành vi xác thịt của chúng ta đã từ lâu bị quên và mòn khỏi ký ức, đến mức chúng ta nghĩ chúng ta sẽ không bao giờ nghe về chúng nữa, nhưng ở đó chúng tìm ra chúng ta, và truy đuổi chúng ta đến tòa án của Đấng Christ. (2.) Có một sự công bố và bày tỏ ra bên ngoài về mọi tội lỗi này, hoặc hầu hết chúng, trước thế gian; vì sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 4:5, ‘Những điều giấu kín sẽ được đưa ra ánh sáng’ trong ngày đó; tức là, không chỉ được tội nhân tự nhớ lại, mà còn bị phơi bày cho sự chú ý và chỉ trích của người khác, như ngữ cảnh ở đó cho thấy. Cũng vậy Truyền Đạo 12:4 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference appears as “Eccles. xii. 4” in source, context suggests Eccles. xii. 14], có lời nói, ‘Những tội lỗi bí mật sẽ bị đưa đến sự phán xét.’ Nếu chỉ được khám phá cho lương tâm của tội nhân, chúng vẫn được giữ bí mật. Kẻ ác đã ở mức độ lớn bị thuyết phục, phải, và bị kết án, trong chính lương tâm của mình. Vậy thì, đó là thiết kế của Đức Chúa Trời để làm xấu hổ chúng trước toàn thế gian. Làm sao khác sự vô tội bị nghi ngờ của các đầy tớ của Ngài sẽ được biện minh, và các thánh đồ và thiên sứ vỗ tay cho sự công bằng của những sự phán xét của Ngài, trừ khi họ có một số nhận thức về vấn đề mà kẻ ác bị kết án vì đó? Nay, những tội lỗi này có thể được khám phá bằng nhiều cách; hoặc bởi những lời thú nhận của chính chúng và những lời than phiền đáng thương bị ép ra khỏi chúng bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Chúng sẽ than khóc và than vãn trường hợp của mình như thế này, có thể: Ôi! rằng tôi đã từng khinh thường Đấng Christ, áp bức các đầy tớ của Ngài, chống đối lẽ thật của Ngài, coi thường những mùa ân điển,’ &c.; xem Khải Huyền 6:16, 17. Hoặc bởi bản án của Đấng Christ, trong việc tuyên bố nó có một số sự lặp lại tội lỗi của chúng, xem Ma-thi-ơ 25:41-43; và cũng bởi lời chứng của các thiên sứ tốt và xấu nghịch cùng chúng. Các thiên sứ tốt và người bảo vệ của các thánh đồ cảm nhận được những tổn thương gây ra cho họ, và có thể buộc tội bạn với Đấng Christ về điểm đó, Ma-thi-ơ 18:10. Ma quỷ, hiện nay là kẻ cám dỗ, lúc đó sẽ là kẻ buộc tội. Một trong các giáo phụ đưa ma quỷ biện hộ như thế này, Domine, sit meus per culpam, qui tuus esse noluit per gratiam, &c.—Chúa ơi, hãy để người đó thuộc về tôi bởi tội lỗi, là người không muốn thuộc về Ngài bởi ân điển. Tôi không bao giờ chết cho người đó, không có thiên đàng để ban cho người đó, chỉ một chút vui thích hay lợi lộc xác thịt, và điều này đủ để lôi kéo người đó khỏi Ngài, &c. Phải, hơn nữa, các mục sư và những người tin kính khác, mà bởi gương của họ chúng đã bị quở trách hay lên án, có thể làm chứng nghịch cùng chúng: Giăng 5:45, ‘Có một người buộc tội các ngươi, chính là Môi-se,’ &c. Tiếng kêu của những người chúng đã áp bức và làm sai có thể được làm mới, Gia-cơ 5:4. Máu của A-bên có thể kêu lên nghịch cùng Ca-in lần nữa. Những linh hồn bị bỏ đói có thể kêu lên nghịch cùng một mục sư lười biếng, những thần dân bị áp bức nghịch cùng một quan chức đẫm máu, người nghèo bị bỏ bê nghịch cùng những kẻ đã đóng lòng mình lại nghịch cùng họ; như, ngược lại, người nghèo tin kính đã được tươi tỉnh và giảm nhẹ bởi sự ban cho của người giàu được nói là ‘tiếp nhận họ vào những nơi ở đời đời,’ Lu-ca 16:9. Lại nữa, gương của những người đã có ít phương tiện hơn có thể được đưa ra nghịch cùng chúng, vì họ đã đi xa hơn trong một cách tuân theo mục đích của Chúa, Ma-thi-ơ 12:41, 42. Những người khác mà chúng ta đã cùng phạm tội có thể phàn nàn về chúng ta. Người giàu sợ ‘kẻo anh em mình cũng đến nơi đau đớn này,’ Lu-ca 16:28, điều có thể là một phương tiện để gia tăng nỗi đau khổ của ông, vì chúng phạm tội bởi gương của ông. Tôi đã đưa ra những giả định này chỉ để làm cho sự thuyết phục vào ngày phán xét dễ hiểu và hiệu quả hơn.

Quan sát. 3. Lại nữa hãy quan sát, khi Đấng Christ đã thuyết phục, Ngài sẽ kết án, và khi Ngài đã kết án, Ngài sẽ thi hành. Sự thuyết phục bây giờ nhiều lần mở đường cho sự hoán cải, nhưng lúc đó cho sự bối rối; bây giờ Đức Chúa Trời giết, để Ngài có thể làm cho sống, nhưng lúc đó chúng ngay lập tức được chuyển và gửi vào tình trạng đời đời của mình. Hãy để chúng ta bắt chước phương pháp của quá trình của Đấng Christ trong việc tự phán xét mình; hãy để chúng ta tra xét, phán xét, thi hành, không phải chính mình, mà là tội lỗi của chúng ta; những hành động tự nguyện ngăn chặn những hành động bị ép buộc.

Quan sát. 4. Từ điều đó về mọi việc không tin kính của chúng, &c., hãy quan sát rằng quá trình của ngày cuối cùng chủ yếu nằm chống lại kẻ không tin kính. Những kẻ này được nhắc đến rõ ràng trong bản văn; sự bất công là một nguyên nhân của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cũng như sự không tin kính, Rô-ma 1:18. Nhưng sự không tin kính chủ yếu khiêu khích; vì phần đầu tiên, và phần chính nhất của luật pháp, cung cấp cho bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, ex ordine modum, ex loco statum et dignitatem uniuscujusque prcecepti, &c. Phẩm giá của mỗi điều răn được biết bởi thứ tự của nó. Nay, trước hết, sự tin kính được yêu cầu, và rồi sự công chính, hay sự quan tâm đến các bổn phận đạo đức. Nếu bạn muốn biết ai là kẻ không tin kính, hãy xem những ghi nhận ở câu 4, nơi chúng được mô tả rộng rãi; mọi kẻ vô thần, suy đoán và thực hành, dân ngoại, tội nhân coi thường những lời đề nghị của Đấng Christ, là những người bỏ bê sự thông công với Đức Chúa Trời, và không bị chạm đến bởi bất kỳ sự tôn kính và kính sợ nào đối với sự uy nghiêm của Ngài, tất cả những người này là những người không tin kính, và cũng mọi kẻ chế giễu tôn giáo và sự thánh khiết của cách ăn ở, là những người khinh thường các thánh lễ của Đức Chúa Trời, áp bức và bắt bớ các đầy tớ của Ngài, ghét lẽ thật của Ngài, tất cả những người này trong Kinh Thánh đều bị đóng dấu cùng một dấu, như tôi có thể dễ dàng cho bạn thấy, nếu tôi muốn mở rộng về lập luận này. Nay không ai trong những kẻ này sẽ có thể ngẩng đầu lên trong ngày phán xét: Thi Thiên 1:5, ‘Kẻ không tin kính sẽ không đứng nổi trong sự phán xét, và tội nhân cũng không ở trong hội chúng của người công chính;’ vì vì chúng ghét hay bỏ bê Đức Chúa Trời, làm sao chúng có thể nhìn vào mặt Ngài, hay xuất hiện giữa các đầy tớ của Ngài? Những kẻ đã khinh thường ‘mầu nhiệm của sự tin kính,’ 1 Ti-mô-thê 3:6 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference appears as “1 Tim. iii. 6” in source, context suggests 1 Tim. iii. 16], 6:3, làm sao chúng có thể mong đợi phần thưởng của sự tin kính? Các bạn là những người chế giễu sự tin kính, biến các bổn phận thành đối tượng của sự khinh miệt của mình, không phải sự quan tâm của mình, Đấng Christ sẽ khinh miệt các bạn như thế nào vào ngày cuối cùng! Vậy thì, nếu bạn muốn ngày phán xét thoải mái cho mình, hãy không chỉ công bằng và nghiêm khắc, mà còn tin kính, vì sự tin kính là một quan niệm khác biệt với sự thánh khiết, 2 Phi-e-rơ 3:11. Không đủ để làm những hành động công bằng và tốt, nhưng chúng ta phải làm chúng khi nhìn thấy ý muốn của Đức Chúa Trời, và với mục đích hướng đến vinh hiển của Ngài. Sự thánh khiết ngụ ý một sự phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng sự tin kính là một sự tôn trọng không giả dối đối với vinh hiển của Ngài. Nay toàn bộ đời sống của một Cơ Đốc nhân nên có một xu hướng và sự sắp đặt như vậy, vì nó được gọi là một ‘sự sống cho Đức Chúa Trời,’ Ga-la-ti 2:19.

Quan sát. 5. Một lần nữa hãy quan sát, những người không tin kính này bị phán xét hơn vì chúng phạm tội với một tâm trí không tin kính, hay phạm tội với một tâm trí phạm tội; vì cũng vậy trong bản văn, ‘những việc không tin kính được phạm cách không tin kính.’ Một con cái của Đức Chúa Trời có thể rơi vào sự gian ác, nhưng người đó không phạm nó cách gian ác, với một sự đồng ý hoàn toàn; con người không bị kết án vì những sự yếu đuối, mà vì những tội ác. Như một con cái của Đức Chúa Trời không thể hành động với sự tự do, trong sạch, và hoàn hảo như vậy trong đường lối của Đức Chúa Trời như người đó mong muốn, cũng vậy trong đường lối của tội lỗi người đó không thể làm điều mình muốn, cũng không bị cuốn theo với một sự nghiêng và mục đích đầy đủ của tấm lòng như kẻ ác, vì sự chống đối của bản tính mới. Theo nghĩa sau này có lời nói, Ga-la-ti 5:17, ‘Các ngươi không thể làm những điều mình muốn,’ như sẽ xuất hiện bởi một sự kiểm tra nghiêm túc ngữ cảnh. Kẻ ác theo công việc của ma quỷ với tất cả sức mạnh của mình: Mi-chê 7:3, ‘Chúng làm điều ác bằng cả hai tay cách sốt sắng.’ Chúa, Đấng dịu dàng với những người phạm tội qua sự yếu đuối, nhưng chú ý đến mục đích khi con người phạm tội vì tội lỗi, và lòng chúng hướng đến nó cách rộng rãi và háo hức; những kẻ bị từ chối vào ngày phán xét được gọi là ‘những kẻ làm điều ác,’ Ma-thi-ơ 7:23, như những người biến nó thành một công việc và một nghề. Một người tin kính không hành động tội lỗi nhiều như chịu đựng bởi nó, peccatum patitur, non facit (Bernard). Người đó không đổ hết lòng mình theo cách này; có những sự không thích thường xuyên trong linh hồn, là một sự cản trở và kiềm chế đối với người đó. Thông thường tội lỗi của người tin kính hoặc là tội lỗi của sự ngu dốt, không nghĩ, sự bất ngờ đột ngột, và sự xâm nhập hàng ngày; nếu chúng phạm tội cách cố ý, không có sự cay đắng và giận dữ như vậy như được tìm thấy trong tội lỗi của kẻ ác.

Quan sát. 6. Từ mệnh đề tiếp theo, và những lời nói cứng cỏi của chúng, hãy quan sát, không chỉ những việc làm của người không tin kính, mà lời nói của chúng cũng bị đưa đến sự phán xét. Lời nói không tiêu tan với hơi thở mà chúng được thốt ra; không, chúng vẫn còn trong hồ sơ, và chúng ta phải khai trình về chúng vào ngày cuối cùng, Ma-thi-ơ 12:36, Gia-cơ 2:12. Con người nghiêm túc hơn trong hành động của mình, nhưng trong lời nói thì vội vàng và không suy nghĩ, và những kẻ không dám hành động điều ác lại dám nói. Ôi! hãy xem xét, nếu Đấng Christ chỉ gọi chúng ta khai trình về hành động của mình, và lời nói của chúng ta được tự do, đó sẽ là một vấn đề khác; nhưng Ngài tính sổ với chúng ta về lời nói của mình, vì vậy ‘hãy nói và làm như những người sẽ bị phán xét bởi luật của sự tự do.’

Quan sát. 7. Một lần nữa từ đó hãy quan sát, rằng trong mọi lời nói, ‘những lời nói cứng cỏi’ của con người sẽ được đưa ra vào ngày phán xét. Nay, những lời nói cứng cỏi này là gì? Tôi trả lời—Hoặc những lời có sự giận dữ trong chúng, như Sa-lô-môn nói về ‘miệng gian tà và môi gian ác,’ Châm Ngôn 4:24, khi con người không thở ra gì ngoài lửa, và thả than thay vì lời nói; hoặc những lời có sự kiêu ngạo trong chúng, hay sự khinh thường người khác, như khi chúng ta làm giảm khả năng của họ, xúc phạm trên sự khốn khổ của họ: ‘Chúng nói đến nỗi đau của những người Ngài đã làm tổn thương,’ xem Thi Thiên 69:26; hoặc chiến thắng trên những sự trượt ngã và thất bại của họ; điều này là đổ muối và giấm vào những vết thương mới. Lại nữa, những lời có sự cay đắng và ác ý trong chúng, như những lời vu khống và sỉ nhục: Thi Thiên 64:3, 4, ‘Chúng giương cung để bắn tên của mình, chính là những lời cay đắng.’ Bằng những lời thì thầm và gợi ý bí mật, chúng làm tổn thương uy tín của các đầy tớ của Đức Chúa Trời, và như vậy khiến họ bị người khác coi thường. Vậy thì, chớ vội vàng thốt ra những lời nói cứng cỏi, đặc biệt nghịch cùng con cái của Đức Chúa Trời: Dân Số Ký 12:8, ‘Các ngươi không sợ nói nghịch cùng đầy tớ Ta, nghịch cùng Môi-se sao?’ Sự lặp lại những lời nói cứng cỏi này sẽ là những ghi nhận buồn cho tai bạn vào ngày cuối cùng.

Quan sát. 8. Ghi nhận tiếp theo là, rằng trong mọi lời nói cứng cỏi, những lời phản chiếu trực tiếp nhất lên vinh dự và vinh hiển của Đấng Christ là tệ nhất; vì cũng vậy trong bản văn,—những lời nói cứng cỏi được nói nghịch cùng Ngài. Nay, những lời nói cứng cỏi nghịch cùng Đấng Christ hoặc là những lời phạm thượng nghịch cùng bất kỳ bản tính nào của Ngài;—phái Ebionites phủ nhận Ngài là Đức Chúa Trời; phái Valentinians biến Ngài thành một người tưởng tượng, hay một người chỉ về vẻ bề ngoài;—hoặc những lời than phiền nghịch cùng sự quan phòng và cách cai trị thế gian của Ngài: ‘Lời nói của các ngươi đã cứng cỏi nghịch cùng Ta,’ Ma-la-chi 3:13. Khi chúng ta buộc tội và bào chữa cho sự quan phòng, như thể Chúa mù, vô tâm, bất công, hay gây tổn thương trong cách đối xử của Ngài: ‘Chúa sẽ không thấy, Ngài sẽ không làm điều tốt cũng không làm điều ác; làm sao Đấng Tối Cao biết được?’ hoặc khi chúng ta chế giễu lời của Ngài, như những kẻ này, Giê-rê-mi 23:36, ‘Gánh nặng của Chúa, gánh nặng của Chúa; lời của mỗi người sẽ là gánh nặng của người đó.’ Vì các tiên tri thường bắt đầu bài giảng của mình bằng lời tựa này, ‘Gánh nặng của Chúa,’ chúng thường chế giễu nói, Hôm nay bạn có gánh nặng gì cho chúng tôi? Nay, tiên tri nói, điều này sẽ trở về vào lòng các ngươi, ‘lời nói của các ngươi sẽ là gánh nặng của các ngươi.’ Cũng vậy khi chúng ta nói nghịch cùng đường lối của Ngài, gọi sự sốt sắng là cơn giận, sự nghiêm khắc là một sự chính xác ngu xuẩn, và sự tin kính là chủ nghĩa Thanh Giáo. Ôi các Cơ Đốc nhân! những lời nói cứng cỏi này sẽ phải trả giá đắt, ở đây hay sau này. Có thể sự phạm thượng được ăn năn có thể được tha thứ, Ma-thi-ơ 12:31; nhưng khi bạn được đưa về nhà với Đấng Christ, nó sẽ khiến bạn phải chịu những đau đớn cay đắng và một sự hối hận sâu sắc.
Câu 16 Câu 16 Câu 16. Những kẻ ấy là kẻ hay lầm bầm, hay phàn nàn, bước đi theo tư dục mình; miệng họ nói những lời khoe khoang to lớn, vì lợi mà nịnh hót người ta. Ở đây sứ đồ bắt đầu ứng dụng, và chứng minh rằng những kẻ nầy chính là những kẻ mà Hê-nóc đã mô tả, và vì vậy phải chịu sự đoán phạt đã bị đe dọa. Ở đây có nhiều điều bị cáo buộc; tôi sẽ lần lượt xét chúng:— Điều thứ nhất là sự bất mãn của họ với tình cảnh hiện tại của mình, được diễn tả bằng hai từ:—(1.) Kẻ lầm bầm; (2.) Kẻ phàn nàn. Từ thứ nhất, γογγυσταὶ, có nghĩa là sự lẩm bẩm như người ta dùng khi ở dưới một cơn xúc động và bất mãn. Từ kia, μεμψίμοιροι, có nghĩa là những kẻ trách cứ số phận và phần của mình; tức là, phần đã được Đức Chúa Trời định sẵn cho họ; từ này hàm ý những tư tưởng bất mãn của họ, từ kia hàm ý những lời than phiền của họ. Vậy hãy ghi nhận:—

Nhận xét 1. Rằng sự lầm bầm là một tội trọng. Nó bị cáo buộc như vậy ở đây đối với những kẻ quyến dụ. Tôi sẽ, thứ nhất, cho thấy sự lầm bầm là gì; thứ hai, chứng minh rằng nó là một tội trọng. Thứ nhất, Nó là gì. Có người nói rất hay, 145 nó hẳn phải được biết đến, vì nó được thực hành quá phổ biến; nhưng nếu quý vị muốn tôi mô tả nó, tôi sẽ nói rằng, nó là cặn bã của sự bất mãn, hay là lối thoát của sự thiếu kiên nhẫn, hay là những lời biện bác và than phiền táo bạo tuôn ra từ một tâm trí bị lở loét. Trong bản văn, quý vị thấy trước hết người ta lẩm bẩm rồi mới than phiền; lòng sôi sục với sự thiếu kiên nhẫn, rồi bọt trào ra trong những lời nói và than phiền đầy xúc động. Những lời than phiền khiêm nhường không phải là lầm bầm, nếu không thì sẽ không còn chỗ cho sự cầu nguyện; nhưng những lời biện bác táo bạo mới là lầm bầm, khi chúng ta than phiền về Đức Chúa Trời thay vì than phiền với Đức Chúa Trời, trách móc cách Ngài cai trị trong sự quan phòng của Ngài, như thể Ngài đối xử quá khắc nghiệt với chúng ta; vậy nên thực chất sự lầm bầm là một sự chống lại sự quan phòng, trước hết được ấp ủ bởi những tư tưởng oán trách, rồi được tuôn ra và thốt lên trong những lời nói táo bạo và không xứng hợp. Tư tưởng thì Đức Chúa Trời nghe được, nhưng còn tệ hơn khi tư tưởng không được kiểm soát, mà bộc phát công khai thành những lời làm mất vinh hiển của Đức Chúa Trời; nếu lửa đã bén trong lòng chúng ta, thì cũng là một thứ chiến thắng nếu chúng ta dập tắt nó, và không để tia lửa bay ra ngoài. Có nhiều loại lầm bầm — hoặc chống lại loài người, hoặc chống lại Đức Chúa Trời, dù cuối cùng tất cả đều là chống lại Đức Chúa Trời, chống lại Đức Chúa Trời về loài người. 1. Chống lại loài người, và như vậy hoặc chống lại những người ngang hàng hay những người ở trên mình. [1.] Những người ngang hàng, khi chúng ta lầm bầm vì họ được hưởng cùng những đặc ân như chúng ta: hãy xem Ma-thi-ơ xx. 11, ‘Họ lầm bầm với chủ nhà, rằng: Những người cuối cùng nầy chỉ làm việc có một giờ.’ Cũng vậy Lu-ca xv. 30, ‘Con trai nầy của cha đã ăn hết gia tài cha với phường điếm đĩ,’ vân vân. Và Beza, về một số người đã trách cứ ông về những tội lỗi trong tình trạng chưa được tái sinh của ông: Hi homines invident mihi gratiam Divinam — chắc chắn những người nầy giận vì Đức Chúa Trời đã tỏ lòng thương xót với tôi. Trong con người có một bản tính ganh tỵ: tất cả chúng ta đều muốn tỏa sáng một mình, và muốn chiếm riêng sự cứu rỗi chung cho mọi người. Việc trách cứ người ta vì sự ăn năn trở lại muộn cũng giống như coi đó là một tội vì họ mới sinh ra ngày hôm qua: ấy là đào lên thứ ô uế mà Đức Chúa Trời muốn che phủ. [2.] Chống lại những người ở trên, đặc biệt vì họ được trao quyền cai trị hay chức vụ giảng dạy. Một số người có tinh thần không chịu ách, phóng túng, không nhìn nhận luật nào khác ngoài tư dục của chính mình, như trong bản văn, ‘Kẻ lầm bầm, bước đi theo tư dục mình;’ họ cho rằng quyền cai trị là sự xâm phạm tự do của họ, và vì vậy không thể chịu được bất cứ trật tự đã lập nào; còn về chức vụ giảng dạy, thì ‘tất cả dân sự của Đức Giê-hô-va đều là thánh,’ Dân số ký xvi. 3; cần gì phải biệt riêng ai cho công việc đó? Như vậy họ muốn san bằng mọi sự trong Hội Thánh và trong xã hội, như những kẻ phản loạn kia đã nổi lên chống lại Môi-se và A-rôn. Nhưng dù không chống lại chức vụ, chúng ta có thể lầm bầm về những người được cất nhắc, như thể chúng ta muốn dạy Đức Chúa Trời cách cai trị thế gian, và nên nâng ai lên, hạ ai xuống; hoặc bằng cách bắt lỗi sự cai trị của họ mà không có lý do. Một số người tự phụ, chưa từng học sự vâng phục, luôn luôn bất mãn. Người ta ghi nhận về Ai Cập rằng nó là Loquax et ingeniosa in contumeliam praefectorum provincia; si quis forte vitaverit culpam, contumeliam non effugit. Có nhiều tinh thần vô kỷ luật như vậy, luôn luôn phỉ báng chính quyền công cộng, đặc biệt khi nó được điều hành trung tín nhất, và làm nản lòng những người có ý kiến riêng và những kẻ làm điều ác. Đức Chúa Trời sẽ không để điều ác nầy không bị trừng phạt, Xuất Ê-díp-tô ký xvi. 8, và 2 Sa-mu-ên xviii. 7. Chức vụ là mạng lệnh của Ngài, những người ấy được sự quan phòng của Ngài chỉ định, và công việc liên quan đến vinh hiển của Ngài; và vì vậy Đức Chúa Trời coi mình rất liên quan trong cuộc tranh chấp nầy. 2. Có một sự lầm bầm trực tiếp chống lại chính Đức Chúa Trời. Từ khi sa ngã, con người luôn cãi cọ với Đấng Tạo Hóa của mình, hoặc chống lại các sắc lệnh của Ngài, hoặc luật pháp của Ngài, hoặc sự quan phòng của Ngài. [1.] Chống lại các sắc lệnh của Ngài. Con người kiêu ngạo không thể chịu nghe về chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời; chúng ta sẽ làm điều mình muốn, nhưng chúng ta sẽ không cho phép Đức Chúa Trời làm điều Ngài muốn. Ông chủ nhà tốt bụng đã phải biện hộ cho quyền của mình, Ma-thi-ơ xx. 15, ‘Ta há không được phép dùng của cải ta theo ý muốn ta sao?’ vân vân. Chúng ta không thấy lý do nào vì sao Đức Chúa Trời nên bỏ qua một người và chọn một người khác: dù chúng ta không thấy lý do, thì cũng đủ vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ xi. 26. Đức Chúa Trời có những arcana imperii của Ngài, cũng như các vua chúa thế gian, và chúng ta có lý do để ngưỡng mộ điều chúng ta không thể hiểu; mọi sự có thể là công chính, dù lý do của Ngài không hiện ra với chúng ta; Đức Chúa Trời không buộc phải giải trình với chúng ta, hay nói cho chúng ta mọi bí mật của Ngài; lý trí con người choáng váng khi dò xét chiều sâu của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Tốt hơn là biến những tranh luận thành sự kinh ngạc và tôn kính: Rô-ma ix. 20, ‘Hỡi người, ngươi là ai mà cãi lại với Đức Chúa Trời?’ Chúng ta có thể tranh luận với nhau, những mảnh sành của đất với những mảnh sành của đất, nhưng đặc quyền của Đức Chúa Trời thì vượt trên tòa án của lý trí chúng ta. [2.] Luật pháp của Ngài. Một tạo vật kiêu ngạo không thể chịu nghe về những sự ràng buộc; chúng ta có thể yêu những điều khác trong Đức Chúa Trời, nhưng không yêu quyền lập pháp của Ngài, Rô-ma viii. 7; tâm trí xác thịt sẽ không bao giờ khuất phục, mà than phiền về Ngài là khắc nghiệt và nghiêm khắc, như thể Ngài đã cấm chúng ta thỏa mãn những dục vọng mà Ngài đã đặt trong chúng ta. Dân Y-sơ-ra-ên đã lầm bầm như vậy: xứ là một xứ tốt, nhưng có những người khổng lồ và con cháu A-nác, Dân số ký xiii. 32. Thiên đàng đã hứa là một thiên đàng tốt, nhưng con đường gồ ghề và không thể đi qua; các bổn phận thì khó khăn, và thật phiền hà khi phải chống lại tư dục của mình. Dự tính của bản tính xác thịt là tìm ra một con đường dễ dàng và trơn tru đến hạnh phúc đời đời: hãy xem Thi thiên cvi. 24, 25, ‘Họ khinh bỉ xứ ưa thích; họ không tin lời Ngài, nhưng lầm bầm trong trại mình.’ Thiên đàng, được tượng trưng bởi xứ Ca-na-an, không được coi là đáng với công sức và khó khăn để đến được đó. [3.] Sự quan phòng của Ngài. Nói chung, khi kẻ ác thịnh vượng, đó là một sự cám dỗ đã làm lay chuyển những cây bá hương cao nhất ở Li-ban: Đa-vít, dù sau đó ông xấu hổ về điều đó, và coi đó là sự ngu dại như thú vật, Thi thiên lxxiii. 22; cũng vậy Giê-rê-mi xii. 1-3, và Ha-ba-cúc i. Nhưng hãy đến với những cám dỗ có tính riêng tư và cá nhân hơn. Chúng ta lầm bầm hoặc vì điều chúng ta thiếu, hoặc vì điều chúng ta đã mất, hoặc vì điều chúng ta ham muốn. Thứ nhất, Vì điều chúng ta thiếu. Ngay khi chúng ta bị eo hẹp, chúng ta liền than phiền ngay; điều nầy không tệ bằng khi chúng ta lầm bầm vì sự phóng túng. Tôi nhận thấy dân Y-sơ-ra-ên đã bắt đầu lầm bầm hoặc vì thiếu thốn, và khi ấy họ được tha thứ; như vì thiếu nước, Xuất Ê-díp-tô ký xv. 24; vì thiếu thịt, Xuất Ê-díp-tô ký xvi. 2; thiếu bánh, Dân số ký xx. 3; nhưng những lần khác là vì sự phóng túng. Họ ‘chán ma-na,’ phải có chim cút; nhưng khi ấy một sự đoán phạt đặc biệt nào đó đã giáng trên họ. Tuy nhiên, cũng đã đủ tệ khi những nhu cầu của chúng ta ép buộc những lời than phiền nầy ra khỏi chúng ta: sự thiếu thốn là lúc để cầu nguyện, không phải để lầm bầm. Ngai ân điển đã được dựng lên cho ‘lúc có cần,’ Hê-bơ-rơ iv. 16. Nhưng thói quen thường lệ của con người là biến bổn phận thành tội lỗi, như biến sự khuyên bảo thành sự chỉ trích; thay vì nói với người ta, chúng ta nói về người ta; cũng vậy thay vì than phiền với Đức Chúa Trời, chúng ta than phiền về Đức Chúa Trời, và như vậy làm cho sự lầm bầm chiếm chỗ của sự cầu nguyện. Sự cần thiết là lúc để đưa các lời hứa ra kiện, để thử thách đức tin, để khơi dậy tình cảm, không phải để khơi dậy sự lầm bầm: ‘Tôi câm, không mở miệng ra,’ Đa-vít nói, Thi thiên xxxix. 9. Chúng ta có thể mở miệng trong sự xưng tội, những lời kể khiêm nhường, viện dẫn các lời hứa, nhưng không phải trong sự tự biện hộ, nổi giận chống lại sự quan phòng, hay những lời của sự vô tín và thiếu kiên nhẫn; vậy chúng ta phải câm, và không một lần mở miệng. Thứ hai, Vì điều chúng ta đã mất. Chúng ta than phiền khi Đức Chúa Trời cất đi một đứa con như vậy, hay một sự an ủi như vậy, hay làm tan vỡ một niềm tin cậy nào đó của chúng ta mà tình cảm của chúng ta đã đặt nhiều vào đó, và trong sự cay đắng của lòng nói những điều không xứng về Đức Chúa Trời và cách Ngài phân phát: hãy xem 2 Sa-mu-ên xviii. 33. Chúng ta ghét phải lùi lại một hay hai bậc, và coi là khốn khổ khi đã từng hạnh phúc, vân vân. Nhưng, hỡi các Cơ Đốc nhân! hãy nhớ rằng, khi bất cứ điều gì bị mất, thì thật kỳ diệu là mọi sự chưa mất hết. Gióp mất tất cả, nhưng vẫn ‘chúc tụng Đức Chúa Trời,’ Gióp i. 23. Abstulit, sed et dedit, ‘Ngài đã cất đi, nhưng Ngài đã ban cho trước. Việc chúng ta đã từng hạnh phúc cho thấy chúng ta không phải luôn luôn khốn khổ; cuộc hành hương của chúng ta có thể đã hoàn toàn xấu xa và không thoải mái: ‘Chúng ta há sẽ nhận điều lành từ tay Đức Chúa Trời mà không nhận điều dữ sao’? Gióp ii. 10. Đã mất nhiều, nhưng còn lại một chút; chút ít còn lại đó nhiều hơn điều chúng ta đáng được; nhiều người trên thế gian sẽ vui mừng với những phần còn lại của chúng ta. Ngài đã cất điều gì khỏi chúng ta chăng? Ngài có thể đã cất nhiều hơn; Ngài cất một phần, Đấng ban cho tất cả; tất cả đều là của Ngài, Ngài đã giữ quyền sở hữu cho chính mình; quyền mà chúng ta có đối với những sự an ủi của mình đã bị mất từ lâu. Nếu Đức Chúa Trời đã cho chúng ta mượn những phước lành và đòi lại, chúng ta há sẽ tiếc với chủ sở hữu chính đáng sao? Đôi khi cần thiết là Đức Chúa Trời nên cất những sự an ủi của chúng ta khỏi chúng ta. Khi chúng ta đã có một chiếc gối xác thịt dưới đầu, chúng ta dễ rơi vào giấc ngủ sâu, và mơ nhiều giấc mơ dại dột cho đến khi Đức Chúa Trời cất nó khỏi dưới chúng ta. Ngài rút lại những sự an ủi để xem chúng ta sẽ đón nhận thế nào, và đứng vững trên những hy vọng lớn lao và đời đời của chúng ta: Hê-bơ-rơ x. 34, ‘Các ngươi đã vui lòng chịu sự cướp đoạt của cải mình,’ vân vân. Quý vị sẽ nói đó là bởi sự tử đạo, còn sự mất mát của quý vị là bởi một sự quan phòng thông thường; và quý vị há sẽ không để Đức Chúa Trời cất đi cách sẵn lòng như để cho kẻ trộm và kẻ bắt bớ sao? Quý vị có cùng những sự khích lệ, ‘một cơ nghiệp tốt hơn và bền vững.’ Thứ ba, Vì điều chúng ta ham muốn. Chúng ta thường lầm bầm về sự nhỏ bé của phần mình; chúng ta không có nhiều như người khác; tình cảnh của chúng ta trên thế gian không lớn, không giàu, không vinh hiển như của họ; chúng ta chỉ có một phần đơn, còn họ có phần gấp đôi, phần của Bên-gia-min. Ôi! nhưng hãy xét rằng đây chỉ là sự lầm bầm. Đức Chúa Trời chưa bao giờ cam kết duy trì tất cả con cái Ngài ở cùng một mức, và chúng ta không thể mong đợi như vậy. Sự đa dạng của các hoàn cảnh là cần thiết cho sự bảo tồn của thế gian. Sự san bằng không phải là cách phân phát của Đức Chúa Trời. Một số phải cao và một số phải thấp. Đấng Bảo Tồn khôn ngoan của mọi vật phân phát các ân tứ của Ngài cách đa dạng — sự giàu có cho người nầy, kỹ năng cho người khác, sức mạnh cho người thứ ba; một người phải cai trị, người khác phải phục vụ, và tất cả vì lợi ích chung. Một tấm thảm thêu đượcประกอบ từ nhiều mảnh khác nhau. Tất cả chúng ta sẽ chết đói vì thiếu bạn đồng hành nếu tất cả đều cùng một loại. Ai sẽ chịu đựng những lao động tay chân? Dù quý vị thấp đến đâu, quý vị ở đó nơi Đức Chúa Trời đã đặt quý vị, và ở đó quý vị phải ở lại cho đến khi lời mời công bằng của sự quan phòng gọi quý vị lên cao hơn. Hãy nhìn lại phía sau; quý vị đã có một số tiến triển. Gia-cốp đã lưu ý rằng ông đã trở thành ‘hai bầy,’ Sáng thế ký xxxii. 10, dù khi ông mới đến xứ đó ông không có gì ngoài cây gậy trong tay. Nhiều con cái của Đức Chúa Trời không cao như quý vị. Nếu quý vị lầm bầm, thì những người khác có ít hơn nên làm gì? Chúng ta đưa mắt nhìn về phía trước vào những người ở trước mình, và vì chúng ta không có nhiều như họ, việc buôn bán tốt như vậy, nhà cửa được trang bị tốt như vậy, vinh dự và sự kính trọng như vậy trên thế gian, thì tất cả đều như không có gì. Quý vị không nhìn quanh mình đến hàng ngàn người kém hơn quý vị. Quý vị nói, Tại sao chúng ta không nên thịnh vượng như họ, được cất nhắc như họ? Giô-sép biết vì sao Bên-gia-min có phần ăn lớn hơn, dù những người còn lại ở bàn không biết. Đức Chúa Trời cũng biết vì sao Ngài ban cho người nầy mà không ban cho người khác. Thứ hai, Hãy để tôi cho quý vị thấy tính ghê gớm của tội nầy qua — (1.) Các nguyên nhân của nó; (2.) Qua sự bất công của nó. 1. Các nguyên nhân của sự lầm bầm rất nhiều, nhưng tất cả đều xấu, như — [1.] Kiêu ngạo và tự ái. Khi người ta tự cao về mình, họ nổi giận vì người khác được ưu tiên hơn mình. Một người kiêu ngạo hẳn phải bất mãn, vì anh ta đặt giá cao cho chính mình; và khi người khác không chịu theo giá của anh ta, anh ta bối rối. Quý vị sẽ thấy một tư tưởng kiêu ngạo như vậy nổi lên trong lòng mình rằng những người có giá trị như quý vị không được chú ý, và nhưng những kẻ đáng ít nhất lại than phiền và lầm bầm nhiều nhất. Người tốt nhất nói, Tôi không xứng đáng. Giá trị thật thì khiêm nhường. Những cành trĩu quả cúi đầu xuống; cây tầm ma vươn lên khi hoa violet nằm khuất dưới lá của nó, và chỉ được tìm thấy bởi hương thơm của chính nó. Mọi phước lành của Đức Chúa Trời đều thấp đối với người cao trong mắt mình. [2.] Thiếu kiên nhẫn. Chúng ta không thể chịu đựng sự bất tiện nhỏ nhất. Những bản tính dễ chạm tự ái muốn được thoải mái, lăn lộn trong mọi thứ vui thú. Vì vậy, ngay khi chúng ta bị chạm vào da, chúng ta bắt đầu lầm bầm, ‘Tại sao điều ác nầy xảy đến cho tôi?’ và ‘Tại sao tôi phải chờ đợi Đức Giê-hô-va nữa?’ Sự không khuất phục ý muốn trước Đức Chúa Trời sẽ chắc chắn khiến chúng ta oán trách. [3.] Tự cho là có công. Nơi nào mọi sự đều là miễn phí thì không có than phiền. Người ta tự gán cho mình khi họ quy định cho Đức Chúa Trời điều Ngài sẽ làm cho họ, hay cách Ngài ban phước cho họ. Mọi sự đều được chào đón nơi không có gì đáng được. Nếu quý vị nuôi một người ăn xin, quý vị sẽ bực mình nếu anh ta không hài lòng với khẩu phần của mình. Khi chúng ta nhìn vào công trạng, chúng ta có thể ngạc nhiên hơn về điều chúng ta có hơn là điều chúng ta thiếu. Đức Chúa Trời sẽ không làm điều gì sai với chúng ta nếu chúng ta bị giảm xuống một khẩu phần ít hơn. Nếu ở trong tù, thì cũng là một ơn huệ là chúng ta không ở trong địa ngục. Một kẻ phạm tội sẽ vui lòng đổi hình phạt của mình, một hình phạt lớn hơn lấy một hình phạt nhỏ hơn, cái chết lấy sự lưu đày, sự lưu đày lấy sự mất mát tài sản, rồi toàn bộ lấy một phần. Một củi lửa của địa ngục há có thể lầm bầm sao? Đó là điều chúng ta đáng được; nhưng chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời bị ràng buộc, và đó là một điều sai trái khi Ngài không chú ý đến chúng ta nhiều hơn: ‘Vì sao chúng tôi kiêng ăn?’ vân vân, Ê-sai lviii.; ‘Tôi không như những người khác,’ vân vân, Lu-ca xviii. [4.] Tình cảm xác thịt. Chúng ta quá tham lam và háo hức với những điều bên ngoài, 147 và vì vậy sự thất vọng sinh ra càng nhiều phiền não. Những dục vọng và hy vọng của chúng ta về nhiều hơn phá hủy ký ức và sự xét đến điều chúng ta có. Đức Chúa Trời ban đủ để thỏa mãn những nhu cầu của chúng ta, và chúng ta tìm cách thỏa mãn tư dục của mình. Tư dục dễ lầm bầm hơn nhu cầu. Bản tính hài lòng với một ít. Nó sớm được thỏa mãn; nhưng tư dục mở rộng dục vọng như địa ngục. [5.] Vô tín và không tin cậy: Thi thiên cvi. 24, 25, ‘Họ không tin lời Ngài, nhưng lầm bầm trong trại mình.’ Người ta cãi cọ với sự quan phòng của Đức Chúa Trời vì họ không tin các lời hứa của Ngài. Sự không tin cậy chắc chắn sẽ sinh ra sự bất mãn. Nó tệ cho hiện tại, và họ không thấy làm sao nó sẽ tốt hơn. Họ không thể tin rằng đồng vắng là con đường đến Ca-na-an, rằng Đức Chúa Trời có thể yêu một người mà Ngài sửa phạt, và vì vậy ngay khi họ cảm thấy sự đau đớn của cây roi, họ liền tuôn ra những xúc động của mình. 2. Sự bất công của nó. Nó gây tổn hại cho Đức Chúa Trời, cho người khác, cho chính chúng ta. [1.] Nó gây tổn hại cho Đức Chúa Trời. Sự lầm bầm là một tội kéo Đức Chúa Trời ra khỏi ngai; quý vị ‘bước vào sự xét đoán’ với Ngài; như Đa-vít, ngược lại, cầu nguyện, ‘Xin chớ bước vào sự xét đoán với tôi tớ Ngài, ôi Đức Giê-hô-va.’ Những kẻ lầm bầm hoặc phủ nhận sự quan phòng của Ngài hoặc trách móc nó. Họ ngầm phủ nhận nó, như thể Đức Chúa Trời đã không định sẵn cho mỗi người phần của mình. Nếu người ta tin rằng Đức Chúa Trời cai trị thế gian, ngay cả như Ngài đã tạo dựng thế gian, thì tại sao họ không than phiền về sự sáng tạo cũng như về sự quan phòng? Chúng ta sẽ cười nhạo người lầm bầm vì Đức Chúa Trời đã không làm cho anh ta thành một thiên sứ hay một ngôi sao. Tại sao! há không cũng lố bịch như vậy khi lầm bầm vì Đức Chúa Trời đã làm cho quý vị thành một thần dân chứ không phải một vua chúa, một người ăn xin chứ không phải một người giàu, một tôi tớ chứ không phải một chủ nhân, nhưng họ nhìn nhận bàn tay của Đức Chúa Trời trong một điều mà không trong điều kia, như thể thế gian được cai trị bởi sự may rủi mù quáng sao? Hoặc nếu không thì họ trách sự quan phòng là thiếu thận trọng hay không công chính. Thật kỳ diệu khi thấy sự lầm bầm cướp đi của Đức Chúa Trời tất cả các thuộc tính của Ngài như thế nào. Nó cắt xén chủ quyền của Ngài. Chúng ta sẽ không để Ngài làm với của Ngài theo ý Ngài. Cuộc tranh chấp lớn giữa Ngài và chúng ta là, Ý muốn của ai sẽ đứng vững, của Ngài hay của chúng ta? Nó giới hạn quyền năng của Ngài, và coi thường nó. Khi Đức Chúa Trời không thỏa mãn chúng ta, chúng ta nghĩ Ngài không thể, Thi thiên lxxviii. 20. Chúng ta giao cho Ngài một nhiệm vụ, và nếu Đức Chúa Trời không thực hiện nó, chúng ta nghi ngờ sự đầy đủ của Ngài. Đó là một sự tranh chấp với Đấng Tạo Hóa của chúng ta, một sự bước vào đấu trường với Đức Chúa Trời, như thể chúng ta có thể làm cho phía mình thắng thế chống lại Ngài, Thi thiên lxxviii. 17. Chúng ta trách sự khôn ngoan của Ngài. Người ta sẽ dạy Đức Chúa Trời cách cai trị thế gian, vì chúng ta quy định cho Ngài như thể Ngài không hiểu điều gì phù hợp với chúng ta. Ngài không làm chúng ta hài lòng trong những cách phân phát khôn ngoan nhất của Ngài, và chúng ta chịu đựng nó như thể chúng ta có thể sửa chữa công việc của Ngài: Gióp xxi. 22, ‘Há có ai dạy Đức Chúa Trời sự tri thức, vì Ngài xét đoán những kẻ ở nơi cao?’ Những kẻ không tán thành cách Đức Chúa Trời tiến hành thì tự cho mình là thầy của Đức Chúa Trời. Đó là một lời nói phạm thượng của Alphonsus, Si Deo a consiliis adfuisset in creatione mundi, multa se consultius ordinaturum — nếu ông ta đã ở trong hội đồng của Đức Chúa Trời khi Ngài tạo dựng thế gian, ông ta sẽ sắp xếp nhiều điều tốt hơn. Nhiều người ghê tởm lời phạm thượng, nhưng lại nghĩ gần như cùng một hiệu quả. Nếu họ cai trị thế gian, những người như vậy sẽ không thịnh vượng, và những điều như vậy như vậy sẽ không được làm. Như vậy chúng ta ‘làm tối tăm lời khuyên bằng những lời không có tri thức,’ Gióp xxxviii. 2, và ném một sự sỉ nhục về sự ngu dại và bất công lên sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Lại nữa, chúng ta gây tổn hại cho lòng tốt của Ngài, bằng cách đánh giá thấp điều chúng ta có so với điều chúng ta mong đợi: Ma-la-chi i. 2, ‘Ngài đã yêu chúng tôi ở đâu?’ như thể họ không có gì, vì không đầy đủ điều họ mong đợi. Bản tính của con người là quên điều đã được ban cho, và chỉ chú ý đến điều bị từ chối, 149 như những đứa trẻ trong cơn giận ném đi điều chúng có nếu quý vị không cho chúng thêm. Ha-man nói, ‘Tất cả điều nầy chẳng ích gì cho tôi,’ vân vân, Ê-xơ-tê v. 13; và cả vương quốc Y-sơ-ra-ên sẽ không làm A-háp hài lòng khi ông ngã bệnh vì ‘vườn nho của Na-bốt, 1 Các Vua xxi. 4. Như trong thân thể, nếu một thể dịch bị rối loạn, hay một khớp bị gãy, thì sự lành mạnh của tất cả phần còn lại chẳng ích gì cho chúng ta; một chút ít cũng đủ để khiến tạo vật bắt đầu than phiền. Chúng ta cũng trách sự công chính của Ngài, như thể Ngài đã lừa dối chúng ta về điều chúng ta đáng được. Chúng ta nghĩ một điều gì đó là đáng được, nếu không thì tại sao chúng ta than phiền? Ma-thi-ơ xx. 13, ‘Hỡi bạn, ta chẳng làm điều gì sai với ngươi,’ vân vân. [2.] Nó gây tổn hại cho người khác; nó khiến chúng ta có những hành động bạo lực và nổi loạn; những kẻ lầm bầm được gọi là ‘kẻ phản loạn,’ Dân số ký xvii. 10. Sự phân rẽ trong Hội Thánh và sự nổi loạn trong xã hội chỉ là hoa quả của sự lầm bầm. Người ta không thích cấp bậc và vị trí của mình, rồi lầm bầm, rồi làm rối loạn mọi sự. ‘Ôi, ước gì tôi là một quan xét!’ Áp-sa-lôm nói, và sau đó bùng nổ thành cuộc nổi loạn công khai. Những hơi mỏng manh kết thúc trong những cơn bão lớn. Tôi tớ muốn làm chủ, và người nghèo muốn giàu, và thần dân muốn có chức vụ và quyền lực; và bằng cách tuôn ra những tư tưởng oán trách của mình, họ thổi bùng lòng nhiệt thành của những người có cùng tâm trí với mình, cho đến khi tất cả bị rối loạn trong máu và hỗn loạn. [3.] Nó gây tổn hại cho chính chúng ta. Con người là một tạo vật dại dột; anh ta được gì khi than phiền về Đức Chúa Trời? Ai sẽ bênh vực chúng ta? Quý vị sẽ đưa Ngài ra kiện trước tòa án nào? Trong mọi tội lỗi, sự lầm bầm là vô lý nhất, nhưng rất có hại. Chúng ta được gì từ nó ngoài sự bất an và sự đoán phạt? Nó giống như nhổ nước bọt ngược gió, nước dãi quay trở lại trên đầu chính chúng ta. Sự bất an nó sinh ra cho chúng ta. Một tinh thần lầm bầm là một điều ác lớn hơn bất cứ hoạn nạn nào; như một chiếc bình chua, nó biến mọi thứ được bỏ vào nó thành chua. Hầu hết sự khốn khổ của người ta phát sinh từ sự bất mãn của họ; nếu lòng họ và hoàn cảnh của họ phù hợp, họ sẽ sống khá tốt trên thế gian; chúng ta tự làm phiền sự bình an của mình. Nếu chúng ta có thể học cách uốn nắn tâm trí mình theo tài sản của mình, như người nhạc sĩ khéo léo hạ dây xuống một nấc thấp hơn khi giai điệu đòi hỏi, chúng ta sẽ đi đến thiên đàng cách thoải mái hơn. Lại nữa, nó đem xuống sự đoán phạt; những lời nói có xu hướng làm mất vinh hiển của Đức Chúa Trời có tiếng kêu lớn trong tai Ngài. Mi-ri-am bị đánh bằng bệnh phung vì lầm bầm, và Đa-than và A-bi-ram bị nuốt sống; rắn lửa, và dịch bệnh, và bị loại ra khỏi Ca-na-an là những sự đoán phạt của Y-sơ-ra-ên khi họ mắc bệnh càu nhàu: hãy xem 1 Cô-rinh-tô x. 10, ‘Các ngươi cũng chớ lầm bầm, như mấy người trong họ đã lầm bầm, và đã bị kẻ hủy diệt hủy diệt.’ Bây giờ hãy ứng dụng. Hãy coi chừng sự lầm bầm, nó là một tội trọng hơn thế gian tưởng. Ở đây tôi sẽ nói về hai điều:—(1.) Lầm bầm về thời cuộc và những thay đổi công cộng đã xảy ra giữa chúng ta; (2.) Lầm bầm trong trường hợp riêng tư của chính chúng ta. Thứ nhất, Lầm bầm về thời cuộc. Đây là một thời đại oán trách mà chúng ta đang sống; nhiều phe phái thất vọng, và vì vậy hầu hết đều đầy bất mãn, quên rằng tất cả điều nầy là công việc của một Đức Chúa Trời khôn ngoan. Đừng hiểu lầm tôi; tôi không muốn trở thành người biện hộ cho thời cuộc; thật không xứng cho chúng ta khi làm người bảo trợ cho những sai lầm công cộng, hay làm người môi giới cho bất cứ lợi ích riêng nào. Vì vậy, hãy để tôi tiến hành với bằng chứng Kinh Thánh và sự thuyết phục lớn nhất, và trình bày sự lầm bầm về thời cuộc là gì. Nó bị cấm, Truyền đạo vii. 10, ‘Chớ nói rằng: Sao thời xưa tốt hơn thời nay? Vì ngươi hỏi điều đó chẳng phải khôn ngoan.’ Bây giờ, tội bị trách trong câu Kinh Thánh nầy là gì? Tôi trả lời:— 1. Không phải sự buồn rầu tin kính, và than phiền với Đức Chúa Trời, và than khóc về những sự hư hoại của thời cuộc. Không; những người than khóc ở Si-ôn được đánh dấu để được bảo tồn, Ê-xê-chi-ên ix. Không ai là bạn tốt hơn đối với lợi ích công cộng. Thật tốt nếu những ‘chim bồ câu của các thung lũng’ nầy có thêm bạn đồng hành. Đây không phải là tội, vì đây là cách duy nhất để đưa ra sự phản đối của chúng ta, và được tự do khỏi những sự hư hoại của thời đại. Đức Chúa Trời đã buộc tất cả các thể chế chính trị vào cùng một bó, và chúng ta liên quan đến tội lỗi của người khác. Đó là nghệ thuật của lòng thương xót thiên thượng bằng cách nầy để ngăn ngừa sự hủy diệt công cộng, bằng cách làm cho dân sự Ngài quan tâm đến phúc lợi của những nơi họ sống, để mỗi người ở vị trí của mình có thể nhạy cảm với những tội lỗi hiện tại và những sự đoán phạt sắp đến. Hai que củi khô sẽ làm một que xanh cháy lên. Vậy quý vị có thể trách con cái Đức Chúa Trời nếu họ than khóc, và đưa ra sự phản đối của họ chống lại sự gian ác của thời cuộc chăng? Người Cô-rinh-tô không được sạch về tội loạn luân đã phạm giữa họ cho đến khi họ đã than khóc; khi ấy sứ đồ nói, ‘Bây giờ các ngươi đã sạch trong việc nầy,’ 2 Cô-rinh-tô vii. 11. Chắc chắn những kẻ liên quan đến tội lỗi, liên quan đến sự đoán phạt, cần phải than khóc. 2. Không phải lòng nhiệt thành trong sự quở trách công cộng: Ê-sai lviii. 1, ‘Hãy kêu lớn tiếng, đừng kiêng nể,’ vân vân. Vitium saeculi không phải là lý do bào chữa. Nếu chúng ta kiêng nể, Đức Chúa Trời sẽ không kiêng nể; nếu chúng ta liều thân mình trong việc làm chứng, chúng ta cứu linh hồn mình. Chúng ta phải kêu lên về tội lỗi với hết cổ họng, và điều đó lặp đi lặp lại, miễn là chúng ta rõ ràng trong các nguyên tắc và mục đích của mình, và làm điều đó mà không ồn ào và những lời công kích phổ biến. Khi một đám cháy bùng lên trong một thành phố, chúng ta không nói cách lạnh lùng, Kìa một đám cháy lớn, tôi cầu Đức Chúa Trời nó không gây hại. Trong thời kỳ sa ngã công cộng, chúng ta không nên đọc những bài giảng thuần túy suy ngẫm về thần học, hay chiến đấu với những bóng ma và những lỗi lầm cổ xưa, mà phải chống lại với tất cả sự tha thiết những điều ác đang lớn lên của thế gian, dù phải trả giá thế nào. 3. Cũng không phải một sự không thích thánh khiết và sự tách biệt, đứng xa khỏi những sự hư hoại công cộng, như Lót ở Sô-đôm, và ‘Nô-ê bước đi với Đức Chúa Trời trong thế hệ của ông,’ Sáng thế ký vi. 9. Con cái Đức Chúa Trời thường thường bị buộc phải bước đi ngược lại với thời cuộc. Phao-lô, khi ông đã cáo buộc thời cuộc là xấu xa, khuyên các Cơ Đốc nhân ‘bước đi cách thận trọng,’ Ê-phê-sô v. 16. Sự khôn ngoan thế gian sẽ rút ra một kết luận hoàn toàn khác. Thời cuộc xấu, hãy để chúng ta làm tốt nhất có thể. Không thể sống trên thế gian trừ khi chúng ta nhượng bộ một chút. Cây sồi bị gió giận dữ xé thành từng mảnh khi cây liễu cúi xuống và uốn cong. Há chúng ta một mình chống lại một dòng thác như vậy sao? Chúng ta sẽ lý luận như vậy; nhưng Đức Thánh Linh không nới lỏng dây cương, mà siết chặt chúng, dựa trên sự xét nầy, ‘Những ngày là xấu,’ vì vậy ‘hãy thận trọng;’ tức là, hãy cẩn thận giữ chặt quy tắc, kẻo quý vị bị làm mù và bị hư hoại bởi những sự tinh vi của những kẻ rình rập để lừa dối, và ở nơi khác: ‘Hãy chiếu sáng như những ngọn đèn giữa một thế hệ gian ác.’ Cá chết trôi theo dòng nước. Có một sự khác biệt giữa sự khuất phục trước Đức Chúa Trời và sự tuân theo loài người, vân vân. Nhưng bây giờ, một cách tích cực, lỗi bị quở trách ở đó là gì? Tôi trả lời:— [1.] Những sự lầm bầm dại dột, hay một sự ngưỡng mộ dại dột và vô ơn như vậy đối với thời xưa mà chúng ta không có một lời tốt nào cho hiện tại. Tacitus đã ghi nhận nó, Vitio malignitatis humanae vetera laudantur, praesentia fastidio sunt. Đó là một điều ác phổ biến, người ta ca ngợi thời xưa và lên án hiện tại: những bản tính hay than phiền không bao giờ hài lòng, dù no hay đói. Những cám dỗ trong quá khứ bị quên đi, và vì vậy những điều ác hiện tại dường như tệ nhất, và sự lười biếng nhiều khi gây ra những lời than phiền. Nhiều người oán trách Đức Chúa Trời vì Ngài đã ban cho chúng ta phần của mình trong một thời đại như vậy, trong đó những cuộc tranh chấp công cộng đặt chúng ta vào sự phiền hà của sự cầu nguyện, thảo luận, và sự tra xét chăm chỉ trong tâm trí của Đức Chúa Trời; bây giờ thường để bào chữa cho những bổn phận khác, chúng ta bắt đầu than phiền. Lại nữa, sự bất mãn riêng tư có thể làm trầm trọng thêm một số người; mọi sự không phù hợp với tính khí và lợi ích của họ. Không có gì lạ nếu Đê-mê-tri và những thợ đồng gọi đó là thời kỳ xấu khi Phúc Âm có khả năng trỗi dậy, vì nghề của họ có khả năng sụp đổ, và họ không được ưu đãi như họ mong muốn. Lại nữa sự xác thịt ngu dại có thể ở trong gió; những người xác thịt sẽ ca ngợi hạnh phúc của thời xưa, lòng hiếu khách lớn và tình làng xóm thân thiện của họ, cách giao dịch trung thực, và sự sùng đạo tốt, thật là một thời vui vẻ, và mọi thứ phong phú như thế nào trước khi Phúc Âm mới đến, và họ không có gì ngoài lễ mi-sa và kinh sáng; như những kẻ ngu dại kia, Giê-rê-mi xliv. 18, 19. Những người theo hình thức ca ngợi sự tốt đẹp của tôn giáo cũ để làm mất uy tín thời kỳ cải chánh; cũng vậy những người ngoại giáo nói rằng đế quốc La Mã thịnh vượng hơn dưới các thần giả hơn dưới tôn giáo Cơ Đốc; vì vậy Augustine đã viết cuốn sách của ông, De Civitate Dei, để trả lời cáo buộc đó. Hỡi các Cơ Đốc nhân, thời nay có thể tệ hơn vì những người đi trước; chúng ta có thể phải chịu đau vì máu của họ và thần tượng và sự thù ghét dân sự của Đức Chúa Trời; những sự đoán phạt khi ấy ở trong các nguyên nhân, như mây tụ lại trước khi mưa rơi. [2.] Khi chúng ta bỏ qua điều tốt, và chỉ nhìn vào điều xấu; chúng ta nên cân bằng những hoạn nạn của mình với những ơn thương xót của mình: ‘Chúng ta há sẽ nhận điều lành từ tay Đức Chúa Trời mà không nhận điều dữ sao?’ Gióp ii. 10. Đó là sự phỉ báng khi thu thập những thiếu sót của người khác mà không chú ý đến ân điển của họ; cũng vậy đó là một sự phỉ báng chống lại sự quan phòng và một việc làm xấu khi chỉ như những con ruồi đậu trên một chỗ đau. Há không có phước lành nào với tất cả điều xấu nầy sao? Với những tai họa thuộc thể của chúng ta, há chúng ta không có một số sự gia tăng của những đặc ân thuộc linh, như trong đồng vắng họ có sự hiện diện của Đức Chúa Trời, dù họ có một hành trình mệt mỏi về nó? Việc sử dụng tự do các mạng lệnh sẽ bù đắp mọi gánh nặng công cộng. Một số người cho rằng Sa-lô-môn, trong Truyền đạo vii. 10 đó, ám chỉ sự lầm bầm của dân sự trong thời của ông; có một đền thờ đang xây dựng, nhưng thuế thì lớn, và vì vậy họ kêu lên ‘Thời xưa tốt hơn thời nay.’ Hãy xem 1 Các Vua xii. 4. [3.] Khi chúng ta gán tội của mình cho thời cuộc. Con người dễ chuyển những lỗi của mình cho người khác, và gián tiếp cho chính Đức Chúa Trời: ‘Người đàn bà mà Ngài đã ban cho tôi,’ vân vân; và cũng vậy thường thời cuộc chúng ta sống là như vậy, vân vân. Tại sao, Đức Chúa Trời đã sắp xếp chúng, và nếu quý vị như quý vị nên là, thời cuộc không thể làm hại quý vị. Một lượng lớn lửa rơi trên một hòn đá và nó không cháy, nhưng một mảnh củi khô sớm bắt lửa. Người ta nghĩ, nếu họ hư hoại, lỗi không phải của họ, mà của thời cuộc. Đó chắc chắn là của quý vị; chính những kẻ xấu làm cho thời cuộc xấu, như tôi sẽ cho thấy ngay sau đây. Bây giờ hãy để tôi đưa ra cho quý vị một vài phương thuốc. (1.) Khi lòng quý vị nổi bão, hãy nhìn lại phía sau; có những bất tiện trong đồng vắng, nhưng có một ách nô lệ đau đớn ở Ai Cập; một ký ức tốt là một sự giúp đỡ cho lòng biết ơn. Về trường hợp của chính tôi, khi tôi đầy tràn, tôi xét đến những thời đã qua, — hãy xem 2 Sử ký xv. 3-6 — khi ‘không có sự bình an cho người ra hay người vào;’ khi những buổi nhóm riêng là một buổi nhóm bí mật, và nơi công cộng chúng ta chỉ có thể thở dài, không thể nói; khi những cây nêu tháng Năm và những trò thể thao xác thịt được ưa chuộng hơn ngày Sa-bát; khi việc giảng dạy buổi chiều bị đàn áp để nhường chỗ cho những trò thể thao đó; khi đó là một tội khi đi từ một người đọc lễ mê muội để nghe giảng lời Chúa. Chắc chắn những kẻ sẵn sàng trở về Ai Cập như vậy đã quên ách nô lệ của mình, khi tiếng kêu của họ đã lên đến Đức Chúa Trời vì sự thống khổ của linh hồn họ. Những ‘kẻ cai trị khắc nghiệt’ của chúng ta, những giám mục chuyên quyền, và những tòa án dơ bẩn áp bức của họ, đã bị quên đi, những buổi tiệc thánh hỗn tạp của chúng ta, và những sự lặp lại phẳng lặng và lạnh lùng của một phụng vụ áp đặt đã hoàn toàn bị quên đi; cũng vậy sự giam hãm của việc giảng dạy, và sự hạn chế của các giáo lý; những điều nầy đã ra khỏi cảm giác, và vì vậy ra khỏi ký ức. Một khiếm khuyết lớn mà dân sự của Đức Chúa Trời bị phiền hà là ký ức kém: Mi-chê vi. 5, ‘Hỡi dân ta! hãy nhớ,’ vân vân. Tôi nói với quý vị, nếu chúng ta chỉ nhớ cách chúng ta đã bị giám mục cắn, chúng ta sẽ không lầm bầm, mà sẽ cảm tạ. (2.) ‘Không có gì mới dưới mặt trời,’ Truyền đạo i. 7. Chúng ta nói, ‘Có nỗi buồn nào như nỗi buồn của tôi không?’ mọi sự chưa bao giờ như bây giờ. Chắc chắn quý vị không tìm hiểu đúng về vấn đề nầy; thế gian vẫn là thế gian; người ta luôn có cùng những nguyên tắc, cùng những sự hư hoại, cùng những cám dỗ; khi ấy có những người Donatist cũng như bây giờ có những người Ly khai, khi ấy có những người Pelagian cũng như bây giờ có những người Arminian, khi ấy có những người Arian cũng như bây giờ có những người Socinian; mọi ánh sáng mới chỉ là bóng tối cũ được hồi sinh, không mới, cũng không phải ánh sáng. Thật dễ dàng để song song điều đáng ghét nhất; có một chuyển động tròn của các ý kiến và thời trang, như mặt trời trở lại mỗi năm đến cùng những điểm trên la bàn của nó. (3.) Mọi sự xảy ra bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời; Ngài là người chủ vĩ đại của những cảnh trình bày cho thế gian một sân khấu mới cả về hành động lẫn diễn viên: 1 Sa-mu-ên ii. 7, 8, ‘Đức Giê-hô-va làm cho nghèo và làm cho giàu; Ngài hạ xuống, và Ngài nâng lên; Ngài nhấc người nghèo khỏi bụi, và nâng người ăn xin khỏi đống phân, để đặt họ giữa các vua chúa, và làm cho họ thừa hưởng ngai vinh hiển; vì các trụ của đất thuộc về Đức Giê-hô-va, và Ngài đã đặt thế gian trên chúng.’ Sự cai trị thế gian nằm trong tay Đức Chúa Trời, và Ngài hạ một số người xuống, và nâng những người khác lên từ cảnh ăn xin đến chủ quyền, từ đống phân đến vinh hiển. Quý vị thấy ở đó cách Ngài làm trái với sự san bằng; Ngài muốn một số người ở trên ngai vinh hiển. Và quý vị lại thấy rằng, Đức Chúa Trời có một tay trong mọi sự biến đổi và thay đổi xảy ra trên thế gian, và những sự biến đổi đó thường xuyên. Thế gian bị ném qua lại như một quả bóng từ tay nầy sang tay khác, để chủ quyền và quyền thống trị của Đức Chúa Trời trên các sự kiện có thể hiện ra tốt hơn, và để quyền lực không thiếu dây cương, và hoàn cảnh thấp hèn không thiếu sự an ủi. Lại nữa, rằng mọi vua trên đất đều giữ tài sản của mình từ Đức Chúa Trời. Vậy hãy nói, Nếu Đức Chúa Trời đã lập những người nầy lên, hãy để tôi xem Đức Chúa Trời sẽ làm gì với họ. (4.) Sự tốt đẹp của thời cuộc không được đo bằng sự yên tĩnh xác thịt của chúng. Thuốc kích thích những thể dịch xấu; tốt hơn chúng nên bị khuấy động hơn là nằm yên và nuôi dưỡng một căn bệnh. Đức Chúa Trời thường đến với một cái quạt và một thanh gươm: chúng ta không nên lầm bầm chống lại thanh gươm, vì lợi ích của cái quạt. (5.) Nếu mỗi người tự sửa mình, thời cuộc sẽ sớm sửa đổi. Hãy sửa chính mình và bao nhiêu người dưới quyền quý vị, và than khóc cho người khác, và quý vị không có lý do để than phiền: Giô-suê xxiv. 15, ‘Tôi và nhà tôi sẽ phục vụ Đức Giê-hô-va.’ Nếu mỗi người quét trước cửa nhà mình, rác rưởi chung sẽ sớm được dọn đi. Thường những người than phiền làm ít nhất, như con chim te te xảo quyệt sẽ đi lên đi xuống vỗ cánh và kêu để kéo người thợ săn ra khỏi tổ của chính nó. Chúng ta có một tổ bí mật nào đó của riêng mình, và chúng ta không muốn nó bị lục soát và phơi bày ra công cộng. (6.) Thời cuộc càng xấu thì càng có nhiều sự luyện tập cho ân điển. Chúng ta có nhiều cơ hội hơn để bày tỏ tình yêu với Đức Chúa Trời hơn trước, và lòng nhiệt thành cho lợi ích của Ngài, và sự siêng năng trong việc tìm ra con đường đúng. Con người không bao giờ hài lòng; đôi khi chúng ta nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời nếu chúng ta không gặp sự chống đối, nhưng chúng ta lại than phiền khi những con đường của Đức Chúa Trời bị chống đối. (7.) Có một sự antiperistasis trong ân điển cũng như trong tự nhiên. Quý vị nên tốt hơn trong thời xấu, như nước suối nóng nhất vào mùa đông, và lửa bỏng nhất trong thời tiết băng giá, hay những ngôi sao sáng nhất trong đêm tối nhất; hãy xem Phi-líp ii. 15. Khi không khí bị nhiễm độc, chúng ta càng cẩn thận hơn về chế độ ăn của mình. (8.) Than phiền sẽ không bào chữa cho bổn phận; nó cho thấy ít đức tin — há Đấng Christ không phải là vua sao? há Ngài không cai trị sao? — ít sự vâng phục và quan tâm đến sự cải chánh; một tấm lòng đầy ân điển dễ nhất là quay lại với chính mình. Nếu thời cuộc xấu, tôi đã làm gì để làm cho chúng tốt hơn? Nếu không, quý vị là người đã làm cho chúng tệ hơn. (9.) Người không tốt trong thời xấu sẽ hư hỏng trong thời tốt hơn, Ê-sai xxvi. 10, ‘Trong xứ của sự ngay thẳng, nó sẽ làm điều bất chính.’ Một người bệnh nghĩ sẽ thoải mái hơn ở một chiếc giường khác, trong một phòng khác; hãy mang anh ta đến đó, cơn đau của anh ta vẫn tiếp tục. Nếu một người xác thịt đã sống trong thời của các tiên tri hay thời của các sứ đồ, anh ta sẽ vẫn như bây giờ; hãy xem Ma-thi-ơ xxiii. 29, 30. Một bụi gai là một bụi gai dù nó mọc ở đâu; sự thay đổi của thời cuộc sẽ không làm được công việc nếu không có sự thay đổi của lòng. A-đam đã phạm tội trong vườn địa đàng, những thiên sứ sa ngã trong thiên đàng; Lót không trong sạch trên núi, nơi không có ai ngoài gia đình của chính ông; trong một đồng vắng gào thét nơi họ không có những sự quyến rũ bên ngoài, dân Y-sơ-ra-ên đã buông theo tư dục xác thịt. Thứ hai, Phần ứng dụng tiếp theo là quở trách sự lầm bầm trong trường hợp riêng tư của chính chúng ta. Bằng cách xét đến, hãy lấy những sự giúp đỡ nầy:— 1. Một ít là đủ; quá nhiều là một cạm bẫy: Lu-ca xii. 15, ‘Sự sống của con người không cốt tại sự dư dật của của cải mình.’ Những nhu cầu của tự nhiên rất ít, cho đến khi tư dục làm cho nó tham lam; một chiếc áo quá dài sẽ sớm thành một mảnh giẻ bẩn; những cánh cổng lớn hơn mở ra cho những cám dỗ và lo lắng lớn hơn; đó là một bài học khó, để ‘học cách sống trong sự dư dật,’ Phi-líp iv. 12. Chúng ta nói một người như vậy sẽ làm tốt khi làm một lãnh chúa hay một phu nhân; đó là một điều khó hơn quý vị nghĩ. Một ít đủ để giữ chúng ta cho đến khi chúng ta đến thiên đàng; nếu chúng ta có quần áo để giữ ấm, dù không phải để phô trương, thì cũng đủ. Một Cơ Đốc nhân cần gì quan tâm cách bụi và tro được bọc cách tinh xảo như thế nào, hay chất bài tiết của anh ta được làm bằng chất liệu gì? 2. Đức Chúa Trời có một tay trong mọi sự, Thi thiên xxxix. 9, Ê-sai xxxviii. 15. Đức Chúa Trời là phía mà chúng ta phải đối phó trong bệnh tật hay bất cứ khó khăn nào khác; mọi bánh xe chuyển động theo chuyển động của bánh xe đầu tiên; khi chúng ta thấy bàn tay của Đức Chúa Trời, đó là một phần của cách cư xử tôn giáo để giữ im lặng. 3. Đức Chúa Trời thấy điều gì phù hợp nhất cho chúng ta. Nếu một người được để tự mình khắc ra phần của mình, anh ta sẽ là kẻ thù lớn nhất của chính mình. Không ai có tình yêu hơn Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan và công chính hơn Đức Chúa Trời; vì vậy hãy coi tình trạng hiện tại là tốt nhất, vì đó là sự lựa chọn của Ngài. Há người chăn nên chọn đồng cỏ, hay con chiên? Tất cả chúng ta đều thích những món ngon của vui thú và thịnh vượng; trẻ em nghĩ trái cây xanh là chế độ ăn tốt nhất vì nó phù hợp với khẩu vị của chúng. Con người sẽ là một tạo vật kỳ lạ biết bao nếu anh ta là điều anh ta muốn tự mình trở thành! Vậy thì, hãy để Đức Chúa Trời chọn phần của chúng ta, và chỉ định cho chúng ta phần nào chúng ta sẽ đóng trên thế gian. Thường chúng ta lập một tòa án trong tình cảm của chính mình, và ban hành luật, quy định cho sự quan phòng, chúng ta muốn điều nầy và chúng ta muốn điều kia; và khi kỳ vọng của chúng ta không được đáp ứng, chúng ta bắt đầu lầm bầm. Rất khó để bãi bỏ những sắc lệnh của ý muốn của chính mình; vì vậy tốt hơn là phó mình cho sự sắp đặt của sự quan phòng, như Đa-vít làm, 2 Sa-mu-ên xv. 26, 27; và giữ những dục vọng của mình thấp cho đến khi ý muốn của Đức Chúa Trời được tuyên bố. Dễ dàng hơn để cộng thêm hơn là trừ đi, và để thăng lên với sự quan phòng, khi ‘chủ bữa tiệc bảo chúng ta ngồi cao hơn,’ hơn là bị buộc phải xuống và nằm trong bụi. 4. Nếu nó xấu, nó có thể đã tệ hơn, xét về quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời và điều chúng ta đáng được. Những đau khổ của quý vị không lớn như tội lỗi của quý vị: E-xơ-ra ix. 13, ‘Ngài đã trừng phạt chúng tôi ít hơn điều chúng tôi đáng được.’ Đức Chúa Trời quá công chính để làm điều sai với chúng ta. Nếu Ngài đổi địa ngục lấy Ba-by-lôn, thì có nhiều lòng thương xót trong đó, không có sự bất công nào. Nếu quý vị không đáng bị đối xử như vậy từ tay loài người, quý vị đã đáng bị điều nầy, và nhiều hơn nữa, từ Đức Chúa Trời: nó đáng được từ Đức Chúa Trời, và vì vậy phải chịu đựng cách kiên nhẫn; nó không đáng được từ loài người, vì vậy phải chịu đựng cách vui vẻ. Chúng ta sẽ mang thập tự giá của ai, thập tự giá của Đấng Christ hay thập tự giá của những tên trộm? Khi chúng ta chịu khổ cách đáng đời và như những kẻ phạm tội, chúng ta mang thập tự giá của những tên trộm. 5. Đức Giê-hô-va sắp đặt mọi sự vì lợi ích của dân sự Ngài, để nếu nó không tốt cho hiện tại, nó sẽ trở nên tốt, Rô-ma viii. 28. Nếu Đức Chúa Trời không luyện tập chúng ta như vậy, chúng ta sẽ có nhiều lý do hơn để than phiền. Ngài là một thầy thuốc quá dịu dàng khi để bệnh nhân của mình chết vì thiếu việc làm cho anh ta gặp rắc rối với thuốc. Hãy tham vấn mục đích của Đức Chúa Trời hơn là cảm giác hiện tại của quý vị; hãy để Ngài cắt và đốt ở đây để Ngài có thể cứu ở đời sau — Domine, hic ure, hic seca, vân vân. 6. Sự lầm bầm không tệ ở ai bằng ở con cái Đức Chúa Trời. Nó không xứng với những đặc ân của họ, những lời thề của họ, hy vọng của họ. Đức Chúa Trời trong giao ước là của họ, và Ngài có mọi sự, Đấng đã làm nên mọi sự: mọi sự đều bao gồm trong Đức Chúa Trời. Nếu gỗ vụn của chúng ta được đổi thành bạc, bạc của chúng ta thành vàng, vàng của chúng ta thành một viên ngọc trai quý hiếm, đó là tất cả những thứ khác một cách thực chất. Nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta chính Ngài, Đấng Christ của Ngài, Đức Thánh Linh của Ngài, há tất cả điều nầy sẽ không làm chúng ta hài lòng sao? Nó không xứng với những lời thề của quý vị, và những lời hứa quý vị đã hứa với Đức Chúa Trời khi những nỗi kinh hoàng của quý vị ở trên quý vị; khi ấy quý vị đã nói, Ôi Đức Giê-hô-va, hãy để tôi có Chúa Giê-xu Christ, và tôi sẽ hài lòng, dù tôi phải xin bánh của mình, và bị giảm xuống thành giẻ rách, và cực kỳ thiếu thốn. Khi lòng quý vị bị tội lỗi đâm, quý vị đã khao khát như vậy để coi Đấng Christ là phần đầy đủ của mình. Làm sao ‘những sự an ủi của Đức Chúa Trời trở nên nhỏ bé’ với quý vị? Gióp xv. 11. Bây giờ Đức Chúa Trời thử xem quý vị có giữ lời của mình không, và quý vị bắt đầu lầm bầm: có thể là công chính với Đức Chúa Trời khi nhúng những mũi tên của Ngài vào nọc độc và sự báo thù, và bắn chúng vào linh hồn quý vị một lần nữa. Một lần nữa, nó thấp hơn hy vọng của quý vị; quý vị nên có một tinh thần cao như thiên đàng, và quý vị há sẽ nổi giận vì mỗi mất mát nhỏ nhặt sao? Như ông đã nói, ‘Ngươi là con rể của vua, mà sao ngày càng gầy ốm như vậy?’ quý vị là người thừa kế vinh hiển, mà lại coi trọng những chuyện vặt như vậy sao? Không nên như vậy. Sau khi đã đưa ra cho quý vị một số xét chung chống lại sự lầm bầm, bây giờ tôi đến với những trường hợp cụ thể. 1. Quý vị có đang ở dưới những thiếu thốn sâu sắc và cấp bách không? Nhiều người đã bị đặt vào những hoàn cảnh khó khăn lớn đã làm vinh hiển Đức Chúa Trời nhiều hơn. Musculus, một nhà thần học vĩ đại, nhưng buộc phải phục vụ một thợ dệt để mưu sinh; Phao-lô làm trại để không trở thành gánh nặng, và như vậy làm người ta có thành kiến chống lại Phúc Âm; càng thiếu thốn, càng nhạy cảm với sự chăm sóc của sự quan phòng. Đức Chúa Trời giữ túi tiền cho chúng ta; khi chúng ta chỉ sống từ tay đến miệng, chúng ta vẫn được cung cấp: quý vị càng sống trực tiếp dựa vào Đức Chúa Trời, quý vị càng bắt đầu đời sống của thiên đàng, nơi Đức Chúa Trời là tất cả trong tất cả. Sự nghèo khó sâu sắc là nước sốt của đời sống hiện tại. Austin thấy một người ăn xin nhảy múa sau khi bụng anh ta đã no; ông không thể tìm thấy niềm vui như vậy sau khi sử dụng các tạo vật, vì được cung cấp hàng ngày và dồi dào. Cảnh tượng đó đã tác động nhiều đến ông. 2. Quý vị đã chịu những mất mát lớn chăng? Nếu Đức Chúa Trời đã cho chúng ta mượn những phước lành, và cất chúng lại, chúng ta há sẽ tiếc với chủ sở hữu chính đáng sao? Ngài đã cất một phần, Đấng đã ban cho tất cả. 3. Quý vị có chịu những đau đớn lớn chăng? Có một sự phân cấp trong những khốn khổ; những điều giáng trên tài sản không ngồi gần như những điều giáng trên thân thể, và những điều giáng trên thân thể không khủng khiếp như những điều giáng trên linh hồn: ‘Một tâm linh bị thương, ai có thể chịu nổi?’ Đau đớn thân thể là trường hợp chúng ta đang nói đến bây giờ: quý vị đầy đau đớn, nhưng Đấng Christ trên thập tự giá đã chịu nhiều hơn; nhưng Ngài là Đức Chúa Trời-con người. Những người tử đạo đã chịu nhiều hơn, Hê-bơ-rơ xi. 35: họ bị tra tấn, ἐτυμπανίσθησαν — họ bị kéo căng ra như một cái trống; nhưng đó là những trường hợp hiếm hoi, và có một sự trợ giúp đặc biệt. Trường hợp của Phao-lô là trường hợp thông thường; ‘cái dằm trong xác thịt’ của ông, 2 Cô-rinh-tô xii., là một cơn đau thân thể lớn nào đó; nhưng Phao-lô là một tinh thần được chọn: những người ngoại giáo đã chịu đựng nó cách can đảm. Epicurus đầy sự an ủi trong một cơn đau bụng, ob memoriam inventorum, bằng cách nhớ lại những phát minh của ông trong triết học; và Tully nói về Possidonius nhà triết học, rằng trong khi ông ở dưới một cơn đau sỏi lớn, ông có thể thảo luận tự do rằng không có gì tốt ngoài đức hạnh, không có gì xấu ngoài tật xấu; và khi cơn đau làm ông nhói, ông sẽ nói, Nihil agis, dolor! quamvis sis molestus, nunquam confitebor te esse malum — đau đớn ơi, ngươi không làm gì thay đổi ý kiến của ta; dù ngươi phiền hà, nhưng ngươi không phải là điều ác. Nhưng đó là những người cố chấp duy trì một sự vô cảm. Những đứa trẻ nhỏ đã chịu những đau đớn lớn, và quý vị há sẽ giật mình trước điều mà những đứa trẻ nhỏ tội nghiệp đã chịu sao? Ngoài tất cả điều nầy, đó là thiết kế của Đức Chúa Trời để thử quý vị. Có rất nhiều lòng dũng cảm phải được thể hiện trên giường bệnh: hoặc kết thúc của nó sẽ là sự sống hay cái chết: nếu là cái chết, đó là lần cuối cùng, hãy chịu đựng cách kiên nhẫn: ‘Những kẻ thù mà quý vị thấy bây giờ, quý vị sẽ không thấy chúng nữa,’ Xuất Ê-díp-tô ký xiv. 13; thiên đàng sẽ bù đắp cho tất cả: nếu là sự sống, quý vị sẽ xấu hổ, khi khỏe lại, rằng mình đã không có thêm kiên nhẫn trong khi bệnh. Lòng dũng cảm thụ động là vinh hiển của một Cơ Đốc nhân; lòng dũng cảm chủ động, được nuôi dưỡng bằng nhiều máu và tinh thần, là một điều kém cỏi so với nó. Những người lính vĩ đại, sẽ liều mình trước miệng một khẩu đại bác, nhưng lại run rẩy trước một căn bệnh và cái chết kéo dài; khi họ bệnh, họ ở dưới sự bắt giữ của Đức Chúa Trời, vân vân. Như vậy tôi đã đưa ra cho quý vị những phương thuốc chống lại sự lầm bầm bằng cách xét đến: bây giờ bằng cách thực hành. 1. Hãy chuyển dòng chảy sang hướng khác. Về sự sắp đặt của lòng, hãy lấy quy tắc nầy: Hãy vẫn tự xét mình hơn là xét đoán Đức Chúa Trời, Thi thiên iv. 4. Nếu Đức Chúa Trời dường như bỏ quên tôi, há tôi đã không bỏ quên Ngài sao? vân vân. Về sự biểu lộ bên ngoài của sự lầm bầm, hãy chuyển những dòng chảy lại; hãy thường bày tỏ những nỗi buồn của quý vị bằng cách cầu nguyện, những niềm vui của quý vị bằng cách ngợi khen. Sự cầu nguyện chữa lành sự lầm bầm, vì đó là một bổn phận trong đó chúng ta tuyên xưng sự khuất phục và lệ thuộc: và ngoài ra, sự thốt ra làm linh hồn nhẹ nhõm: một lò nướng bị đóng kín càng nóng hơn bên trong; hãy than phiền nhiều hơn với Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ không than phiền về Đức Chúa Trời. Sự ngợi khen chữa lành sự lầm bầm, Gióp i. 23; chừng nào chúng ta còn có thể cảm tạ, chúng ta sẽ không hay than phiền: nhưng khi chúng ta khinh thường những phước lành, và chúng ta nói, Cái gì! không còn nữa sao? Ma-la-chi i. 2, thì căn bệnh đang chiếm đất trên linh hồn. 2. Hãy yêu thích làm người tốt hơn là làm người vĩ đại. Không ai lầm bầm vì sự nhỏ bé của ân điển; đó không phải là lời than phiền của họ; mà vì sự thấp kém của hoàn cảnh của họ trên thế gian. Một người theo đuổi sự gia tăng của ân điển, anh ta có thể chúc tụng Đức Chúa Trời vì những sự suy tàn bên ngoài của mình, 2 Cô-rinh-tô iv. 16, và coi những sự lầm bầm là tệ hơn đau đớn hay mất mát; những thứ kia là hoạn nạn, những thứ nầy là tội lỗi. Đến đây là tội đầu tiên bị cáo buộc. Phần tiếp theo trong tính cách của họ là bước đi theo tư dục của chính mình. Điều nầy được nối thêm một cách phù hợp vào điều trước, vì tư dục làm cho người ta khó tính và khó hài lòng, và những người được mô tả ở đây là những kẻ phóng túng chính xác, lấy tư dục làm quy tắc và luật của mình; phải, là những tư dục thú vật nhất trong mọi tư dục, ‘tư dục của xác thịt;’ và vì vậy trong Phi-e-rơ nó là, 2 Phi-e-rơ ii. 10, ‘Những kẻ bước đi theo xác thịt trong tư dục ô uế.’ Họ đáng sợ như thế nào về những sự ô uế trong loại nầy, chúng tôi đã nói với quý vị trước đây. Việc họ bước đi theo tư dục của mình hàm ý họ phó mình cho một lối sống như vậy, trái với mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời, quan tâm đến luật pháp, hay sự kiềm chế của tự nhiên. Điểm chính là, đó là một dấu hiệu của sự không tin kính khi người ta bước đi theo tư dục của chính mình. Sứ đồ, áp dụng lời tiên tri của Hê-nóc chống lại những người không tin kính, đưa điều nầy ra như một phần của cáo buộc, rằng họ ‘bước đi theo tư dục của chính mình.’ Tôi sẽ tìm hiểu:— 1. Tư dục là gì? 2. Bước đi theo tư dục của chính mình là gì? 3. Chứng minh đó là một dấu hiệu của sự không tin kính. Thứ nhất, Tư dục là gì? Điều nầy tôi đã trả lời ở nơi khác; hãy xem bài bình luận của tôi về Gia-cơ i. 14. Hiện tại, hãy đủ để ghi nhận rằng, tư dục hoặc là nguyên thủy hoặc là thực tế. 1. Nó có nghĩa là khuynh hướng nguyên thủy của chúng ta đối với mọi điều ác, Gia-cơ i. 14. 2. Tư dục thực tế, vậy nó có nghĩa là bất cứ chuyển động ác nào của lòng đi lệch khỏi luật của Đức Chúa Trời, đặc biệt hơn là những dục vọng và khuynh hướng quá mức của chúng ta đối với vui thú, vinh dự, hay lợi nhuận. Đôi khi chúng được gọi là ‘tư dục xác thịt,’ 1 Phi-e-rơ ii. 11, vì chúng mang chúng ta ra ngoài để thỏa mãn những khẩu vị thân thể và thú vật của chúng ta; đôi khi là ‘tư dục thế gian,’ Tít ii. 12, vì chúng bị khuấy động bởi những đối tượng thế gian. Tư dục là cơn sốt của linh hồn, những sức nóng không tự nhiên, vi phạm luật của lý trí và giới hạn của tôn giáo. Thứ hai, Việc bước đi nầy hàm ý gì? Nó được diễn tả ở nơi khác bằng ‘phục vụ nhiều tư dục và vui thú khác nhau,’ Tít iii. 3, và bằng ‘làm thỏa mãn những dục vọng của xác thịt và tâm trí,’ Ê-phê-sô ii. 3. Nó ghi nhận:— 1. Một sự khuất phục sẵn lòng trước tư dục như một luật hay như một chủ, Một điều hàm ý trong ‘bước đi theo tư dục của chúng ta,’ điều kia trong ‘phục vụ tư dục của chúng ta,’ khi người ta làm điều mình thích, và để lòng nhục dục của mình ban luật cho toàn thể con người. Một con cái của Đức Chúa Trời có thể bị tư dục của mình đánh bại, nhưng anh ta không bước đi theo chúng, hay phục vụ chúng; anh ta có thể bị đánh bại, nhưng anh ta không từ bỏ cuộc chiến, và vẫn đang chống cự, phấn đấu, cầu nguyện, kêu gọi sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh; linh hồn anh ta chịu một sự cưỡng bức bởi tư dục, không có sự đồng thuận hoàn toàn về phía anh ta. 2. Thói quen thực hành và tuân giữ. Bước đi là một chuyển động tiến triển, và vì vậy hàm ý lối sống của người ta và chiều hướng của đời sống họ. Một con cái của Đức Chúa Trời, việc bước đi của anh ta là trong Đức Thánh Linh, Ga-la-ti v. 16, và không làm thỏa mãn tư dục của xác thịt; nhưng đó là công việc và việc làm của một người ác. 3. Một sự nuông chiều yêu thích; họ xa đến mức không chống lại tư dục, mà họ cung cấp, mưu tính cho chúng: Rô-ma xiii. 14, ‘Chớ cung cấp cho xác thịt, để làm thỏa mãn tư dục của nó.’ Họ nuôi dưỡng lòng mình, vuốt ve tư dục, và làm cho nó thành một kẻ phóng túng; họ không đóng đinh nó, và lập một lối sống làm chết nó để chống lại nó. Thứ ba, Đây là một dấu hiệu của tình trạng chưa được tái sinh, hay một tình trạng không tin kính. Sứ đồ mô tả tình trạng tự nhiên bằng sự ‘phục vụ’ nầy, Tít iii. 3; và sự ‘làm thỏa mãn’ nầy, Ê-phê-sô ii. 3; và khi Đức Thánh Linh chế nhạo sự kiêu ngạo và dại dột của những người trẻ phó mình cho một lối sống tư dục và phù phiếm, Ngài nói, ‘Hãy đi, bước đi trong đường lối của lòng ngươi,’ Truyền đạo xi. 9; và công việc phủ định hay tước đoạt của sự tái sinh được gọi là ‘cởi bỏ người cũ với những tư dục lừa dối của nó,’ Ê-phê-sô iv. 22, và nó đứng vững với lý do tốt:— 1. Vì những kẻ bước đi theo tư dục của mình tìm cách nuôi dưỡng điều mà Đấng Christ đã đến để hủy diệt, và như vậy cố gắng đánh bại Đấng Cứu Chuộc, và cản trở Ngài đạt được mục đích của Ngài trong lòng họ. Đấng Christ đã đến ‘để hủy diệt công việc của ma quỷ,’ 1 Giăng iii. 8, ἵνα λύσῃ, để cởi và nới lỏng những dây phù phiếm mà Sa-tan đã trói chúng ta. Công việc của ma quỷ là tư dục, do nó truyền cảm hứng và nuôi dưỡng: Giăng viii. 44, ‘Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và các ngươi muốn làm theo tư dục của cha các ngươi.’ Bây giờ khi Đấng Christ đến để nới lỏng những dây nầy, những người xác thịt lại buộc chúng chặt hơn, và vì vậy chắc chắn phải được kể cho ma quỷ, chứ không phải cho Đức Chúa Trời. Mỗi mức độ phục vụ làm cho Sa-tan là một hành động phản bội và bất trung với Đấng Christ; vì vậy, khi người ta lấy việc làm thỏa mãn tư dục của mình làm công việc, họ từ bỏ mọi sự trung thành với Đấng Christ. 2. Những kẻ bước đi theo tư dục của mình chưa lấy quy tắc của tạo vật mới lên mình. Người mới có một chủ khác và một quy tắc khác; linh hồn đã được đổi mới không bị tư dục cai trị, mà bị luật của Đức Chúa Trời cai trị, Ga-la-ti vi. 16. Nếu chúng ta chưa thay đổi quy tắc của mình, đó là dấu hiệu chúng ta chưa thay đổi chủ của mình. 3. Những kẻ bước đi theo tư dục của mình chưa bao giờ cảm nhận quyền năng của ân điển, vì ‘ân điển của Đức Chúa Trời dạy chúng ta từ bỏ mọi sự không tin kính và tư dục thế gian,’ Tít ii. 11, 12. Nó dạy chúng ta như thế nào? Tôi trả lời — (1.) Một phần bằng sự chuyển hướng, bằng cách làm cho chúng ta quen với những điều tốt hơn trong Đấng Christ: Rô-ma xiii. 14, ‘Hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, và chớ cung cấp cho tư dục của xác thịt.’ Tình yêu không thể nằm yên trong linh hồn, tâm trí của con người phải có một sự thích thú và vui thích nào đó; hoặc tình yêu tuôn ra trong tư dục hoặc trong sự kính trọng đối với Đức Chúa Trời, hoặc đối với những điều thuộc về thiên đàng hoặc thuộc về thế gian. Khi chúng ta chỉ nếm những điều của xác thịt, đó là dấu hiệu chúng ta chưa bao giờ nếm Đức Chúa Trời ngọt ngào như thế nào trong Đấng Christ. (2.) Một phần bằng cách giúp đỡ và cung cấp; nó trồng những nguyên tắc đối nghịch, và sử dụng một quyền năng đối nghịch; nó trồng những nguyên tắc đối nghịch, một bản tính mới có những dục vọng và vui thích mới, 2 Phi-e-rơ i. 4, và sử dụng một quyền năng đối nghịch, là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Rô-ma viii. 13. (3.) Một phần bằng cách lý luận. Ân điển tranh luận giỏi hơn tư dục; nó thúc giục sự không phù hợp của nó với hoàn cảnh của chúng ta. Hãy xem Rô-ma xiii. 13; 1 Phi-e-rơ iv. 3, i. 14; Rô-ma vi. 2. Đối với những lời thề của chúng ta; phép báp-têm hàm ý một sự từ bỏ tội lỗi, 1 Phi-e-rơ iii. 21. Đó là một câu trả lời cho những yêu cầu của Đức Chúa Trời: Credis? — Credo. Abrenuncias? — Abrenuncio. Spondes? — Spondeo. Vì vậy người sống dưới quyền năng đầy đủ của tư dục đã quên những lời thề báp-têm của mình, 2 Phi-e-rơ i. 8, ‘đã quên rằng mình đã được tẩy sạch khỏi những tội lỗi cũ.’ Nó cũng biện hộ sự không phù hợp của nó với hy vọng của chúng ta, 1 Phi-e-rơ ii. 11. Chúng ta đang đi qua đến một đất nước khác, nơi chúng ta sẽ hưởng một tình trạng trong sạch và không tội lỗi. Bây giờ hãy áp dụng điểm nầy:— Ứng dụng 1. Nó khuyên chúng ta đừng bước đi theo tư dục của chính mình. Quý vị là Cơ Đốc nhân nên từ bỏ chúng, và không thỏa mãn chúng, nếu không quý vị từ bỏ sự trung thành của mình với Đức Chúa Trời. Tư dục lập một chúa khác, và làm cho chúng ta đứng trong sự thách thức Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta; luật của Ngài kêu gọi một điều, và tư dục của quý vị khao khát một điều khác. Đức Chúa Trời nói, ‘Hãy cởi bỏ người cũ với những tư dục lừa dối của nó,’ và quý vị nói, Chúng tôi sẽ giữ chúng. Há những thần dân tốt có thể sống trong sự thách thức luật của chủ quyền của mình sao? Nếu một vua chúa gửi một thông điệp đến một thành phố đừng chứa chấp những kẻ phản bội như vậy như vậy, mà hãy tìm kiếm chúng, và đưa chúng ra hình phạt xứng đáng; nếu họ không bao giờ tìm kiếm chúng, phải, còn giận dữ với những người phát hiện chúng, điều đó cho thấy họ chứa chấp những kẻ phản bội, và là kẻ thù của vua mình. Chúng ta thường được cảnh báo nhân danh Đức Chúa Trời hãy coi chừng những tư dục tội lỗi của mình, hãy loại bỏ chúng; và chúng ta về nhà và không bao giờ quan tâm đến nó, phải, còn giận dữ với những người làm lương tâm khó chịu: Hê-rốt sẽ không để Hê-rô-đia của ông bị đụng đến. Chúng ta coi là ghê gớm khi lời Chúa đè nặng trên lòng chúng ta; chúng ta làm gì ngoài việc cho thấy mình là những kẻ phản bội vương miện của thiên đàng? 2. Nếu không quý vị từ bỏ lợi ích của mình trong Đấng Christ: Ga-la-ti v. 24, ‘Những người thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt, với những tình cảm và tư dục của nó.’ Ngài không nói họ thuộc về Đấng Christ là những người lấy ý kiến nầy và niềm tin trần trụi rằng Ngài đã bị đóng đinh, hay đã chết vì tội nhân, mà họ thuộc về Đấng Christ là những người cảm thấy Ngài đã bị đóng đinh, rằng, bởi quyền năng của thập tự giá của Ngài, họ đóng đinh tư dục và những tình cảm tội lỗi của chính mình. Cái gì! Một Cơ Đốc nhân, mà lại thế gian! một Cơ Đốc nhân, mà lại nhục dục! một Cơ Đốc nhân, mà lại kiêu ngạo! Quý vị ham vui thú, quý vị có tin vào Đấng Christ là một người đau buồn không? Quý vị bị cuốn theo sự phô trương và phù phiếm của thế gian, quý vị có tin vào Đấng Christ, mà ‘nước của Ngài không thuộc về thế gian nầy’ không? Quý vị kiêu ngạo và cao ngạo, quý vị có tuyên xưng lợi ích trong Đấng Christ, Đấng đã nói, ‘Hãy học theo ta, vì ta khiêm nhường và hạ mình’ không? Thật vô ích cho quý vị khi nói về việc Ngài chết vì tội nhân, và khoe khoang về thập tự giá của Ngài, khi quý vị chưa bao giờ cảm nhận quyền năng của nó, Ga-la-ti vi. 14. Quý vị có kinh nghiệm gì rằng thập tự giá của Ngài là thập tự giá của Con Đức Chúa Trời, khi lòng quý vị vẫn luyến tiếc cách quá mức những điều xác thịt như xưa? Quý vị đã được gì từ nó? Quý vị có cảm thấy sự suy yếu nào của tư dục không? sự suy tàn nào của tội lỗi không? Quý vị có ‘được trồng vào hiệu quả của sự chết của Ngài’ không? Rô-ma vi. 5. Nếu không, làm sao quý vị có thể vinh hiển trong thập tự giá của Đấng Christ? 3. Nếu không quý vị không quen biết Đức Thánh Linh; công việc của Ngài là làm chết tư dục, Rô-ma viii. 13, và ‘những kẻ thuộc về xác thịt thì nếm những điều của xác thịt; và những kẻ thuộc về Đức Thánh Linh, những điều của Đức Thánh Linh.’ Rô-ma viii. 5. Quý vị bước đi theo ai? Theo tư dục của chính mình, hay theo Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời? 4. Đức Chúa Trời không chỉ yêu cầu quý vị về mặt chủ quyền hãy loại bỏ tư dục của mình, mà còn biện hộ với quý vị dựa trên những điều khoản của ân điển: Tít ii. 11, 12, ‘Ân điển của Đức Chúa Trời đem đến sự cứu rỗi, dạy quý vị từ bỏ tư dục thế gian.’ Ân điển đã không từ chối chúng ta điều gì, nó đã ban cho chúng ta Đấng Christ, và mọi sự với Ngài; và chúng ta há sẽ vướng mắc ở tư dục của mình, những thứ không đáng giữ sao? Bản tính rất nghiện những tư dục nầy, nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời yêu Đấng Christ nhiều hơn chúng ta yêu thế gian; tình yêu của Ngài là vô hạn và không giới hạn, như bản thể của Ngài, nhưng Đức Chúa Trời đã phó Con của tình yêu Ngài. Ân điển coi không có gì quá đắt cho chúng ta, không phải máu của Đấng Christ, những niềm vui của thiên đàng; và chúng ta há sẽ coi bất cứ điều gì quá đắt để từ bỏ vì ân điển sao? Đức Chúa Trời cấm! Một ‘con mắt phải,’ và một ‘tay phải,’ Ma-thi-ơ v. 29, không thể quý giá với chúng ta như Đấng Christ quý giá với Đức Chúa Trời. Ân điển đã phải trả giá bao nhiêu để cứu chuộc chúng ta và cứu chúng ta! và ân điển há sẽ phải trả tất cả giá nầy một cách vô ích sao? Nếu Đức Chúa Trời đã ra lệnh cho chúng ta một điều lớn hơn, há chúng ta không nên làm điều đó sao? Nếu là ‘phó thân thể để bị thiêu,’ dâng ‘con đầu lòng vì tội của linh hồn’? Xét đến quyền tuyệt đối của Ngài trên tạo vật, Ngài có thể đã yêu cầu mạng sống của quý vị, và mạng sống của con cái quý vị, nhưng Ngài chỉ yêu cầu tư dục của quý vị, những thứ không đáng giữ, là tai họa của linh hồn, một kẻ ở trọ xấu, mà, nếu chúng ta biết ảnh hưởng độc hại của nó, chúng ta không cần thêm lý lẽ để đuổi ra khỏi cửa. Tư dục của quý vị Đức Chúa Trời yêu cầu; những thứ chúng ta buộc phải từ bỏ, để bảo tồn sự toàn vẹn và hoàn hảo của bản tính chúng ta, nếu Đức Chúa Trời chưa bao giờ đối xử với chúng ta theo cách ân điển. Nhưng làm sao ân điển có thể biện hộ một cách vô ích khi nó thúc ép từ bỏ tư dục? Đó sẽ là sự xấu hổ và kinh hoàng của những kẻ bị hư mất đến đời đời rằng họ đã đứng với Đức Chúa Trời vì một chuyện vặt, rằng họ sẽ không từ bỏ phân để lấy vàng, một chút thỏa mãn thú vật để lấy những sự an ủi của Đức Thánh Linh, đặc biệt khi ân điển, đã cam kết sâu sắc với chúng ta như vậy, biện hộ cho điều đó. 5. Hãy xét tư dục là gì; nó là căn bệnh của linh hồn. Dục vọng tự nhiên giống như calor vitalis — sức nóng sinh tồn; nhưng tư dục giống như một sức nóng sốt, áp bức tự nhiên. Chúng ta nên loại bỏ nó như chúng ta loại bỏ một căn bệnh; sự thỏa mãn nó ngọt ngào đối với bản tính xác thịt, cũng như nước uống đối với một người đang sốt. Ai sẽ muốn một cơn sốt để thưởng thức nước uống của mình? Tốt hơn là không có bệnh hơn là hưởng niềm vui của sự thỏa mãn; tốt hơn là làm chết tư dục hơn là thỏa mãn nó; cuối cùng nó sẽ ngọt ngào hơn. Tôi chắc chắn những đau đớn của sự làm chết xác thịt sẽ không cay đắng như những kinh hoàng của bóng tối đời đời. Tư dục bị bỏ mặc bắt đầu địa ngục của chúng ta; nó là một sức nóng cháy mà cuối cùng bùng nổ thành những ngọn lửa đời đời. Lại nữa, tư dục là sự rối loạn của tự nhiên: như thật quái dị trong thân thể nếu đầu ở nơi chân nên ở, và chân ở nơi đầu nên ở; cũng có một sự mất trật tự như vậy trong linh hồn khi tình cảm lôi kéo nó; và khi lý trí nên ở trong quyền thống trị, chúng ta để tư dục lên ngai. Con người được cấu tạo đúng, những hành động của anh ta được cai trị theo cách nầy: sự hiểu biết và lương tâm quy định cho ý chí; ý chí, theo lý trí đúng và lương tâm, chuyển động tình cảm; tình cảm, theo mạng lệnh và lời khuyên của ý chí, chuyển động những linh khí thân thể và các chi thể của thân thể; nhưng bởi sự hư hoại có một sự đảo ngược và thay đổi rõ ràng; vui thú ảnh hưởng đến giác quan, giác quan làm hư hoại trí tưởng tượng, trí tưởng tượng chuyển động những linh khí thân thể, chúng chuyển động tình cảm, và bởi bạo lực và khuynh hướng của chúng, ý chí bị nô lệ, và tâm trí bị làm mù, và như vậy con người bị lôi kéo đầu cổ đến sự hủy diệt của chính mình. Bây giờ, chúng ta há sẽ nuôi dưỡng những tư dục và khẩu vị thú vật nầy sao? Đức Chúa Trời cấm! 6. Chính tư dục cản trở sự bình an của thế gian, sự bình an của chính chúng ta. Con người sẽ sống yên tĩnh và hạnh phúc biết bao nếu họ được làm chết nhiều hơn! Người ta ham muốn nhiều hơn điều họ có, và như vậy trở nên nghèo, không phải vì thiếu thốn nhiều như vì dục vọng. Người kỳ vọng ít sớm được thỏa mãn. Chính những đam mê của chúng ta gây ra một cơn bão trong linh hồn. Một người đê tiện và nhỏ bé trong mắt mình, khi người khác khinh thường và coi nhẹ anh ta, họ chỉ xác nhận ý kiến riêng của anh ta về chính mình; và ai có thể giận người khác vì họ có cùng phán đoán với chúng ta? Hãy cất tư dục đi và sự phiền hà chấm dứt. Ha-man cần gì phải phiền hà vì Mạc-đô-chê không quỳ gối, ngoài việc anh ta mong đợi điều đó? Không, tư dục làm phiền sự bình an của lương tâm chúng ta. Tư dục bị bỏ mặc kết thúc trong những tội lỗi thô thiển, và những tội lỗi thô thiển trong sự tuyệt vọng. Tình yêu vui thú, nếu không được kiểm soát, sẽ kết thúc trong sự say sưa, hay ngoại tình; và sự ganh tỵ, trong giết người và bạo lực. Tội lỗi không được kiểm tra trở nên phóng túng và vô kỷ luật. Giu-đa cho phép sự tham lam của mình, và nó đưa anh ta đến phản bội Thầy mình, và điều đó đưa anh ta đến sợi dây thòng lọng. Ghê-ha-xi trước hết bị đánh bằng sự tham lam, rồi bằng bệnh phung, và như vậy trở thành gánh nặng cho chính mình; A-na-nia và Sa-phi-ra, bị cất đi bởi một sự đoán phạt bất ngờ. Ma quỷ thích dùng tư dục để đưa chúng ta đến tội lỗi, và dùng tội lỗi để đến sự xấu hổ, và dùng sự xấu hổ để đến kinh hoàng và tuyệt vọng; vậy nên, nếu chúng ta bước đi theo tư dục của mình, cuối cùng nó chứng tỏ là một bước đi buồn thảm. Lại nữa, nó làm xáo trộn sự bình an của chúng ta với người khác. Những kẻ phóng túng nầy không chịu ách, và không thể chịu những sự kiềm chế, vì đã kết hôn với tư dục của chính mình. Không phải ý kiến chia rẽ thế gian nhiều như tư dục và lợi ích. 7. Quý vị càng bước đi theo tư dục của mình, quý vị càng có thể. Chúng không bị dập tắt khi được thỏa mãn, mà tăng lên thêm, như lửa, bằng cách đặt thêm nhiên liệu mới; căn bệnh lớn lên mỗi ngày, cho đến khi quý vị hoàn toàn bị nô lệ: ‘Ham mê rượu nhiều,’ Tít i. 7, ii. 3; nó là δεδουλωμένας, ‘bị nô lệ cho rượu,’ trong tiếng Hy Lạp. Theo nghĩa nầy chúng ta được nói là ‘bị đặt dưới quyền năng’ của tạo vật, 1 Cô-rinh-tô vi. 12; vậy nên dù sự xấu hổ hay mất mát nào tiếp theo, quý vị không thể rời bỏ tư dục của mình: Giê-rê-mi xviii. 12, ‘Không có hy vọng,’ vân vân; họ thấy nó xấu, và không thể thấy làm sao nó nên khác đi. 8. Chúng ta có thể được gì từ tội lỗi ngoài một chút vui thú? Tít iii. 3, ‘Phục vụ nhiều tư dục và vui thú khác nhau.’ Đây là nữ phù thủy vĩ đại mê hoặc toàn thế gian, gốc rễ của mọi tội lỗi; họ ‘yêu vui thú hơn Đức Chúa Trời,’ 2 Ti-mô-thê iii. 4. Không thể tưởng tượng một tạo vật thông minh lại nghỉ ngơi trong những hành động của chính mình; chúng ta nhắm đến một điều gì đó trong việc bước đi theo tư dục của chính mình; nếu chúng ta tránh điều trung thực, nó phải là lợi nhuận hay vui thú. Bây giờ, việc một người tự nô lệ mình mãi mãi, và vì một chút vui thú, vốn đê tiện tự nó, và mất đi ngay khi được hưởng, là quái dị và vô lý. Breve est quod delectat, aeternum quod cruciat — vui thú chỉ ngắn ngủi, thoáng qua, nhưng đau đớn là đời đời. Và quý vị há sẽ vì một thứ vô giá trị mà đoạn tuyệt với Đức Chúa Trời, và mất linh hồn bất tử của mình sao? Ôi! đừng để như vậy. Bây giờ hãy để tất cả điều nầy thuyết phục quý vị từ bỏ tư dục của mình, hơn là nuôi dưỡng và cưng chiều chúng, từ bỏ chúng, và không bước đi theo chúng. Có ba mức độ của sự từ bỏ nầy:—(1.) Chúng phải được ngăn chặn, và giữ không cho nổi lên; (2.) Bị đàn áp và giữ không cho lớn lên; (3.) Chúng ta không được hoàn thành chúng, và nếu chúng được sự đồng thuận, hãy giữ chúng không cho thực hiện. Phù hợp với ba mức độ đó có ba bổn phận:—(Thứ nhất.) Sự làm chết, để chúng ta có thể ngăn chặn chúng. (Thứ hai.) Sự tỉnh thức, để chúng ta có thể đàn áp chúng; (Thứ ba.) Sự quyết tâm, để chúng ta không hoàn thành chúng. 1. Bắt đầu với mức độ cao nhất, để ngăn chặn tư dục: 1 Phi-e-rơ ii. 11, ‘Hãy kiêng những tư dục xác thịt.’ Không đủ để kiêng những hành động tội lỗi, mà chúng ta phải kiêng những tư dục; phải, gốc rễ phải bị làm chết: Ga-la-ti v. 24, ‘Hãy đóng đinh xác thịt.’ Cô ấy trong sạch là người kiểm tra một sự quyến dụ ô uế, nhưng cô ấy đáng khen hơn là người có cách cư xử nghiêm trang cấm mọi sự tấn công và cố gắng trong loại đó; cũng vậy chúng ta nên được làm chết như vậy để ngăn chặn một sự cám dỗ, không để một tư dục khuấy động. Nhưng vì điều nầy không phải lúc nào cũng có thể — 2. Mức độ tiếp theo là, kịp thời đàn áp chúng, laus est aliqua in secundis stare — chinh phục tư dục khi chúng ta không thể kiềm chế nó, và giữ nó hoàn toàn dưới quyền. Hãy đập những đứa con của Ba-by-lôn vào đá, và bắt những con cáo nhỏ; hãy dập tắt nó trong sự thai nghén, Gia-cơ i. 15. Đó là một tội trọng khi dập tắt chuyển động của Đức Thánh Linh, cũng vậy đó là một sự bỏ bê lớn khi không chú ý đến những tư tưởng và sự nổi lên đầu tiên của tội lỗi; những que củi nhỏ cháy trước, và làm những que lớn cháy lên; hãy nghiền nát con rắn độc trong trứng. Xác thịt nổi lên cầm vũ khí chống lại mọi chuyển động đầy ân điển; cũng vậy tinh thần, phần tốt hơn, nên chống lại mọi chuyển động tội lỗi, Ga-la-ti v. 17. Hãy quở trách những tư tưởng xác thịt của quý vị, và đừng để chúng tìm được nơi trú ẩn. Nếu người ganh tỵ ném cỏ dại qua tường vườn, người làm vườn sẽ không để chúng bén rễ ở đó. Nếu Sa-tan ném vào những tư tưởng, hãy ném chúng ra lại với sự phẫn nộ. 3. Đừng để tư dục thế gian được thực hiện. Nếu quý vị đã bỏ bê việc làm chết và làm suy yếu tình cảm, nếu tội lỗi đã vượt lên trước quý vị, và đã được sự đồng thuận, thì ít nhất hãy kiềm chế việc thực hành: Gia-cơ i. 15, ‘Tư dục, khi đã thai nghén, sinh ra tội lỗi,’ tức là, một hành động tội lỗi bên ngoài; có ‘những công việc của xác thịt,’ tiếp theo ‘những tư dục của xác thịt,’ Ga-la-ti v. 19. Tốt hơn là dừng lại ở tư dục; dù tư dục làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhưng công việc, ngoài nỗi buồn, còn đem sự sỉ nhục đến cho Đức Chúa Trời, đưa ra một gương xấu, gây tai tiếng cho tôn giáo, mở đường cho một thói quen và khuynh hướng thêm nữa đối với tội lỗi; vì vậy nếu quý vị đã không ngăn chặn tư dục, đừng hành động tội lỗi: Mi-chê ii. 1, 2, ‘Khốn cho những kẻ mưu tính điều ác trên giường mình, và khi sáng ra, họ thực hành nó.’ Thật xấu khi chứa chấp chuyển động, mưu tính và suy ngẫm về tội lỗi, nhưng còn tệ hơn khi thực hành nó, vì mỗi hành động tăng cường khuynh hướng; như một thanh củi đã từng ở trong lửa dễ cháy lại hơn. Nếu ma quỷ đã thắp một đám cháy trong lòng quý vị, đừng để tia lửa bay ra ngoài, mà hãy giữ sự cám dỗ trong nhà, kẻo quý vị càng phản bội mình vào tay Sa-tan. Mệnh đề thứ ba trong ứng dụng nầy của lời tiên tri của Hê-nóc là, rằng miệng họ nói những lời khoe khoang to lớn. Trong lời tiên tri của Hê-nóc không chỉ những việc làm không thánh khiết được ghi nhận, mà còn những lời nói cứng cỏi. Những người Ngộ đạo nầy có lỗi cả hai cách, cả trong lời nói lẫn việc làm; điều bị cáo buộc ở đây là một lỗi trong lời nói của họ. Người ta nói, Đa-ni-ên xi. 36, ‘Vua sẽ nói những điều kỳ diệu chống lại Đức Chúa Trời của các thần,’ Trong bản Septuagint cùng một cụm từ được dùng như ở đây, καὶ ὁ βασιλεὺς ὑψωθήσεται καὶ μεγαλυνθήσεται ἐπὶ πάντα θεὸν, καὶ λαλήσει ὑπερογκα, và như vậy có thể nó hàm ý những lời phạm thượng của họ chống lại Đức Chúa Trời, một tội mà những kẻ khốn nạn nầy có lỗi, trong việc tôn Si-môn Ma-gu lên trên Đức Chúa Trời chân thật. Hoặc nếu không những ‘lời khoe khoang’ nầy có thể liên quan đến việc họ khoe khoang về tri thức của chính mình, từ đó họ được gọi là người Ngộ đạo; và Tertullian nói về họ, Omnes tument, omnes scientiam pollicentur; ipsae mulieres haereticae, quam sunt procaces! — tất cả họ đều phồng lên vì kiêu ngạo, và phô trương tri thức sâu sắc hơn; chính những người đàn bà của họ, họ tự cao biết bao! Hoặc nếu không nó có thể có nghĩa là những lời chỉ trích kiêu ngạo của họ đối với người khác, sự khinh miệt của họ đối với những người hướng dẫn của Hội Thánh, như người ta nói về một số người: Thi thiên lxxiii. 9, ‘Họ nói cách cao ngạo, họ đặt miệng mình chống lại các tầng trời, lưỡi họ bước đi khắp đất.’ Họ lấy một sự tự do để nói về mọi sự và mọi người theo ý thích, không có bất cứ sự kiềm chế nào, đó là và vẫn là thiên tài đích thực của những kẻ nầy và những kẻ quyến dụ khác. Thà, tôi cho rằng, dù không loại trừ những nghĩa khác, những lời khoe khoang nầy liên quan đến cách diễn đạt và thứ tiếng lóng khó chịu mà họ dùng trong việc trình bày ý kiến của mình. Phi-e-rơ gọi chúng là ‘những lời khoe khoang của sự phù phiếm,’ 2 Phi-e-rơ ii. 18. Vậy ghi nhận từ đây là:— Nhận xét 3. Rằng sự kiêu ngạo và phù phiếm của những kẻ quyến dụ thường bị lộ ra trong sự yêu thích và giả tạo của những cách diễn đạt của họ. Ngôn ngữ giả tạo của những người Ngộ đạo và Valentinian có thể thấy trong Irenaeus; và mẫu nầy đã được cải thiện bao nhiêu bởi những người có tinh thần cuồng tín, có thể tìm thấy trong những người đã viết về những dị giáo của các thời đại tiếp theo. Jerome trách Jovinian về những lời khoe khoang của ông. Trong thời hiện đại hơn, Swinkfield được ghi nhận là luôn nói về sự soi sáng, sự thần thánh hóa, vân vân; và tiếng lóng của những người thuộc gia đình không phải là không biết, về việc được thần thánh hóa với Đức Chúa Trời, và được Đấng Christ hóa với Đấng Christ. Cũng vậy Jacob Behmen về sự xanh tươi của gốc rễ bên trong, vân vân; và Calvin nói về những kẻ phóng túng trong thời của ông, communi sermone spreto, exoticum nescio quid idioma sibi fingunt, interea nihil spirituale afferunt, họ giả vờ có vấn đề thuộc linh hơn, và khi mọi sự đến cùng, nó chỉ là những lỗi lầm độc hại được ngụy trang, hay những điều thông thường được trình bày trong những hình thức lời nói thô kệch, mà Kinh Thánh không thừa nhận, những người hợp lý và thực sự thuộc linh không hiểu. Cùng những hình thức lời nói khó chịu và không thể hiểu được có thể được ghi nhận trong một cuốn sách xấu xa mới được xuất bản gần đây bởi một hiệp sĩ của đất nước nầy, gọi là ‘Những Suy Ngẫm Của Người Đã Nghỉ Hưu,’ trong đó những nguyên tắc cao nhất của đức tin thánh khiết nhất của chúng ta được cố gắng làm suy yếu bằng thủ đoạn lời nói che đậy và giả tạo nầy; nhưng bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời cuốn sách đã rơi vào sự bỏ quên và khinh miệt ngay khi xuất bản. Bây giờ lý do của sự giả tạo nầy là, tôi cho rằng, để làm người đọc kinh ngạc với vẻ ngoài của sự huyền bí và chiều sâu, Khải huyền ii. 24, để, khinh thường sự đơn giản của lời Chúa, và những nguyên tắc thông thường và được thừa nhận, anh ta có thể dễ uốn hơn đối với những tưởng tượng xác thịt của họ, mà, nếu được phơi bày trần trụi ngay từ đầu, sẽ không có gì quyến rũ và cám dỗ trong chúng đối với bất cứ tâm trí có thiện chí nào. Vậy thì, đừng bị cuốn vào sự ngưỡng mộ với những cách diễn đạt mới lạ và tự cao, cũng đừng bị phiền hà bởi ‘những sự chống đối của khoa học bị gọi sai như vậy,’ 1 Ti-mô-thê vi. 20. Đây là mưu kế của ma quỷ, trước hết làm người ta mê muội, như chim bị một ánh sáng và một cái chuông trong đêm, rồi lùa chúng vào lưới. Nếu quý vị muốn giữ lấy giáo lý lành mạnh, hãy giữ lấy một hình thức của những lời lành mạnh, và đừng đặt tôn giáo vào lời nói tự cao; một phương ngữ thánh khiết tôi biết là xứng hợp với các thánh đồ, nhưng một cách diễn đạt giả tạo là một trong những mồi nhử của Sa-tan, và là một phương tiện làm hư hoại nhiều người. Mệnh đề thứ tư là, vì lợi mà nịnh hót người ta. Junius áp dụng điều nầy cho những kẻ lập thiên sứ, và những tên và người không biết trong Hội Thánh, thay cho Đấng Christ; nhưng tôi nghĩ nó nên được áp dụng cho loài người hơn. Vì vậy Person được dùng cho tình trạng và vẻ ngoài bên ngoài, theo nghĩa đó người ta nói, ‘Ngươi sẽ không thiên vị người trong sự xét đoán,’ tức là, về hoàn cảnh và tài sản bên ngoài của họ. Việc chấp nhận người, như Sáng thế ký xix. 21, được dịch trong bản Septuagint bằng θαυμάζειν τὸ πρόσωπον, ngạc nhiên trước mặt hay vẻ ngoài của một người, như bị choáng ngợp và lóa mắt bởi sự rực rỡ của nó. Theo đó sứ đồ của chúng ta nói ở đây, ‘Vì lợi mà nịnh hót người ta.’ Bây giờ họ làm điều nầy ‘vì lợi,’ tức là, hoặc để lôi kéo người ta về phe mình, bằng cách tung hô họ là thánh khiết và hiểu biết, để khinh thường những người khác có giá trị hơn về sự chân thành của tôn giáo của họ; hoặc vì lợi nhuận thế gian, những người họ sợ, hay từ đó họ mong đợi bất cứ lợi nhuận thế gian nào, như người giàu và người có quyền, họ sẽ nịnh hót những người nầy, và với những người nầy một cách nô lệ len lỏi vào, khen ngợi hành động của họ và phóng đại con người của họ. Sau khi đã ở lâu như vậy trong phần trước của câu, tôi sẽ chỉ đề cập những ghi nhận ở đây, Nhận xét 4. Không ai nịnh hót và đê tiện như người kiêu ngạo vì lợi của mình: những người nầy nói ‘những lời khoe khoang’ nhưng lại cúi mình một cách đê hèn vì lợi nhuận. Ambrose ghi nhận điều đó về một tinh thần tham vọng: Ut dominetur aliis, prius servit; curvatur obsequio, ut honore donetur — không ai cúi thấp như những người có ý định vươn lên. Có người ghi nhận về những giám mục gần đây của chúng ta, rằng họ sẵn sàng nhận lời nguyền của Cham lên mình, để thống trị trong trại của Sem, tức là, sẽ là ‘tôi tớ của tôi tớ,’ nô lệ cho tôi tớ của những người vĩ đại, để họ có thể cai trị cơ nghiệp của Đức Chúa Trời. Những người có tinh thần kiêu ngạo lăng mạ cúi thấp vì mục đích của chính mình. Như Áp-sa-lôm tán tỉnh dân sự để đẩy cha mình ra khỏi ngai, 2 Sa-mu-ên xv. 2-5. Và Tacitus ghi nhận điều tương tự về Otho, rằng ông đã projicere oscula, adorare vulgus, et omnia serviliter pro imperio — tôn thờ dân chúng, hôn người hèn nhất, phân phát sự lịch sự của mình một cách đê hèn cho người đê tiện nhất, tất cả để thúc đẩy những mưu đồ của ông về đế quốc. Cũng vậy Ammianus Marcellinus, lib. xxv., ghi nhận điều tương tự về Julian, rằng vì sự giả tạo của sự phổ biến, ông thích trò chuyện với những người hèn nhất trong dân. Chắc chắn một tinh thần kiêu ngạo không phải là một tinh thần vĩ đại, không hơn một cánh tay sưng có thể được coi là lớn. Nhận xét 5. Việc vì lợi mà nịnh hót người ta là một tội. Chúng ta có thể ngưỡng mộ những ân tứ của Đức Chúa Trời trong người khác để khen ngợi Đấng ban cho, nhưng không để có lỗi về anthropolatry, hay sự thờ lạy loài người, 1 Cô-rinh-tô iii. 21; không để ‘khinh thường người khác,’ những người có sự hữu ích của họ, và có thể là một ân tứ xuất sắc như vậy trong một loại khác, 1 Cô-rinh-tô xii. 7-11; không để thúc đẩy lợi ích của chúng ta qua đó, đây là sự nịnh hót nô lệ, bị lên án trong bản văn và Ô-sê vii. 8; không để sợ nói cho họ biết về chính họ, hay vì sợ hãi hay ưu ái của họ mà bóp méo lẽ thật của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ xxii. 16, ‘Ngài dạy đường lối của Đức Chúa Trời trong lẽ thật, cũng không quan tâm đến bất cứ người nào, vì Ngài không coi trọng con người của loài người.’ Hãy để mọi người quan tâm đến điều nầy, đặc biệt là những người giảng dạy của Đấng Christ. Nhận xét 6. Rằng những kẻ quyến dụ dễ len lỏi với những người vĩ đại và những người có quyền lực và lợi ích, để có được tai và sự ủng hộ của họ, họ có thể lôi kéo họ chống lại lẽ thật. Không có lẽ thật về phía mình, họ càng dùng nhiều mưu mẹo; như cây thường xuân, không thể tự đứng vững, quấn quanh cây sồi cho đến khi nó hút hết tim của nó. Những sứ giả của Đức Chúa Trời mang nó công khai hơn, và với một sự đơn giản duy nhất; hãy xem 2 Cô-rinh-tô i. 12. Những kẻ leo bám và ký sinh nịnh hót chỉ tự chuốc lấy sự nghi ngờ cho chính mình. Chắc chắn chính nghĩa của Đức Chúa Trời có thể đứng trên đôi chân của chính nó, và không cần sự hỗ trợ của một thủ đoạn đê hèn như vậy. Câu hỏi. Nhưng há không hợp pháp khi dùng một chút thận trọng trong loại nầy, và len lỏi với những người vĩ đại vì lợi ích của một chính nghĩa tốt sao? Trả lời. Việc quá lo lắng trong loại nầy cho thấy sự không tin cậy vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và gây nghi ngờ lên con đường chúng ta muốn duy trì: vấn đề đó không dễ cháy lắm nơi người ta thổi mạnh như vậy. Ơn huệ nào đến theo cách công bằng của sự quan phòng của Đức Chúa Trời chúng ta có thể chấp nhận: ‘Mọi người tìm kiếm mặt của người cai trị, nhưng sự xét đoán của mỗi người là từ Đức Giê-hô-va;’ và điều gì có thể đạt được bằng những phương tiện trung thực, công khai, và hợp pháp, như bằng những lời thỉnh cầu khiêm nhường, và sức mạnh từ tính của chính lẽ thật, và sự thánh khiết của những người duy trì nó, có thể được tìm kiếm. Như vậy các sứ đồ đã đối xử với những người cai trị và những người vĩ đại, để đạt được sự kính trọng của họ đối với Cơ Đốc giáo, để họ có thể với ít thành kiến hơn len lỏi lẽ thật vào dân sự, Công vụ xviii. 8, và xix. 31. ‘Một số người đứng đầu ở Á châu’ là bạn của Phao-lô. Nhưng, bây giờ, khi sự kính trọng nầy phải đạt được bằng những thủ đoạn bí mật và không trung thực, và không thể giữ được mà không nịnh hót họ trong tội lỗi của họ, hay tuân theo tư dục và những mưu đồ xác thịt của họ, và người ta căng lương tâm của mình, và lấy việc làm hài lòng những người có thể cất nhắc họ làm công việc của mình, và chà đạp mọi điều có thể gọi là đúng và trung thực để hoàn thành mục đích của mình, và phóng đại những người họ sẽ khinh thường nếu địa vị của họ không cao như vậy, — đây là ‘vì lợi mà nịnh hót người ta.’ Nhận xét 7. Thường những người theo một con đường sai lầm trong tôn giáo ngưỡng mộ những người thuộc phe mình hơn những người khác có giá trị và toàn vẹn được biết đến. Đây là một phần của nghĩa. Tất cả những người theo cách của họ họ coi là người Ngộ đạo, tức là, những người hiểu biết; như thể những người khác, dù được Đức Chúa Trời thừa nhận bao nhiêu, như có dấu ấn và ấn của những ân tứ và ân điển trên họ, không thể so sánh với họ. Đây là thiên tài của mọi kẻ bè phái: illic ipsum esse est promereri, Tertullian nói, chỉ cần là một trong số họ là đủ tôn giáo. Ghi chú 1. Dr Sibbes. 2. ‘Quod enixè concupiscunt ut sit, contabescunt quod esse non possit.’ — Gilbert, in Cant. xix. 3. ‘Non quod habet numerat, tantum quod non habet optat.’ — Manil.

Câu 17 Câu 17 Câu 17. Nhưng, hỡi những người yêu dấu, hãy nhớ những lời đã được các sứ đồ của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ nói trước. Sau khi đã mô tả những kẻ quyến dụ nầy, ông khuyên những người ông viết thư hãy coi chừng chúng, viện dẫn lời cảnh báo của các sứ đồ, để cho thấy rằng không chỉ Hê-nóc, người có thể được cho là nói về những người ác trong thời của chính ông, mà các sứ đồ, những người đã nói một cách rõ ràng về thời hiện tại, đã tiên báo rằng những kẻ chế giễu và con cái của Bê-li-an sẽ nổi lên trong Hội Thánh. Không có gì khó khăn trong câu nầy, chỉ có một nghi vấn phải được thảo luận. Há đoạn văn nầy không đưa ra một lý lẽ chống lại thẩm quyền của thư tín nầy sao? Ông nói về ‘các sứ đồ,’ và về ‘những lời đã được nói trước’ bởi họ, ῥημάτων τῶν προειρημένων, như thể ông ở một quỹ đạo thấp hơn, và được viết rất lâu sau khi họ công bố lời Chúa. Tôi trả lời — Không. Vì (1.) Phi-e-rơ đề cập đến những thư tín của Phao-lô, nhưng điều đó không làm suy yếu thẩm quyền của ông, 2 Phi-e-rơ iii. 15, 16. (2.) Trong đoạn chính xác song song với đoạn nầy, 2 Phi-e-rơ iii. 2, 3, sứ đồ đó trích dẫn những bài viết khác, nhưng vẫn tuyên bố thẩm quyền sứ đồ của mình, ‘Hãy nhớ những lời đã được các tiên tri thánh nói trước, và mạng lệnh của chúng tôi, là các sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ,’ (3.) Thuật ngữ nầy, đã được nói trước, chỉ cho thấy rằng ông viết muộn, khi hoặc các sứ đồ đã chết, hoặc những bài viết của họ đã phổ biến trong Hội Thánh. Nhưng tại sao ông trích dẫn những lời của các sứ đồ, không thúc giục thẩm quyền của chính mình, cũng không bao gồm chính mình, như Phi-e-rơ làm? Tôi trả lời — (1.) Một phần vì khiêm nhường, để chỉ ra nơi ông đã lấy những điều nầy, và cho thấy rằng ông không xấu hổ khi sử dụng và viện dẫn những bài viết của các sứ đồ đồng nghiệp của mình. (2.) Để tuyên bố sự đồng thuận lẫn nhau của họ: ‘Trong miệng của hai hay ba nhân chứng, mọi lời sẽ được thiết lập.’ (3.) Thẩm quyền của chính ông được sử dụng trong việc bảo đảm cho họ, và đã được bày tỏ trước, khi ông tự gọi mình là ‘anh em của Gia-cơ.’ Những ghi nhận từ câu nầy là:— Nhận xét 1. Từ chữ yêu dấu đó; cách gọi nầy được dùng để ghi nhận tình cảm của ông trong bài viết nầy: điều tương tự được Phi-e-rơ dùng, 2 Phi-e-rơ iii. 1, ‘Hỡi những người yêu dấu, tôi nghĩ là thích hợp,’ vân vân. Khi chúng ta lên án những lỗi lầm, chúng ta nên làm điều đó vì tình yêu và sự kính trọng dịu dàng đối với điều tốt của các linh hồn. Trong mọi cuộc tranh chấp, chúng ta cần coi chừng lòng của chính mình. Người ta nghi ngờ chúng ta hành động vì sự bực bội và những tình cảm hiểm ác, để phục vụ một bè phái và đảng phái, và sự tham gia của chúng ta là bè phái, không phải lòng nhiệt thành; vì vậy, hãy cẩn thận hơn để ngọn lửa được trong sạch; hương không được thắp bằng lửa lạ, và những sự tham gia nhiệt thành không được phát sinh từ một xung động xác thịt. Nhận xét 2. Lại nữa, chúng ta có thể tha thiết chống lại lỗi lầm khi những người hư hoại đã được kính trọng; nhưng đó là vì tình yêu đối với quý vị, nếu chúng tôi bày tỏ mình với một chút nồng nhiệt và tình cảm; đó là vì Đức Chúa Trời, và linh hồn của quý vị liên quan. Có thể ghi nhận, Giăng, môn đồ của tình yêu, tha thiết nhất chống lại những kẻ lừa dối: ‘Đừng chúc họ bình an,’ ông nói, 2 Giăng 7-10; và khắp nơi trong các thư tín của ông, ‘Hỡi các con nhỏ của tôi, đừng tin mọi thần,’ vân vân; ‘có nhiều kẻ chống Đấng Christ — những người nói dối và không có lẽ thật.’ Thật buồn là những người giảng dạy của quý vị nên bị coi là kẻ thù vì họ yêu quý vị và cảnh báo quý vị. Nhưng quý vị sẽ nói đó là vì sự ngoan cố, để phục vụ bè phái của họ, và ném một sự ghê tởm lên những đảng phái đối nghịch với họ. Tôi trả lời — ‘Tình yêu không nghĩ điều ác;’ chúng ta không nên diễn giải điều tệ nhất; những người nổi giận trước một lời cảnh báo đưa ra một giả định khôn ngoan về tội lỗi của chính họ. Thường những người phản đối như vậy là những người muốn chúng ta im lặng chịu đựng vinh hiển và lợi ích của Chúa và Thầy chúng ta là Chúa Giê-xu Christ bị chà đạp dưới chân; nhưng đó là mong muốn của lòng chúng tôi là những lương tâm dịu dàng có thể biết rằng đó không phải là sự xấu hổ của người khác, mà là điều tốt của họ, mà chúng tôi nhắm đến. Nhận xét 3. Từ chữ hãy nhớ đó. Sự nhớ lại kịp thời những lẽ thật là một sự giúp đỡ và cứu trợ lớn cho linh hồn: Giăng ii. 22, ‘Khi Ngài đã sống lại từ cõi chết, các môn đồ nhớ lại,’ vân vân. Trong các sự kiện, tốt hơn là nhớ những lời tiên tri; chúng xác nhận linh hồn, và hỗ trợ nó chống lại sự đau khổ và cám dỗ hiện tại; cả tội lỗi lẫn sự khó chịu đều phát sinh chủ yếu từ sự quên lãng và thiếu sự nhớ lại thực tế: ‘Các ngươi đã quên chăng?’ Hê-bơ-rơ xii. 5. Nhưng bây giờ, khi Đức Thánh Linh sẵn sàng với phương thuốc, như xác thịt sẵn sàng với những cám dỗ, đó là một sự hỗ trợ mạnh mẽ. Trong những cuộc tranh luận giữa phần xác thịt và phần thuộc linh, những tư tưởng kịp thời chiếm ưu thế. Tôi không nói những tư tưởng trần trụi làm điều đó, trừ khi Đức Chúa Trời ở trong chúng; có thể có những tư tưởng không tán thành đầy ân điển, nhưng xác thịt vẫn thắng thế bất chấp điều đó; nhưng đây là cách Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm việc bằng những tư tưởng mới mẻ và kịp thời; Ngài cân bằng lòng, và nghiêng nó về phía tốt hơn. Vậy thì, hãy để ký ức của quý vị như một hòm hay một rương, trong đó những bảng được giữ. Hãy tích trữ một kho tri thức tốt, để quý vị có thể có những lẽ thật luôn mới mẻ và hiện diện với quý vị: chúng sẽ là một sự giúp đỡ cho sự cầu nguyện, Ê-phê-sô vi. 17, 18, ‘Hãy cầm gươm của Đức Thánh Linh, là lời của Đức Chúa Trời, cầu nguyện luôn luôn,’ vân vân; một sự kiểm tra đối với những cám dỗ phạm tội, Thi thiên cxix. 9, ‘Tôi đã giấu lời Ngài trong lòng tôi, để tôi không phạm tội với Ngài;’ một sự hỗ trợ trong hoạn nạn, Hê-bơ-rơ xii. 5; một phương thuốc chống lại lỗi lầm, Giăng xiv. 26. Nhận xét 4. Mệnh đề tiếp theo là những lời đã được nói trước. Những lời tiên tri của Kinh Thánh chứng minh lẽ thật của nó; mọi sự ở đó được nói rất lâu trước khi chúng xảy ra; không chỉ trước sự kiện, mà trước những nguyên nhân hay những khuynh hướng xa xôi đối với một sự kiện như vậy. Những người khôn ngoan có thể đoán khi họ thấy những khả năng, và tiên báo điều phụ thuộc vào những nguyên nhân tự nhiên; ma quỷ nhiều khi có thể diễn giải khôn ngoan những dự đoán của lời Chúa; nhưng một sự biết trước chắc chắn về điều tương lai, và tự nó là ngẫu nhiên, là đặc quyền của Đức Chúa Trời: Ê-sai xli. 22, ‘Hãy để chúng tiên báo những điều sắp đến,’ vân vân. Điều nầy được làm trong Kinh Thánh. Si-ru được đề cập bằng tên một trăm năm trước khi ông sinh ra, Ê-sai xlv. 1; sự ra đời của Giô-si-a ba trăm năm trước khi nó xảy ra, 1 Các Vua xiii. 2; việc xây dựng Giê-ri-cô năm trăm năm trước khi nó được xây dựng lại, Giô-suê vi. 26, với 1 Các Vua xvi. 34; lời hứa vĩ đại về Đấng Christ trong vườn địa đàng, được hoàn thành bốn ngàn năm sau đó. Dân Do Thái luôn được cảnh báo bằng lời tiên tri về điều tốt hay điều xấu xảy đến cho họ; Kinh Thánh đối với họ không chỉ là một sổ đăng ký xác thực, mà còn là một sự tiên đoán không thể sai lầm. Hai lời tiên tri nổi bật nầy, về sự từ bỏ người Do Thái, và sự kêu gọi người ngoại bang, há chúng không được tiên báo dồi dào, và theo đó đã xảy ra sao? Há có thể có bất cứ sự thỏa thuận nào ở đây? Khi người Do Thái là những người giữ những lời sấm của Đức Chúa Trời, họ há sẽ đưa vào những lời tiên tri chống lại chính mình sao? Vậy thì, hãy mạo hiểm trên lẽ thật của lời Chúa nhiều hơn quý vị đã làm; Đức Chúa Trời luôn đứng vững với lời Ngài cho đến nay hơn là Ngài sẽ rút lui khỏi nó; Ngài không chỉ từ bỏ dân tộc cổ xưa của Ngài, mà còn sai Con của chính Ngài chịu một cái chết xấu hổ và bị nguyền rủa. Đấng đã trung tín cho đến nay, há Ngài sẽ thất bại cuối cùng sao? Nhận xét 5. Tôi tiếp tục trong bản văn, — của các sứ đồ của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu. Rằng những lời của các sứ đồ là quy tắc của đức tin. Những người nầy là legati a latere, được sai từ bên cạnh Đấng Christ; họ có một sứ mệnh và sự kêu gọi phi thường trực tiếp từ Đấng Christ, như Đấng Christ từ Đức Chúa Cha, Giăng xvii. 18, và xx. 21. Họ có những ân tứ phi thường, như sự không thể sai lầm, quoad hoc, về công việc của một sứ đồ, quyền năng làm phép lạ, vân vân, và những ân tứ thông thường theo cách phi thường, như các thứ tiếng, vân vân. Họ phải viết Kinh Thánh, và ký gửi một quy tắc cho Hội Thánh sử dụng trong mọi thời đại: ‘Lời nầy của vương quốc phải được giảng cho đến khi cuối cùng đến,’ Ma-thi-ơ xxiv. 14; và Đấng Christ đã cầu nguyện không hơn những người ‘tin qua lời của họ,’ Giăng xvii. 20; và với họ Ngài đã nói, Ma-thi-ơ xxviii. 20, ‘Ta ở với các ngươi cho đến tận thế.’ Không có giáo lý nào khác chúng ta có thể mong đợi cho đến khi chúng ta đến học thần học trong mặt của Chiên Con. Nhận xét 6. Một lần nữa, những sứ đồ nầy của Chúa là Phao-lô và Phi-e-rơ, 2 Ti-mô-thê iii. 1-4, 2 Phi-e-rơ iii. 2, 3; từ đó Giu-đe lấy nhiều đoạn. Không phải là bất hợp pháp khi sử dụng những bài viết của người khác. Hãy so sánh chương 15 và 16 của Ê-sai với chương 48 của Giê-rê-mi, đặc biệt Ê-sai xvi. 8-11 với Giê-rê-mi xlviii. 32-36, và quý vị sẽ thấy chúng đồng ý gần như từng chữ. Những ân tứ và lao động của người khác là để chúng ta sử dụng, không phải để nuôi sự lười biếng, mà để luyện tập sự siêng năng. Trong một số trường hợp, nếu chúng ta nói, iisdem poene literis et syllabis, như Melancthon mong muốn các nhà thần học sẽ làm — trong cùng những lời — đó không phải là một lỗi trong những cuộc tranh luận và những lẽ thật tích cực; tốt hơn là sử dụng những lời cũ hơn là đúc ra vấn đề mới. Nhiều người bây giờ chế giễu những lẽ thật thông thường, như thể những người giảng dạy chỉ nói như đồng hồ, người nầy sau người khác. Giáo lý không thể thay đổi: ‘Một thầy thông giáo tốt,’ thật vậy, phải ‘đem ra từ kho tàng của mình những điều mới và cũ,’ — trình bày mọi sự theo cách mới mẻ, ngon lành; nhưng không hoàn toàn bất hợp pháp khi sử dụng những lời của người khác, nơi chúng sắc bén và nhấn mạnh, không phải lười biếng đi trên đường mòn, mà như cải thiện những quan niệm của họ. Nhận xét 7. Lại nữa, Giu-đe, một sứ đồ, trích dẫn các sứ đồ; Đa-ni-ên, một tiên tri, đọc trong những lời tiên tri của Giê-rê-mi, Đa-ni-ên ix. 2; Phi-e-rơ quen thuộc với những thư tín của Phao-lô, 2 Phi-e-rơ iii. 16; chính Phao-lô quan tâm đến ‘những cuộn da,’ tức là, như một số người cho rằng, những tập và sách của Kinh Thánh, 2 Ti-mô-thê iv. 13. Chắc chắn Kinh Thánh không chỉ dành cho người mới và người bắt đầu trẻ, mà cho người cao nhất: một sự học tập xứng hợp với người có ân tứ nổi bật nhất. Có một đoạn, Thi thiên cxix. 79, ‘Hãy để những người kính sợ danh Ngài quay về với tôi, và những người đã biết những chứng cớ của Ngài.’ Việc quay về với ông đó, một số người hiểu là kết hợp với ông trong tình bạn và sự thân mật, như chắc chắn những người tin kính, bởi một khuynh hướng bí mật, được cảm động để kết hợp với nhau; những người khác làm cho mục đích của việc quay về với ông là để nhìn thấy trong ông một mẫu và gương của ân điển của Đức Giê-hô-va; nhưng bản diễn giải Chaldee như sau: Hãy quay về với giáo lý của tôi; những người biết, hãy để họ đến để biết thêm. Vậy thì, đừng nghỉ ngơi trong ánh sáng quý vị có, và nghĩ rằng quý vị ở trên những sự giúp đỡ nầy; quý vị có thể được chỉ dạy và thiết lập thêm; nếu quý vị có mọi tri thức, vẫn có những tình cảm phải được tác động; quý vị có thể được làm cho nhanh nhẹn nếu không học. Những người giảng dạy, và những người dồi dào tri thức, có thể được khuấy động bởi những lời khuyên và khích lệ của người khác.

Câu 18 Câu 18 Câu 18. Rằng họ đã nói với quý vị rằng sẽ có những kẻ chế giễu trong thời kỳ cuối cùng, bước đi theo tư dục không tin kính của chính mình. Rằng họ đã nói với quý vị. Ông không có ý nói bằng lời, mà bằng văn bản. Họ đã nói với Hội Thánh nói chung, nhưng sứ đồ áp dụng nó cho họ. Những nơi ở khắp nơi, 1 Ti-mô-thê iv. 1, 2 Ti-mô-thê iii. 1, Công vụ xx. 29, 30. Trong thời kỳ cuối cùng. Những ngày khi Phúc Âm lần đầu tiên được giảng được gọi như vậy theo hai nghĩa — (1.) Hoặc liên quan đến những sự đoán phạt sắp đến trên người Do Thái: 1 Giăng ii. 18, ‘Hỡi các con nhỏ, bây giờ là thời kỳ cuối cùng.’ Thời hạn thuê của những ơn thương xót của họ sắp hết nhanh; cũng vậy Gia-cơ nói với những người Do Thái xác thịt, Gia-cơ v. 3, ‘Các ngươi đã tích trữ của cải cho những ngày cuối cùng.’ Khi Đức Chúa Trời đang phá xuống và nhổ lên, họ đang cạo và tích trữ của cải, và như vậy trở thành con mồi lớn hơn cho kẻ hủy diệt. Hoặc (2.) Vì khi ấy sự ban phát cuối cùng bắt đầu, mà Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục không thay đổi cho đến tận thế: Hê-bơ-rơ i. 2, ‘Ngài đã trong những ngày cuối cùng nầy phán với chúng ta bởi Con Ngài.’ Đức Giê-hô-va bây giờ đã bày tỏ đầy đủ tâm trí Ngài, và giáo lý của sự cứu rỗi được đặt vào một tiến trình ổn định, không bao giờ thay đổi nữa. Nhưng tại sao Kinh Thánh nói nhiều về những kẻ chế giễu trong thời kỳ cuối cùng như vậy? Tôi trả lời:—(1.) Hoặc bằng cách làm nặng thêm, rằng sẽ có những kẻ chế giễu khi ấy, khi Đức Chúa Trời đã niêm phong giáo lý bằng sự đến của Con Ngài, vượt trên đó những người tin kính không mong muốn một sự xác nhận lớn hơn; (2.) Hoặc διακριτικῶς, bằng cách phân biệt, nhiều kẻ chế giễu hơn trong thời kỳ cuối cùng hơn là thời khác, một phần vì thế gian vẫn được tiếp tục, bất chấp những đe dọa về sự hủy diệt của nó, 2 Phi-e-rơ iii. 4; một phần vì dân thánh khi ấy bị chia rẽ, người Do Thái và Cơ Đốc nhân, và thời kỳ chia rẽ chứng tỏ là thời kỳ của sự vô thần và chế giễu; một phần vì những hy vọng xác thịt về một Đấng Mê-si thuộc thể bị thất vọng, và bằng cách đó sự đồng thuận của họ đối với những nguyên tắc của đức tin bị suy yếu nhiều. Những kẻ chế giễu. Một số người nghĩ nó hàm ý những kẻ quyến dụ, những người, bằng cách lừa dối, như thể làm trò cười với người ta. Nhưng tôi cho rằng nó nên được hiểu đúng hơn cho những người trong Cựu Ước được gọi là ‘kẻ khinh miệt,’ Châm ngôn ix., hay ‘kẻ chế giễu.’ Khi người ta coi nhẹ điều mà chính họ hay người khác đã từng quý trọng cao, họ thường làm điều đó bằng cách khinh miệt và chế giễu, qua đó làm mất mọi cảm giác của lương tâm hơn. Nếu quý vị hỏi họ đã chế giễu điều gì, tôi trả lời — Nói chung, dường như đó là quyền Chúa của Đấng Christ; đặc biệt, việc thực thi vinh hiển của nó vào ngày phán xét: ‘Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?’ 2 Phi-e-rơ iii. 4. Và vì vậy lời tiên tri của Hê-nóc được đưa ra, tiên báo về Đức Giê-hô-va ‘đến với mười ngàn thánh đồ của Ngài;’ và Hieron. trong Ê-sai lib. xiv. cap. 51, kể cho chúng ta về một cuộc thảo luận giữa Phi-e-rơ và Si-môn Ma-gu, chống lại trường phái và bè phái của ông mà sứ đồ của chúng ta được cho là viết, liên quan đến sự hủy diệt của thế gian. Nếu Đức Chúa Trời tốt, Si-môn nói, tại sao Ngài sẽ hủy diệt điều tốt? nếu thế gian xấu, làm sao Đức Chúa Trời đã làm nên nó lại tốt? vân vân. Những kẻ khinh miệt nầy được nói là bước đi theo tư dục không tin kính của chính mình. Việc bước đi hàm ý lối sống ổn định và thói quen hàng ngày của họ; và tư dục của họ được gọi là tư dục không tin kính, một phần để ghi nhận tính khí phạm thượng của tinh thần họ, và một phần để phân biệt chúng với những chuyển động và tư dục của bản tính mới. Những ghi nhận là:— Nhận xét 1. Điều được nói với Hội Thánh nói chung, chúng ta phải hiểu nó như được nói với chúng ta. Phao-lô nói với Ti-mô-thê, và Phi-e-rơ nói với những người xa lạ đang đau khổ, và Giu-đe nói họ đã nói với quý vị. Cũng vậy Hê-bơ-rơ xii. 5, ‘Lời khích lệ nói với quý vị,’ vân vân; như thể người Hê-bơ-rơ là những người mà sách Châm ngôn được viết trực tiếp cho. Kinh Thánh nói với mọi thời đại, mọi Hội Thánh, mọi người, không kém gì với những người chúng được hướng đến đầu tiên. Vậy thì, nó cho chúng ta thấy chúng ta nên bị ảnh hưởng như thế nào khi đọc lời Chúa; chúng ta nên đọc nó như một lá thư được viết bởi tay Đức Chúa Trời từ thiên đàng cho chúng ta đích danh. Nếu một thiên sứ mang cho chúng ta một lá thư từ thiên đàng, chắc chắn chúng ta sẽ quan tâm đến nó. Kinh Thánh là một thông điệp được gửi từ thiên đàng để cho chúng ta biết tâm trí của Đức Chúa Trời; nếu chúng ta thừa nhận thẩm quyền thiên thượng của nó, tại sao chúng ta không quan tâm đến nó hơn? Nhận xét 2. Chúng ta không nên bị phiền hà bởi điều đã được tiên báo; những quái vật được mong đợi không bị ngạc nhiên; sự mong đợi, như nó làm mất vẻ đẹp của bất cứ điều tốt nào chúng ta mong đợi, cũng vậy nó trang bị trước cho tâm trí chống lại điều ác: Giăng xvi. 4, ‘Những điều nầy ta đã nói với các ngươi, để khi thời giờ đến các ngươi có thể nhớ.’ Ta đã nói với các ngươi. Tại sao? Điều đó sẽ làm tốt gì? Trả lời. Chúng ta được chuẩn bị tốt hơn để đón nhận những điều ác khi chúng ta mong đợi chúng trước khi chúng đến, và điều ác mà tâm trí đã quen dường như ít hơn. Lại nữa, chúng ta có một kinh nghiệm về lẽ thật của Đức Chúa Trời trong dự đoán, điều đó sẽ giúp chúng ta tin và phụ thuộc vào những lời hứa khác. Cuối cùng, nó bảo đảm cho chúng ta rằng Đức Giê-hô-va có một tay và một lời khuyên trong mọi khó khăn của chúng ta, vì Ngài đã nói với chúng ta về chúng trước. Nhận xét 3. Rằng Kinh Thánh nói nhiều về điều ác của những thời kỳ sau; có nhiều tri thức hơn, nhưng lại nhiều tội lỗi và lỗi lầm hơn. Tri thức, nơi nó không được nên thánh, phồng lên và làm người ta tò mò, và như vậy họ có một sự ngứa ngáy sau những điều mới lạ; hoặc nếu không nó làm người ta ác, làm trầm trọng những tình cảm ác của chúng ta, và như vậy, không ai xấu như những người phạm tội chống lại ánh sáng; từ đó nhiều lỗi lầm và sự phạm thượng trong những ngày sau. Lại nữa, những ngày sau như đáy và bồn chứa nhận cặn của những thời đại trước, và khi thế gian già đi nó rất hay mơ mộng và lẩm cẩm. Một lần nữa, sẽ có nhiều sự chia rẽ, và ‘đánh những người đồng tôi tớ,’ Ma-thi-ơ xxiv. 49. Nhiều sự phóng túng; thay vì vứt bỏ những nghi lễ, họ sẽ vứt bỏ những mạng lệnh, và mong muốn được tự do không chỉ khỏi luật của Giáo hoàng, mà khỏi chính luật của Đấng Christ. Nhận xét 4. Trong số những tội lỗi khác được tìm thấy trong những thời kỳ sau, sẽ có nhiều kẻ chế giễu, một phần vì trong thời kỳ tranh luận người ta sẽ mất mọi sự kính sợ — khi những lẽ thật bị làm cho đáng nghi, sự đồng thuận bị suy yếu; một phần vì trong thời kỳ tự do người ta sẽ tuôn ra những tư tưởng của mình; một phần vì những tai tiếng của những Cơ Đốc nhân tuyên xưng sẽ làm nhiều người trở thành người vô thần; một phần vì những quan niệm hoang đường liên quan đến sự đến và vương quốc thuộc thể của Đấng Christ sẽ làm người ta nghi ngờ toàn bộ giáo lý về sự đến của Ngài. Vậy thì, đừng ngạc nhiên nếu quý vị thấy nhiều người chế giễu thẩm quyền của Kinh Thánh, thần tính của Đấng Christ, ngày phán xét, những mạng lệnh, sự kiêng ăn và cầu nguyện. Thời đại sau sẽ sản sinh ra loại người như vậy; và đó là một trong những nghệ thuật của Sa-tan, bằng những công cụ của nó, làm cho những điều đáng buồn và nghiêm trọng nhất dường như lố bịch, để khi sự kính sợ đối với những lẽ thật phước hạnh nầy bị suy yếu một lần, người ta có thể dễ dàng bị dụ dỗ vứt bỏ cả sự quan tâm và sự tuyên xưng về chúng. Nhận xét 5. Những kẻ chế giễu và khinh miệt thường là những tội nhân tệ nhất. Trong thi thiên đầu tiên có ba mức độ tội nhân được đề cập, và cấp bậc cao nhất là những người ‘ngồi trong ghế của kẻ khinh miệt,’ Thi thiên i. 1. Bản Septuagint dịch ở đó λοιμῶν, ‘ghế của những bệnh dịch.’ Những người nầy là những bệnh dịch của nhân loại. Sự khinh miệt đến từ thói quen phạm tội, và mở đường cho sự tự do trong phạm tội. Khi lương tâm bị chai lì, và người ta đã mất không chỉ những sự kiềm chế của ân điển, mà cả sự khiêm tốn tự nhiên, khi ấy họ bắt đầu chế giễu; và khi một lần họ đã trở thành kẻ chế giễu, không gì sẽ cải hoá họ. Những lời quở trách làm họ nổi giận. ‘Hãy quở trách một kẻ khinh miệt, và nó sẽ ghét ngươi,’ Châm ngôn ix. 8; phải, không ai làm cho ma quỷ nhiều việc như vậy trong việc ngăn chặn người khác như họ. Nếu chân quý vị đã bị mắc trong cạm bẫy của sự chết nầy, hãy tự giải thoát kịp thời. Hãy tha thiết cầu xin thêm ân điển; vẫn có một chút hy vọng; Đức Chúa Trời mời gọi những kẻ khinh miệt, Châm ngôn i. 22. Nhận xét 6. Lại nữa hãy ghi nhận, những người vứt bỏ sự kính sợ về sự đến của Đức Giê-hô-va chắc chắn sẽ phó mình cho những tư dục thú vật. Những kẻ chế giễu kia nói, ‘Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?’ được nói ở đây là ‘bước đi theo tư dục của chính mình.’ Negantes enim poenam, negant et disciplinam, Tertullian nói (De Resurrect., cap. 11) — phủ nhận sự sống lại của xác thịt, họ hẳn phải xác thịt; vì vì vậy họ phủ nhận ngày Ngài đến, để tránh sự sợ hãi về sự phán xét của Ngài. Nhận xét 7. Nó cho thấy một tình trạng ác khi bước đi theo tư dục của chính mình; tức là, khi tội lỗi và tư dục là việc thực hành thường xuyên của chúng ta. Một người tin kính có thể quá thường làm theo tư dục của mình, nhưng anh ta không bước đi trong đó, nó không phải là con đường và lối đi thường xuyên của anh ta: Thi thiên lxviii. 21, ‘Ngài sẽ làm bị thương đầu của kẻ thù Ngài, và da đầu đầy tóc của một người như vậy cứ tiếp tục trong những vi phạm của mình.’ Những người cứ tiếp tục như vậy ở đó được coi là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Nhưng bước đi trong tội lỗi là gì? Trả lời. Làm cho tư dục thành nguyên tắc, lối sống, mục đích của chúng ta. Nguyên tắc của chúng ta: Bất cứ điều gì một người ác làm, anh ta làm nó vì một xung động xác thịt nào đó. Những bổn phận tốt của anh ta hoặc để che giấu một tư dục hoặc nuôi dưỡng một tư dục. Nếu anh ta kiêng một tội, đó là để nuôi dưỡng một tội khác. Lại nữa, khi nó là con đường và lối sống của chúng ta: những người xác thịt theo đuổi những điều thuộc đất với sự tha thiết và vui thích lớn hơn, nhưng những điều thuộc thiên đàng theo cách nhẹ nhàng và hời hợt. Thế gian và xác thịt là ἔργον của họ, công việc của họ, mọi sự quan tâm và an ủi của họ là nó; và đây là mục đích của họ, để làm hài lòng chính mình và thỏa mãn tư dục của mình. Vậy thì, ‘hãy bước đi trong Đức Thánh Linh, để quý vị không làm thỏa mãn tư dục của xác thịt.’ Hãy xem câu 16.

Câu 19 Câu 19 Câu 19. Những kẻ ấy là kẻ tự tách mình ra, nhục dục, không có Đức Thánh Linh. Ở đây sứ đồ đến để thông báo cho họ những kẻ chế giễu kia mà các sứ đồ của Chúa đã nói là ai. Ông mô tả họ bằng ba ghi nhận:— 1. Họ tự tách mình ra; (2.) Nhục dục; (3.) Không có Đức Thánh Linh. 1. Những kẻ ấy là kẻ tự tách mình ra, οἱ ἀποδιορίζοντες ἑαυτοὺς. Bản dịch tiếng Anh cũ có như sau: ‘Những người nầy là những người tạo ra bè phái.’ Từ có nghĩa là những người xác định và nhổ lên những ranh giới mà Đức Chúa Trời đã đặt. Sứ đồ có ý nói những người, không có bất cứ sự cần thiết và bảo đảm nào từ Đức Chúa Trời, tự cắt mình ra khỏi sự hiệp thông của Hội Thánh. 2. Nhục dục, ψύχικοι, những người thú vật hay linh hồn chỉ có một linh hồn hợp lý, mà, bị hư hoại, chỉ quan tâm đến những điều của xác thịt, và như vậy ghi nhận những người xác thịt hư hoại. Tertullian, khi bị lên men với chủ nghĩa Montanism, gọi những người chính thống là psychicoi, vì họ không, với Montanus, lên án những cuộc hôn nhân thứ hai. Từ nầy đáng chú ý. Sẽ có một chút lợi ích cho chúng ta khi xét nó kỹ hơn một chút. Nó được dùng ba lần trong Kinh Thánh, như trong 1 Cô-rinh-tô ii. 14, ‘người tự nhiên,’ ψύχικος, người đối lập với πνευμάτικος, ‘người thuộc linh.’ Cũng vậy trong Gia-cơ iii. 15, ‘Sự khôn ngoan từ trên cao là thuộc đất, nhục dục, ψύχικὴ, thuộc ma quỷ;’ và rồi trong nơi nầy, từ, như tôi đã nói trước, đúng nghĩa là những người có một linh hồn, và ψύχη được dùng ở nơi khác cho linh hồn nhạy cảm; như nơi sứ đồ phân biệt về ‘thân thể, linh hồn, và thần linh,’ 1 Tê-sa-lô-ni-ca v. 23, σῶμα, ψυχὴ, πνεῦμα, nơi, bởi πνεῦμα, thần linh, ông hiểu phần trí tuệ hay hợp lý; bởi ψυχη, linh hồn, phần thuần túy thú vật hay nhạy cảm, hay khẩu vị nhục dục đó mà chúng ta có chung với thú vật; bởi σῶμα, thân thể, điều thường được hiểu bởi nó, thân thể, vì nó là cơ quan và công cụ của linh hồn; và đây là một lý do vì sao ψύχικοι có nghĩa là nhục dục; lý do kia là vì con người, bị bỏ lại cho chính mình, cho ánh sáng linh hồn thuần túy hay những khuynh hướng linh hồn, không thể sinh ra hoa quả nào khác ngoài những hoa quả xác thịt; vì trong khi người ta thiếu ân điển nên thánh, giác quan và xác thịt cai trị trong sự tự do và quyền năng đầy đủ của chúng. Vậy thì, những kẻ quyến dụ nầy là nhục dục, phó cho những tư dục và thực hành thú vật. Họ trách người khác là xác thịt, và bây giờ không ai dâm dục, ô uế, và xác thịt như họ. 3. Không có Đức Thánh Linh. Điều nầy được thêm vào không chỉ để cho thấy rằng họ thiếu ân điển thật và sự tái sinh, mà một phần để quở trách những giả vờ vô ích của họ. Những người Ngộ đạo và những kẻ quyến dụ dơ bẩn khác trong thời đó tự cho mình một sự đặc biệt và riêng biệt của Đức Thánh Linh, như thể mọi người khác đều xác thịt, và chỉ họ mới có Đức Thánh Linh; trong khi thực tế điều ngược lại là đúng, họ, phó mình cho những thực hành dơ bẩn như vậy, cho thấy rằng họ không có gì của Đức Thánh Linh trong mình; hãy xem Irenaeus, lib. i. cap. 9, sect. 6, 7; một phần để cho thấy sự không tương thích của Đức Thánh Linh với một đời sống xác thịt và nhục dục. Những ghi nhận từ đây là:— Nhận xét 1. Rằng sự tách ra hay tự chia rẽ khỏi sự hiệp thông của Hội Thánh của Đức Chúa Trời là tội lỗi, hay một công việc của xác thịt. Sứ đồ mô tả những người xác thịt, và về họ ông nói, ‘Họ tự tách mình ra;’ và theo đó sứ đồ kể δίχοστασίας, αἵρεσεις ‘những sự nổi loạn, những dị giáo,’ hay những sự tạo bè phái trong Hội Thánh, trong số những công việc của xác thịt, Ga-la-ti v. 20. Và với lý do tốt; việc rời bỏ Hội Thánh là rời bỏ Đức Chúa Trời. Ca-in là người ly khai đầu tiên chúng ta đọc về, Sáng thế ký iv. 19, ‘Ông đi ra khỏi sự hiện diện của Đức Giê-hô-va.’ Đức Chúa Trời ở khắp nơi; làm sao khỏi sự hiện diện của Ngài? Ý nghĩa là, khỏi Hội Thánh, nơi có sự hiện diện của ân điển Ngài. Tại sao chúng ta nên chạy khỏi lều của những người chăn nơi Đấng Christ cho ăn vào buổi trưa? Nhã ca i. 9, 10. Và như nó trái với tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, cũng vậy đối với tình yêu của chúng ta đối với các thánh đồ, mà chúng ta đã cam kết trang trọng như vậy. Câu hỏi về sự tách ra nằm nhiều trong bóng tối, nhưng những nghĩa vụ yêu thương là rõ ràng và công khai; hãy xem Ê-phê-sô iv. 4-6. Thật buồn là nhiều người giả vờ nhiều về tôn giáo lại không có lương tâm về sự phân rẽ, và làm buồn lòng anh em bằng cách rút ra khỏi họ, như thể những mạng lệnh về tình yêu của Đấng Christ không phải để đứng vững, như chắc chắn chúng không được đứng vững bởi những người kéo sự tự do của mình lên cao nhất, và trong những vấn đề thờ ơ lấy lối sống sẽ gây buồn lòng. Nhận xét 2. Một lần nữa, thật ít vinh hiển cho Đấng Christ khi thân thể Ngài bị vụn thành những mảnh và phần nhỏ. Ngài đã cầu nguyện, ‘Hãy để họ nên một, để thế gian biết rằng Ngài đã sai tôi,’ hàm ý rằng những sự chia rẽ của chúng ta và việc vỡ thành bè phái sẽ sinh ra sự nghi ngờ về Phúc Âm trong lòng người ta, như thể mầu nhiệm vĩ đại về sự cứu chuộc bởi Ngài chỉ là một câu chuyện được khéo léo bày ra. Lại nữa, việc chạy vào những đảng phái và bè phái nầy là sự cản trở và bất lợi lớn của chúng ta; một phần trong những điều thuộc linh, vì mọi bổn phận về giao thương và hiệp thông thuộc linh đều bị bỏ qua. Người ta nói ở đây, ‘Những người nầy tự tách mình ra,’ nhưng, hỡi những người yêu dấu, quý vị hãy ‘gây dựng lẫn nhau trong đức tin thánh khiết của quý vị;’ hàm ý rằng dù người khác rút ra và bỏ qua mọi bổn phận trong loại nầy, những người tiếp tục trong thân thể sẽ đóng góp sự giúp đỡ và quan tâm lẫn nhau để xác nhận và gây dựng lẫn nhau. Một thùng rượu được bảo tồn tốt nhất trong thùng lớn, và Cơ Đốc nhân trong những xã hội của họ; than nằm cùng nhau giữ nhiệt; sự bội đạo bắt đầu trong việc bỏ những buổi nhóm, Hê-bơ-rơ x. 23-25, và 1 Giăng ii. 19. Một phần về sự bình an và phúc lợi bên ngoài của chúng ta: sự tách ra đặt người khác chống lại chúng ta, và chúng ta chống lại họ; nó làm loét tâm trí người ta chống lại quý vị khi quý vị đưa ra như thể quý vị trong sạch và thánh khiết hơn người khác: Ê-sai lxv. 5, ‘Hãy đứng một mình; đừng đến gần tôi, vì tôi thánh khiết hơn ngươi.’ Sự đặc biệt đầy ân điển nhiều khi bị ganh tỵ và ghét, nhưng chắc chắn sự đặc biệt khó chịu tự chuốc lấy sự khinh miệt chính đáng cho chính mình. Và nó đặt quý vị chống lại người khác; người ta hiếm khi tách ra mà lòng họ không xa lạ nhiều với những người họ tách ra; vì những mối ràng buộc tôn giáo, một khi bị phá vỡ, khó được làm lại. Những sự rạn nứt dân sự không được thực hiện với sự vehement như vậy, và sớm được khép lại hơn; nhưng tôn giáo, là mối ràng buộc và dây chằng cao nhất, khi nó một lần bị vi phạm, sự rạn nứt càng không thể hòa giải hơn. Như vậy quý vị thấy những điều ác của sự phân rẽ hay tách ra; nhưng vì điều nầy nhiều khi bị cáo buộc một cách ngoan cố, chúng ta phải nhìn kỹ hơn vào bản chất của nó: người phối ngẫu có khăn che mặt bị xé, và chính dân sự của Đức Chúa Trời đã bị gánh nặng với sự quy kết về sự phân rẽ và bè phái. Sẽ liên quan đến chúng ta để trình bày sự tách ra nào là tội lỗi. Nói chung, như vậy là làm tan sự hợp nhất và tình yêu nên có giữa các Cơ Đốc nhân, hay một sự rời bỏ không cần thiết, bất công, hay vội vàng khỏi sự hiệp thông và hiệp thông với nhau trong những mạng lệnh của Đấng Christ. Sự tách ra nầy — 1. Giả định rằng đã từng có một sự hợp nhất. Chúng ta không thể được nói là tách ra khỏi thế gian của những người không tin, như người ngoại giáo, người Thổ Nhĩ Kỳ, người Do Thái, những người chúng ta chưa bao giờ hợp nhất; như nước, khi băng tan, không thể được nói là tách ra, theo nghĩa chúng ta đang lấy bây giờ, khỏi những vật thể không đồng nhất, như rơm, gỗ, vân vân, vì chưa bao giờ hợp nhất với chúng ngoài tình cờ; có sự tập hợp ở đó, nhưng không đúng là một sự tách ra. Sự tách ra là một sự tan rã của sự hợp nhất, như khi một Hội Thánh tách ra khỏi một Hội Thánh khác hợp nhất trong cùng một thân thể như những phần của Hội Thánh phổ thông, hay một hay nhiều người khỏi cùng những hội chúng cụ thể mà họ là thành viên. Tôi chỉ thêm vào mệnh đề nầy, rằng sự hợp nhất nầy phải được hiểu không chỉ về điều nó là, de facto, mà điều nó nên là, de jure. Như vậy những người nên tự kết hợp, nhưng vì những nguyên tắc phân rẽ không làm, cũng chưa bao giờ làm, tự kết hợp với những Hội Thánh của Đấng Christ, có thể có lỗi về sự tách ra tội lỗi nầy, vì có một sự hợp nhất được yêu cầu. 2. Lỗi và tội của sự phân rẽ không phải lúc nào cũng ở những người thực sự tách ra và rút ra, mà ở những người gây ra nó. Một người đe dọa giết vợ mình, vì vậy cô ấy tách ra; không phải cô ấy, mà anh ta tạo ra sự tách ra. Rome tiếp tục ngoan cố những sự hư hoại của mình, và đe dọa giết những người cảnh báo cô, nguyên nhân của sự tách ra là ở Rome, không phải ở chúng ta. Những dây đàn đã lên dây không được hạ xuống những dây đàn lạc điệu, mà bộ kia phải được nâng lên cho chúng: ‘Ngươi đừng đi đến chúng (Đức Chúa Trời nói với tiên tri), mà hãy để chúng trở về với ngươi.’ 3. Dù những người tách ra là số ít hơn, nhưng điều đó không thay đổi trường hợp. Nô-ê và tám người vào tàu, và bỏ thế gian trong sự không tin; Lót ra khỏi Sô-đôm với một gia đình; Ê-li một mình còn lại để tranh đấu với những tiên tri của Ba-anh. Không phải phần lớn hơn, mà phần tốt hơn mới đáng quan tâm. Gia đình của Gia-cốp ít hơn người Ca-na-an, và Y-sơ-ra-ên ít hơn phần còn lại của thế gian. Những nhân chứng của Đức Chúa Trời ban đầu có thể chỉ là một nắm rất nhỏ. 4. Một sự tách ra khỏi những sự hư hoại, và một sự tách ra khỏi những người bị hư hoại, là hai điều khác nhau. Một sự tách ra khỏi những sự hư hoại luôn được ra lệnh, nhưng không phải lúc nào cũng khỏi những người bị hư hoại. Những câu Kinh Thánh đó, Ê-sai liii. 11, và 2 Cô-rinh-tô vi. 17, nói về một sự hiệp thông với người ta trong những công việc ác; nhưng bây giờ một sự tách ra khỏi những người bị hư hoại đôi khi là hợp pháp: Khải huyền xviii. 4, ‘Hãy ra khỏi nó, hỡi dân ta,’ vân vân; và Giê-rê-mi li. 9, ‘Nó sẽ không được chữa lành,’ vân vân. Chúng ta có thể tách ra khỏi những người tách ra khỏi Đấng Christ, và tiếp tục ngoan cố trong những sự hư hoại của họ. Và đôi khi nó không hợp pháp, như khi một Hội Thánh đang cải chánh và thanh lọc những sự hư hoại nầy, hay chúng không quan trọng đến mức một phương thuốc tuyệt vọng như vậy nên được dùng. Một chi thể không được cắt bỏ ngay khi nó đau, mà khi nó thối rữa và có khả năng gây nguy hiểm cho toàn bộ thân thể; khi những điều ác không thể chữa, chết người, và lây nhiễm, và chúng ta không thể duy trì sự hiệp thông mà không phạm tội nữa. Ban đầu tốt hơn là thử mọi sự. 5. Có nhiều loại tách ra, như những phân biệt nầy sẽ bày tỏ. Sự tách ra hoặc là một phần hay toàn bộ, phủ định hay tích cực, phổ thông hay cụ thể. Đối với phân biệt thứ nhất, có một sự tách ra một phần, khi chúng ta rút khỏi sự hiệp thông của Hội Thánh trong một số mạng lệnh chứ không phải trong những mạng lệnh khác, như trong bữa tiệc thánh, nhưng không phải trong việc cầu nguyện và nghe lời Chúa. Phân biệt thứ hai như sau: — Có một sự tách ra phủ định, như khi người ta không giữ sự hiệp thông với một Hội Thánh nào đó, nhưng lại không kết hợp ở nơi khác, mà tiếp tục chờ đợi sự sửa đổi của Hội Thánh đó. Sự tách ra tích cực là khi họ hợp thành một cách Hội Thánh khác, lập bàn thờ chống bàn thờ, và ngưỡng cửa chống ngưỡng cửa. Phân biệt thứ ba phải được hiểu như sau: — Có một sự tách ra cụ thể, theo đó người ta từ bỏ sự hiệp thông với những Hội Thánh thuộc loại và hiến pháp như vậy, sự tách ra phổ thông hay toàn cầu, theo đó người ta từ chối mọi Hội Thánh hiện có trên thế gian, như những người Seekers, và nhiều người lỏng lẻo và lang thang chưa chọn tôn giáo, hay đang tìm những sứ giả mới từ thiên đàng để giải quyết những câu hỏi đang được đặt ra. Bây giờ nền tảng càng bất công, tội càng nặng thêm theo mức độ của nó. Nếu sự tách ra của chúng ta là toàn bộ và tích cực, và để từ chối mọi Hội Thánh, thuộc hiến pháp nào đi nữa, cho thấy một mức độ cao của sự kiêu ngạo và phân rẽ. 6. Sự tách ra có lỗi là sự vội vàng, tội lỗi, và bất công; vội vàng, không có bất cứ nguyên nhân thực sự nào, chỉ vì chỗ ở tốt hơn của chúng ta, hay khi chúng ta yêu cầu Hội Thánh điều Kinh Thánh không yêu cầu; bất công, không có bất cứ nguyên nhân đầy đủ nào, gây ra nhiều tai tiếng và tranh chấp như vậy vì một chuyện vặt, và làm nặng mọi sự bất mãn và không hài lòng lên mức cao nhất; tôi gọi nó là tội lỗi, khi những nền tảng cũng xác thịt như việc thực hành, như sự báo thù, sự bất mãn cá nhân — như nhiều người trong thời nguyên thủy đã đi qua các bè phái trong sự giận dữ và bất mãn: cũng vậy Tertullian được một số người báo cáo là làm như vậy với những người Montanist — hay nếu không là những mục đích hư hoại để ở đầu một đoàn hay một đội quân, Công vụ xx. 28. Thật dễ dàng để lạm dụng sự cả tin vô tội của dân sự, và vì vậy một số tinh thần ác làm công việc của mình để ‘kéo môn đồ theo mình;’ hay nó có thể là sự sợ hãi xác thịt về sự nghiêm khắc của kỷ luật hay những sự khiển trách của Hội Thánh, hay vì tình yêu lợi nhuận, 2 Ti-mô-thê iv. 10, hay sự giả tạo của sự mới lạ, hay một con đường cao hơn những Cơ Đốc nhân thông thường, hay vì bè phái; ở Cô-rinh-tô, ‘một số thuộc về Phao-lô, một số thuộc về A-bô-lô, một số thuộc về Sê-pha,’ 1 Cô-rinh-tô iii. 22. 7. Những nền tảng hợp pháp duy nhất của sự tách ra là ba: — (1.) Sự bắt bớ không thể chịu nổi; (2.) Dị giáo đáng bị hư mất; (3.) Sự thờ hình tượng thô thiển. (1.) Sự bắt bớ không thể chịu nổi. 156 Khi chúng ta bị đẩy ra, Đấng Christ bảo chúng ta trốn vào một thành phố khác. (2.) Dị giáo đáng bị hư mất. Chúng ta không thể chúc họ bình an, kẻo chúng ta tham gia vào những việc ác của họ, 2 Giăng 11. (3.) Sự thờ hình tượng thô thiển, khi chúng ta không thể giao tiếp trong sự thờ phượng của họ mà không phạm tội. 8. Những tai tiếng của những người tuyên xưng là nền tảng để than khóc, nhưng không phải nền tảng để tách ra, 1 Cô-rinh-tô v. 2. Những người hướng dẫn Hội Thánh phải làm công việc của mình, phân biệt giữa quý giá và đê tiện, để lòng của người công chính không bị làm buồn; nhưng nếu không, quý vị không có nền tảng để tách ra, vì Đức Chúa Trời có thể thừa nhận họ là một Hội Thánh dù họ có nhiều tai tiếng giữa họ; như ở Cô-rinh-tô có loạn luân, dị giáo, sự phạm thượng, nhiều người ‘chưa bao giờ ăn năn,’ 2 Cô-rinh-tô xii. 21; nhưng ‘gửi đến các thánh đồ ở Cô-rinh-tô.’ Chúng ta có thể giao tiếp với một Hội Thánh mà không phạm tội khi chúng ta đã làm bổn phận của mình, tức là, đã thông báo, cảnh báo, than khóc. Nếu lời Chúa và những mạng lệnh được giữ trong sạch về bản chất, dù những người bị hư hoại, quý vị có thể giao tiếp mà không phạm tội. Những người Pha-ri-si giữ cấp bậc của những tiến sĩ và người giải thích luật, và đến mức đó phải được thừa nhận, dù có lỗi về nhiều sự ác cá nhân, Ma-thi-ơ xxiii. 2, 3. Những tiên tri sống trong thời hư hoại, nhưng họ không tách ra khỏi những buổi nhóm của Hội Thánh. Thường sự lười biếng là nền tảng của sự tách ra; họ ngại làm bổn phận của mình, chịu khó, thuyết phục, khích lệ, và cảnh báo những thành viên đồng nghiệp của mình, hay kêu gọi những mục sư của mình ‘hãy coi chừng chức vụ của mình;’ và một số mục sư ngại lao động để đưa một dân sự gồ ghề đến sự vâng phục Phúc Âm, sử dụng những lời khuyên thường xuyên và những lời nói nghiêm túc cần thiết cho một mục đích như vậy, và phơi bày mình để đối mặt với những sự trầm trọng mà việc làm bổn phận của họ sẽ chắc chắn kéo đến cho họ, và vì vậy chạy vào những buổi nhóm riêng, nơi mọi sự có thể được thực hiện dễ dàng hơn. 9. Sự tách ra hợp pháp không được đột ngột, cho đến khi mọi tiến trình đúng mức được thử: 1 Cô-rinh-tô xiii. 7, ‘Tình yêu chịu đựng mọi sự, nhịn nhục mọi sự, hy vọng mọi sự.’ Chắc chắn chúng ta nên làm nhiều, chịu đựng nhiều, trước khi chúng ta rời khỏi sự hiệp thông của bất cứ Hội Thánh nào. Nó phải với nỗi buồn. Khi những thầy thuốc cắt bỏ một cánh tay hay chân, họ không vui thích trong đó, mà bị buộc phải làm vì sự cần thiết. Cũng vậy khi một quan xét kết án một kẻ phạm tội, anh ta không vui thích trong hình phạt; trong một cuộc nội chiến, dù chính nghĩa là công chính, nhưng vui thích trong những sự hành quyết được làm trên kẻ thù không phải không có tội: 1 Cô-rinh-tô xiii. 5, ‘Tình yêu không vui thích trong điều ác, mà vui thích trong lẽ thật.’ Lại nữa, nó phải với một tâm trí sẽ trở về khi điều ác bị cất đi. 10. Đối với những mức độ của sự tách ra hãy lấy những quy tắc nầy: — Nếu một số ít tách ra vì một nguyên nhân trọng yếu, họ chỉ nên rút ra, chờ đợi sự cải chánh của Hội Thánh; nhưng những tập thể đông đảo có thể tiếp tục đến sự tách ra tích cực, vì họ không nên không có những mạng lệnh, mà dạn dĩ tuyên xưng con đường đúng. Lại nữa, chừng nào một mức độ tách ra thấp hơn sẽ đủ dùng, chúng ta không nên đi đến một mức độ cao hơn; đó là một sự làm suy yếu lớn đối với lợi ích của Đấng Christ khi chúng ta ngay lập tức kéo mọi sự đến cực điểm. Trong những khác biệt nhỏ hơn chúng ta phải tuân theo quy tắc của sứ đồ, Phi-líp iii. 16. Nhưng đủ về vấn đề nầy. Nhận xét 2. Điểm tiếp theo được lấy từ tội thứ hai được đề cập trong câu nầy, nhục dục. Ông cáo buộc nó lên những người tự tách mình ra. Những người tách ra khỏi những buổi nhóm của người trung tín thường là nhục dục. Kỷ luật quá hẹp cho những người muốn sống theo tư dục của chính mình. Con quạ được sai ra khỏi tàu, tìm thấy xác chết trôi nổi bên ngoài, không có ý định bị nhốt ở đó, và vì vậy không trở về; cũng vậy những người nầy, tìm thấy nhiều tự do hơn bên ngoài hơn là trong những hội chúng của người trung tín, tách ra và lui tới với những người mà giữa họ họ có thể có chỗ cho tư dục của mình. Hơn nữa, họ mất lợi ích của những người nên trông coi họ; sự hiệp thông Hội Thánh là một chất bảo quản tốt chống lại tư dục: ‘Khốn cho người ở một mình,’ Truyền đạo iv. 10. Những kẻ đi lạc dễ bị bất ngờ hơn; họ bị phân tán và trở thành thức ăn cho thú rừng, Ê-xê-chi-ên xxxiv. 5, 6. Những người tách ra dễ bị hư hoại hơn cả trong phán đoán lẫn thực hành; họ trở thành những người familist; bây giờ chủ nghĩa familism chỉ là chủ nghĩa vô thần được sơn vẽ; hay những người antinomist, và chủ nghĩa antinomism chỉ là tội lỗi được cấp phép và đặc quyền. Lại nữa, thật công chính với Đức Chúa Trời khi trừng phạt sự kiêu ngạo mà sự tách ra đi kèm bằng những tư dục thú vật. Thường tri thức chưa được nên thánh chạy vào sự kiêu ngạo, và khi ấy tình cảm không được cai trị. Vậy thì, hãy ghi nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc đặt một dấu lên những người tách ra; họ là những người có tình cảm không bị kiềm chế, và không có ách, và thường bị phó cho những vui thú xác thịt; và đừng ngạc nhiên nếu những người nhục dục vứt bỏ sự hiệp thông với Hội Thánh, khi họ vứt bỏ sự hiệp thông với chính Đức Chúa Trời; những người trải qua những ngày của mình trong sự vui vẻ đã nói với Đức Chúa Trời ‘hãy rời khỏi chúng tôi,’ Gióp xxi. 14. Nhiều người bây giờ đã đến đỉnh cao của sự kiêu ngạo và tội lỗi giả vờ sống đến đỉnh cao của tạo vật. Nhận xét 3. Ghi nhận tiếp theo là, rằng những người nhục dục là những người ác. Có ba cấp bậc tội nhân — những người phó cho tư dục xác thịt, và họ là những người nhục dục; những người phó cho tư dục của mắt, và họ là những người thế gian; những người phó cho sự kiêu ngạo của đời sống, và đó là những người kiêu ngạo, ‘những tinh thần vĩ đại của thế gian.’ Hãy xem 1 Giăng ii. 16, và Gia-cơ iii. 15, với bài bình luận của tôi ở đó. Công việc của chúng ta bây giờ nằm với những người nhục dục, những người dường như là loại tội nhân tệ nhất, và hoàn toàn không phù hợp cho bất cứ hành động và thành tích xứng đáng nào. Để tìm ra họ, hãy xét sự nhục dục là gì. Nó là một dục vọng và vui thích quá mức trong đời sống mềm mại và tinh tế; có một sự quan tâm đúng mức đối với thân thể để giữ nó có thể phục vụ, và một vui thích được phép trong tạo vật. Đấng đã tạo ra nước đã tạo ra rượu, những tạo vật cho vui thích của chúng ta cũng như cho nhu cầu của chúng ta, và những giáo sư giả thường tự trình bày bằng vẻ ngoài của một sự kiêng khem nghiêm khắc hơn: Cô-lô-se ii. 21. Có thể, bằng một sự nghiêm khắc quá mức, thân thể có thể bị đối xử hơi quá khắc nghiệt và bị vô hiệu hóa cho những phục vụ tốt hơn, nhưng chúng ta thường có lỗi về sự thừa hơn là sự thiếu; vui thú được sinh ra và nuôi dưỡng với chúng ta, và vì vậy có một sức mạnh và sự mê hoặc mạnh mẽ trên linh hồn. Những năm đầu tiên của đời sống con người thuần túy bị giác quan cai trị, và trong một thời gian dài mọi công việc của chúng ta là sống và lớn lên, và vì vậy hầu hết người ta lầm lạc bởi khẩu vị và một sự tự do quá mức trong thức ăn, đồ uống, và thể thao. Bây giờ, để trình bày những giới hạn và ranh giới đúng mức mà lý trí và tôn giáo đã đặt là rất khó; những tính khí và thể chất khác nhau của thân thể làm cho những quy tắc không chắc chắn. Nói chung, tốt hơn là coi chừng, kẻo vui thú trở thành một chủ, và lý trí thành một nô lệ. Hai giới hạn chung là:—(1.) Sức khỏe của thân thể; (2.) Phúc lợi của linh hồn. 1. Sức khỏe của thân thể phải được quan tâm. Quá nhiều sự quan tâm đối với thân thể phá hủy nó, như quá nhiều dầu làm tắt đèn: ‘Rượu và đàn bà cất lấy lòng,’ Ô-sê iv. 11; tức là, sự hào phóng và sự lanh lợi của một người. Sức sống của tự nhiên bị giảm đi, những tinh thần hào hiệp và hoạt động bị làm cho ẻo lả, và những hy vọng can đảm bị nhấn chìm và dập tắt trong vũng bùn của sự thừa thãi, và sự nhanh nhẹn và sống động nam tính tan chảy trong sự dễ dàng và vui thú. Người La Mã thường tổ chức tang lễ của họ tại cổng đền thờ của Venus. 2. Phúc lợi của linh hồn là điều quan tâm chính. Chúng ta phải coi chừng để linh hồn không bị làm cho không phù hợp với bổn phận hoặc bị sắp đặt cho tội lỗi. [1.] Không phù hợp với bổn phận; khi linh hồn không thể nâng mình lên với Đức Chúa Trời và những điều thiên thượng, và thấy ít khả năng hơn cho việc phục vụ Ngài, quý vị đang quá mức: Lu-ca xxi. 34, ‘Hãy coi chừng, kẻo lòng các ngươi bị nặng nề bởi sự ăn uống quá độ và say sưa,’ vân vân. Lòng có thể bị nặng nề khi dạ dày không bị. Khi chúng ta được cảnh báo về sự ăn uống quá độ và say sưa, chúng ta nghĩ đến việc nôn mửa, lảo đảo, chao đảo, lắp bắp trong lời nói hay dáng đi. Hỡi các Cơ Đốc nhân! quý vị có lỗi về điều đó khi lòng bị nặng nề, và tiến lên một cách nặng nề trong những điều thánh khiết. Khi chúng ta được cảnh báo về ngoại tình, chúng ta chỉ nghĩ đến việc làm ô uế vợ của người khác, hay rải rác tư dục của mình một cách bừa bãi, như thú vật làm; nhưng than ôi! chúng ta có lỗi về điều đó khi việc sử dụng quá mức một người vợ hợp pháp dập tắt sức sống và sự nhanh nhẹn của chúng ta trong ơn gọi thiên thượng của mình; si vinum ex apotheca tua, vân vân — một người có thể uống quá tự do từ thùng rượu của mình. [2.] Chúng ta phải coi chừng để linh hồn không bị sắp đặt nhiều hơn cho tội lỗi. ‘Nhiều tư dục và vui thú khác nhau’ được sứ đồ nối lại một cách phù hợp, Tít iii. 3. Nếu chúng ta không coi chừng những vui thú, lòng trở nên phóng túng và dâm dục hơn, những sự kiềm chế của ân điển yếu hơn, và những chuyển động xác thịt khẩn cấp và bạo lực hơn; ‘lòng được nuôi dưỡng,’ vân vân, Gia-cơ v. 5, kẻ thù được thêm sức mạnh và lòng, 1 Phi-e-rơ ii. 11. Vậy thì, hãy để chúng ta coi chừng sự nhục dục; những điều khác làm ô uế một phần, như sự tham lam làm ô uế linh hồn, nhưng những tư dục nhục dục làm ô uế cả linh hồn và thân thể nữa; chúng để lại tội lỗi trên linh hồn và sự sỉ nhục trên thân thể, trong khi nó được làm thành một cái lọc cho thức ăn và đồ uống, và một kênh cho tư dục chảy trong. Những tư dục khác dường như thỏa mãn tham vọng của con người và nâng anh ta lên, nhưng những thứ nầy hạ thấp anh ta, và đưa anh ta ra giữa thú vật. Việc từ bỏ vui thú là điều đầu tiên quý vị phải làm nếu quý vị có ý làm bất cứ điều gì trong tôn giáo, nếu không quý vị nằm mở cho mọi cám dỗ. Nước của đền thánh không thể chữa lành những nơi bùn lầy, Ê-xê-chi-ên xlvii. 11; điều thường được áp dụng cho những tấm lòng nhục dục. Vui thú đem một sự cứng rắn và chết chóc lên lương tâm, và một đám mây lên sự hiểu biết. Đa-ni-ên, người có những khải tượng cao của Đức Chúa Trời, sống bằng rau đậu. Giăng Báp-tít, người có sự ban phát Phúc Âm nổi bật nhất, Ma-thi-ơ xi., ăn châu chấu và mật ong rừng. Trong số những người ngoại giáo, người được coi là hoàn thành nhất là người dùng nhiều dầu trong đèn hơn rượu trong chai. Chắc chắn một người càng đê tiện càng ảnh hưởng đến những vui thích xác thịt: Truyền đạo vii. 4, ‘Lòng của kẻ dại ở trong nhà vui vẻ.’ Điều những người khôn ngoan ưa thích tốt hơn điều những kẻ dại lựa chọn. Vui thú là lựa chọn của kẻ dại; người khôn ngoan biết chúng là mồi nhử và cạm bẫy, mà, nếu không được coi chừng, chúng sớm làm chúng ta mất khuôn khổ, và làm chúng ta không phù hợp cho sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, Truyền đạo ii. 2. Một lần nữa, loại tội lỗi nầy nô lệ hóa, và bởi thói quen chiếm lấy lòng nhiều hơn những tội khác, và đưa chúng ta dưới một quyền năng mà chúng ta không dễ phá vỡ, 1 Cô-rinh-tô vi. 12. Vì vậy hãy sử dụng vui thú với sự cẩn thận và thận trọng, để khi chúng ta lấy chúng chúng có thể không lấy chúng ta. Dân sự của Đức Chúa Trời, tôi cho rằng, không dễ bị cám dỗ đến ngoại tình và say sưa như vậy, nhưng hãy coi chừng sự tham ăn; cổ họng là một nơi trơn trượt, và thay vì cung cấp cho tự nhiên chúng ta nuôi dưỡng tư dục. Đừng quá nhiều trong việc sử dụng những vui thích xác thịt, kẻo quý vị để căn bệnh tinh thần nầy bén rễ. Dives ăn uống ngon lành mỗi ngày. Có những thời kỳ kiêng khem, cũng như sự hưởng thụ tự do trong tạo vật. Khi đời sống của chúng ta chỉ là một sự chuyển hướng từ vui thú nầy sang vui thú khác, tự nhiên trở nên phóng túng và không thỏa mãn, và người ta sống như thể họ sinh ra để ăn, uống, chơi, thể thao, và ngủ, Lu-ca xvii. 27. Cuối cùng, hãy coi chừng việc quyến dụ tư dục khi quý vị nên dập tắt chúng, Rô-ma xiii. 14. Nhận xét 4. Điều tiếp theo chúng ta có thể ghi nhận là, rằng những người nhục dục không có Đức Thánh Linh. Hai điều nầy trái ngược nhau, ‘xác thịt và Đức Thánh Linh,’ Ga-la-ti v. 17; và những người nuôi dưỡng một điều thì nhất thiết trục xuất điều kia, và khi họ mở rộng một điều họ thu hẹp điều kia. Đức Thánh Linh là một thần tự do, và những người nhục dục rất là nô lệ; Đức Thánh Linh là một thần trong sạch, và họ ô uế; Đức Thánh Linh hoạt động, và họ thô thiển và bùn lầy, có bản tính đần độn và ngu ngốc; Đức Thánh Linh làm việc những vui thích trí tuệ và trong sạch, và họ hoàn toàn thích những vui thú đê tiện và cặn bã: có một sự trái ngược hoàn hảo như vậy giữa chúng. Hãy lấy nó một cách rõ ràng hơn như sau:— 1. Những người nhục dục có ít sự soi sáng của Đức Thánh Linh; vị giác của họ tốt hơn sự hiểu biết của họ: Ê-phê-sô v. 18, ‘Đừng say rượu, vì trong đó có sự thừa thãi, mà hãy đầy dẫy Đức Thánh Linh;’ nơi hơi rượu và những chuyển động của Đức Thánh Linh được so sánh như những điều không tương thích. Trong những đất nước đầm lầy chúng ta không mong đợi một không khí trong lành; cũng vậy những người nhục dục hiếm khi có bất cứ tư tưởng trong lành và cao cả nào về Đức Chúa Trời: những người phó cho vui thú có thể nếm thức ăn và đồ uống, nhưng không nếm giáo lý. 2. Những người nhục dục có ít sự làm cho sống lại và hiệu quả của Đức Thánh Linh; họ càng tan chảy và làm tan những giờ quý giá và tinh thần của mình trong vui thú, họ càng trở nên không có nhựa sống, chết chóc, và bất cẩn, và mất mọi sự dịu dàng của lương tâm và sự sống động của tình cảm: họ dập tắt sức sống của tự nhiên, huống chi họ dập tắt Đức Thánh Linh; những người ham vui được nói là ‘đã mất cảm giác,’ Ê-phê-sô iv. 19. 3. Họ có ít những sự an ủi của Đức Thánh Linh. Những sự an ủi của Đức Thánh Linh phát sinh từ việc suy ngẫm về công việc của Đức Chúa Trời, Thi thiên civ. 34; hay nếm tình yêu của Ngài, 1 Phi-e-rơ ii. 3; hay suy ngẫm về những hy vọng lớn lao của chúng ta, 2 Cô-rinh-tô iv. 18. Bây giờ những người xác thịt không thể thưởng thức bất cứ điều nào trong số nầy; họ không thể thực hành tình yêu, hay đức tin, hay hy vọng, để họ có thể vui thích trong Đức Chúa Trời, và có một số hương vị sống động của đời sống đời đời. Khi linh hồn nằm dưới sự thống trị của những vui thú xác thịt và cặn bã, nó không có khả năng nghĩ về Đức Chúa Trời và công việc của Ngài, hay thưởng thức sự an ủi bên trong; tình yêu đã bị chiếm trước. Vậy thì, chúng ta càng nên coi chừng để không trở nên nhục dục. Chưa bao giờ bất cứ người nhục dục nào có bất cứ mức độ và phần lớn nào của Đức Thánh Linh trong những ân tứ hay ân điển. Ma quỷ dễ dàng vào trong lợn, nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ không ở đó. Một người được đặt trước lựa chọn của mình, anh ta sẽ chọn điều nào — vui thú hay Đức Thánh Linh. Sẽ buồn cho quý vị, nếu quý vị ‘yêu vui thú hơn Đức Chúa Trời,’ 2 Ti-mô-thê iii. 4, và ưa thích những vui thích cặn bã nầy hơn những niềm vui nam tính sẽ đến với quý vị bởi sự hiệp thông với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta hoàn toàn từ bỏ vui thích, nó sẽ khó chịu hơn. Không; quý vị chỉ được kêu gọi để trao đổi nó. Vậy quý vị sẽ chọn điều nào? sống tự do và lăn lộn trong những thỏa mãn xác thịt, hay được sử dụng trong những bài tập nghiêm túc và trang trọng của tôn giáo? Chắc chắn, một khoảnh khắc hiệp thông với Đức Chúa Trời tốt hơn tất cả sự vui vẻ chúng ta có thể có được bởi trò tiêu khiển của một thời đại. Ghi chú 1. Dưới đầu mục nầy bao gồm sự tuyệt thông tội lỗi. Hãy xem Giăng ix. 34, và xvi. 2.
Câu 20

Câu 20

Câu 20. Nhưng anh em, là kẻ rất yêu dấu, hãy tự gây dựng mình trên nền đức tin rất thánh của anh em, và nhân Đức Thánh Linh mà cầu nguyện.

Ở đây sứ đồ đến phần khuyên bảo; như vẫn thường làm, cùng với sự mô tả những kẻ quyến dụ, ông chen vào lời khuyên bảo. Tóm tắt của lời khuyên bảo là thúc giục họ dùng các phương tiện để bền đỗ và kiên định. Hãy tự gây dựng mình, ἐποικοδομοῦντες; từ này có nghĩa là tiếp tục xây cất một tòa nhà đã được khởi công, và rất thích hợp để chỉ sự chăm sóc mà họ phải có cho sự tăng trưởng của tình trạng thuộc linh của mình. Chính mình, ἑαυτοὺς; có người dịch là invicem, hãy gây dựng lẫn nhau; tôi nhìn nhận đó là ý định của sứ đồ, nhưng trước hết là để thúc ép họ chăm lo cho sự cứu rỗi của chính mình, rồi sau đó cùng chăm lo cho nhau: hãy xem 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:11, “Hãy yên ủi nhau và gây dựng lẫn nhau, như anh em vẫn làm;” và có thể điều này được nói ở đây để đối lập với những người tự tách mình ra. Trên nền đức tin rất thánh của anh em. Đức tin ở đây có thể hiểu là ân điển của đức tin hoặc giáo lý của đức tin. Tôi cho rằng vế sau đúng hơn, tức là tôn giáo chân thật và tinh sạch mà họ đã học từ các sứ đồ, đó là nền đã được đặt, mà họ phải bám chặt lấy. Nếu hiểu là đức tin, tức ân điển, thì ông khuyên họ tiến bộ, và nắm lấy phần thượng tầng là những việc lành và sự bền đỗ cuối cùng, Ma-thi-ơ 7:24. Đức tin này được gọi là rất thánh, để đối lập với những mầu nhiệm phàm tục của phái Ngộ Đạo và phái Valentinus. Đó là một quy tắc thánh, và làm cho chúng ta nên thánh: Giăng 17:17, “Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật.” Nhân Đức Thánh Linh mà cầu nguyện, ἐν πνεύματι ἁγίῳ, có thể dịch là trong, cùng với, hoặc bởi Đức Thánh Linh; tức là bởi sự cảm động và soi dẫn của Ngài, cùng những ân tứ và ân điển nhận lãnh từ Ngài. Ở nơi khác, Đức Thánh Linh được nói là cầu nguyện trong chúng ta, Rô-ma 8:26; còn ở đây chúng ta cầu nguyện trong Đức Thánh Linh. Ngài cầu nguyện trong chúng ta để chúng ta cầu nguyện trong Ngài; Ngài cầu nguyện trong chúng ta, để chỉ sự khích lệ của ân điển Ngài; chúng ta cầu nguyện trong Ngài, để ngụ ý sự đồng hành của các năng lực của chúng ta; điều này cần lưu ý để chống lại phái Familist, là những người cho rằng Thánh Linh là nguyên nhân hình thức trực tiếp của mọi hành động của chúng ta, như thể trong việc sản sinh ân điển, Thánh Linh chỉ dùng chúng ta như Bil-ha đã dùng Ra-chên, để “sinh con trên đầu gối mình,” Sáng Thế Ký 30:3, và hành động hoàn toàn là của Ngài mà thôi. Các nhận xét là như sau:—

Nhận xét 1. Chỉ được vững lập hay đặt nền trong đức tin thôi thì chưa đủ, mà chúng ta phải mỗi ngày tăng trưởng và lớn lên càng hơn trong đức tin. Khi nền đã đặt, tòa nhà phải tiếp tục từng phần; những người thỏa lòng với một ít đức tin thì không có đức tin; các ân điển dù chưa trọn vẹn vẫn luôn tăng trưởng, Lu-ca 17:5. Tham vọng thánh của Cơ Đốc nhân là mỗi ngày trở nên giống Đức Chúa Trời hơn; chắc chắn tính khí của họ trái ngược với tính khí của dân sự Đức Chúa Trời, những người nghĩ rằng mình đã học đủ, biết đủ, thánh đủ rồi; không ai hiểu biết đến mức không thể biết thêm, không ai vững lập đến mức không thể vững lập hơn. Ở đây chúng ta đang ở trong trạng thái tiến bộ, không phải trạng thái nghỉ ngơi và trọn vẹn; bắp ngoài đồng thì lớn lên, còn trong vựa thì không, Ê-phê-sô 4:12, 13, Phi-líp 3:13. Một Cơ Đốc nhân luôn vươn tới và nhắm tới phía trước, và càng đến gần thiên đàng thì sự vận động và xu hướng của người ấy càng tha thiết, như hòn đá chuyển động nhanh hơn khi càng đến gần tâm điểm; càng được hưởng nhiều, người ấy vẫn có những động cơ mới để tìm kiếm nhiều hơn: Châm Ngôn 1:5, “Người khôn ngoan sẽ nghe và tăng thêm sự học vấn;” một người tốt lành muốn lên thiên đàng càng nhanh càng tốt, không phải chật vật cho qua, mà là “được bước vào cách dư dật,” 2 Phi-e-rơ 1:11.

Nhận xét 2. Tăng trưởng trong đức tin là một phương tiện để bền đỗ trong đức tin. Con người có bản tính năng động; hoặc trở nên tốt hơn hoặc xấu hơn. Chúng ta sẽ không giữ được điều mình đã nhận nếu không lao nhọc để tăng trưởng trong đó, như một ngôi nhà đã bắt đầu xây mà lại đi đến hư hoại, và ngày càng sụp xuống, nếu chúng ta không tiếp tục hoàn tất nó. Vậy chúng ta đang tăng trưởng hay đang suy giảm? Nếu chúng ta để ý những lần nguội lạnh đầu tiên của mình, thì tai hại đã không lớn đến thế; nhưng chúng ta, như con gà mái, hễ trong ổ còn một quả trứng, thì không để ý bao nhiêu quả đã bị lấy đi; hễ chúng ta còn phần nào tình cảm chịu đựng được đối với những sự thuộc về Đức Chúa Trời, hay còn chút gì để giữ mình sống, thì chúng ta không xét xem mình đã mất bao nhiêu cấp độ ân điển.

Nhận xét 3. Đức tin — hiểu theo nghĩa ân điển — là nền tảng đúng đắn của sự thánh khiết và việc lành. Việc lành không có đức tin thì chỉ như mái nhà không có nền, còn đức tin không có việc lành thì như nền không có tòa nhà; trái tốt giả định có cây tốt, Ma-thi-ơ 7.

Nhận xét 4. Đức tin của Cơ Đốc nhân là đức tin “rất thánh”; không có giáo lý nào có những mạng lệnh tinh sạch như thế, những gương mẫu cao trọng như thế, những động cơ cao quý như thế, những sự củng cố mầu nhiệm như thế, những phần thưởng phước hạnh như thế, và tất cả đều để khích lệ sự thánh khiết. Nếu có điều gì được sắp đặt chính xác cho mục đích của nó, thì chắc chắn lời Chúa được sắp đặt để thúc đẩy sự thánh khiết. Các mạng lệnh của luật pháp đòi hỏi điều đó; giáo lý của Phúc Âm chỉ ra nơi nào có thể tìm được đức hạnh và năng lực để thực hiện điều đó; các lời hứa khích lệ điều đó; các gương mẫu của Đức Chúa Trời và Đấng Christ cho thấy chiều cao và sự chính xác của điều đó; các gương mẫu của các thánh đồ cho thấy điều đó là có thể; lời Chúa và các thánh lễ thực hiện điều đó, vì được Đức Chúa Trời thiết lập cho mục đích ấy, và được kèm theo năng lực của ân điển Ngài, Ê-phê-sô 5:26. Đức Chúa Trời đã dành vinh dự thánh hóa tấm lòng này cho giáo lý của Kinh Thánh, để chứng minh nguồn gốc thần thượng của Kinh Thánh: Gia-cơ 1:18, “Ngài đã dùng lời chân thật sanh chúng ta.” Sự thay đổi lớn lao này được thực hiện trong lòng người là bởi lời Chúa. Một bài giảng luân lý có thể phần nào uốn nắn con người bề ngoài, và đưa người ấy đến một nếp sống văn minh, như bài giảng luân lý của Xenocrates đã khiến Polemo từ bỏ nếp sống xấu xa và nhục dục của mình; nhưng sự tái sanh chỉ được tìm thấy trong trường học của Đấng Christ. Vậy nếu anh em muốn biết tôn giáo nào tốt nhất, hãy xem nơi nào có sự thánh khiết được bày tỏ và thực hiện nhiều nhất, Thi Thiên 19:7-9, Giăng 17:17. Trong lời Đức Chúa Trời, anh em có bản sao của sự thánh khiết của Ngài; có phần nào đời sống tốt và cách cư xử đạo đức giữa những người ngoại, nhưng không có gì về sự tái sanh và sự thánh khiết chân chính. Một lần nữa, một đời sống ô uế sẽ không phù hợp với một đức tin thánh; anh em làm nhục Đức Chúa Trời và làm mất giá trị tôn giáo của mình khi bước đi như người ngoại. Đức tin thánh này được giữ tốt nhất “trong lương tâm tinh sạch,” 1 Ti-mô-thê 3:9.

Nhận xét 5. Từ cụm từ hãy tự gây dựng mình. Trong việc gây dựng, tức là trong sự tăng trưởng và bền đỗ, có sự đồng hành của những nỗ lực của chính chúng ta; chúng ta là “đá sống,” 1 Phi-e-rơ 2:4, sau khi đã được cải đạo, và không hoàn toàn chết và thụ động, như trong sự cải đạo. Sau khi chúng ta “đã tiếp nhận Đấng Christ,” chúng ta có thể “bước đi với Ngài,” Cô-lô-se 2:6. Sự vận động và hoạt động theo sau sự sống: Đấng đã dựng nên anh em mà không cần anh em sẽ không cứu anh em mà không có anh em.

Nhận xét 6. Từ cách hiểu khác của từ chính mình — tức là lẫn nhau — hãy nhận xét rằng, sự trò chuyện lẫn nhau là một phương tiện của sự bền đỗ. Sa-lô-môn nói, Truyền Đạo 4:10, “Khi hai người nằm chung thì có hơi ấm.” Chắc chắn bạn tốt gìn giữ và duy trì hơi ấm và sức sống của chúng ta, như một phương thuốc chống lại sự bội đạo. Sự thông công và trò chuyện thuộc linh thường được nhấn mạnh; hãy xem Hê-bơ-rơ 3:13, và 10:24, 25. Khi dân sự Đức Chúa Trời thường xuyên gặp nhau và trò chuyện với nhau hơn, thì trong họ có nhiều sự sống hơn.

Nhận xét 7. Kế đến sự trò chuyện, sự cầu nguyện được đòi hỏi. Hãy ghi nhận từ đó rằng, cầu nguyện là một phương tiện để được vững lập. Chúng ta được gìn giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, và quyền năng của Đức Chúa Trời được vận hành bởi sự cầu nguyện; đây là hơi thở giữ lửa cháy. Những người bỏ bê cầu nguyện sẽ thấy sự sa sút rõ rệt. Khi họ nghi ngờ có sự rối loạn nào đó trong tâm linh của Gióp, họ buộc tội ông đã bỏ bê cầu nguyện: Gióp 15:4, “Thật ông ngăn trở sự cầu nguyện.” Không có gì lạ nếu con người trở nên nhạt nhẽo, trần tục, ham mê khoái lạc, khi họ để ngày qua ngày, tuần qua tuần, mà Đức Chúa Trời chẳng bao giờ nghe tin gì từ họ.

Nhận xét 8. Khi đó chúng ta cầu nguyện đúng cách khi chúng ta “cầu nguyện trong Đức Thánh Linh;” sự đồng hành này là cần thiết, cả về phương diện được nhậm lẫn sự trợ giúp. 1. Về phương diện được nhậm. Đức Chúa Trời sẽ không công nhận điều gì trong sự cầu nguyện ngoài những gì đến từ Thánh Linh của Ngài; bất kỳ tiếng nói nào khác đều xa lạ và man rợ đối với Ngài: Rô-ma 8:27, “Ngài biết ý tưởng của Thánh Linh, vì Ngài cầu thay cho các thánh đồ theo ý Đức Chúa Trời.” Chúa không vui thích sự phô trương của những cái đầu và những tiếng ợ chua chát, khó chịu của tâm linh con người; nhịp điệu du dương của lời nói chỉ là tiếng vang trống rỗng trong tai Đức Chúa Trời. Tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 141:2, “Nguyện lời cầu nguyện của tôi được bày ra trước mặt Chúa như hương.” Bấy giờ, các lư hương phải được châm bằng lửa thánh trước khi khói bay lên; than lửa mà chúng ta được châm phải được lấy từ bàn thờ, không phải từ bếp lửa thông thường, và khi đó lời cầu nguyện của chúng ta mới bay lên như hương: đường lối của Đức Chúa Trời là “chuẩn bị tấm lòng,” rồi mới ban cho điều cầu xin: Thi Thiên 10:17, “Chúa sẽ chuẩn bị lòng họ, và khiến tai Chúa lắng nghe.” Chắc chắn tai Đức Chúa Trời sẽ mở ra nếu lòng chúng ta mở ra; khi chính Ngài đặt chúng ta vào công việc, chúng ta không cần nghi ngờ về việc được nghe. Lửa từ trời để thiêu của lễ trước kia là dấu hiệu trọng thể của sự chấp nhận; lửa từ trời vẫn là dấu hiệu ấy, chính là lòng nhiệt thành thánh khiết được Thánh Linh thực hiện trong chúng ta. 2. Về phương diện trợ giúp. Cầu nguyện là một công việc quá khó đối với chúng ta; chúng ta có thể tự mình nói lảm nhảm, nhưng không thể cầu nguyện nếu không có Đức Thánh Linh; chúng ta có thể đặt lời vào lời cầu nguyện, nhưng chính Thánh Linh mới đặt tình cảm vào, nếu không có tình cảm thì đó chỉ là lời nói lạnh nhạt vụn vặt và vô hồn. Những nhu cầu của chúng ta có thể làm cho lời cầu nguyện của chúng ta sắc bén hơn, nhưng không thể làm cho lời cầu nguyện của chúng ta sống động. Một người xác thịt có thể cảm thấy sự thúc đẩy của lòng nhiệt thành tự nhiên, và kêu cầu Đức Chúa Trời như quạ con kêu cầu Ngài, và trong mọi tạo vật đều có ước muốn được giải cứu: những thủy thủ thô lỗ trong cơn bão tố đã rất tha thiết, Giô-na 1:6. Nhưng tình cảm ân điển lại hoàn toàn khác với lòng nhiệt thành tự nhiên này. Có thể có những ước muốn lạnh nhạt và non nớt về ân điển, nhưng không phải là những ý muốn nghiêm túc và những khao khát thuộc linh; những điều này chúng ta phải có từ Đức Thánh Linh. Chắc chắn nếu chúng ta xét xem cầu nguyện là gì, chúng ta sẽ thấy mình cần sự trợ giúp này. Đó là một công việc sẽ khiến chúng ta lao nhọc trong lòng, Công Vụ 1:14, προσκαρτεροῦντες ἐν τῇ προσευχῇ, và Gia-cơ 5:16, δεήσις ἐνεργουμένη. Nó được diễn tả bằng từ “đấu tranh.” Rô-ma 15:30, “Hãy cùng tôi chiến đấu trong sự cầu nguyện,” và Cô-lô-se 4:12, “Đang vì anh em mà chiến đấu tha thiết trong sự cầu nguyện,” v.v., ἀγωνιζόμενος. Đó là sự tranh đấu với chính Đức Chúa Trời, và khi đó không có cách nào đến với Đức Chúa Trời ngoài việc dùng chính sức mạnh của Ngài. Điều này được hình bóng trong sự vật lộn của Gia-cốp, Sáng Thế Ký 32:25, đến cuối; được giải thích trong Ô-sê 12:4, “Phải, người có quyền hơn thiên sứ, và được thắng; phải, người khóc lóc và cầu xin.” Bên mà Gia-cốp vật lộn cùng được gọi là một người, một thiên sứ, và Đức Chúa Trời; một người, vì hình dạng và vóc dáng đã mang lấy; một thiên sứ, để chỉ ngôi thứ hai, là sứ giả của giao ước; và Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 32:30. Đó là một thiên sứ như thế đã ban phước cho người, điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Bấy giờ, trong thân thể đã mang lấy, Gia-cốp vật lộn với Ngài, điều đó mang tính biểu tượng; nhà tiên tri quy điều đó về lời cầu nguyện của người. Nhưng làm sao lại nói rằng Ngài không thể thắng Gia-cốp? Chỉ bằng một hơi thở của miệng Ngài, Ngài đã có thể làm cho người rối loạn, và việc làm cho mọi khớp xương của người bị thương tật và hủy diệt cũng dễ dàng như làm cho một đùi của người bị què và khập khiễng. Tôi trả lời — Ngài không thể vì Ngài không muốn; Ngài chỉ ban cho thân thể đã mang lấy một mức độ sức mạnh như thế, và Chúa đã vật lộn cả trong Gia-cốp lẫn chống lại Gia-cốp, in Jacobo, Deus est seipso fortior — Ngài vật lộn chống lại chúng ta bằng tay trái, và thêm sức cho chúng ta bằng tay phải, để quyền năng của Đức Chúa Trời thắng hơn chính Ngài. Tất cả những điều này được nói để cho thấy chúng ta cần một quyền năng thần thượng biết bao khi tranh đấu với Đức Chúa Trời. Nhưng bây giờ, cầu nguyện trong Đức Thánh Linh là gì? Tôi sẽ trả lời ngắn gọn. Thánh Linh giúp chúng ta trong sự cầu nguyện theo cách ban ân tứ hoặc ân điển. Theo cách ban ân tứ, để tấm lòng không bị trói buộc, và để chúng ta có những lời cần thiết để bày tỏ tình cảm. A-đam đã làm chúng ta bị thương tổn cả về ân tứ lẫn ân điển; và vì vậy, để sự chu cấp của chúng ta trong Đấng Christ được tương xứng, Thánh Linh ban cho chúng ta ân tứ cầu nguyện, để chúng ta có thể rộng mở lòng mình với Đức Chúa Trời trong mọi dịp. Ân tứ này hoặc là phi thường và đặc biệt cho thời kỳ đầu tiên của Phúc Âm, khi họ có thể bất ngờ đọc ra một lời cầu nguyện bằng một ngôn ngữ lạ mà họ chưa từng học; như có chép trong 1 Cô-rinh-tô 14:15, “Tôi sẽ cầu nguyện bằng Thánh Linh, và cũng sẽ cầu nguyện bằng sự hiểu biết.” Nhiều người đã cầu nguyện bằng Thánh Linh, tức là sử dụng ân tứ này, nhưng lại bỏ bê việc gây dựng; họ cầu nguyện không theo cách để người nghe có thể hiểu được. Bấy giờ sứ đồ nói, tôi muốn dùng ân tứ nhưng là để gây dựng, để sự hiểu biết của người nghe có thể đi cùng với tôi. [1.] Ân tứ thông thường của Thánh Linh là sự khéo léo đặc biệt mà nhờ đó con người có thể diễn đạt ý mình bằng những lời thích hợp. Nó không phải là một sự tuôn đổ kỳ diệu như thế, và tự nó cũng không kỳ lạ như ân tứ trước, vì nó phụ thuộc nhiều vào tính khí và thể chất phù hợp của thân thể, và được cải thiện nhiều bởi sự chăm chỉ, nghe, đọc, suy ngẫm, trò chuyện, v.v., như mọi thói quen thông thường khác. Nhưng trong Hội Thánh quả có một ân tứ như thế, như chúng ta thấy qua kinh nghiệm rõ ràng, lưỡi của nhiều người “như ngòi bút của một người viết lanh lợi,” Thi Thiên 45:1. Mọi ân tứ kỳ diệu nay đã chuyển thành những ân tứ thông thường phần nào giống như chúng, như sự phân biệt các thần trở thành sự khôn ngoan sắc sảo và thận trọng, ân tứ nói các thứ tiếng trở thành sự khéo léo đặc biệt theo cách đó, và ân tứ chữa bệnh trở thành kỹ năng y thuật; cũng vậy, cầu nguyện bằng Thánh Linh trở thành sự sẵn sàng trong lời nói và sự tự do trong lời phát biểu. Bấy giờ, dù chúng ta phải khao khát những ân tứ tốt nhất và phấn đấu đạt được chúng, chúng ta vẫn phải bằng lòng với mức độ của mình. Đôi khi ân tứ này được ban cho những người xác thịt vì sự phục vụ của họ trong Hội Thánh. Các ân tứ là cho thân thể; họ có thể có khả năng lớn để cầu nguyện và giảng dạy, và có thể được tiến bước với đầy đủ sự trợ giúp bên ngoài. Thông thường, ân tứ được ban cho con người theo thể chất và khả năng tiếp nhận tự nhiên của họ; không phải ai cũng có thể mong đợi sự nhanh nhẹn và rộng mở trong lời nói như nhau. Trong những người viết Kinh Thánh, anh em có thể nhận thấy sự khác biệt về tính cách và văn phong theo tính khí và sự giáo dục của họ, dù sự trợ giúp của họ về lời nói cũng không thể sai lầm. Ê-sai viết theo phong cách cung đình, Giê-rê-mi theo phong cách thầy tế lễ, và cách nói của A-mốt mang dấu ấn của nghề nghiệp của ông. Trong Tân Ước, Giăng mang phong cách thiên sứ, Phao-lô mang tính lý luận, và Phi-e-rơ viết theo cách ngọt ngào như sữa, ở mức trung gian, v.v. [2.] Có sự trợ giúp ân điển của Đức Thánh Linh. Bấy giờ, điều này hoặc là thường trú hoặc là thực tế. (1.) Ân điển thường trú là cần thiết cho sự cầu nguyện: Xa-cha-ri 12:10, “Ta sẽ đổ trên chúng một linh của ân điển và sự nài xin.” Nơi nào có ân điển, nơi đó sẽ có sự nài xin. Ngay khi chúng ta được sinh lại, chúng ta bắt đầu khóc; “Kìa, người cầu nguyện,” Công Vụ 9:11, là tin tức đầu tiên chúng ta nghe về Phao-lô sau khi ông cải đạo. Cầu nguyện là một bổn phận tự nhiên đối với tạo vật mới. Những vật có bản tính như không khí và lửa, một điều nhỏ cũng sẽ mang chúng lên cao, đó là chuyển động và xu hướng tự nhiên của chúng; những người đã được tái sanh dễ dàng được kéo đến trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, đó là lối thoát và sự bày tỏ mà qua đó chúng ta khám phá ấn tượng đang ở trên mình. Các thầy tế lễ phải tắm trong cái chậu lớn trước khi đến bàn thờ; chúng ta được tắm trong “phép rửa của sự tái sanh, và được đổi mới bởi Đức Thánh Linh,” Tít 3:5, và do đó được trở nên thích hợp để dâng những của lễ thuộc linh, đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ. (2.) Có sự giúp đỡ và trợ giúp thực tế mà chúng ta có từ Thánh Linh. Dù một người đã được tái sanh, người ấy vẫn không thể cầu nguyện như phải lẽ, trừ khi vẫn được Đức Thánh Linh cảm động và trợ giúp. Điều này là liên tục, vì chúng ta sớm dùng hết sức lực mình đã nhận. Bấy giờ, những sự cảm động thực tế này hoặc liên quan đến thì giờ cầu nguyện hoặc liên quan đến nội dung và cách thức của sự cầu nguyện. Trước hết, về thì giờ cầu nguyện, Thánh Linh gợi ý những mùa thích hợp nhất; Đấng dò xét những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, biết những thì giờ được chấp nhận, Thi Thiên 32:6, và do đó thông báo cho tấm lòng bằng cách đặt nó vào công việc trong những lời ngỏ nghiêm túc với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 27:8, “Chúa phán: Hãy tìm kiếm mặt Ta, và lòng tôi thưa: Lạy Chúa, tôi sẽ tìm kiếm mặt Chúa.” Đức Chúa Trời phán với chúng ta bằng những sự cảm động thánh và những thúc đẩy của ân điển Ngài, và chúng ta đáp lại Đức Chúa Trời bằng sự vâng phục sẵn sàng. Đó là sự khinh miệt tệ nhất chúng ta có thể dành cho một người mà chúng ta ghét khi chúng ta từ chối nói chuyện với người ấy khi người ấy cho mời chúng ta đến. Bởi những sự cảm động này, chúng ta được mời đến và trò chuyện với Đức Chúa Trời; đừng nói, tôi không rảnh. Tôi không muốn điều này được hiểu như thể mọi sự thúc đẩy đến cầu nguyện đều từ Thánh Linh. Có thể Sa-tan áp bức một tâm hồn lo âu bằng sự chuyên chế của những thúc đẩy vô lý đối với bổn phận; tôi chỉ hiểu những sự cảm động như thế là điều hòa và theo lời Chúa. Tôi cũng không muốn bị hiểu như thể Đức Chúa Trời không bao giờ được kêu cầu, hay chúng ta không bao giờ nên cầu nguyện, trừ khi Thánh Linh cảm động chúng ta; đó là một trong những tưởng tượng xác thịt của nhiều kẻ khốn nạn hiện nay. Không, không; Đức Chúa Trời phải được thừa nhận mỗi ngày, “Xin cho chúng con hôm nay đồ ăn đủ ngày;” nhưng ý tôi là, một mùa như thế, khi chúng ta được Thánh Linh của Đức Chúa Trời cảm động mạnh mẽ như vậy, thì không nên bị bỏ qua. Thứ hai, nội dung của sự cầu nguyện được Đức Thánh Linh gợi ý. Để một người tự do và người ấy sẽ sớm rơi vào cám dỗ, và kêu xin điều mà nếu Đức Chúa Trời ban cho thì sẽ là tàn nhẫn; vì vậy sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh là cần thiết, để chúng ta không cầu xin một con bò cạp thay vì một con cá, và một hòn đá thay vì bánh: Rô-ma 8:27, “Ngài cầu thay cho các thánh đồ, theo ý Đức Chúa Trời.” Chúng ta nghe theo lời khuyên của dục vọng và lợi ích của mình khi bị để mặc cho tâm linh riêng của mình, và như vậy muốn Đức Chúa Trời làm người phục vụ cho những dục vọng xác thịt của chúng ta, và lôi kéo Ngài vào những cuộc cãi vã và trả thù riêng của chúng ta; hoặc cầu xin thức ăn cho dục vọng của chúng ta. Bấy giờ, Đức Thánh Linh dạy chúng ta cầu xin không chỉ những gì hợp pháp, mà còn những gì ích lợi cho chúng ta, để ý muốn của Đức Chúa Trời được đặt trước những khuynh hướng của chúng ta. Thứ ba, về cách thức. Trong mọi hành động đạo đức, cách thức làm việc là một tình tiết chính. Một người có thể phạm tội khi làm điều tốt, nhưng không phải khi làm tốt. Bấy giờ, trong sự cầu nguyện, nơi chúng ta trực tiếp giao tiếp với Đức Chúa Trời, chúng ta nên hết sức chú ý đến cách thức mình đến với Ngài. Cách thức đúng là khi chúng ta đến với tình cảm, với lòng tin cậy, với sự kính sợ. Trước hết, với tình cảm. Chính Đức Thánh Linh khiến chúng ta than thở: Rô-ma 8:26, “Ngài cầu thay cho các thánh đồ bằng những tiếng than thở không thể nói ra được.” Lời nói chỉ là bề ngoài của sự cầu nguyện; tiếng thở dài và than thở là ngôn ngữ mà Đức Chúa Trời sẽ hiểu, và đó là những lời cầu nguyện mà Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta, và trong chúng ta. Chúng ta học cách than khóc từ chim cu gáy, từ Đấng đã giáng xuống trong hình dạng chim bồ câu; Ngài rút ra tiếng thở dài từ tấm lòng, và nước mắt từ đôi mắt. Năng khiếu có thể cung cấp cho chúng ta sự hùng biện, nhưng Thánh Linh ban cho tình cảm, sự vươn tới tha thiết của tâm hồn, sự nài nỉ thánh khiết, sự mãnh liệt thuộc linh. Tất cả đều là công việc của Ngài. Nhiều lời cầu nguyện được sắp xếp gọn gàng, và truyền đạt du dương, nhưng sự khéo léo của lời nói này mang mùi của con người; khi đó nó mới mang hương vị của Đức Thánh Linh khi có sự sống và quyền năng trong đó, và người cầu xin nghèo khó đặt mình vào việc vật lộn với Đức Chúa Trời, như thể người ấy sẽ thắng Ngài bằng chính sức mình. Thứ hai, với lòng tin cậy. Khi chúng ta đến theo cách con trẻ, và gọi Đức Chúa Trời là Cha, Rô-ma 8:16, “Chúng ta đã nhận lãnh Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu: A-ba, Cha.” Thông thường, chúng ta không để ý đến phần trợ giúp này của Thánh Linh trong sự cầu nguyện; chúng ta trông vào ân tứ và sự rộng mở, nhưng không trông vào lòng tin cậy con trẻ này, để chúng ta có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha mà không phạm thượng và sỉ nhục. Dùng miệng nói ra điều đó là chuyện dễ, nhưng có cảm nhận về sự mình được nhận làm con trong lòng là một điều khó. Đôi khi Thánh Linh làm chứng điều đó rõ ràng hơn bằng những lời bày tỏ; như thể khi chúng ta đi cầu nguyện, có lời phán: Hãy yên lòng, tội lỗi con đã được tha, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của con. Những lúc khác, bằng những ấn tượng hay bản năng thầm kín hơn; nếu không phải bằng cách thực hiện lòng tin cậy con trẻ, thì là tình cảm con trẻ, optando, si non affirmando, để chúng ta có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha bằng sự lựa chọn và mong muốn, nếu không phải bằng lời khẳng định trực tiếp, hay cảm nhận rõ ràng về việc mình được nhận làm con. Thứ ba, với sự kính sợ. Để chúng ta có thể nghiêm túc và đầy kính sợ, Đức Chúa Trời được nhìn thấy tốt nhất trong ánh sáng của chính Thánh Linh của Ngài. Người ngoại đạo có thể nói, Non loquendum de Deo sine lumine — chúng ta cần ánh sáng từ Đức Chúa Trời khi đến để nói về Đức Chúa Trời hay nói với Đức Chúa Trời. Cảm nhận về sự vĩ đại của Chúa, và những tư tưởng tươi mới và đầy kính sợ mà chúng ta có về sự oai nghi của Ngài trong sự cầu nguyện, đều được Đức Thánh Linh khơi dậy trong chúng ta; Ngài hợp nhất và thu gom tấm lòng chúng ta lại với nhau, để chúng không bị rối tung và phân tán bởi những tư tưởng không thích hợp và vô ích, Thi Thiên 86:11. Để con người tự do, họ sẽ làm một cách ngu dại như một người đi hái một bó hoa cho bạn mình, và làm cho nó đầy cỏ dại hôi thối hơn là hoa. Chúng ta sẽ trộn lẫn nhiều tư tưởng trần tục khó chịu, hoặc đối xử với Đức Chúa Trời một cách đê tiện và xúc phạm như thể một người dưới luật pháp trộn lưu huỳnh và diêm sinh với những hương thơm ngọt ngào trong lư hương. Dục vọng sẽ xen vào trong sự cầu nguyện, và nói át cả ân điển; vì vậy, để chúng ta có thể kính sợ và chú ý, chúng ta phải dùng sự giúp đỡ của Thánh Linh, “cầu nguyện trong Thánh Linh, và tỉnh thức về điều đó với mọi sự bền đỗ,” Ê-phê-sô 6:18. 1. Vậy, khi anh em đi cầu nguyện, hãy xem Đức Thánh Linh như Đấng được Cha chỉ định và được Con mua chuộc để giúp anh em trong sự phục vụ ngọt ngào và an ủi này: Rô-ma 8:26, “Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta,” συναντιλάμβανεται, đi đến đầu kia của cây gậy và mang một phần gánh nặng. Chúng ta đang kéo và vật lộn với nó, và không làm nên việc gì, nhưng Thánh Linh đến, và đặt vai Ngài vào, và khi đó mọi việc diễn ra tốt đẹp. 2. Điều đó cho chúng ta biết những người ở xa đến mức không cầu nguyện với Đức Thánh Linh, mà thậm chí không cầu nguyện bằng chính tâm linh của mình, thì phạm tội biết bao. Than ôi! Khi tấm lòng không đi cùng với môi miệng, thì đó chỉ là nói lảm nhảm. 3. Điều đó cho chúng ta biết về các đặc quyền của các thánh đồ. Đức Chúa Trời là cha của họ, sẵn lòng nghe lời cầu nguyện; Đấng Christ là trạng sư của họ, sẵn lòng trình bày những lời cầu xin của họ trước tòa; và Thánh Linh là người ghi chép để soạn thảo và viết ra những lời cầu xin cho họ. Ôi! Chúng ta có sự khích lệ biết bao để đến ngai ân điển! Chắc chắn chúng ta không tận dụng các đặc quyền của mình, nếu không chúng ta đã có thể đến gần Cha cách an ủi hơn qua Đấng Christ bởi Thánh Linh, Ê-phê-sô 2:18.

Câu 21

Câu 21

Câu 21. Hãy giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và trông đợi lòng thương xót của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ để được sự sống đời đời.

Sứ đồ tiếp tục hướng dẫn về các phương tiện của sự bền đỗ. Như trước đây ông đã đề cập đến hai bổn phận, sự trò chuyện và sự cầu nguyện, thì ở đây là hai ân điển, tình yêu thương và sự trông cậy. Hãy giữ mình; tức là, hãy dùng các phương tiện: “Chúng ta được gìn giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời để được sự cứu rỗi;” nhưng vì có sự đồng hành của những nỗ lực của chúng ta, nên điều đó được quy cho chúng ta, chính mình. Có người hiểu như trước, alii alios, hãy giữ lẫn nhau. Trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Điều này có thể hiểu là tình yêu thương mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, hoặc là tình yêu thương mà chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, được gọi một cách thích hợp là tình yêu thương của Đức Chúa Trời, một phần vì Đức Chúa Trời là đối tượng của nó, một phần vì Ngài là tác giả của nó, Ngài truyền lệnh hoặc sinh ra nó, gia tăng nó, làm cho nó trọn vẹn trong tâm hồn. Theo nghĩa thứ hai này, tôi hiểu tình yêu thương của Đức Chúa Trời ở đây, tức là ân điển được thực hiện trong chúng ta; và công việc lớn lao được giao cho chúng ta chăm sóc là giữ gìn nó, gia tăng nó, và bày tỏ nó trong mọi hoạt động của nó. Trông đợi, hành động hình thức của sự trông cậy; về lòng thương xót. Nguyên nhân được đặt thay cho kết quả.
Vì mọi điều tốt lành mà chúng ta sẽ nhận được khi Đấng Christ đến, được gọi là lòng thương xót, vì việc Ngài xử lý với những người được chọn trong ngày cuối cùng sẽ dựa trên ân điển. Của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Nó được gọi như thế vì nó được Đấng Christ mua chuộc, và do Ngài ban phát: Giăng 17:2, Ngài có “quyền ban sự sống đời đời;” và khi Ngài đến, Ngài đưa dân sự Ngài vào tình trạng hạnh phúc của họ, Giăng 14:3. Để được sự sống đời đời. Hạnh phúc của chúng ta trên thiên đàng đôi khi được gọi là “sự sống đời đời,” những lúc khác là “sự vinh hiển đời đời.” Hãy nhận xét từ đây:—

Nhận xét 1. Trong sự bền đỗ có sự đồng hành của sự chăm sóc và siêng năng của chúng ta: Phi-líp 2:12, 13, “Hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ sệt và run rẩy,” v.v. Công việc chính là của Đức Chúa Trời: “Đấng đã khởi làm việc lành phải hoàn tất việc ấy,” Phi-líp 1:6; và chính Chúa Giê-xu là Đấng “khởi đầu” cũng là Đấng “kết thúc,” Hê-bơ-rơ 12:2. Sự ăn rễ sâu hơn của thói quen, sự bảo vệ nó, sự tăng trưởng và sự trọn vẹn của nó, khả năng hành động, tất cả đều từ Đức Chúa Trời: 1 Phi-e-rơ 5:10, “Đức Chúa Trời của mọi ân điển làm cho anh em trọn vẹn, vững lập, mạnh mẽ, và kiên định;” nhưng vẫn có sự đồng hành của sự chăm sóc và nỗ lực của chúng ta. Một đứa trẻ trong bụng mẹ được mẹ nuôi dưỡng, sống bằng sự sống của mẹ, ăn bằng thức ăn của mẹ; nhưng một đứa trẻ đã sinh ra sống một đời sống riêng biệt và khác biệt hơn, dù vẫn ở dưới sự chăm sóc và chu cấp của mẹ. Cũng vậy đối với chúng ta sau khi đã nhận lãnh ân điển. Chúng ta có quyền năng để hành động và làm những gì cần thiết cho việc bảo tồn sự sống thuộc linh. Vậy hãy đừng bỏ bê các phương tiện. Anh em không được nằm trên giường dễ dãi, và nghĩ rằng Đức Chúa Trời phải làm tất cả. Ngài quả làm tất cả, nhưng là trong chúng ta và bởi chúng ta. Những ước muốn lười biếng sẽ chẳng ích gì cho chúng ta chừng nào tay chúng ta còn từ chối lao động.

Nhận xét 2. Một lần nữa, những người có ân điển cần phải trông coi việc giữ gìn ân điển. Tại sao? 1. Chính chúng ta dễ sa ngã: “Dân này thích đi lang thang,” Giê-rê-mi 14:10, và “chúng lầm lạc trong lòng,” dù ở dưới sự dẫn dắt trực tiếp của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 95:10. Trong Kinh Thánh, đáng chú ý là chúng ta đọc thấy sự sa sút của cả đức tin, tình yêu thương, và sự vâng phục, là ba ân điển chính; có người “bỏ đức tin ban đầu,” 1 Ti-mô-thê 5:12; những người khác “bỏ tình yêu ban đầu,” Khải Huyền 2:4; và về sự vâng phục, chúng ta đọc về “những đường lối đầu tiên” của Đa-vít, phân biệt với những đường lối sau này của ông: 2 Sử Ký 17:3, “Người đi trong những đường lối đầu tiên của cha mình là Đa-vít.” Đa-vít, trong thời kỳ sau của đời mình, đã rơi vào những tội lỗi gây tai tiếng. 2. Chúng ta bị tấn công bởi những cám dỗ liên tục. Một người cầu khẩn dai dẳng, bằng sự bền đỗ trong việc cầu xin, cuối cùng có thể thắng thế. Sa-tan sẽ không đánh mất điều gì chỉ vì không cầu xin. Những người lúc đầu từ chối có thể về sau nhượng bộ. Sống lâu với thế gian có thể làm ô nhiễm tâm linh. Một vật xấu xí, khi đã quen với nó, dường như ít xấu xí hơn. Dục vọng ở bên trong, dù bị kiềm chế lâu, về sau bộc phát với bạo lực lớn hơn. Cây hoa hồng bị cắt tỉa vào tháng Sáu sẽ nở hoa vào mùa đông. Nhiều người trong tuổi trẻ đã kiềm chế tội lỗi một cách cứng rắn, đến tuổi già lại thấy dục vọng của mình mạnh mẽ hơn. 3. Một người đã đứng vững lâu dễ trở nên chủ quan và lơ là, như thể nay mình đã qua khỏi nguy hiểm; khi tình trạng của mình còn nghi ngờ, người ấy dường như siêng năng và nghiêm túc hơn, nhưng khi những lao nhọc và khó khăn của lần đầu tiên bước vào ân huệ với Đức Chúa Trời đã qua đi, và một người đã có được phần nào tự do khỏi những nỗi kinh hoàng của luật pháp, và phần nào bình an và tin cậy, thì người ấy có nguy cơ chủ quan, bởi đó mọi sự trong tâm hồn đều đi đến hoang phí. Hãy xem Khải Huyền 3:17-19. Vậy, đời này không bao giờ được miễn khỏi sự chăm sóc; hoặc để được ân điển hoặc để giữ ân điển, chúng ta cần phải tỉnh thức và siêng năng cho đến cuối cùng. Con người là một tạo vật hay thay đổi, và Sa-tan không ngừng nghỉ, hoặc nó tiếp tục theo đuổi cũ hoặc thay đổi đường lối cám dỗ. Sự tinh vi của nó là ở chỗ nó không luôn chơi cùng một trò; một người có thể đứng vững trước một đợt tấn công mà lại thất bại trước một đợt khác: “Giô-áp theo A-đô-ni-gia, dù không theo Áp-sa-lôm,” 1 Các Vua 2:28. Mỗi tình trạng mới đều mang đến những cạm bẫy mới: “Ép-ra-im là một cái bánh chưa lật,” Ô-sê 7:8. Một người có thể được nướng kỹ một mặt, mà mặt kia vẫn còn nguyên bột; con cái Đức Chúa Trời khi thịnh vượng khác với con cái Đức Chúa Trời khi hoạn nạn, Phi-líp 4:12. Chúng ta cần học cách bước đi lên dốc và xuống dốc, để có thể ở với Đức Chúa Trời trên mọi địa hình. Một lần nữa, những sự hư hoại có thể được ngụy trang; một người có thể chống lại những kẻ thù công khai, mà vẫn thất bại bởi những lời xúi giục của những kẻ có vẻ tốt lành. Vị tiên tri trẻ đã chống lại nhà vua một cách dũng cảm, nhưng vẫn bị vị tiên tri già xúi giục làm hư hỏng, 1 Các Vua 13:4, cùng với câu 19. Meletius, một người chịu khổ dưới những người ngoại đạo, nhưng đã đi theo phái Arian. Một lần nữa, nơi dường như ít nguy hiểm nhất lại có nhiều lý do để sợ hãi nhất. Lót, người trong sạch ở Sô-đôm, đã vấp ngã trên núi, nơi không có ai ngoài gia đình mình. Lương tâm, nay còn mềm mại, có thể bị làm cho chai lì một cách lạ lùng và bị gác sang một bên trong một thời gian. Ai có thể nghĩ rằng người mà lòng đã tự trách vì cắt vạt áo của Sau-lơ, về sau lại rơi vào sự ô uế và đổ máu, và ngủ yên trong đó một thời gian dài? Lòng tin cậy chắc chắn sẽ bị đánh ngã. Phi-e-rơ là một ví dụ buồn. Ông nói với thầy mình: “Dù mọi người chối Thầy, con cũng không,” và ông nói đúng như ý mình. Ông liều mình đối đầu với một toán người bằng một lưỡi gươm cùn, đi theo Đấng Christ vào sân của thầy tế lễ thượng phẩm, ai chủ quan hơn Phi-e-rơ? Nhưng tất cả lòng tin cậy này đều thất bại, dù chỉ gặp một thử thách yếu ớt, là những lời nhẹ nhàng trong câu hỏi của một tớ gái; chúng ta chỉ là những chiếc lông vũ như thế khi cơn gió cám dỗ được thả ra trên chúng ta. Với tất cả những cân nhắc này, bây giờ hãy để chúng ta lấy việc giữ gìn những ân điển mình đã có làm mối quan tâm của mình, điều sẽ không bao giờ được thực hiện nếu không có sự tỉnh thức và siêng năng để thúc đẩy chúng ta hơn nữa về điều đó. 1. Trừ khi anh em giữ gìn nó, mọi sự đều vô ích; nếu quả là vô ích, Ga-la-ti 3:4. Nó vô ích về phương diện phần thưởng cuối cùng. Nó không vô ích về phương diện gia tăng hình phạt. Anh em sẽ mất tất cả những gì anh em đã tốn cho Đấng Christ, Ê-xê-chi-ên 18:24, 2 Giăng 8. Những lần tỉnh thức, tranh đấu, cầu nguyện, chịu khổ của anh em đều thành vô ích. Người Na-xi-rê phải bắt đầu lại từ đầu nếu những ngày biệt riêng của người bị ô uế, Dân Số Ký 6:12. Không, nó không vô ích về phương diện hình phạt, 2 Phi-e-rơ 2:20-22. 2. Đánh mất bất kỳ mức độ ân điển nào cũng là một mất mát lớn; đó là món quà quý giá nhất, 2 Phi-e-rơ 1:1, dẫn đến những mục đích cao nhất — hạnh phúc đời đời, làm cho chúng ta thích hợp để thông công với Đức Chúa Trời; cả thế gian không thể bù đắp mất mát này, hay mua được sự chu cấp cho chúng ta. Chúng ta phải chịu trách nhiệm về các mức độ, cũng như về chính ân điển. Những người có năm ta-lâng tính sổ cho năm ta-lâng; một người quản lý chỉ tính sổ cho một phần tài sản đã nhận thì không được coi là trung tín. Chúng ta có thể không được giao phó nhiều như vậy nữa. Một người đã sa ngã có thể lấy lại bình an và vui mừng, nhưng ở mức độ thấp hơn; một đứa con hoang đàng đã một lần phá sản thì không được giao phó một số vốn tương tự nữa, và một người sau một cơn bệnh nặng có thể không bao giờ trở lại cùng mức độ và đỉnh cao sức khỏe. Cũng vậy, Cơ Đốc nhân có thể không lấy lại được sự rộng mở của tâm linh sau những lần sa ngã trầm trọng và sự đầy đủ của sức mạnh và an ủi bên trong. 3. Những người đã tuyên xưng tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, mà về sau lại đoạn tuyệt với Ngài, mang tiếng xấu đến cho Chúa, như thể Ngài là một người chủ tệ bạc. Tôi tin chắc rằng ma quỷ, theo chính sách của nó, để nhiều người yên một thời gian để họ tuyên xưng một cách nghiêm ngặt, và dường như đầy lòng sốt sắng và thánh khiết, để về sau họ có thể gây hại cho tôn giáo. Trong khi họ hành động cho Đức Chúa Trời, dù họ làm một số việc xuất sắc, Sa-tan không bao giờ quấy rầy họ; nó đình chiến với họ cho đến khi họ có được danh tiếng về sự tuyên xưng tin kính và nếp sống nghiêm ngặt, và khi họ đã có được danh tiếng, sự sa ngã của họ sẽ gây tai tiếng hơn, nhục nhã hơn cho chính họ, và làm mất danh dự cho tôn giáo. Quả thật, đây là một kinh nghiệm thông thường, chúng ta thấy nhiều người sốt sắng, nóng nảy, và được thúc đẩy bởi những xung lực lớn của lòng sốt sắng, và suốt thời gian này Sa-tan để họ yên, nó biết con người hay thay đổi biết bao, và họ sớm bắt đầu mệt mỏi trong đường lối của Đức Chúa Trời biết bao, vì vậy nó để họ yên cho đến khi họ chạy đến kiệt sức, để về sau, bằng một sự bội đạo đáng chú ý hơn, họ có thể làm xấu hổ chính mình và làm cứng lòng người khác. Nếu Giu-đa muốn làm môn đồ, nó để ông yên; nếu Si-môn Ma-thuật muốn chịu phép báp-têm, và Ni-cô-la giữ chức vụ trong Hội Thánh, nó để họ yên; nó biết những người tốt nhất cũng hay thay đổi; rằng nhiều người tiếp nhận tôn giáo của mình vì lợi ích, rằng con người sớm mệt mỏi với sự tỉ mỉ và tuân thủ nghiêm ngặt của chính mình, rằng lúc đầu họ làm theo lương tâm trong mọi việc, rồi sau đó chẳng làm theo lương tâm trong việc gì cả; và vì vậy nó để họ tiếp tục mà không có khiếm khuyết hay thất bại đáng kể nào, để trốn tránh một số dục vọng tuổi trẻ, từ bỏ một số lợi ích, cho đến khi họ có đủ uy tín để làm mất uy tín tôn giáo. Hãy xem 2 Ti-mô-thê 2:18. Hỡi các Cơ Đốc nhân! Nếu anh em không cảm động vì Đức Chúa Trời, thì hãy vì chính mình; sau một lần bùng cháy, anh em sẽ tắt đi trong mùi hôi thối sao? Một ngôi nhà đã khởi công mà không hoàn tất là nơi ở cho chim cú kêu; nhưng ngược lại, thật là một vinh dự biết bao khi kiên trì đến cuối cùng, để được như “Ma-na-sôn, một môn đồ lâu năm!” 4. Điều tệ nhất đã qua, chúng ta chỉ còn vài năm phục vụ nữa, và chúng ta sẽ hạnh phúc mãi mãi: “Sự cứu rỗi của anh em gần hơn so với khi anh em mới tin.” Rô-ma 13:11; thêm một chút nữa anh em sẽ cập bến an toàn tại bến cảng mong đợi; nếu chúng ta có một chuyến đi gian nan, thì đó là một chuyến đi ngắn. “Sao! Các ngươi không thức với Ta một giờ được sao?” Đấng Christ phán với các sứ đồ của Ngài. Đời sống dài nhất cũng không là gì so với cõi đời đời. Hê-nóc sống lâu hơn hầu hết mọi người, ông sống ba trăm sáu mươi lăm năm, Sáng Thế Ký 5:22, nhưng suốt thời gian đó ông “đồng đi với Đức Chúa Trời;” và đối với chúng ta, việc đếm qua vài mùa hè và mùa đông trước khi đến thiên đàng lại mệt mỏi đến thế sao?

Nhận xét 3. Điểm tiếp theo đặc biệt và rõ ràng hơn. Rằng trong mọi ân điển, tình yêu thương cần được giữ gìn. Tại sao? (1.) Vì trong mọi ân điển, nó là ân điển dễ sa sút nhất, Ma-thi-ơ 24:12, Khải Huyền 2:4. Ngọn lửa sớm tàn, những ân điển hoạt động mạnh mẽ nhất đòi hỏi ảnh hưởng nhiều nhất, vì dễ bị giảm sút nhất; chúng ta đánh mất tình cảm của mình sớm hơn bất cứ điều gì khác. (2.) Vì tình yêu thương là một ân điển mà chúng ta không thể thiếu; nó là nguồn suối và khởi đầu của mọi bổn phận đối với Đức Chúa Trời và con người. (Thứ nhất) Đối với Đức Chúa Trời. Tình yêu thương là tình cảm đầu tiên bị hư hoại và được đổi mới. Các nhà kinh viện tranh luận xem có điều gì con người làm mà không có khởi đầu đầu tiên từ tình yêu thương hay không. Chính tình yêu thương khiến chúng ta giận dữ, và chính tình yêu thương khiến chúng ta ghét, Thi Thiên 97:10, và tình yêu thương khiến chúng ta đau buồn, Giăng 11:35, 36, huống chi chính tình yêu thương khiến chúng ta hy vọng, và khao khát, và vui thích; cũng vậy chính tình yêu thương ân điển khiến chúng ta than khóc vì tội lỗi, Lu-ca 7:47, đặt chúng ta vào sự ghét bỏ điều ác, vui thích trong Đức Chúa Trời và trong luật pháp của Ngài; hãy xem 2 Cô-rinh-tô 5:14, 1 Giăng 5:3, Ga-la-ti 5:6: “Đức tin hành động bởi tình yêu thương,” đức tin nhận lãnh ân điển, và tình yêu thương vận dụng ân điển. Nếu chúng ta muốn làm bất cứ điều gì trong việc chống lại tội lỗi, trong việc giữ các điều răn, chúng ta không thể thiếu tình yêu thương của mình. (Thứ hai) Đối với con người. Tình yêu thương là một ân điển sẽ khiến chúng ta siêng năng vì lợi ích của người khác, và vì vậy chúng ta đọc về “công việc của tình yêu thương,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3. Nó là gluten animarum, chất keo của các linh hồn, xi măng và chất hàn của Hội Thánh; mối nối chạy xuyên suốt mọi tảng đá sống và đã được đẽo vuông, Cô-lô-se 3:14; bởi đó các linh hồn được hòa quyện, và mọi việc tương trợ đều được thực hiện cách vui vẻ. Thiếu tình yêu thương đối với các thánh đồ là nguyên nhân của sự bội đạo, vì chúng ta càng ít yêu thương họ thì càng giao du với kẻ ác, và khi đó lòng sốt sắng bị thiệt hại và giảm sút. Vậy hãy tỉnh thức cách tha thiết hơn chống lại sự sa sút và giảm sút của tình yêu thương; “bỏ tình yêu ban đầu” là một căn bệnh không chỉ xảy ra với những kẻ giả hình, mà đôi khi với chính con cái Đức Chúa Trời. Cơ Đốc nhân đi thụt lùi mười độ trong nhiệt và ánh sáng của ân điển của mình, hoặc vì thời buổi xấu xa, Ma-thi-ơ 24:12, hoặc vì một sự chán ngấy đáng nguyền rủa dễ len lỏi vào chúng ta. Tình cảm trở nên chai lì đối với những điều chúng ta đã quen thuộc. Dân Y-sơ-ra-ên kêu lên: “Chẳng có gì ngoài ma-na này!” Những khao khát của chúng ta không còn tươi mới và sống động sau một thời gian dài quen thuộc. Đôi khi nó đến từ sự lơ là, hoặc sự cẩu thả lười biếng, chúng ta không chịu khó giữ ân điển sống động, cũng không ἀναζωπυρεῖν, “nhen lại ân tứ ở trong chúng ta,” 2 Ti-mô-thê 1:6: như các thầy tế lễ trong đền thờ phải giữ lửa thánh, chúng ta cũng vậy, bằng sự cầu nguyện và suy ngẫm và công việc thường xuyên, phải giữ tình yêu thương của mình sống động; nhưng khi những việc thực hành này bị bỏ bê, nó giảm sút. Đôi khi nó xảy ra qua việc tự do phạm tội. Sự bỏ bê giống như không thổi than; phạm tội giống như đổ nước lên, là một sự dập tắt Thánh Linh, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19. Một lần nữa, qua việc đùa giỡn chủ quan với những khoái lạc của tội lỗi, hoặc làm cho tâm hồn bận rộn với những lo lắng của đời này; khi tấm lòng chạy theo tạo vật quá nhiều, Đức Chúa Trời bị bỏ bê. Sự việc có thể xảy ra như vậy. Nhưng bây giờ, sự sa sút của tình yêu thương được thấy trong hai điều:— (1.) Sự giảm sút về mức độ của tình yêu thương; (2.) Sự gián đoạn của các hành động của tình yêu thương. 1. Sự giảm sút về mức độ, khi tấm lòng trở nên lạnh nhạt, thờ ơ, và lỏng lẻo; khi không còn xu hướng và hướng đi mạnh mẽ của tâm hồn về phía Đức Chúa Trời như trước, không còn cảm giác về sự vô ơn như thế, sự kính trọng đầy sợ hãi đối với Đức Chúa Trời, sự quan tâm làm đẹp lòng Ngài, và khao khát được hưởng Ngài, cũng không còn sự thỏa lòng và vui thích trong những tư tưởng về Đức Chúa Trời. Nhưng bây giờ, mọi mất mát hay giảm sút về mức độ đều không lên tới mức bỏ tình yêu ban đầu; có những sự say mê và phấn khích nhất định của tâm hồn mà chúng ta cảm nhận khi lần đầu tiên có bằng chứng mình đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời, hoặc được khơi dậy trong những dịp đặc biệt khác. Đó là những sự tuôn trào tình cờ, có thể đến và đi; chúng ta không thể luôn chịu đựng chúng; những điều mới lạ ảnh hưởng đến chúng ta một cách kỳ lạ; tình yêu thương về sau ổn định hơn và lan tỏa trong các kênh của sự vâng phục, và vì vậy không có gì lạ nếu nó không chảy với thủy triều và dòng chảy đầy đủ như thế. Sự giảm sút về mức độ này, khi đó, phải được hiểu liên quan đến những khuynh hướng thường xuyên của tình yêu thương, như sự quan tâm làm đẹp lòng, sợ làm buồn lòng, khao khát và vui thích trong Đức Chúa Trời; khi những điều này không còn ở với chúng ta ở bất kỳ mức độ nào, tình yêu thương đang nguội lạnh hoặc trở nên lạnh. 2. Sự gián đoạn của các hành động và việc thực hành tình yêu thương, khi Đức Chúa Trời bị lãng quên, bổn phận bị bỏ bê, tội lỗi không bị giết chết, không có sự quan tâm hay thường xuyên thông công riêng tư với Đức Chúa Trời, không có những tư tưởng ngọt ngào về Ngài, Thi Thiên 63:6; 104:34. Nơi nào chúng ta yêu thương, nơi đó sẽ có sự suy tưởng về đối tượng được yêu, sẽ có sự quen thuộc và thân mật trong trò chuyện. Không một ngày nào có thể trôi qua mà tình yêu thương không tìm được một việc và dịp nào đó để trò chuyện với Đức Chúa Trời, hoặc để cầu xin sự giúp đỡ của Ngài hoặc hỏi ý kiến Ngài. Nhưng bây giờ, khi con người có thể để cả ngày và cả tuần trôi qua, mà không bao giờ đến thăm Đức Chúa Trời, sự xa lạ như thế chứng tỏ ít tình yêu thương. Một lần nữa, khi không có sự quan tâm đến việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời, không có những toan tính và sắp đặt về cách chúng ta có thể hữu ích nhất cho Ngài, khi chúng ta không than khóc vì tội lỗi như trước kia, không còn nhạy cảm với những xúc phạm, không còn những sự tan chảy của tấm lòng này, không còn cẩn thận tránh mọi dịp xúc phạm Đức Chúa Trời, không còn tỉnh thức, sốt sắng, như trước kia, không còn đứng lên chống lại những cám dỗ và tư tưởng xác thịt, thì tình yêu thương đã sa sút. Chắc chắn khi cảm nhận về những nghĩa vụ của chúng ta đối với Đấng Christ còn ấm áp trong lòng, tội lỗi không thoát ra dễ dàng như vậy; tình yêu thương sẽ không chịu đựng để nó sống và hành động trong lòng, Tít 2:11, 12, Sáng Thế Ký 39:9. Nhưng bây giờ, khi điều này đã mòn đi, tấm lòng không được canh giữ, lưỡi không được kiềm chế, lời nói vô ích, thậm chí thối nát và phàm tục; cơn giận và sự ghen tị áp chế tâm hồn, mọi sự đều chạy đến sự phóng túng trong tấm lòng nghèo nàn bị bỏ bê; thậm chí hơn nữa, sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời được thực hiện một cách chiếu lệ, và cách cẩu thả, ngu dại; tội lỗi được xưng ra mà không hối hận và không cảm nhận về điều sai trái đã làm đối với Đức Chúa Trời; lời cầu nguyện cho những phước hạnh thuộc linh được dâng lên mà không khao khát đạt được; cơn thịnh nộ được cầu xin tránh khỏi mà không sợ hãi nguy hiểm; sự cầu thay cho người khác mà không có sự cảm thông hay tình yêu thương anh em; lời cảm tạ được dâng lên mà không quý trọng các lợi ích hay tình cảm đối với Đức Chúa Trời khi nhớ đến chúng; sự trò chuyện về những điều thánh hoặc là không có gì cả, hoặc rất qua loa và cẩu thả; nghe mà không chú ý; đọc mà không khao khát lợi ích; hát mà không có niềm vui hay giai điệu của tấm lòng. Tất cả những điều này chỉ là bản tường trình đúng đắn về một tấm lòng đang sa sút trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Bấy giờ, vì anh em yêu linh hồn mình, hãy coi chừng điều ác lớn này. Vì mục đích này — 1. Hãy “bén rễ và đặt nền trong tình yêu thương,” Ê-phê-sô 3:17. Đừng bằng lòng với những tia chớp và tâm trạng tốt và sự tan chảy khi nghe một bài giảng, mà hãy có ân điển vững chắc và những kinh nghiệm thấu đáo: những cái liếc nhìn và tình cảm bất chợt sẽ thành vô ích, Ma-thi-ơ 13:4, 5, cùng với 20:21. Một cái cây đã bén rễ thì ít có nguy cơ héo khô hơn. 2. Hãy gia tăng và lớn lên trong tình yêu thương, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:10. Không điều gì dẫn đến sự sa sút hơn là sự bằng lòng với những gì mình đã nhận; mỗi ngày anh em nên yêu tội lỗi ít hơn, yêu bản thân ít hơn, yêu thế gian ít hơn, nhưng yêu Đấng Christ càng hơn. 3. Hãy nhận xét những sự sa sút đầu tiên, vì đó là nguyên nhân của mọi sự còn lại. Điều ác được ngăn chặn tốt nhất ngay từ đầu; nếu, khi chúng ta mới bắt đầu trở nên cẩu thả, chúng ta đã chú ý, thì sự việc đã không bao giờ đi đến mức này. Một vật nặng di chuyển xuống dưới, vires acquirit eundo, nó thu thập sức mạnh khi chạy, và vẫn chuyển động ngày càng nhanh hơn. Vậy hãy trông coi lần đầu tiên anh em rời bỏ Đức Chúa Trời, và giảm bớt sự tỉnh thức và lòng nhiệt thành thuộc linh của mình; bóp chết quả trứng thì dễ hơn giết con rắn. Người giữ nhà thường xuyên sửa chữa sẽ ngăn ngừa sự hư hoại và sụp đổ của nó; hãy bịt mọi lỗ hổng và kẽ nứt trước khi tai hại lan rộng hơn. 4. Hãy biện hộ với tấm lòng mình. Mức độ tình yêu thương cao nhất cũng không đáp ứng được phẩm giá của Đấng Christ, cũng như bổn phận chúng ta nợ Ngài; Ngài phải được yêu mến bằng “cả linh hồn, cả tấm lòng, và cả sức lực.” Dành cho Ngài ít hơn là một sự sỉ nhục đối với Ngài; chắc chắn Ngài mong được yêu mến nhiều trở lại, Đấng đã yêu chúng ta trọn vẹn như vậy, và “đã chuyển chúng ta khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu,” 5. Trong trường hợp sa sút, hãy nghe theo lời khuyên Đức Thánh Linh đã ban cho anh em, Khải Huyền 2:5, nơi ba điều được đòi hỏi — (1.) Sự cân nhắc; (2.) Sự hạ mình; (3.) Sự cải cách. [1.] Sự cân nhắc: “Hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu,” hãy suy xét trường hợp. Trong sự tự xét, chúng ta so sánh chính mình với luật pháp, nhưng trong sự hồi tưởng này, chúng ta so sánh chính mình với chính mình. Vậy hãy buồn bã cân nhắc sự khác biệt giữa anh em với chính mình là thế nào, hãy nhớ lại những kinh nghiệm trước đây, và nói như Gióp, chương 29:2, 3, “Ôi! Ước gì tôi được như những tháng trước, trong những ngày Đức Chúa Trời gìn giữ tôi, khi ngọn đèn của Ngài chiếu trên đầu tôi.” Hoặc như Hội Thánh, Ô-sê 2:7, “Lúc trước tôi tốt hơn bây giờ.” Trong những lúc tách mình và lui vào nơi riêng tư nghiêm túc, chúng ta nên có những tư tưởng như thế này: — Trước đây tôi thường dành một ít thời gian mỗi ngày với Đức Chúa Trời; tôi nhớ khi việc nghĩ về Ngài là một niềm vui cho tôi; bây giờ tôi không có lòng cầu nguyện hay suy ngẫm, không còn cảm nhận về sự thông công với Đấng oai nghi phước hạnh của Ngài; đó là niềm vui của linh hồn tôi khi được ở trong một thánh lễ, sự trở lại của ngày Sa-bát được tôi chào đón; nhưng bây giờ, thật là một sự mệt mỏi! Đã có lúc tôi có những kinh nghiệm ngọt ngào, và các ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời sống động hơn trong tôi, nhưng bây giờ mọi sự đều chết và không hiệu quả; đã có lúc một tư tưởng hư không là gánh nặng cho tôi, nhưng bây giờ tôi có thể chịu đựng những hành động tội lỗi; đã có lúc việc lãng phí thời gian thông thường là nỗi đau buồn cho linh hồn tôi, bây giờ tôi có thể trải qua ngày Sa-bát một cách vô ích mà không bao giờ bận tâm, v.v. Anh em nên cân nhắc tình trạng của mình như vậy. [2.] Sự hạ mình, được ngụ ý trong từ “ăn năn.” Chỉ biết mình đã sa ngã thì chưa đủ; nhiều người bị thuyết phục về tình trạng sụp đổ và sa sút của mình, nhưng không tự xét xử mình về điều đó trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Hãy đi, than khóc điều đó với Đức Chúa Trời, vỗ đùi, cầu xin sự tha thứ. Đó là ý nghĩa của từ ăn năn ở đây. Ăn năn về tội tà dâm, trộm cắp, say sưa trầm trọng thôi thì chưa đủ; chúng ta cũng phải ăn năn về sự sa sút của tình yêu thương. Thế gian mù lòa nghĩ rằng chúng ta chỉ phải ăn năn về những điều bị công khai ghê tởm mà thôi. Trong tình bạn, sự lạnh nhạt được coi là một tổn thương lớn. Hãy đi, buộc tội chính mình trước Đức Chúa Trời vì đã trở nên lạnh nhạt trong tình yêu thương và sự phục vụ Ngài. [3.] Sự cải cách: “Hãy làm lại những công việc ban đầu.” Chúng ta không được dành thời gian cho những lời than phiền vô ích. Nhiều người nhạy cảm mà không ăn năn; một số có thể ăn năn mà không cải cách; anh em không được yên ổn cho đến khi lấy lại vị trí trước đây của mình. Đấng Christ khiến Phi-e-rơ tuyên xưng ba lần, vì ông đã chối Ngài ba lần, Giăng 21:17.

Nhận xét 4. Nhận xét tiếp theo là từ việc kết hợp hai điều này: “Tình yêu thương của Đức Chúa Trời,” và “trông đợi lòng thương xót của Đấng Christ để được sự sống đời đời.” Từ đó hãy nhận xét rằng, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời sẽ đặt chúng ta vào việc trông đợi sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, khi lòng thương xót này sẽ được ban phát cho chúng ta. Hãy xem sự liên kết tương tự ở nơi khác, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5, “Chúa hướng lòng anh em đến tình yêu thương của Đức Chúa Trời và sự chờ đợi nhịn nhục Đấng Christ.” Hai lý do có thể được đưa ra cho điều đó: — 1. Tình yêu thương làm dịu sự sợ hãi, 1 Giăng 4:18. Cơ Đốc nhân nên sợ ai trong ngày đó? Sợ ma quỷ? Nó bị giữ trong xiềng xích của bóng tối, và bị các thánh đồ cùng với Đấng Christ xét xử. Sợ Đấng Christ? Các chi thể có sợ đầu của mình không? Những người được chuộc có sợ Đấng Cứu Chuộc của mình không? Những người yêu dấu có sợ Đấng Cứu Rỗi của mình không? Ôi! Nhưng khi đó Ngài đến như một quan án. Nhưng đó là để biện hộ cho vụ kiện của họ, để sửa lại những sai trái của họ, để báo thù kẻ thù của họ, để thưởng công cho sự phục vụ của họ. Nếu khi đó Ngài là quan án của anh em, thì Ngài vẫn luôn là trạng sư của anh em cho đến nay, và chắc chắn Đấng đã cầu thay cho anh em sẽ không kết án anh em. 2. Tình yêu thương làm cho khao khát trở nên nhanh nhạy: 2 Phi-e-rơ 3:12, “Trông đợi và mong mau đến ngày của Chúa;” hãy xem Nhã Ca 8:14, Khải Huyền 22:20. Một người đàn bà ngoại tình muốn chồng mình trì hoãn việc trở về, nhưng một người vợ trong sạch nghĩ rằng chồng không bao giờ có thể về sớm đủ. Những người đi hành dâm theo thế gian, không khao khát sự đến của Đấng Christ, cũng không yêu sự hiện ra của Ngài; nhưng “Thánh Linh và cô dâu nói: Hãy đến.” Những người yêu mến Đức Chúa Trời trông đợi điều đó, Phi-líp 3:20, khao khát điều đó, 2 Ti-mô-thê 4:8: họ “yêu sự hiện ra của Ngài.” Bản tính hư hoại nói: “Hãy đi đi,” Gióp 22:14; nhưng ân điển nói: “Hãy đến.” Con cái Đức Chúa Trời muốn được thấy Đấng mà họ đã nghe nói rất thường xuyên, và rất nhiều, và đã nếm được sự ngọt ngào của Ngài. Họ biết Ngài qua lời kể và qua kinh nghiệm thuộc linh; nhưng họ muốn được thấy chính Ngài. Ứng dụng 1. Điều này bây giờ cho chúng ta biết sự khác biệt giữa một người con của Đức Chúa Trời và những người ác là thế nào. Họ ước ngày này không bao giờ đến, và sẽ vui mừng trong lòng khi nghe tin như vậy. Ý nghĩ về sự đến của Đấng Christ là gánh nặng và sự dày vò của họ. Họ có tâm linh của ma quỷ trong mình: “Ngài đến để làm khổ chúng tôi trước kỳ sao?” Ma-thi-ơ 8:29. Họ không thể chịu đựng việc nghe hay nghĩ về điều đó. Nếu việc Đấng Christ có nên đến hay không được quyết định bằng phiếu bầu, liệu họ có bỏ phiếu theo cách này, và nói: “Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến; phải, xin hãy đến mau” không? Nếu những tên trộm và kẻ phạm pháp có quyền tự do chọn xem phiên tòa có nên được tổ chức hay không, liệu họ có bao giờ ấn định nó, và trông đợi và khao khát thì giờ nó đến gần không? Không, không; nhưng một người con của Đức Chúa Trời đang chờ đợi và trông đợi thì giờ hạnh phúc này. Phản đối. Nhưng bây giờ đây là một phản đối. Cơ Đốc nhân có luôn ở trong tâm trạng này không? Vậy chúng ta sẽ nói gì về những người yếu đuối run rẩy khi nghĩ về điều đó vì thiếu sự bảo đảm về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và những thánh đồ tốt nhất không luôn cảm thấy một khuynh hướng thực tế và sức mạnh của khao khát như thế? Giải đáp. Tôi trả lời — Thánh đồ khiêm nhường nhất cũng có phần nào khuynh hướng theo cách này. Một người có thể khao khát Đấng Christ đến trong lòng mình, mà không đến để phán xét sao? Vì sự an ủi và phần thưởng được đón nhận cách tự nhiên hơn bổn phận, công việc đầu tiên của ân điển là nâng chúng ta lên đến hy vọng này,
1 Phi-e-rơ 1:3; nhưng đôi khi có thể có sự buồn ngủ và không sẵn sàng, và khi đó đèn của họ có thể không được giữ cháy, Lu-ca 12:35, 36. Những trinh nữ khôn ngoan cũng ngủ như những trinh nữ dại, Ma-thi-ơ 25. Thường khi họ thấy mình không sẵn sàng cho sự đến của Ngài vì cách cư xử cẩu thả, sự giảm bớt sự tỉnh thức, và phân tán tình yêu thương của mình cho tạo vật; phải, phần lớn ách nô lệ cũ của họ có thể còn lại vì sự không trọn vẹn của tình yêu thương của họ; vì “tình yêu thương trọn vẹn cất bỏ sự sợ hãi.” Một người vợ khao khát chồng mình về nhà, nhưng có thể mọi thứ chưa sẵn sàng, và chưa ở trong trật tự tốt như phải lẽ. Mọi Cơ Đốc nhân đều khao khát sự đến của Đấng Christ, nhưng đôi khi họ không nghiêm ngặt và tỉnh thức như vậy, và vì vậy tình cảm của họ không sống động như vậy.

Ứng dụng 2. Đây là một dấu hiệu để thử xem chúng ta có yêu mến Đức Chúa Trời hay Đấng Christ hay không. Chúng ta đứng thế nào về tình cảm đối với sự hiện ra của Ngài? Thế gian không thể thỏa mãn Cơ Đốc nhân; họ nhìn xa hơn nó. Trong những việc sẽ đến, chúng ta dễ giả vờ, và vì không có cảm nhận đầy đủ về chúng, chúng ta nghĩ mình có tình cảm đối với chúng trong khi mình không có. Nếu có sự trông đợi, sẽ có sự chuẩn bị. Khi anh em mong đợi một cơ nghiệp lớn cho con cái mình, anh em nuôi dạy chúng cho phù hợp; hay đúng hơn là thế này, một người mong đợi một vị vua đến nhà mình sẽ chuẩn bị mọi thứ sẵn sàng. Chắc chắn anh em không trông đợi ai khi anh em không sửa soạn và chuẩn bị chính mình. Anh em đã làm gì để chuẩn bị cho ngày trọng đại này? Anh em có “xét xử chính mình” không? 1 Cô-rinh-tô 11:31. Anh em có vào trong Đấng Christ, Rô-ma 8:1, để anh em có thể được hưởng sự công chính của Đấng Christ khi anh em phải chịu sự phán xét của Đấng Christ không? Có sự tẩy rửa nào trong lòng và đời sống không? 2 Phi-e-rơ 3:11. Anh em có ở trong tình trạng mà anh em muốn “được Đấng Christ tìm thấy” không? Để khuyên bảo những người yêu mến Đức Chúa Trời hãy trông đợi cách tha thiết sự đến của Đấng Christ. Vì mục đích này — 1. Hãy cân nhắc mối quan hệ của chúng ta với Ngài; Ngài là chủ của chúng ta, chúng ta là tôi tớ của Ngài, và những tôi tớ tốt sẽ chờ đợi chủ mình đến, Ma-thi-ơ 24:45. Ở đây chúng ta có những bữa ăn của mình, nhưng ở đó chúng ta có tiền công của mình. Bây giờ chúng ta chỉ có sự chu cấp hiện tại; nhưng “Này, Ta đến, và phần thưởng của Ta ở với Ta.” Đấng Christ sẽ không đến tay không. Một lần nữa, Ngài là chồng của chúng ta, chúng ta là vợ của Ngài: “Cô dâu nói: Hãy đến,” Khải Huyền 22:17. Bây giờ chúng ta mới chỉ được hứa hôn với Đấng Christ; khi đó mới là ngày cưới trọng thể. Quan án là kẻ thù của người ác, nhưng là Đấng Cứu Chuộc của anh em. 2. Hãy cân nhắc những đặc quyền chúng ta sẽ được hưởng khi đó. Ngày Đấng Christ đến là: — [1.] Một ngày bày tỏ, Rô-ma 13:19 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference appears corrupt, likely Romans 8:19]. Mọi sự bây giờ đều bị giấu kín. Đấng Christ bị giấu kín, các thánh đồ bị giấu kín, sự sống của họ bị giấu kín, Cô-lô-se 3:3, sự vinh hiển của họ bị giấu kín, 1 Giăng 3:2; nhưng khi đó Đấng Christ sẽ hiện ra, và chúng ta sẽ hiện ra với Ngài trong vinh hiển; như Môi-se đã nói với những kẻ phản loạn, Dân Số Ký 16, “Ngày mai Chúa sẽ cho biết ai thuộc về Ngài.” Đấng Christ, với tư cách là Con tự nhiên, khi đó sẽ hiện ra trong tất cả vương quyền và vinh hiển của Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời vĩ đại và Đấng Cứu Rỗi của thế gian; các thánh đồ cũng sẽ mặc những áo tốt nhất của mình. Vào mùa đông, cây không cho thấy nó là gì, nhựa và sự sống bị giấu trong rễ; nhưng khi mùa hè đến, mọi sự đều được khám phá. [2.] Đó là một ngày trọn vẹn. Mọi vật đều hướng tới tình trạng trọn vẹn của nó: hạt giống nhỏ được gieo trong đất phá vỡ những cục đất để có thể nở hoa và trọn vẹn; cũng vậy một Cơ Đốc nhân đang làm việc để vượt qua, để có thể đến một tình trạng hoàn toàn thánh khiết và hoàn toàn tự do. Ở đây chúng ta rất yếu đuối; phải, ngay cả đối với những linh hồn đã được vinh hiển, Ngài cũng chỉ là Đấng Cứu Rỗi một phần; vẫn còn phần nào hậu quả của tội lỗi trên thân thể; nhưng khi đó thân thể và linh hồn được hiệp nhất, và được vinh hiển trọn vẹn để ngợi khen Đức Chúa Trời trên thiên đàng. Đấng Christ đến để hoàn tất những gì Ngài đã bắt đầu; Ngài đến lần đầu để cứu chuộc linh hồn chúng ta khỏi tội lỗi, nhưng khi đó là để cứu chuộc “thân thể chúng ta khỏi sự hư hoại;” khi đó mọi đặc quyền đều trọn vẹn — sự tái sanh, Ma-thi-ơ 19:28. Khi thiên đàng mới, đất mới, thân thể mới, linh hồn mới, đó quả là một sự tái sanh. Cũng vậy sự nhận làm con nuôi: chúng ta là con cái, nhưng bị đối xử như tôi tớ, “trông đợi sự nhận làm con nuôi.” Rô-ma 8:23. Cũng vậy sự xưng công chính: sự tha thứ của chúng ta sẽ được công bố tại cột thị chính, được công khai trước cả thế gian, Công Vụ 3:19. Cũng vậy về sự cứu chuộc, Lu-ca 21:28: thân thể là một tù nhân khi linh hồn được giải phóng; thân thể bị giữ dưới sự chết cho đến ngày đó. [3.] Đó là một ngày tụ họp, hay nhóm lại với nhau. Các thánh đồ bây giờ bị phân tán, họ sống ở nhiều nước khác nhau và nhiều thời đại khác nhau, nhưng khi đó tất cả đều gặp nhau trong một hội chúng và một sự nhóm lại, Thi Thiên 1:6; nhưng về những điều này sẽ nói rộng hơn, ở câu 6, về những lời này, ngày lớn.

Nhận xét 5. Từ cụm từ trông đợi lòng thương xót, v.v., hãy nhận xét rằng, trông đợi cách tha thiết sự sống đời đời là một phương tiện tốt của sự bền đỗ; vì vì mục đích đó mà sứ đồ thúc giục điều đó ở đây. Tôi sẽ tìm hiểu — (1.) Điều này là gì; sự trông đợi (2.) Ảnh hưởng của nó trên sự bền đỗ của chúng ta là gì. 1. Sự trông đợi này là gì. Nó ngụ ý sự nhịn nhục, nhưng chủ yếu là sự trông cậy. [1.] Sự nhịn nhục, trong việc chờ đợi thì giờ của Đức Chúa Trời giữa những khó khăn hiện tại, Hê-bơ-rơ 10:36, Lu-ca 8:15, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, Rô-ma 8:25. [2.] Sự trông cậy. Bấy giờ, vì có một sự trông cậy mù quáng và một sự trông cậy tốt, một sự trông cậy giả tạo và một sự trông cậy chân chính — “sự trông cậy tốt bởi ân điển,” sứ đồ nói, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16 — hãy để tôi nói với anh em rằng sự trông đợi hay kỳ vọng này không phải là sự trông cậy mù quáng được tìm thấy ở những người ngu dốt và tự phụ, là những người không quan tâm đến việc mình làm. Sự tự phụ là con của bóng tối, là trái của sự ngu dốt và thiếu cân nhắc. Khi con người một lần nghiêm túc, họ thấy thật khó để đặt một sự trông cậy có cân nhắc vào những việc sẽ đến, vì bản tính tội lỗi dễ nghiêng về sợ hãi hơn là trông cậy. Sự trông cậy mù quáng này chắc chắn sẽ làm chúng ta thất vọng; nó được so sánh với “mạng nhện,” Gióp 8:14. Con nhện kéo một mạng lưới ra từ ruột của chính nó, bị quét đi ngay khi cây chổi đến; cũng vậy những người xác thịt hình thành một vài hy vọng vội vàng và không có căn cứ; nhưng khi sự chết đến, hoặc một chút bận tâm của lương tâm, những quan niệm hư không này bị quét đi. Sự trông cậy mà tôi thúc ép anh em hướng tới là một hành động nghiêm túc, phát sinh từ ân điển hướng tới sự trọn vẹn của chính nó. Một lần nữa, sự trông đợi này không phải là vài cái liếc nhìn lên thiên đàng, như được tìm thấy ở những người trần tục và nhục dục, là những người thỉnh thoảng có những lucida intervalla, những tâm trạng tốt và những tư tưởng tỉnh táo, như Ba-la-am, Dân Số Ký 23:10; họ có thể có một sự nếm trải, Hê-bơ-rơ 6:4, một chút hương vị của sự ngọt ngào của thiên đàng và những an ủi thuộc linh; những người trần tục khốn nạn nhất cũng có những ước muốn và sự say mê bất chợt của linh hồn; nhưng than ôi! Những sự vận động bất chợt này không có tác dụng, chúng hiếm khi đến, và không để lại hơi ấm nào trên linh hồn, như trái cây không chín được khi chỉ có một tia nắng, và một ánh sáng bất chợt làm cho con người mù lòa hơn là chỉ đường cho người. Cũng vậy những tư tưởng bất chợt không cân nhắc này biến mất, và không làm cho con người tốt hơn chút nào. Một lần nữa, nó không phải là một sự trông cậy lỏng lẻo hay một sự phỏng đoán có thể xảy ra; điều này không có hiệu quả trên linh hồn. Những người ở trong tư thế tâm linh lo âu, nghi ngờ sẽ rất không đều đặn trong bước đi của mình, Gia-cơ 1:8. Khi con người nản lòng trong một cuộc đua, họ bắt đầu chậm lại, điều mà sứ đồ ám chỉ khi nói: “Tôi chạy, nhưng không phải như một người không chắc chắn,” 1 Cô-rinh-tô 9:26; nhưng khi họ bắt đầu nhận thấy một cách rõ ràng mình đang tiến bộ, họ tiếp tục đường đua của mình cách vui vẻ hơn. Về mặt phủ định, tôi đã cho anh em thấy nó không phải là gì, nhưng bây giờ về mặt khẳng định; nó là một sự kỳ vọng tha thiết, có căn cứ vững chắc về phước hạnh sẽ đến. Nó tự bày tỏ — [1.] Bằng những tư tưởng thường xuyên và nghiêm túc. Tư tưởng là những điệp viên và sứ giả của sự trông cậy; nó sai chúng vào đất hứa để mang tin tức từ đó về cho linh hồn; không thể nào một người hy vọng về một điều, mà lại không nghĩ về điều đó; bằng cách này chúng ta chiếm trước và đón trước sự thỏa lòng của điều mình mong đợi, và chiêu đãi linh hồn bằng những hình ảnh và giả định về điều sẽ đến, như thể nó đã hiện diện rồi. Nếu một người ăn xin được nhận vào quyền thừa kế một vương miện, người ấy sẽ tự làm mình hài lòng khi tưởng tượng hạnh phúc và vinh dự và khoái lạc của địa vị vua chúa; cũng chắc chắn như vậy, nếu chúng ta nhìn chính mình như “những người thừa kế nước thiên đàng,” và “những người đồng thừa kế với Đấng Christ,” chúng ta sẽ nghĩ về tình trạng hạnh phúc đó nhiều hơn hiện nay, và bằng một sự chiêm nghiệm nghiêm túc, lòng chúng ta sẽ mang chúng ta lên trên mây, và đặt chúng ta vào giữa vinh hiển của thế giới sẽ đến, như thể chúng ta thấy Đấng Christ trên ngai của Ngài, và Phao-lô với vương miện công chính trên đầu, và mọi người phước hạnh đang dựa vào lòng Áp-ra-ham. Một sự kỳ vọng xác thịt làm cho con người đầy những suy tưởng và dự án xác thịt; như Lu-ca 12:18, διελογίζετο, người ấy đang đối thoại và bàn bạc với chính mình về việc phá bỏ nhà kho và xây lớn hơn, về việc chứa trái cây và của cải của mình. Hãy xem điều tương tự, Gia-cơ 4:13. Con người thường đón trước khoái lạc của những hy vọng của mình, như những người thừa kế trẻ tuổi phóng túng tiêu xài trên cơ nghiệp của mình trước khi chúng đến tay. Bấy giờ, trong những việc trên trời cũng vậy; những người mong đợi chúng sẽ chiêu đãi tâm linh mình bằng những tư tưởng về chúng. [2.] Bằng những tiếng than thở, thở dài, và khao khát chân thành: Rô-ma 8:23, “Chúng ta than thở trong chính mình, chờ đợi sự nhận làm con nuôi, sự cứu chuộc thân thể chúng ta.” Họ đã nếm những chùm nho của Ca-na-an, và vì vậy khao khát nhiều hơn; họ không bao giờ có thể ở với Đấng Christ đủ sớm: “Bao giờ mới được?” Sự hưởng thụ càng gần, càng sốt ruột vì thiếu sự đồng hành của Ngài. Khi sự sa sút của bản tính nhắc họ nhớ về một thế giới khác, họ bắt đầu ngẩng đầu lên và nhìn ra, Rô-ma 8:19, ἀποκαραδοκία κτίσεως, “sự trông đợi tha thiết của tạo vật;” từ này có nghĩa là việc thò đầu ra để xem có thể nhìn thấy một vật ở rất xa hay không, và chỉ sự vươn ra của linh hồn hướng tới sự hưởng thụ những điều được hy vọng; họ muốn được uống đầy đủ hơn những an ủi của Thánh Linh, được tự do hơn khỏi tội lỗi, được trọn vẹn hơn về ân điển, v.v. [3.] Bằng những sự nếm trải và cảm nhận sống động. Một tín đồ có sự sống đời đời, Giăng 17:3; người ấy bắt đầu nó ở đây. Sự trông cậy được gọi là “sự trông cậy sống động,” không chỉ sống, mà còn sống động, 1 Phi-e-rơ 1:3, vì nó làm cho tấm lòng nhanh nhạy, và khiến chúng ta vui vẻ và hoạt bát: Rô-ma 5:2, “Chúng ta vui mừng trong sự trông cậy về vinh hiển của Đức Chúa Trời,” Niềm vui là để hưởng thụ và sở hữu; nhưng sự chiếm hữu trước mà sự trông cậy đạt được gây ra mọi niềm vui; hãy xem 1 Phi-e-rơ 1:8. Tôi nhìn nhận không phải ai cũng cảm nhận nó ở cùng một mức độ, vì nó phụ thuộc vào cảm nhận về ân điển, điều mà các tín đồ không phải lúc nào cũng có, nhưng tất cả đều tìm thấy một sự ngọt ngào và phần nào an ủi, khi họ nghĩ về điều mình trông đợi. Sự trông cậy trần tục chỉ là giấc mơ của một cái bóng; có đau đớn và rắc rối trong sự kỳ vọng, và không có sự thỏa mãn trong sự hưởng thụ. 2. Hãy để tôi cho anh em thấy ảnh hưởng của nó trên sự bền đỗ. [1.] Nó đặt chúng ta vào việc tẩy trừ tội lỗi: 1 Giăng 3:3, “Mọi người có sự trông cậy này thì tự làm mình tinh sạch như Đấng Christ là tinh sạch.” Những điều chúng ta trông đợi là thánh; đó là một phần lớn của phần của chúng ta trên thiên đàng là được tự do khỏi tội lỗi, và được làm bạn đồng hành của Chiên Con vô tì vết. Chúng ta có thể hy vọng về những điều này mà lại nuôi dưỡng những dục vọng trần tục sao? Nếu chúng ta làm vậy, chúng ta trông đợi một thiên đường nhục dục; khi đó chúng ta có thể thỏa mãn dục vọng của mình mà không bất chấp những hy vọng của mình. Nhưng chúng ta trông đợi một tình trạng tinh sạch và thánh khiết cũng như vinh hiển và phước hạnh, và vì vậy chúng ta nên bắt đầu làm mình tinh sạch. [2.] Nó rút tấm lòng chúng ta khỏi những điều hiện tại: Phi-líp 3:20, “Quê hương của chúng ta ở trên trời, từ đó chúng ta trông đợi một Đấng Cứu Rỗi.” Một người đã nhìn vào mặt trời thấy mắt mình bị lóa đến mức không thể nhìn một vật kém vinh hiển hơn; chúng ta càng thường nhìn vào bên trong bức màn này, vinh hiển của thế gian càng bị lu mờ. Áp-ra-ham sống như một người lạ trong đất hứa. Tại sao? Vì “người trông đợi một thành phố,” v.v., Hê-bơ-rơ 11:9, 10. “Hãy chối bỏ những dục vọng trần tục,” sứ đồ nói, “trông đợi sự trông cậy phước hạnh,” Tít 2:12, 13. Một người ở trên thiên đàng nhiều, tình cảm của người ấy đã được cam kết trước, và vì vậy thế gian làm hại người ấy ít. Chim chóc hiếm khi bị bắt khi đang bay; chúng ta càng ở trên cánh của những tư tưởng thiên thượng, chúng ta càng thoát khỏi cạm bẫy. Sự trông cậy làm cho bánh xe chuyển động: Phi-líp 3:13, “Tôi nhắm tới phía trước vì phần thưởng cao quý của sự kêu gọi của chúng ta.” Ý nghĩ về mục đích làm cho việc sử dụng các phương tiện trở nên nhanh nhạy; chúng ta mệt mỏi vì không cân nhắc nó nhiều hơn, 1 Cô-rinh-tô 15:58. Thiên đàng sẽ trả công cho tất cả. [3.] Nó làm cho chúng ta ngay thẳng và chân thành; nhìn xéo vào những phần thưởng trần tục là nguyên nhân của mọi sự sa sút của chúng ta: Ma-thi-ơ 6:2, μίσθον ἀπέχουσι, “họ đã nhận phần thưởng của mình rồi,” Những tôi tớ làm thuê không trông đợi cơ nghiệp, và vì vậy phải có tiền công trong tay; nếu họ có thể có thế gian và sống trong vinh dự và khoái lạc, họ sẽ miễn cho Đức Chúa Trời khỏi mọi lời hứa khác. Một người chân thành lấy Đức Chúa Trời làm người trả công cho mình, và chủ yếu là trong thế giới khác, Cô-lô-se 3:24; chúng ta có một người chủ đủ tốt là Ngài, chúng ta không cần tìm tiền công ở nơi khác. [4.] Nó nâng đỡ chúng ta dưới những khó khăn và hoạn nạn thường xảy đến với chúng ta trong quá trình tin kính. Chúng ta có thể cân bằng điều mình cảm thấy với điều mình mong đợi; chúng ta không cảm thấy gì ngoài rắc rối, và điều chúng ta mong đợi là sự sống và vinh hiển, Rô-ma 8:18, 2 Cô-rinh-tô 4:17, 18. Về phương diện này, sự trông cậy được gọi là “mỏ neo,” Hê-bơ-rơ 6:19. Trong những cơn gió bão của cám dỗ, nó giữ linh hồn lại, “sự trông cậy chúng ta có như một mỏ neo của linh hồn, vừa chắc chắn vừa vững vàng, và vào trong nơi ở phía trong bức màn.” Đó là một mỏ neo nặng, sẽ không cong hay gãy; và nền đất tốt; nó “vào trong nơi ở phía trong bức màn,” và vì vậy, dù bão tố nổi lên, nó sẽ giữ chúng ta khỏi trôi dạt và va vào đá. Một lần nữa nó được gọi là mũ trụ: Ê-phê-sô 6:17, “Mũ trụ của sự cứu rỗi;” cũng vậy 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:8. Mũ trụ là để bảo vệ đầu trong những xung đột. Chừng nào chúng ta còn có thể ngẩng đầu lên và nhìn lên thiên đàng, chúng ta còn an toàn. [5.] Nó giúp chúng ta chống lại những cám dỗ. Tội lỗi đưa ra nhiều lời hứa, và thắng thế bằng sự hy vọng xác thịt. Ba-la-am bị dụ dỗ bởi những lời hứa để nguyền rủa dân sự của Đức Chúa Trời. Những sự dâm loạn của Ba-by-lôn được bày ra trong một chén vàng. Con người bị hư hoại bởi những lời hứa về sự thăng tiến và vĩ đại và những tiện nghi hiện tại. Bấy giờ sự trông cậy đặt lời hứa đối lại lời hứa, thiên đàng đối lại đất, “những khoái lạc ở bên tay phải Đức Chúa Trời” đối lại những thú vui xác thịt và “việc thỏa mãn tình yêu;” như một chiếc đinh đóng ra một chiếc đinh khác, cũng vậy sự trông cậy đánh bại những lời hứa của thế gian bằng cách đề xuất những lời hứa của Đức Chúa Trời. Bấy giờ hãy áp dụng điều này: — Ứng dụng 1. Nó cho chúng ta biết rằng chúng ta có thể trông đợi phần thưởng mà không phạm tội. Những người muốn khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời khi từ chối cho chúng ta quyền tự do sử dụng những động cơ của Thánh Linh, họ ghen tị với sự hào phóng của Đức Chúa Trời. Chúa đề xuất những phần thưởng để làm gì, nếu không phải để chúng ta nắm lấy chúng bằng đức tin? Các ân điển có thể được vận dụng về những đối tượng thích hợp của chúng mà không phạm tội; cần phải có phần nào đức tin để nhắm tới “những điều không thấy được;” thế gian chìm đắm trong giác quan và những thỏa mãn hiện tại. Họ là những kẻ làm thuê phải có tiền công trong tay; linh hồn họ rũ xuống và suy nhược nếu không gặp được uy tín, sự tán thưởng, và lợi nhuận; họ lấy con người làm người trả công cho mình. Họ có tâm linh của một tôi tớ thích tiền công hiện tại hơn cơ nghiệp; nhưng làm mọi sự dựa trên những sự khích lệ của “lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ để được sự sống đời đời” chứng tỏ có ân điển. Đó là một sự giải tỏa cho linh hồn của Đấng Christ khi nghĩ về phần thưởng, Hê-bơ-rơ 12:2. Đấng Christ, với tư cách là con người, cần có những an ủi hợp lý và những khích lệ của con người. Điều quả là tội lỗi là khi chúng ta muốn có phần thưởng mà lại bỏ bê công việc; khi chúng ta muốn làm mercenarii nhưng không phải operarii, chúng ta tách phần thưởng khỏi bổn phận, và, như Ép-ra-im, “sẵn lòng đạp lúa,” nhưng “không bừa những cục đất,” Ô-sê 10:11. Một lần nữa, chúng ta nhìn sai về phần thưởng khi có một quan niệm xác thịt về thiên đàng; như một số người Do Thái trông đợi một Đấng Mê-si xác thịt, cũng vậy một số Cơ Đốc nhân trông đợi một thiên đàng xác thịt, vì khoái lạc thấp hèn và những thú vui xác thịt, vì một thiên đường kiểu Thổ Nhĩ Kỳ. Những loại hy vọng như thế làm hạ thấp tấm lòng; hoặc khi chúng ta trông đợi nó như thể do chúng ta xứng đáng, như thể chúng ta có thể đòi nó bằng công việc của mình, khi đó chúng ta quả là những kẻ làm thuê; ở đây là “trông đợi lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ,” v.v. Một lần nữa, hạnh phúc của chính chúng ta không được là mục đích cuối cùng của chúng ta. Có một hạnh phúc cá nhân đến với chúng ta từ việc hưởng thụ Đức Chúa Trời. Bấy giờ, vinh hiển của Đức Chúa Trời phải được ưu tiên hơn nó. Ứng dụng 2. Nếu anh em muốn bền đỗ trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời và một tâm trạng tốt của tấm lòng, hãy làm sống lại những hy vọng của mình, và đặt linh hồn vào việc trông đợi và khao khát sự sống đời đời. Nếu chúng ta “giữ sự vui mừng của sự trông cậy của chúng ta vững vàng cho đến cuối cùng,” khi đó chúng ta an toàn, Hê-bơ-rơ 3:6. Những quan lại trong triều đình lịch sự hơn trong cách cư xử của họ so với thần dân thường, vì họ ở nhiều hơn trước mắt và trong sự đồng hành của hoàng tử của mình. Chúng ta càng thường ở trong triều đình của Đức Chúa Trời, chúng ta càng thánh khiết. Vậy hãy ở trong sự kỳ vọng thực tế về phước hạnh này càng nhiều càng tốt. Vì mục đích này — 1. Hãy tin điều đó. Có một màn sương trên cõi đời đời đối với một tấm lòng xác thịt. Họ bị dẫn dắt bởi giác quan và lý trí, và tin không hơn những gì rõ ràng đối với một nguyên lý tự nhiên; nhưng bấy giờ “đức tin là bằng chứng của những điều không thấy được,” Hê-bơ-rơ 11:1. Trí tưởng tượng và bản tính không thể nhìn xa hơn thời gian, và nhìn xa hơn sự chết. Đức tin giữ cây nến cho sự trông cậy, và khi đó chúng ta có một viễn cảnh vào thế giới khác, và có thể thấy một tình trạng hạnh phúc sẽ đến. 2. Hãy áp dụng nó. Thật là một sự suy ngẫm nghèo nàn, không an ủi khi nghĩ về một sự trông cậy phước hạnh và sự chắc chắn của nó, trừ khi chúng ta có quyền lợi trong những điều này. Một người đói ít vui thích khi ngắm nhìn một bữa tiệc, khi người ấy không nếm trải nó. Những kẻ bị hư mất về sau là những người đứng nhìn; và Đa-vít nói về một “bàn được dọn cho tôi trước mặt kẻ thù của tôi.” Sự trông cậy không bao giờ có ảnh hưởng sống động hơn khi chúng ta có thể làm rõ quyền sở hữu và quyền lợi của chính mình: Gióp 19:25, “Tôi biết Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống;” 2 Cô-rinh-tô 5:1, “Chúng ta biết nếu nhà tạm dưới đất này bị phá hủy, chúng ta có một tòa nhà không do tay người làm ra, đời đời trên thiên đàng;” 2 Ti-mô-thê 4:8, “Từ nay về sau đã để dành cho tôi,” v.v. Họ không chỉ tin có một thiên đàng, mà còn áp dụng nó — cho tôi. Anh em sẽ nói, sự trông cậy chỉ là trái của sự bảo đảm sao? Tôi trả lời — Nó là trái của đức tin cũng như của sự bảo đảm hay kinh nghiệm; nhưng cảm nhận về quyền lợi của chúng ta rất an ủi, và theo một nghĩa nào đó là cần thiết. Trước khi chúng ta có thể hy vọng bất cứ điều gì cho chính mình, phẩm chất của chúng ta phải được giả định. Trong một vấn đề quan trọng như vậy, một người không nên ở trong sự không chắc chắn. Anh em có thể yên lặng mà không chắc chắn về thiên đàng sao? Không trông đợi nó là một dấu hiệu xấu. Một người tin kính có thể thiếu nó, nhưng một người tin kính không thể xem nhẹ nó. Có thể một người có thể chật vật len lỏi đến thiên đàng qua những nghi ngờ và sợ hãi, và có thể “hầu như được cứu,” 1 Phi-e-rơ 4:18, trong khi những người khác có “một lối vào dư dật;” nhưng khi đó anh em đánh mất thiên đàng của mình trên đất, là điều bao gồm “sự bình an và vui mừng trong Đức Thánh Linh,” và đánh mất phần lớn hiệu quả của sự trông cậy; vì những tư tưởng không chắc chắn, dao động có tác dụng ít, vì vậy sự bảo đảm không thể bị xem nhẹ. Hơn nữa, tôi thêm vào; bằng cách chỉ ra sự áp dụng nào phải có nếu chúng ta không thể đạt được sự bảo đảm; có ba mức độ áp dụng dưới sự bảo đảm: có sự chấp nhận, sự bám chặt, và sự tin cậy. [1.] Sự chấp nhận lời đề nghị của Đức Chúa Trời theo các điều khoản của Đức Chúa Trời: Gióp 5:27, “Hãy biết điều đó vì lợi ích của ngươi;” hãy tham gia vào những hy vọng này, và tin lời Đức Chúa Trời dựa trên lòng tin cậy này; hãy làm tốt phần của anh em trong sự giao ước trong giao ước, và Ngài sẽ không làm anh em thất vọng. Sự áp dụng này phải có trong tất cả, để đáp lại những đòi hỏi của giao ước, 1 Phi-e-rơ 3:21, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:6-8. [2.] Sự bám chặt. Hãy bám chặt vào sự trông cậy này trong quá trình vâng phục. Nếu chúng ta làm công việc của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không thiếu tiền công: 1 Cô-rinh-tô 9:26, “Tôi chạy, nhưng không phải như một người không chắc chắn.” [3.] Sự tin cậy. Dựa vào, chờ đợi Đức Chúa Trời thực hiện phước hạnh này, dù không phải không có phần nào nghi ngờ và sợ hãi về quyền lợi của chính mình. Dù anh em không thể nói nó là của mình, anh em vẫn sẽ phó thác chính mình cho “lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ,” như trong bản văn, “Trông đợi lòng thương xót của Đấng Christ.” Anh em dám mạo hiểm linh hồn mình trên nền tảng đó. Đây là điều mà sứ đồ nói đến, “phó thác chính mình cho Ngài như cho một Đấng Tạo Hóa thương xót và thành tín,” 1 Phi-e-rơ 4:19. Anh em sẽ tiếp tục công việc của mình, và đặt chính mình trong tay Đức Chúa Trời vì hạnh phúc đời đời của mình, vì Ngài thương xót, thành tín. Hãy xem thêm Rô-ma 2:7. 3. Hãy suy ngẫm về nó thường xuyên. Sự suy ngẫm là một sự xuất thần ôn hòa, một sự khảo sát đất hứa. Đức Chúa Trời bảo Áp-ra-ham hãy ngắm nhìn Ca-na-an, Sáng Thế Ký 13:14, 15. Chắc chắn chúng ta càng nâng tư tưởng mình lên trong sự chiêm nghiệm về tình trạng phước hạnh này, những hy vọng của chúng ta càng sống động. Nếu mỗi buổi sáng chúng ta dành một tư tưởng theo cách này, nó sẽ tẩm ướp tấm lòng chống lại tình yêu đối với những điều hiện tại. Buổi sáng là một biểu tượng của sự sống lại, khi chúng ta thức dậy khỏi giấc ngủ của sự chết, và ngày đến sẽ không bao giờ có đêm nữa, Thi Thiên 17:15. Cũng vậy trong lúc hoạn nạn, chúng ta nên tính toán về một tình trạng tốt hơn, Rô-ma 8:18. Cũng vậy, khi anh em bị bệnh tật trong thân thể triệu tập đến mồ mả, và anh em đang đi xuống để trò chuyện với giun dòi và đầu lâu, khi đó hãy nghĩ về một cõi đời đời phước hạnh, Gióp 19:26.

Nhận xét 6. Điểm tiếp theo là từ cụm từ đó, lòng thương xót. Nền tảng của việc chúng ta chờ đợi và trông đợi sự sống đời đời là lòng thương xót của Đức Chúa Trời, không phải vì bất kỳ công việc hay công trạng nào của chúng ta; chúng ta không thể đòi nó như một món nợ: tội lỗi và sự chết giống như công việc và tiền công, nhưng sự sống đời đời là một tặng phẩm, Rô-ma 6:23. Sự sống đời đời không phải là tiền công của sự vâng phục, như sự đoán phạt là tiền công của tội lỗi. Tại sao, sự khác biệt nằm ở đâu? Tôi trả lời — Những người ác đứng trên nền tảng của chính mình, nhưng Đấng Christ đã đạt được đặc quyền này cho chúng ta. Những việc ác là của chúng ta, và chúng hoàn toàn xấu xa, điều tốt chúng ta làm thì không trọn vẹn, và ân điển của Đức Chúa Trời có phần chính, để chúng ta được thưởng dựa trên những gì mình đã nhận hơn là những gì mình đã làm. Một tôi tớ ở dưới một giao ước vâng phục, và buôn bán bằng tài sản của chủ mình, người ấy chỉ làm bổn phận của mình, người ấy xứng đáng phần nào. Chúng ta bị buộc phải làm điều tốt và bị cấm phạm tội; khi chúng ta làm điều bị cấm, chúng ta xứng đáng bị hình phạt, nhưng khi chúng ta làm điều được truyền lệnh, chúng ta không xứng đáng được phần thưởng, vì chúng ta bị buộc, và vì chúng ta có mọi sự từ ân điển của Đức Chúa Trời: như anh em phải cầu nguyện cho sự sống đời đời, anh em cũng phải “trông đợi sự sống đời đời.” Nếu anh em nói: Xin cho con thiên đàng vì con xứng đáng, lương tâm tự nhiên sẽ đỏ mặt vì sự thiếu khiêm tốn của một lời cầu xin như vậy. Đó cũng là một sự vô lý lớn khi anh em lấy công việc của chính mình làm nền tảng cho hy vọng của mình, vì trong sự cầu nguyện, những khao khát và hy vọng của chúng ta được diễn đạt thành ngôn ngữ, và được làm cho rõ ràng hơn; để điều là lời biện hộ của chúng ta trong sự cầu nguyện phải là nền tảng của yêu sách của chúng ta về phương diện lòng tin cậy, trừ khi chúng ta có ý định nịnh hót Đức Chúa Trời. Vậy — 1. Hãy để điều này khích lệ chúng ta chờ đợi với hy vọng, bất chấp những yếu đuối cũng như những hoạn nạn. Chúng ta phục vụ một người chủ tốt biết bao! Ngài đã cung cấp những an ủi không chỉ chống lại sự khốn khổ của chúng ta, mà còn chống lại sự không xứng đáng của chúng ta; không chỉ vinh hiển như một phần thưởng, mà còn lòng thương xót như nguyên nhân của nó để chúng ta có thể lấy vinh hiển ra khỏi tay của lòng thương xót. Ngài nhìn chúng ta không chỉ như những người dễ bị đau khổ, mà còn phạm tội; và vì vậy, như Ngài đã cung cấp sự sống và sự an toàn cho chúng ta, thì cũng trên những điều khoản của ân điển. 2. Nó cho chúng ta thấy chúng ta nên quy mọi sự cho lòng thương xót như thế nào, từ đầu đến cuối sự cứu rỗi của chúng ta. Chúng ta được đưa vào một tình trạng ân điển lúc đầu hoàn toàn bởi lòng thương xót: 1 Ti-mô-thê 1:13, ἠλεήθην, Tôi hoàn toàn được thương xót; Tít 3:5, “Không phải bởi những việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta.” Ngài không chỉ nói đơn thuần: Không phải vì công việc của chúng ta, mà là Không phải vì công việc của chúng ta ἐν δικαιοσύνῃ, không phải vì những công việc tốt nhất của chúng ta, những việc công chính có thể được cho là đã được thấy trước như do chúng ta làm. Cũng vậy khi chúng ta được đưa vào một tình trạng vinh hiển, đó vẫn là lòng thương xót, chúng ta không thể có công trạng gì hơn sau ân điển so với trước ân điển: 2 Ti-mô-thê 1:18, “Chúa
Chúa ban cho người để người có thể tìm thấy lòng thương xót của Chúa trong ngày đó.”

Nhận xét 7. Một lần nữa, lòng thương xót này được gọi là lòng thương xót của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Từ đó hãy nhận xét rằng, lòng thương xót này mà chúng ta trông đợi được Chúa Giê-xu Christ ban phát; Ngài đã mua chuộc nó, và Ngài có quyền quản lý nó trong toàn bộ chương trình ân điển: “Ngài sẽ lấy của Ta,” Ngài phán, về Đức Thánh Linh; và trong ngày cuối cùng, Ngài phân phát cho một số người “sự phán xét không thương xót,” cho những người khác “lòng thương xót;” họ bị phán xét theo các điều khoản của Phúc Âm. Vậy — 1. Hãy có quyền lợi trong Đấng Christ, nếu không chúng ta không thể trông đợi lòng thương xót trong ngày trọng đại đó: 1 Giăng 2:28, “Nếu chúng ta ở trong Ngài, khi đó chúng ta sẽ có sự dạn dĩ.” Những người xem nhẹ Đấng Christ trong những lời đề nghị của Phúc Âm không có lý do để trông đợi lợi ích bởi Ngài; khi đó anh em sẽ khóc lóc và run rẩy, và kêu gọi núi “hãy giấu các ngươi khỏi cơn thịnh nộ của Đấng ngồi trên ngai.” Những người quý trọng lòng thương xót của Đấng Christ bây giờ, họ thấy nó tồn tại đến cuối cùng; lòng thương xót, đã trồng ân điển trong lòng họ, khi đó sẽ đội vương miện lên đầu họ. Ở đây mối quan tâm của họ là làm vinh hiển Đấng Christ và tôn kính Ngài, dù mất tất cả; ở đó Đấng Christ sẽ làm vinh hiển họ trước mặt cả thế gian. 2. Nó làm cho sự an ủi của dân sự và các chi thể của Đấng Christ. Những hy vọng phước hạnh của chúng ta được đặt nền trên lòng thương xót của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và ở trong tay Ngài để ban phát chúng. Từ đó anh em có thể suy ra: — [1.] Sự đầy đủ của phước hạnh này. Một công trạng vô hạn đã mua chuộc nó, một lòng thương xót vô hạn ban tặng nó. Chắc chắn tòa nhà sẽ tương xứng với nền móng. Điều chúng ta có thể mong đợi từ lòng thương xót vô hạn và công trạng vô hạn không phải là điều nhỏ. Một hoàng đế có cho những đồng xu bằng đồng thau không? Những người hiểu mình có cho những khoản tiền lớn cho những điều vặt vãnh không? [2.] Sự chắc chắn của phước hạnh này. Đấng Christ có quyền quản lý nó. Ngài không bao giờ tỏ ra chần chừ đối với điều tốt của anh em hay nghiêng về sự hủy hoại của anh em; Ngài đã chết vì anh em trước khi anh em sinh ra; Ngài đã gọi anh em khi anh em không xứng đáng; đã cảnh báo anh em về những nguy hiểm mà anh em không bao giờ sợ; thay vì cơn thịnh nộ xứng đáng, đã cho anh em thấy lòng thương xót không xứng đáng; cầu thay cho anh em khi anh em ít nghĩ về điều đó; đã dịu dàng với anh em trong toàn bộ cách Ngài dẫn dắt sự quan phòng; đã thăm viếng anh em trong các thánh lễ; ghi nhớ anh em trong mọi bước ngoặt, và liệu Ngài có khắc nghiệt với anh em vào lúc cuối cùng không? Nhận xét cuối cùng là từ cụm từ đó để được sự sống đời đời. Lợi ích lớn lao chúng ta có bởi Đấng Christ là sự sống đời đời. 1. Có sự sống; mọi điều anh em lao nhọc vì là vì sự sống, điều anh em quý hơn những điều khác là sự sống: “Da thay da, mọi điều con người có, người sẽ cho để đổi lấy sự sống của mình;” tức là, người sẽ từ bỏ mọi điều, ngay cả đến chính da của mình, để cứu sự sống của mình. 2. Đó là một sự sống tuyệt hảo. Sự sống của giác quan, là của loài thú, tốt hơn sự sống thực vật ở trong cây cối, và sự sống lý trí ở trong con người tốt hơn sự sống cảm giác, và sự sống thuộc linh vượt trội hơn sự sống lý trí, và sự sống vinh hiển vượt trội hơn sự sống thuộc linh. Sự sống thực vật là sức sống của nhựa cây, sự sống cảm giác là sức sống của máu, sự sống lý trí là sự hiệp nhất của linh hồn với thân thể, sự sống thuộc linh là sự hiệp nhất của linh hồn với Đấng Christ, và sự sống vinh hiển vượt trội hơn điều đó về mức độ, vì nó đứng trong sự hưởng thụ trực tiếp Đức Chúa Trời. 3. Đó là một sự sống hạnh phúc, không bị lệ thuộc vào những nhu cầu về ăn uống. Khi đó chúng ta có “thân thể thuộc linh,” 1 Cô-rinh-tô 15:45. Nó không bị gánh nặng bởi những khốn khổ như đời sống hiện tại, Sáng Thế Ký 47:9. Đó là một sự sống mà chúng ta không bao giờ mệt mỏi; trong cơn khốn cùng sâu sắc, chính sự sống có thể trở thành gánh nặng: Ê-li nói: “Hãy cất lấy sự sống của tôi,” 1 Các Vua 19:4. Nhưng sự sống này không thể là gánh nặng. 4. Đó là sự sống đời đời. Đời này chỉ là một bông hoa sớm tàn, một hơi nước sớm tan; nhưng đời này là đời đời, vì cõi đời đời gia tăng sự dày vò của kẻ ác thế nào, thì cũng gia tăng phước hạnh của người tin kính như vậy. Vậy hãy để điều này thúc ép anh em giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời cho đến khi tình trạng hạnh phúc này đến.

Các câu 22, 23

Các câu 22, 23

Câu 22, 23. Đối với một số người hãy có lòng thương xót, mà phân biệt: và những người khác hãy cứu với sự sợ hãi, kéo họ ra khỏi lửa; ghét cả chiếc áo bị xác thịt làm ô uế.

Đây là phần thứ hai của lời khuyên bảo, giải thích bổn phận của họ đối với người khác, hay dạy họ cách cư xử với những người đã lạc lối. Đối với một số người hãy có lòng thương xót. Bản Vulgate đọc theo một nghĩa hoàn toàn khác, “và một số người bị quở trách.” Beza nói rằng trong một số bản sao tiếng Hy Lạp, ông tìm thấy οὓς μὲν ἐλέγχετε διακρινομένους; nhưng cách đọc mà chúng ta theo là được ưu tiên hơn; cách đọc kia chỉ có trong ít bản sao, khó hiểu về cấu trúc, và làm rối toàn bộ ngữ cảnh: οὓς μὲν ἐλεεῖτε “hãy thương xót những người này.” Đó là một từ đến từ một từ khác có nghĩa là lòng, và như vậy không chỉ chỉ sự dịu dàng của lời quở trách, mà còn tình cảm bên trong, hay, như chúng ta dịch, lòng thương xót mà chúng ta phải có đối với họ. Mà phân biệt, διακρινόμενοι. Từ này có nhiều nghĩa, phán xét, phân biệt; chúng ta dịch cách thích hợp nhất theo nghĩa thông thường của nó và mục đích của sứ đồ. Từ câu 22 hãy nhận xét: —

Nhận xét 1. Rằng những lời quở trách phải được thực hiện với lòng thương xót và nỗi đau buồn thánh; lời nói của chúng ta phải có lòng trong đó. Điều này giống Đức Chúa Trời: “Ngài không cố ý làm khổ, hay làm buồn con cái loài người,” Ca Thương 3:33. Có nước mắt trong mắt Ngài khi Ngài cầm roi trong tay. Điều này giống Đấng Christ: “Ngài đã khóc khi đến gần thành phố,” Lu-ca 19:41. Người Do Thái là kẻ thù của Ngài, và đó là ngày chiến thắng trọng thể của Ngài, nhưng Ngài vẫn khóc: “Ôi! Ước gì ngươi đã biết những sự thuộc về sự bình an của ngươi.” Điều này phù hợp với tính cách của tôi tớ Đức Chúa Trời trong mọi thời đại. Sa-mu-ên rời bỏ Sau-lơ, nhưng khóc vì ông, 1 Sa-mu-ên 15:35. Phao-lô nói về những kẻ rất khốn nạn đã lập mưu dùng Phúc Âm để thỏa mãn những mối quan tâm về bụng của họ: “Tôi nói với anh em mà khóc,” ông nói, Phi-líp 3:18, 19. Có ba nền tảng của nỗi đau buồn thánh này: — 1. Sự sỉ nhục gây ra cho Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119:136. Tình yêu thương sẽ bị ảnh hưởng bởi điều sai trái đối với người mình yêu. Nếu chúng ta thấy một người giết một người bạn hay đứa con mà chúng ta yêu, “gươm sẽ xuyên qua chính lòng chúng ta,” Lu-ca 2:35. Chúng ta sẽ thấy họ đánh vào Đức Chúa Trời mà không bận tâm sao? 2. Sự tổn hại và hủy hoại con người mang đến cho chính mình, rằng họ không quan tâm đến linh hồn của chính mình, Giê-rê-mi 13:17. 3. Sự dễ sa ngã trong bản tính của chúng ta đối với cùng một tội lỗi, Ga-la-ti 6:1. Người tốt của Bernard sẽ khóc ille hodie et ego cras — người ấy hôm nay và tôi ngày mai: không có tội lỗi nào trong đời sống của họ mà không có trong bản tính của anh em. Vậy, điều đó kiểm tra những người nói về tội lỗi của người khác bằng cách quở trách hay chỉ trích, nhưng với sự vui thích hay tâm linh hỗn xược; nhiều lời quở trách bị mất đi, vì trong đó có nhiều đam mê hơn là lòng thương xót. Đó là sự tàn ác thuộc linh khi anh em có thể thọc một ngón tay vào vết thương của anh em mình mà không đau buồn. Những lời quở trách đôi khi thú vị vì sự ngọt ngào của sự trả thù, hay sự thù ghét, và ác ý đối với con người; đôi khi vì kiêu ngạo, hay mong muốn khoe khoang và xúc phạm người khác; đôi khi vì tự phụ, và không cân nhắc về sự sai sót của chính mình. Ôi! Hãy cân nhắc điều này không phải là cách đối xử của Cơ Đốc nhân. Phao-lô nói: “Tôi sợ rằng, khi tôi đến giữa anh em, Đức Chúa Trời của tôi sẽ hạ tôi xuống, và tôi sẽ than khóc cho nhiều người,” v.v., 2 Cô-rinh-tô 12:21. Nhiều người Pha-ri-si kiêu ngạo hẳn đã ồn ào, và đe dọa họ bằng sự nghiêm khắc của kỷ luật; nhưng Phao-lô sợ rằng mình sẽ có một gánh nặng trên chính linh hồn mình.

Nhận xét 2. Một lần nữa, và rõ ràng hơn, hãy nhận xét rằng, trong việc quở trách, một số người phải được đối xử dịu dàng: nhưng những người phải được đối xử dịu dàng là ai? 1. Với những người khét tiếng nhất, tốt nhất là bắt đầu cách nhẹ nhàng, để họ thấy thiện chí và mong muốn cứu rỗi của chúng ta, 2 Ti-mô-thê 2:25. Những tâm linh vội vàng không thể chịu đựng sự phản đối nhỏ nhất, và vì vậy lập tức bốc lửa. Đức Chúa Trời đã đối xử với chúng ta thế nào trong tình trạng tự nhiên của mình? Với sự khoan dung và nhẹ nhàng biết bao? Và “phán cách dễ chịu” với chúng ta, để dụ chúng ta ra khỏi bẫy của ma quỷ, Ô-sê 2:14. 2. Những người chúng ta nên đối xử với nhiều lòng thương xót là những người này: [1.] Những người ngu dốt và bị quyến dụ. Một số người có tấm lòng đơn giản và yếu đuối: những người trẻ đi với Áp-sa-lôm “đi trong sự đơn giản của lòng họ, và không biết gì cả,” 2 Sa-mu-ên 15:11. Dù lợn hay chó bị đuổi bằng bạo lực, nhưng những con chiên lạc nghèo khó phải được mang về, như người chăn chiên mang con chiên lạc của mình về “trên vai mà vui mừng,” Lu-ca 15. Nhiều người có ý tốt có thể sai lầm; đừng quá nghiêm khắc với họ, kẻo thành kiến làm cho họ cố chấp, và như vậy từ “anh em lầm lạc,” họ trở thành tà giáo. [2.] Những người trượt ngã vì yếu đuối. Các chi thể phải được “nắn vào khớp” cách dịu dàng, Ga-la-ti 6:1. Thế gian xác thịt phản ánh cách sắc bén nhất về những yếu đuối của dân sự Đức Chúa Trời. Các tòa án của các giám mục trước đây chủ yếu hướng chống lại những người tin kính; một người say rượu và một người ngoại tình được ưu ái hơn một người không tuân thủ tin kính. Hãy học cách phân biệt giữa một quá trình xấu xa và những lần trượt ngã không cân nhắc, và chừng nào còn phần nào của Đấng Christ, đừng quá nghiêm khắc, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:15. [3.] Những người đau khổ trong lương tâm. Chúng ta không được nói “để làm đau buồn những người Đức Chúa Trời đã làm bị thương.” Sứ đồ muốn người phạm tội loạn luân được an ủi, kẻo người ấy bị “nỗi đau buồn quá độ nuốt chửng,” 2 Cô-rinh-tô 2:7. Khi A-đam gặp rắc rối, dù Đức Chúa Trời quở trách ông, Ngài vẫn làm cho ông một chiếc áo bằng da để che sự trần truồng của ông; khi Phi-e-rơ khóc, Đấng Christ gửi một sứ điệp an ủi đến ông: “Hãy đi, nói với các môn đồ của Ta và Phi-e-rơ,” v.v., Mác 16:7. [4.] Nếu họ sai lầm trong những vấn đề nhỏ hơn. Chúng ta không được đối xử với những cái dằm như với những cái xà, và đặt kẻ ác và người tỉ mỉ vào cùng một hàng, cũng không đặt kẻ tà giáo trầm trọng, và những người sai lầm về điểm trật tự Hội Thánh. Trong khi sự phán xét vẫn lành mạnh về những điều căn bản, và việc thực hành đã được cải cách, chúng ta nên dùng sự nhu mì cho đến khi “Đức Chúa Trời bày tỏ cùng một điều,” Phi-líp 3:15, 16. Đức Chúa Trời đã ban cho họ ánh sáng trong hầu hết mọi việc, và những việc cần thiết nhất, và theo thời gian sẽ khám phá cho họ những chân lý mà họ còn chưa biết. [5.] Những người dễ dạy, và những người chúng ta có phần nào hy vọng. Rê-hô-bô-am đối xử thô bạo, và như vậy đã mất mười chi phái. Tertullian thậm chí bị ép vào lều của phái Montanus bởi lòng sốt sắng thiếu thận trọng của một số người quá vội vàng với những lời chỉ trích; và vẫn có những người bị mất mà lẽ ra có thể được cứu vãn. Những khác biệt trở nên không thể hòa giải được bởi sự chua chát và cay đắng độc đoán của những người quản lý chúng. Những cơn bão dữ dội cuốn trôi hạt giống, trong khi những cơn mưa nhẹ làm tươi mát đất: những người bị để lại không có hy vọng sẽ trở nên tuyệt vọng.

Nhận xét 3. Từ cụm từ mà phân biệt. Trong mọi lời chỉ trích và hình phạt phải có sự lựa chọn và thận trọng. Sự khôn ngoan là nữ hoàng của các ân điển. Những tính khí khác nhau đòi hỏi những phương thuốc khác nhau. Nhà tiên tri nói, Ê-sai 28:27, trong nghề nông “thì là đen không bị đập bằng dụng cụ đập lúa, cũng không có bánh xe bò lăn trên thì là; nhưng thì là đen bị đập bằng gậy, và thì là bằng roi;” cũng vậy mọi tính khí không cần cùng một cách xử lý. Chính Đức Chúa Trời đặt ra sự phân biệt: một số người được đưa vào bằng bạo lực, những người khác cách dịu dàng. Ân điển đôi khi ép mở cửa lòng, và vào như “một cơn gió mạnh ào ạt;” những lúc khác nó thổi trên linh hồn bằng một hơi thở nhẹ nhàng hơn. Một số người bị “bắt bằng sự xảo quyệt,” 2 Cô-rinh-tô 12:16, những người khác bị đánh ngã trực tiếp. Điều này cho thấy: — 1. Rằng các mục sư cần phải khôn ngoan, để biết cách thích hợp giáo lý của mình, để phân biệt giữa con người, hành động, hoàn cảnh. Sự học vấn sâu rộng, sự tin kính nhiều, và sự khôn ngoan lớn làm nên một mục sư thành đạt. Người ta nói về Chrysostom, rằng ông δι᾽ ἁπλότητα εὐχαρὴς quá dễ dãi, và như vậy nhiều lần không quản lý mọi việc cách khôn ngoan như vậy; và cũng vậy về Epiphanius, δι᾽ ὑπερβάλλουσαν εὐλάβειαν ἁπλόϊκος ὤν. Tốt nhất là phải am hiểu về con người, để ghi nhận hoàn cảnh, và thì giờ. Phao-lô tấn công Phê-lít, trình bày một bài học thích hợp trước mặt ông và Bê-rê-ni [NEEDS REVIEW: source ambiguity — text reads "Brasilía", likely Berenice], Công Vụ 25:25 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — context suggests Acts 24-25, reference as printed]. Phê-lít là một người rất không tiết độ, và rất bất công. Phao-lô, để cho ông điều xứng đáng, trình bày về “sự công chính và sự tiết độ và sự phán xét sẽ đến.” 2. Rằng các mục sư nên cho mỗi người phần của họ. Zuinglius, khi đã chớp những nỗi kinh hoàng trước mặt tội nhân cứng lòng, sẽ thêm vào, Bone Christiane, haec nihil ad te — hỡi lương tâm dịu dàng! Điều này không dành cho ngươi. Chúng ta phải “chia lời chân thật cách ngay thẳng,” 2 Ti-mô-thê 2:15; tức là, không phải bằng cách bẻ vụn và băm nhỏ một đoạn Kinh Thánh, mà là cho mỗi người phần của họ. Sự kinh hoàng cho người đáng kinh hoàng, và sự an ủi cho người đáng an ủi. 3. Nó cho thấy chúng ta nên chăm sóc thế nào để “biết tình trạng của bầy mình,” Châm Ngôn 27:23, để chúng ta có thể biết cách thích ứng với họ, Cô-lô-se 4:8, Tích-cơ được sai đến người Cô-lô-se để “biết tình trạng của họ.” Nó cũng buộc các Cơ Đốc nhân tư nhân phải cân nhắc tính khí, ân tứ, tâm trạng của nhau, để chúng ta có thể thích ứng tốt hơn để làm và nhận điều tốt; hãy xem Hê-bơ-rơ 10:24, 25. Trong câu 23 là phần còn lại của bổn phận họ nợ những anh em lạc lối. Và những người khác; những người thuộc một dòng và tính khí khác. Hãy cứu; tức là, hãy cố gắng làm công cụ cho sự cứu rỗi của họ: hãy xem 1 Ti-mô-thê 4:16, “Ngươi sẽ cứu chính mình, và những người nghe ngươi.” Với sự sợ hãi; tức là, bằng một cách nghiêm khắc hơn; hoặc làm cho lời khuyên bảo sắc bén hơn, hoặc tuyên bố sự phán xét chống lại họ, hoặc bằng việc sử dụng cách kính sợ các hình thức kỷ luật của Hội Thánh, lúc đó rất đáng sợ, vì được quản lý cách trọng thể và kèm theo một số dấu hiệu rõ rệt của sự báo thù của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 5:5, sự đau khổ trong tâm linh, hoặc có thể là những dày vò trong thân thể. Kéo họ ra khỏi lửa. Một số người cho rằng đó là một ám chỉ đến những cách thanh tẩy khác nhau, bằng nước hoặc bằng lửa. Những người sau này, như những kim loại cứng hơn, phải được kéo ra khỏi lửa; nhưng điều này dường như bị ép buộc. Đúng hơn đó là một ám chỉ đến việc giật lấy một người mà chúng ta muốn cứu ra khỏi lửa nơi người ấy có khả năng bị thiêu. Khi đó chúng ta không chỉ nhẹ nhàng đưa tay ra, mà kéo họ ra bằng bạo lực; hoặc nó có thể là một ám chỉ đến việc Lót được các thiên sứ kéo ra khỏi Sô-đôm, Sáng Thế Ký 19:16. Ghét cả chiếc áo bị xác thịt làm ô uế. Đó là một cách nói hình bóng; một số người áp dụng nó vào việc tránh “vẻ bề ngoài của điều ác.” Có một câu chuyện về Valentinian trong Theodoret, người đi cùng Julian Kẻ Bội Đạo đến đền thờ vận mệnh, và những người phụ trách nhà ấy rảy nước thánh của họ lên hoàng đế; một giọt rơi trên áo của ông, ông đánh viên quan chức, μεμολύσθαι φήσας, οὐ κεκαθάρσαι, nói rằng ông bị ô uế, không phải được thanh tẩy, và xé bỏ mảnh áo mà giọt nước rơi trên đó, “ghét,” sử gia nói, “chiếc áo bị xác thịt làm ô uế.” Nhưng đúng hơn cách diễn đạt này ám chỉ đến luật cũ về sự ô uế theo nghi lễ: Lê-vi Ký 15:4, “Giường người nằm thì ô uế;” và câu 17, “Mọi chiếc áo đều ô uế;” và vì vậy tôi cho rằng nó chỉ việc họ tránh giao du với những người ác như thế, như trong hình thức tuyệt thông lớn hơn họ thường làm, sự tách biệt đó là một tuyên bố trọng thể về việc Hội Thánh ghê tởm sự gian ác biết bao.

Nhận xét 1. Có một thì giờ chúng ta có thể dùng sự nghiêm khắc; “những người khác hãy cứu với sự sợ hãi.” Thuốc yếu chỉ khuấy động những chất dịch xấu, không tẩy trừ chúng; cây tầm ma, nếu chạm nhẹ, châm chích nhiều hơn; những bài giảng hợp lý, dễ nghe làm hại những kẻ giả hình chai lì. Có một thì giờ cho kèn trumpet cũng như cho ống sáo. Khi chúng ta thổi sáo cho con người bằng những giai điệu lôi cuốn của ân điển, mà họ không nhảy múa, khi đó “Hãy kêu lớn tiếng, đừng tiếc, hãy cất tiếng ngươi lên như kèn,” Ê-sai 58:1. Nhưng những người khác phải được đối xử thô bạo này là ai? Tôi trả lời: — 1. Chính những kẻ quyến dụ. Những người này phải được phơi bày theo đúng màu sắc của họ, dù những người bị quyến dụ phải được thương xót: hãy xem Tít 1:11 cùng với 13, “Họ phá hoại cả nhà người ta, dạy những điều họ không nên dạy; hãy quở trách họ cách nghiêm khắc.” Nhà tiên tri chế giễu các thầy tế lễ của Ba-anh, 1 Các Vua 18:27; và Đấng Christ ở khắp nơi cho người Pha-ri-si phần xứng đáng của họ: “Ôi! Hỡi dòng dõi rắn lục,” và “Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si và kẻ giả hình.” 2. Những người cứng lòng, và đã trở nên hư hỏng và bướng bỉnh. Khi sắt cùn, chúng ta dùng nhiều sức hơn; những giai điệu nhẹ nhàng hơn chỉ làm cho những người này cứng lòng hơn. 3. Những người phóng túng chủ quan, đắm mình trong tội lỗi và khoái lạc. Chúng ta cần “đặt họ vào sự sợ hãi;” dù điều đó khó chịu đối với xác thịt, nó lại lành mạnh cho linh hồn. Không ai ghét anh em tệ hơn những người “chịu đựng tội lỗi trên anh em.” Nếu thuốc làm quặn ruột, đó là vì lợi ích của anh em. Nếu thầy thuốc rạch và cắt anh em, ông vẫn không ghét anh em.

Nhận xét 2. Hãy nhận xét, sự nghiêm khắc này phải phát sinh từ lòng sốt sắng, một mong muốn về vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của họ. “Hãy cứu họ với sự sợ hãi,” sứ đồ nói, “kéo họ ra khỏi lửa;” hãy xem 2 Cô-rinh-tô 10:8, “Chúa đã ban cho chúng ta quyền hành để gây dựng anh em, không phải để hủy diệt,” để hoặc Đức Chúa Trời muốn chúng ta dùng những phương tiện dịu dàng, hoặc bạo lực cho một mục đích dịu dàng: Tít 1:13, “Hãy quở trách họ cách nghiêm khắc, để họ có thể lành mạnh trong đức tin.” Vậy — (1.) Hãy tiếp nhận những lời khuyên bảo cách tốt đẹp, đó là một sự sắc bén cần thiết và có lợi; người đang ở trong lửa mà anh em đối xử lịch sự với người ấy thì không phải là bạn. (2.) Nó quở trách việc sử dụng không đúng các hình thức kỷ luật của Hội Thánh; những thánh lễ trọng yếu không được dùng cho những điều vặt vãnh, cũng không được bán rẻ cho những mục đích xác thịt. “Quyền năng của chìa khóa” là một sự ủy thác lớn, và phải được quản lý cách trung tín; chúng ta đọc về những lạm dụng quyền năng này trong Kinh Thánh, Giăng 9:34, và 16:2; 2 Giăng 10. Những người canh gác có thể lấy đi khăn trùm của người vợ, Nhã Ca 5 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference truncated, likely Canticles 5:7].

Nhận xét 3. Một lần nữa, hãy nhận xét rằng, sự sợ hãi là một cách để cứu vãn những tội nhân bướng bỉnh. Thật ngọt ngào khi dùng những lý lẽ của tình yêu thương, nhưng đôi khi chúng ta phải đặt trước con người “những nỗi kinh hoàng của Chúa,” 2 Cô-rinh-tô 5:11: Phao-lô, một bình được chọn, đã sử dụng những lời đe dọa, 1 Cô-rinh-tô 9:27. Chắc chắn con người muốn ngủ trong tội lỗi khi họ luôn muốn chúng ta đến bằng giọng nói êm dịu. Người giàu (Dives) còn từ thiện hơn những gì họ muốn chúng ta làm; ông muốn sai một sứ giả rực lửa đến anh em mình, Lu-ca 16:27, 28. Những tạo vật uể oải cần cây roi. Trong tình trạng vô tội, Đức Chúa Trời thấy phù hợp để đề xuất một lời đe dọa, và rào trái cấm bằng một lời nguyền rủa, Sáng Thế Ký 2:17. Nếu một dục vọng ồn ào lấn át mọi động cơ nhẹ nhàng hơn, tốt nhất là làm cho linh hồn sợ hãi bằng những lời đe dọa của luật pháp. Sự sợ hãi là tốt, nhưng tính nô lệ hay tính chất nô lệ của nó là tội lỗi; chính sự sợ hãi, hay một cảm nhận dịu dàng về cơn thịnh nộ và sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, không những không phải là tội lỗi, mà còn là một ân điển giao tiếp đúng đắn với đối tượng của nó. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và công lý báo thù là đối tượng thích hợp của sự sợ hãi, và như vậy nó phải được cả người đã cải đạo và chưa cải đạo nhìn nhận. (1.) Đối với người chưa cải đạo: Đó là lỗi lớn và sự chủ quan khi họ không cân nhắc việc nằm dưới cơn thịnh nộ và sự không hài lòng của Đức Chúa Trời là một điều đáng sợ thế nào, Thi Thiên 90:11. Chỉ còn một bước giữa họ và địa ngục, mà họ không để ý. Hãy nói với họ về nguy hiểm của họ, họ sẽ khinh thường nó. (2.) Người đã cải đạo phải sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 10:28. Đó là một bổn phận Đấng Christ truyền cho chính các môn đồ của Ngài. Những lời này không chỉ chứa một mô tả về Đấng đáng sợ, mà còn về nền tảng và lý do tại sao Ngài đáng sợ; “Hãy sợ Đấng có thể ném cả thân thể và linh hồn vào lửa địa ngục,” cũng như là “vì Ngài có thể ném cả thân thể và linh hồn vào lửa địa ngục,” như thấy qua sự đối lập, “Đừng sợ những kẻ giết thân thể,” tức là, vì họ có thể giết thân thể; hãy xem thêm Hê-bơ-rơ 12:28, 29. Dù chúng ta không phải sợ địa ngục như một điều ác có khả năng xảy đến với chúng ta, khi chúng ta được bảo đảm về ân huệ của Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn phải sợ nó, như một điều ác mà Đức Chúa Trời có quyền năng gây ra, và chắc chắn sẽ gây ra cho những người không vâng phục Ngài. Chúng ta phải sợ nó để tránh nó, với một sự sợ hãi của sự trốn chạy và ghê tởm, không phải với một sự sợ hãi hoang mang và nghi ngờ. Vậy, đến mức đó thì tốt; nhưng bây giờ tính nô lệ, đó là tội lỗi. Tính nô lệ được thấy một phần trong sự thiếu thẳng thắn của nó, khi sự đau đớn và dày vò của chính chúng ta bị sợ hơn sự làm buồn lòng Đức Chúa Trời, như một nô lệ không quan tâm tài sản của chủ mình đi đến đâu, miễn là người ấy tránh được đòn roi. Một phần vì nó kèm theo một sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời. Sự sợ hãi nô lệ ghét Đức Chúa Trời vì sự thánh khiết của Ngài, và sợ Ngài vì cơn thịnh nộ của Ngài; họ ước Ngài bị hủy diệt, ước không có Đức Chúa Trời. Một phần vì nó chỉ gây ra một sự cải cách không trọn vẹn; nó làm cho một người kiêng tội lỗi, nhưng không ghét tội lỗi. Một con sói có thể bị xua khỏi con mồi, mà vẫn giữ bản tính săn mồi và nuốt chửng của nó. Một phần vì có sự dày vò và hoang mang trong đó, 1 Giăng 4:18. Một lương tâm dịu dàng là một phước hạnh, nhưng một lương tâm bão tố là một sự phán xét. Những nô lệ bị hành hạ bởi sự tra tấn và cái giá treo của những nỗi sợ hãi hoang mang.

Nhận xét 4. Một lần nữa, từ cụm từ kéo họ ra khỏi lửa. Một tội nhân nghèo khó, tội lỗi, chủ quan giống như một người say rượu đã ngã vào lửa. Người ấy như vậy ở ba phương diện: — 1. Về phương diện chủ quan. Một người say rượu sẵn sàng bị thiêu, nhưng người ấy không cảm thấy điều đó; cũng vậy họ đang ở bên bờ địa ngục, nhưng không nhạy cảm với điều đó: Ê-phê-sô 4:19, “đã mất cảm giác.” 2. Về phương diện nguy hiểm. Tội nhân thường được so sánh với “một que củi trong lửa đang cháy,” Xa-cha-ri 3:2, A-mốt 4:11. Họ đã ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, như một tín đồ có sự sống đời đời trong khi người ấy còn ở trong thế gian này. Họ đang ở vùng ngoại ô của địa ngục, lửa đã được nhóm lên rồi. 3. Về phương diện bất lực và không có khả năng tự giúp mình. Một người say rượu ngu ngốc, bị chính sự quá độ của mình lấn át, nằm ở nơi người ấy ngã, và trừ khi có một bàn tay thân thiện nâng người ấy lên, người ấy sẽ chết ở đó; và cũng đúng như vậy với tội nhân, họ hài lòng với tình trạng của mình, và nếu họ không được lay tỉnh và đánh thức một cách mạnh mẽ, họ sẽ nằm và chết, và bị chiên trong tội lỗi của mình. Ôi! Vậy hãy kéo họ ra khỏi lửa, “hãy cảnh báo họ trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến,” Ma-thi-ơ 3:7. Hỡi mục sư! Anh có nhạy cảm với nguy hiểm của các linh hồn không? Lời nói của anh có như than lửa đang cháy không? Chúng có làm cho lòng của một tội nhân bứt rứt không? Hỡi Cơ Đốc nhân! Anh có nhạy cảm với nguy hiểm của những người lân cận xác thịt của mình không? Họ đang cháy trên giường của họ, và anh sẽ không kêu lên: Lửa! Lửa! Họ bị dục vọng và sai lầm làm mê muội, và anh sẽ để họ yên sao? Ôi, thật vô tình!

Nhận xét 5. Điểm tiếp theo là từ cụm từ cuối cùng, ghét cả chiếc áo bị xác thịt làm ô uế. Một số tội nhân ô uế đến mức chúng ta không thể giao du với họ mà không bị ô uế; hãy xem 1 Cô-rinh-tô 5:9-11; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14; và 2 Ti-mô-thê 3:5, “Hãy tránh xa những người như vậy.” Bấy giờ, lý do một phần là để chúng ta thận trọng. Những điều ác trở nên quen thuộc qua việc giao du thường xuyên dường như ít đáng ghét hơn. Một phần để bảo vệ vinh dự của Đấng Christ và các hội chúng của dân sự Ngài. Những vết nhơ của những hành vi sai trái của họ lan đến toàn bộ Hội Thánh, Hê-bơ-rơ 12:15, cho đến khi chúng bị chối bỏ. Một phần để trừng phạt những người phạm tội, để nó có thể là một phương tiện đưa họ trở lại, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14. Thật là một điều buồn khi sống như một kẻ bị ruồng bỏ khỏi dân sự của Đức Chúa Trời. Hãy để những tội nhân bướng bỉnh và gây tai tiếng nghĩ về điều đó, và hãy để những người khác học cách tôn kính các hình thức kỷ luật của Hội Thánh.

Câu 24

Câu 24

Câu 24. Vả, Đấng có thể gìn giữ anh em khỏi vấp ngã, và khiến anh em đứng trước sự hiện diện vinh hiển của Ngài cách không chỗ trách được, với niềm vui mừng lớn.

Sứ đồ đã thuyết phục họ về bổn phận, bây giờ phó thác họ cho ân điển thần thượng, như các sứ đồ thường kết thúc những lời khuyên bảo của mình bằng sự cầu nguyện, để ngụ ý rằng trái của mọi sự phải được mong đợi từ Đức Chúa Trời, nếu không có phước hạnh của Ngài thì những lời khuyên bảo hay nỗ lực đều thành vô ích. Đấng có thể gìn giữ anh em, điều này có thể quy cho Đức Chúa Trời, hoặc cho Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo: khỏi vấp ngã, ἀπταίστους, tức là, khỏi sự bội đạo hoàn toàn. Đức Chúa Trời có thể gìn giữ chúng ta hoàn toàn khỏi tội lỗi, nếu chúng ta nói về quyền năng tuyệt đối của Ngài; nhưng ở đây ông nói về một quyền năng như thế đã được cam kết bởi lời hứa và chức vụ. Đấng Christ, Đấng là người bảo vệ các tín đồ, đã nhận một trách nhiệm về họ, và phải bảo tồn họ khỏi sự hủy diệt hoàn toàn. Và khiến anh em đứng cách không chỗ trách được.
Cụm từ này cho thấy rõ ràng hơn rằng Đấng Christ được nói đến trong những cách diễn đạt này; vì chức vụ của Ngài là giữ Hội Thánh cho đến khi nó được trình diện cho Cha, và cuối cùng sẽ trình diện họ cách không chỗ trách được; đó là, Ê-phê-sô 5:27, “Không vết, không nhăn.” Trước sự hiện diện vinh hiển của Ngài; tức là, tại sự hiện ra vinh hiển của Ngài, Cô-lô-se 3:4, khi Ngài sẽ đến để phán xét thế gian. Với niềm vui mừng lớn được hiểu đúng hơn là cách thụ động về phía chúng ta hơn là về phía Đấng Christ, dù đó sẽ là một cuộc gặp gỡ ngọt ngào giữa Đấng Christ và các tín đồ, và Ngài sẽ vui mừng khi thấy chúng ta, như chúng ta vui mừng khi thấy Ngài. Các nhận xét là như sau: —

Nhận xét 1. Mọi phương tiện không có ân điển của Chúa sẽ không giữ chúng ta khỏi vấp ngã. Sứ đồ đòi hỏi bổn phận từ những người trung tín, nhưng cầu xin ân điển từ Đức Chúa Trời. Trước đây ông đã nói: “Hãy giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời,” và bây giờ “Đấng có thể gìn giữ khỏi vấp ngã,” v.v. Chúng ta vấp ngã không phải vì Đức Chúa Trời buông tay; những nhu cầu và khó khăn của chúng ta lớn đến mức không gì ngoài một quyền năng thần thượng mới có thể nâng đỡ chúng ta: 1 Phi-e-rơ 1:5, “Anh em được gìn giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời bởi đức tin để được sự cứu rỗi.” Quyền năng này của Đức Chúa Trời được vận hành để khích lệ sự trông cậy, không phải để ngăn trở sự siêng năng; hãy dùng các phương tiện, nhưng hãy trông đợi phước hạnh của Ngài. Chúng ta không thể đứng vững một khoảnh khắc nào lâu hơn Đức Chúa Trời nâng đỡ chúng ta; chúng ta như một cây gậy trong tay một người; lấy tay đi, và cây gậy rơi xuống đất; hay đúng hơn, như một đứa trẻ nhỏ trong tay người vú nuôi, Ô-sê 11:3; nếu chúng ta bị để mặc cho đôi chân của chính mình, chúng ta sẽ sớm ngã và bị đập; ân điển được tạo dựng sẽ không bao giờ chống chọi nổi với nhiều khó khăn như vậy. Một trong các giáo phụ đưa xác thịt vào, nói: Ego deficiam, Tôi sẽ thất bại; thế gian: Ego decipiam, Tôi sẽ lừa dối họ; ma quỷ: Ego eripiam, Tôi sẽ cướp họ đi; nhưng Đức Chúa Trời phán: Ego custodiam, Ta sẽ gìn giữ họ, không bao giờ làm họ thất vọng, cũng không lìa bỏ họ; và sự an toàn của chúng ta nằm ở đó. Thế gian đầy cạm bẫy; chúng ta là xác thịt, và có những người xác thịt ở quanh chúng ta, và ma quỷ là một kẻ thù không ngừng nghỉ đang theo dõi mọi lợi thế; và chắc chắn vì chúng ta có nhiều kiêu ngạo trong mình, và tình yêu khoái lạc, và nhiều khao khát trần tục như vậy, chúng ta cho nó những điều đó quá thường xuyên. Vì vậy, trừ khi Đức Chúa Trời gìn giữ chúng ta, chúng ta sẽ bị quăng qua quăng lại như lông vũ trước gió của mọi cám dỗ.

Nhận xét 2. Hãy nhận xét rằng, thật là một sự giải tỏa lớn cho đức tin khi cân nhắc rằng Đức Chúa Trời có thể gìn giữ chúng ta. Theo đó, anh em thấy điều đó được thúc giục trong Kinh Thánh, hãy xem Giăng 10:28, 29, 1 Phi-e-rơ 1:5, Rô-ma 14:4, “Người sẽ đứng vững, vì Đức Chúa Trời có thể làm cho người đứng.” Hai cột trụ của đền thờ là Bô-ách và Gia-kin, sức mạnh, và Ngài sẽ thiết lập; quyền năng của Đức Chúa Trời và lòng thương xót của Đức Chúa Trời là hai cột trụ mà lòng tin cậy của chúng ta đứng trên đó. Quyền năng của Đức Chúa Trời là một sự giải tỏa vì ba lý do: — 1. Vì rắc rối lớn của linh hồn phát sinh từ sự không tin vào quyền năng của Đức Chúa Trời. Chúng ta vấp ngã ở chữ có thể của Ngài hơn là ở ý muốn của Ngài. Một người nói, Ma-thi-ơ 8:2, “Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể;” nhưng một người khác nói, Mác 9:22, “Nếu Chúa có thể làm gì, xin giúp chúng tôi.” Khi chúng ta cân nhắc những yếu đuối và khuynh hướng hư hoại của chính mình, và những cám dỗ và quyến rũ khác nhau chúng ta gặp trong thế gian, nhiều trở ngại và nản lòng xảy đến với chúng ta trong hành trình thiên thượng, chúng ta nghĩ mình sẽ không bao giờ kiên trì đến cuối cùng, để sự thiếu quyền năng là rắc rối lớn nhất của chúng ta; nhưng khi chúng ta “nương cậy vào danh Đức Chúa Trời,” và cân nhắc quyền năng toàn năng của Ngài lớn thế nào để đè bẹp mọi sự chống đối được tạo dựng, đó là một sự giải tỏa lớn cho linh hồn. 2. Vì quyền năng của Đức Chúa Trời đã cam kết giúp chúng ta. Không đơn giản suy ra rằng vì Đức Chúa Trời có thể gìn giữ chúng ta, nên Ngài sẽ gìn giữ chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời đã hứa gìn giữ chúng ta, Giê-rê-mi 32:40; và Ngài có đủ quyền năng để làm tốt lời của Ngài, và vì vậy chúng ta không thể thất bại. [1.] Có một trách nhiệm đặt trên Đấng Christ; chúng ta được đặt vào tay Ngài, Giăng 10:28. Ngài không chỉ được phép cứu những người được chọn, mà còn có trách nhiệm cứu những người được chọn; hãy xem Giăng 6:37, 38, 40. Họ ở dưới sự chăm sóc của Ngài, và chắc chắn Ngài sẽ sử dụng toàn bộ quyền năng của Thần tính hơn là không trung tín. Ngài phải chịu trách nhiệm về những người được giao cho Ngài trong ngày cuối cùng. [2.] Quyền năng bất khả chiến bại của Đức Chúa Trời được vận hành bởi tình yêu thương không thay đổi của Ngài, để chúng ta có thể tin chắc rằng điều Ngài có thể làm, Ngài sẽ làm cho chúng ta; quyền năng và thẩm quyền của một mối quan hệ hay một người bạn của chúng ta trong triều đình là một sự khích lệ chừng nào tình bạn và mối quan hệ còn tồn tại. 3. Lý do cuối cùng là vì quyền năng của Đức Chúa Trời được vận dụng nhiều cách cho sự bảo tồn của chúng ta, một phần bằng cách ảnh hưởng bên trong, chi phối tấm lòng và hướng nó đến sự kính sợ Ngài. Nếu ý chí của con người được miễn khỏi quyền thống trị của Đức Chúa Trời, khi đó Đức Chúa Trời đã tạo ra một tạo vật quá khó đối với chính Ngài. Một phần trong việc chi phối và sắp xếp cám dỗ, để nó không quá lớn đối với chúng ta: 1 Cô-rinh-tô 10:13, “Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để anh em bị cám dỗ quá sức mình chịu đựng.” Một phần, trong việc loại bỏ cám dỗ, quở trách Sa-tan và các công cụ của nó, v.v. Vậy hãy phó thác linh hồn mình cho Đấng Christ với lòng tin cậy nhiều hơn: 2 Ti-mô-thê 1:12, “Tôi biết Đấng tôi đã tin, và Ngài có thể gìn giữ điều tôi đã phó thác cho Ngài cho đến ngày đó.” Khi những khó khăn của sự cứu rỗi được hiểu đầy đủ, sẽ cần những tư tưởng rõ ràng về quyền năng thần thượng trước khi chúng ta có thể với bất kỳ lòng tin cậy nào phó thác chính mình cho Đấng Christ, và tiếp tục cách khích lệ trong việc làm tốt.

Nhận xét 3. Chúa Giê-xu Christ một ngày nào đó sẽ trình diện dân sự Ngài cách trọng thể cho Đức Chúa Trời; sứ đồ nói ở đây “Ngài sẽ trình diện anh em.” Có ba loại trình diện được nói đến trong Kinh Thánh: — 1. Một loại do chính các tín đồ thực hiện, Rô-ma 12:1, “Tôi khuyên anh em bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời hãy trình diện thân thể mình làm của lễ sống,” và Rô-ma 6:13, “Hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời.” παραστήσατε ἑαυτοὺς τῷ Θεῷ. Khi chúng ta đồng ý biệt riêng chính mình cho Đức Chúa Trời sử dụng, để thuộc về Ngài trong mọi tình trạng, để hành động cho Ngài trong mọi công việc của Ngài, khi đó chúng ta được nói là dâng lên hay trình diện chính mình cho Đức Chúa Trời. 2. Bởi các sứ giả của Đấng Christ; họ có một trách nhiệm, và khi đã làm xong công việc của mình, họ trình diện chúng ta cho Đức Chúa Trời: 2 Cô-rinh-tô 11:2, “Để tôi có thể trình diện anh em như một trinh nữ trong sạch cho Đấng Christ.” Thật ngọt ngào khi các mục sư có thể nói: Đây là những trái của công lao của tôi, những bảo chứng của sự trung tín của tôi. 3. Sự trình diện này được áp dụng cho chính Đấng Christ. Bấy giờ, Đấng Christ được nói là trình diện chúng ta theo hai cách: — (1.) Cho chính Ngài; (2.) Cho Đức Chúa Trời. [1.] Cho chính Ngài, Ê-phê-sô 5:27, “Để Ngài có thể trình diện Hội Thánh cho chính Ngài cách vinh hiển.” Ở nơi đó, quyền lợi của chúng ta trong Đấng Christ và quyền lợi của Ngài trong chúng ta được biểu thị bằng hôn nhân; trong thế gian chúng ta được hứa hôn, nhưng ở đó được trình diện, thực sự được mang đến cho Ngài khi đã thích hợp cho Ngài sử dụng, như Ê-xơ-tê khi được chọn ra từ giữa các trinh nữ để làm vợ của vua, trước tiên cô được thanh tẩy và được chu cấp quần áo, hương thơm, và dầu thơm ngọt ngào từ nhà vua, và khi những tháng thanh tẩy của cô hoàn tất, cô được trình diện cho vua, Ê-xơ-tê 2:9-12, cũng vậy chúng ta được “chọn,” “được chọn cho ân điển,” và sau đó được thanh tẩy và chuẩn bị, nhưng với chi phí của vua; chúng ta có quần áo cứu rỗi từ tủ quần áo của Đấng Christ, và hương thơm và dầu thơm ngọt ngào từ kho của Ngài, và khi vết và nhăn được loại bỏ, chúng ta được trình diện cho Ngài; Ngài được nói là làm điều đó, vì Ngài có phần chính trong công việc này. [2.] Cho Đức Chúa Trời; như có chép, Cô-lô-se 1:22, “Để Ngài có thể trình diện anh em trong tầm nhìn của Ngài;” tức là, trong tầm nhìn của Đức Chúa Cha; vì tiền đề anh em tìm thấy trong câu 19, “Cha đã vui lòng,” v.v. Cũng vậy Đấng Christ được nói là “trao vương quốc cho Cha,” 1 Cô-rinh-tô 15:24-28; tức là, Hội Thánh, vương quốc được đặt thay cho các thần dân được cai trị. Bấy giờ, việc Đấng Christ trình diện chúng ta cho Đức Chúa Trời có thể được xem hoặc — (1.) Như một bản tường trình về trách nhiệm của Ngài. Về hiệu quả, Ngài phán: Ta đã làm công việc mà Cha đã sai Ta làm. Đấng Christ ở dưới một chức vụ và nghĩa vụ trung tín, Ngài có một sự ủy thác mà Ngài phải tường trình; Ngài phải chăm sóc con người của những người được chọn, để xưng công chính, làm cho nên thánh, và làm vinh hiển họ trong ngày của chính Ngài. Bấy giờ, để thấy rõ rằng Ngài không không trung tín trong sự ủy thác của mình, Ngài trình diện họ cho Đức Chúa Trời, như đã làm trọn công việc của mình, để việc nghi ngờ về sự sẵn lòng tha thứ, hay làm cho nên thánh, hay làm vinh hiển, của Ngài, về hiệu quả là buộc tội Ngài không trung tín và không vâng phục; vì Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, ở dưới quyền, “Ngài thuộc về Đức Chúa Trời:” 1 Cô-rinh-tô 3:23, 11:3, “Đầu của Đấng Christ là Đức Chúa Trời,” — tức là, liên quan đến chức vụ và trách nhiệm này; cũng vậy Ngài ở dưới Đức Chúa Trời và phải tường trình cho Ngài. Ngài đã đảm nhận việc hàn gắn mọi sự đổ vỡ giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Về công trạng và sự thỏa mãn, Ngài đã tường trình một chút trước khi lên thiên đàng, Giăng 17:4; nhưng về việc áp dụng cho mọi bên liên quan, Ngài sẽ tường trình trong ngày cuối cùng, khi Ngài sẽ trình diện chính Ngài và cả bầy của Ngài, nói: “Này Ta và tất cả những đứa trẻ nhỏ mà Cha đã ban cho Ta,” Hê-bơ-rơ 2:13, khi mọi người được chọn được tập hợp thành một đoàn và một nhóm, và không thiếu một ai. (2.) Như một hành động vui thích và vui mừng trong sự thành công của chính Ngài, rằng tất cả những người được ban cho Ngài nay đã thích hợp để được an cư trong tình trạng phước hạnh và vinh hiển của họ. Đấng Christ rất vui thích khi thấy bằng chứng và hiệu quả của sự chết của Ngài, và rằng huyết của Ngài không bị đổ ra vô ích, như một mục sư vui thích trong những người mình đã chinh phục được cho Đức Chúa Trời: “Sự trông cậy, niềm vui, vương miện vui mừng của chúng ta là gì? Chẳng phải anh em trong ngày của Chúa sao?” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:19. Nếu chúng ta vui mừng như vậy trong trái của công lao mục vụ của mình, chắc chắn Đấng Christ còn hơn nữa; chúng ta không có quyền lợi trong họ như Đấng Christ có, và hiệu quả chính đến từ sự chết và Thánh Linh của Ngài. Có chép trong Ê-sai 53:11, “Ngài sẽ thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài, và được thỏa mãn;” điều đó có thể được hiểu hoặc là về việc Ngài thấy trước từ cõi đời đời, hoặc là về việc Ngài thực sự thấy khi mọi sự hoàn tất. Nếu anh em hiểu nó là về việc Ngài thấy trước, cách diễn đạt không hoàn toàn xa lạ với điểm đang bàn. Khi Đấng Christ thấy trước sự thành công tốt đẹp của Phúc Âm, và Ngài sẽ chinh phục được một đoàn người lớn như thế nào cho chính Ngài trong mọi thời đại, Ngài đã vui mừng khi nghĩ về điều đó. Thôi, Ngài phán, Ta sẽ đi xuống và chịu khổ cho những tạo vật nghèo khó theo những điều khoản này. Nhưng đúng hơn tôi hiểu nó là về việc Ngài thấy sự việc khi nó hoàn tất, khi Ngài sẽ thấy cả gia đình Ngài cùng nhau, gặp nhau trong một hội chúng. Bấy giờ, Ngài phán, Ta coi huyết của Ta đã được dùng tốt, cơn đau đớn cay đắng của Ta đã được đền đáp tốt; đây là vương miện và niềm vui mừng của Ta. Hãy xem, như ngôi thứ nhất vui thích trong những trái của hoạt động cá nhân của Ngài, vì có chép, Xuất Ê-díp-tô Ký 31:17, “Trong sáu ngày Đức Chúa Trời đã tạo dựng trời, và đến ngày thứ bảy Ngài nghỉ, và được tươi mới;” Ngài được tươi mới, không phải về phương diện mệt mỏi, mà là sự vui thích; Ngài vui mừng trong sản phẩm của sự khôn ngoan, quyền năng, và sự tốt lành của Ngài; cũng vậy Đấng Christ trong công việc cứu chuộc, khi sự chết của Ngài mang lại kết quả tốt, Ngài sẽ vui mừng trình diện anh em cho Đức Chúa Trời như bằng chứng của điều đó. Đây là những người Ta đã cứu chuộc, làm cho nên thánh, và gìn giữ, v.v. (3.) Đó là một hành động của tình yêu thương và sự đền đáp của Ngài đối với những người trung tín; họ đã công nhận Ngài trong thế gian, và Đấng Christ sẽ công nhận họ trước Đức Chúa Trời, con người, và các thiên sứ; không có thánh đồ nào hèn mọn đến mức Đấng Christ không công nhận người ấy: Lu-ca 12:8, “Con Người sẽ xưng nhận người ấy,” v.v. Lạy Cha, đây là một người của Con. Còn về kẻ thù của Ngài, Đấng Christ sẽ thấy sự thi hành án trên họ: “Hãy giết chúng trước mặt Ta,” Lu-ca 19:27. Đối với bạn hữu của Ngài, Ngài sẽ công nhận họ cách công khai, và để họ được tôn kính “trước sự hiện diện vinh hiển của Ngài.” Vậy hãy xem anh em có thuộc về số những người Đấng Christ sẽ trình diện cho Đức Chúa Trời hay không. Nếu Ngài đã “thanh tẩy anh em cho chính Ngài,” Tít 2:14, Ngài sẽ trình diện anh em cho chính Ngài. Nếu anh em được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, Thi Thiên 4:3, anh em sẽ được mang đến cho Đức Chúa Trời. Công việc được bắt đầu ở đây; một cách riêng tư, nó được thực hiện khi chúng ta chết, khi linh hồn, ngay khi ra khỏi thân thể, được các thiên sứ mang đến cho Đấng Christ, và bởi Đấng Christ đến cho Đức Chúa Trời; và một cách công khai và trọng thể vào ngày Ngài đến; khi đó Ngài trình diện những người được chọn như con mồi giật ra khỏi răng sư tử; nhưng về mặt thuộc linh, nền tảng được đặt khi anh em “dâng chính mình cho Đức Chúa Trời.” Rô-ma 12:1, và bước đi sao cho Đấng Christ có thể công nhận anh em với vinh dự và uy tín trong ngày trọng đại đó. Nếu anh em là tai tiếng của các thánh lễ của Ngài, là sự sỉ nhục của sự tuyên xưng của anh em, liệu Đấng Christ khi đó có thể vinh hiển trong anh em như một mẫu của hiệu quả của sự chết của Ngài không? Chắc chắn là không.

Nhận xét 4. Một lần nữa hãy nhận xét rằng, khi Đấng Christ trình diện những người được chọn, Ngài sẽ trình diện họ “cách không chỗ trách được,” tức là, cả về phương diện sự xưng công chính lẫn sự nên thánh. Điều này đã được dự định trước khi thế gian được tạo dựng: Ê-phê-sô 1:4, “Ngài đã chọn chúng ta trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương;” nhưng không được hoàn tất cho đến khi đó. Bấy giờ chúng ta bị hạ thấp bởi nhiều yếu đuối và tội lỗi, nhưng khi đó “được trình diện thánh khiết, không trách được, và không quở trách được trước mặt Ngài,” Cô-lô-se 1:22. Công việc được Đấng Christ đảm nhận, và Ngài sẽ tiếp tục nó cho đến khi hoàn tất: ở đây quần áo cưới đang được may, nhưng khi đó mới được mặc vào. 1. Công việc phải được bắt đầu ở đây; nền tảng được đặt ngay khi chúng ta được cải đạo đến với Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 6:11. 2. Công việc này gia tăng mỗi ngày càng hơn, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, 24. Chúng ta không phải là không chỗ trách được; nhưng Đấng Christ sẽ không nghỉ cho đến khi chúng ta không chỗ trách được, Ngài đang làm cho nên thánh càng hơn, để chúng ta có thể không trách được khi Ngài đến; Ngài sẽ theo đuổi công việc sát sao cho đến khi nó hoàn tất. 3. Nó được thực hiện cho hiện tại sao cho sự xưng công chính và sự nên thánh của chúng ta có thể giúp đỡ lẫn nhau; lợi ích của sự xưng công chính sẽ giảm đi nhiều nếu sự nên thánh của chúng ta trọn vẹn, và sự nên thánh của chúng ta được thực hiện cách tốt đẹp hơn vì lợi ích của sự xưng công chính cần thường xuyên được đổi mới và áp dụng cho chúng ta; nếu sự công chính vốn có của chúng ta trọn vẹn hơn, sự công chính được quy cho sẽ ít được coi trọng hơn. Trong sự không trọn vẹn lớn lao này mà chúng ta hiện đang ở dưới, chúng ta quá dễ lấy mọi bình an và an ủi từ công việc của chính mình, đến mức bỏ bê lớn Đấng Christ và sự công chính của Ngài; vì vậy Chúa từng chút một thực hiện công việc ân điển, để bằng cảm nhận liên tục về những khiếm khuyết của chúng ta, và việc thường xuyên sử dụng sự xưng công chính, chúng ta có thể có những nhận thức cao hơn về tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong việc chấp nhận chúng ta trong Đấng Christ. Những tàn dư của tội lỗi làm phiền chúng ta chừng nào chúng ta còn ở trong thế gian, và như vậy lợi ích được làm mới cho chúng ta, điều nếu không sẽ trở nên cũ và lỗi thời; và lợi ích được làm mới, gia tăng tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, Lu-ca 7:47, và đặt chúng ta vào việc nghiên cứu sự thánh khiết. 4. Vào ngày cuối cùng, mọi sự được hoàn tất trọn vẹn, Cô-lô-se 1:22. Vậy hãy chờ đợi Đức Chúa Trời với sự khích lệ, và nhắm tới sự trọn vẹn dựa trên những hy vọng này. Chắc chắn chúng ta sẽ không chỗ trách được; Đấng Christ sẽ không bao giờ ban cho chúng ta của đặt cọc, 2 Cô-rinh-tô 1:22, nếu Ngài không có ý định giữ lời cam kết của mình.

Nhận xét 5. Cụm từ tiếp theo là trước sự hiện diện vinh hiển của Ngài. Hãy ghi nhận từ đó rằng sự hiện diện của Đấng Christ trong ngày phán xét sẽ vô cùng vinh hiển; vì khi đó Ngài sẽ hiện ra không chỉ như Con Người, mà còn như Con Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 16:27; khi đó Ngài sẽ hiện ra không chỉ như Đấng Cứu Rỗi mà còn như quan án của thế gian, vừa để làm kinh hoàng kẻ ác, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, vừa như một mẫu mực của vinh hiển sẽ được đặt trên người tin kính, Cô-lô-se 3:4, và Phi-líp 3:21. Vậy đừng khinh thường Đấng Christ, bây giờ Ngài nằm ẩn dưới bức màn của Phúc Âm, mà hãy với sự an ủi trông đợi sự đến của Ngài; vì khi Ngài vinh hiển, chúng ta sẽ chia sẻ với Ngài, và “cũng hiện ra trong vinh hiển.” Và đừng hổ thẹn về sự phục vụ của Ngài, bất kể thế gian đặt sự mất danh dự nào lên nó.

Nhận xét 6. Phần tử cuối cùng trong những lời này là, với niềm vui mừng lớn. Từ đó hãy ghi nhận ngày của Đấng Christ đối với người tin kính là một ngày vui mừng. Khi những người khác khóc lóc, anh em sẽ chiến thắng; khi những người khác chán nản, và “kêu gọi núi che phủ họ,” Khải Huyền 6:16, anh em sẽ “ngẩng đầu lên, vì sự cứu chuộc của anh em đến gần,” Lu-ca 21:28. Đấng Christ sẽ vui mừng khi thấy anh em, người Ngài đã mang trong lòng từ cõi đời đời, vì cớ anh em Ngài đã đến thế gian và đã chết, và vì anh em Ngài đã trở lại thiên đàng, để Ngài có thể thương lượng với Đức Chúa Trời thay mặt anh em, và bây giờ Ngài đến để tiếp nhận anh em cho chính Ngài, để anh em có thể ở mãi mãi nơi Ngài ở. Và chắc chắn anh em, những người đã tiếp nhận Đấng Christ vào lòng mình, và yêu mến Ngài dù chưa thấy, và phục vụ Ngài dù mất mát và nguy hiểm mọi sự, sẽ vui mừng khi thấy Ngài trong mọi vinh hiển và vương quyền của Ngài, đặc biệt khi anh em nghe Ngài gọi anh em: “Hãy đến, hỡi những người được Cha Ta ban phước, hãy vào vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi.” Ôi! Ước gì chúng ta có thể thực hành niềm vui này trước. Đức tin là một con chim có thể hót vào mùa đông. Trước khi Đấng Christ đến trong xác thịt, các tổ phụ đã thấy Ngài bằng con mắt đại bàng của đức tin, và vui mừng khi nghĩ về điều đó: Giăng 8:56, “Cha các ngươi là Áp-ra-ham đã vui mừng khi thấy ngày của Ta, và người đã thấy và vui mừng.” Ôi! Chắc chắn lòng chúng ta nên được sưởi ấm bởi ý nghĩ về ngày phước hạnh đó khi chúng ta có thể nói: Kia, ngay đó, là Chúa vĩ đại của chúng ta!

Câu 25

Câu 25

Câu 25. Nguyện vinh hiển, oai nghi, quyền năng và thế lực thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, là Đấng Cứu Rỗi chúng ta, từ nay cho đến đời đời. A-men.

Sứ đồ trong câu này tiếp tục bài ca ngợi khen mà ông đã bắt đầu trong câu trước. Ở đây anh em có thể lưu ý — 1. Mô tả về Đấng mà sự ngợi khen được dâng lên. Ngài được mô tả — (1.) Bằng sự xuất sắc của Ngài, Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất; (2.) Bằng quyền lợi của chúng ta và lợi ích chúng ta nhận được bởi Ngài, và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. 2. Sự quy sự ngợi khen, nguyện vinh hiển, v.v. Có — [1.] Điều được quy cho, vinh hiển, oai nghi, quyền năng và thế lực. [2.] Thời gian, Ngài muốn điều này được quy cho bao lâu, từ nay cho đến đời đời. [3.] Cách thức, nó được quy theo cách nào, trong từ a-men, mà mọi sự được đóng ấn và kết thúc. Từ này ngụ ý — (1.) Lòng tin cậy của chúng ta rằng nó sẽ như vậy; (2.) Tình cảm chân thành của chúng ta rằng nó có thể như vậy. Tình yêu thương nói: Hãy để nó như vậy, và đức tin: Nó sẽ như vậy; vì đức tin là một ân điển tiên tri. Trong sự cầu nguyện, nó tự trả lời. Nhưng hãy đi qua những chi tiết này đầy đủ và rõ ràng hơn. Từ mô tả về Đấng, Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, chúng ta đã chứng minh trước đây ở câu 4, và rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi, và như thế nào, cũng ở cùng câu đó. Bây giờ tôi chỉ nhận xét: —

Nhận xét 1. (1.) Rằng Đức Chúa Trời khôn ngoan; (2.) Rằng Đức Chúa Trời là Đấng khôn ngoan duy nhất; (3.) Rằng Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, có quyền đối với thuộc tính này. Tôi bắt đầu với điều đầu tiên, rằng sự khôn ngoan được quy cho Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là một khái niệm khác biệt với sự hiểu biết của Ngài. Ngài không chỉ biết mọi sự, mà còn đã sắp xếp và bố trí chúng với nhiều lời khuyên. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được khẳng định trong lời Chúa, Gióp 9:4, và 12:13, và được chứng minh ở đó bằng những gì Ngài đã ban cho con người: “Đấng dạy con người sự hiểu biết, há Ngài không biết sao?” Thi Thiên 94:10. Mọi điều con người có từ Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời có nó trong chính Ngài ở mức độ nổi bật hơn; và nó cũng được chứng minh bằng những công việc của Đức Chúa Trời, như trong những công việc của sự sáng tạo, sự quan phòng, và những phương pháp của ân điển của Ngài. 1. Phần nhiều sự khôn ngoan của Ngài được thấy trong sự sáng tạo. Ở đó sự khôn ngoan của Ngài được khám phá trong trật tự tuyệt hảo của mọi công việc của Ngài, Thi Thiên 104:24, 1 Cô-rinh-tô 1:21. Sự tương ứng lẫn nhau và sự phù hợp của chúng cho những mục đích và phục vụ khác nhau mà chúng được chỉ định. Trật tự của thế gian cho thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trật tự đặt các tạo vật: hãy xem Châm Ngôn 3:19, 20, “Chúa bởi sự khôn ngoan đã lập đất, bởi sự hiểu biết đã thiết lập các tầng trời, bởi sự hiểu biết của Ngài các vực sâu bị phá vỡ, và mây nhỏ giọt sương.” Đất được đặt ở dưới cùng làm nền cho mọi thứ còn lại, biển bị dồn trong các kênh của nó, không khí ở trên cả hai, và các tầng trời cao hơn tất cả, các ngôi sao và hành tinh được đặt trong bầu trời, và cá trong biển. Trật tự tạo dựng, Đức Chúa Trời tiến từ những vật không trọn vẹn đến trọn vẹn; trước tiên là khối thô sơ, rồi các tầng trời và đất rộng lớn và những tạo vật vinh hiển, nhưng không có sự sống; rồi các loại thảo mộc và cây cối, có sự sống, nhưng không có giác quan và chuyển động; rồi các tạo vật thú vật, có giác quan và chuyển động, nhưng không có lý trí; rồi con người, với một linh hồn có lý trí, theo hình ảnh của chính Ngài. Trong trật tự này, anh em có thể nhận thấy, trước tiên, nơi ở được chỉ định, rồi thức ăn, rồi tạo vật ăn nó, thú vật ăn thảo mộc, và con người ăn thú vật. Nữ hoàng Shê-ba kinh ngạc trước sự khôn ngoan của Sa-lô-môn, khi bà nhận thấy sự sắp xếp tốt đẹp của gia đình ông. Chắc chắn, nếu chúng ta quan sát trật tự của thiên nhiên, chúng ta sẽ đứng kinh ngạc hơn về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Tiếp theo hãy quan sát sự tương ứng giữa mọi phần của thế gian, đôi khi được so sánh với một tòa nhà, vì vậy Đức Chúa Trời được gọi là τεχνίτης, “một người thợ xây khéo léo,” Hê-bơ-rơ 11:10. Trong ngôi nhà lớn này, mọi phần đều hợp lại cho vẻ đẹp, sự phục vụ, và sự trang trọng của toàn thể. Mái nhà là thiên đàng; và vì vậy các tầng trời được gọi là “các phòng và tầng trong các tầng trời,” A-mốt 9:6. Nền móng là đất, Gióp 38:5, 6. Các ngôi sao và những vật sáng vinh hiển là các cửa sổ, biển là đường nước, v.v. Đôi khi nó được so sánh với khung và cấu trúc của thân thể con người, Hê-bơ-rơ 11:3, “Các thế giới đã được dựng nên.” Trong nguyên bản là, κατηρτίσθαι, được đặt vào khớp, như mọi chi thể của thân thể được buộc lại với nhau bằng nhiều dây chằng, v.v. Đôi khi được so sánh với một đạo quân: Sáng Thế Ký 2:1, “Các tầng trời đã hoàn tất, và cả cơ binh của chúng.” Trật tự là cần thiết ở khắp nơi, nhưng đặc biệt trong một đạo quân. Ở đó mọi người phải giữ hàng ngũ và vị trí của mình. Cũng vậy các ngôi sao có đường đi của chúng, Các Quan Xét 5:20, và mây có đường đi của chúng, Gióp 37:12, phải, châu chấu hành quân trong một đạo quân, Giô-ên 2:15 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — context suggests Joel 2:25 or 2:7-11, reference as printed is 2:15]. Điều tiếp theo cho thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là sự phù hợp của chúng cho việc sử dụng và phục vụ. Kỹ năng của người thợ được ca ngợi trong việc sử dụng một dụng cụ cũng nhiều như trong việc chế tạo và định hình nó. Các tầng trời trên cao thích hợp làm dinh thự đời đời của các thánh đồ, tầng trời giữa để cho chúng ta ánh sáng và nhiệt và ảnh hưởng, không khí, tầng trời dưới để thở, đất để ở, biển để hàng hải, thảo mộc và cây cối để làm thức ăn và thuốc, v.v. Hãy nhìn vào thân thể của các tạo vật sống, và nói cho tôi biết có phải có một Đức Chúa Trời khôn ngoan không. Galen nói có sáu trăm cơ trong thân thể con người, và mỗi cơ thích hợp cho mười công dụng; cũng vậy đối với xương, dây thần kinh, động mạch, và tĩnh mạch. Bất cứ ai quan sát công dụng, vị trí, và sự tương ứng của chúng, không thể không rơi vào sự ngưỡng mộ về sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa, Đấng đã định hình mọi sự một cách chính xác như vậy lúc đầu từ không có gì, và vẫn từ bọt của máu. Sự khôn ngoan của con người và thiên sứ không thể sửa chữa điều nhỏ nhất trong một con ruồi. Hình dạng, màu sắc, phẩm chất, số lượng của mỗi con sâu và mỗi bông hoa, được sắp xếp với sự chính xác biết bao! Như thể Đức Chúa Trời không có việc gì khác để làm ngoài việc đưa một tạo vật như vậy vào thế gian như sản phẩm của sự khôn ngoan vô hạn của Ngài. 2. Sự quan phòng; sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được thấy nhiều trong việc duy trì và cai quản mọi sự, Ê-phê-sô 1:11. Ngài “làm mọi sự theo ý muốn của Ngài.” Hãy quan sát một chút cách mọi sự được đặt vào sự phục vụ mục đích của Đức Chúa Trời; đôi khi những điều nhỏ nhất gây ra những sự kiện quan trọng nhất. Dịp may cho sự vĩ đại của Giô-sép ở Ai Cập là
một giấc mơ; một lời nói dối đã ném người vào tù, và một giấc mơ đã đưa người ra. Đôi khi những điều tình cờ nhất đối với chúng ta là những phương tiện cần thiết nhất để hoàn thành điều Đức Chúa Trời nhắm tới: “Một người nào đó giương cung một cách tình cờ, và bắn trúng vua Y-sơ-ra-ên giữa các khớp của áo giáp,” 1 Các Vua 22:34. Những sự ngẫu nhiên đối với chúng ta là những sự kiện không thể sai lầm đối với các mục đích của Đức Chúa Trời. Những việc tự nguyện phụ thuộc vào ý chí của con người, nằm dưới sự sắp đặt của ý chí Đức Chúa Trời; có nhiều sự khôn ngoan được thể hiện trong việc cai trị một con ngựa hay giật mình hơn là trong việc lăn một hòn đá hay vật chết. Đức Chúa Trời thể hiện sự khôn ngoan của Ngài trong việc hướng dẫn đường đi của các ngôi sao, nhưng còn nhiều hơn trong việc sắp xếp tấm lòng của con người, Châm Ngôn 21:1. Không có điều gì hỗn loạn đến mức nếu anh em nhìn nó trong kết quả và xu hướng cuối cùng của nó, sẽ không có vẻ đẹp và trật tự trong đó; những biến động của thế gian, sự thịnh vượng của kẻ ác, những người xác thịt nghĩ chúng là sự sỉ nhục và vết nhơ của sự quan phòng, trong khi chúng là vật trang trí của nó: Thi Thiên 92:5, “Lạy Chúa, công việc của Ngài vĩ đại biết bao! Tư tưởng của Ngài rất sâu sắc.” Con người bất mãn vì không thể thấu hiểu những tư tưởng sâu sắc của sự quan phòng. Không có điều gì đối nghịch, xấu xa đến mức Đức Chúa Trời không thể mang điều tốt ra từ đó; tội lỗi của con người làm nổi bật vẻ đẹp của sự quan phòng, như những bóng tối và đường nét đen trong một bức tranh làm cho nó nổi bật hơn; hãy xem Công Vụ 4:28, và Gióp 5:12, 13. Đấng Christ đã mang ơn kẻ thù của Ngài cũng nhiều như bạn hữu của Ngài; sự chống đối mạnh mẽ của họ đã tạo dịp cho vương quốc của Ngài gia tăng hơn nữa. 3. Trong những phương pháp của ân điển của Ngài; tôi gọi như vậy mọi giao dịch của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của tội nhân từ đầu đến cuối; sự từ chối người Do Thái, và sự kêu gọi dân ngoại: Rô-ma 11:33, “Ôi! Sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời;” những chương trình khác nhau được sử dụng trong Hội Thánh, trước luật pháp, dưới luật pháp, và thời kỳ của Phúc Âm, những điều này được gọi là πολυποίκιλος σοφία, “sự khôn ngoan muôn màu của Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 3:10. Sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, những mưu đồ lớn của thiên đàng, được gọi là “sự khôn ngoan giấu kín của Đức Chúa Trời trong một sự mầu nhiệm,” và “không tranh cãi là một sự mầu nhiệm lớn,” 1 Ti-mô-thê 3:16; điều mà “các thiên sứ mong muốn dò xét;” kiệt tác của Đức Chúa Trời, trong đó mọi sự bằng một sự sắp xếp hiếm có được sắp xếp vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và lợi ích của con người, sự kỳ diệu của nó sẽ chiếm lấy lòng chúng ta đến cõi đời đời; để thấy những đổ nát của sự sa ngã được sửa chữa chính xác như vậy, vinh hiển của Đức Chúa Trời được cứu vãn, sự an ủi của con người được chu cấp. ᾨ βάθος — ôi! Sự sâu nhiệm của sự mầu nhiệm vinh hiển này. Một lần nữa, những hành động yêu thương khác nhau mà qua đó Đức Chúa Trời khuất phục tội nhân cho chính Ngài; việc bắt lấy tội nhân trong tháng của họ, và sắp xếp những hoàn cảnh và đoạn quan phòng không ngờ tới để phục vụ cho sự cải đạo của họ. Một lần nữa, việc chi phối mọi sự kiện để thúc đẩy phước hạnh đời đời của các thánh đồ, Rô-ma 8:28. Trong tất cả những điều này, tôi đã tránh những minh họa cụ thể, để bài giảng không phình to thành một khối lượng quá lớn. Bấy giờ, bất cứ ai cân nhắc nghiêm túc những điều này, chắc chắn sẽ kết luận Đức Chúa Trời khôn ngoan. Nhưng hơn nữa, hãy cân nhắc những điều thường đi kèm với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và khi đó chúng ta có thể sử dụng phần nào sự suy ngẫm này. Sự khôn ngoan trong Đức Chúa Trời đi kèm với sự thánh khiết hoàn hảo và quyền năng vô hạn. Trong ma quỷ có sự xảo quyệt lớn, quyền năng lớn, và nhiều sự gian ác; trong con người có nhiều sự xấu hổ, ít quyền năng, và ít sự khôn ngoan hơn. Quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời thường được tính trong những cách diễn đạt của Kinh Thánh: Gióp 9:4, “Ngài khôn ngoan trong lòng, và mạnh mẽ trong quyền năng;” cũng vậy Gióp 36:5, “Ngài mạnh mẽ trong sức lực và sự khôn ngoan,” hai thuộc tính đáng sợ trong một đối thủ, và những thuộc tính đáng mong muốn trong một người bạn; cũng hãy xem 1 Cô-rinh-tô 1:25. Một lần nữa, nó được kết hợp với sự thánh khiết; Ngài khôn ngoan nhất, và thánh khiết nhất, “vinh hiển trong sự thánh khiết,” và giàu sự khôn ngoan.

Ứng dụng 1. Vậy hãy thường ngưỡng mộ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; hãy ngước lên các tầng trời, và anh em tìm thấy gì ở đó? Công việc của một Đức Chúa Trời khôn ngoan, Giê-rê-mi 10:12. Hãy nhìn vào cấu trúc của mọi vật quanh anh em, và điều gì tự trình bày cho tư tưởng của anh em? “Bởi sự khôn ngoan của Ngài, Ngài đã thiết lập thế gian.” Hãy nhìn vào bên trong anh em, và anh em không thể không nói: “Ôi Đức Chúa Trời! Tôi sẽ ngợi khen Ngài, vì tôi được dựng nên cách đáng sợ và lạ lùng,” Thi Thiên 139:14. Hãy nhìn vào Kinh Thánh, và cân nhắc những sự mầu nhiệm kỳ diệu được bày tỏ ở đó; về Ba Ngôi trong sự hiệp nhất, Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt của chúng ta, một trinh nữ thụ thai, Đấng Christ chịu chết; và anh em có thể kìm được việc kêu lên: “Ôi! Sâu nhiệm thay là sự giàu có, cả sự khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời!” Rô-ma 11:33. Hãy xem những điều này hết lần này đến lần khác; chúng ta không thể nắm bắt tất cả về Đức Chúa Trời trong một hay nhiều hay mọi sự suy ngẫm của chúng ta.

Ứng dụng 2. Đừng để nó chỉ là một sự suy đoán suông, mà hãy tận dụng nó. (1.) Để thúc đẩy anh em đến sự cầu nguyện; chúng ta nên đi đâu để tìm sự khôn ngoan khi cần nó, ngoài việc đến với Đức Chúa Trời khôn ngoan? Hãy xem Gióp 28:12, Gia-cơ 1:5, Gióp 32:9. Sa-lô-môn cầu xin sự khôn ngoan và đã có nó. (2.) Hãy tận dụng nó để cảm tạ, khi anh em có thể phân biệt đường lối và công việc của mình, Châm Ngôn 2:6. (3.) Hãy tận dụng nó để chờ đợi: Ê-sai 30:18, “Ngài là Đức Chúa Trời của sự phán xét; phước cho mọi người chờ đợi Ngài.” Khi mọi việc trở nên trái ngược, hãy để Đức Chúa Trời khôn ngoan yên cho đến khi anh em thấy cuối cùng công việc của Ngài; anh em sẽ làm cố vấn cho Ngài, và dạy Ngài cách quản lý công việc của Ngài sao? “Ngài biết cách giải cứu người tin kính,” v.v., 2 Phi-e-rơ 2:9. (4.) Hãy tận dụng nó để nhịn nhục và thỏa lòng; Đức Chúa Trời khôn ngoan biết cách sử dụng anh em trong mọi tình trạng; bất cứ anh em ở đâu, hãy nói: Tôi ở nơi Đức Chúa Trời đã đặt tôi. Đức Chúa Trời biết điều gì tốt hơn cho tôi hơn chính tôi. Đấng đã đặt mọi vật vào vị trí của chúng đã đặt tôi vào vị trí này, và ở đây tôi sẽ làm vinh hiển Ngài, 1 Cô-rinh-tô 12:20 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed, context suggests 1 Corinthians 7:20-24]. Mọi thập tự giá đều được chọn và được lựa chọn cũng như con người của anh em. Có những “bí mật của sự khôn ngoan” trong sự quan phòng, không phải lúc nào cũng được tìm thấy trên bề mặt và bên ngoài của nó, Gióp 11:6. Dù nó xuất hiện theo cách nghiêm khắc, Đức Chúa Trời vẫn có thể có một ý định thương xót đối với tôi và vinh hiển cho chính Ngài trong đó.

Nhận xét 2. Điểm tiếp theo là, Đức Chúa Trời là Đấng khôn ngoan duy nhất: hãy xem cùng một cách diễn đạt, 1 Ti-mô-thê 1:17, và Rô-ma 16:27. Tại sao, anh em sẽ nói, đây là một thuộc tính có thể truyền đạt được; Đức Chúa Trời đã ban cho con người một linh của sự khôn ngoan, và sự khôn ngoan của con người là một biểu tượng và sự tương đồng của sự quan phòng thần thượng, vậy làm sao Đức Chúa Trời là Đấng khôn ngoan duy nhất? Tôi trả lời — Sự khôn ngoan trong Đức Chúa Trời ở trong một sự vô hạn và vượt trội đến mức sự khôn ngoan trong con người chỉ là sự ngu dại khi so sánh với nó: không ai khôn ngoan như Ngài, không ai khôn ngoan ngoài từ Ngài; tóm lại, Đức Chúa Trời theo ba phương diện là Đấng khôn ngoan duy nhất: — 1. Khôn ngoan một cách nguyên thủy và độc lập, không phải bởi sự truyền đạt từ một Đấng khác, mà từ chính Ngài. Sự khôn ngoan của chúng ta chỉ là một tia sáng được truyền đạt từ “Cha của các sự sáng,” Gia-cơ 1:17, một giọt từ đại dương, một tia từ mặt trời; toàn bộ sự hiểu biết của các thiên sứ chỉ là một tia lửa của ánh sáng này. 2. Đức Chúa Trời khôn ngoan một cách thiết yếu, và như vậy là Đấng khôn ngoan duy nhất. Đừng hiểu Đức Chúa Trời khôn ngoan như thể sự khôn ngoan đã làm cho Ngài khôn ngoan, như xảy ra giữa các tạo vật; trong chúng, sự khôn ngoan là một phẩm chất có thể tách rời, khác biệt với bản chất của chúng. Bấy giờ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là chính Ngài, và chính Ngài là sự khôn ngoan của Ngài. Những sự trọn vẹn của tạo vật giống như lớp mạ vàng có thể được đặt lên những chiếc bình bằng gỗ hay đá, vật chất là một thứ và lớp sơn bóng hay vật trang trí là một thứ khác; nhưng những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời giống như một chiếc bình làm bằng vàng ròng đã được dát mỏng, nơi vật chất và sự rực rỡ hay trang trí là cùng một thứ. 3. Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn, và như vậy là Đấng khôn ngoan duy nhất. Như cây nến không cho ánh sáng khi mặt trời chiếu sáng, sự khôn ngoan của chúng ta bị giới hạn trong những giới hạn hẹp, và chỉ mở rộng đến một vài điều, nhưng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời mở rộng đến mọi điều. Chúng ta coi những người chỉ có thể quản lý những việc vặt, mua và bán và tránh nguy hiểm, là ngu dại. Mọi tạo vật đều ngu dại như vậy đối với Đức Chúa Trời, Đấng có sự khôn ngoan không giới hạn và không thể hiểu thấu. Những người có thể quản lý một thịnh vượng chung nhỏ bằng lời khuyên và cố vấn được tung hô là người khôn ngoan; nhưng bấy giờ Đức Chúa Trời quản lý công việc của cả thế gian, cả hữu hình và vô hình. Ngài chăm sóc mọi điều, từ con kiến đến các thiên sứ, không điều gì nhỏ đến mức thoát khỏi sự hiểu biết của Ngài, không điều gì lớn đến mức làm gánh nặng cho tâm trí Ngài. Mặt trời chiếu sáng trên cả thế gian với cùng một sự dễ dàng như trên một cánh đồng, cũng vậy Đức Chúa Trời quản lý sự cai quản của cả thế gian như của một người hay một tạo vật. Sự khôn ngoan của chúng ta có được bằng sự học hỏi, nhưng “ai đã hướng dẫn Thánh Linh của Chúa?” Ê-sai 40:13. Sự khôn ngoan của chúng ta được cải thiện bằng kinh nghiệm, vì vậy người già khôn ngoan nhất; nhưng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không thể gia tăng, vì ở trong một sự đầy đủ vô hạn. Chúng ta thường bị lừa dối. Những người có sự sắc sảo và xảo quyệt lớn nhất cũng thất bại trong những mưu đồ và doanh nghiệp của họ, và như vậy “sự khôn ngoan của họ biến thành sự ngu dại;” nhưng với Đức Chúa Trời thì không như vậy, “ý muốn của Ngài sẽ đứng vững,” Thi Thiên 33:11. Không có khó khăn nào có thể xảy ra mà không được thấy trước. Ngài không dựa trên xác suất và phỏng đoán, mà trên sự biết trước chắc chắn. Con người chỉ có thể chú ý đến một mối quan tâm cùng một lúc; những tư tưởng khác nhau phân tán tâm trí, và làm nó yếu đi; nhưng Đức Chúa Trời trong một khoảnh khắc hiểu biết thấy mọi điều, và sắp xếp mọi điều cách khôn ngoan. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không cân nhắc với sự do dự, hay tham khảo với sự nghi ngờ; tư tưởng của Ngài đơn giản, và không liên tiếp, và không theo cách diễn luận. Như vậy anh em thấy có lý do tốt biết bao tại sao Đức Chúa Trời được nói là Đấng khôn ngoan duy nhất. Vậy đừng để tạo vật dường như khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, và phàn nàn về những gì Ngài đã bày tỏ, vì chúng ta không hiểu nó. Chúng ta không thể biết bản tính của một con kiến, chúng ta bối rối trong tạo vật nhỏ nhất; vì vậy không có gì lạ, nếu lý trí con người trở nên chóng mặt khi nó dò xét vào những sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Phải có ὑπακοὴ πίστεως, “sự vâng phục của đức tin,” đối với mọi điều được bày tỏ; và chân lý thần thượng, như những viên thuốc, phải được nuốt thay vì nhai, được tiếp nhận dựa trên thẩm quyền duy nhất của Đức Chúa Trời, khi chúng ta không thấy lý do cho chúng, vì Đức Chúa Trời là “Đấng khôn ngoan duy nhất.” Một lần nữa, khi anh em nghĩ về những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, anh em phải nâng tư tưởng mình lên trên luật và cách thức của mọi tạo vật.

Nhận xét 3. Điểm tiếp theo là, Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, xứng đáng được coi là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất. Đấng Christ khôn ngoan vì Ngài là Đức Chúa Trời, và vì Ngài là con người. 1. Vì Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài được gọi là “sự khôn ngoan của Cha,” 1 Cô-rinh-tô 1:24, và được trình bày cho Hội Thánh cổ xưa dưới danh hiệu này; như Châm Ngôn 1:20, và Châm Ngôn 8, per totum. Sự khôn ngoan ở đó được nói đến như một ngôi vị, và những mô tả được sử dụng ở đó thích hợp với Chúa Giê-xu Christ. Một số người cho rằng người ngoại đạo có phần nào kiến thức truyền thống về sự mầu nhiệm và danh xưng này; vì như Đấng Christ, sự khôn ngoan của Cha, đã được sinh ra đời đời và không thể diễn tả trong bản chất thần thượng, cũng vậy họ thờ một nữ thần, mà họ gọi là nữ thần khôn ngoan, và giả vờ rằng cô được Jupiter sinh ra, từ chính bộ não của ông, và họ gọi cô là Ἄθηνη, từ này rất giống về âm thanh với từ tiếng Hê-bơ-rơ, Adonai, Chúa, 2. Vì Ngài là con người, Ngài đã nhận lãnh những thói quen của mọi kiến thức và sự khôn ngoan được tạo dựng, như mọi ân điển khác, không giới hạn, Giăng 3; và như vậy có chép, Cô-lô-se 2:3, “Trong Ngài giấu mọi kho báu của sự khôn ngoan và thông biết.” Vậy, vì Đấng Christ đã mang sự khôn ngoan xuống cho chúng ta trong chính bản tính của chúng ta, hãy để chúng ta chăm chỉ hơn để đưa nó vào lòng mình. Với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài thích hợp để làm cho chúng ta khôn ngoan để được sự cứu rỗi, và được Đức Chúa Trời chỉ định làm sự khôn ngoan cho chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 1:30.

Nhận xét 4. Một lần nữa hãy ghi nhận, từ danh hiệu khác được ban cho Đấng Christ ở đây, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Những người đã nhận được bất kỳ lợi ích nào bởi Đấng Christ sẽ rất cảm động bởi sự ngợi khen Ngài. Có một nền tảng kép để tôn cao Đấng Christ — một cái nhìn về sự xuất sắc của Ngài, và một cảm nhận về những lợi ích của Ngài; và có một khái niệm kép mà qua đó việc chúng ta tôn kính Đấng Christ được trình bày — sự ngợi khen và sự ban phước. Sự ngợi khen liên quan đến sự xuất sắc của Ngài, và sự ban phước liên quan đến những lợi ích của Ngài, Ê-phê-sô 1:3. Chúng ta có thể ngợi khen một người vì giá trị của người ấy, dù chúng ta không có lợi ích gì bởi người ấy; và như vậy chúng ta buộc phải ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự xuất sắc của bản tính Ngài, dù Ngài chưa bao giờ làm điều tốt cho chúng ta. Nhưng bấy giờ, khi Ngài là “Đức Chúa Trời của chúng ta và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta,” và đã cho chúng ta thấy nhiều sự tốt lành và lòng thương xót của Ngài trong Đấng Christ như vậy, chúng ta nên luôn ngợi khen Ngài: Phi-líp 4:20, “Vả, nguyện vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời và Cha chúng ta đời đời. A-men.” Vinh hiển thuộc về Ngài vì Ngài là Đức Chúa Trời, càng hơn vì Ngài là Cha của chúng ta. Giá trị và sự xuất sắc của Ngài, dù Ngài là một người lạ đối với chúng ta, xứng đáng được thừa nhận; nhưng khi chúng ta cân nhắc Ngài là gì đối với chúng ta, và Ngài đã làm gì cho chúng ta, khi đó chúng ta không thể kìm được nữa, tấm lòng bị cảm động bởi cảm nhận về lòng nhân từ của Ngài, bùng phát: “Nguyện vinh hiển thuộc về Cha chúng ta, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, đời đời.” Vậy hãy cân nhắc những sự xuất sắc của Chúa nhiều hơn, và quan sát những lợi ích của Ngài, và vận dụng chúng trên tấm lòng cho đến khi anh em được đầy một cảm nhận sâu sắc về tình yêu thương của Ngài, và tìm thấy một sự thúc đẩy trong tâm linh mình đến mức anh em không thể kìm được việc bùng phát thành sự ngợi khen Ngài.

Nhận xét 5. Bây giờ tôi đi từ phần mô tả đến phần quy cho, nguyện vinh hiển thuộc về Ngài, v.v. Chúng ta có thể ban tặng điều gì cho Đức Chúa Trời không? Hay ước muốn bất kỳ giá trị và sự xuất sắc thực sự nào được thêm vào cho Ngài? Tôi trả lời — Không. Ý nghĩa là, những điều đã ở trong Đức Chúa Trời có thể: — 1. Được bày tỏ cách rõ ràng hơn: Ê-sai 64:2, “Hãy làm cho danh Ngài được biết đến giữa các dân tộc.” Đó là một sự thỏa mãn lớn cho dân sự Đức Chúa Trời khi bất kỳ điều gì về Đức Chúa Trời được khám phá; họ coi trọng nó hơn lợi ích và sự an toàn của chính mình; hãy xem Thi Thiên 115:1. Họ ưu tiên vinh hiển của lòng thương xót và chân thật hơn sự giải cứu của mình. 2. Được thừa nhận cách nghiêm túc và thường xuyên hơn. Đó là một niềm vui lớn cho các thánh đồ khi thấy người khác ngợi khen Đức Chúa Trời: Thi Thiên 107:8, “Ôi! Ước gì người ta ngợi khen Chúa vì sự tốt lành của Ngài, và vì những công việc kỳ diệu của Ngài cho con cái loài người.” 3. Được quý trọng sâu sắc hơn, để Đức Chúa Trời có thể được yêu cầu nhiều hơn, ở trong lòng con người và thiên sứ nhiều hơn. Con cái Đức Chúa Trời không coi là đủ khi Đức Chúa Trời được chính họ làm vinh hiển, mà họ cũng mong muốn Đức Chúa Trời được người khác làm vinh hiển. Như lửa biến mọi vật gần nó thành bản tính của chính nó, cũng vậy ân điển có tính lan tỏa. Những người tốt không muốn lên thiên đàng một mình, họ muốn đi đến đó theo đoàn và cùng nhau. Nhưng hãy xem xét cụ thể hơn sự quy cho này, và trước tiên là điều được quy cho, vinh hiển, oai nghi, quyền năng và thế lực. Hãy mở những từ này ra. Vinh hiển là clara cum laude notitia, sự xuất sắc được khám phá cùng với sự ngợi khen và tán thành, và chỉ vinh dự và sự quý trọng cao mà Đấng Christ đáng được. Oai nghi là từ tiếp theo, ngụ ý sự vĩ đại và xuất sắc đến mức khiến một người được tôn kính và được ưu tiên hơn tất cả, vì vậy là một phong cách thường được dành cho các vua; nhưng không ai xứng đáng như Đấng Christ, Đấng là “Vua của các vua, và Chúa của các chúa.” Thuật ngữ thứ ba là thế lực, ngụ ý chủ quyền của Đấng Christ trên mọi sự, đặc biệt trên dân sự Ngài đã mua bằng huyết của Ngài. Từ cuối cùng là quyền năng, có nghĩa là sự đầy đủ mọi sự trong Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài có thể làm mọi sự theo ý tốt của Ngài. Từ đây hãy nhận xét: —

Nhận xét 6. Một tấm lòng ân điển có cảm nhận về giá trị và sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời đến mức nó muốn mọi điều vinh dự và vinh hiển được quy cho Ngài; vì vậy nhiều từ khác nhau được sử dụng ở đây. Khi chúng ta đã làm hết sức mình, chúng ta vẫn còn thiếu; vì danh Đức Chúa Trời “được tôn cao hơn mọi sự ban phước, và hơn mọi sự ngợi khen,” Nê-hê-mi 9:5. Nhưng làm càng nhiều càng tốt vẫn là tốt. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời sẽ không thỏa mãn với một ít sự ngợi khen: “Tôi sẽ ngợi khen Ngài càng hơn nữa,” Tình yêu thương mở rộng tấm lòng hướng về Đức Chúa Trời. Nếu có điều gì xuất sắc hơn, Ngài sẽ có nó. Vậy, đó là dấu hiệu của một tấm lòng chết khi keo kiệt trong sự ngợi khen, khi dè sẻn, cẩu thả, hoặc lạnh nhạt theo cách này.

Nhận xét 7. Khi chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời, đó là một sự giải tỏa cho linh hồn khi cân nhắc về vinh hiển, oai nghi, thế lực, và quyền năng của Ngài; vì đây là điều sứ đồ muốn được bày tỏ, thừa nhận, và quý trọng trong Đức Chúa Trời, làm nền tảng cho sự kính trọng của chúng ta đối với Ngài. Nó khích lệ chúng ta trong sự phục vụ của mình. Chúng ta không cần hổ thẹn về sự phục vụ của Ngài, Đấng mà vinh hiển, và quyền năng, và oai nghi, và thế lực thuộc về. Nó làm cho chúng ta can đảm chống lại những nguy hiểm. Chắc chắn Đức Chúa Trời vĩ đại và vinh hiển sẽ ủng hộ chúng ta trong công việc của Ngài. Nó gia tăng sự kính sợ và tôn kính của chúng ta. Chúng ta sẽ phục vụ Đức Chúa Trời theo cách qua loa như chúng ta sẽ không phục vụ thống đốc sao? Ma-la-chi 1:8. Đó là sự làm giảm oai nghi của Đức Chúa Trời. Anh em không đối xử với Ngài như một “Đấng quyền thế vĩ đại và vinh hiển,” Ma-la-chi 1:14. Nó mời gọi những lời cầu nguyện của chúng ta. Chúng ta nên đi đến ai trong những nhu cầu của mình ngoài Đấng có thế lực trên mọi sự, và quyền năng để sắp xếp chúng vì vinh hiển của oai nghi Ngài? Nó gia tăng sự nương cậy của chúng ta. Đức Chúa Trời vinh hiển, và sẽ duy trì vinh dự của danh Ngài, và chân thật của những lời hứa của Ngài. Khi chúng ta bị những Đấng quyền thế trần gian làm nản lòng, đó là một sự giải tỏa khi nghĩ về oai nghi của Đức Chúa Trời, so với đó mọi sự vĩ đại trần gian chỉ là giấc mơ của một cái bóng. Một lần nữa, Đức Chúa Trời, Đấng có chủ quyền trên mọi sự, và một quyền năng toàn năng như vậy để hậu thuẫn nó, sẽ không thiếu việc làm điều sẽ làm cho vinh hiển của Ngài.

Nhận xét 8. Cân nhắc tiếp theo trong sự quy cho này là thời gian, từ nay cho đến đời đời. Từ đó hãy ghi nhận: — Các thánh đồ có những khao khát lớn lao như vậy đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời, đến mức họ muốn Ngài được làm vinh hiển đời đời, và không ngừng. Họ mong muốn thời đại hiện tại không chỉ làm vinh hiển Đức Chúa Trời, mà cả thời đại tương lai. Khi họ đã chết và ra đi, Chúa vẫn còn; và họ không muốn Ngài còn lại mà không có vinh dự. Họ không coi sự chết là cay đắng như vậy, nếu có phần nào hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ có một dân sự để ngợi khen Ngài. Và sự an ủi lớn của họ bây giờ là kỳ vọng về một “hội chúng lớn,” được tập hợp từ bốn phương gió, hiệp nhất với Đấng Christ, được trình diện cho Đức Chúa Trời, để họ có thể ở với Ngài, và làm vinh hiển Ngài mãi mãi. Đó là sự an ủi của lòng họ khi thấy hội chúng này được tập hợp mỗi ngày, rằng có những thánh đồ và thiên sứ để ngợi khen Đức Chúa Trời, trong khi những người khác đau buồn và làm nhục Ngài. Họ quý trọng sự cứu rỗi của chính mình dựa trên nền tảng này, rằng họ sẽ sống mãi mãi để làm vinh hiển Đức Chúa Trời mãi mãi: hãy xem Ê-phê-sô 3:21; Thi Thiên 41:13, và 106:48. Bấy giờ họ làm điều này, một phần từ tình yêu thương của họ đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời, điều họ quý hơn sự cứu rỗi của chính mình, Rô-ma 9:3; một phần trong sự biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì tình yêu thương đời đời của Ngài đối với họ. Đức Chúa Trời từ đời đời đến đời đời, và tình yêu thương của Ngài từ đời đời đến đời đời, Thi Thiên 103:17. Ngài đã là Đức Chúa Trời của họ, và sẽ là Đức Chúa Trời của họ đời đời, và vì vậy họ dự định làm dân sự của Ngài, và ngợi khen Ngài đời đời. Vậy hãy có những khao khát lớn lao này đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời, để Ngài được tôn kính trong mọi thời đại, và ở mọi nơi, Thi Thiên 113:2, 3. Anh em đã làm gì theo xu hướng này, để hậu thế có thể ngợi khen Đức Chúa Trời? Anh em có lao nhọc để thúc đẩy sự hiểu biết về Đấng Christ, và sự kế tiếp của các Hội Thánh, bằng mọi cách anh em có thể không? Lòng sốt sắng trong vị trí của anh em là một lý lẽ tốt cho thấy anh em có tình cảm tốt theo cách này. Với tư cách là chủ một gia đình, anh em có chăm sóc để giữ tôn giáo sống động giữa con cái mình khi anh em đã chết và ra đi không? Sáng Thế Ký 18:19. Với tư cách là một thương nhân, anh em có thúc đẩy tôn giáo bằng việc buôn bán của mình không? Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:18, 19. Với tư cách là một quan tòa, anh em có chăm sóc để bảo đảm quyền lợi của Đấng Christ cho hậu thế, để sự kế tiếp của các Hội Thánh không bị cắt đứt không? Hỡi các mục sư, anh em đã làm chứng cho Đức Chúa Trời cho thời đại hiện tại, và cư xử như những người ủy thác cho thời đại tiếp theo chưa? Anh em đã chăm sóc để Đức Chúa Trời có thể được tôn kính khi đó chưa? Để chúng ta không truyền lại những thành kiến chống lại đường lối của Đức Chúa Trời, và những sự hư hoại trong giáo lý và sự thờ phượng cho hậu thế? Ôi! Tình cảm này ở đâu, sự ước muốn này: “Nguyện vinh hiển thuộc về Ngài, từ nay cho đến đời đời?” Điều cuối cùng trong bản khắc này là từ, a-men, là signaculum fidei et votum desiderii nostri; nó có nghĩa là một sự đồng ý chân thành với lời hứa của Đức Chúa Trời, và một niềm tin vững chắc rằng nó sẽ tiếp tục đến mọi thế hệ. Từ này thường được đặt ở cuối những lời cầu nguyện và bài ca ngợi khen trong Kinh Thánh; hãy xem Khải Huyền 5:13, 14, Rô-ma 16:27, Phi-líp 4:20, v.v.; và đôi khi nó được gấp đôi vì sự mãnh liệt lớn hơn, Thi Thiên 51:13 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed, likely Psalm 41:13], 72:19, 89:52; và dường như qua đoạn đó của sứ đồ rằng xưa kia nó được dân sự phát âm thành tiếng trong những hội chúng công khai vào lúc kết thúc những lời cầu nguyện, 1 Cô-rinh-tô 14:16, và kể từ đó Jerome nói với chúng ta rằng amen ecclesiae instar tonitru reboabat — rằng tiếng a-men được Hội Thánh vang lên chân thành đến mức nó dường như như một tiếng sấm.

Nhận xét 9. Chắc chắn thật tốt khi kết thúc những việc thực hành thánh bằng phần nào sức sống và hơi ấm. Chuyển động tự nhiên nhanh hơn ở cuối và lúc kết thúc; cũng vậy những tình cảm thuộc linh của chúng ta nên mãnh liệt hơn khi chúng ta đến gần kết luận, và khi lời cầu nguyện đã xong, hãy phát huy hiệu quả của đức tin và những khao khát thánh của chúng ta trong một tiếng A-men mạnh mẽ, để nó có thể đến với anh em theo những lời cầu xin của lòng anh em, và anh em có thể rời khỏi ngai ân điển như những người đã có phần nào cảm nhận về tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong lương tâm mình, và được thuyết phục rằng Ngài sẽ chấp nhận anh em, và làm điều tốt cho anh em trong Chúa Giê-xu Christ.

Nhận xét 10. Một lần nữa hãy nhận xét, phải có một tiếng a-men cho những lời ngợi khen của chúng ta cũng như cho những lời cầu nguyện của chúng ta, để chúng ta có thể bày tỏ lòng sốt sắng và tình cảm của mình đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời cũng như đối với lợi ích của chính mình. Nhiều người cùng với những người phong sẽ nói a-men với “Lạy Chúa Giê-xu, Thầy ôi, xin thương xót chúng tôi;” nhưng chúng ta không sẵn sàng nói a-men với điều này: “Nguyện vinh hiển thuộc về Ngài,” v.v. Những tiếng ha-lê-lu-gia của chúng ta nên vang to như những lời nài xin của chúng ta, và chúng ta nên đồng ý chân thành với những lời ngợi khen Đức Chúa Trời cũng như với những lời cầu xin của chính mình.

Nhận xét 11. Cuối cùng, trong việc mong muốn vinh hiển của Đức Chúa Trời cho mọi thời đại, chúng ta nên bày tỏ cả đức tin và tình yêu thương — đức tin trong việc xác định rằng nó sẽ như vậy, và tình yêu thương trong việc mong muốn nó có thể như vậy với cả tấm lòng. Cả hai đều được ngụ ý trong từ a-men; nó sẽ như vậy bất kể những thay đổi nào xảy ra trong thế gian. Đức Chúa Trời sẽ vinh hiển. Cảnh thường xuyên thay đổi, và được trang bị những diễn viên mới, nhưng Đức Chúa Trời vẫn có những người ngợi khen Ngài, và sẽ có đến cõi đời đời. Vậy hãy để đức tin của anh em ký tên, và đóng ấn, Cho vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và hãy để tình yêu thương tha thiết xen vào: Lạy Chúa, xin hãy để nó như vậy; phải, lạy Chúa, xin hãy để nó như vậy. Hãy mong muốn nó chân thành, và với toàn bộ sức lực của linh hồn anh em; hãy đóng ấn không sợ hãi, đó là một lời cầu xin không thể thất bại, và hãy theo nó bằng những tiếng tung hô chân thành của anh em. Thế gian sẽ không tiếp tục lâu hơn khi Đức Chúa Trời sẽ không còn vinh hiển bởi nó nữa. Ở đây anh em có thể chắc chắn mình cầu nguyện theo ý Đức Chúa Trời, và vì vậy có thể coi đó là điều hiển nhiên; chỉ hãy theo nó cách tha thiết; hãy nói: Lạy Chúa, bất kể điều gì xảy đến với chúng con và những việc của chúng con, xin danh Ngài được làm vinh hiển: A-men, lạy Chúa, xin hãy để nó như vậy. Bấy giờ “Đáng ngợi khen danh vinh hiển của Ngài đời đời, và nguyện cả đất đầy vinh hiển của Ngài: a-men, và a-men,” Thi Thiên 72:19.

Mục lục

Mục lục Câu 1 Câu 2 Câu 3 Câu 4 Câu 5 Câu 6 Câu 7 Câu 8 Câu 9 Câu 10 Câu 11 Câu 12 Câu 13 Câu 14 Câu 15 Câu 16 Câu 17 Câu 18 Câu 19 Câu 20 Câu 21 Các câu 22, 23 Câu 24 Câu 25

Thông tin xuất bản

Một Bài Giảng Giải, Với Các Ghi Chú, Về Thư Tín Của Giu-đe bởi Thomas Manton. Nguyên bản thuộc phạm vi công cộng. Tài liệu biên tập, định dạng, chú thích, và tác phẩm nghệ thuật bìa gốc © 2026 Monergism Books, khi áp dụng. Các trích dẫn Kinh Thánh giữ nguyên cách diễn đạt và tham chiếu được tìm thấy trong nguyên bản trừ khi có ghi chú khác. Các bản sao riêng lẻ có thể được tải xuống, in, và chia sẻ cho mục đích sử dụng cá nhân, Hội Thánh, lớp học, và các mục đích giáo dục phi thương mại khác. Trừ khi được luật pháp cho phép, ấn bản Monergism này không được bán, đăng lại công khai, phân phối lại một cách hệ thống, hoặc kết hợp vào một trang web, thư viện số, cơ sở dữ liệu, hệ thống truy xuất, hệ thống trí tuệ nhân tạo, hoặc ứng dụng khác. Xin vui lòng liên kết trực tiếp đến Monergism.com. Được xuất bản bởi Monergism Books www.monergism.com

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện