Bởi Đức Tin: Các Bài Giảng Về Hê-bơ-rơ 11
Thomas Manton · By Faith: Sermons on Hebrews 11
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Bởi Đức Tin: Các Bài Giảng Về Hê-bơ-rơ 11
BỞI ĐỨC TIN: CÁC BÀI GIẢNG VỀ HÊ-BƠ-RƠ 11
Thomas Manton
BỞI ĐỨC TIN: CÁC BÀI GIẢNG VỀ HÊ-BƠ-RƠ 11
Thomas Manton
MỤC LỤC
THƯ DÂNG TẶNG
GỬI BẠN ĐỌC
BÀI GIẢNG I. “Vả, đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong,” v.v., câu 1
BÀI GIẢNG II. “Vả, đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong,” v.v., câu 1
BÀI GIẢNG III. “Và là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy,” câu 1
BÀI GIẢNG IV. “Và là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy,” câu 1
BÀI GIẢNG V. “Và là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy,” câu 1
BÀI GIẢNG VI. “Ấy là nhờ đó mà các đấng thuở xưa đã được lời chứng tốt,” câu 2
BÀI GIẢNG VII. “Bởi đức tin, chúng ta biết rằng thế gian đã làm nên bởi lời,” v.v., câu 3
BÀI GIẢNG VIII. “Bởi đức tin, chúng ta biết rằng thế gian đã làm nên bởi lời,” v.v., câu 3
BÀI GIẢNG IX. “Bởi đức tin, chúng ta biết rằng thế gian đã làm nên bởi lời,” v.v., câu 3
BÀI GIẢNG X. “Bởi đức tin, chúng ta biết rằng thế gian đã làm nên bởi lời,” v.v., câu 3
BÀI GIẢNG XI. “Bởi đức tin, chúng ta biết rằng thế gian đã làm nên bởi lời,” v.v., câu 3
BÀI GIẢNG XII. “Bởi đức tin, A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tốt hơn của Ca-in,” v.v., câu 4
BÀI GIẢNG XIII. “Bởi đức tin, A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tốt hơn của Ca-in,” v.v., câu 4
BÀI GIẢNG XIV. “Bởi đức tin, A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tốt hơn của Ca-in,” v.v., câu 4
BÀI GIẢNG XV. “Bởi đức tin, A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tốt hơn của Ca-in,” v.v., câu 4
BÀI GIẢNG XVI. “Bởi đức tin, A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tốt hơn của Ca-in,” v.v., câu 4
BÀI GIẢNG XVII. “Bởi đức tin, A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tốt hơn của Ca-in,” v.v., câu 4
BÀI GIẢNG XVIII. “Bởi đức tin, A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tốt hơn của Ca-in,” v.v., câu 4
BÀI GIẢNG XIX. “Nhờ đó ông được chứng nhận là công chính, Đức Chúa Trời làm chứng về các lễ vật của ông,” câu 4
BÀI GIẢNG XX. “Nhờ đó ông được chứng nhận là công chính, Đức Chúa Trời làm chứng về các lễ vật của ông,” câu 4
BÀI GIẢNG XXI. “Bởi đức tin, Hê-nóc được cất lên để không thấy sự chết,” v.v., câu 5
BÀI GIẢNG XXII. “Bởi đức tin, Hê-nóc được cất lên để không thấy sự chết,” v.v., câu 5
BÀI GIẢNG XXIII. “Vì trước khi được cất lên, ông đã được chứng rằng ông ở vừa lòng Đức Chúa Trời,” câu 5
BÀI GIẢNG XXIV. “Nhưng không có đức tin thì chẳng hề có thể ở vừa lòng Ngài,” v.v., câu 6
BÀI GIẢNG XXV. “Nhưng không có đức tin thì chẳng hề có thể ở vừa lòng Ngài,” v.v., câu 6
BÀI GIẢNG XXVI. “Nhưng không có đức tin thì chẳng hề có thể ở vừa lòng Đức Chúa Trời,” câu 6
BÀI GIẢNG XXVII. “Nhưng không có đức tin thì chẳng hề có thể ở vừa lòng Ngài,” câu 6
BÀI GIẢNG XXVIII. “Nhưng không có đức tin thì chẳng hề có thể ở vừa lòng Ngài,” câu 6
BÀI GIẢNG XXIX. “Vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời,” v.v., câu 6
BÀI GIẢNG XXX. “Vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời,” v.v., câu 6
BÀI GIẢNG XXXI. “Vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời,” v.v., câu 6
BÀI GIẢNG XXXII. “Vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời,” v.v., câu 6
BÀI GIẢNG XXXIII. “Và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ nào tìm kiếm Ngài,” câu 6
BÀI GIẢNG XXXIV. “Và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ nào tìm kiếm Ngài,” câu 6
BÀI GIẢNG XXXV. “Bởi đức tin, Nô-ê, khi được Đức Chúa Trời bảo trước về những điều chưa thấy,” v.v., câu 7
BÀI GIẢNG XXXVI. “Bởi đức tin, Nô-ê, khi được Đức Chúa Trời bảo trước về những điều chưa thấy,” câu 7
BÀI GIẢNG XXXVII. “Bởi đức tin, Nô-ê, khi được Đức Chúa Trời bảo trước về những điều chưa thấy,” câu 7
BÀI GIẢNG XXXVIII. “Đã đóng một chiếc tàu,” câu 7
BÀI GIẢNG XXXIX. “Bởi đó ông định tội thế gian, và trở nên người thừa kế,” v.v., câu 7
BÀI GIẢNG XL. “Bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi được gọi đi đến một nơi,” v.v., câu 8
BÀI GIẢNG XLI. “Bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi được gọi đi đến một nơi,” v.v., câu 8
BÀI GIẢNG XLII. “Bởi đức tin, ông kiều ngụ trong đất hứa như trong một xứ lạ,” v.v., các câu 9, 10
BÀI GIẢNG XLIII. “Bởi đức tin, ông kiều ngụ trong đất hứa như trong một xứ lạ,” v.v., các câu 9, 10
BÀI GIẢNG XLIV. “Cũng bởi đức tin, chính Sa-ra đã nhận được sức để thụ thai,” v.v., câu 11
BÀI GIẢNG XLV. “Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin, chưa nhận được những điều hứa,” v.v., câu 13
BÀI GIẢNG XLVI. “Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin, chưa nhận được những điều hứa,” v.v., câu 13
BÀI GIẢNG XLVII. “Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin, chưa nhận được những điều hứa,” v.v., câu 13
BÀI GIẢNG XLVIII. “Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin, chưa nhận được những điều hứa,” v.v., câu 13
BÀI GIẢNG XLIX. “Vì những người nói như thế tỏ rõ rằng họ đang tìm một quê hương,” v.v., các câu 14–16
BÀI GIẢNG L. “Vậy nên Đức Chúa Trời không hổ thẹn xưng mình là Đức Chúa Trời của họ,” v.v., câu 16
BÀI GIẢNG LI. “Bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi bị thử thách, đã dâng Y-sác,” v.v., các câu 17–19
BÀI GIẢNG LII. “Bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi bị thử thách, đã dâng Y-sác,” v.v., các câu 17–19
BÀI GIẢNG LIII. “Vì ông nghĩ rằng Đức Chúa Trời có thể khiến người chết sống lại,” v.v., câu 19
BÀI GIẢNG LIV. “Bởi đức tin, Y-sác chúc phước cho Gia-cốp và Ê-sau về những việc sẽ đến,” câu 20
BÀI GIẢNG LV. “Bởi đức tin, Gia-cốp, lúc gần qua đời, chúc phước cho hai con của Giô-sép,” v.v., câu 21
BÀI GIẢNG LVI. “Bởi đức tin, Giô-sép, lúc gần qua đời, nói về việc ra đi,” v.v., câu 22
BÀI GIẢNG LVII. “Bởi đức tin, Môi-se, khi mới sinh, được cha mẹ giấu ba tháng,” câu 23
BÀI GIẢNG LVIII. “Bởi đức tin, Môi-se, khi đã khôn lớn,” v.v., câu 24
BÀI GIẢNG LIX. “Bởi đức tin, Môi-se, khi đã khôn lớn,” v.v., câu 24
BÀI GIẢNG LX. “Chọn chịu khổ cùng dân của Đức Chúa Trời thì hơn,” v.v., câu 25
BÀI GIẢNG LXI. “Coi sự sỉ nhục về Đấng Christ là quý hơn của báu tại Ê-díp-tô,” câu 26
BÀI GIẢNG LXII. “Bởi đức tin, ông giữ lễ Vượt Qua và rảy huyết,” v.v., câu 28
BÀI GIẢNG LXIII. “Bởi đức tin, họ đi qua Biển Đỏ như trên đất khô,” v.v., câu 29
BÀI GIẢNG LXIV. “Bởi đức tin, các tường thành Giê-ri-cô đã đổ xuống,” v.v., câu 30
BÀI GIẢNG LXV. “Bởi đức tin, kỹ nữ Ra-háp đã không chết cùng những kẻ chẳng tin,” v.v., câu 31
CÁC BÀI GIẢNG VỀ CHƯƠNG 11 CỦA THƯ HÊ-BƠ-RƠ
THƯ DÂNG TẶNG
Kính gửi Đức Hoàng tử Cao quý và Quyền uy WILLIAM, Bởi Ân Điển của Đức Chúa Trời, Vua của Anh, Pháp và Ireland, v.v.
KÍNH THƯA BỆ HẠ,—
Di cảo này của tác giả đáng kính đã qua đời từ lâu đã được định, khi Bệ hạ còn ở xa hơn, sẽ được đưa ra dưới sự bảo trợ của đại danh của Bệ hạ. Quả thật, danh của chính ông từ lâu đã, và vẫn còn, sáng rực và thơm tho tại Anh quốc, đến nỗi lòng nhân từ hạ cố của Bệ hạ sẽ không coi là điều hạ thấp danh mình khi ban cho danh ấy một phần những tia sáng và hương thơm lan tỏa hơn của mình. Tuy nhiên, nếu điều có vẻ tự phụ trong ý định ban đầu ấy có thể được tha thứ, thì chẳng có lý do nào có thể nghĩ ra để thay đổi ý định ấy khi Bệ hạ nay đã đến gần chúng tôi hơn và trong hạnh phúc lớn lao nhất.
Thiết kế nhân từ và hiệu quả phước hạnh ấy, khi so với phạm vi và mục đích của tác phẩm xuất sắc này, càng thúc giục mạnh mẽ hơn đến việc đó; vì như Bệ hạ đến với chúng tôi với mục đích đầy lòng thương xót của một vị giải cứu, và phước hạnh kỳ diệu của thiên đàng cũng đã khiến Bệ hạ trở thành một người chiến thắng và một vị giải cứu thành công, thì mục đích của sách này là trình bày đức tin vốn là nguyên lý riêng biệt và thích hợp nhất của điều mà (như chiến thắng của chính Bệ hạ) là vinh quang nhất trong mọi chiến thắng. Bệ hạ đã chiến thắng, không phải bằng sức mạnh của vũ khí, mà bằng tiếng vang của danh Bệ hạ, và bằng lòng nhân từ và tử tế của Bệ hạ, là những điều trước hết đã chinh phục lòng người cách hiệu quả đến nỗi không còn để cho Bệ hạ cơ hội dùng những phương tiện chinh phục khắc nghiệt và gồ ghề hơn kia. Vâng, và sự thành công của Bệ hạ là nhờ một danh lớn hơn danh của Bệ hạ; hoàn cảnh của chúng tôi, và sự thật của sự việc, cho phép và buộc chúng tôi, trong sự lệ thuộc thấp hèn và khiêm nhường, áp dụng những lời thánh này: ‘Phước cho người nhân danh Chúa mà đến với chúng tôi,’ quyền năng của danh vinh hiển ấy thường được bày tỏ tùy theo lòng tin cậy được đặt nơi danh ấy. Chúng tôi nhìn nhận và tôn thờ một sự hiện diện thiên thượng rất rõ ràng ở cùng Bệ hạ trong công việc này của Bệ hạ, một sự hiện diện không thể nào được bảo đảm bằng cách nào khác ngoài đức tin mà sứ đồ và tác giả này bàn đến ở đây. Đức tin này, ở nơi khác chúng ta được cho biết, thắng thế gian; và ở đây chúng ta được cho biết bằng cách nào — bằng cách trình bày một thế gian khác, cùng với Chúa vô hình của cả hai thế gian, là thực chất của những điều chúng ta trông mong, và là bằng cớ của những điều chúng ta không thấy, và nhờ đó chúng ta thấy Đấng vô hình. Thế gian này không thể bị chinh phục bằng cách nào khác ngoài khi nó là kẻ thù; nó là kẻ thù bởi những sự hư không, dục vọng và ô uế của nó. Đức tin nào thấy trước sự cuối cùng của thế gian này, nào nhìn nó như một vật đang tan biến, qua đi cùng với mọi dục vọng của nó, — nào nhìn xuyên qua mọi thời gian, và chiêm ngưỡng mọi việc và mọi biến cố của trạng thái tạm thời này như ở dưới sự dẫn dắt và quản trị của một Đấng Cai Trị vô hình toàn tri và toàn năng, — nào thấu vào cõi đời đời, và khám phá một thế gian khác và một trạng thái khác sẽ không thay đổi và bền vững đời đời, và trong đó nhìn thấy cùng một Chúa vinh hiển vô hình ấy, như một Đấng ban thưởng đầy ân điển và rộng rãi nhất cho những ai phục vụ và vâng lời Ngài với lòng trung thành chân thành trong trạng thái thử thách và cám dỗ này tại thế gian, — một đức tin như vậy không thể không chiến thắng mọi dục vọng, hư không, ô uế và nhục dục của thế gian gian ác hiện tại này. Một đức tin như vậy, hành động bởi tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và những người tốt, và toàn thể nhân loại, và do đó kết quả trong những việc lành của lòng tin kính, sự tiết độ, sự công chính và lòng nhân ái, sẽ là nhà cải cách vĩ đại của thế gian, chinh phục sự ác độc của nó, giảm bớt những rối loạn của nó, và đem lại một sự hòa hợp và hòa bình phổ quát.
Ngay cả giữa chúng tôi, phần cao quý nhất trong cuộc chinh phục của Bệ hạ vẫn còn ở phía trước. Không thể không nhận thấy rằng, trong nhiều năm qua, một mưu đồ đã được cần mẫn thúc đẩy để biến chúng tôi thành người theo giáo hoàng, để biến chúng tôi thành nô lệ; và để nô lệ hóa chúng tôi, làm hư hỏng chúng tôi, và dìm chúng tôi vào mọi thứ nhục dục, xuất phát từ một nhận thức đúng đắn rằng thú vật và nô lệ là gần gũi nhất với nhau, và rằng có một hạng người hèn hạ và đê tiện đến nỗi (như cách diễn đạt khéo léo của một vĩ nhân giữa vòng người La Mã xưa kia) quos non decet esse nisi servos — những người mà tự do sẽ là một điều không xứng hợp, và những người sẽ bị đối xử không xứng nếu họ không bị biến thành nô lệ — để chúng tôi trở nên thích hợp phục vụ dục vọng và tính khí của bất kỳ người nào khác, một khi chúng tôi đã trở nên nô lệ cho chính mình. Và tiếp đến, rằng tôn giáo, vốn đã trở nên yếu ớt và bất lực đến nỗi không thể cai quản chúng tôi, có thể dễ dàng bị giật khỏi chúng tôi; và rằng nếu nhân tính bị tận diệt, các nguyên tắc và đặc quyền thuộc về bản tính của chúng tôi bị xé khỏi chúng tôi, thì công việc với Cơ Đốc giáo và tôn giáo của chúng tôi sẽ trở nên dễ dàng. Những gì đã được thực hiện giữa chúng tôi bởi một mưu đồ công phu như vậy, qua một khoảng thời gian dài, đang ở trước mặt Bệ hạ như là chất liệu của chiến thắng còn lại của Bệ hạ, một chiến thắng mà, về phía chúng tôi, sẽ khó khăn hơn, nơi tính khí độc hại đã ăn sâu. Vì vậy phần của Bệ hạ trong việc này sẽ dễ dàng nhất, gương lớn của Bệ hạ, ở dưới quyền tối cao, là động lực, là bộ máy mạnh mẽ sẽ thực hiện sự sửa chữa được trông đợi, và đóng góp chính yếu hơn của Bệ hạ cho việc ấy chỉ hệ tại việc là chính mình, trong việc bày tỏ đức hạnh, sự khôn ngoan, lòng nhân từ và lòng tin kính mà Đức Chúa Trời đã rèn vào tính khí của Bệ hạ. Mục đích nói điều này không phải là nịnh hót, mà là khích lệ. Xin cho phép tôi trình lên Bệ hạ một điều xuất hiện trong một cuốn sách viết hai mươi bảy năm trước, không phải như lời tiên tri, mà như một phỏng đoán có thể xảy ra về cách thức mà một trạng thái phước hạnh của mọi sự trong những miền này của thế gian có thể sẽ được đem đến:—
‘Đức Chúa Trời sẽ dấy lên một vị vua hay một nhà cai trị hạnh phúc nào đó, trong một nước nào đó của thế giới Cơ Đốc giáo, được phú cho sự khôn ngoan và sự cân nhắc, là người sẽ phân biệt bản chất thật của lòng tin kính và Cơ Đốc giáo, và sự cần thiết và sự xuất sắc của tôn giáo nghiêm túc, và sẽ đặt vinh dự và hạnh phúc của mình trong việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và làm điều tốt, và đạt được hạnh phúc đời đời, và sẽ bắt mọi sự quan tâm thuộc thế gian phải phục tùng những mục đích cao cả và vinh hiển ấy; sẽ biết rằng lòng tin kính và công lý có cái danh quý giá nhất trên đất, và dọn đường cho phần thưởng vinh hiển nhất trên trời,’ v.v.
Mỗi tấm lòng ngay thẳng phải được tràn đầy những hy vọng và niềm vui lớn lao biết bao khi mỗi ngày (như họ vẫn đang) nhìn thấy nơi Bệ hạ và nơi Hoàng hậu của Bệ hạ, (người mà một bàn tay thiên thượng đã hạnh phúc đặt cùng với Bệ hạ trên cùng một ngai vàng) những nét sống động giống như vậy của ý tưởng được minh họa này! Điều đó không thể không gợi cho chúng tôi những ý nghĩ dễ chịu như vậy rằng mùa đông gần như đã qua, và thì giờ chim hót đang đến gần; đêm đã khuya và ngày gần đến, — một buổi sáng tươi sáng và vinh hiển chiến thắng bóng tối của một đêm u ám, giông bão. Thời đại tỉnh táo, nghiêm túc nay bắt đầu, khi nhục dục, giả dối, tàn ác, áp bức, sự khinh thường Đức Chúa Trời và tôn giáo đang trở nên lỗi thời; việc là một kẻ trụy lạc khét tiếng với đời sống tội lỗi và tâm trí bất lương, có thể bị lôi kéo để phục vụ những mục đích xấu xa mà không do dự, sẽ không còn được coi là sự khen ngợi của một người, hay là một phẩm chất để được giao phó. Sẽ không còn là điều đáng hổ thẹn khi xưng nhận lòng kính sợ Đức Chúa Trời và niềm tin vào một đời sống sẽ đến. Một tôn giáo sân khấu, không nghiêm túc, một Cơ Đốc giáo giả mạo, pha tạp, được tạo thành từ những giáo lý trái ngược với những lời thánh, với lý trí lành mạnh, và thậm chí với lẽ thường, với những hình thức thờ hình tượng và lố bịch, và ghét ánh sáng, sẽ biến mất trước nó. Sẽ không còn tranh cãi về những hoàn cảnh không cần thiết nữa; những phép lịch sự trang nghiêm trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, tự chúng sẽ giới thiệu chính mình, và ra lệnh cho mọi lương tâm phải tôn kính, sẽ diễn ra. Sẽ không còn sự tranh chấp giữa vòng các Cơ Đốc nhân; mà là ai sẽ tôn kính Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta nhất, làm nhiều điều tốt nhất trong thế gian, và yêu thương trọn vẹn nhất, giúp đỡ và phục vụ lẫn nhau cách hiệu quả nhất, là tất cả những điều tự nhiên nhất đối với đức tin sống động, làm cho hiện thực, chiến thắng được bàn đến ở đây.
Những chiến thắng khác cũng không xa lạ với đức tin ấy, chiến thắng trên các thế lực vũ trang của những kẻ thù hữu hình của Đức Chúa Trời trong thế gian, như Ngài có thể vẫn còn gọi Bệ hạ với thành công vinh hiển để đối đầu nhân danh Ngài, và vì cớ danh Ngài. Trong một số câu tiếp theo của chương này (nơi dòng lập luận của sứ đồ đã đi xa hơn dòng đời của tác giả đáng kính này) điều này được trình bày như là công cụ mạnh mẽ mà những anh hùng vĩ đại ấy đã sử dụng trong những thành tựu cao cả của họ: chinh phục các vương quốc, làm sự công chính, hay thi hành sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời trên những kẻ thù không chịu khuất phục của Ngài, nhận được những lời hứa, bịt miệng sư tử, dập tắt sức mạnh của lửa, thoát khỏi lưỡi gươm, nhờ đó từ yếu đuối được trở nên mạnh mẽ, trở nên dũng cảm trong chiến trận, khiến đạo quân của ngoại bang phải bỏ chạy. Bởi đức tin này, họ (theo phong cách cao trọng của nhà tiên tri, Ê-sai 34:5), như thể đã tắm gươm của mình trên trời, ban cho nó một sắc thái thiên thượng, làm cho nó không thể cưỡng lại và xuyên thấu. Đây là con đường thật, mà theo triết học thiên thượng nhất, tâm linh của một người có thể kéo Đức Thánh Linh toàn năng phổ quát vào sự đồng thuận với chính mình. Và nếu Chúa vinh hiển của các đạo quân sẽ giao cho Bệ hạ một phần nữa trong những công việc thuộc loại cao quý này, nguyện Ngài thắt lưng Bệ hạ bằng sức mạnh cho trận chiến; nguyện cung của Bệ hạ vững vàng trong sức mạnh, và cánh tay của Bệ hạ được làm nên mạnh mẽ bởi bàn tay của Đức Chúa Trời quyền năng của Gia-cốp, tức là bởi Đức Chúa Trời của tổ phụ Bệ hạ, là Đấng sẽ giúp đỡ Bệ hạ, và bởi Đấng Toàn Năng là Đấng sẽ ban phước cho Bệ hạ; và nguyện Ngài ban phước cho Bệ hạ cách dư dật nhất với những phước hạnh của thiên đàng ở trên, những phước hạnh của vực sâu nằm ở dưới, những phước hạnh của vú và của dạ con. Nguyện Ngài che phủ đầu Bệ hạ trong chiến trận, và đội cho đầu ấy chiến thắng và vinh quang, và ban cho Bệ hạ được biết, qua sự sử dụng và thử nghiệm, quyền năng của đức tin ấy, trong mọi hoạt động của nó, là đức tin hiệp nhất Đức Chúa Trời với con người, và có thể làm cho, trong ý nghĩa thật và tỉnh táo, và cho mọi mục đích của chính Ngài, một cánh tay con người trở nên toàn năng. Đó là lời cầu nguyện nghiêm túc của
Tôi tớ và thần dân tận tụy nhất và khiêm nhường nhất của Bệ hạ,
JOHN HOWE.
GỬI BẠN ĐỌC
Ở đây bạn được trình bày tập thứ ba của các tác phẩm của cố Tiến sĩ Thomas Manton đáng kính và uyên bác, mà đại danh của ông đủ để giới thiệu tập này cho bạn đọc, khi bạn được bảo đảm rằng đây thật là của ông. Những bài giảng và luận văn này hoặc được viết ra từ chính ghi chép của ông, hoặc được đối chiếu cẩn thận từng chữ với các ghi chép ấy, và được sửa chữa theo chúng; và bất cứ ai đã quen thuộc với tâm linh và sự giảng dạy của tác giả sẽ thấy rằng mình không có lý do gì để nghi ngờ bị áp đặt trong việc này. Sự sáng tạo dồi dào của ông, sự mở ra rõ ràng và súc tích những mầu nhiệm của Phúc Âm, sự áp dụng sát sao vào lương tâm, cùng với sự đa dạng đáng ngưỡng mộ trong cách xử lý cùng một chủ đề đôi khi xuất hiện, khó có ai bắt chước được. Không cần phải thêm gì vào những lời chứng đã được đưa ra về ông bởi những người đã xuất bản các tác phẩm trước đây của ông.
Ý kiến của tác giả về việc xuất bản các tác phẩm sau khi qua đời có thể biện minh cho những gì thuộc loại này đã được thực hiện và nay được trình lên bạn, tôi sẽ đưa ra cho bạn bằng chính lời của ông trong thư của ông trước ‘Chú Giải về Chương 1 của Thư Thứ Hai gửi người Cô-rinh-tô’ của Tiến sĩ Sibbes: — ‘Chớ để điều này làm bạn vấp phạm rằng tác phẩm được xuất bản sau khi tác giả qua đời, và ra đời rất lâu sau khi tác giả mất; thật đáng mong ước rằng những người xuất sắc trong các ân tứ công khai sẽ xuất bản công lao của chính mình khi còn sống, để ngăn chặn những sự áp đặt giả mạo lên thế gian, và ban cho chúng sự hoàn thiện và trau chuốt cuối cùng; như sứ đồ Phi-e-rơ đã cẩn thận viết trước khi qua đời, II Phi-e-rơ 1:12–14; nhưng thường thì kho báu của Hội Thánh được gia tăng nhiều nhất bởi những di sản. Như Ê-li để áo choàng của mình rơi xuống khi ông được cất lên trời; cũng vậy, những tôi tớ xuất chúng của Đức Chúa Trời, khi bản thân họ không thể còn ở lại trong thế gian nữa, đã để lại phía sau một số tác phẩm xứng đáng như một đài tưởng niệm về những ân điển và lòng sốt sắng của họ vì phúc lợi công cộng, hoặc là vì một ý thức khiêm tốn về những nỗ lực của chính mình, như thể họ miễn cưỡng, theo lựa chọn, hay tự ý, mạo hiểm đi ra thế gian, hoặc là vì họ bận rộn và bị cuốn vào những công việc khác, hoặc là vì họ noi theo Đấng Christ, là Đấng không muốn để Đức Thánh Linh của Ngài lại cho đến khi Ngài ra đi, hoặc là vì họ hy vọng rằng các tác phẩm của mình sẽ được đón nhận tử tế hơn sau khi họ qua đời, vì người còn sống dễ bị ghen tị và sỉ nhục hơn; nhưng khi tác giả đã ở trên trời, tác phẩm được quý trọng hơn trên đất. Dù vì lý do này hay lý do kia, thường thì không chỉ đời sống, mà cả sự chết, của các tôi tớ Đức Chúa Trời đã đem lại ích lợi cho Hội Thánh của Ngài, bởi phương tiện đó nhiều luận văn hữu ích được giải thoát khỏi sự riêng tư và mờ mịt mà trước đây chúng bị giới hạn vì sự khiêm tốn của tác giả.’
Thêm vào tất cả điều này, có thể nói rằng không nhiều ngày trước khi tác giả qua đời, ông đã tuyên bố ý định tự mình xuất bản một điều gì đó, nhưng cái chết đột ngột của ông đã ngăn cản ông.
Và đừng ai ngạc nhiên rằng trong quá trình giảng dạy liên tục như vậy của tác giả, cùng một vấn đề đôi khi có thể tái xuất hiện. Ở một số nơi, bạn sẽ tìm thấy những ghi chú tham chiếu; ở những nơi khác, cùng một vấn đề được xử lý với sự đa dạng đến nỗi tránh được sự nhàm chán, trong điều này tác giả có một sự xuất sắc đặc biệt. Tuy nhiên, sự lặp lại của cùng những lẽ thật có ích lợi của chúng. Sứ đồ nói: ‘Viết cùng những điều cho anh em, đối với tôi không khó nhọc, nhưng đối với anh em thì an toàn,’ Phi-líp 3:1. Sự hiểu biết của chúng ta không hoàn hảo, và cần được gia tăng liên tục; trí nhớ của chúng ta trơn trượt và yếu đuối, và cần được làm mới; sự chú ý của chúng ta uể oải, và nhiều lẽ thật trượt qua chúng ta ở lần nghe đầu tiên mà không được để ý; lòng chúng ta chậm chạp đối với bổn phận của mình, và chúng ta cần thường xuyên được khích lệ. Chúng ta trách một con ngựa uể oải hơn là trách người cưỡi, là người thường xuyên thúc nó bằng đinh thúc ngựa. Điều đó mang quá nhiều hương vị của sự kiêu ngạo về kiến thức, và một sự ngứa ngáy tò mò về điều mới lạ, khi chúng ta không thể chịu đựng được việc nghe cùng những lẽ thật hơn một lần; và một tính khí như vậy không phải để được thỏa mãn, mà phải bị làm cho chết đi. Nhưng dù một số người có thể phàn nàn, tôi không nghi ngờ rằng Cơ Đốc nhân nghiêm túc sẽ nhận được ích lợi từ những gì được trình bày ở đây, điều mà, để nó có thể là phần của bạn, là lời cầu nguyện tha thiết của
Người hầu việc đầy yêu thương của bạn trong công việc của Phúc Âm,
WILLIAM TAYLOR.
CÁC BÀI GIẢNG VỀ HÊ-BƠ-RƠ 11
BÀI GIẢNG I.
Vả, đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy. HÊ-BƠ-RƠ 11:1.
Ở phần cuối của chương trước, sứ đồ đã nói về việc sống bởi đức tin, và nhân đó lấy cơ hội để chỉ ra đức tin là gì. Người muốn sống bởi đức tin cần phải tìm ra bản chất của nó; một công cụ không được biết đến thì ít hữu ích. Quả thật, một người có thể thực hành đức tin mà không thể mô tả nó cách khéo léo, như một trẻ sơ sinh có thể sống mà không biết sự sống là gì; nhưng tuy nhiên, sẽ an ủi hơn khi những suy nghĩ của chúng ta rõ ràng, minh bạch và sáng tỏ về bản chất của những ân điển rất cần thiết cho chúng ta, và đời sống Cơ Đốc nhân có trật tự hơn nhiều, và ít ngẫu nhiên và may rủi hơn. Và vì vậy sứ đồ, để dạy họ nghệ thuật thánh này về việc thực hành đức tin, và sống bởi đức tin cách có lợi hơn, ở đây đưa ra cho họ một mô tả xuất sắc về nó: ‘Vả, đức tin là thực chất,’ v.v.
Trong những lời này có điều được mô tả, và chính sự mô tả. Điều được mô tả là Đức Tin; sự mô tả là như sau: ‘Nó là thực chất của những điều được trông mong,’ v.v. Sự mô tả là thích hợp, theo các quy tắc của nghệ thuật: Habitus distinguuntur per actus, et actus per propria objecta — các tập tính được mô tả bởi các hành động chính thức của chúng, và các hành động bị giới hạn trong các đối tượng riêng của chúng; vì vậy đức tin ở đây được mô tả bởi các hành động chính yếu và chính thức của nó, vốn được quy chiếu đến các đối tượng riêng biệt của chúng. Các hành động của đức tin có hai: nó là thực chất, nó là bằng cớ. Đừng lấy làm lạ khi tôi gọi chúng là các hành động, vì đó là điều sứ đồ muốn nói; vì vậy Beza nói, khi dịch đoạn này, ông thà diễn giải bản văn còn hơn làm mờ phạm vi của nó; và ông giải thích nó như sau — Đức tin làm cho những hy vọng của chúng ta thành thực chất hay ban cho chúng một sự tồn tại, và chứng minh những điều không thấy được. Có một sự khác biệt lớn giữa các hành động của đức tin và các hiệu quả của đức tin. Các hiệu quả của đức tin được kể lại trong suốt chương này; các hành động chính thức của đức tin ở trong câu này. Những hành động này phù hợp với các đối tượng của chúng. Vì những vấn đề của niềm tin còn ở phía trước, đức tin ban cho chúng một thực chất, một sự hiện hữu; vì chúng bị che khuất khỏi mắt của giác quan và lý trí xác thịt, nên đức tin ban cho chúng một bằng cớ, và thuyết phục con người về giá trị của chúng; vì vậy một trong những hành động này thuộc về sự hiểu biết, hành động còn lại thuộc về ý chí. Bởi hành động này, đức tin là một sự chứng minh đầy thuyết phục, và bởi hành động kia, nó là một sự áp dụng thực tiễn. Bởi một hành động, nó biến hy vọng thành một thứ hưởng thụ hiện tại nào đó, và bởi hành động kia, những điều hoàn toàn vô hình được trình bày cho linh hồn với sự rõ ràng và chắc chắn. Tóm lại, bởi đức tin, những điều được trông mong có một sự hiện hữu; những điều không thấy được có một bằng cớ.
Tôi sẽ bàn luận các phần của bản văn theo thứ tự của chúng.
Thứ nhất, tôi bắt đầu với hành động và đối tượng thứ nhất: ‘Đức tin là thực chất của những điều được trông mong.’
1. Để tôi giải thích các cụm từ. Đức tin đôi khi được hiểu là giáo lý của đức tin, và đôi khi được hiểu là ân điển của đức tin. Một số người tự cho phép giải thích nó theo nghĩa trước, giáo lý của đức tin, tức là, thực chất của những điều được trông mong. Tôi thú nhận rằng những lời này rất phù hợp, nhưng phạm vi thì không; giáo lý của đức tin, Fides quae creditur, là thực chất của những điều được trông mong; lời và đức tin quả thật nằm dưới cùng một mô tả. Nhưng ý đồ của sứ đồ ở đây là chỉ ra, không phải chúng ta tin điều gì, mà là chúng ta sống bởi đức tin như thế nào; vì vậy ân điển được hiểu ở đây, chứ không phải giáo lý. Nay ân điển của đức tin được xét ở đây, không phải theo phương diện nó xưng công chính, mà là theo phương diện nó làm nên thánh, như là một công cụ trong đời sống thuộc linh. Ông nói về những hành động mà đức tin bày tỏ nhiều nhất trong việc sử dụng và thực hành của nó để đánh bại những cám dỗ, và làm cho chúng ta đứng vững dưới những tấn công, hoạn nạn và bắt bớ gay gắt.
Nay đức tin này là ‘thực chất,’ ὑπόστασις; đó là từ được dùng. Có một số khác biệt về cách dịch nó; những nghĩa thông dụng nhất của nó là lòng tin quyết và thực chất. Đôi khi nó được dùng cho lòng tin quyết, và cho một sự trông đợi vững chắc và quyết tâm; như Hê-bơ-rơ 3:14: ‘Chúng ta được dự phần về Đấng Christ, nếu chúng ta giữ vững cho đến cuối cùng lòng tin quyết ban đầu của mình,’ ἀρχην τῆς ὑποστάσεως, đó là cùng một từ; nhưng ở đó chúng ta dịch nó là lòng tin quyết; và nó dường như song song với câu 6: ‘Nếu chúng ta giữ vững lòng tin quyết, và sự vui mừng của hy vọng, cho đến cuối cùng.’ Cũng vậy II Cô-rinh-tô 9:4: ‘Trong sự khoe khoang đầy tin quyết này,’ ὑποστάσει ταύτῃ τῆς καυχήσεως, đó là cùng một từ. Và như vậy Bản Bảy Mươi dịch từ tiếng Hê-bơ-rơ, mà họ đôi khi dịch là spes, đôi khi là hypostasis; và cũng vậy trong các tác giả ngoại giáo, Plutarch gọi những người đứng vững sau khi chiến trường đã thắng là ὑφισταμένους, vì lòng tin quyết lớn lao của họ. Polybius gọi sự kháng cự dũng cảm của Horatius Cocles là ὑπόστασιν, cách dùng từ này phù hợp với nguồn gốc của nó, ὑφίστασθαι, firmiter stare.
2. Cách giải thích thứ hai là thực chất. Từ này có nghĩa là thực chất hay sự tồn tại; vì sự trông đợi đầy tin quyết ban cho những hy vọng của chúng ta một thứ hiện hữu hiện tại hay thực tế, và nắm bắt những điều sẽ đến như đang hiện diện và đang tồn tại, và khiến chúng hành động, như thể chúng đã được hưởng rồi; vì vậy các dịch giả của chúng ta, theo tôi nghĩ là thích hợp, dịch nó ở đây là thực chất, như nhà chú giải Hy Lạp nói: τὰ ἐν ἔλπισιν, v.v. Dù những điều trong hy vọng còn vắng mặt và sẽ đến, nhưng trong sự trông đợi và sự xác tín chắc chắn và vững vàng của tín hữu, chúng đang hiện diện và có thật; vì vậy ý nghĩa là, đức tin không chỉ nhìn ra với những suy nghĩ lạnh lùng về những điều sẽ đến, mà còn khiến chúng hành động như thể chúng đã có một sự hiện hữu, và tín hữu đang sở hữu và hưởng chúng. Và theo nghĩa này, nó là thực chất của những điều được trông mong; nó ban cho chúng một sự hiện hữu, trong khi nó nhìn thấy chúng trong nguồn gốc nguyên thủy của chúng, là lời hứa; và trong khi nó hiệp nhất và nối kết linh hồn với chúng bởi hy vọng tha thiết, vốn như là một sự dự hưởng phước hạnh của chúng ta, và một sự chiếm hữu trước những niềm vui của thế gian sẽ đến, đức tin gây ra một sự tồn tại và một sự hiện diện đầy tin cậy như vậy của những điều được trông mong trong tâm trí của một tín hữu, đến nỗi ông kết luận không chỉ rằng chúng có thể có, hay sẽ có, mà rằng chúng đã có rồi. Đức tin là thực chất, và là thực chất ‘của những điều được trông mong;’ như vậy ông gọi tất cả những phước hạnh của giao ước chưa được hưởng. Quả thật, nhiều điều đã được các tổ phụ, và các tín hữu của Cựu Ước, trông mong, mà nay đã qua, là những vấn đề chỉ thuộc về niềm tin, chứ không thuộc về hy vọng đối với chúng ta, và vì vậy nằm dưới mô tả sau của đức tin, là bằng cớ của những điều không thấy được, như sự nhập thể của Đấng Christ: nhưng đức tin của họ đã làm cho những điều đó hiện diện với họ: Giăng 8:56: ‘Áp-ra-ham, tổ phụ các ngươi, vui mừng thấy ngày của Ta.’ Áp-ra-ham đã thấy ngày đó, và có một cái nhìn rõ ràng về nó, dù đối với họ chúng là những điều được trông mong; còn chúng ta tin chúng, dù chúng ta không thấy chúng. Nhưng có những điều khác chỉ được Đức Chúa Trời hứa, và chưa được hưởng, là những vấn đề đơn thuần của hy vọng — như sự phục sinh chung, hạnh phúc của trạng thái vinh hiển. Nay đức tin như thể ban cho chúng một sự hiện hữu thật như thể chúng đang hiện diện. Nhưng rồi có những điều khác có thể được hưởng trong thế gian này, dù không phải hiện tại, nhưng vào một thời điểm nào đó; như sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời, và những sự trở lại đầy ân điển của Ngài sau khi vắng mặt, và một sự xa cách nào đó, và hoạn nạn sâu sắc; những điều này cũng có thể được bao gồm trong cách diễn đạt này, vì chúng là những điều chúng ta trông mong theo lời hứa, và dù chúng vắng mặt, đức tin ban cho chúng một sự hiện hữu và hiện diện. Bạn sẽ thấy đức tin là một thứ ân điển mang tính tiên tri; vì đối với đức tin, khi Đức Chúa Trời vắng mặt, thì lúc đó Ngài hiện diện; khi Ngài giấu mặt, đức tin có thể nhìn qua phía sau bức màn, và ở đó thấy tình yêu của Cha, và một Đức Chúa Trời của lòng thương xót. Và trong Kinh Thánh, vì lý do này, con cái Đức Chúa Trời tự trả lời cho chính mình, và đề ngày sớm hơn cho những lời ngợi khen của mình. Khi họ cầu xin Đức Chúa Trời bất cứ điều gì trong sự cầu nguyện, đức tin cầu xin và tự trả lời cho chính mình; nó làm cho sự giúp đỡ và lòng thương xót mà chúng ta cầu xin theo ý muốn của Đức Chúa Trời trở nên hiện diện: Thi Thiên 6:4: ‘Lạy Chúa, xin trở lại, giải cứu linh hồn tôi;’ rồi ông tự trả lời, câu 8, 9: ‘Chúa đã nghe tiếng khóc của tôi; Chúa đã nghe lời cầu xin của tôi.’ Nhưng chủ yếu cách diễn đạt này phản chiếu và có ý nói về những phước hạnh chỉ ở trong sự trông đợi, và không bao giờ ở trong sự hưởng thụ thực tế và trọn vẹn trong thế gian này, như thiên đàng và vinh quang của trạng thái đời đời; đức tin ban cho vinh quang còn sẽ được bày tỏ một sự hiện hữu và một sự tồn tại thật trong linh hồn.
Phản đối. Tôi đã xong phần giải thích, chỉ còn một nghi vấn ở đây; điều này há chẳng làm lẫn lộn đức tin và hy vọng sao, khi biến những điều được trông mong thành đối tượng của đức tin, vì các ân điển khác nhau ở các đối tượng của chúng?
Giải đáp. Tôi trả lời: Có một mối liên kết giữa các ân điển, nhưng không có sự lẫn lộn; chúng có họ hàng với nhau, nhưng không bị lẫn lộn với nhau. Phước hạnh sẽ đến là một đối tượng của đức tin, và một đối tượng của hy vọng; nó là một đối tượng của đức tin khi nó hiện diện trong những lời hứa, hay hiện diện trong lòng chúng ta; và là một đối tượng của hy vọng xét về tính tương lai của nó, vì nó còn sẽ đến. Đức tin là nền tảng của hy vọng. Đức tin tin, và hy vọng trông đợi. Đức tin trước hết nắm lấy verbum Dei, lời của Đức Chúa Trời, là lời bảo đảm cho chúng ta về một phước hạnh như vậy; rồi hy vọng được hướng ra rem verbi, điều đã hứa. Đức tin làm cho mọi điều chắc chắn, và theo một cách nào đó đã hiện diện; nhưng hy vọng nhìn ra một sự ứng nghiệm trọn vẹn. Đức tin ban cho chúng ta một quyền, và thuyết phục chúng ta về lẽ thật của những điều đã hứa, và hy vọng trông đợi sự bày tỏ của chúng trong sự sở hữu. Đức tin là bàn tay, và hy vọng là con mắt của linh hồn. Đức tin nắm lấy lời hứa, và hy vọng nhìn ra những điều đã hứa. Đức tin đánh thức hy vọng, và hy vọng nuôi dưỡng đức tin, đem đến cho nó sự hỗ trợ thường xuyên.
Từ mệnh đề thứ nhất này, để tôi rút ra nhận xét —
Giáo lý. Rằng một đức tin sống động ban cho những điều được trông mong và còn sẽ đến một thực tại, một sự chắc chắn, và một sự hiện hữu hiện tại như vậy, như thể chúng đã thực sự được hưởng rồi.
Và như vậy, về Áp-ra-ham, Giăng 8:56 nói rằng ‘ông đã thấy ngày của Đấng Christ.’ Dù có nhiều thời đại nối tiếp nhau giữa Đấng Christ và Áp-ra-ham, nhưng đức tin đã làm cho ngày ấy hiện diện, trình bày nó như thể nó ở trước mắt ông; ‘ông đã thấy ngày của Ta,’ không phải bởi một giả định trần trụi mà bởi một cái nhìn thật, đến nỗi đã tác động trên lòng ông, và ‘ông vui mừng,’ và nhảy mừng vì vui sướng. Và cũng theo nghĩa này, một tín hữu được nói là có sự sống đời đời, Giăng 3:36. Ông không chỉ chắc chắn về nó khi ông chết, mà còn có nó ở đây theo một nghĩa nào đó: Hê-bơ-rơ 11:13: ‘Hết thảy những người này đều chết trong đức tin, chưa nhận được những lời hứa, nhưng đã thấy chúng từ đằng xa.’ Không có đức tin, chúng ta không thể thấy những điều ở khoảng cách xa. Ở đây tôi sẽ chỉ ra —
1. Đức tin làm điều này như thế nào.
2. Lợi ích và thuận lợi của tính chất này của đức tin trong toàn bộ công việc của đời sống thuộc linh, điều này là nền tảng lớn lao của việc chúng ta sống bởi đức tin như thế nào.
Thứ nhất. Đức tin ban cho những điều được trông mong một sự tồn tại hay một sự hiện hữu hiện tại như thế nào? Làm sao chúng ta có thể được nói là có hạnh phúc mà chúng ta chỉ mới trông đợi?
Tôi trả lời: Đức tin chiếm hữu theo bốn cách — (1.) Spe, bởi hy vọng. (2.) Promissis, trong những lời hứa. (3.) Capite, trong Đầu của chúng ta. (4.) Primitiis, trong những trái đầu mùa.
1. Spe. Bằng một niềm hy vọng sống động, đức tin như thể nhấp chén phước hạnh, và chiếm trước, nếm trước những sự vui thích đời đời và tuyệt diệu mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho chúng ta, và làm cho lòng cảm động bởi sự trông đợi chắc chắn về những điều ấy, như thể chúng đã được hưởng rồi. Điều này tỏ ra qua hiệu quả của niềm hy vọng ấy, tức là vui mừng với niềm vui không thể tả và đầy vinh hiển, I Phi-e-rơ 1:8. Sự vui mừng vốn thuộc về sự hưởng thụ và chiếm hữu. Chúng ta vui thích nơi một điều khi chúng ta có nó, và chúng ta vui thích nơi một điều khi chúng ta hy vọng về nó; vì niềm hy vọng của Cơ Đốc nhân được xây dựng trên những nền tảng chắc chắn và không sai lầm, nên nó cũng gây nên cùng một hiệu quả ấy. Hy vọng tự nhiên là bông hoa của sự vui thích và là sự nếm trước của hạnh phúc; cũng vậy, hy vọng thuộc linh là sứ giả báo trước và là kẻ đi trước của những sự vui thích đời đời và không pha trộn mà Chúa đã chuẩn bị cho chúng ta. Hy vọng hẳn phải làm cho mọi sự trở nên hiện tại; vì hãy lưu ý, nó còn hơn là sự giả định và tưởng tượng. Thiên đàng trong tư tưởng khác rất xa với thiên đàng trong niềm hy vọng của chúng ta, khác nhau như sự nếm khác với sự nhìn, hay sự khao khát khác với sự ngắm xem. Hy vọng khiến chúng ta vui mừng — một tình cảm vốn thuộc về sự chiếm hữu hiện tại. Nơi nào nó mạnh mẽ phần nào, nó khiến tâm trí rời khỏi những thiếu thốn và khốn khổ hiện tại, an ủi chúng ta, và làm ích cho chúng ta bằng bằng chứng về một tình trạng phước hạnh tương lai đã dành sẵn cho chúng ta trên các tầng trời. Hy vọng không phải là một sự tưởng tượng tự phụ, như sự giả định của một kẻ ăn mày tưởng mình là vua, và tưởng tượng quyền lực và vinh hiển sẽ đem lại cho mình biết bao khi mình đạt đến đó; nhưng giống như sự trông đợi của một hoàng tử là người thừa kế chắc chắn của một vương miện, và biết rằng một ngày kia mình sẽ sở hữu nó. Không chỉ có một sự giả định trống rỗng, mà còn có một sự chắc chắn và trông đợi thật; vì vậy nó hẳn phải gây nên phần nào niềm vui hiện tại. Sự chiêm nghiệm đơn thuần cũng tạo nên một thứ hiệp nhất. Có một sự hiệp nhất giữa tư tưởng và đối tượng, như có giữa ngôi sao và con mắt; nó hiện diện trong mắt tôi, dù ngôi sao cách xa ngàn dặm: cũng vậy, có một thứ hiệp nhất giữa tư tưởng và điều được nghĩ đến; nhưng còn hơn thế nữa là sự hiệp nhất giữa hy vọng và điều được hy vọng: vì linh hồn như thể xông ra bởi lòng khao khát, và hiệu quả của hy vọng thực tế hơn nhiều so với những hiệu quả của sự tưởng tượng trống rỗng và viển vông. Nó làm đầy linh hồn bằng sự an ủi sống động: sứ đồ nói: ‘Hãy vui mừng trong sự trông cậy,’ Rô-ma 12:12. Sự vui mừng hay vui thích là hiệu quả của sự hưởng thụ hay sự hưởng có mặt hiện tại, thế nhưng sự vui thích được dành cho hy vọng; vì sự vui thích là sự thỏa lòng của linh hồn nơi một điều đã đạt được; nay hy vọng, nơi nào nó mạnh mẽ, ban cho chúng ta một sự thỏa lòng và vui mừng ngọt ngào từ bằng chứng về một tình trạng phước hạnh tương lai: Hê-bơ-rơ 3:6, ‘Mà nhà Ngài là chúng ta, nếu chúng ta giữ vững cho đến cuối cùng lòng tin chắc và sự vui mừng về niềm hy vọng;’ và Rô-ma 5:2, ‘Chúng ta vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời.’ Hy vọng, bằng một sự mầu nhiệm, và một thứ phép thuật thuộc linh, đem thiên đàng từ thiên đàng xuống, và làm cho nó hiện hữu trong lòng của một tín hữu. Nó không chỉ, như các thám tử, đem chúng ta tin tức, và một bản tường thuật vinh hiển về thiên đàng ấy, mà còn làm cho thiên đàng cúi xuống và đất vươn lên, và đem tín hữu vào trong đoàn thể của những người được phước, và đem những niềm vui của Đức Thánh Linh xuống trong lòng của một tín hữu. Chúng ta không thể hy vọng về bất cứ điều gì mà không phần nào sở hữu điều được hy vọng; huống chi trong những điều thuộc linh. Đức tin không chỉ hiệp nhất bạn với Đấng Christ, mà còn đặt Đấng Christ và thiên đàng vào trong linh hồn bởi hy vọng. Có Chiên Con, ngai trắng, các linh hồn được vinh hiển, thiên đàng trên cao, và cây sự sống ở trong linh hồn, được làm cho thực sự hiện diện với chúng ta bởi đức tin qua một niềm hy vọng sống động và tỉnh thức.
2. Đức tin chiếm hữu, và ban cho một thực tại cho những điều được hy vọng — promissis, trong các lời hứa. Không chỉ có sự hiệp nhất của hy vọng, mà còn có một quyền và danh phận rõ ràng; Đức Chúa Trời đã chuyển giao mọi điều ấy cho chúng ta trong giao ước ân điển. Khi chúng ta nắm lấy các lời hứa, chúng ta nắm lấy phước hạnh đã hứa từ gốc rễ của nó, cho đến khi nó tuôn lên thành sự thỏa mãn trọn vẹn. Vì vậy có những cách diễn đạt ấy, các tín hữu được nói là ‘nắm lấy sự sống đời đời,’ I Ti-mô-thê 6:12–19, bởi đó quyền của họ được bảo đảm cho họ; ‘Và ai nghe lời ta và tin nơi ta, thì có sự sống đời đời,’ Giăng 5:24. Đấng Christ không chỉ nói, Người ấy sẽ có sự sống đời đời, mà, jus habet, người ấy có một quyền và danh phận rõ ràng đối với nó, chắc chắn như cảm giác, dù không ngọt ngào như cảm giác. Đức tin ban cho chúng ta thiên đàng, vì trong lời hứa nó ban cho chúng ta một danh phận đối với thiên đàng; chúng ta chắc chắn sẽ có điều mà chúng ta có danh phận đối với nó; một quyền là đủ, dù không phải lúc nào cũng có cảm nhận thực tế; người ấy có văn tự ban cấp, lời của Đức Chúa Trời để bảo đảm cho mình về điều đó. Người ta nói người có một cơ nghiệp là người có văn tự chuyển nhượng nó, nhưng không cần thiết người ấy phải cõng đất đai của mình trên lưng. Quyền sở hữu thiên đàng đã được chuyển giao cho chúng ta theo luật dù chưa theo thực tế; nó là của chúng ta trước khi chúng ta sở hữu nó, vì Đức Chúa Trời đã ban lời Ngài rằng chúng ta sẽ có nó. Và chúng ta giữ nó bởi quyền giao ước, dù chúng ta chưa có nó bởi sự sở hữu thực tế. Nó không chỉ được chuẩn bị cho chúng ta trong sự định liệu của Đức Chúa Trời, mà còn được ban cho xét về tính không thể bị tước đoạt của quyền và tài sản của chúng ta: Lu-ca 22:29, ‘Ta ban cho các ngươi một vương quốc.’ Nay đức tin tiếp nhận vương quốc ấy. Chúng ta nắm lấy điều đã hứa từ gốc rễ của nó, và rồi chúng ta chắc chắn về nó; lời hứa không phải là một gốc rễ khô khan, và bàn tay của đức tin không phải là một mảnh đất cằn cỗi; nhưng một khi bàn tay của đức tin nắm lấy lời hứa, phần quyền lợi của bạn sẽ lớn lên thành thân và nụ, và hoa, và kết trái là sự thỏa lòng trọn vẹn. Nay điều này làm cho một tín hữu thỏa lòng trong hiện tại, vì đức tin xét xem các lời hứa là gì, và chúng là của ai.
[1.] Các lời hứa là gì?
(1.) Một phần như thế này: Chúng là những sự tuôn trào và tràn đầy của ân điển và tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Lòng của Đức Chúa Trời đầy ắp tình yêu thương đối với các thánh đồ đến nỗi Ngài không thể chờ cho đến khi mọi sự được hoàn thành, mà Ngài phải cho chúng ta biết trước Ngài định làm gì cho chúng ta: Đức Chúa Trời phán: ‘Trước khi chúng mọc lên, Ta bảo cho các ngươi về chúng,’ Ê-sai 42:9. Những mục đích ân điển của Đức Chúa Trời giống như một suối nước bị niêm phong, nhưng các lời hứa của Ngài giống như một suối nước đã được khơi mở; trước khi các mục đích của Ngài được thực hiện, Ngài sẽ cho chúng ta biết về chúng. Chúa có thể đã làm ơn cho chúng ta, và chẳng ban cho chúng ta một lời hứa nào; nhưng tình yêu thương bị che giấu sẽ không đem lại cho chúng ta nhiều sự an ủi như vậy. Nay đức tin, thấy chứng cớ về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, tự thấy mình buộc phải an nghỉ trên lời hứa, và thực tế nói với linh hồn, như Na-ô-mi nói với Ru-tơ, ‘Hãy ngồi yên, con gái ta, cho đến khi con biết việc sẽ kết thúc thế nào; vì người ấy sẽ không nghỉ ngơi, cho đến khi hoàn thành việc,’ Ru-tơ 3:18. Cũng vậy đức tin nói với linh hồn, Hãy ngồi yên, cho đến khi ngươi biết việc sẽ ra sao; vì Đức Chúa Trời sẽ không nghỉ ngơi cho đến khi Ngài đã hoàn thành mọi điều Ngài đã phán với ngươi. Đức Chúa Trời coi các mục đích của chúng ta là sự vâng lời, vì chúng là những kết quả đầu tiên của tình yêu thương của chúng ta: Thi Thiên 32:5, ‘Tôi nói, tôi sẽ xưng tội mình cùng Chúa, và Chúa đã tha tội ác của tôi;’ và Hê-bơ-rơ 11:17, ‘Bởi đức tin, Áp-ra-ham đã dâng Y-sác,’ vì ông đã làm điều đó trong lời thề nguyện và mục đích; huống chi chúng ta nên chấp nhận các lời hứa vốn là những lời tuyên bố về các mục đích của Đức Chúa Trời như những sự thực hiện: theo thời gian nó sẽ xảy ra.
(2.) Đức tin nhìn các lời hứa như quy tắc và bảo chứng cho sự chắc chắn của chúng ta. Chúng cho thấy Đức Chúa Trời đáng được tin cậy đến mức nào, đến mức Ngài đã cam kết; promittendo se facit debitorem, Đức Chúa Trời đã ký kết giao ước, và tự làm mình thành người mắc nợ đối với các tạo vật của Ngài bởi các lời hứa của Ngài. Các mục đích của Đức Chúa Trời là không thay đổi; nhưng nay khi các mục đích của Ngài được tuyên bố trong các lời hứa của Ngài, bạn có một chỗ bám chắc hơn nơi Ngài. Đức Chúa Trời sẽ thử đức tin của chúng ta, và xem Ngài có uy tín thế nào đối với loài người, liệu họ có nương cậy nơi Ngài khi có sự bảo đảm được đặt vào tay chúng ta hay không. Vậy thì, đức tin nắm lấy phước hạnh, lời hứa; tại sao? Đức Chúa Trời đã ban lời Ngài, lời ấy đã ra khỏi môi Ngài, và Ngài không thể vì danh dự mà thu hồi nó,’ Thi Thiên 89:34; chúng ta có thể đòi Ngài theo lời hứa của Ngài. Austin nói về mẹ mình, ‘Lạy Chúa, bà thường ném Ngài vào chữ viết tay của chính Ngài;’ ‘bà thường khẩn nài các lời hứa. Đức Chúa Trời đã ký kết giao ước, và bạn có thể đến và khẩn nài, và đem những giao ước ấy ra kiện: Thi Thiên 119:49, ‘Xin Chúa nhớ lại lời Ngài cho đầy tớ Ngài, là lời Ngài đã khiến tôi trông cậy.’ Một kẻ cho vay nặng lãi tưởng mình giàu có, dù có ít tiền trong nhà, vì hắn có các văn tự và sự bảo đảm tốt. Người có một ngàn bảng Anh với sự bảo đảm tốt ở trong tình trạng tốt hơn người chỉ có một trăm bảng Anh tiền mặt sẵn có. Một Cơ Đốc nhân coi các lời hứa của Đức Chúa Trời là cơ nghiệp và tài sản thừa kế của mình, là của cải và phần thừa kế của mình.
(3.) Lời hứa là một vật cầm cố của điều đã hứa, và phải được giữ cho đến khi sự thực hiện đến. Chân lý và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được để lại làm vật cầm cố với tạo vật, và Ngài sẽ giải phóng chúng; danh dự của Ngài đang bị đặt cược, và bạn có thể nói với Ngài về điều đó: ‘Lạy Chúa, vì cớ lòng nhân từ và chân lý của Ngài,’ Thi Thiên 115:1. Đức Chúa Trời có liên quan đến việc bênh vực danh Ngài khỏi sự vu khống và sỉ nhục. Vậy thì, đức tin, nhìn các lời hứa như những sự tuôn trào của tình yêu thương của Đức Chúa Trời, chảy ra từ tình yêu thương đời đời của Đức Chúa Trời, như bao nhiêu văn tự và chỗ bám chắc nơi Đức Chúa Trời, và nhìn chúng như một vật cầm cố được để lại cho chúng ta cho đến khi phước hạnh đến, trên mọi lợi thế ấy nó thay thế cho sự hưởng thụ; nó đón tiếp những điều sẽ đến với cùng một sự chắc chắn như thể chúng đã được hoàn thành.
[2.] Đức tin xét xem các lời hứa là của ai; chúng là của Đức Chúa Trời, Đấng thành tín và có quyền năng. Đức Chúa Trời thành tín và toàn năng, Ngài không thể nói rồi lại không nói. Chúng ta có đủ sự bảo đảm nếu chúng ta có nó dưới lời Ngài. Có cả đức tin của Sa-ra và của Áp-ra-ham được khen ngợi cho chúng ta trong Kinh Thánh; của Sa-ra, ‘vì bà đã xét rằng Đấng đã hứa là thành tín,’ Hê-bơ-rơ 11:11. Đức Chúa Trời ấy không thể nói dối, Đức Chúa Trời ấy đã luôn gìn giữ lời Ngài, Đức Chúa Trời ấy sẽ hủy diệt trời và đất thà hơn để một chấm một nét của lời Ngài qua đi, Ngài đã để lại cho chúng ta các lời hứa, và điều này chẳng tốt như sự thanh toán sao? Rồi đức tin nhìn vào sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Đây là đức tin của Áp-ra-ham: Rô-ma 4:21, ‘Hoàn toàn tin chắc rằng điều Ngài đã hứa, Ngài cũng có quyền năng thực hiện.’ Thật khó để thấy chúng ta sẽ được bảo vệ khỏi bao nhiêu nguy hiểm thuộc về đời này như thế nào, và được đem an toàn đến hạnh phúc đời đời. À, nhưng Đức Chúa Trời có quyền năng, và chúng ta có lời Ngài; lời nói của Ngài là việc làm; ‘Đức Chúa Trời phán lời, và việc đã thành,’ Thi Thiên 33:9. Điều gì có thể ngăn cản Đức Chúa Trời toàn năng và đầy đủ? Các lời hứa của Ngài là những sự thực hiện.
3. Chúng ta có nó in capite, trong đầu của chúng ta. Đó là cách nắm giữ của một Cơ Đốc nhân; người ấy giữ mọi sự trong đầu của mình bởi Đấng Christ. Dù người ấy chưa được vinh hiển trong chính bản thân mình, người ấy đã được vinh hiển trong đầu của mình, trong Chúa Giê-xu Christ. Khi Đấng Christ được vinh hiển, chúng ta đã được vinh hiển; Ngài đã chiếm lấy thiên đàng theo quyền của chúng ta: Giăng 14:2, ‘Ta đi để chuẩn bị một chỗ cho các ngươi.’ Đấng Christ đã lên thiên đàng nhân danh chúng ta, để sở hữu nó thay cho chúng ta; vì vậy một tín hữu được bảo đảm mình sẽ được dự phần trong đó. Vì vậy như sự vinh hiển của Đấng Christ đã qua, thì theo một nghĩa, sự vinh hiển của một tín hữu cũng đã qua; đầu không thể sống lại, và thăng lên, và được vinh hiển mà không có các chi thể: Ê-phê-sô 2:6, ‘Và đã khiến chúng ta cùng sống lại, và khiến chúng ta cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Đấng Christ Giê-xu.’ Sứ đồ nói về điều đó như một việc đã qua. Ông không nói, Chúng ta sẽ sống lại, sẽ ngồi với Ngài; mà chúng ta đã sống lại, và đã thăng lên, và đã ngồi với Ngài trong các nơi trên trời. Theo quyền, và bởi cớ đầu, tất cả chúng ta đã được vinh hiển rồi — một cách diễn đạt hàm ý sự chắc chắn lớn hơn một lời tiên đoán và lời hứa đơn lẻ; và tất cả điều này để sự an ủi của chúng ta được dồi dào hơn, và lòng can đảm của chúng ta mạnh mẽ hơn trước những nguy hiểm, sự chết, những khó khăn, và mọi điều có thể xảy đến với chúng ta trên đường lên thiên đàng. Hãy xem, như chúng ta nói về một người già yếu, người ấy có một chân trong mồ, một tín hữu có hơn một chân ở thiên đàng; đầu của người ấy ở đó; chúng ta đã chiếm hữu nó trong Đấng Christ, hay đúng hơn Ngài đã chiếm hữu nó nhân danh chúng ta; và ngay khi chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ, chúng ta được dự phần trong sự an ủi này, ngay cả trong khi chúng ta nằm rên rỉ dưới những áp lực và khốn khổ. Không gì ngoài đức tin có thể giải được bí mật này, rằng một tín hữu có thể ở trên đất, mà vẫn ở thiên đàng; giao tiếp với những kẻ tội lỗi, mà vẫn ở trong đoàn thể của các thánh đồ được vinh hiển; hay bị hạ xuống bởi những áp lực và bất tiện của tình trạng hiện tại, mà vẫn đã thăng lên và ngồi với Đấng Christ trong các nơi trên trời. Đức tin ban cho bạn một quyền thực tế và sự trao quyền xét về đầu của bạn. Ngay khi chúng ta được nên thánh, chúng ta theo một cách nào đó cũng được vinh hiển, và không chỉ có một danh phận và quyền trong chính mình, mà còn có một sự sở hữu thực tế trong đầu của chúng ta. Như đầu được đội vương miện để phản chiếu vinh hiển và danh dự trên toàn thân thể, cũng vậy Chúa Giê-xu Christ được đội vương miện, và chúng ta được vinh hiển với Ngài; và điều này làm cho quyền ấy càng mạnh mẽ hơn; vì không điều gì trên đất có thể lấy đi khỏi tôi hạnh phúc mà Đấng Christ giữ cho tôi ở thiên đàng.
4. Đức tin ban cho thực tại in primitiis, trong những trái đầu mùa. Dân Y-sơ-ra-ên không chỉ có một quyền đối với Ca-na-an được Đức Chúa Trời ban cho họ, mà còn được trao quyền sở hữu và chiếm hữu Ca-na-an, nơi các thám tử không chỉ tường thuật về sự tốt lành của xứ, mà còn đem những chùm nho về với họ, không chỉ để khích lệ họ chinh phục, mà còn thực sự đặt họ vào sự sở hữu xứ ấy; Đức Chúa Trời cũng đối xử như vậy với một linh hồn tin kính, không chỉ ban cho nó một quyền, mà còn ban cho nó một số trái đầu mùa; không chỉ có một bản tường thuật và lời hứa, mà Đức Chúa Trời như thể đã trao cho chúng ta quyền sở hữu và chiếm hữu thiên đàng. Một linh hồn tin kính có những khởi đầu của cơ nghiệp mà nó hy vọng; một số chùm nho của Ếch-côn như một sự nếm trước giữa những khốn khổ và khó khăn hiện tại. Đây là tình yêu thương lớn lao của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta một điều gì đó của thiên đàng ngay tại đây trên đất, rằng Ngài sẽ khiến chúng ta bước vào hạnh phúc của mình từng mức độ. Sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 13:13, ‘Nay còn lại đức tin, hy vọng, tình yêu thương.’ Đức tin trong đời này thay thế cho sự trực kiến: bởi đức tin chúng ta bắt đầu vinh hiển của mình, và về sau nó được hoàn thiện, và được làm trọn trong sự nhìn thấy và thị kiến. Chúng ta có một điều gì đó như một khoản ứng trước và sự nếm trước, trong những thiếu thốn và nguy hiểm hiện tại của chúng ta. Trong tự nhiên, mọi vật không đạt đến sự hoàn thiện cuối cùng của chúng ngay một lúc; trong ân điển cũng vậy, Đức Chúa Trời đem chúng ta đi từng mức độ đến vinh hiển và hạnh phúc của thiên đàng. Chúng ta có một điều gì đó như một sự thử nghiệm và nếm trước, trước khi chúng ta sở hữu và hưởng điều thiện tối cao, và những sự giàu có và kho báu ấy, và sự đầy trọn của vinh hiển đời đời mà Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng ta. Nhưng những trái đầu mùa này là gì? Chúng là ba điều — sự hiệp nhất với Đấng Christ, những niềm vui của Đức Thánh Linh, và ân điển.
[1.] Sự hiệp nhất với Đấng Christ. Có một sự hưởng có Đức Chúa Trời trong Đấng Christ ở đây, đây là phần trọng yếu nhất của sự sống đời đời. Thiên đàng là gì ngoài sự hưởng có Đức Chúa Trời đời đời trong Đấng Christ? Và nó theo một cách nào đó đã bắt đầu ở đây. Sự hiệp nhất mở đường cho sự hiện diện; dù chúng ta không hiện diện với Đấng Christ, nhưng chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ; và đức tin mở đường cho sự hưởng thụ. Lúc ấy sẽ là ‘Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự,’ I Cô-rinh-tô 15:28; hiện nay là ‘Đấng Christ ở trong chúng ta là niềm hy vọng về vinh hiển,’ Cô-lô-se 1:27. Hiện nay Ngài đến ngự trong lòng chúng ta như một vật cầm cố, để một ngày linh hồn sẽ đến được đầy trọn với Đức Chúa Trời; đây là một của cầm và khởi đầu của sự hưởng có trọn vẹn của chúng ta về Ngài. Và một khi điều này đã được thực hiện, thì chúng ta có thể chắc chắn về vinh hiển. Tôi nói, sự sống đời đời được bắt đầu khi chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ. Nó giống nhau về bản chất, dù không về mức độ, với sự sống của thiên đàng. Một khi chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ, chúng ta không bao giờ có thể bị phân rẽ. Đấng Christ vẫn là một đầu, Ngài không bao giờ có thể rời bỏ nơi ở và chỗ ngự cũ của mình. Luther nói, ‘Bạn có thể tách men khỏi bột, khi cái này đã được nhào vào cái kia, dễ dàng như bạn có thể tách Đấng Christ và một linh hồn đã từng được hiệp nhất với Ngài:’ I Giăng 5:12, ‘Ai có Con thì có sự sống.’ Bạn đã có phần tốt đẹp nhất của sự sống đời đời rồi khi bạn có Đấng Christ ở trong bạn.
[2.] Những niềm vui của Đức Thánh Linh. Khi một người đã nhận được những sự an ủi của Đức Thánh Linh, người ấy ở trong những vùng ven và ngoại ô của thiên đàng, người ấy bắt đầu bước vào xứ sở và phần thừa kế của mình. Thiên đàng bắt đầu trong chúng ta, khi Đức Thánh Linh đến với sự bình an, lòng tin chắc, và niềm vui, và để lại một cảm giác và hương vị ngọt ngào trên linh hồn. Sự đầy trọn của niềm vui, đó là phần của sự sống sẽ đến, và được dành sẵn cho tay hữu của Đức Chúa Trời; nhưng đây là khởi đầu của thiên đàng; và sự bình an của lương tâm và niềm vui trong Đức Thánh Linh chỉ là vật cầm cố của niềm vui mà các linh hồn được phước có. Và vì vậy những sự an ủi của Đức Thánh Linh mà chúng ta có ở đây trong thế gian này được gọi là ‘niềm vui không thể tả và đầy vinh hiển,’ I Phi-e-rơ 1:8, vì nó hướng và tác động theo chiều ấy hướng về tình trạng vinh hiển và hạnh phúc của chúng ta ở thiên đàng. Như những mùi hương và hương thơm ngọt ngào của A-ra-bi được gió và không khí mang vào các tỉnh lân cận, đến nỗi trước khi những người lữ hành đến đó họ đã có mùi hương của xứ thơm tho ấy; cũng vậy những niềm vui của thiên đàng được những làn gió và hơi thở ngọt ngào của Đức Thánh Linh thổi vào lòng của các tín hữu, và những mùi thơm ngọt ngào của thiên đàng trên cao được chuyển vào những khu vườn của Hội Thánh; những niềm vui ấy được khuấy động trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh trước khi chúng ta đến thiên đàng là một vật cầm cố của điều chúng ta có thể mong đợi về sau. Đức Chúa Trời không muốn làm mệt mỏi những niềm hy vọng của chúng ta bằng cách trông đợi quá nhiều, vì vậy Ngài không chỉ ban cho chúng ta lời Ngài, mà Ngài còn ban một sự nếm và của cầm ở đây như một phần của tổng số sẽ được trả cho chúng ta ở thiên đàng; bởi những sự tươi mới ngọt ngào này của Đức Thánh Linh, chúng ta có thể hình dung về vinh hiển của tình trạng đời đời. Hãy xem, như trước khi mặt trời mọc, có một số tia sáng và vệt sáng báo trước mở đường cho nó; cũng vậy những niềm vui của Đức Thánh Linh chỉ là những tia sáng ban mai của ánh sáng ban ngày của vinh hiển, và của mặt trời hạnh phúc sẽ mọc trên chúng ta trong một thế gian khác.
[3.] Cũng có ân điển vốn là của cầm của vinh hiển; nó là sự trao quyền sở hữu và chiếm hữu, là miếng đất cỏ đặt chúng ta vào sự sở hữu toàn bộ cánh đồng. Ân điển là khởi đầu của vinh hiển, và vinh hiển chỉ là ân điển được hoàn thiện. Ân điển là vinh hiển trong nụ, và trong sự nắn đúc, và trong sự tạo thành; vì khi sứ đồ muốn diễn đạt toàn bộ sự phù hợp của chúng ta với Đấng Christ, ông chỉ diễn đạt nó như thế này, ‘Chúng ta được biến đổi nên giống như hình ảnh Ngài, từ vinh hiển đến vinh hiển,’ II Cô-rinh-tô 3:18, tức là, từ một mức độ ân điển này đến một mức độ khác. Nó được gọi là vinh hiển, vì sự tiến triển của sự thánh khiết không bao giờ ngừng cho đến khi nó đến sự hoàn thiện của vinh hiển và sự sống đời đời. Mức độ đầu tiên của ân điển là vinh hiển đã bắt đầu, và sự hoàn thành cuối cùng là vinh hiển được hoàn thiện. Mọi mức độ của sự phù hợp của chúng ta với Đấng Christ đều được gọi như vậy. Nó là một nụ của tình trạng không tội lỗi, thanh sạch, không tì vết ấy sẽ không có vết nhăn hay điểm tì vết; hạt giống của sự thánh khiết hoàn hảo ấy sẽ được ban cho chúng ta về sau. Như vậy đời sống thuộc linh được mô tả trong toàn bộ dòng chảy của nó; nó bắt đầu trong ân điển, và kết thúc trong vinh hiển. Hãy xem sợi dây xích vàng: Rô-ma 8:30, ‘Những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; và những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.’ Không có sự đề cập đến sự nên thánh, vì điều đó được bao gồm trong vinh hiển. Ân điển chỉ là vinh hiển non trẻ, và khác với vinh hiển như một trẻ sơ sinh khác với một người trưởng thành; vì vậy từng mức độ Chúa sẽ cho bạn bước vào phần thừa kế đời đời của bạn. Như người thừa kế nhận cơ nghiệp của mình từng phần, chúng ta cũng vậy; trước hết Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một hạt giống, và một sự hưởng có ban đầu, rồi chúng ta được kéo đi xa hơn và xa hơn nữa đến một sự hưởng có trọn vẹn. Tạo vật mới, như kim loại trong lò rèn, nó là thiên đàng trong sự nắn đúc và tạo thành; và Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bản phác thảo ở dưới đây, mà vinh hiển cuối cùng sẽ hoàn thành ở trên kia. Trên mọi nền tảng này đức tin hành động như thể điều ấy đã được hưởng rồi; trong khi chúng ta hy vọng và có một sự trông đợi chắc chắn, nó như thể nếm phước hạnh; và trong khi nó nhìn chúng trong những lời hứa chắc chắn của Đức Chúa Trời, và trong đầu của chúng ta; hay điều Đấng Christ đã làm cho chúng ta trong những trái đầu mùa; vì vậy những niềm hy vọng của chúng ta được khiến hành động trên chúng ta như thể chúng đã được hoàn thành và hưởng rồi.
BÀI GIẢNG II.
Vả, đức tin là sự cốt yếu của những điều mình đang trông mong.—HÊ-BƠ-RƠ 11:1.
Thứ hai, Lợi ích và lợi thế của hành động này, và công dụng của đức tin trong đời sống thuộc linh.
1. Rất cần thiết chúng ta phải có một đức tin như vậy, đức tin sẽ làm cho những niềm hy vọng của chúng ta thành thực tại, để kiềm chế tính xác thịt, vì chúng ta thấy lòng hư hoại của con người chỉ hướng về sự thỏa mãn hiện tại. Và dù những thú vui của tội lỗi là ngắn ngủi và không đáng kể, nhưng vì chúng ở gần trong tầm tay, chúng lôi cuốn chúng ta hơn những niềm vui của thiên đàng, vốn là tương lai và vắng mặt. Một người sẽ ngạc nhiên trước sự dại dột của những người, như Ê-sau, bán quyền trưởng nam của mình vì một miếng thịt, Hê-bơ-rơ 12:16, rằng họ có thể phàm tục đến nỗi bán Đấng Christ và vinh hiển của mình, và những điều tuyệt diệu ấy mà tôn giáo Cơ Đốc bày tỏ, để chia tay với những niềm vui của Cơ Đốc giáo vì cái giá rẻ mạt nhất. Khi dục vọng nổi lên và bị kích động, mọi sự cân nhắc về vinh hiển và phước hạnh đời đời đều bị gạt sang một bên để thỏa mãn nó. Một chút thú vui, một chút lợi lộc, một chút tiện nghi trong thế gian sẽ khiến người ta chia tay với mọi điều lương thiện và thánh thiêng. Một người sẽ ngạc nhiên trước sự dại dột của họ, nhưng lý do lớn lao là, họ sống theo cảm giác: ‘Đê-ma đã bỏ ta, vì yêu đời này,’ II Ti-mô-thê 4:10; mồi nhử nằm ở đó, những điều này hiện diện với chúng ta; chúng ta có thể nếm những sự vui thích của các tạo vật, và cảm nhận những thú vui của xác thịt; nhưng hạnh phúc của thế gian sẽ đến là một điều không thấy và không biết. ‘Hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết,’ I Cô-rinh-tô 15:32. Đây là ngôn ngữ của mọi tấm lòng xác thịt, hãy bằng lòng với những điều hiện tại. Ai sẽ mạo hiểm thực hành một bổn phận khó khăn và khó chịu đối với tình cảm của mình, và từ bỏ điều chúng ta thấy và hưởng dựa trên những niềm hy vọng không chắc chắn về những điều sẽ đến? Những lợi thế hiện tại, mà là những sự phù phiếm, dù chúng nhỏ bé và rất tầm thường, nhưng lại có quyền lực làm lệch lạc chúng ta hơn những điều tốt lành ở xa, mà là, hơn mọi lời hứa của Đức Chúa Trời để lôi kéo và thu hút lòng chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Và ở đây nằm gốc rễ và sức mạnh của mọi sự cám dỗ; những bất tiện của sự nghiêm ngặt trong tôn giáo là hiện tại, có một sự khó chịu hiện tại và rắc rối hiện tại cho xác thịt; và những phần thưởng là tương lai; đây là cái bẫy lớn lao: vì vậy chúng ta phải làm thế nào để kiềm chế lối sống theo cảm giác vốn rất tự nhiên đối với chúng ta này? Tại sao, đức tin làm cho những niềm hy vọng của chúng ta thành thực tại cung cấp một phương thuốc; vì điều đó làm cho những điều sẽ đến hành động như thể chúng đã được hưởng rồi; ngày phán xét hành động trên chúng ta, như thể chúng ta đã thấy Đấng Christ trên ngai trắng của Ngài, và các sách đã mở ra và thiên đàng như thể chúng ta đã sẵn sàng bước vào đó ngay bây giờ. Nơi nào đức tin sống động và mạnh mẽ, và là bằng chứng của những điều không thấy, nó làm rối loạn và đánh bại mọi sự cám dỗ. Cuộc chiến và xung đột trong lòng người được tiến hành dưới hai vị chỉ huy này, đức tin và cảm giác. Mọi lực lượng của phần thuộc linh và được tái sinh đều được đức tin tập hợp và dẫn dắt; cảm giác ở phía bên kia tập hợp mọi sự cám dỗ của thế gian và xác thịt; cảm giác chỉ hướng về sự hưởng thụ và sự sở hữu thực tế. Nay đức tin, để chinh phục nó, ban cho một thực tại, và làm cho những điều sẽ đến hiện diện với chúng ta, và làm cho chúng ta cảm nhận được những sự thỏa mãn và thỏa lòng khác, vốn tốt hơn nhiều; và ở đó nằm sức mạnh của phần được đổi mới; và thành công lớn lao của trận chiến thuộc linh nằm trong sự sống động của hy vọng và trong sự chắc chắn của đức tin, để nó có thể làm cho những điều ấy hành động như hiện tại mà cảm giác xét là vắng mặt và ở xa. Đó là lý do tại sao đức tin và cảm giác thường được đối lập trong Kinh Thánh; đức tin chiếm trước những niềm vui của thiên đàng, và làm cho chúng ở trong tâm trí và sự phán xét, và trên lòng của một tín hữu, để sự kiềm chế khỏi những thú vui hiện tại có vẻ ít khó chịu hơn; nếu việc phục vụ Đức Chúa Trời là vất vả và khó khăn, thì đó vẫn là vì thiên đàng. Mọi điều ma quỷ có thể biện hộ, kẻ hành động theo cảm giác, là sự hưởng thụ một chút lợi lộc và thú vui hiện tại; nó không thể hứa thiên đàng và vinh hiển, hay bất cứ điều gì về sau; nay trong đó nó nghĩ nó có lợi thế hơn Đức Chúa Trời — thiên đàng sẽ đến, nhưng những thú vui và lợi thế của tội lỗi ở trong tầm tay. Đức tin, để làm rối loạn sự cám dỗ, mạnh mẽ cố định lòng của một tín hữu vào những điều sẽ đến, để theo một cách nào đó nó hiệp nhất trước linh hồn của họ và hạnh phúc của họ với nhau, và bằng cách ban cho họ thiên đàng trên đất, xác nhận linh hồn trong một niềm tin về những điều tốt hơn những điều ma quỷ hay thế gian có thể đề xuất. Như vậy bạn thấy rằng để đánh bại sự cám dỗ cần có đức tin, để nó có thể mạnh mẽ cố định lòng của một tín hữu vào những điều sẽ đến và đặt người ấy vào trong đoàn thể của những người được phước; để theo một cách nào đó người ấy có thể có thiên đàng trên đất, và một sự thuyết phục chắc chắn như vậy về những điều tốt hơn, để người ấy có thể nhìn mọi điều ma quỷ, thế gian và xác thịt đối lập với mình như một điều yếu ớt và rẻ mạt.
2. Nó ban sức mạnh và sự nâng đỡ cho mọi ân điển của đời sống thuộc linh. Mục đích lớn lao của tôn giáo là đem chúng ta đến sự coi nhẹ hạnh phúc hiện tại, và làm cho linh hồn hướng về một hạnh phúc chưa đến; và công cụ lớn lao của tôn giáo, bởi đó nó thúc đẩy mục đích này, là đức tin, vốn như giàn giáo và chiếc thang cho tòa nhà thuộc linh. Nó hữu ích cho mọi ân điển khác, dù chúng là những ân điển hành động hay những ân điển chịu đựng. Chúng ta bị tấn công từ mọi phía, cả ‘bên hữu và bên tả,’ như sứ đồ nói, II Cô-rinh-tô 6:7; một phía bởi những thú vui của xác thịt, phía bên kia bởi những sự cau mày của thế gian; và vì vậy áo giáp của sự công chính phải được trang bị ở cả hai phía, để chúng ta có thể được mạnh mẽ ở bên hữu chống lại những thú vui, lợi lộc, và danh dự của thế gian, và ở bên tả chống lại những rắc rối, sỉ nhục, và những sự bắt bớ cay đắng. Nếu chúng ta muốn giữ vững vị trí của mình, và trung tín trong công việc của ơn gọi thiên thượng của chúng ta, chúng ta phải tìm kiếm hai điều này, làm vì Đức Chúa Trời, và chịu khổ vì Đức Chúa Trời; vì theo hai cách này một Cơ Đốc nhân chứng tỏ mình với Đức Chúa Trời; bằng sự chịu khổ chúng ta tuyên bố lòng trung thành của mình, bằng việc làm chúng ta thực hiện sự tôn kính của mình.
Hỏi. Quả thật đây là một câu hỏi hay, Trong điều nào trong hai điều này chúng ta bày tỏ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời nhiều hơn, hoặc làm chết các dục vọng của mình, hoặc từ bỏ các lợi ích của mình — vương miện danh dự cao nhất thuộc về điều nào? liệu nó được đặt trên đầu của đức tin chịu khổ, hay đức tin tích cực hay hành động?
Đáp. Có thể biện hộ ở một phía, rằng trong sự thánh khiết, hay phần tích cực của bổn phận, chúng ta chỉ từ bỏ sự hư hoại của mình vì Đấng Christ bằng cách đóng đinh các dục vọng của mình, vốn là kẻ thù của sự bình an của chúng ta cũng như của vương miện thiên đàng; nhưng bằng sự chịu khổ, chúng ta mất đi sự hiện hữu và sự an lạc, mạng sống và sinh kế của chúng ta, và tất cả vì Đấng Christ; vì vậy dường như nên có nhiều tình yêu thương hơn trong điều đó. Nhưng ở phía bên kia, có thể biện hộ như thế này, rằng có nhiều người chịu khổ vì Đấng Christ, những người hy sinh một thân thể mạnh mẽ cho một tâm trí cứng đầu; và vì họ đã dấn thân nên họ sẽ chịu khổ, thế nhưng không thể từ bỏ một dục vọng vì Ngài. Và có thể biện hộ, chiến thắng ít hơn đối với những bất tiện bên ngoài, hơn là đối với những dục vọng bên trong vốn bén rễ trong bản chất của chúng ta, và vì vậy khó bị chinh phục hơn; và việc chịu đựng rắc rối và gian khổ dễ dàng hơn việc khuất phục tội lỗi, và rằng đó là sự tử đạo sắc bén nhất một người có thể chịu đựng để thuần hóa xác thịt của mình, majus in castitate vivere, quam pro castitate mori — sống một người thánh khiết khó hơn là làm một người tử đạo. Như vậy bạn thấy mỗi phần quả thật có những khó khăn của nó, mà tôi đã đề cập; một phần để thỏa mãn những người không được kêu gọi để chịu khổ, thế nhưng ngươi có đủ công việc bởi đức tin để làm chết các dục vọng của ngươi, và quả thật ở đó có công việc khó hơn; chống lại một kẻ thù dễ dàng hơn chống lại một sự cám dỗ. Khi chúng ta xung đột với một kẻ thù, chúng ta chỉ xung đột với một cánh tay xác thịt và máu; nhưng khi sứ đồ nói về cuộc chiến bên trong, ông nói, Ê-phê-sô 6:12, ‘Chúng ta đánh trận không phải với thịt và huyết, mà với các quyền lực và thế lực cầm quyền.’ Và một phần để cho thấy, rằng có những bất tiện ở cả hai phía, và rất nhiều khó khăn, và cần mọi sức mạnh mà chúng ta có thể có được, cho cả việc làm và việc chịu khổ. Chúng ta cần đức tin ở cả hai phía, để chúng ta có thể thánh khiết và sẵn lòng làm vì Đức Chúa Trời; và để chúng ta có thể can đảm và sẵn lòng chết vì Đức Chúa Trời.
Nhưng tại sao tôi phải tranh luận về sự khác biệt này? Hãy để tôi dung hòa nó thì hơn; sự thánh khiết và sự chịu khổ phải cùng đi với nhau, vì không ai có thể chịu khổ vì Đấng Christ, ngoài những người có lòng được kéo ra để yêu Ngài trên mọi sự. Các thầy tế lễ dưới luật pháp phải tra xét của lễ thiêu, và nếu nó bị ghẻ, hay có bất kỳ tì vết nào trên nó, nó sẽ bị để sang một bên và không được dâng. Chúa không muốn một người xác thịt ghẻ lở chịu khổ vì Ngài. Người giữ các điều răn là người có khả năng tốt nhất để chịu khổ vì chúng. Trong Ma-thi-ơ 5, trước hết Đấng Christ nói, ‘Phước cho những kẻ có lòng trong sạch,’ câu 8, rồi, ‘Phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công chính,’ câu 10. Phước lành của sự tử đạo được đặt ở vị trí cuối cùng, hàm ý rằng một người tử đạo phải có mọi ân điển đi trước về sự nhu mì, khiêm nhường, nghèo khó trong tâm linh, v.v. Vì vậy chúng ta phải tìm kiếm việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và chịu theo ý muốn của Đức Chúa Trời, trước khi những lời hứa này được hoàn thành, và những điều chúng ta hy vọng được thực hiện.
[1.] Chịu khổ vì Đức Chúa Trời. Thường khi trung tín với những lợi ích của Đấng Christ là một tội, và làm một Cơ Đốc nhân triệt để là một việc nguy hiểm; khi người ta bị phơi bày trước những sự sỉ nhục, và rắc rối, và ô nhục, họ cần mọi sự khôn ngoan và ân điển mà họ có thể tập hợp được. Nay đức tin là ‘sự cốt yếu của những điều mình đang trông mong,’ đó sẽ là trang bị tốt nhất của chúng ta; tại sao? vì điều này sẽ dạy chúng ta cân bằng những sự cám dỗ của chúng ta với những niềm hy vọng của chúng ta. Nó đặt những niềm hy vọng của bạn vào một bàn cân, khi ma quỷ đặt thế gian với mọi sự khủng bố, ô nhục và mất mát vào bàn cân bên kia; và rồi linh hồn chiến thắng, và nói, rằng những mất mát của chúng ta không thể so sánh với những lợi lộc của chúng ta hơn là một chiếc lông vũ được đặt chống lại một ta-lâng chì. Sứ đồ nói, ‘Tôi tưởng rằng những sự đau khổ trong hiện tại không đáng so sánh với vinh hiển sẽ được bày tỏ trong chúng ta,’ Rô-ma 8:18; và sự cay đắng của thập tự giá được xoa dịu và làm ngọt ngào bằng cách so sánh những niềm hy vọng của chúng ta với nó. Cũng vậy Môi-se đặt phần thưởng của sự ban thưởng chống lại sự mất mát những thú vui, kho báu, và danh dự của Ai Cập, Hê-bơ-rơ 11:24, 25. Và bốn mươi người tử đạo ấy mà Basil nói đến, những người bị giữ trần truồng ngoài trời trong một đêm lạnh giá băng giá, và sẽ bị thiêu vào ngày hôm sau, họ kêu lên, ‘Lạnh thì sắc bén, nhưng thiên đàng thì ngọt ngào; con đường thì gian truân, cuối hành trình thì dễ chịu; hãy chịu đựng cái lạnh trong hiện tại, và lòng của tổ phụ sẽ sớm sưởi ấm chúng ta,’ v.v. Những đoạn này sẽ thực sự mở ra ý nghĩa của sứ đồ, rằng ‘đức tin là sự cốt yếu của những điều mình đang trông mong,’ v.v., khi chúng ta có thể thực sự đặt cái này chống lại cái kia, và chịu đựng số phận khó khăn nhất có thể xảy đến với chúng ta dựa trên sự trông đợi những niềm hy vọng phước hạnh của chúng ta. Và điều đó của sứ đồ mở ra nó một cách đáng chú ý, II Cô-rinh-tô 4:16, ‘Vì cớ đó chúng ta không nản lòng,’ v.v., tại sao? câu 18. ‘Trong khi chúng ta không nhìn vào những điều thấy được, mà vào những điều không thấy được; vì những điều thấy được là tạm thời, nhưng những điều không thấy được là đời đời;’ tức là, khi chúng ta được nâng đỡ và củng cố bởi sự nhớ lại và sự trông đợi chắc chắn về những niềm hy vọng phước hạnh của chúng ta. Khi người Do Thái đầy giận dữ chống lại Ê-tiên, Công Vụ 7:56, ‘ông thấy các tầng trời mở ra;’ và vì vậy ông tự củng cố mình chống lại cơn giận, và cơn mưa đá từ dân chúng. Có một điều gì đó về phép lạ và sự xuất thần trong thị kiến ấy, vinh hiển của thiên đàng được trình bày không chỉ cho linh hồn ông, mà có thể còn cho các giác quan của ông bởi một sự trình bày bên ngoài nào đó. Nhưng xét về thực chất của chính sự an ủi, đó là điều thường xảy ra trong cách tin kính; đức tin mở thiên đàng cho một tín hữu, và đem người ấy vào đoàn thể của những người được phước; và khi linh hồn được chiếm bởi những tư tưởng về một thế gian khác, nó có thể tiêu hóa rắc rối ở đây tốt hơn. Đức tin là viễn vọng kính của linh hồn người ấy, người ấy thấy thiên đàng mở ra và vinh hiển đã chuẩn bị cho mình, và rồi sự cám dỗ biến mất. Đây là lý do các tín hữu có thể chịu đựng sự cướp bóc ‘và sự cướp đoạt của cải,’ Hê-bơ-rơ 10:34. ‘Đức tin là sự cốt yếu của những điều mình đang trông mong.’ Hãy để của cải ra đi, một tín hữu nói, miễn là người ấy có thể giữ phần quyền lợi của mình trong thực tại tốt hơn và bền vững hơn. Các Cơ Đốc nhân trong thời sơ khai trước hết bị phơi bày trước sự cướp bóc và ác ý của đám dân thô lỗ, trước khi các vụ kiện tụng hay bất kỳ thủ tục pháp lý nào được hình thành chống lại họ bởi các sắc lệnh bắt bớ của các hoàng đế La Mã vì sự tuyên xưng của họ. Và người Do Thái là những người hung dữ nhất chống lại các Cơ Đốc nhân trong loại đó; họ sẽ cướp đoạt họ, và họ không thể có lợi thế nào chống lại chúng. Nay ‘họ vui lòng nhận lấy,’ họ sẵn lòng chia tay với chúng như Giô-sép với áo của mình để giữ lương tâm của mình; và từ bỏ mọi của cải thuộc về thế gian, vì họ có một sự bảo đảm về một thực tại tốt hơn và bền vững hơn. Vì vậy nó có công dụng lớn lao để nâng đỡ những ân điển chịu đựng, như lòng can đảm và sự từ bỏ chính mình.
[2.] Làm vì Đức Chúa Trời. Về phần việc làm, những ân điển ấy phục vụ cho việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, vốn là thử thách thường xuyên của chúng ta. Hãy nhìn vào các phần khác nhau của bổn phận của chúng ta.
(1.) Về phần phá hủy, hay công việc làm chết tội lỗi. Khi thiên đàng ở trong mắt và trong lòng của một tín hữu, khi nó đã được đức tin của người ấy chiếm lấy trước, thì tội lỗi có ít quyền lực hơn trên lòng người. Khi đức tin ban thực chất và hiện hữu cho những điều anh em hy vọng, điều đó sẽ tỏ ra trong đời sống anh em; anh em sẽ làm chết sự hư hoại, và chuyên tâm học sự nên thánh, trong khi anh em có thể đặt những sự vui sướng ở bên hữu Đức Chúa Trời đối lại với những thú vui của tội lỗi; và anh em có thể suy luận như vầy, Rô-ma 8:13, ‘Nếu tôi sống theo xác thịt, tôi sẽ chết; nhưng nếu tôi, nhờ Đức Thánh Linh, làm chết các việc của thân thể, tôi sẽ sống.’ Anh em sẽ có thể chịu đựng những khó khăn của đạo tốt hơn, khi anh em thấy mình không hành động dựa trên một tương lai bất định; anh em không chiến đấu như những kẻ bất định; như sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 10:36, ‘Hầu cho sau khi anh em đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, anh em có thể nhận được lời hứa.’ Không, trước khi chúng ta làm trọn toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, đức tin đã nhận lấy lời hứa; chúng ta có gốc rễ, dù chưa có hoa nở. Đúng là Đấng Christ kêu gọi phải chịu những sự khắc khổ không vui thích; phải, nhưng thiên đàng bù đắp cho tất cả. Vì vậy, mỗi khi những dục vọng thuộc giác quan len lỏi vào, đức tin có thể thấy những thú vui xác thịt là thấp hèn, và chỉ là hạnh phúc của loài thú; và chúng ngắn ngủi, ‘những thú vui của tội lỗi trong một thời gian,’ Hê-bơ-rơ 11:25, và chúng tự kết thúc trong những sự đau đớn không nói nên lời; ‘chúng sẽ than khóc cuối cùng,’ Châm Ngôn 5:11. Khi ma quỷ muốn làm anh em mệt mỏi và lười biếng trong công việc của Chúa, đức tin có thể trình bày sự ngắn ngủi của khó khăn hiện tại; cũng vậy, khi ma quỷ muốn sinh ra những tư tưởng chán ngán về bổn phận, đức tin có thể trình bày những sự vui mừng vô tận sẽ theo sau; và bấy giờ tín hữu quyết định rằng thà đi lên thiên đàng với lao nhọc còn hơn xuống địa ngục với thú vui. Đây chính là điều đã khiến Môi-se, người có con mắt như chim ưng, được đắc thắng như vậy: Hê-bơ-rơ 11:26, ‘Người xem trọng phần thưởng của sự ban thưởng,’ điều đã khiến người khinh thường những thú vui, kho báu và vinh dự của Ai Cập. Việc nhìn xem những phần thưởng khiến hy vọng có ảnh hưởng như vậy trên đời sống; vì những cái nhìn và những lần nếm trước thiên đàng ấy sẽ sinh ra trong lòng một tín hữu một niềm xác tín mạnh mẽ đến nỗi mọi lý lẽ trên đời cũng không thể thay đổi, hay phá vỡ sức mạnh của mục đích thuộc linh của người. Khi ma quỷ cám dỗ đến sự ô uế, không thanh sạch, dâm đãng, đức tin trình bày những hy vọng được làm bạn đồng hành và những kẻ theo sau Chiên Con không tì vết và tinh khiết. Khi chúng ta bị cám dỗ bỏ bê bổn phận vì những lợi lộc đời này, đức tin đối lại bằng vinh quang của cơ nghiệp chúng ta, sự giàu có của Giê-ru-sa-lem mới, và hy vọng của sự kêu gọi cao trọng của chúng ta là gì, cùng kho báu tốt lành Đức Chúa Trời đã mở ra cho chúng ta trong giao ước mới. Nếu chúng ta bị cám dỗ chạy theo vinh dự đời này, đức tin đề xuất một mão triều thiên của sự công chính mà Đức Chúa Trời công chính và ngay thẳng sẽ ban cho chúng ta trong ngày đó. Nếu nỗi sợ bị sỉ nhục khiến chúng ta lỏng lẻo và lơ là bổn phận, đức tin đề xuất sự hổ thẹn trên mặt mà kẻ ác sẽ xuất hiện trước ngai của Chiên Con, và sự sỉ nhục sẽ giáng trên kẻ ác trong ngày lớn đó. Cũng vậy, khi chúng ta bị cám dỗ lằm bằm và than van dưới thập tự giá, đức tin sẽ bảo đảm rằng dù đường đi gồ ghề, cuối hành trình sẽ ngọt ngào. Như vậy, những lời hứa giống như thuốc bổ ở gần lòng, và giữ cho chất độc không xâm chiếm các sinh lực, và bảo tồn linh hồn trong sự thánh khiết, rộng lượng và dũng cảm vì Đức Chúa Trời; chúng nói cho chúng ta về những sông vui sướng tuôn ra từ lòng Chúa Giê-xu Christ, và sự thỏa lòng ngọt ngào chúng ta sẽ hưởng với Đức Chúa Trời đời đời.
(2.) Về sự siêng năng và nghiêm túc trong đời sống thánh khiết. Vật càng gần, thì càng lớn và càng tác động mạnh trên chúng ta, và càng xa thì càng ít. Những kẻ đẩy ngày hoạn nạn ra xa thì không bao giờ nghĩ đến sự ăn năn, A-mốt 6:3. Một ngôi sao ở xa, dù có độ lớn thật lớn, cũng trông như một tia lửa hay một vật lấp lánh nhỏ. Chúng ta cảm nhận sự vật nhiều hơn khi chúng ở gần; khoảng cách làm thay đổi nhiều sự nhận biết của chúng ta về sự vật; chúng ta không có cùng những khái niệm về cõi đời đời khi đang sống như chúng ta sẽ có khi đến lúc chết. Ôi! khi thời gian bắt đầu kết thúc, và chúng ta sắp bước vào thế giới bên kia, chúng ta sẽ sẵn sàng đánh đổi điều gì để được sống lại đời mình một lần nữa? Ôi, chúng ta sẽ siêng năng, tỉnh thức, nghiêm túc biết bao nếu chúng ta có cảm thức về cõi đời đời trên lòng mình! Bây giờ, chúng ta phải làm thế nào để khiến những sự vật ở xa trở nên gần với chúng ta? Như vầy, đức tin là viễn kính của linh hồn. Như nhờ một chiếc viễn kính, chúng ta thấy những vật ở xa như thể chúng hiện diện và ở gần bên tay; cũng vậy, đức tin nắm lấy những sự vật ở xa, và khiến chúng tác động trên chúng ta. Sự trông đợi chắc chắn sinh ra sự theo đuổi cần mẫn: Phi-líp 3:14, ‘Tôi nhắm mục đích mà chạy,’ Phao-lô nói, ‘để được phần thưởng của sự kêu gọi cao trọng của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.’ Chúng ta khiến thế gian tin rằng thiên đàng và địa ngục là những điều nói đùa, trong khi chúng ta quá thờ ơ về chúng; nhưng khi chúng ta nắm lấy chúng một cách thật nghiêm túc, và có cảm thức thật về chúng, bấy giờ chúng ta bắt đầu làm việc cho sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy; chúng ta thấy rằng mọi sự siêng năng và chăm sóc thánh khiết mà chúng ta có thể dùng cũng vẫn là quá ít để đoạt lấy phần thưởng lớn lao này là sự hưởng Đức Chúa Trời đời đời. Bởi đức tin, anh em nhìn vào bên trong bức màn, và nâng lòng lên đến những sự vui mừng trên trời, và điều này giữ lòng tỉnh thức về hy vọng phước hạnh. Đó là mô tả về một tín hữu: Giu-đe, câu 21, ‘Trông đợi sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho đến sự sống đời đời.’ Bây giờ chúng ta không có con mắt nào khác ngoài đức tin, và đức tin giúp ích cho anh em, vì nó khẳng định anh em trong sự chắc chắn của những hy vọng của mình. Thiên đàng ở trong lòng bởi đức tin, và vì vậy lòng ở trên thiên đàng bởi sự suy ngẫm thuộc linh; mọi tư tưởng của họ đều hướng về quê hương của mình: Phi-líp 3:20, ‘Vì cuộc sống của chúng ta ở trên trời;’ và mọi công việc của đời họ là tiến đến gần hơn với những hy vọng của mình. Phao-lô đã được cất lên đến tầng trời thứ ba. Đức tin ban cho anh em một cái nhìn chừng mực và chín chắn, tuy không phải bằng một chuyển động nhanh chóng như vậy, nhưng bằng những tư tưởng nghiêm túc và trang trọng, và như vậy giữ linh hồn trong một tâm thế và sự trông đợi thuộc về thiên đàng. Nó đặt đầu anh em lên trên những đám mây, và ở giữa thế giới sẽ đến. Sứ đồ truyền chúng ta phải để dành cho mình một nền tảng tốt cho thời gian sẽ đến, ‘hầu cho chúng ta có thể nắm lấy sự sống đời đời,’ I Ti-mô-thê 6:19. Bây giờ đức tin không chỉ đặt viên đá đầu tiên, mà cả đống đá cũng được gia tăng, công việc của sự nên thánh được tiến hành nhờ sự giúp đỡ và hỗ trợ của đức tin, là điều giữ thiên đàng và sự sống đời đời trong tầm nhìn của linh hồn, và như vậy khích lệ những chuyển động và nỗ lực thuộc về thiên đàng.
(3.) Về sự thỏa lòng, đó là một phần cần thiết của đời sống thánh khiết. Sự thỏa lòng này có hai mặt; dưới những khó khăn và bất tiện của đời sống hiện tại, và dưới sự thiếu vắng và khoảng cách của sự an ủi tương lai của chúng ta.
(1st.) Dưới những khó khăn và bất tiện của đời sống hiện tại. Đức tin làm ngọt ngào mọi hoạn nạn của đời này bằng cách trình bày những lợi ích của tương lai, và cân bằng điều chúng ta cảm thấy với điều chúng ta trông đợi. Đời sống ngắn nhất cũng đủ dài để cảm nhận những bất tiện và nhiều tai họa. Nhưng dù đường đi gồ ghề, đức tin thấy thiên đàng ở cuối hành trình, và như vậy nó truyền sự nâng đỡ và an ủi thật vào linh hồn và lòng của một tín hữu. Một Cơ Đốc nhân có thể sống trong sự ngọt ngào của bình an giữa mọi sự rối loạn bên ngoài, vì sự hiện diện của những hy vọng của người làm bù đắp cho tất cả, và ban cho người một sự vô cảm hạnh phúc đến nỗi người không cảm thấy gì; trong khi khi đức tin yếu, chúng ta sớm ngã lòng: Thi Thiên 119:92, ‘Nếu luật pháp Chúa không phải là sự vui thích của tôi, tôi đã bị diệt vong trong hoạn nạn của mình.’ Có một sự ngọt ngào như vậy trong lời Chúa, đến nỗi khi đức tin nắm lấy nó, cảm giác về sự khốn khổ đời này bị áp đảo và dập tắt. Đức tin giống như một thuốc bổ giữ cho chất độc của hoạn nạn không xâm nhập các sinh lực, và chất độc của những gánh nặng của đời sống hiện tại không xâm nhập linh hồn: Thi Thiên 27:13, ‘Tôi đã ngã lòng, nếu tôi không tin sẽ thấy sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong đất của kẻ sống,’ nghĩa là, nếu không có cảm thức về hạnh phúc đời đời, tôi đã hoàn toàn hư mất. Thiên đàng thật đúng là đất của kẻ sống, và đó là điều người nhắm đến. Thấy Đức Chúa Trời trong đất của kẻ sống cũng chính là hưởng Đức Chúa Trời trên thiên đàng; và bản dịch Can-đê giải thích như vậy, trong đất của sự sống đời đời.
(2dly.) Nó giúp chúng ta thỏa lòng dưới sự thiếu vắng và khoảng cách của những sự an ủi tương lai của chúng ta. Đừng để điều này dường như là một nghịch lý, rằng ở đây cuộc xung đột là khó khăn nhất. Chịu đựng điều ác thì dễ hơn chờ đợi điều tốt đã hứa, vì những nỗi buồn được xoa dịu tốt hơn và sớm hơn những dục vọng. Những dục vọng là xu hướng mạnh mẽ của linh hồn, và chúng không kiên nhẫn khi bị ngăn trở, nhất là khi chúng được khơi dậy vì những lý do của đạo, và thường là sau nhiều sự làm chết tội lỗi. Thật rất khó để chờ đợi thì giờ thong thả của Chúa cho việc hưởng những hy vọng của mình, khi lòng họ đã dứt khỏi thế gian; mạch của họ bấy giờ đập mạnh hướng về Đấng Christ, và thật khó để làm nguội và kiềm chế sự mãnh liệt của những dục vọng của họ, đặc biệt là vào cuối đời của chúng ta. Chúng ta càng gần việc hưởng một điều tốt nào, chúng ta càng thiếu kiên nhẫn trước sự thiếu vắng nó; như một hòn đá chuyển động nhanh hơn khi gần tâm nhất. Mọi chuyển động tự nhiên đều nhanh hơn ở đoạn cuối; cũng vậy, những chuyển động của một Cơ Đốc nhân, dù chậm lúc ban đầu, lại nhanh ở đoạn cuối; vì vậy lòng họ đập với những dục vọng khao khát, sẵn sàng vỡ ra bên trong họ vì sự hưởng Đấng Christ. Và gánh nặng này càng lớn hơn, vì đức tin ban cho một sự hưởng một phần; nhưng chính đức tin ấy, là đức tin khuấy động những dục vọng đó, cũng mang lại phương thuốc chống lại sự mãnh liệt của chúng. Dục vọng không chỉ là quả của hy vọng, mà còn của sự kiên nhẫn: II Phi-e-rơ 3:12, ‘Trông đợi,’ hay chờ đợi, mà vẫn ‘hối hả đến ngày của Chúa đến.’ Từ trong nguyên ngữ, ‘trông đợi,’ ghi nhận một sự chịu đựng kiên nhẫn: bây giờ hai từ này dường như trái ngược nhau, chờ đợi, mà vẫn hối hả. Đây là tâm thế của dân sự Đức Chúa Trời, họ trông đợi, và họ hối hả đến ngày Chúa đến. Họ khao khát trạng thái đời đời, mà vẫn chờ đợi thì giờ thong thả của Đức Chúa Trời. Có một sự mãnh liệt mà vẫn có một sự điều độ trong những sự trông đợi của họ, và cả hai đều được đức tin này thúc đẩy: vì đức tin ban sự chắc chắn, và điều đó làm yên linh hồn, dù không có sự hưởng hiện tại. Hiệu quả đầu tiên của đức tin là một quyền lợi và danh phận hiện tại, và ‘Kẻ tin thì không vội vàng,’ Ê-sai 28:16. Những lần nếm trước thiên đàng mà chúng ta có trong thế gian, Kinh Thánh ban cho chúng ta dưới một khái niệm kép; trái đầu mùa, và của cầm; trái đầu mùa hay những lần nếm thử cho thấy tốt lành biết bao; và của cầm hay vật bảo chứng, cho thấy chắc chắn biết bao. Dưới tính chất trái đầu mùa, chúng khơi dậy những dục vọng và những khao khát mãnh liệt: Rô-ma 8:23, ‘Chúng ta là kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, chính chúng ta cũng than thở trong lòng, trong khi chờ đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.’ Một Cơ Đốc nhân đã nếm biết Đức Chúa Trời ngọt ngào biết bao trong Đấng Christ, vì vậy người than thở mong được hưởng trọn vẹn Ngài. Vì chúng là một của cầm, II Cô-rinh-tô 1:22, ‘Đấng đã đóng ấn cho chúng ta, và ban của cầm của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta;’ nên đó là một cơ sở cho sự chờ đợi. Chúng ta có thể tin cậy Đức Chúa Trời nếu Ngài đã ban cho chúng ta một của cầm. Mang cơ nghiệp của mình trên lưng thì không phải là sự an ủi cho một người, chỉ cần người có quyền và danh phận là đủ. Đức tin trong mọi phương diện đều chắc chắn như vậy, dù không ngọt ngào như cảm giác; và vì vậy một tín hữu chờ đợi bao lâu Đức Chúa Trời còn có điều gì cho người làm trong thế gian này dựa trên sự bảo đảm của đức tin này. Đúng là người ở trong thế giằng co, những dục vọng của người thúc ép người, nhưng người vẫn sẽ chờ đợi. Như Thánh Phao-lô, Phi-líp 1:23, 24, ‘Tôi bị giằng co giữa hai đàng, có lòng muốn lìa bỏ để được ở với Đấng Christ; nhưng ở lại trong xác thịt thì cần thiết hơn cho anh em.’ Một Cơ Đốc nhân như vậy bị phân chia giữa lợi ích của chính mình và ý muốn của Đức Chúa Trời, cùng vinh quang của Đức Chúa Trời; nhưng cuối cùng đức tin đặt cán cân, và đưa người đến một sự thỏa lòng thánh khiết với ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. Trái đầu mùa sinh ra những khao khát; và của cầm giữ chúng ta khỏi lằm bằm và bất mãn; như vậy sự chắc chắn làm ngọt ngào nỗi đau mà sự xa cách gây ra.
Ứng dụng 1. Để tra xét xem anh em có loại đức tin này hay không, là đức tin vốn là thực chất của những điều đang hy vọng. Để khám phá thấy có rất ít đức tin này trong thế gian, hãy xem xét—
1. Nhiều người nói họ tin, nhưng than ôi, những hy vọng của họ có ảnh hưởng gì trên họ? Chúng có tác động đến họ không? Chúng có thu hút họ như những sự vật hiện diện và có thể cảm nhận được không? Than ôi, nói chung, những sự vật thuộc thời gian tác động trên chúng ta nhiều hơn những sự vật đời đời, và những sự vật thấy được nhiều hơn những sự vật không thấy được. Một việc nhỏ sẽ thành một sự cám dỗ; một chút thú vui và lợi lộc, nó khiến anh em bắt tay vào việc biết bao! Chúng ta không có đến một nửa sự nghiêm túc trong công việc thuộc linh như chúng ta có trong công việc đời này. Chắc chắn người ta không tin thiên đàng, vì họ quá ít bị tác động bởi nó; vì họ quan tâm, lo lắng và lao nhọc vì nó quá ít. Than ôi! họ sống như thể họ chưa bao giờ nghe về một điều như vậy, hoặc không tin điều họ nghe; mọi đồ chơi và vật vặt vãnh đều được ưa thích hơn nó. Nếu một người nghèo hiểu rằng một cơ nghiệp lớn nào đó đã được di chúc lại cho mình, người ấy chẳng phải sẽ thường nghĩ về nó, vui mừng về nó, và khao khát đi xem nó, và chiếm lấy nó sao? Có một lời hứa về sự sống đời đời được để lại cho chúng ta trong Phúc Âm, nhưng ai đứng ra nhận một phần? Ai khao khát nó? Ai nắm lấy nó? Ai chuyên cần hết sức để làm cho nó chắc chắn? Ai muốn đi xem nó? Ôi, ước gì tôi được lìa bỏ, và được ở với Đấng Christ! Vì những hy vọng này có quá ít ảnh hưởng trên chúng ta, đó là một dấu hiệu chúng ta không làm cho chúng hiện hữu trong lòng mình.
2. Anh em có thể nhận biết điều đó qua cách cư xử của mình trong bất kỳ thử thách và cám dỗ nào. Khi thiên đàng và thế gian cạnh tranh nhau, anh em có thể từ chối những lợi lộc xác thịt hiện tại dựa trên những hy vọng về cõi đời đời không? anh em có từ bỏ tất cả vì biết mình sẽ có điều tốt hơn gấp ngàn lần trong một thế giới khác không? Môi-se đã làm như vậy, Hê-bơ-rơ 11:24, 25; lý do được đưa ra—‘Vì người xem trọng phần thưởng của sự ban thưởng;’ đó là lúc tốt nhất để phán đoán về tâm linh của mình; bấy giờ Đức Chúa Trời đưa anh em vào thử thách; vì vậy chúng được gọi là những sự cám dỗ và thử thách. Chắc chắn việc quan sát kết quả và hệ quả của những cuộc tranh luận và xung đột có chủ ý này trong lương tâm là rất có ích. Bây giờ, nơi nào đức tin là thực chất của những điều đang hy vọng, ở đó sẽ có một sự từ chối những lợi lộc xác thịt hiện tại; thiên đàng sẽ hiện diện như sự cám dỗ, và anh em sẽ thấy Chúa Giê-xu Christ ra giá cao hơn thế gian; không, thấy rằng những sự đau khổ tạm thời không xứng được nhắc đến cùng một ngày với những hy vọng của anh em. Nếu thế gian đến cạnh tranh với vinh quang, để vi phạm lương tâm vì một sự thỏa mãn hiện tại, đức tin rời khỏi cuộc tranh đua với một sự khinh miệt và phẫn nộ thánh khiết trước một sự so sánh như vậy. Lưới được giăng ra vô ích trước con chim có chuyến bay cao và cao quý như vậy. Những tôi tớ của Chúa đã bị tra tấn, Hê-bơ-rơ 11:35; trong nguyên ngữ là ἐτυμφανίσθησαν, họ bị căng ra như một mặt trống, nhưng họ không chịu nhận sự giải thoát, để họ có thể đạt được một sự sống lại tốt hơn. Anh em có muốn được đưa xuống khỏi giá tra tấn không? Không. Thế gian đề nghị cho họ một sự thả ra, nhưng đức tin đề nghị cho họ một sự sống lại, sự sống lại của thân thể ra khỏi mồ mả đến vinh quang của Đức Chúa Trời. Thế gian gợi ý những sự hưởng thụ đời này, những lợi lộc hiện tại, Anh em có thể có chức này chức nọ vì vi phạm lương tâm; bấy giờ đức tin đến với những kho báu của giao ước. Nhiều lần chúng ta bị đặt vào sự lựa chọn hoặc làm sai lương tâm, hoặc nhận lấy những lợi lộc của thế gian; những tiện nghi bên ngoài được đặt vào một đĩa cân, đức tin đặt những hy vọng của anh em vào đĩa cân kia; một bên hiện diện, bên kia vắng mặt. Bây giờ hãy quan sát hoạt động của tâm linh anh em trong những trường hợp như vậy. Tôi thú nhận đôi khi có thể có một sự chống cự xuất phát từ sự cứng đầu, nhưng nếu có đức tin, nó sẽ hoạt động như vầy, bằng cách trình bày những hy vọng của anh em, và làm cán cân nghiêng xuống bằng một trọng lượng vinh quang vượt trội. Chúng ta không thể mất điều gì, đức tin nói, mà chúng ta sẽ không có điều tốt hơn trên thiên đàng; chúng ta không thể được điều gì, mà Đấng Christ sẽ không có lợi hơn cho chúng ta. Dựa trên điều này, một tín hữu bán tất cả để mua viên ngọc quý giá.
3. Nếu đức tin làm cho những hy vọng của anh em trở thành thực chất, dù anh em không nhận được sự thỏa mãn hiện tại, anh em có thể nhận biết điều đó qua điều này, anh em sẽ tiếp đón những lời hứa với nhiều sự tôn kính và vui thích. Chúng có thân thiết và quý báu đối với anh em không? Anh em sẽ ôm lấy những lời hứa nếu anh em nhìn chúng như gốc rễ của phước hạnh. Về các tổ phụ, Hê-bơ-rơ 11:13, có chép rằng ‘họ thấy những lời hứa từ xa, và được thuyết phục về chúng, và ôm lấy chúng.’ Khi họ sắp rời khỏi thế gian, họ từ biệt những lời hứa bằng những cái ôm; dù họ không đến được sự sở hữu, họ đã được thuyết phục về sự sở hữu; dù họ sống nhiều năm trước khi những lời hứa về Đấng Mê-si có hiệu lực, họ vẫn ôm lấy chúng. Những nghi lễ và lời chào như vậy diễn ra giữa bạn bè; chúng ta ôm họ và phó thác họ cho Chúa; cũng vậy đức tin ôm lấy những lời hứa, và phó thác chúng cho quyền năng của Đức Chúa Trời. Ôi! đây là những lời hứa ngọt ngào; một ngày kia chúng sẽ mang đến một Đấng Mê-si, và ban một Đấng Cứu Thế cho thế gian. Gia-cốp già, khi từ biệt các con trai mình, người chúc phước cho chúng; người nói với một người—‘Cung của người sẽ ở trong sức mạnh,’ Sáng Thế Ký 49:24; người này sẽ là một chiến binh đắc thắng; với người khác, điều này điều nọ. Hoặc, như chúng ta làm, khi chúng ta chia tay với những đứa con có nhiều hy vọng, chính các tổ phụ thánh ấy đã đối xử với những lời hứa như vậy khi Đức Chúa Trời chỉ ban cho họ một ý nghĩa mờ tối về thiên đàng và một Đấng Christ; họ ôm lấy những lời này như sự an ủi và sức mạnh của linh hồn mình; khi họ đi xuống mồ mả; họ không thể như Si-mê-ôn bồng Đấng Christ trong tay, nhưng họ đã bồng những lời hứa trong tay đức tin của mình. Với anh em cũng sẽ như vậy; anh em sẽ vui mừng trong Đức Chúa Trời vì lời Ngài, Thi Thiên 56:4. Khi anh em nắm lấy lời hứa, anh em có phước hạnh nơi gốc rễ, và điều này sẽ làm anh em đầy dẫy niềm vui thánh khiết, ôi, đây là những lời hứa lớn lao và quý báu! II Phi-e-rơ 1:4. Đây là một lời hứa sẽ ban cho tôi thiên đàng; sự thánh khiết trọn vẹn này, sự hưởng Đức Chúa Trời này. Bởi lời hứa này, tôi có thể mong đợi gặp những người trung tín của Đức Chúa Trời trên thiên đàng; bởi lời hứa này, tôi có thể mong đợi ngồi xuống với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp; bởi lời hứa này, tôi có thể trông đợi sự bãi bỏ tội lỗi; bởi lời hứa này, sự giày đạp Sa-tan dưới chân tôi; bởi lời hứa này, một sự thoát khỏi mọi cám dỗ, sự bỏ rơi và hoạn nạn. Và họ sẽ nuôi dưỡng một tia lửa ân điển nhỏ; đây là một chồi của vinh quang; đây là một vài tia sáng ban mai, một vài tia sáng báo trước của ánh sáng sẽ chiếu trên chúng ta trên thiên đàng.
4. Anh em có thể nhận biết điều đó qua điều này, tâm trí sẽ thường chạy đến những hy vọng của anh em. Nơi nào sự vật được trông đợi mạnh mẽ, mục đích và mục tiêu của sự trông đợi của anh em sẽ luôn hiện diện với anh em. Tư tưởng là những thám tử và sứ giả của linh hồn. Hy vọng sai chúng đi theo sự vật đang trông đợi, và tình yêu sai chúng đi theo sự vật được yêu mến; vì vậy anh em phải xem những tư tưởng và những dục vọng chính của mình được cố định như thế nào. Nơi nào sự vật được trông đợi mạnh mẽ, tư tưởng thường tiêu hao chính mình, và được huy động để tạo ra những hình ảnh và giả định về hạnh phúc chúng ta sẽ có trong sự hưởng thụ; và như vậy tình trạng tương lai sẽ thường chạy trong tâm trí anh em, và hiện diện với anh em. Chẳng hạn, nếu một người nghèo được nhận vào quyền thừa kế một vương miện, người ấy sẽ tự làm mình vui thích trong giả định về vinh dự và sự huy hoàng của địa vị hoàng gia và vương giả được dựng lên trong chính tư tưởng của mình. Và nếu chúng ta tin chúng ta là những người thừa kế vương quốc thiên đàng, đồng thừa kế với Đấng Christ, chúng ta sẽ thường nghĩ về thời kỳ hạnh phúc khi chúng ta sẽ đến thiên đàng, và thấy Đấng Christ ở giữa những kẻ được phước của Ngài; khi chúng ta sẽ thấy Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp trong vương quốc thiên đàng, là những người đã ngồi xuống dự tiệc của Đức Chúa Trời, và thấy Phao-lô với mão triều thiên của sự công chính trên đầu người. Nhưng than ôi! có thể nói về nhiều người rằng, thiên đàng không ở trong tư tưởng của họ, lòng họ trú ngụ trong thế gian này, vì họ không trông đợi một điều tốt hơn: vì vậy họ luôn bị cuốn đi bởi những tư tưởng ngưỡng mộ sự vĩ đại đời này; luôn nghĩ về việc hưởng hàng ngàn là như thế nào, và không có sự than phiền trong gia đình mình; nghĩ về việc phá bỏ những kho lúa, và xây những kho lớn hơn, và thăng tiến con cháu mình. Chúng ta đang nghĩ về những thú vui, dục vọng, lợi lộc của mình. Đây là những tư tưởng vui thích mà chúng ta đãi linh hồn mình. Chúng ta nên luôn quan sát xem điều gì là điều chúng ta suy ngẫm nhiều nhất, những mưu tính và cân nhắc của linh hồn anh em hướng về phía nào. Tư tưởng của anh em có bị chiếm lấy bởi những dự án xác thịt này không? với những kẻ mà đặc điểm của họ là, Phi-líp 3:19, ‘Họ là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ, là kẻ chỉ nghĩ đến những việc đời này?’ hoặc II Phi-e-rơ 2:14, ‘Một lòng luyện tập trong những thói tham lam,’ luôn chạy theo một vài mưu đồ đời này, mưu tính làm thế nào để đưa thế gian vào lưới của mình? Đấng Christ mô tả người đời này: Lu-ca 12:17, 18, ‘Người tự nghĩ trong lòng,’ v.v. Người tạo ra những hình ảnh và giả định trong linh hồn mình về những kho lúa, tài sản, và cơ nghiệp; vì đó là từ của Đức Thánh Linh về người xác thịt, διελογίζετο, người đối thoại và luận bàn với chính mình. Nhưng ở phía bên kia, thiên đàng sẽ ở trong mắt và tâm trí của một Cơ Đốc nhân nhiều hơn; và những tư tưởng dự phòng này là những thám tử được sai đi để chào đón những hy vọng của chúng ta. Tôi sẽ cho anh em biết một người như vậy đang làm gì; người ấy đang dựng lên những giả định về sự chào đón mà Chúa Giê-xu Christ sẽ dành cho mình khi lần đầu đến vinh quang; người ấy đang nghĩ về niềm vui giữa mình và các thánh đồ đồng bạn, khi họ sẽ gặp nhau trên thiên đàng; có một sân khấu được dựng lên, và một sự trình bày và diễn lại ngọt ngào về thiên đàng trong tư tưởng của họ.
5. Anh em có thể nhận biết điều đó, qua sự dứt bỏ thế gian của anh em. Những kẻ biết thiên đàng là quê hương của mình, coi thế gian là một xứ lạ. Có một vinh quang xuất sắc hơn được niêm phong cho họ trong Đấng Christ, và họ ít quan tâm hơn đến những lợi lộc đời này; chắc chắn họ không dốc sức lực và sự lo lắng của mình cho chúng. Ai sẽ mua một cái lục lạc với cùng một giá có thể mua một viên ngọc? hoặc đào tìm sắt bằng những cái cuốc bằng vàng? Họ sẽ không làm mòn tình cảm của mình trên những sự vật xác thịt; đức tin làm cho họ quen biết với những đối tượng cao quý hơn. Người đàn bà, khi bà biết Đấng Christ, đã bỏ lại cái vò của mình, Giăng 4:28, 29. Khi Đấng Christ nói với Xa-chê rằng ‘sự cứu rỗi đã đến nhà này,’ bấy giờ ‘Lạy Chúa, tôi lấy một nửa gia tài của tôi mà cho kẻ nghèo,’ v.v. Lu-ca 19:8, 9. Nhưng bây giờ khi người ta chỉ thưởng thức và ưa thích những sự vật đời này, và sống như thể những hy vọng của họ chỉ ở trong thế gian này, họ hoặc không có quyền lên thiên đàng, hoặc tin rằng họ không có quyền nào.
6. Sẽ không có sự trôi nổi và bất ổn như vậy trong sự trông đợi của họ. Anh em đã có phước hạnh nơi gốc rễ, trong những lời hứa; và dù không có sự bảo đảm, sẽ có một sự tin cậy, và sự yên nghỉ của tâm trí trên Đức Chúa Trời: nếu không có sự nghỉ ngơi trong linh hồn anh em, vẫn sẽ có một sự yên nghỉ trên Đức Chúa Trời, và một sự trông đợi yên lặng về những điều đang hy vọng. Đức tin thỏa mãn với lời hứa, và yên lặng hy vọng về việc thực hiện nó trong thì giờ thích hợp của Đức Chúa Trời: Ca Thương 3:26, ‘Thật tốt cho một người vừa hy vọng, vừa yên lặng chờ đợi sự cứu rỗi của Chúa.’ Niềm tin thường pha trộn với những sự nghi ngờ, nhưng vẫn sẽ có sự kiên nhẫn của hy vọng, đó là điều ít nhất; chúng ta không nên nuôi dưỡng những sự ghen tị và nghi ngờ về Đức Chúa Trời. Có một lời hứa tự do, dù không có một bằng chứng chắc chắn, và sẽ có sự khao khát, nơi nào không có sự an ủi.
Ứng dụng 2. Để khuyên giục anh em rèn luyện đức tin đến một hiệu quả như vậy, hầu cho nó có thể là thực chất của những điều đang hy vọng.
1. Hãy rèn luyện nó bằng cách suy ngẫm. Hãy để tâm trí anh em được luyện tập trong việc chiêm ngưỡng những hy vọng của mình: Ma-thi-ơ 6:21, ‘Vì kho báu của anh em ở đâu, lòng anh em cũng ở đó.’ Không có điều gì anh em quý trọng mà tâm trí anh em sẽ không chạy đến nó. Chúng ta có thể nghĩ về những điều khác, những dục vọng của mình, những thú vui của mình, những dịp thường ngày của mình, một cách tự do và thường xuyên biết bao! và chúng ta sẽ không bao giờ có một tư tưởng nào về nơi mà kho báu của chúng ta ở đó sao? Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng Christ của chúng ta, hạnh phúc của chúng ta ở đó; lòng chúng ta chẳng phải cũng nên ở đó sao? Ôi! hãy thỉnh thoảng dạo một vòng trong đất hứa; hãy xem điều gì đã được chuyển giao cho anh em trong Đấng Christ, hãy nghĩ về vẻ đẹp và vinh quang của hạnh phúc đó; chắc chắn nếu chúng ta tin và quý trọng nó, chúng ta sẽ có những tư tưởng tự do hơn về thiên đàng đó, và về hạnh phúc đó mà Đức Chúa Trời đã chuyển giao cho chúng ta.
2. Hãy rèn luyện nó bằng cách lập luận. Đức tin là một ân điển biết suy luận: Hê-bơ-rơ 11:19, λογισάμενος, ‘Cho rằng Đức Chúa Trời có thể khiến người sống lại ngay cả từ kẻ chết.’ Hãy tự suy luận với chính mình như vầy: Chẳng phải có một trạng thái phước hạnh được dành sẵn trên thiên đàng cho mọi kẻ đến với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ sao? và như vậy cho tôi nếu tôi đến với Đấng Christ? Những người khác có sự sở hữu, và anh em có văn tự ban cho; văn tự đã được niêm phong, và anh em có những giấy tờ chuyển nhượng để trình ra; anh em chẳng có nó dưới tay và ấn của Đức Chúa Trời sao? anh em chẳng có một lời hứa được ban cho mọi kẻ tin và ăn năn tội lỗi mình, và sẵn lòng bước đi với Đức Chúa Trời, và kết quả trong những việc lành sao? Thiên đàng chẳng phải đã được chuyển giao cho những kẻ như vậy sao? và những lời hứa của Đức Chúa Trời đã luôn được thực hiện: II Cô-rinh-tô 1:20, ‘Vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài đều là phải, và trong Ngài là a-men.’ Không, Đấng Christ chẳng phải đã chiếm lấy thiên đàng nhân danh mọi kẻ như vậy đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài sao? Và anh em, ôi linh hồn tôi, chẳng đã có một vài trái đầu mùa, một vài lần nếm trước, một vài của cầm của Đức Thánh Linh sao? Đức Chúa Trời chẳng đã ban cho anh em một chút an ủi, một chút ân điển, như một của cầm để bảo đảm cho anh em về khoản lớn hơn sao?
3. Hãy rèn luyện nó bằng cách trông đợi. Hãy trông chờ nó, khao khát nó, chờ đợi nó: Tít 2:13, ‘Trông đợi hy vọng phước hạnh:’ và Giu-đe, câu 21, ‘Trông đợi sự thương xót của Đức Chúa Trời cho đến sự sống đời đời.’ Tôi có một Đức Chúa Trời đầy ân điển, và một Đấng Cứu Thế có lòng dịu dàng trên thiên đàng; vì vậy tôi đang trông đợi và khao khát cho đến khi tôi được gọi lên để hưởng chúng.
4. Hãy rèn luyện nó bằng cách cầu khẩn. Hãy đưa ra yêu sách của anh em—Lạy Chúa! Con nắm lấy ân điển được ban cho trong Phúc Âm; và xin Chúa bảo đảm yêu sách của anh em: Thi Thiên 73:24, ‘Chúa sẽ dẫn dắt tôi bằng sự khuyên dạy của Chúa, và sau đó tiếp tôi vào vinh quang;’ và Thi Thiên 43:3, ‘Ôi xin sai ánh sáng và chân lý của Chúa ra; xin chúng dẫn dắt tôi, xin chúng đưa tôi đến núi thánh của Chúa, và đến đền tạm của Chúa.’
5. Hãy rèn luyện nó bằng cách áp dụng gần gũi và trang trọng. Trong Tiệc Thánh, ở đó anh em đến bằng một vài nghi lễ trang trọng để chiếm lấy những đặc quyền của giao ước, và bằng những nghi lễ và nghi thức này mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, để ghi danh chính mình làm người thừa kế mọi lợi ích đã được Đấng Christ mua cho, và được chuyển giao trong giao ước, đặc biệt là vinh quang của thiên đàng: ở đó anh em đến để nhận lấy chén phước hạnh như một vật bảo chứng về ‘Rượu mới trong vương quốc của Cha các ngươi,’ Ma-thi-ơ 26:29. Ở đây Đức Chúa Trời đưa tay ra cho chúng ta bằng văn tự, hay văn kiện, điều vốn bởi lời hứa đã thuộc về mọi tội nhân tin Chúa trước đó.
6. Hãy rèn luyện nó trong cách cư xử của anh em bằng sự siêng năng thuộc linh không ngừng. Thiên đàng có chắc chắn không, chắc chắn như thể chúng ta đã có nó rồi, mà tôi lại sẽ lười biếng sao? Ôi có biết bao mưu tính, lo lắng, tranh đấu, chiến đấu, giao chiến để lên được một bậc cao hơn trong thế gian! Con người tham lam vô độ biết bao trong việc theo đuổi những dục vọng của mình! và tôi sẽ không làm gì cho thiên đàng sao, và không tỏ ra siêng năng nào trong việc theo đuổi hạnh phúc lớn lao của mình sao? Ôi, xin cho tôi ‘làm việc cho sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy,’ Phi-líp 2:12. Người ta sẽ thức dậy sớm, và đi ngủ muộn, và tất cả chỉ vì một chút sinh kế để nuôi một đền tạm yếu ớt luôn rơi xuống mồ mả, và vỡ vụn thành bụi, sao? và tôi sẽ không làm gì cho Đức Chúa Trời của mình và những hy vọng đời đời của mình sao? Chắc chắn nếu chúng ta tin những điều này, chúng ta sẽ cần mẫn hơn.
Ứng dụng 3. Để thúc ép anh em đạt được đức tin này. Có một vài phương tiện và bổn phận có xu hướng hướng đến điều này.
1. Phải có một sự xem xét nghiêm túc về chân lý của Đức Chúa Trời, vì nó được hậu thuẫn bởi quyền năng tuyệt đối của Ngài: ‘Ta không thay đổi, vì vậy các ngươi không bị diệt vong,’ Ma-la-chi 3:6. Nếu hoặc sự cố vấn hoặc bản thể của Đức Chúa Trời thay đổi, điều đó phải xuất phát từ sự quên lãng hoặc sự yếu đuối. Nó không thể xuất phát từ sự quên lãng, vì mọi sự quá khứ và sẽ đến đều hiện diện với Đức Chúa Trời; nó không thể xuất phát từ sự yếu đuối, vì chân lý của Ngài được hậu thuẫn bởi một quyền năng tuyệt đối; vì vậy một hy vọng được đặt nền trên lời hứa của Ngài thì không dễ bị ngờ vực. Chân lý không thể lừa dối, cũng không thể bị lừa dối. Các vua chúa và những người có quyền thế thường có thể thất hứa vì yếu đuối, nhẹ dạ, hoặc thiếu thận trọng, họ không thể thấy trước những bất tiện; ánh sáng của họ bị giới hạn cũng như quyền năng của họ; nhưng trong Đức Chúa Trời không có lỗi lầm hay sai sót; không có sự yếu đuối và vì vậy không có sự thay đổi: II Ti-mô-thê 1:12, ‘Tôi biết tôi đã tin ai, và tôi được thuyết phục rằng Ngài có thể giữ điều tôi đã phó thác cho Ngài cho đến ngày đó.’ Tôi biết tôi đã phó thác linh hồn mình cho một Đức Chúa Trời đầy năng lực; và tôi đã chờ đợi sự hoàn thành ý muốn của một Đức Chúa Trời đầy năng lực; và Giu-đe, câu 24, ‘Cho Đấng có thể giữ anh em.’ Đức tin đứng trên hai trụ cột này, chân lý và quyền năng của Đức Chúa Trời; lòng thương xót của Ngài được cam kết bởi chân lý của Ngài, và được thi thố bởi quyền năng của Ngài; vì vậy hãy lấy chân lý và quyền năng này của Đức Chúa Trời, và bởi đức tin đặt nó vào lòng của linh hồn; và bấy giờ anh em có thể chắc chắn về kết quả như thể nó đã được trình bày rồi.
2. Anh em phải nâng đỡ đức tin bằng những kinh nghiệm: bằng cách xem xét điều đã qua, chúng ta có thể dễ tin hơn điều sẽ đến.
[1.] Hãy đưa vào những kinh nghiệm về điều đã qua. Các tổ phụ đã tin sự đến của Đấng Christ trong xác thịt, như chúng ta tin và xưng nhận: Giăng 8:56, ‘Áp-ra-ham, cha các ngươi, đã thấy ngày của ta;’ và một phép lạ làm dễ dàng và chuẩn bị niềm tin cho một phép lạ khác. Niềm tin về sự vĩ đại tương lai của chúng ta được làm dễ dàng bởi tấm gương về sự hạ mình của chính Ngài. Khi Đấng Christ mặc lấy xác thịt, chúng ta có thể dễ tin chúng ta sẽ được mặc lấy vinh quang. Sự khốn khổ của chúng ta không thể ngăn cản chúng ta được vinh hiển với Đức Chúa Trời, vì vinh quang của Đấng Christ đã không ngăn cản Ngài bị hạ xuống với loài người. Nếu Đấng Christ có thể chết, thì một tội nhân có thể sống. Nếu Ngài có thể chịu khổ trên thập tự giá, thì chúng ta có thể trị vì trong vinh quang. Nếu sự vĩ đại của những lời hứa gây ra bất kỳ nghi ngờ nào, chúng ta hãy nhìn đến Đấng Christ; vì, để những lời hứa cao trọng không tìm được sự tin cậy nơi sự hiểu biết của chúng ta, Đức Chúa Trời làm sáng tỏ đức tin bằng tấm gương kỳ diệu này.
[2.] Đức Chúa Trời đã đưa anh em vào một trạng thái ân điển và ánh sáng kỳ diệu; thật là một điều kỳ diệu khi Đức Chúa Trời kêu gọi những tội nhân nghèo nàn. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta không chỉ những lời hứa, mà cả những sự bảo đảm; một của cầm cũng như lời Ngài. Mọi điều đã qua chỉ là một nền tảng; Đấng đã không tiếc anh em sẽ càng cứu anh em nhiều hơn; vinh quang và sự tha thứ đều xuất phát từ cùng một ân điển. Không, vinh quang là một điều nhỏ hơn sự hòa giải, hay hành động tha thứ đầu tiên. Sứ đồ đặt một sự ‘nhiều hơn’ lớn lao trên đó: Rô-ma 5:10, ‘Vì nếu khi chúng ta còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài: huống chi nay đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài.’ Khi một tội nhân đến được chấp nhận vào ân điển, ở đó có cuộc xung đột lớn nhất, vì có một cuộc xung đột lớn giữa công lý và lòng thương xót: vì vậy, việc khiến một tội nhân có tội được tha bổng thì khó hơn việc khiến một tội nhân đã được tha được ban phước. Nếu Ngài đã kêu gọi tôi, Ngài sẽ không làm vinh hiển tôi sao? Như giữa loài người, việc giữ một người đã được tha khỏi bị hành hình thì dễ hơn việc khiến một người có tội được tha; cũng vậy sứ đồ làm cho việc ban vinh quang là một điều dễ hơn việc ban ân điển và sự tha thứ.
[3.] Hãy so sánh những hy vọng của anh em với những hy vọng xác thịt. Khi anh em nhìn vào những hy vọng của chính mình, anh em có thể nói với Đa-vít, Thi Thiên 31:19, ‘Ôi, sự tốt lành của Chúa lớn biết bao, là điều Chúa đã để dành cho những kẻ kính sợ Chúa!’ Chúng ta có thể nói chúng ta có rất nhiều được để dành, và rất nhiều được chi ra; một ít trong tay, và nhiều hơn trong hy vọng. Trong những việc thuộc linh, sự trông đợi của chúng ta kém xa sự hưởng thụ, nhưng trong những việc xác thịt, hy vọng vượt xa sự an ủi; vì vậy chúng được gọi là hư không và sự phiền não của tâm linh; chúng ta trông đợi nhiều hơn, và vì vậy bị bực bội bởi sự thất vọng. Những hy vọng xác thịt chỉ giống như những giấc mơ của những người đang thức, mở đường cho nỗi sợ hãi và nỗi buồn. Nếu anh em sống trong hy vọng nhận được nhiều từ thế gian, anh em sẽ chỉ giống như những kẻ mơ mộng, có một sự thỏa lòng tưởng tượng trong giấc ngủ của mình, nhưng gặp sự thất vọng thật khi thức dậy; cũng vậy khi chúng ta trông đợi nhiều từ tạo vật, chúng ta không gặp gì ngoài gánh nặng, hư không, và sự phiền não.
[4.] Hãy làm cho việc xác nhận và bảo đảm danh phận của chính mình cho lương tâm thành công việc của đời anh em. Các Cơ Đốc nhân đáng trách vì cứ ở mãi trong những sự bất định lâu như vậy, vì họ không làm cho danh phận của chính mình được xác nhận: I Ti-mô-thê 6:20, ‘Để dành cho mình một nền tảng tốt cho thời gian sẽ đến, hầu cho họ có thể nắm lấy sự sống đời đời.’ Nếu anh em muốn làm cho sự sống đời đời hiện diện với linh hồn, bấy giờ hãy để dành những bằng chứng vững chắc. Và hãy lưu ý, người nói ‘để dành’ để ghi nhận công việc này luôn là một việc đang làm; chúng ta luôn phải đang đặt nền tảng này.
BÀI GIẢNG III
Và là bằng chứng của những điều không thấy được.—HÊ-BƠ-RƠ 11:1.
Bây giờ tôi đến phần thứ hai của mô tả—‘Và là bằng chứng của những điều không thấy được.’ Trong đó anh em có—
1. Hành động—nó là bằng chứng.
2. Đối tượng—của những điều không thấy được.
[1.] Hành động, là hành động chủ yếu thuộc về sự hiểu biết, như hành động kia thuộc về ý chí. Bởi hành động thứ nhất, đức tin là bàn tay của linh hồn để nắm lấy sự sống đời đời; bởi hành động này, đức tin là con mắt của linh hồn để nhìn hướng về nó, và trình bày nó cho chúng ta.
[2.] Đối tượng — “Những điều không thấy được:” phạm vi của nó rộng hơn điều trước. Không phải mọi vấn đề của đức tin đều thuộc về tương lai, và đối tượng của sự trông cậy, “những điều không thấy được,” là một thuật ngữ có sức chứa và bao quát hơn “những điều được trông cậy.” Chúng ta tin những điều đã qua và hiện tại cũng như những điều tương lai, nhưng không thể nói rằng chúng ta trông cậy những điều ấy; như sự sáng tạo thế giới, trận lụt lớn, sự giải cứu Hội Thánh ra khỏi Ai Cập và Ba-by-lôn; sự giáng sinh làm người và sự thương khó của Đấng Christ, sự thăng thiên vinh hiển của Ngài, sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh trên các sứ đồ; tất cả những điều này đều đã qua, và không thể gọi là những điều được trông cậy; nhưng ở đây, bằng một cách diễn đạt bao quát hơn, chúng được nói là “những điều không thấy được.” Nhiều điều hiện tại chúng ta tin, như sự quan phòng của Đức Chúa Trời, sự cầu thay của Đấng Christ, những ảnh hưởng của ân điển Ngài trên lòng các tín hữu, ơn thương xót tha thứ; những điều này, vì không thể bao gồm trong cách nói trước là “những điều được trông cậy,” nên được trao cho chúng ta trong cách diễn đạt sau này, “những điều không thấy được.”
Công việc chính của tôi là luận về đối tượng, “Những điều không thấy được.” Nhưng trên đường đi, —
Trước hết, về hành động. Đức tin được nói là ἔλεγχος, “bằng chứng.” Từ này được một số người dịch là luận chứng về những điều không thấy được; người khác dịch là sự chứng minh; còn chúng ta dịch là bằng chứng, và điều đó không hoàn toàn không thích hợp. Vì dù từ gốc có một nhấn mạnh đặc biệt, mà tôi sẽ giải bày ngay sau đây; thì từ “bằng chứng” này vẫn có ý nghĩa lớn lao. Bằng chứng thích hợp nhất với những đối tượng của thị giác, và chỉ sự lĩnh hội rõ ràng, phân biệt và đầy đủ về những đối tượng đang hiện diện; vì vậy lời chứng của những người tận mắt chứng kiến trong các vấn đề về sự kiện, chúng ta gọi đó là bằng chứng; và từ đó nó được chuyển sang để chỉ tầm nhìn rõ ràng của tâm trí; sự lĩnh hội rõ ràng và thỏa mãn được gọi là một bằng chứng, khi đối tượng được trình bày đến nỗi ước muốn hiểu biết được thỏa mãn hoàn toàn về chân lý và giá trị của nó; đức tin phục vụ trong linh hồn cho mục đích này, để ban cho chúng ta sự hiểu biết thỏa mãn về những chân lý được trao trong lời. Điều này phần nào làm sáng tỏ bản văn.
Nhưng chúng ta phải xem xét đôi chút từ gốc: ἔλεγχος là một thuật ngữ chuyên môn, và hàm ý một sự thuyết phục bằng cách lập luận và tranh luận. Aristotle nói, nó là συλλόγισμος τῆς ἀντιφάσεως, một luận chứng hay cuộc tranh luận có sức thuyết phục, suy ra những kết luận trái ngược với những điều chúng ta đã giữ trước đó. Và theo nghĩa này, Kinh Thánh nói: Giăng 16:8, “Đức Thánh Linh ἔλεγζει sẽ thuyết phục,” hay quở trách; vậy ἔλεγχος là sự bác bỏ một quan điểm mà người ta đã mang trong mình trước đó. Nó được dùng như vậy trong Tít 1:9, nơi đó, khi nói về chức vụ của một mục sư, ἐλεγχειντούς ἀντιλεγοντας, thuyết phục những kẻ chống đối, tức là bác bỏ những lời bắt bẻ và thành kiến của họ chống lại chân lý. Lại nữa, nhà triết học mô tả sự thuyết phục này là một cách lập luận mà qua đó chúng ta chứng minh τὸ μὴ δύνατον ἄλλως ἔχειν ὠγγʼ οὕτως ὡς ἡμεῖς λέγομεν — sự việc không thể khác hơn điều chúng ta trình bày. Vì vậy đây là một từ thích hợp và được sứ đồ chọn, để cho thấy đó là một sự chứng minh rõ ràng hay không thể sai lầm về những chân lý đời đời được trao trong Kinh Thánh, đến nỗi người được bày tỏ cho không thể nghĩ khác hơn điều được trình bày cho mình. Từ tất cả những điều đó, chúng ta có thể rút ra rằng trong sự thuyết phục có —
1. Một sự trình bày những căn cứ rõ ràng.
2. Những căn cứ ấy được triển khai trong lập luận và diễn thuyết.
3. Một sự bác bỏ những thành kiến.
4. Một sự ràng buộc ngọt ngào của tâm trí để ưng thuận và ký thác vào những chân lý được trao. Tất cả những điều này đều có trong đức tin —
[1.] Một sự sáng tỏ và minh bạch của ánh sáng.
[2.] Một sự nghiêm túc trong lập luận và tranh luận.
[3.] Bác bỏ những thành kiến.
[4.] Một sự ưng thuận ngọt ngào, hay một sự thúc ép hợp lý của tâm trí, một sự bắt buộc của linh hồn bằng những lý lẽ, một sự ưng thuận tương xứng đối với chân lý của tôn giáo như là điều chắc chắn và xứng đáng; như tôi sẽ tuyên bố trong bài diễn thuyết tiếp theo này.
Tôi sẽ kết lại tất cả trong giáo lý này,
Giáo lý. Rằng đức tin chân thật là một bằng chứng hay ánh sáng thuyết phục về những chân lý đời đời. Hay nói thế này: — Đó là một ân điển trình bày những điều của tôn giáo với sự sáng tỏ và minh bạch của lập luận đến nỗi một tín hữu bị bắt buộc phải ký thác vào chân lý và giá trị của chúng; như một người nhượng bộ, khi thấy bằng chứng rõ ràng ngược lại.
Trong đức tin có bốn điều: —
1. Một ánh sáng và sự lĩnh hội rõ ràng. Ngay khi Đức Chúa Trời cải hóa linh hồn, Ngài đặt ánh sáng vào trong nó. Trong thế giới cũ, bạn biết điều đầu tiên Đức Chúa Trời tạo dựng là ánh sáng; cũng vậy trong sự sáng tạo mới, khi Ngài đến để cải hóa những tội nhân, Ngài truyền ánh sáng vào, đem vào linh hồn một kho tàng và khuôn khổ tri thức; vì vậy có lời nói, Hê-bơ-rơ 8:10, “Ta sẽ để luật pháp Ta trong trí chúng nó, và ghi tạc vào lòng” — đặc ân đầu tiên và lớn lao của giao ước. Ở đây có một ám chỉ kép. “Ta sẽ để luật pháp Ta trong trí chúng nó;” điều đó ám chỉ hòm giao ước, như các bảng được giữ trong hòm; “Ta sẽ ghi tạc vào lòng chúng nó;” như luật pháp đã được viết trên các bảng, Đức Chúa Trời cũng viết nó trên lòng chúng nó như vậy; Đức Chúa Trời làm như vậy khi mới cải hóa; và vì vậy ở đâu có đức tin, ở đó phải có ánh sáng. Đúng là sự thay đổi này không quá dễ cảm nhận; ánh sáng bước vào, như một tia nắng, nhẹ nhàng và không bạo lực; Đức Chúa Trời mở cửa sổ, và kéo rèm ra. Đây là một hành động hết sức cần thiết. Tuy nhiên về sau có một sự khác biệt dễ cảm nhận: Ê-phê-sô 5:8, “Trước kia anh em là tối tăm, nhưng bây giờ trong Chúa anh em là sự sáng.” Ma quỷ tiến hành vương quốc của nó bằng sự mù lòa và tối tăm, còn Đấng Christ cai trị bằng ánh sáng. Ma quỷ giữ người ta trong sự trói buộc và giam cầm bằng cách làm mù mắt họ, bằng cách giăng một bức màn thành kiến trước mắt họ: II Cô-rinh-tô 4:4, “Chúa của đời này đã làm mù lòng những kẻ không tin.” Và Đức Chúa Trời cứu họ ra khỏi sự giam cầm này bằng cách mở mắt họ: Công Vụ 26:18, “Để mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm qua sáng, từ quyền lực của Sa-tan trở về cùng Đức Chúa Trời.” Không thể có một hành động nào của một linh hồn có lý trí về một đối tượng mà không có tri thức hay ánh sáng. Và vì vậy khi Đức Chúa Trời muốn lôi kéo sự ưng thuận của chúng ta vào giao ước của Ngài, Ngài bắt đầu với sự hiểu biết, và ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển chiếu vào chúng ta. Điều chưa được biết thì cũng không được tin, không được trông cậy, không được ước ao, và không được gắng sức theo đuổi. Khi Đấng Christ nói với người mù, Giăng 9:35, 36, “Ngươi tin Con Đức Chúa Trời chăng?” người ấy đáp, “Thưa Chúa, người là ai, để tôi tin người?” Chắc chắn điều chúng ta tin, chúng ta phải có một tầm nhìn thấu đáo về nó. Tôi nói, một người phải hiểu các điều trước khi khép mình vào chúng, và tiếp nhận chúng. Và vì vậy điều đầu tiên Đức Chúa Trời làm là ban cho chúng ta một tâm trí để biết Ngài: I Giăng 5:20, “Chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, và ban trí khôn cho chúng ta để biết Đấng chân thật:” và tạo vật mới được tạo dựng trong tri thức, Cô-lô-se 3:10, để nó có thể hành động với lý trí và phán đoán hướng về những đối tượng thích hợp cho nó: vì, tùy theo mức độ các điều được biết, chúng lôi kéo và thu hút lòng một cách mạnh mẽ như vậy. Sự hiểu biết là bánh xe lớn của linh hồn, và là người hướng dẫn toàn thể con người; vì vậy phải có điều gì đó được làm để thỏa mãn nó; ân điển sẽ bắt đầu ở đó, và ở đó Chúa dựng lên ánh sáng của đức tin. Như giác quan là ánh sáng của loài thú, và lý trí là ánh sáng của loài người, thì đức tin là ánh sáng của Cơ Đốc nhân. Và như có một ánh sáng phân biệt, cũng có nhiều lập luận và diễn thuyết. Đức Chúa Trời tích trữ những nguyên tắc, và đức tin triển khai chúng ra; nó là một quản gia khôn ngoan và người phân phát tri thức mà Đức Chúa Trời đã tích lũy trong lòng; vì vậy khi sự vô tín nổi lên chống đối, và khi lòng bất cẩn, thì đức tin lấy luật pháp ra khỏi hòm, và biện hộ và lập luận với linh hồn. Như khi kẻ thù tiến đến chống lại một đất nước, họ kéo quân ra; đức tin cũng đem sức lực của linh hồn ra như vậy, dùng lý trí và diễn thuyết, và rút ra những kết luận từ các nguyên tắc của lời, để nó có thể đánh bại kẻ thù của mình. Lý trí là kẻ thù lớn của đức tin; và khi nó được nên thánh, nó là tôi tớ lớn của đức tin; bằng diễn thuyết và tranh luận, nó thuyết phục linh hồn: Rô-ma 6:11, “Hãy tự xét mình,” hay lập luận với chính mình bằng luận chứng, “như đã chết về tội lỗi, và sống cho Đức Chúa Trời;” Rô-ma 8:18, “Tôi xét rằng những sự đau đớn hiện tại không đáng so sánh với sự vinh hiển sẽ được bày tỏ trong chúng ta;” tức là, tôi lập luận như thế này. Và có lời nói về Áp-ra-ham, Hê-bơ-rơ 11:19, “Người xét rằng Đức Chúa Trời có quyền khiến người chết sống lại;” người đã lập luận trường hợp như thế này trong lòng, Không có gì là không thể đối với Đức Chúa Trời. Đây là lợi thế lớn của một tín hữu khi người ấy có thể triển khai những diễn thuyết và luận chứng cụ thể, và củng cố mình bằng những kết luận đối ngược với sự thiếu tin cậy và rắc rối cụ thể của mình, khi người ấy có thể lập luận từ hạnh phúc sẽ đến của mình, phần của mình trong Đấng Christ. Bằng cách này, đức tin áp dụng hoặc lời hứa hoặc lời đe dọa; như giả sử, nếu lòng còn chần chừ, và ngại đến với công việc làm chết các chi thể. Nếu nó đam mê thú vui xác thịt, đức tin đến và lập luận như thế này, Rô-ma 8:13, “Nếu anh em sống theo xác thịt, anh em sẽ chết,” nhưng anh em đang sống theo xác thịt, vậy anh em sẽ chết; nhưng nếu anh em nhờ Đức Thánh Linh làm chết các việc của thân thể, anh em sẽ sống — nếu anh em chịu khó nhọc trong việc thực hành tôn giáo, dù hiện tại khắc nghiệt, thì về sau sẽ ngọt ngào, anh em sẽ sống. Đó là lý do vì sao lời đầy dẫy những tam đoạn luận và diễn thuyết; chúng chỉ là bản sao của điều đức tin làm trong lòng.
2. Đức tin là một ánh sáng thuyết phục, thấy chúng ta hư hoại và mang những nguyên tắc xấu, và đầy thành kiến chống lại giáo lý của Phúc Âm; và công việc của đức tin là nhổ khỏi linh hồn những thành kiến xác thịt, những mưu toan xác thịt, những lập luận xác thịt, và những cớ bào chữa xác thịt nổi lên, và loại trừ và đóng chặt giáo lý mà Phúc Âm ban cho chúng ta.
[1.] Chống lại chân lý của Phúc Âm. Lòng người tự nhiên đầy ác ý và vô thần. Con người không phải là giấy trắng, người ấy đã bị chiếm giữ trước bởi những tư tưởng “tự tôn cao lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ,” II Cô-rinh-tô 10:6. Những chân lý của tôn giáo đối ngược với những dục vọng hư hoại, và những dục vọng này đã lên men linh hồn bằng những thành kiến xác thịt, và điều này sinh ra những ghen tị và những kháng cự đầy nghi ngờ. Bây giờ công việc của đức tin là bắt phục và khuất phục những tư tưởng ấy, đánh đổ những thành kiến tự tôn cao lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời và sự vâng phục Đấng Christ. Và vì vậy một công việc lớn của Đức Thánh Linh là, quở trách và thuyết phục thế gian không chỉ về tội lỗi, mà còn về sự công chính và sự phán xét, Giăng 16:8; Đức Thánh Linh làm điều đó như là tác giả, và đức tin như là công cụ. Chúng ta bị lên men bởi những châm ngôn xấu xa này, rằng tội lỗi không nguy hiểm như nó được trình bày; rằng sự thánh khiết không cần thiết như vậy; rằng các giáo lý của Đấng Christ chỉ là những chuyện bịa đặt; và vì vậy sứ đồ nói, II Phi-e-rơ 1:16. “Chúng ta đã chẳng theo những chuyện bịa đặt khéo léo, khi chúng ta làm cho anh em biết quyền phép và sự đến của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ;” hàm ý rằng có một tư tưởng như vậy trong lòng người. Con người có rất nhiều quan niệm ngu dại về tất cả những điều này, nhưng đặc biệt về Phúc Âm; vì lương tâm sẽ sớm nhượng bộ những chân lý đạo đức hơn là những chân lý của Phúc Âm, và giáo lý liên quan đến hạnh phúc của một thế giới khác. Tự nhiên chúng ta sớm bị thuyết phục về tội lỗi hơn là về sự công chính, tư tưởng của chúng ta tiên đoán điều ác hơn điều thiện, vì cớ tội lỗi; lương tâm chỉ thấy tội lỗi, nên không thể suy ra điều gì ngoài hình phạt; nhưng chúng ta cần bị thuyết phục về cả ba, tội lỗi, sự công chính, và sự phán xét. Đáng chú ý là không có hình thức nào phổ biến trong Kinh Thánh như một sự dự liệu, hay sự dự đoán trước những phản đối. Giáo lý thiêng liêng thấy chúng ta đầy thành kiến, và có một sự ác cảm, hay sự lệch hướng trong năng lực trí tuệ, cũng như một sự bất đồng. Bây giờ đức tin không bao giờ rời bỏ cho đến khi nó đem vào những nguyên tắc khác.
[2.] Có những thành kiến lớn chống lại giá trị của Phúc Âm: I Cô-rinh-tô 2:14, “Người tự nhiên không nhận lãnh những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: vì đối với người ấy chúng là sự rồ dại; người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng phải được phân biệt cách thiêng liêng.” Nếu chúng ta bị thuyết phục rằng có những điều như Kinh Thánh trình bày, chúng ta vẫn không bị thuyết phục về giá trị của chúng, khi chúng ta thừa nhận sự hiện hữu của chúng; chúng ta nghĩ thật là dại dột khi bận tâm về những điều sẽ đến; rằng một người có thể được cứu mà không cần quá nhiều phiền phức như vậy; và tại sao người ấy phải liều mình chịu sự không hài lòng của thế gian, và những hậu quả của nó, vì những điều sẽ xảy ra mà chúng ta không biết khi nào? Chúng ta bị lên men bởi những quan niệm này: nhưng đức tin là một ánh sáng thuyết phục sẽ bác bỏ những nguyên tắc hư hoại và xác thịt mà chúng ta uống vào.
3. Đó là một sự thuyết phục áp đảo và chắc chắn, tức là, một sự thuyết phục tước khỏi chúng ta những nguyên tắc và căn cứ hư hoại của mình, và lập luận để đưa chúng ta vào một quan điểm trái ngược và một niềm tin trái ngược. Người ta có thể có một ít tri thức về Phúc Âm, nhưng vẫn không có đức tin; họ có thể có một ít sự cắn rứt trong lòng, và không tán thành những nguyên tắc dẫn dắt họ, và những thực hành họ bước đi trong đó, nhưng vẫn không có đức tin, mà chỉ có một quan điểm lỏng lẻo và dao động về những điều của Đức Chúa Trời. Linh hồn bị thuyết phục khi nó bị bắt buộc một cách hợp lý, và trên mọi lời bắt bẻ và mâu thuẫn, phải ưng thuận chân lý và giá trị của những điều được đề xuất trong giao ước; khi có một sự khuất phục và làm im lặng tất cả những nguyên tắc và lập luận xác thịt vốn thường thắng thế chống lại chân lý. Điều sứ đồ nói về chân lý lớn của Phúc Âm, điều khoản lớn của đức tin Cơ Đốc, việc Đấng Christ chết vì tội nhân, cũng đúng cho toàn bộ khuôn khổ: I Ti-mô-thê 1:15, “Đây là lời chắc chắn, đáng được tiếp nhận trọn vẹn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu tội nhân.” Những điều này được đức tin đề xuất, đến nỗi sinh ra một sự ưng thuận vững chắc đối với chúng như là chân thật, và một sự ưng thuận để ôm lấy và theo đuổi chúng như là tốt lành. Trong hai cách diễn đạt này, “chắc chắn và đáng được tiếp nhận trọn vẹn,” sứ đồ cho thấy đức tin nhắm đến điều gì; nó trình bày toàn bộ khuôn khổ của tôn giáo như là chân thật; và nó trình bày tôn giáo như xứng đáng được tiếp nhận trọn vẹn, và rồi ý chí đã được nên thánh ôm lấy nó. Vậy phần đầu tiên của sự thuyết phục của đức tin là một sự ký thác vào chân lý. Sự thuyết phục của đức tin đem linh hồn đến một sự ưng thuận chắc chắn, dù nó dường như trái ngược với giác quan hay lý trí đến đâu; dù nó không thấy gì trong giác quan, nó vẫn thấy một sự chắc chắn rõ ràng trong lời. Vì dù không thể đưa ra lý do nào cho những điều được tin, đức tin vẫn thấy đủ lý do vì sao chúng ta nên tin chúng, và khép mình vào chúng dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời phán trong lời. Đức tin, như là bản chất của những điều được trông cậy, dựa trên quyền năng của Đức Chúa Trời: nhưng như là bằng chứng của những điều không thấy được, nó dựa trên chân lý của Đức Chúa Trời. Bằng sự ưng thuận vững chắc này, linh hồn khép mình vào chân lý đến nỗi không bao giờ có thể ly dị được: I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, “Anh em đã tiếp nhận lời với nhiều sự chắc chắn, và với nhiều hoạn nạn,” câu 6. Dù nó trái ngược với những khuynh hướng bên trong, và dù nó phơi bày ra những rắc rối bên ngoài, họ vẫn có nhiều sự chắc chắn và bằng chứng trong chính mình. Than ôi! người ta có thể nói về Đấng Christ và thiên đàng, và có một ít quan điểm lạnh nhạt về những điều sẽ đến; họ có thể truyền đạt điều này cho người khác, nhưng mùi xấu của họ vẫn còn với họ, và những nguyên tắc xấu của họ làm ô nhiễm lòng họ, và chi phối những thực hành của họ suốt thời gian này; “và họ không biết ân điển của Đức Chúa Trời trong chân lý,” Cô-lô-se 1:6, và không có cảm nhận nào về điều họ dường như biết. Không, một người tự nhiên không thể được đem đến chỗ nhìn những điều của tôn giáo như là chắc chắn về mọi mặt, và trên mọi mâu thuẫn, và nói như sứ đồ: Phi-líp 1:9, “Rằng tình yêu của anh em càng ngày càng chan chứa trong sự hiểu biết và mọi sự phán đoán.” Như những đầu bếp có thể dọn thịt cho chủ gia đình, và bạn bè và con cái của người ấy, nhưng chính họ không nếm nó; cũng vậy những người xác thịt có thể học những điều theo cách kỷ luật; họ có thể biết ý nghĩa và cảm nhận theo nghĩa đen của những lời hứa, nhưng không bị thuyết phục về chân lý, và về giá trị thật thuộc linh của chúng; tức là, họ không có một sự thuyết phục thấu đáo vững chắc và sự lĩnh hội chắc chắn về tính tội lỗi của tội lỗi, về vẻ đẹp của sự thánh khiết, về sự tuyệt diệu của Đấng Christ, về sự quý báu của giao ước, về những kho tàng phong phú của ân điển; Hæc audiunt quasi somniantes. Những người xác thịt nghe chúng như thể họ đang trong một giấc mơ; họ nhìn và tiếp đãi những điều này như những tưởng tượng, hay những giấc mơ về những ngọn núi vàng, hay những trận mưa ngọc trai rơi từ mây trong một giấc mơ ban đêm.
4. Đó là một sự thuyết phục thực tiễn. Người tin bị thuyết phục về chân lý và giá trị của những điều này đến nỗi người ấy quyết tâm theo đuổi chúng, chuẩn bị cho tình trạng đời đời của mình. Tương xứng với sự khám phá điều thiện và điều ác trong sự hiểu biết, có một sự theo đuổi hay một sự ác cảm trong ý chí; vì ý chí nhất thiết đi theo quyết định cuối cùng của sự phán đoán. Bây giờ nhiều người có một sự thuyết phục một phần, nhưng họ không bị chiếm hữu thấu đáo bởi chân lý và giá trị của những điều thuộc về thiên đàng; có một sự tán thành đơn giản, nhưng không phải một sự tán thành so sánh, đến nỗi lôi lòng ra khỏi những điều khác, và cuối cùng nghiêng và uốn lòng để tìm kiếm chúng; tức là, bằng một sự tán thành đơn giản họ có thể lĩnh hội rằng ở trong giao ước với Đức Chúa Trời là tốt, nhưng họ không thích những điều khoản. Nhưng bây giờ sự thuyết phục cuối cùng và thực tiễn là, khi nó lôi linh hồn đến một sự lựa chọn thực tế, khi nó sinh ra không chỉ một sự tán thành đơn giản, mà một sắc lệnh thực tiễn, khi linh hồn nói, “Ở gần Đức Chúa Trời là tốt cho tôi,” Thi Thiên 73:28; khi, xét mọi điều, một người bị thuyết phục rằng mình phải tìm kiếm thiên đàng theo những điều khoản của Đức Chúa Trời. Ước ao một món hàng một cách đơn giản là một chuyện, chấp nhận nó với một mức giá như vậy lại là chuyện khác. Nhiều người thích sự tha thứ tội lỗi, và sự sống đời đời, và đến để mặc cả những điều lớn lao của Phúc Âm, nhưng họ không đi đến cùng với cuộc thương lượng. Đây là sự thuyết phục của đức tin khi nó khiến chúng ta bán tất cả để mua viên ngọc trai giá trị lớn, và chi phối toàn thể con người để theo đuổi và tìm kiếm những điều Đức Chúa Trời đã đề xuất. Như vậy đức tin đem linh hồn đến một sự ưng thuận; nó thuyết phục không chỉ về chân lý, mà về giá trị của tôn giáo, và đề xuất nó như thích hợp cho sự lựa chọn. Đây là mục đích của mọi tri thức và sự hiểu biết: Thi Thiên 111:10, “Mọi người giữ các mạng lịnh Ngài đều có sự hiểu biết tốt.” Những người biết Đức Chúa Trời đúng đắn, họ cũng yêu Ngài; họ biết Ngài như họ được Ngài biết. Bây giờ Đức Chúa Trời biết chúng ta để yêu chúng ta, và chọn chúng ta, và nhận chúng ta về với chính Ngài trong Đấng Christ; cũng vậy chúng ta biết Ngài, khi chúng ta yêu Ngài, và chọn Ngài làm phần của mình. Không thể có một sự khinh miệt lớn hơn nào làm cho Đức Chúa Trời, hơn là biết Đức Chúa Trời mà chọn thế gian; Đấng Christ nói, Giăng 15:24, “Các ngươi đã thấy, và đã ghét cả Ta và Cha Ta.” Đây là một sự ghét Đức Chúa Trời, khi chúng ta đã biết Đức Chúa Trời mà vẫn quay sang thế gian. Đức tin hoàn toàn lôi kéo đến sự lựa chọn; không chỉ lấp đầy đầu, mà bước vào lòng; nó là một sự ưng thuận khôn ngoan và đầy đủ. Và đó là lý do vì sao đức tin không chỉ đối ngược với sự ngu dốt mà còn với sự dại dột: Lu-ca 24:25, “Hỡi những kẻ dại dột, và lòng chậm tin,” v.v., vì có thể có sự dại dột ở nơi không có sự ngu dốt. Mọi kẻ ác theo nghĩa của Sa-lô-môn đều là kẻ dại dột. Khi đó chúng ta thật sự tin những vấn đề của sự cứu rỗi, khi chúng ta ưng thuận chúng như là tốt và xứng đáng được ôm lấy: Rô-ma 7:16, “Tôi ưng thuận luật pháp, rằng nó là tốt.” Họ thấy những đường lối của Đức Chúa Trời là tốt nhất và thỏa mãn nhất, khi đó sự phán đoán thực tiễn đã đạt được.
Ứng dụng. Để đặt chúng ta vào sự tra xét và thử nghiệm, xem chúng ta có một đức tin như vậy hay không, như là một bằng chứng hay ánh sáng thuyết phục; bạn có thể thử nó bằng những phần của nó. Có sự ưng thuận của đức tin và sự đồng ý của đức tin; một ánh sáng rõ ràng và sự ưng thuận vững chắc, và một sự đồng ý tự do đối với giá trị của những điều của Đức Chúa Trời.
1. Có một sự sáng tỏ và minh bạch trong ánh sáng của đức tin, không chỉ loại trừ những kẻ ngu dốt thô thiển, mà cả những người không có tri thức cứu rỗi. Mọi kẻ ác, dù hiểu biết đến đâu, dù học thức đến đâu, và dù được trang bị đầy đủ những ân tứ đến đâu, họ vẫn ở dưới quyền lực của sự tối tăm. Có “một hình thức tri thức,” Rô-ma 2:20, cũng như “một hình thức tin kính;” trong não họ chỉ có một mô hình của chân lý, một sự suy đoán trần trụi; họ có thể luận về những điều của Đức Chúa Trời, nhưng không thể nói rằng họ có sự sống của Đức Chúa Trời. Một cây hoang và một cây vườn có cùng tên và cùng bản chất chung, nhưng khác nhau nhiều trong hoạt động và đức tính của chúng; tri thức thông thường và ánh sáng của đức tin cũng vậy. Có hai sự khác biệt.
[1.] Ánh sáng của đức tin đầy hiệu lực, còn ánh sáng kia thì không. Nước thường và nước mạnh giống nhau về màu sắc, nhưng khác nhau nhiều về hiệu lực, đức tính và mùi vị; cũng vậy tri thức thông thường của người ta, dù về đối tượng nó có thể vươn xa như ánh sáng của đức tin, một người xác thịt có thể biết tất cả những gì một tín hữu biết, nhưng không có hiệu lực như vậy. Ánh sáng này không thi hành chức vụ của nó để khích lệ đến sự tin cậy, để thúc giục đến sự vâng phục, để làm lòng đầy vui mừng; ánh sáng này không bao giờ bước vào tình cảm — “Sự khôn ngoan không bước vào lòng người ấy,” Châm Ngôn 2:10. Dù họ có tri thức, họ vẫn “trơ trụi và không kết quả trong sự hiểu biết Đấng Christ,” II Phi-e-rơ 1:8. Đó là ánh sáng, nhưng nó làm ít điều tốt, nó nhàn rỗi và không hiệu quả, nó không vươn lên đến tình cảm hay thực hành.
[2.] Ánh sáng của đức tin đầy những diễn thuyết thực tiễn, luôn lập luận và cải thiện chân lý. Ma quỷ làm lệch hướng những kẻ ác; dù họ có mắt, vẫn không có những lập luận thánh khiết. Những người ngoại đạo được mô tả là có “một tâm trí hư không, và một lòng tối tăm,” Ê-phê-sô 4:17, 18. Sứ đồ muốn nói họ đầy những nguyên tắc hư không, tối tăm trong sự hiểu biết, hư hoại trong những suy luận của họ. Lòng họ mù lòa, là điều lẽ ra phải hướng dẫn họ trong việc sắp xếp cách ăn ở của họ. Một kẻ ác không luận về các điều trong thời điểm và mùa của chúng. Tâm trí của một Cơ Đốc nhân được đức tin khuấy động đến những lập luận thánh khiết: Đây sẽ là phần của bạn, và là kết quả của những việc làm như vậy. Có lời nói về Ma-ri, Lu-ca 2:19, “Người giữ các lời ấy, và suy nghĩ trong lòng;” người duyệt lại chúng trong tâm trí bằng lý trí và diễn thuyết.
2. Chúng ta có thể biết đức tin có phải là một bằng chứng hay không bằng sự vững chắc của sự đồng ý của chúng ta. Hầu hết người ta tự tâng bốc mình trong điều này, họ nghĩ họ không nghi ngờ những nguyên tắc của tôn giáo, nhưng chắc chắn khép mình vào chân lý của lời, nhưng bằng chứng này vẫn còn thiếu; vì nếu người ta bị thuyết phục hơn, sẽ có một sự phù hợp lớn hơn trong thực hành của họ với những quy tắc của tôn giáo. Sự đồng ý của chúng ta rất yếu; nó xuất hiện như thế nào? Một phần, vì giác quan được tin hơn lời. Chúng ta xây dựng nhiều hơn trên những bảo đảm do chính mình bày ra, hơn là trên điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nhân cách hóa mọi tư tưởng của chúng ta trong lời nói đó, Lu-ca 16:31, “Nếu có một người từ kẻ chết đến với họ, họ cũng sẽ không ăn năn;” chúng ta nghĩ các tiên tri đã không nói một cách cảm động và buồn bã như một người từ kẻ chết sẽ nói, nếu họ đến từ những ngọn lửa. Khi chúng ta muốn giao kèo với Đức Chúa Trời, như người Do Thái, Ma-thi-ơ 27:40, “Nếu người là Con Đức Chúa Trời, hãy xuống khỏi thập tự giá, và chúng ta sẽ tin người;” hay, như chính ma quỷ, đã đề xuất những điều khoản như vậy cho Đấng Christ, Ma-thi-ơ 4:3, “Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy truyền cho những hòn đá này hóa thành bánh.” Một phần, vì những điều thuộc về đời này tác động đến chúng ta mạnh hơn nhiều so với những điều thuộc linh; chúng ta sợ cái chết thuộc thể hơn cái chết thuộc linh, và sẽ đánh mất những sự thỏa mãn thuộc linh vì những điều xác thịt. Và một phần, vì chúng ta không bị cảm động bởi những điều của tôn giáo như chúng ta sẽ bị, nếu chúng ở trước mắt chúng ta; nếu chúng ta cùng với Ê-tiên thấy thiên đàng, hay nếu chúng ta có thể thấy Đấng Christ trong vinh hiển của Ngài, hay đến trong sự oai nghi của Ngài, những điều này sẽ khiến chúng ta cẩn thận hơn.
Nhưng chúng ta có thể biết ánh sáng của Phúc Âm có chiếu vào tâm trí chúng ta với một ánh sáng thuyết phục áp đảo như vậy hay không; và lòng chúng ta có bị chiếm hữu bởi chân lý và giá trị của điều Đức Chúa Trời đề xuất trong giao ước của Ngài hay không, bằng ba hiệu quả của đức tin; tâm trí, lòng, và đời sống sẽ bị thay đổi.
[1.] Sự phán đoán sẽ bị thay đổi. Ngươi sẽ có những lĩnh hội khác về Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và cõi đời đời; thiên đàng và địa ngục sẽ dường như đối với ngươi là những điều khác hơn trước. Trước kia chúng chỉ được nhìn như những tưởng tượng, và như những điều được nói đến trong đùa giỡn; nhưng bây giờ chúng sẽ được lĩnh hội như những thực tại cao trọng và quan trọng, mà linh hồn quan tâm sâu sắc: Ê-phê-sô 1:18, “Mắt của sự hiểu biết của anh em được soi sáng, để anh em biết sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài là gì, và sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì.” Khi sự mù lòa tự nhiên của chúng ta bị loại bỏ, có một cách phân biệt các điều khác hẳn, và một niềm tin vững chắc hơn về chúng so với trước; khi đó một người ở trong tối tăm, bây giờ người ấy thấy bằng một ánh sáng khác, bây giờ người ấy thật sự có mắt. Như người ta nói trong tự nhiên, non dantur puræ tenebræ, không có điều gì như là tối tăm thuần túy; điều đó cũng đúng trong những điều đạo đức. Trong trạng thái tự nhiên không có tối tăm thuần túy; có một ít tia sáng le lói về một trạng thái đời đời, và một ít lĩnh hội hời hợt ít nhiều trong người ta tùy theo những lợi thế của nền giáo dục của họ. Nhưng bây giờ mắt họ đã được mở; họ có một phán đoán khác về những điều này; chúng được phân biệt rõ ràng, đến nỗi làm rung động và lay chuyển lòng, và đâm thấu linh hồn đến tận nơi nhanh nhạy nhất.
[2.] Lòng sẽ bị thay đổi. Khi đức tin ban cho chúng ta một tầm nhìn về các điều, lòng được sưởi ấm bằng tình yêu đối với những điều được thấy như vậy; “Đã tin chắc, họ ôm lấy,” Hê-bơ-rơ 11:13. Tình cảm đi theo sự thuyết phục. Khi chúng ta bị thuyết phục một cách vững chắc, khi đó lòng ôm lấy, khép mình vào chúng, và tiếp đãi chúng bằng sự chào đón dịu dàng nhất của linh hồn chúng ta; trong khi trước kia chúng ta nói về thiên đàng và địa ngục trong đùa giỡn, bây giờ chúng ta để tâm đến chúng trong sự nghiêm túc thẳng thắn. Ánh sáng và tri thức về thiên đàng và địa ngục mà chúng ta có được qua giáo dục, truyền thống, cách nói chuyện theo thói quen, việc đọc và nghe, nó không bao giờ đâm thấu linh hồn đến tận nơi nhanh nhạy nhất, không bao giờ sưởi ấm tình cảm; nhưng khi chúng ta có bằng chứng này về những điều sẽ đến và những điều không thấy được, khi đó lòng bị cảm động.
[3.] Đời sống sẽ bị thay đổi. Ngươi có được cất khỏi những điều thuộc đất và những hư không thuộc thế gian, và nghiêm túc bắt tay vào việc chuẩn bị cho cõi đời đời không? Tôi nói với ngươi, hiệu quả rõ ràng và dễ cảm nhận nhất của một sự thuyết phục vững chắc là một sự theo đuổi siêng năng, khi một người bị bắt tay vào việc bởi những quan niệm người ấy có về Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và cõi đời đời; I Cô-rinh-tô 9:26, “Vậy tôi chạy, không phải như không chắc chắn: tôi đánh, không phải như đánh vào không khí.” Ôi khi đó, có chạy, có gắng sức, có chiến đấu. Người ấy chắc chắn bị thuyết phục về những điều sẽ đến, và người ấy sẽ được cất khỏi những vật vặt vãnh và đồ chơi trẻ con đã chiếm trọn phần trước của đời mình; và rồi mọi tư tưởng, và những lo lắng nghiêm túc, và những sợ hãi của ngươi sẽ được chuyển sang một kênh khác, và được dành cho những điều tốt hơn mà ngươi đã bị thuyết phục bởi đức tin. Đức tin có ánh sáng trong nó, một ánh sáng như vậy thấy chúng ta hư hoại, nhưng tước khỏi chúng ta những tình cảm xấu ấy, và chi phối thực hành của chúng ta. Vì vậy, sự phán đoán của các ngươi, lòng của các ngươi, và đời sống của các ngươi có bị thay đổi không? bằng điều này các ngươi có thể biết mình có từng quen biết công việc này của đức tin hay không, cụ thể là, như nó là “một bằng chứng của những điều không thấy được.”
BÀI GIẢNG IV.
Và bằng chứng của những điều không thấy được. — HÊ-BƠ-RƠ 11:1.
Thứ hai, tôi đến với đối tượng, “Những điều không thấy được.” Đức tin là một bằng chứng, nhưng là bằng chứng thuộc loại nào? về những điều không thể được thấy bằng cách khác, điều đó không làm giảm giá trị bằng chứng, mà tuyên bố sự tuyệt diệu của đức tin. “Không thấy được,” tức là, không thuộc sự phán xét của giác quan và lý trí.
Những “điều không thấy được” ấy là gì? Các điều có thể vô hình xét về bản chất của chúng, hoặc xét về khoảng cách và sự vắng mặt của chúng khỏi chúng ta. Một số điều vô hình trong chính bản chất của chúng — như Đức Chúa Trời, các thiên sứ, và các linh; và mọi đường lối và công việc của Đức Thánh Linh trong và về đời sống thuộc linh. Những điều khác vô hình xét về khoảng cách và sự vắng mặt của chúng; và như vậy những điều đã qua và sẽ đến là vô hình; chúng ta không thể thấy chúng bằng mắt thuộc thể, nhưng chúng được khám phá cho chúng ta bởi đức tin. Tóm lại, những “điều không thấy được” này, hoặc là những vấn đề của kinh nghiệm thực tiễn thường xuyên, không thuộc về giác quan bên ngoài, hoặc là những nguyên tắc của tri thức, không phù hợp với lý trí tự nhiên.
1. Những vấn đề của kinh nghiệm thực tiễn. Những phước lành của tôn giáo như là cơ nghiệp bền vững, Hê-bơ-rơ 10:34, lợi ích của hoạn nạn, những phần thưởng và những sự cung cấp của đời sống thuộc linh, những lời đáp cho lời cầu nguyện, chúng là những điều không thấy được xét về mắt thuộc thể và cảm giác xác thịt; nhưng đức tin trông đợi chúng với sự bảo đảm nhiều như thể chúng hiện diện cách thuộc thể, và có thể được cảm thấy và chạm vào, và bị thuyết phục chắc chắn về chúng, như thể chúng ở trước mắt chúng ta.
2. Những nguyên tắc của tri thức. Có nhiều mầu nhiệm trong tôn giáo vượt trên lý trí; cho đến khi bản chất tự nhiên đeo cặp kính của đức tin, nó không thể thấy chúng; như sự giáng sinh làm người của Đấng Christ, giáo lý về ba ngôi, những phần tự nhiên không thể phân biệt chân lý hay giá trị của chúng; chúng không thấy nhựa sống, hay hương vị trong những chân lý của Phúc Âm. Chúng không thấy được đối với lý trí, nhưng đức tin làm cho chúng rõ ràng đối với linh hồn.
Giáo lý. Rằng bằng chứng của đức tin xoay quanh những điều không thấy được bằng giác quan hay lý trí tự nhiên.
Điểm này thừa nhận nhiều tranh luận suy đoán, nhưng tôi sẽ chỉ xử lý nó theo cách thực tiễn.
Rằng đức tin xoay quanh những điều không thấy được, tôi sẽ chứng minh bằng ba lý do lấy từ những khác biệt của thời gian.
1. Vì phần lớn tôn giáo đã qua, và chúng ta chỉ có lời chứng và sự mặc khải để bảo đảm nó; như sự sáng tạo thế giới từ hư không, sự giáng sinh làm người, đời sống, và cái chết của Đấng Christ; đây là những chân lý không thuộc về giác quan, và không hợp với lý trí — rằng cây nho mọc trên một trong những nhánh của chính nó, rằng Đức Chúa Trời trở thành một con người, và chết. Bây giờ dựa trên sự mặc khải của lời, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho mọi điều trở nên hiển nhiên đối với đức tin. Như viên đội trưởng, khi thấy những phép lạ về cái chết của Đấng Christ đã nói, “Quả thật người này là Con Đức Chúa Trời,” Ma-thi-ơ 27:54; cũng vậy bởi Đức Thánh Linh trong lòng các tín hữu, họ bị thuyết phục, chắc chắn đây không phải là điều gì khác ngoài lời của Đức Chúa Trời. Đức tin có thể thấy Đức Chúa Trời bị che phủ dưới một bức màn xác thịt, và Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời đang treo và chết trên một thập tự giá. Phải, điều càng không thể đối với bản chất tự nhiên, nó càng là đối tượng thích hợp của đức tin, khi nó đi kèm với lời chứng thiêng liêng. Nếu lý trí xác thịt phản đối những điều này, chúng ta phải từ bỏ và cho nó là dối trá khi nó mâu thuẫn với chân lý thiêng liêng; vì dù những chân lý của Phúc Âm ẩn giấu và lạ lẫm đối với lý trí, chúng lại mở ra và hiển nhiên đối với đức tin. Có nhiều ánh sáng Đức Chúa Trời đã dựng lên trong thế gian, và chúng phải giữ vị trí của chúng; có giác quan, là ánh sáng của loài thú; lý trí, là ánh sáng của loài người; đức tin, là ánh sáng của các thánh đồ; và sự thấy, là ánh sáng của vinh hiển: bây giờ tất cả những ánh sáng này không trái ngược nhau, mà phụ thuộc lẫn nhau. Nếu chúng ta xét mọi điều bằng giác quan, chúng ta sẽ bỏ qua nhiều điều hiển nhiên đối với lý trí; như đối với giác quan, một ngôi sao không lớn hơn một mảnh kim tuyến, hay một tia lửa; nhưng lý trí biết, vì khoảng cách, chúng ta phải quan niệm về chúng khác hẳn như vậy. Cũng vậy nếu chúng ta nâng lý trí lên chống lại đức tin, chúng ta sẽ loại bỏ nhiều nguyên tắc và điều khoản của tôn giáo có tầm quan trọng lớn nhất. Phản đối tiến trình tự nhiên đối với lời Đức Chúa Trời là một lỗi lầm cũ. Những kẻ nhạo báng trong Phi-e-rơ đã sai lầm, vì họ xét các điều bằng giác quan: II Phi-e-rơ 3:4, “Mọi vật vẫn tiếp tục như từ lúc ban đầu sáng tạo.” Khi người ta không tin điều gì vượt trên lý trí của mình, và vượt trên giác quan của mình, đó là dấu hiệu họ thiếu ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã dựng lên trong Hội Thánh, ánh sáng của đức tin, Giu-đe 19, “Thuộc về giác quan, không có Đức Thánh Linh.” Những người đi theo lý trí mà thôi, lại đi ngược lại lý trí nhất; không có gì phi lý hơn việc tham vấn bản chất tự nhiên về những điều siêu nhiên, và lấy sự phán xét về những điều thuộc linh từ giác quan; điều đó hoàn toàn giống như thể chúng ta đem mọi việc thuộc lý trí xuống sự phán xét của giác quan, và tìm một luật cho loài người giữa loài thú; lý trí không được bắt phục bởi tưởng tượng, mà bởi đức tin. Phần lớn tôn giáo đã qua, và bao gồm những điều khoản chưa được biết.
2. Phần lớn của tôn giáo vẫn còn ở phía trước, nên chỉ có thể nhận biết bằng đức tin. Trí tưởng tượng và bản tính tự nhiên không thể nhìn vượt qua thời gian và nhìn ra ngoài sự chết: II Phi-e-rơ 1:9, “Kẻ thiếu những điều ấy,” tức là kẻ thiếu đức tin cùng các ân điển khác đi kèm với đức tin, “thì mù, không thấy xa;” trừ phi đức tin cầm đèn cho sự trông cậy, chúng ta không thể thấy thiên đàng ở một khoảng cách xa như vậy. Thiên đàng và những phần thưởng vinh hiển của tôn giáo vẫn còn ở phía trước; chỉ đức tin mới có thể thấy thiên đàng trong các lời hứa và nhìn Phúc Âm như đang chuyển dạ sinh ra một sự cứu rỗi lớn lao. Đức tin phải thay chỗ cho giác quan, tin thiên đàng dù không thấy, và trông đợi thiên đàng dù chưa được hưởng. Cũng như lý trí không được lấn át đức tin, thì đức tin cũng không được thiếu chắc chắn, dù nó không thể vươn tới ánh sáng của sự vinh hiển. Sứ đồ nói: “Chúng ta bước đi bởi đức tin, không phải bởi mắt thấy,” II Cô-rinh-tô 5:7; đó là ánh sáng của chúng ta ở đây. Những linh hồn không có ân điển có thể sắc sảo trong mọi việc liên quan đến lợi ích tạm thời của mình và nói về những việc của đời này; nhưng về những việc của thế giới bên kia, họ hoàn toàn mù lòa.
3. Phần của tôn giáo thuộc về sự hưởng thụ thực tế và hiện tại, giác quan hay lý trí cũng không thể nhận biết chân lý hay giá trị của nó; vì vậy đức tin vẫn là bằng chứng của những điều không thấy được.
[1.] Giác quan hay lý trí không thể nhận biết chân lý của nó. Ít có điều nào trong tôn giáo mà chân lý của chúng không bị giác quan xác thịt mâu thuẫn. Sự sống đời đời được hứa cho chúng ta, nhưng trước hết chúng ta phải chết; sự sống lại của thân thể, nhưng trước hết chúng ta phải tan thành bụi trong mồ mả. Phước hạnh cuối cùng được hứa cho chúng ta, nhưng trong lúc chờ đợi, chúng ta khốn khổ hơn mọi người; sự chu cấp đầy đủ và dễ chịu về mọi điều, nhưng trong lúc chờ đợi, chúng ta đói và khát. Đức Chúa Trời phán Ngài sẽ là sự giúp đỡ hiện diện trong lúc hoạn nạn, nhưng Ngài dường như bịt tai trước những lời cầu nguyện của chúng ta; vì vậy đức tin liên quan đến cả những điều hiện tại. Việc thực hiện công tác ân điển là một điều vô hình: Cô-lô-se 3:3, “Sự sống của anh em đã được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.” Tôi muốn nói, quyền năng và ảnh hưởng bí mật mà nhờ đó ân điển được nuôi dưỡng và duy trì được thực hiện từng bước, bất chấp ma quỷ hay loài người. Vì vậy sứ đồ cầu xin, Ê-phê-sô 1:18, “Xin Ngài mở mắt lòng anh em;” vì sao? Họ phải nhận biết điều gì? — “Để anh em biết niềm hy vọng của sự kêu gọi Ngài là gì, và sự giàu có của vinh hiển cơ nghiệp Ngài giữa các thánh đồ là gì.” Quyền năng cần thiết để duy trì ân điển cho đến khi chúng ta chiếm hữu cơ nghiệp giàu có và vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta là vấn đề của đức tin, không phải của giác quan. Điều gì sẽ xảy đến cho chúng ta nếu đức tin không thay chỗ cho giác quan, và lời hứa không bù đắp cho sự hưởng thụ? Cụm từ “sống bởi đức tin” luôn được dùng đối lập với cảm nhận hiện tại. Nó được nhắc đến ở bốn chỗ trong Kinh Thánh, hai lần trong trường hợp sự xưng công chính, Rô-ma 1:17, Ga-la-ti 3:11, khi chúng ta chết theo luật pháp, lạc mất trong cảm nhận của lương tâm mình; khi ấy, khi chúng ta có thể phó mình cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đó là sống bởi đức tin. Và nó được dùng hai lần trong trường hợp hoạn nạn và lo âu lớn, khi chúng ta không còn gì để sống ngoài nỗi buồn và nước mắt của chính mình, khi kẻ hủy diệt trong xứ tàn phá và nuốt hết mọi điều họ có, thì “người công chính sẽ sống bởi đức tin mình,” Ha-ba-cúc 2:4. Cũng vậy, khi của cải của họ bị cướp đoạt, Hê-bơ-rơ 10:34, thì “người công chính sẽ sống bởi đức tin,” câu 38, cho nên toàn bộ đời sống của một Cơ Đốc nhân được làm nên bởi những điều bí ẩn; và đức tin luôn đối lập với giác quan. Thật vậy, đây là sống bởi đức tin: thấy trong Đức Chúa Trời điều còn thiếu nơi tạo vật. Toàn bộ công việc của Cơ Đốc giáo không gì khác hơn là mâu thuẫn với giác quan; cách Đức Chúa Trời đối đãi thường dường như chống lại lời hứa của Ngài, và đường lối của Ngài trái với sự phán đoán của tâm trí xác thịt. Tôn giáo sẽ ra sao nếu không có đức tin?
[2.] Như chân lý của tôn giáo không phải lúc nào cũng thấy được bằng giác quan, thì giá trị của tôn giáo cũng bị lý trí xác thịt xem thường: I Cô-rinh-tô 2:14, “Người tự nhiên không nhận lãnh những điều thuộc về Đức Thánh Linh, cũng không thể nhận lãnh, vì những điều ấy phải được nhận biết cách thiêng liêng.” Lý trí xác thịt đánh giá rằng từ bỏ những khoái lạc hiện tại và những lợi ích hiện tại là một điều dại dột. Lòng sốt sắng chịu khổ dường như là sự cáu kỉnh và ngang ngược đối với sự phán đoán xác thịt, còn lòng sốt sắng tích cực là sự tỉ mỉ dại dột. Cũng như các nhà thiên văn đã đặt tên gấu, sư tử, rồng cho những vật vốn là các ngôi sao vinh hiển trên trời; lý trí xác thịt cũng gọi sai mọi ân điển của Đức Thánh Linh như vậy. Khi một người giữ lương tâm trong đường lối của mình, lý trí xác thịt nói điều mà những người xác thịt vẫn nói: Rồi chúng ta sẽ thấy anh hóa dại bây giờ! Cho nên người muốn khôn ngoan để được sự cứu rỗi phải trở nên một trong những kẻ dại của thế gian, để có thể khôn ngoan, I Cô-rinh-tô 3:18. Vì vậy, để chúng ta có thể chân thành và nghiêm túc trong tôn giáo, và trung tín với Đức Chúa Trời, sẵn lòng làm và sẵn lòng chịu khổ, cần phải có đức tin, để chúng ta từ bỏ những tiện nghi hữu hình vì những phần thưởng vô hình, và coi thường những điều thấy được vì những điều không thấy được: II Cô-rinh-tô 4:18. “Chúng ta không chăm những điều thấy được, nhưng chăm những điều không thấy được; vì những điều thấy được chỉ là tạm thời, còn những điều không thấy được là đời đời.” Điều đó đã khiến các sứ đồ từ bỏ những lợi ích trần gian và làm chết những tình cảm xác thịt. Đức tin đã khám phá ra một giá trị và vẻ đẹp trong những điều mà lý trí và giác quan không thấy được.
Sau khi đã cho thấy đức tin là một bằng chứng, và là một bằng chứng liên quan đến những điều không thấy được, bây giờ tôi sẽ cho thấy lợi ích của điều này trong đời sống thuộc linh là gì; vì sứ đồ đưa ra mô tả này là để họ sống bởi đức tin. Lợi ích của nó vô cùng lớn.
(1.) Để khiến chúng ta mạnh dạn trước những khó khăn và bất tiện của cuộc hành hương. Khi nhìn vào những điều thấy được, chúng ta có thể thấy kẻ thù nhiều như tạo vật, và sẵn sàng kêu lên như người của nhà tiên tri: “Ôi! Chúa tôi, chúng ta sẽ làm sao?” I Các Vua 6:15. Nhưng đức tin trình bày những sự tiếp trợ vô hình giữa những nguy hiểm hữu hình. Nếu Sa-tan ở bên trái chúng ta, sẵn sàng chống cự, thì Đức Chúa Trời ở bên phải chúng ta, sẵn sàng làm cho chúng ta mạnh mẽ. Nếu loài người truy đuổi chúng ta bằng lòng căm ghét và sự không hài lòng của họ, đức tin trình bày Đức Chúa Trời đi theo chúng ta bằng tình yêu và lòng nhân từ của Ngài. Về Môi-se, Kinh Thánh nói: Hê-bơ-rơ 11:27, “Bởi đức tin, người lìa bỏ Ê-díp-tô, không sợ cơn giận của vua; vì người bền đỗ như thấy Đấng không thấy được.” Môi-se dám liều mình trước cơn giận của Pha-ra-ôn, quay lưng lại với một xứ màu mỡ như Ê-díp-tô, để đi cùng dân của Đức Chúa Trời vào đồng vắng, và tất cả là vì người thấy những điều vô hình. Đức tin thấy Đức Chúa Trời đang trợ giúp theo cách thuộc linh, và khi ấy mọi khó khăn đều được hòa giải, mọi nỗi khiếp sợ phát sinh từ những điều hữu hình đều được giảm bớt và trở nên dễ chịu đựng hơn nhờ những sự tiếp trợ vô hình.
(2.) Để giúp chúng ta chịu đựng hoạn nạn, vì hy vọng về một kết cục tốt lành. Đức tin có thể thấy trái đang nảy nở từ cây gậy khô của hoạn nạn. Hãy hỏi giác quan, nó sẽ chỉ nói với bạn về những đau đớn và nhức nhối: Hê-bơ-rơ 12:11, “Mọi sự sửa phạt lúc đầu dường như là buồn bã, chứ không vui mừng.” Hiện tại, nằm dưới những đòn của sự quan phòng của Đức Chúa Trời là một điều đau buồn. Nếu chúng ta tham khảo cảm nhận hiện tại, chúng ta sẽ như trẻ con, không gì khác ngoài khóc lóc; nhưng đức tin có thể tuyên báo tin tốt lành lúc nửa đêm, và thấy sự yên tĩnh và dễ chịu giữa cơn đau, và những thu nhập giàu có của ân điển cùng những mục đích yêu thương, khi Đức Chúa Trời dường như đối đãi khắc nghiệt với chúng ta.
(3.) Nó hữu ích để mở ra những điều bí ẩn của sự quan phòng. Những cách Đức Chúa Trời ban phát đầy những điều mầu nhiệm; đường đi là hổ thẹn khi kết cuộc là vinh hiển. Có một lối viết của sự quan phòng giống như của Bên-sát-sa, chúng ta không thể đọc được; thường giống như ngôn ngữ Hê-bơ-rơ, phải đọc ngược lại hoàn toàn. Đấng Christ pha chế nước sự sống từ mật đắng, ngải cứu và huyết. Giô-sép phải bị bán, rồi được tôn vinh; trước là nô lệ, sau là người được sủng ái; bị ném vào ngục tối, để được thăng tiến tại triều đình. Khi Đức Chúa Trời muốn ban phước cho Gia-cốp, Ngài khiến người què và khập khiễng, vì Ngài bẻ gãy xương hông của người. Cái gàu rỗng đi xuống hố để có thể được kéo lên đầy. Bây giờ, không điều gì là mất trật tự đối với sự quan phòng, vì vậy không điều gì là mất trật tự đối với đức tin. Trong những sự quan phòng buồn thảm nhất, đức tin vẫn trông đợi một kết cục tốt đẹp: Thi Thiên 73:1, “Quả thật Đức Chúa Trời là tốt lành đối với Y-sơ-ra-ên.” Vào cuối sáu ngày, Đức Chúa Trời thấy mọi điều Ngài đã làm, và kìa, mọi điều đều rất tốt lành; cũng vậy, trong sáu nghìn năm này, mọi công việc quan phòng của Ngài đều tốt lành, rất tốt lành. Đức tin, khi cày bằng con bò cái của Đức Chúa Trời, sẽ học được những ý định của Ngài: Gióp 11:6, “Và Ngài sẽ tỏ cho ngươi những điều bí mật của sự khôn ngoan, rằng nó gấp đôi điều hiện có; vậy hãy biết rằng Đức Chúa Trời đòi ngươi ít hơn tội lỗi ngươi đáng phải chịu.” Sự quan phòng của Đức Chúa Trời có hai mặt; mặt hữu hình và bên ngoài đầy sự nghiêm khắc, và Đức Chúa Trời dường như chống lại chúng ta. À, nhưng còn có điều không thấy được, và ở đó có tình yêu, sự ngọt ngào và lòng khoan dung; như một bức tranh, chỗ này là khuôn mặt của một trinh nữ, chỗ kia là hình dạng của một con rắn. Điều không thấy được bằng giác quan thì đẹp đẽ gấp nghìn lần bề mặt. Ánh sáng thông thường không thể nhận biết gì về sự pha trộn này: Truyền Đạo 8:14, “Trong ngày hoạn nạn, hãy suy nghĩ.” Một số bài học dễ đối với giác quan, nhưng những bài khác thì đủ khó đối với đức tin. Giác quan chỉ phán đoán bề ngoài, vỏ và lớp ngoài của những cách Đức Chúa Trời ban phát, vì vậy chúng ta bối rối và đứng yên; nhưng đức tin đi vào nơi thánh, Thi Thiên 73:17, tham khảo lời của Đức Chúa Trời, nhìn vào bên trong bức màn, khiến chúng ta chờ đợi, và dạy chúng ta cách giải những điều bí ẩn tối tăm của sự quan phòng. Có những điều bí mật và vô hình mà Đức Chúa Trời tỏ cho những linh hồn biết chờ đợi.
(4.) Để giúp chúng ta trong những bổn phận của lòng bác ái, để chúng ta giàu có trong những việc lành. Sự mất mát và thiệt hại đến với tài sản của chúng ta do những sự phân phát rộng rãi, khi làm điều xứng đáng cho Đức Chúa Trời trong thế hệ của mình, bằng cách giúp đỡ người nghèo, cứu giúp người thiếu thốn, thúc đẩy các thánh lễ của Đức Chúa Trời; sự mất mát là hữu hình; à, nhưng đức tin thấy nó được bù đắp lại, và thấy không có thứ lãi nào như cho Đức Chúa Trời vay. Đây là một bổn phận mà đức tin được thể hiện rõ ràng nhất; ở đây Đức Chúa Trời thử đức tin, và ở đây chúng ta thử Đức Chúa Trời. 1. Chúng ta thử Đức Chúa Trời — “Hãy thử Ta, Chúa phán, bằng của giàu có và lễ vật;” Ma-la-chi 3:10. “Xem Ta có mở các cửa sổ trên trời cho các ngươi, và đổ phước xuống cho các ngươi không.” Ở đây đức tin làm những thử nghiệm có thể cảm nhận được, và mạo hiểm dựa trên lời của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một hối phiếu; chúng ta không có gì ngoài một lời hứa cho những gì chúng ta chi ra cho một công việc của tôn giáo: Châm Ngôn 19:17, “Ai thương xót người nghèo là cho Đức Giê-hô-va vay mượn; và điều người đã ban, Ngài sẽ trả lại cho người.” Lòng bác ái và việc bố thí là một thứ giao thương, và có rất nhiều đức tin và sự tin cậy được thực hành trong đó, nếu người ấy chi ra một khoản dựa trên lời và cam kết của Ngài. Một tâm trí xác thịt nghĩ tất cả đã mất và biến mất vì không chịu lấy lời của Đức Chúa Trời; nhưng người tin có thể thấy lợi ích thuộc thể và thuộc linh phát sinh từ điều này. 2. Ở đây Đức Chúa Trời cũng thử chúng ta — “Đức tin là bằng chứng của những điều không thấy được.” Bạn không thấy lợi ích, nhưng bạn có thể tin được không? Truyền Đạo 11:1, “Hãy thả bánh của ngươi trên mặt nước; vì sau nhiều ngày, ngươi sẽ tìm lại được.” Khi một người đi làm việc lành, những sự phân phát rộng rãi như vậy đối với tâm trí xác thịt chỉ như gieo hạt trên đất hoang ẩm ướt, hay như cày biển; một hành động dại dột và vô ích như thể một người thả bánh của mình, tức là hạt lúa làm bánh, trên mặt nước. Cách đọc phổ thông là super transeuntes aquas, thả nó trên dòng nước chảy. Chúng ta không thể trông đợi một vụ mùa từ nước; nó bị cuốn theo dòng, và một người sẽ không bao giờ thấy lại. À, nhưng đức tin, vốn là bằng chứng của những điều không thấy được, sẽ giúp chúng ta ngay cả trong việc phân phát của cải của mình, vì Đức Chúa Trời sẽ bù đắp lại. Khi bạn có thể chờ đợi Đức Chúa Trời ngược lại với giác quan và kinh nghiệm, khi ấy bạn có loại đức tin chân thật.
(5.) Trong sự bị bỏ rơi, khi Đức Chúa Trời ẩn mình, chỉ đức tin mới có thể tìm thấy Ngài. Khi mọi sự an ủi đã mất đối với giác quan, chúng vẫn hiện diện đối với đức tin. Đức tin có thể thấy Đức Chúa Trời dưới mặt nạ và bức màn của Ngài: Ê-sai 45:15, “Quả thật, Ngài là Đức Chúa Trời ẩn mình, ôi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu Rỗi.” Khi Đức Chúa Trời muốn làm Đấng Cứu Rỗi, Ngài có thể ẩn mình, nhưng đức tin vẫn chờ đợi Ngài trong sự bị bỏ rơi sâu thẳm và đen tối nhất. Giăng 2:4, Đấng Christ quở trách Ma-ri đồng trinh — “Hỡi đàn bà kia, việc của Ta và ngươi có liên quan gì với nhau? Giờ Ta chưa đến;” nhưng câu 5, “Mẹ Ngài nói với những người hầu: Người bảo gì, các ngươi hãy làm theo.” Bà đã nhận một lời quở trách gay gắt từ Đấng Christ, nhưng bà biết Ngài sẽ làm một điều gì đó, và vì vậy bà nói: “Hãy đổ nước vào các chum.” Đức tin chân thật có thể rút ra tình yêu từ những lời giận dữ của Đức Chúa Trời, và rút ra những kết luận đầy ân điển từ những tiền đề đen tối và khó khăn nhất. Gióp nói, nếu Ngài giết tôi và giáng thêm những nỗi kinh hoàng trên tôi, “Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy Ngài,” Gióp 13:15; và Đa-vít nói, Thi Thiên 42:11, “Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời, vì tôi sẽ còn ngợi khen Ngài.” Khi không có bằng chứng rõ ràng nào, mọi sự an ủi và ân điển đã cạn, không còn một giọt dầu trong bình, cũng không còn một hạt bụi bột trong thùng; nhưng sự trông cậy vẫn có thể bám vào một sợi chỉ nhỏ. Họ sẽ chờ đợi, tin cậy và trông đợi điều gì đó thuộc về ân huệ từ Đức Chúa Trời.
(6.) Đức tin này cần thiết để tin những mầu nhiệm thuộc linh của tôn giáo. Như vậy, đức tin thấy một công hiệu trong sự chết của Đấng Christ: Ga-la-ti 2:20, “Tôi sống, nhưng không phải tôi sống, mà Đấng Christ sống trong tôi; và sự sống tôi hiện sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi.” Đây hoàn toàn là một điều bí ẩn đối với giác quan, cũng như việc tin những trái và kết quả cứu rỗi và đầy ân điển của các thánh lễ Cơ Đốc, vốn bề ngoài trông tầm thường và nghèo nàn, nhưng giá trị và kết quả của chúng thì không thấy được. Tertullian nói, Nihil adeo ac offendit hominum mentes, quam simplicitas divinorum operum, không điều gì xúc phạm tâm trí con người nhiều như sự đơn giản của các thánh lễ của Ngài. Sự giảng dạy đơn sơ dường như là một điều nghèo nàn, vô ích; một thủ thuật hư không để bắt lấy linh hồn, nó bị lý trí xác thịt trong lòng coi thường cũng như bị những người hư không trong thế gian coi thường, nhưng đây là cách của Đức Chúa Trời để biến đổi linh hồn: I Cô-rinh-tô 1:21, “Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự dại dột của sự giảng dạy để cứu những người tin.” Nước của phép báp-têm khiến những người ngoại đạo bị xúc phạm, khi các Cơ Đốc nhân nói về những điều vinh hiển như được sinh lại, được hiệp nhất với Đấng Christ, được sở hữu Đức Thánh Linh, và họ không thể thấy gì ngoài việc đi xuống nước. Việc tìm thấy sự an ủi thuộc linh và niềm vui say đắm trong Tiệc Thánh, khi chúng ta không thấy gì ngoài một miếng bánh và một ngụm rượu; vì những thánh lễ không có vẻ hào nhoáng và lộng lẫy, nhưng lại được thánh hóa cho những mục đích cao nhất và mầu nhiệm nhất của tôn giáo chúng ta, đó chính là vấn đề của đức tin.
(7.) Để chúng ta trông đợi sự sống trong giờ chết. Khi giác quan và sự hiểu biết đang rời bỏ, ôi! khi ấy hãy tự an ủi mình bằng tình yêu của Đức Chúa Trời là tình yêu không bao giờ rời bỏ; trông đợi sự sống và sự sống lại giữa những xương khô, và nhìn mồ mả như một nơi không phải của sự hủy diệt, mà của sự giải thoát — tất cả những điều này đều là những điều không thấy được, và cần đức tin để tin chúng. Ai có thể nghĩ một con ngựa nhợt nhạt như sự chết lại được Đấng Christ sai đến để đưa chúng ta đến vinh hiển? Và rằng tang lễ của thân thể sẽ không phải là tang lễ của Cơ Đốc nhân, mà chỉ là tang lễ của tội lỗi và sự yếu đuối của người ấy? Miseria moritur, homo non moritur; đó chỉ là một cái lều bị tháo xuống, để có thể được dựng lại trong một cấu trúc tốt hơn; rằng cách để sống đời đời là trước hết phải chết, để chúng ta có thể bị giết mà không bị hại; tin rằng những miếng mồi cho giòi bọ sẽ là những phần của sự sống lại: Gióp 19:26. “Dù sau khi da tôi bị giòi bọ hủy phá thân thể này, nhưng trong xác thịt tôi, tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời;” và rồi gửi xác thịt của mình trong hy vọng vào mồ mả: Thi Thiên 16:9, “Xác thịt tôi cũng sẽ nghỉ ngơi trong hy vọng;” đi đến mồ mả như một chiếc giường yên nhàn và một phòng nghỉ ngơi, mà Đấng Christ giữ chìa khóa; tất cả điều này là vấn đề của đức tin. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán, Giăng 11:25, “Ai tin Ta, dù đã chết, cũng sẽ sống;” Ngài đặt câu hỏi: “Ngươi có tin điều này không?” câu 26; không điều gì khác có thể bảo đảm điều đó cho bạn. Nhưng bạn có đức tin không? Đa-vít đặt giả thiết: Thi Thiên 23:4, “Dù tôi đi qua trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào, vì Chúa ở cùng tôi;” dù tôi đi sát bên sự chết; dù xương tôi bị ném vào một hầm chứa xương chung, và tôi trò chuyện với những chiếc sọ, Đấng Christ vẫn sẽ chăm sóc bụi đất này và những di tích mục nát của sự chết này. Đức tin phải bảo đảm và thuyết phục chúng ta về tất cả những điều này.
(8.) Để tin sự thay đổi của thời kỳ thịnh vượng và phồn vinh bề ngoài lớn nhất. Khi con người có một ngọn núi cao dường như đứng vững chắc, ai có thể nghĩ rằng nó có thể bị dời đi? Sự gian ác đang trị vì và chiến thắng thì, trong mắt của đức tin, là đang hủy hoại và lung lay: Mi-chê 4:11, 12, “Nhiều nước đang nhóm lại chống lại Si-ôn, và nói rằng: Hãy để nó bị ô uế, và mắt chúng ta hãy nhìn Si-ôn; nhưng chúng không biết ý tưởng của Chúa, cũng không hiểu lời khuyên của Ngài.” Trong những trường hợp riêng tư, hãy nhìn những lợi lộc bất chính đến dồi dào với chúng ta như một sự mất mát chắc chắn, và thấy lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời trên những doanh thu lớn và kiếm được cách bất chính; để quyết định rằng “thà có ít mà có sự công chính, hơn có nhiều doanh thu mà thiếu lẽ phải,” Châm Ngôn 16:8. Tốt hơn như thế nào? Nếu chúng ta tham khảo giác quan, không có điều như vậy; nhưng đức tin bảo đảm cho chúng ta. Con người có vội vàng làm giàu nếu họ có đức tin giàu có này không? Nó sẽ nói với họ: Đây là cách mang sự hủy hoại đến cho chính mình và con cháu mình: thấy sự hủy hoại giữa sự dư dật, và sự mất mát giữa sự thu lợi; rằng sự công chính là con đường duy nhất để thu lợi, và sự phân phát là cách sẵn sàng để gia tăng, là công việc của đức tin: Châm Ngôn 11:24, “Có người phân phát, mà lại càng gia tăng; và có người giữ lại quá mức, mà chỉ dẫn đến nghèo khó.” Như vậy, bạn thấy đức tin này xuyên suốt toàn bộ tôn giáo, và có ảnh hưởng trên hầu hết mọi điều thực hành.
Ứng dụng 1. Thông tin. Tôi sẽ rút ra từ đây bốn hệ quả thực hành.
Nếu đối tượng của đức tin là những điều không thấy được, thì,
1. Các Cơ Đốc nhân không nên lẩm bẩm nếu Đức Chúa Trời giữ họ thấp hèn và trống rỗng, và họ không có gì thấy được để sống. Miễn là họ làm tròn bổn phận của mình, họ ở trong tay sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời thử luyện họ bằng hoạn nạn, hạ họ xuống bằng sự thiếu thốn, và trì hoãn những hy vọng của họ, họ có một đức tin thay cho sự nhìn thấy và sự hưởng thụ; và khi họ thiếu mọi điều, họ nên như “sở hữu mọi điều,” II Cô-rinh-tô 6:10. Họ có một Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự để tin cậy, một Đức Chúa Trời giữ túi tiền cho họ. Nếu bạn bị giảm xuống mức chu cấp khó khăn và ít ỏi, hãy sống dựa trên lời hứa — một người tin có mọi điều trong lời hứa, dù không có gì trong sở hữu. Đây là hạnh phúc của thiên đàng, rằng Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự mà không cần sự can thiệp của phương tiện. Đời sống đức tin này là thiên đàng được bắt đầu trước và được khởi đầu, để thấy mọi điều trong Đức Chúa Trời giữa những thiếu thốn lớn nhất.
2. Trong cơn cùng cực lớn nhất có thể xảy đến cho chúng ta, vẫn có công việc cho đức tin, nhưng không có chỗ cho sự nản lòng; đức tin của bạn không bao giờ bị thử cho đến lúc ấy. Hội Thánh có thể mang một điều trái ngược ra khỏi một điều trái ngược khác: Mi-chê 7:9. “Dù tôi ngã, tôi sẽ trỗi dậy;” và Giô-na nói, chương 2:7, “Khi linh hồn tôi mòn mỏi trong tôi, tôi nhớ đến Đức Chúa Trời.” Trong một cái chết thuộc linh, khi những sự an ủi của chúng ta đã cạn, và mọi điều đều thất bại, đó là lúc dành cho đức tin. Đức tin có thể giao thương với Đấng Christ trong bóng tối, và lấy lời của Ngài cho điều mà chúng ta hoàn toàn không thấy dấu hiệu nào. Như Rô-ma 4:18, “Áp-ra-ham đã tin trong hy vọng ngược lại với hy vọng;” tức là, trong hy vọng theo lời hứa, dù ngược lại với hy vọng trái với tiến trình tự nhiên, khi mọi lý lẽ tự nhiên, dấu hiệu và cơ sở của hy vọng đều bị cắt đứt.
3. Rằng một Cơ Đốc nhân không nên được đánh giá bởi những điều người ấy hưởng thụ, mà bởi những hy vọng của người ấy. “Người có thức ăn và thức uống mà thế gian không biết,” Giăng 4:32, và có thể đến với tảng đá khi các tạo vật đã hết phần chu cấp của chúng. Bề ngoài, đời sống của người ấy tệ hơn những người khác; à, nhưng đời sống tốt hơn của người ấy được giấu với Đức Chúa Trời, người ấy có những điều vô hình để sống, phần chính của người ấy nằm ở những điều không thấy được. Toàn bộ đời sống Cơ Đốc không gì khác ngoài một điều bí ẩn thuộc linh đầy những mầu nhiệm và kỳ diệu; người ấy có thể thấy những điều không thấy được, sự đầy đủ trong thiếu thốn, tình yêu đặc biệt trong những ơn thương xót thông thường, ân điển trong một miếng bánh. Những điều một kẻ gian ác hưởng thụ thì ngọt ngào đối với giác quan, à, nhưng chúng được ướp muối bằng một lời nguyền rủa: nhưng trong những cách bày tỏ lòng căm ghét sâu sắc nhất, một con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin có thể thấy tình yêu của Đức Chúa Trời.
4. Đấng Christ có thể khuất khỏi tầm mắt, nhưng bạn không khuất khỏi tâm trí Ngài. Ngài không tham khảo giác quan, vì giác quan làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối — “Tôi đã nói trong sự vội vàng của tôi: Tôi bị cắt đứt khỏi trước mắt Ngài; nhưng Ngài đã nghe tiếng cầu xin của tôi khi tôi kêu cầu Ngài.” Nếu Đức Chúa Trời không nhìn đến tôi, tôi sẽ nhìn đến Ngài. Con chim mẹ rời tổ, nhưng nó để trái tim lại phía sau, và sẽ trở lại. Mặt trời lúc nửa đêm dường như thấp, nhưng nó sẽ mọc lại: Thi Thiên 97:11, “Ánh sáng được gieo cho người công chính, và sự vui mừng cho người có lòng ngay thẳng.”
Ứng dụng 2. Lời quở trách cho những người hoàn toàn sống theo giác quan và theo vẻ bề ngoài hiện tại.
1. Những người không tin nếu không có cảm nhận hiện tại.
2. Những người không thể chờ đợi Đức Chúa Trời nếu không có sự thỏa mãn hiện tại.
[1.] Có một số kẻ sống theo giác quan thô tục, xem xét mọi điều bằng kinh nghiệm, và không chịu lấy lời của Đức Chúa Trời là chân lý, trừ phi họ cảm nhận được; trong khi cảm nhận được để dành cho đời sống tương lai; ở đây Đức Chúa Trời sẽ thử chúng ta bằng đức tin. Có những kẻ vô thần trong Hội Thánh, nhưng không có trong địa ngục. Ma quỷ và những linh bị trầm luân run sợ trước điều mà bạn nghi ngờ. Ở đây chúng ta có ánh sáng của lương tâm, lý trí và đức tin; nhưng ở đó con người bị để cho cảm nhận và kinh nghiệm; và vì vậy, những người đo lường mọi điều bằng giác quan hiện tại, và do đó không tin thế giới tương lai, họ đáng bị quở trách từ đây. Những người dại dột có thể đi học và học từ con kiến. Vì họ không chịu học từ Đức Chúa Trời, họ có thể học từ tạo vật: Châm Ngôn 6:6–8, “Hãy đi đến con kiến, hỡi kẻ lười biếng; hãy xem đường lối của nó, và trở nên khôn ngoan: nó không có người dẫn dắt, người giám sát hay người cai trị, nhưng nó chuẩn bị thức ăn trong mùa hè, và thu thập lương thực trong mùa gặt.” Có một sự quan phòng tự nhiên và bản năng trong những tạo vật này để chuẩn bị cho trạng thái tương lai của chúng. Ôi, vậy thì kẻ nào không chịu nghĩ đến trạng thái tương lai của mình, cũng không nghĩ đến bất kỳ hoàn cảnh nào ngoài hoàn cảnh mình hiện đang hưởng, thì thật là ngu dại biết bao? Họ tệ hơn con kiến — hơn tạo vật tầm thường và thấp kém nhất, vì họ, bởi không thấy Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, hay thiên đàng hay địa ngục, nên nghi ngờ liệu có thật có điều như vậy hay không: Tôi nói, có nhiều người như vậy trong thế gian nói như Thô-ma đã nói vì yếu đuối, Giăng 20:25, “Trừ phi tôi thấy dấu đinh trong bàn tay Ngài,” v.v., “tôi sẽ không tin;” họ không chịu tin rằng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một tình trạng khốn khổ và đáng thương như vậy, nơi kẻ gian ác sẽ bị hành hạ đời đời, và bị ném ra khỏi sự hiện diện của Chúa đến với ma quỷ và các thiên sứ của nó, vì họ không thấy những điều này.
[2.] Nó quở trách những người không thể chờ đợi Đức Chúa Trời nếu không có sự thỏa mãn hiện tại, những người ngã lòng nếu vẻ bề ngoài của sự việc không phù hợp với tâm trí và kỳ vọng của họ. Tất cả chúng ta đều dễ bị giác quan dẫn dắt, và dễ biện luận những điều không thể theo tự nhiên; và khi bất kỳ khó khăn nào phát sinh ngăn trở hy vọng của chúng ta, chúng ta nghi ngờ những lời hứa của Đức Chúa Trời, và nói như Ma-ri, Lu-ca 1:34, “Làm sao những điều này có thể xảy ra?”
(1.) Đây là một sự sỉ nhục lớn đối với Đức Chúa Trời, khi chỉ tin cậy Ngài trong chừng mực chúng ta thấy Ngài. Bạn tin cậy đất với hạt lúa của mình, và có thể mong đợi một vụ mùa từ những cục đất khô, dù bạn không thấy nó lớn lên như thế nào, cũng không thấy cách nó phát triển hướng tới mùa gặt. Thật là một sự dại dột lớn khi không tin cậy Chúa, vì những ơn thương xót chúng ta mong đợi không lập tức lớn lên và nở hoa trước mắt và sự hiểu biết của chúng ta. Áp-ra-ham đã làm vinh hiển Đức Chúa Trời “bằng cách tin trong hy vọng ngược lại với hy vọng,” Rô-ma 4:18. Đó thật là một vinh dự cho Đức Chúa Trời, khi bất chấp giác quan và mọi xác suất bề ngoài, chúng ta có thể nương cậy Ngài để hoàn thành lời hứa của Ngài; trong khi ngược lại, khi chúng ta giới hạn Đức Chúa Trời trong những khả năng hiện tại, và phải có sự thỏa mãn cho giác quan của mình, nếu không chúng ta sẽ không tin cũng không nhận lấy mọi điều dựa trên lời trần của Đức Chúa Trời; cũng không nương mình trên danh của Đức Chúa Trời — “Trừ phi chúng tôi thấy dấu lạ và phép lạ, chúng tôi sẽ không tin,” Giăng 4:48. Đó là một sự sỉ nhục lớn đối với Đức Chúa Trời; “chúng ta giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên,” Thi Thiên 78:41, giam Ngài trong vòng tròn phương tiện của chúng ta.
(2.) Điều đó trái với mọi cách Đức Chúa Trời ban phát sự quan phòng. Trước khi Ngài ban bất kỳ ơn thương xót nào, thường có một số thử thách. Áp-ra-ham có lời hứa về một dòng dõi đông đúc, nhưng trước hết tử cung của Sa-ra đã son sẻ trong thời gian dài. Không những vậy, sau đó Đức Chúa Trời lại thử ông khi ông có một đứa con, ông phải dâng Y-sác, đứa con của lời hứa, làm của lễ. Thật là một điều khó cho đức tin khi phải giải thích làm sao ông có thể dâng Y-sác, nhưng vẫn tin rằng “trong Y-sác, mọi dân tộc sẽ được phước.” Sự vâng lời của họ phải xung đột không chỉ với lý trí mà còn với đức tin, và phải tìm ra một phương cách để hòa giải mạng lệnh với lời hứa; nhưng ông vẫn có đức tin để tin điều đó: Sáng Thế Ký 22:5, “Người nói với những người hầu của mình: Hãy ở lại đây với con lừa; ta và đứa trẻ sẽ đi đến đằng kia để thờ phượng, rồi sẽ trở lại với các ngươi.” Đó không phải là một lời nói dối hay sự lắt léo, mà là những lời xuất phát từ sự bảo đảm của đức tin; vì dù Áp-ra-ham không biết làm thế nào, ông vẫn nói với Y-sác, câu 8, “Đức Chúa Trời sẽ tự sắm sẵn một chiên con làm của lễ thiêu.” Và như Ngài đã đối đãi với Áp-ra-ham, tổ phụ của những người tin, Ngài cũng đối đãi với mọi con cái của Ngài như vậy. Vương quốc của Đấng Christ được mô tả như sau: trước hết Ngài đến như một rễ ra từ đất khô, Ê-sai 53:2. Khi cây của Gie-sê đã héo và khô đi, khi nó bị mòn xuống đến rễ và gốc, Đức Chúa Trời khiến nó thơm và nảy chồi trở lại; rồi Chúa là nhánh đến; rồi sau đó, Lu-ca 17:20, “Nước Đức Chúa Trời không đến cách có thể quan sát được.” Khi vương quốc của Đấng Christ sắp được thiết lập, có dấu hiệu gì? Một người bị đóng đinh, và vài ngư phủ để bắt đầu đế chế vinh hiển này! Chúng ta sẽ làm gì nếu chúng ta sống vào thời của Đấng Christ, và thấy những khởi đầu đáng khinh của vương quốc Ngài — chúng ta, những người quá kinh ngạc trước mọi khó khăn và sự quan phòng trái ngược? Đa-vít trước hết bị săn đuổi như một con gà gô trên núi, để có thể được ổn định trên ngai vàng. Như vậy, Đức Chúa Trời vẫn thường thử đức tin của chúng ta trước khi làm thỏa mãn giác quan của chúng ta, và để lại một sự yếu đuối nào đó trên các phương tiện để ơn thương xót có thể vinh hiển hơn. Hãy tham khảo toàn bộ tiến trình sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và mọi kinh nghiệm của các thánh đồ, bạn sẽ thấy đúng như vậy: Ê-sai 48:7, “Chúng được tạo ra bây giờ, chứ không phải từ ban đầu, ngay cả trước ngày ngươi chưa nghe về chúng, kẻo ngươi nói: Kìa, tôi đã biết chúng.” Những điều được dựng lên từ đất, một người không thể nghĩ rằng có bất kỳ phương tiện và công cụ nào như vậy trong toàn bộ tạo vật. “Ngài đã chọn” — τὰ μὴ ὅντα — “những điều không có,” I Cô-rinh-tô 1:27; tức là, những điều dường như không có công dụng và hiệu quả như vậy, “để làm hổ thẹn những điều đang có.” Mi-chê 5:7, “Và chúng sẽ như sương móc từ Chúa, như mưa rào trên cỏ, không chờ đợi con người, cũng không đợi con cái loài người.” Các loại rau trong vườn có những phương tiện tiếp trợ hữu hình, chúng được tưới bằng tay, chúng chờ đợi con người, và phụ thuộc vào sự cần cù và sự quan phòng của con người; nhưng chúng sẽ như cỏ trong đồng vắng, lớn lên bởi sương móc và mưa rào từ trời, đến mà không cần con người suy nghĩ và chăm sóc. Những người quen thuộc với những cách vòng vo và đường lối thông thường của sự quan phòng không thể không tin cậy Đức Chúa Trời. Thường chúng ta chỉ nhìn công việc của Đức Chúa Trời theo từng nửa và từng mảnh, và vì vậy không tin cậy. Có một sự chết lớn trên các phương tiện, khi Đức Chúa Trời sẽ dùng chúng cho những mục đích và công dụng cao nhất. Một họa sĩ vẽ nửa một con người, và khi ấy không có vẻ đẹp. Khi chúng ta nhìn vào lò lửa, và không thấy gì ngoài những ngọn lửa nuốt chửng, ai có thể nghĩ Đức Chúa Trời có thể mang ra từ đó một chiếc bình danh dự? Những cách ban phát của Đức Chúa Trời không rời bỏ đường lối quen thuộc của chúng, Ngài thử chúng ta bằng những điều không có khả năng như vậy.
(3.) Điều đó trái với bản tính của đức tin — “Hy vọng thấy được thì không phải là hy vọng; vì điều một người thấy, tại sao người ấy còn hy vọng?” Rô-ma 8:24. Đức tin ngừng làm việc khi chúng ta đến sự hưởng thụ; sự thử thách của nó là trong những khó khăn. Đức tin thật là đức tin, khi nó có thể trông đợi giữa những sự không thỏa mãn, và không có sự giải thoát từ giác quan, cũng không có sự giúp đỡ từ những điều bên ngoài: Giăng 20:29, “Phước cho những người không thấy mà tin.” Đó là đức tin chân thật, khi chúng ta có thể trông đợi những phước lành dựa trên sự bảo đảm của Đức Chúa Trời; dù chúng ta không thể nhận biết đường đi, cách thức, hay phương tiện, chúng ta vẫn giữ chặt kết luận, mọi điều sẽ hiệp lại làm ích. Các công cụ có thể thất bại; nhưng đức tin không nhìn vào các công cụ, mà nhìn vào lời hứa: Ê-xơ-tê 4:14, “Nếu ngươi hoàn toàn im lặng vào lúc này, thì sự giải thoát và cứu giúp sẽ đến cho người Do Thái từ một nơi khác.” Việc bà thỉnh cầu là cách hữu hình duy nhất có vẻ khả thi; nhưng nếu Đức Chúa Trời không muốn dùng nó, Ngài vẫn thỏa mãn với lời của Ngài. Không những vậy, đôi khi lời của Đức Chúa Trời dường như cũng bị thử như chúng ta: Thi Thiên 12:6, “Lời của Chúa là lời tinh sạch, như bạc đã được thử trong lò đất, được tinh luyện bảy lần.” Ngài không chỉ nói về sự tinh sạch và tuyệt vời của lời, mà còn về sự ổn định và chắc chắn của nó; khi lời hứa bị ném vào lửa, và dường như đang nằm cháy, nó không bị thiêu hủy, mà bước ra với sự sáng chói và rực rỡ lớn hơn. Có nhiều người, nếu Đức Chúa Trời ban cho họ sức khỏe, bình an, dư dật và mọi loại thịnh vượng, thì họ tin Ngài là Đức Chúa Trời của họ; nhưng nếu họ không thấy bằng chứng bên ngoài nào về ân huệ của Ngài, họ sẽ không tin Ngài; đó là sống theo giác quan, không phải theo đức tin; vì đức tin là bằng chứng của những điều không thấy được, nó có thể nâng chúng ta lên trên sự thấy, và nâng đỡ chúng ta chống lại giác quan.
(4.) Nó sẽ làm yếu tay chúng ta trong bổn phận khi chúng ta nhìn vào mọi sự nản lòng hiện tại. Sa-lô-môn nói, Truyền Đạo 11:4, “Ai xem gió sẽ không gieo; và ai nhìn mây sẽ không gặt.” Người bị ngăn cản gieo hạt bởi mọi cơn gió, và gặt lúa bởi mọi đám mây, sẽ không bao giờ làm được công việc của mình; cũng vậy, người nhìn vào mọi sự nản lòng không bao giờ có thể hành động xứng đáng cho Đức Chúa Trời, mà bị hư hỏng bởi mọi khó khăn; người ấy lúc thế này lúc thế kia, tùy theo những điều bên ngoài thành công hay thất bại: Gia-cơ 1:8, “Một người hai lòng thì không ổn định trong mọi đường lối của mình,” đầy những phân tâm và ngã lòng, lên xuống với hy vọng và sợ hãi, khi những điều trần gian lên xuống.
BÀI GIẢNG V.
Và bằng chứng của những điều không thấy được. — HÊ-BƠ-RƠ 11:1.
Ứng dụng 3. Nếu đức tin là một bằng chứng như vậy của những điều không thấy được, thì hãy để chúng ta tự xét — chúng ta có đức tin này, là đức tin có thể tin những điều không thấy được, không? Đây là bản tính của đức tin chân thật. Hy vọng được xây dựng trên xác suất bề ngoài chỉ là hy vọng xác thịt; nhưng đây là đức tin và hy vọng mà chúng ta sống bởi, là đức tin và hy vọng hướng tới những điều không thấy được bằng mắt thuộc thể. Hãy lấy những chỉ dẫn này để khám phá nó.
1. Nó hành động như thế nào đối với Đấng Christ khi Ngài đã khuất khỏi tầm mắt? Sự hiện diện hữu hình của Ngài đã rời bỏ từ lâu, và Ngài đã được rút vào bên trong bức màn và bức rèm của các tầng trời, để ở đó thực hiện chức vụ của Ngài trước mặt Chúa. Bạn có thể yêu Đấng Christ, hưởng Đấng Christ, và giao tiếp với Ngài trên trời, ở bên phải Đức Chúa Cha, như thể bạn thật thấy Ngài, và giao tiếp với Ngài cách thuộc thể trong những ngày Ngài còn trong xác thịt không? Đó là lời khen ngợi dành cho đức tin của họ: I Phi-e-rơ 1:8, “Ngài mà anh em chưa thấy, anh em yêu mến; dù bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, anh em vui mừng với niềm vui không tả xiết và đầy vinh hiển.” Dù bạn chưa bao giờ thấy Ngài, bạn có thể đến với Ngài để giải quyết những nghi ngờ của mình và trả lời những do dự của mình, nương cậy vào công lao của sự chết của Ngài, và mạnh dạn trong những lần đến với Đức Chúa Trời dựa trên sự chuộc tội của Ngài không? Dù Ngài đã chết cách đây một nghìn sáu trăm năm, bạn có thể hình dung hy vọng bởi huyết Ngài như thể huyết ấy vừa mới đổ ra, và đang chảy trước mắt bạn không? Vì những người tin phải làm như vậy: Ê-phê-sô 3:12, “Trong Ngài, chúng ta được mạnh dạn và đến gần với lòng tin cậy, bởi đức tin nơi Ngài.” Than ôi! Đối với hầu hết các Cơ Đốc nhân, Đấng Christ chỉ là một cái tên, một ý tưởng tưởng tượng, hay một quan niệm trống rỗng, như những người ngoại đạo có về các vị thần địa phương của họ, hoặc chúng ta có về các thánh bảo trợ, một số cho xứ này và một số cho xứ khác. Bạn có cầu nguyện như đang thấy Ngài ở bên phải Đức Chúa Trời trên trời, đang biện hộ cho vụ việc của bạn, và đang thương lượng với Đức Chúa Trời cho bạn không?
2. Về sự Ngài đến để phán xét, đức tin hành động như thế nào? Nỗi kính sợ về ngày ấy có ở trong lòng anh em không? và anh em có sống như những người phải khai trình về mọi lời nói vô ích, khi Đức Chúa Trời vĩ đại của sự báo đáp sẽ từ trời giáng xuống với tiếng hô lớn không? Khải Huyền 20:12, ‘Tôi thấy những người chết, cả lớn và nhỏ, đứng trước Đức Chúa Trời,’ v.v. Anh em có được sự trông thấy như Thánh Giăng đã có không? Thật vậy, ông thấy điều đó qua khải tượng, hay qua ánh sáng của lời tiên tri; nhưng ánh sáng của đức tin chỉ khác chút ít với ánh sáng của lời tiên tri. Chúng đồng ý với nhau trong nhiều điểm, như trong nền tảng chung. Nền tảng của ánh sáng lời tiên tri là gì? nền móng của nó là sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và đức tin cũng có cùng một nền tảng ấy. Và chúng đồng ý về bằng chứng. Lời tiên tri là gì? là sự biết trước chắc chắn về những việc sẽ đến; và đức tin là gì? là bằng chứng về những việc sẽ đến. Như vậy chúng đồng ý. Chúng khác nhau trong những điểm này: ánh sáng của lời tiên tri tùy thuộc vào những nền tảng đặc biệt, tức là sự mặc khải phi thường; nhưng ánh sáng của đức tin chỉ có nền tảng chung ấy, là sự mặc khải thông thường mà Đức Chúa Trời đã ban về ý muốn Ngài trong Kinh Thánh; và chúng cũng khác nhau ít nhiều về mức độ. Thật vậy, có nhiều sự xuất thần và say mê của tâm trí đi kèm với ánh sáng của lời tiên tri hơn; nhưng trong ánh sáng của đức tin cũng có một tình cảm tương ứng nào đó, một ấn tượng nào đó còn lại trên chúng ta. Chúng cũng khác nhau ít nhiều về thời gian kéo dài và sự ở lại với chúng ta; ánh sáng của lời tiên tri chỉ có từng lúc, khi Đức Chúa Trời muốn cho thấy một cảnh tượng hay khải tượng như vậy; nhưng ánh sáng của đức tin là một sự trông thấy hằng có, vững vàng. Vậy thì, điều Giăng đã thấy một lần qua ánh sáng của lời tiên tri, chúng ta thấy liên tục, và được thuyết phục về điều đó chắc chắn như thể kèn đang thổi lúc này; như thể ngai đã đặt, các sách đã mở ra, và những tội nhân run rẩy đều đã được triệu tập trước mặt Chúa, đang chờ đợi số phận và bản án của mình. Anh em có trông thấy sự phán xét sẽ đến không? Đó là việc không thấy được, nhưng khi đức tin cho anh em bằng chứng về nó, nó có làm cho những ước muốn và lòng khao khát của anh em về ngày ấy được thêm lên không? nó có đánh thức sự siêng năng của anh em không? nó có khiến anh em kính sợ và nghiêm trang trong toàn bộ nếp sống của mình, cả trong cách cư xử bên ngoài lẫn những việc làm kín nhiệm, như thể mọi sự đều bị thấy rõ không? vì anh em đã thấy ngày của Chúa.
3. Anh em có thể tự an ủi mình thế nào giữa mọi nỗi chật vật và buồn rầu bằng vinh hiển không thấy được của thế giới khác? Anh em không ngã lòng trong bổn phận của mình, nhưng đứng vững với lòng can đảm và sự kiên định xứng hợp với Cơ Đốc nhân chứ: II Cô-rinh-tô 4:16, ‘Chúng ta chẳng ngã lòng,’ tại sao? Ngài cho anh em lý do về điều đó, câu 18, ‘Bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được.’ Đây là bằng chứng cho thấy chúng ta đang hướng về những sự không thấy được, khi chúng ta không ngã lòng, nhưng tiếp tục với lòng can đảm và sự kiên định, như xứng hợp với những người thừa kế ân điển của sự sống, khi nhìn thấy thế giới vô hình. Cũng vậy I Giăng 3:2, ‘Hiện nay chúng ta chưa biết sự cuối cùng của mình sẽ ra thể nào; nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài.’ Và như vậy anh em không bị ảnh hưởng bởi những sự sỉ nhục và khinh miệt của thế gian hơn một vị hoàng tử cải trang, đi du hành ở nước ngoài mà không ai biết, nếu người ấy không gặp được sự tôn trọng và kính nể tương xứng với phẩm vị của mình; người ấy biết mình là người thừa kế của cha mình, và điều đó an ủi người; và vinh hiển không thấy được trong thế giới sẽ đến cũng đặt sự an ủi và sức mạnh vào lòng anh em.
4. Về những lời đe dọa trong lời Đức Chúa Trời, đức tin hành động như thế nào? Anh em có thể than khóc về một sự phán xét ngay trong những nguyên nhân của nó, và thấy trước cơn bão khi mây chỉ mới đang tụ lại không? Như Giô-si-a có lòng mềm mại, và run sợ khi những lời rủa sả của luật pháp được đọc lên: II Sử Ký 34:19, ‘Khi vua nghe các lời của luật pháp, thì xé áo mình.’ Không nói rằng khi vua nghe tin Pha-ra-ôn Nê-cô xâm lấn: không, mọi sự đều yên tĩnh và bình ổn, lúc ấy không có sự rắc rối nào đặt chân vào vương quốc của vua; ‘nhưng khi vua nghe các lời của luật pháp, thì xé áo mình,’ lúc ấy vua lo lắng tìm cách sửa lại mọi việc. Mô tả tổng quát này rằng đức tin là bằng chứng của những sự không thấy được, sứ đồ minh họa qua trường hợp của Nô-ê: Hê-bơ-rơ 11:7, ‘Bởi đức tin, Nô-ê, khi được Đức Chúa Trời báo trước về những việc chưa thấy, thì thành tâm sợ hãi, đóng một chiếc tàu,’ khi chưa có sự chuẩn bị hữu hình nào hướng tới trận lụt; khi thế gian đang ăn, uống, cưới, gả, xây dựng, trồng trọt, và mọi việc vẫn diễn ra như thường lệ. Anh em có đang hạ mình xuống và chiến đấu trong nơi kín nhiệm khi có việc gì được làm khiến anh em hay dân tộc anh em lâm vào nguy cơ bị một lời đe dọa không? Đức Chúa Trời mô tả một tấm lòng đầy ân điển như thế này — ‘Người ấy run sợ trước lời Ta,’ Ê-sai 66:2; người ấy không chỉ run sợ trước sự phán xét của Ta, mà trước lời Ta, trước khi khói hay ngọn lửa của sự phán xét bùng ra. Than ôi! hầu hết mọi người không bị lay động bởi những điều này cho đến khi sự rủa sả của Đức Chúa Trời nắm lấy họ. Họ không biết rằng những kẻ làm những việc như họ làm đang ở trong nguy cơ bị sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Có những lời đe dọa chống lại các việc làm của họ ở khắp mọi nơi, thế mà ai để lòng vào điều đó? Thi Thiên 90:11, ‘Ai biết được sức giận của Chúa? Và cơn thạnh nộ của Chúa có đáng sợ dường nào?’ Lời Đức Chúa Trời không lay động chúng ta cho đến khi chúng ta đau đớn trong xác thịt mình. Đức tin này, vốn là bằng chứng của những sự không thấy được, phải được áp dụng cho những lời đe dọa cũng như cho những lời hứa. Và mọi sự siêng năng và thận trọng của chúng ta, sự tỉnh thức của chúng ta, sự hạ mình của chúng ta, để chúng ta có thể tránh được những sự phán xét của Đức Chúa Trời, đều phát xuất từ đức tin này.
5. Lòng anh em hành động thế nào trước những lời hứa trong những trường hợp khó khăn? Qua đó Đức Chúa Trời thử thách anh em, và qua đó anh em có thể tự thử thách mình: Giăng 6:5, 6, ‘Đức Chúa Giê-xu ngước mắt lên, thấy một đoàn dân đông đến cùng mình, thì phán cùng Phi-líp rằng: Chúng ta sẽ mua bánh ở đâu, để cho đoàn dân này ăn? Ngài phán như vậy để thử Phi-líp.’ Đức Chúa Trời thường dùng cách đối đãi tương tự như vậy đối với dân Ngài. Có nhiều miệng ăn, mà không có bánh; có những hoạn nạn lớn, mà không có phương cách thoát ra; Ngài làm điều này để thử thách anh em, nhưng Đức Chúa Trời biết cách sắp đặt điều này vì sự an ủi của anh em. Khi chúng ta phán đoán theo cảm giác, lý trí, và những khả năng bên ngoài, trong những lúc cùng cực như vậy chúng ta bị dồn đến chỗ hết phương kế. Bây giờ đức tin, là điều sống vượt trên cảm giác, sẽ là sự nâng đỡ và sức mạnh cho linh hồn anh em. Trong những trường hợp như vậy, lý trí và đức tin, cảm giác và đức tin, đến chỗ tranh cạnh với nhau. Thế nào, những hoạt động của tâm linh anh em nghiêng về phía nào — về lý trí, hay đức tin? Đức tin có thể nắm lấy lời Đức Chúa Trời giữa mọi khó khăn; và khi cảm giác không thấy gì ngoài những hiểm nguy, thiếu thốn, buồn rầu, thì đức tin bám lấy lời hứa chống lại những vẻ bề ngoài ấy, và yên nghỉ nơi Đức Chúa Trời dù chúng ta cảm thấy điều trái ngược: Ha-ba-cúc 3:17, 18, ‘Dù cây vả sẽ không nứt lộc nữa,’ v.v., ‘tôi vẫn sẽ vui mừng trong Đức Chúa Trời, tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi.’ Những hy vọng treo trên sự sống và sự hiện diện của tạo vật, khi tạo vật suy tàn, chúng cũng suy tàn; khi bánh và những nguồn cung cấp bên ngoài không còn, chúng bị mất và hư hoại; nhưng con cái Đức Chúa Trời đã xây dựng trên một lời hứa, và khi các tạo vật đã dùng hết phần chu cấp của mình, khi họ không còn có thể sống nhờ bánh nữa, họ có thể sống nhờ lời hứa và lời của Đức Chúa Trời. Vì vậy Đức Chúa Trời sẽ thử thách người ấy, và rèn luyện người ấy bằng những nỗi chật vật và hoạn nạn; nhưng lúc ấy người ấy có thể nương cậy nơi Chúa. Một tín hữu có thể nói vâng với một lời hứa, khi cả thế gian nói không với người ấy. Sứ đồ nói: II Cô-rinh-tô 1:20, ‘Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải trong Ngài, và cũng bởi Ngài mà A-men.’ Những lời hứa nói phải với những hy vọng của chúng ta, và A-men với những ước muốn của chúng ta; và trong mọi biến chuyển khó khăn, những lời hứa vẫn giữ nguyên âm điệu của mình, chúng là phải và A-men. Anh em mong muốn một điều như vậy theo ý muốn của Đức Chúa Trời — A-men, lời hứa nói, việc ấy sẽ thành như vậy. Tôi có thể hy vọng một ơn thương xót hay sự an ủi như vậy không? — Phải, lời hứa nói. Bây giờ trong những nỗi chật vật anh em sẽ tìm thấy sự an ủi của một chân lý như vậy. Anh em hỏi các tạo vật và những vẻ bề ngoài hiện tại, Tôi có thể trông đợi điều tốt không? và chúng trả lời không, nhưng lời hứa vẫn nói phải: bây giờ một tín hữu bằng lòng với những lời hứa, phải, dù cả thế gian nói không. Hỡi các Cơ Đốc nhân! chẳng cần gì cho sự an ủi của anh em ngoài điều này, trước hết là thiết lập một hy vọng ngay thẳng, và sau đó tin cậy vào sự khẳng định của lời hứa. Bây giờ qua đây anh em có thể nhận biết tâm linh mình. Anh em có thể chắc chắn nương cậy nơi lời hứa, và với sự chờ đợi yên tĩnh và bình tĩnh, chờ đợi phước hạnh của những lời hứa giữa mọi áp lực bất cứ là gì không? Những người xác thịt giới hạn Đức Chúa Trời, và đặt luật cho sự quan phòng: Thi Thiên 78:41, ‘Họ lại thử Đức Chúa Trời, và giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.’ Họ trói buộc những ý định của Đức Chúa Trời bằng những vẻ bề ngoài của họ: I Phi-e-rơ 4:19, ‘Vậy những kẻ chịu khổ theo ý muốn Đức Chúa Trời, hãy cứ làm lành mà phó linh hồn mình cho Đấng Tạo Hóa thành tín.’ Họ phó linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, và mọi việc của mình cho sự sắp đặt của Ngài. Ngài là thành tín, và sẽ nhớ đến họ, và Ngài là Đấng Tạo Hóa và có quyền năng giúp đỡ họ, và điều này làm yên tĩnh và làm dịu linh hồn họ dưới mọi sự quan phòng.
6. Anh em có thể thử thách sự đồng ý của mình đối với những lời hứa qua những sự mạo hiểm anh em thực hiện dựa trên lời Đức Chúa Trời. Những lời hứa là bao nhiêu tờ hối phiếu và giao ước mà Đức Chúa Trời đã tự nhận lấy trên chính mình. Bây giờ anh em sẽ mạo hiểm điều gì dựa trên sự bảo đảm và khích lệ mà lời Ngài ban cho? Chắc chắn kẻ chẳng mạo hiểm điều gì dựa trên đó thì không tin điều Đức Chúa Trời đã phán, ‘Ai xưng Ta ra trước mặt thiên hạ, thì Con Người cũng sẽ xưng người ấy ra trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời; nhưng ai chối Ta trước mặt thiên hạ, thì Ta sẽ chối người ấy trước mặt Cha Ta, và trước mặt các thiên sứ thánh của Ngài,’ Lu-ca 12:8, 9. Anh em có thể mạo hiểm dựa trên lời của Đấng Christ để xưng nhận Ngài, dù anh em phải chối bỏ lợi ích hiện tại của mình không? cũng vậy Lu-ca 9:24, ‘Ai muốn cứu sự sống mình thì sẽ mất; còn ai vì cớ Ta mất sự sống mình, thì sẽ cứu được nó.’ Bây giờ hãy thúc ép linh hồn bằng lời hứa này, Tôi có thể sẵn lòng ngã xuống làm vật hy sinh vì lợi ích của tôn giáo dựa trên một hy vọng như vậy, hay từ bỏ những tiện nghi tạm thời vì của cải bền vững không? Bây giờ kẻo lòng anh em lừa dối anh em, vì không phải ai cũng được kêu gọi để chịu khổ, và sự quyết tâm lúc máu lạnh có thể ngã lòng khi đến lúc thử thách, vì vậy hãy nhìn vào những điều có ích và kinh nghiệm hiện tại. Hãy thực hành dựa trên lời hứa đó: Lu-ca 12:33, ‘Hãy bán của cải mình và bố thí: hãy sắm cho mình những túi không hư nát, một kho báu ở trên trời không hề thiếu thốn.’ Bây giờ hãy nói, Tôi đã mạo hiểm điều gì dựa trên lời hứa này? tôi có thể nhìn không có bất động sản nào chắc chắn như tài sản được ký thác trong tay Đấng Christ không? Tôi có thật sự coi đây là cách tốt nhất để để lại phước hạnh cho tôi và con cái cùng gia đình tôi về sau, không phải là mua nhà thêm nhà, ruộng thêm ruộng, nhưng là thiết lập một quyền lợi trong giao ước, và tích trữ một kho báu cho họ trong tay Đấng Christ, qua sự phân phát rộng rãi, hào phóng và tự nguyện cho người nghèo không? Nhưng nếu điều này dường như khó khăn dù nó là một mạng lịnh rõ ràng trong Phúc Âm, và ở khắp nơi chúng ta được kêu gọi cho Chúa vay mượn, thì anh em có thể từ bỏ những dục vọng nào dựa trên sự bảo đảm của sự sống đời đời? Hãy thực hành dựa trên lời hứa đó: Rô-ma 8:13, ‘Nếu chúng ta sống theo xác thịt, thì sẽ chết; nhưng nếu nhờ Đức Thánh Linh, làm cho chết các việc của thân thể, thì chúng ta sẽ sống.’ Bây giờ tôi có sẵn lòng chịu đựng những sự khắc khổ và những khó khăn kéo dài của đời sống Cơ Đốc không? để chuyên tâm làm chết và chế ngự xác thịt mình? Tôi có thể thuận phục điều này dựa trên những hy vọng ấy không? tôi có coi việc chịu khó nhọc còn tốt hơn là chịu đau đớn, bị giữ bằng dây bổn phận còn hơn là xiềng xích của sự tối tăm, và mạo hiểm bị phân rẽ mãi mãi khỏi sự hiện diện của Chúa không? Chắc chắn, khi anh em không thể từ bỏ dục vọng, cũng không thể từ bỏ lợi ích, cũng không thể thực hiện bất kỳ sự mạo hiểm thuộc linh nào, anh em chỉ nhìn Phúc Âm như một câu chuyện hoang đường. Chúng ta đã mạo hiểm điều gì dựa trên những giao ước Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, và những nghĩa vụ Ngài đã tự nhận lấy trên chính mình, rằng Ngài sẽ ban phước cho chúng ta nếu chúng ta thuận phục những điều kiện này và này? Mọi lời hứa đều ngụ ý một bổn phận nào đó; khó có thể chúng ta tin chúng nếu chúng ta không chịu bất kỳ hiểm nguy nào vì chúng.
7. Anh em có thể biết mình có đức tin này, là đức tin làm bằng chứng về những việc sẽ đến, và tìm ra sự yếu đuối hay mạnh mẽ của nó bằng cách quan sát sự chênh lệch lớn lao trong tình cảm của anh em đối với những sự thuộc về cảm giác, và những sự thuộc về đức tin. Đúng là, một Cơ Đốc nhân không phải toàn là thuộc linh, và vì vậy những sự cảm biết được hành động mạnh mẽ hơn với tình trạng hiện tại của con người so với những sự thuộc linh. Nhưng chắc chắn trong một con cái của Đức Chúa Trời, một người tin, một người có bằng chứng về những sự không thấy được, sẽ có một sự phù hợp nào đó. Chúng ta bị phân tâm khỏi việc hướng về những việc sẽ đến chừng nào chúng ta còn có những sự an ủi xác thịt để bịt miệng lương tâm. Nhưng nếu chúng ta tin chắc chắn vào chân lý và giá trị của những mầu nhiệm lớn lao của sự cứu rỗi, chắc chắn chúng ta sẽ học biết khinh thường những sự tạm thời hơn khi so sánh với những sự đời đời. Vì vậy hãy tra xét một chút tình cảm và khuynh hướng của linh hồn anh em đối với những sự hiện tại và những sự sẽ đến, những sự tạm thời và những sự đời đời. Hãy tra xét một người xác thịt qua sự quý trọng của người ấy; người ấy cảm biết sự ngọt ngào của những sự an ủi bên ngoài, nhưng không có khẩu vị và hương vị gì về những sự sẽ đến. Những sự trước len lỏi vào lòng người ấy với rất nhiều sự thỏa mãn; người ấy bị lay động và cảm xúc bởi chúng — ‘Ai sẽ cho chúng tôi thấy phước?’ Thi Thiên 4:6. Những thú vui xác thịt làm người ấy thích thú với rất nhiều sự vui sướng, nhưng người ấy không có khẩu vị về sự thông công với Đức Chúa Trời. Của cải xác thịt, đối với người ấy chúng là của cải duy nhất, trong khi những sự thuộc linh và thuộc về trời chỉ như một khái niệm. Trong khi Kinh Thánh thì hoàn toàn ngược lại; Kinh Thánh nói về những sự bên ngoài như chỉ là một ảo tưởng: Châm Ngôn 23:5, ‘Con có liếc mắt vào sự giàu có không? Nó đã chẳng còn nữa;’ và về những sự thuộc linh, như những sự duy nhất có thể được gọi là của cải: Châm Ngôn 8:21, ‘Để cho những kẻ yêu mến Ta hưởng được của cải thật, và làm cho đầy dẫy các kho tàng của họ.’ Bây giờ anh em quý trọng điều nào, kho báu và của cải của anh em, thế gian hay thiên đàng? những sự hiện tại, hay những sự lớn lao Đức Chúa Trời đã hứa? những sự nào chiếm lấy lòng anh em nhiều nhất, và lôi kéo sự quý trọng của anh em? Cũng hãy tra xét sự chăm sóc và siêng năng của người ấy. Chúng ta lao nhọc vì những việc của thế gian, và không bao giờ mệt mỏi; dậy sớm, đi ngủ muộn, ăn bánh của sự buồn rầu, và tất cả chỉ vì một chút của cải hèn mọn; chúng ta chẳng coi những lao nhọc khó khăn nhất là gì để đạt được những thú vui thế gian của mình. Nhưng bây giờ, để cầu nguyện, đọc, suy ngẫm, thực hiện những hành vi thờ phượng Đức Chúa Trời, những việc này khó khăn biết bao? và chúng ta kêu lên sớm biết bao, mệt mỏi là dường nào? Một ít thời gian dành cho bổn phận kèm theo rất nhiều sự lằm bằm; điều này không tỏ ra quá nhiều sự vô tín sao? ‘Kẻ nào chứa của cải cho mình mà không giàu có nơi Đức Chúa Trời thì cũng như vậy,’ Lu-ca 12:21; nghĩa là, sốt sắng và siêng năng như vậy để trở nên lớn lao trong thế gian, nhưng không quan tâm trang bị cho mình ân điển. Khi có một sự chênh lệch như vậy trong sự chăm sóc của người ấy, người ấy có được thuyết phục về những điều này không? Có một sự khác biệt rộng lớn và cảm biết được giữa những sự tạm thời và những sự đời đời, vì vậy cũng phải có sự khác biệt như vậy trong sự theo đuổi của chúng ta đối với chúng. Bây giờ khi không chỉ là một cuộc tranh luận tinh tế thắng thế nơi con người, mà là một trường hợp rõ ràng và minh bạch, nó cho thấy chúng ta chưa được thuyết phục trọn vẹn về chúng. Cũng hãy tra xét một người qua những hy vọng của người ấy, và xem người ấy có bằng chứng này về những sự không thấy được không. Hãy so sánh những hy vọng của anh em nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời với những hy vọng của anh em trong một trường hợp tạm thời; tốt là đặt mọi việc trong một trường hợp và ví dụ tạm thời: Ma-la-chi 1:8, ‘Hãy dâng nó cho quan trấn thủ của ngươi, người có nhậm lấy không?’ Nếu một vị vua hay người quyền thế trong thế gian hứa với anh em một cơ nghiệp tạm thời, hay chuyển nhượng quyền thừa hưởng một tài sản trần thế cho anh em và những người thừa kế của anh em, anh em sẽ yên lòng và thỏa mãn biết bao với một sự chuyển nhượng như vậy? Đức Chúa Trời cũng đã làm như vậy trong giao ước; qua một khế ước chính thức Ngài đã chuyển nhượng và giao cho chúng ta những phước hạnh lớn lao của Phúc Âm; thế mà lòng chúng ta ít thỏa mãn với điều đó biết bao, đầy dẫy những sự nghi ngờ biết bao! chúng ta có những ý nghĩ bất ổn biết bao về những điều này! Nếu tôi có những lời hứa lớn lao như vậy từ một người có năng lực và thành tín, tôi sẽ không vui mừng hơn, và đứng vững trên những hy vọng này sao? Tôi có những lời hứa này từ Đức Chúa Trời, là Đấng không thể nói dối. Cũng hãy tra xét những nỗi sợ hãi của người ấy: khi một người đe dọa một chút nguy hiểm, chúng ta thận trọng kiêng cữ điều có thể làm người ấy không hài lòng, thế mà chúng ta có thể nuốt lấy dục vọng mà không hối hận. Tội ngoại tình bị phạt bằng sự chết ở một số nước; nhưng Đức Chúa Trời phán: Ma-thi-ơ 5:28, ‘Ai ngó một người đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi.’ Và Đức Chúa Trời đe dọa lại nhiều lần, không chỉ bằng sự chết tạm thời mà bằng sự chết đời đời, những hình khổ sẽ không có tận cùng và không được giảm nhẹ; thế mà những điều này không hành động trên chúng ta. Đức Chúa Trời phán, Rô-ma 8:13, ‘Nếu anh em sống theo xác thịt, thì anh em sẽ chết;’ rằng những sự khoái lạc của đời sống xác thịt, nếu được nuông chiều, sẽ gây chết chóc cho chúng ta. Than ôi! ai sợ sự chết này? đó là một việc sẽ đến và không thấy được; Đức Chúa Trời không thi hành án ngay lập tức trên những kẻ làm điều ác, vì vậy chúng ta không bị lay động bởi nó. Điều đó chứng tỏ hoặc là sự vô tín hoặc là sự vô cùng thiếu suy nghĩ về những việc có mối quan tâm lớn lao như vậy.
8. Anh em có thể biết mình có đức tin này không qua những ý nghĩ của anh em về các đường lối của Đức Chúa Trời, khi chúng bị khinh miệt hoặc bị chống đối. Đức tin, vốn là bằng chứng của những sự không thấy được, có thể thấy rất nhiều vẻ đẹp trong một đường lối bị khinh miệt của Đức Chúa Trời, và vinh hiển trong một Đấng Christ bị đóng đinh; như tên trộm tốt lành trên thập tự giá có thể thấy Đấng Christ là một vị vua, khi Ngài đang chết trên thập tự giá trong sự sỉ nhục: Lu-ca 23:42, ‘Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi khi Ngài đến trong nước Ngài.’ Tôn giáo thường bị che khuất dưới sự tối tăm, những sự khinh thường, sỉ nhục, và những sự mâu thuẫn của thế gian. Đức Chúa Trời thử thách chúng ta, như trong một lớp cải trang. Bây giờ nếu chúng ta có thể nhận ra vẻ đẹp bên trong và vinh hiển bên trong này trong các đường lối của Ngài khi chúng bị lột bỏ mọi vinh hiển bên ngoài, đây là một hành động của đức tin — ‘Đấng Christ đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy.’ Một tấm lòng xác thịt không thấy giá trị gì trong bất cứ điều gì ngoài những điều đầy vẻ huy hoàng và lộng lẫy bên ngoài, nó biết mọi sự theo xác thịt; nhưng một tấm lòng đầy ân điển thấy rất nhiều giá trị và vẻ đẹp trong những đường lối bị khinh miệt của Đấng Christ. Có chép về Môi-se, rằng bởi đức tin người ‘đành chịu sỉ nhục vì Đấng Christ như là của báu lớn hơn những châu báu của xứ Ê-díp-tô,’ Hê-bơ-rơ 11:26; nghĩa là, khi đó là một điều sỉ nhục cho người, là người vốn rất lớn lao và được trọng vọng cao, khi nhận lấy một dân tộc đang bị khốn khổ, là những người bị gánh nặng như vậy ở Ê-díp-tô. Như vậy anh em đã thấy cách anh em có thể tìm ra đức tin này có được thực hiện trong linh hồn anh em hay không.
Ứng dụng 4. Để thúc giục anh em đạt được đức tin này, vốn là bằng chứng của những sự không thấy được, để anh em có thể tin điều Đức Chúa Trời đã mặc khải trong lời Ngài, và điều đó duy chỉ dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời và trên lời Ngài; để thúc giục anh em đạt được đức tin này, vốn có ích rất lớn cho anh em.
1. Hãy xem xét rằng mọi khó khăn trong việc đồng ý với các giáo lý của Kinh Thánh không chỉ có trong thời đại đầu tiên. Anh em sẵn nghĩ rằng đức tin này có ích khi Cơ Đốc giáo lần đầu tiên được thiết lập trên thế gian, và khi nó còn mới và bị khinh miệt, và các quyền lực của thế gian chống lại nó; nhưng bây giờ nó được mọi người thừa nhận, không còn khó khăn như vậy; phải, vẫn còn rất nhiều. Tôi thú nhận, khi nó là một giáo lý mới lạ, bị ghét, bị áp bức, bị bắt bớ, và phần lớn những người xưng nhận nó là những người nghèo của thế gian này, đã có những thành kiến mạnh mẽ chống lại các đường lối của Đức Chúa Trời; nhưng lúc ấy đã có những sự trợ giúp; đã có bằng chứng cảm biết được của các phép lạ để xác nhận đức tin này, và đã có một lòng sốt sắng và sự thánh khiết phi thường nơi những người cổ vũ nó, vốn là một phương tiện đặc biệt để gây ra sự kính trọng trong lương tâm của con người, mà bằng chứng cảm biết được ấy bây giờ chúng ta không có. À, nhưng các điều khoản của tôn giáo vẫn y nguyên, và con người vẫn y nguyên, và mỗi thời đại đều có những thành kiến riêng của nó; vì vậy vẫn khó tin. (1.) Vì những điều khoản tôn giáo giống nhau đã được đề xuất cho họ cũng được đề xuất cho chúng ta. Một người chỉ lắng nghe lý trí của chính mình, thật khó cho người ấy tin rằng có một Đức Chúa Trời, nhưng lại có ba Đấng là Đức Chúa Trời; rằng bởi đức tin một người được hiệp nhất với Đấng Christ, thế mà người ấy ở trên đất, và Đấng Christ ở trên trời; rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi đức tin và sự xác tín nơi mọi người, và buộc con người phải dùng các phương tiện, thế mà trong sự vui lòng bí nhiệm của Ngài, Ngài quyết định ban điều đó cho một số ít người. Những điều này được mặc khải rõ ràng trong lời, là những điều khó hiểu đối với lý trí xác thịt; và chúng ta không thể thấy chúng có thể như thế nào. Có nhiều giáo lý không được nhai, mà phải nuốt; de re constat, quamvis de modo non constat. (2.) Con người vẫn y nguyên như trước; những người tự nhiên vẫn không ưa thích những sự thuộc về Thánh Linh, vì vậy không dễ tin chúng là thật. Chúng ta vẫn gắn bó với cảm giác, và vì vậy không dễ được thuyết phục về những việc sẽ đến; con người vẫn không yêu sự thánh khiết, nhưng bước đi theo dục vọng của chính mình; vì vậy họ sẽ không tin Đức Chúa Trời tàn nhẫn đến mức đoán phạt mọi kẻ không thánh khiết, và rằng không ai sẽ được cứu ngoài những kẻ được tái sinh, và bước đi trong một đường lối thông công nghiêm ngặt như vậy với Đức Chúa Trời, và trong các đường lối của sự tin kính. (3.) Mỗi thời đại đều có những thành kiến riêng của nó. Cơ Đốc giáo là một giáo lý mới lạ. À, nhưng lúc ấy họ có các phép lạ; nhưng bây giờ có ít sự thánh khiết hơn, nhưng không có phép lạ; bây giờ con người dễ bị thuyết vô thần, vì những sự gương xấu: II Phi-e-rơ 2:2, ‘Nhiều người sẽ theo họ trong sự buông tuồng, và Đạo thật vì cớ họ sẽ bị gièm pha.’ Và bây giờ có nhiều sự chia rẽ, và nhiều ý nghĩ và quan điểm khác nhau về các vấn đề tôn giáo, khiến con người nghi ngờ tất cả. Vì vậy Đấng Christ cầu nguyện: Giăng 17:21, ‘Lạy Cha, xin cho họ hiệp làm một, như chúng ta hiệp làm một, để thế gian tin rằng Cha đã sai Con.’ Vì vậy nếu đó là một việc khó tin lúc ấy, thì bây giờ cũng vậy. Vì vậy chúng ta cần được bén rễ vững vàng trong đức tin này.
2. Hãy xem xét lợi ích của một sự xác tín vững chắc. Một bằng chứng rõ ràng về những mầu nhiệm của sự cứu rỗi là một nền tảng lớn lao cho mọi sự cải cách của đời sống. Lý do gì khiến con người quá chậm chạp trong việc thực hành, khiến họ kinh nghiệm quá ít điều họ tin và đã tiếp nhận về đức tin Cơ Đốc? vì bằng chứng không rõ ràng. Tôi không nói đến quyền lợi của họ, mà là bằng chứng và niềm tin chắc chắn về những điều này. Thông thường các Cơ Đốc nhân nghĩ rằng công việc duy nhất của họ là làm rõ quyền lợi riêng của mình; đó là một công việc lớn lao — ‘Chúng ta phải chuyên tâm làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn,’ II Phi-e-rơ 1:10. Nhưng đó không phải là công việc duy nhất; có một công việc trước đó, vốn là nền tảng của mọi sự, và đó là, làm cho linh hồn được vững vàng trong một niềm tin chắc chắn về những việc sẽ đến, và có những hy vọng của Cơ Đốc giáo được làm bằng chứng cho chúng ta; nếu niềm tin của chúng ta về điều này vững vàng hơn, sẽ không có sự biến dạng như vậy trong việc thực hành của chúng ta. Tình cảm của chúng ta bị dính chặt vào những sự thuộc về đất, vì chúng ta không được thuyết phục về những sự thuộc về trời; có một thuyết vô thần kín nhiệm, như một con sâu ở rễ, ăn mòn sức mạnh và sinh lực của các ân điển của chúng ta, và khiến chúng suy yếu. Khi tâm trí được thỏa mãn, và được đưa đến sự đồng ý trọn vẹn, sẽ có một sự kính sợ lớn hơn trên việc thực hành: Hê-bơ-rơ 11:6, ‘Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài.’ Đây là điều đầu tiên chúng ta phải được thuyết phục, rằng chắc chắn có một Đức Chúa Trời: và Đức Chúa Trời này sẽ tốt lành với mọi kẻ tìm kiếm Ngài trong Đấng Christ. Nếu chúng ta có một sự thuyết phục như vậy về điều này, chúng ta không thể lạnh nhạt và bất cẩn trong bổn phận như vậy, và táo bạo trong tội lỗi như vậy; nhưng chúng ta có một sự đồng ý lung lay run rẩy, và một số quan điểm không trọn vẹn về những sự của Đức Chúa Trời, chứ không phải một sự thuyết phục trọn vẹn: I Cô-rinh-tô 15:58, ‘Vậy thì, hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn; vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu.’ Nếu chúng ta một lần biết và được thuyết phục về điều này, nếu chúng ta có bằng chứng về những việc sẽ đến, và những sự không thấy được, chúng ta sẽ vững vàng và không rúng động hơn trong công việc của Chúa. Nếu những kỳ vọng của chúng ta lớn hơn, sự quan tâm của chúng ta đến Đức Chúa Trời sẽ lớn hơn, công việc của sự sống đời đời sẽ không bị bỏ bê như vậy; lương tâm sẽ không buồn ngủ như vậy, và chúng ta cũng không mạo hiểm phạm tội thường xuyên như chúng ta làm; điều này sẽ đặt sự sống vào mọi lời khích lệ anh em nghe và đọc. Than ôi! chúng ta thúc giục và khích lệ ngày này qua ngày khác; nó không có tác dụng, tại sao? vì nó không ‘được trộn lẫn với đức tin nơi những người nghe nó,’ Hê-bơ-rơ 4:2. Những tình cảm tha thiết nào của linh hồn sẽ hướng về Đức Chúa Trời và những sự thuộc về trời nếu chúng ta thật sự tin những điều này.
3. Đức tin càng tùy thuộc vào sự bảo đảm của lời Đức Chúa Trời, thì càng tốt hơn; và nó càng có ít sự trợ giúp cảm biết được, thì nó càng được quý trọng; Như Đấng Christ phán, Giăng 20:29, ‘Phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin.’ Đó là sự yếu đuối của con người, họ sẽ không tin trừ khi đối tượng của đức tin bằng cách này hay cách khác đến dưới cảm giác của họ. Lời Đức Chúa Trời là đủ.
4. Những sự cảm biết được sẽ không có tác dụng, nếu chúng ta không tin lời; những kẻ nghĩ rằng Môi-se và các tiên tri chỉ là một sự ban phát lạnh nhạt so với điều này, nếu một người từ cõi chết đến, thì lúc ấy họ sẽ ăn năn và quay về với Đức Chúa Trời. hãy để họ đọc Lu-ca 16:29–31. Trước đây đã có các phép lạ; đức tin đã được xác nhận cho cảm giác; Đức Chúa Trời đã hạ mình chiều theo sự yếu đuối của thời đại đầu tiên; nhưng vẫn có chép về dân Y-sơ-ra-ên, Thi Thiên 78:22, 23, ‘Vì họ không tin Đức Chúa Trời, cũng chẳng tin cậy nơi sự cứu rỗi của Ngài: dù Ngài đã truyền cho các tầng mây trên cao, và mở các cửa trời,’ v.v. Luôn luôn đã có những kẻ vô tín, và những kẻ khốn nạn xác thịt, dù Đức Chúa Trời dùng bất kỳ sự ban phát nào Ngài muốn, và vẫn sẽ có như vậy. Có nhiều điều hơn trong sự hài hòa và tương ứng của Kinh Thánh để làm cho con người cảm nhận được niềm tin, hơn là nếu một người từ cõi chết đến.
5. Chúng ta cần phải tìm kiếm đức tin này bây giờ, vốn là bằng chứng của những sự không thấy được, vì tội lỗi đang ngự trị và thắng thế lớn lao là sự vô tín và không tin; điều này được thấy qua việc chúng ta bẻ bác mọi chân lý nghiêm ngặt, qua sự bất cẩn của chúng ta trong những sự của Đức Chúa Trời, qua sự lỏng lẻo và phàm tục của những người muốn được coi là Cơ Đốc nhân. Chắc chắn, nói chung con người coi những chân lý lớn lao của tôn giáo là những ảo tưởng hoang đường, và nhìn Đấng Christ như một kẻ giả mạo, và giáo lý về sự sống lại từ cõi chết, và sự sống đời đời, như bao nhiêu giấc mơ vô ích; nếu không họ không thể bẻ bác mọi chân lý nghiêm ngặt như vậy và bất cẩn và phàm tục như họ đang là; vì những điều này không thể hòa hợp với nhau.
6. Chúng ta phải tìm kiếm đức tin này, vì không ai quyết tâm trong những vấn đề lớn lao của đức tin đến mức không thể quyết tâm hơn nữa; không ai tin đến mức không thể tin hơn nữa: I Giăng 5:13, ‘Ta đã viết những điều này cho các ngươi, là kẻ đã tin đến danh Con Đức Chúa Trời.’ Sự đồng ý của chúng ta đối với chân lý của Đức Chúa Trời không phải là một điều ở trong puncto, gồm trong một điểm không thể phân chia, đến mức nó không thể nhiều hơn hay ít hơn; nhưng nó là một điều luôn tăng trưởng và không bao giờ hoàn hảo như nó phải là, cho đến khi chúng ta đến chỗ hưởng trọn. Có điều gì đó ‘còn thiếu trong đức tin của anh em,’ I Tê-sa-lô-ni-ca 3:10; ‘vì vậy hãy lao nhọc để đạt được đức tin này vốn là bằng chứng của những sự không thấy được.’
Phản đối. Trong khi chúng ta thiết lập một đức tin vốn là bằng chứng của những sự không thấy được, điều này không mở đường cho mọi sự tưởng tượng và sự cả tin mù quáng sao? Đây là lời phản đối mà Celsus đã đưa ra chống lại Origen, rằng đức tin đã đưa mọi loại sai lầm vào thế gian, và đuổi khoa học ra ngoài. Tôi trả lời!
Đáp. 1. Có một lý do tại sao chúng ta tin, dù chúng ta không luôn luôn có thể thấy một lý do về điều chúng ta tin. Dù không thể đưa ra lý do về nhiều điều phải tin; thế mà đức tin thấy đủ lý do tại sao chúng phải được tin, và đó là thẩm quyền và sự chân thật của Đức Chúa Trời đang phán trong Kinh Thánh.
2. Có một sự thích hợp hay bằng chứng khách quan trong điều được mặc khải trong Kinh Thánh, để sinh ra đức tin nơi những người chuyên tâm rèn luyện mình, và có mắt để thấy nó. Những chân lý chính được truyền đạt ở đó được truyền đạt với một sự hợp lý như vậy khiến chúng bảo đảm cho chúng ta về phần còn lại.
Ứng dụng 5. Hướng dẫn để đạt được và gia tăng đức tin này.
1. Hãy cầu xin sự soi sáng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời để cho anh em thấy chân lý của lời, và những điều tốt lành được ban cho trong đó. Bằng chứng này đến từ Đức Thánh Linh; vì vậy Phao-lô cầu nguyện cho người Ê-phê-sô: chương 1:17, 18, ‘Xin Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban cho anh em linh của sự khôn ngoan và của sự mặc khải trong sự nhận biết Ngài: và soi sáng con mắt của lòng anh em, để anh em biết hy vọng về sự kêu gọi của Ngài là thể nào, và sự giàu có của vinh hiển về cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ là thể nào.’ Anh em có thể có kiến thức theo chữ nghĩa từ con người, nhưng điều đó yếu đuối và nhạt nhẽo, như một giấc mơ vàng về những viên hồng ngọc; kiến thức cứu rỗi chỉ đến từ Đức Thánh Linh. Chúng khác nhau như nước mạnh và nước chảy, vốn có cùng một màu, nhưng khác nhau về hương vị và công dụng của chúng.
2. Hãy sử dụng lý trí của anh em, sự xem xét nghiêm túc, và sự suy luận. Ma quỷ ném quả bóng vàng vào đường đi của chúng ta, về danh vọng, lạc thú, và lợi lộc, để phân tâm chúng ta khỏi những sự thuộc về trời; và ý định của tâm trí bị phân tâm, những ấn tượng của tôn giáo trở nên yếu đuối và mờ nhạt; như khi chim thường rời tổ của nó thì trứng bị lạnh. Sự không kiên định là một kẻ thù lớn đối với đức tin như sự ngu dốt. Sự phân tán và phù phiếm của những ý nghĩ khiến sự đồng ý của chúng ta chỉ yếu đuối và run rẩy: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:29, ‘Ôi! ước gì họ khôn ngoan, hiểu được điều này, và xem xét sự cuối cùng của mình,’ không chỉ là biết, mà còn là xem xét nó. Con người không có một sự nhận thức sâu sắc như vậy về vẻ đẹp của sự thánh khiết, và sự xuất sắc của Đấng Christ, vì họ không rèn luyện những ý nghĩ của mình nhiều hơn về những điều này. Nhờ sự xem xét, các chân lý được giữ gần lòng, và trong tầm nhìn của sự hiểu biết.
3. Hãy lao nhọc để có một tấm lòng được thanh tẩy khỏi những tình cảm xác thịt. Nơi nào có nhiều sự thanh sạch hơn thì sẽ có nhiều sự rõ ràng hơn: Ma-thi-ơ 5:8, ‘Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời.’ Tội lỗi làm suy yếu đức tin của chúng ta. Chúng ta sẽ luôn dao động và lung lay trong một sự nghi ngờ không chắc chắn về những chân lý siêu nhiên chừng nào chúng ta còn nuông chiều dục vọng của mình. Tội lỗi làm mù mắt chúng ta: II Cô-rinh-tô 4:3, 4, ‘Nếu Phúc Âm của chúng ta còn bị che khuất, thì chỉ che khuất cho những kẻ hư mất: là kẻ vô tín mà chúa của đời này đã làm mù lòng họ, để họ không thấy sự vinh hiển chói lói của Phúc Âm của Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời.’ Chúng ta cần giữ cho con mắt ấy được trong sạch là con mắt sẽ nhận biết những sự không thấy được, và những sự an ủi và phước hạnh của một thế giới khác. Bởi tội lỗi anh em làm buồn Đức Thánh Linh, là Đấng phải giúp anh em trong niềm tin: Ê-phê-sô 4:30, ‘Anh em chớ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi Ngài anh em được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc.’ Và qua đây anh em khiêu khích Đức Chúa Trời phó anh em cho những thành kiến tự nhiên: II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, ‘Vì thế Đức Chúa Trời sẽ sai đến cho họ một quyền lực mê hoặc, khiến họ tin điều dối giả.’ Con người phạm tội đến mức mất đức tin của mình, làm tổn thương lương tâm của mình, dập tắt ánh sáng phải hướng dẫn họ. Và vì vậy hãy làm cho lòng anh em được thanh tẩy khỏi tội lỗi; vì như đức tin mở đường cho sự thánh khiết, thì sự thánh khiết cũng mở đường cho đức tin như vậy.
BÀI GIẢNG VI
Vì bởi nó mà các trưởng lão đã được chứng tốt. — HÊ-BƠ-RƠ 11:2.
Toàn bộ chương chủ yếu dành cho việc ca ngợi đức tin làm nên thánh — một ân điển cần thiết, và có ảnh hưởng phổ quát vào mọi phần của đời sống thuộc linh.
Nhiều điều khác nhau được gán cho đức tin, và theo nhiều cách khác nhau: hoặc như những hành động hoặc như những hiệu quả, hoặc như những trái và hậu quả của đức tin.
1. Như những hành động, vốn mô tả bản chất và tính chất hình thức của nó, câu 1. Đây là những hành động elicite, hay hình thức của đức tin, vốn làm thực tại hóa những sự được hy vọng, và thuyết phục về những sự không thấy được.
2. Sau đó có những hiệu quả của đức tin, hay, như các nhà kinh viện gọi chúng, những hành động imperate, vốn tuôn chảy từ những hành động chính, như hy vọng, lòng dũng cảm, sự kiên nhẫn, sự tự chối bỏ của Cơ Đốc nhân; tất cả những điều này là con cái của đức tin, như sẽ xuất hiện khi mở đầu câu tiếp theo.
3. Sau đó có những trái và hậu quả của đức tin, vốn theo sau đức tin dù chúng không tuôn chảy từ nó; như những sự đền đáp và phần thưởng của tôn giáo, tạm thời hay đời đời, mà một tín hữu nhận được không phải từ quyền năng và giá trị của đức tin mình, nhưng từ ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Đức tin là một điều kiện theo sự sắp đặt và chỉ định của Đức Chúa Trời, nhưng không phải là một nguyên nhân; sự phân biệt đó là cần thiết để làm sáng tỏ nhiều phần của chương. Một trái như vậy của đức tin anh em có trong bản văn, là sự chấp thuận hay lời chứng mà các tổ phụ xưa đã nhận được từ Đức Chúa Trời trong lời, ‘Vì bởi nó mà các trưởng lão đã được chứng tốt.’
Để khen ngợi đức tin mà ông đã mô tả trước đó, sứ đồ đưa ra kinh nghiệm của các trưởng lão, hay của các thánh đồ thời Cựu Ước. Ở đây anh em có — (1.) Những con người — Các trưởng lão: (2.) Phương tiện — Bởi nó; (3.) Phước hạnh — Họ đã được chứng tốt. Hay nói cách khác — (1.) Điều kiện — Đức tin; (2.) Hậu quả — ἐμαρτυρήθησαν. họ đã được làm chứng cho hay được nói đến với sự tôn trọng trên thế gian; và (3.) Chủ thể mà trong đó cả hai điều này gặp nhau và cùng hội tụ.
‘Các trưởng lão;’ bởi đức tin ‘các trưởng lão đã được chứng tốt.’
‘Các trưởng lão,’ πρεσβύτεροι, các tổ phụ, các cha; từ này đúng hơn thuộc về đời người hơn là thuộc về tuổi của thế gian. Những người xưa được gọi là ιὁ παλαιοὶ, homines prisci sæculi, nhưng các từ bị lẫn lộn. Và họ có thể được gọi là trưởng lão một cách xứng hợp, không chỉ vì sự cổ xưa của họ, và vì sống trong những thời đại đầu tiên của thế gian, nhưng vì hầu hết họ đều là μακρόβιοι, có tuổi thọ dài lạ thường.
‘Bởi nó,’ ἐν ταύτῃ. Không phải vì đức tin, nhưng bởi đức tin, vì vì đức tin cũng không thích hợp như vì việc làm; nhưng có đức tin, không phải bởi giá trị và ảnh hưởng của nó như một nguyên nhân, nhưng qua đức tin như một điều kiện được Đức Chúa Trời chỉ định và sắp đặt.
'Họ đã được chứng tốt,' ἐμαρτυρήθησαν; từ này có nghĩa là họ đã nhận được một lời chứng; họ được chứng nhận, hay được làm chứng về. Nay lời chứng mà các tín đồ nhận được này có hai mặt: bề trong, hay lời chứng của lương tâm; bề ngoài, hay lời chứng của Đức Chúa Trời trong lời Ngài. (1.) Bề trong, hay lời chứng của lương tâm: I Giăng 5:10, 'Ai tin Con Đức Chúa Trời, thì có chứng cớ ấy trong lòng mình.' (2.) Bề ngoài, từ Đức Chúa Trời trong lời; họ đã nhận được một lời chứng. Đó là gì? Họ đã được ghi chép và nêu ra trong Kinh Thánh làm gương mẫu cho mọi thời đại về sau. Điều này là thích hợp nhất, và vì vậy ở nơi khác nó được dịch là 'được chứng tốt': Công Vụ 6:3, 'Hãy tìm trong vòng anh em bảy người' — μαρτυρουμένους — 'được chứng tốt.' Và điều này phù hợp với mạch văn, vì điều được nói ở đây cách tổng quát thì được áp dụng cách riêng cho A-bên và Hê-nóc. Đối với A-bên, câu 4, 'Người đã nhận được chứng rằng mình là công chính;' ý nói trong Kinh Thánh, nơi danh xưng và cách gọi thường dùng của ông là 'A-bên công chính,' như tôi sẽ chỉ ra trong câu đó. Cũng vậy đối với Hê-nóc, câu 5, 'Người có lời chứng này, rằng người đã đẹp lòng Đức Chúa Trời' — một lời chứng từ Đức Chúa Trời trong lương tâm người, và nay nó đã được ghi lại trong lời.
Sau khi sứ đồ đã trình bày sự mô tả về đức tin, ông áp dụng nó cho các tổ phụ, hay các tôi tớ xưa của Đức Chúa Trời dưới sự sắp đặt của Cựu Ước. Từ đó hãy quan sát —
Quan sát 1. Rằng các tổ phụ dưới luật pháp đã có cùng một loại đức tin như chúng ta có. Họ đã có cùng các lời hứa, không phải về Ca-na-an, mà về thiên đàng: Hê-bơ-rơ 11:13, 'Và xưng mình là người lạ và kẻ ở trọ trên đất;' họ ở tạm ở đây như trong một xứ lạ, và xem thế gian là một nơi xa lạ, và trông đợi thiên đàng làm nhà của mình, như chúng ta vậy. Và các lời hứa đã được ban cho họ theo cùng những điều kiện của ân điển. Cùng một lý do hay động cơ đã khiến Đức Chúa Trời giao ước với chúng ta cũng đã khiến Đức Chúa Trời giao ước với các tổ phụ của Cựu Ước: Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:8, 'Vì Đức Chúa Trời yêu thương các ngươi,' v.v. Công trạng mà nhờ đó Ngài có thể tiếp nhận họ vào ân huệ là cùng một, là huyết của Chúa Giê-xu Christ: Hê-bơ-rơ 13:8, 'Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.' Điều này không có ý nói về thần tính đời đời của Ngài, và tính không thay đổi của thần tính Ngài, mà về sự bày tỏ ân điển của Ngài. Các thời đại đã qua và các thời đại sẽ đến, tất cả đều là một trong Đấng Christ. Dù chúng ta không sống vào thời của Đấng Christ, chúng ta vẫn có sự cứu rỗi bởi Ngài, 'vì Ngài đời đời không thay đổi;' và dù họ không sống vào thời của chúng ta, họ vẫn có sự cứu rỗi bởi Ngài, 'vì Ngài hôm qua cũng vậy,' v.v. Ngài được gọi là 'Chiên Con đã bị giết từ khi sáng thế,' Khải Huyền 13:8, tức là, trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời; và Ngài đã bị giết trong các hình bóng và biểu tượng về sự chết của Ngài. Dù huyết của Đấng Christ chưa đổ ra, nó đã được định phải đổ ra trong mục đích của Đức Chúa Trời, và vì vậy nó cũng hiệu nghiệm cho họ như cho chúng ta.
Ứng dụng. Ân điển nhưng không không phải là một giáo lý mới lạ, đó là đường lối cũ mà Đức Chúa Trời luôn luôn đã dùng để cứu các linh hồn. Sự tò mò của con người hoàn toàn hướng về những đường lối mới; nhưng dù điều mới có vẻ hợp lý hơn, điều cũ lại chắc chắn và chân thật hơn: Giê-rê-mi 6:16, 'Hãy cầu hỏi về các đường lối cũ, đâu là đường tốt lành,' — đường lối xưa của ân điển Đức Chúa Trời, — 'và đi trong đó, và các ngươi sẽ tìm được sự an nghỉ cho linh hồn mình.' Sự mới lạ khiến mọi sự dễ bị nghi ngờ. Verum quod primum, điều gì là đầu tiên thì điều đó là chân thật. Dù sai lầm có thể rất cổ xưa, sai lầm có thể mốc meo, cũng như chân lý có thể bạc đầu; nhưng điều cổ xưa nhất là tốt nhất, và chân lý là đầu tiên. Nay đây là đường lối cũ của Đức Chúa Trời, là đem tội nhân đến với Đấng Christ bởi ân điển nhưng không. Khi chúng ta sẽ đến thiên đàng, và ngồi xuống với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, chúng ta sẽ nghe các bậc trưởng lão xưa đọc những bài giảng về ân điển nhưng không, và hát những lời ngợi khen Chiên Con, bởi huyết Ngài mà họ đã được cứu chuộc, và bởi công trạng Ngài mà họ đã được đem đến vinh quang. Ở đó sẽ có Áp-ra-ham, và Môi-se, và mọi bậc đáng kính của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời đã dùng nhiều sự sắp đặt khác nhau, nhưng đích đến của cuộc hành trình là cùng một.
Thứ hai, 'Nhờ đó các trưởng lão đã được chứng tốt.' Tôi lại quan sát —
Quan sát 2. Rằng sứ đồ quy danh tiếng của họ trong Hội Thánh cho đức tin của họ. Nhờ đó họ đã được. Họ nổi danh vì các ân điển khác, — A-bên vì sự công chính và vô tội; Hê-nóc và Nô-ê vì bước đi với Đức Chúa Trời; Môi-se vì sự nhu mì, và sự dẫn dắt khôn ngoan; Áp-ra-ham vì sự vâng lời; những người khác vì lòng dũng cảm và sự quyết tâm của họ; nhưng hãy ghi nhận, vương miện được đặt trên đầu của đức tin; 'nhờ đó các trưởng lão đã được chứng tốt.' Thật vậy, trong suốt cả chương, nhiều kết quả được nói đến ở đây trực tiếp và chính thức thuộc về các ân điển khác hơn, như sự từ bỏ mình, và lòng dũng cảm Cơ Đốc, chứ không phải đức tin; nhưng sứ đồ vẫn nói, bởi đức tin họ đã làm điều này, bởi đức tin họ đã làm điều kia. Dù các binh lính thường làm cách xứng đáng nơi những nơi cao của chiến trường, vị tướng vẫn mang lấy vinh dự, ông giành được trận chiến và thắng ngày hôm đó; cũng vậy ở đây, mọi ân điển đều có công dụng của mình trong đời sống thánh khiết, mọi ân điển đều làm cách xứng đáng trong thứ tự và vị trí của mình; tình yêu thương làm việc, hy vọng chờ đợi, sự nhịn nhục chịu đựng, lòng sốt sắng lấp lánh, và sự vâng lời thúc giục đến bổn phận; nhưng đức tin mang lấy giải thưởng, đây là cái chốt và bánh xe quan trọng nhất trong toàn bộ khung của sự cứu rỗi. Một phần vì đó là ân điển của sự tiếp nhận về phía chúng ta, bởi đó chúng ta tiếp nhận mọi ảnh hưởng của thiên đàng. Về phía Đấng Christ, mọi sự đều được quy cho Đức Thánh Linh, về phía chúng ta được quy cho đức tin; Đấng Christ sống trong chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, và chúng ta sống trong Ngài bởi đức tin. Đức tin tự nó không có giá trị nội tại hơn bất kỳ ân điển nào khác, nhưng Đấng Christ đã chỉ định nó cho chức vụ này. Và một phần vì nó hướng dẫn và làm sống động mọi ân điển khác — 'Đức tin hành động bởi tình yêu thương,' Ga-la-ti 5:6. Nó nuôi dưỡng hy vọng, nó dạy sự nhịn nhục chờ đợi, nó khiến lòng sốt sắng lấp lánh, nó ban sự giải thoát cho sự từ bỏ mình, và khích lệ sự vâng lời. Đức tin giống như một sợi dây lụa, chạy xuyên qua chuỗi ngọc trai; hay như các sinh khí chạy cùng với huyết qua khắp các huyết mạch. Các ân điển khác mà không có đức tin thì chỉ là những sự nâng cao đạo đức của bản tính tự nhiên; ân điển này ban cho một người sự được chấp nhận trước Đức Chúa Trời; nó bảo tồn các ân điển khác của người, và giữ người khỏi các cuộc tấn công. Nó được gọi là 'thuẫn của đức tin,' Ê-phê-sô 6:11, như thuẫn che phủ toàn bộ áo giáp. Đức Chúa Trời đã chỉ định chức vụ này cho đức tin là làm sống động và bảo tồn các ân điển, và chinh phục các khó khăn: I Giăng 5:4, 'Đây là sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta.'
Ứng dụng. Nó cho thấy điều gì phải là mối quan tâm chính của chúng ta — là có được đức tin và duy trì đức tin.
1. Để có được đức tin, theo một nghĩa nào đó, đức tin cũng cần thiết như Đấng Christ vậy. Một cái giếng sâu sẽ có ích gì cho chúng ta nếu không có gàu? Giăng 4:11, 'Người đàn bà thưa rằng: Thưa Chúa, Chúa không có gì để múc, và giếng thì sâu;' cũng vậy, đối với chúng ta, có một cái giếng sâu và một nguồn của sự cứu rỗi, mà khi chúng ta không có gì để lấy nước ra khỏi các giếng của sự cứu rỗi ấy, thì điều đó sẽ ích lợi gì cho chúng ta? Đức tin là sự sống của sự sống chúng ta, linh hồn của linh hồn chúng ta; là primum mobile, cái làm chuyển động mọi bánh xe của sự vâng lời. Người có ý muốn làm việc sẽ không muốn thiếu các công cụ của mình. Chúng ta không thể làm gì trong tôn giáo mà không có đức tin. Ôi! hãy cầu xin đức tin; nó là cần thiết — necessitate medii: anh em có thể thiếu Đấng Christ cũng như thiếu đức tin vậy; Đức Chúa Trời sẽ không vi phạm trật tự của chính Ngài. Mọi ân điển khác đều theo tỷ lệ của đức tin.
2. Hãy duy trì và giữ nó sống động. Trong mọi ân điển, nó là xuất sắc nhất, và trong mọi ân điển, nó bị tấn công nhiều nhất. Sự ác ý và thù hận của Sa-tan đều nhắm vào đức tin của anh em. Đấng Christ phán với Phi-e-rơ: Lu-ca 22:31, 32, 'Sa-tan đã đòi có ngươi, để sàng ngươi như lúa mì; nhưng Ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn,' nó sẽ phá hoại đức tin của ngươi từ bên dưới. Thường thì không có khiếm khuyết nào trong đời sống, mà trước đó không có sự suy giảm nào đó của đức tin. Anh em cần giữ cho ân điển ấy sống động, là ân điển bởi đó anh em sống. Kinh Thánh không chỉ nói về một đức tin sống, mà về một đức tin sống động và một hy vọng sống động, I Phi-e-rơ 1:3. Các phương tiện để giữ nó sống động là —
[1.] Sự suy ngẫm; đó là nhiên liệu lớn của đức tin, nó giữ lửa trong linh hồn; nó vừa là củi vừa là ống bễ. Nay sự suy ngẫm phải nhìn về phía trước và phía sau; phía sau với lòng biết ơn, và phía trước với hy vọng. (1.) Phía sau với lòng biết ơn về tình yêu thương của Đấng Christ, thường xuyên suy xét sự vĩ đại và sự sẵn lòng trong sự thương khó của Ngài. Không có động cơ nào lớn hơn cho sự vâng lời bằng việc suy xét những sự đau đớn của Đấng Christ. Một người lính, khi lời thỉnh cầu của mình bị từ chối, đã cho hoàng đế xem các vết thương của mình. Ôi! hãy nuôi dưỡng đức tin của anh em bằng một cảnh tượng như vậy, hãy cho nó xem các vết thương, và những sự đau đớn và bầm tím của Đấng Christ, rồi linh hồn sẽ không còn uể oải và chán ghét bổn phận như vậy: II Cô-rinh-tô 5:14, 'Tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng ta.' Sự suy ngẫm giúp đỡ đức tin, và đức tin đánh thức tình yêu thương, rồi tình yêu thương thúc ép và thúc giục linh hồn đến sự vâng lời, và sẽ không để chúng ta yên. Tôi đã quan sát rằng chúng ta bị cảm động hơn bởi những gì con người chịu khổ vì chúng ta hơn là những gì con người làm cho chúng ta, vì trong sự chịu khổ có nhiều sự từ bỏ mình hơn, còn trong việc làm chỉ có sự lịch thiệp. Ôi, Chúa Giê-xu Christ đã chịu khổ vì chúng ta biết bao! Ngài đã đến từ thiên đàng, và khi Ngài phải đi lên Gô-gô-tha, trong tâm linh Ngài không hề có sự miễn cưỡng; Ngài đã không biện bạch rằng, Điều đó sẽ khiến Ta phải trả giá đắt, đó là một công việc khó khăn! nhưng, Này, Ta đến để làm theo ý muốn Ngài, Thi Thiên 40:7, 8; đây là má cho những kẻ nhổ, lưng cho những kẻ đánh đập, đây là thân thể cho thập tự giá; và khi đức tin thúc giục điều này, linh hồn sẽ hổ thẹn nếu đến ngai ân điển kém vui vẻ hơn Chúa Giê-xu Christ đã đi đến thập tự giá. (2.) Hãy nhìn về phía trước đến sự mua chuộc của Đấng Christ. Thiên đàng là một cánh đồng tươi đẹp cho sự suy ngẫm, và đức tin có một cuộc dạo bước thú vị khi nó có thể bước qua miền đất hứa; như Đức Chúa Trời đã bảo Áp-ra-ham: Sáng Thế Ký 13:17, 'Hãy đứng dậy, đi khắp trong xứ, bề dài và bề ngang, vì Ta sẽ ban xứ này cho ngươi.' Sự suy ngẫm phải đánh thức đức tin, và khích lệ nó bước qua miền đất hứa, Tất cả điều này Chúa sẽ ban cho ngươi. Đức tin của Môi-se càng quyết tâm hơn vì thiên đàng luôn ở trước mắt người: Hê-bơ-rơ 11:26, 'Vì người đã ngó về sự thưởng.' Hãy giữ mắt vững vàng trong tầm nhìn về vinh quang. Sự biến hình của Chúa Giê-xu Christ đã chuẩn bị Ngài cho sự chịu khổ của Ngài. Các sứ giả của thập tự giá, họ đã đến với Ngài trong áo sáng chói, 'để nói về sự qua đời của Ngài mà Ngài sẽ hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem,' Lu-ca 9:31. Việc chúng ta dùng cùng một phương cách như vậy sẽ không phải là vì tư lợi. Hãy để đức tin leo lên núi cao bằng sự suy ngẫm, và trong tư tưởng chúng ta nếm trước vinh quang của trạng thái đời đời, để chúng ta có thể được chuẩn bị để làm và chịu khổ vì Đức Chúa Trời.
[2.] Hành động và thực hành thường xuyên: Gia-cơ 2:22, 'Bởi việc làm, đức tin được trọn vẹn.' Điều này có thể thế nào? đúng hơn là đức tin làm cho việc làm được trọn vẹn. Nó không có ý theo nghĩa đó, như thể việc làm truyền bất kỳ công trạng và giá trị nào cho đức tin, mà chỉ là bởi đó nó được tăng thêm hơn, được nâng lên cao hơn đến mức độ và sự trọn vẹn. Mọi ân điển đều được trọn vẹn bởi nhiều sự sử dụng và thực hành; đức tin cũng vậy. Hãy xem, như sự tập luyện của các chi thể trong thân thể làm tăng sức sống và sức mạnh của chúng, và vì vậy cánh tay phải là to nhất, vì được tập luyện nhiều; cũng vậy bề trong, linh hồn được tốt hơn, và đức tin được cải thiện nhiều bởi sự vận hành thường xuyên. Sự bỏ bê ân điển là nền tảng của sự suy giảm và tàn lụi của nó. Các giếng càng ngọt hơn khi được múc cạn; cũng vậy các ân điển càng tốt hơn bởi sự thực hành này.
3. Việc sử dụng cẩn thận các thánh lễ; ở đó đức tin được sinh ra, và ở đó nó được tăng thêm. Hãy xem, như sức mạnh của thân thể tăng lên từng mức độ, linh hồn cũng vậy. Chúng ta lớn lên đến tầm vóc và sức mạnh trọn vẹn của mình trong tôn giáo bởi sự cung cấp và sự phục vụ liên tục của lời; linh hồn phải được nuôi dưỡng cũng như thân thể. Trong ân điển không có sự dừng lại, chúng ta vẫn phải luôn lớn lên: 'Những kẻ được trồng trong nhà của Chúa, sẽ thịnh vượng trong hành lang của Đức Chúa Trời chúng ta,' Thi Thiên 92:13; Lu-ca 8:18, 'Hãy cẩn thận về cách các ngươi nghe, vì ai có, sẽ được ban thêm cho.' Điều này trở thành lý do của mạng lệnh như thế nào? Đấng Cứu Thế của chúng ta qua đó ngụ ý rằng, chúng ta càng nghe, chúng ta càng tăng trưởng. Không ai thiếu các thánh lễ nhiều như những người nghĩ rằng mình không thiếu chúng. Lửa được vẽ ra thì không cần nhiên liệu, và các ân điển giả tạo không cần sự hỗ trợ liên tục từ các thánh lễ; nhưng ân điển thật sẽ tàn lụi khi bỏ bê chúng, vì việc sử dụng các thánh lễ là đường lối và phương pháp của Đức Chúa Trời.
Quan sát 3. Rằng đức tin của các trưởng lão là một đức tin năng động, tự bày tỏ bởi những trái tốt và những hành động ân điển; nếu không, nó đã không thể đem họ vào sự tín nhiệm nơi Hội Thánh. Chỉ Đức Chúa Trời mới biết lòng người. Chính các hành động bày tỏ đức tin của họ, và sức mạnh của sự ưng thuận của họ. Đó chỉ là một sự đòi hỏi cần thiết, Gia-cơ 2:14, 'Hãy chỉ cho tôi đức tin của anh bởi việc làm của anh;' con người không có sự khám phá nào khác. Một sự xưng nhận trống rỗng hay việc tuân giữ các nghi lễ và nghi thức tôn giáo cách không kết quả sẽ không bao giờ giữ được ký ức về họ trong Kinh Thánh, hay làm cho họ nổi danh. Một đức tin ẩn giấu thì không có giá trị gì; nó phải được bày tỏ trong đời sống. Sứ đồ nói về người Rô-ma: chương 1:8, 'Đức tin anh em được nói đến khắp cả thế gian;' hãy so sánh nó với chương 16:19, 'Sự vâng lời của anh em đã đồn ra khắp mọi người.' Đức tin đem lại một chứng tốt phải được bày tỏ bởi một số hành động công khai thấy được.
Ứng dụng. Đừng tự mãn với một đức tin nhàn rỗi, trống rỗng. Cần nhiều hơn một sự xưng nhận cằn cỗi để anh em được các Hội Thánh của Đức Chúa Trời yêu mến; có nhiều phẩm chất cần thiết để có được một chứng tốt.
1. Sự làm chết bản ngã. Con người tự nhiên tôn kính sự nghiêm khắc. Có nói rằng, 'Hê-rốt sợ Giăng, biết người là người công chính và thánh,' Mác 6:20. Điều này sẽ sinh ra sự sợ hãi và kính sợ nơi những người thế gian, là sự nghiêm khắc và khắc khổ của đời sống anh em. Các Cơ Đốc nhân đã làm chết bản ngã là những kỳ quan của thế gian: I Phi-e-rơ 4:4, 'Họ lấy làm lạ vì anh em không cùng chạy với họ vào cùng một sự trụy lạc quá độ, và nói xấu anh em.' Họ ngạc nhiên làm sao những người ấy có thể chống lại những dục vọng quá đỗi làm vui thích và thỏa mãn như vậy. Những kẻ ác sẽ luôn nói xấu con cái Đức Chúa Trời; nhưng họ lại sợ hãi những người họ vu khống; khi họ thấy những người ấy đã làm chết bản ngã và hướng về thiên đàng, lòng họ bị thuyết phục trong khi lưỡi họ chửi rủa. Có một sự uy nghi và vẻ đẹp trong một đời sống đã làm chết bản ngã; một vài tia sáng và chùm tia của quyền năng thiên thượng phóng ra sự tôn kính vào lòng con người.
2. Sự từ bỏ mình, vì không có gì là sự sỉ nhục lớn hơn đối với tôn giáo bằng sự tìm kiếm lợi riêng. Thế gian sẽ dễ nghi ngờ tôn giáo, như thể nó chỉ là một mưu đồ để thỏa mãn các lợi ích; và nơi nào những người xưng mình là tín hữu hoàn toàn vì sự cao trọng thế gian, sự nghi ngờ càng được nuôi dưỡng. Không có cách nào để chặn đứng tiếng ồn ào như bằng cách từ bỏ các lợi ích; rồi thế gian sẽ bị thuyết phục rằng anh em nghĩ một lương tâm tốt là đáng giá điều gì đó. Chúng ta phải xem nhẹ các mối quan tâm, cũng như từ bỏ các dục vọng. Hãy truy xét mọi trường hợp, và anh em sẽ thấy rằng, bởi điều này các trưởng lão sống trong các ghi chép của thế gian. Một kẻ hèn nhát và một kẻ hưởng lạc là những vết nhơ của nhân loại. Đức tin được thử thách bởi lòng dũng cảm và can đảm của nó, cũng như bởi dòng dõi thiên thượng của nó. Ký ức về các người tử đạo vẫn sống đến nay, vì lòng dũng cảm và can đảm thuộc linh của họ. Khi con người có thể vì một lương tâm tốt mà hy sinh các lợi ích của mình, điều đó bày tỏ vinh quang của tôn giáo. Điều này sẽ làm im lặng những tiếng ồn ào của thế gian, và minh oan cho tôn giáo chân thật khi nó bị nghi ngờ.
3. Các bổn phận của lòng bác ái. Đây là những trái thấy được, và rất được con người trong thế gian yêu mến. Chúa Giê-xu Christ muốn tôn giáo được tôn trọng theo cách này, vì vậy đây là quy tắc lớn mà Chúa chúng ta đã dạy, 'Ban cho thì có phước hơn nhận lãnh,' Công Vụ 20:35. Nguyên tắc lớn của tôn giáo chúng ta là ban cho; không có gì chiếm được lòng thế gian hơn là sự rộng rãi. Hãy xem sứ đồ nói gì: Rô-ma 5:7, 'Vì hiếm có người chịu chết vì một người công chính,' tức là, vì những người vô tội cách cứng rắn, một người khó có thể được đưa đến chỗ chịu khổ; 'nhưng vì một người tốt lành,' tức là, một người rộng rãi và hay chia sẻ, 'một người thậm chí dám chết.' Điều này làm tan chảy và chiếm được lòng của những người thế gian cách lạ lùng.
4. Một đời sống và cách ăn ở thánh khiết, nghiêm khắc: II Cô-rinh-tô 8:21, 'Lo liệu những điều tốt lành, không chỉ trước mặt Chúa, mà còn trước mặt người ta nữa.' Người ta không được có cớ để làm hoen ố cách bước đi của chúng ta. Thế gian rất muốn làm hoen ố tôn giáo và những người có tôn giáo, vì vậy họ nhắm vào sự thất bại nhỏ nhất. Chúng ta đọc về Na-a-man, II Các Vua 5:1, 'Người là một người lớn trước mặt chủ mình, và được tôn trọng, nhưng người bị phung;' và điều đó làm hoen ố mọi vinh quang của người. Đây thường là hình thức của những lời khen ngợi của con người, họ là thế này thế kia; nhưng họ sẽ nhắm vào sự thất bại nhỏ nhất. Thường thì lời khen của thế gian giống như cái chào của Giô-áp với Áp-ne, — chào hỏi, rồi đâm người dưới xương sườn thứ năm; họ khen bằng nhiều lời, nhưng họ đâm bằng một chữ nhưng. Như một người bắn cung kéo tay về phía sau, để mũi tên có thể đâm sâu hơn; vì vậy chúng ta cần phải nghiêm khắc. Thế gian hoàn toàn trái ngược với Đức Chúa Trời, Đấng, giữa nhiều sự thất bại, vẫn chú ý đến một chút điều tốt: I Phi-e-rơ 3:6, 'Như Sa-ra đã vâng phục Áp-ra-ham, và gọi người là chúa.' Toàn bộ lịch sử đầy dẫy sự không tin, không có gì đáng thưởng thức ngoài lời đó, và Đức Thánh Linh chú ý đến nó. Cũng vậy Gia-cơ 5:11, 'Anh em đã nghe về sự nhịn nhục của Gióp;' dù có rất nhiều lời lầm bầm được ghi lại, Đức Thánh Linh vẫn nhắm vào điều này, chứ không phải điều kia. Nhưng thế gian bỏ qua điều tốt, và nhắm vào điều xấu; như những con kền kền bay qua nhiều khu vườn, nhưng đáp xuống một xác chết. Anh em có thể quan sát thế gian đối xử khác nhau thế nào với các nhà chiêm tinh và các thầy thuốc; nếu các nhà chiêm tinh thất bại thường xuyên, và chỉ trúng một lần, thế gian tung hô họ là những người khôn khéo, nhưng nơi một thầy thuốc, một sự sai lầm nghiêm trọng làm hoen ố mọi sự chữa lành xứng đáng của ông. Hãy xem khuynh hướng của bản tính hướng về những nghệ thuật không xứng đáng; họ cũng đối xử như vậy với con cái Đức Chúa Trời, quan sát những thất bại và những chỗ đau của họ, nhưng bỏ qua những hành động xứng đáng của họ.
5. Các bổn phận của sự công chính dân sự, những điều này quý giá trong mắt con người, và bởi chúng thế gian được bảo tồn và duy trì. Sứ đồ nói với các thần dân, rằng họ phải vâng phục những người cai trị mình, 'Để họ có thể làm im lặng sự ngu dốt của những kẻ ngu dại,' I Phi-e-rơ 2:15; những con chó ngao này sẽ mở họng ra. Nay chúng ta không thể bịt miệng chúng tốt hơn bằng các bổn phận công chính đối với người ta, là những bổn phận rất giới thiệu tôn giáo của chúng ta với Đức Chúa Trời. Những điều này lôi kéo con người đến với chân lý, và chứng thực đức tin của Phúc Âm. Đây là điều mà con người khen ngợi nhất, và vì vậy bởi đó chúng ta sẽ loại bỏ mọi cớ gây vấp phạm.
Quan sát 4. Một trong những phần thưởng của một đức tin năng động là một chứng tốt. Ở đây tôi sẽ chỉ ra —
1. Các lý do của sự định đoạt của Đức Chúa Trời.
2. Chúa ban phước lành này cho các tín đồ theo cách nào.
3. Liệu trong việc thực hành đức tin chúng ta có thể để mắt đến phần thưởng này, và quan tâm đến phước lành của một chứng tốt hay không.
Thứ nhất, Về các lý do của sự định đoạt và chỉ định của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ chạm đến những lý do có tầm quan trọng và sự quan tâm chính.
1. Để mọi phước lành cần thiết có thể được tiếp nhận và đưa vào trong giao ước, và có sự dự phòng chống lại mọi bất tiện có thể xảy đến với chúng ta trên đường của tôn giáo. Như tác giả Thi Thiên nói về Si-ôn, Thi Thiên 48:12, 13, 'Hãy đi vòng quanh Si-ôn, và đi chung quanh nó; hãy đếm các tháp của nó: hãy chú ý kỹ các thành lũy của nó; hãy xem xét các cung điện của nó;' tức là, hãy xem có điều gì còn thiếu mà cần thiết cho công dụng hay vẻ đẹp không; cũng vậy hãy bước qua miền đất hứa, và khảo sát sự giàu có của giao ước, xem có sự phòng thủ hay đặc ân cần thiết nào còn thiếu cho các tín đồ không. Thế gian dễ ồn ào, và những kẻ ác sẵn sàng ném sự sỉ nhục lên các tôi tớ của Chúa, vì vậy trong số các phước lành khác Đức Chúa Trời đã dự phòng cho danh tiếng và vinh dự của họ. Hãy xem, như chống lại những thiếu thốn bề ngoài, Đức Chúa Trời đã dựng lên một thành lũy của các lời hứa để bảo đảm cho chúng ta về sự nuôi dưỡng bề ngoài, và sự cung cấp các nhu yếu phẩm cần thiết; cũng vậy chống lại những lời sỉ nhục có những lời hứa thường xuyên về việc dự phòng cho danh tiếng và sự quý trọng của chúng ta trong thế gian: 'Ngài sẽ làm cho sự công chính của ngươi lộ ra như ánh sáng, và sự phán xét của ngươi như ban trưa,' Thi Thiên 37:6. Một tín đồ được bảo đảm chống lại mọi cuộc tấn công của thế gian. Trong giao ước có dầu thơm chống lại những vết thương do nắm đấm của sự ác gây ra, hay sự rạn nứt do lưỡi sỉ nhục gây ra. Đây là thử thách thường lệ của dân Đức Chúa Trời, khi họ được miễn khỏi những sự chịu khổ khác: Thi Thiên 64:3, 4, 'Kẻ ác mài lưỡi như gươm, và giương cung, để bắn tên, tức là những lời cay đắng; để họ có thể bắn lén vào người trọn vẹn: thình lình họ bắn vào người và không sợ.' Sự trọn vẹn gặp phải sự ganh tị; con người ác ý với điều họ không muốn bắt chước. Sự nổi bật trong tôn giáo thường bị hủy hoại bởi lời vu khống; con người khinh thường việc thấy bất kỳ ai ở trên mình. Những kẻ ở dưới chân đồi nguyền rủa những kẻ ở trên đỉnh. Thế gian muốn mọi người đều bằng nhau; vì vậy khi họ không thể vươn tới sự nổi bật của những người có tôn giáo, họ hủy hoại nó cho đến khi danh tiếng của những người ấy bị hoen ố, và họ bị xem là tội phạm; họ không thể làm cho những người ấy giống như mình, đó là sự trả thù mà những kẻ ác thực hiện. Đời sống của những người tin kính là một sự quở trách cho lương tâm của họ; cho nên 'Nô-ê bởi việc chuẩn bị một chiếc tàu đã lên án thế gian,' Hê-bơ-rơ 11:7; và vì vậy bởi sự chỉ trích và những lời sỉ nhục họ làm hoen ố uy tín của những người ấy, để tội lỗi của chính họ có thể bớt ghê tởm hơn, và trả thù những vết thương của lương tâm mình bằng những lời sỉ nhục những người tin kính. Nay Đức Chúa Trời đã dự phòng không chỉ chống lại những cuộc tấn công công khai bằng bạo lực của họ, mà còn chống lại những sự gièm pha kín đáo của họ; như Ngài đã bảo đảm cho thân người chúng ta chống lại những tổn thương của họ, cũng vậy Ngài bảo đảm cho danh chúng ta chống lại những lời sỉ nhục của họ. Mọi phước lành đều được tiếp nhận và đưa vào trong giao ước.
2. Vì những bất tiện lớn của sự sỉ nhục và ô danh, hoặc đối với chính Đức Chúa Trời và tôn giáo, hoặc đối với những người tốt. (1.) Những bất tiện lớn quay trở lại với chính Đức Chúa Trời và tôn giáo. Uy tín của tôn giáo phụ thuộc nhiều vào uy tín của những người xưng nhận nó. Khi những người tin kính bị nói xấu, đường lối của chân lý phải chịu khổ: Ê-xê-chi-ên 36:20, 'Họ đã phạm đến danh thánh của Ta, khi người ta nói về họ rằng, Đây là dân của Chúa, và đã ra khỏi xứ của Ngài,' tức là, bởi những sự gây vấp phạm của họ. Những sự xúc phạm bị quy cho những người thờ phượng Đức Chúa Trời quay trở lại với chính Đức Chúa Trời, và thực tế trở thành sự sỉ nhục của Chúa Giê-xu Christ. Họ được gọi là Cơ Đốc nhân mà làm nhục Đấng Christ. Khi Đa-vít sa ngã, 'người đã cho các kẻ thù của Chúa cớ để phạm thượng,' II Sa-mu-ên 12:14. Con người dễ từ con người mà bay đến nghề nghiệp. Hận thù, triết gia nói, là πρὸς τὰ γένη, hướng về toàn bộ loài; vì vậy những kẻ ác ghét tôn giáo không tìm cách hủy hoại danh tiếng của những cá nhân riêng lẻ, mà ngay cả của chính tôn giáo: như Ha-man đã khinh thường việc chỉ ra tay trên mình Mạc-đô-chê, vì vậy ông tìm cách tiêu diệt toàn bộ dân tộc Do Thái, Ê-xơ-tê 3:6. Nay Đức Chúa Trời sẽ dự phòng cho vinh dự của chính Ngài trong vinh dự của các tôi tớ Ngài. Việc Đa-vít có rất nhiều bậc đáng kính nổi danh dưới quyền mình là một uy tín cho người, vì vậy họ được gọi là những bậc đáng kính của Đa-vít; các tín đồ là những bậc đáng kính của Đấng Christ, Ngài sẽ được tôn vinh trong danh tiếng của họ. Việc các tín đồ không hoen ố là một vinh dự cho Đấng Christ. Đó là lời khoe khoang của vua A-si-ri: Ê-sai 10:8, 'Các quan trưởng của ta chẳng phải đều là vua sao?' Khi Đấng Christ tiếp nhận một dân cho chính mình, đó là, 'để họ có thể làm một danh cho Ngài,' Ê-sai 55:13. Lý do nào khiến Đấng Christ tạo thành những bình thương xót xuất sắc như vậy từ những gai góc và bụi gai, từ những cây chua chát và khó chịu, ngoài việc để họ có thể làm một danh cho Ngài? Và vào ngày phán xét, Chúa sẽ được 'tôn vinh trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin,' II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, không chỉ trong vinh quang cá nhân của chính Ngài, và sự sáng chói của sự hiện diện của Ngài, mà còn trong vinh quang tập thể phát sinh từ những phẩm giá và đặc ân của dân Ngài: bấy giờ Đấng Christ sẽ được ngưỡng mộ trong các thánh đồ của Ngài, nay Ngài sẽ được tôn vinh trong các thánh đồ của Ngài. Các tín đồ cần phải cẩn thận về đời sống của mình, vì uy tín của Đấng Christ đang bị đặt vào thế nguy hiểm. (2.) Sự bất tiện quay trở lại với những người tốt. Hãy quan sát mọi diễn biến của sự quan phòng, và anh em sẽ thấy rằng, ô danh chỉ là kẻ báo trước của rắc rối lớn hơn; những trận mưa vu khống chỉ là những điềm báo và khởi đầu của những cơn bão đau buồn; trước hết nó mưa xuống bằng vu khống, rồi đến một cơn bão bách hại. Ma quỷ trước hết là kẻ nói dối, rồi là kẻ giết người; những kẻ ác càng dám tự do làm khổ con cái Đức Chúa Trời, khi những người ấy bị trình bày như tội phạm. Vào thời sơ khai có một phong tục là mặc cho các Cơ Đốc nhân da gấu, rồi thả chó săn đuổi họ như gấu; và đó là một thực hành thường lệ của Sa-tan là khoác lên các Cơ Đốc nhân lớp da và phẩm phục của sự xấu hổ, rồi săn đuổi họ. Trước hết nó hủy hoại danh tiếng của những người có tôn giáo, rồi bách hại họ như những kẻ phạm tội. Đây là ý nghĩa của cách diễn đạt đó, Thi Thiên 5:9, 'Cổ họng của họ là một huyệt mả mở ra;' tức là, những lời vu khống của kẻ ác chỉ là sự chuẩn bị cho sự chết, một tiếng báo động cho sự bách hại; như khi huyệt mả được mở ra, nó đã được chuẩn bị và sẵn sàng nuốt lấy xác chết. Cùng một cách diễn đạt được dùng ở nơi khác về sức mạnh của người Ba-by-lôn: Giê-rê-mi 5:16, 'Ống tên của họ là một huyệt mả mở ra;' tức là, anh em không thể trông đợi gì ngoài sự chết từ sức mạnh và thế lực của các cuộc tấn công của họ; cũng vậy ở đây, cổ họng của kẻ ác không chỉ là một nơi chôn cất cho danh của anh em, mà còn cho chính con người anh em; trước hết, con người vu khống, rồi làm khổ con cái Đức Chúa Trời. Chắc chắn chúng ta rất cần phải nhìn quanh mình; anh em không biết kết quả và hậu quả của những lời sỉ nhục hiện tại, mà chúng ta ném vào nhau. Eusebius, quyển 8: chương 1, cho thấy rằng các cuộc bách hại của người ngoại đã bắt nguồn từ những sự khiêu khích lẫn nhau, và những lời sỉ nhục của các Cơ Đốc nhân. Ma quỷ sợ động đến sự vô tội không hoen ố. Khi Valens, hoàng đế theo phái Arian, nổi giận như một con thú dữ chống lại những người chính thống, và các mục sư của các Hội Thánh bị đàn áp, ông không dám động đến Paulinus, vì tôn trọng sự không hoen ố của đời sống và danh tiếng của người. Và Ignatius trong thư gửi cho người Traltians, nói về Polybius, giám mục của họ, rằng người có một danh tiếng trong sạch đến nỗi những kẻ vô thần đều sợ người. Những kẻ ác không thể động đến những người như vậy với bất kỳ lợi thế nào cho các mưu đồ của mình. Một chứng tốt là một sự bảo đảm và bảo vệ lớn chống lại bạo lực.
3. Để Đức Chúa Trời có thể báo đáp đức tin. Các tín đồ tôn vinh Ngài, vì vậy Ngài sẽ tôn vinh họ: I Sa-mu-ên 2:30, 'Những kẻ tôn vinh Ta, Ta sẽ tôn vinh.' Chưa từng có ai bị thiệt vì sự quan tâm tôn vinh Đức Chúa Trời. Nay các tín đồ không chỉ tôn vinh Đức Chúa Trời, bằng cách quy cho Ngài vinh quang của sự xuất sắc của Ngài bởi những hành động đức tin bề trong, mà còn bởi cách ăn ở bề ngoài của họ: Ma-thi-ơ 5:16, 'Hãy để ánh sáng của các ngươi soi trước mặt người ta như vậy, để họ thấy những việc tốt lành của các ngươi và tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời;' I Phi-e-rơ 2:12, 'Có cách ăn ở ngay thẳng giữa dân ngoại; để, trong khi họ nói nghịch anh em như kẻ làm ác, họ có thể, bởi những việc tốt lành của anh em mà họ trông thấy, tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng.' Những sự báo đáp phước lành của Đức Chúa Trời thường mang một tỷ lệ và sự phù hợp với những hành động bổn phận của chúng ta. Không ai từng bị thiệt vì tôn vinh Đức Chúa Trời; ngoài những phần thưởng của thế giới sẽ đến, Ngài ban vinh dự cho họ trong đời này. Đời sống của một tín đồ là một sự tôn vinh Đức Chúa Trời cách thật; vì không có gì tôn vinh Đức Chúa Trời nhiều như đức tin năng động. Những người xưng nhận hình thức phục vụ Đấng Christ y hệt như ma quỷ đã làm; ma quỷ đã đem Ngài lên một núi cao, nhưng là để cám dỗ Ngài nhảy xuống trở lại; cũng vậy họ dường như đặt Ngài lên điểm cao nhất của sự nổi bật trong những lời xưng nhận và bày tỏ của mình, nhưng họ lại ném Ngài xuống, và chối bỏ Ngài trong đời sống và cách ăn ở của mình. Các Cơ Đốc nhân hình thức giống như một đứa con trai bất hiếu, nó sẽ dễ cãi cọ vì vinh dự và danh tiếng của cha mình, nhưng những đường lối của nó lại đau buồn cho cha mình hơn nhiều so với những lời sỉ nhục của người khác; cũng vậy những người dường như biện hộ cho danh tiếng của tôn giáo mình lại là một sự sỉ nhục thật hơn đối với Đấng Christ so với kẻ phạm thượng, hay người Thổ, hay người ngoại. Chúa không hài lòng với lời nói suông trống rỗng: Thi Thiên 50:23, 'Kẻ dâng sự cảm tạ tôn vinh Ta; và kẻ sắp đặt cách ăn ở của mình cho ngay thẳng, Ta sẽ chỉ cho người sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.' Không có vinh quang nào như vinh quang đến với Đức Chúa Trời từ cách ăn ở Cơ Đốc.
4. Để điều này có thể là một mồi nhử để lôi kéo những người khác đến chỗ yêu thích các đường lối của Ngài. Các trinh nữ bị quyến rũ bởi mùi thơm của dầu thơm của Ngài, Nhã Ca 1:3. Khi danh của Đấng Christ, và danh của tôn giáo thơm ngát, và tỏa ra hương thơm ngọt ngào trong lỗ mũi của thế gian, điều này lôi kéo họ vào. Đó là một thành kiến thường lệ chống lại sự nghiêm khắc của tôn giáo, con người nghĩ nó sẽ là một sự hạ thấp đối với mình, và làm giảm vinh dự và sự quý trọng của mình. Coguntur esse mali, ne viles habeantur. Việc thừa nhận các đường lối bị khinh thường của Đức Chúa Trời, là điều chỉ đem lại ô danh và sỉ nhục, là rất trái với khuynh hướng và bản tính; vì vậy con người đứng tránh xa và mang thành kiến. Tôi thú nhận đây là tội lỗi lớn của họ. Họ phải lấy quyết tâm của Đa-vít: II Sa-mu-ên 6:22, 'Ta sẽ còn hạ mình hơn nữa.' Nhưng nay Đức Chúa Trời hạ mình chiều theo sự yếu đuối của họ, và ban vinh dự cho các tôi tớ Ngài để mời gọi thế gian, vì sự cám dỗ của vinh dự rất hấp dẫn đối với những tâm hồn cao thượng. Trong mọi tài sản, danh tiếng đến gần ân điển nhất; một số sự quan phòng dường như giống như lời tuyên bố của Ha-man trước mặt Mạc-đô-chê, 'Người mà Đức Chúa Trời vui lòng tôn vinh sẽ được làm như vậy:' hay nói theo ngôn ngữ của tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 149:9, 'Vinh dự này thuộc về mọi thánh đồ của Ngài.'
Thứ hai, Chúa ban đặc ân này theo cách nào? Và điều này dựa trên một sự phản đối, có thể được trình bày như sau; các tôi tớ của Đức Chúa Trời thường bị che phủ bởi những lời sỉ nhục đen tối, 'Họ đã lấy đi khăn che mặt của người phối ngẫu,' Nhã Ca 5:7; tức là, vinh dự và danh của nàng. Đa-vít phàn nàn, Thi Thiên 22:6, 'Người là một sự sỉ nhục của người ta, và bị dân sự khinh thường;' cũng vậy sứ đồ, I Cô-rinh-tô 4:13, 'Chúng tôi trở nên như cặn bã của thế gian, và là rác rưởi của mọi sự cho đến ngày nay.' Những viên ngọc của Đức Chúa Trời thường bị xem là cặn bã của thế gian. Vì vậy Đức Chúa Trời ban phần thưởng này cho đức tin năng động như thế nào? Tôi trả lời, trong một số mệnh đề.
1. Phước lành không hoàn toàn trọn vẹn trong đời này. Chừng nào còn tội lỗi, chúng ta vẫn dễ bị xấu hổ. Một danh tốt là một vật bảo chứng bề ngoài của vinh quang đời đời. Khi tội lỗi bị xóa bỏ, bấy giờ chúng ta mới có thể trông đợi vinh quang trọn vẹn. Trong một trạng thái pha trộn, chúng ta phải trông đợi những sự sắp đặt pha trộn. Ở đây chúng ta đi qua vinh dự và sỉ nhục, chứng xấu và chứng tốt, II Cô-rinh-tô 6:8. Nó sẽ như vậy; có những thay đổi và những sự không trọn vẹn trong hoàn cảnh bề ngoài của chúng ta, cũng như trong khung cảnh bề trong của linh hồn chúng ta. Ở đây Đức Chúa Trời chỉ mới bắt đầu tôn vinh, và bắt đầu ban vinh dự cho chúng ta, vì vậy nó không hoàn toàn trọn vẹn.
2. Những kẻ ác không phải là những thẩm phán có thẩm quyền khi họ phán xét về các tín đồ: Lu-ca 6:26, 'Khốn cho các ngươi khi mọi người sẽ nói tốt về các ngươi.' Sự tán dương chung hiếm khi có thể có được mà không có sự chiều theo, và không có một tội lỗi nào đó; vì vậy việc làm hài lòng mọi người, và tìm cách lôi kéo sự tôn trọng từ mọi người, được nói đến như một điều bị nguyền rủa. Có một trường hợp hiếm hoi trong Thư Thứ Ba của Giăng, câu 12, 'Đê-mê-triu được mọi người chứng tốt, và được chính chân lý chứng cho;' tức là, người thường được danh tiếng tốt, nhưng thường thì thế gian khó chịu, và sẽ hủy hoại những người khác biệt với họ; Giăng 15:19, 'Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, và Ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét các ngươi.' Việc được thế gian nâng niu trên đầu gối là điều đáng nghi ngờ. Các trưởng lão này đã được chứng tốt; nhưng khi nào? trong Kinh Thánh, trong các Hội Thánh. Việc là đối tượng của những lời sỉ nhục của kẻ ác là một ân huệ. Câu nói của một người ngoại kia là đáng chú ý, Quid mali feci? Ta đã làm điều ác gì? khi người được đón tiếp bằng những lời tán dương chung. Sự tôn trọng của một kẻ thù khiến một người bị nghi ngờ.
3. Chúng ta có sự ưng thuận của lương tâm họ, dù không có lời khen ngợi của môi miệng họ; và lòng họ ưng thuận trong khi miệng họ vu khống; và chúng ta có sự tôn kính của họ, dù không có lời khen ngợi của họ. Những kẻ ác sợ hãi tính hướng về thiên đàng và sự nghiêm khắc của con cái Đức Chúa Trời, dù họ không thực sự tôn vinh những người ấy; sự ác ý và thù hận của họ hướng về phe nhóm hơn là về những thất bại cá nhân của những người ấy, điều đôi khi được thừa nhận; Caius Sejus vir bonus, nisi quod christianus. Họ không có gì chống lại Đa-ni-ên ngoài vấn đề về Đức Chúa Trời của người, Đa-ni-ên 6:5. Và lời chứng của Trajan trong Tertullian là đầy đủ, 'Rằng ông không thể tìm thấy lỗi nào trong họ đáng chết hay đáng bị trói buộc, chỉ có điều họ thường nghe giảng, hát Thi Thiên cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Ngoài ra về cách ăn ở của họ, họ rất ngay thẳng, phù hợp với luật pháp của các vua chúa của họ, và cấm giết người, trộm cắp, ngoại tình, và các tội khác, là những tội phá hoại các xã hội loài người.' — Tertul. Apolog. adversus gentes. Ôi! nếu chúng ta không làm rơi mất sự uy nghi của cách ăn ở mình, chúng ta sẽ chứng tỏ mình trước lương tâm của những kẻ ác, và tội duy nhất của chúng ta sẽ là sự xưng nhận của mình.
4. Có những mùa đặc biệt khi Đức Chúa Trời sẽ bênh vực dân sự Ngài khỏi sự khinh miệt. Có sự sống lại của danh tiếng cũng như của thân người. Khi họ dường như bị chôn vùi trong cổ họng của kẻ ác, là một mồ mả mở ra trong sự sỉ nhục và trách móc, Đức Chúa Trời lại cất họ lên trong vinh dự. Chúa phán rằng ‘Ngài sẽ lập Si-ôn, và khiến Giê-ru-sa-lem thành lời ngợi khen trên đất,’ Ê-sai 62:7; cũng vậy Sô-phô-ni 3:18–20, ‘Ta sẽ nhóm họp những kẻ buồn rầu vì kỳ hội trọng thể, là những kẻ thuộc về ngươi, mà sự sỉ nhục về điều ấy là gánh nặng cho chúng. Nầy, trong lúc đó Ta sẽ trừ diệt mọi kẻ làm khốn khổ ngươi, Ta sẽ cứu kẻ què quặt, và nhóm họp kẻ bị đuổi đi; Ta sẽ khiến chúng được khen ngợi và nổi danh trong mọi xứ mà chúng đã bị xấu hổ. Trong lúc đó Ta sẽ đem các ngươi trở về, chính trong lúc Ta nhóm họp các ngươi: vì Ta sẽ khiến các ngươi thành danh tiếng và lời ngợi khen giữa mọi dân trên đất, khi Ta đem phu tù của các ngươi trở về trước mắt các ngươi, Chúa phán vậy.’ Những thành kiến của thế gian tan biến, và danh tiếng của dân sự Đức Chúa Trời được làm sáng tỏ. Những thành kiến mạnh mẽ có thuốc giải mạnh mẽ. ‘Đấng Christ đã được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời cách quyền năng bởi sự sống lại từ kẻ chết,’ Rô-ma 1:4. Có những sự quan phòng mạnh mẽ lăn bỏ sự sỉ nhục khỏi con cái Đức Chúa Trời, Xa-cha-ri 3:4, ‘Hãy cởi bỏ những áo bẩn khỏi nó.’
5. Những ai quan sát đường lối thường lệ của sự quan phòng của Đức Chúa Trời sẽ thấy những khúc quanh lạ lùng liên quan đến tiếng tốt của các thánh đồ. Đức Chúa Trời luôn sẵn sàng bác bỏ những lời sỉ nhục của kẻ ác, và làm sáng tỏ sự vô tội của các tôi tớ riêng của Ngài. Thật tốt khi quan sát sự quan phòng trong điều này, thể nào Đức Chúa Trời đóng dấu lên kẻ ác, vạch trần kẻ giả hình, và bênh vực cùng lăn bỏ sự khinh miệt khỏi người tin kính. Ngài đóng dấu lên kẻ ác; lời của Sa-lô-môn là một quy tắc chắc chắn: Châm Ngôn 10:7, ‘Danh của kẻ ác sẽ mục nát.’ Đức Chúa Trời để chúng cho sự mục nát và hôi thối, và đổ sự ô nhục trên chúng, đến nỗi danh của chúng có mùi hôi cho ngay cả những kẻ thuộc phe chúng. Cũng hãy quan sát thể nào sự quan phòng vạch trần một kẻ giả hình, Đức Chúa Trời phó chúng cho sự dại dột và tội lỗi, bởi đó chúng tự chuốc lấy vết nhơ và tì vết cho mình: Châm Ngôn 26:26, ‘Sự gian ác của nó sẽ bị tỏ ra trước cả hội chúng.’ Đức Chúa Trời sẽ lột bỏ mặt nạ của nó, và phơi bày nó ra cho sự xấu hổ và khinh miệt. Hiếm có một kẻ giả hình nào trên sân khấu của thế gian mà lớp hóa trang của nó không rơi xuống vào lúc này hay lúc khác. Phải, đôi khi chính những tội lỗi kín giấu của con cái Đức Chúa Trời cũng bị tỏ ra: II Sa-mu-ên 12:12, ‘Ngươi đã làm lén lút, nhưng Ta sẽ làm việc này trước mặt cả Y-sơ-ra-ên, và trước mặt trời.’ Đức Chúa Trời muốn làm Đa-vít xấu hổ vì tội lỗi kín giấu và sự gian ác của ông. Lại hãy quan sát thể nào sự quan phòng vào những lúc khác bênh vực người tin kính, và đổ sự xấu hổ trên những kẻ tố cáo họ: I Phi-e-rơ 3:16, ‘Phải có cách ăn ở tốt, hầu cho những kẻ nói xấu anh em như kẻ làm ác sẽ bị hổ thẹn vì đã vu cáo cách ăn ở tốt của anh em trong Đấng Christ.’ Mọi lời sỉ nhục của kẻ ác chỉ như sóng vỗ vào đá; bọt nước quay trở lại trên chính chúng; nhưng dân sự Đức Chúa Trời có vinh quang; hay như những kẻ nhổ nước bọt ngược gió, nước dãi bị hất vào chính mặt chúng. Sự nhẫn nại và cách ăn ở tốt sẽ sớm xua tan mọi sương mù và mây ấy. Tóc sẽ mọc lại dù đã bị cạo, miễn là chân tóc còn; cũng vậy dù lưỡi dao xét đoán gây ra sự hói đầu và sỉ nhục trên đầu của tôn giáo và đường lối của Đức Chúa Trời, thì trong khi gốc rễ còn đó, trong khi còn có cách ăn ở tốt, nó sẽ lại mọc lên. Hãy giao phó cho Đức Chúa Trời danh tiếng và tiếng tốt của bạn cũng như tài sản của bạn; lòng và lưỡi của con người ở trong tay Ngài, và Ngài có thể cai quản chúng; phải, bạn đã gây ra cớ nào đó vì sự dại dột của mình, thì hãy thận trọng hơn, và cứ tin cậy Đức Chúa Trời.
Thứ ba, Trong khi thực hành đức tin, chúng ta có thể nhắm đến tiếng tốt chăng? Chẳng phải đó là hư vinh sao? Tôi xin trả lời trong bốn điều.
1. Điều chúng ta phải quan tâm trước hết là làm tròn bổn phận, và giao phó phước lành cho Đức Chúa Trời; đó là tâm tình của một Cơ Đốc nhân. Con người thường làm hoàn toàn ngược lại; họ muốn hưởng phước lành, mà bỏ bê bổn phận: ‘song xin tôn trọng tôi trước mặt dân sự,’ kẻ giả hình xảo quyệt ấy đã nói như vậy, I Sa-mu-ên 15:30. Chúng ta lơ là việc phục vụ, mà lại săn đuổi lời khen. Laus humana non appeti debet, sed sequi; lời khen bên ngoài không được là mục đích của hành động, mà là kết quả. Và Aquinas lại nói; Gloria bene contemnitur, nihil male agendo propter ipsam, et bene acquiritur, nihil malo agendo contra ipsam. Chúng ta phải làm điều tốt, để không đánh mất tiếng tốt; và chúng ta không được làm điều xấu, để đoạt được nó. Chúng ta phải làm những việc đáng khen, dù không phải vì mục đích ấy. Hãy làm điều có thể được nhìn thấy, dù không phải vì mục đích để được nhìn thấy: Ma-thi-ơ 5:16, ‘Sự sáng của các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, để họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời.’ Điều đó không cho thấy đâu là mục đích và cứu cánh chính của một Cơ Đốc nhân, mà cho thấy điều sẽ theo sau một cách ăn ở vô tội, tinh sạch và thánh khiết như vậy: Lu-ca 14:10, ‘Hãy ngồi chỗ thấp nhất, để khi người đã mời ngươi đến, sẽ nói với ngươi rằng,’ v.v. (chữ ấy được hiểu là bấy giờ); nghĩa là, khi ngươi khiêm nhường nhún nhường như vậy, bấy giờ chủ nhà sẽ mời ngươi ngồi lên cao hơn. Khi lòng hướng về lời khen hơn là bổn phận, thì thật hư không. Vì vậy hãy coi chừng những lời thì thầm kín giấu của sự hư vinh ấy, và những tưởng tượng về tiếng vỗ tay, lắng nghe tiếng vọng, sự tuôn trào của tâm linh hay linh hồn ra theo những mục đích thấp hèn không xứng đáng, và những suy nghĩ xác thịt. Chúng ta được truyền phải làm những việc ‘có tiếng tốt,’ Phi-líp 4:8, dù không phải với mục đích ấy.
2. Nếu chúng ta trông đợi tiếng tốt như một phước lành của giao ước, chúng ta phải trông đợi nó từ Đức Chúa Trời hơn là từ con người, trông đợi nó như món quà ân điển của Ngài để khích lệ chúng ta trong đường lối tôn giáo. Thường chúng ta làm hoàn toàn ngược lại, và vì vậy quan tâm đến uy tín hơn là lương tâm, và không quan tâm làm đẹp lòng Đức Chúa Trời cho bằng chiều theo con người. Một người trông đợi tiếng tốt khác xa với một người săn đuổi hư vinh, cũng như một người trông mong một cơ nghiệp khác với một người chỉ muốn tự thỏa mãn trong tiếng tăm về nó, hay được coi là giàu có. Ngươi phải quý trọng lời chứng của một lương tâm tốt hơn tiếng vỗ tay của con người: II Cô-rinh-tô 1:12, ‘Đây là sự khoe mình của chúng tôi, là lời chứng của lương tâm chúng tôi;’ hãy đặt mọi hy vọng của mình trên lời chứng bên trong của Đức Thánh Linh, và chăm lo để trở nên tốt, hơn là để trông có vẻ tốt. Dân sự của Đức Chúa Trời có thể được mô tả như vầy; họ vui vẻ làm tròn những bổn phận bên trong, để lòng mình được Đức Chúa Trời chấp nhận; và thận trọng làm tròn những bổn phận bên ngoài, để không làm ô uế hành động của mình bởi bất kỳ mục đích không xứng đáng nào. Những kẻ khác thì hoàn toàn lo làm đẹp lòng con người, và lơ là việc làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
3. Mọi sự tôn trọng chúng ta dành cho con người, là bởi sự chăm sóc bổn phận nhiều hơn, để ngăn ngừa những phỏng đoán và nghi ngờ không đáng có: II Cô-rinh-tô 8:21, ‘Chúng tôi lo tưởng đến điều lành, chẳng những trước mặt Chúa, mà cũng trước mặt người ta nữa.’ Để làm sáng tỏ lòng mình trước Đức Chúa Trời, và làm sáng tỏ tôn giáo của mình trước con người: I Phi-e-rơ 3:16, ‘Phải có lương tâm tốt, hầu cho những kẻ nói xấu anh em như kẻ làm ác sẽ bị hổ thẹn, là những kẻ vu cáo cách ăn ở tốt của anh em trong Đấng Christ.’ Như vậy ngươi sẽ cắt đứt cớ cho những kẻ tìm cớ để sỉ nhục ngươi. Đây chỉ là một mục đích cần thiết để làm cho thế gian tỉnh ngộ.
4. Vinh quang của Đức Chúa Trời và uy tín của tôn giáo phải là cứu cánh tối thượng của mọi sự: Ma-thi-ơ 5:16, ‘Sự sáng của các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, để họ thấy những việc lành của các ngươi’—Ngài không dừng ở đó, ‘và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời;’ và I Phi-e-rơ 2:12, ‘Hầu cho những kẻ nói xấu anh em như kẻ làm ác, khi thấy những việc lành của anh em, sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời trong ngày Ngài thăm viếng.’ Cứu cánh tối thượng vẫn phải là vinh quang của Đức Chúa Trời và uy tín của tôn giáo. Thường con người mong muốn danh tiếng và tiếng tăm trong thế gian, với ý đồ thúc đẩy những lợi ích xác thịt và thế tục, nhưng cứu cánh chính của chúng ta phải là vinh quang của Đức Chúa Trời, và làm đẹp Phúc Âm. Mọi hành động và mục đích của một Cơ Đốc nhân đều kết thúc trong những lý do và cứu cánh của tôn giáo, và họ chỉ nhắm đến bản thân trong sự phụ thuộc vào những cứu cánh lớn lao ấy.
Ứng dụng 1. Hãy quý trọng phước lành này; nó là một sự khích lệ ngọt ngào cho bạn trong công việc của Đức Chúa Trời. Tôi nhận thấy rằng thường con người trước hết làm đắm tàu một tiếng tốt, rồi mới đến một lương tâm tốt. Kẻ dịu dàng với lương tâm mình sẽ không quá phung phí uy tín của mình. Cựu Ước, là phần nói ít về thiên đàng, lại thường nói về lợi ích của một tiếng tốt: Truyền Đạo 7:1, ‘Danh tiếng tốt hơn dầu quý.’ Tôn giáo giữ gìn danh tiếng khỏi sự mục nát và thối rữa; điều này sẽ ướp giữ, lưu truyền và bảo tồn ký ức về bạn trong các Hội Thánh. Tôn giáo cùng với một tiếng tốt giống như một thân thể xinh đẹp trong một chiếc áo đẹp đẽ; một viên ngọc gắn trong sắt không có vẻ rực rỡ như khi gắn trong vàng. Ân điển có vẻ rực rỡ của nó, dù bị mây sỉ nhục che phủ, nhưng một tiếng tốt sẽ làm bạn vui vẻ hơn; ‘Vì tiếng tốt làm cho xương cốt mập mạnh,’ Châm Ngôn 15:30. Và nó sẽ làm bạn hữu ích hơn; một công cụ có tì vết thì ít hữu dụng. Các thầy tế lễ dưới luật pháp không được có tì vết hay dị dạng bên ngoài nào. Đó là một phẩm chất của một giám mục, I Ti-mô-thê 3:7, ‘Người ấy phải có tiếng tốt nơi người ngoại nữa;’ không chỉ được biết đến trong các Hội Thánh, mà còn có đời sống không tì vết trong thế gian. Ai sẽ uống nước từ một nguồn bị nghi ngờ? hay lấy thức ăn từ một bàn tay phong hủi? Con người thành kiến với của lễ của Chúa khi các thầy tế lễ gây gương xấu: I Sa-mu-ên 2:17, đối chiếu với câu 25.
Ứng dụng 2. Hãy cẩn thận về cách ngươi làm tổn hại tiếng tốt của một tín hữu; ngươi chống lại sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Ngươi phải run sợ biết bao, khi ngươi toan cất bỏ chiếc vương miện mà Đức Chúa Trời đã đội trên đầu họ! Dân Số Ký 12:8, ‘Vậy sao các ngươi không sợ nói nghịch cùng Môi-se, tôi tớ Ta?’ Sao! Nghịch cùng Môi-se ư! Đầu gối các ngươi chẳng va vào nhau vì sợ hãi sao? ‘Người mà vua muốn tôn trọng sẽ được làm như vậy,’ Ê-xơ-tê 6:9. Một người phải sợ làm nhục những kẻ mà Đức Chúa Trời sẽ tôn trọng. Các ngươi là những kẻ trộm tồi tệ nhất, các ngươi cướp của họ viên ngọc quý nhất; không có kho báu nào như một tiếng tốt: Châm Ngôn 22:1, ‘Danh tiếng tốt đáng chuộng hơn tài sản nhiều.’ Đây chính là tội của ma quỷ; công việc riêng của nó là làm kẻ kiện cáo anh em, Khải Huyền 12:10; dựng lên những lời ám chỉ gian ác nghịch cùng con cái Đức Chúa Trời. Ma quỷ không phạm tội tà dâm, không phá ngày Sa-bát, không bất hiếu với cha mẹ, nhưng nó kiện cáo anh em. Ngươi chỉ đang đóng vai của ma quỷ, trong khi ngươi gây gương xấu cho những kẻ nổi bật về ân điển: Thi Thiên 64:3, ‘Chúng mài lưỡi như gươm, và giương cung để bắn tên, tức là lời cay đắng.’ Điều này nói về những kẻ nói nghịch cùng sự nổi bật về tôn giáo; và hãy xem sự phán xét của chúng, câu 7, 8, ‘Nhưng Đức Chúa Trời sẽ bắn chúng bằng một mũi tên, thình lình chúng sẽ bị thương; như vậy chúng sẽ khiến lưỡi mình vấp ngã trên chính mình.’ Thà một ngọn núi đổ xuống trên ngươi, còn hơn khi Ngài đến thăm viếng tội này, sự tai hại của lưỡi ác của ngươi lại đổ xuống trên ngươi. Điều đáng ghê tởm nhất là khi những kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân lại làm điều đó với nhau; như một người lính phỉ báng người lính khác, hay một học giả khinh thường sự học. Chúng ta phải vui mừng về danh tiếng của người khác, rằng họ có một danh xứng đáng, và không làm hoen ố nó; như sứ đồ, Rô-ma 1:8, ‘Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi bởi Chúa Giê-xu Christ vì hết thảy anh em, vì đức tin của anh em được đồn khắp cả thế gian,’ rằng anh em là những tín hữu nổi bật; cũng vậy Cô-lô-se 1:3, 4, ‘Chúng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, từ khi chúng tôi nghe về đức tin của anh em trong Đấng Christ Giê-xu, và về tình yêu thương anh em dành cho mọi thánh đồ.’ Việc Đấng Christ có những người xứng đáng ở khắp nơi, đó phải là niềm vui của chúng ta. Chúng ta phải giữ gìn danh tiếng của người khác, vì đó là một phương tiện tốt để giữ gìn danh tiếng của chính mình. Những lời xét đoán hấp tấp sẽ gặp sự báo trả: Ma-thi-ơ 7:1, ‘Đừng xét đoán, để các ngươi khỏi bị xét đoán.’ Nhưng ngươi sẽ nói, Nếu người ấy chỉ xưng mình theo tôn giáo, chúng ta chẳng phải không được nói xấu người ấy sao? Không, trừ khi điều đó được làm với lòng đau buồn; rằng một người thuộc về Đấng Christ lại làm nhục chính mình và sự xưng nhận của mình. Có thể có ác ý ngay cả khi có sự thật, nếu chúng ta vui mừng về sự sa ngã của họ; ‘Về những kẻ ấy tôi đã nói với anh em nhiều lần, và nay tôi nói mà khóc, rằng họ là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ,’ Phi-líp 3:18; ông nói về những kẻ phóng túng dưới một hình thức tin kính, theo đuổi một mưu đồ thế tục. Hãy coi chừng điều ngươi nói về những kẻ mà trong sự xưng nhận bên ngoài còn sốt sắng hơn ngươi. Đầu của Giăng Báp-tít trong một chiếc mâm là một món ăn thường lệ trong các bữa ăn của chúng ta. Khi lòng người ấm lên với rượu và tiệc vui, bấy giờ con cái Đức Chúa Trời bị đem vào như Sam-sôn, để làm trò cười cho người Phi-li-tin. Khi chúng đã no nê, bấy giờ chúng gọi một người thánh đến, để trút ác ý lên người ấy, như người Ba-by-lôn đã gọi đòi một bài ca thánh: Thi Thiên 137:3, ‘Hãy hát cho chúng tôi một bài ca của Si-ôn.’
Ứng dụng 3. Để thúc giục ngươi đến đức tin năng động này. Có lý do lớn cho điều đó dựa trên những căn cứ này.
1. Vì có quá nhiều lời xét đoán ở khắp nơi. Trong thời kỳ chia rẽ, con người tự cho mình quyền làm tan hoang các phe đối lập. Giờ hãy chiếu sáng trong vẻ rực rỡ của một cách ăn ở thánh khiết, để sự ganh tị không tìm thấy gì trong ngươi: Nê-hê-mi 5:9, ‘Các ngươi há chẳng nên đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời chúng ta, vì sự sỉ nhục của dân ngoại là kẻ thù chúng ta sao?’ Chúng ta há chẳng nên có cách ăn ở nghiêm trang và thánh khiết hơn, để bịt miệng những lời xét đoán và những kẻ sỉ nhục sao? Làm điều tốt là sự bác bỏ tốt nhất đối với những lời vu cáo: I Phi-e-rơ 2:12, ‘Phải có cách ăn ở ngay lành giữa dân ngoại; hầu cho những kẻ nói xấu anh em như kẻ làm ác, khi thấy những việc lành của anh em, sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời trong ngày Ngài thăm viếng.’ Lời biện hộ sớm được lan truyền, dù không phải bởi chính miệng ngươi; những kẻ ác trở thành người làm chứng thanh bạch cho chúng ta. Lời nói dễ gây ra tranh cãi, và dễ bị nghi ngờ hơn: bởi một đời sống tốt ngươi chứng tỏ mình trước lương tâm của họ. Những lời đáp trả mang tính báo thù đánh mất vẻ uy nghiêm của chúng. Khi các môn đồ của Giăng đến với Đấng Christ để biết Ngài có phải là Đấng Mê-si hay không, Chúa Cứu Thế chúng ta phán, Ma-thi-ơ 11:4, ‘Hãy đi thuật lại cho Giăng những điều các ngươi thấy và nghe.’ Đấng Christ không biện hộ cho chính mình, mà cho thấy những việc làm của Ngài. Cũng vậy đây sẽ là sự bác bỏ tốt nhất, những lời biện hộ thực tế ấy là tốt nhất; hãy để thế gian thấy điều gì ở trong chúng ta bởi sự nghiêm trang và thánh khiết của đời sống và cách ăn ở của chúng ta.
2. Vì có quá ít việc lành ở khắp nơi. Con người chỉ được quý trọng đến mức người ấy hữu ích. Nhiều người ngoại đã được phong thánh vì sự hữu ích của họ. Không có cách nào giữ ký ức về ngươi thơm tho trong Hội Thánh cho bằng sự hữu ích công khai. Vì bởi đó một Cơ Đốc nhân không chỉ chu cấp cho sự quý trọng hiện tại, mà còn cho tương lai. Những bậc trưởng lão này trong bản văn vẫn sống trong thế gian cho đến ngày nay. Mỗi thời đại phải sinh ra vài tấm gương đáng tôn trọng về hiệu quả của đức tin: trong thời đại này Đấng Christ có được bao nhiêu người mà ký ức về họ sẽ tươi mới và thơm tho trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời vẫn có những người xứng đáng của Ngài. Hãy truyền lại một tấm gương tốt cho hậu thế; ngươi có thể sống và làm điều tốt bởi đó sau khi ngươi đã chết, ‘Người ấy dầu chết rồi, vẫn còn nói,’ Hê-bơ-rơ 11:4; như Ê-li đã sống lại trong Giăng Báp-tít, ‘người đến trong tâm linh và quyền năng của Ê-li,’ Lu-ca 1:17. Hãy xem, như một kẻ ác sống sau khi đã chết trong tấm gương xấu của mình, và tội lỗi của nó được lưu truyền, như Giê-rô-bô-am đã sống trong đời sống của các vua gian ác, là những kẻ đi theo đường lối của ông; cũng vậy ngươi hãy sống trong một di tích tin kính nào đó về sự trung tín của ngươi với Đức Chúa Trời. Tôi đã nhận thấy vì sao hầu hết các việc lành đã được thực hiện bởi những người mê tín, là những kẻ từng có đời sống ô danh, để chúng có thể chuộc lại sự gian ác của đời mình bằng vài hành động từ thiện. Nhưng người tốt lại làm ít việc công khai, một phần vì thường dân sự Đức Chúa Trời bị hạ xuống bởi sự thiếu thốn và nghèo khó, và vì vậy không có lợi thế như vậy về những mối quan tâm thế gian. Hoặc nếu không, họ làm điều đó theo cách kín đáo hơn, và phân phát lòng từ thiện của mình cách bí mật theo từng phần nhỏ; như những người quản gia tốt không phung phí trong tiệc tùng. Hoặc nếu không, để họ có thể ghê tởm cách làm điều tốt chỉ khi qua đời, khi họ không còn giữ được của cải mình nữa. Người thế gian giống như những con chuột, mà người ta nói, ăn trong các mỏ vàng; chúng ăn quặng, nhưng không nhả nó ra lại cho đến khi chúng chết, và bị mổ ra. Người ta nói về kẻ ác, ‘bụng chúng đầy của báu giấu kín,’ và khi chúng chết chúng để lại tài sản cho con cái, Thi Thiên 17:14; nhưng con cái Đức Chúa Trời làm điều tốt trong đời sống của mình.
BÀI GIẢNG VII.
Bởi đức tin, chúng ta hiểu rằng các thế giới đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi những vật thấy được chẳng phải làm ra từ những vật thấy được.—HÊ-BƠ-RƠ 11:3.
Trong những lời này sứ đồ bắt đầu lịch sử của đức tin, và vì vậy đi lên cao đến công việc sáng tạo cổ xưa của Đức Chúa Trời. Ý hướng của ông là chứng minh rằng đức tin tự thỏa mãn trong lời của Đức Chúa Trời, dù không thấy gì cả; và ông chứng minh điều đó trong trường hợp đầu tiên và sự thực hành đầu tiên của đức tin từng có trong thế gian—sự sáng tạo.
Trong những lời này ngươi có thể quan sát—(1.) Giáo lý về sự sáng tạo được trình bày; (2.) Phương tiện bởi đó chúng ta đến sự hiểu biết về nó.
1. Giáo lý về sự sáng tạo được trình bày trong mọi tình tiết cần thiết của nó.
[1.] Vật chất được dựng nên—τοὺς αἰῶνας, các thời đại, nghĩa là thế gian đã tồn tại qua bao nhiêu thời đại; bản chất và thời gian tồn tại của một vật ở rất gần nhau, nên chúng thường được dùng thay cho nhau: Ê-phê-sô 2:2, ‘Thuở xưa anh em đã bước đi trong đó, κατʼ αἰῶνα, theo đời này;’ điều này cần lưu ý để chống lại những người Socinian, là những kẻ, để tránh né lời chứng ấy về thần tính của Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 1:2, ‘Bởi Ngài, Ngài cũng đã dựng nên các thế giới,’ lại hiểu điều đó về các thời đại, và về sự nhóm họp của Hội Thánh trong mọi thời.
[2.] Cách thức—κατηρτίσθαι, Ngài đã khéo léo nối kết và tạo thành nó, và sắp xếp nó vào một trật tự và khuôn khổ tinh xảo.
[3.] Công cụ—ῥήματι Θεοῦ—Bởi lời của Đức Chúa Trời. Điều này có thể được hiểu hoặc về lời bản thể của Ngài, hoặc về lời quyền năng của Ngài, bởi đó mọi vật được sản sinh ra từ hư không; ‘Ngài phán, thì việc liền có,’ Thi Thiên 33:9.
[4.] Điểm khởi đầu mà hành động của Đức Chúa Trời bắt đầu—ἐκ μὴ φαινομένων—Từ những vật không thấy được. ἐκ không hẳn chỉ về vật chất; và khi chúng ta nói, Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian từ hư không, ý chúng ta không phải là, hư không là vật chất mà thế gian được làm ra từ đó, như thể Đức Chúa Trời ban một hình dạng và dáng vẻ mới cho hư không; mà chỉ là nó là terminus a quo, không phải materia ex qua, có nghĩa là, Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian khi chưa có gì trước đó; Đức Chúa Trời không có vật chất nào để làm việc trên đó. Có một vài khó khăn đi kèm với cụm từ Hy Lạp, nhưng tôi sẽ xem xét chúng sau.
2. Phương tiện bởi đó chúng ta đến hiểu biết mầu nhiệm lớn này—πίστει νοῦμεν—Bởi đức tin chúng ta hiểu. Lý trí sẽ cho chúng ta một tia nhìn thoáng qua, nhưng chỉ bởi đức tin chúng ta mới có thể mở ra câu đố và mầu nhiệm của sự sáng tạo thế gian.
Tôi bắt đầu với phương tiện của sự hiểu biết vì nó đứng đầu trong những lời này, ‘Bởi đức tin chúng ta hiểu.’ Từ đó hãy quan sát—
1. Việc các tín hữu suy xét về sự sáng tạo là điều rất ích lợi và an ủi.
2. Rằng chúng ta chỉ có thể hiểu chân lý và những điều kỳ diệu của sự sáng tạo bởi đức tin.
Điểm thứ nhất là phần chuẩn bị cho toàn bộ bài luận thuyết; nó là như vầy—
Giáo lý 1. Việc con cái Đức Chúa Trời hướng tâm trí mình về sự sáng tạo là một sự thực hành cần thiết.
Các lý do:—
1. Nó bày tỏ nhiều điều về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã khắc danh Ngài trên các công việc của Ngài; như những người làm đồng hồ hay bất kỳ vật tinh xảo nào viết tên mình trên chúng; hay, như người đã chạm khắc một chiếc khiên cho Minerva đã khéo léo khảm chính tên mình vào đó, đến nỗi không thể xóa nó đi mà không làm hư hỏng toàn bộ công việc; Đức Chúa Trời cũng vậy. Các tạo vật chỉ là một bản phác họa và chân dung của vinh quang thiêng liêng. Trong các tạo vật chúng ta có thể nhận ra—(1.) Bản thể của Ngài; (2.) Các thuộc tính của Ngài.
[1.] Bản thể của Ngài. Sự sáng tạo là dấu hiệu chân thật của Đức Chúa Trời chân thật; nguyên nhân đầu tiên là hữu thể tối cao; vì vậy sự sáng tạo luôn được viện dẫn thay cho uy nghiêm thiêng liêng của Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 10:11, 12, ‘Các ngươi hãy nói với chúng như vầy, Các thần không làm nên trời và đất sẽ bị diệt khỏi đất, và khỏi dưới trời này. Ngài đã làm nên đất bởi quyền năng Ngài, đã lập thế gian bởi sự khôn ngoan Ngài, và đã giương các tầng trời ra bởi sự thông sáng Ngài.’ Giô-na 1:9, ‘Tôi là người Hê-bơ-rơ, và tôi kính sợ Chúa, là Đức Chúa Trời của thiên đàng, Đấng đã làm nên biển và đất khô.’ Ê-sai 45:6, 7, ‘Ta là Chúa, và không có Đấng nào khác; Ta tạo nên sự sáng, và dựng nên sự tối tăm,’ v.v. và câu 8, ‘Ta, Chúa, đã dựng nên nó.’ Cũng vậy các sứ đồ: Công Vụ 14:15, ‘Hầu cho anh em lìa bỏ những sự hư không này mà trở về cùng Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng đã dựng nên trời, đất, biển, và mọi vật trong đó.’ Công Vụ 17:24, ‘Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian, và mọi vật trong đó.’ Rô-ma 1:20, ‘Vì những sự không thấy được của Ngài, từ buổi sáng thế, được thấy rõ ràng, khi người ta hiểu biết qua những vật đã được dựng nên, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài.’ Đây là kinh thánh của người ngoại, và từ đó chúng sẽ bị đưa ra xét xử trong ngày của Đấng Christ: các tạo vật sẽ làm chứng nghịch cùng chúng—chúng đã bày tỏ một bản thể đời đời, nhưng thế gian đã không khám phá ra nó. Lúc ban đầu Đức Chúa Trời phán với thế gian không phải bằng lời mà bằng vật, và dạy chúng bằng những hình tượng. Kinh Thánh chỉ là một lời bình luận về quyển sách tạo vật này.
[2.] Các thuộc tính của Ngài. Tất cả đều được khắc trên các tạo vật, nhưng kẻ chạy qua cũng có thể đọc được ba thuộc tính này, sự nhân từ, quyền năng, và sự khôn ngoan, là những điều kêu gọi tình yêu, sự tôn kính, và sự tin cậy. Ἐποίησεν ὡς ἀγαθὸς τὸ χρήσιμον, ὡς σοφος τὸκάλλιστον, ὡς δύνατος τὸ μέγιστον—Basil. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời được thấy trong sự hữu ích của các tạo vật đối với con người; quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự vĩ đại và kỳ diệu của các công việc; và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong cấu trúc, thể chế, và trật tự thích hợp của mọi vật. Trước hết Ngài sáng tạo, rồi phân biệt, rồi trang điểm. Công việc đầu tiên là sáng tạo trời và đất từ hư không; đó là quyền năng của Ngài. Công việc tiếp theo của Đức Chúa Trời là một sự phân phối và sắp đặt khôn ngoan, Ngài phân biệt đêm với ngày, tối tăm với ánh sáng, nước ở trên khoảng không với nước ở dưới khoảng không; biển với đất khô; đó là sự khôn ngoan của Ngài. Rồi Ngài trang điểm đất bằng cây cỏ và thú vật, biển bằng cá, không khí bằng chim, khoảng không bằng các vì sao; đó là sự nhân từ của Ngài. Chúng ta hãy giải thích những điều này một chút chi tiết hơn.
(1.) Sự nhân từ của Ngài. Sự sáng tạo không gì khác hơn là một sự tuôn trào của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 115:3, ‘Đức Chúa Trời chúng ta ở trên trời, Ngài đã làm mọi điều Ngài vui lòng.’ Ngài hành động cách tự do; Ngài có thể đã làm nó sớm hơn hay muộn hơn; lý do duy nhất là ý chỉ của chính ý muốn Ngài: Khải Huyền 4:11, ‘Ngài đã dựng nên mọi vật, và vì ý muốn Ngài mà chúng hiện hữu và đã được dựng nên.’ Các tạo vật hành động bởi một sự cần thiết nô lệ. Ba Ngôi không hề cô đơn. Đức Chúa Trời đã đủ hạnh phúc mà không cần chúng ta, và có một sự đầy trọn và đầy đủ hạnh phúc trong chính Ngài, chỉ là Ngài muốn chúng ta dự phần vào lòng nhân từ của Ngài. Mục đích lớn của Đức Chúa Trời là truyền thông lòng nhân từ của Ngài cho các tạo vật; và vì vậy khi dựng nên thế gian, Ngài không chỉ nhắm đến vinh quang của chính mình, mà còn đến lợi ích của con người, để con người có một nơi cho sự thực hành của mình và một chỗ ở cho sự nghỉ ngơi đời đời của mình. Một nơi cho sự thực hành của người: Ê-sai 45:18, ‘Ngài dựng nên nó chẳng phải vô ích, Ngài tạo thành nó để người ta ở;’ cũng vậy Thi Thiên 115:16, ‘Các tầng trời, chính các tầng trời thuộc về Chúa, nhưng đất Ngài đã ban cho con cái loài người.’ Trên thiên đàng Đức Chúa Trời ngự trong cung điện của Ngài, giữa các tạo vật tốt nhất của Ngài; nhưng đất, thế gian tròn này, là của chúng ta. Và thiên đàng đã được chuẩn bị từ trước buổi sáng thế làm nơi nghỉ ngơi cho họ: Ma-thi-ơ 25:34, ‘Hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy đến thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi từ buổi sáng thế.’ Tình yêu của Ngài hướng về chúng ta từ trước khi thế gian hiện hữu, và chúng ta sẽ gặt hái bông trái của nó, khi thế gian không còn nữa.
(2.) Quyền năng của Ngài. Đức Chúa Trời đã đem mọi vật ra từ lòng của hư không; lời phán của Ngài là đủ: Ê-sai 40:26, ‘Hãy ngước mắt lên cao, và xem ai đã dựng nên những vật này, Đấng đem đạo quân của chúng ra theo số lượng; Ngài gọi tất cả chúng theo tên, bởi sự lớn lao của quyền năng Ngài, vì Ngài mạnh mẽ trong quyền năng, không một vật nào thiếu mất.’ Sức mạnh của nguyên nhân hiện ra trong các kết quả, và quyền năng của Đức Chúa Trời trong các tạo vật. Đây là thuộc tính dễ thấy nhất: Rô-ma 1:20, ‘Vì những sự không thấy được của Ngài, từ buổi sáng thế, được thấy rõ ràng, khi người ta hiểu biết qua những vật đã được dựng nên, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài.’ Những người không hề có cảm giác hay sự tôn kính tôn giáo, vẫn sẽ có điều này trên miệng mình, Đức Chúa Trời Toàn Năng.
(3.) Sự khôn ngoan của Ngài. Sự đáng ngưỡng mộ và vẻ đẹp đa dạng của các công việc của Đức Chúa Trời dễ dàng gợi ra điều đó cho tư tưởng chúng ta. Trong công việc ngươi có thể nhận ra một người thợ khôn ngoan: Thi Thiên 136:5, ‘Ngài đã dùng sự khôn ngoan dựng nên các tầng trời: vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời.’ Cũng vậy Châm Ngôn 3:19. ‘Chúa đã dùng sự khôn ngoan lập nền đất; bởi sự thông sáng Ngài đã thiết lập các tầng trời.’ Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời hiện ra—(1.) Trong trật tự của việc dựng nên; (2) Trong trật tự của việc đặt để mọi tạo vật.
(Thứ nhất.) Trong việc dựng nên chúng. Trong những vật đơn giản, Đức Chúa Trời bắt đầu với những vật hoàn hảo nhất, và đến gần nhất với bản thể của chính Ngài. Tạo vật đầu tiên của Ngài là ánh sáng, là phẩm chất trong sạch và tinh khiết nhất trong mọi phẩm chất, và không bị ô uế khi đi qua những nơi bất khiết nhất. Chiếc áo đầu tiên Đức Chúa Trời mặc vào trong mắt các tạo vật là ánh sáng; Thi Thiên 104:2, ‘Ngài bao phủ mình bằng ánh sáng như bằng một chiếc áo.’ Rồi mọi nguyên tố trong các vật thể hỗn hợp; Đức Chúa Trời dùng một phương pháp khác, từ không hoàn hảo đến hoàn hảo: trước hết, những vật có sự hiện hữu, như khoảng không; rồi sự sống, như cây cỏ; rồi cảm giác, như thú vật; rồi lý trí, như con người. Trước hết, Đức Chúa Trời sẽ cung cấp những nơi chốn của trời và đất, rồi các tạo vật để ở trong đó; trước hết là thức ăn, rồi các thú vật. Sự chu cấp đã được thực hiện cho cư dân của đất, như cỏ cho thú vật, và ánh sáng cho mọi sinh vật sống và di chuyển. Đức Chúa Trời đã chu cấp cho những nhu cầu của thú vật, trước khi Ngài đem chúng vào thế gian. Đức Chúa Trời trước hết làm nên cây cỏ, chỉ có sự sống tăng trưởng; rồi thú vật, cá, chim, có sự sống cảm giác; rồi con người có sự sống lý trí. Đức Chúa Trời muốn dạy chúng ta đi từ tốt đến tốt hơn. Con người được dựng nên sau cùng, là xuất sắc nhất; cung điện của người được trang bị mọi vật cần thiết, và rồi như một hoàng tử người được sai vào thế gian để cai trị và trị vì.
(Thứ hai.) Trong việc sắp xếp mọi vật vào những ngăn thích hợp của chúng vì vẻ đẹp và sự phục vụ của toàn thể. Trên đất không có những thú vật lớn như trong biển, để tránh sự lãng phí thức ăn, là thứ sẽ bị thú vật trên đất tiêu thụ, gây thiệt hại cho con người. Mọi vật đều được làm nên cách kỳ diệu.
2. Đó là một lợi thế kỳ diệu cho đức tin để ban cho chúng ta hy vọng và sự an ủi trong những cơn khốn cùng lớn nhất. Toàn bộ sự sáng tạo là một đài kỷ niệm trường tồn về quyền năng của Đức Chúa Trời; chúng ta thấy Ngài có thể làm gì: Thi Thiên 124:8, ‘Sự giúp đỡ của chúng ta ở trong danh Chúa, là Đấng đã dựng nên trời và đất.’ Miễn là trời và đất còn đứng vững, chúng ta không cần nghi ngờ quyền năng của Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 32:17, ‘Ôi! Chúa là Đức Chúa Trời, nầy, Ngài đã dựng nên trời và đất bởi quyền năng lớn và cánh tay giương ra của Ngài; và chẳng có điều gì quá khó cho Ngài.’ Cũng vậy Thi Thiên 146:5, 6, ‘Phước cho kẻ có Đức Chúa Trời của Gia-cốp làm sự giúp đỡ mình; mà sự trông cậy ở nơi Chúa là Đức Chúa Trời mình, Đấng đã dựng nên trời, và đất, và biển, và mọi vật trong đó, Đấng giữ sự thành tín đời đời.’ Các công việc sáng tạo chỉ là vật cầm cố và bảo chứng về khả năng và sự chắc chắn của mọi điều đã được hứa. Mỗi lời hứa đều quyền năng như lời sáng tạo đầu tiên của Đức Chúa Trời, ‘phải có sự sáng,’ phải có ban ngày.
3. Nó nhắc chúng ta nhớ đến bổn phận của mình.
[1.] Để khơi dậy trong chúng ta sự tôn kính và kính sợ Đức Chúa Trời hơn các tạo vật. Chúng ta đã quen với những vật thuộc về cảm giác, chúng tác động trên chúng ta. Hãy quý trọng Đấng Tạo Hóa, và các tạo vật sẽ không làm hại ngươi: Công Vụ 4:24, ‘Lạy Chúa, Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên trời và đất, và biển, và mọi vật trong đó.’
[2] Để khơi dậy sự khiêm nhường trước Đức Chúa Trời: Rô-ma 9:20, ‘Nhưng hỡi người, ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời? Vật được tạo thành há sẽ nói với Đấng tạo thành nó rằng, Sao Ngài đã làm nên tôi như vậy?’ Ê-sai 45:9, ‘Khốn cho kẻ tranh cãi với Đấng tạo thành mình; hãy để mảnh sành tranh cãi với những mảnh sành của đất. Đất sét há sẽ nói với kẻ nắn nó rằng, Ngươi làm gì; hay công việc của ngươi rằng, Nó không có tay?’ Sáng Thế Ký 18:27, ‘Nầy, tôi đã dám nói với Chúa, vốn tôi chỉ là tro bụi.’
[3] Để khiến chúng ta khiêm nhường và nhân từ với con người: Công Vụ 17:26, ‘Ngài đã làm cho mọi dân tộc của loài người, bởi một huyết, ở khắp trên mặt đất.’ Omnis sanguis concelor, Ê-sai 58:7, ‘Chớ giấu mình khỏi chính thịt của ngươi sao.’
Ứng dụng. Nó phục vụ để thúc giục chúng ta suy nghĩ về sự sáng tạo. Nhưng ôi, chúng ta chậm chạp, lạnh lùng và lười biếng biết bao trong công việc này! hoặc chúng ta sử dụng các tạo vật như thú vật, không có lòng biết ơn, và không ngước nhìn lên Đấng Tạo Hóa; hoặc nếu không, như các triết gia, trong những nghiên cứu của chúng ta có nhiều sự tò mò hơn là lợi ích: nhưng tôi nhận thấy các Cơ Đốc nhân bị cảm động cách lạnh lùng với một luận điểm như vậy. Nguyên nhân là những điều này—
1. Chúng ta có một ánh sáng cao hơn. Cảm giác trong thú vật sắc bén hơn, cũng vậy lý trí trong người ngoại, vì đó là ánh sáng duy nhất của chúng. Nhưng điều này không nên như vậy, chúng ta không nên xem nhẹ các công việc của Đức Chúa Trời, vì có một sự mặc khải cao hơn. Khi một người có thể đọc, người ấy không nên bỏ qua việc sử dụng chữ cái. Sự sáng tạo là một quyển vỡ lòng tốt cho chúng ta đánh vần, dù không tốt bằng văn phạm của Kinh Thánh. Khi chúng ta có sự sử dụng tự do của lý trí, chúng ta tìm thấy sự giúp đỡ tốt trong sách vở; trong tuổi trẻ, vì chúng ta không có kinh nghiệm, chúng ta dễ hướng về những tư tưởng vô thần hơn; vì vậy, Sa-lô-môn nói, Truyền Đạo 12:1, ‘Hãy nhớ Đấng Tạo Hóa ngươi trong những ngày thanh xuân của ngươi.’ Nhưng những luận cứ xuất sắc để thuyết phục có thể được rút ra từ đây, khi chúng ta có sự hiểu biết cao hơn.
2. Vì những đối tượng này quen thuộc và thường xuyên. Homini ingenitum est magis nova, quam magna mirari. Đây là tính nết khốn khổ của con người, ngưỡng mộ những điều mới lạ, hơn là những điều vĩ đại. Chúng ta trả tiền để xem những thú vật lạ; ngươi có thể tự nghĩ, khi ngươi thấy người ta chen lấn để xem một cảnh tượng mới, rằng có một phép lạ lớn hơn mỗi ngày; chúng ta làm tổn thương Đức Chúa Trời, khi chúng ta không tôn vinh Ngài trong các tạo vật của Ngài, khi chúng ta hờ hững đi qua những công việc tốt đẹp như vậy.
3. Điều này đến từ sự lười biếng. Đọc một chương trong lời Chúa thì dễ hơn đọc quyển sách của các tạo vật, hành động ấy hướng ra ngoài và thuộc về thân thể hơn, còn điều kia buộc chúng ta phải chịu khó khăn và rắc rối của sự suy luận: không có bổn phận nào thuộc linh như sự suy ngẫm, vì vậy chúng ta rút vai lại. Dù điều này vui thích đối với Đa-vít, Thi Thiên 104:34, ‘Sự suy ngẫm của tôi về Ngài sẽ ngọt ngào; tôi sẽ vui mừng trong Chúa.’
4. Từ tính thế gian. Đầu và lòng chúng ta bận rộn quá nhiều về công việc của chính mình, đến nỗi chúng ta có ít thì giờ rảnh để để tâm đến công việc của Đức Chúa Trời; như một bầy kiến, chúng ta bò lên bò xuống, và không để ý đến những điều vĩ đại xung quanh mình.
Ở đây tôi sẽ—(1.) Đưa ra những động cơ để thúc giục chúng ta đến công việc cần thiết này là suy ngẫm về sự sáng tạo của thế gian, là điều đã được dựng nên bởi quyền năng của Đức Chúa Trời từ hư không. (2.) Đưa ra những chỉ dẫn về cách suy ngẫm về tạo vật với sự an ủi và lợi ích.
Trước hết, về những động cơ.
Các tạo vật vốn có khả năng dạy dỗ chúng ta. Mọi tạo vật của Đức Chúa Trời đều có một tiếng nói, và đọc cho chúng ta nghe một bài giảng về vinh hiển của thần tính. Cuốn Kinh Thánh đầu tiên là cuốn sách của thiên nhiên; Đức Chúa Trời phán với thế gian, không phải bằng lời nói, mà bằng sự vật, và dạy dỗ loài người qua những gì Ngài đã ghi khắc về vinh hiển của Ngài trên công trình sáng tạo. Có bao nhiêu tạo vật thì có bấy nhiêu chữ cái, từ đó chúng ta có thể đánh vần ra Đức Chúa Trời; cuốn sách được viết bên trong bằng các thiên sứ vinh hiển, và bên ngoài bằng những vật thể hữu hình bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời; nó có thể dạy chúng ta sự khôn ngoan không thể tả xiết, lòng tốt lành không thể đo lường, quyền năng vô hạn. Thế gian là một cuốn sách, quyền năng của Đức Chúa Trời là bàn tay đã viết nên nó, và sự khôn ngoan của Ngài là cây bút, còn các chữ cái là các tạo vật; một số là những chữ nhỏ hơn, một số lớn hơn, nhưng từ toàn bộ đó làm thành một tập sách ngợi khen Đấng Tạo Hóa. Không, thế gian không chỉ là một cuốn sách, mà còn là một thầy dạy; không chỉ là chữ chết, mà là tiếng nói sống động: Thi Thiên 19:1, “Các từng trời rao truyền vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời giãi tỏ công việc tay Ngài làm.” Những tạo vật nhỏ bé hơn cũng có tiếng nói để công bố sự tuyệt hảo của Đấng Tạo Hóa của chúng. Một con kiến và một con muỗi cũng có thể bước lên bục giảng, và rao giảng về Đức Chúa Trời cho chúng ta. “Dây của chúng nó bủa khắp trái đất, và lời của chúng nó truyền đến cực địa,” tác giả thi thiên nói, câu 4. Chúng ta phải lắng nghe tạo vật như thể chính Đức Chúa Trời đang phán với chúng ta; “ngày này giảng cho ngày kia, đêm này tỏ sự tri thức cho đêm nọ,” câu 2. Những người giảng khác chóng tàn và mệt mỏi, nhưng các tạo vật là những người giảng kiên trì, luôn kêu gọi chúng ta ngày đêm hãy nhớ đến Đức Chúa Trời; và, câu 3, “Chẳng có tiếng, chẳng có lời nói; không ai nghe tiếng của chúng nó.” Dù ngôn ngữ của mọi dân tộc tản lạc khắp thế gian rất khác nhau, nhưng có một cuốn sách có thể đọc được ở mọi xứ; các từng trời nói tiếng Hy Lạp với người Hy Lạp; chúng nói tiếng Anh với chúng ta; có bao nhiêu tạo vật thì có bấy nhiêu người rao giảng về sự khôn ngoan, quyền năng và lòng tốt lành của Đức Chúa Trời. Không, ngay cả tạo vật dường như thô thiển nhất, đất buồn tẻ, nguyên tố nặng nề và thô thiển nhất, cùng những loài cá câm lặng, cũng công bố Đức Chúa Trời: Gióp 12:8, “Hãy nói với đất, nó sẽ dạy ngươi, và các cá biển sẽ tỏ cho ngươi biết.” Dù cá không có âm thanh, không thể phát ra dù chỉ một tiếng ồn thô sơ, dù chúng không có tiếng nói, nhưng chúng vẫn có thể rao giảng Đức Chúa Trời cho chúng ta, và dạy chúng ta rằng có một sự quan phòng tể trị, bởi đó mọi vật được dẫn dắt và cai quản.
Đức Chúa Trời đã làm cho con người có khả năng học hỏi, Ngài đã ban cho chúng ta những năng lực cho mục đích này, để chúng ta có thể hiểu các tạo vật: Truyền Đạo 3:11, “Ngài đã đặt thế gian trong lòng họ.” Công việc lớn lao của Đức Thánh Linh là nhổ thế gian ra khỏi lòng chúng ta; vậy thì điều đó có ý nghĩa gì? Ngài không chỉ ban cho chúng ta tạo vật để chiêm nghiệm, mà còn ban một khả năng, một lòng khao khát tha thiết, để dò xét những bí mật của thiên nhiên, để chúng ta có thể hiểu tiếng nói của công trình sáng tạo. Loài người là phần đáng kể nhất, và cũng là phần hay suy xét nhất của thế gian. Các tạo vật ngợi khen Đức Chúa Trời, nghĩa là chúng cung cấp chất liệu cho sự ngợi khen: Thi Thiên 145:10, “Hỡi Đức Chúa Trời, mọi công việc Ngài sẽ ngợi khen Ngài, và các thánh đồ Ngài sẽ chúc tụng Ngài;” chúng như một cây đàn hạc đã lên dây chuẩn, nhưng con người mới là người làm nên âm nhạc. Chúng ta không nên im lặng, khi các tạo vật công bố Đấng Tạo Hóa của chúng. Con người được dựng nên để suy xét mọi tạo vật còn lại, vì vậy được đặt ở giữa thế gian, để có thể nhìn quanh mình. Con người đã được ban cho lý trí; vậy con người có lý trí lại chẳng dùng các vì sao hơn các tạo vật khác sao, chỉ để nhìn bằng chúng thôi sao? Con người phải luận bàn về chúng. Ngài đã ban cho chúng ta một thân thể được khoan thủng bằng năm giác quan để đưa tư tưởng ra ngoài, và tiếp nhận các đối tượng vào trong; để nếm biết lòng tốt lành của Đức Chúa Trời trong các tạo vật, và thấy thần tính trong chúng, và nghe tiếng nói mà qua đó chúng công bố vinh hiển của Đức Chúa Trời. Một triết gia, khi được hỏi vì sao ông có mắt, đã trả lời: Ut miracula Dei contempler. Các tạo vật là những kẻ câm, khi bị bỏ quên, và là những nguyên âm, khi chúng ta suy xét chúng.
Chính Đức Chúa Trời vui thích khi ngắm xem các công việc của Ngài. Đức Chúa Trời quan sát công việc của mỗi ngày, và phán rằng điều đó là tốt lành; Ngài lấy làm thỏa lòng trong đó: Châm Ngôn 8:30, “Vui mừng trong các miền có người ở của đất Ngài.” Thi Thiên 104:31, “Đức Chúa Trời vui mừng trong các công việc Ngài:” Đức Chúa Trời vui mừng khi ngắm xem các công việc của chính Ngài; vì vậy chúng ta có lý do rất lớn để nghiên cứu và chiêm nghiệm chúng.
Đây là mục đích và cứu cánh lớn lao của Đức Chúa Trời khi dựng nên con người, để Ngài có một nhân chứng và người công bố vinh hiển của chính Ngài. Rằng đây là mục đích của Đức Chúa Trời, để các công việc của Ngài được ngắm xem cách phân biệt, có thể được khám phá qua nhiều điều; rằng Ngài đã kéo dài công việc của Ngài trong sáu ngày, khi Ngài có thể đã làm nên mọi vật trong một ngày. Và đây là lý do vì sao Ngài dựng nên con người sau cùng, để khi con người được dựng nên, người có thể chiêm nghiệm mọi tạo vật còn lại. Deus te quasi testem, laudatoremque tanti operis sui in hunc mundum induxit, Lactantius. Khi Đức Chúa Trời đã làm nên cả thế gian, vẫn còn thiếu một người làm nhân chứng cho công việc ấy, một người ngưỡng mộ sự vĩ đại và lòng tốt lành của nó, vì vậy con người được đưa vào thế gian cho mục đích này; khi bữa tiệc của Đức Chúa Trời đã được chuẩn bị, bấy giờ con người được mời đến và nếm thử. Ngày Sa-bát đầu tiên được chỉ định cho sự chiêm nghiệm; đó là sự an nghỉ ngọt ngào nhất mà chúng ta có thể hưởng, là ngắm xem các công việc của Đức Chúa Trời. Bây giờ hãy suy xét, đây sẽ là một sự tổn hại và vô ơn thế nào đối với Đức Chúa Trời, khi đi ngược lại mục đích của công trình sáng tạo, và bỏ qua một kiến trúc tốt đẹp như vậy bằng con mắt thờ ơ. Nếu một người cha xây một ngôi nhà hay cung điện lớn cho con trai mình, mà người con lại chẳng thèm nhìn đến nó, đó sẽ là một sự vô ơn biết bao! Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời đã trang bị cho cung điện của Ngài với đủ loại tạo vật phong phú như thế, mà chúng ta lại không suy xét và quan tâm đến công việc của tay Ngài, đó sẽ là một sự đáp lại vô tình biết bao! Nếu bạn làm một bữa tiệc thịnh soạn, mà khách của bạn lại chẳng thèm nhìn đến bàn tiệc của bạn, bạn sẽ coi đó là một sự xúc phạm lớn; cũng vậy, đây là một sự xúc phạm lớn đối với uy nghi thần thượng, khi không nhìn đến các công việc của Ngài, vì vẻ đẹp và trật tự của công trình sáng tạo là một bữa tiệc cho tâm trí. Thế gian không chỉ là nhà của con người, mà còn là đền thờ của Đức Chúa Trời. Nhiều người từ xa đến xem đền thờ của Sa-lô-môn, và nhiều người đi đến Giê-ru-sa-lem để xem đền thờ của mồ thánh; bạn không cần đi xa đến thế. Khi những người ngoại đạo vu khống các Cơ Đốc nhân nguyên thủy rằng họ không có đền thờ, họ đã trả lời: Dei templum esse universum hoc quod cernitur — thế gian này mà chúng ta nhìn thấy là đền thờ của Đức Chúa Trời.
Các tạo vật chẳng có ý nghĩa gì đối với chúng ta, nếu chúng ta không suy xét chúng; không có sự suy ngẫm, chúng ta không nhận được điều tốt lành nào: Thi Thiên 145:10, “Mọi công việc Ngài ngợi khen Ngài.” Các tạo vật như một nhạc cụ đã lên dây chuẩn, nhưng con người mới là người phải làm nên âm nhạc. Các tạo vật, nếu không được quan tâm, chỉ là những kẻ câm, chúng không phát ra âm thanh nào. Nơi đó chúng ta đọc được vẻ đẹp, sự khôn ngoan và uy nghi của Đức Chúa Trời: Gióp 12:7, “Hãy hỏi loài thú, chúng sẽ dạy ngươi; và các chim trời, chúng sẽ tỏ cho ngươi biết.” Hãy đặt câu hỏi cho các tạo vật. Dù các tạo vật không có tiếng nói cũng không có tai, nhưng chúng ta vẫn có thể tham khảo và trò chuyện với chúng; khi chúng ta nghĩ về chúng, chúng trả lời và giải quyết những câu hỏi đặt ra cho chúng, tuy không phải cho tai, nhưng cho lương tâm. Hãy hỏi các tạo vật: Có Đức Chúa Trời không? chúng trả lời: Có. Ngài là Đức Chúa Trời như thế nào? chúng sẽ trả lời: Một Đức Chúa Trời khôn ngoan, quyền năng và tốt lành. Bằng sự suy ngẫm, chúng ta có thể dễ dàng rút ra những kết luận này. Thật là vô ơn lớn lao, khi các tạo vật công bố vinh hiển của Đức Chúa Trời mà chẳng ích gì; khi chúng ta im lặng trong lúc các tạo vật đang lên tiếng. Đấng Christ đã phán, các hòn đá sẽ kêu lên nếu những người này nín lặng. Các từng trời sẽ rao truyền các công việc của Đức Chúa Trời, mà con người lại chẳng quan tâm sao? Chúng ta sẽ điếc sao, khi các tạo vật không ngừng kêu gọi chúng ta.
Đó là một bổn phận đặt trên mọi tạo vật có lý trí. (1.) Các thiên sứ vui thích trong công việc này; Gióp 38:7, có nói rằng, khi đất được đặt nền, “các ngôi sao mai cùng hát hòa nhau, và hết thảy con trai Đức Chúa Trời reo mừng;” nghĩa là, khi Đức Chúa Trời mới đặt nền móng của các từng trời, các thiên sứ, như những con chim lúc rạng đông, chào đón buổi bình minh của công trình sáng tạo và những biểu hiện đầu tiên của tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tạo vật, và chúng vẫn đang ngợi khen Đức Chúa Trời vì bản thể và các công việc của Ngài. Điều đó không thể hiểu theo nghĩa đen và đúng nghĩa được. Chỉ có một ngôi sao mai, không phải nhiều; các vì sao chưa được dựng nên khi nền của đất được đặt, mãi đến ngày thứ tư, Sáng Thế Ký 1:16. Các thiên sứ như thể là những ngôi sao thuộc linh. Đức Chúa Trời là mặt trời và các thiên sứ là các ngôi sao. Đức Chúa Trời là Cha của các sự sáng, và các thiên sứ ấy là những ngôi sao phát xuất từ Đức Chúa Trời. (2.) Các thánh đồ của Đức Chúa Trời, họ lấy đó làm công việc của mình. Phần lớn Kinh Thánh được dành cho mục đích này. Toàn bộ sách Gióp được rải rác bằng nhiều đoạn, chương 37, 38, 39. Đa-vít là một học trò xưng nhận trong các công việc của Đức Chúa Trời; nhiều thi thiên được sáng tác để dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển của công trình sáng tạo — Thi Thiên 8 và 19, 104, 106, và 147. Sự suy ngẫm là phần thuộc linh nhất của sự thờ phượng, vì vậy đối với con cái Đức Chúa Trời nó thật ngọt ngào lạ thường. Đúng là Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá là một đối tượng chính yếu, Ê-phê-sô 3:10, nhưng thế gian đã được sáng tạo cũng phải có một chỗ và một vị trí. (3.) Những người ngoại đạo bởi ánh sáng của thiên nhiên cũng thừa nhận đó là bổn phận của họ. Tôi có thể đưa ra nhiều ví dụ; Tully nói: Animarum, ingeniorumque naturale quoddam pabulum est contemplatio, consideratioque naturæ: sự suy xét thiên nhiên là thức ăn của linh hồn, là sự an ủi và tươi mới của linh hồn có lý trí. Một người khác nói: Θεατὴς ἐγένετο τῶν ἐργῶν Θεοῦ ὁ ἄνθρωπος; thế gian là một sân khấu lớn, trong đó công trình sáng tạo được diễn ra và phô bày; Đức Chúa Trời là tác giả, và con người được dựng nên để làm khán giả. Một người khác nói: Os hominum sublime dedit, cœlumque tueri jussit — Đức Chúa Trời đã ban cho con người một diện mạo ngẩng cao, để người có thể ngước nhìn lên trời. Anaxagoras khi được hỏi vì sao ông sinh ra, đã trả lời: Εἰς θεωρίαν ἡλίου καὶ σελήνης καὶ οὐρανοῦ — Để chiêm nghiệm mặt trời, mặt trăng và các từng trời. Mặt trời, mặt trăng và các vì sao là những sứ đồ của thiên nhiên; dù chúng không thể rao giảng Đấng Christ, nhưng chúng rao giảng Đức Chúa Trời. Những người ngoại đạo sẽ phải khai trình trong ngày sau rốt vì đã không đọc cuốn sách của thiên nhiên: “Ngài không bỏ mình mà không làm chứng,” Công Vụ 14:17; và sứ đồ nói với những người ngoại đạo, khi sự công chính sẽ làm một cuộc khải hoàn trọng thể, Công Vụ 17:31, “Ngài đã chỉ định một ngày, trong đó Ngài sẽ phán xét thế gian cách công chính bởi người mà Ngài đã chỉ định.” Sẽ ra sao cho chúng ta, những người không chỉ có cuốn sách của thiên nhiên, mà còn có lời chú giải của Kinh Thánh? Đức Chúa Trời đã mở ra ý nghĩa của tạo vật trong lời Ngài. Chúng ta sẽ có nhiều nhân chứng chống lại mình trong ngày của Chúa.
Đó là một công việc mang lại lợi ích lớn lao; một phần là để nâng cao trí tưởng tượng, và làm cho nó thích hợp cho sự suy ngẫm. Nhiều người thấy sự suy ngẫm là một gánh nặng vì sự cằn cỗi và gầy yếu trong sự hiểu biết của họ. Ôi! hãy thực hành trên công trình sáng tạo, và bạn sẽ thấy trí tưởng tượng được nâng cao và cất lên rất nhiều. Anthony, ẩn sĩ sùng đạo, người được nhắc đến nhiều trong truyện tích Hội Thánh, khi được hỏi làm sao ông có thể tiến bộ trong kiến thức, và trải qua những ngày của mình trong sa mạc mà không có con người và sách vở, đã trả lời: Tôi có một cuốn sách mà tôi luôn học hỏi, và lật qua lật lại ngày đêm; và như vậy tôi thấy những giờ của mình vừa dễ chịu vừa có ích; và nó gồm ba lá và ba chữ; ba lá của nó là các từng trời, đất, và các vùng nước. Các chữ là những cư dân của những nhà này. Nếu bạn nhìn vào các từng trời, ở đó có các vì sao, các thiên sứ, và các loài chim; nếu bạn bước đi trên đất, ở đó có các sinh vật sống, và chủ yếu là con người, nếu bạn nhìn vào các biển, ở đó có các loài cá. Một phần vì nhờ đó bạn sẽ có một lợi thế tuyệt vời để biết Đức Chúa Trời, và giữ Đức Chúa Trời hiện diện trong tư tưởng mình. Con người bị dẫn dắt nhiều bởi cảm giác; trong lợi ích của những mùa màng phong phú, và sự điều hòa của các từng trời, và sự dư dật của hoa quả đất, bạn có thể đang đọc lòng tốt lành của Đức Chúa Trời; trong sấm sét, chớp nhoáng, bão tố, động đất, mưa đá, tuyết, dịch bệnh, sao chổi, bạn có thể đọc uy nghi và những sự khủng khiếp của Chúa; trong sự dẫn dắt của thế gian, và kích thước của các vì sao, và mọi sinh vật đã được dựng nên, bạn có thể quan sát sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; như vậy tôn giáo như thể được làm cho có thể cảm nhận được. Và một phần, bạn sẽ có lợi ích này, một cơ hội ngọt ngào để so sánh công trình sáng tạo cũ và mới với nhau. Ê-phê-sô 2:10, Chúng ta được nói là “công việc của Đức Chúa Trời, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành.” Thế gian cũ và tấm lòng mới, cả hai đều là công việc của Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 4:24, “Rằng anh em phải mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết của lẽ thật.” Nơi đó bạn có thể thấy vẻ đẹp và trật tự được đem ra từ hư vô. Mỗi người là một thế gian nhỏ hơn, một mô hình của vũ trụ; quả cầu trong đầu, mặt trời và mặt trăng trong mắt; ở đó có gan như đại dương, tiếp nhận mọi dòng suối nhỏ hơn, được chuyển qua các kênh của các tĩnh mạch. Nhưng bây giờ một người mới là một tạo vật mới, một thế gian mới; thay vì mặt trời chiếu sáng trên bầu trời, ở đó có mặt trời công chính, những sự lên xuống của những ảnh hưởng của ân điển, không khí mà chúng ta tiếp nhận bởi sự hà hơi của Đức Thánh Linh, và thở ra lại trong những lời cầu nguyện; ở đó có lửa, bởi đó Đức Thánh Linh sưởi ấm và làm bừng cháy tấm lòng. Nhiều sự tương đồng ngọt ngào như vậy có thể được thực hiện.
Nếu không có lợi ích nào, thì việc suy ngẫm về tạo vật vẫn là một vấn đề của nhiều niềm vui thuộc linh. Con người là một tạo vật ưa thích sự đa dạng và vẻ đẹp. Bây giờ, quang cảnh nào đa dạng và đẹp đẽ hơn các công việc của Đức Chúa Trời? khi chúng ta mệt mỏi với một đối tượng, chúng ta có thể chuyển sang một đối tượng khác. Hãy mở cuốn sách của thiên nhiên, lật qua vài lá của tập sách lớn đó, xem lý trí sẽ tìm thấy niềm vui và sự thỏa lòng nào; khi chúng ta đi dạo ra ngoài, những suy ngẫm này sẽ là bạn đồng hành tốt nhất cho chúng ta. Hãy nhìn lên bầu trời lấp lánh, được đính khắp nơi bằng các vì sao, như bao nhiêu chiếc đinh vàng được cố định và đóng vào đó, hoặc như bao nhiêu lỗ nhỏ trong một tấm phủ dày, hé lộ vẻ đẹp và vinh hiển ở bên trong. Nơi đó bạn có thể thấy mặt trời như một người khổng lồ vui mừng chạy đường đua của mình, hoặc như một chú rể bước ra khỏi phòng mình. Ở đó có những ảnh hưởng của chòm sao Pleiades, và những dây trói của Orion; ở đó có Mazzaroth trong mùa của nó, và Arcturus cùng các con trai của nó. Nơi đó mặt trăng như một viên kim cương quý giá tỏa sáng với một lớp nền tối tăm và đen tối, để làm nổi bật vẻ rực rỡ của nó; và các chòm sao như bao nhiêu gia đình riêng biệt của các vì sao; tất cả những điều đó có thể làm chúng ta say mê với niềm vui và sự kinh ngạc. Nếu bạn xuống thấp hơn, hãy suy xét lửa cháy mà không thiêu đốt, những kho tàng của tuyết và mưa đá, những hiện tượng thiên văn vừa đáng sợ vừa đáng kinh ngạc. Ở đó có những đám mây, mà Gióp gọi là các bình của Đức Chúa Trời, chúng, như bao nhiêu người hầu bàn bưng bình, chuyển những ảnh hưởng của chúng đến mọi nhà của đất, hoặc như những bình tưới nước, làm tươi mới khu vườn của thế gian. Chúng ta hãy xuống thấp hơn nữa, và ở đó có đất được xen kẽ với nước, được tráng men và trang điểm bằng hoa và cỏ, đủ loại thú vật trong đồng ruộng, và hoa quả dư dật của đất. Và trong biển, như những người theo giáo hoàng nói về Aquinas, quot articulos, tot miracula; có bao nhiêu loài cá, thì có bấy nhiêu điều kỳ diệu! số lượng, sự mênh mông, chuyển động, sự hoàn hảo của tất cả những điều này lớn tiếng công bố sự ngợi khen Đức Chúa Trời. Hãy nhìn vào chính mình, thật là một niềm vui khi chiêm nghiệm bản chất của chính chúng ta! Sự sinh thành của chúng ta thật kỳ diệu; chúng ta được đổ ra như sữa vào tử cung, đông lại như pho mát, được rào bằng da và xương. Trong thân thể có một cấu trúc đáng ngưỡng mộ, mọi chi thể cùng hợp lại vì vẻ đẹp, sự đoan trang, và ích lợi của toàn thể: Thi Thiên 139:14, “Tôi được dựng nên cách đáng sợ và lạ lùng.” Rồi nếu chúng ta nhìn vào linh hồn, ở đó có một tia lửa của thần tính, và một tia sáng của Đức Chúa Trời. Ai có thể lần theo những chuyến bay và hoạt động của lý trí, và những lối rẽ khác nhau của tâm linh con người? Hãy nhìn vào những tạo vật nhỏ hơn, những tạo vật không đáng kể nhất. Những khoảng lặng trong âm nhạc cũng góp phần tạo nên sự hòa hợp, cũng như những nốt nhạc hoàn hảo hơn. Austin trong một số khía cạnh đã ưa thích một con muỗi hơn mặt trời, khi thấy một chút bụi sống động nhỏ bé di chuyển lên xuống trong những chuyển động đều đặn như vậy, với thân thể, mắt, chân, và cánh duyên dáng như vậy; điều đó làm vui thích mãnh liệt và làm nổi bật vinh hiển của Đức Chúa Trời.
BÀI GIẢNG VIII
Bởi đức tin, chúng ta biết rằng các thế gian đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi những vật bởi mắt thấy đó đều từ những vật không thấy mà đến. — HÊ-BƠ-RƠ 11:3.
Thứ hai, tôi đến để đưa ra cho bạn một số chỉ dẫn về cách suy ngẫm về các tạo vật với sự an ủi và lợi ích.
1. Hãy nhiều suy ngẫm theo cơ hội. Không có gì trong toàn bộ vòng tròn của thiên nhiên mà lại không cung cấp chất liệu cho bạn. Các tạo vật ở khắp chung quanh bạn, như những thẻ bài được mang dưới luật pháp; người Do Thái phải có “tua trên các viền áo của họ, để họ có thể nhìn vào chúng, và nhớ mọi điều răn của Chúa để làm theo,” Dân Số Ký 15:38, 39. Các tạo vật như thể là những tua và viền đó, để bất cứ nơi nào chúng ta quay mắt, chúng ta có thể đọc Đức Chúa Trời trong tạo vật. Vì vậy khi bạn đang đi dạo trong đồng ruộng, hoặc đi đến những ngôi nhà ở miền quê của bạn, hãy suy xét các công việc của Chúa; hãy nhìn quanh kiến trúc đẹp đẽ trước mắt bạn; hãy chỉ suy xét xem Đức Chúa Trời đã giăng ra trên đầu bạn một mái vòm phong phú biết bao; bạn nên đầy những tư tưởng tốt lành trên đường đi, Lu-ca 24:17; Đấng Christ hỏi về những cuộc trò chuyện trên đường đi của họ; “Những lời bàn luận gì mà các ngươi đang trao đổi với nhau khi đi đường vậy?” Cũng vậy, Chúa quan tâm đến những tư tưởng trên đường đi của bạn. Khi bạn thấy mặt trời lấp lánh và chiếu sáng trong những tia nắng của nó như một chú rể mới mặc áo đẹp, bấy giờ bạn nên hình thành một số tư tưởng về sự tuyệt hảo và vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đấng đã làm nên nó. Khi bạn đi ngang qua biển, hãy suy xét sự mênh mông và đáng sợ của Đức Chúa Trời qua sự kinh hoàng của sóng biển và những công việc kỳ diệu của Ngài: Thi Thiên 107:23, 24, “Những người đi xuống biển, thấy các công việc của Chúa, và những sự kỳ diệu của Ngài trong vực sâu.” Khi bạn bị quăng vào bão tố và giông tố, hãy nhớ những điều này được thổi lên bởi hơi thở của ai. Khi bạn nghe tiếng sấm, đây là tiếng của Chúa; hãy coi nó như một tiếng kèn Chúa đã thổi để triệu tập thế gian lại với nhau trong sự kinh sợ và tôn kính uy nghi của Ngài. Có những tư tưởng ban ngày, và có những tư tưởng ban đêm; Đa-vít có sự suy ngẫm ban ngày của ông, và sự suy ngẫm ban đêm của ông; thi thiên 19 dường như được viết vào ban ngày, vì ở đó ông chỉ nói về mặt trời; khi Đa-vít vào buổi sáng thấy mặt trời bừng lên, và chiếu sáng thế gian, bấy giờ ông nghĩ đến vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và thi thiên 8 là một sự suy ngẫm ban đêm: “Lạy Chúa, khi tôi xem các từng trời, công việc của ngón tay Ngài, mặt trăng và các ngôi sao mà Ngài đã chỉ định, loài người là gì!” Có lẽ sự suy ngẫm đó là vào ban đêm, vì ông không nhắc đến mặt trời, mà chỉ nhắc mặt trăng và các ngôi sao.
2. Cũng phải có sự suy ngẫm có định kỳ và trọng thể vào những dịp đặc biệt. Sự suy ngẫm có định kỳ mang lại lợi ích cho linh hồn. Những tư tưởng thoáng qua và nhất thời thì dễ chịu hơn, nhưng không có ích bằng. Sự suy ngẫm có chủ ý, mới là có ích nhất. Thông thường những tư tưởng bất chợt trôi qua khỏi chúng ta, và không trở lại với lợi thế như vậy; như trẻ em bắn tên của chúng vào những mục tiêu lang thang, và không để ý đến chúng nữa; hoặc như một quả bóng bị đánh ra trong cánh đồng trống thì rời xa chúng ta, nhưng một quả bóng bị đánh vào tường thì trở lại tay chúng ta; cũng vậy, những tư tưởng thoáng qua đó rời xa chúng ta; nhưng khi có một dấu cố định, một giới hạn nào đó được đặt ra, những tư tưởng đó trở lại tay chúng ta với nhiều an ủi và lợi thế thuộc linh; khi chúng ta nhắm vào một điều cụ thể nào đó và cố định dấu của mình, tư tưởng của chúng ta trở lại với lợi thế. Những tia nắng tản mát thì làm nóng, nhưng không đốt cháy. Khi những tia nắng của mặt trời được tập trung trong một kính đốt, một chỗ hẹp, bấy giờ chúng mới bốc lửa; cũng vậy, khi tư tưởng của chúng ta cụ thể và có định kỳ hơn, bấy giờ chúng sưởi ấm tấm lòng, và trở lại với chúng ta với lợi thế. Có một số dịp đặc biệt khi chúng ta nên tự đề ra cho mình những tư tưởng về công trình sáng tạo.
[1.] Khi chúng ta không bị cảm động bởi uy nghi và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Thông thường chúng ta bị cảm động bởi những lợi ích của Đức Chúa Trời hơn là bởi bản thể vinh hiển của Ngài. Đây là sự yếu đuối của chúng ta; chúng ta nên vươn lên đến một tầm cao như thế này, để yêu Đức Chúa Trời như Ngài là, diligibilis naturâ, đáng yêu trong chính Ngài, mọi sự tự tôn đều bị loại bỏ và đặt sang một bên. Đây là tình yêu tinh khiết không có lòng tự ái, khi chúng ta có thể yêu Đức Chúa Trời, và tôn kính Đức Chúa Trời vì sự vĩ đại và vinh hiển của bản thể Ngài, dù không có những ảnh hưởng và an ủi nào phát ra từ Ngài đến với tạo vật; vì bấy giờ Ngài được tôn vinh là điều tốt lành cao nhất, và là cứu cánh tối hậu. Nhưng làm sao chúng ta có thể làm cho lòng mình bị cảm động bởi bản thể vinh hiển của Đức Chúa Trời? Hãy nghiên cứu những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời trong công trình sáng tạo, để bạn có thể không chỉ yêu Ngài vì những ảnh hưởng của lòng thương xót của Ngài, mà còn tôn kính Ngài vì uy nghi và vinh hiển của Ngài: Thi Thiên 104:1, “Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng Chúa: Lạy Đức Chúa Trời của con, Ngài thật rất vĩ đại.” Đa-vít muốn ngợi khen và chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự vĩ đại của Ngài; ông làm điều đó thế nào? ông dành tư tưởng của mình cho công trình sáng tạo trong suốt thi thiên.
[2.] Khi bạn bị ám ảnh bởi những tư tưởng vô thần. Những người tốt nhất trong con cái Đức Chúa Trời đôi khi bị thử thách và rèn luyện theo cách đau đớn nhất, và chúng ta đôi khi dễ nghi ngờ về chân lý tối thượng, liệu có Đức Chúa Trời hay không? Bây giờ nếu lòng bạn đặt ra bất kỳ câu hỏi nào về điều đó, hãy đi hỏi tạo vật, như Gióp nói, “Hãy hỏi loài thú, chúng sẽ dạy ngươi, và các chim trời, chúng sẽ tỏ cho ngươi biết: hoặc nói với đất, nó sẽ dạy ngươi;” không, ông còn gửi họ đến những loài cá, là những loài câm và không phát ra tiếng động, — “Và các cá biển sẽ tỏ cho ngươi biết. Trong muôn vật này, ai chẳng biết rằng tay của Chúa đã làm nên điều đó?” Gióp 12:7–9. Thế gian không thể tự tạo ra chính nó; điều được nâng đỡ bởi một điều khác thì hẳn phải được tạo dựng bởi một điều khác. Bây giờ các tạo vật treo trên Đức Chúa Trời như một chiếc áo treo trên một chiếc đinh; lấy đinh đi, chiếc áo rơi xuống; tất cả chúng đều công bố chúng có một Đấng Tạo Hóa tuyệt hảo, quyền năng và khôn ngoan. Nếu bạn thấy một ngôi nhà lớn, và trong đó chẳng có gì ngoài chuột và sâu bọ, bạn kết luận, chắc chắn chuột không thể tạo nên một cung điện vinh hiển như vậy, và các mảnh cũng không thể tự kết hợp lại với nhau một cách tình cờ. Như các chữ trong bài thơ của Homer không thể tự kết hợp lại với nhau một cách tình cờ; cũng vậy, hãy khảo sát công trình sáng tạo, mọi điều này không thể tự kết hợp lại với nhau một cách tình cờ, chúng phải được làm nên bởi một điều gì đó; ngay cả những người ngoại đạo cũng có thể lập luận như vậy.
[3.] Khi bạn nghi ngờ về những lời hứa của Đức Chúa Trời, vì có những biểu hiện trái ngược. Khi bạn trông đợi hoạn nạn, hãy nghĩ đến công trình sáng tạo, để bạn có thể tin cậy quyền năng của Đức Chúa Trời khi bạn không thấy phương tiện nào. Tully đưa ra một người theo phái Epicurus tranh luận như vậy chống lại công trình sáng tạo: Nếu thế gian được sáng tạo, thì các công cụ và dụng cụ ở đâu? những thợ làm việc được thuê trong một công việc lớn lao như thế này ở đâu? và vì những điều này không thể được chỉ ra, ông kết luận một điều như vậy không bao giờ có thể xảy ra, nhưng mọi vật tự kết hợp lại với nhau một cách tình cờ. Cũng vậy, chúng ta nói: Nếu Chúa có ý ban phước cho chúng ta và làm điều tốt cho chúng ta, thì các dụng cụ ở đâu? và biểu hiện của bất kỳ khả năng nào trong diễn tiến của các nguyên nhân thứ yếu ở đâu? “Hãy ngước mắt lên các từng trời, và nhìn xuống đất bên dưới,” nhà tiên tri nói, Ê-sai 51:6; sự hòa hợp tuyệt hảo này trong các phần của công trình sáng tạo đến từ đâu? Cũng vậy, Ê-sai 40:1, 2, “Hãy an ủi, hãy an ủi dân ta, Đức Chúa Trời của các ngươi phán vậy; hãy nói cách an ủi với Giê-ru-sa-lem.” Đức Chúa Trời sai tiên tri của Ngài với tin tốt lành đến cho Y-sơ-ra-ên đang đau khổ; à, nhưng người an ủi ở đâu? chúng ta đang ở dưới những nỗi buồn và cảnh nô lệ. Hãy suy xét ai đã làm nên các từng trời, câu 12, “Ai đã lấy lòng bàn tay mà lường biển, lấy gang tay mà đo các từng trời, lấy đấu mà đong bụi đất, lấy cân mà cân núi, lấy bàn cân mà cân các đồi?” Hãy xem Ngài đưa ra các công việc của công trình sáng tạo để khích lệ họ. Cũng vậy, Đa-vít, Thi Thiên 124:8, “Sự giúp đỡ của chúng tôi ở trong danh Chúa, Đấng đã dựng nên trời và đất;” nghĩa là, chừng nào tôi còn thấy một kiến trúc vinh hiển như vậy trước mắt mình, trời và đất được làm nên từ hư vô, tôi sẽ không bao giờ nghi ngờ và không tin cậy Đức Chúa Trời.
[4] Khi lòng bạn ngã lòng về những nguồn cung cấp bên ngoài và sự chu cấp tạm thời, hãy khảo sát các tạo vật. Ai là Đấng nuôi các thú vật của đất, và làm cho một số loài chim mập nhất vào mùa đông khi lương thực khan hiếm nhất? Tất cả cá biển và thú rừng được nuôi dưỡng bởi chi phí của ai? Ai dọn một bàn tiệc cho mọi tạo vật? Thế gian chỉ là khu đất chung lớn lao của Đức Chúa Trời; Ngài là chủ đất, Ngài trông nom mọi tạo vật của Ngài, để tất cả chúng đều được cung cấp: Ma-thi-ơ 6:25, “Chớ lo lắng về mạng sống mình, rằng các ngươi sẽ ăn gì, uống gì, hoặc về thân thể mình, rằng các ngươi sẽ mặc gì; mạng sống há chẳng quý trọng hơn đồ ăn sao, và thân thể há chẳng quý trọng hơn quần áo sao?” Như thể Ngài đã phán, Đức Chúa Trời đã ban cho bạn sự sống từ hư vô, chắc chắn Ngài sẽ ban cho bạn đồ ăn; và Đấng đã ban cho bạn một thân thể, Ngài sẽ chu cấp cho bạn quần áo. Và Đấng Christ gửi chúng ta đến công trình sáng tạo, câu 26, “Hãy xem các chim trời, chúng chẳng gieo, chẳng gặt, cũng chẳng chứa vào kho, nhưng Cha các ngươi ở trên trời nuôi chúng; các ngươi há chẳng quý trọng hơn chúng sao?” Cũng vậy, Đa-vít, Thi Thiên 145:16, “Ngài mở tay ra, và thỏa mãn ước muốn của mọi sinh vật.”
[5.] Hãy làm lớn lên những đặc quyền của mối quan tâm giao ước của bạn. Bây giờ nếu bạn muốn biết có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình trong giao ước là như thế nào, hãy suy xét công trình sáng tạo, công việc của tay Ngài; quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời đã làm nên thế gian đó được chuyển giao cho bạn trong giao ước ân điển. Hãy xem Giô-na 1:9, “Ta là người Hê-bơ-rơ, và ta kính sợ Chúa, Đức Chúa Trời của các từng trời, Đấng đã làm nên biển và đất khô.” Bạn có Đấng Tạo Hóa chu cấp cho bạn: I Cô-rinh-tô 3:22, 23, “Mọi vật đều thuộc về anh em, vì anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.” Bạn có chính Đức Chúa Trời, và Ngài có mọi tạo vật dưới quyền chỉ huy và hiệu lệnh của Ngài, và bởi việc sở hữu Đức Chúa Trời, Đấng là tất cả trong tất cả, chúng ta sở hữu mọi vật. Điều này sẽ giúp chúng ta mở rộng tư tưởng của mình theo mức độ của giao ước.
3. Có những đối tượng thích hợp cho những sự tuyệt hảo riêng biệt và đặc biệt của Đức Chúa Trời. Vì một tạo vật không thể đại diện cho sự hoàn hảo vô hạn của Đức Chúa Trời, vì vậy Ngài đã nhân chúng lên, và ban cho mỗi một tạo vật một đặc tính đặc biệt nào đó, bởi đó Ngài có thể được biết và được khám phá. Chẳng hạn, nếu bạn muốn suy ngẫm về sự tinh khiết và thánh khiết của Đức Chúa Trời giữa các tạo vật, bạn phải chọn ra ánh sáng, là phẩm chất tinh khiết nhất trong mọi phẩm chất; dù nó đi qua những nơi ô uế nhất, nó không bị vấy bẩn; nó là một hình ảnh nào đó của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời: I Giăng 1:5, “Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm nào cả.” Hãy nhìn vào mặt trời, nhờ phương tiện đó bạn có thể suy xét tốt hơn sự tinh khiết và thánh khiết của Đức Chúa Trời; mặt trời chỉ như đáy đen và đầy bồ hóng của một cái vạc so với Đức Chúa Trời. Cũng vậy, đối với sự mênh mông và vĩ đại của Đức Chúa Trời, hãy chọn sự bao la của bầu trời, hoặc biển, hoặc bất kỳ vật thể mênh mông hay lớn lao nào khác. Về kích thước mênh mông và sự mở rộng khổng lồ của bầu trời, các vì sao chiếm bao nhiêu triệu dặm trong đường đi và hành trình của chúng? Các nhà thiên văn học tính là hai trăm ba mươi chín nghìn dặm; điều này là gì so với Đức Chúa Trời? I Các Vua 8:27, “Các từng trời của các từng trời không thể chứa Ngài được.” Ê-sai 40:12, “Ngài đã lấy lòng bàn tay mà lường biển, lấy gang tay mà đo các từng trời,” v.v. Mặt trời được tính là lớn gấp một trăm sáu mươi sáu lần trái đất; điều này là gì so với Đức Chúa Trời? Tác giả thi thiên nói về “biển lớn và rộng,” Thi Thiên 104:25. Con người không thể nghĩ đến một vật thể bao la như biển mà không có một sự kinh hoàng và sợ hãi thuộc linh nào đó đối với Đức Chúa Trời: nó đại diện cho chúng ta sự vô hạn của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, đối với quyền năng của Đức Chúa Trời, hãy nghĩ đến việc Ngài nâng đỡ trái đất; ở đó có ví dụ lớn lao về quyền năng của Đức Chúa Trời, rằng một trọng lượng bao la như thân thể của đất và nước hợp lại lại treo trong không khí mỏng, là thứ tự nó thậm chí không thể nâng đỡ nổi một quả bóng quần vợt hay một chiếc lông vũ, nhưng đây lại là thứ duy nhất nâng đỡ đất và nước; nơi ở không thể di chuyển của mọi sinh vật được treo trên không gì cả ngoài không khí. Đôi khi có nói rằng đất được đặt nền trên các vùng nước, như Thi Thiên 24:2, “Ngài đã đặt nền nó trên các biển, và lập nó trên các dòng nước;” những lúc khác, như Gióp 26:7, “Ngài treo trái đất trên hư vô.” Trọng lượng lớn lao này, nó treo hoàn toàn trên quyền năng của Đức Chúa Trời, và vì vậy điều này bày tỏ sự vĩ đại của Đấng Tạo Hóa. Cũng vậy, trong việc kìm giữ biển, Gióp 37:10, “Bề rộng của các vùng nước bị thu hẹp lại.” Đức Chúa Trời xử lý nó như một vú nuôi xử lý em bé của mình, người quay và đu đưa đứa trẻ bên cạnh lửa; Đức Chúa Trời cũng làm như vậy với biển: Gióp 38:8, 9, “Ai đã dùng cửa mà ngăn biển lại, khi nó vọt ra như thể phát ra từ tử cung? Khi Ta làm mây thành áo của nó, và bóng tối dày đặc thành khăn quấn của nó.” Nếu bạn muốn suy ngẫm về sự thành tín của Đức Chúa Trời, bạn không thể có một đối tượng nào tốt hơn là hành trình không đổi của các từng trời và sự trở lại của các mùa; chúng vẫn còn như chúng đã có từ buổi ban đầu của thế gian, và chúng sẽ tiếp tục như vậy: Thi Thiên 119:90, 91, “Sự thành tín của Ngài trải qua mọi thế hệ: Ngài đã lập đất, và nó đứng vững. Chúng tiếp tục ngày nay theo các mạng lệnh của Ngài; vì mọi vật đều là tôi tớ của Ngài.” Thi Thiên 82:9, “Ngài sẽ lập sự thành tín của Ngài trong chính các từng trời;” nghĩa là, trong những chuyển động và hành trình không đổi của các vì sao trên các từng trời, Đức Chúa Trời đã ban cho thế gian một tài liệu về lẽ thật và sự thành tín của Ngài. Mặt trời đã giữ hành trình của nó bao nhiêu nghìn năm mà không có sai sót và thay đổi? Những hành trình của các từng trời không đổi đến nỗi các nhà thiên văn học có thể biết trước rất lâu khi nào một nhật thực hay nguyệt thực sẽ xảy ra đến từng giờ và phút. Giê-rê-mi 31:35, 36. “Chúa phán như vầy, Đấng ban mặt trời làm sự sáng ban ngày, và chỉ định mặt trăng, và các ngôi sao, làm sự sáng ban đêm; Đấng khuấy động biển, khi sóng của nó gầm thét; Chúa của các cơ binh là danh Ngài: Nếu những mạng lệnh này rời khỏi trước mặt Ta, Chúa phán vậy, thì dòng dõi Y-sơ-ra-ên cũng sẽ ngừng làm một dân tộc trước mặt Ta đời đời.” Nếu bạn muốn nghĩ đến sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, bấy giờ hãy nghĩ đến vô số tạo vật ở trong thế gian, nhưng tất cả chúng đều được sắp xếp và dẫn dắt trong trật tự và hành trình của chúng; một đám đông vô số tạo vật như vậy được giữ như một đạo quân được sắp xếp tốt mà không có bất kỳ sự rối loạn hay hỗn loạn nào. Thi Thiên 148:6, “Ngài đã lập chúng đời đời, Ngài đã làm một sắc lệnh sẽ không qua đi.” Mọi tạo vật, dù nhiều như vậy, chúng giữ đường đi và hành trình của chúng, và Đức Chúa Trời khôn ngoan sắp xếp mọi vật để phục vụ toàn thể; và điều đó bày tỏ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, đối với sự không mệt mỏi của lòng thương xót và lòng rộng rãi của Ngài; các vì sao đi những hành trình dài, nhưng không bao giờ mệt mỏi, mà tiếp tục những ảnh hưởng nhân từ của chúng: Gióp 38:31, “Ngươi có thể buộc những ảnh hưởng ngọt ngào của chòm sao Pleiades không?” Mặt trời mọc lên tươi mới mỗi buổi sáng để truyền những ảnh hưởng của nó; cũng vậy, những sự thương xót của Đức Chúa Trời đến tươi mới mỗi buổi sáng: Ca Thương 3:22, 23, “Ấy là nhờ sự nhân từ của Chúa mà chúng ta chưa bị diệt hết, vì những sự thương xót của Ngài không hề dứt: mỗi buổi sáng chúng đều mới mẻ; sự thành tín của Ngài lớn lắm.”
4. Trên hết mọi điều, hãy suy ngẫm nhiều về các từng trời, và về con người. Về các từng trời, để bạn có thể biết Đức Chúa Trời; về con người, để bạn có thể biết chính mình. Những điều nhỏ nhất cũng có ích và có lợi. Đấng Christ lưu ý đến những bông huệ ngoài đồng trong Ma-thi-ơ 6:28, 29, vẻ đẹp mà thiên nhiên đã ban cho những bông huệ; “đến nỗi Sa-lô-môn trong mọi vinh hiển của mình cũng không mặc đẹp bằng một bông trong chúng;” nhưng bây giờ các từng trời và con người là những đối tượng chính yếu nhất. Các từng trời là nơi ở của Đức Chúa Trời, và con người là hình ảnh của Đức Chúa Trời; vì vậy ở đây có những sự đại diện chính yếu nhất của thần tính và thần thể.
[1.] Hãy ngước nhìn lên các tầng trời; đó là nhà vương giả và lều trại của Đức Chúa Trời, và là hình ảnh sống động của các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Gióp và Đa-vít là những người rất chăm học nơi các tầng trời: Thi Thiên 19:1, “Các tầng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời giãi tỏ công việc tay Ngài làm.” Một số người ngoại giáo đã tôn mặt trời và các ngôi sao làm thần vì sự vinh quang và vẻ đẹp của chúng. Và quả thật Chúa phán với dân sự Ngài, như thể họ đang lâm nguy, vì chúng là những thân thể vinh quang như vậy, và là những hình ảnh sống động của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:19, “Đức Chúa Trời phán: Hãy giữ lấy mình, chớ ngước mắt lên trời, và khi ngươi thấy mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, tức là toàn thể thiên binh, thì bị quyến dụ mà quỳ lạy và hầu việc chúng.” Mặt trời là hình ảnh đại diện của Đức Chúa Trời, tác giả Thi Thiên trình bày như vậy, Thi Thiên 19. Ở đây có sự hiện diện khắp nơi của mặt trời, câu 6, “Mặt trời ra từ cuối cùng trời, chạy vòng đến cuối cùng trời khác;” sự toàn tri và sự tác động khắp nơi của nó, “chẳng chi tránh khỏi hơi nóng nó được;” mặt trời là totus Oculus, một con mắt lớn nhìn khắp cả thế gian. Đức Chúa Trời cũng vậy, “mọi vật đều trần trụi và lộ ra trước mắt Ngài,” Hê-bơ-rơ 4:13; và quyền năng của Ngài chạm đến cả những tạo vật nhỏ nhất. Tôi đã nghe nói về một triết gia nằm ngửa suốt cả ngày để ngắm vẻ đẹp của mặt trời. Chắc chắn chúng ta có thể đứng ngắm nhìn và thán phục các tầng trời, và, ôi, biết bao tư tưởng ngọt ngào nó có thể gợi lên về sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời, và sự vinh hiển của trạng thái đời đời! Đây chỉ là cái màn che, chỉ là bức màn bên ngoài, và là lớp bao phủ của vẻ đẹp và sự vinh hiển ở bên trong; nó chỉ là phía ngoài của cung điện thiên đàng nơi chúng ta sẽ cai trị với Đấng Christ đời đời. Có một số người đã thu thập toàn bộ thần học từ các tầng trời. Chỉ có một thiên đàng và một mặt trời, để dạy chúng ta rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Các đặc tính của thiên đàng, là chuyển động, ánh sáng và hơi nóng, có phần nào giống với Ba Ngôi mầu nhiệm. Sự bao la của các tầng trời cho thấy sự vô hạn của Đức Chúa Trời; sự mỏng nhẹ của không khí cho thấy bản thể thuộc linh của Đức Chúa Trời; sự không hư hoại của các tầng trời cho thấy sự bất tử và bất biến của Đức Chúa Trời; những ảnh hưởng của các tầng trời bày tỏ những sự tuôn đổ ngọt ngào của lòng tốt của Đức Chúa Trời; trật tự của thiên đàng, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; sự sáng chói của thiên đàng, sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời; sự tinh sạch của thiên đàng, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; sự tinh tế và mỏng nhẹ của thiên đàng, sự đơn nhất của Đức Chúa Trời; và hình cầu của thiên đàng bày tỏ cho chúng ta sự vĩnh cửu của Đức Chúa Trời, không có khởi đầu và không có kết thúc. Các tầng trời là sách giáo lý tự nhiên mà từ đó bạn có thể đọc được mọi điểm không mầu nhiệm, và không chỉ phụ thuộc vào sự mặc khải.
[2.] Hãy suy nghĩ về con người. Con người không chỉ là tạo vật của Đức Chúa Trời, mà còn là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Có người gọi con người là kiệt tác của thiên nhiên; suy xét về chính mình là điều tốt; không có gì gần với chúng ta hơn chính chúng ta. Con người, vì là hình ảnh của Đức Chúa Trời, nên cũng là hình ảnh của thế giới, là bản phác thảo ngắn gọn và mô hình của tất cả phần còn lại của thế giới. Hãy nhìn vào linh hồn và thân thể, tất cả đều đầy những điều kỳ diệu. Trong thân thể, hãy xem xét sự đối xứng và tỉ lệ tuyệt vời của mọi bộ phận, cách các khớp và cơ bắp được sắp xếp để phục vụ và làm đẹp cho toàn bộ khung thân thể, hình dáng bên ngoài và sự vận động bên trong đều đầy kỳ diệu. Ôi, Đấng Tạo Hóa là một họa sĩ tuyệt vời biết bao, Ngài có thể vẽ nên một hình ảnh như vậy từ bụi đất, và hầu như không có hai người nào giống nhau về khuôn mặt! Thấy bao nhiêu triệu người trên thế gian, và mỗi người được phân biệt với người khác bằng một dấu hiệu khác biệt đáng chú ý nào đó trên khuôn mặt; thế nhưng phần bên ngoài chẳng là gì so với các bộ phận bên trong. Người ta kể rằng Galen, vị danh y vĩ đại ấy, khi đang mổ xẻ một người, và thấy sự sắp xếp khôn ngoan của mọi nội tạng, ông nói, chắc chắn Đấng đã tạo nên con người không đòi hỏi của lễ bằng thú vật, mà chỉ đòi hỏi người ta thán phục sự khôn ngoan, lòng tốt và quyền năng của Ngài. Tác giả Thi Thiên nói: Thi Thiên 139:14, “Tôi cảm tạ Chúa, vì tôi được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng.” Trong chính thân thể chúng ta có rất nhiều điều về Đức Chúa Trời. Bạn sẽ nói, thân thể chúng ta, chúng ta có chúng từ cha mẹ mình; không, bạn sẽ thấy tất cả những gì chúng ta có từ cha mẹ mình chỉ là quyền thừa hưởng tội lỗi và tội của A-đam thứ nhất, và là một của cầm cố cho sự khốn khổ và sự bất hạnh đời đời của chúng ta; chúng ta không có gì khác. Tự cha mẹ chúng ta không thể tạo thành một thân thể tuyệt vời như vậy; vì vậy không chỉ linh hồn mà cả thân thể cũng là của Đức Chúa Trời; họ chỉ là những đầy tớ cấp thấp, chính Đức Chúa Trời là kiến trúc sư, là người thợ xây khôn ngoan. Nếu cha mẹ ngươi có thể tạo thành thân thể ngươi, thì họ có thể cho biết có bao nhiêu cơ bắp, và chúng được đặt ở đâu trong thân thể, có bao nhiêu tĩnh mạch và gân, có bao nhiêu xương lớn và nhỏ; nhưng họ không biết, đối với công việc của họ đó là một điều may rủi, vì vậy đó là cấu tạo chính xác của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, nếu cha mẹ ngươi có thể làm nên thân thể ngươi, thì họ có thể sửa chữa nó khi nó bị thương, và phục hồi nó khi nó bị bệnh. Người làm ra một chiếc đồng hồ có thể sửa nó khi nó bị hỏng và rối loạn. Chỉ một mình Đức Chúa Trời đã làm nên nó. Còn về linh hồn, đó là phần chính yếu của con người. Không có gì gần Đức Chúa Trời hơn linh hồn ngoại trừ các thiên sứ, vì vậy chúng ta khó có thể biết Ngài qua tạo vật mà không xem xét linh hồn của chính mình. Điều này khiến con người không thể bào chữa được; người ấy đã có một linh hồn có lý trí để biết Đấng Tạo Hóa của mình. Linh hồn ngươi là một thần linh như Đức Chúa Trời là vậy, ở cùng một hạng tồn tại. Mặt trời không phải là một thần linh. Những thân thể vinh quang kia chiếu sáng trên các tầng trời, chúng không được nâng lên đến sự cao quý như linh hồn ngươi. Rồi linh hồn ngươi vô hình như Đức Chúa Trời vậy; ngươi có thể phủ nhận chính linh hồn mình cũng như phủ nhận Đức Chúa Trời vì Ngài không thể được nhìn thấy. Linh hồn ngươi bất tử và không hư hoại, như Đức Chúa Trời vậy. Trong chính bản thể của linh hồn ngươi có nhiều điều về Đức Chúa Trời có thể được nhìn thấy, trong các hoạt động của linh hồn, nó ở trong mọi phần của thân thể; tota in toto, et tota in qualibet parte; tất cả trong mọi phần, và tất cả trong toàn thể; Đức Chúa Trời cũng làm đầy cả thế gian, vì Ngài ở khắp mọi nơi, và thế nhưng theo một nghĩa nào đó thì không ở nơi nào. Khi một chi thể bị teo lại hoặc bị cắt bỏ, linh hồn không bị mất mát gì: Chúa cũng vậy, trong mọi sự thay đổi của thế gian Ngài không bị tổn thất gì; đôi khi Ngài để cho lòng tốt của Ngài tuôn ra trong tạo vật, và đôi khi tạo vật bị hủy diệt, thế nhưng không có sự thay đổi nào trong Đức Chúa Trời. Và rồi ai có thể lần theo những hành trình và chuyến bay khác nhau của lý trí? Linh hồn không chỉ có thể nghe, thấy, ngửi và nếm, mà nó còn có thể luận bàn về những điều vô hình, bản thể của Đức Chúa Trời và các thiên sứ. Nếu không có gì để khám phá Đức Chúa Trời trong linh hồn các ngươi, và những ấn tượng của Đức Chúa Trời trên linh hồn các ngươi, thế nhưng các nghệ thuật và nghề nghiệp khác nhau đang có mặt trên thế gian, (những phát minh này là phổ biến, vì vậy ít được chú ý), làm sao những điều này có thể được tìm ra? Chúng bày tỏ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Vì lấy ví dụ trong những việc thông thường: trong nghề nông, ai không thán phục khi thấy những phát minh khác nhau trong nghề nông và nghề làm vườn, trong việc sắp xếp ngũ cốc và trái cây của đất, Ê-sai 28 từ câu 24 đến cuối? Ông kết luận tất cả, câu 29, “Điều đó cũng đến từ Đức Giê-hô-va vạn quân.” Và nghề thợ rèn cũng vậy: Ê-sai 54:16, “Ta đã tạo nên người thợ rèn thổi lửa than,” v.v. Chính Đức Chúa Trời dạy việc đúc sắt thành nhiều hình dạng và hình thức khác nhau. Những nhà phát minh nghệ thuật trong vòng người ngoại giáo, họ được kể là thần. Chính Đức Chúa Trời dạy con người những phát minh tinh xảo. Đúng là các tạo vật khác cũng có nghệ thuật của chúng, nhưng không có gì giống con người. Chim khéo léo xây tổ của chúng, cáo đào hang của chúng, và con nhện nhỏ có thể giăng một tấm lưới tinh xảo để bắt ruồi, nhưng chúng làm những điều này theo bản năng tự nhiên, và vì vậy luôn làm theo một cách duy nhất và giống nhau; nhưng nghệ thuật của con người thì đa dạng và vô số. Không có gì có thể thoát khỏi điều mà trí khôn của con người không thể nắm bắt, không phải chim bằng cách bay, không phải thú vật bằng sự to lớn của chúng, không phải cá ở dưới sâu của nước: Gia-cơ 3:7, “Mọi loài thú vật, chim chóc, loài bò sát, và vật dưới biển đều bị thuần phục, và đã bị loài người thuần phục.” Con người có thể thuần phục mọi thú vật, đem chúng vào việc sử dụng và mục đích của mình; nhưng Đức Chúa Trời đã tạo nên chúng. Trong nghệ thuật hàng hải, hãy xem xét những điều kỳ diệu của Chúa; rằng những gánh nặng to lớn như vậy lại nhảy múa trên mặt nước, rằng tàu bè như thể bay bằng buồm như bằng cánh, và chạy bằng mái chèo như bằng chân. Và rồi trong hội họa và kiến trúc, nhiều điều về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được nhìn thấy. Ôi, hãy xem xét và dùng điều này làm một lập luận để trình bày sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Con người có thể xây nhà, nhưng Đức Chúa Trời đã xây trời và đất. Họa sĩ có thể vẽ bằng màu sắc; nhưng hãy thán phục Đấng có thể vẽ đẹp như vậy mà không có cây cọ nào khác ngoài bàn tay Ngài, và không có sơn nào khác ngoài một ít bụi đất.
5. Bạn không chỉ phải xem xét những gì đã được tạo nên, mà còn xem xét để làm gì. Trong chính các công việc, chúng ta có thể xem xét quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; nhưng trong mục đích cuối cùng, chúng ta có thể xem xét lòng tốt của Đức Chúa Trời, và bổn phận của chính mình. Bấy giờ các mục đích của sự sáng tạo thì nhiều, chủ yếu là ba điều này; ích lợi của con người, sự ngợi khen Đấng Tạo Hóa, sự vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ.
[1.] Khi ngươi đang suy nghĩ về sự sáng tạo, hãy xem xét, tất cả điều này đã được tạo nên vì ích lợi của con người. Toàn thể thế gian chỉ là ngôi nhà và cung điện lớn của con người nhỏ bé. Ôi, lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với con người đáng thương lớn biết bao! Toàn thể thiên nhiên chỉ là đầy tớ của người. Các thiên sứ được tạo nên vì con người: Hê-bơ-rơ 1:14, “Các thiên sứ chẳng phải đều là thần hầu việc Đức Chúa Trời, đã được sai xuống để giúp việc những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi hay sao?” Những triều thần của thiên đàng ấy, những kiệt tác của sự sáng tạo ấy là đầy tớ của con người. Các ngôi sao được tạo nên để ban cho chúng ta ánh sáng và hơi nóng, để nuôi dưỡng con người và nuôi dưỡng đất; và nước được tạo nên vì ích lợi của con người. Toàn thể trái đất chỉ là khu vườn của con người; cây cối của nó để chúng ta dùng làm thức ăn và thuốc; thú vật để làm thức ăn và quần áo cho chúng ta; ngay cả trong lòng đất cũng có những mạch kho báu được tích trữ để duy trì thương mại giữa quốc gia này với quốc gia khác; dù con người bị phân tán ở các vùng khí hậu khác nhau trên thế gian, Đức Chúa Trời vẫn sẽ đem họ lại với nhau bằng việc buôn bán. Hơn nữa, mọi vật dưới mặt trời không chỉ được tạo nên để con người sử dụng, mà hầu hết chúng còn bị đặt dưới quyền cai trị của con người. Hãy xem văn tự, tất cả đều được chuyển giao cho chúng ta: Sáng Thế Ký 1:28, 29, “Hãy quản trị loài cá dưới biển, loài chim trên trời cùng các vật sống hành động trên mặt đất. Đức Chúa Trời lại phán rằng: Này, Ta sẽ ban cho các ngươi mọi thứ cỏ kết hột mọc khắp mặt đất, và các loài cây sinh quả có hột giống; ấy sẽ là đồ ăn cho các ngươi.” Tất cả chúng đều phục vụ cho việc sử dụng của con người, và được chuyển giao cho người. Đúng là các tầng trời là để con người sử dụng, nhưng chúng không ở dưới quyền cai trị của con người; điều đó được dành riêng cho một mình Đức Chúa Trời; vì vậy có lời nói: Thi Thiên 115:16, “Các tầng trời là các tầng trời của Đức Giê-hô-va; song Ngài đã ban đất cho con cái loài người.” Nhưng dù các tầng trời là của Chúa, tức là được giữ lại trong quyền năng của Ngài, chúng vẫn phục vụ cho việc sử dụng của con người. Không khí phục vụ để ban cho con người hơi thở; bầu trời phục vụ để ban cho con người ánh sáng và hơi nóng; và trời của các tầng trời phục vụ làm nơi ở đời đời và phước hạnh cho người. Ôi, lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với con người! “Hỡi Đức Giê-hô-va, loài người là chi, mà Ngài nhớ đến!” Làm sao chúng ta có thể không bật ra sự ngạc nhiên và thán phục thánh khiết như vậy!
[2.] Chúng được tạo nên vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: Rô-ma 11:36, “Muôn vật,” sứ đồ nói, “đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài:” “từ Ngài” trong sự sáng tạo; “bởi Ngài” trong sự nâng đỡ của sự quan phòng của Ngài; và “hướng về Ngài,” tức là, vì những việc sử dụng và mục đích của sự vinh hiển Ngài; mọi vật đều trở về lòng của nguồn gốc chúng, nơi chúng đã từng ra từ đó. Chúa đối xử với chúng ta đúng như Phô-ti-pha đã đối xử với Giô-sép, ông ban cho người quyền trên mọi vật, nhưng chỉ giữ lại vợ mình cho riêng mình; vì vậy bằng cách suy ngẫm chúng ta có thể lập luận như Giô-sép, Sáng Thế Ký 39:8, 9, “Kìa, chủ tôi chẳng lo đến tôi về mọi vật ở trong nhà, đã giao mọi vật của chủ vào tay tôi. Trong nhà này chẳng ai lớn hơn tôi, và chủ chẳng từ chối tôi vật gì, trừ ra bà, vì bà là vợ chủ. Thế nào tôi nỡ làm điều đại ác này, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời sao?” Vậy bạn hãy lập luận với chính mình như vậy; Ôi, tôi có một Đấng Tạo Hóa rộng lượng, Đức Chúa Trời đã ban cho tôi mọi vật, để tôi sử dụng và hưởng sự an ủi, và mọi điều khoản của hợp đồng thuê và của sự ban cho chỉ là tôi phải phục vụ sự vinh hiển của Ngài! Ôi, đừng để tôi cướp mất điều đó của Ngài; hãy để tôi hưởng dùng tạo vật, nhưng dâng sự vinh hiển cho Đức Chúa Trời; đừng để tôi làm sai lệch mục đích của sự sáng tạo của mình; mọi sự phải hướng về sự ngợi khen Ngài. Mọi tạo vật như thể đều tuyên bố với chúng ta, Hỡi con người! Hãy tôn vinh Đấng Tạo Hóa của ngươi; Đức Chúa Trời đã ban chúng ta cho ngươi để phục vụ ngươi, hầu cho ngươi có thể phục vụ Ngài; chúng ta chết vì ích lợi và sự nuôi sống của ngươi, hầu cho ngươi có thể sống; chúng ta sẵn sàng ngã xuống và hư mất để làm thức ăn cho ngươi. Ôi, vì vậy ngươi hãy bằng lòng chịu bất kỳ sự bất tiện nào, nếu đó là sự mất mạng sống, để sự vinh hiển của Đức Chúa Trời được sống. Chúng ta sẽ ban cho ngươi thức ăn, thịt, sự nuôi dưỡng, mọi điều ngươi cần, nếu ngươi chịu yêu mến Ngài, và ngợi khen Ngài, và sống vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Mặt trời nói, Ta sẽ ban cho ngươi ánh sáng và những ảnh hưởng cùng những tia nắng liên tục mỗi buổi sáng, nếu ngươi chịu tôn vinh Đấng Tạo Hóa của ngươi. Có lời nói: Châm Ngôn 16:4, “Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật để dùng cho Ngài.” Theo một cách nào đó chúng ta có thể nói, Đức Chúa Trời đã tạo nên mọi vật vì con người, và con người vì chính Ngài; tiếp theo là, “và người ác cũng vì ngày tai họa.”
[3.] Vì vậy Ngài tạo nên thế gian để dọn một con đường tốt đẹp cho Chúa Giê-xu Christ, Cô-lô-se 1:15. Sứ đồ chứng minh thần tính của Đấng Christ bằng lập luận này: “Ngài là con đầu lòng của mọi vật dựng nên; vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, trên trời, dưới đất, vật thấy được, vật không thấy được, dầu ngôi vua, dầu quyền cai trị, dầu chấp chánh, dầu cầm quyền, đều là bởi Ngài và vì Ngài mà được dựng nên.” Sự sáng tạo chỉ là một bước tiến tới việc thi hành và nâng cao các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Chúng ta được tạo nên trước hết để sau đó chúng ta có thể được cứu chuộc. Đấng Christ đã ban cho chúng ta sự sống của mình lúc ban đầu, và sau đó Ngài đã cứu sự sống của chúng ta. Trước hết Ngài tạo nên chúng ta, và rồi ngăn cản việc hành quyết chúng ta. Thế gian chỉ là một bước tiến tới thiên đàng. Trước hết Ngài ban cho ngươi chính ngươi, rồi mọi vật trên thế gian, rồi Ngài sẽ ban cho ngươi chính mình Ngài. Các thiên sứ được tạo nên làm thần hầu việc, và Con Đức Chúa Trời đã trở nên đầy tớ vì cớ ngươi. Ôi, tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời! Khi Ngài lập nền thế gian, lúc ấy Ngài đã chuẩn bị thiên đàng cho ngươi là chi thể của Đấng Christ. Mọi sự đều ở trong sự lệ thuộc vào các sắc lệnh khôn ngoan của Ngài.
6. Chúng ta đặc biệt phải suy ngẫm về lòng tốt và sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta nếm sự ngọt ngào của các tạo vật, đó là lúc đặc biệt để nghĩ ra những lập luận ngợi khen và học tập sự cảm tạ. Có lời nói, Công Vụ 14:17, “Dầu vậy, Ngài đã chẳng bỏ mặc, không làm chứng về mình, tức là giáng phước, ban mưa từ trên trời, ban mùa màng kết quả, làm cho lòng các ngươi đầy dẫy sự ăn uống và vui vẻ.” Hãy chú ý, đây là lời chứng của Đức Chúa Trời cho dân ngoại; điều này đã rao giảng Đức Chúa Trời cho họ. Ôi, vì vậy hãy nâng lên một tư tưởng trang trọng trong những dịp này. Vào mùa xuân, khi thiên nhiên đang ở thời kỳ rực rỡ nhất, hãy nghĩ xem ai là Đấng vắt ra trái cây của đất, làm chín những quả táo trên cây, làm cho cỏ có mùa và khiến nó thích hợp làm thức ăn cho thú vật. Hoặc khi bạn đã có bất kỳ việc sử dụng rộng rãi hay thoải mái nào đối với tạo vật, lúc ấy lòng nên được nâng lên tới Đức Chúa Trời. Thông thường khi Đức Chúa Trời nhớ đến chúng ta nhiều nhất, và chúng ta dư dật trong những sự an ủi của tạo vật, chúng ta lại quên Đức Chúa Trời và coi thường Đấng Tạo Hóa. Ôi! Hãy nhớ điều này là khinh thường Đức Chúa Trời trong ngày thịnh vượng của Ngài. Hãy xem, như khi Vả-thi từ chối đến, khi vua có ý muốn tỏ mình cho các quan trưởng của mình, có lời nói, Ê-xơ-tê 1:12, “Vua rất giận, và cơn thạnh nộ Ngài phừng lên;” cũng vậy ở đây, Chúa sai đến mời gọi linh hồn ngươi đến với Ngài vào mùa xuân, vào lúc lòng vui vẻ; khi ngươi dư dật trong những sự an ủi, Ngài sai những sứ giả này đến để ngươi có thể đến và vui thỏa với Ngài. Nếu chúng ta không đến lúc ấy, cơn giận của Ngài sẽ nổi lên; đặc biệt khi chúng ta lạm dụng các tạo vật để buông tuồng, và sự dư dật của mình để hư không và quá độ; hãy xem xét việc lạm dụng điều Ngài đã tạo nên là một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời biết bao. Nếu chúng ta đã làm nên một vật gì đó, và một người khác đến khinh thường và lạm dụng nó, điều đó làm chúng ta nổi giận: hãy xem xét việc lạm dụng công trình của Đức Chúa Trời là như thế nào.
BÀI GIẢNG IX.
Bởi đức tin, chúng ta biết rằng thế gian đã làm nên bởi lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi những vật bày ra đó đều chẳng phải từ vật thấy được mà đến.—HÊ-BƠ-RƠ 11:3.
7. ĐỪNG rời khỏi bất kỳ sự suy ngẫm nào, cho đến khi bạn đã tìm được một ích lợi rõ ràng nào đó. Tôi sẽ cho bạn thấy những trái thường có của những tư tưởng trang trọng và nghiêm túc về sự sáng tạo là gì. Nếu tư tưởng của bạn nghiêm túc, thì sẽ như thế này:—
[1.] Sẽ có một khuynh hướng và sự sẵn sàng lớn hơn để ngợi khen Chúa. Nếu bạn đã suy ngẫm đúng đắn, lòng sẽ cảm động hơn trước ánh sáng của sự vinh hiển Ngài chiếu ra trong tạo vật: Khải Huyền 4:11, “Lạy Chúa, Ngài đáng nhận sự vinh hiển, sự tôn kính và quyền năng; vì Ngài đã dựng nên muôn vật, và ấy là vì ý muốn Ngài mà muôn vật mới có và đã được dựng nên.” Những tư tưởng lạnh lùng và chết chóc tan biến mà không có ích lợi và lợi lộc gì. Khi bạn suy nghĩ đúng đắn về sự sáng tạo, trong bạn sẽ có những khuynh hướng ngợi khen Đức Chúa Trời vì Ngài đã nghĩ ra tất cả điều này cho con người. Ai có thể chạm vào cây đàn hạc của các tạo vật mà không say mê với âm nhạc? Ai có thể đọc cuốn sách được tạo nên với nghệ thuật tuyệt vời như vậy, mà không khen ngợi tác giả? Ai có thể nghe các tạo vật giảng một bài giảng, mà không nói, Phước cho Đức Chúa Trời là Đấng đã tạo nên chúng?
[2.] Linh hồn sẽ được nâng lên tới một sự ngạc nhiên và thán phục nào đó trước lòng tốt và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Pythagoras khoe rằng ông đã đạt được lợi thế này nhờ triết học, Nihil admirari, không ngạc nhiên trước bất cứ điều gì; nhưng chắc chắn khi chúng ta khảo sát các công việc của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể không ngạc nhiên trước mọi vật. Đây là sự tôn trọng tối thiểu bạn nợ Đức Chúa Trời là ngạc nhiên trước các công việc của Ngài; và cho đến khi lòng bạn được nâng cao như vậy, tư tưởng của bạn vẫn chưa nặng nề và nghiêm túc, cũng chưa được rèn luyện đầy đủ. Rất đáng chú ý là con cái Đức Chúa Trời không bao giờ rời khỏi sự suy ngẫm về các công việc của Ngài mà không thán phục: Thi Thiên 8:3, 4, “Khi tôi nhìn xem các tầng trời là công việc của ngón tay Chúa, mặt trăng và các ngôi sao mà Chúa đã đặt; loài người là gì, mà Chúa nhớ đến! Con loài người là chi, mà Chúa thăm viếng nó!” Thi Thiên 104:24 cũng vậy, đó là một sự suy ngẫm khác về sự sáng tạo, và hãy xem ông kết luận thế nào: “Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài thật nhiều thay! Ngài đã làm hết thảy cách khôn ngoan; trái đất đầy dẫy tài sản Ngài.” Chúng ta dễ ngạc nhiên trước công trình của con người; trước một bức tranh tinh xảo, hay một tòa nhà được sắp xếp đẹp đẽ, chúng ta ngạc nhiên trước kỹ năng và nghệ thuật của người thợ. Chắc chắn bạn đặt Đức Chúa Trời thấp hơn nhiều so với một họa sĩ và một thợ chạm khắc, khi bạn có thể nhìn vào khung cảnh tốt đẹp này của thế gian, mà không bao giờ ngạc nhiên trước nó. Hãy xem xét, bạn không bao giờ thật sự tôn vinh và ngợi khen Ngài cho đến khi có sự thán phục. Thán phục là hoạt động ấy của sự hiểu biết mà nhờ đó nó được đưa ra tới những đối tượng vượt quá tầm với và sự nhận biết của nó. Sự ngạc nhiên chiếm lấy bạn hoặc bởi những điều mới, hoặc bởi những điều kỳ diệu. Bạn không thể biết làm sao để hiểu được những điều lạ lùng, chúng làm ngưng hoạt động trong một lúc; nhưng những điều thật sự kỳ diệu, và sau khi chiêm nghiệm và tìm kiếm chúng ta vẫn không thể thấu hiểu và khám phá chúng đến mức trọn vẹn, chúng hoàn toàn làm kinh ngạc và áp đảo năng lực ấy. Bấy giờ các công việc của Chúa là như vậy; khi chiêm nghiệm chúng một cách thân mật, chúng ta sẽ thấy chúng vượt quá tầm hiểu biết của chúng ta, và chúng ta chỉ có thể nói, “Ôi Chúa, công việc Ngài kỳ diệu biết bao!” Cho đến khi có sự thán phục này, tình cảm vẫn chưa được nâng lên tương xứng tới đối tượng. Không có đối tượng nào trong toàn bộ phạm vi của thiên nhiên mà, trong chừng mực chúng ta nhận ra Đức Chúa Trời trong đó, lại không khơi dậy sự ngạc nhiên của chúng ta.
[3.] Nếu bạn suy ngẫm đúng đắn, lòng sẽ được kéo ra khỏi tạo vật mà hướng về Đức Chúa Trời nhiều hơn. Đây là mục đích chính của việc tạo nên tạo vật, hoặc của việc suy ngẫm về tạo vật. Của việc tạo nên tạo vật: Công Vụ 17:26, 27, “Ngài đã làm cho muôn dân sanh ra bởi chỉ một người, và khiến ở khắp trên mặt đất, định trước thì giờ đời người ta, cùng các giới hạn chỗ ở, để tìm kiếm Đức Chúa Trời, hoặc may ra có thể rờ chạm và tìm được Ngài.” Chúng ta dễ ở lại trong tạo vật, và quên Đấng Tạo Hóa; điều này hoàn toàn trái ngược với mục đích của Đức Chúa Trời, chúng là để cho chúng ta thấy Chúa tốt lành và ngọt ngào biết bao. Đây là lý do Đức Chúa Trời tạo nên thế gian, và làm đầy nó bằng cư dân, để thế gian ngạc nhiên trước Ngài; nhưng chúng ta say mê những cái bóng, và bỏ lại thực chất. Điều này giống như một hoàng đế vĩ đại tập hợp mọi quý tộc của mình lại với nhau, để họ có thể đến và thán phục sự vương giả của ông; và khi họ đến, họ quay lưng lại và thán phục bức tranh và cái bóng của ông. Hãy xem xét, mọi tạo vật chỉ là những nét phác thảo thô sơ hay những cái bóng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời, để giúp cho trí nhớ; nhưng chúng không được ngăn chặn tình cảm, và chiếm trước tấm lòng. Chúng ta có nên ngu dại đến mức đi tới những cái bóng, những hình ảnh mờ nhạt ấy, và bỏ lại Đấng Tạo Hóa đầy oai nghiêm và vinh hiển như vậy không? Chúng ta có bằng lòng với một con ngựa vẽ để sử dụng, hay bánh vẽ để làm thức ăn không? Vậy tại sao chúng ta lại bằng lòng với những cái bóng ấy của Đức Chúa Trời? Sự suy ngẫm chẳng là gì khác ngoài một cuộc đàm đạo và luận bàn với tạo vật về điều thiện cao nhất. Gióp lớn tiếng truy tìm sự khôn ngoan, Điều thiện cao nhất ở đâu? Có phải ở trong đất không? Không, điều đó quá thô thiển. Có phải ở trên trời không? Không, trời của các tầng trời không thể chứa được Ngài. Có phải ở dưới vực sâu không? Không, Ngài là một vực sâu lớn hơn không thể dò thấu được. Vỏ trấu của tạo vật là gì so với bánh của sự sống đời đời? Những cái bóng đầy cặn bã và những hình ảnh mờ nhạt là gì so với Đức Chúa Trời, là Đấng chính là thực chất?
[4.] Nếu bạn đã suy ngẫm đúng đắn về các công việc sáng tạo, sẽ có sự kính sợ và run sợ Đức Chúa Trời nhiều hơn, điều sẽ phát sinh từ việc xem xét sự oai nghiêm và quyền năng của Ngài được in dấu trên tạo vật. Khi chúng ta nhìn xem Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài, chúng ta thấy Ngài trong sự vương giả của Ngài, vì vậy chắc chắn phải có nhiều sự kính sợ trong lòng: Giê-rê-mi 5:22, “Đức Giê-hô-va phán: Các ngươi chẳng kính sợ Ta, chẳng run rẩy trước mặt Ta sao? Ta đã lấy cát làm bờ cõi biển, là một mạng lịnh đời đời không vượt qua được; sóng biển dầu dâng lên cũng không thắng được, dầu gầm thét cũng không qua khỏi nó.” Hãy chú ý, Ngài đòi hỏi sự kính sợ, vì Ngài đã tạo nên tạo vật, và đã sắp đặt mọi vật với sự khôn ngoan chính xác như vậy. Ai có thể nghĩ đến những cơn sóng đáng sợ bị Đức Chúa Trời trói buộc, mà không có một sự kinh hãi nào đó trong lòng? Những người không luận bàn về các công việc của Ngài như vậy, Đức Chúa Trời nói họ là ngu muội: câu 24, “Chúng nó chẳng nói trong lòng rằng: Chúng ta hãy kính sợ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng ban mưa đầu mùa và mưa cuối mùa theo thì tiết.” Ôi, khi chúng ta bắt đầu trình bày sự vĩ đại và sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, làm sao chúng ta có thể không run sợ và tôn kính Ngài?
[5.] Nếu bạn suy ngẫm đúng đắn về công trình của Đức Chúa Trời, sẽ có tình yêu thương nhiều hơn đối với Đức Chúa Trời vì mọi lòng nhân từ của Ngài, và vì mọi sự tuôn đổ và truyền thông lòng tốt của Ngài cho tạo vật. Ở đây chúng ta bắt đầu thấy chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời nhiều biết bao. Thông thường chúng ta cảm động nhiều hơn trước những gì con người làm cho chúng ta, hơn là trước những gì Đức Chúa Trời làm cho chúng ta; chẳng hạn, chúng ta yêu người giúp đỡ chúng ta và giải cứu chúng ta khỏi những hoàn cảnh chật hẹp; nhưng chúng ta không yêu Đấng đã tạo nên chúng ta từ hư không; điều này dường như chẳng là gì đối với chúng ta. Mỗi sự tử tế nhỏ nhặt đều khiến chúng ta mắc nợ con người, và chúng ta không xem xét rằng chúng ta nợ Đức Chúa Trời mọi sự, sự sống, hơi thở, và sự tồn tại, và tất cả. Nếu con người làm cho chúng ta một nửa như vậy, chúng ta mắc nợ người ấy biết bao? Đức Chúa Trời đã làm nhiều hơn một cách không thể so sánh được, và chúng ta không coi trọng điều đó. Lý do là gì? Có phải là, sự tử tế của con người dường như lớn hơn, vì khả năng của người ấy ít hơn? Hay là vì người ấy ban cho từ chính mình? Điều này thật nghèo nàn biết bao! Nước có mất bản tính của nó, vì nó ở trong biển, chứ không phải trong xô và bể chứa không? Các ơn phước của Đức Chúa Trời có tệ hơn vì Ngài là tác giả của chúng, là Đấng mà bản tính của Ngài là làm điều tốt không? Hãy xem xét, nước ngọt hơn ở nguồn hơn là ở trong sông. Có sự hạ mình nhiều hơn trong Đức Chúa Trời hơn là trong con người. Khi con người yêu chúng ta, người ấy chỉ yêu kẻ ngang hàng với mình, và tuôn đổ lòng mình cho xác thịt của chính mình, Ê-sai 58:7. Hãy xem xét, đất đầy dẫy tài sản của lòng tốt Ngài, vì vậy hãy yêu mến Đấng Tạo Hóa.
Một trái khác của việc suy ngẫm về các công việc của Đức Chúa Trời sẽ là sự vâng phục. Ôi, Đức Chúa Trời có quyền lợi gì trong bạn khi tạo nên bạn từ hư không! Ngài có quyền gì trên lòng bạn! Nếu người nông dân kể cây mình đã trồng là của mình; hay thợ chạm khắc kể hình tượng mình đã làm là của mình; chắc chắn bạn thuộc về Đức Chúa Trời, và Ngài có thể gọi bạn là của Ngài, là Đấng đã tạo nên bạn từ hư không. Có một sự khác biệt giữa việc làm nên từ hư không, và làm nên từ một vật gì đó. Con người không thể làm nên bất kỳ công trình nào, mà không phải có vật liệu để làm việc trên đó; nhưng Chúa đã tạo nên bạn từ hư không, vì vậy chắc chắn bạn thuộc về Ngài; và vì vậy quyền và sự cai trị của Đức Chúa Trời phải lớn hơn của con người một cách vô hạn; và Đức Chúa Trời có quyền gì bởi sự quan phòng của Ngài! Bạn có quyền trên đầy tớ của mình, là người có sự an lành từ bạn, và vì vậy chắc chắn Đức Chúa Trời có quyền trên bạn, là Đấng bởi sự quan phòng của Ngài cung cấp cho bạn mọi điều bạn cần.
[7.] Sự suy ngẫm về tạo vật sẽ sinh ra sự tin cậy và nương dựa vào Đức Chúa Trời; đây là điều chính Đức Chúa Trời nhắm tới, rằng chúng ta được kéo đến để tin cậy Đức Chúa Trời, khi chúng ta suy nghĩ về tạo vật. Người ngoại giáo biết nhiều về Đức Chúa Trời một cách tổng quát, họ có thể luận bàn về quyền năng đời đời và thần tính của Ngài; nhưng khi họ bắt đầu rút ra những kết luận thực tiễn, họ phải tin cậy Ngài như thế nào, lúc ấy “họ trở nên hư không trong những tư tưởng của mình, và lòng ngu dại của họ bị tối tăm,” Rô-ma 1:20, 21. Khi chúng ta xem xét hiệu quả lớn của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà vẫn không tin cậy Chúa, thì đó chỉ là những tư tưởng hư không. Điều chính yếu trong sự suy ngẫm về sự sáng tạo là, bạn phải ra về với sự tin cậy lớn hơn, vì trong sự sáng tạo có mọi lập luận cho sự tin cậy. Ở đó bạn học được sự tự do của ân điển Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời tạo nên mọi vật từ hư không, chắc chắn tạo vật không thể xứng đáng với điều gì; và ở đó bạn học được sự chính xác của sự chăm sóc của Ngài, vì trong các sắc lệnh khôn ngoan của Ngài, Ngài đã chăm sóc bạn khi bạn chưa tồn tại, vì vậy Ngài sẽ chăm sóc bạn khi bạn đang tồn tại: Thi Thiên 145:15, “Mắt của mọi vật đều trông đợi Chúa, Chúa ban cho chúng đồ ăn tùy giờ;” vì vậy Ngài sẽ cung cấp cho con người. Và rồi bạn học được sự vĩ đại của quyền năng Ngài; và đó là lý do của cách diễn đạt của sứ đồ: I Phi-e-rơ 4:19, “Hãy phó thác linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, như cho Đấng Tạo Hóa thành tín.” Từ đó phát sinh sự yên nghỉ yên tĩnh và sự vững vàng của tâm linh; Ngài có thể dấy lên những phương tiện, tạo nên những sự giải cứu, cung cấp mọi nhu cầu của bạn, và cứu giúp bạn trong mọi sự khốn khổ của bạn.
Giáo lý 2. Chúng ta hiểu chân lý và những điều kỳ diệu của sự sáng tạo bởi đức tin, chứ không phải bởi lý trí.
Hãy lấy những mệnh đề này để làm rõ điểm ấy—
1. Có ba loại ánh sáng Đức Chúa Trời đã ban cho con người; ánh sáng của thiên nhiên, ánh sáng của ân điển, và ánh sáng của sự vinh hiển. Những ánh sáng này giống như ba ánh sáng khác nhau Đức Chúa Trời đã đặt trên bầu trời, mặt trời, mặt trăng, và những ngôi sao nhỏ hơn. Có ánh sáng ban ngày của sự vinh hiển, là mặt trời khi nó mọc lên trong sức mạnh và sự sáng chói của nó; và có ánh sáng của đức tin, giống như mặt trăng, một ánh sáng chiếu trong nơi tối tăm; rồi có tia sáng yếu ớt và mờ nhạt của lý trí, giống như ánh sáng của những ngôi sao nhỏ hơn. Bởi ánh sáng thứ nhất, chúng ta thấy Đức Chúa Trời như Ngài vốn là trong chính Ngài; bởi ánh sáng thứ hai, Đức Chúa Trời như Ngài đã tự bày tỏ mình trong lời Ngài; bởi ánh sáng thứ ba, Đức Chúa Trời như Ngài được nhìn thấy trong tạo vật. Bởi ánh sáng của sự vinh hiển, chúng ta nhìn xem Đức Chúa Trời trong chính Ngài, “chúng ta thấy Ngài mặt đối mặt,” I Cô-rinh-tô 13:12. Cách diễn đạt được dùng để đối ngược với bức màn của những cái bóng của luật pháp: ở đây chúng ta chỉ có thể nhìn xem Đức Chúa Trời khi Ngài bị che phủ dưới những lời có ý nghĩa thuộc thể và cảm giác được; nhưng ở đó “chúng ta sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy,” I Giăng 3:2. Bởi ánh sáng thứ hai, chúng ta thấy Đức Chúa Trời như Ngài vui lòng tự mặc khải mình trong lời Ngài: và bởi ánh sáng của lý trí, chúng ta thấy Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài, khi Ngài đã bày tỏ sự vinh hiển của Ngài trong toàn bộ khung cảnh của thế gian: vì vậy có sự nhìn thấy, đức tin và lý trí. Điều thứ nhất là trái của sự được vinh hiển của chúng ta, điều thứ hai là trái của sự cứu chuộc của chúng ta, và điều cuối cùng là trái của sự sáng tạo của chúng ta.
2. Trong thế gian này, lý trí đã đủ rồi, nếu con người cứ ở trong sự vô tội của mình. Lúc ấy tâm trí của người là cuốn Kinh Thánh duy nhất của người, và lòng người là luật pháp và quy tắc duy nhất của người; nhưng người đã nếm cây biết điều thiện và điều ác và bởi đó người và chúng ta chẳng nhận được gì ngoài sự ngu dốt. Đúng là, vẫn còn một số tàn tích của lý trí còn lại cho những việc sử dụng của con người, và để khiến chúng ta không thể bào chữa được; vì vậy có lời nói, Giăng 1:9, “Đấng Christ là ánh sáng thật, soi sáng mọi người đến trong thế gian.” Ấy là bởi sự ban cho của Ngài mà một chút lý trí được tiếp tục cho chúng ta. Nhưng bây giờ trong những vấn đề của tôn giáo, chúng ta cần những sự trợ giúp bên ngoài và xa lạ. Con người bị bỏ mặc cho chính mình sẽ chỉ mò mẫm tìm kiếm Đức Chúa Trời. Trong nhiều điều, lý trí hoàn toàn mù lòa; trong những điều khác, ánh sáng của nó rất mờ nhạt, yếu ớt và không hiệu quả. Đây là trạng thái buồn thảm của con người kể từ khi sa ngã, lý trí của người bị mù; và không chỉ vì sự yếu đuối, mà còn vì thành kiến; không chỉ có sự tối tăm trong tâm trí chúng ta, mà còn có sự kiêu ngạo và ác ý nữa, bởi đó chúng ta bị đặt chống lại những chân lý của lời Chúa.
3. Phương thuốc và cách chữa trị duy nhất cho điều này là đức tin, và sự mặc khải từ bên ngoài đến từ Đức Chúa Trời. Sự mù lòa của lý trí được chữa trị bởi lời Chúa; sự kiêu ngạo của lý trí được chữa trị bởi ân điển của đức tin. Sự mặc khải bổ sung sự thiếu sót của nó; và đức tin hạ xuống sự kiêu ngạo của nó, và bắt phục những tư tưởng vào sự vâng phục những chân lý được trình bày trong lời Chúa; vì vậy lý trí bây giờ không thể là một quan xét; tốt nhất nó chỉ là một nữ tỳ cho đức tin. Và dù những sự mầu nhiệm của tôn giáo vượt quá lý trí, điều đó không phải là một lập luận cho sự giả dối của lời Chúa, mà cho sự yếu đuối và bất lực của lý trí của chính chúng ta: và những sự mầu nhiệm ấy, mà chúng ta không thể hiểu thấu, chỉ nhắc chúng ta nhớ đến những hậu quả buồn thảm của sự sa ngã của con người.
4. Giáo lý về sự sáng tạo là một nguyên lý hỗn hợp; nhiều phần của nó có thể bị lý trí xem xét, nhưng phần lớn của nó chỉ có thể được khám phá bởi đức tin. Chúng ta phải xem xét sự sáng tạo theo hai cách, hoặc ex parte rei, hoặc ex parte modi; hoặc chính sự việc, hoặc những hoàn cảnh cần thiết. Về chính sự việc, điều đó đã được người ngoại giáo biết, rằng đã có một sự sáng tạo; nhưng cách thức như thế nào thì hoàn toàn bị giấu kín khỏi lý trí, và chỉ có thể được bổ sung bởi sự mặc khải của lời Chúa. Thiên nhiên thừa nhận có một sự sáng tạo, nhưng đức tin phải dạy chúng ta nó là gì.
Một cách rõ ràng hơn, tôi sẽ trình bày ý kiến của mình trong những mệnh đề tiếp theo này—
[1.] Bởi ánh sáng của thiên nhiên, người ta có thể biết rằng đã có một sự sáng tạo. Bằng lý trí hiển nhiên, người ta có thể chứng minh rằng đã có một nguyên nhân đầu tiên, từ đó mọi sự sinh sôi bắt đầu; nếu không, chúng ta sẽ bị bỏ lại trong sự lang thang không ngừng, và sẽ không biết mọi vật trên thế gian đã phát xuất ra từ lòng nào. Plutarch đặt ra câu hỏi; gà mái có trước trứng, hay trứng có trước gà mái? Hãy nhìn vào mọi tạo vật; hạt sồi có trước cây sồi, hay cây sồi có trước hạt sồi? Trứng cá có trước cá hay cá có trước trứng cá? Vì vậy lúc ban đầu chắc chắn phải có cá được tạo nên, và phải có cây sồi được tạo nên. Với mục đích này, sứ đồ trích dẫn Aratus, Công Vụ 17:28, τοῦ γὰρ καὶ γένοι ἔσμεν, vì chúng ta là dòng dõi của Ngài.
[2.] Người ngoại giáo cũng khám phá ra rằng có một Đấng vận động đầu tiên, một nguyên nhân đầu tiên của mọi vật trên thế gian. Aristotle, dù ông chủ trương sự vĩnh cửu của thế gian, vẫn thừa nhận rằng có πρῶταν αἰτίαν κόσμου καὶ τῆς τάξεως πάσης; và ông nói rằng Homotimus và Anaxagoras đã bị buộc phải thừa nhận điều đó bởi sự xuất hiện của chân lý; và rằng mọi sự trọn vẹn ở trong những vật khác bởi sự dự phần, đều ở trong nguyên nhân đầu tiên một cách thiết yếu; và rằng nguyên nhân đầu tiên này có quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn như vậy, như đã thấy rõ, vì mọi vật đều được sắp đặt cho những việc sử dụng và mục đích tốt đẹp như vậy. Sứ đồ nói, Rô-ma 1:19, 20, “Vì điều chi có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã trình bày ra cho họ, Đức Chúa Trời đã tỏ điều đó cho họ. Những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được, tức là quyền phép đời đời và bổn tánh Ngài, thì từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài.” Và ông luận bàn về điều đó như một nguyên lý đã được thừa nhận, rằng đã có một nguyên nhân đầu tiên: Công Vụ 17:28, “Vì tại trong Ngài, chúng ta được sống, động, và ở;” và Công Vụ 14:15, “Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng đã dựng nên trời, đất, biển, và muôn vật ở trong đó.”
[3.] Sự hiểu biết nầy nơi dân ngoại chỉ lờ mờ, đầy do dự và lẫn lộn, đem lại rất ít ích lợi và an ủi. Dẫu họ có nhìn nhận một Đức Chúa Trời và nguyên nhân đầu tiên, họ lại nhân lên những thần giả tạo và lập nên nhiều thần; họ không có chút ánh sáng đầy đủ và cứu rỗi nào có thể làm an ủi và ích lợi cho linh hồn mình; họ không thể thấy nguyên nhân đầu tiên ấy để kính sợ Ngài, và tin cậy Ngài vì quyền năng của Ngài, yêu mến Ngài vì sự tốt lành của Ngài, và tôn kính, thờ phượng Ngài vì sự khôn ngoan của Ngài: Rô-ma 1:21, 22, “Họ trở nên hư không trong ý tưởng, và lòng ngu dại của họ bị tối tăm; họ tự xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại.” Họ không thể rút ra những hệ quả cần thiết từ các lẽ thật nầy, để yêu mến, tin cậy, kính sợ, thờ phượng và tôn kính nguyên nhân đầu tiên ấy; chính tại đó họ trở nên hư không trong ý tưởng mình. Vì vậy Chúa chúng ta nêu dân ngoại làm mẫu mực của những kẻ vô tín: Ma-thi-ơ 6:32, “Dân ngoại tìm kiếm mọi điều đó,” khi Ngài nói về cách chúng ta phải tin cậy Đức Chúa Trời. Họ chỉ có những quan niệm thô sơ và không trọn vẹn về quyền năng và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, và không thể áp dụng chúng để được ích lợi và lợi ích cho mình, nên họ cứ lo lắng, bận tâm, và không thể tin cậy Đức Chúa Trời.
[4.] Cách thức và những hoàn cảnh cần thiết của sự sáng tạo hoàn toàn không được dân ngoại biết đến. Các kết quả bày tỏ nguyên nhân, nhưng chúng không thể bày tỏ những hoàn cảnh của hành động, vì những điều đó hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn của Đấng hành động. Vậy vì những hoàn cảnh của sự sáng tạo không phải là điều tất yếu, mà hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, nên lý trí và tự nhiên không thể biết chúng, trừ khi Đức Chúa Trời bày tỏ chúng trong lời Ngài; chẳng hạn, họ không biết cách trọn vẹn ai đã dựng nên thế gian; không biết nó được dựng nên khi nào, thể nào, và từ đâu. Không biết ai đã dựng nên thế gian: dầu họ có vài quan niệm thô sơ và thô thiển về nguyên nhân đầu tiên, họ lại nhìn Ngài như một Đấng hành động nô lệ, làm việc chỉ vì sự tất yếu, ban ra những ảnh hưởng của mình vì Ngài không thể chọn làm khác. Rồi thế gian được dựng nên khi nào, khởi đầu và thời gian tồn tại của nó, điều nầy hoàn toàn giấu kín khỏi dân ngoại. Chỉ Kinh Thánh mới có thể chỉ cho chúng ta điều đó. Vì vậy nhiều người trong dân ngoại đã than phiền về sự thiếu sót lớn trong biên niên sử của họ, rằng họ không có một di tích nào cổ hơn sự hủy diệt thành Troa; Cur supra bellum Trojanum, et funera Trojæ; Lucretius và Macrobius cũng nói như vậy. Các sách của Môi-se cổ xưa hơn nhiều so với tất cả các thần của dân ngoại. Các cuộc chiến thành Troa xảy ra vào khoảng thời các quan xét. Các tiên tri trẻ nhất của Cựu Ước còn trước các triết gia và sử gia cổ nhất của dân ngoại. Rồi họ không biết từ đâu, từ khởi điểm nào, Đức Chúa Trời phải bắt đầu công việc Ngài. Đây là một châm ngôn của tự nhiên, ex nihilo nihil fit — tức là không có gì có thể được làm nên từ hư không; vì vậy điều nầy làm họ bối rối, làm sao tạo vật có thể được dựng nên đầu tiên, vì việc cả thế gian được dựng nên từ hư không, và chỉ bởi lời của Đức Chúa Trời, là trái với châm ngôn tự nhiên đó; điều nầy không bao giờ thấm vào đầu óc của những người khôn ngoan nhất trong dân ngoại. Từ đó nảy sinh sự khác biệt rất nhiều trong các ý kiến giữa họ; một số cho rằng thế gian là công trình của sự tình cờ thuần túy, như Epicurus và Leucippus; số khác cho rằng nó là đời đời và đồng thời với nguyên nhân đầu tiên, như Aristotle; và những người theo Platon cho rằng nó được làm nên từ một vật chất tiền hữu đời đời nào đó. Rồi họ không thể nói nó đã được dựng nên thể nào trong sáu ngày; tự nhiên, lý trí và suy luận không bao giờ có thể tìm ra điều mà Môi-se đã viết về nguồn gốc riêng biệt của mọi sự sinh sôi, và việc dựng nên mỗi tạo vật theo hàng và vị trí của nó; họ có thể thấy những điều như vậy, nhưng không thể thấy nguồn gốc của chim trời, của cá, của loài người và của mọi thú vật ngoài đồng. Tự nhiên có thể nêu ra những câu hỏi, những điều nầy đã được làm nên thể nào? nhưng tự nhiên không bao giờ có thể giải đáp chúng. Rồi họ không thể nói thế gian được dựng nên vì mục đích cuối cùng nào. Aristotle nói, chúng ta hoàn toàn không mắc nợ nguyên nhân đầu tiên, dù Ngài làm điều lành hay điều dữ, vì Ngài đã làm việc bởi sự tất yếu nô lệ, và không thể làm khác. Môi-se bảo chúng ta, Đức Chúa Trời đã dựng nên muôn vật vì sự vinh hiển của Ngài, để Ngài được tạo vật thờ phượng, tôn kính và phục vụ; để tầng trời cao nhất là nơi dành cho loài người; để linh hồn được hưởng hạnh phúc và sự hiệp thông đời đời với Đức Chúa Trời. Tất cả những hoàn cảnh nầy đều giấu kín khỏi họ; chúng không phải là những điều thuộc về giác quan, chúng không ở trước mắt chúng ta; nhưng đức tin khiến chúng ta lĩnh hội công việc của sáu ngày, như thể chúng ta đã thấy và đứng bên cạnh, như các thiên sứ đã làm, vỗ tay tán thưởng công việc của mỗi ngày. Chúng không phải là những điều thuộc về lý trí, vì chúng vượt trên những nguyên tắc phù hợp với các quy luật của tự nhiên; và chúng hoàn toàn tùy thuộc vào sự không giới hạn của ý muốn Đức Chúa Trời, và sự dư dật của quyền năng Ngài.
Ứng dụng 1. Để dạy dỗ. Nếu chỉ bởi đức tin chúng ta mới hiểu được lẽ thật và những điều kỳ diệu của sự sáng tạo, thì,
1. Điều đó dạy chúng ta rằng lý trí không phải là thẩm phán của các tranh luận trong tôn giáo, và những nghi ngờ nảy sinh về các việc của Đức Chúa Trời không được quyết định bởi những phán quyết của tự nhiên. Vậy nếu chúng ta rời bỏ lời đã chép và đi theo sự hướng dẫn của lý trí riêng mình, chúng ta sẽ chỉ làm mình bối rối với những mối nghi ngờ không thích đáng, và để mình ở dưới sự không thỏa mãn. Thường thường những người có tài năng và được giáo dục tử tế dễ mắc vào cạm bẫy nầy; vì họ có quyền cao nhất trong việc vận dụng lý trí, họ dễ dựng lý trí lên trên lời Chúa. Celsus nói với những người ngoại đạo đồng hương của mình rằng chúng ta phải đi theo lý trí, và mọi sai lầm đã được đem vào thế gian bởi đức tin. Còn Galen, khi đọc vài đoạn của Môi-se, đã nói, Multa dicit, nihil probat — ông nói nhiều, nhưng chẳng chứng minh điều gì. Trong nhiều điều chúng ta chỉ có lời Kinh Thánh nói, và Kinh Thánh nói như vậy là đủ rồi. Nếu chúng ta chỉ tin không hơn những gì sức mạnh của lý trí và suy luận có thể bảo đảm cho chúng ta, chúng ta sẽ sớm chối bỏ giáo lý về Ba Ngôi, thần tính của Đấng Christ, và sự sáng tạo; lý trí không bao giờ có thể lần theo được những điều nầy. Đây là cửa ngõ của mọi sự vô thần và phàm tục, khi con người dựng lý trí lên làm tòa án cao nhất. Thật ra lý trí có nhiều công dụng; một phần là để chuẩn bị và thúc giục chúng ta lắng nghe lời của Đức Chúa Trời; đây là tâm trí Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta để biết Ngài, là vốn liếng còn lại trong tự nhiên, mà trên đó Ngài muốn cấy trồng đức tin. Và một phần, nó rất hữu ích, để sau khi chúng ta đã tin, chúng ta có thể nhận thêm sự xác chứng; khi chúng ta tin một điều, lý trí có thể xét xem điều đó có phù hợp và thích đáng để chúng ta tin hay không. Đức tin tận dụng những lời xưng nhận và nhìn nhận của tự nhiên: không có lẽ thật nào chúng ta tin mà sau đó chúng ta lại không tìm thấy những lợi ích tuyệt vời để củng cố mình trong lẽ thật đó bởi những tra xét có lý trí. Những sự xác chứng nầy của lý trí rất hữu ích để dập tắt những tên lửa mà Sa-tan ném vào linh hồn, bởi đó hắn muốn đánh đổ mọi nguyên tắc của tôn giáo. Và một phần, để ngăn ngừa những sự xâm nhập vô lý vào niềm tin của chúng ta và những ý kiến cuồng tín. Sự ngu dốt và sai lầm đã nhiều lần được che đậy dưới cớ là điều mầu nhiệm, và những điều giấu kín khỏi lý trí. Dẫu lý trí phải bị bắt phục đức tin, nó không bị bắt phục sự tưởng tượng. Lý trí nhiều lần được làm thẩm phán ở nơi lời Chúa yên lặng; nhưng đối với các lẽ thật được bày tỏ trong lời Chúa, dẫu chúng ở trên lý trí, chúng không nghịch lại lý trí; dẫu lý trí không thể thấu hiểu chúng, chúng không mâu thuẫn với lý trí. Và một phần lý trí rất hữu ích, để chúng ta có thể tra xét Kinh Thánh, và rút ra những hệ quả cần thiết từ các lẽ thật được bày tỏ trong lời Chúa; chúng ta có thể làm điều nầy theo thẩm quyền của Đấng Christ. Các điều mầu nhiệm của sự cứu rỗi phải được tin trước, để chúng ta có thể hiểu chúng; chúng ta phải tiếp nhận chúng từ lời chứng trần trụi của Đức Chúa Trời, rồi sau đó tra xét chúng, để niềm tin của chúng ta được rõ ràng và minh bạch hơn. Như vậy lý trí phục vụ đức tin. Lý trí có công dụng lớn trong tôn giáo, miễn là nó giữ đúng vị trí của mình, lệ thuộc vào đức tin.
2. Điều đó dạy chúng ta rằng dân ngoại không bao giờ có đủ ánh sáng cho sự cứu rỗi. Lòng nhân từ của những người nghĩ rằng dân ngoại có thể được dạy dỗ đầy đủ bởi những sứ giả tự nhiên đó, là mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, là quá rộng rãi. Chắc chắn họ mù lòa trong công việc cứu chuộc, vì họ quá mù lòa trong công việc sáng tạo. Dẫu Đức Chúa Trời không để mình không có chứng cớ, Công Vụ 14:17, tức là chứng cớ có thể dẫn họ đến Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo, nhưng không phải để dẫn họ đến Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc, điều đã ban cho dân ngoại là đủ cho sự kết án, nhưng không đủ cho sự hoán cải. Vì vậy tất cả những ai Đức Chúa Trời muốn gọi đến cùng mình, Ngài đã ban cho họ một ánh sáng cao hơn, chính là sự mặc khải của lời Chúa. Dẫu tự nhiên bảo chúng ta rằng có một Đức Chúa Trời, nhưng Ngài là ai, phải thờ phượng Ngài thể nào, Ngài đã trở nên không hài lòng với thế gian thể nào, và Ngài đã được hòa giải thể nào, về tất cả những điều nầy tự nhiên chẳng nói gì với chúng ta. Tự nhiên nhận thấy mình hư hoại, nhưng nó không biết phương thuốc và cách chữa trị.
3. Điều đó chỉ cho chúng ta lợi thế lớn lao mà chúng ta có bởi đức tin, và bởi lời đã chép. Nếu chúng ta đã bị bỏ mặc cho sự bối rối và phân tâm của lý trí riêng mình, làm sao chúng ta có thể biết thế gian từ đâu mà có, và nó đã được Đức Chúa Trời dựng nên thể nào? Lý trí, khi nó vận dụng chính mình theo nhiều cách khác nhau kể từ khi nó bị hư hoại trong sự sa ngã của A-đam, có những chiều kích khác nhau, tùy theo cấu tạo tự nhiên, sự giáo dục đạo đức và sự siêng năng của con người. Nhưng Ngài đã ban cho chúng ta những quy tắc phước hạnh của lời Ngài. Các triết gia đã bị bỏ mặc trong sự bối rối và phân tâm dường nào! Một đứa trẻ nghèo học được nhiều điều hơn bởi một sách giáo lý vấn đáp, hơn tất cả các triết gia bởi những nghiên cứu sâu xa của họ; những người có khả năng lý trí nhỏ nhất cũng có thể học được tại đây. Các triết gia, dẫu họ đã dành cả đời mình trong những nghiên cứu nhọc nhằn, và được ban cho những khả năng học vấn hiếm có, nhưng họ non nớt dường nào trong những điều thuộc linh! Họ không thể nói hạnh phúc của linh hồn là gì, nó sẽ được hưởng ở đâu, và phương tiện để đạt được nó; họ không biết thế gian đã được dựng nên thể nào, và nó sẽ kết thúc ra sao.
4. Điều đó dạy chúng ta rằng tôn giáo không phải là thiếu học thức. Ân điển không làm cho con người trở nên đơn sơ, mà trái lại làm cho sự học vấn của con người được trọn vẹn. Không ai phân biệt các lẽ thật với sự an ủi và thỏa mãn hơn một tín đồ; nó giải quyết mọi nghi ngờ và câu đố của lý trí. Quod ratio non capit, fides intelligit. Những người đơn sơ khinh thường sự học vấn, và những người xác thịt khinh thường ân điển, cả hai đều trên cùng một cơ sở. Đức tin và lý trí phải đi cùng nhau, dẫu lý trí phải lệ thuộc. Chúng ta không nên khinh thường sự giúp đỡ của học vấn loài người, và cũng không nên khinh thường ân điển, như thể ân điển làm cho con người trở nên đần độn, và làm cùn lưỡi bén của tài năng họ. Lý trí và đức tin, khi được giữ ở vị trí thích đáng của chúng, đem lại lợi ích tuyệt vời. Hãy kết hợp đức tin với việc học của anh em, và mọi điều sẽ rõ ràng hơn, nếu không chúng ta sẽ vấp ngã trước các lẽ thật. Khi ba ánh sáng nầy kết hợp với nhau, ánh sáng của tài năng, ánh sáng của lý trí tinh luyện và ánh sáng của ân điển, chúng sinh ra những kết quả đáng ngưỡng mộ và hạnh phúc. Nhưng ở phía bên kia, sự suy tàn của học vấn đã là sự giảm sút rõ rệt của tôn giáo. Tôn giáo chưa bao giờ mất mát nhiều hơn khi những sự giúp đỡ bên ngoài bị khinh thường, điều con người làm để che giấu sự ngu dốt của chính mình. Khi sứ đồ nói chống lại sự lạm dụng hư không của học vấn, ông tạ ơn Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô 14:18, “Ta tạ ơn Đức Chúa Trời, vì ta nói các thứ tiếng lạ nhiều hơn hết thảy anh em,” ngụ ý rằng đó là thói thường của con người, nói chống lại điều mà mình thiếu. Một thanh sắt nóng đâm xuyên qua tấm ván dẫu nó cùn, hơn là những dụng cụ sắc bén khi chúng lạnh. Sự thánh khiết và những lợi thế bên ngoài phải đi cùng nhau.
5. Từ đây chúng ta học biết các tính chất của đức tin là có sự hiểu biết, sự ưng thuận và sự vâng phục ở trong nó; vì vậy nó không phải là sự nương cậy mù quáng, mà là sự thuyết phục rõ ràng, phân biệt về những lẽ thật như vậy, mà suy luận của con người không thể cho chúng ta sự thỏa mãn nào. Đức tin đối lập với ba điều. Sự hiểu biết của nó đối lập với sự ngu dốt; đức tin đem linh hồn đến sự hiểu biết về các điều của sự cứu rỗi. Và nó đối lập với sự dại dột; nó khiến chúng ta vận dụng các điều mầu nhiệm của sự cứu rỗi cho sự an ủi thuộc linh của mình: Lu-ca 24:25, “Hỡi những kẻ dại dột, có lòng chậm tin;” và Ê-phê-sô 1:18, “Để mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng,” v.v. Đó là sự khôn ngoan của người tin để áp dụng các lẽ thật cho lợi ích thuộc linh của mình. Và nó đối lập với sự vô tâm và bất cẩn của tâm linh, nó khiến chúng ta hướng tâm trí mình vào các điều của tôn giáo.
6. Bản chất của đức tin là ưng thuận một sự mặc khải trong lời Chúa, dẫu lý trí ít giúp đỡ và hỗ trợ. Lời Chúa là đủ cho đức tin, dẫu điều đó dường như không có khả năng xảy ra theo lý trí; nó không đứng trên vẻ bề ngoài hay những điều có vẻ có thể. Khi chúng ta có một giáo lý được trình bày trong lời Chúa, chúng ta không được bận tâm xem nó có vẻ hợp lý hay không, nếu không chúng ta sẽ không bao giờ tin một sự sáng tạo, là việc dựng nên muôn vật từ hư không.
Ứng dụng 2. Nó thúc giục anh em vận dụng đức tin. Đức tin có ích gì trên sự sáng tạo? Để giải đáp mọi phản đối của lý trí, và làm vững chắc lẽ thật trong linh hồn, và vận dụng nó cho những công dụng và lợi ích thuộc linh, và để làm cho việc tin các lẽ thật khác được dễ dàng hơn trên cơ sở nầy; Ngài đã dựng nên thế gian từ hư không há chẳng phải sao? Nhiều lẽ thật còn kém kỳ diệu hơn điều nầy.
BÀI GIẢNG X
Bởi đức tin, chúng ta hiểu rằng các thế giới đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi những vật thấy được chẳng phải làm nên từ những vật hiện ra — HÊ-BƠ-RƠ 11:3.
Bây giờ tôi đến xét những hoàn cảnh của sự sáng tạo; và điều thứ nhất là, ‘các thế giới đã được dựng nên,’ hay được đóng khung. Trong nguyên văn, đó là κατηρτὶσθαι, ‘được đặt vào khớp,’ một ẩn dụ lấy từ khung trọn vẹn của thân thể con người, nơi mọi chi thể, gân và mạch máu đều được sắp đặt cách thích hợp, và ở vị trí thích đáng của chúng; cũng vậy mọi tạo vật đều được an định theo tỷ lệ và trật tự xứng hợp của chúng; không thiếu điều gì cho công dụng, hay cho sự trang trí; tất cả đều được đóng khung cách vừa vặn và làm thành một khối và một thân thể trọn vẹn. Điều cần ghi nhận là đây, tức là.
Giáo lý. Thế giới đã được dựng nên cách chính xác, có trật tự và trọn vẹn.
1. Tôi sẽ minh họa điểm nầy bằng một vài hình ảnh ví dụ rút ra từ Kinh Thánh.
2. Tôi sẽ chỉ ra sự hòa hợp và trật tự trọn vẹn của sự sáng tạo gồm ở đâu.
3. Tôi sẽ giải đáp một thắc mắc có thể được nêu ra chống lại giáo lý nầy.
Trước hết, để minh họa điểm cần ghi nhận bằng một vài hình ảnh ví dụ rút ra từ Kinh Thánh. Sự trọn vẹn và trật tự của thế gian được so sánh với thân thể của con người, với một cơ binh hay đạo quân, và với một ngôi nhà hay một công trình xây dựng được sắp đặt cách tuyệt vời.
1. Nó được so sánh với thân thể của một người. Thế gian được đặt vào khớp, và có rất nhiều sự giống nhau và tương đồng: I Cô-rinh-tô 12:12, “Vì như thân thể là một, mà có nhiều chi thể; và mọi chi thể của thân thể ấy dầu nhiều, vẫn chỉ là một thân thể;” tức là, dẫu chúng có hình dạng khác nhau và công dụng khác nhau, chúng vẫn chỉ làm thành một thân thể. Cũng vậy các thành phần khác nhau trong khối và đống lớn nầy, xét về chất liệu, giá trị và ảnh hưởng, có bản chất đa dạng; nhưng mọi chi thể và mảnh ghép nầy của sự sáng tạo đều được buộc với nhau bởi những dây và dây chằng bí mật, như các chi thể của thân thể vậy; có một sự liên kết và phù hợp như vậy giữa mọi phần của thế gian, chúng rơi vào một khung chung như nhiều khớp nối, bởi một sự thỏa thuận và tỷ lệ lẫn nhau.
2. Nó được so sánh với một cơ binh hay đạo quân: Sáng Thế Ký 2:1, “Ấy vậy, các từng trời và đất, cùng mọi cơ binh của chúng, đã hoàn thành;” Thi Thiên 33:6, “Các từng trời được làm nên bởi lời của Chúa, và mọi cơ binh của các từng trời bởi hơi thở của miệng Ngài; Ngài thâu các nước biển lại thành một đống, và chứa các vực sâu trong những kho tàng.” Vì vậy Đức Chúa Trời được gọi là Chúa của các cơ binh vì lý do nầy, vì các tạo vật không bị dồn lại với nhau trong sự hỗn loạn, mà đứng như những người lính theo hàng ngũ có trật tự của chúng, như một cơ binh được sắp xếp tử tế dưới sự chỉ huy của Đức Chúa Trời. Từ cơ binh nầy không chỉ ngụ ý sự phục vụ và hoạt động của chúng dưới mạng lệnh và sự chỉ huy của Đức Chúa Trời, mà còn trật tự và sự quản trị của chúng. Bản Bảy Mươi dịch nó bằng κόσμος, để chỉ vẻ đẹp của nó. Mọi phần của sự sáng tạo giống như một đạo quân được sắp xếp tử tế đứng theo hàng và lối, những nơi ở của chúng như bao nhiêu chiếc lều. Và Đức Chúa Trời có kho chứa và kho tàng của Ngài, từ đó Ngài cung cấp cho chúng: Gióp 38:22, 23, “Ngươi có vào trong các kho chứa tuyết chăng? Hay ngươi có thấy các kho chứa mưa đá, mà Ta đã để dành cho thì hoạn nạn, cho ngày tranh chiến và giặc giã chăng?”
3. Nó được so sánh với một ngôi nhà tinh xảo. Vũ trụ có sự giống nhau tuyệt vời với một khung xây dựng, Gióp 38:4–6. Tại đó chúng ta có khái niệm nầy, nơi chúng ta được bảo về việc đặt nền, và đá góc nhà, và một sợi dây, và thước đo, và những điều tương tự; tất cả đều là những thuật ngữ bóng bẩy được lấy từ một công trình xây dựng bên ngoài. Cả thế gian chỉ là một ngôi nhà lớn; đất là sàn nhà, biển là dòng nước cho nó; trời là vòm và mái nhà của nó; Đức Chúa Trời là kiến trúc sư của ngôi nhà nầy, nhưng con người là người ở và người thuê. Và để người khỏi thiếu sự an ủi, mặt trời và các ngôi sao giống như bao nhiêu cửa sổ để đưa ánh sáng vào, tất cả để bày tỏ sự vinh hiển và huy hoàng của Đức Chúa Trời. Có nhiều phòng và buồng trong ngôi nhà nầy; vì vậy tiên tri nói, A-mốt 9:6, “Ngài xây các tầng của Ngài trong trời.” Đất bởi trọng lượng riêng của nó vẫn bất động ở trung tâm của thế gian, và các tầng trời tầng nầy trên tầng kia như bao nhiêu tầng trong một ngôi nhà.
Thứ hai, trật tự và vẻ đẹp nầy của thế gian gồm ở đâu. Nó gồm trong sáu điều.
1. Trong số lượng đông đảo lạ lùng và sự đa dạng của các tạo vật, được phân phối thành rất nhiều bản chất và hình thể tuyệt vời khác nhau, tất cả chúng đều công bố vẻ đẹp và trật tự của cả thế gian. Không khó gì với một con dấu để tạo ra nhiều ấn tín cùng một mẫu, hay in nhiều tờ với cùng những chữ cái một khi đã sắp sẵn; nhưng việc Đức Chúa Trời đa dạng hóa các hình thể, và đa dạng đến vô hạn như vậy, việc Ngài để lại những ấn tín khác nhau như vậy từ con dấu quyền năng của Ngài, theo khuôn mẫu của sự cố vấn của chính Ngài, điều nầy không bao giờ có thể được ngưỡng mộ cho đủ; cỏ cây, cây cối, hoa, quả, chim, thú; và giữa các sinh vật có rất nhiều sự khác biệt về hình dáng, mùi vị, màu sắc và hương thơm; rồi sự đa dạng như vậy của các sinh vật; giữa loài người, khuôn mặt của con người dẫu tất cả đều được vẽ bởi cùng một cây bút, nhưng có sự khác biệt dường nào! Hầu như không có hai người giống nhau giữa bao nhiêu triệu người. Sứ đồ nói các ngôi sao, ‘ngôi nầy khác với ngôi kia trong sự vinh hiển,’ I Cô-rinh-tô 15:41. Các thiên sứ ở trên chúng, và có rất nhiều sự khác biệt giữa các thiên sứ; một số là các ngai, một số là các quyền cai trị, một số là các thế lực, một số là các quyền chủ trị, như sứ đồ kể chúng ra, Cô-lô-se 1:16. Vậy khi chúng ta xét điều nầy, sự đa dạng lạ lùng của các hình thể, chúng ta có thể kêu lên, Thi Thiên 104:24, “Hỡi Chúa, công việc Ngài nhiều dường bao! Ngài đã làm hết thảy cách khôn ngoan.” Thế gian sẽ không đẹp như vậy, nếu tất cả đều lớn, không có gì nhỏ; nếu tất cả đều nóng, không có tạo vật nào lạnh; tất cả đều ẩm, không có gì khô; hay tất cả đều khô, và không có gì ẩm; như khung của thân thể con người sẽ không đẹp được phân nửa, nếu tất cả đều là mắt, hay tất cả đều là đầu, hay tất cả đều là lòng, hay tất cả đều là óc; hay, như trong những điều bên ngoài, không phải tất cả đều là người cai trị và chỉ huy, mà có sự khác biệt. Điều nầy nói lên vẻ đẹp và sự tuyệt vời của thế gian, sự đa dạng của các công việc của Đức Chúa Trời.
2. Vẻ đẹp và sự cấu tạo khéo léo của muôn vật. Trí khôn của con người không thể đạt tới nó được; dù chúng ta xét hình dáng bên ngoài hay khung bên trong, hãy nhìn vào con người; ‘Người được dựng nên cách đáng sợ và lạ lùng,’ thi thiên gia nói, Thi Thiên 139:14. Vẻ đẹp của phụ nữ chinh phục, làm mê muội, và cướp đi lòng của những người khôn ngoan, nó lớn lao dường ấy; không điều gì có thể được thêm vào hay lấy đi khỏi bất kỳ tạo vật nào, mà sẽ không có sự biến dạng và xấu xí. Chỉ cần lấy đi một con mắt khỏi một người; hay thêm một cái miệng cho người; người sẽ biến dạng dường nào, khi thấy một người với một con mắt, hay hai cái miệng! Không, hãy nhìn vào những tạo vật hèn mọn hơn, những điều dường như là những phần kém đẹp nhất của sự sáng tạo, nhưng vẫn có một vẻ đẹp trong cách chúng được làm nên và đóng khung. Một người sẽ nhìn một con heo như một tạo vật ô uế, nhưng thấy một con heo không có tai, nó kém đẹp dường nào! Không, hãy đi đến những điều thấp kém hơn; Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền năng Ngài trong những điều lớn, nhưng sự khôn ngoan Ngài trong những điều nhỏ. Trong một con muỗi, trong một hạt cải, có thể thấy được bao nhiêu về Đức Chúa Trời! Có năng lực gì trong hạt nhỏ đó để nó lớn lên thành một cây! Chắc chắn, tự nhiên không ở đâu được thấy nhiều như trong những điều nhỏ nhất. Đấng Christ sai chúng ta đến với hoa huệ ngoài đồng, Ma-thi-ơ 6:29. Có những nét vẽ tinh xảo dường nào trong những bông hoa ngoài đồng! Sa-lô-môn sai chúng ta đến với con kiến. Cũng vậy chúng ta có thể đi đến một con muỗi; để thấy một tạo vật nhỏ như vậy mà có chân, đầu và lòng, mọi giác quan bên trong, và mọi giác quan bên ngoài, mọi sự khôn ngoan cần thiết cho sự bảo tồn của chính nó; những tạo vật nhỏ bé nầy được làm nên lạ lùng dường nào! Nhưng bây giờ hãy nhìn vào khung bên trong của con người, còn nhiều hơn nữa, tất cả đều đầy bí ẩn. Galen, khi ông đang mổ xẻ bàn tay của con người, đã rơi vào sự ngưỡng mộ lớn lao về Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên con người. Thật lạ lùng khi xét sự chuyển động liên tục ở trong thân thể con người, và điều đó không hề thay đổi. Con người đã lao nhọc nhiều để làm một chiếc đồng hồ có thể chạy bởi sức của một quả tạ trong hai mươi bốn giờ. Ôi, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời lớn lao dường nào, và quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên con người! Đến nỗi có một chiếc đồng hồ vẫn đánh nhịp bên trong người từ khi người sinh ra cho đến khi người chết, và không còn ở trong thế gian nữa — rằng năng lực dinh dưỡng vẫn làm việc không ngừng không nghỉ, rằng vẫn có sự đập liên tục của các mạch, rằng phổi và các động mạch vẫn chuyển động không ngừng đến bảy mươi hay chín mươi năm, không, trước cơn hồng thủy, chín trăm năm. Mọi tạo vật đều được làm nên và đóng khung cách tinh xảo và lạ lùng.
3. Trật tự và vẻ đẹp của thế gian gồm ở đó, cũng như trong sự cấu tạo của chúng, còn trong sự sắp đặt của chúng, và trong việc đặt mọi vật vào vị trí thích hợp. Khi chúng ta nhìn vào mọi tạo vật, chúng ta sẽ thấy nó không thể có một vị trí tốt hơn vị trí Đức Chúa Trời đã ban cho nó; các vật thể ở trên và ở dưới đều được sắp xếp cách chính xác. Đất, trong mọi vật thể là nặng và có trọng lượng nhất, ở thấp nhất, và là nền tảng của mọi vật còn lại. Các nguyên tố càng tinh khiết và đơn giản, chúng càng có vị trí ở trên — nước ở trên đất, và không khí ở trên nước. Rồi các ngôi sao, là tinh khiết và đơn giản nhất, chúng có những vị trí cao nhất của thế gian; và mặt trời, như vua và hoàng tử, được đặt ở giữa các ngôi sao. Vậy không khí và nước, có độ tinh khiết ở giữa, giống như bao nhiêu cặp nối và vòng móc buộc trời và đất lại với nhau, và chúng ở giữa cả hai. Không khí truyền những ảnh hưởng của các ngôi sao xuống đất, và ngăn ngừa sự trống rỗng và khoảng không. Nước, kém tinh khiết hơn, dẫu không phải là một vật thể thô thiển hoàn toàn như đất, len lỏi vào với đất, và làm cho nó sinh hoa kết quả. Các sinh vật, vì chúng được làm nên từ các nguyên tố, được đặt trong chúng, một số ở trong không khí, một số trên đất, một số ở trong nước, để từ trên và từ dưới chúng có thể nhận được sự an ủi và ích lợi; sự ấm áp và an ủi từ trên, và thức ăn từ dưới. Rồi chúng được đặt cách tinh xảo và chính xác: những tạo vật to lớn nhất và đông đảo nhất được đặt vào biển, Lê-vi-a-than sẽ vui chơi ở đó, kẻo nếu chúng ở trên đất, chúng có thể gây phiền toái cho con người, và gây lãng phí thức ăn quá lớn. Và vì vậy các tạo vật có lý trí, chúng ở những phần cao nhất và thấp nhất của thế gian; các thiên sứ ở các tầng trời cao nhất, và con người ở trên đất; vì ở cả hai đầu của thế gian Đức Chúa Trời muốn có những kẻ chiêm ngưỡng sự vinh hiển của Ngài, và suy ngẫm toàn bộ khung cảnh. Tóm lại, đất, nơi ở của con người, đứng cố định và không lay chuyển. Biển lăn lên lăn xuống để giữ cho nó tinh khiết và trong lành; các từng trời chuyển động để truyền những ảnh hưởng của chúng; các đám mây được đưa đi nơi nầy nơi kia, Đức Chúa Trời cỡi lên xuống trên chúng, như các hoàng tử trong xe ngựa của họ: Ê-sai 19:1, “Chúa cỡi trên một đám mây nhanh nhẹn, và sẽ đến Ê-díp-tô;” Thi Thiên 18:10, “Ngài cỡi trên một chê-ru-bim và bay, phải, Ngài bay trên cánh gió;” để đất có thể nhận được độ ẩm xứng hợp cho công dụng của con người. Rồi sự phân phối nước vào mọi phần của đất, như thể bởi những ống, những đường dẫn và những kênh, được chuẩn bị có mục đích, để mọi tạo vật có thể có nước uống và sự tươi mới. Thi thiên gia lưu ý điều đó, Thi Thiên 104:10, 11, “Ngài khiến các suối phun ra trong các thung lũng, chúng chảy giữa các đồi. Chúng cho mọi thú vật ngoài đồng uống, các lừa rừng giải khát; Ngài tưới các đồi từ các phòng của Ngài.”
4. Khung chính xác nầy được thấy trong sự đồng thuận lạ lùng của mọi phần của thế gian, và tỷ lệ chúng mang lấy đối với nhau. Có nhiều bậc và mức độ trong tạo vật, bởi đó chúng ta có thể đi lên cao hơn và cao hơn, và leo lên cho đến khi chúng ta đến chính Đức Chúa Trời. Tỷ lệ của các tạo vật dẫn chúng ta lên đến Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, trong hàng và loại chung của mọi vật trong thế gian, các tạo vật thấp nhất chỉ có sự hiện hữu; những vật khác không chỉ có sự hiện hữu, mà còn có sự sống, như cây cối; những vật khác không chỉ có sự sống, mà còn có cảm giác và giác quan, như thú vật; những vật khác không chỉ có sự sống và giác quan, mà còn có lý trí và sự hiểu biết, như con người. Nhưng bây giờ con người ở trong một tầng hiểu biết thấp hơn, người tiếp nhận các đối tượng bằng các giác quan mình, và người cần trí tưởng tượng của mình, vì vậy có một tầng hiểu biết cao hơn của các tạo vật, chính là các thiên sứ, và họ có một cách lý trí và hiểu biết cao hơn con người. Vậy trên các thiên sứ, có một Đức Chúa Trời. Tự nhiên leo lên từng bậc, và dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời. Một hòn đá có sự hiện hữu, nhưng không có sự sống. Một cây cối lớn lên, nhưng không cảm giác như một con thú. Một con thú có giác quan, nhưng không thể suy luận và lý luận như một người; và giác quan kém trọn vẹn hơn lý trí, vì nó phải có một cơ quan hay dụng cụ thuộc về thân thể. Lý trí của con người thấp hơn các thiên sứ, vì con người, trong mọi suy luận và chuyển động của tâm trí mình, cần sự giúp đỡ và phục vụ của trí tưởng tượng và sự tưởng tượng, điều các thiên sứ không cần. Nhưng bây giờ một thiên sứ thấp hơn Đức Chúa Trời, nhưng vẫn cao hơn con người, người không cần các hình thái và hình dạng bên ngoài của sự vật được tiếp nhận bởi các giác quan, nhưng sự hiểu biết của một thiên sứ đòi hỏi hoặc một sự mặc khải nào đó, hoặc sự hiện diện của đối tượng: nhưng bây giờ Đức Chúa Trời có một cách hiểu biết cao hơn — Ngài là một hành động thuần túy; trên tất cả những điều nầy, Ngài không cần điều gì bên ngoài chính Ngài; không cần sự hiện diện của đối tượng, như các thiên sứ cần; cũng không cần một dụng cụ, như các thú vật cần; cũng không cần trí tưởng tượng, như con người cần; vì Ngài biết mọi điều có thể có bởi sự đầy đủ trọn vẹn của chính Ngài, và mọi điều sẽ có bởi sắc lệnh khôn ngoan của Ngài. Tự nhiên lớn lên từ xấu hơn đến tốt hơn, từ thấp hơn đến lớn hơn, cho đến khi nó đưa chúng ta lên đến Đấng hiện hữu của mọi hiện hữu và sự trọn vẹn cao nhất. Trong các kim loại cũng có cùng một tỷ lệ; một số hèn mọn hơn, những thứ khác cao quý hơn; trước là sắt, rồi chì, rồi thiếc, rồi đồng, rồi bạc, rồi vàng. Trong cây cối một số chỉ có lá, những thứ khác có hoa, những thứ khác có quả, những thứ khác có nhựa thơm và gia vị ngọt ngào. Cũng vậy trong các tạo vật có giác quan có một sự khác biệt lạ lùng trong các hàng của chúng; từ một con muỗi cho đến khi anh em đến một con người: có một sự tiến triển trong tự nhiên, để con người vẫn có thể đi xa hơn và xa hơn, cho đến khi người tìm ra nguyên nhân đầu tiên. Cả thế gian là một bài thơ ngợi khen, trong đó một số câu có nhịp dài và một số có nhịp ngắn; có một số tạo vật nhỏ và không đáng kể, và những tạo vật khác cao hơn, và gần hơn với sự trọn vẹn lớn lao của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể leo lên từ tạo vật cho đến khi chúng ta đến trò chuyện với Đức Chúa Trời.
5. Trong sự phục vụ và giúp đỡ lẫn nhau của các tạo vật đối với nhau. Chúng được sắp đặt theo một trật tự đẹp đẽ như vậy, đến nỗi chúng cung cấp cho nhau một nguồn cung ứng lẫn nhau, như có thể bảo tồn vũ trụ cách tốt nhất, trân trọng con người, và làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, đất được trân trọng bởi sức nóng của các ngôi sao, được làm ẩm bởi nước, và bởi sự điều hòa của sức nóng và độ ẩm nó được làm cho sinh hoa kết quả, và sinh ra vô số cây cối cho sự an ủi và công dụng của các sinh vật, để các sinh vật có thể dành cho công dụng của con người; thật lạ lùng khi xét sự lệ thuộc của mọi nguyên nhân, và tỷ lệ chúng mang lấy đối với nhau: các từng trời tác động trên các nguyên tố, các nguyên tố tác động trên đất, đất sinh ra quả và cây cối cho công dụng và sự an ủi của con người và các sinh vật khác. Tiên tri lưu ý đến bậc thang và sự phân cấp đáng ngưỡng mộ nầy trong tự nhiên: Ô-sê 2:21, 22, “Chúa phán, Ta sẽ đáp lời cho các từng trời, và chúng sẽ đáp lời cho đất, và đất sẽ đáp lời cho lúa mì, và rượu, và dầu; và chúng sẽ đáp lời cho Gít-rê-ên.” Chúng ta luôn nhìn vào bàn tay kế tiếp; chúng ta kêu cầu lúa mì, rượu và dầu, và chúng không thể làm gì, trừ khi đất gửi ra nhựa và ảnh hưởng. Đất không thể làm gì nếu không có các đám mây, trừ khi Đức Chúa Trời mở các bình của trời, và để mưa tuôn ra; các đám mây không thể làm gì nếu không có các ngôi sao, và các ngôi sao không thể làm gì nếu không có Đức Chúa Trời; các tạo vật đều mắc nợ lẫn nhau, và tất cả đều mắc nợ Đức Chúa Trời. Có một nút thắt và một dây chuyền nguyên nhân tuyệt vời trong sự sáng tạo. Hãy nhìn, như các khớp của thân thể rỗng để tiếp nhận nhau, cũng vậy có một trật tự đã được thiết lập trong tiến trình của tự nhiên, mọi nguyên nhân đều gắn kết với nhau.
6. Trong sự cai trị và bảo tồn khôn ngoan của muôn vật theo các quy tắc và luật lệ của sự sáng tạo. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời được thấy cách mạnh mẽ trong điều nầy, trong việc hướng dẫn muôn vật bởi các luật lệ của tự nhiên, như trong tiến trình không đổi của các ngôi sao, bởi đó chúng ta có các mùa của ngày và đêm. Để con người có thể ra đi lao động, mặt trời cho người ánh sáng; và để con người có thể đi nghỉ, mặt trời di chuyển đến bán cầu bên kia; và Đức Chúa Trời kéo một bức màn bóng tối xung quanh chúng ta, để chúng ta có thể ngủ mà không bị quấy rầy; cũng vậy để chúng ta có thể có mùa đông và mùa hè, mùa xuân và mùa gặt trong các mùa của chúng, theo lời hứa của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 8:22. Mặt trời có chu kỳ và điểm của nó trong trời, theo đó nó mọc và lặn. Đa-vít lưu ý đến sự lặn của mặt trời: Thi Thiên 104:19, “Ngài chỉ định mặt trăng cho các mùa; mặt trời biết sự lặn của nó;” ý nghĩa là, ‘Ngài đã chỉ định mặt trăng cho các mùa,’ các tháng được phân biệt bởi tiến trình của mặt trăng. ‘Mặt trời biết sự lặn của nó,’ các ngày được đo bởi sự chuyển động của mặt trời. Độ dài và ngắn của các ngày đều được Đức Chúa Trời đo lường, và mặt trời biết khi nào phải lặn vào một giờ và một phút theo như Đức Chúa Trời đã chỉ định cho nó. Dẫu mỗi ngày có một chút thay đổi theo các độ của hoàng đạo, mặt trời vẫn tuân giữ những điểm chính xác của la bàn: Gióp 38:12, “Ngài khiến rạng đông biết chỗ của nó.” Mặt trời biết khi nào phải mọc vào giờ nầy giờ kia, và điểm nầy điểm kia của các từng trời, nó biết chỗ của nó. Cũng vậy điều nầy rất đáng chú ý đối với các ngôi sao khác, dẫu chúng chuyển động rất nhanh, và dẫu chúng không bao giờ ngừng; dẫu một số đi vòng trong một khoảng chậm hơn, và một số trong một khoảng nhanh hơn, chúng vẫn luôn giữ các thước đo và tỷ lệ của chúng, và các chuyển động của chúng cách đều nhau. Các ngôi sao đi vòng trong hai mươi bốn giờ, và các hành tinh trong nhiều chuyển động khác nhau, và dẫu có bao nhiêu chục nghìn triệu ngôi sao, chúng vẫn không can thiệp và chen lấn nhau. Điều nầy đáng chú ý khi Đức Chúa Trời muốn bày tỏ sự đông đảo của dòng dõi Áp-ra-ham, Ngài dùng ba cách diễn đạt với ông: Sáng Thế Ký 22:17, “Chúng sẽ như bụi của đất, như cát của bờ biển, và như các ngôi sao của trời.” Từ cách diễn đạt nầy, trong đó Ngài hứa với ông một đám đông con cháu sẽ ra từ hông ông, chúng ta có thể kết luận rằng hẳn phải có một đoàn ngôi sao rất đông. Bây giờ trong một đám đông và sự chen chúc như vậy của các ngôi sao luôn chuyển động, mà không có sự va chạm, không có sự hỗn loạn, không có sự can thiệp lẫn nhau, nhưng chúng vẫn giữ đường đi của chúng, và tiếp tục theo luật lệ và sắc lệnh Đức Chúa Trời đã đặt cho chúng; ai có thể ngưỡng mộ điều nầy cho đủ? Cũng vậy trong việc nâng đỡ mọi hàng của mọi tạo vật khác, và hướng dẫn chúng cho những mục đích và công dụng lớn lao của sự quan phòng. Sự thâu góp của Ngài các giọt của không khí: Gióp 26:8, “Ngài gói các nước trong các đám mây dày của Ngài, và đám mây không bị rách dưới chúng;” rằng Ngài giữ một lượng nước như vậy trong các đám mây mỏng, như trong bao nhiêu bình hay thùng, cho đến khi chúng được ngưng tụ thành mưa và rồi đổ chúng ra thành từng giọt cho sự tốt lành và công dụng của con người. Cũng vậy quyền năng của Đức Chúa Trời được thấy cách mạnh mẽ trong việc kiềm chế biển. Dẫu nó ở trên đất, nhưng có lời nói: Thi Thiên 104:9, “Ngài đã đặt giới hạn cho các nước, để chúng không thể tràn qua, để chúng không quay lại bao phủ đất.” Dẫu ở trên đất, Chúa vẫn giữ chúng lại thành một đống với nhau, và giữ chúng lui lại để chúng không quay lại làm ngập thế gian.
Thứ ba, tôi đến phần giải đáp một phản đối có thể được nêu ra.
Phản đối. Nếu Đức Chúa Trời đã làm nên thế giới trong sự hài hòa và trật tự như vậy, thì mọi rối loạn ở trong thế giới đã đến từ đâu? Chúng ta thấy một số loài thọ tạo thì tham ăn dữ tợn; những loài thọ tạo khác thì có độc; tất cả đều yếu đuối, và vẫn luôn suy tàn và vội vã đi đến sự hủy hoại của chính mình. Các dịch bệnh nơi gia súc, các chứng ốm đau và bệnh tật đến từ đâu? những thù nghịch và tương khắc hủy diệt giữa thú với thú, vâng, và ngay cả giữa những con thú cùng loài, đến từ đâu? những sự trật khớp, và sự rời rạc của thiên nhiên bởi bão tố và động đất, đến từ đâu? Mọi nguyên tố đều có lúc bị xô đẩy vào sự hỗn loạn; không khí đã bị giam cầm trong lòng đất, từ đó mà có động đất; biển dâng cao quá bờ của nó, từ đó mà có lụt lội; đất lăn bên này bên kia trong biển, làm thành những bãi cạn và cát lún nguy hiểm; và lửa được dành cho sự tàn phá của ngày trọng đại ấy, ‘Khi các tầng trời sẽ qua đi với tiếng vang lớn, và các thể chất bị đốt mà tiêu tán; đất cùng mọi công trình trên nó đều sẽ bị đốt cháy,’ II Phi-e-rơ 3:10. Những điều này đến từ đâu?
Đáp. Tôi trả lời. Tất cả những hỗn loạn và rối loạn này của thiên nhiên đều là hậu quả của tội lỗi. Tội lỗi của chúng ta như một ngọn lửa kín ẩn đã làm tan chảy và đốt đứt những mối liên kết và liên minh bí mật của thiên nhiên. Từ đó mà có biết bao sự hủy diệt và thoái hóa, những thù nghịch, tàn ác, và tương khắc giữa các loài thọ tạo. Con người, vốn là chúa của muôn vật, không chỉ bị phạt trong chính thân mình, mà còn trong các loài thọ tạo, là những tôi tớ và đoàn tùy tùng của mình. Chúa đã ban cho chúng ta quyền tự do sử dụng những vật này, và quyền cai trị trên chúng; nhưng khi chúng ta nổi loạn, khuôn khổ của thiên nhiên đã bị thay đổi và biến đổi nhiều: Sáng Thế Ký 3:17, ‘Đất sẽ bị rủa sả vì ngươi; ngươi sẽ phải đau đớn mà ăn hoa lợi của nó trọn đời ngươi.’ Từ được dùng ở đó là ארמה, để cho thấy rằng đất bị rủa sả xét theo phương diện nó thuộc về A-đam, và là một phần sản nghiệp của con người; và bởi đất, Ngài không chỉ có ý nói đến nguyên tố thấp ở dưới, mà là toàn bộ thế giới hữu hình; nó đã được làm nên cho con người, và nó đã bị rủa sả hết thảy vì cớ con người. Nó cũng được hiểu như vậy ở nơi khác: Thi Thiên 115:16, ‘Các tầng trời, chính các tầng trời, thuộc về Chúa; nhưng đất, Ngài đã ban cho con cái loài người;’ và nơi có lời rằng, II Phi-e-rơ 3:7, ‘Các tầng trời và đất hiện nay,’ v.v.—tức là, thế giới. Hễ nơi nào ngươi thấy gai góc và tật lê mọc lên, hãy nhớ rằng tội lỗi là gốc rễ của chúng. Hễ khi nào ngươi thấy biển cả dậy sóng, và liên minh của loài thọ tạo bị xáo trộn, đó là trái của sự rối loạn và nổi loạn của con người chống lại Đức Chúa Trời. Hễ khi nào ngươi thấy một xứ màu mỡ trở nên cằn cỗi, đó là sự rủa sả thực tế, một trái của sự rủa sả nguyên thủy đã giáng trên đất vì tội của con người. Vậy Rô-ma 8:28, sứ đồ nói, ‘Muôn vật đã bị bắt phục sự hư không, không phải tự ý, nhưng bởi cớ Đấng đã bắt phục nó trong sự trông cậy.’ Hãy chú ý, loài thọ tạo rên siết dưới gánh nặng của sự hư không và sự hư hoại; lý do là gì? Đó không phải là lỗi của loài thọ tạo, không phải tự ý, vì bởi khuynh hướng và thế cân bằng của bản tính, tất cả đều tìm sự bảo tồn cho chính mình; chúng có một xu hướng hằng có hướng về điều tốt của chính mình; nhưng chúng ta, những kẻ có ý chí tự do và đã lạm dụng nó, đã đem sự khốn khổ đến cho chính mình và cho toàn thể tạo vật; vì vậy sứ đồ nói, ‘Ấy là bởi cớ Đấng đã bắt phục nó trong sự trông cậy.’ Điều đó chỉ cả nguyên nhân tác động lẫn nguyên nhân đáng chịu; bởi cớ con người như một tội nhân và bởi cớ Đức Chúa Trời như một quan án; vậy loài thọ tạo bị bắt phục và bị đặt dưới gánh nặng của sự hư không. Đức Chúa Trời, để tỏ cho thấy Ngài đã bị con người xúc phạm biết bao, đã muốn bày tỏ điều đó qua những hỗn loạn và rối loạn của thiên nhiên. Như Môi-se trong cơn giận thánh đã đập vỡ các bảng khi thấy dân sự quay sang thờ hình tượng; cũng vậy, khi con người trở nên vô ơn và nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời là Vua, điều đó đã làm tan rã nhiều phần của trật tự và vẻ đẹp vốn lẽ ra đã có trong tạo vật.
Phản đối. Nhưng vì lời phản đối nói về nhiều điều, Những vật có độc đến từ đâu, v.v. vậy hãy nêu một câu hỏi khác, điều nào là điều chúng ta có thể xem xét một cách thích đáng là một trái và kết quả của sự sa ngã?
Tôi trả lời, mọi sự thay đổi hư hoại và hủy diệt; vì trong thiên nhiên nguyên vẹn, mọi sự thay đổi đều phải hoàn hảo. Cũng vậy, việc loài thọ tạo chết đi để nuôi sống và che thân cho con người là một trái của sự sa ngã, kết quả của tội lỗi. Chính tội lỗi đã lấy đi tính hữu ích của loài thọ tạo đối với con người; vì trong sự vô tội, tất cả đều vâng phục con người; các loài thọ tạo sẵn sàng phủ phục dưới chân người, và sẵn sàng theo lệnh người. Vậy mọi sự thù nghịch của các loài thọ tạo với nhau đều là trái của sự rủa sả. Mọi sự quái dị và dị dạng đều bởi sự sa ngã mà đến. Vì vậy, khi nhà tiên tri nói về sự khôi phục của chúng ta bởi Đấng Christ, điều đó ngụ ý sự khôi phục của loài thọ tạo. Mặt trời, vì cớ tội lỗi, đã mất đi nhiều phần ánh sáng của mình. Khi con người được khôi phục trọn vẹn trong vinh hiển, ‘Ánh sáng của mặt trăng sẽ như ánh sáng của mặt trời; và ánh sáng của mặt trời sẽ gấp bảy lần, như ánh sáng của bảy ngày,’ Ê-sai 30:26, ‘bấy giờ chiên con và sư tử sẽ nằm chung với nhau,’ Ê-sai 11:6, 7, vì trong sự vô tội vốn là như vậy. Những chỗ ấy mô tả hạnh phúc của loài thọ tạo khi con người được khôi phục trọn vẹn; và ngụ ý mọi sự đã ra sao trước khi con người sa ngã, ‘Đức Chúa Trời đã làm mọi vật đều tốt lành,’ Sáng Thế Ký 1:31. Nhưng bây giờ, trước sự sa ngã, tôi cho rằng đã có một số vật có độc, và một số vật hay hư nát; và lý do của tôi là, vì Đức Chúa Trời muốn thế giới được trang bị đủ mọi loại bản tính; vì vậy cần phải có những bản tính hay hư nát cũng như những bản tính không hư nát, và những loài có độc cũng như những loài lành mạnh, dù chúng không thể làm hại con người. Nếu một người đi vào tiệm của một thợ thủ công, và thấy nhiều dụng cụ, người ấy nghĩ chúng là thừa thãi; cuối cùng người ấy cầm lên một dụng cụ sắc bén làm mình bị thương; điều này không phải là lỗi của người thợ mà là của chính người ấy; đó là lỗi của người ấy, vì người ấy không biết cách dùng của nó: cũng vậy, những vật này là để bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời; nhưng khi con người bởi tội lỗi mất đi sự hiểu biết của mình, chúng trở nên gây hại và tổn thương cho người. Nay về cóc và các cây có độc, tôi tin hầu hết chúng là trái của sự rủa sả trên đất, vì chúng không phải là những phần của thế giới cho bằng là những tai họa của thế giới; vì vậy chúng đến bởi sự sa ngã, và như vậy phải nhắc chúng ta nhớ đến sự thoái hóa của loài thọ tạo.
Ứng dụng 1. Nó bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời.
1. Toàn bộ thế giới chẳng qua là xưởng của Đức Chúa Trời, nơi có những kiệt tác của sự khôn ngoan và uy nghiêm của Ngài; những điều này được thấy rất nhiều trong trật tự của các nguyên nhân, và sự sắp xếp kỳ diệu của thế giới.
[1.] Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và ý định của Ngài được thấy cách mạnh mẽ. Thế giới không phải là một công trình của sự tình cờ, mà của ý định và sự sắp xếp hiếm có. Mọi điều Chúa đã làm ở đây, Ngài đã làm theo nghệ thuật, và theo ý tưởng và khuôn mẫu nội tại vốn ở trong chính tâm trí Ngài; vì vậy nhà tiên tri nói, Ê-sai 40:12, ‘Ngài đã cân các núi bằng cân, và các đồi bằng bàn cân.’ Đức Chúa Trời như thể đã cầm một cái cân trong tay và cân ra mọi loài thọ tạo; Ngài đã sắp đặt mọi vật theo số lượng, trọng lượng, và kích thước; Ngài đã làm điều đó với tỷ lệ chính xác. Ôi, chúng ta hãy thán phục sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời! Nó vượt quá sự dò xét của chúng ta: Truyền Đạo 3:11, ‘Không ai có thể tìm ra công việc của Chúa từ đầu đến cuối;’ chúng ta có thể thán phục nó trong tổng thể, và nói rằng tất cả đều tốt lành, nhưng chúng ta không thể tìm ra nó. Chúng ta có một vài thoáng thấy nhỏ bé về sự khôn ngoan của Ngài, để chúng ta có thể kêu lên, Ngài là một Đức Chúa Trời vĩ đại, kỳ diệu trong ý định, mạnh mẽ trong hành động. Nhưng ôi, sự sắp xếp hiếm có và kỳ diệu! chúng ta không thể nhận ra hết vẻ đẹp và hết trật tự của nó. Nếu chúng ta chỉ xét đến sự phân bố khác nhau của ánh sáng và bóng tối, của nóng và lạnh, của ẩm ướt và khô ráo, sự khéo léo được thấy trong mọi vật Ngài đã làm, chúng ta sẽ nói, chắc chắn Đấng đã làm những vật này là một Đức Chúa Trời khôn ngoan, và kỳ diệu trong ý định. Chúng ta biết quyền năng của Đức Chúa Trời qua việc làm mọi vật từ hư không; nhưng chúng ta biết sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời qua việc làm mọi vật trong một khuôn khổ và trật tự tinh xảo như vậy. Hãy chỉ so sánh điều đó với chính mình; chúng ta chóng mệt mỏi, đối với chúng ta, việc thúc đẩy một lợi ích nhỏ nhoi trong thế gian, giăng những tấm lưới nhỏ của mình, và vươn ra và trải lòng mình đến những lo toan của gia đình riêng tư của mình, đã là nhiều rồi; nhưng khôn ngoan biết bao là Đức Chúa Trời, Đấng đã có mô hình của mọi vật ở trong chính Ngài, từ con voi đến con kiến, Đấng đã sắp đặt mọi vật theo cách như vậy, đã dựng nên và tạo thành chúng với những tỷ lệ thích hợp như vậy, Đấng dẫn dắt các vận hành của các tầng trời, và giữ các ngôi sao trong đường đi và trật tự của chúng!
[2.] Sự uy nghiêm và vĩ đại của Đức Chúa Trời. Hãy ngước nhìn lên Ngài, Đấng ở đầu trên của mọi nguyên nhân này, những nguyên nhân lệ thuộc lẫn nhau cách ngọt ngào như vậy trong thế giới; và Ngài có thể xoay chuyển chúng tùy ý Ngài: Gióp, nói về đám mây sáng, nói rằng, chương 37:12, ‘Nó xoay vòng theo ý định của Ngài; để chúng làm bất cứ điều gì Ngài truyền.’ Hãy ngước nhìn lên Ngài, Đấng là đầu của các thiên sứ. Chúng ta bị chói mắt trước sự rực rỡ và tráng lệ của một vị vua hay hoàng tử trần gian; khi chúng ta thấy ông được bao quanh bởi các công tước, bá tước và lãnh chúa, những điều này dường như là những điều lớn lao đối với chúng ta. Chúng ta phải kinh ngạc biết bao trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, Đấng được bao quanh bởi các chê-ru-bim và sê-ra-phim, các quyền cai trị, các thế lực, các ngai và các quyền quản trị! Chúng ta kinh ngạc biết bao trước sự uy nghiêm của các vị vua cưỡi xe trong đoàn diễu hành đắc thắng! Ôi, chúng ta phải kinh ngạc biết bao trước Ngài, Đấng cưỡi trên cánh gió! Đó là lời khoe khoang của vua A-sy-ri, Ê-sai 19:8, ‘Các quan trưởng của ta chẳng phải đều là vua sao?’ Nhưng Ngài có các thiên sứ làm triều thần của Ngài, và các đám mây làm xe của Ngài, Thi Thiên 18:10, 11, và một chiếc áo vàng bằng ánh sáng làm vật che phủ của Ngài, Thi Thiên 104:2, mà ngai của Ngài ở trên trời, và bệ chân của Ngài ở trên đất; và trên trời Ngài ngự trong sự uy nghiêm vĩ đại, truyền lệnh cho mọi vật; và có mọi loài thọ tạo sẵn sàng ứng trực cho sự phục vụ của Ngài; Ngài chỉ cần ra hiệu cho chúng, và chúng dấn thân vào cuộc tranh chiến của Ngài: Các Quan Xét 5:20, ‘Chúng chiến đấu từ trời; các ngôi sao theo đường đi của chúng chiến đấu chống lại Si-sê-ra.’ Ngài có các ngôi sao theo trật tự, và mọi nguyên nhân theo trật tự để chiến đấu các trận chiến của Ngài chống lại một kẻ ác. Tôi tin rằng việc các ngôi sao chiến đấu có thể được giải thích từ Josephus, sách 5, chương 6, người thuật lại như thế này: ‘Khi Y-sơ-ra-ên sắp giao chiến với người Ca-na-an, một trận mưa đá lớn nổi lên, mà gió thổi dữ dội vào mặt người Ca-na-an, và làm tê cóng tay của họ vì lạnh đến nỗi những tay mang khiên, lao, và ná, không thể dùng chúng được; và đập vào mắt họ dữ dội đến nỗi lấy mất thị lực của họ, khiến họ không thể ngước nhìn lên: nhưng nó đến trên lưng của người Y-sơ-ra-ên, điều này khích lệ họ xông vào tấn công chúng, đến nỗi họ đã tàn sát chúng hoàn toàn.’ Chắc chắn sức mạnh của các ngôi sao rất lớn trên những trận mưa đá, sấm, và gió: Gióp 37:6, ‘Ngài phán với tuyết, Hãy ở trên đất: cũng vậy với mưa nhỏ, và với mưa lớn của sức mạnh Ngài.’ Cũng vậy, câu 12, ‘Ngài xoay nó vòng theo ý định của Ngài, để chúng làm bất cứ điều gì Ngài truyền cho chúng trên mặt thế giới trong đất.’ Ngài có thể gọi gió, và chúng sẽ sẵn sàng đáp lại Đức Chúa Trời: Gióp 38:35, ‘Ngươi có thể sai chớp nhoáng đi, để chúng đi, và nói với ngươi rằng, Chúng tôi ở đây không?’ Mọi loài thọ tạo đều sẵn sàng; Ngài chỉ ra hiệu cho các loài thọ tạo, và chúng lập tức đi làm công việc của Ngài; Lạy Chúa, chúng tôi ở đây, xin sai chúng tôi: tia chớp nói, tôi sẽ đi đâu? tiếng sấm nói, tôi sẽ đi đâu? mưa đá nói, tôi sẽ đi đâu? Chúng sẵn sàng được sai đi làm một công việc để trừng phạt các tội nhân.
BÀI GIẢNG XI.
Bằng đức tin, chúng ta hiểu rằng các thế giới đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi những vật thấy được không phải được làm nên từ những vật hiện ra.—HÊ-BƠ-RƠ 11:3.
Ứng dụng 2. Nó tỏ cho chúng ta thấy sự tuyệt vời của trật tự; trật tự và phương pháp làm đẹp lòng Đức Chúa Trời biết bao: Đức Chúa Trời luôn luôn vui thích trong điều đó. Mọi công việc của Ngài đều được quản lý và thực hiện trong một trật tự chính xác. Cũng vậy trong mọi công trình nhân tạo; Đức Chúa Trời phán như một kiến trúc sư khôn ngoan về chiếc tàu của Nô-ê; Đức Chúa Trời đã ban chỉ dẫn cách nó phải được đóng: Sáng Thế Ký 6:15, ‘Chiều dài của nó sẽ là ba trăm cu-bít, chiều rộng năm mươi cu-bít, chiều cao ba mươi cu-bít.’ Cũng vậy về đền tạm, nó theo kiểu mẫu trên núi, Xuất Hành Ký 25; cũng vậy về bàn bánh trần thiết, các núm, chén, và ống của chân đèn, Đức Chúa Trời đã ban chỉ dẫn đặc biệt về chúng. Chắc chắn Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của trật tự, và không phải của sự hỗn loạn, I Cô-rinh-tô 14:33. Mọi trật tự đều từ Đức Chúa Trời; nhưng mọi bất hòa và hỗn loạn đều từ ma quỷ. Trật tự làm đẹp lòng Ngài trong quốc gia và các chính quyền dân sự, trong Hội Thánh, và trong diễn trình nếp sống riêng tư của anh em.
1. Trong các chính quyền dân sự trong quốc gia, có nhiều trật tự và thể chế khác nhau mà Đức Chúa Trời đã lập. Vẻ đẹp của thế giới nằm trong đồi và thung lũng; cũng vậy trong quốc gia, một số được nâng lên những địa vị cao, những người khác thì thấp hèn và nghèo khổ. Đem tất cả về cùng một kích thước, cao độ và mức bằng, sẽ sớm đưa sự hỗn loạn vào thế giới. Có trật tự trên trời, trật tự trong địa ngục, và lẽ ra phải có trật tự trong sự vô tội. Có trật tự trên trời giữa các thiên sứ tốt lành. Kinh Thánh nói về một thiên sứ trưởng, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16; dù ông không phải là một vị quân chủ, có những vị khác cùng cấp bậc và trật tự: Đa-ni-ên 10:13, ‘Mi-ca-ên, một trong các quan trưởng đầu, đã đến giúp ta.’ Và chúng ta đọc trong Gióp về các sao mai,’ Gióp 38:7; tức là, các thiên sứ trưởng vượt trội hơn các vị còn lại trong vinh hiển. Có nhiều vị như thế, và chính Đức Chúa Trời chủ tọa giữa họ. Rồi có các thiên sứ phục vụ cấp dưới, các ngai, các quyền cai trị, các thế lực, các quyền quản trị. Dù chúng ta không thể xác định sự khác biệt, nhưng Kinh Thánh rõ ràng ám chỉ có một sự khác biệt, và đặt ra một trật tự và sự lệ thuộc giữa các thiên sứ. Không, ngay trong chính địa ngục cũng có một loại trật tự nào đó. Có một quan trưởng giữa các linh âm phủ; từ đó mà có cách nói, ‘Ma quỷ và các sứ của nó,’ Ma-thi-ơ 25:41; và Khải Huyền 12:7, ‘Con rồng và các sứ của nó,’ mà con rồng ấy ‘được gọi là ma quỷ và Sa-tan,’ câu 9. Chúa Giê-xu Christ, dù Ngài không khẳng định điều đó một cách dứt khoát, nhưng Ngài không phủ nhận ý kiến phổ biến của người Do Thái, rằng Bê-ên-xê-bun là quan trưởng của các linh ác. Các ma quỷ không phải không có đầu và quan trưởng của chúng. Và trong sự vô tội lẽ ra cũng phải có trật tự, nếu chúng ta đã ở lại trong tình trạng đó. Lẽ ra đã có chính quyền và một sự bất bình đẳng nào đó; lẽ ra đã có sự khác biệt về giới tính, phụ nữ và đàn ông; quan hệ của cha và con; sự chênh lệch về tuổi tác, người trẻ và người già; nay sau sự sa ngã lại càng cần đến nó hơn nữa. Không thể có bình an nếu không có nó. Pax est tranquillitas ordinis—bình an là sự yên tĩnh của mọi vật ở đúng chỗ của nó: đó là một phước hạnh lớn khi mọi người giữ đúng sự lệ thuộc của mình, khi các quan chấp chính giữ đúng chỗ của họ, các mục sư và thợ thủ công giữ đúng chỗ của họ; nếu không, mọi việc sẽ bị đưa vào sự hỗn loạn cách đáng xấu hổ. Như vậy, bình an dân sự là trái của trật tự, khi mỗi người giữ đúng chỗ của mình. Khi các nguyên tố ra khỏi chỗ của chúng, bấy giờ có những hỗn loạn trong thiên nhiên.
2. Chúa yêu mến trật tự trong Hội Thánh. Tôi đã quan sát thấy Hội Thánh được trình bày trong Kinh Thánh bằng cùng những hình ảnh ví sánh và tương đồng mà khuôn khổ của thế giới được trình bày; bằng một đạo quân, và bằng một ngôi nhà, và bằng thân thể của con người. Bằng một đạo quân hay binh đoàn: Hội Thánh là ‘đáng sợ như một đạo quân giương cờ,’ Nhã Ca 6:4; khi mọi sự quản trị đều được thực hiện đều đặn theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Nó được ví với một ngôi nhà: Ê-phê-sô 2:22, ‘Trong Ngài, anh em cũng được xây dựng với nhau để làm nơi ở của Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh.’ Và nhà tiên tri nói về trật tự của Hội Thánh: Ê-sai 54:12, ‘Ta sẽ làm các cửa sổ của ngươi bằng mã não, và các cổng của ngươi bằng hồng ngọc.’ Nó được ví với thân thể của con người, vốn nhận sự tiếp trợ và nuôi dưỡng từ đầu: Cô-lô-se 2:19, ‘Và không giữ chặt đầu, từ đó toàn thân bởi các khớp và dây chằng được nuôi dưỡng, và kết hợp với nhau, tăng trưởng với sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời.’ Thường chúng ta rất lỏng lẻo và tùy tiện về điểm trật tự. Đó là sự bảo đảm lớn, hàng rào và bờ giậu của tôn giáo, khi một số người giảng dạy trong lời, một số người coi sóc về hạnh kiểm, một số người phục vụ người nghèo; khi có một số người để cai quản, và những người khác để được cai quản; khi mọi người giữ đúng chỗ của mình, Hội Thánh thật đẹp đẽ, và đáng sợ như một đạo quân giương cờ. Đây là sự vui mừng của sứ đồ, Cô-lô-se 2:5, ‘Được thấy trật tự và sự vững vàng của họ.’ Trật tự của Hội Thánh không cốt ở những nghi lễ phù phiếm vô ích, mà ở những sự quản trị đoan trang. Nhưng khi người ta đặt chân vào chỗ đầu phải ở, bắt mọi người đều làm người hướng dẫn cho Hội Thánh, bấy giờ vẻ đẹp của Hội Thánh bị làm méo mó, và mọi sai lầm và hỗn loạn được đưa vào Hội Thánh. Sứ đồ than phiền về ‘Một số người đã bước đi cách vô trật tự,’ II Tê-sa-lô-ni-ca 3:11, ἀτάκτως từ này có nghĩa là ra khỏi hàng ngũ; điều này khiêu khích sự đình chỉ công bằng những ảnh hưởng của ân điển Ngài.
3. Sự tuyệt vời của trật tự trong nếp sống riêng tư. Chúng ta phải có trật tự hơn trong việc sắp xếp hành động của mình cho sự thuận tiện của đời sống thuộc linh. Không có gì thích hợp cho một người bằng trật tự và phương pháp trong nếp sống riêng tư của mình nhưng đặc biệt hơn là trong đời sống thuộc linh. Chúng ta không nên bước đi cách ngẫu nhiên và thả lỏng. Cho đến khi có một khuôn khổ vững vàng trong diễn trình đời sống của chúng ta, nó sẽ không bao giờ tốt được; để chúng ta có thể không sống cách phiêu lưu trong tôn giáo, và làm điều tốt theo từng cơn lóe sáng. Đức Chúa Trời than phiền về những kẻ chỉ tốt theo từng cơn, Ô-sê 6:4. Nếu chúng ta không tự giao nhiệm vụ cho mình, và đề ra một diễn trình vững vàng, chúng ta sẽ hay thay đổi và không nhất quán, lúc gần lúc xa với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 50:23, ‘Kẻ nào sắp xếp nếp sống của mình cách đúng đắn, Ta sẽ chỉ cho người ấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.’ Chúng ta nên xác lập mọi diễn trình và việc thực hành tôn giáo trong đời sống thánh khiết; để bổn phận của chúng ta có thể không là một sự cản trở, mà là một sự giúp đỡ cho một bổn phận khác. Chúng ta hành động lỏng lẻo khi chúng ta hành động tùy tiện, và cách ngẫu nhiên; và sẽ sớm bị lấy đi bởi mọi lời viện cớ và biện hộ của xác thịt, nếu chúng ta không đặt một sự cần thiết lên chính mình, và xác lập một diễn trình vững vàng về các bổn phận tôn giáo trong đời sống của mình. Anh em có thể làm điều này cách hợp pháp: vì mục đích này Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự khôn ngoan thuộc linh và sự thận trọng của Cơ Đốc nhân. Có những mạng lệnh tổng quát cho việc dâng hiến và làm việc, nhưng về mức độ, số lượng, và trật tự, Đức Chúa Trời muốn để điều đó cho sự thận trọng của Cơ Đốc nhân. Có lời nói rằng, Thi Thiên 112:5, ‘Một người tốt hướng dẫn mọi việc của mình với sự thận trọng.’ Đừng nghĩ một diễn trình vững vàng như vậy sẽ là một cái bẫy cho anh em, nhưng nó sẽ chứng tỏ là một lợi ích lớn, và là một hàng rào cho bổn phận. Mọi kinh nghiệm của các thánh đồ đều đóng ấn cho điều đó; họ không thể tự bảo vệ mình chống lại những sự bỏ sót và thiếu sót, nếu họ không đặt một sự cam kết lên chính mình bằng những mục đích và thể chế của riêng mình. Những bổn phận thường xuyên có thể dễ dàng được sắp xếp như vậy. Tôi thú nhận điều đó đòi hỏi một sự khôn ngoan nào đó để xác lập nó cho đúng, kẻo chúng ta nằm trói buộc trong những xiềng xích do chính mình làm ra, và sự tỉnh thức và quyết tâm để chúng ta có thể giữ nó. Khi các tỷ lệ hợp lý, mọi sự phản đối vô cớ không nên lấy chúng ta ra khỏi nó, vì nó ở trong bản tính của việc trả một lời thề nguyện. Thời gian đã dâng cho Đức Chúa Trời không ở trong quyền của chúng ta, cũng không thể thu hồi khi có mọi dịp nhẹ, chỉ trong trường hợp có sự cần thiết không thể tránh, mà các bổn phận của một thể chế thiêng liêng phải nhường chỗ cho.
Ứng dụng 3. Nó bày tỏ sự đáng ghét của tội lỗi đã làm trật khớp khuôn khổ của thiên nhiên. Khi Đức Chúa Trời làm nên thế giới, ‘Ngài thấy mọi vật Ngài đã làm, và kìa, nó rất tốt lành,’ Sáng Thế Ký 1:31; nhưng Sa-lô-môn khi nhìn vào nó, ông thấy tất cả là ‘sự hư không của các sự hư không,’ Truyền Đạo 1:2. Lý do là gì? tội lỗi đã xen vào và vì vậy diễn trình của thiên nhiên đã bị thay đổi. Mọi sự đã khác đi nếu không vì tội lỗi; loài thọ tạo đã tiếp tục ở trong trật tự của chúng, nếu chúng ta đã tiếp tục ở trong sự vô tội của mình. Để tôi trải ra vài điều suy xét trước anh em.
1. Hãy chỉ xét xem Đức Chúa Trời có cớ gì để giận chúng ta. Chúng ta giận những kẻ phá vỡ một khuôn khổ hay công trình khéo léo mà chúng ta đã làm, như khi ai phá vỡ những chiếc ly quý giá, những bức tranh, hay hình ảnh, hay một công trình đẹp đẽ. Nhưng hãy xét, chúng ta đã làm nứt khuôn khổ của vũ trụ. Những mối liên kết giữ thế giới đã bị nới lỏng bởi tội lỗi của chúng ta, và nhiều phần của trật tự chính xác của vũ trụ đã bị đảo ngược. Có một sự hư không giữa chính các loài thọ tạo, và tội lỗi và sự nổi loạn đối với chúng ta. Vì vậy khi tư tưởng của anh em lạnh nhạt và cằn cỗi trong việc nhận biết tội lỗi, đặc biệt trong việc hình dung điều ác ở trong tội nguyên thủy, hãy xét đến hoàn cảnh này; nó đã biến một vườn địa đàng thành một đồng hoang và vùng đất thô hoang; nó đã phá vỡ khuôn khổ của thiên nhiên. Như Môi-se, khi ông giận người Y-sơ-ra-ên, đã đập vỡ các bảng; cũng vậy Đức Chúa Trời đã đập vỡ khuôn khổ lớn của thiên nhiên. Hãy để điều đã làm vỡ thế giới làm vỡ lòng anh em; và điều đã gây nên biết bao tai họa trong thiên nhiên, hãy để nó làm phiền muộn linh hồn anh em.
2. Hãy xét xem đây là một hoàn cảnh và điều suy xét thích hợp biết bao để trình bày sự đáng ghét của tội lỗi; ở đây chúng ta có một đài tưởng niệm hữu hình và hằng có về những trái của sự nổi loạn của mình. Con người, ở trong một tầng hiểu biết thấp hơn, biết các nguyên nhân qua hậu quả của chúng. Ôi, hãy xem tội lỗi là một nguyên nhân như thế nào; hãy nhìn vào hậu quả của nó trong những rối loạn ở trong thế giới: Giê-rê-mi 2:19, ‘Vậy, hãy biết và thấy rằng việc ngươi lìa bỏ Chúa là Đức Chúa Trời ngươi là một điều ác và cay đắng.’ Anh em sẽ nghĩ gì về thứ mật đắng ấy, mà một giọt của nó đủ để làm cay đắng một đại dương ngọt ngào? Tội lỗi cũng như vậy. Một tội lỗi đã làm nhiễm độc toàn thể nhân loại cùng một lúc, và làm nứt và tan rã khuôn khổ của thiên nhiên. Thật vậy, ngay khi sa ngã đã có hai hậu quả đáng sợ của ảnh hưởng của tội lỗi, sự khốn khổ A-đam đã đem đến cho dòng dõi của chính mình, và sự hư không ông đã đem đến cho loài thọ tạo; cả hai đều là những hình ảnh tương đồng buồn bã và liên tục. Tôi thú nhận điều thứ nhất là một sự trình bày rất lớn về điều ác của tội lỗi; mỗi đứa trẻ được sinh ra là một đài tưởng niệm mới về sự sa ngã. Đức Chúa Trời như thể đã phán với A-đam, như nhà tiên tri đã phán với Ghê-ha-xi, II Các Vua 5:27, ‘Bệnh phung của Na-a-man sẽ dính vào ngươi, và vào dòng dõi ngươi mãi mãi;’ nay ngươi đã phạm tội, mỗi đứa trẻ sinh ra sẽ là một người phung. Vậy mọi con cái của A-đam đều như bấy nhiêu vật bảo chứng và đài tưởng niệm về sự dại dột và sự không vâng lời mà ông đã phạm chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng hãy nhìn ra ngoài, và các loài thọ tạo đã trở nên bất hạnh bởi sự sa ngã của con người. Khi chúng ta đã kéo kẻ khác cùng với chúng ta vào sự khốn khổ, sự trông thấy và hiện diện của họ chỉ làm tăng thêm nỗi buồn của chúng ta; như thể một kẻ hoang đàng nhìn vào những khuôn mặt gầy gò của gia đình mình, người ấy không thể không hối tiếc hơn mà nhìn nhận sự xấu hổ của những sự quá độ của chính mình. Tất cả chúng ta có thể đến với Đức Chúa Trời, và nói như Đa-vít, II Sa-mu-ên 24:17, ‘Lạy Chúa, tôi đã phạm tội, và tôi đã làm điều ác; nhưng còn những con chiên này, chúng đã làm gì?’ cũng vậy, Lạy Chúa, chúng tôi và tổ phụ chúng tôi đều đã phạm tội chống lại Ngài; nhưng các loài thọ tạo đã làm gì, mà chúng bị hủy diệt và nuốt chửng? Những đài tưởng niệm này được trình bày liên tục; không một miếng nào chúng ta ăn, không một tấm vải nào chúng ta mặc vào, mà không thể đưa những tư tưởng này trở lại trong tâm trí chúng ta, những điều này là trái của tội lỗi của chúng ta. Trong sự vô tội, A-đam không xấu hổ về sự trần truồng của mình, và các loài thọ tạo lẽ ra không bị giết để làm thức ăn cho chúng ta.
3. Chúng ta không có cớ để miễn cho mình khỏi bổn phận than khóc này bằng cách đổ tội lên A-đam; như thể chỉ một mình ông là kẻ vô ơn và nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Hãy xét, bởi tội lỗi chúng ta như thể đồng ý với hành động của A-đam, và vì vậy chúng ta là kẻ tiếp tay sau sự việc cho tội của ông. Sự bắt chước là một sự tán thành, và một sự đồng ý ngụ ý và theo cách giải thích. Đấng Christ phán với người Do Thái, Ma-thi-ơ 23:37, ‘Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi là kẻ giết các nhà tiên tri;’ và câu 36, ‘Mà các ngươi đã giết ở giữa đền thờ và bàn thờ.’ Họ đã giết họ thế nào? Vì họ vẫn tiếp tục làm phiền các tôi tớ của Đức Chúa Trời, vì vậy họ được nói là đã giết Xa-cha-ri. Những kẻ tiếp tục trong bất kỳ tội lỗi nào, đều ký tên vào những hành động của những kẻ đã đi trước họ; chúng ta đã tiếp tục trong diễn trình nổi loạn của A-đam chống lại Đức Chúa Trời, vì vậy chúng ta đáng bị quy tội về hành động của ông. Người cha bị tuyên án vì sự nổi loạn, và đứa con, tiếp tục trong cùng một diễn trình, tán thành hành động của người, và ngoài tội cá nhân của chính mình, còn đáng bị quy những tội ác của tổ phụ mình. Đến nỗi chúng ta có thể nói, chúng ta đã làm xáo trộn vũ trụ. Giu-đe 11, có lời nói rằng ‘những kẻ này đã chết trong sự chống đối của Cô-rê.’ Điều đó có thể thế nào được, khi có một khoảng cách và khoảng thời gian to lớn như vậy giữa những kẻ này và Cô-rê? Ý nghĩa là, bằng cách thực hành cùng những tội lỗi đó, họ đã bước vào sự thông phần về tội lỗi; và bắt chước lỗi lầm, họ trở nên phải chịu cùng một sự phán xét. Hành động đầu tiên của A-đam đã đem sự rủa sả nguyên thủy đến cho loài thọ tạo, nhưng những tội lỗi thực tế của chúng ta đem đến một sự rủa sả thực tế. Như có tội nguyên thủy và tội thực tế, cũng vậy có sự rủa sả nguyên thủy và sự rủa sả thực tế. Đúng là, một mình A-đam đã đem đến sự rủa sả nguyên thủy: Sáng Thế Ký 3:17, ‘Đất sẽ bị rủa sả vì cớ ngươi:’ nhưng chúng ta đem đến một sự rủa sả thực tế: Thi Thiên 107:33, 34, ‘Ngài biến sông thành đồng hoang, và suối nước thành đất khô; một xứ màu mỡ thành sự cằn cỗi, vì sự gian ác của những kẻ ở trong đó.’ Việc phạm tội thực tế của chúng ta làm hư hỏng đất, và làm cho nó cằn cỗi và làm rối loạn các nguyên tố, và làm cho mưa từ trời trở nên trái mùa. Vâng, mỗi ngày chúng ta đều phạm tội làm điều mà A-đam đã làm một lần—đặt một gánh nặng lớn hơn lên các loài thọ tạo bằng cách lạm dụng chúng cho sự phô trương, kiêu ngạo, quá độ, và sự trông cậy xác thịt; vậy anh em không cần than phiền về A-đam, mà về chính mình. Các loài thọ tạo không nói, Lạy Chúa, xin báo thù mối tranh chấp của chúng tôi trên A-đam, mà trên những kẻ này đã lạm dụng chúng tôi: Ha-ba-cúc 2:11, ‘Hòn đá từ trong tường sẽ kêu lên, và cây đà từ trong gỗ sẽ đáp lại nó.’ Hòn đá và gỗ sẽ kêu lên, Lạy Chúa, xin báo thù chúng tôi chống lại kẻ áp bức này; ngôi nhà được xây bằng sự tống tiền đang kêu lên với Đức Chúa Trời chống lại kẻ chiếm hữu bất công. Cũng vậy Gia-cơ 5:3, 4, ‘Sự rỉ sét của vàng và bạc sẽ là một bằng chứng chống lại họ. Kìa, tiền công của những người làm công, là những người đã gặt các ruộng của anh em, mà anh em đã giữ lại bằng sự gian lận, đang kêu lên.’ Đồng tiền rỉ sét từ trong hòm kêu lên, và đòi sự báo thù nơi tay Đức Chúa Trời; các loài thọ tạo đã bị lạm dụng cho sự rối loạn và quá độ kêu lên từ trong bụng kẻ háu ăn và cổ họng kẻ say rượu, Lạy Chúa, xin báo thù chúng tôi! Những bộ quần áo trên lưng chúng ta như thể kêu lên, Lạy Chúa, chúng tôi bị lạm dụng cho sự kiêu ngạo và hư không; xin chú ý đến mối tranh chấp và lời biện hộ của chúng tôi chống lại con người!
4. Nếu chúng ta không than khóc sự rối loạn này của thiên nhiên, chính các loài thọ tạo sẽ làm chúng ta xấu hổ. Chúng rên siết dưới gánh nặng hư không này đã được đem đến cho chúng; nhưng chúng ta vô cảm, hời hợt và bất cẩn. Thật đúng như điều Đấng Christ đã nói trong một trường hợp khác, Lu-ca 19:40, ‘Nếu những kẻ này nín lặng, những hòn đá sẽ lập tức kêu lên.’ Cũng vậy, nếu chúng ta nín lặng, các loài thọ tạo sẽ nói để làm chúng ta xấu hổ. Con người đã sa ngã đến đâu? Các loài thọ tạo vô tri và vô sinh lại cảm động hơn chúng ta về điều ác của tình trạng hiện tại. Đó là lý do nhà tiên tri thường quay sang các loài thọ tạo, và hướng mình về và nói với chúng: Giê-rê-mi 12:4, ‘Xứ sẽ than khóc cho đến bao giờ, và cỏ của mọi cánh đồng sẽ héo vì sự gian ác của những kẻ ở trong đó?’ Và Ca Thương 2:18, ‘Hỡi tường của con gái Si-ôn, hãy để nước mắt chảy xuống như sông ngày và đêm.’ Nhà tiên tri gọi tường vì dân sự vô cảm. Chúng ta cứ nhảy múa như những kẻ điên đến sự khốn khổ và sự hành hình của mình; và các loài thọ tạo than khóc và rên siết dưới gánh nặng của tội lỗi chúng ta: Ô-sê 4:3, ‘Xứ than khóc,’ tức là vì những lời thề, nhưng kẻ thề ở đâu mà than khóc? Các nhà tiên tri thường quay khỏi con người, và nói với các loài thọ tạo: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:1, ‘Hỡi các tầng trời, hãy lắng tai, và tôi sẽ nói; và hỡi đất, hãy nghe những lời của miệng tôi.’ Và Mi-chê 6:2, ‘Hỡi các núi, hãy nghe vụ kiện của Chúa.’ Và, Giê-rê-mi 22:29, ‘Hỡi đất, đất, đất, hãy nghe lời của Chúa;’ vì con người sẽ không chú ý. Các nhà tiên tri có thể làm mòn trái tim mình, và phí phổi mình cách vô ích, trước khi con người cảm biết được; vì vậy ông nói với chúng. Anh em nghe tiếng bò rống, và các loài thọ tạo rên siết dưới sự hư không hiện tại, và anh em không để lòng vào điều đó. Khi anh em thấy thời tiết trái mùa và sự cằn cỗi, hãy xét mọi điều này đều là trái của sự rủa sả nguyên thủy.
5. Chúng ta, trong mọi phần khác của tạo vật, có cớ nhất để để lòng vào điều đó, vì không có phần nào bị rối loạn và tan vỡ bởi sự sa ngã như con người. Không có gì tuyệt vời như con người, vốn lúc ban đầu được tạo thành bởi ý định và sự sắp xếp của Đức Chúa Trời. Khi thế giới được làm nên, có lời nói, ‘Hãy có nó;’ nhưng con người được làm nên bởi ý định, ‘Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh của chúng ta,’ Sáng Thế Ký 1:26. Con người lúc ban đầu được làm nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, nay người hầu như không còn là hình ảnh của chính mình; như một bức tranh bị làm méo mó, còn có một số đường nét mờ tối của một bản vẽ đẹp. Con người lúc ban đầu là một loài thọ tạo xinh đẹp, mỹ miều, có trật tự; nhưng nay chỉ còn lại một số di tích mờ tối của điều này. Linh hồn phải là một người hướng dẫn tốt cho thân thể, và thân thể là một công cụ khéo léo của linh hồn; nhưng nay cả hai đều ra khỏi khuôn khổ; chúng ta đã làm hư hỏng tính khí của thân thể mình, và trật tự của linh hồn mình. Các giáo sư Do Thái nói, khi A-đam nếm trái cấm, đầu ông đau; chắc chắn điều đó đúng theo nghĩa thuộc linh, bấy giờ những cơn đau nhức bắt đầu; mọi sự đã tan vỡ và rối loạn biết bao! Chúng ta đọc trong lịch sử Hội Thánh về một vị tướng nổi tiếng đã chiến thắng trong nhiều trận chiến, nhưng sau đó ông bị thất sủng với hoàng đế, và trước tiên phu nhân của ông bị làm nhục trước mặt ông, rồi mắt ông bị khoét ra, và ông bị đuổi ra như một kẻ ăn xin mù lòa đang ăn xin, Date obolum Belizario, hãy cho Bê-li-sa-ri-ô tội nghiệp một nửa xu. Trước sự sa ngã, con người là kẻ được sủng ái của trời, nhưng sau sự sa ngã ông lập tức bị làm nô lệ của địa ngục, ý chí của ông bị làm nhục, rồi mắt ông bị móc ra, đến nỗi nay có ít sự hiểu biết và ít sự khôn ngoan ngay cả để hướng dẫn chính mình trong một nếp sống đạo đức, những đam mê nổi loạn chống lại lý trí, và nhiều lần con người không chỉ bị cám dỗ, mà còn bị lôi kéo bởi chính những dục vọng của mình, và bị dụ dỗ, Gia-cơ 1:14. Không, nhiều lần thân thể nổi dậy cầm vũ khí chống lại linh hồn. Phao-lô rên siết vì một luật trong các chi thể của mình, Rô-ma 7:23. Ôi, con người là một loài thọ tạo nghèo nàn, rối loạn, bị đánh tan biết bao! thân thể và linh hồn đều rối loạn và ra khỏi trật tự.
6. Có một sự mất mát cho chúng ta bởi sự rối loạn của thiên nhiên, và bởi sự xáo trộn của loài thọ tạo. Con người bởi sự sa ngã đã mất imperium sui, quyền chỉ huy chính mình, và imperium suum, quyền chỉ huy của mình trên các loài thọ tạo; chúng là kẻ thù của con người vì người đã nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Nếu bao giờ chúng ta thấy chúng gây hại và nổi loạn, chúng ta có thể cảm ơn chính mình, chúng chỉ đang báo thù mối tranh chấp của Đấng Tạo Hóa của chúng. Chúng nghĩ bổn phận của chúng là rút lại lòng trung thành khỏi kẻ đã chứng tỏ là kẻ phản bội Đức Chúa Trời, vì vậy đôi khi chúng áp bức chúng ta bằng sức mạnh và sự vĩ đại của chúng. Điều thường lệ với Đức Chúa Trời là thi hành những sự phán xét của Ngài bởi loài thọ tạo: Pha-ra-ôn và người Ai Cập bị chết đuối trong biển; đất mở ra để nuốt Cô-rê và đoàn của ông; các ngôi sao chiến đấu chống lại Si-sê-ra; Hê-rốt bị chấy rận ăn; Ai Cập bị tàn phá bởi ếch nhái. Vì vậy sự hư không của loài thọ tạo là một sự mất mát cho chúng ta; không chỉ có một sự thù nghịch giữa chúng với nhau, mà chúng đã mất lòng trung thành với con người. Không, chúng sẵn sàng đi nếu Chúa chỉ huýt sáo gọi chúng. Gióp 38:35, ‘Ngươi có thể sai chớp nhoáng đi, để chúng đi, và nói với ngươi rằng, Chúng tôi ở đây không?’ Những tia chớp nói với Đức Chúa Trời, Chúng tôi ở đây; gió nói, Chúng tôi sẽ đi và làm tàn lụi trái cây và cây cối của chúng không? chúng tôi ở đây, Lạy Chúa, xin sai chúng tôi. Các đám mây nói, Chúng tôi sẽ đổ xuống dồi dào, và ngập tràn đất không? Ê-sai 7:18, ‘Chúa sẽ huýt sáo gọi ruồi ở nơi tận cùng của các sông Ai Cập, và ong ở trong xứ A-sy-ri.’ Đó là một cách nói bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời trên các loài thọ tạo. Nếu Đức Chúa Trời chỉ tỏ ý vui lòng của Ngài, chúng rất sẵn sàng báo thù mối tranh chấp của Đấng Tạo Hóa của chúng chống lại con người.
Hoàn cảnh thứ hai trong sự sáng tạo là công cụ hay phương tiện mà mọi vật đã được tạo nên bởi đó, và đó là, ‘Bởi lời của Đức Chúa Trời.’ Ở đây một câu hỏi nảy sinh, lời của Đức Chúa Trời có ý nghĩa gì? là điều mà người ta gọi là lời bên ngoài mang tính đế vương của Đức Chúa Trời, hay là lời thiết yếu và có thực thể của Đức Chúa Trời? Lý do của sự nghi ngờ là, vì Đức Chúa Trời đã làm mọi vật bởi Đấng Christ, và Đấng Christ thường được gọi là lời. Đó là danh xưng trọng thể của Ngài, và điều đó có liên hệ đến sự sáng tạo: Giăng 1:1, ‘Ban đầu có lời, lời ở cùng Đức Chúa Trời, và lời là Đức Chúa Trời;’ và câu 3, ‘Bởi Ngài, mọi vật đã được tạo nên.’ Và Hê-bơ-rơ 1:2, ‘Ngài trong những ngày sau rốt này đã phán với chúng ta bởi Con Ngài, là Đấng Ngài đã lập làm người thừa kế mọi vật, bởi Đấng ấy Ngài cũng đã dựng nên các thế giới.’ Vậy Chúa Giê-xu Christ là lời đời đời. Tôi sẽ trả lời sự nghi ngờ này trong những mệnh đề sau đây.
1. Quả thật đúng là ngôi hai, Chúa Giê-xu Christ, đã có phần lớn trong công cuộc sáng tạo: Thi Thiên 33:6, ‘Bởi lời của Đức Giê-hô-va mà các từng trời được dựng nên, và bởi hơi miệng Ngài mà có cả cơ binh của chúng.’ Ở đây có trọn cả Ba Ngôi; có Chúa, và lời của Chúa, và hơi miệng Ngài; tức là Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Châm Ngôn 8:22, ‘Đức Giê-hô-va đã có ta từ lúc khởi đầu đường lối Ngài, trước khi có các việc Ngài làm từ thuở xưa.’ Ở đây nói về sự vĩnh hằng của Đấng Christ, và tay cùng quyền năng của Ngài trong công cuộc sáng tạo: câu 23, ‘Ta đã được lập từ đời đời, từ lúc ban đầu, trước khi có đất;’ tức là, trong sự tuôn ra đầu tiên của quyền năng Ngài, Đấng Christ khi ấy đã được bày tỏ: Giăng 1:3, ‘Muôn vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài.’ Cô-lô-se 1:16, ‘Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, hoặc trên trời, hoặc dưới đất.’ Có lẽ điều này được trình bày trong lời ấy được lặp lại mười lần: ‘Đức Chúa Trời phán, Đức Chúa Trời phán.’ Không, một số người Do Thái nhìn nhận một ngôi lời không được dựng nên trong mọi biểu thức ấy. Philo nói, ὁ λόγος τὸν κὸσμον ἐποιησεν. Và cũng không nên xem thường rằng bản diễn giải Chaldee khiến ngôi lời chính là Đức Chúa Trời.
2. Tuy nhiên, ngoài ngôi lời bản thể này, rõ ràng chúng ta cũng phải hiểu ngôi lời vương quyền của Ngài, hay lời mệnh lệnh của Ngài; Thi Thiên 33:9 giải thích như vậy, ‘Vì Ngài phán, thì việc liền có; Ngài biểu, thì vật liền đứng vững.’ Đây là lời vương quyền của Đức Chúa Trời. Vậy Thi Thiên 148:5, ‘Ngài ra lệnh, thì chúng được dựng nên.’ Đức Chúa Trời quả đã dựng nên thế gian bằng tiếng gọi và lời vương quyền của Ngài. Vậy Rô-ma 4:17, ‘Người tin Đức Chúa Trời, là Đấng khiến kẻ chết sống lại, và gọi những sự không có như đã có rồi,’ tức là, bằng một tiếng gọi Ngài khiến chúng hiện hữu. Môi-se đưa vào việc Đức Chúa Trời phán cách vương quyền, ‘Hãy có.’
3. Lời vương quyền này không phải hiểu theo nghĩa đen như thể Đức Chúa Trời nói ra; như thể có một tiếng nghe được, ‘Hãy có sự sáng;’ nhưng phải hiểu ἀνθρωπωπαθῶς, theo cách của loài người. Đây là một cách ví von theo các vua chúa, nếu họ muốn làm điều gì, họ chỉ cần nói, Hãy làm đi, thế là đủ; như viên đội trưởng trong Phúc Âm, Mác 8:9, ‘Tôi bảo người này, Đi, thì đi; bảo người kia, Đến, thì đến; và bảo đầy tớ tôi, Làm việc này, thì nó làm.’ Khi Đức Chúa Trời phán, ‘Hãy có,’ Ngài chỉ bày tỏ ý muốn của Ngài, và kết quả lập tức theo sau. Vậy bởi lời của Đức Chúa Trời, anh em phải hiểu là sắc lệnh hiệu nghiệm của ý muốn Ngài về việc dựng nên mọi tạo vật, và sự thi hành sắc lệnh ấy ngay lập tức. Và cách nói này được dùng để cho thấy mọi điều Đức Chúa Trời muốn đều được thực hiện với sự nhanh chóng và dễ dàng dường nào, và rằng với Đức Chúa Trời, làm điều Ngài vui lòng còn dễ dàng vô hạn hơn là với con người nói một lời, hay nghĩ một ý nghĩ về điều mình muốn làm.
Hỏi. Đây là một câu hỏi khác. Nếu không có gì phải hiểu ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, và việc Ngài muốn sáng tạo muôn vật, thì phải chăng việc dựng nên thế gian trong sáu ngày chỉ là vì sự hiểu biết của chúng ta, hay quả thật và thực sự là như vậy; phải chăng muôn vật không phải đã được dựng nên trong nháy mắt bởi ý muốn và sự vui lòng của Đức Chúa Trời; hay việc ấy được thực hiện qua những ngày riêng biệt, như lịch sử trong Sáng Thế Ký dường như ám chỉ? Mối nghi ngờ này đã được các nhà thần học danh tiếng nhất nêu lên. Austin công khai có ý kiến này; Cajetan cũng vậy, và một số người trong vòng Cải Chánh; lý do của họ là, vì Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng, và có thể dựng nên muôn vật trong một khoảnh khắc, vậy tại sao Ngài lại phải tiến hành chậm chạp như vậy, và đi từ ngày này sang ngày khác? Và tác giả của Ecclesiasticus nói, ‘Đấng sống đời đời đã dựng nên muôn vật cùng một lúc.’ Họ trích Kinh Thánh cho điều đó: Sáng Thế Ký 2:4, 5, ‘Trong ngày Đức Chúa Trời làm nên đất và các từng trời, và mọi cây cỏ của đồng ruộng trước khi nó ở trên đất, và mọi thứ rau cỏ của đồng ruộng trước khi nó mọc lên.’—họ nói, chính trong ngày ấy, khi Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất, Ngài đã dựng nên mọi tạo vật khác. Và họ nói rằng việc nhắc đến sáu ngày chỉ được Môi-se chèn vào, vì bằng bấy nhiêu sự phân biệt và trình bày, Đức Chúa Trời đã cho các thiên sứ thấy các tạo vật của Ngài, và để tuyên bố sự lệ thuộc tự nhiên của muôn vật vào nhau, và cũng vì sự bất lực của chúng ta trong việc hình dung rõ ràng các sự vật cùng một lúc.
Đáp. Nhưng tất cả điều này chỉ là một sự bịa đặt và một giả định thô thiển không có Kinh Thánh. Dù Đức Chúa Trời có thể dựng nên muôn vật trong một khoảnh khắc, chúng ta vẫn không được lý luận từ quyền năng của Đức Chúa Trời đến ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng không được dạy Ngài cách thực hiện công việc của Ngài: Rô-ma 11:34, ‘Vì ai đã biết ý tưởng của Chúa? hay ai đã làm mưu sĩ cho Ngài?’ Còn về chỗ ấy, Sáng Thế Ký 2:4, 5, ‘Trong ngày Chúa làm nên đất và các từng trời,’ v.v., một số người trả lời như sau: Quả thật tất cả đều đã được làm nên, potentia, trong quyền năng, dù không phải actu, trong thực tế, trong một ngày. Hay đúng hơn, từ ngày phải được lặp lại hai lần: trong ngày Đức Chúa Trời làm nên các từng trời và đất; và trong ngày Đức Chúa Trời làm nên cây cỏ, v.v., vì ngày ở đó được hiểu theo nghĩa rộng hơn là thời gian. Nhưng để củng cố anh em trong lịch sử của Môi-se, rõ ràng Đức Chúa Trời đã làm nên thế gian theo thứ tự ấy; có những lý do hiển nhiên này cho điều đó—
[1.] Nếu Đức Chúa Trời làm nên thế gian tất cả cùng một lúc, làm sao Môi-se có thể ghi xuống với sự chân thật một lời khen ngợi riêng biệt như vậy cho công việc của mỗi ngày?
[2.] Môi-se viết theo lối lịch sử, vì vậy lời của ông phải được hiểu theo nghĩa đúng của chúng.
[3.] Tại sao ông lại nói, Đức Chúa Trời làm nên sự sáng trước bầu trời và các ngôi sao, nếu chúng ta xét theo sự lệ thuộc và thứ tự tự nhiên? Lẽ ra phải là bầu trời trước, rồi các ngôi sao, rồi sự sáng. Vì vậy chắc chắn Môi-se đã theo thứ tự ấy trong lịch sử của mình, thứ tự mà Đức Chúa Trời đã giữ trong việc sản sinh muôn vật.
[4.] Nếu mọi tạo vật đều được dựng nên cùng nhau như vậy, làm sao có thể có sự tối tăm trên mặt vực? Và làm sao đất có thể được nói là vô hình và trống không? Khi ấy nó đã có cây cỏ và thú vật, nếu tất cả đều được làm nên cùng nhau.
[5.] Lý do của ngày Sa-bát sẽ trở nên vô ích; làm sao Môi-se có thể nói với sự chân thật rằng, Vì vậy ngày Sa-bát phải được nên thánh, vì Đức Chúa Trời đã nghỉ vào ngày thứ bảy? Vì vậy chúng ta có thể kết luận rằng, dù kết quả theo sau ngay khi Đức Chúa Trời muốn, nhưng Đức Chúa Trời đã muốn sự sáng tạo muôn vật theo thứ tự; một tạo vật như vậy vào ngày này, và một tạo vật như vậy vào ngày hôm sau.
Ứng dụng 1. Nó giúp chúng ta hình dung về sự sáng tạo, muôn vật đều được thực hiện bởi lời Ngài theo ý muốn Ngài. Những người theo thuyết Ngộ Đạo bịa ra rằng thế gian hữu hình được các thiên sứ làm nên; nhưng Kinh Thánh thì rõ ràng: II Phi-e-rơ 3:5, ‘Bởi lời của Đức Chúa Trời mà các từng trời đã có từ xưa, và đất ra khỏi nước và ở trong nước.’ Ngài làm nên tất cả mà không cần giúp đỡ và không cần lao nhọc; không tạo vật nào, không công cụ nào có thể hữu ích cho Ngài trong việc ấy; tất cả đều dễ dàng vô hạn đối với Đức Chúa Trời hơn là việc hình dung một ý nghĩ có thể là đối với chính anh em.
Ứng dụng 2. Đây có nhiều sự an ủi và lợi ích cho anh em.
1. Nhiều sự an ủi cho những linh hồn nghèo khó bị sự ăn năn đánh trúng, và được chạm đến với một cảm thức sâu xa về sự khốn cùng của mình và tình trạng khốn khổ và tội lỗi theo bản tính tự nhiên. Thông thường, lúc đầu trở lại, anh em có thể thấy người ta có một cảm thức mạnh mẽ như vậy về những điều ác hiện tại và những rối loạn của tâm linh mình, đến nỗi họ dễ chìm xuống dưới gánh nặng của những sự nản lòng, và nói rằng, chắc chắn tấm lòng cứng cỏi này sẽ không bao giờ được mềm mại! tâm trí mù lòa này sẽ không bao giờ được soi sáng! những tình cảm ương ngạnh này sẽ không bao giờ bị khuất phục và bị giết chết! Hãy xem xét sự sáng tạo đầu tiên khi anh em trông đợi sự sáng tạo mới. Hãy nghĩ đến quyền năng của Đấng có thể gọi những sự không có như đã có rồi; một lời sáng tạo là đủ. Hãy so sánh lợi ích của sự sáng tạo đầu tiên và sự sáng tạo thứ hai với nhau: II Cô-rinh-tô 4:6, ‘Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán: Sự sáng phải soi ra từ sự tối tăm, đã soi sáng lòng chúng ta,’ v.v. Trong nguyên văn là ὁ εἴπων—Đấng đã phán sự sáng ra từ sự tối tăm, bằng lời Ngài, Ngài có thể khiến nó xuất hiện ngay lập tức; Ngài có thể phán sự sáng cho linh hồn chúng ta, dù ở đó chẳng có gì ngoài sự tối tăm, hỗn loạn và rối ren. Anh em có thể đến với Đức Chúa Trời như viên đội trưởng, Ma-thi-ơ 8:8, ‘Xin chỉ phán một lời, thì đầy tớ tôi sẽ được lành.’ Anh em cũng hãy nói như vậy, Lạy Chúa, xin chỉ phán một lời, thì linh hồn con sẽ được sạch. Đáng chú ý là Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài muốn bày tỏ bất kỳ kết quả đáng kể nào, Ngài phán những lời sáng tạo; như ‘Hãy sạch đi;’ ‘Hãy được lành;’ ‘Hãy theo ta;’ ‘Hỡi La-xa-rơ, hãy ra.’ Một linh hồn nghèo khó có thể đến với Đức Chúa Trời biết bao khi mình nản lòng như vậy, và nói, Xin phán sự sáng ra từ sự tối tăm, xin phán ân điển, lạy Chúa, một lời là đủ, Ngài dễ dàng chạm đến tận đáy của năng lực tuyển chọn.
2. Điều này rất hữu ích để khích lệ các tín hữu chờ đợi sự hoàn thành của các lời hứa. Mỗi lời hứa được hiểu đúng đều là một lời sáng tạo. Khi Đức Chúa Trời nói rằng Ngài sẽ khiến họ nên trọn vẹn trong mọi việc lành, điều đó cũng như Ngài đã nói, Hãy nên trọn vẹn, hãy được xưng công chính, hãy được nên thánh, hãy được ban năng lực cho mọi việc thánh khiết, hãy được vinh hiển. Khi Ngài nói, ‘Ấy là sự vui lòng của Cha các ngươi ban nước cho các ngươi,’ khiến anh em có thể làm mọi việc lành, giữ anh em bằng quyền năng Ngài cho sự cứu rỗi, Ngài đã bày tỏ sự vui lòng của Ngài, và điều đó đủ để bảo đảm với chúng ta rằng việc ấy sẽ được thực hiện. Hãy nhìn vào lời của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo như một bằng chứng của sự hoàn thành các lời hứa. Chúng ta nghi ngờ, vì chúng ta không biết quyền năng của lời Đức Chúa Trời. Sự vô tín của anh em sẽ giảm đi nhiều nếu anh em xem xét việc Ngài sáng tạo thế gian,—Đức Chúa Trời có thể đem muôn vật ra từ hư vô thể nào. Mọi tạo vật đều là những tấm gương soi, để chúng ta có thể đọc thấy Đức Chúa Trời có thể làm gì bằng lời Ngài; trong chúng, sự đầy đủ và hiệu lực của Ngài được bày ra cho chúng ta chiêm ngưỡng. Khi chúng ta chẳng còn gì ngoài một lời hứa, chúng ta có thể thấy muôn vật trong đó. Nếu Đức Chúa Trời đã làm nên trời bằng lời Ngài, Ngài có thể ban trời cho anh em, và thực hiện tốt các lời hứa của Ngài bằng lời Ngài. Lời của Đức Chúa Trời là nền tảng cho sự hiện hữu của tạo vật, và là nền tảng cho đức tin của anh em. Nếu trời có thể được làm nên và chuẩn bị bằng lời quyền năng của Ngài, chắc chắn các lời hứa sẽ được hoàn thành và thực hiện tốt cho linh hồn anh em, và anh em sẽ được đem đến trời bằng lời chân lý của Ngài.
Hoàn cảnh thứ ba và cuối cùng là chất liệu, hay đúng hơn là điểm khởi đầu, từ đó công việc của Đức Chúa Trời bắt đầu; không có chất liệu nào có sẵn hay tồn tại trước. Đó là một ghi chú về hình thức và thứ tự; ex nihilo, tức là, post nihilum—‘Đến nỗi những vật thấy được chẳng phải làm từ những vật hiện ra.’ Những lời này đã trải qua nhiều cách cấu trúc khác nhau. Calvin, bỏ giới từ ra, dịch là, Ut non apparentium spectacula fierent, khiến nó song song với Rô-ma 1:20, ‘Vì những điều vô hình của Ngài từ khi dựng nên thế gian đều được thấy rõ, được hiểu bởi những vật đã được làm nên, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài.’ Nhưng điều này là ép buộc cấu trúc ngữ pháp. Một số người hiểu bởi ‘những vật không thấy được,’ là ý tưởng hay khuôn mẫu của muôn vật trong tâm trí thiêng liêng; nhưng điều này là đem ngôn ngữ của sứ đồ xuống giáo lý của trường phái Plato. Một số người hiểu là sự hỗn độn, và rằng sứ đồ ám chỉ đến bản dịch Septuagint của điều có trong nguyên văn, ‘Đất là vô hình và trống không,’ Sáng Thế Ký 1:2, bản Septuagint dịch ἡ δὲ γὴ ἤν ἀόρατος καὶ ἀπαρασκεύαστος—Đất là vô hình và chưa sẵn sàng. Điều này có thể một phần được xét đến ở đây, vì ‘sự tối tăm ở trên mặt vực;’ và vì vậy nó có thể được gọi một cách đúng đắn là, ‘những vật không hiện ra.’ Đúng hơn bởi τὰ μὴ φαινόμενα anh em có thể hiểu τὰ μὴ ὄντα—ra từ hư vô. Và từ ấy phù hợp với mục đích của sứ đồ, là chứng minh rằng đức tin bằng lòng với lời của Đức Chúa Trời, dù không thấy gì; điều hoàn toàn không có thì không thể thấy được. Dù hai cách giải thích sau này có thể được kết hợp, muôn vật đều hoặc được Đức Chúa Trời làm nên trực tiếp từ hư vô, hoặc trực tiếp từ sự hỗn độn.
Hỏi. Nhưng ở đây có thể có một mối nghi ngờ: Đức Chúa Trời đã làm muôn vật ra từ hư vô thể nào, vì con người được làm từ bụi đất? và muôn vật đều được làm từ sự hỗn độn, khối đầu tiên và cục đầu tiên vô hình? Tôi trả lời, Có một sự sáng tạo đôi: ra từ hư vô, và ra từ điều cũng như là hư vô.
1. Có một sự sáng tạo ra từ hư vô thuần túy; Chúa đã tạo dựng nhiều vật như vậy, như trời của các từng trời, nơi ngự của Đức Chúa Trời và các thiên sứ, và linh của những người được phước. Ngài không thể làm điều đó từ đất và nước, vì điều đó không có. Vậy sự hỗn độn, hay đất trống không và vô hình, Đức Chúa Trời đã làm điều đó ra từ hư vô. Và Đức Chúa Trời đã làm sự sáng ra từ hư vô—‘Ngài đã phán sự sáng phải soi ra từ sự tối tăm,’ II Cô-rinh-tô 4:6. Vậy các thiên sứ, và linh hồn của loài người, được hà vào họ bởi hơi thở của Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 2:7, ‘Đức Chúa Trời hà hơi sống vào lỗ mũi người, và người trở nên một sinh linh sống. Đức Chúa Trời đã làm tất cả những điều này ra từ hư vô thuần túy.
2. Đức Chúa Trời đã làm một số vật từ chất liệu có trước, điều này vẫn được gọi là một sự sáng tạo, vì chất liệu hoàn toàn không sẵn sàng và không thích hợp cho một công dụng như vậy. Không có sự sẵn sàng nào trong chất liệu để tiếp nhận một hình dạng như Đức Chúa Trời đã ban cho nó; hình dạng hoàn toàn đến từ quyền năng của Đức Chúa Trời, như bầu trời được làm từ nước: Thi Thiên 104:3, ‘Ngài đặt các xà nhà phòng Ngài trong nước;’ tức là, bầu trời, được làm bằng sự làm loãng và giãn nở của nước. Vậy mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao được làm từ sự sáng đầu tiên; vì hoặc nó đã bị hủy diệt hoặc nó vẫn còn lại. Nó không thể bị hủy diệt, vì Đức Chúa Trời khôn ngoan không làm điều gì mà không vì một mục đích nào, và chúng ta không đọc thấy Ngài đã bãi bỏ bất cứ điều gì Ngài đã làm; vì vậy nó vẫn còn lại phân tán trong mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, nếu không thì nó có ích gì? Cá được làm từ nước: Sáng Thế Ký 1:20, ‘Nước phải sanh các vật sống cho nhiều.’ Chim được làm từ đất, và thú vật cũng vậy: Sáng Thế Ký 2:19, ‘Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy đất nắn nên mọi loài thú đồng, và mọi loài chim trời.’ Thân thể con người được làm từ bụi đất; Sáng Thế Ký 2:7, ‘Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy bụi đất nắn nên hình người;’ và người nữ được lấy ra từ người nam: Sáng Thế Ký 2:22, ‘Giê-hô-va Đức Chúa Trời xây cái xương sườn Ngài đã lấy từ người nam thành một người nữ.’
Ứng dụng. Đức Chúa Trời qua điều này muốn dạy thế gian phải nghĩ gì về Ngài. Ngài đã dựng nên thế gian ra từ hư vô thuần túy, hay từ chất liệu chưa được chuẩn bị; Ngài dựng nên chúng hoàn toàn bằng lời Ngài, không có ai cùng dự phần với Ngài. Điều lớn lao chúng ta nên học từ đây là quyền năng của Đức Chúa Trời. Để anh em có thể xem xét điều đó với lợi ích, tôi sẽ đưa ra một vài mệnh đề.
1. Quyền năng là một trong những sự trọn vẹn lớn nhất của Đức Chúa Trời; điều đó phục vụ nhiều nhất cho sự an ủi của tạo vật. Tình yêu thương thì lập một lời hứa; chân lý thì tôn trọng lời hứa của mình; và quyền năng của Ngài thì thực hiện tốt lời hứa của Ngài. Sự bảo đảm cho đức tin của chúng ta là chân lý của Đức Chúa Trời; nhưng nền tảng đúng đắn của đức tin chúng ta là quyền năng và sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. Khi sứ đồ nói về Áp-ra-ham, người là tổ phụ của những người có đức tin, đức tin của ông được đặt nền và lập trên quyền năng của Đức Chúa Trời; ông tin rằng Đức Chúa Trời có thể làm điều đó: Rô-ma 4:21, ‘Hoàn toàn tin chắc rằng điều Ngài đã hứa, Ngài cũng có quyền năng làm trọn.’ Đây là nền tảng đúng đắn của đức tin chúng ta, rằng Đức Chúa Trời mọi bề đều đủ để thực hiện tốt lời hứa của Ngài. Đó là sự trọn vẹn hàng đầu của Đức Chúa Trời; vì chính quyền năng của Đức Chúa Trời khiến mọi sự trọn vẹn khác của Đức Chúa Trời có giá trị và hiệu lực cho sự an ủi của những tạo vật nghèo khó. Vì vậy chúng ta có thể nhận sự an ủi từ lòng thương xót của Ngài, vì Ngài có thể bày tỏ lòng thương xót; vì vậy chúng ta có thể nương cậy vào sự tốt lành và chân lý của Ngài, vì nó được quyền năng và sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời hỗ trợ: Ê-phê-sô 3:20, ‘Ngài có thể làm dư dật vượt quá mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng, theo quyền năng đang hoạt động trong chúng ta.’
2. Trong sự sáng tạo không có thuộc tính nào nổi bật như quyền năng của Đức Chúa Trời. Có sự khôn ngoan và sự tốt lành được bày tỏ trong sự sáng tạo, nhưng thuộc tính chính là quyền năng. Sự khôn ngoan và sự tốt lành của Đức Chúa Trời xuất hiện trong sự sáng tạo, khi chúng hiện hữu trong các vật được dựng nên; nhưng quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời ở trong chính Ngài. Vì vậy, khi sứ đồ nói về sự hiểu biết của những người ngoại, Rô-ma 1:20, ông nói trong sự sáng tạo đã được bày tỏ ‘quyền năng đời đời và thần tính của Ngài.’ Đó là điều chính yếu được khám phá trong công việc sáng tạo: Khải Huyền 5:12, ‘Chiên Con đã bị giết đáng nhận quyền năng và sự giàu có,’ v.v.
3. Chúng ta không chỉ với một sự suy ngẫm trần trụi, nhàn rỗi mà phản chiếu về quyền năng của Đức Chúa Trời, nhưng phải vận dụng nó vào các công dụng của tôn giáo, như để kính sợ và để tin cậy.
[1.] Để kính sợ: Thi Thiên 33:8, ‘Cả trái đất hãy kính sợ Đức Giê-hô-va; mọi cư dân của thế gian hãy đứng run sợ trước Ngài;’ Gióp 37:23, 24, ‘Về Đấng Toàn Năng, chúng ta không thể tìm ra Ngài; Ngài có quyền năng cao cả … vì vậy loài người kính sợ Ngài.’ Chúng ta nên có một sự kính sợ Đức Chúa Trời vì quyền năng như vậy. Ai lại không sợ bước vào cuộc đấu với Ngài? Bằng những tội lỗi phạm đến Đức Chúa Trời, anh em kéo sự toàn năng về tai mình. Anh em có muốn khiến Đức Chúa Trời quyền năng chống lại mình không? Có hai nguyên nhân của sự chiều theo xác thịt: chúng ta tự phụ về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và sợ quyền năng của con người. Để ngăn chặn điều đó, hãy xem xét Đức Chúa Trời có thể bằng sự quở trách của mặt Ngài biến chúng ta thành hư vô, là Đấng đã làm chúng ta ra từ hư vô.
[2.] Vận dụng nó để tin cậy. Trong mọi cảnh eo hẹp và nhu cầu cấp bách của anh em, khi không có gì hiện ra, thì hãy chờ đợi Chúa; Ngài có thể sáng tạo phương tiện khi Ngài không tìm thấy phương tiện nào; Ngài có thể đưa mọi sự có thể vào thực tế, hay để chúng vẫn còn trong lòng của hư vô. Ngài có thể làm điều tốt cho anh em bằng những phương tiện trái ngược; như Đấng Christ chữa mắt người mù bằng bùn và nước miếng, bằng điều dường như khiến chúng bị mù đi.
BÀI GIẢNG XII
Bằng đức tin, A-bên dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tốt hơn của Ca-in, bởi đó ông được chứng rằng mình là công chính, Đức Chúa Trời làm chứng về lễ vật của ông: và bởi đó, ông dù đã chết, vẫn còn nói.—HÊ-BƠ-RƠ 11:4.
Sứ đồ đến để minh họa các đặc tính của đức tin bằng những kinh nghiệm đặc biệt của các thánh đồ. Ông bắt đầu với A-bên.
Nhưng anh em sẽ nói, Tại sao ông bỏ qua A-đam, người đầu tiên, và người tin đầu tiên trên thế gian? Vì bốn lý do.
1. Vì A-bên là người đầu tiên bị bắt bớ vì sự công chính, bởi Ca-in xưng cùng một sự thờ phượng: trong khi A-đam sống một đời sống yên tĩnh, không bị tấn công và quấy nhiễu. Và như vậy điều đó phù hợp với mục đích của sứ đồ, là làm cho các tín hữu dạn dĩ chống lại những hoạn nạn và bắt bớ vì cớ Đấng Christ. Đây là trường hợp đầu tiên của sự phân biệt giữa loài người, Ca-in và A-bên, hai anh em sinh từ cùng một tử cung; không, còn hơn thế nữa, được cho là song sinh cùng một lần sinh; nhưng một người là dòng dõi của người nữ, và người kia là dòng dõi của con rắn. Vì vậy A-bên thích hợp được đưa ra làm khuôn mẫu đầu tiên của đức tin; như Ca-in là tổ phụ của những kẻ vô tín, như Tertullian gọi ông. Và sứ đồ nói, Giu-đe 11, ‘Họ đã đi theo đường của Ca-in.’ Đây là một trường hợp sớm sủa của sự thù nghịch giữa các dòng dõi, và là bằng chứng đầu tiên của sự oán ghét và ác ý mà những người xác thịt bây giờ bày tỏ chống lại con cái Đức Chúa Trời vì mối hận thù xưa. A-đam là tội nhân đầu tiên, nhưng Ca-in là kẻ giết người đầu tiên. Vì vậy sứ đồ làm tốt khi bắt đầu với A-bên, người là trái đầu mùa của những người có đức tin; nơi ông, sự ganh tị và ác ý của thế gian bắt đầu nếm máu của những người tử đạo, và kể từ đó nó vẫn luôn no nê với máu ấy.
2. Vì A-bên là người đầu tiên không bao giờ có khả năng được cứu bằng bất kỳ cách nào khác ngoài cách của đức tin. A-đam ban đầu có những phương tiện khác được đưa ra cho ông trong giao ước việc làm, và vì vậy ông bị bỏ qua, và A-bên thích hợp được trình bày như người tin Phúc Âm đầu tiên.
3. Sau sự sa ngã, Môi-se không nói điều gì đáng chú ý về A-đam. Dù ông đã được tiếp nhận vào ân điển, Đức Chúa Trời vẫn không đặt vinh dự ấy trên ông như Ngài đã đặt trên một số con cháu của ông. Và vì sự vô ơn lớn của ông, ông đã nhận lãnh quá nhiều, vì vậy ông bị bỏ qua, và không được đưa ra cho Hội Thánh như một trong những nhân chứng vinh hiển và những gương mẫu của đức tin. Hãy quan sát từ đây rằng những sự sa ngã đáng hổ thẹn của con cái Đức Chúa Trời có hậu quả nguy hiểm. Dù vết thương được chữa lành, vẫn còn một số vết sẹo; và dù ân điển tự do khiến họ thành những bình chứa lòng thương xót, nó vẫn không dùng và sử dụng họ như những bình chứa vinh dự. Có nhiều hơn là những khả năng về đức tin của A-đam, nhưng nó không nổi tiếng trong Hội Thánh. Sứ đồ bắt đầu với A-bên.
4. Vì A-bên là một hình bóng đặc biệt của Chúa Giê-xu Christ. Ông là hình bóng của Ngài trong chức vụ đời thường của mình: Sáng Thế Ký 4:2, ‘A-bên là người chăn chiên.’ πρωτοποίμην—người chăn đầu tiên; vậy Chúa Giê-xu Christ là ἀρχιποίμην—Đấng chăn chiên trưởng của linh hồn chúng ta; Hê-bơ-rơ 13:10, ‘Đấng chăn chiên lớn của bầy chiên.’ Và ông cũng là hình bóng của Ngài trong sự công chính và vô tội của mình. Đáng chú ý là A-bên hiếm khi được nói đến trong Kinh Thánh, nhưng ông được vinh dự với danh xưng này, ‘A-bên công chính.’ Môi-se được nói đến về sự nhu mì, Phi-nê-a về lòng sốt sắng, nhưng A-bên về sự công chính: Ma-thi-ơ 23:35, ‘Từ máu của A-bên công chính,’ v.v. Và sứ đồ có thể một phần có ý điều này khi ông nói trong văn bản, ‘Bởi đó ông được chứng rằng mình là công chính;’ tức là, ông được nói đến trong Kinh Thánh và trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời là công chính; và trong điều này ông là hình bóng của Đấng Christ: I Giăng 2:1, ‘Chúa Giê-xu Christ công chính.’ Rồi lại, trong sự chết của mình, A-bên đến để dâng của lễ, và long trọng nhớ đến Đấng Christ, và điều đó khơi dậy sự ganh tị của Ca-in. Việc dâng chiên con không chỉ biểu thị sự đổ máu của Đấng Christ, nhưng chính A-bên được làm thành một hình bóng của sự chết của Chúa Giê-xu Christ. A-bên bị giết bởi sự ganh tị của Ca-in; Chúa Giê-xu Christ cũng vậy bởi sự ganh tị của các thầy tế lễ và những anh em Do Thái ác ý của Ngài: Ma-thi-ơ 27:18, ‘Vì ông biết rằng bởi lòng ganh tị mà họ đã nộp Ngài.’ Sự ganh tị đã giết A-bên và phản bội Đấng Christ. Chỉ có sự khác biệt này giữa máu của Đấng Christ và máu của A-bên: máu của A-bên kêu lên Đức Chúa Trời để báo thù kẻ giết người, và máu của Đấng Christ để thương xót ngay cả những kẻ bắt bớ Ngài—lòng thương xót cho những người vô ơn. Vì vậy sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 12:24, máu của Đấng Christ ‘nói những điều tốt hơn máu của A-bên.’ Máu của A-bên kêu lên Chúa như thế này, Sự báo thù! sự báo thù! sự báo thù trên Ca-in giết người! Máu của Đấng Christ kêu lên, Sự tha thứ! sự tha thứ! Lạy Cha, xin nguôi giận, xin thương xót những tội nhân nghèo khó này! Như vậy anh em thấy từ chính buổi đầu của thế gian đã có những dấu hiệu báo trước về Đấng Christ, không chỉ trong các vật, mà trong các người. Của lễ và người dâng của lễ đều đại diện cho Đấng Christ, Đấng vừa là thầy tế lễ vừa là của lễ: chiên con của A-bên biểu thị Đấng Christ, ‘Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi của thế gian đi.’ Bây giờ để cho thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ không nguôi giận với bất kỳ của lễ vô lý nào, chính A-bên phải bị hy sinh, cũng như của lễ của ông; chính Chúa Giê-xu Christ, thầy tế lễ, phải bị giết. Đức Chúa Trời đã dạy Hội Thánh xưa bằng những con người cũng như bằng những vật, để biểu thị không chỉ sự thỏa mãn của Đấng Christ, nhưng con người của Đấng Christ. ‘Đấng bởi Đức Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời,’ Hê-bơ-rơ 9:14.
Chúng ta đã thấy những lý do tại sao sứ đồ bắt đầu với A-bên; hãy nghe điều được nói về ông—‘Bằng đức tin, A-bên dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tốt hơn của Ca-in.’
Trong những lời này, những điều này đáng xem xét—(1.) Hành động của A-bên; (2.) Những kết quả, hay trái của nó.
1.Hành động của A-bên—Ông dâng một của lễ được chấp nhận hơn của Ca-in.
Trong đó anh em có ba hoàn cảnh—
[1.] Nguyên lý hay gốc rễ của nó—Bằng đức tin.
[2.] Bản chất của nó—Ông dâng của lễ.
[3.] Sự ưu việt so sánh—πλείονα θυσίαν παρὰ Κάϊν; tức là, Ông dâng một của lễ tốt hơn của lễ mà Ca-in đã dâng.
2.Anh em có những kết quả của toàn bộ công việc; chúng có hai—
[1.] Có một lời chứng.
[2.] Một đặc ân đặc biệt.
(1.) Một lời chứng, lời chứng bên trong về con người ông—Bởi đó ông được chứng rằng mình là công chính. Lời chứng bên ngoài về việc thực hiện này—Đức Chúa Trời làm chứng về lễ vật của ông.
(2.) Đặc ân đặc biệt bởi đó—Ông, dù đã chết, vẫn còn nói.
Tôi sẽ bắt đầu với việc giải thích những hoàn cảnh cần thiết của hành động của A-bên, và hỏi—(1.) Dịp đặc biệt của của lễ này là gì? (2.) Sự bảo đảm của của lễ này là gì? (3.) Sự ưu việt của nó trên của lễ của Ca-in nằm ở đâu? (4.) Loại đức tin nào là đức tin sứ đồ có ý nói, khi ông nói, ‘Bằng đức tin ông đã dâng,’ v.v.
Thứ nhất. Dịp đặc biệt của của lễ này là gì? Điều đó có thể được thu thập từ cụm từ được dùng: Sáng Thế Ký 4:3, ‘Vả, cách ít lâu, Ca-in lấy thổ sản làm lễ vật dâng cho Đức Giê-hô-va.’ Cách ít lâu, hay như ở lề, vào cuối những ngày; trong nguyên văn là, מקע ומים—vào cuối năm, hay vòng quay của những ngày. Người Hê-bơ-rơ thường tính thời gian của họ bằng ngày, vì đó là sự phân biệt tự nhiên hơn. Năm thì nhân tạo hơn, và phụ thuộc vào sự thiết lập của con người; và vì vậy thuật ngữ ngày thường được dùng cho thời gian trong Kinh Thánh. Bây giờ Đức Chúa Trời đã dạy A-đam bằng sự mặc khải, và ông dạy con trai mình bằng sự chỉ dẫn, rằng loài người nên vào cuối năm, một cách long trọng, dâng của lễ với lời cảm tạ cho Đức Chúa Trời, khi họ đã thu thập trái cây của đất. Truyền thống này sau đó được làm thành một luật thành văn: Xuất Hành Ký 22:29, ‘Ngươi chớ trì hoãn việc dâng thổ sản chín đầu mùa của ngươi, và nước ép của ngươi; ngươi phải dâng con trai đầu lòng của ngươi cho ta.’ Đó là một mệnh lệnh khi ấy mới được thi hành, dù nó đã được tuân giữ từ buổi đầu của thế gian; vậy Xuất Hành Ký 23:16, ‘Và lễ mùa gặt, là trái đầu mùa công việc của ngươi, điều ngươi đã gieo trong đồng ruộng: và lễ thu thập, vào cuối năm, khi ngươi đã thu thập công việc của ngươi ngoài đồng ruộng.’ Chính những người ngoại cũng bằng truyền thống đã bắt nguồn và truyền bá phong tục này từ người này sang người khác, vì giữa những điều khác họ vẫn giữ nó, ngay cả trong sự ngu dốt tối tăm nhất của họ. Tôi nhớ, Aristotle trong ‘Ethnics’ của ông (quyển viii., chương 8.) có một đoạn như thế này, Αἱ γὰρ ἀρχαῖαι θυσίαι καὶ σύνοδαι φαίνονται γένεσθαι μετὰ τὰς τῶν καρπῶν συγκομίδας—Rằng mọi cuộc họp và của lễ cổ xưa thường là sau khi thu thập trái đầu mùa, để họ có thể phân phát phần thích đáng của sự gia tăng từ đồng ruộng của họ cho các thần; vậy vào cuối những ngày, khi năm đã quay trọn, và mùa nho và mùa gặt đã qua, họ phải đến như một dấu hiệu của lòng biết ơn, và dâng trái đầu mùa cho Chúa. Tóm lại, những của lễ long trọng vào cuối những ngày này có một mục đích và công dụng đôi.
1. Là một hình bóng của sự chuộc tội được hứa cho A-đam trong Đấng Christ.
2. Là một sự nhìn nhận long trọng về sự tôn phục và lòng biết ơn của họ đối với Đức Chúa Trời.
[1.] Công dụng chung của những của lễ này là nhớ đến dòng dõi của người nữ, hay Đấng Mê-si sắp đến, như của lễ chuộc tội long trọng của Hội Thánh. Và quả thật có một sự tương đồng đáng chú ý giữa những của lễ ấy và Chúa Giê-xu Christ: A-bên dâng một chiên con; và Đấng Christ là ‘Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi của thế gian đi,’ Giăng 1:29. Và vì những của lễ sớm sủa này, vì vậy biểu thức ấy được dùng, Khải Huyền 13:8, ‘Chiên Con của Đức Chúa Trời, bị giết từ buổi sáng thế;’ tức là, bị giết trong những hình bóng, của lễ, và dấu hiệu báo trước. Và Ngài cũng là trái đầu mùa: Thi Thiên 89:27, ‘Ta cũng sẽ lập Người làm con trưởng nam Ta, cao hơn các vua trên đất,’ Đức Chúa Trời phán, nói về Đấng Christ. Cô-lô-se 1:15, ‘Ngài là con trưởng nam của mọi tạo vật;’ và là Đấng sinh đầu tiên: Hê-bơ-rơ 1:6, ‘Lại khi Ngài đưa Con đầu lòng vào thế gian.’ Đấng Christ được gọi là con trưởng nam và Đấng sinh đầu tiên, một phần xét về sự vĩnh hằng của thân vị Ngài—nó không có khởi đầu, trước khi có thế gian—và một phần vì sự ưu việt của thân vị Ngài, Ngài vinh hiển hơn các thiên sứ hay loài người. Dù Đức Chúa Trời có những con khác bởi sự sáng tạo ngoài Đấng Christ, Ngài vẫn là con trưởng nam. Chúng ta sẽ thu thập điều gì từ đây?
Giáo lý. Rằng trong mọi sự đến gần Đức Chúa Trời của chúng ta, chúng ta phải long trọng nhớ đến và tôn vinh Đấng Christ.
Trong lễ trái đầu mùa, họ phải chú mắt đến Đấng Mê-si sắp đến, dù Ngài chỉ được mặc khải một cách mờ tối. Đức Chúa Trời muốn loài người ‘tôn kính Con như họ tôn kính Cha,’ Giăng 5:23. Chúng ta phải làm những bổn phận đối với Đức Chúa Trời, sao cho chúng ta có thể tôn vinh Đấng Christ trong những bổn phận ấy. Có lẽ anh em sẽ hỏi, Chúng ta tôn vinh Đấng Christ trong việc làm những bổn phận thể nào?
(1.) Khi anh em trông đợi sự chấp nhận của mình trong Đấng Christ, như A-bên đến với một chiên con trong đức tin. A-đam ẩn mình, và không dám đến trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời cho đến khi ông đã nhận lời hứa đầu tiên và sự gợi ý về Đấng Christ. Và quả thật tội lỗi không thể đến gần sự oai nghiêm được vũ trang bằng cơn thạnh nộ và quyền năng mà không có một Đấng trung gian. Các tổ phụ phải xưng sự tôn phục, nhưng bằng những của lễ làm hình bóng cho Đấng Christ: Ê-phê-sô 3:12, ‘Trong Ngài chúng ta có sự dạn dĩ và sự đến gần với lòng tin cậy, bởi đức tin nơi Ngài.’ Ôi, anh em không thể đến với lòng tin cậy trừ khi anh em đến với một Đấng trung gian trong vòng tay của đức tin! Tất cả những ai muốn được Đức Chúa Trời chấp nhận đều phải làm như vậy. Khi nào chúng ta sẽ tôn vinh Đấng Christ trong những sự đến gần Đức Chúa Trời của mình, và nâng lên một lòng tin cậy tương xứng với công đức của Ngài? ít nhất đừng đến trong danh của chính mình.
(2.) Đây là tôn vinh Đấng Christ trong những bổn phận, khi anh em trông đợi sự trợ giúp của mình từ Thánh Linh của Đấng Christ. Chúa đã hứa sẽ tuôn đổ Thánh Linh của Ngài khi Ngài thăng thiên. Anh em tôn vinh Đức Chúa Trời trong Đấng Christ khi anh em thờ phượng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ: Phi-líp 4:13, ‘Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi.’ Anh em đến gần Đức Chúa Trời với nhiều sự khích lệ hơn bằng cách trông đợi những sự cung ứng của Đức Thánh Linh.
(3.) Khi mục đích của sự thờ phượng là thiết lập và tôn cao Đấng trung gian. Đây là ý hướng long trọng của các tổ phụ, và ý định chung của mọi của lễ của họ—là trông đợi dòng dõi đã hứa; và vì vậy các phần của sự thờ phượng của họ chính xác giống với những hành động trung gian của Đấng Christ. Trong mọi sự thờ phượng của Phúc Âm, trong tư tưởng anh em không chỉ phải tôn cao Đức Chúa Trời, mà còn nâng lên Đấng trung gian. Khi sứ đồ so sánh sự thờ phượng của Cơ Đốc nhân với sự thờ phượng của những người ngoại, ông nói, I Cô-rinh-tô 8:5, 6, ‘Có nhiều thần, và nhiều chúa, (nhiều đấng trung gian) nhưng đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha, bởi Ngài mà có muôn vật, và chúng ta ở trong Ngài; và một Chúa Giê-xu Christ,’ v.v. Đây là khuôn khổ đúng đắn của lòng một Cơ Đốc nhân trong mọi sự đến gần của mình: người ấy ngước lên một Chúa như nguồn của lòng thương xót, và là đối tượng tối hậu của sự thờ phượng, và một Đấng trung gian. Chúng ta phải trông đến Ngài như sự chuyển tải và ống vàng của lòng thương xót, bởi Ngài mà mọi phước hạnh giáng xuống cho chúng ta, và qua Ngài mà mọi lời cầu nguyện của chúng ta thăng lên Đức Chúa Trời. Đây là tôn vinh Đấng trung gian; khiến Đấng Christ thành phương tiện, và Đức Chúa Trời thành đối tượng và mục đích cuối cùng.
[2.] Công dụng đặc biệt của sự thờ phượng này là xưng nhận sự tôn phục và lòng biết ơn của họ đối với Đức Chúa Trời. Họ phải đến như những người thuê đất của Đức Chúa Trời, và trả tiền thuê cho Ngài. Vì vậy Đức Chúa Trời đặt lời vào miệng dân Y-sơ-ra-ên: Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:10, ‘Tôi đã đem trái đầu mùa của đất mà Ngài, lạy Chúa, đã ban cho tôi.’ Ghi chú từ đây là,
Giáo lý. Rằng trong những thời kỳ gia tăng và dư dật của chúng ta, chúng ta phải long trọng nhìn nhận Đức Chúa Trời.
Cách tốt nhất để bảo đảm nông trại, và giữ nó trong sự sở hữu của chúng ta, là nhìn nhận chủ đất lớn của toàn thế gian—Lạy Chúa, con đã là một tạo vật nghèo khó, và Ngài đã ban phước cho con một cách kỳ diệu. Có một khoản tiền thuê là sự ngợi khen và một lễ vật cảm tạ phải trả cho Đức Chúa Trời. Như Gia-cốp đã nhìn nhận Đức Chúa Trời như vậy, Sáng Thế Ký 32:10, ‘Con không đáng nhận chút nào trong mọi lòng thương xót, và mọi sự chân thật mà Ngài đã bày tỏ cho đầy tớ Ngài; vì với cây gậy của con, con đã qua sông Giô-đanh này, và bây giờ con đã trở thành hai đoàn.’ Như vậy chúng ta nên đến với một khoản tiền thuê là sự ngợi khen, và với một lời cảm tạ cho Chúa. Nhưng than ôi! có mấy ai nghĩ đến điều này? Chúng ta dâng cho Ngài những dục vọng của mình, nhưng không đến với lời cảm tạ của mình cho Đức Chúa Trời. Qui majores terras possident, minores census solvunt—Những người đã nhận nhiều phước hạnh nhất từ Đức Chúa Trời lại quên chủ đất lớn của thế gian. Chúng ta là Canistæ, như Luther gọi những người thuộc phái của Ca-in như vậy, vì chúng ta tiếc với Đức Chúa Trời một chút khi Ngài đã ban cho chúng ta sự dư dật: I Cô-rinh-tô 16:2, ‘Vào ngày thứ nhất trong tuần, mỗi người hãy để riêng ra và tích trữ tùy theo Đức Chúa Trời đã làm cho mình thịnh vượng.’ Những người này dâng tùy theo chức vụ của họ; Ca-in đến như một người làm ruộng, và A-bên như một người chăn chiên. Hãy xem xét, trái đầu mùa đã nên thánh và ban phước cho cả khối: Rô-ma 11:16, ‘Vì nếu trái đầu mùa là thánh, thì cả khối cũng là thánh.’ Khi anh em trao cho Đức Chúa Trời phần của Ngài, anh em càng có thể lấy sự an ủi trong phần còn lại.
Thứ hai, Câu hỏi thứ hai là, Sự bảo đảm của sự thờ phượng này là gì? Nó được sáng chế theo ý riêng của họ, hay nó được Đức Chúa Trời truyền lệnh? Lý do của cuộc truy vấn là vì những người theo giáo hoàng nói rằng trước luật pháp, các tổ phụ đã, không có bất kỳ mệnh lệnh nào, từ ý định tốt riêng tư của mình, dâng của lễ cho Đức Chúa Trời; và họ chứng minh điều đó, vì những người ngoại không quen với các thể chế của Hội Thánh đã dùng cùng một cách thờ phượng. Nhưng ý kiến này dường như ít có khả năng,—
1. Vì điều này vượt quá ánh sáng của bản tính hư hoại để quy định một sự thờ phượng được chấp nhận cho Đức Chúa Trời. Bản tính hư hoại quả thật sẽ bảo chúng ta rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng; nhưng về cách thức, chính Đức Chúa Trời phải quy định nó; vì những người ngoại có thể đã bắt lấy cách dâng của lễ bằng truyền thống, hay bằng sự bắt chước sai lạc, qua sự xúi giục của ma quỷ, là kẻ muốn được thờ phượng cùng một cách như Đức Chúa Trời đã được thờ phượng.
2. Điều ấy là theo một sự chỉ định; vì không một sự thờ phượng nào được Ngài chấp nhận ngoài sự thờ phượng do Ngài chỉ định. Quý vị biết lời tuyên bố long trọng của Đức Chúa Trời chống lại sự thờ phượng theo ý riêng trong Kinh Thánh—“Ai đã đòi điều này nơi tay các ngươi?” Ê-sai 1:12. Đức Chúa Trời luôn tự mình định đoạt, và không phó sự thờ phượng của Ngài cho sự phân định của bản tính hư hoại. Ngài chỉ định điều Ngài sẽ chấp nhận.
3. Ngoài ra, hẳn đã không thể có đức tin hay sự vâng phục trong đó, nếu sự thiết lập ấy hoàn toàn do con người; vì không có đức tin nào mà không có một lời hứa nào đó về ân điển của Đức Chúa Trời, không có sự vâng phục nào mà không có một mệnh lệnh nào đó. Và Ca-in hẳn đã không có lỗi về bất kỳ khiếm khuyết nào trong sự thờ phượng, nếu điều ấy được phó cho ý muốn của chính ông; vì nơi nào không có luật pháp thì không có sự vi phạm.
4. Sự phù hợp kỳ diệu giữa hành động thờ phượng long trọng đầu tiên này với các quy định long trọng của Hội Thánh Do Thái thật kỳ diệu chứng tỏ điều ấy (như chúng ta sẽ chứng minh ngay sau đây), rằng đã có một quy tắc và sự thiết lập thiêng liêng nào đó mà theo đó sự thờ phượng này phải được điều chỉnh, điều mà, có lẽ, Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho A-đam, và ông đã dạy lại, như ông đã dạy các phần khác của tôn giáo, cho con cái mình: vì vậy điều ấy đã được thực hiện bởi một sự thiết lập. A-bên đã hướng đến mệnh lệnh của Đức Chúa Trời và lời hứa của Đức Chúa Trời, để ông có thể thực hiện điều ấy trong đức tin và sự vâng phục.
Điều rút ra từ đây—
Giáo lý. Rằng bất cứ điều gì được thực hiện trong sự thờ phượng đều phải được thực hiện xuất phát từ lương tâm, và với sự tôn trọng đối với sự thiết lập.
Hỏi. Nhưng quý vị sẽ nói, làm một việc bởi một sự thiết lập là gì? Để trả lời—
[1.] Tôi sẽ chỉ cho quý vị một sự thiết lập là gì. Mọi lời thiết lập đều gồm hai phần—lời mệnh lệnh và lời hứa. Lấy bất kỳ bổn phận thờ phượng nào làm ví dụ: trong việc nghe lời, Ê-sai 55:3, “Hãy nghe, và linh hồn các ngươi sẽ sống;” trong thánh lễ—“Hãy làm điều này;” đó là lời mệnh lệnh; rồi “Này là thân thể và huyết Ta;” đó là lời hứa. Trong phép báp-têm: Công Vụ 2:38, “Mỗi người trong các ngươi hãy chịu phép báp-têm;” đó là lời mệnh lệnh; “Để được tha tội;” đó là lời hứa. Đức Chúa Trời không đòi hỏi bổn phận chỉ vì chủ quyền, mà trong lòng thương xót. Trong luật pháp, đôi khi có một động cơ—Hãy làm thế này thế kia, vì Ta là Chúa; chủ quyền của Đức Chúa Trời được nêu ra. Ở những nơi khác—Hãy làm thế này, và điều này sẽ là sự sống của ngươi; đó là lời hứa; và điều này sẽ làm ích cho ngươi. Đó là sự hạ mình của Đức Chúa Trời khi Ngài không đòi hỏi một bổn phận nào ngoài vì lợi ích của quý vị—“Các ngươi sẽ không tìm kiếm mặt Ta cách vô ích.” Bổn phận không phải là một công việc nặng nhọc, mà là một phương tiện; Ngài khích lệ, trong khi Ngài có thể thực hiện mọi việc bằng cách ra lệnh và truyền lệnh như vua chúa. Đức Chúa Trời là Đấng đòi hỏi sự thờ phượng, cũng ban thưởng cho sự thờ phượng ấy; các điều răn và các lời hứa đi đôi với nhau. Cơ Đốc giáo nổi tiếng vì các điều răn tinh tuyền và các phần thưởng tuyệt vời. Các việc phục vụ Đức Chúa Trời sẽ không khó chịu; vì mọi sự thiết lập của Ngài đều được tạo thành từ một lời mệnh lệnh và một lời hứa.
[2.] Làm một bổn phận với sự tôn trọng đối với sự thiết lập là gì? Tôi trả lời, đó là làm điều ấy trong đức tin và sự vâng phục: đức tin tôn trọng lời hứa, sự vâng phục tôn trọng lời mệnh lệnh. Những sự đến gần theo thói quen không đem lại vinh dự và vinh quang cho Đức Chúa Trời; vì vậy trước hết mệnh lệnh phải là lý do của bổn phận. Rồi lời hứa phải là sự khích lệ, ratio formalis—lý do hình thức của mọi bổn phận và sự vâng phục, là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; và ratiomotiva, lý do thúc đẩy và thuyết phục, là lợi ích của chính chúng ta và lời hứa của Đức Chúa Trời. Sự vâng phục mệnh lệnh là sự tôn kính của tôi, và đức tin là một trong những sự tôn trọng tinh tuyền nhất mà tôi có thể dâng lên Đức Chúa Trời.
Hỏi. Nhưng bây giờ làm sao tôi biết khi nào mình làm bổn phận trong đức tin và sự vâng phục? Tôi trả lời—
(1.) Quý vị đến trong sự vâng phục khi mệnh lệnh là động cơ và lý do chính trên tâm linh quý vị thúc đẩy quý vị đến với bổn phận. Đối với một Cơ Đốc nhân, chỉ cần nói, “Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời,” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:18, là đủ. Chỉ cần nhìn thấy ý muốn của Đức Chúa Trời là đủ. Làm như người khác làm là thói quen, nhưng làm điều Đức Chúa Trời truyền, vì Đức Chúa Trời đã truyền, mới là tôn giáo: Xuất Hành Ký 12:26, 27, “Sẽ xảy ra, khi con cái các ngươi hỏi các ngươi rằng, Lễ này có ý nghĩa gì? thì các ngươi sẽ nói, Ấy là của lễ Vượt Qua của Chúa.” Hãy hỏi lòng mình, Tại sao tôi cầu nguyện và nghe giảng? Đức Chúa Trời chúng ta đã truyền điều ấy. Bây giờ điều này sẽ rõ ràng với quý vị qua việc quý vị tiếp tục trong các bổn phận, dù thành công chưa thấy được ngay. Linh hồn có tính khí của Phi-e-rơ: Lu-ca 5:4, 5, Đấng Christ phán, “Hãy thả lưới xuống để đánh cá.” Than ôi! “Thưa Thầy (Phi-e-rơ nói) chúng tôi đã làm việc suốt đêm, và chẳng bắt được gì; nhưng theo lời Thầy, tôi sẽ thả lưới xuống.” Linh hồn cũng tự khích lệ như vậy, tôi chưa có sự thông công cảm nhận được với Đức Chúa Trời, nhưng tôi vẫn phải thực hiện bổn phận của mình; tôi sẽ làm điều Đức Chúa Trời đã truyền, để Đức Chúa Trời làm điều Ngài muốn; thành công là việc của Đức Chúa Trời, bổn phận là của tôi. Bấy giờ quý vị đến trong sự vâng phục để thực hiện bất kỳ việc phục vụ thánh nào.
(2.) Quý vị có muốn biết khi nào mình đến trong đức tin không? Khi quý vị hướng đến lời hứa? Quý vị có thể biết điều đó qua sự trông đợi tha thiết và sự suy xét của linh hồn. Những người đến theo thói quen không hướng đến mục đích của việc phục vụ, cũng không biết tại sao Đức Chúa Trời đã chỉ định điều ấy. Có lời chép, Thi Thiên 32:9, “Chớ như con ngựa và con la, là vật không có sự thông hiểu;” nghĩa là, cứ đi mà không suy xét. Con người phải làm việc vì một mục đích, phải nhắm đến điều gì đó, đặc biệt trong các bổn phận thờ phượng, vốn là những việc nghiêm trọng và quan trọng nhất trong cả đời sống chúng ta. Vậy quý vị trông đợi điều gì trong sự thờ phượng của mình? Nhiều người hướng đến công việc đã làm, nhưng không hướng đến mục đích. Các sự thiết lập của Đức Chúa Trời đều ở dưới một phước lành; và phải có một sự chờ đợi thực sự, nếu không quý vị không đến trong đức tin. Và quý vị sẽ biết điều này qua sự nài xin tha thiết của linh hồn mình khi thúc ép Đức Chúa Trời bằng lời Ngài. Ôi Chúa! Ngài đã hứa với những người trông đợi Ngài rằng Ngài sẽ ban phước cho họ; bây giờ “xin nhớ lại lời Chúa cho tôi tớ Chúa, là lời Chúa đã khiến tôi trông cậy,” Thi Thiên 119:49. Bằng điều này quý vị có thể thử lòng mình.
Thứ ba, câu hỏi thứ ba là, Sự khác biệt giữa hai của lễ nằm ở đâu? Một số người đặt sự khác biệt ấy chỉ trong sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, như thể ý nghĩa là, A-bên đã dâng gratiorem, một của lễ đáng được chấp nhận hơn, tốt hơn trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời; nhưng trong nguyên bản là πλειονα, của lễ nhiều hơn; uberiorem, Erasmus nói, một của lễ lớn hơn, dồi dào hơn, majoris pretii, một của lễ tuyệt vời hơn và xứng đáng hơn. Của lễ ấy tốt hơn, không chỉ trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, mà trong chính giá trị và phẩm giá của nó.
Nói ngắn gọn, có ba sự khác biệt giữa của lễ của A-bên và của lễ của Ca-in.
1. Trong đức tin của A-bên. Nguyên tắc của A-bên là đức tin, của Ca-in là sự ngờ vực. Người này đến trong đức tin, hướng đến dòng dõi đã hứa, và vì vậy bổn phận có hiệu quả cho sự an ủi và khích lệ của ông, ông được Đức Chúa Trời chấp nhận; người kia đến với điều ấy như đến với một nghi lễ chết và một công việc nặng nhọc trái với ý muốn của mình, một nghi thức hời hợt không có ích lợi và an ủi gì. Điều được làm trong đức tin làm vui lòng Đức Chúa Trời, nếu không nó chỉ là một nghi thức vô ích và một nghi lễ trống rỗng. Đức Chúa Trời tìm kiếm đức tin thường xuyên; nhưng trong tất cả những người tiến đến trạng thái được xưng công chính, Ngài tìm kiếm đức tin thực tế, vì không có đức tin ấy thì các của lễ của chúng ta chỉ là một sự gớm ghiếc đối với Ngài; Châm Ngôn 21:27. “Của lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc,” huống chi khi người ấy dâng nó với một tâm trí gian ác. Dù một kẻ ác dâng nó với lợi thế lớn nhất, với những ý định tốt, nó vẫn là một sự gớm ghiếc; huống chi nếu người ấy dâng nó với một mục đích xác thịt và một tâm linh miễn cưỡng và một tâm trí gian ác, như Ca-in đã làm. Nhưng về điều này sẽ nói sau.
2. Sự khác biệt thứ hai nằm trong tấm lòng sẵn sàng của A-bên. A-bên đến với cả tấm lòng, và một cách tự do, để thờ phượng Đức Chúa Trời; và ông đã đem của lễ tốt nhất, béo nhất và quý giá nhất mà ông có thể, trong chừng mực các giới hạn của sự thiết lập của Đức Chúa Trời cho phép ông. Nhưng Ca-in đến với một tâm linh cau có, tham lam, vô ơn và xác thịt; ông nghĩ bất cứ điều gì mình đem đến đều đủ tốt cho Đức Chúa Trời. Ca-in đã ghen tị với Đức Chúa Trời trước khi ghen tị với em mình; ông dâng với một tâm trí miễn cưỡng bất cứ thứ gì đến tay trước tiên, nhưng giữ lại hoa quả đầu mùa cho chính mình. Ca-in coi của lễ của mình là một công việc nặng nhọc hơn là một bổn phận; các hoa quả của ông được đem đến cho Đức Chúa Trời như một khoản phạt và tiền phạt hơn là một của lễ, như thể một hành động thờ phượng đã là một hành động đền tội, và tôn giáo là hình phạt của ông. Hãy lưu ý từ đây—giá trị của các bổn phận nằm nhiều trong tấm lòng sẵn sàng của những người thực hiện chúng.
[1.] Phải có tấm lòng. Đức Chúa Trời không đòi hỏi những gì thuộc về chúng ta, mà đòi hỏi chính chúng ta. A-bên đã đem chiên con của mình, và cả chính mình nữa; nhưng Ca-in không dâng chính mình, ông chỉ đem của lễ của mình. Đức Chúa Trời muốn chúng ta, khi đến với Ngài, đem chính mình đến; dù Ngài không cần chúng ta, nhưng chúng ta cần Ngài. Chúa than phiền rằng họ đã không đem chính mình đến: Giê-rê-mi 29:13, “Các ngươi sẽ tìm kiếm Ta, và gặp được Ta, khi các ngươi tìm kiếm Ta hết lòng.” Đây đúng là mánh khóe của Ca-in, đem lễ vật của chúng ta đến cho Đức Chúa Trời, chứ không đem chính mình.
[2.] Tấm lòng phải sẵn sàng và tự do. Có lẽ điều đã thúc đẩy Ca-in đến với bổn phận là sự kính sợ cha mẹ, hoặc sự tra tấn của lương tâm của chính ông; vì vậy ông làm điều gì đó để thỏa mãn thói quen. Ông đem một phần hoa quả, và chỉ có thế, nhưng không nhớ đến điều Đức Chúa Trời đã làm cho ông, và ngờ vực về cách Đức Chúa Trời sẽ thưởng cho ông. Nhiều người có tâm linh của Ca-in; chúng ta nghĩ mọi thứ chi ra cho Đức Chúa Trời đều là mất mát, và vì vậy không đến một cách sẵn sàng: Thi Thiên 119:108, “Ôi Chúa, tôi cầu xin Ngài, xin chấp nhận của lễ tự nguyện của miệng tôi.” Mọi bổn phận của quý vị đều phải là của lễ tự nguyện. Một Cơ Đốc nhân không nên có sự ràng buộc nào khác ngoài tình yêu thương: II Cô-rinh-tô 5:14, “Tình yêu thương của Đấng Christ thúc ép chúng ta.” Ma quỷ cai trị thế gian bằng sự ép buộc và sự kính sợ nô lệ, và như vậy bắt giữ các dân tộc mù lòa; nhưng Đức Chúa Trời sẽ cai trị bằng vương trượng của tình yêu thương. Đức Chúa Trời muốn dân sự Ngài là một dân sẵn lòng. Tấm lòng của họ sẽ là luật pháp của chính họ. Trong mọi sự đến gần Đức Chúa Trời, chúng ta nên đến với Ngài trên đôi cánh của niềm vui và sự vui thích thánh.
3. Sự khác biệt thứ ba nằm trong vật được dâng. Về của lễ của Ca-in, có lời chép, Sáng Thế Ký 4:3, “Người đem thổ sản làm của lễ dâng cho Chúa.” Đức Thánh Linh cố ý bỏ qua phần mô tả của lễ. Vì được lấy một cách vội vàng, và được đem đến một cách vô ơn, nó được nhắc đến mà không có thêm một lời diễn đạt nào để tôn lên giá trị của chúng; lẽ ra nó phải là phần đầu tiên và đẹp nhất. Nhưng đối với A-bên, hãy xem Đức Thánh Linh phân biệt rõ ràng như thế nào trong việc trình bày của lễ của ông: câu 4, “A-bên cũng đem chiên đầu lòng trong bầy của mình và mỡ của chúng;” không chỉ là chiên đầu lòng, để phần còn lại có thể được nên thánh, mà ông còn đem phần tốt nhất, phần nhất, phần béo nhất. Tất cả những điều này về sau đều được dành riêng cho Đức Chúa Trời: Lê-vi Ký 3:16, 17, “Mọi mỡ đều thuộc về Chúa.” Bây giờ hãy quan sát từ đây—
Giáo lý. Rằng khi chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta phải phục vụ Ngài cách trung tín, bằng điều tốt nhất của mình.
Đó là một sự sỉ nhục và khinh thường lớn đối với Đức Chúa Trời khi chúng ta đem đến cho Ngài một của lễ đáng khinh, và nghĩ rằng bất cứ điều gì cũng đủ tốt cho Đức Chúa Trời: Ma-la-chi 1:14, “Đáng rủa sả cho kẻ lừa dối, có một con đực trong bầy của mình, mà hứa nguyện và dâng cho Chúa một vật hư hỏng; vì Ta là Vua lớn,” &c. Khi chúng ta không dâng cho Đức Chúa Trời phần tinh hoa và tâm linh của linh hồn mình, chúng ta phản chiếu một sự sỉ nhục lên Đức Chúa Trời. Các bổn phận của chúng ta phải được sắp xếp sao cho chúng chứng tỏ một sự tôn kính và kính sợ Đức Chúa Trời tương xứng. Alexander không muốn được vẽ bởi ai ngoài Apelles, và được chạm khắc bởi ai ngoài Lysippus. Domitian không muốn tượng của mình được làm bằng gì ngoài vàng hoặc bạc. Đức Chúa Trời, Vua lớn, sẽ được phục vụ bằng những tình cảm tốt nhất của chúng ta. Khi chúng ta không quan tâm mình dâng điều gì cho Đức Chúa Trời, làm sao Ngài sẽ chấp nhận chúng ta? Làm sao Ngài sẽ quý trọng điều mà chính chúng ta không quý trọng? Của lễ của Ca-in không hẳn là một lễ vật mà là một sự từ chối, một sự vứt bỏ; một sự loại bỏ điều không xứng đáng để giữ lại cho chính mình, ông đưa nó cho Đức Chúa Trời. Điều ấy hẳn phải làm Đức Chúa Trời không vui, vì nó không thể làm chính ông vui: tóm lại, Đức Chúa Trời phải có phần tốt nhất trong thời gian của chúng ta, và phần tốt nhất trong các phần của chúng ta.
[1.] Đức Chúa Trời phải có phần tốt nhất trong thời gian của chúng ta. Hãy xem xét, chúng ta có thể dành nhiều giờ phạm thánh cho các dục vọng của mình, và hầu như không thể dành cho Đức Chúa Trời một ít thời gian mà không miễn cưỡng. Chẳng phải có quá nhiều tâm linh của Ca-in trong điều này sao? Chúng ta trì hoãn và dời công việc tôn giáo đến những cơn đau nhức của tuổi già: khi chúng ta hầu như không còn sinh lực nào, không còn sức mạnh tình cảm nào, ôi! bấy giờ chúng ta sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời. Chúng ta dâng cho Sa-tan phần tinh hoa của tuổi trẻ sống động và tuổi tươi mới của mình, và dời cho Đức Chúa Trời sự thối rữa và cặn bã của tuổi già: Truyền Đạo 12:1, “Hãy nhớ đến Đấng Tạo Hóa của ngươi trong những ngày thanh xuân của ngươi.” Tại sao?—vì những dấu ấn về quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời lúc ấy còn tươi mới hơn trong bản tính của chúng ta, và chúng ta có một kinh nghiệm tốt đẹp hơn về lòng tốt sáng tạo của Đức Chúa Trời so với lúc tuổi già. Bấy giờ là mùa thích hợp nhất để đánh giá các lợi ích của sự sáng tạo của chúng ta. Tuổi già là những ngày mà chúng ta không có niềm vui; đây là những ngày tươi mới, chọn lọc nhất của chúng ta, đầy sự thỏa lòng.
[2.] Bằng những phần tốt nhất của quý vị. Quý vị đến thờ phượng Đức Chúa Trời không chỉ bằng thân thể mình, mà bằng linh hồn mình, bằng sức mạnh tinh luyện của lý trí và tư tưởng mình: Thi Thiên 108:1, “Tôi sẽ hát và ngợi khen, ngay cả bằng vinh quang của tôi.” Nếu Đa-vít có bất cứ điều gì ông gọi là vinh quang của mình, Đức Chúa Trời phải có điều ấy.
Ứng dụng cho thánh lễ. Quý vị đã nghe về Ca-in và A-bên, họ giống nhau ở điểm nào, và khác nhau ở điểm nào. Họ giống nhau trong hành động chung—cả hai đều đến gần Đức Chúa Trời, và thờ phượng; trong bản chất chung của hành động ấy—cả hai đều đem một của lễ; trong loại chung của của lễ ấy, vốn thuộc về những gì thuộc về mỗi người trong họ; Ca-in, một người cày đất, đem thổ sản; A-bên, một người chăn chiên, đem chiên trong bầy của mình, Sáng Thế Ký 4:3, 4. Họ khác nhau như thế này—một người dâng trong đức tin, người kia thì không: họ khác nhau trong vật của lễ—A-bên đem phần đầu tiên và béo nhất; về Ca-in chỉ nói rằng ông đem một của lễ: họ khác nhau trong sự chấp nhận. Bây giờ điều này chỉ cho quý vị—
1. Quý vị phải làm gì trong Tiệc Thánh.
2. Quý vị phải trông đợi điều gì.
1. Quý vị phải làm gì. Hãy dâng cho Đức Chúa Trời một cách xứng đáng nhất điều phù hợp với uy nghiêm của Đức Chúa Trời, tình yêu thương của Đấng Christ, đức tin của quý vị nơi Ngài và tình yêu thương của quý vị đối với Ngài. Nếu quý vị có bất cứ điều gì tốt hơn người khác, hãy để Đức Chúa Trời có điều ấy. Nhưng quý vị sẽ nói, Điều này có liên quan gì đến Tiệc Thánh, nơi chúng ta không đến để dâng, mà để nhận; không để dâng của lễ mà để nhận một thánh lễ; không để đãi Đức Chúa Trời, mà để được Ngài đãi?
Đáp. [1.] Có một sự khác biệt giữa các thánh lễ và của lễ, nhưng chúng có mối quan hệ qua lại với nhau. Một thánh lễ hàm ý một của lễ. Của lễ duy nhất làm vui lòng Đức Chúa Trời là của lễ của Đấng Christ, Đấng đã dâng chính mình qua Đức Thánh Linh đời đời cho Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã dâng của lễ để làm vui lòng Đức Chúa Trời; và sau khi được Đấng Christ làm cho nguôi giận, Ngài ban các ân tứ của Ngài cho chúng ta; như Ê-sau, khi đã hòa giải với Gia-cốp, đã tặng quà cho ông, Sáng Thế Ký 33:15.
[2.] Dù chúng ta không dâng một của lễ, nhưng chúng ta tưởng nhớ một của lễ đã được dâng cho chúng ta; và vì vậy điều ấy dạy chúng ta cách cư xử đúng đắn về một bổn phận như vậy. Công dụng của các của lễ là—(1.) Để thực hành sự tan vỡ trong lòng: Thi Thiên 51:17, “Các của lễ của Đức Chúa Trời là một tấm lòng tan vỡ.” Tôi đáng phải chết, bị dày vò bởi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. (2.) Để làm chứng về đức tin trong sự thỏa mãn và của lễ của Đấng Mê-si sẽ đến, và để tìm kiếm sự hòa giải với Đức Chúa Trời bởi Ngài, Lê-vi Ký 1:3. (3.) Để bày tỏ lòng biết ơn chân thành của họ đối với Đức Chúa Trời, và mong muốn làm vui lòng Ngài và bước đi với Ngài trong một đường lối vâng phục thật: Thi Thiên 50:5, “Hãy nhóm họp các thánh đồ của Ta lại cùng Ta; là những người đã lập giao ước với Ta bằng của lễ.” Bây giờ, nếu chúng ta muốn đến như A-bên, chứ không như Ca-in, chúng ta phải làm như thế này: những tội nhân có tấm lòng tan vỡ phải tưởng nhớ Đấng Christ, và áp dụng Ngài cho sự an ủi của linh hồn mình, và sử dụng bổn phận này cho mục đích ấy.
[3.] Dù nó không phải là một của lễ chuộc tội, nhưng nó là một của lễ tạ ơn. Điều này trong bản văn một phần cũng như vậy. Có những của lễ tạ ơn cũng như những của lễ chuộc tội, như hầu hết các của lễ dưới luật pháp: Hê-bơ-rơ 13:15, “Vậy, bởi Ngài, chúng ta hãy luôn dâng của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời, tức là bông trái của môi miệng, cảm tạ danh Ngài.” Qua đó quý vị ràng buộc chính mình vào sự vâng phục và lòng biết ơn: Rô-ma 12:1, “Vậy, hỡi anh em, tôi nài xin anh em, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh và đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.”
2. Điều chúng ta phải trông đợi—một lời chứng rằng chúng ta là công chính—một chứng cớ nào đó từ Đức Chúa Trời về sự chấp nhận con người và các lễ vật của chúng ta, không phải phi thường bằng lửa từ trời, mà bằng Đức Thánh Linh: Ma-thi-ơ 3:11, “Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh, và bằng lửa.” Khi Đức Thánh Linh giáng trên các sứ đồ, “có những lưỡi như lưỡi lửa xuất hiện với họ, và đậu trên mỗi người trong họ,” Công Vụ 2:3. Chúng ta trông đợi Thánh Linh này: Rô-ma 8:16, “Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.” Và để làm dấu hiệu rằng Ngài vui lòng với chúng ta trong Đấng Christ, Ngài nuôi chúng ta từ chính bàn của Ngài.
BÀI GIẢNG XIII.
Bởi đức tin, A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tuyệt vời hơn của lễ của Ca-in, bởi đó ông nhận được lời chứng rằng mình là công chính, Đức Chúa Trời làm chứng về các lễ vật của ông: và bởi đó, dù đã chết, ông vẫn còn nói.—HÊ-BƠ-RƠ 11:4.
ĐỂ làm sáng tỏ thêm bản văn này, tôi sẽ xử lý ba điểm—
1. Rằng những người xác thịt có thể cùng tham gia với dân sự của Đức Chúa Trời trong các bổn phận thờ phượng bên ngoài.
2. Dù họ có cùng tham gia, nhưng trong việc thực hiện các bổn phận ấy có một sự khác biệt cảm nhận được và rõ ràng.
3. Việc thực hiện khác biệt này phát sinh từ ảnh hưởng và hiệu quả của đức tin.
Giáo lý 1. Rằng những người xác thịt có thể cùng tham gia với dân sự của Đức Chúa Trời trong các bổn phận thờ phượng bên ngoài.
Chúng ta thấy trong sự thờ phượng đầu tiên được ghi lại có một Ca-in và một A-bên; cũng vậy trong dụ ngôn của Đấng Christ: Lu-ca 18:10, “Có hai người lên đền thờ để cầu nguyện; một người là người Pha-ri-si, và người kia là người thu thuế.” Và Chúa chúng ta phán, Ma-thi-ơ 26:41, “Hai người đàn bà sẽ xay cối; một người sẽ được đem đi, và người kia bị để lại;” nghĩa là, một người sẽ được Đấng Christ đem vào thiên đàng, và người kia bị để lại cho ma quỷ đem vào địa ngục. Thật kỳ lạ lạ lùng khi Đức Chúa Trời lại phân biệt như vậy; nhưng còn kỳ lạ hơn nhiều khi hai người sẽ cầu nguyện tại ngai ân điển, một người được đem đi, và người kia bị để lại. Các lý do của điểm này, tại sao những người xác thịt lại tham gia trong các bổn phận thờ phượng bên ngoài, có thể được rút gọn thành ba đầu mục—
1. Lương tâm tự nhiên sẽ thúc đẩy con người đến sự thờ phượng.
2. Thói quen sẽ hướng đến sự thờ phượng đang được sử dụng và thịnh hành lúc bấy giờ.
3. Các xung động xác thịt sẽ thêm sức mạnh và sinh lực cho các việc thực hiện. Gộp tất cả lại với nhau, và bấy giờ quý vị có một bản tường thuật đầy đủ về lòng sùng kính của một người tự nhiên.
Thứ nhất, Lương tâm tự nhiên sẽ thúc đẩy con người đến sự thờ phượng. Có một vài nguyên tắc đã thoát ra khỏi đống đổ nát của sự sa ngã; như các sứ giả của Gióp, “Chỉ một mình tôi thoát khỏi để báo tin cho ông,” Gióp 1:16. Còn lại một chút ánh sáng chung để nói với chúng ta rằng có một Đức Chúa Trời, và, do đó, Đức Chúa Trời này phải được thọ tạo thờ phượng. Vì vậy lương tâm tự nhiên đơn thuần có thể gợi ý sự thờ phượng, và quở trách vì đã bỏ qua nó; đặc biệt khi chúng ta nghiêm túc, và ánh sáng tự nhiên rõ ràng và không bị xáo trộn, và con người cho phép lương tâm mình nói ra. Chính những người ngoại giáo cũng cảm nhận được sự cần thiết của sự thờ phượng, và thường nói về việc bắt đầu mọi công việc với Đức Chúa Trời, và nói con người phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời nếu muốn có một phước lành trên công việc của mình. Sứ đồ nói, Rô-ma 2:14, những người ngoại giáo có “việc làm của luật pháp được ghi trong lòng họ;” nghĩa là, phần bên ngoài của sự vâng phục, phần bên ngoài của sự thờ phượng, và việc tránh các tội lỗi thô thiển. Và lương tâm của mọi người tự nhiên đều giống như lương tâm của những người ngoại giáo, chỉ được soi sáng hơn đôi chút vì sống trong Hội Thánh. Nhưng cho đến khi được tái sinh, họ không có gì ngoài ánh sáng của tự nhiên để hướng dẫn mình, dù được cải thiện bởi thói quen, giáo dục và sự dạy dỗ theo mặt chữ; và bất cứ điều gì họ làm, họ làm theo sự sai khiến của lương tâm tự nhiên. Những người tự nhiên không muốn hoàn toàn không có sự thờ phượng. Lương tâm, như dạ dày, phải được lấp đầy, và phải có điều gì đó để xoa dịu nó, kẻo nó sủa vào chúng ta, và quở trách chúng ta suốt cả ngày. Con người phải khoác lên mình bộ trang phục của tôn giáo, nếu không lương tâm của chính họ sẽ không để họ yên. Các tư tưởng sẽ bào chữa hoặc cáo buộc, dù một cách mù quáng, và với nhiều khiếm khuyết; và dù những người xác thịt hời hợt trong các bổn phận của mình, nhưng vẫn phải có bổn phận.
Thứ hai, Thói quen sẽ thúc đẩy chúng ta đến sự thờ phượng đang được sử dụng và thực hành lúc bấy giờ. Lương tâm tự nhiên sẽ nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng; nhưng thờ phượng như thế nào, nó học từ thói quen và giáo dục: như vậy Ê-xê-chi-ên 33:31, “Chúng đến với ngươi như dân sự đến;” nghĩa là theo cách thức tôn giáo đang thịnh hành lúc bấy giờ, theo lòng sùng kính của thời đại. Và vì vậy những người xác thịt tiếp tục một cách lạnh nhạt trong dòng chảy và đường lối của các bổn phận đã quen thuộc và đã thực hành. Non exploratis rationibus traditionis, Cyprian nói: họ tiếp nhận các bổn phận dựa trên sự tin cậy, và họ không hướng đến lý do và bản chất của sự thờ phượng cho bằng hướng đến thói quen và thực hành của nó. Ca-in đã đi lên cùng A-bên “sau một thời gian,” hoặc vào cuối năm, thời gian thờ phượng đã định; con người cũng cầu nguyện, nghe giảng, giữ ngày Sa-bát theo ánh sáng của mình như vậy, và khi luật pháp của đất nước họ và sự kính sợ từ giáo dục của họ đòi hỏi các bổn phận này nơi tay họ: Ê-phê-sô 2:2, “Các ngươi đã bước đi theo đời này (κατʼ αἰῶνα, theo thời gian; sứ đồ muốn nói trong sự thờ phượng của dân ngoại, cũng như trong sự hư không của các cuộc trò chuyện của họ—“theo các việc làm, hoặc nếp sống, của Y-sơ-ra-ên,” II Sử Ký 17:4. Bản dịch Geneva và từ tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa như vậy.) Con người làm theo nếp sống chung và mức độ bổn phận thông thường. Mọi tôn giáo của một người tự nhiên chỉ là sự phù hợp lạnh nhạt với điều người khác thực hành; và sự thờ phượng của họ dâng lên cao hơn và cao hơn theo mức độ của bạn bè và giáo dục của họ. Việc thói quen có một ảnh hưởng chính trên các hành động sùng kính và tôn giáo của họ là rõ ràng, vì họ không hướng đến bản chất của các quy định cho bằng hướng đến điều đã được thực hành trong và về chúng, và không quan tâm đến lý do và dịp tiện của các bổn phận cho bằng quan tâm đến thói quen và lệ thường. Điều này rõ ràng qua ví dụ về trường hợp được nêu ra một cách long trọng như vậy: Xa-cha-ri 1:3, “Tôi có nên khóc trong tháng thứ năm, biệt mình ra, như tôi đã làm trong bao nhiêu năm nay không?” Hãy để ý lý do và xung động; để hiểu được điều này, quý vị phải biết rằng người Do Thái trong tháng thứ năm giữ một ngày cho đền thờ; vì quý vị sẽ thấy, II Các Vua 25:8, 9, sự phá hủy đền thờ đã xảy ra vào thời gian ấy, vì vậy cứ ngày thứ bảy trong tháng thứ năm họ giữ một lễ kiêng ăn kỷ niệm để tưởng nhớ đền thờ; nhưng bây giờ họ đã trở về từ cảnh lưu đày, và đền thờ đã được xây dựng lại, và việc phục vụ Đức Chúa Trời đã được khôi phục, nhưng họ vẫn đặt thành một trường hợp long trọng xem họ có nên làm điều ấy hay không, vì họ đã làm điều ấy trong bao nhiêu năm nay. Con người không muốn từ bỏ một thói quen trong tôn giáo, dù lý do của nó đã không còn; vì họ hướng đến thực hành của con người hơn là bản chất của quy định. Như một số nghi lễ của chúng ta thoạt đầu được thực hành vào một dịp đặc biệt trong Hội Thánh sơ khai, dù những nghi lễ khác đến sau đó bởi mê tín và hư hoại, nhưng khi lý do đã không còn, con người vẫn muốn tiếp tục nghi thức, và không muốn từ bỏ thói quen cũ của mình, và nghĩ rằng sự thờ phượng bị dẹp bỏ cùng với một nghi thức vô ích vì đây là nguyên tắc chính thúc đẩy họ làm việc, thực hành, và thói quen.
Thứ ba, Các xung động xác thịt sẽ thêm sức mạnh và sinh lực cho việc thực hiện. Các quy định của Đức Chúa Trời có thể dẫn đến một mục đích nào đó phù hợp với bản tính hư hoại, và vì lý do và nguyên nhân ấy con người sẽ sốt sắng và bận rộn.
Có hai mục đích xác thịt mà trên đó con người hành động trong các bổn phận tôn giáo—sự hư vinh và lợi thế thế tục.
1. Sự hư vinh. Con người cùng tham gia với dân sự của Đức Chúa Trời trong các hành động thờ phượng để họ có dịp phô bày các phần của mình với nhiều tiếng vỗ tay hơn. Sứ đồ nói về một số người “đã rao giảng Phúc Âm vì lòng ganh tị,” Phi-líp 1:15; để cạnh tranh với sứ đồ trong sự quý trọng dành cho ông, để họ có thể tôn lên giá trị của chính mình. Và đó là lý do tại sao sứ đồ không muốn những người mới tin hoặc những người trẻ được gọi vào chức vụ giảng dạy công khai: I Ti-mô-thê 3:6, “Không phải là người mới tin, kẻo, bị kiêu ngạo làm cho lên mình, người ấy sa vào sự đoán phạt của ma quỷ,” nghĩa là, kẻo, khi chưa được chế ngự, họ làm hư hoại các quy định của Đức Chúa Trời để phục vụ cho lòng kiêu ngạo và tham vọng của chính mình. Việc sự hư vinh là một nguyên tắc chính thúc đẩy con người cầu nguyện, giảng dạy, hội luận, hoặc bất kỳ bổn phận nào trong đó có sự vận dụng các ân tứ, là rõ ràng, vì trong các bổn phận công khai vốn rộng mở, và dễ bị người khác quan sát, con người phô bày chính mình với sinh lực, sự nhanh nhẹn và sức mạnh lớn nhất; trong khi trong các sự đến gần Đức Chúa Trời riêng tư, họ hời hợt và bất cẩn hơn. Một Cơ Đốc nhân được thử thách và vận dụng tốt nhất trong các sự giao tiếp riêng tư và kín đáo giữa Đức Chúa Trời và linh hồn mình; nơi họ trải bày trường hợp của chính mình trước Đức Chúa Trời, ở đó họ tận hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời nhiều nhất, vì vậy ở đó họ tìm thấy sự làm cho sống động và sự mở rộng nhiều nhất. Một người không thể nếm biết tâm linh mình, và phân biệt sự vận hành của nó trong các sự đến gần công khai một cách tốt như vậy được, vì các mối quan tâm và nhu cầu của người khác được đưa vào lời cầu nguyện, và người ấy không thể bị ảnh hưởng như trong trường hợp của chính mình. Hơn nữa, khi sự đến gần hướng trực tiếp đến Đức Chúa Trời, Ngài phải có phần tốt nhất của chúng ta, vì chắc chắn Ngài ra giá cao nhất cho tình cảm của chúng ta. Tiếng vỗ tay của con người là gì so với sự chấp thuận bề trong của Đức Chúa Trời, được ấn chứng cho chúng ta bởi lời chứng của Đức Thánh Linh? Sự hư vinh là gì so với vinh quang đời đời?
2. Một nguyên tắc xác thịt khác là các mục đích và lợi thế thế tục. Đó là sự khôn ngoan lớn của Đức Chúa Trời khi pha trộn các mối quan tâm của chúng ta với các mối quan tâm của chính Ngài; nếu không, ít người sẽ quan tâm đến tôn giáo, và vận dụng các ân tứ của mình vì lợi ích của Hội Thánh. Nhiên liệu xác thịt giữ lửa trong lòng sùng kính của hầu hết mọi người. Tôi nói Đức Chúa Trời đã gắn kết lợi ích của chúng ta với lợi ích của chính Ngài như vậy, đến nỗi trong các bổn phận, hầu hết đều bị chi phối bởi một khuynh hướng xác thịt và một sự quan tâm thế tục, và họ đi theo việc riêng của mình, xuất phát từ một sự quan tâm xác thịt đơn thuần, để thỏa mãn lợi ích riêng tư của mình, trong khi họ giả vờ làm công việc của Đức Chúa Trời nhiều nhất; như những người “đã theo Đấng Christ vì bánh,” Giăng 6:26. Quandoquidem panis Christi jam pinguis factus est, &c.—vì bánh của Đấng Christ đã được phết bơ bằng các tiện nghi thuộc về thế gian, tôn giáo có nhiều người đi theo nó; có sự quý trọng, vinh dự, sự ủng hộ, sự chu cấp đi theo các bổn phận tôn giáo, vì vậy chúng chỉ được thực hiện với sự quan tâm đến những mục đích thấp hèn và đê tiện ấy. Các bổn phận của bảng thứ nhất không tốn kém, và dễ bị làm giả nhất. Đấng Christ nói về một số người “đã cầu nguyện dài dòng để nuốt nhà của các bà góa,” Ma-thi-ơ 23:14. Ý nghĩa là, để họ có thể được cho là tin kính và có lương tâm, và như vậy được giao phó tài sản của các bà góa và trẻ mồ côi, hoặc thu hút các khoản đóng góp. Nhiều lần trong các bổn phận thánh, việc kêu cầu danh của Đức Chúa Trời được dùng để phục vụ mối quan tâm của cửa hàng, và tôn giáo được giả vờ để che đậy các mục đích đê tiện. Đây là sự khác biệt lớn giữa một người xác thịt và một người tin kính: người này thực hiện mọi bổn phận dân sự của mình với các mục đích tôn giáo; người kia thực hiện mọi bổn phận tôn giáo của mình với các mục đích thế tục. Cái tôi là động cơ chính trong sự quan tâm của họ đối với Đức Chúa Trời; và như họ hành động bằng sức riêng của mình, họ cũng hành động vì các mục đích riêng của mình.
Ứng dụng 1. Điều này giúp thông tin cho chúng ta rằng việc thực hiện đơn thuần các bổn phận tôn giáo không phải là một bằng chứng ân điển. Ca-in có thể dâng của lễ cũng như A-bên. Một Cơ Đốc nhân được thử thách bởi các ân điển của mình hơn là bởi các bổn phận của mình; nhưng đây lại là sự ngụy biện thông thường, sự suy luận sai lầm và lý lẽ sai mà chúng ta đặt lên lương tâm của chính mình. Chúng ta tự bảo đảm mình không dựa trên nền tảng nào khác ngoài điều này, vì chúng ta quen thuộc với các bổn phận thánh. Mọi yêu sách và danh xưng mà hầu hết mọi người có đối với thiên đàng chỉ là một vài hành động bổn phận bên ngoài; họ cầu nguyện, và nghe giảng, và giữ ngày Sa-bát, như dân sự thường làm: Gia-cơ 1:21, “Hãy là người làm theo lời, chứ không phải chỉ nghe mà thôi, tự lừa dối chính mình.” Từ ấy là—παραλογιζόμενοι, “đặt một sự suy luận sai lầm lên chính mình. Chúng ta suy luận như thế này, Người nghe lời sẽ hạnh phúc đời đời: nhưng tôi là người nghe lời. Ôi! sứ đồ nói, “chớ chỉ là người nghe mà thôi.” Và dù các tiền đề đến sau cùng trong tầm nhìn, nhưng chúng ta vẫn giữ chặt kết luận, và nghĩ mình đang ở trong một tình trạng chắc chắn; và đây là tất cả nền tảng của sự tự tin của chúng ta, một hành động bổn phận. Ma-thi-ơ 7:24, người thợ xây dại dột tượng trưng cho những người đặt nền tảng của sự tự tin của mình trong việc tham dự đơn thuần các bổn phận tôn giáo. Những người dại dột sẽ dựng lên một tháp Ba-bên cao của sự tự tin trên nền tảng yếu nhất có thể; họ dễ an nghỉ trên các bằng chứng không có cơ sở bảo đảm; họ nghĩ mình hẳn phải được cứu rỗi vì họ nghe lời và cầu nguyện trong danh của Đấng Christ. Hãy tra xét xem các bằng chứng và nền tảng mà quý vị xây dựng trên đó là gì. Một số người chỉ sống bằng phỏng đoán, và các mục đích cùng các suy đoán sùng kính, và không bao giờ xem xét mình đang đứng với Đức Chúa Trời trên những điều khoản nào; những người khác tự thỏa mãn với các bằng chứng rất hời hợt, và nghĩ lòng mình tốt chỉ vì họ thực hành một vài bổn phận bên ngoài. Ngươi cầu nguyện, bao nhiêu người Pha-ri-si cũng vậy; ngươi thờ phượng Đức Chúa Trời vào thời gian của các kỳ bổn phận long trọng trở lại, Ca-in cũng đã làm như vậy; và vì vậy chớ xây dựng trên những điều này. Nhưng vì đây là một ý tưởng đã ăn sâu trong bản tính của chúng ta, tôi sẽ đưa ra một vài mệnh đề có sức thuyết phục.
1. Việc thực hiện đơn thuần bất kỳ bổn phận bề ngoài nào cũng không đủ để khiến quý vị được Đức Chúa Trời quý mến. Đức Chúa Trời không hướng đến các hành động bề ngoài, mà hướng đến trạng thái của tâm linh. Quý vị có thể lừa dối lương tâm và lừa dối con người bằng các hành động bổn phận bề ngoài này, nhưng Đức Chúa Trời không bị lừa dối. Khi Ngài đến để cân nhắc hành động, Ngài không xem xét cái cớ tốt đẹp, mà xem xét khuynh hướng của tấm lòng: Châm Ngôn 16:2, “Chúa cân nhắc các tâm linh;” Ngài xem xét để mục đích phải tốt như hành động, và nguyên tắc phải tốt về mọi mặt như việc thực hiện. Nếu chúng ta chỉ đến với cái cân của nơi thánh và cân nhắc tâm linh mình, chúng ta sẽ không tự tin theo xác thịt như thường lệ. Những người ngoại giáo đã quan tâm đến ἔργον νόμου, Rô-ma 2:15, “Là những người cho thấy việc làm của luật pháp được ghi trong lòng họ.”
2. Một người có thể hư mất dù được sử dụng trong các chức vụ và bổn phận cao nhất của tôn giáo. Quý vị sẽ thấy trong số các điều được viện dẫn trong ngày phán xét, có điều này: Ma-thi-ơ 7:23, “Chúng tôi đã nhân danh Ngài mà nói tiên tri, và nhân danh Ngài mà đuổi quỷ;” hãy xem xét, một người có thể làm công việc lớn trong Hội Thánh, mà vẫn thiếu mất thiên đàng; đuổi quỷ, mà vẫn bị đuổi ra giữa vòng ma quỷ; một người không chỉ có thể là người nghe, mà còn là người giảng lời; họ có thể nói tiên tri trong danh của Đấng Christ, mà Ngài vẫn không nhận biết họ. Ôi trường hợp buồn thảm của những người như vậy! Như các cột mốc chỉ đường được dựng trên các đường cao tốc, chỉ đường cho người khác đi, nhưng tự mình không nhúc nhích; sau khi đã dạy người khác, chính họ lại bị bỏ: hoặc như những người đã đóng tàu của Nô-ê để cứu người khác, và chính mình bị chết đuối trong nước: hoặc như mặt trăng cho ánh sáng cho người khác, nhưng không có ánh sáng nào bắt rễ trong chính thân thể nó; họ có thể làm nhiều việc cho Đấng Christ, mà vẫn ở trong một tình trạng xấu.
3. Tấm lòng có thể được vận dụng phần nào trong bổn phận, mà đó vẫn không phải là một bằng chứng ân điển. Có thể có một sự vận dụng của trí nhớ, trí khôn và sự sáng tạo trong và về việc phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng suốt thời gian ấy tấm lòng vẫn không ngay thẳng. Cơ Đốc nhân không được đo lường bằng các ân tứ của mình, mà bằng các ân điển của mình. Các ân tứ là cho thân thể, tức là Hội Thánh; vì vậy đôi khi chúng có thể được ban cho những người xác thịt, và được tuôn đổ trên họ một cách dồi dào: I Cô-rinh-tô 13:1, “Dù tôi nói được các thứ tiếng của loài người và thiên sứ, mà không có tình yêu thương, thì tôi chỉ như đồng kêu lên hay chập chỏa vang tiếng.” Các phần chỉ tạo nên một âm thanh trống rỗng. Đó không phải là con đường tuyệt vời hơn.
4. Có thể có một sự vận dụng nào đó của tình cảm, mà con người vẫn có thể hư mất; như có thể có một sự vận dụng của niềm vui trong các bổn phận, và sự đau buồn khi thiếu sót trong các bổn phận.
[1.] Có thể có một thứ vui mừng nào đó trong các bổn phận. Đất đá sỏi “đã nhận lấy đạo với sự vui mừng,” Ma-thi-ơ 13:20. Con người, vì một sự kính trọng thuộc về xác thịt, có thể yêu thích các lễ nghi của Đức Chúa Trời. Một người có óc phán đoán có thể yêu thích sự giảng dạy có óc phán đoán, và lấy làm vui thích nơi các ân tứ của mục sư và sự duyên dáng trong lời nói của người ấy, đang khi trong lòng không có ân điển: Ê-xê-chi-ên 33:32, “Ngươi đối với chúng nó như một bài ca rất êm tai của một người có giọng hay, và chơi đàn giỏi. Họ lấy làm vui thích nơi âm điệu du dương của lời nói, nhưng “chúng nó nghe lời ngươi, mà không làm theo.” Con người có thể yêu thích phần thuộc về xác thịt của các lễ nghi đang khi trong linh hồn không có sự vui thích thật, thực và thuộc linh. Còn có một sự vui thích cao hơn tất cả những điều này, xem như thuộc linh, nhưng không phải thuộc linh, ấy là khi một người yêu thích và tìm thấy sự thỏa lòng trong việc thi thố chính các ân tứ của mình hơn là trong sự thông công với Đức Chúa Trời. Có một sự hài lòng kín giấu, một sự cù lòng nơi ý nghĩ về giá trị của chính mình, trong cách thi hành một bổn phận, khi chúng ta làm được suôn sẻ, khi các tài năng được dịp trôi chảy và phóng khoáng; và điều này không chỉ nơi công cộng, là nơi chúng ta có lợi thế để phô bày tài năng của mình giữa tiếng vỗ tay, mà nhiều khi còn trong những lúc riêng tư giữa Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta, là những lúc không con mắt nào hay biết. Khi một người tự phụ về các ân tứ và khả năng của mình, người ấy có thể lấy làm vui thích trong việc thi thố chúng. Bất cứ điều gì chúng ta có, giá trị của nó được biết đến trong khi sử dụng; nhất là các ân tứ, vì chúng thuộc bản chất của những điều là πρὸς ἄλλο, không phải để hưởng thụ, mà để dùng. Vì vậy, một người có ý tự phụ cao về các ân tứ của mình để cầu nguyện, giảng dạy, và trò chuyện có thể lấy một sự vui thích thuộc về xác thịt trong việc thi thố chúng. Bản tính tự nhiên lấy làm vui thích trong việc thi thố chính các ân tứ của nó; như khi tài năng đang sung sức, lưỡi có thể nói nhiều và nói hay, sự sáng tạo thì nhanh nhẹn và tươi mới. Một người nuôi dưỡng chính lòng kiêu ngạo của mình bằng sự xuất sắc trong lời nói.
[2.] Có thể có một sự buồn rầu nào đó vì những khiếm khuyết của bổn phận mà vẫn không đúng; như khi lòng bị bối rối vì những khiếm khuyết bề ngoài hơn là những khiếm khuyết bề trong, vì sự yếu đuối và vụng về trong lời nói hơn là sự chết chóc của tâm linh, và chúng ta chú ý đến sự sống động và tươi mới của tài năng hơn là của các ân điển. Thật ra Đức Chúa Trời phải được hầu việc bằng tất cả những gì chúng ta có, bằng sức mạnh của tài năng cũng như bằng sự vận hành của ân điển; và vì vậy, một con cái của Đức Chúa Trời có lý do chính đáng để buồn rầu khi không thể vận dụng được các giác quan của mình, và khi bản tính tự nhiên không sẵn sàng để phục vụ ân điển. Nhưng tôi nói rằng khi chúng ta chỉ bối rối vì những khiếm khuyết bề ngoài, vì sự thiếu sót hay què quặt của tài năng mà không chú ý đến sự vận hành của ân điển, thì lòng chưa ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Có thể có nhiều sự cứng lòng và sự lạnh nhạt trong tình cảm đang khi tài năng vẫn nhanh nhẹn và tươi mới, nhưng bấy giờ lòng không hề bối rối; như một người có thể dồi dào trong lời xưng tội, và lớn tiếng lên án tội lỗi với nhiều vẻ trau chuốt và sự nồng nhiệt trong lời nói, nhưng vẫn không hề được cảm động, dù không tìm thấy nơi mình những hành vi thuộc linh của sự hổ thẹn và ăn năn. Nếu chúng ta xưng với con người chống lại chính mình chỉ bằng phân nửa những gì chúng ta xưng chống lại mình trước Đức Chúa Trời, và nếu chúng ta buộc tội chính mình tại tòa án của con người như chúng ta làm tại tòa án của Đức Chúa Trời, thì hẳn đã có sự vận hành lớn hơn của lòng ăn năn. Nhưng chúng ta không hổ thẹn khi trình bày trường hợp của mình trước Đức Chúa Trời. Và nếu một người phải hổ thẹn vì sự ô uế của đời sống mình, thì điều đó phải là trong lời xưng tội trước Đức Chúa Trời hơn là trước con người; vì con người chẳng qua cũng là một tạo vật đồng tội với mình. Ngược lại, lòng có thể thật sự được cảm động đang khi ngôn ngữ bối rối và vụng về, và có thể có nhiều sự mãnh liệt của tâm linh đang khi chúng ta không tìm được lời để giãi bày điều đó ra trước Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc thấy Môi-se đã kêu cầu Đức Chúa Trời, nhưng không có lời nào ông đã nói được ghi lại, Xuất Hành Ký 8:12. Và sự trợ giúp của Đức Thánh Linh không phải là để ban cho chúng ta lời nói, mà Ngài giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta bằng những tiếng thở than và rên siết, Rô-ma 8:26. Có một ngôn ngữ trong những tiếng thở than và rên siết; chúng tạo nên giai điệu hay nhất trong tai Đức Chúa Trời, ngay cả khi lời nói bối rối và vụng về.
5. Chỉ ý thức về các bổn phận mà chúng ta thực hiện thôi thì chưa đủ. Người tự nhiên có thể tham dự các hành vi thờ phượng chỉ do sự thúc ép của lương tâm tự nhiên; như các thủy thủ trong cơn hoạn nạn của họ “mỗi người kêu cầu thần của mình,” Giô-na 1:5: đó chẳng qua là một nguyên lý và sự thúc đẩy thuộc về xác thịt. Nay vì thật khó phân biệt sự vận hành của lương tâm tự nhiên với sự vận hành của ân điển, nên tôi sẽ cho anh em một vài dấu hiệu. Khi chúng ta làm việc do lương tâm tự nhiên, điều đó có thể được nhận biết bằng nhiều cách.
[1.] Lương tâm ấy thường cáo trách vì sự bỏ sót hoàn toàn, chứ không vì những sự lơ là thuộc linh và những sự thực hiện qua loa. Sẽ có những lời cáo buộc không yên trong lòng nếu một người hoàn toàn bỏ sót bổn phận; nhưng lương tâm không cáo trách vì tinh thần làm theo thói quen trong sự cầu nguyện và nghe giảng.
[2.] Lương tâm tự nhiên chủ yếu làm việc bằng phương tiện của sự sợ hãi nô lệ, bằng sự kinh khiếp và sợ sệt mà nó in sâu trên tâm linh. Đức tin làm việc bằng tình yêu thương, nhưng lương tâm tự nhiên làm việc bằng sự sợ hãi; và như vậy sự vận hành của nó có thể được nhận biết, vì nó hoàn toàn xuất phát từ những lời đe dọa trong lời Chúa, như đức tin xuất phát từ những lời hứa và sự thương xót của Đức Chúa Trời: Rô-ma 12:1, “Tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời mà khuyên anh em,” v.v. Lương tâm tự nhiên làm việc từ địa ngục, và từ chính sự bất an của chúng ta. Đức tin đưa một người ra khỏi chính mình, và đổ mọi hành động và tình cảm của người ấy vào khuôn của lời Chúa; nhưng người xác thịt bị ép buộc vào điều đó bởi sự tra tấn của chính những ý nghĩ của mình, và bởi những sự cân nhắc rút ra từ địa ngục và sự khốn khổ. Thật ra chúng ta phải tin những lời đe dọa của lời Chúa cũng như những lời hứa; nhưng tình yêu thương có phần lớn nhất trong mọi bổn phận của họ: II Cô-rinh-tô 5:11, “Vậy chúng ta biết Chúa đáng kính sợ, nên tìm cách làm cho người ta đều tin.” Đó là một lý do đã thúc đẩy ông trung tín trong sự giảng lời Chúa; hãy so sánh với câu 14, “Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi.”
[3.] Lương tâm tự nhiên không làm các bổn phận do lòng biết ơn hay sự tạ ơn, nhưng nguyên lý lớn của Phúc Âm là lòng biết ơn. Nếu không có luật pháp nào ràng buộc một người đã được tái sinh, người ấy vẫn sẽ không vô ơn đối với Đức Chúa Trời; nhưng bản tính tự nhiên thì thiên về của lễ chuộc tội hơn là của lễ tạ ơn. Khi lương tâm chúng ta bị bối rối, để chúng ta có thể tự làm cho mình lành lại, bấy giờ người xác thịt sẽ thực hiện các bổn phận, nhưng không phải do lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời. Dưới luật pháp, khi họ đến với các của lễ thiêu của mình, họ phải dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tạ ơn, Lê-vi Ký 6:12. Đức Chúa Trời muốn sự biết ơn đi kèm mọi sự vâng lời của chúng ta; nhưng bản tính tự nhiên chỉ thực hiện các bổn phận khi chúng ta bị bối rối.
[4.] Lương tâm tự nhiên thuyết phục chúng ta về bổn phận, nhưng không về sự tốt lành của bổn phận; nó chỉ cho chúng ta thấy nhu cầu, nhưng không cho thấy giá trị của sự thờ phượng; vì vậy có sự nổi lên của lòng, và rất nhiều thành kiến chống lại điều chúng ta thực hiện. Nó khiến một người làm các bổn phận, vì người ấy không dám làm khác. Sự phục vụ Đức Chúa Trời vẫn là một gánh nặng và một sự mệt nhọc: họ xem Đức Chúa Trời như một chủ nghiêm khắc và cứng rắn, Ma-thi-ơ 25:24. Họ nghĩ Đức Chúa Trời quá nghiêm, quá khắt khe, và đối xử với họ theo sự công chính; nhưng nơi nào tình yêu thương và ân điển là nguyên lý, thì ở đó “các điều răn không phải là nặng nề,” I Giăng 5:3; mà chúng ta hành động với rất nhiều sự vui thích và hài lòng trong các điều răn ấy.
[5.] Lương tâm tự nhiên chỉ làm việc từng lúc, khi sự cáo trách mạnh mẽ nhất; nó khiến chúng ta chú ý đến bổn phận trong một cơn đau bệnh hoạn. Khi sự kinh khiếp lóe lên trước mặt một người tự nhiên, bấy giờ người ấy sẽ đến với Đức Chúa Trời. Thường thì một lương tâm tự nhiên dùng các bổn phận y như chúng ta dùng rượu mạnh, không phải như thức uống thường xuyên, — khi ấy chúng sẽ làm hại dạ dày, — mà chỉ để giúp chúng ta trong một cơn đau; cũng vậy khi chúng ta gặp hoạn nạn, bấy giờ bản tính tự nhiên chủ yếu thúc đẩy chúng ta đến với bổn phận, bấy giờ chúng ta được mở rộng và giục giã nhất: Ô-sê 5:15, “Trong cơn hoạn nạn, chúng nó sẽ tìm kiếm Ta cách sốt sắng;” khi sự khốn cùng đặt trên chúng nó: Giê-rê-mi 2:27, “Trong lúc gặp hoạn nạn, chúng nó sẽ kêu rằng: Lạy Chúa! xin cứu chúng tôi.” Mọi bổn phận của người tự nhiên đều bị ép ra khỏi họ, như nước ra khỏi nồi chưng cất, bởi cảm giác về cơn thịnh nộ; chúng không đến cách tự do như từ cảm giác về tình yêu thương.
Ứng dụng 2. Nếu đúng như vậy, rằng người xác thịt có thể cùng với dân của Đức Chúa Trời tham dự các bổn phận thờ phượng, thì đây là lời chỉ dẫn: trong mọi bổn phận của anh em, hãy đặt lòng mình trước câu hỏi này, Tôi vượt hơn một kẻ giả hình ở điểm nào? Một người tự nhiên có thể đi xa đến đó. Như Đấng Christ đã nói, Ma-thi-ơ 5:47, “Người thâu thuế há chẳng làm như vậy sao?” Khi anh em đang cầu nguyện và nghe giảng, mà lòng anh em không hướng ra với Đức Chúa Trời bằng sự vui thích và hài lòng như thế, hãy nói, Một người xác thịt há chẳng làm được điều này sao? Một Cơ Đốc nhân phải làm các bổn phận theo một cách phân biệt, để có một sự khác biệt rõ rệt giữa họ và những người khác.
Hỏi. Nhưng anh em sẽ nói, sự khác biệt thiết yếu giữa sự thực hiện của người xác thịt và của con cái Đức Chúa Trời nằm ở đâu? Điều này phải là công việc của giáo lý tiếp theo.
BÀI GIẢNG XIV.
Bởi đức tin, A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tốt hơn của Ca-in, bởi đó ông được chứng rằng mình là người công chính, Đức Chúa Trời làm chứng về các lễ vật của ông; và bởi đó ông, dầu đã chết, vẫn còn nói — HÊ-BƠ-RƠ 11:4.
Giáo lý 2. Rằng có một sự khác biệt rõ rệt giữa người tin kính và kẻ ác trong các bổn phận và sự thực hiện riêng của họ.
1. Vì sao lại như vậy?
2. Sự khác biệt là gì?
Thứ nhất, Vì sao con cái của Đức Chúa Trời hành động theo một cách khác với kẻ ác?
Đáp. Họ có một bản tính khác, và một sự trợ giúp khác.
1. Họ có một bản tính khác với người ác. Nước không thể dâng cao hơn nguồn của nó; các hành vi tùy theo nguyên nhân của chúng; bản tính tự nhiên chỉ có thể sinh ra một hành vi tự nhiên. Con cái của Đức Chúa Trời có linh của ân điển được ban cho họ: Xa-cha-ri 12:10, “Ta sẽ đổ thần của ân điển và của sự nài xin trên chúng nó.” Trước là ân điển, rồi mới là sự nài xin; vì vậy những lời họ thưa với Đức Chúa Trời xuất phát từ một nguyên lý của ân điển. Một công việc mới đòi hỏi một bản tính mới. Như Đấng Christ đã phán về việc kiêng ăn: Ma-thi-ơ 9:12, “Rượu mới không được đổ vào bầu da cũ;” rượu mới và bầu da cũ sẽ không bao giờ hợp nhau. Các bổn phận được làm tốt sẽ khiến người tự nhiên hoặc mệt mỏi vì tình trạng tự nhiên của mình, hoặc tình trạng tự nhiên của họ sẽ khiến họ hoàn toàn mệt mỏi vì bổn phận của mình.
2. Họ có một sự trợ giúp khác. Con cái của Đức Chúa Trời có một Thánh Linh quyền năng để giúp đỡ họ: Giu-đe 20, “Cầu nguyện trong Đức Thánh Linh.” Họ cầu nguyện không chỉ bằng sức của tài năng, mà bằng Đức Thánh Linh. Người tự nhiên chỉ có sức mạnh của tài năng tự nhiên, và một sự trợ giúp chung nào đó, nhờ đó các ân tứ của họ được nâng cao để dùng cho Hội Thánh và ích lợi của thân thể, nhưng họ không có sự vận hành đặc biệt của Đức Thánh Linh; vì vậy, dù họ làm bất cứ điều gì có thể, họ không bao giờ có thể nâng sự thờ phượng của mình lên đến chiều cao và tầm mức mà người tin kính được nâng lên. Như trong thời của Ê-li, I Các Vua 18:38, đã có một cuộc tranh tài giữa ông và các tiên tri của Ba-anh, lửa đã giáng xuống và thiêu nuốt của lễ của Ê-li. Nhưng các tiên tri của Ba-anh có thể lấy máu từ chính mình, nhưng không thể lấy lửa từ trời; cũng vậy người xác thịt có thể ép buộc bản tính tự nhiên, đánh đập chính mình, rạch thịt mình, nhưng của lễ của họ sẽ không cháy; không có ngọn lửa thánh nào mà bởi đó lòng họ được nâng cao và hướng ra như Cơ Đốc nhân; họ hành động bằng sức riêng của mình, và vì những mục đích riêng của mình, vì vậy hẳn phải có một sự khác biệt.
Thứ hai, Sự khác biệt giữa sự thờ phượng của người tin kính và sự thờ phượng của người xác thịt sống trong Hội Thánh nằm ở đâu? Tôi trả lời, Chủ yếu ở ba điều — ở nguyên lý, ở cách thức, và ở mục đích.
1. Ở nguyên lý. Người tự nhiên không làm điều gì do sự thúc ép của tình yêu thương, mà do sự ép buộc của lương tâm; bổn phận không phải là sự vui thích của họ, mà là gánh nặng. Của lễ của Ca-in được dâng lên như một khoản tiền phạt hơn là một của lễ; mọi sự phục vụ của họ cũng vậy. Có nhiều loại nguyên lý của sự thờ phượng: một số hoàn toàn giả dối và hư hỏng, một số có thể chấp nhận được, một số tốt, và một số xuất sắc.
[1.] Một số hoàn toàn giả dối và hư hỏng; như thói quen, và các quy định của con người. Với người ác thì như vậy, có nhiều sự tuân theo bề ngoài hơn là lòng sùng kính; sự thờ phượng của họ không phải là một hành vi của tôn giáo cho bằng là của sự tuân theo con người. Con người làm như họ học từ cha ông mình, hoặc như quyền lực ra lệnh, hoặc như người khác mong đợi ở họ.
[2.] Một số nguyên lý có thể chấp nhận được hơn; như sự ép buộc của lương tâm, sự sợ hãi hình phạt đời đời, ước muốn tự nhiên về sự an lành và sự cứu rỗi. Con người phải cầu nguyện, và duy trì một sự thờ phượng nào đó, nếu không họ sợ mình sẽ bị hư mất. Than ôi! đó chẳng qua là một hành vi tự nhiên của lòng tự ái. Sự cứu rỗi của chúng ta không bao giờ được ước muốn một cách đúng đắn nếu không ở dưới sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Hoặc họ làm điều đó do hy vọng về những ơn thương xót thuộc đời này. Con người cầu nguyện để Đức Chúa Trời ban phước cho họ trong công việc của mình; sự tuân giữ thờ phượng thường xuyên mang lại một phước hạnh, vì vậy họ cầu nguyện vì một mục đích thấp hèn như thế: Ô-sê 7:14, tiên tri nói, “Chúng nó khóc than trên giường mình,” “vì lúa mì, rượu, và dầu.” Đó chẳng qua là một tiếng kêu thuộc thú vật: thú vật sẽ kêu than vì những thứ chúng cần; cũng vậy con người có thể cầu nguyện vì những tiện nghi bề ngoài mà không có chút ân điển nào. Hãy xét, sự thờ phượng Đức Chúa Trời không được có một mục đích thấp hơn chính nó. Chúng ta hành động ngược ngạo, và không theo các quy luật của lý trí, khi phương tiện cao quý hơn mục đích, và sự thờ phượng bị làm cho nhơ bẩn vì một mục đích hèn hạ như chỉ để phục vụ những tiện nghi bề ngoài của chúng ta; khi cái tôi là mục đích của sự cầu nguyện, đó không phải là thờ phượng, mà là tìm kiếm chính mình. Mọi hành động đầy ân điển đều phải có sự quy chiếu và hướng về Đức Chúa Trời, vì vậy đời sống thuộc linh được gọi là “sống cho Đức Chúa Trời,” Ga-la-ti 2:10; huống chi các hành vi thờ phượng, vốn là những sự vận hành cao hơn của đời sống thuộc linh; ở đó những lời thưa gửi trực tiếp hơn đến Đức Chúa Trời, và vì vậy không được làm cho nhơ bẩn vì một mục đích thông thường.
[3.] Có một số nguyên lý tốt và lành mạnh, dù ở hình thức thấp hơn của những điều tốt; ấy là, khi các bổn phận được làm do một lương tâm đã được soi sáng, và với sự tôn trọng mệnh lệnh, cùng những phần thưởng và sự đền bù chung của tôn giáo. Thật ra, các hành vi được làm như vậy, trên những nguyên lý này, là được làm đúng, vì chúng được làm trong đức tin và sự vâng lời, là điều cấu thành và làm nên bản chất của một hành vi tôn giáo; và thường thì đây là những trạng thái đầu tiên của linh hồn sau khi ân điển được tiếp nhận lần đầu. Vì vậy sứ đồ nói, “Người đến gần” — προσερχόμενος, hay đang đến gần — “Đức Chúa Trời,” công việc chính của người ấy là “tin rằng có Đức Chúa Trời, và rằng Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài,” Hê-bơ-rơ 11:6. Người ấy phải vận dụng đức tin của mình trên phần thưởng Đức Chúa Trời đã hứa, và sự vâng lời trên bổn phận Ngài đã yêu cầu.
[4.] Có những nguyên lý thờ phượng xuất sắc và cao trọng hơn; ấy là khi các bổn phận được làm do lòng nhớ ơn về sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Đấng Christ, để làm chứng về lòng biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời: Lu-ca 1:74, “Ngài sẽ cho chúng ta, khi đã được giải cứu khỏi tay kẻ thù nghịch, được hầu việc Ngài mà không sợ hãi;” hoặc khi chúng được làm do tình yêu thương thuần khiết đối với Đức Chúa Trời, vì chúng ta vui thích nơi sự hiện diện của Ngài. Gióp 27:10 lấy điều đó làm dấu hiệu của một kẻ giả hình, “Kẻ giả hình há vui thích nơi Đấng Toàn Năng sao? Nó há cầu khẩn Đức Chúa Trời luôn luôn sao?” Một người xác thịt đê hèn, lương tâm tự nhiên sẽ khiến người ấy kêu cầu Đức Chúa Trời trong cơn cùng quẫn của mình; nhưng người ấy làm điều đó do sự vui thích sao? hoặc do sự xuất sắc và ngọt ngào của công việc vâng lời? như, Thi Thiên 119:140, “Lời Chúa rất tinh sạch, nên kẻ tôi tớ Chúa yêu mến nó,” khi một người có thể yêu mến các bổn phận trong sạch và thánh khiết vì chúng trong sạch và thánh khiết, và vì chính lý do ấy. Dù không có thiên đàng hay địa ngục, một con cái của Đức Chúa Trời vẫn tìm thấy một đặc ân như vậy trong sự thờ phượng, và một sự ngọt ngào như vậy trong sự thông công với Đức Chúa Trời, đến nỗi người ấy không thể bỏ qua nó. Có sự vui thích nào có thể ngọt ngào và say đắm linh hồn họ hơn sự thông công với Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời thường đưa con người từ loại nguyên lý này sang loại nguyên lý khác: trước tiên từ những nguyên lý tội lỗi sang những nguyên lý có thể chấp nhận được; rồi sang những nguyên lý tốt; rồi sang những nguyên lý hiếm có và xuất sắc. Trước tiên Ngài đưa họ từ thói quen đến lương tâm; rồi từ lương tâm đến sự vâng lời; rồi từ sự vâng lời đến sự vui thích, để thấy vẻ đẹp của các lễ nghi của Ngài và sự ngọt ngào của các đường lối Ngài.
2. Có một sự khác biệt trong cách thức các bổn phận này phải được thực hiện; điều này phải được chú ý cũng như chính nội dung. Một người có thể phạm tội trong khi làm điều tốt, nhưng không bao giờ có thể phạm tội trong khi làm tốt. Một người có thể phạm tội dù nội dung là hợp pháp, vì cách thức là tất cả: Lu-ca 8:18, Đấng Christ phán, “Hãy cẩn thận về cách các ngươi nghe;” không chỉ là các ngươi nghe, mà là các ngươi nghe như thế nào. Một người không chỉ phải ý thức về chính hành vi thờ phượng, mà còn về cách thức người ấy thực hiện nó. Có nhiều sự khác biệt giữa con cái của Đức Chúa Trời và những người khác trong cách thức thờ phượng; nó phải được làm cách khiêm nhường, tôn kính, đầy tình cảm.
[1.] Nó phải được làm cách khiêm nhường. Không có sự khiêm nhường thì không phải là thờ phượng; họ có một cảm nhận sâu sắc về sự đê hèn của chính mình. Trong Kinh Thánh, các thánh đồ của Đấng Rất Cao trong mọi lời thưa gửi của họ đến Đức Chúa Trời, luôn có những ý nghĩ thấp hèn về chính mình; như viên đội trưởng: Ma-thi-ơ 8:8, “Lạy Chúa, tôi chẳng đáng rước Chúa vào nhà tôi;” và gương lớn của đức tin, Áp-ra-ham — “Lạy Chúa, tôi vốn là tro bụi,” Sáng Thế Ký 18:27. Khi chúng ta đến trò chuyện với Đức Chúa Trời, điều đó sẽ khiến chúng ta nhớ đến khoảng cách của mình. Khải Huyền 5:8, “Các trưởng lão phủ phục trước Chiên Con.” Sẽ có sự so sánh chính mình với Đức Chúa Trời. Than ôi! giọt nước của chúng ta là gì so với đại dương của Ngài? Một cây nến là gì trước mặt trời? Con cái của Đức Chúa Trời thu mình lại thành hư không, dù anh em xét đến ích lợi họ nhận được, hay sự vinh hiển của sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng. Sáng Thế Ký 17:3, khi Đức Chúa Trời đến để ban giao ước của Ngài cho Áp-ra-ham, “ông sấp mình xuống đất,” trong sự thờ phượng khiêm nhường trước Đức Chúa Trời, vì sự phong phú của ơn Ngài. Cũng vậy khi anh em xét đến sự vinh hiển và uy nghi của Đức Chúa Trời, anh em phải khiêm nhường thờ phượng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời.
[2.] Anh em phải đến với sự tôn kính: Truyền Đạo 5:1, “Khi ngươi vào nhà Đức Chúa Trời, hãy giữ chân mình.” Khi anh em đi thờ phượng, hãy xét xem mình sắp làm gì. Chúng ta cần đánh thức tâm linh buồn ngủ và bất cẩn của mình, để chúng ta có thể có những ý nghĩ tươi mới và đầy kính sợ về Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng. Xuất Hành Ký 3:5, “Hãy cởi giày khỏi chân ngươi;” hãy đặt sang một bên sự tầm thường của tâm linh ngươi, và trạng thái thường ngày của lòng ngươi. Đức Chúa Trời phàn nàn về một số người đã bất cẩn, và đem đến vật bệnh và què! Ma-la-chi 1:14, “Đáng rủa sả thay kẻ lừa dối, có con đực trong bầy mình, mà hứa nguyện và dâng cho Chúa một vật có tì vít; vì Ta là Vua lớn, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy.” Cách đến gần của người ác thì thô lỗ và không thánh khiết, vì họ không xét xem Đức Chúa Trời là một Vua lớn dường nào; vì vậy họ sẽ đem đến cho Vua lớn của mình ít hơn là cho một quan trấn thủ thường. Chúng ta hời hợt trong những lời thưa gửi của mình đến Đức Chúa Trời hơn là đến một vị vua thường. Người ác, đã buông mình theo sự mê tín vô ích, có thể xem như tôn kính trong cử chỉ của họ, và có nhiều vẻ bề ngoài của tôn giáo hơn; nhưng điều chính yếu thì họ không có, — những ý nghĩ tươi mới và đầy kính sợ về Đức Chúa Trời; họ không đến như vào trong sự hiện diện của một Vua lớn.
[3.] Nó phải được làm với tình cảm; Đức Chúa Trời phải được phục vụ bằng tấm lòng. Có hai điều đáng chú ý trong tình cảm, — sự mãnh liệt và sự hài lòng.
[1.] Sự mãnh liệt: Thi Thiên 68:8, “Linh hồn tôi bám chặt theo Chúa.” Một người không nên ngất xỉu khi đến tìm kiếm Đức Chúa Trời; sự chuyển động của chúng ta không nên yếu ớt, mà là một sự lao nhọc tha thiết của tâm linh để tìm thấy Đức Chúa Trời. Lời cầu nguyện của người ác chẳng qua là những sự sùng kính bằng giấy và mực; họ không trải lòng và tình cảm của mình ra trước Đức Chúa Trời. Tốt nhất, lời cầu nguyện của họ chẳng qua là một chút nói chuyện và lảm nhảm vô hồn, và sự bập bẹ của lưỡi. Chúa chú ý đến sự vươn tới của linh hồn: Gia-cơ 5:16, “Lời cầu nguyện sốt sắng của người công chính có hiệu lực nhiều;” δέησις ἐνεργουμένη — chúng ta dịch là “sốt sắng có hiệu lực;” từ này có nghĩa là lời cầu nguyện được Đức Thánh Linh chiếm hữu. Lời cầu nguyện phải đầy sự sống và sức mạnh. Và câu 17, có nói, “Ê-li đã cầu nguyện cách sốt sắng.” Trong nguyên văn là, προσενχῆ προσηύξατο, ông đã cầu nguyện trong sự cầu nguyện. Đó không chỉ là lời cầu nguyện bằng lưỡi, mà bằng lòng; tâm linh cầu nguyện trong khi miệng đang cầu nguyện. Đức Thánh Linh trợ giúp bằng những tiếng rên siết hơn là bằng lời nói, những sự vươn tới bề trong ấy của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời.
(2.) Các bổn phận của anh em phải được thực hiện với sự hài lòng và vui thích: Thi Thiên 84:10, “Một ngày trong hành lang Chúa tốt hơn một ngàn ngày” ở nơi khác. Chúa muốn sự vận hành của niềm vui của anh em. Nay, để một người có thể vui thích trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, dường như cần có hai điều: sự quý trọng thuộc linh, để chúng ta có thể xem đó là một đặc ân rằng trong đó có nhiều sự vui thích hơn là trong nhà yến tiệc; và một lòng tin cậy như con trẻ, để chúng ta có thể có một số hy vọng hướng về Đức Chúa Trời, nếu không bổn phận sẽ là một gánh nặng buồn bã. Tình cảm xác thịt sinh ra sự mệt mỏi; và những nghi ngờ xác thịt sinh ra sự sợ hãi và bối rối. Chúng ta giao tiếp với Đức Chúa Trời là nguồn phước hạnh, và với Đức Chúa Trời của chúng ta. Không ai phàn nàn về các bổn phận nhiều bằng những người có ít lý do nhất. Những người làm qua loa nhất trong sự phục vụ Đức Chúa Trời lại thấy nó mệt nhọc nhất; như những kẻ đem đến vật bệnh và què đã đến đền thờ vừa thở hổn hển vừa phàn nàn như thể mệt mỏi, và kêu rằng, “Việc này mệt nhọc biết bao!” Ma-la-chi 1:13. Một phần vì họ không có sự quý trọng thuộc linh, và không biết cách quý trọng sự thông công với Đức Chúa Trời, việc một tạo vật được đến gần Ngài như vậy là gì. Một phần vì họ không có lòng tin cậy như con trẻ. Sự thờ phượng đem những nỗi sợ hãi của họ trở lại trên họ, và khiến họ phải chịu một hình phạt mới, và đem nỗi buồn của họ trở lại trong ký ức của họ; vì vậy họ không thể hành động với bất kỳ sự hài lòng nào. Ê-sai 58:13, tiên tri bảo chúng ta “gọi ngày Sa-bát là một sự vui thích.” Khi chúng ta nghỉ ngơi trong lòng Đức Chúa Trời suốt cả ngày, có những sự tuôn trào thực sự của ân điển và sự an ủi.
3. Có một sự khác biệt xét về mục đích. Nay có một mục đích chung và một mục đích riêng của sự thờ phượng.
[1.] Một mục đích chung, và mục đích ấy có hai mặt; để làm vinh hiển Đức Chúa Trời và để hưởng Đức Chúa Trời; một là công việc của bổn phận, và kia là phần thưởng của bổn phận. (1.) Mục đích lớn của bổn phận là làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Ân điển nâng mọi hành động tự nhiên của chúng ta lên một ý hướng siêu nhiên: I Cô-rinh-tô 10:31, “Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm.” Ăn và uống; vì vậy nhất là các bổn phận thờ phượng, và những sự vận hành trọng thể ấy của bản tính mới, phải như vậy. Các bổn phận thờ phượng và sự vận hành của ân điển phải vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời được nói là “ngự trong sự ngợi khen của Y-sơ-ra-ên,” Thi Thiên 22:3; nghĩa là đền thờ, nơi thờ phượng mà Đức Chúa Trời chủ yếu được tôn vinh và ngợi khen. Các bổn phận thờ phượng chủ yếu là vì sự tôn vinh của Đức Chúa Trời. Nay người xác thịt có những mục đích khác; hoặc họ dùng bổn phận như một mưu đồ như những kẻ giả hình; hoặc với một mục đích tự nhiên, như để thỏa mãn lương tâm tự nhiên. Với một mưu đồ, ấy là sự giả hình. Tôn giáo là một trong những món hàng tốt nhất trong cách buôn bán và thương mại của người ấy; vì vậy người xác thịt khiến các lễ nghi phục vụ như kẻ hầu cho những mục đích riêng của mình; họ cầu nguyện và giảng dạy vì sự kính trọng và lợi lộc để phô bày chính mình; họ dùng những vật thánh của Đức Chúa Trời vì một số mục đích hèn hạ của riêng mình: II Cô-rinh-tô 2:7, “Chúng ta không phải là những kẻ làm hư hỏng lời của Đức Chúa Trời, καπηλεύοντες,” Đây là sự buôn bán thánh thật sự, là đem Phúc Âm ra bán rẻ, và bán những vật thánh của chúng ta. Những kẻ giả hình xem tôn giáo như một phương tiện được sắm sẵn cho những dịp của mình — Quantas nobis comparavit divitias, hoặc người xác thịt dùng sự thờ phượng vì một mục đích tự nhiên, ấy là sự thờ phượng của một lương tâm tự nhiên, và bị làm cho nhơ bẩn vì sự tự trọng. Một lương tâm tự nhiên thì thành thật và thật thà trong sự thờ phượng của nó, nhưng không thuộc linh, vì nó chỉ nhắm vào chính mình, một món lợi thuộc đời này nào đó, hoặc sự cứu rỗi đời đời, như một khoản tiền thuê đơn thuần. Hỡi các Cơ Đốc nhân! hãy chú ý đến mục đích của anh em. Nhiều người chú ý rằng nội dung phải tốt, rằng họ có thể nâng mình lên bất kỳ sự nhanh nhẹn và sắc bén nào của tình cảm; nhưng mục đích là tất cả: Cô-lô-se 3:23, “Hễ làm việc gì, hãy hết lòng mà làm, như làm cho Chúa, chớ không phải làm cho người ta.” Hãy để sự vinh hiển của Đức Chúa Trời ở cuối cùng. (2.) Mục đích thứ hai của sự thờ phượng là hưởng Đức Chúa Trời. Nhiều người chú ý đến các bổn phận như một công việc nặng nhọc, và như sự tôn kính đơn thuần của tạo vật, và không xem nó như một phương tiện của sự thông công, mà bởi đó Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ chính Ngài cho chúng ta. Đây phải là mục tiêu của anh em, là dùng bổn phận để làm tăng niềm vui của mình trong Chúa. Bổn phận được diễn tả bằng việc “đến gần Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 10:22. Anh em phải làm mới trong mỗi lần vận hành sự đến gần của mình với Đức Chúa Trời bởi Ngài. Nay người xác thịt bằng lòng với bổn phận thay vì Đức Chúa Trời và tự thỏa mãn với công việc đã làm, dù không có sự giao thông nào giữa Đức Chúa Trời và linh hồn họ. Vì vậy một người tin kính chú ý đến điều này, người ấy đã tìm thấy gì nơi Đức Chúa Trời; người ấy đã đến với Đấng Christ như đến một hòn đá sống như thế nào. Anh em không được bằng lòng với bổn phận thay vì Đức Chúa Trời.
[2.] Có một mục tiêu riêng, và mục tiêu ấy luôn phù hợp với phần riêng của sự thờ phượng, và ấy là một ý hướng đúng đắn. Đó là dấu hiệu anh em không đến theo thói quen khi anh em đến để tìm kiếm điều mà vì đó Đức Chúa Trời đã lập nên sự thờ phượng đặc biệt ấy. Như trong lời Chúa, mục đích của điều đó là để chúng ta thuận phục chính mình cho Đấng Christ như Thầy của chúng ta hoặc để thúc đẩy đời sống của chúng ta hay sự sống động của linh hồn chúng ta; vì vậy khi anh em đến để được Đấng Christ dạy dỗ, anh em đến cách đúng đắn để nghe lời Chúa. Và trong sự cầu nguyện, mục đích riêng là để chúng ta có thể sử dụng Chúa Giê-xu Christ như Đấng Biện Hộ của chúng ta trước Đức Chúa Trời là Cha, và có thể trọng thể vận dụng các ân điển của mình trong việc mở bày trường hợp của mình trước Đức Chúa Trời. Cũng vậy trong thánh lễ, khi anh em đến với Đấng Christ như Chủ của bữa tiệc, để làm cho linh hồn mình tươi mới bằng cảm nhận mới mẻ về ơn của Ngài; như Đấng Christ đã nói với những người đi nghe Giăng, Ma-thi-ơ 11:8, “Các ngươi đi vào đồng vắng để xem gì?” cũng vậy, vì lý do gì anh em đã đặt mình vào sự thờ phượng như thế? Vậy thì, hãy xem rằng anh em dâng một của lễ tốt hơn người xác thịt; hãy chú ý đến nguyên lý, cách thức, và mục đích của anh em.
Ứng dụng. Để thúc giục anh em thấy rằng anh em dâng một của lễ tốt hơn người thường. Ở đây tôi sẽ nói đến ba trường hợp, liên quan đến nguyên lý, cách thức, và mục đích của bổn phận.
1. Về nguyên lý, Việc để ý đến phần thưởng có phải chỉ là một hành vi tự nhiên đơn thuần không, và theo cách nào thì điều đó là hợp pháp?
2. Về cách thức, Con cái của Đức Chúa Trời có thể đôi khi bị bất ngờ bởi sự chết chóc qua loa không, và kẻ ác có thể bởi một số thúc đẩy cao nào đó được nâng lên một sự nhanh nhẹn và sốt sắng phi thường nào đó trong các bổn phận thờ phượng không?
3. Về mục đích, Con cái của Đức Chúa Trời có thể đôi khi để ý đến một mục đích xác thịt trong các bổn phận thờ phượng không, và điều này là dấu hiệu của sự không thành thật đến mức nào?
Trường hợp 1. Về nguyên lý, Việc thực hiện bổn phận với con mắt hướng đến hình phạt và phần thưởng có phải chỉ là một hành vi tự nhiên đơn thuần không? Lý do của sự tra hỏi là vì trước đây tôi đã thúc giục rằng các bổn phận, về nguyên lý của chúng, phải là những hành vi của đức tin, tình yêu thương, và sự vâng lời, và không chỉ được làm do sự ép buộc của lương tâm; và nhiều người thúc giục con người đến các hành vi tôn giáo trên những ý nghĩ tách rời khỏi mọi sự để ý đến phần thưởng hay hình phạt.
Tôi sẽ trả lời trường hợp này — (1.) Bằng cách đưa ra một vài nhận xét thuộc linh; (2.) Bằng cách nêu rõ câu hỏi.
Các nhận xét thuộc linh là như sau —
1. Hành động trong các bổn phận thánh với sự để ý đến những sự kinh khiếp và hình phạt là một nguyên lý thấp kém hơn nhiều so với hành động với con mắt hướng đến sự đền bù của phần thưởng. Vì sao? vì nó đến gần hơn với sự tra tấn và ép buộc của lương tâm tự nhiên. Hy vọng là một nguyên lý tốt hơn sự sợ hãi. Lý trí đơn thuần sẽ cho thấy rằng con người sa ngã phải chịu sự phán xét, và sự cả tin tự nhiên dễ phù hợp với những lời đe dọa hơn là với lời hứa; vì tội lỗi đè nặng trên lương tâm khiến linh hồn tiên đoán điều ác hơn là điều thiện; và hình phạt của tội lỗi thì đáng tin hơn nhiều so với phần thưởng của ân điển. Những người ngoại đạo đã phạm tội biết mình đáng chết; cũng vậy sứ đồ, Rô-ma 1:32. Và chúng ta thấy qua kinh nghiệm chung rằng những giáo lý liên quan đến sự cáo trách về tội lỗi, gây ấn tượng lớn hơn trên linh hồn so với những lời hứa của Phúc Âm.
2. Tôi nhận xét rằng, sự cân nhắc về những lời đe dọa và hình phạt thì thích hợp hơn cho việc tránh tội lỗi so với việc thực hành bổn phận; vì như bản tính tự nhiên lắng nghe những lời đe dọa nhiều hơn, thì bản tính tự nhiên cũng nhạy cảm hơn với tội lỗi cố ý phạm so với tội lỗi bỏ sót. Bổn phận là một hành vi của sự sống, và hướng đến sự sống; và vì vậy sự để ý đúng đắn lôi kéo linh hồn đến với bổn phận là phần thưởng, và điều ngăn cản đúng đắn khỏi tội lỗi là lời đe dọa và hình phạt: Rô-ma 8:13. “Nếu anh em sống theo xác thịt, thì sẽ chết; nhưng nếu nhờ Đức Thánh Linh, anh em làm cho chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống.” Khi sứ đồ muốn ngăn cản họ khỏi tội lỗi, ông đặt sự chết trước mặt họ; khi ông muốn lôi kéo họ đến việc thực hành sự thánh khiết, bấy giờ ông đưa ra những sự khích lệ của sự sống và bình an.
3. Sự sợ hãi đáng bị lên án ấy là một ấn tượng hơn là một hành vi tự nguyện của tạo vật. Nó không phải là một sự sợ hãi được sinh ra bởi sự vận dụng đức tin hay ý nghĩ của chúng ta trên lời đe dọa của lời Chúa; mà một sự kinh khiếp nô lệ bị ép buộc trên linh hồn bởi linh của sự nô lệ và bằng chứng của một lương tâm tội lỗi. Khi con cái của Đức Chúa Trời sử dụng những sự kinh khiếp, họ vận dụng chính ý nghĩ của mình trên chúng; như Phao-lô: II Cô-rinh-tô 5:11, “Biết sự kính sợ của Chúa, chúng ta khuyên dỗ người ta.” Sứ đồ trong chính ý nghĩ của mình đã cân nhắc cách đầy ân điển về sự nghiêm khắc của tiến trình mà Chúa Giê-xu Christ sẽ dùng trong ngày phán xét. Nhưng nay những ý nghĩ về sự rủa sả trong người ác chỉ là những ấn tượng không tự nguyện; họ không quan tâm đến bổn phận, và họ sẽ không sẵn lòng sợ lời đe dọa. Non peccare metuunt, sed ardere, Augustine nói, họ không sợ phạm tội và xúc phạm Đức Chúa Trời, mà họ sợ bị hư mất. Có một sự sợ hãi về sự hư mất bị in sâu trên họ, trái với ý muốn của họ, đến nỗi họ hành động do một sự ép buộc đơn thuần của sự kinh khiếp; khi họ không dám làm khác, bấy giờ “chúng nó sẽ đem bầy chiên và bầy bò của mình đến tìm kiếm Đức Giê-hô-va,” Ô-sê 5:6. Việc họ không sẵn lòng sợ lời đe dọa là rõ ràng, vì họ rất dễ nắm lấy mọi lợi thế để nới rộng chính mình, và để thoát khỏi sự kính sợ này; vì ước muốn của họ không phải là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời cho bằng là phá vỡ những ràng buộc của lương tâm, và làm dịu những nỗi sợ riêng của mình.
4. Khi người tự nhiên tìm kiếm những phần thưởng và sự đền bù của tôn giáo, họ có những quan niệm và nhận thức sai lầm cả về thiên đàng lẫn bổn phận: về thiên đàng như mục đích và về bổn phận như phương tiện. (1.) Về thiên đàng; họ không có gì ngoài những ước muốn lỏng lẻo, đột ngột, mơ hồ về hạnh phúc. Bản tính tự nhiên hướng chúng ta đến một điều thiện đời đời, vì sự dễ chịu và vui thích của chính mình; vì vậy người tự nhiên có thể có những ước muốn lỏng lẻo về hạnh phúc: Dân Số Ký 23:10, “Xin cho tôi được chết như người công chính chết, và xin cho cuối cùng của tôi được như của người ấy,” và Giăng 6:34, “Lạy Chúa, xin ban bánh đó cho chúng tôi luôn luôn.” Họ xem thiên đàng như một nơi dễ chịu và vui thích, và vì vậy hình thành một số ước muốn lỏng lẻo đột ngột. Cần phải có một ân điển nào đó để ước muốn điều thật sự là thiên đàng của Cơ Đốc nhân, ấy là hưởng Đức Chúa Trời trong một sự thông công đời đời và đầy ân điển; điều này sẽ đòi hỏi một sự vận dụng nào đó của đức tin, và một sự quý trọng thuộc linh nào đó. (2.) Họ có những ý nghĩ sai lầm về bổn phận; họ xem nó như một công việc mà bởi đó họ phải kiếm được tiền công của thiên đàng. Một tâm linh tự nhiên không bao giờ có thể theo Phúc Âm. Vì vậy những dấu hiệu chắc chắn của sự để ý không đúng đắn đến những sự đền bù và hình phạt mà Đức Chúa Trời đã đưa ra là hai điều này — công đức và sự sợ hãi nô lệ. Khi người tự nhiên hướng đến sự kinh khiếp, tâm linh hoàn toàn nô lệ, và bị bối rối bởi những sự băn khoăn không xứng hợp với sự tự do của Phúc Âm, hoặc bị ám ảnh bởi những ý nghĩ không xứng hợp với tinh thần của Phúc Âm. Đấng Christ phán, Lu-ca 17:10, “Khi các ngươi đã làm xong mọi điều; hãy nói, Chúng ta là đầy tớ vô ích.” Dù chúng ta hướng đến phần thưởng, chúng ta vẫn không nên tìm nó như một khoản lương từ một người chủ, mà như một món quà từ một người cha. Hành động vì tiền thuê và tiền công, và thiết lập công đức trong những ý nghĩ riêng của mình, là hành động như kẻ làm thuê.
(5.) Các hành vi của tạo vật không bao giờ đầy ân điển trừ khi chúng cuối cùng hướng về Đức Chúa Trời. Khi người tự nhiên hành động trong các bổn phận của tôn giáo, cái tôi luôn ở cả trong khởi đầu, và cuối cùng, và giữa công việc; họ hành động từ lòng tự ái, trong sức riêng của mình, và với sự tự trọng. Nhưng trong một người tin kính, mọi hành vi của người ấy đều hướng về Đức Chúa Trời; người ấy lấy Đức Chúa Trời làm nguồn, làm đối tượng, và làm mục đích của mọi bổn phận của mình, và như vậy các hành vi của người ấy trở nên đầy ân điển. Nhưng nay về việc áp dụng các lời hứa: có một sự khác biệt lớn giữa việc tìm kiếm chính mình trong Đức Chúa Trời và việc tìm kiếm chính mình trong tạo vật. Một kẻ giả hình luôn hướng đến chính mình, nhưng là trong thế gian; người ấy chú ý đến danh tiếng hay lợi lộc hơn là đến thiên đàng hay địa ngục. Lòng tự ái, vốn là một trạng thái vô tội trong bản tính tự nhiên, được ân điển cải thiện, vì khi chúng ta tìm kiếm sự an lành của mình trong Đức Chúa Trời, điều đó là đúng; vì đây là một trong những mục đích của tôn giáo — là hưởng Đức Chúa Trời, cũng như làm vinh hiển Đức Chúa Trời.
(6.) Con cái Đức Chúa Trời đôi khi được khích lệ và vui vẻ hướng ra trong các bổn phận của tôn giáo bởi những phần thưởng thấp hơn và những tiện nghi của đời này, mà điều đó không phải là tội. Sự vâng lời là nguyên lý của họ, nhưng sự đồng hành của những khích lệ bên ngoài có thể khiến họ tiến bước với nhiều sự dễ dàng và sốt sắng hơn; chẳng hạn, một đầy tớ siêng năng lo công việc của chủ mình cách sẵn sàng, nhưng với nhiều vui mừng hơn khi gặp thời tiết tốt và mọi việc thuận lợi. Vậy chúng ta trước hết phải nhìn vào ý muốn của chủ mình, và làm trọn công việc của mình, dù sự tiếp đãi chúng ta có ra sao; nhưng nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta lợi ích của lợi lộc và uy tín, cùng một danh tiếng tốt, chúng ta phải vui vẻ hơn trong sự phục vụ Ngài. Một kẻ ác hoàn toàn nhìn vào những sự tôn trọng bề ngoài ấy; người ấy sốt sắng khi lợi ích riêng của mình và lợi ích của Đức Chúa Trời được xoắn lại với nhau; bấy giờ người ấy có thể được hướng ra với sự nhiệt thành sốt sắng, nhưng sự không lành mạnh của lòng người ấy được thấy ở chỗ này, là người ấy chuộng cái tôi hơn Đức Chúa Trời. Khi cái tôi bị tách khỏi các điều răn của Đức Chúa Trời, người ấy bỏ mặc chúng; nhưng con cái Đức Chúa Trời đã học cách đi ‘qua vinh hiển và ô nhục,’ II Cô-rinh-tô 6:8; họ vẫn tiếp tục bước đi trong đường lối bổn phận, dù gặp sự tiếp đãi nào trong thế gian. Những tiện nghi bề ngoài rất hữu ích để khích lệ chúng ta trên đường mình, và làm cho các bổn phận của chúng ta trở nên thân thiết và ngọt ngào hơn đối với chúng ta. Hãy xem, như những số không được thêm vào các con số làm tăng tổng số, thì những điều ấy, vốn như những số không so với các ân điển, nhưng nếu chúng được tìm thấy trong đường lối vâng lời, chúng làm tăng tổng số: Truyền Đạo 11:7, ‘Sự khôn ngoan là tốt với một cơ nghiệp.’ Không có nó thì sự khôn ngoan vẫn tốt, nhưng bấy giờ có nhiều sự buộc phải hơn. Nguyên lý chính là sự vâng lời, và điều này chỉ là sự khích lệ ngẫu nhiên của họ.
Hỏi. Sau khi đã đặt các nhận xét này làm tiền đề, tôi đến việc nêu rõ câu hỏi, Việc một Cơ Đốc nhân suy nghĩ về những phần thưởng và hình phạt của tôn giáo có thể được miễn trừ khỏi việc chỉ là một hành vi đơn thuần của lòng tự ái đến mức nào? Ở đây tôi sẽ chỉ ra—
1. Anh em có thể sử dụng chúng.
2. Theo cách nào.
[1.] Anh em có thể sử dụng chúng. Có thể có một cách sử dụng mang tính tôn giáo đối với hình phạt và phần thưởng trong vấn đề bổn phận bởi lý trí tự nhiên. Hình phạt là đối tượng của sự sợ hãi, và phần thưởng là đối tượng của ước muốn và hy vọng, và các năng lực có thể được vận dụng về đối tượng thích hợp của chúng mà không phạm tội. Nhưng có một sự vận dụng, không chỉ của bản tính tự nhiên, mà còn của ân điển. Đó là một bằng chứng về đức tin của Phao-lô khi ông suy nghĩ về ngày phán xét, II Cô-rinh-tô 5:11, ‘Vậy, chúng ta biết sự kính sợ của Chúa, nên tìm cách làm cho người ta đều tin.’ Đó là một bằng chứng về đức tin của Môi-se ‘khi ông nhìn đến sự ban thưởng,’ Hê-bơ-rơ 11:26. Thật là một vinh hiển nào đó cho Đức Chúa Trời khi chúng ta có thể tin lời Ngài, khi chúng ta tin cậy nơi Ngài như Đấng khôn ngoan để quan sát, và có quyền năng cùng sẵn lòng ban thưởng, bất cứ điều gì chúng ta làm cho Ngài. Ngoài ra, như trong đó có một hành vi của đức tin, thì cũng có một hành vi của sự quý trọng thuộc linh: đó là dấu hiệu có ân điển, khi chúng ta có thể chuộng những sự ban thưởng của Đức Chúa Trời hơn những lợi thế hiện tại và những sự quyến rũ của con người. Và đó là một hành vi của sự kính sợ thuộc linh khi quý trọng những lời đe dọa của Đức Chúa Trời hơn những sự kinh khiếp của con người. Và đó là một hành vi của đức tin khi trông đợi và chờ đợi sự hoàn thành của những điều này. Đó là một điều khoản chính yếu phải tin ‘rằng Đức Chúa Trời là Đấng hay thưởng,’ Hê-bơ-rơ 1:6; và cần có một con mắt thuộc linh để thấy sự giàu có của sự kêu gọi cao trọng của chúng ta; vì vậy sứ đồ mong muốn Đức Chúa Trời mở mắt họ, để ‘anh em có thể biết hy vọng của sự kêu gọi của Ngài là gì, và sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì,’ Ê-phê-sô 1:17; để họ có thể được quen biết với những sự mầu nhiệm của Phúc Âm và những phần thưởng của sự vâng lời, để giữ chúng luôn ở trước mắt, hầu cho bởi sự khích lệ của chúng, chúng ta có thể làm trọn bổn phận mình.
[2.] Làm thế nào, và theo cách nào anh em có thể sử dụng chúng cách đúng đắn; vì phần thưởng chỉ là những sự khích lệ của sự vâng lời, chứ không phải là những lý do hình thức của nó. Lòng biết ơn, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và vinh hiển của Ngài, những điều này phải là những sự thúc đẩy chính, và phải được ưu tiên hơn mọi sự tự trọng trong sự vâng lời của chúng ta. Lý do hình thức của mỗi bổn phận phải là sự vâng lời Đức Chúa Trời; nhưng những sự khích lệ là những lời hứa và những sự ban thưởng.
(1.) Anh em có thể sử dụng chúng để khích lệ và làm nhanh nhẹn một tấm lòng chậm chạp. Chúng ta nhìn vào bổn phận qua những thành kiến xác thịt, và coi nó như một sự đòi hỏi gay gắt, và vì vậy rút lui; trong một trường hợp như vậy, chúng ta có thể an toàn sử dụng những lý lẽ của Đức Chúa Trời như những sự khích lệ. Đức Chúa Trời trình bày chúng cho chúng ta trong lời Ngài, và biện luận với chúng ta trên lợi thế này, và tìm cách thúc chúng ta vào sự vâng lời bằng roi của những lời đe dọa và hy vọng. Đức Chúa Trời biện luận với dân Ngài, Giê-rê-mi 2:31, ‘Ta há đã là một xứ tối tăm cho các ngươi sao? Ta há đã là một đồng vắng sao?’ Há chẳng có phước hạnh nào mọc lên ở đó sao? Không có ánh nắng sao? Toàn bộ phần biện luận của lời Chúa đều được lấy từ những sự ban thưởng và những lời đe dọa. Chắc chắn không tốt khi khôn ngoan hơn Kinh Thánh; chúng ta có thể sử dụng điều Kinh Thánh sử dụng. Như vậy sứ đồ cho thấy ông tiến bước trên lợi thế này: Phi-líp 3:14, ‘Tôi hướng về mục đích, để được giải thưởng của sự kêu gọi cao trọng của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ;’ những sự ban thưởng vinh hiển và những giải thưởng cao trọng Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt ông ở cuối cuộc hành trình, điều này khiến ông tiến bộ trong đường lối tôn giáo.
(2.) Trong cuộc chiến thuộc linh, để làm rối loạn và đánh bại một sự cám dỗ. Anh em có thể sử dụng những phần thưởng và hình phạt này như vậy; vì ở đây anh em chỉ tuyên bố sự quý trọng cao mà anh em dành cho những hy vọng của mình, hơn cái mồi được trình bày trong sự cám dỗ. Hãy đặt những hy vọng của chúng ta vào một cán cân khác: II Cô-rinh-tô 4:18, ‘Chúng ta chẳng chăm nhìn những điều thấy được, nhưng những điều không thấy được,’ v.v. Khi những điều thấy được đến tranh cạnh với những hy vọng cao trọng của chúng ta, thì việc suy nghĩ về những sự ban thưởng không chỉ là hợp pháp mà còn là cần thiết. Chúng ta trông đợi những điều lớn lao từ Đức Chúa Trời; Ngài đã hứa những điều không thấy được. Vì vậy sứ đồ, khi có khả năng bị nản lòng bởi những bất tiện của đời này: Rô-ma 8:18, ‘Tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến sẽ được bày ra trong chúng ta.’ Môi-se cân bằng ‘những thú vui của Ê-díp-tô, với sự ban thưởng,’ Hê-bơ-rơ 11:2–6; và Chúa Giê-xu Christ cân bằng sự xấu hổ của thập tự giá với vinh hiển của sự tôn cao của Ngài: Hê-bơ-rơ 12:2, ‘Đấng, vì vinh hiển đã đặt trước mặt mình, đã chịu lấy thập tự giá, và khinh điều sỉ nhục.’ Sự thoải mái xác thịt là gì so với thú vui thiên đàng? Việc thỏa mãn một dục vọng xác thịt là gì so với việc linh hồn được đầy dẫy Đức Chúa Trời? Điều này chẳng qua là một mưu đồ thánh khiết để làm cho một sự cám dỗ bị nặng hơn bằng cách đặt vinh hiển của những hy vọng của chúng ta vào cán cân bên kia; bằng cách đối đặt những niềm vui của thiên đàng với những thú vui của tội lỗi; và sự ngọt ngào của sự thông công đời đời với Đức Chúa Trời với những sự thỏa mãn của xác thịt.
(3.) Để làm mới sự nhớ lại trọng thể về những hy vọng của anh em với lòng biết ơn, để lòng anh em có thể càng ngưỡng mộ sự giàu có của ân điển nhưng không. Bằng phương tiện này, nguyên lý lớn của Phúc Âm sẽ được củng cố tốt hơn, ấy là lòng biết ơn và sự tạ ơn. Nay chúng ta có thể biết ơn hơn, và được hướng ra nhiều hơn trong sự ngưỡng mộ ân điển. Ôi, chúng ta nên quý trọng sự phục vụ Chúa biết bao! Ngài có thể ép buộc bổn phận trên chúng ta, nhưng Ngài vui lòng làm chúng ta nhanh nhẹn bằng phần thưởng. Ôi, việc Ngài ban thưởng những sự phục vụ vô giá trị như vậy, và tôn vinh sự vâng lời của chúng ta bằng những sự ban thưởng và đặc ân như vậy! Đây là một sự suy nghĩ đúng đắn khi tư tưởng của chúng ta được hướng ra đến phần thưởng, như ngưỡng mộ sự hào phóng của Đức Chúa Trời hơn là chú ý đến lợi ích riêng của mình. Lòng biết ơn được củng cố bằng phương tiện này, và có sức mạnh lớn hơn trên linh hồn. Lòng biết ơn không chỉ nhìn vào những sự thương xót đang có trong tay, mà còn trông đến những sự thương xót trong hy vọng. Chim thiên đường có thể hót trong mùa đông; đức tin có thể tạ ơn vì những hy vọng của chúng ta trước khi hưởng thụ. Anh em có thể nói, như Thi Thiên 31:19, ‘Ôi, sự nhân từ của Chúa lớn biết bao, mà Chúa đã dành cho những kẻ kính sợ Ngài! và đã làm cho những kẻ nương náu mình nơi Ngài, trước mặt con cái loài người.’ Không chỉ có sự nhân từ được ban ra, và lòng biết ơn vì điều đó, mà còn vì sự nhân từ được dành sẵn trong hy vọng, những sự xuất sắc và những phần thưởng vinh hiển Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta; điều này phải khiến chúng ta ngưỡng mộ ân điển.
BÀI GIẢNG XV.
Bởi đức tin, A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tốt hơn của Ca-in, bởi đó ông được chứng rằng mình là người công chính, Đức Chúa Trời làm chứng về các lễ vật của ông; và bởi đó ông, dầu đã chết, vẫn còn nói — HÊ-BƠ-RƠ 11:4.
Trường hợp 2. Trường hợp thứ hai liên quan đến cách thức của các bổn phận: chúng phải được thực hiện với sự mãnh liệt và sự hài lòng. Nay ở đây phát sinh hai trường hợp:—
1. Liệu con cái Đức Chúa Trời đôi khi có thể bị bất ngờ bởi sự chết chóc qua loa không? Linh hồn họ có thể luôn hướng ra với Đức Chúa Trời bằng sự sốt sắng thánh và những sự nồng nhiệt thánh không?
2. Liệu kẻ ác có thể bởi những thúc đẩy cao được nâng lên sự nhanh nhẹn phi thường trong các bổn phận thờ phượng không? và điều này đến từ đâu?
Thứ nhất, Liệu con cái Đức Chúa Trời đôi khi có thể bị bất ngờ bởi sự chết chóc qua loa không? v.v. Tôi trả lời—
1. Điều đó quả thật có thể như vậy. Đôi khi tình cảm của họ giống như đôi tay yếu ớt của Môi-se, rủ xuống và buông thõng: Ga-la-ti 5:17, ‘Xác thịt có những điều ưa muốn trái với của Đức Thánh Linh, đến nỗi anh em không làm được những điều mình muốn.’ Vì vậy Phao-lô phàn nàn, Rô-ma 7:18, ‘Tôi không tìm thấy cách thực hiện điều tốt là thế nào;’ ông không thể κατεργάζειν, làm trọn công việc của mình; như một người bệnh, không thể làm điều mình muốn.
2. Dù sự chết chóc như vậy có thể giáng trên họ, nhưng vẫn có một sự hướng về sẵn lòng của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời. Những ân điển đang sống có thể không luôn sống động: có một đức tin đang sống và một đức tin sống động; và có thể có sự chết chóc nơi con cái Đức Chúa Trời, dù không có sự chết hoàn toàn. Hãy xem, như Đấng Cứu Thế của chúng ta đã thấy trong chính kinh nghiệm của Ngài khi Ngài phải chịu khổ vì chúng ta, thì cũng vậy với chúng ta khi chúng ta đến thực hiện bổn phận. Nơi Đấng Christ, nhân tính đã chìm xuống bởi một sự ghê sợ chính đáng trước sự lớn lao của những đau khổ của Ngài; vì vậy, Ma-thi-ơ 26:41, ‘Tâm linh thì sẵn lòng, nhưng xác thịt thì yếu đuối;’ xác thịt — tức là nhân tính — không thể chịu nổi một sự tấn công như vậy, dù tâm linh đã tự do phó nó. Vì vậy con người bề trong tự do hướng ra với Đức Chúa Trời, dù có sự chống cự bề ngoài của con người xác thịt: Rô-ma 7:22, ‘Theo người bề trong, tôi vui thích nơi luật pháp của Đức Chúa Trời.’ Dù có những sự giằng co, nhưng sự hướng về của lòng ông là hướng về Đức Chúa Trời. Điều này sẽ hiện ra, vì con cái Đức Chúa Trời trong những tình trạng không sẵn sàng như vậy không nhàn rỗi, mà tìm kiếm; họ thật sự không hài lòng với những sự rối loạn và sự khó chịu của linh hồn mình, như được thấy qua những sự giằng co của họ với Đức Chúa Trời và sự phấn đấu với chính mình. Qua những sự giằng co của họ với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:28, ‘Xin Chúa thêm sức cho tôi tùy theo lời Chúa;’ và câu 32, ‘Tôi sẽ chạy theo đường lối điều răn Chúa, khi Chúa mở rộng lòng tôi.’ Khi họ đã cảm thấy những sự eo hẹp và chết chóc của mình, họ muốn được giải thoát; và vì vậy, qua sự phấn đấu với chính mình, sự mệt mỏi và chết chóc có thể chiếm lấy lòng trong sự cầu nguyện, nhưng bấy giờ một Cơ Đốc nhân tự mình gắng sức. Anh em sẽ luôn thấy khi con cái Đức Chúa Trời đang kêu cầu Đức Chúa Trời, họ đang kêu gọi chính mình; có những sự hồi tỉnh và đánh thức linh hồn buồn ngủ của họ. Vì vậy có chép, Ê-sai 64:7, ‘Chẳng có ai kêu cầu danh Chúa, hay tự mình phấn chấn để nắm lấy Ngài.’ Không chỉ phải có sự kêu cầu Đức Chúa Trời, mà còn phải tự mình phấn chấn: Thi Thiên 57:8, Đa-vít nói, ‘Hỡi sự vinh hiển ta, hãy tỉnh thức! Hỡi đàn cầm và đàn sắt, hãy tỉnh thức! Chính ta sẽ tỉnh thức sớm.’ Việc bị bối rối bởi những tình trạng không sẵn sàng không phải là dấu hiệu của sự không có ân điển; nhưng việc an nghỉ trong chúng là dấu hiệu của sự không có ân điển.
Thứ hai, Kẻ ác có thể bởi những thúc đẩy cao được nâng lên sự nhanh nhẹn phi thường trong các bổn phận thờ phượng không? và điều này đến từ đâu?
Đáp. Điều này có thể xảy ra, và có nhiều nguyên nhân của nó nơi một kẻ giả hình. Nó có thể đến từ những sự ép buộc của những mục đích xác thịt: sự vui thích có thể khiến chúng ta tiến bước cách tự do trong phần bề ngoài của sự thờ phượng; sự vui mừng là sức mạnh của linh hồn. Chúng ta sẵn sàng hơn trong điều chúng ta vui thích. Nơi những người mê tín, nó đôi khi đến từ những ảo tưởng cuồng tín và những sự say mê. Kinh nghiệm giả tạo có thể mài sắc trí tuệ, dù lòng không được làm cho khiêm nhường hay thánh khiết hơn. Và đôi khi, nơi những người xác thịt trong cơn hoạn nạn, nó có thể đến từ sự sốt sắng không lành mạnh của những tình cảm xác thịt, và họ có thể tìm kiếm những sự an ủi thuộc về đất của mình với rất nhiều sự tha thiết. Những chuyển động của dục vọng luôn dữ dội và nhanh chóng; và một nguồn xác thịt có thể tuôn ra một đợt thủy triều cao của tình cảm. Anh em biết có chép, Ô-sê 7:14, ‘Chúng nó khóc than trên giường mình vì lúa mì, rượu, và dầu của chúng nó;’ những lời cầu nguyện của họ có thể được mài sắc đến mức khóc than khi họ đang biện luận cho những sự quan tâm của bụng. Nhưng thông thường nhất, nó phát sinh từ sự nhanh nhẹn và sức sống của bản tính tự nhiên. Trong tuổi trẻ, nơi chưa có sự lãng phí lớn về tinh thần, thường có một loại mãnh liệt tự nhiên. Và chúng ta thấy một số người có tính khí dữ dội và tha thiết; và họ có thể dường như rất tình cảm và lớn tiếng trong ngôn ngữ, mãnh liệt trong cách diễn đạt, và tất cả điều này xuất phát từ sự háo hức của những tinh thần thuộc thể, và chỉ là sức nóng và sự tranh cãi của bản tính tự nhiên; nhưng suốt thời gian này họ không có những tình cảm thuộc linh. Như tôi đã đọc về Graccus, người quá tha thiết trong lời nói đến nỗi có một người thường đến với ông và thổi một hồi lui binh cho tinh thần của ông, ut revocaret eum a nimia contentione dicendi — để người ấy có thể gọi ông trở lại khỏi sự tranh cãi quá mức trong lời nói. Với nhiều người ngày nay cũng như với một cái chuông, bị mang đi bởi chính đà của nó. Nay thật là một sự ngu dại nguy hiểm khi nhầm lẫn mọi sự với ân điển. Tôi thú nhận có rất nhiều ích lợi của sức sống tự nhiên này, nó phục vụ để truyền đạt và làm nổi bật những tình cảm mãnh liệt; nhưng phổi và hông không được nhầm lẫn với ân điển, và những sự kích động của những tinh thần thuộc thể không được nhầm lẫn với những ấn tượng của Đức Thánh Linh. Con người có thể tự mình làm việc đến một sức nóng và sự mãnh liệt lớn chỉ bằng sự khuấy động đơn thuần của những thể dịch thuộc thể của mình; và thật dễ dàng cho những người có tính khí tình cảm khoác lên một niềm đam mê, dù lòng họ không được cảm động; như những luật sư hư hoại có thể biện luận cho cả hai phía với cùng một sự tha thiết. Chúng ta lừa dối chính mình bằng những vận hành thông thường. Tài năng có thể cung cấp cho lưỡi chất liệu, và một tinh thần háo hức có thể thay thế chỗ của những tình cảm Cơ Đốc. Như một người, bởi sự tranh cãi quá mức trong lời nói, có thể dường như được vận chuyển và nâng lên cách mạnh mẽ trong việc tuyên bố chống lại tội lỗi, đang khi trong lúc đó người ấy không có sự phẫn nộ thật sự chống lại nó, và vì vậy chỉ ‘như đồng kêu vang hay chập chỏa vang tiếng,’ I Cô-rinh-tô 13:1. Có những người không thể kiềm chế chính mình trong sự cầu nguyện khi họ chỉ hơi bị nóng lên và kích động, nhưng vẫn không có sự nâng cao của tình cảm, không có những sự theo đuổi tha thiết và vươn tới Đức Chúa Trời trong linh hồn họ; đó chỉ là sự lao nhọc của thân thể, chứ không phải sự lao nhọc của linh hồn. Đa-vít giả định rằng có thể có sự kêu cầu Đức Chúa Trời bằng lưỡi khi lòng chú ý đến sự gian ác; Thi Thiên 66:18, ‘Nếu lòng tôi chú ý đến sự gian ác, Chúa sẽ không nghe tôi.’ Có thể có một sự ép buộc bản tính tự nhiên vào những cách diễn đạt khi không có sự phẫn nộ nghiêm túc nào được khơi lên trong lòng chống lại tội lỗi, và một sự ghê sợ của lòng đối với sự thánh khiết. Thánh Austin đã dâng những lời cầu nguyện sốt sắng xin Đức Chúa Trời làm chết những dục vọng của mình; nhưng lòng ông luôn phản đối, Noli modo, v.v. — Lạy Chúa, xin đừng nghe tôi ngay lúc này; tôi sợ rằng Đức Chúa Trời có thể nghe tôi. Ít nhất lòng họ không cầu nguyện trong sự cầu nguyện, bất chấp sự mãnh liệt bề ngoài này của lưỡi họ.
Hỏi. Nhưng anh em sẽ nói, Làm thế nào chúng ta phân biệt sự mãnh liệt giả tạo này với điều chân thật, và điều là sự sốt sắng thánh và sự hướng ra của tâm linh đối với Đức Chúa Trời? Nó có thể được thử bằng sự bất kính của linh hồn anh em trong sự cầu nguyện, và sự bất cẩn của linh hồn anh em sau sự cầu nguyện.
1. Bằng sự bất kính của linh hồn trong sự cầu nguyện. Khi không có sự cân nhắc đúng đắn về bản tính và sự hiện diện của Đức Chúa Trời, chắc chắn đó là một sự vận chuyển tự nhiên; khi con người được hướng ra đến một sức nóng lớn của tình cảm nhưng không có sự tôn kính Đức Chúa Trời. Trong một sức nóng rối loạn trong sự cầu nguyện hay giảng dạy, con người dễ quên chính mình; họ không cân nhắc mình đang nói với ai hay trước mặt ai, vì vậy họ ‘vội vàng thốt ra bất cứ điều gì bằng miệng mình,’ Truyền Đạo 5:1, 2. Con người có thể vội vàng thốt ra lời, dù không có tình cảm và sự tôn kính đúng đắn trong tâm linh. Một sự tha thiết thật sự của tâm linh khiến chúng ta nhớ đến Đức Chúa Trời nhiều hơn, vì chúng ta đang hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời; nhưng một sự tha thiết giả tạo chỉ được tính là sự lảm nhảm. Ma-thi-ơ 6:7, Đấng Cứu Thế của chúng ta nói về những kẻ ‘tưởng rằng vì nói nhiều mà sẽ được nghe.’ Những người thờ phượng xác thịt đặt nhiều vào điều này, vào sự phát âm mãnh liệt của họ; như các thầy tế lễ của Ba-anh, Ê-li bảo họ ‘hãy kêu lớn,’ I Các Vua 18:27; vì vậy họ đặt nhiều vào sự mở rộng đơn thuần của giọng nói, và sự kêu lớn.
2. Nó có thể được phân biệt bằng sự bất cẩn của linh hồn họ sau sự cầu nguyện; khi con người mãnh liệt trong sự thờ phượng, và không bao giờ để ý đến những hiệu quả của sự thờ phượng. Thông thường con người vứt bỏ những lời cầu nguyện của mình, như trẻ em bắn đi những mũi tên của mình, và không bao giờ để ý đến chúng. Sự mãnh liệt thật sự sẽ khơi dậy một sự tha thiết tương tự trong những sự trông đợi và nỗ lực của linh hồn: Thi Thiên 85:8, ‘Tôi sẽ nghe điều Đức Chúa Trời là Đức Giê-hô-va sẽ phán.’ Sẽ có sự lắng nghe về sự thành công của những lời cầu nguyện tha thiết như vậy đã được tuôn ra với chiều cao của tình cảm. Nay việc cầu nguyện chống lại tội lỗi mà không phấn đấu chống lại nó, và không để ý đến kết quả của nó, cho thấy một tấm lòng giả tạo, và rằng đó chỉ là một sức nóng giả vờ và đóng vai, như diễn một vai trên sân khấu, cho đến khi nhiệm vụ cầu nguyện kết thúc. Ước muốn là một sự hướng về mạnh mẽ của linh hồn; nó là một tình cảm năng động, sẽ khiến con người nỗ lực; và anh em sẽ khuấy động, chờ đợi, xem những lời cầu nguyện của mình được hoàn thành như thế nào; nếu không, đó chỉ là một niềm đam mê được khoác lên trong một thời gian. Khi một người cầu nguyện mãnh liệt xin ân điển, rồi ra ngoài và phạm tội nghịch cùng những lời cầu nguyện của mình, làm sao những lời cầu nguyện ấy có thể đúng được? Đó chỉ là một bài tuyên bố trống rỗng, nhất là nếu con người bác bỏ chính những lời cầu nguyện của mình bằng đời sống của họ; như những kẻ đã dâng tế lễ cho Esculapius, và cầu nguyện xin sức khỏe, nhưng vẫn tiếp tục những bữa tiệc phóng túng của mình.
Trường hợp 3. Trường hợp thứ ba liên quan đến mục đích của các bổn phận, Liệu con cái Đức Chúa Trời đôi khi có thể suy nghĩ về một mục đích xác thịt trong các bổn phận thờ phượng không? Và điều đó là dấu hiệu của sự không thành thật đến mức nào?
Tôi trả lời trong vài mệnh đề—
1. Sự thử nghiệm tốt nhất của một Cơ Đốc nhân là trong các bổn phận thờ phượng của người ấy. Nếu vào bất cứ lúc nào, ở đó người ấy có thể phân biệt những hiệu quả và vận hành của bản tính mới, và những hành động của ân điển trong chính linh hồn mình; vì ở đó tội lỗi bị kiểm chế nhất, ở đó người ấy đến cách trọng thể hơn để vận dụng ân điển của mình, ở đó những lời thưa gửi của người ấy trực tiếp đến Đức Chúa Trời. Việc có những suy nghĩ xác thịt khi chúng ta đang trò chuyện với Đức Chúa Trời cho thấy nhiều sự chưa bị làm chết. Đó là lời phàn nàn của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 23:11, ‘Cả tiên tri lẫn thầy tế lễ đều là kẻ phàm tục; phải, trong nhà Ta, Ta đã thấy sự gian ác của chúng nó, Đức Giê-hô-va phán vậy.’ Việc hình dung những chuyển động xác thịt ấy trong nhà Đức Chúa Trời là một vấn đề có sự gia tăng cao; vì ở đây chúng ta đến để thiết lập ân điển trong thẩm quyền cách trọng thể nhất, và hành động nó trong cách vận hành cao nhất hướng về Đức Chúa Trời.
2. Như một Cơ Đốc nhân được thử nghiệm trong các bổn phận của mình, thì các bổn phận của chúng ta cũng được thử nghiệm bởi những mưu đồ và mục đích của chúng ta. Không phải sự xuất sắc của lời thưa gửi bề ngoài, không phải sự mãnh liệt của tình cảm bề trong, mà là sự trọn vẹn của mục đích và ý hướng hướng về Đức Chúa Trời. Sự thực hành có thể bị chi phối bởi thói quen; sự xuất sắc trong lời nói có thể được đưa ra bởi những thúc đẩy xác thịt; tình cảm có thể bị làm cho dữ dội bởi dục vọng: nhưng sự sinh ra thật sự của tâm linh là mục đích và ý hướng chúng ta tự đặt ra cho mình. Và vì vậy một con cái Đức Chúa Trời có thể trình diện trước sự toàn tri của Đức Chúa Trời vì tình yêu thương của mình đối với Ngài. Những yếu đuối của con người có thể khiến chúng ta thất bại trong mọi phần khác của bổn phận, nhưng ân điển sẽ đặt mục đích cho đúng, điều thường tương xứng với trạng thái của tấm lòng. Tấm lòng thế nào, thì mục đích cũng thế ấy. Đây là hoàn cảnh phân biệt lớn: Châm Ngôn 16:2, ‘Đức Giê-hô-va cân nhắc các tâm linh, quo animo; với mục đích và ý hướng nào một hành động được thực hiện. Đấng Christ phán, ‘Sự sáng của thân thể là con mắt,’ Ma-thi-ơ 6:22. Một mục đích và ý hướng đơn nhất hướng về Đức Chúa Trời là sự khám phá tốt nhất về sự thành thật của chúng ta trong các bổn phận tôn giáo.
3. Nhưng dù vậy, phần xác thịt sẽ xen vào và làm phiền tâm linh bằng những mục đích xác thịt, như các con gái của Hết đã làm phiền Rê-bê-ca, Sáng Thế Ký 27:46. Trong những bổn phận tốt nhất chúng ta từng thực hiện, chúng ta cày với một con bò và một con lừa. Khi chúng ta đến làm điều tốt, điều ác sẽ hiện diện: Rô-ma 7:21, ‘Vậy tôi thấy có luật này, khi tôi muốn làm điều tốt, thì điều ác vẫn ở với tôi.’ Và như điều ác, thì những mục đích ác cũng vậy; tôi không biết có sự khác biệt nào. Sự hư hoại có thể ném vào những cái liếc nhìn tự cao, hay những tư tưởng tham lam và những suy nghĩ về những lợi thế bên ngoài, cũng như những lời phạm thượng và tội lỗi thuộc bản tính khác.
4. Dù bản tính xác thịt có thể làm phiền bản tính mới bằng những suy nghĩ xác thịt ấy, nhưng vẫn có một sự khác biệt rõ rệt giữa họ và những người khác, vì ân điển có ảnh hưởng mạnh nhất. Và dù có những suy nghĩ xác thịt, nhưng không có những nguyên lý xác thịt: những điều này chỉ là những cái liếc nhìn phụ và phát sinh thêm, chứ không phải là những động cơ chính và những lý do chủ yếu của sự thờ phượng của họ, vốn là sự vâng lời và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Việc hành động theo mưu đồ là sự giả hình, nhưng điều này họ không làm; dù những mục đích xác thịt chạy trong tâm trí họ quá nhiều, nhưng khi chúng làm vậy, chúng bị chống cự ở đó. Như khi Áp-ra-ham đã chia các của lễ, ‘những chim săn mồi sà xuống; nhưng Áp-ra-ham đã đuổi chúng đi,’ Sáng Thế Ký 15:11; cũng vậy khi chúng ta đến tuôn đổ tâm linh mình trong các bổn phận của tôn giáo, những con chim có thể đến, những tư tưởng xác thịt có thể ùa vào tâm trí chúng ta; nhưng chúng không an nghỉ ở đó, linh hồn đuổi chúng đi. Sự hướng về và mục đích không đổi của tâm linh là phục vụ Đức Chúa Trời và hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời, dù những suy nghĩ xác thịt này có thể gây trở ngại cho linh hồn họ. Vì vậy một Cơ Đốc nhân phải thử nghiệm chính mình bằng động lực chính của linh hồn mình — trọng lượng, quả cân bề trong để thờ phượng là gì; vì một Cơ Đốc nhân có một nguyên lý đôi, xác thịt và tâm linh, nhưng không có một tấm lòng đôi; một kẻ giả hình có một tấm lòng đôi; người ấy chỉ khoác lên một vẻ giả vờ thờ phượng, và sử dụng nó theo mưu đồ. Đúng là chúng ta không thể đến trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời mà không có tội lỗi, nhưng một con cái Đức Chúa Trời sẽ đến mà không có sự gian trá. Người ấy không thể đem đến một tấm lòng trong sạch hoàn toàn sạch sẽ, nhưng người ấy đem đến một tấm lòng chân thật, Hê-bơ-rơ 10:22; ước muốn của linh hồn người ấy hướng về Đức Chúa Trời; và lý do chính khiến người ấy thờ phượng là để làm vinh hiển và hưởng Đức Chúa Trời.
Giáo lý 3. Sự khác biệt rõ rệt này giữa các bổn phận của người tin kính và kẻ ác được gây ra bởi ảnh hưởng và hiệu quả của đức tin.
Ở đây tôi sẽ nêu rõ — (1.) Đức tin này của A-bên là gì; (2.) Tôi sẽ xử lý trường hợp tổng quát.
Thứ nhất, Đức tin này của A-bên là gì.
1. Có một đức tin rằng ông được Đức Chúa Trời chấp nhận khi sự phục vụ của ông phù hợp với sự thiết lập. Ông tin rằng Đức Chúa Trời sẽ bằng một chứng cớ thấy được nào đó bày tỏ sự chấp nhận của Ngài. Một lời hứa như vậy đã được ám chỉ cho họ, như được thấy qua sự chất vấn của Đức Chúa Trời với Ca-in: Sáng Thế Ký 4:7, ‘Nếu ngươi làm tốt, ngươi há chẳng được chấp nhận sao?’ Như thể Đức Chúa Trời đã phán, Ta há đã hứa chấp nhận bất kỳ sự phục vụ nào khác ngoài sự phục vụ phù hợp với những sự chỉ định của Ta sao? Có một niềm tin vào bản thể và những thuộc tính của Đức Chúa Trời, và một tình yêu thương hệ quả đối với Ngài, sẵn lòng dâng cho Đức Chúa Trời điều tốt nhất.
2. Đó là một đức tin vào những phần thưởng và sự đền bù chung của tôn giáo. A-bên nhìn đến những điều tốt lành sẽ đến, và vì vậy những hy vọng của ông có ảnh hưởng trên sự thực hành của ông; lòng của Ca-in hoàn toàn bị xích chặt vào những điều thuộc về đất, vì vậy người ấy coi điều đã chi ra trong của lễ như bị mất. Điều này cũng có thể được suy ra một cách có khả năng từ Sáng Thế Ký 4:8, ‘Và Ca-in nói với (hay nói cùng) A-bên, em mình.’ Ở đây có nhắc đến một lời nào đó của Ca-in nói với A-bên, nhưng không được ghi rõ bài nói chuyện là gì. Thật ra trong văn bản tiếng Hê-bơ-rơ có một khoảng dừng bất thường, ám chỉ một vấn đề thêm nữa cần được thêm vào. Bản Septuagint thêm, ‘Và người ấy nói với A-bên, Chúng ta hãy cùng ra ngoài đồng.’ Bản Targum của Giê-ru-sa-lem đọc như sau, ‘Và Ca-in nói với A-bên, em mình, Chúng ta hãy ra ngoài đồng. Và khi họ ở ngoài đồng, Ca-in nói với em mình, Không có quan xét, không có sự phán xét, không có thế giới khác, không có phần thưởng cho người công chính, không có sự báo thù cho kẻ ác; Đức Chúa Trời cũng không làm nên thế giới trong sự thương xót, và của lễ của ngươi cũng không được chấp nhận trong sự thương xót.’ Tất cả những điều này khi A-bên đã phủ nhận, trong lúc cao trào của bài nói chuyện ấy, Ca-in đã nổi dậy và giết ông. Từ đó chúng ta có thể suy ra rằng đức tin đã có ảnh hưởng trên của lễ của ông là đức tin vào những phần thưởng và sự đền bù chung của tôn giáo.
3. Đó là một đức tin vào Đấng Mê-si sẽ đến. Đấng con đầu lòng của Đức Chúa Trời đã được làm hình bóng trong những trái đầu mùa ấy, và vì vậy Đấng Christ được gọi là ‘Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế,’ Khải Huyền 13:8; tức là, trong những của dâng và của lễ ấy. Và đây là ý hướng của sứ đồ tại chỗ này; họ đã có một lời hứa, ‘Rằng dòng dõi của người nữ sẽ bẻ đầu con rắn;’ và trong những thời kỳ tối tăm hơn ấy, A-bên đã có một đức tin vào lời hứa này, và đức tin này đã làm cho những của dâng của ông tốt hơn. Tất cả các tổ phụ đã đạt được danh tiếng họ có trong các Hội Thánh của Đấng Christ bởi đức tin vào Đấng Mê-si. Từ sự trông đợi ấy, ông đã đem đến một của lễ xứng đáng cho Đức Chúa Trời. Trong những thời kỳ này của Phúc Âm, mọi sự đều rõ ràng và mở rộng hơn, và vì vậy Đức Chúa Trời đòi hỏi nhiều hơn từ chúng ta; những sự thuyết phục của đức tin lớn hơn, vì vậy những vận hành của đức tin cũng phải lớn hơn.
Thứ hai, Về những lý do của điểm này, Tại sao đức tin tạo nên sự khác biệt này giữa sự thờ phượng và sự thờ phượng, đến nỗi nó làm cho các bổn phận và sự thờ phượng của những người tin trở nên rất khác với của những người xác thịt?
1. Tôi trả lời, vì nó phân biệt bằng một ánh sáng và sự nhận thức rõ ràng hơn. Đức tin là con mắt của linh hồn. Một con thú sống bằng giác quan, một con người bằng lý trí, và một Cơ Đốc nhân bằng đức tin. Bằng giác quan, một con thú phân biệt điều gì thuận tiện và bất tiện cho cách sống của chúng; lý trí hướng dẫn những người thường trong sự lựa chọn và diễn trình công việc của họ; nhưng đức tin là ánh sáng của một Cơ Đốc nhân trong toàn bộ công việc của đời này, nhưng chủ yếu trong sự thờ phượng của người ấy. Nay công việc phân biệt của đức tin liên quan cả đến Đức Chúa Trời như đối tượng của sự thờ phượng, và đến chính công việc; tóm lại, để trình bày chân lý về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và giá trị của sự phục vụ Đức Chúa Trời.
[1.] Để trình bày cho chúng ta chân lý về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời: đức tin ‘thấy Đấng không thấy được,’ Hê-bơ-rơ 11:27. Mọi người tự nhiên đều là một kẻ vô thần bề trong, vì người ấy thiếu ánh sáng của đức tin; người ấy không thể thấy Đức Chúa Trời, vì vậy người ấy chỉ phục vụ Đức Chúa Trời như phục vụ một thần tượng; mọi sự thờ phượng của họ đều theo thói quen, và được làm trong sự vâng lời và tuân theo thực hành chung. Như kẻ chế giễu đã nói về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, Eamus ad communem errorem — Chúng ta hãy đi đến sai lầm và nhầm lẫn chung. Chắc chắn lòng họ không được cảm động bởi cảm nhận về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; và vì vậy hành vi đầu tiên và tổng quát của đức tin trong và về các bổn phận thờ phượng bị thiếu, ấy là giữ lòng đầy kính sợ bằng một cái nhìn và sự nhận thức rõ ràng về Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 11:6, ‘Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời.’ Công việc lớn của đức tin, và điều là nền tảng của mọi sự, là giúp chúng ta có những tư tưởng và quan niệm đúng đắn về Đức Chúa Trời — một điều mà kẻ ác không bao giờ có thể đạt được; vì dù họ có thể nói về những thuộc tính của Đức Chúa Trời, dù họ có một mô hình và ý tưởng trần trụi về chân lý của tôn giáo, nhưng trong sự thờ phượng họ không biết cách nâng lòng mình lên một sự nhận thức đúng đắn về Đức Chúa Trời. Nhưng như người ngoại đạo đã lạm dụng γνῶστον Θεοῦ của họ, và những tư tưởng thực hành của họ trong sự thờ phượng là những tưởng tượng xác thịt thô thiển, Rô-ma 1:22; thì những người này cũng vậy, họ không bao giờ có những tư tưởng tươi mới và đầy kính sợ về Đức Chúa Trời. Nay điều này làm phiền con cái Đức Chúa Trời khi đức tin buồn ngủ, và họ không thể hình thành những tư tưởng đúng đắn và xứng đáng về Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng và kêu cầu của mình; vì vậy điều đầu tiên này là một lợi thế lớn và tạo nên sự khác biệt giữa sự thờ phượng và sự thờ phượng. Đức tin giữ Đức Chúa Trời ở trong tầm nhìn của linh hồn.
[2.] Đức tin phân biệt giá trị của sự phục vụ Ngài. Khi chúng ta nhìn vào bổn phận bằng con mắt xác thịt, linh hồn bị thành kiến, và chúng ta coi nó như một nhiệm vụ chua chát và một sự đòi hỏi cứng rắn, và vì vậy linh hồn tiến bước rất nặng nề. Nay đức tin thuyết phục về giá trị của sự phục vụ thiêng liêng, và trình bày nhiều đặc ân hơn là gánh nặng trong đó. Trong con mắt của đức tin, sự phục vụ là một vinh dự và bổn phận là một đặc ân: Thi Thiên 73:28, ‘Đối với tôi, được đến gần Đức Chúa Trời là tốt.’ Hãy chú ý, nó không chỉ là thích hợp hay công chính, mà là tốt. Đức tin thấy rất nhiều sự xuất sắc và ngọt ngào và đặc ân trong đó: và vì vậy nó khiến lý trí và sự phán đoán đã được nên thánh đưa ra một sắc lệnh thực hành, ‘Điều đó là tốt,’ điều chi phối và quyết định mọi vận hành của linh hồn. Câu hỏi đầu tiên của tạo vật là, Điều gì là hợp pháp? rồi, Điều gì là có thể? rồi, Điều gì là có lợi? Đừng để những câu hỏi này cho sự quyết định của lý trí con người, bấy giờ anh em sẽ nhanh chóng bị nản lòng; nhưng hãy đặt sự tranh luận vào tay đức tin, và nó sẽ phán xét điều đó là tốt, ngọt ngào, và dễ dàng: Thi Thiên 19:10, ‘Những chứng cớ của Chúa đáng ưa chuộng hơn vàng, phải, hơn nhiều vàng ròng; ngọt ngào hơn mật và mật ong trong tàng ong.’ Một người xác thịt có thể hiểu bản tính và sự cần thiết của bổn phận, nhưng người ấy không bị thuyết phục về giá trị của nó. Đức tin là một ánh sáng đầy tình cảm; nó quyết định mọi trường hợp thực hành về phía tôn giáo, và để lại một sự quý trọng thuộc linh trên linh hồn: Thi Thiên 84:1, ‘Ôi! những đền tạm của Chúa đáng yêu biết bao, lạy Đức Giê-hô-va!’ Ôi! khi nào những điều này sẽ là những vận hành của tâm linh chúng ta? Đức tin thấy rằng bổn phận tự nó là một phần thưởng, rằng ở đây những năng lực cao quý nhất được vận dụng trong công việc cao quý nhất; và vì vậy nếu không có phần thưởng nào khác, nếu không có thiên đàng, họ tìm thấy sự vui thích như vậy trong bổn phận đến nỗi nó tự nó đủ là sự quyến rũ; như một người tử đạo, khi đến lúc chết, đã nói rằng người ấy tiếc rằng, vì sắp nhận được nhiều tiền công như vậy, người ấy đã làm quá ít công việc. Điều này khiến linh hồn uốn cong mọi sức mạnh và mọi quyền năng của nó trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời. Con cái Đức Chúa Trời làm các bổn phận theo một cách khác, vì họ nhìn vào Đức Chúa Trời và bổn phận bằng những con mắt khác.
2. Đức tin nhận được một sự trợ giúp và cung cấp mạnh mẽ từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đức tin trồng linh hồn vào Đấng Christ, và vì vậy nhận được ảnh hưởng từ Ngài; nó là dải lớn của sự hiệp nhất giữa chúng ta và Đấng Christ, và là bàn tay bởi đó chúng ta nhận được mọi sự cung cấp của Chúa Giê-xu Christ. Đấng Christ sống trong chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, và chúng ta sống trong Ngài bởi đức tin. Cho đến khi đức tin đến, không thể có ảnh hưởng sống động nào. Những ân tứ của kẻ ác có thể được nâng cao; Đức Chúa Trời có thể làm việc như author naturæ, tác giả của thiên nhiên, dù không như fons graticæ, nguồn của ân điển. Vì vậy nó hẳn phải tạo nên một sự khác biệt. Sức mạnh của tài năng là gì so với hiệu quả của Thánh Linh? Đức tin đem Đấng Christ vào bổn phận, và Thánh Linh Ngài gánh một phần gánh nặng: Rô-ma 8:26, ‘Đức Thánh Linh’ — συναντιλαμβάνεται — ‘giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta.’ Chúng ta kéo, và Đức Thánh Linh cũng giúp đỡ. Vậy thì đây là công việc của đức tin, là nhận được những sự cung cấp của ân điển. Một đức tin thực sự có lời hứa về một sự trợ giúp thực sự; và khi quyền năng của Đức Chúa Trời được làm vinh hiển, bấy giờ nó được vận dụng: Thi Thiên 81:10, ‘Hãy mở rộng miệng ngươi, và Ta sẽ làm đầy nó.’ Hãy xem, như những chim nhỏ mở miệng chúng, và rồi chim lớn cho chúng ăn; đức tin chẳng qua là một sự mở linh hồn ra với Đức Chúa Trời, bấy giờ Chúa Giê-xu Christ ban vào một sự cung cấp của ân điển.
3. Như nó nhận được một sự trợ giúp lớn lao, nó cũng hành động bởi một nguyên lý đầy sức mạnh, và nguyên lý ấy là tình yêu thương; vì “đức tin hành động bởi tình yêu thương,” Ga-la-ti 5:6. Chúng ta sống bởi đức tin, và chúng ta làm việc bởi tình yêu thương. Nơi nào có đức tin, nơi đó có tình yêu thương; và nơi nào có tình yêu thương, nơi đó có việc làm. Tình cảm đi theo sự xác tín, và hành động đi theo tình cảm. Trước hết là sự xác tín về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, rồi là sự đáp lại đầy lòng biết ơn bằng tình cảm hướng về Đức Chúa Trời, và những điều ấy được bày tỏ qua những việc làm thánh khiết vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Đức tin làm cho linh hồn đầy dẫy sự nhận biết về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, rồi dùng sự ngọt ngào của tình yêu ấy để thúc giục linh hồn làm tròn bổn phận. Tình yêu thương đem lại cho chúng ta một lợi ích gấp đôi: nó sẽ năng động và biết từ bỏ chính mình. (1.) Năng động: nó đặt linh hồn vào công việc; nó là một ân điển siêng năng, và là nguồn mạch của mọi hành động; vì vậy lao nhọc và tình yêu thương thường được nối kết với nhau trong Kinh Thánh: Hê-bơ-rơ 6:10, “Đức Chúa Trời chẳng phải là không công bình mà quên công việc và sự lao nhọc bởi tình yêu thương của anh em,” I Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, “Nhớ đến công việc của đức tin anh em, và sự lao nhọc bởi tình yêu thương của anh em.” Tình yêu thương sẽ đặt chúng ta vào công việc cho Đức Chúa Trời. Gia-cốp đã chịu nhiều lao nhọc vì Ra-chên, bởi ông yêu nàng. Đấng Christ đã chất vấn Phi-e-rơ về điểm này: Giăng 21:15, “Si-môn Phi-e-rơ, ngươi yêu ta chăng? Hãy chăn chiên ta.” Hội Thánh Ê-phê-sô, khi “bỏ lòng yêu mến ban đầu,” thì đã “bỏ những trái đầu mùa của mình,” Khải Huyền 2:4. Nếu tình yêu thương không yếu ớt và suy nhược, linh hồn sẽ được giữ cho rộng mở và hào phóng đối với Đức Chúa Trời. Tình yêu thương sẽ đưa một người vượt qua, và giữ linh hồn thăng bằng hướng về những bổn phận thánh khiết vốn là nặng nhọc và khó chịu đối với xác thịt và huyết khí. (2.) Nó hành động với sự từ bỏ chính mình và sự thỏa lòng, chống lại sự an nhàn xác thịt và lợi ích hiện tại, dù việc ấy có nặng nhọc, và đặt chúng ta vào những sự bất tiện trong thế gian. Những bổn phận bề trong chống lại những tình cảm xác thịt, những bổn phận bề ngoài chống lại những lợi ích xác thịt; nhưng tình yêu thương sẽ đưa tất cả vượt qua với sự vui mừng và thỏa lòng: I Giăng 5:3, “Này là sự yêu mến Đức Chúa Trời, ấy là chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài; và các điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề.” Nó cất đi sự khó chịu tự nhiên vốn có trong lòng. Tình yêu thương tạo nên một sự thay đổi lớn trong lòng. Trong khi lòng tự nhiên là hư hoại, tội lỗi là sự vui thích, và điều răn là một gánh nặng; nhưng khi tình yêu thương của Đức Chúa Trời được đưa vào trong lòng, sự hư hoại bị kể là ách, và bổn phận được kể là sự vui thích và thỏa lòng của linh hồn. Chúng ta nghe con cái Đức Chúa Trời than phiền, không phải về luật pháp, mà về chính sự hư hoại của mình: Rô-ma 7:14, “Luật pháp thì thiêng liêng; nhưng tôi là tính xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi.” Người tự nhiên luôn tranh cãi với sự cáo trách của mình, sự tranh chiến của họ là chống lại ánh sáng chiếu soi trong tâm trí họ; nhưng người thuộc linh luôn tranh chiến với những dục vọng của mình; và tiếng than thở của họ phát xuất từ một nguyên lý khác — không phải vì luật pháp đòi hỏi bổn phận, mà vì họ không thể làm trọn được, bởi cớ những sự chống cự ở trong bản tính xấu xa của họ. Tình yêu thương sẽ đưa họ đến bổn phận vốn ngược với đường lối và xu hướng của bản tính tự nhiên. Việc Ha-mô và Si-chem chịu phép cắt bì là điều rất ngược với lòng họ, và nghi lễ ấy là đáng ghê tởm giữa vòng dân ngoại; nhưng có chép, Sáng Thế Ký 34:19, “Chàng thanh niên không chậm trễ làm điều đó, vì chàng yêu thích con gái của Gia-cốp.” Vậy nên dù bổn phận có ngược với xu hướng của bản tính tự nhiên và đường lối của những lợi thế thế gian đến đâu, bổn phận vẫn sẽ ngọt ngào đối với họ, vì tình yêu thương sẽ đưa họ vượt qua, bởi sự vui thích họ có nơi Đấng Christ: II Cô-rinh-tô 5:14, “Tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng ta.” Dù người ấy tự chuốc lấy sự khó khăn cho mình, tình yêu thương vẫn mang linh hồn đi, vượt trên mọi sự chống cự.
4. Nó biện luận và nài xin với linh hồn bằng những lý lẽ mạnh mẽ và những sự thúc ép đầy sức mạnh. Đức tin là một nhà hùng biện trứ danh để biện hộ cho Đức Chúa Trời; nó biện hộ một phần từ những sự thương xót, và một phần từ những lời hứa của Đức Chúa Trời.
[1.] Từ những sự thương xót của Đức Chúa Trời, cả đặc biệt lẫn chung. (1.) Tình yêu thương đặc biệt của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Những lý lẽ của đức tin được nhúng trong huyết của Đấng Christ, vì vậy chúng có sức mạnh và quyền năng lớn hơn trong linh hồn: Ga-la-ti 2:20, “Tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời;” và lý lẽ của đức tin được sứ đồ ám chỉ ở đó, “là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi.” Khi linh hồn chần chừ, đức tin sẽ nói: Ngài đã tự nguyện phó chính mình vì tôi, lẽ nào tôi lại không làm điều gì cho Ngài, là Đấng đã từ bỏ biết bao vinh quang vì tôi? Đấng đã tha thứ biết bao tội lỗi, ban cho biết bao đặc ân phước hạnh, đặt tôi vào trong những niềm hy vọng lớn lao dường ấy, lẽ nào tôi lại cho rằng có điều gì là quá quý giá đối với Ngài? Khi Đấng Christ sắp chịu khổ trên thập tự giá, Ngài đã không nói: Đây là công việc khó khăn, và sẽ khiến ta phải trả giá đắt; ta phải chịu sự khinh dể, những cơn đau đớn đắng cay, và sự sỉ nhục ghê gớm, và phải ở dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Không, nhưng Ngài đã nói: “Này, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời;” Hê-bơ-rơ 10:7; Cha ơi, Con đến để thỏa mãn sự công bình của Cha; hỡi những tội nhân, Ta đến để cứu linh hồn các ngươi: Ê-sai 53:11, “Ngài sẽ thấy kết quả của sự khổ nạn linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn.” Lời ấy hàm ý cả cái giá phải trả lẫn điều thu được; Ngài sẽ phải trả giá bằng nhiều sự đau đớn trong tâm linh, và điều thu được cũng được hàm ý ở đó. Ngài sẽ thấy điều mà Ngài đã lao khổ vì nó; Ngài sẽ thấy một đoàn con cái mà Ngài đã giành được cho chính mình. Khi Đấng Christ thấy tất cả điều này, Ngài đã nói: Thế là đủ; miễn sao Ta có thể giải cứu những linh hồn khốn khổ này, Ta sẵn lòng chịu những sự cám dỗ trong đồng vắng, những nỗi buồn trong vườn, sự sỉ nhục của thập tự giá, cơn thạnh nộ của Cha Ta, sự tạm ngừng những sự an ủi của thần tính Ta. Đức tin đến và trình bày điều này cho linh hồn; bấy giờ người tin không thể nói không: người ấy bị chinh phục, và được đưa đến với sự vui vẻ vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Không có tài hùng biện nào sánh được với tài hùng biện của đức tin. (2.) Rồi nó lý luận từ những sự thương xót chung. Như A-bên, Đức Chúa Trời đã ban phước cho sự gia tăng của ông, vì vậy vào cuối năm ông đến để dâng lại cho Đức Chúa Trời phần béo tốt và tốt nhất. Đức tin lý luận với linh hồn: Ngươi chẳng tôn vinh Đức Chúa Trời của những sự thương xót của ngươi sao? Ngươi sống trong Ngài, và cử động trong Ngài, và có sự sống của mình từ Ngài; ngươi sẽ làm gì cho Đức Chúa Trời? Đức tin đưa ra một bản kê các phước hạnh — Kìa! Đức Chúa Trời đã làm cho ngươi như vậy; Ngài đã ban cho ngươi sự sống, của cải, mọi thứ an ủi; và đã có sự tôn vinh và phục vụ nào được dâng lên Đức Chúa Trời vì tất cả những điều này chưa? Như vị vua kia đã nói, Ê-xơ-tê 6:3, “Người ta đã ban cho Mạc-đô-chê sự tôn trọng và vinh hiển nào vì việc này?” Sứ đồ thúc giục họ về những sự hưởng thụ chung của họ: I Ti-mô-thê 6:17, “Hãy răn bảo kẻ giàu ở thế gian này đừng kiêu ngạo, đừng để lòng trông cậy nơi của cải không chắc chắn, nhưng hãy để lòng trông cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng mỗi ngày ban mọi vật cho chúng ta được hưởng cách dư dật.” Chúa đã mở rộng bàn tay ban phát của Ngài; Ngài đã mặc cho ngươi, nuôi ngươi, và mở những kho tàng của biển và đất để ban cho ngươi lương thực; ngươi đã làm gì cho Đức Chúa Trời? Bản tính tự nhiên ghê tởm sự vô ơn. Đa-vít thánh khiết, II Sa-mu-ên 7:2, lòng ông lý luận trong ông rằng: “Tôi ở trong nhà bằng gỗ bá hương, nhưng hòm của Đức Chúa Trời ở trong trại vải;” như thể ông đã nói: Nơi đây Chúa đã xây cho tôi một ngôi nhà nguy nga, nhưng tôi đã làm gì cho hòm của Đức Chúa Trời? Khi các ngươi xem xét sự dư dật và ban phát lớn lao của Đức Chúa Trời, thật lạ là các ngươi không có những sự biện luận bề trong như vậy trong linh hồn mình. Người xác thịt càng trở nên yên ổn và thờ ơ với sự thờ phượng Đức Chúa Trời vì những sự hưởng thụ bề ngoài của họ; như mặt trời di chuyển chậm nhất khi nó ở cao nhất trong hoàng đạo; nhưng lòng sốt sắng của con cái Đức Chúa Trời được nâng cao, và lòng biết ơn của họ được thúc giục nhanh nhạy.
[2.] Đức tin lý luận từ những lời hứa của Đức Chúa Trời, vốn là những nguồn chung và những đề tài của đức tin, từ đó nó thu thập những lý lẽ. Bây giờ những lời hứa mà đức tin thúc giục là những lời hứa về sự trợ giúp, sự chấp nhận, và phần thưởng. Đức tin thấy sự trợ giúp trong quyền năng của Đức Chúa Trời, sự chấp nhận trong ân điển của Đức Chúa Trời, phần thưởng trong sự ban phát và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời.
(1.) Nó lý luận từ những lời hứa về sự trợ giúp. Chúng ta ghét điều mình không thể làm được. Con người yêu thích một tôn giáo dễ dàng, và nằm trong vòng khả năng sức lực và quyền năng của chính mình; vì vậy sứ đồ chỉ ra một trong những lý do vì sao người xác thịt có thành kiến chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời như vậy, bởi họ không có quyền năng để làm trọn nó: Rô-ma 8:7, “Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch nghịch cùng Đức Chúa Trời, vì nó không phục dưới luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được.” Sự gian ác lợi dụng sự yếu đuối, và như vậy linh hồn bị thành kiến. Sự trợ giúp thúc đẩy chúng ta hành động; khi chúng ta biết mình không có sức lực, và gánh nặng thì nặng nề, chúng ta bỏ mặc nó. Lời bào chữa lớn của tạo vật là vì thiếu quyền năng. Bây giờ đức tin lý luận từ những lời hứa về sự trợ giúp thiên thượng: Than ôi! ngươi là một tạo vật yếu đuối, điều đó là thật, nhưng Đức Chúa Trời sẽ ban năng lực cho ngươi: II Cô-rinh-tô 3:5, “Sự đủ sức của chúng ta là bởi Đức Chúa Trời;” ngươi có thể mạnh mẽ trong Đức Chúa Trời khi ngươi yếu đuối trong chính mình: II Cô-rinh-tô 12:10, “Vì khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ.” Một cái thùng rỗng có thể được đổ đầy nhanh hơn. Đức Chúa Trời đã đặt sự trợ giúp trên Đấng Christ để làm gì? Linh hồn nói: Tôi không thể làm gì cả; nhưng đức tin đáp lại: “Trong sức lực của Đấng Christ tôi làm được mọi sự,” Phi-líp 4:13. Các ngươi có bao giờ biết một điều răn nào đòi hỏi ân điển mà không có một lời hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ ban ân điển chăng? Đừng nuôi dưỡng những sự nghi ngờ về Đức Chúa Trời mà không có cớ. Đức Chúa Trời không đòi hỏi công việc mà lại từ chối sự trợ giúp; Ngài không đòi gạch mà lại từ chối rơm. Hãy trông đợi Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ làm cho ngươi mạnh mẽ: Thi Thiên 27:14, “Hãy trông đợi Đức Giê-hô-va; hãy vững lòng bền chí, và Ngài sẽ làm cho lòng ngươi mạnh mẽ.” Đức tin khích lệ linh hồn trông đợi Đức Chúa Trời.
(2.) Nó lý luận từ những lời hứa về sự chấp nhận. Những sự nghi ngờ làm linh hồn suy yếu, và sự ghen sợ làm cho lòng ngã xuống và đôi tay rã rời, và linh hồn bị nặng nề trong những bổn phận thánh khiết, và gắng gượng tiến tới một cách nặng nhọc. Sự không tin sẽ nói: Chúa có đoái đến một tội nhân như tôi chăng? Có chấp nhận những trái vả xanh như vậy chăng? Có đoái đến những sự phục vụ yếu đuối và thiếu sức sống như vậy của một tạo vật không xứng đáng như vậy chăng? Bây giờ đức tin lý luận: Ngươi cứ gắng sức, Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận ngươi: II Cô-rinh-tô 8:12, “Vì nếu có lòng sẵn sàng, thì sẽ được chấp nhận tùy theo điều người ấy có, chứ không tùy theo điều người ấy không có.” Đức tin chỉ ra Chúa Giê-xu Christ sẵn lòng dường nào để chấp nhận sự phục vụ và tha thứ những khiếm khuyết của dân Ngài: Nhã Ca 5:1, “Ta đã ăn tảng mật ong với mật ong của ta.” Đức tin lý luận: Ngươi sợ đến cùng Đức Chúa Trời, nhưng Đấng Trung Gian phục vụ cho mục đích gì? Ê-phê-sô 3:12, “Trong Ngài chúng ta được dạn dĩ và đến gần với lòng tin cậy bởi đức tin nơi Ngài.” Đức tin chỉ Đấng Trung Gian cho linh hồn và lý luận như vậy — Ngươi đặt hy vọng thành công và được chấp nhận của mình trên điều gì? Trên sự xứng đáng của công việc của chính ngươi, hay trên sự xứng đáng của Đấng Christ, Đấng Trung Gian? Đức tin chỉ vào Đấng Christ: Hãy nhìn, hỡi linh hồn, có một thiên sứ cầm lư hương bằng vàng đang đứng tại bàn thờ; Ngài sẵn sàng xông hương cho của lễ. Dù những lời cầu nguyện của ngươi, khi chúng đến từ ngươi, là hơi thở không thơm tho trong lỗ mũi của Đức Chúa Trời, vẫn có một Đấng Trung Gian để xông hương cho những sự phục vụ ấy; chúng không đi thẳng đến Đức Chúa Trời, nhưng qua một Đấng Trung Gian mà vào trong tay Đức Chúa Trời: Khải Huyền 8:3, 4, “Một thiên sứ khác đến và đứng tại bàn thờ, cầm một lư hương bằng vàng; và có nhiều hương được ban cho người, để dâng cùng những lời cầu nguyện của mọi thánh đồ trên bàn thờ bằng vàng ở trước ngôi. Và khói hương, cùng với những lời cầu nguyện của các thánh đồ, từ tay thiên sứ bay lên trước mặt Đức Chúa Trời.”
(3.) Đức tin lý luận từ những lời hứa về phần thưởng. Khi linh hồn chần chừ, ngươi không làm việc mà không được gì, hay vì điều chẳng đáng gì; có một phần thưởng: II Cô-rinh-tô 7:1, “Hỡi những người rất yêu dấu, vì chúng ta có những lời hứa ấy, hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, và làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Và chúng được gọi, II Phi-e-rơ 1:4, là “những lời hứa rất lớn và rất quý báu.” Trong nguyên văn là, τὰ μέγιστα — những điều lớn nhất. Bây giờ đức tin nói: Nếu thế gian có thể hứa hẹn nhiều hơn Đấng Cứu Rỗi của ngươi đã làm, hãy chọn nó. Hãy nhìn, đây là những điều lớn nhất; nếu ngươi chịu mất mát, nếu lợi ích xác thịt của ngươi bị thiệt hại, điều đó sẽ được bù đắp dư dật trong Đấng Christ. Đức tin đem tất cả lên cán cân, và cân nhắc mọi sự nản lòng. Như sứ đồ dường như đứng với một đôi cân, và bỏ vào những sự bất tiện hiện tại và những sự bù đắp tương lai: Rô-ma 8:18, “Tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến sẽ được bày ra trong chúng ta.” Tôi tính toán và thấy điều này là quá nhẹ để so sánh với niềm vui của tôi. Đức tin chỉ ra rằng không có sự bù đắp nào sánh được với những niềm vui của thiên đàng, và không có sự bất tiện nào sánh được với những sự đau đớn của địa ngục. Như vậy các ngươi thấy những sự lý luận của đức tin trên tất cả những nền tảng này, đến nỗi không thể nào mà lại không có một sự khác biệt giữa sự phục vụ của người tin và của người xác thịt.
Ứng dụng. — Để thúc giục các ngươi thực hành đức tin trong mọi bổn phận tôn giáo của mình. Gia-cơ 2:23, có chép rằng, “Đức tin của Áp-ra-ham đã hiệp tác với những việc làm của ông.” Chúng ta hãy xem xét Đức Chúa Trời và bổn phận. Ở đây phát sinh một số trường hợp —
1. Về công việc phân biệt của đức tin, Làm thế nào chúng ta có thể thấy Đấng không thấy được? hay nhận biết Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, để tìm được sự kính sợ Ngài trên tâm linh chúng ta?
2. Về phần tiếp nhận của đức tin, Làm thế nào chúng ta có thể làm cho mình có phần trong sự trợ giúp của Chúa Giê-xu Christ, và mượn sự trợ giúp từ thiên đàng, khi chúng ta đang làm những bổn phận thờ phượng?
3. Về công việc lý luận của đức tin, sự bảo đảm cần thiết đến mức nào? Làm thế nào chúng ta có thể đặt đức tin vào việc lý luận khi những bằng chứng của chúng ta còn tối tăm?
Trường hợp 1. Về công việc phân biệt của đức tin, Làm thế nào chúng ta có thể thấy Đấng không thấy được, và nhận biết Đức Chúa Trời cách đúng đắn trong sự cầu nguyện, đến mức tìm được sự kính sợ trên tâm linh chúng ta. Đó là một nỗi phiền muộn lớn cho con cái Đức Chúa Trời, rằng họ không thể hình thành những sự nhận biết và quan niệm thích hợp về Đức Chúa Trời trong những lúc họ đến gần Ngài. Sự tò mò của Môi-se một phần phát sinh từ nền tảng này: Xuất Hành Ký 33:18, “Chúa ơi, xin cho tôi thấy sự vinh hiển của Ngài.” Và các môn đồ đã bối rối vì họ không thể nhận biết rõ ràng về Cha: Giăng 14:8, “Xin chỉ Cha cho chúng tôi, thì đủ rồi.” Tôi biết họ có ý nói đến một sự thấy bằng thân thể; tuy nhiên, điều đó cho thấy một sự yếu đuối trong linh hồn, rằng họ không biết cách nhận biết Đức Chúa Trời như họ nên làm.
Tôi sẽ trả lời trường hợp này trong một số chỉ dẫn —
1. Các ngươi phải đổi mới và làm sống lại hành động đức tin của mình nơi bản thể và sự hiện diện của Đức Chúa Trời.
2. Các ngươi phải nhận biết Ngài cách đúng đắn, theo như Ngài đã bày tỏ chính mình.
3. Phải có một sự trình bày về Đức Chúa Trời đến mức làm cho tâm linh kính sợ, chứ không phải nô lệ.
4. Các ngươi phải trong sự cầu nguyện hình thành những quan niệm thích hợp về Đức Chúa Trời, theo những lời cầu xin mà chúng ta dâng lên Ngài.
5. Hãy hình thành những quan niệm thích hợp về Ba Ngôi.
Xem những đề mục này được trình bày đầy đủ, tại câu 6.
BÀI GIẢNG XVI
Nhờ đức tin, A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tốt hơn của Ca-in, bởi đó ông được chứng nhận là người công chính, Đức Chúa Trời làm chứng về những lễ vật của ông: và bởi đó ông, dù đã chết, vẫn còn đang nói — HÊ-BƠ-RƠ 11:4.
TRƯỜNG HỢP. 2. Về phần tiếp nhận của đức tin, Làm thế nào chúng ta có thể làm cho mình có phần trong sự trợ giúp của Chúa Giê-xu Christ?
1. Chúng ta phải nằm dưới chân Đức Chúa Trời với ý thức về sự yếu đuối của chính mình; như Giê-hô-sa-phát đã nói trong một trường hợp khác, II Sử Ký 20:12, “Chúa ơi, chúng tôi không có sức lực.” Vậy, khi các ngươi đến để bắt tay vào bất kỳ bổn phận nào, hãy thừa nhận sự yếu đuối của mình: II Cô-rinh-tô 3:5, “Không phải chúng ta tự mình có đủ sức để nghĩ điều gì như bởi chính mình; nhưng sự đủ sức của chúng ta là bởi Đức Chúa Trời,” — ông nói về việc quản lý công việc của chức vụ.
2. Các ngươi phải nài xin những lời hứa của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài đã cam kết giúp đỡ các ngươi trong những bổn phận thánh khiết. Các ngươi phải đến và ném cho Ngài chữ viết tay của Ngài, chỉ cho Ngài những lời hứa của Ngài; như Ta-ma đã đối xử với Giu-đa, khi nàng chỉ cho ông chiếc nhẫn và cây gậy — “Những vật này là của ai?” Sáng Thế Ký 38:25. Hãy thúc giục Đức Chúa Trời bằng những lời hứa của Ngài trong một lời nài xin khiêm nhường của đức tin: Thi Thiên 119:49, “Xin nhớ lời của Ngài cho tôi tớ Ngài, là lời mà Ngài đã khiến tôi trông cậy;” Chúa ơi, đây chẳng phải là lời hứa của chính Ngài sao? và chẳng phải bởi điều này Ngài đã khơi dậy và mời gọi niềm hy vọng của tôi sao? Không phải như thể Đức Chúa Trời cần những vật nhắc nhở của các tạo vật Ngài; nhưng đó là cách hợp lý duy nhất để làm cho lòng tin cậy của chúng ta trỗi dậy. Hãy nhìn, như bởi sự vật lộn chúng ta làm cho mình nóng lên; cũng vậy, chúng ta, khi vật lộn với Đức Chúa Trời bởi sự cầu nguyện, làm sống lại những nền tảng của niềm hy vọng của mình, — chỉ cho Ngài thấy sự thiết lập của chính Ngài, để có thể có lòng tin cậy lớn hơn trong linh hồn của chính chúng ta.
3. Hãy phó mình vào việc thực hiện bổn phận trong sự trông đợi sự giúp đỡ của Ngài. Đúng là Đức Chúa Trời không bị ràng buộc phải ban những sự trợ giúp tùy ý của Thánh Linh Ngài; Ngài làm mọi việc theo ý muốn Ngài. Nhưng dù Đức Chúa Trời không bị ràng buộc, các ngươi bị ràng buộc; các ngươi phải bắt tay vào bổn phận bất kể kết quả ra sao. Vậy hãy nói: Tôi sẽ làm điều Đức Chúa Trời đã truyền, để Đức Chúa Trời làm điều Ngài muốn. Trong điều này có nhiều đức tin. Công việc của đức tin là đưa chúng ta đến một sự dấn thân vui vẻ. Bằng cách này, quyền năng của Đức Chúa Trời được vinh hiển, rằng Ngài có thể giúp đỡ các ngươi; và sự thương xót của Đức Chúa Trời được vinh hiển, các ngươi giao phó công việc cho Ngài, và tin cậy nơi sự thương xót của Ngài. Và chủ quyền của Ngài được vinh hiển nhiều khi các ngươi có thể nằm dưới chân Ngài, và để Ngài tự do hành động ân điển của chính Ngài; như Đa-vít: Thi Thiên 71:16, “Tôi sẽ đi trong sức lực của Chúa là Đức Chúa Trời;” tức là, đến bổn phận ngợi khen; Ê-phê-sô 6:10, “Hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong sức mạnh quyền năng của Ngài.” Chúa quở trách con cái Ngài vì điều này, bởi họ muốn bỏ bê bổn phận vì sự nản lòng của chính mình. Như vậy, Giê-rê-mi 1:7, khi Đức Chúa Trời sai ông đi với một sứ điệp — “Đừng nói: Tôi là trẻ con; vì ngươi sẽ đi đến mọi nơi ta sai ngươi, và nói mọi điều ta truyền cho ngươi;” và Xuất Hành Ký 4:10–12, khi Môi-se muốn thoái thác — “Tôi vốn chậm miệng và chậm lưỡi. Đức Chúa Trời phán với ông: Ai đã tạo miệng cho loài người?… Chẳng phải là Ta, Đức Chúa Trời sao? Vậy bây giờ hãy đi, Ta sẽ ở với miệng ngươi, và dạy ngươi điều ngươi phải nói.” Sự yếu đuối không bao giờ được viện dẫn để loại trừ bổn phận; khi có một mạng lệnh rõ ràng, chúng ta nên phó mình vào bổn phận, và giao sự giúp đỡ cho ý tốt của Đức Chúa Trời.
Trường hợp 3. Trường hợp thứ ba liên quan đến công việc lý luận của đức tin, Sự bảo đảm cần thiết đến mức nào, để đức tin có thể có chút sức mạnh và sự khích lệ, để chúng ta có thể bị thuyết phục bước vào những hành động vâng lời bởi những lý lẽ này của đức tin? Tôi trả lời —
1. Chúng ta sống bởi đức tin, chứ không bởi sự bảo đảm. Hành động đầu tiên của đức tin là thiết yếu cho sự sống, và hiệp nhất và trồng chúng ta vào trong Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 3:14, “Vì chúng ta đã được dự phần với Đấng Christ, nếu chúng ta giữ vững sự tin cậy ban đầu cho đến cuối cùng.” Nếu các ngươi chỉ có thể duy trì hành động đầu tiên của đức tin, điều đó là đủ để khiến các ngươi được dự phần với Đấng Christ, khi các ngươi có thể lăn và phó linh hồn mình trên Đấng Christ.
2. Sự bảo đảm là rất an ủi, và chúng ta chịu một mất mát lớn, khi chúng ta ở trong tình trạng không chắc chắn. Nói rằng: Đấng Christ đã chết vì tôi, thì tốt hơn nhiều so với chỉ nói rằng: Đấng Christ đã chết vì những tội nhân; bấy giờ những lý lẽ của đức tin được mài sắc bén hơn, và giáng xuống linh hồn với một đòn trực tiếp hơn, khi một lần các ngươi có thể nài xin: Tất cả những điều này Ngài đã làm vì tôi, và điều này là vì cớ tôi.
3. Chúng ta có thể lý luận từ những hành động chung của tình yêu thương của Đấng Christ, khi chúng ta không thể áp dụng chúng một cách riêng biệt cho mình. Và lòng biết ơn ấy là rất tinh sạch khi tôi có thể chúc tụng Đức Chúa Trời vì Đấng Christ mà không suy nghĩ đến lợi ích riêng tư của mình, vì đã đặt sự cứu rỗi vào một con đường khả thi dường ấy. Điều này là đủ để thúc giục linh hồn đến những bổn phận vâng lời: Tít 2:11, 12, “Vì ân điển của Đức Chúa Trời, là nguồn sự cứu rỗi, đã bày ra cho mọi người, dạy chúng ta chừa bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, và sống một cách tiết độ, công chính, và tin kính trong đời này.” Sự cứu rỗi chung ấy mà ân điển của Đức Chúa Trời đã đem vào thế gian cung cấp những lý lẽ và những sự biện luận thánh khiết cho linh hồn, nhờ đó chúng ta có thể chống lại những dục vọng và vượt thắng những sự cám dỗ — “Ngài đã đến thế gian để cứu những tội nhân, trong những tội nhân đó ta là kẻ đứng đầu,” Phao-lô nói, I Ti-mô-thê 1:15. Ở đây có một loại áp dụng nào đó, khi chúng ta nắm lấy những lời hứa ở phía tối tăm; khi chúng ta có thể lý luận như Phao-lô — “Đó là một lời thành tín, đáng được hoàn toàn chấp nhận,” Đấng Christ đã chết vì những tội nhân.
Bây giờ tôi đến để trình bày những hệ quả của đức tin của A-bên.
1. Hệ quả thứ nhất là một lời chứng — Bởi đó ông được chứng nhận là người công chính, Đức Chúa Trời làm chứng về những lễ vật của ông.
2. Hệ quả thứ hai là một đặc ân đặc biệt — Bởi đó ông, dù đã chết, vẫn còn đang nói.
Thứ nhất, Lời chứng, và lời chứng ấy là gấp đôi — (1.) Về con người ông, “Rằng ông là người công chính;” (2.) Về sự thực hiện của ông, “Đức Chúa Trời làm chứng về những lễ vật của ông.” Điều này chứng minh điều kia: ông chứng minh con người ông được Đức Chúa Trời chấp nhận, bởi vì Đức Chúa Trời đã làm chứng về sự chấp nhận những lễ vật của ông. Bởi đó, bởi điều gì? Trong nguyên văn là δἰ ἧς. Một số người áp dụng nó cho đức tin — bởi đức tin ấy ông đã được chứng nhận; những người khác áp dụng nó cho của lễ, bởi của lễ ấy ông đã được chứng nhận.
Có những lý lẽ ở cả hai phía. Rất có thể nó phải được quy về đức tin — “Nhờ đức tin ông đã được chứng nhận là người công chính.”
1. Bởi vì sứ đồ đã đặt ra mệnh đề chung; câu 2, rằng “nhờ đức tin các trưởng lão đã được chứng tốt;” và bây giờ ông đến để làm cho điều đó vững chắc bằng những ví dụ đặc biệt, vì bởi đó A-bên “đã được chứng nhận là người công chính.”
2. Nếu nó được quy về việc dâng của lễ, sứ đồ hẳn đã nói δἰ οὗ, bởi hành động ấy của ông, trong việc dâng của lễ. Tuy nhiên, theo một nghĩa lành mạnh, nó có thể được quy về điều nào cũng được. Sự công chính của ông có thể được quy về đức tin của ông, và lời chứng về sự công chính của ông được quy về của lễ của ông, vốn chỉ là chứng cớ của đức tin ông. Được là người công chính là một việc, và được chứng nhận rằng chúng ta là người công chính là một việc khác. Nhờ đức tin, A-bên là một người công chính in foro cæli, được chấp nhận trong Đấng Mê-si trong tòa án của Đức Chúa Trời; nhưng nhờ của lễ tốt hơn của ông, như một trái của đức tin, ông đã nhận được lời chứng về sự công chính của mình in foro conscientiæ, trong cảm nhận của chính mình, và in foro ecclesiæ, trong sự chấp thuận long trọng của Hội Thánh.
Ông đã được chứng nhận là người công chính, ἐμαρτυρήθη εἶναι δίκαιος, ông đã có một chứng tốt về sự công chính của mình. Đó là cùng một từ với ἐμαρτυρήθησαν, câu 2. Ông đã nhận được lời chứng này bằng cách nào? Tôi trả lời, Hoặc trong lời của Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 4:4, “Đức Chúa Trời đã đoái đến A-bên, và đến của lễ của ông” (và ở khắp mọi nơi ông được nói đến như một người thánh khiết và công chính; đó là danh hiệu long trọng của ông, “A-bên công chính,” Ma-thi-ơ 23:35); hoặc nó có thể có nghĩa là sự tôn trọng mà Đức Chúa Trời dành cho con người và của lễ của ông, vì chính sứ đồ đã chứng minh điều đó như vậy — “Đức Chúa Trời làm chứng về những lễ vật của ông,” tức là, bởi một sự bày tỏ bề ngoài và hữu hình nào đó về sự chấp nhận, mà tương đương với điều đó bây giờ là chứng cớ bề trong của Đức Thánh Linh; vì khi những ân điển có công việc và sự thực hành đầy đủ của chúng, Đức Chúa Trời ở đó ban ánh sáng và sự an ủi của chúng. Để làm sáng tỏ hơn đoạn này, các ngươi phải biết của lễ này là một hành động cho sự tuyển chọn và thánh hiến một trong hai anh em làm đầu của dòng dõi và chủng tộc được phước. Tôi nói, sự thử nghiệm bây giờ là Đức Chúa Trời sẽ chọn ai trong hai người, trong gia đình của ai dòng dõi của Hội Thánh và thế hệ được phước sẽ được tiếp tục. Như sau đó Môi-se đã đặt Cô-rê vào một sự thử nghiệm tương tự, khi ông ta có sự tranh chấp với A-rôn về sự kế tục và dòng dõi của chức tế lễ: Dân Số Ký 16:6, 7, “Hãy làm điều này: Cô-rê và cả nhóm của ngươi, hãy lấy lư hương; và bỏ lửa vào đó, và bỏ hương vào trong đó trước mặt Đức Chúa Trời ngày mai: và sẽ là, người nào Đức Chúa Trời chọn, người ấy sẽ là người thánh” — người nào Đức Chúa Trời sẽ quyết định bằng lời chứng đặc biệt và sự chỉ định từ thiên đàng, người ấy sẽ là người thánh và được biệt riêng. Hai anh em ở trước mặt Đức Chúa Trời vào lúc này là trong một dịp như vậy, như một phần xuất hiện từ câu trả lời của Đức Chúa Trời cho Ca-in, khi Ca-in lấy làm khó chịu vì em trai mình được ưa chuộng hơn mình: câu 7, “Nếu ngươi làm điều tốt, ngươi chẳng được chấp nhận sao? Và dục vọng của nó sẽ hướng về ngươi, và ngươi sẽ cai trị nó;” có nghĩa như vậy, nếu ông đã dâng cách đúng đắn, ông đã được chấp nhận với Đức Chúa Trời, và đã có sự trỗi hơn, và là đầu của dòng dõi và chủng tộc được phước. Như cũng xuất hiện qua điều đã chép, Sáng Thế Ký 4:25, khi Ê-va sinh con trai thứ ba, và nàng đặt tên nó là Sết, “Vì Đức Chúa Trời,” nàng nói, “đã chỉ định cho tôi một dòng dõi khác thay cho A-bên mà Ca-in đã giết;” không chỉ là một người con trai khác, mà là một dòng dõi khác; Ca-in, theo sự hiểu biết của họ, đã bị Đức Chúa Trời từ bỏ, nàng có niềm vui lớn hơn từ sự sinh ra của con trai này, bởi vì bây giờ có một người được dấy lên để tiếp tục dòng dõi thánh khiết. Và không phải là một sự xem xét nhỏ rằng những kẻ giả hình xác thịt được sứ đồ gọi, Giu-đe 11, là “đi theo đường của Ca-in;” vì ông là tổ phụ của những người không tin, như A-bên đáng lẽ là đầu của nhà nước tin kính. Đây là dịp của của lễ long trọng này, xem Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận ai là người thánh khiết và công chính, và là đầu của dòng dõi được phước. Bây giờ đây là hình bóng và dấu hiệu của sự chấp nhận chung của mọi người tin nơi Chúa Giê-xu Christ; vậy nên trên toàn thể chúng ta có thể tuyên bố rằng nhờ đức tin ông là người công chính và được Đức Chúa Trời chấp nhận, và rằng nhờ đức tin hành động trong của lễ của ông, ông đã nhận được chứng nhận rằng ông là người công chính, được chấp nhận, và được Đức Chúa Trời chọn. Nhờ đức tin ông là người công chính, tức là, nhờ đức tin nơi dòng dõi đã hứa. Ông không phải là người công chính bởi giá trị và công lao của chính mình; một phần bởi đó là mục đích của sứ đồ để chỉ ra rằng sự công chính của mọi thời đại đã ở trong Đấng Christ, điều đã được nắm lấy bởi đức tin của các tổ phụ, điều đã khiến họ nổi danh trong các Hội Thánh; và một phần bởi vì chính công lao và sự công chính cá nhân của ông thực ra đã bị phủ nhận bởi của lễ của ông; vì đó là một của lễ chuộc tội, phủ nhận sự công chính của chính ông, và là một sự tuyên bố long trọng về những hy vọng của ông về sự được chấp nhận trong dòng dõi đã hứa.
“Đức Chúa Trời làm chứng về những lễ vật của ông.” Bằng cách nào? Sứ đồ chỉ đến điều đã chép: Sáng Thế Ký 4:4, 5, “Đức Chúa Trời đã đoái đến A-bên, và đến của lễ của ông; nhưng đến Ca-in, và đến của lễ của ông, Ngài không đoái đến.” Điều này được biết bằng cách nào? Nó phải được biết bởi một dấu hiệu hữu hình nào đó, vì trên đó Ca-in đã giận A-bên, và trong sự ganh tị và cơn thạnh nộ đã giết anh em mình; vì vậy phải có một dấu hiệu nào đó về sự chấp nhận khác nhau của Đức Chúa Trời. Bây giờ dấu hiệu hữu hình này là gì? Nhiều người tưởng tượng nhiều điều khác nhau. Một người nói rằng khói của của lễ của Ca-in bị đánh dạt xuống về phía đất, vốn là một lời chứng về sự ghê tởm của Đức Chúa Trời, và khói của của lễ của A-bên bay lên thiên đàng, như vào trong lỗ mũi của Đức Chúa Trời; nhưng đây là một sự tưởng tượng vô căn cứ, không thể được thiết lập bởi một chút xác suất suy đoán nào. Những người khác nghĩ rằng đó là bởi một sự hiện ra nào đó của một thiên sứ, hoặc một sự xuất hiện khác nhau nào đó của Đức Chúa Trời với họ; nhưng điều này cũng được khẳng định mà không có sự bảo đảm hay lý do có thể xảy ra. Vì vậy rất có thể dấu hiệu hữu hình này mà Đức Chúa Trời đã ban làm dấu hiệu của sự chấp nhận của lễ của ông là điều này — tức là, sự thiêu đốt của lễ của A-bên thành tro bởi lửa từ thiên đàng giáng xuống. Điều trong tiếng Hê-bơ-rơ וישע Đức Chúa Trời đã đoái đến A-bên, được những người khác dịch là ἐνεπύρισεν, Đức Chúa Trời đã đoái đến A-bên, và đã đốt của lễ của ông. Và quả thật có nhiều cơ sở cho ý kiến này, vì đây là dấu hiệu thông thường trong lời của Đức Chúa Trời về sự chấp nhận thuận lợi. Hãy để tôi nêu cho các ngươi một vài chỗ: có một lời cầu nguyện, Thi Thiên 20:3, “Cầu Đức Chúa Trời chấp nhận của lễ thiêu của ngươi.” Ở lề có ghi: Cầu Đức Chúa Trời biến của lễ thiêu của ngươi thành tro, bởi vì sự thiêu đốt của lễ là một dấu hiệu từ thiên đàng về sự chấp nhận của Đức Chúa Trời. Vậy khi Đức Chúa Trời chấp nhận của lễ của A-rôn, Lê-vi Ký 9:24, có chép rằng, “Lửa từ Đức Chúa Trời phát ra, và thiêu đốt trên bàn thờ của lễ thiêu và mỡ; khi cả dân sự thấy, họ reo hò, và sấp mặt xuống. Khi Sa-lô-môn được chấp nhận, II Sử Ký 7:1, có chép rằng, “lửa từ thiên đàng giáng xuống và thiêu đốt của lễ thiêu và của lễ;” đây là một dấu hiệu long trọng. Khi Ê-li và các tiên tri của Ba-anh muốn đưa ra thử nghiệm xem ai là Đức Chúa Trời thật, I Các Vua 18:38, “Lửa của Đức Chúa Trời giáng xuống, và thiêu đốt của lễ thiêu.” Đây là một dấu hiệu Đức Chúa Trời sẽ ban cho Ghê-đê-ôn, Các Quan Xét 6:21, “Lửa từ hòn đá phát ra, và thiêu đốt thịt và bánh không men.” Ma-nô-a, khi Sam-sôn sắp được sinh ra làm người giải cứu Hội Thánh, Các Quan Xét 13:20, “Ngọn lửa bay lên thiên đàng từ bàn thờ; và thiên sứ của Đức Chúa Trời thăng lên trong ngọn lửa của bàn thờ.” Và I Sử Ký 21:26, khi Đa-vít dâng của lễ long trọng cho Đức Chúa Trời, có chép rằng, “Đức Chúa Trời đã đáp lời ông từ thiên đàng bằng lửa trên bàn thờ của lễ thiêu.” Đây là dấu hiệu thông thường của sự chấp nhận. Lửa trên của lễ là một dấu hiệu của ân huệ của Đức Chúa Trời; nhưng lửa trên những người dâng của lễ là một dấu hiệu của sự rủa sả và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Khi hai con trai của A-rôn đã làm Đức Chúa Trời không hài lòng, “lửa từ Đức Chúa Trời phát ra, và thiêu nuốt họ,” Lê-vi Ký 10:2. Vậy nên từ những kinh nghiệm về sau chúng ta có thể thu thập xem đó là loại lời chứng gì. Và quả thật trong điều này nữa, như trong của lễ, có một hình bóng nào đó về Đấng Christ; vì Ngài, Đấng là của lễ chuộc tội của chúng ta, sẽ được dâng lên trên bàn thờ của thập tự giá; như Ngài sẽ bị nướng trong ngọn lửa của tình yêu thương của chính Ngài, cũng vậy trong lửa của cơn thạnh nộ thiên thượng. Từ toàn thể các ngươi thấy những đặc ân bấy giờ là cảm nhận được hơn. Đầu của gia đình được tuyển chọn, Đức Chúa Trời sẽ quyết định; và lời chứng là cảm nhận được, vì lửa đã đến và thiêu nuốt của lễ, điều bây giờ được cung cấp cho chúng ta bởi sự gợi ý của Đức Thánh Linh.
Tôi rút ra ba điểm từ những lời đã được mở ra như vậy —
1. Rằng nhờ đức tin chúng ta được xưng công chính và trở nên công chính. Có chép rằng, “Bởi đó ông được chứng nhận.”
2. Rằng trên sự vận hành long trọng của đức tin trong những bổn phận thánh khiết, chúng ta nhận được chứng nhận rằng chúng ta là người công chính như vậy, và được Đức Chúa Trời chấp nhận.
3. Rằng chỉ những việc làm của những người công chính như vậy mới được Đức Chúa Trời chấp nhận.
Trước hết con người của A-bên được chấp nhận trong Đấng Christ bởi đức tin, và sứ đồ suy ra điều đó, bởi vì Đức Chúa Trời đã chấp nhận những lễ vật của ông.
Giáo lý 1. Nhờ đức tin chúng ta được xưng công chính, trở nên công chính, và được Đức Chúa Trời chấp nhận.
Sự xưng công chính bởi đức tin là một trong những điều khoản quan trọng nhất của tôn giáo; và ở đây nó được xác nhận bởi ví dụ của A-bên, một trong những kinh nghiệm cổ xưa nhất của Hội Thánh. Vì vậy tôi sẽ không bỏ qua nó mà không có sự xem xét nào.
Ba điều tôi sẽ tra xét — (1.) Làm thế nào chúng ta được xưng công chính bởi đức tin; (2.) Vì sao đức tin được chỉ định cho công việc phục vụ này hơn mọi ân điển khác; (3.) Loại đức tin nào là đức tin xưng công chính.
Thứ nhất, Làm thế nào chúng ta được xưng công chính bởi đức tin?
Đáp. 1. Theo cách phủ định: (1.) Không phải bởi đức tin như một nguyên nhân chung với việc làm; (2.) Không phải bởi đức tin như một hành động và ân điển ở trong chúng ta; (3.) Không phải bởi đức tin như nó tiếp nhận chứng cớ của Thánh Linh.
1. Không phải bởi đức tin như một nguyên nhân chung với việc làm; như những người theo giáo hoàng nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, khi nó tiếp nhận một công lao và giá trị bởi việc làm. Điều này sẽ là chia phần giữa Đức Chúa Trời và tạo vật, và làm lẫn lộn các giao ước, vốn hoàn toàn không nhất quán với nhau, như sứ đồ lý luận, Rô-ma 11:6, “Nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa; bằng không, ân điển không còn là ân điển. Nhưng nếu bởi việc làm, thì không còn là ân điển nữa; bằng không, việc làm không còn là việc làm.”
2. Đức tin không xưng công chính như nó là một hành động của ân điển ở trong chúng ta, nhưng một cách tương đối và như một công cụ; không phải như nó hành động bởi tình yêu thương, nhưng như nó nắm lấy Đấng Christ; không phải như thể hành động tin là thay thế cho sự vâng lời trọn vẹn đối với luật pháp, nhưng chỉ liên quan đến đối tượng khi nó nắm lấy Chúa Giê-xu Christ, bởi vì sự đồng hành cần thiết của nó như là công cụ và điều kiện của giao ước. Có những cách diễn đạt khác nhau trong Kinh Thánh; đôi khi Đức Chúa Trời được nói là xưng công chính, và Đấng Christ được nói là xưng công chính, và đức tin được nói là xưng công chính, nhưng với một sự liên quan khác nhau.
[1.] Đức Chúa Trời được nói là xưng công chính, và điều đó theo hai cách; một phần như nguyên nhân vận động đầu tiên. Nguồn gốc của tất cả là sự thương xót của Đức Chúa Cha trong việc chỉ định Đấng Christ: Rô-ma 3:24, “Được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển của Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Bởi tình yêu thương và sự thương xót tuyển chọn tự do có trước của Cha, như nguyên nhân vận động đầu tiên. Một phần, như Đấng Phán Xét tối cao: Rô-ma 8:33, “Ai sẽ buộc tội những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính;” tức là, làm sao đao phủ có thể buộc tội tôi điều gì? Đức Chúa Trời ở đó được nói đến như Đấng Phán Xét tối cao. Vậy Rô-ma 3:26, “Cha được nói là xưng công chính cho người tin nơi Chúa Giê-xu;” I Giăng 2:1, “Nếu có ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha,” v.v. Trong thứ tự của các thân vị, Ngài giữ thân vị của Đấng Phán Xét cao nhất, và mọi việc đều được Ngài sắp xếp một cách có thẩm quyền.
[2.] Đấng Christ được nói là xưng công chính; như Ê-sai 53:11, “Bởi sự hiểu biết của Ngài, tôi tớ công chính của Ta sẽ xưng nhiều người là công chính;” tức là, Chúa Giê-xu Christ, như tôi tớ công chính của Đức Chúa Trời theo những sắc lệnh đời đời của Ngài. Bây giờ Đấng Christ xưng công chính, một phần bởi việc lập công cho chúng ta sự công chính ấy, vốn sẽ phục vụ cho sự xưng công chính. Chính Ngài đã chuộc được nó bởi sự vâng lời và sự chết của Ngài, và sự chịu khổ thay cho chúng ta; và vì vậy Ngài được nói là đưa vào “một sự công chính đời đời,” Đa-ni-ên 9:24. Sự vâng lời của Ngài là chất liệu của sự xưng công chính của chúng ta, là “Đức Chúa Trời, sự công chính của chúng ta,” Giê-rê-mi 23:6. Và một phần bởi việc cầu thay cho chúng ta, để chúng ta có thể có phần trong sự công chính này, để Đức Thánh Linh có thể vận hành đức tin trong chúng ta.
[3.] Đức tin được nói là làm cho được xưng công chính, vì không có đức tin, chúng ta không thể nắm lấy sự công chính của Đấng Christ; như bàn tay có thể được nói là nuôi và dưỡng thân thể, nhưng năng lực nuôi dưỡng không ở trong bàn tay, mà ở trong thức ăn. Vì vậy, khi đức tin được nói là xưng công chính, thì điều đó có nghĩa là đức tin xưng công chính khi nó tiếp nhận sự công chính của Đấng Christ, và xét theo đối tượng của nó. Không có gì thông thường hơn là gán cho công cụ điều vốn thuộc riêng về đối tượng; và thường trong cách diễn đạt của lời Kinh Thánh, đức tin được kết hợp và gói trọn cùng với đối tượng của nó. Đức tin nơi Đấng Christ, đức tin nơi huyết Ngài — đức tin nhận mọi công lao và giá trị của nó từ đó. Cũng vậy, sự công chính của đức tin được nói đến như trái ngược với sự công chính ở trong chính chúng ta; vì vậy, điều đó không thể được hiểu là về chính đức tin, mà là về sự công chính của Đấng Christ: Rô-ma 10:3, “Vì họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính riêng của mình, nên không chịu phục sự công chính của Đức Chúa Trời;” và Phi-líp 3:9, “Và được ở trong Ngài, không có sự công chính của tôi, là sự công chính bởi luật pháp, mà có sự công chính qua đức tin nơi Đấng Christ, tức là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin.” Phải, có những chỗ rõ ràng gọi đó là “sự công chính của Đức Chúa Trời,” trái ngược với bất kỳ việc làm nào của con người, và khiến đức tin chỉ là công cụ để tiếp nhận sự công chính ấy: Rô-ma 1:17, “Sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin;” nghĩa là, trái ngược với việc làm của con người, sự công chính ấy do một Đấng, tức là Đức Chúa Trời, thực hiện và lập công, và được Đức Chúa Trời chấp nhận: Rô-ma 3:21, 22, “Sự công chính của Đức Chúa Trời, là sự công chính ngoài luật pháp được bày tỏ,” v.v.; “tức là sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người và trên mọi người nào tin.” Chúng ta không được nói là được xưng công chính propter fidem, mà là per fidem.
3. Lại nữa, đức tin không xưng công chính theo nghĩa của những người Antinomian, như một chứng nhân tiếp nhận lời chứng của Đức Thánh Linh. Họ nói có chứng nhân ấn chứng và chứng nhân tiếp nhận, và họ cho chứng nhân ấn chứng là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, còn chứng nhân tiếp nhận là đức tin. Họ coi đức tin không là gì khác ngoài sự bảo đảm; nhưng đó là điều theo sau đức tin. Chúng ta có thể được xưng công chính, dù chúng ta chưa nhận được lời chứng và chứng cớ long trọng này bởi Đức Thánh Linh. Sự bảo đảm được nói đến như một điều hệ quả của đức tin: Ê-phê-sô 1:13, “Sau khi anh em đã tin, anh em được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh của lời hứa;” trước là đức tin, rồi mới đến sự ấn chứng. Lời chứng của Đức Thánh Linh không là gì khác ngoài sự xác chứng về ân điển đã được thực hiện rồi, và nó theo sau lời chứng của lương tâm đã được đổi mới: Rô-ma 8:16, “Chính Đức Thánh Linh làm chứng cùng tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.” Đức Thánh Linh không ấn chứng lên một tờ giấy trắng. Trước hết phải có đức tin, rồi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới đặt ấn của Ngài lên.
Đáp. 2. Về mặt tích cực, đức tin chỉ xưng công chính như một công cụ mà Đức Chúa Trời đã chỉ định để nắm lấy và áp dụng sự công chính của Đấng Christ. Toàn bộ thứ tự và tiến trình là thế này: bởi sự kêu gọi hiệu quả, Đức Chúa Trời sinh ra đức tin; bởi đức tin, có sự hiệp một được thực hiện với Đấng Christ; bởi được hiệp một với Đấng Christ, có sự sở hữu mọi điều của Đấng Christ; trên sự sở hữu này, Đức Chúa Trời nhìn chúng ta như công chính; Đức Chúa Trời nhìn chúng ta như công chính, thì tuyên bố phán quyết xưng công chính; phán quyết ấy gồm hai phần, tha thứ chúng ta khỏi tội lỗi, và chấp nhận chúng ta trong Đấng Christ — chúng ta được tha khỏi mọi tội lỗi và sự chết bởi sự ân xá tự do và trọn vẹn, và điều đó chủ yếu được thực hiện bởi sự vâng phục thụ động của Đấng Christ — và chúng ta được chấp nhận là công chính để được sự sống đời đời, và đó là kết quả của sự vâng phục chủ động của Ngài, tức là việc Ngài làm trọn luật pháp thay cho chúng ta.
1. Bởi sự kêu gọi hiệu quả, Đức Chúa Trời sinh ra đức tin. Mục đích trực tiếp của sự kêu gọi hiệu quả là thực hiện đức tin. Chúng ta được kêu gọi đến sự thánh khiết và được kêu gọi đến vinh hiển; đây là những cách diễn đạt ở khắp nơi trong Kinh Thánh; nhưng kết quả trực tiếp của sự kêu gọi là đức tin: II Tê-sa-lô-ni-ca 2:14, “Ấy cũng vì đó mà Ngài đã dùng Phúc Âm của chúng tôi kêu gọi anh em, để anh em được hưởng vinh hiển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” “Ấy cũng vì đó,” nghĩa là đức tin, được nhắc trong những lời trước đó; đó là mục đích đầu tiên của sự kêu gọi: kết hiệp với Đấng Christ; rồi mục đích cuối cùng, là để chúng ta được vinh hiển. Tiếng của mọi lời kêu gọi và mời mọc của lời Kinh Thánh là: Hãy đến cùng Ta, và hãy đến cùng Đấng Christ.
2. Bởi đức tin, có sự hiệp một được thực hiện với Đấng Christ. Đức tin là dây liên kết của sự hiệp một thuộc linh. Chúng ta được nói là sống trong Ngài bởi đức tin: Ga-la-ti 2:20, “Sự sống mà tôi sống trong xác thịt, là sống bởi đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời.” Và Ngài được nói là ngự trong chúng ta bởi đức tin: Ê-phê-sô 3:17, “Để Đấng Christ bởi đức tin ngự trong lòng anh em.” Vậy phải có sự hiệp một, vì áo của Đấng Christ chỉ che phủ các chi thể của chính thân Ngài mà thôi.
3. Được hiệp một với Đấng Christ, chúng ta sở hữu mọi điều ở trong Đấng Christ, trong chừng mực phù hợp với khả năng tiếp nhận của chúng ta, và với sự định đoạt cùng sự chỉ định của Đức Chúa Trời trong việc ban cho. Sự hiệp một cho chúng ta phần trong các công lao và sự công chính cá nhân của Đấng Christ, và lợi ích của các hành động trung bảo của Ngài; chúng thuộc về chúng ta về mọi hiệu lực và mục đích, như thể chính chúng ta đã thỏa mãn và vâng giữ luật pháp. Vì sao? Vì điều đó không ở trong một Đấng tách rời khỏi chúng ta; nó ở trong đầu của chúng ta, trong một Đấng mà chúng ta được hiệp một với Ngài bởi mối liên kết hiệp một chặt chẽ, và vì vậy chúng được kể là của chúng ta. Thật vậy, chúng ta không phải là những đấng trung bảo và những đấng cứu chuộc như Đấng Christ, vì điều đó không phù hợp với tình trạng của chúng ta, cũng không phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng điều phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời là chúng ta sẽ được trở nên công chính bằng sự công chính của Ngài: I Cô-rinh-tô 1:30, đó là ý tốt của Đức Chúa Cha, “Anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ;” nghĩa là, nhờ sự hiệp một của chúng ta, Đức Chúa Trời đã muốn điều này; “Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến trở nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta;” II Cô-rinh-tô 5:21, “Đức Chúa Trời đã khiến Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để trong Ngài chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” Việc ban cho sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta là thật và việc áp dụng nó cũng hiệu quả, như việc gán tội lỗi của chúng ta cho Đấng Christ vậy. Và như nhờ việc sau, Đức Chúa Cha đã vui lòng đối xử với Đấng Christ như một tội nhân thể nào; thì nhờ việc trước, Đức Chúa Cha cũng vui lòng đối xử với chúng ta như vậy, và chấp nhận chúng ta là công chính thể ấy. Hãy xem, như chúng ta có thể bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời mà mang tội của A-đam, dù chúng ta không ở trong cương vị công cộng của ông là một người công cộng và đại diện cho cả nhân loại; thì chúng ta cũng có thể được trở nên công chính bằng sự vâng phục chủ động của Đấng Christ, dù chúng ta không phải là những đấng trung bảo và những đấng cứu chuộc, vì đó là cương vị và mối quan hệ đặc biệt của Ngài, cố định trong chính Ngài. Tóm lại, được hiệp một với Đấng Christ, chúng ta có phần trong mọi hành động của Ngài như thể chúng là của chúng ta; vì khi chúng ta hiệp một với Ngài trong tâm linh, thì chúng ta được Đức Chúa Trời coi là hiệp một với Ngài trong luật pháp. Sự hiệp một về mặt pháp lý luôn theo sau sự hiệp một huyền nhiệm. Như việc trả nợ chắc chắn được kể và tính cho con nợ thể nào; thì Chúa Giê-xu Christ là Đấng bảo lãnh của chúng ta, Hê-bơ-rơ 7:22, sự công chính của Ngài cũng được kể cho chúng ta thể ấy. Vì vậy, bởi sự hiệp một, chúng ta được nói, Ga-la-ti 3:27, là “mặc lấy Đấng Christ,” cùng với mọi công lao cá nhân và sự công chính của Ngài.
4. Trên điều này, Đức Chúa Trời nhìn chúng ta như công chính. Vì hãy lưu ý, dù sự xưng công chính là một hành động tư pháp, nhưng nó không phải là một phán quyết tha thứ trống rỗng không có căn cứ hay lý do nào; nó có một nền tảng và căn cứ thật — việc ban cho và áp dụng sự công chính của Đấng Christ cho những người tin. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời nhìn một tội nhân như một tội nhân, Ngài sẽ không bao giờ tha trắng người ấy; nhưng sự xưng công chính được đặt nền trên việc ban cho một sự công chính thật và trọn vẹn, do Đấng Christ thực hiện, và được truyền cho những người tin theo sự định đoạt và chỉ định của Đức Chúa Trời là Cha; vì sứ đồ nói, Rô-ma 3:26, “Đức Chúa Trời sẽ là công chính, và là Đấng xưng công chính cho những người tin Chúa Giê-xu.” Khi một người được trở nên công chính như vậy, thì Đức Chúa Trời là công chính khi xưng công chính cho người ấy. Đức Chúa Trời sẽ không tuyên bố ai là công chính ngoài những người mà bởi đức tin có phần trong sự thỏa mãn của Đấng Christ như vậy. Trước hết có việc ban cho thật và áp dụng hiệu quả sự công chính của Đấng Christ, rồi phán quyết mới được tuyên bố trong tòa án của Đức Chúa Trời.
5. Phán quyết của Đức Chúa Trời gồm hai phần — (1.) Ngài tha cho chúng ta khỏi mọi tội lỗi và sự chết, và Ngài làm điều đó bởi sự ân xá tự do và trọn vẹn; (2.) Ngài chấp nhận chúng ta là công chính để được sự sống đời đời. Các phần của sự xưng công chính của chúng ta là phần tiêu trừ và phần tích cực: Giăng 3:16, “Để hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất, mà được sự sống đời đời.” Phần này được thực hiện bởi sự vâng phục thụ động của Đấng Christ và phần kia bởi sự vâng phục chủ động của Đấng Christ.
[1.] Về phần trước; hình thức của nó được trình bày, Gióp 33:24, đó là phán quyết chính thức của Đức Chúa Trời là Cha, “Hãy giải cứu người khỏi đi xuống huyệt, vì Ta đã tìm được giá chuộc.” Hãy để linh hồn đó sống, và giải cứu người khỏi âm phủ và sự chết. Hãy xem, như khi Áp-ra-ham tìm thấy con chiên đực, ông đã để Y-sác đi; thì Đức Chúa Trời, khi nhận được giá chuộc, sự thỏa mãn cho công lý của Ngài bởi những đau khổ của Đấng Christ, tội nhân cũng được tha — “Hãy giải cứu người.” Và thật vậy, đây là điều chúng ta có thể viện dẫn khi lương tâm quay lại chống chúng ta và cáo buộc chúng ta, rằng chúng ta hiệp một trong luật pháp với Đấng Christ, giá chuộc của Ngài là giá chuộc của chúng ta: Ga-la-ti 2:20, “Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ;” nghĩa là, tôi đã thỏa mãn luật pháp trong Đấng Christ. Đức tin phải nhìn đến Đấng bảo lãnh, và thấy công lý đã được thỏa mãn, và tất cả là vì tôi: Cô-lô-se 2:14, “Xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, với các điều khoản trái nghịch chúng ta, và đem nó ra khỏi giữa, đóng đinh nó vào thập tự giá của Ngài.”
[2.] Phần thứ hai của phán quyết là chấp nhận chúng ta là công chính để được sự sống đời đời; vì Đấng Christ không chỉ thỏa mãn giao ước cũ bởi sự chết của Ngài, mà còn phê chuẩn giao ước mới bởi sự vâng phục long trọng của Ngài; không chỉ cất bỏ sự cai trị của tội lỗi, mà còn thiết lập sự cai trị của ân điển; vì vậy sứ đồ nói, Rô-ma 5:21, “Như tội lỗi đã cai trị để dẫn đến sự chết thể nào, ân điển cũng cai trị bởi sự công chính để dẫn đến sự sống đời đời thể ấy, bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Vậy hình thức của sự chấp nhận để được sự sống, chúng ta có trong những lời này, Ma-thi-ơ 25:34, “Hãy đến, hỡi những người được Cha Ta ban phước, hãy thừa hưởng vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên thế giới.” Điều an ủi nhất là khi chúng ta sẽ nghe điều này từ chính miệng Đấng Christ trong ngày sau rốt.
Thứ hai, Những lý do vì sao đức tin được chỉ định cho chức vụ này.
1. Vì nó là ân điển tiếp nhận nhất. Các ân điển khác mang tính hành động hơn, nhưng đức tin là tiếp nhận nhất, nên rất phù hợp với tình trạng thiếu thốn của tạo vật. Nó là bàn tay trống không của linh hồn để đón lấy sự đầy trọn của Đấng Christ. Từ sau sự sa ngã, con người trở nên thiếu thốn và nghèo khó, và sống bằng cách vay mượn; vì vậy những ân điển hữu ích nhất là những ân điển tiếp nhận nhất. Tình yêu thương thì ban cho, nhưng đức tin thì tiếp nhận và vay mượn. Giờ đây chúng ta là những người ăn xin hơn là những người làm việc; vì vậy vinh dự được đặt trên đức tin hơn là trên tình yêu thương.
2. Vì nó trung thành và chân thật nhất đối với Đức Chúa Trời. Nó trông đợi mọi điều từ Ngài, và quy mọi điều về Ngài. Đây là lý do sứ đồ đưa ra vì sao đức tin được đặt làm điều kiện của giao ước mới: Rô-ma 3:27, “Để loại trừ sự khoe mình;” để tạo vật trông đợi mọi điều từ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời muốn hạ những tạo vật kiêu ngạo xuống; bất cứ điều gì họ có, cũng chỉ là vay mượn mà thôi.
3. Để khiến con đường trở nên chắc chắn hơn: Rô-ma 4:16, “Vậy đó là bởi đức tin, để có thể là bởi ân điển; hầu cho lời hứa được chắc chắn cho mọi dòng dõi.” Mọi việc không bấp bênh và bất định như khi được xây dựng trên việc làm. Chúng ta có một nền tảng chắc chắn trong Chúa Giê-xu Christ, và một quyền sở hữu chắc chắn bởi giao ước: II Sa-mu-ên 23:5, “Ngài đã lập với tôi một giao ước đời đời, được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn.” Và chúng ta có một chỗ bám chắc chắn bởi đức tin: Hê-bơ-rơ 7:19, “Niềm hy vọng mà chúng ta có, như một cái neo của linh hồn, vừa chắc chắn vừa vững bền.”
Thứ ba, Câu hỏi thứ ba là, đức tin xưng công chính này là gì? Nó không phải là một sự đồng ý chung chung, hay một sự thừa nhận lỏng lẻo các tín điều của tôn giáo. Sứ đồ cho thấy ma quỷ cũng có thể đồng ý với chân lý của lời Kinh Thánh, và đưa ra chân lý nguyên thủy và căn bản của mọi chân lý để xác nhận điều đó, rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Có một đức tin mà (để phân biệt nó với mọi đức tin khác) được gọi là đức tin xưng công chính, được mô tả như sau — Đó là một ân điển được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực hiện trong lòng chúng ta, bởi đó linh hồn nương dựa và phó mình cho Đấng Christ, là Đấng được bày tỏ cho chúng ta trong lời đề nghị của Đức Chúa Trời để được tha thứ và chấp nhận. Tôi sẽ không đứng lại để xem xét từng phần của định nghĩa này, nhưng sẽ cố gắng khám phá bản chất của đức tin trong các hành động của nó. Có một số điều được ngụ ý, và những điều khác rõ ràng và chính thức hơn trong đức tin.
1. Điều được ngụ ý trong đức tin là sự hiểu biết và cảm nhận.
[1.] Phải có một sự hiểu biết rõ ràng: Ê-sai 53:11, “Bởi sự hiểu biết của mình, đầy tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người;” và vì vậy đức tin xưng công chính cho tội nhân tiền giả định sự hiểu biết. Tạo vật đầu tiên Đức Chúa Trời dựng nên là ánh sáng; và trong sự sáng tạo mới cũng vậy, điều đầu tiên là ánh sáng. Đức Chúa Trời đem vào linh hồn trong sự hoán cải một kho chân lý cũng như một khuôn khổ ân điển. Những người ngoại đạo hoàn toàn không biết gì về Đấng Christ thì không thể được Ngài xưng công chính, cũng không phải những Cơ Đốc nhân chỉ biết Ngài một cách ngẫu nhiên, và bởi một truyền thống chung chung, vì điều này chỉ sinh ra một hy vọng lỏng lẻo. Và dù không ai tự tin như những người dốt nát, là những người hoàn toàn tin chắc rằng mình sẽ lên thiên đàng, nhưng khi họ nghiêm túc chút nào, chúng ta thấy mọi sự tự tin của họ chẳng qua chỉ là một phỏng đoán trống rỗng, hay một sự tự phụ mù quáng và liều lĩnh. Và thường, càng dốt nát thì càng tự phụ; họ nuôi dưỡng một hy vọng mù quáng. Như Phao-lô nói, Rô-ma 7:9, “Trước kia tôi sống mà không có luật pháp;” nghĩa là, theo quan niệm và cách tính của chính ông. Phải mất một thời gian dài con người mới có đủ hiểu biết để hết tự mãn với chính mình, và nhận ra những ảo tưởng của chính mình. Thế gian mù quáng không tìm kiếm sự xưng công chính bởi Đấng Christ, mà chỉ sống bằng phỏng đoán và những mục đích sùng đạo; họ đã ấp ủ một vài hy vọng lỏng lẻo, từ truyền thống thông thường và những ý định tốt, bởi đó họ tự làm mình yên ổn trong sự tự phụ ngớ ngẩn của mình. Phải có một sự hiểu biết vừa đủ và rõ ràng về các mầu nhiệm của sự cứu rỗi, để chúng ta không nuôi dưỡng một hy vọng mù quáng và lầm lạc.
[2.] Trên sự hiểu biết này phải có một cảm nhận và kinh nghiệm nào đó, điều mà sứ đồ muốn nói khi ông gọi đó là, Hê-bơ-rơ 6:5, “Nếm biết lời tốt lành của Đức Chúa Trời, và các quyền năng của đời sau;” một hiệu lực và năng lực chung nào đó của Đức Thánh Linh. Có một hình thức của sự hiểu biết cũng như một hình thức của sự tin kính: Rô-ma 2:20, “Có hình thức của sự hiểu biết, và của chân lý trong luật pháp;” một ánh sáng không hoạt động và sự chiêm nghiệm suy đoán nào đó, một mô hình trần trụi của chân lý, như các học giả có trong trí óc, hay con người có thể đạt được nhờ năng khiếu và việc chăm chỉ nghe lời Kinh Thánh. Nhưng phải có một cảm nhận và kinh nghiệm nào đó, điều chúng ta thường gọi là sự cáo trách; và xét nó chỉ theo mục đích hiện tại của chúng ta, nó liên quan đến hai điều — cảm nhận về sự khốn khổ của chúng ta, và sự bất lực của chính chúng ta để vượt qua nó. Con người là một tạo vật hay yên ổn, vì vậy phải có cảm nhận về sự khốn khổ; và con người là một tạo vật kiêu ngạo, vì vậy phải có cảm nhận về sự bất đủ của chính chúng ta.
(1.) Cảm nhận về sự khốn khổ của chúng ta bởi tội lỗi, và về sự rủa sả của Đức Chúa Trời đáng giáng trên chúng ta. Đức tin xưng công chính tiền giả định điều này; vì tại sao một người lại tìm kiếm được xưng công chính cho đến khi người ấy bị kết án? Ai sẽ quan tâm đến dầu thơm mà không bị thương? đến sự ân xá mà không bị cáo buộc trong chính lương tâm mình? Con người là một tạo vật lười biếng, và sẽ không tự mình dấn vào công việc và sự chăm lo của tôn giáo, cho đến khi bị nhu cầu của chính mình thúc giục và xô đẩy đến đó. Đấng Christ nói, Ma-thi-ơ 9:12, “Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng người đau ốm mới cần.” Con người đang yên ổn và lòng dạ nguyên vẹn, và cho đến khi họ bị chiếm hữu bởi cảm nhận sâu sắc về sự khốn khổ của chính mình, họ không quan tâm đến Đấng Christ. Những người Y-sơ-ra-ên bị rắn cắn đã ngước nhìn con rắn bằng đồng; và những người bị “đau đớn trong lòng đã kêu lên, Chúng tôi phải làm gì?” Công Vụ 2:37. Con người coi nhẹ lòng thương xót cho đến khi họ cần đến nó, và thờ ơ với sự cứu rỗi lớn lao cho đến khi Đức Chúa Trời khiến họ cảm động bởi việc nhìn thấy tội lỗi của chính mình và cơn thịnh nộ của Ngài. Y-sơ-ra-ên ở Ê-díp-tô không dễ dàng dứt bỏ những nồi thịt cho đến khi gánh nặng của họ tăng gấp đôi; cũng vậy, cho đến khi cơn thịnh nộ đè nặng đến mức đau đớn, cho đến khi nó đè nặng trên lương tâm, chúng ta không rên rỉ tìm một Đấng giải cứu: Giê-rê-mi 15:17, “Tôi ngồi một mình vì tay Ngài, vì Ngài đã khiến tôi đầy sự phẫn nộ.” Điều này khiến chúng ta ngồi một mình, và suy ngẫm nghiêm túc về vấn đề. Thật vậy, mức độ thì khác nhau và đa dạng: cảm nhận về sự khốn khổ này tác động trên một số người đến mức kinh hãi; trên mọi người, nó tác động đến mức khiến họ lo âu và bận tâm về một Đấng Cứu Thế, và về tình trạng đời đời của chúng ta. Tóm lại, Chúa Giê-xu Christ không tìm kiếm chúng ta cho đến khi chúng ta bị hư mất, và chúng ta không tìm kiếm Ngài cho đến khi chúng ta bị hư mất.
(2.) Phải có cảm nhận về sự bất lực của chính chúng ta để tự giúp mình. Con người không chỉ dễ yên ổn, mà còn tự tin; và vì vậy cho đến khi linh hồn không thấy gì trong chính mình và không thấy gì ngoài chính mình ngoài Đấng Christ, là đường duy nhất, chúng ta sẽ không bao giờ đến với Ngài. Con người là một tạo vật kiêu ngạo, ngại mang ơn. Một chiếc áo mượn, dù bằng lụa, cũng không phù hợp với bản tính kiêu ngạo bằng một chiếc áo vải thô của chính mình. Cũng vậy, sự thỏa mãn trọn vẹn này của Đấng Christ, con người kiêu ngạo không coi trọng nó; chúng ta tìm cách lập sự công chính riêng của mình. Sự chán nản theo luật pháp luôn đi kèm với kiêu ngạo và tự ái. Tội nhân bị sụp đổ, nhưng không khiêm nhường; không đến nằm dưới chân Đấng Christ, để mang ơn Ngài về lòng thương xót; vì vậy phải có điều gì đó hơn là việc nhìn thấy sự khốn khổ. Hãy xem, như người Cô-rinh-tô không quan tâm đến Phao-lô vì họ nghĩ mình đầy đủ các ân tứ: I Cô-rinh-tô 4:8, “Bây giờ anh em đã no đủ, bây giờ anh em đã giàu có, anh em đã cai trị như vua mà không có chúng tôi;” con người cũng không quan tâm đến Đấng Christ như vậy, chừng nào họ còn có điều gì đó của riêng mình. Đây là lý do vì sao Phao-lô coi không chỉ sự công chính kiểu Pha-ri-si của mình, mà cả những việc làm tốt nhất của mình là lỗ, Phi-líp 3:8, vì nó cản trở ông tìm kiếm sự công chính của Đấng Christ. Chúng ta muốn tự đủ cho chính mình, hạnh phúc trong chính mình. Đức tin xưng công chính ngụ ý rằng con người đã từ bỏ mọi sự tự tin của riêng mình; vì tại sao chúng ta phải nương dựa vào người khác khi chúng ta có sự đầy đủ trong chính mình? Xác thịt và huyết khí muốn có sự công chính riêng của nó; và chừng nào chúng ta còn có thể giữ lương tâm yên lặng bằng những hành động bổn phận bên ngoài, bằng bất kỳ sự chăm lo và quyết tâm nào của mình, chúng ta sẽ không bao giờ tìm kiếm sự công chính của Đấng Christ. Mọi việc không bao giờ tốt đẹp cho đến khi lương tâm được đưa đến chỗ nói như Phi-e-rơ, “Lạy Chúa, chúng con sẽ đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời,” Giăng 6:68. Chúng ta phải thú nhận rằng mọi việc làm của chính chúng ta đều là không; chỉ Đấng Christ mới có thể chữa lành và giúp đỡ chúng ta. Đó là điều được ngụ ý.
BÀI GIẢNG XVII.
Bởi đức tin, A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tốt hơn của Ca-in, bởi đó ông được chứng nhận rằng mình là công chính, khi Đức Chúa Trời làm chứng về các lễ vật của ông: và bởi đó, ông dù đã chết, vẫn còn nói.—HÊ-BƠ-RƠ 11:4.
2. ĐIỀU rõ ràng và chính thức trong đức tin xưng công chính là sự nương dựa vào Đấng Christ, hay sự kết hiệp với Đấng Christ.
Vậy vì ở đây có nhiều hành động và mức độ, tôi sẽ cố gắng mở bày điều đó cho anh em, và tôi không thể làm điều đó tốt hơn bằng các thuật ngữ của Kinh Thánh. Trong Kinh Thánh, người ta thường diễn đạt xu hướng của linh hồn hướng về Đấng Christ bằng những từ ngữ thuộc về chuyển động bên ngoài. Có bốn khái niệm được dùng trong Kinh Thánh — (1.) Đến với Đấng Christ; (2.) Chạy đến với Đấng Christ; (3.) Tìm kiếm Đấng Christ; và (4.) Tiếp nhận Đấng Christ. Tất cả những điều này phải được giải thích theo sự tương tự và tỷ lệ với các chuyển động bên ngoài. Đến với Đấng Christ chỉ mục đích và quyết tâm của linh hồn; chạy đến với Đấng Christ chỉ ước muốn tha thiết của linh hồn được hưởng Ngài; tìm kiếm Đấng Christ chỉ sự siêng năng của linh hồn trong việc sử dụng các phương tiện; và tiếp nhận Đấng Christ chỉ việc đón Đấng Christ vào linh hồn với sự hài lòng, yên nghỉ, và vui thích.
[1.] Có việc đến với Đấng Christ, điều này chỉ hành động đầu tiên của đức tin của chúng ta, quyết tâm và mục đích của chúng ta để kết hiệp với Ngài. Nó ngụ ý hành động và mức độ thấp nhất của đức tin cứu rỗi. Trong khi linh hồn đang trên đường, nó được nói là đang đến với Đấng Christ, đã quyết trong lòng là không hài lòng với điều gì ngoài Đấng Christ; vì vậy nó luôn được diễn đạt bằng những tên gọi ngụ ý một chuyển động hiện tại: Phi-líp 3:12, “Không phải như thể tôi đã đạt được rồi, hay đã được trọn vẹn rồi, nhưng tôi theo đuổi,” v.v.; Giăng 6:35, “Người đến với Ta sẽ không bao giờ đói,” v.v. — ὁ ἐρχόμενος, người đang đến với Ta; nó ngụ ý một chuyển động trong xu hướng của nó, khi chúng ta đang trên đường. Như đứa con hoang đàng đã tự quyết định, “Ta sẽ đứng dậy, và đi đến cùng cha ta,” Lu-ca 15:18; khi linh hồn, theo lời đề nghị của Đức Chúa Trời, quyết phó mình cho Đấng Christ để được thương xót và cứu rỗi. Vậy nếu quyết tâm này trọn vẹn và nghiêm túc, nó cho một quyền và tư cách chính đáng đối với Đấng Christ; vì, Giăng 6:37, Đấng Christ nói, “Người đến với Ta,” — dù người ấy chỉ làm điều đó, — “Ta sẽ không hề bỏ ra ngoài,” điều đó cho anh em một tư cách. Cũng vậy, khi đứa con hoang đàng nói, “Ta sẽ đứng dậy, và đi đến cùng cha ta,” ngay lập tức người ta nói “Người cha chạy đến, ôm cổ người, và hôn người,” câu 20, Ngay khi có một mục đích, người ấy đã được Đức Chúa Trời đón tiếp và ôm ấp. Cũng vậy Đa-vít, Thi Thiên 32:5, khi ông đưa ra một quyết định thực tiễn, “Tôi nói, tôi sẽ xưng các vi phạm của tôi với Chúa, và Chúa đã tha tội lỗi của tôi.” Điều này cho anh em sự an toàn và quyền đối với Đấng Christ, dù các hành động khác có thể cho anh em nhiều an ủi hơn: Hê-bơ-rơ 3:14, “Chúng ta được dự phần với Đấng Christ,” — nghĩa là, chúng ta có quyền đối với Đấng Christ và mọi công lao của Ngài, — “nếu chúng ta giữ vững sự tự tin ban đầu của mình cho đến cuối cùng;” nghĩa là, hành động đầu tiên của đức tin; nếu chúng ta chỉ có thể duy trì điều đó, nó cho chúng ta quyền đối với Đấng Christ, nếu chúng ta chỉ giữ quyết tâm bám lấy Đấng Christ, bất chấp những bất lợi. Đến ngụ ý một sự mạo hiểm có quyết tâm dựa trên lời mời của Đức Chúa Trời; linh hồn sẽ phó mình cho Đấng Christ, và xem Đức Chúa Trời sẽ làm gì cho nó, điều này cho anh em sự an toàn, dù không phải sự an ủi; khi chúng ta quyết phó mình cho ân điển của Ngài, bất cứ điều gì xảy đến; và dù chúng ta không thể đòi hỏi sự công chính của Ngài, nhưng chúng ta sẽ chờ đợi và nương dựa vào Ngài, bất cứ điều gì xảy đến.
[2.] Chạy đến với Đấng Christ; điều này không chỉ chỉ xu hướng của chuyển động, mà còn sự nồng nhiệt và tha thiết của ước muốn. Linh hồn không thể yên cho đến khi được ở với Đấng Christ: Nhã Ca 1:4, “Hãy kéo tôi, và chúng tôi sẽ chạy theo Ngài.” Khi Đức Chúa Trời đã đưa ra lực hút của ân điển Ngài trên linh hồn, thì các chuyển động của linh hồn trở nên nồng nhiệt và tha thiết: Ê-sai 55:5, “Các nước mà ngươi không biết sẽ” — không chỉ đến, mà — “chạy đến với ngươi.” Linh hồn khao khát Đấng Christ với một ước muốn như vậy, không thỏa mãn nếu không được hưởng Ngài — đây là đức tin; vì vậy nó được gọi là “sự đói khát sự công chính,” Ma-thi-ơ 5:6. Đói và khát là những thèm muốn của bản tính khó nguôi nhất, không chịu được sự ngăn trở. Venter non habet aures — cái bụng không có tai; và đói khát sẽ không được xoa dịu bằng lời nói và lời khuyên. Cũng vậy linh hồn sẽ không thỏa mãn với điều gì ngoài Đấng Christ. Nó làm cho mục đích thêm sắc bén bằng ước muốn; linh hồn chúng ta sẽ không yên nếu không có Ngài. Nó được ví như sự thở hổn hển của con nai bị săn đuổi: Thi Thiên 42:1, “Như con nai thèm khát khe nước thể nào, linh hồn tôi cũng thèm khát Ngài, ôi Đức Chúa Trời, thể ấy.” Linh hồn khao khát sự công chính của Đấng Christ, và những an ủi và tươi mới của ân điển Ngài. Con nai tự nó là một tạo vật hay khát, nhất là khi bị săn đuổi. Bản Bảy Mươi có ἡ ἔλαφος, con nai cái. Những cảm xúc ở nữ giới là mãnh liệt nhất. Vì vậy, sự khao khát và ước muốn tha thiết của linh hồn đối với Đấng Christ được diễn đạt bằng sự thở hổn hển và hơi thở của con nai cái bị săn đuổi tìm đến nước. Và Nhã Ca 2:5, nó được diễn đạt bằng việc “ốm vì tình yêu.” Những cảm xúc mãnh liệt, khi sự thỏa mãn bị từ chối, gây ra sự mòn mỏi và ngất xỉu trong thân thể; cũng vậy linh hồn tha thiết khao khát và ốm vì tình yêu của Đấng Christ, Đôi khi nó được diễn đạt bằng sự trông đợi tha thiết: Thi Thiên 130:6. “Linh hồn tôi trông đợi Chúa, hơn những người canh gác trông đợi ban mai; và tác giả thi thiên lặp lại — ‘Tôi nói, hơn những người canh gác trông đợi ban mai.’” Hãy xem, như người lính canh mệt mỏi, ướt và cứng đờ vì sương đêm, trông đợi ban mai đến, thì linh hồn nghèo khó cũng chờ đợi bình minh của ân điển và những dấu hiệu đầu tiên của tình yêu Đức Chúa Trời thể ấy.
[3.] Tìm kiếm Đấng Christ: Ê-sai 55:6, “Hãy tìm kiếm Chúa, trong khi Ngài có thể được tìm thấy;” và Thi Thiên 27:8, “Hãy tìm kiếm mặt Ta.” Tìm kiếm ngụ ý sự siêng năng trong việc sử dụng các phương tiện. Những ước muốn mãnh liệt không thể nhàn rỗi; nơi nào đã có chạy, nơi đó cũng sẽ có tìm kiếm: Nhã Ca 3:2, “Bây giờ tôi sẽ đứng dậy, và đi quanh thành, trong các đường phố và các đường rộng tôi sẽ tìm kiếm người mà linh hồn tôi yêu mến.” Người phối ngẫu đã tìm kiếm người yêu của mình khắp thành. Giê-ru-sa-lem là hình bóng của Hội Thánh; và trong các thánh lễ của Đức Chúa Trời, các Cơ Đốc nhân đi qua thành từ thánh lễ này đến thánh lễ khác, từ suy ngẫm đến cầu nguyện, từ cầu nguyện đến suy ngẫm, từ cả hai đến lời Kinh Thánh, để họ vẫn có thể nghe về người yêu của mình. Ước muốn tha thiết của linh hồn sẽ tự bày tỏ bằng việc sử dụng các phương tiện cách thánh khiết để gặp Đấng Christ. Tìm kiếm không chỉ ngụ ý một sự chờ đợi trống rỗng, mà là một sự chờ đợi trong việc sử dụng các phương tiện để tìm thấy Đấng mà linh hồn họ yêu mến. Họ đang lần theo dấu chân Ngài bên các lều của những người chăn chiên, và theo đuổi Ngài khắp cả thành.
[4.] Tiếp nhận Đấng Christ; đây là khi đức tin đã trưởng thành, và chín muồi trọn vẹn: Giăng 1:12, “Cho những ai tiếp nhận Ngài, Ngài ban cho họ quyền” — ἐξουσίαν, quyền và vinh dự — “trở nên con cái của Đức Chúa Trời.” Tiếp nhận là một hành động có suy xét của linh hồn, bởi đó chúng ta đón lấy Đấng Christ từ tay Đức Chúa Trời, và áp dụng Ngài cho chính mình. Và điều này phù hợp với bản chất chính thức của đức tin và lời đề nghị của Đức Chúa Trời: trong giao ước, Đức Chúa Trời đề nghị Ngài, và chúng ta đón lấy Ngài bằng bàn tay đức tin; trong các lời hứa của Phúc Âm, Đức Chúa Trời làm một văn tự ban tặng; và cũng vậy trong Tiệc Thánh, khi chúng ta đến để được ban quyền sở hữu trong giao ước “Hãy lấy, ăn, đây là thân thể Ta,” I Cô-rinh-tô 11:24. Và ở đây chúng ta đến để đón lấy và tiếp nhận Ngài. Vậy việc tiếp nhận này ngụ ý một sự sở hữu cho riêng mình và một sự áp dụng Đấng Christ cụ thể hơn cho việc sử dụng của chúng ta; và dù nó không lên cao đến mức sự bảo đảm hay việc phán quyết rằng Đấng Christ là của chúng ta, nhưng có một sự nắm lấy Đấng Christ được bày ra trong lời hứa, và một ước muốn kéo mọi điều đến sự áp dụng. Vậy về các hành động đức tin này, hãy lấy những quy tắc sau —
(1.) Khi anh em không thể tự an ủi mình trong một hành động đức tin, anh em phải sử dụng một hành động khác; chẳng hạn, linh hồn không thể lúc nào cũng chạy, lúc nào cũng ở trong hướng của những ước muốn mãnh liệt và mạnh mẽ; nhưng anh em có đến với Ngài không? Điều đó cho anh em quyền đối với Đấng Christ, nếu có một quyết tâm và mục đích vững chắc của linh hồn để bám lấy và nương dựa vào Ngài và không ai khác để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Cũng vậy anh em không thể lấy sự an ủi trong việc tiếp nhận Đấng Christ; một sự nghi ngờ bí mật kéo bàn tay đức tin lại; phải, nhưng anh em có tìm kiếm Ngài không? Anh em có thể lấy sự an ủi trong điều đó. Các thuật ngữ được đa dạng hóa trong Kinh Thánh để không thuật ngữ nào trong chúng, riêng lẻ, gây phiền hà cho những người tin.
(2.) Mọi hành động của đức tin xưng công chính đều liên quan đến chính Đấng Christ: đó là đến với Đấng Christ, chạy đến với Đấng Christ, tìm kiếm Đấng Christ, và tiếp nhận Đấng Christ. Đức tin không chỉ là sự đồng ý; theo khái niệm của Kinh Thánh, nó là sự tin cậy. Thường con người tự hài lòng với một sự thuyết phục trần trụi hay một sự đồng ý không hoạt động. Hành động của đức tin phải được kết thúc trực tiếp trên chính Đấng Christ. Sự công chính của Đấng Christ không đạt được bằng sự đồng ý với chân lý của bất kỳ lời hứa nào đơn thuần, hay bất kỳ mệnh đề nào trong lời Kinh Thánh, mà bằng sự hiệp một với Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta phải được hiệp một trước khi có thể sở hữu sự công chính của Ngài. Chúng ta không hiệp một với bất kỳ lời hứa nào, mà với Đấng Christ. Hãy xem, như việc gán tội của A-đam bị buộc cho chúng ta bởi sự hiệp một của chúng ta với ông thể nào, thì việc gán sự công chính của Đấng Christ cũng vậy khi chúng ta hiệp một với Ngài, khi chúng ta đón lấy và tiếp nhận Ngài. Điều đó không chỉ đơn thuần vì anh em có quan điểm này rằng Đấng Christ đã đến để chết cho tội nhân, mà phải có bàn tay đức tin để đón lấy Đấng Christ từ tay Đức Chúa Trời là Cha, và tiếp nhận Ngài và ôm lấy Ngài. Không chỉ phải có sự đồng ý trong sự phán đoán, mà còn có sự ưng thuận trong lòng để bám lấy Đấng Christ. Đấng Christ đã khen Phi-e-rơ vì lời xưng nhận của ông khi nói, “Ngài là Con của Đức Chúa Trời,” Ma-thi-ơ 16:16. Và ma quỷ cũng xưng nhận như vậy — “Giê-xu, Ngài là Con của Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng thánh của Đức Chúa Trời,” Mác 1:24. Augustine nói, Hoc dicebat Petrus, ut Christum amplecteretur; hoc dicebant dæmones, ut Christ us ab iis recederet — Phi-e-rơ đã đồng ý với chân lý đó, rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, nhưng như thế nào? để ông có thể ôm lấy Đấng Christ; ma quỷ đã đồng ý với chân lý này, để Đấng Christ rời khỏi chúng.
(3.) Đức tin thật sẽ không bao giờ yên nghỉ trong bất kỳ hành động thấp hơn nào, nó luôn làm mới các hành động của chính nó, và hoàn thiện cùng làm chín muồi chính nó, để từ những khởi đầu yếu ớt nó có thể lớn lên thành một sự tự tin nào đó trước Đức Chúa Trời. Nó làm chín muồi các mục đích thành ước muốn, ước muốn thành chờ đợi, chờ đợi thành tìm kiếm, tìm kiếm thành tiếp nhận, và tiếp nhận thành sự đầy trọn của sự bảo đảm, luôn vật lộn với những nghi ngờ và sợ hãi; như Giăng đã viết thư tín của ông cho mục đích này, để những người đã tin có thể lớn lên đến sự vững vàng lớn hơn trong đức tin: I Giăng 5:13, “Tôi đã viết những điều này cho anh em là những người tin danh Con của Đức Chúa Trời, để anh em biết mình có sự sống đời đời, và để chúng ta tin danh Con của Đức Chúa Trời.” Như người có đức tin trong Phúc Âm đang phàn nàn về những tàn dư của sự vô tín: Mác 9:24, “Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp sự vô tín của tôi.” Các ân điển giả tạo không vật lộn với điều trái ngược, cũng không nhằm đến sự tăng trưởng; nhưng các ân điển sống động sẽ luôn kéo về phía trước đến sự trọn vẹn.
(4.) Càng nhận ít an ủi trong việc thực hành đức tin, chúng ta càng phải có nhiều bổn phận hơn. Các Cơ Đốc nhân quá chú trọng đến sự an ủi cảm nhận được; nhưng khi bởi đức tin họ không thể áp dụng cách cảm nhận được sự an ủi của Phúc Âm, họ nên được rèn luyện nhiều hơn trong các bổn phận của nó. Hai điều luôn cần thiết trong đức tin, và là những bằng chứng chắc chắn về tình trạng ân điển của anh em: sự quý trọng Đấng Christ và sự siêng năng trong bổn phận.
(1.) Sự quý trọng Đấng Christ. Khi anh em không thể có sự an ủi cảm nhận được, hãy giữ sự quý trọng của mình. Dù họ không thể nói Đấng Christ là của họ, nhưng họ có thể nói Đấng Christ là quý báu đối với họ: I Phi-e-rơ 2:7, “Đối với những người tin, Ngài là quý báu.” Vì vậy sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 3:6, “Chúng ta là nhà của Ngài, nếu chúng ta giữ vững sự tự tin, và sự vui mừng của niềm hy vọng, cho đến cuối cùng.” Trong nguyên bản, nó là καύχημα τῆς ἐλπίδος, nếu chúng ta có thể vinh hiển trong những hy vọng của Cơ Đốc giáo bất cứ giá nào chúng ta phải trả. Sứ đồ muốn nói, khi con người có thể công khai xưng nhận rằng họ có một món hời tốt trong Đấng Christ, và có thể vinh hiển trong niềm hy vọng của mình, bất cứ giá nào họ phải trả trên thế gian. Sự quý trọng vượt xa sự an ủi cảm nhận được, và là một bằng chứng tốt hơn.
(2.) Sự siêng năng trong việc sử dụng các phương tiện. Người ta nói, Châm Ngôn 8:34, “Phước cho người lắng nghe Ta, canh giữ hằng ngày tại các cổng của Ta, chờ đợi tại các trụ cửa của Ta.” Dù anh em không thể áp dụng Đấng Christ với sự an ủi, nhưng anh em sẽ canh giữ tại các cổng của Ngài để nhận phần an ủi của mình. Cũng vậy, Ê-sai 26:8, Hội Thánh xưng nhận điều này, “Trong đường lối các phán xét của Ngài, chúng tôi đã chờ đợi Ngài; ước muốn của linh hồn chúng tôi hướng về Ngài, và về sự nhớ đến danh Ngài.” Ở đây có nhiều quyết tâm hơn, dù ít an ủi hơn. Khi không có gì ngoài những cái cau mày giận dữ từ Đức Chúa Trời, không có dấu hiệu cảm nhận được về tình yêu của Ngài, nhưng một đức tin kiên quyết sẽ không nản lòng.
Ứng dụng. Nếu mọi sự công chính mà các thánh đồ mong đợi đều ở trong Đấng Christ, và chúng ta chỉ tiếp nhận nó bởi đức tin, thì điều đó thúc ép chúng ta tìm kiếm sự công chính này. Hãy lấy những lập luận này để thúc giục anh em —
1. Anh em sẽ làm gì nếu không có nó? Mọi ân điển của chúng ta đều không trọn vẹn và pha trộn với tội lỗi: bản tính của anh em đầy tội lỗi, và sự phục vụ của anh em đầy yếu đuối. Đức Chúa Trời không thể chịu đựng sự không trọn vẹn nào, vì sự thánh khiết của bản tính Ngài; và Đức Chúa Trời sẽ không buông bỏ luật pháp của Ngài, vì sự nghiêm khắc của công lý Ngài: Thi Thiên 143:2, “Xin đừng xét đoán đầy tớ của Ngài.” Ông không nói, Lạy Chúa, xin đừng xét đoán những người không tin, mà là đầy tớ của Ngài, — những người cố gắng làm cho lòng mình được Ngài chấp nhận. Không có cách nào đạt được phước hạnh, ngoài trong áo của người anh trưởng của chúng ta. Những chiếc lá vả của tạo vật sẽ không bao giờ che phủ một linh hồn trần trụi khỏi ánh mắt của Đức Chúa Trời. Chúng ta khó có thể giữ được vẻ ngoài tốt đẹp trước một người sáng suốt, và chúng ta sẽ làm gì trước đôi mắt trong sạch của vinh hiển Đức Chúa Trời?
2. Hãy xem xét, có một sự công chính trọn vẹn trong Đấng Christ — “Chúng ta được trọn vẹn trong Ngài,” Cô-lô-se 2:10. Bất cứ điều gì có trong tội lỗi, thì có nhiều hơn trong Đấng Christ; vì tội lỗi của bản tính chúng ta, có sự toàn vẹn tuyệt đối của bản tính con người của Đấng Christ; và vì tội lỗi của đời sống chúng ta, có sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Christ, là Đấng đã làm điều được đòi hỏi, và chịu điều đáng phải chịu. Công lý không thể đòi hỏi thêm nữa. Luật pháp đã được làm trọn cả trong lời đe dọa và trong điều răn; mọi điều đã được thực hiện trong Đấng bảo lãnh của chúng ta. Đây là một kho báu vô hạn sẽ phục vụ tất cả anh em: I Giăng 2:28, “Và bây giờ, hỡi các con nhỏ, hãy ở trong Ngài, để khi Ngài hiện ra, chúng ta có thể tự tin, và không hổ thẹn trước Ngài khi Ngài đến.” Khi Chúa Giê-xu Christ sẽ đến trong uy nghi và vinh hiển, nếu chúng ta có sự công chính của Đấng Christ, chúng ta có thể chịu đựng sự phán xét của Đấng Christ.
3. Hãy xem xét sự sẵn sàng của Đức Chúa Trời ban cho anh em sự công chính này. Đây chính là mục đích và ý định của Đức Chúa Cha: Rô-ma 3:25, “Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài;” Giăng 6:27, “Đức Chúa Trời là Cha đã đóng ấn cho Ngài.” Ngài đã chỉ định Đấng Christ cho chính mục đích này. Đó không phải là điều do chúng ta bày ra, mà là do Đức Chúa Trời chỉ định. Chúng ta đọc về một hoàng đế có một viên ngọc lục bảo lớn được làm theo kiểu một tấm gương soi, trong đó ông thường nhìn những hình dạng ghê rợn mà khi phản chiếu qua tấm gương có thể trở nên đẹp mắt đối với ông, để tại đó ông có thể nhìn cuộc tranh chiến đẫm máu với sự thích thú. Đức Chúa Trời là Cha đã làm điều này; Ngài đã bày ra Chúa Giê-xu Christ, để trong Ngài chúng ta có thể được chấp nhận và đẹp lòng trước mặt Ngài.
4. Khi sự công chính ấy được ban cho, nó thật sự là của chúng ta cũng như thể chúng ta đã lập công trong chính thân vị mình vậy. Các hành động xét xử của Đức Chúa Trời không dựa trên một điều hư cấu, mà dựa trên một lẽ thật. Hãy nhìn vào mối liên hệ khi anh em đã hứa hôn và kết ước với Ngài. Uxor fulget radiis mariti — người vợ được dự phần mọi vinh dự của chồng mình; cũng vậy, chúng ta được sở hữu những gì ở trong Đấng Christ. Con nợ được tha bổng nhờ sự thanh toán của người bảo lãnh. Các chi thể được dự phần vinh dự của đầu. Hãy xem, như Đấng Christ đã thỏa mãn thay cho tội lỗi anh em như thể Ngài đã phạm những tội ấy, thì anh em cũng được chấp nhận vì sự công chính của Ngài như thể chính anh em đã thỏa mãn: II Cô-rinh-tô 5:21, “Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Thật tốt khi xem xét Đấng Christ đã thật sự bị đối xử như thế nào; sự chấp nhận của chúng ta trước Đức Chúa Trời cũng sẽ thật sự như vậy. Đấng Christ đã nằm dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Cha; những sự đau đớn của Ngài không phải là hư cấu, thì các đặc quyền của anh em cũng không phải là hư cấu.
5. Hãy xem xét sự tuyệt hảo của sự công chính này trong hai phương diện. (1.) Nó tốt hơn sự công chính chúng ta đã có nơi A-đam trong tình trạng vô tội; sự công chính ấy hẳn chỉ là sự công chính của con người, nhưng sự công chính này là sự công chính của Đức Chúa Trời; như Rô-ma 3:22, nó được gọi là “sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin.” Nay chúng ta ở trong mối liên hệ gần gũi với Chúa hơn là ở trong A-đam, vì được hiệp một với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. A-đam chỉ là tôi tớ của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta được làm con trai và con cái của Ngài; sự hiệp một và mối liên hệ gần gũi hơn. Đứa con hoang đàng sau khi trở về được mặc chiếc áo tốt nhất, Lu-ca 15:22. Không, trong một ý nghĩa nào đó, trường hợp của chúng ta còn tốt hơn trường hợp của các thiên sứ: các thiên sứ được vững lập bởi Đấng Christ, nhưng là trong sự công chính của chính họ; còn sự công chính của Đấng Christ là của chúng ta. (2.) Anh em công chính như các thánh đồ công chính nhất; như Đa-vít, người theo lòng Đức Chúa Trời, Áp-ra-ham, bạn của Đức Chúa Trời, những người đã có sự tiếp cận và thân mật như vậy với Đức Chúa Trời: Rô-ma 3:23, “Sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người và trên mọi người tin; vì chẳng có phân biệt gì.” Không thánh đồ nào có vải gai mịn sạch hơn, cũng không ai được trang điểm bằng một bộ lễ phục tốt hơn. Trong sự nên thánh có các mức độ, và có nhiều khác biệt; nhưng trong sự xưng công chính thì không. Như trong ma-na, không ai có dư, không ai thiếu, tất cả đều có tỉ lệ và lượng như nhau; cũng vậy, trong sự công chính của Đấng Christ, mọi người đều có một lượng như nhau: II Phi-e-rơ 1:1, “Cho những kẻ đã nhận được đức tin quý báu giống như chúng ta, bởi sự công chính của Đấng Christ.” Đó là một sự công chính có cùng bản chất và đặc tính; vì nền tảng của nó ở trong Đấng Christ, nên tất cả là một. Có lời nói trong Công Vụ 11:17 rằng dân ngoại đã nhận được “một ân tứ giống như chúng ta;” tức là cùng một ân tứ mà các sứ đồ đã có. Luther có một sự so sánh thích hợp để trình bày điều này: một người khổng lồ cầm một viên ngọc trong tay, và một đứa trẻ cũng có thể cầm cùng viên ngọc ấy; nhưng người khổng lồ cầm nó bằng bàn tay mạnh hơn; cũng vậy, dù có những mức độ đức tin khác nhau, nhưng trong điều này tất cả đều quý báu như nhau; đó là cùng một sự công chính của Đấng Christ.
6. Hãy xem xét những kết quả và lợi ích của sự công chính này.
[1.] Được đến gần Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể hầu việc trước mặt Chúa trong y phục thầy tế lễ của mình, chúng ta có thể thờ phượng trong nơi thánh khi Đấng Christ đã mặc áo choàng của Ngài cho chúng ta. Khi Giô-suê, thầy tế lễ thượng phẩm, ở trước mặt Chúa, ông ở đó trong y phục dơ bẩn của mình, Xa-cha-ri 3:5; nhưng ông được mặc y phục thay đổi để hầu việc trước mặt Chúa. Cũng vậy, chúng ta đã có y phục dơ bẩn; vì thế Chúa đến, cất chúng đi, và mặc cho chúng ta y phục sạch: Ê-phê-sô 3:2, “Trong Ngài chúng ta được dạn dĩ và đến gần với lòng tin cậy bởi đức tin nơi Ngài.” Những sự bất toàn của chúng ta không cần phải làm chúng ta nản lòng; sự công chính của Đấng Christ không phải là một tấm phủ quá ngắn. Có lời nói trong Khải Huyền 1:13 rằng Đấng Christ mặc “một chiếc áo dài đến chân.” Sự công chính của Đấng Christ là một chiếc áo dài; mọi khiếm khuyết của chúng ta đều bị loại khỏi ánh sáng của diện mạo Đức Chúa Trời. Khi Giô-sép được đưa ra khỏi ngục đến trước Pha-ra-ôn, y phục của ông được thay đổi; cũng vậy, khi chúng ta phải xuất hiện trước Đức Chúa Trời, Vua của các vua, chắc chắn y phục của chúng ta phải được thay đổi: Ê-sai 64:6, Hội Thánh nói: “Sự công chính của chúng tôi như áo nhớp.” Vậy nên, để chúng ta không xuất hiện trước vị Vua vĩ đại với một bó giẻ rách, Đấng Christ đã nhuộm cho chúng ta một chiếc áo tía trong chính huyết Ngài, để y phục của chúng ta được thay đổi, và chúng ta có thể đến với sự dạn dĩ.
[2.] Chúng ta được thoát khỏi tội lỗi và hình phạt của tội, đến nỗi mọi hoạn nạn đều mất đi lời nguyền rủa và nọc độc của chúng, và trở nên có tác dụng chữa trị. Nhiều lần chúng ta có thể gặp những sự đối đãi đắng cay, nhưng chúng không bị ướp mặn bằng một lời nguyền rủa. Chúng ta có thể kêu lên cùng Luther: Hãy đánh, Chúa ôi! hãy đánh! tội lỗi tôi đã được tha. Khi Đức Chúa Trời đã để dành sự an ủi trong lòng từ trước, mọi sự sửa phạt của chúng ta đều mất đi tính chất của chúng, và chúng là những sự đối đãi thuộc giao ước; như Đa-vít: Thi Thiên 119:75, “Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi biết rằng sự xét đoán của Ngài là công chính, và Ngài bởi sự thành tín đã khiến tôi bị hoạn nạn.” Khi Đức Chúa Trời đập lúa chúng ta, đó chỉ là để vỏ trấu của chúng ta rơi ra. Chúng không phải là những hành động báo thù để thỏa mãn công lý, mà chỉ để giải thoát chúng ta khỏi một căn bệnh nguy hại; và sự chết là một người bạn, nó là một phương thuốc nhờ đó chúng ta có thể được đưa vào vinh hiển: I Cô-rinh-tô 15:55, “Hỡi sự chết, sự thắng của mày ở đâu? Hỡi âm phủ, sự thắng của mày ở đâu?”
[3.] Điều này sẽ cho chúng ta sự an ủi trong giờ chết. Khi linh hồn, bị đánh động bởi cảm giác về tội lỗi, bị kéo đến trước tòa án của Đức Chúa Trời, ôi lúc ấy, sự công chính của Đấng Christ là một sự an ủi. Chemnitius nhận xét: Aliter de justificatione sentire homines, quando in disputationibus cum hominibus sui simillimis rixantur; aliter in meditationibus, quando corum Deo sistunt conscientiam. Người ta đối xử với những người giống như mình có thể đề cao việc làm; nhưng khi họ biện hộ vụ kiện của mình trước Đức Chúa Trời, thì ai có thể nói về sự công chính của chính mình? Lúc ấy họ run rẩy bay đến các sừng của bàn thờ và đến sự thương xót. Không có màn che nào để kéo ra giữa chúng ta và cơn thạnh nộ ngoài Đấng Christ, không có cách nào để trả lời công lý ngoài sự thỏa mãn của Đấng Christ, không có cách nào để xuất hiện trước sự thánh khiết ngoài sự vâng phục của Đấng Christ. Hãy để một trong những tác giả viết những cuốn sách táo bạo ấy đến và nói: Lạy Chúa, xin quăng ra khỏi thiên đàng những kẻ không thể tự chứng tỏ mình trước Ngài bằng các ân điển của chính họ.
[4.] Rồi chúng ta được làm người thừa kế vinh hiển đời đời; vì thế nó được gọi là sự xưng công chính dẫn đến sự sống. Một người được tha thứ được làm thành người được ơn: Rô-ma 8:30, “Những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.” Đấng Christ không chỉ ngăn chặn việc thi hành án, mà chúng ta còn được cứu nữa. Được giải thoát khỏi cơn thạnh nộ hầu đến đã là nhiều: Rô-ma 5:9, “Huống chi nay chúng ta đã nhờ huyết Ngài được xưng công chính, thì sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thạnh nộ dường nào;” như thể việc làm vinh hiển một thánh đồ là điều nhỏ hơn việc xưng công chính một tội nhân. Khi Đức Chúa Trời có thể chấp nhận chúng ta bởi ân điển tự do của Ngài, chắc chắn Ngài sẽ ban thiên đàng cho chúng ta.
Hỏi. Anh em sẽ nói: Tôi phải làm gì? Ở đây không có gì để làm ngoài việc tiếp nhận và lấy Đấng Christ từ tay Đức Chúa Trời. Chúng ta không được khuyên bảo phải tự xưng công chính cho mình như chúng ta được khuyên bảo phải tự nên thánh. Sự xưng công chính là hành động của Đức Chúa Trời; tuy nhiên phải có điều gì đó được làm để nhận được nó; không phải theo cách nhân quả, mà theo cách thứ tự. Đức Chúa Trời không xưng công chính cho gỗ đá, mà cho con người; Ngài cũng không xưng công chính cho lừa và ngựa, và những kẻ sẽ đá lại, mà cho những kẻ sẽ thuận phục sự công chính của Ngài. Một người bệnh phải chịu uống thuốc, và một người nghèo phải đưa tay ra để nhận của bố thí.
Có hai phương tiện chung — (1.) Từ chối sự công chính của chính mình; (2.) Áp dụng chính mình vào sự công chính của Đấng Christ.
Thứ nhất, hãy từ chối sự công chính của chính mình. Trong giao ước mới, người đến xứng đáng nhất là người đến bất xứng nhất; Đấng Christ kể một “ngụ ngôn chống lại những kẻ tin cậy chính mình rằng mình là công chính,” Lu-ca 18:9. Ở đó một người đến và biện hộ các việc làm của mình, như kêu nài đến công lý; người kia đến và biện hộ tội lỗi của mình, như chờ đợi sự thương xót. Kết cuộc của tất cả là gì? Có lời nói ở câu 14: “Người này đi xuống nhà mình, được xưng công chính, chứ không phải người kia.” Chúng ta phải đến như những tội nhân vào sự hiện diện của Ngài; tội nhân được xưng công chính hơn là người làm việc. Chúng ta phải đến trần truồng, để Ngài ban y phục cho chúng ta. Hãy chú ý đến sự từ bỏ long trọng của Phao-lô, Phi-líp 3:7–9, “Nhưng vì Đấng Christ, tôi đã coi những điều vốn là lợi cho tôi như là lỗ; phải, thật vậy, tôi cũng coi mọi điều như là lỗ vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, là quý hơn hết, vì Ngài tôi đã chịu lỗ mọi điều, và coi chúng như phân, để tôi được Đấng Christ.” Ông có lý do hơn bất kỳ ai để tin cậy nơi xác thịt và tự vinh hiển; nhưng tất cả điều này chẳng những không phải là lợi, mà còn là lỗ cho ông. Ông tưởng đó là một lợi thế và một bước đến sự thương xót, trong khi nó là một sự quyến dụ nguy hiểm đến sự giả hình và tự tin. Ông kể ra những sự tuyệt hảo về đạo đức, những đặc quyền tự nhiên, và sự công chính của chính mình; nhưng tất cả điều này là một bất lợi cho ông đến nỗi chúng giữ ông khỏi đói khát và sốt sắng hơn theo sự công chính mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông trong Đấng Christ.
Nay vì đây là một việc khó, con người hẳn muốn duy trì phẩm giá của việc làm, và bản tính kiêu ngạo miễn cưỡng cúi xuống và kiện tụng in formâ pauperis; và người ta thà buộc Đức Chúa Trời mắc nợ hơn là đến như những kẻ ăn mày và chịu ơn Ngài: Rô-ma 10:3, “Họ lo lập sự công chính của riêng mình, mà không thuận phục sự công chính của Đức Chúa Trời.” Thật là một việc rất khó để chinh phục sự kiêu ngạo và những định kiến của lý trí; vì thế tôi sẽ trình bày những xem xét hiệu quả hơn có thể kéo chúng ta ra khỏi sự công chính của chính mình, và đưa chúng ta đến sự thuận phục và đầu phục các điều kiện của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ trình bày năm xem xét — sự tinh khiết chính xác của luật pháp, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, khuynh hướng dễ phạm tội của chúng ta, sự nghiêm ngặt của sự tính sổ trong ngày cuối cùng, và sự nguy hiểm của việc nương dựa vào bất cứ điều gì trong chính mình.
1. Hãy xem xét sự tinh khiết chính xác của luật pháp. Thông thường người ta sống trong những hy vọng và tự phụ của riêng mình, vì họ không nhìn vào luật pháp của Đức Chúa Trời như họ phải nhìn: Rô-ma 7:9, “Trước kia tôi không có luật pháp mà tôi sống.” Trong khi Phao-lô nhìn luật pháp qua cặp kính của người Pha-ri-si, ông tưởng mình là hoàn hảo và đang sống, — tức là, ở trong tình trạng tốt trước Đức Chúa Trời; “nhưng khi điều răn đến,” — tức là, với ánh sáng và sự cáo trách đầy đủ, — “tội lỗi lại sống, và tôi chết;” Phao-lô bị đánh chết, lúc ấy nó làm sống lại án tử hình trong chính ông. Một sự giải thích ngắn gọn về luật pháp sinh ra một ý kiến lớn về sự công chính của chính chúng ta. Tất cả chúng ta đều là người Pha-ri-si theo bản tính, và trong những lời chú giải riêng tư của tư tưởng mình, chúng ta không coi trọng luật pháp hơn sự vâng phục bề ngoài, ἔργον νόμου, chỉ là công việc đơn thuần của luật pháp, và vì thế chúng ta không bị thúc đẩy tìm kiếm sự công chính của Đấng Christ. Chúng ta thấy rõ rằng những người bình thường hy vọng được cứu bởi việc lành và ý tốt của họ. Người ta càng thiếu hiểu biết, họ càng tin cậy nơi chính mình. Đó là lý do sứ đồ nói trong Rô-ma 10:3, “Vì họ không hiểu biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và lo lập sự công chính của riêng mình.” Người ta không xem xét một sự công chính nào xứng hợp với sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nay khi luật pháp đến, nó cho tội lỗi kích thước đúng của nó, và cho tội nhân gánh nặng đúng của mình. Ôi! vậy hãy nhìn vào sự tinh khiết của điều cấm; vì luật pháp lên án không chỉ các hành động, mà cả tư tưởng; không chỉ tội lỗi đã thành hình trọn vẹn, mà cả dục vọng; nó chạm đến những con cáo nhỏ và những đứa con của Ba-by-lôn. Và trong bổn phận, nó không chỉ đòi hỏi công việc được làm, mà còn một trạng thái tinh thần tinh tế, cùng với những chuyển động và hoạt động của linh hồn; hết lòng anh em, hết linh hồn anh em, hết sức anh em. Dù ý định của chúng ta có tốt cũng không quan trọng; luật pháp muốn chúng ta đem các bổn phận và hành động vâng phục của mình không chỉ đến đá thử vàng, mà đến cân; nó phải đúng trọng lượng chính xác, cũng như phải thuộc loại tốt.
2. Hãy xem xét sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Công việc lớn của sự xưng công chính là ban cho chúng ta một sự công chính sẽ chịu được cái nhìn của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể đứng trước Đức Chúa Trời; do đó có những cụm từ như “được xưng công chính trước mắt Ngài,” Thi Thiên 143:2, và Rô-ma 3:20; và “vinh hiển trước Đức Chúa Trời,” Rô-ma 4:2; và “lời đáp của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời,” I Phi-e-rơ 3:21. Vì vậy, nếu chúng ta muốn tìm một sự công chính thích hợp cho sự xưng công chính, chúng ta phải kéo linh hồn vào trước mắt Đức Chúa Trời, và suy nghĩ về đôi mắt tinh khiết của vinh hiển Ngài. Nay có lời nói trong Gióp 15:15, “Các tầng trời chẳng sạch trước mắt Ngài,” tức là, những đấng thánh ở trên trời, các thiên sứ được vững lập trong sự công chính của chính họ, họ chẳng sạch trước mắt sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Họ không chỉ che chân mình, tức là phần thấp hèn và thấp nhất của bản tính thiên sứ, mà cả mặt mình, tức là phần vinh hiển nhất trong bản tính họ; họ hổ thẹn về điều tốt nhất trong bản tính mình, như bị bối rối trước sự hiện diện của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Ôi! những con sâu hèn hạ như chúng ta sẽ ra sao? “Loài người là gì mà được sạch? Và kẻ do người nữ sinh ra là gì mà được công chính?” Gióp 15:14. Nếu triều đình trên trời chẳng sạch trong sự hiện diện của Ngài, chúng ta sẽ làm sao để có một sự công chính phải chịu được đôi mắt của vinh hiển Đức Chúa Trời? — “Ai có thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời thánh này?” I Sa-mu-ên 6:20. Than ôi! trong tình trạng anh em đang ở, anh em không thể mong đợi Đức Chúa Trời vui thích nơi anh em hơn là anh em có thể vui thích nơi một con cóc, vì sự trái ngược của bản tính; tuy vậy đây chỉ là một sự so sánh hữu hạn. Nay thật vô ích khi nghĩ Đức Chúa Trời sẽ hành động trái với bản tính Ngài, rằng sự thánh khiết tự nó lại có bao giờ vui thích nơi một tội nhân. Ôi! tôi phải làm gì để đến trước sự thánh khiết của Đức Chúa Trời?
3. Hãy xem xét khuynh hướng dễ phạm tội của chúng ta. Những người có tư tưởng thấp về sự suy đồi và hư hoại của bản tính cũng có tư tưởng thấp về sự công chính của Đấng Christ như vậy; vì thế hãy xem xét sự hư hoại dễ tự bộc lộ như thế nào trong bổn phận, công việc, giải trí, trong mọi hoàn cảnh và hành động của đời sống; tất cả đều bị ô nhiễm: “Vô số điều ác đã vây quanh tôi,” Thi Thiên 40:12. Và hãy xem xét, bất cứ ai xuất hiện trước Đức Chúa Trời đều phải được mặc bằng một sự công chính nào đó. Nay hãy đến với các bổn phận của chúng ta, — “Các sự công chính của chúng tôi như áo nhớp,” Ê-sai 65:5. Phần tốt hơn của đời sống chúng ta bị đốm và ô uế. Chắc chắn những việc làm tự chúng cần được tha thứ thì không bao giờ có thể xưng công chính cho chúng ta. Mala mea purè, mala sunt et mea; bona autem mea, nec purè bona sunt, nec mea — các việc ác của chúng ta, chúng hoàn toàn là ác, và chúng là của chúng ta; nhưng các việc lành của chúng ta không phải là của chúng ta; cũng không hoàn toàn là lành. Chắc chắn một người không thể lập công bằng điều không xứng đáng được chấp nhận.
4. Hãy xem xét sự nghiêm ngặt của sự tính sổ trong ngày cuối cùng. Sự xưng công chính chủ yếu được dành cho thời điểm đó. Sự công chính của Đấng Christ đã được chỉ định cho sự phán xét của Đấng Christ: I Giăng 2:28, “Vậy bây giờ, hỡi các con cái bé nhỏ, hãy ở trong Ngài, hầu cho khi Ngài hiện ra, chúng ta có thể dạn dĩ, và không hổ thẹn trước Ngài khi Ngài đến.” Đức Chúa Trời đã nhắm đến điều này, để thiết lập một sự công chính như vậy để chúng ta không hổ thẹn khi Đấng Christ đến: I Giăng 3:21, “Nếu lòng chúng ta không cáo trách chúng ta, thì chúng ta có lòng dạn dĩ đối với Đức Chúa Trời;” và Lu-ca 21:36, anh em có cách diễn đạt tương tự, “Để anh em có thể đứng trước Con Người.” Nay khi mọi lời nói hư không sẽ bị cân trong cân của Đức Chúa Trời, lúc ấy anh em sẽ làm gì? Mọi việc sẽ không bị gom lại một cách lộn xộn trong ngày đó, nhưng lương tâm sẽ được mở rộng để nhận biết mọi tội lỗi anh em đã phạm; và anh em sẽ làm gì để có một sự công chính trong ngày đó, khi những kho chứa bí mật của tư tưởng anh em và những điều kín giấu của lòng sẽ được bày tỏ: I Cô-rinh-tô 4:5, “Cho đến khi Chúa đến, Đấng sẽ đem ra ánh sáng những điều giấu trong tối tăm, và bày tỏ những mưu định của lòng người.” Những lời nhẹ sẽ nặng trong cân của Đức Chúa Trời. Sự an ủi của sự xưng công chính không bao giờ được thử nghiệm cho đến sự phán xét cuối cùng.
5. Hãy xem xét sự nguy hiểm của việc nương dựa vào bất cứ điều gì trong chính mình. Than ôi! khi anh em đi trộn lẫn các giao ước, anh em hoàn toàn phá hỏng những hy vọng của mình trong Đấng Christ; rõ ràng anh em đang bám vào giao ước trước. Nếu anh em chỉ dựng lên bất cứ điều gì của bản thân, nó làm cho lời hứa của Đấng Christ trở nên vô hiệu. Ở đây anh em được đặt trước sự lựa chọn mình sẽ bị xét xử theo giao ước nào; hoặc giao ước việc làm, trong đó có sự phán xét không thương xót, hoặc theo luật của sự tự do. Nếu anh em dựng lên chính mình, anh em từ bỏ giao ước mới. Sự tin cậy thuộc xác thịt khiến anh em phải chịu trách nhiệm trước toàn bộ luật pháp: Ga-la-ti 3:18, “Vì nếu sự thừa kế đến bởi luật pháp, thì không còn bởi lời hứa nữa.” Nếu anh em bám vào giao ước trước, anh em hoàn toàn bị hư mất; anh em sẽ không có một giọt ân điển nào: Rô-ma 11:6, “Nếu bởi việc làm, thì không còn là ân điển nữa.” Anh em bị buộc phải làm trọn toàn bộ luật pháp; nếu trong bất cứ trường hợp nào anh em dựng lên bản thân, Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho anh em,” Ga-la-ti 5:2. Đức Chúa Trời sẽ đối xử với anh em, hoặc hoàn toàn bằng việc làm, hoặc hoàn toàn bằng Đấng Christ; những điều này không thể trộn lẫn. Khi anh em tìm cách vá víu sự công chính của Đấng Christ bằng bất kỳ ân điển hay bổn phận nào của anh em, bằng cách nương dựa vào chính mình, anh em phá hủy toàn bộ. Nó không được là một sự công chính chắp vá; miếng vải mới làm cho chỗ rách càng tệ hơn.
BÀI GIẢNG XVIII
Bởi đức tin, A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tốt hơn của Ca-in, bởi đó ông được chứng rằng mình là công chính, Đức Chúa Trời làm chứng về các lễ vật của ông: và bởi đó ông, dù đã chết, vẫn còn nói. — HÊ-BƠ-RƠ 11:4.
Thứ hai, phương tiện chung thứ hai là áp dụng chính mình vào sự công chính của Đấng Christ. Có nhiều bước và tiến triển của linh hồn trong công việc này — khao khát nó, tìm kiếm nó, chờ đợi nó, tiếp lấy Đấng Christ khi có bất kỳ sự đề nghị đặc biệt nào, rồi khi hành động đức tin, hãy xem xét các đặc quyền của mình và đưa ra yêu cầu của mình; và để yêu cầu của anh em có thể có căn cứ, phải có sự chăm sóc về sự thánh khiết.
1. Hãy khao khát nó một cách sốt sắng. Ân điển được thực hiện bởi sự hiểu biết, nhưng trước hết nó được biết bởi sự khao khát và lòng quý trọng thuộc linh. Sự thèm muốn đi theo sự sống; cũng vậy, khi Đức Chúa Trời bắt đầu truyền sự sống vào linh hồn, điều đó trước hết được nhận ra bởi sự khao khát: Ma-thi-ơ 5:5, “Phước cho những kẻ đói khát sự công chính.” Phao-lô nói một cách say mê biết bao trong Phi-líp 3:9, “Để tôi được tìm thấy trong Ngài, không có sự công chính của riêng tôi.” Mọi điều khác ông đều coi như phân, như thịt chó, như lỗ hơn là lợi.
2. Anh em phải tìm kiếm nó. Những ước muốn lười biếng chỉ là kết quả của sự cáo trách. Người ta có thể ước mình được dự phần trong sự an ủi lớn lao như vậy. Nhưng nay những khao khát nghiêm túc sẽ thúc đẩy anh em đến những nỗ lực: Ma-thi-ơ 6:33, “Hãy tìm kiếm trước hết vương quốc của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài.” Thiết kế và công việc lớn của Cơ Đốc nhân phải là được dự phần trong Đấng Christ, trong vương quốc của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Đức Chúa Trời, như con đường dẫn đến đó; hãy tìm kiếm nó trước hết, trên mọi điều, và trên mọi sự theo đuổi. Người ta không biến nó thành công việc của mình, mà thành việc phụ, và thỉnh thoảng mới quan tâm đến nó trong một cơn đau đớn của lương tâm. Ôi, lúc ấy họ cần một chiếc áo để che phủ họ, lúc ấy họ cần một sự công chính để che chở họ khỏi cơn thạnh nộ! nhưng điều này phải là điều đầu tiên; đó là một sự theo đuổi xứng đáng, và nó sẽ đền bù cho mọi công lao anh em bỏ ra để tìm kiếm nó.
3. Hãy chờ đợi nó. Ân điển không ở dưới quyền sai khiến của tạo vật. Trước khi Đức Chúa Trời bày tỏ sự thương xót, trước hết Ngài sẽ tuyên bố quyền tể trị của Ngài: Ê-sai 26:8, “Trong đường xét đoán của Ngài, chúng tôi đã chờ đợi Ngài.” Dù họ chẳng gặp gì ngoài những câu trả lời gay gắt — dù Đức Chúa Trời dường như ẩn mình, nhưng giữa những sự đối đãi xét xử của Ngài, anh em vẫn nên tiếp tục chờ đợi. Không điều gì tuyên bố sự thuận phục của tạo vật đối với Đức Chúa Trời nhiều bằng việc chờ đợi thì giờ thong thả của Ngài; than ôi! nếu không, đó là dấu hiệu chúng ta tự gán cho mình, khi chúng ta ấn định cho Đức Chúa Trời, khi chúng ta muốn Ngài đến theo thì giờ và ý thích của chúng ta. Hãy nhớ sự công chính của Đấng Christ là một phước lớn, và Đức Chúa Trời không mắc nợ anh em điều đó; Đức Chúa Trời có thể ban nó cho ai Ngài muốn, và khi nào Ngài muốn. Sự thiếu kiên nhẫn luôn cho thấy có một sự tin cậy nào đó nơi sự công chính của chính anh em. Anh em nên nói như Hội Thánh nói: Ca Thương 1:16, “Đấng an ủi tôi, Đấng đáng làm cho linh hồn tôi được hồi sức, ở cách xa tôi;” “nhưng tôi đã nổi loạn chống lại Ngài,” câu 18. Đức Chúa Trời trì hoãn sự an ủi, nhưng đó không phải là điều tôi đáng được; trái lại, tôi đã đáng nhận điều ngược lại. Những tư tưởng về công đức sinh ra sự lằm bằm. Khi linh hồn bị chiếm hữu bởi tội lỗi của chính mình, nó sẽ chờ đợi thì giờ thong thả của Chúa. Hãy xem xét, Đức Chúa Trời đã chờ đợi lâu trước khi anh em đến mức này, để ngước nhìn lên Ngài xin sự công chính của Đấng Christ; vì thế anh em có lý do tốt để chờ đợi Ngài ban theo ý tốt của Ngài.
4. Khi có bất kỳ sự đề nghị đặc biệt nào trong lời, đừng trì hoãn, mà hãy tiếp lấy Đấng Christ; đừng rút tay đức tin lại. Tôi biết một tạo vật có tội sẽ đầy những nghi ngờ; và sự thật là, ân điển của Phúc Âm phong phú đến nỗi chúng ta không biết làm sao để tin được nó. Nhưng khi có một sự đề nghị rõ ràng, đừng để sự nghi ngờ thu tay đức tin lại, mà hãy tiếp nhận Đấng Christ khi Ngài được đưa ra trong những lời hứa của lời. Đôi khi Đức Chúa Trời, như thể, gọi anh em bằng tên: Giăng 10:3, “Ngài gọi chiên mình bằng tên;” Ngài, như thể, chỉ vào anh em khi Ngài nói với những người ở trong trường hợp và hoàn cảnh của anh em. Ôi! hãy xem xét, đây là những mùa ân điển thuận lợi, và anh em không được để chúng trôi qua: II Cô-rinh-tô 6:1, 2, “Chúng tôi khuyên anh em đừng tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời một cách vô ích;” “vì Ta đã nghe ngươi trong thì thuận tiện. Nay là thì thuận tiện, nay là ngày cứu rỗi.” Có những mùa đẹp đẽ nhất định mà trong đó Đức Chúa Trời sẽ được tìm thấy, khi anh em thấy mình như được chỉ đích danh. Hãy xem, như những kẻ ác bỏ qua những mùa cáo trách, thì tín hữu cũng nhiều lần tranh luận làm mất đi những mùa ân điển, những người đang ở trên đường đức tin. Những tạo vật hư mất đáng thương dễ nghi ngờ; nhưng khi sự đề nghị ân điển đầy đủ và rõ ràng cho trường hợp của anh em, đừng bỏ qua nó; như các đầy tớ của Bên-ha-đát canh chừng từ “anh em,” thì anh em cũng nên hỏi xin những mùa Phúc Âm này như vậy. Chúa Giê-xu Christ đôi khi sẽ cho thấy thoáng qua diện mạo Ngài, và nhìn qua song cửa.
5. Khi hành động đức tin, hãy xem xét các đặc quyền của mình, và khiêm nhường đưa ra yêu cầu của mình. Bất cứ khi nào anh em đã tiếp lấy Đấng Christ theo những sự đề nghị đúng mùa ấy, hãy xem xét anh em được hưởng đặc quyền lớn lao nào: Giăng 5:24, “Kẻ nào tin Ta thì được sự sống đời đời, và sẽ không đến sự phán xét, nhưng đã vượt qua sự chết mà đến sự sống.” Cơ Đốc nhân còn thiếu sót trong việc phát triển lợi ích thuộc linh của mình; họ sẵn lòng quý trọng Đấng Christ, nhưng không xem xét những gì họ có trong Ngài. Nếu anh em không thể cảm nhận được sự an ủi rõ ràng, thì hãy vận dụng lý trí thuộc linh và suy luận. Hãy xem xét, một hành động như vậy ban cho quyền lợi trong Đấng Christ; vậy tại sao tôi không nên có Đấng Christ, và trong Đấng Christ có sự công chính? Ê-sai 45:24: Hội Thánh được đưa vào, nói rằng: “Chắc chắn người ta sẽ nói, Trong Chúa tôi có sự công chính và sức mạnh, người ta sẽ đến cùng Ngài.” Đây là sự vinh hiển, hay vui mừng trong hy vọng, Hê-bơ-rơ 3:6; tức là, một sự tính toán về đặc quyền của chúng ta, những gì chúng ta sẽ có và hưởng trong Đấng Christ. Bất cứ ai tiếp lấy Đấng Christ, người ấy mặc lấy Ngài; rồi người ấy được dự phần và được trao cho mọi điều thuộc về Đấng Christ: Ga-la-ti 3:27, “Hễ ai trong anh em đã chịu phép báp-têm trong Đấng Christ, đều mặc lấy Đấng Christ.” Bởi phép báp-têm nội tâm, chúng ta có quyền lợi không chỉ trong thân vị Ngài, mà còn trong sự công chính, sự sống, Thánh Linh, phẩm giá, và công đức của Ngài; thật tốt khi mở rộng tư tưởng của chúng ta theo mức độ của các đặc quyền của chúng ta.
6. Để yêu cầu của anh em có thể có căn cứ hơn, phải có sự chăm sóc về sự thánh khiết. Việc làm không phải là điều kiện của sự xưng công chính, nhưng chúng là bằng chứng của nó. Đức tin xưng công chính, và việc làm cũng xưng công chính: Gia-cơ 2:24, “Anh em thấy rằng bởi việc làm một người được xưng công chính, chứ không chỉ bởi đức tin mà thôi.” Bởi sự công chính của đức tin, chúng ta được tha bổng khỏi tội lỗi, và bởi sự công chính của việc làm, chúng ta được tha bổng khỏi sự gian trá và giả hình; vì thế đây là bằng chứng sẽ làm cho mọi điều chắc chắn: I Giăng 3:21, 22, “Nếu lòng chúng ta không cáo trách chúng ta, thì chúng ta có lòng dạn dĩ đối với Đức Chúa Trời. Và bất cứ điều gì chúng ta cầu xin, chúng ta nhận được từ Ngài, vì chúng ta giữ các điều răn Ngài,” &c. Điều này sẽ làm tăng sự tin cậy của đức tin, khi có một chuỗi các ân điển. Dù việc làm không có phần gì trong tòa án trên trời về vấn đề sự xưng công chính, nhưng chúng có tiếng nói và lời chứng trong tòa án của lương tâm. Hiếm khi chúng ta nhận được bất kỳ sự bảo đảm long trọng nào ngoài bằng chứng của sự nên thánh. Đức tin ban cho chúng ta quyền sở hữu đối với sự công chính của Đấng Christ, nhưng việc làm ban cho bằng chứng về nó. Sự an ủi của chúng ta thật sự được đặt nền trên sự công chính của Đấng Christ và sự thỏa mãn của Ngài, nhưng nó được tìm thấy trong con đường của Đấng Christ; vì thế hãy xem xét các lời hứa đa dạng như thế nào: Ma-thi-ơ 11:28, Đấng Christ phán: “Hãy đến cùng Ta, hỡi những kẻ lao khổ và gánh nặng, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ”; nhưng rồi, câu 29, “Hãy gánh lấy ách của Ta, và học theo Ta; vì Ta có lòng nhu mì và khiêm nhường: và các ngươi sẽ tìm thấy sự yên nghỉ cho linh hồn mình.” Hành động đức tin ban cho chúng ta một quyền lợi; nhưng để chúng ta có thể hưởng sự an ủi của nó, chúng ta phải ở dưới kỷ luật của Ngài. Đây là cách thức của Đức Chúa Trời; trước hết Ngài đổ vào dầu ân điển, rồi dầu vui mừng, khi sự nên thánh của chúng ta được chứng minh cho chúng ta. Sứ đồ rút ra điều đó từ hình bóng về Mên-chi-xê-đéc: Hê-bơ-rơ 7:2, “Trước hết, theo sự giải nghĩa, là vua của sự công chính, và sau đó cũng là vua của Sa-lem; tức là, vua của sự bình an.” Trước hết Ngài làm nên thánh và sắp đặt lòng hướng về sự công chính, rồi ban sự bình an của lương tâm và sự an ủi; đó là thứ tự, Ngài hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời bằng sự công chính của chính Ngài, và rồi ban sự bình an trong linh hồn chúng ta bằng cách khiến lòng chúng ta hướng về một tâm tánh thánh khiết.
Ứng dụng 2. Để lên án những kẻ tìm kiếm sự công chính trong chính mình. Bản tính dễ hướng về điều này, và không ai dễ hơn những kẻ có ít lý do nhất. Các bổn phận trước đây không phát hiện ra sự yếu đuối, và vì thế dễ làm phồng lên hơn. Xin cho tôi được nói một chút về điều này; một phần vì nó rất tự nhiên đối với chúng ta, và một phần vì nhiều người chê trách việc nương dựa vào các bổn phận đến mức họ chê trách chính việc thực hiện chúng, và thay vì là người theo Giáo hoàng lại trở thành người Familist. Việc nương dựa vào sự công chính của chính mình này đôi khi thô thiển và công khai hơn, khi người ta biến nó thành lời biện hộ của mình; đôi khi bí mật và khó nhận thấy hơn; chúng ta có thể phát hiện nó bằng cách quan sát tâm tánh của linh hồn liên quan đến tội lỗi, sự thương xót, bổn phận, và sự an ủi.
1. Bằng cách quan sát trạng thái của lòng liên quan đến tội lỗi. Thông thường khi người ta nương dựa vào các bổn phận, họ biến việc thực hiện chúng thành căn cứ cho một sự dung túng đối với tội lỗi, và tự cho mình nhiều tự do hơn để phạm tội, với hy vọng bù đắp bằng các bổn phận của mình.
[1.] Sự dung túng này đôi khi được ghi trước ngày thực hiện, như khi người ta cho phép mình trong những thực hành xác thịt hiện tại bằng mục đích ăn năn về sau. Nó như thể người ta làm rối loạn thân thể bằng sự quá độ, rồi nghĩ sẽ sửa chữa tất cả bằng cách cho mình nôn ra; hoặc mắc bệnh bằng sự say sưa, hy vọng chữa tất cả bằng thuốc. Tunc demum a peccatis desistam, cum baptizatus ero. Sự cáo trách sẽ không để người ta phạm tội tự do như vậy nếu họ không đưa ra những lời hứa tốt đẹp về sự cải cách: đây là biến sự ăn năn và những lời cầu nguyện của anh em thành một Đấng Christ. Cũng vậy, một số người lăn lộn trong thế gian, và mơ về một sự rút lui đạo đức về sau; như vậy họ sẽ giàu có, rồi họ sẽ sống riêng tư, và chú tâm đến tôn giáo.
[2.] Đôi khi sự dung túng được ghi sau, điều này được thực hiện thô thiển nhất bởi những kẻ thực hiện các bổn phận với mục đích hoặc bào chữa hoặc thúc đẩy tội lỗi: Châm Ngôn 21:27, “Của lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc: huống chi khi hắn đem nó đến với một tâm trí ác?” như các bàn thờ của Ba-la-am đã được xây, và các của lễ đã được dâng với ý định này, để ông có thể nguyền rủa Y-sơ-ra-ên, Dân Số Ký 23; hoặc kín đáo hơn, bởi những người khác muốn chuộc lại sự lơ là của mình trong một bổn phận bằng việc thường xuyên thực hiện một bổn phận khác, và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng điều không làm phật lòng chính họ; như người Do Thái hy vọng sửa chữa sự thiếu lòng thương xót của mình bằng vô số của lễ. Người Pha-ri-si nộp một phần mười bạc hà và thì là để tự bào chữa khỏi những điều quan trọng của luật pháp, Ma-thi-ơ 23:23. Lương tâm, như dạ dày, sẽ đòi hỏi; và một người phải làm điều gì đó để giữ nó yên lặng, như bằng một lối sống đạo đức, hoặc một số hành động tin kính hình thức. Bởi những người khác, điều này được thực hiện còn kín đáo hơn nữa, những kẻ trở nên kiêu ngạo và phóng túng sau một bổn phận long trọng nào đó: Ê-xê-chi-ên 23:13, “Nếu hắn tin cậy vào sự công chính của chính mình, và phạm tội ác,” &c. Nhiều lần chúng ta thấy lòng trở nên lỏng lẻo, phóng đãng, phù phiếm, phóng túng, và kiêu ngạo sau những bổn phận long trọng, điều đó chứng tỏ một sự tin cậy bí mật vào những gì chúng ta đã làm; như vậy sự vi phạm của Giô-si-a với Đức Chúa Trời xảy ra “sau khi ông chuẩn bị đền thờ,” II Sử Ký 35:20.
2. Liên quan đến các sự thương xót; và vì vậy hãy quan sát trạng thái của lòng anh em khi thiếu các sự thương xót, hoặc khi hưởng chúng.
[1.] Khi thiếu các sự thương xót. Người ta mong đợi các phước lành từ một sự tự phụ về một giá trị nào đó trong chính mình, và gán quá nhiều cho các bổn phận của chính họ. Tất cả chúng ta đều chối bỏ điều đó; nhưng nó có thể được biết bởi điều này, nếu chúng ta lằm bằm khi Đức Chúa Trời không đến theo thì giờ và mùa của chúng ta. Những kẻ ấn định cho Đức Chúa Trời thì tự gán cho mình: Ê-sai 58:3, “Sao chúng tôi kiêng ăn mà Chúa chẳng đoái xem? sao chúng tôi ép linh hồn mà Chúa chẳng biết?” Lu-ca 18:11, 12, “Tôi không như những người khác, kẻ trộm cướp, bất công, tà dâm, cũng không như người thu thuế này: tôi kiêng ăn hai lần một tuần, tôi nộp một phần mười mọi điều tôi có.” Vì chúng ta không thốt ra những lời thách thức táo bạo như vậy, chúng ta tưởng mình vô tội; nhưng sự lằm bằm chứng tỏ một tư tưởng nào đó về sự xứng đáng. Nơi không có gì phải mắc nợ, chúng ta không thể phàn nàn nếu không có gì được ban cho. Lời biện hộ bằng việc làm có thể được đọc rõ trong những bất mãn của chúng ta; nếu Đức Chúa Trời không phải là người mắc nợ, vậy tại sao chúng ta phàn nàn?
[2.] Khi hưởng các sự thương xót, người ta bí mật tự gán cho mình, như thể Đức Chúa Trời thấy nơi họ nhiều hơn nơi những người khác: Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:4, “Chớ nói trong lòng rằng, sau khi Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi đã đuổi chúng ra khỏi trước mặt ngươi, rằng: Vì sự công chính của tôi mà Chúa đã đem tôi vào để chiếm lấy xứ này.” Nó bộc lộ trong tư tưởng hơn là lời nói. Nay vì những tư tưởng này không luôn được ghi dấu trong lương tâm, người ta né tránh nó; nhưng ở đây anh em sẽ lại nhận ra nó qua một sự khinh thường nào đó đối với sự quan phòng. Sự kiêu ngạo thuộc linh, hay sự tự phụ về giá trị của chính mình, đón nhận những thập tự giá bằng sự giận dữ, và các phước lành bằng sự khinh thường; sự bất mãn hay khinh thường sẽ phát hiện nó cho anh em: Ma-la-chi 1:2, “Ta đã yêu ngươi, Chúa phán: nhưng các ngươi nói, Chúa đã yêu chúng tôi ở đâu?” Bởi một tấm lòng khiêm nhường đầy ân điển, mọi sự thương xót đều được tiếp nhận với sự ngưỡng mộ. Nơi tội lỗi lớn, không điều gì có thể là nhỏ, không điều gì thuộc về họ ngoài tội lỗi; vì thế họ ngạc nhiên rằng bất cứ điều gì thuộc về họ ngoài hình phạt: Lu-ca 1:43, “Nhân đâu tôi được điều này, là mẹ của Chúa tôi đến thăm tôi?” cũng như II Sa-mu-ên 7:18, “Tôi là ai, hỡi Chúa là Đức Chúa Trời? và nhà tôi là gì, mà Ngài đã đem tôi đến đây?” Không phải: Sao chúng tôi đã kiêng ăn? mà là: nhân đâu được điều này? và tôi là ai mà Đức Chúa Trời lại làm điều này điều kia cho tôi? Hãy so sánh Ma-thi-ơ 7:22, “Nhiều người sẽ nói với Ta trong ngày đó, Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi chẳng từng nhân danh Ngài nói tiên tri sao? và nhân danh Ngài trừ quỷ sao? và nhân danh Ngài làm nhiều phép lạ sao?” — họ biện hộ các ân tứ và công việc của mình trong Hội Thánh — với Ma-thi-ơ 25:38, 39, “Lạy Chúa, chúng tôi đã thấy Ngài đói khi nào, mà cho ăn? hoặc khát, mà cho uống? chúng tôi đã thấy Ngài là khách lạ khi nào, mà tiếp rước? hoặc trần truồng, mà mặc cho? hoặc chúng tôi đã thấy Ngài đau ốm, hay ở tù khi nào, mà đến thăm?” Nhóm này ngạc nhiên Đức Chúa Trời lại từ chối họ, những người đã phục vụ Ngài nhiều như vậy; nhóm kia ngạc nhiên Đấng Christ lại để ý đến những sự phục vụ vô giá trị như vậy, dù không ai thực hiện bổn phận cẩn thận hơn, không ai bỏ qua chúng với sự tự chối bỏ hơn.
3. Liên quan đến các bổn phận. Ở đây cũng có hai dấu hiệu.
[1.] Khi con người không thật sự cảm biết sự yếu đuối, sự vô ích và những khiếm khuyết của chính mình trong các bổn phận. Con người đặt giá trị cao cho các việc làm của mình, và vì thế kể đến công trạng của chúng. Người anh cả đã viện lẽ: Lu-ca 15:29, “Kìa, bao nhiêu năm nay tôi hầu việc cha, chưa hề trái phép cha.” Chúng ta nương dựa vào điều mình tự cao tự đại. Những người theo hình thức là những người ít có lý do nhất, nhưng lại dễ nương dựa vào các bổn phận nhất, vì họ cứ đi theo một lối mòn chết chóc, không cảm thấy những khiếm khuyết của mình, cũng không cảm biết mình cần sự tiếp trợ của Đức Thánh Linh; như lửa vẽ ra thì không cần nhiên liệu. Nhưng con cái của Đức Chúa Trời thi hành các bổn phận ấy với cảm biết sâu xa hơn về sự yếu đuối và khốn nạn của chính mình; và như vậy lòng họ được giữ cho khiêm nhường và biết ơn, cả hai điều này đều ngăn trở việc kể công. Biết ơn: I Sử Ký 29:14, “Chúng tôi đã dâng cho Chúa vật thuộc về Chúa.” Khiêm nhường, vì có thể có vẻ bề ngoài của sự biết ơn, mà lòng vẫn tự cao: Lu-ca 18:11, “Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không phải như người khác;” nhưng “mọi sự công chính của chúng ta như áo nhớp,” Ê-sai 64:6. Nay chúng ta phải có những ý tưởng thực tại và rõ ràng về điều này, nếu không thì một tạo vật kiêu ngạo như con người không thể nào ra khỏi chính mình được. Đấng Christ đòi hỏi điều này trong mọi bổn phận: Lu-ca 17:10, “Khi các ngươi đã làm xong việc truyền biểu mình, hãy nói rằng: Chúng tôi là đầy tớ vô ích;” vì thế anh em không nhận ra mạch tội lỗi thầm kín này bằng những ý tưởng thô thiển về công trạng, mà bằng những ý tưởng cao về bổn phận. Khi một người không luôn cảm biết sự bất toàn của những việc phục vụ của mình, người ấy dễ xây dựng trên chúng. Anh em rời khỏi bổn phận như thế nào? Anh em có nhiều lý do để hạ mình hơn là để được cất lên; vì điều gì thuộc về Đức Chúa Trời thì hãy biết ơn, điều gì thuộc về chính anh em thì hãy hạ mình, và cầu nguyện rằng: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi!
[2.] Khi con người quan tâm đến công việc được làm ra hơn là đến quyền lợi của chính con người; khi chúng ta muốn con người được chấp nhận vì cớ công việc hơn là vì cớ Đấng Christ, thì họ đặt nền tảng của sự an ủi của mình ở trong chính mình. Nay điều này không chỉ có ở những người thường, là những người hy vọng được chấp nhận vì những lời cầu nguyện và những ý tốt của mình, mà còn ở những người lơ là trong việc đạt được quyền lợi trong Đấng Christ: Gia-cơ 5:16, “Lời cầu nguyện sốt sắng của người công chính có quyền năng rất lớn. Hầu hết mọi người đều nhìn vào phẩm chất của bổn phận, chứ không nhìn vào phẩm chất của con người; nhưng con người phải là công chính, cũng như lời cầu nguyện phải sốt sắng. Không phải bổn phận làm nên sự chuộc tội của anh em với Đức Chúa Trời; sự chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận không tùy thuộc vào giá trị và công trạng của việc làm. Đừng nghĩ rằng các bổn phận sẽ đáp ứng được mục đích: II Cô-rinh-tô 13:5, “Anh em há không nhận biết chính mình rằng Đấng Christ ở trong anh em sao, trừ phi anh em là những kẻ bị bỏ?” Từ ἀδόκιμοι, kẻ bị bỏ, ở đó được dùng theo nghĩa nhẹ hơn cho những người không ở trong Đấng Christ; và vì thế, trước các bổn phận, mối quan tâm lớn của anh em không chỉ nên là nâng cao tấm lòng, mà còn là tra xét tình trạng của mình.
4. Về phương diện bình an và an ủi, hãy ghi nhận những điều này.
[1.] Nếu anh em chưa bao giờ bị thúc đẩy phải thay đổi bản sao và quyền sở hữu của mình. Toàn thể dòng dõi của A-đam đều ở dưới giao ước việc làm, và tìm cách được cứu bằng việc làm. Những người chưa bao giờ thấy mình đã nương dựa vào việc làm, và chưa bao giờ bị thúc đẩy phải đặt sự an ủi của mình trên các điều kiện của Phúc Âm, thì đang ở trong một tình trạng nguy hiểm. Tiếng nói của bản tính tự nhiên là: Chúng ta phải làm gì? và cho đến khi chúng ta bị làm cho kinh hãi mà ra khỏi chính mình, chúng ta không bao giờ nhìn xa hơn. Khi dân Y-sơ-ra-ên nghe những tiếng sấm, họ đã kinh hãi. Bản tính tự nhiên bị đánh cho phải chạy trốn: Hê-bơ-rơ 6:18, “Là những kẻ đã trốn tránh để nắm lấy sự trông cậy đã bày ra trước mặt chúng ta;” Phi-líp 3:9, “Và được ở trong Ngài, không có sự công chính của riêng tôi, là sự công chính đến từ luật pháp, nhưng sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, tức là sự công chính đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin;” Ga-la-ti 2:19, “Vì bởi luật pháp, tôi đã chết cho luật pháp, hầu cho tôi sống cho Đức Chúa Trời.” Một người không đến tòa chưởng ấn cho đến khi đã thua kiện tại tòa thông luật.
[2.] Khi lương tâm được đánh thức, nếu con người tìm sự an ủi của mình từ các bổn phận của mình. Luật pháp để con người bị thương tích và đau rát, và họ lại tự liếm cho lành bằng một vài sự dâng hiến vâng phục nào đó. Những người xác thịt chỉ quan tâm đến sự thờ phượng khi có một vài cơn đau thắt nào đó; họ dùng các bổn phận của mình như người ta dùng rượu mạnh trong cơn đau; các bổn phận phải là một của lễ tạ ơn, nhưng họ biến chúng thành một của lễ chuộc tội — một liều thuốc ngủ để xoa dịu lương tâm. Như khi con người đã xúc phạm bề trên của mình một thời gian thì trở nên mềm mỏng và vâng phục hơn. Trong những cơn lương tâm đau thắt, thật tốt để quan sát xem anh em tìm sự an ủi của mình từ đâu, và nó lớn lên trong anh em như thế nào; sự thử nghiệm là điều dễ cảm biết nhất: Thi Thiên 94:19, “Khi những tư tưởng bộn bề trong lòng tôi, sự an ủi của Chúa làm vui vẻ linh hồn tôi.” Dù không phải mọi con cái của Đức Chúa Trời đều có sự bình an của lương tâm, nhưng nếu chúng ta quan sát xem mình đã trở nên thỏa mãn với tình trạng của mình như thế nào, và sự bình an mà chúng ta có phát sinh từ đâu, thì điều đó sẽ giúp lòng chúng ta khỏi bị lừa dối rất nhiều.
[3.] Anh em thường xuyên duy trì sự sống và sự bình an của mình với Đức Chúa Trời trên những điều kiện nào; trên nền tảng của việc làm, hay qua công trạng của Đấng Christ? Tôi thú nhận rằng việc làm là một sự khích lệ tốt, xét như bằng chứng và sự bảo đảm; nhưng nền tảng vẫn phải là Đấng Christ: I Cô-rinh-tô 3:11, “Vì không ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Chúa Giê-xu Christ.” Linh hồn tin kính sẽ không bao giờ bị chuyển hướng và bị kéo ra khỏi Đấng Christ, nhưng vẫn sẽ kêu lên: Điều gì sẽ xảy đến cho tôi nếu không có ân điển nhưng không? Nê-hê-mi 9:31, “Dầu vậy, vì lòng thương xót lớn lao của Chúa, Chúa không tuyệt diệt chúng, cũng không lìa bỏ chúng, vì Chúa là Đức Chúa Trời nhân từ và thương xót;” I Cô-rinh-tô 4:4, “Vì tôi chẳng thấy mình có điều gì đáng trách, nhưng tôi cũng không nhờ đó mà được xưng công chính; Đấng xét đoán tôi là Chúa.” Đấng Christ phải luôn ở với chúng ta như một bó một dược: Nhã Ca 1:13, “Người yêu tôi là một bó một dược cho tôi; người sẽ nằm suốt đêm giữa ngực tôi.”
Ứng dụng 3. Thông tin; để hướng dẫn chúng ta cách hiểu chân lý lớn lao này. Để anh em được thông hiểu rõ hơn, và vì tôi không muốn làm rối rắm các bài giảng này bằng những cuộc tranh luận, tôi sẽ đưa ra một số mệnh đề; hãy tiếp nhận tất cả chúng cùng nhau —
1. Rằng xưng công chính là kể hoặc chấp nhận là công chính.
2. Không ai được kể hoặc được chấp nhận là công chính ngoài những người thật sự là như vậy.
3. Không phải mọi sự công chính đều đáp ứng được mục đích, mà phải là sự công chính có thể thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời.
4. Sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ được thỏa mãn cho đến khi luật pháp được thỏa mãn.
5. Luật pháp sẽ không bao giờ được thỏa mãn ngoài trừ bởi sự vâng phục chủ động và thụ động.
6. Sự thỏa mãn này chỉ có thể có được trong Đấng Christ.
7. Không có cách nào có được sự công chính này trong Đấng Christ ngoài trừ bởi sự quy cho.
8. Không có sự quy cho nào ngoài trừ bởi sự hiệp nhất.
9. Không có sự hiệp nhất nào ngoài trừ bởi đức tin.
[1.] Xưng công chính không phải là làm cho trở nên công chính, mà là kể hoặc chấp nhận là công chính. Đây là cách dùng và sức mạnh của từ này trong Kinh Thánh: Rô-ma 2:13, “Vì không phải kẻ nghe luật pháp là người công chính trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng kẻ làm theo luật pháp sẽ được xưng công chính.” Từ này không thể được hiểu là sự truyền vào của sự công chính, vì những người làm theo luật pháp là công chính trong chính mình bởi vì họ làm theo luật pháp; nhưng ý nghĩa là, được kể là công chính. Nó đối lập với sự kết án và sự buộc tội, vì thế nó phải được hiểu là kể là công chính; như Rô-ma 8:33, “Ai sẽ buộc tội những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, ai là kẻ sẽ kết án?” Điều đối lập với sự buộc tội là sự xưng công chính; và việc nó có nghĩa là sự chấp nhận tại tòa án được thấy rõ qua Thi Thiên 143:2, “Xin chớ xét đoán đầy tớ Chúa, ôi Chúa, vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng công chính;” nghĩa là, trong sự phán xét công chính và nghiêm khắc của Chúa, không ai có thể được chấp nhận là công chính.
[2.] Không ai được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời ngoài người thật sự là như vậy; vì nếu không thì quy tắc này vẫn đúng: Xuất Hành Ký 34:7, “Ngài sẽ chẳng kể kẻ có tội là vô tội.” Đó là một phần trong danh của Đức Chúa Trời mà Ngài đã công bố trước Môi-se: đó phải là một sự công chính có thể chịu đựng được cái nhìn của Đức Chúa Trời; đến nỗi khi Đức Chúa Trời đưa mắt nhìn vào đó, Ngài không thể không kể anh em là công chính, điều không thể xảy ra bởi một sự hư cấu hay một sự công chính tưởng tượng — “Vì sự phán xét của Đức Chúa Trời là theo lẽ thật,” Rô-ma 2:2, dù trong sự thương xót hay trong sự phán xét. Và đó là điều Đức Chúa Trời ghét nơi con người: Châm Ngôn 17:15, “Xưng kẻ ác là công chính, và kết án người công chính, cả hai đều là điều gớm ghiếc cho Đức Chúa Trời.” Vì thế phải có một sự công chính như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời, khi nhìn vào đó, Ngài buộc phải kể anh em là công chính.
[3.] Không phải mọi sự công chính đều đáp ứng được mục đích, mà chỉ sự công chính nào có thể thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, vì bởi công cuộc cứu chuộc, Chúa không phải chịu thiệt hại nào; thanh danh về sự công chính của Ngài vẫn phải được giữ gìn, nếu không các khái niệm về thần tính sẽ bị vi phạm. Trong công cuộc cứu chuộc, Ngài không phải là không công chính; vì thế sứ đồ rất nhiệt thành: Rô-ma 3:4, “Phải! Đức Chúa Trời là chân thật, và mọi người đều là kẻ nói dối; như có chép rằng: Hầu cho Chúa được xưng công chính trong lời phán của Chúa và thắng khi bị xét đoán,” vân vân; Đức Chúa Trời nhất thiết là công chính cũng như nhất thiết là thương xót. Nay cả hai thuộc tính đều phải tỏa sáng với vinh quang ngang nhau. Nếu Ngài tha thứ hoàn toàn, thì sự công chính của Ngài ở đâu? và nếu Ngài chấp nhận con người theo những điều kiện thông thường, và cứu rỗi hoàn toàn, thì sự thương xót của Ngài ở đâu? Sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời đã quyết định cuộc tranh luận, và sứ đồ cho chúng ta một bản tường thuật về điều đó: Rô-ma 3:24, 25, “Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ bày sự công chính của Ngài trong việc bỏ qua các tội đã phạm;” và điều đó được lặp lại — “Tôi nói, để tỏ bày sự công chính của Ngài trong lúc hiện tại, hầu cho Ngài là công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin đến Chúa Giê-xu.” Đức Chúa Trời không chỉ muốn tôn vinh ân điển, mà Ngài còn muốn là công chính trong sự xưng công chính; vì thế, I Giăng 1:9, “Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác;” và một lần nữa, chương 2:1, “Chúng ta có một Đấng Trạng Sư ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Công Chính.” Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ tội lỗi, ngoài trừ theo cách phù hợp với sự công chính của Ngài; vì sự thương xót và sự công chính phải tỏa sáng với vinh quang ngang nhau.
[4.] Sự công chính của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể được thỏa mãn cho đến khi luật pháp được thỏa mãn. Tại sao? Vì luật pháp là quy tắc bề ngoài của sự công chính của Ngài, và là thước đo hữu hình cho cách Ngài đối đãi với con người; và vì thế sự thỏa mãn sự công chính của Ngài phải được thực hiện theo tinh thần và các điều kiện của luật pháp; vì thế Đấng Christ đã được đặt dưới luật pháp. Nay đây là cuộc tranh luận lớn lao về cách cứu vãn uy quyền, quyền năng và giá trị của luật pháp. Đấng Christ tuyên bố Ngài đến để làm trọn luật pháp: Ma-thi-ơ 5:17, 18, “Các ngươi đừng tưởng Ta đến để phá luật pháp hay lời tiên tri: Ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn,” vân vân. Và sứ đồ chỉ rõ rằng giáo lý về sự xưng công chính không làm cho luật pháp ra vô hiệu: Rô-ma 3:31, “Vậy, chúng ta bởi đức tin mà bỏ luật pháp sao? Chẳng hề như vậy: trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp;” vì thế sự công chính theo luật pháp và sự công chính theo Phúc Âm khác nhau, vì một đằng không vốn có ở trong chúng ta, còn đằng kia thì có; và trong cách thức tiếp nhận nó.
[5.] Luật pháp không bao giờ có thể được thỏa mãn, xét về con người sa ngã, ngoài trừ bởi một sự vâng phục chủ động và thụ động — nghĩa là, bởi chịu đựng điều bị áp đặt, hoặc bởi làm điều luật pháp truyền dạy; vì trong luật pháp có hai điều, điều răn và hình phạt kèm theo, bổn phận và hình phạt. Luật pháp không chỉ nói: Hãy làm, và sống; mà còn: Hãy phạm tội, và chết. Với A-đam, điều đó đã được đưa ra dưới hình thức nguyên thủy, Sáng Thế Ký 2:17. Nay luật pháp phải được làm trọn trong lời đe dọa và trong điều răn, để có thể có sự tự do khỏi sự rủa sả, và quyền được hưởng sự sống đời đời. Và thật vậy, Chúa Giê-xu Christ, bởi việc Ngài được đặt dưới luật pháp, bởi chịu đựng hình phạt và thi hành sự vâng phục của luật pháp, đã làm cả hai: I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, có một phần — “Chính Chúa Giê-xu, Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ hầu đến;” và Ê-phê-sô 1:6, có phần kia — “Chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu.” Đức Chúa Trời không giải thoát ai khỏi địa ngục ngoài những người Đấng Christ đã chịu khổ vì họ; và không chấp nhận ai được vào sự sống ngoài những người Đấng Christ đã thi hành sự vâng phục vì họ.
[6.] Sự thỏa mãn này không ai có thể thực hiện được ngoài Chúa Giê-xu Christ; vì, than ôi! chúng ta không thể chịu đựng hình phạt, cũng không thể hoàn thành bổn phận; — không thể chịu đựng hình phạt, vì chúng ta sẽ luôn phải thỏa mãn, luôn phải trả, nhưng không bao giờ có thể được nói là đã thỏa mãn; và chúng ta không bao giờ có thể hoàn thành bổn phận của luật pháp, vì luật pháp đã “trở nên yếu đuối bởi xác thịt,” Rô-ma 8:3; nghĩa là, theo tình trạng hiện nay của con người đã sa ngã. Những việc làm tự chúng cần được tha thứ thì không bao giờ có thể thỏa mãn được: Công Vụ 4:12, “Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác, vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu.”
[7.] Không có cách nào có được sự công chính này từ Đấng Christ ngoài trừ bởi sự quy cho. Tôi biết ở đây có một số người ngần ngại và nói rằng: Sự quy cho không hề được tìm thấy trong Kinh Thánh. Tôi trả lời: Chúng ta không bám vào từ ngữ và âm tiết; nhưng điều này là thích hợp nhất, và có thể được suy ra một cách đúng đắn, vì Đấng Christ được nói là “đã trở nên sự công chính,” I Cô-rinh-tô 1:30; sự công chính được nói là “được quy cho mà không cần việc làm,” Rô-ma 4:6; và “đức tin được quy cho là sự công chính,” Rô-ma 4:22. Để làm rõ mệnh đề này, điều đó nhất thiết phải bởi sự quy cho — (1.) Vì sự công chính này phải ở trong justificato, trong người được xưng công chính. Sự công chính này, bằng cách này hay cách khác, phải thuộc về người được xưng công chính, nếu không Chúa không thể nhìn chúng ta như là công chính. Người kia đã bị đuổi ra ngoài “là kẻ không mặc áo lễ cưới,” Ma-thi-ơ 22:11–13. Nay bởi sự truyền vào thì điều đó không thể xảy ra, vì mọi sự công chính vốn có đều bất toàn; vì thế điều đó phải bởi sự quy cho. (2.) Hãy xem xét sự quy cho là gì. Quy cho là kể một điều vào sổ sách và tài khoản của chúng ta; và những điều được nói là được quy cho chúng ta là những điều được kể là của chúng ta theo mọi ý định và mục đích, như thể chúng là của chính chúng ta. Nay theo nghĩa này, tội lỗi của chúng ta đã được quy cho Đấng Christ, và sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta. Sứ đồ đưa ra sự song song: II Cô-rinh-tô 5:21, “Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Hãy xem, như Đấng Christ đã bị đối đãi như thể Ngài là một tội nhân, thì chúng ta cũng như thể chúng ta là công chính. Những sự gian ác của chúng ta không được truyền vào Đấng Christ, mà được quy cho và đặt trên Ngài: Ê-sai 53:6, “Đức Chúa Trời đã làm cho mọi tội lỗi của chúng ta đều chất trên Ngài;” sự công chính của Ngài cũng ở trên mọi kẻ tin như vậy. Và sứ đồ dùng một sự so sánh khác; như tội lỗi của A-đam được đặt trên chúng ta, thì sự công chính của Đấng Christ cũng vậy; — “Như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người thành ra tội nhân, thì cũng vậy, bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ thành ra công chính,” Rô-ma 5:19. Tóm lại, sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 1:30, rằng Đấng Christ đã “trở nên sự công chính cho chúng ta từ Đức Chúa Trời;” và toàn thể sự công chính được quy cho để thỏa mãn nghĩa vụ của luật pháp, và để sửa chữa sự mất mát của A-đam; vì chúng ta đáng tội chết, và chúng ta thiếu mất vinh quang: Ga-la-ti 4:4–6. “Khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài đến, do một người nữ sinh ra, sinh ra dưới luật pháp,” vân vân.
[8.] Không có sự quy cho nào ngoài trừ bởi sự hiệp nhất. Mọi quyền lợi đều được đặt nền trên sự hiệp nhất: Ga-la-ti 3:27, “Hễ ai trong anh em đã chịu phép báp-têm vào Đấng Christ, thì đã mặc lấy Đấng Christ;” mọi công trạng và sự thỏa mãn của Ngài đều là của họ, như thể được thực hiện trong chính con người của họ: I Cô-rinh-tô 1:30, “Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm cho trở nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta.” Chúng ta có quyền lợi trong mọi điều, vì chúng ta ở trong Ngài; bởi việc là một với Đấng Christ, chúng ta mặc lấy Ngài.
[9.] Không có sự hiệp nhất nào ngoài trừ bởi đức tin; khi ấy Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta vào trong ân điển: Rô-ma 10:10, “Vì bởi lòng tin mà được sự công chính.” Đó là sự định đặt của Đức Chúa Trời rằng ân điển này sẽ hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, và như vậy ban cho chúng ta quyền được hưởng mọi điều ở trong Đấng Christ; thật vậy, đó là ân điển thích hợp nhất để tiếp nhận những hoa trái của sự hiệp nhất. Tôi thú nhận rằng có một sự hiệp nhất đạo đức bởi tình yêu thương mang lại sự an ủi; nhưng đức tin khởi đầu sự hiệp nhất mầu nhiệm, và như vậy ban cho sự an toàn.
BÀI GIẢNG XIX.
Bởi đó người được chứng rằng mình là công chính, Đức Chúa Trời làm chứng về lễ vật của người — HÊ-BƠ-RƠ 11:4.
Nay tôi đến với giáo lý thứ hai. Διʼ ἧς, “bởi đó” có thể quy về θυσία hoặc πίστις; và tôi đã quy sự công chính về đức tin, và lời chứng về của lễ. Để làm rõ điều này, anh em có thể nhớ lại rằng tôi đã quan sát thấy trong bổn phận dâng của lễ này, hai anh em đã kêu nài đến Đức Chúa Trời, và đưa ra để xét xử xem Chúa sẽ chọn và chỉ định ai làm đầu của dòng dõi và chủng tộc được phước; và Chúa, bởi lửa từ trời, là lời chứng hữu hình về sự chấp nhận vào lúc bấy giờ, đã quyết định vấn đề theo phía A-bên; ngoài ra, sứ đồ chứng minh rằng lời chứng long trọng về sự công chính của người đã được ban cho người trước tiên bởi việc Đức Chúa Trời làm chứng về lễ vật của người. Từ đó tôi quan sát —
Giáo lý 2. Rằng khi đức tin cùng với các ân điển khác hoạt động mạnh mẽ trong các bổn phận long trọng, chúng ta thường nhận được lời chứng về sự công chính trong Đấng Christ, hay sự được chấp nhận với Đức Chúa Trời.
Lời chứng của A-bên là phi thường, bởi lửa từ trời; nhưng Đức Chúa Trời vẫn không thiếu việc làm chứng về những sự phục vụ của dân Ngài: mọi điều không bị bỏ mặc trong bóng tối, và cho sự quyết định và sự mặc khải của ngày cuối cùng. Thay cho những sự ban phát bề ngoài ấy, nay chúng ta nhận được một lời chứng bề trong của Đức Thánh Linh, và khi ân điển được thi hành, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta lời chứng này. Nay có hai mùa đặc biệt cho việc thi hành ân điển về phía chúng ta, và như vậy cũng cho những sự bày tỏ sự an ủi về phía Đức Chúa Trời; có mùa hoạn nạn và mùa của các bổn phận; và trong cả hai, dân của Đức Chúa Trời đều nhận được từ Ngài lời chứng long trọng và ấn chứng của Đức Thánh Linh. Trong hoạn nạn khi chúng ta cần sự an ủi, và trong các bổn phận khi chúng ta tìm kiếm sự an ủi, chúng ta có những kinh nghiệm ngọt ngào nhất về lời chứng của Đức Thánh Linh. Khi gặp hoạn nạn, anh em có điều đó được ghi lại: Hê-bơ-rơ 12:11, “Về sau nó sinh ra bông trái bình an của sự công chính cho những kẻ đã được luyện tập bởi nó.” Hoa trái và kết quả ngọt ngào và cuối cùng của nó là sự bình an của lương tâm; cũng vậy Rô-ma 5:3–5, “Hoạn nạn sinh ra sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sinh ra sự rèn tập, sự rèn tập sinh ra sự trông cậy, và sự trông cậy không làm cho hổ thẹn;” trên nền tảng nào? “Vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh.” Hoạn nạn thúc đẩy chúng ta thi hành ân điển, và việc thi hành ân điển tạo dịp cho những kinh nghiệm ngọt ngào về Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta, bởi đó sự trông cậy ngày càng được nhen nhóm; và điều này được xác nhận bởi sự xác chứng của Đức Thánh Linh.
Nhưng chúng ta phải nói về những kinh nghiệm trong các bổn phận long trọng, là nơi Đức Chúa Trời thường bày tỏ chính Ngài cho dân Ngài, và mọi sự ghen tị và hiểu lầm giữa Ngài và các đầy tớ Ngài đều được giải tỏa; và ở đó Ngài can thiệp vào họ một cách cảm biết được để thúc đẩy niềm vui của họ.
Tôi sẽ chứng minh đây là đường lối thường lệ của Đức Chúa Trời — (1.) Bởi những kinh nghiệm của các thánh đồ; (2.) Bởi những lời hứa của Đức Chúa Trời; (3.) Bởi một số lập luận và lý do.
1. Bởi những kinh nghiệm của các thánh đồ. Khi Kinh Thánh được viết ra, đường lối của Đức Chúa Trời là phi thường, và vì thế hầu hết các trường hợp đều là phi thường; nhưng dù sao, chúng ta không nhấn mạnh vào cách thức, mà vào chính sự việc. Trường hợp dẫn đầu sẽ là trường hợp của Giô-suê, thầy tế lễ thượng phẩm. Khi ông đang phục vụ trước mặt Chúa, có chép, Xa-cha-ri 3:3, 4, “Giô-suê mặc áo bẩn, đứng trước mặt thiên sứ; và người cất tiếng nói với những kẻ đứng trước mặt mình rằng: Hãy cởi áo bẩn khỏi nó;” và Đức Chúa Trời đã ban lời chứng này cho ông: “Ta đã cất sự gian ác của ngươi khỏi ngươi, và Ta sẽ mặc áo đẹp cho ngươi.” Tôi biết rằng hình bóng trong khải tượng ấy chủ yếu liên quan đến sự khôi phục của Hội Thánh của người Do Thái, Hội Thánh của người Do Thái được đại diện trong Giô-suê, là quan chức đứng đầu của Hội Thánh; tuy nhiên, trong đó có điều gì đó thuộc về đạo đức. Trong lúc ông phục vụ, áo bẩn của ông đã được cởi bỏ, đó là biểu tượng thông thường của tội lỗi trong Kinh Thánh, và áo đẹp được mặc cho ông, đó là biểu tượng của sự công chính của Đấng Christ được áp dụng và được mặc lấy bởi đức tin, như chính Đức Thánh Linh đã giải thích. Cũng vậy Cọt-nây, Công Vụ 10:3, có chép rằng một thiên sứ đã đến vào khoảng giờ thứ chín để bảo đảm với ông rằng Đức Chúa Trời đã để ý đến các ân điển và bổn phận của ông: câu 4, “Lời cầu nguyện và việc bố thí của ngươi đã lên tới trước mặt Đức Chúa Trời làm kỷ niệm.” Hãy lưu ý hoàn cảnh của “giờ thứ chín,” là một trong những giờ cầu nguyện: Công Vụ 3:1, “Phi-e-rơ và Giăng cùng đi lên đền thờ vào giờ cầu nguyện, là giờ thứ chín,” mà người theo đạo này tuân giữ; và vì thế vào khoảng giờ thứ chín, giữa lúc ông cầu nguyện và tĩnh nguyện, một thiên sứ đến với ông và bảo đảm với ông về sự chấp nhận mà ông đã tìm được. Cũng vậy tiên tri Đa-ni-ên: chương 9:20, 21, “Và trong khi tôi còn đang nói, và cầu nguyện, và xưng tội của tôi,” vân vân; “phải, trong khi tôi còn đang nói trong lời cầu nguyện, thì người Gáp-ri-ên, mà tôi đã thấy trong khải tượng lúc ban đầu, được sai bay mau đến, chạm đến tôi vào khoảng lúc dâng của lễ buổi chiều.” Đức Thánh Linh đặt rất nhiều nhấn mạnh vào hoàn cảnh này. Ngay trong khoảnh khắc cầu nguyện, khi ông đang tha thiết nài xin với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đáp lại lời thỉnh cầu của ông, và một thiên sứ được phái đến để chứng nhận cho ông về sự chấp nhận của ông; Đức Chúa Trời đón trước bổn phận của ông bằng một sự trở lại mau chóng của lòng thương xót. Cách bảo đảm ấy là phi thường; nhưng đường lối thường lệ của Đức Chúa Trời nhiều lần là ban một sự bảo đảm long trọng về ân huệ của Ngài ngay trong lúc chúng ta cầu nguyện; cũng vậy Công Vụ 4:31, “Khi họ đã cầu nguyện xong, nơi họ nhóm họp bị rúng động, và tất cả đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh.” Hãy ghi nhận, ngay trong lúc và hành động cầu nguyện của họ, có một sự giáng xuống lạ lùng của Đức Thánh Linh trên họ; các trường hợp là riêng biệt và phi thường, nhưng vẫn có một sự tương tự và tỷ lệ nào đó giữa chúng và các trường hợp thông thường. Dù những sự ban phát của Đức Chúa Trời nay thuộc linh hơn, nhưng chúng vẫn rất dễ cảm biết; dù chúng ta không thể mong đợi những tiếng nói, sự ngất trí, sự rúng động, những lời sấm truyền, và các thiên sứ, nhưng chúng ta có thể mong đợi được nghe tiếng kèn của các buổi nhóm họp, điều mà tác giả Thi Thiên diễn tả bằng “tiếng vui mừng,” Thi Thiên 89:15; nghĩa là, lời chứng của Đức Thánh Linh và những kinh nghiệm thuộc linh, như sẽ xuất hiện đầy đủ hơn ở phần tiếp theo.
2. Bởi những lời hứa của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã hứa sẽ gặp gỡ dân Ngài bằng những sự an ủi dễ cảm biết, sẽ nói chuyện và bàn luận với họ trong các bổn phận của họ; chính mục đích của mọi bổn phận là sự thông công trực tiếp hơn với Đức Chúa Trời. Hãy xem những lời hứa của Đức Chúa Trời với Hội Thánh xưa của Ngài, khi ân điển được ban phát dè sẻn hơn: Xuất Hành Ký 29:42, “Tại cửa của lều hội mạc, Ta sẽ gặp ngươi tại đó, và phán với ngươi tại đó.” Điều đó có nghĩa là sự hiện diện nhân từ và thân mật của Đức Chúa Trời với dân Ngài trong các bổn phận thờ phượng; tại đó Ngài sẽ gặp gỡ, và phán, và bàn luận với họ để an ủi và làm thỏa mãn họ: Ê-sai 58:9, “Ngươi sẽ kêu, và Chúa sẽ đáp lại; ngươi sẽ khóc, và Ngài sẽ phán: Có Ta đây.” Hãy ghi nhận, khi những lời than phiền được nâng lên thành tiếng khóc, thì câu trả lời của Đức Chúa Trời sẽ dễ cảm biết hơn; khi chúng ta đến một cách đầy tình cảm, không chỉ kêu, mà còn khóc. Đôi khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài một cách rõ ràng ngay trong lúc thi hành bổn phận; Ngài gặp gỡ họ, trong thánh lễ này hay thánh lễ kia, như thể Ngài phán rằng: Hỡi linh hồn nghèo khó, ngươi muốn gì? Có Ta đây để làm thỏa mãn ngươi. Ngài thông công, nói chuyện với họ, và nói với họ rằng tội lỗi của họ đã được tha, và họ được chấp nhận trong Đấng Christ: Thi Thiên 36:7–9, “Chúa sẽ làm cho họ được thỏa mãn dư dật bởi sự béo bổ của nhà Chúa, và khiến họ uống nơi sông khoái lạc của Chúa;” tại đó những sự an ủi được ban phát, tại đó những dòng sông của sự vui thích thuộc linh và những niềm vui trong sạch của Phúc Âm tuôn chảy.
Phản đối. Nhưng anh em sẽ nói: Điều này không phải lúc nào cũng như vậy; có nhiều người chờ đợi Đức Chúa Trời lâu dài, mà không cảm thấy an ủi gì. Tôi trả lời: Đúng vậy. Những sự ban phát như thế là tự do, chúng không ở dưới sự sai khiến của tạo vật: Đức Chúa Trời sẽ là chủ của chính những lòng thương xót của Ngài; chúng ta không đáng được gì, và chúng ta không thể phàn nàn nếu chúng ta không nhận được gì; nhưng nếu chúng ta từng tìm thấy sự an ủi thuộc linh, thì sẽ là ở trong nhà của Đức Chúa Trời. Đây là phương tiện đã được thiết lập; nếu anh em từng nếm được sự béo bổ và ngọt ngào của ân điển, thì sẽ là bởi việc chờ đợi Ngài tại đó. Những bổn phận tha thiết và đầy tình cảm hiếm khi không có sự an ủi và lợi ích. Và một lần nữa tôi trả lời, rằng sự vui thích, vốn là một bổn phận, dọn đường cho sự vui thích, vốn là một sự ban phát: Nhã Ca 2:3, “Tôi ngồi dưới bóng người với sự vui thích lớn, và trái của người ngọt cho khẩu vị tôi.” Khi anh em vui thích trong Đức Chúa Trời, thì Chúa sẽ ban sự an ủi dễ cảm biết. Những niềm vui thích là hỗ tương và dễ cảm biết; Đức Chúa Trời vui thích trong chúng ta, và chúng ta trong Đức Chúa Trời. Khi chúng ta vui thích trong Ngài, trong lời, trong sự cầu nguyện, hoặc trong Tiệc Thánh, thì để đáp lại, Đức Chúa Trời gửi cho chúng ta sự an ủi thầm kín: Ê-sai 64:5, “Chúa gặp người vui vẻ làm sự công chính, là những kẻ nhớ đến Chúa trong đường lối Ngài.” Những người vui thích trong sự đồng hành của Đức Chúa Trời, những người làm điều lành với một tấm lòng sẵn sàng, được tiếp đãi một cách dư dật, được tươi mới một cách ngọt ngào, và được tiễn ra về với một bữa tiệc của tình yêu thương. Trong các bổn phận đầy tình cảm và thuộc linh của chúng ta, Đấng Christ sẽ đến và phán: “Hỡi đầy tớ ngay lành và trung tín, được lắm, hãy vào hưởng sự vui mừng của chủ ngươi!” Những sự đáp lại và ban thưởng hiện tại, khi chúng ta đến trước ngai ân điển, mang một tỷ lệ nào đó với sự tiếp đãi mà chúng ta sẽ tìm được với Đức Chúa Trời về sau khi chúng ta đến ngồi trên ngai vinh quang. Tôi nói, trong sự cầu nguyện tha thiết, dù chúng ta không thể quy định điều gì, nhưng đây là đường lối thường lệ của Ngài, câu trả lời của Ngài dễ cảm biết trong các thánh lễ của Ngài. Luther nói, Utinam eodem ardore, &c. — Ước gì tôi có thể luôn cầu nguyện với cùng một sự sốt sắng và tha thiết như vậy! Tại sao? Vì tôi cảm biết được câu trả lời này: Những ước muốn của ngươi được chấp nhận, Fiat quod velis — Hãy thành cho ngươi như ngươi muốn. Khi chúng ta vui mừng trò chuyện với Đức Chúa Trời trong đường lối của sự công chính, thì những sự ban phát ân điển của Ngài đầy dẫy sự ngọt ngào.
3. Những lý do tại sao Đức Chúa Trời tuân theo đường lối này; để bày tỏ và ban ra những sự bày tỏ dễ cảm biết hơn về ân điển của Ngài trong lúc của các thánh lễ, khi các ân điển của chúng ta được nâng lên và được kéo ra đến mức cao nhất. Câu hỏi gồm hai phần.
[1.] Tại sao ân điển hay sự nên thánh là cần thiết cho việc tiếp nhận lời chứng của Đức Thánh Linh?
[2.] Tại sao khi các ân điển hoạt động mạnh mẽ, Đức Chúa Trời thường ban điều đó cho dân Ngài?
Thứ nhất, Tại sao ân điển là cần thiết xét như bằng chứng, dù không phải xét như công trạng và nguyên nhân?
Trả lời 1. Vì đây là hiệu quả dễ cảm biết nhất của sự dư dật thuộc linh của Đức Chúa Trời, vì đó là một công việc của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và như vậy thích hợp hơn để ban cho chúng ta một bằng chứng. Sự tuyển chọn, ở trên trời, là một bí mật ẩn giấu trong lòng Đức Chúa Cha; sự cứu chuộc, ở ngoài chúng ta, trên cây thập tự; sự xưng công chính là một hành động tư pháp của Đức Chúa Trời, một bản án của quan tòa ở ngoài chúng ta; nhưng sự nên thánh là một công việc trên lòng chúng ta, vì thế nó được gọi là “của đặt cọc của Đức Thánh Linh,” II Cô-rinh-tô 1:22, và “trái đầu mùa của Đức Thánh Linh,” Rô-ma 8:23. Ân điển là một của đặt cọc để chỉ cho thấy mọi đặc ân của Cơ Đốc giáo được chuyển giao cho linh hồn chúng ta chắc chắn như thế nào, và là trái đầu mùa để chỉ cho thấy thiên đàng tốt lành như thế nào; bởi ân điển, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một sự nếm thử để chỉ cho thấy chúng ngọt ngào như thế nào, và một vật bảo đảm để chỉ cho thấy chúng chắc chắn như thế nào.
2. Vì đó là cách tốt nhất để ngăn ngừa sự lừa dối; sự mặc khải trực tiếp sẽ không chắc chắn hơn và dễ bị nghi ngờ hơn, và chúng ta có thể nằm xuống trong nỗi buồn, bất chấp những tia chớp của sự an ủi. Không có cách nào để phân biệt hoạt động của Đức Thánh Linh với những sự ngây ngất giả mạo, ngoài trừ bởi sự nên thánh và ân điển. Có rất nhiều sự lừa dối trong những niềm vui chớp nhoáng, nhưng đây là một lời chứng và bằng chứng vững chắc: I Giăng 3:19, “Bởi đó chúng ta biết mình thuộc về lẽ thật, và sẽ làm cho lòng mình vững vàng trước mặt Ngài;” nghĩa là, không sợ sự tự phụ và giả hình, chúng ta có thể đến và viện lẽ về quyền lợi của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Những hành động an ủi là ngọt ngào và vui thích khi được cảm nhận, nhưng chúng chỉ là những hành động thoáng qua; chúng sớm qua đi, chúng đến và đi, chúng là những hành động thuộc về vương quyền và sự huy hoàng của Đức Chúa Trời, và anh em biết rằng không phải ngày nào cũng là ngày lễ, Đức Chúa Trời không luôn thết đãi chúng ta bằng sự an ủi dễ cảm biết; nhưng ân điển là một bằng chứng vững chắc và bền lâu: I Giăng 2:27, “Sự xức dầu mà các con đã nhận từ Ngài ở trong các con;” và I Giăng 3:8, “Hạt giống của Ngài ở trong người.” Những hành động sống động của niềm vui và sự an ủi chỉ giống như những sự vận hành của Đức Thánh Linh trên Sam-sôn; có chép rằng Đức Thánh Linh đến trên ông “theo từng lúc,” Các Quan Xét 13:25, làm gia tăng sức mạnh và lòng can đảm của ông; cũng vậy những điều này chỉ đến trên chúng ta theo từng lúc. Vì thế những bằng chứng lâu bền được rút ra từ ân điển thì chắc chắn hơn nhiều so với sự an ủi dễ cảm biết.
3. Vì lời chứng của Đức Thánh Linh hiếm khi đơn độc, mà được ban cùng với nước và huyết: I Giăng 5:8, “Có ba kẻ làm chứng trên đất, là Đức Thánh Linh, nước, và huyết;” không chỉ huyết của Đấng Christ, là điều làm chứng về sự cứu chuộc của họ, mà còn nước của sự nên thánh, là điều làm chứng về quyền lợi của họ trong sự cứu chuộc ấy; và khi ấy Đức Thánh Linh đến và ấn chứng điều đó trong lòng của một tín hữu. Lời chứng của Đức Thánh Linh được làm cho đi sau, và theo sau lời chứng của lương tâm đã được đổi mới của chúng ta, Rô-ma 8:16; vì lời chứng của Đức Thánh Linh không là gì khác ngoài việc Ngài thừa nhận ân điển trong lòng, vốn là dấu ấn và ấn chứng của chính Ngài, và bảo đảm cho linh hồn. Đây là một dấu ấn và hoa trái của Ta; đó là sự phê chuẩn công việc của chính Ngài cho các tín hữu.
4. Vì ân điển ban cho sự rõ ràng, sự yên tĩnh, và sự thanh thản nhất của tâm trí, đến nỗi chúng ta có khả năng nhất để phán đoán về những kinh nghiệm ấy. Bất cứ nơi nào có sự thanh sạch, nơi đó có một lời chứng, vì nó mang ánh sáng và sự an ủi vào trong linh hồn. Những dục vọng là những đám mây của tâm trí, làm tối tăm sự phán đoán và làm khốn khổ lương tâm; và vì thế sứ đồ nói, II Phi-e-rơ 1:9, rằng khi con người lơ là trong việc tăng trưởng trong ân điển, “họ bị mù, không thể nhìn xa;” họ không có sự phân biệt thuộc linh, và không thể phán đoán về các vấn đề thuộc linh. Một linh hồn ô uế luôn ở trong bóng tối, đầy nghi ngờ và sợ hãi; chắc chắn càng có nhiều ân điển, càng có nhiều sự tự tin, vì có nhiều sự rõ ràng hơn trong sự phân biệt. Tội lỗi sinh ra một nỗi sợ hãi đầy nô lệ và sự kính sợ. Sự xấu hổ và sợ hãi đã bước vào thế gian cùng với tội lỗi; nó làm suy yếu sự tự tin. Hãy so sánh Sáng Thế Ký 2:25, với Sáng Thế Ký 3:10; ở chỗ trước có chép, “Người nam và vợ mình đều trần truồng, mà không hổ thẹn;” tại sao? Vì họ đang ở trong tình trạng vô tội; nhưng ở chỗ kia, “Tôi sợ, vì tôi trần truồng.” Ngay khi tội lỗi bước vào thế gian, đã có sự sợ hãi trên lương tâm của tạo vật có tội.
5. Vì sự kết nối không thể tách rời, nghĩa là, bởi sự định đặt và chỉ định của Đức Chúa Trời, giữa ân điển và sự an ủi: Ê-phê-sô 1:13, “Trong Ngài, sau khi anh em đã tin, anh em được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh của lời hứa.” Trong nguyên văn là, τῷ πνεύματι τῆς ἐπαγγελίας τῷ ἁγίῳ — Anh em được ấn chứng bởi Đức Thánh Linh, Đức Thánh Linh thánh khiết, Đức Thánh Linh của lời hứa. Có ba mạo từ; Ngài ấn chứng với tư cách là Linh của Đức Chúa Trời, và với tư cách là Đức Thánh Linh; Ngài sẽ không ấn chứng vào một tờ giấy trắng, mà chỉ nơi nào có sự thánh khiết và ân điển được thực hiện trong lòng. Sứ đồ chứng minh đây là phương pháp của Đức Chúa Trời từ những danh của Mên-chi-xê-đéc: Hê-bơ-rơ 7:2, “Trước hết, theo nghĩa phiên dịch, là vua của sự công chính, và sau đó cũng là vua của Sa-lem; nghĩa là, vua của sự bình an.” Trước hết Ngài ban ân điển, và sau đó là sự vui mừng; trước hết Ngài sắp đặt lòng hướng về sự công chính, sau đó Ngài thực hiện sự bình an trong linh hồn: Thi Thiên 119:165, “Người nào yêu mến luật pháp Chúa được bình an lớn;” họ duy trì và giữ sự an ủi của mình không bị gián đoạn. Công Vụ 9:31, có một sự kết nối tương tự như vậy — “Các Hội Thánh bước đi trong sự kính sợ Chúa, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh:” — càng có nhiều ân điển, càng có nhiều sự an ủi và thỏa mãn hơn. Đây là đường lối Đức Chúa Trời đã chỉ định.
Thứ hai, Tại sao các ân điển này phải được thi hành trong các bổn phận thánh.
1. Vì bởi đó Đức Chúa Trời sẽ làm cho bổn phận trở nên quý báu đối với tạo vật, bằng cách biến nó thành phương tiện của sự an ủi. Đây là đường lối tốt nhất để duy trì sự giao thương và thương mại giữa Đức Chúa Trời và tạo vật. Hãy xem, như có sự thương mại giữa hai nơi xa nhau bởi việc buôn bán, thì cũng vậy giữa chúng ta và thiên đàng, bởi sự trao đổi các bổn phận và những sự an ủi; những lời cầu nguyện của chúng ta đi lên trước mặt Ngài, những phước lành của Đức Chúa Trời đi xuống với chúng ta. Ai có thể mong đợi vàng từ Ấn Độ, ngoài những người buôn bán đến đó bằng tàu thuyền? Ai có thể mong đợi những sự ban phát phong phú này của Đức Chúa Trời, ngoài những người giao thương với Ngài trong sự phục vụ thánh? Đúng vậy, mỗi lần chúng ta mang hàng hóa của mình đến với Đức Chúa Trời, chúng ta không luôn làm được một cuộc mua bán tốt như vậy, vì Đức Chúa Trời ban cho hơn là bán, và Ngài ban cho tùy ý Ngài, dù thường có một khiếm khuyết nào đó trong chúng ta, nhưng đây là đường lối đã được thiết lập của Đức Chúa Trời. Hoặc hãy xem, như đất và không khí duy trì một sự thương mại với nhau: biển và đất gửi những hơi nước và khí bốc lên vào không khí, và không khí gửi xuống những cơn mưa ngọt ngào và những giọt sương ngọt ngào để làm tươi mới đất; trừ phi đất gửi hơi nước lên, không khí không gửi xuống điều gì; và cũng vậy, trừ phi chúng ta đến và trò chuyện với Đức Chúa Trời trong các bổn phận thánh, sẽ không có những giọt sương và sự tươi mới nào từ trên cao xuống để tưới cho một tấm lòng khô cạn; và không có sự đi lên đầy tôn giáo của những lời cầu nguyện và các ân điển, chúng ta không có những ảnh hưởng nào từ thiên đàng. Đây là trật tự đã được thiết lập của Đức Chúa Trời.
2. Vì khi các ân điển của chúng ta được thi hành, khi ấy có khả năng hợp lý nhất rằng chúng ta sẽ nhận được lời chứng này từ Đức Chúa Trời. Hãy xem xét điều đó liên quan đến một trong hai nhân chứng phải cùng đồng ý để thiết lập sự bình an của anh em: vì hãy xem, như dưới luật pháp mọi việc phải được thiết lập bởi miệng của hai hoặc ba nhân chứng, thì trong những vấn đề lớn lao về sự bình an của chúng ta cũng vậy. Có Đức Thánh Linh và lương tâm đã được đổi mới, bởi đó sự bình an của chúng ta được thiết lập; và nếu chúng ta xem xét một trong hai, chúng ta sẽ thấy chúng ta có khả năng nhất để nhận được lời chứng này khi ân điển được thi hành. Hãy nhìn vào đó —
[1.] Về phía Đức Thánh Linh. Những hoạt động được nâng cao ấy của ân điển là những trái đặc biệt của Đức Thánh Linh; Ngài không chỉ tác động ân điển lúc ban đầu, mà còn ban sự giúp đỡ thực tế để thực hành ân điển ấy; và vì vậy, khi Ngài đã cảm động và khuấy động chúng ta mạnh mẽ nhất, thì Ngài cũng dễ ấn chứng nhất. Đó là phương cách thường xuyên của Đức Thánh Linh: trước hết tác động ân điển, rồi mới ấn chứng ân điển ấy; công việc càng rõ rệt bao nhiêu, chúng ta càng có thể trông đợi sự ấn chứng này bấy nhiêu.
[2.] Về phía chúng ta, điều đó cũng hợp lý hơn; vì các ân điển của chúng ta càng được thực hành bao nhiêu, chúng càng hiện rõ trước lương tâm bấy nhiêu. Ân điển được thực hành và được đưa ra thành hành động thì linh hồn càng thấy rõ và cảm nhận được hơn; các hành động dễ cảm nhận hơn các thói quen. Lửa ở trong đá lửa thì không thấy cũng không cảm được, nhưng khi đập vào thép, bấy giờ anh em mới nhận ra nó; cũng vậy, khi chúng ta đưa ra điều đang ẩn giấu trong linh hồn, bấy giờ lương tâm mới có thể chú ý đến nó nhiều hơn. Rễ ở dưới đất trong mùa đông không được chú ý cho tới khi chúng đâm chồi vào mùa xuân; dòng suối được thấy khi nguồn suối bị giấu khuất; trái, lá, hoa và nụ được thấy khi sự sống và nhựa cây không được thấy; cũng vậy, các hành động được lương tâm chú ý đến khi những thói quen vô ích nằm ngoài tầm mắt; hoặc nếu chúng được đưa ra bằng những hoạt động không trọn vẹn, khi những chuyển động của chúng ta mờ nhạt và yếu ớt, chúng giống như dòng nước Si-lô-ê chảy chậm — một người khó có thể phân biệt đó là nước sống hay là một vũng nước đọng. Chẳng lạ gì sự an ủi của chúng ta lại yếu ớt đến thế, khi sự nên thánh chảy quá chậm, và hầu như không thể nhận ra. Theo kinh nghiệm, chúng ta thấy rằng những hoạt động được nâng cao đem theo sự an ủi và bình an; chúng ta cảm thấy một sự yên tĩnh và thanh thản lớn lao trong lương tâm sau một bổn phận trọng thể nào đó, vì lương tâm có thể ngọt ngào suy ngẫm về những thực hành của ân điển, và tự làm cho mình yên ổn bằng việc đã làm tròn bổn phận của mình; bấy giờ có sự bình an và thỏa lòng ở trong linh hồn.
3. Tôi chứng minh điều đó bằng quy tắc tương xứng. Hãy xem, những tội lớn hủy phá sự an ủi của chúng ta thể nào, thì sự thực hành được nâng cao của các ân điển trong bổn phận cũng làm gia tăng sự an ủi của chúng ta thể ấy. Những tội lỗi gây tai tiếng, như một vết nhơ trên các bằng chứng của chúng ta, làm chúng bị lu mờ, làm hao mòn lương tâm, và che khuất sự an ủi của chúng ta; và khi chúng ta trở lại sự dại dột, chúng ta phải chịu đau vì điều đó: Thi Thiên 85:8, ‘Đức Chúa Trời sẽ phán sự bình an cho dân sự Ngài; nhưng chúng nó chớ trở lại sự dại dột,’ ngụ ý rằng họ liều mất hết sự an ủi của mình khi buông mình theo những sự hư hoại lớn; cũng vậy, ở phía ngược lại, khi chúng ta thực hành các ân điển của mình, chúng đem lại sự an ủi. Điều duy nhất có thể nêu ra để phản đối điều này là, trong các bổn phận không có công đức như trong tội lỗi; nhưng dù bổn phận không làm nên công đức để được an ủi, nó vẫn là thước đo của sự an ủi, vì nhờ đó lòng được chuẩn bị cho sự bình an, và thường là tùy theo sự chuẩn bị của lòng mà Đức Chúa Trời đến ban thêm sự an ủi: Thi Thiên 10:17, ‘Ngài sẽ chuẩn bị lòng họ, Ngài sẽ nghiêng tai mà nghe.’ Khi lòng được mạnh mẽ đưa ra trong bổn phận, những đáp ứng của ân điển Đức Chúa Trời cũng tương xứng như vậy. Những chiếc bình được chuẩn bị như thế có kích thước lớn hơn, và có thể nhận được nhiều hơn sự ban cho rộng rãi của Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 29:13, ‘Các ngươi sẽ tìm Ta và gặp được, khi các ngươi hết lòng tìm kiếm Ta.’ Những đáp lời ân điển của Đức Chúa Trời tương xứng với những sự khích lệ của ân điển.
4. Vì đó là cách tốt nhất để đưa chúng ta đến chỗ biết tận dụng sự an ủi. Điều đến từ Đức Chúa Trời và theo đường lối của Đức Chúa Trời sẽ đưa chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời. Không có gì nâng linh hồn lên đến mức độ tôn kính như vậy và đến sự ngạc nhiên về ân điển như vậy bằng những kinh nghiệm trong bổn phận; bấy giờ lòng đầy sự vui mừng và miệng đầy lời ngợi khen, và Đức Chúa Trời được mọi vinh hiển: đó là những kinh nghiệm bền lâu, vừa khiến Đức Chúa Trời trở nên quý báu đối với chúng ta, vừa khiến các đường lối của Đức Chúa Trời trở nên quý báu đối với chúng ta. (1.) Chúng khiến Đức Chúa Trời trở nên quý báu: Thi Thiên 116:1, 2, ‘Tôi sẽ yêu mến Đức Chúa Trời, vì Ngài đã nghe tiếng tôi và lời cầu xin của tôi; vì Ngài đã nghiêng tai qua tôi, nên tôi sẽ cầu khẩn Ngài trọn đời tôi.’ (2.) Chúng khiến các đường lối của Đức Chúa Trời trở nên quý báu đối với chúng ta. Những sự an ủi nhận được trong đường lối của bổn phận đến với chúng ta gấp đôi: Thi Thiên 119:93, ‘Tôi sẽ không bao giờ quên các giềng mối Ngài, vì nhờ đó Ngài đã làm cho tôi được sống lại;’ tôi sẽ không bao giờ quên một bài giảng như thế và một thánh lễ như thế, trong đó tôi đã nhận được những sự làm cho sống lại như thế và những sự mở rộng ngọt ngào như thế từ Đức Chúa Trời. Một dược mà Đấng Christ đã để lại trên tay nắm của khóa đã khiến người phối ngẫu càng tha thiết tìm kiếm Đấng Christ hơn. Điều gì đã khiến Đa-vít khao khát Đức Chúa Trời? Những kinh nghiệm ngọt ngào trong bổn phận: Thi Thiên 63:2, ‘Để nhìn xem quyền năng và sự vinh hiển của Ngài, như tôi đã thấy Ngài trong nơi thánh.’ Hãy xem, như khi các nguồn suối xuống thấp, một ít nước đổ vào máy bơm sẽ đưa lên nhiều nước hơn nữa; cũng vậy, khi Đức Chúa Trời đã đổ vài kinh nghiệm vào linh hồn, nó sinh ra nhiều tình cảm hơn, nhiều tình yêu thương hơn, và nhiều niềm vui hơn. Bấy giờ chẳng lạ gì những tâm linh hư không lại chất vấn các bổn phận khi Đức Chúa Trời chưa bao giờ ban sự an ủi cho họ theo cách đó; họ đầy những ảo tưởng của Sa-tan và những niềm vui cùng những ý tưởng cuồng tín về sự an ủi trong sự bỏ bê các thánh lễ, nhưng họ chưa bao giờ nhận được sự an ủi vững chắc của các thánh lễ.
Ứng dụng 1. Nó giúp cho chúng ta biết rằng những người không siêng năng thực hành ân điển thì có rất ít lý do để than phiền về sự thiếu an ủi. Thường chúng ta nằm trên giường dễ dãi, và trông đợi Đức Chúa Trời phải nhỏ sự an ủi vào chúng ta từ các đám mây: II Phi-e-rơ 1:5, so với câu 10; ‘Phải gắng hết sức thêm cho đức tin mình sự nhân đức,’ v.v.; rồi câu 10; ‘Hãy gắng sức làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn.’ Chúng ta phải thực hành ân điển nhiều trước khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự an ủi. Ngài có thể làm gì cho một số người theo đặc quyền của ân điển tự do thì chúng ta không thể biết; nhưng thường là sau nhiều chờ đợi và siêng năng, chúng ta mới nhận được lời chứng này từ Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng được nuôi bằng ma-na từ trời, nhưng quy tắc thường trực là — ‘Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn,’ Sáng Thế Ký 3:19; ‘Và kẻ nào không muốn làm việc, thì cũng đừng ăn,’ II Tê-sa-lô-ni-ca 3:10. Sự an ủi là phần thưởng của sự cần cù và là sự khích lệ của đức tin và sự vâng lời. Nếu chúng ta đạt được sự bảo đảm bằng cách bỏ bê các phương tiện, chúng ta sẽ sớm mất nó lại; Đức Thánh Linh sẽ không phán rõ ràng như trước. Sự an ủi là một sự ban phát tự do, nhưng luôn được ban trong việc sử dụng các phương tiện. Đồng hồ chạy trên các bánh xe của chính nó; tuy nhiên, phải có các quả tạ treo vào, và chúng ta phải kéo chúng lên vào những thời điểm đã định. Cũng vậy, các sự ban phát của Đức Chúa Trời chạy trên các bánh xe của chính chúng; chúng là tự do, nhưng chúng có các quả tạ thích hợp của chúng; và trừ khi chúng ta kéo các quả tạ lên bằng đức tin và sự cầu nguyện, đồng hồ của sự thương xót sẽ đứng yên; chắc chắn nó sẽ không nói sự an ủi nào cũng không vang lên sự bình an cho linh hồn chúng ta. Thật là một sự trông đợi viển vông khi tìm kiếm sự an ủi, mà lại sống trong tội lỗi, hoặc bằng lòng với những hoạt động thấp kém và mờ nhạt của ân điển. Than ôi! những kẻ tìm kiếm niềm vui trọn vẹn mà lại bước đi trong sự tối tăm, Giăng sẽ nói thẳng với họ rằng họ nói dối, I Giăng 1:6; và cũng vậy, những người bị phân tâm bởi tiếng ồn và sự vội vã của các mối lo toan và công việc thuộc về thế gian, làm nghẹt lương tâm, và vì vậy không bao giờ có thể nghe tiếng của Đức Thánh Linh. Con cái Đức Chúa Trời cũng đáng trách; sự nên thánh của họ thấp kém, và hầu như không thể nhận ra, vì vậy chẳng lạ gì sự an ủi của họ cũng thấp kém. Ân điển, nếu được thực hành theo bất kỳ cách nào, hiếm khi không có một lời chứng. Đừng bao giờ trông đợi sự an ủi trong sự bỏ bê hay suy thoái của sự thánh khiết; sẽ luôn có sự nghi ngờ về lẽ thật và sự bất hòa giữa lương tâm và những ước muốn của anh em.
Ứng dụng 2. Để thúc giục anh em đến ba điều — phải ở nhiều trong các bổn phận, phải đưa các ân điển của mình ra đến mức cao, và phải quan sát các kinh nghiệm của mình.
1. Phải ở nhiều trong bổn phận. Có những sự an ủi ngọt ngào sẽ được ban phát, có tủy và mỡ, và mọi điều anh em có thể ước ao; những sự an ủi chỉ khác với niềm vui của thiên đàng về mức độ và về cách hưởng; những sông vui thỏa chảy ra từ nhà Đức Chúa Trời; vì vậy hãy thường xuyên ở trong các bổn phận thánh. Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 27:18, ‘Kẻ nào giữ cây vả sẽ ăn trái của nó.’ Chắc chắn Đức Chúa Trời không phải là một người chủ khắc nghiệt; nếu anh em giữ mình gần Đấng Christ trong bổn phận, anh em sẽ nếm trái của nó; nhưng than ôi! ngược lại, nếu anh em bỏ bê các bổn phận của tôn giáo, anh em sẽ có sự an ủi ở đâu? Kẻ xa lạ với Đức Chúa Trời thì cũng nhất thiết phải là kẻ xa lạ với niềm vui của Đức Thánh Linh: Gióp 22:21, ‘Hãy làm quen với Ngài, và được bình an.’ Thường chúng ta có sự bình an và thỏa lòng sau một thời gian dài làm quen và thân thuộc với Đức Chúa Trời, nhưng những kẻ hiếm khi dự các bổn phận, hoặc lạnh nhạt và làm theo thói quen, thì không bao giờ có thể trông đợi bất kỳ niềm vui vững chắc nào.
2. Phải đưa các ân điển của mình ra đến một mức được nâng cao và cao độ — ‘Bấy giờ ngươi sẽ kêu cầu, và Đức Chúa Trời sẽ đáp lời; ngươi sẽ khóc, và Ngài sẽ phán rằng, Ta đây,’ Ê-sai 58:9. Sẽ thật ngọt ngào khi nghe Đấng Christ phán, ‘Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm.’ Hãy nhìn vào lãnh vực thiên nhiên hay lãnh vực ân điển, mọi điều xuất sắc đều đạt được cách khó khăn, và chúng sẽ khiến chúng ta tốn nhiều công lao và mồ hôi; cũng vậy, mọi sự an ủi ngọt ngào đầy mê hoặc sẽ khiến chúng ta tốn nhiều công sức trong các bổn phận của tôn giáo: Công Vụ 26:7, có chép rằng, ‘Mười hai chi phái ngày đêm hầu việc Đức Chúa Trời cách hết sức.’ Trong nguyên văn là ἐν ἐκτενείᾳ, với sức mạnh tối đa của họ, với khả năng được mở rộng hết mức. Anh em nên tìm kiếm Đức Chúa Trời, và nâng các ân điển của mình lên đến một mức độ và chiều cao mạnh mẽ; bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ đến: Giê-rê-mi 29:13, ‘Các ngươi sẽ tìm Ta và gặp được, khi các ngươi hết lòng tìm kiếm Ta.’ Than ôi! nhiều người vô ích trách cứ sự thương xót khi chính họ lười biếng, và không hết lòng tìm kiếm Đức Chúa Trời.
3. Phải quan sát các kinh nghiệm. Tốt hơn là lắng nghe những lời thì thầm dịu nhẹ hơn và những gợi ý của Đức Thánh Linh. Hãy luôn trông đợi đáp lời của Đức Chúa Trời và sự trở lại của Đức Chúa Trời; như tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 85:8, ‘Tôi sẽ nghe điều Đức Chúa Trời sẽ phán, vì Ngài sẽ phán sự bình an cho dân sự Ngài.’ À! hãy lắng nghe và cứ chờ đợi, khi Đức Chúa Trời sẽ nhỏ xuống một lời bình an và an ủi, để anh em có thể biết các mục đích của ân điển Ngài. Nếu lời sấm truyền im lặng, hãy cầu xin nhiều hơn: Thi Thiên 86:17, ‘Xin cho tôi một dấu hiệu về điều tốt lành.’ Vậy hãy đến với Đức Chúa Trời để xin một số kinh nghiệm an ủi về ân điển Ngài, nhất là sau những tội lỗi lớn, sự khốn khổ sâu sắc, và lòng khao khát mạnh mẽ: Thi Thiên 51:8, ‘Xin làm cho tôi nghe sự vui vẻ và mừng rỡ, để các xương mà Ngài đã bẻ gãy được vui mừng;’ lương tâm ông bị bối rối, và ông cầu xin sự bình an trong lương tâm mình.
Ứng dụng 3. Để đưa chúng ta vào sự thử nghiệm, làm thế nào chúng ta phân biệt được lời chứng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong các bổn phận? Tôi trả lời, bằng hai cách: bằng những ấn tượng và bằng những lời bày tỏ, vì Đức Chúa Trời viết và phán.
1. Bằng những ấn tượng, là những điều được để lại cho lý trí và sự suy xét của chúng ta quản lý. Bởi những ấn tượng, tôi muốn nói hai điều —
[1.] Những kinh nghiệm ân điển mà chúng ta có về sự mở rộng làm cho sống lại và sự khích lệ thực tế trong bổn phận; đó là những dấu hiệu về điều tốt lành: Thi Thiên 10:17, ‘Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài đã nghe ước muốn của người khiêm nhường, Ngài sẽ chuẩn bị lòng họ, Ngài sẽ nghiêng tai mà nghe.’ Lửa từ trời là lời chứng hữu hình ngày xưa; điều tương ứng với nó bây giờ là lửa trong tình cảm; có một sự thông công với Đức Chúa Trời trong ân điển, dù không phải trong sự an ủi; những chuyển động của lòng anh em hướng về Đức Chúa Trời được bày tỏ qua sự mở rộng của những ước muốn của anh em; những tiếng rên siết không nói nên lời là trái của sự hiện diện của Đức Thánh Linh cũng như những niềm vui không nói nên lời; Ngài không chỉ được gọi là ‘Đấng An Ủi,’ Giăng 16:26, mà còn là ‘thần của ân điển và sự cầu xin,’ Xa-cha-ri 12:10.
[2.] Tình trạng của tâm linh sau bổn phận. Sự bình an, cũng như niềm vui, là trái của Đức Thánh Linh: Rô-ma 14:17, ‘Nước Đức Chúa Trời không phải là ăn và uống, nhưng là sự công chính, bình an, và vui mừng trong Đức Thánh Linh.’ Đức Chúa Trời ban cho anh em sự nghỉ ngơi khỏi những lời cáo buộc của lương tâm, dù không phải là những sự an ủi có thể cảm nhận được; như khi một người đến từ một vị hoàng tử mà vui vẻ vì những hy vọng của mình, dù người ấy chưa nhận được đáp lời thực tế cho lời thỉnh cầu của mình. Những sự ngọt ngào và niềm vui chỉ là những sự ban phát: II Cô-rinh-tô 3:17, ‘Nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do.’ Nhiều con cái của Ngài, Đức Chúa Trời giữ họ trong con đường thấp hơn, và thường, dù họ có ít sự an ủi hơn, họ lại có nhiều ân điển hơn; có một ấn tượng về sự tin cậy và nâng đỡ được ban cho, dù không phải là sự mê hoặc. Bằng cách trò chuyện với Đức Chúa Trời, các Cơ Đốc nhân học cách vui mừng trong những hy vọng của mình, dù họ chưa được hưởng: Hê-bơ-rơ 3:6, ‘Chúng ta là nhà Ngài, nếu chúng ta giữ vững sự tin cậy và niềm vui mừng của hy vọng cho đến cuối cùng.’ Thật là một điều lớn lao khi có những ấn tượng về sự tin cậy và khích lệ trong sự chờ đợi.
2. Bằng những lời bày tỏ; khi Đức Chúa Trời, như thể, phán với chúng ta, và chúng ta được Đức Thánh Linh thuyết phục cách an ủi rằng chúng ta được Ngài chấp nhận. Ngày xưa Đức Chúa Trời phán với tai cách nghe được và bằng lời sấm truyền: Sáng Thế Ký 15:1, ‘Lời của Đức Chúa Trời đến với Áp-ram trong một sự hiện thấy, phán rằng, Đừng sợ, Áp-ram,’ v.v.; nhưng bây giờ Ngài phán bằng Thánh Linh của Ngài, không phải bằng tiếng nói và lời sấm truyền; những điều như vậy là sự mê sảng của những người rối loạn. Có một tiếng nói: Thi Thiên 51:8, ‘Xin làm cho tôi nghe sự vui vẻ và mừng rỡ,’ v.v.; Đa-vít cầu nguyện cho điều đó: Thi Thiên 35:3, ‘Xin phán với linh hồn tôi, Ta là sự cứu rỗi của ngươi;’ nhưng tiếng nói này ở bên trong và bí mật, không phải đến tai chúng ta, mà đến lòng chúng ta: I Giăng 5:10, ‘Kẻ nào tin Con Đức Chúa Trời, thì có lời chứng trong chính mình;’ Rô-ma 5:5, ‘Tình yêu thương của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, là Đấng đã được ban cho chúng ta.’ Đức Chúa Trời phán với chúng ta bằng chính những suy nghĩ của chúng ta, là những điều có thể được phân biệt là tiếng của Đức Thánh Linh qua sự chắc chắn và ngọt ngào của nó. Tiếng của Đức Thánh Linh khó có thể phân biệt được với tiếng của lương tâm đã được đổi mới, vì nó len vào cùng với sự suy xét và lý trí của chúng ta: Rô-ma 9:1, ‘Tôi nói lẽ thật trong Đấng Christ, tôi không nói dối, lương tâm tôi cũng làm chứng cho tôi trong Đức Thánh Linh.’ Nó chỉ có thể được phân biệt qua sự chắc chắn và ánh sáng áp đảo của nó: Ca Thương 3:24, ‘Đức Chúa Trời là phần của tôi, linh hồn tôi nói vậy;’ và Đức Thánh Linh bảo đảm với chúng ta rằng điều đó là thật. Bấy giờ lời chứng của Đức Thánh Linh đôi khi dễ cảm nhận hơn, và đi kèm với sự ngọt ngào; nhưng luôn luôn chắc chắn, và đi kèm với sự bình an. Lời chứng của Đức Thánh Linh về chúng ta phải được hiểu tương tự như lời chứng của Ngài về lời Đức Chúa Trời; đôi khi nó cao hơn và dễ cảm nhận hơn; chúng ta kêu lên, như viên đội trưởng, Ma-thi-ơ 27:54, ‘Người này quả thật là Con Đức Chúa Trời;’ đó là Ngài, và không thể là ai khác. Những lúc khác có một sự tin cậy ôn hòa hơn; cũng vậy, ở đây lương tâm làm chứng rằng chúng ta không thể là ai khác ngoài con cái Đức Chúa Trời, và bấy giờ nó để lại một sự ngọt ngào kỳ diệu trên linh hồn, và một sự tôn kính đối với ân điển. Những lúc khác, sự tin cậy thận trọng và ôn hòa hơn; và dù không có sự ngọt ngào sống động và sự an ủi mạnh mẽ như vậy, tức là hiệu quả của những bổn phận trọng thể, sự suy ngẫm được nâng cao, sự cầu nguyện sốt sắng, và những điều tương tự, nhưng vẫn có sự thanh thản và yên tĩnh của tâm trí, là điều giống như tôi đã gọi là sự bình an của lương tâm trước đây, chỉ khác là nó không được xây dựng trên những hy vọng tương lai, mà trên một quyền lợi hiện tại.
Ứng dụng 4. Để hướng dẫn chúng ta cách chúng ta nên cư xử liên quan đến vấn đề này.
1. Nếu Đức Chúa Trời ban sự nâng đỡ và hỗ trợ, chúng ta phải bằng lòng, dù chúng ta không cảm thấy sự ngọt ngào và an ủi có thể cảm nhận được. Vì —
[1.] Đức Chúa Trời không phải là một con nợ, và có thể làm với những gì thuộc về Ngài tùy ý Ngài trong các sự ban phát an ủi, cũng như trong các sự ban phát ân điển: Phi-líp 2:13, ‘Vì Đức Chúa Trời là Đấng tác động trong anh em, cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài.’ Và —
[2.] Chúng ta có thể thiếu nó mà không phạm tội; đó là một sự thăng tiến, và chúng ta phải chờ đợi cho đến khi chủ tiệc bảo chúng ta ngồi lên cao hơn. Chúng ta phạm tội nếu chúng bị khinh thường: Gióp 15:11, ‘Sự an ủi của Đức Chúa Trời há nhỏ mọn đối với ngươi sao?’ chứ không phải là có tội khi thiếu chúng; không phải sự thiếu an ủi, mà sự khinh thường nó mới là điều đáng trách. Những điều chỉ là những sự ban phát và được đưa ra như những phần thưởng thì khác với các bổn phận. Thiếu ân điển, dù ân điển là món quà của Đức Chúa Trời, là một tội lỗi, vì tạo vật ở dưới một nghĩa vụ; nhưng thiếu sự an ủi thì không, vì sự an ủi chỉ được ban cho, chứ không được đòi hỏi.
2. Khi Đức Chúa Trời phán sự an ủi, anh em phải lắng nghe; anh em làm buồn Đức Thánh Linh khi chống lại lời chứng của Ngài, cũng như chống lại công việc của Ngài. Bổn phận của tạo vật là lắng nghe: Thi Thiên 85:8, ‘Tôi sẽ nghe điều Đức Chúa Trời sẽ phán; vì Ngài sẽ phán sự bình an cho dân sự Ngài và cho các thánh đồ của Ngài;’ thật là vô lễ và khinh thường khi Đức Chúa Trời phán, mà chúng ta không chịu nghe. Một người bạn sẽ thấy mình bị xúc phạm trước cách cư xử như vậy; nếu chúng ta phải chờ đợi, chắc chắn chúng ta phải lắng nghe. Bấy giờ vì những người giàu tưởng tượng và giàu tình cảm thường đầy những mối băn khoăn, và đánh giá thấp tình trạng thuộc linh của chính mình, và nghi ngờ mọi điều làm cho họ được an ủi, hãy để tôi nói cho anh em biết khi nào sự an ủi không nên bị nghi ngờ.
[1.] Nếu nó đến theo đường lối của Đức Chúa Trời, trong bổn phận, và trên những hoạt động được nâng cao của ân điển, dấu hiệu đó sẽ phân biệt nó với những sự lừa dối. Những sự an ủi và mê hoặc trong sự bỏ bê các thánh lễ, như ở những người cuồng tín, luôn luôn là giả dối. Đức Chúa Trời đã hứa sẽ trò chuyện với dân sự Ngài tại cửa nơi thánh, và gặp những người nhớ đến Ngài trong các đường lối Ngài: Ê-sai 64:5, ‘Ngài gặp người vui mừng và làm sự công chính, những người nhớ đến Ngài trong các đường lối Ngài. Và nó cũng được phân biệt như vậy với sự tin cậy ở những người thiếu hiểu biết, vốn chẳng là gì ngoài một sự giả định mù quáng, sẽ tan biến nếu nó được đưa ra ánh sáng: Giăng 3:20, ‘Vì mọi kẻ làm điều ác đều ghét sự sáng, và không đến với sự sáng, e rằng các việc làm của mình bị quở trách.’ Nếu trong sự cầu nguyện hoặc sự suy ngẫm sâu sắc, Đức Chúa Trời ban sự an ủi mạnh mẽ, đừng bao giờ nghi ngờ nó.
[2.] Nếu nó dẫn chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Sự an ninh xác thịt và sự giả định không bao giờ thúc giục đến sự biết ơn, cũng không thúc giục đến sự vui mừng trong Đức Chúa Trời; chúng không nếm sự ngọt ngào của ân điển, và vì vậy không có sự tôn kính, không có sự ngạc nhiên về nó: I Phi-e-rơ 2:9, ‘Nhưng anh em là dòng giống được tuyển chọn, là chức thầy tế lễ hoàng gia, là dân thánh, là dân thuộc về Đức Chúa Trời, để anh em rao truyền những lời ngợi khen của Đấng đã gọi anh em ra khỏi sự tối tăm đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài.’ Những niềm vui cuồng tín đưa con người đến sự kiêu ngạo, và sự khinh thường các thánh lễ; nhưng trong những niềm vui vững chắc, linh hồn đầy sự tôn kính cũng như sự ngọt ngào: Thi Thiên 116:12, ‘Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Chúa Trời về mọi ơn Ngài đã ban cho tôi?’
BÀI GIẢNG XX.
Nhờ đó, người đã được chứng rằng mình là công chính, Đức Chúa Trời làm chứng về các lễ vật của người. — HÊ-BƠ-RƠ 11:4.
Giáo lý 3. Rằng chỉ những công việc của những người công chính mới được Đức Chúa Trời chấp nhận.
Điều đó rõ ràng từ lập luận của sứ đồ — Người đã được chứng rằng mình là người công chính. Tại sao? Đức Chúa Trời đã làm chứng về các lễ vật của người. Nếu Đức Chúa Trời chấp nhận lễ vật của người, người ấy là một người công chính; vì Đức Chúa Trời không chấp nhận sự phục vụ của ai ngoài những người công chính. Trước hết Đức Chúa Trời chấp nhận con người, rồi mới chấp nhận việc làm; cũng vậy Sáng Thế Ký 4:4, ‘Đức Chúa Trời đoái xem A-bên và lễ vật của người;’ trước hết là A-bên, rồi mới đến lễ vật của người. Con người làm hài lòng Ngài trong Đấng Christ, rồi mới đến của lễ của người. Có chép, Các Quan Xét 13:23, vợ của Ma-nô-a nói với ông rằng, ‘Nếu Đức Chúa Trời muốn giết chúng ta, Ngài đã không nhận một của lễ thiêu, cũng không nhận một của lễ chay từ tay chúng ta.’ Bà xây dựng sự chấp nhận con người trên sự chấp nhận sự phục vụ; vì Đức Chúa Trời không chấp nhận các lễ vật và của dâng của ai ngoài những người mà con người của họ làm hài lòng Ngài trong Đấng Christ. Cũng vậy, chính Đức Chúa Trời phán, Ma-la-chi 1:10, ‘Ta không hài lòng về các ngươi,’ không vui thích nơi con người họ; rồi tiếp theo ngay sau đó, ‘Ta sẽ không chấp nhận một của dâng từ tay các ngươi.’ Trước khi con người làm hài lòng Đức Chúa Trời, công việc không thể làm hài lòng Ngài, vì những lý do sau —
1. Vì đây là phương cách của giao ước ân điển, không phải chấp nhận con người vì công việc, mà chấp nhận công việc vì con người. Đức Chúa Trời không chấp nhận chúng ta vì những lời cầu nguyện và các bổn phận tốt lành của chúng ta; đó là điều kiện của giao ước thứ nhất, theo đó sự xưng công chính của chúng ta phụ thuộc vào giá trị và phẩm giá của công việc chúng ta. Bây giờ không phải là, Hãy làm và sống, mà là, Hãy tin và sống; chúng ta được chấp nhận không phải theo công việc, mà theo quyền lợi của chúng ta trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:6, ‘Ngài đã khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng yêu dấu.’ Than ôi! khi một người ở ngoài Đấng Christ, việc người ấy làm hết sức mình là không đủ; luật pháp không được nới lỏng; nó đòi hỏi bổn phận không giảm bớt chút nào, nếu không nó sẽ thi hành hình phạt không giảm nhẹ chút nào. Hãy làm và sống, phạm tội và chết. Nó không chấp nhận những lời cầu nguyện, nước mắt, và những điều tốt nhất của chúng ta, vì sự thất bại nhỏ nhất cũng khiến chúng ta trở thành có tội vi phạm toàn bộ luật pháp; vì vậy, trên giả định đó, ‘nếu một người có thể giữ toàn bộ luật pháp, mà phạm một điểm, thì người ấy có tội về tất cả,’ Gia-cơ 2:10. Quy tắc đó không chấp nhận ngoại lệ nào, cho đến khi chúng ta thay đổi bản sao của mình; cho đến khi chúng ta ở trong Đấng Christ, một sự thất bại cũng đủ khơi dậy sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Nếu một người thiên nhiên có thể được giả định là giữ toàn bộ luật pháp và chỉ phạm một điểm, người ấy sẽ bị hư mất.
2. Vì nếu không, các bổn phận của chúng ta sẽ nhận sự ô uế từ con người chúng ta; như rượu quý trong một chiếc bình bị nhiễm bẩn và có mùi khó chịu, hoặc như viên ngọc đó được đặt vào miệng một người chết, làm mất hết giá trị của nó: Châm Ngôn 21:27, ‘Của lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời;’ hãy chú ý, ‘huống chi khi người ấy đem nó đến với một tâm trí gian ác?’ Khi nó được trình dâng cho Đức Chúa Trời với mọi lợi thế có thể tưởng tượng được, nó vẫn là gớm ghiếc vì đó là lời cầu nguyện của một kẻ ác; nhưng thường có một khiếm khuyết ô uế nào đó, đến nỗi chính con người họ làm ô nhiễm sự phục vụ của họ.
Phản đối 1. Vậy Đức Chúa Trời há chẳng phải là Đấng thiên vị sao? Điều này há chẳng vi phạm sự công chính của Đức Chúa Trời sao? Tôi có thể trả lời như thế này — Nếu Ngài có thiên vị, Ngài không ở dưới một quy tắc nào; luật đạo đức là quy tắc cho chúng ta, chứ không phải cho Đức Chúa Trời; và Ngài có thể làm với tạo vật của chính Ngài tùy ý Ngài, và với ân điển của chính Ngài tùy ý Ngài; Ma-thi-ơ 20:15, ‘Ta há không có phép làm điều Ta muốn với những gì thuộc về Ta sao?’
Nhưng tôi trả lời đúng hơn rằng, sự thiên vị, khi nó là tội lỗi, là thế này, khi trong bất kỳ vấn đề nào chúng ta cho bất kỳ người nào khác nhiều hơn hoặc ít hơn điều thích hợp, vì một điều gì đó không liên quan đến vấn đề, như trong sự xét đoán. Khi chúng ta nhắm mắt trước những sự quá độ về đạo đức, và tha cho một người khỏi án của luật pháp vì sự cao trọng của người ấy, hoặc khi chúng ta từ chối quyền lợi của một người nghèo vì sự nghèo khó của người ấy. Bấy giờ sự thiên vị như vậy không thể tưởng tượng được nơi Đức Chúa Trời; vì —
[1.] Có một lý do tại sao Đức Chúa Trời nên chấp nhận sự phục vụ của những người đã được xưng công chính, vì Ngài đã nhận được một sự thỏa mãn trong Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta được trở nên tốt đẹp trong sự tốt đẹp của Ngài; Đấng Christ đã trả một giá trị xứng đáng tại sao mọi con người và sự phục vụ của anh em nên được chấp nhận, dù đi kèm với sự yếu đuối: Hê-bơ-rơ 10:19, ‘Vậy, vì chúng ta có sự dạn dĩ để vào nơi rất thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu;’ sự chấp nhận này được mua cho chúng ta bởi huyết của Chúa Giê-xu. Đó là giao ước của Đức Chúa Trời với Đấng Christ, rằng Ngài sẽ yêu thương, ban phước, và xưng công chính mọi hậu tự của Ngài, nếu Ngài sẵn lòng phó linh hồn mình làm của lễ chuộc tội, Ê-sai 53:10. Đó là giao ước trọng thể, ‘Khi ngươi sẽ lấy linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy hậu tự mình, Ngài sẽ được trường thọ, và ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ thịnh vượng trong tay Ngài.’
[2.] Có lý do lớn tại sao Đức Chúa Trời nên từ chối sự phục vụ của những kẻ ác, vì ngoài tình trạng của con người họ, còn có những khiếm khuyết trầm trọng trong sự phục vụ của họ; nếu người ấy dâng của lễ, đó là ‘với một tâm trí gian ác,’ Châm Ngôn 21:27. Về nguyên tắc, đó không phải xuất phát từ sự vâng lời mà từ thói quen; về cách thức, đó không phải với tình cảm của một người con mà với sự nô lệ; về mục đích, đó không phải vì vinh hiển của Đức Chúa Trời mà để thúc đẩy lợi ích thế tục. Vì vậy, a posteriori, những hoàn cảnh này làm rõ sự công chính của Đức Chúa Trời; mục đích sùng đạo nhất của họ là làm hài lòng Đức Chúa Trời, để họ có thể tự làm yên lòng mình hơn trong sự hư không và quá độ của mình; nhưng lý do tại sao họ không được chấp nhận là vì họ không có quyền lợi trong Đấng Christ.
Phản đối 2. Điều này há chẳng mở ra một khoảng trống cho sự buông thả sao? Nếu những kẻ ác không được chấp nhận, tại sao họ cầu nguyện và nghe giảng? Há chẳng phải họ không làm gì thì cũng tốt như vậy sao? Tôi trả lời, Không.
[1.] Vì đây sẽ là một cách làm gia tăng tội lỗi của họ, nếu hoàn toàn bỏ bê chúng. Không có lý do gì tại sao Đức Chúa Trời phải mất quyền của Ngài vì chúng ta đã mất năng lực của mình. Nước có mực sẽ không bao giờ rửa tay cho sạch, và sự tội lỗi của chúng ta không cất bỏ nghĩa vụ của chúng ta; Đức Chúa Trời đã đòi hỏi điều đó, và một kẻ ác vẫn ở dưới một nghĩa vụ; một đầy tớ say rượu không được miễn sự vâng lời dù người ấy bị mất khả năng làm việc. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là tuyệt đối và dứt khoát, rằng mọi con trai loài người phải thờ phượng và kính sợ Ngài; vì vậy, việc bỏ bổn phận sẽ làm cho tình trạng trở nên tội lỗi hơn. Một tội lỗi không thể chữa một tội lỗi khác; có nhiều tội lỗi hơn trong sự thiếu sót hoàn toàn so với trong việc chỉ thực hiện bổn phận cách đơn thuần.
[2.] Vì các bổn phận là những phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định để dứt bỏ tội lỗi của họ, và thoát ra khỏi tình trạng khốn khổ này. Nếu không có công việc nào của họ có thể làm hài lòng Đức Chúa Trời, thì việc đứng trên con đường của sự thương xót, và nằm tại ao, vẫn là điều tốt, Giăng 5:7; dù Đức Chúa Trời không chấp nhận chúng ta vì những điều này, nhưng đây là những phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định cho chúng ta sử dụng. Simon Magus đã được bảo ‘hãy cầu nguyện, may ra ý tưởng trong lòng ngươi sẽ được tha cho ngươi,’ Công Vụ 8:22; nhưng người bỏ bê các phương tiện tự cắt đứt mình khỏi mọi hy vọng, người ấy tự lên án mình và trở thành thẩm phán của chính mình; người ấy như thể nói rằng, Tôi sẽ không bao giờ được cứu. Khi con người bỏ sự cầu nguyện, và sự nghe, và sự đọc, như sứ đồ nói, ‘anh em tự xét mình là không xứng đáng với sự sống đời đời,’ Công Vụ 13:46.
Phản đối 3. Theo kinh nghiệm, Đức Chúa Trời ban thưởng cho nhiều kẻ ác, vậy làm sao có thể nói các bổn phận của họ không được chấp nhận? I Các Vua 21:29, sự hạ mình của A-háp đã ngăn chặn sự phán xét, và Nê-bu-cát-nết-sa được đất Ai Cập vì sự phục vụ của ông chống lại Ty-rơ, Ê-xê-chi-ên 29:18–20; đó chẳng là gì ngoài một lời dự đoán mang tính tiên tri. Ông không nghĩ đến việc hoàn thành các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và cách diễn đạt ‘ban cho ông đất Ai Cập vì công lao của ông’ được lấy từ cách nói của loài người; khi một đầy tớ làm công việc của mình, người ấy được phần thưởng của mình. Nhưng về việc Đức Chúa Trời ban thưởng cho những kẻ ác, tôi trả lời —
[1.] Điều này là ex largitate donantis, xuất phát từ sự tràn đầy của tình yêu thương và sự thương xót của chính Ngài; họ không thể đòi hỏi và trông đợi điều gì: Gia-cơ 1:7, ‘Người như vậy chớ nên tưởng rằng mình sẽ nhận được điều gì từ Đức Chúa Trời.’ Dù một điều gì đó có thể được ban cho người ấy, nhưng không có điều gì thuộc về họ theo cách của lời hứa; mọi lời hứa đều được lập và được làm thành trong Đấng Christ; tức là cho những người có quyền lợi trong Ngài: II Cô-rinh-tô 1:20, ‘Vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài đều là phải, và trong Ngài đều là a-men.’
[2.] Những sự thương xót này không được ban vì cớ họ, nhưng để cho thế gian một bằng chứng về sự ban cho rộng rãi của Đức Chúa Trời. Calvin nói, Deus sœpe rependit mercedem umbris virtutum, ut ostendat sibi placere virtutes ipsas — Đức Chúa Trời thường ban thưởng cho cái bóng của đức hạnh để cho thấy rằng chính ân điển là điều rất đẹp lòng và được Ngài chấp nhận; khi A-háp chỉ hạ mình cách giả tạo, Đức Chúa Trời sẽ đình hoãn sự phán xét để cho thấy Ngài quý trọng sự ăn năn thật như thế nào.
[3.] Mọi phước lành mà những kẻ ác có đều chỉ là tạm thời, và được ướp muối với một lời rủa sả; không có gì thuộc về sự chấp nhận cho sự sống. Sự hạ mình của A-háp chỉ giành được một sự trì hoãn của cơn thạnh nộ, và điều đó làm gia tăng tội lỗi của ông. Con cái được bánh của sự sống, chó chỉ được những mảnh vụn và đồ thừa của sự quan phòng. Những kẻ ác không hầu việc Đức Chúa Trời hết lòng, vì vậy những sự thương xót của họ cũng khiếm khuyết như các bổn phận của họ vậy.
Ứng dụng 1. Nó dùng để làm kinh khiếp những kẻ ác. Một người thiên nhiên ở trong một tình trạng khốn khổ; những hành động vinh hiển nhất của người ấy, chính những lời cầu nguyện của người ấy, được trang điểm bằng một vẻ giả vờ sùng đạo tốt đẹp, đều là gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 15:8, ‘Của lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời’ — không chỉ tội lỗi của người ấy, mà cả các bổn phận của người ấy. Đó là sự sỉ nhục lớn nhất có thể làm cho một người, rằng khi người ấy đã đặt mình để làm hài lòng, người ấy vẫn bị ghét. Cũng vậy với những kẻ ác; dù họ có thể giảng, cầu nguyện, và nói tiên tri nhân danh Đấng Christ, nhưng không điều gì từ họ được tiếp nhận tốt. Ca-in bị hình phạt vì tội giết người của mình, nhưng không được chấp nhận vì của lễ của mình. Ἐχθρῶν δὼρα ἄδώρα — những lễ vật của kẻ thù là những lễ vật không phải là lễ vật; những kẻ ác là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và vì vậy không điều gì đến từ họ là đẹp lòng. Đúng là, Chúa Giê-xu Christ phán, Ê-sai 49:4, ‘Ta đã lao khổ vô ích, Ta đã tiêu hao sức lực Ta cách vô ích và hư không;’ nhưng đây là sự an ủi của Ngài, ‘sự phán xét của Ngài ở với Đức Chúa Trời, và công việc của Ngài ở với Đức Chúa Trời của Ngài.’ Nhưng với những kẻ ác thì khác; họ lao khổ và nhọc nhằn, nhưng tất cả đều vô ích. Có thể họ có thể có đồng tiền lợi lộc của mình trong thế gian, và các lễ vật của họ có thể hữu ích trong Hội Thánh, và họ có thể có phần thưởng tạm thời, nhưng nó được ướp muối với một lời rủa sả; của lễ của họ chỉ là xác chết thối, lời cầu nguyện của họ chỉ là lời nói lắp bắp, và bàn của Chúa của họ chỉ là bàn của các quỷ: Tít 1:15, ‘Đối với người tinh sạch, mọi điều đều tinh sạch; nhưng đối với những kẻ ô uế và không tin, không điều gì là tinh sạch; mà cả tâm trí và lương tâm của họ đều bị ô uế.’
Ứng dụng 2. Để trình bày đặc quyền của những người đã được xưng công chính: con người họ làm hài lòng Đức Chúa Trời, và mọi công việc của họ cũng vậy. Anh em có thể tận dụng nó cho sự an ủi và sự biết ơn.
1. Cho sự an ủi. Khi anh em bị nản lòng vì những sự yếu đuối của mình, nhiều sự thất bại của mình trong mọi bổn phận, Đấng Christ sẽ chấp nhận anh em: Thi Thiên 34:15, ‘Mắt của Đức Chúa Trời ở trên người công chính, và tai Ngài mở ra để nghe tiếng kêu của họ.’ Hãy suy xét, anh em lo lắng về sự không trọn vẹn của các công việc mình; chúng không thể tệ hơn con người của anh em khi Đức Chúa Trời đem anh em vào ân điển. Đức Chúa Trời, Đấng đã thương xót anh em khi anh em ở trong máu mình và hoàn toàn gian ác, Ngài sẽ chấp nhận và yêu thương anh em khi con người anh em được nên thánh; dù có nhiều cặn bã, Ngài có thể thấy có một ít vàng; dù có nhiều sáp, vẫn có một ít mật: Nhã Ca 5:1, ‘Ta đã ăn tàng ong của Ta với mật ong của Ta.’
2. Cho sự biết ơn. Ôi! đây là một sự thương xót dường nào, rằng Đức Chúa Trời nên làm chứng về các lễ vật của chúng ta, những bổn phận vô giá trị như vậy, bị ô nhiễm và làm ô uế bởi sự bám dính của sự hư hoại! Có nhiều điều để suy xét nhằm khuấy động lòng biết ơn của chúng ta.
[1.] Điều tốt lành thì thuộc về Ngài hơn là thuộc về chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời vẫn sẽ ghi nó vào tài khoản của chúng ta: I Sử Ký 29:14, ‘Tôi là ai, và dân sự tôi là gì, mà chúng tôi có thể dâng hiến cách vui lòng như thế này? vì mọi điều đều đến từ Ngài, và chúng tôi đã dâng cho Ngài những gì thuộc về Ngài.’ Khi anh em đến với Đức Chúa Trời với sự mở rộng tốt nhất và sự nhanh nhẹn của tình cảm, chính Đức Chúa Trời là Đấng đã khiến chúng ta sẵn lòng như vậy; nhưng Đức Chúa Trời vẫn tính chúng là các bổn phận của chúng ta, dù chúng có thể là trái của chính Thánh Linh Ngài. Rồi —
[2.] Chúng bị trộn lẫn với nhiều sự yếu đuối và ô uế — Partus sequitur ventrem; các bổn phận của chúng ta có nhiều phần của chúng ta hơn là của Đức Thánh Linh, vì vậy chúng là ô uế và bị làm ô uế. Hãy quan sát cách thực hành của các thánh đồ, những vết nhơ đáng chú ý của họ: Gia-cốp tìm kiếm phước lành bằng một lời nói dối; Ra-háp tiếp đón các thám tử, nhưng nói dối về việc đã cho họ đi; Sa-ra gọi chồng mình là ‘chúa,’ nhưng lời nói của bà đầy sự bất mãn và lầm bầm và không tin vào lời hứa của Đức Chúa Trời. Môi-se đập vào tảng đá hai lần; một lần trong sự vâng lời và một lần trong sự phẫn nộ. Ai có thể nghĩ về những sự phục vụ yếu đuối như vậy, mà Đức Chúa Trời nên chấp nhận chúng? Không, không chỉ chấp nhận chúng, mà còn vui thích trong chúng: Châm Ngôn 15:8, ‘Lời cầu nguyện của người ngay thẳng là sự vui thích của Ngài;’ rằng Đức Chúa Trời thánh nên vui thích trong những tạo vật như chúng ta! Chúng ta có những ý niệm không trọn vẹn về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, nếu không chúng ta sẽ ngạc nhiên rằng Ngài nên chấp nhận những việc làm đầy lỗi lầm của chúng ta; rằng Đức Chúa Trời thánh và tinh sạch nên không chỉ chấp nhận, mà còn vui thích trong lời cầu nguyện của một tạo vật vô giá trị. Rồi —
[3.] Không có lợi ích nào từ tất cả điều này trở về với Đức Chúa Trời, lợi ích là của chúng ta: Châm Ngôn 9:12, ‘Nếu ngươi khôn ngoan, ngươi sẽ khôn ngoan cho chính mình;’ Thi Thiên 16:2, ‘Sự tốt lành của tôi không đến được với Ngài.’ Đức Chúa Trời được phước đời đời, đủ hạnh phúc mà không cần sự phục vụ của tạo vật. Gióp 22:2, có một câu hỏi được đặt ra, ‘Một người có thể có ích cho Đức Chúa Trời chăng, như người khôn ngoan có thể có ích cho chính mình chăng?’ Đức Chúa Trời hạnh phúc đời đời và mãi mãi; Ngài không thể được cải thiện; mọi sự an ủi và lợi ích đều là của chúng ta, nhưng Ngài vẫn nên vui thích trong chúng!
Ứng dụng 3. Sự hướng dẫn để dạy chúng ta phải làm gì trong sự chuẩn bị của mình cho các bổn phận và các thực hành thánh. Nếu Đức Chúa Trời chấp nhận con người rồi mới chấp nhận việc làm, hãy chú ý đến tình trạng của anh em, cũng như đến tình trạng của lòng anh em. Nhiều người chất chồng bổn phận trên bổn phận, đi vòng quanh trong một vòng tròn các thực hành tôn giáo, như thể họ sẽ làm nên sự cứu rỗi của mình theo cách đó, nhưng không quan tâm đến quyền lợi của con người họ. Hãy suy xét, sự tự xét mình là một trong các bổn phận chuẩn bị, cũng như sự thanh tẩy tội lỗi và sự khích lệ tình cảm: II Cô-rinh-tô 13:5, ‘Hãy tự xét mình xem anh em có ở trong đức tin chăng.’ Chúng ta phải luôn chứng minh tình trạng của mình, nếu không chúng ta sẽ bị loại bỏ. Việc tự xét mình không chỉ cần thiết trước Tiệc Thánh, mà còn trước các thánh lễ trọng thể khác. Đức Chúa Trời muốn kéo các tạo vật đến một sự chắc chắn, vì vậy Ngài đã đòi hỏi sự thử nghiệm thường xuyên để xem xét tình trạng của họ. Đây là phương cách chấp nhận của Đức Chúa Trời; trước hết Đức Chúa Trời tẩy sạch, chuẩn bị, và biệt riêng con người để làm một thầy tế lễ thuộc linh, rồi người ấy mới dâng lễ: Ma-la-chi 3:3, 4, ‘Ngài sẽ thanh tẩy các con trai của Lê-vi, và luyện lọc họ như vàng và bạc, để họ có thể dâng cho Đức Chúa Trời một của dâng trong sự công chính.’ Nơi Đức Chúa Trời nói về sự thờ phượng trong thời đại của Phúc Âm, trước hết chúng ta phải được thanh tẩy và được biệt riêng cho chức thầy tế lễ, rồi mới dâng lễ vật của mình; trước hết có một ‘sự tẩy sạch lương tâm khỏi những công việc chết,’ rồi chúng ta mới thích hợp ‘để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống,’ Hê-bơ-rơ 9:14; trước hết chúng ta được ‘rửa sạch khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài;’ rồi mới được ‘làm thành vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời,’ Khải Huyền 1:5, 6. Phải có một quyền lợi được thiết lập, và một cơ sở của sự chấp nhận cho con người chúng ta. Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận điều gì từ tay một kẻ thù; các bổn phận chỉ là những tội lỗi được đánh bóng. Điều này nên thúc giục anh em đến sự tự thử nghiệm chính mình, xem anh em có đã được xưng công chính và được hòa giải với Đức Chúa Trời chăng.
Nhưng các ngươi sẽ nói, những người không có sự bảo đảm thì phải làm gì, những người không thể nhận ra phần của chính mình trong Đấng Christ?
Tôi trả lời, bằng cách phân biệt — Trường hợp này liên quan hoặc đến những người đã đánh mất sự bảo đảm, hoặc đến những người chưa bao giờ đạt được nó.
1. Đối với những người đã đánh mất sự bảo đảm vì quay về với sự dại dột, hoặc nếm trái cấm của tội lỗi. Bởi những lần sa ngã gây tai tiếng, lương tâm bị suy yếu, và sự cầu nguyện bị gián đoạn; như sứ đồ nói về những bất hòa trong gia đình: I Phi-e-rơ 3:7, “Hỡi người làm chồng, cũng vậy, hãy ở với vợ cách khôn ngoan, tôn trọng người nữ như là phái yếu hơn, và như cùng hưởng ân điển sự sống với mình, để sự cầu nguyện của anh em khỏi bị ngăn trở.” Bởi buông thả cho dục vọng, cơn giận và sự rối loạn trong nhà, lòng bị xáo trộn, và chúng ta không thể với sự dạn dĩ thánh khiết và lòng tin cậy như vậy mà gọi Đức Chúa Trời là Cha. Điều tương tự cũng có thể nói về nhiều lần sa ngã ô uế, bởi đó lương tâm bị thương tổn, và người ta đã đánh mất sự bình an và tĩnh lặng của tâm linh mình. Nay, trong trường hợp như vậy, người ta không nên vừa còn hôi hám tội lỗi của mình mà đã vội lao vào bổn phận; điều đó sẽ cho thấy ít lòng kính sợ Đức Chúa Trời, và sẽ ít được Ngài chấp nhận: Ê-sai 1:15, 16, “Khi các ngươi giơ tay cầu nguyện, Ta sẽ che mắt khỏi các ngươi; phải, khi các ngươi cầu nguyện nhiều, Ta sẽ chẳng nghe: tay các ngươi đầy máu. Hãy rửa đi, hãy làm cho sạch, hãy cất sự ác của việc làm các ngươi khỏi trước mắt Ta,” v.v. Họ cũng không nên hoàn toàn tránh sự thờ phượng và kìm giữ sự cầu nguyện; điều đó sẽ làm căn bệnh càng nặng thêm, và thêm tội vào tội. Đa-vít chẳng được gì bởi sự im lặng của mình: Thi Thiên 32:3, “Khi tôi nín lặng, xương cốt tôi tiêu hao, vì tôi rên siết trọn ngày;” Thi Thiên 51:3, “Tôi nhận biết các sự vi phạm tôi, và tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi.” Tuy nhiên, sự quan tâm chính của bổn phận kế tiếp phải là làm cho người ấy được hòa giải qua những hành động trang trọng này.
[1.] Phải có sự thừa nhận tội lỗi cách nghiêm túc, với sự xấu hổ và đau buồn. Đây là đường lối Đức Chúa Trời đã lập cho các thánh đồ sa ngã: I Giăng 1:9, “Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công chính để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác.” Đây là thực hành của thánh đồ: Thi Thiên 51:3, “Tôi nhận biết các sự vi phạm tôi, và tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi;” và đây là đường lối hợp lý nhất. Không thể nào khác được, hoặc về phía Đức Chúa Trời hoặc về phía chúng ta. Chúng ta ở dưới sự cách ly cho đến khi chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời: Dân Số Ký 12:14, “Nếu cha nàng đã nhổ trên mặt nàng, nàng há không bị xấu hổ bảy ngày sao?” Những tấm lòng mềm mại sẽ tan chảy và than khóc.
[2.] Họ phải chạy đến nguồn suối xưa đã mở ra cho sự ô uế của họ. Không có cách nào hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, ngoài Đấng Christ: Ma-thi-ơ 3:17, “Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng.” Chúng ta phải đến với Đấng Christ trong vòng tay mình: I Giăng 2:1, “Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Biện Hộ ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính.” Các bổn phận không phải là sự chuộc tội của chúng ta, nhưng là sự cầu thay của Đấng Christ, tức là sự áp dụng mới lại công lao của Ngài.
[3.] Họ phải tha thiết cầu xin để được phục hồi tình trạng trước kia, và những hiệu quả quen thuộc của ân huệ Ngài: Thi Thiên 25:6, “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ lại sự thương xót và sự nhân từ của Ngài, vì hai điều ấy hằng có từ xưa;” Thi Thiên 51:12, “Xin hãy ban lại cho tôi sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Ngài.” Đấng Christ không chỉ cầu thay, mà tín hữu cũng phải cầu thay, vì những sự thúc giục tha thiết của Đức Thánh Linh là bản sao của sự cầu thay của Ngài.
2. Điều này liên quan đến những người chưa bao giờ đạt được sự bảo đảm. Đối với họ, tôi trả lời bằng vài mệnh đề:—
[1.] Sự bảo đảm rất cần thiết và an ủi trong những lần chúng ta đến gần Đức Chúa Trời; những lời thưa trình như vậy rất xứng hợp với ân điển của Ngài. Đấng Christ đã dạy chúng ta bắt đầu lời cầu nguyện bằng “Cha chúng tôi;” Hê-bơ-rơ 10:21, 22, “Và vì chúng ta có một thầy tế lễ lớn đã lập lên cai trị nhà Đức Chúa Trời, thì chúng ta hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn mà đến gần, lòng được rửa sạch khỏi lương tâm ác, thân thể được rửa bằng nước trong.” Có những lời hứa ban cho cách rộng rãi như vậy, công lao dồi dào như vậy, những kinh nghiệm ngọt ngào như vậy, Đức Chúa Trời mong đợi chúng ta đến gần trong sự bảo đảm của đức tin: I Ti-mô-thê 2:8, “Vậy, Ta muốn những người đàn ông đều giơ tay thánh sạch lên mà cầu nguyện khắp mọi nơi, không giận dữ, không nghi ngờ.”
[2.] Không phải mọi người cầu xin đều có thể căng buồm đầy như vậy mà vào bến ân điển, cũng không phải mọi người ở mọi lúc; có đức tin yếu cũng như đức tin của Áp-ra-ham, và đức tin yếu vẫn là đức tin. Đa-vít và Hê-man, hai tâm linh ưu tú, đôi khi thiếu sự an ủi, và đó vẫn là đường lối thường lệ của Đức Chúa Trời đối với nhiều con cái yêu dấu của Ngài; họ có ít bình an hơn, để họ có thể có nhiều ân điển hơn; và Đức Chúa Trời giữ lại sự an ủi theo sự sắp đặt khôn ngoan để thúc giục họ làm bổn phận nhiều hơn: không phải ai cũng có lối vào thiên đàng cách dồi dào, II Phi-e-rơ 1:11.
[3.] Khi chúng ta không thể suy xét về phần thực tế của mình, thì những hành động trực tiếp và đúng bổn phận của đức tin phải được thực thi và thể hiện cách trang trọng hơn.
(1.) Các ngươi phải tha thiết từ bỏ sự công chính riêng của cá nhân mình. Điều này phù hợp với mục đích của Đức Chúa Trời; vì chính vì vậy mà sự quan tâm của Ngài bắt đầu với con người, để công việc không trở thành nền tảng của sự chấp nhận: Đa-ni-ên 9:18, “Chúng tôi trình những lời cầu xin trước mặt Ngài, không phải vì sự công chính của chúng tôi, nhưng vì sự thương xót lớn lao của Ngài.” Không phải ai cũng có thể đi trên đường lớn của sự an ủi; có sự an toàn trong việc đi con đường thấp của sự hạ mình, và trong ý thức về sự không xứng đáng của chính mình đối với mọi sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.
(2.) Các ngươi phải gắn bó với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ càng chặt chẽ hơn; đức tin ban sự an toàn, dù sự bảo đảm ban sự an ủi. Có thể có sự nương cậy và sự đổi mới lòng tin cậy, và sự chờ đợi với hy vọng, trong mọi bổn phận; và một Cơ Đốc nhân, dù không có sự an ủi, vẫn không thiếu sự khích lệ; có những lời mời gọi chờ đợi Đức Chúa Trời, và họ phó mình cho Đức Chúa Trời trong hy vọng này: Thi Thiên 22:8, “Người đã phó mình cho Đức Giê-hô-va; Ngài hãy giải cứu người.” Thật tốt khi các ngươi có thể phó mình cho sự chấp nhận của Đức Chúa Trời dựa trên những hy vọng của Phúc Âm.
(3.) Phải có sự hiến dâng khi các ngươi không thể áp dụng cho mình. Thật ngọt ngào khi chúng ta có thể nói, qua lại với nhau, “Tôi thuộc về người yêu dấu của tôi, và người yêu dấu của tôi thuộc về tôi,” Nhã Ca 2:16; nhưng thật an toàn khi nói, “Tôi thuộc về người yêu dấu của tôi,” và Ngài thuộc về tôi bởi sự lựa chọn, dù tôi không thể nói Ngài thuộc về tôi bởi sự ban cho. Một Cơ Đốc nhân dâng chính mình lên cho Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:94, “Tôi thuộc về Ngài, xin cứu tôi.” Đa-vít viện dẫn sự lựa chọn của mình; ông tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa, dù ông không thể áp dụng Ngài cho mình như một Đấng Cứu Thế.
(4.) Những hành động trực tiếp này có thể được viện dẫn trước Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện: Phi-líp 3:9, “Và được ở trong Ngài, không có sự công chính của riêng tôi,” v.v., và cứ thế phó mình cho Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:49, “Xin nhớ lời Ngài cho tôi tớ Ngài, vì Ngài đã khiến tôi hy vọng nơi lời ấy.”
Thứ hai, “Bởi đó, người dầu đã chết, vẫn còn nói.”
Những lời này đầy ẩn ý, một câu đố thánh; và chúng bao hàm một mâu thuẫn bề ngoài, rằng một người vẫn nói, mà lại đã chết; vì vậy những lời này, như mọi chỗ tối nghĩa, có thể có nhiều cách giải thích.
Nói chung, chúng ta chắc chắn đó phải là một đặc ân nào đó và là hệ quả của đức tin người; vì sứ đồ nói, “Bởi đó.” Một số người hiểu chữ nói của người, συνεκδοχῶς, theo nghĩa là sống, như thể nó ám chỉ sự sống lại; dù bị Ca-in giết, người vẫn nói, vẫn giao tiếp với các thánh đồ vinh hiển ở trên cao, để ca ngợi và làm vinh hiển Chiên Con mãi mãi, là Đấng người đã đặt đức tin mình nơi Ngài. Chắc chắn các thầy dạy Do Thái lấy điều này làm một trong những lập luận lớn về sự sống sau khi chết, tiếng kêu của huyết A-bên. Lại nữa, một số người dịch λαλεῖται, ở thể thụ động; người vẫn còn được nhắc đến, như thể nó không ám chỉ gì ngoài việc danh người còn sống; tuy vậy trong Hội Thánh đó là phần thưởng thường lệ của đức tin. Đức Chúa Trời lưu truyền danh của người tin kính khi danh của kẻ ác sẽ mục nát; nhưng điều này sứ đồ đã nói rồi, “Bởi đó người được chứng rằng mình là công chính;” người nổi danh vì sự công chính của mình qua mọi thời đại. Lại nữa, những người khác hiểu đó là một phép ẩn dụ, “nói;” tức là, như thể nói, và có thể theo cách khuyên bảo hoặc kêu la.
1. Theo cách khuyên bảo: dù người đã chết, vẫn bởi gương mình, người giảng cho Hội Thánh. Như vậy người đã chết có thể được nói là nói bởi gương của họ; và tiếng nói thường được gán trong Kinh Thánh cho những vật vô tri; tạo vật được nói là “than thở,” Rô-ma 8:22, và các tầng trời “rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời,” Thi Thiên 19:1, 2. A-bên, người tử đạo đầu tiên đã chết vì sự phục vụ Đức Chúa Trời, là một gương và mẫu mực biết nói cho mọi thời đại. Người nói vài bài học—(1.) Rằng bổn phận không nên bị từ chối dù chúng ta bị ghét vì nó. (2.) Rằng chúng ta phải vâng phục cho đến chết; và khi được gọi đến điều đó, chúng ta phải đóng ấn đức tin và sự xưng nhận của mình bằng huyết mình. (3.) Rằng cơn thịnh nộ của kẻ ác chống lại người công chính là rất lớn. (4.) Rằng Đức Chúa Trời sẽ bắt kẻ ác phải khai trình về huyết của chúng ta, như Ngài đã làm với Ca-in về huyết của A-bên. Nhưng điều này không thể là ý nghĩa, vì đây không phải là đặc ân riêng của đức tin. Mọi gương đều có tiếng nói, tạo vật có tiếng nói; nhưng—
2. Tôi cho rằng một cách nói khác được nhắm đến; tiếng kêu của huyết người, một cách nói kêu la đòi báo thù trên Ca-in. Hai lý do cho điều này—
[1.] Vì nó phù hợp nhất với cách diễn đạt của Môi-se: Sáng Thế Ký 4:10, “Tiếng của huyết em ngươi kêu từ dưới đất lên đến Ta.” Nay mục đích của sứ đồ là tóm lược lịch sử trong Sáng Thế Ký.
[2.] Vì nó phù hợp với cách diễn đạt khác của sứ đồ. Sự nói của A-bên được nhắc đến: Hê-bơ-rơ 12:24, “Huyết rưới ra nói tốt hơn huyết của A-bên;” huyết của A-bên nói, sau khi người đã chết, về hình phạt, nhưng huyết của Đấng Christ nói về sự tha thứ.
Phản đối. Một sự phản đối có thể được đưa ra chống lại điều này trong bản văn—“Người dầu đã chết, vẫn còn nói;” ἔτι, vẫn, hoặc cho đến ngày nay.
Tôi có thể trả lời, thì hiện tại được dùng thay cho thì quá khứ hoàn thành—sự thay đổi thì là thường lệ trong Kinh Thánh; hoặc “vẫn,” tức là, sau khi người chết, dù không phải cho đến thời của sứ đồ. Nhưng tôi thích chọn một câu trả lời khác hơn, vì có một sự nhấn mạnh đặc biệt trong cách diễn đạt, huyết của A-bên vẫn đang kêu. Có những Ca-in còn sống cho đến ngày nay: một số người đi trong đường của Ca-in, như Giu-đe nói, câu 11; người là tổ phụ của những kẻ bắt bớ, vì vậy huyết của A-bên chưa được báo thù trọn vẹn cho đến ngày nay, nhưng vẫn kêu đòi báo thù. Những người thừa hưởng cơn thịnh nộ của những kẻ bắt bớ trước kia luôn thừa hưởng tội lỗi của họ; vì sự bắt chước là một thứ đồng ý, như thể chúng ta đã có mặt và đồng ý với hành động đó: Ma-thi-ơ 23:35, “Để cho các ngươi phải gánh mọi huyết công chính đã đổ trên đất, từ huyết của A-bên công chính cho đến huyết của Xa-cha-ri, con của Ba-ra-chia, mà các ngươi đã giết giữa đền thờ và bàn thờ.” Huyết của A-bên đã được báo thù trên những người Do Thái đã giết Đấng Christ. Hai người này được nhắc đến vì hai hoàn cảnh đáng chú ý lúc họ chết. Về A-bên có nói, Sáng Thế Ký 4:10, “Huyết người kêu từ dưới đất.” Xa-cha-ri, khi chết, đã nói, II Sử Ký 24:22, “Đức Giê-hô-va sẽ xem xét và báo trả điều đó.” Mọi người tử đạo đều hợp chung trong một tiếng kêu chống lại những kẻ bắt bớ của mọi thời đại: Khải Huyền 6:9, 10, “Tôi thấy dưới bàn thờ các linh hồn của những người đã bị giết vì lời Đức Chúa Trời, và vì lời chứng họ đã giữ. Họ kêu lớn tiếng rằng, Lạy Chúa thánh và chân thật, cho đến bao giờ Ngài mới xét đoán và báo thù huyết chúng tôi trên những kẻ ở trên đất?” Điều đó phải được hiểu theo nghĩa ẩn dụ. Vì những dục vọng báo thù không thích hợp với các thánh đồ đã được vinh hiển, ý nghĩa là, huyết của họ như thể mới đổ, và kêu lên Đức Chúa Trời một lần nữa, đòi sự báo thù; vì vậy A-bên và mọi thánh đồ vẫn kêu, dù một số thời đại đã trôi qua kể từ khi huyết họ đổ ra. Nhiều điều đáng chú ý được bao hàm trong mệnh đề này. Tôi sẽ giải quyết tất cả trong vài gợi ý ngắn gọn.
Trước hết, chúng ta hãy lưu ý đến sự chết của người—“Người dầu đã chết.” Lịch sử ở trong Sáng Thế Ký. Có lẽ có hai nguyên nhân của vụ giết người; một nguyên nhân được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh, sự ghen tị của Ca-in; nguyên nhân kia được ám chỉ—tức là, sự phẫn nộ chống lại lời quở trách của A-bên.
Trước hết, một nguyên nhân được bày tỏ rõ ràng. Đức Chúa Trời chấp nhận A-bên; người có một lễ vật tốt hơn, và vì vậy Ca-in giết người: I Giăng 3:12, “Chớ làm như Ca-in, thuộc về kẻ ác; người đã giết em mình; và vì sao người giết em? Vì các việc làm của người là ác, còn các việc làm của em là công chính.” Điểm cần lưu ý là này—
Giáo lý 1. Sự bắt bớ thường phát sinh từ sự ghen tị.
Người ta ác cảm với điều họ không muốn bắt chước; khi người khác thánh khiết hơn mức lợi ích và những tình cảm hèn hạ của họ cho phép, vì vậy họ ghét những người ấy. Chính Chúa của chúng ta đã bị nộp vì sự ghen tị: Ma-thi-ơ 27:18, “Phi-lát biết rằng vì sự ghen tị mà họ đã nộp Ngài;” các môn đồ của Ngài bán Ngài vì lòng tham, và kẻ thù của Ngài bắt bớ Ngài vì sự ghen tị.
Để áp dụng điều này, chúng ta hãy ghét tội này với sự phẫn nộ càng hơn. Than ôi! chúng ta dễ ghen tị với ân tứ, sự kính trọng, sự thánh khiết và ân điển của nhau; từ đó phát sinh những tranh cãi và cãi vã, và chúng kết thúc trong huyết. Người đầu tiên từng chết trong thế gian đã bị giết và mưu sát bởi sự ghen tị. Sự kiêu ngạo cho chúng ta công trạng đầu tiên của sự chết, và sự ghen tị cho chúng ta trường hợp đầu tiên của nó: Sáng Thế Ký 37:11, “Các anh người ghen ghét người;” họ ghen ghét Giô-sép, rồi âm mưu giết người. Sự ghen tị có thể bị quy là nguyên nhân của phần lớn huyết đã đổ ra trong thế gian; đó là lý do vì sao sự ghen tị và sự giết người thường được nối kết với nhau, Ga-la-ti 4:21.
Thứ hai, nguyên nhân thứ hai được ám chỉ—tức là, sự phẫn nộ trước lời quở trách: Sáng Thế Ký 4:8, “Và Ca-in nói với A-bên, em mình;” họ nói gì chúng ta không thấy chép. Gợi ý là—
Giáo lý 2. Một nguyên nhân khác của sự bắt bớ là sự phẫn nộ trước những lời quở trách.
Thế gian muốn ngủ yên trong tội lỗi, và phàn nàn rằng những người giảng đạo ồn ào này quấy rầy sự yên nghỉ tội lỗi của họ. Khi một người giương cao lời chứng của Chúa Giê-xu, người ấy làm khổ và quấy rầy họ: Khải Huyền 11:10, “Các nhân chứng làm khổ những người ở trên đất;” lời chứng của họ là sự khổ não của thế gian.
Ứng dụng 1. Điều này dạy chúng ta chịu đựng điều đó cách kiên nhẫn hơn: Gia-cơ 5:10, “Hỡi anh em, hãy lấy các tiên tri đã nhân danh Chúa mà nói, làm gương về sự chịu khổ và nhịn nhục.” Các ngươi có bao giờ nghe về ai đã nhân danh Chúa mà nói, mà thế gian không ghét họ không? Thập tự giá rất thân thiết với hàng ngũ và thứ bậc của chúng ta; A-bên, vừa mới là một thầy tế lễ, liền được biến thành một người tử đạo.
Ứng dụng 2. Hãy chịu lời quở trách cách kiên nhẫn. Việc nổi giận trước lời quở trách là nguyên nhân của sự thù ghét chống lại chức vụ: Giê-rê-mi 6:10, “Lời của Đức Giê-hô-va trở thành sự sỉ nhục cho họ; khi người đến để quở trách, họ tưởng người đã mắng nhiếc.”
Từ chính vụ giết người—“Người đã giết em mình.”
Giáo lý 1. Sự thù ghét quyền năng của sự tin kính đã bắt đầu từ sớm.
Có một lời tiên đoán xưa: Sáng Thế Ký 3:15, “Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ, giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người.” Có hai phe sẽ không bao giờ hòa giải được. Và đây là hai anh em, một người là dòng dõi của người nữ, và người kia là dòng dõi của con rắn; dù họ là anh em, ra từ cùng một dạ, và anh em cùng một lần sinh như người ta quan niệm. Sứ đồ nói về hai anh em khác cùng một cha, một người bắt bớ người kia: Ga-la-ti 4:29, “Nhưng như ngày xưa, kẻ sinh theo xác thịt bắt bớ kẻ sinh theo Đức Thánh Linh, thì bây giờ cũng vậy.” Và trong mọi thời đại của thế gian chúng ta có thể nói, “Bây giờ cũng vậy;” và sẽ mãi như vậy: đây là sự thù ghét xưa.
Rồi hãy xét cái chết của A-bên, không chỉ như cái chết của một thánh đồ, mà như cái chết của một người em. Điểm cần lưu ý sẽ là—
Giáo lý 2. Sự tranh cãi của anh em thường kết thúc trong huyết, hoặc trong những tai nạn buồn thảm và khủng khiếp.
Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 18:19, “Một anh em bị xúc phạm khó lấy lại hơn một thành kiên cố; và những sự tranh cãi của họ như những thanh cửa của một lâu đài.” Các ngươi có thể bất ngờ chiếm một thành kiên cố có thanh chắn, cũng như lấy lại một anh em bị xúc phạm. Đây là một gợi ý hữu ích cho những gia đình nơi sự bất hòa phát sinh vì sự khác biệt trong tôn giáo. Sự khác biệt giữa anh em giống như một vết rách trong cả tấm vải; một đường may có thể dễ dàng khâu lại, nhưng một vết rách trong cả tấm vải thì không; sự hiệp một càng gần, vết rách thường càng lớn. Một người giảng đạo Tây Ban Nha đã tiếp nhận cuộc Cải Chánh đã bị chính anh mình giết. Một số người có thể bị ngăn lại bởi sự nghiêm khắc của luật pháp; nhưng trong những thời kỳ rối loạn công cộng đã có nhiều trường hợp buồn thảm như vậy giữa những người thân gần nhất.
Tiếp theo là, “vẫn còn nói.” Hãy xét điều này dưới hai khía cạnh, như vụ giết người thông thường, hoặc như vụ giết một thánh đồ.
Trước hết, như vụ giết một người; đây là một vụ giết người được thực hiện trong bí mật, nhưng huyết của A-bên nói với Đức Chúa Trời, tức là, Đức Chúa Trời lưu ý đến hành động dù nó vượt khỏi sự nhận biết của con người. Điểm cần lưu ý là—
Giáo lý 3. Rằng sự giết người là một tội kêu la.
Nó sẽ lộ ra cách này hay cách khác, Đức Chúa Trời không thể thiếu nhân chứng. Chúng ta đã thấy trong sự quan phòng những cách lạ lùng để khám phá sự giết người. Hãy nhớ đó là chức vụ của Đức Chúa Trời, tra xét về huyết: Thi Thiên 9:12, “Khi Ngài tra xét về huyết, Ngài nhớ đến họ.”
Ứng dụng 1. Điều này là sự kinh hoàng cho những người bí mật mang tội giết người. Nhiều khi kẻ ác hành động ở xa, không ai có thể nói ai đã gây hại, nhưng Đức Chúa Trời sẽ tìm ra họ. Hoặc nếu người ta gây ra những thay đổi hay rối loạn công cộng chỉ để thúc đẩy lợi ích riêng, để xây dựng danh tiếng cho mình, “đá trong tường sẽ kêu, và kèo trong gỗ sẽ đáp lại,” Ha-ba-cúc 2:11. Hoặc nếu một người đã âm mưu giết ai đó chỉ để làm giàu cho mình, Chúa lưu ý đến điều đó.
Thứ hai, hoặc hãy nhìn nó như huyết thánh đã đổ ra, như huyết của một người tử đạo. Điểm cần lưu ý là—
Giáo lý 4. Huyết của một người tử đạo có tiếng nói lớn trong tai Đức Chúa Trời.
Nó bao hàm hai điều—tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con cái bị áp bức của Ngài, và sự chắc chắn về sự báo thù đối với những kẻ áp bức.
1. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con cái bị áp bức của Ngài. Sự báo thù nhanh chóng quan tâm đến họ. Dù con cái Đức Chúa Trời câm lặng, như chiên trước mặt kẻ hớt lông, nhưng huyết của họ kêu lên. Đấng Christ không nói lời báo thù nào, nhưng trái lại cầu nguyện cho kẻ thù Ngài; nhưng vì việc đổ huyết Ngài, “Cơn thịnh nộ đã đến cực độ trên người Do Thái,” I Tê-sa-lô-ni-ca 2:16; Sáng Thế Ký 4:10, đó là, “Tiếng của huyết em ngươi kêu lên đến Ta.” Mỗi giọt đều quý báu, và mỗi vết thương đều có một miệng mở ra trước Đức Chúa Trời: Thi Thiên 116:15, “Sự chết của các thánh đồ Ngài là quý báu trước mặt Đức Giê-hô-va.” Đức Chúa Trời có một bản tính quý báu về họ sau khi chết. Tình yêu của Đức Chúa Trời kéo dài sau khi chết. Ngài ở trong giao ước với huyết của họ và với bụi của họ khi nó ở trong mộ, vì vậy Ngài sẽ biết điều gì đã xảy ra với họ. Không, Ngài không chỉ lưu ý đến huyết của họ mà còn đến nước mắt của họ: Thi Thiên 56:8, “Ngài đếm các bước lưu lạc của tôi; xin để nước mắt tôi trong ve của Ngài: chúng há không ở trong sách Ngài sao?” Người ta có thể đốt thân thể họ, nhưng họ không thể xóa huyết và nước mắt của họ khỏi sổ đăng ký của Đức Chúa Trời.
Ứng dụng, Đây là sự an ủi cho con cái Đức Chúa Trời. Ngài không chỉ lưu ý sau khi họ chết đến tiếng kêu của huyết họ, để báo thù nó trên kẻ thù họ, mà còn để đền bù cho người vô tội, để thưởng cho họ; vì đó là một hiệu quả của tiếng kêu của nó. Đức Chúa Trời không chỉ lưu ý đến Ca-in, mà còn bênh vực A-bên vô tội; vì vậy người bị giết, để người có thể sống mãi mãi; bị giết, để Đức Chúa Trời có thể ban cho người một đời sống hạnh phúc. Khi huyết các ngươi đổ ra vì lời chứng của Đức Chúa Trời, hãy tích trữ sự an ủi này; Đức Chúa Trời sẽ không thiếu việc thưởng cho nó. Hai người tử đạo đầu tiên trong Cựu Ước và Tân Ước là A-bên và Ê-tiên. A-bên có nghĩa là gì, ngoài sự hư không và than khóc? và Ê-tiên có nghĩa là một vương miện. Sự than khóc của các ngươi trong thế gian chỉ mở đường cho một vương miện vinh hiển: Gia-cơ 1:12; “Phước cho người chịu đựng sự cám dỗ, vì khi đã chịu thử thách, người sẽ nhận vương miện sự sống.”
2. Nó bao hàm sự chắc chắn về sự báo thù đối với những kẻ áp bức; khi cha mẹ không cáo buộc, nhưng huyết vẫn kêu. Con cái Đức Chúa Trời có thể không biết ai làm hại họ, nhưng những nỗi oan của họ kêu lớn trong tai Đức Chúa Trời. Huyết của A-bên không chỉ kêu trong tai Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 4:10, mà còn kêu trong lương tâm của Ca-in, câu 13. Có bao nhiêu tiếng kêu? Chính sự hoạn nạn kêu lên; Đức Chúa Trời có tai cho sự hoạn nạn. Ngài nghe sự hoạn nạn của A-ga, Sáng Thế Ký 16:11. Rồi nước mắt của các ngươi có tiếng nói: Ca Thương 2:18, “Lòng họ kêu lên Chúa, Hãy để nước mắt chảy như sông ngày và đêm: chớ cho mình nghỉ ngơi; chớ để con ngươi mắt ngươi ngừng.” Rồi những lời cầu nguyện của các thánh đồ có tiếng nói: Lu-ca 18:7, “Đức Chúa Trời há không báo thù cho những người được chọn của Ngài, là những người kêu cầu Ngài ngày và đêm sao?” Những người tử đạo dưới bàn thờ kêu: Khải Huyền 6:9, “Các linh hồn dưới bàn thờ kêu lớn tiếng rằng, Lạy Chúa thánh và chân thật, cho đến bao giờ Ngài mới xét đoán và báo thù huyết chúng tôi trên những kẻ ở trên đất?” Lương tâm của những kẻ bắt bớ, chúng kêu, Hỡi Julian đẫm máu kia! ngươi đã giết con cái Đức Chúa Trời, và đã mang tội áp bức! Như được kể về vua nước Pháp, người là tác giả của vụ thảm sát đẫm máu đó, ông không bao giờ có thể ngủ được sau đó, nhưng bị ám ảnh bởi những nỗi kinh hoàng trong lương tâm, và lúc chết huyết trào ra từ mọi lỗ chân lông trên thân thể ông.
Ứng dụng. Điều này phải là sự kinh hoàng và kinh ngạc biết bao cho kẻ thù của Hội Thánh, dù họ bí mật hay công khai! Sự vô tội bị áp bức sẽ kêu lớn; họ có thể tha thứ, nhưng Chúa không quên. Chúa không chỉ lưu ý đến huyết của họ, mà còn đựng nước mắt họ trong ve: Thi Thiên 56:8, “Ngài đếm các bước lưu lạc của tôi; xin để nước mắt tôi trong ve của Ngài: chúng há không ở trong sách Ngài sao?” Đức Chúa Trời giữ một sổ đăng ký về những đau khổ của Đa-vít; mỗi bước mệt mỏi đều được ghi trong sách của Đức Chúa Trời; thật là dại dột và điên rồ khi nghĩ rằng có thể giấu những hành vi của mình, hoặc thoát khỏi hình phạt.
BÀI GIẢNG XXI
Bởi đức tin, Hê-nóc được cất lên để người không thấy sự chết; và người không được tìm thấy, vì Đức Chúa Trời đã cất người đi; vì trước khi được cất lên, người đã được chứng rằng mình đẹp lòng Đức Chúa Trời.—HÊ-BƠ-RƠ 11:5.
Sứ đồ lấy làm mục đích chính trong chương này là thuyết phục người Hê-bơ-rơ về bản chất, và giá trị, và hiệu năng của đức tin cứu rỗi. Vì mục đích đó, người đặt xuống những hành động của đức tin nên thánh, câu 1, và suốt chương người bàn về những hiệu quả, bông trái, và hệ quả của đức tin. Ở đây chúng ta gặp một hệ quả hay bông trái của đức tin trong trường hợp và gương của Hê-nóc, người, giữa những ngọn đèn vinh hiển còn lại mà chương này được trang hoàng, tỏa sáng như một ngôi sao hạng nhất. Tôi hãy hỏi vì sao sứ đồ nhắc đến Hê-nóc ngay sau A-bên, trong khi Sết và các tổ phụ thánh khác của dòng dõi và chủng tộc được phước bị bỏ qua? Tôi trả lời, Dù Đức Thánh Linh không bị buộc phải giải trình về phương pháp của Ngài, và vì vậy không nên bị quấy rầy bởi những câu hỏi táo bạo và liều lĩnh của lý trí con người, nhưng vì mọi điều trong Kinh Thánh đều được sắp xếp với sự khuyên bảo tốt, vài câu hỏi khiêm nhường là hợp pháp và có ích.
1. Hê-nóc là hình bóng trang trọng tiếp theo của Đấng Christ; A-bên là hình bóng về sự chết của Đấng Christ, và Hê-nóc tiếp theo được đề ra như một hình bóng về sự thăng thiên của Ngài. חנוך từ חנך dedicavit, người được hiến dâng, hoặc người hiến dâng, (Đấng Christ), “đã mở cho chúng ta một con đường mới và sống qua bức màn, tức là qua xác thịt Ngài,” Hê-bơ-rơ 10:20; vì vậy Ngài được gọi là ἀρχηγὸς ζωῆς, “Chúa của sự sống,” Công Vụ 3:15, và Ngài đã nói, Giăng 14:3, “Ta đi để sắm sẵn một chỗ cho các ngươi.” Tertullian gọi Hê-nóc là, Candidatum œternitatis; và những người khác đã gọi người là Obsidem et testem vitœ œternœ, vật bảo đảm và nhân chứng của sự sống đời đời; Đấng Christ cũng được hiến dâng cho mục đích này như vậy, để Ngài có thể là thủ lĩnh của sự sống và sự cứu rỗi cho Hội Thánh, và Ngài đã lên thiên đàng như một vật bảo đảm cho vinh hiển đời đời của chúng ta.
2. Vì giữa hai trường hợp này có một sự tương xứng thích hợp: A-bên là một trường hợp về hiệu năng của đức tin, và Hê-nóc về hệ quả và phần thưởng của đức tin; A-bên, người chịu khổ vì sự công chính, và trường hợp của Hê-nóc cho thấy bông trái của đức tin chịu khổ là gì—rằng đức tin thúc giục chúng ta chịu khổ thì khiến chúng ta có phần trong phần thưởng. Trong cái chết của A-bên, các tổ phụ thánh thấy điều họ có thể mong đợi trong thế gian; và trong sự cất lên của Hê-nóc, họ thấy điều họ sẽ nhận từ Đức Chúa Trời. Chúa muốn ban cho họ tài liệu trọn vẹn này về cả hoạt động hiện tại của đức tin và phần thưởng tương lai của đức tin.
3. Vì người là một thánh đồ nổi bật, người tiếp theo được lưu ý trong lịch sử của Môi-se. Sứ đồ không nhắc đến mọi thánh đồ trong dòng dõi được phước, mà chỉ những người ưu tú nhất. Nay Hê-nóc nổi bật và đáng chú ý về nhiều mặt; về sự sinh ra của người chúng ta thấy, Giu-đe 14, “Người là người thứ bảy từ A-đam;” thường đó là con số của sự trọn vẹn. Một số người muốn biến mọi điều thành một ẩn dụ thì bàn luận như vầy: Rằng như có sáu người từ khi sáng tạo đã chết, và người thứ bảy được cất sống từ đất lên thiên đàng; thì trong sáu nghìn năm sự chết sẽ cai trị, nhưng trong thiên niên kỷ thứ bảy nó sẽ chấm dứt, và sự sống đời đời sẽ tiếp nối. Nhưng đây chỉ là một phỏng đoán vô căn cứ; những người quan sát rằng người thứ bảy được hiến dâng cho Đức Chúa Trời thì đạo đức hơn, và Đức Chúa Trời lấy người làm tôi tớ đặc biệt của Ngài, như Ngài lấy ngày thứ bảy làm ngày đặc biệt của Ngài; nhưng, chủ yếu, người đáng chú ý vì đời sống và cách ăn ở của mình: Sáng Thế Ký 5:24, “Hê-nóc đồng đi với Đức Chúa Trời;” tức là, hoàn toàn hiến mình cho sự phục vụ Chúa—một cụm từ được dành cho những người bởi sự xưng nhận rõ ràng được biệt riêng cho Chúa, hoặc như tiên tri, thầy tế lễ, hoặc vua, cho sự phục vụ đặc biệt bởi chức vụ và sự thi hành chức vụ. Nhưng thường nó được áp dụng cho những người được sử dụng trong những thực hành của sự tin kính và thánh khiết: đồng đi với Đức Chúa Trời trong Cựu Ước, và đẹp lòng Đức Chúa Trời trong Tân Ước, là những thuật ngữ đồng nghĩa. Một điều khác đáng chú ý trong đời người, rằng người sống số năm vừa đúng như số ngày trong năm—ba trăm sáu mươi lăm năm, Sáng Thế Ký 5:21, 22. Hê-nóc được cất lên ngay sau cái chết của A-đam, như sẽ dễ dàng thấy qua niên đại học; ngay khi A-đam chết, Hê-nóc được cất lên. Đức Chúa Trời trong A-đam muốn ban cho thế gian một vật bảo đảm về bông trái của tội lỗi, là sự chết; trong Hê-nóc, một vật bảo đảm về bông trái của sự thánh khiết, là sự bất tử và sự sống đời đời.
Trong những lời này có một mệnh đề, và sự xác nhận của nó.
1. Mệnh đề hay khẳng định của sứ đồ là, bởi đức tin Hê-nóc được cất lên để người không thấy sự chết. Mệnh đề bao hàm hai điều—phước hạnh, và phương tiện để đạt được nó: phước hạnh—“Người được cất lên;” phương tiện—“Bởi đức tin.”
2. Sự xác nhận, liên quan đến cả phước hạnh và phương tiện. Người chứng minh rằng Hê-nóc được cất lên, từ cụm từ đó của Môi-se; vì người nói, Người không được tìm thấy, vì Đức Chúa Trời đã cất người đi. Và rồi người chứng minh rằng điều đó là bởi đức tin trong phần sau của bản văn—Vì trước khi được cất lên, người đã được chứng này, rằng người đẹp lòng Đức Chúa Trời. Trong lập luận này có một tam đoạn luận trọn vẹn: bất cứ ai được cất lên vào lúc hoặc sau khi đẹp lòng Đức Chúa Trời thì được cất lên bởi đức tin. Hê-nóc được cất lên vào lúc hoặc sau khi đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì vậy người được cất lên bởi đức tin. Tiền đề lớn được chứng minh bởi câu thứ sáu—“Không có đức tin thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời;” tiền đề nhỏ bởi lịch sử của Môi-se—“Vì trước khi được cất lên, người đã được chứng này, rằng người đẹp lòng Đức Chúa Trời.”
Tôi hãy giải thích những lời này.
“Bởi đức tin;” tức là, bởi đức tin vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và vào lời hứa về Đấng Mê-si và về thế giới sẽ đến. Nay lý do vì sao sự cất lên của người được quy cho đức tin được sứ đồ đưa ra—“Vì trước khi được cất lên, người đã được chứng này, rằng người đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Đức tin của người là nguồn của sự tin kính của người, và sự tin kính của người là vật bảo đảm của vinh hiển; đức tin của người hướng đến việc người đẹp lòng Đức Chúa Trời, và việc người đẹp lòng Đức Chúa Trời là một bằng chứng về phần của người trong sự sống đời đời.
“Hê-nóc.” Chúng ta đọc về hai Hê-nóc—một người thuộc dòng dõi Ca-in, một người khác thuộc dòng Sết; Hội Thánh giả hình bắt chước Hội Thánh thật, như trong các nghi lễ bề ngoài, cũng như trong việc có cùng tên gọi: Hê-nóc được nói ở đây là thuộc gia đình Sết.
“Được cất lên,” được dời đi—μετετέθη: sứ đồ dùng chữ này để ghi nhận sự đưa người lên thiên đàng.
Có nhiều câu hỏi để mở ra về sự cất lên này; như (1.) Người được cất lên trong linh hồn và thân thể chăng? (2.) Người có chết trong sự cất lên chăng? (3.) Người được cất lên đến nơi nào, đến thiên đàng hay một Ba-ra-đi trần thế nào đó?
1. Người được cất lên trong linh hồn và thân thể chăng? Một số người nghĩ người chỉ được cất lên trong linh hồn, chứ không phải trong thân thể, như thể không có gì phi thường trong lịch sử của Hê-nóc, và thân thể người bị bỏ lại trên đất. Điều này hoàn toàn không thể tin được. Những cụm từ bao hàm điều gì đó hơn bình thường: Sáng Thế Ký 5:24, “Và Hê-nóc đồng đi với Đức Chúa Trời, và người không còn nữa; vì Đức Chúa Trời đã cất người đi.” Vì sao lại có những cụm từ đặc biệt như vậy, “người không còn nữa,” và “Đức Chúa Trời đã cất người đi,” nếu một điều bình thường được nhắm đến? Sứ đồ ở đây cũng vậy—“Để người không thấy sự chết.” Đáng lẽ chỉ cần nói người đã chết, như về mọi người còn lại, là đủ; vì vậy có điều gì đó kỳ diệu trong đó, vì người được Đức Chúa Trời thâu về vinh hiển, cả linh hồn và thân thể.
2. Người có chết trong sự cất lên hay không? Tôi trả lời, Không, nhưng chỉ được biến đổi; vì sứ đồ nói “để người không thấy sự chết.” Bản Chaldee diễn giải điều đó, và “người không còn nữa,” Quia non mori eum fecit Deus—Onkelos, Non occidit eum Deus. Có lẽ, như những người sống vào ngày cuối cùng, sứ đồ nói, “Chúng ta không phải hết thảy đều chết, nhưng hết thảy đều sẽ được biến đổi,” I Cô-rinh-tô 15:51. Người được đưa lên thiên đàng trong một khoảnh khắc, không có những đau đớn và kinh hoàng của một cái chết tự nhiên; và được thanh tẩy trong linh hồn, và được tẩy sạch sự hư nát trong thân thể, người liền được mặc lấy một thân thể vinh hiển. Như Ê-li được đưa sống cả linh hồn và thân thể lên thiên đàng, II Các Vua 2:11; thì những người sống vào lúc Chúa đến “sẽ được cất lên sống trong đám mây, để gặp Chúa trên không trung,” I Tê-sa-lô-ni-ca 4:7. Và khi chính sứ đồ muốn bày tỏ những ước muốn của mình, rằng người có thể lên thiên đàng theo cách này (vì những tín hữu đầu tiên nghĩ ngày phán xét đã gần), người nói, II Cô-rinh-tô 5:2, “Trong điều này chúng ta than thở, tha thiết mong muốn được mặc lấy nhà của chúng ta từ thiên đàng;” và câu 4, “Không phải chúng ta muốn cởi bỏ, nhưng muốn mặc thêm, để sự hay chết bị nuốt bởi sự sống;” tức là, người mong muốn vinh hiển đến trên mình mà không có sự tan rã, không có sự rắc rối và đau đớn của bệnh tật và tật bệnh—“Không phải tôi muốn cởi bỏ,” và bỏ thân thể ra, nhưng “mặc thêm,” được trang bị những phẩm chất của một thân thể vinh hiển.
3. Người được cất lên đến đâu, đến nơi nào? Một số người nói đến Ba-ra-đi trần thế, những người khác nói đến Ba-ra-đi trên trời.
[1.] Một số người nói đến Ba-ra-đi trần thế; như Haimo và những người khác, để ở đó trong tình trạng hạnh phúc cho đến khi màn cuối cùng của thế gian được đưa lên sân khấu, và rồi chiến đấu với antichrist tưởng tượng của họ. Nhưng nơi đó đã bị hủy hoại bởi trận lụt và nước lụt toàn cầu vào thời Nô-ê—“Những ngọn đồi cao nhất dưới cả thiên đàng đều bị bao phủ,” Sáng Thế Ký 7:19, và sự canh giữ của các sê-ra-phim và gươm lửa đã bị dời đi khi vẻ đẹp và sự vui thích của nó không còn; và ý kiến có thể nhất là, Ba-ra-đi ở tại Armenia. Nay Armenia đã bị bao phủ, và tàu của Nô-ê đậu trên những núi A-ra-rát, hay Armenia, Sáng Thế Ký 8:4.
[2.] Một số người nói đến một Ba-ra-đi trên trời, bởi đó họ hiểu không phải thiên đàng của các thiên đàng, nhưng một nơi thứ ba nào đó, được gọi trong Kinh Thánh là Ba-ra-đi, và lòng Áp-ra-ham, trong đó linh hồn của một số người nghỉ ngơi cho đến ngày cuối cùng, chưa được trọn vẹn và được phước hoàn toàn. Tertullian, Austin, và nhiều giáo phụ, có ý kiến rằng linh hồn của những người tử đạo lập tức bay khỏi đây vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nhưng linh hồn của những Cơ Đốc nhân thông thường đi đến Ba-ra-đi, bởi đó họ hiểu secreta animarum receptacula, sedesque in quibus requiescunt—một nơi không được biết nào đó, nơi họ hưởng hạnh phúc, phù hợp và thích hợp với tình trạng của họ: và họ sẽ đặt Hê-nóc ở một nơi như vậy. Nhưng mọi điều này, vì được bày ra không có bảo đảm và cho phép từ Kinh Thánh, thì ít cần để ý đến chúng. Tóm lại, nó không thể là một Ba-ra-đi trần thế, nơi đó đã bị hủy hoại; nó không thể là một nơi thứ ba, vì điều đó được bày ra không có bảo đảm từ Kinh Thánh. Chỉ còn lại thiên đàng, nơi Đức Chúa Trời đã cất người đi cả thân thể và linh hồn, để ở đó hưởng những an ủi của sự hiện diện Ngài; việc tách người khỏi Đức Chúa Trời của mình, Đấng người đã đồng đi ở đây trong sự thông công thuộc linh, sẽ là một sự xâm phạm đến hạnh phúc của người. Như vậy các Targum, hay những lời giải thích của người Do Thái, Jonathan, Translatus fuit, et ascendit in cœlum, &c; Josephus gọi nó là ἀναχώρησις πρὸς τὸν θεὸν; bản dịch tiếng Ả Rập, Translatus est in paradisum.
Rằng “người không thấy sự chết;” tức là, để người không phải chết một cái chết tự nhiên bởi sự tan rã của thân thể, nhưng trải qua một sự thay đổi đột ngột về phẩm chất.
Nhưng các ngươi sẽ nói, Điều này làm sao có thể đứng vững với lời rủa sả chung của Đức Chúa Trời đã tuyên trên mọi loài người trong Sáng Thế Ký 2:17, “Ngày nào ngươi ăn, chắc ngươi sẽ chết,” ngươi và mọi dòng dõi ngươi? và Sáng Thế Ký 3:19, “Ngươi là bụi, và ngươi sẽ trở về bụi;” hoặc sắc lệnh đời đời đó, Hê-bơ-rơ 9:27, “Theo như đã định cho mọi người phải chết một lần.”
Tôi trả lời, Đây là một trường hợp phi thường, không trái với quy tắc; đó là một sự sắp đặt đặc biệt để Chúa có thể ban cho các tổ phụ một tài liệu và trường hợp về sự sống đời đời, và sự thay đổi đột ngột về phẩm chất là điều gì đó tương tự với sự chết; và nếu không vì sự sắp đặt đặc biệt này của Đức Chúa Trời, người đã ở dưới nghĩa vụ đó, nhưng Chúa vui lòng ban đặc ân cho người vì những mục đích lớn lao của vinh hiển Ngài.
“Và người ta không tìm thấy ông nữa.” Những lời này liên quan đến điều đã nói, Sáng Thế Ký 5:24, “Và ông không còn nữa.” Cụm từ này được dùng, Giê-rê-mi 31:15, “Ra-chên khóc về con cái mình, từ chối được an ủi về con cái mình, vì chúng không còn nữa.” Cụm từ này thường được dùng cho những người đã chết: Sáng Thế Ký 42:36, “Giô-sép không còn, và Si-mê-ôn không còn;” ông tưởng họ đã chết, hoặc không biết điều gì đã xảy đến cho họ, nhưng nó được dùng cho bất kỳ sự biến mất nào.
“Vì trước khi được cất lên, ông đã có lời chứng này, rằng ông làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Có người cho đó là một lời chứng bề trong trong lương tâm ông; những người khác cho là một vinh dự hữu hình và công khai nào đó đã được dành cho ông trước thế gian, mà câu chuyện về điều ấy nay không còn tồn tại. Có lẽ đúng nhất, đó là lời chứng được ban cho ông trong Kinh Thánh: Sáng Thế Ký 5:24, “Hê-nóc bước đi với Đức Chúa Trời,” mà Bản Bảy Mươi dịch là—ἐυηρέστησε τῶ θεῷ, trong chỗ đó và những chỗ khác, mà chúng ta sẽ giải thích sau.
Nhưng bạn sẽ nói, Làm sao có thể nói điều này là trước khi ông được cất lên, vì lời chứng của Môi-se là rất lâu sau khi Hê-nóc được cất lên?
Tôi trả lời, Sứ đồ phải được hiểu như thế này: Hê-nóc đã có lời chứng này trong Kinh Thánh, đến nỗi trước khi ông được cất lên, Kinh Thánh đã chứng rằng ông làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; chứ không phải trước khi được cất lên ông đã nhận lời chứng này; và đó là thứ tự của Môi-se: Sáng Thế Ký 5:24, “Hê-nóc bước đi với Đức Chúa Trời, và ông không còn nữa, vì Đức Chúa Trời đã cất ông đi.”
Một vài gợi ý từ những điều đã nói trước khi tôi bắt đầu hai điểm chính và chủ yếu.
Quan sát 1. Có một sự sống đời đời đã được chuẩn bị cho con cái Đức Chúa Trời. Gương mẫu Đức Chúa Trời muốn ban cho các tổ phụ là trong sự cất lên của Hê-nóc; gương mẫu Đức Chúa Trời muốn ban cho các tín hữu trong thời Phúc Âm là trong sự thăng thiên của Đấng Christ. Ngay khi A-đam chết, Hê-nóc được cất lên. Trong A-đam, Đức Chúa Trời muốn ban cho thế gian một bảo chứng về kết quả của tội lỗi, là sự chết; và trong Hê-nóc, Đức Chúa Trời muốn ban một bảo chứng về kết quả của sự thánh khiết; và đó là sự bất tử và sự sống đời đời. Hê-nóc không chỉ được cất lên vì lợi ích và sự an ủi của riêng mình, mà còn vì sự an ủi của các tổ phụ khác trước nỗi sợ những thập tự giá hằng ngày trong đời này, và trước những kinh khiếp của sự chết; họ thấy bấy giờ dường như sẽ có bạo lực trong thế gian. Đã có một người tử đạo—A-bên bị giết. Nay để họ có sự an ủi trước điều này, Đức Chúa Trời đã cất Hê-nóc lên. Gương mẫu lớn Đức Chúa Trời ban trong thời Phúc Âm là sự thăng thiên của Chúa Giê-xu Christ; khi bản tính con người được đem lên thiên đàng, đó là bảo chứng về sự vinh hiển của chúng ta. Ngài đã đem xác thịt của chúng ta lên thiên đàng, và Ngài để Thánh Linh Ngài lại với chúng ta; Ngài đem xác thịt chúng ta lên thiên đàng để Ngài có thể chuẩn bị một chỗ cho chúng ta, để tiếp nhận thiên đàng theo quyền của chúng ta, và Ngài để Thánh Linh Ngài lại với chúng ta, để chúng ta có thể được chuẩn bị cho thiên đàng. Thiên đàng không chỉ được chuẩn bị cho các tín hữu bởi sự thăng thiên của Đấng Christ—“Ta đi để chuẩn bị một chỗ cho các ngươi,” Giăng 14:2, mà các tín hữu cũng được chuẩn bị cho thiên đàng—“những bình của sự thương xót đã được chuẩn bị cho sự vinh hiển,” Rô-ma 9:23. Hãy xem, như trong mọi giao kèo, các vật bảo chứng đều được lấy và ban lẫn nhau, thì Đấng Christ cũng muốn lấy một vật bảo chứng từ chúng ta, chính là bản tính của chúng ta, và ban cho chúng ta một vật bảo chứng—Thánh Linh của Ngài; vì vậy chúng ta chắc chắn sẽ được cất lên đến phước hạnh như Hê-nóc xưa kia nếu chúng ta có phần trong Đấng Christ: Giăng 8:51, “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, nếu ai giữ lời Ta, người ấy sẽ không thấy sự chết.” Hê-nóc được cất lên để ông không thấy sự chết; và Đấng Christ, với một lời đoan chắc sâu xa, cũng ban đặc ân ấy cho mọi tín hữu. Sự chết, kể từ sau sự chết của Đấng Christ, sẽ không gây chết chóc cho họ; ngay trong sự chết, họ thấy sự sống. Thật vậy, Hê-nóc được cất lên cả thân thể và linh hồn; tuy nhiên, chúng ta cũng ở ngay với Chúa trong linh hồn ngay khi chúng ta tan rã.
Ứng dụng 1. Là để quở trách các tín hữu vì để tâm đến đời hiện tại nhiều như họ đang làm. Chúng ta bận rộn quá mức trong thế gian, và lao nhọc gom góp những que củi về tổ của mình, trong khi ngày mai chúng ta phải ra đi và bay xa. Ở đây chúng ta “ở trong những nhà bằng đất sét, nền của chúng ở trong bụi đất, chúng bị nghiền nát trước con mọt,” Gióp 4:19, và chúng ta bị tiêu hao bởi hơi thở từ lỗ mũi Ngài. Con người chẳng qua là một ít bụi đất được làm cho sống động, và chúng ta, như những mảnh sành, sẽ sớm vỡ tan. Đời sau chúng ta mới sống, nay chúng ta đang chết mỗi ngày, Austin nói, Nescio an vita mortalis, an vitalis mors nominanda est; tôi không biết nên gọi đời này là một sự chết đang sống hay một sự sống đang chết.
Ứng dụng 2. Là sự an ủi cho các tín hữu trong giờ chết: Giăng 11:25, “Ai tin Ta, dầu đã chết, cũng sẽ sống.” Khi bạn đi xuống mồ, bạn có thể đi xuống với sự bảo đảm này, rằng bạn sẽ sống; dầu bạn nhìn xác thịt mình như những miếng mồi cho giòi bọ, bạn cũng có thể nhìn nó như những phần của sự sống lại. Đức Chúa Trời ở trong giao ước với bụi đất của một tín hữu; thân thể, là phần dường như chịu khổ nhất, sẽ được sống lại.
Quan sát 2. Rằng sự sống đời đời không thể đạt được nếu không bởi một sự thay đổi nào đó, bởi sự dời đi và rời khỏi đời hiện tại này. Hê-nóc không chết, tuy nhiên, ông đã được biến đổi; Đức Chúa Trời đã cất ông đi: I Cô-rinh-tô 15:50, 51, “Chúng ta không phải ai cũng sẽ chết, nhưng ai cũng sẽ được biến đổi. Xác thịt và huyết không thể hưởng nước Đức Chúa Trời;” tức là, như hiện nay đang mang những phẩm chất này.
Ứng dụng. Điều này có thể an ủi các tín hữu trước những kinh khiếp của sự chết. Công dụng duy nhất của sự chết là cởi bỏ những phẩm chất cũ thuộc về đất, để chúng ta có thể mặc lấy những phẩm chất mới thuộc về trời; sự chết chỉ lột bỏ chiếc áo đã mục nát. Đấng Christ sẽ gọi mồ mả ra tính sổ: Khải Huyền 20:13, “Mồ mả đã giao trả những người chết của nó;” như Giô-sép để lại áo của mình trong tay chủ bà và trốn đi, cũng vậy chúng ta để lại chiếc áo ngoài là xác thịt trong tay sự chết, nhưng chúng ta bay đi; và Đấng Christ, cuối cùng, sẽ nói, Hỡi mồ mả! bụi đất của Áp-ra-ham Ta, của Y-sác Ta, và của Gia-cốp Ta ở đâu?
Quan sát 3. Rằng thân thể cũng được dự phần với linh hồn trong sự sống đời đời; Hê-nóc được cất lên cả thân thể và linh hồn. Đó là một sự an ủi mà chúng ta có thể nói với Gióp, “Bằng chính đôi mắt này chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời,” Gióp 19:26, dầu thân thể chúng ta bị giòi bọ ăn nuốt. Thân thể này, như thể ông đang đấm vào ngực mình, “Thân thể hay hư nát này phải mặc lấy sự không hư nát, và thân thể hay chết này phải mặc lấy sự không chết,” I Cô-rinh-tô 15:53; cũng vậy Phi-líp 3:21, “Ngài sẽ biến đổi thân thể hèn mạt của chúng ta,” v.v. Hãy xem, như thế gian, khi bị thiêu đốt bởi lửa, vẫn là cùng một thế gian về bản chất, nó sẽ chỉ là một ngọn lửa thanh tẩy; cũng vậy thân thể hay hư nát này vẫn là cùng một thân thể về bản chất, dầu Đức Chúa Trời cất bỏ những đặc tính hay hư nát của nó.
Ứng dụng. Đây là một sự an ủi lớn trước những khó khăn và bất tiện của đời sống thánh khiết. Chính đôi mắt đã được ngước lên cùng Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, những đôi mắt ấy sẽ thấy Đấng Christ trên ngai trắng của Ngài, và những tâm linh nay đã hao mòn và kiệt quệ trong những việc thiêng liêng sẽ được bồi sức lại. Một thân thể hao mòn trong tội lỗi là một điềm buồn về sự thiêu đốt nuốt chửng, nhưng một thân thể hao mòn trong bổn phận sẽ được khôi phục và sửa lại; cũng vậy đó là sự an ủi trước những bất tiện của đời sống thường nhật. Quả thật nhiều người có một thân thể hèn mạt, vì phải chịu bệnh tật, bị hạ xuống bởi những đau đớn và nhức nhối, bị hành hạ bởi bệnh sạn thận và bệnh thống phong; thân thể hèn mạt bệnh tật này sẽ là một thân thể vinh hiển. Thân thể của Đấng Christ trước hết là hèn mạt, rồi vinh hiển; trước hết bị đánh đòn, bị roi vọt làm cho tan nát, rồi được đội vương miện vinh dự và vinh hiển; và Ngài ngồi xuống với Đức Chúa Trời. Ôi! hãy để chúng ta chịu đựng tất cả những điều này; chúng sẽ đầy sự nhanh nhẹn, sức mạnh, vẻ đẹp, và vinh hiển, giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ.
Quan sát 4. Thiên đàng chẳng qua là một sự cất lên đến một nơi tốt hơn. Khi bạn chết, bạn chẳng qua được cất lên. Hê-nóc bước đi với Đức Chúa Trời ở đây; nhưng khi ông được cất lên, ông sống với Đức Chúa Trời trong vinh hiển không gián đoạn. Nhiều lần Đấng Christ vào vườn Ngài để hái những bông huệ; và chúng bị ngắt ở đây, để chúng có thể được dời trồng từ những khu vườn mùa đông sang những khu vườn mùa hạ, từ Hội Thánh và sự sắp đặt thấp hơn của các thánh lễ sang thiên đàng, để chúng ta có thể đọc thần học trên gương mặt của Chiên Con mãi mãi, như những học trò được gửi từ trường ngữ pháp lên trường đại học.
Ứng dụng. Đừng để việc chúng ta lìa khỏi thân thể để được ở với Chúa và được hiệp cùng Chúa Giê-xu Christ là điều khó chịu đối với chúng ta; đó chẳng qua là một sự dời đi và được thăng lên, vì vậy nó dạy Cơ Đốc nhân chán ngán thế gian. Thế gian là nơi bạn hành hương, nơi của đau buồn và tội lỗi: chắc chắn chúng ta có ít lý do để yêu thế gian. (1.) Đó là vòng đi của Sa-tan; khi Đức Chúa Trời gọi Sa-tan ra tính sổ, Gióp 1:7, “Ngươi từ đâu đến?” Sa-tan trả lời, “Từ việc đi qua đi lại trên đất.” (2.) Đó là nhà vệ sinh của tội lỗi, một nơi ô uế: Ê-sai 24:5, “Đất bị ô uế dưới những cư dân của nó.” (3.) Đó là một quán trọ chung cho mọi hạng người, cho con hoang cũng như con chính thức: Thi Thiên 115:16, “Các từng trời, chính các từng trời, thuộc về Chúa: nhưng đất Ngài đã ban cho con cái loài người.” Những kẻ ác có một quyền của tạo vật, nó được ban cho họ, họ có một quyền bởi sự quan phòng; không, ở đây chúng ta không chỉ là những người đồng bàn với kẻ ác, mà còn là những người đồng bàn với thú vật; chúng cũng có quyền của tạo vật, như chúng ta vậy. (4.) Đó là lò mổ của các thánh đồ: Khải Huyền 18:24, “Trong nó đã tìm thấy huyết của các tiên tri và các thánh đồ, và của mọi người đã bị giết trên đất;” ở đó họ bị làm cho đau buồn, bị quấy nhiễu, và bị giết. Nay, ai lại buồn phiền khi được dời trồng đến một miền cao hơn và hạnh phúc hơn, nơi không có gì ô uế mọc lên, không có gì làm phiền trong những lâu đài thánh khiết, phước hạnh, và yên tĩnh ấy? Sự chết là một sự thăng lên.
Quan sát 5. Rằng một số người được đem lên thiên đàng bởi một sự sắp đặt đặc biệt và đặc ân. Lối vào vinh hiển rất khác nhau. Đức Chúa Trời không bị ràng buộc với diễn trình thông thường của thiên nhiên. Hê-nóc và Ê-li đều được cất lên cả linh hồn và thân thể; Ê-li được gửi lên thiên đàng trong một cỗ xe lửa. Và cũng vậy những người sống vào ngày cuối cùng sẽ “được cất lên trong những đám mây, để gặp Chúa trên không trung,” I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17. Hãy xem, như Đức Chúa Trời đã cất Hê-nóc đi mà không có đau đớn của bệnh tật và hoạn nạn, cũng vậy Ngài đem nhiều người khác lên thiên đàng cách vui mừng và ca hát hơn. Và vì vậy, trong việc ban ân điển và vinh hiển, Đức Chúa Trời sẽ dùng một sự tự do và đặc quyền của ân điển nhưng không. Một số người dường như được cất lên thiên đàng bằng một cỗ xe lửa, bằng sự nâng lên mạnh mẽ của sự an ủi và vui mừng trong Đức Thánh Linh, nhưng những người khác được đem đi theo con đường thấp hơn và tối hơn của đau buồn, hoạn nạn, và bệnh tật của linh hồn.
Ứng dụng. Bổn phận của các tín hữu là làm điều được đòi hỏi, và phó thác những sự sắp đặt đơn thuần cho sự vui lòng tốt lành của Đức Chúa Trời. Ân điển nhưng không được ban phát theo những cách khác nhau.
Quan sát 6. Rằng những người được tôn vinh theo cách phi thường này là Hê-nóc và Ê-li; và họ là ai? Họ là hai người đã chiếu sáng như những ngôi sao trong một thời đại hư hoại, những người đã tranh đấu với những sự hư hoại của thời đại mình. Điểm ghi nhận là thế này—tức là, lòng Đức Chúa Trời đặc biệt hướng đến việc tôn vinh những người sốt sắng vì vinh hiển Ngài trong những thời hư hoại. Trong thời của Hê-nóc, con người rất hư hoại, vì vậy cơn nước lụt đã được đe dọa. Nay Hê-nóc giữ một chuyển động đối ngược liên tục với thời đại; ông không chỉ bước đi với Đức Chúa Trời, mà còn quở trách những tội ác của người khác: Sáng Thế Ký 5:24, “Ông bước đi với Đức Chúa Trời,” và ông quở trách những người vô đạo của thời đại ông, Giu-đe 14, 15. Đó là một quy tắc cố định, Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh những người tôn vinh Ngài. Những công cụ công khai và sốt sắng được một bàn tay quan phòng quyền năng mang đi, và được gửi lên thiên đàng cách vinh hiển.
Ứng dụng. Ôi vậy thì, trước hết hãy học “chớ dự phần vào những công việc vô ích của sự tối tăm,” và rồi “hãy quở trách chúng,” Ê-phê-sô 5:11; hãy tranh đấu sốt sắng vì Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ đặt vinh dự lên họ trước mắt thế gian; không chỉ ban cho họ vinh hiển trên thiên đàng, mà còn vinh dự công khai và hữu hình ở đây, để mọi người có thể chú ý đến họ.
Tôi đến với các điểm, vốn có hai—
1. Quyền và phần của các tín hữu trong hạnh phúc của trạng thái đời đời.
2. Sự cần thiết của việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay bước đi với Đức Chúa Trời, trước khi chúng ta đến sự hưởng thụ trọn vẹn về Ngài. Hai điểm này đưa ra hai giáo lý.
Giáo lý 1. Rằng đích đến và đặc ân lớn của đức tin là được cất ra khỏi thế gian vào hạnh phúc của trạng thái đời đời.
1. Tôi sẽ chứng minh điểm này bằng Kinh Thánh: I Phi-e-rơ 1:9, “Nhận lãnh đích đến của đức tin anh em, là sự cứu rỗi của linh hồn anh em.” Thiên đàng ở đó được trình bày như đích đến và phần thưởng chính của đức tin; mọi điều chúng ta làm, mọi điều chúng ta chịu, mọi điều chúng ta tin, đều với một mục đích hướng về hy vọng về sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta. Điều cuối cùng trong bản tín điều của chúng ta là sự sống đời đời. Chúng ta bắt đầu bằng niềm tin nơi Đức Chúa Trời, và chúng ta kết thúc bằng sự sống đời đời; đó là tổng kết và kết quả của đức tin, sự sống đời đời và vinh hiển: Giăng 20:31, “Những điều này đã được chép, để anh em tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và để khi tin, anh em có sự sống qua danh Ngài.” Đích đến của lời Chúa là đức tin, và đích đến của đức tin là sự sống đời đời; toàn bộ phần bổn phận của lời Chúa có thể được rút gọn thành đức tin, và toàn bộ phần lời hứa thành sự sống. Đó cũng là đặc ân lớn của đức tin: Ê-phê-sô 2:8, “Bởi ân điển anh em được cứu, bởi đức tin.” Nền tảng của vinh hiển được đặt trong sự thương xót về phía Đức Chúa Trời, và nó được tiếp nhận bởi đức tin về phía chúng ta: nó được ban bởi ân điển, không được bán để đổi lấy việc làm; và được tiếp nhận bởi đức tin, không được mua bằng công trạng.
2. Tôi sẽ bằng một vài lý do chứng minh phần của các tín hữu trong sự sống đời đời, và vì sao đức tin ban một quyền sở hữu đối với vinh hiển.
[1.] Vì bởi đức tin chúng ta được làm con; mọi quyền và danh phận của chúng ta đều bởi sự nhận làm con. Con cái có thể trông đợi một phần của con, như trong những sự tự nhiên: danh phận đi theo sự sinh ra, tự nhiên hay pháp lý. Chúng ta giữ thiên đàng như những người đồng kế tự với Đấng Christ: I Giăng 3:2, “Nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, và chưa bày tỏ ra chúng ta sẽ như thế nào;” điều đó ban cho chúng ta một quyền. Nay đức tin theo nghĩa pháp lý làm cho chúng ta thành con: Giăng 1:12, “Hễ ai tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho họ quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời;” Ngài ban cho họ ἐξουσίαν, như một quyền đối với cơ nghiệp và địa vị làm con. Cũng vậy theo nghĩa thực tại, dù thuộc linh: I Phi-e-rơ 1:3, “Ngài đã tái sinh chúng ta cho một hy vọng sống, cho một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế,” v.v. Sự tái sinh là bởi sự truyền vào của đức tin; mọi mối quan hệ với Đức Chúa Trời đều được xây dựng trên sự thay đổi đó: hy vọng của chúng ta lệ thuộc vào sự tái sinh của chúng ta.
[2.] Những điều này là những điều khoản của giao ước đời đời giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, rằng các tín hữu sẽ có quyền đối với thiên đàng bởi sự chết của Đấng Christ; vì vậy, mỗi khi tình yêu thương của Đức Chúa Cha, và sự mua chuộc của Đấng Christ được nhắc đến, đức tin là điều kiện long trọng. Đức Chúa Cha đã có ý định dành thiên đàng cho một hạng người, nhưng với điều kiện nào: Giăng 3:16, “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài,”—để làm gì? và với những điều khoản nào?—“hầu cho hễ ai tin Con ấy sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời;” cũng vậy nữa, Giăng 6:40, “Đây là ý muốn của Cha Ta, Đấng đã sai Ta, rằng mọi người nào thấy Con, và tin Con, sẽ được sự sống đời đời; và Ta sẽ làm cho người ấy sống lại vào ngày cuối cùng;” với điều kiện đó Đấng Christ đã giao kèo với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời với Đấng Christ. Cũng vậy về sự mua chuộc của Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 9:15, “Ngài là Đấng trung bảo của giao ước mới, để bởi sự chết đã xảy ra, vì sự cứu chuộc những sự phạm tội dưới giao ước thứ nhất, những kẻ được kêu gọi có thể nhận lời hứa về cơ nghiệp đời đời.” Khi Đấng Christ chết, như Đấng trung bảo và người lập di chúc, Ngài đã làm các tín hữu thành những người kế tự của Ngài. Không có tên nào khác được bày tỏ trong ý muốn và di chúc của Ngài, ngoài những người tin, và những người được kêu gọi, vốn là một; vì vậy họ được gọi, Hê-bơ-rơ 6:17, là “những người kế tự của lời hứa.” Cơ nghiệp của chúng ta đã được mua với giá đắt, Đấng Christ phải là Đấng trung bảo bằng phương tiện của sự chết, nhưng nó được chuyển giao cho các tín hữu bằng ý muốn và di chúc.
[3.] Vì đức tin là mẹ của sự vâng lời, vốn là con đường đến sự sống đời đời; đức tin ban danh phận, và việc làm ban bằng chứng. Đây là ý chính của sứ đồ ở đây—Hê-nóc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trước khi ông được cất lên, vì vậy bởi đức tin ông đã được cất lên; vì “không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Đức Chúa Trời không coi trọng những việc làm không có đức tin; con đường để được làm cho hạnh phúc là trước hết được làm cho thánh khiết, và mọi ảnh hưởng của ân điển đều được tiếp nhận và phát triển bởi đức tin. Đức tin là mẹ của ân điển, và ân điển là bảo chứng của vinh hiển. Mọi việc làm của bạn không phải là bằng chứng về sự sống đời đời, trừ khi chúng đến từ đức tin. Chính đức tin thắp lên tình yêu thương và làm bùng cháy lòng sốt sắng, và làm cho sự vâng lời được nhanh nhạy.
[4.] Bởi đức tin, sự sống ấy được bắt đầu, vốn chỉ sẽ được hoàn thành và làm cho trọn vẹn trong vinh hiển. Sự sống của vinh hiển và sự sống của ân điển là cùng một về bản chất, nhưng không cùng về mức độ. Ở đây đức tin nắm lấy Đấng Christ, và rồi sự sống được bắt đầu, dù trong vinh hiển nó được làm cho trọn vẹn: I Giăng 5:12, “Ai có Con, thì có sự sống;” nó đã được bắt đầu trong người ấy rồi. Khi linh hồn được ân điển biến đổi, ở đó một nền tảng được đặt cho sự biến đổi của thân thể và linh hồn bởi vinh hiển: Thánh Linh sẽ không rời bỏ dinh thự và nơi ở của Ngài. Khi Đấng Christ đã một lần cư trú trong lòng, và bắt đầu sự sống ở đó, Ngài sẽ không ra đi. Các tín hữu được nói là sẽ được làm cho sống lại vào ngày cuối cùng bởi thần linh của sự thánh khiết ngự trong họ, Rô-ma 8:11; và Rô-ma 5:2, “Bởi Ngài chúng ta cũng bởi đức tin mà được vào trong ân điển này, là ân điển chúng ta đang đứng, và vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Đức tin dự hưởng thiên đàng, và bắt đầu sự sống của vinh hiển bằng hy vọng và những niềm vui của Đức Thánh Linh.
Ứng dụng 1. Để thúc ép bạn đạt được đức tin trên căn cứ và động cơ này, nó sẽ ban cho bạn một phần trong thiên đàng. Thiên đàng là phần của các tín hữu. Những con chó, và những kẻ ở ngoài, không thể có phần của con cái. Những người không tin là những người xa lạ với những sự an ủi của tôn giáo trong hiện tại, vì vậy lại càng hơn nữa về sau, khi bản án cuối cùng được tuyên trên họ. Ôi, ai lại không lao nhọc vì đức tin trên căn cứ này? Đức tin hẳn phải là một ân điển tuyệt vời, vì nó đem đến một sự cứu rỗi như vậy; nó ban cho bạn một phần trong Đấng Christ và thiên đàng. Đức tin làm cho dòng máu trở nên cao quý; không có sự sinh ra nào như nó; nó ban cho chúng ta quyền đối với cơ nghiệp cao nhất trong thế gian. Không có phẩm giá nào như phẩm giá được làm con của Vua thiên đàng, được thuộc dòng họ với mọi thánh đồ, được thuộc dòng máu hoàng gia và cao quý. Hãy xem sứ đồ so sánh một sự sinh ra với một sự sinh ra khác thế nào: Giăng 1:12, 13, “Họ được sinh ra, chẳng phải bởi huyết, chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt, chẳng phải bởi ý muốn của con người, mà bởi Đức Chúa Trời;” tức là, không theo cách ô uế dâm dục ấy mà con cái của những bậc quý tộc và vua chúa cao nhất trên đất được sinh ra. Đức tin có thể làm cho người ăn xin nghèo nhất trở nên giàu hơn vị quân vương lớn nhất: Gia-cơ 2:5, “Đức Chúa Trời há chẳng chọn những kẻ nghèo trong thế gian này, giàu trong đức tin, và là người kế tự của nước Ngài sao?” con cái của các vua chúa thế gian không thể chỉ ra điều tương tự; được làm người kế tự hiển nhiên của thiên đàng thì tốt hơn là làm người sở hữu toàn thế gian. Ôi, hãy xem xét cơ nghiệp! sự sinh ra là cao quý, nhưng cơ nghiệp lại lớn lao vượt quá. Nếu bạn muốn tôi bày tỏ điều đó cho bạn, tôi phải nói với bạn lời khen ngợi tốt nhất về thiên đàng là sự im lặng, khi tiếng lớn phán, Hãy lên đây và xem, bấy giờ chúng ta sẽ biết thiên đàng là gì; nhưng nay tai chúng ta chỉ nhận được một chút về điều ấy trong các lời hứa; vì vậy tôi sẽ nói đôi điều về nó.
[1.] Hãy xem xét điều ác chúng ta được giải thoát khỏi. Chúng ta được thoát khỏi địa ngục—“Chúng sẽ không bị hư mất,” Giăng 3:16, và “sẽ không đến sự đoán phạt,” Giăng 5:24. Hãy xem xét những kẻ ác, sự thay đổi của họ thật khủng khiếp. Những kẻ ác lớn lên trên bờ địa ngục, và khi chúng bị đốn xuống, chúng trượt vào đó, và ở đó là phần của chúng. Khi những cư dân của địa ngục được mô tả, những kẻ giữ địa ngục theo quyền thuê mướn, Khải Huyền 21:8, “Những kẻ hèn nhát và những kẻ không tin,” ở hàng đầu. Địa ngục là phần của những người không tin, những kẻ không bao giờ muốn nhận đức tin, và phần của những kẻ bội đạo đã từ bỏ đức tin, và phần của những kẻ đạo đức giả chỉ giả mạo đức tin.
[2.] Hãy xem xét điều tốt đã được chuẩn bị cho chúng ta, sự tuyệt vời của phần thưởng Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho các tín hữu; đó là sự sống, và một mão triều thiên của sự sống; trong sự thành tựu có nhiều hơn trong lời hứa. Lời Chúa chỉ nói về nó một phần, lời tiên tri chỉ là một phần; lời Chúa được thích nghi với trạng thái hiện tại của chúng ta; chúng ta không có những tình cảm và sự hiểu biết đủ lớn cho một vinh hiển tuyệt vời như vậy; Đức Chúa Trời luôn luôn tốt hơn với dân sự Ngài hơn lời Ngài. Những đặc ân không thể sánh được mà một tín hữu có trong đời này, những bảo chứng và trái đầu mùa ấy họ hưởng ở đây, cho thấy đời sống trên trời hẳn phải vinh hiển và tuyệt vời. Niềm vui của Đức Thánh Linh là “không thể nói ra được và vinh hiển,” II Phi-e-rơ 1:8; vì vậy thiên đàng hẳn phải tuyệt vời và vinh hiển hơn. Hãy để tôi lấy ví dụ trong hai điều. (1.) Sự trọn vẹn của bản tính bạn. Trên thiên đàng không có sự thiếu thốn và không có sự yếu đuối; thân thể vẫn ở trong một mùa xuân tuổi trẻ đời đời, những bông hoa của thiên đàng luôn xanh tươi và linh hồn được làm đầy với Đức Chúa Trời; mọi năng lực đều tìm thấy một sự thỏa mãn. Chúng ta thấy điều nay chúng ta tin, và sở hữu điều nay chúng ta yêu. Than ôi! ở đây, dầu chúng ta quả thật biết rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, chúng ta vẫn không biết Ngài là gì cách trọn vẹn. Sự hiểu biết Đức Chúa Trời và tình yêu thương Đức Chúa Trời sẽ là công việc duy nhất của chúng ta, và chúng ta sẽ có sự thông công liên tục với Đức Chúa Trời, không yếu đuối, mệt mỏi, và sao lãng, và Đức Chúa Trời sẽ luôn luôn mới mẻ đối với chúng ta; như các thiên sứ đã ngắm xem mặt Ngài trong hàng ngàn năm này, nhưng vẫn vui thích nơi Đức Chúa Trời; chúng ta sẽ không bao giờ chán ngán, vì được thỏa mãn. Và sự trọn vẹn của thiên đàng sẽ lớn đến nỗi, ngoài vinh hiển cá nhân của Đấng Christ, sẽ có rất nhiều hạnh phúc dội lại bởi vinh hiển của các thánh đồ Ngài; Đấng Christ sẽ bày tỏ sự giàu có của lòng tốt Ngài đến nỗi Ngài sẽ được “ngưỡng mộ trong mọi người đã tin,” II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10; tức là, trong vinh hiển Ngài đặt trên các thánh đồ. (2.) Sự thông công và đoàn thể bạn sẽ có ở đó. Ngay khi linh hồn lìa khỏi thân thể, bạn sẽ được các thiên sứ khiêng đi cách khải hoàn đến với Đấng Christ. Các tín hữu có cùng một sự tiếp đãi mà Đấng Christ đã có. Đấng Christ được đón lên thiên đàng với những tiếng reo mừng: Đa-ni-ên 7:13, có chép, “Một Đấng như Con Người đến với những đám mây trên trời, và đến gần Đấng Thượng Cổ, và họ đem Ngài đến gần trước mặt Ngài.” Ngài đã được “đem đến,” tức là, bởi một đoàn thiên sứ, và ở đó được dẫn đi và được đón lên thiên đàng với một lời, Làm tốt lắm, và chịu khổ tốt lắm vì linh hồn loài người! Cũng vậy linh hồn bạn sẽ được các thiên sứ khiêng vào lòng Áp-ra-ham, Lu-ca 16:22. Vì sao vào lòng Áp-ra-ham? Chính Đấng Christ chưa thăng thiên, vì vậy có chép là vào lòng Áp-ra-ham; nhưng bạn sẽ được khiêng vào lòng Đấng Christ. Hãy xem, như Đức Chúa Trời dường như đã nắm tay Đấng Christ khi Ngài thăng thiên, vì vậy có chép, Công Vụ 2:33, “Ngài được tôn cao bởi tay phải của Đức Chúa Trời.” Điều đó chủ yếu ghi nhận quyền năng của sự uy nghiêm thiên thượng; nhưng nó là một sự ám chỉ đến sự tiếp đãi chúng ta dành cho một người bạn hay một vị khách chúng ta muốn chào đón, chúng ta nắm tay họ; cũng vậy Đấng Christ sẽ tiếp đãi bạn. Sẽ ngọt ngào biết bao khi Đấng Christ ban cho chúng ta tay phải của sự thông công! Đôi mắt nay không thể chịu nổi khi nhìn mặt trời sẽ thấy sự rõ ràng và rực rỡ của bản thể thiên thượng chiếu ra trong Đấng Christ; chúng ta sẽ thấy chính Đấng Christ trên ngai trắng của Ngài, và thấy mọi người thánh của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 8:11, “Chúng ta sẽ ngồi xuống với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, trong nước thiên đàng,” và ở mãi trong sự hiện diện của Ngài. Nay thật ngọt ngào khi gặp các tôi tớ của Đức Chúa Trời trong một thánh lễ để ngợi khen Đức Chúa Trời; bấy giờ sẽ thế nào khi chúng ta sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời mãi mãi trong những hội chúng lớn của những linh hồn của người công chính đã được làm cho trọn vẹn? Hãy xem xét, tất cả điều này được chuyển giao bởi đức tin; chúng ta có quyền và danh phận trong thế gian này, nhưng cơ nghiệp ở trong sự gìn giữ của Cha chúng ta, nó được để dành trên các từng trời, vì vậy hãy đạt được và giữ lấy đức tin.
Ứng dụng 2. Nó phục vụ để hướng dẫn bạn cách vận dụng và hành động đức tin hướng về trạng thái đời đời. Các tín hữu phải thực hiện năm bổn phận.
[1.] Công việc đầu tiên và nền tảng của mọi sự là tiếp nhận Đấng Christ trong những lời đề nghị của Phúc Âm; ở đó là nền tảng của một cơ nghiệp vinh hiển. Đức Chúa Trời không loại trừ ai khỏi thiên đàng nếu họ tiếp nhận Đấng Christ vào lòng mình. Sắc lệnh Phúc Âm đầu tiên Đấng Christ đã ký và gửi vào thế gian chứa điều khoản này—“Ai tin sẽ được cứu,” Mác 16:16. Và khi người cai ngục nói trong cơn hoạn nạn của mình, “Tôi phải làm gì để được cứu?” thì được trả lời, “Hãy tin Chúa Giê-xu, và ngươi sẽ được cứu,” Công Vụ 16:31; hãy tiếp nhận Đấng Christ vào lòng ngươi, và Ngài sẽ tiếp nhận ngươi vào thiên đàng. Hãy để chúng ta đem người yêu dấu của mình vào nhà của người yêu dấu của mình, vào lòng chúng ta, và bấy giờ Ngài sẽ đem bạn vào những lâu đài ở trong nhà của Cha Ngài. Chức vụ chính của đức tin là kết hiệp với Đấng Christ. Ở đó nền tảng được đặt đúng cách để tiếp nhận Đấng Christ; và khi sự hiệp một được bắt đầu, ở đó có một bảo chứng của vinh hiển: Cô-lô-se 1:21, “Đấng Christ ở trong anh em, là hy vọng về vinh hiển.” Công việc lớn của một Cơ Đốc nhân phải là đạt được Đấng Christ ở trong mình; ở đó là sự bắt đầu của thiên đàng.
[2.] Nó hướng dẫn bạn vận dụng đức tin mình, để tin lời hứa về thiên đàng Đức Chúa Trời đã ban. Chắc chắn đức tin rất yếu trong điểm cụ thể này, nếu không chúng ta đã có nhiều sự say mê và mở rộng của tình cảm hơn. Và lý do của sự yếu đuối này của đức tin là, một phần vì nó hoàn toàn ở tương lai, và lời hứa dường như bị kiểm tra và đánh bại bởi sự chết, và một phần, vì sự không xứng đáng lớn lao của chúng ta so với sự lớn lao của phần thưởng. Những tội nhân có tội có những tư tưởng thấp kém về ân điển của Đức Chúa Trời; vì vậy đó là một sai lầm của Cơ Đốc nhân khi nghĩ rằng họ chỉ nghi ngờ về phần của riêng mình, họ nghi ngờ về lời hứa chính: Hê-bơ-rơ 11:6, “Ai đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng ban thưởng,” v.v.; đó là một trong những chân lý nền tảng không bao giờ được giữ đủ gần và đủ chắc trong linh hồn bạn. Một tạo vật có tội dễ thu hẹp lòng thương xót thiên thượng; và chúng ta không thể tin Đức Chúa Trời sẽ làm tất cả điều này. Hãy xem xét sự giàu có của lòng thương xót Đức Chúa Trời, và sự đầy đủ của công trạng Đấng Christ, lòng thương xót của Đức Chúa Trời là một sự trợ giúp; nó đủ giàu và đủ đầy để ban cho chúng ta thiên đàng và vinh hiển. Khi Đức Chúa Trời ban cho, Ngài sẽ ban như chính Ngài. Hai sự trọn vẹn lớn của thần tính là sự mênh mông và sự đời đời; Ngài sẽ ban, liên quan đến sự mênh mông của Ngài, “một trọng lượng vinh hiển vượt quá;” và, liên quan đến sự đời đời của Ngài, “một trọng lượng vinh hiển đời đời;” sứ đồ nhắc đến cả hai trong II Cô-rinh-tô 4:17, v.v. Đây là một lợi ích xứng đáng cho Đức Chúa Trời ban. Rồi hãy nghiền ngẫm trong tư tưởng mình về công trạng dư dật của Chúa Giê-xu Christ; đó là một phẩm giá cao, nhưng hãy nhớ nó đã được mua bằng một giá lớn. Hãy xem xét sự hạ mình của Chúa Giê-xu Christ, để bạn có thể tin sự tôn cao của chính mình. Chắc chắn nếu Đức Chúa Trời có thể tự hạ mình, chúng ta có thể trông đợi tạo vật có thể được nâng lên và được vinh hiển; và nếu Đấng Christ được mặc lấy xác thịt chúng ta, chúng ta càng có thể chờ đợi được mặc lấy vinh hiển của Ngài hơn. Hãy xem xét, nếu vinh hiển của Đấng Christ không thể ngăn Ngài chết vì chúng ta, chắc chắn sự khốn khổ của chúng ta không thể ngăn chúng ta cai trị với Đấng Christ; việc ban Đấng Christ làm cho mọi sự đáng tin hơn: Rô-ma 8:32, “Ngài đã chẳng tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Con ấy vì mọi chúng ta, há Ngài sẽ chẳng cùng với Con ban cho chúng ta mọi sự cách nhưng không sao?” Những điều này sẽ làm cho việc tin thiên đàng được dễ dàng hơn.
[3.] Hãy làm cho danh phận của chính bạn được xác nhận; hãy đòi lấy cơ nghiệp của bạn; hãy nắm lấy thiên đàng như quyền và phần của bạn, đến nỗi không chỉ tin thiên đàng là có thể và đáng tin, mà còn rằng nó là quyền của bạn, và được chuyển giao cho bạn trong di chúc của Chúa Giê-xu Christ: I Ti-mô-thê 6:19, “Để anh em có thể nắm lấy sự sống đời đời.” Một Cơ Đốc nhân phải sở hữu và bước vào nó như cơ nghiệp của chính mình—Đây là của tôi. Thật ngọt ngào khi Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 15:1, “Ta là cái thuẫn của ngươi, và phần thưởng rất lớn của ngươi.” Hãy xem xét ân điển đã được làm ra trong bạn; nó là của cầm và bảo chứng của vinh hiển, nó là nụ của vinh hiển; vì vậy “hãy để chúng ta vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời,” khi chúng ta có “sự vào trong ân điển Ngài bởi đức tin,” Rô-ma 5:2. Một Cơ Đốc nhân phải nhìn trạng thái hiện tại của mình như một bảo chứng của vinh hiển. Thiên đàng, sứ đồ gọi nó là “giải thưởng của sự kêu gọi trên cao của chúng ta,” Phi-líp 3:14; Đấng đã ban cho tôi Đấng Christ, và kêu gọi tôi, có thể làm vinh hiển tôi. Đức Chúa Trời đã kêu gọi tôi đến ân điển để tôi có thể hầu việc Ngài vì vinh hiển; vì vậy hãy yên nghỉ trên lời hứa cho đến khi bạn đến hưởng nó, và cho đến khi Đức Chúa Trời đong sự thành tựu vào lòng bạn.
[4.] Hãy để chúng ta thường xuyên làm mới lại những hy vọng của mình bằng những tư tưởng nghiêm túc và rõ ràng. Đây là cách dự hưởng thiên đàng, bằng việc suy ngẫm về nó: Hê-bơ-rơ 11:1, “Đức tin là thực chất của những điều đang hy vọng,” v.v. Bất cứ nơi nào có đức tin, nó sẽ gửi ra một vài người do thám để nhìn vào bên trong bức màn, và xem vinh hiển ở đó. Chúng ta phải luôn luôn suy nghĩ và nghiền ngẫm về nó. Nếu một người được nhận làm con để kế thừa một vương miện, người ấy sẽ luôn luôn tự làm mình vui thích với sự giả định về vinh hiển; cũng vậy khi những tạo vật nghèo nàn được kêu gọi đến những hy vọng như vậy, họ phải tạo ra những giả định và hình ảnh. Những người thế gian đãi tâm linh mình bằng những hy vọng thế gian; họ đang suy nghĩ về sự gia tăng của việc buôn bán của họ và thúc đẩy lợi nhuận của họ: Gia-cơ 4:13, “Hôm nay hay ngày mai chúng ta sẽ đi vào thành kia, và ở đó một năm, và buôn bán, và kiếm lợi;” cũng vậy một tín hữu sẽ gửi ra những người do thám, và đãi chính mình bằng những hy vọng vinh hiển của mình. Một con cái Đức Chúa Trời tự cất mình lên từng bậc, và cai sữa chính mình khỏi thế gian ngày càng hơn, và đang đặt lòng mình vào thiên đàng trước khi thân mình ở đó; người ấy đang “tìm kiếm những sự ở trên trời,” Cô-lô-se 3:1, và nghiêm túc suy ngẫm về chúng; lòng người ấy ở trên thiên đàng trước thân thể người ấy—“Quê hương chúng ta ở trên thiên đàng,” sứ đồ nói, Phi-líp 3:20: toàn bộ công việc của đời sống họ được sắp đặt để họ có thể nhìn hướng về thiên đàng. Như một người ở bên kia biển, khi người ấy đã có được một cơ nghiệp ở đó, sẽ sắp xếp công việc của mình để người ấy có thể đem nó về nhà; cũng vậy một Cơ Đốc nhân đang xoay xở điều này trong toàn bộ diễn trình đời sống mình, để người ấy có thể về nhà, và trở về quê hương mình. Thật là một việc khó để đem lòng đến việc nghiên cứu những sự trên trời; con cái Đức Chúa Trời phải làm như vậy. Ngày Sa-bát là hình ảnh của thiên đàng, và sự thông công chúng ta có với Đức Chúa Trời trong các thánh lễ là bảo chứng của sự thông công ấy chúng ta sẽ có với Đức Chúa Trời trên thiên đàng: Đức Chúa Trời đã chỉ định ngày ấy với mục đích để giúp chúng ta.
[5.] Một công việc khác của đức tin là tha thiết ao ước và khao khát sự thành tựu trọn vẹn của vinh hiển. Đức tin tự bày tỏ bằng những ao ước, cũng như bằng những tư tưởng. Mọi vật đều vội vã hướng về trung tâm của chúng. Thiên đàng là nhà của chúng ta, và chúng ta phải vội vã hướng về đó, không chỉ trong tư tưởng mà trong ao ước. Thế gian đối với một Cơ Đốc nhân chẳng qua là libera custodia, một nhà tù lớn hơn, nơi linh hồn người ấy bị giữ dưới một sự hạn chế, và không được hưởng thụ trọn vẹn Đấng Christ; vì vậy đời sống của một Cơ Đốc nhân được trải qua trong những ao ước và tiếng rên siết: Rô-ma 8:23, “Chúng ta, những người có trái đầu mùa của Thánh Linh, chính chúng ta cũng rên siết trong chính mình, chờ đợi sự nhận làm con, tức là sự cứu chuộc của thân thể chúng ta.” Hãy ghi nhận, “chúng ta, những người có.” Một người đã một lần nếm những chùm nho của Ca-na-an, người ấy chán ngán đồng vắng; cũng vậy một Cơ Đốc nhân đang rên siết vì nhà, và vì thiên đàng, và vì sự hưởng thụ trọn vẹn Đấng Christ, như sứ đồ nói, II Ti-mô-thê 4:8, “Họ yêu sự hiện đến của Ngài.” Lòng họ luôn hướng về Đấng Christ; nếu Đấng Christ chỉ nói, Ta đến, người ấy vọng lại, “Hãy đến, Chúa Giê-xu Christ, hãy đến mau,” Khải Huyền 22:20.
Ứng dụng 3. Để tôn cao lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với các tín hữu; xưa kia là tội nhân, và bởi ân điển được làm thành tín hữu. Hãy quan sát tình yêu thương và ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong ba bước—
[1.] Rằng Ngài đã chuẩn bị một cơ nghiệp như vậy cho các tín hữu. Thật là một phép lạ của lòng thương xót khi Đức Chúa Trời nghĩ đến việc lấy bụi đất và tro bụi nghèo nàn đáng khinh, và trồng chúng trong thiên đàng trên cao, để chúng được đem lên thiên đàng và được làm bạn đồng hành của các thiên sứ. Chúng ta sẽ kinh ngạc thế nào nếu Đức Chúa Trời lấy một cục đất và đặt nó giữa các vì sao, để nó có thể chiếu sáng ở đó! Và chúng ta càng có thể kinh ngạc hơn biết bao khi Chúa vui lòng lấy chúng ta ra khỏi mồ, và ra khỏi đất, và nâng chúng ta lên trên mọi từng trời! khi một người được làm nên từ bụi đất là ἰσάγγελος, ngang với các thiên sứ.
[2.] Rằng trạng thái này được chuẩn bị cách nhưng không, và với những điều khoản đầy ân điển như vậy. Những điều khoản là đức tin, chứ không phải công trạng; đó là nội dung của giao ước mới. Hãy tin và sống, chứ không phải hãy làm và sống; nhưng việc làm phục vụ để chứng tỏ phần ấy. Chúa đã phán, Giăng 3:36, “Ai tin Con Đức Chúa Trời thì có sự sống đời đời;” người ấy có nó, chắc chắn như thể người ấy đã sở hữu nó rồi. Đức Chúa Trời sẽ không loại trừ ai chỉ muốn tiếp nhận lời đề nghị; vì vậy nếu ngươi chỉ nương cậy nơi Đấng Christ bằng một đức tin chân thật và đúng đắn, ngươi đang ở trong một tình trạng an toàn: Giăng 5:24, “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, ai nghe lời Ta, và tin Đấng đã sai Ta, thì có sự sống đời đời.” A-men, a-men. Bạn có tin Đấng Christ trên một lời thề đôi, khi Ngài cam kết chân lý của Ngài không? Đừng để chúng ta thu hẹp các lời hứa; mọi người tin đều sẽ dự phần vào vinh hiển kỳ diệu ấy—mọi công việc khó khăn đã được Đấng Christ làm—“Ngài đã bị lấy ra khỏi tù và sự phán xét,” Ê-sai 53:10, để chúng ta không phải đến sự đoán phạt.
[3.] Rằng Đức Chúa Trời lại sai đi khắp thế gian để đề nghị sự cứu rỗi này cho loài người. Tiên tri nói, “Sự cứu rỗi của Chúa đã ra đi,” Ê-sai 51:5; và “Sự khôn ngoan đã sai các tớ gái mình đi,” Châm Ngôn 9:3. Và Đức Chúa Trời đã sai các mục sư của Ngài đi, ban cho chúng tôi sứ mạng để mở ra ân điển của Phúc Âm; và thế mà nó bị loài người khinh thường biết bao như thể thiên đàng không đáng để nhận lấy. Nếu chúng ta quả thật tin rằng có một vinh hiển như vậy, và rằng mắt chúng ta sẽ ngắm xem nó, điều đó sẽ nâng lòng chúng ta lên biết bao trong sự cảm tạ Đức Chúa Trời.
Ứng dụng 4. Sự an ủi cho con cái Đức Chúa Trời trước những thiếu thốn, và trước những hoạn nạn và sự bắt bớ, và trước chính sự chết.
[1.] Trước những thiếu thốn. Chúng ta hãy thỏa lòng với bất cứ hoàn cảnh nào trên thế gian, vì chúng ta đã được chu cấp thật tốt trong một hoàn cảnh tốt hơn. Than ôi! chỉ sau một thời gian ngắn, chúng ta sẽ không còn cần đến những điều này nữa: Lu-ca 12:32, “Đừng sợ, hỡi bầy nhỏ, vì Cha các ngươi đã vui lòng ban vương quốc cho các ngươi.” Ôi, các ngươi không cần phải phân tâm vì những lo lắng thuộc về thế gian, đã có một vương quốc được sắm sẵn! Tôi thú nhận, thật đau lòng khi thấy kẻ ác dư dật trong sự an nhàn và sung túc, còn con cái Đức Chúa Trời phải hạ mình vì thiếu thốn; nhưng hãy suy xét, nếu các ngươi không có nhiều tiền bạc và phương tiện như người khác, thì các ngươi vẫn có một phần tốt hơn trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi đức tin, và các ngươi đã đủ giàu có trong Đấng Christ rồi: Gia-cơ 2:5, “Hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy nghe: Đức Chúa Trời há chẳng chọn những kẻ nghèo trong thế gian, giàu về đức tin, và là người thừa kế vương quốc mà Ngài đã hứa cho những người yêu mến Ngài sao?” Than ôi! những kẻ ác có nhiều của cải lớn lao, nhưng họ vẫn có thể hư mất, bất chấp những sự hưởng thụ bề ngoài của mình.
[2.] Đây là sự an ủi lớn lao trước những hoạn nạn và sự bắt bớ. Chúng ta hãy cứ tiếp tục trong đức tin. Đã có đủ sự an ủi được sắm sẵn cho chúng ta trong phần thưởng của đức tin: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:18, “Hãy dùng những lời ấy mà an ủi nhau.” Những lời nào? Đó là, Chúa Giê-xu Christ sẽ đến trong đám mây và gặp các tín đồ, và họ sẽ ở với Chúa mãi mãi. Chúng ta quá dựa vào một hy vọng xác thịt, và chúng ta nghĩ rằng sự giải cứu sẽ đến bằng cách này hay cách kia từ một điều gì đó chúng ta tưởng tượng trong thế gian, nhưng chúng ta không hướng đến vinh hiển của tình trạng đời đời. Có một con mắt của xác thịt, khi không có một cánh tay của xác thịt — những sự phỏng đoán về sự giúp đỡ thuộc về thế gian. Đức Chúa Trời sẽ đánh chúng ta vì sự tin cậy hư không này. Chúng ta nên tự an ủi mình rằng có một phần đời đời. Khi Chúa muốn an ủi các tổ phụ về vụ giết A-bên, đã có sự cất lên của Hê-nóc; cũng vậy, khi sứ đồ thánh Phi-e-rơ viết cho những người Hê-bơ-rơ đang gặp khốn khó (ông đã rất khó khăn để cai những người Hê-bơ-rơ tin kính ấy khỏi những ý tưởng xác thịt về một sự cứu rỗi tạm thời và một Đấng Mê-si tạm thời, khỏi sự phô trương và huy hoàng của một đấng giải cứu bề ngoài), ông nêu điều này ra để giữ cho niềm vui của họ được vững: I Phi-e-rơ 1:9, “Nhận được kết quả của đức tin anh em, là sự cứu rỗi của linh hồn anh em.” Những sự khích lệ của thế gian lại đi theo một chiều hướng khác, trông chờ sự tiếp trợ ở góc này hay góc kia của thế gian. Thánh Phao-lô đã tiếp tục kiên định, không chỉ trước những khó khăn mà còn trước những nguy hiểm của Đạo Cơ Đốc: II Ti-mô-thê 4:8, “Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin.” Vì sao? — “Vì hiện nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta,” v.v.; nghĩa là, ông đang nghĩ đến sự an ủi sẽ lớn biết bao khi ông được ngồi trên thiên đàng giữa vòng các thánh đồ đã được vinh hiển, với mão triều thiên của sự công chính trên đầu mình. Đời sống của Cơ Đốc nhân không chỉ là một cuộc chạy đua mà còn là một cuộc chiến đấu. Chúng ta không chỉ phải chạy, mà còn phải chiến đấu; vì vậy sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 12:1, “Hãy lấy lòng nhịn nhục theo đòi cuộc chạy đua đã bày ra cho ta.” Nay điều phải nâng đỡ chúng ta là một vòng hoa của sự bất tử và vinh hiển mà Đấng Christ đã kết cho chúng ta. Các Cơ Đốc nhân thời ban đầu, khi họ ở dưới những cơn bắt bớ sâu sắc và khủng khiếp, họ đã tự an ủi mình bằng vương quốc ở trên cao như thế nào? Người ngoại nghi ngờ họ như thể họ có ý định thay đổi chính quyền. Khi các ngươi nghe chúng tôi nói về một vương quốc, các ngươi phỏng đoán cách hư không và vô lý rằng đó là một vương quốc của loài người và thuộc về đất; không, chúng tôi xưng nhận rằng mình trông mong không phải một vương quốc thuộc về đất, mà là một vương quốc thuộc về trời.
[3.] Đây là sự an ủi trước chính sự chết. Có một tình trạng vinh hiển đã được sắm sẵn cho các tín đồ. Kết cục và đặc ân của đức tin là được cất khỏi đời sống thuộc về loài thú và hay hư nát để vào đời sống thuộc về trời và bất tử. Sự chết đối với người tin kính chỉ là một giấc ngủ, và mồ mả chỉ là một phòng nghỉ ngơi. Quả thật, mồ mả đối với kẻ ác là một nhà tù, nơi thân thể họ bị giữ lại, để họ không làm ô nhiễm và làm hư hỏng Hội Thánh; nhưng đối với người tin kính, sự sống của họ không bị dập tắt, mà được giấu kín, Cô-lô-se 3:3; và khi Đấng Christ, là sự sống của họ, hiện ra, thì bức màn sẽ được cất đi, và họ sẽ hiện ra với Ngài trong vinh hiển. Sự chết đối với họ là một sự cất lên; sự sống không bị lấy đi, mà được biến đổi — biến đổi từ một đời sống khốn khổ và hay hư nát sang đời sống phước hạnh và đời đời. Đúng là sự chết lấy đi sự sống của thân thể, vốn hệ tại sự hiệp nhất của thân thể và linh hồn, và nó chỉ làm điều đó trong một thời gian; nhưng nó không lấy đi sự sống của linh hồn, vì linh hồn là bất tử: nó ăn nuốt bụi đất của các ngươi, nhưng linh hồn ở trong thiên đàng — trong lòng Áp-ra-ham, và nó không liên quan gì đến sự sống thuộc linh; linh hồn vẫn hiệp nhất với Đấng Christ. Hãy xem, như khi Chúa Giê-xu Christ chết (và Đấng Christ và một tín đồ đi song song với nhau), sự hiệp nhất về ngôi vị đã không chấm dứt; cũng vậy, khi chúng ta chết, sự hiệp nhất với Đấng Christ không chấm dứt; chúng ta chết với tư cách là thọ tạo, với tư cách là chi thể của A-đam thứ nhất, nhưng chúng ta chắc chắn sẽ sống với tư cách là chi thể của Đấng Christ; Chúa Giê-xu Christ là đầu của chúng ta trong mồ mả. Sự chết của kẻ ác là một cuộc hành hình; quả thật đó là một hành động báo thù. Đức Chúa Trời truyền cho sự chết làm một cửa sập để đưa họ xuống địa ngục; nhưng sự chết đối với một người tin kính là một hành động của Đấng Cứu Chuộc của các ngươi để cất các ngươi lên, và ban cho các ngươi hạnh phúc của vinh hiển đời đời.
BÀI GIẢNG XXII
Bởi đức tin, Hê-nóc được cất lên để ông không thấy sự chết; và người ta không thấy ông nữa, vì Đức Chúa Trời đã cất ông lên: vì trước khi ông được cất lên, ông đã có lời chứng rằng ông đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. — HÊ-BƠ-RƠ 11:5.
Điểm tổng quát thứ hai là sự cần thiết của đời sống thánh khiết.
Giáo lý 2. Những người muốn sống với Đức Chúa Trời trong đời sau phải học làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trước khi rời khỏi nơi này.
Trong khi theo đuổi điểm này, tôi sẽ xem xét —
1. Làm đẹp lòng Đức Chúa Trời là gì.
2. Sự cần thiết của việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trước khi chúng ta rời khỏi nơi này. Trong đó (1.) Sự cần thiết của chính điều đó; và ở đó tôi sẽ chỉ ra đời sống thánh khiết có liên hệ và được định hướng như thế nào đối với vinh hiển đời đời. (2.) Sự cần thiết của thời gian, hay sự cần thiết của việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, trước khi chúng ta rời khỏi đời sống hiện tại.
Thứ nhất, làm đẹp lòng Đức Chúa Trời là gì — “Ông đã có lời chứng này, rằng ông đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Đó là một cụm từ mà sứ đồ dùng để giải thích chỗ ấy trong Sáng Thế Ký, chương 5:24, “Và Hê-nóc đồng đi với Đức Chúa Trời.” Trong Bản Bảy Mươi, đó là ἐυηρέστησε τῷ θεῶ, Hê-nóc “đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời”; vì vậy làm đẹp lòng Đức Chúa Trời là đồng đi với Đức Chúa Trời. Sự khác biệt duy nhất giữa hai điều là một điều liên quan đến Đức Chúa Trời, điều kia liên quan đến chính chúng ta. Việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hàm ý sự chấp nhận đầy ân điển của Ngài, và việc đồng đi với Đức Chúa Trời hàm ý bổn phận của chúng ta. Ở những chỗ khác, các cụm từ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và đồng đi với Đức Chúa Trời được kết hợp trong Kinh Thánh; như Cô-lô-se 1:10, “Để anh em bước đi cách xứng đáng với Chúa, làm trọn mọi điều đẹp lòng Ngài.” Việc bước đi nói đến việc xác lập và giữ một đường lối ổn định trong đời sống chúng ta, rằng ý định và mục đích chính của chúng ta phải là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; cũng vậy I Tê-sa-lô-ni-ca 4:1, sứ đồ nói, “Chúng tôi nài xin anh em,” “như anh em đã nhận nơi chúng tôi cách anh em phải bước đi, và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì anh em càng tiến bộ hơn nữa.” Việc bước đi nói đến đường lối của đời sống, và việc làm đẹp lòng, về phần chúng ta, nói đến mục tiêu của tín đồ; tất cả sự quan tâm của người ấy là làm sao được chính mình đẹp lòng Đức Chúa Trời. Về phần chúng ta, nó nói đến những nỗ lực của chúng ta; về phần Đức Chúa Trời, là sự thành công của những nỗ lực của chúng ta, sự chấp nhận đầy ân điển của Ngài. Qua sự đối chiếu các chỗ này, chúng ta thấy rằng việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hoàn toàn là một với việc đồng đi với Đức Chúa Trời; nhưng vì tôi dự định xử lý cụm từ này theo nghĩa đầy đủ nhất của nó, tôi phải làm cho nó còn bao quát hơn nữa; vì theo văn mạch, anh em sẽ thấy rằng nó không chỉ hàm ý “đồng đi với Đức Chúa Trời,” mà còn là một cụm từ riêng biệt khác của Kinh Thánh, “đến với Đức Chúa Trời,” như anh em có thể thấy, câu 6, vì sau khi ông nói, “Hê-nóc đã có lời chứng này, rằng ông đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời,” ông thêm, “Vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời,” v.v., như thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và đến với Đức Chúa Trời là một. Vì vậy toàn bộ bổn phận của con người trong đời sống hiện tại được gồm trong cụm từ “làm đẹp lòng Đức Chúa Trời” này; và nó được giải thích bằng hai phần này — bằng “đến với Đức Chúa Trời;” và khi chúng ta đã đến, “đồng đi với Đức Chúa Trời.” Tôi sẽ tra hỏi —
1. “Đến với Đức Chúa Trời” là gì?
2. “Đồng đi với Đức Chúa Trời” là gì?
Thứ nhất, “đến với Đức Chúa Trời” là gì? Đó là một cụm từ thường dùng mà Kinh Thánh dùng để trình bày về đức tin. Đến và tin hoàn toàn là một: Giăng 6:35, “Ai đến với ta sẽ không đói, và ai tin ta sẽ không khát bao giờ,” — trong đó đến và tin được đặt như những từ có cùng ý nghĩa và tầm quan trọng. Nay việc đến với Đức Chúa Trời này hàm ý một số hành động của linh hồn, phải được giải thích theo sự tương tự và liên quan đến chuyển động bề ngoài. Trong mọi chuyển động đều có hai giới hạn và chặng, từ đó chúng ta đến, và đến đó — Terminus a quo, et ad quem.
1. Điều chúng ta đến từ đó là sự rủa sả và khốn khổ của tình trạng tự nhiên của chúng ta, nếu không chúng ta không bao giờ có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; như sứ đồ chứng minh, Rô-ma 8:8, “Những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Hãy lưu ý sự phân biệt của cụm từ, ἐν σαρκὶ ὄντες, những kẻ “ở trong xác thịt;” những kẻ mọc lên từ gốc cũ, và ở trong tình trạng và hoàn cảnh chưa được tái sinh của mình. Có một sự khác biệt rất lớn giữa ở trong xác thịt, và có xác thịt ở trong chúng ta. Con cái Đức Chúa Trời, bao lâu họ còn sống trong thế gian, có một nguyên lý hỗn hợp, họ có xác thịt ở trong mình; nhưng họ không được gọi một cách đúng nghĩa là ở trong xác thịt, vì điều đó nói đến một sự chìm đắm hoàn toàn trong tình trạng xác thịt, cũng như ở trong đức tin nói đến một tình trạng tin: II Cô-rinh-tô 13:5, “Hãy tự xét mình xem anh em có ở trong đức tin chăng;” cũng vậy, ở trong xác thịt nói đến một tình trạng hư hoại và xác thịt. Nay những kẻ ở trong xác thịt như vậy không bao giờ có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, nghĩa là, không bao giờ có thể được Ngài chấp nhận; vì vậy chúng ta phải ra khỏi tình trạng này nếu chúng ta muốn thực hiện bổn phận lớn lao này. Nay việc ra khỏi xác thịt này được thực hiện bằng một số hành động, một số bước tiến và xu hướng, qua đó linh hồn đến từ sự rủa sả và khốn khổ của tình trạng xác thịt.
[1.] Bằng một sự cảm nhận về khoảng cách của chúng ta đối với Đức Chúa Trời trong một tình trạng như vậy. Không có sự đến nào mà không tiền giả định một cảm giác về sự vắng mặt. Những thọ tạo có tội ở cách Đức Chúa Trời một khoảng cách bao la. Có một vực sâu lớn giữa chúng ta và thiên đàng, một vực sâu không thể vượt qua; vì vậy tình trạng tự nhiên được diễn tả bằng việc đứa con hoang đàng “đi đến một xứ xa,” Lu-ca 15:13. Có một khoảng cách và sự rời bỏ Đức Chúa Trời; vì vậy có lời, Ê-phê-sô 2:13, “Anh em xưa kia ở xa, nhưng nay nhờ huyết của Đấng Christ mà được gần;” ở xa, không chỉ ở ngoài Hội Thánh, mà còn ở ngoài tình trạng ân điển. Theo tự nhiên, tất cả chúng ta đều ở cách Đức Chúa Trời một khoảng cách lớn trong tâm trí và tình cảm của mình, và Đức Chúa Trời ở cách chúng ta một khoảng cách lớn; thiên đàng bị đóng lại trước sự tiếp cận của một thọ tạo có tội. Trong số những điều khác, đây là một trong những kết quả của sự sa ngã và sự không vâng lời của A-đam; A-đam không chỉ mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà còn mất sự thông công với Đức Chúa Trời; vì vậy từ đó đến nay, linh hồn và Đức Chúa Trời ở cách nhau một khoảng cách và sự kéo dài rất lớn. Vì vậy tác giả Thi Thiên diễn tả điều đó: Thi Thiên 58:3, “Kẻ ác xa cách từ trong tử cung, chúng lạc đường ngay khi mới sinh, nói những lời dối trá.” Có một sự lạ lẫm giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, và chúng ta không thể đến với nhau để trò chuyện. Nay những tội lỗi thực tế làm cho sự đổ vỡ càng rộng và lớn hơn: Ê-sai 59:2, “Sự gian ác của các ngươi đã phân cách giữa các ngươi và Đức Chúa Trời của các ngươi;” chúng làm chúng ta thờ ơ với sự thông công cùng Đức Chúa Trời, và chúng làm Đức Chúa Trời nhất quyết chống lại bất kỳ sự thông công nào, hay có bất kỳ sự hiệp thông nào với chúng ta. Con người sa ngã, cuối cùng, không chỉ trở nên giống như loài thú, mà còn giống như ma quỷ; người ấy mang lấy không chỉ tính nết thú vật của những thọ tạo không có lý trí, mà còn tính nết của chính Sa-tan; vì ma quỷ không thể chịu nổi những ý nghĩ về Đức Chúa Trời — “Ma quỷ cũng tin và run sợ,” Gia-cơ 2:19. Chúng ghét chính những ý nghĩ của mình về Đức Chúa Trời; vì vậy chúng không thể chịu nổi sự hiện diện của Đấng Christ, mà kêu lên, Ma-thi-ơ 8:29, “Lạy Chúa Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời, Ngài có đến để làm khổ chúng tôi trước kỳ chăng?” Đó là ngôn ngữ của ma quỷ; sự hiện diện của Đức Chúa Trời là một sự trói buộc và một sự hành hạ đối với chúng. Cũng vậy đối với những tội nhân có tội; họ không thể chịu nổi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, họ nói y như ma quỷ, Gióp 21:14, “Xin hãy lìa khỏi chúng tôi, vì chúng tôi không muốn biết đường lối của Ngài.” Những người xác thịt ghét những ý nghĩ về Đức Chúa Trời. Nay công việc đầu tiên của Đức Thánh Linh là làm cho linh hồn cảm nhận được khoảng cách và sự xa cách này đối với Đức Chúa Trời.
[2.] Cũng phải có một sự cảm nhận về sự khốn khổ của một tình trạng như vậy. Con người không quan tâm đến Đức Chúa Trời cho đến khi họ bị dồn ép và thúc giục dữ dội bởi chính những thiếu thốn của mình. Khi đứa con hoang đàng ở trong một xứ xa (qua đó tình trạng của bản tính tự nhiên được tượng trưng), ở đó nó tiêu xài tài sản của mình trong sự phóng đãng; nhưng “khi nó bắt đầu thiếu thốn,” thì nó nghĩ đến việc trở về với cha mình, Lu-ca 15:14. Con người không mong muốn khôi phục sự thông công của mình với Đức Chúa Trời cho đến khi họ bị cắn xé thấu đáo bởi một sự hối hận nghiêm trọng; Đức Chúa Trời sai con ong bắp cày của Ngài đến và chích lương tâm họ, thì họ mới nghĩ đến việc chạy đến với Đức Chúa Trời. Mọi sự tìm đến với Đấng Christ trong những ngày Ngài ở trong xác thịt đều bắt đầu từ sự thiếu thốn của các thọ tạo; người mù và người què và người điếc, một số người bị ma quỷ ám, những bệnh tật và khốn khổ của họ đã đem họ đến với Đấng Christ, nếu không đã không có đông người tìm đến với Ngài như vậy. Cũng vậy ở đây; con người không bao giờ đến với Đấng Christ cho đến khi họ không hài lòng với tình trạng tự nhiên của mình. Hãy xem, như Giô-áp đã bỏ mặc không đến thăm Áp-sa-lôm cho đến khi người ấy đốt ruộng lúa của ông, II Sa-mu-ên 14:30, 31. Giô-áp đã không bao giờ đến nếu Áp-sa-lôm đã không châm lửa đốt ruộng lúa mạch của ông; cũng vậy, Chúa để cho một sự không hài lòng có thể cảm nhận được xâm nhập vào linh hồn, và họ bắt đầu thấy sự khốn khổ của một tình trạng xa cách và xa lạ đối với Đức Chúa Trời; và rồi họ nghĩ đến việc trở về với Đức Chúa Trời, và kêu lên, Ôi, ước gì họ có thể được hiệp nhất với Đức Chúa Trời! Hãy xem, như điều đó xảy ra với các tín đồ về phương diện thiên đàng, nơi có sự thông công gần gũi nhất với Đức Chúa Trời; — chúng ta dễ bỏ bê việc thở than và khao khát thiên đàng khi mọi sự êm xuôi với chúng ta trong thế gian; nhưng khi thế gian bị đóng đinh đối với chúng ta, là một vật chết và vô dụng, ôi, bấy giờ, khốn cho tôi vì cuộc lưu trú của tôi bị kéo dài! như Đa-vít, khi ông bị đuổi khỏi chính cung điện của mình, và buộc phải lang thang lên xuống, thì ông nói, “Khốn cho tôi vì tôi ngụ trong Mê-séc, ở trong các trại của Kê-đa!” Thi Thiên 120:5; — cũng vậy đối với các tội nhân về phương diện sự thông công với Đức Chúa Trời trong ân điển; họ không nghĩ đến việc trở về với Đức Chúa Trời và hàn gắn những sự đổ vỡ, và loại bỏ khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và họ, cho đến khi Đức Chúa Trời đã làm cho họ mệt mỏi với tình trạng xác thịt của mình, bằng cách để cho một sự cảm nhận nào đó về sự không hài lòng của Ngài giáng xuống lương tâm họ.
[3.] Phải có một sự cảm nhận về sự bất lực của chúng ta trong việc trở về và đến với Ngài. Con người là một thọ tạo kiêu ngạo, và miễn cưỡng mang ơn; người ấy muốn được hạnh phúc và tự đủ cho chính mình; chúng ta muốn ăn bánh của chính mình, và mặc quần áo của chính mình; và nếu chúng ta có thể tự chữa lành những vết thương của mình, chúng ta sẽ không bao giờ trở về với Đức Chúa Trời. Sự cáo trách thường kết thúc trong sự giả hình, khi linh hồn không được tách khỏi sức lực của chính mình. Nếu con người có thể chữa lành lương tâm, và bày biện một hình thức tôn giáo, thì họ an nghỉ ở đó; con người ở lại trong chính mình cho đến khi điều này được thực hiện. Tất cả chúng ta theo bản tính đều vắng xa Đức Chúa Trời, và Kinh Thánh chỉ cho chúng ta sự bất lực của chúng ta trong việc trở về. Tình trạng của con người sa ngã được ví như sự lang thang của chiên: Ê-sai 53:6, “Tất cả chúng ta như chiên đã lạc đường.” Trong mọi thọ tạo, chiên là loài dễ lạc nhất, và không có khả năng trở về nhất. Lợn và chó biết đường về nhà, nhưng chiên thì không: linh hồn cũng vậy. Âu-gút-ti-nô nói, Domine, errare per me potui, redire non potui; Lạy Chúa, con có thể lạc đường, và lang thang một mình, nhưng con không biết làm sao trở về. Chức vụ của Đấng Christ là đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời đã lập một Đấng Trung Gian để hàn gắn khoảng cách của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ phải vác con chiên lạc về nhà trên chính vai Ngài, như Đức Thánh Linh ám chỉ hình ảnh ví dụ ấy, Lu-ca 15:5. Chúng ta không bao giờ có thể đến với Đức Chúa Trời bằng chính đôi chân của mình, mà chúng ta phải được vác về nhà trên vai của Đấng Christ; vì vậy sự cáo trách sẽ không bao giờ thành công cho đến khi nó đem thọ tạo đến nằm xuống dưới chân Đức Chúa Trời như một kẻ hoàn toàn hư mất, và nói, Giê-rê-mi 31:18, “Xin Chúa khiến chúng con trở lại, thì chúng con sẽ trở lại.”
2. Giới hạn và chặng tiếp theo trong chuyển động này là, chúng ta trở về với ai, và đó là Đức Chúa Trời; đến với Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, vì nếu không Ngài không bao giờ có thể đẹp lòng về chúng ta. Ngài đã tuyên bố từ trên trời rằng Ngài sẽ không bao giờ hài lòng về các thọ tạo của Ngài cho đến khi họ trở nên một với Đấng Christ: Ma-thi-ơ 3:17, “Này là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng.” Và chính Đấng Christ, khi Ngài xưng nhận tính chất của các chức vụ của Ngài, thì nói, Giăng 14:6, “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống.” Nay những xu hướng khác nhau của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời là một mục đích nghiêm túc để đến với Đức Chúa Trời, một sự khao khát tha thiết, và một sự chờ đợi kiên trì.
[1.] Một mục đích nghiêm túc và một quyết định thực tiễn được ban ra trong linh hồn. Như đứa con hoang đàng, khi nó bị hạ xuống bởi sự thiếu thốn, quyết tâm, Lu-ca 15:18, “Ta sẽ đứng dậy và trở về cùng cha ta;” cũng vậy có một sự quyết tâm, Ta sẽ đứng dậy, và đi đến với Đức Chúa Trời. Mọi ân điển đều được đặt nền trong quyết định thực tiễn này. Cũng vậy Đa-vít xưng nhận sự e dè của chính mình, rằng trong một thời gian dài ông đã tránh xa Đức Chúa Trời, và đã có một khoảng cách giữa ông và Đức Chúa Trời; nhưng cuối cùng ông đã lấy một mục đích và quyết tâm nghiêm túc rằng ông sẽ đi và hạ mình xuống trước Đức Chúa Trời: Thi Thiên 32:5, “Tôi nói, Tôi sẽ xưng các sự vi phạm của tôi với Đức Giê-hô-va,” v.v. Linh hồn, được ân điển cảm động, quyết tâm đến với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Kinh Thánh gán nhiều điều cho πρόθεσις này, và sự quyết tâm ổn định này, rằng “với trọn mục đích của lòng, họ sẽ gắn bó với Chúa,” Công Vụ 11:23. Chính những thiếu thốn và nhu cầu của chúng ta sẽ làm chúng ta đầy những sự đi lại lo âu, nhưng sự quyết tâm và quyết định của linh hồn đến từ ân điển; vì chính ở đây là bản chất hình thức của đức tin, một sự phó thác có quyết tâm của linh hồn nơi Đấng Christ, vốn là kết quả và thành quả của mọi cuộc tranh luận lo âu và nghiêm túc vốn thường ở trong linh hồn, qua đó, theo ngôn ngữ của tiên tri, Giê-rê-mi 30:21, “Lòng được thúc đẩy để đến gần Đức Chúa Trời;” khi có một sự giao phó đặt trên linh hồn, qua đó linh hồn được thúc đẩy đến trong sự hiện diện của Ngài.
[2.] Có một sự khao khát tha thiết được hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: Thi Thiên 63:8, “Linh hồn tôi bám sát” — hay rượt đuổi gắt gao — “theo Đức Chúa Trời;” và sự rượt đuổi của linh hồn là bằng những khao khát; chúng được chứng tỏ là thuộc về ân điển, vì chúng không chỉ hướng về sự dễ chịu và an ủi. Những khao khát như vậy có thể nảy sinh từ lòng tự ái, mà còn hướng về một sự thông công không ngừng với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 42:1, “Như con nai thèm khát khe nước thể nào, thì linh hồn tôi cũng thèm khát Đức Chúa Trời thể ấy, ôi Đức Chúa Trời;” không chỉ hướng về sự ngọt ngào và tươi mới của ân điển, mà còn hướng về sự trò chuyện thân mật với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 27:4, “Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy, ấy là tôi được ở trong nhà Đức Giê-hô-va,” v.v. Và chúng hướng về ân điển cũng như hướng về sự an ủi: Thi Thiên 119:5, “Ôi! ước gì đường lối tôi được vững chắc để giữ các luật lệ của Chúa!” Mọi nỗ lực của một người tự nhiên đều là đi xa khỏi Đức Chúa Trời; nhưng khi một linh hồn được ân điển chạm đến, nó không bao giờ có thể có đủ sự thánh khiết, và đủ ân điển, và đủ sự thông công với Đức Chúa Trời.
[3.] Sự chờ đợi kiên trì và siêng năng. Nhiều lần Đức Chúa Trời làm cho linh hồn phải chờ đợi lâu; Ngài đã chờ đợi chúng ta lâu, và vì vậy Ngài làm chúng ta phải chờ đợi lâu trước khi chúng ta nhận được những hiệu quả có thể cảm nhận được của ân điển. Vì vậy việc đến với Đức Chúa Trời này được mô tả bằng một sự chờ đợi siêng năng và kiên trì; như các tôi tớ của Ben-ha-đát canh chừng vua Y-sơ-ra-ên để chờ chữ “anh,” I Các Vua 20:33, cũng vậy linh hồn trông đợi Đức Chúa Trời để được một thoáng nhìn về tình yêu của Ngài. Đa-vít diễn tả sự chờ đợi tha thiết này bằng sự chờ đợi của một lính canh hay người canh gác chờ rạng đông của ngày: Thi Thiên 130:6, “Linh hồn tôi trông đợi Chúa hơn kẻ canh trông đợi buổi sáng; phải, hơn kẻ canh trông đợi buổi sáng.” Hãy xem, như người lính canh mệt mỏi, cứng đờ và ướt vì sương đêm, chờ rạng đông của buổi sáng, khi người ấy có thể được cất khỏi nhiệm vụ và bổn phận của mình; linh hồn nghèo nàn cũng chờ đợi sự rạng đông đầu tiên và sự bừng lên của những tia sáng ân điển trên linh hồn như vậy. Nay điều này không chỉ được thực hiện bởi một Cơ Đốc nhân vào lúc người ấy hoán cải lần đầu, mà còn sau khi đến và làm mới những lần tiếp cận của mình với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ.
Thứ hai, “đồng đi với Đức Chúa Trời” là gì? Đó là cách diễn đạt gốc, từ đó cách diễn đạt về làm đẹp lòng Đức Chúa Trời này được lấy ra, Sáng Thế Ký 5:22. Nay, ý nghĩa của điều đó là gì? Một số người đọc là, Vacavit Deo — ông đã biệt riêng chính mình, để trò chuyện với Đức Chúa Trời khỏi sự phân tâm của các công việc thuộc thế gian; những người khác dịch là, Ambulavit in timore Dei, — ông đã bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời; Bản Targum của Giê-ru-sa-lem, Ông đã phục vụ, hay lao động trong lẽ thật trước mặt Chúa. Những người khác áp dụng nó cho chức vụ và sự phục vụ công khai trong Hội Thánh, như thể nó riêng thuộc về những người được sử dụng trong chức năng của thầy tế lễ: chắc chắn theo một nghĩa hạn chế như vậy nó được dùng, II Sa-mu-ên 30:35. Nhưng đây sẽ là một nghĩa quá hạn chế, nhất là vì ở đây nó được sứ đồ giải thích bằng việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì vậy nó nói đến bất kỳ sự xưng nhận tôn giáo long trọng nào, hay sự biệt riêng và dâng hiến cho sự phục vụ Đức Chúa Trời; vì tôi thấy cụm từ này được áp dụng cho những người có sự thánh khiết nổi bật và lớn lao, nhất là trong một thời đại gian ác và hư hoại, như ở đây áp dụng cho Hê-nóc, khi con người đã suy đồi, và một trận lụt bị đe dọa. Cũng vậy nó được áp dụng cho Nô-ê — “Nô-ê là một người công chính, và trọn vẹn trong thế hệ của ông; và Nô-ê đồng đi với Đức Chúa Trời,” Sáng Thế Ký 6:9, trái ngược với những sự hư hoại và cách cư xử của thời đại ông. Cũng vậy nó được áp dụng cho Lê-vi; khi Chúa nói về những đặc ân của nhà Lê-vi, Ngài nói, Ma-la-chi 2:6, “Người đồng đi với ta trong sự bình an và ngay thẳng, và đã làm cho nhiều người tránh khỏi sự gian ác;” nghĩa là, ông đã đứng về phía Đức Chúa Trời chống lại sự nổi loạn và phản nghịch của các chi phái khác đã đi theo những con bò con ở Đan và Bê-tên. Nó nói đến một sự dâng hiến đời sống chúng ta cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, và sự thông công đặc biệt với Ngài. Ẩn dụ này dường như được lấy từ hai người bạn đồng ý và quyết định đi một hành trình dài, rằng họ sẽ giữ cùng một đường và cùng một lộ trình, như chính Chúa giải thích hình ảnh ví dụ của Ngài, A-mốt 3:3, “Hai người có đồng đi với nhau, trừ khi họ đã đồng ý với nhau sao?” Trong văn mạch, Đức Chúa Trời đe dọa sự xa cách và lạ lẫm của sự hiện diện của Ngài khỏi họ; vì, Đức Chúa Trời nói, Ngươi và Ta đã tay trong tay cùng đi với nhau; nhưng nay, nếu các ngươi đi những đường khác, chúng ta buộc phải chia tay: như hai người lữ hành, mà hành trình của họ không giống nhau, không thể đi cùng nhau lâu được; Đức Chúa Trời cũng nói như vậy, Nếu các ngươi đi con đường đó, Ta phải cắt đứt sự thông công với các ngươi, và rút sự hiện diện của Ta đi. Như vậy anh em thấy rằng người nào bằng lời thề nguyện và thỏa thuận long trọng với Đức Chúa Trời đã xác lập quyết tâm của mình để biệt riêng và dâng hiến chính mình cho sự phục vụ của Chúa, thì được gọi là đồng đi với Đức Chúa Trời.
Nay có nhiều cách diễn đạt song song, chỉ khác nhau về âm thanh; như, bước đi trước mặt Đức Chúa Trời; như Đức Chúa Trời nói với Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 17:1, “Hãy bước đi trước mặt ta, và hãy nên trọn vẹn.” Nó nói đến cùng một điều. Cũng vậy Hê-xê-chia, Ê-sai 38:3, “Tôi đã bước đi trước mặt Ngài với một tấm lòng trọn vẹn.” Những cụm từ song song trong Tân Ước là “bước đi trong Đấng Christ,” Cô-lô-se 2:6; và “bước đi trong lẽ thật,” II Giăng 4. Nói chung, nó nói đến sự nghiêm nhặt đặc biệt và sự thông công với Đức Chúa Trời trong đường lối đời sống của chúng ta; cụ thể hơn, tôi sẽ chỉ cho anh em theo cách phủ định nó không hàm ý điều gì; rồi theo cách khẳng định, nó hàm ý điều gì.
1. Theo cách phủ định, nó không hàm ý điều gì.
[1.] Không phải một sự nghiêm nhặt đến mức cắt giảm chính mình khỏi sự sử dụng thánh khiết những tiện nghi cần thiết của đời sống này. Tôi đặt nền điều này trên chỗ ấy, Sáng Thế Ký 5:22, “Hê-nóc đồng đi với Đức Chúa Trời, và sinh con trai và con gái.” Sự sử dụng thánh khiết và thuần khiết các thọ tạo có thể đứng vững cùng với những quy tắc nghiêm nhặt nhất của sự xưng nhận. Có thể có một sự đồng đi với Đức Chúa Trời mà không cần đời sống tu sĩ, và một sự biệt riêng chính mình khỏi các công việc thuộc thế gian. Hê-nóc có một thân thể như những người khác, và ông cần sự tươi mới và nâng đỡ của thức ăn, đồ uống, và giấc ngủ, và sự sử dụng khiêm tốn của đời sống vợ chồng, nhưng ông vẫn đồng đi với Đức Chúa Trời; nghĩa là, trong mọi tiện nghi này ông đã hưởng Đức Chúa Trời.
[2.] Nó không hàm ý một sự nghiêm nhặt và chính xác đến mức hoàn toàn không có những yếu đuối; vì chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng Nô-ê là một người đã đồng đi với Đức Chúa Trời, nhưng Nô-ê đã bị rượu đánh bại, Sáng Thế Ký 9:21. Than ôi! trong hành trình của chúng ta, nhiều lần những tình cảm xác thịt len lỏi vào chúng ta, và tự lộ ra bằng một số hành động không xứng đáng và không thuần khiết, nhưng Chúa tha thứ chúng bởi ân điển; dù Ngài không hài lòng về những tội lỗi của chúng ta, Ngài vẫn chấp nhận sự đồng hành của chúng ta, chấp nhận con người chúng ta cùng với Đấng Christ. Về phần Đức Chúa Trời, mối quan hệ và sự thông công không bị cắt đứt, vì họ có phần trong Đấng Christ; và về phần tín đồ, người tin kính không cắt đứt sự thông công với Đức Chúa Trời, vì họ phục hồi chính mình bằng sự ăn năn; có một sự canh giữ cảnh giác trên đường lối của họ, nhưng bản tính phản trắc thỉnh thoảng sẽ vấp ngã, và kéo chúng ta vào những điều bất tiện. Than ôi! vậy thì sao? Dân sự của Đức Chúa Trời không yên nghỉ cho đến khi họ đứng dậy trở lại, và khôi phục cảm nhận về ân huệ của Đức Chúa Trời; và khi họ vấp ngã, họ không nằm trong bùn của tội lỗi, mà cố gắng đứng dậy và tiếp tục hành trình của mình; mục đích kiên định của họ là bước đi trong một sự thông công không ngừng với Đức Chúa Trời.
2. Theo cách khẳng định, đồng đi với Đức Chúa Trời là gì? Có hai từ trong Kinh Thánh; có “bước đi;” và rồi bước đi “với Đức Chúa Trời.”
[1.] Bước đi, điều đó hàm ý một con đường, và một sự chuyển động nào đó trên con đường ấy.
(1.) Phải có một con đường. Nếu chúng ta đồng đi với Đức Chúa Trời, điều đó phải ở trong chính những đường lối của Ngài. Nay có một số đường lối của Đức Chúa Trời; có những đường lối trong đó Đức Chúa Trời bước đi đến với chúng ta, như Thi Thiên 25:10, “Mọi đường lối của Đức Giê-hô-va là sự nhân từ và lẽ thật.” Điều đó nói về những đường lối của sự quan phòng và những cách đối đãi của Ngài đối với chúng ta; tất cả chúng đều mang dấu ấn của tính chất nhân từ và lẽ thật. Và rồi có những đường lối trong đó chúng ta bước đi đến với Đức Chúa Trời, và đồng đi với Đức Chúa Trời, và những đường lối ấy được nói đến: Ê-sai 2:3, “Ngài sẽ dạy chúng ta về đường lối của Ngài.” Và con đường ấy là gì? đó là ý muốn đã được bày tỏ của Ngài trong lời Ngài. Mọi bước đi của chúng ta chỉ là những hành động vâng lời, phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời; toàn bộ đường lối của chúng ta là tránh điều ác và làm điều tốt. Chúng ta bước đi một mình khi chúng ta đi ra khỏi con đường rộng và lộ trình của bổn phận: Thi Thiên 125:5, “Những kẻ trở sang đường cong quẹo sẽ bị dẫn đi cùng với những kẻ làm điều gian ác.” Khi họ ở trong bất kỳ sự lệch lạc cong quẹo nào của tâm linh, mà điều đó là thường xuyên và được cho phép, họ không thuộc về những người mà Đức Chúa Trời sẽ đồng hành. Đức Chúa Trời giữ sự thông công với chúng ta trong mọi đường lối của Ngài. Thật là một sai lầm khi nghĩ rằng sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời chỉ là khi chúng ta thực hành những bổn phận của bảng thứ nhất, trong những sự thực hành tôn giáo; bấy giờ chúng ta quả thật trò chuyện thân mật hơn với Ngài trong sự suy ngẫm, cầu nguyện, và nghe giảng. Đây quả thật là thiên đàng của một Cơ Đốc nhân; nhưng Đức Chúa Trời cũng giữ sự thông công với chúng ta trong những bổn phận cần thiết của chức vụ của chúng ta — trong cửa tiệm, cũng như trong phòng riêng. Một người đồng đi với Đức Chúa Trời, đúng vậy, như những người lữ hành thỉnh thoảng có thể ngồi xuống và làm tươi mới chính mình, nhưng suốt cả ngày họ vẫn đồng hành với nhau. Điều đó phần nào giống như sự thông công với Đức Chúa Trời trong các thánh lễ; nhưng suốt cả ngày chúng ta nên giữ sự đồng hành với Đức Chúa Trời. Thật là sự mê muội của những người dại dột khi nghĩ rằng cả thế gian phải biến thành một tu viện, nếu không chúng ta không thể có sự đồng hành với Đức Chúa Trời. Chúng ta quả thật phải biệt riêng chính mình khỏi những sự phân tâm của thế gian, nhưng không phải khỏi công việc của thế gian. Phải có một sự quân bình, để chúng ta có thể trò chuyện với Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng, và trong những bổn phận của chức vụ mình: sự tin kính không được làm chúng ta lười biếng, và sự siêng năng tiết kiệm cũng không được làm chúng ta phàm tục.
(2.) Bước đi không chỉ hàm ý sự lựa chọn một con đường, mà còn sự chuyển động. Trong sự chuyển động này có hai điều — sự siêng năng và sự tiến bộ. (1.) Một sự siêng năng tích cực. Sự suy đoán không làm chúng ta thành Cơ Đốc nhân; không, một sự xưng nhận trống rỗng cũng không. Chúng ta có một cuộc chạy đua phải chạy; Đức Chúa Trời không thể chịu nổi những kẻ lười biếng, và những người chỉ bày biện một sự xưng nhận. Việc làm nói lớn hơn lời nói trong tai Đức Chúa Trời; vì vậy phải có nhiều sự siêng năng thuộc linh để ngăn ngừa điều làm Đức Chúa Trời không hài lòng, và để thực hành điều được chấp nhận. Bản tính phản trắc luôn dễ rút lui và bung ra, vì vậy chúng ta cần lập một giao ước long trọng với tâm trí, ý chí, và các giác quan của mình; với tâm trí của mình, để chúng ta không nghĩ điều ác, và chọc giận Đức Chúa Trời bằng những ý nghĩ của mình; và với ý chí của mình, để chúng ta không ưng thuận điều ác; với các giác quan của mình, để chúng không trở thành những lối vào cho một sự cám dỗ — tất cả phải ở dưới sự ép buộc của một kỷ luật nghiêm khắc: Châm Ngôn 4:23, “Hãy giữ lòng con với tất cả sự siêng năng, vì từ đó ra các nguồn của sự sống.” Đạo Cơ Đốc không bao giờ được làm ra cho những kẻ nhàn rỗi và lười biếng; như một con chim trên không phải luôn chuyển động trên cánh, cũng vậy chúng ta phải luôn ở trong sự bay lượn và chuyển động của mình. Phải có một sự siêng năng không ngừng để canh giữ lòng, để đem nó vào một sự thực hiện nghiêm túc những bổn phận của tôn giáo, và để giữ nó ngay thẳng trong bổn phận. (2.) Một sự tiến bộ. Người bước đi thì thực hiện nhiều bước hơn một bước; cũng vậy một Cơ Đốc nhân ở trong một hành trình không ngừng, và Đức Chúa Trời ở trong sự đồng hành của người ấy. Nay chúng ta phải thực hiện một sự tiến bộ không ngừng. Có lời, Thi Thiên 84:7, “Họ đi từ sức lực đến sức lực, cho đến khi họ hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời tại Si-ôn.” Từ gốc là, họ sẽ đi từ đoàn này đến đoàn khác; vì đó là một sự ám chỉ đến hành trình long trọng đến đền thờ ba lần trong một năm. Đây là tham vọng của họ, ai sẽ vượt qua ai. Khi họ đã bắt kịp một đoàn, họ cố gắng bắt kịp đoàn kia; cũng vậy trong hành trình long trọng của họ đến thiên đàng, họ sẽ thu thập sức lực và can đảm mới, cho đến khi họ đến Hội Thánh khải hoàn, và hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời tại Si-ôn. Một Cơ Đốc nhân trong hành trình của mình giống như một người đi lên một ngọn đồi cát, nếu người ấy không tiến lên, người ấy sẽ thụt lùi; cũng vậy chúng ta thụt lùi khi chúng ta không thực hiện sự tiến bộ hiệu quả; hay giống như một người chèo thuyền ngược dòng nước, nếu người ấy không vận dụng mái chèo, người ấy sẽ thụt lùi — nếu không có một sự tiến bộ hiệu quả, sẽ có một sự suy giảm có thể cảm nhận được.
[2.] Tôi đến để chỉ ra từ “với Đức Chúa Trời” này hàm ý điều gì.
(1.) Sự đồng hành và sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Người đồng đi với chúng ta thì hẳn phải hiện diện với chúng ta. Đức Chúa Trời có thể vắng mặt khỏi bất cứ ai sao? Sứ đồ nói, Công Vụ 17:27, “Ngài không ở xa mỗi người trong chúng ta.” Chúng ta không gần với chính mình bằng Đức Chúa Trời gần với chúng ta. Ai có thể giữ hơi thở của mình trong thân thể mình trong một khoảnh khắc nếu Đức Chúa Trời không ở đó? Đức Chúa Trời hiện diện với chúng ta; nhưng ý nghĩa là thế này, rằng chúng ta phải hiện diện với Đức Chúa Trời. Thông thường, chúng ta ở cách một khoảng cách quá lớn trong tâm trí và tình cảm của mình; vì vậy việc đồng đi với Đức Chúa Trời hàm ý những ý nghĩ thực tế về sự hiện diện của Ngài; Ngài phải được trình bày như Đấng quan sát mọi ý nghĩ, lời nói, và hành động của chúng ta. Thế gian là một nhà hát lớn, và những khán giả là Đức Chúa Trời và các thiên sứ. Tôi thú nhận chúng ta ít nghĩ đến điều đó; có một sự nhẹ dạ dại dột trong tâm trí chúng ta. Đối với chúng ta, thế gian giống như một đồi kiến; anh em đứng bên cạnh, và chúng chạy lên chạy xuống, và không nghĩ đến sự hiện diện của anh em và việc anh em ở đó; Chúa cũng đứng bên cạnh và quan sát mọi chuyển động của chúng ta như vậy, và chúng ta chạy lên chạy xuống như những con kiến bận rộn, và không nghĩ đến sự hiện diện của Đức Chúa Trời; có một sự vội vã và ồn ào lớn của công việc, và ít ý nghĩ về Đức Chúa Trời. Đó là một sự mô tả về những người xác thịt: Thi Thiên 86:14, “Họ đã không đặt Ngài trước mặt họ.” Có một số người không bao giờ có bất kỳ ý nghĩ nào về Đức Chúa Trời; họ không có gì trước mắt ngoài thế gian và công việc thuộc thế gian. Như người ta kể về con báo, khi nó bị săn đuổi nó giấu đầu đi, và khi nó không thấy những người thợ săn, nó nghĩ rằng nó không bị họ thấy; cũng vậy chúng ta không nghĩ đến Đức Chúa Trời, và vì vậy tưởng tượng cách hư không rằng Ngài không nghĩ đến chúng ta. Trên thiên đàng, quả thật một người không làm gì khác ngoài nghĩ đến Đức Chúa Trời; bản thể thiên thượng được in sâu ở đó trên tâm trí chúng ta, đó là một phần của vinh hiển của chúng ta: Thi Thiên 17:15, “Khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ được thỏa mãn với hình ảnh của Ngài;” chúng ta sẽ đời đời lạc mất chính mình trong sự chiêm nghiệm những sự trọn vẹn thiên thượng. Nay trong hiện tại, đức tin thay thế cho sự nhìn thấy. Đức Chúa Trời phải được thừa nhận là hiện diện với chúng ta, chắc chắn hiện diện như những vật thể bên ngoài mà chúng ta trò chuyện với chúng, hay như một người mà chúng ta thấy bằng con mắt thuộc thể của mình. Linh hồn có đối tượng và các giác quan của nó cũng như thân thể. Có một sự tương giao giữa các thần linh; chúng thấy và nghe, và trò chuyện với nhau; linh hồn chúng ta cũng phải như vậy với Đức Chúa Trời và các thiên sứ thánh. Một Cơ Đốc nhân không bao giờ có thể ở một mình; bằng những ý nghĩ, linh hồn người ấy trò chuyện với Đức Chúa Trời; họ thấy Đấng mà thế gian không thể thấy. Chúng ta thấy rằng theo những cấp bậc khác nhau của các hữu thể, chúng có những đối tượng khác nhau: loài thú có mắt và giác quan để thấy những vật thể bên ngoài, và chúng phán đoán bằng thị giác theo hình dạng và vẻ bề ngoài của mọi vật. Con người có lý trí; điều đó cao hơn thị giác. Lý trí sửa chữa giác quan trong nhiều điều; như một ngôi sao đối với giác quan dường như chỉ như một tia lửa hay một vật lấp lánh, lý trí có thể phán đoán nó lớn hơn — lớn như thế gian. Cơ Đốc nhân có một ánh sáng cao hơn; họ có đức tin để thấy Đấng hoàn toàn vô hình. Nay đây là lợi thế lớn của tôn giáo; thấy Đức Chúa Trời ở bên chúng ta, với chúng ta, và trong chúng ta; không điều gì làm cho một người trở nên thánh khiết hơn điều này. Có lời, III Giăng 11, “Kẻ làm điều ác chưa từng thấy Đức Chúa Trời;” nghĩa là, người ấy không nghĩ đến sự hiện diện của Đức Chúa Trời; người ấy như thể không có Đức Chúa Trời để thấy mình. Nay, vì trong đời sống hiện tại không thể có những ý nghĩ và sự suy xét thực tế liên tục về sự uy nghiêm và tốt lành của Đức Chúa Trời, nên phải có những thì giờ đã định để trình bày lẽ thật và vinh hiển của hữu thể Ngài cho linh hồn, cho đến cuối cùng nó trở thành thói quen đối với chúng ta; và khi nó đã trở thành thói quen, trước mọi sự cám dỗ, sẽ có những cuộc trò chuyện thực tế về sự hiện diện của Ngài, nhất là khi anh em bị cám dỗ phạm những tội kín giấu; như Gióp nói về những cái liếc mắt không trong sạch của ông, chương 31:4, “Ngài há chẳng thấy đường lối tôi, và đếm mọi bước tôi sao?” Khi có một ý nghĩ không thuần khiết bên trong nảy sinh trong lòng, nó sẽ bị ngăn chặn bởi điều này, Điều này há chẳng ở dưới mắt của Đức Chúa Trời sao? như Giô-sép, khi ông bị cám dỗ phạm tội bởi lợi thế của sự riêng tư, Sáng Thế Ký 39:9, “Làm sao tôi có thể làm điều ác lớn này, và phạm tội với Đức Chúa Trời?” Có nơi nào là riêng tư đối với Đức Chúa Trời chăng? Sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời sẽ luôn chạy trên những ý nghĩ, trước mọi sự cám dỗ.
(2.) Sự thân mật quen thuộc. Một kẻ ăn mày có thể ở trước mặt một vị vua chúa, nhưng không thể nói là người ấy bước đi với vua, vì điều đó chỉ về một sự hiệp thông thân thiết; một đầy tớ có thể ở cùng chủ mình, nhưng người ấy hầu hạ chủ, chứ không bước đi với chủ. Nhưng nay Đức Chúa Trời đã đem mọi thánh đồ của Ngài vào vinh dự được làm bạn hữu của Ngài; Ngài là của chúng ta trong giao ước; chúng ta không bước đi với Ngài như với một người xa lạ, giữ khoảng cách, và dè dặt thận trọng, như với Đức Chúa Trời của một người khác, nhưng với bạn hữu của mình — với Đức Chúa Trời của mình, với Đấng kết ước với mình trong Đấng Christ, Đấng ở trong giao ước với chúng ta. Có biết bao sự trò chuyện thân mật và quen thuộc giữa Đức Chúa Trời và các tín đồ: I Giăng 1:3, sứ đồ nói: “Thật vậy, sự thông công của chúng ta là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” Bằng cách nào? Bằng cách bước đi trong sự sáng: câu 7, “Nếu chúng ta bước đi trong sự sáng, cũng như Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta được thông công với nhau;” tức là, chúng ta với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời với chúng ta, như hai người bạn và bạn đồng hành cùng bước đi với nhau. Có sự thân mật trong lời trò chuyện. Đó không phải là một cuộc bước đi câm lặng, im hơi, nhưng là một cuộc bước đi đầy những lời trò chuyện ngọt ngào và qua lại, nhiều cuộc đối thoại ngọt ngào giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Đôi khi Đức Chúa Trời, và đôi khi chúng ta bắt đầu cuộc trò chuyện; đôi khi Đức Chúa Trời phán với linh hồn, và lòng đáp lại Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời phán với chúng ta bằng cách gieo vào lòng những tư tưởng thánh khiết, bằng những sự vận hành và thúc giục thực sự của ân điển Ngài; và linh hồn lại thưa với Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện, suy ngẫm, và những lời hướng về Ngài cách tin kính: Thi Thiên 27:8, “Khi Chúa phán rằng: Các ngươi hãy tìm mặt Ta; thì lòng con thưa rằng: Lạy Đức Chúa Trời, con sẽ tìm mặt Ngài.” Lòng, được Thánh Linh cảm động và soi dẫn, đáp lại Đức Chúa Trời. Đôi khi, ngược lại, chúng ta bắt đầu cuộc trò chuyện; chúng ta cầu hỏi ý Đức Chúa Trời trong những việc còn nghi ngờ, khi linh hồn bị giằng co bởi nhiều nỗi lo âu quanh co, và không biết phải làm gì. Bấy giờ Đức Chúa Trời đáp lại chúng ta bằng những lời thì thầm của Thánh Linh Ngài; như dân Y-sơ-ra-ên, Các Quan Xét 1:1, “Ai sẽ đi lên trước vì chúng ta mà đánh người Ca-na-an?” Trong mọi việc khó khăn và không chắc chắn, họ lấy Đức Chúa Trời làm Đấng cố vấn cho mình; và bấy giờ Chúa dẫn dắt họ bằng Thánh Linh Ngài, và ban cho họ lời đáp bằng cách đặt vào tâm trí họ những lẽ có sức mạnh áp đảo và chi phối; như Đa-vít nói, Thi Thiên 16:7, “Tâm thần con dạy dỗ con trong ban đêm.” Trong sự yên lặng của ban đêm, khi chúng ta thoát khỏi sự vội vã của những điều làm phân tâm, bấy giờ Đức Chúa Trời phán với chúng ta ở bên trong bằng chính lòng mình và bằng chính lương tâm mình, và đôi khi chúng ta cầu xin sự giúp đỡ của Ngài cũng như lời cố vấn của Ngài. Không một ngày nào trôi qua mà không có dịp nào được đưa đến để trò chuyện với Đức Chúa Trời cho những Cơ Đốc nhân nào lưu tâm đến công việc mình và linh hồn mình. Người xác thịt không cảm thấy một thôi thúc nào để cầu nguyện; họ không chỉ xa lạ với Đức Chúa Trời, mà còn xa lạ với chính linh hồn mình. Đức Chúa Trời và họ không quen biết nhau, và họ với chính mình cũng không quen biết; vì nếu người ta trò chuyện với chính mình, và lưu tâm đến tình trạng linh hồn mình, họ sẽ thấy có nhiều nghi ngờ cần phải giải quyết, nhiều nhu cầu cần được cung ứng, nhiều sự hư hoại cần phải làm cho suy yếu và bị giết chết. Nhưng khi họ thôi không trò chuyện với chính mình, chẳng lạ gì họ lại quá thờ ơ trong việc giữ sự trò chuyện và hiệp thông với Đức Chúa Trời; khi họ và chính mình được đem lại gần nhau, họ sẽ không yên cho đến khi họ và Đức Chúa Trời được đem lại gần nhau. Đa-vít nói đến bảy lần hướng về Chúa trong một ngày: Thi Thiên 119:164, “Mỗi ngày con ngợi khen Chúa bảy lần.” Ôi, những người có thể trải qua trọn ngày và trọn tuần mà không thưa một lời nào với Đức Chúa Trời, không một lần đến thăm Đức Chúa Trời, họ là người có tâm linh thể nào! Có thể nói những người ấy bước đi với Ngài chăng? Nay mọi sự hiệp thông và trò chuyện của chúng ta với Đức Chúa Trời không chỉ nằm trong sự cầu nguyện mà thôi; vì xem kìa, như nhu cầu thúc đẩy chúng ta cầu nguyện thể nào, thì các phước lành cũng thúc đẩy chúng ta ngợi khen thể ấy. Hơi nước và mưa rào duy trì một sự trao đổi qua lại giữa đất và không khí; đất bốc hơi nước lên, và không khí giáng mưa rào xuống; ở đây cũng vậy — các phước lành và lời ngợi khen duy trì một sự hiệp thông qua lại giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; Đức Chúa Trời giáng xuống cơn mưa phước lành, rồi chúng ta dâng lên hơi nước của lời ngợi khen, đến nỗi linh hồn sống trong một cách hiệp thông thánh khiết và ngọt ngào với Ngài.
(3.) Sự kính sợ Đức Chúa Trời. Phải có một sự kính trọng khiêm nhường nếu chúng ta ở cùng Đức Chúa Trời. Chúng ta ở trước mặt “vua lớn,” như nhà tiên tri gọi Ngài, Ma-la-chi 1:14; Ngài vui lòng giữ sự thân mật với chúng ta, nhưng chúng ta không bao giờ được quên khoảng cách của mình; phải có một sự kính sợ thường xuyên và một lòng tôn kính đối với Đức Chúa Trời. Thật là sự phàm tục khi nghĩ đến Ngài mà không có sự tôn kính, cũng như khi nói về Ngài mà không có sự tôn kính. Sự thân mật của chúng ta với Đức Chúa Trời không được thô lỗ và cẩu thả, nhưng phải xứng hợp với khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: Mi-chê 6:8, “Đức Chúa Trời đòi hỏi ngươi điều chi, ngoài việc bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi?” Khi chúng ta trò chuyện với Đức Chúa Trời, chúng ta không được quên chính mình; chúng ta phải nhớ khoảng cách giữa sự thanh khiết vô hạn và một tạo vật nghèo hèn đầy tì vết. Các thiên sứ và các thần linh được phước hưởng cách hiệp thông cao nhất với Đức Chúa Trời đều đứng trong sự kinh sợ trước mặt Ngài. Sự kính sợ là một ân điển ở thiên đàng cũng như tình yêu thương vậy; các thiên sứ vỗ cánh và che mặt, và kêu lên: “Thánh thay, thánh thay, thánh thay,” v.v., Ê-sai 6:2, 3. Những thần linh tinh sạch ấy đều bàng hoàng trước vinh quang của sự thánh khiết Ngài, và không chỉ ngợi khen, mà còn kính sợ Ngài; vì sự kính sợ là lòng tôn kính thiết yếu mà tạo vật phải dành cho thần tánh. Đúng thật, đức tin là một ân điển phù hợp với tình trạng hiện tại của chúng ta, vì vậy nó sẽ tan biến ở thiên đàng, nơi chúng ta được hưởng trọn vẹn; nhưng sự kính sợ là lòng tôn kính cần thiết của tạo vật đối với Đấng Tối Cao; có một sự kinh sợ tôn kính và đầy sợ hãi, nhưng đầy vui thích nơi các thiên sứ; họ nhận biết sự thánh khiết của Ngài cao hơn chúng ta, vì vậy họ tôn kính Ngài nhiều hơn. Chúng ta chỉ có những ý tưởng thấp kém về điều là vinh quang lớn nhất của Ngài, tức là sự thánh khiết của Ngài, vì vậy chúng ta không tôn kính Ngài như các thiên sứ. Nay nếu các thiên sứ còn bàng hoàng trước mặt Ngài, thì bụi đất và tro bụi đáng khinh càng có nhiều cớ hơn để kính sợ. Vì sao? Vì chúng ta có tội lỗi ở trong mình, và chưa ra khỏi nguy cơ bị hình phạt. Nhưng các thiên sứ đã ra khỏi nguy cơ bị hình phạt; họ không kính sợ Đức Chúa Trời vì sự công chính có tính trừng phạt của Ngài, mà chỉ tôn kính Ngài vì sự thánh khiết của Ngài; nhưng ở đây chúng ta có tội lỗi ở trong mình, và không bao giờ có thể có sự bảo đảm tuyệt đối về ân huệ của Đức Chúa Trời, vì vậy chúng ta càng có nhiều cớ hơn để đứng trong sự kinh sợ. Chúng ta có thể buồn bã suy ngẫm về điều này, vì chúng ta phạm tội an ninh cẩu thả như vậy, và chúng ta trò chuyện với Đức Chúa Trời như thể Ngài là một thần tượng do trí tưởng tượng của chính mình tạo ra, hơn là một vua vinh hiển; không có lòng tôn kính ngự trên linh hồn. Ôi, hãy xem xét, có chủ nghĩa vô thần thực tiễn trong sự thiếu tôn kính! Khó nói điều nào tệ hơn, chối bỏ Đức Chúa Trời, hay không kính sợ Ngài; một người vô thần làm cho Ngài thành không có gì, và một người cẩu thả làm cho Ngài thành một thần tượng — Malo de me dici nullum esse Plutarchum, quam malum esse Plutarchum; và rốt cuộc, chối bỏ sự hiện hữu của Ngài mà không nhìn nhận sự trọn vẹn của Ngài, và không cư xử cách xứng hợp, thì cũng là một mà thôi. Cư xử với Đức Chúa Trời như thể Ngài là một Đức Chúa Trời yếu đuối còn tệ hơn là chối bỏ hẳn sự hiện hữu của Ngài; nhưng, than ôi! chúng ta không bao giờ run sợ ngoại trừ khi Ngài sấm sét, và khi Đức Chúa Trời tỏ mình đáng sợ trong một trường hợp nào đó của sự phán xét và báo thù. Than ôi! đối với chúng ta, trong những lời cầu nguyện và nài xin, việc giữ sự kinh sợ trong những lần đặc biệt hướng về Đức Chúa Trời đã là điều khó lắm rồi, vậy mà sự kính sợ là một ân điển không bao giờ lỗi thời và không bao giờ hết được thực hành: Châm Ngôn 28:14, “Phước cho người nào hằng kính sợ;” không phải người tự làm mình bối rối bằng những mối nghi ngờ và kinh hãi — đó là một sự hành hạ, không phải là phước hạnh — nhưng là người hằng giữ lòng tôn kính đối với sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Lại nữa, Châm Ngôn 23:17, “Hãy ở trong sự kính sợ Đức Chúa Trời trọn ngày.” Trong nơi kín đáo và giữa đám đông, trong cửa tiệm và trong phòng riêng, ngươi vẫn ở cùng Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời vẫn phải được kính sợ. Nhưng bạn sẽ nói, điều này thật khó lắm, giữ linh hồn dưới một sự kinh sợ và run rẩy thực sự, và ở trong sự kính sợ Đức Chúa Trời; vì vậy ít nhất phải có một sự kinh sợ theo thói quen thường xuyên; tức là, một trạng thái tâm linh tôn kính và nghiêm trang, đến nỗi một người sẽ không làm bất cứ điều gì không xứng hợp trước mặt Đức Chúa Trời.
(4.) Sự chăm lo vâng lời, hay một tham vọng thánh khiết muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và được Ngài chấp nhận. Nay trong việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời này phải có —
Thứ nhất. Sự tránh xa bất cứ điều gì làm Ngài buồn lòng và không đẹp ý Ngài. Người nào thấy Đức Chúa Trời hằng hiện diện chắc chắn sẽ sợ làm mất lòng Ngài; người ấy sẽ luôn lý luận và biện luận như thế này trong linh hồn mình: Đức Chúa Trời, Đấng mà tôi đang ở trước mặt Ngài, và ở trước Ngài, sẽ nghĩ thế nào về điều này? Bạn biết câu hỏi của A-suê-ru về Ha-man, khi người này sấp mình trên giường của hoàng hậu, Ê-xơ-tê 7:8, “Ở trước mặt ta, hắn còn muốn cưỡng hiếp hoàng hậu sao?” vậy, tôi há sẽ đi làm buồn Đức Chúa Trời trước mặt Ngài sao? Phản bội chính nghĩa của Ngài, và thỏa hiệp với kẻ thù của Ngài trong khi Ngài đang nhìn sao? Thật là trơ tráo khi phạm tội trước mặt bất kỳ người nào đang nhìn — trước mặt một người, hay trước mặt một đứa trẻ; nhưng điều này lại ở trước mặt Đức Chúa Trời công chính, quyền năng, và báo thù. Một người có đi đại tiện, hay trút chất thải của mình, trước mặt một vị vua chăng? Sự so sánh này không quá thô thiển đâu, vì đây là hình bóng mà Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh xưa của Ngài. Có một luật lệ rằng nếu họ đi ra một bên để đại tiện, họ phải dùng một cái mai nhỏ mà lấp sự ô uế của mình lại, “vì Đức Chúa Trời bước đi ở giữa trại quân,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:12–14. Đức Chúa Trời muốn dạy họ bằng sự ví dụ này để tránh bất cứ điều gì không xứng hợp trước mặt Ngài. Phải luôn bày tỏ lòng tôn kính đối với sự hiện diện của Ngài; như Giô-sép vậy: Sáng Thế Ký 39:9, “Làm sao tôi có thể làm điều ác lớn này, và phạm tội cùng Đức Chúa Trời?” tội lỗi, về phần chúng ta, là một sự lìa bỏ và đi ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời; và về phần Đức Chúa Trời, nó khiến Ngài chấm dứt cuộc hành trình — “Hai người có thể bước đi với nhau, trừ phi họ đã thỏa thuận với nhau sao?” A-mốt 3:3. Ngài không thể bước đi với chúng ta, và đến gần chúng ta, nếu chúng ta rẽ sang những con đường cong quẹo ấy.
Thứ hai. Phải có sự chăm lo thường xuyên về những điều Đức Chúa Trời ưa thích, không chỉ tránh điều ác, mà còn làm điều lành. Hãy lấy một tâm tính rất đẹp lòng Đức Chúa Trời. Khi lòng bạn hoàn toàn hướng về những điều thuộc linh, bấy giờ Đức Chúa Trời vui lòng ở cùng và hiệp thông với những người như vậy. Khi Sa-lô-môn cầu xin sự khôn ngoan, và bỏ qua sự giàu có và vinh dự, có lời chép rằng: “Điều đó làm đẹp lòng Đức Chúa Trời quá đỗi,” I Các Vua 3:10; cũng vậy, khi chiều hướng và sức mạnh của những ước muốn của bạn hướng về các phước lành thuộc linh, để bạn có thể khôn ngoan cho sự cứu rỗi, thì điều đó rất đẹp lòng Đức Chúa Trời.
Thứ ba. Việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời này bao hàm sự ngay thẳng trong mục đích của chúng ta, rằng con người phải tốt như hành động vậy. Ý định chính của linh hồn phải là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì ý muốn Ngài phải là quy luật cho đời sống bạn thể nào, thì vinh quang Ngài cũng phải là mục đích cuối cùng của đời sống bạn thể ấy: Sáng Thế Ký 17:1, “Hãy bước đi trước mặt Ta, và hãy trọn vẹn.” Đức Chúa Trời có thể nhìn thấu tận đáy lòng; Ngài cân nhắc các tâm thần, và biết những xu hướng bên trong, những nghiêng hướng bên trong, là gì, mục đích chúng ta tự đặt ra cho mình là gì; như Ê-xê-chia vậy: Ê-sai 38:3, “Con đã bước đi trước mặt Ngài với một tấm lòng trọn vẹn.” Tấm lòng phải chân thành và được đặt đúng chỗ, mục đích phải là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; theo chiều phủ định, mục đích ấy không được là để làm đẹp lòng chính mình, hay để thỏa mãn xác thịt trong những tiện nghi của đời hiện tại, trong những lợi lộc và vui thú bề ngoài: Rô-ma 8:12, “Chúng ta mắc nợ, song không mắc nợ xác thịt, để sống theo xác thịt đâu.” Một người bước đi với Đức Chúa Trời phải hủy bỏ khế ước và thỏa thuận tự nhiên giữa mình và xác thịt; chúng ta đã đến dưới sự ràng buộc của khế ước mới để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Xem kìa, như Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài đến để mua sự hiệp thông này và sự ở cùng Đức Chúa Trời này, có lời chép, Rô-ma 15:3, “Ngài đã không làm đẹp lòng chính mình;” cũng vậy khi chúng ta đến để hưởng sự hiệp thông này, chúng ta không được làm đẹp lòng chính mình, và mục đích của chúng ta cũng không được là để làm đẹp lòng loài người. Người nào không xem sự phán xét của loài người là điều nhỏ nhặt thì chẳng là gì trong Cơ Đốc giáo, I Cô-rinh-tô 4:3. Khi chúng ta dâng mình để bước đi với Đức Chúa Trời, chúng ta phải nhớ rằng mình không được tìm kiếm sự chiều theo ý loài người: I Phi-e-rơ 4:3, “Hầu cho trong thời gian còn lại của đời mình, người ấy không sống trong xác thịt, theo dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Những người có tâm tính hòa nhã, ngọt ngào thì ngại làm mất lòng những người mình trò chuyện; và vì vậy họ rất dễ có sự thỏa hiệp xác thịt. Sứ đồ phủ nhận điều này, Ga-la-ti 1:10, “Nếu tôi còn làm đẹp lòng loài người, thì tôi không phải là đầy tớ của Chúa Giê-xu Christ.” Những người Pha-ri-si đã giận dữ khi Phao-lô lìa bỏ liên minh của họ, khi người vốn là công cụ hàng đầu của họ lại trở thành người rao giảng Phúc Âm. Sự giao du và chiều theo ý loài người nhiều khi là một cái bẫy lớn cho những tâm hồn thấp hèn, nhưng nếu điều đó được làm vì tính thế tục, thì còn tệ hơn nữa; nhiều người sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời miễn là họ không xâm phạm lợi ích thế tục của mình. Ôi, hãy xem xét, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bước đi với chúng ta chừng nào ma-môn còn ở trong đoàn đồng hành, khi chiều hướng của tấm lòng hướng về phía đó: thế gian phải là đầy tớ của chúng ta, không phải là bạn đồng hành của chúng ta. Khi chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời, chúng ta không được có bạn đồng hành nào khác ngoài một mình Đức Chúa Trời. Bước đi với Đức Chúa Trời thường là một sự chuyển động ngược lại với thời thế. Hê-nóc, và Nô-ê, và Lê-vi, đã bước đi ngược lại với thời thế; đó là sự xưng nhận Đức Chúa Trời khi những người khác lìa bỏ Ngài. Nhưng bấy giờ, theo chiều khẳng định, mục đích lớn lao phải là làm đẹp lòng một mình Đức Chúa Trời; Ngài là bạn đồng hành của chúng ta. Đây phải là mục đích và đích nhắm của đời sống chúng ta, là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; chúng ta phải nghiên cứu cách làm đẹp lòng Ngài, và làm cho Ngài thỏa lòng trong mọi sự.
Hỏi. Nhưng nếu bạn muốn hỏi, liệu một ý định thực sự muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mỗi việc lành có luôn luôn cần thiết không?
Đáp. Điều đó rất thích hợp, nhưng không tuyệt đối cần thiết. Một người con cẩn thận làm đẹp lòng cha mình, dù không phải lúc nào cũng thực sự nghĩ đến điều đó; có một ý định chung và theo thói quen thường xuyên, dù trong mỗi hành động bổn phận, ý nghĩ ấy không được tiếp tục. Nhiều việc lành có thể xuất phát từ sức mạnh của ý định theo thói quen thường xuyên, khi ý định hay ý nghĩ thực sự đã chấm dứt; như một mũi tên xuất phát từ sự nhắm bắn của người bắn cung, khi mắt người ấy đã rời khỏi đích; hay đúng hơn, một người hành trình đến một nơi nào đó không phải lúc nào cũng nghĩ đến đích cuối của cuộc hành trình mình; nhưng chúng ta nên giữ điều đó trong tư tưởng mình càng nhiều càng tốt, để tấm lòng có thể ngay thẳng hơn, và để ngăn ngừa những suy ngẫm xấu xa và xác thịt: Rô-ma 7:21, “Khi tôi muốn làm điều lành, thì điều dữ ở cùng tôi.” Tóm lại, một mục đích chiều theo thế gian hay làm mất lòng Đức Chúa Trời không thể đứng chung với ân điển.
(5.) Sự nương cậy liên tục nơi Đức Chúa Trời và lòng tin cậy vào sự trợ giúp của Ngài: Sáng Thế Ký 17:1, “Hãy bước đi trước mặt Ta;” điều này khác với cụm từ Hê-nóc bước đi với Đức Chúa Trời; tức là, hãy giữ một lòng can đảm và tin cậy xứng hợp với sự hiện diện của Ta. Một người có thể tin cậy chính mình trong sự đồng hành và bảo vệ của Đức Chúa Trời. Những người luôn ở trước mặt vua thì chắc chắn được ân huệ và sự bảo vệ của vua nếu họ gặp hoạn nạn; Đức Chúa Trời ở gần, và họ có thể phó mình vào lòng của sự quan phòng trong mọi nguy hiểm và rắc rối, và chờ đợi sự giúp đỡ thiên thượng. Thường thì chúng ta tự hành hạ mình bằng những lo lắng và sợ hãi không cần thiết về kết quả và sự thành công của mọi việc: một người ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời có thể phó mình cho sự chăm sóc và bảo vệ của Ngài. Rằng điều này được hiểu rõ ràng trong cách giải thích này, thì rõ ràng bởi điều được nói trong Công Vụ 2:25, “Tôi thấy Chúa luôn ở trước mặt tôi, vì Ngài ở bên hữu tôi, hầu cho tôi không bị rúng động.” Khi một người bước đi với Đức Chúa Trời, mỗi khi người ấy bước vào cuộc chiến và trường đấu, Đức Chúa Trời sẽ là người phụ tá của người ấy, sẵn sàng chiến đấu vì chúng ta, trong chúng ta, và bởi chúng ta. Để làm sáng tỏ cách diễn đạt ấy, “Ngài ở bên hữu tôi.” Khi một người ở bên hữu Đức Chúa Trời, điều đó chỉ về vinh dự và vinh quang được đặt trên tạo vật; nhưng khi Đức Chúa Trời ở bên hữu loài người, điều đó chỉ về sự giúp đỡ và viện trợ. Nếu thế gian giở trò gian trá trong hành trình Cơ Đốc của chúng ta, thì điều đó xảy ra trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời; người phụ tá của chúng ta sẽ đến giải cứu chúng ta. Người nào bước đi với Đức Chúa Trời thì bước đi an toàn; khi ma quỷ ở bên hữu chúng ta, Đức Chúa Trời ở đó để ngăn chặn ma quỷ. Đường lên thiên đàng là một cuộc hành trình nguy hiểm, nó đi qua một đồng hoang gào thét; chúng ta sẽ gặp sói và gấu trong hình dạng loài người, và vì vậy khốn cho kẻ ở một mình; nhưng nay khi chúng ta có bạn đồng hành tốt như vậy, chúng ta có thể mạo hiểm cách tự do, khi chính Đức Chúa Trời là Đấng hướng dẫn và lãnh đạo của chúng ta.
(6.) Sự bằng lòng. Bạn phải dâng mình cho sự sắp đặt của Đức Chúa Trời để rút ngắn hay kéo dài cuộc hành trình tùy như Ngài thấy có cớ; vì bạn bước đi với Đức Chúa Trời, và theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi; đến nỗi, bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời dẫn bạn, bạn phải đi theo. Thiên đàng là nơi an nghỉ, nhưng về thời điểm chúng ta được cất lên, chúng ta không được tự mình định đoạt. Thật tốt khi than thở và khao khát được về nhà, nhưng chúng ta vẫn phải chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời; chính Ngài ấn định con đường và các chặng của cuộc hành trình. Về Đa-vít có lời chép, Công Vụ 13:36, “Sau khi người đã hầu việc thế hệ của mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì người ngủ.” Ý muốn của Đức Chúa Trời quyết định Đa-vít phải hầu việc Ngài bao lâu. Chúng ta có một bạn đồng hành khôn ngoan, và Ngài biết đường đến vinh quang hơn chúng ta, và Ngài biết phải dùng những phương cách nào để đem chúng ta đến vinh quang. Khi Đức Chúa Trời không còn công việc nào nữa để làm qua chúng ta, bấy giờ Ngài sẽ ban cho chúng ta tiền công của mình: Gióp 14:14, “Trọn các ngày của thời hạn đã định cho con, con sẽ chờ đợi cho đến khi sự thay đổi của con đến;” thời gian của chúng ta đã được ấn định, vì vậy chúng ta phải chờ đợi. Cuộc bước đi trong địa đàng dễ chịu hơn trong vườn của Hội Thánh; nhưng thời điểm thay đổi đã được ấn định; nếu nó đến sớm hơn chúng ta mong đợi, thì không phải là mất mát; nếu nó đến muộn hơn, chúng ta phải bằng lòng. Những người bước đi với Đức Chúa Trời trên đất không thể bị phân cách khỏi Ngài ở thiên đàng, vì vậy đó không phải là mất mát; vì nếu bạn đổi nơi chốn, bạn sẽ không đổi bạn đồng hành; bạn sẽ ở gần Ngài hơn, và có sự hiệp thông ngọt ngào hơn với Ngài, và bạn sẽ bước đi với Ngài theo một cách vinh hiển hơn. Trạng thái thiên thượng được mô tả như thế này, Khải Huyền 3:4, “Họ sẽ bước đi với Ta trong áo trắng;” tức là, trong niềm vui và sự vô tội trọn vẹn, không có tội lỗi và không có sự cám dỗ. Áo xống của chúng ta ở đây thường bị ô uế, đen, và đầy tì vết; nhưng ở đó “họ sẽ bước đi với Ta trong áo trắng.” Khi chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời trong vườn trên của địa đàng, ở đó chúng ta sẽ có cùng một bạn đồng hành theo một cách tốt hơn; hay, giả sử Chúa để bạn bị quấy nhiễu và mòn mỏi bởi những rắc rối của thế gian, nếu điều đó đến muộn hơn, chúng ta vẫn phải chờ đợi. Đức Chúa Trời khôn ngoan biết khi nào chúng ta thích hợp nhất cho vinh quang, và khi nào vinh quang thích hợp nhất cho chúng ta: Gióp 14:5, “Các ngày của người đã được định, và số tháng của người ở nơi Chúa; Chúa đã ấn định giới hạn của người mà người không thể vượt qua;” ngày và tháng cho đến một thời điểm chính xác, tất cả đều được Đức Chúa Trời định rõ. Chúng ta không sống theo ý thích của mình, cũng không theo ý thích của bất kỳ tạo vật nào; vì vậy dù cuộc hành hương của bạn có kéo dài, bạn phải bằng lòng. Hãy xem xét tiền lệ, Sáng Thế Ký 5:22, “Hê-nóc bước đi với Đức Chúa Trời ba trăm năm:” ông đã trải qua ba trăm năm hiệp thông với Đức Chúa Trời — một thời gian dài, và, theo tình hình bấy giờ, rất đồi bại. Nhưng hãy xem xét, con đường không nên quá buồn tẻ khi chúng ta ở cùng Đức Chúa Trời; vì vậy khi gặp hoạn nạn, chúng ta phải phó mình cho Đấng hướng dẫn của mình, và với sự nhu mì, yên lặng, và bằng lòng, chúng ta phải đi theo Ngài.
Ứng dụng. Hãy để tôi khuyên giục bạn đến với Đức Chúa Trời, và bước đi với Ngài; bạn có mọi sự khích lệ trên đời để làm cả hai điều đó.
1. Hãy đến với Đức Chúa Trời. Bạn có thể đến, và bạn phải đến; bạn có thể đến, bạn được mời — Đấng Christ phán: “Hãy đến cùng Ta,” Ma-thi-ơ 11:28. Dù bạn là những tội nhân nghèo hèn, đầy tội lỗi, bị quấy nhiễu và mòn mỏi bởi những nỗi sợ hãi và bất mãn của chính mình, bạn có thể đến, và bạn phải đến; hoặc bạn phải đến với Đấng Christ, hoặc mất sự sống đời đời: và đến với Đấng Christ thì thật ngọt ngào. Mọi điều tốt lành đều ở trong Đấng Tốt Lành cao nhất; chúng ta càng ở gần Đức Chúa Trời, thì càng ở gần trung tâm của sự an nghỉ và hạnh phúc; vì vậy mỗi ngày và trong mỗi bổn phận, hãy đến gần Đức Chúa Trời hơn qua Đấng Christ.
2. Khi bạn đã đến với Đức Chúa Trời, hãy bước đi với Ngài. Hãy xem xét bạn có sự khích lệ nào: Đức Chúa Trời là bạn đồng hành của chúng ta, Con là Đấng cứu rỗi của chúng ta, và thiên đàng là gia sản của chúng ta; con đường thì an toàn, và đích cuối thì vinh hiển. Thật là một vinh dự lớn lao khi một người vĩ đại sẽ đem bạn vào đoàn đồng hành của mình và bước đi với bạn. Chúa đã ban vinh dự này cho mọi thánh đồ của Ngài, rằng họ sẽ bước đi với Ngài trong cách hiệp thông theo giao ước.
BÀI GIẢNG XXIII
Vì trước khi ông được cất lên, ông đã có lời chứng này, rằng ông làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. — HÊ-BƠ-RƠ 11:5.
Thứ hai, Nay tôi đến với nhánh còn lại, để xác nhận điểm này bằng cách chỉ ra — (1.) Sự cần thiết phải làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; (2.) Sự cần thiết phải làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong đời hiện tại.
Trước hết, Sự cần thiết phải làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì bất cứ ai muốn sống hạnh phúc với Chúa trong vinh quang đều phải chăm lo làm đẹp lòng Ngài trong đời hiện tại.
1. Vì đây là phương tiện và điều kiện mà không có nó chúng ta sẽ không bao giờ đến để hưởng Đức Chúa Trời; đó là con đường để làm cho các con của Đức Chúa Trời thích hợp cho vinh quang, dù không phải là nguyên nhân của vinh quang: Hê-bơ-rơ 12:14, “Hãy theo đuổi sự hòa bình với mọi người, và sự nên thánh, mà không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Chúa.” Sứ đồ ở đó thúc giục sự hòa bình và sự nên thánh; nhưng hãy lưu ý điều ông nói về sự nên thánh — mà không có nó thì không ai sẽ thấy Chúa. Ông thúc giục họ theo đuổi cả hai; nhưng hãy quan sát sự khác biệt: chúng ta phải theo đuổi sự hòa bình, để có thể bước đi với loài người; và sự nên thánh, để có thể bước đi với Đức Chúa Trời. Những người thích sự hòa bình hơn sự nên thánh có thể được ân huệ với loài người, nhưng họ mất sự tương giao và hiệp thông với Đức Chúa Trời. Sự giao ước của Đức Chúa Trời với nhân loại không được tạo thành toàn bằng những lời hứa; Ngài hứa nhiều, nhưng Ngài cũng đòi hỏi điều gì đó; như Ngài ban nhiều phước lành thể nào, thì Ngài cũng đòi hỏi nhiều bổn phận thể ấy; không phải vì những bổn phận ấy, nhưng không có chúng chúng ta sẽ không bao giờ được phước; điều đó không bao hàm một sự xứng đáng của công đức, nhưng một sự được sắp đặt hướng đến phần thưởng. Điều đó được đòi hỏi nơi mọi người muốn được cứu: sự nên thánh được Đức Chúa Trời ấn định làm con đường, thiên đàng làm đích cuối của cuộc hành trình. Bất cứ nơi nào Kinh Thánh nói hoặc về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, hoặc về những quy định của sự phán xét và công chính mà Ngài sẽ dùng để cai trị thế gian, hoặc về giao ước của Đức Chúa Trời, thì ở đó đều có một bổn phận đặt trên loài người. Như sứ đồ nói, Ê-phê-sô 2:10, “Chúng ta được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước, để chúng ta bước đi trong đó.” Những việc ấy không phải là nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta, hay công đức mà bởi đó chúng ta đạt được một quyền nào, nhưng chúng là con đường và lối đi mà bởi đó chúng ta đến được với sự cứu rỗi. Có nhiều tranh luận về sự cần thiết của các cuộc bước đi; có necessitas prœsentiœ dù không có efficientiœ. Hãy quan sát các quy định của thiên đàng, đây là thứ tự: Ngài sẽ ấn định trước hết là sự nên thánh, rồi mới đến hạnh phúc; không có quan hệ nhân quả, nhưng có thứ tự. Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời đã đặt sự cứu rỗi vào con đường và lối đi này — trước hết là đức tin, rồi đến việc làm, rồi đến vinh quang: Ê-phê-sô 1:4, “Ngài đã chọn chúng ta, để chúng ta được thánh khiết.” Hội đồng đời đời của Đức Chúa Trời quan tâm đến cả mục đích cuối cùng lẫn phương tiện. Sự nên thánh là một kết quả cần thiết của sự tuyển chọn, và nó phải có một chỗ; nó cần thiết, không phải như một nguyên nhân, nhưng như một điều kiện. Chúng ta không được chọn vì chúng ta đã thánh khiết, nhưng để chúng ta có thể được thánh khiết: Rô-ma 8:29, “Những người Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định, để trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài.” Đây là sự ấn định long trọng của Đức Chúa Trời, rằng những người Ngài đã đánh dấu bằng sự lựa chọn của chính Ngài và hội đồng đời đời của Ngài để làm người thừa hưởng ân điển của sự sống phải trở nên giống như Con Ngài, trước hết trong sự nên thánh, rồi trong vinh quang. Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình bằng lời hứa sẽ đối xử theo cách này với các tạo vật, rằng bất cứ ai chấp nhận thỏa thuận của giao ước mới sẽ được cứu.
2. Có sự cần thiết về điều đó theo cách là dấu hiệu, và như một của cầm cho việc chúng ta sẽ sống với Đức Chúa Trời sau này — “Vì trước khi ông được cất lên, ông đã có lời chứng này, rằng ông làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Đây là lời chứng làm chứng cho chúng ta về phần của mình trong trạng thái đời đời. Khi sự nên thánh là mối quan tâm của chúng ta, đó là một dấu hiệu rằng thiên đàng là phần của chúng ta; Đức Chúa Trời sẽ không nhận chúng ta là của Ngài, chúng ta cũng không thể tự nhận vinh dự này cho mình trừ phi chúng ta có dấu hiệu này. Công đức của Đấng Christ, được đức tin nắm lấy, ban cho chúng ta quyền và tư cách của mình; nhưng sự nên thánh làm chứng và xác nhận quyền và tư cách của chúng ta; chúng ta không thể có sự bảo đảm nào cho đến bấy giờ. Việc lành là eternœ felicitatis prœsagia, những điều báo trước cần thiết và những điềm báo trước về hạnh phúc đời đời. Không bao giờ có thể có một hy vọng vững chắc hướng về Đức Chúa Trời ở nơi nào không có một ước muốn mộ đạo và có lương tâm muốn bước đi trước mặt Đức Chúa Trời trong mọi sự làm đẹp lòng Ngài; nếu không, người ta chỉ tự phủ nhận hy vọng của mình, và sống ngược lại những kỳ vọng của chính mình. Trong việc thiết lập sự bảo đảm, có một lời chứng kép — Thánh Linh và lương tâm: cả hai đều có tiếng nói; Thánh Linh có tiếng nói, nhưng không ai có thể nghe được ngoại trừ những người thánh khiết. Người ấy phải được chuẩn bị trước để nhận lấy lời chứng của Thánh Linh; vì Thánh Linh khi Ngài đến để làm chứng cho chúng ta, Ngài không bày tỏ cho chúng ta về các mục đích của Đức Chúa Trời nhiều bằng các ân tứ của Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô 2:11, “Vì ai biết được việc của loài người, ngoài thần linh của loài người ở trong người ấy?” Lời chứng của Thánh Linh luôn theo sau lời chứng của lương tâm đã được đổi mới; vì lời chứng của Thánh Linh không là gì khác ngoài sự làm chứng và công nhận công việc của chính Ngài; và lời chứng mà chúng ta có từ Đức Thánh Linh không phải là trực giác, nhưng là suy luận; Thánh Linh thoạt đầu không đưa ra một báo cáo như thế này, rằng sự thương xót đã được chuẩn bị cho ngươi từ đời đời; nhưng ngươi là thánh khiết, và vì vậy ngươi đang ở trong trạng thái ân điển và ân huệ. Bấy giờ lương tâm có tiếng nói. Nay lời chứng của lương tâm phát sinh từ việc so sánh các hành động của chúng ta với quy luật, cách cư xử của loài người với sự giao ước của Đức Chúa Trời. Bằng một sự nhận thức đơn giản, nó ngước lên điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, rồi bằng sự phản tỉnh xem chúng ta đáp lại điều đó thế nào; và như vậy nó tuyên án: Hê-bơ-rơ 13:18, “Chúng tôi tin chắc mình có một lương tâm tốt, trong mọi sự muốn sống cách thanh sạch;” I Giăng 2:3, “Bởi điều này chúng ta biết mình biết Ngài, vì chúng ta giữ các điều răn của Ngài.” Linh hồn được thuyết phục rằng mình có phần trong Đức Chúa Trời vì mình giữ các điều răn của Ngài; có một cơ sở và bảo đảm nào đó cho báo cáo của lương tâm. Những hy vọng chung chung chỉ là một sự lừa dối, và sự tin tưởng dại dột không có cơ sở.’
3. Điều đó cần thiết theo cách là sự chuẩn bị. Những người bước đi với Đức Chúa Trời thì thích hợp để sống với Đức Chúa Trời; họ đổi nơi chốn, nhưng không đổi bạn đồng hành; ở đây họ bước đi với Đức Chúa Trời, và ở đó họ sống với Ngài mãi mãi. Các bình của vinh quang trước hết được chuẩn bị và sẵn sàng bằng ân điển; ân điển chuẩn bị của Đức Chúa Trời mở đường cho ân điển ban thưởng của Ngài: Cô-lô-se 1:12, “Đấng đã làm cho chúng ta thích hợp để dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.” Than ôi! những người xác thịt và nhục dục sẽ làm gì ở thiên đàng? Những lâu đài được phước ở trên cao ấy đối với họ sẽ như những bóng tối u sầu và mờ mịt. Làm sao họ có thể chịu đựng sự hiện diện thường xuyên của Đức Chúa Trời, là những người nay không thể chịu đựng những ý nghĩ về Đức Chúa Trời? hay làm sao họ có thể vui thích trong sự hiệp thông của các thánh đồ, là những người mà nay bạn tốt và sự trò chuyện thánh khiết đối với họ như một nhà tù? làm sao người ta có thể nhảy từ lòng của sự vui thú vào lòng của Áp-ra-ham cách đột ngột như vậy? heo và chó sẽ làm gì với một nơi thánh khiết như vậy trong địa đàng trên cao? Thiên đàng là một sự thân mật quen thuộc mật thiết với Đức Chúa Trời, và vì vậy nó không dành cho những kẻ chỉ là người xa lạ; thiên đàng được nói là được chuẩn bị cho chúng ta, và chúng ta được nói là được chuẩn bị cho thiên đàng. Đấng Christ đã thân hành lên thiên đàng để chuẩn bị một chỗ cho chúng ta, và đã để Thánh Linh Ngài trên đất để chuẩn bị chúng ta cho thiên đàng; và đây là lý do của những cách diễn đạt thường được dùng trong Kinh Thánh, về việc “xứng đáng với sự sống đời đời,” và bước đi “xứng đáng với phần thưởng cao cả của sự kêu gọi của chúng ta,” và “xứng đáng với Đức Chúa Trời:” ý nghĩa là, xứng hợp và thích hợp. Chúng ta được đặt vào một sự thích hợp và xứng hợp thánh khiết cho những phần thưởng thánh khiết như vậy: Khải Huyền 3:4, “Họ sẽ bước đi với Ta trong áo trắng, vì họ xứng đáng;” tức là, được sắp đặt và chuẩn bị cách xứng hợp; như trong một trường hợp khác, Ma-thi-ơ 10:11, “Khi các ngươi vào bất cứ thành hay làng nào, hãy hỏi trong đó ai là người xứng đáng;” tức là, được Đức Thánh Linh chuẩn bị để tiếp nhận giáo lý của sự sống, và để tiếp đãi các sứ giả của Đức Chúa Trời; hãy hỏi ai có tiếng tốt và là người yêu mến tôn giáo, sẵn sàng tiếp đãi lời và các sứ giả của lời. Cũng vậy ở đây họ “xứng đáng;” tức là, được sắp đặt cách xứng hợp, thích hợp để nhận một phần như vậy trong vinh quang. Điều đó không bao hàm một sự ngang bằng nào về giá trị; nhưng là điều thích hợp, thuận tiện, và xứng hợp. Đức Chúa Trời làm việc trong lòng các tín đồ một sự thích hợp cho phước lành, rồi Ngài ban các phước lành ấy cho họ; trước hết, Ngài ban tâm trí thiên thượng, rồi mới ban trạng thái thiên thượng; tạo vật mới cho trời mới và đất mới. Những người gian ác có một phần phù hợp với họ, và xứng hợp với những tình cảm của họ; những vui thú nhục dục cho một tấm lòng nhục dục; cũng vậy con cái của Đức Chúa Trời, trước khi họ có phần của mình, họ được làm cho phù hợp với phần ấy, để họ có thể có một phần phù hợp với tấm lòng mình. Đây là sự thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời, rằng Ngài không bao giờ nâng cao tình trạng của chúng ta cho đến khi Ngài đã thay đổi tấm lòng chúng ta. Một vị vua có thể nâng một nô lệ lên một địa vị tin cậy cao, nhưng vua không thể ban cho người ấy những ân tứ và sự thích hợp; vua có thể thay đổi địa vị người ấy, nhưng không thể thay đổi bản tính người ấy; nhưng Đức Chúa Trời, trước khi Ngài ban thiên đàng, Ngài ban một nghiêng hướng thiên thượng; và trước khi Ngài ban sự hiệp thông với chính Ngài trong vinh quang, đã có sự hiệp thông với chính Ngài trong ân điển.
Thứ hai, Sự cần thiết phải làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong đời hiện tại — “Vì trước khi ông được cất lên,” có lời chép, “ông đã có lời chứng này, rằng ông làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Có một thì cho mọi việc, và thì để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời là trong đời hiện tại.
1. Vì đây là thì của ân điển. Ở đây chúng ta được mời bước đi với Đức Chúa Trời: nay chúng ta có các phương tiện, bấy giờ chúng ta có các phần thưởng; ở đây Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 11:28, “Hãy đến cùng Ta,” trong cách hiệp thông chọn lọc; bấy giờ, Ma-thi-ơ 25:34, “Hãy đến, các ngươi, những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy thừa hưởng vương quốc.” Nay chúng ta đến để nhận ân điển, bấy giờ chúng ta đến với Ngài để nhận vinh quang; ở đây Đức Chúa Trời đưa ra một lời đề nghị, và ở đó Ngài làm cho lời đề nghị ấy thành tựu. Theo các điều khoản của Phúc Âm, Ngài giơ ra cây vương trượng bằng vàng, vì vậy ở đây là thì để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Khi các thiên sứ đến với một bài ca để công bố tin tức về sự cứu rỗi, hãy lưu ý điệp khúc của bài ca của họ: Lu-ca 2:14, “Hòa bình trên đất, và ân huệ cho loài người.” Nay Chúa đề nghị được hòa giải: Hội Thánh là trường ươm của thiên đàng, và ở đây chúng ta được huấn luyện cho vinh quang. Chúng ta sẽ không bao giờ có những mùa vàng như vậy nữa; bạn sẽ không nghe về Phúc Âm nào sau đó nữa; sẽ không còn những lời mời và đề nghị ân điển nào nữa. Zanchy nói về một số người có một ý tưởng lạ rằng Phúc Âm sẽ được rao giảng ở thế giới bên kia cho những người chưa bao giờ nghe về Đấng Christ ở thế giới này — cho trẻ em, người Thổ Nhĩ Kỳ và người ngoại giáo, viện dẫn chỗ đó, I Phi-e-rơ 3:19, “Bởi đó Ngài đã đi và rao giảng cho các linh hồn bị tù;” nhưng điều này chỉ là một ý tưởng lạ và không liên quan gì đến trường hợp của bạn. Chỉ nay Đấng Christ mới phán: “Hãy đến!” Nếu bạn khước từ Ngài nay, sau này Ngài sẽ phán: “Hãy lui ra!” Đây là mùa của ân điển.
2. Đây là thì của sự thực hành và thử thách của chúng ta. Cái chết để chúng ta thể nào, thì sự phán xét sẽ thấy chúng ta thể ấy; sự khốn khổ hay phước hạnh đời đời của chúng ta treo trên giây phút hiện tại. Sau này không phải là thì của lao động, nhưng của phần thưởng và hình phạt. Bấy giờ sẽ không còn chỗ cho sự ăn năn nữa, dù chúng ta có tìm kiếm phước lành với nước mắt, Hê-bơ-rơ 12:17; vì vậy ở đây là thì của sự thực hành và công việc của chúng ta; nay chúng ta được đặt trước sự lựa chọn của mình. Không có chiến thắng nào mà không có chiến trận — sứ đồ nói: “Họ không được đội mão trừ phi họ tranh đấu cách hợp lệ;” tức là, theo luật lệ của cuộc đua, II Ti-mô-thê 2:5; cũng vậy chúng ta không thể mong đợi mão của mình cho đến khi chúng ta đã được thực hành trong các bổn phận của sự nên thánh. Những người sống trong Chúa thì chết trong Chúa, và sau này họ sẽ trị vì với Chúa. Về những người không tin kính có lời chép: “tội lỗi của chúng sẽ tìm ra chúng,” Dân Số Ký 32:23; và về người tin kính: “việc làm của chúng theo chúng,” Khải Huyền 14:13: họ gặt lấy trái của việc làm mình ở thế giới bên kia. Chúng ta có thể quan sát, nhiều người sống như thể họ không bao giờ nghĩ mình sẽ chết; vì vậy khi họ đến lúc chết, họ chết như thể họ không bao giờ nghĩ mình sẽ sống. Ôi hãy xem xét, việc làm của bạn không chết khi bạn chết; chúng được giữ trong một sổ đăng ký an toàn, và chúng sẽ tìm ra bạn: Truyền Đạo 11:3, “Nếu cây ngã về phía nam hay về phía bắc, thì ở nơi nào cây ngã, nó sẽ nằm ở đó.” Chúng ta sống thể nào, chúng ta chết thể ấy, và chúng ta sẽ sống lại và đến sự phán xét thể ấy. Đây là thì của sự thử thách và thực hành của chúng ta. Xem kìa, như người Do Thái vào ngày thứ sáu phải chuẩn bị cho ngày Sa-bát, và vì vậy họ phải thu thập hai ô-me ma-na vào ngày đó; đời hiện tại là ngày thứ sáu của chúng ta, ở đây chúng ta phải chuẩn bị; những người không chuẩn bị vào ngày thứ sáu thì không có gì vào ngày Sa-bát; cũng vậy chúng ta sẽ không có phần gì với ngày Sa-bát đời đời trừ phi chúng ta chuẩn bị trong đời hiện tại. Ở đây chúng ta đang in via, bấy giờ ở in termino. Cái chết cuối cùng sẽ đốn chúng ta xuống và tước mất cơ hội thêm nữa: Truyền Đạo 9:10, “Bất cứ việc gì tay ngươi tìm thấy để làm, hãy làm với hết sức mình; vì trong âm phủ, nơi ngươi đi đến, không có công việc, cũng không có mưu kế, cũng không có sự hiểu biết, cũng không có sự khôn ngoan.” Khi đời này kết thúc, mọi cơ hội làm điều lành cũng kết thúc với nó. Đời sau không phải là sœculum operis, nhưng là mercedis. Vì vậy nay chúng ta phải lo việc đạt đủ phẩm chất của mình: Ga-la-ti 6:10, “Vậy, đang khi chúng ta có cơ hội, hãy làm điều lành cho mọi người.” Các cơ hội đang trôi qua, và khi đã trôi qua sẽ không trở lại; chúng bị giới hạn trong phạm vi hẹp của đời hiện tại. Sau đó, thì của sự thử thách và thực hành của chúng ta đã qua: Giăng 9:4, “Ta phải làm các việc của Đấng đã sai Ta trong khi còn ban ngày: ban đêm đến, khi không ai có thể làm việc được.”
3. Chúng ta càng bắt đầu sớm thì càng tốt.
[1.] Vì anh em làm cho một công việc cần thiết được chắc chắn, và đặt nó ra ngoài mọi ngờ vực và may rủi. Thời gian của đời này là không chắc chắn: Gia-cơ 4:14, “Vả, anh em chẳng biết ngày mai sẽ ra thế nào; vì sự sống của anh em là gì? Chẳng qua như hơi nước, hiện ra một lát rồi lại tan ngay.” Và một công việc cần thiết thì không nên để phó cho may rủi; vì vậy chúng ta phải thúc giục chính mình mà làm ngay, không trì hoãn. Chúng ta không biết cơ hội sẽ qua đi sớm đến đâu; việc ấy không thể làm quá sớm, nhưng có thể trở nên quá muộn, và vì vậy ở về phía chắc chắn hơn là điều tốt. Ludovicus Capellus kể cho chúng ta, trích từ sách của Rabbi Jonah về mầu nhiệm của sự ăn năn, rằng khi một môn đồ đến với thầy mình để biết đâu là thời điểm thích hợp nhất để ăn năn, thầy đáp: “Một ngày trước khi chết,” nghĩa là ngay bây giờ; vì chúng ta không có sự bảo đảm về một ngày khác: Châm Ngôn 27:1, “Ngươi chẳng biết một ngày có thể sinh ra điều gì.” Những công việc lớn nhất của chúng ta, và có tính cần thiết tuyệt đối nhất, phải được làm trước hết, và phải được tiến hành nhanh nhất, kẻo trước khi chúng ta bắt tay vào thì đã quá muộn. Ôi, khốn cho chúng ta, nếu Đức Chúa Trời gọi chúng ta đi trước khi chúng ta để tâm đến việc đến với Ngài, và bước đi với Ngài!
[2.] Về phương diện vâng phục, Đức Chúa Trời thúc giục đến chữ “nay.” Đức Chúa Trời không chỉ truyền chúng ta làm đẹp lòng Ngài, mà còn phải làm ngay lập tức: Hê-bơ-rơ 3:7, 8, “Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng.” Đức Chúa Trời đứng trên quyền uy của Ngài, và muốn có một đáp ứng ngay hiện tại. Nếu Ngài phán: “Ngày nay,” mà anh em nói: “Ngày mai,” thì đó là sự không vâng phục trắng trợn: II Cô-rinh-tô 6:2, “Kìa, hiện nay là thì thuận tiện; kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi.” Ngay trong khoảnh khắc này, anh em được truyền lệnh nhân danh Ngài, và sẽ phải trả lời nếu làm ngược lại. Anh em nói: không; tôi sẽ làm đẹp lòng xác thịt thêm một chút nữa. Nếu anh em từ chối Ngài, thì Đức Chúa Trời chẳng bao giờ gọi anh em nữa cũng là công chính đối với Ngài.
[3.] Về phương diện lòng thẳng ngay. Chúng ta nhận được phần thưởng dư dật cho một sự phục vụ nhỏ bé. Khi một người suy nghĩ về những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài và phục vụ Ngài, người ấy hẳn phải hổ thẹn vì mình nhận lãnh quá nhiều mà làm quá ít; và vì vậy người ấy phải chuộc lại mọi thì giờ mình có thể chuộc được, để đáp lại những điều Đức Chúa Trời trông đợi nơi mình. Lẽ nào chúng ta lại hẹn lần hẹn lữa và đẩy Đức Chúa Trời đến thời kỳ già yếu suy nhược của mình, khi Ngài đã sắm sẵn hạnh phúc đời đời cho chúng ta? Một người nào có chút lòng thẳng ngay trong ngực, há có thể bằng lòng làm Đức Chúa Trời bị sỉ nhục lâu hơn, và làm buồn Đức Thánh Linh lâu hơn, miễn là cuối cùng mình được cứu, hay sao? Những người có cảm nhận đúng đắn về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, hay về bổn phận của chính mình, sẽ nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã bị giữ ngoài quyền của Ngài quá lâu rồi, và tất cả thì giờ còn lại là quá ít để bày tỏ tình yêu và lòng biết ơn của chúng ta đối với Ngài: I Phi-e-rơ 4:3, “Vì thì giờ đã qua của đời chúng ta đủ để làm theo ý muốn của người ngoại rồi.” Những người trì hoãn, trong thực tế là nói rằng: Xin cho tôi khinh thường các điều răn của Ngài và lạm dụng các sự thương xót của Ngài thêm một chút nữa; nhưng rồi, khi các dục vọng của tôi đã thỏa mãn và những cơn nóng nảy của tuổi trẻ đã tiêu hao, tôi sẽ xem mình có thể làm gì để được cứu. Đây là một sự hèn hạ của tâm linh biết bao!
[4.] Việc bắt đầu sớm là lợi ích của chúng ta, cả ở đời này lẫn đời sau.
(1.) Ở đời này. Anh em càng sớm bắt đầu làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, anh em càng sớm có bằng chứng về phần của mình trong ân huệ của Ngài, càng kinh nghiệm nhiều hơn về tình yêu của Ngài, càng có nhiều hy vọng hơn về việc sẽ ở với Ngài trên thiên đàng; và những điều này không phải là những điều nhỏ mọn. Một khi anh em nếm được sự an ủi của chúng, anh em sẽ tiếc rằng mình đã không bắt đầu sớm hơn; như Phao-lô than phiền “rằng mình như đứa trẻ sinh non,” I Cô-rinh-tô 15:8. Ông đã mất đi lợi ích được thấy Đấng Christ trong xác thịt, và được trò chuyện trực tiếp với Ngài, và cũng vậy anh em sẽ mất đi nhiều lần thăm viếng yêu thương ngọt ngào và nhiều kinh nghiệm về ân điển mà nếu không thì đã có thể thuộc về phần của anh em: Rô-ma 16:7, “Là những người đã ở trong Đấng Christ trước tôi.” Một sự quen biết sớm với Đấng Christ mang theo nhiều lợi ích của sự bình an, sự an ủi, niềm vui, và hy vọng, là những điều mà những người khác khởi hành muộn hơn không có được. Những sự an ủi của Đức Chúa Trời không nên trở nên tầm thường và rẻ rúng đối với chúng ta; nếu anh em đã quen biết chúng, anh em hẳn đã bỏ những vỏ trấu của mình để lấy bánh trong nhà Cha mình.
(2.) Anh em càng sớm bắt đầu với Đức Chúa Trời, vinh quang của anh em ở đời sau sẽ càng lớn hơn; vì chúng ta càng làm lợi ra nhiều hơn những ta-lâng của mình ở đời này, phần thưởng của chúng ta trên thiên đàng sẽ càng lớn hơn: Lu-ca 19:16–19, “Người thứ nhất đến, thưa rằng: Lạy chúa, nén bạc của chúa đã làm lợi được mười nén. Chúa phán rằng: Hỡi đầy tớ ngay lành kia, được lắm; vì ngươi đã trung tín trong việc rất nhỏ, ngươi sẽ được cai trị mười thành. Người thứ hai đến, thưa rằng: Lạy chúa, nén bạc của chúa đã làm lợi được năm nén. Chúa cũng phán rằng: Ngươi sẽ cai trị năm thành.” Hãy xem câu trả lời của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 20:23, “Việc ngồi bên hữu hay bên tả Ta, không phải Ta cho được, nhưng sẽ ban cho những kẻ mà Cha Ta đã sắm sẵn cho.” Có những bậc vinh quang được bày tỏ ra, qua việc một số người ngồi bên hữu, và những người khác ngồi bên tả; cũng như trong địa ngục, có sự phán xét nóng hơn và mát hơn: chắc chắn, những người đã lâu làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và lấy đó làm toàn bộ công việc của đời mình sẽ có những mức độ hạnh phúc lớn hơn.
Ứng dụng 1. Nếu có một sự cần thiết như vậy trong việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và dâng chính mình cho những sự nghiêm khắc của tôn giáo, thì điều đó dùng để quở trách nhiều hạng người khác nhau; như—
1. Những người tuy sống theo ý mình thích; như thể họ được sai vào thế gian không vì mục đích nào khác ngoài việc thỏa mãn những dục vọng xác thịt của mình, nhưng lại vẫn quả quyết xưng nhận và đòi quyền hưởng thiên đàng táo bạo như những người tốt nhất; họ không nghi ngờ gì rằng vinh quang thuộc về họ, dầu họ không thể chứng tỏ được quyền hưởng của mình. Đúng là, ở thế gian này là thời kỳ nhẫn nhục của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời vẫn mở rộng nhà Ngài; ở đây kẻ ác, cũng như người tin kính, đều có được chút nếm biết và chút kinh nghiệm về sự rộng rãi của Đức Chúa Trời. Thế gian là một quán trọ chung cho con cái và con hoang, nhưng thiên đàng là một nơi tinh sạch; không vật ô uế nào vào đó được. Không có loài heo nào trong thiên đàng ở trên cao. Tại hội chúng và đại hội lớn lao ấy, Đức Chúa Trời sẽ làm một sự phân rẽ: Thi Thiên 1:5, “Kẻ ung ác sẽ chẳng đứng nổi trong ngày phán xét; tội nhân cũng không được vào hội người công chính.” Những người ác sẽ không thể nhìn thẳng mặt Đấng Christ, họ sẽ không thể hòa lẫn mình vào hội chúng vinh quang ấy của các thánh đồ—“Chỗ của loài chó là ở bên ngoài,” Khải Huyền 20:15. Không có điểm nào trong tôn giáo được nhấn mạnh hơn sự phân rẽ mà Đức Chúa Trời sẽ thực hiện khi ấy, và cũng không có điểm nào ít được thừa nhận hơn; vì tất cả chúng ta đều tự ru ngủ mình bằng những hy vọng chung chung và lừa dối về sự thương xót: “Anh em há chẳng biết,” sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 6, 10, “rằng những kẻ không công chính sẽ chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời sao? Chớ tự dối mình,” v.v. Tất cả chúng ta đều dễ tự lừa dối mình bằng một hy vọng lỏng lẻo, chung chung. Sự cứu rỗi phổ quát đã được ghi trong lòng bởi bản tính tự nhiên; đó là lý do vì sao chúng ta rất dễ nghe theo giáo lý về ân điển phổ quát. Con người dễ tự lừa dối mình bằng một hy vọng dối trá như vậy. Những ước muốn của chúng ta dần dần lắng xuống thành những quan niệm. Những người cẩu thả hẳn rất muốn điều đó là như vậy; họ muốn Đức Chúa Trời hướng dẫn và cai trị thế gian theo một cách khác; họ muốn có thiên đàng, và họ không muốn chịu cực khổ của sự nghiêm khắc để chiến thắng các dục vọng và chế ngự những tình cảm không kiềm chế; họ không muốn chịu phiền phức để hiến dâng và trao chính mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời; và dần dần những ước muốn của họ lớn lên thành những hy vọng. Con người sẽ không bao giờ bị thuyết phục rằng Đức Chúa Trời sẽ có ngày đoán phạt chính tạo vật của Ngài; vì vậy, như những người dốt nát, họ nói: Đấng đã dựng nên tôi sẽ cứu tôi, dầu có những lời rõ ràng ngược lại, Ê-sai 27:11; và vì vậy họ tự làm hài lòng mình bằng một hy vọng trần trụi về sự thương xót, mà không chứng tỏ được phần của chính mình. Hãy suy xét, anh em không có quyền tự do phạm tội bởi sự chết của Đấng Christ. Đấng Christ đã chết để đưa anh em đến chỗ làm đẹp lòng Chúa, và bước đi trước mặt Ngài trong mọi sự thánh sạch: I Phi-e-rơ 1:18, “Vì anh em biết rằng chẳng phải bởi những vật hay hư nát mà anh em đã được chuộc khỏi cách ăn ở hư không,” v.v.
2. Điều đó quở trách những người nghĩ rằng mỗi một sự xưng nhận qua loa về danh Đức Chúa Trời đều sẽ đủ dùng; không, anh em phải bước đi với Đức Chúa Trời và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Chúng ta đã lầm lẫn trong công việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; nó đặt một gánh nặng bổn phận lớn lao trên tạo vật; nó chỉ về một sự chăm sóc toàn diện và thường xuyên để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mọi lúc và trong mọi việc; nó là sự đầu phục và trao chính mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời: Rô-ma 12:1, “Tôi khuyên anh em, hỡi anh em, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh và đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.” Nay những người thế gian không có Đức Chúa Trời trong mọi tư tưởng của mình, hoặc hoàn toàn hiến mình để chiều theo những dục vọng riêng, để làm vừa lòng chính mình và làm vừa lòng xác thịt, chứ không phải làm đẹp lòng Chúa, nhưng vì một vài hành động bổn phận qua loa nào đó, họ sẽ nuôi dưỡng và ấp ủ những hy vọng lớn lao trong lòng mình. Ôi, hãy suy xét, hỡi anh em là những người làm đẹp lòng xác thịt và không từ chối mình trong bất kỳ lạc thú xác thịt nào, anh em phải trông đợi phần thưởng của mình từ xác thịt. Nếu anh em đã sống như những người muốn thỏa mãn mình trong mọi dục vọng xác thịt, anh em không thích hợp cho thiên đàng. Hoặc nếu không, người ta sẽ yên nghỉ trong điều này; họ sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời ở chỗ nào họ không làm mất lòng chính mình, hoặc không làm sai hay gây nguy hại cho quyền lợi riêng của mình. Than ôi! Đây là làm đẹp lòng người và bước đi với mam-môn, chứ không phải với Đức Chúa Trời; họ chỉ để ý đến bổn phận khi nó nằm trên con đường của mam-môn. Hãy suy xét, bước đi với Đức Chúa Trời không phải là một hay hai bước—thỉnh thoảng thực hành bổn phận; mà là “bước đi một cách xứng đáng với Chúa,” như sứ đồ nói, “để đẹp lòng Ngài trong mọi việc,” Cô-lô-se 1:10. Nó đòi hỏi nhiều sự nghiêm khắc của đời sống và sự biệt riêng trang trọng khỏi những sự phân tâm và lạc thú của thế gian, rất nhiều sự từ bỏ mình, và vẫn luôn hầu việc Đức Chúa Trời trong những sự phục vụ thánh. Nay, những người chỉ được tráng qua một lớp sơn bên ngoài bằng danh xưng chung chung là Cơ Đốc nhân thì còn xa mới đạt được điều này. Ôi, hãy suy xét, Đức Chúa Trời là ai, và anh em trông đợi điều gì từ Ngài, và điều gì là hợp lý tương xứng với điều đó! Đức Chúa Trời sẽ không bị gạt bỏ bằng bất cứ thứ gì; anh em phải “bước đi một cách xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng đã gọi anh em vào nước Ngài và vinh quang Ngài,” I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12. Ôi, nhưng chúng ta không thể chịu nổi khi nghe về sự nghiêm khắc như vậy, và nghĩ đó là chủ nghĩa Thanh giáo cực đoan. Nhưng anh em há không biết rằng Đức Chúa Trời là một vị Vua vĩ đại, và sẽ không được phục vụ bằng những gì chẳng tốn kém gì cho anh em, hỡi anh em là những người lau miệng mình, và nghĩ tội lỗi chỉ là những vấp váp nhỏ và những sơ sẩy nhỏ; rằng sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời sẽ chịu đựng tất cả và ân điển của Ngài sẽ tha thứ tất cả; rằng không ai có thể hoàn hảo; rằng các thánh đồ tinh sạch nhất cũng đã sa ngã vào những lỗi lầm lớn như vậy; và rằng anh em sẽ ổn thỏa thôi, dầu anh em không nghiêm khắc và không kỹ lưỡng đến thế? Ôi không, không thể như vậy; đây là những tư tưởng hư không—những mạng nhện, những lá vả đáng thương, những nền cát; Kinh Thánh dùng tất cả những hình ảnh này trong trường hợp này. Sự tự phụ của chúng ta về kết cục được chống đỡ bởi sự tự phụ của chúng ta về phương tiện; việc nghĩ rằng mình sẽ được cứu không đơn thuần tự nó là tự phụ, nhưng lấy mỗi hành động qua loa làm nền tảng cho hy vọng mới là tự phụ. Con người không có nền tảng vững chắc cho sự bảo đảm, nhưng thường bù đắp bằng sức mạnh của sự thuyết phục cho những gì còn thiếu trong nền tảng và sự bảo đảm của nó, như thể sự tự tin táo bạo sẽ thay thế được cho bổn phận.
3. Điều đó quở trách những người muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng với một giới hạn và sự dè giữ đến mức họ có thể không làm mất lòng người ta, hoặc không làm mất lòng xác thịt. Ôi, nếu anh em làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, điều đó đòi hỏi một sự biệt riêng trang trọng cho việc Ngài sử dụng, nhiều sự từ bỏ mình, “để theo gương những người bởi đức tin và lòng nhẫn nhục mà hưởng lời hứa,” Hê-bơ-rơ 6:12. Không có ai đi lên thiên đàng mà lại không có lúc bị thử thách cam go; và Đức Chúa Trời sẽ thử xem quyền lợi của ai lớn hơn trong chúng ta; quyền lợi của xác thịt hay quyền lợi của Ngài, xem những điều thuộc về cảm giác có tay và quyền lực lớn hơn trên chúng ta, hay những lời hứa của Ngài: những người tốt nhất cũng cần xem xét cách mình thể hiện khi bị thử thách.
4. Điều đó quở trách những người hẹn lần hẹn lữa và trì hoãn công việc của tôn giáo từ lúc này sang lúc khác, cho đến khi họ đã mất hết thì giờ; những người thường đẩy Đức Chúa Trời đến những rắc rối của bệnh tật hay những đau nhức của tuổi già. Đó là mưu chước lớn của Sa-tan để lừa gạt con người khỏi mùa hiện tại bằng những lời hứa về tương lai. Ôi, hãy suy xét, công việc là lớn, và đời là ngắn! Nếu chúng ta sống được nhiều năm như số ngày, hay nhiều năm như có bấy nhiêu ngày trong một năm, như Hê-nóc đã sống, thì vẫn sẽ có đủ việc để chiếm hết thì giờ của chúng ta. Hành trình đến thiên đàng là dài, và chúng ta chỉ có ít thì giờ; chúng ta không bao giờ có thể vượt quá bổn phận của mình; vẫn luôn còn chỗ để dồi dào trong công việc của Chúa. Hãy suy xét thêm, không mùa nào có thể thích hợp hơn thời hiện tại. Nhưng chúng ta vẫn luôn thiếu một điều gì đó; trong tuổi trẻ chúng ta thiếu sự khôn ngoan; và trong tuổi già chúng ta thiếu sức sống và sức lực; và, hơn nữa, rất không chắc chắn liệu Đức Chúa Trời có cho chúng ta một cơ hội khác hay không. Chúng ta không có giao kèo thuê mướn cho ngày mai; nếu chúng ta có, thì cũng còn ngờ vực liệu chúng ta có bao giờ có lòng để sử dụng nó hay không. Chúng ta không thể tự phụ về lòng mình, vì ân điển không nằm trong quyền của chúng ta; chúng ta không thể tự phụ về sự thương xót của Đức Chúa Trời, vì Ngài không đưa ra lời hứa tuyệt đối nào; chúng ta không thể tự phụ về bất kỳ hiệu quả đặc biệt nào sẽ có trong tuổi già hay trong sự chết, vì những phương tiện đạo đức không hoạt động nếu không có ân điển đặc biệt. Dầu chúng ta thấy mình suy giảm mỗi ngày, nhưng chúng ta vẫn như tên trộm xấu xa đã đặt một chân vào địa ngục; thế mà hắn vẫn chế nhạo và nhạo báng Chúa Giê-xu Christ, và chết trong khi nói phạm thượng; không, chúng ta có những sự suy đoán xác đáng về điều ngược lại, vì sẽ có một sự bất lực lớn hơn hoặc về phía chính chúng ta hoặc về phía ân điển—và thói quen làm cho lòng chúng ta sẵn sàng phạm tội hơn; và bởi sự tiếp tục lâu dài, thói quen làm mất lòng Đức Chúa Trời sẽ được củng cố. Sa-tan không bao giờ bận rộn hơn khi đời sống đang đến hồi kết thúc, và anh em không bao giờ có ít sức lực để kháng cự hắn hơn lúc ấy. Thói quen lâu ngày làm cho lòng anh em chai cứng, và sự kháng cự lâu ngày sẽ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và những tội lỗi của một đời sống chưa được tái sinh sẽ làm cho sự chết trở nên khủng khiếp hơn: và vì vậy đừng hẹn lần hẹn lữa và trì hoãn Đức Chúa Trời. Chắc chắn khi một người không thích hợp cho mọi công việc trần tục thông thường, người ấy còn không thích hợp hơn nhiều cho những công việc thuộc linh; sự rắc rối của những cơn đau và đau nhức, và sự suy giảm của tâm linh, và sự phân tâm của công việc, và sự thúc ép của những cám dỗ của Sa-tan, những điều này phải thúc giục chúng ta nắm lấy mùa hiện tại. Thật đáng ngờ, khi chúng ta không chịu lìa bỏ tội lỗi của mình cho đến khi chúng ta lìa bỏ đời sống của mình, làm sao khi ấy chúng ta phân biệt được bản tính với ân điển? Hay phân biệt rằng đó không phải là điều gì hơn sự khiếp sợ tự nhiên, phát sinh từ cảm giác về bệnh tật và đau đớn, hay những ước muốn tự nhiên về hạnh phúc? Và hơn nữa, những lời mời gọi của Kinh Thánh kêu gọi một sự vâng phục hiện tại, một sự dâng chính mình lên, không phải bởi ép buộc, như khi chúng ta đến lúc chết; mà chúng kêu gọi sự vâng phục tự nguyện và sẵn sàng: Hê-bơ-rơ 3:13, “Trong khi còn gọi là ngày nay;” và Truyền Đạo 12:1, “Trong ngày thanh niên ngươi, khá nhớ Đấng Tạo Hóa ngươi:” trong tuổi trẻ và tuổi tươi đẹp của ngươi, khi ngươi có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời nhiều hơn. Và rồi chúng ta không biết ngày ân điển sẽ còn kéo dài bao lâu; ngày ân điển không luôn dài bằng đời sống của một người: Chúa có thể tuyên án chai cứng và cứng lòng cuối cùng trên chúng ta. Than ôi! Những sự hư hoại sẽ lớn lên trên chúng ta, và những dục vọng xác thịt sẽ lớn lên cùng chúng ta, và những tình cảm của chúng ta sẽ trở nên cứng nhắc và chai lì hơn mỗi ngày, như những chữ cái trên vỏ cây. Hãy suy xét, một người không thể đến đủ sớm trong vòng tay thương xót, cũng không thể ra khỏi quyền lực của Sa-tan đủ sớm; một người không bao giờ có thể bắt đầu hành trình hướng về thiên đàng quá sớm. Nếu anh em thật sự để tâm đến sự cứu rỗi của mình một cách nghiêm túc, anh em hẳn đã vội vã hơn. Những người thừa hưởng lời hứa được mô tả là “những người chạy trốn tìm nơi ẩn náu, để nắm lấy niềm hy vọng đặt trước mặt chúng ta,” Hê-bơ-rơ 6:18; có một kẻ báo thù huyết đang theo sát gót họ, họ thấy cơn thịnh nộ đuổi theo sau họ; vì vậy họ chạy trốn tìm nơi ẩn náu. Và hãy suy xét thêm, trong điều này chẳng bày tỏ được bao nhiêu tình yêu đối với Đức Chúa Trời, rằng anh em chỉ ăn năn khi anh em không thể phạm tội được nữa; khi anh em có thể bằng lòng để Đức Chúa Trời bị sỉ nhục trong một thời gian dài, miễn là cuối cùng anh em được cứu. Ôi, hãy suy xét xem anh em báo đáp Chúa một cách tồi tệ biết bao cho những mục đích ân điển của Ngài đối với anh em! Ngài đã nghĩ đến chúng ta trước khi có đồi hay núi. Bao lâu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời của những người được tuyển chọn: Thi Thiên 103:17, “Sự nhân từ của Đức Chúa Trời hằng còn từ đời đời cho đến đời đời cho những người kính sợ Ngài.” Nếu Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta từ đời đời này đến đời đời kia, thì đây là sự vô ơn biết bao khi giới hạn Ngài vào một góc lẻ của đời sống chúng ta, vào những đau nhức và đờm dãi của tuổi già! Hơn nữa, việc tìm kiếm Chúa sớm là một vinh dự lớn. Muason nổi tiếng vì điều này trong Kinh Thánh, vì ông là “một môn đồ lâu năm:” và sứ đồ nói về An-trô-ni-cơ và Giu-ni-a, “là những người đã ở trong Đấng Christ trước tôi,” Rô-ma 16:7—sớm hơn tôi trong ân điển. Được ở trong Đấng Christ trước những người khác là một đặc ân lớn lao.
Ứng dụng 2. Nếu không có hy vọng sống với Đức Chúa Trời nếu không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, ôi, vậy hãy lấy việc làm đẹp lòng Chúa làm mục đích và mục tiêu của đời sống anh em! Anh em là những người đã dâng chính mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời cần phải được khích lệ hết lần này đến lần khác để giữ vững quyết tâm của mình. Hãy xem sứ đồ nói tha thiết thế nào: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:1, “Chúng tôi nài xin và khuyên anh em nhân danh Chúa Giê-xu, rằng như anh em đã nhận nơi chúng tôi cách phải bước đi và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời thể nào, thì anh em càng phải tấn tới hơn nữa.” Đây là công việc và việc chính của đời sống anh em, là giữ sự đồng hành với Đức Chúa Trời, hưởng Ngài trong một sự tương giao đầy ân điển. Hãy nhận lấy một hay hai chỉ dẫn về điều anh em phải làm; hãy lấy điều răn làm quy tắc của mình; hãy lấy các lời hứa làm sự khích lệ của mình; và hãy lấy vinh quang của Đức Chúa Trời làm mục đích lớn của mình. Hãy trông vào các điều răn để anh em không sai lầm; hãy trông vào các lời hứa để anh em không nản lòng; hãy trông vào vinh quang của Đức Chúa Trời để anh em được chân thành, và tiếp tục đi trong một đường lối thánh sạch đều đặn.
1. Hãy trông vào các điều răn như quy tắc của anh em: Mi-chê 6:8, “Ngài đã tỏ cho ngươi, hỡi người, điều gì là tốt; và điều mà Đức Giê-hô-va đòi hỏi nơi ngươi há chẳng phải là làm sự công chính, ưa sự nhân từ, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi sao?” Đức Chúa Trời đã cho anh em biết điều gì sẽ làm đẹp lòng Ngài. Vì những ký tự được khắc trên lòng anh em đã bị mờ, và một người khó mà đọc được chúng; vì vậy Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta lời Ngài, và ở đó các sắc lệnh và phán quyết của Ngài về sự phán xét và công chính được ghi lại về cách Ngài cai trị thế gian. Một người được làm hài lòng khi chúng ta làm theo ý muốn của người ấy; ý muốn của Đức Chúa Trời ở trong lời Ngài. Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận điều gì ngoài những gì Ngài đã đòi hỏi, nếu không chúng ta bước đi một cách ngẫu nhiên. Tôi sẽ không giải bày mười điều răn ra từng chi tiết; một bản tóm tắt ngắn gọn là hữu ích cho chúng ta. Có tất cả sự vâng phục của Cơ Đốc nhân được tóm gọn thành những đầu mục ngắn gọn là điều tốt. Đôi khi ý muốn của Đức Chúa Trời được tóm gọn trong một từ, đôi khi trong hai từ, đôi khi trong ba từ; sứ đồ tóm gọn nó trong một từ: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3, “Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là sự nên thánh của anh em,” rằng anh em phải trở nên thánh hơn và thánh hơn mỗi ngày; cũng vậy Ga-la-ti 5:14, “Vì cả luật pháp được trọn trong một lời này, Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình.” Đôi khi Kinh Thánh tóm gọn tất cả sự vâng phục của Cơ Đốc nhân thành hai đầu mục, như mọi tội lỗi bởi sứ đồ đều được quy về hai đầu mục: Rô-ma 1:18, ở đó có những sự vi phạm ý muốn của Đức Chúa Trời, “sự không công chính và sự không tin kính;” cũng vậy những điều lớn lao được đòi hỏi là sự thánh sạch, hay sự tin kính và sự công chính, việc thực hành tôn giáo, và một cách ăn ở dân sự trung thực: Lu-ca 1:74, 75, “Rằng chúng ta sẽ phục vụ Ngài không sợ hãi, trong sự thánh sạch và công chính trước mặt Ngài, trọn đời chúng ta.” Đôi khi Đức Thánh Linh rút gọn mọi bổn phận thành ba đầu mục. Tít 2:12, anh em muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và bước đi với Đức Chúa Trời; đây là tổng kết của tất cả; là sống “tiết độ” đối với chính mình, “công chính” đối với người khác, và “tin kính” đối với chính Chúa: “tiết độ” đối ngược với những dục vọng của xác thịt. Anh em phải bước đi thẳng thắn; cần rất nhiều sự nghiêm khắc; mọi tình cảm của anh em phải ở dưới một sự ép buộc và kiềm chế khôn ngoan. Có quá nhiều sự phóng túng nơi những người xưng mình là tín hữu. Con người biện minh cho sự nhục dục, và gọi đó là sống đến mức cao nhất của tạo vật; sứ đồ quở trách những người như vậy, Giu-đe 19, “Thuộc về xác thịt, không có Đức Thánh Linh.” Họ giả vờ có một sự đặc biệt riêng là có Đức Thánh Linh, nhưng lại bước đi đến mức tột cùng của sự tự do Cơ Đốc, vâng, và nhiều lần vượt quá giới hạn của mình, chất nặng linh hồn mình bằng những sự thái quá; vì vậy anh em phải bước đi cách tiết độ, hãy nhận lấy mọi tạo vật với lòng biết ơn, và dùng chúng như những phương thuốc để phục hồi bản tính khi nó mệt mỏi vì những sự phục vụ, chứ không phải như nhiên liệu cho những dục vọng thú tính. Rồi ý muốn của Đức Chúa Trời là, anh em phải bước đi “cách công chính.” Ôi, nỗi buồn của sự gian lận, áp bức, và tìm cách vươn lên và thống trị bằng phe phái đang ở giữa những người xưng mình là tín hữu! Nay anh em phải bước đi cách công chính; tức là, không chỉ không cướp đoạt từ người khác, mà còn ban cho từ những gì của mình, ban cho và tha thứ. Như anh em không được lấy từ người khác bằng cách móc nối tài sản của họ qua những sự áp bức bạo lực, anh em cũng phải hiến mình và từ bỏ những an ủi thế gian của mình vì vinh quang của Đức Chúa Trời và những nhu cầu của các thánh đồ; anh em phải bước đi với sự hiền lành và nhẫn nhục thánh, không lấy tổn thương đáp lại tổn thương. Điều tiếp theo là “sự tin kính;” anh em phải dâng cho Đức Chúa Trời phần của Ngài, và than khóc vì mình đã quá nhiều lần từ chối Ngài phần ấy. Nếu thân thể chúng ta chỉ bị lừa mất một giấc ngủ đêm, chúng ta đã bối rối và phàn nàn; nếu chúng ta cảm thấy cơn đau của sự đói, chúng ta phàn nàn. Ôi, đừng bỏ bê Đức Chúa Trời và linh hồn quý báu của mình! Tôi nhớ Thánh Bernard có một ghi chú khá hay về việc Ma-thê phàn nàn về Ma-ri, rằng cô ngồi dưới chân Chúa Giê-xu, trong khi chính cô bận rộn với mọi công việc của gia đình. Ôi, Thánh Bernard nói, “Đó là một gia đình hạnh phúc khi Ma-thê phàn nàn về Ma-ri!” Ôi, có bao nhiêu ít gia đình phàn nàn như vậy! Thế gian ăn hết thì giờ, sự lo lắng, và những tư tưởng của chúng ta, và Đức Chúa Trời chỉ có một phần nhỏ, ít sự thờ phượng, và ít sự tôn kính.
2. Hãy để các lời hứa của Đức Chúa Trời làm sự khích lệ của anh em. Mọi tư tưởng ngọt ngào của một Cơ Đốc nhân đều phát sinh từ những tư tưởng rộng rãi và đầy ân điển của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong các lời hứa: Thi Thiên 94:19, “Khi những tư tưởng trong tôi nhiều thêm (Đa-vít nói) thì những sự an ủi của Ngài làm vui vẻ linh hồn tôi;” khi những tư tưởng của ông đan xen và rối rắm như những cành cây. Thật tốt khi thấy rằng anh em lấy mọi sự an ủi và khích lệ của mình từ các lời hứa của Đức Chúa Trời, chứ không phải từ những hy vọng xác thịt: II Cô-rinh-tô 5:7, “Chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không phải bởi mắt thấy.” Đây là sống bởi đức tin, là tìm đến các lời hứa về một đời sống tốt hơn, khi chúng ta có bất kỳ gánh nặng nào trên mình. Những sự an ủi của một Cơ Đốc nhân đều nằm bên trong bức màn; chúng không được lấy từ những sự hưởng thụ hữu hình hay những hy vọng xác thịt; các lời hứa của Đức Chúa Trời là sự hưởng thụ của người ấy.
3. Anh em phải lấy vinh quang của Đức Chúa Trời làm mục đích cao nhất của mình, nếu không anh em sẽ rất bất thường, và không thể theo kịp Đức Chúa Trời trong một đường lối bổn phận liên tục. Hãy xem, như một người có một chiếc đinh trong chân có thể bước đi trên đất mềm, nhưng khi đến đất cứng thì sớm bị lệch khỏi đường, cũng vậy khi một người có một mục đích lệch lạc, người ấy sẽ sớm nản lòng vì những bất tiện sẽ gây rắc rối cho mình trong tôn giáo. Đời sống thuộc linh được gọi là “sống cho Đức Chúa Trời,” Ga-la-ti 2:19. Mục đích phải đúng, nếu không cách ăn ở sẽ chỉ là một sự giả vờ hư không, làm đẹp lòng người ta, chứ không phải Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 16:2, “Các đường lối của con người đều là trong sạch theo mắt mình; nhưng Đức Chúa Trời cân nhắc các tâm linh.” Điều cao nhất Đức Chúa Trời đặt vào bàn cân là tính tình của tâm trí, khuynh hướng của lòng; anh em bị thúc đẩy bởi điều gì, và điều gì chi phối anh em. Vì vậy sự chăm sóc cao nhất của anh em phải là đặt lòng mình cho đúng trong mọi hành động, cả những hành động có mối quan tâm tầm thường nhất; trong việc sử dụng sự tự do Cơ Đốc của chúng ta, những hành động cần thiết của đời sống chúng ta; trong những bổn phận của chúng ta: I Cô-rinh-tô 10:31, “Vậy, hoặc anh em ăn, hoặc uống, hay làm bất cứ việc gì, hãy làm tất cả vì vinh quang của Đức Chúa Trời.” Đây phải là sự thiên lệch trên tâm linh Cơ Đốc, để người ấy có thể được dẫn đi với sự tôn trọng liên tục đối với vinh quang của Chúa; như chúng ta hành động từ Ngài, chúng ta cũng phải hành động vì Ngài và hướng về Ngài nhiều hơn—một mục đích phụ sẽ làm cho anh em trở nên lệch tâm trong những chuyển động của mình.
BÀI GIẢNG XXIV
Nhưng không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Ngài; vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ hết lòng tìm kiếm Ngài.—HÊ-BƠ-RƠ 11:6.
Sứ đồ đã nói về sự cất lên của Hê-nóc như là một hệ quả của việc ông làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và trên giả định rằng ông đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, sứ đồ chứng minh đức tin của ông. Lý do được đưa ra trong câu này, vì “Không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời,” v.v. Trong những lời này có hai phần tổng quát—
1. Một mệnh đề—Không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.
2. Lý do của nó—Vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ hết lòng tìm kiếm Ngài.
Để bắt đầu với mệnh đề—“Không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời,” điều này, vì tự nó là một giáo lý chính thức, tôi sẽ dùng phương pháp này—
1. Giải thích những lời này.
2. Đưa ra những suy luận và hệ quả cần thiết, cả về giáo lý lẫn thực hành, có thể được rút ra từ đây.
Thứ nhất, Về việc giải thích, “không có đức tin;” tức là, không có đức tin cứu rỗi và xưng công chính, không có đức tin nơi Đấng Mê-si. Tôi chứng minh điều đó, vì đó là đức tin được nói đến trong ngữ cảnh; chủ đích của sứ đồ là chứng minh rằng các trưởng lão, các tổ phụ của Cựu Ước, đã được cứu bởi cùng một đức tin mà chúng ta được cứu. Hơn nữa, loại đức tin này được bày tỏ trong những lời tiếp theo—trong việc “đến” và “tìm kiếm;” kẻ “đến gần Đức Chúa Trời,” và hết lòng “tìm kiếm Ngài.” Hơn nữa, chúng ta không thể hình dung Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng ngoài Đấng Christ: bản tính tội lỗi không báo trước điều gì ngoài điều ác. Sứ đồ nói về người ngoại, Rô-ma 1:32, “Rằng họ biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ làm những điều như vậy đều đáng chết.” Anh em không thể trông đợi điều gì ngoài sự chết bởi công lý của Đức Chúa Trời nếu không có một Đấng Christ và một Đấng Trung Gian; nhưng vì đây là một vấn đề trọng yếu, và sứ đồ dường như làm cho bản giáo lý yếu lược hay bản tóm tắt những điểm cần thiết trở nên rất ngắn gọn; vì ông chỉ đề cập đến hai điều—sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời—bản thể của Ngài và phần thưởng của Ngài, mà không hề đề cập đến Đấng Christ, như thể điều này là đủ để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay đủ để được chấp nhận vào sự cứu rỗi; vì vậy tôi sẽ thảo luận và xem xét vấn đề này. Nhiều người trong những thời kỳ cuối cùng này của Phúc Âm đã mệt mỏi với sự xưng nhận Cơ Đốc, và sẵn sàng quay trở lại chủ nghĩa phóng túng và vô thần, như thể không có gì cần thiết để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời ngoài một đức tin chung chung nơi sự hiện hữu của Ngài; và vì vậy tôi sẽ
1. Chứng minh rằng đức tin chung chung này là không đủ.
2. Chỉ ra phạm vi của sứ đồ là gì, và vì sao ông chỉ đề cập đến sự hiện hữu và lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời.
3. Chỉ ra cách phải giải thích đoạn này.
1. Rằng đức tin chung chung này là không đủ; vì hai lý do—
[1.] Một phần vì ở nơi khác đòi hỏi nhiều hơn: Giăng 17:3, “Sự sống đời đời là nhìn biết Ngài là Đức Chúa Trời thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến.” Điều này và không điều gì khác là sự sống đời đời; tức là, phương tiện hay con đường đến sự sống đời đời.
Sự hiểu biết về Đấng Christ trong mọi phương diện đều được làm cho cần thiết cho sự cứu rỗi như sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, vì thật vậy nếu không có Đấng Christ chúng ta không bao giờ có thể đến để hưởng Đức Chúa Trời. Có một vực sâu lớn giữa Ngài và chúng ta; mọi sự giao thương đầy ân điển đã bị cắt đứt giữa Đức Chúa Trời và tạo vật sa ngã, và vì vậy, Giăng 14:6, “Không ai có thể đến cùng Cha mà không bởi Ta.” Trong tình trạng sa ngã của con người, cần có một Đấng Trung Gian. Con người trong tình trạng vô tội có thể trò chuyện trực tiếp với Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời yêu mến chính hình ảnh của Ngài trong A-đam; và một người công chính và thánh sạch có thể sợ điều gì từ một Đức Chúa Trời công chính và thánh sạch? Nhưng nay trong số các tạo vật của Đức Chúa Trời, chúng ta đã trở thành tù nhân của Ngài; chúng ta không thể trông đợi điều gì từ sự thương xót của Ngài, vì Ngài là công chính; và vì vậy nếu tạo vật muốn có sự an ủi, phải đưa vào một nguyên tắc khác; chúng ta không chỉ phải biết Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời thật, mà còn phải biết Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến. Câu hỏi lớn của cả thế gian là, tôi sẽ lấy gì để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời? Mi-chê 6:8, “Tôi sẽ đem gì đến trước mặt Chúa, và cúi mình trước mặt Đức Chúa Trời cao cả?” Làm sao Ngài sẽ cho công lý của Ngài được thỏa mãn và hài lòng? Sa-lô-môn nói rằng, khi con người đã mất đi sự vô tội của mình, người đầy những sáng chế: Truyền Đạo 7:29, “Đức Chúa Trời đã dựng nên con người ngay thẳng, nhưng chúng nó đã tìm ra nhiều mưu kế.” Con người lúc đầu có đủ sự khôn ngoan và ánh sáng để dẫn mình đến hạnh phúc, nhưng kể từ đó chúng ta đã được trao cho những lời khuyên lang thang và dại dột, và chúng ta tìm kiếm nơi này nơi kia cách để trở lại hạnh phúc mà chúng ta đã mất. Nhưng trong tất cả những sáng chế của con người, người không bao giờ tìm ra được một giá chuộc đủ để chuộc tội, để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, để thánh hóa bản tính con người, để chúng ta có thể lại giao thương với thiên đàng; vì vậy cần có một điều gì đó nhiều hơn một cái nhìn về một bản thể thiêng liêng, và một niềm tin chung chung về những phần thưởng của Ngài; chính là sự hiểu biết về Đấng Christ, mà không có Ngài thì không có sự cứu rỗi.
[2.] Một phần vì nhiều kẻ chưa bao giờ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời cũng có thể đi xa đến mức ấy; như ma quỷ bị kết án vào những xiềng xích đời đời của sự tối tăm, và người ngoại hoàn toàn dốt nát về Đấng Christ, và những Cơ Đốc nhân xác thịt chưa bao giờ cảm nhận được hiệu quả cứu rỗi của ân điển Ngài. Ma quỷ tin vào bản thể của Đức Chúa Trời và những sự báo trả đời đời của Ngài. Bản thể của Ngài: Gia-cơ 2:19, “Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, ngươi làm tốt lắm; ma quỷ cũng tin và run sợ.” Chính ma quỷ cũng ở dưới sự kính sợ và khiếp đảm của chân lý này. Có thể có những người vô thần trong thế gian, nhưng không có người nào trong địa ngục; ma quỷ tin rằng có một Đức Chúa Trời, và chúng không bao giờ có thể miễn trừ và giải thoát mình khỏi nỗi kinh hoàng và ý nghĩ về điều đó. Cũng vậy chúng tin vào những sự báo trả của Ngài: Ma-thi-ơ 8:29, “Hỡi Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, chúng tôi có can hệ gì với Ngài? Ngài đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ sao?” Ma quỷ có chút cảm nhận về ngày phán xét, dầu chúng không thể hy vọng được giải thoát nào, và không thể trông đợi điều gì ngoài sự gia tăng của hình khổ; nhưng chúng biết có một thời kỳ đang đến, và hiện tại chúng run sợ khi nghĩ đến điều đó. Cũng vậy đối với người ngoại; họ tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và rằng có một số phần thưởng; dầu niềm tin của họ về những điều này rất yếu ớt và không hoàn hảo, và trộn lẫn với những sai lầm và những quan niệm vô lý của riêng họ, nhưng họ vẫn có chút hiểu biết về phần thưởng của đức hạnh. Epictetus đòi hỏi hai điều cần thiết cho sự tin kính—ὄρθας ὑπολήψεις περὶ Θεῶν ἔχειν, ὡς ὄντων, καὶ δικοῦντων τὰ ὅλα καλῶς καὶ δικαίως—Rằng chúng ta phải quan niệm về các thần, trước hết là hiện hữu, rồi là hướng dẫn mọi sự với sự tốt lành và công chính. Cũng vậy Ælian nói, rằng chính những người man di cũng khẳng định rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng Ngài quan tâm đến mọi việc của con người, để ban thưởng điều tốt, và trừng phạt điều ác. Và Seneca—Primus est deorum cultus deos credere, deinde reddere illis majestatem suam, et reddere bonitatem, sine qua nulla majestas.—Điều đầu tiên chúng ta phải làm là tin rằng có các thần, rồi thừa nhận sự uy nghi và quyền năng của họ, rồi sự tốt lành của họ, mà không có nó mọi tôn giáo sẽ bị diệt vong. Và Plutarch—οὐ γὰρ ἀθάνατον καὶ μακάριον μόνον ἀλλὰ καὶ φιλάνθρωπον καὶ ὠφέλιμον ἀναγνώσκειν χρὴ τὸν Θεὸν. Điều cần thiết, nếu chúng ta muốn trở nên tin kính, là chúng ta không chỉ tin rằng có một Đức Chúa Trời, bất tử và hạnh phúc, mà rằng Ngài là Đấng yêu thương con người, nếu chúng ta rèn luyện mình trong những điều đức hạnh. Tôi có thể đưa ra nhiều ví dụ thuộc loại này; nhưng tôi xin thôi, kẻo dường như có vẻ phô trương và khoe khoang trong một ngôn ngữ xa lạ. Cũng vậy đối với những người xác thịt, nơi âm thanh của Phúc Âm đã đến, những người không có một chút ân điển nào, họ có đức tin chung chung này, rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và rằng Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng; vì vậy việc có những nhận thức như vậy không thể là đủ để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và được chấp nhận vào sự cứu rỗi. Một người không được cứu bởi việc giữ một quan điểm đúng về Đức Chúa Trời. Một người có thể là Cơ Đốc nhân trong quan điểm, và là người ngoại trong đời sống và thực hành; chúng ta phải áp dụng đặc biệt những điều đó, để phần của chính chúng ta có thể được chắc chắn. Khi một người sắp chết chìm và chết đuối, việc thấy đất liền là không đủ, mà người ấy phải vươn tới nó, và đứng trên nó, nếu muốn được an toàn; cũng vậy chúng ta phải có được một phần trong Đức Chúa Trời. Sứ đồ đòi hỏi “đến và tìm kiếm” trong đoạn này; “đến” ngụ ý mong muốn được tương giao với Ngài, và “tìm kiếm,” là sự sử dụng hết lòng các phương tiện để chúng ta có thể hưởng Ngài. Phải có một sự áp dụng những điều đó vào một mục đích thực hành, nếu không quan niệm và quan điểm chung chung sẽ chẳng làm ích gì cho chúng ta.
2. Phạm vi của sứ đồ không phải là trình bày toàn bộ đối tượng của đức tin, mà là nền tảng đầu tiên—tức là, đức tin nào là tuyệt đối cần thiết, và đi trước hoặc việc tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời hoặc bất kỳ hành động vâng phục nào; vì nếu chúng ta không tin rằng có một quyền năng thiêng liêng, và rằng có những sự báo trả được chỉ định để khích lệ bổn phận của tạo vật, thì mọi tôn giáo sẽ chỉ là một thói quen chết, và sẽ sớm bị bãi bỏ. Vì vậy, tôi cho rằng, sứ đồ, để chứng minh lập luận của mình với lợi thế hơn, đã tiến hành, ex concessis, từ những điều mà lý trí thông thường sẽ thừa nhận là cần thiết cho mọi hành động tốt. Ông lấy ví dụ về những chân lý gốc rễ chính yếu, là nền tảng của mọi tôn giáo, rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời này sẽ ban thưởng mọi đức hạnh; có một Đức Chúa Trời đủ mọi bề, và Ngài sẽ tốt lành đối với tạo vật.
3. Hai tín điều này phải được triển khai và giải thích theo phép loại suy của đức tin và theo sự tuyên bố mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ về ý muốn Ngài trong Phúc Âm; mọi bản tóm lược, trong đó tôn giáo được rút gọn thành vài điểm chính, vẫn phải được giải thích theo phạm vi của quy tắc đức tin. Hãy xem, như trong các điều răn, nơi mọi bổn phận đạo đức được rút gọn thành mười lời; thì cũng vậy trong các bản tóm tắt Phúc Âm, những điều ấy phải được giải thích theo phạm vi của quy tắc đức tin; chẳng hạn, trong tín điều thứ nhất, 'Người nào đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu;' nghĩa là, Ngài hiện hữu như Ngài đã tự bày tỏ, một trong ba thân vị; vì nếu không, chúng ta thờ một thần tượng, chứ không phải Đấng là Đức Chúa Trời. Chúng ta tạo nên một thần tượng khi nghĩ về Đức Chúa Trời ngoài Ba Ngôi; vì vậy chúng ta phải tin rằng Ngài hiện hữu theo cách Ngài đã tự bày tỏ trong Kinh Thánh. Cũng vậy đối với tín điều kia, 'Rằng Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng;' nghĩa là theo cách Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ theo nội dung của giao ước ân điển; rằng Ngài là Đấng ban thưởng trong và qua Đấng Christ là Đấng Trung Gian; rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta mọi phước hạnh của giao ước, sự xưng công chính và sự tha tội, như của cầm của sự vinh hiển, và sự nên thánh như sự khởi đầu của sự vinh hiển; rồi chính sự vinh hiển như sự trọn vẹn của tất cả; và tất cả những điều này trong và qua Đấng Christ. Thật ra, trong tình trạng vô tội chỉ có hai điều phải tin; rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng. Nhưng nay, sau sự sa ngã, cả trước lẫn sau luật pháp, bài giáo lý vấn đáp đã được mở rộng, và chúng ta phải hướng không chỉ đến Đấng Tạo Hóa của mình, mà còn đến Đấng Cứu Rỗi của mình, Đấng Trung Gian; nhưng sau khi Đấng Christ đến, ý muốn của Đức Chúa Trời được giải thích rõ hơn, và đức tin của chúng ta được đòi hỏi phải minh nhiên hơn.
'Không thể được;' không phải xét về quyền tể trị và chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời — Ngài có thể đã chọn một con đường cứu rỗi khác — nhưng xét về ý muốn Ngài, và con đường mà sự cứu rỗi của chúng ta đã được định và sắp đặt vào đó. Đức Chúa Trời có thể cứu một người không cần đức tin, như, ông Perkins nói, Ngài có thể soi sáng thế gian không cần mặt trời; nhưng đây là con đường mà, trong sự khôn ngoan và công chính, Ngài đã tìm ra. Ý muốn của Đức Chúa Trời là quy tắc tối thượng; và vì Đức Chúa Trời đã sắp đặt con đường qua đó Ngài sẽ đem các tạo vật đến hạnh phúc, nên, ex hypothesi, không thể nào được Đức Chúa Trời chấp nhận mà không có Đấng Christ.
'Làm đẹp lòng Đức Chúa Trời;' điều đó là gì? Trong câu trước tôi đã nói cho quý vị điều có trong Sáng Thế Ký 5:24, 'Hê-nóc đồng đi cùng Đức Chúa Trời;' trong bản Bảy Mươi, Hê-nóc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Đồng đi cùng Đức Chúa Trời chỉ về sự vâng lời, và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời là kết quả của sự vâng lời. Làm đẹp lòng Đức Chúa Trời ở đây là được chấp nhận trong bất kỳ hành động bổn phận và vâng lời nào; được chấp nhận vào sự sống như là phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Nay không thể nào chúng ta được chấp nhận như vậy mà không có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Vậy tôi đã giải bày các mệnh đề.
Thứ hai, tôi đến với các suy luận có thể rút ra từ đây; một số thuộc giáo lý, một số thuộc xét về thực hành.
Thứ nhất, Không thể được cứu rỗi mà không có đức tin thật nơi Chúa Giê-xu Christ; hay, không có tôn giáo nào ngoài tôn giáo dạy tin đúng nơi Đấng Christ mà có thể được xem như một con đường cứu rỗi. Người Do Thái, người Thổ và những kẻ vô tín không bao giờ có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay được chấp nhận vào sự sống, vì họ không có đức tin. Có nhiều người nói rằng mỗi người sẽ được cứu trong chính tôn giáo của mình — người Thổ, người Do Thái, người ngoại — nếu họ trung thành với các nguyên tắc của mình — và sùng đạo trong chính tôn giáo của họ. Symmachus, một người ngoại độc ác biện hộ cho tà giáo chống lại các Cơ Đốc nhân, và cho sự thờ phượng cổ xưa dành cho các thần, nói như thế này, Æquum est quicquid omnes colunt, unum putetur, eadem spectamus astra, commune cœlum est, idem nos mundus involvat; quid interest quod quisque sua prudentia verum inquirat? Uno itinere non potest perveniri ad tarn grande secretum.— Thật hợp lẽ ngang nhau, rằng dù chúng ta đi những đường khác nhau, chúng ta vẫn nên sống chung với nhau, như những kẻ đồng ý trong cùng một sự thờ phượng. Chúng ta ngắm cùng những vì sao, và chúng ta hy vọng cùng một thiên đàng, và chúng ta sống trên cùng một trái đất, vậy có hề gì chúng ta tìm kiếm chân lý bằng cách nào. Ý kiến này đặt nền móng cho thuyết vô thần và chủ nghĩa phóng túng, và làm giảm đi rất nhiều lòng biết ơn mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời vì kho báu tuyệt vời mà Ngài đã mở ra cho Hội Thánh trong Kinh Thánh; đến nỗi những kẻ biện hộ cho người ngoại cần phải tự xem xét mình, kẻo chính họ không được tìm thấy là Cơ Đốc nhân. Rõ ràng, nếu chúng ta chịu lắng nghe điều đã được bày tỏ, thì không có sự cứu rỗi trong bất kỳ ai khác ngoài Đấng Christ, Công Vụ 4:12. Đức Chúa Trời không cho tạo vật biết con đường nào khác mà qua đó chúng ta có thể đến với sự sống. Nay, người ngoại không có sự hiểu biết về Đấng Christ; họ chỉ có một sự hiểu biết chung nào đó về một quyền năng thần linh, họ có τὸ γνωστὸν Θεοῦ — 'Điều có thể biết về Đức Chúa Trời,' Rô-ma 1:19: một sự nhận biết chung nào đó về một Đấng thần linh, điều phục vụ để khiến họ không thể bào chữa, nhưng không cứu được họ. Thật ra, qua công trình sáng tạo họ có thể hiểu sự đời đời và quyền năng của Đức Chúa Trời — những thuộc tính hiển nhiên, nhưng đáng sợ hơn là an ủi đối với tội nhân — nhưng về bất kỳ sự hiểu biết nào về Đấng Christ, họ không thể có được. Mặt trời và mặt trăng không thể rao giảng Đấng Christ, dù chúng có thể rao giảng về một Đức Chúa Trời; nhưng con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ, thì chính các thiên sứ cũng phải nhờ Hội Thánh mà biết: Ê-phê-sô 3:10, 'Hầu cho hiện nay, qua Hội Thánh, sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời được tỏ cho các quyền cai trị và các thế lực trên các nơi trên trời được biết.' Vậy thì, Đấng Christ, họ không biết; và không có Đấng Christ thì không có sự cứu rỗi.
Có nhiều phản đối chống lại điều này —
Phản đối 1. Họ nói, đúng vậy; họ không thể được cứu mà không có Đấng Christ; nhưng họ được cứu bởi Đấng Christ, dù họ không có sự hiểu biết về Ngài; như Phi-e-rơ được thiên sứ giải cứu khỏi tù trước khi ông biết đó là ai, Công Vụ 12:9, 10; cũng vậy họ cảm thấy mình được cứu trước khi biết Đấng Cứu Rỗi của mình.
Đáp. Sứ đồ nói, 'Không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.' Ông không chỉ nói không có Đấng Christ, mà còn không có đức tin; vậy không chỉ lợi ích của Đấng Christ được xác lập trong giáo lý này, mà cả sự cần thiết của đức tin nữa: như Giăng 17:3, 'Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, là Đức Chúa Trời thật và duy nhất, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến.' Vì không ai có thể được cứu mà không có Đấng Christ, nên cũng không ai có thể hưởng lợi ích bởi Đấng Christ, ngoài những kẻ biết Ngài và tin nơi Ngài.
Phản đối 2. Nhưng họ nói, bằng một số cách phi thường nào đó Đức Chúa Trời có thể tự bày tỏ mình và bày tỏ Chúa Giê-xu Christ cho họ.
Đáp. Điều này chúng ta không thể phán xét; chúng ta phải giữ theo quy tắc. Chỉ xin tôi gợi ý rằng nền tảng của sự tưởng tượng này là vô giá trị; rằng vì người ngoại có nhiều đức hạnh đạo đức, nên họ nghĩ Đức Chúa Trời buộc phải bày tỏ Đấng Christ cho họ, vì họ đã cải thiện bản tính đến mức như vậy. Đây lại là một điều sai lầm, vì những điều không đến từ đức tin, và không được làm vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì không được Đức Chúa Trời chấp nhận; chúng chỉ là những tội lỗi được tô điểm bằng vẻ lộng lẫy và lớp sơn bóng đẹp đẽ hơn; và đặc quyền duy nhất họ có thể có nhờ đó là ut mitius ardeant, rằng họ có thể có một địa ngục mát hơn.
Phản đối 3. Người ta nói về nhiều người khác nhau, họ là những người sùng đạo và kính sợ Đức Chúa Trời trước khi họ từng có bất kỳ sự hiểu biết nào về Đấng Christ; như Công Vụ 16:14, 'Một người đàn bà thờ phượng Đức Chúa Trời, nghe chúng ta;' cũng có lời nói, Công Vụ 2:5, 'Bấy giờ tại Giê-ru-sa-lem có những người sùng đạo, từ mọi dân dưới trời đến trú ngụ,' mà lúc ấy chưa phải là Cơ Đốc nhân; nhưng họ ăn năn, và được cải đạo bởi bài giảng của Phi-e-rơ. Cũng vậy Công Vụ 10:2, 'Cọt-nây là một người sùng đạo, kính sợ Đức Chúa Trời cùng cả nhà mình; và câu 34, 35, có lời nói, 'Đức Chúa Trời chẳng thiên vị ai, nhưng trong mọi dân, ai kính sợ Ngài và làm điều công chính, thì được Ngài chấp nhận.'
Đáp. Những chỗ này hoặc nói về một sự sùng đạo tự nhiên, có thể phát sinh chỉ từ bản năng của lương tâm, vì vậy bản dịch của chúng ta dùng từ 'sùng đạo,' chứ không phải 'tôn giáo;' hoặc, chúng nói về những người tân tòng đã thật sự tuyên xưng sự thờ phượng của người Do Thái, hoặc đã quen biết với nó, dù họ không gia nhập với họ, như nhiều người La Mã đã làm, dù họ chưa thật sự chịu cắt bì. Trong Công Vụ, chương 16, nơi Ly-đi được nói là 'thờ phượng Đức Chúa Trời,' điều đó chỉ có nghĩa là do bản năng mù quáng của lương tâm; trong chương hai của Công Vụ, điều đó được nói về những người tân tòng Do Thái lên Giê-ru-sa-lem để thờ phượng vào kỳ lễ. Về Cọt-nây, dù ông không phải là một người tân tòng công khai, nhưng ông đã quen biết với giáo lý của người Do Thái, và có một sự hiểu biết nào đó về Đức Chúa Trời. Một người như vậy là hoạn quan, Công Vụ 8. Họ biết và kính sợ Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống, và có đức tin nơi Đấng Mê-si sẽ đến, dù họ không có đức tin về thân vị của Đấng Christ; họ trông đợi sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên, và trên đức tin đó, khi được thể hiện thành các hành động vâng lời, họ được Đức Chúa Trời chấp nhận, như các tổ phụ đã tin nơi Đấng Mê-si sẽ đến cũng vậy. Về Cọt-nây, rõ ràng ông thật sự sùng đạo; ông đã được cải đạo rồi khi quen biết với giáo lý Do Thái về Đức Chúa Trời và Đấng Mê-si; những lời cầu nguyện và việc bố thí của ông đã thấu đến trước mặt Đức Chúa Trời. Nay Đức Chúa Trời không nghe tội nhân; và về kết luận chung đó trong Công Vụ 10:34, 'Bất cứ ai kính sợ Đức Chúa Trời và làm điều công chính, thì được Ngài chấp nhận.' Tôi trả lời, sự công chính ở đó được hiểu là bất kỳ sự phù hợp nào với ý muốn của Đức Chúa Trời, được bày tỏ hoặc trong luật pháp hoặc trong Phúc Âm. Kẻ từ bỏ sự công chính của chính mình, và phó thác mình trên công lao của Đấng Christ theo ý nghĩa của Phúc Âm, là người làm điều công chính, và Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận người ấy dù thuộc dân nào. Lời diễn đạt cho thấy mọi sự phân biệt đều đã bị cất bỏ, và hàng rào ân điển được mở rộng.
Phản đối 4. Nếu Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận dân ngoại mà không có đức tin nơi Đấng Christ, thì Ngài đòi hỏi điều không thể được; vì không có sự bày tỏ nào về Đấng Christ cho họ, và họ ở trong A-đam thậm chí không có năng lực để tin nơi Đấng Christ; vì nếu ông đã không phạm tội thì ông không cần một Đấng Trung Gian; và, vì vậy, làm sao Chúa có thể đòi hỏi đức tin nơi họ để họ được chấp nhận vào sự sống?
Đáp. 1. Vào ngày cuối cùng dân ngoại sẽ không phải chịu trách nhiệm vì thiếu đức tin nơi Đấng Christ, nhưng vì không giữ luật đạo đức đã được ghi trên lòng họ, và vì không vâng theo những mệnh lệnh của chính lương tâm họ, như sứ đồ chứng minh rộng rãi: Rô-ma 2:12–14, 'Những kẻ nào phạm tội mà không có luật pháp, cũng sẽ hư mất không có luật pháp,' v.v.; vì Đức Chúa Trời đối xử với con người theo mức độ ánh sáng của họ, và trong tiến trình của ngày cuối cùng Ngài sẽ gọi người ngoại đến khai trình vì không sống theo những mệnh lệnh của lý trí và lương tâm: Đức Chúa Trời sẽ không đòi hỏi hơn điều Ngài ban cho. Thật ra, Ngài không ban cho họ những phương tiện xa hơn; nhưng đó không phải là tội của họ, mà là sự bất hạnh và hình phạt của họ vì tội mình, dù họ không bao giờ có thể được chấp nhận mà không có Đấng Christ.
2. Về điều chúng ta đã nhận trong A-đam, tôi trả lời, Dù A-đam không buộc phải tin nơi Đấng Christ, nhưng ông có năng lực tin mọi điều đã được bày tỏ về Đức Chúa Trời, như người đã bị mù có năng lực nhìn thấy ngôi nhà được xây sau đó.
Ứng dụng. Để áp dụng suy luận thứ nhất này. Nếu không có con đường sự sống nào, không có giáo lý cứu rỗi nào ngoài tôn giáo Cơ Đốc, là tôn giáo bày tỏ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, thì —
1. Điều đó thúc giục chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự hiểu biết về Phúc Âm. Ôi, có bao nhiêu ngàn người trên thế gian như những con chiên, mà không ai tiếp lấy, nhưng bị tan tác trên cánh đồng chung rộng lớn của thế gian, và bị phó cho tiến trình của sự công chính thần linh. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì những đặc quyền của chúng ta, rằng chúng ta có những lợi thế tốt đẹp như vậy; chắc chắn nếu chúng ta nhìn vào hố sâu mà từ đó chúng ta đã được đào lên, chúng ta cũng xấu như những người khác. Người Anh cổ xưa thờ phượng những thần tượng quái dị và dị dạng nhất; đó là nguồn gốc của chúng ta trong ngày Đức Chúa Trời đoái xem chúng ta. Nếu chúng ta lạm dụng các đặc quyền của mình, và vô ơn đối với ánh sáng của Phúc Âm, Ngài có thể đưa chúng ta trở lại tình trạng man rợ cũ của mình. Chúa đe dọa Y-sơ-ra-ên: Ô-sê 2:3, 'Ta sẽ lột trần nó, và để nó như ngày nó được sinh ra.' Chúa có thể lột trần chúng ta, và cất đi mọi ơn phước thuộc linh của chúng ta; và trong khi chúng ta chạy theo những ánh sáng mới, Chúa có thể dời ánh sáng cũ khỏi chúng ta. Chúng ta sợ giáo hoàng; điều này không hoàn toàn xấu như thuyết vô thần; vì vậy hãy biết ơn và cẩn thận cải thiện những lợi thế Đức Chúa Trời đã đặt vào tay chúng ta. Chúng ta không thể biết ơn cho đủ vì sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, đó là một mầu nhiệm lớn, không chỉ làm vui thỏa tâm trí, mà còn chữa lành cho linh hồn. Chúa giận dân ngoại, và đã giáng nhiều sự phán xét trên họ vì đặt ngón tay vào mắt của bản tính. Ôi, chúng ta sẽ khốn khổ dường nào vì dập tắt hoặc xem nhẹ ánh sáng của Phúc Âm, và sự bày tỏ tuyệt vời mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta về Đấng Christ. Người ngoại có một sự hiểu biết mờ tối nào đó về Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta có sự bày tỏ về sự hiểu biết Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ. Bằng chính lương tâm mình họ biết luật đạo đức; Đức Chúa Trời ban cho họ những điều khoản về bổn phận, nhưng Ngài ban cho chúng ta những điều khoản về sự cứu rỗi và ân điển.
2. Điều đó thúc giục chúng ta quý trọng chính thống, và, trên hết mọi điều, hãy chú ý điều này, là phải đúng trong điểm đức tin. Không phải mỗi người sẽ được cứu trong mọi niềm tin, không, dù họ thừa nhận Đấng Christ một cách chung chung. Đã nổi lên một hạng người phóng túng, nghĩ rằng những khác biệt và tranh luận trong thế giới Cơ Đốc với người Socinian và người Arminian chỉ là vô ích và phù phiếm, và rằng một niềm tin lỏng lẻo vào Đức Chúa Trời và Đấng Christ là đủ. Nếu đức tin chung chung này là đủ, thì tại sao Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta nhiều điều như vậy, và ban cho chúng ta một quy tắc đầy đủ hơn, nếu chúng ta có thể dốt nát về chúng mà vẫn an toàn cho sự cứu rỗi? Tại sao Ngài đã chỉ định chúng ta phải tranh chiến vì đức tin của các thánh đồ, và vì chân lý được bày tỏ trong Kinh Thánh? Như việc quý vị được cứu chuộc bằng một sự đền tội thỏa đáng, hay quý vị được xưng công chính bởi sự công chính của Ngài hay bởi việc làm? Họ nói, không hề gì, đối với những giải thích nhỏ hơn này. Những người như vậy dường như trách Kinh Thánh, rằng chúng có những điều dư thừa và những giáo lý thừa thãi, và họ dường như trách các sứ đồ thánh về lòng sốt sắng vội vàng, khi các sứ đồ tranh luận cách tha thiết vì đức tin của các thánh đồ; như Phao-lô chống lại những người duy luật pháp vì sự công chính của đức tin, và Gia-cơ chống lại những người theo thuyết vô luật và phóng túng vì sự quan tâm đến việc lành. Và họ trách các vị tử đạo thánh về sự dại dột, rằng họ đã đổ máu mình vì những tín điều ít quan trọng hơn; vậy tất cả đều được quy về Đấng Christ. Người ta nghĩ điều này là đủ. Người ta không cần tra xét cách thức áp dụng sự công chính của Ngài, hiệu lực của giá chuộc của Ngài, công lao của sự thương khó của Ngài, như thể chỉ cần giữ một vài điểm chung, và đức tin của chúng ta càng hàm ẩn thì càng tốt; trong khi đó, Chúa muốn chúng ta dư dật trong sự hiểu biết, và để lời Ngài ở trong chúng ta cách dư dật.
Những tín điều nào tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi sẽ khó định nghĩa và xác định, và mức độ đức tin nào mà không có nó chúng ta không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và tôi không biết phải tiến hành theo quy tắc nào; nếu chúng ta làm cho nó quá rộng, nó sẽ là nền tảng cho sự dốt nát và lười biếng; nếu chúng ta làm cho nó quá nghiêm ngặt, nó sẽ là nền tảng cho sự thiếu bác ái đối với những người lao nhọc dưới những thành kiến không thể vượt qua. Chỉ để quý vị không lỏng lẻo trong vấn đề này, hãy lấy một vài quy tắc.
[1.] Nền tảng của tôn giáo là Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và chúng phải được giữ với sự chắc chắn lớn: Giăng 17:3, 'Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, là Đức Chúa Trời thật và duy nhất, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến.' Chúng ta không thể được cứu trừ khi chúng ta giữ một Đức Chúa Trời trong ba thân vị, và Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Gian. Đây là những chân lý tối thượng được bày tỏ rõ ràng và được trình bày cho đức tin của chúng ta. Nhưng nay về các chân lý thực hành; về cách hưởng Đức Chúa Trời và Đấng Christ, chúng được bày tỏ trong những câu khác: Giăng 16:8, 'Khi Đấng Yên Ủi đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội, về sự công chính, và về sự phán xét.' Đây là giáo lý Đức Thánh Linh dạy trong Hội Thánh, để cáo trách về tội, và lời nguyền rủa còn lại trên con người trong khi người ấy ở dưới quyền lực của bản tính; về 'sự công chính,' về sự đền tội thỏa đáng đầy đủ của Chúa Giê-xu Christ, về sự phán xét và sự thánh khiết. Rất nguy hiểm khi lắng nghe những kẻ làm giảm nhẹ sự khốn khổ của bản tính, hoặc công lao và sự đền tội thỏa đáng của Đấng Christ, hoặc sự quan tâm đến việc lành; mọi ý kiến như vậy đều không thể hòa hợp với giao ước ân điển, và lật đổ các cột trụ chính mà sự cứu rỗi đứng trên đó. Khi người ta nâng cao bản tính hoặc hạ thấp Đấng Christ, hoặc chế giễu việc lành, chừng nào họ sống theo các nguyên tắc của mình, họ không bao giờ có thể được cứu.
[2.] Chúng ta phải tha thiết về sự giải thích cụ thể của những chân lý ấy, như chúng được truyền đạt trong Kinh Thánh. Mỗi mảnh và phần của chân lý đều quý báu, và một ít men của sai lầm là nguy hiểm. Sứ đồ, khi nói về sai lầm, nói, Ga-la-ti 5:9, 'Một ít men làm dậy cả đống bột.' Ông nói ở đó về những sai lầm trong các vấn đề thuộc sự xưng công chính, là vấn đề tế nhị và tinh tế nhất trong mọi vấn đề tôn giáo; sai lầm ăn mòn như hoại thư, cho đến khi nó ăn hết trái tim của tôn giáo. Người ta nghĩ chỉ cần cẩn thận về những điều căn bản và mọi sự hiểu biết khác chỉ là scientia oblectans; chỉ là một sự hiểu biết để vui thích, chứ không phải để an toàn. Ôi! hãy xét rằng rất nguy hiểm khi sai lầm trong sự giải thích cụ thể của những giáo lý ấy; làm ô uế sự hiểu biết, dù chúng ta không làm tổn thương nó. Tôi thú nhận có một số chân lý ít quan trọng hơn; có maculœ et vulnera intellectus — những vết đốm của sự hiểu biết cũng như những vết thương của nó. Nay thật nguy hiểm khi phóng túng trong những ý kiến dường như thuộc mối quan tâm nhỏ hơn. Những người đùa giỡn với chân lý, họ tự chạy vào một cạm bẫy; và dù họ sai lầm chỉ trong một việc nhỏ, nhưng họ dễ bị những sự cám dỗ thêm vào. Một số người nói những điều căn bản thì ít; hãy tin chúng và sống tốt, rồi quý vị sẽ được cứu. Điều này như thể một người trong một tòa nhà chỉ nên cẩn thận đặt một nền móng tốt, không cần quan tâm đến mái nhà, cửa sổ, hay tường vách. Nếu một người đến dỡ ngói nhà quý vị, và nói với quý vị — Bạn ơi, tôi đã để nền móng đứng vững, các trụ chống chính vẫn an toàn; quý vị sẽ không lấy làm tốt đâu. Tại sao chúng ta lại nên bất cẩn hơn trong những việc thuộc linh?
[3.] Không một sai lầm nhỏ hơn nào, dù nhỏ đến đâu, được giữ và duy trì vì lợi ích, và chống lại sự cáo trách của lương tâm, vì chúng ta có thể biện hộ rằng có sự cứu rỗi trong con đường đó. Đây là câu hỏi đầu tiên của một số người, Có sự cứu rỗi trong một con đường như vậy không? vì vậy chúng ta đừng ở lại trong những sai lầm nhỏ hơn. Nếu chúng được duy trì chống lại lương tâm, chúng là đáng rủa sả; vì khi đó chúng thuộc khái niệm những tội đã biết mà vẫn được phép. Duy trì bất kỳ con đường nhỏ hơn nào chỉ vì lợi ích, chứ không phải vì lương tâm, là rất nguy hiểm; và đó là một dấu hiệu của một ý chí chưa được khuất phục, hoặc rằng lòng đã kết hôn với lợi ích thế tục; và đó là việc ưa thích ân huệ của loài người hơn ân huệ của Đức Chúa Trời, như Chúa chúng ta nói, Giăng 12:43, 'Họ ưa thích vinh hiển của loài người hơn vinh hiển của Đức Chúa Trời;' vì dù có thể có sự cứu rỗi trong cả hai con đường đó, nhưng quý vị phải xưng nhận Đức Chúa Trời trong mọi chân lý của Ngài. Phi-líp 3:15, sứ đồ nói trong trường hợp cắt bì và không cắt bì — 'Vậy, chúng ta là những kẻ trọn vẹn, hãy có ý tưởng ấy; và nếu quý vị nghĩ khác về điều gì, Đức Chúa Trời cũng sẽ bày tỏ điều đó cho quý vị.' Cắt bì và không cắt bì tự chúng chẳng là gì, nhưng là nhiều nếu chúng được duy trì để bảo tồn lợi ích của chúng ta, và chỉ để chúng ta có thể bám vào một đảng phái như vậy. Và hãy ghi nhận, cũng như vậy dù có một sự xác quyết trọn vẹn hay một nỗi sợ hoặc nghi ngờ thầm kín; và chúng ta không tra xét, như nhiều người sợ tra xét, kẻo chân lý chống lại lợi ích của họ. Đây là những kẻ Đấng Christ mô tả: Giăng 3:20. 'Họ sẽ không đến với ánh sáng, kẻo những việc làm của họ bị quở trách;' và 'họ cố ý không biết,' II Phi-e-rơ 3:5; khi người ta lao nhọc tìm những sự phân biệt để trát vữa lên vấn đề, và giấu chân lý khỏi lương tâm; hoặc khi họ không muốn tra xét, vì sợ rằng họ có thể tìm thấy nó quá sớm. Như trong những việc thực hành, một người không muốn được cho biết mình nên làm gì cho những công dụng tốt, và mình nên nghiêm ngặt đến đâu trong cách ăn ở, để người ấy có thể tự làm vui mình trong sự bất cẩn; đây là dấu hiệu của một tấm lòng chưa được khuất phục; cũng vậy trong những trường hợp này, một người sẵn lòng dốt nát; họ ngại được cho biết, và sẽ không sàng lọc chân lý đến tận đáy, kẻo nó xâm phạm những tiện nghi thế gian của mình; thường trong những chân lý của thời đại hiện tại, lợi ích khiến lòng trở nên nghi ngờ và do dự như vậy. Đây là trường hợp thứ nhất liên quan đến người ngoại và những kẻ xa lạ với cộng đồng Y-sơ-ra-ên. Quý vị đã thấy không có sự cứu rỗi trong bất kỳ con đường nào, ngoài con đường bày tỏ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.
BÀI GIẢNG XXV.
Nhưng không có đức tin, thì không thể làm đẹp lòng Ngài; vì người nào đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ siêng năng tìm kiếm Ngài. — HÊ-BƠ-RƠ 11:6.
THỨ HAI. Suy luận thứ hai liên quan đến con cái của cha mẹ tin kính. Nếu không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì trẻ em phải có một loại đức tin nào đó, nếu không chúng không bao giờ có thể được chấp nhận vào sự sống. Tôi biết sứ đồ chủ yếu nói về người lớn hoặc người đã trưởng thành, những người đủ tuổi, như những kẻ đến gần Đức Chúa Trời, và tìm kiếm Ngài: nhưng dù vậy, quy tắc vẫn là chung, không có sự cứu rỗi nào ngoài bởi Đấng Christ, và không có con đường cứu rỗi nào bởi Đấng Christ ngoài bởi đức tin; và theo phép loại suy của đức tin điều đó liên quan đến tất cả những ai được chấp nhận vào sự cứu rỗi; vậy trẻ sơ sinh cũng thuộc quy tắc, vì vậy chúng phải có một loại đức tin nào đó. Sẽ là thiếu bác ái và trái với ân điển phong phú của giao ước nếu phủ nhận sự cứu rỗi và vinh hiển đời đời cho trẻ sơ sinh. Kinh Thánh cho thấy, rằng 'chúng là thánh,' và được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 7:14; và Đấng Christ nói, 'nước của Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ như vậy,' Ma-thi-ơ 19:14. Nay đức tin này của trẻ sơ sinh là một vấn đề rất rắc rối và khó khăn. Đã có nhiều ý kiến khác nhau về nó. Origen cho rằng trẻ sơ sinh được cứu nhờ những việc lành ấy, đức tin và sự vâng lời mà chúng đã thể hiện cho Đức Chúa Trời trong thân thể của những người khác trước khi chúng được sinh ra, khi linh hồn chúng làm sống động những thân thể khác. Người Pelagian, mà Augustine tranh luận chống lại cách gay gắt, cho rằng trẻ sơ sinh được cứu do sự thấy trước những việc lành mà chúng sẽ thực hiện, nếu Đức Chúa Trời đã để chúng tiếp tục sống trên thế gian. Augustine tranh luận chống lại điều này, chứng minh mỗi người phải bị xét đoán, không theo điều mình sẽ làm, hoặc có thể đã làm, nhưng 'Theo điều mình đã làm trong thân thể, hoặc tốt hoặc xấu,' II Cô-rinh-tô 5:10. Và nếu cái cớ này được phép, và là một nền tảng của sự cứu rỗi, thì người dân Ty-rơ và Si-đôn sẽ có khả năng vào sự sống mà không cần ăn năn; vì nếu họ đã có phương tiện, Đấng Christ nói, 'Họ đã ăn năn từ lâu rồi,' Ma-thi-ơ 11:21. Ambrose nói, Chúng được cứu bởi đức tin của Hội Thánh: Mác 2:5, khi Chúa Giê-xu thấy 'đức tin của họ,' nghĩa là, đức tin của người bệnh bại liệt đã được chữa lành, và của những người đã đem ông đến. Nhưng điều đó dường như không thích hợp bởi việc chúng ở trong Hội Thánh; chúng có quyền đối với các lễ nghi hữu hình; nhưng ân điển là món quà của Đức Chúa Trời, và phải được ban phát theo cách của Ngài. Beza nói, Chúng được cứu bởi đức tin của cha mẹ chúng được quy cho chúng. Như chúng đã bị nhiễm tội của A-đam bởi sự sinh sản tự nhiên; thì cũng vậy bởi giao ước ân điển chúng được cứu bởi đức tin của cha mẹ chúng, nhưng đứa trẻ không liên quan đến hành động của người cha.
Thật ra, đức tin của cha mẹ mở đường cho quyền lợi của con cái trong giao ước; nhưng mỗi người được cứu bởi đức tin của chính mình — 'Người công chính sẽ sống bởi đức tin của mình,' Rô-ma 1:17. Không nằm trong quyền của người khác để làm cho tôi bị hư mất hay được cứu; vì cha mẹ ruột không phải là đại diện và những người chung, như A-đam đã là. Dù A-đam là một phương tiện để truyền và đem tội đến, nhưng đức tin của cha mẹ không thể bao hàm và đặt vào một tình trạng cứu rỗi và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Người Lutheran, họ nói, rằng trẻ em có một đức tin thật sự hành động, dù, họ nói, hành động đó đối với chúng ta là không thể hiểu được. Nhưng điều này là gây bạo lực không chỉ cho lý trí của chúng ta, mà cho chính các giác quan của chúng ta. Trẻ em ở khắp nơi trong Kinh Thánh được mô tả là những kẻ 'Không biết tay phải của chúng khác tay trái của chúng,' Giô-na 4 cuối. Chúng ta thấy chúng không có sự sử dụng lý trí, vì vậy chúng không có sự hiểu biết về Đấng Christ và những mầu nhiệm của tôn giáo, và không thể có một đức tin thật sự hành động như vậy.
Vậy, còn lại loại đức tin nào cho trẻ sơ sinh, nhờ đó chúng ta có thể xác lập sự chấp nhận của chúng với Đức Chúa Trời? Một số người nghĩ rằng câu hỏi này hoàn toàn không cần thiết, và nói rằng, Kinh Thánh rất dè dặt trong vấn đề này, đến nỗi người lớn có thể cẩn thận hơn về đức tin của chính mình thay vì đức tin của trẻ sơ sinh, là những kẻ, họ nói, phải được phó cho ân điển tự do và ý muốn của Đức Chúa Trời. Về phần tôi, tôi cũng sẽ nghĩ như vậy, và sẽ không khởi xướng cuộc tranh luận này nếu nó chưa được khuấy động; và nếu sự an ủi của cha mẹ không liên quan nhiều đến nó, tôi sẽ phó chúng cho ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng dựa trên những lý do đó, tôi nghĩ cần phải xác định; và tôi không nghi ngờ rằng điều đó sẽ làm nhiều cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự an ủi của chính quý vị. Vậy điều gì phải được nói trong vấn đề này?
1. Hãy đặt tiền đề, rằng câu hỏi liên quan đến trẻ sơ sinh của cha mẹ tin kính; còn những trẻ khác, chúng ta phó chúng cho sự phán xét của Đức Chúa Trời. Một số người thật sự nghĩ rằng mọi trẻ sơ sinh, như chúng đã hư mất trong A-đam, mà không biết về ông, thì cũng vậy chúng được cứu chuộc bởi Đấng Christ mà không biết về Đấng Christ. Như người Arminian nói, rằng về trẻ sơ sinh thì không có sự tuyển chọn cũng không có sự bỏ rơi, và rằng không trẻ sơ sinh nào có thể bị kết án vì tội nguyên thủy; cả hai khẳng định đó đều sai. Vì chúng ta thấy rằng sự tiền định của Đức Chúa Trời đã rõ ràng tạo ra một sự khác biệt giữa trẻ sơ sinh này với trẻ sơ sinh kia: Rô-ma 9:11–13, 'Vì các con chưa sinh ra, và chưa làm điều lành hay dữ, hầu cho mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững, thì đã phán rằng, đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ, như có lời rằng, Ta yêu Gia-cốp, và ghét Ê-sau.' Gia-cốp trong bụng mẹ mình đã ở trong một tình trạng được tuyển chọn; và đáng chú ý, rằng trong nhiều nơi khác Kinh Thánh nói như thể các sắc lệnh của Đức Chúa Trời được ghi ngày từ trong bụng mẹ và từ lúc thụ thai; như Giê-rê-mi 1:5, 'Trước khi Ta tạo nên ngươi trong bụng mẹ, Ta đã biết ngươi, và trước khi ngươi ra khỏi dạ con, Ta đã biệt riêng ngươi, và lập ngươi làm tiên tri cho các dân;' một phần, vì đối với cảm giác đó là lần đầu tiên chúng ta hiện hữu; và một phần, vì các sắc lệnh của Đức Chúa Trời khi đó bắt đầu vận hành và sinh ra. Đức Chúa Trời, như thể, khi đó nói, Đây là một sự sinh ra Ta phải chăm sóc; đây là một khí cụ Ta đã tiền định để sử dụng cho mục đích đặc biệt. Sự lập chức của con người là vào những năm trưởng thành, nhưng của Đức Chúa Trời là từ đời đời. Và vì sự chăm sóc đặc biệt của sự quan phòng, nên được nói là bắt đầu khi đó khi đứa trẻ còn trong bụng mẹ, Ga-la-ti 1:15, 16, 'Khi Đức Chúa Trời, Đấng đã biệt riêng tôi từ trong bụng mẹ, và gọi tôi bởi ân điển Ngài, vui lòng bày tỏ Con Ngài trong tôi, để tôi rao giảng Ngài giữa dân ngoại; ngay lập tức tôi không bàn với thịt và huyết.' Sứ đồ đề cập ba điều làm nền tảng cho chức vụ của mình: sự vui lòng của Đức Chúa Trời, hay sự cố vấn đời đời, sự biệt riêng của ông từ trong bụng mẹ và sự kêu gọi thật sự. Thứ nhất, Đức Chúa Trời quyết định từ đời đời, rồi sắc lệnh bắt đầu tuôn ra; và có một sự chăm sóc đặc biệt của Đức Chúa Trời về sự sinh ra, và sau đó có sự kêu gọi thật sự. Tất cả điều này được đưa ra để chứng minh rằng ngay cả trẻ em trước khi được sinh ra không chỉ thuộc dưới sự chăm sóc của sự quan phòng, mà còn thuộc dưới sự chú ý đặc biệt của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời; và ý kiến kia, rằng không ai bị kết án vì tội nguyên thủy, cũng vô căn cứ và trái với Kinh Thánh; vì chúng ta đọc, Ê-phê-sô 2:3, 'Rằng chúng ta bởi bản tính là con của sự thịnh nộ, như những người khác vậy.' Đó là sự thương xót, rằng Đức Chúa Trời sẽ nói với bất kỳ ai đang ở trong máu và sự ô uế của mình rằng, Hãy sống. Ai có thể tranh cãi với sự công chính của Ngài rằng Ngài nên kết án bất kỳ ai, dù Ngài không thấy gì ngoài sự ô nhiễm nguyên thủy trong họ? Giữa loài người chúng ta nghiền nát trứng rắn trước khi rắn lớn lên; và Đức Chúa Trời không thể hủy diệt chúng ta vì tội sinh ra của chúng ta sao? Tôi thú nhận một số người trong giới chính thống nghĩ rằng, mọi trẻ sơ sinh chết trong tuổi sơ sinh đều thuộc về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời; như Junius, và như ông Fox, về Khải Huyền 7:9, nơi có một sự phân biệt giữa những người được đóng ấn và không được đóng ấn, mà ông áp dụng cho trẻ sơ sinh chưa chịu phép báp-têm cả trong lẫn ngoài Hội Thánh. Nhưng tôi trả lời, về những trẻ được sinh ra ngoài Hội Thánh, chúng ta không có cơ sở để phán xét chúng, như sứ đồ nói, trong một trường hợp tương tự, I Cô-rinh-tô 5:12, 'Tôi có quyền gì để phán xét những kẻ ở ngoài?' Vậy chúng ta có quyền gì với những kẻ ở ngoài? Những sự phán xét của Đức Chúa Trời phải được tôn thờ thay vì bị tra xét cách tò mò; nhưng điều này là hiển nhiên qua toàn bộ dòng chảy và xu hướng của Kinh Thánh, rằng có một sự khác biệt lớn giữa những người được sinh ra trong và những người được sinh ra ngoài giao ước. Có lời nói với cha mẹ tin kính, 'Lời hứa thuộc về các ngươi, và con cái các ngươi,' Công Vụ 2:39. Tôi không thể áp dụng sự an ủi đó cho những kẻ vô tín. Và những người được sinh ra trong hàng rào được gọi là 'con cái của giao ước,' Công Vụ 3:25. Những người được sinh ra ngoài hàng rào ân điển, bị kể là ô uế; nhưng những người khác, là thánh, được biệt riêng cho Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô 7:14, 'Nếu không, con cái các ngươi sẽ là ô uế, nhưng nay chúng là thánh;' vậy có một sự khác biệt giữa trẻ sơ sinh này với trẻ sơ sinh kia. Con cái của cha mẹ không tin được sứ đồ khẳng định rõ ràng là ô uế; chúng ta không thể có những hy vọng an ủi như vậy về chúng, và không thể nói chúng được cứu; vì vậy chúng ta phải phó chúng cho sự phán xét của Đức Chúa Trời. Câu hỏi hiện tại là về con cái của giao ước, và những trẻ được sinh ra trong hàng rào ân điển. Và vì vậy —
2. Về những trẻ ấy chết trong tuổi sơ sinh, tôi khẳng định, rằng chúng có đức tin, không phải đức tin thật sự hành động, nhưng là hạt giống của đức tin, nhờ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời và ân điển Ngài tuôn ra cho chúng qua Đấng Christ trong giao ước, điều tôi sẽ xác nhận bằng cách cho thấy — (1.) Rằng điều đó có thể như vậy; (2.) Rằng điều đó phải như vậy; (3.) Rằng điều đó thật là như vậy; (4.) Điều đó là như vậy như thế nào, hay chúng có loại đức tin nào: những điều này được làm sáng tỏ, con đường đến sự áp dụng sẽ dễ dàng.
[1.] Rằng điều đó có thể như vậy, vì thành kiến duy nhất chống lại ý kiến này dường như phát sinh từ sự không thể được của sự việc; và người Socinian, là những kẻ hạ mọi sự xuống đường thẳng và quy tắc của lý trí hư hỏng, kể đức tin của trẻ sơ sinh là một điều không thể được đến nỗi, họ nói đó là một sự mê sảng lớn hơn giấc mơ của một người trong cơn sốt; vì vậy công việc đầu tiên của tôi là chứng minh rằng chúng có khả năng có đức tin. Chắc chắn, chúng không hoàn toàn không có khả năng, như gỗ đá, và những vật không có sự sống; và ngay cả từ những thứ đó Đức Chúa Trời có thể dấy lên con cái cho Áp-ra-ham. Cũng không hoàn toàn không có khả năng như con non của thú vật, vì sự trọn vẹn của đời sống chúng chỉ là cảm giác và bản năng tự nhiên, trong khi trẻ em có lý trí. Nay lý trí ở gần ân điển hơn cảm giác, vì vậy chúng không hoàn toàn không có khả năng, như đá, hoặc như các tạo vật thô bạo.
Nhưng để đi sát hơn. Lý do duy nhất khiến người ta nói trẻ nhỏ không có khả năng có đức tin là vì chúng không thể thực hành đức tin. Nay, tôi sẽ chứng minh bằng nhiều trường hợp rằng chúng không phải là không có khả năng có đức tin, dù chúng không thể thực hành đức tin ấy. Giả thuyết này dường như sẽ suy ra rằng điều đó có thể như vậy. Nếu trẻ nhỏ được sinh ra từ A-đam trong tình trạng vô tội, chúng hẳn đã có khả năng có sự tinh sạch nguyên thủy cùng nguyên lý và gốc rễ của mọi đức tin, và sự ưng thuận đối với lời Đức Chúa Trời hẳn đã tự nhiên ở trong chúng, điều ấy theo thời gian, và theo các mức độ tuổi tác, hẳn đã tự biểu lộ ra. Trẻ nhỏ theo mức độ của mình hẳn đã được như Đấng Christ. Ngay khi Ngài sinh ra, Ngài đã đầy dẫy Đức Thánh Linh, vậy mà Ngài vẫn lớn lên trong sự khôn ngoan và tri thức, Lu-ca 2:40–52, Các ân điển của Đức Thánh Linh đã tự vận dụng và biểu lộ nơi Đấng Christ theo từng mức độ. Nay điều này, theo mức độ của chúng, hẳn đã là tình trạng của trẻ nhỏ được sinh ra từ A-đam, nếu ông đã đứng vững trong tình trạng vô tội; vì vậy không có gì mâu thuẫn, mà bởi một công việc siêu nhiên, hạt giống và gốc rễ của ân điển có thể ở trong chúng. Tôi nói, điều đó không khó hiểu hơn sự tinh sạch nguyên thủy của trẻ nhỏ, nếu chúng đã đứng vững trong A-đam. Và tôi sẽ cho quý vị thấy bằng một trường hợp khác. Hãy xét bản chất như hiện nay đã hư hoại; nếu chúng có khả năng phạm tội theo bản chất, thì tại sao không có khả năng nhận ân điển, bởi một công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời vượt trên bản chất? Nay chúng ta thấy chúng có khả năng có gốc rễ của tội lỗi, là điều ẩn giấu trong trẻ nhỏ, và tự lộ ra theo thời gian; và nếu chúng có khả năng phạm tội, là một thói quen, thì tại sao chúng không có khả năng nhận ân điển, nếu Thánh Linh Đức Chúa Trời muốn thực hiện điều ấy, là một thói quen khác? Chúng là tội nhân không phải bởi bất kỳ hành động nào của chính mình, mà bởi một thói quen di truyền, hay bản chất hư hoại nhận từ A-đam, dù chưa tự vận dụng và biểu lộ bằng bất kỳ hành động nào. Vậy chúng có thể có ân điển, dù ân điển chưa tự vận dụng và lộ ra bằng bất kỳ hành động nào, mà còn ẩn giấu và khép kín trong nguyên lý thói quen của ân điển. Như chúng bị ô uế bởi tội của A-đam, dù chúng không có khả năng hiểu điều đó, thì chúng cũng có thể được nên thánh bởi Thánh Linh của Đấng Christ, dù chúng không cảm biết công lao của Đấng Christ, cũng không có khả năng hiểu con đường và công việc của sự cứu chuộc. Để loại bỏ thành kiến về sự bất lực, hãy xét vài sự tương đồng của điều đó trong những việc thường. Chúng ta thấy trẻ nhỏ có khả năng có lý trí, dù không có khả năng luận bàn; chúng là những tạo vật có lý trí. Trẻ nhỏ có lý trí và sự hiểu biết, dù điều ấy ẩn giấu một thời gian. Con sói con có một nguyên lý tàn ác cướp đoạt, là điều về sau tự lộ ra. Sinh lực và sức tăng trưởng trong bất kỳ cây nào cũng ẩn giấu trong hạt giống và gốc rễ, là điều bề ngoài dường như chết và khô, và về sau lộ ra và phát ra cách rõ ràng; vậy trẻ nhỏ, dù chúng không có cảm giác và tri thức thực tại về sự cứu chuộc của Đấng Christ, vẫn có thể có một vài ấn tượng của hình ảnh Đức Chúa Trời trên linh hồn mình, là điều theo thời gian tự biểu lộ bằng ánh sáng trong sự hiểu biết, bằng sự tinh sạch trong lòng, và bằng sự phù hợp trong đời sống với luật pháp của Đức Chúa Trời. Lại nữa, rằng điều đó không phải là không thể được thấy qua những cách diễn đạt trong Kinh Thánh, nơi một số người được nói là được nên thánh từ trong lòng mẹ; như về Giăng Báp-tít, có lời nói, ‘Người sẽ đầy dẫy Đức Thánh Linh, ngay từ trong lòng mẹ,’ Lu-ca 1:15. Cứ cho đó là một đặc ân riêng của Giăng, nhưng không phải như vậy nơi mọi trẻ nhỏ được tuyển chọn; vậy mà điều ấy vẫn có thể như vậy. Vậy những cách diễn đạt về việc tin cậy Đức Chúa Trời từ trong lòng mẹ, Đa-vít nói điều đó về chính mình, như một hình bóng của Đấng Christ: Thi Thiên 22:9, ‘Ngài đã làm cho tôi trông cậy khi tôi còn trên vú mẹ tôi;’ và Gióp nói, chương 31:18, ‘Từ thuở nhỏ tôi đã được nuôi dưỡng với Ngài như với một người cha, và tôi đã dẫn dắt bà từ trong lòng mẹ tôi;’ nghĩa là, ông đã có một indoles, hay khuynh hướng thương xót, được đặt vào ông ngay khi sinh ra. Vậy thì, tại sao một nguyên lý đức tin lại không thể được đặt vào chúng ta trong lòng mẹ, nếu Đức Chúa Trời muốn thực hiện điều ấy?
2. Tôi sẽ chứng minh rằng điều đó phải như vậy; nếu không thì trẻ nhỏ sẽ được cứu bằng cách nào? Không có sự cứu rỗi nào ngoài giao ước, và trong giao ước không có sự cứu rỗi nào ngoài bởi đức tin nơi Đấng Christ. Bởi sự sinh ra tự nhiên, mọi trẻ em đều là con của sự thạnh nộ, thù nghịch với Đức Chúa Trời, có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Như chúng ta đọc, từ ấy là ὑπόδικος, phải chịu tiến trình của công lý Đức Chúa Trời: Rô-ma 3:19, ‘Cả thế gian đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời,’ và trẻ nhỏ cũng vậy; không có lý do gì để miễn trừ chúng. Tất cả chúng đều chết trong tội lỗi; và Kinh Thánh nói rõ ràng, ‘Kẻ nào không tin thì đã bị định tội rồi,’ Giăng 3:18; nghĩa là, phải chịu án định tội; vậy chúng phải là người tin, nếu không chúng phải bị hư mất; và chúng phải được tái sinh, nếu không chúng ta biết không có cách nào để vào nước Đức Chúa Trời. Hãy cho chúng ta thấy bất kỳ cách nào để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mà không có đức tin, hay để vào thiên đàng mà không có sự tái sinh. Giăng 3:3, Đấng Christ đã nói rõ ràng, ‘Nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời.’ Trong mạng lệnh đầu tiên của các sứ đồ, khi họ ra đi rao giảng lời sự sống, đây là nội dung của Phúc Âm: Mác 16:16, ‘Ai tin thì sẽ được cứu; ai không tin thì sẽ bị định tội.’ Hãy cho thấy bất kỳ căn cứ nào trong Kinh Thánh về một hạng người trung gian, giữa người tin và người không tin, hay bất kỳ con đường cứu rỗi nào khác ngoài bởi Đấng Christ; và trong Đấng Christ, ngoài bởi đức tin nơi Đấng Christ. Nếu người ta nói, Tất cả những chỗ ấy đều thuộc về người trưởng thành, hay những người đã đến tuổi; bằng cách lảng tránh này quý vị có thể né tránh bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào; và rồi chúng ta sẽ có quy tắc nào để phán xét về trẻ nhỏ? điều ấy sẽ khiến cha mẹ không được an ủi biết bao, và làm tổn hại ân điển của giao ước biết bao, ai cũng không thể không thấy.
[3.] Rằng điều đó là như vậy, tôi sẽ chứng minh từ lời hứa của Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là Đấng thành tín và chân thật, lời hứa của Ngài cũng chắc chắn như một lời khẳng định dứt khoát: Đức Chúa Trời hứa ban ân điển và vinh hiển cho trẻ nhỏ. Ân điển, Ê-sai 44:3, ‘Ta sẽ đổ Thánh Linh Ta trên dòng dõi ngươi, và phước lành Ta trên con cháu ngươi.’ Trong nguyên văn, trên ‘mầm non’ của ngươi; nơi Thánh Linh được hứa sẽ được đổ ra trên trẻ nhỏ, không chỉ trên dòng dõi chúng nói chung, như ám chỉ những người đã đến tuổi, mà trên ‘mầm non’ của chúng, trước khi chúng lớn lên thành thân và hoa. Rồi về vinh hiển, Đấng Christ nói, Ma-thi-ơ 19:14, ‘Hãy để con trẻ đến cùng Ta, và đừng ngăn cấm chúng, vì nước thiên đàng thuộc về những kẻ giống như vậy;’ thiên đàng là của chúng bởi sự ban cho và lời hứa. Trẻ nhỏ được tuyển chọn nói chung có jus ad rem, một quyền đối với thiên đàng; nhưng không có jus in re, không có quyền hay phần thực tại nào, ngoài bởi đức tin. Nhưng chúng ta cần gì phải lý luận, khi chúng ta có một lời khẳng định rõ ràng? Lu-ca 18:17, ‘Bất cứ ai không tiếp nhận nước Đức Chúa Trời như một đứa trẻ nhỏ, thì hẳn sẽ không vào đó được;’ chúng không chỉ có quyền đối với nước Đức Chúa Trời, mà chúng tiếp nhận nước Đức Chúa Trời ‘như một đứa trẻ nhỏ tiếp nhận nó.’ Ý nghĩa đưa đến như vậy: nghĩa là, tiếp nhận nó bởi đức tin, đi kèm với sự khiêm nhường. Nhưng còn rõ ràng hơn nữa: Ma-thi-ơ 18:6, ‘Bất cứ ai làm cho một đứa nhỏ này, là kẻ tin Ta, vấp phạm,’ vân vân; đây chính là từ ấy—‘kẻ tin Ta; những đứa nhỏ này.’ Đấng Christ không nói theo nghĩa bóng, mà theo nghĩa đen; ‘những đứa này,’ là những đứa khi ấy đang ở trước mặt Ngài, và về chúng Ngài nói, ‘kẻ tin Ta.’ Một số người phản đối điều này, và nói, Đứa trẻ mà Đấng Christ ám chỉ khi ấy đã lớn. Tôi trả lời, điều đó không thể như vậy: vì trong Lu-ca nó được gọi là βρέφος, một ‘trẻ sơ sinh,’ Lu-ca 18:15; trong Ma-thi-ơ là παίδιον, một ‘đứa trẻ nhỏ;’ và Mác 9:36, có lời nói, ‘Đấng Christ bồng nó trong tay Ngài.’ Và ngoài ra, nơi những trẻ đã lớn hơn, sự kiêu ngạo, nóng nảy, và những tính xấu khác đã lộ ra; vì vậy một đứa như thế hẳn đã không thích hợp cho mục đích của Đấng Christ để được nêu ra cho các sứ đồ làm gương về sự nhu mì và khiêm nhường. Như chúng được gọi là có lý trí trước khi chúng sử dụng được lý trí, thì chúng ta đã thấy rằng trẻ nhỏ có thể, phải, và có một nguyên lý đức tin, từ đó chúng có thể được gọi là người tin.
[4.] Điều đó là như thế nào. Đức tin mà trẻ em có là đức tin gì? Trước đây tôi đã chứng minh rằng chúng không có đức tin thực tại, là đức tin bắt đầu trong tri thức và kết thúc trong sự tin cậy. Vậy còn lại là chúng có hạt giống đức tin, hay một nguyên lý ân điển nào đó được truyền vào linh hồn chúng bởi sự vận hành ẩn giấu của Thánh Linh Đức Chúa Trời, là điều ban cho chúng một phần trong Đấng Christ, và như vậy một quyền đối với công lao của Ngài cho sự cứu rỗi của chúng. Tôi thú nhận rằng giữa những người chính thống có những cách diễn đạt khác nhau về vấn đề này, nhưng tất cả đều đồng ý về chính sự việc. Một số gọi đó là một thói quen đức tin, một số gọi là một nguyên lý, một số gọi là một khuynh hướng, một số gọi là trái đầu mùa của Thánh Linh, những người khác gọi là ân tứ của Thánh Linh, là điều tương ứng với đức tin thực tại. Tất cả đều đồng ý ở điểm này, rằng đó là một công việc nào đó của Đức Thánh Linh, là điều ban cho chúng một mối liên hệ với Đấng Christ, và nhờ mối liên hệ này, chúng có một phần trong công lao của Ngài cho sự tha tội và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Những thuật ngữ thông dụng hơn là nguyên lý và thói quen. Một số người không thích từ thói quen, vì từ ấy không có trong Kinh Thánh, và vì nó dường như thích hợp hơn cho đức tin đã trưởng thành và được thực hành thực tại, và vì thói quen ân điển không phải là điều kiện của giao ước. Đúng hơn, nó có thể được gọi là nguyên lý, hay hạt giống của đức tin; vì công việc của Đức Thánh Linh được diễn đạt như vậy, I Giăng 3:9, ‘Bất cứ ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội; vì hạt giống của Ngài ở trong người ấy: và người ấy không thể phạm tội, vì người ấy sinh bởi Đức Chúa Trời;’ nơi ân điển của sự tái sinh được gọi là hạt giống của Đức Chúa Trời, là hạt giống được Thánh Linh Đức Chúa Trời gieo vào lòng họ theo một cách mà chúng ta không biết. Tóm lại, đó là công việc của ân điển, nhờ đó lòng được làm cho sống động với sự sống thuộc linh, và được làm thành một bình thánh để tiếp nhận Đấng Christ. Bởi Thánh Linh làm nên thánh, mọi phương tiện bề ngoài đều được bù đắp, và trẻ nhỏ được làm cho có khả năng đạt đến điều mà Tiến sĩ Ames gọi là ‘một sự tiếp nhận thụ động,’ nhờ đó chúng ở trong Đấng Christ, và được hiệp nhất với Ngài. Điều đó không hoàn toàn không có hành động, dù đó là một hành động thích hợp với tuổi của chúng.
Phản đối. Nhưng quý vị sẽ nói, Có phải mọi trẻ nhỏ được tuyển chọn đều nhận công việc nên thánh này của Đức Thánh Linh, hay hạt giống đức tin không? Chúng ta thấy nhiều trẻ nhỏ của những người tin, mà theo lòng nhân ái chúng ta phán đoán chúng là người được tuyển chọn, vì lời hứa được lập cho họ và dòng dõi họ; vậy mà, khi chúng lớn lên, chúng ta thấy chúng tỏ ra mình chưa bao giờ được tái sinh trong tuổi thơ ấu.
Tôi trả lời, trong trường hợp này chúng ta không nói cách phổ quát, mà cách không xác định; chúng ta không nói rằng mọi trẻ nhỏ đều tin Đấng Christ, mà nói trẻ nhỏ—và theo sự phán đoán của lòng nhân ái, chúng ta giả định điều đó về mọi trẻ nhỏ qua đời trong tuổi thơ ấu của chúng. Chúng ta phải để Đức Chúa Trời tự do theo ý chỉ của Ngài, kẻo sự tự do của ân điển dường như bị tổn hại bởi công lao của bất kỳ gia đình nào. Đức Chúa Trời sẽ lấy một người và bỏ một người khác, lấy Gia-cốp và bỏ Ê-sau; chúng ta chỉ nói điều này nói chung, rằng chúng ta có nhiều lý do hơn để hy vọng tốt về mọi con cái của cha mẹ tin kính. Tại sao? vì ân điển của sự tuyển chọn chảy và tuôn đổ cách êm thuận nhất trong dòng kênh của giao ước, và vì vậy có hy vọng lớn hơn về những trẻ như thế. Rô-ma 11:24, sứ đồ gọi chúng là, ‘Những nhánh tự nhiên,’ đến nỗi chúng được tháp vào dễ dàng hơn. Sứ đồ đặt một câu ‘huống chi’ trên chúng; ‘Huống chi những nhánh tự nhiên sẽ được tháp vào cây ô-liu của chính mình?’ Đức Chúa Trời có thể để cho những nhánh của giao ước mọc hoang, và có thể tháp vào một chồi lạ, nhưng điều đó êm thuận nhất đối với những nhánh tự nhiên; chúng có sự đầy đủ phương tiện lớn hơn, một quyền bề ngoài, ngay khi mới sinh. Chắc chắn được sinh ra từ cha mẹ ở trong giao ước là một lợi thế lớn; chúng có một cơ nghiệp tuyệt vời, cho đến khi chúng tự làm mất cơ nghiệp bởi sự vô ơn và phản nghịch của chính mình. Như chúng ta phán đoán cành tháp qua gốc mà từ đó nó được lấy ra, cho đến khi nó sinh ra trái khác, nhờ đó nó có thể được nhận biết; thì đối với trẻ em cũng vậy, chúng ta phán đoán chúng qua cha mẹ chúng cho đến khi chúng đến tuổi khôn ngoan và chọn con đường riêng của mình, và như vậy thực sự chọn hay từ chối ân điển của Đức Chúa Trời.
Ứng dụng. 1. Để thúc giục cha mẹ tạ ơn Đức Chúa Trời vì ân điển phong phú của giao ước. À, hãy xét không chỉ chính quý vị được Đức Chúa Trời chấp nhận, mà dòng dõi quý vị cũng vậy, nhờ đó công lao của Đấng Christ được áp dụng, và Thánh Linh của Đấng Christ được truyền vào chúng, và để Đức Chúa Trời tự do theo ý chỉ của Ngài. Ôi, Chúa yêu thương những người kính sợ Ngài biết bao! Ngài không thể thỏa lòng khi chỉ làm điều tốt cho những người khác, mà sẽ làm điều tốt cho con cái và hậu tự của họ vì cớ họ. Vậy dù chúng bị cắt bỏ bởi sự không tin dứt khoát và sự bội đạo của mình, nhưng như người Do Thái bị ghét vì cớ chính mình, vậy mà chúng được yêu thương vì cớ các tổ phụ của chúng, và vì vậy chúng sẽ lại được tháp vào gốc; vậy chúng ở dưới sự chăm sóc của sự quan phòng cho đến khi chúng được biến đổi. Ôi, chúng ta nên tiếp nhận ân điển của giao ước với sự khiêm nhường và tôn kính biết bao, và đứng mà ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời không chỉ chấp nhận những con người vô giá trị của chúng ta, mà còn tháp dòng dõi chúng ta vào gốc của ân điển. Khi Đức Chúa Trời đến để ban giao ước cho Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 17:3, có lời nói, ‘Áp-ra-ham sấp mặt xuống đất,’ một tư thế của sự tôn kính khiêm nhường, như đang ngạc nhiên trước lòng thương xót rộng lớn và lan tỏa của Đức Chúa Trời; và Đa-vít, II Sa-mu-ên 7:18, 19, khi Đức Chúa Trời đã tiếp nhận ông và con cái ông vào giao ước, ‘Lạy Chúa là Đức Chúa Trời, tôi là ai? và nhà cha tôi là gì, mà Ngài đã đem tôi đến chốn này?’ mà Ngài đã chất đầy biết bao đặc ân trên tôi. ‘Vậy mà điều này vẫn là một việc nhỏ trước mắt Ngài, lạy Chúa là Đức Chúa Trời; vì Ngài cũng đã phán về nhà của đầy tớ Ngài cho một thời gian dài sắp đến, và đây có phải là cách của loài người không?’ Ông đứng ngạc nhiên trước ân điển. Tình yêu tự nhiên như một dòng sông đang chảy xuống: nó chảy hướng xuống. Mọi sự chăm lo của chúng ta, sau linh hồn mình, là dành cho con cái chúng ta; vì trong chúng sự sống của chúng ta được nhân lên và tiếp tục trong thế gian. Con cái là cha mẹ được nhân lên; vì vậy có người nói về con cái, Chúng là ‘một sự vĩnh cửu đầy nút thắt;’ khi sợi chỉ sự sống đã chạy hết, một nút được thắt lại, và nó được tiếp tục trong đứa con. Vì vậy thật là một sự thương xót biết bao khi Đức Chúa Trời không chỉ từ cõi đời đời đã chuẩn bị cho linh hồn chúng ta, mà còn đã phán một lời tốt lành về nhà chúng ta cho một thời gian dài sắp đến, rằng Ngài sẽ tiếp tục ân điển của Ngài trong dòng dõi chúng ta.
Ứng dụng 2. Điều này nên khích lệ cha mẹ đặt nền tảng quyền lợi giao ước nơi chính mình. Ôi, hãy đặt nền tảng của nó nơi chính quý vị! Thi Thiên 103:17, ‘Sự thương xót của Đức Chúa Trời hằng có đời đời trên những người kính sợ Ngài, và sự công chính của Ngài cho con cháu họ.’ Ôi, thật là nhiều khi nó hằng có từ đời đời đến đời đời; để chúng ta có thể đi từ cõi đời đời này đến cõi đời đời khác; để chúng ta có thể nhìn lại và thấy những mục đích của ân điển đời đời, và nhìn về phía trước để thấy những sở hữu của vinh hiển đời đời. Nhưng điều này chưa phải là tất cả, sự công chính của Ngài cho con cháu! Hãy học kính sợ Đức Chúa Trời; đó là cách tốt nhất để chuẩn bị cho con cái quý vị. Tất cả chúng ta đều tìm kiếm sự thịnh vượng cho con cái mình. Quý vị có thể chất đầy giàu sang và vinh dự trên chúng, và để lại một sự rủa sả cùng với đó; quý vị có thể để lại cho chúng một cơ nghiệp được truyền đời, và sự thạnh nộ cùng với đó; nhưng hãy để lại cho chúng một quyền lợi giao ước, đó là một cơ nghiệp tuyệt vời. Cha mẹ gian ác như thể chặn đường thương xót của Đức Chúa Trời không cho nó giáng xuống trên hậu tự của họ; ít nhất, họ không mở một lối đi và dòng kênh, để ân điển có thể chảy xuống cách tự do và không bị gián đoạn. Đức Chúa Trời thường đe dọa rằng, ‘Hậu tự của kẻ ác sẽ bị cắt bỏ,’ Thi Thiên 109:13. Quý vị có thể không chỉ làm hại linh hồn chính mình, mà còn hậu tự của mình. Ôi, vì cớ những đứa bé tội nghiệp của quý vị, hãy học kính sợ Đức Chúa Trời, để quý vị không để chúng lại cho sự thạnh nộ và không hài lòng của Đức Chúa Trời! Có lời nói với Ca-in, Sáng Thế Ký 4:10, ‘Máu của em ngươi kêu lên cùng Ta từ dưới đất.’ Một số nhà giải kinh suy ra rằng Ca-in phải chịu trách nhiệm không chỉ về việc giết chính A-bên, mà còn về việc giết mọi dòng dõi thánh lẽ ra sẽ ra từ hông ông. Đức Chúa Trời sẽ không chỉ đòi nơi tay quý vị sự bê trễ đối với linh hồn chính mình, mà còn thăm phạt quý vị vì đã bê trễ con cái mình; rằng quý vị đã không tìm cách mở một lối đi, để ân điển có thể giáng xuống trên chúng.
Ứng dụng 3. Đây là sự an ủi cho cha mẹ tin kính về con cái họ qua đời trong tuổi thơ ấu. Chúng ta không nên nghi ngờ sự cứu rỗi của chúng, trừ khi chúng ta làm sai đối với giao ước ân điển. Đức Chúa Trời nói, Ta là Đức Chúa Trời của ngươi, và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi, là nhằm mục đích gì? Hãy xét, chính Chúa Giê-xu Christ là Đấng biện hộ cho trẻ em, và sẽ biện hộ quyền của chúng chống lại chính các sứ đồ của Ngài, khi họ nghĩ Đấng Christ sẽ không có việc gì với trẻ em: Ma-thi-ơ 19:14, ‘Hãy để con trẻ đến cùng Ta, và đừng ngăn cấm chúng, vì nước thiên đàng thuộc về những kẻ giống như vậy’—hãy để chúng đến; Ta đã chuẩn bị thiên đàng cho chúng, cũng như cho những người khác. Và Đấng Christ đã nói, ‘Nước thiên đàng thuộc về những kẻ giống như vậy,’ chắc chắn sẽ tìm ra một cách để xác lập danh phận trên chúng, và đặt chúng vào nước thiên đàng. Đa-vít, khi con ông qua đời, đã tự an ủi mình trong điều này: II Sa-mu-ên 12:23, ‘Nhưng bây giờ nó đã chết, tại sao tôi phải kiêng ăn? Tôi có thể đem nó trở lại được không? Tôi sẽ đi đến nó, nhưng nó sẽ không trở lại với tôi.’ Điều đó không chỉ có nghĩa về tình trạng của kẻ chết, đó hẳn là một lập luận thô thiển, mà ‘Tôi sẽ đi đến nó;’ ý nghĩa là, đến vinh hiển của tình trạng đời đời; thậm chí, dù chúng qua đời mà chưa có dấu ấn của giao ước. Những trẻ em Hê-bơ-rơ bị giết ngay khi mới sinh, Xuất Hành Ký 1:22; và Ma-thi-ơ 2:16. Những trẻ em của Bết-lê-hem đã đổ máu mình bởi sự tử đạo, trước khi chúng đổ máu mình bởi phép cắt bì, và vì vậy hãy để chúng trong vòng tay của Đấng Christ.
Ứng dụng 4. Để dạy chúng ta sự tin cậy nơi quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể chiếu sáng vào những tấm lòng tối tăm của trẻ em, vì vậy chắc chắn không có tấm lòng nào tối tăm đến nỗi Đức Chúa Trời không thể soi sáng nó. Sự khó khăn của chúng ta khi mới được biến đổi không phát sinh từ việc nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời, cho bằng từ việc nghi ngờ quyền năng của Ngài. Tấm lòng cứng cỏi này sẽ không bao giờ được mềm mại; những tình cảm phản nghịch này sẽ không bao giờ chịu phục kỷ luật của Thánh Linh; tâm trí mù lòa này sẽ không bao giờ được soi sáng. Nếu một khi họ có thể tôn vinh quyền năng của ân điển biến đổi của Ngài, sự an ủi hẳn sẽ sớm được vững lập trong lòng họ. À, nhưng Chúa có thể chiếu sáng vào lòng của trẻ sơ sinh, vì vậy đừng nghi ngờ điều đó. Quý vị thấy Ngài có thể làm gì nơi những người chưa sử dụng được lý trí. Đức Chúa Trời có thể ban nguyên lý ân điển: Ê-sai 65:20, ‘Đứa trẻ sẽ qua đời ở tuổi một trăm, nhưng tội nhân ở tuổi một trăm sẽ bị rủa sả;’ nói về ân điển của Phúc Âm. Có nhiều cách giải thích về chỗ đó. Một số hiểu theo cách này, rằng một đứa trẻ trong tình trạng Cơ Đốc sẽ hoàn hảo và chín muồi cho thiên đàng như thể nó đã một trăm tuổi. Đây là quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời, vì vậy hãy trông đợi Đức Chúa Trời.
Ứng dụng 5. Đây là sự khích lệ cho bổn phận giáo dục bị bê trễ. Nhiều lần chúng ta bê trễ những đứa con nhỏ của mình, nghĩ rằng chúng ta không thể làm điều gì tốt trên chúng. Ôi, hãy tưới hạt giống ân điển, vì biết đâu chúng có thể đã được nên thánh từ trong lòng mẹ. Có lời nói về Giăng Báp-tít, Lu-ca 1:15, ‘Người sẽ đầy dẫy Đức Thánh Linh từ trong lòng mẹ.’ Ôi, điều này sẽ khiến chúng vận dụng và phát ra những hoạt động ẩn giấu của ân điển mà Đức Chúa Trời thực hiện trên linh hồn chúng; vì vậy hãy tưới hạt giống ân điển bằng sương móc của sự giáo dục. Đức Chúa Trời sẽ đòi quý vị phải khai trình về sự giáo dục con cái quý vị: Ê-xê-chi-ên 16:20, ‘Hơn nữa, ngươi đã lấy con trai và con gái ngươi, mà ngươi đã sinh cho Ta, và ngươi đã dâng chúng làm tế lễ để bị nuốt: điều này thuộc về sự dâm loạn của ngươi há là một việc nhỏ sao, vì ngươi đã giết các con Ta?’ nghĩa là, đã được biệt riêng cho Ta bởi phép cắt bì. Hãy xét, chúng là con cái của Đức Chúa Trời, và quý vị chỉ được ủy thác chúng để quý vị nuôi dạy chúng. Chúng ta, là những người đã làm phương tiện truyền một bản chất xấu xa cho chúng, hãy hỗ trợ chúng trong công việc của ân điển. Nhiều người đã được biến đổi bởi sự giáo dục riêng tư trước khi họ được kêu gọi bởi chức vụ của Phúc Âm. Quý vị không thể làm hại con cái mình tệ hơn là để chúng chạy hoang. Hãy xét chúng là những nhánh tự nhiên của giao ước, và quý vị nên chăm sóc vun trồng chúng. Dionysius, bạo chúa, để trả thù đối thủ của mình, đã nuôi dạy con của người ấy trong sự phóng đãng và dâm loạn. Quý vị không thể tự làm hại mình tệ hơn, cũng không tự trả thù mình lớn hơn, hơn là để con cái mình chạy hoang.
BÀI GIẢNG XXVI
Nhưng không có đức tin, thì không thể nào làm vừa lòng Đức Chúa Trời được.—HÊ-BƠ-RƠ 11:6.
THỨ BA. Suy luận thứ ba là về những người xác thịt và chưa được tái sinh. Sứ đồ nói, ‘Không có đức tin, thì không thể nào làm vừa lòng Đức Chúa Trời được;’ vì vậy, chắc chắn một người trong tình trạng tự nhiên của mình không thể làm điều gì có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận. Tôi sẽ xác nhận điều này bằng những chỗ khác trong Kinh Thánh: Rô-ma 8:8, ‘Những kẻ ở trong xác thịt không thể làm vừa lòng Đức Chúa Trời được;’ ‘ở trong xác thịt,’ nghĩa là, trong tình trạng xác thịt; nó đối ngược với ‘những người ở trong Đấng Christ,’ câu 1. Có một sự không thể tuyệt đối để bất cứ điều gì thuộc về họ được Chúa chấp nhận; điều ấy phát sinh một phần từ tình trạng của con người, và một phần từ phẩm chất của sự phục vụ mà những người tự nhiên thực hiện.
1. Từ tình trạng của con người. Những người chưa được tái sinh là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và vì vậy Ngài sẽ không chấp nhận một lễ vật từ tay họ. Không có sự hòa giải cho đến khi có một phần trong Đấng Christ; vì Đức Chúa Trời sẽ không được làm cho nguôi giận bằng những bổn phận; vinh dự làm cho nguôi giận và thỏa mãn công lý của Ngài được dành riêng cho Chúa Giê-xu Christ mà thôi. Vậy có lời tuyên bố từ thiên đàng, Ma-thi-ơ 3:17, ‘Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng;’ vậy Ê-phê-sô 1:6, ‘Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng yêu dấu.’ Chúa Giê-xu Christ là Đấng được thiên đàng ưa chuộng; Ngài phải làm trung gian cho chúng ta. Như khi ‘Hê-rốt không hài lòng với người Ty-rơ và Si-đôn, họ đã kết bạn với Bờ-lát, quan thị vệ của vua, và xin hòa,’ Công Vụ 12:20; vậy nếu chúng ta muốn được Đức Chúa Trời chấp nhận, chúng ta phải có một người bạn và một Đấng được ưa chuộng trên thiên đàng, là Đấng phải biện hộ cho vụ việc của chúng ta. Nay, cho đến khi quý vị có một phần trong công lao và sự cầu thay của Ngài, Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận một lễ vật từ tay quý vị; và vì vậy quý vị sẽ thấy phương cách của Đức Chúa Trời trong giao ước ân điển là trước hết bắt đầu với phần của con người, rồi mới chấp nhận công việc. Hãy xem Đức Chúa Trời khinh miệt từ chối lễ vật và những sự phục vụ tốt nhất của người gian ác như thế nào, dù chúng được sửa soạn thế nào: Châm Ngôn 15:8, 9, ‘Tế lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc đối với Chúa, nhưng lời cầu nguyện của người ngay thẳng là niềm vui thích của Ngài. Đường lối của kẻ ác là một sự gớm ghiếc đối với Chúa, nhưng Ngài yêu thương người theo đuổi sự công chính.’ Nhiều điều đáng chú ý trong hai câu này. Trước hết, Ngài nói, Tế lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc; Đức Chúa Trời chẳng những không chấp nhận những bổn phận chọn lọc nhất của họ mà còn ghét chúng. Thật đau đớn khi Đức Chúa Trời không chấp nhận: à, nhưng Ngài gớm ghiếc chúng. Và hãy để ý sự tương phản—‘Tế lễ của kẻ ác,’ và ‘lời cầu nguyện của người ngay thẳng.’ Tế lễ là phần thờ phượng bề ngoài và tốn kém hơn. Người gian ác có thể làm nhiều hơn trong nghi thức bề ngoài so với chính người tin kính, để bù đắp những khiếm khuyết của lòng tin kính bề trong; nhưng dù họ đến với những tế lễ, lời cầu nguyện đơn sơ của người ngay thẳng vẫn được Chúa chấp nhận hơn. Và hãy để ý, Ngài nói, câu 6, ‘Đường lối của kẻ ác là một sự gớm ghiếc,’ không chỉ tế lễ của họ hay những việc thực hành tôn giáo của họ, là những điều có thể bị giả tạo, mà đường lối của họ, những bổn phận thuộc bảng thứ hai của họ, là những điều, vì lợi ích mà người ta nhận được bởi chúng, thì dễ chịu và có vẻ hợp lý hơn; vậy mà đường lối của họ, đó là một sự gớm ghiếc. Họ có thể làm nhiều; họ có thể xây trường học, thúc đẩy sự học hỏi, cứu giúp người nghèo; vậy mà tất cả đều là sự gớm ghiếc, vì con người ấy là kẻ ác. Sa-lô-môn không nói sự ngoại tình của họ là một sự gớm ghiếc, mà là lòng nhân ái của họ, sự lịch sự của họ. Nhưng Ngài nói, ‘Những người theo đuổi sự công chính,’ nghĩa là, những người lấy điều đó làm mục đích chân thành của mình, dù họ không phải lúc nào cũng làm chủ được dục vọng của mình và thực hiện được ý định của mình, vậy mà Đức Chúa Trời yêu thương những người theo đuổi sự công chính, lòng họ đã được đặt đúng. Nhưng kẻ ác, những người ở trong tình trạng chưa được xưng công chính, làm bất cứ điều gì họ muốn, họ là một sự gớm ghiếc đối với Chúa; họ bị phạt vì tội lỗi mình, và không được chấp nhận vì những bổn phận mình. Nay, kẻo quý vị nghĩ rằng tất cả điều này phát sinh từ một khiếm khuyết thô thiển nào đó trong chính sự phục vụ, quý vị sẽ thấy rằng nó đến từ sự ghét mà Đức Chúa Trời mang đối với chính con người họ, cho đến khi họ được hòa giải với Ngài trong Đấng Christ. Tôi sẽ chứng minh điều đó từ Châm Ngôn 21:27, ‘Tế lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc; huống chi khi người ấy đem nó đến với một tâm trí gian ác?’ giả sử một kẻ ác làm hết sức mình, vậy mà con người ấy chưa được hòa giải với Đức Chúa Trời; và như vậy tốt nhất nó cũng chỉ là lễ vật của một kẻ ác; vì vậy cho đến khi chúng ta thay đổi bản sao của mình, đây sẽ là trường hợp của chúng ta; nó sẽ là một sự gớm ghiếc đối với Chúa. Như vậy quý vị thấy, từ phần và phẩm chất của con người, họ ở trong một tình trạng chưa được xưng công chính và chưa được hòa giải, vì vậy không điều gì thuộc về họ có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.
2. Hãy xét khiếm khuyết của sự phục vụ. Một người tự nhiên không bao giờ có thể làm hay thực hiện một hành động vâng phục tinh sạch. Đúng là, những công việc của người ấy tốt về vật chất: nhưng không phải vật chất làm cho một công việc là tốt. Nhung là vật liệu tốt để may một chiếc áo, vậy mà nó có thể bị hỏng khi cắt; những miếng gỗ là vật liệu tốt cho một ngôi nhà, nhưng nó phải được đóng khung cách khôn ngoan; vậy những hành động này tự chúng tốt về vật chất, vậy mà chúng không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì chúng có lỗi trong những hoàn cảnh cần thiết nhất. Bất cứ điều gì được làm tốt đều phải đến từ một nguyên lý đức tin và tình yêu; và nó phải được làm cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, nếu không nó không được kể vào những bổn phận, mà vào tội lỗi. Nay ở đây một kẻ ác luôn có lỗi; người ấy không thể hành động bởi đức tin, là điều người ấy không có; cũng không thể vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, người ấy không thể lấy điều đó làm mục đích của mình, vì vậy người ấy vẫn phạm tội. Đúng là, người ấy phạm tội nhiều hơn trong những điều tự chúng là xấu xa; như trong sự trộm cắp và nói dối, hơn là trong tế lễ; trong sự ngoại tình hơn là trong sự cầu nguyện, vì chính hành động ấy là tội lỗi; nhưng trong những bổn phận mà người ấy thực hiện, vật chất của chúng thì có ích cho điều tốt của xã hội loài người. Nhưng tất cả đều như nhau về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận; vì không đủ để một điều tự nó là tốt, mà nó phải được làm cho một mục đích tốt; đó là một hoàn cảnh cần thiết, mà một kẻ ác thì khiếm khuyết. Châm Ngôn 21:27, ‘Tế lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc: huống chi (Thánh Linh Đức Chúa Trời nói) khi người ấy đem nó đến với một tâm trí xấu xa?’ Thường thì người gian ác có một tâm trí xấu xa trong mọi điều họ làm; họ có một mục đích xác thịt, hay tự nhiên, hay, tốt nhất cũng chỉ là một mục đích luật pháp.
[1.] Một mục đích xác thịt. Thường thì họ biến tôn giáo thành một thị trường, và sự công chính của họ được đem ra rao bán. Bất cứ điều gì họ làm, họ làm để làm đẹp lòng người ta hơn là Đức Chúa Trời; và làm sao họ có thể mong đợi phần thưởng của mình từ Đức Chúa Trời? Vậy Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, khi Ngài nói về sự giả hình của những người cầu nguyện, kiêng ăn, và bố thí, Ngài nói, Ma-thi-ơ 6:2–16, ‘Họ đã nhận phần thưởng của mình rồi;’ họ ban cho Đức Chúa Trời một giấy biên nhận và một sự giải trừ, vì mọi điều họ làm là để làm đẹp lòng người ta chứ không phải để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì vậy họ đã nhận phần thưởng của mình, nghĩa là, phần thưởng mà họ tìm kiếm. Bằng một sự phục tùng hèn hạ, họ làm cho sự phục vụ Đức Chúa Trời phải cúi xuống trước những lợi ích thế tục của họ. Ma-thi-ơ 23:14, người Pha-ri-si ‘làm những lời cầu nguyện dài để nuốt nhà của đàn bà góa;’ nghĩa là, để có được danh tiếng và tiếng tốt cho chính mình, để họ có thể được ủy thác những cơ nghiệp của đàn bà góa. Như vậy sứ đồ nói về một số người, Phi-líp 1:15, ‘Rằng đã rao giảng Đấng Christ bởi lòng ganh tị và tranh cạnh, chứ không phải bởi ý tốt.’ Họ có thể rao giảng và cầu nguyện để phô bày ân tứ của mình; và mục đích là xác thịt, để chu cấp cho lợi ích thế tục của mình. Nay đây là một sự khinh miệt hèn hạ đặt trên Đức Chúa Trời, khi tôn giáo được làm thành một lớp vỏ bọc cho một ý định không sạch; nó như thể quý vị lấy một chiếc chén bằng vàng, được làm cho vua uống, và biến nó thành một bình chứa phân và chất thải. Hoặc là—
[2.] Mục đích của họ trong mọi việc họ làm là tự nhiên. Chính ân điển làm thăng hoa những ý định của tạo vật. Một người xác thịt không thể lên cao hơn chính mình, như nước không thể dâng lên cao hơn nguồn của nó. Mọi điều một người xác thịt làm là vì lợi ích riêng. Nếu họ ăn và uống là vì chính mình, để thỏa mãn sự thèm ăn, chứ không phải để họ có thể vui vẻ hơn trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Nếu họ cầu nguyện, là vì chính mình: Ô-sê 7:14, ‘Chúng nó chẳng lấy lòng mà kêu cầu Ta (Chúa phán) khi chúng nó than khóc trên giường mình; chúng nó nhóm lại vì lúa mì và rượu.’ Mọi lời cầu nguyện của họ đều phát sinh từ một bản năng thô thiển theo sự dễ dàng và thịnh vượng của chính mình; ‘Chẳng phải cho Ta,’ Chúa phán; Đức Chúa Trời không ở đầu cũng không ở cuối của hành động. Nếu họ tiêu hao sức lực mình trong những sự phục vụ thánh, như một kẻ ác có thể làm, thì cũng chỉ để nuôi bụng mình; vẫn là biến chính mình thành một thần, và họ gạt Chúa sang một bên, Phi-líp 3:19. Sứ đồ nói ở đó về những giáo sư giả, là những người đã tiêu hao sức lực mình trong công việc của Phúc Âm, bởi một nguyên lý ích kỷ, để tuôn chảy trong sự dư dật của giàu sang và những thú vui thế gian; vì vậy Ngài nói, ‘Thần của họ là bụng của họ.’ Hãy luôn để ý, một người biến điều gì mình lấy làm mục đích tối thượng, và coi là điều tốt cao nhất của mình, thành một thần. Như vậy mọi người tự nhiên đều dựng chính mình lên thay cho Đức Chúa Trời. Nay, làm sao Đức Chúa Trời có thể chấp nhận một hành động, khi uy nghi của Ngài bị gạt sang một bên và chính mình được dựng lên thay thế Ngài?
[3.] Lấy người gian ác ở mức tốt nhất, cũng chỉ là một mục đích luật pháp. Khi người gian ác sùng đạo nhất, cũng chỉ là để làm yên lương tâm và thỏa mãn Đức Chúa Trời về tội lỗi của mình bằng những bổn phận của mình. Họ rất muốn mua lấy sự bình an của mình với thiên đàng bằng bất cứ giá nào; như được thấy qua sự tra hỏi được nhà tiên tri đề cập: Mi-chê 6:6–8, ‘Tôi sẽ đến trước mặt Chúa với điều gì, và cúi mình trước Đức Chúa Trời cao cả? Tôi sẽ đến trước mặt Ngài với những của lễ thiêu, với những con bò con một tuổi chăng; Chúa sẽ vui lòng với hàng nghìn con chiên đực, hay với hàng vạn sông dầu chăng? Tôi sẽ dâng con đầu lòng của tôi vì sự vi phạm của tôi, trái của thân thể tôi vì tội lỗi của linh hồn tôi chăng?’ Tôi sẽ dâng điều gì vì tội lỗi của linh hồn tôi? và Đức Chúa Trời sẽ được làm cho nguôi giận bằng điều gì? Nếu sự bình an của lương tâm có thể được mua bằng tiền, người ta hẳn sẽ sẵn lòng từ bỏ bất cứ thứ gì hơn là tội lỗi của mình, vì không có gì quý giá đối với người ta hơn tội lỗi của mình; không phải con cái họ, không phải cơ nghiệp của họ, không phải con đầu lòng của họ. Như vậy người xác thịt, bởi một sự dư thừa của lòng nhân ái, tìm cách chuộc những sự xúc phạm của một đời sống xác thịt, và hẳn sẽ rộng rãi, miễn là họ có thể tội lỗi. Nay đây là điều khiến người ta bị ghét và càng gớm ghiếc hơn đối với Đức Chúa Trời; trong khi họ nghĩ sẽ mua lấy sự tha thứ của chính mình, và thuê Đức Chúa Trời tỏ ra nhân từ; khi họ làm những điều có vẻ bề ngoài tốt đẹp trong thế gian, họ nghĩ Đức Chúa Trời buộc phải tha thứ tội lỗi cho họ; và như vậy họ khiến Chúa càng ghét họ hơn, vì họ bê trễ Đấng Christ, ‘Đấng duy nhất mà Ngài đẹp lòng mọi đàng.’
Ứng dụng 1. Điều này phục vụ để trình bày cho chúng ta sự khốn khổ của những người tự nhiên. Điều này nên khiến họ kinh ngạc khi nghĩ rằng mọi điều họ làm đều gớm ghiếc trước mắt Đức Chúa Trời. Họ là những kẻ mắc nợ toàn bộ luật pháp, vậy mà họ không thể làm điều gì có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Những bổn phận của họ không thể thanh toán những món nợ cũ, dù họ thực hiện chúng chính xác đến đâu; họ không bao giờ có thể đạt đến mức độ bổn phận như vậy và một hành động vâng phục tinh sạch như Đức Chúa Trời đòi hỏi; có một món nợ mênh mông trên họ, và họ không thể trả nổi một đồng xu. Để thúc ép sự suy xét, hãy suy ngẫm về sự khốn khổ của chính quý vị và hạnh phúc đối ngược của con cái Đức Chúa Trời.
1. Sự khốn khổ của chính bạn. Trong mọi người, bạn ở trong một tình cảnh khốn khổ, và Đức Chúa Trời sẽ không tiếp nhận điều gì từ bạn như là điều tốt. Bạn sẽ làm thế nào để làm đẹp lòng Ngài? Không tình cảnh nào, không bổn phận nào của bạn, không sự hưởng thụ nào của bạn có thể khiến bạn được Đức Chúa Trời chấp nhận; không hoàn cảnh bên ngoài nào có thể khiến Đức Chúa Trời yêu quý bạn. Của cải và quyền thế trong đời này sẽ chẳng giúp ích gì cho bạn trước tiến trình của công lý thiên thượng. Con người bị thu hút bởi vẻ hào nhoáng và những địa vị cao. Chúng ta thường có khuynh hướng thiên vị người giàu trong vụ kiện của họ, nhưng công lý thiên thượng sẽ không bị mua chuộc; tất cả những điều ấy chỉ là nhiên liệu để nhóm lên ngọn lửa địa ngục. Như một hòn đá rơi từ nơi cao thì càng bị dập nát và vỡ vụn hơn, thì những lợi thế của bạn trong đời về quyền thế và địa vị càng lớn, sự phán xét càng lớn; kẻ mạnh sẽ bị hành hạ cách mạnh mẽ; không sự xuất sắc nào về ân tứ, học thức, trí khôn, và những điều tương tự. Đức Chúa Trời không bị thu hút bởi các năng khiếu; tất cả những phẩm chất và tài năng ấy chỉ như một viên ngọc trong đầu cóc — con người ấy làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng. Thật đáng tiếc biết bao khi thấy lời than phiền xưa kia được ứng nghiệm — Surgunt indocti et rapiunt cœlum, dum nos cum doctrinâ detrudimur in Gehennam: kẻ không học có thể vùng dậy và chiếm lấy thiên đàng bằng sức mạnh, trong khi bạn với tất cả học thức của mình bị đẩy xuống địa ngục. Còn về sự trung thực đạo đức; đó chỉ là tội lỗi được ăn mặc đẹp đẽ hơn, và được tô điểm bằng một lớp sơn bóng bẩy hơn. Bất cứ điều gì không đến từ nguồn suối thanh sạch của đức tin và sự vâng phục, và không được làm vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì chỉ như một xác chết được ướp gia vị — đó chỉ là tội lỗi và bản tính tự nhiên được xức thơm. Lấy ví dụ những điều đáng khen hơn — sự rộng rãi đối với học thuật, việc bố thí, việc xây dựng nhà thờ, nếp sống lịch sự; những điều này tự chúng là tốt, và vinh hiển trước mắt người ta, nhưng là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Hãy chú ý đến sự nhấn mạnh trong lời của Đấng Cứu Thế chúng ta: Lu-ca 16:15, ‘Điều mà người ta tôn trọng là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời;’ không chỉ điều ‘làm đẹp lòng’ người ta, mà là điều được ‘tôn trọng cao;’ và Ngài nói nó không chỉ ‘không được chấp nhận,’ mà là βδέλυγμα — một ‘sự gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời;’ điều là hoa hồng đối với chúng ta, là cây tầm ma đối với Ngài. Những mục đích xác thịt thì đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời như những tội lỗi thô tục đáng ghê tởm đối với con người. Không, hãy xét đến các bổn phận tôn giáo; một người gian ác xác thịt có thể cầu nguyện, nhưng lời cầu nguyện của người ấy biến thành tội lỗi, như một viên ngọc trong miệng người chết. Lời cầu nguyện của bạn, vì chúng đến từ những người chết, ‘những người chết trong sự vi phạm và tội lỗi mình,’ mất hết giá trị và hiệu lực, dù bản thân hành động có tốt đến đâu; để khi một người đến để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, người ấy càng làm Ngài đau buồn hơn. Một người xác thịt có thể được sử dụng trong các chức vụ của Hội Thánh: Ma-thi-ơ 7:22, ‘Chúng tôi đã nhân danh Ngài mà nói tiên tri, nhân danh Ngài mà trừ quỷ, và nhân danh Ngài mà làm nhiều phép lạ;’ vậy mà Đấng Christ nói, ‘Ta không biết các ngươi; hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác,’ câu 23. Một người có thể tiêu hao sức lực và tinh thần của mình trong chức vụ; vậy mà sau tất cả những điều đó có thể là một kẻ bị bỏ. Đấng Christ sẽ không nhận biết những người ở gần Ngài trong chức vụ và sự phục vụ đến thế — ‘Ta không biết các ngươi.’ Thật lạ lùng là Đấng Christ lại không biết họ, khi họ có thể đòi hỏi sự quen biết với Ngài bằng một bằng chứng tốt như vậy; Chúng tôi đã có những ân tứ như thế và những chức vụ như thế. Một số người chỉ có ân tứ cho người khác; và sau khi họ đã làm hao mòn chính mình và cháy tàn như một cây nến trong công việc của chức vụ, họ có thể tắt đi như một sợi bấc khói. Ân tứ và công việc là vì thân thể. Chắc chắn, vào thời Nô-ê, một số người đã đóng tàu cho người khác đã chết trong nước lụt; cũng vậy sau khi chúng ta đã đóng một chiếc tàu cho người khác, và trình bày Đấng Christ cho họ, nếu chính chúng ta không có phần trong Ngài, chúng ta bị bỏ đi; hoặc như những đám mây làm ẩm đất, nhưng chính chúng bị gió làm tan tác, chúng ta có thể làm ẩm và truyền những ảnh hưởng của thiên đàng cho người khác, nhưng bị tan tác, như những kẻ Đấng Christ từ chối, bởi hơi thở và cơn giận của Chúa; hoặc như nước tẩy rửa, theo luật pháp, đã làm sạch người phung, nhưng tự nó là ô uế, cũng vậy những người được dùng làm công cụ trong việc làm sạch người khác, chính họ có thể ô uế và bị Đức Chúa Trời loại bỏ. Họ có thể xứng đáng với Hội Thánh, vậy mà vẫn vô ơn đối với Đức Chúa Trời và không trung tín với chính linh hồn mình; không, bạn có thể là người chính thống, và đứng về phía tốt hơn, vậy mà tất cả điều này sẽ không khiến bạn được Đức Chúa Trời chấp nhận: Ga-la-ti 5:6, ‘Trong Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì chẳng có giá trị gì, phép không cắt bì cũng vậy, nhưng đức tin hành động bởi tình yêu thương.’ Đó là tranh luận giữa các tín hữu vào thời đó, liệu phép cắt bì có nên được duy trì hay không. Đấng Christ không yêu con người vì quan điểm của họ, nhưng vì sự vâng phục của họ. Một số người chính thống có thể xuống địa ngục. Chính ma quỷ có kỹ năng lớn trong nhiều điểm của đức tin; không, còn hơn thế nữa, con người có thể chịu khổ vì tôn giáo vì điều họ gọi là lương tâm mình, vậy mà tất cả điều này đều vô ích: I Cô-rinh-tô 13:2, ‘Dẫu tôi hiến thân mình để chịu thiêu đốt, mà không có tình yêu thương, thì điều đó chẳng ích gì cho tôi;’ không có đức tin tất cả điều này là không. Sự chịu khổ của một người gian ác, chỉ như việc cắt đầu một con heo, hoặc dâng một con chó làm của lễ: như, theo luật pháp, thầy tế lễ phải tra xét xem của lễ có lành mạnh không, có bị ghẻ lở hay què quặt không. Đức Chúa Trời không yêu một của lễ bị ghẻ lở; và khi con người bị ô nhiễm bởi đời sống và cách cư xử quá đáng, sự chịu khổ của họ sẽ không khiến Đức Chúa Trời yêu quý họ; không, bất cứ điều gì bạn làm trong công việc hợp pháp của mình, trong ơn gọi của mình, tất cả đều là tội lỗi. Toàn bộ sinh hoạt và đường lối của đời sống một người gian ác chẳng là gì ngoài tội lỗi, bởi vì tất cả những hành động ấy không được ân điển nâng lên đến một ý định siêu nhiên: Châm Ngôn 21:4, ‘Việc cày ruộng của kẻ ác là tội lỗi;’ bất cứ điều gì họ làm — việc nói năng, ăn uống, buôn bán của họ — tất cả đều là tội lỗi, bởi vì không có ân điển. Điều này phải khiến chúng ta từ bỏ những sự tự tin hư không của mình biết bao! Tôi chẳng có gì ngoài tội lỗi, tôi không thể làm gì ngoài tội lỗi; và điều này phải đem linh hồn đến nằm dưới chân Đức Chúa Trời để cầu xin sự thương xót biết bao!
2. Hãy xem xét hạnh phúc trái ngược của con cái Đức Chúa Trời, điều này sẽ làm tăng thêm sự khốn khổ của bạn. Những việc nhỏ nhất của một người đã được hòa giải với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đều được ban thưởng. Một chén nước lạnh sẽ không mất phần thưởng của nó, Ma-thi-ơ 10:42. Nếu một người xác thịt dâng những sông dầu, hàng vạn của lễ, vậy mà chúng chẳng là gì; trong khi những sự phục vụ yếu đuối nhất và nghèo nàn nhất ở phía bên kia lại được chấp nhận. Những người ở trong trạng thái ân điển có tự do tiếp cận thường xuyên với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đã hứa sẽ chú ý đến con người và lời cầu nguyện của họ: Thi Thiên 34:15, ‘Mắt của Chúa ở trên người công chính, và tai Ngài mở ra cho tiếng kêu của họ;’ Đức Chúa Trời sẵn sàng tiếp nhận và đón tiếp họ mỗi khi họ đến ngôi ân điển, nhưng, như tiếp theo trong câu kế tiếp, ‘Mặt của Chúa ở nghịch cùng những kẻ làm điều ác;’ như bằng một cái cau mày chúng ta làm nản lòng một người cầu xin. Chắc chắn, đó là một sự thương xót lớn lao là chúng ta được tiếp cận Đức Chúa Trời, và có tự do đứng trước mặt Ngài mỗi ngày; không, sự yếu đuối trong các bổn phận của họ sẽ được bỏ qua. Một con cái Đức Chúa Trời có tội về nhiều thiếu sót, Partus sequitur ventrem, đứa con sinh ra mang nhiều phần của mẹ hơn của cha; cũng vậy, dù Đức Thánh Linh giúp họ trong sự phục vụ của họ, vậy mà vẫn có nhiều sự yếu đuối của chính họ trộn lẫn vào đó; vậy mà Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận nó: Nhã Ca 5:1, ‘Ta đã ăn tổ ong của ta với mật ong của ta;’ tổ ong thì đắng, nhưng Đấng Christ sẽ ăn nó vì cớ mật ong. Chúng ta phục vụ Đấng Christ trong các bổn phận của mình như Ngài đã được phục vụ trên thập tự giá, chúng ta dâng cho Ngài rượu pha với một dược, nhưng Ngài sẽ bỏ qua những sự không hoàn hảo; rồi những tội lỗi trong đời sống của họ sẽ được tha thứ. Thật vậy, con cái Đức Chúa Trời không có giấy phép để phạm tội; vậy mà Đức Chúa Trời sẽ đối xử với họ bằng nhiều sự khoan dung khi họ, bởi sự thắng thế của sự hư hoại và sự yếu đuối, bị kéo vào tội lỗi. Một người làm thuê sẽ sớm bị đuổi khi người ấy không làm hài lòng; nhưng một đứa con không bị đuổi ra khỏi cửa vì mọi lỗi lầm: Đức Chúa Trời phán, ‘Ta sẽ tha thứ cho họ, như một người tha thứ cho con trai mình là kẻ hầu việc mình,’ Ma-la-chi 3:17.
Ứng dụng 2. Để trình bày cho chúng ta sự cần thiết của việc ở trong trạng thái đức tin, nếu không thì cả con người lẫn việc làm đều không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; phải có một sự thay đổi về trạng thái của chúng ta, cũng như việc làm các bổn phận của chúng ta. Thật vô ích khi thuyết phục người ta thay đổi hành động của họ, trong khi trạng thái của họ không thay đổi. Nếu con người không được ơn, thì các việc làm bị ghét; các bổn phận có thể làm tăng thêm sự lừa dối của chúng ta, nhưng không thể làm tăng thêm hạnh phúc của chúng ta. Nhiều người chồng chất bổn phận này lên bổn phận khác, như thể họ nghĩ rằng sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời theo cách đó. Tôi không trách người ta vì sử dụng các phương tiện, nhưng vì bỏ quên một phần trong Đấng Christ. Ai sẽ tìm nho trên gai góc? Không ai có thể dâng một của lễ cho Đức Chúa Trời cho đến khi người ấy trước hết được lập làm thầy tế lễ; trước hết, phải có sự thánh hiến con người của họ: Ma-la-chi 3:3, ‘Ngài sẽ thanh tẩy các con trai của Lê-vi, rồi họ sẽ dâng cho Chúa một của lễ trong sự công chính;’ Hê-bơ-rơ 9:14, ‘Huống chi huyết của Đấng Christ sẽ tẩy sạch lương tâm anh em khỏi những việc chết, để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống.’ Trước hết, Cơ Đốc nhân phải được thánh hiến trước khi người ấy có thể hầu việc trước mặt Chúa trong những điều thánh: I Phi-e-rơ 1:2–5, ‘Anh em là chức tế lễ thánh, để dâng những của lễ thuộc linh, được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi Chúa Giê-xu Christ.’ Con người phải là vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời trước khi họ dâng của lễ cho Đức Chúa Trời. Một người tự nhiên là một thầy tế lễ tồi tệ, và chính tấm lòng gian ác của người ấy là một bàn thờ xấu. Con người của chúng ta phải được hòa giải với Đức Chúa Trời, và ở dưới ân điển bởi Đấng Christ, và được tiếp nhận vào số những người Đức Chúa Trời chấp thuận, và là những người Ngài vui thích được thờ phượng bởi. Theo luật pháp, các thầy tế lễ, khi họ đi dâng của lễ, được rửa trong cái thùng lớn bằng nước, Xuất Hành Ký 29:4; cũng vậy một Cơ Đốc nhân phải ở trong thùng của sự tái sinh, Tít 3:5, rồi đến và thờ phượng; họ phải thay đổi trạng thái của mình, rồi Chúa sẽ chấp nhận của lễ của họ trong Đấng Christ.
Ứng dụng 3. Chúng ta học được từ đây, rằng quan điểm khiến Đức Chúa Trời ban ân điển dựa trên những việc làm và công trạng đi trước của con người là sai lầm. Ở đây chúng ta không chỉ phải đối phó với người Papist, mà còn với người Arminian, là những người thiết lập một sự đi kèm không thể sai lầm của ân điển đối với những nỗ lực tự nhiên. Họ nói, nếu một người sử dụng tốt sức lực và khả năng tự nhiên của mình; nếu người ấy làm hết sức mình có thể, Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ giúp người ấy đến ân điển siêu nhiên. Nếu họ khuấy động chính mình cách nghiêm túc để tìm kiếm ân điển của sự cải đạo, họ sẽ không thể sai lầm và chắc chắn tìm thấy nó được thực hiện cho họ; cũng vậy Arminius, Faciunt quod in se est, dantnr a deo infallibiliter, et ex certâ lege auxilia prœvenientis gratiœ. Thật vậy, chúng ta giữ rằng đó là thông lệ thường xuyên của ân điển tự do. Đức Chúa Trời hiếm khi thiếu đối với những người không thiếu đối với chính mình; nhưng giữ một sự không thể sai lầm như vậy, và đặt một nghĩa vụ lên Đức Chúa Trời, điều này là một sự sai lầm, trái với chuẩn mực của sứ đồ — ‘Không có đức tin, thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời;’ không có đức tin mọi hành động của chúng ta đều là tội lỗi, vì vậy chúng không thể buộc Đức Chúa Trời ban thêm ân điển. Nhưng họ nói, Không có đức tin, thì không thể nào làm đẹp lòng Ngài, theo nghĩa là con người của họ được chấp nhận đến sự sống và sự cứu rỗi; nhưng không phải là không thể làm đẹp lòng Ngài, và do đó được chấp nhận để nhận thêm ân điển. Nhưng tôi trả lời, rằng văn bản loại trừ cả hai; không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời theo bất kỳ nghĩa nào. Ngoài ra, việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời cũng là một với việc đi với Đức Chúa Trời; vì điều gì ở trong nguyên bản? — ‘Hê-nóc đi với Đức Chúa Trời’ — trong Bản Bảy Mươi là, ‘Hê-nóc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời;’ và nó biểu thị một sự thông công được thiết lập về sự an ủi và ân điển giữa Đức Chúa Trời và tạo vật; nó có nghĩa là sự chấp nhận đến ân điển cũng như đến vinh hiển. Nhưng để xử lý lập luận đầy đủ hơn, tôi sẽ trình bày —
1. Sự bất tiện và sai lầm của giáo lý này.
2. Xử lý một số phản đối.
Thứ nhất, Sự bất tiện của giáo lý này, rằng nếu con người làm hết sức mình, Đức Chúa Trời nhất thiết sẽ đến với ân điển.
1. Rằng chưa bao giờ một người tự nhiên nào làm hết sức mình.
2. Nếu họ đã làm như vậy, Đức Chúa Trời không có nghĩa vụ đến cách không thể sai lầm với những sự cung cấp ân điển.
[1.] Chưa bao giờ một người tự nhiên nào làm hết sức mình. Hãy xem tính cách của loại người như vậy, rằng họ không hành động theo khả năng của mình — ‘Nhưng điều họ biết cách tự nhiên, trong những điều ấy họ tự làm hư hoại mình,’ Giu-đe câu 10. Chỉ là một sự tưởng tượng khi cho rằng bất cứ ai cũng cải thiện bản tính đến mức tối đa. Kinh Thánh thường mô tả những người tự nhiên là không trung tín. Kẻ chỉ có một ta-lâng đã giấu nó trong đất, Ma-thi-ơ 25:18; và Đức Chúa Trời dường như biện hộ chống lại họ dựa trên vấn đề này, rằng họ không trung tín trong những ân tứ thông thường: Lu-ca 16:11, ‘Vậy nếu các ngươi không trung tín về của cải không công chính, ai sẽ giao cho các ngươi của cải chân thật?’ Sự sốt sắng trong việc sử dụng các phương tiện là ấn tượng đầu tiên của hiệu quả của Đức Thánh Linh, và xuất phát từ hạt giống ân điển, mà Đức Chúa Trời đã gieo vào lòng.
[2.] Nếu người ấy đã làm hết sức mình, vậy mà Đức Chúa Trời không bị ràng buộc; vì nếu Đức Chúa Trời bị buộc và bị ràng buộc, điều đó phải hoặc bởi công trạng của tạo vật, hoặc bởi một lời hứa nào đó Ngài đã lập; không có nghĩa vụ nào khác trên Đức Chúa Trời. Bây giờ, không ai có thể buộc ân điển của Đấng Christ, và không có lời hứa nào về phía Đức Chúa Trời.
(1.) Không ai có thể buộc Đức Chúa Trời ban cho mình ân điển cải đạo; điều này sẽ buộc ân điển vào việc làm, và rồi con người sẽ tự làm mình khác biệt; và món nợ của chúng ta đối với ân điển sẽ bị cất đi, và sự khác biệt giữa chúng ta và người khác đã phát sinh từ chính chúng ta: điều này sẽ khiến con người dâng của lễ cho lưới của chính mình. Bây giờ điều này trái với Kinh Thánh. Không ai có thể kiếm được điều gì từ Đức Chúa Trời: Rô-ma 9:16, ‘Điều đó không phải bởi người muốn, cũng không phải bởi người chạy, nhưng bởi Đức Chúa Trời là Đấng tỏ lòng thương xót;’ không phải dựa trên sự chuyển động của ý chí chúng ta, cũng không bởi sức mạnh của những nỗ lực chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời chỉ hành động ra từ sự tự do của ân điển của chính Ngài; không bởi những ước muốn của chúng ta, điều được hàm ý trong ‘muốn;’ cũng không bởi sức mạnh của những nỗ lực chúng ta, điều được hàm ý trong ‘chạy;’ cũng vậy II Ti-mô-thê 1:9, ‘Ngài đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh, không theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển của chính Ngài, đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu.’ Sự tự do của Đức Chúa Trời không bị rút ngắn bởi bất kỳ hành động nào của tạo vật, Ngài cũng không bị buộc phải có lòng thương xót đối với chúng ta hơn là đối với người khác. Nhiều bất tiện sẽ theo sau theo giáo lý này; như là tạo vật phải trả giá và mua và buộc Đấng Christ trước khi họ có phần trong Đấng Christ. Điều đó trái với lý trí: tất cả những nỗ lực đi trước ấy không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì chúng không có đức tin và bị trộn lẫn với tội lỗi; và điều đáng nhận cơn thịnh nộ không thể chuẩn bị cho ân điển. Điều đó trái với kinh nghiệm: nhiều người sẽ nỗ lực, nhưng không đạt được, bởi vì mọi việc làm được làm trong trạng thái bản tính tự nhiên không thể khiến chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn một chút nào. Vì vậy Đức Chúa Trời, để cho thấy rằng ân điển của Ngài chảy cách tự do, và không bị kéo ra bởi những nỗ lực của chúng ta, phán — ‘Nhiều người sẽ tìm cách vào, và sẽ không thể được,’ Lu-ca 13:24. Rồi lại, điều này sẽ khiến tạo vật đến và biện hộ với Đức Chúa Trời; trong khi Chúa muốn chúng ta nằm dưới chân quyền tể trị của Ngài; Chúa sẽ là người phân phát lòng thương xót của chính Ngài. Điều đó đi ngược lại trật tự của Đức Chúa Trời trong việc phân phát ân điển của Ngài, là đem tạo vật quỳ gối, sẵn lòng giao phó tất cả cho quyền tể trị của Ngài — ‘Chúa có lòng thương xót đối với kẻ Ngài muốn có lòng thương xót, và kẻ Ngài muốn thì Ngài làm cho cứng lòng.’ Điều này sẽ đi ngược lại công việc của sự hạ mình, bởi đó Chúa muốn đem tạo vật đến sự phục tùng tuyệt đối đối với quyền tể trị của chính Ngài. Khi chúng ta đã làm tất cả, Đức Chúa Trời không phải là con nợ của chúng ta; Ngài chẳng nợ chúng ta điều gì ngoài sự báo thù.
(2.) Không có bóng dáng nào của bất kỳ sự cam kết nào, bởi lời hứa về phía Đức Chúa Trời, mà theo đó Ngài sẽ cam kết với bất kỳ ai trong chúng ta; không có lời hứa nào như thế này — Hãy làm điều này bởi sức của bản tính tự nhiên, và ngươi sẽ có ân điển siêu nhiên, nhưng bởi vì họ thúc ép nhiều điều.
Thứ hai, Tôi sẽ đến với một số phản đối.
BÀI GIẢNG XXVII.
Nhưng không có đức tin, thì không thể nào làm đẹp lòng Ngài.—HÊ-BƠ-RƠ 11:6.
Phản đối 1. ‘Vì bất cứ ai có, sẽ được ban cho, và người ấy sẽ có dư dật; nhưng kẻ không có, ngay cả điều người ấy có cũng sẽ bị cất đi,’ Ma-thi-ơ 13:13, và Ma-thi-ơ 25:29. Họ nói, Đức Chúa Trời bị buộc bởi lời hứa đối với kẻ có nhiều hành động của bản tính tự nhiên, để ban cho những hành động của ân điển; nhưng tôi trả lời, chỗ đó nói về những người đã có ân điển rồi. Đó là lý do Đấng Christ đưa ra, tại sao điều đó được ban cho họ để biết những điều mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời, và lý do được lấy từ đường lối Đức Chúa Trời giữ trong việc phân phát ân điển của Ngài; những người đã tìm được ân điển trước mắt Đức Chúa Trời, họ có ân tứ nguồn suối, và họ sẽ có những ân tứ khác để hoàn thiện sự cứu rỗi của họ. Deus donando se facit debitorem — Đức Chúa Trời, bởi việc ban cho họ ân điển rồi, đã tự làm mình thành một con nợ đối với họ về những ảnh hưởng mới và mọi phương tiện bên ngoài, bởi đó họ sẽ tăng trưởng trong ân điển và sức mạnh. Trong Mác 4:24, có chép, ‘Hãy chú ý điều các ngươi nghe, vì các ngươi đong bằng đấu nào, sẽ được đong lại cho các ngươi như vậy, và các ngươi là những người nghe sẽ được ban cho nhiều hơn.’ Tôi trả lời, điều này vẫn hàm ý không phải là một sự sử dụng các phương tiện đơn thuần trong khi chúng ta ở trong trạng thái bản tính tự nhiên, nhưng là đức tin trong việc nghe, mà không có đức tin ấy lời không bao giờ có lợi; cũng vậy Châm Ngôn 8:34, ‘Phước cho người nghe ta, hằng ngày canh giữ tại cửa ta, chờ đợi tại các cột cửa ta;’ tức là, kẻ chờ đợi trong đức tin; những người có ân điển bởi việc chờ đợi nơi các phương tiện, ân điển cùng loại sẽ được tăng thêm trong họ. Chúng ta không được đảo ngược phương pháp của giao ước. Một chỗ khác là, Công Vụ 10:34, 35, ‘Quả thật tôi nhận biết (Phi-e-rơ nói) rằng Đức Chúa Trời không thiên vị người nào; nhưng trong mọi dân tộc, kẻ nào kính sợ Ngài, và làm điều công chính, thì được Ngài chấp nhận:’ từ đó họ lập luận, rằng nếu một người có sự kính trọng tự nhiên đối với Đức Chúa Trời, và làm những việc công chính, người ấy sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận để nhận thêm ân điển.
Nhưng tôi trả lời, rõ ràng là chỗ đó nói về tình yêu hệ quả của Đức Chúa Trời đối với công việc của ân điển của chính Ngài; vì không thể nào một người có thể kính sợ Đức Chúa Trời và làm điều công chính cho đến khi người ấy có một ít ân điển được tác động trong mình; những điều ấy không phải là kết quả của bản tính tự nhiên, nhưng của ân điển. Chỗ đó chỉ cho thấy rằng Phi-e-rơ đã được thuyết phục về lỗi lầm của mình; ông nghĩ rằng không ai có thể được cứu, ngoài một người Do Thái, hoặc một người tân tòng — một người được cải đạo sang tôn giáo Do Thái. Bây giờ tôi thấy lỗi lầm của mình, rằng quả thật, bất cứ nơi nào có ân điển thật trong bất kỳ ai, Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận người ấy. Hãy lấy câu đó theo nghĩa luật pháp hoặc theo nghĩa Phúc Âm. Nếu bạn lấy theo nghĩa Phúc Âm, ý nghĩa là — bất cứ ai làm điều công chính, là người vâng theo Phúc Âm, và từ bỏ sự công chính của chính mình, và tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, người ấy sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận; hoặc nếu bạn lấy theo nghĩa luật pháp, những điều ấy không phải là trái của bản tính tự nhiên đơn thuần, nó phải được giải thích theo cách bằng chứng — bất cứ ai làm điều công chính như vậy là một dấu hiệu người ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận; và kẻ kính sợ Đức Chúa Trời, đó là một dấu hiệu và chứng cớ hữu hình mà bởi đó ân huệ của Đức Chúa Trời đối với người ấy có thể được làm rõ.
Phản đối 2. Lại nữa, Đấng Christ được nói là yêu chàng trai trẻ có đời sống lịch sự: Mác 10:21, ‘Chúa Giê-xu, nhìn người ấy, yêu người ấy.’ Tôi trả lời, đây chỉ là một tình cảm nhân loại, mà Chúa chúng ta đã biểu lộ trong mọi trường hợp vì tôn trọng xã hội loài người; ‘Đấng Christ yêu người ấy,’ tức là, tỏ ra một số dấu hiệu bên ngoài của ân huệ và sự tôn trọng đối với người ấy; như chúng ta thương xót một người đang ở trong một đường lối nguy hiểm: thật đáng tiếc những người lịch sự như vậy phải xuống địa ngục. Đấng Cứu Thế ‘yêu người ấy,’ chắc chắn Ngài không thể chấp thuận sự giả hình, hư không, và tự tin của người ấy; nhưng thương xót người ấy như một người đã giữ luật pháp với nhiều sự cẩn thận như vậy, điều người khác không làm, vậy mà tự lừa dối mình với một quan điểm hư không về sự công chính. Đấng Christ, với tư cách là con người, phải có mọi tình cảm nhân loại; nhưng với tư cách là Chúa và quan xét của tạo vật, thì Ngài ghét người ấy, như sẽ được biểu lộ vào ngày cuối cùng.
Lại nữa, họ nói, Đức Chúa Trời ban thưởng cho những người gian ác vì những hành động tự nhiên của họ; như sự hạ mình của A-háp được ban thưởng bằng một sự đình chỉ cơn thịnh nộ, I Các Vua 21:29, và sự vâng phục của Giê-hu được ban thưởng bằng triều đại của dòng dõi người ấy đến thế hệ thứ tư, II Các Vua 10:30.
Tôi trả lời, Điều này Đức Chúa Trời có thể làm ra từ sự rộng rãi của chính Ngài. Những người gian ác không thể trông đợi điều gì; đó là ân điển của Ngài khi ban thưởng cho hành động của những người gian ác; và Ngài có thể làm điều đó để khiến họ càng đáng bị kết tội hơn, và để khích lệ người tin kính, như nhiều lần một vị tướng sẽ ban thưởng cho lòng dũng cảm của kẻ thù để khích lệ binh lính của chính mình. Đó là một tài liệu về sự rộng rãi của Đức Chúa Trời đối với thế gian, để khiến ân điển thật được quý trọng hơn; và điều đáng chú ý là, tất cả những phước lành ấy chỉ là tạm thời, và được ướp mặn bằng một sự rủa sả: chó có thể có những điều tạm thời, những thứ thừa thãi của sự quan phòng.
Phản đối 3. Lại nữa, chúng ta có cơ sở gì để thuyết phục con người sử dụng các phương tiện, nếu mọi nỗ lực của họ đều vô ích, và nếu Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận chúng? Tôi trả lời —
[1.] Chúng ta có cơ sở để thúc ép họ làm bổn phận, để những người gian ác có thể nhạy bén hơn về sự yếu đuối của chính mình. Con người nghĩ rằng tin là dễ dàng cho đến khi họ tự đặt mình vào thử thách, hành động, và nỗ lực; như sự què quặt của cánh tay được tìm thấy bởi việc tập luyện. Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 2:2, 3, ‘Hãy áp dụng lòng ngươi vào sự hiểu biết;’ rồi ông nói, ‘Nếu ngươi kêu cầu sự tri thức, và cất tiếng ngươi lên cho sự hiểu biết;’ vân vân, ‘thì ngươi sẽ hiểu sự kính sợ Chúa, và tìm thấy sự tri thức của Đức Chúa Trời.’ Chắc chắn, kẻ tìm kiếm tri thức sẽ bị thúc đẩy để kêu cầu nó đến ân điển tự do; và những người thử làm các bổn phận và thực hành của tôn giáo, sẽ thấy sự cần thiết của sự giúp đỡ thiên thượng, và sẽ bị buộc phải nằm dưới chân Đức Chúa Trời. Nếu không có mục đích nào khác ngoài điều này, rằng những người gian ác có thể được thuyết phục chắc chắn rằng mọi sự đầy đủ của họ ở trong Đức Chúa Trời, để đem họ đến kêu cầu Đức Chúa Trời, Chúa ôi, xin giúp con chống lại sự không tin của con, điều này cũng đủ. Khi chúng ta nhìn vào các thị trấn trên bản đồ, chúng ta nghĩ đường đến đó dễ dàng, như thể chân chúng ta nhanh nhẹn như ý tưởng chúng ta, nhưng chúng ta sớm nản lòng và mệt mỏi, khi chúng ta gặp những đoạn đường nguy hiểm và gồ ghề, và đến học được sự khác biệt giữa những nỗ lực lướt qua và những nỗ lực nghiêm túc. Cũng vậy trong những vấn đề tôn giáo, kẻ nỗ lực đem Đấng Christ và linh hồn mình lại với nhau trước khi người ấy làm xong, sẽ bị buộc phải ngồi xuống và kêu lên, Chúa ôi, xin giúp con! Như trong những vấn đề của thế gian, những người trẻ có hy vọng mạnh mẽ, vì vậy nghĩ rằng sống trong thế gian chẳng là gì; nhưng khi họ tham gia vào những lo toan của một gia đình, họ sớm bị đè bẹp. Cũng vậy trong đời sống thuộc linh; không điều gì quở trách những hy vọng đột ngột và dễ dàng cho bằng thử thách và kinh nghiệm; rồi con người thấy lòng mình khó được đem đến để áp dụng chính mình vào các phương tiện mà bởi đó họ có thể đến gần Đức Chúa Trời, và thấy rằng không ai có thể đến với Đức Chúa Trời mà không có một lực hút, và trừ khi Cha kéo người ấy đến.
[2.] Một lý do khác tại sao chúng ta thúc ép những người gian ác làm bổn phận, là để họ biểu lộ sự vâng phục của mình đối với Đức Chúa Trời bằng cách gặp Ngài theo cách của chính Ngài. Đây là cách làm việc của Đức Chúa Trời, bằng những hành động đi trước để chuẩn bị chúng ta cho ân điển, vì vậy hành động phải được làm; vì dù chúng ta đã mất quyền năng của mình, Đức Chúa Trời không mất quyền của Ngài. Thật vậy, chúng ta không bao giờ có thể làm điều gì với sự chấp nhận, vậy mà chúng ta vẫn bị buộc phải làm; như một đầy tớ say rượu bị buộc phải làm công việc của chủ mình, dù người ấy đã tự làm mình không thể làm được. Cũng vậy bản tính của chúng ta đã có một quyền năng, dù con người của chúng ta chưa bao giờ được trao cho nó; sự bất lực của chúng ta sẽ không giải trừ nghĩa vụ của chúng ta; vì vậy, dù không có hy vọng thành công, vậy mà chúng ta bị buộc phải làm. Cũng vậy Phi-e-rơ, dù không có cá nào đến tay, vậy mà theo lệnh Ngài chúng tôi sẽ thả lưới. Hãy chờ đợi tại hồ; sự bất lực không thể là một cái cớ cho sự bỏ bê.
[3.] Để họ biểu lộ những ước muốn của mình, con người thường nói họ không có quyền năng khi họ không có lòng. Kẻ có tâm trí hướng về viên ngọc quý giá, người ấy sẽ làm, dù người ấy không thể làm điều gì được chấp nhận; những ước muốn của người ấy là sự hướng mạnh mẽ của linh hồn sẽ thúc đẩy người ấy vào những nỗ lực. Đó là một cách thường dùng để giả vờ bất lực, như một cái vỏ bọc cho sự lười biếng; nhưng bây giờ sự bỏ bê các phương tiện cho thấy rằng sự không thể là tự nguyện; khi chúng ta không làm điều chúng ta có thể, đó là một dấu hiệu chúng ta yêu sự nô lệ của mình. Một người xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; tại sao? bởi vì người ấy để tâm đến những điều thuộc về đất; lòng bị cuốn theo hướng đó, và sẽ không phục tùng Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:7, 8. Con người ưa thích thế gian hơn Đức Chúa Trời, và tự hài lòng với một số ước muốn lười biếng, rồi nghĩ rằng sẽ đổ lỗi cho Đức Chúa Trời. Một người gian ác phải làm để cho thấy những ước muốn của mình là thật: Châm Ngôn 21:25, ‘Ước muốn của kẻ lười biếng giết chết người ấy: vì tay người ấy từ chối lao động;’ người ấy chỉ có một số ước muốn uể oải, chỉ phục vụ một cách vô ích để làm khổ linh hồn.
[4.] Chúng ta đặt những người gian ác vào việc làm, bởi vì những nỗ lực của chúng ta là điều kiện sine qua non; không có điều này Chúa hiếm khi gặp tạo vật: Rô-ma 10:14, ‘Làm sao họ tin Đấng mà họ chưa nghe?’ Nếu tôi từng tìm thấy Đấng Christ, tôi phải tìm thấy Ngài trong cách nghe và cầu nguyện này. Dù các phương tiện không có ảnh hưởng hiệu quả, vậy mà không có chúng tôi không thể đến với Đấng Christ: Công Vụ 13:46, ‘Vì các ngươi đẩy lời ra khỏi mình, và tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời;’ điều đó ở đó có nghĩa là một sự từ chối và bỏ bê các phương tiện; họ tiết kiệm công sức cho Đức Chúa Trời, và tự tuyên án cho chính mình. Không có việc có con ngoài trạng thái hôn nhân. Bây giờ con người kết hôn, dù linh hồn có lý trí được Đức Chúa Trời truyền vào; và cũng vậy không có việc có ân điển ngoài việc sử dụng các phương tiện, vì vậy chúng ta nên sử dụng chúng, dù ân điển vẫn là ân tứ của Đức Chúa Trời. Chúng ta không nói rằng kết hôn là vô ích, bởi vì con người không thể sinh ra linh hồn; cũng vậy không phải là vô ích khi nghe và cầu nguyện, dù những điều này không có ảnh hưởng hiệu quả: đây là các phương tiện, mà không có chúng Đức Chúa Trời sẽ không ban cho.
[5.] Nếu con người không làm điều gì, họ sẽ ngày càng tệ hơn; những hồ đứng yên dễ bị thối rữa. Con người có bản tính hoạt động, không bao giờ đứng yên, nhưng hoặc ngày càng tốt hơn hoặc ngày càng tệ hơn; và khi chúng ta không cải thiện bản tính, chúng ta làm hư hoại nó — ‘Họ tự làm hư hoại mình trong điều họ biết,’ Giu-đe 10. Những sự bỏ bê tự nguyện kéo theo sự cứng lòng mang tính hình phạt; và do đó sự bất lực tự nhiên của chúng ta tăng lên. Nhiều tội lỗi và sự cứng lòng sẽ được ngăn chặn bởi việc sử dụng các phương tiện — ‘Hỡi đầy tớ gian ác và lười biếng,’ Ma-thi-ơ 25:26. Một đầy tớ lười biếng sớm trở thành một đầy tớ gian ác, và những cây cằn cỗi sẽ sớm trở thành những cây thối rữa, Giu-đe 12; nơi các lễ nghi bị bỏ bê, chúng ta tự kéo sự cứng lòng mang tính hình phạt đến cho chính mình.
[6.] Thật tốt khi thử nghiệm dựa trên một hy vọng thông thường; có thể, bạn có thể gặp Đức Chúa Trời. Sứ đồ đặt Simon Magus vào việc cầu nguyện dựa trên một khả năng đơn thuần: Công Vụ 8:22, ‘Hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời, nếu có lẽ những ý tưởng trong lòng ngươi có thể được tha thứ cho ngươi;’ dù đó là sự không chắc chắn lớn, một sự may rủi, và một phần nghìn; vậy mà hãy cầu nguyện, đó là đường lối an toàn nhất. Như những người phung, II Các Vua 7:3, 4, ‘Họ nói với nhau, Tại sao chúng ta ngồi đây cho đến chết? Nếu chúng ta nói, Chúng ta sẽ vào thành, thì nạn đói ở trong thành, và chúng ta sẽ chết ở đó; và nếu chúng ta ngồi yên ở đây, chúng ta cũng chết. Vậy bây giờ hãy đến, và chúng ta hãy đầu hàng trại quân của người Sy-ri; nếu họ để chúng ta sống chúng ta sẽ sống, và nếu họ giết chúng ta chúng ta cũng chỉ chết.’ Lý luận như vậy thường có khi Đức Chúa Trời đem tội nhân về nhà; nếu chúng ta không làm gì, chúng ta chắc chắn sẽ chết; nếu chúng ta cầu nguyện và đọc và suy ngẫm, chúng ta cũng chỉ có thể chết; nhưng có một hy vọng thông thường nào đó; có thể chúng ta có thể sống. Mọi con cái Đức Chúa Trời đều được đem vào như vậy; linh hồn sẵn lòng làm những hành động vâng phục, dù nó không biết điều gì sẽ đến từ đó; như Áp-ra-ham vâng phục Đức Chúa Trời, không biết mình đi đâu. Tôi phải làm điều Đức Chúa Trời truyền, để Đức Chúa Trời làm điều Ngài muốn; có thể có sự sống; tôi không thể tệ hơn, tôi có thể tốt hơn. Mọi thánh đồ lúc đầu đều được đưa đi bởi một hy vọng thông thường như vậy; thử nghiệm đầu tiên của đức tin của họ chỉ là một quyết tâm mờ tối; nhưng sự may rủi mù quáng, Ai biết Đức Chúa Trời có thể làm gì?
[7.] Đó là cách thông thường của Đức Chúa Trời để gặp những người tìm kiếm Ngài, và ban Đức Thánh Linh cho những người cầu xin Ngài: chúng ta không biết sự bền bỉ sẽ làm gì. Đây là thông lệ thường xuyên của ân điển tự do của Đức Chúa Trời; đôi khi Ngài làm, đôi khi Ngài không làm; nhưng thật tốt khi chờ đợi tại cửa của sự khôn ngoan. Đức Chúa Trời không bị ràng buộc, nhưng đó là thông lệ bình thường của Ngài. Hãy vâng phục Chúa, và cầu xin những phước lành dựa trên hy vọng thông thường; khi không có sự bảo đảm tuyệt đối, những điều ấy sẽ thịnh vượng. Tại sao chúng ta phải sa vào tranh luận? chúng ta đang ở trong nguy hiểm lớn, và đây là cách thông thường của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải làm điều chúng ta có thể; Đức Chúa Trời thường gặp dân sự Ngài theo cách này. Dù Ngài không nơi nào nói, Hãy làm điều này bởi quyền năng của bản tính tự nhiên, và ngươi sẽ có ân điển; vậy mà thật tốt khi chờ đợi Đức Chúa Trời, vì Ngài thường gặp những người tìm kiếm Ngài theo cách của Ngài, và ban phước cho những người là người đi theo trong mọi nỗ lực Cơ Đốc.
[8.] Sự bỏ bê các phương tiện xuất phát từ một nguyên tắc xác thịt, hoặc từ sự ác cảm đối với ân điển, hoặc một ý nghĩ xấu về Đức Chúa Trời, tỏ ra rất có hại. Bản tính tự nhiên thì thụt hậu và e dè, và rồi chúng ta muốn biện minh cho nó bằng những ý tưởng sai lầm và những sự ghen tuông vô căn cứ đối với Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 25:24, ‘Tôi biết rằng Ngài là một chủ khắc nghiệt, và vì vậy tôi đã giấu ta-lâng của tôi.’ Chúng ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã nhốt chúng ta dưới một sự không thể định mệnh, vì vậy chúng ta giả vờ chúng ta không thể làm gì; như những người nghe Đấng Christ nói — ‘Không ai có thể đến với Ta trừ khi Cha là Đấng đã sai Ta kéo người ấy đến,’ Giăng 6:44 — đã lẩm bẩm và rút lui trước lời nói đó; cũng vậy chúng ta có những ý tưởng sai lầm về Đức Chúa Trời, và ghen tuông không có lý do. Chúng ta ngại sử dụng các phương tiện, rồi đổ lỗi cho Đức Chúa Trời vì không ban quyền năng. Đó là một sự tưởng tượng ghen tuông về Đức Chúa Trời không có bảo đảm; bạn đang ở dưới một nghĩa vụ, và điều đó phải được tôn trọng.
[9.] Đây không phải là một sự khích lệ nhỏ, rằng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng có sự ban cho những người được tuyển chọn, sẽ thấy những lời hứa được thực hiện cho họ. Tấm lòng mới, và sự truyền vào ân điển cải đạo là một điều được hứa cho những người tự nhiên là những người được tuyển chọn trước khi họ ở trong Đấng Christ, và Đấng Christ sẽ chăm sóc việc hoàn thành. Bất cứ ý định của Đấng Christ đối với bạn là gì, chắc chắn ý muốn của Ngài sẽ không là một trở ngại cho bổn phận của chúng ta; vì vậy dựa trên tất cả những cơ sở này chúng ta có thể thúc ép con người chờ đợi Đức Chúa Trời trong việc sử dụng các phương tiện, để như vậy, nếu đó là ý muốn nhân từ của Ngài, họ có thể nhận được lòng thương xót cho linh hồn mình.
Thứ tư, Chúng ta có thể suy luận từ đây sự cần thiết và sự xuất sắc của đức tin.
1. Chúng ta có thể thu thập từ đây sự xuất sắc của đức tin; Ngài không nêu tên ân điển nào khác. Bất cứ đức hạnh vinh hiển nào được tìm thấy trong con cái Đức Chúa Trời, không điều nào trong số chúng có thể khiến họ được Đức Chúa Trời chấp nhận ngoài đức tin; bằng cách nào? không phải vì bất kỳ sự xuất sắc nào ở trong chính đức tin, bởi vì trong mọi ân điển nó có ít giá trị nhất, nhưng xét về đối tượng của nó. Dù đức tin tự nó là một ân điển thiếu thốn, vậy mà nó có một đối tượng xứng đáng; nó tiếp nhận Đấng Christ và mọi phước lành của giao ước. Vì vậy sứ đồ gọi nó là đức tin ‘quý báu,’ II Phi-e-rơ 1:4, bởi vì nó liên quan đến một Đấng Christ quý báu, và những lời hứa quý báu, và sự công chính quý báu.
Phản đối. Nhưng bạn sẽ nói, Đức ái hay tình yêu thương ở nơi khác được ưa thích hơn đức tin, vì vậy làm sao đức tin có thể được coi là ân điển xuất sắc nhất? I Cô-rinh-tô 13:13, ‘Bây giờ còn lại đức tin, hy vọng, và tình yêu thương, ba điều này; nhưng điều lớn nhất trong ba điều này là tình yêu thương.’ Thật vậy, trước đó ông so sánh ân tứ và ân điển, nhưng ở đây ông so sánh ân điển và ân điển, và ông phán quyết vương miện và sự ưu việt cho tình yêu thương. Khi những ân tứ phi thường chấm dứt trong Hội Thánh, những điều này sẽ mãi mãi được quý trọng; ba điều này còn lại, và điều lớn nhất là tình yêu thương.
Trả lời. Thật vậy, trong một số loại hoạt động những ân điển khác có thể có sự ưu việt, nhưng trong vấn đề làm đẹp lòng Đức Chúa Trời sự ưu việt được đặt trên đức tin. Tình yêu thương dường như có một lợi thế hơn đức tin ở điểm này, rằng chúng ta ban cho bởi tình yêu thương, và chúng ta tiếp nhận bởi đức tin; bây giờ, ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh. Câu trả lời chính yếu nhất là, khi những ân tứ phi thường chấm dứt, ba điều này còn lại, và điều chính yếu nhất trong ba điều này là tình yêu thương, là điều còn lại nhất; vì khi đức tin và hy vọng được biến thành sự hưởng thụ, tình yêu thương lúc đó còn lại, đó là ân điển của thiên đàng; nhưng về vấn đề được chấp nhận, đức tin là ân điển chính yếu.
2. Sự cần thiết của đức tin. Có sự cần thiết của đức tin cũng như của Đấng Christ. Một cái giếng sâu sẽ làm ích gì cho chúng ta nếu không có gàu? và một Đấng Cứu Thế đầy năng lực, nếu chúng ta không có đức tin để nắm lấy Ngài? Hãy xem, như về phía Đức Chúa Trời, cần có sự can thiệp của công trạng Đấng Christ để thỏa mãn công lý; cũng vậy về phía con người, để tội nhân có thể có một phần thực sự trong đó, cần có đức tin: bạn không thể làm việc mà không có nó, cũng không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mà không có nó.
Không thể làm việc mà không có nó. Đức tin cần thiết cũng như sự sống vậy — “Tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời,” Ga-la-ti 2:20. Và anh em không thể “làm đẹp lòng Đức Chúa Trời” mà không có nó; vì anh em sẽ luôn thấy mọi phước hạnh của giao ước đều được ban cho chúng ta trên điều kiện này, Rô-ma 10:9, “Vậy nếu miệng ngươi xưng Chúa Giê-xu ra, và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu;” Ngài đặt mọi sự trên kết quả ấy. Phúc Âm không chỉ là một văn khế của ân điển và những lời hứa quý báu, mà còn là một luật của đức tin; đó là điều kiện mà theo đó chúng được ban phát; như vậy Công Vụ 16:31, “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu:” đó là điều kiện của giao ước. Chúa không muốn và cũng không thể cứu anh em mà không có đức tin; Ngài không thể, vì Ngài không muốn, theo như ý muốn Ngài nay đã được bày tỏ. Đức Chúa Trời không thể nói dối, Ngài đã định đường lối và thứ tự của sự cứu rỗi chúng ta. Nay, trừ khi Chúa đảo ngược đại luật và định chế của thiên đàng, mà theo đó Ngài sẽ cai trị thế gian, chúng ta có thể nói Ngài không thể cứu mà không có đức tin. Kinh Thánh nói như vậy: Mác 6:5, “Ở đó, Ngài không làm phép lạ nào được, vì cớ họ không tin;” Ngài không thể, vì cớ đường lối đã định của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ không ban phát các phước hạnh mà không có đức tin. Vì vậy, điều đáng chú ý là, đó là điều lớn lao chúng ta phải rao giảng, và là bổn phận lớn lao anh em phải thực hành: I Giăng 3:23, “Này là điều răn của Ngài, là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” Và khi chúng ta nhận lãnh sứ mạng làm những người phục vụ Phúc Âm, đây là tổng kết của mọi sự: Mác 16:16, “Ai tin sẽ được cứu, ai không tin sẽ bị đoán phạt.” Và đây là công việc lớn lao anh em phải thực hành: Giăng 6:28, 29, “Chúng tôi phải làm chi cho được làm công việc của Đức Chúa Trời?” Chúng tôi phải làm công việc gì? họ nói vậy, nói theo tinh thần của giao ước việc làm: Đấng Christ phán, “Công việc của Đức Chúa Trời là các ngươi tin đến Đấng Ngài đã sai đến:” mọi điều khác chỉ là việc phụ của anh em, nhưng đây là công việc chính của anh em, là đem lòng mình đến chỗ kết hiệp với Ta.
Nay nếu anh em hỏi tôi những lý do vì sao Đức Chúa Trời đã đặt vinh dự lớn lao như vậy trên ân điển này, vì sao không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Ngài, thì anh em cũng có thể hỏi tôi, vì sao Đức Chúa Trời ban ánh sáng cho thế gian bởi mặt trời, hay ban nước bởi nguồn suối? Chính ý muốn và sự chỉ định của Chúa là lý do tối cao, cả trong thiên nhiên lẫn trong ân điển; nhưng vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự phán xét, và làm mọi việc với sự cân nhắc và khôn ngoan, vì có một sự thích hợp và hài hòa ngọt ngào trong mọi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, nên tôi sẽ đưa ra cho anh em một vài lý do vì sao Chúa đã đặt vinh dự lớn lao như vậy trên ân điển đức tin. Mục đích lớn lao của Đức Chúa Trời là hạ con người thọ tạo xuống, nhưng tôn cao Chúa Giê-xu Christ và thúc đẩy sự nên thánh. Nay không có điều gì hữu ích cho những mục đích và công dụng như vậy bằng ân điển đức tin.
[1.] Chính đức tin hạ con người thọ tạo xuống, và đưa chúng ta ra khỏi chính mình để tìm kiếm mọi sự trong Đấng Christ; một trong những mục đích của Đức Chúa Trời trong đường lối cứu rỗi là hạ con người thọ tạo xuống. Nay trong mọi ân điển, đức tin lột trần con người khỏi giá trị riêng của mình, và đưa người ấy đến với lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua một Đấng Trung Gian, như sứ đồ lập luận: Rô-ma 4:16, “Ấy là bởi đức tin, hầu cho nó được bởi ân điển, để lời hứa được chắc chắn cho cả dòng dõi;” vì vậy Đức Chúa Trời đã định đường lối cứu rỗi theo đường lối đức tin, hầu cho nó được bởi ân điển. Đức tin là đức hạnh duy nhất có thể đứng chung với ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời; vì nó không hoạt động bằng cách mưu cầu và lập công, mà bằng cách trông đợi và tiếp nhận những gì Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta; nó không đem điều gì của riêng mình đến với Đức Chúa Trời, và không thể dâng điều gì để trao đổi lấy lòng thương xót mà chúng ta trông đợi. Nó tiếp nhận một món quà, nhưng nó không đem theo giá nào; nó không giao dịch theo cách trao đổi như với công lý, mà theo cách khẩn cầu và tiếp nhận như với ân điển. Nếu chúng ta phải giao dịch với công lý, thì chắc chắn vinh dự của việc ấy sẽ được đặt trên những ân điển khác; như tình yêu thương, là điều có thể ban cho một điều gì đó theo cách trao đổi. Mọi điều đức tin làm là đưa con người thọ tạo, như một kẻ thiếu thốn và cùng quẫn, đến ngai ân điển: Ê-phê-sô 2:8, “Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu;” công lý ban điều đáng được hưởng, nhưng lòng thương xót ban điều đã được hứa; nguyên nhân gốc là ân điển, phương tiện là đức tin, và mục đích cuối cùng là sự cứu rỗi. Đức tin không đến với Đức Chúa Trời như thể đòi được chấp nhận vì những gì chúng ta đã làm, mà đến với bàn tay trống không để tiếp nhận những gì ân điển và lòng thương xót sẵn lòng ban cho chúng ta trong Đấng Christ.
[2.] Đức Chúa Trời đặt chiếc vương miện vinh dự này trên đầu đức tin, vì nó hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, ngoài Ngài ra thì không có sự làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Lý do này đứng trên hai mệnh đề — không có sự làm đẹp lòng Đức Chúa Trời ở ngoài Đấng Christ, và không có phần nào trong Đấng Christ, ngoại trừ bởi đức tin.
(1.) Không có sự làm đẹp lòng Đức Chúa Trời ở ngoài Đấng Christ. Tất cả chúng ta theo bản chất đều là con cái của cơn thịnh nộ cho đến khi chúng ta được hòa lại với Đức Chúa Trời bởi Con Ngài. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính, nên Ngài không thể ở trong sự bình an với những tội nhân; vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời thánh khiết, nên Ngài ghét chúng ta, vì cớ sự trái nghịch giữa bản tánh Ngài và bản tánh chúng ta: vì Ngài là Đức Chúa Trời công chính, nên Ngài buộc phải hình phạt chúng ta. Đức Chúa Trời tự Ngài là một ngọn lửa thiêu đốt; Ngài không thể chịu đựng chúng ta, và chúng ta cũng không thể chịu đựng Ngài. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ làm thỏa lòng con người thọ tạo đến nỗi vi phạm những quan niệm mà qua đó bản thể của chính Ngài được biểu hiện; vì vậy lòng thương xót trần trụi không thể làm gì cho chúng ta cho đến khi có sự thỏa mãn cho công lý. Sự thánh khiết đánh thức công lý, và công lý đánh thức cơn thịnh nộ, và cơn thịnh nộ thiêu đốt con người thọ tạo; và vì vậy trừ khi có một bức màn được kéo ra giữa chúng ta và cơn thịnh nộ, chúng ta sẽ làm sao? Sứ đồ phán, Ê-phê-sô 1:6, “Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu.” Trong nguyên văn là ἐχαρίστωσεν — Ngài đã làm cho chúng ta được ơn trong Đấng Christ. Như một người được sủng ái nơi triều đình lập điều kiện hòa giải cho kẻ phản loạn, và làm cho người ấy được vua yêu mến, thì chúng ta cũng được bởi ân điển trở về với Đấng Christ như vậy. Đây là điều Chúa đã công bố từ trời, để mọi tạo vật đều phải chú ý đến: Ma-thi-ơ 3:17, “Này là Con Yêu Dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng,” trong Ngài, và không trong ai khác. Tiếng này đến từ Đức Chúa Trời không chỉ để bày tỏ tình yêu của Ngài đối với Đấng Christ, mà còn để làm thỏa lòng thế gian — để bày tỏ cho thế gian ý đẹp của Chúa, Ngài sẽ được nguôi cơn giận và được thỏa mãn đối với chúng ta như thế nào. Điều đáng chú ý là, trong Phúc Âm Lu-ca, những lời này được phán với chính Đấng Christ: Lu-ca 3:22, “Ngươi là Con Yêu Dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng.” Nhưng trong Ma-thi-ơ, chúng được hướng đến thế gian — Trong Ngài, các ngươi sẽ được chấp nhận. Đức Chúa Trời như thể công bố cho cả thế gian rằng, nếu các ngươi muốn trở về với ân điển và ơn của Ta, thì phải bởi Con Ta. Khi Đức Chúa Trời nhìn loài người như chính họ vốn là, Ngài không thấy gì ngoài một sự gớm ghiếc thuần túy: Thi Thiên 14:2, 3, “Đức Chúa Trời từ trên trời ngó xuống con loài người, đặng xem thử có ai thông sáng, tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng. Chúng nó đều lìa bỏ đường lối, cùng nhau trở nên ô uế, chẳng có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không.” Trong nguyên văn là, chúng nó hết thảy đã trở nên hôi thối: Đức Chúa Trời không thể thấy gì ngoài những đối tượng khơi dậy sự ghét bỏ và ghê tởm của Ngài. Đây là tình trạng của mọi người theo bản chất tự nhiên. Vì vậy Chúa thốt ra lời đau buồn ấy về loài người, Sáng Thế Ký 6:6, “Đức Chúa Trời hối tiếc vì đã dựng nên loài người, và buồn rầu trong lòng;” Ngài không thể nhìn loài người với bất kỳ sự vui thích nào. Nhưng khi Ngài nhìn loài người trong Đấng Christ, thì Ngài đẹp lòng; Ngài như thể phán rằng, Hỡi thế gian, hãy chú ý, trong Ngài Ta sẽ nguôi giận đối với các ngươi. Tôi đã đọc về một vị hoàng đế có một viên ngọc lục bảo lớn, mà qua đó ông vui thích xem những trận đấu đẫm máu của các đấu sĩ, dù chúng tự chúng là tàn ác và đáng ghê tởm; nhưng vì chúng được trình hiện và phản chiếu trên viên ngọc lục bảo, nên chúng đem lại sự vui thích và khoái lạc. Ở đây cũng vậy, Đức Chúa Trời nhìn loài người trong Đấng Christ; dù tự chúng ta là những đối tượng đáng ghê tởm và gớm ghiếc trước sự ghê tởm và ghét bỏ của Ngài, nhưng trong Ngài, Ngài sẽ chấp nhận chúng ta và làm ơn cho chúng ta. Điều đáng chú ý là, điều được phán về Đấng Christ, Ê-sai 42:1, “Này là tôi tớ Ta mà Ta nâng đỡ, là người Ta chọn, linh hồn Ta vui thích trong người,” thì cũng được phán về Hội Thánh; Ê-sai 62:4, “Ngươi sẽ được gọi là Hép-si-ba, và đất ngươi là Bê-u-la, vì Chúa vui thích trong ngươi.” Đức Chúa Trời vui thích trong họ, vì Ngài vui thích trong Đấng Christ: trong Ngài và qua Ngài, Ngài đẹp lòng với con người chúng ta, là những kẻ nếu không thì hôi thối và gớm ghiếc.
(2.) Không có sự tiếp nhận Đấng Christ nào ngoại trừ bởi đức tin, và vì vậy có lời rằng, Giăng 1:12, “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài.” Đức tin được diễn tả bằng sự tiếp nhận; nó là bàn tay của linh hồn mà bởi đó chúng ta tiếp nhận và đem Đấng Christ về nhà cho linh hồn mình: II Cô-rinh-tô 13:5, “Chính anh em hãy tự xét để xem mình có đức tin chăng, hãy tự thử mình, anh em há không nhận biết rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em sao? Trừ phi anh em là kẻ bị bỏ.” Hãy ghi nhận ở đó, “ở trong đức tin, và Đấng Christ ở trong chúng ta,” được làm thành những cách diễn đạt song song. Việc chúng ta ở trong đức tin là phương tiện duy nhất cho sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, là điều làm cho Đấng Christ ở trong chúng ta; nó là sợi dây buộc linh hồn và Đấng Christ lại với nhau: Ê-phê-sô 3:17, “Hầu cho Đấng Christ bởi đức tin ngự trong lòng anh em;” như một người thợ xây nhà mình, rồi ở trong đó, thì bởi đức tin linh hồn cũng được chuẩn bị cho sự tiếp nhận Đấng Christ như vậy. Sự không tin chối bỏ Đấng Christ, và xua Ngài đi; Đấng Christ đứng tại cửa mà gõ, và loài người không chịu mở cho Ngài; nhưng đức tin là một sự mở cửa cho Đấng Christ, một sự ưng thuận của ý chí để nhận Ngài làm của mình.
[3.] Đức tin, nó là mẹ của sự vâng lời, vì vậy có lý do chính đáng để tôn cao nó. Nay sự nên thánh không được thúc đẩy cách hiệu quả bởi ân điển nào nhiều bằng đức tin; một phần, vì đức tin tiếp nhận mọi sự tiếp trợ từ trời. Đức tin tiếp nhận Đấng Christ thì tiếp nhận mọi ích lợi và ân điển của Ngài: Ga-la-ti 3:14, “Hầu cho phước hạnh ban cho Áp-ra-ham nhờ Chúa Giê-xu Christ mà được rải khắp trên dân ngoại: hầu cho chúng ta bởi đức tin mà nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh;” tức là, Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà nhờ sự trợ giúp của Ngài đời sống thánh khiết được quản lý và tiến hành: Ga-la-ti 2:20, “Tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời.” Đức tin ngước nhìn lên Đấng Christ như Đấng phân phát ân điển; và như vậy sức lực và năng lực của con người bề trong được tăng thêm nhiều, và con người được đủ khả năng cho mọi chức phận của sự nên thánh. Một phần bởi ảnh hưởng hiệu quả của chính nó. Có hai tình cảm mạnh mẽ mà bởi đó đời sống thuộc linh được hành động và tiến triển: đó là sự kính sợ và tình yêu thương. Nay đức tin là mẹ của cả hai: không có đức tin, thì không có tình yêu thương cũng không có sự kính sợ. Sự kính sợ, mà bởi đó chúng ta được rào chắn khỏi những thú vui của thế gian; và tình yêu thương, mà bởi đó chúng ta được tôi luyện cứng cáp trước những khó khăn của thế gian; vì sự kính sợ đeo lấy cặp kính của đức tin, và như vậy thấy Đấng không thể thấy được. Chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời vì chúng ta tin rằng Ngài hiện hữu. Một người xác thịt nhìn Đức Chúa Trời như một thần tượng và một sự tưởng tượng, vì vậy không đứng trong bất kỳ sự kính sợ nào. Tình yêu thương cũng được đức tin làm cho mạnh mẽ như vậy. Sứ đồ phán, “Chúng ta yêu, vì Ngài đã yêu chúng ta trước,” I Giăng 4:19. Tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời tăng lên theo tỷ lệ của sự bảo đảm chúng ta có về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; bấy giờ tình yêu của chúng ta được hướng ra ngoài với chiều cao và sự sốt sắng lớn hơn theo Ngài. Nay không có điều gì thêm sức ép và sức mạnh cho tình yêu thương như đức tin: II Cô-rinh-tô 5:14, 15, “Vì tình yêu thương của Đấng Christ ép buộc chúng tôi; vì chúng tôi xét đoán rằng nếu một người đã chết thay cho mọi người, thì mọi người đều đã chết: và Ngài đã chết thay cho mọi người, hầu cho những kẻ còn sống không vì chính mình mà sống nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình.” Khi chúng ta đã lĩnh hội tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và những điều lớn lao Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta, thì điều đó thúc đẩy linh hồn đáp lại cách tương xứng. Chúng ta càng có sự chắc chắn nhiều về tình yêu của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ càng cảm thấy những xung lực yêu thương mạnh mẽ hơn trong linh hồn mình đối với Đức Chúa Trời. Tôi há sẽ không yêu nhiều Đấng đã làm quá nhiều cho tôi sao? Đấng đã tha thứ nhiều cho tôi sao? Đấng đã nhân từ với tôi trong Đấng Christ như vậy, và đã sắm sẵn những phần thưởng dồi dào như vậy trên trời sao? Chúng ta thấy điều đó trong những việc bề ngoài: sự ghen tuông và nghi ngờ là mối họa của tình yêu thương. Trong những việc thuộc linh cũng đúng như vậy, chúng ta càng nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời, thì tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời sẽ càng mờ nhạt, lạnh lẽo và yếu đuối. Không có động cơ và sự khích lệ nào cho bổn phận như sự lĩnh hội tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Đấng Christ.
BÀI GIẢNG XXVIII.
Nhưng không có đức tin, thì không thể nào làm đẹp lòng Ngài. — HÊ-BƠ-RƠ 11:6.
NAY chúng ta hãy tra xét đức tin này là gì. Nó có ba hành động: sự hiểu biết, sự ưng thuận, và sự tin cậy phó thác. Hai hành động đầu liên quan đến lời, và hành động cuối liên quan đến Đấng Christ được ban cho trong lời. Các hành động đầu liên quan đến id quod verum est, điều là thật; hành động cuối, id quod bonum est, điều là tốt lành. Tất cả đều cần thiết; có một sự tiếp nhận lời, và một sự tiếp nhận Đấng Christ trong lời. Đôi khi chúng ta đọc về sự tiếp nhận lời: Công Vụ 2:41, “Vậy, những người nhận lời đó;” điều ấy chỉ ghi nhận sự hiểu biết và sự ưng thuận mà thôi. Nhưng ở những lần khác chúng ta đọc về sự tiếp nhận Đấng Christ: Giăng 1:12, “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài,” hành động của đức tin được hướng đến con người của Đấng Christ.
1. Phải có sự hiểu biết, vì đây là một phần cần thiết của đức tin: chúng ta phải thấy chỗ dựa và trụ đỡ trước khi chúng ta nương nghỉ trên đó; có một ấn tượng của chân lý trên sự hiểu biết. Hãy xem cách diễn đạt của tiên tri, Ê-sai 53:11, “Bởi sự hiểu biết của mình, tôi tớ công chính của Ta sẽ làm cho nhiều người được xưng công chính.” Hành động đầu tiên và căn bản của đức tin ở đó được đặt thay cho bản chất của nó; nay không có điều này, chúng ta không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, cũng không thể được thỏa mãn trong chính mình. Chúng ta không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 19:2, “Lòng thiếu tri thức, ấy chẳng phải một điều hay:” hay, như trong nguyên văn — “Lòng không có sự hiểu biết không bao giờ có thể tốt lành được.” Mọi điều chúng ta làm trong tình trạng ngu dốt chỉ là hình thức mê tín, không phải là một hành động của tôn giáo. Hãy xem, như trái cây ít có nắng mặt trời thì không bao giờ được nấu chín, và không đạt đến sự trưởng thành và chín muồi trọn vẹn; thì những hành động được làm trong tình trạng ngu dốt cũng là những hình thức bề ngoài mà Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận như vậy. Chúng ta cũng không thể được thỏa mãn trong chính mình. Làm sao chúng ta có thể biện hộ với Sa-tan, và đáp lại những nghi ngờ của lương tâm mình, trừ khi chúng ta có một sự hiểu biết rõ ràng về những mầu nhiệm của sự cứu rỗi, và về sự sắp đặt của Phúc Âm? Kẻ bị kiện tại tòa án, mà không biết luật, làm sao người ấy có thể tự biện hộ được? Vậy làm sao chúng ta có thể đáp lại Sa-tan và những nỗi sợ của chính mình mà không có sự hiểu biết? Hãy xem, như chúng ta thường sợ hãi trong bóng tối, thì những linh hồn ngu dốt cũng luôn đầy những nghi ngờ và phỏng đoán như vậy; và phải một thời gian dài Chúa mới đến và làm cho lương tâm được yên ổn.
Nay không phải mọi loại hiểu biết đều đáp ứng được mục đích. Có một hình thức của sự hiểu biết cũng như một hình thức của sự tin kính: Rô-ma 2:20, “Ngươi có trong luật pháp cái khuôn của sự hiểu biết và của lẽ thật.” Sứ đồ muốn nói một mô hình trần trụi của chân lý, để có thể dạy dỗ người khác: nhưng họ thiếu một ánh sáng mới được đặt vào lòng họ bởi Đức Thánh Linh. Nó không chỉ phải là một sự lĩnh hội hình thức, mà là một sự hiểu biết nghiêm túc và cân nhắc. Vì đức tin là một sự khôn ngoan thuộc linh; nó đối nghịch với sự dại dột cũng như với sự ngu dốt: Lu-ca 24:25, “Hỡi những kẻ dại dột, có lòng chậm tin lời các đấng tiên tri đã nói!” — ἀνόητοι, hỡi những người vô tâm. Khi loài người không bao giờ để tâm, họ không cân nhắc công dụng và kết quả của sự hiểu biết; khi họ không rút ra nguyên tắc của sự hiểu biết cho lợi ích riêng của mình, họ là những kẻ dại dột. Mọi điều trong đức tin đều hướng đến thực hành; nó không phải là một sự hiểu biết suy đoán, mà là một sự hiểu biết với sự cân nhắc, một ánh sáng khôn ngoan: Ê-phê-sô 1:17, Ngài gọi nó là “Thần của sự khôn ngoan và của sự tỏ ra, trong sự nhận biết Ngài.” Nó khác với một sự hiểu biết truyền thống và theo kỷ luật, một sự chỉ dạy theo chữ nghĩa mà chúng ta truyền từ người này sang người khác. Bởi điều này loài người có thể được làm cho hiểu biết, nhưng họ không khôn ngoan cho lợi ích của đời sống thuộc linh.
2. Kế đến sự hiểu biết phải có sự ưng thuận. Tin là một điều gì đó hơn sự hiểu biết; chúng ta có thể biết nhiều hơn điều chúng ta tin, và vì vậy phải có một sự ưng thuận đối với chân lý của lời: I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, “Vì Phúc Âm chúng tôi đã rao truyền cho anh em, không những bằng lời nói thôi, mà cũng bởi quyền phép, Đức Thánh Linh, và sức mạnh của sự tin chắc nữa.” Có một sự bảo đảm nào đó không liên quan đến tình trạng của một tín đồ mà liên quan đến lời của Đức Chúa Trời, tiếp nhận nó vượt trên những sự bắt bẻ và mâu thuẫn của chủ nghĩa vô thần kín giấu ở trong chính tâm trí chúng ta. Nay, về sự ưng thuận này, tôi sẽ nói đến hai điều: nó phải đối với toàn bộ lời của Đức Chúa Trời và bằng cả tấm lòng.
[1.] Nó phải đối với toàn bộ lời; nó phải là một sự tiếp nhận lời cách không giới hạn, mọi điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ. Đức Chúa Trời quy định những điều kiện Ngài đòi hỏi, và ban cho những lời hứa; chúng ta phải ưng thuận với toàn bộ. Trong lời của Đức Chúa Trời có những giáo lý, những lời hứa, những lời đe dọa, những mạng lệnh — tất cả những điều này phải được đức tin tiếp đón trước khi chúng ta đến hành động tin cậy phó thác. Những giáo lý của đức tin về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, sự hiệp nhất của hai bản tánh, mầu nhiệm của sự cứu chuộc, chúng ta phải tiếp nhận chúng như “những lời đáng tin cậy,” I Ti-mô-thê 1:15. Thường thường có một chủ nghĩa vô thần kín giấu nào đó: chúng ta nhìn Phúc Âm như một giấc mơ vàng, và một câu chuyện ngụ ngôn được khéo léo bày đặt ra. Luther nói, “Những người xác thịt nghe những điều này như thể mầu nhiệm của Phúc Âm chỉ như một giấc mơ hay một cơn mưa hồng ngọc rơi xuống từ các đám mây;” vì vậy phải có một sự chăm sóc chính để làm cho lòng được yên ổn trong niềm tin vào những điều này như những lời đáng tin cậy và chân thật. Các Cơ Đốc nhân sẽ không thấy công việc của đức tin riêng của mình quá nhọc nhằn nếu họ chỉ có “sự bảo đảm của sự hiểu biết,” Cô-lô-se 2:2; nếu lòng họ được bén rễ trong những chân lý của Phúc Âm. Rồi có những lời đe dọa của lời, để chỉ ra con người thọ tạo gớm ghiếc dường nào đối với Đức Chúa Trời trong tình trạng tự nhiên, và chúng ta phải chịu và bị buộc vào những hình phạt nào. Nay những điều này phải được áp dụng với sự kính sợ và run sợ, để chúng ta có thể được đánh thức ra khỏi tình trạng xác thịt của mình, và bị săn đuổi như con nai đến những dòng suối tươi mát của ân điển. Phải có một niềm tin vững chắc vào mọi lời đe dọa và rủa sả của Đức Chúa Trời. Rồi những lời hứa của lời, những điều này chủ yếu được tính toán cho đức tin, và những điều này phải được áp dụng cho linh hồn: Giăng 3:33, “Ai đã nhận lời chứng của Ngài, thì làm chứng chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là thật.” Chúng ta phải đến và đóng ấn của mình, và nói rằng, Lạy Chúa, Ngài sẽ không bao giờ thất hứa với các tạo vật của Ngài, nếu chúng dám liều linh hồn mình trên sự bảo chứng của những lời hứa như thế này. Rồi có sự tin vào các điều răn, không chỉ rằng chúng đến từ Chúa, rằng chúng là những luật đã được thiết lập và ban hành bởi Đấng cai trị tối cao của trời và đất; mà chúng ta phải tin chúng là công chính, tốt lành, thánh khiết và chân thật. Như vậy Đa-vít, Thi Thiên 119:66, “Xin hãy dạy tôi sự phân biện tốt và tri thức, vì tôi tin các điều răn Chúa.” Khi chúng ta tin các điều răn có nguồn gốc thuộc linh, và rằng chúng là thánh khiết, tốt lành, và thích hợp để vâng theo, đây là điều sứ đồ gọi là “ưng thuận với luật pháp, rằng nó là tốt lành,” Rô-ma 7:16. Phải có một sự ưng thuận như vậy đối với toàn bộ lời.
[2.] Nó phải bằng cả tấm lòng. Vì sự ưng thuận của trí óc thôi là không đủ, trừ khi nó được kèm theo một sự chuyển động nào đó của tấm lòng; có một điều gì đó ngoài sự hiểu biết, không chỉ là sự hiểu biết và sự thừa nhận, mà phải có sự ưng thuận của ý chí. Chúng ta không chỉ phải suy ngẫm về những điều được đưa ra như là thật, mà như là tốt lành và đáng được mọi sự chấp nhận: Công Vụ 8:37, “Nếu ngươi hết lòng tin, thì có thể chịu phép báp-têm.” Chúng ta phải ưng thuận với những lời đe dọa của lời bằng sự run sợ và kính sợ, với những lời hứa của lời bằng sự vui thích và quý trọng: Công Vụ 2:41, “Vậy, những người nhận lời đó một cách vui mừng,” với các điều răn của lời bằng một sự chăm sóc lo lắng nào đó về sự nghiêm ngặt và vâng lời, với các giáo lý của lời bằng sự cân nhắc.
3. Có sự tin cậy phó thác, là một hành động trực tiếp liên quan đến con người của Chúa Giê-xu Christ. Vì chúng ta không được cứu bởi sự tin nhận bất kỳ tiên đề hay châm ngôn nào của tôn giáo, mà bởi sự phó thác linh hồn trên Đấng Christ. Đức tin được mô tả như vậy bằng sự nương nghỉ trên Đức Chúa Trời, II Sử Ký 14:11; bằng sự nương tựa trên Đức Chúa Trời, Ê-sai 26:3; bằng sự tin cậy trong Đấng Christ, Ma-thi-ơ 12:21, Thi Thiên 2:12. Phải có một sự hướng linh hồn ra ngoài đến chính con người của Đấng Christ. Các ma quỷ có thể có sự hiểu biết — “Tôi biết Ngài là ai, là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời,” Lu-ca 4:34. Và ma quỷ cũng có thể có một sự ưng thuận nào đó; không có những người vô thần trong địa ngục. Không, chúng ưng thuận với một loại tình cảm nào đó — “Chúng nó tin mà run sợ,” Gia-cơ 2:19. Vì vậy phải có một hành động của đức tin mang linh hồn ra đến chính Đấng Christ. Tin vào Đấng Christ ghi nhận một sự nương tựa — “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu,” Công Vụ 16:31; đó là lời khuyên của Phao-lô cho người cai ngục. Đó là một ẩn dụ về một người sắp ngã, tự giữ mình bằng một trụ đỡ và chỗ chống nào đó; thì việc chúng ta giữ linh hồn mình trên Đấng Christ khi chúng ta sắp chìm dưới gánh nặng của sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, hay bị choáng ngợp bởi những nỗi kinh hoàng của lương tâm, cũng như vậy. Nay chúng ta hãy cân nhắc một chút hành động này trong tiến trình và sự tăng trưởng của nó.
[1.] Hành động tin cậy phó thác này phải phát sinh từ một tấm lòng tan vỡ. Linh hồn phải tan vỡ và sầu não với cảm nhận về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nếu không nó không bao giờ có thể đến và nương dựa trên Đấng Christ. Ấy là công việc của Đức Chúa Trời để an ủi những kẻ bị hạ xuống. Không có sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời để được an ủi cho đến khi chúng ta bị hạ xuống và sầu não với cảm nhận về cơn thịnh nộ của Ngài. Việc phó thác linh hồn chúng ta trên Đấng Christ này giả định một sự bị chiếm hữu bởi nỗi sợ chết; bấy giờ chúng ta nắm lấy các sừng của bàn thờ cùng với A-đô-ni-gia. Cho đến khi có một cảm nhận và sự cáo trách đúng mức của lương tâm, đó không phải là đức tin, mà là sự an ninh xác thịt. Thật là một sai lầm lớn khi nghĩ Đức Chúa Trời đòi hỏi đức tin ngay lập tức ở bất kỳ ai. Ngài không đòi hỏi đức tin ngay lập tức ở ai ngoại trừ những kẻ tan vỡ và ăn năn, những kẻ sầu não với cảm nhận về tình trạng khốn khổ của chính mình ở ngoài Đấng Christ. Vì vậy khi Đấng Christ mời gọi người ta đến với ân điển, Ngài vẫn luôn hướng lời Ngài đến những kẻ khát, đói, mệt mỏi, vì họ ở trong khả năng gần nhất để tin: Ma-thi-ơ 11:28, “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, thì các ngươi sẽ được yên nghỉ cho linh hồn mình.” Những kẻ rên siết dưới gánh nặng trên lương tâm mình được mời đến với Đấng Christ: Ê-sai 55:1, “Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến suối nước,” vân vân. Đấng Christ phán với những kẻ sầu não với cảm nhận về tình trạng tự nhiên của mình. Thật vô ích khi khoe khoang về sự bình an của lương tâm khi chúng ta chưa bao giờ bị bối rối. Tin là bơi đến tảng đá. Nay kẻ đứng trên đất vững chắc không thể bơi; đó không phải là công việc cho người ấy, mà cho những kẻ ở giữa sóng biển, sắp chết chìm trong những vùng nước bão tố. Những người có lương tâm không bối rối và không xúc động, bổn phận kế tiếp của họ không phải là tin vào Đấng Christ; nhưng những kẻ sắp tuyệt vọng, họ được kêu gọi bơi đến tảng đá, và chạy đến Đấng Christ, tảng đá của các thời đại, để họ không bị nuốt chửng bởi sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời.
[2.] Hành động này được đưa ra với nhiều khó khăn và tranh đấu. Thật là một việc khó để đem Đấng Christ và linh hồn lại với nhau. Có rất nhiều sự tranh đấu trước khi chúng ta có thể phó thác linh hồn mình trên Đấng Christ. Chúng ta phải lý luận với những nỗi sợ của chính mình, biện hộ và tranh luận với chính mình và với Đức Chúa Trời, và kêu khóc lâu và lớn tiếng nhiều lần tại ngai ân điển. Như khi đứa con hoang đàng bắt đầu lâm vào cảnh thiếu thốn, bấy giờ nó suy tính với chính mình — Trong nhà cha ta có bánh đủ và dư dật. Trường hợp của một linh hồn đến với Đấng Christ rất giống trường hợp của Phi-e-rơ đến với Đấng Christ trên sóng nước: Ma-thi-ơ 14:28–30, Phi-e-rơ, khi thấy Đấng Christ, đã thừa nhận Ngài là Chúa và Đấng Cứu Rỗi của mình “Phi-e-rơ thưa rằng: Lạy Chúa, nếu phải Chúa, xin khiến tôi đi trên mặt nước đến cùng Chúa. Ngài phán: Hãy lại đây. Phi-e-rơ ở trên thuyền bước xuống, đi bộ trên mặt nước mà đến cùng Chúa Giê-xu; nhưng thấy gió thổi, thì Phi-e-rơ sợ hãi, gần chìm, la lên rằng: Lạy Chúa, xin cứu tôi.” Phi-e-rơ rời thuyền mình, và quyết tâm mạo hiểm theo tiếng gọi của Đấng Christ; nhưng ông thấy khó khăn. Trong việc chúng ta đến với Đấng Christ cũng vậy, khi bởi một sự ưng thuận không nghi ngờ vào chân lý của lời, chúng ta được thuyết phục trong lương tâm rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi duy nhất, rằng Ngài là một tảng đá để trú ẩn giữa sóng biển; bởi những xung lực của ân điển, linh hồn bắt đầu tiến ra đến với Đấng Christ. Đấng Christ phán, Hãy đến, hãy đến, và linh hồn thậm chí bị choáng ngợp bởi những cơn bão của cơn thịnh nộ và những đợt sóng của sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời; vì vậy chúng ta cần khích lệ lòng mình trong Đức Chúa Trời, và kêu lên, Lạy Chúa, xin trỗi dậy và cứu chúng tôi. Sau khi chúng ta đã rời thuyền của sự tự tin xác thịt, sau khi linh hồn đang trong tiến trình đến với Đấng Christ, có rất nhiều khó khăn để đem Đức Chúa Trời và linh hồn lại với nhau. Đức Chúa Trời không gặp mọi linh hồn như cha của đứa con hoang đàng, ở nửa đường; mà có một sự trì hoãn lâu dài của sự an ủi có thể đẩy chúng ta vào những khó khăn, để chúng ta có thể tranh đấu với những ý nghĩ không tin của chính mình.
[3.] Dù không có sự chắc chắn, nhưng vẫn có một mục đích kiên quyết để theo đuổi Đấng Christ. Thật đúng, mục tiêu và mục đích cuối cùng của mọi đức tin là kéo linh hồn đến sự chắc chắn và sự áp dụng riêng, đến sự bảo đảm về sự tha thứ, để chúng ta có thể nói, Đức Chúa Trời của tôi và Tảng Đá của tôi. Nhưng dù linh hồn gặp nhiều khó khăn, vẫn có một mục đích kiên quyết; linh hồn sẽ không buông bỏ sự nắm giữ của mình trên Đấng Christ. Khi chúng ta có thể biện hộ với những phản đối và nỗi sợ của chính mình, và nói rằng, Lạy Chúa, con sẽ không bỏ cuộc; và cùng với Gia-cốp, “Con sẽ không để Ngài đi cho đến khi Ngài ban phước cho con,” Sáng Thế Ký 32:26, và cùng với Gióp, “Dẫu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy Ngài,” Gióp 13:15. Dù Chúa dường như bày tỏ sự không đẹp lòng nào đối với họ, họ vẫn sẽ tiếp tục bước đi trong đường lối tin cậy: Phi-líp 3:12, “Tôi theo đuổi, hầu cho tôi bắt lấy điều mà vì đó Đấng Christ cũng đã bắt lấy tôi,” vân vân. Đấng Christ đã chạm đến lòng tôi, và tôi không thể yên lặng cho đến khi tôi có được Ngài. Đây là một tâm tình đúng đắn của tấm lòng. Khi Đấng Christ đã nắm lấy chúng ta, linh hồn tiếp tục theo đuổi với một quyết tâm kiên quyết, cho đến khi nó có thể nắm lấy Đấng Christ và nắm lấy vạt áo của Ngài.
Ứng dụng 1. Để đặt chúng ta vào sự thử nghiệm, Chúng ta có đức tin thật chăng? không có nó thì không có sự chấp nhận với Đức Chúa Trời. Đối tượng lớn lao của sự thử nghiệm và tra xét là đức tin: II Cô-rinh-tô 13:5, “Chính anh em hãy tự xét để xem mình có đức tin chăng,” hay ở trong tình trạng tin. Sự cáo trách chủ yếu liên quan đến đức tin: Giăng 16:9, “Ngài sẽ khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, vì họ không tin Ta,” không có nó, chúng ta bị buộc vào quyền lực và lời rủa sả của luật pháp đối với những tội nhân. Đức tin làm nên sự khác biệt giữa loài người trước mặt Đức Chúa Trời: Ga-la-ti 5:6, “Vì trong Chúa Giê-xu Christ, hoặc chịu phép cắt bì, hoặc không chịu phép cắt bì, đều chẳng có giá trị gì, nhưng đức tin hay làm ra bởi tình yêu thương mới có giá trị.” Khi Đức Chúa Trời tiến hành sự phán xét đối với những tội nhân, Ngài không hỏi, Người ấy đã chịu phép báp-têm chưa? người ấy có tử tế không? mà hỏi, người ấy có tin chăng? đó là câu hỏi quan trọng nhất trong Cơ Đốc giáo.
Nay có những mức độ khác nhau của đức tin: Ma-thi-ơ 17:20, “Nếu các ngươi có đức tin bằng một hạt cải;” Mác 8:26, “Sao các ngươi sợ hãi, hỡi những kẻ ít đức tin?” Mọi cây trong vườn của Đức Chúa Trời không cùng một sự tăng trưởng và tầm vóc, có những cây bá hương và những bụi cây nhỏ. Mức độ nhỏ nhất của đức tin cũng là đức tin, như một giọt sương cũng là nước cũng như một trận lụt; và mức độ và hạt nhỏ nhất của đức tin cứu rỗi cũng là ân điển; sự chuyển động của một đứa trẻ mới được hình thành trong bụng là một hành động của sự sống, cũng như sự bước đi của một người trưởng thành. Một số người, như Giăng Báp-tít, chỉ có thể “nhảy nhót trong bụng mẹ;” họ có một hạt giống ân điển, dù họ chưa lớn lên thành một cây. Trong gia đình của Đấng Christ có “những con trẻ,” cũng như “những người cha,” I Giăng 2:12–14. Chính Đấng Christ đã từng là một hòn đá nhỏ, dù Ngài đã lớn lên thành một ngọn núi lớn, làm đầy cả đất. Mọi cây trong vườn của Đấng Christ đều đang lớn lên khi chúng còn non và yếu. Chúng ta không được khinh dể ngày của những việc nhỏ; chúng ta thật sự phải chủ yếu tìm kiếm chân lý, không phải sự tăng trưởng. Thật tốt nếu chúng ta chịu đựng được đá thử vàng, dù không chịu được cân: II Ti-mô-thê 1:5, “Khi ta nhớ đến đức tin thật thà trong ngươi;” cuối cùng câu hỏi sẽ được giải quyết vào điều đó. Có một đức tin giả mạo không có ích lợi. Si-môn Magus đã tin, Công Vụ 8:13; và nhiều người đã tin danh Đấng Christ, là những người Ngài không phó thác chính mình cho họ, Giăng 2:23, 24. Khi ma quỷ hủy diệt loài người, nó không cấm họ tin; nó biến mình thành một thiên sứ sáng láng. Sự tự phụ liên quan đến phương tiện hơn là mục đích; hầu hết mọi người tự lừa dối mình bằng một đức tin giả. Không có điều gì ngoại trừ ma quỷ có thể giả mạo nó — Phê-lít run sợ, Ê-sau khóc, A-háp hạ mình xuống, Si-môn Magus tin, Giu-đa ăn năn, Pha-ra-ôn cầu nguyện, Sau-lơ xưng nhận, Ba-la-am ước ao, người Pha-ri-si sửa đổi — chúng ta cần phải tự xem xét mình. Nhưng làm sao chúng ta sẽ nêu ra những dấu hiệu mà bởi đó loài người có thể biết được tình trạng của mình? đặc biệt, làm sao chúng ta sẽ phân biệt đức tin thật là gì? Trong những thời kỳ đầu tiên của Phúc Âm, khó khăn nằm ở bên ngoài; Phúc Âm là một giáo lý mới lạ, bị các quyền lực thế gian chống đối; những cơn gió lạnh lẽo thổi vào lưng chúng ta nay đã thổi vào mặt họ. Phúc Âm, như một giáo lý mới lạ, được trình bày với những thành kiến, bị chống đối bằng sự khinh bỉ và bạo lực cực độ; ngày ấy sự ưng thuận có phần nhiều hơn sự tin cậy phó thác bây giờ. Nay Phúc Âm bởi sự quy định lâu dài và sự tôn kính của các thời đại đã có được một danh nghĩa chính đáng cho niềm tin của chúng ta; không có điều gì trong một sự ưng thuận theo chữ nghĩa và không hiệu quả. Mọi người đều giả vờ quý trọng Đấng Christ, và thừa nhận Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của thế gian; làm sao chúng ta sẽ bác bỏ họ? Kinh Thánh là một kho tàng các giáo lý hơn là một sổ ghi chép các kinh nghiệm. Nhưng chúng ta vẫn không hoàn toàn bị bỏ lại trong bóng tối; bởi ánh sáng của Đức Thánh Linh, các giáo lý của lời có thể được thích ứng với mọi trường hợp. Kinh Thánh không phải là một quy tắc tối tăm đến nỗi nó không khám phá được những ý nghĩ của tấm lòng; và đức tin không giả dối này là gì, minimum quod sic, mức độ nhỏ nhất của đức tin, mà không có nó chúng ta không được chấp nhận?
Tôi có thể trả lời cách tổng quát, rằng mức độ nhỏ nhất của đức tin thật bắt đầu trong sự ăn năn tan vỡ, và kết thúc trong sự chăm sóc vâng lời. Nhưng vì trong những kẻ ác có thể có một vài sự nghi ngờ thỉnh thoảng, như những sự phát sinh từng cơn từ sự bối rối của một lương tâm xấu và một vài đạo đức suông mịn, có thể trông giống như sự cải cách theo Phúc Âm, chúng ta phải làm việc cách cụ thể hơn. Tôi lại trở lại câu hỏi, Mức độ thấp nhất của đức tin cứu rỗi thật là gì?’ Để trả lời —
1. Tôi sẽ chỉ ra rằng câu hỏi này cần thiết phải được xác định, một phần vì sự an ủi của những lương tâm bối rối. Con cái Đức Chúa Trời nhiều lần bị thuyết phục rằng họ không có đức tin, khi thật ra họ có. Sẽ là một sự yên ổn lớn nếu chúng ta có thể làm rõ công việc của Đấng Christ: Ma-thi-ơ 17:20, “Nếu các ngươi có đức tin bằng một hạt cải,” vân vân. Dù anh em có những núi tội lỗi, thật là một sự cáu kỉnh lớn khi không thừa nhận những mẩu vụn; chúng ta nghĩ mình là chó, nhưng chúng ta có những mẩu vụn. Phủ nhận rằng anh em thuộc về Đấng Christ không phải là sự từ bỏ chính mình, mà là sự phủ nhận ân điển, là nói dối về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời: Nhã Ca 1:5, “Hỡi các con gái thành Giê-ru-sa-lem, tôi đen, nhưng xinh đẹp;” và câu 2, “Tôi ngủ, nhưng lòng tôi thức;” Mác 9:24, “Lạy Chúa, tôi tin, xin Chúa giúp đỡ sự không tin của tôi.” Và đó là một cơ sở của sự vô ơn: Xa-cha-ri 4:10, “Ai là kẻ khinh dể ngày của những việc nhỏ?” Đức Chúa Trời sẽ được thừa nhận trong những khởi đầu thấp kém của ân điển. Một phần vì nó là một cơ sở của hy vọng: Phi-líp 1:6, “Tôi tin chắc điều này, Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ;” nó là chồi của vinh quang, một hạt giống của sự sống đời đời. Đức Thánh Linh không bao giờ bỏ rơi chúng ta, một điều gì đó phải được làm cho đến ngày phán xét; linh hồn được thanh tẩy cách chính xác khi chết, và thân thể sẽ được sống lại vào ngày lớn lao ấy. Thật là một lợi thế khi có thể thúc giục sự giải cứu khỏi sư tử và gấu; người Phi-li-tin to lớn kia cũng sẽ bị đánh bại, chỉ là chúng ta không được yên nghỉ trong những khởi đầu ấy. Ân điển ban đầu chỉ là giả mạo, trừ khi nó nhận được sự tăng trưởng và tiến triển; những điều bị héo úa trong chồi cho thấy cây ấy không đúng.
2. Có thể tìm ra mức độ nhỏ nhất và thấp nhất của đức tin. Kinh Thánh chỉ ra rằng có một khởi đầu, mà trên đó chúng ta có thể kết luận một phần trong Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 3:14, “Vì chúng ta đã được dự phần với Đấng Christ, miễn là giữ chặt cho đến cuối cùng τὴν ἀρχὴν τῆς ὑποστάσεως, sự ban đầu của lòng tin chắc của chúng ta,” nếu chúng ta giữ lại những nguyên tắc đầu tiên và những sự khích lệ để tin; nếu chúng ta có thể giữ vững nó, chúng ta được an toàn. Có một vài hạt và những khởi đầu của đức tin; và Kinh Thánh khám phá chúng là gì, vì nó đặt xuống những yếu tố thiết yếu của đức tin, chúng ta không bị bỏ lại trong bóng tối.
Đã nêu những điều này làm tiền đề, nay tôi hãy đến để chỉ ra nó là gì, vì đức tin là một từ có dung lượng lớn, và bao hàm toàn bộ tiến trình của linh hồn đến với Đấng Christ. Thật khó để nêu vấn đề này trong một lời, trừ khi nó mơ hồ như chính câu hỏi; vì vậy tôi sẽ tự cho phép mình giãn ra và mở rộng, bằng cách chỉ cho anh em điều cần thiết nhất là gì, và những hoạt động thấp nhất và non nớt nhất của đức tin là gì.
[1.] Từ một sự nhận biết sâu sắc, phải có sự loại bỏ sự công chính của chính mình. Sự tin cậy bắt đầu trong sự không tin cậy vào bản thân. Đức tin hàm ý rằng chúng ta bị chạm đến trong lương tâm, và lòng được nâng lên trên bản thân, hoàn toàn ghê tởm công trạng của chính mình: Thi Thiên 147:3, “Ngài chữa lành người có lòng đau thương, và bó vít của họ.” Đức tin là một hạt giống của thiên đàng, không tìm thấy trong đất chưa cày hay đất bỏ hoang — một sự nhận biết lành mạnh về sự hư không của bản thân, nhất là khi kết hợp với việc chạy đến với ân điển, là một bằng chứng tốt về đức tin ấy. Linh hồn nhìn mọi điều mình có hay có thể làm như một con tàu không đáy, là một sự cản trở, chứ không phải một lợi ích; và nếu Đấng Christ không giúp đỡ thì họ hoàn toàn và đời đời bị hư mất: Phi-líp 3:7–9; “Nhưng vì cớ Đấng Christ, tôi đã coi sự lời cho tôi như là sự lỗ vậy. Vả, tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ là quý hơn hết, Ngài là Chúa tôi, và tôi vì Ngài mà liều bỏ mọi điều lợi đó. Thật, tôi xem những điều đó như rơm rác, hầu cho được Đấng Christ và được ở trong Ngài, được sự công chính, không phải sự công chính của tôi bởi luật pháp mà đến, bèn là bởi tin đến Đấng Christ mà được, tức là sự công chính đến bởi Đức Chúa Trời và đã lập lên trên đức tin.” Linh hồn trong tình trạng này ở giữa sự sống và sự chết; đó là lúc chạng vạng trong linh hồn, không phải ban ngày trọn vẹn cũng không phải ban đêm trọn vẹn, như một đứa trẻ ở nơi sinh nở; nếu chúng ta không bị chết trong bụng mẹ thì chúng ta đang ở trên con đường tốt dẫn đến đức tin; nếu chúng ta chạy đến với sự thương xót, thì có hy vọng. “Người thu thuế, đấm ngực mình mà nói rằng: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót lấy tôi, vì tôi là kẻ có tội, trở xuống về nhà mình, được xưng công chính hơn người kia,” Lu-ca 18:13, 14. Dụ ngôn được nói ra để chống lại những kẻ tin cậy nơi chính mình rằng mình là công chính. Việc khám phá ra một tình trạng xấu xa có thể đôi khi có nơi kẻ ác, nhưng linh hồn chưa được tẩy sạch khỏi sự tin cậy xác thịt và chưa được thúc đẩy hành động chỉ dựa trên bảo chứng của ân điển Đức Chúa Trời.
[2.] Sự quý trọng Đấng Christ. Trong đức tin không chỉ có sự nhận biết của tri hiểu, mà còn có một chuyển động nào đó của ý chí; mọi chuyển động của ý chí đều đặt nền trên sự quý trọng. Đây là một trái thấp của đức tin: I Phi-e-rơ 2:7, “Vậy nên, đối với anh em là kẻ đã tin, Ngài là quý báu.” Đối với một lương tâm đói khát, Đấng Christ quý báu hơn mọi điều trên thế gian cộng lại; người ấy thấy lẽ thật và sự quý báu của những lời hứa phong phú của ân điển trong Chúa Giê-xu Christ, là những tin tức ngọt ngào nhất, hạnh phúc nhất từng vang đến tai mình, và tiếp nhận điều đó bằng những sự chào đón tốt nhất và thân thiết nhất của lòng mình, điều đó tốt hơn cả sự sống. Điều này cũng giống như “nếm lời tốt lành của Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 6:5, chỉ khác là nó bền vững hơn. Người xác thịt có thể có một cái nhìn thoáng qua và chóng tàn, nhưng đây là những chuyển động và tình cảm nghiêm túc, thuộc linh của lòng hướng về Đấng Christ. Kẻ ác sớm mất đi sự hưởng thụ và vị giác của mình, như những người trả giá cho các món đồ, và nếm thử chúng, nhưng không thích giá phải trả. Điều này khiến chúng ta lìa bỏ mọi sự: Ma-thi-ơ 13:44, “Nước thiên đàng giống như của báu chôn trong một đám ruộng, một người kia tìm được thì giấu đi, vui mừng, đi bán hết gia tài mình, mua đám ruộng đó.” Sự quý trọng này sinh ra sự từ bỏ bản thân; tài sản, danh tiếng, bạn bè, tất cả đều phải ra đi, miễn là tôi được hưởng Đấng Christ. Kẻ ác có chút hưởng thụ nào đó; họ quý trọng Đấng Christ trong những cơn đau đớn của lương tâm. Mọi sự bội đạo đều đến từ sự đánh giá thấp Đấng Christ sau khi đã nếm trải; đó là sự phàm tục cao nhất: Hê-bơ-rơ 12:16, “Ê-sau phàm tục, vì một món ăn, bán quyền con trưởng.” Vậy thì, Đấng Christ có quý báu đối với ngươi không? Ngươi có ôm lấy sự hòa giải mà Ngài đã mua chuộc bằng cả tấm lòng mình không?
Chỉ có một sự phản đối chống lại hành động và tâm trạng này của đức tin; việc quý trọng Đấng Christ này dường như chỉ là một hành động tự nhiên. Sự quý trọng là tinh tuyền khi nó được khơi dậy dựa trên những lý do tôn giáo; những hành động này không thuộc về ân điển, vì nền tảng là xác thịt — tức là, những lời hứa của bản tính tự nhiên sau sự dễ chịu. Ngươi sẽ làm thế nào để an ủi một lương tâm đang bối rối khi nó đưa ra lời đáp này? Đó chỉ là một chuyển động tự nhiên hướng tới sự dễ chịu; chúng ta nhìn xem Đấng Christ để được an ủi?
Tôi trả lời, (1.) Bằng cách đặt trước mặt người ấy sự khoan dung của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể sử dụng những động cơ của Đức Chúa Trời; Ngài cho phép chúng ta bắt đầu trong xác thịt, để chúng ta có thể kết thúc trong tâm linh: Ma-thi-ơ 11:28, “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Có đức tin khi chúng ta tin cậy Đấng Christ dựa trên chính lời của Ngài. Nếu một hoàng tử ban một lệnh ân xá chung cho những kẻ phản loạn, với lời hứa rằng ông sẽ khôi phục huyết thống của họ, và nay họ buông vũ khí và đầu phục sự thương xót, thì điều đó được kể là một hành động vâng lời. Nếu Đấng Christ công bố, Hãy đến, và ta sẽ làm cho các ngươi được nhẹ nhàng, ngươi có nghĩ rằng việc lấy Ngài theo lời Ngài nói, và yêu Ngài vì sự hạ mình của Ngài, là một đức tin sai lầm không?
(2.) Thúc giục người ấy hoàn thiện những hành động này. Làm việc thì tốt hơn là chỉ trích. Những lời than phiền nhàn rỗi chỉ làm linh hồn thêm bực bội. Những kẻ phản loạn đầu phục một hoàng tử vì lệnh ân xá của ông sau đó có thể bước vào một tình bạn trọn vẹn. Đấng Christ tự Ngài là đáng yêu; qua sự quen biết, tình cảm của chúng ta trở nên tinh tuyền hơn. Trước hết chúng ta quý trọng Ngài vì hy vọng, rồi vì lòng biết ơn. Tình yêu đối với con người của Ngài là trái của kinh nghiệm. Trong một cuộc đàm phán hôn nhân, những đề nghị đầu tiên là tài sản và những tiện nghi của cuộc sống; tình cảm vợ chồng lớn lên qua sự chung sống và giao tiếp. Yêu Đấng Christ với bất kỳ điều kiện nào cũng là một lợi thế tốt.
(3.) Bằng cách chỉ ra sự nhầm lẫn. Có một mức độ thuộc linh nào đó trong sự quý trọng khi chúng ta có thể quý trọng một sự tha thứ và sự được Đức Chúa Trời chấp nhận. Những động cơ giả tạo là danh tiếng, và sự dễ chịu, và vinh dự thuộc thế gian, và ánh sáng của sự ưu ái thuộc thế gian. Ngoài ra, sự quý trọng Đấng Christ này phát sinh từ một lý do thuộc linh, vì chúng ta không thỏa mãn với sự công chính của chính mình: Phi-líp 3:7, 8, “Nhưng vì cớ Đấng Christ, tôi đã coi sự lời cho tôi như là sự lỗ vậy. Vả, tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ là quý hơn hết, Ngài là Chúa tôi, và tôi vì Ngài mà liều bỏ mọi điều lợi đó. Thật, tôi xem những điều đó như rơm rác, hầu cho được Đấng Christ.” Vì chúng ta đánh giá thấp bản thân, nên chúng ta đánh giá cao Đấng Christ. Nay việc quý trọng Đấng Christ vì sự công chính của Ngài là một kết quả của ân điển, đó là sự quý trọng lớn lên từ sự nhận biết lành mạnh.
[3.] Một hành động khác phát sinh từ điều này là quyết tâm phó thác chính mình cho Đấng Christ; khi ấy đức tin đã nảy mầm và được hình thành. Việc lăn mình trên Đấng Christ là hành động chính yếu, sống động của đức tin; và một mục đích lành mạnh là công nhận Ngài là Đấng Cứu Rỗi là mức độ thấp nhất của hành động đó. Và vì thế nếu, từ việc thấy tình trạng hư mất của chính mình và sự quý trọng Đấng Christ, ngươi quyết tâm phó thác chính mình cho Ngài, thì ngươi thật sự tin. Một phần vì trong quyết tâm này có sự tuân theo các sắc lệnh của thiên đàng, là thiết lập Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi duy nhất của thế gian; sắc lệnh này được phê chuẩn trong tòa án của lương tâm. Có một sắc lệnh khác được thông qua và phê chuẩn với sự đồng ý của ý chí tôi, rằng Đấng Christ sẽ là Đấng Cứu Rỗi của tôi: Thi Thiên 73:28, “Nhưng tôi, được ở gần Đức Chúa Trời ấy là tốt cho tôi; tôi lấy Chúa Giê-hô-va làm nơi nương náu mình, để thuật hết các công việc Ngài.” Có sự nương dựa hay sự gắn bó chân thành, là bản chất chính yếu của đức tin, được diễn tả bằng việc tin nơi Ngài. Quyết tâm này luôn đi kèm với một sự tin cậy lớn lao về khả năng của Đấng Christ làm điều tốt cho chúng ta: Ma-thi-ơ 9:21, “Vì người tự nghĩ rằng: Nếu tôi chỉ rờ áo Ngài, thì sẽ được lành.” Phao-lô sau kinh nghiệm cũng không có gì hơn: II Ti-mô-thê 1:12, “Ta biết Đấng ta đã tin, và tin chắc rằng Ngài có quyền giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó.” Một phần vì một hành động như vậy tìm được sự chào đón ngọt ngào hơn điều nó có thể mong đợi. Đa-vít đã nhận được sự an ủi dựa trên điều đó: Thi Thiên 32:5, “Tôi đã nói, Tôi sẽ xưng các sự vi phạm tôi với Đức Giê-hô-va, và Chúa tha tội gian ác của tôi.” “Ta sẽ đứng dậy trở về cùng cha,” đứa con hoang đàng nói, trong Lu-ca 15:18; “nhưng khi còn ở đàng xa, cha nó thấy thì động lòng thương xót, chạy ra ôm lấy cổ mà hôn,” câu 20. Vì thế, khi một linh hồn nghèo nàn phó thác chính mình cho Đấng Christ với mục đích không bao giờ bỏ Ngài nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, tôi không nghi ngờ mà tuyên bố người ấy là một tín hữu, dù có nhiều nghi ngờ và không chắc chắn về sự thành công của những lời kêu cầu như vậy. Như một người ngã xuống sông, thấy một cành cây, và nắm lấy nó với hết sức mình, ngay khi anh ta đã nắm chặt lấy nó, anh ta được an toàn, dù những rắc rối và sợ hãi chưa lập tức tan biến khỏi tâm trí anh ta; cũng vậy linh hồn, thấy Đấng Christ là phương cách duy nhất để cứu mình, và đưa tay ra với Ngài, thì được an toàn, dù nó chưa lập tức được yên tĩnh và bình an.
Nay hành động này tự tỏ ra qua ba điều.
BÀI GIẢNG XXIX
Vì ai đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu, và Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ siêng năng tìm kiếm Ngài.—HÊ-BƠ-RƠ 11:6.
(1.) BỞI những khao khát, một khao khát thường xuyên và tha thiết được đến với Đấng Christ: Ma-thi-ơ 5:6, “Phước cho những kẻ đói khát sự công chính, vì sẽ được no đủ.” Nay Đức Chúa Trời không hứa ban ân điển cho bất kỳ công việc nào của bản tính tự nhiên. Có thể có những ước muốn vẩn vơ; Ba-la-am và những người khác đã có những ước ao, nhưng không phải những khao khát thật. Trong những khao khát thường xuyên và nghiêm túc này, linh hồn không thể yên tĩnh nếu không có Đấng Christ: Thi Thiên 42:1, “Như con nai cái thèm khát khe nước, thì linh hồn tôi cũng lấy làm thèm khát Đức Chúa Trời.” Linh hồn tha thiết khao khát được dự phần trong Đấng Christ và các công trạng của Ngài. Những khao khát này được bày tỏ trong sự cầu nguyện. Khi thiếu một điều tốt đẹp được mong đợi, chúng ta lao ra tìm kiếm nó bằng những khao khát nồng nàn, những tiếng thở than và rên siết tha thiết.
(2.) Bởi những sự theo đuổi. Bất cứ ai được thúc đẩy để chạy theo Đấng Christ như phương cách duy nhất để được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì thật sự tin; những người lấy điều này làm công việc của mình, Giăng 6:27, “Hãy làm việc, không phải vì đồ ăn hay hư nát, nhưng vì đồ ăn còn được đến sự sống đời đời, là thứ Con người sẽ ban cho các ngươi.”
(3.) Bởi sự vui mừng trong hy vọng khi chúng ta không có gì trong sự hưởng thụ thực tế: Hê-bơ-rơ 3:6, “Nếu chúng ta giữ vững sự tin cậy và sự vui mừng của hy vọng cho đến cuối cùng.”
Tóm lại tất cả: hành động thấp nhất của đức tin mà chúng ta đã tìm thấy là quyết tâm của một tội nhân đã hạ mình phó thác chính mình cho Đấng Christ. Sự nương dựa là hành động sống động chính yếu của đức tin, và một mục đích nương dựa là mức độ thấp nhất của hành động đó. Vậy thì, nếu, từ việc thấy tình trạng hư mất của mình và sự quý trọng cao đối với Đấng Christ, ngươi quyết tâm phó thác linh hồn mình cho Ngài, thì ngươi thật sự tin. Nay mục đích này được tỏ ra là nghiêm túc và thật qua khao khát, qua sự theo đuổi, và đôi khi khi đức tin nhận được sức mạnh và sự tăng trưởng qua sự vui mừng trong những hy vọng tương lai của chúng ta khi chúng ta không có gì trong cảm nhận và hưởng thụ thực tế.
Dù tôi cho rằng không có điều gì quan trọng có thể phản đối quyết định của câu hỏi này, nhưng vì một số người muốn làm rõ sự nương dựa này khỏi việc dựa vào Chúa được nói đến, Mi-chê 3:11, “Các quan trưởng của nó xét đoán vì hối lộ, các thầy tế lễ của nó dạy dỗ vì tiền công, các tiên tri của nó bói khoa vì bạc; thế mà chúng dựa vào Đức Giê-hô-va và nói rằng: Chẳng phải Đức Giê-hô-va ở giữa chúng ta sao? Tai vạ sẽ chẳng đến trên chúng ta.” Từ đó họ suy ra rằng có thể có sự dựa dẫm và nương dựa ở nơi không có ân điển.
Tôi trả lời bằng một κατάχρησις. Dựa dẫm được dùng cho một sự tin cậy hư không; nhà tiên tri nói theo sự tự phụ của họ; họ nghĩ đó là dựa dẫm hay nương náu nơi Chúa khi đó chỉ là một sự tự tin ngu dại được xây dựng trên một nền tảng xấu, là sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong các nghi lễ và sự phục vụ bề ngoài của đền thờ, như thể điều này sẽ bảo đảm cho họ chống lại mọi nguy hiểm, và Đức Chúa Trời sẽ ở với họ, dù trong con người họ, họ chưa từng gian ác và không được cải cách đến thế nào đi nữa.
Nhưng để làm rõ hơn: trong mọi sự nương dựa chúng ta không chỉ phải xem xét hành động và đối tượng; không đủ khi có sự tin cậy hay sức mạnh của quyết tâm, và sự tin cậy này trên danh nghĩa được đặt nơi Đức Chúa Trời và Đấng Christ; như người xác thịt sẽ nói, Tôi đặt mọi hy vọng của tôi nơi Đấng Christ để được sự cứu rỗi. Một kẻ ác có thể thực hiện một cuộc mạo hiểm táo bạo và liều lĩnh, và dựa vào Chúa, dù cuối cùng Chúa sẽ hất anh ta ra. Nhưng có những hoàn cảnh khác phải được xem xét, như (1.) Phương pháp và thứ tự cần thiết của sự nương dựa này; (2.) Bảo chứng hay nền tảng của nó; (3.) Trái và kết quả của nó.
Thứ nhất. Phương pháp và thứ tự của nó. Đó là quyết tâm của một tội nhân đã hạ mình phó thác chính mình cho Đấng Christ. Chúng ta vẫn chạy đến với Đấng Christ từ cảm giác về sự khốn khổ của chính mình. Lòng phải được lời chạm đến. Khi lương tâm buồn ngủ, đó chỉ là một hành động tự phụ; và ma quỷ, để lừa dối họ trong một đức tin tưởng tượng, cho phép họ giơ Đấng Christ ra trong một vẻ giả vờ trống rỗng. Mục đích và công dụng của đức tin là nâng lên điều đã bị hạ xuống; vì thế nó đôi khi được diễn tả bằng việc bắt lấy hay nắm lấy Đấng Christ, như những người sắp chết đuối trong nước nắm lấy một cành cây; như A-đô-ni-gia, khi phạm tội đáng chết, nắm lấy các sừng của bàn thờ: Ê-sai 56:4, “Vì Đức Giê-hô-va phán như vầy về những hoạn quan giữ các ngày Sa-bát ta, chọn điều ta muốn, và nắm chặt giao ước ta.” Cũng vậy những kẻ thừa kế lời hứa được mô tả là những người “đã trốn tránh để nắm lấy niềm hy vọng đặt trước mặt chúng ta,” Hê-bơ-rơ 6:18; đó là một ẩn dụ về những người chạy trốn khỏi kẻ báo thù huyết. Cơn thịnh nộ truy đuổi, và tín hữu chạy đến thành ẩn náu. Bất cứ ai hướng mặt về Đấng Christ khi bị những nỗi sợ hãi của chính mình đuổi ra khỏi bản thân, và run rẩy chạy đến với ân điển không xứng đáng được hưởng, — bất cứ ai, tôi nói, thấy mình thật sự bị ảnh hưởng như vậy, không cần nghi ngờ về phần của mình trong Đấng Christ; người ấy được thúc đẩy rời khỏi tội lỗi và cơn thịnh nộ, và được kéo đến với Đấng Christ để tìm kiếm sự cứu rỗi duy chỉ nơi Ngài. Chắc chắn người ấy là kẻ thừa kế lời hứa, và Đức Chúa Trời đã thề với người ấy. Cũng vậy trong phép ẩn dụ về việc dựa vào Đấng Christ, nó giả định một sự ngã xuống nếu Đấng Christ không đỡ chúng ta lên. Đây là phương pháp chắc chắn của ân điển; Đức Chúa Trời an ủi những kẻ bị hạ xuống, Đấng Christ có một chiếc khăn cho khuôn mặt ướt đẫm của tội nhân. Điều này không chỉ đúng lúc hoán cải ban đầu, mà mỗi lần chúng ta đổi mới sự đến gần Ngài, đó hoặc là từ những rắc rối mới, hoặc từ một sự nhạy cảm thường xuyên của lương tâm. Vì thế trên thiên đàng không có đức tin, vì ở đó không có sự ăn năn đau buồn, mà là một sự quên lãng trọn vẹn về sự khốn khổ; linh hồn đầy dẫy niềm vui, đức tin không có chỗ và công dụng. Vì thế thật vô ích khi khoe khoang về sự yên tĩnh của lương tâm và việc dựa vào Chúa, như kẻ ác vẫn làm, khi linh hồn chưa từng bị bối rối. Chúng ta phải xem xét phương pháp và thứ tự của ân điển. Một kẻ ác không bao giờ được hòa giải với Đức Chúa Trời, vì anh ta chưa bao giờ thấy có nhu cầu tìm kiếm sự hòa giải, lương tâm của anh ta buồn ngủ và mê man. Đây là phép thử thường xuyên vậy; mọi hành động của đức tin lúc hoán cải ban đầu và sau đó đều bắt đầu từ sự nhận biết tội, và cảm giác về sự hèn hạ và hư không của chính mình. Nhưng ngươi sẽ nói, Vậy thì đời sống của tín hữu phải là một ách nô lệ sao; chúng ta luôn phải tự đặt mình vào những nỗi nghi ngại và sợ hãi sao? Và nếu những sự kinh khiếp của Chúa vẫn đuổi chúng ta đến với Đấng Christ, điều này sẽ gây hại cho sự an ủi và sự bảo đảm của ân điển. Tôi trả lời, Có một sự khác biệt lớn giữa một lương tâm bối rối, giông bão và một lương tâm nhạy cảm, đã tỉnh thức; cái trước là một sự sắp đặt, cái sau là một bổn phận. Dù không có một nỗi sợ hãi nào trái với đức tin, một sự sầu não theo luật pháp; nhưng vẫn có một sự nhận biết thường xuyên và cảm giác sâu sắc về sự hèn hạ và hư không của chính mình. Tất cả chúng ta đều có lý do để liên tục hạ mình và coi mình là không có gì trong mắt mình, như Phao-lô đã rên siết đau đớn trong khi vẫn cảm tạ Đức Chúa Trời vì Đấng Christ: Rô-ma 7:24, 25, “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này? Tạ ơn Đức Chúa Trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta!” Ông có một sự tin cậy thật như vậy đã sinh ra lòng cảm tạ. Vì thế đây là thứ tự cần thiết của ân điển, mà không có nó chúng ta sẽ không quý trọng Đấng Christ. Điều này thiếu nơi người xác thịt; một giả định trống rỗng sẽ phá hủy sự bình an của họ.
Thứ hai. Bảo chứng hay nền tảng của nó. Người phó thác chính mình cho Đấng Christ là người tiến hành công việc một cách cân nhắc, và hiểu điều mình làm; như Phao-lô nói, II Ti-mô-thê 1:12, “Ta biết Đấng ta đã tin.” Sự tin cậy thật là một hành động có suy xét, nó được xây dựng trên lời hứa của Đức Chúa Trời và khả năng của Đấng Christ. Họ đến và chỉ cho Đức Chúa Trời thấy chính chữ viết tay của Ngài, và khiêm tốn thách thức Ngài dựa trên lời hứa của Ngài: Thi Thiên 119:49, “Xin Chúa nhớ lại lời Chúa đã phán cho kẻ tôi tớ Chúa, vì Chúa đã khiến tôi trông cậy.” Họ biết Đấng Christ có khả năng đến nỗi họ có thể tin cậy Ngài. Nay quyết tâm này nơi kẻ ác chỉ là một cuộc mạo hiểm mù quáng, như một bước nhảy trong bóng tối, họ không cân nhắc nguy hiểm. Hãy nhìn vào nền tảng của sự tin cậy của ngươi. Hai người thợ xây, Ma-thi-ơ 7, người thợ xây khôn ngoan và dại dột, không được khen hay chê vì cấu trúc, mà vì nền móng — một người xây trên đá, người kia trên cát. Lương tâm tự nhiên thì xảo quyệt, và giả vờ tốt đẹp; họ nói họ tin cậy nơi Đấng Christ, như những kẻ dựa vào Chúa nhưng dựa trên một bảo chứng xấu, là những đặc quyền bề ngoài; họ không nghỉ ngơi nơi Đức Chúa Trời, mà nơi đền thờ. Vì thế họ được nói là tin cậy vào những lời dối trá: Giê-rê-mi 7:4, “Chớ tin cậy những lời giả dối mà rằng: Đây là đền thờ của Đức Giê-hô-va, đền thờ của Đức Giê-hô-va, đền thờ của Đức Giê-hô-va!” Cũng vậy người xác thịt có một vài hy vọng ngu dốt, và tin cậy vào phép báp-têm của mình và những ý định tốt, và Đấng Christ mang danh nghĩa đó; họ được nâng đỡ bằng những bong bóng của sự tự tin của chính mình, một vài hy vọng gió thoảng, trống rỗng.
Thứ ba. Các kết quả và trái của nó. Sự tin cậy không thể cùng tồn tại với một mục đích phạm tội, với mục đích phó thác chính mình cho Đấng Christ. Có một mục đích vâng lời không giả dối; người tin cậy nơi Chúa ghét tội lỗi. Một người có thể là kẻ thù của Đấng cứu mình sao? Nay, kẻ ác quăng bỏ linh hồn mình, rồi tin rằng Đấng Christ sẽ cứu họ; điều đó giống như một người tự lao mình xuống vực sâu, với sự tự phụ rằng mình sẽ tìm được một cành cây để nắm lấy. Đức Chúa Trời trong sự thương xót đã cung cấp đức tin cho tạo vật sa ngã như một phương thuốc; lạm dụng nó để lại lao mình vào tội lỗi là một sự lạm dụng. Nhìn xem, như việc tự đặt mình vào hoàn cảnh khó khăn, rồi xem Đức Chúa Trời sẽ giúp mình thế nào, là một sự hư không; cũng vậy ở đây, chúng ta cám dỗ ân điển nhưng không mà chuốc lấy sự hư mất cho mình. Kẻ ác ôm lấy Đấng Christ bằng những cái ôm phản bội, như nụ hôn của Giu-đa để phản bội Ngài; như Giô-áp kéo Áp-ne sang một bên để đâm anh ta dưới xương sườn thứ năm: Hê-bơ-rơ 10:22, “Nên chúng ta hãy lấy lòng thật thà và với đức tin đầy dẫy trọn vẹn, lòng đã được tưới sạch khỏi lương tâm xấu, thân thể đã tắm rửa bằng nước trong, mà đến gần Chúa;” nếu không phải không có tội, thì ít nhất không có sự giả dối; phải có một mục đích ngay thẳng và không giả dối để bước đi trong sự vâng lời mới. Có một chỗ đáng chú ý: Giê-rê-mi 7:9, 10, “Các ngươi trộm cướp, giết người, phạm tội tà dâm, thề dối, dâng hương cho Ba-anh, đi theo các thần khác mà các ngươi không biết, rồi đến đứng trước mặt ta trong nhà này, là nhà được gọi bằng danh ta, và nói rằng: Chúng ta đã được giải cứu để làm mọi sự gớm ghiếc này sao?” — chúng ta đã được giải cứu, mọi điều này đã được chuộc tội bằng của lễ hy sinh; Đấng Christ đã chết cho tôi cũng như cho anh em, chúng ta sẽ ổn thôi. Sao! các ngươi sẽ sống theo thế gian, sống theo xác thịt, bỏ bê bổn phận, say sưa, bất cẩn trong cách ăn ở của mình, và nói rằng, Chúng ta đã được giải cứu, Đấng Christ đã chết cho chúng ta sao? Và Ngài sẽ tha các ngươi khỏi tội của những tội lỗi này khi các ngươi lại quay về thực hành chúng sao? Đúng là có một bồn tắm cho sự ô uế, và sẽ có những vấp ngã liên tục, nhưng chắc chắn những kẻ tiếp tục thực hành sự gian ác thường xuyên thì không có sự an ủi và lợi ích gì từ đó: Giăng 13:10, “Người đã tắm rồi, chỉ cần rửa chân, thì được sạch cả thể.” Sẽ có một số sự bám víu và vấp ngã thuộc xác thịt sau khi chúng ta đã được tắm rửa trong bồn của huyết Đấng Christ, như một người đi từ bồn tắm, khi đã tắm rửa thân thể mình, có thể làm bẩn chân mình; nhưng khi các ngươi biến việc phạm sự gian ác thành thói quen thường xuyên của mình, thì thật vô ích khi giả vờ nghỉ ngơi nơi Đấng Christ.
Ứng dụng 2. Lời khuyên giục chúng ta đến với đức tin. Đó là điều răn chúng ta phải dạy: I Giăng 3:23, “Vả, này là điều răn của Ngài: là chúng ta phải tin danh Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ;” và đó là công việc các ngươi phải thực hành: Giăng 6:29, “Đây là công việc của Đức Chúa Trời, là các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến;” đây là ἔργον của các ngươi; thời gian các ngươi dành cho những thú vui và công việc thuộc thế gian chỉ là lãng phí. Người ta nghĩ họ chỉ phải theo đuổi nghề nghiệp của mình, họ biến công việc tạm thời và thuộc thế gian thành công việc của mình, và vì thế không hướng tâm trí mình để tin nơi Đấng Christ. Ồ, hãy xét xem, khi có một lời mời, công việc đã không cho phép họ quan tâm đến nó! Ma-thi-ơ 22:5, “Nhưng họ không đếm xỉa đến, cứ đi đường mình; kẻ này đi ra ruộng, kẻ kia đi buôn bán.” Không phải là sự gian dâm, say sưa, và tống tiền, mà là sự theo đuổi quá mức những lợi nhuận và thú vui hợp pháp của mình — một đám ruộng, một cuộc hôn nhân, một ách bò — những điều có vẻ hợp lý trong loại của chúng, và người ta sẽ nghĩ là cần thiết: Lu-ca 10:42, “Ma-ri đã lựa phần tốt, là phần không có ai cất lấy được:” những điều này không nên bị bỏ qua. Làm sao người ta có thể ngủ hay làm việc cho đến khi họ đã làm rõ phần của mình trong Đấng Christ? Không, trong những công việc thuộc linh, việc kết hiệp với Đấng Christ; bổn phận tối cao không phải là công việc của ngươi cho bằng đức tin của ngươi. Các môn đồ trong cuộc trò chuyện với Đấng Christ đã bộc lộ nhiều sự yếu đuối, nhưng Đấng Christ chưa bao giờ giận họ nhiều như khi họ thiếu đức tin: Lu-ca 24:25, “Hỡi những kẻ dại dột, có lòng chậm tin lời các đấng tiên tri nói!” và Ma-thi-ơ 8:26, “Hỡi kẻ ít đức tin kia, sao các ngươi sợ?” Ồ, hãy xét xem, để thúc giục các ngươi, đó là ân điển đem lại cho Đức Chúa Trời vinh hiển nhất, và làm cho các ngươi điều tốt nhất. Một số người đề cao lòng bác ái, vì họ hiểu sai bản chất của đức tin — họ hạ thấp nó, họ bỏ qua điều chính yếu nhất trong đức tin, và họ nói về nó như thể nó chẳng đáng gì. Và cũng vậy những người khác biến đức tin thành một hy vọng treo lơ lửng, và vì thế đề cao sự vâng lời và tình yêu thương.
1. Nó đem lại cho Đức Chúa Trời vinh hiển nhất. Đáng chú ý là đức tin làm cho Đức Chúa Trời theo cách bổn phận điều Đức Chúa Trời làm cho tạo vật theo cách ân điển — nó xưng công chính, làm nên thánh, làm vinh hiển. Nó xưng công chính, và đó là một từ tương quan, chống lại những lời vu khống và khinh miệt của thế gian. Cũng vậy có lời nói, Lu-ca 7:29, “Cả dân chúng nghe Ngài, và những người thu thuế đều xưng Đức Chúa Trời là công chính, và đã chịu phép báp-têm của Giăng;” nó bảo vệ danh dự của Ngài và lẽ thật của ân điển Ngài. Những người Pha-ri-si nói, Đó là một giáo lý ngu dại. Một tín hữu xưng Đức Chúa Trời là công chính biết bao trước sự khinh miệt của thế gian và những nghi ngờ của chính lòng mình! Dù lương tâm nói ngược lại thế nào, Chúa là công chính, nhân từ, thương xót. Sự vô tín coi thường Đức Chúa Trời và Đấng Christ, như thể Ngài không đáng để tiếp nhận; coi thường lẽ thật của Phúc Âm, như thể nó không đáng tin; coi thường giá trị của Ngài, như thể Ngài không đáng được tôn trọng; coi thường quyền năng của Ngài, như thể Ngài không thể cứu một linh hồn đang chìm; nó đặt một lời nói dối lên toàn bộ kế hoạch của ân điển. Ồ, thật ngọt ngào biết bao nếu chúng ta có thể xưng Đức Chúa Trời là công chính trước những định kiến của chính lòng mình! Chúng biến huyết của Đấng Christ thành một điều hèn hạ, Thánh Linh của Đấng Christ thành một công cụ yếu ớt. Cũng vậy nó làm cho Đức Chúa Trời nên thánh: Dân Số Ký 20:12, “Bởi vì các ngươi không tin ta, để tôn ta nên thánh trước mặt dân Y-sơ-ra-ên.” Tôn nên thánh, là biệt riêng ra cho những công dụng và mục đích đặc biệt; cũng vậy chúng ta được nói là làm cho Đức Chúa Trời nên thánh khi chúng ta dành cho Ngài một sự xuất sắc riêng biệt và khác biệt với mọi quyền lực trên thế gian. Ngài không phải là một sự giúp đỡ và Đấng Cứu Rỗi tầm thường, không ai thánh khiết và nhân từ như Ngài; nó đặt Chúa với sự ngưỡng mộ lên trên mọi quyền lực được tạo dựng, để được tin cậy, kính sợ, và nương cậy: Ê-sai 8:13, “Hãy tôn Đức Giê-hô-va vạn quân nên thánh; Ngài là Đấng các ngươi phải kính sợ, phải khiếp sợ.” Khi chúng ta thấy con người không đáng tin cậy cũng không đáng sợ, mà là Đức Chúa Trời, chúng ta đặt Ngài lên điểm cao nhất của sự tôn cao, tách biệt khỏi các tạo vật. Có ai giống Ngài về sự tha thứ, về quyền năng, về sự thánh khiết không? Cũng vậy nó làm vinh hiển Đức Chúa Trời: Rô-ma 4:20, “Người mạnh mẽ trong đức tin, và làm vinh hiển cho Đức Chúa Trời.” Đức Chúa Trời như thể nhận được một hiện hữu mới từ đức tin; dù Ngài tự mình vinh hiển vô hạn, nhưng Ngài coi mình được làm vinh hiển bởi đức tin của tạo vật; Ngài có một thiên đàng thứ hai trong lòng của tín hữu, ở đó Ngài ngự bằng đức tin, và bày tỏ sự huy hoàng của mọi sự xuất sắc của Ngài. Nay sự vô tín truất ngôi Đức Chúa Trời, nó không để Ngài thiết lập một thiên đàng mới hay nơi cư trú trong lương tâm.
2. Nó làm cho các ngươi điều tốt nhất; sự sống của các ngươi, sự bình an của các ngươi, vinh hiển của các ngươi, tất cả đều tùy thuộc vào nó. Sự sống của các ngươi: Ga-la-ti 2:20, “Tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời;” các ngươi có thể thiếu sự sống cũng như thiếu đức tin. Cũng vậy về sự bình an, một người chẳng muốn làm bạn với Đức Chúa Trời, và sống hòa thuận với thiên đàng sao? Rô-ma 5:1, “Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta;” và về vinh hiển, I Phi-e-rơ 1:9, “Nhận được kết quả của đức tin anh em, là sự cứu rỗi linh hồn mình.” Đức tin bắt đầu sự cứu rỗi, và thiên đàng chỉ là đức tin trọn vẹn và sự tin được biến thành sự hưởng thụ. Các ngươi ở vùng ngoại ô của thiên đàng ngay khi các ngươi kết hiệp với Đấng Christ; nó đặt các ngươi lên trên mây, và vào giữa vinh hiển sẽ đến. Mọi phước lành của giao ước đều được chuyển cho đức tin. Đó là giấy chứng nhận giải nợ của Đức Chúa Trời mà Ngài chỉ cho Đấng Christ; như khi người ta buộc phải trả những khoản tiền lớn, họ nhận một giấy chứng nhận giải nợ, như một sự thừa nhận rằng tiền đã được nhận: Giăng 3:33, “Ai đã nhận lấy lời chứng của Ngài thì đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là thật.” Chúng ta ký tên và đóng ấn, rằng Đức Chúa Trời tốt lành đúng như lời Ngài.
Nhưng chúng ta sẽ làm thế nào để có đức tin? Tôi trả lời —
[1.] Thói quen của đức tin được ban cho nhưng không và được Đức Chúa Trời chính mình tạo nên: Phi-líp 1:29, “Ngài nhân Đấng Christ mà ban cho anh em, không những tin Đấng Christ mà thôi;” Ê-phê-sô 2:8, “Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời;” Hê-bơ-rơ 12:2, “Nhìn xem Chúa Giê-xu, là cội rễ và cuối cùng của đức tin.” Và vì thế những phương tiện chung là chờ đợi nơi lời và sự cầu nguyện; hãy phó thác trường hợp của mình cho Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện, và chờ đợi một lời đáp trong lời. Phải có sự nghe: Rô-ma 10:14, “Họ tin Đấng mà họ chưa hề nghe đến thì thể nào được?” Đức Chúa Trời sẽ không truyền đức tin khi đang ngủ; các ngươi phải ở dưới thẩm quyền của lời. Những mùa của Đức Chúa Trời không tùy thuộc vào lệnh của chúng ta; nếu cú đánh đầu tiên vào đá lửa không làm lửa bùng lên, các ngươi phải đánh lại; kiên trì là điều tốt. Và rồi nếu Đức Chúa Trời trì hoãn những ảnh hưởng của ân điển Ngài, hãy cầu nguyện và nhớ lời hứa ban Đức Thánh Linh: Lu-ca 11:13, “Vậy nếu các ngươi là người xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài sao?” Hãy gõ thêm một lần nữa; một sự nài xin thánh khiết cho thấy có một sự hiện diện nào đó của Đức Thánh Linh, dù chúng ta không cảm nhận được; sốt sắng là điều tốt, và theo đuổi Đức Chúa Trời bằng những lời cầu xin và mong đợi được đổi mới.
[2.] Tôi trả lời, Vì chúng ta được yêu cầu phải tin; dù đó là món quà của Ngài, Đức Chúa Trời yêu cầu điều đó nơi tạo vật. Làm việc là điều tốt; chúng ta hãy sử dụng các phương tiện, và để phước lành cho Đức Chúa Trời; Ngài có thể đến trước khi chúng ta hay biết, và dù chúng ta không thể làm gì thuộc linh, nhưng làm việc một cách hợp lý là điều tốt. Đúng là, đức tin không phải là công việc của bản tính tự nhiên, nhưng đây là cách Đức Chúa Trời làm việc. Có những sự vận hành bí mật của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như Sa-mu-ên tưởng Hê-li gọi, khi đó là Chúa; có thể có một công việc thuộc linh ở nơi chúng ta nghĩ nó chỉ thuần lý trí: ngoài ra, chúng ta ở dưới một luật; Đức Chúa Trời không xét điều chúng ta có thể làm, mà xét điều chúng ta phải làm. Ba điều phải làm — (1.) Một điều gì đó để hạ linh hồn xuống và chuẩn bị nó cho đức tin; (2.) Một điều gì đó để thúc đẩy công việc và hành động trực tiếp của đức tin hướng về Đấng Christ; (3.) Một điều gì đó để điều chỉnh những hành động này.
Thứ nhất, Để chuẩn bị linh hồn cho đức tin, việc đưa ra những điều gây hạ mình là tốt. Đức Chúa Trời giận Pha-ra-ôn: Xuất Hành Ký 10:3, “Ngươi từ chối hạ mình trước mặt ta cho đến bao giờ?” Chắc chắn chúng ta có thể làm điều gì đó.
(1.) Suy ngẫm về tình trạng hiện tại của mình, và nghĩ về những thay đổi. Mọi sự sẽ không mãi như bây giờ với ngươi. Ta phải chết, và phải đến sự phán xét. Hãy rút gọn vấn đề lại: Mác 16:16, “Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi; ai không tin, sẽ bị đoán phạt.” Tôi có tin không? Tôi đứng trên những điều kiện nào với Đức Chúa Trời? Tôi có sự bảo đảm nào về tình yêu của Ngài? Nhất là hãy làm điều đó, khi Đức Chúa Trời cho ngươi một gợi ý trong sự quan phòng của Ngài: I Các Vua 8:47, “Nếu trong xứ mà họ bị dẫn đi làm phu tù, họ nghĩ lại, ăn năn, và cầu xin Ngài trong xứ của kẻ đã dẫn họ đi làm phu tù, mà rằng: Chúng tôi đã phạm tội, đã làm điều gian ác, đã hành động một cách gian ác,” vân vân. Sự lui về riêng tư đã cho họ cơ hội trò chuyện với chính mình. Thật tốt cho chúng ta và lương tâm của chúng ta đôi khi ở cùng nhau và bước vào cuộc đối thoại, Tôi là ai? Mọi việc giữa Đức Chúa Trời và tôi đang thế nào? Con người có một lương tâm — một khả năng nói chuyện với chính mình: Thi Thiên 4:4, “Hãy trò chuyện với lòng mình trên giường, và yên lặng;” người ấy có thể nhìn vào bên trong để tự hỏi mình đã làm gì: Châm Ngôn 20:27, “Linh hồn của người ta là ngọn đèn của Đức Giê-hô-va, dò xét mọi nơi sâu kín của lòng:” đó là đại diện của Đức Chúa Trời, nó thiết lập một tòa án trong chính con người.
(2.) Tự xét mình theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Việc hằng ngày nhìn xem tội lỗi góp phần nhiều vào việc hạ mình. Lương tâm mù quáng trong nhiều trường hợp, vì thế hãy mang luật pháp theo với ngươi, và nhìn vào sự tinh tuyền của nó: Rô-ma 3:20, “Bởi luật pháp mà biết tội lỗi;” không chỉ quoad naturam peccati, mà còn quoad inhœrentiam in subjecto. Đối với con người sa ngã, đó là bản chất và chức năng của nó: Rô-ma 7:9, “Vì trước kia tôi không có luật pháp mà tôi sống; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, còn tôi thì chết.” Phao-lô chưa bao giờ bị bối rối cho đến khi luật pháp được áp dụng sâu vào lương tâm của ông.
(3.) Làm cho tội lỗi của ngươi nặng thêm từ sự xem xét tình yêu của Đức Chúa Trời. Hai điều làm linh hồn hạ mình rất nhiều, ánh sáng và tình yêu. Cũng vậy trong trường hợp của Sau-lơ: I Sa-mu-ên 24:16, 17, “Và Sau-lơ cất tiếng mình và khóc. Và ông nói với Đa-vít: Con công chính hơn ta; vì con đã lấy điều thiện báo ta, còn ta đã lấy điều ác báo con.” Có một sự khéo léo tự nhiên trong bản tính chua chát nhất khiến chúng ta mềm lòng, khi chúng ta đã làm điều sai trái với một người nhân từ. Hãy áp dụng cùng cách đó với linh hồn mình; tất cả điều này được làm chống lại một Đức Chúa Trời thương xót, và chống lại những lời hứa đặc biệt của tình yêu. Chắc chắn các ngươi có những tấm lòng rất cứng, nếu chúng không bị tan chảy bởi những lời hứa của ân điển.
(4.) Đừng phủ da lên trên những vết thương của lương tâm: Giê-rê-mi 6:14, “Chúng chữa lành vết thương của con gái dân ta một cách hời hợt, mà nói rằng: Bình an! bình an! mà không có bình an;” chúng trì hoãn nó, thay vì loại bỏ nó; ngăn dòng chảy của các chất dịch, thay vì chữa căn bệnh. Tốt hơn hãy giữ lương tâm còn thô ráp hơn là để nó mưng mủ thành một vết loét: Thi Thiên 51:3, “Vì tôi nhận biết các sự vi phạm tôi, và tội lỗi tôi ở trước mặt tôi luôn luôn.” Đây phải là tâm trạng của lòng các ngươi, nếu không, những sự gian ác của các ngươi sẽ tìm ra các ngươi; chúng ta phải cẩn thận về việc dập tắt Đức Thánh Linh, khi một tia sáng của sự nhận biết được phóng vào lòng chúng ta.
(5.) Đưa ra những sự khích lệ của một đức tin chung. Hãy lưu ý rằng sự thương xót được biến thành một luận cứ để lôi kéo người ta đến nỗi buồn đau đớn, sâu sắc nhất: Giô-ên 2:13, “Hãy xé lòng các ngươi, và đừng xé áo các ngươi, và hãy trở về với Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi: vì Ngài nhân từ và thương xót;” nó ghi nhận một nỗi buồn sâu sắc và tăng cao dựa trên động cơ là sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói với họ về một lời hứa, Công Vụ 2:39; sau khi họ bị đâm vào lòng, câu 37; Ma-thi-ơ 3:2, “Hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần;” tức là, toàn bộ sự quản trị đầy ân điển của Đấng Christ. Một phần vì nếu không sẽ có sự chán nản và tuyệt vọng, nói rằng không có hy vọng là một cám dỗ nguy hiểm: Giê-rê-mi 18:12, “Và chúng nói rằng: Không có hy vọng; nhưng chúng ta sẽ đi theo những mưu kế của mình, và mỗi người chúng ta sẽ làm theo sự tưởng tượng của lòng gian ác mình:” bản tính của con người là được dẫn dắt bởi hy vọng, huống chi trong một bổn phận khó chịu đối với xác thịt và huyết như sự hạ mình. Một phần vì sự lớn lao của tội lỗi nên gia tăng sự ăn năn của chúng ta, chứ không làm giảm đức tin của chúng ta. Hãy xé lòng các ngươi, hãy hạ mình sâu sắc, nhưng vẫn nhớ Đức Chúa Trời là thương xót.
(6.) So sánh sự thiếu thốn của chính ngươi với tình trạng phước hạnh của những người hưởng ân điển. Như đứa con hoang đàng: Lu-ca 15:17, “Bao nhiêu người làm mướn của cha ta có bánh ăn dư dật, mà ta đây chết đói!” Đấng Christ không thể thiếu một dân tộc, nhưng tôi có thể thiếu một Đấng Cứu Rỗi: phước cho những người được bình an với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, nhưng tôi là một kẻ xa lạ và người ngoài đối với những niềm vui đó. Sự ganh đua là một phương tiện để hạ chúng ta xuống; người hèn mọn nhất trong gia đình Đức Chúa Trời cũng dư dật những sự an ủi thuộc linh.
Thứ hai, Hãy làm điều gì đó để thúc đẩy những công việc và hành động trực tiếp của đức tin; đó là công việc của ngươi khi lòng đã hạ mình và nhạy cảm.
Hãy suy xét lời mời đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã bày tỏ trọn vẹn ý Ngài về việc tiếp nhận những tội nhân đến cùng Đấng Christ. Ngài nài xin chúng ta đến, công bố công khai: Ê-sai 55:1, ‘Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến nơi dòng nước! Người nào không có tiền, hãy đến, mua và ăn! Hãy đến, mua không cần tiền, không cần giá, rượu và sữa.’ Đức Chúa Trời qua các tôi tớ Ngài đi nài nỉ những tạo vật nghèo hèn: II Cô-rinh-tô 5:20, ‘Vậy chúng tôi là sứ giả của Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên dỗ anh em; chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em: hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời.’ Ngài thương xót những kẻ không đến cùng Ngài, Thi Thiên 81:13, ‘Ôi! dân ta há chẳng khứng nghe ta? Y-sơ-ra-ên há chẳng khứng đi theo đường lối ta?’ cũng như Lu-ca 19:41, 42, ‘Khi Ngài đến gần, thấy thành thì khóc về thành, và nói: Ước gì ngươi đã hiểu biết, nhất là trong ngày này, những sự thuộc về sự bình an của ngươi!’ Ngài tuyên bố Ngài chẳng vui lòng khi có ai phải hư mất: Ê-xê-chi-ên 33:11, ‘Ta lấy sự hằng sống của ta mà thề, Chúa Giê-hô-va phán vậy: Ta không vui lòng về sự chết của kẻ dữ, nhưng vui về việc kẻ dữ xây bỏ đường lối mình và được sống. Hãy xây, hãy xây khỏi đường xấu của các ngươi! Sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?’ Ngài tranh luận với họ — ‘Sao các ngươi muốn chết?’ Cũng vậy Ê-xê-chi-ên 18:31. Ngài trách họ vì không đến, Giăng 5:40, ‘Các ngươi chẳng muốn đến cùng ta, hầu cho được sự sống.’ Ngài hứa và ban cho họ mọi ơn lành có thể có: Giăng 6:27, ‘Đừng làm việc vì đồ ăn hay hư nát, nhưng vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời, là đồ ăn Con người sẽ ban cho các ngươi;’ Ma-thi-ơ 11:28, ‘Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.’ Các ngươi chẳng cần phải sợ sự tiếp đãi. Vả, thật là một lợi ích lớn cho đức tin khi suy xét những hình thức đầy cảm xúc ấy. Hãy tỏ mình là người trưởng thành bằng cách lật đi lật lại theo nghĩa đen các lời hứa; tuy đó chỉ là một hành động của sự hiểu biết và trí nhớ, nhưng Đức Chúa Trời có thể ban phước cho nó. Những suy nghĩ thường xuyên có hiệu quả tự nhiên; khi Đức Chúa Trời ở trong chúng, và ban phước của Ngài, chúng có tác dụng lớn lao.
Hãy ướp lòng mình bằng những châm ngôn và luận bàn đầy ân điển, như những điều này. Các ngươi càng tưởng Đức Chúa Trời giận dữ bao nhiêu, thì các ngươi càng cần phải chạy đến sự thương xót của Ngài bấy nhiêu. Hãy dùng một điểm của lý luận Phúc Âm, và biến sự cám dỗ thành lợi thế. Sa-tan nói: Ngươi là một tội nhân trầm trọng, và lương tâm có thể làm chứng cho lời tố cáo ấy; dù ngươi chấp nhận nguyên tắc ấy, nhưng hãy coi chừng những suy luận của ma quỷ; nguyên tắc có thể đúng, nhưng suy luận là lời dối trá. Tôi là một con chó, nhưng cũng có những mẩu bánh vụn cho chó: Ma-thi-ơ 15:27, ‘Lạy Chúa, thật như vậy, nhưng mấy con chó vẫn ăn mẩu bánh vụn rơi xuống từ bàn của chủ nó.’ Thật là sự khôn ngoan tuyệt vời khi biến những điều làm nản lòng thành động cơ để tin; biến điều dường như đẩy chúng ta xa Đấng Christ thành một luận cứ kéo chúng ta đến cùng Đấng Christ. Vì vậy tôi phải đến cùng Đấng Christ. Lại nữa, sự thương xót của Đức Chúa Trời vô hạn như cơn thạnh nộ của Ngài; tôi sợ cơn thạnh nộ của Ngài, sao tôi lại không trông cậy nơi sự thương xót của Ngài? Tin là một mạng lệnh cũng như một đặc ân; Đức Chúa Trời đáng được vâng theo, dù tôi không đáng được tiếp nhận vào sự thương xót. Tội lỗi không nên ngăn cản một người làm bổn phận, cũng như bệnh tật không nên ngăn cản việc dùng phương thuốc: hãy xem mình như đang ở dưới một nghĩa vụ. Lại nữa, những kẻ tự phụ hiếm khi bối rối về tình trạng của mình; sự bình an của họ bị phá vỡ khi nó chỉ bị nghi ngờ; không có nỗi sợ về sự tự phụ khi lòng đã được cảm động: Thi Thiên 56:3, ‘Trong ngày sợ hãi, tôi sẽ để lòng tin cậy nơi Ngài:’ thật tốt khi dành cho các bổn phận thì giờ và mùa thích hợp của chúng. Lại nữa, trong công việc này Đấng Christ sẽ giúp tôi; nếu có bất cứ điều gì của đức tin, Ngài sẽ nuôi dưỡng nó: Ma-thi-ơ 12:20, ‘Ngài sẽ không bẻ cây sậy đã giập, và không tắt ngọn đèn còn cháy;’ Ngài nuôi dưỡng không chỉ những ngọn đuốc sáng, mà cả tim đèn còn bốc khói; Ngài ghét sự vô tín cũng như ngươi vậy, và sẽ thêm sức cho ngươi chống lại nó, vì nó là kẻ thù lớn nhất của vương quốc Ngài. Đức Chúa Trời thường xuất hiện trong sự hạ mình của tạo vật: Thi Thiên 51:17, ‘Của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời là tâm thần đau thương, Đức Chúa Trời ôi! lòng đau thương thống hối Ngài sẽ không khinh dể đâu;’ nếu ngươi có thể nói Ngài sẽ không tiếp nhận ngươi, thì Ngài sẽ không khinh dể ngươi. Sự hạ mình là một khởi đầu tốt, một quả của sự mua chuộc của Đấng Christ; và Đấng Christ không chỉ mua những khởi đầu của ân điển, mà cả sự trọn vẹn và tăng trưởng: các ngươi có linh hồn mình ở một lợi thế tốt. Khi Phao-lô đang kiêng ăn, Đức Chúa Trời sai A-na-nia đến, Công Vụ 9:10; và khi Cọt-nây đang kiêng ăn, Ngài sai một thiên sứ đến cùng người, Công Vụ 10:30, 31. Những vết thương của Đấng Christ giống như vết thương của thầy thuốc, chứ không phải của đao phủ; khi Ngài làm bị thương và mở tĩnh mạch, Ngài nghĩ đến việc băng bó lại. Chúng ta có thể có nhiều luận bàn và suy luận như vậy trong chính mình.
Hãy dám mạo hiểm. Lúc đầu đức tin đi theo Đấng Christ bằng một bước chân yếu ớt và run rẩy, đó chỉ là một sự thử nghiệm và tập sự: Giô-ên 2:14, ‘Ai biết Đức Chúa Trời sẽ xây lại và ăn năn, đặng lại phước lành sau mình chăng?’ Ngàn phần chắc một là Ngài sẽ làm vậy: A-mốt 5:15, ‘Hoặc giả Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân sẽ làm ơn cho những kẻ còn sót của Giô-sép;’ Giô-na 3:9, ‘Ai biết rằng Đức Chúa Trời sẽ xây lại, ăn năn, xây khỏi cơn thạnh nộ Ngài, và chúng ta khỏi chết chăng?’ Thật là kiêu ngạo và tò mò khi dò xét những mục đích của Đức Chúa Trời; ngươi có liên hệ gì đến những ý định của Đức Chúa Trời? Nhưng ngươi có một lời đề nghị công bằng. Sao tôi lại phải lên trời? lời ở gần tôi: Rô-ma 10:6–8, ‘Chớ nói: Ai sẽ lên trời để biết ý Đức Chúa Trời?’ Ngài đã tuyên bố ý Ngài trong lời đề nghị của Ngài, sao tôi lại tranh cãi về điều đó? Khi Ê-bết-Mê-léc thả một sợi dây xuống cho Giê-rê-mi trong hầm, chẳng lẽ ông sẽ ngã xuống mà tranh luận: Có thể ngươi không có ý kéo ta lên chăng? Thật là phù phiếm khi tự làm hại mình bằng những mối nghi ngại giả tạo; trong sự ghen tị ấy có kiêu ngạo và tò mò, nhưng trong sự mạo hiểm có sự vâng lời.
Nếu, sau tất cả, điều này không đem lại sự an ủi nào, hãy chạy đến cùng Ngài, và thừa nhận sự khốn khổ và bất lực của mình. Agnosco debitum, confiteor impotentiam. ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, xin xây tôi lại, thì tôi sẽ được xây lại,’ Giê-rê-mi 31:18. Da quod jubes, et jube quod vis. Lạy Chúa, Ngài đã cấm sự tuyệt vọng, và truyền lệnh kêu cầu sự thương xót; con gieo mình dưới chân Ngài, xin ban cho con ân điển. Những thử thách của chúng ta chỉ là để cho chúng ta thấy sự yếu đuối của mình, để chúng ta có thể ngã xuống, và nhận lãnh mọi sự từ tay sự thương xót. Nếu chúng ta không được cảm động như vậy, chúng ta không có cớ để phàn nàn về sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, mà về sự thiếu thốn và tội lỗi của chính mình: Rô-ma 11:32, ‘Vì Đức Chúa Trời đã chứa mọi người trong sự không vâng phục, để Ngài thương xót mọi người.’
Hãy quan sát những mùa Đức Chúa Trời đến gần cách đầy ân điển: Ê-xê-chi-ên 16:8, ‘Kỳ của ngươi là kỳ yêu thương.’ Ân điển có những mùa của nó: Ê-sai 55:6, ‘Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi mình gặp được; hãy kêu cầu Ngài đang khi Ngài ở gần.’ Có những mùa tươi mới ngọt ngào và thuộc linh; như tôi tớ của Bên-ha-đát canh chừng lời nói: ‘anh.’ Đức Chúa Trời muốn được quan sát; đó là trò vui của Sa-tan khi thấy chúng ta bỏ lỡ những mùa của mình. Hãy quan sát những chuyển động ngọt ngào trong lòng khi Cha kéo ngươi đến.
Thứ ba, để điều chỉnh đức tin, để các ngươi không tự lừa dối mình bằng một sự tự tin hão huyền. Cần phải từ bỏ chính mình, những lợi ích của mình, hay những dục vọng của mình. Có điều gì đó phải từ bỏ. Hãy đặt ra các trường hợp — Các ngươi đã đạt đến những điều kiện của Đức Chúa Trời chưa? — Các ngươi còn vướng mắc ở những dục vọng hay lợi ích nào? như Đấng Christ thử người thanh niên, Ma-thi-ơ 19:20, ‘Nếu ngươi muốn được trọn vẹn, hãy đi bán hết gia tài, bố thí cho kẻ nghèo khó, thì ngươi sẽ có của báu ở trên trời, rồi hãy đến mà theo ta.’
BÀI GIẢNG XXX
Vì người nào đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu, và Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ siêng năng tìm kiếm Ngài. — HÊ-BƠ-RƠ 11:6.
Vì người nào đến gần Đức Chúa Trời — Tôi đã mở đầu điều này trong câu trước. Đến gần Đức Chúa Trời chủ yếu chỉ về mục đích hướng đến sự tương giao và hiệp thông với Ngài. Điều đó cũng giống như đức tin: Giăng 6:35, ‘Người đến cùng ta sẽ không đói, và người tin ta sẽ không khát bao giờ;’ nơi đó đến và tin là một; đó là cấp độ thấp nhất của đức tin; cấp độ tiếp theo là siêng năng tìm kiếm — đó là bước đi cùng Đức Chúa Trời ở đây, và sống cùng Ngài đời đời. Điểm ghi nhận là thế này —
Giáo lý. Rằng bản chất của đức tin là làm cho một người đến hướng về Đức Chúa Trời, và được hiệp thông với Ngài qua Đấng Christ.
Tôi sẽ chỉ ra —
(1.) Đến gần Đức Chúa Trời là gì; (2.) Rằng không có sự đến gần Đức Chúa Trời nào ngoài Đấng Christ.
1. Đến gần Đức Chúa Trời là gì. Đến gần Đức Chúa Trời chỉ về ba điều, vì đó là một bổn phận luôn luôn trong tiến trình.
[1.] Sự hướng đến đầu tiên của đức tin. Đến gần Đức Chúa Trời là ao ước được ở trong ơn và giao ước của Ngài — được dự phần các phước lành của Ngài trong đời này và sự cứu rỗi trong đời sau: Hê-bơ-rơ 7:25, ‘Bởi đó Ngài có thể cứu trọn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời,’ tức là những kẻ trong và qua Ngài ao ước hưởng tình bạn và sự hiệp thông với Đức Chúa Trời.
[2.] Sự hiệp thông thường xuyên của chúng ta với Ngài trong các bổn phận thánh — đến cùng Ngài ‘như đến với một hòn đá sống,’ I Phi-e-rơ 2:4. Trong mọi việc thực hành tôn giáo, chúng ta làm mới sự tiếp cận của mình đến Đấng Christ, và bởi Đấng Christ đến Đức Chúa Trời; trong việc nghe, như một thầy dạy; trong sự cầu nguyện, như một Đấng biện hộ cho sự giúp đỡ và tiếp trợ cần thiết; trong Tiệc Thánh, như chủ của bữa tiệc: Châm Ngôn 9:2, ‘Sự khôn ngoan đã giết các sinh tế của mình, pha rượu mình, và đã dọn bàn tiệc;’ Ma-thi-ơ 22:4, ‘Kìa, tiệc ta đã dọn xong, bò và thú béo đã giết hết, mọi việc đã sẵn sàng.’
[3.] Sự bước vào vinh hiển của chúng ta: Ma-thi-ơ 25:34, ‘Hỡi các ngươi được phước của Cha ta, hãy đến, nhận lấy vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất.’ Chúng ta không có sự hiệp thông trọn vẹn với Đấng Christ cho đến khi chúng ta được sống lại từ kẻ chết, và bởi Ngài được trình diện trước Cha; bấy giờ chúng ta mới thật sự đến gần Đức Chúa Trời bởi Ngài.
2. Không có sự đến gần Đức Chúa Trời nào ngoài Đấng Christ: Giăng 10:9, ‘Ta là cái cửa;’ không có lối vào nào ngoài qua Ngài: Giăng 14:6, ‘Ta là đường đi, chân lý và sự sống; chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha.’ Vả, chúng ta được nói là đến gần Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ theo hai phương diện, — (1.) Bởi công lao của Ngài; (2.) Bởi ân điển của Ngài.
[1.] Bởi công lao của Ngài. Như địa đàng được canh giữ bằng một thanh gươm chói sáng, thì mọi sự tiếp cận Đức Chúa Trời đều bị rào lại và đóng kín bởi sự công chính và cơn thạnh nộ của Ngài; không có sự chen vào nào cho đến khi Đấng Christ mở đường, Đức Chúa Trời trở nên người, đến gần chúng ta qua bức màn là xác thịt Ngài: Hê-bơ-rơ 10:19, 20, ‘Chúng ta có sự dạn dĩ vào nơi thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu. Bởi con đường mới và sống mà Ngài đã mở cho chúng ta qua bức màn, tức là qua xác thịt Ngài;’ cũng vậy bởi những sự thương khó của Ngài: I Phi-e-rơ 3:18, ‘Vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ vì tội lỗi một lần, là Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời.’ Vả, như trong mọi hành động tôn giáo chúng ta đều đang đến gần Đức Chúa Trời, thì chúng ta phải cứ bám lấy Đấng Christ cho đến khi đến cuối hành trình, và dùng Ngài làm Đấng trung gian và biện hộ thường xuyên của mình, mang những lời cầu xin của mình trong mọi lần hướng đến, và than thở cùng Ngài.
[2.] Bởi ân điển của Ngài. Đấng Christ vác chúng ta về nhà trên vai Ngài cách vui mừng; như một người khi đã tìm được con chiên lạc của mình, Lu-ca 15:5. Không ai có thể đến cùng Cha ngoài bởi Ngài: Giăng 6:44, ‘Không ai có thể đến cùng ta nếu Cha, là Đấng đã sai ta, không kéo người ấy đến’ — không ai có thể đến mà không có một quyền năng thiên thượng.
Ứng dụng. Hãy ngưỡng mộ đặc ân, rằng chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời. Tự chúng ta, chúng ta có khuynh hướng đứng xa. Phi-e-rơ nói lên điều vốn là tính tình của mọi tội nhân — ‘Xin lìa khỏi con;’ chúng ta không thể chịu được sự đồng hành của Đức Chúa Trời; chúng ta đã đánh mất hình ảnh của Ngài và sự hiệp thông với Ngài. Nếu chúng ta thờ phượng, chúng ta muốn như dân Y-sơ-ra-ên, mỗi người ở cửa trại mình. Nhưng nay chúng ta có phép tự do đến ngai ân điển: Hê-bơ-rơ 10:19, ‘Chúng ta có sự dạn dĩ vào nơi thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu.’ Trong khi ở trên đất, chúng ta có sự thông thương tự do lên trời; chúng ta không cần thay đổi chỗ, mà thay đổi tình cảm. Khi ngươi đang giao thiệp với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, sự tự do này đã được mua cho ngươi bằng huyết của Chúa Giê-xu. Không ai ngoài thầy tế lễ thượng phẩm được vào sanctum sanctorum; nhưng đặc ân này chúng ta có, và nó sẽ đứng vững, vì nó đã được mua bằng giá đắt: Hê-bơ-rơ 4:16, ‘Vậy chúng ta hãy dạn dĩ đến gần ngai ân điển, để được thương xót và tìm được ân điển giúp đỡ trong thì giờ có cần.’ Đức Chúa Trời nay đã cất bỏ sự kinh khiếp và nghiêm khắc của sự công chính Ngài, để chúng ta có thể bày tỏ trường hợp của mình trước Đức Chúa Trời; ôi, chúng ta hãy sử dụng sự tự do của mình!
Phải tin rằng Ngài hiện hữu, v.v. Như thể sứ đồ đã nói: Ít nhất, phải có đức tin này; người ấy trước hết phải được thuyết phục về chân lý của sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; thứ hai, về sự chắc chắn của lòng rộng rãi của Ngài, và việc Ngài làm ơn cho những kẻ đến cùng Ngài. Ở đây có hai điều được nhắc đến — sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời; ‘Ngài hiện hữu,’ và ‘Ngài là Đấng ban thưởng,’ v.v. Sứ đồ nói rằng điều này phải được tin nếu chúng ta muốn đẹp lòng Đức Chúa Trời; ông không nói: Đây là tất cả những gì phải tin; nhưng điều này chắc chắn phải được tin. Vì đây là những chân lý tổng quát vốn là nền tảng của mọi điều được gọi là tôn giáo trên thế gian — rằng có một Đức Chúa Trời, và Ngài chú ý đến các việc của loài người. Không ai sẽ tìm kiếm ơn của Đức Chúa Trời nếu không tin sự hiện hữu và lòng rộng rãi của Ngài; và không ai sẽ được cảm động bởi bất kỳ sự quan tâm nào đến tôn giáo nếu không đồng ý với những chân lý tối cao này; rằng quả có một Đức Chúa Trời, và Ngài quan tâm đến các việc của loài người đến nỗi Ngài sẽ ban thưởng cho kẻ vâng lời và báo thù kẻ không vâng lời. Đây là những nguyên tắc hiển nhiên bởi ánh sáng của tự nhiên; và chúng được nhắc đến, vì trong đó đức tin của các tổ phụ được rèn luyện nhiều nhất, và vì đây là nền tảng của mọi tôn giáo. Công việc chính của tôn giáo là đem linh hồn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời, và lý do và căn cứ chính là chân lý về sự hiện hữu và những sự báo đáp của Ngài. Nếu có một Đức Chúa Trời, thì có những sự báo đáp đời đời — phần thưởng cho người tốt, hình phạt cho kẻ ác. Phần thưởng chỉ được nhắc đến vì phù hợp hơn với sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và vì là đối tượng thích hợp hơn cho đức tin; còn điều kia, cho sự sợ hãi. Và vì vậy người muốn đến gần Đức Chúa Trời; tức là người muốn duy trì tình bạn và sự hiệp thông với Ngài, và tìm kiếm ơn của Ngài (vì ông nói về việc Hê-nóc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời), phải tin chắc chắn những điều này; hoặc, nếu ngươi hiểu đến gần Đức Chúa Trời là sự hướng đến và tiếp cận của chúng ta với Đức Chúa Trời trong các bổn phận thánh, thì hai nguyên tắc này vẫn hữu ích cho chúng ta. Mỗi lần chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, chúng ta phải làm sống lại suy nghĩ này trong lòng mình, — Chắc chắn có một Đức Chúa Trời, và việc tìm kiếm Ngài sẽ không vô ích; vì điều này đặt sự sống và sức mạnh và sự tươi tỉnh vào các bổn phận của chúng ta,
Điểm tôi sẽ bàn luận bây giờ là thế này —
Giáo lý. Rằng điểm đầu tiên của đức tin, nếu chúng ta muốn có bất cứ điều gì liên hệ với Đức Chúa Trời, là tin rằng có một Đức Chúa Trời.
Đây là chân lý nguyên thủy và tối cao, vì vậy xin cho tôi bàn luận về nó một chút; luận cứ này không phải là không cần thiết.
1. Một phần vì căn bệnh phổ biến và khó chữa nhất của thế gian là chủ nghĩa vô thần; nó được ngụy trang dưới nhiều hình dạng, nhưng chính chủ nghĩa vô thần nằm ở gốc rễ, và làm tàn lụi và hủy hoại mọi thực hành và lương tâm tốt; và vì vậy thật tốt khi bàn về luận cứ này, và phản chiếu ánh sáng của chân lý này lên lương tâm chúng ta, và nắm lấy mọi cơ hội để đánh đổ chủ nghĩa vô thần ở trong lòng chúng ta. Tôi biết rằng tranh luận lý luận với một người vô thần cứng đầu và đã định hình sẽ ít có ích. Những châm ngôn tổng quát khó có thể được chứng minh bằng những chân lý rõ ràng và hiển nhiên hơn chính chúng, và không tốt khi làm lỏng lẻo những tảng đá nền tảng. Chúng ta không thể bảo vệ chúng nhiều bằng luận cứ, như chúng được bảo vệ bằng ánh sáng của chính chúng và cảm thức mà tự nhiên có về chúng; và vì vậy Aristotle đã nói, rằng những kẻ chối bỏ có một Đức Chúa Trời thì phải bị bác bỏ bằng những đòn đánh hơn là bằng luận cứ; như Ghê-đê-ôn đã dạy những người Su-cốt bằng gai và chà chôm. Protagoras đã bị người A-thên trục xuất vì chối bỏ chân lý này. Nhưng điều đó không phải vì cớ họ, mà vì những loại ngờ vực như vậy thường nảy sinh trong lòng người ta, nơi chúng không lớn lên thành chủ nghĩa vô thần đã định hình, ngay cả trong lòng mọi người chưa được tái sinh, rằng không có Đức Chúa Trời; vì vậy thật tốt khi nói về luận cứ này: Thi Thiên 14:1, ‘Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Không có Đức Chúa Trời,’ v.v; và điều đó được Phao-lô trích dẫn, Rô-ma 3:10, để chứng minh sự sa đọa của mọi người. Mọi người tự nhiên chưa được tái sinh đều là một loại người vô thần; dù người ấy không dám thốt ra những quan niệm như vậy, nhưng người ấy vẫn có nó trong lòng; có điều gì đó ở đó luôn trỗi dậy chống lại sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; thậm chí, một suy nghĩ như vậy có thể đến từng cơn và thoáng qua vào lòng những người tốt. Chủ nghĩa vô thần kín giấu ở trong lòng mọi người, và vì vậy thật tốt đôi khi củng cố niềm tin nơi chân lý tối cao này, đứng vững trong sự canh giữ của mình, và bất chấp những suy nghĩ như vậy, mà lòng sẽ luôn luôn trỗi lên, để kêu gọi sự giúp đỡ của lý trí.
2. Vì những chân lý tối cao phải được cất giữ với sự chắc chắn và bảo đảm lớn nhất. Cơ Đốc nhân rất sai lầm, nếu họ nghĩ mọi khó khăn của tôn giáo đều nằm ở sự tin cậy, và việc lấy ra sự an ủi cho chính mình, và việc làm sáng tỏ lợi ích riêng của mình. Ôi, không; phần lớn của nó nằm ở sự đồng ý; có chủ nghĩa vô thần kín giấu ở gốc rễ, và vì vậy công việc của Đức Chúa Trời tiến triển thật khó khăn với chúng ta — vì vậy chúng ta có những sự nghi ngờ như vậy và biết bao biến dạng trong đời sống và cách ăn ở. Nếu ngọn lửa đã một lần được thắp sáng tốt, nó sẽ tự nó bùng lên thành ngọn lửa, và cháy sáng rõ; cũng vậy nếu sự đồng ý đã bén rễ vững chắc, nếu chúng ta đã một lần ổn định dưới quyền năng và sự cai trị của chân lý này, sự tin cậy sẽ tự nó theo sau, và toàn bộ công việc của tôn giáo, cả về sự an ủi lẫn thực hành, sẽ dễ dàng hơn nhiều cho chúng ta. Mọi sự nghi ngờ của chúng ta đều đến từ sự thiếu một sự đồng ý vững chắc nơi sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và nơi lời của Đức Chúa Trời. Thật vậy, lúc đầu, trong khi chúng ta là những người học tôn giáo, chúng ta nên uống vào những nguyên tắc và châm ngôn này của tôn giáo mà không bàn luận; chúng ta tiếp nhận chúng như người ta uống thuốc viên; chúng ta không nhai chúng, mà nuốt chúng; và thật thích hợp nên như vậy. Oportet discentem credere, một người học phải tin, nhưng sau đó chúng ta phải tìm hiểu lý do của những điều này; thậm chí, khi một người lần đầu được cải đạo, và bắt đầu nghiêm túc trong tôn giáo, khi một người được cảm động trong lương tâm, ý chí của người ấy được rèn luyện nhiều hơn sự hiểu biết; người ấy cần Đấng Christ, và mọi nỗ lực và quyết tâm của linh hồn đều là để có được một phần trong Ngài. Và người ấy không tranh luận nhiều về sự mầu nhiệm của tôn giáo như về trường hợp riêng của mình; lòng người ấy hướng ra sự an ủi, và dường như chủ yếu ao ước một sự thỏa mãn nào đó; nhưng người ấy không nhìn vào những căn cứ mà điều này nảy sinh từ đó. Như những người đang cơn khát sâu uống nước trước khi biết bản chất của nó, hay phân biệt mùi vị của nó; cũng vậy khi chúng ta đang dưới một cơn khát lớn, hay dưới sự đói khát lớn về sự an ủi thuộc linh, và có những rắc rối lớn trên mình, chúng ta chấp nhận những quan niệm an ủi về Đấng Christ và sự cứu rỗi bởi Ngài, và dễ dàng uống vào những điều này và những chân lý khác; chúng ta nắm lấy chúng mà không nhìn vào căn cứ hay lý do của chúng, nhưng sau đó chúng ta thấy điều này cần phải là sự quan tâm và lao động của linh hồn, để củng cố sự đồng ý của mình và tăng cường bản thân chống lại những sự nghi ngờ của tâm trí làm rung chuyển chúng ta, và để ổn định lòng trong những chân lý tối cao mà trong sự cần thiết chúng ta đã tiếp nhận mà không bàn luận.
3. Tôi muốn bàn về luận cứ này — Rằng có một Đức Chúa Trời, vì thật tốt khi giữ lòng một chút trong sự chiêm ngắm chân lý này, và làm sống lại nó trong linh hồn chúng ta. Có một cách đọc đôi về chỗ đó: Thi Thiên 10:4, ‘Đức Chúa Trời không ở trong mọi suy nghĩ của hắn;’ hoặc là, mọi suy nghĩ của hắn đều là không có Đức Chúa Trời; điều này mở đường cho điều kia. Đó là một điều ác lớn, khi chúng ta không thể chịu được việc nghĩ về Đức Chúa Trời, và gắn chặt sự suy ngẫm của mình vào sự hiện hữu của Ngài và những sự hoàn hảo của bản thể Ngài, vì dần dần ký ức về Ngài bị xóa mờ và xóa bỏ khỏi tâm trí chúng ta; vì vậy sự quên lãng Đức Chúa Trời là một loại chối bỏ Ngài: Thi Thiên 9:17, ‘Kẻ ác sẽ bị đẩy vào âm phủ, và mọi dân quên Đức Chúa Trời.’ Hãy lưu ý, không chỉ những kẻ chối bỏ Đức Chúa Trời, mà quên Đức Chúa Trời; đó là phần của những kẻ không để ý hay quan tâm đến Ngài và những sự phán xét của Ngài; và vì vậy chúng ta nên thường xuyên suy ngẫm về Đức Chúa Trời, và nghĩ về Ngài, không phải từng đợt và thoáng qua đột ngột, mà có những suy nghĩ thận trọng về Ngài. Và vì vậy, để các ngươi có thể có một vài gợi ý suy ngẫm nhờ đó mở rộng chính mình trong những suy nghĩ về Đức Chúa Trời, và để cho chúng ta một vài sự giúp đỡ để giữ tâm trí mình trong sự chiêm ngắm về điều đó, việc theo đuổi luận cứ này có ích lợi lớn trong đời sống thuộc linh.
Đã trình bày trước những điều này về tính hữu ích của một bài luận bàn như vậy, tôi sẽ nói về điểm này, để chứng minh rằng có một Đức Chúa Trời.
Ở đây chúng ta có thể kêu gọi không chỉ Kinh Thánh, mà cả tự nhiên. Chúng ta nói rằng những nguyên tắc chỉ có thể được chứng minh testimoniis, effectis et absurdis: những nguyên tắc, khi chúng ta muốn chứng minh chúng, phải được chứng minh bằng những lời chứng, bằng những hiệu quả, và bằng việc chỉ ra những sự vô lý của điều trái ngược; và tôi sẽ đưa ra những loại luận cứ như vậy.
[1.] Rằng có một Đức Chúa Trời có thể được chứng minh bằng lương tâm, vốn như một ngàn nhân chứng. Những người ngoại đạo, những kẻ chưa bao giờ nghe về Kinh Thánh, nhưng vẫn có một lương tâm buộc tội và bào chữa — μεταξὺ ἀλλήλων — luân phiên, Rô-ma 2:15. Có điều gì đó bên trong con người sẽ khiển trách họ vì tội lỗi; vâng, vì những tội lỗi bí mật, mà không ai biết ngoài chính họ. Những kẻ ác tìm cách xóa bỏ những cảm giác này của lương tâm, nhưng không bao giờ có thể dập tắt chúng hoàn toàn — ‘Những tội nhân trong Si-ôn sợ hãi,’ Ê-sai 33:14. Những kẻ ác không có đức tin, nhưng họ không bao giờ không có sự sợ hãi. Có một lương tâm trong con người làm kinh hãi tội nhân cứng cỏi nhất, sau khi phạm bất kỳ điều ác thô bạo nào; dù nó bí mật và vượt ngoài sự nhận biết và báo thù của con người, nhưng lương tâm vẫn sẽ đánh người ấy, lòng người ấy sẽ trách người ấy vì điều đó, vì vậy chắc chắn có một Đức Chúa Trời. Các ngươi sẽ thấy Đức Thánh Linh, khi Ngài trình bày chủ nghĩa vô thần của loài người, nhưng Ngài vẫn quan sát trật tự này, Thi Thiên 53:1, ‘Kẻ ngu dại nói trong lòng: Không có Đức Chúa Trời.’ Vả, Ngài chứng minh như thế nào, có một Đức Chúa Trời? Tiếp theo, câu 5, ‘Chúng nó bị kinh hãi quá đỗi, dầu không có gì đáng sợ;’ tức là, nơi không có nguyên nhân sợ hãi bên ngoài, nơi không ai tìm cách làm hại chúng, nhưng chúng vẫn ở dưới một sự sợ hãi; Ngài nói về những kẻ sống vô thần nhất. Điều này xuất hiện qua ví dụ về các anh của Giô-sép, tự buộc tội mình khi không ai khác có thể buộc tội họ: Sáng Thế Ký 42:21, ‘Quả thật chúng ta đã phạm tội cùng em chúng ta về huyết của nó;’ lương tâm bắt đầu buộc tội họ. Dù một người có trốn khỏi cả thế gian, người ấy không thể trốn khỏi chính mình; lòng người ấy sẽ đuổi theo người ấy, và trình bày tội lỗi của người ấy. Vả, việc có một sự sợ hãi ẩn giấu như vậy trong lòng người ta sau khi phạm tội, rằng lòng sẽ đánh chúng ta vì điều ác khi tội ác là bí mật, điều này chứng tỏ có một Đức Chúa Trời; vâng, có một sự sợ hãi được tìm thấy nơi những tội nhân cứng đầu nhất, và những kẻ có quyền lực và địa vị lớn nhất trên thế gian, những kẻ có thể thực hiện sự gian ác của mình mà không bị kiểm soát, như những bậc vua chúa quyền lực nhất. Caligula, người ta ghi nhận về ông rằng đôi khi ông giả làm tiếng sấm, nhưng khi sấm thật sự nổ, ông đã kinh hãi và sợ hãi biết bao! Những kẻ cố gắng gạt bỏ mọi quan niệm về Đức Chúa Trời, nhưng họ vẫn có sự sợ hãi này trên mình. Và đó không phải là sự sợ hãi rằng họ có thể bị con người phát hiện, và bị con người trừng phạt; vì đôi khi sự sợ hãi này thắng thế đến mức, họ đã coi sự trừng phạt của con người là một ơn, và vì vậy đã tìm kiếm nó, hoặc nếu không đã tự ra tay bạo lực với chính mình. Lý do của tất cả điều này là gì, nếu không phải là họ có một sự sợ hãi về một Đấng báo thù và quan xét sẽ gọi họ ra tính sổ; và vì vậy họ không thể ngăn chặn hay che giấu những sự cắn rứt của mình, những sự sợ hãi của lương tâm này đã tăng lên trên họ quá đỗi — ‘Chúng nó biết sự phán xét của Đức Chúa Trời,’ như sứ đồ nói về người ngoại đạo, Rô-ma 1:28; tức là, họ có một cảm thức rằng có một Đấng báo thù công chính cho tội lỗi, và vì vậy họ phải chịu sự phán xét; vâng, những kẻ đã xưng mình là người vô thần, nhưng đã bị đánh động bởi những nỗi kinh hoàng này của lương tâm. Affirmant interdiu, noctu tamen dubitant, Seneca nói — Dù ban ngày họ sẽ nói cách tự tin chống lại Đức Chúa Trời, nhưng trong bóng tối ban đêm họ lại nghi ngờ. Đặc biệt, trong cơn khốn khổ và rắc rối, bấy giờ những quan niệm này được làm sống lại. Như một người ngoại đạo khác quan sát, khi sấm nổ, bấy giờ họ trở nên tái nhợt và kinh hãi. Diagoras, một người vô thần giữa những người ngoại đạo, đã chối bỏ có một Đức Chúa Trời; nhưng khi ông bị khốn khổ vì chứng bí tiểu, ông đã thừa nhận một vị thần. Calvin, trong bài giải kinh của ông về Thi Thiên 115, cho chúng ta một câu chuyện về một người vô thần hay chế giễu, một gã vui tính, mà ông đã gặp trong một quán trọ, kẻ sẽ nói rất nhẹ nhàng và khinh miệt về Đức Chúa Trời và về tôn giáo, và thốt ra chủ nghĩa vô thần của mình trong mọi dịp, và chế giễu. Khi Calvin khiển trách người ấy vì điều đó, người ấy sẽ gạt ông bằng điều này, Cœlum cœli Domino — ‘Các tầng trời của các tầng trời là của Chúa;’ Đức Chúa Trời phải tự bằng lòng với thiên đàng, ‘nhưng Ngài đã ban đất cho con cái loài người:’ ở đây chúng ta có thể làm điều gì mình muốn; Đức Chúa Trời bị đóng kín trong các tầng trời, và Ngài không quan tâm hay cảm nhận gì về những việc ở dưới. Nhưng trước khi họ chia tay, người này bị đau bụng quặn thắt dữ dội, và bị cơn đau hành hạ; bấy giờ người ấy kêu lên — O Deus, O Deus — Ôi Đức Chúa Trời, ôi Đức Chúa Trời! Vả, Calvin nói, các tầng trời của các tầng trời là của Chúa, và đất thuộc về con cái loài người. Khi Đức Chúa Trời đánh thức lương tâm bằng bất kỳ bệnh tật hay rắc rối nào, họ bị lương tâm bắt giữ nhân danh Đức Chúa Trời vĩ đại mà họ chối bỏ. Bên-xát-sa dường như là một gã vui vẻ, và một người có sự tự tin và can đảm lớn, nhưng khi ông bị một đạo quân Ba Tư lớn bao vây, và nguy hiểm ở ngay cửa ông, ông bắt đầu uống rượu và ăn chơi, như thể ông sẽ cười xua đi nguy hiểm của mình; và không chỉ vậy, mà còn thách thức Đức Chúa Trời trên trời, và ông làm điều đó bằng các khí dụng của đền thờ. Nhưng hãy xem Đức Chúa Trời cất đi sự sắc bén của tinh thần ông nhanh chóng biết bao! Đa-ni-ên 5; một sự run rẩy nắm lấy ông, và một vài chữ trên tường làm cho đầu gối ông va vào nhau vì sợ hãi. Cũng vậy, dù những người này có tỏ ra vui vẻ một thời gian bao nhiêu, và dù họ có dường như đè nén những nỗi sợ hãi của mình trong khi đắm mình trong tội lỗi bao nhiêu; nhưng khi Chúa chích họ bằng ong bắp cày của Ngài, và làm cho họ đau đớn; khi Ngài ném họ vào bệnh tật, hoặc khi họ ở một mình, bấy giờ có một sự sợ hãi ẩn giấu trong lòng họ, và họ bị ám ảnh bởi những cơn đau của lương tâm này, và ý thức được một Đấng báo thù và một quan xét. Và điều này chứng minh rõ ràng rằng có một Đức Chúa Trời; như người ta nói những điều viết bằng nước cốt chanh không xuất hiện cho đến khi tờ giấy được đưa đến lửa, bấy giờ mọi thứ đều đọc được; cũng vậy những ký tự như vậy của một Đức Chúa Trời đã được khắc ghi trên lòng người ta, đến nỗi khi họ bị bệnh và sắp chết, khi họ ở trên biên giới của cõi đời đời, khi họ bắt đầu có một cảm thức về những sự đau đớn của địa ngục vì tội lỗi, những quan niệm của họ về một Đức Chúa Trời sống lại, và sự sợ hãi nắm lấy họ, và những người vô thần cứng cỏi nhất bấy giờ đã buộc phải thừa nhận một Đức Chúa Trời. Như vậy các ngươi có lời chứng của lương tâm để chứng minh điều đó.
[2.] Như lương tâm chỉ ra điều đó, thì sự đồng thuận của mọi dân tộc cũng vậy. Không có dân nào quá man rợ, mà không thờ phượng một vị thần nào đó. Aristotle nói, trong sách de Cœlo của ông, ‘Rằng mọi người, dù thô bạo đến đâu, vẫn có một quan niệm về một vị thần in dấu trên mình, mà họ không thể xóa bỏ.’ Mọi dân tộc thà có một thần giả còn hơn không có Đức Chúa Trời: một số thờ các vì sao, một số thờ đá, một số thờ thú vật, hay một khúc gỗ, — bất cứ thứ gì họ gặp đầu tiên vào buổi sáng. Dù họ khác nhau về số lượng và bản chất của các thần của họ, và về cách thức và nghi lễ thờ phượng, nhưng họ đều đồng ý ở điểm này, rằng có một Đức Chúa Trời, Đấng phải được loài người thờ phượng và tôn trọng. Chắc chắn có điều gì đó trong điều này; vì hoặc điều này phải đến từ một bản năng nào đó của tự nhiên, hoặc từ truyền thống; cả hai đều chứng minh chân lý chúng ta đang bàn. Nếu ngươi quy nó về bản năng của tự nhiên, điều đó không dẫn chúng ta đến sự giả dối, mà đến chân lý; nếu về truyền thống, nó phải có một khởi đầu, và vì vậy chính sự thờ hình tượng của người ngoại đạo là, Calvin nói, ‘Một ví dụ mang thai và bằng chứng rõ ràng của chân lý tự nhiên này, rằng có một Đức Chúa Trời.’ Không có dân nào quá man rợ mà không thờ phượng một thần nào đó, như những thủy thủ ngoại giáo: Giô-na 1:5, ‘Mỗi người kêu cầu thần của mình;’ vâng, những kẻ xa lạ nhất với xã hội loài người, những kẻ đã sống trong sa mạc không có luật pháp hay chính quyền, nhưng vẫn được cảm động bởi cảm thức về một vị thần, điều ắt phải nảy sinh từ một bản năng tự nhiên; họ thà thờ bất cứ thứ gì, vâng, chính ma quỷ, còn hơn không có thần, — một khúc gỗ hay đá; như tiên tri lưu ý đến sự thô bạo như vậy nơi những kẻ đốt một miếng, và làm một hình tượng từ miếng kia, và thờ phượng nó, Ê-sai 44:15–17. Vả, sự đồng thuận chung này của các dân tộc không thể là bất kỳ sự lừa dối hay áp đặt nào của trí tưởng tượng, bởi phong tục lâu đời hay truyền thống, vì nó được tìm thấy nơi những dân man rợ nhất và không có giao thương hay buôn bán gì, và vì sự giả dối không thể phổ biến và lâu dài như quan niệm về một vị thần. Ngoài ra, dù họ làm những gì có thể để xóa bỏ những quan niệm và bản năng này của lương tâm, nhưng chúng vẫn còn với họ; một phát minh trái với tự nhiên như vậy lẽ ra đã bị xóa khỏi tâm trí loài người từ lâu rồi, vì vậy sự đồng thuận chung này của các dân tộc chứng minh rằng ‘có một Đức Chúa Trời.’
[3.] Điều đó cũng có thể hiển nhiên qua sách của các tạo vật. Chắc chắn có một Đức Chúa Trời, vì những vật này được làm ra trong sự chính xác và trật tự như vậy. Có một sự mô tả về Đức Chúa Trời, Xa-cha-ri 12:1, ‘Lời phán của Đức Giê-hô-va, Đấng giương các tầng trời, lập nền đất, và tạo thần linh của loài người trong nó.’ Nếu chúng ta theo phương pháp này, các tầng trời, đất, linh hồn của loài người, vốn là công việc của Đức Chúa Trời, tất cả chúng đều tuyên bố rằng có một Đức Chúa Trời! Con người không bao giờ có thể dựng lên một mái nhà như các tầng trời, hay lót một nền như đất, hay tự tạo nên mình. Thế gian và mọi vật đã được làm ra, phải đến từ một nguyên nhân nào đó; vì không vật gì có thể tự làm ra mình, hay có thể là nguyên nhân của chính mình; và những vật này, chúng không thể đến với nhau một cách tình cờ, vì sự hoàn hảo ở trong mọi vật tự chúng, và sự phục vụ và liên hệ lẫn nhau của chúng với nhau, và khuynh hướng của chúng hướng đến những mục đích nhất định. Có một trật tự trong mọi vật vì vẻ đẹp và sự bảo tồn của toàn thể; mọi vật đều ở dưới một luật lệ và dòng chảy — ‘Ngài định mặt trăng chỉ thì tiết, mặt trời biết giờ lặn của nó,’ Thi Thiên 104:19. Mặt trời và mặt trăng giữ khoảng cách thích đáng vì ích lợi của thế gian, và vẫn quan sát những điểm chính xác của la bàn, và lặn và mọc vào một giờ như vậy; vì vậy chắc chắn điều này không được làm ra một cách tình cờ, và nó không thể được làm ra bởi con người. Người ấy không thể làm những vật lớn, vì người ấy không thể làm vật nhỏ nhất; người ấy không thể làm một bông huệ, hay một ngọn cỏ, và vì vậy chắc chắn người ấy không thể tạo ra một cấu trúc đẹp đẽ như thế này. Và, như Tully làm phép so sánh, một người bước vào một ngôi nhà nơi không có sinh vật sống nào ngoài chồn, chuột và chuột nhắt, và thấy một cấu trúc đẹp đẽ, người ấy không thể quan niệm ngôi nhà có thể tự làm ra mình, hay không có người làm ra nào khác ngoài những sinh vật người ấy tìm thấy ở đó — ‘Mọi nhà đều do một người nào đó xây dựng,’ như sứ đồ lập luận, Hê-bơ-rơ 3:4; ‘nhưng Đấng đã dựng nên mọi vật ấy là Đức Chúa Trời.’ Vả, khi một người xét rằng mọi vật đều được quản lý bằng sự khôn ngoan, người ấy ắt phải kết luận phải có một nguyên nhân nào đó của mọi vật này — một Đấng Tạo Hóa khôn ngoan nào đó của chúng. Con người không thể làm ra thế gian; con người không thể tự tạo nên mình; người ấy không biết số lượng cơ và xương của mình; người ấy không thể khôi phục bất kỳ khớp nào của mình đã bị mất; và vì vậy nó phải được làm ra bởi Đức Chúa Trời.
Đây là điều đã làm bối rối người ngoại đạo để tìm ra πρῶτον αἴτιον — nguyên nhân đầu tiên của thế gian, và mọi trật tự ở trong đó. Plutarch tranh luận về nó, điều gì có thể có trước, quả trứng trước con gà mái, hay con gà mái trước quả trứng; hạt sồi trước cây sồi, hay cây sồi trước hạt sồi. Sự không chắc chắn như vậy sẽ có trong mọi cuộc tranh luận cho đến khi chúng ta đến với chân lý tối cao này, và quyết định về một nguyên nhân đầu tiên, mà Anaxagoras và những người khác cuối cùng đã bị buộc và thúc đẩy phải thừa nhận; và vì vậy chắc chắn người nào nhìn vào thế gian, và vào mọi trật tự trong đó, người ấy sẽ thấy rằng ‘có một Đức Chúa Trời.’
Thế gian đôi khi được ví như một cuốn sách, đôi khi như một người giảng. Như một cuốn sách; sách của tạo vật là một cuốn sách lớn trong đó Đức Chúa Trời muốn bày tỏ chính Ngài; sự đa dạng của các tạo vật như bấy nhiêu chữ cái mà từ đó chúng ta có thể đánh vần danh Ngài; những tạo vật xuất sắc nhất là những chữ in hoa, và những tạo vật thấp hơn là những chữ nhỏ; để một người có thể thấy rõ Đức Chúa Trời trong mọi vật ở trước mắt mình. Nếu các ngươi không thể tự đọc, chính những con thú sẽ dạy các ngươi; thậm chí, hãy đến với những con cá câm, vốn khó có thể phát ra âm thanh nào, nhưng chúng vẫn có đủ tiếng nói để tuyên bố Đấng Tạo Hóa của chúng: Gióp 12:7–9, ‘Hãy hỏi chúng và chúng sẽ bảo ngươi;’ tức là, hãy đi, nhìn vào chúng; xét chúng về số lượng và về sự đa dạng và các loại khác nhau của chúng; khung và hình dạng của chúng, và cách chúng được bảo tồn cách kỳ diệu; tất cả chúng đều tuyên bố một Đấng Tạo Hóa khôn ngoan nào đó đã làm ra chúng.
Hãy nhìn lên các thiên thể vinh hiển ở trên cao, sự chuyển động không đổi của chúng, vẻ đẹp lạ lùng của chúng, sự đa dạng của chúng, tính đều đặn của chúng; xét về các mục đích chung của sự tạo dựng chúng, điều này không thể tự nó mà có, nhưng hẳn phải có một nguyên nhân tối cao và vô hạn nào đó. Hãy nhìn lên mặt trời, hình ảnh đại diện cho một Đức Chúa Trời, sự sáng chói của các tia sáng của nó sẽ nói lên một uy nghi vô hạn đã tạo nên nó, và phạm vi ảnh hưởng của Ngài — “Không có gì ẩn khỏi sức nóng của nó,” Thi Thiên 19:6. Điều đó sẽ nói lên Ngài là Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi, và sự chuyển động không mệt mỏi của nó, một Đức Chúa Trời vô hạn. Mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao trên các từng trời, chúng đi ra khắp mọi xứ, và nói với mọi dân tộc bằng chính tiếng nói của họ — tiếng Anh cho người Anh; cho các dân tộc khác, bằng chính tiếng nói của họ — rằng có một quyền năng vô hạn, đời đời, đã tạo nên tôi và mọi vật khác. Không, hãy để con người chỉ nhìn vào chính mình; hãy để người ấy chỉ suy xét những chuyến bay và những đường vòng của lý trí, những hoạt động kỳ diệu của chính linh hồn mình, cấu trúc lạ lùng của thân thể mình, sự cân đối của mọi bộ phận, những khuôn mặt khác nhau nơi các hạng người khác nhau, dù có biết bao triệu người trên thế gian, nhưng không một ai giống người nào trong khuôn khổ khuôn mặt — tất cả đều tuyên bố về một Đấng Tạo Hóa khôn ngoan, Đấng đã tạo nên mọi vật.
Và một lần nữa, hãy nhìn vào thiên nhiên, bạn sẽ thấy một trật tự, một tỷ lệ thăng tiến cứ mãi nâng bạn lên tới một điều gì xuất sắc hơn; vì luôn luôn có một sự phân cấp trong các tạo vật.
Nói chung, có các nguyên tố, kim loại, cây cối, các sinh vật, rồi các sinh vật thuộc hạng cao hơn và thấp hơn, cứ mãi dẫn tới một điều gì hoàn hảo hơn.
Trong các kim loại, có một số hèn hơn, và một số khác quý hơn, để dẫn bạn lên cao hơn và cao hơn nữa; có sắt, chì, thiếc, đồng thau, bạc, vàng.
Trong cây cối, một số sinh lá, một số khác sinh hoa, một số khác sinh trái, một số khác sinh các loại nhựa thơm và gia vị.
Có một sự tiến triển trong thiên nhiên nơi mọi loài tạo vật, để cứ mãi dẫn con người lên tới một điều gì xuất sắc hơn; nhất là nơi các sinh vật, có một tỷ lệ thăng tiến dẫn chúng lên tới Đức Chúa Trời, và đặc biệt hơn nữa nơi con người.
Một số tạo vật chỉ có sự hiện hữu; một số khác, ngoài sự hiện hữu, còn có sự sống; một số khác, ngoài sự sống, còn có cảm giác; một số khác, ngoài cảm giác, còn có lý trí và sự hiểu biết; và con người ở trong một lĩnh vực hiểu biết thấp hơn các thiên sứ, và các thiên sứ thấp hơn Đức Chúa Trời. Và như vậy chúng ta có thể tiến lên tới Đấng hoàn hảo nhất và cao nhất trong mọi hữu thể; chẳng hạn, một hòn đá không có sự sống, không tăng trưởng như một cây; một cây có sự sống, nhưng không cảm biết như một con thú có cảm giác; một con thú có cảm giác, không luận lý như một con người có lý trí; và lý trí của con người thấp hơn lý trí của các thiên sứ, vì nó cần đến sự phục vụ của trí tưởng tượng và sự hình dung; trí tưởng tượng cần đến giác quan bên ngoài, điều mà một thiên sứ không cần; và một thiên sứ thấp hơn Đức Chúa Trời, vì các thiên sứ, để có thể biết bất cứ điều gì, cần hoặc sự hiện diện của đối tượng, hoặc một sự mặc khải nào đó (nếu điều ấy sắp đến) liên quan tới nó. Vì vậy chúng được nói là biết sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời qua những gì Ngài đã mặc khải cho Hội Thánh: Ê-phê-sô 3:10, “Hầu cho hiện nay, qua Hội Thánh, các quyền cai trị và các thế lực trên các nơi trên trời được biết sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời.” Nhưng nay, sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là một hành động thuần túy, Đấng biết mọi sự đã qua, hiện tại và sắp đến; Đấng không cần gì ở ngoài chính mình; không cần cơ quan, trí tưởng tượng, hay sự hiện diện của đối tượng; Ngài biết mọi sự có thể có, hay có thể xảy ra, bởi sự đầy đủ trọn vẹn của chính mình, và mọi sự sẽ xảy ra bởi mục đích và sắc lệnh khôn ngoan của Ngài. Như vậy các tạo vật bày tỏ ra một Đức Chúa Trời.
[4.] Như sự sáng tạo, sự quan phòng cũng bày tỏ ra một Đức Chúa Trời. Mọi vật trong thiên nhiên đều hoạt động vì một mục đích, và vì vậy chúng được cai quản bởi sự cố vấn của một Đấng cai trị khôn ngoan nào đó; vì mọi vật hoạt động vì một mục đích, điều ấy hẳn hoặc là bởi sự lựa chọn của chính chúng hoặc bởi sự cai quản của một Đấng khác. Nhiều vật không thể làm như vậy bởi sự lựa chọn của chính mình, vì chúng không có sự hiểu biết, nhưng chúng có một khuynh hướng rõ ràng và chắc chắn hướng tới một mục đích nào đó; vì vậy điều này nói lên về Đấng cai quản khôn ngoan của thế gian, Đấng cai trị mọi vật. Các phần của thế gian được sắp đặt vào một trật tự như vậy, và sự hòa hợp cùng đồng thuận ngọt ngào của các vật, vốn thuộc những bản chất rất khác nhau và có tính hủy diệt, cho thấy có một Đức Chúa Trời khôn ngoan hướng dẫn mọi vật tới một mục đích chắc chắn; mọi sự sẽ rơi vào rối loạn và hỗn độn, nếu không được giữ cân bằng bởi tài nghệ và sự chăm sóc của sự quan phòng. Nhiều lần, khi chúng ta ngu dại, và không để tâm tới những điều này, thì Đức Chúa Trời bày tỏ quyền cai trị của sự quan phòng Ngài một cách rõ cảm hơn. Đức Chúa Trời sẽ đánh thức chúng ta bằng những hiệu quả đáng chú ý hơn: đôi khi bằng các phép lạ, vượt quá sức của mọi nguyên nhân tự nhiên; đôi khi bằng những đòn bất ngờ và không ngờ tới trong việc giải cứu người lành và hủy diệt kẻ ác, nhất là những kẻ vô thần, ít ai hay không ai trong số họ thoát khỏi mà không có một dấu hiệu đáng chú ý nào về sự báo thù thiêng liêng: Thi Thiên 9:16, “Đức Giê-hô-va được biết qua sự đoán xét Ngài thi hành; kẻ ác bị mắc vào công việc tay mình làm;” và Thi Thiên 58:10, 11, “Người công chính sẽ vui mừng khi thấy sự báo thù; người sẽ rửa chân mình trong huyết của kẻ ác. Đến nỗi người ta sẽ nói rằng: Quả thật có phần thưởng cho người công chính; quả thật có Đức Chúa Trời đoán xét trên đất.” Đức Chúa Trời xen vào một cách rõ cảm trước mắt loài người đối với những ai nhận biết cách Ngài đối đãi, đến nỗi họ thậm chí buộc phải nói rằng: “Quả thật có phần thưởng cho người công chính,” v.v.
[5.] Rằng có một Đức Chúa Trời, điều ấy được tỏ ra qua nhiều kinh nghiệm. Qua quyền năng của lời Ngài giáng xuống trên lương tâm loài người: I Cô-rinh-tô 14:25, “Và như vậy những điều kín giấu trong lòng người ấy được bày tỏ; và như vậy, người sấp mặt xuống, thờ phượng Đức Chúa Trời, và tuyên bố rằng Đức Chúa Trời thật ở giữa anh em.” Chắc chắn có một Đức Chúa Trời nào đó hướng dẫn những người này. Tôi có thể đưa ra ví dụ, trong việc dự ngôn những điều sắp đến, những điều không một tâm trí tạo dựng nào có thể thấy trước hằng trăm năm trước khi chúng xảy ra. Sy-ru được nêu tên một trăm năm trước khi ông ra đời, Ê-sai 45:1; và hằng trăm năm trước khi Giô-si-a ra đời, đã có lời tiên tri về ông, I Các Vua 13:2, “Kìa, một con trẻ sẽ sinh ra cho nhà Đa-vít, tên là Giô-si-a, và trên ngươi, người sẽ dâng các thầy tế lễ của những nơi cao,” v.v. Và việc xây dựng lại Giê-ri-cô đã được báo trước năm trăm năm trước khi nó được xây dựng lại, Giô-suê 6:26, đối chiếu với I Các Vua 16:34. Đã có nhiều lời tiên tri về những điều rất lâu trước khi chúng xảy ra, và chúng đã được ứng nghiệm một cách chắc chắn và hiệu quả. Để đưa ra ví dụ, trong những lời tiên tri chung ấy về sự khước từ và loại bỏ người Giu-đa và sự kêu gọi dân ngoại, những điều đã được tiên tri rất lâu trước khi chúng được thực hiện; nhưng mọi điều đã được báo trước đều đã được ứng nghiệm. Các ma quỷ có thể đoán về những điều, nhưng chúng không thể biết chúng một cách chắc chắn và không sai lầm; Đức Chúa Trời xác nhận điều ấy là đặc quyền riêng của Ngài, và Ngài đặt thần tính của Ngài vào cuộc thử nghiệm: Ê-sai 41:21–23, “Đức Giê-hô-va phán: Hãy trình bày vụ kiện của các ngươi; Vua của Gia-cốp phán: Hãy đưa ra những lý lẽ mạnh mẽ của các ngươi. Hãy để chúng đưa chúng ra, và cho chúng ta biết điều gì sẽ xảy ra: hãy cho chúng ta thấy những việc trước kia, chúng là gì, để chúng ta suy xét chúng, và biết kết cục của chúng; hoặc hãy tuyên bố cho chúng ta những điều sắp đến. Hãy cho thấy những điều sắp đến sau này, để chúng ta biết các ngươi là thần.” Đức Chúa Trời đặt điều ấy vào sự quyết định và thử nghiệm. Những lời dự ngôn này chắc chắn đã có, và, cũng chắc chắn không kém, đã được ứng nghiệm, điều ấy cho thấy có một Đức Chúa Trời. Đây là các ma quỷ, và chúng sẽ phá hoại mọi vật, nếu chúng không bị trói buộc bởi những xiềng xích của một sự quan phòng không thể cưỡng lại. Đức Chúa Trời cho phép chúng thỉnh thoảng bày tỏ sự ác ý của chúng, để chúng ta biết bởi sự nhân từ của ai mà chúng ta tồn tại. Plutarch nói về một số người, bởi việc thấy các hồn ma, đã tin rằng có một Đức Chúa Trời. Có những đức hạnh và những thói xấu, vì vậy có một Đức Chúa Trời; có một sự phân biệt giữa điều lành và điều dữ, vì vậy có Đức Chúa Trời. Vì điều lành không phải bởi sự chỉ định của ý muốn con người, vì nếu vậy mọi điều con người muốn đều sẽ là lành; nó không thể xuất phát từ một lý lẽ đời đời nào vốn ở trong chính các vật. Điều gì phân biệt hành vi vợ chồng với tội ngoại tình, hay tiến trình của một quan tòa với tiến trình của một kẻ ám sát? Không, đó là từ một tỷ lệ và sự phù hợp với một Đấng tối cao nào đó, Đấng xen vào bằng một luật pháp làm cho những điều này là lành, và những điều kia là dữ. Như vậy bạn đã có các lý lẽ để làm tươi mới linh hồn mình, với việc phục hồi cảm thức về sự hiện hữu của Ngài trên lòng bạn.
BÀI GIẢNG XXXI
Vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ siêng năng tìm kiếm Ngài.—HÊ-BƠ-RƠ 11:6.
NAY tôi đến phần ứng dụng của chân lý vĩ đại này.
Ứng dụng 1. Nếu có một Đức Chúa Trời, vậy chúng ta hãy ghi khắc chân lý này vào lòng mình, để chúng ta có thể ngăn chặn những lời thì thầm và nghi ngờ riêng tư vốn nảy sinh — quá thường xuyên, Chúa biết — chống lại sự hiện hữu và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nhiều lần chúng ta dễ nghĩ rằng Đức Chúa Trời chỉ là một sự tưởng tượng, rằng tôn giáo chỉ là một cái ách của nhà nước, và Phúc Âm là một câu chuyện ngụ ngôn được khéo léo bịa đặt — một sáng chế tinh xảo để làm hài lòng những kẻ dại dột và khờ khạo; và mọi sự chỉ được bày ra để giữ loài người trong sự kính sợ. Ôi, nhưng để ngăn chặn những lời thì thầm hư ảo này, hãy xét rằng, trong những chân lý như thế này, chúng ta có thể viện dẫn không chỉ Kinh Thánh, mà còn cả thiên nhiên. Bạn sẽ không bao giờ có thể phục hồi lương tâm mình khỏi nỗi sợ hãi này về sự hiện hữu của Chúa. Các ma quỷ ở dưới sự sợ hãi một thần linh; chúng tin có một Đức Chúa Trời, và chúng run sợ khi nghĩ tới điều ấy — “Ngươi tin có một Đức Chúa Trời, ngươi làm phải; các ma quỷ cũng tin và run sợ,” Gia-cơ 2:19. Ma quỷ không bao giờ có thể là một kẻ vô thần hoàn toàn trong sự phán đoán; điều ấy sẽ không phù hợp với tình trạng của một thiên sứ bị trầm luân, vì nó có cảm thức về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đang hành hạ nó; nó cảm biết có một Đức Chúa Trời, và tin có một Đức Chúa Trời: có thể có những kẻ vô thần trong Hội Thánh, nhưng không có ai trong địa ngục. Và vì vậy hãy ghi khắc chân lý này vào lòng bạn, để bạn có thể ngăn chặn hơn và tự hạ mình xuống vì những tư tưởng và gợi ý vô thần như thế này, vì chúng không nên bị bỏ qua mà không có sự hạ mình, chúng có bản chất quá ô uế. Thật vô lý khi nghĩ rằng không có Đức Chúa Trời, các tạo vật bác bỏ chúng ta. Chúng ta không thể nhìn ra xung quanh mà không có điều gì xuất hiện trước mắt để nhắc nhở chúng ta: chắc chắn có một quyền năng vô hạn và đời đời. Ôi, khi những tư tưởng ùa vào tâm trí bạn, có xu hướng hướng tới thuyết vô thần, như phủ nhận sự quan phòng, hãy để chúng bị ghê tởm và loại bỏ. Hãy xem cách Đa-vít tự nhắc nhở lòng mình khi những tư tưởng của ông nổi lên, không phải chống lại sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, nhưng chống lại sự quan phòng của Ngài: Thi Thiên 73:22, “Tôi thật ngu dại và không hiểu biết; tôi ở trước mặt Chúa như một con thú;” khi ông có những tư tưởng tệ hại và không xứng đáng về sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vậy hãy tự nhắc nhở lòng mình — Ôi, điều này thật ngu dại và thú vật biết bao! Khi bạn tìm cách loại bỏ thần tính của Đức Chúa Trời, và truất Ngài khỏi ngai, bạn tự tước bỏ nhân tính của mình, bạn như những con thú; lương tri và lý trí thông thường sẽ dạy bạn điều khác. Những tư tưởng đánh vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là những tư tưởng có tầm quan trọng nguy hiểm; vì vậy bạn không nên ém nhẹm chúng, hay tiêu hóa chúng một cách nhẹ nhàng.
Thêm một chút để làm nặng thêm tội lỗi. Cơn thịnh nộ đã giáng trên người Giu-đa đến tột cùng vì đã giết Đấng Christ trong bản tính nhân loại của Ngài, nhưng những tư tưởng vô thần này đánh vào Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và tất cả cùng nhau. Và vì vậy hãy nhìn vào những gợi ý này, khi chúng ùa vào tâm trí bạn, như nguy hiểm; và hãy kêu lên: Ôi, tôi có một tấm lòng ô uế biết bao, lại tuôn ra bùn và đất bẩn như vậy! Hãy làm nặng thêm tội lỗi này, và làm cho nó trở nên đáng ghê tởm đối với linh hồn, rằng chúng ta lại nghĩ về Ngài như không có gì, Đấng vốn vinh hiển như vậy trong chính mình, và nhân từ như vậy đối với những ai biết Ngài. Những sai lầm khác có thể phần nào làm tối tăm sự hiểu biết của con người, nhưng điều này, nếu được dung túng, sẽ chứng tỏ là một sự nhật thực toàn phần của mọi ánh sáng thuộc linh; những điều khác có thể giẫm đạp lên một điều răn, nhưng điều này là đánh vào chính bản chất và sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Cũng hãy xét rằng, những tư tưởng phải chịu sự đoán xét của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời đã dự liệu cho sự an toàn và uy nghi của các bậc vua chúa: Truyền Đạo 10:20, “Chớ nguyền rủa vua, dầu chỉ trong tư tưởng; và chớ nguyền rủa người giàu trong phòng ngủ của ngươi; vì một con chim trên trời sẽ mang tiếng nói đi, và vật có cánh sẽ thuật lại sự việc.” Không chỉ những hành động phản loạn và nổi loạn, nhưng những tư tưởng bất trung đối với các quan tòa, cũng phải chịu sự đoán xét; vậy thì những tư tưởng vô thần, vốn đánh vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, còn hơn thế biết bao? Có một ngôn ngữ trong những tư tưởng, và chúng được nghe thấy trên trời; và vì vậy bất cứ khi nào những tư tưởng như vậy nảy sinh trong tâm trí bạn, hãy làm cho chúng trở nên đáng ghê tởm, hãy nghiêm túc hạ mình xuống vì lòng bạn lại tuôn ra những tư tưởng làm nhục Đức Chúa Trời.
Ứng dụng 2. Nó khiển trách những kẻ hoặc mong muốn hạ bệ, hoặc sống hạ bệ, nguyên tắc tối cao này.
1. Một số người mong muốn hạ bệ nó: Thi Thiên 14:1, “Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời:” lòng là nơi ngự của những ước muốn; chúng là những ước muốn và khát khao của kẻ ngu dại, hơn là những tư tưởng hình thức và minh nhiên của người ấy. “Kẻ ngu dại” — tức là con người chưa được đổi mới, sứ đồ giải thích như vậy — “đã nói trong lòng mình;” tức là, đó là một điều làm hài lòng người ấy khi tưởng tượng và giả định nó; đến nỗi họ hài lòng với giả định ấy, nếu không có Đức Chúa Trời, không có ai gọi họ ra khai trình về tội lỗi của họ; vậy thì họ sẽ sống những đời sống như thế nào? khi ấy họ có thể buông lỏng dây cương, và được giải thoát khỏi mọi gông cùm và ràng buộc ấy, và những tư tưởng u sầu và buồn bã mà tôn giáo áp đặt lên họ. Một cách tự nhiên, những ước muốn và tư tưởng chạy theo hướng ấy. Điều này chứng tỏ sự thù nghịch và căm ghét Đức Chúa Trời, khi chúng ta mong muốn rằng Ngài không hiện hữu. Hãy xem, như đối với một kẻ phạm tội bị kết tội phản quốc, sẽ là điều làm hài lòng người ấy khi nghĩ rằng những cuộn hồ sơ của tòa án nơi tội ác của người ấy được ghi lại nên bị đốt cháy, và vị thẩm phán bị hủy diệt; cũng vậy, sẽ là điều làm hài lòng những người xác thịt, vốn tất cả đã trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời vĩ đại, nếu mọi dấu tích tưởng nhớ về Đức Chúa Trời đều bị phá hủy.
2. Một số người sống hạ bệ nó. Có thể có một số kẻ vô thần trong một thời gian về quan điểm; nhưng họ rất ít, nếu có — những kẻ trực tiếp và thuần túy như vậy; nhưng có nhiều người hơn trong tình cảm, và nhiều nhất trong cách sống: Tít 1:16, “Họ xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng trong việc làm họ phủ nhận Ngài.” Sự đồng ý của bạn với nguyên tắc tối cao này sẽ được phán xét qua đời sống của bạn. Có một ngôn ngữ thật trong cách sống của bạn; đó là hình ảnh tốt nhất và bản sao tốt nhất của những tư tưởng của bạn. Việc làm bày tỏ điều gì ở trong lòng, những nguyên tắc bí mật nào ẩn nấp ở đó, dù chúng không được minh nhiên thừa nhận. Vậy thì, khi một người làm điều mà rõ ràng suy ra kết luận này, chẳng có Đức Chúa Trời, thì người ấy sống hạ bệ nguyên tắc này; khi người ấy không quan tâm tìm kiếm sự hòa bình với Đức Chúa Trời, tự hạ mình xuống bằng sự ăn năn, cầu xin ân điển qua Đấng Christ, thì người ấy là một kẻ vô thần trong thực hành: bạn là những kẻ đáng lẽ phải đem Đức Chúa Trời vào sự tôn trọng nơi người khác, lại làm cho người khác nghi ngờ liệu có Đức Chúa Trời hay không. Không có một cám dỗ nào lớn hơn hướng tới thuyết vô thần bằng đời sống của những tín hữu gây tai tiếng, những kẻ nói nhiều về tôn giáo, và không sống xứng với quyền năng của nó. Khi một người ngoại đạo bắt gặp một Cơ Đốc nhân trong một hành vi ô uế, người ấy đến với người kia bằng câu hỏi sắc bén này — Christiane, christiane! ubi Deus tuus? — Cơ Đốc nhân, Cơ Đốc nhân! Đức Chúa Trời của ngươi ở đâu? Đức Chúa Trời của ngươi là Đấng thấy mọi sự ấy? Khi bạn xưng mình tin một Đức Chúa Trời toàn tri, nhưng lại sống trong sự ô uế, và cho phép mình lừa đảo, áp bức, gian dối, lừa gạt, và những tội kín giấu, và buông mình theo một lối sống tội lỗi và thừa thãi ô uế; khi bạn không xấu hổ làm trước mặt Đức Chúa Trời điều mà bạn sẽ đỏ mặt khi làm trước mặt loài người, thì bạn sống hạ bệ nguyên tắc này. “Kẻ trộm xấu hổ khi bị bắt gặp,” tiên tri nói, Giê-rê-mi 2:26. Tại sao? chúng ta luôn luôn bị Đức Chúa Trời bắt gặp; con mắt của Đức Chúa Trời ở trên chúng ta. Nay, khi bạn không có cảm thức về điều này, và không kể gì tới con mắt và sự hiện diện của Ngài, thì trong chừng mực ấy bạn sống hạ bệ chân lý này. Sứ đồ nói trong III Giăng, câu 11, “Kẻ làm điều dữ chưa hề thấy Đức Chúa Trời.” Kẻ cứ tiếp tục trong một lối sống tội lỗi, chắc chắn lòng người ấy chưa bao giờ được chạm tới bởi một sự nhìn thấy thật về Đức Chúa Trời; vì nếu một người nghĩ có một Đức Chúa Trời sẽ gọi người ấy ra khai trình và trừng phạt người ấy, làm sao người ấy có thể tự do buông mình như vậy cho điều trái với ý muốn của Đức Chúa Trời?
Ứng dụng 3. Nếu có một Đức Chúa Trời, vậy hãy coi chừng những quan điểm và thực hành đánh vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.
Thứ nhất, Các quan điểm. Ma quỷ rất xảo quyệt, nó tấn công chúng ta từng mức độ, nó nhắm mục tiêu từ xa, nó không trực tiếp đánh vào điều này, rằng chẳng có Đức Chúa Trời; nó không dám trỗi dậy chống lại chân lý này, vốn được viết trên mặt của mọi vật và trên lòng con người; nhưng nó tiến lại gần hơn và gần hơn hướng tới nó, và nó tìm cách từng mức độ làm suy yếu sự đồng ý của chúng ta đối với nó. Có nhiều quan điểm dẫn hướng tới thuyết vô thần, và nhắm vào việc làm suy yếu chân lý tối cao này trong lòng chúng ta. Như —
1. Thuyết phóng túng — rằng người thuộc mọi tôn giáo đều sẽ được cứu. Tôn giáo là sự thừa nhận thực tế về Đức Chúa Trời, điều gìn giữ và duy trì sự tôn trọng dành cho Ngài trên thế gian; và vì vậy việc tạo ra nhiều cánh cửa lên thiên đàng, là mở rộng các cổng địa ngục; đó chỉ là một cái cớ để đối mặt với lương tâm, khi nó thúc ép chúng ta tới sự lựa chọn và yêu mến chân lý. Họ nghĩ nếu người ta có thể làm cho cách cư xử của mình êm dịu một chút, và sống một đời sống tốt — người ngoại đạo, người Thổ, và người thuộc mọi tôn giáo đều có thể được cứu. Không; chớ tự lừa dối mình; chỉ có “một đức tin,” chỉ có “một Chúa,” Ê-phê-sô 4:5. Nếu bạn không thiết lập một đức tin, bạn sẽ sớm phủ nhận một Chúa; vì điều này gìn giữ và thiết lập điều kia: Mi-chê 4:5, “Vì mọi dân tộc sẽ bước đi, mỗi người nhân danh thần của mình; và chúng ta sẽ bước đi nhân danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đời đời vô cùng.” Trong những thời kỳ sau này của Phúc Âm, một số người trở nên mệt mỏi với tôn giáo Cơ Đốc, và bằng một sự nhân từ thái quá sẽ phản bội đức tin của mình, và viết cùng biện hộ cho sự cứu rỗi của người ngoại đạo, người Thổ, kẻ vô tín, rằng, miễn là họ không làm trái lương tâm mình, họ có thể được cứu. Các thần tử tế của người ngoại đạo có thể chịu được sự đồng hành và hợp tác, nhưng Đức Chúa Trời chân thật sẽ được thừa nhận và sở hữu một mình, nếu không bạn không thể có hạnh phúc thật: Ma-thi-ơ 4:10, “Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ phục vụ một mình Ngài mà thôi.” Như mặt trời làm lu mờ ánh sáng của các ngôi sao nhỏ hơn, và như chỉ có một Đức Chúa Trời, cũng chỉ có một con đường tới Đức Chúa Trời. Rồi có một hạng người phóng túng thịnh hành giữa chúng ta, nói rằng: Đúng là có một chút nguy hiểm nếu một người là người Thổ hay kẻ vô tín; nhưng giữa các Cơ Đốc nhân, không phải là vấn đề lớn dù một người là người theo giáo hoàng hay người Tin Lành, thuộc phái này hay phái kia, miễn là người ấy hành động như xứ sở mình hành động. Điều này là đánh vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Việc bạn thuộc về phe nào trong tôn giáo không phải là chuyện nhỏ: Khải Huyền 14:13, “Phước cho những kẻ chết mà chết trong Chúa, kể từ nay.” Ý nghĩa là thế này, những kẻ rơi vào sự mê tín ngoại giáo, tất cả đều tung hô họ là hạnh phúc; họ được coi như các thánh đồ và những kẻ tử đạo đã chết bởi sự bắt bớ ấy — phải, nhưng Đức Thánh Linh phán — “Kể từ nay hãy viết điều ấy;” tức là, những Cơ Đốc nhân đã đứng lên vì danh dự của Đức Chúa Trời chống lại những sự bắt bớ chống Đấng Christ, họ cũng hạnh phúc. Một sự thờ ơ như vậy trong tôn giáo là không được phép.
2. Việc phủ nhận sự quan phòng đặc biệt, và miễn trừ các hành động của con người khỏi sự tiền định và quyền cai trị của Đức Chúa Trời. Nhiều người nghĩ rằng thế gian chỉ như một cái đồng hồ lớn, được Đức Chúa Trời chỉnh đúng lúc ban đầu, sau đó nó bị bỏ mặc cho chuyển động của chính mình. Người ngoại đạo đã có một cảm thức về Đức Chúa Trời đến nỗi họ coi những kẻ phủ nhận sự quan phòng là kẻ vô thần; và việc phủ nhận sự quan phòng là miễn trừ tạo vật khỏi sự phục tùng và lệ thuộc vào Đức Chúa Trời. Vì vậy hãy coi chừng những giáo lý sẽ làm cho Đức Chúa Trời thành một khán giả nhàn rỗi của thế gian, như thể Ngài bị đóng kín trong các từng trời, và không có liên quan gì tới công việc của thế gian. Nhưng chúng xảy ra, như loài người muốn. Kinh Thánh cho bạn biết không có một con chim sẻ nào có thể rơi xuống đất ngoài ý Cha trên trời của bạn, và rằng Ngài chăm sóc những con quạ non, và nuôi chúng. Đó là sự phạm thượng gian ác của Vorstius khi nói rằng, Đức Chúa Trời không rảnh để nói cho những con mạt biết, và đếm số tóc của bạn; để nuôi những con quạ, và chăm sóc mọi tạo vật, và như vậy sẽ miễn trừ nhiều vật khỏi sự quan phòng của Đức Chúa Trời; nhưng hãy miễn trừ bất cứ điều gì khỏi sự quan phòng, và bạn sẽ sớm rơi vào mọi thứ phóng túng. Nếu Sa-tan và những kẻ ác có thể làm điều họ muốn, và Đức Chúa Trời chỉ là một người đứng nhìn, thì chúng ta có thể thờ phượng ma quỷ kẻo nó hại chúng ta; và sợ loài người, dù Đức Chúa Trời thuận lợi với chúng ta. Người ngoại đạo, dù họ thừa nhận một Đức Chúa Trời, nhưng, vì họ miễn trừ những hành động dữ khỏi quyền cai trị của sự quan phòng, họ đã rơi vào nhiều sai lầm trong sự thờ phượng — đây là một trong số đó. Người ngoại đạo có một ý niệm rằng có những quyền lực dữ, vốn phải được xoa dịu trước; rồi những quyền lực lành, vốn sau đó phải được kêu cầu — trước hết, họ sẽ xoa dịu các quyền lực dữ, dâng tế lễ cho các thần dữ, rồi mới kêu cầu các thần lành; vì vậy thật nguy hiểm khi miễn trừ bất cứ điều gì khỏi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vì chính Đức Chúa Trời là Đấng sắp xếp mọi điều dữ xảy ra trên thế gian.
3. Phủ nhận sự bất tử của linh hồn. Ngoài việc, nó cắt đứt những hy vọng về những phần thưởng đời đời, và như vậy hủy diệt phần chủ yếu nhất của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nó là một đòn đánh vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, Đấng là Đấng tối cao của các linh. Có một trật tự giữa các linh; trước hết, linh hồn của loài người, rồi các thiên sứ, rồi Đức Chúa Trời. Và hãy xem, như Đức Chúa Trời dưới luật pháp đã cấm sự tàn ác đối với các thú vật; như trong luật ấy, rằng chim không được bị giết trong mùa sinh sản; rằng họ không nên nấu một con dê con trong sữa mẹ nó; rằng một người tốt nên thương xót thú vật của mình; nay những luật này, như các nhà thần học quan sát đúng đắn, là một hàng rào và rào chắn xung quanh sự sống của con người. Đức Chúa Trời muốn chúng ta ở cách xa sự tàn ác đến nỗi, Ngài không muốn chúng ta tàn ác với thú vật của mình. Tôi cũng nói như vậy; có những trật tự và cấp bậc của các linh, vốn như một hàng rào xung quanh cảm thức chúng ta có về sự hiện hữu và uy nghi của Đức Chúa Trời; đến nỗi việc phủ nhận sự bất tử của linh hồn là một đòn đánh từ xa vào sự đời đời và hiện hữu của Đức Chúa Trời. Vì một lý lẽ lớn, để chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là sự bất tử của linh hồn. Nếu linh hồn không bị dập tắt cùng với thân thể, hẳn phải có một linh tối cao vô hạn nào đó mà nó được quy tụ tới; và quả thật giấc ngủ của linh hồn là một bước tới quan điểm này. Chớ lắng nghe những quan điểm ấy; thật tốt để bắt những con chồn nhỏ: Nhã Ca 2:15, “Hãy bắt cho chúng ta những con chồn, những con chồn nhỏ phá hoại các vườn nho.” Thật tốt để chống lại những sai lầm khi chúng đến với vẻ ngoài khiêm tốn nhất.
4. Một điều khác có xu hướng cực kỳ hướng tới thuyết vô thần, là giáo lý của giáo hoàng; vì dù họ có các nguyên tắc của tôn giáo Cơ Đốc giữa họ, nhưng có quá nhiều điều thêm vào, đến nỗi nó là một sự dẫn dụ nguy hiểm tới thuyết vô thần; và xét về kinh nghiệm, điều này rõ ràng, rằng nơi nào giáo lý của giáo hoàng có quyền chỉ huy tuyệt đối nhất, nơi ấy thuyết vô thần thịnh hành nhất. Nay giáo lý của giáo hoàng dẫn tới thuyết vô thần như thế nào? Trên nhiều phương diện; một phần, vì nó là một tôn giáo hình thức phô trương, gồm nhiều nghi lễ nhàn rỗi và lố bịch, vốn không thể không sinh ra một sự khinh miệt và coi thường bí mật đối với tôn giáo, trong mắt những người khôn ngoan và biết suy xét; và một phần, vì dù họ có những nền tảng của đức tin Cơ Đốc giữa họ, nhưng hãy lấy những cấu trúc thượng tầng của giáo lý của giáo hoàng, và nó là một giáo lý được tính toán cho thế gian hiện tại, và thích hợp cho chính sách của con người và cho những mục đích tạm thời; và một phần, vì nó được chống đỡ bởi những phép lạ giả mạo, và những truyền thuyết dối trá — tất cả đều rất dễ sinh ra những nghi ngờ trong lòng loài người, và làm cho họ nghi vấn mọi sự, khi họ thấy tôn giáo được chống đỡ bằng quá nhiều điều dối trá và giả mạo; và một phần, vì những quan điểm này quá quái dị, như thuyết biến thể và những thuyết khác, vốn trái với bản chất và sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; và từ đó có một xu hướng mạnh mẽ sinh ra thuyết vô thần trong lòng loài người.
5. Sự trông đợi ánh sáng mới vượt quá Kinh Thánh — một ý niệm chiếm hữu lòng của nhiều người ngày nay. Tôi không nói về các mức độ hiểu biết — vì như vậy chắc chắn chúng ta phải trông đợi ánh sáng mới mỗi ngày; chừng nào chúng ta còn ở trên thế gian, chúng ta tăng trưởng trong sự hiểu biết — nhưng tôi nói về một sự mặc khải mới. Có thể ánh sáng tương lai sẽ bác bỏ nhiều thực hành hiện tại của chúng ta; nhưng khi chúng ta trông đợi những sự mặc khải mới vượt quá lời, nó dẫn tới thuyết vô thần. Những chân lý nền tảng phải chắc chắn: Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:30, “Chúng ta không nên hỏi về các thần của chúng.” Những người Wigelian, vốn giống như những người theo phái gia đình của chúng ta, trông đợi seculum Spiritus sancti — thời đại của Đức Thánh Linh; vì họ tưởng tượng Đức Chúa Trời Cha đã có thời của Ngài, đó là luật pháp; Đức Chúa Trời Con đã có thời của Ngài, đó là Phúc Âm; và Đức Thánh Linh sẽ có thời của Ngài, khi sẽ có những sự mặc khải mới được ban cho thế gian, và chúng ta sẽ khôn ngoan hơn các sứ đồ, và có một ánh sáng rõ ràng hơn. Một số người trông đợi một thời trước sự phục sinh, khi chúng ta sẽ sống ở đây trên thế gian mà không cần các thánh lễ. Phải; nhưng “Phúc Âm này về vương quốc sẽ được rao giảng khắp thế gian, để làm chứng cho mọi dân tộc; và khi ấy sự cuối cùng sẽ đến,” Ma-thi-ơ 24:14; “Và Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế,” Ma-thi-ơ 28:20. Không có sự mặc khải nào khác được trông đợi cho tới khi Chúa đến. Đây chỉ là những sáng chế hư ảo để lừa bạn mất tôn giáo của mình, và để giữ linh hồn khỏi sự ổn định trong chân lý hiện tại, và cách thức tôn giáo mà Đức Chúa Trời đã chỉ định và thiết lập, để duy trì sự tôn trọng dành cho Ngài trên thế gian. Như vậy bạn cần phải khéo léo trong những mưu kế tinh vi của Sa-tan, kẻ rình rập để lừa dối.
Thứ hai, Có những thực hành, vốn trái ngược nhất với bản chất và vinh hiển của Đức Chúa Trời; như —
1. Sự giả hình, vốn là một sự phạm thượng ngầm: Khải Huyền 2:9, “Ta biết sự phạm thượng của những kẻ xưng mình là người Giu-đa, mà không phải;” khi một người lấy làm việc chính của mình là duy trì một vẻ giả tạo đẹp đẽ trên thế gian, và làm một màn trình diễn đẹp đẽ trong xác thịt; nhưng người ấy không quan tâm mình ra sao trước mặt Đức Chúa Trời, và nuôi dưỡng những dục vọng độc hại trong lòng. Họ có bước đi xứng đáng với niềm tin vào một Đức Chúa Trời mà không quan tâm tới con mắt của Đức Chúa Trời không? Không, họ không tin chân lý này, và bởi đó nó bị suy yếu càng hơn trong lòng họ. Những kẻ giả hình là những kẻ vô thần trong thực hành lớn nhất trên thế gian; họ trong thực tế nói rằng: Miễn là chúng ta có thể cư xử một cách hợp lý và đẹp đẽ trước mặt loài người vì những mục đích trần tục, chúng ta không cần phải bận tâm tới con mắt của Đức Chúa Trời.
2. Chủ nghĩa hưởng lạc và đời sống xác thịt, bởi đó loài người khinh miệt Đức Chúa Trời. Khi loài người no đủ, và hưởng rất nhiều sự dư dật, họ dành mọi thì giờ của mình vào ăn, uống, săn bắn, thả chim ưng, thể thao, đánh bài, xúc xắc, và hoàn toàn buông mình cho những thú vui xác thịt và những niềm vui hư ảo; họ không tìm kiếm Đức Chúa Trời: Thi Thiên 14:1, “Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời. Chúng nó sa đọa, chúng nó đã làm những việc gớm ghiếc;” và câu 2, “Đức Giê-hô-va từ trên trời nhìn xuống để xem có ai hiểu biết, và tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng.” Một sự xa hoa buông thả được bén rễ bởi thói quen sẽ sớm phá hủy ấn tượng và ký ức về một Đức Chúa Trời. Ai sẽ phạm tội nếu họ nghĩ có một Đức Chúa Trời biết mọi sự, và sẽ trừng phạt kẻ phạm tội? III Giăng 11, “Kẻ làm điều dữ chưa hề thấy Đức Chúa Trời.” Khi loài người lăn lộn trong mọi thứ vui thú nhục dục và sự ô uế, điều này làm bốc lên những hơi và khí trong linh hồn. Khói của những dục vọng xác thịt làm mờ tâm trí một cách mạnh mẽ, đến nỗi sự kính sợ và những cảm thức của lương tâm dần dần bị mòn đi: Châm Ngôn 30:9, “Kẻo khi tôi no đủ, tôi chối bỏ Ngài, và nói rằng: Đức Giê-hô-va là ai?” Khi loài người sống an nhàn, và đã hoàn toàn buông mình cho những thú vui hư ảo, và quá độ đặt mình vào sự tự do, họ trở nên mất kiên nhẫn với sự kiềm chế và những ước muốn mạnh mẽ, như những người ở địa vị cao mất kiên nhẫn với sự mâu thuẫn; và vì lương tâm đang kêu la, và tôn giáo sẽ xen vào và đánh thức lòng họ, vì vậy họ nghi vấn chân lý và sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, nếu không họ không thể giữ mọi sự yên tĩnh trong linh hồn mình. Loài người tin điều họ ước muốn; không ai dễ phủ nhận Đức Chúa Trời bằng những kẻ sẽ vui mừng nếu không có Đức Chúa Trời. Khi loài người sẵn lòng phạm tội, và ghét tìm kiếm sự yên tĩnh trong sự ăn năn, họ tìm kiếm nó trong thuyết vô thần và sự vô tín — trước hết, họ ước muốn có thể không có tôn giáo: và từng chút một họ làm mòn đi những cảm thức về nó, và làm im lặng mọi sự ngăn chặn họ có trong lương tâm mình.
3. Những kẻ nhạo báng. Việc nhạo báng những vấn đề tôn giáo vừa là một hiệu quả vừa là một nguyên nhân của thuyết vô thần. Những kẻ bội đạo luôn là những kẻ nhạo báng lớn, vì họ tìm cách phá hủy và xóa bỏ sự tôn kính đối với những chân lý ấy và tôn giáo ấy mà họ đã từ bỏ, vốn nếu không sẽ gây cho họ rắc rối và kinh hoàng. Như vậy Julian kẻ bội đạo, khi ông phản bội đức tin Cơ Đốc, là một kẻ nhạo báng mạnh mẽ. Những người có đời sống đồi bại và trí tuệ nông cạn là một tính khí thích hợp để ma quỷ biến thành những kẻ vô thần. Mọi người đều ở dưới sự kính sợ của một tôn giáo nào đó nhiều hay ít; họ có quá nhiều hiểu biết để làm kẻ thờ hình tượng, và quá ít ân điển để trở nên tôn giáo; vì vậy họ bắt đầu chế giễu và nhạo báng mọi điều thiêng liêng; và như vậy họ phá hủy sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong linh hồn mình: II Phi-e-rơ 3:3, “Trong những ngày sau rốt sẽ có những kẻ nhạo báng đến, bước đi theo dục vọng riêng của mình.” Và Calvin, trong bài chú giải của ông, lưu ý tới những người như vậy; rằng có một số người có tinh thần của Lucian, dưới danh nghĩa lớn tiếng chống lại sự mê tín và những ý niệm dại dột của giáo lý của giáo hoàng; họ ghê tởm mọi tôn giáo, và la ó mọi điều thánh khiết và thiêng liêng. Các thầy ra-bi có một ý niệm về những lời ấy — Diis non maledices, “Ngươi chớ nói điều dữ về các thần.” Dù họ sai trong cách giải thích — vì nó có ý chỉ các quan tòa — nhưng họ giải thích nó, họ không nên nhạo báng các thần của dân ngoại, kẻo, họ nói, chúng ta khiêu khích họ nhạo báng Đức Chúa Trời chân thật, và như vậy sự tôn kính và tôn trọng của chúng ta đối với tôn giáo bị suy yếu. Nhiều người có một thói quen đùa cợt về các bài giảng, và áp dụng Kinh Thánh vào mọi vấn đề phàm tục và thông thường; họ làm cho nó như nước sốt cho các bữa ăn của mình, và làm cho lời Đức Chúa Trời và những điều thánh khiết phải phục vụ cho các trò thể thao và niềm vui phàm tục của họ; đến nỗi bằng một thói quen nhạo báng những vấn đề thánh khiết, và bằng việc tuôn ra những sự thừa thãi của trí tuệ nông cạn của họ, họ xóa bỏ một sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời, và làm suy yếu quá mức sự kính sợ tôn giáo; và điều này dẫn tới việc làm lu mờ ánh sáng ở trong tâm trí chúng ta liên quan tới chân lý tối cao này rằng có một Đức Chúa Trời.
Ứng dụng 4. Nếu kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu. Nó chỉ cho chúng ta điều phải làm trong những cám dỗ dữ dội và ồn ào. Thật không tốt khi để cuộc tranh luận khi ấy, trong một thời cám dỗ, cho những đường vòng và tranh luận không chắc chắn của lý trí: những viên đá nền tảng không được làm lung lay. Khi lòng chúng ta ở dưới đám mây của một cám dỗ, ma quỷ sẽ quá mạnh đối với chúng ta trong vấn đề lý lẽ; chúng ta phải tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu. Đó là một vấn đề không chỉ của khoa học, mà còn của đức tin; nó được mặc khải trong Kinh Thánh, và vì vậy hãy nói: Dù tôi không thể làm cho nó vững chắc chống lại mọi mũi tên lửa ấy mà ma quỷ ném vào linh hồn tôi, nhưng tôi sẽ tin nó. Dù thật tốt khi thấy chúng ta đứng trên nền tảng vững chắc nào vào những lúc khác, nhưng trong một thời cám dỗ, chỉ cần nói với Sa-tan rằng: Ngươi nói dối; và giữ chặt nguyên tắc ấy mà nó muốn giật khỏi chúng ta, là đủ để bác bỏ. Trong các nguyên tắc, đôi khi chúng ta phải trả lời Sa-tan bằng sự quyết tâm; thế gian cho thấy, và tạo vật cho thấy, có một Đức Chúa Trời; nhưng nếu thế gian không cho thấy, thì chỉ cần lời Đức Chúa Trời nói điều ấy là đủ. Và vì vậy, dù ma quỷ có làm rối lý trí và đưa những tư tưởng vào thế bế tắc, nhưng bất cứ điều gì nó viện dẫn ngược lại, hãy nói: Đây là một châm ngôn của lời Đức Chúa Trời, và tôi sẽ, và đang, và phải tin nó. Những nghi ngờ, vốn đánh vào các nguyên tắc đầu tiên, không được săm soi và xem xét; vì khi bạn nghĩ sẽ chinh phục thuyết vô thần bằng trí tuệ và lý lẽ của chính mình, ma quỷ sẽ quá tinh vi đối với bạn. Sa-tan là một người tranh luận giỏi hơn nhiều Cơ Đốc nhân nghèo khó; vì vậy hãy tin nó, dù bạn không thể tranh luận cho ra lẽ. Tôi khen ngợi điều này, vì nó luôn là thực hành của các thánh đồ, rằng khi họ bị rung chuyển và tấn công dữ dội, nhưng họ quyết tâm bám chặt vào các nguyên tắc, và trong giờ cám dỗ họ cố định những quyết tâm của mình và không bị dời khỏi chúng. Như Đa-vít, Thi Thiên 73:1, ông ở dưới một cám dỗ vô thần, và có những tư tưởng thú vật rằng chẳng có sự quan phòng, vì kẻ ác được tôn cao, và mọi sự trở nên tệ hại với người công chính; nhưng ông giữ chặt nguyên tắc này — “Đức Chúa Trời thật tốt lành đối với Y-sơ-ra-ên;” tôi sẽ không bao giờ bị đưa ra khỏi điều này. Cũng vậy Giê-rê-mi 12:1, “Lạy Đức Giê-hô-va, Ngài là công chính, khi tôi biện luận với Ngài;” ông sẽ giữ nguyên tắc này, chân lý này, với sự bảo đảm lớn vào lúc ấy, tôi lấy điều này làm một nguyên tắc rằng Đức Chúa Trời là công chính, dù tôi không thể trả lời mọi tư tưởng của mình về cách Ngài quản trị trên thế gian.
Ứng dụng 5. Nếu đây là điểm đầu tiên của đức tin, để tin rằng có một Đức Chúa Trời, thì nó cho thấy chúng ta nên duy trì nguyên tắc này với sự chăm sóc như thế nào. Có những mùa nhất định khi nó bị tấn công nhiều nhất.
1. Có một mùa chung, đó là vào những thời kỳ sau rốt. Khi ấy chủ nghĩa vô thần sẽ càng lan tràn hơn, dù nó càng được che giấu hơn. Mundus senescens patitur phantasias — thế gian, khi đã già đi, bắt đầu lẩm cẩm, như người già rơi vào tuổi lú lẫn. Thế gian già cỗi này phải chịu nhiều giấc mơ và ảo tưởng; khi ấy nhiều sai lầm được tung ra. Vậy thì, vì có một mối liên hệ và gắn bó bí mật giữa chân lý với chân lý, nên mọi sai lầm đều, ít nhiều, làm lung lay chân lý nguyên thủy và tối thượng; và nữa, chúng ta cần tự củng cố mình vì có nhiều sự chia rẽ trong Hội Thánh. Sự chia rẽ trong Hội Thánh sinh ra chủ nghĩa vô thần trong thế gian, vì vậy Đấng Christ cầu nguyện, Giăng 17:21, “Hầu cho họ đều hiệp làm một trong chúng ta: để thế gian tin rằng Cha đã sai Con đến;” nghĩa là, để thế gian xác thịt biết rằng Ta không phải là kẻ giả mạo. Khi có những chia rẽ trong tôn giáo, điều ấy khiến người ta nghi ngờ tất cả, và rồi họ sẽ không tin Đấng Christ là Đấng Mê-si chân thật. Tôi nhớ có người nhận xét rằng khi chỉ có một sự chia rẽ chính, điều ấy còn làm tăng lòng sốt sắng của cả hai phía; nhưng khi chúng ta bị vỡ vụn thành nhiều phe phái và mảnh vụn, thì tôn giáo bị suy yếu vô cùng; người ta trở nên nguội lạnh và thờ ơ, bắt đầu mất hết lòng kính sợ đối với tôn giáo và mọi ý thức về Đức Chúa Trời; vì vậy anh em cần phải giữ vững lập trường, và được củng cố để chống lại những tư tưởng vô thần, vì những gương xấu của tôn giáo. Chúng ta được cho biết, II Ti-mô-thê 3:1, 2, “Trong những ngày sau rốt sẽ có những thời kỳ khó khăn. Vì người ta sẽ vị kỷ, tham tiền, khoe khoang,” v.v. “Có hình thức tin kính, nhưng chối bỏ quyền năng của sự tin kính ấy,” câu 5. Bấy giờ, khi người ta thấy những người xưng mình theo tôn giáo lại bê bối, bất chính, hỗn loạn và ích kỷ đến thế, lăn lóc trong những thú vui dơ bẩn, mà vẫn giả vờ nghiêm ngặt trong tôn giáo, và tất cả những điều ấy được thực hiện dưới một hình thức tin kính, thì người ta sẽ nghĩ rằng chính tôn giáo chẳng là gì khác ngoài một sự giả vờ trống rỗng, hay một tấm màn che cho những ý đồ ô uế và những việc làm gian ác, rồi họ sẽ từ bỏ tất cả. Và họ sẽ càng được củng cố trong điều ấy bởi sự tiếp diễn của thế gian; như sứ đồ Phi-e-rơ nói: II Phi-e-rơ 3:4, “Mọi vật vẫn còn như từ lúc ban đầu sáng thế.” Chẳng có sự chuẩn bị nào hướng tới việc hoàn thành những hy vọng lớn lao của Cơ Đốc nhân và sự đến của Đấng Christ để phán xét; vì vậy, điểm cần thiết nhất có thể thúc giục là củng cố lòng anh em để chống lại chủ nghĩa vô thần. Đó là những mùa chung.
2. Có những mùa riêng nhất định khi chúng ta dễ rơi vào nguy cơ vô thần nhất; thường là khi linh hồn đang ở dưới một cơn xúc động và bực bội đối với sự quan phòng, và chúng ta bắt bẻ Đức Chúa Trời và than phiền về những cách Ngài đối đãi; vì mọi nỗi bất bình đều sinh ra những cơn xúc động, và những cơn xúc động làm u ám linh hồn vô cùng, và khi ấy chúng ta lâm vào nguy hiểm. Có vài mùa khi điều này dễ xảy đến với chúng ta.
[1.] Khi chúng ta thấy những người thờ phượng Đức Chúa Trời cách thánh khiết và thanh sạch lại ở trong hoàn cảnh tệ nhất, thì chúng ta rơi vào sự ngờ vực mọi tôn giáo; và nếu có một Đức Chúa Trời, thì Ngài đã bỏ bê bổn phận của Ngài đối với thế gian. Khi hoạn nạn giáng trên người lành, đó là một cám dỗ ghê gớm dẫn tới chủ nghĩa vô thần; thật ra, không điều gì đáng ra phải làm đức tin rối loạn, và sự quan phòng không nên tác động trên chúng ta như thế, nhưng nó vẫn tác động như vậy. Đây đã từng là cơn gió làm rung chuyển không chỉ những bụi cây và cây sậy, mà cả những cây bá hương cao nhất ở Li-ban; như Đa-vít, Giê-rê-mi, Ha-ba-cúc, và những người thánh của Đức Chúa Trời, họ đã từng tra vấn: Tại sao đường của kẻ ác lại thịnh vượng? Đây đã là cám dỗ lớn của họ. Con cái Đức Chúa Trời phải chịu những thử thách đắng cay để ân điển của họ được bày tỏ; họ sẽ không hiểu rằng đây là nơi của sự rèn luyện, chứ không phải nơi của sự báo đáp, và vì vậy họ vấp phạm với Đức Chúa Trời.
[2.] Khi chính lời cầu nguyện của chúng ta không được nhậm, khi chúng ta đã tha thiết ở trước ngai ân điển với nhiều sự sốt sắng và nài xin, mà vẫn không được việc, chúng ta dễ thiên vị đối với những ước muốn của chính mình đến nỗi rơi vào việc tra vấn chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, như thể chúng ta muốn trả thù Ngài, vì Ngài đã không nghe lời cầu nguyện của chúng ta. Những tạo vật khờ dại muốn có ân điển theo ý mình sai khiến, và nếu chúng ta thất vọng, và Đức Chúa Trời không đến vào lúc chúng ta muốn, thì chúng ta nổi giận. Và như vậy ma quỷ có lợi thế lớn đối với nhiều linh hồn nghèo nàn run rẩy đã nằm dưới sự kinh khiếp của Chúa; họ đã kêu cầu xin ơn thương xót và sự bình an trong lương tâm, mà nỗi sợ hãi của họ vẫn gia tăng. Bấy giờ ma quỷ lợi dụng sự bất mãn của họ, và tìm cách kéo họ đến chủ nghĩa vô thần. Xuất Hành Ký 17:7, khi dân Y-sơ-ra-ên thiếu nước, thì họ nói — “Đức Giê-hô-va có ở giữa chúng ta hay không?” và nhà tiên tri, Ha-ba-cúc 1:2, “Lạy Đức Giê-hô-va, con kêu van mà Ngài không nghe con cho đến chừng nào? Con kêu van cùng Ngài về sự hung bạo, mà Ngài chẳng giải cứu!” Ông đã kêu cầu Đức Chúa Trời, và Chúa dường như không đáp lời. Điều này tác động thế nào? Nó đưa ông đến cám dỗ này, là tra vấn sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; nhưng hãy xem ông tự sửa mình thế nào: câu 12, “Lạy Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời con, Đấng Thánh của con, Ngài há chẳng phải từ đời đời sao? Lạy Đức Giê-hô-va, Ngài đã lập chúng nó để làm sự phán xét.” Như vậy ông tự tranh luận với chính mình: Tại sao tôi lại có những tư tưởng khủng khiếp này? Đức Chúa Trời vẫn là Đức Chúa Trời; và rồi ông bắt đầu thoát khỏi cám dỗ. Những ước muốn bực bội, tha thiết và nôn nóng, mà cuối cùng bị cản trở, luôn đưa chúng ta đến sự lằm bằm, và sự lằm bằm đưa đến những nghi ngờ và bất mãn; và khi ấy ma quỷ có lợi thế lớn, vì nó tác động mạnh mẽ trên sự bực dọc và cơn giận. Vì vậy khi người ta đang bực bội, giận Đức Chúa Trời, và không được điều lòng mình ước ao, họ dễ mắc tội này.
[3.] Khi sự áp bức không được báo trả, người ta bóp méo sự phán xét, và kẻ khác thề gian; và sự vô tội của chúng ta không thắng được, mà chúng ta lại hư mất trong đó; ma quỷ tác động trên điều này, và lợi dụng sự bất mãn của chúng ta. Diagoras, một kẻ vô thần nổi tiếng giữa vòng dân ngoại, đã trở nên như vậy nhân dịp này; ông thấy một người thề gian cách sâu xa, và vì người ấy không bị sét đánh ngay lập tức, ông trở thành kẻ vô thần, và bắt đầu tra vấn xem có Đức Chúa Trời hay không. Khi chúng ta thấy sự áp bức như vậy, đó là một cám dỗ đắng cay, và chúng ta kêu lên: Có Đức Chúa Trời chăng? Hãy xem Đức Thánh Linh ngăn trước những tư tưởng như thế này ra sao: Truyền Đạo 3:16, 17, “Ta lại thấy dưới mặt trời, trong nơi phán xét có sự gian ác, và trong nơi công chính có sự gian ác ở đó.” Rồi sao? Ngài xen vào kịp thời, sợ rằng một cám dỗ sẽ đến trước ông — “Ta nói trong lòng rằng Đức Chúa Trời sẽ phán xét người công chính và kẻ gian ác: vì ở đó có kỳ cho mọi ý định và mọi công việc;” câu 18, “Ta nói trong lòng về tình trạng của con cái loài người, rằng Đức Chúa Trời muốn thử thách họ, và cho họ thấy rằng chính họ là thú vật.” Đức Chúa Trời sẽ có một thời điểm để phán xét việc này; Ngài khôi phục nguyên lý lớn lao này khỏi tay của cám dỗ. Cũng vậy, Truyền Đạo 5:8, “Nếu ngươi thấy người nghèo bị hà hiếp, và sự phán xét cùng công lý bị bóp méo cách hung bạo trong một tỉnh, thì chớ lấy làm lạ về việc ấy.” Lòng người ta dễ nổi lên nhân một dịp như vậy; người ấy đứng run rẩy — Sao! Có quyền năng thần thánh nào chăng, có Đức Chúa Trời nào để ý đến việc loài người chăng? Đức Thánh Linh xen vào đúng lúc — “Vì có một Đấng cao hơn kẻ cao nhất vẫn xem xét, và còn có những Đấng cao hơn họ nữa.” Có một Đức Chúa Trời. Người ta dễ tháo gỡ mọi tôn giáo trong tư tưởng mình, và nghĩ rằng chẳng có ai để ý đến việc ấy; vì vậy khi mọi việc diễn ra tệ cho những người tốt nhất, khi lời cầu nguyện của anh em không được đáp lời, khi sự áp bức không được báo trả, anh em nên giữ gìn lòng mình bằng sự cân nhắc này: Có một Đấng cao hơn kẻ cao nhất.
BÀI GIẢNG XXXII.
Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu, và Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ sốt sắng tìm kiếm Ngài. — HÊ-BƠ-RƠ 11:6.
Ứng dụng 6. Đây là một sự hướng dẫn cho chúng ta trong cách chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Hãy hướng tư tưởng mình vào việc cân nhắc sự hiện hữu của Ngài — “Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu” — hãy nói: Bây giờ tôi không đi nói với một thần tượng, mà với Đức Chúa Trời hằng sống. Mỗi người đến với Đức Chúa Trời đều nên, bằng những tư tưởng thực tế, làm sống lại nguyên lý này trong trí nhớ và tình cảm của mình, vì điều này sẽ mang lại lợi ích lớn cho người ấy — Tại sao?
1. Để tránh tính thói quen máy móc; vì nếu không, chúng ta sẽ làm cách chiếu lệ và theo thói quen. Đó là lời của một kẻ khốn nạn, khi nói về sự thờ phượng công cộng — Eamus ad communem errorem — Chúng ta hãy đi đến sai lầm chung. Nếu người ta không nói như vậy, hay nghĩ như vậy trong quan điểm, thì đây vẫn là ngôn ngữ của cách thực hành của họ; họ không hành động như đối với một Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời của một người thờ phượng theo thói quen xác thịt chẳng qua chỉ là một thần tượng. Trong bổn phận cầu nguyện, nhiều người đến và xưng tội dài dòng với Đức Chúa Trời, nhưng không cảm thấy đau buồn và xấu hổ. Nếu người ấy chỉ nói phân nửa như vậy chống lại chính mình với một người đồng loại có tội, một kẻ chỉ là bụi đất và tro tàn đáng khinh, thì người ấy sẽ đỏ mặt và xấu hổ; vậy mà người ấy có thể nói điều đó với Đức Chúa Trời, mà không hề hối hận. Nếu họ bị tra xét trước một quan tòa, và xưng tội như vậy, họ sẽ run rẩy biết bao! Vậy mà họ không hạ mình xuống khi nhớ đến Đức Chúa Trời. Than ôi! Con người chỉ có một giọt phẫn nộ đối với tội lỗi; ngay cả những người tốt nhất cũng được cấu thành từ những nguyên lý pha trộn; con người không thể nghiêm khắc như Đức Chúa Trời thánh khiết. Con người ghét điều ác, vì nó chống lại lợi ích của mình; nhưng Đức Chúa Trời ghét điều ác, vì nó chống lại bản tính của Ngài. Và vì vậy, lý do nào khiến chúng ta không có sự hối hận, xấu hổ, và nỗi buồn sống động này, khi chúng ta đang kể lại câu chuyện buồn của đời mình cho Đức Chúa Trời? Điều ấy không thể xuất phát từ lòng tin cậy vào sự thương xót của Đức Chúa Trời; vì khi lương tâm được thức tỉnh và bị quở trách vì những tội lỗi ấy, thì khi đó việc tìm được sự an ủi là điều khó khăn nhất trên đời; nhưng chúng ta làm theo thói quen và cẩu thả, và không cân nhắc sự việc; cũng vậy đối với lời cầu xin, chúng ta chỉ kể một câu chuyện hay, và biến nó thành chuyện nói suông, và chỉ lấp đầy một ít thời gian bằng lời nói, và không cân nhắc rằng chúng ta đang nói với Đức Chúa Trời hằng sống; nếu chúng ta cân nhắc, chúng ta sẽ kính cẩn và nghiêm túc hơn khi nhắc đến Ngài. Hãy đặt điều ấy trong một trường hợp thuộc về đời này: Ma-la-chi 1:8, “Khi các ngươi dâng một con vật mù làm của lễ, điều đó há chẳng phải là ác sao? Và khi các ngươi dâng một con vật què và đau ốm, điều đó há chẳng phải là ác sao? Hãy dâng nó cho quan tổng đốc của ngươi; người sẽ vui lòng với ngươi, hay sẽ chấp nhận ngươi chăng?” Nếu tôi được vào trước mặt một vị vua lớn, và phải trình những thỉnh cầu của mình trong một việc hết sức quan trọng, tôi há chẳng để ý đến chúng, và quan sát xem những thỉnh cầu của mình được chấp thuận thế nào sao? Nhưng than ôi! Chúng ta vứt bỏ lời cầu nguyện của mình, như trẻ con bắn đi những mũi tên của chúng, và chẳng bao giờ để ý đến chúng nữa. Cũng vậy đối với sự tạ ơn, chúng ta sẽ có cảm nhận nồng nhiệt hơn về những ân huệ của loài người, nếu một người chỉ làm cho chúng ta phân nửa như vậy; nhưng chúng ta lại dâng lên Chúa những lời tạ ơn lạnh nhạt và buồn ngủ.
2. Để tránh sự bất kính. Các thiên sứ được nói là có sáu cánh — “Dùng hai cánh che mặt, và dùng hai cánh che chân,” v.v. Ê-sai 6:3. Họ không sợ công lý đối ứng, và được bảo đảm về ân huệ của Đức Chúa Trời; vậy mà họ khép cánh lại, và che mặt mình. Sự kính sợ là một bổn phận tương hợp với tình trạng phước hạnh; chúng ta có nhiều lý do hơn, nhưng họ có nhiều ân điển hơn; chúng ta không thấy Đấng vô hình, và chỉ những vật hữu hình mới tác động trên chúng ta.
3. Để tránh sự chết chóc trong tâm linh. Tôi đang nói với Đức Chúa Trời hằng sống, Hê-bơ-rơ 9:14, “Để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống.” Sự thờ phượng phải tương xứng với đối tượng của sự thờ phượng. Dân ngoại dâng một con ngựa có cánh cho mặt trời như là thích hợp nhất, vì tốc độ chuyển động của nó. Sự phục vụ chết chóc có thể thích hợp với một thần tượng chết, nhưng không thích hợp với Đức Chúa Trời hằng sống. Tôi nên tự vực dậy và giao thiệp với Ngài cách thật lòng sốt sắng.
4. Để sinh ra lòng tin cậy. Đức Chúa Trời không phải là một sự trợ giúp vô ích không thể cứu chúng ta, — “Chúng ta tin cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống,” I Ti-mô-thê 6:18. Các thầy tế lễ của Ba-anh có thể rạch mình cho chảy máu, nhưng không thể nhận được một lời đáp nào từ thần tượng của chúng; nhưng chúng ta nói với một Đức Chúa Trời ở đầu kia của mọi nguyên nhân, Đấng có ảnh hưởng trên mọi vật, Đấng chỉ cần phán một lời, và chúng ta sẽ được lành.
Nhưng những tư tưởng nào thích hợp nhất để hướng lòng chúng ta vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời khi chúng ta cầu nguyện? Hay để giữ lòng chúng ta ở dưới cảm thức về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời trong bổn phận ấy, đến nỗi chúng ta có thể nhận thức về Ngài cách đúng đắn? Tôi sẽ xử lý trường hợp này —
[1.] Về sự cần thiết của nó; đây không phải là một việc tò mò, như những thỉnh cầu kia, Xuất Hành Ký 33:18, “Xin Chúa cho con xem vinh quang của Ngài;” và Giăng 14:8, “Xin chỉ Cha cho chúng con, thì đủ rồi;” nhưng nó là cần thiết, vì nếu không có nó, sự phục vụ của chúng ta sẽ là phàm tục, theo thói quen, vô đạo. Giăng 4:22, “Các ngươi thờ phượng điều các ngươi không biết; chúng ta thờ phượng điều chúng ta biết.” Những suy nghĩ của chúng ta trôi đi và tan biến nếu không có một đối tượng xác định và có thể hiểu được nào đó để hướng vào và bám chặt lấy. Như một quả bóng bị đánh vào khoảng không không bao giờ trở lại tay nữa, thì tư tưởng của chúng ta cũng bị mất và tán loạn như vậy, trừ khi chúng ta xác định và ổn định chúng trên một số khái niệm về Đức Chúa Trời có thể diễn tả sự hiện hữu của Ngài.
[2.] Vì rất khó để xác định điều ấy bởi hai lý do: —
(1.) Vì sự vô hạn và không thể hiểu thấu của bản thể Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đôi khi được nói là ngự trong ánh sáng, và đôi khi ngự trong bóng tối. Ngài được nói là ngự trong ánh sáng, để cho thấy sự cao cả của uy nghi Ngài: I Ti-mô-thê 6:16, “Đấng duy nhất có sự bất tử, ngự trong ánh sáng không ai có thể đến gần, Đấng không người nào từng thấy, cũng không thể thấy.” Và Ngài được nói là ngự trong bóng tối, để cho thấy sự yếu đuối và bất lực của chúng ta trong việc nhận biết Ngài: Thi Thiên 18:11, “Ngài làm bóng tối làm nơi ẩn náu của Ngài, lều của Ngài chung quanh Ngài là nước tối tăm, và những đám mây dày của bầu trời.” Khi chúng ta bàn luận về Đức Chúa Trời, chúng ta như một người mù từ khi sinh ra, người biết rằng có ánh sáng trên thế gian, dù không thể hình dung nó là thứ gì. Lý trí và lương tâm cũng sẽ cho chúng ta biết rằng có một Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời là gì, và làm thế nào để hình thành những tư tưởng đúng đắn về Ngài, thì chúng ta không thể nói được.
(2.) Vì nguy cơ sai lầm, e rằng trong khi chúng ta tìm cách thiết lập một khái niệm đúng về Đức Chúa Trời, chúng ta lại mở đường cho chủ nghĩa vô thần. Việc dò xét quá sâu vào uy nghi của Ngài có thể trở thành một cám dỗ. Chúng ta không thể tìm hiểu Đấng Toàn Năng cho đến mức hoàn hảo: Các Quan Xét 13:18, “Sao ngươi hỏi danh Ta như vậy, vì danh ấy là bí mật?” Con người không thể hiểu thấu Đức Chúa Trời.
Bây giờ tôi sẽ trả lời trường hợp này trong một số mệnh đề: —
Thứ nhất, Để anh em có thể nhận thức đúng về bản tính của Đức Chúa Trời, trên hết mọi sự, anh em phải làm mới và làm sống lại hành động đức tin của mình vào bản thể và sự hiện diện của Đức Chúa Trời; rằng Ngài hiện hữu, và Ngài hiện diện với chúng ta, khi chúng ta cầu nguyện với Ngài.
1. Rằng Ngài hiện hữu. Trong bản văn cũng vậy — “Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu.” Dù chúng ta không thể hình dung Ngài là gì, chúng ta vẫn phải chắc chắn hướng lòng mình vào điều này, rằng Ngài hiện hữu. Đây là nguyên lý lớn lao và là nền tảng của mọi sự, và nó phải được đặt làm nền cho sự thờ phượng và những lần chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Công việc của đức tin là cho chúng ta thấy Đấng vô hình. Khi Môi-se hỏi danh Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đáp lời ông — “Ta là,” Xuất Hành Ký 3:14, “Đấng Tự Hữu đã sai ta đến với các ngươi.” Đức Chúa Trời không muốn ban cho ông danh nào khác ngoài danh này — “Ta là,” là danh giải mã bản thể của Ngài. Chắc chắn những hành động thờ phượng sẽ được thực hiện với nhiều lòng kính sợ và tôn kính hơn, nếu nguyên lý này được giữ vững trong lòng, rằng Đức Chúa Trời hiện hữu. Lý trí cho thấy Ngài hiện hữu, dù chúng ta không biết Ngài là gì; chỉ đức tin mới có thể cho thấy Ngài là gì đối với chúng ta. Sự nhìn thấy sẽ cho chúng ta biết Ngài là gì trong chính Ngài; nghĩa là, hạnh phúc và vinh quang của chúng ta trên thiên đàng: I Giăng 3:2, “Khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.” Bây giờ chúng ta phải thực sự làm sống lại đức tin này, rằng Đức Chúa Trời hiện hữu; chúng ta phải thấy Đấng vô hình: Hê-bơ-rơ 11:27, “Bởi đức tin, Môi-se lìa bỏ Ê-díp-tô, không sợ cơn giận của vua; vì ông bền chí như thấy Đấng vô hình.” Việc tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu là một công việc lớn lao của đức tin — rằng có một Đức Chúa Trời vô hình, để anh em có thể tôn thờ một uy nghi thuộc linh, mà anh em biết là hiện hữu, dù anh em không thể hiểu thấu Ngài, Ngài hiện hữu thế nào, và Ngài là gì, cũng không thể tìm hiểu Đấng Toàn Năng cho đến mức hoàn hảo.
2. Rằng Đức Chúa Trời hiện diện với anh em trong sự thờ phượng mà anh em sắp thực hiện, rằng Ngài là một Thần Linh thấy mọi sự, và Ngài biết rõ mọi hoạt động trong lòng anh em: Giăng 4:24, “Đức Chúa Trời là Thần Linh, và những kẻ thờ phượng Ngài phải thờ phượng bằng tâm linh và lẽ thật.” Ngài thấy tâm linh và tấm lòng anh em hoạt động thế nào trong mọi lần anh em đến gần uy nghi của Ngài, và anh em nên kính trọng Ngài như thể anh em thật sự thấy Ngài bằng con mắt thể xác. Mọi bổn phận đều được Kinh Thánh diễn tả bằng việc đến gần Đức Chúa Trời, vì chúng đưa linh hồn vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Sự cầu nguyện chẳng qua là cuộc trò chuyện của chúng ta với Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 18:27, “Con đã dám nói cùng Chúa, dù con chỉ là bụi đất và tro tàn.” Bây giờ, mọi lời nói đều hướng đến những người hiện diện, và lắng nghe chúng ta: nếu chúng ta nói với Đức Chúa Trời, chúng ta phải hình dung Ngài thật sự hiện diện, đang lắng nghe chúng ta. Và việc nghe là cuộc trò chuyện của Đức Chúa Trời với chúng ta: Công Vụ 10:33, “Hết thảy chúng tôi hiện diện trước mặt Chúa để nghe mọi điều Chúa đã truyền cho ông;” và vì vậy khi anh em đến cầu nguyện, hãy nói: Tôi không phải giao thiệp với loài người, mà với Đức Chúa Trời; khi anh em đến để nghe, hãy nói: Tôi không chỉ giao thiệp với người giảng, mà với Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 4:12, “Mọi vật đều trần trụi và phơi bày trước mắt Đấng mà chúng ta phải khai trình.” Chắc chắn, Đức Chúa Trời hiện hữu, Đấng mà tôi thờ phượng hôm nay. Tôi sắp trò chuyện với Đức Chúa Trời chân thật, và nghe Ngài phán với tôi; Ngài hiện diện với tôi, và vì vậy phải được nghĩ đến, như thể tôi có thể thấy Ngài bằng con mắt thể xác: Công Vụ 17:27, “Đức Chúa Trời chẳng ở xa mỗi người trong chúng ta.” Khi chúng ta đến thờ phượng Đức Chúa Trời, Ngài không chỉ ở gần chúng ta, mà còn ở trong chúng ta, hiện diện với chúng ta cách thân mật hơn cả chúng ta với chính mình. Anh em không thể giữ hơi thở trong thân thể mình, cũng không thể nói một lời, nếu Ngài không ở đó; như thể mặt trời rút ánh sáng của nó lại, thì mọi sự sẽ là bóng tối. Đây là điều thứ nhất, nếu anh em muốn nhận thức về Đức Chúa Trời cách đúng đắn; khi anh em đến với Ngài, anh em phải hướng lòng mình vào việc nhận biết bản thể và sự hiện diện của Ngài.
Thứ hai, Anh em phải nhận thức về Ngài cách đúng đắn, và theo như Ngài đã tự bày tỏ chính mình; e rằng khi thờ phượng Đức Chúa Trời anh em lại thờ phượng một thần tượng. Đó là một sự khinh thường lớn lao đối với uy nghi của Ngài nếu chúng ta không nhận thức về Ngài theo vinh quang tuyệt vời của Ngài. Bây giờ, để nhận thức về Ngài cách đúng đắn, là điều khó khăn đã được nêu ra, hãy lấy hai quy tắc này —
1. Không được có quan niệm và hình dung xác thịt nào trong tâm trí anh em. Dù chúng ta không thể hình dung về Ngài như Ngài vốn có, chúng ta vẫn phải cẩn thận để không hình dung về Ngài như Ngài không phải như vậy. Tất cả chúng ta đều sinh ra là những kẻ thờ thần tượng, và tự nhiên dễ uốn nắn Đức Chúa Trời theo một hình dạng nào đó của riêng mình — biến vinh quang của Đức Chúa Trời thành hình dạng của một vật hay hư nát. Hãy xem, như một số người có một thần tượng bên ngoài, thì chúng ta cũng có một thần tượng trong tâm trí, khi chúng ta đang biến đổi bản thể của Đức Chúa Trời thành những quan niệm xác thịt của riêng mình. Chúng ta phải hình dung về Đức Chúa Trời cách thanh sạch, đơn thuần, thuộc linh, như về một Đấng thuộc linh, không có hình dạng và không có vật chất; và như về một Đấng vô hạn, không có mọi giới hạn và ranh giới. Đó là lời của một người ngoại: Những kẻ làm tượng và tranh ảnh về Đức Chúa Trời đã lấy đi sự kính sợ và thiết lập sai lầm. Những tranh ảnh để miêu tả Đức Chúa Trời làm hạ thấp bản tính của Đức Chúa Trời, và khiến Ngài trở nên đáng khinh; và những hình ảnh về Đức Chúa Trời tự nhiên đối với chúng ta đến nỗi chúng ta khó có thể loại bỏ chúng khỏi tâm trí mình. Những tưởng tượng cũng tệ như những hình ảnh; Đấng cấm những hình ảnh trong Hội Thánh cũng cấm chúng trong tâm trí chúng ta. Một bức tranh hay hình dáng thể xác về bản thể thần thánh ở trong tâm trí còn tệ hơn ở trên cửa sổ kính. Bởi những bức tranh và hình dáng về bản thể thần thánh, sự thờ thần tượng của dân ngoại đã bắt đầu: Rô-ma 1:21, “Họ hư hỏng trong những tưởng tượng của mình;” và rồi tiếp theo, câu 23, “Họ đã đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình tượng của loài người hay hư nát, và của chim chóc, thú bốn chân, và loài bò sát;” và câu 25, “Họ đã đổi vinh quang của Đức Chúa Trời lấy sự dối trá, và thờ phượng tạo vật hơn là Đấng Tạo Hóa, là Đấng đáng được chúc tụng đời đời.” Chúng ta, những kẻ giao thiệp hoàn toàn với những vật chất và những vật có thể cảm nhận được, rất dễ hình dung về Đức Chúa Trời theo những điều mà chúng ta quen giao thiệp. Và đó là lý do tại sao có rất nhiều lời cảnh báo trong lời Chúa ở khắp nơi chống lại điều ấy: Phục Truyền 4:15, 16, “Các ngươi hãy hết sức cẩn thận giữ gìn linh hồn mình; vì trong ngày Đức Giê-hô-va phán với các ngươi tại Hô-rếp từ giữa ngọn lửa, các ngươi chẳng thấy hình dạng nào cả; e rằng các ngươi làm hư hỏng mình và làm cho mình một hình tượng chạm trổ, hình dạng của bất kỳ hình tượng nào, giống đực hay giống cái.” Khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình cho dân Ngài, chẳng có hình ảnh nào, chẳng có hình dạng bên ngoài nào; chỉ có một tiếng nói. Dù lòng kính sợ thông thường có thể ngăn chúng ta làm một hình ảnh bên ngoài, chúng ta vẫn rất dễ tạo nên những hình ảnh bên trong, và vẽ ra những hình dung về Đức Chúa Trời trong tâm trí mình. Có những tư tưởng vô thần bí mật ở trong chúng ta, bởi đó chúng ta dễ hạ thấp bản tính của Đức Chúa Trời xuống giống như những vật thông thường, và tưởng tượng Ngài theo hình dạng và kiểu cách của những vật chất hữu hình. Vì vậy Chúa phán, Ê-sai 40:18, “Vậy thì các ngươi sẽ so sánh Đức Chúa Trời với ai? Hay lấy hình tượng nào mà sánh với Ngài?” Chúng ta dễ so sánh Đức Chúa Trời với một vật bên ngoài và hữu hình nào đó; nhưng trong mọi lần anh em đến với Đức Chúa Trời, anh em phải hình dung về Ngài như một Thần Linh, không có hình tượng và hình dạng. Đúng là Kinh Thánh thường dùng những từ ngữ có ý nghĩa và hàm ý thuộc về thể xác khi nói về Đức Chúa Trời, nhưng đó là vì sự yếu đuối và non nớt trong sự nhận biết của chúng ta. Đức Chúa Trời nói ngọng với chúng ta bằng chính phương ngữ của chúng ta; nhưng bất cứ điều gì được nói với chúng ta theo cách của loài người đều phải được hiểu theo cách của Đức Chúa Trời. Serapion, vì quá chú tâm vào những cách diễn đạt xác thịt này, đã rơi vào sai lầm của phái Anthropomorphites, là những người tin rằng Đức Chúa Trời có hình dạng con người. Những vật có thể cảm nhận được thật sự hữu ích cho chúng ta trong sự cầu nguyện, nhưng khi ấy chúng nên được dùng như lý lẽ hơn là như hình dung. Khi chúng ta lập luận a minori ad majus, từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn, thì điều ấy là tốt. Như khi chúng ta muốn nâng cao Đức Chúa Trời, và tôn cao tình yêu và sự chăm sóc của Ngài trong tư tưởng mình, chúng ta có thể lập luận từ những vật có thể cảm nhận được, và suy luận từ sự khôn ngoan của một người cha, hay từ lòng thương của một người mẹ: Ê-sai 49:15, “Đàn bà há có thể quên con mình đang bú, mà không thương xót con trai của lòng mình sao? Dù họ có thể quên, Ta vẫn sẽ không quên ngươi;” và Ma-thi-ơ 7:11, “Vậy nếu các ngươi, là người xấu, còn biết cho con cái mình những vật tốt, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban những vật tốt cho những kẻ cầu xin Ngài sao?” Không có người cha hay người mẹ nào như Đức Chúa Trời; không người cha nào khôn ngoan như vậy, không người mẹ nào dịu dàng như Đức Chúa Trời. Lại nữa, khi chúng ta muốn tự làm mình xấu hổ khi chúng ta chỉ bị cảm động cách lạnh nhạt đối với những lần đến gần Đức Chúa Trời, chúng ta có thể suy luận — Nếu tôi phải tự buộc tội mình là có tội như vậy trước một quan tòa thông thường, tôi há chẳng run rẩy sao? Nếu tôi đến với con người cách lạnh nhạt như vậy, người ấy há sẽ để ý đến tôi sao? Ma-la-chi 1:8, “Hãy dâng nó cho quan tổng đốc của ngươi; người sẽ vui lòng với ngươi, hay sẽ chấp nhận ngươi chăng?” Anh em phải cẩn thận để hình dung về Đức Chúa Trời cách thanh sạch, đơn thuần, thuộc linh.
2. Chúng ta phải hình dung về Đức Chúa Trời theo những lời ca ngợi về Ngài trong lời Chúa. Sau này chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có, đó là hạnh phúc của chúng ta trên thiên đàng; bây giờ chúng ta chỉ có thể thấy Ngài như Ngài vui lòng tự bày tỏ chính mình cho chúng ta. Cách này là dễ nhất và mang lại lợi ích cùng sự an toàn lớn nhất; vì dù những hình dung này là những khái niệm và quan niệm không hoàn hảo, không tương xứng mọi bề với bản tính và sự vô hạn của Đức Chúa Trời, chúng vẫn đủ để sinh ra lòng tôn kính. Vì vậy điều đáng chú ý là, khi Môi-se mong muốn thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, Chúa đã tha thứ cho phần tò mò trong lời thỉnh cầu, và đáp lời ông trong phần cần thiết; và Đức Chúa Trời làm gì? Ngài chỉ tuyên bố danh Ngài: Xuất Hành Ký 34:6, “Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, đầy lòng thương xót và ân điển,” v.v. Đây là những quan niệm chúng ta phải có về Đức Chúa Trời. Và cũng vậy, khi chúng ta muốn hình thành một khái niệm đúng về Đức Chúa Trời trong những lần đến với Ngài: I Ti-mô-thê 1:17, “Nguyện Vua đời đời, bất tử, vô hình, Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, được tôn kính và vinh quang đời đời vô cùng. A-men.” Như vậy chúng ta phải hình dung về Đức Chúa Trời như một bản thể thuộc linh, như Đấng cai trị vĩ đại của thế gian — khôn ngoan nhất, thánh khiết nhất, tốt lành vô hạn và đời đời; tôi có thể chồng chất nhiều đoạn Kinh Thánh cho điều này. Đây là những danh xưng được ban cho những điều mà chúng ta muốn tôn đại và ca ngợi nhất; và cũng vậy, khi chúng được hình dung trong một tâm trí thuộc linh, chúng thích hợp nhất để khơi dậy sự thờ phượng và tình cảm tôn giáo đối với Đức Chúa Trời; trong khi chúng ta lại tự giăng bẫy cho mình khi muốn đi cao hơn và thấy bản thể của Ngài. Mặt đối mặt là cách đối đãi của một thế gian khác, khi chúng ta sẽ có những con mắt khác và những tấm lòng khác; bây giờ mọi điều chúng ta có thể làm, và nhiều như chúng ta có thể khao khát, là nhìn vào phần sau của Ngài, và cân nhắc những lời ca ngợi mà Kinh Thánh đặt lên Ngài. Œcolampadius, khi đang giảng một bài giảng cho những người trẻ, đã nói: Nếu anh em muốn biết Đức Chúa Trời là gì, trước hết anh em phải biết sự tốt lành là gì, sự công chính, sự thương xót, sự rộng lượng, lòng nhân từ, và lẽ thật là gì; rồi anh em sẽ biết Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời chính là sự thương xót, sự tốt lành, lòng nhân từ, và lẽ thật. Và anh em phải biết rằng những thuộc tính này ở trong Đức Chúa Trời cách vô hạn, mà những tạo vật hữu hạn không phải là những người phán xét có thẩm quyền; và rồi hãy nhìn vào mọi sự hoàn hảo này khi chúng tỏa sáng, và tự bày tỏ trong bản tính con người của Đấng Christ. Kẻ không thể nhìn vào những tia nắng trong sức mạnh của chúng lúc giữa trưa, có thể ngắm chúng trong nước, hay khi mặt trăng tròn; cũng vậy, chúng ta là những kẻ không thể chiêm ngưỡng vinh quang của uy nghi thần thánh như Ngài vốn có trong chính Ngài, có thể an toàn chiêm ngưỡng những sự hoàn hảo của Ngài như chúng đã tỏa sáng trong con người Chúa Giê-xu Christ. Đây là cách để biết Đức Chúa Trời, bằng cách hướng tâm trí mình vào Ngài như nguyên nhân đầu tiên, Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị muôn vật.
Thứ ba, Phải có một hình dung về Đức Chúa Trời khiến tâm linh kính sợ, nhưng không nô lệ; chúng ta phải có những tư tưởng về Đức Chúa Trời làm tăng lòng tôn kính của mình, chứ không làm suy yếu niềm vui thích của mình; tâm linh sinh ra những tư tưởng kính sợ, nhưng vẫn chân thật về Đức Chúa Trời. Đây là một quy tắc, rằng tình cảm của chúng ta trong sự phục vụ phải phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời. Bây giờ, trong mọi mô tả về Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, đều có một sự pha trộn và kết hợp các thuộc tính của Đức Chúa Trời, để cho thấy rằng cũng phải có một sự pha trộn như vậy trong tình cảm của chúng ta. Như trong Đức Chúa Trời có sự pha trộn giữa công lý và thương xót, giữa quyền năng và tình yêu; thì trong chúng ta cũng phải có sự pha trộn giữa hy vọng và kính sợ, giữa vui mừng, vui thích, và tôn kính, để những thái quá của một tình cảm có thể được sửa chữa bởi sự pha trộn và vận dụng của một tình cảm khác. Việc có một sự pha trộn như vậy trong các thuộc tính của Đức Chúa Trời là rõ ràng: Phục Truyền 7:7–10, “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi, Ngài là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời thành tín, giữ giao ước và sự thương xót cho những kẻ yêu mến Ngài, và cho những kẻ giữ các điều răn Ngài, và báo trả những kẻ ghét Ngài.” Cũng vậy, Xuất Hành Ký 34:6, “Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, đầy lòng thương xót và ân điển,” v.v.; nhưng rồi câu 7 thêm vào, “Ngài chẳng hề kể kẻ có tội là vô tội.” Cũng vậy, Giê-rê-mi 9:24, “Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng làm ra lòng nhân từ, sự phán xét và sự công chính trên đất;” và Đa-ni-ên 9:4, “Lạy Chúa, Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ, giữ giao ước và sự thương xót cho những kẻ yêu mến Ngài, và cho những kẻ giữ các điều răn Ngài” — một Đức Chúa Trời đáng sợ, mà vẫn đầy thương xót và dịu ngọt. Cũng phải có sự pha trộn như vậy trong tình cảm của chúng ta, khi chúng ta đến trình diện trước Đức Chúa Trời: Thi Thiên 2:11, “Hãy phục vụ Đức Giê-hô-va với lòng kính sợ, và vui mừng với sự run rẩy.” Phải có sự vui mừng, nhưng pha trộn với sự run rẩy thánh khiết: cũng vậy, I Phi-e-rơ 1:17, “Nếu anh em gọi Ngài là Cha, Đấng không thiên vị mà phán xét theo công việc của mỗi người, thì hãy trải qua thời gian lưu trú của anh em ở đây với lòng kính sợ.” Có một sự pha trộn trong các danh xưng của Đức Chúa Trời và trong tình cảm của chúng ta. Trong các danh xưng của Đức Chúa Trời, Ngài là một người cha mà vẫn là một quan tòa; và cũng phải có sự pha trộn như vậy trong tình cảm của chúng ta, và trong tính khí cùng khuynh hướng của tâm linh chúng ta, “để gọi Ngài là cha,” mà vẫn “phục vụ Ngài với lòng kính sợ;” phải có một lòng tôn kính như con cái và một lòng tin cậy như con cái. Bây giờ, vì đây là tính khí chính xác của tâm linh thích hợp cho bổn phận, tôi sẽ xem xét một chút những cân nhắc nào thích hợp nhất và có khả năng nhất để giữ tâm linh kính sợ, và những cân nhắc nào có khả năng nhất để giữ tâm linh vui vẻ trong con đường hy vọng và lòng tin cậy của con cái.
1. Những cân nhắc có khả năng giữ tâm linh kính sợ.
[1.] Hãy cân nhắc sự thanh sạch và thánh khiết kỳ diệu của Ngài. Không có thuộc tính nào khiến một tạo vật kinh ngạc và tự ghê tởm chính mình cho bằng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Chúng ta kinh sợ Ngài vì cơn thịnh nộ, quyền năng, và công lý của Ngài; nhưng tất cả những điều này đều bắt nguồn từ sự thánh khiết của Ngài: I Sa-mu-ên 6:20, “Ai có thể đứng trước Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời thánh khiết này?” Đây là điều khiến kẻ có tội run rẩy, và những tạo vật thanh sạch nhất cũng phải hổ thẹn trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Về các chê-ru-bim có nói: Ê-sai 6:2, 3, “Chúng che mặt mình, và ‘Kêu lên với nhau, và nói, Thánh, thánh, thánh là Đức Giê-hô-va của các đạo quân.’” Điều này khiến các thiên sứ kính sợ — sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, vinh quang không tì vết và không vết nhơ của Ngài, và chúng che mặt mình như thể chúng xấu hổ vì những mầm mống dại dột ở trong bản tính thiên sứ, tính hay thay đổi của bản tính chúng. Dù các thiên sứ không sợ những đòn giáng của công lý Đức Chúa Trời, chúng vẫn run rẩy trước sự thanh sạch của sự hiện diện Ngài. Và con cái Đức Chúa Trời kinh sợ Ngài vì sự thánh khiết của Ngài; như nhà tiên tri kêu lên: Ê-sai 6:5, “Khốn cho tôi! Vì tôi hư mất rồi; bởi tôi là người có môi ô uế, và mắt tôi đã thấy Vua, Đức Giê-hô-va của các đạo quân.” Đây là thuộc tính mà các tạo vật thiếu sót nhất, và Đức Chúa Trời vượt trội nhất; và vì vậy nó khiến Đức Chúa Trời đáng kính sợ nhất, và tác động trên tạo vật bằng sự xấu hổ. Giô-suê 24:19, “Các ngươi không thể phục vụ Đức Giê-hô-va, vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh khiết.” Chính sự thánh khiết của Ngài đánh thức công lý của Ngài, khiến Ngài để ý đến những thiếu sót của chúng ta.
[2.] Hãy suy ngẫm về uy nghi của Đức Chúa Trời và vinh quang của những kẻ hầu cận Ngài. Mỗi khi chúng ta đến thờ phượng Ngài, chúng ta thờ phượng Ngài trước sự hiện diện của các thiên sứ và thiên sứ trưởng. Con cái Đức Chúa Trời kinh nghiệm thấy rằng không chỉ sự hiện diện của Đức Chúa Trời, mà sự hiện diện của các thiên sứ cũng là một cân nhắc rất cảm động. Chúng ta dễ hình dung về những bản thể hữu hạn hơn là về Đấng vô hạn, vì chúng đến gần hơn và sát hơn với cách hiện hữu của chính chúng ta, và vì chúng ta có thể an toàn hơn và không nguy hiểm khi hình thành một hình dung về chúng. Vì vậy hãy cân nhắc rằng anh em đang đứng trước Đức Chúa Trời và mọi thiên sứ thánh của Ngài: Thi Thiên 138:1, “Trước mặt các thần, con sẽ ca ngợi Ngài.” Bản Septuagint đọc là — “Trước mặt các thiên sứ.” Các thiên sứ hiện diện trong những buổi nhóm họp của các thánh đồ, điều này được biểu thị bằng những hình ảnh của các chê-ru-bim ở trong đền thờ; và vì cớ này, sứ đồ thúc giục lòng tôn kính trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, rằng người nữ nên trùm đầu, “vì cớ các thiên sứ,” I Cô-rinh-tô 11:10. Họ biết rõ mọi sự ô uế và không đứng đắn trong sự thờ phượng mà chúng ta mắc phải; và vì vậy để làm tăng lòng tôn kính của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, thật tốt khi cân nhắc rằng chúng ta thờ phượng Ngài trước sự hiện diện của các thiên sứ thánh của Ngài. Các thánh đồ trong thời Cựu Ước run rẩy khi một thiên sứ hiện ra. Nếu chúng ta đến trước một vị vua trần gian đang ngồi trên ngai, được bao quanh bởi các quan quý tộc của người, chúng ta sẽ sợ hãi biết bao! Hãy cân nhắc, ngươi đang đứng trước Đức Chúa Trời, Đấng được bao quanh bởi các chê-ru-bim, sê-ra-phim, các ngai, các quyền cai trị, các thiên sứ, các thiên sứ trưởng: Đa-ni-ên 7:10, “Ngàn ngàn hầu việc Ngài, và mười ngàn lần mười ngàn đứng trước mặt Ngài.”
[3.] Hãy so sánh vinh quang thần thánh và sự hèn hạ của chính chúng ta: Sáng Thế Ký 18:27, “Con đã dám nói cùng Chúa, dù con chỉ là bụi đất và tro tàn.” Chúng ta nên nghĩ đến sự mong manh trong cấu tạo của mình, và sự ô uế trong lòng mình: Truyền Đạo 5:2, “Chớ vội mở miệng, và lòng ngươi chớ vội nói điều gì trước mặt Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời ở trên trời, còn ngươi ở dưới đất.” Không có khoảng cách nào giữa trời và đất lớn bằng khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và anh em. Nhà tiên tri dùng một cách diễn đạt, Ê-sai 40:15, “Mọi dân tộc trước mặt Ngài chỉ như một giọt nước trong thùng, và được kể như hạt bụi nhỏ trên cân.” Nếu anh em đặt một vật nặng lớn vào một đĩa cân, và chẳng có gì ngoài bụi vào đĩa kia, đây là một hình ảnh nhỏ về sự chênh lệch giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Tôi thú nhận rằng những cách diễn đạt của chúng ta nhiều khi khiêm nhường, nhưng lưỡi ra lệnh cho lòng, thay vì lòng ra lệnh cho lưỡi; và vì vậy chúng chỉ là sự phù phiếm trong lời nói, mà Chúa ghê tởm, những lời khen sáo rỗng, không xuất phát từ một cảm thức sâu xa và bên trong về những sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời.
2. Những cân nhắc có khả năng giữ lòng vui vẻ. Không chỉ sự kính sợ được đòi hỏi, mà còn là một sự kính sợ phù hợp với sự chân thật thánh khiết và lòng tin cậy, là điều xứng hợp với sự dịu ngọt của tôn giáo. Sự thờ phượng không phải là công việc của những nô lệ, mà là bổn phận của những người con; và Đức Chúa Trời muốn anh em đến với một sự tự do và thoải mái chân thật vào sự hiện diện của Ngài. Để đạt mục đích này —
[1.] Hãy xem xét những cách trình bày ngọt ngào về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Luther nói, mục đích của toàn bộ Kinh Thánh là trình bày Đức Chúa Trời là Đấng thương xót đối với tội nhân. Đây là thuộc tính Ngài vui thích nhất. Hãy xem Đức Chúa Trời đã tuyên bố danh Ngài thế nào, Xuất Hành Ký 34:6, 7, ‘Đức Giê-hô-va! Đức Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân điển và thành thực, ban ơn đến ngàn đời, xá điều gian ác, tội trọng và tội lỗi; nhưng chẳng kể kẻ có tội là vô tội, và nhân tội tổ phụ phạt đến con cháu trải qua ba bốn đời.’ Phần nói về lòng thương xót thì nhiều hơn; và Đức Chúa Trời bắt đầu bằng lòng thương xót, vì đó là thuộc tính cao nhất của Ngài; như vậy Mi-chê 7:18, ‘Ngài vui thích trong sự thương xót.’ Việc thi hành lòng thương xót là hành động đầy vui thích của Đức Chúa Trời; sự trông đợi điều đó không làm anh em vui mừng hơn việc thi hành điều đó làm Đức Chúa Trời vui mừng; nó như mật ong sống, tự nó nhỏ giọt xuống. Sự công chính và mọi hành động trừng phạt được nói là bị ép buộc ra từ Ngài. Dù Đức Chúa Trời tất yếu là công chính, cũng như tất yếu là thương xót, và sự công chính báo trả là một phần của bản thể Ngài, nhưng điều Đức Chúa Trời vui thích là lòng thương xót, Gia-cơ 2:13, ‘Sự thương xót thắng sự đoán xét.’ Khi trong cuộc xung đột của các thuộc tính, lòng thương xót có thể được thi hành và chiếm ưu thế, thì có sự chiến thắng và vui mừng trên thiên đàng. Các cách ban phát đầy ân điển đến cách tự do, nhưng các hành động xét đoán và hình phạt được diễn tả trong Kinh Thánh như thể chúng bị ép buộc và bị rút ra từ Đức Chúa Trời: Ê-sai 28:21, ‘Để Ngài làm công việc Ngài, công việc lạ lùng của Ngài; và thực hiện việc Ngài, việc lạ lùng của Ngài;’ và Ca Thương 3:33, ‘Vì Ngài chẳng ép lòng làm buồn cho, làm đau khổ con cái loài người.’ Khi có cây roi trong tay Ngài, thì có nước mắt trong mắt Ngài. Đây là toàn bộ mục đích của Kinh Thánh là trình bày Đức Chúa Trời như vậy, để chúng ta có thể đặt mình nơi Đức Chúa Trời là Đấng thương xót, đầy ân điển, và sẵn lòng làm điều tốt cho tạo vật.
[2.] Hãy nhìn xem Đức Chúa Trời như Ngài đã bày tỏ chính Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Phúc Âm là hình ảnh của Đấng Christ, và Đấng Christ là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Có hình dạng và bức tranh của Đấng Christ trong Phúc Âm, nhưng Chúa Giê-xu Christ là hình ảnh sống động: II Cô-rinh-tô 4:4, ‘Kẻo ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, chiếu sáng cho họ;’ nghĩa là, kẻo họ biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ: Phúc Âm cho thấy Đấng Christ đầy lòng thương xót dường nào, và Đấng Christ cho thấy Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót dường nào; và câu 6, ‘Để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ.’ Đức Chúa Trời đã đóng dấu hình ảnh Ngài trên Phúc Âm, như hình ảnh của Sê-sa ở trên đồng tiền; nhưng Đấng Christ là hình ảnh của Đức Chúa Trời, như hình ảnh của Sê-sa ở trên con trai ông: Cô-lô-se 1:15, ‘Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được.’ Hãy nhìn vào Phúc Âm, và ở đó anh em đọc về sự hạ mình của Đấng Christ, thể nào Ngài đã đi khắp nơi làm điều lành, chữa lành kẻ đau ốm và bệnh tật; bây giờ, Đấng Christ thể nào trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, thì Đức Chúa Trời cũng sẵn sàng và vui lòng làm điều tốt cho chúng ta thể ấy. Toàn bộ đời sống của Đấng Christ chẳng là gì khác ngoài lòng thương xót và tình yêu thương. Bây giờ, Đấng Christ là hình ảnh và bức tranh sống động của Đức Chúa Trời; Ngài cho thấy Đức Chúa Trời là thế nào: Giăng 1:14, ‘Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, và chúng ta đã thấy vinh hiển của Ngài, vinh hiển như của Con Một đến từ Cha, đầy ân điển và lẽ thật.’ Có nhiều sự phát ra và chiếu rạng của vinh hiển thiên thượng trong đời sống của Đấng Christ, nhưng điều chủ yếu chiếu ra là lòng thương xót thiên thượng: Công Vụ 10:38, ‘Ngài đã đi khắp nơi làm điều lành, và chữa lành mọi kẻ bị ma quỷ áp chế.’ Anh em nên học biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Khi Phi-líp thưa với Đấng Christ—‘Xin chỉ Cha cho chúng tôi, thì đủ rồi,’ Đấng Christ quở trách ông về điều này—‘Ta đã ở với các ngươi lâu như vậy, mà ngươi chưa biết Ta sao? Kẻ nào đã thấy Ta, thì đã thấy Cha,’ Giăng 14:7–9; anh em không cần sự bày tỏ nào khác ngoài chính thân vị Ta. Đức Chúa Trời được biết rõ nhất trong Đấng Christ, nơi đó, như trong một tấm gương, chúng ta có thể tìm thấy sự khôn ngoan, quyền năng, sự tốt lành, và lòng thương xót của Ngài; nơi đó Đức Chúa Trời bày tỏ vinh hiển Ngài, mà không áp đảo tạo vật. Trong sự hóa hình của Đấng Christ, các môn đồ ngã xuống như người chết, Ma-thi-ơ 17; họ không thể kiềm giữ được mình. Nhưng kẻ không thể nhìn lên mặt trời thì có thể nhìn hình ảnh của nó trong nước; cũng vậy, kẻ không thể nhìn xem Đức Chúa Trời trong chính Ngài, thì có thể nhìn xem Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: các sự trọn vẹn thiên thượng vận hành qua bản tính nhân loại của Đấng Christ thì dễ hiểu hơn.
Thứ tư, Trong sự cầu nguyện, chúng ta phải hình thành những ý tưởng đúng đắn về Đức Chúa Trời, phù hợp với những lời cầu xin mà chúng ta dâng lên Ngài. Chúng ta không thể, mà không bị phân tâm rất nhiều, chạy qua tất cả các thuộc tính thiên thượng cùng một lúc; tư tưởng của anh em không thể cố định trên nhiều chủ đề như vậy, và vì thế anh em nên chọn ra những ý tưởng và những sự xem xét phù hợp với những lời cầu xin riêng của anh em dâng lên Đức Chúa Trời. Các thánh nhân của Đức Chúa Trời ở khắp nơi đều làm điều này; như sứ đồ Phao-lô, khi ông cầu nguyện xin sự bình an, ông ban cho Đức Chúa Trời một danh xưng phù hợp: II Tê-sa-lô-ni-ca 3:16, ‘Nguyện chính Chúa của sự bình an ban sự bình an cho anh em luôn luôn bằng mọi cách.’ Cũng vậy khi ông cầu nguyện xin sự nhịn nhục để chịu đựng sự yếu đuối và những khác biệt của người khác, ông ban cho Đức Chúa Trời một danh xưng phù hợp: Rô-ma 15:5, ‘Nguyện Đức Chúa Trời của sự nhịn nhục và sự an ủi ban cho anh em được đồng tâm với nhau;’ Đức Chúa Trời, Đấng có sự nhịn nhục dư dật, ban điều đó cho anh em, để anh em có thể đối xử như vậy. Cũng vậy khi ông nói về sự an ủi mà ông đã nhận trong cơn hoạn nạn của mình, ông gọi Đức Chúa Trời là, II Cô-rinh-tô 7:6, ‘Đức Chúa Trời, Đấng an ủi những kẻ bị hạ xuống.’ Đó là một cách khôn khéo đáng khen, và là một sự trợ giúp lớn cho tư tưởng của chúng ta trong sự cầu nguyện, khi chúng ta đặt mình nơi một thuộc tính phù hợp với nhu cầu hiện tại của chúng ta, hoặc ngụ ý khả năng và khuynh hướng nơi Đức Chúa Trời để làm điều tốt cho chúng ta. Khi anh em đến để hạ mình trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, anh em phải nhìn xem Đấng Christ như một quan án; khi anh em đến để tội lỗi mình bị giết chết, anh em phải nhìn xem Đấng Christ như một thầy thuốc. Trong những lời thưa gửi riêng tư của anh em với Đức Chúa Trời, hãy làm cho những mô tả về Đức Chúa Trời phù hợp với những hoàn cảnh cấp bách và nhu cầu của anh em. Khi Đa-vít cầu xin sự bảo vệ, thì Đức Chúa Trời là ‘đồn lũy’ và nơi nương náu bằng đá của ông; khi ông cầu xin sự thành công chống kẻ thù, thì Đức Chúa Trời là ‘sừng của sự cứu rỗi của ông;’ trong thời bình, Đức Chúa Trời là ‘nơi ở’ của ông; trong thời chiến, Ngài là ‘nơi nương náu’ của ông: Thi Thiên 91:9, ‘Vì ngươi đã lấy Đức Giê-hô-va làm nơi nương náu ngươi, tức là Đấng Chí Cao làm nơi ở ngươi,’ ám chỉ thời bình và thời hoạn nạn.
Thứ năm, Hãy hình thành những quan niệm thích hợp về Ba Ngôi, rằng có ba thân vị trong một bản thể Đức Chúa Trời. Bây giờ để hướng dẫn anh em về điều này, hãy lấy những quy tắc sau—
1. Mầu nhiệm này là để tin, chứ không phải để tranh luận, cũng không phó cho những dò xét lo âu của lý trí riêng chúng ta. Hãy làm cho lý trí im lặng, bằng điều đã được bày tỏ; những sự tra hỏi lo âu chỉ làm tâm trí phân tán. Chúng ta sẽ không bao giờ biết trọn vẹn mầu nhiệm này cho đến khi chúng ta lên thiên đàng: Giăng 14:20, ‘Trong ngày đó, các ngươi sẽ biết rằng Ta ở trong Cha Ta, các ngươi ở trong Ta, và Ta ở trong các ngươi.’ Nhưng dù chúng ta không biết điều đó là thể nào, thì cũng đủ cho chúng ta biết rằng điều đó là như vậy.
2. Sự tôn kính thật và thực tiễn đối với Ba Ngôi là tốt nhất. Bấy giờ chúng ta tôn kính Ba Ngôi trong sự hiệp một, không phải khi chúng ta quan niệm về mầu nhiệm, mà khi chúng ta sử dụng cách tôn giáo lợi ích cao cả này—đến với Đức Chúa Trời, trong danh của Đấng Christ, bởi Đức Thánh Linh, và trông đợi mọi điều từ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ qua Đức Thánh Linh. Hãy hướng lời cầu nguyện của anh em đến Đức Chúa Trời là Cha; Đấng Christ đã cầu nguyện với Cha, Ma-thi-ơ 11:25, ‘Ta cảm tạ Cha, là Chúa của trời và đất,’ v.v. Các thánh đồ cũng vậy trong những lời thưa gửi của họ: Ê-phê-sô 3:14, ‘Vì cớ đó, tôi quỳ gối trước Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.’ Trong danh của Đấng Christ, Giăng 14:13, ‘Bất cứ điều gì anh em nhân danh Ta mà cầu xin, Ta sẽ làm điều đó.’ Bởi Đức Thánh Linh, Giu-đe 20, ‘Cầu nguyện trong Đức Thánh Linh;’ Rô-ma 8:26, 27, ‘Cũng vậy, chính Đức Thánh Linh cũng giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta,’ v.v., ‘vì Ngài cầu thay cho các thánh đồ theo ý muốn của Đức Chúa Trời.’ Cơ Đốc nhân không cần phải làm mình bối rối về việc quan niệm ba trong một, và một trong ba; hãy để họ đến với Đức Chúa Trời theo cách này, thì đủ rồi; hãy lấy Đức Chúa Trời làm đối tượng, và Đấng Christ làm phương tiện để đến gần, và trông đợi sự giúp đỡ từ Đức Thánh Linh.
3. Nếu tư tưởng bị cảm động cách lạnh nhạt và hờ hững đối với bất kỳ thân vị nào, anh em phải dùng một phương thuốc chữa trị. Nhiều khi có nhiều tư tưởng thầm kín về thuyết vô thần nảy sinh trong chúng ta về bản thể thiên thượng và các sự hiện hữu, và anh em phải tìm sự giúp đỡ chống lại chúng, vì khi chúng bị đè nén, chúng sinh ra một sự giả hình ăn sâu. Như vậy những người thiếu hiểu biết chỉ nghĩ hoàn toàn về Đức Chúa Trời là Cha; họ thờ phượng Đức Chúa Trời Toàn Năng mà không có những suy ngẫm phân biệt về các hoạt động theo thân vị của Cha, Con, và Đức Thánh Linh, hoặc về sự sắp đặt của sự cứu rỗi. Những người dại dột tôn kính Con, nhưng bỏ bê Cha; họ dành mọi sự kính trọng của mình cho thân vị của Chúa Giê-xu Christ. Hầu hết đều bỏ bê việc tôn vinh Đức Thánh Linh. Trong những thời kỳ có sự hiểu biết, Đức Chúa Trời muốn tư tưởng của chúng ta phân biệt và rõ ràng hơn. Tất cả các thân vị đều có phần trong công việc của ân điển; tình yêu thương của Cha dọn đường cho vinh hiển của Con, và vinh hiển của Con cho quyền năng của Đức Thánh Linh. Không ai đến được với Con mà không bởi Cha: Giăng 6:44, ‘Không ai có thể đến cùng Ta, nếu Cha, là Đấng đã sai Ta, không kéo người ấy đến.’ Không ai có thể đến được với Cha mà không bởi Con: Giăng 14:6, ‘Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống, không ai đến cùng Cha mà không bởi Ta.’ Và không ai được hiệp một với Con, mà không bởi Đức Thánh Linh: II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, ‘Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn anh em để được cứu rỗi, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và đức tin nơi lẽ thật.’ Sự khởi đầu là bởi Cha, sự ban phát là bởi Con, và sự hoàn tất là bởi Đức Thánh Linh; đó là sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, sự mua chuộc của Đấng Christ, và sự áp dụng của Đức Thánh Linh. Cụ thể hơn, nếu anh em bị cảm động cách lạnh nhạt đối với Đức Chúa Trời là Cha, hãy xem xét Ngài đã không tiếc chính Con Ngài: Giăng 3:16, ‘Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để hễ ai tin Con ấy thì không bị hư mất, mà được sự sống đời đời.’ Tình yêu thương của Ngài đã đem Đấng Christ đến cho anh em, và đem anh em đến với Đấng Christ, tình yêu thương tuyển chọn thuần túy của Cha: Giăng 17:6, ‘Họ vốn là của Cha, và Cha đã ban họ cho Con, và họ đã giữ lời Cha.’ Tình yêu thương của Ngài giữ anh em trong Đấng Christ: Giăng 16:27, ‘Vì chính Cha yêu thương các ngươi, vì các ngươi đã yêu mến Ta, và đã tin rằng Ta đến từ Đức Chúa Trời.’ Nếu anh em bị cảm động cách lạnh nhạt đối với Đấng Christ, hãy nghĩ rằng ‘Ngài đã yêu anh em, và đã phó chính Ngài vì anh em,’ Ga-la-ti 2:20; nếu đối với Đức Thánh Linh, hãy xem xét chính Đức Chúa Trời là Thánh Linh trình bày, áp dụng, và đóng ấn mọi điều cho chúng ta: Ê-phê-sô 4:30, ‘Anh em chớ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi Ngài anh em được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc.’ Các thân vị trong Ba Ngôi tôn vinh lẫn nhau: Giăng 16:14, ‘Ngài sẽ tôn vinh Ta; vì Ngài sẽ lấy những điều thuộc về Ta, và bày tỏ cho các ngươi;’ đó là Đức Thánh Linh tôn vinh Đấng Christ. Giăng 14:13, ‘Bất cứ điều gì anh em nhân danh Ta mà cầu xin, Ta sẽ làm điều đó, để Cha được tôn vinh trong Con;’ đó là Đấng Christ tôn vinh Cha. Phi-líp 2:9, 10, ‘Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài, và ban cho Ngài một danh trên mọi danh: để khi nghe đến danh của Chúa Giê-xu, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, và bên dưới đất đều phải quỳ xuống; và mọi lưỡi phải xưng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha;’ đó là Cha tôn vinh Đấng Christ và một sự tôn kính và vinh hiển từ đó trở lại với Cha.
BÀI GIẢNG XXXIII.
Và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ nào siêng năng tìm kiếm Ngài.—HÊ-BƠ-RƠ 11:6.
Hai nguyên tắc cần phải được tin cách vững chắc bởi tất cả những ai muốn giữ sự thông công với Đức Chúa Trời—sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và sự ban thưởng của Đức Chúa Trời; sự hiện hữu của Đức Chúa Trời ‘Rằng Ngài có,’ và sự ban thưởng của Đức Chúa Trời—‘Rằng Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ nào siêng năng tìm kiếm Ngài.’ Cả hai nguyên tắc này đều ban sự sống cho mọi bổn phận và sự phục vụ của chúng ta; và vì vậy một người muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và sống trong ân huệ và tình thân hữu của Ngài, hoặc muốn đến với Đức Chúa Trời, muốn có bất cứ việc gì với Ngài trong sự cầu nguyện, sự ngợi khen, hoặc bất kỳ sự phục vụ nào khác, thì phải được thuyết phục vững chắc về hai điều này.
1. Về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời—rằng Đức Chúa Trời có; nếu không thì tại sao chúng ta lại bị chạm đến bởi bất kỳ cảm thức và sự quan tâm nào về tôn giáo, trừ khi chúng ta tin rằng có một Đức Chúa Trời mà tôn giáo này được dâng lên cho Ngài; rằng Đức Chúa Trời không phải là một sự tưởng tượng, một hư không, nhưng là một hữu thể thật và có thật, và Đức Chúa Trời mà chúng ta phục vụ chính là Ngài. Không có điều này, mọi sự thờ phượng sẽ chỉ là một phong tục dại dột và một hình thức trống rỗng, và một sự tuân theo một sai lầm thông thường, vì tại sao chúng ta lại đến với Đấng mà chúng ta quan niệm là không có? Và vì vậy kẻ muốn có bất cứ việc gì với Đức Chúa Trời thì phải cố định lòng mình trong đức tin nơi nguyên tắc này, rằng Đức Chúa Trời mà tôi đang phục vụ bây giờ là quyền năng vô hạn, đời đời ấy, Đấng đã dựng nên tôi và mọi vật.
2. Sự ban thưởng của Đức Chúa Trời—‘Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ nào siêng năng tìm kiếm Ngài,’ ở đây hãy quan sát—(1.) Khái niệm mà sự ban thưởng của Ngài được diễn tả bằng—‘Ngài là Đấng hay thưởng,’ hoặc một Đấng ban phần thưởng, μισθαπόδοτης. (2.) Các đối tượng hoặc những người mà Ngài ban cho—‘Cho kẻ nào siêng năng tìm kiếm Ngài.’ Ở đây một lần nữa chúng ta có thể ghi nhận hành động, ‘họ tìm kiếm Ngài,’ và cách thức ‘siêng năng.’ Cả hai đều được gói trong một từ trong nguyên văn, τοῖς ἐκζητοῦσιν; từ ζητεῖν có nghĩa là tìm kiếm, và từ ghép ἐκζητεῖν, là tìm kiếm cho đến khi tìm được. Bây giờ Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm cho ra; chúng ta phải làm hết sức mình để tìm kiếm Ngài cho đến khi tìm được Ngài; vì vậy các dịch giả của chúng ta dịch từ đó cách thích hợp bằng hai từ, ‘kẻ nào siêng năng tìm kiếm Ngài.’ Bây giờ phẩm chất này phải được hiểu cả theo nghĩa bao gồm và theo nghĩa loại trừ. [1.] Theo nghĩa bao gồm: bao gồm tất cả những ai phó mình trong lời thánh của Ngài để tra hỏi về Đức Chúa Trời. Chúa tự nhận lấy trách nhiệm cách vô tư để thưởng cho mọi kẻ tìm kiếm Ngài: dù giàu hay nghèo, nô lệ hay tự do, Ngài là Đấng hay thưởng cho họ; cách không giới hạn cho mọi kẻ tìm kiếm Ngài. [2.] Theo nghĩa loại trừ: Ngài không thưởng cho ai ngoài những kẻ ấy; họ và chỉ họ mới tìm được và hưởng được Ngài. Điểm giáo lý sẽ là thế này—
Giáo lý. Rằng nguồn suối của mọi sự vâng phục, lòng biết ơn, và sự phục vụ đối với Đức Chúa Trời là một đức tin vững chắc rằng Ngài là Đấng hay thưởng cho mọi kẻ siêng năng tìm kiếm Ngài.
Tôi sẽ (1.) Giải thích mệnh đề phải được tin, và trình bày ý nghĩa của nó—rằng Đức Chúa Trời là Đấng hay thưởng cho những kẻ như vậy; (2.) Tra xét bản tính của đức tin này, và cho thấy điều này phải được tin thể nào; (3.) Cho anh em biết ảnh hưởng của nó trên sự vâng phục và sự phục vụ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời.
Thứ nhất, Đây là mệnh đề phải được tin—‘Đức Chúa Trời là Đấng hay thưởng cho kẻ nào siêng năng tìm kiếm Ngài.’ Mệnh đề ngụ ý một điều gì đó được trông đợi về phía Đức Chúa Trời, và một điều gì đó phải được làm về phía chúng ta.
Thứ nhất, về phía Đức Chúa Trời. Ngài là μισθαποδότης, một Đấng ban phần thưởng, điều này ngụ ý bốn mệnh đề này—(1.) Rằng không chỉ bản thể của Ngài, mà sự quan phòng của Ngài cũng phải được chúng ta tin. (2.) Trong sự quan phòng của Ngài, chỉ sự báo đáp đầy ân điển mới được nhắc đến; không nói Ngài là một Đấng báo thù, vốn là một phần đáng chú ý của sự quan phòng của Ngài, nhưng Ngài là Đấng hay thưởng. (3.) Cho thấy ân điển này được diễn tả cách thích hợp thế nào bằng từ ‘phần thưởng.’ (4.) Phần thưởng này chủ yếu ở trong đời sau.
1. Chúng ta bị ràng buộc phải tin không chỉ bản thể của Ngài, mà cả sự quan phòng của Ngài. Vì ở đây có hai nguyên tắc—rằng Đức Chúa Trời có, và rằng Ngài là Đấng hay thưởng; bởi nguyên tắc sau, sự quan phòng của Ngài được ngụ ý, tức là, rằng Ngài quan tâm đến các việc của loài người, và sẽ phán xét cho phù hợp, ban phước cho người tốt và trừng phạt kẻ ác. Đó là ý tưởng của Epicurus và những người theo ông rằng việc Đức Chúa Trời bận tâm đến các việc của thế gian sẽ không phù hợp với hạnh phúc của Ngài; và những người vô thần thực tiễn, cùng những người tội lỗi, yên ổn trong tội, cũng có cùng một ý nghĩ như ông; họ nghĩ rằng các tầng trời được kéo như một bức màn giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, và rằng Ngài không rảnh để quan tâm đến các việc của thế giới dưới này; vì vậy họ được đưa vào nói rằng, Gióp 22:12–14, ‘Đức Chúa Trời há chẳng ở trên cao của các tầng trời sao? và hãy xem chiều cao của các ngôi sao, chúng cao dường nào! Và ngươi nói, Đức Chúa Trời có thể biết sao được? Ngài có thể phán xét qua đám mây tối sao? Mây dày là màn che phủ Ngài, để Ngài không thấy, và Ngài đi vòng trên bầu trời.’ Mắt và tầm nhìn của chúng ta quá ngắn để chúng ta nhìn lên trên các đám mây và sương mù của thế giới dưới này, và để hiểu các việc của thế giới ở trên chúng ta; và vì vậy chúng ta suy tưởng về Đức Chúa Trời theo cách của chúng ta là những tạo vật hữu hạn, như thể Đức Chúa Trời không thể thấy chúng ta, và phán xét tình trạng của mọi việc ở dưới này, vì khoảng cách lớn giữa Ngài và chúng ta; hoặc ít nhất rằng Ngài có những việc khác phải làm hơn là quan tâm đến các việc của loài người, hoặc bận tâm đến các hành động của chúng ta. Như vậy chúng ta tự lừa dối mình cách vô ích, như tạo vật dại dột kia, con beo; khi nó bị săn đuổi, nó giấu đầu mình, và rồi nghĩ rằng mình an toàn, không bị thấy, vì nó không thấy. Các đám mây và sự tối tăm ở chung quanh Đức Chúa Trời có thể cản trở chúng ta thấy Ngài, nhưng chúng không cản trở Ngài thấy chúng ta. Ồ không; Châm Ngôn 15:3, ‘Mắt của Đức Giê-hô-va ở khắp mọi nơi, xem xét kẻ ác và người thiện.’ Không điều gì có thể được làm mà không có sự trợ giúp quan phòng của Ngài, và vì vậy không điều gì có thể được làm mà Ngài không biết và không hay. Ngài ở gần chúng ta hơn chúng ta ở gần chính mình, và biết chính tư tưởng của chúng ta,—không chỉ ý định của chúng ta trước khi chúng ta nói, mà tư tưởng của chúng ta trước khi chúng được hình thành: Thi Thiên 139:2, ‘Chúa hiểu biết tư tưởng tôi từ xa.’ Điều tai hại là, chúng ta làm điều mà chúng ta không muốn bị thấy, và rồi lại muốn tin rằng Đức Chúa Trời không thấy chúng ta. Ý tưởng này, rằng Đức Chúa Trời không quan tâm đến các việc của thế gian, sẽ phá hủy mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự kính trọng đối với Ngài. Nếu không có sự quan phòng, thì không có sự thờ phượng, không có sự cầu nguyện, không có sự ngợi khen. Hai động cơ đầu tiên thường thúc đẩy loài người thờ phượng là sự sợ hãi và niềm hy vọng; sợ hãi rằng Đức Chúa Trời sẽ báo trả các việc làm sai trái của họ, và hy vọng được cứu giúp khi họ ở dưới những hoàn cảnh eo hẹp và những nhu cầu. Nhưng bây giờ nếu Đức Chúa Trời không quan tâm đến các việc của thế giới dưới này, và đã để mọi vật đi theo đường riêng của chúng, chúng ta sẽ không có gì để sợ và không có gì để hy vọng từ sự quan phòng của Ngài, và như vậy Đức Chúa Trời sẽ không được chúng ta quan tâm đến. Những người Epicurean quả thật nói rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng vì sự cao trọng của phẩm giá Ngài, và sự xuất sắc và vĩ đại của bản tính Ngài; nhưng than ôi! điều đó sẽ sinh ra một sự kính trọng yếu ớt, vì ai quan tâm đến những người mà mình không có liên quan gì? Ở đây trong thế gian chúng ta nghe về các vua hùng mạnh và các bậc quyền thế, nhưng chúng ta không quan tâm đến họ trừ khi họ cai trị và bảo vệ chúng ta; bấy giờ sự bình an và an toàn của chúng ta phụ thuộc vào họ. Tôi nói chúng ta nghe về các hoàng đế và các vua lớn ở nước ngoài tại Ấn Độ và Trung Hoa; lợi ích của triều đình họ, hoặc sự rộng lớn của quân đội họ có làm chúng ta cảm động gì không? Mỗi một người quý tộc tầm thường có thể làm cho chúng ta một điều tốt hoặc một điều xấu đều được kính trọng hơn những bậc quân vương hùng mạnh ấy. Và như vậy Đức Chúa Trời sẽ không được kính trọng nếu Ngài chỉ tự khép mình trong các tầng trời, và không quan tâm đến các việc ở dưới này. Vậy thì, Đức Chúa Trời thấy. Sự chính xác của sự quan phòng của Ngài, của việc Ngài thấy mọi vật, được mô tả cho chúng ta bằng nhiều phép ẩn dụ trong Kinh Thánh. Phép ẩn dụ long trọng và đáng chú ý nhất là phép ẩn dụ về một sổ ghi chép. Ngài thấy và quan tâm đến mọi vật đến nỗi viết chúng vào sách để giữ chúng trong hồ sơ: Ma-la-chi 3:16, ‘Đức Giê-hô-va đã lắng nghe và nghe, và một sách ghi nhớ đã được viết trước mặt Ngài.’ Đức Chúa Trời có các sổ đăng ký và sách ghi chép của Ngài, mà bản đối chiếu của chúng là lương tâm của chúng ta, nơi mọi điều chúng ta suy nghĩ và nói đều được viết; nhưng sách này ở trong sự giữ gìn của chúng ta, và vì vậy nó thường bị nhòe và bị làm hư hại; nhưng mọi điều đều rõ ràng và dễ đọc trong sách ghi nhớ của Đức Chúa Trời. Chắc chắn chúng ta sẽ thận trọng hơn trong lời nói và hành động của mình nếu chúng ta biết rằng có một người do thám bí mật ở quanh chúng ta để viết xuống mọi điều chúng ta làm: như vậy Thi Thiên 56:8, ‘Chúa đếm các bước lưu lạc của tôi: xin Chúa để nước mắt tôi trong ve của Chúa: chúng há chẳng ở trong sách của Chúa sao?’ Đức Chúa Trời có một cái ve cho mọi giọt nước mắt của dân Ngài,—chúng không như nước đổ trên đất,—và Ngài có một cuốn sách trong đó Ngài ghi lại mọi nỗi buồn của họ. Nhiều khi sách được viết để bênh vực họ, và các đài tưởng niệm về sự vô tội của họ ở đây trong thế gian bị phá hủy; nhưng mọi điều đều được ghi vào hồ sơ và cuộn sách của thiên đàng. Như vậy Đức Chúa Trời chú ý đến mọi hành động và việc làm của thế gian. Anh em không được nghĩ về Ngài như về bậc quân vương Ba Tư sống trong sự nhàn hạ và khoái lạc, và để việc chăm sóc các tỉnh cho các satrap của ông, tức các phó vương và đại diện của ông. Không, mắt Ngài chạy đi chạy lại khắp cả đất; Ngài quan sát mọi điều, ghi nhận mọi điều được làm ở đây trong thế gian. Và—vốn là phần còn lại của sự quan phòng của Ngài—Ngài phán xét cho phù hợp. Ngài được gọi là: Giê-rê-mi 51:56, ‘Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của sự báo đáp,’ vì Ngài thưởng cho bạn hữu Ngài, và trừng phạt kẻ thù Ngài. Tôi nói, Đức Chúa Trời không phải là một khán giả nhàn rỗi. Sự quan phòng nhiều khi can thiệp cách đáng chú ý ngay bây giờ. Chúng ta đôi khi thấy sự vâng phục chất đầy phước hạnh; và sự báo thù giẫm lên gót chân của tội lỗi, đặc biệt đối với một sự thái quá và rối loạn đáng chú ý nào đó: Thi Thiên 58:11, ‘Đến nỗi người ta có thể nói, Quả thật có phần thưởng cho người công chính; quả thật có một Đức Chúa Trời phán xét trên đất.’ Nhiều người trước đây không biết phải nghĩ gì về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đã từng bối rối, nhưng khi mọi điều được thực hiện, họ có thể thấy có phần thưởng cho người công chính. Chúng ta thường, như những khán giả thiếu hiểu biết và thiếu kiên nhẫn, không chịu chờ cho đến màn cuối cùng của tấn bi kịch, cho đến khi đường lối của Đức Chúa Trời đi hết hành trình của nó; vì nếu chúng ta chờ, chúng ta sẽ sớm thấy rằng mọi vật đều ở trong tay của một quan án công chính. Thỉnh thoảng Đức Chúa Trời sẽ cho thế gian nếm thử sự báo đáp của Ngài, như Ngài đã làm trong sự thịnh vượng của Áp-ra-ham và sự trừng phạt của Ca-in, để cho thấy có một sự quan phòng. Nhưng những lúc khác kẻ ác thịnh vượng, người tin kính bị hoạn nạn, để cho thấy màn cuối cùng của sự quan phòng vẫn còn ở phía sau, và rằng có một sự phán xét sẽ đến. Như trong dụ ngôn về Dives, ông ta hạnh phúc cho đến khi chết, và sống trong sự xa xỉ và khoái lạc, trong khi La-xa-rơ bị hạ xuống bởi sự nghèo khó, và bị bao phủ bởi các mụn nhọt. Nhưng ngày trọng đại và long trọng sẽ đến khi Đức Chúa Trời sẽ gọi cả thế gian ra để tính sổ và kiểm toán chung, và sự công chính và lòng thương xót đều sẽ có sự chiến thắng long trọng của chúng; và công việc của chúng ta đã thế nào, thì tiền công của chúng ta sẽ thể ấy; điều gì tốt sẽ được thấy là đáng khen ngợi và tôn kính, và điều gì ác sẽ nằm dưới sự xấu hổ của chính nó. Vậy thì, kẻ đến với Đức Chúa Trời phải tin rằng Đức Chúa Trời là Đấng hay thưởng, điều đó ngụ ý sự quan phòng của Ngài; Chúa chú ý đến các hành động của loài người, và rằng Ngài sẽ phán xét cho phù hợp.
2. Trong số các sự báo đáp của Đức Chúa Trời, điều đến từ ân điển là điều duy nhất được nhắc đến. Đức Chúa Trời vĩ đại trong các sự báo đáp không chỉ là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài, mà còn là Đấng báo thù cho kẻ ghét Ngài; nhưng sự báo thù và sự trừng phạt của Ngài không được đưa ra như là điều cần thiết cho đức tin đầu tiên của chúng ta, cho kẻ đến với Đức Chúa Trời, bằng phần thưởng của Ngài. Tại sao Ngài lấy phần này của sự quan phòng làm ví dụ? Một phần, vì Đức Chúa Trời vui thích bày tỏ chính Ngài cho thế gian trong các hành động của ân điển hơn là trong các hành động của sự phán xét—‘Ngài vui thích trong sự thương xót,’ Mi-chê 7:18. Sự tốt lành và ân điển là tự nhiên đối với Đức Chúa Trời. Sự giận dữ, và cơn thạnh nộ, và sự công chính báo trả giả định tội lỗi của chúng ta; chúng bị ép buộc ra từ Ngài. Và vì vậy nếu chúng ta muốn có một khái niệm đúng về Đức Chúa Trời, thì sau sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, chúng ta phải tin sự tốt lành của Ngài. Từ ban đầu của thời gian cho đến nay, các hành động thông thường của sự quan phòng của Đức Chúa Trời là sự tuôn chảy và phát ra của sự tốt lành của Ngài. Thế gian đã là gì ngoài một sân khấu lớn, trên đó lòng thương xót đã đóng một vai trò gần sáu ngàn năm nay? Lòng thương xót của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài, và vì vậy Đức Chúa Trời được gọi là ‘Cha của các sự thương xót,’ II Cô-rinh-tô 1:3, không phải Cha của sự công chính. Khi Ngài tuyên bố danh Ngài, chúng ta nghe trước hết về lòng thương xót của Ngài, và vẫn còn nhiều hơn về lòng thương xót của Ngài: Xuất Hành Ký 34:6, 7, ‘Đức Giê-hô-va! Đức Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời đầy ân điển và thương xót, chậm giận, đầy dẫy sự tốt lành và thành thực,’ và sự công chính được đưa vào để ngăn chặn sự lạm dụng lòng thương xót, và để mời gọi loài người nắm lấy nó. Và rồi, một phần, vì đây là một sự khích lệ để đem những người đến với Đức Chúa Trời, là những người nếu không thì sẽ chạy trốn khỏi Ngài vì những sự kinh khiếp của Ngài và sự nô lệ tự nhiên của chính họ, như A-đam đã chạy vào bụi cây. Dù có những sự xuất sắc đáng yêu trong bản tính của Đức Chúa Trời, nhưng sự chiêm ngưỡng trần trụi về những điều này không thể làm dịu đi những nỗi sợ tự nhiên của chúng ta, cũng không thể dập tắt sự thù nghịch tự nhiên của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, mà trái lại còn làm tăng chúng. Như những phẩm chất tốt nơi một quan án sẽ không bao giờ kéo lòng của tù nhân đến cảm mến ông; hãy nói với tù nhân rằng quan án của anh ta là một người nghiêm trang, đoan trang, có kiến thức sâu rộng, có lời nói xuất sắc, một người tuân giữ luật pháp cách nghiêm ngặt; nhưng ông là một quan án, và vì vậy lòng của tù nhân đứng xa khỏi ông. Và giữa chúng ta và Đức Chúa Trời cũng như vậy: dù chúng ta có nói với loài người về các sự trọn vẹn của bản tính Đức Chúa Trời, nhưng chừng nào tội nhân có tội còn phản chiếu về Ngài như quan án của mình, thì người ấy vẫn đứng xa cách Đức Chúa Trời. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời như một thanh gươm lửa đã rút ra và vung lên để giữ chúng ta tránh xa Ngài; sự công chính của Ngài làm chúng ta đứng ở một khoảng cách: Rô-ma 1:32, ‘Họ biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ làm những điều như vậy thì đáng chết;’ nhưng sự tốt lành của Ngài, và sự sẵn sàng ban thưởng của Ngài, đó là động cơ kéo lòng chúng ta đến với Ngài. Hỡi các Cơ Đốc nhân, tất cả điều này được nói ra để chúng ta có thể có một khái niệm đúng về Đức Chúa Trời trong chính Ngài. Œcolampadius, khi ông giảng cho trẻ em, trước hết ông nói với chúng, Có một Đức Chúa Trời, và rồi ông nói, Nếu các con muốn biết Đức Chúa Trời là gì, các con không được quan niệm về Ngài bằng những bức tranh các con đã thấy. Các con có biết lòng thương xót, sự khoan dung, sự nhịn nhục, sự hào phóng, sự tốt lành là gì không?—đó là Đức Chúa Trời. Anh em phải tin có một Đức Chúa Trời, và rồi anh em phải xem Ngài là gì; Ngài là một Đức Chúa Trời thương xót, đầy ân điển, sẵn sàng ban thưởng và làm điều tốt. Điều này kéo lòng của một tạo vật đến với Ngài. Như Luther nói, đây là toàn bộ mục đích của Kinh Thánh, là trình bày Đức Chúa Trời theo cách như vậy, là Đấng hào phóng và sẵn sàng làm điều tốt cho các tạo vật của Ngài đến với Ngài.
3. Ân điển này được diễn tả bằng từ ‘phần thưởng.’ Đó là một phép ẩn dụ lấy từ những người làm thuê: Ma-thi-ơ 20:8, ‘Hãy gọi những người làm công, và trả cho họ—μισθὸν—tiền công của họ.’ Bây giờ một số người dựa trên từ này như thể ở đây họ có một nền tảng rõ ràng cho công đức của tạo vật từ hai từ μισθὸς và ἀποδόσις, mà từ trong bản văn được cấu tạo từ đó, nhưng thật vô ích; vì công việc và phần thưởng quả thật có liên quan với nhau, nhưng công đức và phần thưởng thì không. Đức Chúa Trời là Đấng hay thưởng, nhưng thể nào? từ sự ban thưởng của chính Ngài, và sự rộng lượng của ân điển Ngài, chứ không phải từ công đức và sự xứng đáng của chúng ta. Anh em sẽ thấy từ này đôi khi được dùng trong Kinh Thánh cho bất kỳ kết quả và thành quả nào của sự lao nhọc của chúng ta, miễn là nó làm chúng ta vui lòng, dù chúng ta không hề xứng đáng với nó, như sự hư vinh mà loài người tìm kiếm trong thế gian: Ma-thi-ơ 6:2, có nói, ‘Họ đã được phần thưởng của mình rồi.’ Không ai có thể nói họ xứng đáng với nó, nhưng đó là phần thưởng họ nhắm đến và chọn lấy. Bất cứ điều gì chúng ta nhìn như kết quả của sự lao nhọc của mình đều được gọi là phần thưởng. Và đôi khi là bất kỳ kết quả nào của ân điển thiên thượng: như Thi Thiên 127:3, ‘Kìa, con cái là cơ nghiệp từ Đức Giê-hô-va; và bông trái của tử cung là phần thưởng của Ngài,’ nghĩa là, món quà đầy ân điển của Ngài; và như vậy μισθὸς và χάρις, phần thưởng và ân điển, đều là một, và được dùng thay đổi lẫn nhau; như Ma-thi-ơ 5:46, có điều gì ở đó, ‘Anh em có phần thưởng gì?’ trong Lu-ca 6:32, là χάρις, ‘Anh em có ân điển gì, hoặc có ơn gì?’ Như vậy Đức Chúa Trời được nói là thưởng cho những kẻ Ngài nhớ đến chỉ bởi lòng thương xót và sự ban thưởng; phần thưởng của Ngài đáng để tìm kiếm; không phải vì công việc của chúng ta có công đức và xứng đáng với phần thưởng đó. Vậy thì, phần thưởng của ân điển được hiểu như vậy; μισθὸς có quan hệ với lời hứa của Đức Chúa Trời nhiều hơn với công việc. Quả thật nó đứng trên hai chân, trên lời hứa của Đức Chúa Trời và trên công đức của Đấng Christ. Chúng ta có một phần thưởng, mà bởi công đức của Đấng Christ, và lời hứa của Đức Chúa Trời chúng ta có thể trông đợi; nhưng đối với chúng ta, nó được ban cho chúng ta cách tự do. Sứ đồ trình bày rõ ràng sự phân biệt này giữa một phần thưởng của nợ và một phần thưởng của ân điển: Rô-ma 4:4, ‘Đối với kẻ làm việc,’ nghĩa là, kẻ muốn thiết lập sự công chính hoặc các việc làm của riêng mình để được sự xưng công chính—thì đối với kẻ ấy ‘phần thưởng được kể, không phải là của ân điển, mà là của nợ.’ Ông ngụ ý rõ ràng có một phần thưởng κατὰ χάριν, theo ân điển. Một lần nữa nó được gọi là, Cô-lô-se 3:24, ‘Phần thưởng của cơ nghiệp;’ là điều không xuất phát từ giá trị của công việc, mà từ ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Nếu phần thưởng là một công việc của đầy tớ, thì cơ nghiệp là cho con cái. Nhưng nói vắn tắt: các sự báo đáp của sự công chính và lòng thương xót của Đức Chúa Trời được gọi là phần thưởng, một phần để ghi nhận những người mà nó được ban cho; một phần thưởng không được ban cho ai ngoài những người lao động. Thiên đàng không dành cho những kẻ nhàn rỗi và lêu lổng; nó là một phần thưởng, nó được ban sau khi lao động; không phải như thể có ai xứng đáng với nó bởi công việc của họ, như một người làm công xứng đáng với tiền công của mình. Trong vòng loài người, kẻ thuê mướn được lợi ích bởi công lao của kẻ được thuê; nhưng ‘chúng ta là những đầy tớ vô ích,’ Lu-ca 17:10; và thông thường có một tỷ lệ tương xứng giữa công việc và tiền công; nhưng ở đây không thể có tỷ lệ nào cả, vì sự sống đời đời, vốn là phần thưởng đó, bao gồm sự nhìn thấy và sự hưởng chính Đức Chúa Trời; phải, nó là chính Đức Chúa Trời, hiệp một và kết hợp với chúng ta bởi sự nhìn thấy và sự hưởng này: Sáng Thế Ký 15:1, ‘Ta là cái thuẫn của ngươi, và phần thưởng rất lớn của ngươi.’ Bây giờ không công việc nào của loài người có thể có một tỷ lệ tương xứng với một phần thưởng như vậy. Lập luận này dường như có sức nặng đến nỗi Vasquez phủ nhận phần thưởng không được tạo dựng này thuộc sub condignis meritis Christi, tức được xứng đáng ngay cả bởi sự vâng phục của Đấng Christ. Nhưng điều đó là sai, vì sự vâng phục của Đấng Christ có giá trị vô hạn. Vậy thì, nó là một phần thưởng, vì nó là kết quả tiếp theo của sự lao động—Posito opere recte colligimus certitudinem secuturœ mercedis; bởi sự thiết lập và sự sắp đặt đầy ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng đã chỉ định rằng các việc lành của chúng ta sẽ có một kết quả và một sự kiện như vậy. Một lần nữa, nó được gọi là một phần thưởng, vì nó không được ban cho cho đến khi công việc của chúng ta kết thúc: II Ti-mô-thê 4:7, 8, ‘Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin. Từ nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta, mà Chúa, là quan án công chính, sẽ ban cho ta trong ngày đó.’ Khi chúng ta đã làm xong công việc của mình, bấy giờ chúng ta sẽ nhận tiền công của mình. Một lần nữa, nó được gọi là phần thưởng để ghi nhận sự chắc chắn của nó. Đức Chúa Trời trong sự hạ mình gọi nó là một phần thưởng. Chúng ta có thể trông đợi nó như một người làm công trông đợi tiền công của mình vào ban đêm, vì Chúa đã làm chính Ngài thành một Đấng mắc nợ bởi chính lời hứa của Ngài: Gia-cơ 1:12, ‘Người ấy sẽ nhận mão triều thiên của sự sống mà Chúa đã hứa cho những kẻ yêu mến Ngài.’
4. Phần thưởng này chủ yếu ở đời sau. Điều đó phù hợp với trường hợp của Hê-nóc, sự cất lên trời của ông, đến một nơi phước hạnh; và điều đó được gọi κατʼ ἐξοχὴν, là phần thưởng trong Kinh Thánh: I Cô-rinh-tô 3:14, “Nếu công việc của người nào đã xây trên nền còn lại, thì người ấy sẽ được phần thưởng;” Khải Huyền 11:18, “Đã đến lúc Ngài ban thưởng cho các tôi tớ Ngài là các nhà tiên tri.” Bây giờ là thì giờ nhẫn nại của Đức Chúa Trời, và sau này là thì giờ Ngài báo trả. Bây giờ là thì giờ chúng ta tập luyện và phục vụ, sau này là thì giờ chúng ta hưởng thụ. Than ôi! mọi điều chúng ta có ở đây, đó không phải là tiền công của chúng ta, đó chỉ là phần thêm dành cho chúng ta, phần dư và phần cung cấp thêm mà Đức Chúa Trời ban thêm vào phần tốt hơn mà chúng ta trông đợi nơi Ngài: như Ma-thi-ơ 6:33, “Mọi điều khác sẽ được ban thêm cho các ngươi.” Những điều khác được ném thêm vào hơn cả giao kèo. Một Cơ Đốc nhân không kể điều này là phần thưởng của mình; người ấy không biên nhận giải trừ cho Đức Chúa Trời, dầu Đức Chúa Trời có ban phước cho người bằng sự yên ủi và bằng sự thịnh vượng gia tăng trong đời này, bởi tinh thần của một kẻ giả hình là biên nhận giải trừ cho Đức Chúa Trời để đổi lấy những điều khác. Vì vậy, về những kẻ giả hình, Kinh Thánh nói ἀπέχουσι μισθὸν—“Chúng đã được phần thưởng của mình rồi,” Ma-thi-ơ 6:2. Từ ngữ ấy có nghĩa là chúng biên nhận giải trừ cho Đức Chúa Trời. Một người chẳng mất gì bởi Đức Chúa Trời ở thế gian; Đức Chúa Trời có thể ném thêm những điều bên ngoài để làm cho phần của chúng ta đáng khen và đáng yêu hơn đối với chúng ta, vì chúng ta gồm cả thân thể lẫn linh hồn, và phải để tâm đến lợi ích của cả hai; Ngài có thể thêm những con số không này vào con số chính, ban những điều ấy như những vật phụ thuộc của thiên đàng, nhưng chính thiên đàng mới là phần họ lấy làm phần của mình. Ngài có thể gia tăng những điều thuộc thế gian trên họ như Ngài thấy thích hợp, nhưng những kẻ lấy những điều này—các vinh dự, khoái lạc và kho báu của đời này—làm phần và phần thưởng của mình, thì là con hoang, không phải con; như con hoang có phương tiện để sống, dầu chúng không được thừa kế. Kinh Thánh khắp nơi lên án chúng ta vì bám lấy thế gian làm phần của mình: Thi Thiên 17:14, “Là những kẻ có phần của mình trong đời này;” và Lu-ca 16:25, “Hỡi con, hãy nhớ lại, lúc còn sống, con đã được hưởng những sự tốt lành của mình;” và Giê-rê-mi 17:13, “Những kẻ lìa bỏ Ta sẽ bị ghi trên đất.” Ôi, bị kết án phải nhận hạnh phúc này là điều khốn khổ lớn nhất, là chẳng trông đợi điều gì khác ngoài điều này; vì vậy chúng ta phải phản kháng loại phần thưởng này; như Luther nói với chúng ta, Valde protestatus sum, me nolle sic a Deo satiari,—Tôi đã tha thiết phản kháng với Đức Chúa Trời rằng Ngài đừng đẩy tôi đi bằng vàng, sự giàu có và những điều chóng qua của đời hiện tại. Chúng ta là những kẻ kế tự theo niềm hy vọng về sự sống đời đời trông đợi những điều tốt hơn trong một trạng thái tốt hơn, nếu không thì Đức Chúa Trời đã không đáp ứng những lời diễn đạt vĩ đại mà Ngài đã dùng để phán với chúng ta trong giao ước của Ngài. Ngài đã phán với chúng ta: Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi, và rằng chính Ngài, cùng mọi điều thuộc về Ngài, sẽ là của chúng ta. Chắc chắn sự vĩ đại của lời diễn đạt này không được chứng thực và thực hiện nếu Ngài không có những điều tốt hơn để ban cho chúng ta hơn những gì thế gian này đem lại. Vì vậy sứ đồ nói với chúng ta: Hê-bơ-rơ 11:16, “Ngài không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành.” Nay vì Đức Chúa Trời có một thành và một cơ nghiệp trên trời để ban cho chúng ta, Ngài có thể vinh dự nhận lấy danh hiệu ấy cho chính mình là Đức Chúa Trời của dân Ngài. Điều đó cũng không đáp ứng những khát vọng của dân Ngài, là những người trông đợi sự hưởng thụ Đức Chúa Trời trọn vẹn hơn điều đời này cho phép. Vì vậy, bất cứ điều gì chúng ta có ở đây trong những điều thuộc về đời tạm, và điều gì chúng ta có trong những điều thuộc linh, đó không phải là phần thưởng của chúng ta. Những điều này thật vĩ đại, như sự tha tội, sự được nhận làm con, sự công chính, ân điển, sự bình an của lương tâm, niềm vui trong Đức Thánh Linh; những điều này chỉ là khởi đầu và dấu hiệu báo trước của một trạng thái phước hạnh hơn, những điều này chỉ là vùng ngoại ô của thiên đàng; là tiền ứng trước của chúng ta trước khi tiền công của chúng ta đến; nhưng phần thưởng lớn của chúng ta là ở đời sau. Chắc chắn không thể khác được nếu quý vị xét đến hữu thể của Đức Chúa Trời là vô hạn và đời đời; Đức Chúa Trời sẽ ban cho xứng với chính Ngài. Như người ta nói về A-rau-na, II Sa-mu-ên 23:24, “A-rau-na đã dâng mọi điều đó cho vua như một vị vua”—ông thuộc dòng dõi hoàng gia của người Giê-bu-sít, và ông đã hành xử xứng với nguồn gốc của mình; cũng vậy sẽ có một thì giờ Đức Chúa Trời ban cho xứng với chính Ngài. Một hoàng đế vĩ đại mà ban cho những đồng xu, những đồng shilling, hay những đồng xu bằng đồng thau rẻ tiền, thì điều đó không xứng với sự vĩ đại của người; cũng vậy sẽ đến một thì giờ khi Chúa, vì Ngài là một hữu thể vô hạn và đời đời, sẽ ban cho chúng ta “khối vinh quang đời đời vô lượng vô biên,” II Cô-rinh-tô 4:17. Bây giờ Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình rất ít. Đức Chúa Trời truyền thông và bày tỏ chính mình cho tạo vật có lý trí tùy theo khả năng tiếp nhận của tạo vật ấy; Gióp 26:14, “Kìa, những điều đó là biên của các đường lối Ngài; nhưng phần rất nhỏ mà chúng ta nghe về Ngài!” Sẽ đến một thì giờ khi Chúa sẽ truyền thông chính mình cho những tạo vật có lý trí trong một phạm vi đầy đủ hơn bây giờ; vì vậy có một khối vinh quang vô lượng vô biên hơn mà chúng ta trông đợi nơi Ngài. Lại nữa, nếu quý vị xét đến sự rộng lớn của công trạng và sự hạ mình của Đấng Christ. Không người khôn ngoan nào đặt một nền móng rộng lớn mà không có ý xây trên đó một công trình tương xứng. Vậy thì, khi Đức Chúa Trời đã đặt một nền móng đáng chú ý như vậy là huyết của Đấng Christ, sự chết của Con Đức Chúa Trời, tôi nói, chắc chắn Ngài có một phước hạnh đáng chú ý nào đó để ban cho chúng ta. Đã có đủ giá được đặt xuống, là huyết của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời đã chẳng chịu tốn kém như vậy vì không có gì. Điều đó sẽ mua cho chúng ta điều gì mà không được? Tóm lại, sự tin kính phải có một sự báo trả tốt hơn những gì có thể có ở đây trong thế gian. Bỏ đi các phần thưởng là bỏ đi tôn giáo, những điều chúng ta hưởng ở đây chỉ là những phần thừa thãi của sự quan phòng, được kẻ thù của Đức Chúa Trời hưởng; họ có phần lớn nhất trong những điều thuộc thế gian: Thi Thiên 17:14, “Bụng chúng nó Ngài làm cho đầy dẫy các báu vật tốt lành của Ngài.” Người càng khôn ngoan bao nhiêu, càng khinh thường những điều này bấy nhiêu. Và Đức Chúa Trời há lại đặt một tâm linh vào trong con người để khinh thường các phần thưởng của Ngài sao? Há Ngài lại ban cho chúng ta sự khôn ngoan và ân điển để chúng ta coi nhẹ điều Ngài đã định làm phần thưởng cho chúng ta sao? Vì vậy chắc chắn điều này không phải là phần thưởng.
Những hoạn nạn của những người tốt và ngay thẳng cho thấy rằng “nếu chúng ta chỉ có hy vọng trong đời này thôi, thì trong mọi người chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết,” I Cô-rinh-tô 15:19; vì ở đây nhiều lần những người tốt nhất phải chịu lép vế. Và vì vậy, từ mọi điều, chúng ta có thể kết luận rằng có một phần thưởng cho con cái Đức Chúa Trời ở đời sau. Như vậy tôi đã đi qua điều thứ nhất được ngụ ý trong mệnh đề này, rằng điều ấy phải được chúng ta tin và tiếp nhận. Nếu chúng ta muốn có sự sống được đặt vào trong các sự phục vụ của mình—nếu chúng ta muốn có lòng sốt sắng cho Đức Chúa Trời, và niềm vui thích trong sự tương giao với Ngài, hãy nhìn xem Đức Chúa Trời là Đấng lưu ý đến các công việc của loài người, Đấng vui thích trong những hành động thương xót, Đấng bởi lời hứa của Ngài đã thiết lập một tiến trình báo trả chắc chắn, và rằng sự đầy trọn của điều đã được sắm sẵn cho chúng ta là ở thế gian sắp đến.
Thứ hai, có điều gì đó phải được thực hiện về phần chúng ta. Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng, nhưng cho ai?—“Cho những kẻ siêng năng tìm kiếm Ngài,” và không cho ai khác ngoài họ. Ở đây—(1.) Siêng năng tìm kiếm Đức Chúa Trời là gì? (2.) Tại sao điều khoản này được đặt ở đây, rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho những người như vậy?
1. Tìm kiếm Đức Chúa Trời là gì? Đôi khi từ ngữ này được dùng trong một nghĩa đặc biệt và giới hạn hơn cho sự cầu nguyện và kêu cầu, cho sự tìm kiếm lời khuyên, sự giúp đỡ và phước hạnh của Ngài; như trong Ê-sai 55:6, “Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi mình gặp được; hãy kêu cầu Ngài đang khi Ngài ở gần!” tìm kiếm Chúa và kêu cầu Ngài được đặt làm những cách diễn đạt song song. Cũng vậy Xuất Hành Ký 33:7, “Mọi người nào tìm kiếm Chúa,”—tức là, người đi cầu hỏi lời khuyên của Ngài,—“đều đi ra đến hội mạc.” Theo nghĩa rộng hơn, từ ngữ này được dùng cho toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và bổn phận cùng sự vâng phục mà chúng ta nợ Ngài; như II Sử Ký 14:4, “A-sa truyền cho Giu-đa tìm kiếm Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ họ, và làm theo luật pháp và điều răn;” tức là, thờ phượng và vâng phục Ngài; cũng vậy trong II Sử Ký 34:3, Kinh Thánh nói về Giô-si-a khi còn trẻ, rằng “người bắt đầu tìm kiếm Đức Chúa Trời của Đa-vít, tổ phụ người.” Sự vâng phục được gọi là sự tìm kiếm Đức Chúa Trời, vì đó là một phương tiện để thúc đẩy sự tương giao của chúng ta với Ngài. Nhưng để mở ra một chút hình thức của cách diễn đạt này.
[1.] Sự tìm kiếm ngụ ý một sự mất mát nào đó hay một sự thiếu thốn nào đó, vì điều chúng ta đã có, chúng ta không tìm kiếm. Nay Đức Chúa Trời có thể được xét hoặc theo bản thể và sự hiện diện khắp nơi của Ngài, hoặc theo ân huệ của Ngài. Theo bản thể của Ngài, Đức Chúa Trời không bao giờ có thể bị mất hay được tìm thấy, vì Ngài hiện diện khắp nơi, ở trên trời, ở dưới đất, ở trong âm phủ: Công Vụ 17:27, “Ngài chẳng ở xa mỗi người trong chúng ta;” Ngài ở trong chúng ta, ở ngoài chúng ta, ở chung quanh chúng ta, trong những hiệu quả của quyền năng và lòng tốt của Ngài. Nhưng đối với ân huệ và ân điển của Ngài, chúng ta được cho là tìm kiếm Đức Chúa Trời: Thi Thiên 105:4, “Hãy cầu Giê-hô-va và quyền năng Ngài, hãy tìm kiếm mặt Ngài luôn luôn;” tức là, sự hiện diện đầy quyền năng và đầy ân huệ của Ngài, an ủi, làm sống động và làm mạnh mẽ lòng chúng ta. Đây là điều chúng ta thiếu, và đây là điều chúng ta tìm kiếm.
[2.] Sự tìm kiếm ngụ ý rằng điều này phải là mục tiêu và đích nhắm của chúng ta, và công việc của đời sống và hành động của chúng ta, là hưởng thụ Đức Chúa Trời nhiều hơn cho đến khi chúng ta đến hưởng thụ Ngài cách trọn vẹn trên thiên đàng. Toàn bộ tiến trình của một Cơ Đốc nhân phải là một sự tìm kiếm Đức Chúa Trời, một sự nhận được Đức Chúa Trời nhiều hơn vào lòng mình: Thi Thiên 63:8, “Linh hồn tôi bám chặt theo Chúa.” Đó không phải là một chuyển động qua loa hay một ước muốn lạnh nhạt, như sẽ dễ dàng bị gạt bỏ hay bị làm cho cùn đi bởi sự nản lòng, hay được thỏa mãn bởi những điều khác; nhưng là điều khiến chúng ta dấn thân vào một sự theo đuổi tha thiết Ngài cho đến khi chúng ta tìm thấy Ngài, và cho đến khi chúng ta hưởng thụ Ngài theo cách hưởng thụ đầy đủ nhất. Những kẻ gian ác trong cơn đau đớn nhất thời sẽ muốn có ân huệ của Đức Chúa Trời, nhưng chúng sớm bị thay đổi tâm trạng, và bằng lòng với những điều khác. Vì vậy điều này phải là đích nhắm của toàn bộ đời sống chúng ta, đặc biệt trong những hành động cao quý hơn của đời sống chúng ta. Những hành động cao quý nhất của đời sống chúng ta là sự dấn thân vào những bổn phận thờ phượng trong các thánh lễ của Đức Chúa Trời; nay ở đó chúng ta không chỉ phải phục vụ Đức Chúa Trời mà còn phải tìm kiếm Ngài. Tìm kiếm Đức Chúa Trời trong các thánh lễ là gì? Nói trong một lời, đó là điều này: biến Đức Chúa Trời không chỉ thành đối tượng, mà còn thành mục đích của sự thờ phượng; không chỉ đến với Đức Chúa Trời, mà đến với Đức Chúa Trời vì Đức Chúa Trời, đến nỗi quyết tâm rằng chúng ta sẽ không rời khỏi Ngài mà không có Ngài, abs te absque te non recedam. Như Gia-cốp đã nói: Sáng Thế Ký 32:26, “Tôi chẳng cho Ngài đi đâu, trừ phi Ngài ban phước cho tôi.” Và vì vậy sự tìm kiếm Đức Chúa Trời ghi nhận đích nhắm của chúng ta; khi chúng ta biến điều này thành mục tiêu lớn của đời sống mình, đặc biệt trong những bổn phận của tôn giáo, trong những hành động thờ phượng, chúng ta mong muốn được gặp Ngài.
[3.] Điều đó ngụ ý một sự tìm kiếm Ngài trong Đấng Christ. Vì không có một Đấng trung gian, những tạo vật có tội không thể hưởng thụ Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể trực tiếp tương giao với Đức Chúa Trời, phải có một Đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: Giăng 14:6, “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha.” Không có đường nào đến với Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ. Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta quen thuộc với chúng ta hơn, và đặc biệt được chúng ta tìm thấy hơn: Ô-sê 3:5, “Chúng sẽ tìm kiếm Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình và Đa-vít vua mình,” tức là, Đấng Christ. Không có sự tìm kiếm hay tìm thấy Đức Chúa Trời nào ngoài trong và bởi Đấng Christ. Luther nói, Horribile est de Deo extra Christum cogitare—Thật là một điều khủng khiếp khi nghĩ đến Đức Chúa Trời ở ngoài Đấng Christ. Như Themistocles, khi ông tìm kiếm ân huệ của Admetus, là người trước đây đã là kẻ thù của ông, sử gia kể với chúng ta rằng ông đã bế lấy đứa con của người ấy, và như thế cầu xin sự tiếp đãi của người. Chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời; nếu chúng ta đến với Ngài, chúng ta phải mang Đấng Christ theo với mình. Công việc lớn của Đấng Christ là đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Ngài đã chết “vì mục đích ấy, để đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời,” I Phi-e-rơ 3:18; và đó là bổn phận lớn của một Cơ Đốc nhân; người ấy phải đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài—“Ngài có thể cứu trọn vẹn những kẻ bởi Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời.” Hê-bơ-rơ 7:25. Và vì vậy, vì chúng ta đã mất ân huệ của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không bao giờ tìm thấy Ngài ngoài trong Đấng Christ.
[4.] Sự tìm kiếm này được khơi dậy trong chúng ta bởi những ấn tượng bí mật của ân điển Đức Chúa Trời, và sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh Ngài. Mọi thân vị đều liên quan đến điều đó, “Vì bởi Ngài, chúng ta đều được đến gần Cha trong một Thánh Linh,” Ê-phê-sô 2:18. Những người tự nhiên hoàn toàn hài lòng mà không có Đức Chúa Trời hoặc họ chỉ có những khát vọng mờ nhạt về Ngài. Xét con người như họ vốn là trong chính mình, và tác giả Thi Thiên nói với chúng ta, Thi Thiên 14:2, “Chẳng có người nào hiểu biết và tìm kiếm Đức Chúa Trời;” họ không có tình cảm, không có khát vọng được tương giao với Ngài. Cũng vậy Thi Thiên 10:4, “Kẻ ác, vì sự kiêu ngạo của bộ mặt hắn, sẽ không tìm kiếm Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của hắn.” Những kẻ gian ác loại Đức Chúa Trời ra khỏi tâm trí chúng, chẳng bao giờ quan tâm Ngài vui lòng hay không vui lòng, Ngài được hưởng thụ hay Ngài ẩn mình khỏi chúng ta. À, nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực hiện công việc này trong chúng ta. Như thế nào? Linh của sự nô lệ đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời như một quan án; Đức Chúa Trời như một quan án sai chúng ta đến với Đấng Christ như Đấng trung gian; và Đấng Christ như Đấng trung gian, bởi linh của sự nhận làm con, đem chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời như một người cha; và như thế chúng ta đến hưởng thụ Đức Chúa Trời. Các thân vị thần thánh mở đường cho những hoạt động của nhau. Bernard nói, Nemo te quœrere potest, nisi qui prius invenerit; tu igitur invenire ut quœraris, quœre ut inveniaris, potest quidem inveniri, non tamen prœveniri—Không ai có thể đi trước Đức Chúa Trời; chúng ta không thể tìm kiếm Ngài cho đến khi chúng ta tìm thấy Ngài; Ngài sẽ được tìm thấy để Ngài có thể được tìm kiếm, và Ngài sẽ được tìm kiếm để Ngài có thể được tìm thấy; ân điển đi trước của Ngài làm chúng ta không yên trong các phương tiện, và thúc đẩy chúng ta đến những chuyển động đầu tiên ấy và những sự hướng về Đức Chúa Trời cách tha thiết.
BÀI GIẢNG XXXIV
Và rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ siêng năng tìm kiếm Ngài.—HÊ-BƠ-RƠ 11:6.
[5.] Sự tìm kiếm này phải là ἔργσν của chúng ta, công việc của chúng ta, cũng như đích nhắm của chúng ta; một điều chúng ta sẽ không để tâm đến một cách ngẫu nhiên, mà như công việc lớn chúng ta phải làm trong đời sống mình ở đây trong thế gian: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:29, “Ngươi sẽ tìm thấy Ngài nếu ngươi tìm kiếm Ngài hết lòng và hết linh hồn ngươi;” và Giê-rê-mi 29:13, “Các ngươi sẽ tìm kiếm Ta và gặp được, khi các ngươi tìm kiếm Ta hết lòng;” và II Sử Ký 15:15, “Họ tìm kiếm Ngài hết lòng mình, và hết cả sự mong muốn của mình, và Ngài được họ tìm thấy. Nhiều người bị thuyết phục rằng họ không thể hạnh phúc nếu không có ân huệ của Đức Chúa Trời; lương tâm của họ nói với họ rằng họ phải tìm kiếm Đức Chúa Trời, nhưng tình cảm của họ lôi kéo họ đến với thế gian. Ôi, nhưng khi toàn bộ tấm lòng của quý vị ở trong điều này, khi quý vị biến điều này thành công việc lớn của mình, thì quý vị sẽ tìm thấy Ngài. Nếu quý vị tự bằng lòng chỉ thỉnh thoảng nhìn theo Đức Chúa Trời, và như một sự giải trí, và bằng một vài nỗ lực qua loa, và không biến điều này thành công việc lớn của đời sống mình, quý vị sẽ không bao giờ tìm thấy Ngài. Chắc chắn chúng ta được dựng nên cho Đức Chúa Trời, đó là mục đích của sự sáng tạo chúng ta; vì vậy điều này phải là công việc của đời sống quý vị. Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta cho chính Ngài, và chúng ta không bao giờ có thể hạnh phúc nếu không có chính Ngài. Và như đó là mục đích của sự sáng tạo chúng ta, thì đó cũng là mục đích của sự nhẫn nại đầy ân điển và sự chiều theo của Ngài trong tiến trình quan phòng của Ngài. Tại sao Đức Chúa Trời lại nhẫn nại với con người phạm tội, khi Ngài đã trừng phạt các thiên sứ phản loạn ngay lập tức?—“Để họ tìm kiếm Chúa, hoặc may ra có thể dò dẫm và tìm thấy Ngài,” Công Vụ 17:27. Chúng ta không sống để sống, mà chúng ta sống để tìm kiếm Đức Chúa Trời. Khi chúng ta đã mất Đức Chúa Trời bởi sự bội đạo của A-đam, Đức Chúa Trời có thể đã cắt đứt mọi hy vọng rằng chúng ta sẽ bao giờ tìm thấy Ngài nữa; như các thiên sứ, khi chúng mất điều tốt lành cao nhất của mình, không bao giờ có thể khôi phục trạng thái đầu tiên của mình. Nhưng sự chiều theo của Đức Chúa Trời là đối xử với chúng ta theo những điều khoản đầy ân điển hơn, để chúng ta có thể tìm kiếm Ngài. Đức Chúa Trời không cần tìm kiếm các tạo vật, Ngài đã có đủ hạnh phúc trong chính mình; nhưng chúng ta cần một Đấng Tạo Hóa như vậy. Người ẩn mình khỏi mặt trời không làm suy giảm ánh sáng của nó. Chúng ta chẳng làm giảm đi điều gì của Đức Chúa Trời, nhưng đó là một sự mất mát lợi ích cho chúng ta khi chúng ta không tìm kiếm Ngài, cho hiện tại và cho tương lai. Nếu quý vị tìm kiếm Ngài, quý vị sẽ hạnh phúc cho hiện tại; vì Đức Chúa Trời của Gia-cốp đã cầm cố lời Ngài cho quý vị rằng không ai tìm kiếm Ngài cách vô ích:” Ê-sai 45:19, “Ta chẳng nói với dòng dõi Gia-cốp rằng, Hãy tìm kiếm Ta cách vô ích; và Thi Thiên 22:26, “Những kẻ tìm kiếm Ngài sẽ khen ngợi Chúa.” Quý vị sẽ có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời trước khi cuộc tìm kiếm kết thúc. Và cho tương lai: A-mốt 5:6, “Hãy tìm kiếm Chúa, và các ngươi sẽ sống tốt lành khi ấy.” Đây là công việc lớn và công việc chính của đời sống quý vị, siêng năng tìm kiếm Đức Chúa Trời. Dầu lúc đầu quý vị có thể không tìm thấy Ngài, hãy tự an ủi rằng quý vị đang ở trên con đường tìm kiếm, vẫn đang theo đuổi Ngài. Làm người tìm kiếm tốt hơn làm người lang thang: Thi Thiên 24:6, “Đó là dòng dõi của những kẻ tìm kiếm Ngài, tìm kiếm mặt Ngài, hỡi Gia-cốp.” Dầu quý vị không ngay lập tức cảm nhận tình yêu của Đức Chúa Trời, và không có sự bảo đảm về sự tha thứ của mình, cũng không có sự yên ủi có thể cảm nhận được từ Đức Thánh Linh Ngài, hãy cứ tiếp tục tìm kiếm; đây là công việc của quý vị, đây là việc làm của quý vị.
2. Tại sao điều này được đặt ở đây, “Người đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ siêng năng tìm kiếm Ngài”? (1.) Điều đó được đặt cách loại trừ. Các đặc ân trong Kinh Thánh được trình bày với giới hạn cần thiết của chúng; chúng ta làm rời rạc khung của tôn giáo, nếu chúng ta muốn tách phần thưởng ra khỏi bổn phận. Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng, nhưng cho ai? Cho kẻ bất cẩn, cho kẻ lơ là sao? Ôi, không! Ngài sẽ là Đấng báo thù đối với chúng: Thi Thiên 9:17, “Kẻ ác sẽ bị quay vào âm phủ, và mọi dân tộc quên Đức Chúa Trời;” không chỉ những kẻ chối bỏ Đức Chúa Trời, mà cả những kẻ quên Đức Chúa Trời, những kẻ không tìm kiếm Ngài. Như chúng loại Đức Chúa Trời ra khỏi tâm trí và tình cảm của chúng, Đức Chúa Trời cũng sẽ loại chúng ra khỏi sự hiện diện của Ngài. (2.) Điều đó được đặt cách bao gồm: Đức Chúa Trời sẽ ban thưởng cách vô tư cho mọi người tìm kiếm Ngài, không có bất kỳ sự phân biệt nào. Cánh cửa ân điển đứng mở cho mọi người đến. Mọi người tìm kiếm Đức Chúa Trời đều tìm thấy sự tiếp đãi, không chỉ liên quan đến những đáp ứng của ân điển cho hiện tại, mà cả liên quan đến những sự báo trả đời đời ở đời sau.
[1.] Cho hiện tại. Ôi, đừng hình dung về Đức Chúa Trời theo cách xác thịt! Đó là thần học bại hoại của dân ngoại, Dii magna curant, parva negligunt, rằng các thần lo đến những điều lớn, nhưng những điều nhỏ và vụn vặt chúng để cho người khác, như thể Đức Chúa Trời vĩ đại hành động theo lời khuyên của Giê-trô cho Môi-se: Xuất Hành Ký 18:21, 22, “Ngươi hãy đặt những người cai trị hàng ngàn, hàng trăm, hàng năm mươi, và hàng mười, và để họ xét xử dân sự trong mọi lúc: và sẽ xảy ra, mọi việc lớn họ sẽ đem đến ngươi, nhưng mọi việc nhỏ họ sẽ xét xử.” Nhưng sự quan phòng của Chúa ở đây trong thế gian mở rộng đến mọi người tìm kiếm Ngài, và Ngài lắng nghe những lời cầu nguyện của người ăn xin nghèo nhất cũng như của vị quân vương vĩ đại nhất; những người bị khinh miệt trong thế gian có thể tìm thấy sự nghe và sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời: Thi Thiên 34:6, “Người nghèo này đã kêu cầu, và Chúa đã nghe người;” Đa-vít nói điều đó về chính mình, khi ông còn là một thanh niên hồng hào đi theo những con chiên cái đang mang thai. Không có ai trong vòng các con trai của loài người có lý do để nói như Ê-sai 40:27, “Đường lối tôi đã bị khuất khỏi Chúa, và sự xét xử của tôi đã bị Đức Chúa Trời tôi bỏ qua;” tức là, Đức Chúa Trời có quá nhiều việc phải làm trong thế gian đến nỗi Ngài quên tôi, Ngài không để tâm đến trường hợp của tôi; vì Chúa có một sự quan phòng.
[2.] Ở đời sau họ sẽ tìm thấy Ngài là Đấng ban thưởng. Không có ai nghèo đến nỗi sẽ không tìm thấy Đức Chúa Trời thực hiện lời hứa của Ngài. Có một cách diễn đạt đáng chú ý, Ê-phê-sô 6:8, “Biết rằng bất cứ điều tốt lành nào một người làm, người ấy sẽ nhận lại điều ấy từ Chúa, dầu người là tôi mọi hay tự do.” Ông nói để khích lệ các tôi tớ (mà vào thời ấy là nô lệ) trong sự chân thành của lòng đi làm bổn phận của mình. Ngay cả công việc cực nhọc hèn hạ nhất của các tôi tớ cũng là làm điều tốt, và nằm trong phạm vi của những việc lành mà Đức Chúa Trời sẽ lưu ý đến. Đức Chúa Trời không nhìn vào vẻ huy hoàng bên ngoài của công việc mà nhìn vào sự trung thực và chân thành của nó, dầu đó là của một người làm thuê nghèo hèn và nô lệ trung tín trong chức vụ của mình. Không, Đức Chúa Trời thà quên các hoàng tử, các chúa, và những người quyền thế của đất, những kẻ cầm quyền hư không và tội lỗi, hơn là bỏ qua một tôi tớ nghèo kính sợ Ngài. Quý vị thấy rằng Đức Chúa Trời đã truyền cho các thiên sứ chăm sóc linh hồn của La-xa-rơ, Lu-ca 16:22, “Người ăn xin chết, và được các thiên sứ đem vào lòng Áp-ra-ham.” Linh hồn của người ăn xin được dẫn đi cách long trọng như vậy lên thiên đàng. Bất cứ ai tìm kiếm Ngài sẽ chắc chắn tìm thấy Ngài là Đấng ban thưởng.
Thứ hai, tôi đến với bản chất của đức tin này. Quý vị đã thấy điều phải được tin; nhưng điều đó phải được tin như thế nào?
1. Đó phải là một sự xác tín vững chắc và chắc chắn. Phần thưởng là chắc chắn về phía Đức Chúa Trời. Con người có thể vô tri, hay quên, vô ơn, như người quan tửu chánh của Pha-ra-ôn đã quên Giô-sép, Sáng Thế Ký 40:23; nhưng Chúa là công chính, và sẽ không quên công lao yêu thương của quý vị: Châm Ngôn 11:18, “Cho kẻ gieo sự công chính sẽ có một phần thưởng chắc chắn.” Công việc quý vị làm cho Đức Chúa Trời có thể giống như cày hay gieo, là công việc khó khăn và cực nhọc, nhưng chúng ta chắc chắn có một mùa gặt xuất sắc. Khi chúng ta cảm thấy chẳng có gì ngoài rắc rối và bất tiện, cảm giác sẽ làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, và chúng ta dễ nói, “Tôi đã rửa sạch lòng mình cách vô ích,” Thi Thiên 73:13. Nhưng Chúa sẽ không quên sự phục vụ này quý vị làm cho Ngài. Dưới luật pháp, Đức Chúa Trời không muốn người làm thuê bị lừa gạt tiền công của mình vì người đã ngước linh hồn mình lên với nó. Người ấy tự an ủi mình bằng tư tưởng này: người sẽ được báo trả vào ban đêm. Cũng vậy khi quý vị đã ngước linh hồn mình lên để trông đợi những điều lớn lao đã hứa ấy, Đức Chúa Trời xem chính Ngài như bị ràng buộc; vì vậy điều này phải được tiếp nhận bằng một đức tin mạnh mẽ, và không nghi ngờ. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về một sự bảo đảm ba mặt; một “sự bảo đảm của sự hiểu biết,” Cô-lô-se 2:2; một “sự bảo đảm của đức tin,” Hê-bơ-rơ 10:22; và một “sự bảo đảm của niềm hy vọng,” Hê-bơ-rơ 6:11. Mọi điều này thể hiện sự vững chắc của sự đồng ý mà chúng ta nên dùng để tiếp nhận các lời hứa.
2. Đó không được là một sự đồng ý trần trụi, mà là một đức tin sống động và có hiệu quả, thúc giục và khích lệ chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời dựa trên những hy vọng ấy. Có nhiều người có khả năng tranh luận về lẽ thật của các phần thưởng của tôn giáo, nhưng lại không cảm nhận được quyền năng của chúng. Điều này là không đủ, là có những khái niệm và quan điểm rằng Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng, mà chúng ta phải có một đức tin sống động có hiệu quả: Phi-líp 3:14, “Tôi nhắm mục đích mà chạy, để giựt giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.” Đó là một sự nhận thức đúng đắn về phần thưởng, khi chúng ta bởi đó được dấn thân vào những bổn phận mà phần thưởng kêu gọi: Hê-bơ-rơ 11:13, “Họ đã xác tín về chúng, và ôm lấy chúng;” khi điều đó làm say mê tình cảm và dấn thân tấm lòng; khi điều đó giữ chúng ta khỏi ngất xỉu dưới thập tự giá, II Cô-rinh-tô 4:16; khi điều đó làm giảm bớt sự hăm hở theo đuổi những điều thuộc thế gian của chúng ta; khi chúng ta bằng lòng hơn với một chút ở đây, vì chúng ta xác tín rằng chúng ta sẽ có đủ với Đức Chúa Trời. Một người giàu có một cơ nghiệp rộng lớn của riêng mình, mà thấy người ở giữa những người nghèo mót những bông lúa mì bị rơi vãi, đó sẽ là một điều không xứng hợp. Ôi! chúng ta trông đợi một phước hạnh lớn như vậy, mà chúng ta lại cào cấu nhiều như vậy trong thế gian sao,—“Chúng ta là những kẻ được sinh lại cho một niềm hy vọng sống động”? I Phi-e-rơ 1:3. Một đức tin như vậy sinh ra sự tiết độ và điều độ đối với những điều thuộc thế gian; I Phi-e-rơ 1:13, “Hãy tiết độ, và hy vọng trọn vẹn về ân điển sẽ được đem đến cho các ngươi trong sự hiện ra của Chúa Giê-xu Christ.” Tóm lại, chúng ta là những kẻ trông đợi những điều như vậy nên siêng năng để được Ngài tìm thấy; và chúng ta nên là hạng người thể nào?” II Phi-e-rơ 3:11. Nếu đó không chỉ là một quan điểm chết và trần trụi, để tranh luận về các phần thưởng của tôn giáo, mà là một niềm tin có căn cứ vững chắc, điều đó sẽ làm nhanh nhẹn những nỗ lực của chúng ta, điều độ những khát vọng của chúng ta, làm dịu sự cay đắng của thập tự giá, và giúp chúng ta tiến lên trên con đường đến thiên đàng.
3. Đó là một đức tin áp dụng. Chúng ta phải tin Đức Chúa Trời không chỉ là Đấng ban thưởng, mà nói với Phao-lô, Điều này Ngài sẽ là cho tôi; vì chúng ta có cách diễn đạt như vậy, II Ti-mô-thê 4:8, “Từ nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho tôi,” v.v.; điều này được đề xuất và chuyển giao cho tôi để an ủi tôi và làm tôi nhanh nhẹn. Sự cứu rỗi nói chung không có hiệu quả như vậy: I Cô-rinh-tô 9:26, “Tôi chạy, không phải như chạy không chắc chắn.” Trong các hội thi Isthmic, mà sứ đồ ám chỉ đến, được tổ chức gần Cô-rinh-tô, một người có thể chạy, nhưng người ấy không chắc chắn liệu mình có đạt được đích hay không; nhưng tôi chạy không như không chắc chắn, như một người có giải thưởng trong tầm nhìn, và được bảo đảm cách yên ủi rằng tôi sẽ đạt được nó. Điều này làm chúng ta nhanh nhẹn đến một sự siêng năng yên ủi và sẵn lòng.
Thứ ba, ảnh hưởng mà điều đó có trên sự vâng phục và phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta.
1. Để giữ tấm lòng tự do và chân thật. Chúng ta dễ nhìn xem Đức Chúa Trời như một Pha-ra-ôn, khắc nghiệt và hà khắc, như thể Ngài đã đòi công việc nơi Ngài sẽ không ban tiền công. Nhưng hãy nghĩ đến lòng thương xót và nhân từ của Ngài, và sự sẵn sàng ban thưởng những sự phục vụ của dân Ngài, để quý vị có thể đến với Ngài bằng một niềm tin chân thật. Những nghĩa vụ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời là tuyệt đối; chúng ta bị ràng buộc phải phục vụ Ngài, dầu chẳng có gì đến từ đó. À, nhưng Ngài vui lòng thúc đẩy chúng ta bằng các phần thưởng, “dùng dây của loài người, và những sợi dây của tình yêu mà kéo chúng ta,” Ô-sê 11:4. Khi Ngài có thể cai trị chúng ta bằng một cây gậy sắt, và đòi hỏi bổn phận chỉ bởi quyền năng và chủ quyền, Ngài sẽ cai quản chúng ta cách hợp lý, bằng những mạng lệnh và phần thưởng. Con người thường không lập giao ước với một nô lệ, nhưng Đức Chúa Trời vui lòng ký giao kèo với chúng ta; Ngài muốn chúng ta nhìn xem Ngài là Đấng ban thưởng. Trong mọi sự phục vụ của chúng ta, chúng ta phải nhớ rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, để chúng ta có thể kính sợ; và “Ngài là Đấng ban thưởng,” để chúng ta có thể chân thật.
2. Để giữ tấm lòng chân thành và ngay thẳng. Ôi, không có gì làm cho tấm lòng chân thành như việc biến Đức Chúa Trời thành Đấng trả công cho chúng ta, và chỉ trông đợi phần thưởng của mình từ Ngài. Những tình cảm xác thịt sẽ lôi kéo chúng ta tìm kiếm sự khen ngợi và vinh dự của loài người, một lợi ích hiện tại nào đó, một phần thưởng nào đó ở đây: Ma-thi-ơ 6:2, “Chúng đã được phần thưởng của mình rồi,” và biên nhận giải trừ cho Đức Chúa Trời; nhưng sự chân thành của một người là trông đợi mọi phần thưởng của mình từ Đức Chúa Trời: Cô-lô-se 3:23, “Biết rằng từ Chúa các ngươi sẽ nhận phần thưởng của cơ nghiệp.” Quý vị có một người chủ đủ tốt, và không cần trông đợi tiền công của mình ở nơi khác.
3. Để làm chúng ta nhanh nhẹn trong bổn phận của mình, và làm chúng ta mạnh mẽ, vui vẻ và siêng năng trong sự phục vụ của mình: I Cô-rinh-tô 15:58, “Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu.” Các thần tượng không thể làm gì cho những người thờ lạy chúng; những điều này sẽ lừa dối quý vị, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không được phục vụ cách vô ích; bổn phận quý vị làm cho Ngài sẽ trở lại vào ngực quý vị, và sẽ đem đến một phước hạnh; không giống như một quả bóng được đánh vào không khí, mà không trở lại với quý vị nữa, mà giống như một quả bóng được đánh vào một bức tường, mà trở lại vào tay quý vị. Chúng ta là những người được nuôi dưỡng trong niềm tin vào nguyên tắc này, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời—
[1.] Rằng có một phần thưởng. Ngài có thể đã cắt đứt mọi hy vọng và để chúng ta dưới sự tuyệt vọng của giao ước thứ nhất, và khi ấy những nỗi sợ có tội của chúng ta sẽ chỉ thể hiện Đức Chúa Trời dưới một khái niệm duy nhất là Đấng báo thù; và hình phạt của chúng ta có thể đã bắt đầu với tội lỗi của chúng ta, như các thiên sứ sa ngã đã bị giữ trong xiềng xích của sự tối tăm, dưới một sự tuyệt vọng khủng khiếp đời đời về việc cải thiện tình trạng của chúng. Khi chúng ta đã một lần mất Đức Chúa Trời, chúng ta có thể chẳng bao giờ tìm thấy Ngài nữa; ngôn ngữ của Ngài đối với tạo vật sa ngã có thể chỉ là sấm sét và cơn thịnh nộ. Hoặc nếu Ngài muốn tha cho chúng ta khỏi điều đã qua, và giải phóng hình phạt của chúng ta cho tương lai, Ngài có thể chỉ cai trị chúng ta bằng một cây gậy sắt, và áp đặt luật pháp trên chúng ta chỉ bởi chủ quyền, và nói, Các ngươi sẽ làm như thế này và như thế này, “Ta là Chúa;” hoặc, ít nhất, đã giữ chúng ta trong sự nô lệ, và tạm ngừng việc công bố một giao ước mới và tốt hơn, và giữ nó trong lòng Ngài, để chúng ta hoàn toàn phải chịu ý muốn tùy ý của Ngài, liệu Ngài sẽ ban thưởng—phải, hay không. Chúa có thể đã làm như vậy với chúng ta; nhưng Ngài thà kéo chúng ta bằng dây của loài người, giữ chúng ta trong bổn phận của mình bằng cảm thức về lợi ích của chính mình, và cho phép chúng ta tự khích lệ mình bằng những tư tưởng về lòng hào phóng của Ngài. Có nhiều người trong thế gian nghĩ rằng thật không an toàn khi sử dụng những động cơ của Đức Chúa Trời, và phá hủy ân điển của Ngài, mà vì điều đó chúng ta có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời. Họ nói, Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, dầu chúng ta không có lợi ích gì bởi Ngài, chỉ vì sự xuất sắc của hữu thể Ngài; nhưng điều này chỉ là một sự tưởng tượng và một tôn giáo hão huyền; trừu tượng hóa tôn giáo khỏi các phần thưởng là tạo ra một tôn giáo trong tưởng tượng. Hai khái niệm đầu tiên về Đức Chúa Trời là hữu thể của Ngài và lòng hào phóng của Ngài, và chúng ta phải suy ngẫm về cả hai. Đó là một mô tả về dân của Đức Chúa Trời, Rô-ma 2:7, “Bằng sự kiên nhẫn bền bỉ trong việc làm lành, họ tìm kiếm vinh dự, và vinh quang, và sự bất tử.” Chúng ta có thể tìm kiếm vinh dự từ Đức Chúa Trời; và một phần lớn của sự chân thành của chúng ta nằm trong điều này, là biến Đức Chúa Trời thành Đấng trả công cho chúng ta; và vì vậy hãy chúc tụng Đức Chúa Trời rằng có một phần thưởng.
[2.] Rằng có một phần thưởng lớn như vậy: Ma-thi-ơ 5:12, “Hãy vui vẻ và mừng rỡ cực kỳ, vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời là lớn”—như chúng ta có thể ngưỡng mộ hơn là thấu hiểu; và II Cô-rinh-tô 4:17, “Sự hoạn nạn nhẹ và tạm thời của chúng ta sinh cho chúng ta—καθʼ ὑπερβολὴν εἰς ὑπερβολὴν,—khối vinh quang đời đời vô lượng vô biên.” Thiên đàng sẽ không chấp nhận một sự cường điệu. Trong những điều khác, sự tưởng tượng có thể dễ dàng vượt quá, chiếc áo có thể quá lớn cho thân thể; nhưng mọi tư tưởng của chúng ta đều không đạt tới thiên đàng. Chính Đức Chúa Trời sẽ là phần thưởng của chúng ta: Sáng Thế Ký 15:1, “Đừng sợ, hỡi Áp-ra-ham; Ta là cái khiên của ngươi, và phần thưởng rất lớn của ngươi.” Khi Ngài muốn khích lệ chúng ta làm điều lành, Ngài đi đến mức tối đa; Ngài không có sự khích lệ lớn hơn nào để đề xuất cho chúng ta. Như sứ đồ đã nói, Hê-bơ-rơ 6:13, “Khi Đức Chúa Trời hứa với Áp-ra-ham, vì chẳng có ai lớn hơn để chỉ mà thề, Ngài đã chỉ chính mình mà thề.” Đức Chúa Trời không có điều gì lớn hơn để ban cho chúng ta, và vì vậy nói, “Ta sẽ là phần thưởng của các ngươi;” dầu hiện tại Ngài không bày tỏ chính mình trong phạm vi ấy cho chúng ta, như Ngài sẽ làm sau này khi Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự. Có đủ để cân bằng mọi bất tiện của tôn giáo; khi quý vị ngồi xuống và tính toán các chi phí, quý vị sẽ không phải là kẻ thua thiệt. Những khó khăn của sự vâng phục, những nỗi buồn của thập tự giá, mọi điều sẽ được bù đắp cho quý vị trong phần thưởng này; và vì vậy đừng để lòng quý vị ngất xỉu, cũng đừng để tay quý vị run rẩy, mà “Hãy nhắm mục đích mà chạy, để giựt giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ,” Phi-líp 3:14. Nếu đó là một cuộc đua đau đớn, hãy nhớ mão triều thiên là gì; chúng ta chạy vì sự hưởng thụ đời đời của Đức Chúa Trời phước hạnh. Như chúng ta, các Cơ Đốc nhân, có công việc cao quý nhất, chúng ta cũng có những động cơ cao nhất; có một phần thưởng, và một phần thưởng lớn.
[3.] Rằng phần thưởng này được ban phát cách tự do như vậy, và theo những điều khoản của ân điển—χάρισμα—“Ân điển của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời,” Rô-ma 6:23. Sự giàu có của ân điển Ngài đối với những tội nhân đã hư mất là như vậy, đến nỗi chúng ta khó có thể tin, đặc biệt với sự áp dụng, điều được nói với chúng ta về sự sẵn sàng này của Đức Chúa Trời để làm điều tốt cho tạo vật, và ban thưởng những sự phục vụ nhỏ bé của chúng ta. Nhưng vậy thì điều này nên khích lệ chúng ta biết bao để đến gần nguồn của ân điển phong phú, để được tha thứ, sự sống, và vinh quang, khi quá nhiều điều được sắm sẵn cách tự do như vậy cho những kẻ không xứng đáng như vậy: Thi Thiên 36:7, “Hỡi Đức Chúa Trời, sự nhân từ của Ngài quý giá biết bao! Vì vậy con cái loài người nương náu dưới bóng cánh của Ngài.”
[4.] Rằng mọi điều này được cho chúng ta biết, và rằng chúng ta không bị để cho những phỏng đoán và suy đoán không chắc chắn. Dân ngoại ý thức được những sự báo trả của một thế giới khác; chúng có một số giấc mơ về những cánh đồng elysian, và những tưởng tượng về những dòng sông độc hại, và những hang động mờ tối, và những hang động u ám trong lòng đất, như những nơi hình phạt; nhưng chúng không biết liệu điều này là một chuyện ngụ ngôn hay một lẽ thật chắc chắn. Như những người nhìn thấy một tháp chuông từ xa trong lúc đi đường; đôi khi chúng nhìn thấy nó, và đôi khi chúng đã mất nó, và không thể nói liệu chúng đã nhìn thấy nó hay không. Cũng vậy với dân ngoại: Lactantius nói—Virtutis vim non sentiunt, cujus prœmium ignorant—chúng vô tri về quyền năng của sự tin kính, vì chúng không biết các phần thưởng của sự tin kính. Nhưng mọi điều đều rõ ràng và mở ra cho chúng ta, và được thiết lập theo những điều khoản chắc chắn: II Ti-mô-thê 1:10, “Chúa Giê-xu Christ đã đem sự sống và sự bất tử ra ánh sáng bởi Phúc Âm.” Vậy thì, nếu đây là những tư tưởng làm sống động mọi bổn phận của chúng ta, chúng ta có thể hiểu Đức Chúa Trời cách rõ ràng biết bao dưới những khái niệm này—“Rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng ban thưởng.”
[5.] Rằng điều đó được cho chúng ta biết cách chắc chắn như vậy. Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng trong thế gian thấp kém này, nơi Đức Chúa Trời không được nhìn thấy, nơi những thử thách của chúng ta rất lớn, nơi những hy vọng của chúng ta còn ở phía trước, nơi xác thịt rất tha thiết muốn được làm vui lòng và được thỏa mãn bằng những sự thỏa mãn hiện tại, Đức Chúa Trời đã thấy trước, tôi nói, rằng chúng ta sẽ dễ bị nhiều nghi ngờ và vô đức tin; và vì vậy Ngài không chỉ đã ban lời Ngài rằng sẽ có một phần thưởng, mà còn đã ban cho chúng ta một vật cầm cố và vật bảo đảm về điều đó trong lòng chúng ta, để bảo đảm cho chúng ta về điều đó: II Cô-rinh-tô 1:22, “Đấng cũng đã ấn chứng cho chúng ta, và ban vật bảo đảm của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta.” Những sự yên ủi chúng ta có trong việc làm lành trong thế gian này không chỉ là dona, những món quà của Đức Chúa Trời, mà là arrha, một sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta nhiều hơn; chúng là một nếm trải về phần thưởng của chúng ta sẽ tốt lành biết bao, và một vật cầm cố về phần thưởng ấy sẽ chắc chắn biết bao.
[6.] Rằng chúng ta có hy vọng và sự khích lệ để dự phần, đến nắm lấy sự sống đời đời theo những điều kiện ấy; rằng chúng ta không chỉ có thể nói cách chung chung, ‘Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng,’ mà Ngài sẽ là như vậy ‘đối với tôi,’ II Ti-mô-thê 4:8, ‘Từ nay mão triều thiên của sự công chính đã dành sẵn cho tôi.’ Điều này không phải chỉ riêng cho Phao-lô, vì ông nói — ‘Và không những cho tôi mà thôi, nhưng cũng cho mọi kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài.’ Tất cả những ai tin vào phần thưởng của đạo Cơ Đốc, và hành động theo sự khích lệ này, và trung tín phục vụ Đức Chúa Trời, tất cả những ai chuẩn bị cho điều ấy, đều có thể nói, ‘Cho tôi,’ có một mão triều thiên của sự sống; điều này tôi trông đợi từ tay Đức Chúa Trời. Ôi, vậy phước cho danh Ngài, Đấng đã ban cho chúng ta ‘hy vọng tốt lành bởi ân điển,’ II Tê-sa-lô-ni-ca 2:16. Đó quả thật là cớ vui mừng và tạ ơn: Lu-ca 10:20, ‘Hãy vui mừng vì tên các ngươi đã ghi trên trời.’ Khi chúng ta có thể thấy tên mình trong di chúc của Đấng Christ, nhìn chính mình là người có liên quan đến phần thưởng này, rằng chúng ta có quyền hưởng nó; hoặc nếu chúng ta chưa có quyền ấy, thì cửa vẫn mở, lời hứa vẫn chắc chắn, đường lối vẫn rõ ràng, những sự giúp đỡ thì nhiều, và chúng ta có thể có quyền ấy nếu chúng ta muốn. Vậy nên chúng ta hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì có một phần thưởng, một phần thưởng lớn, một phần thưởng được ban phát cách rời rộng như vậy, và điều này được bày tỏ và bảo đảm cho chúng ta bởi những niềm vui của Đức Thánh Linh, và vì chúng ta có hy vọng và sự khích lệ để tiếp tục làm lành dựa trên nền tảng này.
Ứng dụng 2. Nếu Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng cho những kẻ siêng năng tìm kiếm Ngài, thì đây là một lời quở trách, vì có quá ít người tìm kiếm Đức Chúa Trời. Phao-lô buộc tội này trên mọi người tự nhiên: Rô-ma 3:11, ‘Chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời;’ ban đầu tất cả chúng ta đều lang thang theo những ý tưởng riêng của mình, và không bao giờ nghĩ đến việc trở về cùng Đức Chúa Trời, là điều tốt lành cao nhất của chúng ta, cho đến khi chúng ta đã thử chính mình với hàng ngàn thất vọng, và bị roi vọt lùa về cùng Ngài; vâng, giá như chúng ta chịu tìm kiếm Ngài vào lúc cuối cùng, hay được đem đến cùng Đức Chúa Trời theo bất kỳ điều kiện nào, thì cũng đã tốt rồi. Nhưng, than ôi! một số người không tìm kiếm Ngài chút nào; những người khác không tìm kiếm Ngài cách siêng năng, mà chỉ hời hợt và qua loa.
1. Một số người không tìm kiếm Ngài chút nào. Than ôi! có nhiều người chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, và không bao giờ thấy khá hơn là khi họ có thể ra khỏi mắt và sự hiện diện của Ngài — ‘Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của họ,’ Thi Thiên 10:4. Như đứa con hoang đàng rời cha mình đi đến một xứ xa, con người xác thịt cũng luôn chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời như vậy. Anh ta chạy trốn khỏi lương tâm mình, và không thể chịu đựng việc tự vấn và trò chuyện đôi chút với lòng mình, vì anh ta thấy Đức Chúa Trời ở đó. Anh ta tránh né sự hiện diện của những người thánh, vì họ mang hình ảnh của Đức Chúa Trời — họ khiến anh ta nhớ đến Đức Chúa Trời; anh ta coi nhẹ các thánh lễ thờ phượng, sợ rằng chúng khơi lại cảm thức về Đức Chúa Trời trong lòng anh ta, và anh ta gặp Đức Chúa Trời trong đó. Lời Chúa đem Đức Chúa Trời đến quá gần anh ta, và đánh thức nỗi sợ hãi của anh ta. Anh ta coi nhẹ sự cầu nguyện, vì nó buộc anh ta phải thưa chuyện với Đức Chúa Trời. Anh ta tránh né những tư tưởng về sự chết, vì khi ấy thần linh phải trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó. Nếu Đức Thánh Linh khơi dậy trong lòng anh ta bất kỳ tư tưởng nào về Đức Chúa Trời, anh ta sẽ không nuôi dưỡng chúng; anh ta ghê tởm chính những tư tưởng của mình về Đức Chúa Trời, và sẵn sàng nói như Sa-tan, Ma-thi-ơ 8:29, ‘Hỡi Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, chúng tôi với Ngài có can hệ gì chăng? Ngài đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ sao?’ Những tư tưởng về Đức Chúa Trời và Đấng Christ và những điều thuộc về trời là một sự hành hạ đối với anh ta.
2. Còn có những người khác không tìm kiếm Ngài cách siêng năng, và với cả tấm lòng. Ôi, hầu hết chúng ta đã dùng đời sống mình vào một mục đích đáng tiếc biết bao! Chúng ta săn đuổi lợi lộc của thế gian và những thú vui của giác quan, nhưng chúng ta không tìm hỏi Đức Chúa Trời. Hầu hết chúng ta đều có cớ để đỏ mặt và hổ thẹn, — Chúng ta vui thích nơi Đức Chúa Trời ít biết bao? chúng ta nghĩ đến Ngài hay nói về Ngài hiếm hoi biết bao? tình cảm của chúng ta đối với Ngài lạnh nhạt biết bao? những lời cầu nguyện của chúng ta chết chóc và cẩu thả biết bao? — tư tưởng của chúng ta bị chiếm bởi những điều vặt vãnh, và Đức Chúa Trời không tìm được chỗ ở đó. Nếu có ai nói về Đức Chúa Trời giữa chúng ta, hay nhắc đến tình yêu lớn lao của Ngài đối với tội nhân, chúng ta cau mày trước đề nghị ấy, và cho rằng điều đó không hợp lúc cho những buổi gặp gỡ và những giờ chúng ta đã dành cho vui đùa và những trò chơi xác thịt, như thể những tư tưởng của chúng ta về Đức Chúa Trời giống như mật đắng và ngải cứu làm đắng cái thú vui mà chúng ta ưa thích. Chúng ta thà có bất cứ điều gì hơn là Đức Chúa Trời, thà có các ân tứ của Ngài hơn là chính Ngài, vâng, thà có thứ tệ hơn trong các ân tứ ấy, hơn là ân huệ và ân điển của Ngài; rồi chúng ta xúc phạm Ngài, chúng ta không chăm lo làm đẹp lòng Ngài, và tự mình hòa lại với Ngài bằng những phương tiện Ngài đã chỉ định. Những ai thật sự yêu Đức Chúa Trời, và tìm kiếm Đức Chúa Trời, thì họ ở cùng Ngài buổi sáng, buổi trưa, và buổi tối; không, họ còn mang Đức Chúa Trời theo cùng trong mọi công việc và mọi dịp của mình: Thi Thiên 16:8, ‘Tôi hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt tôi;’ và Thi Thiên 139:18, ‘Khi tôi tỉnh thức, tôi còn ở cùng Ngài.’ Chúng ta là những kẻ hiếm khi nghĩ đến Đức Chúa Trời hay nói về Ngài, chúng ta có tìm kiếm Đức Chúa Trời không? chắc chắn là không.
Ứng dụng 3. Để khuyên giục chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời, và tìm kiếm Ngài cho đến khi tìm thấy Ngài.
1. Tìm kiếm Đức Chúa Trời. Những lý do thúc đẩy —
[1.] Được hưởng Đức Chúa Trời, là trung tâm của sự an nghỉ của chúng ta, và là nguồn của phước hạnh của chúng ta, là mục đích tối cao mà vì đó chúng ta được dựng nên. Con người được dựng nên để sử dụng các tạo vật, và để hưởng Đức Chúa Trời. Mọi vật được dựng nên để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, nhưng một số tạo vật được dựng nên để hưởng Ngài, như loài người và các thiên sứ. Chúng ta phạm tội nghịch lại luật của sự tạo dựng mình, và đi chệch khỏi mục đích lớn lao của đời sống và hành động của mình, nếu điều này không phải là tất cả hy vọng và tất cả khát vọng của chúng ta: Thi Thiên 73:25, ‘Ở trên trời tôi có ai trừ ra Ngài? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Ngài.’ Không gì ngoài Đức Chúa Trời mới có thể làm chúng ta hạnh phúc.
[2.] Tìm kiếm Ngài là công việc của chúng ta, cũng như hưởng Ngài là hạnh phúc của chúng ta. Kể từ khi sa ngã, Đức Chúa Trời đã bị mất, và bởi sự khoan dung của ân điển Ngài, Ngài tự hiến mình để được tìm thấy lại, và mời gọi chúng ta đến thông công với chính Ngài, để chúng ta có thể có phước hạnh đời đời: A-mốt 5:5, ‘Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va, thì các ngươi sẽ sống.’ Nay, nếu chúng ta khinh thường ân điển này và quay lưng lại với lời đề nghị này, không quan tâm đến nó trong tư tưởng, không theo đuổi nó bằng những nỗ lực tha thiết, thì đó là coi nhẹ lòng thương xót của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 81:11, ‘Nhưng dân Ta không nghe tiếng Ta; Y-sơ-ra-ên không vâng theo Ta.’ Ngài tự hiến mình, mà chúng ta lại ít coi trọng điều đó.
[3.] Vì chúng ta lười biếng và chậm chạp, mọi sự quan phòng bên ngoài đều hướng đến việc thúc giục chúng ta làm bổn phận này. Những ơn thương xót: Công Vụ 17:27, ‘Hầu cho tìm kiếm Đức Chúa Trời, và hết sức rờ tìm cho được, dầu Ngài chẳng ở xa mỗi một người trong chúng ta.’ Đức Chúa Trời làm tươi mới giác quan và vị giác của chúng ta bằng sự tốt lành của Ngài — bằng những kinh nghiệm mới mỗi ngày, khiến chúng ta lại bắt tay vào việc tìm kiếm Ngài. Những hoạn nạn: Ô-sê 5:15, ‘Ta sẽ đi, sẽ trở về nơi Ta ở, cho đến chừng nào chúng nó nhận tội mình, và tìm kiếm mặt Ta: trong cơn hoạn nạn, chúng nó sẽ cố tìm Ta.’ Đây là cách dùng đúng đắn mọi sự khốn khó của chúng ta là để lùa chúng ta về nhà cùng Đức Chúa Trời, thúc giục chúng ta tìm kiếm sự thông công với Ngài, và bù lại sự lơ là trước đây bằng sự siêng năng gấp đôi trong việc này, để mài sắc tình cảm của chúng ta. Đức Chúa Trời biết sự thiếu thốn là một cái roi thúc cho một linh hồn lười biếng.
[4.] Mọi thánh lễ đều được chỉ định vì mục đích và cứu cánh này, để chúng ta có thể tìm kiếm Đức Chúa Trời và tìm thấy Ngài: Xuất Hành Ký 20:24, ‘Phàm nơi nào Ta ghi nhớ danh Ta, Ta sẽ đến và ban phước cho ngươi ở đó;’ Ma-thi-ơ 18:20, ‘Vì nơi nào có hai ba người nhân danh Ta nhóm nhau lại, thì Ta ở giữa họ;’ ở đó Ngài đến cách cảm nhận được nhất để tỏ mình ra cho chúng ta; Khải Huyền 2:1, ‘Đây là lời phán của Đấng cầm bảy ngôi sao trong tay hữu, đi giữa bảy chân đèn bằng vàng.’ Sự hiện diện đặc biệt của Ngài là ở trong Hội Thánh của Ngài. Nếu chúng ta không tìm thấy Ngài trong lúc chúng ta tìm kiếm Ngài, chúng ta sẽ tìm thấy ngay sau đó: II Sa-mu-ên 7:4, ‘Trong đêm đó, có lời của Đức Giê-hô-va phán cùng Na-than;’ Nhã Ca 5:5, ‘Tôi dậy đặng mở cửa cho lương nhân tôi, và tay tôi nhỏ giọt một dược, ngón tay tôi chảy một dược thơm trên nạm chốt cửa;’ một ấn tượng nào đó đã được để lại và tác động về sau.
[5.] Đó là cứu cánh của sự vận hành của Đức Thánh Linh: Thi Thiên 27:8, ‘Khi Ngài phán: Hãy tìm kiếm mặt Ta; thì lòng tôi thưa cùng Ngài rằng: Đức Giê-hô-va ôi! tôi sẽ tìm kiếm mặt Ngài.’ Đức Chúa Trời phán với chúng ta bằng việc gieo vào những tư tưởng thánh và sự cảm hứng của ân điển Ngài, và chúng ta, như một tiếng vang nhanh nhạy, nên nắm lấy điều này.
[6.] Xin cho phép tôi thúc giục anh em, vì mọi cớ thoái thác giữ anh em khỏi tìm kiếm Đức Chúa Trời đều là vô ích; như (1.) Rằng không cần tìm kiếm Đức Chúa Trời; hoặc (2.) Rằng tìm kiếm Đức Chúa Trời là vô ích.
(1.) Rằng không cần tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng ta phải luôn tìm kiếm Đức Chúa Trời, cho đến khi sự mất mát của chúng ta bởi sự sa ngã được bù đắp trọn vẹn trên trời; chúng ta phải vẫn tìm kiếm Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta hưởng Ngài giữa vòng các thánh đồ của Ngài. Chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời trên đất, nhưng chúng ta tìm thấy Ngài trên trời: Thi Thiên 105:4, ‘Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va và quyền năng Ngài, hãy tìm kiếm mặt Ngài luôn luôn.’ Chúng ta cần Ngài mỗi giờ để được hướng dẫn, bảo vệ, sức mạnh, và an ủi; chúng ta đang ở trong nguy cơ mất Ngài, nếu chúng ta không tiếp tục cuộc tìm kiếm: suốt thời gian chúng ta còn ở trong thế gian, công việc này phải được thực hiện cách sát sao.
(2.) Như ma quỷ nói với người an tâm rằng, Không cần; thì với tội nhân sợ hãi và bối rối, nó nói rằng tìm kiếm Đức Chúa Trời là vô ích, nhất là khi những nỗ lực trước đây không thành công — không còn hy vọng cho anh ta. Ôi, nhưng hãy tìm kiếm Ngài! Đức Chúa Trời của Gia-cốp đã không nói, ‘Hãy tìm Ta cách vô ích,’ Ê-sai 45:19. Ngài đã cam kết cách rõ ràng, công khai, và minh bạch, không bằng những lời mơ hồ và khó hiểu, như những lời có thể mang những nghĩa trái ngược, để sự gian trá và ngu dốt của chúng không thể bị phát hiện; và Ngài thực hiện điều Ngài đã hứa: Thi Thiên 22:26, ‘Những kẻ tìm kiếm Ngài sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va: nguyện lòng các ngươi sống đời đời.’ Neminem tristem dimisit, Ngài chưa bao giờ để ai ra về buồn bã, mà sẽ an ủi họ. Sự khôn ngoan là ánh sáng và tri thức cho linh hồn: Châm Ngôn 28:5, ‘Những kẻ tìm kiếm Đức Giê-hô-va hiểu biết mọi điều’ — ý nghĩa của mọi sự quan phòng của Ngài. Và đó là sự an ủi cho linh hồn; Thi Thiên 69:32, ‘Lòng các ngươi sẽ sống, là những kẻ tìm kiếm Đức Chúa Trời;’ và là sự bảo vệ, Ê-xơ-ra 8:22, ‘Tay của Đức Chúa Trời chúng ta ở trên mọi kẻ tìm kiếm Ngài để ban phước cho họ, nhưng quyền năng và cơn thạnh nộ của Ngài nghịch lại mọi kẻ lìa bỏ Ngài.’ Vậy nên chúng ta sẽ có cớ ngợi khen Đức Chúa Trời trước khi cuộc tìm kiếm kết thúc: Ma-thi-ơ 6:33, ‘Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa.’ Nhưng ngoài điều này ra, nếu không có gì trong tay, thì có nhiều điều trong hy vọng; nó đem lại một phần thưởng đời đời: A-mốt 5:6, ‘Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va, thì các ngươi sẽ sống;’ và trong bản văn, ‘Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ siêng năng tìm kiếm Ngài.’ Những kẻ không tìm kiếm mặt Ngài sẽ không bao giờ thấy mặt Ngài; tuy nhiên, nếu chúng ta không tìm thấy Ngài cách cảm nhận được, chúng ta vẫn có thể tự an ủi rằng chúng ta đang ở trong đường lối tìm kiếm, và vẫn đang theo đuổi: Thi Thiên 24:6, ‘Ấy là dòng dõi của những người tìm kiếm Ngài, tức là những người tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Sê-la.’ Đây là dấu hiệu của dân được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và chúng ta phải vẫn vật lộn qua những thất vọng. Thà làm người tìm kiếm còn hơn là kẻ lang thang. Nhưng kẻ ác được mô tả bằng điều này — rằng ‘Chúng nó đều đi tẻ tách,’ Thi Thiên 14:3.
2. Về cách thức — hãy tìm kiếm Ngài cho ra.
[1.] Hãy tìm kiếm Ngài sớm, trong khi anh em còn sức để phục vụ Ngài, và trong khi anh em còn phương tiện để tìm thấy Ngài. Đây là một công việc không được trì hoãn: Ê-sai 55:6, ‘Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va trong khi có thể gặp Ngài, hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần.’ Đức Chúa Trời sẽ không luôn chịu đựng những lần anh em thường xuyên từ chối. Có một lúc Đức Chúa Trời sẽ ra đi, và việc tìm kiếm sẽ trở nên vô ích: hãy so sánh Châm Ngôn 1:28, ‘Bấy giờ chúng nó sẽ kêu cầu Ta, nhưng Ta sẽ không đáp lại; chúng nó sẽ cố tìm Ta, nhưng không gặp được;’ với chương 8:17, ‘Ta yêu những kẻ yêu Ta; và những kẻ cố tìm Ta sẽ gặp được Ta.’ Có một sự tìm kiếm xuất phát từ lòng tự ái, và một sự tìm kiếm xuất phát từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Khi sự chết đến và ngày của họ đã qua, cuối cùng nhiều người có thể tìm kiếm Đức Chúa Trời; và hoàn cảnh khốn cùng của họ có thể lùa họ đến cùng Ngài, những kẻ chưa bao giờ bị thúc ép bởi bất kỳ cảm thức nào về tội lỗi. Trong khi còn nóng nảy và hăm hở phạm tội, họ không cảm nhận được điều đó; như Sam-sôn không biết Đức Chúa Trời đã lìa khỏi mình trong khi ngủ trong lòng Đa-li-la, cho đến khi biết người Phi-li-tin đã đến trên mình; và khi ấy thì đã quá muộn. Những kẻ khinh miệt và coi thường Đức Chúa Trời nhất cuối cùng cũng thấy rằng không có hạnh phúc nào ngoài Đức Chúa Trời; nhưng khi ấy họ vuột mất phước hạnh, như Ê-sau đã vuột mất, dù ông đã tìm kiếm nó với nước mắt. Vậy anh em sẽ khinh thường ân điển đến tột cùng, và làm cạn kiệt nó cho đến hơi thở cuối cùng sao? Có thể bởi những lời than khóc của anh em trên giường chết, Đức Chúa Trời sẽ dạy người khác phải coi chừng việc đùa giỡn với Ngài. Ôi khi ấy, giá như họ có thể gọi thời gian trở lại! Sao, Chúa ôi! không cho tôi thêm một giờ, hay một ngày nữa sao? Không nơi nào thiếu những tấm gương thuộc loại này, của những người than tiếc rằng thời gian của họ đã hết và những cơ hội đã mất, khi Đức Chúa Trời đã ban ân điển cho họ. Có một số trường hợp, những người mà Đức Chúa Trời đưa ra làm sự kinh hãi cho thế gian an tâm, những người như thể người chết sống lại, để nói cho người khác về sự hư không của những đường lối tội lỗi của họ; những người, khi nhìn lại thời gian đã qua, thấy nó đã mất đi không thể lấy lại được, và đã trôi đi như một giấc mơ và một cái bóng. Về thời gian hiện tại, họ cảm thấy linh hồn mình trần trụi, sổ sách của họ chưa được tính xong, mọi hy vọng và sự an ủi của họ ở đây đã đến hồi kết; thân thể bệnh tật, lương tâm run rẩy, lòng cứng cỏi, Đức Chúa Trời đã lìa đi, và mồ mả đã mở ra cho xác thịt ô uế của họ, và ma quỷ đang chờ đợi linh hồn an tâm của họ, và về thời gian sắp tới họ không nghĩ đến điều gì ngoài địa ngục và sự kinh hoàng và sự phán xét sắp đến; và cứ thế họ nằm than phiền rằng họ đã không tận dụng thời gian của mình. Nhưng nhiều thời gian bị mất đi, trong việc mong ước người khác lấy họ làm gương cảnh báo, và nói với họ rằng, Ôi, đừng vứt bỏ lòng thương xót, và đừng để huyết báu của Đấng Christ, là huyết đáng được các thiên sứ gom lại, chảy đi cách phí phạm; nay tôi thấy sự kết thúc của những niềm vui của mình, và sự khởi đầu của những sự hành hạ của mình! Ôi, vậy hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời: I Phi-e-rơ 4:3, ‘Vì thời gian đã qua trong đời chúng ta đủ để làm theo ý muốn của dân ngoại rồi;’ Ô-sê 10:12, ‘Vì đây là lúc tìm kiếm Đức Giê-hô-va.’ Thời gian đã phí phạm trong việc lơ là hay từ chối tìm kiếm Chúa phải được chuộc lại, và sẽ được chuộc lại trong mọi người cảm nhận được tình trạng của chính mình. Khi Đức Chúa Trời đưa ra một lời đề nghị, chúng ta phải tránh xa việc trì hoãn hay hoãn lại việc tìm kiếm Ngài, đến nỗi chúng ta nên nhìn lại thời gian đã trôi qua ngoài sự thông công với Đức Chúa Trời là rất dài, quá dài cho ích lợi của linh hồn chúng ta. Phải là một nỗi đau lòng cho chúng ta khi nghĩ đến việc làm vui lòng xác thịt, hay sống trong tình trạng xa cách thêm nữa. Nếu không, chúng ta thực chất nói rằng, Chúng ta chưa dành đủ thời gian để làm nhục Đức Chúa Trời và hủy diệt linh hồn mình: Lu-ca 13:25, ‘Khi chủ nhà đã dậy và đóng cửa lại, các ngươi đứng ngoài gõ cửa, mà nói rằng: Lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi; thì chủ sẽ trả lời các ngươi rằng: Ta không biết các ngươi đến từ đâu;’ Giăng 7:34, ‘Các ngươi sẽ tìm Ta, mà không gặp được.’ Hầu hết mọi người nghĩ Đấng Christ là một cái gai bên sườn họ, và rằng mọi sự sẽ không bao giờ tốt đẹp cho đến khi Ngài ra đi; nhưng khi ấy họ sẽ tìm kiếm Ngài, mà không tìm thấy Ngài, dù họ muốn có Ngài. Dù họ gạt bỏ Đấng Christ và lẽ thật của Ngài, nhưng trong những tai họa tiếp theo họ cũng tha thiết cầu xin Đấng Mê-si của họ như vậy. Cũng vậy Ô-sê 5:6, ‘Chúng nó sẽ đi với bầy chiên và bầy bò của mình để tìm kiếm Đức Giê-hô-va; nhưng chúng nó sẽ không gặp Ngài; Ngài đã lìa khỏi chúng nó.’ Người ta khinh thường ân điển được ban cho. Những trinh nữ dại đã tìm kiếm khi đã quá muộn: Ma-thi-ơ 25:11, ‘Lạy Chúa, lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi.’ Vậy nên hãy sớm, trong khi Đức Chúa Trời dang tay ra, chúng ta đừng nhận ân điển của Ngài cách vô ích.
[2.] Hãy tìm kiếm Ngài với cả tấm lòng, không với một tấm lòng hai mặt, hay một tấm lòng chia rẽ: Gia-cơ 1:8, ‘Người hai lòng thì không ổn định trong mọi đường lối mình;’ lòng họ treo giữa hai đối tượng — Đức Chúa Trời và thế gian; lương tâm thì hướng về Đức Chúa Trời, còn lòng thì hướng về thế gian: Thi Thiên 119:10, ‘Tôi hết lòng tìm kiếm Ngài:’ khi sức mạnh vượt trội của tình cảm của chúng ta đưa chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời, và chúng ta tìm kiếm Ngài vì chính Ngài.
[3.] Hãy tìm kiếm Ngài cách tha thiết. Người xác thịt thỉnh thoảng sẽ quăng đi một lời cầu nguyện. Tình cảm của chúng ta mạnh mẽ đối với những điều thuộc về đất, tại sao không mạnh mẽ đối với Đức Chúa Trời? Thi Thiên 27:4, ‘Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy; ấy là tôi muốn trọn đời được ở trong nhà Đức Giê-hô-va, để nhìn xem vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va, và suy gẫm trong đền thờ của Ngài:’ đây là công việc lớn lao của chúng ta.
[4.] Hãy tìm kiếm Ngài cách liên tục và không mệt mỏi; đừng bỏ cuộc cho đến khi anh em hưởng Đức Chúa Trời. Anh em không được nản lòng vì mỗi lần thất vọng. Khi Đức Chúa Trời dường như đẩy chúng ta ra: Lu-ca 11. ‘Vì sự quấy rầy của người ấy, 8, διὰ τὴν ἀναίδειαν, Ngài sẽ dậy và cho người ấy bao nhiêu tùy cần.’ Đức Chúa Trời nhiều lần ẩn mình, để chúng ta càng tha thiết tìm kiếm Ngài hơn; như Nhã Ca 3:1, 3, ‘Ban đêm tại trên giường mình, tôi tìm người mà lòng tôi yêu dấu; tôi tìm kiếm người, mà không gặp. Tôi sẽ dậy ngay, đi dạo quanh thành, qua các đường phố và các ngã đường, tôi sẽ tìm người mà lòng tôi yêu dấu; tôi tìm kiếm người, mà không gặp,’ v.v. Người đàn bà Ca-na-an đến cùng Đấng Christ đã không chịu bị đẩy ra; Chúa có thể ẩn mình để tác động lên khát vọng của chúng ta; con cái Đức Chúa Trời không bao giờ thỏa mãn trong khi họ còn ở trong thế gian: II Cô-rinh-tô 5:6, ‘Trong khi chúng ta còn ở trong thân thể này, thì chúng ta xa cách Chúa:’ chúng ta không thể có sự hưởng trọn vẹn cho đến khi chúng ta ở nơi Đức Chúa Trời ngự.
BÀI GIẢNG XXXV
Bởi đức tin, Nô-ê được Đức Chúa Trời cảnh báo về những điều chưa thấy, thì sợ hãi, chuẩn bị một chiếc tàu để cứu nhà mình; bởi đó ông lên án thế gian, và trở nên người kế tự của sự công chính đến bởi đức tin. — HÊ-BƠ-RƠ 11:7.
Trong lịch sử đức tin, sứ đồ chuyển từ Hê-nóc sang Nô-ê. Ông được tiếp nối một cách thích hợp vì là nhân vật nổi bật tiếp theo trong dòng dõi của Hội Thánh. Hê-nóc nổi tiếng vì bước đi với Đức Chúa Trời, và Nô-ê cũng vậy: Sáng Thế Ký 6:9, ‘Nô-ê là một người công chính, trọn vẹn trong thời đại mình; và Nô-ê bước đi với Đức Chúa Trời.’ Hê-nóc đã nhận được lời chứng rằng ông làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và Nô-ê cũng vậy; ông được nói là ‘tìm được ân điển trước mắt Đức Giê-hô-va,’ Sáng Thế Ký 6:8. Và vì vậy Nô-ê là tấm gương thích hợp nhất có thể được nhắc đến, kế tiếp Hê-nóc, vì là người kế tự và người nối tiếp những ân điển và đặc quyền của ông. Ngoài ra, câu trước đã nói về sự liên hệ của đức tin đối với phần thưởng của tôn giáo, câu 6, ‘Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ siêng năng tìm kiếm Ngài.’ Vì vậy nay sứ đồ muốn đưa ra một tấm gương về sự liên hệ của đức tin đối với sự đe dọa và lời cảnh báo của Lời Chúa — ‘Bởi đức tin Nô-ê,’ v.v. Vậy nhân vật mà đức tin của ông nay chúng ta sẽ xem xét là Nô-ê, vị Janus đích thực, với khuôn mặt đôi, nhìn về phía trước và phía sau; vị tộc trưởng cuối cùng của thế giới cũ, và vị đầu tiên của thế giới mới. Trong lời khen ngợi về đức tin của ông, chúng ta có thể lưu ý nhiều hoàn cảnh —
1. Nền tảng của đức tin của ông — Nô-ê được Đức Chúa Trời cảnh báo.
2. Sức mạnh của nó, được ám chỉ trong đối tượng — về những điều chưa thấy, hay về những điều không thể nào thấy được bằng bất cứ cách nào.
3. Những kết quả và trái của đức tin của ông, và chúng gồm bốn điều —
(1.) Ông bị thúc đẩy bởi sự sợ hãi, hay bởi lòng tôn kính tôn giáo đối với Đức Chúa Trời (từ ấy có nghĩa như vậy); (2.) Ông chuẩn bị một chiếc tàu; (3.) Ông lên án thế gian; (4.) Ông trở nên người kế tự của sự công chính đến bởi đức tin. Tôi sẽ mở ra từng phần theo thứ tự và phương pháp đã đề ra này.
Nhưng trước khi tôi bàn đến các phần, xin cho tôi nói trước đôi điều. Rằng chúng ta không chỉ xử lý một tấm gương và ví dụ riêng tư về đức tin, mà là một tấm gương có ích lợi và ứng dụng công khai. Cách Đức Chúa Trời đối xử với Nô-ê, và với thế gian trong thời của ông, là một bảo chứng và một hình bóng về cách Ngài đối xử với thế gian trong mọi thời đại về sau. Để mở rộng điều này —
[1.] Đó là một bảo chứng, hay một lời chứng công khai rõ ràng về những sự ban phát trong tương lai; đây là một bằng chứng Đức Chúa Trời muốn ban cho thế gian. Trong sự hủy diệt thế giới cũ, Ngài muốn bày tỏ sự không đẹp lòng của Ngài đối với tội lỗi, và trong sự bảo tồn Nô-ê, những đặc quyền của người tin kính.
(1.) Sự hủy diệt thế giới cũ là một bảo chứng về sự báo thù và sự báo trả của Ngài trên tội nhân trong mọi thời đại. Đáng chú ý là trong sách Gióp, những kẻ phủ nhận sự quan phòng, rằng Đức Chúa Trời lưu ý đến công việc của loài người, họ được kêu gọi nhìn vào tấm gương này, ví dụ của thế giới cũ: Gióp 22:15, 16, ‘Ngươi có để ý đến đường lối cũ mà kẻ ác đã đi theo chăng? chúng bị cất đi trước kỳ, nền của chúng bị nước lụt cuốn trôi.’ Những sự ban phát đầu tiên của Đức Chúa Trời là những bảo chứng và lời chứng hữu hình: sự ban phát của Ngài đối với Sô-đôm là một bảo chứng về lửa địa ngục; và việc Ngài làm ngập lụt thế gian, vì đó là một tấm gương phổ quát hơn về sự không đẹp lòng của Ngài, là một bảo chứng về sự phán xét chung. Ở đây chúng ta có thể đọc được nhiều điều: sự nghiêm khắc của công lý của Ngài, tính chân thật của những lời đe dọa của Ngài, và sự vĩ đại của quyền năng và uy nghiêm của Ngài. Sự nghiêm khắc của công lý của Ngài: ôi, đây là một tấm gương đáng sợ biết bao về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi và tội nhân! Luther nói, Moses vix sine lachrymis scripsit, et nos esse saxeos, si siccis oculis ista legere possumus — Môi-se không thể viết điều đó mà không rơi nước mắt, và chúng ta có lòng bằng đá nếu chúng ta có thể đọc điều đó với đôi mắt khô. Toàn thế gian đã chết trong trận lụt nước mà tội lỗi đã tuôn ra; đàn ông, đàn bà, trẻ thơ, thú vật, và mọi vật trên thế gian đều chết. Trong bốn mươi ngày liên tiếp không có gì ngoài mưa, mưa, mưa; và vực sâu lớn đã mở miệng ra, và tuôn ra những dòng lụt. Điều đó hẳn đã làm tan chảy một tấm lòng bằng đá khi nghe tiếng kêu khóc và thét lên của cha mẹ, đàn bà, và trẻ em. Đức Chúa Trời nay đã mưa xuống ‘một cơn bão tố khủng khiếp’ trên tội nhân, Thi Thiên 11:6; toàn thế gian nay đã trở nên như một dòng sông lớn, và mọi vật trên thế gian nay đều nổi trôi. Lại nữa, chúng ta có một bảo chứng về tính chân thật của những lời đe dọa, về điều sẽ xảy đến từ đường lối xác thịt của họ. Thế gian ngu dại nghĩ rằng đây chỉ là một giấc mơ của ông già tốt lành, nhưng hãy xem Chúa đã làm thành lời của Nô-ê như thế nào. Có lời chép, Ô-sê 7:12, ‘Ta sẽ sửa phạt chúng nó như hội chúng chúng nó đã nghe.’ Đức Chúa Trời muốn chúng ta lưu ý không chỉ công lý của Ngài, mà cả lẽ thật của Ngài trong mọi sự ban phát của Ngài; Ngài sẽ không chỉ sửa phạt chúng như chúng đáng phải chịu, mà như hội chúng của chúng đã nghe. Có một sự kết án gấp đôi, và là sự kết án có thể giữ linh hồn trong sự kính sợ và vâng phục hơn. Và rồi đó là một bằng chứng về quyền năng và uy nghiêm của Đức Chúa Trời, rằng Ngài không thể thiếu những công cụ báo thù; lửa và nước đều ở dưới lệnh và sự sai khiến của Ngài. Đấng đã phạt thế giới cũ bằng nước để dập tắt sức nóng của dục vọng của chúng, có thể phạt thế giới mới bằng lửa vì sự lạnh nhạt của tình yêu sẽ có trong những ngày sau rốt. Bất cứ khi nào Chúa muốn giải tán những liên minh của thiên nhiên, thì những tạo vật nghèo nàn có thể làm gì? Ôi, chúng ta hãy quan tâm đến quyền năng và uy nghiêm của Đức Chúa Trời, và càng nên làm vậy vì chúng ta được giữ gìn bởi một phép lạ liên tục: nước ở trên đất, như có thể được chứng minh bằng những lập luận không thể chối cãi, và toàn thế gian sẽ trở nên như một cái ao lớn nếu không có sự kiềm chế của sự quan phòng.
(2.) Sự bảo tồn Nô-ê là một bảo chứng về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc bảo tồn dân Ngài. Trong những sự phán xét chung và phổ quát, Đức Chúa Trời có thể tạo ra một sự phân biệt. Trong thời kỳ đầu, các Cơ Đốc nhân bối rối không biết Đức Chúa Trời sẽ phạt những kẻ quyến dụ mà bởi chúng tôn giáo bị làm cho tai tiếng như thế nào mà vẫn cứu được người tin kính; và sứ đồ nói gì về điều này? II Phi-e-rơ 2:9, ‘Chúa biết cách giải cứu người tin kính khỏi cơn cám dỗ, và giữ kẻ không công chính để bị phạt trong ngày phán xét.’ Chúa biết, Ngài thông thạo nghệ thuật ấy, đó đã là thông lệ của Ngài trong nhiều ngàn năm; và ở đó ông đưa ra tấm gương của Lót, cách ông được giải cứu khỏi Sô-đôm, câu 7; cách các thiên sứ tốt được bảo tồn khi các thiên sứ xấu bị quăng xuống nơi tối tăm, câu 4; và ông đưa ra tấm gương của thế giới cũ, cách Đức Chúa Trời có thể giải cứu Nô-ê, và báo thù sự bất tuân của thế giới cũ, câu 5. Đặc biệt, đây là một bảo chứng về những sự báo trả khác nhau sẽ được thực hiện vào ngày cuối cùng, khi toàn thế giới không tin kính sẽ chết, nhưng những người được tuyển chọn sẽ được đem vào vinh hiển. Anh em sẽ thấy sự báo thù được thi hành trên kẻ không tin kính. Đấng Christ muốn điều đó được thực hiện không chỉ trước mắt Ngài: Lu-ca 19:27, ‘Còn những kẻ thù của Ta, là những kẻ không muốn Ta trị vì trên chúng, hãy đem chúng đến đây và giết chúng trước mặt Ta,’ — Đấng Christ sẽ tự mình, trong chính thân vị Ngài, thấy việc thi hành được thực hiện; nhưng nó cũng sẽ được thực hiện trước mắt người tin kính. Kẻ ác trước hết bị phạt trước mắt người tin kính, trước khi người tin kính được đem vào vinh hiển: Ma-thi-ơ 25:46, ‘Những kẻ này sẽ đi vào hình phạt đời đời,’ và rồi ‘người công chính vào sự sống đời đời.’ Trước hết anh em sẽ thấy kẻ ác nhận lấy án của chúng, rồi anh em sẽ nhận đặc quyền của mình. Như vậy anh em thấy đó là một bảo chứng về những sự ban phát chung của Đức Chúa Trời cho cả người tin kính lẫn kẻ ác.
[2.] Đó cũng là một hình bóng; vì mọi điều đã xảy ra cho các tổ phụ đều theo cách hình bóng và biểu tượng, và điều này cũng vậy.
(1.) Có một sự tương đồng lớn giữa ngày phán xét và việc thế gian bị ngập lụt trong nhiều trường hợp. Tôi biết, tốt là phải thận trọng trong những cách giải nghĩa ẩn dụ, nhưng chúng ta thấy trong Kinh Thánh trận lụt được áp dụng cách thần bí. Có một sự giống nhau giữa sự hủy diệt của thế giới cũ, và ngày phán xét khi Đấng Christ sẽ đến trong vinh hiển. Và đó là lý do tại sao những ngày của Nô-ê và ngày phán xét chung thường được so sánh với nhau; trận lụt đối với họ cũng như sự phán xét chung đối với chúng ta: II Phi-e-rơ 3:6, ‘Bởi đó thế gian lúc bấy giờ bị ngập lụt mà chết;’ cũng vậy Ma-thi-ơ 24:37–39, ‘Trong những ngày của Nô-ê thể nào, thì trong những ngày Con Người đến cũng thể ấy. Họ ăn, uống, cưới, gả, và không biết cho đến khi nước lụt đến, và cuốn đi hết thảy. Sự đến của Con Người cũng sẽ như vậy;’ và trong Lu-ca 17:26, 27, một sự so sánh tương tự cũng được thực hiện. Sự so sánh này đúng trong nhiều trường hợp. Những người sống trong thời Nô-ê, ít lâu trước trận lụt, cực kỳ an tâm; tai của họ bị bịt kín bởi bụng của họ, họ nuôi dưỡng lòng mình bằng thú vui; họ ăn và họ uống, họ cưới, họ gả; như thể họ đã nói, Hãy đến, chúng ta hãy ăn, uống, và hưởng những thú vui của xác thịt trong khi chúng ta còn có thể; nếu lời của gã khắt khe này là thật, chúng ta chắc chắn sẽ chết; họ nhìn ông như một ông già lẩm cẩm mơ về sự hủy diệt. Cũng sẽ có những người như vậy vào ngày cuối cùng, những người sống xa hoa an tâm, sẽ chế nhạo các mục sư của Phúc Âm khi họ thúc ép sự nghiêm ngặt và sự nên thánh, và đưa ra những lời đe dọa của Đức Chúa Trời. Về những người trong thời Nô-ê có lời chép: Ma-thi-ơ 24:39, ‘Họ không biết cho đến khi nước lụt đến, và cuốn đi hết thảy.’ Họ biết rất rõ điều đó; Nô-ê đã cảnh báo họ; nhưng họ không lưu ý đến bất kỳ lời đe dọa nào như vậy; họ cư xử như thể họ không biết gì về việc ấy, dù họ biết có một điều như vậy đã bị đe dọa. Kinh Thánh đo lường tư tưởng của chúng ta bằng thực hành của chúng ta. Cũng vậy, người xác thịt, ngày của Chúa đến trên họ, và họ không biết cho đến khi sự phán xét cuốn họ đi; họ không tin vào ngày tính sổ lớn lao, vì họ sống như thể không có một ngày như vậy khi họ an tâm giao mình cho công việc thế tục, và bỏ bê linh hồn nghèo nàn của mình. Và xem kìa, như đã xảy ra với tội nhân khi trận lụt đến, thì cũng sẽ xảy ra với những kẻ xác thịt đáng thương ấy vào ngày phán xét; khi vực sâu lớn đã mở miệng ra, và toàn thế gian như một dòng sông sâu chảy xiết, nước thắng thế và dâng lên rất nhiều. Những kẻ trước đây không sợ, chúng đã chạy tới chạy lui như thế nào — từ những phòng dưới lên những phòng trên, từ sàn nhà lên mái nhà, từ nhà lên cây, từ thung lũng lên đồi, và nước vẫn cứ dâng lên trên chúng. Một số người có thể đã bơi về phía chiếc tàu, và mong muốn nơi trú ẩn mà trước đây họ khinh thường; nhưng nước vẫn thắng thế trên chúng, và cứ thế chúng bị chết đuối. Sự kinh hoàng của kẻ ác trong ngày lớn lao cũng sẽ như vậy. Những kẻ giả hình trong Si-ôn sẽ sợ hãi, và chúng sẽ kêu lên, Ai sẽ giấu chúng ta? và, Chúng ta sẽ đi đâu để tránh cơn thạnh nộ của Chiên Con: Khải Huyền 6:15–17. ‘Các vua trên đất, những người vĩ đại, những người giàu, những tướng lãnh, những người quyền thế, mọi nô lệ, và mọi người tự do, đều ẩn mình trong hang và trong các hòn đá lớn của núi, và nói với núi và đá rằng: Hãy rơi xuống trên chúng tôi, và giấu chúng tôi khỏi mặt của Đấng ngồi trên ngai, và khỏi cơn thạnh nộ của Chiên Con; vì ngày lớn của cơn thạnh nộ Ngài đã đến, và ai có thể đứng nổi?’ Khi ấy chúng sẽ kêu lên, Ôi, giá như tôi đã tiếp nhận Đấng Christ, và giá như tôi đã vào được trong tàu! Tất cả những con sói khi ấy sẽ run rẩy trước sự hiện diện của Chiên Con vinh hiển, khi Ngài đến trong uy nghiêm và quyền năng.
(2.) Trong sự bảo tồn Nô-ê và gia đình ông cũng có một hình bóng. Nô-ê và những người thuộc gia đình ông ở dưới lời thề và giao ước rằng họ sẽ được an toàn: Sáng Thế Ký 6:18, ‘Nhưng Ta sẽ lập giao ước cùng ngươi; ngươi sẽ vào tàu, ngươi và các con trai ngươi, vợ ngươi, và các dâu ngươi cùng ngươi.’ Đức Chúa Trời đã hứa lời Ngài. Đức Chúa Trời đã lập hai giao ước với Nô-ê; một khi ông vào tàu, rằng ông sẽ được an toàn; và một giao ước khác, khi ông ra khỏi tàu, rằng nước sẽ không trở lại nữa: Sáng Thế Ký 8:21, ‘Ta sẽ không còn rủa sả đất vì cớ loài người nữa,’ v.v. Điều này có thể được áp dụng cách thuộc linh về lời thề của Đức Chúa Trời đối với tín đồ ngay khi họ kết hiệp với Đấng Christ. Hãy xem Đức Thánh Linh áp dụng điều đó như thế nào: Ê-sai 54:9, ‘Vì Ta đã thề rằng nước lụt của Nô-ê sẽ không còn tràn trên đất nữa; Ta cũng đã thề rằng Ta sẽ không giận ngươi, và không quở trách ngươi nữa;’ đó là một sự ám chỉ đến giao ước sau. Đức Chúa Trời mời gọi chúng ta bằng lời hứa và giao ước của Ngài để đến cùng Đấng Christ, và chúng ta sẽ có sự an toàn ở đó; rồi Ngài cam kết bằng lời thề của Ngài rằng một trận lụt của cơn thạnh nộ sẽ không bao giờ trở lại nữa; họ sẽ được an toàn trong hiện tại, và hạnh phúc về sau. Lại nữa, như không có sự an toàn nào ngoài chiếc tàu, phương tiện duy nhất của sự cứu rỗi là chiếc tàu, và rồi chiếc tàu không chỉ phải được nhìn đến, mà phải được bước vào; cũng vậy không có sự an toàn nào ngoài Chúa Giê-xu Christ; và không đủ chỉ biết Đấng Christ, và có một sự chiêm niệm trần trụi về sự đầy đủ của Ngài để cứu tội nhân, nhưng sự an toàn của chúng ta bởi Đấng Christ là nhờ sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài: Rô-ma 8:1, ‘Cho nên hiện nay chẳng còn có sự định tội cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ.’ Như những người ở trong tàu được an toàn, thì những người ở trong Đấng Christ, hiệp nhất với Ngài, cũng được bảo đảm như vậy. Lại nữa, hãy nhìn chiếc tàu như một phương tiện được thiết lập, đã bảo tồn họ giữa trận lụt. Đức Chúa Trời, bởi quyền năng tuyệt đối của Ngài, có thể đã bảo tồn Nô-ê trên nước hay trong nước cũng như trong tàu, như Ngài đã cứu các loài cá trong nước; nhưng Ngài vui lòng chỉ định một số phương tiện có vẻ hợp lý và thích hợp cho sự an toàn, và phương tiện đã được chỉ định phải được sử dụng. Cũng vậy, nếu chúng ta muốn được cứu, chúng ta phải sử dụng những phương tiện của sự cứu rỗi, dù chúng bị chế nhạo thế nào, như phép báp-têm và Lời Chúa. Về Lời Chúa: I Cô-rinh-tô 1:21, ‘Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự rao giảng rồ dại để cứu những kẻ tin.’ Dù thế gian chống đối và khinh thường nó, nhưng đây là con đường và phương tiện. Cũng vậy về phép báp-têm, vì sứ đồ áp dụng nó như thế, I Phi-e-rơ 3:20, 21, ‘Là những kẻ ngày xưa không vâng phục, khi Đức Chúa Trời nhịn nhục chờ đợi trong những ngày của Nô-ê, trong khi tàu đang được chuẩn bị, trong đó có ít người, tức là tám linh hồn, được cứu bởi nước. Phép báp-têm là hình bóng tương ứng với điều đó, nay cũng cứu chúng ta.’ Xem kìa, như tám linh hồn ở trong tàu đã được cứu, chiếc tàu được nước nâng lên; thì Đức Chúa Trời cũng đã chỉ định nước của phép báp-têm, và những phương tiện khác, làm phương tiện cho sự cứu rỗi của chúng ta như vậy. Lại nữa, những người thợ mộc đã đóng tàu lại không được tiếp đón vào trong tàu; vì họ làm việc như những người làm công của Nô-ê để lấy tiền công, chứ không phải như những tôi tớ của sự quan phòng vì những cứu cánh của Đức Chúa Trời. Và cũng vậy có thể có một số người được sử dụng và phục vụ trong những điều thánh, những người có thể xây dựng một chiếc tàu để người khác có thể bước vào và được an toàn, nhưng sau khi rao giảng cho người khác, chính mình lại có thể bị bỏ, như sứ đồ dường như ám chỉ, I Cô-rinh-tô 9:27, ‘Kẻo e rằng sau khi tôi đã rao giảng cho người khác, chính mình tôi lại bị bỏ chăng.’
Nay tôi đến với chính những lời — ‘Bởi đức tin, Nô-ê được Đức Chúa Trời cảnh báo về những điều chưa thấy, thì sợ hãi, chuẩn bị một chiếc tàu,’ v.v.
Thứ nhất, tôi sẽ lưu ý đến nền tảng của đức tin của ông — ‘Ông được Đức Chúa Trời cảnh báo.’ Trong nguyên bản, đó là χρηματισθεὶς, được cảnh báo bởi một lời sấm; từ này thích hợp với những sự ban phát mà Đức Chúa Trời đã sử dụng trong thời kỳ đầu trong việc trồng Hội Thánh. Về những nhà thông thái có lời chép χρηματισθέντες κατʼ ὄναρ, Ma-thi-ơ 2:12, ‘Được Đức Chúa Trời cảnh báo trong chiêm bao;’ cũng vậy về Thánh Phao-lô, Công Vụ 10:22, ἐχρηματίσθη ὑπʼ ἀγγέλου ἁγίου, ‘Được Đức Chúa Trời cảnh báo bởi một thiên sứ thánh.’ Nay trong sự cảnh báo này của Đức Chúa Trời, tôi sẽ quan sát nhiều điều.
Thứ nhất, tôi nhận thấy sự hạ mình của Đức Chúa Trời, ở chỗ Ngài vui lòng ban lời cảnh báo. Ngài cho Nô-ê biết ý định của Ngài để Nô-ê có thể cho thế gian biết. Ôi, Đức Chúa Trời tiến bước chậm rãi biết bao trong các sự phán xét của Ngài! Dù bước đi của lòng thương xót thì nhanh chóng và tha thiết, song sự phán xét lại bước đi bằng đôi chân chì. Khi Đức Chúa Trời đến để làm tươi mới một tội nhân, Ngài đến ‘nhảy qua các núi,’ Nhã Ca 2:8, như thể Ngài không bao giờ có thể đến cho đủ sớm. Và người cha ‘chạy đến đón con mình,’ Lu-ca 15:20. Nhưng nay, trong tiến trình của các sự phán xét của Ngài, chuyển động của Đức Chúa Trời lại chậm chạp, và Ngài đến từng mức độ. Sứ đồ lưu ý điều này, I Phi-e-rơ 3:20, ‘Sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đã chờ đợi trong đời Nô-ê, đang khi chiếc tàu được chuẩn bị,’ Đức Chúa Trời đã chờ đợi lâu, và Nô-ê ban lời cảnh báo; có một trăm hai mươi năm hoãn lại để ăn năn, và suốt thời gian ấy Nô-ê đang đóng tàu, và ông đang rao giảng sự công chính cho kẻ không tin kính, để xem ông có thể cảm động họ ăn năn chăng. Không những thế, khi thời hạn đã mãn, Đức Chúa Trời còn cho thêm bảy ngày nữa, Sáng Thế Ký 7:4; và khi bảy ngày ấy đã mãn, các tầng trời không tuôn đổ xuống thình lình, nhưng mưa cứ tăng dần cho đến khi lên đến mức cao nhất — bốn mươi ngày và bốn mươi đêm. Khi Đức Chúa Trời muốn bày tỏ lòng nhân lành và quyền năng của Ngài, Ngài đã làm điều đó trong một thời gian ngắn; Ngài đã dựng nên thế gian cách trọn vẹn trong sáu ngày: nhưng nay, để bày tỏ lòng thương xót và sự nhịn nhục của Ngài khi Ngài muốn hủy diệt thế gian, Ngài cho bốn mươi ngày, để xem có ai trong số họ lúc ấy chịu ăn năn chăng; dù họ bị chết chìm, song họ có thể được cứu đời đời về sau. Như vậy, Đức Chúa Trời vẫn thường ban cho dân Ngài lời cảnh báo về những nguy hiểm sắp đến của họ. Sự phán xét hiếm khi bất ngờ ập đến thế gian; nhưng trước hết có lời thông báo được ban ra. Đó là luật chiến trận mà Đức Chúa Trời đã thiết lập giữa dân Y-sơ-ra-ên; khi họ đến trước bất kỳ thành nào để tấn công nó, trước hết họ phải đưa ra những điều kiện hòa bình: Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:10, ‘Khi ngươi đến gần một thành nào để giao chiến cùng nó, thì hãy tuyên bố hòa bình cho nó;’ vậy Chúa vẫn giữ cùng một đường lối. Trước hết Đức Chúa Trời triệu tập một cuộc đàm phán, và muốn thỏa thuận với các tội nhân; Ngài ban lời cảnh báo về ý định của Ngài, để họ có thể ngăn ngừa sự hủy hoại của mình bằng sự ăn năn: Giê-rê-mi 18:11, ‘Nầy, Ta dấy tai họa nghịch cùng các ngươi, và lập mưu nghịch cùng các ngươi; vậy mỗi người trong các ngươi hãy trở lại khỏi đường ác của mình, và làm cho đường lối và việc làm của các ngươi nên tốt.’ Đức Chúa Trời rất muốn bị ngăn lại, Nầy, Ta nói cho các ngươi biết Ta đang làm gì; nếu các ngươi khôn ngoan, hãy ăn năn. Nếu Đức Chúa Trời đe dọa, ấy là để Ngài khỏi phải trừng phạt; và khi Ngài trừng phạt, ấy là để Ngài khỏi phải trừng phạt đời đời. Đức Chúa Trời vẫn luôn ban lời cảnh báo. Nhưng các ngươi sẽ nói, Nay Ngài ban lời cảnh báo bằng cách nào khi những lời tiên tri đã chấm dứt? Ấy là bằng những lời đe dọa của lời Ngài; và điều này phải là một lời cảnh báo có sức mạnh như thể Chúa đã ban cho các ngươi một lời tiên đoán trọng thể. Chắc chắn, gươm của Ê-li-sê có nhiều sự sắc bén: I Các Vua 19:17, ‘Kẻ nào thoát khỏi gươm của Giê-hu sẽ bị Ê-li-sê giết.’ Các tiên tri, họ đã ban một thanh gươm: Ô-sê 6:5, ‘Ta đã đốn chúng nó bởi các tiên tri: Ta đã giết chúng nó bởi những lời của miệng Ta.’ Thật vậy, chúng ta không nói bằng lời tiên tri, và bằng một sự cảm thúc hữu hình như các tiên tri xưa đã có; nhưng khi một việc làm bị đe dọa trong Kinh Thánh, và bị lời Ngài lên án, thì điều đó cũng như thể chúng ta có một lời tiên tri riêng biệt: những hiến định của thiên đàng sẽ không bị phá vỡ.
Để áp dụng gợi ý này.
Ứng dụng 1. Hãy lưu ý đến lòng thương xót và sự nhịn nhục phong phú của Đức Chúa Trời, và làm cho điều đó nổi bật hơn bởi sự ghét bỏ tội lỗi rất lớn của Ngài. Dù Đức Chúa Trời ghét tội lỗi vô cùng, song Ngài chịu đựng các tội nhân lâu biết bao? Ngài trì hoãn cơn thạnh nộ của Ngài lâu biết bao? và Ngài dùng biết bao đường lối để kéo các ngươi trở lại khỏi sự ác của đường lối mình? Các ngươi có thể hòa hợp lửa với nước dễ hơn là hòa hợp Đức Chúa Trời với tội lỗi: Thi Thiên 50:21, ‘Ngươi đã làm những điều ấy, và Ta đã làm thinh; ngươi tưởng rằng Ta hẳn giống như ngươi: nhưng Ta sẽ quở trách ngươi, và bày ra trước mắt ngươi.’ Ngài không phải là Đấng ủng hộ tội lỗi của các ngươi, nhưng chỉ là Đấng nhân từ. Dưới luật pháp, nắp thi ân là cái nắp của hòm; và trong hòm có sách luật pháp, nơi mọi lời rủa sả của Đức Chúa Trời được giữ, sách ấy đã được đặt vào trong hòm: Xuất Hành Ký 25:21, ‘Ngươi hãy để nắp thi ân ở trên hòm, và trong hòm ngươi hãy để chứng cớ mà Ta sẽ ban cho ngươi,’ — để cho thấy rằng lòng thương xót có quyền điều tiết mọi lời đe dọa; và vì vậy mà chúng ta không bị diệt vong. Lòng thương xót đình lại việc thi hành sự báo thù công chính của Ngài: chúng ta giành lấy sự hủy diệt ra khỏi tay Đức Chúa Trời, sự phán xét được gọi là công việc lạ của Ngài.
Ứng dụng 2. Lại nữa, mỗi khi các ngươi được cảnh báo về sự ác của đường lối mình, hãy ghi lòng điều đó. Chúng ta không thể xác định những biến cố thực tế; Đức Chúa Trời đã để các kỳ và các mùa trong tay Ngài. Chúng ta có thể cho các ngươi thấy điều xứng đáng của sự việc, một cơn bão trong đám mây đen, và khi ấy các ngươi phải run sợ; vì vậy đừng coi nhẹ sự quở trách và lời đe dọa. Khi Lót nói với họ về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng Sô-đôm, ‘Ông dường như như một kẻ nói đùa đối với các con rể mình,’ Sáng Thế Ký 19:14; cũng vậy, người ta nghĩ chúng ta tự làm mình nổi giận và thịnh nộ. Nhưng khi lời cảnh báo bị bỏ qua, cơn thạnh nộ càng bị chọc giận hơn. Đây sẽ là nỗi đau khổ lớn của các ngươi trong địa ngục, khi nghĩ rằng các ngươi đã được cảnh báo về sự ác của đường lối mình, mà các ngươi lại không chịu để ý. Hãy xem, như Ru-bên đã nói với các anh em mình, Sáng Thế Ký 42:22, ‘Ta há chẳng đã cảnh báo các ngươi chớ làm điều gì nghịch cùng đứa trẻ sao?’ Chúa cũng sẽ nói như vậy khi các ngươi đang chịu đau đớn, Ta há chẳng đã cảnh báo các ngươi sao? Chính lòng các ngươi sẽ quay lại nghịch cùng các ngươi, như lòng của kẻ nằm mơ thấy mình đang bị nấu trong một cái vạc chì sôi, và lòng hắn kêu lên với hắn rằng, Chính ta đã gây ra tất cả điều này; cũng vậy, lòng các ngươi, khi đang chịu đau đớn, sẽ trách mắng các ngươi về những lời cảnh báo thường xuyên mà các ngươi đã nhận được.
Thứ hai, tôi lại nhận thấy rằng lời cảnh báo này đã được ban trực tiếp cho Nô-ê, là một tiên tri và một người công chính, và bởi ông, nó đã được truyền lại cho thế gian qua trung gian. Đức Chúa Trời thường tự bày tỏ cho những người thánh khiết và công chính; họ là những người thân mật của Ngài, và các ngươi biết rằng một phần của tình bạn là chia sẻ những điều bí mật; vì vậy Chúa sẽ truyền đạt bí mật của Ngài cho những kẻ kính sợ Ngài: Thi Thiên 25:14, ‘Bí mật của Chúa ở với những kẻ kính sợ Ngài, và Ngài sẽ cho họ biết giao ước của Ngài;’ Sáng Thế Ký 18:17, ‘Ta há sẽ giấu Áp-ra-ham điều Ta làm sao?’ Đức Chúa Trời xem việc giấu Áp-ra-ham việc này là một sự vi phạm tình bạn đối với ông; và cũng vậy đối với các tiên tri của Ngài, như đã được nói rõ ràng: A-mốt 3:7, ‘Chắc chắn Chúa là Đức Chúa Trời sẽ chẳng làm một việc gì, mà Ngài chưa bày tỏ bí mật của Ngài cho các tôi tớ Ngài là các tiên tri,’ các sứ giả của Đức Chúa Trời giống như những sứ truyền lệnh của Ngài, để đưa ra những điều kiện hòa bình, và để tuyên chiến với thế gian; và Ngài ban cho họ sứ mạng đi làm việc của Ngài. Thật vậy, không có sự cần thiết nào đặt trên Đức Chúa Trời buộc Ngài phải luôn làm như vậy; nhưng đây là đường lối Ngài thường dùng, và đây là cách Ngài thường dùng trong cựu ước, thường hơn trong tân ước. Lý do của điều này là gì? không phải vì ân điển của Ngài bị hạn hẹp: ân điển ấy càng mở rộng hơn trong Phúc Âm, vì sự thiếu vắng lời tiên tri được bù lại bằng sự rõ ràng của những lẽ thật cứu rỗi. Đức Chúa Trời đã mở lòng Ngài cho họ về những biến cố và kết quả riêng biệt, vì những lẽ thật của Phúc Âm chưa được mở ra và rõ ràng như bây giờ, và những phần thưởng đời đời đã được truyền lại cho các tổ phụ cách tối tăm hơn. Nhưng nay, Đức Chúa Trời đã mở kho báu tốt lành của Ngài cho chúng ta, chúng ta có những lý lẽ cao hơn về lòng tin kính, một lượng ân tứ lớn hơn, sự phân biệt và hiểu biết rõ ràng hơn về những lẽ thật của lời Ngài, vì vậy lời tiên tri chấm dứt. Tuy nhiên nay, trong thời đại của Phúc Âm, Ngài không hoàn toàn bỏ quên dân Ngài; vì dù họ không thể biết chắc chắn về những việc ngẫu nhiên trong tương lai, song Ngài vẫn khơi dậy trong tâm trí con cái Ngài một bản năng mạnh mẽ nào đó, đặt vào lòng họ để tránh điều này và tránh điều kia: chúng ta không có sự không thể sai lầm về biến cố, song chúng ta có thể nhận biết nhiều điều về sự quan phòng của Đức Chúa Trời.
Để áp dụng gợi ý này.
Ứng dụng 1. Khi phần đông những người thánh khiết lo ngại về những sự phán xét, đó là một điềm buồn; khi họ có những suy nghĩ xấu về thời thế, đó là một điềm báo buồn. Khi tiên tri đang sắp xếp đồ đạc của mình, đó là một điềm báo về sự hủy hoại cho Giê-ru-sa-lem, Ê-xê-chi-ên 12:3–7. Khi các ngươi thấy họ sẵn sàng ra đi, đó là một điều buồn, vì Đức Chúa Trời thường truyền đạt bí mật của Ngài cho những kẻ kính sợ Ngài. Rồi lại nữa —
Ứng dụng 2. Điều đó thúc giục chúng ta, nếu chúng ta muốn biết bí mật của Chúa, hãy nên thánh. Ân điển mở mắt, và một người nhận biết sự việc rõ ràng hơn. Một người thánh khiết có sự hiểu biết về lẽ thật sâu xa hơn một người xác thịt, vì những dục vọng là những đám mây của tâm trí. Kẻ bị vướng mắc trong dục vọng thì bị mù: II Phi-e-rơ 1:9, ‘Kẻ thiếu những điều ấy là kẻ mù, không thể thấy xa.’ Ân điển sẽ là một lợi ích cho các ngươi về mặt kiến thức.
Thứ ba, tôi nhận thấy, khi Nô-ê được Đức Chúa Trời cảnh báo, rằng lời cảnh báo này đến bằng lời tiên tri và sự mặc khải đặc biệt; từ đó tôi ghi nhận rằng sự mặc khải là nền tảng của đức tin; vì đức tin liên quan đến một chứng cớ nào đó của Đức Chúa Trời. Điều chúng ta biết bằng lý trí là kiến thức hoặc ý kiến, chứ không phải đức tin, vì đức tin giả định có một sự mặc khải và một chứng cớ. Nay những sự mặc khải của Đức Chúa Trời chỉ có thể là đối tượng của đức tin, vì chúng là những lẽ thật chắc chắn không thể sai lầm, và không thể lừa dối chúng ta, và là những điều mà người ta hoàn toàn tin cậy. Nhưng các ngươi sẽ nói, Nay chúng ta có những sự mặc khải nào khi những lời tiên tri đã chấm dứt? Tôi trả lời, Thật vậy, đó là những đường lối xưa của Đức Chúa Trời. Xưa kia, Đức Chúa Trời đã phán — πολυμερῶς καὶ πολυτρόπως — ‘vào nhiều lần và bằng nhiều cách’ cho dân Ngài, Hê-bơ-rơ 1:1. Đôi khi Ngài phán với họ bằng tiếng nói, đôi khi bằng khải tượng, đôi khi bằng giấc mơ, đôi khi bằng sự cảm thúc kỳ diệu, hoặc bằng u-rim và thu-mim, hoặc bằng một dấu hiệu từ trời, hoặc bằng một thiên sứ; nay Đức Chúa Trời phán với chúng ta qua Con Ngài. Tâm ý của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ đầy đủ và sắp xếp thành một đường lối ổn định. Những kẻ cuồng tín có thể tự lừa dối mình bằng những tưởng tượng của chính họ. Nay các Cơ Đốc nhân chỉ có hai sự mặc khải; một là xưa, và một là mới, và xảy ra mỗi ngày: có ánh sáng của lời Ngài và ánh sáng của Đức Thánh Linh.
1. Ánh sáng của lời Ngài; đây là lời tiên tri của chúng ta, và vì vậy nó được gọi là, ‘Những lời tiên tri của Đức Chúa Trời,’ Rô-ma 3:2. Đây là u-rim và thu-mim của chúng ta, Đức Chúa Trời thử chúng ta bằng điều đó; quy tắc công chính lâu dài đã được thiết lập trong lời Ngài, và điều này chắc chắn hơn và ít bị lừa dối hơn một lời tiên tri, một tiếng nói, hay một thiên sứ; vì ma quỷ có thể tự biến thành một thiên sứ sáng láng. Sứ đồ nói: II Phi-e-rơ 1:19, ‘Chúng ta có lời tiên tri càng chắc chắn hơn; các ngươi làm tốt khi chú ý đến lời ấy, như đến một ngọn đèn soi sáng trong nơi tối tăm’ — chắc chắn hơn điều gì? Ông nói về tiếng phán trên núi thánh, tiếng phán đến từ vinh quang tuyệt vời, đã nói rằng, ‘Nầy là Con yêu dấu của Ta,’ Ma-thi-ơ 17:5. Những lời tiên tri và tiếng phán, đối với chúng ta, dễ bị lừa dối hơn. Sứ đồ không nói, Chúng ta có một lời đúng thật hơn, nhưng một lời chắc chắn hơn. Lời tiên tri là đúng thật, vì nó đến từ Đức Chúa Trời; nhưng một quy tắc lâu dài không dễ bị lừa dối và nhầm lẫn như một tiếng phán thoáng qua.
2. Chúng ta có ánh sáng của Đức Thánh Linh trong lòng mình, bởi đó sự hiểu biết của chúng ta được mở ra; chúng ta không thể hiểu lời Ngài nếu không có sự mặc khải bên trong này của Đức Thánh Linh. Khi chúng ta đang đọc và nghe lời Ngài, chúng ta không thể nhận biết lời ấy với bất kỳ sự ưa thích nào, cho đến khi Đức Thánh Linh mở mắt chúng ta. Như Đấng Christ, khi Ngài đến với các môn đồ của Ngài — trước hết Ngài mở Kinh Thánh, rồi Ngài mở sự hiểu biết của họ, Lu-ca 24:44, 45. Và chính Đức Thánh Linh ban cho chúng ta một sự mặc khải liên tục, bày tỏ cho chúng ta những bí mật của Đức Chúa Trời — mọi mục đích ân điển của Ngài liên quan đến linh hồn chúng ta: Rô-ma 8:15, ‘Các ngươi chẳng nhận lấy thần trí của sự làm con nuôi, bởi đó chúng ta kêu rằng, Áp-ba, Cha.’ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bằng những sự gợi ý bên trong, nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta. Bằng tiếng phán này, Đức Chúa Trời nói, Ta là sự cứu rỗi của ngươi, như Đa-vít cầu nguyện, Thi Thiên 35:3, ‘Xin phán cùng linh hồn tôi, Ta là sự cứu rỗi của ngươi.’ Chính Đức Thánh Linh đến và bày tỏ cho chúng ta khi nào là mùa thích hợp để đến và kêu cầu Đức Chúa Trời; và khi cánh tay thương xót đã sẵn sàng và rộng mở để tiếp nhận chúng ta; và những lời cầu nguyện của chúng ta được đáp lại thế nào? I Giăng 5:6, ‘Ấy là Đức Thánh Linh làm chứng, vì Đức Thánh Linh là lẽ thật.’
Ứng dụng. Hãy học từ đây biết đặt nền đức tin trên đâu — trên lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy thỏa lòng với đường lối này. Những tạo vật dại dột muốn ban luật cho thiên đàng, và chúng ta muốn giao kèo với Đức Chúa Trời theo những điều khoản và điều kiện của chính mình. Hãy xem, như ma quỷ đến và giao kèo với Đấng Christ: Ma-thi-ơ 4:3, ‘Nếu ngươi là Con của Đức Chúa Trời, hãy truyền cho những đá này trở nên bánh;’ nó muốn Ngài làm một phép lạ, nếu không nó sẽ không tin Ngài. Và người Do Thái muốn giao kèo với Đấng Christ: Ma-thi-ơ 27:40, ‘Nếu ngươi là Đấng Christ, hãy xuống khỏi thập tự giá và chúng ta sẽ tin.’ Cũng vậy những người xác thịt giao kèo với Đức Chúa Trời. Chúng ta nghĩ nếu Đức Chúa Trời phán bằng sự cảm thúc kỳ diệu, thì mọi việc sẽ không còn nghi ngờ như vậy. Ôi, chúng ta hãy thỏa lòng với ánh sáng của mình! Chúa đã đặt sự cứu rỗi của chúng ta theo một cách tuyệt vời. Chrysostom nói, Các thánh đồ không bao giờ phàn nàn về sự tối tăm của lời Ngài, nhưng về sự tối tăm của chính lòng mình: Thi Thiên 119:18, ‘Xin mở mắt tôi, để tôi thấy những điều kỳ diệu trong luật pháp của Ngài:’ Đa-vít không nói, Chúa ơi, xin làm một luật pháp rõ ràng hơn; nhưng, Chúa ơi, xin mở mắt tôi. Nếu mọi việc tối tăm đối với các ngươi, đừng cáo buộc Kinh Thánh, như thể chúng là một quy tắc không chắc chắn, nhưng hãy cầu xin Chúa mở mắt các ngươi để các ngươi có thể nhìn vào chúng. Chúng ta muốn Đấng Christ phán với chúng ta từ thiên đàng, như Ngài đã phán với Phao-lô. Những người bỏ qua các lễ nghi lại đòi hỏi những phép lạ; họ muốn mọi việc được quyết định bằng tiếng phán, lời tiên tri, và phép lạ, vì họ muốn tránh khỏi công khó học tập, cầu nguyện, và bàn luận. Nếu người ta không bị chìm đắm trong dục vọng và khoái lạc, mọi việc sẽ rõ ràng. Khi Hội Thánh thiếu những sự giúp đỡ bên ngoài, Đức Chúa Trời đã dùng cách phép lạ và lời tiên tri; nhưng đường lối ấy không được tiếp tục, vì chúng ta có một cách tốt hơn: sự quan phòng, Đức Thánh Linh, và lời Ngài, gộp cả ba lại với nhau, mở tâm ý của Đức Chúa Trời cho chúng ta cách vượt trội. Chúng ta có lợi thế của những sự mặc khải và phép lạ của các thời đại trước, và chúng ta có sự cung cấp bằng những phương tiện thông thường và lâu dài. Thay vì những phép lạ mới, chúng ta có chứng cớ của Hội Thánh, là Hội Thánh đã kinh nghiệm quyền năng và sức mạnh của lời Ngài qua nhiều thời đại, và mời chúng ta tin. Hãy lưu ý, mỗi thời đại của Hội Thánh đều có những phương tiện đầy đủ được cân xứng như vậy với sự đa dạng của các thời đại đến nỗi không thời đại nào có thể có điều tốt hơn hiện tại; nhưng chúng ta lại ưa thích những dấu hiệu và sự mặc khải phi thường của các thế hệ trước. Trong trường hợp này, mọi việc đều tùy theo ý muốn của Đức Chúa Trời; và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời biết điều gì là tốt nhất cho chúng ta. Khi phép lạ thịnh hành nhất, chúng không được thực hiện theo ý muốn của con người. Sứ đồ nói: Hê-bơ-rơ 2:4, ‘Đức Chúa Trời làm chứng cho họ bằng những dấu hiệu và điều kỳ diệu, và nhiều phép lạ khác nhau, và những ân tứ của Đức Thánh Linh, theo ý muốn của chính Ngài;’ điều đó không phải như các sứ đồ muốn. Chúa là một Đức Chúa Trời khôn ngoan, và Ngài biết đường lối nào phù hợp cho mỗi thời đại. Có rất nhiều lý do vì sao Đức Chúa Trời phải dùng cách phép lạ và lời tiên tri lúc ấy; như để có một động cơ bên ngoài nào đó kéo thế gian lắng nghe giáo lý của Phúc Âm. Công việc của các sứ đồ là đặt nền kinh điển và nền móng, nhưng chúng ta chỉ giải thích nó. Thánh Phao-lô nói, I Cô-rinh-tô 3:10, ‘Như một người thợ xây khôn ngoan, tôi đã đặt nền móng, và người khác xây dựng trên đó.’ Chúng ta chỉ giải thích điều các sứ đồ đã đặt xuống; bổn phận của chúng ta chỉ là xây dựng trên nền móng của các sứ đồ. Nay chúng ta biết sự giải thích và suy luận cần sự xác nhận của lý trí và sự bàn luận hơn là của phép lạ. Thật vậy, về phần các sứ đồ, một phần công việc của họ là giải thích cựu ước; nhưng cựu ước hơi tối tăm, và không được mọi dân tộc thừa nhận, chỉ được tiếp nhận giữa người Do Thái; vì vậy cần có phép lạ để làm cho sự giải thích của họ có thẩm quyền, và để họ có thể đặt một nền móng đức tin rõ ràng cho mọi dân tộc; và ngoài ra, Hội Thánh lúc ấy chưa được trang bị bằng chính quyền, và vì vậy phần lớn kỷ luật cưỡng chế mà Đức Chúa Trời lúc ấy dùng là bằng phép lạ. A-na-nia đã bị đánh chết bằng một phép lạ: Công Vụ 5:5, ‘A-na-nia nghe những lời ấy, liền ngã xuống, và tắt hơi.’ Nhưng nay, khi các quan quyền phải là những người cha nuôi dưỡng, đường lối ấy chấm dứt. Ngoài ra, điều này phải là một sự suy xét khiến chúng ta thỏa lòng. Những người đã có phép lạ không chỉ được cải hóa bởi phép lạ, mà bởi việc nghe lời Ngài; phép lạ chỉ là dịp tiện, không phải là nguyên nhân của sự cải hóa. Tiếng chuông có thể gọi dân chúng tụ họp lại để nghe lời Ngài, nhưng lời Ngài mới cải hóa. Phép lạ giống như tiếng chuông để kéo lòng người lắng nghe giáo lý của Đấng Christ. Ống sáo của người bẫy chim có thể dụ dỗ chim, nhưng chúng bị bắt bởi lưới. Vậy hãy thỏa lòng, rằng các ngươi có lời của Đức Chúa Trời đã được xác nhận bằng phép lạ, được đóng ấn bằng huyết của rất nhiều người tử đạo, được bày tỏ cho lương tâm các ngươi bằng một sức mạnh thần thượng như vậy. Mọi phép lạ chúng ta có nay hoặc là bên trong và thuộc linh; chúng là những phép lạ của ân điển trong việc biến đổi lòng người. Con cái của Đức Chúa Trời có đủ chứng cớ trong chính mình; họ cảm nhận sức mạnh và quyền năng của lời Ngài trên lương tâm mình: Giăng 8:32, ‘Các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ làm cho các ngươi được tự do.’ Khi lời Ngài giúp gỡ chúng ta khỏi dục vọng, chúng ta không thể có một sự mặc khải và bảo đảm rõ ràng hơn từ Đức Chúa Trời về lẽ thật của lời ấy: Giăng 17:17, ‘Xin khiến họ nên thánh bởi lẽ thật của Ngài, lời Ngài là lẽ thật.’ Khi Đức Chúa Trời thánh hóa lòng người bằng lời Ngài, khi ấy chúng ta biết đó là lẽ thật, nếu không thì là những phép lạ bên ngoài; sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong việc duy trì Hội Thánh bằng sự chịu khổ và sự tử đạo, không phải bằng quyền lực của một thanh gươm bên ngoài. Đây là ngón tay của Đức Chúa Trời: Nê-hê-mi 6:16, ‘Khi mọi kẻ thù của chúng tôi nghe điều đó, chúng rất buồn bã trong chính mắt chúng; vì chúng nhận biết rằng công việc đã được thực hiện bởi Đức Chúa Trời của chúng tôi.’ Đây là những phép lạ và lời tiên tri chúng ta phải trông đợi.
Đây là một sự phản đối. Người ta nói: Công Vụ 2:17, ‘Sẽ xảy ra trong những ngày sau rốt, Ta sẽ đổ Đức Thánh Linh của Ta trên mọi xác thịt: con trai và con gái các ngươi sẽ nói tiên tri, người trẻ của các ngươi sẽ thấy khải tượng, và người già của các ngươi sẽ mơ những giấc mơ,’ v.v.; vì vậy dường như Đức Chúa Trời vẫn sẽ tiếp tục đường lối ấy trong những ngày sau rốt, rằng Ngài sẽ lại ban cho chúng ta những khải tượng, những giấc mơ, và những lời tiên tri.
Tôi trả lời, Đó chỉ là những cách nói hình bóng, để chỉ về những ân tứ của Đức Thánh Linh, mà chúng ta nhận được nhờ sự thăng thiên của Đấng Christ, sự phong phú về kiến thức, đức tin, và sự thánh khiết; vì hãy lưu ý, những lời này được trích từ một tiên tri. Nay tiên tri nói theo đường lối của thời đại mình, nếu không làm sao ông có thể được những người cùng thời với ông hiểu được. Những giấc mơ và khải tượng là phương tiện thông thường mà Đức Chúa Trời lúc ấy dùng để bày tỏ chính Ngài cho các tiên tri của Ngài, và vì vậy tiên tri dùng những lời được tính toán cho đường lối của người Do Thái. Trong các sách tiên tri, mỗi khi họ nói về sự thờ phượng trong tân ước, họ dùng những lời phù hợp với sự thờ phượng lúc bấy giờ; như bàn thờ, của lễ, hương, và những điều tương tự, là những lời riêng cho các lễ nghi của luật pháp; cũng vậy khi họ nói về những ân tứ của tân ước, thì họ dùng những lời — lời tiên tri, khải tượng, và giấc mơ. Tất cả ý nghĩa là, Đức Chúa Trời trong những ngày sau rốt sẽ ban cho họ ánh sáng và kiến thức phong phú, vì, nếu hiểu những lời này theo nghĩa đen, chúng đã không được ứng nghiệm trong trường hợp mà ông áp dụng lời tiên tri vào. Sứ đồ áp dụng nó để gỡ bỏ sự sỉ nhục của những người nói rằng họ đã say rượu mới. Nay lúc ấy họ không thể được nói là thấy khải tượng và mơ giấc mơ; nhưng những lời ấy trình bày những ân tứ tuyệt vời của Đức Thánh Linh trong tân ước. Nhưng nếu các ngươi muốn biết cụ thể hơn vì sao Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời lại dùng những lời này về lời tiên tri, khải tượng, và giấc mơ; rằng con trai và con gái sẽ nói tiên tri, v.v., thì tôi trả lời, Bởi lời tiên tri các ngươi có thể hiểu những ân tứ của sự soi sáng; bởi khải tượng, những ân tứ của sự an ủi; và bởi giấc mơ, những ân tứ của sự nên thánh.
1. Bởi lời tiên tri, những ân tứ của sự soi sáng, hay một sự hiểu biết rõ ràng về ý muốn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là điều sẽ có trong tân ước vượt hơn cựu ước — ‘Con trai và con gái các ngươi sẽ nói tiên tri;’ nghĩa là, cậu bé và cô bé nhỏ sẽ có thể hiểu những sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi trong Kinh Thánh; chúng không cần phải chạy đến tiên tri để hỏi ý nghĩa của một nghi lễ và lễ nghi nào đó.
2. Rồi bởi khải tượng, hãy hiểu một sự nhận biết lẽ thật thân mật hơn, hay một sự bày tỏ những điều ấy cho lương tâm, những ân tứ của sự an ủi. Chúng ta có một loại khải tượng ở đây, khi chúng ta có một cảm nhận sống động về ân điển của Đức Chúa Trời: ở đây chúng ta thấy như trong một cái gương; mai sau chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt.
3. Rồi bởi những giấc mơ, các ngươi có thể hiểu những bản năng và sự vận động bên trong sâu xa hơn của Đức Thánh Linh, bởi đó linh hồn, khi được tách khỏi những dục vọng và đối tượng trần thế, được nâng lên đến sự chiêm ngưỡng thiên đàng và những điều thuộc linh; vì những giấc mơ là những tư tưởng và sự xáo động của linh hồn, được hình thành khi các giác quan bên ngoài bị đóng lại. Khi một người không thấy, không nghe, không ngửi, không chạm, cũng không nếm, thì linh hồn hoạt động trên những điều ở khoảng cách xa nhất; cũng vậy, có thể, điều đó chỉ về những bản năng thuộc linh ấy, những sự vận động thánh hóa ấy, bởi đó linh hồn được nâng lên đến sự chiêm ngưỡng những sự mầu nhiệm thiên thượng: rồi có một sự phân phối như vậy về các hạng người để khuếch đại mệnh đề đã đi trước — ‘Ta sẽ đổ Đức Thánh Linh của Ta trên mọi xác thịt.’ ‘Người già,’ để cho thấy rằng không một tình trạng nào bị loại khỏi sự thông công của Đức Thánh Linh, ‘con trai và con gái các ngươi,’ nghĩa là, con cái các ngươi, chúng sẽ có trí nhớ được nên thánh để giữ lại lời tiên tri; ‘người trẻ của các ngươi’ sẽ thấy khải tượng, lương tâm của chúng được nên thánh, để cảm nhận sức mạnh của điều ở trong đầu chúng; và ‘người già của các ngươi’ sẽ mơ những giấc mơ; những kẻ đã chết lặng đối với thế gian sẽ có tình cảm được nâng lên thiên đàng, và Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ chính Ngài cách rõ ràng cho họ.
BÀI GIẢNG XXXVI
Bằng đức tin, Nô-ê, được Đức Chúa Trời cảnh báo về những điều chưa thấy. — HÊ-BƠ-RƠ 11:7.
THỨ TƯ, tôi nhận thấy rằng lời cảnh báo này là về một sự phán xét sẽ đến — ‘Được cảnh báo về những điều chưa thấy;’ nghĩa là, về sự kinh khiếp của trận lụt. Từ đó tôi ghi nhận rằng lời đe dọa cũng như lời hứa là đối tượng của đức tin; không chỉ lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong lời hứa, mà cả sự phán xét của Đức Chúa Trời trong lời đe dọa, cũng phải được đức tin áp dụng. Tôi sẽ xác nhận giáo lý đang bàn bằng một số lý do.
1. Vì mọi phần của lẽ thật của Đức Chúa Trời đều đáng tin và đáng tôn kính, vì đó là lời của cùng một Đức Chúa Trời; và đó là lý do vì sao chúng ta đọc về đức tin nơi những lời hứa, đức tin nơi điều răn, đức tin nơi lời đe dọa. Có đức tin nơi những lời hứa: Thi Thiên 119:49, ‘Xin nhớ lời Ngài cho tôi tớ Ngài, mà Ngài đã khiến tôi hy vọng nơi đó;’ có đức tin nơi điều răn: Thi Thiên 119:66, ‘Xin dạy tôi sự phán đoán tốt và kiến thức; vì tôi đã tin các điều răn của Ngài;’ nghĩa là, tôi đã tin chúng có thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và là công chính, công bằng, và tốt lành; và có đức tin nơi lời đe dọa, ‘Bằng đức tin, Nô-ê, được Đức Chúa Trời cảnh báo,’ v.v. Thật vậy, niềm tin nơi lời đe dọa không được nhấn mạnh nhiều trong Kinh Thánh, vì bản chất có tội tự nó đã có linh cảm về điều ác: Rô-ma 1:31, ‘Biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ làm những điều như vậy đáng chết.’
2. Vì đức tin chỉ là một sự tự phụ lỏng lẻo, nếu nó không được đem áp dụng cho những lời đe dọa cũng như cho những lời hứa. Trong mọi niềm tin đúng đắn đều có sự pha trộn. Những người chỉ trông đợi được phủ mật và xức dầu bằng ân điển, được nuôi bằng những lời hứa và được đãi tiệc bằng tình yêu, họ hiểu sai bản chất của Đức Chúa Trời và tình trạng của sự cai trị của Ngài, và cách Ngài đối xử với thế gian; họ hiểu sai bản chất của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời công chính cũng như thương xót. Và Ngài đã bày tỏ chính Ngài cho tạo vật trong một đường lối pha trộn như vậy: Thi Thiên 116:5, ‘Chúa là nhân từ, và công chính; phải, Đức Chúa Trời chúng ta là thương xót;’ nhân từ, mà vẫn công chính. Và họ hiểu sai những định chế của Đức Chúa Trời và tình trạng của các đường lối của Ngài; vì Ngài sẽ được biết đến trong những sự phán xét của Ngài, cũng như trong những lòng thương xót của Ngài. Đức Chúa Trời luôn vui thích đối xử với con người theo cách của một giao ước. Nay hình thức giao ước đúng đắn là một mạng lệnh được bao bọc bằng một lời hứa và một lời đe dọa; vì vậy chúng ta buộc phải tin rằng Đức Chúa Trời sẽ lên án kẻ cứng lòng cũng như cứu kẻ ăn năn. Trong giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với con người trong tình trạng vô tội, điều đáng chú ý là kỷ niệm duy nhất chúng ta có là về lời rủa sả; không điều gì khác ngoài điều đó được nhắc đến: Sáng Thế Ký 2:17, ‘Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc sẽ chết.’ Lời hứa chỉ được ngụ ý; nếu ngươi kiêng ăn, ngươi sẽ sống; nhưng lời đe dọa được bày tỏ, Lý do là gì? Một phần vì hiệu quả của giao ước ấy chỉ là buộc tạo vật có tội phải chết; và một phần vì Đức Chúa Trời muốn cho chúng ta thấy rằng bản chất của con người luôn cần một dây cương. Trong tình trạng vô tội, khi chúng ta thánh khiết nhất, cũng như có nhu cầu dùng một luật pháp để thực hành sự vâng lời, thì cũng có nhu cầu dùng một lời đe dọa để giữ người khỏi tội lỗi, vì bản chất của người có thể thay đổi; vì vậy điều đó càng cần thiết hơn nhiều nay trong tình trạng sa sút của chúng ta. Dù bản chất mới không cần lý lẽ nào khác ngoài tình yêu và sự ngọt ngào, song bản chất cũ cần một sự kiềm chế và ngăn giữ. Vì vậy những người chỉ muốn nghe về những lời hứa và những lý lẽ của ân điển, thì phạm tội nghịch cùng sự định chế của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan mà Ngài dùng để cai trị thế gian; họ muốn Đức Chúa Trời nhường bước cho họ và nói lời êm dịu với họ, nếu không họ sẽ không thuộc về Ngài; vì vậy đức tin mà họ ca tụng chỉ là một sự nuông chiều dại dột, hay một sự tự phụ xác thịt, hơn là một sự tôn trọng nghiêm túc đối với Đức Chúa Trời.
3. Vì điều đó là cần thiết và có ích. Không có phần nào của Kinh Thánh mà không có ích lợi và lợi ích. Con người có thể viết một cuốn sách, nhưng trong đó có thể có nhiều điều thừa thãi; nhưng khi Đức Chúa Trời đã viết một quyển sách hay một cuốn sách, thì không có điều gì trong đó mà không có ích lợi: Rô-ma 15:4. ‘Mọi điều đã chép xưa kia đều chép để dạy dỗ chúng ta, hầu cho qua sự nhịn nhục và sự an ủi của Kinh Thánh chúng ta có được hy vọng.’ Thật vậy, mục đích của toàn bộ Kinh Thánh là sinh ra hy vọng; phải, nhưng có một số điều, để dẫn đến hy vọng, trước hết phải tác động trên sự sợ hãi; một điều gì đó để kiềm hãm xác thịt cũng như để an ủi tâm linh, dù tất cả đều kết thúc trong hy vọng. Không có điều gì trong lời của Đức Chúa Trời là thừa thãi, và những lời đe dọa là một phần đáng kể của lời Ngài.
Nhưng cụ thể hơn, tôi sẽ cho các ngươi thấy những lời đe dọa cần thiết như thế nào.
[1.] Để sinh ra sự hạ mình vì những tội lỗi đã qua. Trong những lời đe dọa, chúng ta thấy điều tội lỗi đáng phải chịu, vì vậy sau những sự phạm tội nặng nề, thật tốt khi làm tổn thương lòng bằng cách này với sự hối hận nhiều hơn. Lòng của Giô-si-a mềm mại và trở nên mềm — bởi điều gì? bởi lời đe dọa: II Các Vua 22:19, ‘Vì lòng ngươi mềm mại, và ngươi đã hạ mình xuống trước mặt Chúa, khi ngươi nghe những điều Ta đã phán nghịch cùng nơi này, và nghịch cùng dân cư của nó, rằng chúng sẽ trở nên hoang vu và một lời rủa sả,’ v.v. Chắc chắn có lợi ích lớn bởi lời đe dọa. Các ngươi sẽ không bao giờ hiểu những điều ấy làm Đức Chúa Trời không vui lòng đến mức nào cho đến khi các ngươi nhìn vào cuộn sách bay, và đọc những lời rủa sả; khi ấy linh hồn sẽ nói, Ôi, tôi đã làm gì? Tôi đã làm điều khiến tôi đáng chịu mọi lời rủa sả của luật pháp; và điều này sẽ khiến các ngươi tha thiết tìm kiếm sự tha thứ, không những thế, nó sẽ khiến sự tha thứ càng được đón nhận hơn khi nó đến; Chúng ta đáng bị quăng vào địa ngục, nhưng ân điển đã cứu chúng ta. Khi ấy lòng các ngươi sẽ được mở rộng trong sự ngợi khen và tạ ơn Đức Chúa Trời, và các ngươi sẽ tôn Ngài lên đến trời cao nhất, là Đấng đã giải cứu các ngươi khỏi địa ngục thấp nhất. Đa-ni-ên, khi ông ở trong hang, có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời nhiều hơn là nếu ông đã được giữ khỏi hang; được ở giữa những sư tử, và thấy miệng chúng bị bịt lại. Cũng vậy khi chúng ta nghĩ về sự ác của tội lỗi, và những hậu quả khủng khiếp của tội lỗi, và tất cả điều này đã bị cất đi bởi Đấng Christ, điều đó sẽ làm cho phần của chúng ta đáng quý biết bao? chúng ta sẽ chúc tụng Đức Chúa Trời vì Chúa Giê-xu Christ biết bao? Đây là quả của tội lỗi, nhưng ‘không có sự lên án cho những kẻ ở trong Đấng Christ,’ Rô-ma 8:1.
[2.] Việc suy xét lời đe dọa sẽ là một lợi ích cho chúng ta để khiến chúng ta tỉnh thức và canh giữ; khi chúng ta thấy nguy hiểm, chúng ta sẽ không còn yên ổn như vậy. Đây là lý lẽ mà chính Đấng Christ đã dùng để cải hóa Phao-lô: Công Vụ 9:5, ‘Đá lại những gậy nhọn thì khó cho ngươi.’ Đó là một phép ẩn dụ lấy từ cây gậy hay gậy nhọn của người làm ruộng; những con bò bất kham, khi chúng chạy nghịch lại cây gậy nhọn, chúng không làm hại cây gậy, mà làm hại chính mình. Cũng vậy, điều đó sẽ nguy hiểm cho các ngươi, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ đâm thủng linh hồn. Chúng ta phải để cây gậy và gậy nhọn này trước mắt mình; và điều này sẽ khiến chúng ta canh giữ. Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 1:17, ‘Quả thật, giăng lưới ra trước mắt bất kỳ con chim nào cũng vô ích.’ Những con chim, khi chúng thấy bẫy, sẽ không mạo hiểm đến gần mồi; và cũng vậy, khi chúng ta thấy nguy hiểm và suy xét những hậu quả buồn thảm của tội lỗi, điều đó sẽ khiến linh hồn cẩn thận hơn; chúng ta sẽ không đùa giỡn với tội lỗi, và trở nên táo bạo như vậy với Đức Chúa Trời và công việc của Ngài.
[3.] Đó là một phương tiện tuyệt vời để củng cố chúng ta chống lại sự sợ hãi xác thịt. Sự sợ người rất dễ trở thành một cái bẫy, Châm Ngôn 25:24. Sa-lô-môn đã nói điều đó, và nhiều tôi tớ của Đức Chúa Trời đã thấy như vậy. Chính sự sợ hãi đã khiến Áp-ra-ham chối vợ mình, và chính sự sợ hãi đã khiến Phi-e-rơ chối thầy mình. Nay không có cách nào chữa trị sự sợ người ngoài việc trình bày sự kính sợ Đức Chúa Trời. Hãy xem, như cây gậy của A-rôn đã nuốt những cây gậy của các thuật sĩ, và như cái đinh mạnh hơn đóng bật cái đinh yếu hơn, cũng vậy sự kính sợ Đức Chúa Trời xua đuổi sự sợ người. Nền tảng của mọi sự chiều theo xác thịt là gì? Chúng ta sợ quyền lực của con người, và tự phụ về lòng thương xót của Đức Chúa Trời; một niềm tin hời hợt được dành cho những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, và chúng ta nghĩ cơn thạnh nộ của con người đáng sợ hơn cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Cách chữa trị duy nhất sẽ là suy xét rằng không có sự kinh khiếp nào đối với những điều đức tin trình bày; vì vậy những người thánh khiết luôn dùng phương thuốc này để xua đuổi sự sợ người bằng sự kính sợ Đức Chúa Trời. Người ta nói ‘Các bà đỡ kính sợ Đức Chúa Trời, và không làm như vua Ê-díp-tô đã truyền cho họ,’ Xuất Hành Ký 1:17; và Đức Thánh Linh kê phương thuốc này, Ê-sai 8:12, 13, ‘Chớ sợ điều chúng sợ, và chớ kinh hãi, nhưng hãy tôn Chúa là Đức Chúa Trời của các đạo quân làm thánh trong lòng các ngươi, và khiến Ngài thành sự kính sợ và sự kinh hãi của các ngươi.’ Tiên tri nói nghịch cùng những kẻ muốn ca tụng một liên minh với những kẻ ca tụng một liên minh; những kẻ muốn tự ách mình vào sự kết hợp với những kẻ thù công khai của Đức Chúa Trời. Ôi, hãy nghĩ đến những sự kinh khiếp của Chúa, và điều đó sẽ dập tắt và làm lắng xuống mọi sự kinh khiếp của con người. Cũng vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta: Lu-ca 12:4, ‘Chớ sợ những kẻ chỉ có thể giết thân thể. Nhưng Ta sẽ chỉ cho các ngươi biết Đấng các ngươi nên sợ: Hãy sợ Đấng, sau khi đã giết, có quyền quăng vào địa ngục.’ Những sự kinh khiếp của Chúa, và những lời đe dọa của Chúa, chúng là cách chữa trị chống lại những sự kinh khiếp của con người. Thà cả thế gian làm kẻ thù của các ngươi còn hơn là Đức Chúa Trời. Chúng ta sống với Đức Chúa Trời lâu hơn chúng ta sống với con người; Ngài có thể giết cả thân thể và linh hồn.
[4.] Những lời đe dọa của lời Ngài là cần thiết để trình bày cho đức tin của chúng ta, nhằm ngăn chặn sự nuông chiều khoái lạc xác thịt. Khoái lạc và sự vui thích được mua với giá đắt nếu chúng không thể đạt được mà không gây nguy hiểm cho linh hồn chúng ta; và vì vậy không có cách nào cân bằng sự vui thích ngoài sự sợ hãi, để suy xét cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ đến trên mọi tội nhân: II Phi-e-rơ 2:10, ‘Nhưng nhất là những kẻ đi theo xác thịt trong dục vọng ô uế.’ Dù những kẻ khác có thoát được, họ chắc chắn sẽ bị trừng phạt; có sự phán xét cay đắng cho những khoái lạc ngọt ngào này.
Ứng dụng 1. Đây là lời khuyên cho con cái của Đức Chúa Trời, không chỉ nhìn xem xứ của lời hứa, mà đôi khi nhìn xem xứ của sự tối tăm cũng là tốt; họ không chỉ nên phản chiếu trên những lời hứa, mà cả trên lời đe dọa; điều đó có ích, dù ít làm vui lòng hơn.
Hỏi. Ở đây nảy sinh một trường hợp, Liệu con cái của Đức Chúa Trời, nhất là những người đã nhận lấy trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, và có cảm nhận về ân huệ của Đức Chúa Trời, liệu họ có thể sử dụng lời đe dọa và những sự kinh khiếp của Chúa hay không? Tôi trả lời điều này cách khẳng định; họ có thể, và họ phải, và sẽ chứng minh điều đó bằng nhiều lý do.
1. Đó là một phần của kỷ luật của Đức Thánh Linh, cần thiết vì những phần còn lại của sự hư hoại, và Đức Thánh Linh sử dụng mọi lợi thế. Có một số sự hư hoại sẽ đè bẹp mọi lý lẽ nhẹ nhàng hơn, sẽ không bị kiềm chế bởi bất kỳ động cơ êm dịu nào. Các ngươi có nói chuyện với cơn gió dữ cũng như hy vọng làm dịu cơn thịnh nộ của dục vọng bằng những lời mềm mại và an ủi về ân điển, lòng thương xót, và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời; vì vậy thật tốt khi trình bày những sự kinh khiếp. Sứ đồ Phao-lô, dù ông là một người đã được nên thánh và là một bình được chọn, song ông vẫn thấy cần phải sử dụng những sự kinh khiếp của Chúa. Thật vậy, ông nói, II Cô-rinh-tô 5:14, tình yêu của Đấng Christ đã thúc giục ông. Động cơ lớn của sự vâng lời là tình yêu của Đức Chúa Trời. Nhưng ông sử dụng lý lẽ khác: câu 10, ‘Biết những sự kinh khiếp của Chúa, chúng ta thuyết phục người ta.’ Chính sự kinh khiếp của Chúa đã khiến ông trung tín như vậy trong công việc của mình, bất chấp mọi bất lợi ông gặp phải trong thế gian. Đôi khi cần thiết chúng ta phải đứng chặn đường một dục vọng dữ dội bằng một thanh gươm rực lửa. Con cái của Đức Chúa Trời thấy mọi phương cách đều vẫn chưa đủ để phá vỡ sức mạnh của một khuynh hướng ồn ào.
2. Vì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là đối tượng đúng đắn của sự sợ hãi, vâng, là đối tượng cao nhất. Cơn thạnh nộ của con người là đối tượng của sự sợ hãi; vậy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời còn đáng sợ hơn biết bao. Sứ đồ nói, Rô-ma 13:3, ‘Vì các quan quyền không phải là để cho người làm lành sợ, mà để cho người làm dữ sợ;’ vậy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và sự hủy diệt từ Đấng Toàn Năng còn phải là nỗi kinh khiếp cho họ hơn biết bao; Thi Thiên 90:11, ‘Ai biết được sức giận của Chúa? Sự kính sợ Chúa cân xứng thế nào, thì cơn giận Ngài cũng thế ấy.’ Các tình cảm có thể được vận dụng cách hợp lẽ về các đối tượng đúng đắn của chúng mà không phạm tội. Sự sợ hãi đã được đặt trong chúng ta chính vì mục đích này; và ân điển không bãi bỏ bản tính tự nhiên, mà điều chỉnh nó; như Giô-suê bắt người Ga-ba-ôn làm kẻ đốn củi và xách nước, ân điển cũng sử dụng các tình cảm tự nhiên của chúng ta như vậy. Sự phẫn nộ và sợ hãi đều tốt cho các công dụng của đền thánh, để trục xuất và tiêu diệt tội lỗi; phẫn nộ đối với chính mình vì những tội đã phạm, và sợ hãi để ngăn ngừa tội lỗi.
3. Chúng ta có thể sử dụng luận cứ của Đức Thánh Linh mà không phạm tội. Thường thì con người, thay vì quá thuộc linh, lại trở nên quá xác thịt. Những nỗi kinh khiếp và những lời đe dọa được trình bày cho chúng ta để xua chúng ta khỏi tội lỗi, ngay cả cho những người đã được bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời. Dù chúng ta có một quyền không thể bị phế bỏ đối với cơ nghiệp lớn lao ấy, chúng ta vẫn phải xem Chúa ‘như một ngọn lửa thiêu đốt,’ Hê-bơ-rơ 12:29. Chúa muốn giúp sự yếu đuối của chúng ta theo cách này. Luận cứ này có sức mạnh lớn nhất, vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tranh luận và biện luận trong lòng các tín hữu đúng như Ngài tranh luận trong Kinh Thánh; mà Đức Thánh Linh tranh luận trong Kinh Thánh như thế, và vì vậy lời của Đức Chúa Trời được gọi là ‘Gươm của Đức Thánh Linh,’ Ê-phê-sô 6:17. Trong mọi cuộc chiến đấu nội tâm, hay những cuộc nội chiến của linh hồn, tấm lòng đã được đổi mới sử dụng các luận cứ của Kinh Thánh; và trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời khích lệ bằng tình yêu thế nào, Ngài cũng khiến kinh sợ bằng sự đe dọa thể ấy.
4. Những lời đe dọa là một phần của đối tượng của đức tin, và vì vậy chúng có thể được sử dụng. Chúng được trình bày để được tin cũng như các lời hứa; và anh em phải tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ đoán phạt kẻ gian ác và không ăn năn cũng như Ngài sẽ cứu những kẻ tin và ăn năn; và như phải có sự tiếp nhận và yêu mến lời hứa, cũng phải có sự run sợ trước lời đe dọa; đó là dấu hiệu của con cái Đức Chúa Trời, Ê-sai 66:2, ‘Chúng run sợ trước lời Ngài.’
5. Tôi chứng minh điều đó từ gương của các thánh đồ; và chắc chắn họ không ở dưới một chế độ thấp hơn chúng ta. Gióp đã dùng điều này để kiềm giữ và chế ngự những sự thái quá của quyền lực và sự cao trọng của mình, vì ông nói, Gióp 31:23, ‘Sự hủy diệt từ Đức Chúa Trời là một nỗi kinh khiếp cho tôi.’ Những người ở địa vị cao có những cám dỗ tinh vi để áp bức: Ồ, nhưng, ông nói, tôi không dám, vì những nỗi kinh khiếp của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, Nô-ê đã được Đức Chúa Trời cảnh báo, và vì sợ lời đe dọa mà chuẩn bị tàu. Cũng vậy Phao-lô, ông đã khắc phục và kiềm giữ thân thể mình, ‘Kẻo,’ ông nói, ‘tôi bị bỏ,’ I Cô-rinh-tô 9:27. Chúng ta không thể tự cho mình ở dưới một chế độ cao hơn Gióp, Phao-lô, và những người thánh khác, như thể họ chỉ là những người mới vào trường của Đấng Christ. Sự can đảm không nao núng của anh em đáng bị nghi ngờ. Tội lỗi không bén rễ trong chúng ta ít hơn trong Phao-lô, hay ít nguy hiểm cho chúng ta hơn; chúng ta cũng không khéo léo hơn Phao-lô thánh; ma quỷ vẫn tinh ranh như xưa và sự bại hoại của chúng ta vẫn mạnh mẽ như xưa.
6. Các lời hứa sẽ được thưởng thức ngon hơn khi chúng ta suy ngẫm về lời đe dọa; sự cay đắng của lời đe dọa khiến chúng ta thưởng thức sự ngọt ngào của lời hứa. Vì vậy Đức Chúa Trời là người bạn đáng khao khát nhất, vì Ngài là đối thủ đáng sợ nhất. Hãy xem, như cảnh Biển Đỏ và những người Ê-díp-tô nổi lềnh bềnh, khi chúng bị chết đuối tại đó, đã khiến dân Y-sơ-ra-ên ca ngợi Đức Chúa Trời; cũng vậy khi chúng ta xét xem lời rủa sả mà kẻ gian ác bị chìm đắm trong đó, đó là một luận cứ lớn để giục giã và khuấy động chúng ta ca ngợi. Sa-lô-môn muốn chúng ta xem cánh đồng của kẻ lười biếng. Những bụi gai và gai gốc mọc trong cánh đồng của kẻ lười biếng làm nổi bật sự siêng năng; và cũng hãy nhìn xem phần của kẻ gian ác—những cạm bẫy, và lưu huỳnh, và cơn bão tố khủng khiếp, là phần trong chén của chúng: điều này làm nổi bật phần của chúng ta trong Đấng Christ, và khiến các lời hứa trở nên ngọt ngào hơn.
Ứng dụng 2. Hướng dẫn cách chúng ta phải sử dụng lời đe dọa.
1. Khi anh em xét đến lời đe dọa, hãy để hình phạt mất mát đáng kinh khiếp cho anh em hơn nỗi đau; tôi muốn nói, hãy để sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời tác động trên anh em nhiều hơn sự khốn khổ và đau đớn của chính anh em: ‘Hãy lui ra khỏi Ta’ còn tệ hơn ‘lửa đời đời.’ Điều ác lớn nhất có thể giáng trên các tạo vật là bị phân cách đời đời khỏi điều thiện cao nhất. Tôi nhấn mạnh điều này, một phần vì bản tính tự nhiên sẽ suy ngẫm về nỗi đau của chính nó, nhưng ân điển kể sự mất Đức Chúa Trời là sự khốn khổ lớn nhất. Kẻ gian ác sẽ cho rằng rời khỏi Đức Chúa Trời chẳng phải là hình phạt; hiện nay chúng tự tuyệt giao, và đuổi Đức Chúa Trời ra khỏi sự giao tiếp với chúng—‘Hãy lui ra khỏi chúng tôi, vì chúng tôi không muốn biết các đường lối của Ngài,’ Gióp 21:14. Và một phần, vì những sự suy xét như vậy sẽ rất hữu ích; những kẻ quý trọng sự thông công với Đức Chúa Trời sẽ sợ mất Ngài bởi tội lỗi của mình; vì chúng lập luận như thế này, điều này sẽ gây nên sự ly dị giữa tôi và Đức Chúa Trời của tôi. Hãy nhìn vào phần tiêu cực của lời đe dọa hơn là phần tích cực của nó; I Cô-rinh-tô 9:27, ‘Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc,’ sứ đồ nói ‘kẻo tôi bị bỏ.’ Điều chính ông sợ là bị đuổi ra khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, và mất sự thông công với Đức Chúa Trời.
2. Hãy xét đến lời đe dọa, sao cho làm suy yếu sự yên ổn giả tạo, chứ không làm suy yếu đức tin. Có một sự khác biệt lớn giữa hai điều này; chúng ta không phải làm suy yếu sự chắc chắn của đức tin, mà làm suy yếu sự yên ổn của xác thịt. Thật tốt cho các Cơ Đốc nhân khi quan sát kết quả và hậu quả của sự sợ hãi của mình, và của những suy ngẫm của mình về những lời đe dọa, là sự đau khổ hành hạ, hay sự thận trọng: I Giăng 4:18, ‘Sự sợ hãi có hình phạt trong đó;’ tức là, sự sợ hãi nô lệ; nhưng sự sợ hãi tin kính khiến chúng ta cẩn thận hơn trong cách bước đi với Đức Chúa Trời; nó khiến chúng ta thận trọng hơn, nhưng không kém an ủi hơn. Dù có thể có sự bảo đảm thoát khỏi sự hư mất đời đời, vẫn còn có sự lo lắng tránh tội lỗi: đây là sự sợ hãi tin kính. Bây giờ để làm điều đó, anh em phải xét rằng sự định đoạt hình phạt của Đức Chúa Trời đi kèm với một giả định; tức là, nếu tôi tiếp tục sống theo đường lối xác thịt, thì kết cục của tôi sẽ là sự chết, và tôi sẽ bị hư mất đời đời. Điều đó được trình bày cho con cái Đức Chúa Trời với một chữ ‘nếu’: Rô-ma 8:13, ‘Nếu anh em sống theo xác thịt, thì anh em sẽ chết.’ Nếu một người ở trong Đấng Christ có thể sống theo xác thịt, thì cũng có thể và an toàn để kết luận rằng người ấy sẽ chết đời đời. Cũng vậy sứ đồ, Ga-la-ti 6:8, ‘Nếu anh em gieo cho xác thịt, thì bởi xác thịt anh em sẽ gặt sự hư nát.’ Hễ có tội lỗi trong hạt giống, thì sẽ có lời rủa sả trong mùa gặt; không phải như thể con cái Đức Chúa Trời thực sự phải trông đợi sự chết đời đời, nhưng phải nhìn nó như sự xứng đáng đúng đắn của tội lỗi, và vì vậy mà lìa bỏ nó.
3. Con cái Đức Chúa Trời nên suy ngẫm về những hậu quả buồn thảm của tội lỗi trong đời hiện tại: I Cô-rinh-tô 11:32, ‘Khi chúng ta bị xét đoán, ấy là chúng ta bị Chúa sửa phạt, hầu cho khỏi bị đoán phạt với thế gian.’ Đức Chúa Trời vẫn đặt một dây cương trên họ. Dù anh em được miễn khỏi sự chết đời đời, hành trình lữ khách của anh em vẫn có thể trở nên rất khó chịu; anh em có thể cảm thấy sự đau đớn của lương tâm, và bị hạ xuống bởi sự bỏ rơi thuộc linh, và mất đi và đánh mất cảm giác về những niềm vui và sự an ủi thuộc linh của mình; anh em có thể đứng dưới một sự tuyệt thông thuộc linh; tức là, bị phân cách khỏi sự an ủi của giao ước, và bị đuổi ra khỏi sự hưởng thụ thực tế ân huệ của Đức Chúa Trời, và ở dưới nhiều đau đớn của lương tâm, vốn là một phần thuộc linh của kỷ luật. Một đứa con không vâng lời có thể bị đánh đòn, dù nó chắc chắn sẽ không bị tước quyền thừa kế; cũng vậy Đức Chúa Trời có những hoạn nạn nặng nề và cay đắng để đặt trên anh em; Ngài có những điều ác khác ngoài sự hư mất đời đời để giáng trên anh em.
4. Những lúc anh em nên sử dụng luận cứ này là những lúc này. Khi các dục vọng ồn ào dữ dội, thật tốt khi chống lại chúng bằng những động cơ mạnh mẽ và đáng sợ hơn này là những nỗi kinh khiếp của Chúa; và khi anh em chểnh mảng và lơ là trong công việc của Chúa. Khi bò không làm việc, người nông phu dùng cây thúc; khi anh em bắt đầu trở nên phóng túng và bất cẩn, thật tốt khi dùng chiếc cựa này—khi chúng ta bắt đầu trở nên điếc, chểnh mảng, và lạnh lùng trong công việc của Đức Chúa Trời. Cũng vậy trong lúc bị cám dỗ đặc biệt, khi sự sợ người có nguy cơ trở thành một cái bẫy, như Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 29:25, hãy nói, Tôi biết những nỗi kinh khiếp của Chúa, và thật là một điều nguy hiểm biết bao khi làm đẹp lòng người ta, và khiến Đấng Toàn Năng chống lại tôi. Cũng vậy sau những sự vấp phạm nghiêm trọng, con cái Đức Chúa Trời, khi chúng phạm tội cách xấu xa, không chỉ mất sự bình an mà còn mất sự mềm mại của mình; vì vậy điều này sẽ thúc ép chúng chạy đến để được tha thứ.
Thứ hai, tôi đến với sức mạnh và năng lực của đức tin của Nô-ê, được ám chỉ trong những lời này—‘Về những điều chưa thấy—περὶ τῶν μηδέπω βλεπομένων—về những điều không cách nào có thể thấy được; không cách nào lệ thuộc vào sự phán đoán của giác quan; bởi đó sứ đồ muốn nói đến tin tức về trận lụt và cách thức bảo tồn chính ông trong tàu, vốn là những điều lạ lùng, đầy khó khăn để thực hiện, và có khả năng bị thế gian chế giễu và chống đối; vậy mà ông đã chuẩn bị một chiếc tàu. Hãy lấy ví dụ, hoặc về trận lụt hoặc về chiếc tàu. Về trận lụt: chưa bao giờ có một điều như vậy trước đây, vì vậy nó khó tin hơn, vì không có tiền lệ; vì thế gian chỉ mới được tạo dựng, và đối với những người thuộc thời đại ấy dường như không chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt nó ngay lập tức; ngoài ra, sự phán xét này sẽ đến sau nhiều năm. Theo chính sự ban cho của Đức Chúa Trời, họ đã được hoãn lại một trăm hai mươi năm, và tất cả những người khác ngoài Nô-ê đều hoàn toàn yên ổn; vậy mà, dù ông chỉ có lời trần trụi của Đức Chúa Trời, ông đã tin. Rồi về sự bảo tồn đầy ân điển của chính ông, phương tiện là bằng một chiếc tàu, vốn là một cách an toàn không chắc chắn và khó tin, cũng như trận lụt là cách hủy diệt thế gian; vì chiếc tàu được làm giống như một ngôi mộ, hay quan tài, hay mồ mả, trong đó Nô-ê trong vài tháng sẽ bị chôn thay vì được bảo tồn, không có sự an ủi của ánh sáng hay không khí trong lành; tại đó ông ở cùng với gia súc và mọi loài sinh vật trong nhiều ngày. Và ngoài ra, nó có khung vóc to lớn đến nỗi phải mất một trăm hai mươi năm để chuẩn bị, như thấy trong lời của sứ đồ, I Phi-e-rơ 3:20, ‘Sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đã chờ đợi suốt thời gian chiếc tàu đang được chuẩn bị.’ Chắc chắn một công trình có sức chứa lớn như vậy hẳn phải tốn kém và đắt đỏ vô cùng, và cần nhiều thời gian để chuẩn bị vật liệu, và để tập hợp mọi loài và mọi giống sinh vật. Và đó là một công trình có khả năng gặp nhiều sự chế nhạo và cười cợt trong thế gian. Nô-ê dường như đối với họ, như một trong những biên niên sử của chúng ta kể về một người, vì sợ một trận lụt lớn mà xây một ngôi nhà trên một ngọn đồi cao; cũng vậy những kẻ gian ác thuộc thời đại ấy, chúng nhìn Nô-ê như một người hư không, chế nhạo và cười nhạo kế hoạch ấy mỗi ngày; ông có một ngàn sự nản lòng, vậy mà, bị cảm động bởi sự sợ hãi, ông đã chuẩn bị một chiếc tàu. Bây giờ những điều này ở rất xa giác quan, và chỉ chắc chắn trong lời của Đức Chúa Trời, điều đó cho thấy năng lực và giá trị lớn lao của đức tin của ông, khi tin vào sự hủy diệt của thế gian, và sự bảo tồn của chính mình.
Giáo lý. Rằng thuộc tính của đức tin là bị cảm động bởi những điều như vậy vốn không lệ thuộc vào giác quan.
Các lý do là như sau—
1. Vì khi những điều được thấy và được biết, thì không còn chỗ cho đức tin: Rô-ma 8:24, ‘Hy vọng mà đã thấy thì không còn là hy vọng.’ Hy vọng ở đây được đặt cho đối tượng—những điều được hy vọng; chúng không còn là đối tượng của hy vọng khi đã thấy. Đức tin ngừng công việc của nó khi chúng ta một lần đến sự hưởng thụ và chiêm ngưỡng. Khi mặt trời đã mọc, chúng ta cảm thấy những ảnh hưởng ấm áp của nó; chúng ta không thể được nói là tin nó cách đúng đắn bằng cảm thấy nó và biết nó. Nếu chúng ta ở trong một ngục tối, chúng ta có thể tin một người nói với chúng ta rằng mặt trời đang chiếu sáng, nhưng khi chúng ta thấy ánh sáng lấp lánh thì lại khác. Những người được tuyển chọn, sau sự sống lại, không thể được nói cách đúng đắn là tin các điều khoản của đức tin, vì đức tin và hy vọng khi ấy chấm dứt, và chỉ tình yêu còn lại. Đức tin và giác quan đối lập nhau, II Cô-rinh-tô 5:7, ‘Chúng ta bước đi bởi đức tin, không phải bởi sự thấy.’ Ở đây những điều được trình bày cho chúng ta, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trên thiên đàng và sự trị vì của các thánh đồ, chúng không phải là những vấn đề của sự thấy và giác quan và sự nhận thức hiện tại. Trên thiên đàng thì hoàn toàn ngược lại; tại đó chúng ta có sự thấy, nhưng không có đức tin; nhưng ở đây chúng ta bước đi bởi đức tin, và không phải bởi sự thấy.
2. Không có sự thử thách trong những điều được thấy, vì mọi đối tượng của giác quan đều ép buộc tạo nên một ấn tượng trên chúng ta; chúng ta không thể không sợ; khi giác quan cảm thấy cơn thạnh nộ, đó là một ấn tượng thuộc về sự phán xét. Không ai sợ hơn những kẻ gian ác khi cơn thạnh nộ đến; chúng không sợ cơn thạnh nộ trong lời, và cơn thạnh nộ trong lời đe dọa, nhưng cơn thạnh nộ trong sự quan phòng khiến chúng run rẩy: Ê-sai 33:14, ‘Những kẻ tội lỗi trong Si-ôn đều sợ hãi; sự run rẩy bắt lấy kẻ giả hình.’ Đây không phải là sự vận dụng của đức tin, mà là một ấn tượng thuộc về sự phán xét. Cũng vậy sứ đồ nói—‘Các ma quỷ cũng tin và run sợ,’ Gia-cơ 2:19; vì chúng đang ở dưới hình phạt thực tế của chúng, chúng không thể làm khác. Đây là sự khác biệt giữa người tin kính và kẻ gian ác; người này run sợ trước sự phán xét, người kia run sợ trước những lời đe dọa—‘Người run sợ trước lời,’ Ê-sai 66:2. Kẻ gian ác không xét đến lời đe dọa, cho đến khi, bởi mọi hoàn cảnh của sự quan phòng, nó sắp được ứng nghiệm. Kẻ gian ác run sợ trong địa ngục, hay vào giờ chết; nhưng người tin kính run sợ trong Hội Thánh trước lời của Đức Chúa Trời. Những người trong thời Nô-ê cũng làm như vậy, khi chúng chạy từ đáy nhà lên đến nóc, từ đó lên cây, từ cây lên núi, nhưng Nô-ê đã run sợ khi Đức Chúa Trời mới chỉ nói về những điều này. Cảm giác được để dành cho đời sau.
BÀI GIẢNG XXXVII.
Bởi đức tin, Nô-ê, khi đã được Đức Chúa Trời cảnh báo về những điều chưa thấy.—HÊ-BƠ-RƠ 11:7.
Ứng dụng của giáo lý trước là—để ngăn chặn sự yên ổn của thế gian, cả đối với những sự phán xét riêng biệt và chung.
Thứ nhất, về những sự phán xét riêng biệt, tiên tri nói, Ô-sê 7:9, ‘Ép-ra-im có tóc bạc lốm đốm trên mình, mà nó không biết.’ Nhiều khi một quốc gia đầy tóc bạc. Như tóc bạc là điềm báo trước của sự chết và sự suy tàn của bản tính tự nhiên, cũng vậy nhiều quốc gia có tóc bạc—những dấu hiệu buồn thảm về sự hủy diệt và tàn phá; và chúng không run sợ về điều đó, nhất là nếu nó còn ở xa, và nếu không có sự chuẩn bị hữu hình nào: nếu Đức Chúa Trời chưa lên đường hành quân, chúng không run sợ. Khi thế gian bị phó cho sự vui chơi, khi chúng cưới gả và dựng vợ gả chồng, ai sẽ tin rằng trong vòng vài năm mưa và nước sẽ bao phủ cả trái đất? Nhiều người sẽ sẵn sàng nói, như viên quan quý tộc ấy, II Các Vua 7:2, ‘Nếu Chúa làm các cửa sổ trên trời, điều này có thể xảy ra sao?’ Ồ, hãy xét rằng mọi sự đều có thể thay đổi; và khi núi của anh em dường như đứng vững chắc, vậy mà nếu có những tội lỗi như vậy vốn là những dấu hiệu chắc chắn về sự hủy diệt, thì có thể có một sự thay đổi, bất chấp sự phồn thịnh lớn nhất bên ngoài; vì tóc bạc của một quốc gia không chỉ là những khởi đầu của sự khốn khổ và sự suy tàn vinh hiển của chúng, mà còn là tội lỗi của chúng, đây là những sợi tóc bạc buồn thảm nhất: bấy giờ anh em có nguy cơ bị hủy diệt lớn. Hãy xem sứ đồ nói gì với những kẻ khinh dể Phúc Âm: Công Vụ 13:41, ‘Hỡi những kẻ khinh dể, hãy xem, hãy kinh ngạc, và hãy hư mất: vì Ta làm một việc trong thời các ngươi, một việc mà các ngươi sẽ không tin chút nào, dù có người thuật lại cho các ngươi.’ Sự tàn phá khủng khiếp của xứ Giu-đê bởi người Canh-đê, ai sẽ tin điều đó, rằng thành phố và đền thờ sẽ bị hủy diệt như vậy? vậy mà điều đó đã xảy ra. Nếu một người chỉ nói cho anh em điều Đức Chúa Trời sắp làm, anh em sẽ nghĩ người ấy điên khi nhắc đến những điều như vậy,
Hỏi. Anh em sẽ nói, anh em thúc ép chúng tôi tin, và tất cả những gì anh em có thể làm chỉ là đưa ra những phỏng đoán; anh em không thể đưa ra lời cảnh báo không thể sai lầm như Nô-ê đã có.
Tôi sẽ trả lời điều này—
1. Chúng ta có thể nói với anh em như sứ đồ đã làm trong Công Vụ 13:40, ‘Vậy hãy coi chừng, kẻo điều đã nói trong các tiên tri đến trên anh em.’ Hãy để tôi nói với anh em, đây là một trường hợp đã được định rõ—những kẻ khinh dể Phúc Âm chắc chắn sẽ gặp một sự phán xét bất ngờ. Uy tín của mọi lời đe dọa đứng trên hai chân—sự không thể cưỡng lại của quyền năng Đức Chúa Trời, và sự không thay đổi của ý định của Ngài. Bây giờ chúng ta không thể nói Đức Chúa Trời sẽ thay đổi ý định của Ngài, dù Ngài có thể thay đổi bản án của Ngài; vậy mà chúng ta có thể nói, Hãy coi chừng kẻo điều này bị đem đến trên anh em: chúng ta không biết những sự ngẫu nhiên trong tương lai. Đức Chúa Trời đã cất điều đó khỏi một chức vụ Phúc Âm, vì Ngài đã ban cho họ một chế độ tuyệt vời hơn.
2. Đó là sự yên ổn và sự tự tin xác thịt. Nếu anh em lơ là sự cải cách, và chỉ lệ thuộc vào những khả năng bề ngoài hiện tại, và nói, Không thể nào những điều này xảy ra được: Giê-rê-mi 4:14, ‘Hỡi Giê-ru-sa-lem, hãy giặt sạch lòng ngươi khỏi sự gian ác. Những ý tưởng hư không sẽ còn ở trong ngươi bao lâu?’ những ý tưởng hư không, tức là, những suy ngẫm về sự thịnh vượng và cao trọng hiện tại của chúng. Anh em biết có nhiều điều được nói về việc lệ thuộc vào một cánh tay xác thịt và sự tự tin vào tạo vật. Bây giờ khi con người lơ là các phương tiện của Đức Chúa Trời, và tin cậy vào phương tiện của chính mình, đây là một dấu hiệu chắc chắn về sự tự tin vào tạo vật trong sự thịnh vượng và phồn thịnh hiện tại của chúng. Khi chúng ta không có nơi trú ẩn nào khác chống lại những sự phán xét ngoài những đội quân thịnh vượng, nhiều tàu bè và những đồn lũy, Đức Chúa Trời có thể thổi trên những điều này nhanh chóng biết bao? Ai sẽ tin điều Đức Chúa Trời đã làm hai lần cho nhà nước của người Do Thái, cả bởi người Canh-đê và người La Mã? ai sẽ tin ba mươi năm trước điều đã xảy ra ở Đức? ai sẽ tin điều đã xảy đến cho các Hội Thánh của Á-si-a và Hy Lạp, rằng chúng sẽ bị tràn ngập như vậy? Nếu chúng tôi nói với anh em về việc nước Anh bị mất Hội Thánh, một người sẽ nghĩ đây là một giấc mơ viển vông rằng Cơ Đốc giáo sẽ bị trục xuất khỏi hòn đảo này, rằng chúng ta sẽ mất Hội Thánh và vinh hiển của mình; và nếu chúng ta còn nhìn vào những nguyên nhân thuộc linh của một sự phán xét như vậy, thì không có gì có khả năng xảy ra như điều này. Đức Chúa Trời có thể trong công lý cất đi ánh sáng cũ, vì chúng ta đã dựng lên quá nhiều ánh sáng mới; và cất cây đèn khỏi chúng ta, vì chúng ta là những kẻ khinh dể Phúc Âm.
3. Khi các tiên tri đe dọa, rất có khả năng điều đó sẽ xảy ra, dù chúng ta không thể xác định tuyệt đối những sự ngẫu nhiên trong tương lai. Chắc chắn nếu một con chim sẻ không rơi xuống đất ngoài Đức Chúa Trời, thì những sứ điệp của các tôi tớ Ngài, và những lời được họ thốt ra với sự kính sợ và run sợ, anh em không thể không nhìn nhận Đức Chúa Trời trong đó: Ô-sê 6:5, ‘Ta đã dùng các tiên tri mà chém chúng, và dùng lời miệng Ta mà giết chúng.’ Y-sơ-ra-ên là một khúc gỗ đầy mắt, và vì vậy Đức Chúa Trời truy đuổi chúng bằng hết đòn này đến đòn khác. Khi một tiên tri bắt đầu chém bằng hết đòn này đến đòn khác, đó là một dấu hiệu buồn thảm. Tôi không biện minh cho mọi lời phán đoán viển vông và mọi gợi ý ngu dại được nói ra bởi đam mê và bất mãn; nhưng khi chúng tôi thu thập hết điểm này đến điểm khác, khi chúng tôi chỉ cho anh em tội lỗi và sự phán xét từ Kinh Thánh, điều đó không nên dường như là một câu chuyện viển vông đối với anh em; và khi chúng tôi nói với anh em, chúng tôi không nên dường như là Lót đối với các con rể của ông, ‘như thể ông đã nói đùa,’ Sáng Thế Ký 19:14. Tất cả những gì anh em có thể viện cớ cho sự an toàn và yên ổn của mình trong một trường hợp như thế này, hoặc là sức mạnh hiện tại của anh em hoặc là lòng thương xót và ân điển tự do của Đức Chúa Trời; nhưng viện cớ ân điển và lòng thương xót mà lơ là bổn phận, chỉ là bóp nghẹt lương tâm. Lòng thương xót sẽ không bao giờ được thực thi gây thiệt hại cho lẽ thật và công lý của Đức Chúa Trời.
4. Điều này là chắc chắn, thà tin lời đe dọa còn hơn cảm thấy những lằn roi và đòn vọt. Không có hại gì nếu chúng ta nhân cơ hội này mà hạ mình xuống trước Đức Chúa Trời. Thật vậy, trong những trường hợp không chắc chắn đây là một quy tắc tốt—hy vọng điều tốt nhất; nhưng vẫn tốt khi chuẩn bị cho điều tệ nhất. Hy vọng xác thịt như vậy vốn được nâng lên chống lại lời đe dọa trong lời là một người nuôi dưỡng tồi tệ cho sự tin kính. Những kẻ không run sợ trước lời, mà bị để cho được dạy dỗ bởi giác quan, thì được dạy trong một trường kỷ luật sắc bén; chúng được dạy bởi những bụi gai và gai gốc. Thà học bởi lời còn hơn bởi cảm nhận những đòn và lằn roi: Châm Ngôn 14:16, ‘Người khôn ngoan sợ hãi, và lìa bỏ điều ác; nhưng kẻ ngu dại nổi giận và tự tin.’ Thường thì, khi chúng tôi nói về điều ác của thời đại, người ta bỏ đi; và chúng bực tức và sùi bọt, và nghĩ chúng tôi chửi rủa, và lời của Đức Chúa Trời đối với chúng chỉ như một sự sỉ nhục; Đức Chúa Trời để chúng được dạy bởi những bụi gai và gai gốc, bởi nỗi buồn và sự sợ hãi của chính chúng. Cũng vậy Châm Ngôn 22:3, ‘Người khôn ngoan thấy điều ác, và ẩn mình’—đây chính là sự mô tả về Nô-ê—‘nhưng kẻ ngu dại cứ đi, và bị hình phạt:’ những người xác thịt chạy liều lĩnh vào nguy hiểm, và chống lại lời cảnh báo.
Thứ hai, đối với sự phán xét chung, nó quở trách sự yên ổn của thế gian. Chúng ta dễ nghĩ rằng đó chỉ là một câu chuyện ngụ ngôn được khéo léo bày ra để giữ thế gian trong sự kính sợ. Ồ, hãy xét, nếu Nô-ê có thể tin trận lụt, chúng ta còn bị buộc phải tin sự phán xét chung hơn biết bao—tại sao? Vì chúng ta có lời của Đức Chúa Trời cho điều đó, vốn có năng lực hơn một lời sấm, và chúng ta đã có một vật bảo đảm rồi; và vì vậy sự hủy diệt tương lai của thế gian bằng lửa đáng tin hơn đối với chúng ta, Đức Chúa Trời trông đợi một đức tin năng động hơn từ chúng ta.
Hỏi. Nhưng anh em sẽ nói, Ai mà không tin ngày phán xét?
Tôi trả lời, Đừng tự lừa dối mình, vì trong những thời kỳ sau rốt con người sẽ y như trong thời Nô-ê; sẽ có những kẻ chế giễu ngày phán xét; và thường thì ngay cả những người tốt nhất trong chúng ta cũng tự thỏa mãn với một niềm tin lỏng lẻo và trần trụi về những điều sẽ đến; và vì vậy, để anh em có thể xua đuổi chủ nghĩa vô thần bí mật ra khỏi lòng, hãy để tôi chỉ trình bày hai câu hỏi.—(1.) Anh em có bị cảm động bởi những điều này, như thể anh em đã thấy chúng không? (2.) Anh em có chuẩn bị và dự phòng cách cẩn thận, như thể đây là một vấn đề mà anh em thật sự tin,—‘Như Nô-ê bị cảm động bởi sự sợ hãi, và chuẩn bị một chiếc tàu?’
1. Anh em có bị cảm động bởi những điều này như thể chúng đang hiện diện không? Nên như vậy; vì đức tin là bằng chứng của những điều không thấy được; nó làm cho những hy vọng của chúng ta thành thực chất, và khiến chúng trở nên thật đối với linh hồn chúng ta; vì vậy chúng ta nên sống như thể chúng ta đã thấy Đấng Christ đến trong những đám mây với quyền năng và vinh hiển lớn; như thể chúng ta đã nghe tiếng thổi của chiếc kèn lớn, và tiếng của thiên sứ trưởng, nói rằng, Hãy trỗi dậy, và đến chịu phán xét. Đức Chúa Trời đã ban một lời hứa, I Cô-rinh-tô 11:31, ‘Rằng nếu chúng ta tự xét đoán mình, thì chúng ta sẽ không bị Chúa xét đoán.’ Bây giờ, anh em có bị cảm động bởi lời hứa này, như thể sự phán xét đã được thiết lập, và như thể các sách đã được mở ra không? Hãy xét, trong quá trình của ngày lớn ấy, khi mọi kẻ tội lỗi đứng run rẩy trước tòa án, và mặt chúng trở nên đen sạm và tái nhợt, nếu Đấng Christ chỉ đích danh anh em ra, và nói với anh em, Nếu ngươi tự xét đoán mình, ngươi sẽ không bị đưa vào cuộc thử thách nghiêm khắc này; chúng ta sẽ tiếp nhận đề nghị này với lòng biết ơn biết bao? Bây giờ, một đức tin năng động nên thực hiện giả định này. Cũng vậy Đấng Christ nói, Lu-ca 12:8, 9, ‘Hễ ai xưng nhận Ta trước mặt người ta, Ta sẽ xưng nhận người ấy trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời; nhưng kẻ chối Ta trước mặt người ta, sẽ bị chối trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời.’ Khi lòng anh em bị cám dỗ tuân theo xác thịt, anh em có thể, bởi một đức tin sống động, hình dung ngày phán xét không? và nói, Tôi sẽ chối Đấng Christ trước mặt Ngài sao? hay bởi sự tuân theo mà phản bội lẽ thật? Tôi sẽ làm hành động này nếu tôi nghe Đấng Christ nói, Cha ơi, những người này là của Con, và những người này không phải của Con, khi Đấng Christ đang phân biệt giữa chiên và dê, và hai bầy đang đứng trước mắt tôi sao? Thật tốt khi đưa ra những giả định và đặt ra những trường hợp liên quan đến ngày lớn ấy.
Anh em có làm như Nô-ê đã làm không? hãy chuẩn bị nghiêm túc cho những điều sẽ đến và chưa thấy được. Đức Chúa Trời không nhìn vào các quan điểm, mà vào tâm tính của lòng anh em. Các hành động có tiếng nói trước Đức Chúa Trời. Chúng ta tự thỏa mãn với một niềm tin trần trụi và không hoạt động, mà, nếu bị tra xét đến tận đáy, sẽ được thấy chỉ là sự đoán chừng và phỏng đoán không chắc chắn. Chúng ta có làm như Nô-ê đã làm, mạo hiểm vào một công trình tốn kém như vậy và khó khăn như vậy không? Dù trận lụt còn lâu mới đến, ông lập tức bắt tay vào việc.
[1.] Đó là một công trình đầy lao nhọc và khó khăn; và công việc của sự làm chết, sự nghiêm khắc, và đời sống thuộc linh cũng vậy; đó là một công việc đầy lao nhọc và khó khăn để làm suy yếu những ham muốn xác thịt, để khuất phục các tình cảm của anh em theo đúng mực độ của tôn giáo; vậy mà, dù nó khắc nghiệt đối với bản tính tự nhiên, anh em có thể nói, Thiên đàng sẽ bù đắp cho tất cả không? anh em có thể nói, Thà chịu khó nhọc còn hơn chịu đau đớn không? anh em có thể nói, Nếu tôi chịu đựng những sự nghiêm khắc của tôn giáo, ‘nếu tôi làm chết các việc của xác thịt, tôi sẽ sống’ không? Rô-ma 8:13. Anh em có thể lập luận như Nô-ê đã làm không?
[2.] Đó là một công trình mà ông sẽ không có ích gì trong một thời gian dài; cũng vậy anh em có thể chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời và chờ đợi mùa của các lời hứa, và thời gian ứng nghiệm không? Luôn luôn giữa việc ban lời hứa và việc làm trọn lời hứa, có một khoảng thời gian dài. Dân Y-sơ-ra-ên đã ở lâu trong đồng vắng trước khi đến Ca-na-an, và chịu đựng một cuộc hành trình nhàm chán; chúng có thể đã đi qua trong bốn mươi ngày, nhưng Đức Chúa Trời giữ chúng trong đó bốn mươi năm để rèn luyện chúng. Cũng vậy Đa-vít đã được xức dầu làm vua rất lâu trước khi ông trị vì, I Sa-mu-ên 16:13, lâu đến nỗi cuối cùng ông thất vọng về vương quốc; và vì vậy ông nói, ‘Tôi đã nói trong sự vội vàng của tôi, Mọi người đều là kẻ nói dối,’ Thi Thiên 116:11. Cũng vậy, anh em có thể chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời cho việc ứng nghiệm lời hứa của Ngài, và trong thời gian hành trình lữ khách của mình chờ đợi, ‘Và làm kẻ noi theo những người bởi đức tin và lòng nhịn nhục mà hưởng lời hứa’ không? Hê-bơ-rơ 6:12. Hiếm khi có ai lên thiên đàng, mà không có một thời gian dài để rèn luyện đức tin và lòng nhịn nhục của mình. Anh em có thể bằng lòng trong hành trình đến Ca-na-an của mình để chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời, và chờ đợi sự giải cứu của mình không?
[3.] Đó là một công trình gặp nhiều sự chế giễu trong thế gian; chúng nhìn Nô-ê như một ông già lẩm cẩm ghen tị với những niềm vui và thú vui của chúng. Và thật vậy, khi anh em sợ Đức Chúa Trời và bước đi cách nghiêm khắc, thế gian sẽ nói về anh em với sự khinh miệt lớn—anh em sẽ bị dựng lên như một dấu hiệu để bị nói nghịch. Anh em phải trông đợi điều này như phần của mình: Ga-la-ti 4:29, ‘Như lúc bấy giờ kẻ sinh ra theo xác thịt bắt bớ kẻ sinh ra theo Đức Thánh Linh, thì nay cũng vậy.’ Trong thời sứ đồ cũng vậy, và đến cuối thế gian cũng vậy. Ít nhất sẽ có sự bắt bớ bằng lưỡi; anh em phải chịu đựng những lời chế nhạo vì một lương tâm tốt, bị kể là những kẻ giả hình và ngu dại, và những người phung phí lợi ích của mình, và những kẻ lập dị và những điều tương tự. Tôi không biết những người yên ổn tự phụ có thể nuôi dưỡng điều gì trong chính mình, và tưởng tượng con cái Đức Chúa Trời nên có một chế độ nào. Hạt giống xác thịt sẽ luôn chế nhạo. Bây giờ, anh em có thể chịu đựng tất cả điều này và tiếp tục công việc nghiêm khắc, và chính xác, và nhịn nhục của mình không? Chúng sẽ tru tréo vì sự chế nhạo của chúng khi anh em được an toàn.
[4.] Đó là một công trình khiến ông phải tốn kém lớn, để cung cấp các loài của mọi sinh vật, và để đóng một chiếc tàu có sức chứa lớn như vậy, để chứa các thú vật, và cỏ khô cho các thú vật và chim trời; cũng vậy anh em nên xét, Tôi đã tốn kém bao nhiêu cho Đấng Christ? Nếu tôi tin vào cõi đời đời và những phần thưởng đời đời, tôi đã làm gì cho Đấng Christ? Những gì anh em chi ra cho xác thịt và những tiện nghi bên ngoài chỉ là sự phung phí thuần túy; vì anh em không nợ xác thịt điều gì—‘Chúng ta không phải là kẻ mắc nợ xác thịt,’ nhưng tất cả những gì anh em có anh em đều nợ Đấng Christ; và anh em đã làm gì cho Ngài? Đức Chúa Trời đã ban cho anh em một lời hứa, như một hối phiếu; bây giờ Ngài sẽ phật lòng nếu anh em từ chối chấp nhận nó. Chúa Giê-xu Christ sẽ không nhìn nhận anh em trong ngày sau rốt: Lu-ca 12:33, ‘Hãy bán những gì các ngươi có (Đấng Christ nói) và bố thí, và các ngươi sẽ có kho báu trên thiên đàng.’ Đây là giao kèo của Đấng Christ—bất cứ điều gì anh em chi ra trên đất, Ngài sẽ trả lại ở một nước khác. Bây giờ, tôi đã mạo hiểm bao nhiêu trên lời hứa này? Đấng Christ nói, ‘Hãy bán những gì các ngươi có,’ không phải để phủ nhận quyền sở hữu của cải; nhưng chắc chắn nó cho thấy rằng thay vì chúng ta giữ lại tài sản của mình để mua đất, và trở nên lớn trong gia đình mình, chúng ta thà nên chi chúng ra để mua một tài sản trên thiên đàng. Con người đều thích mua thêm hơn là bán những gì mình có; vì vậy Chúa Giê-xu Christ muốn bẻ cong chiếc gậy sang hướng ngược lại; như Ngài nói, Giăng 6:27, ‘Đừng làm việc vì đồ ăn hay hư nát;’ không phải để phủ nhận lao động lương thiện, nhưng để làm cùn cạnh sắc của tinh thần chúng ta, để chúng ta có thể lao động nhiều hơn cho những điều tốt hơn. Cũng vậy, ‘Hãy bán những gì các ngươi có, và bố thí;’ thay vì thu gom một tài sản, anh em nên chi nó ra; anh em nên nhìn tài sản của mình là an toàn nhất trong tay Đức Chúa Trời. Nô-ê đã tốn kém và chi phí lớn; chắc chắn ông đã hao mòn chính mình và tất cả những gì mình có; nhưng ông đã mất gì vì điều đó? Nô-ê và các con trai ông đã sở hữu cả thế gian khi ông ra khỏi tàu. Đó là giao kèo tốt nhất mà chúng ta từng thực hiện, khi chúng ta chi tài sản của mình cho các mục đích tôn giáo. Như vậy anh em có thể tự thử mình. Đó là điều ngu dại nhất trên đời khi chỉ nhìn vào hiện tại. Chúng ta là những kẻ không bị cảm động bởi những điều không thấy được, có thể học từ tạo vật. Sa-lô-môn bảo chúng ta đi học từ con kiến, Châm Ngôn 6:6–8; cũng vậy chắc chắn nếu chúng ta tin rằng có một sự tính sổ về sau, và một ngày chúng ta phải khai trình, chúng ta sẽ dự phòng nhiều hơn cho linh hồn mình.
Thứ ba, tôi tiếp tục đến với những kết quả và hậu quả của đức tin của Nô-ê—‘Ông bị cảm động bởi sự sợ hãi’—εὐλαβηθεὶς—tức là thận trọng, hay sợ hãi cách tin kính. Cùng một từ được dùng cho Chúa Giê-xu Christ, Hê-bơ-rơ 5:7. Những nỗi sợ hãi thánh khiết và vô tội của Ngài được diễn tả bằng cùng một từ—‘Ngài đã được nhậm vì Ngài sợ hãi;’ thật vậy, nó luôn được dùng theo nghĩa tốt trong Kinh Thánh. Từ này đôi khi được dùng cho sự thận trọng và cảnh giác, đôi khi cho sự kính trọng; theo nghĩa sau thì thường thấy trong Kinh Thánh: như Công Vụ 2:5, ‘Những người sùng kính ở mọi quốc gia.’ Trong nguyên bản là εὐλαβεῖς, những người kính trọng; cũng vậy Công Vụ 8:2, ‘Những người sùng kính đã chôn cất Ê-tiên’—εὐλαβεῖς,—những người bị chạm đến bởi sự kính trọng Đức Chúa Trời, và bởi cảm thức về tôn giáo; Nô-ê cũng bị cảm động bởi sự kính trọng tin kính và sự thận trọng tin kính như vậy. Điều cần ghi nhận là điều này—
Giáo lý. Rằng sự sợ hãi tin kính là một kết quả và hiệu quả của đức tin.
Đức tin, khi nó tác động trên các lời hứa, sinh ra tình yêu và hy vọng; nhưng khi nó tác động trên lời đe dọa, nó sinh ra sự sợ hãi. Tình yêu, sự sợ hãi, và hy vọng, không trái ngược nhau, dù chúng khác nhau; chúng có thể đứng cùng nhau, và tất cả đều phát xuất từ đức tin.
1. Mọi ân điển đều được kết hợp với nhau, dù chúng dường như trái ngược. Hãy xem chúng được kết hợp thế nào trong Kinh Thánh. Thi Thiên 119:119, 120, có sự sợ hãi và tình yêu—‘Tôi yêu mến các chứng cớ của Chúa;’ và rồi ngay sau đó, ‘Thịt tôi rùng mình vì những sự phán xét của Chúa;’ cũng vậy Thi Thiên 112:1, ‘Phước cho người nào kính sợ Chúa, rất ưa thích các điều răn của Ngài.’ Sự sợ hãi và sự ưa thích được kết hợp với nhau: cũng vậy Công Vụ 9:31, ‘Chúng bước đi trong sự kính sợ Chúa, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh.’ Có điều gì đó có khả năng lôi kéo chúng vào một cái bẫy, và điều gì đó có khả năng áp bức chúng. Điều có khả năng kéo và lôi kéo chúng ra khỏi đường lối là những tàn dư của tội lỗi, những mồi nhử của thế gian, và những gợi ý của Sa-tan; vì vậy chúng bước đi ‘trong sự kính sợ Chúa.’ Điều có khả năng áp bức chúng là gánh nặng của lương tâm của chính chúng, và những thập tự giá bên ngoài sẵn sàng áp đảo chúng; vì vậy có lời nói, chúng bước đi trong ‘sự an ủi của Đức Thánh Linh.’ Cần có một phương thuốc kép. Chúng bước đi với ‘sự sợ hãi’ để giữ chúng khỏi tội lỗi; và chúng bước đi trong ‘sự an ủi của Đức Thánh Linh’ để giữ chúng khỏi chìm xuống dưới hoạn nạn. Trên đất chúng ta vẫn cần sự pha trộn này; trên thiên đàng có mọi niềm vui, không có sự sợ hãi về hình phạt. Nhưng trên đất có một sự pha trộn giữa xác thịt và tinh thần, có điều gì đó để an ủi chúng ta, và điều gì đó để hạ chúng ta xuống; không có sự tin kính chân thật nào mà thiếu một trong hai. Đối tượng của những tình cảm này thường thay đổi. Con cái Đức Chúa Trời có thể sợ Ngài vì sự tốt lành của Ngài, và yêu Ngài vì những sự phán xét của Ngài: Ô-sê 3:4, ‘Chúng sẽ kính sợ Chúa và sự tốt lành của Ngài trong những ngày sau rốt;’ Thi Thiên 119:62, ‘Nửa đêm tôi sẽ trỗi dậy để cảm tạ Chúa, vì những sự phán xét công chính của Ngài.’ Tình yêu sẽ trở nên yên ổn nếu không có sự sợ hãi, và sự sợ hãi sẽ trở nên nô lệ nếu không có tình yêu; vì vậy những ân điển này được kết hợp với nhau, để có một mực độ thích hợp cả về sự kính trọng và sự ngọt ngào.
2. Mọi ân điển này đều phát xuất từ đức tin; vì mọi tình cảm đều đặt nền trên sự xác tín. Ai sẽ sợ lời đe dọa mà không tin nó? hay sợ làm xúc phạm Đức Chúa Trời mà không yêu Ngài, và không nhìn nhận rằng có một Đức Chúa Trời? Sự sợ hãi của dân Ni-ni-ve được khơi dậy bởi đức tin của chúng: Giô-na 3:5, ‘Dân Ni-ni-ve tin Đức Chúa Trời, và công bố một kỳ kiêng ăn, và mặc bao gai;’ và lời, vốn là đối tượng của đức tin, là đối tượng của sự sợ hãi. Những kẻ sợ lời của Chúa đã đem gia súc của mình vào nhà, Xuất Hành Ký 9:20; tức là, những kẻ đã tin lời ấy.
Nhưng bây giờ câu hỏi lớn là, sự sợ hãi tin kính này là gì? Có ba hiệu quả mà bởi đó nó có thể được nhận biết—sự thận trọng, sự siêng năng, và sự kính trọng; sự thận trọng liên quan đến tội lỗi, sự siêng năng liên quan đến bổn phận, sự kinh sợ và kính trọng liên quan đến chính Đức Chúa Trời.
[1.] Có sự thận trọng, hay sự khôn ngoan cẩn trọng — một nỗi sợ kẻo chúng ta vấp chân đức tin của mình vào những hòn đá vấp phạm khác nhau ở trong thế gian. Hãy xem, như những người mang chất lỏng quý báu trong một chiếc bình dễ vỡ thì rất cẩn trọng; nhất là khi họ đi trong bóng tối hay trên những đường gồ ghề, họ bước đi cẩn thận kẻo chiếc bình bị vỡ — và chất lỏng bị đổ ra. Con cái Đức Chúa Trời biết mình đang mang theo một báu vật quý giá dường nào, rằng họ có một linh hồn không thể định giá được; và họ biết thế gian là một lối đi gồ ghề, và ở đây có nhiều hòn đá vấp phạm; vì vậy họ “Hãy làm nên sự cứu rỗi mình với sự sợ sệt và run rẩy,” Phi-líp 2:12. Ân điển chính giữ gìn và duy trì ngọn lửa của đạo ở trong linh hồn là một nỗi sợ cẩn trọng; họ xem xét chính lòng mình, tìm sự hướng dẫn từ lời Chúa, và kêu cầu sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh: Hê-bơ-rơ 4:1, “Vậy chúng ta hãy sợ, kẻo có lời hứa để lại cho chúng ta về việc vào sự yên nghỉ của Ngài, mà có ai trong chúng ta dường như không đạt tới chăng.” Điều này không cản trở sự bảo đảm của đức tin, mà canh giữ nó.
[2.] Trong sự kính sợ có sự siêng năng, và điều đó liên quan đến bổn phận. Mọi nỗi sợ tốt lành đều kết thúc ở bổn phận; nó phát sinh từ đức tin, và kết thúc ở bổn phận; nó thúc giục linh hồn sử dụng mọi phương tiện để ngăn ngừa nguy hiểm. Nếu Nô-ê đã không tin, ông đã chẳng bao giờ sợ; nếu ông đã không sợ, ông đã chẳng bao giờ chuẩn bị một chiếc tàu. Nỗi sợ của kẻ ác kết thúc trong sự do dự, bối rối và tuyệt vọng; những nỗi kinh hoàng của họ chỉ khác với những đau đớn của địa ngục ở mức độ và thời gian — chỉ là những ấn tượng không tự nguyện, mà kết cục của chúng không phải là bổn phận, mà là tuyệt vọng và đau khổ; nhưng nỗi sợ của người tin kính khiến họ bắt tay vào việc. Nô-ê, bị cảm động bởi sự sợ hãi, bắt đầu đóng tàu. Về Giô-sa-phát có chép, II Sử Ký 20:3, “Người sợ hãi, và quyết lòng tìm kiếm Đức Giê-hô-va;” Phao-lô cũng vậy, Công Vụ 9:6, “Người run rẩy và kinh ngạc nói rằng: Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì?” Như thể ông đã nói: Lạy Chúa, tôi thấy sự nguy hiểm của mình, công việc của tôi là gì?
[3.] Trong sự kính sợ có sự tôn kính và một nỗi khiếp sợ Đức Chúa Trời — sự thánh khiết của Ngài, sự oai nghi của Ngài, quyền năng của Ngài, sự công chính của Ngài, và những điều như vậy. Nay chúng ta có thể khiếp sợ Đức Chúa Trời hoặc với tư cách thọ tạo, hoặc với tư cách tội nhân; hoặc với tư cách Đấng Tạo Hóa của chúng ta, hoặc với tư cách Quan Án của chúng ta, hoặc cả hai; với tư cách Đấng Tạo Hóa của chúng ta, thì chúng ta khiếp sợ Đức Chúa Trời vì chính Ngài; với tư cách Quan Án của chúng ta, thì chúng ta khiếp sợ Ngài vì cớ chính mình, vì tội lỗi. Hai điều này phân biệt nhau; điều này có thể có ở nơi điều kia không có. Như ở trên trời, các thánh đồ và các thiên sứ vinh hiển kính sợ Đức Chúa Trời — sự kính sợ là sự tôn kính thiết yếu của thọ tạo đối với Đức Chúa Trời; ở trên trời, đó là một ân điển không bao giờ chấm dứt. Nay họ khiếp sợ Đức Chúa Trời là Đấng đầy oai nghi và nhân từ, và là Đấng Tạo Hóa vĩ đại của thế gian; và trong vườn địa đàng đã có nỗi sợ tôn kính này. A-đam đã không sợ Đức Chúa Trời như một Quan Án cho đến khi ông đã phạm tội: Sáng Thế Ký 3:10, “Tôi sợ, nên tôi ẩn mình:” nỗi sợ này đã vào trong thế gian cùng với tội lỗi. A-đam trong sự vô tội chỉ tôn kính Ngài vì sự oai nghi, nhân từ và thánh khiết của Ngài, như các thánh đồ và các thiên sứ ở trên trời vẫn làm; và cũng có thể có nỗi sợ ở nơi Đức Chúa Trời chỉ được sợ như một Quan Án mà thôi. Kẻ ác chẳng đứng trong nỗi sợ điều gì ngoài địa ngục và cơn thịnh nộ; họ không sợ Đức Chúa Trời vì Đức Chúa Trời, mà vì chính mình; không phải vì phẩm giá của sự oai nghi Ngài, mà vì sự nguy hiểm của chính họ.
Hỏi. Vậy nếu bạn hỏi tôi, nỗi sợ nào là hợp pháp?
Tôi trả lời, Nó phải là một nỗi sợ pha trộn, một phần vì sự oai nghi và thánh khiết của Ngài; và một phần, vì sự công chính của Ngài trong khi chúng ta còn ở trong tình trạng hiện tại, chưa hoàn toàn được miễn khỏi những đòn giáng của sự công chính Đức Chúa Trời; và đây là nỗi sợ ở trong con cái Đức Chúa Trời, và thường được gọi bằng danh xưng là sự kính sợ của con cái; trong khi nỗi sợ kia ở trong kẻ ác được gọi bằng danh xưng là sự kính sợ của đầy tớ và nô lệ. Sự phân biệt này có nền tảng trong Kinh Thánh, và được gọi như vậy với sự ám chỉ đến nỗi sợ của con cái và của đầy tớ; con cái sợ cha mẹ yêu thương mình, còn đầy tớ sợ những chủ khắc nghiệt và tàn nhẫn. Các nền tảng của sự phân biệt này ai cũng biết rõ — linh của sự nô lệ và linh của sự làm con nuôi: Rô-ma 8:15, “Anh em đã chẳng nhận lấy linh của sự nô lệ để lại sợ hãi, bèn là đã nhận lấy Linh của sự làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba, Cha:” linh của sự nô lệ là gốc rễ và nền tảng của sự kính sợ nô lệ, và linh của sự làm con nuôi là nền tảng của sự kính sợ của con cái. Nay, dù có thể có một ít sự kính sợ nô lệ trong con cái Đức Chúa Trời, nhưng nó càng ngày càng bị loại bỏ khi chúng ta càng gia tăng trong sự nhận biết tình yêu của Đức Chúa Trời: I Giăng 4:18, “Tình yêu trọn vẹn thì cất bỏ sự sợ hãi.” Tôi hiểu ở đó là sự nhận biết tình yêu của Đức Chúa Trời, chứ không phải tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời.
Nay tôi sẽ trình bày những khác biệt giữa hai loại sợ hãi này, sự kính sợ nô lệ và sự kính sợ của con cái.
(1.) Sự kính sợ của con cái luôn gắn liền với tình yêu — vì có một sự hòa hợp giữa các ân điển — nhưng sự kính sợ nô lệ gắn liền với sự thù ghét. Sự kính sợ của con cái phát sinh từ một cảm nhận khiêm nhường về sự nhân từ của Đức Chúa Trời, và nhờ đó Đức Chúa Trời trở nên đáng yêu và đáng mến hơn đối với linh hồn: Thi Thiên 130:4, “Nơi Chúa có sự tha thứ, để Chúa được kính sợ;” họ sợ làm buồn lòng một Đức Chúa Trời tốt lành như Đấng họ đã nhận biết Ngài là vậy trong Đấng Christ: Ô-sê 3:5, “Và chúng sẽ kính sợ Đức Giê-hô-va và sự nhân từ của Ngài.” Hãy lưu ý, đó không phải là Đức Giê-hô-va, và cơn thịnh nộ của Ngài và sự công chính của Ngài, mà là sự nhân từ của Ngài. Sự kính sợ của con cái thì vì những ân phúc Ngài đã ban trong quá khứ hơn là vì những sự phán xét sẽ đến; nhưng nay sự kính sợ nô lệ chỉ phát sinh từ một cảm nhận về cơn thịnh nộ này, và vì vậy gây ra sự thù ghét Đức Chúa Trời. Oderunt dum metuunt, — họ ghét Đức Chúa Trời trong khi họ sợ Ngài. Kẻ ác, thật vậy, đứng trong nỗi khiếp sợ Đức Chúa Trời; nhưng họ có những ý nghĩ cứng cỏi về Đức Chúa Trời, và họ có thể ước rằng không có Đức Chúa Trời, hoặc Ngài không phải là một Đức Chúa Trời như vậy; aut Deum extinctum cupiunt aut exarmatum — hoặc họ ước sự hủy diệt của hữu thể Ngài hoặc của vinh hiển Ngài; hoặc rằng không có Đức Chúa Trời, hoặc rằng Ngài là một Đức Chúa Trời yếu đuối hay bất lực; không phải một Đức Chúa Trời như vậy, không thánh khiết, công chính và quyền năng như vậy. Đó là một ý nghĩ làm vui lòng một tấm lòng xác thịt nếu không có Đức Chúa Trời để trừng phạt nó. Nỗi sợ như vậy cũng có trong chính ma quỷ: Gia-cơ 2:19, “Chúng nó tin và run sợ;” chúng ghê tởm những ý nghĩ của chính mình về Đức Chúa Trời, và sự nô lệ của chúng gia tăng cùng với sự hiểu biết của chúng. Kẻ ác cũng vậy, họ ghét những đặc tính của Đức Chúa Trời đã được khắc ghi trên lương tâm họ, họ đứng trong nỗi khiếp sợ Đức Chúa Trời, nhưng đó là một nỗi sợ đi kèm với sự thù ghét hơn là tình yêu.
(2.) Sự kính sợ của con cái đi kèm với sự e dè đối với tội lỗi, nhưng không đi kèm với sự e dè đối với sự hiện diện của Đức Chúa Trời. A-đam, ngay khi ông đã phạm tội, ông đã bày tỏ nỗi sợ nô lệ này; ông càng sợ, ông càng chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 3:10, “Tôi sợ, vì tôi trần truồng, nên tôi ẩn mình.” Tội lỗi của ông khiến ông chạy vào trong bụi cây. Khi người ta cảm nhận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, họ không thể chịu nổi sự hiện diện của vinh hiển Ngài. Trước khi con người sa ngã, không có điều gì ngọt ngào đối với ông hơn sự thân mật với Đức Chúa Trời; nhưng ngay khi ông phạm tội, — “Tôi sợ, nên tôi ẩn mình.” Nay khi nỗi sợ khiến chúng ta chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, nó hẳn phải là đáng trách; vì mục đích của mọi ân điển là gìn giữ một sự tương giao và một sự tôn kính giữa Đức Chúa Trời và linh hồn; và vì vậy công dụng đúng đắn của sự kính sợ là chạy trốn khỏi tội lỗi hơn là chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời. Tóm lại, có một nỗi sợ giữ chúng ta không đến với Đức Chúa Trời, và đó là thuộc về xác thịt; và có một nỗi sợ giữ chúng ta không rời bỏ Đức Chúa Trời, nó gìn giữ linh hồn trong một đường lối quen biết thánh và tương giao với Đức Chúa Trời, và đó là một sự kính sợ thánh: Giê-rê-mi 32:40, “Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng chúng nó, để chúng nó không lìa bỏ Ta.” Sự kính sợ là ân điển gìn giữ, vì vậy điều khiến linh hồn xa cách Đức Chúa Trời chỉ là sự nô lệ và kinh hoàng mà thôi; thế nhưng điều này có trong mọi kẻ ác; họ nghĩ họ không bao giờ có thể xua Đức Chúa Trời ra khỏi ý nghĩ mình cho đủ xa; họ sẽ, nếu có thể, rút mình khỏi sự cai trị của Ngài và ra khỏi tầm mắt Ngài; họ rất muốn chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời; họ ghét sự hiện diện của Ngài trong lương tâm họ, vì họ luôn mang theo địa ngục của mình và kẻ cáo tội mình ở bên mình; và họ nghĩ sẽ là hạnh phúc cho họ nếu họ không bao giờ còn thấy Đức Chúa Trời nữa. Nhưng nay một sự kính sợ đầy ân điển khiến tấm lòng gắn bó chặt chẽ hơn với Đức Chúa Trời. Một con cái Đức Chúa Trời bị bối rối, vì tội lỗi dễ sinh ra sự xa lạ; và vì họ không thể vui thích hơn trong sự đồng hành của Ngài, họ không bao giờ cảm thấy mình ở đủ gần Đức Chúa Trời. Một người tin kính sợ mất Đức Chúa Trời, và một người xác thịt sợ gặp Ngài. Tiếng nói của sự kính sợ nô lệ là — “Hãy giấu chúng tôi khỏi mặt của Đấng ngồi trên ngôi, và khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con,” Khải Huyền 6:16; nhưng sự kính sợ chân thật thì sợ kẻo Đức Chúa Trời ẩn mặt Ngài — sợ kẻo Đức Chúa Trời khép mình lại trong một bức màn của sự không hài lòng. Hãy quan sát chỗ đó: Ô-sê 3:5, “Chúng sẽ tìm kiếm Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời mình, và Đa-vít là vua mình, và chúng sẽ kính sợ Đức Giê-hô-va và sự nhân từ của Ngài.” Sự kính sợ của con cái ấy, phát sinh từ sự nhân từ của Đức Chúa Trời, khiến chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời và chạy theo Ngài. Đó là một nỗi sợ được phước, nó thúc đẩy chúng ta tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời, và đem chúng ta vào sự hiện diện của Ngài.
(3.) Sự kính sợ nô lệ chỉ quan tâm đến sự mất mát và hình phạt, nhưng sự kính sợ chân thật thì pha trộn: nó quan tâm đến hình phạt, nhưng không phải chỉ vậy; nó quan tâm đến cả sự xúc phạm lẫn hình phạt; chỉ với sự khác biệt này, họ không sợ sự phán xét cho bằng sợ tội lỗi; và trong chính hình phạt và sự phán xét, đối với một tấm lòng đầy ân điển, sự mất mát còn khủng khiếp hơn sự đau đớn; họ sợ kẻo có sự ly dị giữa họ và Đức Chúa Trời, kẻo họ làm buồn lòng Đức Chúa Trời nhân từ của mình, và khiến Ngài lìa bỏ họ. Nhưng nay kẻ ác non peccare metuunt sed ardere — họ sợ bị thiêu đốt, nhưng không sợ phạm tội. Khi nó chỉ vì hình phạt mà thôi, thì đó là sự kính sợ nô lệ. Hãy xem sứ đồ nói thế nào về sự nô lệ thường xuyên ở trong lòng của mọi kẻ ác: Hê-bơ-rơ 2:15, “Vì sợ sự chết, trọn đời họ bị phục dưới sự nô lệ.” Nay loại sợ hãi này không bao giờ có thể là đầy ân điển, một phần vì trong nó có nhiều đau khổ hơn là sự tôn kính; và vì vậy nó thiếu lý do chính và cốt yếu của sự kính sợ, vốn không phải là sự nguy hiểm của thọ tạo, mà là sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời; một người xác thịt sợ địa ngục hơn sợ Đức Chúa Trời, đó là một hành động của bản chất tội lỗi và hư hoại, không phải của đạo. Và một phần, vì nó không bao giờ có thể sản sinh ra bất kỳ sự tin kính chân thật nào; vì nếu một kẻ ác bỏ tội lỗi vì nỗi sợ này, đó không phải vì thù ghét tội lỗi, mà vì sợ hình phạt, như con chim bị giữ không đến gần mồi bởi bù nhìn. Và vì vậy tội lỗi không bị ghét, mà chỉ bị kiêng tránh; họ yêu tội lỗi và sợ địa ngục; không có gì bị kiềm chế ngoài hành động; sự kính sợ nô lệ kiềm chế hành động, nhưng sự kính sợ kia làm chết đi tình cảm. Người tin kính không chỉ kiêng tránh tội lỗi, mà còn ghê tởm tội lỗi, và ghét nó. Một kẻ ác không dám phạm tội, và một người tốt lành thì không muốn phạm tội. Hoặc giả sử rằng vì nỗi sợ này mà người ấy thực hành một vài bổn phận (như một kẻ ác có thể làm vì sự cắn rứt của sự kính sợ nô lệ), thì điều đó cũng chỉ là bị ép buộc từ người ấy; và trái bị ép buộc không bao giờ tốt lành như trái chín tự nhiên. Mọi bổn phận của một kẻ ác là một của lễ chuộc tội hơn là một của lễ tạ ơn; không được làm vì bất kỳ sự tôn kính nào đối với Đức Chúa Trời, hay vì những lý do của đạo, mà là để xoa dịu lương tâm. Và vì vậy, xét toàn bộ vấn đề, chúng ta thấy rằng sự kính sợ đầy ân điển phải có một đối tượng khác ngoài hình phạt; chúng ta có thể sợ hình phạt, nhưng không phải chỉ vậy. Một người tin kính không chỉ sợ địa ngục, “mà còn sợ một lời thề,” Truyền Đạo 9:2; tức là, sợ sai lời thề. “Người kính sợ điều răn,” Châm Ngôn 13:13. Nỗi sợ lớn nhất của người ấy là kẻo mình từ bỏ bổn phận, và phạm những tội lỗi đã biết rõ.
(4.) Sự kính sợ nô lệ là không tự nguyện. Kẻ ác không sợ hãi vì một hành động tự nguyện và sự thực hành đức tin, mà vì một ấn tượng mang tính phán xét. Sự kính sợ ở trong người tin kính phát sinh cách tự nhiên từ đức tin và sự mềm mại của tâm linh; nhưng trong một kẻ ác, nó phát sinh từ sự cắn rứt của lương tâm; có sự nô lệ được in dấu và ép buộc trên lòng người ấy, mà dù không phải lúc nào cũng cảm nhận được, nhưng nó sớm bị đánh thức — “Trọn đời họ bị phục dưới sự nô lệ,” Hê-bơ-rơ 2:15; và nếu Đức Chúa Trời chỉ chạm đến lương tâm, thì họ liền bối rối. Bên-tê-sát-xa dường như có một tinh thần gan dạ, và không nao núng trước những lực lượng đang vây hãm ông; nhưng Đức Chúa Trời làm cùn đi lưỡi gươm gan dạ của ông bằng vài chữ trên tường — “Bấy giờ sắc mặt vua biến đổi, và những ý nghĩ của vua làm vua bối rối; đến nỗi các khớp xương hông vua rã rời, và hai đầu gối vua đập vào nhau,” Đa-ni-ên 5:6. Đức Chúa Trời vũ trang những ý nghĩ của kẻ ác chống lại chính họ, và điều đó còn hơn cả việc Ngài đem đến những nỗi kinh hoàng lớn nhất từ bên ngoài. Lúc ấy ông đang bị quân Ba Tư vây hãm; nhưng bàn tay duy nhất ấy trên tường tác động lên ông hơn mọi lực lượng đang vây hãm ông. Phê-lít cũng vậy, bỗng nhiên run sợ, Công Vụ 24:25. Người ta hẳn sẽ nghĩ câu chuyện lẽ ra phải nói rằng Phao-lô run sợ thì đúng hơn; nhưng hãy lưu ý, người tù làm cho quan án run sợ, nhưng rất trái với ý muốn của ông, vì Phao-lô nắm được lợi thế nơi lương tâm của ông. Phao-lô đang giảng luận ở đó về sự tiết độ, sự công chính, và sự phán xét sẽ đến; nay Phê-lít vốn nổi tiếng là phạm tội hối lộ và không tiết dục; Đơ-ru-si-la, dù được đối xử như vợ ông, chỉ là người tình của ông mà thôi; ông đã cướp nàng từ Azizus, vua của người Emisenians; và khi Phao-lô cọ xát ông bằng sự phán xét sẽ đến, sự run sợ ập trên ông, và ông không thể chống lại được. Và sự run sợ như vậy cũng có trong kẻ ác giữa lúc họ đang ăn chơi và tỏ ra gan dạ; lương tâm đầy tội lỗi co lại và ngập ngừng, và rồi họ sợ hãi. Nỗi sợ này là không tự nguyện, như sẽ thấy, một phần vì nó không hằng thường, và chỉ đến theo từng cơn và từng đợt, và là một sự phiền hà đối với họ: Châm Ngôn 28:14, “Phước cho người nào hằng kính sợ.” Một con cái Đức Chúa Trời ở dưới sự kính sợ, không phải theo từng cơn và từng lúc ngắt quãng, mà người ấy mang một sự tôn kính hằng thường đối với Đức Chúa Trời, và thấy Đấng không thể thấy được. Một người tin kính xem đó là một phước hạnh lớn khi người ấy có thể nâng những ý nghĩ mình lên đến sự nhìn thấy Đức Chúa Trời, để người ấy không phạm tội trong sự hiện diện của Ngài. Nhưng nay trong kẻ ác, đó không phải là một nỗi sợ được sinh ra bởi sự thực hành đức tin; mà thỉnh thoảng bị ép buộc trên linh hồn bởi bằng chứng của một lương tâm đầy tội lỗi khi nó bị đánh thức — chỉ là một kết quả của linh của sự nô lệ. Và rõ ràng điều này là không tự nguyện, một phần vì kẻ ác dễ nắm lấy mọi lợi thế để nới rộng cho mình. Ước muốn của họ không phải là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà là giải tan những ràng buộc của lương tâm, và làm dịu nỗi sợ của họ; vì vậy họ bay đến con đường xác thịt gần nhất. Biết bao lần chúng ta có thể thấy rằng Đức Thánh Linh bị dập tắt, không phải theo nghĩa bóng, bởi sự quá độ của rượu và những tia sáng của sự cáo trách, khi Đức Chúa Trời phóng chúng vào lòng, bị dập tắt bởi sự vui vẻ và bạn bè. Như nơi Bên-tê-sát-xa, có một cơn ập trên ông khiến ông run sợ, ông làm gì? ông sai người đi mời những người xem sao và các nhà chiêm tinh, Đa-ni-ên 5:7. Đa-ni-ên nổi tiếng trong vương quốc, và tài năng của ông trong những trường hợp như vậy ai cũng biết rõ; nhưng bất cứ điều gì cũng được, miễn là chúng ta thoát ra khỏi gông cùm của lương tâm. Phê-lít, khi lương tâm ông ngập ngừng, tìm cách trì hoãn nó khi ông không thể loại bỏ nó, và dại dột mơ về một dịp tiện lợi hơn.
(5.) Sự kính sợ nô lệ là một nỗi sợ không có bất kỳ sự điều hòa nào của hy vọng và an ủi, và vì vậy nó làm suy yếu sự chắc chắn của đức tin, hơn là sự an ninh của xác thịt. Nhưng nay sự kính sợ theo Phúc Âm thì pha trộn với hy vọng và niềm vui: Thi Thiên 2:10, “Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va với sự kính sợ, và vui mừng với sự run rẩy.” Vì những tình cảm của chúng ta dễ bị thoái hóa, nên Đức Chúa Trời muốn có sự pha trộn này. Hy vọng dễ thoái hóa thành sự táo bạo tự phụ, và niềm vui dễ lớn lên thành sự khoe khoang dại dột; và vì vậy Đức Chúa Trời đã đòi hỏi rằng chúng ta phải làm dịu sự thái quá của một tình cảm bằng sự pha trộn của một tình cảm khác, để tâm linh được giữ trong sự kính sợ, nhưng không nô lệ; và vì vậy trong con cái Đức Chúa Trời luôn có một sự pha trộn như vậy; sự kính sợ của họ kết thúc trong sự tôn kính và thận trọng, nhưng không trong sự đau khổ; vì nó bị chế ngự bởi sự nhận biết tình yêu của Đức Chúa Trời: I Giăng 4:18, “Chẳng có sự sợ hãi trong tình yêu, nhưng tình yêu trọn vẹn thì cất bỏ sự sợ hãi, vì sự sợ hãi có hình phạt; kẻ nào sợ hãi thì không được trọn vẹn trong tình yêu.” Sự kính sợ của người tin kính khiến họ cẩn trọng hơn, nhưng không kém an ủi một chút nào; họ càng sợ, họ càng được phước, càng an ủi — “Phước cho người nào hằng kính sợ.” Họ dè dặt và thận trọng hơn trong bước đi với Đức Chúa Trời, nghiêm túc hơn trong những cuộc trò chuyện và hội họp đặc biệt của mình với Đức Chúa Trời. Nhưng nay kết cục của sự kính sợ nô lệ không phải là tình yêu mà là sự đau khổ; nó đầy sự bất an và chán nản, và khiến chúng ta lo âu hơn là thận trọng; và vì vậy thật tốt khi điều hòa nỗi sợ của bạn, để bạn có thể được an ủi trong việc thực hành những bổn phận thánh, và trong bước đi của bạn với Đức Chúa Trời.
Từ tất cả những điều đó bạn thấy rằng có một sự kính sợ tin kính, là trái của đức tin. Có một sự kính sợ của sự tôn kính, thích hợp với thiên đàng; một sự kính sợ trong Hội Thánh, đó là một sự kính sợ của sự thận trọng; và một sự kính sợ trong địa ngục, và đó là sự tuyệt vọng, hay một sự trông đợi đầy sợ hãi về cơn thịnh nộ cháy bừng của Chúa.
BÀI GIẢNG XXXVIII.
Đã chuẩn bị một chiếc tàu.—HÊ-BƠ-RƠ 11:7.
TIẾP theo trong bản văn, “Đã chuẩn bị một chiếc tàu.” Như sự kính sợ của ông là trái của đức tin ông, thì điều này là trái của sự kính sợ của ông. Đức tin, bởi các tình cảm, có một ảnh hưởng trên sự thực hành và cách ăn ở. Tôi xem xét hành động này của Nô-ê dưới vài khía cạnh.
1. Như một hành động vâng lời lớn. Dù đó là một việc hết sức khó khăn và tốn kém, và có thể bị thế gian đón nhận bằng những lời chế giễu, nhưng Nô-ê vẫn chuẩn bị một chiếc tàu. Hãy quan sát rằng Đức Chúa Trời phải được vâng lời, dù điều đó khiến chúng ta phải trả giá thế nào. Dù các bổn phận trái với lợi ích và tình cảm, và làm tổn hại danh tiếng của chúng ta trong thế gian, nhưng Đức Chúa Trời vẫn phải được vâng lời. Nô-ê bấy giờ bị đặt vào sự thử thách, và trong mọi trường hợp khó khăn chúng ta cũng bị đặt vào sự thử thách như vậy. Nay, để chúng ta không chối bỏ và rút lại sự vâng lời của mình, tôi sẽ cho bạn thấy chúng ta phải vâng lời trong những trường hợp khó khăn trên những nền tảng nào. Một phần, vì chúng ta đã hoàn toàn dâng chính mình, và mọi điều thuộc về mình, cho Đức Chúa Trời; và khi chúng ta đã trao một vật cho người khác, người ấy có thể làm với nó điều gì người ấy muốn. Khi bạn đã được dâng cho Đức Chúa Trời, bạn thuộc về Chúa, Rô-ma 14:7, 8. Lúc đầu hoán cải đã có một sự đầu phục trọn vẹn. Đức Chúa Trời đã có quyền trên bạn trước đó, nhưng bấy giờ bạn đã tự dâng chính mình bởi sự ưng thuận của ý chí mình. Bấy giờ chúng ta đã không giao kèo với Đức Chúa Trời mà nói rằng, Tôi sẽ vâng lời đến mức này, và không hơn nữa; chúng ta đã không giữ lại phần nào của ý chí mình, không lợi ích nào, và không mối quan tâm nào của mình. Nay trừ khi chúng ta muốn rút lại những lời thề nguyện trang trọng của chính mình, và sự đầu phục thuộc linh của mình, thì Đức Chúa Trời phải được vâng lời. Đấng Christ bảo chúng ta ngay từ đầu hãy ngồi xuống và tính toán chi phí; bạn có thể từ bỏ mọi sự vì Ngài không? Và một phần, vì chúng ta không có lý do gì để hối tiếc về giao kèo của mình, dù chúng ta tham khảo kinh nghiệm của mình hay những nghĩa vụ của mình đối với Đức Chúa Trời. Với kinh nghiệm của chúng ta, Đức Chúa Trời không phải là một chủ khắc nghiệt; chúng ta không bao giờ mất gì vì Đức Chúa Trời; chúng ta là người được lợi khi chúng ta là người mất mát nhiều nhất. Đức Chúa Trời đặt dân Ngài trước câu hỏi: Giê-rê-mi 2:5, “Tổ phụ các ngươi đã thấy sự bất công gì trong Ta, mà chúng lìa xa Ta?” Ta có phá vỡ giao ước không? Ta có tệ hơn sự mong đợi của các ngươi không? Cũng vậy một lần nữa: Mi-chê 6:3, “Hỡi dân Ta! Ta đã làm gì cho ngươi, và Ta đã làm mệt mỏi ngươi ở đâu? Hãy làm chứng nghịch cùng Ta.” Khi Y-sơ-ra-ên đã trở nên mệt mỏi về Đức Chúa Trời, và bắt đầu lạc lối và rời bỏ Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời phán, Ta đã cho các ngươi lý do gì? Ignatius là một tôi tớ già và lâu năm của Đức Chúa Trời, và ông nói, Tám mươi sáu năm nay tôi đã hầu việc Đức Chúa Trời, và Ngài không bao giờ làm hại tôi điều gì. Chắc chắn trong những thời kỳ bắt bớ ấy, linh hồn đầy ân điển đó đã gặp rất nhiều tổn thương trong thế gian, nhưng ông vẫn nói, Đức Chúa Trời không bao giờ làm hại tôi; Ngài đã bù lại bằng sự an ủi. Và còn hơn thế nữa nếu chúng ta tham khảo những nghĩa vụ của mình đối với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không hối tiếc về giao kèo đã lập với Đấng Christ, và Đấng Christ không hối tiếc về giao kèo đã lập với Đức Chúa Trời là Cha; và tại sao chúng ta phải hối tiếc về phần giao ước của mình? Đức Chúa Trời không hối tiếc về giao kèo đã lập với Đấng Christ: Thi Thiên 110:4, “Đức Giê-hô-va đã thề, và sẽ không hối tiếc, Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc.” Dù thế gian lạm dụng lòng thương xót, và gây nhiều xúc phạm cho ân điển, và lạm dụng giáo lý của Phúc Âm, nhưng Đức Chúa Trời phán, Ta đã thề, lời Ta đã ra, Đấng Christ vẫn sẽ là một Đấng Trung Gian. Chúa Giê-xu Christ cũng vậy, Ngài đã không hối tiếc; Ngài không chỉ tự nguyện dâng chính mình khi vấn đề được đề xuất và trình bày với Ngài lúc ban đầu trong hiệp ước đời đời giữa Đức Chúa Trời và Ngài: Thi Thiên 40:7, 8, “Này, tôi đến; tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời tôi,” mà khi Ngài sắp bước vào sự chịu khổ, tình yêu của Ngài là nồng cháy nhất: Giăng 13:1, “Chúa Giê-xu vì đã yêu những người thuộc về mình, thì yêu cho đến cuối cùng.” Ý nghĩa là cho đến cuối đời Ngài, dù điều đó hết sức khó khăn, vì bấy giờ đến sự đau khổ và những cơn hấp hối của Ngài vì tội nhân. Thật vậy Ngài đã nói, “Xin cho chén này lìa khỏi tôi,” để bày tỏ sự ghê tởm tự nhiên của Ngài; nhưng Ngài đã nói, “Không theo ý tôi, mà theo ý Cha được nên,” để bày tỏ sự đầu phục tự nguyện của Ngài: Lu-ca 24:42, “Chén mà Cha đã ban cho tôi, tôi há chẳng uống sao,” Giăng 18:11. Khi Ngài bị người ta đối xử cách khinh miệt, Ngài đã không hối tiếc về giao kèo; chúng ta cũng vậy, không bao giờ nên hối tiếc về giao kèo trang trọng của mình đã lập với Đức Chúa Trời.
2. Tôi lại xem xét điều này như một hành động vâng lời, như một phương tiện nhằm đến sự an toàn của chính ông; và bấy giờ điểm cần ghi nhận sẽ là — Dù một người chắc chắn về sự an toàn, người ấy vẫn phải sử dụng các phương tiện. Đức Chúa Trời đã hứa cứu Nô-ê và gia đình ông, Ngài đã lập một giao ước với ông, Sáng Thế Ký 6:18; nhưng Nô-ê vẫn phải chuẩn bị một chiếc tàu; giao ước ở trên điều kiện này, rằng ông phải sử dụng những phương tiện đó. Nếu Nô-ê đã không đóng tàu, ông hẳn đã phải nhận phần và số phận của mình cùng với thế gian vô tín. Và như Nô-ê có một lời hứa về mạng sống của chính ông và mạng sống của gia đình ông, Phao-lô cũng có một lời hứa về mạng sống của mọi người trên tàu; nhưng, Công Vụ 27:31, “Nếu những người này không ở lại trong tàu, thì các ông không thể được cứu;” trước đó ông đã nói với họ, câu 22, “Hãy vui lòng, sẽ không có sự mất mát mạng sống của ai trong các ông, chỉ mất chiếc tàu mà thôi,” nhưng “nếu những người này không ở lại,” v.v. — không phải như thể sự hoàn thành của lời hứa phụ thuộc vào những nguyên nhân thứ cấp, và treo trên những nỗ lực của con người, mà chỉ là như vậy, Đấng đã ấn định cứu cánh thì cũng đã ấn định các phương tiện, và chúng ta thử Đức Chúa Trời khi tách rời điều Ngài đã kết hợp với nhau. Khi điều này được quan sát, nó sẽ là một sự ngăn trở đối với chủ nghĩa phóng túng; chúng ta không thể được cứu nếu chúng ta sống theo ý thích mình. Và sự bảo đảm không phải là một giáo lý nhàn rỗi; dù chúng ta ở dưới một giao ước chắc chắn với Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn phải lưu tâm đến bổn phận mình. Ê-li, người đã tiên báo mưa, vẫn cầu nguyện cho mưa cách tha thiết như thể điều đó hoàn toàn không chắc chắn và không có thể xảy ra.
3. Tôi lại quan sát rằng phương tiện này đã được Đức Chúa Trời lập nên và ấn định, chứ không phải do Nô-ê nghĩ ra và phát minh. Ông có thể đã được cứu bằng một cách khác; nhưng ông đã nhận một điều răn liên quan đến vật liệu, tỷ lệ, kích thước, và kiểu dáng của chiếc tàu. Và có chép, Sáng Thế Ký 6:22, “Nô-ê làm như vậy; theo mọi điều Đức Chúa Trời đã phán dạy ông, ông làm như vậy.” Chiếc tàu dường như là một cách không có thể để gìn giữ ông, vì nó là một nơi chứa tối tăm, có thể bị đập vỡ tan tành vào đá; nhưng ông vẫn làm như Đức Chúa Trời đã phán dạy. Điểm cần ghi nhận là — chúng ta phải sử dụng những phương tiện Đức Chúa Trời đã lập nên nhằm đến sự cứu rỗi, và phải làm điều đó với cả đức tin lẫn sự vâng lời.
[1.] Hãy sử dụng chúng trong sự vâng lời. Chỉ cần Đức Chúa Trời đã phán dạy chúng là đủ. Mọi lễ nghi đều đơn sơ về vẻ ngoài, vì vậy thọ tạo dễ bắt bẻ chúng. Trong phép báp-têm chỉ có một ít nước thường; nhưng phép báp-têm cứu. Như trong chiếc tàu, tám linh hồn được cứu bởi nước — “Hình bóng ấy, phép báp-têm bây giờ cứu anh em,” v.v., I Phi-e-rơ 3:20, 21. Cũng vậy trong Tiệc Thánh chỉ có một miếng bánh nhỏ và một ngụm rượu nhỏ, nhưng chúng là những công cụ cao trọng và mầu nhiệm của sự an ủi, bình an và ân điển của chúng ta. Và cũng vậy trong những phương tiện dường như hợp lý hơn, và có một ít hiệu quả phục vụ nào đó, như trong lễ nghi của lời Chúa: I Cô-rinh-tô 1:21, “Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng dạy dại dột để cứu những người tin.” Thế gian cho đó là một cách dại dột. Người ta sẽ nói, về thực chất, Chúng tôi biết nhiều như những điều họ có thể dạy chúng tôi, và chúng tôi chẳng thể đem lại điều gì cao siêu và mới mẻ; nhưng Chúa vui lòng hành động bằng cách này. Dù không có những quyến rũ xác thịt nào, nhưng chỉ sự vâng lời mà thôi phải giữ gìn sự tôn kính của chúng ta đối với những định chế và lễ nghi của Chúa Giê-xu Christ.
[2.] Chúng ta phải sử dụng chúng trong đức tin. Đó là một phần lớn của đời sống đức tin khi sống bởi đức tin trong việc sử dụng các lễ nghi; khi chúng ta đến sử dụng chúng, và có thể phó thác chính mình cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời để được một phước hạnh, để được gây dựng, và được mạnh mẽ trong sự an ủi và ân điển; thậm chí dù chúng ta thiếu sự an ủi trong một thời gian dài, nhưng khi chúng ta sẽ thử lại, vì đó là một lễ nghi Đức Chúa Trời đã ấn định. Có nhiều ân điển hơn trong sự trông đợi Đức Chúa Trời, dù có nhiều an ủi hơn trong sự tiếp nhận. Có một điều răn để giữ gìn những nỗ lực, và một lời hứa để khích lệ sự trông đợi; và chỉ trên điều răn của Đức Chúa Trời mà thôi chúng ta phải giữ gìn những nỗ lực của mình, dù chúng ta đã bị nản lòng bởi những kinh nghiệm trước đây; như Phi-e-rơ: Lu-ca 5:5, “Chúng tôi đã vất vả suốt đêm, và chẳng đánh được gì; nhưng theo lời Ngài, chúng tôi sẽ thả lưới;” Lạy Chúa tôi đã đến hết lần này đến lần khác, và chẳng tìm được lợi ích gì; nhưng tôi sẽ đến một lần nữa. Nô-ê biết đây là phương tiện đã được lập nên, để ông và gia đình ông được cứu trong chiếc tàu; và vì vậy ông đã đợi trong tàu nhiều tháng, trước khi mưa tạnh và nước lụt khô đi.
4. Tôi lại quan sát rằng phương tiện duy nhất đã được lập nên là chiếc tàu, vốn là một hình bóng của Đấng Christ, mà bởi sự sống lại của Ngài, sứ đồ nói, chúng ta được cứu: I Phi-e-rơ 3:21, “Hình bóng ấy, phép báp-têm bây giờ cũng cứu anh em, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ.” Mọi sự đối đãi của Đức Chúa Trời với các tổ phụ đều xảy ra theo cách hình bóng: I Cô-rinh-tô 10:11, “Mọi điều này đã xảy đến cho họ — τύποι — như những gương.” Hãy quan sát, đức tin của các tổ phụ và sự vâng lời của các tổ phụ xoay quanh một đối tượng kép: những điều tốt lành thuộc linh đã được hứa cho họ, và chung cho mọi tín đồ — và rồi những phước hạnh riêng biệt vốn thuộc về chính họ, và là hình bóng của những điều tốt lành còn sẽ đến. Cũng vậy ở đây có một sự cứu rỗi tạm thời trong một chiếc tàu, vốn là một hình ảnh của sự giải cứu thuộc linh của chúng ta bởi Đấng Christ. Có rất nhiều sự tương đồng giữa Đấng Christ và chiếc tàu. Chiếc tàu là phương tiện duy nhất của sự cứu rỗi, và Chúa Giê-xu Christ cũng vậy: Công Vụ 4:12, “Chẳng có sự cứu rỗi trong một Đấng nào khác: vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu.” Nếu họ đã xây những tháp, và đi lên những đỉnh núi, dù họ có vóc dáng như người khổng lồ, họ cũng không thể thoát khỏi nước lụt đã nhấn chìm họ. Cũng vậy mọi điều khác chỉ là những sự tin cậy hư không; dù bạn nghiêm khắc và khắt khe trong đời sống, và thực hành nhiều bổn phận, nhưng ngoài Đấng Christ chúng chẳng có ý nghĩa gì. Cũng vậy một lần nữa, mọi người ở ngoài chiếc tàu đều chết trong nước. Nhiều người đã thấy chiếc tàu; nhưng trừ khi họ vào trong nó, họ không được an toàn. Cũng vậy, dù bạn nghe về Đấng Christ, và có quan điểm rằng có một Đấng Christ, nhưng trừ khi bạn ở trong Đấng Christ, điều đó sẽ chẳng ích gì cho bạn; chẳng có sự cứu rỗi trong một Đấng nào khác, và bạn phải ở trong Ngài trước khi bạn có thể nhận được bất kỳ lợi ích nào bởi Ngài. Vì vậy hãy nói như sứ đồ, “Ôi ước gì tôi được thấy ở trong Ngài,” Phi-líp 3:9; để tôi không chỉ biết Đấng Christ cách bề ngoài, mà còn có một sự hiệp một thật sự giữa Ngài và tôi. Và hãy xem, như mọi người đã được tập hợp vào trong chiếc tàu, thì mọi người sẽ được cứu cũng sẽ được thêm vào và tập hợp vào Hội Thánh: Công Vụ 2:47, “Chúa thêm vào Hội Thánh mỗi ngày những người được cứu.” Những người ở ngoài chiếc tàu, dù nhiều người trong họ có tài sản lớn và rất nhiều tiền bạc, nhưng điều đó chẳng ích gì cho họ. Cũng vậy “của cải chẳng ích gì trong ngày thịnh nộ,” Châm Ngôn 11:4. Khi Đức Chúa Trời đến cất chúng ta đi trong sự phán xét, những tài sản mà chúng ta tôn làm thần tượng sẽ là gánh nặng lớn nhất của chúng ta, và đè nặng trên lương tâm chúng ta; chúng sẽ là một sự phiền hà và không lợi ích gì cho chúng ta. Một lần nữa, những người đã một lần ở trong chiếc tàu thì chắc chắn và an toàn, và không thể hư mất. Cũng vậy có một sự cứu rỗi chắc chắn trong Đấng Christ; một lần ở trong Đấng Christ, và sự cứu rỗi là đời đời; mọi cơn lụt của tai họa không bao giờ có thể nhấn chìm họ, chúng sẽ là sự an toàn của bạn, và không phải sự hủy hoại của bạn. Nước lụt nâng chiếc tàu lên cao hơn, và làm cho nó an toàn khỏi đá. Có một cách diễn đạt đáng chú ý của sứ đồ, I Phi-e-rơ 3:20, “Họ đã được cứu bởi nước,” nước đã dìm chết những người khác thì cứu họ, bằng cách nâng chiếc tàu lên khỏi những đồi và núi; cũng vậy mọi hoàn cảnh của đời sống mà đối với kẻ ác là một cạm bẫy, thì đối với bạn sẽ là một phước hạnh. Khi nước lụt dâng lên, điều này sẽ là một lợi thế lớn; những hoạn nạn và những phước hạnh bề ngoài đều là những sự quản trị trung tín.
Một lần nữa, như Nô-ê đã bị chôn sống trong chiếc tàu trong một thời gian khá lâu, rồi có một sự giải cứu vui mừng; cũng vậy chúng ta “đã bị chôn với Đấng Christ trong phép báp-têm,” Rô-ma 6:4, bị làm cho chết đi bởi hoạn nạn; và chúng ta nên sống như thể chúng ta đã chết đối với những vẻ huy hoàng của thế gian, và rồi kết cục sẽ vinh hiển như đã xảy đến với Nô-ê. Ông đã ra khỏi tàu và hưởng cả thế gian; chúng ta cũng vậy khi chúng ta được giải cứu khỏi nhà tù của thân thể; khi linh hồn chúng ta đi ra như Nô-ê ra khỏi chiếc tàu, chúng ta sẽ cai trị và đắc thắng với Đấng Christ mãi mãi. Ôi vậy hãy vào trong chiếc tàu, hãy có một phần trong Đấng Christ. Nô-ê đã tự mình chuẩn bị chiếc tàu; nhưng Chúa đã chuẩn bị một chiếc tàu cho chúng ta; mọi sự đã sẵn sàng, chẳng thiếu điều gì ngoài đức tin của chúng ta. Chiếc tàu đã được đóng sẵn cho tay chúng ta, và Đấng Christ là một Cứu Chúa trọn vẹn, thích hợp để che chở chúng ta và cứu chúng ta. Ôi, chúng ta hãy vào trong chiếc tàu này!
Tiếp tục — “Để cứu gia đình ông.” Điều đó có ý nói về một sự cứu rỗi tạm thời, dù bởi đó sự cứu rỗi thuộc linh đã được làm hình bóng và được biểu thị; vì thật vậy một số người trong nhà Nô-ê đã được cứu trong chiếc tàu, được Kinh Thánh trình bày “như bị rủa sả khỏi Chúa:” Sáng Thế Ký 6:16, và 7:1, “Ngươi và cả nhà ngươi hãy vào tàu.” Trong tàu có Cham, cũng như Sem và Gia-phết; Cham khốn khổ, mà trong dòng dõi của ông, dòng giống bị rủa sả hay chủng tộc gian ác đã được tiếp nối. Từ đó hãy ghi nhận —
Giáo lý. Con cái xấu của cha mẹ tốt lành được hưởng một số phước hạnh tạm thời vì cớ cha mình. Ân điển cứu rỗi không truyền từ cha mẹ xuống con cái, nhưng nhiều phước hạnh tạm thời có thể đến vì cớ cha mẹ chúng. Chúng ta đọc rằng Ích-ma-ên đã được phước vì cớ Áp-ra-ham: Sáng Thế Ký 17:20, “Ta đã nghe lời ngươi về Ích-ma-ên; và này Ta đã ban phước cho người, và sẽ làm cho người sinh sôi, và gia tăng người quá mức; người sẽ sinh mười hai vị quan trưởng, và Ta sẽ làm cho người thành một dân tộc lớn.” Dù ông không tiếp nối dòng dõi được phước, nhưng ông đã có nhiều phần bề ngoài của giao ước; ông đã sống và có một số đặc quyền chung, phước hạnh chính đã được định cho Y-sác. Cũng vậy khi Sa-lô-môn đã cong vẹo và lìa bỏ Đức Chúa Trời, Chúa bảo ông, I Các Vua 11:11, 12, “Ta sẽ xé vương quốc khỏi ngươi, và ban nó cho tôi tớ ngươi, tuy nhiên, trong đời ngươi Ta sẽ không làm điều đó vì cớ Đa-vít cha ngươi, nhưng Ta sẽ xé nó khỏi tay con trai ngươi.” Có lòng thương xót cho một đứa con vì cớ cha nó, và có sự phán xét cho đứa con kế tiếp vì cớ cha mẹ trực tiếp của nó. Hãy xem những cách đối đãi của Đức Chúa Trời đối với con cái vì cha mẹ chúng khác nhau dường nào; vì đó là lý do được nêu ra, vì lời hứa Ngài đã lập với Đa-vít — chứ không phải vì công trạng của Sa-lô-môn. Chúa không nói đến việc Sa-lô-môn xây đền thờ, và những của lễ đắt giá mà ông đã dâng; không, mà là vì cớ Đa-vít. Để nêu một ví dụ về một phước hạnh như vậy song song với bản văn về sự giải cứu, gìn giữ và an toàn tạm thời: Sáng Thế Ký 19:12, “Và những người ấy nói với Lót” — tức là, các thiên sứ trong hình dạng loài người, “Ngươi còn có ai khác ở đây không? con rể, và các con trai ngươi, và các con gái ngươi, hãy đem chúng ra khỏi chỗ này.” Đức Chúa Trời sẽ mở rộng lòng thương xót vì cớ Lót cho mọi người thân của ông; không chỉ cho các con trai và con ruột của ông, mà cho cả các con rể của ông; thậm chí, mối quan hệ của họ lúc ấy hết sức lỏng lẻo, vì các con gái của Lót chỉ mới được hứa gả, vì ở nơi khác chúng được gọi là những trinh nữ. Vâng, để bày tỏ sự rộng lớn của ân điển Ngài, Đức Chúa Trời đã cứu cả một dân tộc vì cớ họ, và vì vậy họ được gọi là “những xe và kỵ binh của Y-sơ-ra-ên,” II Các Vua 2:12. Và nếu mười người công chính đã được tìm thấy trong Sô-đôm, Đức Chúa Trời hẳn đã tha cho cả Sô-đôm, Sáng Thế Ký 18:32, huống chi là họ hàng và những người thân gần của họ.
Để áp dụng điều này —
Ứng dụng 1. Để khích lệ các cha mẹ tin kính về con cái mình.
1. Hãy suy xét lòng thương xót của giao ước, nó tràn đầy dường nào; nó không chỉ giới hạn nơi chính con người họ, mà còn tràn sang con cái họ; chúng được yêu thương vì cớ chúng ta. Ôi, hãy kính sợ Chúa không chỉ vì chính mình, mà còn vì con cái mình nữa! Đây sẽ là cách tốt nhất để lo liệu cho con cái mình; không phải chất chứa của cải và vinh dự cho chúng, mà là để lại cho chúng vinh dự, của cải và các đặc ân của giao ước. Quả thật, sự tuyển chọn sẽ đạt được; sự nên thánh và sự tái sinh không truyền từ cha mẹ sang con cái; nhưng trong những ơn thương xót bề ngoài, chúng vẫn có phần, nếu chúng chẳng có gì khác. Dù bạn chẳng có gì để lại cho chúng, hãy để lại cho chúng tình yêu của Đức Chúa Trời, và thế là đủ. Có một nhận xét thường thấy: nhiều cha mẹ xuống địa ngục vì lo gây dựng cơ nghiệp cho con, rồi con cái họ lại xuống địa ngục sau đó vì tiêu xài cơ nghiệp ấy. Trong Xuất Hành Ký 20:5, 6, điều răn cấm thờ hình tượng và chiều theo sự thờ phượng giả dối bề ngoài có kèm theo một lời hứa liên quan đến con cái. Lý do của điều này là gì? Vì cha mẹ bị lôi kéo làm những việc trái lương tâm vì mục đích nuôi con và giữ gìn lợi ích của gia đình mình; vì vậy Đức Chúa Trời đã có sự quan phòng đặc biệt; hãy bước đi trong sự kính sợ Chúa, và Chúa sẽ lo liệu cho chúng; hãy ở trong đường lối của Đức Chúa Trời, rồi bạn sẽ phó chúng cho các phước lành của Ngài.
2. Hãy dạy dỗ con cái mình; bạn có nhiều khích lệ để làm điều đó hơn người khác, vì chúng sinh ra trong giao ước, và bằng cách này bạn dọn đường cho phước lành: Sáng Thế Ký 18:19, 'Ta biết Áp-ra-ham, rằng người sẽ truyền dạy con cái và người nhà mình sau người, và họ sẽ giữ đường lối của Chúa.' Sự dạy dỗ dọn đường cho phước lành; và Đa-vít cũng nói như vậy với Sa-lô-môn, I Các Vua 2:3, 4, 'Hãy giữ điều Chúa là Đức Chúa Trời ngươi truyền dạy, và đi trong đường lối Ngài, … để Chúa làm trọn lời tốt lành Ngài đã phán về ta, rằng: Nếu con cái ngươi cẩn thận về đường lối mình, hết lòng hết linh hồn bước đi trước mặt Ta trong chân lý, thì ngươi sẽ không thiếu người ngồi trên ngôi Y-sơ-ra-ên.' Bằng cách ấy bạn khơi thông những đập ngăn và chướng ngại, để ân điển được tuôn chảy tự do.
Ứng dụng 2. Nếu con cái được yêu thương vì cớ cha mẹ chúng, thì điều này khiến những người sinh ra từ cha mẹ tin kính mà chính mình lại không tin kính phải hổ thẹn và kinh hãi, vì bởi sự xa hoa và phóng túng, họ đã đánh mất mọi phước lành của mình, các đặc ân thuộc linh trong giao ước, và nhiều khi cả phước lành bề ngoài nữa. Hoặc nếu bạn có những phước lành thuộc đời này, chúng chỉ làm bạn cứng lòng thêm để chịu hình phạt lớn hơn, nhất là khi bạn gian ác đến nỗi chế giễu và sỉ nhục cha mẹ mình vì sự nghiêm khắc và đời sống thánh khiết của họ. Đức Chúa Trời trông đợi nơi bạn nhiều hơn nơi người khác; các nhánh tự nhiên dễ được ghép vào cây ô-li-ve tốt hơn. Bạn là những nhánh tự nhiên của giao ước, và bạn có thể viện dẫn với Đức Chúa Trời những lời hứa đã ban cho cha mẹ mình; bạn đã có đầy đủ hơn các phương tiện bề ngoài; gương của cha mẹ, sự dạy dỗ thường xuyên, và nhiều lời cầu nguyện đã được dành cho bạn, và bạn đã quen biết đường lối của tôn giáo nhiều hơn.
Ứng dụng 3. Điều này có thể thúc giục chúng ta ngưỡng mộ ân điển của Đức Chúa Trời đối với con cái Ngài. Ngài không thể thỏa lòng chỉ làm ơn cho bạn, mà còn phải làm ơn cho con cái bạn nữa. Chúng ta phải đón nhận điều này với lòng tôn kính biết bao! Khi Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham: Ta là Đức Chúa Trời của ngươi, và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi, thì 'Áp-ra-ham sấp mặt xuống,' khiêm nhường thờ phượng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 17:3; Đa-vít cũng vậy, khi Đức Chúa Trời phán về nhà và con cái ông: II Sa-mu-ên 7:18, 19, 'Lạy Chúa, con là ai, và nhà con là gì, mà Ngài đã đưa con đến đây? Và điều này vẫn còn là việc nhỏ trước mắt Ngài, ôi Chúa là Đức Chúa Trời; Ngài còn phán về nhà của tôi tớ Ngài trong tương lai lâu dài nữa;' ông đứng sững sờ kinh ngạc trước lòng thương xót này của Đức Chúa Trời.
Ứng dụng 4. Từ đây chúng ta học biết rằng chúng ta phải cứu chính mình, và những người được giao phó cho chúng ta nữa. Nô-ê chuẩn bị một chiếc tàu 'để cứu cả nhà mình;' II Ti-mô-thê 4:16, 'Làm như vậy, ngươi sẽ cứu cả mình lẫn những người nghe ngươi.' Thật tốt khi dạy dỗ và hướng dẫn gia đình mình: Sáng Thế Ký 18:18, 'Ta biết Áp-ra-ham, rằng người sẽ truyền dạy con cái và người nhà mình sau người, để họ giữ đường lối của Chúa.' Và điều này phải được làm buổi sáng và buổi tối: Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6, 7, 'Những lời này mà Ta truyền cho ngươi ngày nay sẽ ở trong lòng ngươi: ngươi sẽ ân cần dạy chúng cho con cái ngươi, và nói về chúng khi ngươi ngồi trong nhà, khi ngươi đi ngoài đường, khi ngươi nằm xuống, và khi ngươi thức dậy.' Ban đầu, mọi việc thuộc tôn giáo đều ở trong các gia đình, và chúng ta bị ràng buộc vào điều này bởi mọi mối ràng buộc của bản tính tự nhiên và của tôn giáo.
Tôi tiếp tục đến một kết quả và hệ quả khác của đức tin của Nô-ê—'Bởi đó người kết án thế gian.' Thế gian ở đây nghĩa là toàn thể nhân loại, ngoại trừ gia đình Nô-ê. Nhưng Nô-ê đã kết án thế gian như thế nào? Điều này có thể hiểu theo hai cách: bởi sự giảng dạy của ông, bởi sự vâng lời của ông. Chúng ta hãy xem cách nào phù hợp nhất với chỗ này.
1. Bởi sự giảng dạy của ông. Việc Nô-ê là một người giảng đạo thì rõ ràng từ II Phi-e-rơ 2:5, tại đó ông được gọi là 'người giảng sự công chính.' Trong suốt thời gian tàu đang được chuẩn bị, ông cảnh báo kẻ ác về nguy hiểm sắp đến của họ, và khuyên họ kịp thời ăn năn và quay về với Đức Chúa Trời, tìm kiếm sự tha thứ tội lỗi mình qua đức tin nơi Đấng Mê-si đã hứa, nếu không họ sẽ bị diệt vong: đó là điều được nói đến tại đó bởi 'người giảng sự công chính.' Như vậy, có thể nói ông đã kết án thế gian mà ông khuyên bảo, bằng cách công bố án phán của Đức Chúa Trời trên thế gian gian ác trong trường hợp họ không ăn năn. Từ đây tôi có thể nhận xét—
Giáo lý. Rằng con người nhận án phán đầu tiên của mình trong chức vụ giảng lời. Tại đó họ bị kết án trước nhất: Giăng 3:18, 'Ai không tin thì đã bị kết án rồi;' nghĩa là, người nào sau khi đã được cảnh báo và có đủ ánh sáng mà vẫn chống lại Phúc Âm, thì không thể trông đợi án phán nào khác từ Đức Chúa Trời. Cũng vậy Giăng 20:23, 'Nếu các ngươi tha tội cho ai, tội người ấy được tha: nếu các ngươi cầm tội của ai, tội người ấy bị cầm.' Án phán trước hết được công bố trên đất, rồi được phê chuẩn trên trời. Khi chúng ta làm việc theo giáo lý về đức tin và sự ăn năn, clave non errante, Đức Chúa Trời sẽ xác nhận và làm trọn án phán ấy. Cũng vậy Rô-ma 2:16, 'Trong ngày Đức Chúa Trời sẽ phán xét những việc kín nhiệm của loài người bởi Chúa Giê-xu Christ, theo như Phúc Âm của tôi;' tiến trình của ngày ấy sẽ diễn ra đúng như đã được tuyên bố trong Phúc Âm. Ma-thi-ơ 12:32, tại đó nói về tội phạm đến Đức Thánh Linh, 'Nó sẽ không bao giờ được tha trong đời này'—bởi chức vụ giảng lời—'cũng không trong đời sau'—bởi Đấng Christ vào ngày cuối cùng, khi sự tha thứ cho những người được chọn sẽ được công bố và phê chuẩn trước cả thế gian từ chính miệng Đấng Christ; vì vậy chúng ta cần lưu tâm đến tiếng nói hiện tại của Phúc Âm. Hội Thánh là vườn ươm của thiên đàng. Trong bài ca của thiên sứ, lời là, 'Bình an dưới đất,' Lu-ca 2:14. Bạn làm hòa với Đức Chúa Trời trên đất thể nào, thì đời đời với bạn sẽ thể ấy. Những người ngoan cố chống lại lời, và đẩy nó ra xa khỏi mình, họ tự kết án mình bởi chính việc làm của mình; họ tuyên án trên chính linh hồn mình, 'và tự xét mình không xứng đáng hưởng sự sống đời đời,' Công Vụ 13:46. Không phải chúng tôi kết án bạn, mà chính bạn; bạn tự kết án mình theo nghĩa diễn giải khi bạn làm những việc chắc chắn sẽ kết thúc trong sự hủy diệt; và các mục sư của Đức Chúa Trời kết án theo nghĩa tuyên bố khi họ tuyên bố ý muốn của Đấng Christ; và Đấng Christ sẽ làm điều đó với thẩm quyền trong ngày lớn và kinh khiếp.
2. Ông đã kết án thế gian bởi sự vâng lời của mình. Nghĩa này là thích hợp nhất: cụm từ 'bởi đó' phải quy về việc ông chuẩn bị tàu, chứ không phải đức tin của ông, là điều ở xa hơn về thứ tự trước sau. Một người được nói là kết án người khác khi bằng chính hành động và sự vâng lời của mình, người ấy tuyên bố điều họ phải làm, mà họ không làm thì bị bỏ lại không thể bào chữa, và phải chịu trách cứ nặng hơn. Cũng vậy, Ma-thi-ơ 12:41, 42, 'Dân thành Ni-ni-ve sẽ trỗi dậy trong sự phán xét chống lại thế hệ này, và sẽ kết án nó: vì họ đã ăn năn khi nghe Giô-na giảng; và này, có một Đấng lớn hơn Giô-na ở đây. Nữ hoàng phương nam sẽ trỗi dậy trong sự phán xét cùng với thế hệ này, và sẽ kết án nó; vì bà đã từ tận cùng trái đất đến nghe sự khôn ngoan của Sa-lô-môn, và này, có một Đấng lớn hơn Sa-lô-môn ở đây.' Sự nhọc nhằn và siêng năng của người khác trong một đường lối tốt, nếu không được noi theo, chỉ làm tội lỗi của con người thêm nặng đến một sự phán xét lớn hơn; vì vậy mới nói, dân thành Ni-ni-ve và nữ hoàng phương nam sẽ kết án thế hệ ấy. Nô-ê cũng đã kết án thế gian như vậy; nghĩa là, bởi sự chăm sóc, nhọc nhằn và tốn kém của ông trong việc chuẩn bị tàu; đó là phương tiện làm cho sự lơ là và an tâm của họ thêm nặng, và khiến họ phải chịu một sự phán xét lớn hơn. Nô-ê là người giảng sự công chính; nhưng nếu ông chẳng nói gì cả, thì ngay chính việc ông đóng tàu cũng đã là bài giảng đủ để thuyết phục, kết án, và khiến họ không thể bào chữa. Tôi sẽ triển khai nghĩa này: điểm chính là đây—
Giáo lý. Rằng sự lơ là và an tâm của kẻ ác bị thêm nặng và bị kết án bởi đức tin và sự vâng lời của các tôi tớ Đức Chúa Trời. Những nhọc nhằn họ chịu trong đời sống mình để thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ là một luận cứ mà bởi đó sự lơ là của bạn sẽ bị quở trách trong ngày phán xét. Quả thật Đức Chúa Trời đã kết án thế gian; nhưng công lý thiên thượng lưu ý đến luận cứ này để làm cho tiến trình chống lại tội nhân càng công chính hơn, và do đó càng kinh khiếp hơn.
Để chứng minh điểm này, lý do chính là vì chúng ta phải chịu trách nhiệm về mọi ta-lâng. Nay gương của người tin kính là một trong các ta-lâng ấy. Những người sống giữa các Cơ Đốc nhân khiêm nhường và đã chế ngự xác thịt thì có lợi thế hơn người khác; họ được giao phó thêm một ta-lâng nữa mà họ phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về nó. Để bạn nhận biết điều đó, tôi sẽ chỉ ra bạn có bao nhiêu lợi thế nhờ gương của người tin kính.
1. Đó là một phương tiện ân điển do Đức Chúa Trời chỉ định, và như mọi phương tiện khác, nó có hiệu quả chức vụ và tự nhiên. Lời là một phương tiện, và lời có hiệu quả chức vụ. Đó là một cách hợp lý để đối xử bằng lời khuyên, và tiếng nói có sức mạnh tự nhiên tác động lên tình cảm. Cách ăn ở và gương của người tin kính cũng vậy, là một phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định, và nó tự nhiên khích lệ và lôi kéo chúng ta noi theo. Sứ đồ nói, I Phi-e-rơ 2:12, 'Hãy có cách ăn ở tốt đẹp giữa dân ngoại, để khi họ nói xấu các ngươi như những kẻ làm điều ác, họ có thể bởi việc lành của các ngươi mà họ trông thấy, tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng.' Lần thăm viếng đầu tiên Đức Chúa Trời ban cho linh hồn có thể qua gương của họ. Đó là một mạng lịnh của Đức Chúa Trời rằng một người phải tìm cách tác động lên những người lân cận mình, bằng cách cư xử vô tội và đoan trang để kéo họ đến với Đức Chúa Trời và tôn giáo. Có ἀγαθὴ ἔρις, một sự ganh đua vô tội được trồng trong bản tính chúng ta, bởi đó chúng ta được thúc đẩy, không chỉ noi theo người khác, mà còn vượt hơn họ; vì vậy Đức Chúa Trời muốn chúng ta phô bày vẻ rực rỡ của cách ăn ở tin kính. Cũng vậy, đó là một mạng lịnh của Đức Chúa Trời rằng một người vợ phải tìm cách chinh phục một người chồng không tin: I Phi-e-rơ 3:10, 'Để nếu có ai không vâng theo lời, họ cũng có thể không cần lời mà được chinh phục bởi cách ăn ở của vợ mình.' Người vợ, bởi ở trong vòng tay chồng, bởi sự thân mật trong giao tiếp, và vì không bị nghi ngờ thiên vị, có một lợi thế tuyệt vời để thấm dần sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và lòng quan tâm đến tôn giáo, hoặc ít nhất là gỡ bỏ những thành kiến của chồng qua cách ăn ở thánh khiết của mình. Vì sứ đồ ở đó nói 'chinh phục,' không phải một sự hoán cải hình thức, mà là chinh phục họ để họ có thiện cảm và quan điểm tốt hơn về đường lối đến với Đức Chúa Trời, để họ có thể chờ đợi lời, như một sự chuẩn bị để tiếp nhận những bày tỏ và khám phá thêm về Đức Chúa Trời. Chúng ta được khích lệ bởi nỗ lực của họ; gương có sức mạnh tự nhiên theo cách này; chúng ta thích làm như người khác làm, và đi theo dấu vết.
2. Nó bác bỏ thuyết vô thần, và những suy nghĩ thiên kiến và cứng rắn mà con người có chống lại tôn giáo. Những người tin kính là nhân chứng của Đức Chúa Trời cho thế gian rằng có một thực tại trong tôn giáo; họ làm chứng về điều đó bởi sự nghiêm khắc và chế ngự xác thịt trong đời sống mình. Chắc chắn khi con người có thể từ bỏ và khước từ mọi sự vui thỏa của đời mình, và mọi niềm mãn nguyện quý giá vì lợi ích của tôn giáo, thì trong đó có điều gì hơn là một ý niệm và tưởng tượng đơn thuần, hay một sự giả vờ trống rỗng đơn thuần. Như các Cơ Đốc nhân sơ khai, khi họ công chính, tiết độ, sẵn sàng chịu khổ vì cớ Đức Chúa Trời như vậy, dân ngoại đã kêu lên: Không thể nào những người này lại không được thúc đẩy bởi một nguyên lý hợp lý nào đó. Ê-sai 43:12, 'Các ngươi là nhân chứng của Ta, Chúa phán, rằng Ta là Đức Chúa Trời.' Nay các phép lạ đã chấm dứt, Đức Chúa Trời sẽ không để lại cho thế gian sự xác nhận nào khác về chân lý của tôn giáo, ngoài hiệu quả của lời trên lương tâm và cách ăn ở của các tín hữu: Giăng 17:10, 'Ta được tôn vinh trong họ,' và câu 17, 'Xin thánh hóa họ bởi chân lý của Ngài; lời Ngài là chân lý.' Bởi sự vô tội, nghiêm khắc và nên thánh của mình, họ bày tỏ chân lý của lời cho thế gian; điều này chắc chắn phải khiến các Cơ Đốc nhân rất nghiêm khắc trong đời sống mình, vì vinh dự và vinh quang của Chúa Christ đang bị đặt vào thế nguy. Không có cám dỗ nào nguy hiểm dẫn đến thuyết vô thần cho bằng đời sống tai tiếng của những người xưng mình là tín hữu. Những người giả vờ đặc biệt gần gũi với Đức Chúa Trời, khi họ sa ngã, điều đó khiến thế gian tin rằng Cơ Đốc giáo chỉ là một điều tưởng tượng; như khi một người bắt gặp một Cơ Đốc nhân đang làm một việc ô uế, người ấy kêu lên, Christiane! ubi Deus tuus?—Cơ Đốc nhân, Cơ Đốc nhân! Đức Chúa Trời của ngươi ở đâu? Và như nó bác bỏ thuyết vô thần thầm kín của lòng, nó cũng bác bỏ những tai tiếng bịa đặt mà qua đó họ muốn bôi nhọ và làm hoen ố vinh quang của tôn giáo. Người thế gian không thể chịu bị lu mờ; và vì họ không muốn tốt như người khác, họ muốn biến người khác thành xấu xa và đê tiện như chính mình; vì vậy họ đầy những suy nghĩ cứng rắn và lời nói cứng rắn chống lại người tốt. Nay không điều gì thuyết phục thế gian cho bằng đời sống tin kính của những người xưng mình là tín hữu. Như sứ đồ nói về sự trang nghiêm của các buổi nhóm của Hội Thánh: I Cô-rinh-tô 14:25, 'Sấp mặt xuống, người ấy sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời, và báo rằng Đức Chúa Trời thật ở giữa các ngươi.' Khi người ấy thấy các buổi nhóm Cơ Đốc được thực hiện với sự kính sợ và tôn kính như vậy, và mọi việc được sắp xếp cách đoan trang, điều đó sẽ là một phương tiện thuyết phục, và khiến người ấy sấp mặt xuống, và nói: Chắc chắn Đức Chúa Trời ở đây. Cũng vậy, nếu các Cơ Đốc nhân không làm rơi mất vẻ uy nghiêm của cách ăn ở mình, những thành kiến của thế gian sẽ sớm tan biến, và những người sống chung quanh bạn sẽ buộc phải nói: Chắc chắn Đức Chúa Trời ở với những người này. Trong mọi lời biện hộ, lời biện hộ thực tế là tốt nhất: I Phi-e-rơ 2:15, 'Để bởi việc lành các ngươi có thể làm câm lặng sự ngu dại của những kẻ dại dột;' điều chúng ta dịch là 'làm câm lặng,' trong nguyên văn là φιμοὐν, nghĩa là bịt miệng hay trói miệng của kẻ ác, để nó không thể sủa chống lại tôn giáo. Tôi thích những lời biện hộ được viết để gỡ bỏ thành kiến của thế gian; như những lời biện hộ của Tertullian và Justin Martyr cho các Cơ Đốc nhân, và của những người khác cho các Hội Thánh Cải Chánh. Nhưng không có lời biện hộ nào bằng chính đời sống của bạn để chấm dứt mọi lời sỉ nhục của thế gian, vì việc làm là bằng chứng hữu hình về sự chân thành của chúng ta; và thế gian thấy được chừng nào, thì đường lối của Đức Chúa Trời càng được chấp nhận và tôn trọng chừng nấy.
3. Gương của con cái Đức Chúa Trời chỉ là lời được minh họa, quy tắc được triển khai thành thực hành. Lời là phương tiện của sự hoán cải, bất cứ nơi nào nó được viết, được giảng, hay được sống, và mỗi Cơ Đốc nhân như thể là một cuốn Kinh Thánh biết đi. Như người ta nói về một người học thức rằng ông là μουσεῖον περιαπτοὑν, một thư viện biết đi; cũng vậy một con cái của Đức Chúa Trời bước đi trong sự vô tội và nghiêm khắc của đời sống là một sự quở trách biết đi và sống động; vì vậy đời sống người ấy hẳn phải thuyết phục và kết án thế gian. Có một số người mà chức vụ đặc biệt của họ là giảng dạy; nhưng mỗi Cơ Đốc nhân đều có thể sống một bài giảng. Tất cả các bạn đều có thể là người giảng theo cách này: II Cô-rinh-tô 3:3, 'Vì các ngươi được bày tỏ là bức thư của Chúa Giê-xu Christ.' Hãy lưu ý, Đấng Christ bởi các tôi tớ Ngài, như thể tuyên bố và viết ý muốn Ngài cho thế gian; họ là một quy tắc sống. Các bạn là tín hữu phải bày tỏ vinh quang của Đấng Christ, hiệu quả của Đức Thánh Linh Ngài, và sự nghiêm khắc của giáo lý Ngài cho thế gian; các bạn phải bày tỏ—τὰς ἄρετας—'những đức hạnh của Đấng đã gọi các ngươi,' I Phi-e-rơ 2:9, để tuyên bố Đấng Christ là một Đấng như thế nào, và vinh quang Ngài là gì; Ngài sai các bạn ra như bấy nhiêu bản sao và dấu ấn sống động của hình ảnh Ngài. Phúc Âm được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời, và một Cơ Đốc nhân cũng là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Phúc Âm là tấm gương trong đó chúng ta ngắm xem vinh quang Ngài: II Cô-rinh-tô 3:18, 'Tất cả chúng ta như trong một tấm gương ngắm xem vinh quang của Chúa,' vân vân; đó là bức tranh Chúa Giê-xu Christ đã gửi cho nàng dâu của Ngài. Như các bạn biết có hình ảnh của Caesar trên đồng tiền của ông, và hình ảnh của Caesar trên con trai ông, người con là hình ảnh sống của ông; cũng vậy Kinh Thánh là hình ảnh của Đức Chúa Trời, nơi Ngài đã bày tỏ sự xuất sắc và trọn vẹn của bản tính Ngài theo mức chúng ta có thể hiểu; nhưng các Cơ Đốc nhân là con cái Ngài là hình ảnh sống của Ngài, phải bày tỏ vinh quang Ngài.
4. Gương của người tin kính cho thấy sự nghiêm khắc và khắt khe của tôn giáo là có thể thực hiện được; để bởi phương tiện đó nó kết án thế gian về sự cẩu thả của họ. Con người nghĩ rằng các quy tắc của Phúc Âm, vì chúng vượt quá sức mạnh và năng lực của bản tính tự nhiên, chỉ được tính toán cho các thiên sứ mà thôi. Nhưng nay khi những người sống trong xác thịt, sống một đời sống như chúng ta, mà vẫn sống vượt trên xác thịt, thì thế gian bị bỏ lại không thể bào chữa, và sự cẩu thả cùng lơ là của họ bởi đó bị kết án. I Phi-e-rơ 4:4, 'Họ lấy làm lạ,' sứ đồ nói, 'rằng các ngươi không cùng chạy với họ vào cùng sự phóng túng quá độ ấy.' Người xác thịt nghĩ rằng trong lối sống của họ có một thứ hạnh phúc đến nỗi họ ngạc nhiên người khác không tham muốn nó như họ; nhưng nay họ bị kết án trong suy nghĩ mình khi họ nhìn thấy sự nghiêm khắc, sự chế ngự xác thịt, sự từ bỏ mình trong đời sống của các Cơ Đốc nhân. Bạn có thể làm được, điều đó là có thể; vì có nhiều người chung quanh bạn đã làm được; và nếu bạn không làm, bạn bị bỏ lại không thể bào chữa: Hê-bơ-rơ 6:12, 'Đừng biếng nhác, nhưng hãy noi theo những người bởi đức tin và lòng nhịn nhục hưởng được những lời hứa.' Khi sứ đồ nói về việc chống cự Sa-tan, và duy trì đời sống thuộc linh chống lại những cuộc tấn công của các thế lực bóng tối, ông đưa ra điều này như một lý do: I Phi-e-rơ 5:9, 'Biết rằng những sự đau khổ giống như vậy cũng đang hoàn thành nơi anh em các ngươi ở trong thế gian.' Anh em của bạn trong xác thịt—những người có thân thể như bạn, cần những sự nâng đỡ thông thường của đời sống như bạn, chưa từ bỏ những lợi ích và mối quan tâm của huyết và thịt—họ có thể chống cự một ma quỷ bận rộn và một thế gian gian ác, và có thể vật lộn với những sự hư hỏng của chính lòng mình: những người cùng một khối và cùng một bản tính như bạn, họ có thể làm những việc này.
5. Vì gương của người khác khiến lương tâm hoạt động mỗi khi bạn nhìn thấy nó. Lương tâm tự nhiên tôn kính hình ảnh của Đức Chúa Trời được đóng dấu trên con cái Ngài. Khi họ thấy công việc và sự nghiêm khắc của con cái Ngài được nâng lên đến một mức độ và tỷ lệ mà bản tính tự nhiên không thể đạt tới, thì họ run sợ; điều đó khiến lương tâm họ hoạt động: I Phi-e-rơ 3:1, 2. 'Những người không vâng theo lời có thể không cần lời mà được chinh phục bởi cách ăn ở của vợ mình, khi họ nhìn thấy cách ăn ở trong sạch của các ngươi, đi kèm với sự kính sợ.' Từ 'đi kèm' không có trong nguyên văn, và nghĩa vẫn trọn vẹn nếu không có nó; có thể đọc như thế này, 'Khi họ nhìn thấy cách ăn ở trong sạch của các ngươi với sự kính sợ.' Một kẻ ác không thể nhìn một Cơ Đốc nhân nghiêm khắc mà không run sợ; khi họ nhìn thấy sự nghiêm khắc và khắt khe trong đời sống của người ấy, điều đó khiến họ run rẩy. Có nói về Hê-rốt, Mác 6:10, rằng 'ông sợ Giăng;' không chỉ vì Giăng là một người giảng nghiêm khắc, một người sẽ chà xát chân lý lên lương tâm ông; ông không chỉ sợ Giăng như một tiên tri, mà còn như một 'người công chính.' Sự vô tội và nghiêm khắc sinh ra sự kính sợ; chúng là những đối tượng làm sống lại tội lỗi, và khiến lương tâm quay lại với chính mình; khi họ thấy cách ăn ở thánh khiết và tin kính của người ấy, điều đó khiến họ nghĩ đến sự lơ là và tội lỗi của chính mình; nó như một cú đánh vào chỗ đau, khiến lòng đau nhói. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời là đáng sợ cho tội nhân ở bất cứ đâu, dù trong những sự quan phòng nổi bật hay trong các mạng lịnh; nhưng trong đời sống của con cái Ngài, nó sinh ra sự kính sợ thầm kín và vài cái cắn rứt của lương tâm: Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:10, 'Mọi dân tộc trên đất sẽ thấy ngươi được gọi bằng danh Chúa, và họ sẽ sợ ngươi;' khi họ nhìn thấy vẻ nhân từ của cách ăn ở mà người tin kính bày tỏ. Đó là lý do vì sao kẻ ác như ở trong tù khi ở trong nhóm người tốt; họ bị lên cơn run sợ. Dù người tin kính bị khinh thường trong mắt họ đến đâu, vẫn có một trong các quan xét của họ hiện diện, kết án họ ngay lúc này, và sẽ phán xét họ sau này. Ignatius, nói về giám mục của người Trallians, rằng ông có đời sống nghiêm khắc đến nỗi, tôi nghĩ, kẻ vô thần lớn nhất cũng sẽ sợ nhìn vào ông. Sự chế ngự xác thịt chiếu sáng hiệu quả vào lương tâm của kẻ ác. Sự nghiêm khắc của con cái Đức Chúa Trời phóng vào ngực họ, và sinh ra sự tôn kính và kính trọng.
Ứng dụng 1. Để thúc giục các Cơ Đốc nhân bước đi sao cho họ có thể giảng ngay cả trong cách ăn ở của mình, để các bạn có thể kết án thế gian, không phải bằng sự chỉ trích của mình,—đó không phải là cách của Cơ Đốc nhân, điều đó bị cấm trong Phúc Âm—mà bằng đời sống mình, đặc biệt là các mục sư phải lấy thực hành hỗ trợ cho giáo lý của mình. Điều này liên quan đến mọi Cơ Đốc nhân, nhất là khi chúng ta phải tiếp xúc với những người ở ngoài. 'Hãy bước đi cách khôn ngoan' sứ đồ nói 'đối với những người ở ngoài,' Cô-lô-se 4:5. Cần rất nhiều khôn ngoan và cẩn trọng, mỗi khi chúng ta bị đặt vào nhóm của những kẻ ác và xác thịt. Trên hết mọi điều, hãy cẩn thận về cách ăn ở của mình trước mặt kẻ ác; bạn là một trong các nhân chứng của Đức Chúa Trời, phải quở trách và kết án họ; vì vậy hãy cẩn thận kẻo làm tổn hại đến lời chứng của mình. Để bạn có thể làm như vậy, hãy nhận lấy những chỉ dẫn và động lực này.
Trước hết, về các chỉ dẫn.
1. Hãy chắc chắn bày tỏ những ân điển mà họ chấp nhận trong lương tâm mình, dù họ ngại thực hành chúng; như sự nghiêm khắc của đời sống, điều tự nhiên đánh vào lòng tội nhân một sự tôn kính: Mác 6:20, 'Hê-rốt sợ Giăng, vì ông là một người công chính và thánh khiết.' Một Cơ Đốc nhân phóng túng bước đi như những người trong đám đông là một sự ô nhục cho sự xưng nhận của mình, và làm cứng lòng người xác thịt trong đường lối gian ác của họ. Rồi sự siêng năng trong các phương tiện của sự cứu rỗi. Chắc chắn thế gian sẽ thấy có điều gì đó trong đó khi con người bận rộn và tha thiết như vậy; khi họ thấy con cái Đức Chúa Trời, những người khôn ngoan và thận trọng, siêng năng như vậy trong các phương tiện của sự tin kính. Điều đó phần nào tương ứng với điều được nói trong bản văn: Nô-ê chuẩn bị một chiếc tàu, và lo liệu các thú vật để vào trong đó. Cũng vậy khi bạn làm ra sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy, thế gian sẽ nghĩ có điều gì đó trong đó, nếu không bạn đã không bận rộn và cẩn trọng như vậy. Cũng vậy về lòng bác ái: Gia-cơ 1:27, 'Tôn giáo trong sạch, và không ô uế trước Đức Chúa Trời và Cha, là thế này, thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa.' Thế gian bị thu hút mạnh mẽ bởi những điều này: đến nỗi, Rô-ma 5:7, 'Vì một người tốt, có người còn dám chết.' Một người chỉ có sự vô tội cứng nhắc và nghiêm khắc, một người chua chát, có thể người ấy ít được yêu mến trong thế gian; nhưng người tốt và bác ái, thế gian quý trọng người ấy vô cùng. Cũng vậy về sự chịu khổ và kiên định trong các vấn đề tôn giáo. Hãy mạo hiểm đôi chút dựa trên hy vọng của mình, để thế gian biết chúng là những hy vọng xứng đáng. Cũng vậy về sự coi thường thế gian; điều đó tác động mạnh mẽ lên lương tâm tự nhiên, vì họ bị cuốn theo bởi dục vọng tham lam những điều thuộc đất; vì vậy họ ngạc nhiên khi thấy các Cơ Đốc nhân từ bỏ lợi ích mình và bỏ qua những mối quan tâm mình vì những lý do chính đáng và thích hợp; điều này có ảnh hưởng kỳ diệu lên lương tâm tự nhiên. Tôi đặc biệt nêu điều này, vì tính thế gian là một sự hư hỏng thường xảy ra nơi những người nghiêm túc, và thuộc loại tính khí phù hợp với tôn giáo. Khi bạn đầy lo lắng, và tham lam như người thế gian, bạn làm tổn hại và bôi nhọ sự xưng nhận của mình vô cùng, và bạn không kết án thế gian.
2. Điều bạn làm, hãy làm theo cách mà đạo đức không thể đạt tới. Có nhiều sự hư hỏng mà bản tính tự nhiên khám phá ra, và chúng ta có thể tránh chúng dựa trên những luận cứ mà bản tính gợi ý. Nay bạn phải 'bày tỏ những đức hạnh của Đấng Christ,' I Phi-e-rơ 2:9, và những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đấng Christ, chứ không 'bước đi chỉ như loài người,' I Cô-rinh-tô 3:3. Khi con người chỉ thỏa lòng với việc sử dụng lý trí cách văn minh và trật tự, họ có thể công chính và tiết độ; đó chỉ là hành động như loài người. Cách của bạn phải vượt trên mức của thế gian; bạn phải thánh khiết, và giữ sự kính sợ Đức Chúa Trời đầy tôn kính và sợ hãi; đó là một cách mà thế gian không thể đạt tới: Ma-thi-ơ 5:46, 'Nếu các ngươi yêu những người yêu các ngươi, các ngươi có phần thưởng gì? Những người thu thuế chẳng làm cùng một điều sao?' Bạn phải làm điều gì đó vượt trên điều được thúc ép bởi ánh sáng của bản tính tự nhiên; như trong việc ban cho, tha thứ, và đối xử công chính, một Cơ Đốc nhân phải cao hơn người khác một bậc; cũng vậy trong việc yêu kẻ thù, trong việc lo cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và dành chính mình cho những việc tốt. Một Cơ Đốc nhân không nên thỏa lòng với tỷ lệ của bản tính tự nhiên, mà phải làm điều gì đó đáp ứng sự từ bỏ mình của Đấng Christ, Đấng khi giàu có trong vinh quang của thần tính, đã trở nên nghèo vì cớ chúng ta. Có một tầm cao xứng hợp với tôn giáo, vượt trên kích thước và mức độ của đạo đức; và bạn phải nhắm tới điều này.
3. Hãy để mọi việc đến từ sức mạnh của tôn giáo, chứ không từ những mục đích phụ. Không có gì đáng yêu ngoài điều chân thật và tự nhiên. Những hành động gượng ép mất đi vẻ rực rỡ và ân điển của chúng, và không thuyết phục được thế gian. Có nói về con cái Đức Chúa Trời, rằng họ hoàn toàn hướng về những phần thưởng thiên thượng: Hê-bơ-rơ 11:16, 'Họ tuyên bố rõ ràng rằng họ tìm kiếm một quê hương.' Bạn phải tuyên bố rõ ràng bạn không có ý đồ nào ngoài thiên đàng. Hãy làm mọi việc vì tình yêu và sự kính sợ Đức Chúa Trời; những mục đích phụ sẽ không bao giờ bền lâu. Có nói về kẻ giả hình, Châm Ngôn 25:26, 'Sự gian ác của nó sẽ bị phơi bày trước toàn hội chúng.' Lớp sơn sẽ bong ra; và mỗi khi điều đó xảy ra, nó sẽ gây nhiều thiệt hại và ô nhục cho tôn giáo.
BÀI GIẢNG XXXIX
Bởi đó người kết án thế gian, và trở nên người thừa kế sự công chính bởi đức tin.—HÊ-BƠ-RƠ 11:7.
Thứ hai, VỀ các động lực để thúc giục bạn làm điều này: sống sao cho bạn có thể kết án thế gian, để bạn có thể khiến họ nhận lấy tội lỗi và sự xấu hổ của mình.
1. Bạn có thể là một phương tiện để hoán cải họ. Mọi người đều bị ràng buộc hết sức mình hợp tác vào sự hoán cải của loài người. Đó là một món nợ bác ái chúng ta nợ thế gian, nhất là nếu chúng ta xét đến mối quan hệ chúng ta mang với tư cách nhân chứng của Đức Chúa Trời, với tư cách bức thư của Đấng Christ. Nay thật là một vinh dự biết bao khi thúc đẩy điều tốt cho các linh hồn! Thật là vinh quang cho Đức Chúa Trời, và vinh dự cho chính bạn biết bao: Ma-thi-ơ 5:16, 'Hãy để ánh sáng của các ngươi chiếu trước mặt loài người như vậy, để họ thấy việc lành của các ngươi, và tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời.' Ôi, điều này sẽ ngọt ngào biết bao khi người ta đến và chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã từng quen biết bạn, khi họ chúc tụng Đức Chúa Trời vì vẻ rực rỡ của cách ăn ở bạn, và vì ánh sáng của sự thánh khiết chiếu ra trong đời sống bạn! Các mục sư có nhiều vinh dự vì họ được sử dụng trong sự hoán cải các linh hồn, khi họ thành công trong công việc; tất cả họ sẽ có mão và niềm vui mừng của mình trong ngày của Đấng Christ. Nay Đức Chúa Trời mời gọi các bạn là những Cơ Đốc nhân bình thường đến với sự hoán cải các linh hồn. Có thể trước đây bạn đã gây hại bởi sự lơ là của đời sống mình. Bản tính tự nhiên rất dễ tiếp nhận điều ác; chúng ta dễ lây bệnh cho nhau, nhưng không lây sức khỏe; vì vậy bạn càng phải tha thiết giăng những bẫy thánh khiết và tin kính của một cách ăn ở tin kính, để bạn có thể là một phương tiện chinh phục họ cho Đức Chúa Trời.
2. Nếu bạn không hoán cải họ, bạn sẽ để họ lại không thể bào chữa; bạn sẽ có thêm lý do để tán đồng những ý định công chính của Đức Chúa Trời trong ngày lớn ấy, khi bạn sẽ ngồi với Đấng Christ trên ghế xét xử. Sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 6:2, rằng 'Các thánh đồ sẽ phán xét thế gian;' lúc ấy bằng án phán, nay bằng cách ăn ở; lúc ấy bằng cách tán đồng sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự thi hành công chính của Ngài. Nay nếu bạn mong được phán xét thế gian với Đấng Christ, hãy bắt đầu điều đó ngay lúc này, hãy kết án thế gian trong cách ăn ở của mình.
3. Nếu bạn không kết án họ, bạn sẽ biện minh cho họ. Một sự xưng nhận xác thịt biện minh cho thế gian, và một Cơ Đốc nhân tin kính kết án thế gian. Giu-đa đã biện minh cho Sô-đôm và Sa-ma-ri: Ê-xê-chi-ên 16:52, 'Hãy hổ thẹn, và mang lấy sự xấu hổ của ngươi, vì ngươi đã biện minh cho các chị em ngươi.' Bạn biện minh cho những thành kiến của họ; bạn đặt một lời bào chữa vào miệng họ, như thể tôn giáo xấu xa như họ làm cho nó ra vậy. Sẽ thật buồn cho bản tường trình của những kẻ giả hình trong ngày cuối cùng, khi kẻ ác sẽ xuất hiện làm nhân chứng, và thưa rằng: Lạy Chúa, chúng con chưa bao giờ nghĩ những người này là tôi tớ Ngài, vì họ kiêu ngạo như vậy, ích kỷ như vậy, đầy những dự định tham vọng như vậy, bè phái và gây rối như vậy. Khi kẻ ác bị cứng lòng bởi những người xưng mình xác thịt, vào ngày cuối cùng điều này sẽ in một sự xấu hổ lên họ. Một người xưng mình bị tội lỗi bắt gặp có thể gây hại hơn một ngàn người khác; những Ham của thế gian sẽ cười khi thấy một Nô-ê say rượu. Sự gian ác của một số kẻ giả hình len lỏi vào giữa Hội Thánh luôn là một phương tiện lớn làm cứng lòng thế gian, và là một hòn đá vấp ngã cho họ; và bởi 'những kẻ như vậy đường của chân lý bị nói xấu,' II Phi-e-rơ 2:2.
4. Bằng cách kết án thế gian, bạn sẽ biện minh cho đường lối của Đức Chúa Trời; bạn sẽ buộc kẻ ác dù muốn hay không, phải nói rằng đường lối của Đức Chúa Trời là thánh khiết và chân thật, và phải nói những người này là trung thực, và điều họ xưng nhận là tôn giáo. Bổn phận của mọi tôi tớ Đức Chúa Trời là biện minh cho sự xưng nhận của mình khỏi sự sỉ nhục và tai tiếng của thế gian: Ma-thi-ơ 11:19, 'Sự khôn ngoan được biện minh bởi con cái mình.' Sự xưng công chính hàm ý sự kết án và sỉ nhục. Cũng vậy Tít 2:10, 'Để các ngươi có thể trang điểm cho giáo lý của Đức Chúa Trời là Cứu Chúa của chúng ta.' Hãy xem, như những người có tài năng lớn, và xác thịt, khi họ đi đường sai, họ đặt một lớp sơn và trang sức lên sự nghiệp của ma quỷ; cũng vậy các Cơ Đốc nhân tin kính và nghiêm khắc, khi họ giữ vững vẻ uy nghiêm của cách ăn ở mình, họ trang điểm cho sự xưng nhận của mình, và là một trang sức và vinh dự cho Chúa Giê-xu Christ.
5. Bạn sẽ không mất gì bởi điều đó; rồi Đức Chúa Trời sẽ không hổ thẹn về bạn như về những người có ý đồ hướng về thiên đàng: Hê-bơ-rơ 11:16, 'Đức Chúa Trời không hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của họ.' Đức Chúa Trời sẽ nghĩ rằng không phải là điều ô nhục cho chính Ngài khi Ngài có những tôi tớ như vậy; Ngài sẽ không hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của bạn, và Đấng Christ là Đấng Christ của bạn. Nhưng thường thì có thể nói về hầu hết chúng ta, Dicimur christiani in opprobrium Christi; chúng ta được gọi là Cơ Đốc nhân để làm ô nhục chính Chúa Giê-xu Christ, vì sự dại dột và tội lỗi của đời sống chúng ta.
Ứng dụng 2. Đối với những kẻ gian ác, để thúc giục họ quan sát và biết tận dụng cách ăn ở của những Cơ Đốc nhân tin kính và đã tự hãm mình mà họ vẫn giao du cùng. Mỗi khi anh em được đặt vào giữa vòng họ, hãy xem xét tâm trạng của lòng mình. Đã bao lần lòng anh em tự cáo trách khi nghe lời nói đầy ân điển của họ và thấy cách ăn ở thánh khiết của họ? Hãy quan sát xem, anh em đã làm gì trong những dịp như thế? Một số kẻ gian ác, khi được chạm đến sâu hơn bởi ý thức về tôn giáo, khi lương tâm họ hoạt động, khi họ thấy vẻ đẹp và tính cách thuộc trời của đời sống họ, thì tìm cách xua đuổi những điều ấy đi và quên chúng. Ôi! hãy suy xét, điều này sẽ không chỉ là phương tiện làm anh em cứng lòng trong hiện tại, mà còn kết án anh em; khi người ta đã nhiều lần ăn năn hối hận và bị lương tâm cắn rứt, nếu họ không lưu ý đến, họ sẽ càng trở nên chai lì và cứng cỏi trong tội lỗi hơn, và đó sẽ là phương tiện dẫn đến sự hư mất hoàn toàn của anh em. Đức Chúa Trời có một quyển sách ghi nhớ, và sẽ có biết bao nhân chứng được đưa ra chống lại anh em trong ngày ấy? Không chỉ các mục sư đã giũ bụi chân mình chống lại anh em, mà cả những người tin kính, là những người kết án anh em bằng chính đời sống của họ. Đức Chúa Trời sẽ nhớ đến anh em; những nỗi đau đớn và những sự cắn rứt thầm kín của lương tâm ấy sẽ dấy lên trong sự phán xét chống lại anh em, làm cho mặt anh em phải xấu hổ; sự phản loạn của anh em bị gia trọng và đóng ấn dẫn đến sự hủy diệt một cách dữ dội, khi anh em bị kết án bởi sự vô tội của đời sống họ. Nhưng còn những người khác, khi họ bị lương tâm đánh động bởi việc quan sát sự nghiêm khắc và đầy ân điển nơi con cái Đức Chúa Trời, thì họ nổi giận và chửi rủa, tưởng tượng những điều tai tiếng chống lại họ; hoặc họ ghét và bắt bớ họ, như đó là thủ đoạn xưa cũ của thế gian là phỉ báng điều mà họ không muốn bắt chước,—như ‘Ca-in giết em mình vì các việc làm của em là công chính,’ I Giăng 3:10. Ít có ai thú nhận sự gian ác của tình trạng mình, ít có ai tôn vinh Đức Chúa Trời khi họ được thuyết phục. Nếu anh em không thể chịu nổi ánh sáng của sự tin kính nơi một thánh đồ, làm sao anh em sẽ chịu nổi sự hiện diện của Chúa Giê-xu Christ trong ngày ấy? Nô-ê đã kết án thế gian, và chẳng phải một sự phán xét đã tiếp theo sao? Khi anh em bị quở trách trong lương tâm bởi việc nhìn thấy cách ăn ở của họ, hãy lưu ý đến điều đó để nó có thể là một ngày thăm viếng cho linh hồn anh em.
Ứng dụng 3. Để an ủi trước những lời sỉ nhục của thế gian. Họ có thể kết án anh em bằng lời nói, nhưng anh em kết án họ bằng đời sống. Khi một người đang chạy đua, ý kiến của những người đứng xem, hay của những người tranh đua với chúng ta, chẳng quan trọng; mọi sự đều tùy thuộc vào người chủ trì cuộc chơi và trọng tài của cuộc đua. Cũng vậy, những kẻ gian ác có thể chế nhạo anh em, những người đứng xem có thể nhạo báng và vu khống cách ăn ở tin kính của anh em; điều đó chẳng quan trọng, nếu Đức Chúa Trời tha tội cho anh em, và nếu anh em được Ngài khen ngợi. Như một người chạy vượt qua người khác thì được nói là đã bỏ lại đối thủ của mình; cũng vậy anh em là những người chạy vượt qua kẻ gian ác, và vượt trội hơn họ trong sự tin kính, anh em thật sự kết án họ, và vị thẩm phán của cuộc đua sẽ quyết định đứng về phía anh em. Vậy nên nếu thế gian sỉ nhục anh em, đây là sự báo thù anh em nên thực hiện đối với họ, là hãy càng nghiêm khắc hơn, hãy tỏa ra ánh sáng thánh khiết lớn hơn, như vậy anh em sẽ được báo thù trên những kẻ gian ác một cách vô tội; nếu anh em càng nghiêm khắc hơn, điều này sẽ bịt miệng họ lại.
Một số điều có thể được quan sát từ cách diễn đạt ấy, ‘thế gian,’ tức là—
1. Hãy quan sát rằng chúng ta phải vâng phục Đức Chúa Trời, và bước đi trong sự vô tội và nghiêm khắc, dù chúng ta có đơn độc. Như ở đây phần lớn thế gian đều hư hỏng; chỉ có một ít người tốt, chỉ tám người, được cứu trong tàu, và trong số đó có một người là Cham. Đôi khi đi ngược dòng lại an toàn hơn là đi theo dòng.
2. Cũng hãy quan sát rằng đám đông không thể ngăn chặn những đòn báo ứng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể giải tán mọi liên minh và kết hợp chống lại chính Ngài: Châm Ngôn 11:21, ‘Dầu tay nắm lấy tay, kẻ ác cũng chẳng tránh khỏi bị hình phạt.’
3. Cũng hãy quan sát rằng sự chiều theo đám đông không làm giảm tội lỗi, mà trái lại còn làm tăng thêm. Khi chúng ta thấy người ta rơi xuống vực thẳm, sẽ càng dại dột hơn nếu chúng ta cứ đi theo họ.
Tôi có thể giải tỏa một nghi vấn mà một số người nêu ra, liệu tất cả thế gian bị chết chìm trong trận lụt đều bị hư mất đời đời chăng? Điều chắc chắn là Kinh Thánh có khuynh hướng cho rằng tất cả họ đều bị hư mất đời đời, vì họ được gọi là ‘thế gian của những kẻ không tin kính,’ II Phi-e-rơ 2:5, và ‘những linh hồn hiện đang ở trong tù, khi xưa đã không vâng phục,’ I Phi-e-rơ 3:19, 20; tuy nhiên theo những phỏng đoán có cơ sở, có thể có một số ngoại lệ, vì có lẽ một số người đã có thời gian kêu cầu Đức Chúa Trời xin ơn thương xót, và một số người trong những kẻ đã chết thuộc dòng dõi thánh, và có thể một số người đã được cảm động bởi sự phán xét đang đến gần.
Tôi đến với những lời cuối cùng—‘Và trở nên,’ vân vân. Để mở đường cho các điểm chính, trước hết tôi sẽ giải nghĩa các lời ấy—
‘Người trở nên;’ tức là, bấy giờ người mới được tỏ ra là như vậy. Nô-ê vốn đã công chính từ trước, và đã ‘được ơn trước mắt Đức Chúa Trời,’ Sáng Thế Ký 6:8; và câu 9, ‘Nô-ê là một người công chính và trọn vẹn trong đời mình; và Nô-ê đồng đi cùng Đức Chúa Trời.’ Vậy mà sau khi người đóng tàu, bấy giờ mới nói ‘người trở nên;’ tức là, bấy giờ người mới được tỏ ra một cách rõ ràng là điều người vốn là. Đó là cách nói của Kinh Thánh là nói rằng sự việc được thực hiện khi chúng được bày tỏ và tỏ ra một cách rõ ràng. Có một ví dụ song song: Gia-cơ 2:23, ‘Và Kinh Thánh được ứng nghiệm đã nói rằng, Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người là sự công chính;’ bấy giờ lời ấy được ứng nghiệm khi người dâng Y-sác, vậy mà lời ấy đã được dùng về Áp-ra-ham từ lâu trước khi người dâng con mình: Sáng Thế Ký 15:6, ‘Người tin Đức Giê-hô-va, và Ngài kể điều đó cho người là sự công chính;’ nhưng ý là, bấy giờ mới thấy rõ lời ấy về người là thật biết bao. Đức Chúa Trời lại ban cho người một lời chứng long trọng: Sáng Thế Ký 22:12, ‘Bây giờ Ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, vì ngươi chẳng tiếc con ngươi, tức con một của ngươi, mà dâng cho Ta.’ Ở đây cũng vậy; Nô-ê, sau khi đã chuẩn bị một chiếc tàu, ‘trở nên,’ tức là, bấy giờ người được tuyên bố một cách hữu hình là một người thừa kế giao ước ân điển; Đức Chúa Trời đối xử với Nô-ê đúng như Ngài đã đối xử với Áp-ra-ham, xác nhận đức tin của người bằng một lời chứng long trọng: Sáng Thế Ký 7:1, ‘Đức Chúa Trời phán cùng Nô-ê rằng, Ngươi và cả nhà ngươi hãy vào tàu; vì Ta thấy ngươi là công chính trước mặt Ta trong đời này;’ bây giờ Ta thấy ngươi là công chính trước mặt Ta, tức là, bởi một sự công chính của đức tin; vì bởi các việc làm của luật pháp không ai có thể là công chính trước mặt Ngài: Rô-ma 3:20, ‘Bởi các việc làm của luật pháp chẳng có một xác thịt nào sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài.’ Và sứ đồ ở đây ám chỉ lời chứng ấy.
‘Một người thừa kế.’ Từ ‘người thừa kế’ đôi khi được dùng thay cho ‘người sở hữu,’ nhất là nếu chúng ta có một quyền chắc chắn, và nếu đó là một sự sở hữu mà từ đó còn tùy thuộc một cơ nghiệp xa hơn nữa. Cũng vậy Chúa Giê-xu Christ, là Chúa và Đấng sở hữu mọi vật, được nói là ‘Đấng thừa kế mọi vật,’ Hê-bơ-rơ 1:2. Mọi sự sở hữu chắc chắn và vĩnh viễn trong dân Hê-bơ-rơ đều được diễn đạt bằng từ ‘cơ nghiệp;’ vậy nên là một người thừa kế chẳng là gì khác ngoài việc đạt được, là một người sở hữu, là có phần trong sự công chính của đức tin này. Dù có thể sứ đồ có ý rằng người kế tục như người thừa kế trực tiếp trong dòng dõi của Hội Thánh, hay là đầu của dòng dõi mà trong đó sự công chính của đức tin được xưng nhận.
‘Của sự công chính bởi đức tin.’ Bởi đức tin nghĩa là đức tin nơi Đấng Mê-si; và sự công chính ở đây được dùng thay cho sự công chính của sự xưng công chính, hay đúng hơn tôi hiểu là thay cho phần thưởng của sự công chính—sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, sự sở hữu toàn thế gian, và sự hưởng những phần thưởng đời đời, tất cả những điều này ở đây được gọi là sự công chính, vì tất cả những điều này đều được xây dựng và đặt nền trên sự công chính của Đấng Christ, là sự công chính được sở hữu bởi đức tin; về sự công chính ấy Nô-ê xưng mình là một người thừa kế. Và đây là sự công chính mà người đã thúc giục loài người trong thời đại của mình, nhắc đi nhắc lại và giới thiệu cùng những hy vọng ấy cho người khác. Vì vậy người được gọi là ‘người giảng sự công chính,’ II Phi-e-rơ 2:5, vì người đã thúc giục họ trở về cùng Đức Chúa Trời, và tìm kiếm sự tha thứ tội lỗi của họ bởi đức tin nơi Đấng Mê-si.
Các điểm chính có ba—(1.) Có một sự công chính bởi đức tin; (2.) Sự công chính này là một cơ nghiệp; (3.) Quyền của chúng ta đối với cơ nghiệp này được chứng tỏ là đúng và tốt bởi những hoạt động đặc biệt của đức tin.
Giáo lý 1. Có một sự công chính bởi đức tin. Điều này tôi đã nói nhiều ở câu 4. Bây giờ tôi chỉ quan sát hai điều—
1. Sự công chính này là một sự công chính đối nghịch với sự công chính của luật pháp, hay sự vâng phục trọn vẹn như được thực hiện trong chính bản thân chúng ta. Một chỗ rõ ràng cho điều đó là Rô-ma 4:13, ở đó nói về Áp-ra-ham rằng ‘lời hứa rằng người sẽ là người thừa kế thế gian chẳng phải đến với Áp-ra-ham hay dòng dõi người qua luật pháp,’—hãy lưu ý sự đối nghịch,—‘mà qua sự công chính của đức tin;’ ở đó có một sự phân biệt và đối nghịch rõ ràng giữa luật pháp với sự công chính của đức tin. Những người tốt nhất trong con cái Đức Chúa Trời đều được chấp nhận bởi ân điển, và được xưng công chính bởi đức tin, không phải bởi việc làm. Nô-ê là một người công chính và trọn vẹn trong đời mình; người là người tốt nhất còn sống trong thời mình, vậy mà quyền đòi hỏi của người chẳng phải bởi quyền, mà bởi ân điển; ‘người được ơn’ dù người là ‘một người công chính,’ Sáng Thế Ký 6:8, 9. Trong con cái Đức Chúa Trời có sự chăm lo về sự thánh khiết và vâng phục; nhưng sự tiếp nhận họ vào ơn của Đức Chúa Trời không được xây dựng trên sự vâng phục của họ, vì sự vâng phục ấy không trọn vẹn và trộn lẫn với tội lỗi; mà trên sự công chính bởi đức tin.
2. Đó là một sự công chính đối nghịch với bất kỳ hành động, đức tính, và ân điển nào của chính chúng ta. Khi sứ đồ đã nói về những ưu điểm cá nhân của mình, người kết luận tất cả như sau, Phi-líp 3:9, ‘Và được ở trong Ngài, không có sự công chính của riêng tôi;’ ở đó Phao-lô cho thấy rõ đó là một sự công chính như chúng ta có được bởi việc ở trong Đấng Christ; một sự công chính không phát sinh từ bất kỳ hành động nào của chúng ta, mà bởi sự hiệp một của chúng ta với Ngài. Tội lỗi của chúng ta lớn đến nỗi khi cơn thạnh nộ truy xét những kẻ có tội, không gì có thể che phủ nó ngoài sự công chính của Con Đức Chúa Trời: Rô-ma 3:22, ‘Tức là sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ cho mọi người và trên mọi người tin; vì chẳng có sự phân biệt nào.’ Người nói đó là sự công chính của Đức Chúa Trời, hoặc là sự công chính như Đức Chúa Trời đã chỉ định, hoặc là sự công chính như được lập công bởi một Đấng là Đức Chúa Trời; vì quả thật có một sự công chính của Đức Chúa Trời, sự công chính cốt yếu ấy mà Đấng Christ có cùng với Đức Chúa Cha, là sự công chính không thể truyền thông cho người hay thiên sứ, cũng như Đức Chúa Trời không thể truyền thông cho tạo vật bất kỳ thuộc tính cốt yếu nào khác của Ngài, như sự toàn năng, sự đời đời, vân vân; mà đó là sự công chính của Đấng Christ, là Đức Chúa Trời-con người, sự công chính bảo lãnh hay thế mạng của Ngài, mà Ngài đã thực hiện thay cho chúng ta, và bởi sự hiệp một của chúng ta với Ngài mà trở nên của chúng ta; và phương tiện về phía chúng ta để tiếp nhận nó là đức tin, và vì vậy hậu quả là các đối tượng của nó là mọi người tin không phân biệt.
Giáo lý 2. Sự công chính này là một cơ nghiệp. Sứ đồ ngụ ý như vậy khi người nói người ‘trở nên một người thừa kế.’ Bây giờ nó là một cơ nghiệp trong nhiều phương diện.
1. Vì phẩm giá và sự cao trọng của chính phước hạnh ấy, cùng với mọi hậu quả của nó. Chính phước hạnh ấy là một phần tốt đẹp; đó là một di sản Chúa Giê-xu Christ để lại cho chúng ta. Hãy xem, như khi Ê-li lên trời, ông để lại cho Ê-li-sê chiếc áo choàng của mình; cũng vậy khi Chúa Giê-xu Christ lên trời, Ngài để lại cho chúng ta chiếc áo của Ngài, chính sự công chính của Ngài như một di sản cho chúng ta, là một sự che phủ không quá ngắn để khiến chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Phúc Âm được gọi là tân ước; đó là di chúc của Đấng Christ, và trong số các di sản khác, Ngài đã để lại cho chúng ta sự công chính của Ngài. Hãy xem, như một người cha truyền lại đất đai của mình cho con cái, cũng vậy Chúa Giê-xu Christ đã để lại cho chúng ta điều Ngài có. Về phương diện tình trạng bề ngoài, Đấng Christ chẳng có gì để để lại cho chúng ta, Ngài nghèo khó và bị khinh chê; nhưng điều nổi bật nơi Đấng Christ là sự công chính và sự vâng phục của Ngài, và điều này Ngài đã để lại cho chúng ta như bảo chứng của tình yêu Ngài. Sự công chính của Đấng Christ là một đặc ân và cơ nghiệp tuyệt vời, một cơ nghiệp tốt hơn cả thế gian; người có nó quả thật là một người giàu có. Mọi điều khác chỉ là một sự cung cấp phụ thêm, đó mới là phước hạnh chính: Ma-thi-ơ 6:33, ‘Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm vương quốc Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài, thì mọi điều khác sẽ được thêm cho các ngươi.’ Phước hạnh lớn và chính mà chúng ta nên tìm kiếm và trông mong trong thế gian là có phần trong sự công chính của Đấng Christ; những điều khác được thảy vào như giấy và dây gói đi kèm trong cuộc mua bán. Đây là một viên ngọc mà Đấng Christ đã phải trả giá rất đắt để mua nó cho chúng ta, và người có nó quả thật là một người giàu có. Hãy xem, như nhà buôn khôn ngoan đã bán mọi sự để mua viên ngọc quý giá, Ma-thi-ơ 13:46; cũng vậy nếu chúng ta chịu mất mọi sự, nó sẽ đền bù cho chúng ta nếu chúng ta có viên ngọc quý giá này; mọi điều khác chỉ là phân và rác rưởi. Những người trong thế gian có thu nhập lớn, nối nhà với nhà, và ruộng với ruộng, than ôi! họ chỉ có một mảnh đất, trên bản đồ nó chẳng là gì; nhưng người có Đấng Christ và sự công chính của Ngài, người ấy là người giàu có và vĩ đại, vĩ đại hơn vị quân vương lớn nhất trên đất nếu người ấy thuộc về xác thịt; và người ấy có thể nói cùng Đa-vít, Thi Thiên 16:6, ‘Tôi có một cơ nghiệp tốt đẹp,’ khi người đã lấy Đức Chúa Trời làm phần của mình, và có phần trong sự công chính của Đấng Christ.
2. Nó được gọi là một cơ nghiệp để chỉ sự rộng lớn của phần và tài sản thuộc linh của chúng ta. Hãy xét các hậu quả của sự công chính này; đó là quyền và yêu sách của chúng ta đối với mọi phước hạnh khác có thể có được. Con cái Đức Chúa Trời có gia sản lớn nhất chưa từng có—‘Mọi vật đều là của anh em,’ sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 3:21. Dù Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta sự sở hữu thực tế, chúng ta vẫn có một quyền chung. Và mọi vật đều là của họ theo cách quy về trong kết cục và sự kiện cuối cùng; mọi sự đều vì lợi ích của những người thừa kế lời hứa, dù không phải mọi sự đều là của anh em theo cách sở hữu và hưởng thụ thực tế; điều đó có thể gây hại cho chúng ta. Nhưng để đi vào chi tiết, trong toàn thể tạo vật không thể nói ra hai từ nào tráng lệ hơn là trời và đất, vậy mà cả hai đều là của anh em bởi sự công chính này.
[1.] Về đất; vì phần lớn khó khăn dường như ở đó. Nhiều Cơ Đốc nhân không có một tấc đất, vậy mà đúng là mọi vật đều là của người ấy. Về Áp-ra-ham có nói, Rô-ma 4:13, ‘Vì lời hứa rằng người sẽ là người thừa kế thế gian,’ vân vân. Và chúng ta có phước hạnh của Áp-ra-ham, là người qua sự công chính của đức tin đã được phục hồi quyền mà A-đam đã có trước khi sa ngã. Bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời đặt phần của người, người có thể nhìn nó như của mình, như được chuyển giao cho mình trong Đấng Christ. Cả sự hưởng thụ thoải mái và được thánh hóa của tạo vật đều là một phần của phần chúng ta, chúng ta có nó bởi sự công chính này; Đức Chúa Trời đã tạo mọi sự tươi mới cho những người tin để họ có thể tiếp nhận chúng với lòng tạ ơn: I Ti-mô-thê 4:3, ‘Bắt phải kiêng các thức ăn, là những thức ăn Đức Chúa Trời đã tạo ra để những người tin và biết lẽ thật tiếp nhận với lòng tạ ơn.’ Chỉ những người tin mới có quyền giao ước để sử dụng các tạo vật tốt lành và những sự nâng đỡ và tươi mới bề ngoài của đời sống. Tôi không thể nói rằng những kẻ gian ác là những kẻ chiếm đoạt điều họ sở hữu, đó là phần của họ: Thi Thiên 17:14, ‘Những người của thế gian, có phần của họ trong đời này;’ vậy mà họ không có một quyền giao ước như những người tin có; họ không nhận những điều này từ một người cha yêu thương, từ một Đức Chúa Trời ở trong giao ước với họ; chúng không sinh ích lợi cho linh hồn họ. Tôi nói họ không phải là kẻ chiếm đoạt trước mặt Đức Chúa Trời; họ có một quyền chung và một quyền tạo vật, nhưng không có quyền giao ước, cho tới khi có phần trong Đấng Christ; quyền này họ đã mất trong A-đam. Chính ma quỷ cũng có sự hiện hữu của chúng bởi một quyền tạo vật, cũng như chim quạ non có thức ăn của chúng, cũng vậy những kẻ gian ác có một quyền tạo vật; nhưng tất cả điều này đều bị ướp với một lời rủa sả, và trở thành một cái bẫy cho họ. Nhưng bây giờ, bất cứ điều gì một Cơ Đốc nhân có, người ấy có nó từ cha mình bởi lòng thương xót, từ một Đức Chúa Trời ở trong giao ước với mình, vậy người ấy là một người thừa kế thế gian; bất cứ điều gì của thế gian rơi vào phần mình, người ấy có thể nhìn nó như một phước hạnh của giao ước, như điều sẽ không cản trở mà còn thúc đẩy sự cứu rỗi của mình. Trong Đấng Christ chúng ta có một quyền mới đối với tạo vật, và chúng ta có một cách sử dụng được thánh hóa đối với nó, Hê-bơ-rơ 1:2. Về Đấng Christ có nói rằng ‘Ngài là Đấng thừa kế mọi vật;’ chúng ta không thể có phần nào trong cơ nghiệp ngoài bởi và qua Ngài, vì A-đam đã bị tước quyền thừa kế, và người đã mất quyền giao ước của mình trên tạo vật bởi sự sa ngã của mình; nhưng trong Đấng Christ quyền ấy được đổi mới. Nếu cả thế gian là của anh em, nó sẽ chẳng là phước hạnh cho anh em nếu anh em không thể nhìn nó như một di sản từ Đấng Christ, như một điều anh em nắm giữ bởi quyền giao ước, như điều mà trong đó anh em có phần bởi sự công chính của đức tin.
[2.] Như thế gian là của họ, trời cũng là của họ nữa. Anh em là người thừa kế hiển nhiên của vương quốc thiên đàng: Gia-cơ 2:5, ‘Hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy nghe, chẳng phải Đức Chúa Trời đã chọn những người nghèo của thế gian này, giàu về đức tin, và là những người thừa kế vương quốc mà Ngài đã hứa cho những người yêu mến Ngài sao?’ Người ấy là người thừa kế một vương miện, và là vương miện đẹp nhất chưa từng có. Một người tin nghèo khó đi lại trong thế gian với vẻ ngoài đáng khinh, như những hoàng tử cải trang trong một đất nước xa lạ và một xứ lạ; họ có một gia sản vương giả và một tài sản lớn, dù vẻ ngoài của họ đáng khinh; thế gian nhìn họ nghĩ họ khốn khổ, rằng mọi hy vọng của họ nằm ‘in terra incognita,’ trong một vùng đất vô hình, sẽ không bao giờ tìm thấy được. Nhưng nó không xa đến nỗi con cái Đức Chúa Trời không thể thấy nó qua viễn vọng kính của đức tin, là bằng chứng của những điều không thấy được. Quả thật con cái Đức Chúa Trời vẫn thường làm như vậy, họ thường lên đỉnh Phích-ga, và ngắm xem miền đất hứa và cùng với Áp-ra-ham họ đi qua nó, và, như thể, nghe Đức Chúa Trời nói, Tất cả điều này được chuyển giao cho ngươi trong Đấng Christ; và họ sống dựa trên quyền thừa kế trong tương lai này. Chúa không muốn làm chúng ta mệt mỏi với sự trông đợi quá nhiều; vì vậy chúng ta có một ít trong tay, nhưng phần tốt nhất của phần chúng ta còn ở phía trước. Tất cả chúng ta đều là con cái Đức Chúa Trời, ‘những người thừa kế và đồng thừa kế với Đấng Christ,’ Rô-ma 8:17. Đấng Christ và chúng ta, như thể, chia thiên đàng với nhau. Chúng ta có phần trong mọi tài sản của cha Ngài; chúng ta có một cha, vì vậy sau này chúng ta sẽ ở trong một nhà, và hưởng cùng một tài sản—‘Ta đi để chuẩn bị một chỗ cho các ngươi,’ Giăng 14:3; ‘Ta muốn rằng họ cũng có thể chiêm ngưỡng vinh quang của Ta,’ Giăng 17:24. Đấng Christ nói như thể Ngài không thỏa lòng với thiên đàng của riêng mình nếu không có sự đồng hành của chúng ta.
3. Nó được gọi là một cơ nghiệp để cho thấy bản chất của quyền nắm giữ của chúng ta. Anh em biết trong mọi hình thức nắm giữ, sự thừa kế là tự do nhất, chắc chắn nhất, và vinh dự nhất; và quả thật theo cách này chúng ta nắm giữ mọi phước hạnh của giao ước.
[1.] Đó là một hình thức nắm giữ tự do. Tất cả điều Đức Chúa Trời tìm cách tôn cao trong giao ước là ân điển vinh hiển của Ngài từ đầu đến cuối. Trên thiên đàng chúng ta sẽ ngưỡng mộ ân điển tự do: II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, ‘Ngài sẽ đến để được tôn vinh trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi người đã tin.’ Phần thưởng và tiền công là những thuật ngữ nô lệ hơn, phù hợp với một giao ước được lập với những người đầy tớ; nhưng cơ nghiệp là dành cho con cái. Vì vậy sứ đồ, khi nói với những đầy tớ tin kính, nói rằng, Cô-lô-se 3:23–25, ‘Hỡi những đầy tớ, hãy vâng phục chủ đời này của mình trong mọi sự, theo xác thịt; không phải với sự phục vụ chỉ trước mắt như những kẻ làm vừa lòng người ta, mà với lòng đơn sơ, kính sợ Đức Chúa Trời… vì biết rằng anh em sẽ nhận từ Chúa phần thưởng của cơ nghiệp.’ Hãy lưu ý cách những điều này được kết hợp với nhau: phần thưởng phù hợp với quan hệ bề ngoài của họ, anh em sẽ có tiền công; nhưng rồi ‘phần thưởng của cơ nghiệp,’ điều đó phù hợp với tình trạng bên trong và thuộc linh của họ; vì họ là người tự do và con cái Đức Chúa Trời, nên họ có một cơ nghiệp; và với tư cách đầy tớ họ sẽ có một phần thưởng. Khi chúng ta đến thiên đàng, đó là một câu hỏi chúng ta sẽ ngưỡng mộ điều nào hơn, ân điển hay vinh quang. Đó là một cách nắm giữ tự do, để ân điển có thể được tôn cao. Cơ nghiệp nhiều khi được mua trước khi người thừa kế ra đời. Cũng vậy cơ nghiệp này đã được mua trước khi con cái làm điều thiện hay điều ác nào. Đã có một giao ước được thông qua giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và đó là một giao ước của công việc và tiền công; Đấng Christ phải là một đầy tớ để chúng ta có thể là con cái.
[2.] Nó vinh dự. Trong mọi hình thức nắm giữ, hình thức thừa kế là tốt nhất, tốt hơn việc nắm giữ đất đai bởi sự phục vụ. Bây giờ Đức Chúa Trời đã đặt vinh dự này trên chúng ta là làm cho chúng ta thành những người đồng thừa kế với chính Con Ngài: Rô-ma 8:17, ‘Những người thừa kế của Đức Chúa Trời, và những người đồng thừa kế với Đấng Christ.’ Chúng ta không nắm giữ như những đầy tớ được thuê, mà như con cái. Chỉ riêng Đấng Christ là Con tự nhiên; và chúng ta sẽ có chính danh hiệu của Đấng Christ, và là những người đồng thừa kế bởi sự nhận làm con nuôi: Giăng 1:12, ‘Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho, ἐξουσίαν, quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời.’ Đức Chúa Trời không cần chúng ta; Ngài đã có một Con của riêng mình mà Ngài vui lòng trước khi từng có đồi hay núi: Châm Ngôn 8:30, ‘Bấy giờ tôi ở bên Ngài như một người được nuôi dưỡng bên Ngài, và tôi là sự vui thích của Ngài mỗi ngày.’ Chúng ta càng nên ngưỡng mộ điều này hơn vì chúng ta vốn là người lạ và kẻ phản loạn, và không thể khao khát danh hiệu nào khác ngoài danh hiệu ấy—‘Hãy coi tôi như một trong những đầy tớ được thuê của cha,’ Lu-ca 15:19. Dù chúng ta rất tham vọng, lương tâm vẫn bị chiếm hữu bởi ý thức về tội lỗi đến nỗi chúng ta không thể trông mong hơn. Nhưng bây giờ Ngài đã đặt vinh dự này trên chúng ta là chúng ta sẽ có danh hiệu con cái và nắm giữ bởi một cơ nghiệp.
[3.] Đó là một danh hiệu chắc chắn, vì nó được xây dựng trên bản tính tự nhiên. Một người cha có thể cau mày với con trai mình vì lỗi của nó, nhưng không dễ dàng tước quyền thừa kế của nó; nhưng một đầy tớ, khi phạm lỗi, sẽ bị đuổi ra khỏi nhà. Khi A-đam nắm giữ bởi giao ước đầu tiên, người chỉ là một đầy tớ vinh dự; vì vậy khi người xúc phạm chủ mình, người bị đuổi ra khỏi nhà. Nhưng bây giờ chúng ta có danh hiệu con cái bởi Đấng Christ. Dù Đức Chúa Trời có thể sửa phạt chúng ta, Ngài sẽ không tước quyền thừa kế của chúng ta: Thi Thiên 89:33, 34, ‘Ta sẽ không hoàn toàn cất lấy lòng nhân từ của Ta khỏi người, cũng không để sự thành tín của Ta thất bại; Ta sẽ không vi phạm giao ước của Ta, cũng không thay đổi điều đã ra từ môi Ta.’ Ngài đã dành một sự tự do trong giao ước, rằng Ngài sẽ sửa phạt chúng ta: câu 32, ‘Ta sẽ thăm phạt sự vi phạm của chúng bằng roi,’ vân vân, nhưng Ngài sẽ không bao giờ thay đổi các mục đích của tình yêu Ngài và lời khuyên của Ngài đối với chúng ta. Một đứa trẻ có thể bị đánh đòn, nhưng không bị tước quyền thừa kế. Đức Chúa Trời không chỉ cầm cố lời Ngài cho chúng ta, mà còn ban cho chúng ta của cầm rằng Ngài sẽ không thay đổi mục đích của Ngài; cơ nghiệp đã được chuyển giao trước tòa: II Cô-rinh-tô 1:22, Đấng đã đóng ấn chúng ta, và ban của cầm của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta.’ Những người làm cho các mục đích của Đức Chúa Trời trở nên có thể thay đổi, họ cắt đứt gân cốt của sự an ủi Cơ Đốc; họ làm cho chúng ta bước đi cùng Đức Chúa Trời như những vũ công trên một sợi dây, như thể chúng ta luôn sẵn sàng ngã; nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta của cầm rằng Ngài sẽ không bao giờ đảo ngược các mục đích của ân điển Ngài. Khi chúng ta một lần có phần trong đó, quyền của chúng ta là không thể bị tước bỏ, và chúng ta không thể mất nó. Và hãy lưu ý, đó không chỉ là một danh hiệu chắc chắn xét về Đức Chúa Trời, mà còn xét về con người nữa; vì như Đức Chúa Trời sẽ không lấy cơ nghiệp của chúng ta khỏi chúng ta, con người cũng không thể. Chúng ta có thể mất của cải, sinh kế, mạng sống, nhưng chúng ta không bao giờ có thể mất cơ nghiệp của mình; điều này chắc chắn trong Đấng Christ, họ không thể lấy đi phần tốt hơn của chúng ta—‘Mọi vật đều là của anh em,’ ngay cả sự chết cũng nằm trong số đó, I Cô-rinh-tô 3:22; đó là một phần của cơ nghiệp chúng ta.
4. Để cho thấy tình trạng của trạng thái hiện tại của chúng ta, vì vậy nó được gọi là một cơ nghiệp. Ở đây chúng ta có rất ít trong tay như một người thừa kế sống trong hy vọng; cũng vậy có nói: Tít 3:7, ‘Để được xưng công chính bởi ân điển của Ngài, chúng ta nên trở nên những người thừa kế theo hy vọng về sự sống đời đời.’ Chúng ta hoàn toàn sống dựa trên hy vọng. Những đầy tớ và người làm thuê phải có tiền công trong tay, họ giao kèo từ quý này sang quý khác; cũng vậy những người thuộc về xác thịt là những đầy tớ được thuê, họ phải có phần thưởng của mình, những tiện nghi trần tục: Ma-thi-ơ 6:2, Ἀπέχουσι τὸν μισθὸν αῦτῶν, ‘Họ đã nhận phần thưởng của mình,’ họ ban cho Đức Chúa Trời một giấy biên nhận đã thanh toán xong. Nếu Ngài ban cho họ vinh dự, giàu có, và của cải trong thế gian, họ không trông mong hơn. Họ không trông mong thiên đàng; như một đầy tớ trong gia đình không quan tâm đến cơ nghiệp; anh ta biết chủ giữ điều đó cho con trai mình, nhưng anh ta phải có tiền công hiện tại của mình. Nhưng chúng ta sống trong hy vọng Đức Chúa Trời sẽ đền bù mọi sự; không một cái cau mày hay ánh mắt khó chịu nào của thế gian, mà Đức Chúa Trời sẽ không đền bù nó; như những đứa trẻ hài lòng với sự chu cấp và giáo dục hiện tại của mình, chúng biết khi cơ nghiệp đến tay mình chúng sẽ có đủ. Chỉ có sự khác biệt này giữa cơ nghiệp trần thế và cơ nghiệp thiên thượng; trong cơ nghiệp thuộc linh chúng ta sở hữu nó trong lúc cha chúng ta còn sống. Loài người trao tài sản của mình khi họ không thể sở hữu chúng được nữa; nhưng Đấng Christ và chúng ta sở hữu nó cùng nhau, chúng ta được tôn vinh cùng Ngài. Trong cơ nghiệp bề ngoài người cha chết để nhường chỗ cho người con; nhưng ở đây người con phải chết để họ có thể lập giao ước với người cha.
Giáo lý 3. Quyền của chúng ta đối với cơ nghiệp này được chứng tỏ là đúng và tốt bởi những hoạt động của đức tin. Bấy giờ ‘người trở nên người thừa kế của sự công chính bởi đức tin;’ tức là, trong chính cảm nhận và cảm giác của người. Đức Chúa Trời nói với chúng ta bởi Đức Thánh Linh, Đấng làm chứng cho chúng ta rằng chúng ta là những người thừa kế và con cái. Bây giờ điều này sẽ không bao giờ xảy ra cho tới khi đức tin đã sản sinh một số trái tốt; vì không có điều này lương tâm không thể làm chứng, và Đức Thánh Linh sẽ không làm chứng.
1. Lương tâm không thể làm chứng. Các thói quen nằm ngoài tầm mắt cho tới khi chúng được đưa ra hành động, bấy giờ chúng mới đến dưới tầm nhìn của lương tâm. Hạt giống nằm ẩn trong đất cho tới khi nó mọc lên thành một thân cây; nhựa cây là một điều bên trong mà anh em không thể thấy, nó chỉ được phát hiện bởi hoa và trái: cũng vậy thói quen ân điển bên trong nằm ngoài tầm mắt; nó được phát hiện để lương tâm chú ý và nhìn thấy bởi những hoạt động của nó: I Giăng 3:19, ‘Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về lẽ thật, và sẽ làm cho lòng mình được vững chắc trước mặt Ngài.’ Chúng ta có thể đến và chứng minh yêu sách của mình một khi đức tin xuất hiện trong những trái của sự thánh khiết: I Giăng 2:3, ‘Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài.’
2. Đức Thánh Linh sẽ không làm chứng nếu không có điều này. Đây là phương pháp của Đức Chúa Trời. Lời chứng của Đức Thánh Linh luôn tiếp theo lời chứng của một lương tâm được đổi mới: Rô-ma 8:16, ‘Chính Đức Thánh Linh làm chứng cùng tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.’ Phương pháp của Đức Chúa Trời là, trước hết đổ vào dầu ân điển, rồi dầu vui mừng; trước hết làm cho Đấng Christ thành ‘một vua của sự công chính,’ và rồi ‘vua của sự bình an,’ Hê-bơ-rơ 7:2. Và ‘sau khi anh em tin, anh em được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa ấy,’ Ê-phê-sô 1:13. Trong nguyên văn có ba mạo từ; anh em được đóng ấn ‘bởi Thánh Linh,’ ‘bởi Đức Thánh Linh,’ và ‘bởi Thánh Linh của lời hứa.’ Sứ đồ cho thấy Đức Thánh Linh đến và đóng ấn ân điển cho linh hồn như thế nào; như ‘Thánh Linh của lời hứa’ theo các điều khoản của Phúc Âm, ‘sau khi anh em tin;’ và ‘như Đức Thánh Linh,’ khi đã thực hiện sự thánh khiết trong lòng. Chúng ta có một quyền ngay khi chúng ta tin, nhưng quyền này không được chứng tỏ cho chúng ta cho tới khi đức tin được phát hiện cho chúng ta trong những trái của sự thánh khiết.
Ứng dụng. Để thúc giục anh em tự xét mình. Anh em có phải, như Nô-ê đã là, người thừa kế của sự công chính của đức tin không? đó có phải là tình trạng của anh em không? Mọi sự đều tùy thuộc vào điều đó, và vì vậy tôi sẽ đề xuất hai câu hỏi:—Anh em có danh hiệu của một người thừa kế không? Anh em có tinh thần của một người thừa kế không?
1. Anh em có danh hiệu của một người thừa kế không? Một khi đã làm rõ điều đó, hãy là một người con, và anh em sẽ chắc chắn về phần và phần chia của một người con. Bây giờ anh em có thể nói gì về điều này? Anh em đã nhận lãnh tinh thần của sự nhận làm con nuôi chưa? Đức tin là danh hiệu của anh em; và đức tin ấy phải được chứng tỏ bởi sự thánh khiết. Chúng ta dễ lầm lẫn công việc của đức tin, và hô hào sự tự phụ là đức tin. Lương tâm sẽ vẫn khởi kiện chống lại chúng ta, và triệu tập chúng ta trước tòa án của Đức Chúa Trời, nếu anh em không thể trình ra những trái của sự thánh khiết. Anh em sẽ chứng tỏ đức tin của mình như thế nào? Thánh Phao-lô nói, ‘Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin,’ Rô-ma 3:28; Thánh Gia-cơ, rằng ‘chúng ta được xưng công chính bởi việc làm, và không chỉ bởi đức tin,’ Gia-cơ 2:24. Bởi đức tin chúng ta được xưng công chính khỏi tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, và như vậy chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời; và bởi việc làm chúng ta được xưng công chính khỏi sự giả hình trong tòa án của lương tâm, như vậy chúng ta có sự bình an với chính mình. Theo cách này danh hiệu của anh em phải được chứng minh cho anh em. Có sự chăm lo về bổn phận và sự kháng cự tội lỗi một cách siêng năng không?
2. Anh em có tinh thần của một người thừa kế không? Tinh thần của một người thừa kế là gì? Bấy giờ—
[1.] Sự quan tâm chính của anh em sẽ hướng đến việc làm cho quyền trưởng nam được chắc chắn. Đây sẽ là ý định đầu tiên và sớm nhất của linh hồn: Ma-thi-ơ 6:33, ‘Hãy tìm kiếm trước hết vương quốc Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài;’ đây là công việc lớn anh em theo đuổi trong thế gian. Tất cả con cái Đức Chúa Trời không thể đạt đến sự bảo đảm, nhưng tất cả họ đều lao động vì nó; và họ lấy việc tìm kiếm vương quốc Đức Chúa Trời làm sự quan tâm của mình, và chứng minh phần của mình trong Ngài. Một người thuộc về xác thịt, nếu anh ta có thể phát đạt và thịnh vượng trong đường lối nghề nghiệp của mình, anh ta không trông mong hơn, anh ta ban cho Đức Chúa Trời một giấy biên nhận đã thanh toán xong. Nhưng bây giờ một người thừa kế không thể thỏa lòng cho tới khi danh hiệu của mình đối với cơ nghiệp được chắc chắn. Bây giờ anh em có thể sống dựa trên quyền thừa kế trong tương lai của mình không; chờ đợi trong hy vọng, và sống tin kính mà không có sự khích lệ trần tục không? Những đầy tớ phải có tiền công, nhưng một người thừa kế có thể sống dựa trên quyền thừa kế trong tương lai.
[2.] Một người thừa kế sẽ không dễ dàng từ bỏ cơ nghiệp của mình; và vì vậy, anh em có những suy nghĩ vinh dự về phần của mình trong Đấng Christ, và về sự an ủi của Đức Thánh Linh không. Về Ê-sau có nói, Hê-bơ-rơ 12:16, người là ‘một người phàm tục, và vì một miếng ăn đã bán quyền trưởng nam của mình.’ Sự phàm tục cao nhất trong thế gian là có những suy nghĩ rẻ mạt về sự an ủi của Đức Thánh Linh: Gióp 15:9, ‘Sự an ủi của Đức Chúa Trời có nhỏ mọn đối với anh em không?’ Không chỉ say rượu, tà dâm, và phạm tội ngoại tình mới là phàm tục; mà sự phàm tục lớn nhất là có những suy nghĩ rẻ mạt về những đặc ân thuộc linh. Một người thừa kế coi trọng quyền trưởng nam của mình; người ấy không muốn bán niềm vui và sự an ủi của linh hồn mình để lấy những thỏa mãn xác thịt và những sự thỏa lòng của xác thịt. Na-bốt không muốn từ bỏ cơ nghiệp của mình khi vua đến mặc cả với người: I Các Vua 21:3, ‘Đức Giê-hô-va cấm tôi giao cơ nghiệp của tổ phụ tôi cho vua.’ Cũng vậy nếu anh em là một người thừa kế, anh em sẽ không từ bỏ phần của mình trong Đấng Christ vì một việc hèn hạ như việc phát đạt trong thế gian. Đừng bao giờ từ bỏ sự an ủi của Đức Chúa Trời để lấy thú vui thế gian.
[3.] Một người thừa kế rất say mê cơ nghiệp của mình, luôn trông đợi khi nào nó sẽ rơi vào tay mình. Vì vậy những người xây tổ của mình trong thế gian như thể họ không bao giờ trông mong một phần tốt hơn, là những người phung phí sức lực của mình cho thế gian, và không bao giờ sai bất kỳ sứ giả nào, bất kỳ thám tử nào vào miền đất hứa, không bao giờ gửi một ý nghĩ tin cậy nào vào thiên đàng, họ không có tinh thần của một người thừa kế: Rô-ma 8:23, ‘Chính chúng ta, những người có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, cũng than thở trong lòng, chờ đợi sự nhận làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.’ Người là một người thừa kế thuộc linh luôn than thở, Khi nào tôi sẽ được ở cùng Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và người ấy đang tiệc tùng và chiêu đãi những suy nghĩ của mình với những giả định về vinh quang tương lai của mình, và về cơ nghiệp và phần tốt đẹp đã được chuyển giao cho mình trong Đấng Christ; người ấy đang chờ đợi, than thở, và trông đợi nó. Nếu lòng anh em không bị chiếm hữu bởi điều này, đến nỗi yêu thích những điều ở trên cao, đó là một dấu hiệu anh em không có tinh thần của một người thừa kế.
BÀI GIẢNG XL
Bởi đức tin Áp-ra-ham, khi được gọi đi đến một nơi mà sau này người sẽ nhận làm cơ nghiệp, đã vâng phục; và người ra đi, không biết mình đi đâu.—HÊ-BƠ-RƠ 11:8.
Chủ đích của sứ đồ trong chương này là chứng minh rằng giáo lý về đức tin là một giáo lý cổ xưa và rằng đức tin luôn luôn được thực hành về những điều không thấy được, không thuộc sự phán đoán của giác quan và lý trí. Người đã chứng minh cả hai điểm bằng những ví dụ của các tổ phụ trước trận lụt, và bây giờ người đến để chứng minh chúng bằng những ví dụ của những người nổi bật về đức tin sau trận lụt. Và trước hết người đặt lên Áp-ra-ham—một ví dụ thích hợp; người là cha của những người tin, và là một nhân vật mà dân Hê-bơ-rơ vẫn tự hào; cuộc đời người chẳng là gì khác ngoài một sự thực hành đức tin liên tục, và vì vậy người dành cho Áp-ra-ham lâu hơn bất kỳ tổ phụ nào khác. Điều đầu tiên mà Áp-ra-ham được khen ngợi trong Kinh Thánh là sự vâng phục của người đối với Đức Chúa Trời, khi Ngài gọi người ra khỏi quê hương mình; bây giờ sứ đồ cho thấy đây là một kết quả của đức tin.
Trong những lời này có những hoàn cảnh sau—
1. Nền tảng của đức tin của Áp-ra-ham—Khi người được gọi.
2. Bản chất của sự kêu gọi ấy—Đi ra đến một nơi mà sau này người sẽ nhận làm cơ nghiệp. Trong đó ngụ ý một mệnh lệnh và một lời hứa: một mệnh lệnh đi ra khỏi quê hương mình đến một nơi nhất định; rồi một lời hứa rằng sau đó người sẽ nhận nó làm cơ nghiệp.
3. Kết quả và ảnh hưởng của đức tin người trên sự kêu gọi ấy—Người đã vâng phục, và ra đi.
4. Sự cao trọng và sự khuếch đại của sự vâng phục ấy—Không biết mình đi đâu.
[1.] Về nền tảng của đức tin của ông — ‘Áp-ra-ham, khi ông được gọi.’ Một số người đọc là πίστει ὁ καλουμενος Ἀβραὰμ, bởi đức tin, người được gọi là Áp-ra-ham đã vâng lời. Tên của Áp-ram đã được đổi nhân một dịp đặc biệt. Nay một số giáo phụ muốn khiến sứ đồ tại chỗ này quy điều đó cho đức tin của ông. Nhưng lối giải thích ấy sẽ làm bạo hành hiển nhiên đối với lời lẽ và ý hướng của sứ đồ; chúng ta dịch tốt hơn là — ‘Bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi ông được gọi,’ vì sứ đồ ám chỉ sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, được chép trong sách Sáng Thế Ký, chương 12:1, ‘Vả, Đức Chúa Trời phán cùng Áp-ra-ham rằng: Ngươi hãy ra khỏi xứ ngươi, khỏi bà con ngươi, và khỏi nhà cha ngươi, mà đi đến xứ ta sẽ chỉ cho.’ Đây là sự kêu gọi đầu tiên của Đức Chúa Trời đối với Áp-ra-ham, trong đó Ngài muốn thực hành và thử thách đức tin của ông. Và sự kêu gọi này không như cách kêu gọi thông thường hiện nay, bởi chức vụ của con người, nhưng bởi một sự hiện thấy và lời phán phi thường nào đó, vốn là cách xưa của Đức Chúa Trời; và vì vậy có chép, Công Vụ 7:2, ‘Đức Chúa Trời vinh hiển đã hiện ra cùng tổ phụ chúng ta là Áp-ra-ham,’ tức là, trong sự hiện thấy, rồi ban cho ông sự kêu gọi của Ngài.
[2.] Hoàn cảnh thứ hai trong bản văn là tính chất của sự kêu gọi, trong đó có một mệnh lệnh ra khỏi xứ của ông, và một lời hứa đến một nơi mà sau đó ông sẽ nhận làm cơ nghiệp.
(1.) Về mệnh lệnh — ‘Hãy ra đi.’ Trong Sáng Thế Ký, lời lẽ còn mạnh mẽ hơn — ‘Ngươi hãy ra khỏi xứ ngươi, khỏi bà con ngươi, và khỏi nhà cha ngươi.’ Tất cả những điều ấy đều là những lời cắt đứt và giết chết đối với xác thịt và huyết khí; phải lìa bỏ những sự an ủi thân thiết nhất, những người thân gần nhất, hay quê hương bản quán của chúng ta. Hãy ra khỏi xứ ngươi, Đức Chúa Trời phán cùng ông, một lời khó nghe đối với xác thịt và huyết khí. Mảnh đất nơi chúng ta lần đầu hít thở dường như đòi quyền trên tình cảm của một người; chắc chắn bởi thói quen lâu ngày nó mê hoặc chúng ta vào một tình yêu thầm kín, đến nỗi một túp lều quê mùa trong xứ mình dường như ngọt ngào hơn một cung điện nơi đất lạ. Thật rất khó lìa bỏ những vật và những nơi chúng ta đã quen thuộc. Augustin nói gì? Dulcia limina, atque amabilem larem, quem et parentum memoria, atque ipsius infantiœ rudimenta confirmant? Không khí ngọt ngào nơi ông vẫn thường trò chuyện với cha mình, bạn bè, bà con, tất cả những điều này đều phải lìa bỏ sao? Khói của xứ mình dường như sáng hơn và dễ chịu hơn lửa nơi đất lạ; vậy mà Đức Chúa Trời phán cùng Áp-ra-ham: Hãy ra khỏi xứ ngươi. Điều đó khó hơn đối với Áp-ra-ham so với một người khác vì dòng dõi và nơi sinh của ông, và vì ông có nhiều của cải ở đó. Nhiều người có thể rời xứ mình vì nhu cầu và sự bất tiện khi ở nhà không được tốt, hoặc không được tốt như họ mong muốn; nhưng với Áp-ra-ham giàu có, lời phán là: Hãy ra khỏi xứ ngươi. Và tiếp theo, ‘Khỏi bà con ngươi, và khỏi nhà cha ngươi.’ Ngươi hãy đi, hay chính ngươi hãy đi. Dẫu ông chẳng có ai đi cùng, ông vẫn phải ra khỏi nơi thờ hình tượng ấy. Nếu chúng ta buộc phải lìa bỏ quê hương, thì còn có chút an ủi là có một vài bạn bè và người đồng hành cùng chúng ta để khuây khỏa cảnh lưu đày và dựng nên một mái nhà và xứ sở mới; nhưng Áp-ra-ham phải lìa bỏ mọi bà con của mình. Thật vậy, ông đã gắng hết sức mình với bà con để khiến họ nhận biết lời phán và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng ông không thể thuyết phục được. Một số người trong họ ông đưa được đến tận Cha-ran, biên giới của Ca-na-an. Vì mệnh lệnh của Đức Chúa Trời không loại trừ họ trong trường hợp họ muốn đi theo ông, nhưng trong trường hợp họ từ chối; khi ấy Áp-ra-ham phải đi một mình. Lót đi cùng ông suốt đường, và Tha-rê, cha ông, đi đến tận Cha-ran, rồi qua đời tại đó: Sáng Thế Ký 11:31, ‘Tha-rê dẫn Áp-ram, con trai mình, Lót, con của Ha-ran, cháu mình, và Sa-ra, con dâu mình, vợ của Áp-ram con trai mình; và họ cùng nhau ra khỏi U-rơ của người Canh-đê, để đi đến xứ Ca-na-an; và họ đến Cha-ran, và ở tại đó.’ Và dẫu không có lời nào nhắc đến anh em của Áp-ra-ham, nhưng chắc chắn người ấy cũng đã đi đến tận Cha-ran, như có thể suy ra từ những chỗ khác trong Kinh Thánh. Nhưng điều này chưa phải là tất cả, tiếp theo là, ‘Đến một xứ mà ta sẽ chỉ cho ngươi.’ Áp-ra-ham không biết nơi ở cố định của mình, ông không có hy vọng hữu hình, chắc chắn nào khi dời đi. Thật bực bội khi phải lìa bỏ xứ mình và nhà cha mình; nhưng nếu là để có những tiện nghi tốt hơn, thì có thể chịu đựng được; nhưng ai lại đổi một điều chắc chắn lấy một điều không chắc chắn, và lìa bỏ điều đang có trong tay vì những hy vọng mênh mông và chưa biết? Nhưng phải như vậy; chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời, và không để ý đến những gì xác thịt và huyết khí có thể nói ngược lại.
[2.] Về lời hứa — ‘Đến một xứ mà sau đó ông sẽ nhận làm cơ nghiệp.’ Áp-ra-ham đã không theo Đức Chúa Trời một cách vô ích, ông không phải là kẻ thua thiệt vì Đức Chúa Trời, có một cơ nghiệp; nhưng dù vậy, đức tin trong một thời gian dài phải tranh chiến với nhiều khó khăn, trước khi ông nhận được cơ nghiệp. Hãy xem Đức Chúa Trời thử thách đức tin của Áp-ra-ham trong lời hứa của Ngài như thế nào. Đã lâu trước khi nơi cơ nghiệp của ông được ấn định, trước khi Đức Chúa Trời bảo ông Ca-na-an sẽ là xứ đó. Mệnh lệnh và lời hứa trước hết được ban cho ông tại U-rơ của người Canh-đê ở Mê-sô-pô-ta-mi, trước khi ông ở tại Cha-ran, Công Vụ 7:2. Áp-ra-ham nương dựa vào lời hứa này, đi về phía Ca-na-an từ Cha-ran. Và khi ông đến Ca-na-an, ông không có một tấc đất nào: Công Vụ 7:5, ‘Ngài không ban cho ông cơ nghiệp, không, dầu một tấc đất để đặt chân lên cũng không: vậy mà Ngài hứa sẽ ban xứ ấy cho ông làm sản nghiệp, và cho dòng dõi ông sau này, khi ông vẫn chưa có con.’ Lời hứa là cho hậu tự của ông; chính ông không có một tấc đất nào cho đến khi ông mua hang Mạc-bê-la để chôn người vợ đã qua đời của mình. Ừ, nếu hậu tự của ông được hưởng nó, đó là một sự an ủi; nhưng dù vậy, trong một thời gian dài ông không có dòng dõi. Và khi ông có dòng dõi, Đức Chúa Trời bảo ông dòng dõi của ông sẽ phải ở bốn trăm năm tại Ai Cập dưới ách nô lệ và ràng buộc khốn khổ, rồi họ mới đến và thừa hưởng xứ ấy, Công Vụ 7:6. Và trong lúc đó, xứ ấy do những vua hùng mạnh, những người khổng lồ, những người danh tiếng và tôn quý chiếm giữ, nhưng Áp-ra-ham là một khách lạ tại đó. Tất cả những điều này được nói để cho thấy rằng đức tin bằng lòng với lời của Đức Chúa Trời; nó để Đức Chúa Trời lo việc hoàn thành lời hứa, và chuyên tâm vào sự vâng lời hiện tại. Ông đã ra đi, và đó là một thử thách lớn; và sự khích lệ của ông là gì? Lời hứa rằng ông sẽ nhận xứ ấy làm cơ nghiệp.
[3.] Hoàn cảnh thứ ba trong bản văn, là kết quả và ảnh hưởng của đức tin đối với sự kêu gọi — ‘Ông vâng lời, và ra đi;’ ἤκουσην καὶ ἐξῆλθε, ‘ông vâng lời,’ điều đó chỉ sự đồng ý của tâm trí; và ‘ra đi,’ điều đó ghi dấu việc làm và sự vâng lời thật sự của ông; ông vâng lời không chỉ bằng lời mà còn bằng việc làm; có một lời hứa vâng lời đi kèm với việc thực hiện thật sự. Thật dễ nói về những điều này, như đứa con trai phản nghịch đã nói, Ma-thi-ơ 21:30, ‘Thưa cha, con sẽ đi, và đã không đi.’
[4.] Hoàn cảnh thứ tư, là lời khen ngợi sự vâng lời của ông — ‘Không biết mình đi đâu.’ Đức Chúa Trời ban đầu không bảo ông về nơi ấy, để thử thách đức tin của ông lớn hơn. Thật vậy, Đức Chúa Trời đã chỉ cho ông một cách chung chung ông phải đi theo hướng nào và hành trình ra sao; bạn không được nghĩ ông không biết mình nên đi về phía tây hay phía đông, hướng về Ca-na-an hay rời khỏi đó, nhưng ông không biết mình có đang đi về phía nơi cụ thể nơi cơ nghiệp này nằm hay không, Sáng Thế Ký 11:31. Ngay khi Áp-ra-ham nhận được sự kêu gọi, ông đi về phía Ca-na-an. Ông không biết xứ của lời hứa là xứ như thế nào, cũng không biết khi nào nó được ấn định — ‘Xứ mà ta sẽ chỉ cho ngươi;’ nhưng khi ông ở tại Ca-na-an, bấy giờ Đức Chúa Trời bảo ông: Đây là xứ ta sẽ ban cho ngươi; như vậy Sáng Thế Ký 12:7, ‘Ta sẽ ban xứ này cho dòng dõi ngươi.’
Tôi sẽ rút từ những lời đã được giải thích này ra một vài kết luận và điểm giáo lý. Điểm chính là sự vâng lời sẵn sàng của đức tin đối với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Nay có ba loại kêu gọi, và bản văn có thể áp dụng cho bất kỳ loại nào trong chúng. Có một sự kêu gọi chung đến sự vâng phục Phúc Âm, một sự kêu gọi riêng đến một chức vụ và nếp sống nào đó trong đó chúng ta có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và một sự kêu gọi cá nhân đến việc thực thi chức vụ ấy.
1. Có vocatio ad fœdus, một sự kêu gọi chung đến giao ước ân điển, bởi đó họ được gọi bởi chức vụ của lời, và bởi hiệu năng của Đức Thánh Linh, đến đức tin và sự vâng phục Phúc Âm. Nó được gọi là chung vì nó liên quan đến mọi Cơ Đốc nhân.
2. Có vocatio ad munus, một sự kêu gọi chúng ta đến một chức vụ và nếp sống nào đó trong đó chúng ta có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng cách thực thi những ân tứ Ngài đã ban cho chúng ta, được gọi là một sự kêu gọi riêng vì nó không chung cho mọi Cơ Đốc nhân.
3. Có vocatio ad exercitium muneris, một sự kêu gọi cá nhân, bởi đó những hoàn cảnh cụ thể được ấn định, và chúng ta được hướng dẫn đến việc chọn nơi chốn và những người mà giữa họ chúng ta sẽ thực thi chức vụ và nhiệm vụ này cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Về tất cả những điều này, tôi sẽ bàn theo thứ tự, vì mọi hoàn cảnh của bản văn đều có thể thích ứng với tất cả những điều này. Tại đây đã có vocatio ad fœdus; khi Đức Chúa Trời hiện ra cùng Áp-ra-ham, điều đó không chỉ đơn thuần theo cách tiên tri, và vì một ý định đặc biệt nào đó; nhưng là để kêu gọi ông đến ân điển, vì khi ấy ông là một kẻ thờ hình tượng, và để ông có thể hầu việc Ngài bằng sự vâng phục của đức tin. Thật vậy, lý do là phi thường, như mọi sự ban phát khi ấy đều vậy; nhưng sự kêu gọi này là phương tiện của sự hoán cải của ông, vì bởi phương tiện này ông được đưa ra khỏi sự thờ hình tượng và những sự hư hoại khác của đời sống, mà xứ Canh-đê vô cùng chìm đắm vào, và Áp-ra-ham cũng ở trong số đó, đến nỗi ông không thể ở lại đó mà không gặp nguy hiểm lớn. Rồi có vocatio ad munus, đến một chức vụ; Áp-ra-ham được gọi đến một xứ lạ, để phước lành của Đức Chúa Trời có thể tỏ ra trong việc làm cho dòng dõi ông sinh sôi, và ông có thể là một phương tiện làm vinh hiển Đức Chúa Trời trước mắt người Ca-na-an. Rồi có vocatio ad exercitium muneris, một sự kêu gọi cá nhân đến Ca-na-an, nơi cố định, để ông có thể chiếm hữu xứ ấy bằng đức tin và hy vọng, và trong xứ ấy, là hình bóng của thiên đàng, như trong câu tiếp theo.
Trước hết, tôi sẽ áp dụng câu này cho sự kêu gọi chung, và có nhiều điểm đáng chú ý —
1. Hãy quan sát, rằng đức tin, ở bất cứ nơi nào nó có mặt, đều sinh ra sự vâng lời thật — bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi được gọi, đã vâng lời Đức Chúa Trời. Đức tin và sự vâng lời không bao giờ có thể tách rời; như mặt trời và ánh sáng, lửa và sức nóng. Vì vậy chúng ta đọc về ‘sự vâng phục của đức tin,’ Rô-ma 1:5. Sự vâng lời là con gái của đức tin. Đức tin không chỉ liên quan đến ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng cũng liên quan đến bổn phận của tạo vật. Bằng cách nắm lấy ân điển, nó tác động trên bổn phận: Ga-la-ti 5:6, ‘Đức tin hành động bởi tình yêu thương;’ nó làm cho linh hồn đầy dẫy sự nhận biết tình yêu của Đức Chúa Trời, rồi dùng sự ngọt ngào của tình yêu để thúc giục chúng ta làm nhiều việc hơn hay vâng lời hơn. Mọi sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời đều đến từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu của chúng ta đến từ sự tin chắc về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Lập luận và diễn từ ở trong một linh hồn đã được nên thánh được chép xuống, Ga-la-ti 2:20, ‘Tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi.’ Ngươi sẽ không làm điều này cho Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu ngươi, sao? Cho Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã phó chính mình Ngài vì ngươi, sao? Đức tin, nó hướng đến sự vâng lời bằng cách điều khiển những tình cảm yêu thương, hy vọng, kính sợ; nó dùng tình yêu — ‘Đức tin hành động bởi tình yêu thương,’ làm cho linh hồn đầy dẫy sự nhận biết tình yêu của Đức Chúa Trời; rồi ngươi sẽ không làm điều gì cho Ngài sao? Rồi nó dùng sự kính sợ — ‘Nô-ê, bởi sự kính sợ mà cảm động, đã sắm sửa một chiếc tàu, để cứu nhà mình,’ Hê-bơ-rơ 11:7. Đôi khi nó dùng hy vọng, như tại đây, khi Áp-ra-ham hy vọng và trông đợi những điều này nơi Đức Chúa Trời, bấy giờ ‘ông vâng lời Ngài, và ra đi, không biết mình đi đâu.’ Không có hy vọng nào sánh bằng phần thưởng nó đề ra, không có sự kính sợ nào sánh bằng sự kinh khiếp nó trình bày, không có động cơ nào mạnh mẽ như những động cơ nó thúc giục.
2. Hãy quan sát, nền tảng của sự vâng lời này là sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Tại đây có hai trường hợp cùng nhau: đức tin của Nô-ê hành động bởi sự kính sợ, nền tảng của điều đó là lời phán — ‘Được Đức Chúa Trời cảnh báo;’ và đức tin của Áp-ra-ham hành động bởi hy vọng, nền tảng của nó là sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, ‘Bởi đức tin — Áp-ra-ham, khi được Đức Chúa Trời kêu gọi;’ ông có mệnh lệnh và lời hứa rõ ràng của Đức Chúa Trời. Từ đó hãy quan sát, cho đến khi chúng ta có một sự kêu gọi, chúng ta không thể lấy vinh dự mà tự nhận lấy các lời hứa; vì không ai lấy vinh dự này ngoài người được Đức Chúa Trời kêu gọi, và chúng ta sẽ không có cơ sở cho sự vâng lời nếu không có một sự kêu gọi. Không có sự kêu gọi, đó chỉ là sự thờ phượng theo ý riêng, và hy vọng sẽ chỉ là một sự tưởng tượng thuần túy. Như những người đứng không ở chợ, khi bị hỏi: Sao các ngươi không làm việc? Họ đáp: Chẳng ai thuê chúng tôi: chúng tôi không được gọi để làm việc. Không có sự kêu gọi, thế gian sẽ chỉ là một nhà tù chung của các thầy tu, những người lìa bỏ bà con và nhà cha mình mà không có cơ sở nào.
3. Hãy quan sát, sự kêu gọi này gồm một mệnh lệnh và một lời hứa: ‘Ngươi hãy đi,’ đó là mệnh lệnh — ‘và ngươi sẽ nhận xứ làm cơ nghiệp ngươi,’ đó là lời hứa. Mệnh lệnh là nền tảng của bổn phận, và lời hứa là nền tảng của hy vọng và sự trông đợi. Và Đức Chúa Trời vẫn đối đãi với chúng ta theo cùng một cách — ‘Hãy tin, và ngươi sẽ được cứu;’ cùng với mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đều có một lời hứa kèm theo. Từ đó hãy quan sát, đó là lòng thương xót của Đức Chúa Trời khi Ngài đưa ra những sự khích lệ trong khi Ngài có thể cưỡng ép. Đức Chúa Trời sẽ kéo chúng ta bằng dây của loài người, và dụ dỗ chúng ta vào sự vâng lời bằng những mệnh lệnh và lời hứa. Những tạo vật không có lý trí bị cai trị bởi chủ quyền thuần túy, nhưng Đức Chúa Trời đối đãi với loài người như loài người. Chúng ta có sự lựa chọn và quyền chọn lựa; và vì vậy không chỉ bổn phận được đặt trước mặt chúng ta, mà cả sự chết và sự sống nữa. Đức Chúa Trời phán cùng Áp-ra-ham: Hãy đi; đó là một bổn phận khó khăn, nhưng ngươi sẽ không thua thiệt vì nó, vì ngươi sẽ có xứ Ca-na-an làm cơ nghiệp ngươi.
4. Tôi lại quan sát, sự kêu gọi này được đem đến cho con người khi họ đang ở trong tình trạng tệ nhất của mình; vì hãy để ý, sự kêu gọi đã được ban cho Áp-ra-ham khi ông ở tại Mê-sô-pô-ta-mi, Công Vụ 7:2, tại U-rơ của người Canh-đê; bấy giờ Đức Chúa Trời phán cùng ông, ‘Hãy lìa bỏ xứ ngươi và nhà cha ngươi.’ Vì vậy, khi sự kêu gọi này được nhắc đến, Sáng Thế Ký 12:1, cụm từ ở đó là ‘Đức Chúa Trời đã phán cùng Áp-ra-ham;’ Đức Chúa Trời đã phán cùng ông trước khi ông đến từ Cha-ran. Nay tại U-rơ của người Canh-đê, họ là những kẻ thờ hình tượng: Giô-suê 24:2, 3, ‘Tổ phụ các ngươi ngày xưa ở bên kia sông, tức là Tha-rê, cha của Áp-ra-ham, và cha của Na-cô, và họ hầu việc các thần khác. Và ta đã đem Áp-ra-ham, tổ phụ các ngươi, từ bên kia sông,’ vân vân. Bấy giờ khi ông đang hầu việc các hình tượng, ông và mọi bà con của ông, bấy giờ Đức Chúa Trời đến và bước vào một giao ước ân điển với ông. Đó là lý do sứ đồ khiến Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời là Đấng ‘xưng công chính cho kẻ không tin kính,’ Rô-ma 4:5. Áp-ra-ham trước ân điển cũng như tất cả chúng ta, là kẻ không tin kính, một kẻ thờ hình tượng. Từ đó hãy quan sát, khi Đức Chúa Trời đến kêu gọi chúng ta, Ngài kêu gọi chúng ta ra khỏi ân điển thuần túy. Hãy xem xét điều này, để bạn vừa không tuyệt vọng về lòng thương xót, vừa không quy ân điển cho bất kỳ công trạng hay khuynh hướng tốt nào của chính mình. Áp-ra-ham, là tổ phụ của những người có đức tin, là người đứng đầu trong số những người tin, khi Đức Chúa Trời đến đem ông đến ân điển, ông cũng là một tội nhân hèn hạ như bất kỳ ai. Cả xứ đều mở ra cho Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời đã chọn Áp-ra-ham, tổ phụ của bạn. Ông có tốt hơn những người khác không? Không; ông và cha ông hầu việc các hình tượng, con không thể tốt hơn cha là người đã giáo dục mình; nhưng Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót của Ngài đã chọn riêng ông ra khỏi những người còn lại. Phao-lô, một kẻ bắt bớ, Áp-ra-ham, một kẻ thờ hình tượng, đã được Đức Chúa Trời thương xót: I Ti-mô-thê 1:13, ‘Ta ngày trước là một kẻ phạm thượng, một kẻ bắt bớ, và hung bạo, nhưng ta đã được thương xót.’
5. Tôi lại quan sát, rằng ân điển tự do tạo nên sự phân biệt giữa những người cùng một dòng dõi và bà con; Đức Chúa Trời chỉ kêu gọi một mình ông, và ban phước cho ông — ‘Hãy lìa bỏ xứ ngươi và nhà cha ngươi.’ Không một ai trong bà con của Áp-ra-ham, ngoài Lót, được kêu gọi; những người còn lại bị bỏ lại: Ê-sai 51:2, ‘Hãy nhìn xem Áp-ra-ham, tổ phụ các ngươi, và Sa-ra, người đã sinh ra các ngươi; vì ta đã kêu gọi một mình người, và ban phước cho người và làm cho người thêm nhiều;’ tức là, dẫu còn có nhiều người khác ngoài ông thuộc dòng dõi và gia quyến của ông. Như vậy Đức Chúa Trời có thể tạo nên sự khác biệt giữa anh em với anh em, và giữa anh em với chị em; Gia-cốp được yêu, còn Ê-sau thì không; A-bên được chấp nhận, còn Ca-in thì không. Đức Chúa Trời có thể đến một thành phố, và nhặt ra hai ba trái trên đầu những cành cao nhất — ‘Một người trong một thành, và hai người trong một họ,’ Giê-rê-mi 3:14. Đức Chúa Trời có thể để chín mươi chín con ở nơi đồng vắng của thế gian để tìm một con chiên. Những người ở cùng một giường, cùng một công việc, ăn cùng một bữa, một người sẽ được đem đến ân điển, và người kia sẽ bị bỏ lại cho sự khốn khổ và sự phán xét. Ngài có thể đặt sự phân biệt giữa chồng và vợ; ân điển tự do lựa chọn và tuyển chọn theo ý muốn của chính nó. Hãy nhớ điều này, để bạn biết ai là Đấng đã làm cho bạn nên khác biệt, và ngưỡng mộ không chỉ lòng nhân từ, mà cả sự tự do của ân điển Ngài: Rô-ma 9:18, ‘Vậy, Ngài thương xót ai thì thương xót, theo ý Ngài muốn.’
6. Trong sự kêu gọi này, tôi quan sát rằng Đức Chúa Trời bảo ông lìa bỏ xứ mình và nhà cha mình; từ đó hãy ghi nhận —
Giáo lý. Khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến ân điển, chúng ta không chỉ phải lìa bỏ tội lỗi, mà còn phải lìa bỏ thế gian, và mọi điều thân thiết với chúng ta trong thế gian.
Ngay khi Đức Chúa Trời hiện ra cùng Áp-ra-ham, ông phải lìa bỏ Canh-đê, Cha-ran, và tất cả, để đến Ca-na-an. Đức tin, khi nó được trồng đúng cách, sẽ hướng lòng không chỉ từ tội lỗi đến Đức Chúa Trời, mà còn từ thế gian đến Đức Chúa Trời, từ tạo vật đến Đấng Tạo Hóa, từ những điều thuộc xác thịt đến những điều xuất sắc hơn và thuộc về thiên đàng. Không phải chúng ta phải lìa bỏ của cải và từ bỏ sản nghiệp của mình ngay khi Đức Chúa Trời kêu gọi đến ân điển, mà không có một sự kêu gọi đặc biệt, như thử thách ấy đã là: Ma-thi-ơ 19:21, ‘Nếu ngươi muốn được trọn vẹn, hãy đi bán những gì ngươi có và cho người nghèo, và ngươi sẽ có của báu trên trời, rồi hãy đến và theo ta.’ Đó là một thử thách đặc biệt; nhưng chúng ta phải ra khỏi thế gian trong lòng và tình cảm: Thi Thiên 45:10, ‘Hãy quên dân tộc ngươi, và nhà cha ngươi.’ Chúng ta không được kết hợp trong tình cảm với thế gian, nhưng phải được kết hợp và gắn bó với Đấng Christ. Nhiều người, nếu họ lìa bỏ những tội lỗi thô thiển, họ nghĩ mình được an toàn; nhưng trong sự hoán cải có một sự quay khỏi tạo vật đến Đức Chúa Trời, cũng như từ tội lỗi đến Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 19:27, ‘Chúng tôi đã bỏ mọi sự và theo thầy.’ Trong lời thề nguyện và tình cảm, bạn phải từ bỏ thế gian, để bạn có thể giữ lòng mình trung thành và trong sạch với Chúa Giê-xu Christ. Bạn phải bán mọi sự vì viên ngọc trai có giá trị lớn. Và rồi hãy cẩn thận sau khi hoán cải rằng bạn không rút lại lời thề nguyện của mình, vì sản nghiệp của bạn không còn là của bạn nữa, nhưng là của Đức Chúa Trời; bạn phải từ bỏ sản nghiệp của mình vì những lý do chính đáng và thích hợp của tôn giáo; khi nó không phù hợp với lương tâm về bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Na-banh chỉ là một kẻ ngu dại khi nói, ‘Lẽ nào ta lấy bánh và rượu của ta,’ vân vân. I Sa-mu-ên 25:11, và đứa con hoang đàng khi nói, Tôi chỉ tiêu xài của riêng tôi. Khi bạn đã được hoán cải, nó không còn là của bạn nữa, nhưng tất cả đã được lìa bỏ và dâng cho Đức Chúa Trời, để được sắp đặt theo ý muốn và sự vui lòng của Ngài; và khi việc giữ một sản nghiệp không phù hợp với bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, chúng ta phải từ bỏ nó. Đôi khi Đấng Christ và thế gian sẽ ở cùng nhau; nhưng khi chúng phân rẽ, chúng ta không được lìa bỏ Đấng Christ để ở cùng ma-môn. Khi chúng ta không thể có được một sản nghiệp mà không phải từ bỏ lương tâm mình, hoặc giữ một sản nghiệp và một lương tâm tốt cùng nhau; hoặc khi bạo lực hay sự chết tách chúng ta khỏi những sự an ủi của mình, lòng chúng ta không được bị choáng ngợp bởi đau buồn hay rắc rối; hãy nhớ rằng bởi đức tin chúng ta đã lìa bỏ thế gian, và hứa sẽ gắn bó với Đức Chúa Trời.
7. Tôi lại quan sát, rằng Đức Chúa Trời cho ông thấy điều tệ nhất ngay từ sự kêu gọi đầu tiên của ông. Đức Chúa Trời có thể đã ban sự kêu gọi trong một lời, nhưng nó được mở rộng, Sáng Thế Ký 12:1. Hãy quan sát —
Giáo lý. Khi chúng ta dâng danh mình cho Đấng Christ, Chúa muốn chúng ta ngồi xuống và tính toán chi phí, để chúng ta có thể đối diện với hoạn nạn với sự quyết tâm hơn.
Khi một trinh nữ say mê triết gia chua chát ấy, ông cho cô thấy cái lưng gù của mình; như vậy Đấng Christ bảo chúng ta điều tệ nhất ngay từ đầu, những gì chúng ta phải trông đợi — hoạn nạn, nguy hiểm, những bất tiện của thế gian. Bạn có thể từ bỏ chính mình trong tất cả những điều này không? Lu-ca 14:26, ‘Nếu ai đến cùng ta mà không ghét cha mình, mẹ mình, vợ mình, con mình, anh em mình, chị em mình, phải, và cả sự sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ ta.’ Đó là một trường hợp chung; và rồi Ngài dùng dụ ngôn về việc xây dựng, rằng người ấy phải ngồi xuống và tính toán chi phí. Khi một người đã dành một khoản như vậy cho việc xây dựng, chừng nào anh ta giữ trong giới hạn khoản dành ấy, anh ta từ bỏ nó một cách tự nguyện; nhưng khi khoản ấy hết, anh ta từ bỏ từng đồng sau đó với sự miễn cưỡng. Thật tốt khi dành cho Đấng Christ một khoản rộng rãi ngay từ đầu, để chúng ta không tiếc nuối giao kèo và hợp đồng của mình.
8. Có chép về Áp-ra-ham, ông đã vâng lời và ra đi; ông vâng lời, điều đó chỉ sự đồng ý của tâm trí ông; và ông ra đi, điều đó ghi dấu sự vâng lời thật sự của ông đối với lời ấy: ông không chỉ hứa, mà còn thực hiện.
Hãy quan sát —
Giáo lý. Đó là tính chất của đức tin khi khiến mọi ý muốn của chúng ta và mọi lợi ích của chúng ta đều phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời.
Đức tin, khi nó tiếp nhận, nó cũng ban cho; bằng một tay nó tiếp nhận Đấng Christ; bằng tay kia nó từ bỏ và dâng chính mình chúng ta, những người thân của chúng ta, và mọi sự an ủi của chúng ta cho ý muốn của Đấng Christ. Có một cách diễn đạt đáng chú ý, và một số người hiểu nó về sự vâng lời của Áp-ra-ham, Ê-sai 41:2, ‘Ngài đã kêu gọi người công chính từ phương đông, kêu gọi người đến dưới chân Ngài.’ Khi Đức Chúa Trời kêu gọi Áp-ra-ham, Ngài kêu gọi ông đến dưới chân Ngài; và ở đó Áp-ra-ham sẽ đi theo Đức Chúa Trời tùy theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Và như vậy, đó là tính chất của đức tin khi khiến chúng ta đặt chân theo chân với Đức Chúa Trời, đi theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi. Sự kêu gọi của Đức Chúa Trời phải được thực thi một cách sẵn sàng, bất cứ điều gì xảy đến vì nó.
9. Ông đã vâng lời, và ra đi; không chỉ có sự đồng ý của lòng, mà ông còn sẵn sàng thực hiện. Hãy quan sát —
Giáo lý. Chúng ta không chỉ phải cho Đức Chúa Trời những lời tốt đẹp, và lập những lời thề nguyện tại sự kêu gọi hiệu nghiệm của mình, mà chúng ta còn phải ý thức về những lời thề nguyện của Đức Chúa Trời.
Nhiều người dễ nói những lời tốt đẹp, như Đấng Christ có một ngụ ngôn về người xưng mình cách hình thức: Ma-thi-ơ 21:28–30, ‘Một người kia có hai con trai, và đến cùng đứa thứ nhất, và nói rằng: Con ơi, hãy đi vào vườn nho và làm việc. Và nó thưa rằng: Con sẽ đi, và đã không đi. Và người cha đến cùng đứa kia, và nó thưa rằng: Con sẽ không đi; và sau đó nó hối hận, và đã đi;’ đứa con nào tốt hơn? Thật dễ nói về việc lìa bỏ bạn bè, đất đai, và nhà cha mình, và tự nhận lấy một cảnh lưu đày tự nguyện vì một lương tâm tốt, hơn là làm điều đó. Thật dễ nói về những điều này trong những thời kỳ thanh bình của Phúc Âm, nhưng điều này giống như người trong ngụ ngôn, ‘Thưa cha, con sẽ đi, và đã không đi.’ Có chép về con cái của Đức Chúa Trời, Khải Huyền 12:11, rằng ‘họ chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết;’ tức là, họ không chỉ trong sự phung phí và tự phụ mà dâng sự sống mình cho Đức Chúa Trời, nhưng khi đến lúc thực hiện, khi sự chết ở gần, hoặc họ phải chết hoặc từ bỏ Đấng Christ, bấy giờ họ chẳng tiếc sự sống mình. Như vậy khi Đức Chúa Trời khiến chúng ta phải từ bỏ mọi sự an ủi gần gũi, phải bỏ xứ, cha mẹ, mọi điều thân thiết nhất — khi chúng ta không thể giữ những điều này với một lương tâm tốt, bấy giờ đức tin phục tùng điều đó.
10. Hãy xem xét, trong lịch sử có một kiểu chần chừ nào đó, dẫu có chép một cách chung chung rằng ông đã vâng lời, vì ông ở lại tại Cha-ran khoảng năm năm. Khi Tha-rê ra khỏi U-rơ, ông hai trăm tuổi; khi ông qua đời tại Cha-ran, ông hai trăm lẻ năm tuổi. Ông ở lại đó khi lẽ ra ông phải đi vào Ca-na-an, như có thể suy ra từ Sáng Thế Ký 11:25, nhưng ở đó ông ở lại cho đến khi đã chôn cha mình; và thật sự tôi tin rằng bấy giờ ông đã được hồi sinh bởi một sự kêu gọi mới nào đó, và lại được nhắc nhở, khi ông đã phần nào chểnh mảng và lơ là. Một số người phủ nhận một sự kêu gọi thứ hai, nhưng đối với tôi điều đó rõ ràng qua những gì đã chép: Công Vụ 7:4, ‘Bấy giờ người ra khỏi xứ Canh-đê, và ở tại Cha-ran; và từ đó, khi cha người đã qua đời, Ngài dời người đến xứ này, là nơi các ngươi hiện đang ở;’ tức là, bởi một sự thuyết phục và khích lệ mới, Đức Chúa Trời lại đánh thức ông, và bảo ông đi vào Ca-na-an. Và như vậy, Sáng Thế Ký 12:4, có chép rằng ‘Áp-ra-ham ra đi như Đức Chúa Trời đã phán cùng người.’ Từ đó hãy quan sát —
Giáo lý. Đức tin đôi khi có thể chần chừ, và trở nên mệt mỏi, nhưng nó lại tự chỗi dậy.
Trong hành trình thuộc linh của chúng ta cũng vậy; khi chúng ta bắt đầu tìm kiếm Đức Chúa Trời, chúng ta dễ chần chừ và nấn ná, vì vậy chúng ta cần được chỗi dậy trở lại. Một con tàu hướng về một bến cảng như vậy, dẫu bởi sức mạnh của cơn bão có thể bị đẩy lui, nhưng nó lại tiến về phía cảng của mình; như vậy bởi cám dỗ chúng ta có thể bị đẩy lui một thời gian, nhưng chúng ta phải tiến về phía cảng và bến của mình trở lại. Ồ, thật tốt nếu chúng ta có thể tận dụng những lần vấp ngã của mình, như một quả bóng bị đánh xuống đất lại nảy lên cao hơn.
11. Tôi lại quan sát, ‘Ông đã vâng lời.’ Điều đó liên quan đến sự khích lệ mà lời hứa đã đem lại, và vậy mà đã bao lâu trước khi lời hứa được hoàn thành. Từ đó hãy quan sát —
Giáo lý. Đức tin thật luôn gắn bó không ngừng với Đức Chúa Trời, dẫu hiện tại nó không tìm thấy những gì nó tin và trông đợi nơi Đức Chúa Trời.
Áp-ra-ham lìa bỏ U-rơ, rồi Cha-ran, và dẫu ông không có một tấc đất trong xứ Ca-na-an, ông vẫn cứ trông đợi Đức Chúa Trời. Nạn đói đuổi ông ra khỏi Ca-na-an vào Ai Cập, Sáng Thế Ký 12:10; sau đó ông có chiến tranh và xung đột với các vua của Ca-na-an, họ không cho ông một nơi ở an toàn; ông bị gánh nặng bởi sự ganh tị, không có con cái, vậy mà ông vẫn cứ chờ đợi sự hoàn thành của lời hứa, và tin cậy trong hy vọng ngược với hy vọng. Vậy thì, chúng ta phải tin cậy Đức Chúa Trời, dẫu chúng ta không có gì trong cảm nhận hiện tại. Ồ, thật là một điều xuất sắc khi chúng ta có thể nói như dân sự của Đức Chúa Trời, Ê-sai 45:24, ‘Trong Đức Chúa Trời của tôi, tôi sẽ có sự công chính và sức mạnh.’ Ừ, tôi sẽ trông đợi Đức Chúa Trời, dẫu chẳng có gì đến tay; dẫu chẳng có gì trong cảm nhận, chúng ta vẫn phải trông đợi Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc, Hê-bơ-rơ 3:6, về καύχημα τῆς ἐλπίδος, ‘Sự vui mừng, hay sự khoe mình của hy vọng.’ Thật xuất sắc khi chúng ta có thể khoe mình trong những hy vọng của mình, và trong những gì chúng ta trông đợi. Có nhiều bổn phận hơn trong sự chờ đợi, dẫu có ít sự an ủi hơn; và khi chúng ta không có gì trong cảm nhận và sự hưởng thụ, vậy mà bấy giờ vẫn nương dựa vào Đức Chúa Trời; điều này giống như một Áp-ra-ham đã xây một bàn thờ, và dâng một của lễ tạ ơn, Sáng Thế Ký 12:8. Ồ, ước gì chúng ta có thể dâng lời cảm tạ, và chúc tụng Đức Chúa Trời vì những hy vọng của mình; và giữa những khó khăn, vẫn cứ trông đợi Đức Chúa Trời về những gì chúng ta sẽ có.
12. Tôi quan sát, ‘Ông đã vâng lời, không biết mình đi đâu.’
Giáo lý. Khi có một sự kêu gọi từ Đức Chúa Trời, chúng ta phải vâng lời, dẫu chúng ta không biết điều gì sẽ xảy đến vì nó.
Điều này có ích lợi xuất sắc cho những Cơ Đốc nhân vẫn còn ở trong ánh sáng lờ mờ của ân điển, giữa ân điển và bản tính tự nhiên; họ không biết điều gì sẽ xảy đến vì nó, vậy mà họ liều mình đến với Đấng Christ. Thầy kêu gọi; bạn được mời đến ân điển, và bạn nên thử làm điều đó. Chúng ta nợ Đức Chúa Trời sự vâng lời mù quáng. Những người mù sẽ đi theo người dẫn đường của họ qua đồi và qua thung lũng mà không sợ hãi gì; chúng ta cũng nên đi theo Đức Chúa Trời như vậy. Lý trí thuộc xác thịt sẽ đầy những sự phản đối, nhưng trong những trường hợp như vậy chúng ta không nên tranh luận mà nên quyết tâm; và hãy bám lấy Đấng Christ, và níu lấy Đấng Christ, dẫu chúng ta không biết điều gì sẽ xảy đến vì nó; như những người phung: II Các Vua 7:4, ‘Nếu chúng ta nói: Chúng ta sẽ vào thành, thì nạn đói ở trong thành, và chúng ta sẽ chết tại đó; và nếu chúng ta cứ ngồi yên tại đây, chúng ta cũng chết nữa. Vậy bây giờ hãy đến, và chúng ta hãy đầu hàng vào trại quân của người Sy-ri; nếu họ cứu chúng ta sống, chúng ta sẽ sống; và nếu họ giết chúng ta, chúng ta cũng chỉ chết.’ Cũng vậy trong việc thực hiện bổn phận của chúng ta; khi chúng ta không biết mình sẽ có thành công gì, chúng ta vẫn phải thực hiện nó; như tiên tri trong những cuộc tranh đấu công khai của ông với một dân cứng đầu được Đức Chúa Trời chấp nhận, dẫu không thành công với con người: Ê-sai 49:4, ‘Ta đã lao nhọc vô ích, ta đã tiêu hao sức lực mình cho điều hư không, và vô ích; vậy mà chắc chắn sự xét đoán của ta ở nơi Đức Chúa Trời, và công việc của ta ở nơi Đức Chúa Trời của ta.’
Thứ hai, bây giờ tôi đến áp dụng bản văn cho một sự kêu gọi riêng, cho một chức vụ, công việc, và nếp sống nào đó trong đó làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Và tại đây tôi sẽ tra xét —
(1.) Làm thế nào chúng ta sẽ biết mình được kêu gọi đến một công việc như vậy, nay những lời phán đã chấm dứt, và Đức Chúa Trời không còn phán trực tiếp với chúng ta như Ngài đã phán với Áp-ra-ham. (2.) Chúng ta phải cư xử như thế nào trong sự kêu gọi ấy; sự vâng phục của đức tin là gì. (3.) Tôi sẽ bàn một vài trường hợp liên quan đến vấn đề này.
1. Làm thế nào chúng ta sẽ biết mình được Đức Chúa Trời kêu gọi. Đó là một vấn đề cần phải biết, để chúng ta hành động trong đức tin và sự vâng phục. Một người không thể trông đợi phước lành của Đức Chúa Trời ngoài con đường của Đức Chúa Trời. Và quy tắc chung là, ἔπου Θεῷ, hãy đi theo Đức Chúa Trời. Nay chúng ta phải làm thế nào để thấy Đức Chúa Trời trong sự kêu gọi của mình, để chúng ta có thể bước đi với Ngài theo từng bước? Có chép, Ê-sai 41:2, ‘Ai đã khiến người công chính từ phương đông dấy lên, kêu gọi người đến dưới chân Ngài.’ Để trả lời câu hỏi cần thiết này, tôi sẽ đưa ra một vài mệnh đề.
[1.] Rằng mọi người đều phải có một sự kêu gọi riêng. Sự sống đã được ban cho chúng ta vì một điều gì đó; không chỉ đơn thuần để làm đầy số lượng của thế gian, hay để lớn lên về vóc dáng — như vậy sự sống đã được ban cho cây cỏ, để chúng có thể lớn lên to lớn, và tăng trưởng về vóc dáng; không chỉ đơn thuần để nếm trải những lạc thú, đó là hạnh phúc của loài thú, hưởng thụ những lạc thú không hối tiếc. Đức Chúa Trời đã ban cho con người những năng lực cao hơn của lý trí và lương tâm; lý trí để quản lý một công việc và việc làm nào đó cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; và lương tâm, để người ấy có thể xem xét lại công việc của mình, và để tâm đến linh hồn mình. Quy tắc là chung, rằng mọi con trai của A-đam đều phải ăn bánh mình trong mồ hôi của trán mình: Sáng Thế Ký 3:19, ‘Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn.’ Tôi biết nó không ràng buộc theo sự khắt khe của chữ, các thầy tế lễ không được đổ mồ hôi: Ê-xê-chi-ên 44:18, ‘Họ sẽ không thắt lưng bằng bất cứ vật gì gây đổ mồ hôi;’ vậy mà theo ý định, nó ràng buộc vào một lao động chân chính nào đó, mồ hôi của thân thể hay của trí óc. Hai con trai của A-đam là những người thừa kế hiển nhiên của thế gian, và một người được dùng vào việc cày cấy và người kia vào việc chăn nuôi. Thế gian không bao giờ được tạo dựng làm một tổ cho những kẻ lười biếng, và lời không ban đặc quyền cho bất kỳ ai được nhàn rỗi. Thật vậy, có sự khác biệt giữa các công việc; một số người sống nhiều hơn bằng lao động tay chân, những người khác ở trong những công việc thanh nhã hơn, như quan án, mục sư, và những người học hành vì ích lợi chung. Lao động tay chân không được đòi hỏi ở mọi người, vì nó không phải là một điều được đòi hỏi propter se, như tự nó là tốt và cần thiết một cách đơn giản, nhưng propter aliud, như vì sự nuôi sống và hỗ trợ sự sống, để làm nhẹ gánh cho Hội Thánh, để cung cấp những nhu cầu của lòng bác ái. Khi những mục đích của lao động không thể đạt được bằng cách khác, bấy giờ lao động tay chân được đòi hỏi. Một mục sư bị cấm làm việc nhọc nhằn và lao động, vì đó là một phương tiện gây phân tâm; nhưng ông phải cần mẫn và siêng năng trong sự kêu gọi của mình. Một quý ông phải chuẩn bị mình để phục vụ đất nước, hoặc trong chức vụ quan án hoặc trong chức vụ mục sư; nếu cần trong chức vụ mục sư, điều đó không ở dưới phẩm giá của họ. Những con trưởng nam là các thầy tế lễ, tức là, những người cao quý nhất, xứng đáng nhất, quyền thế nhất, trước khi Đức Chúa Trời thiết lập nó trong chi phái Lê-vi. Họ phải siêng năng làm ích cho đất nước mình cách này hay cách khác, và dành càng nhiều thời gian hơn cho những thực hành thuộc linh, khi họ càng ít cần lao động tay chân; nhưng khi cả đời họ được dành cho ăn, uống, chơi bời, ngủ nghê, đó là điều thuộc loài thú. Sự nhàn rỗi là một trong những tội của Sô-đôm: Ê-xê-chi-ên 16:49, ‘Này, đây là sự gian ác của Sô-đôm, em gái ngươi; sự kiêu ngạo, sự dư dật bánh, và sự nhàn rỗi dư thừa ở trong nó và trong các con gái nó.’ Nó làm bạn mất quyền của mình đối với các tạo vật — ‘Nếu ai không muốn làm việc, thì cũng đừng ăn,’ II Tê-sa-lô-ni-ca 3:10. Những quý ông chỉ là những kẻ cướp sống nhàn rỗi và không có một sự kêu gọi; dẫu họ được miễn khỏi lao động nô lệ và lao động tay chân, họ vẫn không được miễn khỏi công việc và việc làm. Nếu bất kỳ người nào có thể được phép nhàn rỗi, bấy giờ một chi thể sẽ bị mất trong thân thể chính trị. Con người sinh ra là một thành viên của một xã hội nào đó, gia đình, thành phố, thế giới, và phải tìm kiếm điều tốt cho nó; người ấy là ζῶον πολιτικὸν. Chúng ta thấy trong thân thể tự nhiên không có chi thể nào mà không có chức năng và công dụng của nó, bởi đó nó trở nên hữu ích cho toàn thể. Không phải mọi người đều có cùng một chức vụ, điều đó sẽ gây nên sự hỗn loạn; nhưng mọi người đều có công dụng của mình, hoặc như một con mắt, hoặc như một bàn tay, hoặc như một cái chân, và nó phải được sử dụng. Như vậy trong thân thể chính trị, không một thành viên nào được vô dụng, họ phải có một chức năng này hay chức năng khác để sử dụng chính mình, nếu không họ chỉ là những gánh nặng vô ích của đất. Lại nữa, mọi người ít nhiều đều được giao phó một ân tứ, mà người ấy phải thực thi và cải thiện vì ích lợi chung, và vào ngày phán xét người ấy phải trình sổ sách của mình; Ma-thi-ơ 25:19, ‘Sau một thời gian dài, chủ của những đầy tớ ấy đến và tính sổ với họ.’ Nếu người ấy chỉ có một ta-lâng, nó không được giấu trong một chiếc khăn. Vậy thì, nếu mọi người đều có một ân tứ mà người ấy phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời, người ấy phải có một sự kêu gọi: I Cô-rinh-tô 7:17, ‘Như Đức Chúa Trời đã phân phát cho mọi người, như Chúa đã kêu gọi mỗi người, hãy để người ấy bước đi như vậy,’ và chọn nếp sống của mình. Ngoài ra, một sự kêu gọi là cần thiết để ngăn ngừa những tác hại của sự nhàn rỗi, và những bất tiện theo sau những người không có việc làm; những hồ nước tù đọng dễ bị thối rữa, nhưng dòng nước chảy là ngọt nhất. Một người nhàn rỗi là một gánh nặng cho chính mình, một con mồi cho Sa-tan, một nỗi buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và một tác hại cho những người khác. Người ấy là một gánh nặng cho chính mình, vì người ấy không biết phải làm gì với thời gian của mình. Buổi sáng người ấy kêu lên: Ước gì đã là buổi tối, và buổi tối: Ước gì đã là buổi sáng — tâm trí như một cối xay, khi nó thiếu việc làm, nó tự nghiền chính mình. Người ấy là một con mồi cho Sa-tan; ma quỷ thấy nhà ‘trống, quét sạch, và trang trí,’ Ma-thi-ơ 12:44; ma quỷ thấy họ lúc nhàn rỗi, và bấy giờ khiến họ bắt tay vào việc. Khi Đa-vít nhàn rỗi trên sân thượng, ông sa vào một cạm bẫy. Chim không bị bắt khi đang bay, nhưng khi chúng đáp xuống và nghỉ ngơi. Người ấy là một nỗi buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 4:28, ‘Kẻ vốn hay trộm cắp, đừng trộm cắp nữa; nhưng thà chịu khó, dùng tay mình làm việc lương thiện,’ so sánh với câu 30, ‘Và đừng làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.’ Những người nhàn rỗi làm nguội lạnh sức sống của những ân tứ tự nhiên, và mất đi khả năng của bản tính tự nhiên. Người ấy là một tác hại cho những người khác, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:11 — Μηδὲν ἐργαζομένους, ἀλλὰ περιεργαζομένους — ‘Không làm việc gì cả, nhưng là những kẻ bận rộn xen vào việc người khác.’ Những người chẳng làm gì lại làm quá nhiều; không làm việc dọn đường cho việc xấu. Sự chỉ trích và sự dò xét bận rộn vào hành động của người khác là trái tự nhiên của sự nhàn rỗi; và như vậy họ trở thành những ngọn đuốc của sự tranh cãi và những cuộc cãi vã thiếu tình lân cận. Vậy thì phải có một sự kêu gọi để ngăn ngừa những tác hại này.
[2.] Ơn gọi ấy phải tốt lành và hợp với lời Đức Chúa Trời, là lời “là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi,” Thi Thiên 119:105. Lời ấy sẽ không phải là quy tắc trọn vẹn nếu không hướng dẫn chúng ta trong mọi trường hợp; vì vậy, khi chọn đường lối đời mình, chúng ta phải tra xét lời ấy, để khỏi an định trong một đường lối tội lỗi. Con người có thể dung túng những ơn gọi xấu xa, nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ lập nên chúng, và vì vậy ở đây chúng ta không được kêu gọi vào chúng, mà được kêu gọi ra khỏi chúng. Nay nếu có ơn gọi nào nghịch với sự tin kính, sự tiết độ hay sự công chính, thì nó nghịch với lời Đức Chúa Trời,—vì lời ấy “dạy chúng ta phải từ bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian, mà sống cách tiết độ, công chính và tin kính trong đời này,” Tít 3:12. Nghịch với sự tin kính, như làm thầy tế lễ thờ hình tượng, hoặc làm miếu thờ cho các hình tượng, ấy là ơn gọi của Đê-mê-tri-u ở Ê-phê-sô; và Tertullian, trong sách “De Idololatria” của ông, cho thấy đây là việc làm của nhiều Cơ Đốc nhân để kiếm sống bằng cách làm tượng, hình ảnh và các vật trang trí khác, để bán cho những kẻ thờ hình tượng ngoại giáo. Nghịch với sự công chính, như nghề cướp biển, nghề môi giới, và các đường lối áp bức khác. Nghịch với sự tiết độ, như những ơn gọi chỉ nhằm nuôi dưỡng sự xa xỉ, kiêu ngạo và hư vinh của con người, như kịch diễn trên sân khấu và những việc tương tự, kể ra hết thảy thì vô cùng. Nói chung, ơn gọi phải tốt lành và hợp pháp, nếu chúng ta muốn thấy Đức Chúa Trời trong đó.
[3.] Ơn gọi này không những phải tốt lành, mà chúng ta còn phải thấy Đức Chúa Trời trong đó. Sự quan phòng cai trị mọi việc xảy ra, ngay cả trong những việc nhỏ nhất; Đức Chúa Trời đặc biệt có tay lớn trong các ơn gọi, và trong việc chỉ định cho mỗi người địa vị và hoàn cảnh đời sống của mình. Trong thiên đàng trần gian, Đức Chúa Trời đặt A-đam làm việc như một người làm vườn để chăm sóc và tỉa sửa cây cối: Sáng Thế Ký 2:15, “Giê-hô-va Đức Chúa Trời đem người ở vào cảnh vườn Ê-đen để trồng và giữ vườn;” và Ngài vẫn không những ban khả năng và khuynh hướng đặc biệt, mà còn sắp xếp sự giáo dục của cha mẹ, và các diễn biến trong đời người để đưa họ đến một ơn gọi như vậy; Ê-sai 54:16, “Này, ta đã tạo nên thợ rèn thổi lửa than, chế tạo khí dụng cho công việc mình.” Các nghề và thủ công thông thường đều đến từ Đức Chúa Trời. Dân ngoại giáo có một vị thần riêng cho mỗi nghề riêng, như người theo giáo hoàng bây giờ có một thánh bảo hộ; nhưng họ cướp mất vinh hiển của Đức Chúa Trời, Ngài ban năng lực và các phước hạnh; cũng vậy, Ê-sai 28:24–29 ad finem chép rằng, “Kẻ cày ruộng há cày luôn để gieo sao? há mở và bừa các luống đất sao?” v.v. “Đức Chúa Trời người dạy người sự khôn ngoan và chỉ bảo cho người. Vì tiểu hồi không bị đập bằng cái bừa có răng, bánh xe không lăn trên đại hồi, v.v. Điều này cũng đến từ Đức Giê-hô-va vạn quân, là Đấng lạ lùng trong mưu trí và cao cả trong sự làm việc.” Đức Chúa Trời ban kỹ năng và chỉ định công việc. Địa vị và hoàn cảnh riêng của bạn trong đời không đến bởi tình cờ, hay bởi ý muốn và sở thích trần của con người; mà bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời, nếu không có Ngài chim sẻ cũng không thể rơi xuống đất: Châm Ngôn 20:24, “Các bước của loài người do Đức Giê-hô-va định; vậy làm sao loài người hiểu được đường lối mình?”
[4.] Trong các ơn gọi cao hơn là chức vụ giảng dạy và chức quan quyền, ơn gọi của chúng ta từ Đức Chúa Trời phải trọng thể hơn, vì trong các ơn gọi này vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của xã hội loài người liên hệ nhiều hơn; và vì vậy những người đảm trách chúng cần có một ơn gọi rõ ràng. Trong các ơn gọi thông thường, cần cả sự xứng hợp và khuynh hướng, hay sự xứng hợp của các ân tứ và khuynh hướng, ấy là hoa trái của sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời. Sự xứng hợp trong mọi ơn gọi là ân tứ chung của Đức Thánh Linh; như về Bết-sa-lê-ên có chép, Xuất Hành Ký 31:3, “Ta đã làm cho người đầy dẫy Thánh Linh của Đức Chúa Trời, với sự khôn ngoan, thông sáng, tri thức, và mọi thứ tài nghệ.” Khuynh hướng đối với một ơn gọi như vậy đến từ sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời, khi Ngài tước đi nơi họ các cơ hội thăng tiến cao hơn, và cảm động lòng họ để chọn lấy một công việc như vậy. Nay việc đời càng trọng đại và hệ trọng bao nhiêu, sự quan phòng càng liên hệ đến nó bấy nhiêu: và vì vậy đối với chức quan quyền và chức vụ giảng dạy, Đức Chúa Trời càng làm cho con người xứng hợp và sẵn lòng hơn nữa. Xứng hợp: II Cô-rinh-tô 3:6, “Ngài đã ban cho chúng ta năng lực để làm người phục vụ giao ước mới;” và sẵn lòng: Ma-thi-ơ 9:38, “Vậy, hãy cầu xin chủ mùa gặt sai thợ gặt đến trong mùa của mình;” Ngài đẩy các thợ gặt ra mùa gặt. Họ là ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời, được tìm kiếm nơi Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, và Ngài ban cho họ sứ mệnh. Lại nữa, có một hàng rào bên ngoài đặt quanh các ơn gọi này, để con người có thể bước vào qua cửa, theo một đường lối bên ngoài hợp pháp, điều không được đòi hỏi nhiều như vậy trong các ơn gọi khác. Các ơn gọi tư nhân ở theo sự chỉ định của cha mẹ; các ơn gọi công cộng phải để cho một ơn gọi bên ngoài trọng thể, kẻo mọi trật tự đều bị phá vỡ cả trong Hội Thánh lẫn trong quốc gia; các ơn gọi khác chỉ phục vụ cho sự tiện nghi, nhưng các ơn gọi này là cho bản chất và nền tảng của xã hội loài người.
[5.] Ơn gọi làm quan quyền không được đảm nhận, dù con người có khả năng và khuynh hướng thế nào, cho đến khi họ nhận được lời mời chính đáng từ những người có quyền kêu gọi họ; và khi ấy cũng không được từ chối. Con người là khí cụ của Đức Chúa Trời trong phương diện này, và vì vậy chúng ta không những phải có các ân tứ từ Đức Chúa Trời, mà còn phải có sự cho phép từ con người; và vì vậy những kẻ bước vào chức quan quyền bằng bạo lực, hay bằng tiền bạc và hối lộ, mà không chờ đợi ơn gọi và lời mời chính đáng của sự quan phòng, thì phạm tội; như Áp-sa-lôm ngứa ngáy muốn làm quan xét và người cai trị, nhưng ông chiếm lấy chức vụ bằng sự phản loạn. Và lại nữa, những kẻ khi đã có ơn gọi chính đáng từ Đức Chúa Trời và con người—từ Đức Chúa Trời bởi các ân tứ, và từ con người bởi sự lựa chọn và cho phép—mà từ chối, vì muốn được an nhàn và riêng tư, hay vì thiếu can đảm, thì cũng phạm tội. Nhưng tôi sẽ không bàn thêm về điều này bây giờ.
Các mục sư phải chờ đợi cả ơn gọi bên trong lẫn ơn gọi bên ngoài—họ phải có một ơn gọi, để không chạy đi khi chưa được sai phái. Chúa Giê-xu Christ đã không tự lấy vinh dự này cho mình, cho đến khi Ngài được Đức Chúa Trời kêu gọi. Có nhiều điều về Đức Chúa Trời cần được nhận thấy trong ơn gọi này, để chúng ta có thể trông đợi một phước hạnh, và chịu đựng các khó khăn cùng bất tiện của nó với sự kiên nhẫn: Công Vụ 15:7, “Đức Chúa Trời đã chọn giữa chúng ta, để dân ngoại bởi miệng ta nghe lời Phúc Âm và tin;” có sự lựa chọn Phi-e-rơ giữa các sứ đồ còn lại; cũng vậy Công Vụ 10:41, 42, “Chẳng phải cho mọi dân chúng, mà cho những chứng nhân Đức Chúa Trời đã chọn trước, tức là chúng ta, những người đã ăn uống với Ngài sau khi Ngài từ kẻ chết sống lại. Và Ngài đã truyền cho chúng ta giảng cho dân chúng,” v.v. Vậy thì, nhưng khi nào chúng ta được chọn? Có ơn gọi bên trong từ Đức Chúa Trời, và ơn gọi bên ngoài từ Hội Thánh. Ơn gọi bên trong từ Đức Chúa Trời, ấy chủ yếu là điều tôi phải nói đến, dù tôi cũng sẽ chạm đến điều kia. Ấy là khi một người được làm cho xứng hợp và sẵn lòng. Người ấy phải xứng hợp; nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm cho A-hô-li-áp và Bết-sa-lê-ên xứng hợp cho công việc vật chất của đền thờ, thì càng phải có sự xứng hợp trong các mục sư của Phúc Âm: I Ti-mô-thê 1:12, “Ta cảm tạ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng đã ban năng lực cho ta, vì Ngài đã xét ta là trung tín, đặt ta vào chức vụ.” Phải có một khả năng tương xứng nào đó. Nếu Đức Chúa Trời từng đặt chúng ta vào chức vụ, trước hết Ngài ban năng lực cho chúng ta; và chưa hết, người ấy phải sẵn lòng: I Ti-mô-thê 3:1, “Nếu ai mong muốn chức giám mục, người ấy ước ao một việc tốt lành.” Phải có một khuynh hướng mạnh mẽ, để nếu Đức Chúa Trời ban ơn gọi, chúng ta sẽ đảm nhận một đường lối đời sống như vậy. Vậy thì, người sẵn lòng mà không xứng hợp, hay xứng hợp mà không sẵn lòng, thì không có ơn gọi bên trong này, huống chi người vừa không xứng hợp vừa không sẵn lòng, mà chỉ bị đẩy vào một chức vụ như vậy bởi sự nài ép xác thịt của bạn bè; và người có cả hai, thì có ơn gọi của Đức Thánh Linh. Nhưng nay ơn gọi bên trong thôi chưa đủ; còn phải có ơn gọi bên ngoài, như Phi-e-rơ được một thiên sứ sai đến nhà Cọt-nây, và cũng có ơn gọi bên ngoài từ Cọt-nây, Công Vụ 10. Cũng vậy, chúng ta, khi có ơn gọi bên trong, phải chờ đợi ơn gọi bên ngoài của Hội Thánh, nếu không chúng ta không thể được tiếp nhận cách hợp pháp để thi hành ơn gọi. Như trong cựu ước, chi phái Lê-vi được Đức Chúa Trời chỉ định phục vụ bàn thờ, nhưng không ai có thể thi hành chức vụ và ơn gọi của người Lê-vi, cho đến khi người ấy được Hội Thánh xức dầu và thanh tẩy: Xuất Hành Ký 28:3, “Ngươi hãy nói với mọi người có lòng khôn ngoan, mà ta đã làm cho đầy dẫy thần khôn ngoan, để họ may áo cho A-rôn, biệt riêng người ra thánh, hầu người làm chức thầy tế lễ trước mặt ta;” cũng vậy Dân Số Ký 3:3, “Ấy là tên các con trai của A-rôn, những thầy tế lễ đã được xức dầu, mà người đã tấn phong để làm chức thầy tế lễ.” Như vậy các mục sư của Phúc Âm, dù được Đức Chúa Trời kêu gọi, phải có sự biệt riêng bên ngoài, và được Hội Thánh đặt riêng ra cho công việc ấy. Ơn gọi bên ngoài thuộc về Hội Thánh, nhưng phải được thực hiện trong trật tự—sự tuyển chọn bởi dân chúng, sự khảo xét đời sống và giáo lý cùng với sứ mệnh có thẩm quyền bởi trưởng lão đoàn, sự xác nhận bởi quan quyền. Công Vụ 6:3, “Vậy, hỡi anh em, hãy chọn trong vòng mình bảy người có danh tiếng tốt, đầy dẫy Đức Thánh Linh và sự khôn ngoan, để chúng ta giao việc này cho họ;” ở đó sự tuyển chọn được giao cho thân thể của Hội Thánh và sự tấn phong cho các trưởng lão: Công Vụ 14:23, “Khi họ đã tấn phong các trưởng lão trong mỗi Hội Thánh, kiêng ăn cầu nguyện xong, thì giao phó họ cho Chúa mà họ đã tin;” Công Vụ 13:2, 3, “Đức Thánh Linh phán rằng, Hãy biệt riêng Ba-na-ba và Sau-lơ cho công việc ta đã kêu gọi họ làm. Sau khi kiêng ăn và cầu nguyện, họ đặt tay trên hai người, rồi để hai người ra đi.” Và quan quyền Cơ Đốc có phần của mình, để thấy mọi việc được làm cách có trật tự; và sau đó họ phải nhận được sự xác nhận của quan quyền.
[7.] Vậy đối với các ơn gọi thông thường, chúng ta được Đức Chúa Trời kêu gọi; khi Đức Chúa Trời ban khả năng và khuynh hướng, và mở ra một lối đi chính đáng trong sự quan phòng của Ngài, ấy phải được xem là một ơn gọi. Phải có khuynh hướng, để chúng ta có thể xứng hợp với ơn gọi của mình, và ơn gọi của chúng ta xứng hợp với chúng ta; nếu không chúng ta như một chi thể bị trật khớp, ra khỏi chỗ và đường lối của mình. Nếu chúng ta được tự quyết định thì phải giữ điều này; nếu không, cha mẹ và những người có quyền quyết định cho chúng ta phải giữ điều này; họ phải xét đến khuynh hướng của đứa trẻ, dùng sự cầu nguyện, mời gọi lời khuyên của người khác. Ấy là việc hệ trọng nhất của đời người; nhiều điều có thể được biết qua khuynh hướng của trẻ em. Người A-thên thường đặt trước mặt con cái mình cái bay thợ hồ, cái xẻng, một thanh gươm, và một quyển sách, để chúng có thể chọn ơn gọi của mình. Như Nazianzen kể với chúng ta, Athanasius khi còn là cậu bé đã đóng vai một giám mục, điều ấy được Alexander, giám mục của Alexandria, trông thấy, ông đã nuôi dạy cậu cho chức vụ. Và Origen thường hỏi cha mình, Leonides, về chỗ này chỗ kia trong Kinh Thánh. Nhiều điều về ý muốn của Đức Chúa Trời được thấy trong khuynh hướng của chúng, mà nếu cha mẹ không để ý, tai hại sẽ theo sau—đôi khi cho Hội Thánh, đôi khi cho chính con cái. Và khả năng cùng các ân tứ phải được để ý cả bởi cha mẹ lẫn bởi chính chúng khi chúng ta đến tuổi trưởng thành, và chọn đường lối riêng của mình: Châm Ngôn 16:20, “Ai xử lý một việc cách khôn ngoan sẽ tìm được điều tốt lành.” Và sau đó sự quan phòng phải được để ý trong sự sắp xếp giáo dục, và các lợi thế Đức Chúa Trời ban cho việc chọn đường lối đời mình. Lấy tất cả cùng nhau, ấy làm nên một ơn gọi cho các chức vụ thông thường của đời người; nếu không, tai hại lớn sẽ phát sinh, như thể một người đi bằng tay và làm việc bằng chân vậy.
BÀI GIẢNG XLI.
Bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi được kêu gọi đi đến một nơi mà sau này ông sẽ nhận làm cơ nghiệp, đã vâng lời, và ông ra đi, mà không biết mình đi đâu.—HÊ-BƠ-RƠ 11:8.
2. Cách chúng ta phải cư xử trong ơn gọi này, để như Áp-ra-ham, chúng ta bày tỏ sự vâng phục của đức tin.
[1.] Nơi nào bạn thấy Đức Chúa Trời đi trước mình, bạn phải vui vẻ theo sau. Nếu bạn thấy Đức Chúa Trời kêu gọi bạn vào chức vụ giảng dạy, chức quan quyền, hay bất kỳ đường lối đời sống thấp hơn nào, thì trong đó Ngài mong đợi vinh hiển từ bạn; và vì mục đích ấy Ngài đã ban cho bạn các ân tứ, mà bạn phải khai trình vào ngày sau rốt. Chúng ta hay tranh luận với Đức Chúa Trời, và bàn với các cảm tình tự nhiên của mình: Xuất Hành Ký 4:13, “Xin Chúa, tôi cầu xin Ngài, hãy sai bởi tay người mà Ngài muốn sai.” Bởi các ân tứ, bởi bản năng đặc biệt, bởi lời mời của sự quan phòng, bởi ơn gọi của Hội Thánh và quốc gia, Đức Chúa Trời đã tuyên bố ý muốn của Ngài; và rồi hãy ngồi xuống, tính toán chi phí, và đặt tay lên cày. Dù nếu không theo đường này, bạn có thể có một đường lối đời sống yên tĩnh hơn, rực rỡ hơn và dư dật hơn; nhưng đây là đường Đức Chúa Trời kêu gọi bạn đi; như ở đây Áp-ra-ham đã vâng lời, và ra đi.
[2.] Hãy giới hạn các nỗ lực của bạn trong ơn gọi này, và giữ trong giới hạn của nó. Nếu bạn làm bất cứ điều gì không nằm trong phạm vi ơn gọi của mình, bạn không thể có bảo đảm rằng điều ấy làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Đấng Christ không muốn xen vào ngoài ơn gọi của Ngài: Lu-ca 12:14, “Hỡi người kia, ai đã đặt ta làm quan xét, hay người chia gia tài cho các ngươi?” Việc Ô-xia đặt tay lên hòm giao ước đã khiến ông phải trả giá đắt. Nếu hoạn nạn phát sinh, chúng ta không thể chịu đựng chúng cách thoải mái; chúng ta đang ra khỏi đường lối của Đức Chúa Trời. Tai hại ở bên ngoài đến từ việc xâm phạm các ơn gọi, như sự rối loạn và hỗn loạn trong thiên nhiên, khi các nguyên tố ra khỏi vị trí của chúng. Tôi không bao giờ trông đợi hòa bình và sự ổn định cho đến khi mọi sự vận hành trong các kênh riêng thích hợp của chúng. Pax est tranquillitas ordinis, là một mô tả đúng về hòa bình bên ngoài. Các ơn gọi không được xâm phạm bởi quan quyền, hay bởi dân chúng. Cũng vậy Công Vụ 10, thiên sứ hiện ra với Cọt-nây; nhưng thiên sứ bảo ông sai người đến mời Phi-e-rơ, để giảng cho ông, và làm cho ông vững vàng trong đức tin. Tại sao thiên sứ không tự dạy ông? Không; sứ mệnh của thiên sứ chỉ là đem một sứ điệp từ Đức Chúa Trời, chứ không phải giảng Phúc Âm. Các quan quyền, là như thiên sứ của Đức Chúa Trời, không nên chiếm đoạt các công việc thuộc linh, mà để chúng cho những người được Đức Chúa Trời kêu gọi. Khi Sau-lơ muốn làm chức thầy tế lễ, Đức Chúa Trời giận ông, I Sa-mu-ên 13:13, 14; Ô-xia bị phung vì cầm lư hương để đốt hương trên bàn thờ xông hương, II Sử Ký 26:19. Các quan quyền có đủ việc phải làm về tôn giáo. Đấng Christ đã phó thác người phối ngẫu của Ngài cho họ, để họ cho nàng nhà ở và nơi trú ẩn, và duy trì cùng bảo vệ nàng. Hãy để họ làm điều đó; nhưng ấy là sự phạm thánh và chiếm đoạt khi họ xen vào ơn gọi của mục sư. Ơn gọi ấy cũng không được dân chúng chiếm đoạt. Đức Chúa Trời đã chọn các chứng nhân: Công Vụ 10:40, 41, “Ngài mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại vào ngày thứ ba, và tỏ ra công khai; chẳng phải cho mọi dân chúng, mà cho những chứng nhân Đức Chúa Trời đã chọn trước, tức là chúng ta,” v.v. Đấng Christ không muốn hiện ra với đám đông. Giảng dạy không phải là việc của mọi người, mà của những người được Đức Chúa Trời chọn; vì ấy không phải là một việc của lòng bác ái mà là một bổn phận thuộc về một ơn gọi riêng. Kẻ không thể nói mình là một chứng nhân được chọn, tại sao lại xen vào? Hãy để họ gia tăng tri thức và dạy dỗ gia đình mình, nắm mọi cơ hội để thu phục người lân cận; hãy để họ nhiều trong việc tra xét lòng mình và suy ngẫm riêng tư; họ sẽ có sự an ủi lớn hơn nhiều, và tỏ ra ít kiêu ngạo và chiếm đoạt hơn.
[3.] Hãy khiêm nhường trông đợi Đức Chúa Trời ban phước của Ngài trong việc sử dụng các phương tiện. Con người phải làm việc, nhưng hãy trao sự lo lắng của mình cho Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 6:31, “Vậy, chớ lo lắng mà nói rằng, Chúng ta sẽ ăn gì? hay, Chúng ta sẽ uống gì? hay, Chúng ta sẽ mặc gì?” Đức Chúa Trời sẽ không đặt gánh nặng lo về kết cuộc lên chúng ta—“Cha các ngươi ở trên trời biết các ngươi cần những điều ấy,” câu 32; “Áp-ra-ham vâng lời, mà không biết mình đi đâu.” Như trong một chiếc com-pa, một chân cố định ở tâm, trong khi chân kia lang thang quanh chu vi; cũng vậy công việc của đức tin không phải là giảm bớt sự siêng năng, mà là cố định tấm lòng. Đức tin không nhàn rỗi, mà trông đợi; ấy là tính tình thích hợp của một Cơ Đốc nhân. Hãy để chúng ta làm bổn phận của mình, và để sự lo lắng của mình lại cho Đức Chúa Trời. Sự lo âu về thành công và kết cuộc là một tội lỗi, vì khi ấy chúng ta lấy công việc của Đức Chúa Trời ra khỏi tay Ngài. Thành công là công việc của Đức Chúa Trời, lao động là của chúng ta. Đời này được gọi là, “Đời sống của tay chúng ta;” Đức Chúa Trời duy trì nó, nhưng bởi tay chúng ta. Không lao động là thử thách sự quan phòng; lo âu khắc khoải là không tin cậy nó. Các phép lạ không được nhân lên khi không cần thiết. Khi chúng ta bỏ bê các phương tiện, chúng ta giải trừ Đức Chúa Trời khỏi nghĩa vụ của lời hứa Ngài. Nếu bạn chết đói vì thiếu siêng năng, bạn không thể trách ai. Đức Chúa Trời đã không đảm nhận rằng tội lỗi sẽ không là sự hủy diệt của chúng ta, mà ngược lại. Nhưng nay bởi việc sử dụng các phương tiện cách yên tĩnh, bạn bước vào sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, như sự bảo vệ của luật pháp chỉ dành cho những người đi trên đường: Thi Thiên 55:22, “Hãy trao gánh nặng ngươi cho Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ nâng đỡ ngươi: Ngài sẽ chẳng bao giờ để người công chính bị rúng động.” Công việc là việc của chúng ta, nhưng sự lo lắng là gánh nặng của chúng ta, ấy là điều chúng ta phải trao cho Đức Chúa Trời. Việc Đức Chúa Trời mang gánh nặng của chúng ta không làm Ngài mất vinh dự hơn việc Đấng Christ mang tội lỗi của chúng ta.
[4.] Hãy kiên nhẫn chịu đựng các bất tiện của ơn gọi của bạn. Hoạn nạn đi kèm mọi địa vị và hoàn cảnh của đời người; nhưng chúng ta có thể vui vẻ trải qua chúng—chúng ta đang ở trong đường lối của mình, và trong chỗ của mình. Bạn có thể gặp sự nản lòng với tư cách một mục sư, hay với tư cách một quan quyền; nhưng cứ tiến bước bất kể con người làm gì, Đức Chúa Trời là một chủ trả công tốt, và công việc của bạn là ở nơi Chúa. Bạn có thể gặp sự nản lòng với tư cách một đầy tớ, nhưng ấy là ơn gọi của bạn, và trong đó Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh. Khi hoạn nạn ập đến với chúng ta trong ơn gọi của mình, chúng ta không lao vào chúng, mà rơi vào chúng: Gia-cơ 1:2, “Hỡi anh em của tôi, hãy coi sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn.” Ấy là điều đáng vui mừng khi bạn rơi vào các thử thách khác nhau, chứ không phải khi bạn tự chuốc chúng cho mình, hay tự đẩy mình vào chúng; một số người chạy vào hoạn nạn, và tìm kiếm thập tự giá, mà không vác lấy nó khi nó đứng trên đường của họ.
[5.] Hãy đứng vững chống lại sự chống đối và khó khăn với lòng can đảm và dạn dĩ. Giô-na đã phải chịu đau đớn vì từ chối bổn phận của ơn gọi mình, vì nguy hiểm. Khi bạn gặp những người vô lý—“Chúa là thành tín, Ngài sẽ làm cho anh em vững vàng, và giữ anh em khỏi điều ác,” II Tê-sa-lô-ni-ca 3:3. Thật tốt khi theo Đức Chúa Trời đến bất cứ nơi nào Ngài dẫn dắt. Nếu phải làm bất cứ công việc nào, phải chịu bất cứ nguy hiểm nào, hãy nhớ Ngài là thành tín; Ngài không thường đặt một gánh nặng lên đôi vai yếu ớt: I Cô-rinh-tô 10:13, “Những sự cám dỗ đến cho anh em chẳng có điều nào quá sức loài người; nhưng Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để anh em bị cám dỗ quá sức mình đâu, nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng mở lối thoát, để anh em có thể chịu được.”
3. Có một số trường hợp; như—
[1.] Giả sử một người đã bước vào một ơn gọi, đặc biệt là một ơn gọi cao hơn, trên những căn cứ xác thịt, như lợi nhuận và sự thăng quan tiến chức; hay bằng những phương tiện xác thịt, như nhiều người bước vào chức vụ; và khi được dạy những điều tốt hơn, họ có nên rời bỏ chức vụ và công việc của mình không?
Đáp. Nếu người ấy thấy mình không xứng hợp với ơn gọi mà mình đã tự đẩy mình vào vì một mục đích xấu xa, hay người ấy thiếu các ân tứ để thi hành nó, thì người ấy phải đặt nó sang một bên; vì người ấy không thể phục vụ Đức Chúa Trời cách trung tín trong ơn gọi ấy, và người ấy làm vướng đất và chiếm chỗ của người khác; như cây vả cằn cỗi kia, mà án phạt này đã được tuyên ra trên nó: Lu-ca 13:7, “Hãy đốn nó đi, sao nó làm vướng đất?” Nhưng nếu có hy vọng, rằng người ấy có thể hoàn thành bổn phận của mình ở một mức độ nào đó, thì người ấy không được bỏ vị trí của mình; về sau người ấy có thể bởi sự ăn năn và trung tín của mình được Đức Chúa Trời và Hội Thánh chấp nhận; lúc đầu, người ấy không thiếu các ân tứ, mà thiếu sự ngay thẳng.
[2.] Một người có thể thay đổi ơn gọi của mình không?
Đáp (1.) Về mặt phủ định. Không vì kiêu ngạo và khinh thường sự hèn mọn của nó. Làm công việc của Đức Chúa Trời là vinh dự đủ rồi; nếu ấy là một ơn gọi nô lệ phục vụ Hội Thánh hay quốc gia, bạn đang phục vụ Ngài. Không có ơn gọi nào hèn mọn đến nỗi một tấm lòng khiêm nhường không thể phục vụ Đức Chúa Trời trong đó; bạn có thể làm đẹp cho Phúc Âm chừng nào bạn bước đi cách trung thực. Sứ đồ khuyên các đầy tớ, Tít 2:10, “Chớ ăn cắp, nhưng hãy tỏ lòng trung tín trọn vẹn; để họ làm đẹp cho giáo lý của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta, trong mọi sự.” Không vì tham lam; Hê-bơ-rơ 13:5, “Chớ tham tiền, hãy lấy điều mình có làm đủ.” Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ làm trái các dục vọng xác thịt. Không vì ganh tị và tham vọng, vì người khác có ơn gọi tốt hơn chúng ta; điều này sinh ra tai hại và rối loạn: II Sa-mu-ên 15:4, “Áp-sa-lôm lại nói thêm, Ôi, ước gì ta được lập làm quan xét trong xứ, để bất kỳ người nào có vụ kiện hay việc tranh tụng đều có thể đến với ta, và ta sẽ xử công chính cho người!” Không vì không tin cậy và thiếu kiên nhẫn; bạn sẽ gặp những thử thách tương tự trong mọi hoàn cảnh của đời người. Kẻ không thể tin cậy Đức Chúa Trời trong một ơn gọi, thì chỉ tin cậy chính mình trong một ơn gọi khác. Không vì tò mò viển vông và tính khí nhẹ dạ, vì sự không kiên định và ngứa ngáy muốn mới lạ; họ thích làm các thử nghiệm, dù nhiều khi gây tổn thất cho chính mình và gây rối loạn cho công chúng. Việc ấy không được làm cách nhẹ dạ và hấp tấp, mà phải vì những nguyên nhân trọng đại: I Cô-rinh-tô 7:20, “Mỗi người hãy ở trong ơn gọi mà mình đã được kêu gọi.” Mỗi người nên thỏa lòng với chỗ và địa vị của mình, Dù ơn gọi tự nó có thấp hèn, nhưng đối với người ấy nó là tốt nhất, và thích hợp nhất cho người ấy; nếu không bạn đang trách sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là Đấng đã kêu gọi bạn vào một chức năng như vậy.
(2.) Về mặt khẳng định. Tôi thú nhận việc ấy có thể được làm; vì chỗ ấy, I Cô-rinh-tô 7:20, “Mỗi người hãy ở trong cùng ơn gọi mà mình đã được kêu gọi;” ý nghĩa là, chỗ mà tôn giáo tìm thấy chúng ta không được thay đổi chỉ vì tiếp nhận tôn giáo. Quả thật, một đầy tớ có thể trở nên tự do; A-mốt là người chăn gia súc, nhưng đã được lập làm tiên tri; các môn đồ của Đấng Christ là ngư dân. Có những trường hợp có thể làm rõ ý muốn của Đức Chúa Trời cho lương tâm của một người. Nhu cầu riêng và ích lợi công cộng có thể khiến một người thay đổi ơn gọi của mình. Nhu cầu riêng, như khi ơn gọi trước ngừng có ích, và ngừng cung cấp cho chúng ta, như chế tạo khí cụ chiến tranh trong thời bình, hay khi đường lối thương mại bị thay đổi. Ích lợi công cộng, như khi một người có thể hữu ích hơn, nếu bởi lầm lẫn hay bởi tình cảm xác thịt của cha mẹ, người ấy đã bị lệch sang một đường lối đời sống khác.
[3.] Một người có thể tự mình ứng cử vào một ơn gọi, khi cảm biết ơn gọi bên trong của mình, và sau khi thử nghiệm sức mạnh của các ân tứ, hay nên chờ đợi cho đến khi được người khác mời không?
Đáp. Người ấy có thể ước ao điều đó; vì vậy cách khiêm tốn người ấy có thể bày tỏ ước ao của mình cho người có liên quan: I Ti-mô-thê 3:1, “Nếu ai mong muốn chức giám mục, người ấy ước ao một việc tốt lành;” nếu một người được giao phó các ân tứ xứng hợp, và được Đức Chúa Trời biệt riêng ra, người ấy có thể tự ứng cử vào một sự thử nghiệm hợp pháp, mà không tự phụ về sức mạnh của mình hay tham vọng kiêu ngạo, mà vì lương tâm về một ơn gọi bên trong, để sử dụng ta-lâng của mình trong sự phục vụ Chúa. Sự thoái thác của Môi-se suýt khiến ông phải trả giá đắt: Xuất Hành Ký 4:14, “Cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va nổi lên cùng Môi-se.”
Thứ ba, bây giờ tôi sẽ áp dụng bản văn cho một ơn gọi cá nhân, hay một ơn gọi đến một nơi như vậy, nơi chúng ta có thể sử dụng các ta-lâng và khả năng của mình cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và ích lợi của người khác.
Trường hợp này là trọng đại, và cần phải được giải quyết—
1. Vì nơi chốn cũng thuộc về một ơn gọi, cũng như chính chức vụ. Các sứ đồ không những có một sứ mệnh, mà còn có một giấy thông hành; trong mọi lần dời chỗ hay ở lại họ luôn tùy thuộc vào ơn gọi của Đức Chúa Trời. Phao-lô được lời phán bảo hãy ở lại Cô-rinh-tô: Công Vụ 18:10, “Ta có nhiều người trong thành này;” và bởi một khải tượng ông được kêu gọi vào Ma-xê-đoan: Công Vụ 16:9, “Một khải tượng hiện ra với Phao-lô trong ban đêm: một người Ma-xê-đoan đứng đó, cầu xin ông rằng, Hãy qua Ma-xê-đoan, và giúp chúng tôi.” Thậm chí, khi họ có ý định đi đến một nơi, theo phán đoán của lý trí, họ bị chuyển hướng đến nơi khác bởi sự mặc khải: Công Vụ 16:7, “Sau khi đến My-si, họ cố đi vào Bi-thi-ni, nhưng Đức Thánh Linh không cho phép.” Quả thật, chúng ta không thể mong đợi các lời phán thần thánh, cũng không được mong đợi những giấc mơ phi thường,—các lần dời chỗ của chúng ta không có tầm quan trọng như vậy, và ấy là các đường lối xưa của Đức Chúa Trời; nhưng các bước đi của chúng ta vẫn thuộc về một sự quan phòng: Thi Thiên 37:23, “Đức Giê-hô-va định các bước của người tốt, và Ngài vui thích đường lối người.” Và thật không thoải mái và an toàn khi dời từ nơi này sang nơi khác cho đến khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời đi trước mình; như dân Y-sơ-ra-ên di chuyển theo sự chuyển động của trụ mây ban ngày và trụ lửa ban đêm. Và có chép, Công Vụ 17:26, “Ngài đã định các thời kỳ từ trước, và các giới hạn của nơi cư trú của họ.” Như đường lối đời sống của họ, nơi chốn và chỗ ở của họ cũng được Đức Chúa Trời sắp đặt.
2. Nếu không, chúng ta không thể trông đợi một phước hạnh. Nơi nào Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta, tại đó Ngài sẽ ở với chúng ta, và ban phước cho chúng ta. Điều này giữ chúng ta trong sự nương cậy nơi Ngài: Ê-xơ-ra 8:21, “Tại đó, bên sông A-ha-va, tôi truyền một kỳ kiêng ăn, để chúng ta hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời của chúng ta, mà cầu xin Ngài một đường lối ngay thẳng cho chúng ta, cho con trẻ chúng ta, và cho mọi tài sản của chúng ta;” và câu 31, “Vậy chúng ta rời khỏi sông A-ha-va, ngày mười hai tháng giêng, để đi đến Giê-ru-sa-lem; và tay Đức Chúa Trời của chúng ta ở trên chúng ta, Ngài giải cứu chúng ta khỏi tay kẻ thù, và khỏi những kẻ rình rập bên đường.” Họ vui vẻ lên đường, và gặp Đức Chúa Trời trong hành trình. Tại đây Ngài đã đặt tôi, và tại đây tôi sẽ trông đợi phước hạnh của Ngài.
3. Điều này cần thiết để làm yên các lời lầm bầm khi chúng ta bị đưa vào cảnh chật hẹp. Đức Chúa Trời thử dân Ngài bằng các khó khăn và bất tiện; dù chúng ta có bảo đảm của Đức Chúa Trời cho đường lối của mình, chúng ta không thể trông đợi sự thoát khỏi chúng cách tuyệt đối. Nay nếu chúng ập đến với chúng ta trong đường lối của Đức Chúa Trời, và tại nơi Ngài đã kêu gọi chúng ta, chúng ta có thể chịu đựng chúng với sự kiên nhẫn lớn hơn. Như giả sử sự nghèo khó, hoạn nạn từ hàng xóm xấu, hay bệnh tật, nếu chúng ta đã không xin phép và phước hạnh của Đức Chúa Trời, lương tâm sẽ quay lại chống chúng ta, và cắn rứt chúng ta bằng sự hối hận. Nhưng khi chúng ta tin chắc rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta, đức tin làm yên lòng, và sinh ra sự vâng phục khiêm nhường. Các môn đồ đều được Đấng Christ sai xuống biển: Ma-thi-ơ 14:21, “Chúa Giê-xu ép các môn đồ xuống thuyền;” có một ơn gọi, nhưng họ vẫn bị sóng đánh chao đảo. Bảo đảm của Đấng Christ cho chuyến đi không miễn trừ họ khỏi hoạn nạn và nguy hiểm; nhưng chúng ta không đọc thấy sự sợ hãi nào cho đến khi Đấng Christ hiện ra trên sóng, bấy giờ “họ tưởng Ngài là ma, và sợ hãi lắm,” câu 26. Nhưng Đấng Christ an ủi họ, và bày tỏ chính Ngài cho họ—“Đừng sợ, ấy là Ta,” câu 27. Thường thường việc xảy ra như vậy, ấy là một mẫu mực của sự quan phòng; sẽ có hoạn nạn, nhưng trong đường lối của Đức Chúa Trời chúng ta không cần sợ nguy hiểm nào.
4. Vì ấy là một phần của chủ nghĩa vô thần khi không thừa nhận Đức Chúa Trời trong mọi biến cố và công việc của đời người. Đức Chúa Trời muốn quyền tể trị của sự quan phòng Ngài được thừa nhận: Gia-cơ 4:13–15, “Hỡi những kẻ nói rằng, Hôm nay hay ngày mai chúng ta sẽ đi đến thành kia, ở đó một năm, buôn bán và kiếm lợi, … vì thay vào đó các ngươi nên nói, Nếu Chúa muốn, chúng ta sẽ sống, và làm việc này hay việc kia.” Những quyết định như vậy loại Đức Chúa Trời ra khi được hình thành mà không cầu nguyện và tra hỏi Đức Chúa Trời. Đừng trước hết nói, Chúng ta sẽ đi đến nơi kia, mà hãy nói, Lạy Chúa, con có nên đi không? Chúng ta không phải là chúa của sự sống cũng không phải của các hành động; ấy là một phần của phong cách tôn giáo khi xin phép Đức Chúa Trời, và chờ đợi câu trả lời của Ngài, nếu chúng ta trông đợi phước hạnh của Ngài: Các Quan Xét 1:1, “Con cái Y-sơ-ra-ên hỏi Đức Giê-hô-va rằng, Ai sẽ đi lên trước chúng ta để chiến đấu cùng người Ca-na-an?” Ngay cả A-háp vô thần: I Các Vua 22:6, “Tôi có nên đi đánh Ra-mốt Ga-la-át, hay nên ngừng lại?”
5. Vì nhiều trường hợp cực kỳ khó khăn, như khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta từ một nơi an nhàn và an toàn đến một nơi nguy hiểm và rủi ro; như khi Đấng Christ kêu gọi Phi-e-rơ rời thuyền, và đến với Ngài trên mặt nước, Ma-thi-ơ 14:29; cũng vậy khi Đức Chúa Trời kêu gọi từ bỏ các lợi ích và quan hệ thân thiết nhất của chúng ta. Nay trong những trường hợp như vậy, ơn gọi của chúng ta phải được làm rõ cho chúng ta, kẻo chúng ta từ chối bổn phận của ơn gọi mình, như Giô-na đã làm; Đức Chúa Trời kêu gọi ông đi đến Ni-ni-ve, và vì ấy là một công việc nhiều nguy hiểm và khó khăn, ông trốn đến Ta-rê-si, chịu tổn thất và nguy hiểm lớn cho mình, vì ông bị buộc phải tạm trú một thời gian trong bụng cá.
Vậy thì, làm sao chúng ta biết được nơi Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta định chỗ ở của mình? Câu hỏi liên quan hoặc đến Cơ Đốc nhân nói chung, hay cụ thể hơn đến các mục sư, mà sự phục vụ của họ trọng đại hơn, vì trong các lần dời chỗ thông thường có một phạm vi rộng rãi hơn, hay đến các quý ông đi du hành để lấy kiến thức và kinh nghiệm, hay đến các thương nhân vì việc buôn bán, mà công việc của họ thường kêu gọi họ từ nước này sang nước khác. Nay một số điều cần được nói để họ thỏa lòng, để họ có thể thấy Đức Chúa Trời trong đó.
Thứ nhất, Đối với Cơ Đốc nhân nói chung, và như vậy có hai trường hợp—(1.) Về việc định chỗ ở của họ; (2.) Về việc chạy trốn trong thời kỳ bách hại.
1. Về việc định chỗ ở của họ. Họ phải tuân theo những quy tắc nào để hướng dẫn mình trong việc hệ trọng này của đời người? Các chi tiết thì vô số, các quy tắc chung là những quy tắc này—
[1.] Có nhiều điều trong sự chỉ định của sự quan phòng, tại nơi Đức Chúa Trời đã ấn định các lợi ích, nơi sinh, sự giáo dục của chúng ta, v.v.: Công Vụ 17:26, “Ngài đã làm cho mọi dân tộc của loài người từ một huyết mà ra, để ở khắp mặt đất, và đã định các thời kỳ từ trước, và các giới hạn của nơi cư trú của họ.” Tại đó sự quan phòng đã để chúng ta, và tại đó không chút nghi ngờ chúng ta có thể trông đợi tìm thấy Đức Chúa Trời. Tôi chắc chắn tại đó chúng ta có nhiều cơ hội nhất để phục vụ Ngài, vì các đặc quyền của nơi sinh và các lợi ích của chúng ta; mọi người đều có quyền hưởng các đặc quyền của đất quê hương mình.
[2.] Nhưng chúng ta không bị giới hạn tuyệt đối tại đó, mà vì những lý do thích hợp chúng ta có thể dời đi. “Đất và mọi vật chứa trong đó đều thuộc về Đức Giê-hô-va.” Đức Chúa Trời không bị ràng buộc vào các nơi, chúng ta cũng không. Như người ta cười nhạo sự dại dột của người trong Plutarch nói rằng có một mặt trăng tốt hơn ở A-thên so với ở Cô-rinh-tô; chắc chắn không có một Đức Chúa Trời tốt hơn ở một nơi so với ở nơi khác. Đức Chúa Trời là như nhau ở Anh, ở Pháp, ở Đông Ấn. Và như Đức Chúa Trời không bị ràng buộc, chúng ta cũng không bị ràng buộc: Thi Thiên 115:16, “Các tầng trời, chính các tầng trời thuộc về Đức Giê-hô-va; nhưng đất Ngài đã ban cho con cái loài người.” Đất mở ra tự do cho mọi người qua lại. Chúng ta sẽ ấn định những phân chia và giới hạn nào ngoài những điều Đức Chúa Trời đã ấn định bởi sự quan phòng và quyền sở hữu? Chừng nào chúng ta thừa nhận sự quan phòng trong việc xin phép Ngài, tìm kiếm phước hạnh của Ngài, quan sát đường lối Ngài mở ra cho chúng ta, và chừng nào chúng ta không xâm phạm quyền sở hữu, và không làm rối loạn những người cư ngụ đầu tiên, chúng ta có thể dời đi.
[3.] Việc dời đi này không được vì nhẹ dạ và phóng túng, mà phải vì nguyên nhân trọng đại. Một số người không bao giờ cố định, mà bay hết nơi này đến nơi khác, dù luôn chịu tổn thất và bất tiện. Hòn đá lăn không bao giờ gom được rêu. Ấy là thử thách Đức Chúa Trời, như thể sự quan phòng của Ngài phải sẵn sàng theo lệnh chúng ta. Ấy là lời khuyên của một người ngoại giáo, Nơi nào ngươi được tốt, hãy giữ mình cho tốt tại đó, kẻo nghĩ mình sẽ gặp điều tốt hơn mà lại thấy điều tệ hơn. Thường thường những hòn đá lăn này mang lời nguyền rủa của chúng theo chúng, và khi con người cứ muốn thử các kết luận; kết luận cuối cùng của tất cả là sự thiếu thốn và bất tiện.
[4.] Các nguyên nhân trọng đại mà vì chúng ta có thể dời đi là thiếu sức khỏe, nếu những nơi chúng ta sống tỏ ra khắc nghiệt và cằn cỗi, và chúng ta không biết làm sao để sinh sống, hay thiếu các thánh lễ, hay một ơn gọi hợp pháp từ quốc gia và Hội Thánh, mà chúng ta là thành viên, như làm đại sứ, hay sứ giả của các Hội Thánh, hay các trường hợp tương tự có thể xác định bởi sự khôn ngoan Cơ Đốc. Và như vậy trong các quan hệ hôn nhân: Thi Thiên 45:10, “Hãy lìa bỏ dân ngươi, và nhà cha ngươi.” Chỉ có điều, nơi nào việc dời đi có nguy hiểm lớn hơn, ơn gọi phải khẩn cấp hơn: Ma-thi-ơ 14:22, “Và ngay lập tức Chúa Giê-xu”—ἠνάγκασεν—“ép các môn đồ xuống thuyền.”
[5.] Dù chúng ta dời đi vì nguyên nhân nào, chúng ta phải tham khảo ý Đức Chúa Trời để xin phép Ngài: Gia-cơ 4:1, 5, “Nếu Chúa muốn, chúng ta sẽ sống, và làm việc này hay việc kia;” để xin phước hạnh của Ngài: Sáng Thế Ký 24:12, “Lạy Đức Chúa Trời của chủ tôi là Áp-ra-ham, tôi cầu xin Ngài hôm nay cho tôi gặp điều tốt lành,” hãy luôn tham khảo lời phán. Ấy là thần học của dân ngoại, Dii magna curant, parva negligunt—Các thần quan tâm đến những việc lớn, nhưng bỏ bê những việc nhỏ. Tư tưởng này ở trong lòng nhiều Cơ Đốc nhân, như thể Đức Chúa Trời chỉ quan tâm đến những việc lớn hơn. Thế giới mù quáng dựng lên một hình tượng gọi là tình cờ hay vận may, và sống liều lĩnh: Châm Ngôn 3:6, “Trong mọi đường lối ngươi, hãy thừa nhận Ngài, và Ngài sẽ chỉ dẫn các lối của ngươi.” Con cái Đức Chúa Trời không dám quyết định bất kỳ đường lối nào cho đến khi họ đã cầu hỏi ý Đức Chúa Trời; họ chạy đến lời phán hay ê-phót. Gia-cốp trong hành trình của mình không muốn đi đến nhà La-ban, cũng không muốn rời khỏi ông mà không có bảo đảm. Giô-sa-phát không sai người đi mời các tướng lĩnh của quân đội, mà mời các tiên tri của Chúa: I Các Vua 22:7, “Ở đây không còn một tiên tri nào của Đức Giê-hô-va để chúng ta cầu hỏi người sao?” Ấy là một bằng chứng lớn về sự kính sợ Đức Chúa Trời. Dân ngoại có các nữ tiên tri, và các lời phán của Delphi và Jupiter Ammon.
[6.] Cần phải lưu ý đến sự đáp lời của Đức Chúa Trời sau khi cầu nguyện, nếu không chúng ta chỉ chế giễu Đức Chúa Trời, và dùng sự cầu nguyện như một nghi thức mà thôi. Nhiều người cầu xin Đức Chúa Trời mà trong lòng vẫn giữ một thần tượng: Ê-xê-chi-ên 14:3, ‘Mọi người trong nhà Y-sơ-ra-ên nào dựng thần tượng trong lòng mình, và đặt sự vấp phạm của tội ác mình trước mặt mình, mà đến cùng nhà tiên tri, thì Ta là Đức Chúa Trời sẽ đáp lời kẻ đến đó tùy theo số nhiều thần tượng của nó.’ Người ta đã quyết ý sẵn rồi, sau đó mới giả vờ tham vấn Đức Chúa Trời, như Giê-rê-mi đã nói với Giô-ha-nan và những người đi cùng ông, Giê-rê-mi 42:20, ‘Các ngươi đã dối trá trong lòng khi sai ta đến cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, mà nói rằng: Hãy cầu nguyện cho chúng tôi cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, và Ngài phán dạy điều chi, hãy tỏ cho chúng tôi, chúng tôi sẽ làm theo.’ Vậy hãy lưu ý đến sự đáp lời của Đức Chúa Trời, vì sự an ủi và hạnh phúc của các ngươi tùy thuộc vào đó; như khi Đức Chúa Trời trong đường lối quan phòng của Ngài mở ra một lối đi, hoặc bởi một thúc đẩy nội tâm hướng chúng ta đến một đường lối nào đó, hoặc bởi những lý lẽ mạnh mẽ và thuyết phục làm cho sự phán đoán nghiêng theo, thường là bởi sự khuyên bảo trong lòng: Thi Thiên 16:7, ‘Lòng tôi dạy dỗ tôi trong ban đêm;’ hoặc một sự thích ứng vừa vặn như vậy của hoàn cảnh và các diễn biến của sự quan phòng, Đức Chúa Trời mời gọi và kêu gọi dân Ngài bước ra đi theo Ngài.
[7.] Trong những trường hợp còn nghi ngờ, chúng ta không được để lợi ích riêng chi phối mà phải theo lương tâm. Mọi điều áy náy đều phải được quyết định bởi các nguyên tắc và lý lẽ của tôn giáo. Thật là xác thịt khi đo lường mọi sự bằng sự dễ chịu, bình an và phúc lợi thuộc về đời này; chúng ta phải xét xem ở đâu chúng ta có thể có năng lực lớn nhất để làm vinh hiển Đức Chúa Trời; đó là nguyên tắc chung, ngay cả trong các việc dân sự: I Cô-rinh-tô 10:31, ‘Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm.’ Đây là mục đích lớn lao của đời sống chúng ta. Một Cơ Đốc nhân không hoàn toàn chỉ nhìn xem mình có thể thỏa mãn những mối quan tâm riêng của mình hơn như thế nào, mà nhìn xem mình có thể hữu ích hơn như thế nào, và phục vụ mục đích lớn lao mà vì đó mình đã được sai vào thế gian; như một lữ khách, khi đến chỗ hai ngả đường, và không biết phải đi đường nào, thì không nhìn xem đường nào đẹp nhất hay xấu nhất, trơn tru hay bằng phẳng nhất, mà nhìn xem đường nào có khả năng thích hợp nhất với mục đích của hành trình mình. Những đồng bằng của lạc thú và lợi lộc có thể làm cho xác thịt vui thích hơn, nhưng chúng nằm ngoài con đường của chúng ta đi lên thiên đàng. Các phương tiện phải được chọn lựa trong mối liên quan với mục đích; trong mọi sự bàn bạc có cân nhắc, các lý lẽ của tôn giáo phải giữ quyền chi phối. Thường chúng ta tham vấn với xác thịt và huyết, rồi những sự xung đột của dục vọng và sự hiểu biết sinh ra những điều áy náy và thiếu quyết đoán; lương tâm nói một điều, còn dục vọng và lợi ích nói điều khác, nên người ta cứ bất định.
[8.] Bất cứ làm điều gì, chúng ta phải đi đến nơi chúng ta có các thánh lễ, và được hưởng sự thông công của các thánh đồ, nếu không chúng ta quay lưng lại với Đức Chúa Trời, và điều đó sẽ không phải là sự an ủi của chúng ta: I Phi-e-rơ 2:2, ‘Anh em như trẻ con mới sanh, hãy ham thích sữa thiêng liêng của đạo, hầu cho nhờ đó anh em được lớn lên.’ Các thánh đồ chân thật không thể thiếu các thánh lễ. Việc Lót chọn Sô-đôm vì vị trí dễ chịu là tội lỗi của ông: Thi Thiên 84:10, ‘Vì một ngày trong hành lang Chúa bằng hơn một ngàn ngày khác; thà tôi làm kẻ giữ cửa trong nhà Đức Chúa Trời tôi, còn hơn là ở trong trại kẻ dữ.’ Người ta ghi nhận về Ca-in, Sáng Thế Ký 4:16, ‘Ca-in bèn lui ra khỏi mặt Đức Chúa Trời, và ở tại xứ Nốt, về phía đông của Ê-đen.’ Ông đã lìa khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời như thế nào, vì Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi? Ý nghĩa là, ông đã lìa khỏi phần đất và khu vực của thế gian nơi Đức Chúa Trời có Hội Thánh của Ngài, là nơi Ngài hiện diện cách đặc biệt. Con cái Đức Chúa Trời đã từ bỏ nhiều tiện nghi để được hưởng các thánh lễ, như Môi-se đã từ bỏ những vinh dự của Ê-díp-tô vì sự đồng hành của dân Đức Chúa Trời. Thật là một lỗi lầm nơi các Cơ Đốc nhân khi quay lưng lại với Hội Thánh và đi đến một Sô-đôm, nơi họ sẽ đau lòng khi thấy và nghe Đức Chúa Trời bị làm nhục.
2. Về việc trốn tránh trong thời kỳ bắt bớ.
[1.] Nói chung, trong một số trường hợp, điều đó là hợp pháp. Chúng ta có một mạng lệnh, ít nhất là một sự cho phép về điều đó: Ma-thi-ơ 10:23, ‘Khi người ta bắt bớ các ngươi trong thành này, hãy trốn sang thành khác’—tức là, khi sự sống của chúng ta sẽ phục vụ cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của Hội Thánh nhiều hơn là sự chết của chúng ta có thể làm. Nếu Đức Chúa Trời đuổi chúng ta ra khỏi nơi của mình, và sắm sẵn một nơi khác, hãy tiếp nhận với lòng biết ơn. Tôi chứng minh điều này bằng gương mẫu và lý lẽ. Bằng gương mẫu—Đấng Christ đã trốn sang Ê-díp-tô khi Hê-rốt tìm giết Ngài: Ma-thi-ơ 2:13, ‘Khi các thầy đó đi rồi, có một thiên sứ của Chúa hiện đến cùng Giô-sép trong chiêm bao, mà truyền rằng: Hãy chờ dậy, đem con trẻ và mẹ Ngài trốn sang nước Ê-díp-tô, cứ ở đó cho tới khi ta bảo ngươi; vì vua Hê-rốt sẽ kiếm con trẻ ấy mà giết.’ Và Đấng Christ đã lánh mình, đi ra khỏi đền thờ, khi người Do Thái dọa ném đá Ngài: Giăng 8:59, ‘Bấy giờ họ lấy đá đặng quăng vào Ngài; nhưng Chúa Giê-xu lánh mình, đi ra khỏi đền thờ.’ Các nhà tiên tri và những người thánh trong Kinh Thánh cũng vậy—Ê-li đã trốn đến Bê-e-Sê-ba khi Giê-sa-bên tìm giết ông: I Các Vua 19:3, ‘Ê-li thấy vậy, bèn chờ dậy, chạy đi đặng cứu mạng sống mình, đến tại Bê-e-Sê-ba.’ Phao-lô đã được thả xuống bằng một cái giỏ dọc theo tường thành để thoát khỏi người Do Thái: Công Vụ 9:25, ‘Đến ban đêm, các môn đồ lấy thúng dòng người xuống ngoài vách thành.’ Chúng ta có bổn phận giữ gìn sự sống mình cho đến khi Đức Chúa Trời đòi lại. Sự sống là một kho báu Ngài đã cho chúng ta vay mượn, và chúng ta phải giữ nó cho đến khi chủ nhân đòi lại nơi chúng ta, và phải sử dụng nó cho công việc của Ngài; như khi một người giao tiền cho bạn, bạn phải khai trình với người ấy về số tiền đó. Tự đưa mình vào nguy hiểm là thử Đức Chúa Trời; khi có phương tiện trốn thoát được ban cho, chúng ta phải dùng chúng với lòng biết ơn, và khi Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài mở ra một cánh cửa thuận lợi. Tất cả điều này cho thấy việc trốn tránh tự nó không phải là trái phép.
[2.] Tuy việc trốn tránh trong cơn bắt bớ là hợp pháp, nhưng không phải hợp pháp cho mọi người. Augustine nói, In graviori persecutione nec omnes fugere, neque omnes manare debent; không phải mọi người đều nên ở lại, cũng không phải mọi người đều nên trốn tránh, như những người hữu ích cho Hội Thánh thì không nên trốn: Giăng 10:12, ‘Kẻ chăn thuê chẳng phải là người chăn, chiên không thuộc về nó, nếu thấy muông sói đến, thì nó bỏ chiên trốn đi; muông sói vồ lấy chiên và làm cho tan lạc.’ Đây không phải là tránh sự bắt bớ, mà là trốn chạy khỏi bổn phận của chúng ta. Người phải làm gương về sự can đảm và kiên định thì không nên là người đầu tiên tỏ ra sợ hãi. Tuy nhiên, trong một cơn bắt bớ nhắm vào cá nhân, khi các mục sư là những người bị nhắm đến nhiều nhất, họ có thể trốn tránh, như trong các gương mẫu đã nêu trước đây của Đấng Christ, Ê-li và Phao-lô, và các nhà tiên tri đã được Áp-đia giấu năm mươi người một hang, I Các Vua 18:13. Những người bởi một thúc đẩy đặc biệt của Đức Thánh Linh được kêu gọi để chịu khổ và đối đầu với những kẻ thù nghịch chân lý thì không được khước từ điều đó, ‘Phao-lô bị Thánh Linh trói buộc mà đi đến Giê-ru-sa-lem,’ Công Vụ 20:22; và khi những sự đau đớn của ông được báo trước, và các môn đồ nài xin ông đừng đi đến Giê-ru-sa-lem, ông đáp: Công Vụ 21:13, ‘Anh em làm chi mà khóc lóc và làm đau lòng tôi? Vì tôi sẵn lòng, chẳng những để bị trói thôi đâu, lại cũng sẵn lòng chết tại Giê-ru-sa-lem vì danh Chúa Giê-xu nữa.’ Đức Chúa Trời đã chọn ông làm một dũng sĩ, và ông không chịu rút lui. Hoặc khi mọi phương tiện trốn thoát hợp pháp đều bị lấy mất khỏi chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể trốn tránh mà không làm điều bất chính và bất tuân, cùng gây gương xấu, thì chúng ta phải đi xuyên qua nó. Đức Chúa Trời, là Chúa của sự sống ngươi, đòi điều đó nơi ngươi: Rô-ma 14:7–9, ‘Vì chẳng có người nào trong chúng ta sống cho chính mình, cũng chẳng có người nào chết cho chính mình; vì nếu chúng ta sống, là sống cho Chúa, và nếu chúng ta chết, là chết cho Chúa; vậy nên chúng ta hoặc sống hoặc chết, đều thuộc về Chúa cả. Vì ấy là mục đích mà Đấng Christ đã chết, sống lại và sống, để làm Chúa của kẻ chết và kẻ sống.’ Bằng việc trốn tránh sự đau khổ cách hèn nhát, ngươi rút lại những lời thề nguyện của mình khi Đức Chúa Trời thách thức ngươi dựa trên chúng.
[3.] Về một sự quyết định cụ thể hơn, không thể đưa ra các nguyên tắc chung, nhưng điều đó được để cho sự khôn ngoan và trung tín riêng của mỗi người, để chúng ta hành động sao cho không làm tổn thương lương tâm cũng không làm nhục Đức Chúa Trời; và chúng ta không trung tín nếu không tìm kiếm sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời về việc phải làm trong trường hợp cụ thể này. Điều tự nhiên nhất nơi chúng ta là trốn tránh, và nghĩ đến những lỗ hổng để chui lủi; nhưng cách tốt nhất là trốn đến cùng Đấng Christ, và lấy danh Ngài làm tháp vững chắc của mình. Nếu không, chúng ta không thể trốn khỏi Đức Chúa Trời; người Do Thái đã mang theo một cơn bão tố với mình đến bất cứ nơi nào họ đi.
Thứ hai, Cụ thể hơn về các mục sư, mà chức vụ của họ có ích lợi và ảnh hưởng công khai, cần phải lưu ý điều gì trong việc ấn định vị trí và nơi phục vụ của họ? Các mục sư phải được xét hoặc như hoàn toàn tự do, hoặc như đã có mối liên hệ với một hội chúng và một nơi cụ thể nào đó.
1. Nếu họ đã tự do rồi, trường hợp càng dễ hơn, những điều này tạo thành một sự kêu gọi.
[1.] Một lời mời chính đáng từ những người có quyền kêu gọi; sự quan phòng cần được lưu ý trong việc cảm động lòng người ta. Ngoài sự sai phái có thẩm quyền, còn có sự tuyển chọn hay sự kêu gọi từ dân sự, như Đấng Christ có sự phong chức từ Đức Chúa Trời và sự tuyển chọn từ Hội Thánh; như Ô-sê 1:11, ‘Bấy giờ con cái Giu-đa và con cái Y-sơ-ra-ên sẽ nhóm hiệp với nhau, lập cho mình một quan trưởng,’ đối chiếu với Ê-phê-sô 1:22, ‘Và ban Ngài làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh.’ Đáng chú ý là trong khải tượng của Phao-lô, sự kêu gọi không do Đức Chúa Trời quản lý, mà do một người Ma-xê-đoan: Công Vụ 16:9, ‘Đang ban đêm, Phao-lô thấy một khải tượng: có một người Ma-xê-đoan đứng trước mặt mình, nài xin rằng: Hãy qua xứ Ma-xê-đoan mà cứu giúp chúng tôi.’ Chỉ khi một dân tộc không có khả năng chọn lựa, thì một sự sai phái có thẩm quyền là đủ, và chúng ta phải giảng dạy dù họ nghe hay không nghe; như Phao-lô và Ba-na-ba đã được các trưởng lão ở An-ti-ốt sai đi đến cùng dân ngoại, Công Vụ 13.
[2.] Khi có một sự đồng thuận chung của những sự quan phòng dịu ngọt, loại bỏ mọi trở ngại và khó khăn, thì đó là một sự kêu gọi rõ ràng của sự quan phòng. Đôi khi có một sự kêu gọi từ một dân sự, mà một người không thể nhận lấy nếu không phá vỡ hàng rào, và rồi một con rắn sẽ cắn người. Đôi khi có thể có một sự hướng lòng, nhưng sự quan phòng lại cản trở: Công Vụ 16:7, ‘Các ông toan đi vào xứ Bi-thi-ni, nhưng Đức Thánh Linh không cho phép.’ Chính Đức Chúa Trời có thể đặt một rào cản nào đó trong sự quan phòng của Ngài trên đường chúng ta. Hoặc Sa-tan có thể cản trở: I Tê-sa-lô-ni-ca 2:18, ‘Vì vậy, chúng tôi đã định đến thăm anh em, nhất là tôi, Phao-lô, đã định một hai lần rồi, nhưng Sa-tan đã ngăn trở chúng tôi.’ Sa-tan cản trở bằng cách khuấy động sự chống đối các mục sư của Phúc Âm. Hoặc những nhu cầu lớn hơn của những người khác có thể cản trở chúng ta: Rô-ma 15:22, ‘Ấy cũng vì cớ đó’ (nói về việc ông giảng Phúc Âm nơi chưa từng được rao giảng) ‘mà tôi bị ngăn trở nhiều lần không đến thăm anh em được.’ Nhưng rồi không phải mọi sự hướng lòng của chính chúng ta đều đủ, mà phải là một sự hướng lòng được khơi dậy cách thiêng liêng bởi thúc đẩy của Đức Thánh Linh, sau khi cầu nguyện; không phải dựa trên những sự khích lệ thuộc thế gian như lợi tức dồi dào, hay một phần béo bở hơn trong thế gian. Điều ở trong lòng tôi là được sống và chết với anh em.
2. Về việc dời chuyển từ nơi này sang nơi khác, hãy lấy những nguyên tắc này.—
[1.] Điều đó không đơn giản là trái phép. Các mục sư không bị cố định đến nỗi họ không thể dời chuyển vì bất kỳ lý do nào; nếu vậy, những người non nớt và thiếu kinh nghiệm có thể tình cờ đảm nhiệm những vị trí lớn nhất. Các Hội Thánh có bổn phận chia sẻ cho người khác từ sự dư dật của mình; như các trưởng lão tại An-ti-ốt đã sai một số người trong nhóm của họ đi giảng cho dân ngoại, Công Vụ 13. Chúng ta là mục sư của Hội Thánh phổ quát hơn là của bất kỳ hội chúng lớn nào; và nơi nào có nhu cầu lớn nhất, hoặc có sự thích hợp và tương xứng lớn nhất về ân tứ, thì nơi đó công sức của chúng ta phải được dành cho. Nhu cầu và cơ hội lớn nhất: người chăn tốt chạy theo con chiên lạc, và để những con còn lại trong chuồng; và nơi nào có mức độ ân tứ lớn nhất. Đức Chúa Trời đặt mỗi ngọn đèn vừa với mỗi chân đèn của nó.
[2.] Bất cứ khi nào điều đó được thực hiện, phải thực hiện với nhiều sự bàn bạc và thận trọng, và dựa trên một sự kêu gọi khẩn thiết, qua đó anh em có thể nhận biết rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi anh em giảng Phúc Âm cho họ. Sự kêu gọi cần phải khẩn thiết: bất cứ điều gì hội tụ cho một sự kêu gọi thông thường đều phải gấp đôi. Điều đó phải dựa trên nhiều sự tìm kiếm Đức Chúa Trời, bằng chứng rõ ràng, sự đồng thuận của người khác, một tâm linh đã được gột rửa khỏi lợi ích thế tục, sự đồng thuận của Hội Thánh mà anh em rời bỏ đã đạt được, càng nhiều càng tốt, để họ có thể chối mình.
[3.] Điều thoải mái nhất là khi bị sự quan phòng thúc đẩy ra đi thay vì do sự chọn lựa của chính mình, như vì thiếu sự chu cấp—đó là một sự bắt bớ tiêu cực hay tước đoạt, trong trường hợp đó chúng ta có thể trốn sang một thành khác; hoặc vì bạo lực của những người vô lý, không có đức tin; hoặc vì bị khinh thường: Công Vụ 19:9, ‘Nhưng có mấy người cứng lòng, không tin, nói xấu về đạo trước mặt dân chúng, người bèn lìa khỏi họ;’ cũng vậy Ma-thi-ơ 14:15, ‘Nơi này là đồng vắng, và trời đã xế chiều; xin Thầy cho dân chúng về.’ Anh em được giải thoát khỏi huyết của họ nếu họ không chịu nghe. Nguyên tắc của anh em là, Ma-thi-ơ 10:14, ‘Nếu ai chẳng tiếp rước, chẳng nghe lời các ngươi, khi ra khỏi nhà đó, hay là thành đó, hãy phủi bụi đã dính chân các ngươi.’
Thứ ba, Về những quý ông du hành để thu thập kiến thức và kinh nghiệm.
1. Điều đó không được thực hiện dựa trên những lý do nhẹ dạ. Đó là một sự mạo hiểm lớn, và thật là tội lỗi khi thử Đức Chúa Trời để Ngài bảo vệ chúng ta bằng cách tự mình lao vào những nguy hiểm lớn vì một lý do nhỏ bé như chỉ để vui chơi và tò mò, hoặc kiêu ngạo và vinh quang hư không, để học những phong cách ngoại lai hay những điều tương tự.
2. Điều đó không được thực hiện đến những nơi thờ hình tượng, và nơi tôn giáo chân thật bị kiềm chế; thường khi đó các ngươi tự đặt mình vào một cái bẫy. Áp-ra-ham không thể ở lại xứ Canh-đê vì sự thờ hình tượng và bại hoại gớm ghiếc, còn các ngươi lại tự nguyện đi vào những nơi đó để học theo đường lối của họ.
3. Nếu đó là đến những nơi không bị lây nhiễm, nơi các ngươi có thể sống an toàn và với một lương tâm tốt, để thu thập thêm kiến thức và kinh nghiệm, thì điều đó đáng khen; như Nữ hoàng Sê-ba đã từ xa đến để nghe sự khôn ngoan của Sa-lô-môn, I Các Vua 10:1, vì điều đó bà được Đấng Christ khen ngợi, Ma-thi-ơ 12:42.
Thứ tư, Về những thương nhân, những người dời chuyển vì việc buôn bán, nhất là đến những nơi tôn giáo chân thật không được xưng nhận, điều đó có thể bị ngăn cấm với sự nghiêm khắc cực độ.
1. Chắc chắn là hợp pháp khi đi từ nước này sang nước khác vì cớ buôn bán và để duy trì thương mại, vì có nhiều mặt hàng khác nhau ở nhiều nơi khác nhau.
2. Sự giao thiệp với những kẻ dị giáo và vô tín có thể được cho phép, nếu không chúng ta phải ra khỏi thế gian: I Cô-rinh-tô 5:9, 10, ‘Trong thơ tôi viết cho anh em, có dặn đừng giao thiệp với kẻ dâm loạn, nhưng tôi chẳng có ý nói chung về kẻ dâm loạn trong thế gian này, hay là kẻ tham lam, kẻ chắt bóp, kẻ thờ hình tượng, vì nếu vậy thì anh em phải lìa khỏi thế gian.’ Tôi nói về một sự giao thương dân sự, có thể được duy trì với những điều thận trọng này.
[1.] Cùng với mọi việc buôn bán của mình, chúng ta phải nắm lấy mọi cơ hội để truyền bá tôn giáo trong chân lý và quyền năng của nó, nhất là khi được thúc đẩy bởi sự thúc giục của Thánh Linh; Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:18, 19, ‘Người phán về Sa-bu-lôn rằng: Hỡi Sa-bu-lôn, hãy vui mừng về sự ngươi đi ra; còn ngươi, Y-sa-ca, hãy vui mừng về các trại ngươi. Họ sẽ gọi các dân tộc đến núi; tại đó, họ sẽ dâng của lễ công chính, vì họ sẽ hút sự dư dật của biển và những báu vật giấu trong cát.’
[2.] Việc buôn bán phải được quản lý bởi những người thích hợp, không phải những người mới tin, và những người chưa có nền tảng vững chắc trong tôn giáo; điều đó rất nguy hiểm cho những người như vậy. Điều này cũng như thể các ngươi thả một đứa trẻ tự do giữa một đám chất độc; một cái bình rỗng sẽ sớm nứt ra bên lửa.
[3.] Không được có nơi cư trú cố định; nếu các ngươi cứ rời bỏ các thánh lễ và các hội đoàn của các thánh đồ vì việc buôn bán như vậy, tôn giáo bị bắt phải cúi mình trước lợi lộc.
BÀI GIẢNG XLII
Bởi đức tin, người đã kiều ngụ trong miền đất hứa, như trong một xứ lạ, ở trong các lều trại với Y-sác và Gia-cốp, là những người cùng thừa hưởng cùng một lời hứa với người: vì người trông đợi một thành có các nền móng, mà Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và sáng lập.—HÊ-BƠ-RƠ 11:9, 10.
Sứ đồ đang khen ngợi đức tin qua các gương mẫu của các tổ phụ; sau trận nước lụt, ông bắt đầu với Áp-ra-ham, tổ phụ của những người có đức tin. Trong câu trước, ông nói về nơi mà Áp-ra-ham được kêu gọi ra khỏi, trong câu này ông nói về nơi mà Áp-ra-ham được kêu gọi đến; ở đó ông đã khen ngợi Áp-ra-ham vì sự chối mình trong việc vâng theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời, và ở đây vì sự nhẫn nại và kiên định của ông trong việc chờ đợi lời hứa. Từ việc Đức Chúa Trời rèn luyện Áp-ra-ham qua một quá trình những khó khăn, chúng ta thấy rằng đi lên thiên đàng không phải là việc dễ dàng; có rất nhiều gian nan để làm cho một tín đồ lìa khỏi thế gian, và có rất nhiều gian nan để cố định lòng trong sự trông đợi thiên đàng. Trước hết phải có sự chối mình trong việc ra khỏi thế gian, và ly dị chính mình khỏi những tội lỗi trong lòng và những lợi ích thân thiết nhất; rồi sau đó phải có sự nhẫn nại được thể hiện trong việc chờ đợi lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho đến sự sống đời đời, chờ đợi thời điểm của Ngài cũng như thực hiện ý muốn của Ngài. Đây là thời kỳ chúng ta phải thao luyện, và chúng ta phải trông đợi điều đó, vì tổ phụ của những người có đức tin đã được rèn luyện như vậy trước khi ông có thể thừa hưởng các lời hứa.
Trong hai câu này, chúng ta có hiệu quả thứ hai của đức tin của Áp-ra-ham và lý do của nó.
Trong câu thứ chín, chúng ta có hiệu quả thứ hai của đức tin của Áp-ra-ham—‘Bởi đức tin, người đã kiều ngụ trong miền đất hứa,’ v.v. Ở đó các ngươi có thể lưu ý đến.
1. Hành động vâng lời—Bởi đức tin, người đã kiều ngụ trong miền đất hứa, như trong một xứ lạ.
2. Biểu tượng và nghi thức mà qua đó sự vâng lời này được biểu thị và bày tỏ—Ở trong các lều trại.
3. Những người bạn đồng hành và những người đi theo ông trong cùng một sự vâng lời—Với Y-sác và Gia-cốp, là những người cùng thừa hưởng cùng một lời hứa với ông. Về những điều này theo thứ tự của chúng.
Trước hết, tôi bắt đầu với hành động vâng lời—‘Bởi đức tin, người đã kiều ngụ trong miền đất hứa, như trong một xứ lạ.’ Những lời này có thể được hiểu theo hai nghĩa, vì chúng hàm ý tình trạng đời sống của ông và tâm trạng của lòng ông. Áp-ra-ham vừa là một khách lạ theo nghĩa đen vừa là một khách lạ thuộc linh trong miền đất hứa.
1. Chúng ta hãy xem xét cách diễn đạt này như hàm ý tình trạng đời sống của ông. Áp-ra-ham không ở trong tình trạng của một người thừa hưởng, mà là của một người kiều ngụ trong đất Ca-na-an; vì vậy nó được gọi là đất của những nơi ông kiều ngụ, hay nơi ông là một khách lạ: Sáng Thế Ký 17:8, ‘Ta sẽ cho ngươi và dòng dõi ngươi đất mà ngươi đang kiều ngụ;’ và ông cũng xưng nhận như vậy với con cháu của Hết, Sáng Thế Ký 23:4, ‘Tôi là một khách lạ và kẻ kiều ngụ ở giữa các ông.’ Sự kiều ngụ này là một hành động của đức tin, vì ông được đức tin vào lời hứa nâng đỡ để chống lại mọi gian truân mà ông phải chịu. Ông có những đất đai và tài sản lớn ở U-rơ của người Canh-đê; nhưng ông đã từ bỏ chúng, và khi đến Ca-na-an, miền đất hứa, ông có thể trông đợi hoa quả của đức tin và công lao của mình; hoặc nếu không, sau khi đã thấy đất đó, ông có thể trở về với phép của Đức Chúa Trời đến nơi ông đã ra đi. Nhưng Đức Chúa Trời chưa xong việc thử thách đức tin của ông; từ nhà cha mình, ông là một người lưu vong tự nguyện và vâng lời; và ở Ca-na-an, nơi Đức Chúa Trời đã đem ông đến, ông vẫn ở trong tình trạng của một người kiều ngụ; cùng một đức tin đã thúc đẩy ông ra đi mà không biết mình đi đâu, cũng trói buộc ông ở đó để chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời cho đến khi ông được hưởng ích lợi của lời hứa, trong khi đó ông hài lòng với bất cứ tình trạng nào mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời phân định cho ông.
Tôi sẽ chỉ bàn đến một câu hỏi, rồi sau đó đến các điều quan sát.
Hỏi. Tại sao Đức Chúa Trời muốn Áp-ra-ham lưu lại ở Ca-na-an? Ngài có thể đã cho ông thấy đất đó, rồi đưa ông trở về U-rơ của người Canh-đê ở giữa bạn bè của ông một lần nữa. Những lý do là gì?
Đáp. Ý muốn của Đức Chúa Trời là lý do đủ rồi; nhưng dường như điều đó là vì những nguyên cớ này:—
1. Một phần để tránh sự thờ hình tượng: Giô-suê 24:2, 3, ‘Tổ phụ các ngươi, tức là Tha-rê, cha của Áp-ra-ham và cha của Na-cô, xưa kia ở bên kia sông, và thờ các thần khác. Nhưng Ta đã đem Áp-ra-ham, tổ phụ các ngươi, từ bên kia sông, dẫn người đi khắp đất Ca-na-an.’ Điều này nguy hiểm hơn ở giữa những người thuộc họ hàng của chính ông, hơn là ở giữa người Ca-na-an, và có vẻ hợp lý hơn, vì ở đó có sự thừa nhận lớn hơn về Đức Chúa Trời chân thật, và do đó dễ dàng lôi cuốn nhất.
2. Vì sự thử thách và thao luyện của ông, tổ phụ của những người có đức tin phải là một gương mẫu về sự chối mình, đức tin và nhẫn nại.
3. Để tiếp nhận sự trao quyền và chiếm hữu đất đó thay mặt cho dòng dõi của ông, đức tin của ông được khơi dậy nhiều hơn bởi việc thấy nó, và ở thường xuyên trong đó; bởi đức tin, ông có thể nói, Đất này là của ta.
4. Để ông có thể là một phương tiện để truyền bá danh Đức Chúa Trời ở giữa dân đó. Tội lỗi của người A-mô-rít chưa đầy trọn. Đức Chúa Trời đã sai Áp-ra-ham đến với họ, như Ngài đã sai Lót đến Sô-đôm.
5. Để làm một mẫu mực về phước lành và sự quan phòng của Đức Chúa Trời; vì ở đó ông đã gia tăng của cải cách kỳ diệu: Sáng Thế Ký 13:2, ‘Áp-ra-ham rất giàu có về súc vật, bạc và vàng;’ và do đó ông là một minh chứng về phần thưởng của sự vâng lời cho dân của đất đó. Ông không có mọi sự chỉ trong hy vọng, mà còn có một điều gì đó trong tay.
Bây giờ tôi đến các ghi chú; chúng có thể được lấy từ tình trạng của ông, và từ việc ông phục tùng tình trạng đó; vì việc ông kiều ngụ trong miền đất hứa, như trong một xứ lạ, là một hành động của đức tin của ông.
[1.] Từ tình trạng của ông do Đức Chúa Trời chỉ định dựa trên những lý do đặc biệt.
(1.) Hãy quan sát—Lời hứa của Đức Chúa Trời bắt đầu từ những khởi đầu nhỏ bé không đáng kể như thế nào. Áp-ra-ham đến Ca-na-an như một người kiều ngụ nghèo khó; nhưng là để tiếp nhận quyền chiếm hữu đất đó, và ở đó ông buộc phải mượn một nơi ở, và mua một nơi chôn cất. Ông mượn một nơi ở, hay một chỗ để dựng lều của mình: Sáng Thế Ký 14:13, ‘Người ở tại đồng bằng của Mam-rê, người A-mô-rít.’ Ông như thể là người thuê và nông dân của Mam-rê; toàn bộ đất đó thuộc về ông theo quyền lợi và theo sự ban cho của Đức Chúa Trời, nhưng người khác lại có quyền chiếm hữu. Và ông mua một nơi chôn cất: Sáng Thế Ký 23:8, 9, ‘Hãy cầu xin Ép-rôn, con trai của Xô-ha, giúp tôi, để người nhường cho tôi hang Mặc-bê-la, mà người có, ở đầu đồng ruộng người: người sẽ nhường nó cho tôi với giá đáng tiền, để làm một nơi chôn cất thuộc về tôi ở giữa các ông.’ Nếu không, ông không có đủ đất để đặt chân lên: Công Vụ 7:5, ‘Ngài không cho người một phần sản nghiệp nào trong đó, dầu chỉ bằng bàn chân cũng không.’ Một khởi đầu kỳ lạ cho những lời hứa vĩ đại như vậy! Điều đầu tiên ông tiếp nhận quyền chiếm hữu là một nơi chôn cất người chết; đó là tất cả những gì ông mua được; đến nỗi việc ông được trao quyền sở hữu và bước vào đó đúng hơn là một sự từ bỏ và chia tay, và ông dường như sắm sẵn cho một cuộc ra đi hơn là cho một nơi ở. Đức Chúa Trời thường làm việc cách kỳ diệu như vậy, và bởi những phương tiện khó có thể xảy ra mà đem lại những hiệu quả lớn lao nhất: những xương khô giữ quyền chiếm hữu trong bốn trăm năm. Qua đó quyền năng của Ngài được biết đến: Thi Thiên 105:11–13, ‘Ta sẽ ban cho ngươi đất Ca-na-an, là phần sản nghiệp của các ngươi; khi họ chỉ là một số ít người, rất ít, và là khách lạ trong đó. Khi họ đi từ dân tộc này đến dân tộc khác, từ vương quốc này đến một dân khác.’
(2.) Hãy quan sát, lời hứa của Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng được thực hiện đúng theo loại. Áp-ra-ham được kêu gọi đến một đất mà sau đó ông sẽ nhận làm sản nghiệp; và thay vì Ca-na-an, ông có thiên đàng—một thành không do người A-mô-rít xây dựng, mà do Đức Chúa Trời. Trong việc thực hiện những lời hứa thuộc đời này, Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng tuân theo mặt chữ, và ban phước lành cụ thể đó; nhưng Ngài ban điều tương đương, hay điều tốt hơn. Đây là đất mà Ta sẽ ban cho ngươi; nhưng ‘người trông đợi một thành có các nền móng, mà Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và sáng lập.’ Dân của Đức Chúa Trời không bao giờ có lý do để phàn nàn về việc Ngài thất hứa; nếu Ngài thay đổi tiền công của họ thì đó là để tốt hơn; một cảm nhận bí mật về ân huệ của Ngài và quyền sở hữu thiên đàng tốt hơn nhiều so với việc làm vua của cả thế gian. Gia-cốp phàn nàn về La-ban, Sáng Thế Ký 31:7, ‘Cha các ngươi đã lừa gạt tôi, và thay đổi tiền công của tôi mười lần,’ nhưng không ai có lý do để phàn nàn như vậy về Đức Chúa Trời. Những lời hứa thuộc đời này không phải lúc nào cũng được ứng nghiệm theo mặt chữ, vì Đức Chúa Trời không bị ràng buộc tuyệt đối; nhưng thường họ có điều vượt xa hơn nhiều. Nếu một người hứa cho người khác hai trăm bảng, và ban cho người ấy một sản nghiệp trị giá hàng trăm hay hàng ngàn mỗi năm, thì đây không phải là sự lừa dối. Đức Chúa Trời thường tốt hơn lời của Ngài; nhưng không bao giờ thiếu hụt.
(3.) Hãy quan sát, những phước lành thuộc đời này thường được thực hiện cho dòng dõi của những người có đức tin. Áp-ra-ham là một khách lạ trong miền đất hứa, và không có một tấc đất nào ở đó; nhưng dòng dõi của ông đã chiếm hữu nó, và đuổi người Ca-na-an ra. Các tín đồ có đủ trong Đức Chúa Trời; và dù Ngài đối xử với họ như thế nào, họ vẫn có thể chờ đợi Ngài; nhưng thường dòng dõi của họ, nếu họ không có gì khác, vẫn hưởng nhiều phước lành thuộc đời này liên quan đến đức tin của cha họ. Một miền đất hứa làm cho Áp-ra-ham thỏa lòng; ông để quyền chiếm hữu lại cho dòng dõi mình. Thường xảy ra như vậy—người cha giàu có về đức tin, và con cái, dù xác thịt, lại giàu có trong thế gian này; họ có phước lành của Ích-ma-ên, nếu không có phước lành của Y-sác.
(4.) Hãy quan sát, dù Đức Chúa Trời ban cho một quyền sở hữu trên danh nghĩa, chúng ta vẫn phải chờ cho đến khi sự quan phòng ban cho chúng ta quyền chiếm hữu chính đáng. Áp-ra-ham có một quyền do Đức Chúa Trời ban cho, nhưng người A-mô-rít có quyền chiếm hữu, vì vậy ‘người đã kiều ngụ trong miền đất hứa như trong một xứ lạ.’ Dù hy vọng của chúng ta là gì, đức tin không vội vàng. Nếu chúng ta có thể có quyền như một người thừa kế đối với đất của mình, hay một lãnh chúa đối với một điền sản đã cho thuê, hay một người bị lưu đày bất công đối với tài sản của mình, chúng ta vẫn không được dùng bất kỳ phương tiện bất thường nào, không được bí mật gây ra cái chết của những người đang hưởng nó—đó là tội giết người, nhưng chúng ta phải hài lòng trong một thời gian làm những khách lạ đơn thuần, như Áp-ra-ham đã ở trong miền đất hứa.
(5.) Hãy quan sát, Đức Chúa Trời không đuổi một dân tộc ra khỏi tài sản của họ cho đến khi tội ác của họ đầy trọn. Ngài đã ban đất Ca-na-an cho Áp-ra-ham, nhưng Ngài không ban cho ông quyền chiếm hữu; và lý do được đưa ra, Sáng Thế Ký 15:16, ‘Vì tội ác của người A-mô-rít chưa đầy trọn.’ Dòng dõi của ông không được chiếm hữu nó cho đến bốn trăm năm sau lần ban cho đầu tiên. Như vậy Đức Chúa Trời đã ban vương quốc cho Đa-vít, nhưng Sau-lơ vẫn chiếm hữu nó một thời gian dài sau đó. Sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời đối với tội nhân thật lớn lao, và bản án không được thi hành ngay khi vừa tuyên.
(6.) Hãy quan sát, sự hoàn thành các lời hứa bị trì hoãn cho đến một thời điểm thích hợp. Đó là một đất dưới lời hứa; nhưng đối với Áp-ra-ham và dòng dõi ông trong một thời gian, nó như một xứ lạ. Khi Áp-ra-ham lang thang lên xuống như một khách lạ, sản nghiệp đã hứa cho ông ở đâu? Ông có thể nói, Đây có phải là đất của tôi mà người khác chiếm hữu không? nhưng ông để Đức Chúa Trời tự lo liệu với lời hứa của Ngài. Đức Chúa Trời không chậm trễ, nhưng chúng ta vội vàng: Ga-la-ti 4:4, ‘Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài, sanh bởi một người nữ, sanh dưới luật pháp.’ Thời điểm của chúng ta luôn là hiện tại, nhưng thời điểm của Đức Chúa Trời chưa đến. Chúa đã chờ đợi rất lâu, cho đến khi đã đến lúc cao độ để báo thù người A-mô-rít vì tội lỗi của họ; và cho đến khi đã đến lúc cao độ để người Y-sơ-ra-ên thay đổi chỗ ở, và dân sự đã tăng trưởng đến một số lượng như vậy, để họ có thể không đến chiếm hữu bằng phép lạ, mà bằng sự chinh phục. Khi lò đã nóng, thì bánh mới được đặt vào; cũng vậy khi mọi hoàn cảnh đều hội tụ, thì lời hứa sẽ được hoàn thành.
(7.) Hãy quan sát, một người được kêu gọi giao thiệp với những kẻ thờ hình tượng phải giao thiệp với họ càng ít càng tốt. Trong khi Ca-na-an đầy những kẻ thờ hình tượng, Áp-ra-ham chỉ được là một người kiều ngụ, và phải ở trong các lều trại để xưng nhận tôn giáo của mình. Như vậy chúng ta đã xét việc Áp-ra-ham kiều ngụ như được Đức Chúa Trời chỉ định.
[2.] Chúng ta hãy xét nó như một hành động của đức tin và sự vâng lời. ‘Bởi đức tin, Áp-ra-ham đã kiều ngụ trong miền đất hứa như trong một xứ lạ.’ Trong đức tin của ông có ba điều đáng chú ý—sự nhẫn nại của ông, sự thỏa lòng của ông, và sự kiên định của ông.
(1.) Sự nhẫn nại của ông, không chỉ trong việc chịu đựng những gian truân của tình trạng hiện tại của mình, mà còn trong việc chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời. Hãy quan sát, chúng ta không được phật lòng vì sự trì hoãn, mà phải nhẫn nại chờ đợi sự hoàn thành các lời hứa của Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham mượn một chỗ để dựng lều của mình; Y-sác phải tranh đấu vì một cái giếng; và Gia-cốp sống trong một tình trạng lang thang và di động; nhưng họ vẫn chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời mở đường cho quyền chiếm hữu Ca-na-an. Chúng ta có thể làm gì trong một trường hợp như vậy? chúng ta có thể sống dựa trên quyền thừa hưởng tương lai của một lời hứa, nhất là những lời hứa sẽ được thực hiện cho dòng dõi không? Đức Chúa Trời được vinh hiển nhiều trong sự trông đợi nhẫn nại của chúng ta, khi chúng ta có thể nghĩ mình cũng được như vậy đối với điều sẽ đến như thể chúng ta đang ở trong quyền chiếm hữu thực tế và hiện tại. Đây là tính chất của đức tin: Hê-bơ-rơ 11:1, ‘Đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.’ Lời của Đức Chúa Trời là đủ cho một tín đồ, nhưng những người xác thịt đều chỉ muốn quyền chiếm hữu hiện tại; họ sẽ không tin cậy Đức Chúa Trời xa hơn những gì họ có thể thấy Ngài.
(2.) Sự thỏa lòng của ông. Hãy quan sát, sự thỏa lòng với một phần nhỏ những điều thuộc về đất là một hoa quả lớn của đức tin. Bởi đức tin, Áp-ra-ham đã kiều ngụ, dù ông không có nhà cũng không có nơi ở trong miền đất hứa, mà chỉ có một ngôi mộ; điều này là đủ. Đức tin không chỉ sinh ra một sự tin cậy, mà còn sinh ra một sự bình tĩnh của tâm linh, và sự phục tùng ý muốn của Chúa. Một điều nhỏ bé sẽ đủ trên đất, vì chúng ta trông đợi rất nhiều ở thiên đàng. Vậy thì, đừng luôn chỉ nhìn vào sự tin cậy, mà hãy nhìn vào sự thỏa lòng này. Những tình cảm xác thịt có bị giết chết không? các ngươi có thể phục tùng những gian khổ không? Dù về mặt những điều thuộc đời này, các ngươi thấy mất mát vì tin cậy Đức Chúa Trời, nhưng liệu có đủ chăng khi các ngươi có một lời hứa về những điều tốt hơn? Vậy thì các ngươi tin. Áp-ra-ham không tham lam; ông nhìn vào phần thuộc linh hơn là phần thuộc đất của lời hứa; ông không màng đến ruộng đồng và đất đai; ông thấy rằng Ca-na-an của ông phải là thiên đàng, và ông thỏa lòng.
[3.] Sự kiên định của ông. Các ngươi có thể quan sát nơi Áp-ra-ham một sự kiên định không mệt mỏi trong việc vâng lời Đức Chúa Trời và tin các lời hứa của Ngài, dù mọi sự dường như trái ngược. Ông kiều ngụ nơi Đức Chúa Trời muốn ông ở, và chờ đợi điều Đức Chúa Trời sẽ ban cho ông. Hãy quan sát, đức tin chân thật bám chặt vào Đức Chúa Trời, dù nó không tìm thấy điều nó tin, mà thường bị thất vọng, và không thấy khả năng nào về điều đã hứa. Áp-ra-ham rời U-rơ của người Canh-đê; không có một tấc đất nào ở Ca-na-an; kiều ngụ ở giữa người Ca-na-an; từ đó vì một cơn đói kém, ông bị đuổi xuống Ê-díp-tô; thường bị gánh nặng bởi sự ghen tị; cuối cùng được cho biết rằng đất đó thuộc về dòng dõi ông; nhưng ông vẫn không có con trong một thời gian dài, cho đến khi ông được một trăm tuổi; dòng dõi ông bị đe dọa phải chịu một thời kỳ lưu đày lâu dài, nhưng ông vẫn hy vọng trong khi không có gì để hy vọng. Đức tin không nhìn vào những điều đã hứa, mà nhìn vào Đức Chúa Trời; nếu nó hoàn toàn nhìn vào những điều đã hứa, nó sẽ sớm thất bại và trở nên yếu đuối. Trường hợp của Áp-ra-ham giống hệt như của Đa-vít; người Ca-na-an mạnh mẽ và hùng mạnh, và ở trong các thành, như những kẻ dữ, trong thời của Đa-vít, khi ông bị khốn khổ, ‘được thịnh vượng trong thế gian, và gia tăng của cải,’ Thi Thiên 73:12; nhưng hãy đọc các câu 23–26, ‘Nhưng tôi hằng ở cùng Chúa; Chúa đã nắm lấy tay phải tôi. Chúa sẽ dùng sự khuyên bảo mà dẫn dắt tôi, rồi sau tiếp rước tôi trong sự vinh hiển. Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa. Thịt và lòng tôi bị tiêu hao; nhưng Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi, và phần của tôi đến đời đời.’ Họ có Đức Chúa Trời, và họ có thiên đàng, và từ đó phát sinh sự kiên định của đức tin này. Như vậy qua mọi cám dỗ, chúng ta phải kiên định cho đến cuối cùng. Khi những khó khăn phát sinh, chúng ta nghĩ đến việc trở về Ê-díp-tô, hãy vẫn cứ vững vàng.
Phản đối. Nhưng đây là tính chất của đức tin mạnh mẽ.
Đáp. Không, mà là của mọi đức tin; đức tin mạnh mẽ vượt qua những cám dỗ với ít khó khăn hơn; nhưng đức tin yếu đuối, nếu chân thật, vẫn bền đỗ cho đến cuối cùng qua một ngàn cám dỗ. Các môn đồ là ὀλιγόπιστοι, những người ít đức tin; nhưng Đấng Christ phán với họ, Lu-ca 22:28, 29, ‘Các ngươi đã bền lòng theo Ta trong các cơn thử thách của Ta. Và Ta ban một vương quốc cho các ngươi, như Cha Ta đã ban cho Ta vậy.’ Bây giờ dù chúng ta không có những nền tảng rõ ràng như vậy để hy vọng như Áp-ra-ham, chúng ta vẫn có các lời hứa của Đức Chúa Trời, và lời Ngài chắc chắn như một lời tiên tri. Chúng ta tin cậy cùng một Đức Chúa Trời, và trông đợi cùng một thiên đàng; vì vậy đừng rút lui, mà hãy tiếp tục ở với Đức Chúa Trời, và xưng nhận sự nghiệp của Ngài trong mọi thử thách.
Thứ hai, chúng ta hãy xét cách diễn đạt này về việc Áp-ra-ham kiều ngụ trong đất hứa như trong một xứ lạ; xét như nó hàm ý tâm tình của Áp-ra-ham, chứ không chỉ hoàn cảnh đời sống ông. Ca-na-an được chỉ định cho Áp-ra-ham, không chỉ là nơi thử luyện, mà còn là hình bóng và bảo chứng của thiên đàng; vì thế, bởi ông trông đợi một quê hương tốt hơn, và những thành không do người A-mô-rít xây dựng, mà là một thành có nền móng vững chắc, do chính Đức Chúa Trời xây dựng, nên ông được nói là ở đó như trong một xứ lạ; ông trông đợi một quê nhà khác, và vì thế tại Ca-na-an ông sống như một khách lạ. Cách diễn đạt này cũng được dùng ở nơi khác theo nghĩa ấy. Khi dòng dõi Áp-ra-ham đã ở trong tình trạng ổn định, và đã chiếm hữu đất mà Áp-ra-ham chỉ có lời hứa, Đức Chúa Trời phán với họ rằng họ chỉ là khách lạ và người kiều ngụ: Lê-vi Ký 25:23, ‘Đất sẽ không được bán vĩnh viễn: vì đất là của Ta; vì các ngươi là khách lạ và người kiều ngụ với Ta;’ không chỉ các tổ phụ lang thang, nay đây mai đó, mà cả dòng dõi họ, ngay trong thời kỳ hạnh phúc nhất và nơi ở ổn định nhất của họ. Đa-vít là một vị vua; vậy mà ông nói, Thi Thiên 39:12, ‘Tôi là khách lạ với Ngài, và là người kiều ngụ như hết thảy tổ phụ tôi.’ Bây giờ, kẻo điều này dường như là cách diễn đạt phù hợp với trường hợp của Đa-vít, khi ông bị rượt đuổi như con bọ chét, hoặc bị săn như chim đa đa trên núi, anh em sẽ thấy; khi ông đã ổn định trong vương quốc mình vào cuối đời; khi ông đã giành được bao chiến thắng, và dân sự ông sống yên ổn trong cơ nghiệp của mình; và họ dâng biết bao xe vàng bạc, vậy mà khi ấy ông xưng nhận, I Sử Ký 29:15, ‘Chúng tôi là khách lạ trước mặt Ngài, và là người kiều ngụ, như hết thảy tổ phụ chúng tôi: những ngày chúng tôi trên đất như cái bóng, và chẳng có ai ở lại mãi.’ Đất nước chưa bao giờ hưởng hòa bình lớn hơn, chưa bao giờ dồi dào của cải hơn; dân sự dường như chưa bao giờ ở nhà mình hơn, mỗi người ngồi và hát dưới cây nho và cây vả của mình, vậy mà ông nói, ‘Chúng tôi là khách lạ trước mặt Ngài, và là người kiều ngụ, như hết thảy tổ phụ chúng tôi.’ Chúng ta cũng được dạy như vậy trong Phúc Âm, I Phi-e-rơ 2:11, ‘Hỡi kẻ rất yêu dấu, tôi khuyên anh em, như khách lạ và người lữ hành, hãy kiêng những điều xác thịt ưa thích, là điều chống trả với linh hồn.’ Những người Phi-e-rơ viết thư cho là khách lạ theo nghĩa đen: I Phi-e-rơ 1:1, ‘Gởi cho những khách lạ tản lạc khắp xứ Bôn-tu,’ v.v. Nhưng ở đó nó được hiểu theo nghĩa thuộc linh, như thấy rõ qua lời khuyên nhủ. Từ tất cả những điều này —
Rút ra điều này, rằng con cái Đức Chúa Trời, ngay tại nơi họ có quyền tốt nhất và nhiều của cải nhất, cũng chỉ là khách lạ và người lữ hành. Dù hoàn cảnh họ có ổn định đến đâu, đây vẫn là tâm tình của các thánh đồ trên đất, là tự coi mình chỉ là khách lạ. Thật ra mọi người đều là khách lạ và người kiều ngụ; nhưng các thánh đồ nhận biết điều đó rõ nhất, và thừa nhận nó cách tự nguyện nhất. Kẻ ác không có nơi ở vững chắc trên đất, nhưng điều đó trái với ý định của họ; tư tưởng và ước muốn trong lòng họ là được ở lại mãi mãi; họ là khách lạ trái với ý muốn mình, nơi ở của họ trên thế gian là bất định, và họ không thể làm khác được. Và xin hãy lưu ý, có hai từ riêng biệt được dùng trong trường hợp này trong thư Phi-e-rơ, ‘như khách lạ và người lữ hành’ — ὡς παροίκους καὶ παρεπιδήμους; và trong Cựu Ước là ‘khách lạ và người kiều ngụ.’ Khách lạ là người có nơi ở tại một xứ ngoại quốc; người ấy không phải là người bản xứ và công dân của nơi đó, dù sống ở đó; và đối lập với người bản xứ, người ấy được gọi là khách lạ; như nếu một người Pháp sống ở Anh, người ấy là khách lạ. Nhưng người lữ hành và người kiều ngụ là người không có ý định định cư, mà chỉ đi ngang qua một nơi, và đang trên đường đi về nhà. Vậy con cái Đức Chúa Trời, xét về một quê hương của riêng họ ở một nơi khác — tức là thiên đàng, họ là công dân ở đó, nhưng là khách lạ trong thế gian; và họ là người kiều ngụ và lữ hành xét về sự di chuyển và hành trình của họ hướng về quê hương mình. Bây giờ, kẻ ác chỉ là khách lạ xét về nơi ở bất định của họ trong thế gian, nhưng họ không phải là người lữ hành; họ không có cơ nghiệp nào để trông đợi trên thiên đàng; đây là nơi họ muốn ở lại mãi mãi. Cứ để Đức Chúa Trời giữ thiên đàng cho riêng Ngài, miễn là họ có được thế gian; họ chắc chắn sẽ ra khỏi thế gian, nhưng họ không chắc sẽ đến thiên đàng; và vì thế họ là khách lạ, nhưng không phải người lữ hành. Nhưng tôi sẽ trình bày vắn tắt cho anh em — (1.) Cơ Đốc nhân là khách lạ và người lữ hành như thế nào; (2.) Những suy luận về bổn phận từ điều này; (3.) Làm thế nào chúng ta có thể đưa lòng mình vào tâm trạng như vậy;
1. Sự tương đồng giữa tâm tình của các thánh đồ và hoàn cảnh của một khách lạ và người lữ hành. Ẩn dụ này có thể được lấy từ một cuộc khách lạ và lữ hành thông thường, hoặc từ cuộc lữ hành của Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng vào Ca-na-an.
[1.] Từ một cuộc lữ hành thông thường.
(1.) Khách lạ là người vắng xa quê hương mình, và xa nhà cha mình. Chúng ta cũng vậy; thiên đàng là quê hương chúng ta; Đức Chúa Trời ở đó, và Đấng Christ ở đó. Sứ đồ nói, II Cô-rinh-tô 5:6, ‘Trong khi chúng ta ở nhà trong thân thể, chúng ta vắng xa Chúa.’ Chúng ta là khách lạ ở nơi chúng ta vắng xa Đức Chúa Trời và Đấng Christ — Ubi pater, ibi patria; sự sinh ra của chúng ta là từ thiên đàng, và chúng ta hướng về nơi ấy. Các dòng sông chảy xa nguồn của chúng, và không bao giờ trở lại nữa; nhưng với chúng ta thì không như vậy; nguồn của chúng ta ở trong Đấng Christ, và dòng chảy của chúng ta hướng về Ngài; xu hướng đi theo nguyên lý. Sự sinh ra của chúng ta là từ thiên đàng, và những chuyển động cùng xu hướng của những linh hồn được đổi mới hướng về nơi ấy; họ đến từ nơi ấy, và họ hướng về nơi ấy.
(2.) Khách lạ ở một xứ ngoại quốc không được biết đến, cũng không được coi trọng theo dòng dõi và sự nuôi dạy của mình; các thánh đồ cũng đi lại trong thế gian như những hoàng tử cải trang — ‘Con gái vua là vinh hiển ở bên trong,’ Thi Thiên 45:13. Thế gian không biết dòng dõi của chúng ta, cũng không biết sự nuôi dạy, hy vọng, hay những điều chúng ta trông đợi. — ‘Sự sống của anh em đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời,’ Cô-lô-se 3:3; và vì thế chúng ta thường bị xét đoán theo xác thịt và vẻ bề ngoài, nhưng sống cho Đức Chúa Trời trong Đức Thánh Linh.
(3.) Khách lạ dễ gặp những bất tiện; người tin kính trong thế gian cũng vậy — Religio scit se peregrinam esse in terris, Tertullian nói, nó như một cây lạ được đem đến từ một xứ ngoại quốc, và không hợp với tính chất của đất, nó không thịnh vượng trong thế gian. Kẻ ác thịnh vượng ở đây; họ như cây tật lê và cây tầm ma, tự mọc lên; thế gian là đất bản xứ của họ.
(4.) Khách lạ kiên nhẫn, không tranh chấp vì bị đối xử tệ, và bằng lòng với thức ăn và chỗ ở của người lữ hành. Chúng ta hiện đang ở xa nhà, và phải trông đợi gian khổ — ‘Trong thế gian các ngươi sẽ có hoạn nạn,’ Giăng 16:33. Đức Chúa Trời cho phép những bất tiện xảy đến để khiến chúng ta lìa xa thế gian, và khiến chúng ta khao khát về nhà.
(5.) Khách lạ cẩn trọng để không gây xúc phạm và chuốc lấy sự thù ghét và không hài lòng của người bản xứ. Chúng ta cần phải ‘ăn ở cách khôn ngoan đối với kẻ ở ngoài,’ Cô-lô-se 4:5; chúng ta đang ở trong đất của những người quan sát mình.
(6.) Khách lạ biết ơn vì ơn huệ nhỏ nhất; chúng ta cũng phải biết ơn và bằng lòng với những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Bất cứ điều gì ở một xứ lạ cũng là nhiều: I Sử Ký 29:13–15, ‘Chúng tôi cảm tạ Ngài, và ngợi khen danh vinh hiển của Ngài. Nhưng tôi là ai, và dân sự tôi là gì, mà chúng tôi có thể dâng hiến cách vui lòng như thế này? vì mọi vật đều đến từ Ngài, và chúng tôi đã dâng cho Ngài những vật thuộc về Ngài. Vì chúng tôi là khách lạ trước mặt Ngài, và là người kiều ngụ như hết thảy tổ phụ chúng tôi.’
(7.) Khách lạ có một hành trình phải đi thì muốn đi qua nó càng sớm càng tốt; và chúng ta, những người có hành trình lên thiên đàng, cũng khao khát được lìa bỏ: Phi-líp 1:23, ‘Có lòng ao ước được đi và ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn bội phần.’ Niềm vui của linh hồn họ là nghĩ đến việc được ở nhà với Đấng Christ.
(8.) Khách lạ không mua những thứ mình không thể mang theo; người ấy không mua cây cối, nhà cửa, đồ đạc trong nhà, mà mua châu báu và ngọc trai, và những thứ có thể mang theo được. Vậy những điều chúng ta có thể mang theo lên thiên đàng nên chiếm lấy thì giờ và sự chăm sóc của chúng ta. Sự tin kính và lòng tin kính Đức Chúa Trời sống lâu hơn mồ mả; của cải chúng ta không theo chúng ta, nhưng việc làm của chúng ta theo chúng ta; và vì thế sự chăm sóc lớn của chúng ta nên là có được những châu báu của giao ước, những ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, những điều sẽ ở lại với chúng ta.
(9.) Lòng khách lạ ở trong quê hương mình; lòng thánh đồ cũng vậy: Phi-líp 3:20, τὸ πολίτενμα ἡμῶν — ‘Cuộc sống của chúng ta ở trên trời;’ đây là những tư tưởng của người ấy, người ấy đang kéo công việc làm ăn của mình về nhà theo hướng ấy; Cơ Đốc nhân cũng đang kéo lòng mình hướng lên thiên đàng như vậy: thiên đàng là nhà của người ấy, đời này chỉ là con đường. Nhưng bây giờ khi người ta tuôn đổ sự quan tâm của mình cách bán buôn lên thế gian, và khó có thể bán lẻ một tư tưởng nào cho thiên đàng, thì họ không phải là người qua đường mà là cư dân; ở đây họ đang ở nhà.
(10.) Khách lạ hay hỏi thăm đường đi, sợ mình đi lạc; Cơ Đốc nhân cũng vậy: Thi Thiên 119:19, ‘Tôi là khách lạ trên đất, xin chớ giấu các điều răn Ngài khỏi tôi.’ Chúng ta cần sự hướng dẫn ở một nơi lạ; có quá nhiều đường rẽ trong thế gian khiến chúng ta có thể sớm đi lạc, và bị dẫn bởi dục vọng của chính mình, hoặc bởi sự xúi giục của người khác, vào những đường lối và việc làm mà Đức Chúa Trời không cho phép.
(11.) Khách lạ chuẩn bị cho sự trở về của mình, như một thương gia để có thể trở về với hàng hóa đầy ắp. Khi anh em gửi một đứa con ra nước ngoài để được nuôi dạy, nó chăm lo rằng khi trở về, nó có thể trở về như một người thành đạt, để làm hài lòng cha mình. Vậy chúng ta phải xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời tại Si-ôn; chúng ta phải là những người như thế nào? Chúng ta hãy trở về từ cuộc hành trình của mình với sự chuẩn bị chu đáo.
[2.] Nó mang một sự tương đồng nào đó với cuộc hành trình của Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, khi họ ra khỏi Ê-díp-tô để đi vào đất Ca-na-an. Họ được đem ra khỏi Ê-díp-tô, và chúng ta được lấy ra khỏi quyền lực của sự tối tăm: Cô-lô-se 1:13, ‘Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của sự tối tăm, và đem chúng ta vào vương quốc của Con yêu dấu Ngài.’ Họ được ban cho luật pháp trong đồng vắng, và lời Đức Chúa Trời là ánh sáng của chúng ta trong cuộc lữ hành: Thi Thiên 119:105, ‘Lời Ngài là ngọn đèn cho chân tôi và ánh sáng cho đường lối tôi.’ Họ được nuôi bằng ma-na từ trời, và chúng ta có Đấng Christ, là ma-na giấu kín, bánh từ trời xuống: Giăng 6:31, 32, ‘Tổ phụ chúng ta đã ăn ma-na trong đồng vắng, như có chép rằng, Ngài đã ban cho họ bánh từ trời để ăn. Môi-se không ban cho các ngươi bánh từ trời ấy, nhưng Cha Ta ban cho các ngươi bánh thật từ trời.’ Họ được dẫn dắt bởi trụ mây và trụ lửa, là những trụ không bao giờ lìa bỏ họ cho đến khi họ đến Ca-na-an, và chúng ta ở dưới sự quan phòng và sự chăm sóc như cha của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 73:24, ‘Ngài sẽ dẫn dắt tôi bởi sự khuyên dạy của Ngài, và sau đó tiếp rước tôi vào vinh hiển.’ Trong đồng vắng họ bị rắn lửa làm khổ như chúng ta bị dục vọng xác thịt: I Phi-e-rơ 2:11, ‘Hỡi kẻ rất yêu dấu, tôi khuyên anh em như khách lạ và người lữ hành, hãy kiêng những điều xác thịt ưa thích, là điều chống trả với linh hồn anh em.’ Bấy giờ A-ma-léc nổi lên chống lại họ, và đánh vào hậu quân của họ, và chúng ta có những kẻ bức hại và áp bức mình trong thế gian: II Ti-mô-thê 3:12, ‘Vả lại, hết thảy những người muốn sống cách tin kính trong Chúa Giê-xu Christ sẽ bị bức hại.’ Những chùm nho và trái cây tuyệt hảo của Ca-na-an được đem đến cho họ trong đồng vắng, và chúng ta có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh: Rô-ma 8:23, ‘Không những họ thôi, nhưng chính chúng ta cũng vậy, là những người có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, chính chúng ta than thở trong lòng, đang trông đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.’ Chúng ta có những khởi đầu của thiên đàng trong cuộc lữ hành của mình, ân điển, sự bình an của lương tâm, và niềm vui trong Đức Thánh Linh; những trái này được đem đến như một hương vị của sự tốt lành của đất ấy, và như một bảo chứng về phần của họ trong đó. Bởi chùm nho, Đức Chúa Trời đã ban cho họ quyền sở hữu và sự chiếm hữu Ca-na-an; cũng vậy bởi trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, chúng ta có hương vị và của cầm về trạng thái thiên thượng. Môi-se đem họ đến biên giới Ca-na-an, nhưng Giô-suê dẫn họ vào đất ấy, như Chúa Giê-xu dẫn chúng ta vào thiên đàng. Việc lành là con đường, nhưng không phải là nguyên nhân của sự vào cửa.
2. Những suy luận về bổn phận có thể rút ra từ điều này là gì.
[1.] Chúng ta học phải làm chết dục vọng xác thịt, vì những điều này làm suy yếu lòng khao khát thiên đàng của chúng ta, và cản trở chúng ta trong hành trình. Đây là suy luận của sứ đồ: I Phi-e-rơ 2:11, ‘Hỡi kẻ rất yêu dấu, tôi khuyên anh em như khách lạ và người lữ hành, hãy kiêng những điều xác thịt ưa thích, là điều chống trả với linh hồn.’ Nếu chúng ta không phải là người lữ hành hướng về một thế giới khác, thì việc thỏa mãn các giác quan, và làm thỏa mãn mọi dục vọng xác thịt, sẽ dễ dung thứ hơn; nhưng chúng ta đang trong một hành trình, và vì thế phải làm chết dục vọng xác thịt. Những tình cảm thú vật đều hướng về hiện tại, và làm suy yếu lòng khao khát những điều sẽ đến của chúng ta; như những nồi thịt của Ê-díp-tô, chúng khiến chúng ta quên thiên đàng, và quên nhà. Chúng làm tâm trí phân tâm, và kéo nó sang hướng khác, khiến nó bận rộn với nhiều việc phục vụ; như đã nói về Ma-thê, Lu-ca 10:40, ‘Ma-thê bận rộn về nhiều việc phục vụ.’ Linh hồn phải có một sự vui thích và khoái lạc nào đó; tình yêu không thể ở không. Khi các ống dẫn bị rò rỉ, dòng chảy của con suối bị chuyển hướng. Và như chúng làm phân tâm, chúng cũng chất nặng và làm tắc nghẽn linh hồn; chúng ta cảm thấy không nặng hơn một con chim dưới bộ lông của nó, nhưng thật ra chúng là gánh nặng của linh hồn: Hê-bơ-rơ 12:1, ‘Chúng ta hãy cởi bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương chúng ta, và hãy kiên nhẫn chạy cuộc đua đã bày ra trước mặt chúng ta.’ Những tình cảm quá mức và xác thịt, như một vật nặng, đè linh hồn xuống: II Ti-mô-thê 3:6, ‘Chúng quyến dụ những đàn bà dại dột chất đầy tội lỗi, bị đủ thứ dục vọng dẫn đi.’ Cá không cảm thấy nặng, dù chúng bơi thấp đến đâu trong nước; những vật nặng không bao giờ nặng ở nơi thích hợp của chúng. Một người đã đặt sự yên nghỉ của mình ở đây thì không cảm thấy dục vọng là một vật nặng và gánh nặng cho mình; nhưng đối với người hướng về thiên đàng, chúng là gánh nặng, như một vật cản cho linh hồn, đè người ấy xuống trong mọi chuyến bay và chuyển động hướng lên trời của mình. Và chúng không chỉ làm phân tâm và làm tắc nghẽn, mà còn làm linh hồn mất thăng bằng. Những người đua tranh được ăn kiêng cho các cuộc thi Isthmic: I Cô-rinh-tô 9:25, ‘Mọi người tranh đấu đều kiêng cữ trong mọi sự.’ Sứ đồ cũng nói, ‘Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, và bắt nó phục,’ câu 27. Dục vọng khiến chúng ta hoàn toàn mất thăng bằng cho một hành trình thiên thượng. Vì thế, như khách lạ và người lữ hành, anh em phải làm chết dục vọng xác thịt bằng sự cầu nguyện, tỉnh thức, đánh hạ thân thể, cắt đứt những nguồn cung cấp của xác thịt, và những phương cách tương tự.
[2.] Đừng lôi mình vào những lo lắng của thế gian này. Đức Chúa Trời được gọi là khách lạ và người lữ hành khi Ngài dường như không đáp ứng những nhu cầu và sự cần thiết của dân sự Ngài: Giê-rê-mi 14:8, ‘Sao Ngài lại như khách lạ trong đất, và như người lữ hành rẽ vào để trú qua đêm?’ Đừng vướng mình vào những theo đuổi và việc làm thuộc thế gian; anh em ở đây chỉ một thời gian, và anh em không biết mình có thể được gọi đi khỏi đây sớm đến đâu: I Cô-rinh-tô 7:29–31, ‘Thì giờ ngắn ngủi: còn lại là những người có vợ hãy như không có, những người khóc như không khóc, những người vui như không vui, những người mua như không sở hữu, và những người dùng thế gian như không lạm dụng nó; vì hình trạng của thế gian này qua đi.’ Hãy dùng thế gian như thể anh em không dùng nó. Anh em không ở lại mà chỉ trú ở đây, vì thế hãy dùng những vật của thế gian như người qua đường dùng những vật trong một quán trọ; họ dùng chúng với sự sẵn sàng và chuẩn bị rời bỏ chúng vào sáng hôm sau. Ai lại bận tâm treo trang trí phòng mình trong một quán trọ cho một đêm? Chúng ta là khách lạ, và những ngày chúng ta chỉ như cái bóng, và ngày mai chúng ta phải ra đi; và vì thế, dù chúng ta có thể theo đuổi công việc kêu gọi của mình cách vui vẻ và siêng năng, chúng ta cũng không nên biến lợi lộc thế gian thành công việc chính của mình. Anh em biến thế gian thành nhà mình khi lòng đầy tội lỗi và đầu đầy lo lắng, và tất cả là để trở nên vĩ đại, và tỏa sáng trong sự sang trọng và vui thú. Người lữ hành không mua sắm ở một xứ ngoại quốc, mà bằng lòng với một khoản lộ phí, đủ dùng cho mình trong hành trình; nhưng khi người ta nhập ruộng với ruộng như thể muốn tỏa sáng một mình, đó là dấu hiệu họ biến nơi này thành nhà mình. Hãy theo đuổi công việc kêu gọi của anh em, và bằng lòng với phần Đức Chúa Trời ban cho, — nó đủ để làm cho hành trình của anh em thoải mái, — và đừng để những điều này chiếm lấy lòng anh em như thể đây là nơi yên nghỉ của anh em; hãy dùng chúng như một công cụ của sự tin kính và lòng nhân ái, như một sự giúp đỡ cho một đời sống tốt hơn; chỉ vui thích trong chúng như một sự giúp đỡ cho hành trình, thì chúng sẽ không trở thành một sự cản trở. Chúng ta không thể ra khỏi thế gian khi mình muốn, chúng ta là người thuê nhà tùy ý Đức Chúa Trời, nhưng hãy để chúng ta lấy thế gian ra khỏi chúng ta; và chúng ta sẽ làm được như vậy nếu chúng ta dùng nó như thể không dùng nó, khi chúng ta không biến thế gian thành mục đích, nơi yên nghỉ, công việc chính của mình, mà chỉ quan tâm đến nó trong sự phụ thuộc vào một đời sống tốt hơn. Khi chúng ta biến nó thành mục đích bởi một ý hướng bất thường, thành công việc bởi một sự dùng quá mức, thành nơi yên nghỉ bởi một sự vui thích quá mức, thì chúng ta đang ở nhà; Đức Chúa Trời có thể giữ thiên đàng cho riêng Ngài đối với chúng ta. Đức Chúa Trời trong sự thương xót đã chỉ định cho chúng ta những công việc kêu gọi để làm bận tâm trí chúng ta như một sự giải trí thích hợp sau sự thờ phượng; — tội lỗi lắng đọng trong chúng ta bởi sự nhàn rỗi, như lúa mì bị mốc trong kho nếu nó không được đảo và khuấy; — và như một phương tiện cho sự nâng đỡ và hữu ích của chúng ta: Ê-phê-sô 4:28, ‘Kẻ quen trộm cắp đừng trộm nữa, nhưng thà chịu khó, tự tay mình làm việc lương thiện, để có thể ban cho người có nhu cầu.’ Nhưng nếu chúng ta lao động trong chúng với những mục đích khác, chúng ta không tìm kiếm một quê hương khác, tức là thiên đàng, và bằng lòng với cuộc lữ hành của mình.
[3.] Hãy quan tâm đến nhà nhiều hơn. Chúng ta phải luôn lên dây những tình cảm của mình, như những người giữ đồng hồ; các quả tạ tự chạy xuống, nhưng chúng ta lên dây chúng sáng và tối: Thi Thiên 25:1, ‘Hỡi Đức Chúa Trời, tôi nâng linh hồn tôi lên Ngài.’ Có một số người có thể khinh thường lợi lộc của thế gian này, nhưng họ không hướng về thiên đàng; họ mất một điều gì đó, nhưng họ không tìm thấy gì thay vào đó. Nếu chúng ta là người lữ hành, chúng ta phải tìm kiếm một thành sẽ đến: Hê-bơ-rơ 13:14, ‘Vì ở đây chúng ta không có thành bền vững, nhưng chúng ta tìm kiếm một thành sẽ đến;’ tức là, trong những khao khát, tư tưởng, cố gắng, và tiếng than thở của chúng ta hướng về nó: Thi Thiên 120:5, ‘Khốn cho tôi vì tôi kiều ngụ tại Mê-séc, và ở trong các trại của Kê-đa.’ Những khao khát và tiếng than thở hằng ngày là những sứ giả đi trước của thánh đồ, được gửi lên thiên đàng trước chúng ta; và bằng cách này chúng ta nói với Đức Chúa Trời rằng chúng ta muốn được ở nhà. Vì thế anh em phải luôn hướng tâm trí mình theo cách này; mỗi ngày nên dành lại một ít thì giờ cho mục đích này, để chúng ta có thể khuấy động tình cảm và những tư tưởng nghiêm túc của mình để trò chuyện với Đức Chúa Trời. Chúng ta không có sự giúp đỡ nào khác chống lại những cạm bẫy của thế gian; nó là một bầu không khí nhiễm độc, và chúng ta cần dùng thuốc bổ và thuốc giải độc: II Phi-e-rơ 1:4, ‘Bởi đó những lời hứa rất lớn và quý báu đã được ban cho chúng ta, để nhờ đó anh em có thể dự phần vào bản tính thần thượng, sau khi đã thoát khỏi sự hư nát trong thế gian bởi dục vọng.’ Điều này làm tươi mới bản tính thần thượng trong chúng ta, và giữ cho hy vọng của chúng ta sống động. Có rất nhiều cám dỗ trong thế gian bởi dục vọng, và việc hướng tư tưởng chúng ta lên thiên đàng là điều cần thiết, cũng như ngọt ngào và dễ chịu.
[4.] Đừng làm theo đời này theo những kiểu cách của thế gian: Rô-ma 12:2, ‘Đừng làm theo đời này, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí anh em.’ Anh em là khách lạ ở đây; đừng sống theo những phong tục và kiểu cách của thế gian. Nếu một người Anh ở Mỹ châu, nơi người ấy thấy chỉ những người man rợ thô lỗ không đủ xấu hổ để che thân thể trần truồng của mình, người ấy có làm theo những kiểu cách và lối ăn mặc của họ không? Chúng ta có nguy cơ đi lạc bởi gương xấu, cũng như bởi dục vọng. Kiểu cách của thế gian là sống phóng đãng và không làm chết xác thịt, bất cẩn về Đức Chúa Trời và những điều thiên thượng, phá vỡ ngày Sa-bát, bỏ bê những bổn phận riêng tư, và việc thực hành tôn giáo trong gia đình mình, dành cả thì giờ của mình cho việc ăn uống, mua bán, buôn bán. Anh em thuộc về một quê hương khác, Giê-ru-sa-lem ở trên là mẹ của tất cả chúng ta; vì thế anh em phải sống theo những luật lệ khác, và theo một kiểu cách khác. Ngoài ra, trong mỗi thời đại đều có một phong tục gian ác nào đó đang thịnh hành, mà vì trở nên phổ biến, nó trở nên ít đáng ghê tởm hơn, và đường lối của anh em phải trái ngược với nó. Cá chết trôi theo dòng nước, và kẻ ác đi κατʼ αἰῶνα, ‘theo đời này,’ Ê-phê-sô 2:2. Tội lỗi, khi trở nên phổ biến, ít đáng ghê tởm hơn. Nhưng khách lạ phải bởi thói quen và vẻ bề ngoài của mình tuyên bố quê hương mình, và rằng mình không xấu hổ khi nhận nó; anh em cũng hãy tuyên bố như vậy rằng anh em được thúc đẩy bởi những nguyên lý cao hơn và những hy vọng vinh hiển hơn những nguyên lý và hy vọng thúc đẩy người thế gian. Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta ra khỏi thế gian, và chúng ta phải bày tỏ sự xuất sắc của những nguyên lý và hy vọng của mình bằng cách không làm theo thế gian hiện tại.
[5.] Nó dạy chúng ta sự kiên nhẫn, để chịu đựng những bất tiện của đời này mà không lẩm bẩm. Nhiều người đi ra nước ngoài bị đối xử tệ, không được tôn trọng theo dòng dõi của mình. Nhưng hãy xét, chúng ta chỉ có một ít thì giờ để ở lại, và giữa mọi hoạn nạn hãy nhớ đến nhà: Thi Thiên 27:13, ‘Tôi đã ngất đi nếu tôi không tin chắc sẽ thấy ơn của Đức Chúa Trời trong đất của người sống.’ Thiên đàng là đất thật của người sống. Có những biến động trong thế gian, nhưng thiên đàng là một nơi yên tĩnh. Nếu chúng ta bị hoạn nạn tấn công, đó là để khiến chúng ta khao khát về nhà, để làm cho lòng chúng ta tốt hơn hoặc làm cho vinh hiển của chúng ta đến nhanh hơn. Nếu thế gian không làm phiền người tin kính, nó có thể dụ dỗ họ, và lôi cuốn tình cảm của họ yêu mến nó và muốn ở lại trong nó. Sự thù địch của thế gian là sự an toàn của các thánh đồ: Ga-la-ti 6:14, ‘Đức Chúa Trời cấm tôi khoe mình, ngoại trừ về thập tự giá của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, bởi đó thế gian đã bị đóng đinh đối với tôi, và tôi đối với thế gian.’ Thế gian chưa bao giờ quan tâm nhiều đến tôi, và tôi cũng không quan tâm nhiều đến thế gian. Những tổn thương của họ trở thành lợi ích cho chúng ta, và sự làm chết xác thịt để khiến chúng ta hướng về nhà.
[6.] Nó dạy chúng ta sự thuận phục dưới tay Đức Chúa Trời về những bạn hữu tin kính đã qua đời của chúng ta. Chúng ta đừng buồn rầu về những người đã qua đời trong Chúa, họ chỉ về nhà mà thôi. Sứ đồ nói về một số người ‘đã ở trong Đấng Christ trước ông,’ Rô-ma 16:7. Họ ở trên thiên đàng trước chúng ta, và chúng ta phải chờ đến thì giờ của mình; sau một hành trình mệt mỏi, họ nghỉ ngơi khỏi những lao nhọc của mình, và tự an ủi trong lòng Chúa Giê-xu Christ.
BÀI GIẢNG XLIII.
Bởi đức tin, người kiều ngụ trong đất hứa, như trong một xứ lạ, ở trong các trại với Y-sác và Gia-cốp, là những người cùng thừa hưởng lời hứa ấy với người; vì người trông đợi một thành có nền móng vững chắc, mà Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và tạo dựng. — HÊ-BƠ-RƠ 11:9, 10.
3. BÂY GIỜ tôi đến với những phương cách làm thế nào để đưa lòng chúng ta vào tâm trạng như tôi đã trình bày trước đây.
[1.] Chúng ta hãy hưởng thiên đàng càng nhiều càng có thể trong cuộc lữ hành của mình, trong những khởi đầu của ân điển, trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, và trong các thánh lễ.
(1.) Trong trái đầu mùa của Đức Thánh Linh: ân điển là vinh hiển non trẻ, và niềm vui trong Đức Thánh Linh là vùng ngoại ô của thiên đàng. Anh em bước vào quê hương và cơ nghiệp của mình từng mức độ; niềm vui trọn vẹn là cho đời sẽ đến, và niềm vui trong Đức Thánh Linh là khởi đầu của nó. Như gió mang những mùi hương và hương thơm ngọt ngào của A-ra-bi vào các tỉnh lân cận; cũng vậy những niềm vui của thiên đàng, những mùi hương và hương thơm ngọt ngào ấy của vườn địa đàng trên cao, được bởi những hơi thở và cơn gió của Đức Thánh Linh truyền vào lòng các tín hữu. Đây là tiền ứng trước của chúng ta, hương vị của chúng ta trong đồng vắng, những tia sáng ban mai của ánh sáng vinh hiển. Sự hiệp nhất với Đấng Christ là khởi đầu của thiên đàng, nó là thiên đàng trong sự nắn đúc và tạo thành.
(2.) Trong các thánh lễ. Thời gian lữ hành của chúng ta là một thời gian buồn bã. Chúng ta phải tự an ủi như thế nào? Thi Thiên 119:54, ‘Các luật lệ Ngài đã là bài hát của tôi trong nhà lữ hành của tôi,’ những thuốc bổ của chúng ta để làm chúng ta vui mừng và mạnh mẽ. Các thánh lễ là hình bóng của thiên đàng. Sự cầu nguyện đem chúng ta đến ngai ân điển, và cho chúng ta lối vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Trong lời được ‘rao giảng’ có sự hiện diện của Ba Ngôi Đức Chúa Trời phước hạnh, đem chính thiên đàng xuống với chúng ta, và các thiên sứ đang hiện diện trong các buổi nhóm của chúng ta: I Cô-rinh-tô 11:10, ‘Bởi cớ đó, người đàn bà phải có dấu hiệu quyền phép trên đầu, vì cớ các thiên sứ.’ Tiệc Thánh là bảo chứng về rượu mới mà chúng ta sẽ uống trong vương quốc của Cha chúng ta. Bởi sự đọc Kinh Thánh, chúng ta trò chuyện với các thánh đồ đã qua đời, các tiên tri và sứ đồ, là những người đã viết những điều chúng ta đọc. Sự suy ngẫm đem chúng ta vào sự đồng hành của Đức Chúa Trời, và nơi chúng ta đi, Đức Chúa Trời đi với chúng ta, và ở nhà hay ở xa, chúng ta vẫn ở với Đức Chúa Trời. Ngày Sa-bát là hình bóng của thiên đàng: Hê-bơ-rơ 4:9, ‘Vậy còn lại một sự yên nghỉ Sa-bát cho dân sự của Đức Chúa Trời.’ Ở đây có sự ngừng công việc, và ở đó có sự ngừng tội lỗi và khốn khổ, và một sự yên nghỉ đời đời trong lòng Đấng Christ. Các Thi Thiên thật sự giống như những bài ca ngợi khen, những bài giảng bằng lời về sự ngợi khen sẽ được đọc lại về ân điển tự do của Đức Chúa Trời và sự cứu chuộc bởi Đấng Christ cho đến đời đời. Hội chúng biểu thị hội chúng và Hội Thánh chung của các thánh đồ và các thiên sứ ở trên, Hê-bơ-rơ 12:23. Vì thế một Cơ Đốc nhân thật sự được ngồi trên thiên đàng khi ở trong và ở quanh các thánh lễ.
[2.] Sự hưởng bất kỳ phước hạnh thuộc thời gian nào cũng phải khuấy động chúng ta suy xét nghiêm túc hơn về những phước hạnh thiên thượng; có những điều tốt hơn được dành sẵn trên thiên đàng. Như những vỏ đậu của đứa con hoang đàng khiến nó nhớ đến bánh ở trong nhà cha mình, và những thành của người A-mô-rít khiến Áp-ra-ham nhớ đến thành có nền móng vững chắc, mà Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và tạo dựng; chúng ta cũng phải được nhắc nhớ về thiên đàng bởi những điều chúng ta hưởng ở đây. Nếu một nơi lạ ban cho chúng ta sự thỏa lòng và tươi mới, quê hương chúng ta sẽ còn hơn thế nữa biết bao? Nếu tạo vật ngọt ngào, thiên đàng còn tốt hơn. Hãy nhìn qua tấm kính đến mặt trời, nó là phương tiện của chúng ta, không phải là đối tượng của chúng ta. Việc dùng tạo vật cách thuộc linh nâng lòng chúng ta lên rất nhiều. Chúng ta giúp linh hồn mình bởi thân thể mình, và khiến các giác quan vốn từng là lối vào của tội lỗi trở thành công cụ của sự hướng tâm lên thiên đàng. Ân điển có thể làm việc ra chất liệu từ bất cứ điều gì nó thấy; một người tốt có thể chưng cất rượu quý từ những vật tầm thường; người ấy có thể thấy một thế giới khác trong thế giới này, và không chỉ dùng tạo vật cách thuộc thời gian, mà còn cách thuộc linh.
[3.] Hãy đến với Đức Chúa Trời để Ngài cắt bì tấm lòng. Có một sự xác thịt bám lấy chúng ta khiến chúng ta hoàn toàn hướng về một điều tốt hiện tại, thế gian ở gần bên. Đức Chúa Trời chỉ có thể chữa điều này bằng cách truyền vào một bản tính thần thượng: II Phi-e-rơ 1:4, ‘Để nhờ đó anh em có thể dự phần vào bản tính thần thượng, sau khi đã thoát khỏi những sự hư nát trong thế gian bởi dục vọng.’ Phải có một sự sinh ra từ thiên đàng, nếu không một người sẽ tự coi mình là con của thế gian này, và sẽ không đi xa hơn.
[4.] Hãy có một phần trong Đấng Christ rõ ràng và cảm nhận được hơn. Người ở trong Đấng Christ đã ở trên thiên đàng rồi: Ê-phê-sô 2:6, ‘Và đã khiến chúng ta cùng sống lại, và cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ.’ Người ấy ở đó trong đầu của mình; một Cơ Đốc nhân nắm giữ mọi điều in capite. Khi Đấng Christ được vinh hiển, Ngài đã chiếm lấy thiên đàng theo quyền của chúng ta. Chúng ta thường nói về một người già, Ông ấy đã có một chân trong mồ; cũng vậy một tín hữu ở trong Đấng Christ có hơn một chân trên thiên đàng, đầu của người ấy ở đó, người ấy đã thăng thiên với Đấng Christ. Không gì ngoài đức tin có thể giải mã bí nhiệm này, làm thế nào một tín hữu có thể ở trên đất mà vẫn ở trên thiên đàng; đầu của người ấy ở đó, và điều này kéo lòng theo sau nó; đầu và lòng phải ở cùng nhau. Và vì thế hãy làm quen với Đấng Christ, làm rõ phần của anh em trong Ngài, điều này sẽ khiến anh em lìa xa thế gian. Người đàn bà đã bỏ vò nước của mình khi biết Đấng Christ, Giăng 4:28. Ở đó là kho báu của anh em, và tình cảm của anh em sẽ đem anh em đến nơi Đấng Christ ở: Cô-lô-se 3:1, ‘Vậy nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những điều ở trên, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời;’ Phi-líp 3:20, ‘Vì cuộc sống của chúng ta ở trên trời, từ đó chúng ta trông đợi một Đấng Cứu Rỗi, là Chúa Giê-xu Christ.’
[5.] Sự suy ngẫm rất hữu ích; nó đem một tín hữu vào sự đồng hành của những người được phước, và đặt đầu người ấy lên trên những đám mây, giữa vinh hiển của thế giới sẽ đến. Sự suy ngẫm chỉ là một sự ngất ngây ôn hòa hơn. Như Phao-lô bởi sự cất lên của mình đã ở trong tầng trời thứ ba, chúng ta cũng vậy bởi tư tưởng của mình; chúng ta lên đến đỉnh Nê-bô hoặc Phích-ga, và ngắm nhìn đất hứa. Những hy vọng lớn được biết bởi tư tưởng; tư tưởng là những thám tử của linh hồn. Nơi một điều được trông đợi mạnh mẽ, tư tưởng thường dành mình để tạo ra những hình ảnh và giả định về sự thỏa lòng chúng ta sẽ nhận được khi hưởng điều này. Nếu một người nghèo được nhận vào quyền thừa kế một vương miện, người ấy sẽ tự mở tiệc và tự vui hưởng với hạnh phúc và vui thú của địa vị ấy. Khi một người chỉ quan tâm đến những điều thuộc đất, những tư tưởng thuộc đất chào đón người ấy đầu tiên vào buổi sáng, bận rộn với người ấy cả ngày, đặt người ấy xuống giường, chơi đùa trong trí tưởng tượng của người ấy cả đêm; những tư tưởng về Đức Chúa Trời và vương quốc Ngài không tìm được lối vào. Chỉ những cái nhìn thoáng qua lên thiên đàng là bằng chứng của một tấm lòng xác thịt đang ở nhà. Cơ Đốc nhân càng hướng về thiên đàng, người ấy càng là chính mình; như một người càng lý trí và suy xét, người ấy càng là một con người.
[6.] Hãy quý trọng sự hiệp thông của các thánh đồ, đây là thiên đàng đã bắt đầu. Một người tin kính, khi sắp chết, đã nói, Tôi sẽ thay đổi chỗ ở, nhưng không thay đổi bạn đồng hành. Những người trông đợi sẽ ở đó nơi Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và các thánh đồ ở, phải vui thích hơn trong sự trò chuyện với họ ở đây. Ở một xứ ngoại quốc, một người vui mừng khi gặp những người đồng hương của mình; chúng ta phải vui mừng khi gặp những người đi cùng chúng ta lên thiên đàng. Một Cơ Đốc nhân sẽ trò chuyện với những người mà mình sẽ ở cùng sau này; điều đó rất hữu ích và làm cho người ấy được tỉnh thức. Lời nói tốt truyền hơi ấm: Lu-ca 24:32, ‘Lòng chúng ta há chẳng nóng nảy trong chúng ta khi Ngài nói chuyện với chúng ta dọc đường, và khi Ngài mở Kinh Thánh cho chúng ta sao?’ Sau-lơ ở trong đoàn các tiên tri đã trở thành một tiên tri. Người thuộc đất sẽ được lợi ích bởi điều này; như một người chết sẽ có một ít hơi ấm, khi được ủ bằng quần áo ấm.
Ứng dụng 1. Hãy ghi tên anh em vào trong số những người xưng mình là khách lạ và người lữ hành: Hê-bơ-rơ 11:13, ‘Họ đã xưng mình là khách lạ và người lữ hành trên đất;’ và điều đó trong hoàn cảnh tốt nhất của anh em, nếu đó là trong đất hứa, nơi anh em có quyền nhất, giữa hòa bình, yên tĩnh, và những sự hưởng thụ thuộc thế gian, nơi anh em có nhiều của cải nhất. Hãy xét anh em có lý do gì để tự coi mình là khách lạ và người lữ hành, và anh em sẽ được lợi ích gì bởi điều đó.
1. Lý do anh em phải tự coi mình như vậy là gì. Hãy xét chúng ta mong manh như thế nào, những sự an ủi của chúng ta bất định như thế nào; chúng ta mong manh như thế nào, đây không phải là nơi yên nghỉ của chúng ta. Trong hoàn cảnh tốt nhất, chúng ta cũng chỉ mong manh: Thi Thiên 39:5, ‘Thật vậy, mọi người dù ở hoàn cảnh tốt nhất cũng hoàn toàn là hư không.’ Mỗi từ đều nhấn mạnh; có một lời khẳng định chắc chắn, ‘thật vậy;’ một từ chỉ sự phổ quát, ‘mọi người,’ và điều đó ‘ở hoàn cảnh tốt nhất.’ Mặt trời ở đỉnh cao bắt đầu lặn xuống. Sự cất lên của Phao-lô được tiếp nối bởi một sứ giả của Sa-tan: sau khi thấy thiên đàng, ông đã nếm địa ngục. Khi hạnh phúc thế gian ở mức đầy trọn, nó bắt đầu suy tàn. Và người ấy không chỉ hư không và yếu đuối, mà là chính sự hư không, và hoàn toàn là hư không. Không người nào có nơi ở cố định vững chắc trong thế gian. Và rồi sự bất định của những điều thuộc thế gian; chúng ta là người phàm, và mọi sự hưởng thụ của chúng ta đều mang tính phàm tục của chúng. Thế gian đầy những thay đổi. Ai lại xây nhà ở nơi có động đất liên tục? hoặc dựng nơi ở và chỗ cư ngụ của mình trên biển? hoặc đặt nền móng trên băng, là thứ biến mất với hơi nóng và sự ấm áp tiếp theo? Đặc biệt là con cái Đức Chúa Trời, là những người có ít nhất về thế gian. Và rồi đó không phải là nơi yên nghỉ của chúng ta; nếu anh em có thế gian theo ý muốn, anh em có những điều cao hơn để trông đợi; đây không phải là hạnh phúc của anh em. Như người lữ hành kia đang đi đến Giê-ru-sa-lem đã nói, Nhưng đây không phải là thành thánh: Mi-chê 2:10, ‘Hãy đứng dậy và đi, vì đây không phải là nơi yên nghỉ của các ngươi.’ Đó là sự phán xét lớn nhất Đức Chúa Trời có thể giáng trên anh em, khi để anh em chiếm lấy sự yên nghỉ của mình ở đây, bị kết án vào những thành công và hạnh phúc thế gian; thà không bao giờ có một ngày yên nghỉ và thoải mái trong thế gian còn hơn: Lu-ca 16:25, ‘Con ơi, hãy nhớ rằng trong đời con, con đã nhận những điều tốt của con;’ Thi Thiên 17:14, ‘Khỏi những người của thế gian, có phần của họ trong đời này;’ Giê-rê-mi 17:13, ‘Những kẻ lìa bỏ Ta sẽ bị ghi trên đất,’ — đó là một hình phạt đặt trên những kẻ lìa bỏ Đức Chúa Trời.
2. Anh em sẽ được lợi ích gì nhờ điều ấy; nó sẽ giữ anh em khỏi dục vọng và cạm bẫy. Chim khi đã bay vút lên cao thì không cần sợ cạm bẫy; người coi thiên đàng là quê nhà của mình, và thế gian là xứ lạ, thì có một lợi thế lớn hơn người khác, vì người ấy đã được giải thoát khỏi các cạm bẫy của thế gian. Tâm thế này không gây hại cho điều gì ngoài sự vui thú xác thịt; nhưng nó dọn đường cho những sự tươi mới thuộc trời và những niềm an ủi ngọt ngào. Không những thế, đó là cách quản lý tài sản khôn ngoan nhất, vì đó là cách tốt nhất để lo liệu cho đời này: Ma-thi-ơ 6:33, “Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa;” anh em theo đuổi hai mối lo cùng một lúc. Không ai nắm giữ thế gian bằng một quyền sở hữu vững bền hơn những người là khách lạ. Áp-ra-ham ở trong lều, còn Lót ở trong thành; và Lót ở trong thung lũng tươi đẹp lại tìm được ít sự yên nghỉ hơn Áp-ra-ham ở trong lều của mình: sự chần chừ của ông ở Sô-đôm hẳn đã khiến ông phải trả giá đắt nếu Đức Chúa Trời không kéo ông ra. Điều ấy sẽ khiến chúng ta kết thúc những ngày của mình trong sự an ủi. Sự chết là một lợi thế cho người là khách lạ và người hành hương thuộc linh ở nơi này; đó là sự trở về nhà sau một hành trình mệt mỏi. Một người sẵn lòng rời bỏ nơi mình ghét bỏ, và đi đến nơi mình yêu mến; vậy nếu một khi chúng ta có thể lấy lòng yêu mến của mình ra khỏi thế gian, thì sự chết sẽ không còn đáng sợ như thế. Những tình cảm xác thịt khiến chúng ta không muốn chết; chúng ta gắn bó với những điều hiện tại, và điều đó khiến chúng ta miễn cưỡng rời khỏi nơi này.
Ứng dụng 2. Lời quở trách đối với những người đặt sự yên nghỉ của mình ở nơi này. Phi-e-rơ nói: “Ở đây tốt lắm,” nhưng khi áp dụng cho thế gian thì đó là một lời nói thô thiển; nó trái với giác quan, kinh nghiệm và lý trí.
1. Trái với giác quan. Hãy để tôi bác bỏ anh em bằng chính đôi mắt của anh em. Hãy nhìn vào cấu tạo thân thể của con người, không chỉ cấu tạo của linh hồn người ấy, mà cả cấu tạo của thân thể người ấy nữa; chúng ta không bò lê trên mặt đất như thú vật, cũng không bị cắm chặt xuống đất như cây cối; con người có dáng đứng thẳng, đầu hướng về trời và chân hướng về đất, chỗ của các giác quan ở gần trời nhất: Thi Thiên 8:6, “Chúa khiến loài người quản trị các công việc của tay Chúa; Chúa đặt muôn vật dưới chân người.” Nhưng nay khi người ta khinh thường thiên đàng, khi đầu và lòng của họ bám chặt vào đất, thì điều đó giống như một người đứng bằng đầu. Những người thế gian giống như giun đất chui ra từ đất, sống trên đất, bò trên đất, và cuối cùng lại chui vào đất, và chỉ có thế thôi. Hãy để tôi lại bác bỏ anh em bằng chính đôi mắt của anh em. Hãy xem xét cấu tạo của thiên đàng; các tầng trời có thể nhìn thấy được ấy là phần vinh hiển nhất của công trình sáng tạo, vinh hiển hơn thế giới dưới này rất nhiều, vậy mà đó chỉ là phần dưới của nền lát thiên đàng. Vậy thì trời của các tầng trời sẽ như thế nào, nếu phần thấp nhất của thiên đàng đã đẹp đẽ đến thế.
2. Trái với kinh nghiệm của chúng ta, với tư cách là con người hay với tư cách là Cơ Đốc nhân.
[1.] Trái với kinh nghiệm của chúng ta với tư cách là con người. Tại sao anh em lại bám chặt nơi này? Thế gian tự nó đẩy chúng ta ra khỏi nó bằng những sự khốn khổ, và cuối cùng bằng sự chết; rồi sẽ có một sự trục xuất dữ dội, ở đây nó tiếp đãi chúng ta như một người mẹ kế; nhưng chúng ta cứ chần chừ trong nó như Lót đã chần chừ, ông miễn cưỡng ra khỏi Sô-đôm tươi đẹp cho đến khi các thiên sứ kéo ông ra: Sáng Thế Ký 19:16, “Nhưng Lót chần chừ; vì Đức Chúa Trời thương xót Lót, nên hai thiên sứ nắm tay kéo người, vợ và hai con gái người ra, đặt ở ngoài thành.” Chúng ta thường bị cản trở bởi sự quan phòng công chính và thương xót, và chúng ta nên biết tận dụng những sự thất vọng của mình. Sự quan phòng thường đánh đòn chúng ta khi thấy chúng ta bận rộn ở nơi chúng ta không nên ở; nơi nào chúng ta là khách lạ hơn, thì nơi đó chúng ta lại bận rộn nhất. Khi chúng ta bám vào đất, Đức Chúa Trời đến để kéo chúng ta ra.
[2.] Trái với kinh nghiệm của chúng ta với tư cách là Cơ Đốc nhân. Hoạn nạn giúp tạo nên sự ly dị giữa chúng ta và thế gian, nhưng tội lỗi còn hơn thế nữa. Thập tự giá là điều đau đớn cho mọi người, nhưng tội lỗi là điều đau đớn cho người tin kính; tội lỗi ngăn trở chúng ta hưởng thiên đàng cách tự do, như thập tự giá ngăn trở chúng ta hưởng những sự an ủi của thế gian vậy. Tội lỗi tự nó là điều ác, dù chúng ta không cảm thấy nó. Hoạn nạn chỉ là điều ác đối với cảm giác của chúng ta vì nó làm đau; hoạn nạn như ngải cứu, đắng; nhưng tội lỗi như thuốc độc, gây chết; nó phân cách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, điều mà hoạn nạn không làm. Tội lỗi trái với con người mới, làm lu mờ ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, ngăn trở sự vui hưởng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là một thiên đàng trên đất, cũng như sự bị bỏ rơi là địa ngục của linh hồn. Nhiều người phàn nàn về thập tự giá mà không phàn nàn về tội lỗi; họ coi thiên đàng như một nơi dự phòng và nơi ẩn náu khi bị đánh bật ra khỏi thế gian, điều đó không phải là dấu hiệu cũng không phải là công việc của ân điển. Một con thú sẽ rời bỏ nơi nó không tìm thấy thức ăn hay sự yên nghỉ. Nhưng điều này khiến con cái Đức Chúa Trời mệt mỏi. Ở đây có một tình trạng phạm tội và xúc phạm Đức Chúa Trời, là điều đau đớn nhất cho người tin kính. Phao-lô than thở vì cớ này: Rô-ma 7:24, “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?” Nếu có ai có lý do để phàn nàn về sự khốn khổ thì Phao-lô có, vì ông thường ở trong nguy hiểm và đau khổ; nhưng điều ông phàn nàn là tội lỗi. Thật là một nỗi đau cho một Cơ Đốc nhân khi gặp cám dỗ ở mọi ngã rẽ, thấy mọi giác quan là một cạm bẫy và mọi tạo vật là một miếng mồi; chúng ta khó có thể mở mắt ra mà không ở trong nguy hiểm.
3. Nó trái với lý trí. Chúng ta không được dựng nên cho thế gian, nhưng thế gian được dựng nên cho chúng ta. Mỗi khi chúng ta vui hưởng thế gian, chúng ta thấy sự sai lầm trong cách đánh giá của mình; nó không thể thỏa mãn những ước muốn của chúng ta, cũng không đền đáp được những đau đớn của chúng ta. Những người vui hưởng nó ít nhất là an toàn nhất; thế gian không thể làm chúng ta tốt hơn, nó có thể làm chúng ta tệ hơn; mọi sự giàu có và vinh dự của thế gian không thể ban cho con người anh em bất kỳ điều tốt thật nào. Điều tốt là điều làm cho chúng ta trở nên tốt, lý trí sẽ phán xét như vậy; nay cả thế gian không thể làm chúng ta tốt hơn, nhưng ân điển thì có thể. Vậy hãy coi chừng việc đặt sự yên nghỉ của anh em ở dưới này, điều bị lộ ra bởi sự thỏa lòng của linh hồn anh em trong những điều thuộc thế gian, bởi sự miễn cưỡng của anh em khi phải chết, bởi việc anh em hiếm khi nghĩ đến thiên đàng. Ôi, tâm thế khốn nạn này trái với giác quan, kinh nghiệm và lý trí!
Thứ hai, giờ chúng ta đến với nghi lễ và dấu hiệu qua đó sự vâng lời này của Áp-ra-ham đã được bày tỏ và thể hiện — “Ở trong các lều.” Một cái lều trái ngược với một ngôi nhà, hay nơi ở cố định: I Sử Ký 17:5, “Vì từ ngày Ta dẫn Y-sơ-ra-ên lên cho đến ngày nay, Ta chẳng ở trong một cái nhà nào, nhưng Ta đã đi từ trại này đến trại kia, từ nơi ở này đến nơi ở nọ.” Đền tạm là hình bóng của Hội Thánh, và đền thờ là hình bóng của thiên đàng. Nhà ở lúc bấy giờ đã thịnh hành; Lót có nhà của mình ở Sô-đôm, Sáng Thế Ký 19:2–4, và Áp-ra-ham giàu có và có khả năng xây dựng; ông ở trong lều không phải vì sự cần thiết mà vì sự lựa chọn. Anh em có thể xem điều đó, một phần, như một hành động khôn ngoan về chính sách; một phần, như một hành động của tôn giáo.
1. Như một hành động khôn ngoan về chính sách, để họ có thể sống trong một xứ lạ cách bình an, thoát khỏi sự ganh tị và ác cảm của dân bản xứ, là những người không quen chịu đựng sự gia tăng và sự lớn mạnh của khách lạ, nhưng từ đó tìm cách nhổ rễ họ. Như vậy người Rê-cáp, là khách lạ trong Y-sơ-ra-ên, đã ở trong lều: Giê-rê-mi 35:7, “Các ngươi chớ xây nhà, chớ gieo hạt giống, chớ trồng vườn nho, và chớ có vườn nho; nhưng trọn đời các ngươi, hãy ở trong trại, hầu cho các ngươi được sống lâu trong đất mà mình là khách lạ;” đó là lời khuyên của Giô-na-đáp, cha của họ, dành cho họ. Một điều như thế đã xảy đến cho Y-sác, là sự ác cảm của dân bản xứ trước sự thịnh vượng của bầy gia súc của ông: Sáng Thế Ký 26:12–14, “Y-sác gieo hạt giống trong xứ đó, và năm ấy gặt được bội phần trăm; Đức Chúa Trời ban phước cho người. Người trở nên giàu có, cứ ngày càng thạnh vượng, cho đến nỗi trở nên rất lớn. Vì người có bầy chiên, bầy bò, và nhiều đầy tớ. Người Phi-li-tin ganh tị người.”
2. Như một hành động của tôn giáo, để bày tỏ những hy vọng thuộc trời của họ, hoặc để công nhận những hy vọng và ước muốn về một thế giới sẽ đến ở giữa một thời đại vô đạo. Ở đây họ không có nơi ở cố định, vì lều là một loại nơi ở di động, được dời từ nơi này sang nơi khác. Như về sau tại lễ lều tạm, trong bảy ngày dân sự ở trong các lều để nhắc họ nhớ đến thiên đàng và đến tổ phụ của họ đã ở trong lều: Lê-vi Ký 23:42, 43, “Các ngươi sẽ ở trong trại bảy ngày; hết thảy người sanh trong Y-sơ-ra-ên sẽ ở trong trại, hầu cho dòng dõi các ngươi biết rằng khi Ta dẫn dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi xứ Ê-díp-tô, Ta đã khiến họ ở trong trại.” Vậy chúng ta sẽ học được điều gì từ điều này? Tôi trả lời, nhiều bài học.
[1.] Nó dạy chúng ta sự kiên nhẫn và sự thỏa lòng, nếu chúng ta chỉ có một ngôi nhà và nơi ở tầm thường, hoặc nếu chúng ta buộc phải lang thang, hoặc nếu chúng ta bị gánh nặng bởi sự ganh tị của một xứ lạ.
(1.) Nếu chúng ta có một ngôi nhà và nơi ở tầm thường. Áp-ra-ham chẳng có gì cả, chỉ có một cái lều; vậy mà ở đó Đức Chúa Trời đã hiện ra với ông, và ở đó ông đã tiếp đãi các thiên sứ, Sáng Thế Ký 18:1, 2. Không nơi nào có thể tầm thường đến nỗi loại trừ Đức Chúa Trời; anh em có thể có sự thông công với Ngài trong một túp lều tranh cũng nhiều như trong một cung điện cao sang, vâng, nhiều khi còn nhiều hơn. Mặt trời chiếu sáng vui vẻ trên một túp lều cũng như trên một công trình tráng lệ; Đức Chúa Trời cũng thăm viếng người nghèo như vậy, và chiếu sáng trên họ trong Đấng Christ cũng như trên người cao trọng và giàu có. Một số người trong họ, “là những người mà thế gian không xứng đáng cho họ ở, đã lang thang trong đồng vắng và trên núi, trong hang và trong hầm dưới đất,” Hê-bơ-rơ 11:38, những nơi ẩn náu tầm thường. Giăng đã nhận khải thị của mình tại Bát-mô trong một hang tối; ông đã có nhiều sự hiện thấy về Đức Chúa Trời trong một cái hang hơn những người khác có thể có trong một cung điện.
(2.) Nếu anh em bị đưa đi đưa lại, và không có nơi ở chắc chắn, hãy nhớ các tổ phụ đã sống trong lều, những nơi ở di động, thường xuyên được dời đi và thay đổi. Đa-vít đã có những kinh nghiệm ngọt ngào về Đức Chúa Trời trong đồng vắng, khi ông bị săn đuổi lên xuống như một con bọ chét: Thi Thiên 63:3, “Sự nhân từ Chúa tốt hơn mạng sống.” Ở đó, nơi người khác trò chuyện với thú vật, thì ở đó Đa-vít trò chuyện với Đức Chúa Trời; ông bị trục xuất khỏi bạn bè của mình, khỏi đền thờ, nhưng ông vẫn có sự thông công với Đức Chúa Trời. Như vậy Thi Thiên 90:1, “Lạy Chúa, Chúa là nơi ở của chúng tôi, từ đời này qua đời kia;” hãy so sánh với tựa đề, và anh em sẽ thấy thi thiên đó đã được Môi-se viết khi họ đang lang thang trong đồng vắng. Dân của Đức Chúa Trời, dù họ không có nơi cư trú chắc chắn, nhưng họ không thiếu một nơi ở; họ tìm thấy sự yên nghỉ, thức ăn, sự bảo vệ, và đủ chỗ trong chính tấm lòng của Đức Chúa Trời. Một Cơ Đốc nhân ở khắp nơi đều là ở nhà, ngoại trừ nơi người ấy là khách lạ đối với Đức Chúa Trời.
(3.) Trong trường hợp chúng ta bị gánh nặng bởi sự ganh tị của một xứ lạ; Áp-ra-ham cũng vậy, và Y-sác cũng vậy. Các tổ phụ đã sống một đời sống lang thang, nhưng Đức Chúa Trời vẫn ở với họ; và dù họ đã làm những gì có thể để tránh sự ganh tị, nhưng họ vẫn gặp phải nó. Đây có thể là trường hợp của những người bị lưu đày vì tôn giáo và lương tâm tốt; họ có thể bị đưa ra nước ngoài, và thịnh vượng ở nước ngoài, và ở đó gặp phải sự ganh tị và chống đối; như người Albigenses, ở bất cứ nơi nào họ có đất đai, họ đều làm cho nó sinh hoa kết quả, điều đó đã gây rắc rối cho họ, và buộc họ phải thường xuyên dời đi. Trong trường hợp như vậy, hãy nhớ, nếu chúng ta có ơn của Đức Chúa Trời, thì sự ganh tị của con người chẳng đáng kể gì.
[2.] Đây là lời cảnh báo cho anh em là những người có nhà cửa nguy nga, anh em cần phải coi chừng chính mình để không quên thiên đàng. Đức Chúa Trời muốn các tổ phụ ở trong lều, “để họ trông đợi một thành có nền vững chắc.” Đừng để lòng anh em bị cuốn hút bởi những điều thuộc đất. Anh em có nhà ở thành phố, và nhà ở nông thôn, nhà để làm lợi, nhà để phô trương, và nhà để vui thú; khi anh em đi lên đi xuống trong đó, hãy nhớ đến Đức Chúa Trời, để làm điều gì đó cho Ngài là Đấng đã ban cho anh em những sự an ủi này. Và hãy nhớ đến những người thiếu những nơi ở như vậy; chính Đấng Christ không có chỗ để gối đầu; nhiều chi thể của Ngài, là những người mà thế gian không xứng đáng, không có nơi ở cố định nào, và phải vất vả xoay sở cho một nơi ở ngắn ngủi, họ không có nhà nào ngoài thế gian rộng lớn, không có giường nào ngoài mặt đất cứng, và không có mái che nào khác ngoài các tầng trời. Và hãy nhớ đến thiên đàng — “Chúng ta trông đợi một cái nhà không phải bởi tay người làm ra, nhưng đời đời ở trên trời,” II Cô-rinh-tô 5:1; không phải bởi công việc của thợ nề và thợ chạm, mà bởi chính tay Đức Chúa Trời làm ra. Có những sự suy ngẫm ngoài đồng và những sự suy ngẫm trong nhà. Khi anh em đi lên đi xuống trong những ngôi nhà nguy nga của mình, anh em nên có những suy nghĩ này: Tôi ở đây một thời gian; tôi không biết bao lâu nữa Đức Chúa Trời có thể phá hủy công trình bằng gỗ bá hương này bằng lửa, bằng gió dữ, hoặc bằng sự giận dữ của con người: Sô-phô-ni 2:14, “Ngài sẽ lột trần công trình bằng gỗ bá hương.”
[3.] Ở đây có sự dạy dỗ cho chúng ta đừng phô trương cách hư vinh về sự giàu có và sự lớn lao, là điều gây ra sự ganh tị. Đây là một lý do tại sao Đức Chúa Trời muốn các tổ phụ ở trong lều. Khi người ta phô bày những dấu hiệu của sự kiêu ngạo và hư vinh cho công chúng thấy trong trang phục tốn kém, những tòa nhà lộng lẫy của họ, họ chỉ đang mời gọi sự ganh tị và cướp bóc của người khác. Đức Chúa Trời sẽ sai những kẻ làm cho trống rỗng đến để làm cho họ trống rỗng, A-mốt 6:7. Ghi chú này chủ yếu liên quan đến những khách lạ thịnh vượng trong một xứ ngoại quốc; sự lộng lẫy và phô trương về sự giàu có đã gây tai hại cho họ. Tôi có thể kể nhiều câu chuyện ở Anh và Pháp. Dân bản xứ nghĩ rằng nhựa sống là thuộc về họ; khi một cây ngoại lai lan rộng cành nhánh, nó gây ra sự ganh tị và giận dữ: Sáng Thế Ký 19:9, “Tên này đến đây như một khách lạ, mà lại muốn làm quan xét.” Và nó liên quan đến những người có nguồn gốc tầm thường, được nâng lên các chức vụ, và những vị trí được tin cậy và có quyền lực. Và nó liên quan đến các mục sư, mà sự chu cấp của họ phụ thuộc vào người khác; họ cần phải tiết độ trong trang phục, trong đồ đạc gia đình, v.v. Người ta dễ ghen ghét phần của họ, và vì vậy họ nên ít phô bày trước mắt thế gian hơn người khác; sự thịnh vượng của họ luôn là một cái gai trong mắt người ta.
[4.] Nó khuyên giục chúng ta xưng nhận những hy vọng và mong đợi của mình về một thế giới khác, như các tổ phụ đã làm ở giữa dân Ca-na-an; bằng cách ở trong lều “họ đã tỏ rõ rằng mình đang tìm kiếm một quê hương,” Hê-bơ-rơ 11:14. Nghi lễ không còn ràng buộc nữa, nhưng chúng ta nên có một tâm thế như ở trong lều, và hướng mặt của đời sống mình về trời, từ bỏ những tiện nghi thuộc thế gian, sống như những người không hổ thẹn về quê hương của mình, để chúng ta có thể lôi kéo người khác trở thành công dân đồng hương với chúng ta: Phi-líp 2:15, 16, “Hầu cho anh em được không chỗ trách được và trong sạch, là con cái Đức Chúa Trời, không chỗ chê trách ở giữa dòng dõi cong vẹo và ngang trái, là dòng dõi mà anh em chiếu sáng như những vì sáng trong thế gian, giữ vững đạo sự sống.” Một người nên bày tỏ những hy vọng của mình trong ngôn ngữ của mình, hãy để nó là ngôn ngữ của Ca-na-an; trong một nếp sống đã chết đối với chính mình, để cả thế gian có thể thấy anh em thuộc về một quê hương khác. Thế gian ở trong bóng tối; như các ngôi sao là phần chiếu sáng của thiên đàng, thì các thánh đồ cũng vậy, nếu họ sống xứng hợp với tình trạng của mình, họ như những ngôi sao, là vinh quang của thế gian; như các ngôi sao đã dẫn các nhà thông thái đến với Đấng Christ, thì đó cũng là chức vụ của họ, dẫn người ta đến với Đấng Christ bằng đời sống của mình. Có những vì sáng lớn hơn và những vì sáng nhỏ hơn: các mục sư như những vì sáng lớn hơn để giơ cao lời của Đức Chúa Trời trong giáo lý, các Cơ Đốc nhân như những vì sáng nhỏ hơn để giơ cao đạo sự sống trong thực hành. Thật là một điềm lạ khi thấy những vì sáng của thiên đàng bị che khuất; cũng vậy, thấy sự đen tối, tối tăm, và tính thế gian trong đời sống của anh em sẽ như một điềm lạ. Khi những lo lắng, đau buồn, ước muốn, cố gắng của anh em là xác thịt, anh em phải chịu một sự che khuất; anh em không chiếu sáng rực rỡ cho thế gian, và không xưng nhận công khai như những người sống thuộc linh trong lều đáng phải làm.
[5.] Bổn phận tiếp theo chúng ta học được là sự tiết độ trong nhà cửa và đồ đạc. Áp-ra-ham và các tổ phụ ở trong lều; chúng ta không thể thỏa lòng trừ khi chúng ta có rất nhiều lối đi, hành lang, tháp, tháp nhọn; những sự dựng lên và phá xuống như vậy, chuyển đổi và thay đổi để làm cho nhà cửa lộng lẫy, và mỗi năm chi tiêu quá nhiều cho đồ đạc tốn kém, đến nỗi chúng ta đã xa rời rất nhiều khỏi sự đơn sơ nguyên thủy. Tôi biết Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một khoản chu cấp rộng rãi để làm cho cuộc hành hương của chúng ta được thoải mái, và khoản chu cấp đó được thu hẹp và mở rộng tùy theo phẩm chất và địa vị của chúng ta trong thế gian, và rằng trong sự vững chắc của các tòa nhà thì sự an toàn và vinh quang của một quốc gia liên quan rất nhiều, và rằng khi các quốc gia trở nên văn minh, thì các tòa nhà của họ càng đẹp đẽ và tiện nghi hơn; nhưng vẫn phải có một sự kiềm chế trong sự lộng lẫy và quá mức. Kinh Thánh thường lưu ý đến sự hư vinh của những tòa nhà xa hoa và đồ đạc gia đình: A-mốt 3:15, “Ta sẽ đánh nhà mùa đông và nhà mùa hạ; các nhà bằng ngà sẽ bị hư mất, và các nhà lớn sẽ chấm dứt.” Nó được nêu là một trong những nguyên nhân của sự phán xét trên Y-sơ-ra-ên: như vậy A-mốt 6:8, “Ta ghê tởm sự kiêu ngạo của Gia-cốp, và ghét các cung điện của nó,” và ở nhiều nơi khác. Vậy những giới hạn là, khi chúng vượt quá tài sản của chúng ta, và nếu không vượt quá tài sản của chúng ta, thì vượt quá địa vị và cấp bậc của chúng ta; khi chúng làm chệch hướng lòng bác ái của chúng ta; — những người xây nhà không phải là người giữ nhà; tường được mặc hai lớp trong khi người nghèo trần truồng, và điều đáng lẽ thuộc về các chi thể của Đấng Christ lại được chi cho việc đánh bóng đá; — và khi người ta nuôi dưỡng sự xa xỉ của mình bằng sự áp bức: Ha-ba-cúc 2:11, 12, “Vì đá trong tường sẽ kêu lên, và kèo trong gỗ sẽ đáp lại. Khốn thay cho kẻ xây thành bằng máu, và lập thành phố bằng sự gian ác!” Đá sẽ kêu lên, Lạy Chúa, hãy báo thù chúng con chống lại người xây dựng, chúng con đã được đặt trong máu; và kèo sẽ đáp lại, Và chúng tôi đã được mua bằng sự cướp bóc và chiến lợi phẩm công cộng.
[6.] Điều tiếp theo chúng ta học được là sự từ bỏ chính mình, và chịu đựng sự khó nhọc vì cớ Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham ở trong lều khi Đức Chúa Trời kêu gọi ông làm như vậy. Đức Chúa Trời có công việc cho các tổ phụ làm lên xuống khắp thế gian, và vì vậy không muốn nơi ở của họ cố định. Cũng vậy, chúng ta nên học, khi được kêu gọi, hãy dâng mọi tiện nghi cho Đức Chúa Trời, và thỏa lòng với một tình trạng tầm thường; như chẳng hạn, khi chúng ta không còn có thể giữ chúng với một lương tâm tốt, khi bởi sự thúc giục đặc biệt chúng ta bị thúc đẩy đến những công việc như vậy mà sẽ làm mất những tiện nghi thuộc thế gian của chúng ta, và những điều tương tự.
[7.] Nó là một sự kiểm soát đối với lòng tham lam, khi người ta tìm cách bám rễ ở đây, và “nối nhà với nhà, nối ruộng với ruộng, cho đến khi không còn chỗ nào họ có thể được đặt một mình ở giữa đất,” Ê-sai 5:8. Điều này hoàn toàn trái ngược với Áp-ra-ham, là người đã bỏ tất cả và ở trong lều; họ vẫn cứ mua sắm, cho đến khi họ đã thâu tóm tất cả cho chính mình, và không còn chỗ cho bất kỳ ai ở gần họ.
Thứ ba, hoàn cảnh tiếp theo là những người bạn đồng hành và những người theo ông trong thực hành và sự xưng nhận này, cùng với Y-sác và Gia-cốp, “là những người đồng thừa kế cùng một lời hứa với ông.” Những lời này sẽ mang một ý nghĩa đôi, chúng ngụ ý sự bắt chước hoặc sự ở chung.
1. Sự bắt chước: họ ở cùng với các tổ phụ; nó ngụ ý sự giống nhau trong thực hành; họ đã làm điều đó sau khi Áp-ra-ham qua đời.
2. Sự ở chung: vì Áp-ra-ham được một trăm tuổi khi Y-sác được sinh ra, và Y-sác ở tuổi sáu mươi đã sinh Gia-cốp và Ê-sau; vậy Áp-ra-ham đã sống với Y-sác bảy mươi lăm năm, và với Gia-cốp mười lăm năm. Hãy so sánh Sáng Thế Ký 21:5, và 25:8, 26. Nhưng Áp-ra-ham và Y-sác sống trong các gia đình riêng biệt khi Gia-cốp được sinh ra, vì vậy phải hiểu theo trình tự rằng Y-sác cũng ở trong lều như Áp-ra-ham: Sáng Thế Ký 26:17; “Y-sác đóng trại trong thung lũng Ghê-ra;” Sáng Thế Ký 24:67, “Y-sác dẫn Rê-bê-ca vào trại của Sa-ra, mẹ mình.” Và về Gia-cốp có nói: Sáng Thế Ký 25:27, “Người là một người hiền lành, ở trong trại,” trái ngược với Ê-sau, là người đã xây các thành phố. Vì vậy các lều của Gia-cốp được dùng theo nghĩa tục ngữ trong Kinh Thánh; xem Dân Số Ký 24:5, Giê-rê-mi 30:18.
[1.] Hãy quan sát, rằng các thánh đồ có cùng những tâm tánh thuộc linh.
(1.) Vì được tác động bởi cùng một Thánh Linh: Công Vụ 4:32, “Vả, cả đoàn người đã tin đều đồng lòng đồng ý với nhau.” Nếu có thể hai thân thể được tác động bởi cùng một linh hồn, chúng sẽ khóc cùng nhau và vui mừng cùng nhau, và có cùng những cử chỉ và chuyển động. Những tín đồ xưa này không chỉ được liên kết với cùng một đầu, mà còn được tác động bởi cùng một Thánh Linh; Đấng Christ là đầu của Hội Thánh, và Đức Thánh Linh như thể là linh hồn của Hội Thánh.
(2.) Họ được cai trị bởi cùng những luật lệ: Giê-rê-mi 32:39, “Ta sẽ ban cho chúng một lòng một đường, để chúng kính sợ Ta đời đời.” Có nhiều đường xuống địa ngục, và chỉ có một đường lên thiên đàng. Tất cả họ đều giống nhau về sự mới mẻ của tấm lòng, và chỉ có một quy tắc của đời sống và sự thờ phượng. Những người muốn tìm ra những con đường mới lên thiên đàng tự đặt mình vào con đường lớn dẫn đến địa ngục; tất cả các thánh đồ đều đã đi trên con đường này: Hê-bơ-rơ 6:12, “Hãy bắt chước những người bởi đức tin và lòng nhịn nhục mà được hưởng lời hứa.” Những người tìm cách làm cho con đường lên thiên đàng dễ dàng hơn sẽ thấy mình cuối cùng đã lầm lẫn.
(3.) Tất cả họ chỉ có một mục đích, là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và tôn vinh Ngài trên đất. Những người ác khác nhau trong mục đích riêng của họ, dù họ đồng ý trong sự căm ghét quyền năng của sự tin kính; giống như những con cáo của Sam-sôn bị buộc đuôi lại với nhau, dù đầu của chúng nhìn về nhiều hướng khác nhau; đó chỉ là một phe phái và âm mưu. Nhưng tất cả các thánh đồ đều lấy điều này làm mục đích của mình. Nhiều khi họ khác nhau trong sự phán đoán, nhưng đồng ý trong mục đích; như hai thầy thuốc hội chẩn để chữa trị cho một người bệnh nặng có thể đề xuất các phương pháp khác nhau, nhưng cả hai đều nhắm đến sự phục hồi của người bệnh.
(4.) Họ được gọi đến cùng những đặc ân, họ là những người thừa kế cùng một lời hứa: II Phi-e-rơ 1:1, “Cho những người đã nhận được đức tin quý báu giống như chúng ta;” như một viên ngọc được một đứa trẻ và một người lớn cầm giữ đều có cùng một giá trị. Giu-đe 3, “Hỡi kẻ rất yêu dấu, khi tôi đã ân cần viết cho anh em về sự cứu rỗi chung của chúng ta.”
Ứng dụng 1. Nó cho chúng ta biết lý do của những sự khác biệt trong con cái Đức Chúa Trời, một phần, vì họ không quan tâm đến Thánh Linh của sự thông công, hoặc giao du với những người không có phần trong đó; một phần, vì một số sai lầm cục bộ về luật lệ và con đường họ nên đi; một phần, vì qua sự hư hoại họ tìm kiếm những điều của riêng mình, và quên rằng họ được gọi đến cùng những đặc ân. Trong những điều thực hành, và trong quyền năng của sự tin kính, tất cả họ đều đồng ý, và trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi.
Ứng dụng 2. Nó thúc giục chúng ta tra xét xem chúng ta có cùng một Thánh Linh mà tất cả các thánh đồ của Đức Chúa Trời được tác động bởi đó hay không, cùng một Thánh Linh của đức tin và của sự nên thánh, và của sự từ bỏ chính mình, và của tâm trí hướng về trời. Chúng ta có cư xử như những người thừa kế cùng những lời hứa không? Thi Thiên 39:12, “Tôi là một khách lạ ở cùng Chúa, một người kiều ngụ, như hết thảy tổ phụ tôi.”
[2.] Hãy quan sát kết quả của sự giáo dục tin kính. Áp-ra-ham ở trong lều, và đã huấn luyện Y-sác trong cùng một sự xưng nhận, và Y-sác đã huấn luyện Gia-cốp. Đây là cách để duy trì tôn giáo trong các gia đình, để nuôi dạy con cái “trong sự khuyên dạy và răn bảo của Chúa,” Ê-phê-sô 6:4. Đức Chúa Trời trông đợi điều đó nơi những người trung tín; như Ngài phán về Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 18:19, “Vì Ta biết người, người sẽ truyền lệnh cho con cái và gia đình người sau mình, và họ sẽ giữ đạo của Đức Chúa Trời.” Than ôi! nhiều bậc cha mẹ lơ là trong việc này, mà trong lòng bác ái chúng ta có thể xét họ là người tin kính. Chúng ta cẩn thận để lại cho con cái mình những tài sản lớn, để chúng có thể giàu có; nhưng ai cẩn thận để lại cho chúng sự chết đối với thế gian như vậy, để huấn luyện chúng trong sự khinh thường thế gian; không, trái lại chúng ta cố gắng làm cho chúng trở nên thuộc về thế gian. Chúng ta không dạy chúng ở trong lều; tất cả những gì chúng ta quan tâm là chúng không được phung phí và quá mức, để chúng không lãng phí những gì chúng ta đã cào góp cho chúng; nhưng chúng có thuộc về thế gian bao nhiêu tùy ý, chúng ta thích điều đó. Plutarch, khi quở trách sự lạm dụng của các bậc cha mẹ cố gắng để lại cho con cái mình sự giàu có chứ không phải đức hạnh, ông nói, Họ làm giống như những người lo lắng về chiếc giày, nhưng không quan tâm đến bàn chân. Ôi, hãy bắt đầu với chúng từ sớm! Jerome so sánh tuổi trẻ với nước đổ trên bàn; nó chảy theo anh em theo hướng mà anh em kéo ngón tay. Hãy huấn luyện chúng từ bỏ chính mình trước khi tình cảm của chúng bị cứng lại bởi thói quen lâu dài trong thế gian. Sự giàu có tốt nhất anh em có thể để lại cho chúng là dạy chúng nghệ thuật khinh thường sự giàu có, Chrysostom nói trong một trong những bài giảng của ông về Ti-mô-thê.
[3.] Hãy quan sát sức mạnh của gương mẫu, đặc biệt là của cha mẹ. Áp-ra-ham sống trong lều, và Y-sác và Gia-cốp cũng vậy. Anh em không chỉ phải giáo dục con cái mình, mà còn phải cho chúng một gương mẫu; điều này có tác dụng hơn những lời dạy bảo. Bản tính rất dễ bắt chước những gương xấu, vì vậy hãy coi chừng chúng.
Câu 10, Vì người trông đợi một thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời đã xây cất và sáng lập.
Ở đây là lý do được đưa ra cho hiệu quả này của đức tin của ông, những suy nghĩ của ông không hướng về Ca-na-an nhiều như hướng về thiên đàng.
1. Hãy quan sát, rằng những suy nghĩ nghiêm túc và những hy vọng về thiên đàng khiến chúng ta đối xử với lòng nhẹ nhàng đối với những sự an ủi thuộc thế gian. Đây là lý do tại sao Áp-ra-ham thỏa lòng làm một khách lạ ở Ca-na-an.
1. Tôi sẽ chỉ cho anh em sự trông đợi này là gì.
2. Ảnh hưởng của nó trên thực hành của Cơ Đốc nhân chúng ta.
1. Sự trông đợi thiên đàng này là gì. Nó không phải là một hy vọng mù quáng, như loại không được khuyên bảo, và được tìm thấy ở những người ngu dốt và tự phụ, không quan tâm đến những gì họ làm; — sự tự phụ của những người ngu dốt là con của bóng tối. Không phải là một vài cái nhìn thoáng qua về thiên đàng, như được tìm thấy ở những người thế gian và nhục dục; những cái nhìn như vậy không có tác dụng, chúng chỉ thỉnh thoảng đến, và không để lại sự ấm áp nào trên linh hồn; như trái cây không chín được nếu chỉ có một cái nhìn thoáng qua của mặt trời. Nhưng nó là một hy vọng nghiêm túc, được xây dựng tốt, như loại phát sinh từ ân điển khao khát sự trọn vẹn của chính nó; vì vậy chúng ta được nói, “được sanh lại để có một hy vọng sống,” I Phi-e-rơ 1:3. Hạt giống khao khát sự tăng trưởng, mọi vật đều nhắm đến sự trọn vẹn; ngay khi ân điển được truyền vào, có một chuyển động theo hướng này. Và nó là một hy vọng tha thiết, như loại đi kèm với những khao khát và những suy nghĩ thường xuyên: Rô-ma 8:23, “Chính chúng ta cũng than thở trong lòng, trong khi trông đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.” Nó là một hy vọng sống, như loại khuấy động sự vui mừng, như thể điều được hy vọng đã được vui hưởng rồi: Rô-ma 5:2, “Chúng ta vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời;” như “Áp-ra-ham vui mừng thấy ngày của Đấng Christ, và người đã thấy, và vui mừng,” Giăng 8:56. Và vậy mà nó là một hy vọng kiên nhẫn, thỏa lòng: Rô-ma 8:25, “Nếu chúng ta hy vọng điều chúng ta không thấy, thì chúng ta kiên nhẫn chờ đợi nó.”
2. Ảnh hưởng của nó. Nó khiến chúng ta là khách lạ trong thế gian; một phần, bằng cách thanh tẩy tấm lòng khỏi những tình cảm hèn hạ và thuộc thế gian: I Giăng 3:3, “Ai có hy vọng này trong Ngài, thì tự thanh tẩy mình, cũng như Ngài là thanh sạch;” một phần, bằng cách đưa chúng ta vào bên trong bức màn, qua đó vinh quang của thế gian bị lu mờ: II Cô-rinh-tô 4:18, “Chúng ta không chú tâm đến những điều thấy được, nhưng đến những điều không thấy được; vì những điều thấy được là tạm thời, nhưng những điều không thấy được là đời đời;” một phần, bằng cách cân bằng những hoạn nạn của chúng ta với vinh quang tương lai; nó đặt niềm vui trước mặt chúng ta trong những đau khổ của chúng ta, Hê-bơ-rơ 12:2, và như vậy tạo nên một cách cư xử ngọt ngào và thoải mái trong mọi trạng thái và hoàn cảnh.
Ứng dụng 1. Nó cho chúng ta thấy rằng những người không thật sự khinh thường thế gian là những người khinh thường nó chỉ vì sự nhẹ dạ trong tâm tánh, và không phải vì cảm nhận về những hy vọng vinh hiển; họ không khinh thường toàn bộ thế gian; họ không bị cuốn hút bởi những thú vui thuộc thế gian, nhưng họ quan tâm đến những lợi lộc thuộc thế gian; sự hư hoại của họ tuôn ra theo một hướng khác: đây không phải là rời bỏ thế gian, mà là lựa chọn nó.
Ứng dụng 2. Nó cho chúng ta biết lý do tại sao thế gian có quyền lực như vậy trên chúng ta; chúng ta không đánh thức những hy vọng của mình, và không trông đợi thành sẽ đến. Chúng ta có một hy vọng mù quáng, được xây dựng kém; chúng ta có một hy vọng lỏng lẻo, nhẹ dạ, không khuấy động những suy nghĩ nghiêm túc, những tiếng thở dài tha thiết, những tiếng than thở chân thành, và những sự nếm trải sống động về thiên đàng.
2. Hãy quan sát, thiên đàng là một thành. Nó được gọi như vậy để đối lập với những lều đơn độc mà Áp-ra-ham và gia đình ông đã dựng ở Ca-na-an, và ám chỉ đến những thành mà dân Ca-na-an lúc bấy giờ sống trong đó. Có nhiều sự tương đồng khác nhau giữa thiên đàng và một thành. Một thành là một xã hội dân sự ở dưới một chính quyền; thiên đàng cũng là một xã hội của các thánh đồ, ở đó mọi tín đồ gặp nhau: Hê-bơ-rơ 12:22, 23, “Anh em đã tới gần núi Si-ôn, và thành của Đức Chúa Trời hằng sống, là Giê-ru-sa-lem trên trời, và vô số thiên sứ, là hội đồng và Hội Thánh của những con trưởng được ghi tên trên trời.” Đôi khi nó được so sánh với một ngôi nhà nơi có nhiều chỗ ở: Giăng 14:2, “Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở;” nhưng để sự so sánh đó không thu hẹp những suy nghĩ của chúng ta, nó được so sánh với một thành nơi có rất nhiều người, và Đấng Christ là người cai trị. Trong các thành, họ sống trong sự hòa hợp và thân thiện; có một sự thông công ngọt ngào của các thánh đồ trên thiên đàng, khác hẳn với các thánh đồ chúng ta có ở đây, không có sự yếu đuối và không trọn vẹn. Một thành là một kho chứa những điều tốt, như thức ăn và kho báu; có đủ trên thiên đàng cho sự an ủi trọn vẹn của chúng ta. Một thành có những quyền tự do; ở đó chúng ta được giải thoát khỏi sự bạo ngược của Sa-tan, khỏi sự rủa sả và quyền kết án của luật pháp, khỏi mọi sự yếu đuối, khỏi mọi sự giao du xấu, không điều gì ô uế sẽ vào đó, khỏi mọi cám dỗ phạm tội — “Những điều vinh hiển được nói về ngươi, ôi thành của Đức Chúa Trời,” Thi Thiên 87:3. Tất cả những người ở đó đều nói một ngôn ngữ, ca ngợi và tôn vinh Đức Chúa Trời, dù trong Hội Thánh ở đây ngôn ngữ của chúng ta bị chia rẽ. Hội Thánh là vùng ngoại ô của thiên đàng, và chúng ta phải sống trong vùng ngoại ô trước khi đến sống trong thành: Ê-phê-sô 2:19, “Vậy thì anh em không còn là khách lạ và người ngoại quốc nữa, nhưng là công dân đồng hương với các thánh đồ, và là thành viên trong nhà của Đức Chúa Trời.” Hội Thánh là trường đào tạo của thiên đàng, nơi chúng ta trước hết sống và giao thương vào thiên đàng. Ôi anh em là những công dân! Hãy cố gắng trở thành công dân của thiên đàng: Hê-bơ-rơ 13:14, “Vì ở đây chúng ta không có thành nào bền vững, nhưng chúng ta tìm kiếm một thành sẽ đến.” Và anh em là những người đồng hương! Hãy tìm cách có được quyền hưởng những quyền tự do của thành này; ở đó có một người cai trị tuyệt vời, Chúa Giê-xu Christ; một đoàn thể tuyệt vời, tất cả các thánh đồ đã từng có từ đầu thế gian cho đến cuối cùng; có một sự thông công liên tục với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 27:4, “Tôi đã xin Đức Chúa Trời một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy, là tôi được ở trong nhà Đức Chúa Trời,” v.v. Đây là điều quan trọng nhất mà trên hết mọi điều khác chúng ta phải quan tâm.
3. Hãy quan sát, thiên đàng là một thành có nền vững chắc. Lều là những nơi ở di động và lưu động, chúng không có nền; nhưng thành này có nền, tức là, nó là một nơi ở cố định và chắc chắn, vì vậy được gọi là “một thành bền vững,” Hê-bơ-rơ 13:14. Chúng ta không thể có một thành bền vững trong một thế giới đang hư mất. Con người phải được phù hợp với hạnh phúc của mình, và có một nơi thích hợp để vui hưởng nó.
1. Chúng ta không được phù hợp và thích hợp với hạnh phúc khi chúng ta còn ở đây; những bầu cũ sẽ không chứa được rượu mới của vinh quang. Ở đây chúng ta không có khả năng chịu đựng sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời; một tạo vật hay chết không thể chịu nổi sự rực rỡ của nó. Chúng ta muốn có nó ở đây như Phi-e-rơ: Ma-thi-ơ 17:4, “Lạy Chúa, chúng ta ở đây tốt lắm.”
2. Nơi chúng ta sống không phải là một nơi thích hợp để vui hưởng nó. Thế gian không phải là một nơi thích hợp, vì nó đầy những sự thay đổi, — đêm và ngày, yên lặng và bão tố, mùa hạ và mùa đông. Đất bị rủa sả vì cớ chúng ta; chúng ta không thể có những phước hạnh của mình ở đây; nó là một nơi thích hợp cho sự hình phạt và sự luyện tập của chúng ta, để như một sân khấu trên đó chúng ta đóng một vai, hoặc một giàn giáo trên đó chúng ta bị hành hình, nhưng nó không phải là thành của chúng ta. Không có xứ nào có khí hậu ôn hòa đến nỗi bảo vệ cư dân khỏi mọi sự khốn khổ, tội lỗi, đau buồn, bệnh tật, và sự chết. Vậy thiên đàng là nơi duy nhất, nó có nền vững chắc, nó là nơi cố định của sự yên nghỉ và nơi ở đời đời của chúng ta. Ở đó có hy vọng về sự yên tĩnh, nó là một nơi yên nghỉ phước hạnh chắc chắn. Ở đây mọi vật đều đang tàn phai — “Thời gian và cơ hội xảy đến cho mọi người,” Truyền Đạo 9:11; nhưng nơi ở an toàn và tiện nghi là ở đó, nơi chúng ta sẽ không bao giờ bị quấy rầy nữa. Toàn bộ công việc của đời sống chúng ta là tìm cách đến được đó; hãy có được quyền và lợi ích, và anh em chắc chắn sẽ vào được khi chết. Đấng Christ đã mua nó bằng công đức của Ngài, và đã chiếm hữu nó cho chúng ta.
4. Hãy quan sát, Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và sáng lập thiên đàng. Điều này được đặt đối lập với những thành được xây dựng bởi con người. Đức Chúa Trời đã làm nên đất cũng như trời; nhưng việc làm nên thiên đàng được quy cho Ngài cách đặc biệt vì đó là một công trình hiếm có. Đức Chúa Trời đã dành phần lớn nghệ thuật của Ngài cho nó; ở đó Ngài đã đặt ngai của Ngài: Thi Thiên 103:19, “Đức Chúa Trời đã lập ngai Ngài trên các tầng trời.” Ở đó phần lớn sự uy nghiêm của Ngài được thấy, ở đó Ngài được vui hưởng trọn vẹn, và ở đó có một sự bày tỏ đời đời về vinh quang của Ngài. Và Ngài là Đấng làm nên nó thì cũng là Đấng phân phối nó, nếu đẹp lòng Đức Chúa Trời, Ngài sẽ ban nó cho anh em.
5. Hãy quan sát, rằng các tổ phụ đã trông đợi được vào sự yên nghỉ đời đời này sau khi cuộc hành hương của họ kết thúc. Ở đây có một bằng chứng rõ ràng về điều đó — “Người trông đợi một thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời đã xây cất và sáng lập.”
BÀI GIẢNG XLIV
Cũng bởi đức tin, chính Sa-ra đã nhận được sức lực để thụ thai, và sanh con khi đã quá tuổi, vì bà xét rằng Đấng đã hứa là thành tín. — HÊ-BƠ-RƠ 11:11.
Sứ đồ đã nói về đức tin của Áp-ra-ham, và nhân đó ông lấy dịp nhắc đến đức tin của Sa-ra. Vì vậy ông nói, καὶ αὐτὴ Σάῤῥα, “Cũng bởi đức tin, chính Sa-ra,” v.v.
Hãy quan sát, thật là một phước hạnh khi một người chồng và một người vợ đều là những người cùng dự phần trong đức tin, khi cả hai trong cùng một ách đều kéo cùng một hướng. Áp-ra-ham là cha của những người tin, và Sa-ra được giới thiệu trong số những tín đồ như người có sự thông công trong cùng những lời hứa, và trong cùng những rắc rối và thử thách. Cũng vậy, có nói về Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét: Lu-ca 1:4, “Cả hai đều là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, vâng giữ mọi điều răn và lễ nghi của Chúa không chỗ trách được.” Thật là một sự khích lệ lớn lao khi người bạn đồng hành thường xuyên của đời sống chúng ta cũng là một người bạn đồng hành trong cùng một đức tin. Gợi ý này hướng dẫn chúng ta trong vấn đề lựa chọn, nàng không thể là một người giúp đỡ thích hợp nếu nàng đi theo một hướng trái ngược trong tôn giáo; khi các con trai của Đức Chúa Trời đến với các con gái của loài người vì họ xinh đẹp, điều đó đã mang đến một trận lụt, Sáng Thế Ký 6:2, 3. Những sự pha trộn như vậy sinh ra một dòng giống lai tạp. Tôn giáo suy tàn trong các gia đình không bởi điều gì nhiều bằng bởi sự thiếu cẩn thận trong các cuộc hôn nhân.
Nhưng để đi vào bản văn, ở đây có—(1.) Người tin; (2.) Lời khen ngợi về đức tin của nàng; (3.) Căn cứ của đức tin ấy.
Thứ nhất, người tin—καὶ αὐτὴ Σάῤῥα. Vâng, chính Sa-ra nữa, một người nữ,—và xét theo điểm mà đức tin của nàng được thực hành, là một người nữ son sẻ và đã cao tuổi,—nàng bởi đức tin đã nhận được sức để thụ thai.
Nhận xét. Một người nữ yếu đuối về phái tính vẫn có thể mạnh mẽ trong đức tin. Đây là lời khen chung cho cả nam lẫn nữ, họ là ‘những người cùng thừa hưởng ân điển sự sống,’ I Phi-e-rơ 3:7. Điều này phải khích lệ phụ nữ vượt trội trong ân điển và lòng tin kính. Sa-ra có lời khen của nàng trong Kinh Thánh cũng như Áp-ra-ham vậy. Đời sống của phụ nữ phần lớn trải qua trong lặng lẽ và riêng tư, nhưng vẫn có một sự xuất sắc riêng thuộc về họ. Trong các công việc công khai, nam giới được sử dụng nhiều nhất, song phụ nữ vẫn có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong lòng mình bởi đức tin; có những bổn phận và lời hứa thuộc về địa vị riêng tư của họ. Như nam giới có thể nói về Áp-ra-ham, thì phụ nữ cũng có thể nói về Sa-ra như vậy. Có một vết nhơ trên phái của họ, rằng bởi họ mà tội lỗi đã vào thế gian trước hết; nhưng rồi cũng có vinh dự này đặt trên họ, rằng bởi Con của một người nữ mà sự cứu rỗi đã được đem vào thế gian. Vì vậy, phụ nữ hãy cố gắng, không phải để tiếp tục vết nhơ, mà là vinh quang của phái mình; không phải để đi đầu trong sự vi phạm, là người sốt sắng nhất trong gia đình để phạm tội, nhưng để có được phần trong Đấng đã được sinh ra bởi một người nữ, và để chứng tỏ mình, không chỉ trước mặt chồng, mà trước mặt Đức Chúa Trời nữa; không chỉ cố gắng để có được một phần tài sản chung trên đất, mà để được làm người thừa kế cùng với nam giới cùng một ân điển sự sống, để có một cơ nghiệp trên trời, nhất là khi họ có những người chồng tin kính.
Nhưng sứ đồ có mâu thuẫn với Kinh Thánh khi gán đức tin cho Sa-ra không? Quý vị sẽ thấy. Trong câu chuyện gốc, mà chỗ này ám chỉ đến, Sa-ra bị trách vì đã cười, và khi bị chất vấn về điều đó, nàng đã chối, Sáng Thế Ký 18:12–15. Tiếng cười ấy chắc chắn là dấu hiệu của sự vô tín. Đúng là Áp-ra-ham cũng đã cười: Sáng Thế Ký 17:17, 18, ‘Bấy giờ Áp-ra-ham sấp mặt xuống và cười, và nói trong lòng rằng, Người đã trăm tuổi rồi mà còn sinh con được sao? Còn Sa-ra đã chín mươi tuổi, còn sinh đẻ được sao? Áp-ra-ham lại thưa cùng Đức Chúa Trời rằng, Chớ chi Ích-ma-ên được sống trước mặt Ngài!’ Tuy nhiên, có sự khác biệt giữa tiếng cười của Áp-ra-ham và tiếng cười của Sa-ra. Áp-ra-ham cười vì đức tin và niềm vui thánh, có lẽ là hướng về Đấng Mê-si sẽ theo thời gian ra từ dòng dõi ông: Giăng 8:56, ‘Cha các ngươi là Áp-ra-ham đã vui mừng thấy ngày của Ta, người đã thấy và đã mừng rỡ.’ Tuy nhiên, vẫn có một sự nghi ngờ về tiếng cười của Áp-ra-ham vì lời đáp của ông—‘Người đã trăm tuổi rồi mà còn sinh con được sao? Còn Sa-ra đã chín mươi tuổi, còn sinh đẻ được sao?’ và vì lời cầu nguyện của ông cho Ích-ma-ên,—‘Chớ chi Ích-ma-ên được sống trước mặt Ngài!’ Nhưng sứ đồ đã biện hộ cho ông: Rô-ma 4:19, 20, ‘Người chẳng kém đức tin, cũng chẳng xét đến thân thể mình đã tàn như chết rồi, vì người đã gần trăm tuổi, hay là dạ của Sa-ra đã tàn. Người chẳng nghi ngờ lời hứa của Đức Chúa Trời cách vô tín, nhưng mạnh mẽ trong đức tin, và làm vinh hiển Đức Chúa Trời.’ Áp-ra-ham ngạc nhiên, nhưng không chao đảo, và vì tình cảm tự nhiên mà ông cầu nguyện cho Ích-ma-ên; Đức Chúa Trời không quở trách ông như Ngài đã quở trách Sa-ra. Nhưng Sa-ra thì cười vì vô tín, và chối khi bị chất vấn, vì Kinh Thánh nói nàng cười thầm trong lòng, không phải công khai và ra bên ngoài. Cả hai đều cười để làm nên ý nghĩa của danh Y-sác, nhưng Sa-ra cười vì không tin, vì cho rằng việc ấy là không thể; sự yếu đuối này được bày tỏ để cho thấy vinh dự không được đặt trên nàng bởi công trạng của nàng. Nhưng sau khi Chúa đã quở trách nàng, và nàng bắt đầu thấy lời hứa đến từ Đức Chúa Trời, nàng đã tin; và vì tiếng cười đến từ sự yếu đuối đơn thuần, không phải từ sự khinh miệt, Đức Chúa Trời không giáng sự phán xét nào trên nàng, như Ngài đã làm cho Xa-cha-ri bị câm vì sự vô tín của ông trong trường hợp tương tự, Lu-ca 1:20, và vẫn có một sự nhắc đến đầy vinh dự về cách cư xử của Sa-ra trong việc này, không chỉ ở đây, mà còn trong I Phi-e-rơ 3:9, ‘Như Sa-ra vâng phục Áp-ra-ham, gọi người là chúa mình.’ Từ đây hãy quan sát—
1. Nhiều khi Lời không tác động ngay lập tức: Sa-ra lúc đầu cười, nhưng về sau đã tin. Một số người thuộc về các mục đích của ân điển có thể chống cự một thời gian trước các đường lối của Đức Chúa Trời cho đến khi họ được thuyết phục hoàn toàn; như Sa-ra đã cười cho đến khi nàng biết đó không phải là lời nói đùa, mà là một lời hứa được ban ra cách nghiêm túc. Phao-lô đâu có ngờ rằng những người ông bắt bớ lại quý giá đối với Đấng Christ đến nỗi Ngài kể họ là chính mình—‘Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta?’ Công Vụ 9:4. Vì vậy ông nói, I Ti-mô-thê 1:13, ‘Ta ngày trước là người phạm thượng, bắt bớ và xấc xược; nhưng ta đã được thương xót, vì ta đã làm những điều đó trong lúc ta ngu muội và vô tín.’ Nhiều người nghiêm túc, bước đi theo ánh sáng lương tâm hiện có, có thể xem nhẹ những đường lối mà về sau họ nhận thấy là của Đức Chúa Trời; và vì vậy chúng ta phải dịu dàng với nhau và chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ cùng một điều ấy.
2. Thường thường trước khi đức tin được ổn định thì có một sự xung đột—‘Ta già rồi mà còn có con sao: chúa ta cũng già rồi.’ Lý trí chống lại lời hứa. Cũng vậy, khi chúng ta đến chỗ ổn định lòng mình trong niềm tin vào bất kỳ lời hứa nào thì thường như thế. Hãy xem, như khi lửa bắt đầu bén, chúng ta thấy khói trước rồi mới thấy ngọn lửa, thì ở đây cũng vậy, trước khi sự an ủi của chúng ta được thiết lập, chúng ta đầy những nghi ngờ; đến nỗi sự nghi ngờ là một dấu hiệu đầy hy vọng, đó là dấu cho thấy người ta quan tâm đến tình trạng của mình.
3. Với sự khoan dung lớn lao, Đức Chúa Trời che giấu những khiếm khuyết của con cái Ngài và lưu ý đến các ân điển của họ. Không có điều gì được nói về lời nói dối của Ra-háp, câu 31, về sự thiếu kiên nhẫn của Gióp, Gia-cơ 5:11, và ở đây tiếng cười của Sa-ra không được nhắc lại. Đức tin yếu đuối vẫn được chấp nhận; một tia lửa sẽ không bị mất đi, nhưng sẽ được thổi bùng thành ngọn lửa và gia tăng nhiều hơn. Chúng ta cho một người ăn xin một của bố thí dù người ấy nhận nó bằng bàn tay run rẩy như bị liệt; và nếu người ấy làm rơi, chúng ta để người ấy cúi xuống nhặt lên. Con người bỏ qua điều tốt của người khác, và lưu ý đến điều xấu của họ, như ruồi đậu trên chỗ đau; nhưng Đức Chúa Trời tha thứ điều ác và ghi nhớ điều tốt. Chúng ta trách móc người ta về những tội lỗi thời thơ ấu và tuổi trẻ, đã phạm trước khi trở lại đạo; như người theo giáo hoàng đã trách Beza về những bài thơ dâm đãng mà ông đã viết trước khi ông nếm trải ân điển; vì vậy ông nói, Hi homines invident mihi gratiam divinam; những người này ghen tị với tôi về ân điển của Đức Chúa Trời. Anh cả trách em út về đời sống phóng túng, khi cha của cậu đã tiếp nhận cậu vào lòng thương xót: Lu-ca 15:30, ‘Vừa khi con của cha kia trở về, là đứa đã ăn hết tài sản của cha với phường điếm đĩ, thì cha giết bò con mập cho nó.’ Nhưng điều này trái ngược với Đức Chúa Trời biết bao! Nếu đức tin cuối cùng bộc phát, Ngài chấp nhận nó, và khen ngợi nó trong Lời Ngài. Ai lại không phục vụ một chủ nhân đầy ân điển như vậy, Đấng nhắm mắt trước những thiếu sót của chúng ta và vui lòng tiếp nhận những sự phục vụ yếu đuối và những ân điển yếu đuối của chúng ta? Đó là về người tin.
Thứ hai, hoàn cảnh tiếp theo trong bản văn là lời khen ngợi về đức tin của nàng xét theo sự việc, là điều khó khăn—Nàng đã nhận được sức để thụ thai, và sinh một con, khi nàng đã quá tuổi; ở đó quý vị có thể lưu ý đến kết quả của đức tin nàng, và sự khuếch đại của nó. Kết quả của đức tin nàng, nơi chúng ta có ảnh hưởng của nó, ‘Nàng đã nhận được sức để thụ thai;’ và hiệu quả của nó, ‘và sinh một con;’ Sự khuếch đại đức tin của nàng, ‘khi nàng đã quá tuổi.’ Tôi sẽ không dừng lại để mở nghĩa từng chữ; hãy xem những gì Beza, Gomarus và Grotius nói về việc mở nghĩa cụm từ ấy, εἰς καταβολὴν σπέρματος. Chúng ta hãy quan sát đôi điều—
1. Từ ảnh hưởng của đức tin nàng—‘Nàng đã nhận được sức để thụ thai.’ Từ đây hãy học—
[1.] Rằng tuy việc sinh con là theo diễn trình của tự nhiên, nhưng Đức Chúa Trời vẫn có một bàn tay lớn lao trong đó. Những người có con đều nhìn nhận con cái là phước lành của Đức Chúa Trời, và chúng là tặng phẩm của Ngài: Thi Thiên 127:3, ‘Kìa, con cái là cơ nghiệp bởi Đức Giê-hô-va mà ra, bông trái của tử cung là phần thưởng.’ Ngài có thể làm cho người son sẻ sinh con: Thi Thiên 113:9, ‘Ngài khiến người nữ son sẻ ở trong nhà, làm mẹ vui vẻ của những con cái. Ha-lê-lu-gia!’ Đáng chú ý là bởi sự sắp đặt đặc biệt của Đức Chúa Trời, nhiều phụ nữ quý giá đã son sẻ trong một thời gian dài, như Sa-ra, Ra-chên, An-ne, Ê-li-sa-bét, mẹ của Sam-sôn. Một phần là để cho thấy tự nhiên không thể làm gì nếu không có quyền năng và phước lành của Ngài. Một phần là bởi những trường hợp này để tạo điều kiện cho niềm tin vào sự nhập thể, như phép lạ nhỏ hơn dọn đường cho niềm tin vào phép lạ lớn hơn; chắc chắn đó là ý định của việc Ê-li-sa-bét sinh Giăng ngay trước khi Đấng Christ giáng sinh. Nếu một dạ đã chết có thể kết quả, thì tại sao một trinh nữ lại không thể thụ thai? Không thích hợp để một trinh nữ khác có vinh dự này, vì vậy đây là phép lạ gần nhất cùng loại. Một phần là để rèn luyện đức tin và sự kiên nhẫn của họ, và dọn đường cho sự gia tăng lớn hơn của sự thánh khiết. Một phần là để sự sinh nở được nổi bật hơn, như Y-sác, Sa-mu-ên, Sam-sôn, Giăng, v.v. Vậy thì, những ai son sẻ hãy chờ đợi Đức Chúa Trời bởi đức tin, và sự cầu nguyện, và sự kiên nhẫn; hoặc Đức Chúa Trời sẽ ban con cái, hoặc bằng cách này hay cách khác sự an ủi này sẽ được bù đắp cho quý vị. Điều đó không phải lúc nào cũng là hình phạt của tội lỗi; nhiều khi đúng là vậy, như Đức Chúa Trời đã phạt A-bi-mê-léc, cho đến khi ông trả Sa-ra lại, bằng việc này, rằng mọi dạ đều bị đóng lại: Sáng Thế Ký 20:18, ‘Vì Đức Giê-hô-va đã đóng mọi dạ trong nhà A-bi-mê-léc, bởi cớ Sa-ra, vợ của Áp-ra-ham.’ Sự chế nhạo của Mi-canh đối với Đa-vít bị phạt bằng sự son sẻ: II Sa-mu-ên 6:23, ‘Vậy cho đến ngày nàng chết, Mi-canh, con gái của Sau-lơ, không có con.’ Trong Y-sơ-ra-ên đó là một sự phán xét lớn: Ô-sê 9:14, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ ban cho chúng nó điều gì? Ngài sẽ ban cho chúng nó dạ sảy thai, và vú khô.’ Người ta biết ít về cõi đời đời, vì vậy họ cố gắng để tiếp nối ký ức về mình trên đất; đó là lý do tại sao người ta yêu những đứa con út của mình, và cháu của mình vì chúng lưu giữ ký ức về họ lâu nhất trong thế gian. Đó là một phước lành của thời kỳ luật pháp; đó là một phương tiện để tiếp nối đức tin của họ; mọi người đều hy vọng được làm mẹ của Đấng Mê-si. Nhưng bây giờ cõi đời đời đã được bày tỏ, hãy bằng lòng, hãy kết quả trong sự thánh khiết, và ký ức về quý vị sẽ được bảo đảm.
[2.] Chúng ta hãy áp dụng điều này cách thuộc linh, Đức Chúa Trời có thể làm cho Hội Thánh kết quả sau một thời gian dài son sẻ: Ê-sai 54:1, ‘Hỡi kẻ son sẻ, là kẻ chẳng sinh nở, hãy hát lên! Hỡi kẻ chẳng từng chịu đau đẻ, hãy nức lòng hát xướng và reo mừng! Vì con cái của kẻ bị ruồng bỏ sẽ đông hơn con cái của kẻ có chồng, Đức Giê-hô-va phán vậy.’ Và Sa-ra là hình bóng của Hội Thánh. Chúng ta hãy kết quả trong tuổi già của mình, chúng ta hãy nhận được sức để thụ thai hạt giống bất tử ấy, là hạt giống sẽ sinh ra kết quả tốt hơn, mà trái của nó là sự vui mừng, bình an và sự sống đời đời.
[3.] Đức tin có một vai trò lớn lao trong việc dọn đường cho các phước lành—‘Bởi đức tin nàng đã nhận được sức để thụ thai.’ Các phương tiện không thể làm gì ‘nếu không có Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời sẽ không làm gì nếu không có đức tin: Ma-thi-ơ 13:58, Ngài không làm nhiều phép lạ tại đó, vì cớ họ vô tín.’ Điều này đúng trong mọi trường hợp. Lời là công cụ mạnh mẽ nhất trong mọi công cụ, vậy mà Kinh Thánh nói, Hê-bơ-rơ 4:2, ‘Lời đã giảng chẳng ích gì cho họ, vì chẳng được hòa lẫn với đức tin nơi những người nghe.’ Như một thức uống thuốc phải có mọi thành phần hòa lẫn vào, nếu không nó sẽ không có tác dụng, thì cũng vậy nếu Lời không được tiếp nhận trong đức tin, một thành phần chính sẽ bị thiếu; điều này ban sức cho các phương tiện để hoạt động. Bởi việc gắn bó với lời hứa, nàng đã nhận được sức.
2. Từ hiệu quả của ảnh hưởng này—‘Và sinh một con.’ Từ đây tôi quan sát—
[1.] Mọi lời hứa được tiếp nhận bởi đức tin chắc chắn sẽ được tiếp nối bằng sự ứng nghiệm. Quyền năng của Đức Chúa Trời được thực thi khi nó được làm vinh hiển, và những ai kể Ngài là thành tín thì chắc chắn sẽ thấy Ngài thành tín: Lu-ca 1:45, ‘Phước cho người đã tin, vì những lời Chúa truyền cho sẽ được ứng nghiệm.’ Vì vậy hãy chờ đợi; những ai thụ thai bởi lời hứa, đến thời điểm đã định sẽ thấy sự sinh nở, và đó là điềm báo tốt về sự giải cứu khi chúng ta mạnh mẽ thực hành đức tin trên lời hứa bày tỏ sự giải cứu ấy.
[2.] Đức tin là bà đỡ tốt nhất. Bởi đức tin Sa-ra đã sinh một con. Những phụ nữ mang thai rất lo lắng về việc tìm được một bà đỡ giỏi; sứ đồ khen ngợi một bà đỡ ở chỗ này, một bà đỡ chưa bao giờ thất bại trong công việc của mình, vậy mà các thánh đồ đã nhờ cậy bà trong hàng ngàn năm. Bà không mong tiền công hay quà tặng; đức tin làm nhiều nhất cho những người nghèo khó trong tâm linh, và không có gì để cho, là những người không biết phải làm gì nếu không có bà. Những bà đỡ khác không sẵn lòng đến, trừ khi có khả năng nào đó là họ có thể hoàn thành công việc; nhưng đức tin làm tốt nhất trong lúc bế tắc hoàn toàn.
Nhưng để rời khỏi ẩn dụ, và nói điều gì đó theo cách hướng dẫn trong trường hợp này, là điều chắc chắn có tầm quan trọng lớn. Sứ đồ nói, Ga-la-ti 2:20, ‘Nay tôi sống trong xác thịt, là sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi và đã phó chính mình Ngài vì tôi.’ Đức tin phải được thực hành, không chỉ trong các hành động thờ phượng, mà trong các hành động của ơn gọi của quý vị, và các phận sự thông thường của đời sống. Chúng ta phải buôn bán trong đức tin, ăn trong đức tin, uống trong đức tin, ngủ trong đức tin, học tập trong đức tin, giảng dạy trong đức tin. Nay thường trong mọi trường hợp khác, người ta được dạy cách sống bởi đức tin, nhưng hiếm khi có điều gì được nói trong trường hợp quan trọng này. Cách sinh con bởi đức tin, như Sa-ra đã làm, chắc chắn nguy hiểm là lớn, và nếu trong bất kỳ hoàn cảnh cực đoan nào cần có đức tin, thì càng cần hơn nữa ở nơi sự sống của tạo vật liên quan nhiều như vậy. Xin cho tôi nói vài lời về vấn đề này.
(1.) Chúng ta phải nhận thức được chúng ta cần thực hành đức tin trong trường hợp này đến mức nào, để chúng ta không lao vào nguy hiểm cách mù quáng; và nếu chúng ta thoát được thì lại nghĩ sự giải cứu của mình chỉ là may rủi. Ra-chên đã chết trong trường hợp này, vợ của Phi-nê-a cũng vậy, I Sa-mu-ên 4:19, 20, và đó là một mối nguy lớn mà quý vị đang trải qua; vì vậy quý vị phải nhận thức được điều đó. Đức Chúa Trời có thể nhân cơ hội này chống lại quý vị để cắt đứt quý vị; quý vị đang ở ngay trong trũng bóng chết; sự giải cứu, nếu không vì nó quá thường xuyên, hẳn sẽ được coi là phép lạ. Khi quý vị xem nó như một việc đương nhiên (và quý vị không cần phải lo lắng về nó mà chỉ cần tìm các phương tiện quen thuộc), thì không có chỗ cho đức tin hoạt động; khi sự khó khăn và nguy hiểm được nhận thức trong trường hợp, thì đức tin đến: II Sử Ký 20:12, ‘Hỡi Đức Chúa Trời chúng tôi, Ngài sẽ chẳng phán xét chúng nó sao? Vì chúng tôi không có sức chống lại đoàn quân đông đảo này đang đến đánh chúng tôi, và chúng tôi không biết phải làm gì, nhưng mắt chúng tôi ngưỡng trông Ngài;’ II Cô-rinh-tô 1:9, ‘Chính chúng tôi đã nhận án tử trong lòng mình, để chúng tôi không cậy mình, nhưng cậy Đức Chúa Trời là Đấng khiến kẻ chết sống lại.’
(2.) Vì những cơn đau đẻ là một đài kỷ niệm về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, vì vậy điều này càng phải thúc đẩy quý vị tha thiết tìm kiếm một phần trong Đấng Christ, để quý vị có phương thuốc chống lại tội lỗi: Sáng Thế Ký 3:16, ‘Ngài phán cùng người nữ rằng, Ta sẽ thêm điều cực khổ bội phần trong cơn thai nghén; trong đau đớn ngươi sẽ sinh con.’ Những cơn đau của phụ nữ đau đớn hơn của các giống cái thuộc bất kỳ loài nào; tội lỗi là lý do của điều đó. Sự chết rình rập đứa trẻ ngay khi nó vừa sinh ra; bản án đang có hiệu lực, và không có phương thuốc nào ngoài Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Chuộc. Ai dám liều mình chịu những cơn đau đẻ mà không có một sự tha thứ đã được đóng ấn? Sự ngọt ngào của A-đam thứ hai sẽ là sự an ủi của quý vị khi quý vị cảm nhận sự cay đắng của A-đam thứ nhất.
(3.) Hãy suy ngẫm về lời hứa của Đức Chúa Trời: I Ti-mô-thê 2:15, ‘Tuy nhiên, nàng sẽ được cứu trong lúc sinh nở, nếu nàng cứ ở trong đức tin, lòng yêu thương, sự nên thánh, cùng với sự tiết độ.’ Sứ đồ nói ở đó về việc người nữ là người đầu tiên trong sự vi phạm. Ở đó có lời hứa, và những bằng chứng về phần trong lời hứa: ‘Nàng sẽ được cứu trong lúc sinh nở’ đó là lời hứa, là lời hứa được thực hiện cách tạm thời hay đời đời, tùy Đức Chúa Trời thấy có lý do. Một số người dịch διὰ τῆς τεκνογονίας, bởi việc sinh nở, như thể đây là một con đường mà phụ nữ đi lên trời. Nhưng hãy hiểu như chúng ta dịch, ‘trong lúc sinh nở,’ đó là một lời hứa phục vụ để đánh thức đức tin, để quý vị không bị kinh hoàng vì nguy hiểm, và nếu sự giải cứu đạt được, quý vị có thể xem nó như một phước lành của lời hứa; nhưng nhìn chung nó phải được hiểu như mọi lời hứa tạm thời, với ngoại lệ là tùy theo ý tốt của Đức Chúa Trời.
(4) Đức tin mà quý vị thực hành phải làm vinh hiển quyền năng của Ngài, và phó thác chính mình cho ý muốn của Ngài. Điều đó bày tỏ loại đức tin thích hợp cho mọi sự thương xót tạm thời, Lạy Chúa, nếu Ngài muốn, Ngài có thể cứu con; điều đó thực sự đủ để xoa dịu lòng khỏi nhiều nỗi phiền muộn và sợ hãi bối rối.
Thứ nhất. Để làm vinh hiển quyền năng của Ngài. Hãy xem xét đến mục đích này những kinh nghiệm của các thánh đồ: Thi Thiên 77:10, ‘Tôi nói, Đây là sự yếu đuối của tôi; nhưng tôi sẽ nhớ lại những năm của tay phải của Đấng Chí Cao;’ II Cô-rinh-tô 1:10, ‘Đấng đã giải cứu chúng tôi khỏi sự chết lớn như vậy, và đang giải cứu; chúng tôi trông cậy Ngài sẽ còn giải cứu chúng tôi nữa.’ Dù nguy hiểm có thể làm gì, Ngài vẫn có thể giải cứu chúng ta. Nếu quý vị không có kinh nghiệm của riêng mình, thì hãy suy ngẫm về kinh nghiệm của người khác; cách Đức Chúa Trời đã giúp đỡ họ trong những trường hợp tương tự. Trong mọi thời đại đều có những đài kỷ niệm mà chúng ta có thể tìm đến, như người ta đã nói, Thi Thiên 78:3, ‘Là điều chúng tôi đã nghe và biết, và tổ phụ chúng tôi đã thuật lại cho chúng tôi.’ Vậy hãy nói, Lạy Chúa, người khác đã kể cho chúng tôi những gì Ngài đã làm cho họ trong những trường hợp như vậy, nâng đỡ những chiếc bình yếu đuối trong những nguy hiểm và hoàn cảnh cực đoan lớn lao, tại sao Đức Chúa Trời lại không thể làm điều tương tự? Vâng, Lạy Chúa, Ngài có thể. Hãy cứ nói như vậy; đừng xem xét sự yếu đuối và sợ hãi của mình, mà hãy xem xét quyền năng của Đức Chúa Trời. Trong tình trạng vô tội thì sẽ không có đau đớn gì cả, dù nó được gây ra bởi các nguyên nhân tự nhiên, nhưng Đức Chúa Trời vẫn có thể làm cho nó nhẹ đi; và bây giờ chắc chắn sau sự sa ngã, Ngài có thể giảm nhẹ bản án, nhất là đối với những người có phần trong Đấng Christ.
Thứ hai. Để quý vị có thể phó thác chính mình mà không phiền muộn và bất an cho tình yêu của Ngài. Hãy xem xét sự quan phòng của Ngài mở rộng đến cả loài thú: Thi Thiên 29:9, ‘Tiếng của Đức Giê-hô-va khiến nai cái đẻ con.’ Đức Chúa Trời chăm sóc bò, chăm sóc nai, chăm sóc loài thú, mà Ngài lại không chăm sóc các chi thể của Đấng Christ sao? Hãy nhớ những hoàn cảnh cực đoan của dân Ngài đánh thức Ngài nhanh chóng thế nào; Ngài là sự giúp đỡ rất sẵn có trong lúc gian truân, Ngài đã đặt lòng thương xót trong con người đối với một con thú, mà Chúa lại không có lòng thương xót sao? Nếu một con thú khó đẻ, chúng ta thương xót nó biết bao! Mà Đức Chúa Trời lại không thương xót sao? Công việc quý vị đang làm là làm cho thế gian đầy dẫy, làm gia tăng Hội Thánh, là những điều Đức Chúa Trời vui thích; và vì vậy tại sao quý vị lại nghi ngờ sự giúp đỡ của Ngài?
(5.) Hãy thúc giục mọi điều với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện; đó là công việc của đức tin để khẩn nài, không chỉ với chính mình, mà với Đức Chúa Trời. Bằng phương tiện này chúng ta không tác động lên Đức Chúa Trời, nhưng khơi dậy những nguyên tắc của sự tin cậy trước mắt lương tâm; chúng ta đánh thức chính mình; Đức Chúa Trời không cần được thông báo, nhưng chúng ta cần điều đó. Vì vậy hãy nói, Lạy Chúa, Ngài có thể giúp con; Lạy Chúa, Ngài đầy ân điển đối với loài thú, và Ngài đã ban một lời hứa cho con. Nhất là nếu quý vị cảm thấy hy vọng đang lớn lên, hãy thúc giục điều đó với Đức Chúa Trời.
3. Từ sự áp dụng đức tin của nàng—‘Khi nàng đã quá tuổi.’ Có hai khó khăn: nàng vốn son sẻ cách tự nhiên, Sáng Thế Ký 11:30, và nay nàng đã chín mươi tuổi, và việc ấy đã không còn với nàng ‘theo cách của phụ nữ;’ và vì vậy ở đây nằm sự xuất sắc của đức tin nàng, rằng nàng có thể tin rằng nàng sẽ là mẹ của một dân tộc hùng mạnh. Tôi nói nàng son sẻ bởi cấu tạo tự nhiên, và nay không khác gì đã chết, vì đã sống quá lâu vượt quá thời gian tự nhiên để sinh con. Từ đây hãy học—
Nhận xét. Rằng không có khó khăn hay trở ngại nào phải khiến người ta không tin vào lời hứa. Các lý do có hai: một phần từ Đức Chúa Trời, là Đấng ban lời hứa; một phần từ đức tin, là đức tin tiếp nhận lời hứa.
[1.] Từ bản tính của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không bị ràng buộc vào trật tự của các nguyên nhân thứ yếu, càng không bị ràng buộc vào con đường của những khả năng thông thường; Ngài sẽ đảo lộn tự nhiên còn hơn là không giữ trọn Lời Ngài. Ngài không đặt nặng công việc của Ngài bằng Lời Ngài, Lời Ngài ở trên mọi công việc của Ngài; vì vậy nếu Đức Chúa Trời đã phán điều đó, nó sẽ xảy đến, dù trời và đất có hòa lẫn vào nhau trong hỗn loạn. Nếu tay Đức Chúa Trời bị trói buộc, chúng ta có thể giật mình trước một khó khăn; nhưng vì không có gì là khó đối với sự quan phòng, nên không có gì là ngoài trật tự đối với đức tin, vì vậy không khó khăn nào có thể cản đường đức tin và sự quan phòng. Chúng ta phán đoán bằng giác quan của mình, và đó là nguyên nhân của sự yếu đuối của đức tin chúng ta: Xa-cha-ri 8:6, ‘Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy, Nếu trong những ngày này, điều đó là lạ lùng trước mắt dân sót lại này, thì nó cũng là lạ lùng trước mắt Ta sao?’
[2.] Từ bản tính của đức tin, là hướng dẫn linh hồn khi lý trí và giác quan thất bại. Ở thế gian này chúng ta được hướng dẫn bởi ba ánh sáng—giác quan, lý trí và đức tin, và tất cả phải giữ đúng vị trí của chúng: lý trí sửa chữa giác quan, và đức tin sửa chữa lý trí. Một ngôi sao đối với giác quan dường như không lớn hơn một vật lấp lánh nhỏ, vậy mà lý trí bảo tôi rằng vì nó được nhìn thấy ở một khoảng cách mênh mông như vậy nên nó hẳn phải rất lớn. Cũng vậy đức tin phải tin ngược lại lý trí xác thịt và cảm giác hiện tại; như Áp-ra-ham: Rô-ma 4:18, ‘Người đã tin cậy trong hy vọng ngược lại với hy vọng;’ tức là ngược lại mọi khả năng và xác suất.
Ứng dụng. Để thúc giục chúng ta chờ đợi Đức Chúa Trời trong những khó khăn và hoàn cảnh cực đoan lớn nhất. Khi đức tin có một lời hứa, những trở ngại cho sự ứng nghiệm phải làm gia tăng nó. Periculum par animo Alexandri. Đây là một dịp thích hợp cho đức tin của tôi. Đức Chúa Trời không thể làm điều gì? Một người nữ đã quá tuổi mà thụ thai! Một điều hoàn toàn trái với diễn trình tự nhiên; cũng vậy thường thường những lời hứa của Đức Chúa Trời dường như vô lý và nực cười đối với lý trí con người. Vì vậy hãy chờ đợi và hy vọng trong những trường hợp tuyệt vọng nhất.
Nhưng người ta biện hộ khi được thúc giục đến đức tin, Chúng tôi không có một lời hứa và lời tiên tri rõ ràng như Sa-ra đã có, khi được thúc giục đến sự từ bỏ mình, Chúng tôi không có một mạng lệnh rõ ràng như Áp-ra-ham đã có. Tôi đáp—
1. Những mạng lệnh chung và những lời hứa chung là đủ để thử thách chúng ta. Đức Chúa Trời không nói, Hãy ra khỏi quê hương ngươi; vậy mà Ngài nói, Hãy loại bỏ những dục vọng của ngươi, và ở đó chúng ta bị mắc kẹt. Đức Chúa Trời không nói, Ngươi sẽ có dòng dõi đông đúc, hay một vùng đất nào đó làm cơ nghiệp; vậy mà Ngài đã hứa thiên đàng, và rằng các cửa âm phủ sẽ không thắng được Hội Thánh của Ngài. Chúng ta hãy thử đức tin của mình trong những lời hứa này trong lúc khó khăn.
2. Trong mọi lời hứa, tuy chúng ta không có và không thể có sự tin chắc tuyệt đối về thành công, nhưng sự khó khăn và nguy hiểm không phải là nguyên nhân của sự tuyệt vọng. Quý vị vẫn có lý do để nâng đỡ tinh thần mình dựa trên quyền năng và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời. Có thể có những phương tiện khác làm suy yếu sự nương cậy của chúng ta, nhưng sự lớn lao của nguy hiểm và sự không chắc chắn của phước lành không bao giờ được làm suy yếu nó. Đây không phải là vấn đề gây nản lòng, vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời có thể hành động trái với diễn trình của tự nhiên. Nay nguy cơ sảy thai và sự không chắc chắn của thành công là nguyên nhân duy nhất của sự không tin. Người ta không bao giờ sợ hãi trừ khi trong trường hợp nguy hiểm: khi mọi việc diễn ra suôn sẻ, họ an tâm. Những câu hỏi của sự vô tín vẫn xoay quanh điều này, Điều này hay điều kia có thể xảy ra được không? Thi Thiên 78:19, 20, ‘Chúng cũng nói nghịch cùng Đức Chúa Trời rằng, Đức Chúa Trời có thể dọn bàn nơi đồng vắng chăng? Kìa, Ngài đã đập hòn đá, nước chảy ra, và suối chảy tràn. Ngài có thể ban bánh nữa chăng? Ngài có thể sắm sửa thịt cho dân Ngài chăng?’
3. Có một lời hứa đặc biệt đáp ứng cho dạ đã chết. Chúng ta được thử thách trong lời hứa đó: Giăng 11:25, 26, ‘Ta là sự sống lại và sự sống; kẻ nào tin Ta, dù đã chết, cũng sẽ sống. Còn ai sống và tin Ta, sẽ không bao giờ chết. Ngươi tin điều này chăng?’ Dạ đã chết của Sa-ra đã được hồi sinh ngay khi nàng tin; cũng chắc chắn như vậy chúng ta sẽ sống lại; người nào xét Đấng Christ là thành tín sẽ thấy sự sống nảy sinh từ sự chết. Nhưng quý vị sẽ nói, Chúng tôi biết tất cả điều này, và tin điều này đủ rõ, như nàng, Giăng 11:24, ‘Tôi biết người sẽ sống lại trong sự sống lại vào ngày cuối cùng.’ Nhưng điều đó vẫn ít có khả năng, vì những khó khăn hiện tại rất dễ làm chúng ta kinh hoàng. Nhưng để thử quý vị một chút trong đức tin và sự nương cậy của quý vị vào lời hứa này, nếu quý vị hy vọng ngược lại với hy vọng, và có thể tin vào một sự sống lại từ mồ mả, đức tin này sẽ tự bày tỏ trong sự sống và sự chết. Hy vọng nào không ích lợi cho điều gì thì chẳng đáng giá gì.
[1.] Trong sự sống: chúng ta tự hài lòng khi nghĩ rằng chúng ta tin vào sự sống lại của kẻ chết, khi thực ra không phải vậy. Người nào xét Đấng Christ là thành tín trong lời hứa về sự sống đời đời, bất chấp sự chết, thì coi việc thi hành cách trung tín ý muốn của Ngài là quý hơn mọi vui thú của đời này. Những suy nghĩ của chúng ta được khám phá trong hành động của chúng ta, và những hy vọng của chúng ta trong diễn trình đời sống của chúng ta: II Phi-e-rơ 3:11, ‘Vì mọi vật này sẽ bị tan rã, thì anh em phải ở trong sự trò chuyện thánh và lòng tin kính thể nào?’ Ngụ ý rằng những người không phải là hạng người như vậy thì không trông đợi những điều như vậy. Một người bán thân mình cho sự phục vụ dục vọng, làm sao có thể nói rằng người ấy trông đợi một sự sống lại vinh hiển đến sự sống đời đời được.
[2.] Trong sự chết: chúng ta có thể khao khát sự chết, và chế ngự những nỗi kinh hoàng của nó bằng lời hứa về sự sống đời đời không? Sự chết là kẻ thù cuối cùng của quý vị: quý vị có thể chiến thắng trên giường bệnh của mình trong những hy vọng này, rằng những kẻ thù này của quý vị, quý vị sẽ không bao giờ thấy chúng nữa không?
Thứ ba, hoàn cảnh tiếp theo trong bản văn là căn cứ của đức tin nàng—Vì nàng xét Đấng đã hứa là thành tín. Từ đây hãy quan sát:—
1. Bất cứ nơi nào chúng ta thực hành đức tin, chúng ta phải có một lời hứa, nếu không đó chỉ là sự tưởng tượng, không phải đức tin. Đó không phải là căn cứ của sự trông đợi chỉ đơn thuần dựa trên những gì Đức Chúa Trời có thể làm, mà là những gì Đức Chúa Trời sẽ làm. Như hai cây trụ của nhà Sa-lô-môn được gọi là Gia-kin và Bô-ách, I Các Vua 7:21; một cây có nghĩa là ‘Sức mạnh,’ và cây kia, ‘Ngài sẽ thiết lập nó.’
2. Trong việc gắn bó với lời hứa, chúng ta phải chủ yếu tôn vinh Đức Chúa Trời về sự thành tín của Ngài.
1. Vì Đức Chúa Trời coi trọng điều này nhất, Ngài rất đặt nặng lẽ thật của Ngài—‘Trời và đất sẽ qua đi trước khi một chấm hay một nét của Lời Ngài qua đi,’ Ma-thi-ơ 5:18. Những đài kỷ niệm về quyền năng của Ngài sẽ bị phá hủy để làm trọn lẽ thật của Ngài: Thi Thiên 138:2, ‘Ngài đã làm cho Lời Ngài lớn hơn cả danh Ngài.’ Mọi thuộc tính khác đều nhường chỗ cho thuộc tính này.
2. Vì điều này ban sự nâng đỡ và cứu giúp cho linh hồn trong lúc chờ đợi: Hê-bơ-rơ 10:23, ‘Hãy giữ vững lời tuyên xưng hy vọng của chúng ta mà không chao đảo, vì Đấng đã hứa là thành tín.’ Đức Chúa Trời đã không hứa nhiều hơn những gì Ngài có thể thực hiện; Lời Ngài không bao giờ vượt quá quyền năng của Ngài.
Ứng dụng. Vậy thì, hãy suy ngẫm về điều này; hãy làm im lặng những sự nản lòng khi quý vị có một lời hứa rõ ràng. Diễn trình của tự nhiên nói, Không thể được; tuổi tác của chính nàng nói, Không thể được; nhưng đức tin vẫn đáp lại, Đức Chúa Trời là thành tín. Trong mọi cuộc tranh luận của quý vị, hãy để điều này là sự phán quyết và lá phiếu quyết định.
BÀI GIẢNG XLV
Tất cả những người này đều chết trong đức tin, chưa nhận được những điều đã hứa, nhưng từ xa đã trông thấy chúng, và đã được thuyết phục về chúng, và ôm lấy chúng, và xưng rằng mình là khách lạ và người lữ hành trên đất.—HÊ-BƠ-RƠ 11:13.
SAU KHI đã trình bày những trường hợp cụ thể của các tổ phụ, ông nói về điều họ có chung, họ đã đi vào mồ mả trong hy vọng, mặc dù những lời hứa chưa được thực hiện trong thời của họ.
Ở đây quý vị có sự thử thách đức tin của họ và sự chiến thắng của đức tin họ.
1. Sự thử thách đức tin của họ—Họ đã chết, chưa nhận được những điều đã hứa; tức là, họ đã đi vào mồ mả trước khi những phước lành Đức Chúa Trời đã hứa được hoàn thành.
2. Sự chiến thắng của đức tin họ, được trình bày—
[1.] Bởi những hành động khác nhau của linh hồn trong và trên những lời hứa, cả hành động được khơi dậy lẫn hành động được truyền ra. Có một hành động lĩnh hội—Họ đã thấy chúng từ xa; một hành động phán đoán hay sự đồng ý vững chắc—Và đã được thuyết phục về chúng; một hành động tình cảm—ἀσπασάμενοι, Và ôm lấy chúng—họ ôm chặt lời hứa; điều này sẽ sinh ra một Đấng Mê-si.
[2.] Bởi hiệu quả và kết quả của nó trong đời sống và cách cư xử của họ—Và xưng rằng mình là khách lạ và người lữ hành trên đất.
Những ai được nói đến ở đây? Một số người cho rằng đó là dòng dõi đông đúc của Áp-ra-ham được nhắc đến trong câu trước, là những người mãi đến thời Giô-suê mới được hưởng vùng đất hứa Ca-na-an. Nhưng điều đó không thể đúng, vì nhiều người trong số này đã bị chôn trong đồng vắng, và chết trong sự lằm bằm, và trong sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Vì vậy, điều này chủ yếu có ý nói về các tổ phụ vừa được kể lại—Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp và Sa-ra; và quý vị có thể bao gồm những người tin kính đến từ dòng dõi của họ—Giô-sép, và những người khác đã sống cho đến thời họ ra khỏi Ê-díp-tô.
Bởi những lời hứa, ý nói là những điều đã hứa. Họ phải nhận được lời hứa, nếu không sẽ không có chỗ cho đức tin. Một số người hiểu ἐπαγγελίας là những lời hứa thuộc linh; những điều này họ chỉ thấy trong hình bóng, hoặc từ xa. Những lời hứa tạm thời họ có về một dòng dõi đông đúc, sự kêu gọi dân ngoại; một người thừa kế, Đấng Christ; một cơ nghiệp, Ca-na-an; nhưng điều này sẽ đi ngược lại phạm vi của sứ đồ. Vì vậy hãy hiểu nó là những điều đã hứa. Nhưng những điều đã hứa mà họ chưa nhận được là gì? Đáp. Sự sở hữu đất Ca-na-an, một vương quốc, một thành phố, một đền thờ, là những điều đã được làm trọn cho dòng dõi của họ, sự đến của Đấng Mê-si từ dòng dõi của họ; những điều này ‘họ đã thấy từ xa,’ tức là, bằng con mắt đức tin; và chắc chắn ‘đã được thuyết phục’ về sự hoàn thành của chúng, dù không phải trong thời của họ, và vì vậy ‘đã ôm lấy chúng,’ reo mừng vì vui sướng, như những người đi biển khi họ thấy đất liền ở đằng xa. Italiam lœto socii clamore salutant; ‘đã xưng mình là khách lạ và người lữ hành,’ ἐπὶ τῆς γῆς ‘trên đất,’ những người tạm trú trong xứ, vì trông đợi một hạnh phúc lớn hơn bởi Đấng Mê-si hơn là những gì họ đang hưởng. Vâng, ‘họ đã chết trong đức tin’—κατὰ πίστιν—‘theo đức tin,’ thay cho ἐν πίστει; như Rô-ma 8, κατὰ σάρκω thay cho ἐν σὰρκι. Tất cả những người này đã chết bởi hay theo đức tin. Ý nghĩa là, họ vẫn ổn định và vững chắc cho đến cuối đời trong sự bảo đảm này, bất chấp sự đa dạng của những hoàn cảnh họ đã trải qua.
Từ những lời đầu tiên, ‘Tất cả những người này đều chết trong đức tin,’ có hai điểm—
(1.) Chưa đủ khi chúng ta phải sống bởi đức tin, mà chúng ta còn phải chết bởi đức tin nữa. (2.) Những ai muốn chết trong đức tin thì phải sống trong đức tin.
Giáo lý. Chưa đủ khi chúng ta phải sống bởi đức tin, mà chúng ta còn phải chết bởi đức tin nữa. Kinh Thánh nói về các tổ phụ này như vậy, ‘Tất cả những người này đều chết trong đức tin.’ Đức tin luôn hữu ích ở phía này của mồ mả; lúc chết nó làm cho chúng ta phận sự cuối cùng. Ở thế giới bên kia không cần đến nó; khi chúng ta đến sự hưởng thụ thì đức tin chấm dứt.
Các lý do của giáo lý là như sau—
1. Vì đức tin không lành mạnh trừ khi chúng ta kiên trì trong đó cho đến cuối. Các tổ phụ đã có nhiều hoạn nạn, họ bị ném lên ném xuống, vậy mà họ đã chết trong đức tin; đó là lời khen của họ: cũng vậy trừ khi chúng ta kiên trì cho đến cuối, tất cả đều mất. Người Na-xi-rê theo luật pháp, nếu người ấy làm ô uế mình trước khi những ngày thanh tẩy của người ấy được hoàn thành, thì phải bắt đầu lại từ đầu: Dân Số Ký 6:12, ‘Những ngày trước sẽ bị mất, vì sự biệt riêng của người đã bị ô uế.’ Cũng vậy chúng ta mất những gì chúng ta đã làm, nếu chúng ta không giữ vững cho đến khi chúng ta đến ‘nhận được kết quả của đức tin mình, là sự cứu rỗi linh hồn mình,’ I Phi-e-rơ 1:9; Ê-xê-chi-ên 18:24, ‘Khi người công chính xây bỏ sự công chính của mình và phạm tội ác, và làm theo mọi sự gớm ghiếc mà kẻ ác làm, thì người ấy sẽ sống chăng? Mọi sự công chính người đã làm sẽ không được nhớ đến.’ Mọi điều đã qua đều là không nếu chúng ta không kiên trì cho đến cuối. Đức tin không phải chỉ cho một lúc, chúng ta phải tiếp tục trong đó: Hê-bơ-rơ 3:6, ‘Chúng ta là nhà của Ngài, nếu chúng ta giữ vững sự tin chắc, và niềm vui mừng của hy vọng cho đến cuối;’ câu 14 cũng vậy. ‘Chúng ta được dự phần với Đấng Christ nếu chúng ta giữ vững sự tin chắc ban đầu cho đến cuối.’ Đây là lời khen của những người thánh này, lòng họ vẫn luôn gắn chặt với Đức Chúa Trời, họ đã chết trong đức tin: Châm Ngôn 16:31, ‘Tóc bạc là mão vinh hiển, nếu nó được thấy trong đường công chính.’ Một Ma-na-se, một môn đồ già, là một vinh dự lớn. Như Gia-cốp vật lộn với thiên sứ cho đến rạng đông: Sáng Thế Ký 32:26, ‘Thiên sứ nói, Hãy để Ta đi, vì hừng đông đã đến;’ cũng vậy chúng ta phải liên tục duy trì việc thực hành đức tin cho đến khi ngày bừng sáng, và bóng tối tan đi. Ê-li-sê không rời thầy mình cho đến khi thầy được cất lên trời khỏi ông; cũng vậy đức tin sẽ không rời chúng ta cho đến khi chúng ta được cất lên trời. Kiên định cho đến cuối là mão và vinh quang của đức tin; hãy để thế gian biết quý vị không có lý do gì để rời bỏ Đấng Christ. Chúng ta đọc, Ma-thi-ơ 20, một số người được gọi vào vườn nho sớm hơn, một số muộn hơn; một số được gọi vào sáng sớm, một số vào giờ thứ ba, một số vào giờ thứ sáu, một số vào giờ thứ chín, và một số vào giờ thứ mười một; nhưng tất cả đều ở lại cho đến cuối ngày. Cũng vậy chúng ta phải mang đức tin và tôn giáo theo mình vào mồ mả; sự bền bỉ kiên nhẫn là dấu hiệu của đức tin thật. Nhiều người đã sống lâu hơn tôn giáo và sự tuyên xưng trước đây của mình.
2. Vì giờ chết là một mùa đặc biệt trong đó đức tin được vận dụng, và sức mạnh của nó bị thử thách. Không có quan niệm nào bày tỏ bản chất của đức tin nhiều cho bằng điều này, tức là phó thác linh hồn vào sự gìn giữ của Đức Chúa Trời: II Ti-mô-thê 1:12, “Ta biết Đấng ta đã tin, và chắc rằng Ngài có quyền phép giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó;” và I Phi-e-rơ 4:18, “Hãy phó thác linh hồn mình cho Đấng Tạo Hóa thành tín mà làm điều lành.” Công việc lớn của đức tin là đặt linh hồn vào những bàn tay an toàn; nó là viên ngọc của chúng ta, và nó phải ở trong những bàn tay an toàn; nó cảm biết nguy hiểm, và nó không bao giờ an toàn cho đến khi được đặt vào tay Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, vì vậy chúng ta phải phó thác nó cho Ngài. Nay điều này không bao giờ bị thử thách như vào giờ chết; lúc ấy, tin cậy Đức Chúa Trời với linh hồn mình, dựa trên niềm tin chắc rằng Ngài sẽ giữ chúng cho chúng ta, để chúng ta có thể hưởng chúng trong một thế giới khác, đây là một sự khám phá dễ cảm biết về đức tin, như thấy qua sự phó thác của Đấng Christ khi Ngài sắp chết: Lu-ca 23:46, “Lạy Cha, Con phó thác linh hồn Con trong tay Cha;” và Ê-tiên: Công Vụ 7:59, “Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn con.” Trong khi chúng ta còn sống, chúng ta phải đặt linh hồn vào sự chăm sóc của Đức Chúa Trời; thật xứng hợp khi viên ngọc của chúng ta, vật yêu quý của chúng ta, ở trong những bàn tay an toàn. Nhưng anh em có thể tin cậy Đức Chúa Trời với linh hồn mình khi anh em sắp chết không? Và lúc ấy là lúc đưa các lời hứa ra thi hành, và bày tỏ niềm tin của chúng ta nơi chúng: Thi Thiên 16:9, “Vì vậy lòng tôi vui mừng, và vinh hiển tôi mừng rỡ; xác thịt tôi cũng sẽ nghỉ ngơi trong hy vọng,” v.v. Lòng đầy dẫy niềm vui, và lưỡi tuôn trào, khi chúng ta có thể gửi linh hồn mình đến Đức Chúa Trời và thân thể mình xuống mồ trong hy vọng về một sự sống lại phước hạnh. Trong đời sống, đức tin được vận dụng nhiều nhất trong việc chờ đợi những sự cung ứng hiện tại, nhưng trong cái chết nó bị thử thách về những phần thưởng tương lai. Trong khi chúng ta có sức khỏe và sức lực, chúng ta không để ý đến nguy hiểm và rủi ro của trạng thái đời đời; và đó là lý do tại sao chúng ta thấy khó tin cậy Đức Chúa Trời cho những ơn thương xót hiện tại, những sự cung ứng thuộc đời này, sức lực cho các bổn phận và hoạn nạn; nhưng chúng ta lại thờ ơ với những điều sẽ đến. Nhưng khi chúng ta đến lúc chết, đức tin được vận dụng về những điều sẽ đến; lúc ấy nó bị đẩy đến mức phải đối mặt và vật lộn với kẻ thù lớn và cuối cùng, là sự chết. Lúc ấy chúng ta đến để nhận lời hứa lớn về trạng thái cuối cùng của mình; vì vậy việc buông thân thể xuống mồ trong hy vọng, và phó thác linh hồn cho Đức Chúa Trời, là một thử thách lớn cho đức tin của chúng ta.
3. Có những lời hứa lớn sẽ được thực hiện sau khi chúng ta qua đời, và đó là một vinh dự lớn cho Đức Chúa Trời khi chúng ta sẵn sàng chết, đi xuống mồ với sự bảo đảm, và xưng nhận niềm tin của mình rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho chúng thành tựu. Lý do này có hai phần.
[1.] Có nhiều lời hứa sẽ được hoàn thành khi chúng ta đã chết và ra đi, và chúng hoặc là công khai hoặc là riêng tư.
(1.) Về Hội Thánh, có nhiều lời hứa mà chúng ta không thấy được thực hiện trong đời mình. Trường hợp của các tổ phụ này là như vậy, họ có một lời hứa về Ca-na-an mà lúc ấy đang bị những người khổng lồ chiếm giữ, về một dòng dõi đông đúc, về một thành, về một đền thờ nơi Đức Chúa Trời sẽ hiện diện, tất cả đều chưa thành tựu. Trong mọi thời đại của Hội Thánh đều có điều gì đó phải chờ đợi; và có nhiều lời hứa công khai chưa được hoàn thành trong thời của chúng ta, như sự thịnh vượng của Hội Thánh, sự kêu gọi người Do Thái, sự tái lâm của Đấng Christ, sự sụp đổ của kẻ chống Đấng Christ. Dù chúng ta đi xuống mồ, và không thấy những điều này, chúng ta vẫn không nên nghi ngờ chúng, vì Đức Chúa Trời đã thành tín cho đến nay: Khải Huyền 14:8, “Ba-by-lôn đã sụp đổ, đã sụp đổ.” Chúng ta nên kể nó như đã làm xong rồi, dù chúng ta không thấy nó được thực hiện trong thời của mình. Đức Chúa Trời kể những mục đích của chúng ta là sự vâng lời; Áp-ra-ham được nói là đã dâng Y-sác vì đó là lời thề nguyện và mục đích của ông để làm điều đó; và vì vậy chúng ta nên kể các lời hứa của Đức Chúa Trời tốt như những sự thực hiện vậy. Hãy đi xuống mồ với hy vọng này, chúng ta để lại một Đức Chúa Trời ở phía sau chúng ta, Đấng có thể thực hiện các lời hứa của Ngài dù chúng ta có hay không. Nhờ đó chúng ta dạy người khác tin.
(2.) Về gia đình và thân quyến còn sống sau chúng ta, có những lời hứa riêng tư. Đức Chúa Trời không thể thỏa lòng chỉ làm ơn cho chính con người của một tín hữu, nhưng Ngài cũng đã hứa làm ơn cho dòng dõi của người ấy: II Sa-mu-ên 7:19, “Và điều này vẫn còn là việc nhỏ trước mắt Ngài, ôi Chúa là Đức Chúa Trời, vì Ngài còn phán về nhà của tôi tớ Ngài trong tương lai lâu dài nữa.” Đức Chúa Trời sẽ hành động theo những luật lệ cao nhất của tình bạn; như Đa-vít: II Sa-mu-ên 9:1, “Có còn ai thuộc nhà Sau-lơ không, để ta vì Giô-na-than mà làm ơn cho người?” Đức Chúa Trời không chỉ phán cách an ủi cho chính con người chúng ta, nhưng cho nhà chúng ta, gia đình chúng ta, thân quyến chúng ta trong tương lai lâu dài nữa. Nay khi chúng ta không thể cung cấp cho họ nữa, không thể cầu nguyện cho họ nữa, đây là hành động cuối cùng chúng ta có thể làm, là tin cho họ, đi xuống mồ với niềm tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ tốt như lời Ngài, Đấng đã hứa làm cha cho kẻ mồ côi và làm chồng cho người góa bụa. Khi anh em không thể để lại cho họ một cơ nghiệp nào, hãy để lại cho họ một Đức Chúa Trời trong giao ước, đó là một phần tốt lành. Đức Chúa Trời đã cất anh em khỏi việc làm công cụ cho điều tốt của họ, anh em không thể làm gì hơn cho họ nữa; nay hãy tin rằng Đức Chúa Trời sẽ tự mình gánh lấy sự chăm sóc: Sáng Thế Ký 17:7, “Ta sẽ lập giao ước của Ta giữa Ta và ngươi, và dòng dõi ngươi sau ngươi qua các đời của họ, làm một giao ước đời đời, để làm Đức Chúa Trời của ngươi, và của dòng dõi ngươi sau ngươi.” Sự tin cậy của chúng ta không trong sạch như vậy trong đời sống, trong khi chúng ta có cơ hội hành động cho họ, như trong cái chết, khi chúng ta có thể để họ trong tay Đức Chúa Trời; và để lại cho họ các lời hứa làm phần của họ, dù anh em không thể để lại cho họ điều gì khác.
[2.] Đây là một vinh dự cho Đức Chúa Trời, khi xưng nhận niềm tin của chúng ta nơi Ngài khi chúng ta sắp đi xuống mồ. Mọi đức tin đều đem vinh hiển đến cho Đức Chúa Trời: Giăng 3:33, “Kẻ nào đã nhận lời chứng của Ngài, thì đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là chân thật;” nhưng đặc biệt là đức tin khi chết, vì lúc ấy chúng ta không thể làm gì hơn nữa, và chúng ta để mọi sự cho Chúa, và vì những lời nói của người sắp chết thường được lưu ý khi họ đang bước vào biên giới của cõi đời đời, chúng khôn ngoan hơn và nghiêm túc hơn những lúc khác, đây không phải lúc để đùa cợt hay giả vờ nữa, vào hơi thở cuối cùng. Nay những lời nói của người đang sống bị nghi ngờ là thiên vị cho những lợi ích hiện tại, hoặc bị bỏ qua như không có trọng lượng gì nhiều trong đó: Sáng Thế Ký 50:16, “Cha anh trước khi chết có truyền rằng, Các ngươi hãy nói với Giô-sép như vầy,” v.v.; Giô-suê 23:14, “Này, hôm nay ta đi con đường của cả thế gian.” Khi con người trở về, như một người diễn đạt, ἐπὶ τὸ πρόγωνον θεῖον—về nguồn gốc thiêng liêng, họ dường như được thần linh thiêng liêng chiếm hữu nhiều hơn những lúc khác; khi họ đang chết, lời nói của họ nghiêm túc hơn, trang trọng hơn, có trọng lượng hơn, được đón nhận với nhiều sự xem xét và sẵn sàng hơn; vì vậy khi chúng ta chết, việc xưng nhận niềm tin của mình nơi sự thành tín và chân thật của Đức Chúa Trời, và đi xuống mồ với sự thừa nhận này, đây là một vinh dự lớn cho Đức Chúa Trời.
4. Có những xung đột lớn nhất vào lúc chết; tội lỗi được hồi sinh, và những nỗi sợ hãi được hồi sinh. Một người không bao giờ nghiêm túc như lúc ấy; nay chúng ta đến để cảm biết những gì chúng ta chưa bao giờ cảm biết trước đây. Đấng Christ bảo chúng ta đến với Ngài, như Ngài đã làm với Phi-e-rơ trên mặt nước, lúc ấy nếu bao giờ chúng ta cần đức tin. Và Sa-tan bận rộn nhất lúc này, như những con thú sắp chết cắn cách đau đớn; Sa-tan có cơn giận lớn khi nó chỉ còn ít thì giờ. Đây là kẻ thù cuối cùng, và trong ít lâu nữa những người Ê-díp-tô mà các ngươi sẽ thấy bây giờ, các ngươi sẽ không thấy chúng nữa; vì vậy nay là lúc để vận dụng đức tin. Ngoài ra, mọi thú vui xác thịt lúc ấy đều chấm dứt, và đã tiêu hết sức lực của chúng. Trong khi chúng ta có những tiện nghi dồi dào để tiếp đãi xác thịt, một ít đức tin cũng đủ dùng; nhưng sự chết giật chúng ta ra khỏi tất cả những điều này, và lúc ấy chúng ta phải nói lời chúc ngủ ngon với chúng, và nếu chúng ta không có những sự nâng đỡ khác, chúng ta hoàn toàn không biết xoay xở ra sao và không được an ủi. Sa-tan, kẻ trước đây cám dỗ chúng ta, nay làm phiền chúng ta; và lúc ấy chúng ta phải lập tức xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời. Những điều ở gần kề ảnh hưởng đến chúng ta nhiều hơn khi chúng ta đang bước vào biên giới của cõi đời đời, và phải vật lộn với kẻ thù cuối cùng của mình. Chúng ta sẽ làm gì? Nay đức tin có ích. Những ân điển không có ích trong một thế giới khác bày tỏ hành động cao nhất và trọn vẹn nhất của chúng trong thế giới này.
Ứng dụng 1. Chúng ta hãy chuẩn bị cho giờ này, để chúng ta có thể chết trong đức tin. Chúng ta không biết mình có thể gần sự chết đến đâu, hoặc lượt của ai có thể là tiếp theo; có một sự quan phòng đi cùng với các bài giảng, có thể một số người trong chúng ta cần bài giảng này hơn chúng ta biết; tuy nhiên, nghe cho thì giờ sẽ đến là tốt. Anh em đến nghe giảng không chỉ để học cách sống, mà còn để học cách chết. Anh em thường được dạy cách sống trong đức tin; hãy để tôi hướng dẫn anh em, và chỉ cho anh em chết trong đức tin là gì.
1. Hãy xưng nhận sự đồng ý chân thành và vui vẻ của anh em đối với các điều khoản chung của đức tin Cơ Đốc, những điều khoản liên quan đến mục đích và phương tiện. Những điều liên quan đến mục đích, như các giáo lý về thế giới sẽ đến, sự bất tử của linh hồn, và sự sống lại của thân thể, và sự sống đời đời. Và những điều liên quan đến phương tiện, về việc làm cho lời hứa chắc chắn về phía Đức Chúa Trời hoặc sự áp dụng của chúng ta. Các phương tiện liên quan đến sự đạt được, như sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Đấng Christ. Sự chết của Đấng Christ là nền tảng của sự chiến thắng và thắng lợi của chúng ta: Hê-bơ-rơ 2:14, “Vậy vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Ngài cũng dự phần vào đó, hầu cho bởi sự chết Ngài có thể hủy phá kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỷ.” Sự sống lại của Ngài là một hành động chinh phục, Ngài đã chinh phục sự chết trong chính lãnh thổ của nó. Sự thăng thiên của Ngài, Ngài đã đi lên thiên đàng để chiếm lấy nó nhân danh chúng ta, từ đó Ngài gửi Đức Thánh Linh của Ngài đến để chuẩn bị chúng ta cho nó: Rô-ma 5:10, “Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, mà chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi đã hòa giải rồi, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài.” Các phương tiện liên quan đến sự áp dụng là sự xưng công chính của Ngài, sự nên thánh của Ngài, sự Ngài giúp đỡ chúng ta trong mọi hoàn cảnh, đặc biệt trong bệnh tật: Thi Thiên 41:3, “Chúa sẽ nâng đỡ người trên giường đau yếu, Chúa sẽ sửa sang giường người trong lúc bệnh hoạn.” Anh em phải đồng ý với điều này, đây là ἐν πρώτοις, những chân lý đầu tiên của Cơ Đốc giáo, và nền tảng của sự an ủi và hy vọng của chúng ta. Niềm tin chung về những điều này ban sự sống cho các hành động áp dụng của đức tin. Đấng Christ thử sự đồng ý của chúng ta: Giăng 11:26, “Ai sống và tin Ta sẽ không bao giờ chết; ngươi có tin điều đó không?” I Ti-mô-thê 1:15, “Đây là lời chắc chắn, đáng được mọi người chấp nhận trọn vẹn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu kẻ có tội, trong những kẻ ấy ta là kẻ đứng đầu.”
2. Hãy rút gọn những điều này thành thực hành.
[1.] Hãy áp dụng sự hòa giải với Đức Chúa Trời, và sự tha thứ tội lỗi bởi Đấng Christ. Huyết của Đấng Christ đã đổ ra đã làm nên sự chuộc tội, và bởi huyết Ngài đã rảy ra chúng ta nhận được sự chuộc tội: Rô-ma 5:11, “Không những thế, chúng ta còn vui mừng trong Đức Chúa Trời bởi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài mà chúng ta nay đã nhận được sự chuộc tội.” Điều này thích hợp cho một người sắp chết: I Cô-rinh-tô 15:55–57, “Hỡi sự chết, nọc của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, sự chiến thắng của ngươi ở đâu? Nọc của sự chết là tội lỗi, và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp; nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta sự chiến thắng bởi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ;” cũng vậy tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 31:5, “Con phó thác linh hồn con trong tay Chúa; Chúa đã cứu chuộc con, ôi Chúa là Đức Chúa Trời của chân lý.” Không phải ai cũng có thể phó thác linh hồn mình cho Đấng Christ, mà chỉ những người đã được cứu chuộc và hòa giải bởi huyết Ngài. Sự cứu chuộc được áp dụng giải thoát chúng ta khỏi quyền lực của ma quỷ, và sự bạo ngược của tội lỗi.
[2.] Hãy phó dâng linh hồn cho Đức Chúa Trời với sự an ủi; Ngài kêu gọi nó, vì vậy hãy phó dâng nó cho Ngài. Cái chết của người tin kính không phải là một sự thụ động đơn thuần, mà là một hành động sống động và mãnh liệt, bởi đó họ giao linh hồn mình cho Đức Chúa Trời; cũng vậy Đấng Christ, Lu-ca 23:46, “Lạy Cha, Con phó thác linh hồn Con trong tay Cha;” cũng vậy Ê-tiên, Công Vụ 7:59, “Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn con.” Chúng ta không được phép tự gây ra cái chết cho chính mình, hoặc vì thiếu kiên nhẫn với đau đớn mà vội vã kết thúc đời mình, hay kêu lên với Ê-li trong cơn giận dỗi: I Các Vua 19:4, “Ôi Chúa, đủ rồi! Bây giờ xin cất lấy mạng sống con, vì con không hơn gì các tổ phụ con.” Nhưng ở phía bên kia, chúng ta không được chỉ thụ động đơn thuần, hoặc chết bởi ép buộc. Các loài thú khi chúng chết, chỉ thụ động đơn thuần, và đúng ra là chịu sự chết. Những kẻ ác vật lộn, và miễn cưỡng ra đi; linh hồn của họ không được họ giao phó, mà bị cất đi khỏi họ: cái chết của họ, dù nó tự nhiên đến đâu, vẫn là một cái chết bạo lực; linh hồn của họ như thể bị giật và xé ra khỏi họ: Gióp 27:9, “Hy vọng của kẻ giả hình là gì, dù người đã được lợi, khi Đức Chúa Trời cất lấy linh hồn người?” Lu-ca 12:20, “Hỡi kẻ dại! Chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại!” Họ không phó thác linh hồn mình vào tay Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời đòi lại nó từ họ. Một kẻ ác muốn cố giữ thêm một chút nữa, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không cho phép người; Chúa đưa trái phiếu của Ngài ra thi hành, Ngài đòi lại linh hồn của họ từ họ. Người tin kính, dù họ không thể hoàn toàn gạt bỏ sự ác cảm của mình đối với sự chết, điều tự nhiên đối với mọi vật sống, nhưng khi họ thấy ý muốn của Đức Chúa Trời, họ không cố giữ nữa, mà thắng được chính mình và đầu phục. Sự chết là một sự buông thả ngọt ngào của linh hồn họ, và một sự phó dâng nó vào tay Đức Chúa Trời. Vậy hãy phó dâng linh hồn cho Đức Chúa Trời theo những điều kiện này, anh em đang đi đến một người cha, anh em được gọi về nhà, sự chết không có tính hình phạt, như đối với kẻ ác; đối với họ nó là tiền công của tội lỗi, họ bị lôi ra trước quan án, thân thể được gửi xuống mồ, và linh hồn xuống địa ngục. Có một sự khác biệt lớn giữa cái chết và cái chết. Sự chết có nhiều khía cạnh; như Đấng Christ đã chịu nó, nó là một giá chuộc; như kẻ ác chịu nó, nó là tiền công; như người tin kính chịu nó, nó là cánh cửa của sự sống, là sứ giả đem họ về nhà cùng Đức Chúa Trời,—Chúa sẽ không còn thiếu sự đồng hành của anh em nữa, và vì vậy Ngài gọi anh em về. Kinh Thánh diễn đạt cái chết của các thánh đồ bằng những từ ngữ nhẹ nhàng biết bao; nó là một sự tan rã, không phải một sự xé nát và xé thành từng mảnh cách bạo lực: Phi-líp 1:23, “Có lòng ao ước ra đi, và ở với Đấng Christ;” nó là một sự ra đi, một sự giương buồm đến một thế giới khác; nó là một giấc ngủ, mồ mả là một phòng và giường nghỉ ngơi: Ê-sai 57:2, “Người sẽ vào sự bình an, họ sẽ nghỉ ngơi trên giường mình;” nó là một sự vội vã đến hội chúng lớn ở trên. Kinh Thánh dùng những từ ngữ nhẹ nhàng như vậy về cái chết của các thánh đồ; vì sự chết, dù nó là kẻ thù của bản tính tự nhiên, nhưng nó là bạn của ân điển. Và hãy xem xét, anh em không chỉ giao linh hồn mình cho Đức Chúa Trời là Đấng đã ban chúng, mà cho Đấng Christ là Đấng đã cứu chuộc chúng: Thi Thiên 31:5, “Con phó thác linh hồn con trong tay Chúa; Chúa đã cứu chuộc con, ôi Chúa là Đức Chúa Trời của chân lý;” và anh em có thể tin chắc Đấng Christ sẽ tiếp nhận linh hồn mà Ngài đã mua bằng huyết Ngài. Đấng Christ đến trong một cách hưởng thụ gần gũi hơn, để anh em có thể nhận được những trái của sự mua chuộc của chính Ngài. Nếu anh em thuộc về Đức Chúa Trời, lòng anh em đã ở đó từ lâu rồi, anh em đã gửi những thám tử, những tư tưởng và tình cảm để xem xét vùng đất ấy, để thấy nó là gì, và chúng đã đem về một báo cáo về sự tốt lành của xứ ấy trong các lời hứa, và nay anh em đang đi đến đó trong chính con người mình; vì vậy hãy phó dâng linh hồn anh em cho Đức Chúa Trời, và nói, Tôi đang đi con đường của mọi xác thịt, để giao linh hồn tôi cho Đức Chúa Trời, và sự chết sẵn sàng nhắm mắt tôi lại, lạy Chúa, con phó thác linh hồn con cho Ngài, con phó thác thần linh con cho Ngài; con đã tin cậy Ngài và con đang tin cậy Ngài; Ngài đã làm nên nó, Đấng Christ đã cứu chuộc nó, và con hy vọng dấu ấn của Đức Thánh Linh của Ngài sẽ được tìm thấy trên nó. Con phó dâng linh hồn con cho Ngài.
[3.] Hãy buông thân thể xuống mồ trong hy vọng về một sự sống lại vui mừng, hãy gieo nó như hạt giống tốt, sẽ mọc lại. Vậy hãy nói, Hãy đi, hỡi xác thịt, hãy nghỉ ngơi trong hy vọng, hãy đem giao ước cùng với ngươi xuống mồ: Thi Thiên 16:9, 10, “Xác thịt tôi cũng sẽ nghỉ ngơi trong hy vọng, vì Chúa sẽ không bỏ linh hồn tôi trong âm phủ, cũng sẽ không để Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát.” Gióp có thể thấy sự sống trong sự chết: Gióp 19:25, 26, “Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống, và cuối cùng Ngài sẽ đứng trên đất. Và sau khi da tôi, những con giòi hủy phá thân thể này, thì trong xác thịt tôi tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời.” Thân thể này phải trở thành bụi đất, nhưng bụi đất này sẽ được gom lại với nhau lần nữa; thân thể này phải bị giòi ăn, nhưng những miếng mồi của giòi sẽ là những phần của sự sống lại. Sự chết đã bị Đấng Christ chinh phục; nó có thể giết, nhưng nó không thể làm hại; nhưng thân thể sẽ được sống lại thành một cấu trúc vinh hiển, được làm cho giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ. Anh em đang đi để làm thí nghiệm về lời hứa ấy: Giăng 11:25, 26, “Kẻ nào tin Ta, dù đã chết, vẫn sẽ sống; và ai sống và tin Ta sẽ không bao giờ chết.” Hãy nhìn vượt qua mọi điều ở giữa anh em và vinh hiển. Thật là một kết thúc ngọt ngào khi thân thể và linh hồn rời nhau theo cách này; khi anh em có thể phó thác linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, và gửi thân thể xuống mồ để nghỉ ngơi trong hy vọng; khi thân thể và linh hồn đang rời nhau, để Đức Chúa Trời và linh hồn có thể gặp nhau; khi lương tâm là một người làm chứng thanh minh, và có thể nói, Tôi làm chứng cho họ rằng thân thể và linh hồn đã cùng nhau trải qua thời gian của chúng trong thế giới cách tốt lành, trong việc yêu mến Ngài, và vâng phục Ngài. Khi thân thể và linh hồn từ biệt nhau như vậy, đó là một sự chia tay phước hạnh; trái lại, đó là một sự chia tay rất buồn, khi lương tâm bắt đầu la hét điên cuồng, và thân thể và linh hồn rủa sả lẫn nhau; khi thân thể phàn nàn về linh hồn như một người hướng dẫn xấu, và linh hồn phàn nàn về thân thể như một công cụ không sẵn sàng, và anh em rủa sả ngày đầu tiên chúng hợp nhất, Ôi, ước gì tôi đã bị bóp nghẹt trong lòng mẹ, và không bao giờ thấy ánh sáng!
[4.] Hãy suy ngẫm về hạnh phúc mà anh em đang bước vào. Mắt của Ê-tiên đã được mở ra—“Và người chăm chú nhìn lên trời, và thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu đứng bên hữu Đức Chúa Trời,” Công Vụ 7:55. Dù là trong khải tượng, hay bởi sự xuất thần và sự nâng cao của đức tin, tôi không tranh luận; tôi chỉ thúc giục điều này vì điều này, đó là một sự suy ngẫm tốt, khi ở điểm chết mà nghĩ về Đức Chúa Trời, và về vinh hiển của sự hiện diện Ngài, và về Chúa Giê-xu Christ ở trên trời bên hữu Ngài sẵn sàng tiếp nhận anh em. Tư tưởng của anh em lúc này nên được chiếm lĩnh bởi những điều vinh hiển của một thế giới khác; đừng nghĩ về thiên đàng như ở xa nữa, mà như một người đang đi chiếm lấy nó; các thiên sứ sẵn sàng dẫn anh em đến Đấng Christ, và Đấng Christ trình anh em cho Đức Chúa Trời, như một bằng chứng về hiệu lực của sự chết Ngài: Giu-đe 24, “Nay xin dâng lên Đấng có thể giữ anh em khỏi vấp ngã, và trình anh em không tì vết trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài với niềm vui mừng lớn lao.” Sự chết sẵn sàng tháo linh hồn ra khỏi xiềng xích của nó, và thả nó ra vào sự tự do và vinh hiển; hãy nhìn chính mình như sẵn sàng bước vào đám đông các thần linh, để thấy Đấng Christ và mọi thiên sứ phước hạnh của Ngài, và những người bạn đồng hành đời đời của anh em. Anh em đang đi đến một nhóm bạn tốt hơn, đến một công việc tốt hơn, đến một nơi tốt hơn, nơi có Đức Chúa Trời của anh em, đầu của anh em, Chúa là Đấng Christ sẵn sàng tiếp nhận anh em khi anh em đến đó. Đây là lúc chúng ta đã khao khát, trông đợi, cầu nguyện; nay chúng ta đang đi đến sự thăng tiến của mình, và bước vào những điều vinh hiển được trình bày cho chúng ta trong Phúc Âm; những điều này nên chiếm lĩnh tư tưởng của anh em. Với kẻ ác thì không như vậy; những tư tưởng về sự chết kinh khủng biết bao đối với người ấy: người đang đi để chịu đựng và cảm biết điều mà trước đây người không bao giờ tin; sự chết đến với người như đao phủ của Đức Chúa Trời, để xé linh hồn không sẵn lòng ra khỏi vòng ôm của thân thể; người thấy một tờ cáo trạng chống lại mình, những hóa đơn lớn về tội lỗi chưa được hủy bỏ đang thức tỉnh và làm kinh hãi lương tâm, và phá vỡ mọi hy vọng của người thành từng mảnh. Con người bị bối rối biết bao; giữa ký ức về tội lỗi quá khứ và nỗi sợ về những đau đớn tương lai, cảm giác về một Đức Chúa Trời giận dữ và sự hiện diện của ma quỷ sẵn sàng đem người đến những thần linh bị rủa sả và hư mất, và người không có người an ủi, không có người biện hộ để biện hộ cho mình.
[5.] Hãy giới thiệu đức tin của anh em cho người khác, đây là chết trong đức tin. Đây là lần cuối cùng anh em có thể làm điều gì cho Đức Chúa Trời trong thế gian, và vì vậy anh em nên làm điều này, hãy giới thiệu sự thành tín và tốt lành của Đức Chúa Trời, anh em đã thấy Ngài là một chủ tốt lành như thế nào: Giăng 3:33, “Kẻ nào đã nhận lời chứng của Ngài, thì đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là chân thật.” Thiên nga, một số người nói, hát trước khi chết; cũng vậy các tôi tớ của Đức Chúa Trời đã giới thiệu những kinh nghiệm của họ về sự thành tín của Đức Chúa Trời cho người khác; như Môi-se: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4, “Ngài là Hòn Đá, công việc Ngài là hoàn hảo; vì mọi đường lối Ngài đều là công chính: một Đức Chúa Trời của chân lý, và không có sự gian ác, Ngài là công chính và ngay thẳng;” cũng vậy Giô-suê, chương 23:14, “Này, hôm nay ta đi con đường của cả thế gian; và anh em biết trong mọi lòng mình, và trong mọi linh hồn mình, rằng không một điều nào đã hỏng trong mọi điều tốt lành mà Chúa là Đức Chúa Trời của anh em đã phán về anh em; mọi điều đều đã ứng nghiệm cho anh em, và không một điều nào đã hỏng trong đó.” Ông lặp lại điều đó hai lần. Lời nói của người sắp chết có hiệu lực và thẩm quyền lớn nhất, vì được nói ra từ mọi kinh nghiệm trước đây của họ, và với sự đơn sơ nhất, và không có mục đích ích kỷ và quanh co. Vì vậy hãy nói một lời tốt về Đức Chúa Trời, hãy để thế gian biết anh em đã thấy Đức Chúa Trời là gì, tôi biết Ngài là một Đức Chúa Trời chân thật, Ngài không chậm trễ trong một lời nào. Cũng vậy Gia-cốp: Sáng Thế Ký 48:15, 16, “Đức Chúa Trời, mà trước mặt Ngài các tổ phụ tôi là Áp-ra-ham và Y-sác đã bước đi, Đức Chúa Trời đã nuôi tôi suốt đời tôi cho đến ngày nay, thiên sứ đã cứu chuộc tôi khỏi mọi điều ác.” Những người xác thịt không tôn vinh các nguyên tắc của mình; họ không thể nói về giá trị của thế gian, và của những điều họ đã tin cậy; chúng làm họ thất bại khi họ cần chúng nhất, và vì vậy họ bắt đầu phàn nàn về thế gian, nó đã lạm dụng và lừa dối họ như thế nào. Nhưng những người tin kính có thể nói cách vinh dự về Đức Chúa Trời mà họ đã tin cậy. Ê-tiên đã nói với họ về khải tượng của mình, dù điều đó làm gia tăng cơn giận của họ chống lại ông: Công Vụ 7:56, “Người nói, Này, tôi thấy các tầng trời mở ra, và Con Người đứng bên hữu Đức Chúa Trời.” Ông sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời là Đấng đã nhận ông, dù điều đó khiến họ xông vào ông như những kẻ điên. Như vậy anh em thấy bổn phận của Cơ Đốc nhân khi họ đến lúc chết là gì, là chết trong đức tin và sự vâng lời, phó dâng linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, buông thân thể mình xuống mồ trong hy vọng, suy ngẫm về những điều lớn lao của cõi đời đời, tôn vinh các nguyên tắc của mình, và nói về Đức Chúa Trời cho người khác.
Ứng dụng 2. Anh em có thể chết trong đức tin như vậy không? Làm điều đó trong thực tế là một chuyện khác với làm điều đó trong tưởng tượng. Những người đứng trên bờ có thể dễ dàng nói với những người trong cơn bão, Hãy lái như thế này và như thế kia; nhưng khi sóng đánh cao, những chỉ dẫn không dễ được tuân theo. Vậy anh em có thể chết trong đức tin không? Đó là thử thách lớn của đức tin. Một Cơ Đốc nhân không chỉ lấy việc sống trong Đấng Christ làm mối quan tâm của mình, mà còn chết trong Đấng Christ nữa: Khải Huyền 14:13, “Phước cho những người chết mà chết trong Chúa.” Thật là một điều phước hạnh khi “ngủ trong Chúa Giê-xu,” I Tê-sa-lô-ni-ca 4:14. Tình trạng của anh em thế nào? anh em có được chuẩn bị cho một giờ như vậy không? Có hai cách diễn đạt tôi sẽ lưu ý trong dịp này; một là, II Cô-rinh-tô 5:3, “Nếu thật chúng ta được mặc, chúng ta sẽ không bị thấy là trần truồng;” cách khác là, II Phi-e-rơ 3:14, “Hãy siêng năng, để anh em được Ngài thấy trong sự bình an.” Ôi các Cơ Đốc nhân! thật là một điều buồn khi bị thấy là trần truồng; anh em không bao giờ có thể chết với sự an ủi, và xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời với sự tự tin, nếu anh em không được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ. Một kẻ ác không có áo để che mình; nhưng đối với người công chính, Đức Chúa Trời đặt ân điển này trên ân điển khác, trên sự công chính của Đấng Christ, Đức Chúa Trời đặt sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và trên sự nên thánh của Đức Thánh Linh, Ngài đặt những chiếc áo của vinh hiển. Và thật là một điều buồn khi chết mà không được bình an với Đức Chúa Trời, khi sự chết bất ngờ ập đến với chúng ta đang cầm vũ khí thách thức trong tay. Khi một thành bị chiếm bằng bão táp, nếu có lòng thương xót dành cho trẻ em và người già, thì những người bị bắt với vũ khí trong tay sẽ chết không thương xót; cũng vậy khi sự chết đến và bất ngờ ập đến với chúng ta trong sự nổi loạn và chiến tranh của chúng ta chống lại Ngài, kết cục sẽ đầy kinh hoàng. Kinh Thánh nói về kẻ ác, Giê-rê-mi 17:11, “Đến cuối cùng người sẽ là một kẻ dại.” Một kẻ ác luôn luôn là một kẻ dại, vì người bỏ qua những điều tốt nhất cho những thú vui hèn hạ và đáng khinh; nhưng đến cuối cùng người sẽ là một kẻ dại; tức là, trong sự xác tín của chính lương tâm mình. Một kẻ ác không bao giờ tỉnh lại cho đến khi người đến lúc chết, và lúc ấy chính lòng người sẽ gọi người là kẻ dại. Ôi kẻ dại mà ngươi đã là, khi bỏ qua sự cứu rỗi của mình, và chạy theo những thứ vụn vặt không ích lợi và không lợi lộc.
Phản đối 1. Nhưng anh em sẽ nói nhiều người xác thịt chết cách yên lặng.
Đáp. Càng tệ hơn, một số người chết vì chứng hôn mê, cũng như vì cơn sốt cháy bỏng; như họ sống trong sự tự tin xác thịt, họ cũng có thể chết trong sự tự tin xác thịt, và đây là một sự phán xét buồn; khi lòng họ như lòng Na-banh giống như một hòn đá, đó là một luận chứng về sự cứng cỏi và ngu dại lớn hơn, họ không có sự yên tĩnh và bình tĩnh phát sinh từ một phần trong Đấng Christ.
Phản đối 2. Nhiều người tốt có thể chết với những xung đột lớn, và đối với những người chứng kiến có ít biểu hiện về sự an ủi và cảm giác về tình yêu của Đức Chúa Trời.
Đáp. Con cái của Đức Chúa Trời có thể có những xung đột của họ, họ có thể sợ sự chết, họ không phải là đá, sức mạnh của họ không phải là đồng, gân của họ cũng không phải là sắt. Chính ân điển cũng như bản tính tự nhiên đòi hỏi chúng ta phải cảm biết về tay của Đức Chúa Trời. Bản tính tự nhiên co lại trước điều hủy diệt nó. A-đam trong sự vô tội hẳn đã bị ảnh hưởng nếu thân thể ông bị tổn thương; không, và những thân thể có khí chất và thể tạng tốt nhất lại cảm biết nhất, vì họ hưởng sự sống ở một mức độ cao hơn và có giá trị hơn những người khác. Điều này tốt hơn là chết cách ngu dại; chính Đấng Christ đã có những cơn thống khổ của Ngài. Không, nhiều lần sự hư hoại có thể can thiệp, và những người tốt nhất, vì tàn dư của tội lỗi trong họ, có thể có những cơn thống khổ của mình. Đức Chúa Trời sẽ tỏ mình là một Thần Linh tự do, không đến theo những giờ của chúng ta; Đức Chúa Trời sẽ đội vương miện cho một số người ngay trong chiến trường và giữa cuộc chiến đấu. Nhưng có một sự khác biệt lớn giữa những xung đột này nơi người tin kính và những kinh hoàng của kẻ ác: có một sự pha trộn của đức tin biện hộ và tranh luận cho Đức Chúa Trời, và những xung đột này phát sinh, không chỉ từ một nỗi sợ pháp lý, mà từ đỉnh cao của sự ghét bỏ và không hài lòng đối với tội lỗi. Đức tin thường được khám phá theo cách vinh hiển nhất vào lúc cuối; nếu nó không được vinh hiển trong sự chiến thắng, nó được vinh hiển trong sự nương cậy, và trong việc phó thác chính mình cho ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, bất chấp mọi luận chứng ngược lại. Vì vậy tình trạng giữa Đức Chúa Trời và anh em thế nào? Anh em có thích hợp như vậy để chết trong đức tin, để phó dâng linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, và tôn vinh Ngài trong sự tin không?
Ứng dụng 3. Để thúc giục anh em đạt được và giữ đức tin cho đến cuối cùng.
1. Hãy đạt được đức tin, nó là một ân điển xuất sắc, đứng bên chúng ta khi mọi điều khác rời bỏ chúng ta. Vào lúc chết mọi sự an ủi đều tan biến; của cải anh em đã thu thập sẽ không giúp ích gì cho anh em: Gióp 27:8, “Hy vọng của kẻ giả hình là gì, dù người đã được lợi, khi Đức Chúa Trời cất lấy linh hồn người?” Khi anh em nhìn vào thân thể mình, mọi sự đều đang hao mòn: Thi Thiên 73:26, “Lòng tôi và xác thịt tôi suy mòn;” khuôn mặt này, những cánh tay này, như Oblevian đã nói, nay phải làm thức ăn cho giòi; khi anh em nhìn vào nhà cửa và nơi ở của mình, những nơi ở này sẽ không biết đến tôi nữa; khi anh em nhìn vào con cái và bạn bè đang than khóc bên anh em, anh em sẽ không thấy họ nữa; nhưng lúc ấy đức tin sẽ giúp ích cho chúng ta, nó khiến chúng ta sống với sự an ủi, và chết với sự an ủi. Đức tin là một ân điển xuất sắc, vượt trội lý trí như lý trí vượt trội giác quan; và có sự khác biệt nào giữa một con cóc và một con người!
2. Hãy giữ đức tin cho đến cuối cùng: Hê-bơ-rơ 4:1, “Chúng ta hãy sợ, kẻo một lời hứa về việc vào sự yên nghỉ của Ngài còn lại, mà bất kỳ ai trong anh em dường như đến thiếu mất nó.” Chúng ta có nhiều lý do để bền đỗ hơn họ, chúng ta có những lời hứa rõ ràng hơn, một cái nhìn rõ ràng hơn về thiên đàng, một sự hiểu biết rõ ràng hơn về Đấng Christ, những lợi thế lớn hơn về ân điển hơn họ đã từng có; và nếu họ đã chết trong đức tin, và bền đỗ cho đến cuối cùng, thật là một điều hổ thẹn nếu chúng ta bỏ cuộc!
Giáo lý 2. Những người muốn chết trong đức tin phải sống trong đức tin; như Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và những người đã xưng mình là khách lạ và người lữ hành trên đất. Con người muốn chết cách tốt lành, dù họ sống thế nào. Ba-la-am đã ước, Dân Số Ký 23:10, “Xin cho tôi chết cái chết của người công chính, và xin kết cục cuối cùng của tôi giống như của người.” Có một ước muốn tự nhiên về hạnh phúc; con người muốn chết cái chết của người công chính dù họ miễn cưỡng sống đời sống của người công chính. Con rắn, vốn đầy những khúc quanh và vòng quẹo trong khi nó sống, nhưng khi bị một dao găm đâm, nó đã duỗi thẳng ra. At oportet sic vixisse. Nói rằng khi anh em đến lúc chết, Ôi ước gì tôi ở trong trường hợp của người kia! là không đủ. Chúng ta phải sống trong đức tin nếu chúng ta muốn chết trong đức tin.
Lý do—
1. Chúng ta cần thử nghiệm đức tin mà chúng ta phải chết bởi nó. In bello non licet bis peccare. Anh em đã thử đức tin của mình chưa? Một người cần có những kinh nghiệm về sức mạnh của đức tin mình, và về chân lý của lời Đức Chúa Trời, rằng lời của Chúa là một lời đã được thử nghiệm. Có phải thực hành của anh em là thử nghiệm các lời hứa mọi ngày trong đời mình, để anh em có thể nói, Tôi đã có kinh nghiệm về Đức Chúa Trời, và Ngài chưa bao giờ làm tôi thất bại không? Chúng ta thử cách bơi trong những con suối cạn trước khi chúng ta mạo hiểm bơi trong vùng nước sâu; cũng vậy trước khi chúng ta tin cậy Đấng Christ với trạng thái đời đời của mình, chúng ta phải thử xem chúng ta có thể tin cậy Ngài với những điều thuộc đời này như thế nào. Có những trường hợp hằng ngày trong đó chúng ta thử nghiệm và kiểm chứng Đức Chúa Trời: Thi Thiên 37:5, “Hãy phó thác đường lối ngươi cho Chúa; hãy tin cậy Ngài, và Ngài sẽ làm thành nó.” Hãy xem điều đó thành công với anh em trong những điều hiện tại như thế nào, anh em tìm thấy sự vững lập nào của lòng bởi việc tin cậy Đức Chúa Trời trong đời sống: Châm Ngôn 16:3, “Hãy phó thác công việc ngươi cho Chúa, và các tư tưởng ngươi sẽ được vững lập.” Chúng ta tìm kiếm những điều thuộc thế gian cách tha thiết, vì vậy chúng ta lo lắng về chúng, và thấy thật khó để an nghỉ nơi Đức Chúa Trời cho những sự cung ứng hiện tại. Có một khuynh hướng chung nào đó hướng về hạnh phúc, nhưng điều đó sớm được thỏa mãn. Làm sao anh em có thể tin cậy Ngài với linh hồn mình, và với những mối quan tâm đời đời của mình, nếu anh em không thể tin cậy Ngài cho bánh hằng ngày, và trong những nguy hiểm hiện tại? I Phi-e-rơ 4:19, “Hãy phó thác linh hồn mình cho Ngài mà làm điều lành, như cho một Đấng Tạo Hóa thành tín.” Đó sẽ là công việc khó khi anh em bị đặt vào đó trừ phi anh em đã quen biết Đức Chúa Trời từ trước.
2. Lúc ấy là lúc để dùng đức tin, không phải để đạt được nó. Đây không phải lúc để mua vũ khí khi trận chiến đã bắt đầu. Những người nữ đồng trinh dại dột phải mua dầu khi chàng rể đã đến, Ma-thi-ơ 25:10. Chúng ta phải tích trữ những sự an ủi chống lại giờ chết; đó là ngày chi tiêu lớn, trong đó một người phải ném lần cuối cùng của mình cho sự sống đời đời. Vì vậy Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một đời sống dài như vậy để chuẩn bị cho giờ này. Nay chúng ta phải dùng các điều khoản của đức tin; không phải để học tin chúng, mà để biến mọi điều thành thực hành.
3. Chúng ta cần đức tin mạnh nhất để vật lộn với kẻ thù lớn nhất và cuối cùng của mình. Nay đức tin là một ân điển được rèn luyện theo từng mức độ đến sức mạnh và sự hoàn hảo: I Tê-sa-lô-ni-ca 3:10, “Để tôi có thể hoàn thiện điều còn thiếu trong đức tin của anh em;” Lu-ca 17:5, “Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng tôi.” Nay thật khó để đối đầu với kẻ thù tệ nhất và cuối cùng ngay từ đầu. Chúng ta cần chuẩn bị sẵn các lời hứa, chuẩn bị sẵn các bằng chứng, và chuẩn bị sẵn các kinh nghiệm. Các lời hứa sẵn sàng, mà dựa trên đó chúng ta dám mạo hiểm linh hồn mình. Các bằng chứng sẵn sàng: II Cô-rinh-tô 1:12, “Sự vui mừng của chúng ta là thế này, là lời chứng của lương tâm chúng ta, rằng trong sự đơn sơ và sự chân thành tin kính, không bởi sự khôn ngoan xác thịt, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta đã ăn ở trong thế gian;” II Ti-mô-thê 4:7, 8, “Ta đã đánh trận tốt lành, ta đã hoàn thành cuộc chạy, ta đã giữ đức tin; từ nay mão của sự công chính đã dành sẵn cho ta, mà Chúa, là quan án công chính, sẽ ban cho ta trong ngày ấy; và không chỉ cho ta, mà còn cho mọi người yêu mến sự hiện ra của Ngài;” Ê-sai 38:3, “Lạy Chúa, con cầu xin Ngài, xin nhớ lại con đã bước đi trước mặt Ngài trong chân lý, và với một tấm lòng hoàn hảo, và đã làm điều tốt trước mắt Ngài như thế nào.” Kinh nghiệm đã sẵn sàng, rằng suốt thời gian anh em đã thấy Ngài là một Đức Chúa Trời tốt lành: Thi Thiên 18:30, “Còn Đức Chúa Trời, đường lối Ngài là hoàn hảo: lời của Chúa đã được thử nghiệm: Ngài là cái khiên cho mọi người tin cậy Ngài.” Anh em đã thấy Ngài tốt với anh em trong việc tha thứ tội lỗi của anh em khi anh em xưng tội cách ăn năn: I Giăng 1:9, “Nếu chúng ta xưng tội mình, Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta, và làm sạch chúng ta khỏi mọi sự gian ác.” Trong việc khiến anh em có thể làm các bổn phận của sự thánh khiết: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, 24, “Nguyện chính Đức Chúa Trời của sự bình an làm anh em nên thánh trọn vẹn: và tôi cầu xin Đức Chúa Trời, nguyện toàn thể linh hồn, tâm hồn, và thân thể anh em được giữ không chỗ trách được cho đến khi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đến. Đấng kêu gọi anh em là thành tín, Ngài cũng sẽ làm điều đó.” Trong việc nâng đỡ anh em qua mọi sự đau khổ của anh em: II Tê-sa-lô-ni-ca 3:3, “Và Chúa là thành tín, Ngài sẽ làm vững anh em, và giữ anh em khỏi điều ác.” Anh em đã thấy Ngài là một Đức Chúa Trời tốt lành trong mọi lo lắng, rắc rối, và buồn phiền của anh em; và Ngài sẽ làm anh em thất bại vào cuối cùng sao? Không có gì dễ hơn một sự tin cậy nhẹ dạ, thiếu suy xét; nhưng anh em phải lấy việc tin làm một công việc nghiêm túc; một câu “Xin Đức Chúa Trời thương xót chúng con” nhẹ dạ sẽ không đủ dùng. Anh em có nghĩ rằng làm hài lòng xác thịt, và săn đuổi thế gian càng lâu càng tốt, và Đấng Christ sẽ chăm sóc linh hồn anh em không? Anh em có nghĩ rằng chỉ cần nói lại vài lời sùng kính vào cuối cùng là đủ, như thể anh em có thể làm công việc của cả một đời trong một hơi thở sao?
Ứng dụng 1. Lời quở trách.
Điều này quở trách những người sống như thể mình sẽ không bao giờ chết, rồi chết như thể mình sẽ không bao giờ sống; họ làm cho đầy trọn mức độ tội lỗi của mình, và như vậy chỉ chuốc lấy cớ cho sự tuyệt vọng, kinh hãi và đau đớn tột cùng trên giường chết; vì đến cuối đời, họ sẽ nếm trái của việc làm mình. Không có con đường chuyển tiếp nhanh chóng như thế gian tưởng tượng đâu — a cœno ad cœlum, từ lòng của Đê-li-la đến lòng của Áp-ra-ham; phải có một thời gian ngồi xuống và chuẩn bị để đưa lòng mình lên thiên đàng.
Điều này quở trách những người tự làm mình vui lòng với hy vọng ăn năn trên giường chết. Rất nguy hiểm, không biết khi ấy chúng ta có được ân điển để ăn năn hay không; vì nơi Đức Chúa Trời, điều này là công chính — ut qui vivens oblitus est Dei, moriens obliviscatur, kẻ đã quên Đức Chúa Trời suốt cả đời mình, thì khi đến lúc chết, người ấy không được Đức Chúa Trời nhớ đến. Việc ấy cũng rất không hợp thời, vì khi ấy chúng ta cần thuốc bổ để hồi sức, chứ không phải công việc. Đó có phải là lúc chúng ta còn phải đi mua dầu, trong khi lẽ ra phải đang dùng dầu không? Và việc ấy cũng đáng ngờ. Kinh Thánh chứa đựng một lịch sử gần khoảng bốn nghìn năm, mà chỉ có một trường hợp như vậy — tức là tên trộm lành trên thập tự giá, và có những lý do đặc biệt cho trường hợp ấy. Đó là trái đầu mùa của công lao Đấng Christ, khi của lễ lớn lao thật sự được dâng lên; là hương vị đầu tiên và là dấu hiệu ban đầu của quyền năng lôi kéo của Ngài, Giăng 12:22; như các vua chúa sẽ làm những việc ân điển phi thường vào ngày đăng quang của mình. Chưa bao giờ có một thời điểm như vậy: Đấng Christ lúc ấy thật sự đang cứu chuộc thế gian bằng sự chết của Ngài, và người trộm ấy nhận Đấng Christ trong ngày Ngài bị hạ xuống thấp nhất, khi mọi người khác đều khinh miệt Ngài.
Ứng dụng 2. Lời khuyên giục; điều này thúc giục chúng ta sống bởi đức tin. Nếu muốn có đức tin sẵn sàng để chết bởi đó, anh em phải có đức tin sẵn sàng để sống bởi đó; nếu không, anh em sẽ hoặc như một hòn đá, hoặc ở trong sự kinh hãi, hoặc ít nhất ở trong bóng tối — nghi ngờ và lo âu, và sẽ không biết mình sẽ ra sao.
1. Hãy tước vũ khí của sự chết trước bằng cách nhổ cái nọc của nó ra, tìm kiếm sự hòa giải với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Công việc lớn lao anh em phải làm trên đất là lập hòa bình và giữ hòa bình với Đức Chúa Trời. Hãy tìm kiếm sự hòa giải với Đức Chúa Trời qua công lao của Chúa Giê-xu Christ, và duy trì tình thân hữu với Ngài bằng cách đi theo sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, rồi anh em sẽ nhổ được cái nọc của sự chết; nếu không, tội lỗi sẽ nhìn chằm chằm vào mặt anh em, và khi ấy sự chết sẽ thật kinh khiếp.
2. Hãy để quyền hưởng sự sống đời đời của anh em được làm chứng bằng sự nên thánh. Quyền và tư cách hưởng sự sống đời đời của anh em đặt nền trên công lao của Đấng Christ, là Đấng đã trả một giá, và vì vậy thiên đàng được gọi là “cơ nghiệp đã chuộc,” Ê-phê-sô 1:14; nhưng bằng chứng anh em phải trình ra cho phần của mình trong đó là sự nên thánh — đó là trái đầu mùa; và khi chúng ta đến lúc chết, chúng ta đến để được hưởng trọn vẹn. Đức Chúa Trời làm cho mọi người Ngài đã định cho hạnh phúc đều đủ tư cách, và chuẩn bị họ cho hạnh phúc ấy; không vật ô uế nào sẽ vào thiên đàng; những con heo lăn lóc trong vũng bùn và sình lầy của thế gian, thích lợi lộc và khoái lạc hơn ân điển, không xứng hợp với hạnh phúc này. Mục đích cuối cùng của anh em phải là được an toàn trong thế giới khác, được hưởng sự hiệp thông đời đời với Đức Chúa Trời; và vì vậy bằng chứng của điều này là lòng anh em được dứt khỏi thế gian, được đưa lên thiên đàng, và lấy sự nên thánh làm công việc lớn lao của đời mình. Đây là bằng chứng của anh em, dù tư cách hưởng đến bởi Đấng Christ.
BÀI GIẢNG XLVI.
Tất cả những người ấy đều chết trong đức tin, chưa nhận được những điều đã hứa, nhưng đã trông thấy chúng từ xa, và tin chắc về chúng, và ôm lấy chúng, và xưng nhận rằng mình là khách lạ và người lữ hành trên đất. — HÊ-BƠ-RƠ 11:13.
Điều tiếp theo tôi sẽ nhận xét trong phân đoạn này là bản chất của đức tin, cách đức tin hành động trong các lời hứa và trên các lời hứa. Ở đây có nhiều đặc tính của đức tin: nó nhìn xem các phước hạnh đã hứa, tin chắc vững vàng về chúng, và ôm lấy, ghì chặt chúng; và tất cả điều này đều thấy được nơi các tổ phụ này, dù họ đã xuống mồ mà chưa từng kinh nghiệm sự ứng nghiệm của chúng. Ở đây, tôi sẽ nhận xét vài điều từ cái nhìn tổng quát về phân đoạn, rồi từ các hành động khác nhau của đức tin.
Thứ nhất, từ toàn bộ phân đoạn, hãy nhận xét giáo lý này —
Giáo lý. Đức tin thỏa lòng với lời hứa, dù không thể có sự sở hữu thật sự. Đối với đức tin, được thấy các sự việc từ xa là đủ, như các tổ phụ này đã thấy: đức tin luôn bám chặt lấy Đức Chúa Trời, dù không tìm thấy điều mình tin; vâng, dù không thấy điều ấy có vẻ hợp lý hay có khả năng xảy ra. Vì trường hợp của các tổ phụ này cũng như vậy. Ca-na-an đã được hứa cho họ, mà lúc ấy lại thuộc sở hữu của người Ca-na-an; và Đức Chúa Trời đã nói cho họ biết tai họa sẽ giáng trên dòng dõi họ tại Ê-díp-tô, nhưng rồi họ vẫn sẽ trở thành một dân tộc vinh hiển, và có một đền thờ và một thành. Đó là những điều rất khó có thể xảy ra, vậy mà họ đã xuống mồ, và đã thấy các phước hạnh ấy từ xa, và ôm lấy chúng. Thường thì Đức Chúa Trời rèn tập dân sự Ngài theo cách này; với người tin đầu tiên cũng vậy — Đức Chúa Trời đã hứa ban một dòng dõi phước hạnh cho A-đam. Bấy giờ, trong một thời gian dài, không có vẻ gì điều ấy sẽ được ứng nghiệm — A-bên bị giết, Ca-in là một kẻ gian ác, và A-đam đã được một trăm ba mươi tuổi trước khi Sết được sinh ra, Sáng Thế Ký 5:3, là người được chỉ định thay cho A-bên, nơi người ấy Đức Chúa Trời sẽ tiếp nối dòng dõi và nòi giống phước hạnh. Và cứ như vậy suốt dòng lịch sử, luôn có một khoảng thời gian giữa lời hứa và sự ứng nghiệm; vì vậy sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 6:12, “Hãy làm kẻ bắt chước những người bởi đức tin và sự nhịn nhục mà hưởng lời hứa.” Chưa từng có ai đến để sở hữu những điều đã hứa mà lại không có điều gì đó để rèn tập đức tin và sự nhịn nhục của mình; luôn có một khoảng thời gian để rèn tập đức tin của họ, và những bất tiện của đời sống hiện tại để rèn tập sự nhịn nhục của họ. Nhưng dù vậy, đức tin vẫn luôn bám chặt lấy Đức Chúa Trời, bất chấp tất cả những điều này. Bây giờ, đức tin hành động như vậy phần vì những lợi ích nó có trong các lời hứa, và phần vì công việc nó thực hiện trên lòng của người tin.
1. Vì lợi ích nó có trong các lời hứa; vì hãy xem các lời hứa là gì trong ba điều.
[1.] Chúng là sự tuôn trào và tràn ra của tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Lòng của Đức Chúa Trời đầy tràn tình yêu thương đối với dân sự Ngài đến nỗi không thể chờ đến khi các sự việc được ứng nghiệm; nhưng tình yêu của Ngài tuôn ra và tràn ngập trong lời hứa trước khi ơn phước được thực hiện: Ê-sai 42:9, “Này, những sự ngày trước đã xảy đến, và nay ta rao bảo những sự mới; trước khi chúng chưa xảy đến, ta đã báo cho các ngươi biết rồi.” Các mục đích của Đức Chúa Trời là một nguồn nước bị niêm phong; các lời hứa của Ngài là một nguồn nước đã vỡ ra. Như khi một dòng sông dâng cao đến nỗi lòng sông không chứa nổi, nó vỡ ra và tràn ngập; cũng vậy, tình yêu của Đức Chúa Trời lớn lao đến nỗi các mục đích của Đức Chúa Trời, và nguồn ân điển đời đời đối với người tin, dâng lên và vỡ ra thành những lời hứa thật sự, để chúng ta có thể biết Ngài đã sắm sẵn điều gì cho chúng ta trước khi chúng được ứng nghiệm. Đức Chúa Trời có thể đã làm ơn cho chúng ta, mà không ban cho chúng ta lời hứa nào về điều ấy; nhưng tình yêu bị giấu kín sẽ không mang lại nhiều an ủi cho chúng ta như vậy. Bây giờ, đức tin có một chứng cớ như vậy về tình yêu của Đức Chúa Trời thì tự thấy mình phải thỏa lòng; vì như Đức Chúa Trời kể các mục đích của chúng ta là sự vâng lời, chúng ta cũng nên kể các lời hứa của Đức Chúa Trời là sự thực hiện. Khi trong lòng có một mục đích làm điều gì cho Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời kể điều ấy như đã thật sự làm rồi. Áp-ra-ham có mục đích dâng con trai mình làm của lễ, và Kinh Thánh nói, Áp-ra-ham đã dâng Y-sác, Hê-bơ-rơ 11:17. Và Đức Chúa Trời chú ý đến mục đích của Đa-vít: I Các Vua 8:18, “Đức Giê-hô-va phán với Đa-vít, cha ta, rằng: Vì ngươi có ý xây một đền cho danh ta, ngươi làm điều đó là tốt.” Bây giờ, như các mục đích của chúng ta là những kết quả đầu tiên của tình yêu chúng ta đối với Đức Chúa Trời, các lời hứa của Đức Chúa Trời cũng là những kết quả đầu tiên của tình yêu Ngài đối với chúng ta.
[2.] Chúng là quy tắc và bảo chứng cho đức tin. Các lời hứa cho thấy Đức Chúa Trời đáng được tin cậy đến mức nào, vì chúng cho thấy Ngài đã cam kết đến mức nào. Đức Chúa Trời đã hứa đến đâu, Ngài đã tự làm mình thành người mắc nợ đến đó, và như vậy đã ban cho loài thọ tạo một chỗ bám vào Ngài, một điều gì đó để đức tin nắm lấy. Các mục đích của Đức Chúa Trời không thay đổi, vì vậy sứ đồ nói về “tính không thay đổi của ý định Ngài,” Hê-bơ-rơ 6:17; và các lời hứa của Ngài là các mục đích của Ngài được công bố, vì vậy ở đây đức tin có điều gì đó để hành động trên đó, nó có thể mạnh dạn thách thức Đức Chúa Trời dựa trên lời Ngài. Lời đã ra khỏi miệng Ngài, Ngài sẽ thực hiện, như Ngài đã phán: Thi Thiên 89:34, “Ta sẽ không bội giao ước ta, cũng không đổi lời đã ra khỏi môi ta.” Các lời hứa là một phương tiện Đức Chúa Trời dùng để thử đức tin chúng ta. Đức Chúa Trời sẽ thử xem Ngài được tin cậy đến mức nào nơi con người, chúng ta có nương cậy vào lời Ngài hay không, và ngoài ra chúng là một sự bảo đảm được đặt vào tay chúng ta. Bây giờ chúng ta có điều gì đó để nài xin Đức Chúa Trời, và có thể thách thức Ngài bằng lời hứa của Ngài: Thi Thiên 119:49, “Xin Chúa nhớ lại lời Chúa phán cho tôi tớ Chúa, vì Chúa đã khiến tôi trông cậy.” Chúng như rất nhiều khế ước mà trong đó Đức Chúa Trời bị ràng buộc với chúng ta, và Đức Chúa Trời thích khi các khế ước của Ngài được đem ra kiện. Một người cho vay nặng lãi nghĩ mình giàu có, dù có thể trong nhà có ít tiền, vì người ấy có khế ước và sự bảo đảm chắc chắn; người có một nghìn bảng trong khế ước và sự bảo đảm chắc chắn thì ở trong tình trạng tốt hơn người chỉ có một trăm bảng tiền mặt. Một Cơ Đốc nhân, dù trong ví có ít, nhưng có nhiều trong khế ước; người ấy giàu có trong các lời hứa, nhờ đó người ấy có chỗ bám vào Đức Chúa Trời, và vì vậy người ấy thỏa lòng chờ đợi.
[3.] Chúng là vật cầm cố cho điều đã hứa, và phải được giữ cho đến khi sự thực hiện đến. Sự chân thật và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời bị đặt làm vật đặt cược, và Chúa sẽ giải thoát chúng và thu hồi lại vật cầm cố của Ngài. Đức Chúa Trời, khi Ngài để lời hứa của Ngài trong tay dân sự Ngài, Ngài để vinh quang Ngài, sự chân thật Ngài, sự thánh khiết Ngài và sự công chính Ngài ở đó, và chúng phải ở lại làm vật bảo đảm với loài thọ tạo cho đến khi Đức Chúa Trời giải thoát chúng một lần nữa bằng cách thực hiện lời hứa của Ngài. Đây là ý nghĩa của cách diễn đạt trang trọng thường được dùng — “Ta hằng sống, Chúa phán vậy.” Ngài cam kết chính bản thể của Ngài; đừng kể ta là Đức Chúa Trời hằng sống nếu ta không thực hiện lời ta. Vì vậy các thánh đồ nài xin Đức Chúa Trời giải thoát các thuộc tính của Ngài bị để làm vật cầm cố bằng cách ứng nghiệm các lời hứa của Ngài: Thi Thiên 115:1. “Hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải cho chúng tôi, chẳng phải cho chúng tôi, nhưng vì sự nhân từ và sự chân thật của Chúa, xin ban vinh hiển cho danh Chúa.” Như thể họ nói rằng, Chúa ơi, chúng con không nài xin vì chính mình, vì lợi ích của mình, nhưng vì các thuộc tính của Ngài; vì sự nhân từ và sự chân thật của Ngài. Khi các ơn phước đến theo lời hứa, Đức Chúa Trời không chỉ giải cứu chúng ta, mà Ngài còn giải cứu sự nhân từ và sự chân thật của Ngài khỏi sự vu khống và sỉ nhục. Bây giờ, dựa trên tất cả những lợi ích này, đức tin tốt đẹp như sự hưởng thụ; nó là “thực chất của những điều đang trông mong, là bằng chứng của những điều chẳng xem thấy,” Hê-bơ-rơ 11:1; nó làm cho những điều vắng mặt trở nên hiện diện; nó dựng lên một sân khấu trong lòng, và thấy Đức Chúa Trời thực hiện lại các ý định của Ngài, và nhìn xem những điều sắp đến như đã được ứng nghiệm hoặc đang được thực hiện. Nó không đòi hỏi sự tồn tại và hiện diện của điều chúng ta tin, mà chỉ đòi lời hứa về điều ấy. Như vậy, các tổ phụ đã có Đấng Christ, và đã thấy Đấng Christ, và đã ôm lấy Đấng Christ — tức là, trong hình bóng và trong lời hứa; vì vậy Kinh Thánh nói, Hê-bơ-rơ 13:8, “Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.” Như đức tin của chúng ta nhìn về quá khứ, đức tin của họ cũng nhìn về tương lai; và họ được nói là ăn và uống Đấng Christ: I Cô-rinh-tô 10:3, 4, “Hết thảy đều ăn cùng một thức ăn thiêng liêng: hết thảy đều uống cùng một thức uống thiêng liêng; vì họ uống nơi một hòn đá thiêng liêng theo mình, và đá ấy là Đấng Christ.” Họ đã có lời hứa, và cũng vậy người tin có thiên đàng trong lời hứa: Giăng 8:36, “Người nào tin Con, thì được sự sống đời đời;” Tít 3:5, “Theo lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta bởi phép báp-têm của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Ngay khi chúng ta được tái sinh, chúng ta được cứu rỗi. Họ có tình yêu của Đức Chúa Trời trong lời hứa, họ có chỗ bám vào Đức Chúa Trời bởi lời hứa của Ngài, và họ có lời hứa làm vật cầm cố cho đến khi sự thực hiện đến, và họ giữ nó bên mình; và điều này đối với một linh hồn tin kính thì tốt đẹp như sự hưởng thụ.
2. Vì công việc của đức tin trên lòng người tin. Không chỉ có công việc của đức tin trên lời hứa, mà còn có công việc của đức tin trên lòng người tin.
[1.] Nó làm yên các cảm xúc và làm cho lòng chết đi đối với những sự hưởng thụ hiện tại. Các cảm xúc xác thịt phải có những điều hiện diện và làm vui thích giác quan — “Đê-ma đã bỏ chúng ta, vì người ham mê đời này,” II Ti-mô-thê 4:10; nhưng đức tin khiến linh hồn nhìn vào phía trong bức màn, và làm cho chúng ta quen biết những điều tốt hơn những điều thấy được trong thế gian; và như vậy các cảm xúc được thay đổi: II Cô-rinh-tô 4:18, “Bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời.” Đức tin đưa linh hồn lên thiên đàng, lên trên những đám mây và sương mù ở dưới này, và khiến nó thấy vinh quang của thế giới sắp đến; và khi nó nhìn xem những điều không thấy được, những điều nằm phía trong bức màn và bức rèm của thiên đàng, linh hồn được dứt khỏi những điều làm vui thích giác quan. Như một người đã nhìn mặt trời, mắt người ấy bị chói lòa bởi ánh sáng của nó đến nỗi một lúc không thể thấy điều gì khác. Đức tin luôn đi kèm với sự dứt bỏ thế gian, nếu không nó không bao giờ có thể làm trọn chức năng của mình; nó đưa lòng lên thiên đàng, và khi ấy mọi điều đều trở nên dễ dàng. Những lo lắng thuộc thế gian và những sợ hãi thuộc thế gian xuất phát từ cảm xúc của giác quan xác thịt, là điều chỉ lo cho hiện tại; nhưng đức tin nhìn xem những điều sắp đến, và như vậy thanh tẩy lòng khỏi những cảm xúc thuộc thế gian; nó làm cho chúng ta quen biết những điều tốt hơn trong Đấng Christ, và như vậy làm mất đi hương vị của những điều khác.
[2.] Nó sinh ra sự nhịn nhục và chờ đợi thời điểm thong thả của Chúa. Đó là một tác động khác trên lòng người tin. Đức tin và sự nhịn nhục không thể tách rời, và vì vậy chúng thường được kết hợp với nhau: Hê-bơ-rơ 6:12, “Hãy làm kẻ bắt chước những người bởi đức tin và sự nhịn nhục mà hưởng lời hứa;” cũng vậy Hê-bơ-rơ 10:35, 36, “Vậy, chớ bỏ lòng tin cậy mình, là điều có phần thưởng lớn. Vì anh em cần phải nhịn nhục, để sau khi đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, thì được lãnh điều đã hứa cho mình.” Đức tin luôn sinh ra sự chờ đợi, và sự phục tùng yên lặng, cân nhắc những đau khổ của chúng ta với những hy vọng của chúng ta. Nó chờ đợi thời điểm thong thả của Chúa; lời hứa là chắc chắn, vì vậy đức tin thỏa lòng với lời hứa, và yên lặng hy vọng sự thực hiện của nó; và lời hứa là tốt lành, và sẽ bù đắp cho mọi điều; và vì vậy đức tin thỏa lòng chờ đợi, bất chấp những bất tiện hiện tại. Có sự khao khát và trông mong, nhưng cũng có sự nán lại và chờ đợi; ơn phước ở trong tay chắc chắn, và khi nó đến, nó sẽ bù đắp cho mọi sự chờ đợi của anh em; và nếu phước hạnh bị trì hoãn, sẽ có nhiều vinh quang hơn cho Đức Chúa Trời và nhiều an ủi hơn cho chúng ta khi nó đến. Thật xứng hợp khi chúng ta chờ đợi thời điểm thong thả của Chúa. Những người thừa kế gian ác là những người muốn phần thừa kế trước khi nó đến tay, và ước mong cha mẹ mình chết; cũng vậy, những người xác thịt là những người phải có mọi điều cho hiện tại và không thể chờ đợi, muốn được phước hạnh trước khi mình sẵn sàng cho chúng. Đức Chúa Trời không chậm trễ, nhưng chúng ta vội vàng, và vì vậy công việc của đức tin là làm yên các cảm xúc và khuất phục chúng ta để yên lặng chờ đợi Chúa, cho đến khi Ngài hoàn thành mọi điều đẹp ý Ngài. Như Na-ô-mi nói với Ru-tơ: Ru-tơ 3:18, “Hỡi con gái ta, hãy ở đây, cho đến khi biết việc này sẽ ra thể nào; vì người ấy chẳng nghỉ ngơi đâu cho đến khi làm xong việc này ngày nay.” Cũng vậy, đức tin nói với một linh hồn tin kính rằng, Hãy yên lặng; Đấng đã bắt đầu sẽ không nghỉ ngơi cho đến khi Ngài làm cho việc này xảy đến.
Ứng dụng 1. Điều này thúc giục chúng ta có một đức tin như vậy, một đức tin sẽ thỏa lòng, dù không đến được sự hưởng thụ — một đức tin có thể thấy trong lời hứa điều bù đắp cho điều còn thiếu trong giác quan và cảm nhận thật sự. Trong những thiếu thốn bề ngoài, hãy có một đức tin như vậy; đó là câu đố của sứ đồ; II Cô-rinh-tô 6:10, “Như không có gì, mà lại có đủ mọi sự;” mọi sự đều ở trong lời hứa, dù không có gì trong sự sở hữu thật sự. Bây giờ anh em có thể sống dựa trên một lời hứa, và từ đó lấy sự sống, sự khích lệ, sự bảo vệ và sự nuôi dưỡng không? Thi Thiên 90:1, “Lạy Chúa, Chúa là nơi ở của chúng tôi từ đời này qua đời khác.” Điều này được nói khi nào? Khi họ đang lang thang trong đồng vắng không nhà không cửa; vì đó là lời cầu nguyện của Môi-se, người của Đức Chúa Trời: họ đã tìm thấy một nơi ở trong Đức Chúa Trời, khi họ không có nơi nào trong đồng vắng. Nếu chúng ta thiếu nhà, thức ăn, áo mặc, đức tin có thể thấy tất cả những điều này trong lời hứa. Đời sống của đức tin đến gần nhất với đời sống của thiên đàng. Ở thiên đàng, Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự mà không cần phương tiện trung gian; khi chúng ta có thể thấy mọi sự trong lời hứa, đó là một phần nào sự nếm trước đời sống của thiên đàng, vì lời hứa cho chúng ta thấy chúng ta sẽ tìm thấy điều gì trong Đức Chúa Trời. Anh em có thể từ đó lấy nhà, thức ăn, áo mặc, sự sống, sự giải cứu, một di sản và phước hạnh cho con cái anh em, khi anh em chết, và ở trong sự nghèo khổ sâu sắc không?
Lại nữa, trong những nỗi đau khổ thuộc linh, dù anh em không cảm thấy an ủi và sự tươi tỉnh, anh em vẫn có lời Ngài. Người ta thả neo trong bóng tối, và một đứa trẻ nắm tay cha mình trong bóng tối; anh em có thể bám chặt lấy Đức Chúa Trời trong bóng tối không? Dù anh em không thấy gì, anh em có thể bám sát lấy Ngài, và chờ đợi và nương cậy vào danh Ngài không? Trong sự vắng mặt của phước hạnh, vẫn có chỗ cho đức tin; anh em có thể nắm tay cha mình khi không thể thấy Ngài không? Và khi không có gì xuất hiện trước giác quan, anh em có thể nương cậy vào danh của Đức Chúa Trời không? Đấng Christ có thể khuất khỏi tầm mắt, nhưng anh em vẫn có thể không khuất khỏi tâm trí Ngài. Giác quan làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối: Thi Thiên 31:22, “Trong lúc bối rối tôi nói rằng: Tôi bị truất khỏi trước mặt Chúa; nhưng Chúa có nghe tiếng cầu khẩn của tôi, khi tôi kêu cầu cùng Chúa.” Khi đối với giác quan và cảm nhận, mọi sự đều đã mất, Đức Chúa Trời có thể ở rất gần, nếu chúng ta chỉ có con mắt đức tin để thấy Ngài. Giữa những khốn khổ của thế giới hiện tại, anh em có thể tự an ủi mình bằng quyền của mình trong các lời hứa về thế giới sắp đến không? Dù anh em chưa sở hữu, anh em đã có văn tự ban cho, và văn tự ấy đã được đóng dấu; một người có thể mua đất mà mình chưa từng thấy, nếu người ấy được thông báo đầy đủ về chúng. Thiên đàng và đất khác nhau như vậy; thiên đàng là toàn sự thực hiện, và ở đây rất ít sự thực hiện; ở đây chúng ta có trái đầu mùa và của cầm, đủ để ràng buộc giao kèo; anh em có các văn tự chuyển nhượng để trình ra, và đó không phải là nudum pactum, một giao kèo trống không, đã có của cầm được ban thay cho một khoản lớn hơn; bây giờ anh em có thể chờ đợi không?
Ứng dụng 2. Điều này cho chúng ta biết hạnh phúc của người tin vượt hơn hạnh phúc của người thuộc thế gian biết bao. Người thuộc thế gian có nhiều trong tay, nhưng không có gì trong hy vọng; người ấy có lợi tức dồi dào và tài sản rộng lớn, nhưng không có lời hứa nào; ở đây họ có phần của mình: Thi Thiên 17:14, “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin lấy tay Chúa giải cứu tôi khỏi loài người, tức khỏi người thế gian, mà có phần phước ở đời này, và Chúa làm cho bụng chúng nó đầy dẫy vật báu của Chúa; chúng nó sanh con đầy đủ, và để lại phần của dư cho con cháu mình;” và khi họ đến lúc chết, mọi sự đều chấm dứt; Lu-ca 16:25, “Hỡi con, hãy nhớ lại lúc còn sống, ngươi đã được hưởng những sự lành của mình rồi.” Nhưng bây giờ hãy nhìn xem người tin: Thi Thiên 119:111, “Chứng cớ Chúa là cơ nghiệp tôi đến đời đời.” Phần của người ấy nằm trong các lời hứa của Đức Chúa Trời, và các lời hứa của Đức Chúa Trời liên quan đến đời sống hiện tại, cũng như đời sống sắp đến: I Ti-mô-thê 4:8, “Sự tin kính có ích cho mọi việc, vì có lời hứa cho đời này và cả đời sau nữa.” Đối với đời sống hiện tại, mọi điều người ấy có đều đến với một phước hạnh từ lòng của lời hứa, và như một trái của giao ước; và người ấy sẽ có một phần bao lâu Chúa còn dùng họ và sai khiến họ; Ngài sẽ ban cho họ sự nuôi dưỡng và bảo vệ bao lâu Ngài còn mong đợi sự phục vụ từ họ: và trong đời sống sắp đến, người ấy bước vào phần thừa kế của mình. Ôi, thật buồn biết bao khi phần của chúng ta ở đây, và không trông mong gì hơn nữa; khi có mọi sự trong tay và không có gì trong hy vọng. Một Cơ Đốc nhân không được đánh giá bởi những sự hưởng thụ của mình, nhưng bởi những hy vọng của mình. Đừng nhìn các con cái của Đức Chúa Trời như những người khốn khổ, vì họ không tỏa sáng trong sự phô trương và huy hoàng bề ngoài, vì họ có thức ăn và thức uống mà thế gian không biết — tài sản, đất đai và vinh dự nằm trong một thế giới khác. Được rèn luyện trong con đường đức tin thì tốt hơn là có toàn bộ phần của mình ở đây. Một người thuộc thế gian có khoản thanh toán hiện tại của mình, đó là tất cả những gì người ấy quan tâm; nhưng một Cơ Đốc nhân có một phần rộng lớn — mọi chứng cớ của Đức Chúa Trời, và mọi lời hứa của Ngài liên quan đến đời này và một đời tốt hơn. Và vì vậy người ấy là một người giàu có, dù bị tước đoạt mọi sự; tài sản của người ấy nằm trong một xứ mà ở đó không có cướp bóc, không có tịch thu, không có sự chuyển nhượng tài sản thừa kế cho người khác. Vì vậy, nếu người ấy bị tước đoạt mọi điều thế gian có thể nắm lấy, người ấy vẫn là một người hạnh phúc hơn vị quân vương vĩ đại nhất của thế gian, là người không có gì ngoài những điều hiện tại; vì người ấy giàu có trong các phiếu nợ và khế ước, những thứ nằm ngoài tầm với của thế gian. Đưa người ấy đến đâu tùy ý, người ấy vẫn hạnh phúc; đưa người ấy vào tù, các lời hứa đồng hành với người ấy, và làm sống lại và làm vui lên ở đó; đưa người ấy vào mồ mả, Đức Chúa Trời vẫn đi cùng người ấy, và sẽ làm sống lại và khiến người ấy sống lại một lần nữa; sự giàu có của người ấy giúp ích cho người ấy khi chết; khi ấy là lúc đem các khế ước của mình ra kiện. Khi Đức Chúa Trời đến đòi linh hồn người ấy, người ấy vui vẻ dâng nó lên; vì khi ấy người ấy đến sự hưởng thụ, và sở hữu điều mình đã trông mong; điều tốt nhất còn ở phía sau. Phần nói về cái nhìn tổng quát của phân đoạn là như vậy.
Thứ hai, cụ thể hơn, tôi sẽ nói về các hành động khác nhau của đức tin, và chúng có ba —
1. Sự lĩnh hội — Họ đã thấy chúng từ xa.
2. Sự ưng thuận vững chắc — Họ đã tin chắc về chúng.
3. Lòng yêu mến — Họ đã ôm lấy chúng.
Thứ nhất, hành động đầu tiên của đức tin là sự lĩnh hội các phước hạnh — “Họ đã thấy chúng từ xa.” Từ đây tôi nhận xét —
Giáo lý. Đặc tính của đức tin là nhìn xem các phước hạnh đã hứa ở một khoảng cách xa.
Cũng vậy Áp-ra-ham: Giăng 8:56, “Cha các ngươi là Áp-ra-ham đã nức lòng nhìn thấy ngày của ta, người đã thấy ngày ấy và mừng rỡ.” Đức tin có con mắt của chim ưng; nó là viễn vọng kính của linh hồn, nhờ đó nó có thể thấy các sự việc ở một khoảng cách xa. Có nhiều thời đại giữa Áp-ra-ham và Đấng Christ, vậy mà ông đã thấy ngày của Đấng Christ. Cũng vậy Môi-se, Hê-bơ-rơ 11:26, “Người đã nhìn xem, ἐπίβλεπε người đã hướng mắt đến phần thưởng.” Như ma quỷ đã chỉ cho Đấng Christ vinh quang của thế giới hiện tại trong một bản đồ hay hình ảnh trình bày; đức tin cũng vậy, là bằng chứng của những điều không thấy được, trình bày cho linh hồn vinh quang của thế giới sắp đến; có một cái nhìn về thiên đàng và hạnh phúc. Để tôi cho anh em thấy trong cái nhìn này của đức tin có điều gì.
1. Nó lĩnh hội phước hạnh như một điều có thật, điều mà không có đức tin chúng ta không bao giờ có thể làm được. Các lời hứa đối với một người xác thịt chỉ như một giấc mơ vàng; họ nghe về những điều này như thể chúng ở trong một giấc mơ, và không nhìn chúng như những đối tượng có thật: II Phi-e-rơ 1:9, “Người nào thiếu những điều đó, thì bị mù, không thấy xa” — τυφλός καὶ μυωπάζων, — từ này có nghĩa là cận thị. Trí tưởng tượng và lý trí không thể nhìn vượt qua thời gian, và thấy xa hơn sự chết; con người có một sự phỏng đoán và kiến thức truyền thống chung chung; nhưng không có sự lĩnh hội nghiêm túc về tính có thật của những phước hạnh lớn lao này; thiên đàng không đến trong tầm nhìn của họ, như nó đến với người tin. Người xác thịt có thể có một giấc mơ về những điều như những cánh đồng Elysian, và những nơi ở hạnh phúc trong một thế giới khác, nhưng họ không có con mắt mở ra để thấy Đức Chúa Trời và Đấng Christ ở bên hữu Ngài; như mắt của Ê-tiên đã được mở ra: Công Vụ 7:55, “Người, được đầy dẫy Đức Thánh Linh, ngước mắt lên trời, thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu đứng bên hữu Đức Chúa Trời.” Ở đó có thể có điều gì đó thuộc về sự ban phát đặc biệt, nhưng điều ấy được thực hiện một cách chừng mực bởi đức tin. Cái thấy của đức tin khác với cái thấy của trí tưởng tượng và lý trí, như cái thấy của con mắt khác với lời thuật lại. Một người đã thấy một xứ ngoại quốc thì cảm động hơn khi nghe nhắc đến nó so với người chỉ biết nó qua một bản đồ, hay qua lời thuật lại của người khác. Lòng của người xác thịt chỉ bị chiếm hữu bởi một khái niệm trống rỗng về thiên đàng; nhưng họ không thấy nó như một điều có thật, xứng đáng để họ lựa chọn và theo đuổi.
2. Nó suy ngẫm về giá trị của các phước hạnh. Đức tin là một hành động có suy xét, nó ngắm xem thiên đàng; như Áp-ra-ham phải đi khắp xứ hứa, và ngắm xem nó, và Môi-se từ núi Phích-ga phải ngắm xem xứ Ca-na-an. Như các tiên tri ngày xưa không chỉ tin rằng Đấng Christ sẽ đến trong xác thịt, mà họ còn chăm chỉ tìm hiểu về sự cứu rỗi sẽ đến: I Phi-e-rơ 1:11, “Về sự cứu rỗi đó, các tiên tri đã tìm tòi và tra xét cẩn thận, là những người đã nói tiên tri về ân điển sẽ đến với anh em;” đức tin cũng vậy, nó sai khiến những tư tưởng, và sai chúng ra như những thám tử vào thế giới khác để mang về tin tức về tình trạng của xứ khác ấy. Đức tin trở nên yếu ớt vì thiếu sự suy ngẫm; vì các lời hứa là thức ăn của đức tin, và sự suy ngẫm, như thể là, sự nhai và tiêu hóa thức ăn của chúng ta. Vậy hãy thường xuyên ngắm xem chúng, hãy tạo ra những hình ảnh và những tưởng tượng về hạnh phúc tương lai của chúng ta. Nếu một người nghèo được nhận vào quyền thừa kế một vương miện, người ấy sẽ tự làm mình vui lòng bằng những ý nghĩ về điều ấy; chúng ta cũng nên để tâm và suy ngẫm về những điều ở trên cao, nghĩ trước xem sẽ có một sự chào đón như thế nào giữa chúng ta và Đấng Christ, khi các thiên sứ sẽ đem chúng ta đến với Đấng Christ; và chúng ta sẽ được Đấng Christ đem đến và trình diện cho Đức Chúa Cha như thế nào, như những trái của sự mua chuộc của Ngài; sẽ là một niềm vui như thế nào khi thấy những thánh đồ đồng bạn của mình với những mão triều thiên của sự công chính trên đầu họ. Đức tin là một cái nhìn vững vàng.
3. Có sự trông đợi thật sự. Đức tin, khi có một lời hứa, trông ra để chờ phước hạnh. Điều này Kinh Thánh diễn tả bằng ἀποκαραδοκία, một sự ngẩng đầu lên; như một người trông chờ sứ giả mình đã sai đi lo một công việc nào đó, để xem người ấy có đang trở về không: Rô-ma 8:19, Ἀποκαραδοκία τῆς κτίσεως, &c., “Sự trông đợi tha thiết của muôn vật chờ đợi sự tỏ ra của con cái Đức Chúa Trời.” Cũng vậy Đa-vít, Thi Thiên 5:3, “Vừa buổi sáng, tôi sẽ dâng lời cầu nguyện lên Ngài và trông đợi,” tức là, để xem tôi có thể thấy phước hạnh đang đến không. Đức tin không chỉ ngước mắt lên trong sự cầu nguyện, mà nó còn trông ra để xem có điều gì đang đến từ Đức Chúa Trời theo cách trả lời không; như Ê-li khi ông đã cầu nguyện tha thiết xin mưa, đã sai đầy tớ mình nhìn về phía biển, xem mưa có đang đến không: Ha-ba-cúc 2:1, “Tôi sẽ đứng nơi vọng canh của tôi, và đặt mình trên tháp, và tôi sẽ canh chừng để xem Ngài sẽ phán với tôi điều gì.” Ông quyết tâm chờ đợi một lời đáp của ân điển, rút tâm trí khỏi những điều thấy được, và nâng nó lên đến Đức Chúa Trời, và nhìn lên trên những sương mù và bóng tối của những biến cố thấp kém hơn. Cũng vậy, đức tin, như từ một tháp canh, nhìn xem và thấy mình có thể thấy ơn phước từ xa không: II Phi-e-rơ 3:12, “Trông đợi và hối thúc sự đến của ngày Đức Chúa Trời.” Đức tin, hay sự suy ngẫm về tính chắc chắn của lời hứa (vì đó là đức tin), nâng linh hồn lên như vậy, và đặt nó trong tư thế trông đợi, để xem có dấu hiệu nào về sự đến của Đức Chúa Trời không, nếu họ có thể nghe tiếng bước chân Ngài, bất kỳ sự đến gần nào của ơn phước họ đang trông chờ. Như một người có những phiếu nợ hay khế ước đến hạn vào một ngày nào đó, chờ đợi thời điểm chúng sẽ đến hạn; đức tin cũng vậy, nó canh chừng khi thời gian sẽ hết hạn, để người ấy có thể đến sự hưởng thụ điều mình đang trông chờ. Phần nói về hành động đầu tiên của đức tin, sự lĩnh hội, là như vậy.
Thứ hai. Hành động thứ hai của đức tin trong các lời hứa và trên các lời hứa là sự ưng thuận vững chắc, πεισθέντες, — “Họ đã tin chắc về chúng.” Từ đây tôi nhận xét —
Giáo lý. Đức tin tin chắc về tính chắc chắn của các phước hạnh mà nó nhìn thấy trong các lời hứa.
Các phân đoạn Kinh Thánh này chứng minh rằng có một sự vững chắc của sự ưng thuận và tin chắc trong đức tin: Phi-líp 1:6, “Tin chắc,” hay tin chắc vững vàng, “về điều này, rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn việc ấy cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ;” cũng vậy Rô-ma 8:38, πέπεισμαι, “Tôi tin chắc rằng hoặc sự chết, hoặc sự sống, hoặc các thiên sứ, hoặc các bậc cầm quyền, hoặc các quyền lực, hoặc việc bây giờ, hoặc việc hầu đến; hoặc bề cao, hoặc bề sâu, hoặc bất kỳ vật thọ tạo nào khác, cũng không thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, là tình yêu ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta;” II Ti-mô-thê 1:12, “Ta biết ta đã tin Đấng nào, và tin chắc rằng Ngài có quyền năng giữ gìn điều ta đã giao phó cho Ngài cho đến ngày ấy.” Đức tin không phải là một sự phỏng đoán đạo đức, mà là một sự tin chắc chắc chắn: vậy mà vẫn có thể có nhiều sự nghi ngờ: Ma-thi-ơ 14:31, “Hỡi người ít đức tin, sao ngươi hồ nghi?” điều này là một luận cứ về sự yếu đuối, chứ không phải về sự không có, của đức tin; nhưng, dù sao, những nghi ngờ không giành được chiến thắng; nhưng về điều này sẽ nói sau.
Bây giờ, sự tin chắc này về tính chắc chắn của phước hạnh đã hứa đứng trên hai chân, sự chân thật của Đức Chúa Trời trong việc giữ lời hứa, và quyền năng của Ngài để thực hiện chúng.
1. Trên sự chân thật của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời rất quan tâm đến vinh dự của sự chân thật Ngài: Thi Thiên 138:2, “Chúa đã làm cho lời Chúa được tôn cao hơn cả danh Chúa.” Khi chúng ta có lời của một người đáng tin cậy, chúng ta yên lòng thỏa mãn. Bây giờ chúng ta không chỉ có lời của Đức Chúa Trời, mà còn có khế ước của Ngài. Công việc lớn lao của đức tin là nương dựa trên lời hứa. Đức Chúa Trời sẽ không còn là Đức Chúa Trời nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời chân thật, và vinh dự lớn nhất chúng ta có thể dành cho Ngài là nương dựa trên đức tin của Ngài: Hê-bơ-rơ 11:11, “Người cho Đấng đã hứa là thành tín.” Đức tin là một sự đóng dấu cho sự chân thật của Đức Chúa Trời: Giăng 3:33, “Người nào tin lời chứng của Ngài, đã đóng dấu rằng Đức Chúa Trời là chân thật;” trong khi sự vô tín lại gọi Đức Chúa Trời là kẻ nói dối, là sự sỉ nhục tệ nhất giữa con người; I Giăng 5:10, “Người nào không tin Đức Chúa Trời, thì làm cho Ngài thành kẻ nói dối, vì không tin lời chứng Đức Chúa Trời đã làm về Con Ngài.” Bây giờ, sự chân thật của Đức Chúa Trời càng nên được tin cậy hơn, —
[1.] Vì khi chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời dựa trên lời Ngài, Đức Chúa Trời bị ràng buộc gấp đôi; vì không chỉ có những lời hứa được ban để mời gọi đức tin, để chúng ta có thể tin cậy nơi Ngài, mà còn có những lời hứa được ban cho đức tin, vì chúng ta tin cậy nơi Ngài: Ê-sai 26:3, “Người nào có tâm trí nương cậy nơi Chúa, Chúa sẽ gìn giữ người trong sự bình an trọn vẹn, vì người tin cậy nơi Chúa.” Đức Chúa Trời tự kể mình bị ràng buộc bởi vinh dự để thực hiện điều chúng ta tin chắc vững vàng, dựa trên nền tảng của lời Ngài. Đức Chúa Trời sẽ không làm thất vọng một linh hồn biết tin cậy. Khi linh hồn, dựa trên bảo chứng của lời Đức Chúa Trời, dám nương dựa và yên nghỉ nơi Ngài, Đức Chúa Trời tự kể mình bị ràng buộc phải làm thỏa mãn một linh hồn như vậy. Một người chính trực sẽ không làm thất vọng người đặt lòng tin nơi mình; Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của sự thành tín, lại càng không như vậy.
[2.] Vì hình thức Đức Chúa Trời dùng để cam kết sự chân thật của Ngài với chúng ta. Nó không chỉ ở hình thức của một lời hứa, là nudum pactum, một giao kèo trống không; mà ở hình thức của một giao ước, là cách giao dịch và cam kết trang trọng nhất giữa người với người; hơn nữa, giao ước này được phê chuẩn bằng một lời thề, là sự bảo đảm cao nhất giữa con người: Hê-bơ-rơ 6:16, “Một lời thề để xác nhận là sự kết thúc mọi tranh cãi đối với họ.” Các dân tộc dã man luôn rất quan tâm đến một lời thề; lấy đi nghĩa vụ của một lời thề, anh em sẽ phá hủy mọi thương mại giữa con người. Hê-rốt đã giữ lương tâm về lời thề của mình khi ông hứa ban nửa vương quốc, Ma-thi-ơ 14:9. Bây giờ Chúa xen vào bằng một lời thề, và trong mỗi lời thề không chỉ có sự kêu cầu Đức Chúa Trời làm nhân chứng, mà còn có một lời nguyền rủa ngầm: Đức Chúa Trời được kêu cầu làm quan xét và Đấng báo thù trong trường hợp giả dối. Cũng vậy trong lời thề của Đức Chúa Trời, Ngài đặt mọi vinh quang của Ngài làm vật đặt cược, như trong lời thề ấy, — “Ta hằng sống, Chúa phán vậy;” đừng kể ta là Đức Chúa Trời hằng sống nếu điều này không được ứng nghiệm cho các ngươi. Vì vậy, không chỉ lời của Đức Chúa Trời đã ra khỏi miệng Ngài, mà nó còn được đặt vào hình thức của một giao ước, và giao ước ấy được xác nhận bằng sự trang trọng của một lời thề.
[3.] Vì giao ước này được phê chuẩn bằng huyết của Đấng Christ: II Cô-rinh-tô 1:20, “Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài đều là phải, và trong Ngài cũng là a-men, để bởi chúng ta, vinh hiển được quy về Đức Chúa Trời.” Điều này ban cho chúng ta sự thỏa mãn nhiều hơn, vì huyết của Đấng Christ làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời. Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều đến từ sự thương xót của Ngài. Bây giờ, để sự thương xót của Đức Chúa Trời có thể có một dòng chảy tự do hơn, Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình như đã được thỏa mãn bằng huyết của Đấng Christ, là giá đã trả để mua các phước hạnh của chúng ta. Giao ước ân điển đặt nền trên giao ước cứu chuộc, là giao ước đã được lập giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ; vì vậy Đức Chúa Trời không chỉ cam kết với chúng ta, mà còn cam kết với Đấng Christ; một số người giải thích phân đoạn ấy như vậy, Tít 1:2, “Trong hy vọng về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời, là Đấng không thể nói dối, đã hứa từ trước các thời đại;” và II Ti-mô-thê 1:9, “Theo mục đích và ân điển của chính Ngài, đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ từ trước các thời đại.” Rõ ràng đã có một giao ước được lập giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ: Ê-sai 53:10, “Khi ngươi sẽ làm cho linh hồn người làm của lễ chuộc tội, người sẽ thấy dòng dõi mình; người sẽ kéo dài những ngày mình, và ý muốn tốt lành của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay người.”
[4.] Vì có nhiều kinh nghiệm về sự thành tín của Ngài, các thánh đồ đã là những chứng nhân cho sự trung tín của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 18:30, ‘Lời của Chúa đã được thử luyện.’ Chưa từng có ai giao thiệp với Đức Chúa Trời mà lại không làm chứng về lẽ thật của Ngài. Trong các lời hứa có nhiều hơn là chữ và âm tiết; trong đó có sự an ủi, sự nâng đỡ, sự sống và bình an: lời ấy đã bị ném vào lửa, và lại bước ra. Các lời hứa của Ngài là những lời hứa đã được thử luyện; các tín hữu không những đã bị thử luyện bằng những hoạn nạn và khổ nạn tối tăm, mà các lời hứa cũng đã bị đưa vào thử luyện, và mọi thánh đồ đều có thể bước vào làm chứng nhân cho sự thành tín của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 22:4, 5, ‘Tổ phụ chúng tôi đã tin cậy nơi Chúa; họ tin cậy, và Chúa đã giải cứu họ, họ kêu cầu cùng Chúa và được giải cứu; họ tin cậy nơi Chúa, và không bị hổ thẹn.’ Xin hãy lưu ý, điều này được lặp lại thế nào, — ‘Họ tin cậy nơi Chúa; họ tin cậy, và Chúa đã giải cứu họ,’ họ sẵn lòng thử nghiệm Đức Chúa Trời; họ tin cậy, và tin cậy, và tin cậy, và vẫn cứ giữ vững sự tin cậy của mình, dù đang bị rèn luyện bằng những hoạn nạn. Khi sự tin cậy đầu tiên sắp đứt lìa, họ vẫn tiếp tục hành động tin cậy, và trông đợi Đức Chúa Trời, và Ngài đã giải cứu họ. Mọi người đã từng thử nghiệm Đức Chúa Trời đều sẽ bước vào làm chứng nhân. Đức Chúa Trời có từng làm Áp-ra-ham, hay Đa-vít, hay bất kỳ tổ phụ nào thất vọng chăng? và Đức Chúa Trời vẫn ở nơi Ngài đã từng ở. Cho đến nay trong câu chuyện đời sống của chính chúng ta, chúng ta có thể bước vào làm chứng nhân cho Đức Chúa Trời chống lại chính sự vô tín của mình, và có thể viện dẫn kinh nghiệm của chính mình, rằng không một lời nào trong mọi điều Ngài đã hứa lại không thành. Vậy thì chẳng lạ gì nếu đức tin được đặt nền như thế trên lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời lại lớn lên thành sự tin chắc vững vàng.
2. Chân kia mà đức tin đứng trên là quyền năng của Đức Chúa Trời: II Ti-mô-thê 1:12, ‘Ta biết Đấng ta đã tin, và chắc rằng Ngài có quyền giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó.’ Đây là nền tảng cho sự nương cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, Chúa có quyền làm trọn lời Ngài cho đến cùng: như Rô-ma 4:21, ‘Tin chắc rằng điều chi Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài cũng có quyền làm trọn được;’ sự đầy đủ của Ngài để làm trọn lời Ngài là nền tảng cho đức tin của người. Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý muốn Ngài trong lời hứa của Ngài; nay mọi sự nghi ngờ đều là về quyền năng của Ngài, và thật sự sự vô tín vấp ngã tại đó. Làm sao điều này có thể được? là ngôn ngữ của sự vô tín. Nhưng đức tin tin chắc về quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên trời đất từ hư không, có thể làm thành điều Ngài đã hứa. Và vì vậy thật đáng chú ý, khi sứ đồ trong chương này muốn trình bày sức mạnh của đức tin, trước hết ông bắt đầu với sự sáng tạo: câu 3, ‘Bởi đức tin, chúng ta hiểu rằng các thế giới đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời.’ Chỉ một tín điều này về đức tin giúp chúng ta tin mọi điều còn lại, vì nếu chúng ta tin sự sáng tạo, thì chúng ta có thể dễ dàng tin rằng Ngài có quyền làm thành mọi điều chúng ta tin cậy Ngài.
Thứ ba, Hành động thứ ba của đức tin trong và trên các lời hứa là ἀσπασάμενοι, ‘Họ ôm lấy chúng,’ hay chào đón chúng, và ôm chặt chúng, — Ôi, đây là những lời hứa thân yêu quý báu! Điều này sẽ ban Ca-na-an, điều này sẽ ban một Đấng Mê-si, điều này là thiên đàng; như một người quý trọng những tờ phiếu, và trái phiếu, và văn tự chuyển nhượng, và giữ chúng cẩn thận. Nay trong hành động đức tin này, tôi sẽ nhận xét vài điều: —
1. Tôi nhận xét rằng đức tin là hành động của ý chí, cũng như của sự hiểu biết. Trong đức tin có sự gắn bó cũng như sự ưng thuận, và có sự ôm lấy cũng như sự tin chắc. Đức tin nhìn các lời hứa không những như là thật, mà còn như là tốt lành; chúng là ‘phải và a-men,’ II Cô-rinh-tô 1:20. Chúng là ‘những lời hứa rất quý rất lớn,’ II Phi-e-rơ 1:4. Đức tin trong Kinh Thánh không những được diễn tả bằng sự thấy mà còn bằng sự nếm. Các lời hứa như thức ăn cho linh hồn đã được đổi mới, và đức tin là sự nếm thuộc linh; đó là sự nuôi mình bằng các lời hứa với niềm vui thích. Sự thử nghiệm của linh hồn là bằng tình cảm; những người chỉ toàn là ý niệm, và không có tình cảm thì không có đức tin. Chắc chắn nếu quý vị đã tin các lời hứa tốt lành dường ấy, và chân thật dường ấy, quý vị sẽ xúc động vì chúng nhiều hơn, quý vị sẽ đón tiếp các lời hứa với sự tôn kính và vui thích, dù quý vị không nhận được sự thỏa mãn ngay hiện tại; vì nơi nào có đức tin, nơi đó có tình yêu và sự vui thích trong những điều được tin. Chúng ta nghĩ mình đã tin chắc, nhưng tình yêu và sự an ủi của chúng ta ở đâu? vì điều này tất yếu tiếp theo sau, họ đã thấy chúng từ đằng xa, và tin chắc về chúng, và ôm lấy chúng.
2. Tôi nhận xét thứ tự và phương pháp được Đức Thánh Linh trình bày ở đây, vì những điều này tiếp nối nhau theo một thứ tự rất tự nhiên, sự thấy mở đường cho sự tin chắc, và sự tin chắc cho sự vui thích. Các thủy thủ trên biển, khi thấy đất liền từ đằng xa, reo hò và hướng về đó với niềm vui; cũng vậy khi linh hồn thấy phước hạnh ấy ở đằng xa, nó khơi dậy sự vui mừng thật sự trong Đức Chúa Trời, vì cớ lời Ngài. Sẽ không có sự ôm lấy nếu không có sự thấy; mắt ảnh hưởng đến lòng, và theo sức mạnh của sự xác tín và tin chắc thế nào, thì sức mạnh của tình cảm đối với các phước hạnh đã hứa cũng thế ấy. Vì vậy nếu quý vị muốn có tình cảm sống động hơn đối với các lời hứa, quý vị phải nghĩ đến chúng thường xuyên hơn và tin chắc về chúng vững vàng hơn. Hãy nghĩ đến chúng thường xuyên hơn, linh hồn càng ở trên thiên đàng thường xuyên bao nhiêu thì càng có nhiều niềm vui bấy nhiêu, một người không thể lấy sự an ủi trong điều mà mình không thường suy ngẫm. Tâm trí phải lôi cuốn tấm lòng, và những ý tưởng nghiêm túc phải mở đường cho những sự ôm lấy này. Phương pháp của Đức Chúa Trời là trước hết bước vào sự phán đoán và suy xét của chúng ta, rồi mới làm cho tấm lòng say mê, những điều lớn lao của giao ước bước vào tâm trí, rồi chúng ảnh hưởng và làm say mê tấm lòng. Và hãy tin chắc vững vàng hơn về các lời hứa; nếu người ta tin chắc về chúng, họ đã không bị ảnh hưởng lạnh nhạt như thế. Chúng ta là những người có tấm lòng chết chóc dường này đối với những điều thuộc về thiên đàng, chắc chắn chúng ta không xét chúng là thật. Có thể chúng ta không thật sự nghi ngờ chúng, nhưng chúng ta không có sự tin chắc vững vàng về lẽ thật của chúng; nếu chúng ta có, chúng ta sẽ ‘vui mừng trong sự trông cậy về vinh hiển của Đức Chúa Trời’ nhiều hơn, Rô-ma 5:2. Vì chúng ta nên thấy Kinh Thánh luôn làm cho sự vui thích thành quả của đức tin: I Phi-e-rơ 1:8, ‘Ngài là Đấng các ngươi không thấy, mà yêu mến; dầu bây giờ không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì các ngươi vui mừng lắm, một cách không xiết kể và đầy vinh hiển.’ Sự vui mừng được tạo nên trong chúng ta bởi sự tin, và bởi sự tin chắc về tính hiện thực, và giá trị của những điều đã đến. Như Rô-ma 15:13, ‘Vậy xin Đức Chúa Trời của sự trông cậy ban cho các ngươi mọi sự vui vẻ và bình an trong đức tin.’ Đây là thứ tự tự nhiên: đức tin được tạo nên trong linh hồn, rồi những tình cảm này, và những sự ôm lấy, và những sự vui mừng trong Đức Chúa Trời được khơi dậy.
3. Tình cảm được thực hành trong sự ôm lấy này là niềm vui. Tôi biết có những tình cảm khác cũng được thực hành, như sự trông cậy và tình yêu, nhưng chủ yếu là niềm vui của chúng ta, như thấy trong chỗ song song ấy, Giăng 8:56, ‘Cha các ngươi là Áp-ra-ham đã vui mừng thấy ngày của Ta, và người đã thấy và mừng rỡ.’ Giăng Báp-tít không những nhảy múa trong lòng mẹ, vì cớ ngày của Đấng Christ, khi ngày ấy đã gần kề, mà cả Áp-ra-ham, là người sống cách xa dường ấy. Niềm vui là tình cảm thích hợp cho sự hưởng thụ, nhưng đức tin hành xử như thể mình đã đến lúc sở hữu rồi. Niềm vui này phát sinh từ sự chắc chắn của lời hứa, và sự xuất sắc của nó, và phần của chúng ta trong đó; họ vui mừng vì những lời hứa lớn lao và quý báu như thế đã được chuyển giao cho họ trong Đấng Christ, được bảo đảm rằng chúng sẽ được làm trọn cho họ đúng kỳ: các tổ phụ đã làm như thế, và mọi tín hữu cũng làm như thế.
4. Niềm vui này được bày tỏ bằng hai cách, một phần bằng hành động sống động của nó trong sự suy ngẫm, một phần bằng những hiệu quả vững chắc của nó trong cách ăn ở của chúng ta.
[1.] Bằng hành động sống động của nó trong sự suy ngẫm, việc nghĩ đến nó làm cho lòng chúng ta được ích lợi. Họ đã ôm chặt các lời hứa như thế, Ôi những lời hứa ngọt ngào! Một người không thể nghĩ đến một chút của cải nhỏ nhoi, hay bất kỳ quyền lợi nhỏ mọn nào trong thế gian mà không được an ủi, khi người ấy biết mình có quyền làm điều đó; và một người có thể nghĩ đến các lời hứa, mà không bị xúc động vì chúng sao? Những người xác thịt có thể nghĩ đi nghĩ lại, họ không có khẩu vị thuộc linh, và vì vậy họ cảm thấy không có hương vị gì, niềm vui của họ bị chặn lại và bị chiếm trước bởi sự hư không và những vui thú xác thịt, và vì vậy các lời hứa đối với họ như một miếng gỗ khô, hay những bông hoa đã tàn. Lợn không coi trọng ngọc trai; nhưng nay đối với các tín hữu, lòng họ nhảy múa bên trong khi nghĩ đến các lời hứa, và điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho họ trong Đấng Christ: Lu-ca 6:23, ‘Hãy vui mừng trong ngày đó, và nhảy múa vì vui; vì nầy phần thưởng của các ngươi trên trời là lớn.’ Dù hoàn cảnh của chúng ta trong thế gian thế nào, điều này làm chúng ta tràn đầy an ủi; có một sự vui mừng thật sự, một sự ôm lấy hạnh phúc của chúng ta, như thể chúng ta đang ở giữa vinh hiển của thế gian hầu đến. Một người xác thịt cảm thấy mãn nguyện, những chuyển động vui mừng bất chợt cuồng nhiệt mỗi khi thật sự nghĩ đến những túi tiền, sự giàu có, và vinh dự của mình; và một Cơ Đốc nhân lại không tìm thấy sự mãn nguyện, khi nghĩ đến vinh hiển thiên thượng sao? Sao vậy? một người thừa kế của Đức Chúa Trời, và đồng thừa kế với Đấng Christ, mà lại không bị xúc động hơn sao? I Sa-mu-ên 18:23, ‘Các ngươi tưởng việc làm phò mã của vua là việc nhỏ mọn sao?’ Chúng ta nên ‘vui mừng trong sự trông cậy về vinh hiển của Đức Chúa Trời,’ Rô-ma 5:2. Trong sự suy ngẫm, đức tin và sự trông cậy được thực hành.
[2.] Bằng những hiệu quả vững chắc của nó trong cách ăn ở của chúng ta. Đó không phải là niềm vui cho một cơn đau hay một cơn bùng phát, niềm vui thực tiễn là dấu hiệu tốt nhất. Những hiệu quả vững chắc của nó là những điều này, sự vui vẻ trong các bổn phận, sự an ủi và nâng đỡ trong những khổ nạn, và sự dứt bỏ những vui thú thế gian.
(1.) Sự vui vẻ trong các bổn phận. Khi chúng ta vui vẻ đi làm công việc của mình, vì chúng ta có thiên đàng trong tầm mắt, đó là dấu hiệu chúng ta đã ôm lấy các phước hạnh được bày tỏ cho chúng ta trong các lời hứa: I Cô-rinh-tô 15:58, ‘Hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu.’ Điều đó sẽ thúc giục chúng ta vâng lời. Một Cơ Đốc nhân tin chắc rằng bất cứ điều gì mình làm sẽ kết thành một kết quả tốt, và vì vậy người ấy vui vẻ giữ vững đường lối mình trong sự thánh khiết. Quý vị biết một con ngựa đi vui vẻ, khi nó đi về nhà; cũng vậy một Cơ Đốc nhân đang vội vã đến cùng Đức Chúa Trời, và mỗi ngày đến gần nhà mình hơn, vui vẻ tiếp tục trong công việc của mình. Quý vị chần chừ trong công việc của Đức Chúa Trời bao nhiêu, thì sự vui thích của quý vị trong các lời hứa bị suy yếu bấy nhiêu. Vì vậy một Cơ Đốc nhân vui vẻ, và giữ vững hành trình về thiên đàng với niềm vui thích, vì người ấy nhìn ân điển như một mầm của vinh hiển, và nhìn bổn phận như con đường về thiên đàng.
(2.) Sự an ủi và nâng đỡ trong những khổ nạn. Không những có sự phát ra bên ngoài của các hành động đức tin, mà còn có sự tiếp nhận vào bên trong của sự an ủi và sức mạnh để nâng đỡ tấm lòng. Tấm lòng hành động hướng về lời hứa thế nào, thì lời hứa tác động trên tấm lòng thế ấy. Đa-vít xưng nhận kinh nghiệm của mình trong loại này, Thi Thiên 119:50, ‘Lời Chúa làm cho tôi được sống lại, ấy là sự an ủi tôi trong cơn hoạn nạn.’ Đức tin chân thật rút ra sự sống, sự an ủi và sự làm cho sống lại từ lời hứa; như câu 81, ‘Linh hồn tôi hao mòn vì mong ước sự cứu rỗi của Chúa, nhưng tôi trông cậy nơi lời Chúa.’ Đức tin nhìn đến lời Chúa thu thập sức mạnh và sự trông cậy. Điều này không làm mất vinh dự của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì đức tin là công cụ, lời Chúa là phương tiện, và Thánh Linh là tác giả của mọi ân điển này mà chúng ta nhận được. Đây là thứ tự đã được Đức Chúa Trời thiết lập, Thánh Linh bởi lời Chúa, qua đức tin của chúng ta truyền sức mạnh và sự nâng đỡ cho chúng ta. Đức Chúa Trời không ném sự an ủi và sự làm cho sống lại vào linh hồn trong lúc chúng ta nhàn rỗi; điều đó là bởi ân điển của Ngài, nhưng dựa trên sự thực hành đức tin của chúng ta: Thi Thiên 119:92, ‘Nếu luật pháp Chúa không phải là sự vui thích của tôi, thì tôi đã bị diệt vong trong cơn hoạn nạn của tôi rồi.’ Giá trị của lời Chúa và sự xuất sắc của đức tin đã không được biết nếu Đức Chúa Trời không ném vào những khổ nạn; đó chính là lúc để thử nghiệm giá trị của lời Chúa, sự xuất sắc của đức tin, và những sự an ủi của một thế gian khác.
(3.) Niềm vui này được bày tỏ bằng sự dứt bỏ những vui thú thế gian. Không thể có sự ham chuộng sự vĩ đại thế gian như thế, vì bởi ôm lấy các lời hứa, các tình cảm bị chuyển hướng và bị chiếm trước. Các tình cảm là những năng lực hoạt động nhất của linh hồn, và chúng không thể ở nhàn rỗi; như nước trong ống tất phải chảy, cũng vậy các tình cảm của chúng ta phải có một lối thoát và sự vui thích nào đó. Nay khi các lời hứa đã chiếm lấy sự vui thích của chúng ta, khi chúng ta đã chọn chúng làm cơ nghiệp của mình, thì hương vị của những điều khác bị hư hỏng và phá hoại: Thi Thiên 119:3, ‘Tôi đã lấy các chứng cớ của Chúa làm cơ nghiệp đời đời, vì ấy là sự vui mừng của lòng tôi.’ Sự lựa chọn của chúng ta là một sợi dây buộc trên lòng chúng ta. Cho đến khi chúng ta quen biết những điều tốt hơn, chúng ta đành lấy thế gian, nhưng khi chúng ta đã một lần quen biết sự ngọt ngào của các lời hứa, chúng ta không còn tìm kiếm xa hơn nữa; khi một người đã ôm lấy các lời hứa, và lấy chúng làm phần của mình, và quyết định gắn bó và bám chặt vào chúng, điều đó buộc lòng người ấy khỏi những điều khác. Tỏi và hành có thể làm hài lòng người chưa nếm thức ăn nào tốt hơn, nhưng ai có thể thưởng thức lô hội khi đã nếm mật ong? cũng vậy khi tấm lòng quen biết những điều tốt hơn, với những vui thích của một thế gian khác, với sự ngọt ngào của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, nó bị rút khỏi những an ủi bên ngoài và những vui thú xác thịt. Như người đàn bà xứ Sa-ma-ri đã bỏ vò nước của mình khi quen biết Đấng Christ: Giăng 4:28, ‘Người đàn bà bèn bỏ vò nước của mình, và đi vào thành,’ v.v. Và Xa-chê, khi đến cùng Đấng Christ, bèn nói, ‘Lạy Chúa, nầy, tôi lấy phân nửa gia tài mình mà cho kẻ nghèo; và nếu tôi có lấy của ai bất cứ điều gì bởi sự vu cáo, tôi sẽ đền gấp bốn,’ Lu-ca 19:8.
BÀI GIẢNG XLVII.
Hết thảy những người ấy đều chết trong đức tin, chưa nhận lãnh các lời hứa, nhưng đã thấy chúng từ đằng xa và tin chắc về chúng, và ôm lấy chúng, và xưng rằng mình là khách lạ và người lữ hành trên đất. — HÊ-BƠ-RƠ 11:13.
Ứng dụng 1. Về sự dạy dỗ trong hai điều.
1. Nếu đây là những sự thực hành của đức tin, điều đó cho thấy cần biết bao quyền năng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong toàn bộ công việc của đức tin, để làm thành mọi điều này. Đó là cách diễn đạt của sứ đồ, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11, ‘Cho nên chúng tôi cũng thường cầu nguyện cho anh em, hầu cho Đức Chúa Trời chúng ta làm cho anh em xứng đáng với sự kêu gọi, và làm trọn mọi ý định tốt lành của lòng nhân từ Ngài, và công việc của đức tin với quyền năng.’ Điều đó sẽ không bao giờ được thực hiện nếu không có quyền năng từ trên cao. Chúng ta không thể thấy, cũng không thể tin chắc về, cũng không thể ôm lấy những điều này, trừ khi ân điển của Đức Chúa Trời đến trên tấm lòng cách mạnh mẽ để làm cho nó có khả năng. Chúng ta không thể thấy từ đằng xa, bản chất tự nhiên thì thiển cận; vì vậy sứ đồ cầu nguyện, Ê-phê-sô 1:17, 18, ‘Xin Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban cho anh em thần trí của sự khôn ngoan và sự tỏ ra cho anh em để nhận biết Ngài. Xin Ngài mở mắt lòng anh em, để anh em biết sự trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thế nào, và sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài cho các thánh đồ là làm sao.’ Một người không thể nhìn vào thế gian khác nếu không có ánh sáng của Thánh Linh. Mọi vật phải được thấy bằng một ánh sáng thích hợp, — những điều thuộc linh bằng một ánh sáng thuộc linh. Nay cho đến khi Đức Chúa Trời mở mắt chúng ta, chúng ta không bao giờ có thể nhìn qua bức màn của những đám mây và thấy sự giàu có của vinh hiển cơ nghiệp của chúng ta trong Đấng Christ. Có thể có một sự phỏng đoán mơ hồ về hạnh phúc hầu đến, nhưng không có cái nhìn chắc chắn, vững vàng. Rồi về sự tin chắc; không điều gì tự nhiên đối với những tạo vật có tội bằng những sự nghi ngờ và ghen tị. Lòng người dễ bị vô tín hơn mọi điều, và vì vậy tấm lòng không thể được thuyết phục nếu không có Thánh Linh: I Cô-rinh-tô 2:10, 11, ‘Nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ những điều đó cho chúng ta bởi Thánh Linh của Ngài; vì Thánh Linh dò xét mọi sự, cả những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời nữa. Vì ai trong loài người biết được việc của người, trừ thần linh của người ở trong người? Cũng vậy, các việc của Đức Chúa Trời không ai biết được, trừ Thánh Linh của Đức Chúa Trời.’ Chính Đức Chúa Trời phải thuyết phục tấm lòng tin, ôm lấy, và nắm lấy giao ước: Sáng Thế Ký 9:27, ‘Đức Chúa Trời sẽ dỗ dành Gia-phết, và người sẽ ở trong lều của Sem.’ Và rồi về sự ôm lấy, Đức Chúa Trời đã giữ quyền năng này trong tay Ngài để đem lòng chúng ta và lời hứa lại với nhau. Niềm vui là một trái của Thánh Linh cũng như là một hiệu quả của đức tin.
2. Điều đó dạy chúng ta về sự khác biệt giữa đức tin và những điều khác, như giữa đức tin và sự tự phụ. Sự tự phụ không có nền tảng để tác động, mà chỉ có một sự tin chắc chung chung nào đó rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót và nhân từ; nhưng đức tin có lời của Đức Chúa Trời, dù nó không có gì khác. Sự tự phụ là một sự tin cậy liều lĩnh bất chính, nó không bao giờ nhìn đến những nền tảng của nó; nhưng đức tin, dù nó có thể không có những điều đã hứa, nhưng nó không thể không có lời hứa; nó phải có những nền tảng vững chắc nào đó để tác động, và không phải những phỏng đoán có thể sai lầm: II Ti-mô-thê 1:12, ‘Ta biết Đấng ta đã tin, và chắc rằng Ngài có quyền giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó.’ Nó xuất phát từ sự hiểu biết và những nền tảng rõ ràng, và không phải là một sự tin cậy được nắm lấy một cách mù quáng. Lại nữa, từ đây chúng ta học được sự khác biệt giữa đức tin và cảm giác; cảm giác phải có điều gì đó trong tay, nhưng đối với đức tin, chỉ cần có một lời hứa là đủ. Cảm giác không thể thấy, cũng không thể tin chắc về, cũng không thể ôm lấy những điều cho đến khi chúng hiện diện; đức tin, dù nó không nhận lãnh các phước hạnh, nhưng nó thấy chúng từ đằng xa, và mãn nguyện với một nền tảng của sự trông cậy. Lại nữa, chúng ta học được từ đây sự khác biệt giữa đức tin và lý trí; lý trí nhìn đến những khả năng bên ngoài, nó quan sát những đám mây; nhưng đức tin mãn nguyện với lời của Đức Chúa Trời, dù mọi điều có vẻ không thể xảy ra thế nào đi nữa. Lý trí thấy các sự việc trong nguyên nhân của chúng; nhưng đức tin thấy các sự việc trong các lời hứa, và an nghỉ trên thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời. Lý trí thấy nhiều hơn cảm giác, nhưng đức tin thấy nhiều hơn lý trí rất nhiều, dù trường hợp có tuyệt vọng thế nào, và mọi điều có xa xôi thế nào đi nữa; đối với cảm giác một ngôi sao chỉ như một tia lửa hay một vật lấp lánh nhỏ, nhưng lý trí xét đến khoảng cách, và biết chúng là những thiên thể mênh mông và lớn lao. Đức tin sửa chữa lý trí, và dù không có nguyên nhân, không có khả năng, không có vẻ bề ngoài nào, đức tin vẫn có thể thấy những điều hầu đến. Lại nữa, chúng ta thấy sự khác biệt giữa đức tin và sự phỏng đoán; phỏng đoán chỉ là một sự đoán mò mù quáng, có thể như thế, hoặc có thể không như thế; nhưng đức tin là một sự tin chắc xác quyết, điều đó sẽ như thế, như Chúa đã phán. Lại nữa, điều đó cho thấy sự khác biệt giữa đức tin và ý kiến, là điều phần nào hơn phỏng đoán; một người thật sự nghĩ rằng điều đó là như thế, nhưng có formido oppositi, một nỗi sợ về điều ngược lại; nhưng đức tin tiến đến ôm lấy và ôm chặt lòng thương xót, tin chắc về nó, và vui mừng và đắc thắng như thể phước hạnh đã được hưởng rồi.
Ứng dụng 2. Về sự tra xét. Quý vị có một đức tin như thế không? Quý vị có những sự thực hành nào đối với các lời hứa? Quý vị có thấy các phước hạnh đã hứa từ đằng xa không? quý vị có tin chắc về chúng không? quý vị có ôm lấy chúng không? Quý vị có mãn nguyện với lời hứa dù quý vị chưa có các phước hạnh đã hứa không?
1. Quý vị có cẩn thận để có được một phần trong các lời hứa, để chen vào nhận một phần trong chúng, để quý vị có thể thấy chính tên mình trong trái phiếu của Đức Chúa Trời không? Sự cẩu thả là một dấu hiệu chắc chắn của sự vô tín; nếu quý vị nghe về một sự cứu rỗi lớn lao như thế, mà lại bất cẩn và cẩu thả, và không chen vào để nhận một phần, đó là dấu hiệu quý vị không tin điều Đức Chúa Trời đã hứa. Không những sự nghi ngờ thật sự, mà cả sự bất cẩn cũng làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối; khi quý vị nghe về những lời hứa quý báu, nhưng không coi trọng chúng, quý vị không kể chúng là thật. Quý vị biết Đa-vít nói gì: Thi Thiên 119:111, ‘Tôi đã lấy các chứng cớ của Chúa làm cơ nghiệp đời đời, vì ấy là sự vui mừng của lòng tôi.’ Nay quý vị đã chọn những điều này làm phần của mình, và đặt mục đích của đời sống mình không phải là trở nên vĩ đại trong thế gian, nhưng là có một phần trong các lời hứa chưa? Tôi không nói người nào không thể nói, tôi có một phần trong các lời hứa, thì không phải là tín hữu, nhưng tôi dám nói rằng người nào không lấy các lời hứa làm cơ nghiệp của mình, và không từ bỏ mọi điều để có thể có được một phần trong chúng, thì không phải là tín hữu. Khi một món hời tốt được đưa ra với những điều kiện dễ dàng, nếu người ta không coi trọng nó, đó là dấu hiệu họ không tin nó. Đây là món hời tốt nhất từng có thể được đưa ra cho quý vị, sự cứu rỗi đời đời và sự hưởng thụ Đức Chúa Trời và Đấng Christ; nếu quý vị không chen vào để nhận một phần, đó là dấu hiệu của sự vô tín.
2. Quý vị có quý trọng và coi trọng chúng không? II Phi-e-rơ 1:4, ‘Cho chúng ta những lời hứa rất quý rất lớn;’ chúng là như thế trong sự đánh giá của mọi tín hữu, không phải những điều nhỏ, nhưng lớn lao và có tầm quan trọng lớn đối với chúng ta. Tôi có tin những điều này, mà lại không bị xúc động vì chúng hơn sao? Nếu một người vĩ đại mà có thể thay đổi về ý muốn, và thiếu sót về quyền năng, hứa những điều lớn lao cho chúng ta, chúng ta xây dựng trên đó thế nào, và hài lòng với lời hứa của người ấy biết bao! Khi Đức Chúa Trời vĩ đại đã hứa những điều lớn lao có tầm quan trọng cao như thế, đó là một dấu hiệu xấu nếu không bị cảm động và say mê bởi những điều này. Đa-vít thường xưng nhận sự tôn trọng của mình đối với lời Chúa: Thi Thiên 119:14, ‘Tôi đã vui mừng về đường lối các chứng cớ của Chúa, như thể về mọi sự giàu có.’ Đức tin thấy nhiều an ủi trong các lời hứa hơn trong những điều thân yêu nhất chúng ta có trong thế gian; vàng và bạc chẳng là gì so với chúng. Có một sự coi trọng như thế đối với các lời hứa không? Để quý vị khỏi tự lừa dối mình, hãy biết rằng sự coi trọng các lời hứa này đi kèm với sự coi thường những điều thuộc về đất. Khi một người ôm lấy một điều, mọi điều khác rơi khỏi tay người ấy; khi đôi tay đầy thế gian, quý vị không thể ôm chặt các lời hứa. Điều đó sẽ kéo quý vị khỏi sự ngưỡng mộ thế gian; thế gian sẽ dường như nhỏ hơn nếu các lời hứa dường như lớn lao và quý báu, vì các lời hứa không thiết lập tình yêu thế gian, nhưng tình yêu thiên đàng: Châm Ngôn 8:10, ‘Hãy nhận sự dạy dỗ của ta, chớ nhận bạc, và nhận sự tri thức hơn là vàng thượng hạng.’ Không nói là, ‘và không hơn bạc,’ nhưng ‘và không bạc;’ linh hồn bởi đức tin bị chuyển hướng, và có ít sự coi trọng hơn đối với những điều này. Nếu quý vị vẫn có tâm trí hướng về đất như xưa, quý vị không có đức tin.
3. Quý vị có thường nhớ lại chúng và tự an ủi mình trong sự tưởng nhớ đến chúng không? Người xa lạ với các lời hứa thì không tin chúng. Một người nhìn vào những tờ phiếu, và trái phiếu, và bằng chứng của mình, và xem chúng thường xuyên, và tham khảo chúng, chúng là tất cả những gì người ấy có để chứng minh cho tài sản của mình; cũng vậy một tín hữu tham khảo các lời hứa, chúng là sự cam kết mà người ấy có nơi Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:24, ‘Các chứng cớ của Chúa là sự vui thích của tôi và là những người cố vấn của tôi,’ hay những người trong hội đồng của tôi. Mọi nỗi eo hẹp đều thúc đẩy người ấy đến với các lời hứa, đến đó để tham khảo ý nghĩ và ý muốn của Đức Chúa Trời; như Đa-vít đã đi vào nơi thánh, Thi Thiên 73:17. Một người không thể có bất kỳ sự thỏa mãn nào cho những nghi ngờ của mình, bất kỳ sự xoa dịu nào cho những nỗi sợ hãi của mình, trừ bằng cách nhớ lại các lời hứa. Tóm lại, những nhu cầu đem một người đến với các lời hứa, các lời hứa đến với Đấng Christ, và Đấng Christ đến với Đức Chúa Trời. Những nhu cầu đem một người đến với các lời hứa; vì có một miếng cao dán cho mọi vết thương; và các lời hứa đến với Đấng Christ, vì trong Ngài tất cả chúng đều là phải và a-men; và Đấng Christ đến với Đức Chúa Trời, như nguồn của mọi phước hạnh. Đa-vít nói, Thi Thiên 119:92, ‘Nếu luật pháp Chúa không phải là sự vui thích của tôi, thì tôi đã bị diệt vong trong cơn hoạn nạn của tôi rồi.’ Quý vị có nhớ lại các lời hứa như thế, và tính toán dựa trên chúng trong mọi nỗi eo hẹp và khổ nạn, và tìm thấy sự nâng đỡ thật sự từ chúng không: Hê-bơ-rơ 10:34, ‘Các ngươi đã vui lòng chịu sự cướp đoạt tài sản của mình, biết rằng mình có trong thiên đàng một tài sản tốt hơn và bền lâu,’ nghĩa là, thực hành những ý tưởng của mình về điều đó. Thật tốt khi thấy những sự nâng đỡ của chúng ta đến từ đâu, và chúng ta được nâng lên trong mọi trường hợp thế nào, đó là bằng sự biết và nghĩ đến điều Đức Chúa Trời đã hứa.
4. Chúng có thúc đẩy quý vị dâng lời cảm tạ giữa những thiếu thốn, eo hẹp, và khốn khổ không? Đức tin là một con chim có thể hót trong mùa đông, và một tín hữu có thể vui mừng trong những hy vọng của mình khi người ấy có ít trong tay. Các tổ phụ đã xây bàn thờ, và dâng những sinh tế ngợi khen, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời làm mới các lời hứa cho họ. Đức tin đắc thắng trước chiến thắng; dù quý vị chưa có phước hạnh, quý vị có thể ngợi khen Đức Chúa Trời vì lời hứa không? Thi Thiên 13:5, ‘Nhưng tôi đã tin cậy nơi lòng thương xót của Chúa; lòng tôi sẽ vui mừng về sự cứu rỗi của Chúa.’ Quý vị được bảo đảm lòng thương xót sẽ đến, dù có vẻ không thể xảy ra thế nào và xa xôi thế nào đi nữa. Lòng quý vị có được thúc đẩy như thế để đắc thắng trong Đức Chúa Trời khi quý vị chỉ có lời trần trụi của Ngài, để ôm chặt các lời hứa với niềm vui thích, để ngợi khen Đức Chúa Trời không những vì các phước hạnh của Ngài, nhưng còn vì lời của Ngài, và để vui mừng và dâng lời cảm tạ trước khi lòng thương xót đến không? Như Thi Thiên 56:10, ‘Trong Đức Chúa Trời tôi sẽ ngợi khen lời của Ngài, trong Chúa tôi sẽ ngợi khen lời của Ngài.’ Quý vị có thể ngợi khen Ngài không những vì những hành động thương xót của Ngài, mà còn vì những lời hứa thương xót của Ngài không? Dù không có gì về sự làm thành, nhưng vẫn có nền tảng không những cho sự trông cậy mà còn cho sự ngợi khen rằng chúng ta có lời của Ngài; và Đa-vít lặp lại điều đó hai lần, như một điều có kinh nghiệm không thể nghi ngờ.
5. Các lời hứa có khơi dậy bất kỳ sự khao khát và trông đợi nào về các phước hạnh đã hứa không? Sẽ có sự trông đợi, sẽ không những có sự suy ngẫm thường xuyên hơn, mà còn có một sự mong đợi tha thiết hơn. Đức tin sẽ thò đầu ra, và nhìn xem có thể thấy Đức Chúa Trời đang đến không, sẽ có một sự quan sát liên tục xem lời Chúa được làm trọn thế nào; vì đức tin được đòi hỏi không những cho sự an ủi của chúng ta, mà còn để chúng ta có thể là những chứng nhân cho sự thành tín của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể thấy Ngài làm trọn các lời hứa của Ngài thế nào: Giô-suê 23:14, ‘Không một điều nào trong mọi điều tốt lành mà Chúa là Đức Chúa Trời của các ngươi đã phán về các ngươi lại không thành; mọi điều đều đã ứng nghiệm cho các ngươi, và không một điều nào không thành.’ Và rồi về sự khao khát, khi nào điều đó mới có thể đến? Chúng ta càng đến gần để hưởng Đấng Christ bao nhiêu, chúng ta càng nên trở nên sốt ruột bấy nhiêu: II Phi-e-rơ 3:12, ‘Trông đợi và hối hả về sự đến của ngày của Đức Chúa Trời.’ Đức tin thì tha thiết, nhưng nó không ngừng trông đợi lòng thương xót được mong chờ.
6. Các lời hứa của Đức Chúa Trời có ảnh hưởng gì trên những lời cầu nguyện của quý vị? Quý vị có thể đến trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời với sự tự tin hơn vì quý vị có lời của Đức Chúa Trời ở phía mình, và phó mình trên lời Ngài giữa những nghi ngờ và sợ hãi, và trước mặt những sự nản lòng không? Quý vị có thể đưa các lời hứa ra kiện tụng không? Thi Thiên 119:25, ‘Linh hồn tôi dính vào bụi đất; xin làm cho tôi sống lại theo lời Chúa.’ Quý vị có thể ném cho Đức Chúa Trời chữ viết tay của Ngài, và nhắc Ngài nhớ đến các lời hứa của Ngài không? Chúa ơi, những điều này là của ai? Như Ta-ma, khi Giu-đa sắp kết tội nàng, đã nói, Sáng Thế Ký 38:25, ‘Xin hãy nhận biết, những điều này là của ai, con dấu, và dây, và cây gậy.’ Sự cầu nguyện là đức tin được thực hành; tại đó chúng ta đến để thực hành sự tin cậy mà chúng ta đã có trong các lời hứa: Gia-cơ 1:7, ‘Nhưng phải cầu xin bằng đức tin, chớ nghi ngờ chút nào;’ tại đó chúng ta cho thấy chúng ta có thể tự nâng mình lên trên lời Chúa thế nào, và đưa ra một sự thách thức khiêm nhường cho Chúa; chúng ta đến để đưa trái phiếu của Ngài ra kiện tụng. Nay quý vị có thể đến gần Đức Chúa Trời như thế, tìm kiếm sự làm thành trọn vẹn lời Ngài không? như Đa-vít: Thi Thiên 119:49, ‘Xin nhớ lại lời Chúa cho tôi tớ Chúa, là lời Chúa đã khiến tôi trông cậy.’ Tại đó Đa-vít viện dẫn hai điều; lời hứa của Đức Chúa Trời, và sự trông cậy của mình. Sự ban cho một lời hứa và ân tứ đức tin; Chúa đã khiến tôi trông cậy, vì vậy xin làm trọn lời hứa của Ngài. Bởi hai điều Đức Chúa Trời trở thành một người mắc nợ, Deus promittendo se fecit debit orem, et Deus donando debet — Đức Chúa Trời tự làm mình thành người mắc nợ bằng cách hứa, và bằng cách ban ân điển. Ngài sẽ không làm đức tin thất vọng, nếu không Ngài đã khơi dậy một ân điển xuất sắc như thế một cách vô ích.
7. Các lời hứa có ảnh hưởng gì trên việc làm và cách ăn ở của quý vị? Bằng điều đó quý vị có thể phán đoán xem mình có đức tin này không: II Phi-e-rơ 3:11, 12, ‘Các ngươi nên là hạng người nào trong mọi cách ăn ở thánh và sự tin kính; trông đợi và hối hả về sự đến của ngày của Đức Chúa Trời.’ Đường lối đời sống của chúng ta bày tỏ sự chắc chắn của những hy vọng của chúng ta; những người không phải là hạng người như thế thì không trông đợi những điều như thế. Một người có thể trông đợi sự sống lại của thân thể, mà chỉ dùng thân thể mình như một cái lọc cho thịt và đồ uống, và một kênh cho dục vọng chảy qua sao? Một người có thể trông đợi mình là một trong những trinh nữ sẽ đi theo Chiên Con, mà làm ô uế linh hồn mình bằng mọi dục vọng đê hèn sao? Một người có thể trông đợi thấy Đức Chúa Trời, mà lại để mắt mình chạy theo sự hư không sao? được ở với Đấng Christ sau này, mà hiện tại lại bước đi trong sự không vâng phục các điều răn của Ngài sao? Và cũng như phẩm chất của những hy vọng của chúng ta sẽ được bày tỏ bằng điều này, thì sức mạnh của những hy vọng của chúng ta cũng vậy: Gia-cơ 1:8, ‘Một người hai lòng thì không ổn định trong mọi đường lối mình.’ Người đầy nghi ngờ sẽ lúc thế này lúc thế kia về sự vâng lời; người ấy sẽ không ổn định trong đường lối mình vì không ổn định trong đức tin mình. Quý vị có thể biết mức độ và thước đo của đức tin mình bằng cách ăn ở của mình: người tin chắc vững vàng, và có lòng cố định trong các lời hứa, sẽ kiên định hơn trong đường lối vâng lời của mình; tôn giáo của người ấy sẽ không theo cơn hay theo đợt, lúc này một cơn tốt, rồi lại bỏ đi. Vì các lời hứa là những động cơ lớn lao của sự vâng lời, chúng ta làm việc theo mức chúng ta tin chắc về chúng; nhưng khi chúng ta lên xuống thất thường, ít nhất điều đó chứng tỏ có một sự gián đoạn của đức tin. Một sự tin cậy lung lay và một cách cư xử hay thay đổi đi cùng nhau.
8. Chúng có thúc đẩy quý vị đến bất kỳ sự từ bỏ mình nào không? Quý vị có từ bỏ điều gì dựa trên những hy vọng của mình không? như các tổ phụ này đã rời bỏ quê hương mình, và sống như những người trú ngụ trong một xứ lạ, vì họ trông đợi một quê hương tốt hơn, tức là quê hương thuộc về thiên đàng. Bất cứ ai hy vọng điều gì từ Đức Chúa Trời đều phải rời bỏ điều gì đó vì Đức Chúa Trời; sớm hay muộn Đức Chúa Trời sẽ đưa người ấy vào thử luyện. Nay quý vị từ bỏ điều gì vì Đức Chúa Trời? Quý vị sống dựa trên những hy vọng của mình, hay dựa trên sự giàu có, vinh dự, và vui thú của mình? Đức Chúa Trời không kể rằng quý vị tin cậy các lời hứa của Ngài trừ khi quý vị mạo hiểm điều gì đó trên chúng. Mọi ân điển đều thực hiện một sự mạo hiểm, — lòng bác ái: Truyền Đạo 11:1, ‘Hãy liệng bánh của ngươi trên mặt nước, vì sau nhiều ngày ngươi sẽ tìm lại được nó.’ Chúa cũng phán như vậy, Ma-la-chi 3:10, ‘Hãy thử Ta xem Ta có mở các cửa sổ trên trời cho các ngươi, và đổ phước xuống cho các ngươi không.’ Đức Chúa Trời sẽ không có một bằng chứng về sự trung tín của chúng ta, và chúng ta cũng không có một bằng chứng về sự thành tín của Ngài, nếu chúng ta không đôi khi thực hiện những sự mạo hiểm. Lòng sốt sắng thực hiện những cuộc phiêu lưu trong một con đường vâng lời theo lương tâm; và sự làm chết bản ngã, nó mạo hiểm dựa trên các lời hứa — người nào mất sự sống mình sẽ cứu được nó; người nào từ bỏ những tiện nghi thế gian vì lợi ích của lương tâm sẽ có kho báu trên thiên đàng. Nay quý vị đã phải trả giá những gì, và quý vị đã thực hiện những cuộc phiêu lưu nào trong con đường từ bỏ mình và vâng lời dựa trên các lời hứa? Bằng những điều này quý vị có thể biết mình có một đức tin như các tổ phụ này không.
Ứng dụng 3. Để thúc giục quý vị có được một đức tin như thế, là đức tin sẽ chờ đợi những phước hạnh tương lai với sự kiên nhẫn và mãn nguyện như thể chúng đã được hưởng rồi. Những lý lẽ tôi sẽ thúc giục là những điều này —
1. Chúng ta có nhiều lý do hơn các tổ phụ, vì chúng ta sống gần hơn với sự hoàn thành các lời hứa của Đức Chúa Trời. Mọi thời đại về sau đều có những lợi thế lớn trong việc tin. Các tổ phụ đầu tiên cách xa những điều được làm hình bóng đến nỗi họ có những hình bóng; Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp đã không hưởng Ca-na-an, là hình bóng của thiên đàng; họ cũng không thấy đền thờ, là hình bóng của Đấng Christ; cũng không thấy các nghi lễ của sự quản trị Lê-vi, là hình bóng của những sự đau đớn của Ngài; cũng không thấy dòng dõi đông đảo, là hình bóng của sự kêu gọi dân ngoại. Thời đại tiếp theo có nhiều lợi thế hơn; họ có những hình bóng, nhưng không có những điều được làm hình bóng; họ đã lớn lên thành một đám đông đông đảo và một dân tộc; họ có đền thờ, và những sự quản trị và sinh tế theo luật pháp: nhưng Đấng Christ chưa đến trong xác thịt; sự kêu gọi dân ngoại chưa được thực hiện; họ không có những sự khám phá như thế về thiên đàng, và về vinh hiển Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài; lối vào nơi chí thánh chưa được mở ra; họ bị luật pháp hóa, không được Phúc Âm hóa. Về sau khi Đấng Christ đã đến trong xác thịt, các Cơ Đốc nhân đầu tiên không gần sự cứu rỗi như thế; thiên đàng vẫn còn ở xa; có τὸ κατέχον, một điều gì đó ngăn cản sự khám phá về kẻ địch lại Đấng Christ. Họ phải trông đợi sự khám phá về kẻ địch lại Đấng Christ, chúng ta trông đợi sự hủy diệt của kẻ địch lại Đấng Christ; họ trông đợi sự cất bỏ điều ngăn trở, để kẻ địch lại Đấng Christ có thể được khám phá, tức là, Đế quốc La Mã, chúng ta trông đợi sự tiêu diệt kẻ địch lại Đấng Christ bởi Thánh Linh của miệng Đấng Christ, và sự chói sáng của sự đến của Ngài. Chỉ còn một ít thời gian giữa chúng ta và ngày phán xét, đó là những thời kỳ cuối cùng chúng ta đang sống hiện nay. Mọi điều đều rõ ràng hơn đối với chúng ta so với các tổ phụ; điều là lời tiên tri đối với họ là lịch sử đối với chúng ta, và lịch sử rõ ràng hơn lời tiên tri, vì nó dễ cảm nhận hơn; ánh sáng của chúng ta rõ ràng hơn, các phương tiện và sự giúp đỡ của chúng ta lớn hơn. Thật xấu hổ biết bao khi đức tin của chúng ta lại yếu đuối như thế! khi họ có đôi mắt đại bàng để thấy những điều ở xa, và chúng ta lại là những con cú và dơi như thế. Chúng ta có kinh nghiệm của mọi thời đại trước, và chúng ta vẫn đến gần hơn và gần hơn nữa với những hy vọng lớn lao của mình; vì vậy chắc chắn sự kết án của chúng ta sẽ lớn hơn nếu chúng ta không tin và chờ đợi các phước hạnh đã hứa với sự kiên nhẫn và mãn nguyện như họ đã làm. Có lời chép, Xa-cha-ri 12:8, ‘Kẻ yếu đuối trong ngày đó sẽ như nhà Đa-vít.’ Đức Chúa Trời mong đợi nhiều nơi quý vị, rằng quý vị nên như Áp-ra-ham và Đa-vít, vì quý vị có những sự giúp đỡ lớn hơn, những lợi thế cao hơn, và những sự khám phá rõ ràng hơn về ý muốn của Đức Chúa Trời.
2. Trừ khi đức tin của anh em hành động như vậy, để giữ thiên đàng luôn ở trước mắt, thì đức tin ấy sẽ chẳng ích lợi gì cho anh em. Việc chỉ nhìn vào những sự hiện tại là cội rễ của mọi sự vấp ngã; anh em sẽ không thể chịu đựng các hoạn nạn nếu không có một đức tin như thế, biết bằng lòng với các lời hứa cho đến khi sự ứng nghiệm đến: Hê-bơ-rơ 12:11, “Mọi sự sửa phạt lúc đang chịu dường như là buồn bã, chớ không phải vui mừng.” Khi anh em chỉ cảm thấy cây roi đau đớn, anh em chắc chắn sẽ vấp ngã. Anh em cũng sẽ không thể chống nổi các cám dỗ, mà những lợi lộc hiện tại và những thú vui hiện tại sẽ kéo lòng anh em xa khỏi Đức Chúa Trời: II Ti-mô-thê 4:10, “Đê-ma” (một người xưng nhận đức tin vinh hiển, một trong bảy chấp sự) “đã lìa bỏ chúng ta, vì người ham hố đời nầy.” Anh em cũng sẽ không thể chờ đợi vinh hiển tương lai; con cái Đức Chúa Trời vẫn luôn sẵn sàng xưng nhận những sự vấp ngã của mình khi họ đã vội vàng, khi họ chỉ chăm về hiện tại: Thi Thiên 116:11, “Trong cơn bối rối tôi nói rằng: Mọi người đều nói dối;” ông nói về Sa-mu-ên và các tiên tri, là những người đã hứa ban vương quốc cho ông, vậy mà ông bị rượt đuổi như một con bọ chét, và bị săn như chim đa đa trên núi; và Thi Thiên 31:22, “Trong cơn bối rối tôi nói: Tôi bị truất khỏi trước mặt Chúa.” Sự nóng nảy sẽ buông ra thành những tư tưởng và lời nói vô độ. Nếu không có đức tin này, anh em sẽ không bao giờ có thể bền đỗ cho đến khi mão triều thiên đến. Điều này đã nâng đỡ Phao-lô, vì ông nhìn vượt quá đời sống hiện tại: Rô-ma 8:18, “Tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta.” Không có đức tin này, anh em không thể dư dật trong lòng yêu thương, cũng không thể làm điều gì cho Đức Chúa Trời theo cách ấy, vì phần thưởng chỉ đến sau nhiều ngày: Truyền Đạo 11:1, “Hãy liệng bánh ngươi trên mặt nước, vì khỏi lâu ngày ngươi sẽ tìm nó lại.” Anh em không thể làm chết các dục vọng, vì điều đó là khó nhọc và mệt mỏi đối với cảm giác hiện tại: I Cô-rinh-tô 9:27, “Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục;” ông có mão triều thiên ở trước mắt, ông ám chỉ những người trong các cuộc thi đấu Isthmic, là những người kiêng ăn để chạy đua; nay ông nói, “Họ làm vậy để được mão triều thiên hay hư nát, nhưng chúng ta để được mão triều thiên không hay hư nát,” câu 25. Làm sao anh em sẽ coi thường những vinh dự, thú vui và lợi lộc của thế gian hiện tại, khi anh em bị đặt vào một thử thách gay go? Anh em chắc chắn sẽ ngã lòng nếu không có một đức tin như đã mô tả ở đây.
3. Vinh hiển của đức tin là thấy những sự sẽ đến, và vui thích nơi chúng như thể chúng đã hiện diện. Đức tin đến gần với sự thấy của Đức Chúa Trời, với cách thấy mà Đức Chúa Trời có về mọi sự. Chúng ta nói về Đức Chúa Trời rằng Ngài thấy mọi sự có thể có trong sự đầy đủ vô hạn của chính Ngài, và mọi sự sẽ có trong mạng lịnh của Ngài, và đối với Ngài tất cả đều như một, như thể chúng đang thật sự hiện hữu. Điều này có phần giống với sự thấy mà Đức Chúa Trời đã có về thế gian trước khi nó hiện hữu: Châm Ngôn 8:31, “Vui mừng nơi thế gian có người ở của Ngài,” trước khi đồi hay núi được dựng nên. Cũng vậy, đức tin thấy mọi sự trong sự đầy đủ vô hạn và lẽ thật của Đức Chúa Trời từ lâu trước khi chúng xảy đến, như thể chúng đã hiện hữu rồi, và đã được thực hiện rồi. Sự thấy của đức tin là một sự thấy vinh hiển, giống như sự thấy của Đức Chúa Trời trước khi mọi sự xuất hiện.
4. Như đức tin được vinh hiển thể nào, thì Đức Chúa Trời cũng được vinh hiển thể ấy. Ngài đã ban ra một lời hứa vì mục đích này, để luyện tập đức tin của chúng ta, và thử xem chúng ta sẽ tin cậy Ngài đến mức nào, vì nếu không, Ngài đã có thể để chúng ta ở trong tối tăm; và vì vậy, một sự tin cậy như thế ban cho Đức Chúa Trời vinh hiển về quyền năng, lòng thương xót và lẽ thật của Ngài — “Áp-ra-ham vững lòng trong đức tin, tôn vinh Đức Chúa Trời,” Rô-ma 4:20. Đức tin được gọi là “sự xưng Đức Chúa Trời là công chính,” Lu-ca 7:29. Đức tin không những xưng một tín hữu là công chính, mà còn xưng Đức Chúa Trời là công chính nữa. Xưng công chính là một từ có tính tương quan, và hàm ý biện minh cho một người khác khỏi những lời cáo buộc đưa ra chống lại người ấy. Nay đức tin biện minh cho Đức Chúa Trời khỏi những lời vu cáo và vu khống của thế gian và của chính lòng chúng ta. Đức Chúa Trời không được tôn vinh bởi điều gì nhiều bằng đức tin; không phải sự phục vụ chết chóc của anh em, sự thờ phượng phô trương, những bổn phận hình thức, làm vinh hiển Đức Chúa Trời; nhưng chính đức tin ban cho Ngài vinh hiển về lòng thương xót, sự thành tín và sự đầy đủ vô hạn của Ngài. Đến đây là phần các lý lẽ.
Nay đến phần các phương tiện, chúng ta phải làm gì để có một đức tin như đã mô tả ở đây? Ở đây có một điều được giả định trước, và một điều cần phải làm.
[1.] Có một điều được giả định trước, đó là anh em phải có phần trong các lời hứa, nếu không đức tin của anh em chỉ là tưởng tượng và ảo tưởng: Gióp 8:13, “Sự trông cậy của kẻ giả hình sẽ hư mất.” Phải có sự tiếp nhận giao ước chung trước khi chúng ta có thể sử dụng các lời hứa riêng; nếu anh em không có phần trong đó, anh em chỉ ôm lấy một đám mây, chứ không phải các lời hứa. Anh em đã từng chọn Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, và dâng chính mình thuộc về Ngài chưa? Khi ấy anh em mới có thể đến và viện dẫn các lời hứa, và trông đợi các phước lành đã hứa: Thi Thiên 119:34, “Tôi thuộc về Chúa, xin hãy cứu tôi,” “Tôi thuộc về Chúa,” tức là bị ràng buộc với Chúa trong giao ước; cũng vậy Thi Thiên 23:1, “Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi, tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì.” Phải có một nền tảng tốt được đặt xuống. Nay Đức Chúa Trời có thuộc về anh em không? Anh em đã chọn Ngài chưa? Khi ấy anh em mới có thể rút ra kết luận, và tự an ủi mình; dù theo cảm giác anh em thiếu thốn mọi sự, nhưng anh em chẳng thiếu gì cả, vì Chúa là Đấng chăn giữ anh em. Khi Đấng Christ cầu nguyện cho các môn đồ của Ngài, Ngài viện dẫn lý lẽ này: Giăng 17:6, “Họ vốn thuộc về Cha, Cha giao họ cho Con.” Khi ấy chúng ta mới có thể trông đợi sự cứu rỗi thuộc đời này và đời đời khi chúng ta có thể nói: Lạy Chúa! Con thuộc về Ngài. Một giao ước giả định cả hai bên đều cam kết; nó không để một bên bị ràng buộc còn bên kia được tự do. Vậy anh em có thể nói chăng: Lạy Chúa, con không muốn thuộc về chính mình, nhưng thuộc về Ngài? Khi ấy anh em có thể viện dẫn các lời hứa của Đức Chúa Trời.
[2.] Có một điều đòi hỏi chúng ta phải làm; một điều trên tấm lòng, và một điều trên các lời hứa.
Thứ nhất. Có một điều đòi hỏi phải làm trên tấm lòng: con mắt phải được giữ trong sáng và các tình cảm phải mềm mại; họ đã thấy các lời hứa từ đằng xa, và được thuyết phục về chúng, và ôm lấy chúng.
1. Hãy giữ con mắt trong sáng, thế gian là một thứ rất làm mù mắt: II Cô-rinh-tô 4:4, “Trong những kẻ ấy, chúa của đời nầy đã làm mù lòng họ, hầu cho họ không trông thấy.” Sa-tan có danh hiệu “chúa của đời nầy” vì thế gian là phương tiện hắn dùng để làm mù con người; những lợi lộc của thế gian như bụi ném vào mắt. Cũng vậy II Phi-e-rơ 1:9, “Người nào thiếu những điều đó, thì thành ra người mù, mắt kém, không thấy xa;” những điều đó, tức là sự tiết độ và tỉnh táo trong việc theo đuổi và sử dụng những tiện nghi bề ngoài. Những tình cảm thú tính và xác thịt bốc lên những hơi và khói của dục vọng, và khi ấy con mắt bị mờ đi, và anh em không thể có một cái nhìn rõ ràng về thiên đàng, và về các phước lành sẽ đến. Một người xác thịt có thể nói về thiên đàng, nhưng người ấy không có một cái nhìn sống động và đầy tình cảm về thiên đàng.
2. Hãy giữ tấm lòng mềm mại. Một tấm lòng cứng cỏi, đã chai lì trong tội lỗi và tình yêu tội lỗi, không thể vui mừng trong hy vọng về vinh hiển, cũng không thể ôm lấy các phước lành đã hứa, cũng không thể cư xử như thể mình đã đến nơi hưởng thụ rồi. Hãy coi chừng việc làm tê liệt các tình cảm, việc ngâm và dầm linh hồn trong những thú vui xác thịt; những điều này cất mất tấm lòng, tức là sự mềm mại của tấm lòng. Những lợi lộc xác thịt làm tối con mắt, và những thú vui xác thịt làm cho tấm lòng chai cứng, khiến chúng ta không còn tình cảm đối với Đấng Christ và những sự ở trên cao. Những kẻ buông mình theo sự ô uế đã trở nên mất cảm giác: Ê-phê-sô 4:19, “Họ đã mất cả sự cảm biết, đành bỏ mình trong một đời buông lung, đem lòng mê tham không chán mà phạm hết mọi điều ô uế.” Sẽ không có việc ôm ấp hay đón nhận các lời hứa bao lâu chúng ta còn cho phép sự tự do xác thịt trong những thú vui thuộc về xác thịt, vì chúng sẽ đem sự chết chóc đến trên tấm lòng.
Thứ hai. Phải làm một điều gì đó đối với các lời hứa.
1. Anh em phải hiểu bản chất của chúng, và điều kiện sở hữu của chúng.
[1.] Bản chất của chúng; thật tốt khi biết phần của mình. Áp-ra-ham đã đi khắp xứ hứa; cũng vậy, thỉnh thoảng thật tốt khi khảo sát xứ hứa, để thấy những gì Đức Chúa Trời đã chuyển giao cho chúng ta trong Đấng Christ. Trong mọi cuộc giao kèo, chúng ta đều xem xét các điều kiện, và lợi ích chúng ta sẽ có. Khái niệm giao ước của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự; không có gì thiếu thốn trong giao ước; miếng cao dán rộng bằng vết thương. Trong giao ước, anh em có thể tìm thấy sự bảo vệ, sự chu cấp, sự bình an, sức mạnh, sự giải cứu, sự an ủi, thức ăn, thức uống, hạnh phúc đời đời. Hãy xem, như tác giả Thi Thiên bảo chúng ta, Thi Thiên 48:12, 13, “Hãy đi vòng quanh Si-ôn, hãy dạo xung quanh nó; hãy đếm các ngọn tháp của nó, hãy chú ý đến các lũy của nó, hãy xem xét các cung điện của nó,” không có gì thiếu thốn cần thiết cho việc sử dụng hay trang hoàng; cũng vậy, hãy đến với giao ước, ở đó có mọi phước lành cho thân thể, linh hồn, của cải và danh tiếng tốt; mọi phước lành đều được nhận vào và đưa vào trong giao ước: I Cô-rinh-tô 3:23, “Mọi sự đều thuộc về anh em, vì anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.” Các thánh lễ, các sự quan phòng, những sự hiện tại, những sự sẽ đến, sự sống, sự chết, các hoạn nạn, các ơn thương xót, mọi sự đều thuộc về anh em. Không có sự thiếu thốn trong giao ước, nhưng có sự tràn đầy của lòng thương xót: Thi Thiên 23:5, “Chén tôi đầy tràn.” Có những ơn thương xót mang tính ngăn giữ và những ơn thương xót mang tính tích cực: Thi Thiên 84:11, “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời là mặt trời và là cái khiên. Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh hiển; Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành nào cho những người ăn ở ngay thẳng.” Ngài sẽ ban mọi loại ơn thương xót cho chính anh em, cho những người thân thuộc của anh em. Cho chính anh em: con người gồm có thân thể và linh hồn, và có những lời hứa cho cả hai. Cho thân thể: không những cho đời sau, rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến nó sống lại thành một thân thể vinh hiển giống như thân thể của Đấng Christ; mà còn cho hiện tại, để ban cho nó sức khỏe, sức lực, sự chu cấp, thức ăn, thức uống và quần áo. Rồi cho linh hồn, có những lời hứa về sự tha thứ, sự sống, ánh sáng, ân điển, sự làm cho sống lại, mọi điều cần thiết cho linh hồn. Thật tốt khi lấy mọi ơn thương xót ra từ giao ước cho cả linh hồn và thân thể, bánh và quần áo của chúng ta, vì “người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời,” Mác 4:4. Cho những người thân thuộc của anh em, và những người anh em quan tâm trên thế gian, dòng dõi của anh em, ân điển của giao ước tràn ra. Đức Chúa Trời không thể thỏa lòng chỉ làm ơn cho chính chúng ta, nhưng Ngài sẽ làm ơn cho con cái chúng ta nữa: Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29, “Hầu cho chúng và con cháu chúng được phước đời đời.” Đức Chúa Trời để ý đến con cái của những bạn cũ của Ngài, khi họ đã qua đời và không còn nữa. Cũng vậy đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời, những người quan tâm đến công việc của Si-ôn có những lời hứa để nâng đỡ họ, như những lời hứa về sự quy đạo của thế gian, rằng các dân tộc sẽ đến với Đấng Christ, và những điều tương tự. Thật tốt khi có sẵn nhiều lời hứa bên mình; hãy thu thập chúng trong lúc đọc và nghe; phước cho người nào có ống tên đầy những lời hứa ấy.
[2.] Hãy biết điều kiện sở hữu của chúng cũng như bản chất của chúng. Đức Chúa Trời chẳng hứa điều gì một cách tuyệt đối ngoài sự sống đời đời, và ân điển cần thiết để đưa chúng ta đến đó; mọi điều khác đều được hứa với một giới hạn, tùy như Chúa thấy chúng tốt cho chúng ta; và ở đó công việc của đức tin là làm cho tấm lòng yên tĩnh để thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, và giao phó mọi sự cho Ngài. Một người không biết điều kiện sở hữu của giao ước thì không thể đặt đức tin của mình cho đúng. Nay các lời hứa hoặc thuộc về đời này, thuộc linh, hoặc đời đời.
(1.) Về những lời hứa về các ơn phước thuộc đời này.
Thứ nhất. Chúng phải được hiểu với giới hạn về sự tiện lợi. Đức Chúa Trời biết điều gì là tốt nhất và phù hợp nhất cho chúng ta, vì vậy chúng ta phải tin cậy sự lựa chọn của Ngài. A-gu-rơ cầu nguyện, Châm Ngôn 30:8, “Xin đừng để tôi nghèo khổ, hoặc giàu sang; hãy cho tôi ăn bánh vừa đủ dùng cho tôi.” Một chiếc áo quá ngắn sẽ không che được sự trần truồng của chúng ta, và một chiếc áo quá dài sẽ là một vạt áo bẩn làm vấp chân chúng ta. Đức Chúa Trời chỉ bị ràng buộc trong giao ước để làm điều tiện lợi cho chúng ta, và điều đó chúng ta phải để cho Đức Chúa Trời phán xét; bầy chiên không được chọn đồng cỏ, nhưng người chăn phải chọn. Nếu một người được để tự khắc phần của mình, người ấy sẽ là kẻ thù lớn nhất của chính mình; một người bệnh sẽ lấy khẩu vị của mình làm thầy thuốc; trẻ con nghĩ trái cây xanh là thức ăn tốt nhất. Nhiều điều phù hợp với khẩu vị của chúng ta mà không phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ là những tạo vật kỳ lạ biết bao nếu chúng ta được tự lo liệu cho mình!
Thứ hai. Trong những lời hứa thuộc đời này, Đức Chúa Trời sẽ hoặc ban cho chúng ta chính điều đã nêu rõ (và khi ấy nó đến thật ngọt ngào khi nó đến từ một lời hứa), hoặc Ngài sẽ ban cho chúng ta điều tương đương. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói, Ma-thi-ơ 19:29, “Phàm ai vì danh Ta mà bỏ nhà cửa, anh em, chị em, cha mẹ, vợ con, hay ruộng đất, thì sẽ lãnh được gấp trăm.” Julian thường chế giễu các Cơ Đốc nhân bằng lời hứa ấy, rằng họ sẽ có một trăm cha và một trăm mẹ, v.v. Ý nghĩa là, họ sẽ có điều tương đương, và những gì họ mất trong thế gian này sẽ được bù đắp cho họ một cách dư dật.
Thứ ba. Mọi ơn phước thuộc đời này đều được hứa với một ngoại lệ là thập tự giá và sự bắt bớ, khi điều đó vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, hoặc vì vinh dự của lẽ thật, hoặc vì sửa trị tội lỗi của chúng ta. Khi Đa-vít đã phạm tội, Đa-vít phải bị phạt: II Sa-mu-ên 12:13, 14, “Đức Giê-hô-va đã xóa tội ngươi; ngươi sẽ không chết. Nhưng vì cớ việc nầy ngươi đã gây dịp cho kẻ thù của Đức Giê-hô-va nói phạm thượng, nên đứa con trai sanh cho ngươi hẳn sẽ chết.” Đức Chúa Trời đã giữ lại trong giao ước quyền tự do này để thăm phạt những vi phạm của chúng ta bằng roi vọt, dù Ngài sẽ không cất bỏ tình yêu của Ngài: Thi Thiên 89:31–33, “Nếu chúng nó bội nghịch luật lệ Ta, không giữ các điều răn Ta, thì Ta sẽ dùng roi đánh phạt sự vi phạm của chúng, và dùng tai nạn sửa trị sự gian ác của chúng; nhưng Ta sẽ không rút hết tình yêu thương của Ta khỏi người, cũng chẳng cho phép sự thành tín của Ta thất bại.” Trong mọi lời hứa thuộc đời này, chúng ta phải trông đợi những gì Đức Chúa Trời thấy tiện lợi và tốt nhất cho chúng ta, và có thể góp phần cho vinh hiển của Ngài, và điều đó sẽ được bù đắp cho chúng ta bằng một cách khác.
(2.) Về những lời hứa thuộc linh, hãy hiểu điều kiện sở hữu của chúng. Đức Chúa Trời đã hứa ban ân điển cần thiết cho mọi người có phần trong Đấng Christ, nhưng về sự trọn vẹn của ân điển thì Đức Chúa Trời đã không hứa trong đời này, và về các mức độ và lượng ân điển, và những sự vận hành cùng trợ giúp thực tế của Thánh Linh Ngài, ở đây Ngài hành động theo ý muốn của chính Ngài. Sự trọn vẹn chúng ta không thể có trong đời này.
(3.) Về những lời hứa đời đời, chúng luôn chắc chắn và an toàn, và đức tin chủ yếu nên giữ những điều này ở trước mắt. Dù chúng ta là những tạo vật khốn khổ, kèm theo sự yếu đuối và bất toàn, nhưng chúng ta sẽ có một tình trạng hạnh phúc về sau trong một thế giới khác.
2. Hãy làm quen với các lời hứa, hãy lấy chúng làm những người cố vấn của anh em: Thi Thiên 119:24, “Các chứng cớ Chúa cũng là sự vui thích của tôi, và là những mưu sĩ của tôi.” Chúng ta không thể nghĩ về chúng quá thường xuyên: Thi Thiên 119:97, “Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Trọn ngày tôi suy gẫm luật pháp ấy.” Nếu chúng đã chiếm được tấm lòng và tình cảm, thì tư tưởng của anh em sẽ càng bận rộn với chúng hơn, để anh em không phải đi tìm chúng trong giờ thử thách. Thật tốt khi làm cho chúng trở nên quen thuộc với chúng ta.
3. Hãy dệt các lời hứa vào tấm lòng. Các lời hứa được ban cho chúng ta, không những để chúng ta viện dẫn chúng với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, mà còn để chúng ta viện dẫn với chính mình. Như Phao-lô, khi ông đã trình bày những đặc quyền của các tín hữu: Rô-ma 8:31, “Chúng ta sẽ nói gì về những điều nầy?” cũng vậy, chúng ta nên tự phản tỉnh nếu chúng ta có những đặc quyền lớn lao như thế, và những hy vọng lớn lao như thế, Tại sao chúng ta không sống thánh khiết hơn, và làm bổn phận của mình vui vẻ hơn? Hỡi linh hồn! Ngươi nói gì về những điều nầy? Cũng vậy Đa-vít: Thi Thiên 42:11, “Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã và bồn chồn trong mình ta?” Nếu Đức Chúa Trời, Đấng Christ và thiên đàng thuộc về ngươi, và mọi phước lành của giao ước thuộc về ngươi, tại sao ngươi lại chán nản như vậy?
4. Hãy sử dụng chúng trong mọi hoàn cảnh khốn cùng của anh em. Những nhu cầu của chúng ta dẫn chúng ta đến các lời hứa, vốn nhiều và cụ thể như những nhu cầu của chúng ta; các lời hứa dẫn chúng ta đến Đấng Christ, trong Ngài tất cả đều là phải và a-men, và sẽ được thực hiện và ứng nghiệm cho chúng ta khi chúng ta được hiệp một với Ngài, được ở trong Ngài, và nên một với Ngài; và Đấng Christ dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời như nguồn của ân điển, và ở đó chúng ta biến chúng thành những lời cầu nguyện, đưa giao ước ra kiện, viện dẫn với Đức Chúa Trời, và cho Ngài thấy chữ viết tay của Ngài. Hãy áp dụng lời hứa cho nhu cầu của anh em, rồi đến với Đức Chúa Trời nhân danh Đấng Christ với lòng tin quyết. Những lời thưa chuyện của chúng ta với Đức Chúa Trời bắt nguồn từ những nhu cầu của chúng ta: Gia-cơ 1:5, “Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời.”
5. Hãy quan sát cách chúng được ứng nghiệm. Nhờ đó anh em sẽ có lợi ích gấp đôi, vì anh em sẽ có một nền tảng rõ ràng hơn cho đức tin và lòng biết ơn. Điều đó sẽ cho anh em thấy những ơn thương xót nào đến như là phước lành. Không đủ để chỉ quan sát một cách trơ trụi cách một ơn thương xót đến với chúng ta, mà phải xem nó có đến bởi một lời hứa, đã được viện dẫn, tin cậy và tin nhận bởi chúng ta hay không. Và điều đó sẽ làm mạnh thêm lòng biết ơn của chúng ta; chúng là những phước lành đến từ lòng của giao ước: Thi Thiên 128:8, “Đức Giê-hô-va sẽ ban phước cho ngươi từ Si-ôn.” Đáng chú ý trong bản văn là phước lành được gọi là “lời hứa;” nó không phải là một phước lành, cũng không ngọt ngào đối với chúng ta, trừ khi nó đến bởi một lời hứa. Và bằng cách này, lẽ thật của Đức Chúa Trời càng được xác nhận hơn, điều vẫn giữ cho tấm lòng biết ơn và tin cậy: Thi Thiên 9:10, “Hỡi Đức Giê-hô-va, những người biết danh Ngài sẽ để lòng tin cậy nơi Ngài, vì Chúa chẳng hề từ bỏ kẻ tìm kiếm Chúa.” Anh em không thể đưa ra một trường hợp nào ngược lại: nó làm tăng thêm sự tin cậy của chúng ta cho tương lai khi quan sát những gì Ngài đã làm trong quá khứ; những gì Ngài đã nói bằng miệng Ngài, Ngài đã ứng nghiệm bằng tay Ngài. Bằng cách này, chính đức tin của anh em sẽ được xác nhận, và anh em sẽ mời gọi những người khác tin cậy Đức Chúa Trời; chúng ta đã có kinh nghiệm về lẽ thật của các lời hứa của Ngài, và chúng ta sẽ là những nhân chứng về sự thành tín của Ngài cho những người khác.
BÀI GIẢNG XLVIII.
Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin, chưa nhận lãnh những điều hứa cho mình, chỉ trông thấy từ đằng xa, và tin chắc về chúng, và ôm lấy chúng, và xưng mình là kẻ khách và người ở trọ trên đất mà thôi. — HÊ-BƠ-RƠ 11:13.
TÔI ĐÃ quan sát trong toàn bộ câu này sự thử thách của đức tin và sự chiến thắng của đức tin. Sự thử thách của đức tin — “Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin, chưa nhận lãnh những điều hứa cho mình;” tức là, họ đã xuống mồ trước khi các phước lành Đức Chúa Trời đã hứa được ứng nghiệm. Sự chiến thắng của đức tin được trình bày —
1. Bằng một hành động ba mặt của đức tin trong và trên các lời hứa — “Họ đã trông thấy chúng từ đằng xa, và tin chắc về chúng, và ôm lấy chúng.”
2. Bằng hiệu quả và bông trái của nó trong đời sống và cách ăn ở của họ — “Và xưng mình là kẻ khách và người ở trọ trên đất.” Nay tôi đến để nói về điều này.
“Kẻ khách và người ở trọ.” Khái niệm về kẻ khách và người ở trọ tôi đã mở ra cho anh em trong câu thứ 9. Nhưng những người thánh này là kẻ khách và người ở trọ như thế nào? Con người có thể là kẻ khách và người ở trọ theo hai cách: hoặc xét về hoàn cảnh, hoặc xét về tâm tánh và tình cảm.
1. Xét về hoàn cảnh, thì mọi người đều là kẻ khách như vậy. Vì nhà của chúng ta là nơi chúng ta sống lâu nhất. Nay mọi người đều sống lâu nhất trong một thế giới khác; ở đó họ ở đời đời, còn ở đây chỉ một thời gian ngắn. Và như mọi người đều là kẻ khách, thì họ cũng là người ở trọ; họ đang vội vã trở về nhà khi họ thuận theo sự suy tàn của bản chất tự nhiên; và mỗi ngày đến gần ngôi nhà lâu dài của mình hơn. Mọi người, cả tốt lẫn xấu, đều đang trên một cuộc hành trình, đang đi về nhà; tất cả sự khác biệt là ở con đường họ đi. Có những người đi con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt, đến nỗi khi họ càng thêm tuổi, họ càng thêm tội lỗi, và như vậy đang đi xuống sự hủy diệt, và vội vã đến những phòng của sự chết đời đời; họ là kẻ khách và người ở trọ, đang rời khỏi thế gian này để vào một nơi tệ hơn. Nhưng những người khác đi con đường hẹp, và họ đang bước vào hạnh phúc đời đời của mình từng mức độ; ở đây không phải là nhà của họ, họ đang đi đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ.
2. Xét về tình cảm và tâm tánh; thì chỉ loại người sau này, tức là con cái Đức Chúa Trời, mới là kẻ khách và người ở trọ như vậy. Tiếng nói của kẻ ác là, “Ở đây thật tốt;” cứ để Đức Chúa Trời làm với thiên đàng điều gì Ngài muốn, họ bằng lòng với phần hiện tại của mình; họ sẽ không đổi phần của mình trong thế gian này lấy một phần trong thiên đàng. Nhưng con cái Đức Chúa Trời là kẻ khách trong tình cảm; họ tự coi mình như vậy và họ xưng nhận mình như vậy, vì điều đó hàm ý trong sự xưng nhận của họ, rằng đó không những là tư tưởng bề trong của họ, mà còn là sự tuyên xưng bề ngoài của họ trước cả thế gian.
Nhưng họ tự coi mình như vậy bằng cách nào?
[1.] Bằng cách xét đến sự ngắn ngủi của nơi ở hiện tại của mình, điều mà kẻ ác không làm. Không có lẽ thật nào hiển nhiên và phổ thông hơn, vậy mà không có lẽ thật nào ít được kẻ ác và người xác thịt suy nghĩ đến hơn, là sự mong manh của hoàn cảnh hiện tại của chúng ta. Kẻ ác không có nơi ở vững chắc trên đất, nhưng điều đó trái với ý định của họ, tư tưởng và ước muốn bề trong của họ là họ có thể ở đây đời đời: Thi Thiên 49:11, “Tư tưởng bề trong của chúng là nhà chúng sẽ còn đời đời, và chỗ ở của chúng sẽ còn qua nhiều đời.” Họ là kẻ khách trái với ý muốn của mình; nơi ở của họ không chắc chắn trong thế gian này, và họ không thể tránh được, và họ sống như thể họ sẽ ở đây đời đời, và không bao giờ phải tính sổ. Đa-vít cầu xin Đức Chúa Trời trong Thi Thiên 90 câu 12, “Xin dạy chúng tôi đếm các ngày chúng tôi, để chúng tôi được lòng khôn ngoan.” Đó là một bài học chúng ta học bởi ân điển để biết sự ngắn ngủi và mong manh của đời sống hiện tại của mình; vì vậy những người có ân điển trong lòng, và được Đức Chúa Trời dạy dỗ, tự coi mình là kẻ khách theo ý nghĩa này vì họ cảm biết, và tính đến điều đó, rằng ở đây họ sẽ chỉ ở một thời gian ngắn mà thôi.
[2.] Bằng cách không thỏa mãn với những tiện nghi hiện tại của mình. Con cái Đức Chúa Trời sẽ không ở đây đời đời ngay cả nếu Đức Chúa Trời cho phép họ. Ở đây thật tốt, một người thế gian nói; ở đây không phải là nơi an nghỉ của chúng ta, một con cái Đức Chúa Trời nói: Mi-chê 2:10, “Hãy đứng dậy và đi, vì đây không phải là nơi an nghỉ của các ngươi.” Họ không thể ngồi xuống bằng lòng; nếu Chúa ban cho họ thế gian đời đời mà không được hưởng chính Ngài, điều này không thể làm họ thỏa mãn; họ là kẻ khách trong tâm tánh và tình cảm, họ khao khát và than thở để được ở nơi khác. Thật là một nỗi buồn cho một kẻ ác khi nghĩ đến sự ra đi, và bị cất khỏi những sự hiện tại, khỏi việc bú những vú của sự an ủi thuộc thế gian.
[3.] Vì họ có một cơ nghiệp khác để trông đợi, họ có một ngôi nhà để đi đến. Người không có nhà thì ở đâu cũng không phải là kẻ khách. Kẻ ác chỉ là kẻ khách xét về nơi ở không ổn định của họ trong thế gian này; họ có một ngôi nhà lâu dài, nhưng họ không có cơ nghiệp nào để trông đợi; họ chắc chắn sẽ rời khỏi thế gian, nhưng họ không chắc chắn sẽ lên thiên đàng, và như vậy họ là kẻ khách, nhưng không phải là người ở trọ. Nhưng con cái Đức Chúa Trời có một ngôi nhà mà họ trông đợi, một điều gì đó vượt quá đời sống hiện tại, vì vậy họ là kẻ khách và người ở trọ; họ biết và cảm biết rằng những điều này chỉ ngắn ngủi trong thời gian tồn tại, và chúng không thể làm thỏa mãn; rằng có những điều tốt hơn sẽ có được, một phần tốt hơn trong một thế giới khác, sẽ làm thỏa mãn: Thi Thiên 17:15, “Khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa lòng với hình dạng của Chúa.” Họ phải sống ở đây một thời gian, rồi xuống mồ và ngủ một thời gian; nhưng khi họ tỉnh thức, khi ấy họ sẽ có đủ.
Ba điểm tôi sẽ quan sát từ những lời này.
Giáo lý 1. Rằng các tín hữu thật xưng nhận mình là kẻ khách và người ở trọ trong thế gian.
Họ coi thiên đàng là nhà của mình, và thế gian là một xứ lạ. Đức tin khiến họ tự coi mình là kẻ khách và người ở trọ trong thế gian hiện tại. Tôi đã cho anh em thấy trong câu kia cách các Cơ Đốc nhân là người ở trọ trong thế gian. Ở đây tôi sẽ cho thấy hai điều — (1.) Những lý do tại sao các tín hữu tự coi mình như vậy; (2.) Ảnh hưởng mà đức tin có trên công việc này.
Thứ nhất, Những lý do tại sao các tín hữu tự coi mình như vậy. Một phần khi họ nhìn lên thiên đàng, và một phần khi họ nhìn vào thế gian.
1. Về phương diện thiên đàng, họ coi đó là nhà của mình, và vì những lý do này — (1.) Vì họ được sanh ra từ đó; (2.) Cơ nghiệp của họ nằm ở đó; (3.) Mọi người thân thuộc của họ đều ở đó; (4.) Ở đó họ ở lâu nhất.
2. Về phương diện thế gian. Như họ xét thiên đàng là gì, thì họ cũng xét thế gian là gì, và vì vậy họ không thể coi nó là nhà của mình. Thế gian là nơi Sa-tan đi lại, là vòng circuit của ma quỷ, nơi kẻ thù của Cha họ cai trị: Gióp 2:2, “Đức Giê-hô-va phán hỏi Sa-tan rằng: Ngươi từ đâu đến? Sa-tan thưa với Đức Giê-hô-va rằng: Tôi đi qua đi lại trên đất, và dạo chơi trên đó.” Đó là một nơi bị ô uế bởi tội lỗi: Ê-sai 24:5, “Đất bị ô uế bởi dân cư nó, vì họ đã phạm luật pháp, trái điều răn, hủy giao ước đời đời.” Thật khó để đi qua đi lại và giữ mình không bị vấy bẩn trong một nơi như thế gian. Đất được ban cho con cái loài người: Thi Thiên 115:16, “Các từng trời thuộc về Đức Giê-hô-va; nhưng đất Ngài đã ban cho con cái loài người.” Đó là lò sát sinh và hàng thịt của các thánh đồ: Khải Huyền 18:24, “Trong thành ấy có huyết của các tiên tri và các thánh đồ, và của mọi người đã bị giết trên đất.” Đó là nơi chứa chấp không những cho những kẻ thù của Đức Chúa Trời và những người hư mất, mà còn cho cả các loài thú, một nơi mang những dấu vết của tội lỗi con người, vì vậy chắc chắn họ không thể coi nó là nhà của mình. Họ thấy sự tiếp đãi tệ bạc trong thế gian; Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài sắp đặt như vậy để thế gian càng cay nghiệt hơn với các thánh đồ để họ tìm kiếm một nơi tốt hơn. Nếu thế gian không làm phiền họ như nó đang làm, có lẽ nó có thể cám dỗ họ, đến nỗi sự thù địch của thế gian trở thành sự an toàn của họ; như Phao-lô thấy thế gian bị đóng đinh đối với ông, và vì vậy ông bị đóng đinh đối với thế gian: Ga-la-ti 6:14, “Thế gian đã bị đóng đinh đối với tôi, và tôi đối với thế gian.” Những tổn thương họ nhận ở đây trở thành ích lợi và sự làm chết xác thịt cho họ. Con cái Đức Chúa Trời thường chịu phần thiệt thòi nhất ở đây trong thế gian, và vì vậy họ tự coi mình chỉ là kẻ khách và người ở trọ trong thế gian.
Thứ hai, Ảnh hưởng mà đức tin có trên công việc này.
1. Đức tin cho thấy lẽ thật và giá trị của những sự sẽ đến. Nó trình bày một ngôi nhà khác, và một ngôi nhà tốt hơn.
[1.] Đức tin trình bày một ngôi nhà khác: Hê-bơ-rơ 11:1, “Đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.” Chúng ta không thể thấy gì ngoài mây, các vì sao, và đất xung quanh chúng ta; đức tin nhìn vào thế giới vô hình nơi Đức Chúa Trời ngự, và Đấng Christ ở bên hữu Ngài, và các thánh đồ cùng các thiên sứ xung quanh Ngài. Lý trí chỉ có một sự đoán mờ tối về những điều này; đức tin mở ra ánh sáng vào thế giới chưa biết, nơi có nhà của Cha chúng ta, nơi có anh cả của chúng ta, và những người thân thuộc tốt nhất của chúng ta: Ê-phê-sô 1:18, “Xin soi sáng con mắt của lòng anh em, để chúng ta biết hy vọng của sự kêu gọi Ngài là gì, và sự giàu có của vinh hiển cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì.” Trừ khi mắt chúng ta được mở ra, chúng ta không thể nhìn vào những điều này; đức tin ban cho sự hiểu biết về những gì ở trên các đám mây, ở đó nó thấy Đấng không thể thấy được.
[2.] Đức tin cho thấy một ngôi nhà tốt hơn. Đức tin định giá mọi sự theo sự hiện diện của Đức Chúa Trời; nó định giá mọi trạng thái và hoàn cảnh tùy theo chúng ta hưởng Đức Chúa Trời trong đó như thế nào. Ở đây trong thế gian chỉ có rất ít sự hưởng thụ Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 5:6, “Đang khi chúng ta ở trong thân thể này, thì chúng ta cách xa Chúa.” Một Cơ Đốc nhân không ở đâu là kẻ khách ngoài nơi người ấy không có Đức Chúa Trời. Đức tin thấy Đức Chúa Trời trong thế gian, nhưng nó thấy rằng có một cách hưởng thụ Đức Chúa Trời khác, không có tội lỗi, và không có buồn rầu, nơi không có sự vắng mặt của Đức Chúa Trời, và không có sự che khuất sự hiện diện của Ngài. Một tấm lòng có ân điển ở khắp nơi đều là ở nhà, ngoại trừ nơi nó thiếu Đức Chúa Trời; chúng ta không thể là kẻ khách ở đây nhiều như vậy nếu chúng ta không phần lớn là kẻ lạ đối với những sự an ủi của sự hiện diện Ngài. Nếu chúng ta có thể có toàn bộ phần của mình ở đây, chúng ta sẽ không tìm kiếm xa hơn; chúng ta có thể có đủ để nâng đỡ mình, nhưng không đủ để làm thỏa mãn mình, nhưng ở đó chúng ta sẽ có mọi sự một cách đầy trọn: Thi Thiên 17:15, “Còn tôi, tôi sẽ nhờ sự công chính mà thấy mặt Chúa; khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa lòng với hình dạng của Chúa.” Hiện tại chúng ta có thể thấy mặt Đức Chúa Trời trong khi chúng ta đang bận rộn trong những hành động của ân điển, và trong những bổn phận và việc thực hành tôn giáo, điều này là để nâng đỡ chúng ta; nhưng khi tỉnh thức, khi chúng ta đã bước vào thế giới khác, chúng ta sẽ được thỏa lòng. Ở đây có nhiều đám mây trên mặt Đức Chúa Trời, và chúng ta khiêu khích Ngài rút khỏi chúng ta; ở đó chúng ta sẽ thấy Ngài không có một đám mây nào trên mặt Ngài. Ở đây chúng ta mệt mỏi ngay cả với những sự hưởng thụ có ân điển; ở đó chúng ta sẽ hưởng Ngài không chán chê và mệt mỏi.
2. Đức tin ban cho chúng ta quyền và danh phận đối với những gì nó thấy: Giăng 1:12, “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài.” Đức tin không những là một người do thám để cho chúng ta thấy xứ hứa, mà nó còn ban cho chúng ta phần trong đó; một người không thể coi bất cứ điều gì là của mình cho đến khi phần của mình được làm rõ; những kẻ điên gọi mọi thứ họ thấy là của mình. Nay đức tin ban cho chúng ta phần chung với Đấng Christ. Một tín hữu có toàn bộ các đặc quyền của con cái Đức Chúa Trời; không những sự nâng đỡ và chu cấp ở đây, như một người thừa kế được cha mình chu cấp trong một xứ lạ, mà người ấy còn có phần trong cơ nghiệp: Rô-ma 8:17, “Nếu là con cái, thì cũng là kẻ thừa kế, kẻ thừa kế Đức Chúa Trời và kẻ đồng thừa tự với Chúa Giê-xu Christ.” Đức tin không những thấy rằng thiên đàng hiện hữu, và rằng nó tốt hơn đất, mà còn thấy rằng nó thuộc về chúng ta, và trông đợi nó như một cơ nghiệp. Cũng vậy Gia-cơ 2:5, “Đức Chúa Trời há chẳng chọn những kẻ nghèo theo đời này, giàu trong đức tin, và là kẻ thừa kế nước Ngài đã hứa cho những kẻ yêu mến Ngài sao?” Một tín hữu có thể là một người nghèo trong thế gian, nhưng người ấy là một hoàng tử cải trang.
3. Về phương diện bông trái của nó; “Đức tin hành động bởi tình yêu thương,” Ga-la-ti 5:6. Nay tình yêu thương thật mang linh hồn đến nơi mà điều được yêu thương ở đó. Tình yêu thương là sức nặng của linh hồn, như mọi vật đều hướng về trung tâm của nó. Điều là khuynh hướng trong các tạo vật, là bản năng trong các loài thú, thì đó là tình yêu thương trong con người. Amor meus pondus meum.
Ứng dụng 1. Để thử nghiệm đức tin của anh em, anh em có cư xử như một kẻ khách và người ở trọ không? Anh em có thể biết điều đó qua những dấu hiệu này.
1. Sẽ có sự dứt bỏ lớn hơn khỏi những tiện nghi của đời này. Những người hoàn toàn chăm về những hưởng thụ hiện tại, những người lao nhọc, phấn đấu, tranh giành và há hốc vì những sự thuộc về đất, chắc chắn họ không tìm kiếm thiên đàng như nhà của mình. Một Cơ Đốc nhân là một kẻ khách ngay tại nhà trong chính gia đình mình, nơi người ấy có nhiều tiện nghi xung quanh: I Cô-rinh-tô 7:31, “Những kẻ dùng thế gian, như không lạm dụng nó,” sử dụng mọi tiện nghi như đang trông đợi một hạnh phúc lớn hơn, sử dụng chúng như một hình bóng, và như một động cơ, và như một sự giúp đỡ. Như một hình bóng, để có thể nhắc anh em nhớ đến một hạnh phúc tốt hơn và lớn hơn. Sự hưởng thụ những phước lành thuộc đời này nên khuấy động chúng ta đến sự suy xét nghiêm túc hơn về những sự thuộc thiên đàng, như những vỏ trấu của đứa con hoang đàng, khi nó ở nước ngoài, đã nhắc nó nhớ đến bánh trong nhà cha nó; cũng vậy, nếu có sự tiện nghi và ngọt ngào như thế trong thế gian, nơi thử thách của chúng ta, thì ở thiên đàng, nhà của Cha chúng ta, sẽ như thế nào? Nếu sự đồng hành của những người thân thuộc của chúng ta làm chúng ta vui thích và hài lòng như vậy, thì việc ở trong nhà Cha chúng ta đời đời trong sự đồng hành của Đức Chúa Trời và Đấng Christ sẽ như thế nào? Như Fulgentius đã nói khi họ cho ông thấy vẻ đẹp và sự huy hoàng của Rome, Nếu một thành phố thuộc về đất huy hoàng như vậy, thì thành phố thuộc thiên đàng sẽ như thế nào? Những thành phố của người A-mô-rít đã nhắc Áp-ra-ham nhớ đến thành phố có nền móng: Hê-bơ-rơ 11:9, 10, “Bởi đức tin, người ở trọ trong xứ đã hứa như trong một xứ lạ, vì người trông đợi một thành có nền móng vững chắc, mà Đức Chúa Trời đã xây cất và dựng nên.” Những điều này chỉ là những tiện nghi của một nơi lạ. Anh em lạm dụng thế gian khi anh em quên nhà, hãy sử dụng những điều này như hình bóng chỉ về những điều tốt hơn; nếu tạo vật ngọt ngào, thiên đàng còn tốt hơn. Hãy sử dụng chúng như một động cơ để thúc giục anh em tôn vinh Đức Chúa Trời, “Đấng đã ban cho anh em mọi vật dư dật để hưởng,” I Ti-mô-thê 6:17. Mặt trăng không bao giờ bị nguyệt thực ngoại trừ khi nó tròn đầy. Thật là xấu khi đá bằng gót chân, khi chúng ta béo mập lại trở nên tệ hơn vì lòng nhân từ. Và rồi hãy sử dụng chúng như một sự giúp đỡ, không phải là một sự cản trở, như những công cụ của sự tin kính và lòng yêu thương, như lương thực cho cuộc hành trình của chúng ta, và những sự giúp đỡ cho một đời sống tốt hơn.
2. Anh em sẽ được cất khỏi sự ngưỡng mộ thuộc thế gian. Đây là một điều chúng ta rất dễ mắc phải, khi nói, “Phước cho dân tộc nào ở trong hoàn cảnh như thế;” nhưng nếu anh em là kẻ khách và người ở trọ, anh em sẽ nói, “Phước cho dân tộc nào có Đức Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình,” Thi Thiên 144:15. Nếu tấm lòng ở trên cao, thế gian sẽ không có vẻ là một điều vinh hiển như vậy. Các vì sao là những thiên thể ánh sáng lớn lao và mênh mông, nhưng chúng dường như chỉ là những vật lấp lánh nhỏ bé, vì chúng ta ở đây trên đất cách chúng một khoảng rất xa; cũng vậy, nếu tấm lòng được cất lên với thiên đàng, sự ngưỡng mộ thuộc thế gian sẽ chấm dứt, những vinh dự, thú vui và lợi lộc của thế gian sẽ không ve vuốt và ảnh hưởng chúng ta nhiều như chúng đang làm.
3. Anh em sẽ không mong muốn sống lâu nếu anh em có tâm tánh của kẻ khách và người ở trọ. Một người lữ hành sẽ vượt qua cuộc hành trình của mình càng sớm càng tốt và vội vã trở về nhà. Một người ngoại giáo có thể nói, Ex hac vita discedo tanquam ex hospitio, non tanquam ex domo, &c.; Tôi rời khỏi thế gian này như rời khỏi một quán trọ, không phải như rời khỏi một ngôi nhà ở; thế gian này là nơi ở của chúng ta một thời gian, không phải là nơi cư trú thường xuyên của chúng ta. Họ là những kẻ ngu dại nằm dài uống rượu trong một quán trọ, và vui thích ở đó, khi họ nên vội vã trở về nhà; cũng vậy, việc mong muốn sống lâu vì những hưởng thụ xác thịt là thú tính. Mong muốn ở lại đây để phục vụ Đức Chúa Trời là có ân điển; nhưng dựng lên nơi an nghỉ của chúng ta ở đây, và không tìm kiếm nhà của mình, điều này cho thấy rằng chúng ta không tự coi mình là kẻ khách và người ở trọ.
4. Anh em sẽ chuẩn bị cho một thế giới khác, và tích trữ một nền tảng tốt cho thời gian sẽ đến, để anh em có thể nắm lấy sự sống đời đời, I Ti-mô-thê 6:19.
5. Bạn sẽ càng lúc càng nhanh chân hướng về nhà, bằng cách tăng trưởng trong sự nên thánh. Mỗi mức độ của sự nên thánh là một bước tiến về thiên đàng: Thi Thiên 84:7, ‘Họ đi từ sức lực này đến sức lực khác, mỗi người trong họ đều ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời tại Si-ôn.’ Đây là một sự ám chỉ đến những người đi lên đền thờ để thờ phượng, là nơi các nam giới phải đến ba lần trong một năm; trong tiếng Hê-bơ-rơ, đó là từ đoàn này sang đoàn khác, họ gắng sức để vượt qua nhau. Cũng vậy, người đang ở trên hành trình về trời thì tăng trưởng trong ân điển, và mỗi ngày càng thêm lên mãi, cho đến khi người ấy đến ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời trong đền thờ vinh hiển ở trên cao. Cũng vậy sứ đồ nói trong Phi-líp 3:11, 12, ‘Hầu cho tôi có thể đạt được sự sống lại từ kẻ chết, chẳng phải tôi đã đạt được rồi, hay đã trở nên trọn vẹn rồi.’ Và nếu họ bước ra khỏi đường, họ không thể yên nghỉ cho đến khi trở lại con đường của mình; như một người đi biển bị gió đánh dạt lui, nhưng vẫn gắng sức hướng về bến cảng của mình lần nữa; cũng vậy, một Cơ Đốc nhân mỗi ngày đều tiến về nhà, giành được phần thắng nào đó trên những sự hư hoại của mình, và làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.
6. Bạn sẽ thường nghĩ về nhà. Đấng Christ phán: ‘Vì của cải ngươi ở đâu, thì lòng ngươi cũng ở đó,’ Ma-thi-ơ 6:21. Một tín hữu mà thiên đàng là nhà của mình sẽ khao khát rằng: Ôi! khi nào tôi mới được đến quê hương tôi, đến với anh cả của tôi, với họ hàng của tôi, Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp? Ôi, khốn cho tôi vì tôi ở trong Mê-siếc! Ở đây tôi đang lữ hành, khi nào tôi mới được về nhà? Bạn có sai những ước ao và tư tưởng của mình đi trước như những kẻ tiền trạm để dọn chỗ cho bạn không? Khi linh hồn khao khát được thấy Đức Chúa Trời và Đấng Christ như vậy, chúng ta như thể nói với Đức Chúa Trời rằng chúng ta khao khát được về nhà. Như Phao-lô trong II Ti-mô-thê 4:8, ‘Từ nay về sau, mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta.’ Ông đang tính xem sẽ là một thời kỳ hạnh phúc biết bao khi mão triều thiên của sự công chính được đội trên đầu ông, khi ông được về nhà cha mình, và hưởng cơ nghiệp cùng hạnh phúc mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho ông. Bằng những dấu hiệu này, bạn có thể tra xét xem mình có đức tin ấy không, để kể mình là khách lạ và kẻ lữ hành ở đây.
Ứng dụng 2. Để thúc giục chúng ta làm khách lạ và kẻ lữ hành, hãy ghi tên bạn vào trong số những người xưng mình là như vậy. Ở đây — (1.) Tôi sẽ đưa ra cho bạn một vài lý do thúc đẩy để giục giã bạn; (2.) Tôi sẽ đưa ra cho bạn một vài chỉ dẫn.
1. Để giục giã bạn làm công việc này, hãy xem xét những điều này.
[1.] Sự đoán phạt lớn nhất có thể giáng trên bạn là để mặc bạn an nghỉ ở đây, bị kết án vào hạnh phúc thuộc về thế gian, và không trông mong điều gì hơn nữa. Đó là một án phận buồn thảm: Lu-ca 16:25, ‘Con ơi, hãy nhớ lại lúc còn sống, con đã hưởng những điều tốt lành của con.’ Việc đó là sự lựa chọn của họ, chính là sự đoán phạt của họ: Thi Thiên 17:14, ‘Xin cứu tôi khỏi những người của thế gian, là kẻ có phần phước ở đời này, mà bụng chúng nó Chúa làm cho đầy dẫy bằng báu vật của Ngài;’ nếu bạn không trông mong phần thưởng nào khác, bạn sẽ không có phần thưởng nào khác. Đó là hình phạt đặt trên những kẻ lìa bỏ Đức Chúa Trời, và rời bỏ nguồn nước sống để tìm những vũng nước của thế gian này: Giê-rê-mi 17:13, ‘Hết thảy những kẻ lìa bỏ Ngài sẽ bị hổ thẹn, và những kẻ xây bỏ ta sẽ bị ghi tên trên đất, vì chúng nó đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, là nguồn nước sống.’ Đây là sự đoán phạt của họ, là bị ghi tên trên đất, tức là, họ sẽ là những người vĩ đại và danh tiếng, được người ta chú ý và trọng vọng ở đây, nhưng đó là phần của họ. Thà cho họ bị hoạn nạn đeo đuổi, bị đẩy đến chỗ phải đi xin ăn, còn hơn bị ghi tên trên đất theo cách đoán phạt; thà không bao giờ có một ngày yên nghỉ và thoải mái trong thế gian, nhưng cứ mãi bị quăng qua ném lại trong khó khăn, còn hơn bị kết án vào hạnh phúc thuộc về thế gian. Con cái của Đức Chúa Trời nhiều lần, bởi một sự quan phòng công chính và thương xót, lại có phần ít nhất trong thế gian, vì họ có phần của mình ở nơi khác; thế gian tiếp đãi họ như một người mẹ ghẻ, để họ trông mong về Giê-ru-sa-lem là mẹ thật của mình ở trên cao. Nhưng khi Đức Chúa Trời để mặc cho người ta trở nên vĩ đại và thịnh vượng trong thế gian, và hưởng những sự an ủi thuộc về thế gian cho đến cùng, và đó là tất cả những gì họ có thể có, thì đó là sự đoán phạt nặng nề nhất có thể giáng trên họ. Vậy bạn có lý do gì mà không ghi tên mình vào trong số những người xưng mình là khách lạ và kẻ lữ hành, dù bạn đang ở trong tình trạng tốt nhất của mình, và sống giữa sự bình an và yên tĩnh, và những vui thú thuộc về thế gian tuôn vào với sự dồi dào lớn lao, nhưng hãy nhớ rằng, tôi chỉ là khách lạ và kẻ lữ hành ở đây.
[2.] Nếu bạn có thế gian theo ý mình muốn, bạn cũng không có lý do gì để an nghỉ ở đây, vì hạnh phúc của thế gian này là ngắn ngủi, không thỏa mãn, và không làm cho người ta nên trọn vẹn. Nó ngắn ngủi, chúng ta là phàm nhân hay chết, và mọi vật quanh chúng ta đều mang tính hay chết của chúng, và nhiều khi những vật ấy còn tàn phai hơn chính chúng ta. Nhiều người sống lâu hơn hạnh phúc của mình, như cuống còn lại khi hoa đã tàn; nhưng nếu không thế, chúng ta vẫn là phàm nhân hay chết, và phải lìa bỏ mà đi sang thế giới khác, dù muốn hay không. Thế gian tự đẩy chúng ta ra khỏi nó bằng những khổ nạn, và cuối cùng bằng sự chết; bấy giờ đó là một sự trục xuất cưỡng bức; chúng ta bám lấy nó dù bị đẩy ra khỏi nó, như Lót chần chừ không muốn ra khỏi Sô-đôm vui thú cho đến khi thiên sứ kéo ông ra, Sáng Thế Ký 19:15. Khi chúng ta dính chặt vào đất, Đức Chúa Trời đến để nhổ chúng ta lên. Tại sao chúng ta lại để lòng mình vào thế gian này, và như những con chim dại dột xây tổ, khi ngày mai chúng ta đã phải ra đi? Và nó không thỏa mãn, linh hồn chúng ta được dựng nên cho Đức Chúa Trời, và không thể thỏa mãn nếu không có Đức Chúa Trời. Khi chúng ta hưởng thụ nhiều nhất, chúng ta vẫn còn thiếu một điều gì đó; như chim bồ câu của Nô-ê không tìm được nơi nào để đặt bàn chân mình, cho đến khi nó trở về tàu. Điều này điều kia vẫn còn thiếu, chúng ta tìm thấy quá ít trong những gì mình đã kỳ vọng; khi chúng ta đến hưởng thụ thế gian, chúng ta thấy sự lầm lẫn trong cách mình đánh giá. Nếu chúng ta biết tận dụng chính những thất vọng của mình, chắc chắn điều đó sẽ khiến chúng ta bớt gắn bó với những sự an ủi thuộc về thế gian hơn; nhất là nếu chúng ta chịu xem xét chúng không thỏa mãn dường nào trong sự chết: bấy giờ tất cả thế gian này sẽ ích gì cho chúng ta? Gióp 27:8, ‘Hy vọng của kẻ đạo đức giả là gì, dù nó đã được lợi, khi Đức Chúa Trời cất lấy linh hồn nó?’ Và rồi chúng không làm cho người ta nên trọn vẹn, chúng không thể thêm giá trị nào cho linh hồn. Ai lại đào tìm sắt bằng những cuốc bằng vàng? Linh hồn quý hơn cả thế gian, chúng ta không được dựng nên cho thế gian nhưng thế gian được dựng nên cho chúng ta. Thế gian có thể làm chúng ta trở nên tệ hơn, nhưng nó không thể làm chúng ta trở nên tốt hơn; và thật là một việc rất khó để giữ mình không bị thế gian làm cho tệ hơn. Tất cả sự giàu sang, vinh hiển và lợi lộc của thế gian không thể ban cho con người bạn bất kỳ điều tốt lành thật sự nào. Điều được gọi là tốt là điều làm cho chúng ta nên tốt, cũng như ân điển làm vậy, nhờ đó có một sự phù hợp giữa chúng ta và điều tốt lành cao nhất: Gia-cơ 1:27, ‘Sự tin đạo thanh sạch và không vết trước mặt Đức Chúa Trời, là Cha, ấy là thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa trong cơn hoạn nạn của họ, và giữ mình cho khỏi sự ô uế của thế gian.’ Thật là việc khó nhất để dùng thế gian mà không bị nó làm ô uế, và vì vậy chúng ta hãy tìm kiếm một quê nhà khác.
[3.] Bạn có những điều cao hơn và tốt hơn đã được bày tỏ cho bạn. Nếu chúng ta không có những điều khác để trông mong, thì chúng ta có thể an cư ở đây, và tự thỏa mãn, và hưởng cho thỏa những gì thế gian ban cho; nhưng có những điều cao hơn, và chúng đã được bày tỏ cho chúng ta. Hãy để mắt bạn thuyết phục linh hồn bạn; hãy nhìn lên các tầng trời có thể thấy được, chúng là phần vinh hiển nhất của công trình sáng tạo; và nếu phần dưới của nền lát đường đã vinh hiển như vậy, thì nội viện, nơi chí thánh, sẽ ra sao! Và những điều này được bày tỏ cho chúng ta như sẽ được ‘bày tỏ trong chúng ta’ sau này, Rô-ma 8:18, và điều đó cả trong thân thể lẫn linh hồn. Nay chúng được bày tỏ cho bạn như được giữ dành cho bạn ở trên trời; nếu chúng ta không có những điều khác để trông mong, thì ở đây cũng tốt; và chúng không chỉ được bày tỏ cho tai chúng ta, nhưng chúng ta đã nhận tiền ứng trước của mình; một vật cầm, một vật bảo đảm, một của đặt cọc, và những trái đầu mùa, tất cả để khiến chúng ta nói rằng, ‘Hãy trỗi dậy và chúng ta hãy ra đi, vì đây không phải là nơi an nghỉ của chúng ta,’ Mi-chê 2:10.
[4.] Những điều cao hơn này không chỉ được bày tỏ cho bạn, mà bạn còn được chuẩn bị sẵn cho chúng. Chúng ta không chỉ đọc về các tầng trời được sắm sẵn cho các thánh đồ, mà còn về các thánh đồ được sắm sẵn cho thiên đàng. Có một bản tính thiên thượng được ban cho chúng ta, và bản tính mới không bao giờ có thể thỏa mãn ở nơi chúng ta có thể phạm tội và làm buồn Đức Chúa Trời. Hoạn nạn trái ngược với bản tính cũ của chúng ta và làm cho thế gian thành một nơi phiền toái; cũng vậy, tội lỗi trái ngược với bản tính mới của chúng ta, vì người mới tìm kiếm một trạng thái trọn vẹn.
[5.] Hãy xem xét sự lựa chọn của Đấng Christ: Giăng 17:16, ‘Họ không thuộc về thế gian, cũng như Ta không thuộc về thế gian.’ Đấng Christ đã đi qua thế gian để thánh hóa nơi phục vụ của chúng ta, nhưng Ngài đã rời bỏ thế gian như một nơi không xứng hợp với Ngài; nếu chúng ta muốn lựa chọn như Đấng Christ đã lựa chọn, chúng ta sẽ là khách lạ ở đây. Sự phán đoán của Đấng Christ tốt hơn của chúng ta; nếu thế gian đã có giá trị gì, Ngài hẳn đã chọn loại đời sống đó. Nhưng Ngài, Đấng là Chúa của muôn vật, và có quyền sở hữu chính đáng nhất trên mọi vật trong thế gian, lại vẫn cư xử như một khách lạ, và không có nhà cũng không có quê nhà: Thi Thiên 69:8, ‘Tôi đã trở nên khách lạ đối với anh em tôi, và là người xa lạ đối với các con của mẹ tôi.’ Thế gian cau mày với Đấng Christ như một người không xứng hợp với mục đích của chúng.
[6.] Hãy xem xét, bản tính tự nhiên dạy chúng ta bài học này, là hãy ngước lên để tìm quê nhà của mình. Hãy nhìn vào cấu trúc của thân thể con người, không chỉ cấu tạo của linh hồn người ấy, mà cả cấu trúc của thân thể người ấy nữa; chúng ta không bò lê trên mặt đất như thú vật, cũng không bị cắm chặt vào đất như cây cối. Đức Chúa Trời đã ban cho con người một dáng đứng thẳng; đầu của người, là nơi ngự của các giác quan, được đặt gần thiên đàng nhất, để dạy chúng ta rằng con người nên ngước nhìn lên đó; và chân của người ở trên đất: Thi Thiên 8:6, ‘Chúa đã đặt muôn vật dưới chân người.’ Một người thuộc về thế gian giống như một người đứng bằng đầu, đá vào thiên đàng bằng gót chân mình, còn đầu và lòng thì gắn chặt vào đất; hoặc như những con giun chui ra từ đất, chúng sinh ra ở đó và bò trên mặt đất, rồi lại chui vào trong đó; cũng vậy, chúng là những kẻ cư ngụ trên đất, như tình trạng của kẻ địch lại Đấng Christ vẫn luôn được gọi như vậy.
[7.] Hãy xem xét lợi ích của việc làm khách lạ và kẻ lữ hành trên đất.
2. Để chỉ dẫn bạn cách bạn nên làm như vậy.
[1.] Về những vui thú của thế gian, hãy tránh những dục vọng của xác thịt. Những tình cảm thú vật đều chỉ hướng về một điều tốt lành hiện tại; những điều này làm suy yếu những ước ao về thiên đàng của chúng ta, chúng làm mờ mắt, và làm chết lặng lòng, như những nồi thịt ở Ê-díp-tô đã khiến Y-sơ-ra-ên khinh thường Ca-na-an. Những dục vọng xác thịt là một trở ngại lớn. Người ta kiêng ăn để chuẩn bị cho một cuộc chạy đua: I Cô-rinh-tô 9:25, ‘Mọi người tranh đua đều kiêng cữ đủ điều trong mọi sự;’ và câu 27, ‘Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, và bắt nó phải phục.’
[2.] Về những lợi lộc của thế gian, hãy nhận lấy những chỉ dẫn này —
(1.) Hãy coi chừng về một quyết tâm làm giàu, về việc đặt điều này làm mục đích và đích nhắm của bạn, lấy sự kiếm lợi làm công việc của đời mình: I Ti-mô-thê 6:9, ‘Những kẻ muốn làm giàu thì sa vào cám dỗ và cạm bẫy.’ Ông không nói kẻ đang giàu, vì một người tin kính có thể nhờ phước của Đức Chúa Trời mà gia tăng của cải thuộc thế gian này; nhưng là kẻ muốn làm giàu, ma quỷ nắm được thóp của bạn khi bạn biến điều đó thành công việc và đích nhắm của mình.
(2.) Đừng tham lam quá nhiều trong đường lối nghề nghiệp của bạn; hãy coi chừng đừng mở rộng những ước ao thuộc về thế gian: Ê-sai 5:8, ‘Khốn cho những kẻ thêm nhà vào nhà, thêm ruộng vào ruộng, cho đến khi không còn chỗ nữa, để chúng được ở một mình giữa đất.’ Khi người ta chất đầy đầu bằng những lo toan, và lòng bằng những tội lỗi, khi họ tham lam quá nhiều, và đẩy những điều tốt hơn ra ngoài, bấy giờ họ phạm tội. Một số công việc là cần thiết để tiêu hao tinh thần; khi chúng ta còn ở trong thân thể, chúng ta không thể hoàn toàn chuyên tâm vào những công việc thuộc linh; trong sự hạ mình lớn lao, Đức Chúa Trời đã chỉ định sự siêng năng trong nghề nghiệp của chúng ta như một phần công việc của mình. Hành trình của chúng ta về thiên đàng không chỉ đi qua những bổn phận của tôn giáo, mà còn qua những bổn phận của nghề nghiệp chúng ta; lao động vừa phải là một sự giúp đỡ, không phải là một trở ngại; nhưng bấy giờ hãy coi chừng đừng quá độ đến nỗi lãng phí sinh lực của tinh thần bạn, và đẩy những điều tốt hơn ra ngoài.
(3.) Nếu sự kiếm lợi đến chậm, hãy bằng lòng với phần Đức Chúa Trời ban cho. Một ít cũng đủ dùng làm lương thực dọc đường cho hành trình của chúng ta để giúp chúng ta đến thiên đàng: I Ti-mô-thê 6:7, 8, ‘Vì chúng ta ra đời chẳng đem gì theo, chắc chắn chúng ta cũng không thể đem gì đi; và có đồ ăn, đồ mặc, thì chúng ta hãy lấy làm đủ;’ thế là đủ cho cuộc hành trình của chúng ta, chúng ta đang lữ hành về thiên đàng, và khi chúng ta đến đó, linh hồn sẽ được đổ đầy cho đến mức nó có thể chứa được. Khi chúng ta đến trong thế gian, chúng ta bằng lòng với một cái nôi, và khi chúng ta ra đi, chúng ta phải bằng lòng với một nấm mồ; và khi chúng ta còn ở đây, của cải thuộc về thế gian chỉ phục vụ cho một đời sống sung túc hơn. Đa-vít tóm tắt hạnh phúc thuộc về thế gian: Thi Thiên 17:14, ‘Bụng chúng nó Chúa làm cho đầy dẫy bằng báu vật của Ngài; chúng nó đầy con cái, và để phần còn lại của sản nghiệp mình cho con cháu mình.’ Những kẻ có phần lớn nhất trong đời này có thể có nhiều loại tạo vật của Đức Chúa Trời hơn trên bàn và trên lưng mình, và những gì họ không tiêu dùng như vậy, phần còn lại của sản nghiệp họ để lại cho con cái họ. Nay một tình trạng sung túc hơn chỉ đầy cạm bẫy hơn mà thôi; và về hậu tự của chúng ta, con cái chúng ta cũng ở dưới một sự quan phòng như chúng ta; chúng cũng có một hành trình phải đi, và một ít cũng sẽ đủ dùng cho chúng như cho chúng ta, và khi chúng ta qua đời, chúng ta để lại một Đức Chúa Trời ở phía sau để chu cấp cho chúng. Thật là sự tự tin xác thịt, — thậm chí tệ hơn, đó là sự phạm thượng và thờ hình tượng, — khi nghĩ rằng chúng ta có thể chu cấp cho chúng tốt hơn Đức Chúa Trời. Và vì vậy hãy bằng lòng với phần Đức Chúa Trời ban cho, là phần đến với lao động vừa phải trong nghề nghiệp của bạn.
(4.) Nếu Đức Chúa Trời ban cho sự dồi dào, hãy coi chừng sự tự mãn xác thịt: Thi Thiên 62:10, ‘Nếu của cải tăng thêm, chớ để lòng vào đó;’ khi bạn vui mừng trong chúng, và trở nên kiêu ngạo vì chúng, như thể có bất kỳ sự gia tăng thật sự nào cho giá trị của bạn, đó là dấu hiệu bạn có chúng làm toàn bộ phần của mình. Hãy nhớ bạn phải dùng chúng như những quản gia của Đức Chúa Trời; nếu Đức Chúa Trời ban cho bạn sự dồi dào, bạn phải khai trình về nó, bạn đã tiêu dùng nó như thế nào. Nếu bạn nghĩ mình là chủ chứ không phải quản gia, bạn đang ở nhà rồi. Sự dồi dào mà Đức Chúa Trời đã ban cho bạn chỉ là một sự ủy thác lớn hơn: Lu-ca 16:9, ‘Hãy dùng của cải bất nghĩa mà kết bạn, để khi các ngươi qua đời, họ sẽ tiếp rước các ngươi vào nhà đời đời.’ Bạn càng có nhiều, bạn càng có nhiều lợi thế lớn hơn để làm điều tốt; và khi bạn qua đời, bạn sẽ được chào đón lên thiên đàng với những lời tán thưởng và phiếu bầu của các thánh đồ nghèo khó.
[3.] Hãy thường suy ngẫm về những lời hứa, chúng là những liều thuốc bổ cho chúng ta trong hành trình: Thi Thiên 119:54, ‘Các luật lệ của Chúa đã là bài ca của tôi trong nhà của cuộc lữ hành của tôi.’ Chúng là những liều thuốc bổ để làm chúng ta vui lên và thêm sức cho chúng ta trên đường; và thật tốt để nuôi dưỡng và làm mạnh linh hồn. Và chúng là thuốc giải độc của chúng ta chống lại sự lây nhiễm của thế gian: II Phi-e-rơ 1:4, ‘Bởi đó, những lời hứa rất quý và rất lớn đã được ban cho chúng ta, hầu cho nhờ những lời hứa ấy, các ngươi có thể trở nên kẻ dự phần vào bản tính thiên thượng, sau khi đã thoát khỏi sự hư hoại ở thế gian bởi dục vọng.’ Thế gian là một bầu không khí lây nhiễm, nhưng những lời hứa gìn giữ chúng ta khỏi những sự hư hoại ở thế gian bởi dục vọng; và chúng làm tươi mới bản tính thiên thượng, và giữ cho những hy vọng của chúng ta luôn sống động.
[4.] Hãy hưởng thiên đàng nhiều nhất có thể khi còn trên đất.
[5.] Hãy đến với Đức Chúa Trời để Ngài cắt bỏ bao quy đầu của lòng bạn.
[6.] Hãy có được một phần rõ ràng hơn và cảm nhận được hơn trong Đấng Christ.
[7.] Hãy suy ngẫm về hạnh phúc bạn sẽ có khi về nhà.
[8.] Hãy quý trọng sự thông công của các thánh đồ.
‘Họ đã xưng nhận.’ Áp-ra-ham nói với dân của xứ Ca-na-an, Sáng Thế Ký 23:4, ‘Tôi là khách lạ và kẻ lữ hành ở giữa các ngươi;’ Gia-cốp nói với Pha-ra-ôn: Sáng Thế Ký 47:9, ‘Những ngày của các năm trong cuộc lữ hành của tôi là một trăm ba mươi năm. Những ngày của các năm trong đời tôi thật ít và hoạn nạn, và không bằng những ngày của các năm trong đời các tổ phụ tôi trong cuộc lữ hành của họ.’ Dường như đó là lời xưng nhận chung và công khai của họ ở bất cứ nơi nào họ đến; trước mặt những kẻ thờ hình tượng, họ tuyên bố mình là ai và hy vọng của họ hướng về đâu, dù điều đó khiến họ bị những người họ sống giữa khinh miệt và ghét bỏ. Cũng vậy, Đa-vít: Thi Thiên 39:12, ‘Tôi là khách lạ ở với Chúa, và là kẻ lữ hành, như hết thảy tổ phụ tôi vậy.’ Từ đó chúng ta nhận thấy —
Giáo lý 2. Rằng việc công khai xưng nhận chân lý là một bổn phận cần thiết: Rô-ma 10:9, 10, ‘Nếu miệng ngươi xưng nhận Chúa Giê-xu, và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu. Vì người ta tin trong lòng mà được xưng công chính, và xưng nhận bằng miệng mà được sự cứu rỗi.’ Chẳng những lòng chúng ta phải ngay thẳng với Đức Chúa Trời là đủ, mà còn phải có sự xưng nhận bằng miệng nữa.
Hỏi. Nhưng chúng ta có luôn bị buộc phải làm sự xưng nhận này không? Chẳng phải Kinh Thánh nói, Rô-ma 14:22, ‘Ngươi có đức tin chăng? hãy giữ lấy cho mình trước mặt Đức Chúa Trời’ sao?
Đáp. 1. Việc xưng nhận những điều chính yếu của sự tin kính luôn cần thiết nơi những người đã dâng danh mình cho Đấng Christ: Mác 16:16, ‘Ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu.’ Nay phép báp-têm phải đi kèm với một sự xưng nhận công khai về đức tin của chúng ta: cũng vậy, Rô-ma 10:9, ‘Nếu miệng ngươi xưng nhận Chúa Giê-xu, và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại,’ v.v., đó là nền tảng của đức tin Cơ Đốc, và là điều khoản lớn lao đang được bàn đến lúc bấy giờ. Ấy là vì vinh hiển của Đức Chúa Trời mà những tôi tớ của Ngài nên nhận Ngài, và vì lợi ích của những người khác.
2. Khi chúng ta được kêu gọi đến việc đó, bấy giờ chúng ta phải làm chứng một lời xưng nhận tốt lành. Nhưng khi nào chúng ta được kêu gọi đến việc đó? Tôi trả lời, Chúng ta được kêu gọi bởi Đức Chúa Trời và bởi con người. (1.) Bởi Đức Chúa Trời: một phần bởi sự quan phòng của Ngài, và một phần bởi một sự thúc giục đặc biệt. Một phần bởi sự quan phòng của Ngài; khi một chính nghĩa tốt lành có nguy cơ bị bỏ rơi vì thiếu người đi theo, bấy giờ Đức Chúa Trời dường như bằng tiếng nói của sự quan phòng của Ngài mà phán rằng, Ai ở về phía Ta? Ai? Khi việc không xưng nhận chân lý tương đương với việc chối bỏ nó. Đó là trường hợp của Đa-ni-ên: Đa-ni-ên 6:10, ‘Khi Đa-ni-ên biết rằng chiếu chỉ đã được ký, thì đi vào nhà mình, và các cửa sổ trong phòng của người hướng về Giê-ru-sa-lem vẫn mở, người quỳ gối ba lần trong ngày, cầu nguyện và tạ ơn trước mặt Đức Chúa Trời của mình, như người vẫn làm trước đây.’ Bạn sẽ nghĩ rằng người có thể đã bỏ qua việc mở các cửa sổ của mình; nhưng việc đóng các cửa sổ lại hẳn đã là ngầm nhượng bộ chiếu chỉ bất công là không được kêu cầu Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Một phần bởi sự thúc giục của Đức Thánh Linh, vì sự thúc giục ấy quyết định những hoàn cảnh của một bổn phận đã biết; như Phao-lô tại A-thên: Công Vụ 17:16, ‘Linh của người bị giục giã trong mình khi thấy thành phố đầy dẫy hình tượng;’ và Công Vụ 18:5, ‘Phao-lô bị giục giã trong linh, và làm chứng cho người Giu-đa rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ.’ (2.) Chúng ta được kêu gọi đến việc đó bởi con người, khi họ mong muốn một lời giải trình về đức tin của chúng ta để được chỉ dạy: I Phi-e-rơ 3:15, ‘Hãy tôn thánh Chúa là Đức Chúa Trời trong lòng các ngươi, và hãy luôn sẵn sàng trả lời mọi người hỏi lý do về hy vọng trong các ngươi, với sự nhu mì và kính sợ.’
3. Trong nhiều trường hợp, chúng ta phải giữ đức tin cho chính mình, và chúng ta không bị buộc phải xưng nhận nó; chẳng hạn, khi chính nghĩa chúng ta bênh vực có thể bị thiệt hại bởi một sự khuấy động không đúng lúc, vì mọi việc đều có kỳ của nó; hoặc khi những người khác có thể bị thiệt hại, và chúng ta có thể gây cớ vấp phạm cho những anh em yếu đuối hơn của mình: Rô-ma 14:1, ‘Hãy tiếp nhận người yếu đuối trong đức tin, nhưng không phải để tranh cãi về những điều nghi ngờ.’ Sự tự do của chúng ta trong những điều trung lập không nên được thúc ép đến nỗi gây thiệt hại cho anh em chúng ta. Lại nữa, chúng ta không nên xưng nhận cho đến khi chúng ta đã chín chắn và làm cho sự xác tín của mình trở nên vững chắc; những người hấp tấp, đột ngột xưng nhận bất cứ điều gì họ cho là đúng, đều đặt mình vào một sự bất tiện gấp đôi, hoặc là tiếp tục bênh vực một sai lầm khi ý kiến của họ đã được tuyên bố, hoặc là chịu tai tiếng về sự thay đổi nếu họ vâng theo chân lý, điều làm suy yếu rất nhiều lời chứng của họ.
Giáo lý 3. Cơ Đốc nhân nên bày tỏ rõ ràng hơn rằng hành trình của mình hướng về thiên đàng.
Ở đây tôi sẽ cho bạn thấy tại sao họ nên làm như vậy, và họ nên làm như thế nào.
1. Tại sao họ nên làm như vậy. Và điều đó vì những lý do này —
[1.] Ấy là vì vinh hiển của Đức Chúa Trời mà chúng ta nên xưng nhận những hy vọng của mình, để thế gian có thể biết rằng chúng ta có tiền công mà chúng ta trông mong ở một thế giới khác. Đức Chúa Trời hẳn sẽ hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của chúng ta nếu chúng ta không tìm kiếm một quê hương: Hê-bơ-rơ 3:6, ‘Chúng ta là nhà của Ngài nếu chúng ta giữ vững sự tự tin, và sự vui mừng về hy vọng, cho đến cuối cùng.’ Chúng ta không chỉ nên tự an ủi mình trong những hy vọng của mình mà còn khoe khoang về chúng, và vinh hiển trong những hy vọng của mình rằng chúng ta có một người chủ tốt như vậy; chúng ta có thể khoe khoang về tiền công của mình.
[2.] Ấy là vì sự an ủi và giục giã của những người khác. Một người vui mừng khi gặp được đồng hương của mình ở một xứ xa lạ; cũng vậy, khi những người khác thấy bạn sẵn sàng đi cùng họ lên thiên đàng, đó là một sự an ủi và nâng đỡ lớn cho họ, nhất là khi chúng ta đang nói và bàn luận về thiên đàng: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:18, ‘Vậy, hãy dùng những lời này mà an ủi nhau.’ Lời bàn luận tốt lành truyền một hơi ấm; Sau-lơ ở trong nhóm các tiên tri thì nói tiên tri.
[3.] Ấy là vì sự quở trách thế gian, vì lời xưng nhận của chúng ta càng rõ ràng, những người gian ác càng bị kết án nhiều hơn; thế gian mù quáng và bất cẩn bị những phương cách này làm cho kính sợ. Nô-ê bằng cách đóng tàu, ‘đã kết án thế gian,’ Hê-bơ-rơ 11:7. Cũng vậy, khi họ thấy bạn bận rộn vì thiên đàng như vậy, đó là một sự quở trách thật sự đối với sự bất cẩn và gian ác của họ.
2. Chúng ta nên thực hiện sự bày tỏ này như thế nào.
[1.] Bằng cách thường nói với nhau: Ma-thi-ơ 26:73, ‘Chắc chắn ngươi cũng là một trong bọn họ, vì tiếng nói của ngươi tố cáo ngươi.’ Cũng vậy, lời nói của dân Đức Chúa Trời tố cáo họ. Đấng Christ thường nói về thiên đàng, và về nhà của Cha Ngài. Các Cơ Đốc nhân sơ khai đã bị cáo tội phản quốc vì họ thường nói về hạnh phúc của vương quốc mà họ trông mong: Giăng 3:31, ‘Kẻ ở đất ra thì thuộc về đất, và nói những điều thuộc về đất.’ Những người thuộc về thế gian sẽ nói về những điều thuộc về thế gian; cũng vậy, những người hướng về thiên đàng sẽ xưng nhận và tuyên bố rằng họ tìm kiếm một quê hương, và họ sẽ nói với nhau về những điều này.
[2.] Bằng cách thực hành và cách ăn ở; bằng cách này bạn nên làm cho lời xưng nhận của mình rõ ràng hơn. Hãy bày tỏ bạn là ai bằng đời sống của mình: Phi-líp 3:20, ‘Vì sự ăn ở của chúng ta ở trên trời, từ đó chúng ta cũng trông đợi Đấng Cứu Rỗi, là Chúa Giê-xu Christ.’ Lòng của một Cơ Đốc nhân không chỉ ở trên cao, mà đời sống của người ấy cũng ở trên cao. Nhưng chúng ta nên bày tỏ cách ăn ở thuộc về trời này như thế nào? Tôi trả lời —
(1.) Bằng sự khinh thường những điều thuộc về thế gian. Một Cơ Đốc nhân tự phủ nhận mình bày tỏ hành trình của mình hướng về đâu; họ không dám tận dụng mọi lợi thế để trở nên vĩ đại; họ không lấy việc ở địa vị cao trong thế gian làm công việc của mình: Hê-bơ-rơ 13:5, ‘Hãy để cách ăn ở của các ngươi không có lòng tham lam, và hãy bằng lòng với những gì các ngươi có.’ Lòng tham lam là một tội lỗi trong lòng, nhưng nhiều khi nó được thấy trong đời sống, và khi nó bộc phát ra, người ta làm hổ thẹn lời xưng nhận của mình.
(2.) Bằng trang phục và cách cư xử của bạn; như vậy bạn nên tạo nên một sự phân biệt giữa mình và những người của thế gian: Rô-ma 12:2, ‘Đừng rập khuôn theo thế gian này.’ Một Cơ Đốc nhân là một người thuộc về một trang phục khác, người ấy không mặc lấy bộ trang phục của thế gian. Người ấy sống một đời sống khác biệt với thế gian, và không làm như đa số vẫn làm, đến nỗi thế gian ngạc nhiên về họ như chúng ta ngạc nhiên về một người nước ngoài đi trong một trang phục và y phục khác biệt: I Phi-e-rơ 4:4, ‘Trong đó họ lấy làm lạ khi các ngươi không cùng chạy với họ vào cùng một sự phóng túng quá độ.’
(3.) Bằng sự nên thánh đặc biệt và sự nghiêm ngặt, để đời sống và cách ăn ở của bạn mang một sự phù hợp và giống như rõ rệt với những hy vọng của bạn. I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12, ‘Hầu cho các ngươi ăn ở xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng đã gọi các ngươi vào vương quốc và vinh hiển của Ngài.’ Bạn nên bày tỏ mình có những hy vọng như thế nào bằng sự nên thánh, sự cao quý, và tính chất thuộc về trời của đời sống và cách ăn ở của bạn.
Ứng dụng 1. Điều này có thể quở trách những người là Ni-cô-đem giấu kín, những Cơ Đốc nhân quá ở trong bóng tối. Trong thời kỳ bắt bớ, sự sợ hãi làm giảm đi một lời xưng nhận công khai, nhưng trong thời kỳ bậy bạ, sự hổ thẹn là một trở ngại; người ta hổ thẹn khi nhận Đấng Christ, coguntur esse viles, ne mali habeantur. Người ta hổ thẹn về cách cư xử nghiêm ngặt và lời bàn luận tốt lành, họ thà gian ác còn hơn là thấp hèn và hèn hạ trong sự đánh giá của thế gian. Không, hãy nói đúng hơn, Nếu điều này là trở nên hèn hạ, tôi sẽ càng hèn hạ hơn nữa; như Đa-vít, II Sa-mu-ên 6:23, ‘Tôi sẽ còn hèn hạ hơn thế này nữa’; và Phao-lô, Rô-ma 1:16, ‘Tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ.’ Nếu bạn hổ thẹn về Đấng Christ, Ngài sẽ hổ thẹn về bạn: Lu-ca 9:26, ‘Ai hổ thẹn về Ta và những lời của Ta, thì Con Người sẽ hổ thẹn về kẻ ấy khi Ngài đến trong vinh hiển của chính Ngài, và của Cha, và của các thiên sứ thánh.’ Ai lại chịu đựng một tôi tớ hổ thẹn khi nhận chủ mình? Chúng ta không nên hổ thẹn khi sốt sắng trong sự tin kính và tôn giáo, đó là dấu hiệu chúng ta đánh giá sự tin kính thấp hèn như thế gian vẫn đánh giá. Điều đó chứng tỏ một sự sa đọa lớn lao khi sự hổ thẹn của chúng ta lại ở đúng nơi mà sự tự tin và sự vinh hiển của chúng ta phải ở; qua đó bạn kết án lời xưng nhận của mình, và biện minh cho những lời quở trách và vu khống mà những người gian ác ném vào nó. Đấng Christ đã khinh sự hổ thẹn: Hê-bơ-rơ 12:2, ‘Vì niềm vui đặt trước mặt Ngài, Ngài đã chịu lấy thập tự giá, và khinh điều sỉ nhục.’ Điều đó chứng tỏ một ước ao quá lớn về tình yêu và lời khen của con người: Giăng 12:42, 43, ‘Tuy nhiên, trong số các quan trưởng cũng có nhiều người tin Ngài; nhưng vì người Pha-ri-si, họ không xưng nhận Ngài, e rằng họ bị đuổi ra khỏi nhà hội; vì họ yêu sự khen ngợi của người ta hơn sự khen ngợi của Đức Chúa Trời.’ Những người gian ác công khai tuyên bố tội lỗi của mình: Ê-sai 3:9, ‘Dáng vẻ của mặt họ làm chứng nghịch lại họ, và họ tuyên bố tội lỗi mình như Sô-đôm, họ không giấu nó.’ Đức Chúa Trời không hổ thẹn về chúng ta dù chúng ta hèn hạ, thấp kém và đáng khinh: Hê-bơ-rơ 11:16, ‘Đức Chúa Trời không hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của họ;’ và chúng ta lại hổ thẹn về Đức Chúa Trời, và về những phần thưởng của Ngài sao? Nếu chó sủa bạn, chúng sẽ sủa khách lạ như vậy, đó là bản tính của chúng.
Ứng dụng 2. Điều này kết án sự chậm chạp của con cái Đức Chúa Trời, rằng họ không nói nhiều hơn về những hy vọng của mình, và vinh hiển của vương quốc mình, và về thế giới sẽ đến, để họ có thể đi tay trong tay, và an ủi và giục giã nhau trong đường lối của Đức Chúa Trời.
BÀI GIẢNG XLIX
Vì những người nói những điều như vậy tuyên bố rõ ràng rằng họ tìm kiếm một quê hương. — Và thật vậy, nếu họ đã lưu tâm đến quê hương mà họ đã ra khỏi, họ hẳn đã có cơ hội để trở về. Nhưng nay họ ước ao một quê hương tốt hơn, tức là quê hương ở trên trời: vì vậy Đức Chúa Trời không hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành. — HÊ-BƠ-RƠ 11:14–16.
TRONG những câu này, sứ đồ chứng minh rằng các tổ phụ đã hướng mắt về thiên đàng, từ lời xưng nhận thường xuyên của họ; ở bất cứ nơi nào họ đến, họ đều nói với thế gian rằng họ là khách lạ và kẻ lữ hành. Ông lập luận như thế này: những người là khách lạ và kẻ lữ hành thì tìm kiếm một quê hương khác. Đây không phải là quê hương mà họ đã ra khỏi, vì họ hẳn đã có thể trở về đó bất cứ khi nào họ muốn, nhưng họ trông mong một quê hương khác, tức là quê hương ở trên trời.
Tôi sẽ đi qua những câu này với những gợi ý ngắn gọn.
Thứ nhất, Từ ngôn ngữ của họ, ông kết luận về tình trạng của lòng họ. Từ đó chúng ta có thể nhận thấy điều này —
Giáo lý. Rằng một người không nên nói điều gì, ngoài điều mình thật sự nghĩ.
Một lời nói dối là xấu ở mọi nơi, nhưng đặc biệt là trong những vấn đề tôn giáo; và vì vậy tôi sẽ chỉ ra — (1.) Nó xấu như thế nào trong bất kỳ trường hợp nào; (2.) Nó xấu quá mức như thế nào khi giả vờ xưng nhận sự chết đi của xác thịt và sự nghiêm ngặt trong đường lối của Đức Chúa Trời khi không có điều như vậy; vì đó là trường hợp đang bàn đến.
1. Một lời nói dối là xấu ở mọi nơi.
[1.] Đó là quyền của người lân cận chúng ta mà chúng ta phải nói sự thật với người; vì lời nói là một loại giao thương và buôn bán, một hàng hóa mà con người dùng để giao dịch với nhau, và vì vậy, theo công lý, hàng hóa ấy phải đúng. Khi bạn lừa gạt người lân cận khỏi quyền của người, bạn có tội trộm cắp, cũng như việc đưa cho người vàng và bạc giả thay cho vàng và bạc thật là trộm cắp; và cũng vậy, nếu bạn đưa cho người những lời giả dối thay cho lời thật, bạn cướp đi quyền của người. Là con người, chúng ta bị buộc phải nói sự thật, mỗi người với người lân cận mình: Ê-phê-sô 4:25, ‘Vậy, hãy bỏ sự nói dối, hãy nói sự thật mỗi người với người lân cận mình, vì chúng ta là chi thể của nhau.’ Khi bạn nói điều giả dối, đó là một sự vi phạm giao thương; vì nơi nào không có sự thật, nơi đó không có sự tin cậy, và nơi nào không có sự tin cậy, nơi đó không có giao thương, sự thật là mối dây và nền tảng của xã hội loài người.
[2.] Một lời nói dối là sự đảo lộn trật tự của bản tính tự nhiên. Chức năng của lưỡi là làm người thông giải cho tâm trí; nay nếu người thông giải cho một người khác lại tự ý nói trái ngược với điều người ấy ra lệnh, đó hẳn là một sự sai trái và rối loạn rõ rệt. Cũng vậy, khi lưỡi nói khác với điều tâm trí nghĩ, đó là một sự xáo trộn và mất trật tự lớn lao.
[3.] Chúng ta không giống ma quỷ ở điều gì nhiều bằng ở sự giả dối và nói dối: Giăng 8:44, ‘Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và các ngươi muốn làm theo những dục vọng của cha mình; nó là kẻ giết người từ ban đầu, và không đứng trong sự thật. Khi nó nói dối, nó nói theo bản chất riêng của nó; vì nó là kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối.’ Và ngược lại, sự thật là một phần không nhỏ của hình ảnh của Đức Chúa Trời; vì Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của sự thật, như Sa-tan là cha của sự nói dối; và sự thật được xem là một kết quả đặc biệt của sự tái sinh: Ê-phê-sô 4:24, 25, ‘Để các ngươi mặc lấy người mới, là người được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự nên thánh thật. Vậy, hãy bỏ sự nói dối, hãy nói sự thật mỗi người với người lân cận mình.’ Điều chính yếu được thực hiện trong sự tái sinh là làm cho lòng trở nên trọn vẹn, ngay thẳng; và sự tái sinh thật không đưa sự trọn vẹn hoàn toàn vào linh hồn, nhưng nó đưa vào sự ngay thẳng; người được tái sinh không phải là không có tội, nhưng người ấy không có sự gian trá: Cô-lô-se 3:9, ‘Đừng nói dối nhau, vì các ngươi đã lột bỏ người cũ cùng những việc làm của nó.’ Người cũ chẳng là gì ngoài một mớ những sự lừa dối và cong quẹo; người mới bao gồm sự thật và sự ngay thẳng.
[4.] Điều này cũng đáng xem xét, rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ miễn trừ cho giới răn này. Ngài đã nhân những dịp đặc biệt miễn trừ cho những điều răn khác, và tạo ra một ngoại lệ cụ thể từ một luật chung, nhưng Ngài chưa bao giờ miễn trừ cho điều răn thứ chín. Đức Chúa Trời đã miễn trừ cho điều răn thứ tám trong vụ trộm cắp của người Y-sơ-ra-ên khi họ mượn những đồ trang sức của người Ê-díp-tô; Ngài đã miễn trừ cho điều răn thứ bảy trong việc đa thê của các tổ phụ; Ngài đã miễn trừ cho điều răn thứ sáu trong trường hợp của Áp-ra-ham, khi Ngài bảo ông dâng Y-sác; Ngài đã miễn trừ cho điều răn thứ hai trong lễ Vượt Qua của Ê-xê-chia; khi họ chưa được thanh tẩy theo sự chuẩn bị của nơi thánh, nhưng Đức Chúa Trời vẫn cho phép họ ăn lễ Vượt Qua: II Sử Ký 30:18, ‘Vì một đám đông dân chúng, thậm chí nhiều người ở Ép-ra-im và Ma-na-se, Y-sa-ca và Sa-bu-lôn, đã không thanh tẩy mình; nhưng họ vẫn ăn lễ Vượt Qua, khác với điều đã chép;’ nhưng Đức Chúa Trời chưa bao giờ miễn trừ cho điều răn thứ chín với bất kỳ cớ nào; một người không được nói dối vì Đức Chúa Trời: Gióp 13:7, ‘Các ngươi sẽ nói điều gian ác vì Đức Chúa Trời, và nói điều lừa dối vì Ngài sao?’ Vì điều răn này chứa đựng nhiều hơn về sự công chính và sự thật và sự trọn vẹn không thay đổi của Đức Chúa Trời so với những điều răn khác.
[5.] Bởi ánh sáng của bản tính tự nhiên, không có gì đáng ghét hơn một lời nói dối. Chúng ta yêu một người công chính và chân thật, không có sự gian trá, chúng ta thừa nhận đó là một sự trọn vẹn về đạo đức; nhưng một lời nói dối giữa con người được xem là sự ô nhục lớn nhất. Và không có gì khuấy động sự báo thù và cơn thịnh nộ nhiều hơn sự quy chụp và cáo buộc về một lời nói dối; vì nó đến từ sự sợ hãi hèn hạ, và hướng đến sự lừa dối, cả hai đều chứng tỏ sự thấp hèn của tinh thần, và trái ngược với sự hào hiệp của một con người, và với sự công bằng đạo đức mà bản tính tự nhiên bày tỏ. Vì vậy bản tính tự nhiên không chấp nhận và quở trách nó như một tội ác đáng ghét.
2. Đặc biệt, một lời nói dối là đáng ghét trong những vấn đề tôn giáo, khi giả vờ rằng chúng ta là điều mình không phải; như xưng mình là khách lạ và kẻ lữ hành khi không phải như vậy, điều này rất xấu. Vì đó là trong một vấn đề trọng đại; và vấn đề chúng ta nói dối và nói sai càng trọng đại, lời nói dối càng ghê tởm; vì trong một vấn đề trọng đại hơn, Đức Chúa Trời càng được kêu gọi đến nhiều hơn, Ngài càng bị thách thức như một nhân chứng nhiều hơn, và đặc biệt là trong việc xưng nhận tôn giáo, hơn là trong những hành vi giao thương giữa người với người. Tôn giáo phải kiểm soát và ngăn chặn một lời nói dối, và vì vậy khi chính tôn giáo bị biến thành một lời nói dối, đó là một điều ác lớn lao. Đó là một sự phạm thượng theo nghĩa diễn giải: Khải Huyền 2:9, ‘Ta biết sự phạm thượng của những kẻ nói mình là người Giu-đa mà không phải, nhưng là hội của Sa-tan.’ Việc xưng mình là dân của Đức Chúa Trời khi chúng ta không phải là phạm thượng. Tại sao? Vì đó là một sự phủ nhận ngầm về sự toàn tri của Đức Chúa Trời, như thể Ngài không thể thấy, và không quan tâm đến chúng ta; vì bạn thật ra nói rằng, Nếu chúng ta chỉ có thể giữ vẻ ngoài tốt đẹp trước mặt người ta, chúng ta không cần quan tâm gì hơn nữa; không có Đức Chúa Trời nào để thấy chúng ta.
Ứng dụng 1. Chúng ta hãy cẩn thận tránh mọi sự nói dối, nhất là sự giả vờ tôn kính đối với Đức Chúa Trời hay loài người. Hãy để lời nói của chúng ta phù hợp với tâm trí chúng ta, và tâm trí chúng ta phù hợp với chính sự việc. Để thúc giục quý vị đến điều này, hãy xem xét, một lời nói dối là điều rất đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, nó được kể vào số những điều là sự gớm ghiếc đối với Ngài: Châm Ngôn 6:16, 17, ‘Này có sáu điều Đức Chúa Trời ghét, và bảy điều là sự gớm ghiếc đối với Ngài, con mắt kiêu ngạo, lưỡi dối trá,’ v.v. Một Cơ Đốc nhân yêu mến Đức Chúa Trời không dám nhượng bộ điều mà Đức Chúa Trời ghét cách rõ ràng như vậy; người ấy như nghe Đức Chúa Trời phán bên tai mình, Giê-rê-mi 44:4, ‘Ôi, chớ làm điều gớm ghiếc mà Ta ghét này!’ Và rồi đó là một tội sẽ không thoát khỏi hình phạt: Châm Ngôn 19:5, ‘Kẻ làm chứng dối sẽ không thoát khỏi hình phạt; và kẻ nói những lời dối trá sẽ không được thoát khỏi.’ Đức Chúa Trời là thẩm phán của chân lý, là Đấng được kêu đến làm chứng nhân vĩ đại cho mọi điều được làm trong thế gian, Ngài sẽ phơi bày điều đó ra để quý vị phải xấu hổ. Không, Đức Chúa Trời trông đợi điều này nơi tất cả quý vị là những người kính sợ danh Ngài; Ngài đã tính chắc rằng quý vị phải tránh xa điều ác này: Ê-sai 63:8, ‘Vì Ngài phán, Thật, chúng nó là dân Ta, là con cái sẽ không nói dối.’ Sự thất vọng là nỗi bực bội tệ nhất. Khi Chúa đặt danh dự của Ngài trên cách cư xử của quý vị, rằng, Được, Ta có thể tin cậy chúng, chúng là một dân sẽ không nói dối; nếu quý vị làm Ngài thất vọng, quý vị, tùy theo phần của mình, làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối.
Phản đối. Nhưng quý vị sẽ nói, Cần gì tất cả những điều này? Hãy nói với trẻ con để cảnh báo chúng về sự nói dối, hay với người ngoại đạo hay những người phàm tục không có lương tâm gì về chân lý.
Đáp. Nói dối là một tội phổ biến và thường gặp hơn chúng ta tưởng, nó là điều tự nhiên nơi chúng ta: Thi Thiên 58:3, ‘Kẻ ác bị lìa xa từ trong tử cung, chúng lầm lạc ngay từ khi mới sinh ra, nói những lời dối trá.’ Chúng ta bú vào con người cũ gian dối cùng với sữa của mình; không, chúng ta đã đem nó vào thế gian cùng với chúng ta. Đã có một lời dối trá trong lòng chúng ta từ lâu trước khi có một lời dối trá trên miệng chúng ta. Và hãy xem xét bản tánh tự nhiên bị khuất phục ít đến mức nào ngay cả nơi những người tốt nhất; Đa-vít cầu nguyện, Thi Thiên 119:29, ‘Xin Chúa cất khỏi tôi con đường dối trá, và nhân từ ban luật pháp Ngài cho tôi.’ Quý vị sẽ thấy ông vấp ngã trong điều này khi ông giả vờ trước mặt A-kích và những việc tương tự. Há chẳng có sự nói dối với Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng công khai và riêng tư sao? Trong sự thờ phượng công khai, đó là lời than phiền Đức Chúa Trời đã nêu lên chống lại dân Ngài, Ô-sê 11:12, ‘Ép-ra-im bao quanh Ta bằng những lời dối trá, và nhà Y-sơ-ra-ên bằng sự lừa dối.’ Bao nhiêu lần chúng ta bày tỏ tình yêu thương bằng miệng mình, trong khi lòng chúng ta ở xa Đức Chúa Trời; như đã nói về người Y-sơ-ra-ên, lòng họ ở tại Ê-díp-tô, trong khi thân thể họ ở trong đồng vắng: Công Vụ 7:39, ‘Trong lòng họ đã quay trở lại Ê-díp-tô;’ cũng vậy ở đây, chúng ta lảm nhảm những lời không có ý nghĩa và không có tình cảm thuộc linh; và điều này há chẳng phải là bao quanh Đức Chúa Trời bằng những lời dối trá, khi lòng đã đi theo và bị chiếm lấy bởi sự hư không sao? Và rồi trong sự thờ phượng riêng tư; bao nhiêu lần trong sự xưng tội chúng ta nói dối với Đức Chúa Trời! không phải vì chúng ta có thể nói về mình tệ hơn những gì chúng ta đáng phải chịu, nhưng vì chúng ta không tin điều chúng ta xưng nhận là thật; vì nếu chúng ta xưng nhận với một người chỉ là đồng loại với mình, và chỉ có một giọt phẫn nộ chống lại tội lỗi, phân nửa như vậy thôi, chúng ta sẽ phải xấu hổ biết bao! Như vậy chúng ta thường bao quanh Đức Chúa Trời bằng những lời dối trá trong sự xưng tội. Và rồi trong sự cầu nguyện, chúng ta cầu nguyện, nhưng như thể chúng ta không muốn được nghe. Lương tâm được soi sáng cho chúng ta biết chúng ta phải cầu nguyện về điều gì, nhưng lòng xác thịt lại rút lại những lời cầu nguyện của chúng ta; như Austin, khi ông cầu nguyện chống lại các dục vọng của mình, Lạy Chúa, xin ban cho con sức mạnh chống lại các tình cảm xác thịt của con, sed noli modo, nhưng xin đừng làm ngay bây giờ, lạy Chúa; ông miễn cưỡng không muốn những điều mình cầu xin được ban cho. Chúng ta cầu nguyện không đúng cách, và điều đó chỉ là một lời dối trá. Như trẻ con bắn đi những mũi tên của chúng, và chẳng bao giờ nhìn theo chúng; cũng vậy chúng ta ném đi những lời cầu nguyện của mình, và chẳng bao giờ bận tâm chúng sẽ ra sao. Nếu một người dâng lời thỉnh cầu lên vua, người ấy sẽ lắng nghe xem vua đáp lại thế nào; cũng vậy nếu chúng ta cầu nguyện cách tha thiết, chúng ta sẽ trông theo những lời cầu nguyện của mình. Và rồi chúng ta dâng lời tạ ơn mà lòng không hề tan chảy. Tục lệ và ánh sáng tự nhiên cho chúng ta biết phải làm một điều gì đó thuộc loại này, nhưng thật khó biết bao để ‘đến gần Đức Chúa Trời với một tấm lòng thật!’ Hê-bơ-rơ 10:22. Dù chúng ta không thể đến gần Đức Chúa Trời với một tấm lòng không tội lỗi, chúng ta vẫn phải đến với một tấm lòng chân thành, và đến trước mặt Ngài mà không có sự gian trá. Những lời dối trá trong sự thờ phượng là tệ nhất trong mọi điều; một lời dối trá trong việc giao dịch giữa người với người là xấu; một lời dối trá về sự thờ phượng, giả vờ là điều chúng ta không phải, còn tệ hơn; nhưng một lời dối trá trong sự thờ phượng, điều này là dám thách thức và chế nhạo Đức Chúa Trời ngay trước mặt Ngài, và Đức Chúa Trời sẽ không bị chế nhạo đâu. Lại nữa, há chúng ta chẳng muốn được coi là tốt hơn những gì chúng ta thật sự là sao? Có người nào lại muốn bị coi là xấu như chính mình có cớ để nghĩ về mình không? Chúng ta nổi giận nếu người khác chỉ nói về chúng ta phân nửa những gì chúng ta nói về chính mình với Đức Chúa Trời. Lại nữa, há sự nghi ngờ hấp tấp chẳng khiến chúng ta nói về người khác tệ hơn những gì họ đáng phải chịu sao? Há chúng ta chẳng tiếp nhận những lời đồn về người khác mà không tra xét, và vì ghen tị mà loan truyền chúng ra khắp nơi sao? Trong nhiều lời nói, há chẳng có những cách diễn đạt không xứng đáng rơi ra từ chúng ta mà không thể biện minh được sao? Há chẳng có nhiều lời hứa hấp tấp mà chúng ta hứa với Đức Chúa Trời, có thể phù hợp với cảm nhận hiện tại, nhưng mọi điều chưa được xem xét sao: Thi Thiên 78:36, 37, ‘Dầu vậy, chúng lấy miệng mà dua nịnh Ngài, và lấy lưỡi mà nói dối cùng Ngài; vì lòng chúng không ngay thẳng với Ngài, và chúng không trung tín trong giao ước của Ngài.’ Tất cả những điều này cho thấy chúng ta cần phải cầu nguyện với Đa-vít, Thi Thiên 119:29, ‘Xin Chúa cất khỏi tôi con đường dối trá.’ Chắc chắn, dù quý vị có gạt sang một bên sự nói dối trắng trợn theo lối làm chứng, và với ý định lừa dối, quý vị vẫn thấy có nhiều cách mà chúng ta có thể phạm tội nói dối; thật vậy, hiếm khi lời nói của chúng ta là hình ảnh của tâm trí chúng ta, và như vậy chúng ta phạm tội này, là tội rất đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, rất trái với bản tánh mới, và là một vết nhơ lớn cho sự xưng nhận mà chúng ta đã nhận lấy cho mình.
Thứ hai, Điều tiếp theo chúng ta học được từ đây là việc dùng các hệ quả. Giáo lý ấy, dù không được bày tỏ bằng những lời rõ ràng của Kinh Thánh, nhưng được suy ra từ đó bằng những hệ quả đúng đắn, thì là một giáo lý của Kinh Thánh. Chúa của chúng ta chứng minh sự sống lại bằng một hệ quả: Ma-thi-ơ 22:31, 32, ‘Còn về sự sống lại của kẻ chết, các ngươi há chưa đọc lời đã được phán cùng các ngươi bởi Đức Chúa Trời rằng, Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp sao? Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, nhưng của kẻ sống.’
Ứng dụng 1. Chúng ta học được rằng trong mọi cuộc tranh luận và việc quyết định các trường hợp, những suy luận chân chính không phải là một bằng chứng mơ hồ. Sứ đồ nói về các tổ phụ này rằng họ ‘tuyên bố rõ ràng rằng họ tìm kiếm một quê hương.’ Người Arian bác bỏ sự đồng bản thể của Đấng Christ và thuyết ba ngôi vì chúng không phải là những từ ngữ của Kinh Thánh. Người Donatist gọi Augustine không phải là Cơ Đốc nhân, mà là dialecticum, nhà biện luận, vì ông lập luận từ các hệ quả khi tranh luận với họ. Và ngày nay cũng vậy trong cuộc tranh luận về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, họ đòi phải có Kinh Thánh rõ ràng cho điều đó; chúng ta chứng minh điều đó bằng hệ quả, rằng chúng ở trong giao ước, và vì vậy chúng có quyền nhận dấu của giao ước; chúng là môn đồ, là thành viên của Hội Thánh, và vì vậy có quyền nhận các đặc ân của Hội Thánh. Và cũng vậy đối với ngày Sa-bát; chúng ta không được dạy Đức Chúa Trời cách bày tỏ ý muốn của Ngài. Người Do Thái nói, Nếu Đấng Christ đã là Đấng Mê-si thật, Ngài đã đến theo một cách mà tất cả đồng bào của Ngài đều có thể biết Ngài; loài người cũng sẽ nói như vậy, Nếu đây đã là ý muốn của Đức Chúa Trời, điều đó đã được bày tỏ rõ ràng và minh bạch hơn trong Kinh Thánh; như vậy những kẻ dại dột sẽ đặt luật lệ cho Đức Chúa Trời. Nếu một giáo lý có thể được suy ra từ Kinh Thánh, điều đó cũng như thể nó ở trong những lời rõ ràng của Kinh Thánh vậy.
Ứng dụng 2. Từ đây chúng ta học được rằng khi đọc Kinh Thánh, chúng ta phải ghi nhận không chỉ những gì được nói ra, mà còn những gì có thể được suy ra từ đó. Thật đáng chú ý là Chúa Giê-xu Christ quở trách người Sa-đu-sê là không biết Kinh Thánh, vì họ không biết các hệ quả của Kinh Thánh: Ma-thi-ơ 22:29, ‘Các ngươi lầm lạc, vì không biết Kinh Thánh, cũng không biết quyền năng của Đức Chúa Trời.’ Dù họ biết chữ của Kinh Thánh, họ vẫn không biết hệ quả và ý nghĩa của nó. Một Cơ Đốc nhân có bổn phận, và phải nhắm đến điều đó ngày càng hơn, là biết mọi giáo lý được bày tỏ trong Kinh Thánh, và mọi hệ quả của chúng. Quý vị có lý trí được ban cho để suy ngẫm, để lập luận và tranh luận các vấn đề, nếu không làm sao chúng ta có thể giải quyết các trường hợp và thử các thần? I Giăng 4:1, ‘Hỡi kẻ yêu dấu, chớ tin mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến từ Đức Chúa Trời chăng.’ Chúng ta phải rút ra những suy luận về đức tin và sự thực hành từ những gì chúng ta đọc trong Kinh Thánh, bằng cách so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh.
Thứ ba, Chúng ta hãy đến với lập luận của sứ đồ, ‘họ tìm kiếm một quê hương;’ đó phải là quê hương nơi họ đã ra đi, hoặc là một quê hương trên trời. Nhưng đó không phải là quê hương nơi họ đã ra đi, vì vậy đó phải là một quê hương trên trời. Hãy ghi nhận, sứ đồ chỉ biết hai nơi cư trú cho các thánh đồ trong thời Cựu Ước, hoặc trong đời này trên đất, hoặc trong đời sẽ đến trên trời. Từ sự phân chia này, đó phải là trên đất hoặc trên trời. Hãy học điểm này—
Giáo lý. Rằng chỉ có hai nơi cư trú cho các thánh đồ, hoặc nơi luyện tập, tức là ở đây trên đất, hoặc nơi phần thưởng hay sự báo đáp của họ, và đó là ở trên trời.
Từ buổi ban đầu của thế gian cho đến ngày nay vẫn là như vậy, không có nơi thứ ba. Những người theo giáo hoàng, ngoài thiên đàng, địa ngục, và luyện ngục, còn có hai hầm chứa; họ có limbus patrum của họ, những căn phòng tối tăm nào đó cho những người tin đã chết trước khi Đấng Christ đến trong xác thịt, nơi họ bị giữ như trong một nhà tù tối tăm, ở ngoài thiên đàng, nhưng không bị đau đớn, cũng như họ không có phước hạnh: và họ có limbus infantum của họ cho những người đã chết mà không chịu phép báp-têm. Những người khác tưởng tượng rằng có beatœ sedes, et secreta animarum receptacula, những chỗ ở phước hạnh, và những nơi chứa đựng bí mật cho các linh hồn, ngoài trời của các tầng trời, nơi những người công chính ở lại cho đến ngày phán xét. Nhưng tất cả điều này đều không có Kinh Thánh. Ở đây các tổ phụ trông đợi một quê hương trên trời; rằng linh hồn họ sẽ lập tức đi đến với Đức Chúa Trời, và thân thể họ sẽ được sống lại vào đúng thời điểm. Nhưng chúng ta hãy đến với sự chứng minh và làm rõ lập luận này; ông chứng minh điều thứ nhất, rằng Mê-sô-pô-ta-mi, hay U-rơ của người Canh-đê, nơi họ đã ra đi, không phải là quê hương của họ, ‘vì, ông nói, câu 15, ‘Thật nếu họ đã nghĩ đến quê hương mà họ đã ra đi, thì họ đã có dịp quay trở về.’ Từ đó chúng ta có thể quan sát hai điều—
Giáo lý 1. Rằng con cái của Đức Chúa Trời không khinh thường thế gian vì sự cần thiết, mà vì sự lựa chọn.
Họ đã có thể quay trở về nếu họ muốn; họ không bị bắt buộc phải ở lại đây, nhưng đó là sự lựa chọn khôn ngoan của họ để đi theo và vâng lời Đức Chúa Trời. Nhiều người khinh thường sự giàu có và sự vĩ đại trong thế gian vì họ không thể đạt được chúng; như con cáo trong truyện ngụ ngôn đã khinh những chùm nho mà nó không thể với tới, hay như những người ngu dốt khinh thường sự học thức, vì họ không thể đạt được nó. Một số người có thể nói khinh thường những điều này vì ghen tị. Nhiều người không ham muốn những điều vĩ đại vì chúng không nằm trong tầm tay và tầm với của họ; không phải mọi người đều có thể khao khát cách hợp lý để trở thành một người cai trị. Cũng vậy nhiều người nghĩ rằng họ có thể ưa thích một Đấng Christ trần trụi hơn cả thế gian, vì họ chưa có một lời đề nghị và một sự cám dỗ; vì vậy sự thử nghiệm lòng quý vị là khi sự cám dỗ đến: Thi Thiên 62:10, ‘Nếu của cải gia tăng, chớ để lòng mình vào đó.’ Lúc đó quý vị có thể khinh thường chúng, và nghĩ thấp về chúng không? Chúng có thấp hèn và đáng khinh trong sự đánh giá của quý vị như khi quý vị ở trong cảnh nghèo sâu thẳm không? Quý vị đối xử thế nào với những cám dỗ thuộc về cấp bậc và địa vị của mình? Mọi người đều có khuynh hướng tìm kiếm những điều vĩ đại cho mình trong chừng mực tầm tay của mình vươn tới. Một ngàn bảng Anh đối với một số loại người có thể không phải là việc lớn như một trăm bảng Anh đối với những người khác. Người ta nghĩ rằng vì họ không nhắm đến những lợi lộc thế gian rộng lớn và vĩ đại như những người khác có, nên họ không thuộc về thế gian; nhưng lý do là vì những điều vĩ đại này không nằm trong tầm tay và tầm với của họ. Ma quỷ không đến với mọi người, như nó đã đến với Đấng Christ, để dâng cho người ấy mọi vương quốc của thế gian; một số người sẽ chấp nhận ít hơn với lời cảm ơn. Ma quỷ thích ứng những cám dỗ của nó với hoàn cảnh của loài người, và với những cơ hội được đặt vào tay họ, và tất cả sự thử nghiệm là, quý vị cư xử thế nào đối với những cám dỗ mà quý vị gặp phải. Trong tất cả điều này, tôi không phủ nhận, nhưng rằng sự quan phòng bên ngoài là một sự trợ giúp, và có nhiều sự chăm sóc của Đức Chúa Trời được thấy trong việc loại bỏ sự cám dỗ, cũng như trong việc làm giảm tình cảm; như Phao-lô đã ghi nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời: Ga-la-ti 6:14, ‘Thế gian đã bị đóng đinh đối với tôi, và tôi đối với thế gian.’ Ông không chỉ quan sát sự chết của lòng mình đối với thế gian, mà còn sự cau mày của thế gian đối với ông, và sự vô dụng của nó đối với ông. Chúng ta phải ghi nhận tình yêu thương của sự quan phòng, cũng như quyền năng của ân điển. Đó là một ơn thương xót cần được công nhận rằng chúng ta không có những cám dỗ hay những cơ hội để lìa bỏ Đức Chúa Trời như những người khác có. Nhưng rồi dân sự của Đức Chúa Trời có khuynh hướng suy xét về khuynh hướng xác thịt của chính mình, và nói, Chắc chắn tôi có một tấm lòng xấu xa như người khác, và đã có thể xấu xa như người khác; nếu Đức Chúa Trời không giam tôi lại, và giữ tôi ở thấp, lòng tôi đã có thể cao, xác thịt và kiêu ngạo như người khác. Để áp dụng điều này—
Ứng dụng 1. Đừng kể sự vắng mặt của một cám dỗ là ân điển. Ân điển được thấy trong cuộc xung đột, khi quý vị có cơ hội lìa bỏ Ngài, nhưng lòng quý vị vẫn gắn bó chặt chẽ với Đức Chúa Trời; cơ hội đang hiện diện, nhưng ân điển cấm cản. Giô-sép không chỉ có một cám dỗ, mà còn có một cơ hội, nhưng ân điển đã chống lại nó: Sáng Thế Ký 39:9, ‘Làm sao tôi có thể làm điều đại ác này, và phạm tội cùng Đức Chúa Trời?’ Các tổ phụ này đã có thể có cơ hội để quay trở về; không có gì giữ họ lại, ngoài mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Esse bonum facile est, ubi quod vetat esse, remotum est—Thật dễ để trở nên tốt khi chúng ta không thể làm khác đi, hoặc khi mọi cám dỗ ngược lại đều đã bị dời xa. Tất cả điều tốt có vẻ bề ngoài ở nơi nhiều người, họ đều mắc nợ sự thiếu vắng một cám dỗ, và sự thiếu vắng một cơ hội để làm khác đi. Một số người không có đủ trí khôn để trở thành kẻ dị giáo, cũng không có tài sản để sống xa hoa, hay những điều tương tự.
Ứng dụng 2. Điều này cho chúng ta thấy sự xấu xa của những người có thể phá vỡ những sự kiềm chế của sự quan phòng; khi đường của họ bị rào lại bằng gai góc, họ vẫn sẽ tìm ra một lối đi. Như Chúa than phiền, Ê-sai 26:10, ‘Trong xứ ngay thẳng chúng sẽ làm điều bất chính;’ chúng sẽ vấp ngã khi những vật gây vấp ngã đã được dời khỏi đường; chúng kiêu ngạo trong cảnh nghèo sâu thẳm, gian ác trong những gia đình tin kính, phạm tội, khi sự kính sợ cha mẹ lẽ ra phải kiềm chế chúng. Chúng không có một cơ hội và một dịp để phạm tội, nhưng chúng tự tạo ra một cơ hội, và kéo tội ác bằng những sợi dây của xe kéo. Nơi nào kênh đã được đào, nước sẽ chảy theo dễ dàng; cũng vậy nơi nào có một cơ hội, lòng sẽ tuôn ra đến với tội lỗi; điều này là tội lỗi; nhưng khi người ta phá vỡ bờ và phá sập đập, để bản tánh hư hoại có thể tìm được một lối thoát hay một dòng chảy, điều đó là tội lỗi quá đỗi.
Ứng dụng 3. Điều này thúc giục chúng ta đến một sự làm chết xác thịt tự nguyện, trong sự đầy đủ mọi điều vẫn là khách lạ và người lữ hành; không phải vì sự cần thiết, mà vì những lý do của lương tâm, như đã xảy ra với những người này trong bản văn. Đa-vít xưng mình là khách lạ và người lữ hành, không chỉ khi ông bị săn đuổi như một con chim đa đa trên các núi, mà còn khi ông ở trong cung điện của mình, và trong tình trạng tốt nhất của mình. Chúng ta không được từ bỏ những sự an ủi của mình, và vứt bỏ các phước hạnh của Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta phải từ bỏ những tình cảm xác thịt của mình. Chúng ta không thể ra khỏi thế gian khi chúng ta muốn, nhưng chúng ta phải đưa thế gian ra khỏi chúng ta. Đó là một sự thử nghiệm lớn của ân điển để từ chối cơ hội; đó là bài học khó nhất để học cách sống trong sự dư dật, khó hơn là học cách sống trong sự thiếu thốn, và bị hạ xuống; có những sự an ủi, nhưng vẫn có lòng được dứt ra khỏi những sự an ủi; không phải bị làm chết vì cần thiết, mà bị làm chết cách tự nguyện và bởi sự lựa chọn. Chúng ta thường nói, Người như thế sẽ rất hợp để làm một ông chúa hay một bà chúa, khi chúng ta thấy người ấy kiêu ngạo, và hống hách, và kén chọn trong cách ăn uống và y phục. Ôi, đó là một việc khó hơn chúng ta nhận biết, khi chúng ta có cơ hội để trở nên xấu xa, thuộc về thế gian và xác thịt, mà không trở nên xấu xa, thuộc về thế gian và xác thịt, nhưng trong sự đầy đủ mọi điều vẫn như thể chúng ta không có gì cả; sở hữu mọi điều như thể chúng ta không sở hữu, như sứ đồ nói và chỉ dẫn, I Cô-rinh-tô 7:30, 31, ‘Để những kẻ vui mừng như không vui mừng; và những kẻ mua như không sở hữu; và những kẻ dùng thế gian như không lạm dụng nó.’
Lại nữa, tôi quan sát sự kiên định của các tổ phụ này; họ giữ vững mục đích của mình, và không nghĩ đến quê hương nơi họ đã ra đi. Họ bị ghét, bị nói xấu bởi cư dân của xứ, bị nặng gánh bởi sự ghen tị của dân bản địa; họ không thể đào một cái giếng, mà không phải tranh giành vì nó; nhưng dù họ có những hoàn cảnh khó khăn này, họ vẫn không nghĩ đến quê hương nơi họ đã ra đi, vì Đức Chúa Trời đã gọi họ ra khỏi đó. Điều này cho ra một giáo lý thứ hai.
Giáo lý 2. Khi chúng ta đã từ bỏ thế gian và tội lỗi, chúng ta phải cẩn thận tránh một tâm trí khao khát những điều này trở lại.
Sự rút lui là rất đáng ghét đối với Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 10:38, ‘Nếu ai rút lui, linh hồn Ta sẽ không vui lòng về người ấy.’ Đây là bản tánh của chó, liếm lại điều nó đã mửa ra; đó là thủ đoạn của heo, quay trở lại đầm mình trong bùn: II Phi-e-rơ 2:22, ‘Điều đó đã xảy đến cho chúng đúng theo câu tục ngữ thật, Chó quay lại liếm điều nó mửa ra, và heo đã được tắm rửa rồi lại lăn lóc trong bùn.’ Đấng Christ nói với chúng ta, Lu-ca 9:62, ‘Không ai đã tra tay vào cày mà còn nhìn lại đằng sau, thì xứng đáng với nước Đức Chúa Trời.’ Chúng ta sẽ không bao giờ xứng đáng với Đấng Christ, hay bất kỳ việc tốt và xuất sắc nào, trừ khi chúng ta không nghĩ đến những gì chúng ta đã bỏ lại vì Đấng Christ, và tiếp tục con đường của mình. Con cua đi giật lùi, là một tạo vật không sạch dưới luật pháp.
Ứng dụng. Nhận xét này hữu ích trong những cuộc cải cách công khai và trong cách cư xử riêng tư.
1. Trong những cuộc cải cách công khai. Y-sơ-ra-ên đã sẵn sàng quay trở lại Ê-díp-tô khi họ cảm nhận được những khó khăn và bất tiện của đồng vắng. Cũng vậy vì sự cải cách bị vướng mắc bởi nhiều bất tiện, những người ngu dại ước ao thời xưa của lễ mi-sa và kinh sáng, và khao khát những nồi thịt của Ê-díp-tô. Nhưng các tổ phụ này có một tâm tánh khác, họ không nghĩ đến việc quay trở lại, dù họ có những bất tiện nơi họ đang ở, và có cơ hội để quay về. Cũng vậy những người Do Thái xác thịt kia: Giê-rê-mi 44:17, 18, ‘Chúng tôi chắc chắn sẽ làm mọi điều đã ra từ miệng chúng tôi, là đốt hương cho nữ vương trên trời, và làm lễ quán cho người, vì bấy giờ chúng tôi có nhiều đồ ăn, được thịnh vượng, và không thấy tai họa nào. Nhưng từ khi chúng tôi thôi đốt hương cho nữ vương trên trời, và làm lễ quán cho người, chúng tôi đã thiếu thốn mọi điều, và đã bị tiêu diệt bởi gươm và bởi đói kém.’ Những thời kỳ cải cách thường bị vướng mắc như vậy. Ôi! nhưng chúng ta đừng quay trở lại nơi chúng ta đã ra đi.
2. Trong cách cư xử riêng tư; khi chúng ta từ bỏ ma quỷ, thế gian, và xác thịt, chúng ta không nên rút lại những lời thề nguyện của mình. Một người đã nói, ông sẽ không dấn mình ra xa hơn vào những chiều sâu của tôn giáo hơn mức ông có thể quay trở lại bờ. Ôi, hãy cẩn thận tránh một tâm linh như vậy! khi quý vị đã lên thuyền cùng Đấng Christ, hãy cẩn thận đừng nhìn lại; hãy quên nhà cha mình, và những nồi thịt của Ê-díp-tô. Để đạt được điều này, hãy tính toán chi phí khi quý vị dâng danh mình cho Đấng Christ. Khi một người sắp xây dựng, người ấy tính toán một khoản dự phòng tốt; và chừng nào người ấy giữ trong khoản dự phòng của mình, người ấy không bao giờ tiếc về nó; nhưng khi khoản đó bị vượt quá, người ấy đau lòng khi phải chi ra thêm. Ôi, hãy dành cho Chúa một khoản dự phòng tốt, để quý vị không quay trở lại, nhưng đi theo Ngài cách trọn vẹn! Đây là phần thứ nhất của lập luận của sứ đồ, phần phủ định của nó, ‘Họ không nghĩ đến quê hương nơi họ đã ra đi, dù họ có cơ hội để quay trở về.’
Nhưng bây giờ về phần khẳng định của sự chứng minh—‘Nhưng bây giờ họ mong muốn một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời.’
Giáo lý. Chỉ khinh thường thế gian này là chưa đủ, nhưng chúng ta phải có lòng mình được hướng ra theo những điều tốt hơn; chúng ta phải tin và mong muốn một quê hương tốt hơn.
Nhiều người vì một tâm tánh hời hợt có thể từ bỏ thế gian, sự hư hoại của họ không nằm theo hướng đó, họ không có thiên hướng phù hợp cho việc cào cấu và tích lũy của cải. Những người khác có tính khí hoang phí, và có thể ghê tởm sự hèn hạ và cấm sự tiết kiệm, nhưng họ không hướng về trời; họ chỉ khinh thường một phần của thế gian, không phải toàn bộ thế gian; họ bị cuốn hút bởi những thú vui thuộc thế gian, dù họ không quan tâm đến những lợi lộc thuộc thế gian; lòng họ không được hướng ra theo những điều tốt hơn.
Quý vị có thể phân biệt rõ ràng tâm tánh của lòng mình có ngay thẳng với Đức Chúa Trời hay không bằng hai dấu hiệu này—Quý vị có từ bỏ thế gian không? và quý vị có trông theo những điều tốt hơn không?
1. Quý vị có từ bỏ thế gian vì cớ Đức Chúa Trời không? Nhưng quý vị sẽ nói, Ông có thuyết phục chúng tôi sống nghèo cách tự nguyện không? có thể một số người đầy sợ hãi và nghi ngờ về tình trạng của mình, vì họ thịnh vượng trong thế gian, khi họ xem xét hoàn cảnh của các tổ phụ đã bỏ lại tất cả theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta phải từ bỏ thế gian như thế nào? Tôi trả lời, Chúng ta không được từ bỏ những điều tốt của đời này trừ khi theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời, vì nếu không chúng ta sẽ vứt bỏ các phước hạnh của giao ước. Các phước hạnh thuộc về đời này được nhận vào và được đưa vào trong giao ước cũng như các ơn thương xót thuộc linh: I Ti-mô-thê 4:8, ‘Sự tin kính có ích cho mọi điều, có lời hứa cho đời này, và cho đời sẽ đến.’ Chạy vào sự nghèo khó tự nguyện là khinh thường sự ban cho dư dật của Đức Chúa Trời. Nhưng vậy thì sự từ bỏ thế gian được đòi hỏi nơi mọi Cơ Đốc nhân là gì? Nó nằm trong bốn điều.
[1.] Chúng ta phải thỏa lòng với phần của cải thuộc thế gian đến với chúng ta theo một cách ngay thẳng của sự quan phòng, mà không lo lắng bồn chồn, và bận tâm, và tự làm mình rối loạn về những điều của đời hiện tại; chúng ta phải thỏa mãn với khoản trợ cấp và phước hạnh của Cha chúng ta: Hê-bơ-rơ 13:5, ‘Hãy thỏa lòng với những điều mình có.’ Nhưng khi người ta tham lam theo những điều thuộc thế gian, điều này là tìm kiếm thế gian. Bất cứ điều gì đến với chúng ta theo cách vâng lời và nương cậy nơi Đức Chúa Trời, chúng ta phải thỏa lòng với điều đó như phần của mình.
[2.] Chúng ta phải tránh sự hư hoại ở trong thế gian. Hãy cẩn thận để quý vị không bị thế gian làm hư hoại; hãy dùng nó như thể quý vị không dùng nó; đừng để lòng mình bị vướng mắc với thế gian: I Cô-rinh-tô 7:31, ‘Và những kẻ dùng thế gian như không lạm dụng nó.’ Dù quý vị không được vứt bỏ những phước hạnh chung của Đức Chúa Trời ra khỏi nhà mình, quý vị vẫn đừng để chúng chiếm lấy lòng mình. Nếu chúng ta không ra khỏi thế gian, chúng ta phải đưa thế gian ra khỏi chúng ta, để nó không xâm phạm các quyền của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 62:10, ‘Nếu của cải gia tăng, chớ để lòng mình vào đó.’
[3.] Chúng ta phải có được một cách dùng được nên thánh đối với những điều của thế gian. Bấy giờ chúng ta có một cách dùng được nên thánh như vậy đối với chúng, khi chúng khiến chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời hơn, chứ không phải ít hơn. Điều gì đến từ tình yêu thương thì gây ra tình yêu thương; khi các phước hạnh của thế gian này được ban cho chúng ta từ Đức Chúa Trời trong tình yêu thương đối với chúng ta, chúng tác động lòng chúng ta để yêu mến Đức Chúa Trời trở lại, và bấy giờ chúng ta có một cách dùng được nên thánh đối với chúng.
[4.] Chúng ta phải sẵn lòng từ bỏ chúng theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời, hay theo những lý do chính đáng của tôn giáo. Đây là từ bỏ thế gian như các tổ phụ này đã làm. Nhưng khi nào Đức Chúa Trời gọi chúng ta? Một phần, khi nếu không như vậy chúng ta không thể giữ một lương tâm tốt; khi chúng ta không thể giữ thế gian, và duy trì lương tâm về bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời; như Giô-sép đã bỏ lại áo của mình để giữ một lương tâm tốt, Sáng Thế Ký 39:15. Một phần, khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những dịp làm việc từ thiện: I Ti-mô-thê 6:17, 18, ‘Hãy răn bảo những người giàu ở thế gian này, … rằng họ phải làm điều lành, giàu có trong những việc tốt, sẵn sàng phân phát, vui lòng chia sẻ,’ tức là, cho những người đang thiếu thốn, khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cơ hội.
2. Quý vị có trông theo những điều tốt hơn không? Nhưng làm sao chúng ta sẽ khám phá được điều đó? Hãy quan sát ở đây, bằng những lời nào sự quan tâm của các tổ phụ này đối với quê hương trên trời của họ được mô tả: họ trông đợi một quê hương, họ mong muốn một quê hương, họ tìm kiếm một quê hương, và họ tuyên bố rõ ràng rằng họ tìm kiếm một quê hương. Bây giờ tất cả những điều này đều khám phá ra một tâm trí và một tấm lòng hướng về trời.
[1.] Họ trông đợi một quê hương; như vậy câu 10, đã nói về Áp-ra-ham, ‘Người trông đợi một thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời đã xây cất và sáng lập.’ Điều đó ghi nhận một sự trông đợi thực sự về phước hạnh sẽ đến, là điều khơi dậy những suy nghĩ nghiêm túc và thường xuyên về nó; không phải chỉ một cái liếc nhìn, như điều bị ép buộc trên chúng ta, hay đến trong tâm trí một cách tình cờ, nhưng là một sự trông đợi nghiêm túc và liên tục, một sự để cho linh hồn được vui hưởng với những suy nghĩ về một phước hạnh sẽ đến. Nếu quý vị trông đợi một thành như họ đã làm, quý vị sẽ để cho linh hồn mình được vui hưởng và được an ủi với những hy vọng về nó.
[2.] Họ mong muốn một quê hương; họ đang than thở và khao khát, Ôi, khi nào sẽ đến lúc tôi sẽ về đến quê hương mình? ở đây tôi chỉ là một khách lạ, lang thang lên xuống, khi nào tôi sẽ về nhà cha mình, về với anh cả của tôi, về với phần còn lại của gia đình, và về với cơ nghiệp trên trời của tôi? Khi con cái Y-sơ-ra-ên đã nếm những chùm nho của Ca-na-an, họ đã khao khát biết bao mảnh đất nơi chúng mọc lên! một người không thể có những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, mà lại không chờ đợi và than thở về sự nhận làm con nuôi: Rô-ma 8:23, ‘Chính chúng ta, là kẻ có những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, chính chúng ta cũng than thở trong lòng mình, đang trông đợi sự nhận làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.’ Một người đã nếm trải thiên đàng trong những niềm vui của Đức Thánh Linh, lòng người ấy luôn than thở, Ôi, khi nào tôi sẽ đến với sự đầy trọn của cơ nghiệp mình? họ luôn chờ đợi thời gian hạnh phúc khi cơ nghiệp của họ sẽ rơi vào tay họ.
[3] Họ tìm kiếm một quê hương: Hê-bơ-rơ 13:14, ‘Chúng ta không có một thành còn mãi ở đây, nhưng chúng ta tìm kiếm một thành sẽ đến.’ Điều đó hàm ý rằng đó phải là mục đích lớn của chúng ta, và công việc của đời sống chúng ta phải là đến được thiên đàng, được ở nhà tại nhà Cha mình, được ở đó nơi Đức Chúa Trời và Đấng Christ đang ở. Đó phải là mục đích và đích lớn của đời sống chúng ta, kế đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, và là công việc và nhiệm vụ lớn của đời sống chúng ta. Sự chu cấp và những sự hỗ trợ cho đời hiện tại chỉ là công việc phụ của chúng ta; nhưng việc tự làm cho mình phù hợp và chuẩn bị để về nhà, đây là công việc và nhiệm vụ lớn của một Cơ Đốc nhân trong đời này. Cụ thể hơn, công việc lớn của chúng ta là có được những tâm tánh phù hợp cho thiên đàng và những bằng chứng cho thiên đàng. Có được những tâm tánh phù hợp cho thiên đàng, để xứng đáng sống ở trên cao: Cô-lô-se 1:12, ‘Hãy tạ ơn Đức Chúa Cha, là Đấng đã khiến chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.’ Trước khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta rời khỏi nơi đây, và đem chúng ta lên thiên đàng, trước hết Ngài khiến chúng ta xứng đáng với nó. Như Ê-xơ-tê, khi nàng được chọn làm cô dâu cho A-suê-ru, nàng phải hoàn thành những tháng thanh tẩy của mình, để thanh tẩy mình bằng những hương thơm và dầu ngọt, Ê-xơ-tê 2:12. Cũng vậy thời gian của đời sống chúng ta như những tháng thanh tẩy của chúng ta, và công việc lớn của chúng ta là có được một trạng thái lòng phù hợp, để sống ở trên cao giữa các thần linh được vinh hiển. Như công việc của Đấng Christ trên trời là chuẩn bị thiên đàng cho chúng ta, thì công việc của chúng ta trên đất là chuẩn bị và làm cho chính mình phù hợp cho thiên đàng, là chu cấp và sửa soạn đèn của mình chờ khi chàng rể đến. Cũng vậy, có được những bằng chứng cho thiên đàng cũng như những tâm tánh—để điều đó được chứng thực và xác nhận cho linh hồn chúng ta mỗi ngày càng hơn, đây là nhiệm vụ của một Cơ Đốc nhân—‘Dự trữ cho mình một nền tảng tốt cho thời gian sẽ đến, để chúng ta có thể nắm lấy sự sống đời đời,’ I Ti-mô-thê 6:18; để những bằng chứng của mình được làm sáng tỏ hơn mỗi ngày, để chúng ta có thể nắm lấy sự sống đời đời, tức là, để chúng ta có thể nắm chặt lấy nó như một người nắm lấy quyền và phần của chính mình.
[4.] Họ tuyên bố rõ ràng rằng họ tìm kiếm một quê hương. Không chỉ có một sự xưng nhận bằng lời nói, mà còn là một sự xưng nhận thật; vì bằng cách ở trong những chiếc lều, họ đã công khai công nhận những mong muốn của mình về một quê hương khác một cách rõ ràng hơn. Họ không đi lên đi xuống, và nói với người ta rằng họ là khách lạ và người lữ hành; nhưng bằng cách ở trong những chỗ ở nghèo nàn và có thể di chuyển này, trong khi người Ca-na-an ở trong các thành, và xây nhà, qua đó họ đã tuyên bố với mọi người sống quanh họ, rằng họ trông đợi một quê hương khác. Cũng vậy, hỡi các Cơ Đốc nhân, công việc của quý vị là tuyên bố rõ ràng rằng hành trình của quý vị hướng về thiên đàng; quý vị nên bày tỏ những hy vọng của mình trong đời sống mình nhiều hơn những gì quý vị đang làm, bằng cách bước đi cách phù hợp và tương xứng với chúng, và như những người không hổ thẹn về quê hương mình, để quý vị có thể kéo những người khác vào làm bạn đồng hành với mình trong hành trình lên thiên đàng. Khi mọi sự lo lắng, đau buồn, mong muốn và nỗ lực của quý vị đều dành cho những điều thuộc thế tục và xác thịt, quý vị tuyên bố rõ ràng rằng quý vị có hương vị của thế gian; nhưng khi lòng được chiếm lấy bởi những điều tốt hơn, và hướng của cách cư xử của quý vị nằm theo một đường khác, bấy giờ quý vị tuyên bố rõ ràng hành trình của quý vị là hướng về thiên đàng. Và đây là điều được hàm ý ở mọi nơi bởi việc bước đi cách xứng đáng với Đức Chúa Trời và xứng đáng với ơn gọi của chúng ta, tức là, cách tương xứng và phù hợp với, và xứng đáng với những hy vọng lớn của quý vị, và vương quốc và vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã gọi quý vị đến. Một Cơ Đốc nhân không nên sống cách không phù hợp với những hy vọng của mình, nhưng nên bày tỏ chúng trong đời sống mình, để mọi người thấy mình đều biết rằng lòng và những hy vọng của người ấy ở trên cao, và rằng Đức Chúa Trời đã gọi người ấy đến vương quốc và vinh hiển của Ngài: I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12, ‘Để anh em bước đi cách xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng đã gọi anh em vào vương quốc và vinh hiển của Ngài.’ Điều này sẽ khám phá ra quý vị có một tâm trí hướng về trời hay không.
BÀI GIẢNG L
Bởi vậy Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành.—HÊ-BƠ-RƠ 11:16.
Điều này có nghĩa là gì—‘Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ?’ Sự hổ thẹn này có thể được cho là phát sinh từ sự không xứng đáng của các tổ phụ này, hoặc từ sự ít ỏi của phần thưởng của họ.
1. Từ sự đáng khinh và không xứng đáng của các tổ phụ này; và vì vậy ý nghĩa sẽ là Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà tự hạ mình xuống, ban vinh dự cho những đầy tớ của Ngài là những người tôn kính Ngài. Áp-ra-ham, và Y-sác và Gia-cốp là những người có vẻ bề ngoài đáng khinh, một vài người nghèo lang thang, có ít quyền lực và tài sản, so với người A-mô-rít, là những chúa của đất và xứ nơi họ đang ở; nhưng Đức Chúa Trời vĩ đại của trời và đất vẫn không hổ thẹn mà lấy danh hiệu của Ngài từ họ, và được biết đến trong thế gian là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Hoặc nếu không—
2. Từ sự ít ỏi của tình trạng hiện tại và phần thưởng mà Ngài đã ban cho họ. Nếu Ca-na-an đã là tất cả phần thưởng mà họ có, và nếu Đức Chúa Trời không có điều gì tốt hơn để ban cho họ, Ngài đã hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ; nếu chúng ta không có sự báo đáp nào khác, ngoài những gì Ngài đã ban cho Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp trong đời này, đó sẽ là một việc nghèo nàn. Nhưng bây giờ khi họ tìm kiếm một quê hương trên trời, Đức Chúa Trời có thể nhận lấy danh hiệu đó với vinh dự, rằng Ngài là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Đó là sự lôi cuốn đủ để kéo thế gian đến với Ngài, rằng họ sẽ có phước hạnh của Áp-ra-ham, và sẽ có một quê hương như Áp-ra-ham có, và rằng họ sẽ ngồi xuống với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp trong vương quốc trên trời. Do đó Đấng Christ chứng minh sự sống lại từ danh hiệu này: Ma-thi-ơ 22:32, ‘Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp.’ Lập luận đứng trên ba chân.
[1.] Là Đức Chúa Trời của ai đó là làm người ban ơn, và làm điều tốt cho họ. Nội dung của giao ước về phía Đức Chúa Trời được bày tỏ bằng điều này, Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ; nội dung của giao ước về phía chúng ta được bày tỏ bằng điều này, Chúng sẽ là dân Ta. Bây giờ Đức Chúa Trời không thể được gọi là Đức Chúa Trời của ai đó, mà Ngài lại không làm điều tốt cho họ.
[2.] Là Đức Chúa Trời của ai đó là làm người ban ơn đời đời, không chỉ trong đời này, mà còn sau khi đời này đã kết thúc, rằng Ngài có những ơn phước cho họ trong thế giới bên kia. Vì chính sau cái chết của các tổ phụ mà Đức Chúa Trời đã nhận lấy danh hiệu này: Xuất Hành Ký 3:6, ‘Ta là Đức Chúa Trời của cha ngươi, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp.’ Điều này lập luận rằng sẽ có một sự truyền thông vinh hiển đời đời cho họ.
[3.] Giao ước này được lập với toàn bộ con người; không chỉ với linh hồn họ, mà còn với thân thể họ. Như toàn bộ Đức Chúa Trời trong giao ước được trao cho Áp-ra-ham, thì Đức Chúa Trời cũng sẽ là Đức Chúa Trời cho toàn bộ Áp-ra-ham; và vì vậy ông đã chịu phép cắt bì, là dấu của giao ước, trên thân thể mình. Bây giờ nếu Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp đã bị hư mất trong cái chết của họ, đó đã là một điều làm mất danh dự cho Đức Chúa Trời khi Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của họ; và vì vậy như linh hồn có một sự bất tử phước hạnh, thì thân thể cũng sẽ có một sự sống lại vinh hiển.
Bằng cách mở ra chỗ này, bản văn của chúng ta sẽ nhận được một chút ánh sáng. Nếu các tổ phụ không có gì để trông đợi ngoài những gì họ có trong thế gian này, đó đã là một điều làm mất danh dự cho Đức Chúa Trời khi Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của họ và là người ban ơn cho họ; nhưng bây giờ Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành. Nó được gọi là một thành, ám chỉ đến những thị trấn có tường bao quanh của người Ca-na-an, họ không phải là những chúa lớn như người A-mô-rít, cũng không phải là những người sở hữu các thị trấn và thành phố, nhưng họ có một thành ở trên cao.
Nhận xét 1. Những người từ bỏ thế gian vì cớ Đức Chúa Trời sẽ không phải là những người chịu thiệt thòi.
Các tổ phụ này đã lìa bỏ xứ sở mình, và đi lang thang lên xuống theo lệnh Đức Chúa Trời; họ không có nơi ở cố định, nhưng Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho họ một thành. Lê-vi không có phần sản nghiệp giữa các anh em mình, nhưng Đức Chúa Trời là phần của người: Gia-cơ 2:5, “Hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy nghe: Đức Chúa Trời há chẳng chọn những kẻ nghèo của thế gian này, giàu về đức tin, và làm người thừa kế nước Ngài đã hứa cho kẻ yêu Ngài sao?”
Quan sát 2. Thiên đàng được trình bày cách thích hợp dưới hình ảnh một thành.
Thiên đàng được diễn tả bằng nhiều tên gọi ẩn dụ trong Kinh Thánh. Đôi khi nó được gọi là ba-ra-đi, hay một vườn vui thỏa: II Cô-rinh-tô 12:4, “Người được cất lên đến ba-ra-đi, và nghe những lời không thể nói ra;” và để anh em khỏi nghĩ rằng ông nói về một ba-ra-đi trên đất, ông gọi nó là “tầng trời thứ ba,” câu 2. Đôi khi nó được gọi là nhà: Giăng 14:2, “Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở.” Đôi khi nó được gọi là nước: Gia-cơ 2:5, “Những người thừa kế nước Ngài đã hứa cho kẻ yêu Ngài.” Và ở đây nó được gọi là thành. Tất cả các hình ảnh này đều hỗ trợ lẫn nhau. Vì sự vui thỏa của nó, nó được gọi là vườn hay ba-ra-đi; nhưng vì trong vườn không có nơi ở cố định, nên nó được gọi là nhà. Nhưng nhà có thể quá chật hẹp cho số đông dân cư, nên nó được gọi là thành; nhưng thành không có sự huy hoàng như triều đình, nên nó được gọi là nước. Vậy vì sự vui thỏa, nó được gọi là ba-ra-đi; để chỉ nơi ở và sự nghỉ ngơi của chúng ta, là nhà; vì sự rộng lớn của nó, là thành; vì sự huy hoàng của nó, là nước. Xin nói lại: trong một nước có nhiều người chưa từng biết tên nhau, chưa từng thấy mặt nhau, nên nó được gọi là thành, để cho thấy trên thiên đàng mọi thánh đồ đều là lân cận và biết nhau; nhưng rồi để chỉ sự thân mật thường xuyên và trọn vẹn hơn của chúng ta, nó được gọi là nhà; và để chỉ sự vui thỏa của nó, nó được gọi là vườn hay ba-ra-đi. Và đáng chú ý là tất cả các tên gọi này đều được ban cho Hội Thánh; nó được gọi là vườn gia vị: Nhã Ca 5:1, “Ta đã vào vườn Ta, hỡi chị Ta, tân phụ Ta;” nhà của Đức Chúa Trời: I Ti-mô-thê 3:15, “Để ngươi biết phải ăn ở thế nào trong nhà Đức Chúa Trời, tức là Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống;” thành của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 87:3, “Những điều vinh hiển được nói về ngươi, hỡi thành của Đức Chúa Trời”; và Ê-phê-sô 2:19, “Tín hữu được nói là đồng công dân với các thánh đồ, và thuộc gia đình của Đức Chúa Trời.” Và nó được gọi là nước thiên đàng trong nhiều chỗ, vì ở đây chúng ta được huấn luyện cho nước ở trên; Hội Thánh là trường ươm của thiên đàng; ở đây là vùng ngoại ô của thành lớn, nơi mọi kẻ được chọn của Đức Chúa Trời họp lại để sống và ở mãi mãi.
Hình ảnh tôi phải triển khai là thành. Có nhiều điểm tương đồng khác nhau giữa thiên đàng và một thành. Trong một thành có đông dân cư; cũng vậy, dân của Đấng Christ, hợp lại tất cả, là một đoàn đông không ai đếm được. Trong một thành có sự dư dật mọi thứ; cũng vậy trên thiên đàng không thiếu gì, vì ở đó Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự.
Nhưng nó khác với các thành khác trên thế gian ở chỗ này, là ở đó không có chiến tranh, không có rối loạn, không có hỗn loạn, như có thể có ở dưới này. Khi các dân tộc được mô tả như đang rối loạn, thì nói rằng Đức Chúa Trời ngự trên các tầng trời, trong tư thế yên tĩnh: Thi Thiên 2:4, “Đấng ngự trên các tầng trời sẽ cười, Chúa sẽ chế nhạo chúng.” Mọi sự đều yên tĩnh trên thiên đàng, khi cả thế gian đang hối hả, chống nghịch Đấng Christ. Đây là thành nơi không có sự chết; trong một thành trên đất, nếu một người vắng mặt mười hay hai mươi năm, thì có một diện mạo mới của con người và sự việc, vì mọi sự dưới này đều phải chịu sự thay đổi; nhưng thành thiên thượng này luôn có cùng một diện mạo. Không có thành bền vững trong một thế gian đang hư hoại: Hê-bơ-rơ 12:14, “Vì ở đây chúng ta không có thành bền vững, nhưng chúng ta tìm kiếm một thành sẽ đến.” Không có sự thay đổi của đêm hay ngày, yên lặng hay bão tố, mùa hạ hay mùa đông, nhưng mọi sự đều ở trong một mùa xuân vĩnh cửu của vẻ đẹp và sự tươi tốt, nơi dân cư được bảo vệ khỏi mọi tội lỗi, khốn khổ, bệnh tật và đau buồn. Đó là thành nơi không cần đến thợ mộc và thợ nề, nhưng “Đấng kiến tạo và xây dựng nó là Đức Chúa Trời,” câu 10.
Ứng dụng. Hỡi những người là công dân! Hãy giành lấy một phần trong thành lớn này; để khi anh em được gọi đi khỏi đây, anh em có thể đến một thành tốt hơn; để anh em có thể đến với các công dân ở trên, và hưởng sự tự do của nơi hạnh phúc đó. Anh em là những người đồng hương, hãy cẩn thận kẻo bị đóng cửa ngoài thành của Đức Chúa Trời này.
Quan sát 3. Thành này là thành đã được chuẩn bị. Nhưng nó được chuẩn bị thế nào?
1. Nó được chuẩn bị cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời là Cha trong sắc lệnh của Ngài: Ma-thi-ơ 25:34, “Hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy đến thừa hưởng nước đã chuẩn bị cho các ngươi từ khi sáng thế;” cũng vậy I Cô-rinh-tô 2:9, “Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến những điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho kẻ yêu Ngài;” tức là, dự định cho những người thừa kế lời hứa. Đức Chúa Trời đã định trước những người, phần riêng, và mức độ vinh hiển mà các thánh đồ sẽ hưởng, từ lâu trước khi thế gian được dựng nên.
2. Nó được chuẩn bị cho chúng ta bởi Đấng Christ; vì chúng ta nắm giữ thiên đàng không chỉ bởi ban cho, mà bởi mua chuộc. Đấng Christ đã tốn rất nhiều để chuẩn bị thiên đàng, và trang bị thành này cho chúng ta; Ngài từ thiên đàng đến để chuẩn bị nó cho chúng ta; Ngài đặt nền của nó trong chính công trạng của Ngài, từ đó quyền sở hữu của chúng ta lớn lên, và vì vậy nó được gọi là “cơ nghiệp đã mua chuộc,” Ê-phê-sô 1:14. Đấng Christ đã mở cửa cho chúng ta, là cửa trước đây đã đóng. Và như Ngài từ thiên đàng đến để chuẩn bị đường, thì Ngài cũng đã đi lên thiên đàng để sắp đặt mọi sự cho phải lẽ, từ đó Ngài sẽ đến, và rước cô dâu của Ngài về nhà cách khải hoàn: Giăng 14:23, “Ta đi để chuẩn bị một chỗ cho các ngươi. Và nếu Ta đi và chuẩn bị một chỗ cho các ngươi, Ta sẽ trở lại, và đem các ngươi đi với Ta, để Ta ở đâu, các ngươi cũng ở đó.” Ngài đã đi lên thiên đàng với tư cách là đầu hợp pháp của chúng ta, để chiếm lấy nó theo quyền của chúng ta, và sở hữu nó nhân danh chúng ta; và ở đó Ngài cầu thay cho chúng ta, để tội lỗi chúng ta không thành trở ngại cho chúng ta. Và với tư cách là đầu huyền nhiệm của chúng ta, hay tác giả của ân điển, Ngài cũng sai Thánh Linh đi khắp nơi.
3. Nó được chuẩn bị bởi Thánh Linh. Điều này liên quan đến các cư dân. Thiên đàng không chỉ được chuẩn bị cho chúng ta, mà chúng ta cũng được nói là được chuẩn bị cho thiên đàng: Rô-ma 9:23, “Để Ngài tỏ ra sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình của sự thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh hiển.” Vậy như thiên đàng được nói là giữ cho chúng ta, chúng ta cũng được giữ cho nó: I Phi-e-rơ 1:4, 5, “Cho một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không tàn héo, dành sẵn trên thiên đàng cho chúng ta, là những người bởi quyền năng Đức Chúa Trời được giữ bởi đức tin cho sự cứu rỗi.” Hỡi Cơ Đốc nhân! Đức Chúa Trời đã sẵn sàng, nếu chúng ta sẵn sàng; vấn đề dừng lại ở đó: bầu cũ sẽ không chứa được rượu mới của vinh hiển. Chúng ta sẽ sớm được cất lên nếu một khi chúng ta đã thích hợp. Như lúa mì được thu vào vựa ngay khi chín, cũng vậy nếu chúng ta đã chín cho thiên đàng, sự cất lên của chúng ta sẽ không bị trì hoãn lâu.
Nhưng tôi sẽ đến điểm chính.
Quan sát 4. Đỉnh cao của mọi hạnh phúc là có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta.
Đó là nền tảng phước hạnh của các tổ phụ, rằng “Đức Chúa Trời không hổ thẹn được gọi là Đức Chúa Trời của họ;” Thi Thiên 144:15, “Phước cho dân tộc nào ở trong hoàn cảnh như vậy; phải, phước cho dân tộc nào có Chúa làm Đức Chúa Trời mình.” Phán đoán của xác thịt là, Phước cho những người không có tiếng than van trên đường phố, không thiếu thốn trong gia đình; nhưng phán đoán của xác thịt được sửa lại và rút lại bởi phán đoán của đức tin — “Phải, đúng hơn, phước cho dân tộc nào có Đức Chúa Trời làm Chúa của mình.” Ân điển quyết định như vậy, rằng đây là đỉnh cao của hạnh phúc chúng ta, là có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta. Ở đây tôi sẽ khảo sát ba điều — (1.) Có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta là gì. (2.) Ai là những người có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của họ. (3.) Điều đó có thể được triển khai thế nào.
Thứ nhất. Có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta là gì? Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi, thì hơn cả nói, Ta sẽ làm bạn ngươi, Ta sẽ làm cha ngươi, Ta sẽ làm người ban ơn cho ngươi. Có một trọng lượng và nhấn mạnh lớn hơn trong cách diễn tả này hơn là nếu Ngài nói, Ta sẽ ban cho ngươi thiên đàng và sự sống đời đời. “Hãy làm điều này thì được sống,” là giao ước đã lập với A-đam; trong giao ước ân điển thì là, “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi,” và Ta sẽ làm cách chắc chắn mọi điều dẫn đến sự cứu rỗi của ngươi. Ở đây có ba câu hỏi cần trả lời. (1.) Ai đã cam kết? (2.) Ngài cam kết điều gì. (3.) Ngài sẽ thực hiện sự cam kết này thế nào.
1. Ai đã cam kết? Đáp. Đức Chúa Trời vô hạn, quantus, quantus est, lớn lao và vinh hiển như chính Ngài; Ngài là phần của chúng ta. Đức Chúa Trời thích nói cách uy nghi trong giao ước; vì vậy Ngài không chỉ nói, Ta sẽ ban thiên đàng, ân điển, và vinh hiển cho ngươi, mà Ta sẽ làm Đức Chúa Trời cho ngươi: Sáng Thế Ký 17:7, “Ta sẽ lập giao ước của Ta giữa Ta và ngươi, và dòng dõi ngươi sau ngươi qua các đời, làm giao ước đời đời, để làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi sau ngươi.” Bất cứ điều gì Ngài là, hay có, hay có thể làm, điều đó đều thuộc về ngươi. Chúng ta không tin điều đó, nhưng chúng ta có lời Đức Chúa Trời cho điều đó nhiều lần trong Kinh Thánh — “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi.” Mọi sự trong Đức Chúa Trời đều thuộc về ngươi, bản thể của Đức Chúa Trời, và các ngôi vị trong thần tính.
[1.] Bản thể của Đức Chúa Trời thuộc về ngươi; Ngài sẽ làm mọi sự xứng với quyền năng và sự tốt lành vô hạn; vinh hiển, vô hạn, quyền năng, tuyệt hảo như Ngài là thế nào, tất cả đều hoàn toàn được trao cho chúng ta. Sự thương xót, sự khôn ngoan, tình yêu thương, quyền năng, sự công chính của Ngài, tất cả điều này thuộc về ngươi; sự thương xót của Ngài thuộc về ngươi, để tha thứ ngươi; sự khôn ngoan của Ngài thuộc về ngươi, để chu cấp cho ngươi; tình yêu thương của Ngài thuộc về ngươi, để ban ân điển và vinh hiển, và mọi điều tốt lành cho ngươi; quyền năng của Ngài thuộc về ngươi, để bảo đảm mọi sự cho ngươi, và giữ gìn ngươi cho sự cứu rỗi; sự công chính của Ngài thuộc về ngươi, để làm trọn mọi lời hứa của Ngài cho ngươi. Toàn bộ Đức Chúa Trời được trao cho chúng ta trong giao ước, và sẽ được ban cho chúng ta đến mức tỷ lệ mà tạo vật có thể vươn tới để tiếp nhận Ngài. Nếu chúng ta chưa trọn vẹn, lỗi là ở chính chúng ta; không có lỗi trong phần của chúng ta; nó có thể làm chúng ta trọn vẹn trên đường đi, nếu chúng ta có khả năng đạt sự trọn vẹn trong đó.
[2.] Các ngôi vị trong thần tính là của chúng ta. Đức Chúa Trời là Cha là của chúng ta để yêu thương chúng ta và tuyển chọn chúng ta — “Chính Cha yêu thương các ngươi,” Giăng 16:27. Đức Chúa Trời là Con là của chúng ta để cứu chuộc chúng ta, sinh ra vì chúng ta, chết vì chúng ta, sống lại vì chúng ta, thăng lên thiên đàng vì chúng ta, và ngồi bên phải Đức Chúa Trời vì chúng ta: Ê-sai 9:6, “Vì một con trẻ sinh ra cho chúng ta, một con trai được ban cho chúng ta;” Nhã Ca 2:16, “Ta thuộc về người yêu dấu của ta, và người yêu dấu của ta thuộc về ta.” Và Đức Chúa Trời là Thánh Linh là của chúng ta để ở trong chúng ta và làm việc trong chúng ta, và dẫn dắt và hướng dẫn chúng ta đến vinh hiển: I Cô-rinh-tô 3:16, “Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em sao?” Vậy nên bất cứ điều gì Cha, Con, và Đức Thánh Linh là hay có thể làm cho sự cứu rỗi của anh em, điều đó thuộc về anh em, và được trao cho anh em trong giao ước. Hãy xem, như khi có giao ước lập giữa Giô-sa-phát và vua Y-sơ-ra-ên, Giô-sa-phát hứa với A-háp bất cứ điều gì ông có và có thể làm: I Các Vua 22:21, “Tôi như vua, dân tôi như dân vua, ngựa tôi như ngựa vua;” cũng vậy trong giao ước này, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời có thể làm đều là của chúng ta; quyền năng của Ngài là của chúng ta; bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm đều vì lợi ích của chúng ta; sự quan phòng của Ngài là của chúng ta. “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi,” tức là, Ta sẽ làm mọi điều một Đức Chúa Trời có thể làm cho hạnh phúc đời đời của ngươi.
2. Ngài cam kết điều gì? Đáp. Ban cho chúng ta điều tốt hơn thế gian có thể cung cấp, ban cho chúng ta mọi phước hạnh thuộc linh và đời đời, và những điều khác phục vụ cho điều đó. Đây là lời hứa đầu tiên và nền tảng, “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi;” nó bao hàm sự tha thứ, ân điển, vinh hiển, sự dẫn dắt của sự quan phòng, hay sự phục vụ của mọi biến cố và tình huống khẩn cấp của đời hiện tại cho lợi ích thuộc linh của chúng ta, tất cả những điều này đều được bao gồm trong giao ước. Trong giao ước việc làm không có lời hứa như vậy, vì ở đó Đức Chúa Trời không ràng buộc chính Ngài cách chắc chắn để dẫn họ đến vinh hiển, như Ngài làm trong giao ước ân điển. Tinh thần của giao ước việc làm là, “Hãy làm điều này thì được sống, phạm tội thì chết.” Đức Chúa Trời không ban lời hứa này cho A-đam cách rõ ràng như vậy, “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi.” Khi Đức Chúa Trời nói, “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi,” Ngài có ý Ngài sẽ ban cho chúng ta những phước hạnh xứng đáng để một Đức Chúa Trời ban, mà không ai khác có thể ban; như tha thứ và xưng công chính, và Đức Chúa Trời là thẩm phán tối cao, án quyết của Ngài là quyết định; để nên thánh, điều vượt quá quyền của tạo vật; để ban phước cho các sự quan phòng, Đức Chúa Trời là Đấng sắp đặt mọi việc của con người — “Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài,” Rô-ma 11:36; để làm vinh hiển; và chỉ trong quyền của Ngài mới có thể ban thiên đàng. Những điều này Đức Chúa Trời đã ràng buộc chính Ngài: Ngài sẽ xưng công chính, là hành động của tòa án tối cao nhất; Ngài sẽ làm nên thánh, là hành động của quyền năng thần thánh, hay hành động của nguyên nhân tối cao; Ngài sẽ ban phước cho các sự quan phòng, là hành động của Chúa tối cao; và Ngài sẽ làm vinh hiển chúng ta, là hành động của sự tốt lành cao nhất.
3. Đức Chúa Trời sẽ thực hiện sự cam kết này thế nào? Đáp. Ngài sẽ làm mọi sự xứng với quyền năng, sự lớn lao, và sự tốt lành vô hạn của một Đức Chúa Trời. Như đã nói về A-rau-na: II Sa-mu-ên 24:23, “Tất cả những điều này A-rau-na, như một vua, đã ban cho vua.” A-rau-na thuộc dòng máu hoàng gia của người Giê-bu-sít, và ông ban cho như một người có xuất thân như vậy, với tâm trí hoàng gia. Cũng vậy trong lời hứa này, “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi,” Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ không chỉ hành động vì chúng ta, mà hành động như một Đức Chúa Trời; Ngài sẽ hành động bởi một giao ước vững chắc, chúng ta có phần trong mọi điều Ngài có thể làm cho sự cứu rỗi của chúng ta; Ngài sẽ tha thứ như một Đức Chúa Trời: Ô-sê 11:9, “Ta sẽ không thực hiện cơn giận dữ của Ta; Ta sẽ không trở lại hủy diệt Ép-ra-im, vì Ta là Đức Chúa Trời, chứ không phải con người, Đấng Thánh ở giữa ngươi.” Than ôi! Tư tưởng chúng ta bị giới hạn, sự nhịn nhục của chúng ta mau mệt mỏi; chúng ta mau chán tha thứ nếu chúng ta tha thứ bảy lần: Cái gì, chúng ta phải tha thứ bảy lần trong một ngày sao? Nhưng nay Ngài sẽ tha thứ như một Đức Chúa Trời, như Đấng có sự thương xót, tình yêu thương, và sự nhịn nhục vô hạn. Và Ngài sẽ làm nên thánh như một Đức Chúa Trời; Ngài sẽ tạo nên một lòng trong sạch; và quyền năng thần thánh được vận dụng để ban cho chúng ta mọi điều cần thiết cho sự sống và sự tin kính: II Phi-e-rơ 1:3, “Như quyền năng thần thánh của Ngài đã ban cho chúng ta mọi điều liên quan đến sự sống và sự tin kính.” Và Ngài sẽ như một Đức Chúa Trời cung cấp nhu cầu của chúng ta; Ngài sẽ không chỉ ban cho chúng ta nước từ suối, mà từ tảng đá, khi Ngài thấy điều đó tốt cho chúng ta. Và Ngài sẽ làm vinh hiển như một Đức Chúa Trời; sứ đồ nói về “một trọng lượng vinh hiển vô cùng và đời đời,” II Cô-rinh-tô 4:17. Như Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời vô hạn, Ngài cũng sẽ ban một phần thưởng vô hạn; và như Ngài là Đức Chúa Trời đời đời, Ngài cũng sẽ ban một phần thưởng đời đời; vì trên thiên đàng Đức Chúa Trời hành động đúng như chính Ngài. Như vậy Ngài sẽ làm mọi sự theo cách thần thánh, mọi sự là sự giúp đỡ chứ không phải trở ngại để đem chúng ta đến trạng thái đời đời của mình.
Thứ hai. Ai là những cá nhân và dân tộc mà Đức Chúa Trời là Chúa của họ? Đáp. Về mặt ưu việt và tối cao, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của cả trái đất: Thi Thiên 24:1, “Đất và mọi vật trên đất đều thuộc về Chúa; thế gian và những kẻ ở trong đó.” Không, về mặt ân huệ chung, Ngài là Đức Chúa Trời của cả trái đất, khi Ngài ban sự sống, hơi thở, sự bảo vệ, và sự chu cấp cho mọi tạo vật. Nhưng rồi có một dân tộc đặc biệt, và vì vậy được nói cách đặc biệt hơn, Hội Thánh hữu hình là phần và cơ nghiệp của Đức Chúa Trời: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:9, “Vì phần của Chúa là dân Ngài; Gia-cốp là phần cơ nghiệp của Ngài;” I Sử Ký 17:24, “Chúa các đạo quân là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, thật là Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên.” Hãy ghi nhận Kinh Thánh nói rõ ràng thế nào; Ngài không chỉ là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, về mặt tối cao và ưu việt; mà Ngài là Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên, về mặt ân huệ, sự tốt lành, và ân điển truyền thông của Ngài. Nhưng trong ranh giới của Hội Thánh có một dân tộc đặc biệt. Có thể có rất nhiều trấu trong Hội Thánh hữu hình, vì Hội Thánh hữu hình là một cái sàng quá thô để tách những người này ra; vì vậy Đức Chúa Trời dùng một cái rây mịn hơn: Xa-cha-ri 13:8, “Hai phần trong đó sẽ bị cắt đứt và chết, nhưng phần thứ ba sẽ còn lại trong đó.” Có những ἐκλεκτῶν ἐκλεκτότερον, những người được chọn trong những người được chọn, dân đặc biệt của chính Đức Chúa Trời, là những người có quyền lợi đặc biệt trong Ngài, chứ không chỉ quyền lợi công cộng, như Hội Thánh có trong Ngài. Nay những người này có thể được nhận biết (1.) Bởi cách họ bước vào mối quan hệ này; (2.) Bởi cách họ sống trong mối quan hệ này.
1. Bởi cách họ bước vào mối quan hệ này; có điều gì đó Đức Chúa Trời làm, và có điều gì đó họ làm, và như vậy họ được đưa vào mối quan hệ này.
[1.] Có điều gì đó Đức Chúa Trời làm để đưa họ vào mối quan hệ này. Đức Chúa Trời kêu gọi họ bằng một sự kêu gọi hiệu nghiệm: Hê-bơ-rơ 5:4, “Không ai tự lấy vinh dự này cho mình, nhưng phải là người được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn vậy.” Bằng sự kêu gọi hiệu nghiệm, sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời được đưa vào hành động, và bằng Thánh Linh Ngài, Ngài chiếm hữu thực sự tấm lòng của những người thuộc về sự tuyển chọn của ân điển. Và điều cần thiết là Đức Chúa Trời phải bắt đầu với chúng ta: Đức Chúa Trời phải chọn chúng ta trước khi chúng ta có thể chọn Ngài; Ngài chiếm hữu tấm lòng chúng ta bằng Thánh Linh Ngài trước khi chúng ta có thể chiếm hữu Ngài làm Đức Chúa Trời của chúng ta: Xa-cha-ri 13:8, 9, “Hai phần ba trong đó sẽ bị cắt đứt và chết, và phần thứ ba sẽ còn lại trong đó.” Ngài sẽ cắt bỏ một số ra khỏi Hội Thánh, và một số trong Hội Thánh — “Và Ta sẽ đem phần thứ ba qua lửa, và luyện chúng như bạc được luyện, và thử chúng như vàng được thử. Chúng sẽ kêu cầu danh Ta, và Ta sẽ nghe chúng; Ta sẽ nói, Đó là dân Ta, và chúng sẽ nói, Chúa là Đức Chúa Trời của tôi.” Trước hết Chúa chọn chúng ta làm một dân, và rồi Ngài rèn luyện tấm lòng chúng ta để chọn Ngài làm Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta: cũng vậy Ô-sê 2:23, “Ta sẽ nói với những kẻ vốn không phải dân Ta, Ngươi là dân Ta; và chúng sẽ nói, Ngài là Đức Chúa Trời của chúng tôi.” Đức Chúa Trời bắt đầu: Ngài thực hiện bước đi đầu tiên. Các thánh đồ không chỉ chọn Đức Chúa Trời vì giá trị hấp dẫn của Ngài, mà từ đức tính và quyền năng thu hút của Ngài, bởi đó Ngài xâm nhập vào tấm lòng họ để kéo họ mạnh mẽ và quyền năng, nhưng vẫn tự do và sẵn lòng, đến với Ngài. Ngài đuổi ma quỷ ra, và đem họ đến sự vâng phục Phúc Âm.
[2.] Có điều gì đó chúng ta phải làm. Khi Đức Chúa Trời đã chiếm hữu tấm lòng, chúng ta chọn Ngài làm phần đầy đủ của chúng ta, và từ bỏ, đầu hàng, và dâng chính mình cho Ngài.
(1.) Chúng ta chọn Ngài làm phần đầy đủ và điều tốt nhất của chúng ta: Thi Thiên 73:25, “Ở trên trời tôi có ai trừ Ngài ra? Và trên đất tôi chẳng ước ao ai ngoài Ngài.” Thế gian mù lòa chọn những món quà của Đức Chúa Trời, và những món quà tầm thường nhất của Ngài, những vinh dự, giàu sang, thú vui của thế gian này; nhưng các thánh đồ chọn chính Đức Chúa Trời, trong cảm nhận về tình yêu thương của Ngài, và bởi quyền năng của ân điển Ngài. Trong cảm nhận về tình yêu thương của Ngài; họ biết Đức Chúa Trời như Ngài biết họ, và vì vậy yêu thương và chọn Ngài như Ngài làm với họ. Và bởi quyền năng của ân điển Ngài. Việc quay lưng khỏi Đấng Tạo Hóa đến tạo vật là tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và bản tính hư hoại tiếp tục trong sự ghét bỏ đó. Những người xa lạ từ trong lòng mẹ không bao giờ có thể trở về với Đức Chúa Trời đã tạo nên họ cho đến khi họ có một tấm lòng khác được đặt vào trong họ; họ chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, và hướng về những điều tốt tạm thời: Thi Thiên 4:6, “Ai sẽ chỉ cho chúng ta điều tốt?” đó là sự chọn lựa mù quáng của người thế gian. Họ lang thang và mò mẫm tìm điều tốt; nhưng con cái Đức Chúa Trời kêu lên, “Chúa ôi, xin chiếu ánh sáng mặt Ngài trên chúng tôi.” Đây là sự chọn lựa của họ: họ chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình, ân huệ của Ngài làm hạnh phúc của mình, và linh hồn họ được thỏa mãn trong Ngài. Tự nhiên mọi người đều là người Ga-đa-ra, là những người ưa đàn heo của mình hơn Đấng Christ; họ ưa những dục vọng, thú vui, lợi lộc, sự thỏa mãn xác thịt, làm hài lòng các giác quan, thỏa mãn những ham muốn hư hoại của mình, hơn ân huệ của Đức Chúa Trời và sự hưởng Đức Chúa Trời. Nhưng nay ân điển thay đổi tâm tính của tấm lòng, đến nỗi các thánh đồ chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình, và các chứng cớ của Ngài làm cơ nghiệp của mình.
(2.) Chúng ta từ bỏ và dâng chính mình cho Đức Chúa Trời. Khi các thánh đồ chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình, họ lại dâng chính mình cho Đức Chúa Trời. Hãy xem, như trong giao ước đã lập giữa tiên tri và vợ người: Ô-sê 3:3, “Ngươi sẽ không thuộc về người đàn ông khác, thì ta cũng sẽ như vậy với ngươi,” cũng vậy trong giao ước giữa Chúa và chúng ta; Ngài thuộc về chúng ta, và chúng ta phải thuộc về Ngài; chúng ta lấy Ngài làm phần của mình, và lại dâng chính mình cho Ngài làm dân của Ngài. Mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời là của chúng ta, ân điển, sự thương xót, tình yêu thương, sự công chính, chân lý, sự khôn ngoan của Ngài, tất cả đều được trao cho chúng ta; và mọi điều thuộc về chúng ta phải thuộc về Đức Chúa Trời, sự sống, sức lực, danh tiếng, thời gian, tài năng, tài sản, quyền lợi, các mối quan hệ của chúng ta, tất cả của chúng ta là của Ngài: II Sử Ký 30:8, “Hãy dâng chính mình cho Chúa,” hay giơ tay cho Chúa. Đức Chúa Trời và chúng ta như thể bắt tay nhau, và có một giao kèo được lập giữa chúng ta; mọi điều Đức Chúa Trời là và có thể làm, đến mức chúng ta có thể tiếp nhận, đều được trao cho chúng ta; và rồi mọi điều chúng ta là và có thể làm đều hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời. Chúng ta ăn và uống cho Ngài, và buôn bán cho Ngài, và biệt riêng chính mình để sống và hành động cho Đức Chúa Trời. Có một sự lấy và cho lẫn nhau: Nhã Ca 6:3, “Ta thuộc về người yêu dấu của ta, và người yêu dấu của ta thuộc về ta.” Như vậy họ có thể được nhận biết bởi cách họ bước vào mối quan hệ này.
2. Bởi cách họ sống và bước đi trong mối quan hệ này. Họ tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời. Đó là lỗi của dân ngoại, rằng “khi họ biết Đức Chúa Trời, họ đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời,” Rô-ma 1:21. Nhưng dân của Đức Chúa Trời tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời bằng sự phục tùng và sự nương cậy; về mặt ưu việt và tối cao của Ngài, họ tuyên xưng sự phục tùng Đức Chúa Trời; và về mặt đầy đủ và khả năng, họ tuyên xưng sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời.
[1.] Bằng sự phục tùng Ngài. Khi Đức Chúa Trời ban luật pháp, Ngài nói, “Ta là Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi,” Xuất Hành Ký 20:2. Nhiều người sẽ nương cậy Đức Chúa Trời khi họ không vâng lời Ngài; họ sẽ dựa vào Chúa, và nói, “Chẳng phải Chúa ở giữa chúng ta sao?” Mi-chê 3:11. Nhưng những người bước đi trong sự vâng lời Ngài mới là dân của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta dù chúng ta muốn hay không, về mặt tối cao; Ngài có quyền cai trị và quản trị chúng ta, và quyền năng để trừng phạt và hủy diệt chúng ta; nhưng chúng ta thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời bằng sự phục tùng và vâng lời trọn vẹn, tự do, và tự nguyện đối với luật pháp Ngài. Khi dân Y-sơ-ra-ên bước vào giao ước với Chúa, anh em thấy: Xuất Hành Ký 24:7, “Người lấy sách giao ước, và đọc cho dân nghe, và họ nói, Mọi điều Chúa đã phán chúng tôi sẽ làm, và sẽ vâng theo.” Và anh em có thể quan sát rằng Môi-se rảy một nửa huyết trên bàn thờ và một nửa huyết trên dân, các câu 6, 8. Giao ước ràng buộc lẫn nhau. Đức Chúa Trời tự đặt mình dưới một nghĩa vụ với chúng ta: có một nửa huyết rảy trên bàn thờ, và chúng ta đặt mình dưới nghĩa vụ phục tùng Đức Chúa Trời; có một nửa huyết rảy trên dân. Sự phục tùng là sự tôn kính cần thiết từ tạo vật đối với Đấng Tạo Hóa: Đức Chúa Trời chưa bao giờ tạo nên tạo vật nào mà không đặt chúng dưới một luật nào đó. Các thiên sứ ở dưới một luật, và họ phải dâng cho Ngài sự tôn kính, tình yêu thương, và sự phục vụ. Toàn bộ cấu trúc thiên nhiên ở dưới một luật và sắc lệnh mà chúng không thể vượt qua; chúng ta cũng vậy, ở dưới một luật đối với Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta muốn đạp lúa ra, và không chịu đựng ách. Nhưng như chúng ta lấy Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, chúng ta cũng phải dâng cho Ngài sự tôn kính, tình yêu thương, và sự phục vụ.
[2.] Bằng sự nương cậy. Sự tin cậy là sự tôn kính tốt nhất của tạo vật, và thuộc riêng cho Đức Chúa Trời. Có một tình yêu vừa phải mà chúng ta dành cho những thứ khác, nhưng nếu chúng ta tin cậy chúng, chúng ta cướp Đức Chúa Trời điều thuộc riêng về Ngài; và đây là sự thờ hình tượng, vì chúng ta biến điều chúng ta nương cậy, và tìm đến trong lúc khó khăn và cực độ, thành Đức Chúa Trời của mình, như “các thủy thủ mỗi người kêu cầu thần của mình,” Giô-na 1:5. Tình yêu là sự thừa nhận sự tốt lành của Đức Chúa Trời, nhưng sự tin cậy thừa nhận nhiều thuộc tính của Ngài cùng một lúc, quyền năng, tình yêu thương, chân lý, sự công chính của Ngài, và như vậy tôn vinh Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời. Trong giao ước, Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng lời, nhưng chủ yếu là sự nương cậy, vì chúng ta nương cậy Ngài để có sức lực thực hiện sự vâng lời đó. Chúng ta không chỉ nương cậy Ngài về các phước hạnh sẽ được thực hiện về phía Ngài, mà còn về sức lực để thực hiện các bổn phận được đòi hỏi về phía chúng ta. Mục đích lớn của giao ước ân điển là để chúng ta không là gì trong chính mình, và tìm kiếm mọi sự từ Đức Chúa Trời; và vì vậy những người mà Đức Chúa Trời là Chúa của họ, như họ chọn Đức Chúa Trời, và dâng chính mình cho Ngài, họ cũng sống trong sự phục tùng Ngài và sự nương cậy nơi Ngài.
Thứ ba. Điều đó được triển khai thế nào?
1. Cho sự thỏa lòng và hài lòng trong phần của chúng ta. Chắc chắn chúng ta có lý do để thỏa lòng. Để có hạnh phúc của chúng ta, không cần gì hơn Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể tìm thấy thiếu sót gì trong Ngài? Thi Thiên 16:5, 6, “Chúa là phần cơ nghiệp của tôi, và chén của tôi; Ngài giữ phần của tôi. Các dây đo rơi vào chỗ tốt đẹp cho tôi; phải, tôi có một cơ nghiệp tốt đẹp.” Người có Đức Chúa Trời làm phần của mình thì đã đủ. Mọi phần khác đều có một sự thiếu thốn kèm theo, nhưng phần này một mình là đủ: Khải Huyền 21:7, “Kẻ thắng sẽ thừa hưởng mọi sự, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của người, và người sẽ làm con Ta;” vì vậy người sẽ thừa hưởng mọi sự, vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của người. Possidet possidentem omnia, người sở hữu Đấng sở hữu mọi sự. Đức Chúa Trời đủ cho hạnh phúc của chính Ngài, huống chi cho hạnh phúc của chúng ta: Đức Chúa Trời đủ cho chính Ngài, và điều làm thỏa mãn Đức Chúa Trời sẽ càng làm thỏa mãn một tạo vật hơn nữa; như điều làm đầy một đại dương sẽ làm đầy một chiếc bình nhỏ. Anh em làm giảm giá trị sự đầy đủ của Đức Chúa Trời khi anh em có Đức Chúa Trời làm phần của mình, nhưng vẫn bối rối bởi những ham muốn thấp hèn, trần tục như những người khác, như thể Đấng làm đầy mọi sự không thể làm đầy tấm lòng anh em. Đây là sự khốn khổ của phần của người thế gian, là trong khi người có điều mình mong muốn, vẫn có một sự thiếu thốn, và vết thương của người vẫn chảy. Ở đây có mọi điều chúng ta có thể cần hay mong muốn nếu chúng ta có mắt để thấy nó.
2. Triển khai nó cho sự an ủi trong những hoạn nạn sâu xa. Khi mọi sự đã mất, nhưng nếu chúng ta còn lại một quyền lợi trong giao ước nơi Đức Chúa Trời, điều đó đủ để nâng đỡ tấm lòng. Đa-vít bị cướp phá tại Xiếc-lác, và mất mọi điều ông có, nhưng Đa-vít “đã khích lệ chính mình trong Chúa, Đức Chúa Trời của ông,” I Sa-mu-ên 30:6.
Đôi khi một Cơ Đốc nhân nghèo không có bạn bè trên thế gian, nhưng Đức Chúa Trời là bạn của người; dù mọi sự đã mất, Đức Chúa Trời vẫn chưa mất; Đức Chúa Trời vẫn còn sống, và Đức Chúa Trời vẫn là của tôi; như một người đã nói, Deus meus, et omnia mea — Đức Chúa Trời là của tôi, và mọi sự là của tôi. Cũng vậy Ha-ba-cúc 3:17, 18, “Dù cây vả sẽ không trổ bông, và cây nho không có trái; công việc của cây ô-li-ve sẽ thất bại, và các đồng ruộng không sinh ra thức ăn; bầy chiên sẽ bị cắt khỏi chuồng, và không có bầy bò trong chuồng; nhưng tôi sẽ vui mừng trong Chúa, tôi sẽ vui vẻ trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi.” Nếu dầu trong vò và bột trong thùng đã cạn — nếu các tạo vật đã tiêu hết phần được cấp của chúng, nhưng Đức Chúa Trời chưa cạn. Đây là sự sống của thiên đàng, là sống trực tiếp trên Đức Chúa Trời, vì trên thiên đàng Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự. Đó là một sự nếm trước thiên đàng khi chúng ta có thể thấy mọi sự trong Đức Chúa Trời — nhà, tổ ấm, sự sống, thức ăn, sự chu cấp, và sự bảo vệ; như những người trong đồng vắng, khi họ thiếu nhà: Thi Thiên 90:1, “Chúa ôi, Ngài đã là nơi ở của chúng tôi qua các đời.” Điều này giải thích câu đố của Phao-lô: II Cô-rinh-tô 6:10, “Như không có gì, nhưng sở hữu mọi sự;” như không có gì trong tay mình, nhưng có mọi sự trong tay Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời giữ túi tiền cho chúng ta, chúng ta không thể nghèo. Chắc chắn những người hoàn toàn sụp đổ bởi những mất mát thế gian, như thể không có Đức Chúa Trời trên thiên đàng, như thể không có giao ước, không có sự cam kết như vậy của Đức Chúa Trời với chúng ta, thì không biết có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình là gì. Ai sẽ than phiền về việc mất một cây nến khi người có mặt trời? Sống hoàn toàn dựa vào những nguồn cung cấp bên ngoài là sự sống thuần túy của giác quan; nhưng khi chúng ta không có bạn trên thế gian, không có sự giúp đỡ trong tạo vật, không ai nâng đỡ chúng ta hay đứng bên chúng ta, thì chúng ta được đặt vào chỗ chứng nghiệm giá trị của phần mình. Đức Chúa Trời cất tạo vật đi để chúng ta có kinh nghiệm về sự tốt lành của quyền lợi chúng ta trong Ngài, về việc có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình là gì.
3. Nó phải được triển khai cho sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời về những nguồn cung cấp tương lai của đời hiện tại, cho đến khi công việc chúng ta hoàn tất, và chúng ta đến thiên đàng: Thi Thiên 23:1, “Chúa là Đấng chăn giữ tôi, tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì.” Chúng ta có một Đức Chúa Trời là Đấng nắm quyền điều khiển mọi sự. Nếu Đức Chúa Trời giữ túi tiền trong chính tay Ngài, chúng ta không bao giờ ở trong tình trạng tệ hơn; Ngài là Cha của chúng ta, và sẽ ban cho chúng ta điều cần thiết cho chúng ta. Người không chu cấp cho chính gia đình mình thì tệ hơn người không tin. Nếu chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, Ngài sẽ chu cấp cho chúng ta; và vì vậy khi chúng ta ở trong bất kỳ nghi ngờ nào, đang chiến đấu với sự vô tín, chúng ta có thể nài xin Đức Chúa Trời, và nói, “Tôi thuộc về Ngài, xin cứu tôi,” Thi Thiên 119:94. Và anh em có thể nài xin với chính mình, và nói, “Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sờn ngã, và bồn chồn trong ta? Hãy hy vọng nơi Đức Chúa Trời; vì ta sẽ còn ca ngợi Ngài, là sức khỏe của mặt ta, và là Đức Chúa Trời của ta,” Thi Thiên 43:5. Như vậy Cơ Đốc nhân có thể triển khai quyền lợi của mình, như một sự khích lệ để tin cậy.
4. Chúng ta phải triển khai nó đặc biệt cho một hy vọng và sự mong đợi về một hạnh phúc tốt hơn thế gian ban cho — để ban cho chúng ta hy vọng trong sự sống và trong sự chết, để chúng ta có thể mong đợi mọi điều Đức Chúa Trời đã hứa. Chúng ta phải vượt qua vực thẳm trước khi có thể đi vào đất hứa, nơi Đức Chúa Trời thật sự sẽ bày tỏ Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta; và vì vậy khi sự chết bắt đầu đến gần chúng ta, hãy nhớ rằng Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, và Ngài có những điều tốt hơn để ban cho chúng ta, nếu không Ngài sẽ hổ thẹn được gọi là Đức Chúa Trời của chúng ta. Thế gian không phải là nơi thích hợp để ban phần của chúng ta cho chúng ta; đó là nơi thích hợp cho chó có phần của chúng, nhưng không phải cho con cái. Nay quyền lợi của chúng ta phải giữ cho hy vọng của chúng ta luôn sống. Chắc chắn Đức Chúa Trời của chúng ta có điều gì đó tốt hơn thế gian ban để ban cho chúng ta; như các tổ phụ đã xuống mồ trong khi tuyên xưng hy vọng của mình về một trạng thái tốt hơn: Thi Thiên 73:26, “Thịt và lòng tôi suy mòn, nhưng Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi, và phần của tôi đời đời.” Khi sự suy tàn của thiên nhiên đến gần anh em cách nhanh chóng, hãy nói, Tôi có quyền lợi trong Đức Chúa Trời, và tôi trông đợi một phần đời đời; khi thịt tôi bắt đầu suy yếu, tiêu hao, và mòn đi — khi trái tim và sự sống gần như đã cạn, và ngọn đèn sắp tắt, nhưng Ngài vẫn là Đức Chúa Trời của tôi, và phần của tôi đời đời. Như Olevian đã an ủi chính mình, Thính giác của tôi đã mất, và khứu giác của tôi đã mất, và thị giác của tôi đang mất dần, và tiếng nói và cảm giác của tôi gần như đã mất; nhưng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ lìa khỏi tôi. Khi người thế gian thấy sự phù vân của phần mình, và bắt đầu khám phá ra thế gian đã lừa dối họ thế nào, thì anh em thấy hạnh phúc của phần mình. Lỗi lầm trong sự chọn lựa của họ được thấy rõ nhất lúc chết: khi phần của họ đã mất, thì phần của anh em vẫn còn; những điều tốt của họ đã qua, của anh em sẽ đến: Giê-rê-mi 17:11, “Như chim đa đa ấp trứng mà nó không đẻ, cũng vậy kẻ làm giàu, mà không theo sự công chính, sẽ bỏ chúng vào giữa đời mình, và cuối cùng sẽ là kẻ dại.”
Ứng dụng.
Ứng dụng 1. Thông tin; Nó cho chúng ta biết hai điều.
1. Về tình yêu thương lớn lao của Đức Chúa Trời, rằng Ngài muốn làm Đức Chúa Trời của chúng ta, và tiếp nhận chúng ta làm dân của Ngài. Sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 6:13, “Vì Ngài không thể chỉ ai lớn hơn mà thề, nên Ngài đã chỉ chính mình mà thề.” Cũng vậy khi Đức Chúa Trời không có điều gì lớn hơn để ban cho chúng ta, Ngài đã ban chính Ngài cho chúng ta. Không có gì vô hạn và vinh hiển hơn chính Ngài, và Ngài đã ban chính Ngài cho chúng ta. Nếu chúng ta có mọi điều khác, và thiếu Đức Chúa Trời, điều đó sẽ không làm chúng ta trọn vẹn. Ôi, tình yêu thương của Ngài lớn lao biết bao, rằng Ngài muốn tiếp nhận chúng ta làm của Ngài, và Ngài muốn thuộc về chúng ta! Đấng Christ đã đổ huyết Ngài cho chúng ta vì mục đích này. Đây là hai điều lớn lao bày tỏ tình yêu thương của Đức Chúa Trời; giao ước, và sự chết của Đấng Christ; sự chết của Đấng Christ, bởi đó Ngài đã có một quyền mới đối với chúng ta; và giao ước, bởi đó chúng ta có quyền lợi trong Ngài.
2. Về hạnh phúc của con cái Đức Chúa Trời hơn kẻ ác. Kẻ ác có thể có phước của Ích-ma-ên và phần của Ê-sau; họ có thể có thế gian thuộc về họ, nhưng họ không có Đức Chúa Trời thuộc về họ, như các thánh đồ có. Anh em nghĩ đó là điều lớn lao khi một người xác thịt có thể nói, Nhà này là của tôi, tài sản này là của tôi, lãnh địa này là của tôi, vương quốc này là của tôi; nhưng một Cơ Đốc nhân có thể nói hơn thế, Đức Chúa Trời này là của tôi, Đấng Christ này là của tôi, Đức Thánh Linh này là của tôi. Than ôi! Giàu sang, vinh dự, và sự lớn lao thế gian là những điều nghèo nàn so với Đức Chúa Trời, được làm thành của chúng ta bởi quyền lợi giao ước; những điều này có thể phù hợp hơn với tâm trạng hiện tại của chúng ta, nhưng chúng không bao giờ có thể ban cho chúng ta sự thỏa lòng vững chắc.
Ứng dụng 2. Cảnh báo. Hãy cẩn thận với những điều có thể rút Đức Chúa Trời đi khỏi chúng ta. Tội lỗi nói chung khiến Đức Chúa Trời đứng cách xa chúng ta: Ê-sai 59:2, “Sự gian ác của các ngươi đã phân cách giữa các ngươi và Đức Chúa Trời của các ngươi.” Nó cướp cả chính Đức Chúa Trời khỏi chúng ta; và trong việc cướp Đức Chúa Trời khỏi một người, nó cướp mọi điều khác khỏi người; vì trong Đức Chúa Trời chúng ta có mọi sự; ân huệ của Ngài là sự sống; thà chưa từng sinh ra còn hơn sống ngoài ân huệ của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 63:3, “Lòng nhân từ của Ngài tốt hơn sự sống. Ngài là nhà và tổ ấm cho chúng ta: Thi Thiên 90:1, “Chúa ôi, Ngài đã là nơi ở của chúng tôi qua các đời.” Ngài là sự giàu có, và vinh dự, và niềm vui cho chúng ta, mặt Ngài làm nên thiên đàng — “Trước mặt Ngài có sự vui mừng trọn vẹn,” Thi Thiên 16:11. Vậy chúng ta hãy bước đi cách cẩn trọng hơn; đặc biệt chúng ta hãy cẩn thận về việc liều lĩnh với Đức Chúa Trời để làm hài lòng con người. Hạnh phúc của anh em phụ thuộc vào họ hay vào Đức Chúa Trời? Vào việc có ân huệ của họ hay ân huệ của Đức Chúa Trời? Sự thỏa hiệp xác thịt là một tội lỗi rất khiêu khích, và trái ngược nhất với các bổn phận của giao ước.
Ứng dụng 3. Khuyên giục. Nó khuyên giục chúng ta (1.) Lấy Đức Chúa Trời làm phần của mình; (2.) Làm cho chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là phần của mình.
1. Lấy Đức Chúa Trời làm phần của mình. Chúng ta được nhận biết qua sự lựa chọn phần của mình. Không có điều gì phân biệt người này với người kia cho bằng điều này — chúng ta chọn điều gì làm hạnh phúc và phần của mình? Một người thế gian không kén chọn trong sự lựa chọn của mình, bất cứ điều gì cũng làm cho người ấy thỏa lòng, điều gì đến ngay trong tầm tay, điều gì đem lại sự thỏa mãn hiện tại. Nhưng một người tin kính không thể thỏa lòng như vậy; người ấy kén chọn hơn trong sự lựa chọn của mình; người ấy phải có một phần thỏa mãn những khát vọng của bản tính thiêng liêng đã được truyền vào trong người ấy — một phần phải còn mãi mãi; người ấy phải có linh hồn mình được thỏa lòng, lương tâm mình cũng như tình cảm mình; người ấy phải có điều gì nâng đỡ mình khi đến lúc qua đời, nếu không, người ấy không thể thỏa lòng. Xin cho tôi trình bày hai ba lý lẽ để thúc giục điều này.
[1.] Không có ai thích hợp làm phần của chúng ta như Đức Chúa Trời; Ngài là phần tốt nhất và lớn nhất, và Ngài là phần bền vững và lâu dài nhất.
(1.) Ngài là phần tốt nhất; không có ai lớn hơn Ngài, không có ai tốt hơn Ngài. Chúng ta không bao giờ được an ổn cho đến khi chúng ta đồng ý với kết luận của Đấng Christ: Ma-thi-ơ 19:17, “Chỉ có một Đấng là tốt, ấy là Đức Chúa Trời.” Đức Chúa Trời tự mình là tốt, là nguồn của mọi điều tốt; những điều khác, bất cứ điều tốt nào chúng có đều là từ Ngài, và điều ấy vô cùng lớn hơn và tốt hơn trong Ngài so với trong chúng; và chút điều tốt nhỏ bé mà những điều khác có không phải để giữ chúng ta lại nơi chúng, mà để dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời, là Đấng vốn tốt từ ban đầu, tốt vô hạn, và tốt cách ban phát ra. Ngài tự mình là tốt, điều mà không một điều nào khác có được — tốt trong chính mình, phải, là sự tốt lành tự thân. Lòng không bao giờ ở trong một tâm trạng tốt cho đến khi chúng ta thấy rằng không có ai tốt ngoài Đức Chúa Trời — không có điều tốt nào ở trên Ngài, bên cạnh Ngài, hay vượt quá Ngài; trừ khi nó đến từ Ngài, nó không phải là điều tốt. Ôi! đừng mang tinh thần của người Ga-đa-ra, thích một điều tốt bề ngoài hơn một điều tốt thật, thích dòng suối hơn nguồn nước, thích cái bóng hơn thực thể.
(2.) Ngài là phần bền vững nhất. Những điều tốt của đời này đang tàn phai; đời chúng ta ngắn ngủi và chúng chỉ phục vụ cho đời này mà thôi; chúng không đi xuống mồ cùng chúng ta; giá như chúng còn lại cho đến mồ thì đã tốt. Chúng ta là người hay chết, và chúng còn hay chết hơn — “Của cải tự mọc cánh; nó bay đi như chim ưng hướng lên trời,” Châm Ngôn 23:5. Có nhiều đôi cánh khiến một gia sản bay đi; có gió, có biển, có lửa, có kẻ mắc nợ xấu, có sự không hài lòng của quan quyền, và có sự cuồng nộ của thời thế. Kinh nghiệm đã dạy chúng ta rằng những điều này không phải là những suy đoán suông, mà là những điều thật. Gia sản của nhiều người đã chết trước chính người ấy, rồi người ấy đã sống như một gốc rạ bị bỏ quên khi bông hoa đã tàn. Nhưng nay Đức Chúa Trời còn đời đời; Ngài đã có trước khi thế gian được dựng nên, và Ngài sẽ còn khi thế gian không còn nữa. Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ chúng ta trong sự chết và sau sự chết.
(3.) Ngài có khả năng nhất để ban cho chúng ta sự thỏa lòng, vì Ngài tự đủ cho chính mình. Lương tâm không thể lấy sự thỏa lòng trong thế gian, dù lòng có thể bị thế gian làm cho mê muội. Lương tâm là một chỗ đau, và cả thế gian không thể cho chúng ta một miếng thuốc đắp cho nó. Những điều thuộc về thế gian, chúng ta càng hưởng chúng, chúng ta càng thấy sự hư không của chúng; nhưng chúng ta càng hưởng Đức Chúa Trời, chúng ta càng thấy giá trị của Đức Chúa Trời và lòng càng bị Ngài làm cho say mê. Bạn thấy Đức Chúa Trời là một điều tốt đủ đầy và bền vững biết bao; nhưng “kẻ giả hình dầu được lợi, khi Đức Chúa Trời cất linh hồn người đi, thì người còn trông cậy điều gì?” Gióp 27:8. Lỗi lầm của những kẻ gian ác sẽ được thấy rõ trong sự chết; khi phần của chúng bị cất khỏi chúng, nỗi đau buồn của chúng sẽ vượt quá niềm vui chúng đã có trong đó. Những kẻ gian ác nghĩ gì về phần của chúng trong địa ngục khi những điều tốt của chúng đã qua rồi? Chúng giận điều ấy hơn, hay giận chính mình vì đã chọn nó hơn? Sự dại dột trong sự lựa chọn của chúng là một phần của sự hành hạ chúng: Lu-ca 16:25, “Con ơi, hãy nhớ lại lúc ngươi còn sống đã được hưởng những sự tốt lành.” Tất cả hạnh phúc của chúng trong thế gian chỉ làm thành chất liệu cho sâu bọ cắn rứt, con sâu của lương tâm ấy sẽ không bao giờ chết. Chúng sẽ đánh đổi điều gì để được một ngày trong sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời! Nhưng ở đó chúng than khóc cho chính mình vì đã chọn một phần quá không thích hợp cho linh hồn mình. Nhưng rồi một người tin kính có phần của mình cách đầy trọn, trong khi ở đây người ấy chỉ có những khởi đầu mà thôi. Ở thế gian này, giữa người giàu và La-xa-rơ đã có một sự khác biệt rất lớn, và ở thế gian bên kia còn có sự khác biệt lớn hơn nhiều.
[2.] Như Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất thích hợp, thì cũng không có ai sẵn lòng hơn Ngài để được chúng ta lấy làm phần của mình. Chúa không những là sự tốt lành tự thân, mà còn là sự tốt lành biết ban phát; Ngài ban chính mình cho chúng ta trong Đấng Christ: Ê-sai 55:2, “Sao các ngươi trả tiền cho vật chẳng phải là bánh? Sao các ngươi đem công lao mình đổi lấy vật chẳng làm cho các ngươi được thỏa thuê? Hãy chăm chỉ nghe ta, và ăn vật tốt, thì linh hồn các ngươi sẽ vui thích trong mỡ béo.” Trước khi chúng ta đến lấy Đức Chúa Trời làm phần của mình, chúng ta nếm biết sự tốt lành chung của Ngài; Ngài bắt đầu với chúng ta bằng ơn huệ chung. Nhiều người săn đuổi theo thế gian, và trượt mất nó; nhưng ai đã từng thất bại khi quyết lấy Đức Chúa Trời làm phần của mình? Ngài than phiền rằng người ta không chịu lấy Ngài làm Đức Chúa Trời của họ: Thi Thiên 81:11, “Dân ta không nghe tiếng ta, và Y-sơ-ra-ên không vâng theo ta.” Ngài tự hiến mình cho thế gian, nhưng thế gian khước từ Ngài.
[3.] Khi có Đức Chúa Trời làm phần của mình, chúng ta có mọi điều khác nữa, trong chừng mực chúng góp phần vào hạnh phúc của chúng ta. Chúng ta có phần của người thế gian, và có nó trong những điều kiện tốt hơn. Khi Đức Chúa Trời cho Sa-lô-môn được tự do xin bất cứ điều gì mình muốn, ông đã không xin giàu sang và vinh hiển, mà xin sự khôn ngoan, và ông cũng có những điều khác nữa: I Các Vua 3:13, “Hơn nữa, ta cũng ban cho ngươi những điều ngươi không xin, tức là sự giàu có và vinh hiển, đến nỗi trong trọn đời ngươi, không có vua nào sẽ được như ngươi.” Điều ấy đẹp lòng Đức Chúa Trời, khi chúng ta bỏ qua những điều khác và chọn chính Ngài; và khi chúng ta chọn Ngài, chúng ta có những điều khác cùng với một phước hạnh: Ma-thi-ơ 6:33, “Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa.” Đức Chúa Trời không hứa ban những điều bề ngoài theo cách làm hại cho điều tốt thuộc linh của chúng ta; Ngài hứa ban chúng cùng với chính Ngài và cùng với Đấng Christ của Ngài, chứ không chống lại chính Ngài và chống lại Đấng Christ. Bạn hẳn không muốn chúng ngăn trở bạn khỏi phần chính của mình, nhưng trong chừng mực chúng là những phước hạnh, bạn sẽ có chúng.
2. Điều này thúc giục chúng ta làm cho chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là phần của chúng ta. Đây là công việc lớn nhất của chúng ta trong thế gian, vậy mà chúng ta lại ít gắng sức nhất để đạt được nó, và để chứng minh nó. Tolle meum et tolle Deum. Nếu chúng ta không thể nói rằng Đức Chúa Trời là của chúng ta, thì việc nghĩ đến Đức Chúa Trời sẽ là sự hành hạ cho chúng ta, như nó là sự hành hạ cho ma quỷ. Đừng yên nghỉ cho đến khi chúng ta có thể nói, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của tôi. Nhiều người nói Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ, nhưng họ không thuộc về Ngài; Ngài không nhìn nhận họ là dân của Ngài; vì vậy chúng ta phải có một số bằng chứng, có điều gì để trưng ra cho điều này: Giăng 1:12, “Hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho họ quyền,” ἐξουσίαν, đặc quyền này, “trở nên con cái Đức Chúa Trời.” Chúng ta phải có một văn tự ban cho và bằng chứng để trưng ra, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta. Và nếu chúng ta có Đức Chúa Trời làm phần của mình, mà không biết điều ấy, thì đó là một sự suy yếu lớn đối với sự an ủi của chúng ta.
Hỏi. Nhưng làm sao chúng ta biết được Đức Chúa Trời có phải là Đức Chúa Trời của chúng ta hay không?
1. Bạn đã bao giờ bước vào khế ước và giao ước với Ngài chưa? Bạn đã bước vào giao ước với Đức Chúa Trời dựa trên những điều khoản và những cân nhắc nào? Không ai ngoài Đức Chúa Trời có quyền do chinh phục; Đức Chúa Trời có quyền và danh nghĩa trên chúng ta bằng mọi cách; nhưng khi Ngài đến để cải hóa một tội nhân, Ngài lại có một danh nghĩa khác; lúc ấy Ngài có danh nghĩa do chinh phục. Tâm linh của bạn đã bao giờ bị khuất phục để đầu phục Ngài chưa? Bạn có nhớ khi các bạn còn là nô lệ bị trói buộc của Sa-tan, Đức Chúa Trời đã xông vào trong bạn bằng công việc ân điển mạnh mẽ và quyền năng, khuất phục lòng bạn, và khiến bạn đầu phục, chìa tay ra cho Ngài, đến nằm dưới chân Ngài, và buông bỏ những vũ khí chống nghịch không? Bạn đã bao giờ đến như một tạo vật đầy tội lỗi, sẵn lòng nhận luật pháp từ Đức Chúa Trời, và kêu lên, Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì? Dầu đó là sự hạ mình của Đức Chúa Trời khi Ngài ký kết điều ước với chúng ta, thì chúng ta cũng không ký kết với Ngài như những người ngang hàng, mà như một tạo vật đã bị khuất phục, bị bắt làm tù binh và sẵn sàng bị hủy diệt trong mọi lúc, và vì vậy sẵn lòng đầu phục và kêu xin được khoan dung.
2. Bạn cư xử thế nào trong giao ước? Bạn có yêu Đức Chúa Trời như điều tốt cao nhất không? Bạn có tìm kiếm vinh hiển của Ngài như mục đích tối hậu không? Bạn có vâng phục Ngài như Chúa cao nhất không? Bạn có nương cậy nơi Ngài như Đấng duy nhất trả công cho bạn không? Vì đây chính là dâng lên Đức Chúa Trời vinh hiển của một Đức Chúa Trời.
[1.] Bạn có yêu Ngài như điều tốt cao nhất không? Sau lễ cưới thì có sự ôm ấp; cũng vậy, khi chúng ta bước vào khế ước với Đức Chúa Trời, chúng ta yêu Đức Chúa Trời. Ai cũng sẽ nói, Họ yêu Đức Chúa Trời, nếu không thì thật đáng tiếc nếu họ còn sống; nhưng bạn làm gì cho Ngài? Bạn có làm cho Ngài nhiều hơn cho bất cứ ai khác không? Điều gì là điều bạn khao khát trong thế gian? Ân huệ của Ngài, hay những điều bề ngoài? Điều gì là điều bạn quan tâm nhất để đạt được và giữ lấy? Những điều gì là những điều mà quanh chúng bạn thấy niềm vui và nỗi buồn được vận dụng nhiều nhất? Đó là những dấu hiệu của tình yêu; nếu việc hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời là niềm vui và sự thỏa lòng lớn nhất của linh hồn bạn, và nếu việc làm buồn Đức Chúa Trời, và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài, và việc mất đi ánh sáng của mặt Ngài vì điều ấy, là nỗi buồn lớn nhất của lòng bạn, thì bạn yêu Đức Chúa Trời như điều tốt cao nhất.
[2.] Bạn có tìm kiếm vinh hiển của Ngài như mục đích tối hậu không? Đức Chúa Trời muốn chúng ta trong mọi điều chúng ta làm đều nhắm đến vinh hiển của Ngài: I Cô-rinh-tô 10:31, “Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự gì khác, hãy vì vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm.” Chúng ta được biệt riêng ra cho mục đích và chủ đích này; và vì vậy, đời sống của bạn có phải là một đời sống cho Đức Chúa Trời không?
[3.] Bạn có vâng phục Đức Chúa Trời như chúa và Đấng ban luật pháp cao nhất không? Sự vâng phục là cần thiết; Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển trong quyền tối thượng của Ngài, và đó là một bằng chứng lớn về phần của bạn trong Ngài.
[4.] Bạn có nương cậy nơi Ngài như Đấng trả công và Đấng ban ơn cho bạn không? Khi bạn làm mọi việc như trông đợi phần thưởng của mình từ Đức Chúa Trời, đó là một bằng chứng lớn: Rô-ma 2:29, “Một người Giu-đa thật là người có điều ấy ở bên trong, mà sự khen ngợi không đến từ loài người, nhưng đến từ Đức Chúa Trời.” Lòng bạn có bị chiếm giữ bởi sự khen ngợi của Đức Chúa Trời, sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, và những phần thưởng của Đức Chúa Trời không?
Nhưng nếu tất cả những điều này vẫn không giúp bạn phán xét lòng mình, thì chỉ có hai điều sẽ ban cho bạn sự an ủi, và đó là sự lựa chọn của chính bạn, và sự đầu phục của chính bạn. Sự lựa chọn của bạn — Bạn có chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình không? Dầu bạn không thể nói, Đức Chúa Trời đã chọn bạn, và Ngài là của bạn, thì bạn vẫn sẽ chọn Ngài chứ? Bạn có quyết tâm rằng bạn sẽ không thỏa mãn nếu không có Ngài không? Bạn sẽ không bị gạt đi bằng bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời chứ? Và rồi, bạn có dâng chính mình lên cho Ngài không? Bạn có nói, Lạy Chúa! Con sẽ thuộc về Ngài, con sẽ không thuộc về chính con không? Như dân tộc kia đã đến với người La Mã, và họ từ chối giúp đỡ những người ấy, những người ấy đã đến với lời khẩn cầu này. Nếu các ông không coi chúng tôi như những đồng minh của các ông, hãy coi chúng tôi như những chư hầu và thần dân của các ông, như chúng tôi quyết tâm sẽ làm như vậy; thì bạn cũng hãy làm như vậy, bằng một đức tin khẩn nài mà bám chặt lấy Đức Chúa Trời như thế, và nói, Lạy Chúa! Nếu Ngài không tôn trọng con, yêu con, ban phước cho con như của Ngài, thì con quyết tâm thuộc về Ngài, và nếu con phải hư mất, thì phải hư mất một người khao khát thuộc về Ngài. Khi bạn ép mình như vậy lên Chúa, đó là tất cả những gì còn lại để cứu giúp linh hồn bạn, và để chứng minh tình trạng hạnh phúc của bạn.
BÀI GIẢNG LI
Bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi bị thử thách, đã dâng Y-sác; và người đã nhận lãnh các lời hứa đã dâng đứa con một của mình, là con mà về nó đã có lời phán rằng, Ấy là trong Y-sác mà dòng dõi ngươi sẽ mang tên ngươi: bởi người tự nghĩ rằng Đức Chúa Trời có quyền khiến kẻ chết sống lại, đến nỗi người đã nhận lại con mình như từ kẻ chết, theo nghĩa bóng — HÊ-BƠ-RƠ 11:17–19.
Chương này là biên niên sử của đức tin, hay một hồ sơ về những hành động anh hùng mà ân điển ấy đã sinh ra trong mọi thời đại; hay, nếu bạn muốn, là lịch sử của những tín đồ lỗi lạc nhất từng có trên thế gian. Khi ông đã nói về các tổ phụ cách chung, ông đến nói về họ cách riêng, và bắt đầu với Áp-ra-ham, người trong chòm sao vinh hiển này chiếu sáng như một ngôi sao thuộc hạng nhất, và vì vậy thật thích hợp được gọi là cha của những người có đức tin. Và trong tất cả các hành động của đức tin của Áp-ra-ham, không có điều gì lỗi lạc hơn việc dâng con trai mình là Y-sác, điều mà tôi đã chọn để đưa ra cho các bạn noi theo; và càng như vậy vì Áp-ra-ham đã bị thử thách, không chỉ để chứng minh sự chân thành của chính ông, mà còn để làm một gương hiếm có cho mọi thế hệ mai sau.
Trong những câu này, bạn có ba tình tiết.
1. Một dịp cho việc vận dụng đức tin của Áp-ra-ham — Khi người bị thử thách.
2. Sự lớn lao của thử thách — Người đã dâng Y-sác, và người đã nhận lãnh các lời hứa đã dâng đứa con một của mình: là con mà về nó đã có lời phán rằng, Ấy là trong Y-sác mà dòng dõi ngươi sẽ mang tên ngươi.
3. Công việc của đức tin, hay cách cư xử của người trong thử thách này — Bởi người tự nghĩ rằng Đức Chúa Trời có quyền khiến kẻ chết sống lại, đến nỗi người đã nhận lại con mình như từ kẻ chết, theo nghĩa bóng.
[1.] Dịp ấy — “Khi người bị thử thách.” πειραζόμενος — khi người bị cám dỗ, và điều ấy là bởi Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 22:1, “Đức Chúa Trời thử Áp-ra-ham,” v.v. Nhưng nay Đức Chúa Trời không cám dỗ ai: Gia-cơ 1:13, “Chớ có ai đương bị cám dỗ mà nói rằng: Ấy là Đức Chúa Trời cám dỗ tôi; vì Đức Chúa Trời chẳng bị điều ác nào cám dỗ được, và chính Ngài cũng không cám dỗ ai;” nghĩa là, bằng sự gợi ý và dụ dỗ bên trong, mà chỉ bằng cách trình ra dịp bề ngoài, hay bằng một mệnh lệnh phi thường nào đó. Bằng cách trình ra một dịp bề ngoài: Xuất Hành Ký 16:2, “Ta sẽ khiến bánh từ trời mưa xuống cho các ngươi, và dân sự sẽ đi ra, mỗi ngày lượm phần lượng định cho ngày ấy, để ta thử họ xem họ có vâng theo luật pháp của ta hay không.” Hoặc ngược lại, bằng một mệnh lệnh phi thường, như Đức Chúa Trời đã thử Áp-ra-ham ở đây, hay như Đấng Christ đã thử người thanh niên: Ma-thi-ơ 19:21, “Hãy đi bán hết gia tài mà phân phát cho kẻ nghèo nàn.” Không có sự bất công nào trong những mệnh lệnh phi thường này; Đấng ban luật pháp có thể tạo ra bất cứ ngoại lệ nào cho chính luật pháp của mình mà Ngài muốn. Chúng ta bị ràng buộc bởi luật pháp, nhưng chính Đấng ban luật pháp thì không bị ràng buộc. Nhưng tại sao Đức Chúa Trời phải thử Áp-ra-ham? Austin nói, Non ut ipse hominem inveniat, sed ut homo se inveniat — Không phải để Ngài biết Áp-ra-ham, mà để Áp-ra-ham biết chính mình. Đức Chúa Trời đã biết chúng ta là gì rồi; nhưng Ngài thử chúng ta để chúng ta được tỏ ra cho chính mình, và cho người khác để họ làm gương. Đúng vậy, Ngài phán, Sáng Thế Ký 22:12, “Bây giờ ta biết rằng ngươi thật kính sợ Đức Chúa Trời, bởi vì ngươi không tiếc con ngươi, tức là con một ngươi, cho ta.” Nhưng đó là humanitus dictum; Đức Chúa Trời phán như một người không biết cho đến sau khi thử thách, như thể Ngài phán rằng, Nay đã có một bằng chứng đầy đủ về sự chân thành của ngươi, ta đã khiến nó được biết đến, và sẽ chấp nhận nó như một bằng chứng tốt và đầy đủ.
[2.] Sự lớn lao của thử thách, hay dịp ấy được mở rộng từ người dâng, người được dâng, và chính công việc ấy; và xét trong tất cả những phương diện này, sẽ thấy rằng thử thách là rất lớn.
(1.) Người dâng, Áp-ra-ham, người được xem ở đây như một người cha, và như một người đã nhận lãnh các lời hứa — ὁ τὰς ἐπαγγελίας ἀναδεξάμενος — điều này không chỉ nói đến sự mặc khải các lời hứa về một dòng dõi đông đúc, và về Đấng Mê-si-a sẽ đến từ hông của ông, mà còn nói đến việc ông đón nhận chúng, và sự đồng tình chân thành của ông đối với chúng; ông đã nhận lãnh chúng không chỉ như một tín đồ riêng tư, mà như một người được ủy thác nắm giữ để dùng cho Hội Thánh. Trong những thời đại đầu tiên của thế gian, Đức Chúa Trời có một số người lỗi lạc đã nhận lãnh một sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời nhân danh tất cả những người còn lại. Trường hợp của Áp-ra-ham là như vậy; ở đây ông được xem như một người cha, một người cha yêu thương, và như một người đã nhận lãnh các lời hứa như một nhân vật công cộng, và là cha của những người có đức tin — con người mà Đức Chúa Trời đã chọn để ký thác các lời hứa nơi người ấy.
(2.) Người được dâng — Y-sác, không phải bò đực, hay dê, hay chiên đực, hay chiên con, mà là Y-sác — một người con, và một người con mà ông yêu: Sáng Thế Ký 22:2, “Hãy bắt con ngươi, tức là Y-sác, đứa con một ngươi yêu dấu, và đi đến xứ Mô-ri-a, nơi đó dâng nó làm của lễ thiêu trên một trong những hòn núi mà ta sẽ chỉ cho ngươi.” Người là con của Sa-ra, vợ hợp pháp của ông, là người thừa kế của giường hợp pháp. Ích-ma-ên đã bị đuổi ra khỏi nhà, và hậu tự của Y-sác là hậu tự duy nhất sẽ được kể cho Áp-ra-ham, như dòng dõi được phước, trong số đó Đức Chúa Trời sẽ có Hội Thánh của Ngài. Người đã được ban cho Áp-ra-ham, sau khi ông đã lâu không có con, và khi dạ con của Sa-ra đã chết, và vì vậy ông không bao giờ còn hy vọng có thêm con nữa. Nhưng tất cả điều này chẳng là gì so với điều tiếp theo — “Là con mà về nó đã có lời phán rằng, Ấy là trong Y-sác mà dòng dõi ngươi sẽ mang tên ngươi;” một đứa con mà sự ứng nghiệm các lời hứa phụ thuộc vào đó. Bản tính và ân điển cùng hợp lại để khiến lòng Áp-ra-ham hướng về Y-sác. Bản tính; vì tình yêu đi xuống, và con cái của tuổi già thì được yêu nhất: tuổi già của Áp-ra-ham, khi gần như đã tàn, đã được đổi mới cách lạ lùng trong sự ra đời của Y-sác, và một đứa con một mà trong đó ông có thể hy vọng sống tiếp. Ân điển cũng hợp lại, các lời hứa đã đặt trên người ấy; không có khả năng nào trong bản tính, hay lời hứa nào vượt trên bản tính, rằng ông sẽ có thêm con bởi Sa-ra nữa; và chính Y-sác vẫn chưa có con, và đã có một lời khẳng định rõ ràng, rằng dân tộc sẽ được kể là dòng dõi của ông sẽ xuất phát từ Y-sác; không chỉ tình cảm tự nhiên, mà cả đức tin cũng chống lại điều ấy — giết Y-sác là cắt đứt mọi hy vọng của ông. Đôi khi có một sự tranh cãi giữa dục vọng và dục vọng, nhưng ở đây là giữa ân điển và ân điển, giữa đức tin và sự vâng phục; Y-sác bị mất đi, mọi hy vọng về lời hứa dường như bị mất đi, lời hứa đã được xác nhận cho ông bởi chính miệng Đức Chúa Trời — cùng một miệng đã ban cho ông lời hứa, đã ban cho ông mệnh lệnh giết con trai của lời hứa. Nay Áp-ra-ham phải đem tất cả các lời hứa ra giết; cắt đứt Y-sác trong thực tế là cắt đứt mọi hy vọng về sự sống đời đời bởi Đấng Christ, là Đấng sẽ xuất thân từ người ấy. Đấng Christ đã được bao gồm trong Y-sác, và trong Đấng Christ là mọi hy vọng của Hội Thánh. Nếu sự xung đột chỉ là với tình cảm tự nhiên, thì đó đã không phải là một việc lớn lao như vậy; nhưng mệnh lệnh và lời hứa dường như va chạm nhau; nếu ông không vâng theo mệnh lệnh, ông đã không phải là Áp-ra-ham trung tín; và nếu ông không tin lời hứa, ông vẫn đã không phải là Áp-ra-ham trung tín.
[3.] Chính hành động ấy. Tất cả điều này phải được thực hiện bởi chính tay ông — một người cha già giết chính con trai mình! Cha của những người có đức tin hiến tế con trai của lời hứa! Một viên ngọc vừa mới được ban cho nay lại bị đòi lại. Nếu Đức Chúa Trời đã nói với Áp-ra-ham rằng con trai ông phải chết, điều ấy đã là đau đớn, nhưng rằng ông phải dâng nó, thì đây chính là thử thách.
3. Nay chúng ta hãy nhìn xem cách cư xử của Áp-ra-ham trong thử thách lớn lao này. Ở đây không có sự tranh luận; ông không bao giờ nghi vấn lời sấm truyền; đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, và tôi phải vâng theo; Ngài sẽ lo liệu cho lời hứa của Ngài đủ tốt. “Trên núi của Chúa, điều ấy sẽ được thấy,” Sáng Thế Ký 22:14. Ở đây không có sự trì hoãn, Sáng Thế Ký 22:3, “Áp-ra-ham dậy sớm, thắng lừa, đem hai đầy tớ và con mình là Y-sác cùng đi, người cũng chặt củi để dùng về của lễ thiêu, rồi đi đến nơi mà Đức Chúa Trời đã chỉ định.” Ở đây không có sự lảng tránh, dầu ông đã giữ kín việc này, giấu nó khỏi Y-sác, và khỏi các đầy tớ của mình. “Bởi đức tin, người đã dâng Y-sác;” đức tin là gốc rễ và nguyên lý của hành động. “Người đã dâng,” nhưng Áp-ra-ham đã không thật dâng nó; Đức Chúa Trời đã can thiệp và ngăn cản ông. Vậy mà Đức Chúa Trời kể điều ấy như đã làm xong: Gia-cơ 2:21, “Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, há chẳng phải bởi việc làm mà được xưng công chính, khi người dâng con mình là Y-sác trên bàn thờ sao?” Và Đức Chúa Trời phán, Sáng Thế Ký 22:12, “Bây giờ ta biết rằng ngươi thật kính sợ Đức Chúa Trời, bởi vì ngươi không tiếc con ngươi, tức là con một ngươi, cho ta.” Một phần là vì mục đích của ông, và một phần là vì đó không phải là một mục đích trống rỗng; mọi sự đã sẵn sàng, nếu Đức Chúa Trời đã không can thiệp — con trai ông bị trói, và đặt trên bàn thờ.
Giáo lý 1. Đặc tính của đức tin là đưa chúng ta vượt qua những thử thách lớn nhất, bằng một sự vâng phục và đầu phục sẵn sàng, vui vẻ, và đẹp lòng đối với ý muốn của Đức Chúa Trời.
Để rút ra phần tủy của bản văn, tôi sẽ phân giáo lý này thành một số mệnh đề nhỏ hơn.
Trước hết tôi nhận thấy, — Trước khi chúng ta đến thiên đàng, tất cả chúng ta đều có những thử thách của mình. Đó là số phận chung của các thánh đồ là bị thử thách. Những thử thách của Đức Chúa Trời, mà Ngài cho phép xảy đến cho chúng ta, trong Kinh Thánh được so sánh với hai điều — với việc sảy lúa mì, và với việc luyện vàng. Với việc sảy lúa mì: Lu-ca 22:31, “Chúa phán rằng: Hỡi Si-môn, Si-môn, này, Sa-tan đòi sảy các ngươi như lúa mì.” Ma quỷ có thể rung và tung chúng ta như lúa mì bị tung từ sàng này sang sàng khác, nhưng tất cả là để tẩy sạch trấu của chúng ta. Rồi nó được so sánh với việc luyện vàng: I Phi-e-rơ 1:7, “Hầu cho sự thử thách đức tin anh em, quý hơn vàng hay hư nát, dầu đã bị thử lửa, sinh ra ngợi khen, tôn trọng, vinh hiển cho anh em trong khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra.” Vàng bị nấu chảy, và không mất gì trong bản chất của nó ngoài cặn bã của nó; cũng vậy, chính là để chúng ta được cải thiện và trở nên tốt hơn mà Đức Chúa Trời cho phép chúng ta bị Sa-tan và những hoạn nạn cay đắng tung và rung. Có nhu cầu về những thử thách, nếu không Đức Chúa Trời đã không dùng đến cách phân phối này: I Phi-e-rơ 1:6, “Dầu hiện nay, nếu cần, anh em phải buồn rầu bởi đủ thứ thử thách trong ít lâu.” Tất cả chúng ta đều lần lượt chịu phần của mình. Đức Chúa Trời thử một số người trong dân Ngài để khám phá sự yếu đuối của họ cho chính họ, và Ngài thử những người khác để bày tỏ ân điển ở trong họ.
1. Đức Chúa Trời sẽ để sự yếu đuối của chính các đầy tớ Ngài bị thử, để họ không tự nghĩ rằng mình có nhiều ân điển hơn điều mình có; và để sự ác trước đây ẩn giấu có thể bị khám phá và chữa trị. Đức Chúa Trời đã thử Ê-xê-chia như vậy: II Sử Ký 32:31, “Đức Chúa Trời bèn lìa bỏ người, để thử người, cho biết mọi điều ở trong lòng người.” Và Đấng Christ đã thử Phi-líp: Giăng 6:6, “Ngài phán điều đó đặng thử người, vì chính Ngài đã biết điều Ngài sẽ làm.”
2. Ngài sẽ để ân điển của họ bị thử; và điều ấy là vì sự an ủi của chúng ta và vì vinh hiển của chính Ngài.
[1.] Vì sự an ủi của chúng ta. Chúng ta thường không có bằng chứng rõ ràng về thực tại của ân điển như khi ở dưới những thử thách đau đớn: Rô-ma 5:4, “Sự hoạn nạn sinh sự nhẫn nhục, sự nhẫn nhục sinh sự từng trải,” δοκιμήν, sự thử thách, và δοκιμὴ, sự từng trải, hay sự thử thách, sự trông cậy: khi ấy bất cứ ân điển nào cũng được thấy rõ nhất. Bằng cách gõ vào chiếc bình, chúng ta thấy nó đầy hay trống, nứt hay lành, cũng vậy, bằng những cú gõ này của sự quan phòng, chúng ta bị khám phá. Những ngôi sao ẩn mình ban ngày thì chiếu sáng ban đêm. Bông hồng không ngọt ngào trên cây như trong máy chưng cất. Một cơn bão lớn khám phá sự tốt lành của con tàu và kỹ năng của hoa tiêu, cũng vậy, trong đêm của những hoạn nạn, sự rực rỡ của ân điển được thấy rõ nhất. Khi chúng ta bị đặt trên lửa, hương thơm của chúng ta được khám phá, và kỹ năng của một Cơ Đốc nhân trong cơn bão là sự vâng phục.
[2.] Điều ấy là vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, rằng sự từ bỏ chính mình và đầu phục sẵn sàng của chúng ta, và sự nương cậy nơi sự khôn ngoan của Ngài, nên được biết đến, như viên đội trưởng đã nói về các đầy tớ của mình: Ma-thi-ơ 8:9, “Tôi nói với người này rằng: Hãy đi, thì người đi; với người khác rằng: Hãy đến, thì người đến, và với đầy tớ tôi rằng: Hãy làm điều này, thì nó làm.” Đã có một kỷ luật chính xác trong các trại quân La Mã; cũng vậy, Chúa được tôn vinh khi các đầy tớ Ngài bị thử, và họ khám phá ra rằng một tâm linh của Đức Chúa Trời và vinh hiển ngự trên họ: I Phi-e-rơ 4:14, “Nếu anh em bị sỉ nhục vì danh Đấng Christ, thì có phước; vì Đức Thánh Linh vinh hiển, tức là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ngự trên anh em; về phần họ, Ngài bị nói xấu, nhưng về phần anh em, Ngài được vinh hiển.” Đức Chúa Trời muốn thế gian biết rằng Ngài có một dân tộc ở trong tầm tay gọi của Ngài, như có lời phán về Ngài, Ê-sai 41:2, “Đấng đã dấy người công chính từ phương đông lên, và gọi người đến nơi chân mình.” Áp-ra-ham đã đi đi lại lại theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời đã chỉ định cho ông. Chúa có một dân tộc yêu Ngài hơn cả mạng sống của họ, hơn cả những sự an ủi quý nhất của họ, và sẽ chịu đựng bất cứ sự khốn khổ nào hơn là chối bỏ bất cứ phần nào trong bổn phận của mình. Vào ngày cuối cùng, qua thử thách, đức tin của chúng ta sẽ được thấy là để ngợi khen và tôn trọng: I Phi-e-rơ 1:7, “Hầu cho sự thử thách đức tin anh em, quý hơn vàng hay hư nát, dầu đã bị thử lửa, sinh ra ngợi khen, tôn trọng, vinh hiển cho anh em trong khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra;” khi ấy nó sẽ được thấy là một đức tin như Đấng Christ sẽ chấp nhận và ban thưởng. Nay những thử thách này rất nhiều: I Phi-e-rơ 1:6, “Anh em phải buồn rầu bởi đủ thứ thử thách;” và đa dạng: Gia-cơ 1:2, “Hãy coi sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn;” bởi vì những điều đa dạng cần được thử. Chẳng hạn, —
(1.) Sự chân thành của chúng ta. Chúng ta chỉ có những khái niệm về những sự an ủi của Cơ Đốc giáo cho đến khi chúng ta bị ném vào những hoạn nạn lớn. Lời Đức Chúa Trời đến với chúng ta chỉ bằng lời mà thôi, nhưng khi ấy chúng ta chứng minh đức tin và cảm nhận của mình về nó. Một mảnh sành mạ vàng có thể chiếu sáng cho đến khi nó bị cọ rửa, khi ấy lớp sơn bóng bị mòn đi. Khi mọi sự đều thịnh vượng, và lợi ích của chúng ta dẫn chúng ta đến việc xưng nhận tôn giáo, thì chân lý của ân điển không được khám phá nhiều như vậy, nhưng trong những rắc rối sâu xa nó được thấy rõ: II Cô-rinh-tô 6:4, “Nhưng chúng tôi làm cho mình đáng tin trong mọi sự, như những đầy tớ của Đức Chúa Trời, trong sự nhẫn nhục lắm, trong hoạn nạn, trong thiếu thốn, trong khó khăn.” Khi Đức Chúa Trời tra xét con người, và thử con người đến nơi đến chốn, những kẻ làm thuê trở thành những kẻ hay thay đổi. Đất đá dường như có kết quả cho đến khi mặt trời mọc lên với sức nóng thiêu đốt, Ma-thi-ơ 13:20, 21, và rồi nó khô héo đi; và tất cả sự an ủi và niềm vui mà trước đây chúng đã có bởi lời đều bị mất đi. Lưỡi lúa trên đất đá đã có một vẻ ngoài đẹp đẽ như bất cứ phần còn lại nào trong một thời gian, nhưng nó không có rễ.
(2) Đức tin bị thử: I Phi-e-rơ 1:7, “Hầu cho sự thử thách đức tin anh em, quý hơn vàng hay hư nát, dầu đã bị thử lửa, sinh ra ngợi khen, tôn trọng, vinh hiển cho anh em trong khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra.” Áp-ra-ham đã bị thử như vậy ở đây; người đàn bà Ca-na-an cũng bị thử như vậy, Ma-thi-ơ 15:25–28. Trong khi mọi sự đều yên tĩnh và thoải mái, chúng ta sống bằng cảm giác hơn là bằng đức tin. Như giá trị của một người lính không được biết trong thời bình, và khi người ấy không ở trong hành động. Ad fortiter faciendum opus est aliquâ rerum difficultate; khi chúng ta bị đưa vào một khó khăn và eo hẹp nào đó, khi ấy đức tin được thấy rõ; nhưng chúng ta chỉ khoe khoang về nó một cách can đảm, và nói về nó bằng lời vào những lúc khác.
(3.) Sự nhẫn nhục, khiêm nhường, và đầu phục Đức Chúa Trời của chúng ta bị thử. Khi bàn tay mạnh mẽ của Ngài đặt trên chúng ta, khi ấy sẽ thấy liệu chúng ta có bằng lòng làm điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm hay không. Ma quỷ đã cáo buộc Gióp là một kẻ giả hình, và rất muốn người bị đưa vào loại thử thách này: Gióp 1:9–11, “Gióp há kính sợ Đức Chúa Trời luống công sao? Chúa chẳng có dựng hàng rào chung quanh người, nhà người, và mọi vật thuộc về người ở khắp tứ phía sao? Chúa đã ban phước cho công việc của tay người, và tài sản người thêm lên nhiều trong xứ. Nhưng bây giờ hãy giơ tay Chúa ra, đụng đến mọi vật thuộc về người, ắt người sẽ phỉ báng Chúa trước mặt.” Không có gì lạ khi thấy chúng ta không lầm bầm, khi nhà chúng ta đầy dẫy những điều tốt; hay vui vẻ, trong khi chúng ta có sự gia tăng và dư dật — chúng ta có gì để than phiền? Nhưng thử thách là ở đó, nếu chúng ta có thể kìm nén sự lầm bầm và bất mãn khi tay Đức Chúa Trời nghịch lại chúng ta.
(4.) Sự vâng phục sẵn sàng của chúng ta trong những điểm khó nhất của bổn phận. Áp-ra-ham đã bị thử như vậy ở đây; và Môi-se cũng bị thử như vậy khi Đức Chúa Trời sai người đến với Pha-ra-ôn, Xuất Hành Ký 3:10.
(5.) Sự coi khinh những điều thuộc về đất của chúng ta. Điều này không bao giờ được thấy rõ như trong một sự đầu phục nhẫn nhục trước sự mất mát chúng: Hê-bơ-rơ 10:24, “Họ vui lòng chịu sự cướp giựt tài sản của mình, tự biết mình có tài sản tốt hơn và bền vững hơn ở trên trời.” Khi một người có thể chịu những mất mát không chỉ cách nhẫn nhục, mà còn cách vui vẻ, như tính đến một hạnh phúc ở nơi khác, đó là một bằng chứng đáng chú ý về việc chúng ta coi nhẹ những điều bề ngoài đến mức nào. Con cái Đức Chúa Trời không biết làm sao để phán xét về sự làm chết bản ngã của mình khi chúng dư dật trong sự thịnh vượng, và mọi điều tuôn đến cho chúng theo lòng khao khát của chúng.
(6.) Sự nương cậy và tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời: Ha-ba-cúc 3:18, “Dầu vậy, tôi sẽ vui mừng trong Chúa, tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi;” Thi Thiên 112:7, “Người sẽ không sợ tin dữ; lòng người vững vàng, tin cậy nơi Chúa.”
Ứng dụng. Thấy rằng chúng ta phải có những thử thách của mình, chúng ta hãy trông đợi chúng, và chuẩn bị cho chúng; và khi chúng đến, hãy xem rằng chúng ta không khám phá ra điều gì ngoài điều sẽ trở nên sự vâng phục và đầu phục Đức Chúa Trời.
1. Chúng ta hãy trông đợi chúng, một phần để chúng ta không bị bối rối trước cách phân phối của Đức Chúa Trời khi nó đến: I Phi-e-rơ 4:12, “Hỡi kẻ rất yêu dấu! Chớ lấy sự thử thách bằng lửa xảy đến cho anh em làm lạ, như một điều khác thường xảy đến cho anh em” — μὴ ξενίζεσθε. Chúng ta kinh ngạc và bối rối, như những người gặp phải một điều mới lạ và khác thường nào đó, khi Đức Chúa Trời đến thử chúng ta trong những sự an ủi thuộc về đất ngọt ngào nhất của chúng ta, và làm tiêu tan điều quý nhất đối với chúng ta — như danh tiếng, tự do, sự sống. Chúng ta nên làm cho những điều này trở nên quen thuộc với mình trước khi chúng đến. Nhưng, than ôi! Chúng ta an toàn khi những thử thách ở gần chúng ta nhất, như các môn đồ đã kinh ngạc khi Đức Chúa Trời sắp đánh người chăn và làm tan lạc bầy chiên, Ma-thi-ơ 26:31. Chúng ta sẵn sàng mơ về nhiều sự dễ chịu và an ủi thuộc về thế gian: Công Vụ 1:6, “Lạy Chúa! Có phải trong lúc này Chúa sẽ lập lại vương quốc cho Y-sơ-ra-ên chăng?” Chúng ta được một chút thời gian thở được thoát khỏi rắc rối, và hứa với chính mình sự miễn trừ vĩnh viễn: Thi Thiên 30:6, “Trong sự thịnh vượng, tôi đã nói rằng: Tôi sẽ không bao giờ bị rúng động;” chúng ta thật miễn cưỡng dự liệu cho những thử thách, hay đưa mình ra khỏi thiên đường của kẻ dại. Chúng ta hứa với chính mình quá nhiều khi chúng ta mơ về không điều gì ngoài khoái lạc và thỏa lòng, như thể chúng ta sẽ lên thiên đàng mà không có sự luyện tập, không có những chiến đấu bên trong và những chiến trận bên ngoài. Đức Chúa Trời chỉ có một Con duy nhất không có tội lỗi, nhưng Ngài không có ai mà không có thập tự giá. Tất cả chúng ta đều phải bị thử trước khi chúng ta đến thiên đàng. Một phần, để chúng ta có thể thử xem chúng ta có thể chịu đựng chúng trong trí tưởng tượng như thế nào. Thật tốt khi giả định điều tệ nhất; điều ấy không làm hại. Hãy xem những giả định của đức tin, Thi Thiên 23:4, “Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào.” Người so sánh mình với một con chiên. Giả sử tôi nên như một con chiên nghèo nàn lang thang trong đêm khi những thú săn mồi đi ra, sẵn sàng bị nuốt sống trong mọi lúc. Sự tự phụ là một kẻ hèn nhát, và một kẻ chạy trốn; nó không thể chịu được việc nghĩ đến điều ác, hay nhìn thẳng vào mặt kẻ thù; nhưng đức tin gặp nó ở cánh đồng trống, lo liệu cho nó khi điều ác chưa hiện diện; nó đưa ra những giả định: Ha-ba-cúc 3:17, “Giả sử cây vả sẽ không nứt lộc,” v.v. Hãy để cho nỗi sợ tiên tri, để đức tin có thể được chuẩn bị tốt hơn. Giả sử Chúa sẽ lật ngược bàn cờ, và đem đến một tình trạng buồn thảm như vậy — không có gì để giúp tôi, không có bạn bè đứng bên tôi, tất cả con cái và những người thân gần của tôi bị cất khỏi tôi, tất cả những chỗ dựa và sự an ủi của đời hiện tại đều sẽ làm tôi thất bại, — thì sao? Đức tin giả định những điều ác đang được sợ hãi như vậy, và rồi chúng trở nên dễ chịu đựng hơn. Trước khi chúng ta mang lên một gánh nặng, chúng ta cân nhắc nó, và thường thử sức mình, để chúng ta có thể làm cho lưng và vai mình phù hợp với nó; cũng vậy, thật tốt khi cân nhắc những gánh nặng của chúng ta trước khi Đức Chúa Trời đặt chúng lên lưng chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời đưa tôi vào một thử thách như vậy thì sao? Và như chúng ta nên trông đợi nó; thì cũng vậy —
2. Hãy chuẩn bị cho nó: chúng ta hãy có được sự lành mạnh của ân điển, và sức mạnh của ân điển.
[1.] Hãy có được sự lành mạnh của ân điển vào trong lòng bạn. Một kẻ làm thuê, khi đến lúc thử thách, sẽ hay thay đổi: sự giả dối của tâm linh sẽ không bao giờ cầm cự được. Nhiều người đã xưng nhận cách tốt đẹp, nhưng khi bị đưa vào thử thách, họ đã sa ngã cách tệ hại. Đức Chúa Trời thích vạch mặt những kẻ giả hình, lột bỏ lớp ngụy trang của chúng: Châm Ngôn 26:26, “Kẻ gian ác sẽ bị tỏ ra trước hội chúng;” và vì vậy thật tốt khi chuẩn bị cho chúng, để có được sự lành mạnh của ân điển, để bạn có thể chịu đựng được chúng. Những kẻ không có rễ không thể chịu được thời tiết thiêu đốt. Khi cây bị rung mạnh, những trái táo thối rơi xuống đất; cũng vậy, trong những thử thách lớn, sự giả dối của tâm linh sẽ thất bại. Và rồi —
[2.] Hãy có được sức mạnh của ân điển. Tại sao? Chúng ta không thể đặt giới hạn cho rắc rối; chúng ta không biết Đức Chúa Trời có thể làm gì, và chúng ta phải chuẩn bị cho điều tệ nhất. Một chút ân điển và một cám dỗ mạnh sẽ không đi tốt với nhau; vì vậy hãy cẩn thận, đừng bị đè nặng, và bị đánh bại. Chúng ta phải tìm kiếm không chỉ chân lý, mà còn sự tăng trưởng của ân điển; để trở nên thánh khiết hơn, thuộc về thiên đàng hơn, khiêm nhường hơn; nhưng trên hết, để gia tăng trong đức tin mỗi ngày — “Ta đã cầu nguyện để đức tin ngươi không thiếu thốn,” Lu-ca 22:52. Trấu bị mất đi khi bị tung từ bên này sang bên kia, nhưng lúa mì đầy hạt vẫn còn lại. Đây là chỉ dẫn của Đấng Cứu Thế chúng ta cho các sứ đồ: Ma-thi-ơ 26:41, “Hãy thức canh và cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào chước cám dỗ.” Họ chưa nhận lãnh lời hứa về Thánh Linh; họ yếu đuối, họ chưa có sự lành mạnh của ân điển phù hợp cho thử thách; vì vậy “hãy thức canh và cầu nguyện,” nghĩa là, hãy trông đợi thử thách và cầu nguyện xin ân điển, xin những lượng đầy đủ của Thánh Linh, để bạn không bị đánh bại. Như, bạn biết đấy, người quản gia, Lu-ca 16:3, đã chuẩn bị — Nếu tôi bị cất chức quản gia thì sao? Tôi sẽ sống thế nào lúc ấy? Cũng vậy, thật tốt khi xem bạn sẽ sống thế nào trong một năm đắt đỏ khi các tạo vật làm bạn thất bại, khi Chúa lật ngược bàn cờ, khi dòng chảy của sự quan phòng Ngài thay đổi. Tôi có một Đức Chúa Trời để tin cậy không? Tôi có ân điển để nâng đỡ tôi không?
3. Khi bạn đang ở trong thử thách của mình, hãy xem rằng bạn không khám phá ra điều gì ngoài điều sẽ trở nên sự vâng phục và đầu phục Đức Chúa Trời — không thiếu kiên nhẫn, không lầm bầm, không thuộc về thế gian, không ngờ vực Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời rất để ý đến cách cư xử của bạn khi ấy, và sự chân thành của bạn bị đưa ra thử thách. Thử thách đem lại điều gì? Ha-ba-cúc 2:4, “Này, lòng người kiêu ngạo, không có sự ngay thẳng trong nó; nhưng người công chính sẽ sống bởi đức tin mình.” Nếu nó đem lại sự kiêu ngạo, sự chống nghịch quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, những phán xét về sự quan phòng của Ngài, sự ngờ vực tình yêu làm cha của Ngài, thì đó là một trường hợp buồn thảm; nhưng nếu nó sinh ra một sự vận dụng sống động của đức tin, ôi, điều này sẽ là một sự xác nhận biết bao cho bạn! Vì vậy, điều rất quan trọng cho sự bình an của bạn là xem bạn cư xử thế nào. Khi chiếc bình bị đâm thủng, nó khám phá ra chất lỏng ở bên trong, dù nó đặc, hay có cặn, hay bị mốc. Nay Đức Chúa Trời đến để đâm thủng chúng ta, để cho điều ở bên trong chúng ta được thoát ra.
Giáo lý 2. Hãy nhận thấy, — đức tin càng lớn, thử thách càng lớn.
Áp-ra-ham bị đưa đến chỗ phải dâng đứa con duy nhất của mình. Hãy xem, như Gia-cốp đã lùa đàn đi, tùy theo sức các con nhỏ có thể chịu nổi, Sáng Thế Ký 33:14; sự dẫn dắt của sự quan phòng cũng vậy: Đức Chúa Trời cân đối các thử thách của chúng ta theo sức mạnh của ân điển mà Ngài đã ban: II Cô-rinh-tô 10:13, ‘Chẳng có sự cám dỗ nào đến với anh em ngoài những sự cám dỗ thường tình của loài người; vì Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để anh em bị cám dỗ quá sức mình.’ Đức Chúa Trời không thích đặt việc của thiên sứ lên một con người, cũng không đặt việc của người lớn lên trẻ con, cũng không đặt việc của đức tin mạnh mẽ lên một tín hữu yếu đuối; nhưng luôn luôn, tùy theo sức lực riêng của chúng ta, Ngài cân đối công việc của chúng ta. Chúng ta kể là người tàn nhẫn kẻ nào thúc ép quá sức hay chất nặng quá sức con vật của mình; vậy Đức Chúa Trời nhân từ và khôn ngoan há sẽ tìm cách đè nát anh em sao? Các thử thách của Ngài không phải để hủy diệt anh em, mà để thử luyện anh em. Nhưng rồi, ở phía ngược lại, đức tin mạnh mẽ phải trông đợi những thử thách mạnh mẽ; và sau khi Đức Chúa Trời đã trang bị cho chúng ta cách dư dật bằng sự an ủi và các ân điển của Đức Thánh Linh, Đức Chúa Trời sẽ đưa chúng ta vào chỗ phải tiêu dùng. Khi Ngài đã tích trữ nhiều vào, sẽ có một lúc phải xuất ra. Sự thịnh nộ của Sa-tan hướng vào những người tốt nhất: Hê-bơ-rơ 10:32, ‘Sau khi anh em đã được soi sáng, anh em đã chịu một cuộc chiến đấu lớn của những hoạn nạn.’ Khi tòa thành đã được tiếp tế lương thực, bấy giờ Ngài để cho ma quỷ đến bao vây; khi Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng ta một kho ân điển và những sự an ủi của Đức Thánh Linh, Ngài gọi chúng ta đến một thời kỳ thử thách. Như Phao-lô, sau khi được cất lên, đã có những sự vả vào mặt: II Cô-rinh-tô 12:7, ‘Để tôi khỏi lên mình kiêu ngạo vì sự cao trọng của những sự tỏ ra ấy, thì đã cho tôi một cái giằm xóc vào thịt, tức là một sứ giả của Sa-tan, để vả vào mặt tôi, để tôi khỏi lên mình kiêu ngạo.’ Thật đáng chú ý, trong câu chuyện về chính đời sống của Đấng Christ, khi Ngài nhận được một tiếng từ trời, Ma-thi-ơ 3:17, ‘Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng.’ Bấy giờ Ngài được Đức Thánh Linh đưa vào đồng vắng, để chịu ma quỷ cám dỗ,’ Ma-thi-ơ 4:1; và Lu-ca 4:1, ‘Đức Chúa Giê-xu, đầy dẫy Đức Thánh Linh, từ sông Giô-đanh trở về, và được Đức Thánh Linh đưa vào đồng vắng.’ Cũng vậy, khi chúng ta có những sự bảo đảm cao nhất về tình yêu của Đức Chúa Trời, và được đãi tiệc bằng những sự an ủi của Thánh Linh Ngài, chúng ta phải trông đợi những thử thách và sự rèn luyện.
Ứng dụng. Chớ để người yếu nhất ngã lòng và nản chí, và chớ để người tốt nhất tự cho mình được an toàn. Chớ để người yếu nhất ngã lòng: có một sự cân đối giữa ân điển của anh em và hoạn nạn của anh em; khi Đức Chúa Trời đã trang bị cho anh em sẵn sàng, Ngài sẽ gọi anh em ra trận, chứ không phải trước đó. Chớ để người tốt nhất tự cho mình được an toàn; cơn thịnh nộ của Sa-tan hướng vào anh em nhiều nhất, Sa-tan ra sức giành lại chỗ đứng của nó — ‘Nó đã xin sàng sảy ngươi như lúa mì,’ Lu-ca 22:31. Nó rất ghen giữ vương quốc của nó, và nó thích làm cho các dũng sĩ của Đức Chúa Trời phải thất bại. Nó có mối thù đặc biệt với Gióp, và vì vậy nó đã xui khiến Chúa nghịch cùng ông. Hos quarit dejicere quos videt stare, Cyprian nói vậy. Ma quỷ không để ý đến những kẻ đang chao đảo và tự mình sa ngã; nhưng khi nó thấy các dũng sĩ của Đức Chúa Trời, vì chính nghĩa, vinh hiển và lẽ thật của Ngài, thì mối thù của nó hướng vào họ.
BÀI GIẢNG LII.
Bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi bị thử thách, đã dâng Y-sác: và người đã nhận lãnh các lời hứa ấy đã dâng đứa con một của mình, là con mà về nó đã phán rằng, Trong Y-sác, dòng dõi ngươi sẽ được gọi theo: tự nghĩ rằng Đức Chúa Trời có quyền khiến kẻ chết sống lại; từ đó ông cũng đã nhận lại con ấy như trong một hình bóng.—HÊ-BƠ-RƠ 11:17–19.
Nhận xét. Đức Chúa Trời có nhúng tay vào mọi thử thách của chúng ta. ‘Xảy ra sau những việc ấy, Đức Chúa Trời thử Áp-ra-ham,’ Sáng Thế Ký 22:1. Ngài không cám dỗ ai theo cách xui giục phạm tội, nhưng để thử luyện sự thanh liêm và vâng phục của chúng ta. Đức Chúa Trời cám dỗ thế nào? Ngày nay Ngài không cám dỗ bằng một mệnh lệnh phi thường như trước kia trong thời Cựu Ước. Khi dân của Đức Chúa Trời còn bị giới hạn trong một góc hẹp của thế gian, bấy giờ Đức Chúa Trời thử họ bằng mệnh lệnh phi thường; bấy giờ họ chưa được gọi đến sự tử đạo, cũng chưa phải chịu cực hình tinh tế vì danh Đức Chúa Trời, để đưa đức tin và sự nhẫn nại vào thử luyện; bấy giờ họ chưa bị tan lạc giữa bầy sói, như ngày nay.
Trong Tân Ước, chúng ta thường bị đưa vào thử thách, xem chúng ta có yêu sự sống của mình cho đến chết hay không.
Nhưng ngày nay Đức Chúa Trời nhúng tay vào sự cám dỗ thế nào?
1. Đôi khi Ngài rút ân điển của Ngài lại để thử chúng ta: II Sử Ký 32:31, ‘Đức Chúa Trời lìa bỏ Ê-xê-chia, để thử ông, và để biết mọi điều ở trong lòng ông.’ Đức Chúa Trời thử một số người để bày tỏ ân điển của họ, và Ngài thử một số người bằng cách rút ân điển lại, để bày tỏ sự yếu đuối riêng của chính họ, khi không có sự đồng hành của Ngài, cũng như sức mạnh của chính ân điển Ngài. Khi chúng ta trở nên kiêu ngạo và tự cho mình an toàn, Đức Chúa Trời cất cây gậy và chỗ nương đỡ đi, và bấy giờ tạo vật đáng thương ngã xuống đất; hay, như người vú nuôi rút tay ra và để đứa trẻ bị va đập một cái, cũng vậy Đức Chúa Trời lìa bỏ chúng ta để Ngài thử luyện chúng ta, và cho thấy điều gì ở trong lòng chúng ta.
2. Đôi khi Ngài cho phép chúng ta bị Sa-tan hay những kẻ ác cám dỗ. Bởi Sa-tan; vì vậy chúng ta cầu nguyện, ‘Xin chớ đưa chúng con vào sự cám dỗ;’ tức là, xin đừng phó chúng con cho sự cám dỗ của ma quỷ. Và Đấng Christ nói với Phi-e-rơ, Lu-ca 22:32, ‘Ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn.’ Ngài không nói, Ta đã cầu nguyện để sự cám dỗ không đến, nhưng để đức tin ngươi không thiếu thốn. Khi Chúa để cho Sa-tan vùi dập và sàng sảy con cái Ngài, ấy chỉ là để thử họ, để ân điển của họ được bày tỏ, và để chính họ biết rõ mình. Đôi khi bởi những kẻ ác; như vậy Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:3, ‘Chúa là Đức Chúa Trời ngươi thử ngươi, để biết ngươi có hết lòng, hết linh hồn yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi chăng.’ Khi nào Chúa thử họ? — khi một kẻ nằm mộng nói những giấc mộng, khi những thần nói dối và quyến dụ lan ra ngoài, đó là lúc Đức Chúa Trời thử dân Ngài. Ngài để cho những ngọn gió ấy thổi, để hạt chắc được phân biệt với trấu. Bấy giờ chúng ta bị thử xem mình là thế nào, khi những thần quyến dụ lan ra, và những sai lầm có vẻ hợp lý được đưa ra và rao truyền trong thế gian.
3. Đôi khi Chúa thử chúng ta bằng đường lối của sự quan phòng Ngài; và ở đó, bằng cả hoạn nạn lẫn ơn thương xót. Bằng hoạn nạn: Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2, ‘Ngươi phải nhớ lại cả con đường mà Chúa là Đức Chúa Trời ngươi đã dẫn ngươi đi trong đồng vắng bốn mươi năm nay, để hạ ngươi xuống, và thử ngươi, để biết điều ở trong lòng ngươi, xem ngươi có giữ các điều răn của Ngài hay không.’ Đó là mục đích của cuộc đi lang thang mệt mỏi và dài dằng dặc ấy trong đồng vắng. Tại sao Chúa giữ họ bốn mươi năm trong một đồng vắng hoang vu gào thét, đi vòng quanh, tiến tới rồi lui, trong khi họ có thể đến Ca-na-an trong bốn mươi ngày? — để hạ họ xuống, và thử luyện, và thử họ. Cũng vậy Chúa để cho hoạn nạn ập đến trên anh em; Ngài cất đi những sự an ủi và những người thân gần nhất và thân yêu nhất của anh em, để xem anh em sẽ bày tỏ điều gì; sự lằm bằm hay sự khẩn cầu, sự phản loạn hay sự tin cậy. Hoạn nạn làm vỡ miệng bình, và tùy theo chất rượu ở trong bình mà nó chảy ra; vậy mà việc vỡ miệng bình không làm cho nó chảy ra thứ rượu mốc hay cặn bã; điều ấy đến từ bên trong. Bằng hoạn nạn, Đức Chúa Trời bày tỏ xem ân điển hay sự hư hoại sẽ được tỏ ra. Và đôi khi bằng sự hung bạo của những kẻ ác, Ngài để cho những ngọn gió dữ thổi, để làm lộ ra hạt chắc khỏi trấu: Lu-ca 2:37, ‘Một cây gươm sẽ đâm thấu chính linh hồn ngươi, để ý tưởng trong lòng nhiều người được bày ra.’ Điều này nói về Trinh Nữ Ma-ri, khi bà thấy Đấng Christ trên thập tự giá, thì như thể một cây gươm đâm thấu lòng bà. Và như Chúa thử dân Ngài bằng hoạn nạn, cũng vậy bằng những phước hạnh của sự quan phòng Ngài, Đức Chúa Trời ban cho một cảnh huống đầy đủ để thử anh em. Thử thách của chúng ta không chỉ nằm trong những sự khốn khổ, mà còn trong sự dư dật; để xem chúng ta có yêu Ngài khi Ngài ban cho chúng ta sự dư dật mọi vật hay không; xem chúng ta sẽ quên Ngài, hay bám chặt lấy Ngài, và nhìn nhận Ngài càng hơn. Như anh em thử một đầy tớ bằng cách để tiền lẻ rải rác quanh nhà; cũng vậy Đức Chúa Trời thử dân Ngài bằng những sự an ủi của đời này, vì vậy Chúa ban cho Y-sơ-ra-ên những món ngon; tức là, một phần lớn, một suất nhất định mỗi ngày, để Ngài thử họ xem họ có để lòng mình bị lôi cuốn theo thế gian hay không, hay họ sẽ yêu mến Ngài: Xuất Hành Ký 16:4, ‘Này, Ta sẽ làm mưa bánh từ trời xuống cho các ngươi, và dân sự sẽ đi ra, lượm lấy một suất nhất định mỗi ngày, để Ta thử họ, xem họ có bước đi trong luật pháp Ta hay không.’
4. Đức Chúa Trời có nhúng tay lớn trong việc sửa trị, giới hạn và sắp đặt sự cám dỗ. Đức Chúa Trời đặt giới hạn cho kẻ cám dỗ, và sắp đặt loại cám dỗ. Khi Sa-tan xui khiến Chúa nghịch cùng Gióp, Đức Chúa Trời cho phép nó — Hãy đi, hãy động đến của cải của người, nhưng chớ động đến chính người bằng bất cứ cách nào. Và khi quyền của nó được mở rộng để gây những mụn nhọt trên da người, thì vẫn phải giữ lấy mạng sống người. Thử thách sẽ đi đến chừng ấy, và không xa hơn nữa, đúng như ý Chúa muốn. Khi chúng ta ở trong tay Sa-tan, Sa-tan ở trong tay Đức Chúa Trời. Người ta nói về âm mưu chống lại Julius Cæsar, rằng tất cả những gì cao quý trong đó thuộc về Brutus, nhưng tất cả sự ác ý và tàn nhẫn trong mưu đồ ấy đều bị quy cho Cassius; cũng vậy, tất cả những gì tốt lành và hướng đến điều tốt lành, ấy là từ Chúa, như sự điều tiết và sự nên thánh của sự cám dỗ, việc dân Ngài sử dụng nó cách nhân từ; tất cả điều này là từ Đức Chúa Trời, nhưng điều ác và sự hiểm độc đến từ ma quỷ. Trong Ma-thi-ơ 4:1 có nói, ‘Đức Thánh Linh đưa Ngài vào đồng vắng, để chịu ma quỷ cám dỗ.’ Không chỉ ma quỷ nhúng tay vào những sự cám dỗ của Đấng Christ, mà cả Đức Thánh Linh nữa.
Ứng dụng. Vậy thì, hãy nhìn nhận Đức Chúa Trời trong mọi hoạn nạn của anh em; Ngài có nhúng tay lớn vào đó. Chúng ta để cho một con chó săn lùa một con vịt, chứ không phải để ăn thịt hay hủy diệt nó; cũng vậy Chúa để cho ma quỷ vùi dập và thử chúng ta, nhưng Ngài giữ tay trên nó để nó không ăn thịt và xé chúng ta ra từng mảnh; vì vậy hãy nhìn nhận Đức Chúa Trời trong mọi sự. Đấng Christ đã hướng dẫn cách chúng ta thưa với Ngài — ‘Xin chớ đưa chúng con vào sự cám dỗ, song cứu chúng con khỏi điều ác;’ trong đó chúng ta cầu xin, trước hết, Đức Chúa Trời giữ sự cám dỗ tránh xa, nếu Ngài thấy thích hợp, vì ai lại muốn dùng thuốc độc để thử sức mạnh của thuốc giải? Vì vậy trước hết chúng ta cầu xin Chúa giữ thử thách tránh xa; nếu không, bấy giờ chúng ta xin Ngài điều tiết sự cám dỗ, ban cho chúng ta sức mạnh, để chúng ta không bị nó đánh bại. Chúng ta đáng bị đưa vào sự cám dỗ, và bị bỏ lại đó để bị đánh bại và chìm ngập; và vì vậy chúng ta cầu xin tránh khỏi sự phán xét này.
Nhận xét. Chúng ta không bao giờ bị thử một cách đúng mục đích cho đến khi chúng ta bị thử trong Y-sác của mình.
Đó là thử thách của Áp-ra-ham — ‘Hãy dâng con ngươi, tức con một ngươi, là đứa ngươi yêu thương,’ Sáng Thế Ký 22:2; cũng vậy chúng ta bị thử trong Y-sác của mình. Đó là gì? là trong những điều gần gũi và thân yêu nhất đối với chúng ta. Việc Sa-lô-môn dâng bấy nhiêu ngàn con thú là một việc dễ dàng — ‘Hai mươi ngàn con bò, và một trăm hai mươi ngàn con chiên,’ I Các Vua 8:62; nhưng ở đây là một của lễ lớn hơn. Nhưng khi nào chúng ta bị đưa vào một thử thách như vậy, để dâng Y-sác của mình lên?
Đáp. Trong ba trường hợp — Trong trường hợp thuận phục; trong trường hợp từ bỏ mình; trong trường hợp làm chết bản ngã.
1. Trong trường hợp thuận phục trước những đòn đánh của sự quan phòng, khi những người thân gần bị cất khỏi chúng ta — một người chồng, một người vợ, một đứa con yêu quý và duy nhất. Đức Chúa Trời biết cách đánh chúng ta vào đúng mạch máu; thử thách lớn nhất sẽ ở nơi tình yêu của chúng ta đặt vào. Khi Đức Chúa Trời tước khỏi chúng ta những điều chúng ta yêu mến nhất. Như, giả sử sự quan phòng của Đức Chúa Trời chưa qua, và Đức Chúa Trời sẵn sàng cất chúng khỏi anh em, và anh em sợ hãi; ở đây thử thách của anh em là ở sự sẵn lòng từ bỏ; hãy dâng Y-sác của anh em cho ý muốn của Chúa, như Áp-ra-ham đã làm khi Đức Chúa Trời gọi ông. Không thể có sự hội tụ của bấy nhiêu hoàn cảnh trìu mến như vậy trong bất kỳ mối quan hệ nào của anh em như đã có trong Y-sác của Áp-ra-ham, một đứa con của tình yêu của ông, một đứa con của tuổi già của ông, một đứa con được sinh ra bởi quyền năng của lời hứa, một đứa con mà lời hứa đã được đặt vào. Việc cất Y-sác đi là cất Đấng Christ và sự sống đời đời đi, điều ấy được bao gồm trong Y-sác; vì Đấng Christ phải đến từ Y-sác. Tôi chỉ dùng lập luận này để thúc giục anh em từ bỏ những sự an ủi của mình vào tay Đức Chúa Trời. Khi anh em sẵn sàng và sẵn lòng chia tay những sự an ủi của mình theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời, đó là cách duy nhất để giữ chúng. Áp-ra-ham đã dâng Y-sác của mình, và không bị thiệt hại gì vì điều đó; ông đã giữ được con. Đây là cách, và là cách duy nhất để bảo tồn chúng, là từ bỏ chúng cho ý muốn của Chúa. Nhưng nếu sự quan phòng đã qua rồi; đòn đánh của Đức Chúa Trời đã giáng xuống những người thân và gia đình anh em, và những sự an ủi của anh em đã bị cất khỏi anh em, bấy giờ thử thách của anh em là ở sự thuận phục nhẫn nại, như trước kia là ở sự sẵn lòng từ bỏ: nếu anh em thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, đó là dâng Y-sác của mình lên. Và ở đây anh em cũng có một lợi thế hơn Áp-ra-ham. Những người thân của anh em không ngã xuống dưới sức nặng của cánh tay anh em, và bởi chính tay anh em, như Y-sác phải được dâng lên bởi chính cha mình; vì Áp-ra-ham không biết điều gì ngược lại, ngoài việc ông phải là người hành quyết con, và vậy mà ông đã thuận phục. Trong mọi trường hợp như vậy, hãy nhớ đó là một thử thách, và những người đang bị thử thường làm hết sức mình. Khi Đức Chúa Trời đến đâm và khơi miệng anh em ra, anh em sẽ bày tỏ không gì ngoài sự lằm bằm, nỗi buồn của thế gian, những tình cảm xấu xa, sự thiếu nhẫn nại, sự không thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời sao? Khi Đức Chúa Trời đã thử Áp-ra-ham, Ngài phán, Sáng Thế Ký 22:12, ‘Bây giờ Ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, vì ngươi chẳng tiếc con ngươi, tức con một ngươi, với Ta.’ Sao! Chúa sẽ nói Ta đã thử Áp-ra-ham và thấy ông trung tín; nhưng bây giờ Ta biết sự cứng đầu, sự không vâng phục của ngươi, việc ngươi trách móc sự quan phòng của Ta, cãi lại sự công chính của Ta sao? Đức Chúa Trời đến để làm một bằng chứng rõ ràng về chúng ta.
2. Trong trường hợp từ bỏ mình, từ bỏ những lợi ích quý nhất của mình vì một lương tâm tốt. Với mục đích này, sứ đồ đưa ra trường hợp này, để thuyết phục họ đến sự tử đạo, để vui lòng chịu sự cướp đoạt của cải của mình, không lằm bằm và than phiền. Có điều gì có thể gần gũi và thân yêu với chúng ta hơn Y-sác đối với Áp-ra-ham chăng? Sự sống và tất cả đều phải ra đi nếu Đức Chúa Trời gọi đến. Nếu có điều gì gần gũi và thân yêu với chúng ta hơn điều khác, Đức Chúa Trời phải có nó: Lu-ca 14:26, ‘Nếu ai đến theo Ta mà không ghét cha, mẹ, vợ, con, anh em, chị em, vâng, và cả sự sống mình,’ v.v. Hoặc anh em phải ghét Đức Chúa Trời, hoặc ghét tạo vật; không có trung gian. Bất cứ điều gì chúng ta không sẵn lòng từ bỏ vì cớ Đức Chúa Trời, chúng ta yêu nó hơn Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Ở đó Ngài liệt kê mọi mối quan hệ — cha, mẹ, anh em, chị em, vợ, con cái. Tại sao? bởi vì không phải lúc nào Cơ Đốc nhân cũng được gọi phải hy sinh mạng sống mình; nhưng chúng ta phải dám chịu sự không hài lòng của những người thân gần, cha, mẹ, v.v., theo lương tâm về bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, và khi những lý do của tôn giáo gọi chúng ta đến đó. Bấy giờ Đức Chúa Trời đến để thử xem Áp-ra-ham yêu ai nhất, xem ông yêu Đức Chúa Trời của mình hay Y-sác của mình hơn. Áp-ra-ham yêu Y-sác lắm, nhưng yêu Đức Chúa Trời hơn. Cũng vậy nhiều lần Đức Chúa Trời đưa chúng ta vào một thử thách rõ ràng, — chúng ta yêu điều nào nhất, những lợi ích trần gian của mình hay chính Chúa. Khi một đầy tớ đi theo hai người đang đi cùng nhau, anh em không thể biết người ấy thuộc về ai; nhưng khi họ chia tay, bấy giờ anh em thấy người ấy là đầy tớ của ai. Đức Chúa Trời đứng ở một phía, lợi ích ở phía kia; hoặc anh em phải quay về với lợi ích của mình, hoặc quay về với Đức Chúa Trời. Chúa có thể đưa chúng ta vào một thử thách như vậy, như Ngài thường làm với con cái Ngài lúc này hay lúc khác. Bây giờ hãy xem xét trong những trường hợp như vậy sự từ bỏ mình của Áp-ra-ham. Ở đây là việc giết một người vô tội, và người này là con ông — đứa con mà các lời hứa đã được đặt vào, vì chúng phải được ứng nghiệm trong người ấy. Một phần vâng phục càng khó khăn, nó càng xuất sắc; và càng có nhiều sự từ bỏ mình, nó càng khó khăn; và chúng ta càng phải từ bỏ chính lý trí, cũng như tình cảm tự nhiên của mình, thì càng có nhiều sự từ bỏ mình. Tất cả những hoàn cảnh này đều hội tụ ở đây: Áp-ra-ham phải vượt thắng tình cảm tự nhiên của mình. Có điều gì thân yêu với ông hơn Y-sác chăng? Và vì vậy chúng ta không những phải chia tay những điều tầm thường, mà cả những điều chúng ta quý trọng hơn bất cứ điều gì trên thế gian. Khi Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải từ bỏ cha, và mẹ, và mọi người thân yêu quý nhất của mình, chúng ta không được phàn nàn về điều đó. Không, sự sống của chúng ta cũng không nên quý giá đối với chúng ta: Công Vụ 20:24, ‘Tôi chẳng kể sự sống mình làm quý, miễn tôi chạy cho xong việc đua tôi,’ v.v. Không, Áp-ra-ham còn phải từ bỏ lý trí của mình: ông có thể nghi ngờ xem sự mặc khải ấy là từ Đức Chúa Trời, hay là một sự lừa dối của Sa-tan, hay xem ông có bị buộc tuyệt đối hay không; không, nhưng ông chỉ đơn giản phó mình cho sự khôn ngoan và ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng ta dễ phân biệt và luồn lách để thoát khỏi cảm thức về bổn phận của mình; nhưng ở đây không có chuyện như vậy, không tranh luận, không bàn cãi, mà là sự tuân theo sẵn sàng. Không, hãy xem xét tình yêu của Chúa đối với chúng ta trong Đấng Christ; vì trong tất cả điều này, Áp-ra-ham là một hình bóng sống động về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Đấng Christ, là Đấng đã ban Y-sác của Ngài cho chúng ta, Con một và rất yêu dấu của Ngài, tốt hơn cả thế gian, là Đấng đã trở thành của lễ thiêu cho chúng ta, và thật đã bị giết. Chúng ta không bao giờ có thể từ bỏ mình đủ xa để đáp lại điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta.
3. Bởi vì sự từ bỏ mình rõ ràng này không phải là thử thách mỗi ngày; vì vậy chúng ta bị thử trong Y-sác của mình trong sự làm chết bản ngã, trong việc từ bỏ dục vọng trong lòng mình. Đây là một thử thách hằng ngày, và đây là một thử thách chắc chắn, vì các dục vọng bám vào chúng ta chặt hơn các lợi ích. Việc chia tay những con chiên đực và những sông dầu thì dễ hơn việc chia tay một tội lỗi; chúng như một khớp và một chi thể của thân thể, vì vậy được gọi là các chi thể, Cô-lô-se 3:5; và ‘tay phải,’ và ‘mắt phải,’ Ma-thi-ơ 5:29, 30. Bây giờ trong việc làm chết những sự hư hoại vốn rất trái ngược với đời sống thuộc linh, và vậy mà lại ăn sâu vào bản tính chúng ta như vậy, ở đây chúng ta bị thử, xem chúng ta có dâng Y-sác của mình lên hay không. Một số sự hư hoại bám vào chúng ta chặt hơn những sự khác, và trong việc từ bỏ chúng, sự chân thành của tình yêu chúng ta bị thử: Thi Thiên 18:23, ‘Tôi cũng được trọn vẹn trước mặt Ngài, và giữ mình khỏi tội lỗi tôi.’ Anh em đã từng từ bỏ dục vọng nào vì Đức Chúa Trời chưa? Anh em có bao giờ nhớ đến việc móc mắt phải và chặt tay phải không? hay việc chống lại những khuynh hướng tự nhiên của mình? hay việc từ bỏ những dục vọng và sự hư hoại của mình vì cớ Chúa? Anh em có nhớ tình yêu của Ngài đã thuyết phục anh em chia tay điều vốn rất gần gũi và thân yêu với linh hồn, điều vốn gần như một khớp với thân thể không?
Ứng dụng. Đừng đo lường sự ngay thẳng của anh em bằng một thử thách thấp hơn, là thử thách chỉ phá hủy những đồn lũy bên ngoài của tội lỗi, và làm suy yếu một lợi ích nhỏ nhặt nào đó. Một viên tướng không có quyền dâng nộp thành phố, ngay khi những khẩu súng lớn đến, hay khi kẻ thù đã chiếm được những đồn lũy bên ngoài. Nếu anh em đầu hàng ngay trong cuộc tấn công đầu tiên, đó là một dấu hiệu rất xấu. Như Julian Kẻ Bội Đạo từng nói, Nếu các ngươi không thể chịu nổi những lời chế nhạo của chúng ta, làm sao các ngươi chịu nổi những mũi tên của người Ba Tư? Giê-rê-mi 12:5, ‘Nếu ngươi chạy thi với bộ binh mà đã mệt mỏi, thì làm sao ngươi đua với ngựa được?’ Cũng vậy, nếu anh em không thể chịu nổi một cái cau mày, một chút nguy hiểm cho lợi ích của mình, một chút đe dọa từ những người có quyền lực và địa vị, làm sao anh em có thể ‘chống cự cho đến đổ máu’? Hê-bơ-rơ 12:4. Cũng vậy, việc từ bỏ một tội lỗi nhỏ hơn, và có thể là một tội lỗi sẽ mang lại sự bất tiện cho anh em, đó không phải là thử thách; việc thuận phục một đòn đánh nhẹ hơn của sự quan phòng không phải là thử thách — có thể anh em không bị xúc động bởi nó — nhưng việc chia tay Y-sác của anh em, ở đó mới là thử thách; khi Đức Chúa Trời cất đi những sự an ủi và những người thân gần nhất của anh em, bấy giờ việc giữ lòng mình ngay thẳng, đó là một thử thách đúng mục đích.
2. Một lần nữa, điều này làm chúng ta xấu hổ vì chúng ta vấp ngã ở một điều nhỏ nhặt; một chút dễ dãi và biếng nhác, và mọi cám dỗ nhẹ đều khiến chúng ta dám liều lĩnh với Đức Chúa Trời, hoặc bỏ bê sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hoặc không vâng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; và mọi cớ nhỏ hơn đều đủ khiến anh em bỏ qua bổn phận. Khi anh em vấp ngã ở bất cứ điều gì trong các đường lối của Chúa, bởi vì nó khó chịu với xác thịt và máu huyết, và dường như mệt mỏi, anh em có tự lý luận với mình — Làm sao tôi có thể trông đợi phước của Áp-ra-ham khi tôi cách xa tính khí của Áp-ra-ham như vậy? ông đã sẵn lòng dâng Y-sác lên. Nếu anh em có thử thách của Áp-ra-ham, nếu anh em phải xung đột với những tình cảm tự nhiên và lý trí, nếu anh em phải hòa giải mệnh lệnh và lời hứa, anh em sẽ làm gì? Nhưng một điều nhỏ, một chút khó khăn và bất tiện, là đủ để khiến chúng ta lạc khỏi đường, và làm chúng ta nản lòng.
Nhận xét. Đức tin khiến chúng ta vượt qua những thử thách như vậy với vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và được Ngài chấp nhận.
Ở đây tôi sẽ chỉ ra ảnh hưởng của đức tin, quyền năng và tác động mà nó có trên lòng để đưa linh hồn tiến bước trong những thử thách như vậy.
1. Đức tin dạy chúng ta cách đánh giá và quý trọng những điều vô hình và thuộc linh: nó phán đoán mọi sự cách đúng đắn. Đức tin là một sự khôn ngoan thuộc linh: nó đối lập không chỉ với sự ngu dốt, mà còn với sự dại dột. Chúng ta có bao nhiêu sự vô tín, chúng ta có bấy nhiêu sự dại dột; và chúng ta có bao nhiêu đức tin, chúng ta càng khôn ngoan bấy nhiêu trong những điều thuộc linh — ‘Hỡi những kẻ dại dột, và lòng chậm tin!’ Lu-ca 24:25. Nhưng bây giờ đức tin là một sự khôn ngoan thuộc linh; nó dạy chúng ta cách quý trọng ơn của Đức Chúa Trời và những sự an ủi của thế gian bên kia, và những nụ cười trên gương mặt Ngài; nó cho chúng ta thấy rằng mọi điều bên ngoài đều không là gì so với sự an ủi bên trong. Lý trí sẽ dạy chúng ta cách đánh giá những lợi ích và những điều quan tâm của đời sống hiện tại, và giá trị của sự giàu có và vinh dự; và giác quan sẽ dạy chúng ta giá trị của những thú vui; nhưng bây giờ chính đức tin dạy chúng ta cách quý trọng ơn của Đức Chúa Trời, hơn cả chính sự sống: Thi Thiên 63:3, ‘Sự nhân từ Chúa tốt hơn sự sống.’ Vì vậy, bởi vì đức tin khiến chúng ta khôn ngoan trong loại này, nó khiến chúng ta chia tay những điều dù gần gũi và thân yêu với chúng ta đến đâu, bởi vì chúng là thấp hèn và hèn hạ so với ơn của Đức Chúa Trời. Chính đức tin khiến chúng ta phán đoán rằng sự đau khổ lớn nhất thì tốt hơn tội lỗi nhỏ nhất, bởi vì tội lỗi nhỏ nhất khiến chúng ta liều mất ơn của Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 11:26, ‘Cho sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có hơn những châu báu của Ê-díp-tô.’ Sự đau khổ lớn nhất có thể tạo nên một cảm thức lớn hơn về ơn của Ngài, và điều đó đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn. Phần tệ nhất và khổ sở nhất của Cơ Đốc giáo với sự hưởng thụ Đức Chúa Trời thấp nhất vẫn tốt hơn sự hưởng thụ cao nhất mọi điều ở trên thế gian. Đức tin cho chúng ta thấy rằng cơn thịnh nộ của loài người không là gì so với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 11:27, ‘Bởi đức tin, người lìa bỏ Ê-díp-tô, không sợ cơn thịnh nộ của vua; vì người bền đỗ như thấy Đấng không thấy được.’
2. Đức tin giải quyết mọi sự nghi ngờ và những câu đố, mỗi khi chúng ta ở trong một tình huống rối rắm; vì Áp-ra-ham bị phân vân — Sao! tôi sẽ dâng Y-sác, và đưa các lời hứa đến chỗ bị giết, hay tôi phải không vâng lời Đức Chúa Trời ở phía kia? Bây giờ đức tin làm im lặng câu đố này — ‘Ông tự nghĩ rằng Đức Chúa Trời có quyền khiến kẻ chết sống lại.’ Đức tin bằng một sự nương cậy kiên quyết nói rằng, Hãy để Y-sác ra đi, Đức Chúa Trời sẽ lo cho lời hứa đủ tốt. Đức tin tin vào sự ứng nghiệm của lời hứa, bất cứ điều gì lý trí và giác quan nói ngược lại; và nếu mệnh lệnh giết con ông mâu thuẫn với toàn bộ Phúc Âm về dòng dõi đã hứa, vậy mà, bởi vì cả hai đều đến từ Đức Chúa Trời, đức tin để cho Đức Chúa Trời tự giải câu đố của Ngài; nó cắt đứt nút thắt bằng một sự nương cậy kiên quyết vào quyền năng của Đức Chúa Trời. Tôi phải giết Y-sác, và vậy mà quyền năng của Đức Chúa Trời đủ để làm trọn lời hứa của Ngài. Đức tin hòa giải những mâu thuẫn lớn nhất, và như vậy làm lắng xuống những tư tưởng nghi ngờ: Gióp 13:15, ‘Dầu Ngài giết tôi, tôi cũng sẽ tin cậy nơi Ngài;’ dầu Ngài làm ra vết rách trên vết rách, vậy mà đức tin có thể hòa giải bàn tay của Đức Chúa Trời, dù nặng nề nhất, với lòng của Đức Chúa Trời; nó có thể hòa giải sự chết với sự sống; không gì cả với mọi sự; cơn thịnh nộ với ơn huệ. Và cũng vậy đối với các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Lý trí chưa được nên thánh là một thẩm phán không phù hợp cho các mệnh lệnh thiêng liêng; nhưng với đức tin, thẩm quyền của Đức Chúa Trời thắng thế, bất cứ điều gì lý trí riêng của chúng ta có thể viện ra ngược lại. Loài người lấy thước đo của mình sai lầm khi họ làm cho lý trí con người thành thẩm phán tối cao của mọi sự trong tôn giáo; không, đức tin là một sự thuận phục tuyệt đối đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 10:5, ‘Đánh đổ các lý luận, và mọi điều cao tự lập lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt hết các ý tưởng làm tôi vâng phục Đấng Christ.’ Nếu bất cứ điều gì dường như là một sự mặc khải thiêng liêng, như giáo lý về Ba Ngôi, và sự sống lại, lý trí con người không được nghe theo để chống lại nó; chúng ta cũng không được nghi ngờ lẽ thật của bất kỳ lời hứa thiêng liêng nào vì tính không thể xảy ra và sự khó khăn của việc ứng nghiệm nó.
3. Đức tin trông đợi sự hoàn lại những sự an ủi của chúng ta, theo loại hay theo giá trị, khi chúng dường như đã mất nhất. Đức tin biết rằng đó là một cuộc trao đổi có lợi khi mất những điều vì cớ Đức Chúa Trời. Cách để cứu là mất; Ngài có thể và sẽ, hơn hẳn mọi sự so sánh, bồi thường bất cứ điều gì đã mất vì Ngài: Mác 10:29, 30, ‘Ai từ bỏ cha, hay mẹ, hay vợ, hay con, hay đất, vì cớ Ta, sẽ nhận được gấp trăm lần,’ v.v.; tức là, sẽ có cha mẹ, người thân, và những sự an ủi của mình theo loại; hoặc nếu không, người ấy sẽ được bù đắp dư dật. Giác quan xác thịt không biết phải hiểu những lời hứa này thế nào, và vì vậy Julian Kẻ Bội Đạo đã chế nhạo lời hứa này, như thể đó là một điều rất vô lý, rằng Đấng Christ nói, Kẻ mất cha, hay mẹ, sẽ nhận được gấp trăm lần. Sao! Họ sẽ có một trăm người cha và một trăm người mẹ sao? — Không; nhưng chúng ta sẽ có chúng theo giá trị. Áp-ra-ham biết ông sẽ nhận lại Y-sác ở đây cách này hay cách khác, dù ông không thể thấy bằng cách nào — ‘Ông đã nhận lại con ấy như trong một hình bóng,’ như được nói trong câu tiếp theo. Vua của Y-sơ-ra-ên, khi Chúa truyền cho ông đuổi đội quân mà ông đã thuê, đã rất bối rối; ông nói, II Sử Ký 25:9, ‘Chúng ta sẽ làm gì về một trăm ta-lâng mà tôi đã đưa cho đội quân của Y-sơ-ra-ên? Và người của Đức Chúa Trời đáp, Chúa có thể ban cho vua nhiều hơn thế này.’ Mọi sự rắc rối đều phát sinh từ điều này, khi giác quan không thể nói những sự an ủi của chúng ta sẽ được bù đắp thế nào. Chúng ta sẽ nhận được sự bồi thường nào cho những điều chúng ta chia tay vì cớ Đức Chúa Trời? vì khi một điều không xuất hiện, chúng ta nghĩ nó đã hoàn toàn mất. Đức tin nói, Đức Chúa Trời có thể ban cho ngươi nhiều hơn thế này. Khi một người bị làm thành kẻ ăn mày vì cớ Đức Chúa Trời; khi người ấy bị phơi ra trước những cái cau mày của thế gian, trước sự nghèo khó và khinh thường, vì cớ Đức Chúa Trời, giác quan nói, Chúng ta sẽ sống thế nào? gia đình và con cái chúng ta sẽ được cung cấp thế nào? Đức Chúa Trời có thể ban cho ngươi nhiều hơn; những điều này sẽ được cung cấp, những sự an ủi chúng ta mất sẽ được bù đắp lại; vì một người không thể là kẻ thua lỗ bởi Đức Chúa Trời.
4. Đức tin là một ân điển nhìn đến những điều sẽ đến, và bấy giờ những thử thách khắc nghiệt nhất dường như không là gì. Giác quan nhìn đến những điều hiện tại; bấy giờ việc từ bỏ mình vì những lý do chính đáng nhất của tôn giáo là cay đắng, khắc nghiệt và phiền toái; nhưng đức tin nhìn đến những điều sẽ đến, và bấy giờ những hoạn nạn là nhẹ: II Cô-rinh-tô 4:17, 18, ‘Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên. Bởi vì chúng ta chẳng chăm những sự thấy được, nhưng chăm những sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà những sự không thấy được là đời đời.’ Hãy cho tôi một người có tầm nhìn về cõi đời đời, và bấy giờ hãy thả người ấy ra trước những cái cau mày của thế gian — trước những ân huệ của thế gian, trước những cám dỗ và thử thách, chúng không là gì, người ấy vui vẻ vượt qua chúng, bởi vì lòng người ấy bị thu hút bởi những điều cao hơn và tốt hơn. Khi người ấy có viễn cảnh của đức tin, và nhìn vào thế gian bên kia, và đã có một cái nhìn đầy cảm xúc mê say về cơ nghiệp vinh hiển, người ấy có thể dễ dàng chia tay thế gian khi Đức Chúa Trời gọi đến. Không có gì là lớn đối với người biết sự vĩ đại của cõi đời đời; việc bị phán xét bởi sự phán xét của loài người, bị phơi ra trước cơn thịnh nộ của loài người, không là gì; họ đã quen biết cõi đời đời, và những điều của một thế gian khác. Đức tin nhìn vào bên trong bức màn, và như vậy có một ảnh hưởng mạnh mẽ trên sự nâng đỡ của linh hồn trong những thời kỳ thử thách.
5. Đức tin hành động bởi tình yêu, và bấy giờ không có gì là quá gần gũi và thân yêu đối với người ấy, để Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển. Đức tin không chỉ nhìn về phía trước, mà còn nhìn về phía sau; không chỉ về phía trước đến những điều sẽ đến, mà còn về phía sau đến những điều đã qua. Nó thuật lại cho linh hồn những điều lớn lao Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta trong Đấng Christ; Ngài đã ban cho chúng ta Con Ngài, là Đấng vô cùng quý giá hơn tất cả những gì chúng ta có thể ban cho Ngài. Nó nắm lấy tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và lập luận như vậy, Khi Đức Chúa Trời đã ban chính Ngài cho tôi, và Đấng Christ của Ngài, Con một của Ngài, để chết vì tôi, tôi sẽ vấp ngã ở bất cứ điều gì sao? Nếu Đức Chúa Trời ban Đấng Christ, Áp-ra-ham sẽ vấp ngã ở Y-sác sao? Nếu dòng dõi phước hạnh sẽ đến được ban, dòng dõi duy nhất của ông sẽ được tha sao? Đức Chúa Trời đã nói với Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 15:1, ‘Ta là thuẫn đỡ của ngươi, và là phần thưởng rất lớn của ngươi;’ và Sáng Thế Ký 22:18, ‘Trong dòng dõi ngươi, mọi dân trên đất sẽ được phước.’ Và, vì vậy, Chúa có muốn Y-sác của tôi không? Tôi yêu con lắm, nhưng tôi yêu Đức Chúa Trời của tôi hơn; Y-sác sẽ được dâng lên. Chính những sự an ủi chúng ta chia tay, chúng ta đã có chúng từ Đức Chúa Trời, và Ngài đòi lại điều Ngài đã cho mượn. Như vậy đức tin bắt đầu hành động, thúc giục linh hồn bằng tình yêu của Đức Chúa Trời, để chúng ta vì lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, có thể chia tay những sự an ủi mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta.
6. Đức tin giao phó những kết quả cho Đức Chúa Trời, và như vậy chúng ta được nhẹ nhõm khỏi nhiều sự trăn trở trong tâm trí hay những xao động không yên, là những điều nếu không sẽ cản trở chúng ta: Châm Ngôn 16:3, ‘Hãy phó các việc của ngươi cho Chúa, và những tư tưởng của ngươi sẽ được thành lập.’ Cũng vậy Áp-ra-ham ở đây đã giao phó kết quả cho Đức Chúa Trời, không xác định điều này hay điều kia, nhưng thỏa mãn trong sự đầy đủ mọi sự của Đức Chúa Trời, câu 19, ‘Tự nghĩ rằng Đức Chúa Trời có quyền khiến kẻ chết sống lại.’ Ông không chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ làm điều đó bằng cách ấy, nhưng ông chắc rằng Đức Chúa Trời có quyền làm điều đó. Đây là bản tính của đức tin, không xác định kết quả và không chỉ định cho Đức Chúa Trời, nhưng giao nó cho Ngài, và chờ đợi sự giải cứu đã hứa, dù chúng ta không thể tưởng tượng cách thức nó sẽ được thực hiện như thế nào.
Ứng dụng. Vậy thì, nếu chúng ta thất bại trong những thử thách, ấy là vì thiếu đức tin; và nếu chúng ta không muốn thất bại, hãy đặt đức tin vào công việc. Chúng ta không tham khảo với đức tin, mà với giác quan và lý trí xác thịt; và bấy giờ không lạ gì chúng ta thất bại. Nếu chúng ta chỉ đặt đức tin vào công việc để giải quyết những nghi ngờ và câu đố của mình, và để thấy sự hoàn lại những sự an ủi của mình, chúng ta sẽ không dễ bị bí tắc. Hãy để đức tin phán đoán những điều thuộc linh, chứ không phải lý trí. Nếu chúng ta để lý trí phán đoán những điều thuộc linh, bấy giờ những sự an ủi của Đức Chúa Trời sẽ dường như nhỏ bé. Nhưng hãy để đức tin nói cho anh em biết Đức Chúa Trời có quyền năng như thế nào; hãy để nó nhìn về phía trước và phía sau, và điều này sẽ đưa linh hồn vượt qua sự cám dỗ.
Tôi nhận thấy một điểm nữa. Có nói ‘Bởi đức tin, Áp-ra-ham đã dâng.’ Ông đã dâng thế nào? Áp-ra-ham được nói là đã dâng con, dù ông không hoàn tất và hoàn thành sự dâng hiến; trong lòng ông đã chia tay con, và đã trao con hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, và ông thật đã bắt đầu làm điều ông đã quyết định. Về phần hoàn tất, không có trở ngại nào từ phía ông; nhưng Chúa đã can thiệp và ngăn cản việc thực hiện mục đích của ông, và vì vậy có nói, Áp-ra-ham đã dâng; và Đức Chúa Trời nói với ông, ‘Ngươi chẳng tiếc con ngươi.’ Y-sác đã được giải cứu và được tha; vậy mà bởi vì đó là lời nguyện và mục đích nghiêm túc của ông để làm như vậy, và mọi sự đã sẵn sàng, vì vậy Đức Chúa Trời kể như thể ông đã dâng con mình lên.
Từ đó hãy nhận xét, nếu đức tin bị ngăn trở trong việc hoàn thành, lời nguyện và mục đích được Đức Chúa Trời chấp nhận.
Nhiều lần chúng ta bị đưa vào những việc phục vụ mà chúng ta không thể đưa đến một kết quả trọn vẹn; bây giờ Đức Chúa Trời chú ý đến mục đích. Đa-vít bị bối rối vì ông ở trong một ngôi nhà bằng gỗ bá hương, còn hòm của Đức Chúa Trời ở trong những bức màn, và Đức Chúa Trời không có một ngôi nhà, vì vậy ông dự định xây một ngôi nhà cho Đức Chúa Trời. Bây giờ, Đức Chúa Trời phán, I Các Vua 8:18, ‘Vì ngươi có ý xây một ngôi nhà cho danh Ta, ngươi đã làm tốt vì điều ấy đã ở trong lòng ngươi;’ và II Cô-rinh-tô 8:12, ‘Nếu trước hết có một tấm lòng sẵn sàng, nó được chấp nhận tùy theo điều một người có, chứ không tùy theo điều người ấy không có.’ Khi mọi sự đã sẵn sàng về phía chúng ta, và chỉ còn thiếu một sự quan phòng để chúng ta thực hiện điều chúng ta đã dự định, Đức Chúa Trời chú ý đến tấm lòng sẵn sàng. Nhiều người dự định làm một điều như vậy, nhưng sự quan phòng của Đức Chúa Trời không cho phép nó. Những trở ngại này xảy ra, không phải do lỗi của chúng ta, không ngăn trở sự chấp nhận mục đích của chúng ta. Cũng vậy Đức Chúa Trời đã chú ý đến mục đích của Đa-vít: Thi Thiên 32:5, ‘Tôi nói, Tôi sẽ xưng những sự vi phạm của tôi với Chúa, và Chúa đã tha tội lỗi tôi.’ Dù đó chỉ là một mục đích, Đức Chúa Trời đã ban sự an ủi của một sự tha thứ. Điều này có thể trả lời những nghi ngờ của họ, là những người thường nói, Áp-ra-ham đã được gọi đến thử thách lớn lao này, để bày tỏ tình yêu và sự vâng phục của ông. Khi nào chúng ta được gọi như vậy? Hỡi các Cơ Đốc nhân, mỗi người chúng ta, cách này hay cách khác, đều được gọi đến thử thách. Có những người tử đạo trong lời nguyện và sự chuẩn bị của tâm trí, dù không phải trong sự hoàn thành thực tế, bởi vì không được gọi đến sự đau khổ. Phải có một mục đích long trọng để dâng tất cả cho Đấng Christ, khi chúng ta đến với Đấng Christ. Tất cả những người được cứu đều là những người tử đạo, hoặc thực tế hoặc theo thói quen; thực tế, nếu vinh dự của sự xưng nhận của anh em và lương tâm về bổn phận của anh em đối với Đức Chúa Trời đòi hỏi nó; hoặc nếu không, theo thói quen, trong mục đích và sự chuẩn bị của tâm trí anh em.
Ứng dụng. Tôi sẽ áp dụng nó như vậy — Nếu Đức Chúa Trời lấy những mục đích thay cho những việc làm, và kể những điều đã được thực hiện khi thật sự đã có mục đích, hãy để chúng ta lấy những lời hứa của Đức Chúa Trời thay cho những việc làm; nếu Đức Chúa Trời phán, nó sẽ được thực hiện, hãy kể nó như thể nó đã được thực hiện — ‘Ba-by-lôn đã sụp đổ, đã sụp đổ,’ Khải Huyền 14:8.
BÀI GIẢNG LIII.
Tự nghĩ rằng Đức Chúa Trời có quyền khiến người ấy sống lại, ngay cả từ kẻ chết; từ đó ông cũng đã nhận lại người ấy trong một hình bóng.—HÊ-BƠ-RƠ 11:19.
Ở ĐÂY chúng ta có —
1. Sự hành động của đức tin ông trong thử thách này — Tự nghĩ rằng Đức Chúa Trời có quyền khiến người ấy sống lại, ngay cả từ kẻ chết.
2. Trái và sự thành công của nó — từ đó ông cũng đã nhận lại người ấy trong một hình bóng.
Thứ nhất, hãy xem cách thức đức tin của ông vận hành—λογιζομενος, “Tính rằng,” hay suy luận. Khi có một công việc đáng kể nào phải làm, chúng ta đầy những suy nghĩ và đầy những suy luận. Linh hồn con người, vì là một thực thể có sự hiểu biết, sẽ không yên ổn nếu không có lý lẽ vững chắc. Nay, trong mọi cuộc tranh luận này, thật tuyệt vời khi lý trí phục vụ đức tin, khi điều vốn quen làm kẻ thù lại được biến thành tôi tớ và nữ tỳ của đức tin. Không gì là kẻ thù lớn của đức tin cho bằng lý trí, và những tranh cãi quanh co của chính tâm trí chúng ta; nhưng khi lý trí được biến thành nữ tỳ, ấy là một lợi thế tuyệt vời. Áp-ra-ham đã suy luận, “Đức Chúa Trời có thể khiến người sống lại.” Chúng ta sẽ học được gì từ sự suy luận này của Áp-ra-ham?
Quan sát 1. Trong những trường hợp khó khăn, chúng ta phải nhận phần bổn phận về mình, và giao phó kết quả cùng sự thành công cho quyền năng của Đức Chúa Trời.
Chúng ta phải làm công việc của mình; hãy để Đức Chúa Trời lo việc làm trọn các lời hứa của Ngài, và hãy để chúng ta lo việc làm tròn bổn phận của mình. Áp-ra-ham đã dâng Y-sác, ông tính rằng “Đức Chúa Trời có thể khiến người sống lại;” hãy để Ngài lo việc đó: II Sa-mu-ên 10:12, “Hãy vững lòng bền chí, và vì dân sự chúng ta, vì các thành của Đức Chúa Trời chúng ta, mà làm nam nhi; nguyện Đức Chúa Trời làm điều Ngài thấy là tốt.” Đây là cách đúng; hãy để chúng ta chú tâm vào điều là công việc của mình, và để cho Đức Chúa Trời điều là công việc của Ngài. Lo lắng về kết quả, bận tâm về sự thành công của mọi việc, là lấy công việc của Đức Chúa Trời ra khỏi tay Ngài, và bỏ bê công việc của chính mình. Trong mọi công việc đều có một bổn phận và một gánh nặng. Chúng ta sẽ làm gì? đó là câu hỏi liên quan đến bổn phận; nhưng chúng ta sẽ ra sao? đó là câu hỏi liên quan đến gánh nặng. Bổn phận thuộc về chúng ta, còn gánh nặng, phải được trút sang cho Đức Chúa Trời: Thi Thiên 55:22, “Hãy trao gánh nặng ngươi cho Đức Chúa Trời, Ngài sẽ nâng đỡ ngươi.” Nếu một người phải đi một chuyến hành trình, người ấy có mang một gánh nặng trên mình không? Hãy xem, như Đức Chúa Trời đã đặt tội lỗi của chúng ta trên Đấng Christ, Ngài cũng muốn gánh nặng của chúng ta được trao cho chính Ngài—“Hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Đức Chúa Trời, vì Ngài hay săn sóc anh em,” I Phi-e-rơ 5:7. Việc Đức Chúa Trời mang gánh nặng của chúng ta chẳng làm mất vinh dự của Ngài hơn việc Đấng Christ mang tội lỗi của chúng ta vậy. Tôi sẽ đưa ra hai lý lẽ.
1. Điều đó sẽ làm linh hồn nhẹ nhõm khỏi rất nhiều phiền muộn. Trong mọi trường hợp chưa rõ ràng, sự lo lắng và phiền muộn phát sinh từ việc lấn sang phần của Đức Chúa Trời, từ việc chú tâm vào công việc nhiều hơn phần thuộc về mình. Chẳng hạn, trong các bổn phận thuộc về nghề nghiệp của bạn, trong các nguy hiểm, khi Đức Chúa Trời gọi bạn đi qua chúng, như phụ nữ có thai, hay trong các bổn phận chính của tôn giáo, hãy chú tâm vào điều là bổn phận của bạn, và giao phó sự thành công và kết quả cho Đức Chúa Trời: Phi-líp 4:5, “Chớ lo phiền chi hết.” Sao! chúng ta phải bất cẩn, vô cảm ư? Tôi trả lời, Không, không phải bất cẩn về công việc, cũng không phải vô cảm về nguy hiểm; nhưng chúng ta phải làm công việc, và giao phó mọi sự cho Đức Chúa Trời về phần thành công; chúng ta phải ý thức được nguy hiểm, rồi phó dâng nó cho Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện. Chúng ta đã không phải khó chịu như hiện nay nếu chúng ta chịu học điều này, nếu chúng ta không lo lắng về kết quả rằng chúng ta sẽ ăn gì, uống gì, mặc gì, và chúng ta sẽ ra sao, nhưng trút điều đó sang cho Đức Chúa Trời. Trong bất kỳ nguy hiểm nào, khi sự kêu gọi đã rõ ràng, Đức Chúa Trời muốn tôi làm gì? đó là câu hỏi của chúng ta, chứ không phải, Tôi sẽ ra sao?
2. Điều đó sẽ giữ chúng ta ngay thẳng. Khi con người cứ can thiệp vào điều vượt quá phần thuộc về mình, họ sẽ rẽ sang những đường cong quẹo. Chính nỗi sợ về sự thành công, và sự không tin cậy về kết quả, khiến chúng ta hành động cách hèn hạ. Khi chúng ta lo lắng về kết quả, chúng ta sẽ hoặc bỏ bê bổn phận, hoặc chọn một hướng đi có vẻ hợp với lý trí xác thịt hơn. Nếu Áp-ra-ham đã lo chăm sóc lời hứa, thì Y-sác đã không bao giờ được dâng lên; nhưng Áp-ra-ham chăm sóc mạng lệnh; lời hứa là phần của Đức Chúa Trời, và công việc của Đức Chúa Trời trong giao ước. Nguyên nhân của sự thất bại luôn luôn là bước ra ngoài giới hạn của mình, và lấy công việc của Đức Chúa Trời ra khỏi tay Ngài.
Quan sát 2. Để khích lệ chúng ta trao gánh nặng mình cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải xét đến sự thành tín và khả năng của Ngài, tức là lẽ thật và quyền năng của Ngài.
Một điều được ngụ ý, điều kia được bày tỏ. Lẽ thật được ngụ ý, ở chỗ ông trông đợi Y-sác sẽ được trả lại cho mình vì cớ lời hứa; và nền tảng của sự trông đợi của ông được bày tỏ là quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời—“Đức Chúa Trời có thể,” v.v. Đôi khi chúng ta thấy lẽ thật và sự thương xót được kết hợp với nhau làm nền tảng của hy vọng; chúng ta thấy điều này bảy lần trong Thi Thiên 89. Cả ba đều là nền tảng của sự tin cậy—sự thương xót và quyền năng, và lẽ thật được cam kết bởi một lời hứa. Như Bernard đã nói, Tria considero quibus tota spes mea consistit, caritatem adoptionis, veritatem promissionis, et potestatem redditionis.—Có ba điều nâng đỡ hy vọng của tôi; đó là sự sẵn lòng của ân điển, lẽ thật của lời hứa, và quyền năng của sự thực hiện; đây là một sợi dây ba, không dễ bị đứt. Nhưng tôi sẽ không đi lan man. Ở đây chúng ta phải xét đến hai thuộc tính, lẽ thật và quyền năng, là hai điều, như A-rôn và Hu-rơ đã nâng tay của Môi-se, cũng nâng đỡ đức tin của chúng ta, và giữ lòng chúng ta khi trông đợi Đức Chúa Trời. Đức tin của Áp-ra-ham và đức tin của Sa-ra thật hợp với nhau. Nếu bạn để ý trong Kinh Thánh, Sa-ra được khen vì đã thừa nhận lẽ thật của Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 11:11, “Nàng xét rằng Đấng đã hứa là thành tín.” Còn đức tin của Áp-ra-ham thì đặt trên quyền năng của Đức Chúa Trời: Rô-ma 4:21, “Tin chắc rằng điều chi Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài cũng có quyền làm trọn được.” Cũng vậy ở đây trong phân đoạn này, ông biết “Đức Chúa Trời có thể khiến người sống lại từ kẻ chết.” Trước khi có con trai, ông đã trông đợi người từ quyền năng của Đức Chúa Trời; và khi đã có con trai, ông dâng người lên bởi lòng tin cậy nơi quyền năng của Đức Chúa Trời. Ông không hề nghi ngờ lẽ thật của Ngài, nhưng vì có một tấm lòng rộng lớn, nhạy cảm hơn về những khó khăn, ông đã tôn cao quyền năng của Đức Chúa Trời. Và điều đã nâng đỡ Áp-ra-ham cũng phải nâng đỡ chúng ta; rằng Đức Chúa Trời có thể làm bất cứ điều gì Ngài đẹp lòng, đó là quyền năng của Ngài; và rằng Đức Chúa Trời sẽ làm bất cứ điều gì Ngài đã hứa, đó là lẽ thật của Ngài,—đây là hai nền tảng nâng đỡ lòng chúng ta.
1. Về lẽ thật của Đức Chúa Trời, xin nói một lời về điều đó. Hãy suy ngẫm về lẽ thật của Đức Chúa Trời, nếu bạn muốn được nâng đỡ trong đức tin. Áp-ra-ham có những ý tưởng cao trọng về điều đó đến nỗi ông tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ làm đảo lộn toàn bộ diễn trình của thiên nhiên hơn là không làm trọn lời Ngài—rằng ông sẽ có Y-sác của mình được ban lại từ kẻ chết, rằng Ngài sẽ khiến một Y-sác sống lại từ tro của của lễ, hơn là để lời hứa không được thực hiện; ông thà bám vào bất cứ điều gì hơn là xem Đức Chúa Trời là không thành tín. Đức Chúa Trời sẽ làm tan rã và thay đổi toàn bộ khung của thế gian hơn là đánh mất lẽ thật của Ngài; Ngài rất coi trọng vinh dự của sự thành tín của Ngài. Vậy hãy nói với linh hồn mình rằng, Chắc chắn không thể nào khác hơn là Đức Chúa Trời phải là thật; điều Đức Chúa Trời đã hứa phải xảy đến. Điều đã nâng đỡ Áp-ra-ham cũng sẽ nâng đỡ chúng ta, nếu chúng ta có lòng để sử dụng nó. Đức Chúa Trời coi trọng vinh dự của lẽ thật Ngài hơn bất cứ điều gì khác: Thi Thiên 138:2, “Ngài đã làm cho lời Ngài được tôn cao hơn cả danh Ngài.” Lời của Đức Chúa Trời là một đài kỷ niệm về lẽ thật của Đức Chúa Trời, như công việc của Đức Chúa Trời và diễn trình của thiên nhiên là những đài kỷ niệm về sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài. Nay, những đài kỷ niệm về sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài sẽ bị xóa mờ hơn là những đài kỷ niệm về lẽ thật của Ngài—“Trời đất sẽ qua đi, nhưng một chấm một phết trong lời Ta cũng không qua đi,” Ma-thi-ơ 5:18. Không có một lời thừa nào trong giao ước sẽ rơi xuống đất: Thi Thiên 12:7, “Các lời của Đức Chúa Trời là lời tinh sạch, như bạc đã luyện trong lò bằng đất, tinh sạch đến bảy lần.” Không có cặn bã nào trong các lời hứa, nhưng tất cả đều tinh sạch; không lời nào trong chúng sẽ rơi xuống đất. Quyền năng của Ngài vượt quá ý muốn đã được tuyên bố của Ngài; Ngài không thể làm hơn điều Ngài đã làm, hay sẽ làm, nhưng quyền năng ấy không hề kém hơn điều đó; Ngài đã không hứa nhiều hơn điều Ngài có thể thực hiện; và lẽ thật của Ngài cam kết với quyền năng của Ngài: Hê-bơ-rơ 10:23, “Đấng đã hứa là có quyền.”
2. Về quyền năng của Đức Chúa Trời. Và ở đây tôi sẽ chỉ ra—
(1.) Rằng quyền năng của Đức Chúa Trời là sự khích lệ lớn cho đức tin. (2.) Việc tin vào quyền năng của Đức Chúa Trời khó khăn đến mức nào. (3) Không tin vào quyền năng ấy là tội lỗi đến mức nào. (4.) Hướng dẫn bạn phải làm gì trong trường hợp này.
[1.] Quyền năng của Đức Chúa Trời là sự khích lệ lớn của đức tin. Từ đầu đến cuối, chúng ta luôn được hướng dẫn để nương dựa và phó mình cho quyền năng của Đức Chúa Trời. Trong lần đầu tiên chúng ta đến với Đức Chúa Trời, trông đợi Ngài về công việc của sự biến đổi, điều gì sẽ nâng đỡ một linh hồn nghèo khó đang bị phiền muộn bởi quyền lực của sự hư hoại trong mình? Đức Chúa Trời có thể. Khi Đấng Christ nói với các môn đồ Ngài, Ma-thi-ơ 19:23, “Người giàu khó vào nước Đức Chúa Trời,” các môn đồ lấy làm lạ: câu 25, “Vậy thì ai được cứu?” Nhưng Đấng Christ trả lời, câu 26, “Đối với loài người, điều đó không thể được, nhưng đối với Đức Chúa Trời, mọi sự đều có thể được.” Lòng con người không quá cứng đối với Đức Chúa Trời, vì nếu vậy, Ngài đã có một tạo vật mạnh hơn chính Ngài. Ngài có thể thắng hơn sự hư hoại trong lòng con người: Ê-phê-sô 1:19, 20, “Sự vô hạn của quyền năng Ngài đối với chúng ta là kẻ tin, theo quyền phép cả thể của năng lực Ngài, mà Ngài đã tỏ ra trong Đấng Christ khi khiến Ngài từ kẻ chết sống lại;” và Rô-ma 4:17, “Đức Chúa Trời, là Đấng ban sự sống cho kẻ chết, và gọi những sự không có như đã có rồi.” Nhưng rồi, khi chúng ta đã được ở cùng Đức Chúa Trời, điều gì nâng đỡ chúng ta, giữ chúng ta đứng vững, và đưa chúng ta qua toàn bộ công việc của sự cứu rỗi? Quyền năng của Đức Chúa Trời: II Ti-mô-thê 1:12, “Ta biết Ta đã tin Đấng nào; và rằng Ngài có quyền giữ sự Ta đã phó thác.” Làm sao con cái Đức Chúa Trời lại đặt linh hồn mình vào tay Đức Chúa Trời?—“Ta biết Ngài có quyền;” I Phi-e-rơ 1:5, “Là những kẻ bởi đức tin được quyền năng Đức Chúa Trời giữ cho, để được sự cứu rỗi;” và Giu-đe 24, “Nguyện vinh hiển về cho Đấng có quyền giữ anh em khỏi vấp ngã.” Điều này nâng đỡ linh hồn giữa mọi sự tấn công và cám dỗ mà chúng ta gặp trong đời hiện tại—“Đức Chúa Trời có quyền giữ chúng ta.” Và rồi về khả năng của ân điển và sự tiếp trợ hiện tại: Phi-líp 4:13, “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi;” Ê-phê-sô 6:10, “Anh em tôi, hãy mạnh dạn trong Chúa và trong sức mạnh quyền năng của Ngài.” Chính quyền năng của Đức Chúa Trời đưa chúng ta qua: II Phi-e-rơ 1:3, “Quyền năng thiên thượng ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính.” Cũng vậy về những điều sẽ đến. Sự sống lại là một điều rất bí ẩn đối với bản tính tự nhiên, rằng sự sống lại nảy sinh từ sự chết, rằng con đường đi lên là đi xuống mồ mả, rằng bụi đất của chúng ta sẽ được tách khỏi bụi đất thông thường, và mỗi xác thịt sẽ có thân thể riêng của mình—những điều bí ẩn đối với bản tính tự nhiên. Nhưng điều làm cho việc đó trở nên dễ dàng, và khiến sự tin vào đó trở nên dễ, là quyền năng lớn của Đức Chúa Trời: Phi-líp 3:21, “Ngài sẽ biến đổi thân thể hèn mạt của chúng ta, để nó giống như thân thể vinh hiển của Ngài, theo quyền phép Ngài có thể phục mọi sự cho mình.” Đây là điều nâng đỡ linh hồn trong sự trông đợi về sự sống lại phước hạnh. Vì vậy, đối với người Sa-đu-sê là những người phủ nhận sự sống lại, Đấng Christ nói với họ, Ma-thi-ơ 22:29, “Các ngươi lầm, vì không hiểu Kinh Thánh, và cũng không hiểu quyền năng của Đức Chúa Trời.” Kinh Thánh cho thấy điều gì sẽ xảy ra, và quyền năng của Đức Chúa Trời cho thấy điều gì có thể xảy ra. Cũng vậy đối với mọi lời hứa công khai, đối với sự kêu gọi người Do Thái; khi một người xét xem họ cứng lòng và chai lì đến mức nào trong những thành kiến chống lại Đấng Christ, ai sẽ nghĩ rằng người Do Thái sẽ có ngày được kêu gọi? Không, khi chúng ta xét thêm rằng dân ấy bị tan lạc khắp nơi trên thế gian, chúng ta không biết phần còn lại của mười chi phái đã ra sao; vậy mà Kinh Thánh nói, “Đức Chúa Trời có thể ghép họ lại.” Cũng vậy đối với việc báo trả kẻ chống Đấng Christ; khi chúng ta xét xem kẻ chống Đấng Christ được nâng đỡ bởi lợi ích, và quyền lực, và lực lượng của các vua chúa như thế nào, và các dân tộc lấy làm lạ mà đi theo con điếm như thế nào, chúng ta kêu lên, Làm sao những điều này được hoàn thành? Khải Huyền 18:8, “Các tai nạn của nó sẽ đến trong một ngày, là sự chết, sự than khóc, và sự đói kém, và nó sẽ bị lửa thiêu đốt hết; vì Đức Chúa Trời, là Đấng đoán xét nó, là mạnh sức.” Chúng ta vẫn luôn được hướng về quyền năng của Đức Chúa Trời; vì vậy sự sống và sức sống của đức tin liên quan rất nhiều đến việc tin vào quyền năng của Đức Chúa Trời. Và người nào tin điều đầu tiên của bài tín điều, “Đức Chúa Trời, là Cha Toàn Năng,”—sẽ dễ dàng tin mọi điều còn lại. Điều đó được đặt ở đầu để cho thấy mọi điều kia sẽ được hoàn thành như thế nào—“Sự tha tội, sự sống lại của thân thể, và sự sống đời đời vô cùng.”
[2.] Để tôi cho bạn thấy việc tin vào quyền năng của Ngài khó khăn đến mức nào. Hãy chỉ xét xem những ý tưởng ngu dại của chúng ta thường vấp ngã nhất ở đâu, rõ ràng là ở quyền năng của Đức Chúa Trời, vì con người không bao giờ nghi ngờ trừ khi có nguy hiểm và khó khăn. Khi mọi việc diễn ra suôn sẻ, bấy giờ họ yên tâm; nhưng ngay khi nguy hiểm và khó khăn nổi lên, họ đầy sợ hãi, nghi ngờ, và không tin cậy. Lý do là gì, nếu không phải chỉ là nghi ngờ quyền năng của Đức Chúa Trời? Hãy quan sát các ví dụ trong Kinh Thánh, và bạn sẽ thấy những vấp ngã lớn nhất của sự vô tín luôn luôn là ở quyền năng của Đức Chúa Trời; như nơi Sa-ra: Sáng Thế Ký 18:12, “Sau khi tôi đã già, tôi sẽ còn có lạc thú sao, chúa tôi cũng đã già rồi?” nàng nêu lên khó khăn; cũng vậy Môi-se: Dân Số Ký 11:21, 22, “Có sáu trăm ngàn người bộ binh, và Ngài đã phán, Ta sẽ ban thịt cho chúng ăn trọn một tháng. Liệu các bầy chiên và bầy bò có bị giết cho chúng để đủ cho chúng không? hay liệu cá biển có được gom lại cho chúng để đủ cho chúng không?” cũng vậy Thi Thiên 78:19, “Đức Chúa Trời có thể dọn bàn trong đồng vắng không?” Không phải là Đức Chúa Trời có muốn không, nhưng là Đức Chúa Trời có thể làm được không? Ở đó chúng ta vấp phải ý tưởng vô tín của mình. Cũng vậy II Các Vua 7:2, “Nếu Đức Chúa Trời mở các cửa sổ trên trời, việc này có thể xảy ra không?” Cũng vậy trinh nữ Ma-ri, khi thiên sứ đem sứ điệp đến cho nàng, rằng nàng sẽ thụ thai Đấng Christ trong lòng nàng, và bản thể của nàng sẽ được tiếp nhận và thánh hóa, và cùng góp phần làm nên thân vị của Đấng Christ, nàng đáp, Lu-ca 1:34, “Việc này làm sao có thể được?” Con người tự lừa dối mình khi họ nghĩ rằng họ nghi ngờ ý muốn của Đức Chúa Trời; sự do dự và vướng mắc chính của họ là ở quyền năng của Đức Chúa Trời. Cũng vậy khi Đấng Christ đến để khiến La-xa-rơ sống lại, Ma-thê nói, Giăng 11:39, “Bấy giờ đã hôi rồi, vì người đã chết được bốn ngày;” như thể việc khiến người sống lại đã vượt quá quyền năng của Đức Chúa Trời. Và chúng ta cũng làm như vậy, chúng ta có thể dễ dàng tin vào quyền năng của Đức Chúa Trời trên lý thuyết. Một người có thể trình bày một bài diễn thuyết trôi chảy về sự toàn năng của Đức Chúa Trời, vậy mà vẫn không thể bác bỏ sự vô tín của chính mình. Việc áp dụng thực tiễn quyền năng của Đức Chúa Trời trong lúc khốn cùng và nguy hiểm, đó không phải là việc dễ dàng, và điều đó phát sinh, một phần, từ sự không trọn vẹn của sự hiểu biết của chúng ta. Một đứa trẻ nhỏ không biết sức mạnh của cha mình. Chúng ta là những tạo vật yếu đuối tội nghiệp, và không thể hiểu thấu các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời; chúng ta không biết quyền năng của Đức Chúa Trời có thể làm gì cho chúng ta. Và một phần, vì chúng ta đã quen với các nguyên tắc của giác quan, và chú ý đến cách vận hành thông thường của các nguyên nhân thứ yếu; vì vậy nếu có bất kỳ trở ngại nào trên đường của Đức Chúa Trời, chúng ta vấp ngã ngay. Và một phần, vì có một cảm thức sâu sắc và mạnh mẽ về nguy hiểm và khó khăn hiện tại đến nỗi mọi ý tưởng thực tế về quyền năng của Đức Chúa Trời đều bị khép lại khi chúng ta bị đặt vào sự cám dỗ, và linh hồn không có tự do để nghĩ về điều đó; vì vậy chúng ta vấp ngã ở đây nhiều nhất, chống lại quyền năng của Đức Chúa Trời.
[3.] Tôi đến để chỉ ra rằng đây là một tội lớn, Đức Chúa Trời lấy làm không đẹp lòng khi bị giới hạn và hạn chế trong quyền năng của Ngài. Đó là lời than phiền của Ngài, Thi Thiên 78:41, “Họ đã giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.” Tội lớn của Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng là giới hạn và giam hãm Đức Chúa Trời trong diễn trình và vòng tròn của các nguyên nhân thứ yếu. Cũng vậy người đã nghi ngờ, II Các Vua 7:2, “Nếu Đức Chúa Trời mở các cửa sổ trên trời, việc này có thể xảy ra không?” Và bạn biết Đức Chúa Trời đã giáng sự phán xét làm gương nào trên người ấy, Đức Chúa Trời để người sống để thấy điều đó, rồi người bị giẫm chết—Đức Chúa Trời để người sống để thấy sự vô tín của mình bị bác bỏ, nhưng người không được hưởng lợi gì từ đó. Nay, tại sao việc nghi vấn quyền năng của Đức Chúa Trời lại là một tội ghê gớm như vậy? Một phần, vì điều này là phủ nhận Ngài là Đức Chúa Trời; nếu Đức Chúa Trời không toàn năng, Ngài không thể là sự giúp đỡ cho bạn hữu Ngài, cũng không thể là nỗi kinh khiếp cho kẻ thù Ngài. Và một phần, phủ nhận quyền năng của Ngài là kéo Ngài xuống khỏi ngai, vì chúng ta có rất nhiều điều để chứng minh và làm bằng chứng về sự toàn năng của Đức Chúa Trời, nên việc phủ nhận điều đó càng là tội ghê gớm hơn. Đó là một điều được bày tỏ rõ ràng trong sự sáng tạo: Rô-ma 1:20, “Những điều vô hình của Ngài từ khi sáng thế đã được thấy rõ, được hiểu bởi những vật đã được dựng nên, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài.” Sự tốt lành của Ngài được gói ghém trong giao ước; tình yêu của Ngài được bày tỏ trong Hội Thánh; nhưng quyền năng của Ngài được bày tỏ trước cả thế gian. Người ngoại thấy những điều vô hình về sự tốt lành và quyền năng của Ngài. Chúng ta không thể chắc chắn về ý muốn của Ngài trong nhiều điều, nhưng có đủ để cho chúng ta biết về quyền năng của Đức Chúa Trời.
[4.] Để hướng dẫn bạn cách sử dụng quyền năng của Đức Chúa Trời để tìm được sự nâng đỡ trong đó. Tôi trả lời—
(1) Trong những sự thương xót đã được hứa cách tuyệt đối, chúng ta có thể suy luận từ quyền năng của Ngài đến ý muốn của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời có thể, chắc chắn điều đó sẽ được hoàn thành: Rô-ma 11:23, “Họ sẽ được ghép vào, vì Đức Chúa Trời có thể ghép họ lại.” Đó là chính lý lẽ của sứ đồ. Trong đền thờ có hai cây trụ, Gia-kin và Bô-ô, I Các Vua 7:21; một cây có nghĩa là “sức mạnh và quyền năng,” và cây kia là “Đức Chúa Trời sẽ lập vững điều đó.” Cũng vậy Đa-ni-ên 3:17, ba người trẻ, vì có sự thúc giục và sự mặc khải đặc biệt, nên họ nói, “Đức Chúa Trời chúng ta có thể giải cứu chúng ta, và Ngài sẽ giải cứu chúng ta.” Cũng vậy Giăng 10:28, 29, “Chúng sẽ không bao giờ hư mất, và không ai cướp chúng khỏi tay Ta được. Cha Ta, là Đấng đã ban chúng cho Ta, là lớn hơn tất cả, và không ai cướp chúng khỏi tay Cha Ta được.” Đấng Christ suy luận từ quyền năng của Ngài; Ngài muốn chúng ta bảo đảm linh hồn mình trên sự toàn năng của Đức Chúa Trời; kẻ thù phải kéo Đức Chúa Trời xuống khỏi ngai Ngài, trước khi nó có thể ngăn trở sự cứu rỗi của dân Ngài.
(2.) Trong những sự thương xót đã được hứa có điều kiện, ở đó chúng ta phải tôn cao quyền năng của Ngài, và giao phó sự việc cho ý muốn của Ngài: như Ma-thi-ơ 8:2, “Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể khiến tôi sạch được.” Hãy dâng cho Ngài vinh hiển của quyền năng Ngài, và giao phó trường hợp của bạn cho ý muốn Ngài; Đức Chúa Trời sẽ làm điều tốt nhất.
(3.) Trong mọi trường hợp, hãy lấy quy tắc này: bất cứ điều gì làm bạn nản lòng để làm yếu đức tin, thì khó khăn hay sự không có khả năng xảy ra không được là một trong những điều đó, vì cớ quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời mà chúng ta tin cậy. Thường thì nguyên nhân lớn của sự nản lòng là nguy hiểm và khó khăn, nay điều đó làm mất vinh dự của Đức Chúa Trời; chúng ta phải nhận thức về Ngài bởi quyền năng của Ngài: Gióp 42:2, “Tôi biết rằng Chúa có thể làm mọi việc;” cũng vậy Đa-ni-ên 3:17, 18, “Đức Chúa Trời chúng ta có thể, và Ngài sẽ giải cứu chúng ta; nhưng nếu không, chúng tôi sẽ không hầu việc các thần của vua”; chúng ta sẽ không bị nản lòng bởi khó khăn của trường hợp. Điều này sẽ đánh gục mọi sự nản lòng, khi chúng ta có những nhận thức đúng đắn về quyền năng của Đức Chúa Trời.
Ứng dụng. Nếu quyền năng của Đức Chúa Trời là thuộc tính lớn sẽ nâng đỡ đức tin của chúng ta, thì điều đó thúc giục bạn phải thường xuyên suy ngẫm về quyền năng của Đức Chúa Trời. Sự sống của đức tin và sự tin cậy nằm ở đó. Chúng ta phải làm sao để làm cho quyền năng của Đức Chúa Trời được hữu ích hơn trong sự suy ngẫm?
1. Hãy xét xem quyền năng của Đức Chúa Trời có thể vượt quá những suy nghĩ của chúng ta đến mức nào. Đức Chúa Trời đã không phải là vô hạn nếu Ngài có thể bị hiểu thấu; chắc chắn Ngài có nhiều quyền năng hơn điều chúng ta có thể nhận thức, vì vậy chúng ta không bao giờ có thể là những thẩm phán có thẩm quyền về điều đó. Hãy xem, như chúng ta không thể làm cạn đại dương bằng một vỏ hạt, chúng ta cũng không thể dò thấu chiều sâu của Đức Chúa Trời bằng dây dọi của những suy nghĩ của mình. Chúng ta không biết Đức Chúa Trời hơn một con giun biết một con người. Có một khoảng cách lớn hơn giữa Đức Chúa Trời và con người so với giữa một con giun và con người; cả hai đều là tạo vật hữu hạn, nhưng Đức Chúa Trời là vô hạn, và vì vậy chúng ta không thể dò thấu Đức Chúa Trời, và do đó chúng ta không phải là những thẩm phán thích hợp về quyền năng của Ngài. Khi những suy nghĩ của chúng ta không thể vươn xa hơn được nữa, Đức Chúa Trời vẫn có thể vượt quá những suy nghĩ của chúng ta: Xa-cha-ri 8:6, “Nếu điều đó là lạ lùng trong mắt các ngươi, nó cũng sẽ là lạ lùng trong mắt Ta sao? Đức Chúa Trời vạn quân phán vậy.” Đức Chúa Trời đã nổi giận ở đó vì họ đã giam hãm Ngài trong khuôn mẫu của những suy nghĩ riêng của họ—vì họ muốn đo lường sự vô hạn bằng thước đo của chính mình—vì chúng ta không thể thấy một việc phải được làm như thế nào, chúng ta sẽ kết luận rằng vì vậy Đức Chúa Trời không thể làm được sao? Đức Chúa Trời có thể vượt quá những suy nghĩ của chúng ta: Ê-phê-sô 3:20, “Nguyện vinh hiển về cho Đấng có thể làm quá hơn mọi điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng, theo quyền năng đang vận hành trong chúng ta.”
2. Hãy xét đến những ví dụ đặc biệt về quyền năng của Đức Chúa Trời.
[1.] Trong sự sáng tạo. Hỡi Cơ Đốc nhân! hãy nhớ đến quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời. Đa-vít nói, Thi Thiên 124:8, “Sự tiếp trợ của chúng ta ở trong danh Đức Chúa Trời, là Đấng đã dựng nên trời và đất.” Như thể tác giả Thi Thiên đã nói, Chừng nào tôi còn thấy trời và đất, tôi sẽ không bao giờ mất lòng tin cậy. Tôi hy vọng nơi Đức Chúa Trời ấy, là Đấng đã dựng nên mọi vật này từ hư không; và vì vậy chừng nào tôi còn thấy hai đài kỷ niệm lớn đứng vững về quyền năng của Ngài trước mặt tôi, là trời và đất, tôi sẽ không bao giờ bị nản lòng. Cũng vậy sứ đồ: I Phi-e-rơ 4:19, “Hãy phó thác linh hồn mình cho Ngài mà làm lành, như cho Đấng Tạo Hóa thành tín.” Hỡi Cơ Đốc nhân! hãy nhớ rằng khi bạn tin cậy Đức Chúa Trời, bạn tin cậy một Đấng Tạo Hóa toàn năng, là Đấng có thể giúp đỡ, dù trường hợp của bạn có tuyệt vọng đến đâu. Đức Chúa Trời có thể sáng tạo khi Ngài không có gì để làm việc trên đó, điều đó khiến một người lấy làm lạ mà hỏi, Những công cụ mà Ngài đã dùng để dựng nên thế gian đã ra sao? Cái bay mà Ngài đã dùng để vòm trời ở đâu? và cái xẻng mà Ngài đã dùng để đào biển ở đâu? Đức Chúa Trời đã có gì để làm việc trên đó, hay để làm việc với nó khi Ngài dựng nên thế gian? Ngài đã dựng nó từ hư không. Nay bạn phó thác linh hồn mình cho cùng một Đấng Tạo Hóa thành tín ấy. Rồi,—
[2.] Hãy xét đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời, điều đó sẽ giúp bạn; một phần, vì sự quan phòng không là gì khác hơn một sự sáng tạo liên tục. Cùng một quyền năng đã dựng nên mọi vật cũng nâng đỡ mọi vật; và đây là một sự nhẹ nhõm lớn cho linh hồn, vì nó cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời vẫn là một: Ê-sai 40:28, “Ngươi không biết sao, ngươi chưa nghe sao, rằng Đức Chúa Trời đời đời, Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng trái đất, không mòn mỏi, cũng không mệt nhọc?” Không có nếp nhăn nào trên trán của sự đời đời. Đấng đã dựng nên mọi vật bằng lời Ngài giữ mọi vật bằng nắm tay toàn năng của chính Ngài; và nếu Ngài nới lỏng tay Ngài, và cất đi ảnh hưởng và sự nâng đỡ của sự quan phòng của Ngài, mọi vật sẽ trở lại hư không. Và một phần, vì sự quan phòng ban cho chúng ta những ví dụ mới về quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc nâng đỡ và cai trị cả thế gian, cung cấp cho mọi tạo vật. Bạn tin cậy nơi Ngài, là Đấng làm đầy miệng của mọi vật sống, và dọn bàn cho cả thế gian: Thi Thiên 145:16, “Ngài mở tay ra, và làm thỏa mãn ước muốn của mọi vật sống.” Đức Chúa Trời cho biết bao nhiêu miệng ăn chỉ bằng việc mở tay Ngài ra? Toàn bộ sự sáng tạo treo trên Ngài, như những cái bình treo trên một cây đinh ở nơi vững chắc.
[3.] Rồi hãy xét không chỉ sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời, mà cả những kinh nghiệm riêng của bạn. Kinh nghiệm là một điều rất cảm động và gần gũi; và những điều mà chính chúng ta có liên quan sẽ để lại một ấn tượng dễ cảm nhận hơn trên linh hồn: Rô-ma 5:4, “Kinh nghiệm làm nên hy vọng.” Khi chúng ta đã có một sự thử nghiệm riêng về quyền năng của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể sẵn sàng tin cậy Ngài hơn. Tôi thật tin rằng kinh nghiệm của Áp-ra-ham là một sự xác nhận mạnh mẽ cho đức tin của ông. Vì hãy ghi nhận—Kinh Thánh nói, “Ông tính rằng Đức Chúa Trời có thể khiến người sống lại từ kẻ chết; từ đó ông cũng đã nhận lại người trong một hình bóng.” Đức Chúa Trời đã ban Y-sác, như thể từ kẻ chết, ngay từ đầu: câu 12, “Bởi một người, và người ấy như đã chết rồi, mà sinh ra nhiều như sao trên trời về số lượng, và như cát trên bờ biển không đếm được;” cũng vậy Rô-ma 4:19, “Ông không xét đến thân thể mình như đã chết, khi ông đã gần một trăm tuổi, cũng không xét đến dạ của Sa-ra như đã chết.” Tôi nói điều này khiến ông có khả năng hơn cho sự suy luận và lập luận này, vì ông đã kinh nghiệm rằng Đức Chúa Trời đã ban cho ông Y-sác từ một thân thể đã chết và một dạ đã chết; vì vậy ông kết luận rằng Đức Chúa Trời có thể khiến người sống lại từ kẻ chết. Cũng vậy đối với những thử nghiệm riêng của chúng ta; khi chúng ta đã có kinh nghiệm về quyền năng của Đức Chúa Trời, đó là một sự xác nhận mạnh mẽ cho đức tin của chúng ta. Sứ đồ nói, II Cô-rinh-tô 1:9, 10, “Chúng ta đã có án tử trong chính mình, để chúng ta không tin cậy nơi chính mình, nhưng nơi Đức Chúa Trời, là Đấng khiến kẻ chết sống lại. Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi một sự chết lớn như vậy, và đang giải cứu; chúng ta tin cậy nơi Ngài rằng Ngài sẽ còn giải cứu chúng ta nữa.” Nếu bạn đã có những sự giải cứu lớn và những kinh nghiệm về quyền năng của Đức Chúa Trời, đây là một sự xác nhận mạnh mẽ trong sự tin. Và rồi hãy xét đến những kinh nghiệm thuộc linh, và không chỉ những kinh nghiệm nói chung; một phần vì đây là những ví dụ cao nhất về quyền năng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã bày tỏ rất nhiều quyền năng trong việc dựng nên thế gian, nhưng Ngài bày tỏ nhiều quyền năng hơn trong việc làm mới lòng con người; vì như khi dựng nên thế gian không có gì để làm việc trên đó, cũng không có gì chống cự; nhưng khi Ngài đến để tạo dựng bạn nên mới, và dựng bạn nên trong Chúa Giê-xu Christ cho những việc lành, đã có rất nhiều sự chống cự; Đức Chúa Trời ấy, là Đấng đã thắng hơn những sự hư hoại thuộc linh của bạn, đã bày tỏ quyền năng của Ngài ở đây. Và một phần, vì đây là một ví dụ gắn kết, để họ có thể trông đợi Đức Chúa Trời về những hiệu quả trong tương lai của quyền năng Ngài, Deus donando debet. Tôi thúc giục điều này hơn vì sứ đồ thúc giục chúng ta xét đến nó: Ê-phê-sô 1:19, “Và sự vô hạn của quyền năng Ngài đối với chúng ta là kẻ tin là dường nào.” Ông không hướng chúng ta về quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi đó thế gian đã được dựng nên, nhưng là quyền năng đang vận hành trong những người tin. Lại nữa, Ê-phê-sô 3:20, “Đấng có thể làm quá hơn mọi điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng, theo quyền năng đang vận hành trong chúng ta.” Ông không nói về quyền năng lớn của Ngài đã dựng nên thế gian, hay quyền năng đã vận hành bấy giờ trong Hội Thánh trong việc làm các phép lạ; không, nhưng là quyền năng lớn đang vận hành trong lòng chúng ta, và từ đó ông kết luận rằng Đức Chúa Trời có thể làm vượt quá điều chúng ta có thể cầu xin hay suy tưởng.
Quan sát 3. Quyền năng của Đức Chúa Trời vươn đến mồ mả, và vượt qua mồ mả, thậm chí đến việc ban sự sống cho kẻ chết.
Đức Chúa Trời không chỉ có thể bảo tồn các tạo vật khi chúng còn sống và hiện hữu, mà khi sự sống đã mất, Ngài có thể phục hồi nó lại. Việc làm một cái bình từ đất sét là việc dễ hơn so với việc khi nó bị vỡ thành từng mảnh, phục hồi và dựng nó lại thành hình. Cũng vậy ở đây, Đức Chúa Trời không chỉ dựng nên chúng ta từ hư không lúc ban đầu, mà khi chúng ta bị vỡ thành từng mảnh trở lại, Ngài có thể khiến chúng ta sống lại từ kẻ chết. Áp-ra-ham không có kinh nghiệm về sự sống lại như chúng ta có, vậy mà Áp-ra-ham đã kết luận như vậy, Ôi, hãy để điều đó làm chúng ta hổ thẹn! Sứ đồ lập luận, Công Vụ 26:8, “Sao các ngươi lại cho là việc không thể tin được rằng Đức Chúa Trời khiến kẻ chết sống lại?” Áp-ra-ham đã tin vào sự sống lại ở khoảng cách xa ấy: Đấng Christ bấy giờ chưa sống lại, chưa từng có ai được khiến sống lại từ kẻ chết, vậy mà ông đã tin rằng Đức Chúa Trời có thể khiến Y-sác sống lại từ tro của người; nhưng chúng ta có nhiều lý do hơn để tin điều đó. Không có lý do gì để không tin vào sự sống lại hơn là sự sáng tạo. Việc Đức Chúa Trời khiến chúng ta sống lại cũng dễ như việc Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta lúc ban đầu; việc Đức Chúa Trời làm điều này hay điều kia đều dễ như nhau.
Phản đối. Bạn sẽ nói, Cần gì phải làm rùm beng như vậy? chắc chắn chúng ta tin vào sự sống lại.
Trả lời. Tôi nghi ngờ rằng bạn không tin nhiều như bạn phải tin. Vì—
1. Nếu bạn đã tin vào sự sống lại, tại sao bạn lại dễ dàng kinh ngạc trước những khó khăn nhỏ hơn? Giăng 11:24, 25, Đấng Christ bác bỏ Ma-thê; Ma-thê nói, “Tôi biết rằng người sẽ sống lại trong sự sống lại vào ngày cuối cùng. Chúa Giê-xu nói với nàng, Ta là sự sống lại và sự sống; kẻ nào tin Ta, dù đã chết, vẫn sẽ sống; ngươi có tin điều này không?” Bạn có thể tin vào sự sống lại chung, mà bạn lại không thể tin điều này, rằng Ta có thể khiến người sống lại ngay bây giờ sao? Hỡi các Cơ Đốc nhân, trong mọi trường hợp khó khăn, đức tin của bạn vào sự sống lại của kẻ chết đều bị thử nghiệm khi bạn đến để nương dựa nơi Đức Chúa Trời trong nguy hiểm cực độ. Phao-lô cũng ngụ ý như vậy: II Cô-rinh-tô 1:9, “Chúng ta đã có án tử trong chính mình, để chúng ta không tin cậy nơi chính mình, nhưng nơi Đức Chúa Trời, là Đấng khiến kẻ chết sống lại.” Đức Chúa Trời thử xem bạn có thể tin cậy Ngài, là Đấng khiến kẻ chết sống lại, khi kẻ chết đã ra đi và mất hút theo vẻ bề ngoài và khả năng xảy ra, hay không. Nếu bạn không thể nương dựa nơi Đức Chúa Trời, và tôn cao quyền năng của Ngài, và phó mình cho ý muốn Ngài trong những trường hợp khó khăn, làm sao bạn có thể nói rằng bạn tin vào sự sống lại?
2. Nếu bạn có một đức tin như vậy, điều này sẽ tự bày tỏ trong sự sống và sự chết. Hy vọng nào không có ích gì thì chẳng đáng giá gì. Như—
[1.] Đức tin này sẽ tự bày tỏ trong đời sống. Nếu chúng ta tin vào sự sống lại, chúng ta sẽ xem việc làm trọn ý muốn của Đấng Christ cách trung tín là tốt hơn mọi lạc thú của thế gian; đức tin ấy sẽ có một ảnh hưởng như vậy trên đời sống của bạn. Đức tin được bày tỏ trong hành động trong diễn trình của cách cư xử của bạn. Những người không phải là hạng người như vậy thì không trông đợi những điều như vậy, II Phi-e-rơ 3:11. Người trông đợi sự sống lại có dùng thân thể mình chỉ như một cái rây lọc cho đồ ăn thức uống không? có bán thân thể mình cho những dục vọng thấp hèn không? có không tự mình làm việc với sự lao động và siêng năng trong công việc Đức Chúa Trời đã ban cho người làm không?
[2.] Bạn sẽ biết sức mạnh của đức tin này trong sự chết. Chúng ta có thể thấy sự sống ở phía sau nó không? Chúng ta có thể ước muốn sự chết, và chế ngự những nỗi sợ về nó không? Chúng ta có thể chiến thắng kẻ thù cuối cùng, và kiên vững trong sự nghiệp của Đấng Christ cho đến cuối cùng không? và chết cách vui vẻ trên nền tảng này, vì chúng ta trông đợi một sự sống lại vui mừng? Một người đi ngủ cách sẵn lòng và vui vẻ, vì người biết mình sẽ thức dậy vào sáng hôm sau, và được làm mới trong sức lực của mình. Lòng tin cậy vào sự sống lại sẽ khiến chúng ta đi đến mồ mả cách vui vẻ như chúng ta đi đến giường của mình; nó sẽ khiến chúng ta chết cách thoải mái hơn, và ngủ yên tĩnh hơn trong lòng của Chúa.
Từ đó ông cũng đã nhận lại người trong một hình bóng.
Thứ hai, sự thành công của đức tin của ông là điều tiếp theo phải nói đến. Có rất nhiều tranh luận về ý nghĩa của chỗ đó. Một số người nhìn về phía sau và quy nó về thời gian đã qua, như thể ý nghĩa là, ông đã trông đợi Đức Chúa Trời sẽ khiến người sống lại từ kẻ chết, vì từ đó ông đã nhận lại người trong một hình bóng, tức là, ông đã có người từ kẻ chết trước đó, từ một dạ đã chết và một thân thể đã chết; nhưng tôi nghĩ điều đó không thích hợp lắm. Một số người nhìn về phía trước, và quy nó về thời gian sẽ đến, hoặc về Đấng Christ hoặc về sự sống lại. Về Đấng Christ: Y-sác là một hình bóng hay biểu tượng về sự chết và sự sống lại của Đấng Christ. Hay về sự sống lại: việc người được giải thoát khỏi nguy hiểm hiện tại là một hình ảnh của sự sống lại từ kẻ chết, nhưng không phải là vì một hình bóng hay một biểu tượng, mà là trong một hình bóng; và vì vậy tôi nghĩ điều đó không là gì khác hơn thế này—người đã như thể đã chết rồi, đã chết trong mục đích của cha mình và trong những suy nghĩ của chính mình; và từ đó ông đã nhận lại người; điều đó cũng là một loại hình ảnh của sự sống lại từ kẻ chết; người vừa được dâng lên, và bị trói trên bàn thờ, dường như đã sống lại.
Ở đây tôi có thể quan sát vài điều.
Quan sát 1. Rằng trong lúc cực kỳ hoạn nạn, Đức Chúa Trời sẽ được nhìn thấy.
Mọi sự đã như chết rồi, vậy mà ông nhận lại người, khi con dao đã kề ngay cổ họng người: Sáng Thế Ký 22:10, “Áp-ra-ham giơ tay ra, và cầm lấy con dao để giết con trai mình.” Khi ông đã giơ tay lên, ngay khi con dao ở kề cổ họng người, bấy giờ Đức Chúa Trời nói với ông và phán, Đừng dâng Y-sác. Cũng vậy Phao-lô, II Cô-rinh-tô 1:9, khi ông đã có án tử, sẵn sàng bị xé thành từng mảnh, bấy giờ Đức Chúa Trời dùng một sự sắp đặt như vậy. Khi Đấng Christ bị đem đến tận mép đồi, và họ định ném Ngài xuống, bấy giờ Ngài đã thoát đi, Lu-ca 4:29, 30. Và khi chỉ còn một sợi tóc giữa người Do Thái và sự hủy diệt trong thời của Ê-xơ-tê, bấy giờ những người đưa thư được sai đi để ngăn chặn việc hành quyết. Như vậy, Đức Chúa Trời ném dân Ngài vào những lúc cực kỳ hoạn nạn để thử lòng tin cậy của họ. Khi trường hợp đã tuyệt vọng, và theo cảm nhận của con người chúng ta đã tiêu rồi, bấy giờ Đức Chúa Trời xuất hiện: Thi Thiên 118:18, “Đức Chúa Trời đã sửa phạt tôi cách nghiêm khắc, nhưng Ngài không phó tôi cho sự chết,”
Quan sát 2. Sự thành công của sự tin. Hãy tin và sẽ có; ông đã tính rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến người sống lại từ kẻ chết, và rồi ông đã nhận lại người. Quyền năng của Đức Chúa Trời, khi được vinh hiển bởi một đức tin thực tế, sẽ đem lại kết quả tốt. Khi chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời, chúng ta không mất gì vì điều đó. Sự tin cậy giữa con người là một điều gắn kết. Nếu một người khác tin cậy bạn, theo lẽ ngay thẳng bạn sẽ không làm người ấy thất vọng và bỏ rơi người ấy. Chắc chắn, vậy thì, Đức Chúa Trời sẽ không bỏ rơi một linh hồn tin cậy: Giăng 11:40, “Ta đã chẳng nói với ngươi rằng, nếu ngươi tin, ngươi sẽ thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời sao?” Chúng ta sẽ không thấy quyền năng của Đức Chúa Trời, cũng không thấy vẻ đẹp của sự quan phòng của Ngài, nếu chúng ta không tin cậy Ngài. Phúc Âm nói, “Đấng Christ không thể làm nhiều phép lạ, vì sự vô tín của họ,” Ma-thi-ơ 13:58, so với Mác 6:5. Ngài không thể, vì Ngài không muốn. Nơi nào quyền năng của Ngài không được vinh hiển, ở đó nó sẽ không được thi hành: II Sử Ký 16:8, “Vì ngươi đã nương cậy nơi Đức Chúa Trời, nên Ngài đã phó chúng vào tay ngươi.” Đức Chúa Trời rất đẹp lòng và được tôn vinh bởi điều đó; và một linh hồn chờ đợi và tin cậy sẽ không bao giờ bị thất vọng. Áp-ra-ham đã tính rằng Đức Chúa Trời có thể, và rồi ông có lại Y-sác của mình.
Quan sát 3. Đức tin luôn luôn thành công, dù không theo cách mà chúng ta tưởng tượng và dự tính trước.
Áp-ra-ham trông đợi Y-sác từ trong tro tàn của của lễ, nhưng Đức Chúa Trời đã ban người lại theo một cách khác. Chúa không thích chúng ta luôn luôn thấy đường lối và công việc của Ngài; vì Ngài không những sẽ làm vinh hiển quyền năng của Ngài trước mắt những người tin, mà Ngài còn sẽ làm vinh hiển sự khôn ngoan của Ngài, và sẽ thực hiện sự giải cứu theo một cách mà họ không ngờ đến: Ê-sai 45:15, ‘Thật ngươi là Đức Chúa Trời ẩn mình, ôi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là Đấng Cứu Rỗi.’ Đức Chúa Trời thích làm Đấng Cứu Rỗi ở sau một bức màn; ẩn chính mình, để chúng ta không thấy đường lối hành động của Ngài; như vậy Ê-sai 48:7, ‘Những sự ấy được sáng tạo bây giờ, chẳng phải từ trước; trước ngày nay ngươi chưa nghe đến, kẻo ngươi nói rằng: Nầy, ta đã biết rồi.’ Đức Chúa Trời không muốn một tạo vật nào nhìn thấy đến cuối công việc của Ngài; vì vậy chúng ta đừng giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, cũng đừng giam Ngài vào những phương tiện của chúng ta, nhưng hãy để Đức Chúa Trời theo đường lối và công việc của riêng Ngài. Đức Chúa Trời sẽ làm điều Ngài đã hứa, dù chúng ta không thể tưởng tượng bằng cách nào. Có những chiều sâu ẩn giấu trong các sự sắp đặt của Đức Chúa Trời; Ngài thường hành xử rất kín đáo và bí ẩn.
Quan sát 4. Dù mọi việc không thành tựu theo cách chúng ta dự tính và tưởng tượng, chúng vẫn sẽ thành tựu theo một cách tốt hơn.
Có Y-sác được cứu theo cách này vẫn tốt hơn là để người bị giết, bị thiêu thành tro, rồi được phục hồi lại. Như vậy đường lối của Đức Chúa Trời vẫn luôn là đường lối tốt nhất, đường lối của chúng ta không tốt bằng đường lối Đức Chúa Trời sẽ tìm ra cho chúng ta; vì vậy đừng giam Ngài vào một khuôn mẫu do chính anh em tạo ra, nhưng hãy để Đức Chúa Trời theo đường lối của riêng Ngài.
Quan sát 5. Chúng ta nhận lại những sự an ủi của mình cách mới mẻ và những người thân của mình cách mới mẻ từ Đức Chúa Trời mỗi khi họ được cứu khỏi nguy hiểm cận kề.
Có chép rằng ông đã nhận lại người. Bằng cách nào? Áp-ra-ham đã hai lần nhận lại người; lần thứ nhất trong sự sinh ra của người bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời — người sinh ra khi Áp-ra-ham đã cao tuổi; và bây giờ Y-sác có một sự sống mới, ông lại nhận người lần nữa. Vì vậy khi Đức Chúa Trời ban cho anh em một người thân từ trong một hoàn cảnh nguy hiểm, như vợ, con cái, hay chồng, sau một cơn bệnh nguy hiểm, hãy nhận họ như những vật bảo chứng mới về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, hãy tiếp nhận họ như những ơn thương xót mới được ban cho. Những người được gìn giữ trong nguy hiểm cận kề dường như có một sự sống mới.
Ứng dụng. Nếu chúng ta muốn làm như Áp-ra-ham đã làm, chúng ta phải —
1. Thừa nhận quyền tối thượng và quyền tể trị của Đức Chúa Trời, rằng Ngài có quyền tuyệt đối trên các tạo vật của Ngài để làm với chúng như Ngài muốn, dù về sự sống hay sự chết. Điều này đã giải tỏa cho Áp-ra-ham về tính hợp pháp của việc làm ấy, và điều này sẽ giúp ích rất nhiều cho chúng ta trong mọi sự thuận phục Đức Chúa Trời của mình: I Sử Ký 29:11, 12, ‘Hỡi Đức Chúa Trời, sự vĩ đại, quyền năng, vinh hiển, chiến thắng và oai nghi đều thuộc về Ngài; vì mọi sự ở trên trời và dưới đất đều thuộc về Ngài; nước thuộc về Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, và Ngài được tôn cao, làm đầu trên muôn vật. Sự giàu có và vinh hiển đều đến từ Ngài, và Ngài cai trị trên muôn vật, trong tay Ngài có quyền năng và sức mạnh, và tay Ngài có quyền làm cho lớn và ban sức mạnh cho mọi người.’ Ngài có quyền truyền lệnh cho chúng ta và cho những gì thuộc về chúng ta, và điều gì Ngài truyền, chúng ta phải vâng theo. Mọi sự đều đến từ Ngài, và chúng ta nắm giữ mọi sự từ Ngài và vì Ngài. Mọi sự đều ở trong quyền định đoạt của Ngài, Ngài có quyền lấy đi khỏi chúng ta, dù chúng ta muốn hay không, chỉ là Ngài đối xử với chúng ta như những tạo vật có lý trí, để chúng ta tự lựa chọn. Sẵn lòng vâng phục Ngài là một hành động của ân điển, nhưng bất mãn với cách đối xử của Ngài cho thấy chúng ta muốn giữ lại khỏi Ngài những gì chúng ta có thể giữ.
2. Rằng sự khôn ngoan của Chúa là vô hạn, và Ngài có thể giải quyết những khó khăn vốn chỉ là những câu đố đối với chúng ta; và vì vậy mọi suy nghĩ của chúng ta phải bị bắt phục theo ý muốn Ngài, vì Ngài có những đường lối và phương tiện để thực hiện các mục đích của Ngài, mà không nằm trong tầm hiểu biết và nhận thức của chúng ta. Than ôi! lý trí dễ dàng bị tắc nghẽn biết bao trong những điều liên quan đến sự vâng lời hay đức tin của chúng ta. Lời của Đấng Christ nói với Phi-e-rơ thật hữu ích ở đây: Giăng 13:7, ‘Điều Ta làm, ngươi bây giờ chưa biết, nhưng về sau sẽ biết.’ Có nhiều điều chúng ta không biết lý do; nhưng hãy chờ một chút, và vâng theo tiếng của Đức Chúa Trời, thì mọi sự sẽ trở nên rõ ràng và hiển nhiên. Ngài khôn ngoan trong lòng, và ‘kỳ diệu trong mưu lược, xuất sắc trong công việc,’ Ê-sai 28:29; và vì vậy chúng ta nợ Ngài sự vâng lời mù quáng. Đấng có thể đem mọi sự ra từ hư không, ánh sáng ra từ bóng tối, thức ăn ra từ kẻ hay ăn, điều tương phản này ra từ điều tương phản khác, xứng đáng để chúng ta chờ đợi Ngài với sự nương cậy không ngừng. Chúng ta không thể dò thấu chiều sâu của mưu định Ngài, nhưng phải vâng phục ý muốn Ngài cách tuyệt đối, và tiếp tục bổn phận của mình, giao phó các kết quả cho Ngài; chúng ta phải tuyệt đối vâng theo ý muốn Ngài vì đó là ý muốn Ngài, và chờ đợi thời điểm của Ngài, cho đến khi chúng ta biết lý do của điều ấy.
3. Rằng điều chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời bởi đức tin và tình yêu thương thật sẽ được nhận lại cách này hay cách khác. Y-sác đã chết trong ý định của Áp-ra-ham, nhưng Y-sác vẫn sống, và được nhận lại trong một hình bóng. Điều được chi ra trong việc bố thí thì mất đi khỏi chúng ta theo mọi vẻ bề ngoài thấy được, nhưng nó được cho Chúa vay, và Ngài sẽ trả lại: Châm Ngôn 19:17, ‘Ai thương xót người nghèo là cho Đức Chúa Trời vay mượn; và điều người đã ban cho, Ngài sẽ trả lại cho người;’ và Truyền Đạo 11:1, ‘Hãy liệng bánh ngươi trên mặt nước, vì sau nhiều ngày ngươi sẽ tìm lại được;’ mọi sự tưởng như bị quăng đi như bị ném xuống biển, nhưng nó sẽ được trả lại cùng với lợi thêm. Như vậy điều gì mất đi vì cớ Đức Chúa Trời sẽ được tìm lại: Ma-thi-ơ 16:25, ‘Ai mất sự sống mình vì cớ Ta sẽ tìm lại được.’
4. Khi chúng ta đã có kinh nghiệm về điều Đức Chúa Trời có thể làm trong những khó khăn trước đây, chúng ta càng nên ít do dự trước những khó khăn về sau. Đây là trường hợp của Áp-ra-ham, ông đã nhận Y-sác, như từ cõi chết: Rô-ma 4:19, ‘Ông không xét đến thân thể mình, nay đã như chết, khi ông khoảng một trăm tuổi, cũng không xét đến dạ Sa-ra đã như chết;’ Hê-bơ-rơ 11:12, ‘Vì vậy, bởi một người, và người ấy như đã chết, mà sinh ra nhiều con cháu đông như sao trên trời, nhiều vô số.’ Sự thụ thai, sinh thành và ra đời của Y-sác đều vượt quá quyền năng của tự nhiên; sự sinh thành của người là một loại sự sống lại, hoặc rất giống như vậy; khi sinh người, ông như đã chết; và dạ của Sa-ra, xét về bất kỳ năng lực sinh sản nào, cũng đã chết; vì vậy có thêm, câu 19, ‘Ông nghĩ rằng Đức Chúa Trời có quyền khiến người sống lại ngay từ cõi chết: từ đó ông đã nhận lại người trong một hình bóng.’ Cũng vậy với chúng ta theo cách tương tự: Ma-thi-ơ 16:8, 9, ‘Hỡi những kẻ ít đức tin, sao các ngươi bàn luận với nhau vì các ngươi không đem bánh theo? Các ngươi vẫn chưa hiểu, cũng không nhớ năm cái bánh cho năm ngàn người, và các ngươi đã thu được bao nhiêu giỏ sao?’ Họ đã có kinh nghiệm rằng Đấng Christ có thể ban bánh tùy ý Ngài; lo lắng về những điều thuộc thế gian này sau khi Ngài đã cho thấy Ngài có thể nuôi nhiều người bằng ít thức ăn, cho thấy một đức tin yếu đuối.
BÀI GIẢNG LIV.
Bởi đức tin, Y-sác chúc phước cho Gia-cốp và Ê-sau về những việc hầu đến. — HÊ-BƠ-RƠ 11:20.
Sứ đồ, sau khi đã nói về Áp-ra-ham, tiếp tục nói về Y-sác. Điều đáng chú ý trong câu chuyện của ông là việc chúc phước cho Gia-cốp và Ê-sau, trong đó ông đã bày tỏ nhiều đức tin, dù có chút yếu đuối. Đức tin của ông được mô tả ở đây —
1. Bởi hành động mà đức tin ấy hướng đến — Ông chúc phước.
2. Những người được chúc phước như vậy — Gia-cốp và Ê-sau.
3. Nội dung của lời chúc phước — Về những việc hầu đến, trong đó sức mạnh của đức tin ông được ám chỉ, rằng dù những lời chúc phước này phải rất lâu sau mới được ứng nghiệm, ông vẫn có thể tuyên bố chúng cách tin quyết như vậy trong danh Đức Chúa Trời. Để mở ra các tình tiết này.
[1.] Hành động mà đức tin ông hướng đến — ‘Ông chúc phước.’ Có sự chúc phước theo cách cầu nguyện, và sự chúc phước theo cách tiên tri. Theo cách cầu nguyện, như cha mẹ thường ngày chúc phước cho con cái mình, cầu xin các phước hạnh cho chúng. Hoặc theo cách tiên tri, báo trước điều gì sẽ xảy đến cho chúng trong thời gian tới. Lời chúc phước của Y-sác thuộc loại này; lời chúc phước của Nô-ê cũng hoàn toàn song song với đó, ông chúc phước cho Sem và Gia-phết, và rủa sả Cham: Sáng Thế Ký 9:25–27, ‘Ca-na-an đáng rủa sả! Nó sẽ làm tôi tớ của các tôi tớ cho anh em nó. Và ông nói: Chúc tụng Đức Chúa Trời của Sem, và Ca-na-an sẽ làm tôi tớ nó. Đức Chúa Trời sẽ mở rộng Gia-phết, và người sẽ ở trong lều của Sem, và Ca-na-an sẽ làm tôi tớ nó.’ Có nhiều điều trong lời chúc phước thông thường của cha mẹ. Mi-ca, như anh em biết, đã sợ lời rủa sả của mẹ mình, Các Quan Xét 17:2. Chúa, để duy trì sự tôn kính và kính trọng đối với cha mẹ, lưu tâm đến những lời chúc phước và rủa sả của họ; nếu chúng được thốt ra với một tâm thần ngay thẳng, chúng không bị nói ra vô ích; chúng không như nước đổ trên đất. Nhưng lời chúc phước của các tổ phụ còn có nhiều hơn nữa, vì trong đó họ được Đức Chúa Trời hướng dẫn một cách đặc biệt, và lời chúc phước của họ là một loại sự chuyển giao quyền long trọng, một sự sắp đặt hay ban cho quyền đối với những người được chúc phước.
[2.] Những người được chúc phước — ‘Gia-cốp và Ê-sau.’ Gia-cốp được đặt trước, vì đã được đứng trước, dù là con thứ, bởi sự hướng dẫn đặc biệt của Đức Chúa Trời trong việc này.
[3.] Nội dung của lời chúc phước — ‘Về những việc hầu đến,’ tức là những việc lớn lao sẽ xảy đến cho dòng dõi của ông. Những việc này được bày tỏ cho ông, một phần bởi một lời hứa chung: Sáng Thế Ký 26:24, ‘Ta sẽ ban phước cho ngươi, và nhân dòng dõi ngươi lên vì cớ Áp-ra-ham, tôi tớ Ta;’ một phần bởi một sự thôi thúc đặc biệt vào lúc chúc phước, trong đó, theo các sự sắp đặt phi thường của thời ấy, Chúa có một bàn tay và sự hướng dẫn đặc biệt. Anh em thấy phạm vi và ý hướng của lời này. Tôi sẽ theo phương pháp này trong việc xử lý chúng — (1.) Tôi sẽ đưa ra những quan sát ngắn gọn về các đoạn trong câu chuyện chúc phước cho Gia-cốp và Ê-sau này theo mức chúng liên quan đến bản văn. (2.) Đức tin của Y-sác đã bày tỏ đức tính và sức mạnh ở điểm nào. (3.) Điều gì cần học được từ toàn bộ để an ủi và dạy dỗ chúng ta.
Trước hết, về những quan sát trên các đoạn của câu chuyện, được ám chỉ ở đây. Anh em có câu chuyện trong Sáng Thế Ký 27. Khi đọc nó, anh em có thể quan sát những điều này —
1. Tôi quan sát (và bản văn ám chỉ như vậy) rằng cả hai đều được chúc phước; ‘Ông chúc phước cho Gia-cốp và Ê-sau.’ Những Ê-sau cũng có phần của họ như những Gia-cốp vậy. Một phần, vì họ là tạo vật: Đức Chúa Trời muốn mọi tạo vật của Ngài đều nếm trải phần nào sự tốt lành của Ngài. Hãy xem, như Áp-ra-ham đã trao cơ nghiệp cho Y-sác, nhưng vẫn ban quà cho các con của các vợ lẽ, Sáng Thế Ký 25:5, 6. Hoặc như Giê-hô-sa-phát đã ban cho các con mình ‘bạc và vàng, những vật quý báu, và các thành kiên cố trong Giu-đa; nhưng vương quốc thì ban cho Giô-ram,’ II Sử Ký 2:1–3. Như vậy dù Chúa đã ban chính mình Ngài cho dân Ngài, và ban cho họ một phần trong vòng các thánh đồ, Ngài vẫn ban quà cho các tạo vật của Ngài nữa, tất cả chúng sẽ nếm trải sự tốt lành của Ngài: Thi Thiên 17:14, ‘Những người của thế gian này có phần của mình trong đời này, bụng họ được Ngài làm đầy bằng kho báu ẩn giấu của Ngài.’ Mọi tạo vật của Đức Chúa Trời, vì họ là tạo vật của Ngài, đều nếm trải ơn huệ chung của Ngài; Ngài chu cấp cho quạ con, chúng nhận thức ăn từ Ngài; huống chi con người, được tạo nên theo hình ảnh Ngài. Một phần Ngài làm điều đó, không những vì họ là tạo vật của Ngài, mà nhiều lần vì họ sinh ra từ cha mẹ ở trong giao ước với Ngài. Và như vậy anh em biết Y-sác có lời chúc phước của ông, và Ích-ma-ên cũng có lời chúc phước của ông, cả hai đều vì cớ Áp-ra-ham. Như Y-sác có những phước hạnh lớn lao của giao ước, thì Ích-ma-ên cũng có những lợi ích thuộc thời gian. Con cái của giao ước, những người sinh ra từ cha mẹ ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, dù họ không có lời chúc phước của Y-sác, họ vẫn có lời chúc phước của Ích-ma-ên, nhiều ơn thương xót thuộc thời gian vì cớ cha mình. Và cũng vậy ở đây, Gia-cốp có lời chúc phước của Áp-ra-ham, ông có lời chúc phước đặc biệt; và Ê-sau, vì sinh ra từ Y-sác, cũng có một lời chúc phước; họ mang theo phần thuộc thời gian của giao ước với mình. Và một phần, vì nhiều lần họ có một sự xưng nhận chung nào đó về danh Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ không thua thiệt với bất kỳ tạo vật nào; họ tốt đến đâu, họ sẽ thấy điều tốt đến đó. Một kẻ ác có phần thưởng của mình, người ấy không bị thiệt vì điều mình làm cho Đức Chúa Trời. Sự hạ mình của A-háp, như anh em biết, đã nhận được một sứ điệp nhã nhặn, một sự hoãn lại của sự phán xét, ‘Điều ấy sẽ không đến trong đời ngươi,’ I Các Vua 21:29. Và Ê-sau, vì sự xưng nhận chung của ông, ít nhất vì ông ở trong gia đình Y-sác, nên Đức Chúa Trời chu cấp cho ông, ông có phần của mình — ‘Sương móc của trời từ trên cao, và sự màu mỡ của đất,’ Sáng Thế Ký 27:39. Họ làm việc đến đâu, họ có phần thưởng của mình đến đó.
Ứng dụng. Vậy thì, hãy học từ đây rằng chúng ta không thể rút ra luận cứ nào về tình yêu hay sự ghét từ những điều bên ngoài. Nhiều người vô đạo có thể thịnh vượng trong thế gian này; vì vậy họ không thể nói rằng Đức Chúa Trời yêu thương họ. Tù nhân có một khẩu phần cho đến thời điểm bị xử tử, những người xác thịt cũng vậy; Đức Chúa Trời trong ơn huệ của sự quan phòng Ngài ban cho họ rất nhiều sự an ủi và ơn thương xót trong đời hiện tại. Và nhiều lần khẩu phần của họ rất dồi dào; một phần, để làm cho người tin kính xa lìa việc đặt hạnh phúc của mình trong những sự hưởng thụ này. Khi những người của tay Đức Chúa Trời, Thi Thiên 17:14, tức là những người hung bạo, có bụng được làm đầy bằng kho báu ẩn giấu, đây là một gợi ý cho con cái Đức Chúa Trời rằng đây không phải là hạnh phúc họ nên mong đợi. Những người không phải là kẻ được Đức Chúa Trời sủng ái vẫn được phép trở nên lớn lao và giàu có, có của cải và danh dự chất chồng trên mình. Đức Chúa Trời có thể ban rất nhiều sự an ủi xác thịt cho những kẻ ác, để chúng ta có thể nói, Thi Thiên 106:4, ‘Hãy nhớ đến con, ôi Đức Chúa Trời, với ân huệ mà Ngài dành cho dân Ngài;’ để chúng ta có thể luận như thế này: Sao! chúng ta sẽ bằng lòng với những ơn thương xót của kẻ ác, những kẻ không có một chút ân điển nào, không có phần trong ân huệ và tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời sao? Một phần để gia tăng sự phán xét của họ, để lương tâm có thể cắn rứt nhiều hơn trong nơi đau đớn. Hạnh phúc mà kẻ ác hưởng trong thế gian này chỉ là thức ăn cho con sâu không bao giờ chết. Khi họ bị ném ra ngoài giữa ma quỷ và các linh bị kết án, lương tâm họ sẽ nói với họ Đức Chúa Trời đã tốt với họ biết bao khi họ còn sống trên thế gian, và rằng họ đến nơi đau đớn ấy là do lỗi của chính họ.
2. Tôi lại quan sát rằng Gia-cốp, người em, có địa vị đứng trước và lời chúc phước chính, và vì vậy ông được nêu tên trước. Quan sát này có hai phần — (1.) Người em được ưu tiên; (2.) Phẩm chất của lời chúc phước của ông, rằng đó là lời chúc phước chọn lọc và chính yếu.
[1.] Người em được ưu tiên. Đó là một đường lối Chúa thường làm, ngay từ buổi ban đầu của thế gian, là chọn người em và để người anh hư mất trong đường riêng của mình. A-bên, người em, được ưu tiên hơn Ca-in; Chúa đã chấp nhận ông làm thầy tế lễ. Vì đó là sự tranh chấp giữa họ, khi họ dâng của lễ cho Chúa, lúc ấy họ đang hiện diện trước mặt Chúa; như Môi-se bảo Cô-rê và những kẻ đồng lõa với ông cầm lư hương, và xem Chúa sẽ nhìn nhận ai; cũng vậy Ca-in và A-bên đang hiện diện để xem Ngài sẽ nhìn nhận ai làm thầy tế lễ và người đứng đầu của gia đình, là người sẽ tiếp nối dòng dõi của Hội Thánh, và được chấp nhận; và ở đó A-bên, người em, được ưu tiên hơn Ca-in, người anh. Và sau đó Áp-ra-ham, người em, được chọn làm người được Đức Chúa Trời sủng ái. Và tiếp theo là lời chúc phước của Gia-cốp, và bởi sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, ông đã ưu tiên Ê-phơ-ra-im, người em, hơn Ma-na-se, con trưởng của Giô-sép. Như vậy Sem được ưu tiên hơn Gia-phết; Thánh Linh của Đức Chúa Trời lưu tâm đến điều này, ông được gọi là ‘anh của Gia-phết, người anh cả,’ Sáng Thế Ký 10:21. Và sau đó Đa-vít, người trẻ nhất, chàng trai trẻ hồng hào, được chọn làm người đẹp lòng Đức Chúa Trời. Chúa có ý chỉ điều gì bởi một sự sắp đặt như vậy? Một số người nghĩ rằng điều thuộc thể chất đến trước, rồi đến điều thuộc linh. Những người khác nghĩ đến việc ưu tiên dân ngoại, người em trong ân điển, hơn người Do Thái, người anh; và rằng nhiều lần xảy ra, những kẻ đầu sẽ nên cuối, và những kẻ cuối sẽ nên đầu. Nhưng đúng hơn, bởi điều này Chúa muốn bày tỏ sự tự do trong các mưu định của Ngài. Trong sự tuyển chọn, Đức Chúa Trời không xét đến tuổi tác; và thứ tự của tự nhiên và ân điển không giống nhau: Ma-la-chi 1:2, ‘Chẳng phải Ê-sau là anh của Gia-cốp sao?’ Chẳng phải họ giống nhau trong mọi điểm sao? hoặc nếu có sự ưu tiên nào, thì nó thuộc về phía Ê-sau; chẳng phải ông là người anh cả sao? ‘Nhưng Ta đã yêu Gia-cốp.’ Đức Chúa Trời vẫn muốn viết, như bằng một tia nắng trong đường lối quan phòng của Ngài, sự tự do của mưu định Ngài, và rằng Ngài sẽ thương xót người nào Ngài muốn thương xót; một sự sắp đặt mà chúng ta phải ngưỡng mộ và tôn thờ Đức Chúa Trời vì sự khôn ngoan của nó, nhưng không được lẩm bẩm chống lại Ngài. Nhưng rồi —
[2.] Về phần kia của quan sát, tức là phẩm chất của lời chúc phước của ông. Nếu chúng ta xét đến từng chữ của lời ấy, khi Y-sác đến để chúc phước cho Gia-cốp, anh em sẽ thấy chẳng có gì ngoài những điều quan tâm thuộc thời gian, và ít khác biệt so với lời chúc phước của Ê-sau: Sáng Thế Ký 27:28, vì vậy ông nói, ‘Đức Chúa Trời ban cho ngươi sương móc của trời và sự màu mỡ của đất, cùng lúa mì và rượu nho dư dật;’ đó là lời chúc phước của Y-sác. Nay hãy so sánh nó với câu 38, 39, khi Ê-sau đến với ông, ‘Cha chỉ có một lời chúc phước thôi sao, hỡi cha tôi? Và Y-sác, cha ông, đáp và nói với ông rằng: Nầy, chỗ ở của ngươi sẽ là sự màu mỡ của đất và sương móc của trời từ trên cao.’ Khi anh em so sánh hai lời chúc phước này với nhau thì có ít sự khác biệt, chỉ là Gia-cốp sẽ có địa vị vượt trội hơn Ê-sau; vậy tính đặc biệt của lời chúc phước này nằm ở đâu?
Tôi đáp, nếu không có điều gì thuộc linh trong lời hứa, nó đã chẳng là sự an ủi nào cho Gia-cốp cả, vì những phước hạnh thuộc thời gian được đề cập ở đây không liên quan đến bản thân ông, vì ông phải bị ném lên ném xuống, và trải qua nhiều nguy hiểm và bất trắc của đời mình — ‘Những ngày của những năm đời tôi ít và xấu,’ như ông thuật lại cho Pha-ra-ôn, Sáng Thế Ký 47:9. Và việc các dân tộc cúi xuống liên quan đến dòng dõi của ông. Và nếu đây là tất cả phần của ông, nó đã chẳng là vấn đề đáng ganh tị đối với Ê-sau, vì Ê-sau ghét ông, và có ý định giết ông, Sáng Thế Ký 27:41, vì ông đã giành lấy ‘lời chúc phước,’ lời chúc phước chính, lời chúc phước đặc biệt. Mắt của Y-sác đã mờ, đang vội về phần mộ, và bây giờ ông sắp sắp đặt những lời hứa lớn lao (vì lời chúc phước của các tổ phụ là một loại sự chuyển giao quyền hay việc trao cho họ quyền đối với những lời hứa lớn lao; bây giờ ông sắp đặt Gia-cốp vào quyền sở hữu những lời hứa lớn lao), đó là ý định của ông; và chính những lời Y-sác sử dụng hàm ý điều gì đó thuộc linh. Khi ông nói về sự phục tùng đối với dòng dõi của Gia-cốp, ông chủ yếu muốn nói đến quyền cai trị và chủ quyền của Đấng Mê-si — ‘Các dân tộc hãy phục vụ ngươi, và các nước hãy cúi xuống trước ngươi,’ câu 29; tức là, trước cành cao nhất sẽ đến và ra từ ngươi; và việc anh em ông cúi xuống trước ông theo nghĩa đen hàm ý ông sẽ là cành cao nhất của gia đình, và ông sẽ có phẩm vị thầy tế lễ. Và trong khi có thêm vào cuối lời chúc phước của ông — ‘Kẻ nào rủa sả ngươi sẽ bị rủa sả, và kẻ nào chúc phước cho ngươi sẽ được phước;’ đó là một phần của lời chúc phước của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 12:3. Và vì vậy chúng ta phải hiểu lời chúc phước của Gia-cốp theo phạm vi rộng lớn của lời chúc phước đã được ban cho Áp-ra-ham: Sáng Thế Ký 12:3, ‘Trong ngươi, mọi gia đình trên đất sẽ được phước.’ Tức là, trong Đấng sẽ ra từ ngươi trong Đấng Mê-si. Vì vậy điều này được định rõ, và là điều ở trong lòng của nó, rằng Đấng Mê-si sẽ đến từ Gia-cốp; và tất cả những ai không nhìn nhận Ngài, một sự rủa sả sẽ giáng trên họ. Thật vậy, khi lời chúc phước được lặp lại bởi Y-sác, vì ông đã chúc phước cho Gia-cốp hai lần, lần thứ nhất bởi nhầm lẫn, sau đó một cách long trọng và có chủ ý: Sáng Thế Ký 28:4, ‘Đức Chúa Trời ban lời chúc phước của Áp-ra-ham cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi với ngươi, để ngươi có thể thừa hưởng đất mà ngươi đang làm khách lạ.’ Lời chúc phước của Áp-ra-ham ấy là gì? Là làm đầu của dòng dõi được phước mà từ đó Đấng Mê-si sẽ đến, làm thầy tế lễ sẽ tiếp nối sự thờ phượng Đức Chúa Trời và dạy luật pháp của Đức Chúa Trời, và ở trong giao ước với Đức Chúa Trời — đó là những phước hạnh lớn lao. Và có thêm việc sở hữu Ca-na-an, nơi Chúa muốn ghi danh Ngài, và tiếp nối cùng gìn giữ dân Ngài. Vậy thì, chúng ta thấy lời chúc phước của Gia-cốp là gì. Ngoài nhiều hạnh phúc thuộc thời gian, có ba điều đặc biệt tôi sẽ lưu ý là đặc quyền của Gia-cốp, và thuộc về lời chúc phước của Gia-cốp: đó là việc làm cha của Đấng Mê-si, sự tiếp nối của chức tế lễ, và như vậy của Hội Thánh, trong gia đình ông, và việc được vào giao ước với Đức Chúa Trời. Ê-sau bị loại bỏ, và Gia-cốp được tiếp nhận vào giao ước với Đức Chúa Trời, và như vậy lời chúc phước của Áp-ra-ham đến trên ông — ‘Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi, và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi.’
(1.) Làm cha của Đấng Mê-si, có liên hệ với Đấng Christ, đó là một phước hạnh lớn lao. Nay chúng ta có liên hệ với Ngài, không phải trong huyết thống, mà trong ân điển; cách ấy nay là cách tính họ hàng, đó là một họ hàng thuộc linh, khi chúng ta là chi thể của thân Ngài, và dự phần trong Thánh Linh Ngài, và làm theo ý muốn Ngài: Ma-thi-ơ 12:50, ‘Ai làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời, người ấy là anh em, chị em, và mẹ Ta.’ Đây là hạnh phúc cao nhất, là có liên hệ với Đấng Christ. Như đó là phước hạnh đặc biệt của Gia-cốp, là làm cha của Đấng Mê-si; thì phước hạnh của chúng ta nằm ở điều này, rằng chúng ta là con cái của Đấng Mê-si, được sinh ra để làm dòng dõi cho Ngài. Hãy xem, như những người mà gia phả không thể làm rõ đã bị loại bỏ, Ê-xơ-ra 2:62; thì cũng vậy nếu anh em không thể làm rõ họ hàng và liên hệ của mình với Đấng Christ, anh em là những người sẽ bị gạt ra và bị Chúa loại bỏ.
(2.) Phước hạnh của Gia-cốp cũng nằm ở điều này, là ở trong Hội Thánh, và có Hội Thánh được tiếp nối trong dòng dõi của ông. Ở trong Hội Thánh là một hạnh phúc lớn lao, huống chi có nó được tiếp nối trong dòng dõi chúng ta, có một dân tộc sinh ra từ chúng ta sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời, và kêu cầu danh Đức Chúa Trời. Ở trong Hội Thánh, đó là một phước hạnh rất lớn lao. Ê-sau bị để mặc chạy tự do trên các núi; nhưng Gia-cốp sẽ sở hữu đất nơi Đức Chúa Trời sẽ ghi danh Ngài. Theodosius đã nói, làm một chi thể của một Hội Thánh là một đặc ân lớn hơn làm hoàng đế của thế gian. Hội Thánh là chiếc tàu của Nô-ê, chỉ nó được gìn giữ giữa những dòng nước lụt và nước sâu. Hội Thánh là đất Gô-sen, chỉ nó hưởng lợi ích của ánh sáng khi chung quanh khắp nơi chẳng có gì ngoài bóng tối. Nó là chiếc lông chiên của Ghê-đê-ôn, ướt với sương móc của trời, và được làm ẩm với những ảnh hưởng của ân điển khi mọi mặt đất chung quanh chúng ta đều khô khan. Nó là nhà của Ra-háp, một mình thoát khỏi sự tàn phá của Giê-ri-cô. Và rồi có Hội Thánh được tiếp nối trong dòng dõi chúng ta là một phước hạnh lớn lao. Thật đáng chú ý rằng Môi-se, khi ông nói đến Sem, ông đề cập ông với lời khen này: Sáng Thế Ký 10:21, ‘Những người này sinh ra từ Sem, cha của mọi con cháu của Hê-be;’ tức là, cha của người Hê-bơ-rơ là những người thờ phượng Đức Chúa Trời và nhìn nhận Đức Chúa Trời. Đây là đặc quyền của ông hơn mọi anh em ông, hơn Gia-phết, và hơn Cham, các anh em ông, rằng ông là cha của con cháu của Hê-be. Hê-be không phải là con ruột của ông, mà là một người sẽ ra từ hông ông, từ người ấy dân của Đức Chúa Trời sẽ đến. Sem là cha của nhiều dân tộc hùng mạnh: cha của người Sy-ri, người Ly-đi, người Phe-rơ-sơ, người Ác-mê-ni, người Ê-lam, tất cả những dân này đều ra từ Sem; nhưng vì những dân này không biết Đức Chúa Trời thật, và không thờ phượng Đức Chúa Trời thật, nên ông không lấy danh hiệu của mình từ chúng, mà được gọi là ‘cha của con cháu của Hê-be.’ Đây là đặc quyền lớn lao của ông, rằng Áp-ra-ham ra từ ông, và mọi Y-sơ-ra-ên, dân tộc mà Đức Chúa Trời đã chọn cho chính mình, trong vòng họ Ngài sẽ ghi danh Ngài, và ở giữa họ Ngài sẽ được thờ phượng trong khi mọi phần còn lại của thế gian nằm trong bóng tối. Người ta có thể nghĩ rằng Môi-se khi khen Sem sẽ khen ông cách khác, và lưu ý đến tuổi thọ dài lâu của ông. Đây là Sem đã sống 600 năm, là người cuối cùng của các tổ phụ sống lâu; hoặc đây là Sem đã thấy cả hai thế giới, trước trận lụt và sau; đây là một trong những người thừa kế của Nô-ê; đây là một trong ba vị hoàng tử lớn của thế gian; đây là một người đã nhận được châu Á làm cơ nghiệp của mình, thiên đường của trái đất; một vùng đất giàu châu báu, vàng, bạc, hương liệu đủ loại, đã rơi vào phần và số phận của ông. Người ta có thể nghĩ rằng Môi-se sẽ kể những vị vua và hoàng tử hùng mạnh đã ra từ hông ông, các dân tộc lớn — người A-si-ri, người Phe-rơ-sơ, v.v. Các dân tộc nổi tiếng về quyền lực, tài nghệ, sự lớn lao của đế quốc và chế độ quân chủ của chúng, tất cả đều ra từ Sem. Không; Môi-se gạt bỏ mọi điều này; đây là lời khen của ông, Sem ‘cha của con cháu của Hê-be,’ của một dân tộc đáng khinh, bị giới hạn trong phạm vi của một mảnh đất nhỏ; nhưng ‘họ thuộc về sự làm con nuôi, và vinh hiển, và các giao ước, và việc ban luật pháp, và các lời hứa,’ Rô-ma 9:4. Đây là vinh dự của Sem. Ôi, vậy thì, chúng ta nên cố gắng biết bao để tiếp nối tôn giáo trong gia đình mình, để chúng ta có thể là cha của con cháu của giao ước, cha của dòng dõi những người sở hữu và nhìn nhận Đức Chúa Trời. Đây là một vinh dự lớn lao, và Đức Chúa Trời mong đợi điều ấy nơi anh em: Sáng Thế Ký 18:19, ‘Ta biết Áp-ra-ham, rằng người sẽ truyền lệnh cho con cái và gia đình mình, và họ sẽ giữ đường lối của Đức Chúa Trời, làm điều công chính và ngay thẳng.’ Đây là điều Đức Chúa Trời mong đợi nơi anh em, rằng anh em nên dạy chúng sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và truyền cho chúng thờ phượng Đức Chúa Trời thật, để khi anh em qua đời và đi rồi, vẫn có người thuộc dòng dõi và chủng tộc của anh em kêu cầu Đức Chúa Trời.
(3.) Một đặc quyền khác của Gia-cốp hơn Ê-sau là điều này, rằng ông được tiếp nhận vào giao ước với Đức Chúa Trời — ‘Lời chúc phước của Áp-ra-ham sẽ đến trên ngươi.’ Đó là gì? ‘Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi, và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi,’ Sáng Thế Ký 17:7. Ôi, đây là hạnh phúc lớn lao của một dân tộc, là có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình. Điều này tôi đã mở ra rộng rãi, câu 16. Vì vậy thật rất đáng chú ý, khi Nô-ê đến để tuyên bố những lời chúc phước và rủa sả trên con cái mình trong thần trí tiên tri: Sáng Thế Ký 9:26, ‘Chúc tụng Đức Chúa Trời của Sem —’ hạnh phúc của Sem nằm ở đó — ‘và Ca-na-an sẽ làm tôi tớ nó.’ Khi ông đến để rủa sả Cham, ông rủa sả ông trong bản thân ông; nhưng khi ông đến để nói về những phước hạnh của Sem, ông không chúc phước cho ông nhiều trong bản thân cho bằng trong Đức Chúa Trời đã được trao cho ông trong giao ước. Đó là hạnh phúc đủ cho Sem, là có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, như ông có Cham làm tôi tớ của mình, thì ông cũng có Đức Chúa Trời làm chủ của mình. Đây là lời hứa lớn lao đã được lặp lại rất nhiều lần và ban cho các tổ phụ, Sáng Thế Ký 17:7. Ở đó nó được ban cho Áp-ra-ham — ‘Ta sẽ làm Đức Chúa Trời cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi sau ngươi.’ Rồi nó được lặp lại cho Y-sác: Sáng Thế Ký 26:24, ‘Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, cha ngươi; đừng sợ, vì Ta ở với ngươi, và sẽ ban phước cho ngươi;’ và rồi cho Gia-cốp: Sáng Thế Ký 28:13, ‘Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, cha ngươi, và Đức Chúa Trời của Y-sác; đất mà ngươi đang nằm trên đó, Ta sẽ ban cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi:’ và trong Hê-bơ-rơ 11:9 này, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, được gọi là ‘những người thừa kế của lời hứa.’ Đặc quyền lớn lao nào Y-sác có hơn Ích-ma-ên? hay Gia-cốp hơn Ê-sau? Họ có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của họ, và ở trong giao ước với Đức Chúa Trời. Và sau đó cùng một lời hứa được ban cho mọi Y-sơ-ra-ên: Xuất Hành Ký 20:2, ‘Ta là Đức Chúa Trời của ngươi, là Đấng đã đem ngươi ra khỏi đất Ê-díp-tô, ra khỏi nhà nô lệ.’ Từ đó có cuộc đối thoại giữa Đức Chúa Trời và Hội Thánh: Ô-sê 2:23, ‘Ta sẽ nói, Ngươi là dân Ta, và họ sẽ nói, Ngài là Đức Chúa Trời của chúng tôi.’ Làm Đức Chúa Trời cho ai là chu cấp cho họ mọi điều tốt cần thiết cho đời sống thuộc thời gian hay thuộc linh, ban cho họ mọi điều thuộc về đời này, và một đời tốt hơn. Cho đời này về những phước hạnh thuộc thời gian: Sáng Thế Ký 28:20, 21, ‘Nếu Đức Chúa Trời ở với tôi, và gìn giữ tôi trong đường tôi sẽ đi, và ban cho tôi bánh ăn và áo mặc, để tôi trở về nhà cha tôi trong bình an, thì Đức Chúa Trời sẽ làm Đức Chúa Trời của tôi.’ Anh em không được hiểu chỗ này như thể Gia-cốp đã mặc cả, và giao kèo với Đức Chúa Trời trên những điều kiện này. Nếu Ngài không ban cho tôi áo để mặc, và thức ăn để ăn, tôi sẽ không nhìn nhận Ngài là Đức Chúa Trời; nhưng ý nghĩa là, bấy giờ tôi sẽ biết Ngài là Đức Chúa Trời đối với tôi; — vì làm Đức Chúa Trời cho ai là làm một kho chứa mọi loại điều tốt mà họ đang cần; — bấy giờ tôi sẽ nhìn nhận Ngài là tác giả duy nhất của sự sống và tài sản của tôi.
Và rồi về những phước hạnh thuộc linh. Sự soi sáng, và uốn lòng về sự vâng lời: Giê-rê-mi 31:33, ‘Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào phần bên trong của chúng, và ghi nó vào lòng chúng; và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ làm dân Ta.’ Như vậy thần trí của sự tái sinh được cầu xin trên căn bản này: Thi Thiên 143:10, ‘Xin dạy tôi làm theo ý muốn Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời của tôi. Thánh Linh Ngài là tốt lành, xin dẫn tôi vào đất ngay thẳng.’ Như thể điều ấy hàm trong mối quan hệ; nếu Đức Chúa Trời đảm nhận làm Đức Chúa Trời cho chúng ta, đó là ban cho chúng ta Thánh Linh Ngài, ghi luật pháp Ngài vào lòng, và uốn tâm trí chúng ta về sự vâng phục ý muốn Ngài. Và rồi về hạnh phúc của thế giới khác, sự sống lại của thân thể: Ma-thi-ơ 22:32, ‘Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà của người sống.’ Và sự đầy trọn của niềm vui và sự an ủi trong tình trạng đời đời: Khải Huyền 21:2, 3, ‘Họ sẽ làm dân Ngài, và Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời của họ. Và Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt họ,’ v.v. Tất cả điều này hàm trong việc Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời cho chúng ta, rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta mọi phước hạnh, thuộc thời gian, thuộc linh, và đời đời.
Ứng dụng. Vậy thì, đừng ngưỡng mộ phần của Ê-sau, mà phần của Gia-cốp, và hãy chen vào để được một phần trong đó, Thi Thiên 144:15. Nếu anh em để ý, ở đó có một cuộc đối thoại giữa xác thịt và tâm linh. Xác thịt và bản chất xác thịt bị thu hút bởi sự lộng lẫy, và vẻ huy hoàng, và những sự an ủi bề ngoài; ở đó xác thịt lên tiếng, ngưỡng mộ những sự xuất sắc thuộc thế gian, nơi không có sự than phiền trên các đường phố, v.v. — ‘Ôi, hạnh phúc thay cho dân tộc ở trong hoàn cảnh như vậy.’ Rồi tâm linh lên tiếng, và sửa lại tiếng của xác thịt — ‘Nhưng đúng hơn, hạnh phúc cho dân tộc có Đức Chúa Trời làm Chúa của mình.’ Dù tôi bị đối xử ra sao về phần của Ê-sau, xin cho tôi có phần của Gia-cốp, và làm một chi thể của Đấng Christ, ở trong giao ước với Đức Chúa Trời.
3. Tôi quan sát từ câu chuyện: sự khác biệt về lời chúc phước giữa họ này được đặt nền trong một sắc lệnh và mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, đã được tuyên bố trong khi các con còn đang tranh nhau trong dạ mẹ: Sáng Thế Ký 25:23, ‘Đức Chúa Trời phán, Hai dân tộc ở trong bụng ngươi, và hai loại người sẽ được tách ra từ lòng ngươi; và dân này sẽ mạnh hơn dân kia, và đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ.’ Ở đây có một sắc lệnh của Đức Chúa Trời được bày tỏ trước khi các con được sinh ra; đứa nhỏ sẽ có địa vị đứng trước, và ra đi với lời chúc phước lớn nhất; và từ đó sứ đồ kết luận sự tuyển chọn là bởi ân điển thuần túy, không có lý do nào trong tạo vật: Rô-ma 9:11–13, ‘Vì khi các con chưa được sinh ra, cũng chưa làm điều tốt hay điều xấu nào, để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững, không phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi, thì có lời phán rằng, Đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ. Như có chép rằng, Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau.’ Sứ đồ áp dụng nó cho mục đích của sự tuyển chọn và sự loại bỏ. Đây là một ví dụ đáng chú ý về ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời, hai anh em, hai người sinh đôi, và nếu ai nên có sự ưu tiên thì người anh có vẻ là người ấy; nhưng tư tưởng của Đức Chúa Trời không như tư tưởng của con người, khi cả hai đều giống nhau trong chính mình, ‘họ chưa làm điều tốt hay điều xấu nào,’ Chúa muốn cho thấy rằng sự vui lòng của Ngài là nguyên nhân cao nhất của sự khác biệt giữa người với người. Tại sao Phúc Âm bị giấu khỏi những người khôn ngoan và thông sáng? Tại sao nó được bày tỏ cho những trẻ thơ? Đấng Christ không ban lý do nào khác ngoài điều này, ‘Thật vậy, ôi Cha, vì điều ấy đẹp ý Ngài,’ Ma-thi-ơ 11:26. ‘Ấy chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, nhưng bởi Đức Chúa Trời thương xót.’ Mọi điều tốt chúng ta có đều đến từ ân điển của Đức Chúa Trời.
4. Tôi lại nhận thấy: cũng như sự khác biệt của các phước lành được đặt nền trên một sắc chỉ đời đời, thì sắc chỉ ấy cũng được hoàn thành cho Gia-cốp, bất chấp sự chống đối và không bằng lòng của Y-sác, và điều đó lại qua sự lầm lẫn của Y-sác và tội lỗi của Gia-cốp. Hãy lưu ý, sắc chỉ được hoàn thành bất chấp sự chống đối và không bằng lòng của Y-sác; lòng Y-sác rất hướng về Ê-sau, vì là con trưởng, và chính là người đã chuẩn bị món thịt ngon cho ông: Sáng Thế Ký 25:18, “Y-sác thương Ê-sau, vì người có lộc về thú rừng;” vì vậy ông rất muốn đặt Ê-sau vào đặc quyền này, và ấn định phước lành trên người, để người được hưởng những đặc quyền lớn lao của quyền trưởng nam. Nhưng ý định của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững, bất chấp mọi trở ngại và cản trở. Y-sác đã sai người ra đi với một sứ điệp để thử sự vâng lời của người, rồi định ban phước cho người, Sáng Thế Ký 27:3, 4; nhưng Đức Chúa Trời lại ấn định phước ấy trên đầu Gia-cốp, và như vậy anh chị em thấy ý định của Chúa vẫn đứng vững; bất chấp mọi trở ngại và cản trở, Đức Chúa Trời vẫn giữ đường lối và nhịp bước của Ngài. Chúa được ví như lửa, trong lời tiên tri, xuyên qua gai gốc và cây chà chuôm. Gai gốc và chà chuôm không dập tắt lửa, nhưng nuôi ngọn lửa và làm nhiên liệu cho lửa tìm đường xuyên qua chúng. Cũng vậy, gai gốc và chà chuôm, những điều dường như trái ngược, không cản trở các mục đích của Đức Chúa Trời, nhưng đúng hơn lại mở đường cho chúng. Giô-sép bị bán để người được tôn thờ; bị quăng xuống hố, nếu không người đã chẳng bao giờ được đặt lên ngai. Không có trở ngại nào đối với Đấng Toàn Năng; Y-sác hoặc quên lời hứa, hoặc vì tình cảm xác thịt mà tìm cách đặt lầm phước lành, điều này mở đường cho Gia-cốp nhận lãnh phước ấy. Và rồi phước ấy được hoàn thành, bất chấp sự lầm lẫn của Y-sác và lời nói dối của Gia-cốp; ông tưởng Gia-cốp là Ê-sau khi sờ tay người, và ngửi mùi chiếc áo thơm của thầy tế lễ mà người đã nhận cùng với quyền trưởng nam, là quyền người đã mua từ Ê-sau. Bởi sự lầm lẫn của Y-sác, phước lành được ấn định trên đầu Gia-cốp; nhưng điều là ngẫu nhiên và lầm lẫn đối với chúng ta, thì là sự quan phòng đối với Đức Chúa Trời. Y-sác vấp phải đúng đối tượng, và như vậy vô tình làm trọn các sắc chỉ của Đức Chúa Trời. Chúa tể trị mọi sự như thế; những điều chúng ta gọi là may rủi đều thi hành và làm cho mục đích của Ngài thành tựu. Nhiều người cũng vậy đã đến dự một thánh lễ và tìm được phước lành; có một mục đích đặc biệt của Đức Chúa Trời trong đó. Và Gia-cốp nhận được phước ấy bằng một lời nói dối; để anh chị em thấy rằng không chỉ những điều chúng ta gọi là lầm lẫn, mà cả tội lỗi nữa cũng nằm dưới sự cai quản của sự quan phòng của Đức Chúa Trời: Gia-cốp đã phạm tội khi tìm kiếm phước lành bằng cách này, nhưng bởi phương cách ấy phước lành vẫn được hoàn thành và thành tựu. Đúng là điều đó khiến Gia-cốp phải trả giá, vì Đức Chúa Trời sau này đã trả lại cho người bằng chính đồng tiền của người; kẻ đã chiếm đoạt thì bị chiếm đoạt; kẻ là con thứ, đến cùng cha mình và nói, Con là con trưởng của cha, thì lại được Lê-a, con gái lớn, đưa đến cho mình thay vì Ra-chên, con gái nhỏ. Nhưng dù mục đích của Đức Chúa Trời có thể thành tựu bằng cách này, các khí cụ làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời vẫn không phải là vô tội, vì họ hành động theo khuynh hướng của chính mình; như người thợ làm cối xay, nhưng nước tự chảy theo đường của nó. Dù Chúa dùng sự xấu xa trong hành động của chúng ta, nhưng vì chúng ta đi theo khuynh hướng của chính mình, là khuynh hướng hư hoại, nên chúng ta vẫn có tội.
5. Lại nữa, tôi nhận thấy: về sự Ê-sau bị bỏ, có một điều đáng chú ý, để làm sáng tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời, Ê-sau đã không bị bỏ khỏi phước lành chính yếu cho đến khi trước hết chính người đã bỏ phước ấy. Dù Đức Chúa Trời đã định điều gì trong lòng Ngài, Ê-sau vẫn chưa thật sự bị bỏ cho đến khi người đã bỏ phước lành. Quyền trưởng nam không chỉ được Đức Chúa Trời chỉ định cho Gia-cốp, mà còn bị Ê-sau khinh dể, Sáng Thế Ký 25:34, người đã bán nó để lấy một món canh. Quyền trưởng nam có chức thầy tế lễ và các lời hứa gắn liền với nó, và khi đã bán quyền trưởng nam, người không còn quyền gì đối với phước lành nữa. Vì vậy người bị gọi là “một kẻ phàm tục,” vì người đã bán quyền trưởng nam của mình; và người đi tìm sự liên kết với những kẻ thờ hình tượng, và cưới vợ thuộc dòng dõi của người Ca-na-an bị rủa sả, và vì vậy người bị gọi là kẻ tà dâm: Hê-bơ-rơ 12:16, “Hãy coi chừng chớ có một kẻ nào tà dâm, hay là phàm tục như Ê-sau, vì một món ăn mà bán quyền trưởng nam của mình.” Người sa sút và lìa bỏ Đức Chúa Trời, vì vậy chẳng lạ gì khi Đức Chúa Trời cắt bỏ người; rằng người trở nên hoang dại, dù người là một nhánh của một gốc tốt. Người đã bán quyền trưởng nam, nên không còn quyền gì đối với các đặc quyền của nó, vì vậy người bị tước chúng là điều công chính. Như vậy những kẻ ác tự sửa soạn mình cho sự hủy diệt, dù ý định của Đức Chúa Trời trong chính Ngài là thế nào. Các chậu của sự thương xót không chỉ được định sẵn, mà còn được Đức Chúa Trời chuẩn bị và sửa soạn cho sự vinh hiển: nhưng Ngài nhịn nhục chịu đựng các chậu của thạnh nộ, cho đến khi chính chúng tự sửa soạn mình cho sự hủy diệt; như vậy chúng bị bao vây bởi một ngọn lửa do chính chúng nhóm lên.
6. Tôi lại nhận thấy: Gia-cốp nhận phước lành này trong chiếc áo thơm thuộc về con trưởng, và đặc biệt là chiếc áo mà Ê-sau, với tư cách thầy tế lễ, đã mặc khi thi hành chức vụ, và chiếc áo ấy đã được bán cho người cùng với quyền trưởng nam. Con trưởng, là người phải thi hành chức vụ thầy tế lễ, trong điều này là một hình bóng về Đấng Christ, là primogenitus et unigenitus, Con đầu lòng và Con độc sanh của Đức Chúa Trời. Chúng ta mặc lấy Đấng Christ, và chiếc áo sự công chính của Ngài, và như vậy chúng ta được Chúa ban phước.
7. Tôi lại nhận thấy: phước lành đã được tuyên bố rồi, Y-sác không rút lại khi ông nhận ra sự lầm lẫn: Sáng Thế Ký 27:33, “Ta đã chúc phước cho nó rồi, nó sẽ được phước.” Và dù Ê-sau tìm kiếm điều đó với nước mắt, và rất muốn việc ấy được đảo ngược lại, người vẫn không thể có được. “Các sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời,” và các phước lành đặc biệt của Ngài, “chẳng hề đổi lại,” Rô-ma 11:29. “Người chẳng tìm được chỗ ăn năn,” Hê-bơ-rơ 12:17; nghĩa là, chỗ để thay đổi ý định của Y-sác. Chúa không thay đổi ý định của Ngài, nhưng giữ các phước lành ở nơi chúng đã được ấn định.
Thứ hai, sức mạnh của đức tin của Y-sác nằm ở đâu? Vì có lời chép, “Bởi đức tin, Y-sác chúc phước cho Gia-cốp và Ê-sau về những việc hầu đến.”
1. Ở chỗ ông tuyên bố một cách đầy tin quyết một phước lành về những việc hầu đến, và định đoạt xứ Ca-na-an như thể ông đang sở hữu nó cách bình yên, và có thể định đoạt nó theo ý mình. Kẻ nào xét trường hợp của Y-sác bằng con mắt xác thịt sẽ ngạc nhiên trước sự tin quyết của ông, rằng một người không có một tấc đất nào ở Ca-na-an, và không có quyền gì ở đó ngoài một nơi chôn cất, và lúc ấy lại đang bị lưu đày bởi một nạn đói, và sống như một khách lạ trong xứ Ghê-ra, mà lại tuyên bố những lời và những bài nói cao trọng như thế: Sáng Thế Ký 27:29, “Nguyện các dân phục ngươi, và các nước cúi lạy trước mặt ngươi, và ngươi làm chúa của anh em ngươi.” Đối với một người nhìn vào hoàn cảnh bên ngoài của Y-sác, tất cả điều này sẽ dường như là một màn phô trương lố bịch. Một người hầu như không được tự do, nhưng bị đưa đẩy lên xuống, lại có thể ban các quyền cai trị sao? Nhưng bởi đức tin, ông nói cách đầy tin quyết về các phước lành tương lai, như thể ông đã thấy chúng được làm trọn. Chúng ta cũng phải chắc chắn về các phước lành hầu đến mà Đức Chúa Trời đã hứa, như thể chúng đang hiện hữu, dù chúng ta không thấy có khả năng nào chúng xảy ra. Lời của Đức Chúa Trời phải là sự bảo đảm đủ cho chúng ta, dù chúng ta không có điều gì thuộc về giác quan để nâng đỡ mình. Hãy lưu ý hai điều, trước khi các phước lành này có thể được hoàn thành — (1.) Lời hứa phải chịu một sự chậm trễ lâu dài; (2.) Xét theo giác quan, nó thường bị mâu thuẫn; nhưng “bởi đức tin ông đã chúc phước cho họ.”
[1.] Lời hứa bị chậm trễ trong một thời gian dài. Ê-sau nhận phước lành của mình sớm hơn Gia-cốp; một vùng đất màu mỡ, và quyền lực cùng sức mạnh để giữ phần của mình, Sáng Thế Ký 36. Ê-sau sinh sôi thành nhiều gia đình lớn, người lập tức trở nên lớn và mạnh; từ người xuất hiện các trưởng tộc và các thủ lĩnh: câu 15, “trưởng tộc Tê-man, trưởng tộc Ô-ma, trưởng tộc Xê-phô,” v.v.; trong khi Gia-cốp chỉ là một tôi tớ trong nhà của La-ban cho đến khi người được một trăm tuổi, lao động để kiếm sống; và phải ba trăm năm sau mới có một dân từ người mà ra, đông đúc và hùng mạnh, như sao trên trời, như Chúa đã phán. Thật ra, điều đó không được làm trọn hoàn toàn cho đến thời của Đa-vít; Sau-lơ bắt đầu khi ông đánh người A-ma-léc, I Sa-mu-ên 15:3, và Đa-vít nói, Thi Thiên 60:8, “Ta sẽ ném giày ta trên Ê-đôm.” Cũng vậy, Ích-ma-ên lập tức trở nên lớn; mười hai quan trưởng ra từ người, Sáng Thế Ký 25:16; trong khi Y-sác vẫn ở trong một tình cảnh riêng tư và thấp hèn. Đức Chúa Trời sẽ thử đức tin của dân Ngài trong những việc hầu đến như thế, khi phải một thời gian dài phước lành đã hứa cho họ mới được nhận lãnh.
[2.] Lời hứa này và phước lành này dường như bị mâu thuẫn xét theo giác quan. Phước lành của Gia-cốp viết như sau, “Hãy làm chúa của anh em ngươi, và các con trai của mẹ ngươi hãy cúi lạy trước mặt ngươi,” Sáng Thế Ký 27:29, nhưng Gia-cốp lại phải cúi mình và khúm núm trước Ê-sau, Sáng Thế Ký 33:3. Lời hứa dường như bị mâu thuẫn bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Cũng vậy Sáng Thế Ký 9:26, “Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời của Sem, và Ca-na-an sẽ là tôi tớ của người.” À, nhưng trước khi Cham là tôi tớ của Sem, nghĩa là, tôi tớ của dòng dõi Sem, tức là, trước khi người Ca-na-an bị người Y-sơ-ra-ên khuất phục, họ đã phải phục dưới dòng dõi của Cham, Cham cai trị trên Sem; vì cha của người Ai Cập là con trai của Cham, và họ ở trong sự nô lệ hèn hạ tại Ai Cập, và trải qua nhiều hiểm nguy. Trong một thời gian dài, lời hứa dường như bị mâu thuẫn, và hoàn toàn mất đi, nhưng họ vẫn có thể nói về chúng cách đầy tin quyết như thể chúng đang ở gần. Vậy thì, anh chị em hãy đi và làm như vậy, hãy có một đức tin kiên nhẫn, hãy có một đức tin bền bỉ.
(1.) Hãy có một đức tin kiên nhẫn, sẵn sàng chờ đợi thời điểm thong thả của Chúa dù Ngài chậm đến. Những điều tốt lành mà đức tin trông đợi là những việc hầu đến; anh chị em sẽ có chúng vào đúng lúc. Anh chị em có muốn thịt trước khi nó được nướng chín không? và những sự thương xót trước khi chúng sẵn sàng cho anh chị em không? Hãy có một đức tin chờ đợi, để nương cậy nơi Chúa giữa mọi sự chậm trễ. Khi phần của anh chị em đã được sửa soạn và chuẩn bị cho anh chị em, bấy giờ anh chị em sẽ có nó.
(2.) Hãy có một đức tin bền bỉ, sẵn sàng nương cậy nơi Đức Chúa Trời ngay trước mặt những sự mâu thuẫn; khi Chúa dường như tiến quân chống lại chúng ta, thì tin rằng lòng Ngài vẫn hướng về chúng ta. Khi Cham thống trị, thì tin rằng Đức Chúa Trời đang mở đường cho sự người phải phục dưới Sem; và khi Ê-sau làm chúa, thì nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ hạ người xuống, và người sẽ cúi mình trước Gia-cốp. Như người trong câu chuyện đã giữ chiếc thuyền bằng tay phải, và khi tay ấy bị chặt đứt, người nắm lấy bằng tay trái, và khi tay ấy bị chặt đứt, người bám chặt vào nó bằng răng; cũng vậy khi một sự giúp đỡ bị cắt đứt, rồi một sự khác nữa, đức tin vẫn bám lấy Đức Chúa Trời bao lâu nó còn có lời Ngài để bám vào; khi Đức Chúa Trời tạo ra hết lỗ hổng này đến lỗ hổng khác, thì vẫn nương cậy nơi Ngài. Và như người mù bị quở trách, nhưng vẫn kêu lớn hơn nữa; cũng vậy, càng bị quở trách, càng theo đuổi Đức Chúa Trời hơn, đó mới thật là đức tin.
Đức tin của Y-sác được thấy ở đây trong sự tin quyết tin cậy những việc hầu đến, dù ông trải qua nhiều hiểm nguy, và hoàn cảnh hiện tại của ông thấp hèn, và những kẻ bị bỏ lại lớn lên và giống như vương tử trong thế gian.
2. Đức tin của ông được thấy ở đây, rằng ngay khi ông thấy bàn tay của Đức Chúa Trời, dù trái với tình cảm tự nhiên của mình, ông vẫn vâng phục và thuận phục Chúa. Ông rất muốn ấn định phước lành trên đầu Ê-sau, nhưng sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã sắp đặt khác đi, và ông không rút lại phước lành — “Gia-cốp được phước, và người sẽ được phước;” thậm chí ông còn xác nhận lại: Sáng Thế Ký 28:3, 4, “Nguyện Chúa ban phước của Áp-ra-ham cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi.” Trong đó ông biết rõ và cố ý, và cách rõ ràng hơn, ban phước lành cho người, dù trước đó ông đã làm điều đó bởi lầm lẫn. Việc khiến linh hồn thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, trái với khuynh hướng của chính chúng ta, hay sự thuyết phục của lý trí chúng ta, và chiều hướng của lòng chúng ta, là một công việc tốt của đức tin. Đức tin biết rằng Đức Chúa Trời vĩ đại, quyền năng, và vinh hiển đến nỗi ý muốn của Ngài phải được vâng theo.
Thứ ba, tôi sẽ trình bày cho anh chị em một số bài học từ đây, từ việc Y-sác chúc phước cho Gia-cốp và Ê-sau.
1. Chúng ta phải tìm kiếm các phước lành cho con cái mình. Dù chúng ta không thể chúc phước như các tiên tri, chúng ta vẫn nên chúc phước như các bậc cha mẹ. Chúng ta phải làm gì để để lại cho chúng một phước lành? Hãy thiết lập cho chúng một quyền lợi trong giao ước nơi chính bản thân anh chị em, đây là một cách để để lại một phước lành phía sau mình. Mọi phước lành của Đức Chúa Trời đều chảy ngọt ngào trong kênh của giao ước, vì vậy đừng cắt đứt quyền của con cái anh chị em: Sáng Thế Ký 17:7, “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, và của dòng dõi ngươi.” Trước hết cho ngươi, và rồi cho dòng dõi ngươi. Và rồi hãy tích lũy những lời cầu nguyện cho chúng, như Gióp, người đã dâng tế lễ cho con cái mình ngày này qua ngày khác, theo số của chúng. Từng người một, ông tìm kiếm Đức Chúa Trời để xin một phước lành: Châm Ngôn 31:2, Bát-sê-ba gọi Sa-lô-môn là con trai của những lời khấn nguyện của bà. Với những lời cầu nguyện của mình, bà hòa lẫn những lời khấn nguyện, cũng vậy hãy làm cho con cái anh chị em thành con cái của những lời khấn nguyện của anh chị em; như người ta đã nói với mẹ của Austin, Filius tot precum et lachrymarum perire non potest — một đứa con của biết bao lời cầu nguyện và nước mắt không thể hư mất được. Và rồi hãy tích lũy những lời hứa cho chúng. Hãy tin cho chúng nữa. Đức tin của cha mẹ làm ích cho con cái; bởi đó anh chị em loại bỏ những trở ngại, và các sự thương xót tuôn chảy đến chúng tự do hơn. Dù đức tin của cha mẹ không phải là nguyên nhân chính, nó vẫn là một phương tiện tình cờ để ngăn sự hủy diệt khỏi, và thúc đẩy sự cứu rỗi của con cái họ: Hê-bơ-rơ 11:23, “Bởi đức tin, Môi-se, khi mới sanh, được cha mẹ giấu trong ba tháng.” Đức tin của cha mẹ Môi-se đã gìn giữ người trong nước khi còn là một em bé; việc rảy máu trên mày cửa đã gìn giữ các con trưởng, đó là một kết quả của đức tin của cha mẹ. Nhà của Nô-ê được cứu bởi đức tin, Hê-bơ-rơ 11:7. Đức tin không chỉ trông đợi những sự thương xót cho cá nhân, mà còn cho gia đình; anh chị em có lời của Đức Chúa Trời cho con cái mình như Y-sác đã có, ông để lại cho con cái mình các phước lành của lời Đức Chúa Trời. Vì vậy hãy tin cho chúng. Và rồi “hãy nuôi dạy chúng trong sự khuyên dạy và răn bảo của Chúa,” Ê-phê-sô 6:4. Hãy cho chúng biết Đức Chúa Trời từ miệng chúng ta, để chúng có sự kính sợ Đức Chúa Trời trên mình. Hãy cho con cái anh chị em làm quen với, và thúc giục chúng về ý muốn của Đức Chúa Trời, tùy theo khả năng tiếp thu sự dạy dỗ của chúng. Anh chị em không xứng đáng với danh cha cho đến khi anh chị em làm điều này. Anh chị em đã truyền lại A-đam cũ cho chúng; nay nếu anh chị em đã truyền cho chúng hòn sỏi, hay một chứng bệnh di truyền nào đó, chắc chắn anh chị em sẽ tìm một phương thuốc cho chúng, hay chỉ chúng đến một phương thuốc nếu anh chị em có thể cho chúng biết về một phương thuốc. Ôi! hãy bắt đầu với chúng sớm. Ti-mô-thê “từ khi còn thơ ấu đã biết Kinh Thánh,” II Ti-mô-thê 3:15.
2. Lại hãy nhận thấy: đức tin tin vào lẽ thật của Đức Chúa Trời, dù được bày tỏ cách nào, thông thường hay phi thường. Những người đã có sự mạc khải phi thường, vẫn cần đến đức tin. Không nói rằng bởi ánh sáng của lời tiên tri, Y-sác đã chúc phước cho Gia-cốp và Ê-sau, mà là bởi đức tin. Dù nhiều điều trong ý muốn của Đức Chúa Trời đã được cho ông biết bằng một cách mạc khải phi thường, ông vẫn cần đức tin. Và anh chị em, là những người có các lời hứa của lời Đức Chúa Trời, có nhiều điều để nương cậy như những người đã có những lời sấm truyền từ trời, và có nền tảng tốt như vậy để tin cậy Ngài. Họ được khen vì sức mạnh của đức tin của họ trong việc nương cậy nơi Đức Chúa Trời, và anh chị em có lời của Đức Chúa Trời để trình ra về điều đó; các lời hứa để nâng đỡ anh chị em, để đỡ anh chị em, và đưa anh chị em tiến bước; đó là nền tảng đủ cho đức tin.
3. Anh chị em có thể học biết Chúa dung thứ những sự yếu đuối của con cái Ngài như thế nào khi lòng họ ngay thẳng. Y-sác đã chúc phước cho Gia-cốp bởi lầm lẫn, nhưng ông đã chúc phước cho người bởi đức tin. Y-sác định chúc phước lành đặc biệt cho Ê-sau, hoặc quên các lời hứa (vì một số nhà thần học bào chữa cho ông như vậy), hoặc giải thích sai lời hứa — “Kẻ lớn sẽ phục kẻ nhỏ,” nghĩ rằng nó chỉ liên quan đến dòng dõi của người, không phải bản thân Ê-sau, Đức Chúa Trời không soi sáng tâm trí ông hơn nữa, để ý định và sự khôn ngoan của Ngài càng được thấy rõ hơn; hoặc vì vô ý, không để ý đến lời hứa. Nhưng lòng ông ngay thẳng, và ngay khi ông thấy Đức Chúa Trời trong đó, ông không khăng khăng trong sự lầm lẫn của mình; ông không đảo ngược phước lành, dù Ê-sau tìm kiếm nó với nước mắt. Và nay Chúa dung thứ sự yếu đuối của ông, và phán, “Bởi đức tin, Y-sác chúc phước cho Gia-cốp và Ê-sau.” Khi chúng ta không phạm tội cách tự nguyện và cố ý, mà chỉ vì lầm lẫn, vô ý, hay yếu đuối, và lòng ngay thẳng với Đức Chúa Trời, Chúa sẽ tha thứ những sự yếu đuối của chúng ta, Ngài sẽ đặt một ngón tay lên vết sẹo. Ở đây không nói gì về sự yếu đuối hay nhược điểm của Y-sác, mà chỉ đề cập đến đức tin của ông mà thôi.
Ứng dụng. Hãy coi chừng đánh mất đặc quyền này là có các phước lành của giao ước được tiếp tục trong dòng dõi của anh chị em. Để đạt mục đích này —
1. Hãy coi chừng tự cắt đứt mình khỏi sự thông công của Hội Thánh. Suốt dòng lịch sử, khi các nhánh của giao ước bắt đầu trở nên hoang dại, Đức Chúa Trời vẫn cắt bỏ chúng. Ca-in ra từ A-đam đang ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, nhưng Ca-in bị cắt bỏ vì sự khinh dể đặc quyền, và sự không vâng lời của người: Sáng Thế Ký 4:16, “Người đi ra khỏi mặt Đức Chúa Trời.” Điều đó có nghĩa là gì? Chắc chắn không có sự đi ra khỏi mặt Chúa theo một nghĩa nào đó, khỏi con mắt thấy mọi sự của Ngài: Thi Thiên 139:7, “Tôi sẽ đi đâu xa Thánh Linh Chúa? Tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Chúa?” Nhưng người đi ra khỏi sự thông công của Hội Thánh; Đức Chúa Trời đã bỏ người, và vì vậy dòng dõi của Ca-in được gọi là con trai và con gái của loài người; nhưng dòng dõi của Sết, trong đó dòng của Hội Thánh được tiếp tục, được gọi là con trai của Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 6:2, “Các con trai của Đức Chúa Trời thấy con gái của loài người, và cưới những người nào họ chọn làm vợ;” nghĩa là, những người thuộc dòng của Sết, là dòng của Hội Thánh, đã kết hôn vào dòng dõi của Ca-in bị rủa sả, là kẻ bị rủa sả vì bị cắt bỏ vì sự không vâng lời và khinh dể Đức Chúa Trời của người, vì vậy họ được gọi là “con gái của loài người.” Lại nữa, Ích-ma-ên sinh ra từ Áp-ra-ham, nhưng nay Ích-ma-ên bị cắt bỏ vì lòng ác và sự thù địch đối với quyền năng của sự tin kính; vì chế giễu và nhạo báng Y-sác, điều mà sứ đồ giải thích là một sự bắt bớ những kẻ sinh bởi Đức Thánh Linh: Ga-la-ti 4:29, “Như thuở xưa, kẻ sinh theo xác thịt bắt bớ người sinh theo Đức Thánh Linh, nghĩa là Ích-ma-ên và Y-sác, “thì hiện nay cũng vậy;” vì vậy người bị cắt bỏ. Lại nữa, Ê-sau trong bản văn, người bị cắt bỏ. Tại sao? Vì sự phàm tục, Hê-bơ-rơ 12:15, 16; vì vậy người mất đặc quyền giao ước của mình, vì sự phàm tục của người trong việc coi nhẹ nó. Và sau đó người Do Thái, họ bị cắt bỏ; dù họ là các nhánh tự nhiên, họ lớn lên trên một gốc giao ước, nhưng họ “bị cắt bỏ vì cớ không tin,” Rô-ma 11:20. Đức Chúa Trời đã chịu đựng họ sau khi huyết của Đấng Christ bị đổ ra; dù họ đã giết Chúa của sự sống, họ vẫn tiếp tục, và các đặc quyền giao ước của họ vẫn tiếp tục đến với họ; nhưng khi họ khinh dể giáo lý đời đời của Phúc Âm được đem đến cho họ, và trước hết được ban cho họ, nhưng họ đã chối bỏ nó, bấy giờ họ bị quăng ra khỏi tình trạng giao ước. Vì vậy hãy coi chừng kẻo vì bất kỳ điều nào trong những điều này, Chúa sẽ bẻ gãy anh chị em khỏi đặc quyền lớn lao này là một tình trạng giao ước.
2. Đừng cắt đứt con cái anh chị em bằng sự khinh dể hay bỏ bê phép báp-têm. Cha mẹ phạm tội nhiều hơn họ nhận biết khi tước đi đặc quyền này của con cái mình; đó là một điều sai đối với Đức Chúa Trời, một điều sai đối với con cái họ, một điều sai đối với Hội Thánh, một điều sai đối với chính họ, và nó không làm hài lòng ai ngoài ma quỷ. Đó là một điều sai lớn đối với Đức Chúa Trời, vì chúng ta che khuất vinh hiển của ân điển đi trước của Ngài. Đó là ân điển của Đức Chúa Trời khi Ngài bắt đầu với chúng ta bằng cách bên ngoài này; Ngài đã chọn chúng ta làm một phần cho chính Ngài, và lấy chúng ta làm một dòng dõi cho chính Ngài, trước khi chúng ta biết hay tìm kiếm Ngài; và chúng ta cướp đi phần của Ngài. Đức Chúa Trời công bố một quyền lợi nơi những đứa con sinh ra từ cha mẹ đã ở trong giao ước: Ê-xê-chi-ên 16:20, 21, “Vả lại, ngươi đã bắt những con trai và con gái mà ngươi đã sanh cho ta, và dâng chúng làm tế lễ. Sự hành dâm của ngươi há là một việc nhỏ, mà ngươi đã giết các con ta sao?” Đức Chúa Trời coi con cái chúng ta là con cái Ngài, Ngài có một quyền lợi nơi chúng. Như Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta và của dòng dõi chúng ta, thì chúng ta và dòng dõi chúng ta cũng phải là dân của Ngài. Và rồi đó là một điều sai đối với con cái anh chị em; một phần, ở chỗ anh chị em tiếc sự rộng rãi của Đức Chúa Trời đối với chúng. Đức Chúa Trời đã ban một đặc quyền cho chúng, và anh chị em cướp đi đặc quyền này của chúng. Và một phần, ở chỗ không ràng buộc chúng ngay từ tuổi thơ ấu, mà để chúng tự do. Dân của Đức Chúa Trời nhiều lần đã cảm tạ Đức Chúa Trời rằng họ đã ở dưới sự ràng buộc này bởi phép báp-têm trong tuổi thơ ấu, trước khi họ có tự do chọn đường riêng của mình. Chắc chắn điều đó sẽ được đưa ra như một tình tiết tăng nặng trong ngày phán xét chống lại tất cả những ai đã không sống xứng đáng với lời khấn nguyện trong phép báp-têm của mình. Rồi anh chị em cướp đi của Hội Thánh một phần lớn các chi thể của họ, là con cái của vương quốc, Ma-thi-ơ 8:12, phần vô tội nhất của Hội Thánh, những kẻ làm ô danh Đức Chúa Trời ít nhất; nhưng chủ yếu ở khía cạnh này, anh chị em hết sức tìm cách cắt đứt sự kế tục của các Hội Thánh, và sự tiếp tục của chúng. Đó là một sự an ủi lớn lao cho dân của Đức Chúa Trời khi họ thấy một gốc gồm những đứa trẻ nhỏ đang ở trong giao ước với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 102:28, “Con cháu của các tôi tớ Chúa sẽ tiếp tục, và dòng dõi chúng sẽ được lập vững trước mặt Chúa.” Và rồi anh chị em làm sai đối với chính mình. Đức Chúa Trời đã đặt vinh dự này trên các thánh đồ của Ngài, rằng “con cái họ là thánh,” I Cô-rinh-tô 7:14. Dù ý định bí mật của Ngài là thế nào (vì ở đó Đức Chúa Trời sẽ tự do hành động), chúng vẫn ở dưới sự quản trị hữu hình, thông thường của giao ước ân điển, là giao ước được truyền lại cho chúng. Anh chị em biết Áp-ra-ham đã sấp mặt xuống khi Đức Chúa Trời đến để ban đặc quyền này cho ông: Sáng Thế Ký 17:3, 7, “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi.” Dân của Đức Chúa Trời đã biết ơn nắm lấy một đặc quyền và sự thương xót như thế này. Và Đa-vít cũng vậy: II Sa-mu-ên 7:19, “Ôi Chúa là Đức Chúa Trời, điều đó vẫn còn là một việc nhỏ trước mặt Chúa, vì Chúa cũng đã phán về nhà của tôi tớ Chúa trong một thời gian dài hầu đến.” Và anh chị em không làm hài lòng ai ngoài ma quỷ, là kẻ luôn luôn có ác ý đối với dòng dõi thánh. Như A-ma-léc đã đánh Y-sơ-ra-ên ở phía sau, nơi có những đứa trẻ nhỏ, thì ma quỷ cũng rất muốn nghiền nát vương quốc của Đấng Christ ngay từ trong trứng. Lúc ban đầu, khi Đức Chúa Trời chấp nhận tế lễ của A-bên, và lửa từ trời giáng xuống, bấy giờ A-bên được chọn làm dòng dõi thánh, và ma quỷ xúi giục Ca-in giết người, để trong A-bên, nó có thể hủy diệt toàn bộ dòng dõi của Hội Thánh. Sau đó, khi họ đã sinh sôi, nó vẫn tìm cách hoặc làm hư hoại họ khi họ lớn lên, hoặc khiến cha mẹ họ cắt đứt họ khỏi Đức Chúa Trời, và dâng họ cho Mô-lóc.
3. Hãy cố gắng duy trì đạo trong gia đình anh chị em bằng việc giáo dục con cái anh chị em. Đó là một điều tuyệt vời khi thấy đạo được bảo tồn, chạy xuống từ cha đến con, và có những người sinh ra từ chúng ta có thể thờ phượng và phục vụ Chúa. Tôi nhớ có lời nói về Áp-ra-ham, Hê-bơ-rơ 11:9, rằng “người ở trong các lều trại với Y-sác và Gia-cốp, là những kẻ đồng thừa kế cùng một lời hứa với người.” Điều này thật ngọt ngào, khi cha, và con, và cháu đều là những kẻ thừa kế cùng một lời hứa. Pliny thuật lại, người ta coi đó là một vinh dự lớn và đỉnh cao của hạnh phúc, rằng trong một gia đình của họ Fabii có ba vị chủ tịch thượng viện nối tiếp nhau, và trong một nhà của Curio có ba nhà hùng biện xuất sắc nối tiếp nhau; nhưng vinh dự này là gì so với khi có một sự kế tục liên tục của quyền năng của sự tin kính từ cha đến con, và từ con đến cháu! Ở thế hệ thứ ba, anh chị em coi người ta là quý tộc của một gia đình mới và giàu có. Ở đây có Gia-cốp là cháu của Áp-ra-ham. Đây là sự cao quý thật, là có một dòng họ thánh; không có sự thanh lịch nào như thế này. Đó là một vinh dự cao cả khi làm cha của một dòng dõi như vậy. Trong khi ở những trường hợp khác omnis sanguis concolor, mọi huyết đều cùng một màu. Vậy hãy chăm sóc để sự kế tục này không bị cắt đứt. Những người vĩ đại cẩn thận truyền lại đất đai và tài sản của họ cho con cái, nhưng về đạo, họ không cẩn thận cho chúng. Làm kẻ thừa kế đức tin và đạo của cha chúng ta thì tốt hơn nhiều so với làm kẻ thừa kế đất đai và điền sản của cha chúng ta. Đó là một vinh dự cao cả khi chúng ta có thể nói, Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của cha tôi, và Đức Chúa Trời của ông tôi, II Ti-mô-thê 1:5. Cha tôi, ông tôi, và cụ tôi đều kính sợ Chúa: Châm Ngôn 27:10, “Bạn của ngươi và bạn của cha ngươi, chớ bỏ.” Khi chúng ta có thể nhìn lên Đức Chúa Trời của tổ tiên chúng ta, chắc chắn bấy giờ chúng ta không được bỏ Đức Chúa Trời của cha mình. Vì vậy đừng để huyết của anh chị em bị ô uế theo cách này, nhưng hãy dạy dỗ con cái anh chị em, để vinh dự này có thể được duy trì trong dòng dõi và gia đình anh chị em. Không ai làm ô uế huyết của mình nhiều như những kẻ bỏ đức tin. Những sự phản bội và hành vi sai trái là một vết nhơ cho tổ tiên cao quý; sự bội đạo, và sự mất các đặc quyền của Hội Thánh cũng vậy.
BÀI GIẢNG LV
Bởi đức tin, Gia-cốp, khi gần qua đời, chúc phước cho cả hai con trai của Giô-sép; và thờ phượng, tựa trên đầu gậy của người. — HÊ-BƠ-RƠ 11:21.
Chúng ta đã đến vị tổ phụ thứ ba, là Gia-cốp; đức tin của người được trình bày —
1. Bởi thời điểm — Khi người gần qua đời.
2. Bởi các hành động trong đó đức tin của người được thi hành; có hai hành động — Việc chúc phước cho các con trai của Giô-sép, và — Việc thờ phượng trên đầu gậy của người; vì tôi coi cả hai hành động này là riêng biệt.
Trước hết, về thời điểm — “Gia-cốp, khi người gần qua đời,” trong một thân thể yếu đuối, người tỏ ra một đức tin mạnh mẽ. Người hầu như không thể trở mình trên giường, nhưng trong sự suy giảm của mọi sức lực, người vẫn bày tỏ sự tôn trọng của mình đối với Đức Chúa Trời và đức tin của người nơi các lời hứa; người sẽ thờ phượng, và ngợi khen các lời hứa và giao ước. Chúng ta có thể học được từ đây —
Giáo lý. Rằng đức tin là một ân điển nâng đỡ chúng ta, và tôn vinh Đức Chúa Trời cả trong sự sống và sự chết.
Tôi đã nói về sự thi hành của đức tin lúc qua đời trong câu 13, và vì vậy nay sẽ chỉ chạm đến nó mà thôi.
1. Đức tin nâng đỡ chúng ta lúc qua đời. Ân điển thật làm tốt nhất vào lúc cuối cùng. Sự khôn ngoan xác thịt làm tốt nhất trong một thời gian; không ai dường như sống những đời sống như những người xác thịt trong một thời gian; nhưng khi sự chết đến, đó là thử thách lớn — “Kẻ giả hình có hy vọng gì, dù người đã được lợi, khi Đức Chúa Trời cất linh hồn người đi?” Gióp 27:8. Những kẻ ác bị buộc phải chết, dù họ muốn hay không, — Đức Chúa Trời cất linh hồn họ đi. Họ rất muốn giữ chúng lại. Đó là phần thấp hèn nhất của sự khôn ngoan, là lo liệu cho sự hiện hữu của chúng ta trong thế gian; nhưng chết cách tốt đẹp, ra khỏi thế gian cách thoải mái, đó là sự khôn ngoan thật. Sự khôn ngoan xác thịt sẽ nâng đỡ anh chị em đủ tốt cho đời sống hiện tại, dù nhiều lần nó bị làm vỡ và bị thất bại. Vì vậy Gióp nói theo cách giả định — “Dù người đã được lợi.” Thường thì người làm đủ tốt; nhưng khi Đức Chúa Trời đến cất linh hồn người đi, chúng ta thấy một sự thất bại trong mọi điều này. Lòng can đảm tự nhiên sẽ nâng đỡ chúng ta trong những va chạm nhỏ hơn. Sự an toàn và ngu dốt sẽ giúp chúng ta chết cách ngây dại; nhưng chết cách thoải mái, chết trong sự thờ phượng và tôn vinh Đức Chúa Trời vì các lời hứa, đó là đặc quyền và công việc của đức tin.
2. Đức tin tôn vinh Đức Chúa Trời, không chỉ trong sự sống, mà còn trong sự chết; vì nó không chỉ đem lại sự an ủi cho chính chúng ta, mà còn khiến chúng ta có thể làm vững mạnh người khác. Một người xác thịt không thể nói tốt về thế gian khi người đến lúc qua đời; ôi, người không dám khen ngợi đời sống thế gian của mình cho người khác! Nhưng một người tin kính có thể nói tốt về Đức Chúa Trời, và ngợi khen giao ước và lời hứa cho người khác: Sáng Thế Ký 48:15, 16, “Đức Chúa Trời đã chăn nuôi tôi từ thuở nhỏ cho đến ngày nay, thiên sứ đã cứu chuộc tôi khỏi mọi sự ác, nguyện Ngài ban phước cho hai đứa trẻ này.” Như thể người đã nói, Tôi đã có nhiều kinh nghiệm về thiên sứ của giao ước, là Đấng đã ở cùng tôi, và gìn giữ tôi trong mọi đường lối của tôi. Tôi không giao các con cho Pha-ra-ôn, cũng không mong người tử tế với các con, hay nâng các con lên như người đã làm với cha các con; không, nhưng nguyện thiên sứ của giao ước ban phước cho các con; không có phước lành nào như phước ấy.
Ứng dụng 1. Vậy thì, hãy có một đức tin như thế này. Không điều gì sẽ đứng vững trong sự chết ngoài điều này. Thế gian thất bại; sự giàu có đã làm xong chức năng của chúng, và công việc của chúng đã kết thúc khi sự chết đến, vì chúng chỉ là những nguồn cung ứng cho đời sống hiện tại. Và lòng can đảm cũng thất bại; vì bấy giờ chúng ta không phải đối phó với loài người, mà với Đức Chúa Trời, và “Lòng ngươi có thể chịu đựng, hay tay ngươi có thể mạnh mẽ trong ngày ta sẽ đối xử với ngươi không?” Ê-xê-chi-ên 22:14. Sự an toàn cũng thất bại: đó là chính sách của ma quỷ khi chúng ta còn sống, là giữ chúng ta an toàn; nhưng khi chúng ta đến lúc qua đời, nó có một cỗ máy khác để hủy diệt chúng ta, và đó là sự tuyệt vọng. Và sự tự phụ hay đức tin giả, điều đó cũng thất bại, vì nay người ta bắt đầu trở nên nghiêm túc; khi họ đến gần cõi đời đời hơn, họ trở nên khôn ngoan hơn, và bấy giờ một đức tin giả sẽ không đáp ứng được, nó sẽ không giữ được sự tin quyết mà nó đã giữ trước đó. Vì vậy không điều gì sẽ nâng đỡ anh chị em ngoài đức tin thật trong một giờ như thế. Nếu các Cơ Đốc nhân thường xuyên nghĩ về sự chết hơn, họ sẽ không hài lòng với một sự chuẩn bị hời hợt như vậy cho cõi đời đời như họ thường làm. Ôi! tôi có thể chết cách thoải mái không, tôi có dám mạo hiểm tình trạng đời đời của mình trong tình trạng này không?
Ứng dụng 2. Hãy thi hành đức tin theo cách này khi anh chị em đến lúc qua đời, để nó đem lại sự an ủi cho anh chị em và vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Sự an ủi cho anh chị em: một Cơ Đốc nhân không phải thụ động trong sự chết của mình, để chết như một con thú. Hãy nghĩ về giao ước, là điều đem lại sự an ủi cho linh hồn, và cho thân thể, và cho con cái. Gia-cốp thờ phượng khi Giô-sép đã thề sẽ chôn xương của người ở Ca-na-an với cha người, sự sum họp của họ trong mồ mả là một hình bóng về sự hiệp thông của họ trên thiên đàng; bấy giờ người thờ phượng trên đầu gậy của mình, Tôi đang đi đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ, đến Áp-ra-ham và Y-sác, để ở cùng họ trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời; đó là sự an ủi của người. Tôi nói, hãy có một đức tin như vậy, để anh chị em có thể có sự an ủi cho thân thể, linh hồn, và con cái mình; vì ở đây Gia-cốp chúc phước cho con cái mình, và tự an ủi mình rằng người sẽ đi đến tình trạng của những người được phước; vì điều đó được tượng trưng trong việc đem xương đến đó. Cũng vậy, một đức tin như thế sẽ tôn vinh và làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Đây là lần cuối cùng anh chị em có thể làm điều gì cho Đức Chúa Trời. Nay đó là một vinh dự lớn cho Đức Chúa Trời khi anh chị em có thể ban cho Ngài một lời chứng tốt như kết quả của mọi kinh nghiệm của anh chị em, như Giô-suê đã làm: Giô-suê 23:14, “Nay tôi sắp đi đường của cả thế gian: và anh chị em biết trong lòng và trong linh hồn mình rằng không một điều nào trong mọi điều tốt lành mà Chúa là Đức Chúa Trời của anh chị em đã phán về anh chị em lại không thành; mọi điều đều ứng nghiệm cho anh chị em, và không một điều nào không thành.” Cũng vậy Gia-cốp ở đây ngợi khen Đức Chúa Trời của giao ước, thiên sứ của giao ước, và các phước lành của giao ước, và trình bày điều đó như kết quả của mọi kinh nghiệm của người.
Thứ hai, chúng ta hãy đến với các hành động mà đức tin của người liên quan, có lời chép —
Trước hết, “Người chúc phước cho cả hai con trai của Giô-sép.” Trong nguyên văn là ἕκαστον τῶν υἱῶν, mỗi một trong các con trai của Giô-sép, dù chúng ta chỉ đọc thấy có hai, vì vậy nó được dịch tốt là, “cả hai.” Ở đây tôi sẽ trình bày (1.) Các lý do của phước lành; (2.) Cách thức; (3.) Nó đã được thực hiện bởi đức tin như thế nào.
1. Về các lý do; tại sao các con của Giô-sép được chúc phước hơn những người khác? Tại sao sứ đồ chỉ đề cập đến chúng?
[1.] Vì chúng sinh ra ở Ai Cập, trong một xứ ngoại bang, ngoài gia đình của Gia-cốp, và nay chúng sẽ được sáp nhập và đưa vào thân thể của dòng dõi thánh, dân của Đức Chúa Trời. Vì hãy lưu ý, khi Gia-cốp chúc phước cho chúng, người nói gì? Sáng Thế Ký 48:16, “Nguyện danh ta được gọi trên chúng, và danh của tổ phụ ta, Áp-ra-ham và Y-sác; và nguyện chúng sinh sôi thành một đoàn đông ở giữa đất.” Người không nói, Nguyện Chúa làm cho các con lớn ở Ai Cập; nguyện Chúa gìn giữ các con trong vinh dự và hạnh phúc của các con, vì chúng có liên minh quyền lực và sự tôn trọng lớn trong xứ. Không, nhưng nguyện danh của Áp-ra-ham và Y-sác ở trên chúng; nghĩa là, nguyện các con được kể vào số dân của Đức Chúa Trời. Còn những dân tộc khác không được đưa vào Hội Thánh, danh của Áp-ra-ham không được gọi giữa họ; danh của các tổ phụ nhanh chóng bị dập tắt trong gia đình của Ích-ma-ên và Ê-sau. Nhưng nguyện danh của Áp-ra-ham và Y-sác ở trên chúng; nghĩa là, hãy ở đó, hãy gắn mình vào đó. Người tìm cách bằng phước lành này để rút chúng ra khỏi Ai Cập, và khỏi bà con của chúng ở đó, để chúng có thể có một danh giữa các chi phái còn lại, và vẫn gắn liền với Hội Thánh, và nhận phần và số phận chung với dân của Đức Chúa Trời.
[2.] Vì tình cảm đặc biệt của Gia-cốp đối với Giô-sép, và sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời trong và về Giô-sép. Người lập hai con trai của Giô-sép thành hai chi phái riêng biệt; như người đã không làm với con trai của các con khác của mình, mà chúng được gọi theo danh của cha chúng, là con cháu của Ru-bên, và con cháu của Si-mê-ôn, không có sự nhắc đến nào về con trai của chúng, nhưng Ma-na-se và Ép-ra-im được lập thành các chi phái riêng biệt. Nay lý do của điều này là, Giô-sép có đặc quyền của con trưởng, và con trưởng phải có một phần gấp đôi. Nay để Giô-sép có thể có một phần gấp đôi, Ép-ra-im và Ma-na-se đều có một phần trong xứ Ca-na-an. Rằng con trưởng có quyền có một phần gấp đôi được thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:17, “Người sẽ nhận con trai của người vợ bị ghét làm con trưởng bằng cách ban cho nó một phần gấp đôi trong mọi vật nó có, vì nó là đầu sức mạnh của người, quyền con trưởng thuộc về nó.” Ru-bên là con trưởng, nhưng người đã đánh mất quyền của mình, và rồi quyền ấy được trao cho Giô-sép: I Sử Ký 5:1, 2, “Ru-bên là con trưởng, nhưng vì người đã làm ô uế giường của cha mình, quyền con trưởng của người đã được ban cho các con trai của Giô-sép, con của Y-sơ-ra-ên, và gia phả không được tính theo quyền con trưởng. Vì Giu-đa đã thắng hơn anh em mình, và từ người mà vị lãnh đạo đầu tiên đã đến, nhưng quyền con trưởng là của Giô-sép.” Và quả thật theo quyền thì nó thuộc về người, nếu La-ban đã không lừa Gia-cốp bằng cách thay Lê-a vào chỗ của Ra-chên, và Giô-sép là con trưởng của nàng, và nay bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời quyền trưởng nam được phục hồi cho người. Quả thật khi Y-sơ-ra-ên được chia thành mười hai chi phái, quyền của con trưởng đã được chia ra như vậy; chức thầy tế lễ, là một quyền của quyền trưởng nam, đã được ban cho Lê-vi; quyền cai trị, một quyền khác của quyền trưởng nam, đã được ban cho Giu-đa; ở đó có ngai của Đa-vít, từ người mà Đấng Mê-si đã đến; và rồi quyền thứ ba là phần gấp đôi; quyền ấy rõ ràng được ấn định trên Giô-sép; vì vậy hai con trai của người được lập thành hai chi phái riêng biệt.
2. Phước lành này đã được ban cho theo cách nào? Ở đây một lần nữa người nhỏ, bởi sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, được đặt trước người lớn: Sáng Thế Ký 48:14, “Và Y-sơ-ra-ên giơ tay phải ra, đặt trên đầu Ép-ra-im, là người nhỏ, và tay trái trên đầu Ma-na-se.” Gia-cốp, dù mù, đã hướng dẫn tay mình cách có chủ ý; đó không phải là một việc tình cờ, nhưng có nhiều sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong đó. Trong tiếng Hê-bơ-rơ là, Người làm cho tay mình hiểu biết, Đức Chúa Trời ở cùng người, để chọn con trai này và bỏ con trai kia; để ấn định sự tối cao trên Ép-ra-im, và trên con cháu xuất phát từ người; vì trong ánh sáng của lời tiên tri người đã thấy trước vương quốc sẽ ở trong dòng dõi của Ép-ra-im, Dân Số Ký 1:32; so với câu 34; ở đó trước hết có nói, “Con cháu của Giô-sép, tức là, bởi Ép-ra-im là bốn mươi ngàn năm trăm;” sau đó, “Con cháu của Ma-na-se là ba mươi hai ngàn hai trăm.” Cũng vậy khi các chi phái được đóng ấn, Khải Huyền 7 chi phái Ma-na-se được nhắc đến, câu 6, và chi phái Ép-ra-im được gọi là chi phái Giô-sép, câu 8. Ép-ra-im có sự ưu việt, và quyền của Giô-sép đã được chuyển xuống trên người.
3. Đức tin nằm ở đâu; vì có lời chép, “Bởi đức tin, người chúc phước cho cả hai con trai của Giô-sép.” Một phần, ở việc ôm lấy sự mạc khải đã được ban cho người bởi Đức Chúa Trời trong lời tiên tri. Một phần, ở việc tuyên bố phước lành theo đúng nội dung của sự mạc khải ấy; vì như sự ưng thuận chân thành là một hành động của đức tin, thì sự xưng nhận bằng miệng cũng là một trái của đức tin. Một phần, ở việc nhìn xuyên qua những khó khăn hiện tại đến những việc hầu đến. Y-sác chúc phước tại Ghê-ra, Giô-sép tại Ai Cập, nơi người qua đời như một kẻ lưu đày, vậy mà người nhìn thấy những việc hầu đến, như thể chúng đang hiện hữu. Một phần, ở sự khinh thường thế gian, ở việc nhắc chúng nhớ đến Ca-na-an, và đến giao ước, khi chúng có vinh dự, danh tiếng, và quyền lực lớn tại Ai Cập. Giô-sép là quan cai trị tại Ai Cập, vậy mà người đến để ấn định một phước lành như vậy, mà bất chấp phước ấy chúng vẫn sẽ bị lưu đày và bị trục xuất, và bị áp bức cùng với các anh em còn lại của mình, để người có thể rút chúng ra khỏi những vinh dự của Ai Cập. Mục đích lớn của phước lành là giữ chúng gắn liền với thân thể của Hội Thánh dù điều gì xảy đến với chúng.
Quan sát 1. Được đưa vào giao ước hữu hình với Đức Chúa Trời, hay được gắn liền với thân thể của Hội Thánh, là một đặc quyền không nhỏ.
Gia-cốp không mong muốn sự tiếp tục của sự lớn lao hiện tại của chúng tại Ai Cập, nhưng nhắc chúng nhớ đến giao ước và danh của Áp-ra-ham. Giô-sép hẳn đã để lại cho con cái mình sự cao quý của huyết thống, một gia sản giàu có tại Ai Cập, nhưng người đem chúng đến với cha mình là Gia-cốp để nhận phước lành của người. Và phước ấy là gì? Là một sự phong cấp vào các đặc quyền hữu hình của giao ước. Các phước lành của Ai Cập chẳng là gì so với các phước lành của Si-ôn. Nay được gắn liền với thân thể của Hội Thánh là một đặc quyền không nhỏ, vì ở đó chúng ta có thể có sự thông công với Đức Chúa Trời, và với dân của Đức Chúa Trời. Ở đó chúng ta biết Đức Chúa Trời nhiều nhất, và ở đó chúng ta hưởng Đức Chúa Trời nhiều nhất. Ở đó chúng ta biết Đức Chúa Trời nhiều nhất, Thi Thiên 27:4, “Tôi đã xin Chúa một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy, là tôi được ở trong nhà Chúa trọn đời mình, để ngắm xem vẻ đẹp của Chúa,” v.v. Hãy ghi nhận, trong nhà của Chúa, tức là, trong Hội Thánh; vì đền thờ là một hình bóng của Hội Thánh thuộc linh, ở đó chúng ta ngắm xem vẻ đẹp của Chúa. Bởi ánh sáng của tự nhiên chúng ta có thể biết Đức Chúa Trời; nhưng đó là bởi dấu vết hay dấu chân, hay một cái bóng mờ nào đó; nhưng trong nhà Ngài chúng ta thấy vinh hiển Ngài, sự khôn ngoan Ngài, ân điển Ngài, vẻ đẹp Ngài. Mục đích lớn vì sao chúng ta được đem lên thiên đàng là để ngắm xem vẻ đẹp của Chúa, để thấy Ngài mặt đối mặt. Nay điều này được bắt đầu trong Hội Thánh, chúng ta đến gần hơn để nhìn vào sự khôn ngoan, vinh hiển, và sự tốt lành của Ngài trong Đấng Christ, và sự giàu có của giao ước ân điển. Và ở đó chúng ta có sự hưởng Đức Chúa Trời nhiều nhất. Có những phước lành chung Đức Chúa Trời ban cho thế gian, nhưng rồi có những phước lành đến từ Si-ôn, vì vậy có lời chép: Thi Thiên 128:5, “Chúa sẽ ban phước cho ngươi từ Si-ôn;” và Thi Thiên 134:3, “Chúa, Đấng đã dựng nên trời và đất, ban phước cho ngươi từ Si-ôn;” Thi Thiên 133:3, “Ở đó,” — tức là, từ Si-ôn, — “Chúa đã truyền phước lành, tức là sự sống đời đời.” Chỉ có một phước lành từ một Đấng Tạo Hóa, là Đấng dựng nên trời và đất, thì đó không phải là sự hưởng Đức Chúa Trời như vậy; nhưng tại Si-ôn ở đó Ngài sẽ truyền chính mình cho dân Ngài; ở đó có ánh sáng của mặt Ngài, sự tha thứ tội lỗi, sự nên thánh của các ơn thương xót chung, và các ân điển của Thánh Linh Ngài. Kể từ khi sáng thế đã có một số nơi mà Đức Chúa Trời sẽ được hưởng. Các thiên sứ có một nơi thích hợp để hưởng Đức Chúa Trời trên thiên đàng; vì vậy sứ đồ lưu ý rằng họ “đã không giữ địa vị ban đầu của mình, nhưng lìa bỏ chỗ ở của mình,” Giu-đe 6. Hãy ghi nhận, đó là ἴδιον οἰκητήριον, chỗ ở thích hợp của họ, nơi họ phải hưởng Đức Chúa Trời; vì vậy họ đã mất tình trạng hạnh phúc và vinh hiển ban đầu của mình, vì họ đã lìa bỏ chỗ ở của mình. Thiên đàng trần gian là nơi A-đam phải hưởng Đức Chúa Trời; khi người bị đuổi khỏi chỗ mình, bấy giờ người mất sự thông công với Đức Chúa Trời. Chúng ta hưởng Đức Chúa Trời trong Hội Thánh, ở đó Ngài sẽ được chúng ta tìm thấy; vì vậy thật tốt khi giữ chỗ của mình; Đức Chúa Trời sẽ truyền chính mình cho dân Ngài ở đó. Ở đó chúng ta cũng có sự thông công với các thánh đồ và con cái của Đức Chúa Trời, và là sự giúp đỡ cho nhau, và đó là một hạnh phúc lớn. Sự thông công của chúng ta với các thánh đồ là một đặc quyền, cũng như sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời. Lửa được giữ lại khi các cục than nằm gần nhau; cũng vậy sự giao tiếp của dân Đức Chúa Trời với nhau giữ lại lửa của đạo. Rượu được giữ tốt nhất trong thùng lớn. Các chi thể đồng loại của chúng ta được chỉ định làm phương tiện cho sự gây dựng lẫn nhau và sự cung ứng thuộc linh của chúng ta: Ê-phê-sô 4:16, “Bởi điều mà mỗi khớp cung ứng.”
Ứng dụng. Điều này cho thấy chúng ta nên chủ yếu tôn trọng và tìm kiếm điều gì, cho chính mình và cho con cái mình. Cho chính mình, là chúng ta có thể có một cái đinh trong nơi thánh, một phần trong Hội Thánh, để các phước lành của Áp-ra-ham có thể đến trên chúng ta. Anh chị em nên quý trọng giao ước của Đức Chúa Trời, và việc làm chi thể của Hội Thánh, hơn mọi vinh dự của thế gian ngoài ra. Cũng vậy cho hậu tự của chúng ta, cha mẹ không nên cố gắng quá nhiều để làm cho con cái mình lớn lao mà là tốt lành; để thấy chúng được gắn liền với thân thể của Hội Thánh của Đấng Christ, đó là phước lành tốt nhất anh chị em có thể để lại cho chúng. Công việc của anh chị em không chỉ là đưa chúng lên một chức vụ nào đó hay một điền sản nào đó, làm cho chúng được tự do của một thành phố hay một hội đoàn nào đó, nhưng là xem xét để các đặc quyền thuộc linh này có thể được tiếp tục trong những người ra từ hông anh chị em. Vì một người thật sự thuộc linh sẽ mong muốn các đặc quyền thuộc linh, không chỉ cho chính mình, mà cho người khác nữa, để ở đó họ có thể ở nơi Đức Chúa Trời được hưởng; để họ có thể gây dựng nhau trong tình yêu thương và đức tin, và thúc đẩy nhau trong sự thờ phượng thuộc linh.
Quan sát 2. Trong việc ban phước lành này một lần nữa có một sự khác biệt; Ép-ra-im, người nhỏ, được đặt trước Ma-na-se, người lớn, quyền vương giả được truyền lại cho người. Hãy học từ đó, có một sự khác biệt không chỉ giữa các phước lành của kẻ ác và người tin kính, mà giữa các phước lành của người tin kính và người tin kính. Trong câu trước anh chị em có Gia-cốp và Ê-sau được trình bày với các phước lành khác nhau của chúng; Ê-sau có phần chung của mình, và Gia-cốp có phước lành giao ước của mình; đó là một người tin kính và một kẻ ác. Nhưng ở đây Ép-ra-im và Ma-na-se, hai nhánh của giao ước, và chúng có các phước lành khác nhau; Ép-ra-im được đặt trước, để người có thể có sự ưu việt, và để phần của Giô-sép có thể được truyền lại cho người. Và Đức Chúa Trời vẫn giữ cùng một đường lối, Chúa không đối xử giống nhau với con cái Ngài, cả trong những điều thuộc về đời này lẫn thuộc linh. Có ἐκλέκτων ἐκλεκτότεροι, những người được chọn trong những người được chọn, bông hoa của dân Đức Chúa Trời, là những người có các đặc quyền tuyển chọn hơn người khác. Trong thân thể nhỏ bé gồm các môn đồ của chính Đấng Christ có một số người được đối xử thân mật hơn những người khác. Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng, được đem đi để xem sự hóa hình của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 17:1, và sau đó để xem sự thương khó của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 26:37. Có một số người mà Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ chính mình cách thân mật hơn với họ, ban cho họ những nguồn cung ứng an ủi lớn hơn, và một khẩu phần dư dật hơn trong diễn trình của sự quan phòng Ngài. Như trong phạm vi của sự bị bỏ có một sự khác biệt lớn giữa các sự sắp đặt của Đức Chúa Trời — không phải tất cả đều bị bỏ qua giống nhau, một số có nhiều phương tiện hơn, khí chất tốt hơn, những lợi thế về giáo dục, dù Chúa đã không ban cho họ ân điển đặc biệt; cũng vậy trong phạm vi của sự tuyển chọn có một sự khác biệt lớn — một số có nhiều lợi thế hơn để làm vinh hiển Đức Chúa Trời hơn người khác, những nguồn thu nhập an ủi và ngọt ngào hơn của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, những cơ hội phục vụ cao hơn, những nguồn cung ứng ân điển lớn hơn, nhiều khả năng về tài năng hơn, và những điều tương tự: Có một sự khác biệt trong ân điển, không phải tất cả đều có một mức độ giống nhau, có những ngôi sao thuộc hạng nhất; cùng một nguồn nước làm đầy nhiều bể chứa, nhưng không phải tất cả đều có một mức độ giống nhau. Có một sự khác biệt trong sự an ủi, — một số bị giữ trong sự buồn rầu, và những người khác bước đi thoải mái hơn; một số đi con đường ở trên, và một số con đường ở dưới để lên thiên đàng. Có một sự khác biệt trong các ân tứ: I Cô-rinh-tô 12:8, “Vì một người được Thánh Linh ban cho lời khôn ngoan, người khác được lời tri thức bởi cùng một Thánh Linh,” v.v. Có một sự khác biệt trong điền sản và sự cung ứng bên ngoài; sự san bằng không phải là đường lối của Đức Chúa Trời, “Người nghèo các ngươi luôn có với các ngươi,” Ma-thi-ơ 26:11. Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển trong mọi mối quan hệ, — bởi một số người với tư cách tôi tớ, bởi những người khác với tư cách chủ gia đình, vì trong mọi sự Đức Chúa Trời sẽ tự do, và chúng ta phải thuận phục. Các ta-lâng đã không được phân phối bằng nhau, — một người có năm, người khác ba, người khác một. Vì vậy chúng ta đừng lầm bầm, tất cả chúng ta đều có nhiều hơn điều chúng ta có thể sử dụng tốt. Nếu những điều này xảy ra theo tình cờ hay theo sự chỉ định của con người, chúng ta có thể lầm bầm; nhưng có một sự quan phòng khôn ngoan trong đó. Đức Chúa Trời là Đấng sắp đặt các vinh dự, và phẩm giá, và điền sản: I Sa-mu-ên 2:7, “Chúa làm cho nghèo và làm cho giàu; Ngài hạ xuống và nhắc lên.” Và cũng vậy Ngài sắp đặt các sự an ủi; chúng ta phải chờ cho đến khi chủ tiệc bảo chúng ta ngồi cao hơn. Đừng giới hạn Ngài, và ghen tị với Chúa về sự tự do trong các ý định của Ngài. Anh chị em ở đó nơi Đức Chúa Trời đã đặt anh chị em, và nếu anh chị em không thể sử dụng mối quan hệ này cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, anh chị em sẽ không bao giờ sử dụng một mối quan hệ cao hơn. Cây không thể phát triển trong các thung lũng, sẽ không bao giờ phát triển trên những ngọn núi lộng gió và đỉnh đồi cằn cỗi. Chúng ta không được chọn phần mình sẽ đóng trong thế gian; Đức Chúa Trời là chủ lớn của các cảnh. Vậy hãy nói, Tôi có điều Chúa thấy phù hợp cho tôi; đây nên là khí chất của một Cơ Đốc nhân, là nói, Tôi có một phần giao ước, dù tôi không đạt đến chiều cao của điều người khác hưởng. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ nuôi dưỡng mọi tôi tớ Ngài ở cùng một mức, nhưng một số sẽ có nhiều hơn, một số ít hơn, theo sự phân phối khôn ngoan của chính Ngài.
Quan sát 3. Phước lành tiên tri một lần nữa được quy cho đức tin.
Ánh sáng của đức tin và ánh sáng của lời tiên tri khác nhau trong một số điều, vậy mà chúng đồng ý trong nhiều điều. Chúng khác nhau về tính phi thường của sự mạc khải; ánh sáng của lời tiên tri phụ thuộc vào một sự mạc khải phi thường, nhưng đức tin có lời thông thường của Đức Chúa Trời. Bản năng và khải tượng đặc biệt mở đường cho ánh sáng của lời tiên tri, nhưng chúng ta có nền tảng chung của lời Đức Chúa Trời. Họ đã có các lời sấm truyền, chúng ta có “một lời tiên tri chắc chắn hơn,” II Phi-e-rơ 1:19. Trong lời tiên tri có một sự soi sáng trực tiếp; ở đó không có sự luận bàn và lý luận nhiều như trong đức tin. Trong lời tiên tri sự kiện cụ thể được báo trước rõ ràng hơn, Chúa như thể buộc tay Ngài bởi lời tiên tri; nhưng chúng ta phải phó mình cho nội dung chung của giao ước, rằng “mọi sự hiệp lại làm ích cho,” Rô-ma 8:28. Và chúng đồng ý ở điều này là có cùng một nền tảng chung, sự mạc khải thiên thượng; chúng ta cũng có lời của Đức Chúa Trời để trình ra, như họ vậy; và về sự kiện cụ thể, một sự tin cậy thật sự không bị thất vọng, và đôi khi trong những người hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời có thể có những bản năng cụ thể cho những ơn thương xót đặc biệt. Bấy nhiêu về hành động thứ nhất, trong đó người đã tỏ ra sức mạnh của đức tin mình trong sự yếu đuối của thân thể mình — “Gia-cốp, khi người gần qua đời, chúc phước cho cả hai con trai của Giô-sép.”
Thứ hai, Về hành động còn lại — “Người thờ phượng, tựa trên đầu gậy của người.” Ở đây anh chị em có (1.) Hành động — “Người thờ phượng;” (2.) Tư thế “Tựa trên đầu gậy của người.”
1. Hành động — “Người thờ phượng.” Sự thờ phượng này không phải là một sự thờ phượng dân sự thực hiện đối với Giô-sép, nhưng là sự thờ phượng tôn giáo đối với Chúa. Cách diễn đạt không xác định cho thấy nó phải được hiểu theo một nghĩa cao quý hơn; tức là, người thờ phượng Đức Chúa Trời. Nay sự thờ phượng này là loại thờ phượng nào? Người sắp phó linh hồn mình, và vì vậy có sự tạ ơn trong đó cho những ơn thương xót đã nhận được, và sự cầu nguyện cho những ơn thương xót hầu đến.
[1.] Có sự tạ ơn trong đó, Như bản Targum, Laudes Dei cecinit super spondam suam. Giô-sép đã thề và hứa sẽ chôn người trong xứ Ca-na-an, đặt người cùng với tổ phụ mình; sự sum họp của mồ mả là một bảo chứng về sự hiệp thông của các thánh đồ trên thiên đàng, bấy giờ người hát những lời ngợi khen Đức Chúa Trời trên đầu giường mình, và làm vinh hiển Đức Chúa Trời giữa tình trạng yếu đuối của mình. Tôi thấy một đoạn tương tự về Đa-vít khi người nghe tiếng reo hò và tung hô của dân chúng khi vương quốc được ấn định trên Sa-lô-môn, có lời chép, I Các Vua 1:47, “Vua sấp mình trên giường.” Cũng vậy Gia-cốp, đã đạt được những mong muốn của mình, và đã đi qua mọi hiểm nguy, và mọi nguy hiểm của đời hiện tại, bắt đầu ngợi khen và làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Con người thế nào, thì những tư tưởng và cách cư xử của họ khi chết cũng vậy: Gia-cốp đang thờ phượng, chúc phước, và ngợi khen Đức Chúa Trời vì những kinh nghiệm đã qua, vì sự bảo đảm hiện tại, và vì những hy vọng tương lai; cũng vậy chúng ta nên ra khỏi thế gian ngợi khen và làm vinh hiển Đức Chúa Trời cả vì điều đã qua, và hiện tại, và hầu đến, rằng chúng ta sẽ có một sự sum họp với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp mãi mãi.
[2.] Nó cũng có thể ngụ ý lời cầu nguyện của người với Đức Chúa Trời, rằng những phước lành ấy có thể được hoàn thành.
2. Tư thế — “Tựa trên đầu gậy của người.” Có lời chép, Sáng Thế Ký 47:31, “Y-sơ-ra-ên sấp mình trên đầu giường.” Một số người hòa giải các chỗ này như vậy; rằng để tôn vinh Đức Chúa Trời nhiều hơn, người đã ra khỏi giường, và ngồi trên giường, tựa trên gậy mình; vì có lời chép, sau khi các phước lành này được hoàn tất, người thu chân vào giường và qua đời. Sự hòa giải chân thật nhất của chỗ này là như thế này, là nhìn nhận một sự hạ mình của Đức Thánh Linh, trong việc sử dụng một bản dịch hư hoại đang được dùng lúc bấy giờ. Bản Septuagint, họ đọc như sứ đồ đọc ở đây, προσκύνησεν ἐπὶ τὸ ἄκρον τῆς ῥάβδου αὐτοῦ, “Rằng người thờ phượng trên đầu gậy của người.” Khi Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ chưa có dấu chấm hay nguyên âm, có thể có một sự lầm lẫn của từ מִטָה, lectus, một cái giường, với מַטֶה, baculus, một cây gậy hay cây trượng. Nhưng có thể nó là cả hai, người có thể tựa trên giường mình, và trên đầu gậy mình cùng một lúc. Và sứ đồ sẽ không tranh cãi trong một việc không quan trọng, cũng không đem ra một cách giải thích nào khác ngoài điều đang ở trong tay họ lúc bấy giờ, vì người viết cho người Hê-bơ-rơ; và người Do Thái sống giữa người Hy Lạp đã quen với bản Septuagint. Các sứ đồ không quá câu nệ đến nỗi họ không tự thích ứng với những người yếu đuối trong những việc không trọng yếu, để cho thấy chúng ta nên dùng sự hạ mình như thế nào trong những trường hợp tương tự đối với những sự yếu đuối của người khác. Nhưng ý nghĩa của tư thế và cử chỉ này là gì? Nhiều sự mê tín dại dột được rút ra từ đây, như mọi vấn đề về cử chỉ và nghi lễ bên ngoài đều dễ bị lạm dụng; mê tín lập tức xâm nhập, và biến chúng thành những công dụng tồi tệ. Một số người viện dẫn từ đây cho việc cúi mình về phía đông, và cúi mình trước thập tự giá, mà họ cho là được hình bóng trong tay của Gia-cốp đặt chéo trên các con trai của Giô-sép; những người khác cho một hình tượng nào đó được cho là ở trên đầu gậy của người. Nhưng cử chỉ này được dùng, một phần, để tỏ ra sự tôn kính và khiêm nhường của người trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Dù nay người đã trở nên yếu và bất lực vì tuổi tác và bệnh tật, và hầu như không thể ra khỏi giường, vậy mà người không muốn dùng một cử chỉ bất kính. Có việc đặc biệt với Đức Chúa Trời, người tự nhắc mình lên tựa trên giường, và ngợi khen Chúa; người làm, tốt nhất có thể, đặt mình vào tư thế của những người thờ phượng với đầu gối quỳ xuống, một biểu hiện của sự tôn kính và khiêm nhường. Và một phần, cử chỉ này là một sự tuyên xưng công khai về sự nương cậy và tin cậy của người nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời. Tôi thấy có hai cách giải thích được đưa ra về cử chỉ này. Một số người (như Grotius và những người khác) cho nó là một biểu tượng của đức tin, vì sự tin cậy thường được so sánh với việc tựa. Sự tin cậy nơi tạo vật được so sánh với việc tựa trên một cây sậy hay cây gậy trong II Các Vua 18:21, “Này ngươi tin cậy trên cây gậy của cây sậy bị giập này, tức là trên Ai Cập, mà nếu một người tựa vào, nó sẽ đâm vào tay người.” Vì vậy họ cho nó là một biểu tượng hay sự tuyên xưng công khai về đức tin của người, và đó, tôi nghĩ, là ý nghĩa chung của nó. Một cách giải thích khác phù hợp hơn và có lẽ đúng hơn quan niệm rằng việc Gia-cốp tựa trên gậy mình là, không chỉ để nâng đỡ thân thể yếu đuối của người, mà để người có thể dùng cử chỉ này làm một sự tuyên xưng về cuộc hành hương của mình — và đức tin nơi xứ trên trời. Các tổ phụ thường nhân mọi dịp tuyên bố họ là khách hành hương; nay một cây gậy là một biểu tượng của cuộc hành hương của họ: Sáng Thế Ký 32:10, “Với cây gậy của tôi tôi đã qua sông Giô-đanh này;” Xuất Hành Ký 12:11, họ phải ăn lễ vượt qua “với gậy trong tay;” và Mác 6:8, các môn đồ được truyền “không lấy gì cho cuộc hành trình ngoài một cây gậy,” v.v. Vì vậy Gia-cốp, để tuyên bố những hy vọng của mình ở trong một xứ khác và tốt hơn, rằng ở đây người chỉ là một khách lạ và khách hành hương, người đã tựa trên gậy mình. Nhưng tôi thà bằng lòng với nhận xét chung, rằng đó là cử chỉ mà bởi đó người đã công khai bày tỏ và tuyên bố sự khiêm nhường và lòng biết ơn của mình đối với Đức Chúa Trời vì những ơn thương xót lớn đã ban cho người, và đức tin của người nơi Đức Chúa Trời.
Quan sát 1. Rằng những lời thưa với Đức Chúa Trời của chúng ta phải tôn kính, cả về thái độ của linh hồn và về cử chỉ của thân thể.
Gia-cốp nghèo và bất lực mong muốn đặt mình vào tư thế của những người cầu khẩn. Về thái độ của linh hồn, những lời thưa với Đức Chúa Trời của chúng ta phải tôn kính. Sự tôn kính là một phẩm chất đặc biệt trong sự thờ phượng. Một con cái của Đức Chúa Trời không thể luôn luôn có tình cảm, vì tình cảm phụ thuộc nhiều vào sự vận động mạnh mẽ của các sinh khí trong thân thể và những nguyên nhân ngẫu nhiên khác, vì vậy một con cái của Đức Chúa Trời không thể luôn cầu nguyện với tình cảm giống nhau; nhưng một con cái của Đức Chúa Trời nên luôn tôn kính và nghiêm trang. Không có điều này thì đó không phải là sự thờ phượng; chúng ta quên mình đang giao tiếp với ai. Đến cách khác là làm giảm sự vĩ đại và uy nghiêm của Đức Chúa Trời. Như những người đã dâng một vật hư hoại, Chúa bác bỏ họ bằng điều này: Ma-la-chi 1:13, “Ta là một vua lớn, Chúa của các đạo binh phán, và danh Ta đáng sợ giữa các dân ngoại.” Những người đến với Chúa cách xác thịt, hình thức, họ không xét rằng họ đang giao tiếp với một vua lớn, và với Đức Chúa Trời của cả thế gian, Sự đối xử hời hợt trong sự phục vụ Đức Chúa Trời cho thấy chúng ta có những tư tưởng thấp hèn về Đức Chúa Trời, và là kẻ thù của sự vĩ đại của Ngài: chúng ta cố thuyết phục thế gian rằng Đức Chúa Trời không vĩ đại và đáng sợ đến thế. Lý do thứ nhất, “Ta là một vua lớn,” ngụ ý đó là một sự làm giảm uy nghiêm của Ngài; và lý do thứ hai, “Danh Ta đáng sợ giữa các dân ngoại,” ngụ ý rằng sự thân thuộc và quen biết không nên làm giảm và làm yếu sự kính sợ Đức Chúa Trời của chúng ta. Chính các dân ngoại cũng có một sự kính sợ đối với các quyền năng thiên thượng; những người thỉnh thoảng cầu nguyện khi có một sự phán xét nổi bật nào đó của Đức Chúa Trời hay sự kinh hãi của lương tâm, đều đầy sự kính sợ. Nhưng dù chúng ta nên thân thuộc với Đức Chúa Trời, chúng ta không nên quên rằng danh Ngài đáng sợ; đó là sự thờ phượng theo thói quen và hình thức, trừ khi những người cầu nguyện thường xuyên bị chiếm hữu bởi một sự kính sợ Đức Chúa Trời. Các dân ngoại chỉ có một chút ánh sáng để thấy vào bản tính của Đức Chúa Trời, vậy mà họ thấy đủ để sợ điều họ cho là Đức Chúa Trời. Vì vậy các Cơ Đốc nhân biết nhiều hơn về Đức Chúa Trời, nên đến với một sự kính sợ sự hiện diện của Ngài, và với một tấm lòng bị kính sợ bởi một cảm thức về vinh hiển của Đức Chúa Trời. Sự thân thuộc và giao tiếp thường xuyên của chúng ta không nên làm giảm chút nào sự kính sợ tin kính và sự tôn kính của chúng ta, vì những người biết ít nhất về Đức Chúa Trời cũng biết đủ để tôn kính Ngài, dù không đủ để đặt lòng tin cậy nơi Ngài: “Danh Ta được biết giữa các dân ngoại.” Và như phải có sự tôn kính trong thái độ của linh hồn, thì cũng vậy trong các cử chỉ của thân thể; vì Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên cả thân thể và linh hồn, sẽ được phục vụ bởi cả hai; và Đấng Christ, Đấng đã cứu chuộc cả hai, sẽ được phục vụ bởi cả hai — “Hãy làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong thân thể anh chị em, và trong tâm linh anh chị em, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời,” I Cô-rinh-tô 6:20. Không phải tôi muốn ở đây cố chấp về các cử chỉ, anh chị em không bị ràng buộc tuyệt đối với cử chỉ này hay cử chỉ kia; và các gương của các thánh đồ được ghi lại trong Kinh Thánh thì khác nhau và đa dạng, dù đứng, quỳ, hay sấp mặt xuống, để cho thấy trong những việc như vậy các Cơ Đốc nhân được để cho tự do của chính mình; nhưng ít nhất chúng ta có thể rút ra điều này nói chung là có một sự cần thiết đặt trên chúng ta rằng cử chỉ phải tôn kính và nghiêm trang, và khi chúng ta không bị ngăn trở bởi một nguyên nhân chính đáng nào, chúng ta phải chọn những cử chỉ như vậy, là những cử chỉ thể hiện nhiều nhất sự khiêm nhường và tôn kính trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời vĩ đại, và những cử chỉ cho thấy chúng ta không chậm chạp. Ngồi, và nằm dài khi cầu nguyện, không thể hiện sự tôn kính, khiêm nhường và lòng sốt sắng như chúng ta nên thể hiện. Về cử chỉ cụ thể Đức Chúa Trời sẽ không ban một luật nào, vì tùy theo tình cảm của lòng, mà sự vận động và tư thế của thân thể sẽ như vậy; và phong tục được tiếp nhận của quốc gia thể hiện nhiều nhất điều gì là đoan trang; và việc sử dụng và thực hành của Hội Thánh phải được tôn trọng, để chúng ta có thể gây ít sự vấp phạm nhất; rằng trừ khi chúng ta bị ngăn trở bởi sự bất lực và yếu đuối không thể thắng được của thân thể, chúng ta nên cẩn thận về chính các cử chỉ của mình.
Quan sát 2. Rằng nơi nào đức tin ban cho một tâm trí sẵn lòng, những sự yếu đuối của thân thể sẽ không phải là một trở ngại và cản trở cho bổn phận.
Đức tin khiến chúng ta làm tốt nhất, làm mọi điều chúng ta có thể để làm vinh hiển Đức Chúa Trời; và rồi bổn phận được chấp nhận nhất ở nơi sự từ bỏ mình được thể hiện nhiều nhất; khi chúng ta giành lại nó khỏi tay của một cám dỗ, khỏi tấm lòng lười biếng, yêu mình của chúng ta, bấy giờ bổn phận trở nên ngọt ngào. Ti-mô-thê là một người yếu đuối, người có những sự yếu đuối của mình, I Ti-mô-thê 5:23; vậy mà người đã không ngừng công việc của mình trong Phúc Âm, hay bỏ bê trách nhiệm của mình. Nay tôi sẽ cho thấy đức tin hoạt động như thế nào trong một dịp như vậy: đức tin nhìn lại phía sau, nhìn về phía trước, nhìn quanh chúng ta, và mọi đường nó ràng buộc và khích lệ linh hồn chống lại những rối loạn của thân thể, để làm một điều gì đó có thể đem lại vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và có thể dẫn đến sự thờ phượng uy nghiêm của Ngài. Đức tin nhìn lại phía sau: và như vậy đức tin trình bày Chúa Giê-xu Christ đang chết trên thập tự giá, những đau đớn Đấng Christ đã chịu trong chính thân thể Ngài, — mặt Ngài bị nhổ vào, tay và chân Ngài bị đóng đinh vào thập tự giá, đầu Ngài đội mão gai, và chúng ta sẽ cố chấp về thân thể sao? Đấng Christ đã phơi thân thể Ngài ra cho sự đau khổ tột cùng; sự đau đớn đã đổ vào Ngài qua ống dẫn của mọi giác quan; và nếu Đấng Christ đã không cố chấp về thân thể Ngài, nhưng bỏ qua sự nghỉ ngơi của mình để làm điều tốt cho các linh hồn, chúng ta sẽ cố chấp về thân thể mình sao? Như vậy đức tin nhìn lại phía sau vào tình yêu của Đấng Christ, và thúc giục linh hồn làm điều chúng ta có thể, bất chấp những sự yếu đuối của thân thể; như Gia-cốp già đã tự nhắc mình lên trên giường khi người hầu như không thể cử động, tựa trên gậy mình, thờ phượng Đức Chúa Trời. Rồi đức tin nhìn quanh chúng ta, và cho thấy dục vọng thắng thế với con người đến mức nào; và tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ không thắng thế với chúng ta sao? Những người xác thịt trong việc theo đuổi các dục vọng xác thịt của mình có thể làm mệt mỏi và hao mòn thân thể; và chúng ta sẽ cố chấp về mọi lời bào chữa nhỏ hơn sao? Những người khác sẽ vắt óc, làm mệt và hao mòn tâm linh mình, đi ngủ muộn, dậy sớm, và tất cả để hoàn thành các dự án thuộc thế gian của mình, và để thỏa mãn các dục vọng và ý muốn tồi tệ của mình; và anh chị em sẽ không làm điều gì cho Đức Chúa Trời, và từ bỏ sự thoải mái và vui thú của mình cho Đức Chúa Trời sao? Chúng ta sẵn lòng đặt mình vào sự từ bỏ mình cho mọi điều ngoài vì cớ Đức Chúa Trời. Tội lỗi là một bạo chúa, nó hao mòn và làm yếu con người; vậy mà nó vẫn được vâng phục. Con người làm cho thân thể mình thành nô lệ cho các dục vọng và tình cảm tồi tệ của mình; và trong mọi môn thể thao và vui thú con người sẽ chịu bao nhiêu đau đớn! Đau đớn dường như là chính nước sốt của vui thú; và chúng ta sẽ tiếc một chút đau đớn chịu trong sự cầu nguyện, một chút vật lộn và chiến đấu với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện riêng tư và kín đáo sao? Vì vậy đức tin nhìn về phía trước đến những việc hầu đến khi lều tạm thuộc về đất này sẽ bị tan rã, II Cô-rinh-tô 5:1; và thân thể tan thành bụi và tro. Thà bị hao mòn bởi lao động còn hơn bị ăn mòn bởi rỉ sét và bị tiêu hao bởi sự lười biếng. Đức tin nhìn lên trên, và ở đó nhìn thấy những phần thưởng phước hạnh cho thân thể; những điều lớn lao Đức Chúa Trời đã sắm sẵn không chỉ cho linh hồn anh chị em (đó quả thật là thiên đàng của thiên đàng, và phần chính yếu nhất của hạnh phúc chúng ta), mà cho thân thể anh chị em nữa. Thân thể đã có phần trong các lao động cũng sẽ có phần trong hạnh phúc: Phi-líp 3:21, “Ngài sẽ biến đổi thân thể hèn mạt của chúng ta,” v.v. Dù anh chị em hao mòn và tiêu xài thân thể mình trong sự phục vụ Chúa, chúng vẫn sẽ được phục hồi lại. Ôi, thân thể của Đấng Christ đã vinh hiển biết bao! Nó có thể được nhận thấy một phần trong sự hóa hình của Ngài, ở đó có những tia sáng phát ra từ thân thể của Đấng Christ đến nỗi các môn đồ không thể chịu nổi. Những loại thân thể như vậy về sự sáng tỏ, rực rỡ, và sức mạnh các thánh đồ sẽ có; khối thịt và huyết nặng nề này là một trở ngại như vậy cho chúng ta, bấy giờ nó sẽ được làm giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ. Sẽ không có điều gì bị mất bởi Đấng Christ; Ngài, Đấng có thể chữa lành tai của Man-chu, có thể phục hồi điều đã bị mất, hao mòn, tiêu xài và kiệt quệ trong bổn phận thường xuyên. Ngài sẽ bù đắp tất cả lại. Rồi đức tin nhìn xuống dưới; ở đó có những sự hành hạ của địa ngục đã được sắm sẵn, không chỉ cho linh hồn, mà cho thân thể nữa. Bấy giờ đức tin phán đoán, thà chịu đau đớn còn hơn chịu đựng đau đớn; thà bị trói bởi dây của bổn phận còn hơn bởi xiềng xích của sự tối tăm; những đau đớn này chẳng là gì so với điều kẻ ác sẽ chịu trong địa ngục. Dù tôi không tin có lửa thuộc thể trong địa ngục, vậy mà rõ ràng có những đau đớn sẽ được giáng trực tiếp trên thân thể; không chỉ những đau đớn trong thân thể xuất phát từ sự cảm thông nó có với linh hồn, mà trên chính thân thể: Ma-thi-ơ 10:28, “Hãy sợ Đấng có thể hủy diệt cả thân thể và linh hồn trong địa ngục.” Và có một nơi hành hạ, nhưng nó là gì chúng ta không thể nói. Nay đức tin trình bày điều này, những sự kinh khiếp hầu đến, và chúng ta sẽ cố chấp về một chút đau đớn cho Đức Chúa Trời sao?
Ứng dụng. Nó làm hổ thẹn chúng ta vì sự lười biếng và tình yêu sự thoải mái của chúng ta. Tình yêu sự thoải mái và vui thú là tai họa của đạo Cơ Đốc; hãy tránh xa những Cơ Đốc nhân mỏng manh ấy là những người quá tiết kiệm và nâng niu thân thể mình! Ôi, đừng để thân thể phản bội linh hồn! Nếu anh chị em muốn làm thỏa mãn một phần hơn phần khác hãy làm thỏa mãn linh hồn, vì đó là phần tốt hơn; và trong việc làm thỏa mãn linh hồn, anh chị em làm thỏa mãn thân thể trong kết quả. Nếu vì yêu bổn phận anh chị em bỏ bê thân thể một chút, thân thể sẽ không mất gì bởi điều đó cuối cùng. Hỡi các Cơ Đốc nhân, mỗi khi sự thoải mái và lười biếng len vào anh chị em, hãy nhớ thật tốt khi làm cho thân thể tham gia vào một sự từ bỏ mình nào đó, để nó có thể trông đợi phần của mình tốt hơn. Gia-cốp sẵn lòng tự đánh thức mình, đặt mình vào tư thế của một người cầu khẩn, để làm một gương tốt cho con cái mình. Hãy xét, bổn phận không bao giờ ngọt ngào hơn khi có một khó khăn nào đó, và khi nó được giành lại khỏi tay của sự không khỏe. Chúng ta sẽ phục vụ Đức Chúa Trời bằng điều không tốn kém gì cho chúng ta sao? Dù nó khiến chúng ta đau đớn, và là một sự xâm phạm nào đó vào sự thoải mái của chúng ta, nó sẽ ngọt ngào hơn cuối cùng. Sự khinh thường sự thoải mái và vui thú là vui thú lớn nhất cuối cùng. Điều không tốn kém gì thì chẳng đáng gì, và những lời bào chữa là một dấu hiệu của một tấm lòng không sẵn lòng. Nơi nào tâm linh sẵn lòng, dù xác thịt yếu đuối, một Cơ Đốc nhân sẽ làm điều người có thể, người sẽ không ngồi ngoài. Và hãy xét, thân thể thuộc về Đấng Christ cũng như linh hồn: I Cô-rinh-tô 6:20, “Anh chị em đã được chuộc bằng một giá; vì vậy hãy làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong thân thể anh chị em và trong tâm linh anh chị em, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời.” Khi bổn phận trở nên nặng nề và gánh nặng, hãy xét, thân thể anh chị em không phải của anh chị em, chúng đã được Đấng Christ mua, và đừng để nó nặng nề và gánh nặng cho anh chị em khi ban cho Đấng Christ điều thuộc về Ngài. Ngài mong đợi thân thể phải chịu một số đau đớn. Để kết luận, khi chúng ta lười biếng, và sự thoải mái dễ len vào chúng ta, bấy giờ hãy đặt đức tin làm việc, nhìn lại phía sau, về phía trước, lên trên, xuống dưới. Hãy để nó lý luận và biện hộ cho Đức Chúa Trời từ điều đã qua, và điều hầu đến. Hãy để đức tin trông đợi, chờ đợi, nhìn lên, sẽ có một lúc đến khi thân thể sẽ không phải là một trở ngại, nhưng sẽ là một thân thể thuộc linh, tức là, phù hợp hơn cho những công việc thuộc linh và những sự hưởng thụ thuộc linh, mà nó sẽ không bao giờ mệt mỏi. Không có sự mệt mỏi trên thiên đàng, cả linh hồn và thân thể sẽ mãi mãi tươi mới, để vui mừng trong Chúa và ngợi khen Ngài; ở đó không có sự không khỏe, không có sự yếu đuối. Bấy giờ hãy để nó lý luận, Nếu Đức Chúa Trời đã sắm sẵn những điều như vậy cho chúng ta, sao! tôi sẽ chậm chạp sao? Và nếu nó khó khăn, đây là một dịp để tỏ ra tình yêu của tôi.
BÀI GIẢNG LVI
Bởi đức tin, Giô-sép, khi người qua đời, đã nhắc đến sự ra đi của con cháu Y-sơ-ra-ên, và truyền lệnh về xương cốt của mình. — HÊ-BƠ-RƠ 11:22.
Ở ĐÂY chúng ta có (1.) Nhân vật; (2.) Thời điểm; (3.) Những kết quả của đức tin người.
Trước hết. Nhân vật được nhắc đến vì đức tin của người — Giô-sép.
1. Chúng ta hãy xét người với tư cách con trai của Gia-cốp, vì dòng dõi của các tín hữu vẫn được tiếp tục. Ba người trước được gọi là những kẻ thừa kế cùng một lời hứa. Nay người tiếp theo trong thứ hạng là Giô-sép, là người nổi bật về đức tin; những người còn lại có các đặc quyền của chúng, nhưng Kinh Thánh lưu ý điều này cách nổi bật nhất. Được sinh ra từ cha mẹ tin kính là một lợi thế; Ti-mô-thê được nói là “con của một người nữ Do Thái đã tin,” Công Vụ 16:1. Dù sự tin kính của cha mẹ không ngăn cản việc con cái sinh ra trong tội lỗi, và vì vậy ở dưới sự rủa sả; vậy mà chúng có một lợi ích gấp ba.
[1.] Con cái của những người như vậy, không chút do dự, phải được kể là con cái của giao ước, và thuộc về Hội Thánh, cho đến khi chúng thật sự tuyên bố điều trái ngược: Rô-ma 11:16, “Vì nếu trái đầu mùa là thánh, thì cả khối cũng thánh; và nếu rễ là thánh, thì các nhánh cũng vậy.” Chúng là một gốc giao ước; sứ đồ dùng hai sự so sánh, về trái đầu mùa, và về rễ: I Cô-rinh-tô 7:14, “Nếu không, con cái anh chị em đã là ô uế, nhưng nay chúng là thánh.”
[2.] Rằng trong tuổi thơ ấu chúng được ướp bằng sự giáo dục tốt, và các mầm của tội lỗi bị cắt bỏ sớm, trước khi chúng trở nên cứng cỏi và được củng cố bởi thói quen. Dù giáo dục không thể giết chết tội lỗi, vậy mà nó ngăn trở sự tăng trưởng của tội lỗi; chiếc bình được ướp sớm. Những chữ khắc trong vỏ cây lớn lên cùng với cây; một vết xước nhỏ sẽ trở thành một vết lõm hay khoảng trống sâu; điều này bị ngăn trở. Và điều này phải được giả định về mọi cha mẹ tin kính: Sáng Thế Ký 18:19, “Ta biết Áp-ra-ham rằng người sẽ truyền cho con cái mình, và gia đình mình sau mình, và chúng sẽ giữ đường lối của Chúa.” Anh chị em ít nhất ngăn trở những ấn tượng của tội lỗi, nếu phước lành của Đức Chúa Trời không ban cho nhiều hơn.
[3.] Ở đó Đức Chúa Trời thường chọn và ban ân điển đặc biệt của Ngài, dù Ngài không bị ràng buộc tuyệt đối. Ân điển của giao ước chảy cách tự nhiên nhất trong kênh của giao ước; đây là các nhánh tự nhiên: Rô-ma 11:24, “Huống chi những người là các nhánh tự nhiên sẽ được tháp vào cây ô-li-ve của chính mình?” Sứ đồ từ đó chứng minh sự trở lại của người Do Thái.
Và đây chính là trường hợp của Giô-sép; khi còn trẻ, trong những năm tháng non nớt, ông đã được thấm nhuần nền giáo dục tốt lành; và dầu ông bị bán sang Ai Cập, và sống một thời gian dài giữa những kẻ thờ hình tượng; nhưng ân điển của Đức Chúa Trời đã tìm ra ông, và đi theo ông, vì cớ giao ước của cha ông. Ông dường như bị ruồng bỏ và hư mất, nhưng Đức Chúa Trời vẫn nhìn ông như một nhánh của giao ước — ‘Bởi đức tin, Giô-sép, lúc gần qua đời,’ v.v.
Ứng dụng 1. Vậy thì, anh em thấy sự gian ác của những người có con cái là có hại dường nào, họ không chỉ làm hại linh hồn mình, mà trong chừng mực thuộc về họ, họ cũng hủy diệt con cái mình nữa, và vì vậy họ không chỉ là patres, mà là peremptores, như Bernard đã gọi họ; họ giết hại chính dòng dõi của mình.
Ứng dụng 2. Và do đó sự gian ác càng thêm trầm trọng nơi những người sinh ra bởi cha mẹ tin kính, đã được thấm nhuần nền giáo dục tốt lành, nhưng vẫn bứt ra; không ai phạm tội như họ, họ phạm tội nghịch lại ân điển đi trước, nghịch lại các đặc ân và những lời cảnh báo. Nếu có một nơi nóng hơn trong địa ngục, thì họ sẽ nhận lấy nơi ấy.
Ứng dụng 3. Thật là một lời biện hộ phần nào khi nói rằng: Tôi là đầy tớ Ngài, và là con trai của nữ tỳ Ngài. Đức Chúa Trời vui thích được nhìn nhận là bạn hữu của cha chúng ta: Thi Thiên 116:15, ‘Lạy Đức Giê-hô-va, thật tôi là đầy tớ Ngài; tôi là đầy tớ Ngài, con trai của nữ tỳ Ngài.’ Như Đa-vít đã bày tỏ lòng nhân từ với Mê-phi-bô-sết vì cớ Giô-na-than, II Sa-mu-ên 9:11.
2. Chúng ta hãy nhìn Giô-sép như một bậc đại thần trong Ai Cập, như một người đã trải qua nhiều hoàn cảnh khác nhau, nhưng giờ đây đã yên ổn vững vàng, được xem như một người cha trong xứ. Nhưng tất cả sự giàu sang, vui thú và vinh hiển mà ông hưởng tại đó không thể khiến ông quên lãng hay xao nhãng lời hứa, cũng không thể quyến rũ lòng ông hướng về Ai Cập; đối với Giô-sép, đó là một xứ khác. Tại đó ông được tốt hơn ở quê nhà, nhưng ông vẫn nói với họ về cuộc ra đi của họ; và để bày tỏ tình cảm của mình đối với xứ hứa, ông không muốn để lại một chiếc xương nào tại đó. Hãy lưu ý rằng vinh hiển và giàu sang tự chúng không làm hại đức tin, khi có một tấm lòng đầy ân điển để quản trị chúng. Tự chúng, chúng là những ân tứ của Đức Chúa Trời, và phải được dùng cho vinh hiển của Ngài.
[1.] Tôi sẽ cho thấy rằng người giàu không bị loại trừ khỏi việc thực hành đức tin: Thi Thiên 22:26, ‘Người nhu mì sẽ ăn và được no nê;’ và câu 29, ‘Hết thảy người mập trên đất sẽ ăn và thờ lạy.’ Người giàu và người nghèo có cùng một giá chuộc: I Ti-mô-thê 6:17, ‘Hãy răn bảo kẻ giàu ở thế gian này đừng kiêu ngạo, đừng để lòng trông cậy nơi của cải không chắc chắn, nhưng hãy để lòng trông cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng ban mọi vật dư dật cho chúng ta được hưởng.’ Đức Chúa Trời sẽ chọn người thuộc mọi hoàn cảnh; không phải tất cả đều nghèo, kẻo tôn giáo sẽ bị chà đạp dưới chân; không phải tất cả đều giàu, kẻo tôn giáo dường như được nâng đỡ bởi cánh tay thế tục, và kẻo các phước hạnh của sự quan phòng Ngài bị xem nhẹ. Dantur bonis, ne putentur mala, &c. — Chúng được ban cho người lành, kẻo người ta tưởng chúng không phải là những điều tốt, và cho kẻ ác, kẻo người ta cho chúng là điều tốt cao nhất.
[2.] Đức tin được nhìn thấy nhiều như vậy, vâng, còn nhiều hơn nữa, trong việc điều tiết tình cảm giữa cảnh sung túc, cũng như trong việc trông cậy Đức Chúa Trời ban cho sự tiếp trợ; học biết cách dư dật là một bài học khó, để nhìn thấy tình yêu của Đức Chúa Trời trong mọi sự, và để khỏi an định tại đây: Thi Thiên 62:10, ‘Nếu của cải thêm nhiều, chớ để lòng vào đó.’ Để biết ơn và để hữu ích. Người nghèo không có những cám dỗ như người giàu. Các bệnh tật phát sinh từ sự dư thừa là phổ biến nhất, dầu các bệnh tật phát sinh từ sự thiếu thốn là nguy hiểm nhất; vì vậy cảnh sung túc có nhiều cám dỗ nhất. Các anh của Giô-sép có những cám dỗ của họ, nhưng họ không có những cám dỗ như Giô-sép đã có. Những người không có gì thì như bị thúc đẩy đến đó, bị đánh dồn đến chỗ phải nương cậy Đức Chúa Trời; nhưng tại đây có nhiều sự lựa chọn hơn, khi họ đã đầy đủ và sung túc. Nếu Giô-sép đã thích sự phô trương của Ai Cập, ông đã có thể có đủ tại đó.
Ứng dụng. Vậy thì, điều này đem lại sự an ủi và sự thận trọng cho người giàu.
1. Về sự an ủi cho họ. Có một số người thuộc bậc của anh em, dầu không nhiều: I Cô-rinh-tô 1:26, ‘Chẳng có nhiều người quyền thế, chẳng có nhiều người sang trọng được gọi.’ Giô-sép, một cận thần tại Ai Cập; và viên hoạn quan trong Công Vụ 8:27, là quan kho của nữ hoàng Can-đác. Thông thường người nghèo tiếp nhận Phúc Âm, đặc biệt trong những thời kỳ đầu của Phúc Âm, kẻo Phúc Âm dường như được nâng đỡ bởi sức mạnh và quyền lực của loài người, nhưng không phải luôn luôn như vậy. Đức Chúa Trời đã thu nhận những bậc vĩ nhân, vẫn còn chỗ cho đức tin của anh em.
2. Về sự thận trọng cho họ. Hãy có tâm tánh của Giô-sép, hãy để Ai Cập chẳng là gì so với Ca-na-an. Đây là sự cao thượng thật của tâm trí, khi kể những điều cao nhất mình hưởng như chẳng là gì so với thiên đàng. Không ai buộc phải trông mong những điều tốt hơn cho bằng anh em; vì anh em đã nếm trải nhiều hơn về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, anh em có nhiều dịp hơn để thử nghiệm sự hư không và vô nghĩa của thế gian, anh em đang ở trong một hoàn cảnh mà nhiều người vấp ngã; như trên một con đường nguy hiểm, chúng ta càng cẩn thận hơn trong từng bước đi. Vậy hãy nói: Tất cả những điều này chẳng là gì so với thiên đàng; hãy để tôi đi đến nơi đó, nơi có nhà tôi, quê hương tôi, cơ nghiệp tôi, kho báu tôi, sản nghiệp tôi.
Thứ hai, Thời điểm đức tin của ông được thực hành — Khi ông qua đời, τελευτῶν, lúc cuối đời của ông; điều này ám chỉ đến lời nói của ông: Sáng Thế Ký 50:24, ‘Tôi sắp qua đời; và Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ thăm viếng anh em, và đem anh em ra khỏi xứ này.’ Ông thấy sự chết đã gần kề, và ông đối diện với nó bằng một tâm linh đầy tin quyết. Đây là một trong những phước hạnh Đức Chúa Trời ban cho con cái Ngài, rằng khi họ sắp ra khỏi thế gian, Ngài sanh ra trong họ sự hiểu biết về điều đó, hoặc khiến họ cảm nhận được rằng cuối đời của họ đã gần, để họ có thể sắp xếp công việc của mình, và chuẩn bị tâm linh cho sự tan rã của mình. ‘Khi ông sắp qua đời;’ tất cả họ đều được nói trước đó là đã chết trong đức tin, và vì vậy hoàn cảnh này được lặp lại thường xuyên như thế. Hãy quan sát xem con cái Đức Chúa Trời sẵn lòng làm mới lại đức tin của chính mình, và khích lệ, làm vững mạnh người khác một ít trước khi qua đời như thế nào. Chúng tôi đã đem đến cho anh em những gương của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, và đây là trường hợp của Giô-sép, ông an ủi chính mình và các anh em mình bằng sự tưởng nhớ đến lời hứa. Tôi đã cho anh em thấy nền tảng của họ, vì đây là hành động yêu thương cuối cùng, và bấy giờ lời nói của họ được tiếp nhận với sự tôn kính nhất. Bây giờ tôi sẽ chỉ thúc giục anh em hãy đi và làm y như vậy, để chuẩn bị cho một thời điểm như thế. Trọn đời chúng ta phải chuẩn bị cho lời nói lúc lâm chung và lời từ biệt của mình, để chúng ta không ra đi trong thoáng chốc như ngọn đèn tắt, mà có thể từ biệt thế gian với vinh hiển cho Đức Chúa Trời và sự an ủi cho chính mình. Hỡi các Cơ Đốc nhân, lời nói lúc lâm chung của anh em đã sẵn sàng chưa? Hãy suy xét, bấy giờ không có sự giả dối nào, anh em phải có thể nói điều đó trong sự chân thật của tấm lòng, và điều đó cần phải khẩn thiết, nghiêm túc và lay động, vì anh em sẽ không bao giờ nói cho Đức Chúa Trời nữa trong thế gian này. Tôi nói, Điều đó đã sẵn sàng chưa? Anh em có thể nhớ lại các lời hứa không? Anh em có thể dâng linh hồn mình cho Đức Chúa Trời không? Anh em có được trang bị những kinh nghiệm để làm vững mạnh người khác không? Một Cơ Đốc nhân không phải chết như một con thú, chỉ thụ động, chỉ đơn thuần đầu hàng sự tất yếu của tự nhiên, và thế là hết. Chết cho tốt là một việc khó hơn anh em tưởng. Anh em có thể cầm lấy linh hồn mình trong tay, và dâng nó cho Đức Chúa Trời trong sự tin quyết nơi các lời hứa không? Ôi! tất cả chúng ta hãy chuẩn bị, tất cả chúng ta đều đang vội vã đi theo con đường này; một số anh em còn trẻ, và anh em nắm giữ sự sống chỉ bằng một quyền sở hữu không chắc chắn. Khi lợn vào vườn, chúng ngắt cả nụ lẫn hoa đã lớn; sự chết không phân biệt gì cả. Một số anh em đã già, anh em đã như chết rồi: Hê-bơ-rơ 11:12, ‘Bởi đó, từ một người, và người ấy như đã chết rồi, mà sanh ra,’ v.v. Một sự chuẩn bị ít ỏi sẽ không đủ cho việc này; nhiều đầy tớ nổi bật của Đức Chúa Trời đã từng bị đánh bại trong trận chiến cuối cùng này; anh em cần thu thập nhiều kinh nghiệm, anh em cần quen thuộc với các lời hứa, để anh em có thể có chúng sẵn sàng. Trong bản văn có nói, ‘Ông nhắc đến,’ hay tưởng nhớ, ἐμνημόνευσεν; nếu chúng ta muốn sử dụng các lời hứa trong giờ lâm chung, chúng ta phải giữ chúng trong tầm mắt và tâm trí để chúng luôn sẵn sàng. Đây là kẻ thù cuối cùng anh em phải vật lộn, anh em cần có áo giáp chắc chắn. Đây là một kẻ thù sẽ đến được trang bị đầy đủ với vũ khí đã rút sẵn, và nếu chúng ta không được trang bị trọn vẹn, chúng ta sẽ chịu phần tệ nhất; không những thế, chúng ta sẽ đặt vũ khí vào tay kẻ thù bằng tội lỗi và sự sợ hãi của mình. Nếu anh em không có giáp che ngực của đức tin và mão trụ của sự cứu rỗi, anh em sẽ làm gì? Than ôi! anh em chưa bao giờ gặp một kẻ thù như kẻ thù cuối cùng này trong đời mình; anh em đã sống bốn mươi hay năm mươi năm, và đã xoay xở khá tốt, nhưng đây là một loại kẻ thù khác hẳn.
Thứ ba, Những hiệu quả của đức tin này, hay nếu anh em muốn, hiệu quả, và dấu hiệu, và biểu tượng hữu hình của nó.
Thứ nhất, Hiệu quả đầu tiên của đức tin ông là — Ông nhắc đến cuộc ra đi của con cái Y-sơ-ra-ên: Sáng Thế Ký 50:24, ‘Tôi sắp qua đời, và Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ thăm viếng anh em, và đem anh em ra khỏi xứ này vào xứ mà Ngài đã thề với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp.’ ‘Khi thăm viếng, Ngài sẽ thăm viếng anh em.’ Bây giờ ông nhắc đến điều này, không chỉ để làm chứng về đức tin và hy vọng của chính mình, mà còn để làm vững lòng các anh em mình để họ có thể hy vọng tốt lành dầu ông qua đời; và để kéo họ ra khỏi Ai Cập càng nhiều càng tốt. Bây giờ sức mạnh đức tin của ông được tỏ ra trong điều này, rằng sự giải cứu và cuộc ra đi khỏi Ai Cập này còn rất lâu nữa mới đến, sẽ xảy ra nhiều năm sau đó; và trong khoảng thời gian đó, sau khi ông qua đời, họ sẽ phải ở dưới ách áp bức khắc nghiệt và tàn nhẫn tại Ai Cập; vì trong tất cả điều này, ông ám chỉ đến lời hứa: Sáng Thế Ký 15:13, 14, ‘Phải biết chắc rằng dòng dõi ngươi sẽ là khách lạ trong một xứ chẳng thuộc về mình, và sẽ phục dịch dân xứ đó, và chúng sẽ hà hiếp họ bốn trăm năm. Và dân mà họ phải phục dịch, Ta cũng sẽ đoán xét, và sau đó họ sẽ ra đi với rất nhiều của cải.’ Có rất nhiều đức tin được tỏ ra trong sự giải cứu công khai của dân Đức Chúa Trời. Tại đây tôi sẽ trình bày —
1. Vì sao đức tin phải được thực hành trong việc này.
[1.] Trong chừng mực một Cơ Đốc nhân có phần được hành động và trông mong các phước hạnh, thì trong chừng mực đó người ấy buộc phải tin. Bây giờ một Cơ Đốc nhân không chỉ tìm kiếm những việc của riêng mình, mà còn tìm kiếm phúc lợi chung của các thánh đồ: Phi-líp 2:21, ‘Vì ai nấy đều tìm lợi riêng của mình, chớ không tìm lợi của Chúa Giê-xu Christ.’ Nếu người ta làm như vậy, dầu vậy, điều đó nghịch lại bản tính nhân loại, vì con người là ζῶον πολίτικον, một sinh vật có tính xã hội. Dân ngoại đã ý thức về một bổn phận họ mắc nợ đất nước mình; nhưng nếu người ta làm như vậy, xin Cơ Đốc nhân đừng làm thế. Thật là tự khai trừ chính mình khi sống ích kỷ và vô cảm, khi có những đường biên giao tiếp hẹp hòi như phạm vi riêng tư của mình, và những lợi ích cùng mối quan tâm của gia đình mình; anh em tự loại mình ra khỏi thân thể. Không đủ để chỉ lo cho cơ nghiệp của mình, cho linh hồn mình; mà còn phải lo cho thân thể được bình an nữa, và góp phần vào lợi ích chung; và vì vậy người ấy buộc phải tin trong chừng mực đó. Vì mọi hành động đều được đức tin nâng đỡ; nếu không, người ta sẽ sớm bị mắc kẹt trong các bổn phận thuộc quan hệ công khai, là những bổn phận thường phơi bày người ta trước nguy hiểm và rủi ro.
[2.] Trong chừng mực Đức Chúa Trời đã hứa, thì trong chừng mực đó chúng ta buộc phải tin. Bây giờ Đức Chúa Trời đã hứa, không chỉ cho cá nhân chúng ta, mà còn cho Hội Thánh nói chung; cho những cá nhân riêng biệt, và cho Si-ôn: không chỉ cho sự bảo tồn của chúng ta, mà còn cho sự bảo tồn của Hội Thánh với tư cách là một Hội Thánh, cho các tín hữu được xét như một thân thể tập thể, rằng ‘các cửa âm phủ chẳng thắng được Hội đó,’ Ma-thi-ơ 16:18.
2. Chúng ta phải tin các lời hứa như thế nào.
[1.] Rằng chúng sẽ được ứng nghiệm, dầu bị trì hoãn lâu dài. Đức tin nhìn vượt qua khoảng thời gian dài ở giữa lời hứa và sự ứng nghiệm. Trong một thời gian dài họ sẽ phải nằm dưới ách nô lệ Ai Cập, nhưng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ thăm viếng anh em: Ha-ba-cúc 2:3, ‘Vì sự hiện thấy còn phải ứng nghiệm trong một kỳ nhất định, nhưng đến cuối cùng nó sẽ nói, và không nói dối: dầu nó chậm trễ, hãy chờ đợi nó; vì nó chắc chắn sẽ đến, nó sẽ không chậm trễ.’ Chính sự mệt mỏi của xác thịt nghĩ rằng Đức Chúa Trời chậm trễ — ‘Ngài là sự giúp đỡ hiện tại trong cơn gian truân,’ Thi Thiên 46:1. Và nếu điều đó hợp thời, anh em đã có nó trong giờ tới, nếu không còn nhiều vẻ đẹp hơn của sự quan phòng cần được nhìn thấy, và nhiều lợi ích hơn cần đem lại cho Hội Thánh — ‘Kẻ tin sẽ không vội vàng,’ Ê-sai 28:16. Vậy hãy bền lòng, những sự chậm trễ của Đức Chúa Trời không phải để từ chối lời cầu nguyện của chúng ta và làm thất vọng hy vọng của chúng ta, mà là để thúc giục chúng ta kêu cầu Ngài, và chuẩn bị chúng ta cho sự thương xót mà chúng ta trông đợi.
[2.] Dầu trường hợp của con cái Đức Chúa Trời rất khốn khổ, đức tin vẫn phải chờ đợi. Tại Ai Cập họ ở trong ách nô lệ đau đớn. Đức tin phải vượt qua mọi khó khăn — ‘Dầu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ trông cậy nơi Ngài,’ Gióp 13:15; và Thi Thiên 23:4, ‘Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào; vì Chúa ở cùng tôi, cây trượng và cây gậy của Chúa an ủi tôi.’ Khi chúng ta đã bị cày đủ, bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ cắt đứt dây của chúng; Ngài có thể để cho những kẻ cày cày những luống dài, nhưng Đấng Christ sẽ có mùa gặt của Ngài. Quando duplicantur lateres, tum venit Mose — Khi số gạch bị tăng gấp đôi, bấy giờ Môi-se đến và giải cứu họ.
3. Những mệnh đề để giúp chúng ta.
[1.] Không phải lúc nào Hội Thánh hưởng sự yên bình cũng là có lợi. Về sự phong phú của đất và sức khỏe của con người, không có lợi khi gương mặt thiên đàng luôn yên bình và lấp lánh; chúng ta cần mưa, gió, bão tố và thời tiết xấu cũng như thời tiết đẹp. Phúc lợi của Hội Thánh đôi khi cần bị gián đoạn. Nếu Hội Thánh và các chi thể của nó hoàn toàn là thuộc linh, không có xác thịt và sự hư hoại nào, họ có thể hưởng sự bình an liên tục; nhưng chúng ta cần hoạn nạn và bắt bớ để giữ mình trong trật tự, kẻo phần xấu hơn sẽ thắng thế: Ê-sai 54:11, ‘Hỡi kẻ bị khốn khổ, bị bão tố đánh, và không được an ủi!’ Nơi nào chúng ta muốn không có trấu, chúng ta dùng nhiều quạt lúa.
[2.] Hội Thánh có thể bị hoạn nạn nhiều, nhưng cuối cùng Hội Thánh sẽ có phần tốt nhất; Hội Thánh sẽ không bị hủy diệt hoàn toàn. Đấng Christ không thể là một vị vua mà không có thần dân: Ma-thi-ơ 16:18, ‘Các cửa âm phủ chẳng thắng được Hội đó;’ và Thi Thiên 129:1, 2, ‘Từ lúc tôi còn trẻ, chúng nó thường hà hiếp tôi, Y-sơ-ra-ên có thể nói vậy; từ lúc tôi còn trẻ, chúng nó thường hà hiếp tôi, nhưng chúng nó chẳng thắng được tôi.’ Từ khi có một Hội Thánh, đã có một Đức Chúa Trời giải cứu; toàn bộ lịch sử của Kinh Thánh là một bi-hài kịch. Do đó có sự tin quyết của Mạc-đô-chê: Ê-xơ-tê 4:14, ‘Vì nếu ngươi làm thinh trong lúc này, thì sẽ có sự cứu giúp và giải thoát cho dân Giu-đa đến từ nơi khác.’ Dân Giu-đa bấy giờ là dân hữu hình duy nhất của Đức Chúa Trời, và Ê-xơ-tê là người giải cứu hữu hình duy nhất; nhưng nếu bà làm thinh, sự giải cứu vẫn sẽ đến. Premi potest veritas, non opprimi — Chân lý có thể bị đè nén, nhưng sẽ không bị áp bức tiêu diệt. Bây giờ Đức Chúa Trời xưa kia đã từng như thế nào, Ngài vẫn y như vậy, cùng một Đức Chúa Trời vẫn ở trên cao. Chúng ta có những lời hứa tốt lành như họ. Dân Giu-đa canh giữ mộ của Đấng Christ, nhưng Đấng Christ vẫn sống lại. Kẻ thù đã hoạch định trong mọi thời đại để hủy diệt dân của Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời đã đánh bại các mưu đồ của chúng và khiến sự chống đối của chúng trở nên vô hiệu.
[3.] Đức Chúa Trời nhiều lần trì hoãn sự giúp đỡ cho đến phút cuối: Công Vụ 12:6–8, Phi-e-rơ hôm sau sẽ bị hành hình, và đêm trước đó Đức Chúa Trời đã đem ông ra; cho đến điểm thời gian cuối cùng Đức Chúa Trời mới trì hoãn sự giúp đỡ. Đây là cách của Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 22:14, ‘Trên núi của Đức Giê-hô-va, điều đó sẽ được thấy.’ Y-sác vừa sẵn sàng bị dâng làm của lễ; và bấy giờ Đức Chúa Trời từ trời gọi Áp-ra-ham, và giữ tay ông lại. Khi dân Y-sơ-ra-ên bị vây kín, Xuất Hành Ký 14:13, ‘Môi-se nói với dân sự rằng: Chớ sợ, hãy đứng yên, và xem sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va, mà Ngài sẽ tỏ cho anh em hôm nay, vì người Ai Cập mà anh em thấy hôm nay, anh em sẽ chẳng bao giờ thấy lại nữa.’ II Các Vua 6:25, trong cuộc vây hãm Sa-ma-ri có một nạn đói lớn, đến nỗi ‘một cái đầu lừa bán tám mươi miếng bạc, và một phần tư cáp phân bồ câu bán năm miếng bạc.’ Và vị vua gian ác nói, câu 33, ‘Tai họa này đến từ Đức Giê-hô-va; tôi còn trông đợi Đức Giê-hô-va làm gì nữa?’ Nhưng Đức Chúa Trời thình lình ban cho họ một sự dư dật không thể tin được, chương 7. Cũng vậy Thi Thiên 69:1–3, ‘Lạy Đức Chúa Trời, xin cứu tôi, vì nước đã vào đến linh hồn tôi. Tôi lún trong bùn sâu, nơi không có chỗ đứng; tôi đã vào trong nước sâu, nơi dòng nước tràn ngập tôi. Tôi mệt mỏi vì kêu cầu, cổ họng tôi khô rát, mắt tôi hao mòn, trong khi tôi chờ đợi Đức Chúa Trời của tôi.’ Đa-vít gần như sắp hư mất, như một người sắp chết đuối, nhưng ông kêu cầu Đức Chúa Trời ‘trong một thì thuận tiện,’ câu 13–15, và Đức Chúa Trời đã giải cứu ông, và giữ đầu ông trên mặt nước, để ông không bị chết đuối. Như các môn đồ trong cơn bão đang lâm nguy lớn: Ma-thi-ơ 8:24, ‘Nầy, một cơn bão lớn nổi lên trên biển, đến nỗi sóng phủ lấy thuyền.’ Và các môn đồ đến cùng Đấng Christ, câu 25, ‘Lạy Chúa, xin cứu chúng tôi, chúng tôi chết mất!’ Và bấy giờ ‘Ngài thức dậy, quở gió và biển, và có sự yên lặng lớn,’ câu 26. Ma quỷ tưởng rằng nó đã giành được một lợi thế lớn tại đó; các sứ đồ sẽ rao giảng Phúc Âm, và Đấng Christ cùng các sứ đồ của Ngài đều ở chung trong một chiếc thuyền. Cũng vậy với Phi-e-rơ: Ma-thi-ơ 14:30, ‘Khi thấy gió mạnh, người sợ hãi, và bắt đầu chìm, người kêu lên rằng: Lạy Chúa, xin cứu tôi!’ Người bắt đầu chìm, đức tin của người không còn cầm cự được nữa, và biển cũng không còn nâng đỡ người nữa. Và cũng vậy Đức Chúa Trời thích làm thất vọng những kỳ vọng của kẻ thù Ngài, khi chúng đến đỉnh cao của mong muốn thì chúng trượt mất mục tiêu: Ê-sai 29:7, 8, ‘Và đoàn dân của mọi nước đánh A-ri-ên, tức là hết thảy những kẻ đánh nàng và đồn lũy nàng, và làm khốn khổ nàng, sẽ như một giấc mơ, một sự hiện thấy ban đêm. Nó sẽ như khi một người đói chiêm bao thấy mình ăn, nhưng khi tỉnh dậy linh hồn người vẫn trống rỗng: hay như khi một người khát chiêm bao thấy mình uống, nhưng khi tỉnh dậy, nầy, người kiệt sức, và linh hồn người vẫn thèm khát; cũng vậy, đoàn dân của mọi nước đánh núi Si-ôn sẽ như thế.’ San-chê-ríp tự nuôi mình bằng việc bất ngờ chiếm Giê-ru-sa-lem, Ê-sai 36. Bây giờ Đức Chúa Trời cho phép điều này để ân điển có thể được thực hành đầy đủ hơn, và để vinh hiển của Ngài được nhìn thấy nhiều hơn. Sự giúp đỡ không bị từ chối dầu nó bị trì hoãn. Vì vậy hãy chờ đợi sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.
[4.] Đức Chúa Trời đúng giờ của Ngài, không sớm hơn cũng không muộn hơn; Ngài sẽ đến để làm thành lẽ thật của Ngài: Xuất Hành Ký 12:40, 41, ‘Thời gian con cái Y-sơ-ra-ên ở tại Ai Cập là bốn trăm ba mươi năm. Và xảy ra, vào cuối bốn trăm ba mươi năm, chính trong cùng một ngày đó, hết thảy các đạo quân của Đức Giê-hô-va ra khỏi xứ Ai Cập.’ Hãy ghi nhớ những lời này — ‘Chính trong cùng một ngày đó, điều đó đã xảy ra;’ Đức Chúa Trời sẽ giữ đúng hẹn một cách chính xác; Đức Chúa Trời đã đem họ ra khỏi Ai Cập, nhưng Ngài trì hoãn cho đến ngày cuối cùng; giao kèo của Ngài gần như bị mất hiệu lực, nhưng Ngài đã trả trước khi mặt trời lặn. Đức Chúa Trời chính xác nhất trong việc thực hiện các lời hứa của Ngài; dầu chúng rất cổ xưa, Ngài giữ đúng hẹn cho đến từng ngày. Cũng vậy Ê-xê-chi-ên 24:2, ‘Hỡi con người, hãy ghi tên của ngày này, chính ngày này, vua Ba-by-lôn đã đến gần Giê-ru-sa-lem, trong chính ngày này.’ Cũng vậy có một thời điểm cho sự kêu gọi dân Giu-đa, sự sụp đổ của kẻ nghịch lại Đấng Christ, và những lời hứa khác sẽ được ứng nghiệm, và khi nào. Cũng vậy về Giô-sép có nói, ‘Cho đến kỳ lời Ngài đến, lời của Đức Giê-hô-va thử luyện người,’ Thi Thiên 105:19. Có thể những hoạn nạn của Hội Thánh không kết thúc khi chúng ta mong muốn, nhưng chúng có một thời điểm cố định đã được Đức Chúa Trời định sẵn và chỉ định, và bấy giờ chúng sẽ kết thúc; có một lời kín nhiệm của sắc lệnh Ngài, lời đó sẽ được bày tỏ đúng lúc; như khi chúng ta đã đủ hạ mình, bấy giờ là thích hợp để các phương tiện hoạt động cho sự giải cứu của chúng ta. Đức Chúa Trời trì hoãn cho đến khi giờ cuối cùng đang trôi qua: Gióp 7:1, ‘Chẳng phải đời người trên đất có một kỳ định sao? Những ngày của người chẳng phải như những ngày của kẻ làm thuê sao?’ Một kẻ làm thuê chẳng giữ sự tính toán chính xác sao? Người ấy sẽ phục vụ quá thời hạn sao? Nếu người giao kèo trong ba năm, người sẽ phục vụ bốn năm sao? Sự thương xót không luôn sẵn sàng khi chúng ta kêu gọi; Đức Chúa Trời có những mùa riêng của Ngài để làm khổ, thử luyện và giải cứu dân Ngài: Ha-ba-cúc 2:3, ‘Sự hiện thấy là cho một kỳ định, nhưng đến cuối cùng nó sẽ nói, và không nói dối; dầu nó chậm trễ, hãy chờ đợi nó, vì nó chắc chắn sẽ đến, nó sẽ không chậm trễ.’ Sự hiện thấy im lặng một thời gian; có sự trì hoãn, có sự khốn khổ và áp bức, và vì vậy nó dường như nói dối; vâng, nhưng nó chỉ dường như chậm trễ mà thôi.
[5.] Hội Thánh trong những thời sau có một lợi thế hơn thời trước, vì hy vọng của họ đến gần hơn. Những hoạn nạn của họ, dầu cuối cùng chúng đem lại lợi ích cho Hội Thánh, nhưng chúng đã mở đường cho sự bày tỏ của kẻ nghịch lại Đấng Christ, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, những đợt tràn ngập của các dân tộc man rợ này, người Goth, và người Vandal, và người Lombard, để làm suy yếu đế quốc La Mã. Nhưng bây giờ, dầu chúng ta không thể tin quyết về những sự kiện cụ thể, nhưng sự kiện này hay sự kiện khác đều hướng đến sự hủy diệt của kẻ nghịch lại Đấng Christ. Đức Chúa Trời nhắm mục tiêu của Ngài từ rất xa. Những sự quan phòng của thời sau giống như những nhật thực lớn, chúng không có tác dụng ngay lập tức, nhưng thật tốt để quan sát mục đích và xu hướng chung của chúng.
[6.] Đức Chúa Trời nhiều lần hành động trái ngược với những khả năng bề ngoài. Khi số gạch bị tăng gấp đôi, ai sẽ trông đợi sự giải cứu? Như tiếng Hê-bơ-rơ phải được đọc ngược lại, hay như mặt trời lùi lại mười độ trên bàn nhật quỷ của A-cha là một dấu hiệu cho sự phục hồi của Ê-xê-chia; sự quan phòng cũng phải được đọc ngược lại như vậy. Giô-sép bị làm nô lệ để ông có thể được làm người được sủng ái; ai sẽ nghĩ rằng ngục tối lại là con đường đến triều đình? rằng sai lầm là một phương tiện để làm sáng tỏ chân lý? và ách nô lệ mở đường cho tự do? Bắt bớ và áp bức giống như một thanh sắt trong lửa, khi bị nung quá nóng, nó làm bỏng ngón tay của những kẻ cầm nó. Đấng Christ thích làm cho kẻ thù Ngài trở nên ngu dại ngay trong đỉnh cao của sự khôn ngoan của chúng: Xuất Hành Ký 1:10, ‘Hãy đến, chúng ta hãy hành động khôn ngoan với họ, kẻo họ thêm nhiều, và xảy ra khi có chiến tranh, họ cũng hiệp với kẻ thù chúng ta, và đánh chúng ta, và ra khỏi xứ.’ Khi mưu đồ được sắp đặt khéo léo, kẻ khôn ngoan bị mắc vào chính sự xảo quyệt của mình. Mọi sự dường như hướng đến sự hủy hoại và tàn phá, nhưng không có gì là mất trật tự đối với sự quan phòng; Đức Chúa Trời khôn ngoan có thể sử dụng những tai nạn trái ngược nhất, Ngài không bao giờ lạc đường. Không có gì là mất trật tự đối với đức tin và sự quan phòng.
Mọi hoạn nạn kéo dài trên dân Đức Chúa Trời đều hoạt động vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và lợi ích của họ.
(1.) Vì vinh hiển của Đức Chúa Trời; điều đó thân thiết với con cái Ngài. Sự ác ý và gian ác của kẻ thù được so sánh với việc cày cấy: Thi Thiên 129:3, ‘Những kẻ cày đã cày trên lưng tôi, chúng đã kéo dài luống cày của chúng.’ Chúng ta có đất hoang phải được vỡ ra và cày lên; và khi chúng đã cày đủ, Ngài cắt đứt dây của chúng. Điều đó là vì lợi ích của chúng ta và vinh hiển của Đức Chúa Trời; chúng cày, nhưng mùa gặt là của Đấng Christ, hoa lợi thuộc về chủ ruộng. Chúng ta phải phân biệt giữa mục đích của Đức Chúa Trời và mục đích của kẻ thù. Nước giữ dòng chảy của nó, nhưng người nông phu khôn ngoan khiến nó chạy cối xay: Ê-sai 10:7, ‘Nhưng nó không có ý như vậy, lòng nó cũng không nghĩ như vậy, nhưng trong lòng nó là hủy diệt và cắt bỏ nhiều nước;’ và Thi Thiên 76:10, ‘Chắc chắn cơn giận của loài người sẽ ngợi khen Ngài, phần còn lại của cơn giận, Ngài sẽ ngăn chặn.’ Đức Chúa Trời sẽ ngăn chặn cơn giận khi công việc đã xong; khi cối xay không còn gì để xay, chúng ta đóng cống lại, nhưng phần trào ra thì hướng đến sự ngợi khen Đức Chúa Trời.
(2.) Vì lợi ích thuộc đời này, thuộc linh và đời đời của chúng ta.
[7.] Nếu chúng ta thất bại trong công việc này, Đức Chúa Trời không thể thiếu công cụ. Nếu chúng ta thất bại cách tội lỗi bởi sự cẩu thả và im lặng: Ê-xơ-tê 4:14, ‘Nếu ngươi làm thinh trong lúc này, thì sẽ có sự cứu giúp và giải thoát cho dân Giu-đa đến từ nơi khác.’ Việc bà thỉnh cầu là con đường có khả năng duy nhất để bảo tồn dân của Đức Chúa Trời. Hoặc nếu chúng ta thất bại bởi sự chết; nếu Môi-se chết, sẽ có một Giô-suê. Đức Chúa Trời biết cách giúp đỡ khi chúng ta hoàn toàn bế tắc: Mi-chê 5:7, ‘Phần còn sót lại của Gia-cốp sẽ ở giữa nhiều dân như sương móc từ Đức Giê-hô-va, như mưa rào trên cỏ, chẳng đợi người, cũng không chờ con trai loài người.’ Các cây cỏ trong vườn có một phương tiện cung cấp hữu hình bằng bình tưới, phương tiện đó phụ thuộc vào sự quan phòng và công khó của con người; nhưng sương móc và mưa rào không rơi theo ý thích của con người, và cỏ trong đồng vắng mọc lên bởi sự quan phòng đơn thuần của Đức Chúa Trời.
[8.] Những người hành động cho Hội Thánh sẽ không bị thiệt thòi; những nỗ lực của họ sẽ không bị mất, dầu họ có thành công trong thế gian hay không: Ê-sai 49:4, ‘Bấy giờ tôi nói: Tôi đã làm việc vô ích, tôi đã tiêu hao sức lực mình một cách vô ích và hư không; nhưng chắc chắn sự xét đoán của tôi ở nơi Đức Giê-hô-va, và công việc của tôi ở nơi Đức Chúa Trời của tôi.’ Đức Chúa Trời không để ý đến thành công, mà để ý đến tình cảm: II Sử Ký 6:8, ‘Vì trong lòng ngươi có ý xây một đền cho danh Ta, ngươi đã làm tốt khi có ý đó trong lòng.’ Những hành động nhằm vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, nếu chúng không đạt được mục tiêu, chúng sẽ không mất phần thưởng; như những dòng suối chảy, dầu không ai uống nước của chúng.
Ứng dụng là để quở trách chúng ta,
1. Rằng chúng ta không quan tâm nhiều hơn đến phúc lợi công khai của dân Đức Chúa Trời. Một người được biết đến qua tình cảm của người ấy đối với Si-ôn; Giô-sép lúc lâm chung tự an ủi mình, không chỉ bằng hạnh phúc của riêng mình, mà bằng hạnh phúc của dân Đức Chúa Trời sau khi ông qua đời. Mỗi chi thể thật của Hội Thánh đều có sự sống trong Đấng Christ, và sự sống này đem lại cảm giác, và cảm giác đó khuấy động tình cảm vui mừng hay buồn rầu. Một phần trong sự quan tâm của chúng ta là cầu cho mọi sự được tốt lành, không chỉ với linh hồn mình, mà còn với Hội Thánh: Thi Thiên 137:6, ‘Nếu tôi không nhớ đến ngươi, nguyện lưỡi tôi dính vào vòm họng; nếu tôi không lấy Giê-ru-sa-lem làm sự vui mừng cao nhất của tôi.’ Họ có thể quên chính mình cũng như quên Si-ôn, tại đây có hạnh phúc cao nhất của họ. Những tai họa riêng tư của chính họ không đau đớn bằng những tai họa công khai; mọi chi thể đều gặp điều xấu khi ở tại Ba-by-lôn, nhưng Si-ôn cũng gặp điều xấu như họ, và nỗi buồn của Hội Thánh là nỗi buồn lớn nhất. Như vợ của Phi-nê-a đã than phiền: I Sa-mu-ên 4:22, ‘Vinh hiển đã lìa khỏi Y-sơ-ra-ên, vì hòm của Đức Chúa Trời đã bị bắt.’ Không phải là, Cha tôi đã chết, chồng tôi đã chết; mà là hòm của Đức Chúa Trời đã bị bắt, vinh hiển đã lìa khỏi Y-sơ-ra-ên. Khi mọi sự tốt lành với họ và xấu với Hội Thánh, họ không thể không than khóc, như Đa-ni-ên và Nê-hê-mi, và những người trong Thi Thiên 137:6. Có thể hoàn cảnh riêng tư của chính họ có thể chịu đựng được. Khi mọi sự tốt lành với Hội Thánh, dầu xấu với họ, đó là một sự an ủi, những nỗi đau riêng tư của họ bị nuốt chửng trong niềm vui công khai. Phao-lô trong tù vui mừng về sự tiến triển của Phúc Âm, dầu với sự mất mát riêng của mình, Phi-líp 1:15–18. Nhưng khi mọi sự tốt lành với họ và với Hội Thánh nữa, điều đó nhân đôi sự thỏa lòng của họ: Thi Thiên 128:5, 6, ‘Đức Giê-hô-va sẽ ban phước cho ngươi từ Si-ôn, và ngươi sẽ thấy sự tốt lành của Giê-ru-sa-lem trọn đời mình; vâng, ngươi sẽ thấy con cái của con cái ngươi, và sự bình an trên Y-sơ-ra-ên.’ Có những sự thương xót công khai và riêng tư cùng nhau thì rất ngọt ngào, để chúng ta không có dịp nào lạc điệu, mà có thể hiệp với dân Đức Chúa Trời trong sự an ủi. Vâng, khi họ đang bước vào hạnh phúc lớn của mình, các lời hứa cho Hội Thánh là một sự an ủi, cũng như các lời hứa riêng tư cụ thể. Chúa Giê-xu Christ nghĩ đến những người của Ngài còn ở trong thế gian khi Ngài sắp về cùng Cha. Giăng 13:1, ‘Khi Chúa Giê-xu biết giờ của Ngài đã đến, là giờ Ngài phải lìa thế gian này để về cùng Cha, Ngài đã yêu những kẻ thuộc về mình còn ở trong thế gian, thì yêu cho đến cuối cùng.’ Ngài đang cập bến nơi bến cảng, nhưng Ngài đã để lại bạn hữu ngoài biển, đang tranh chiến với gió và sóng.
2. Điều đó quở trách chúng ta rằng chúng ta không còn vận dụng đức tin nhiều hơn trong những dịp này. Chúng ta không chỉ cầu nguyện để đẩy lùi, mà còn phải tin để đẩy lùi những hoạn nạn và chống đối: Hê-bơ-rơ 11:34, ‘Bởi đức tin, họ đã làm cho đạo binh ngoại bang chạy trốn.’ Anh em sẽ nghĩ rằng điều này là dễ dàng, một chút tự tin sẽ đủ cho việc này; đúng vậy đối với những người không quan tâm đến công việc của Si-ôn; nhưng đối với những người khao khát, cầu nguyện và chờ đợi, những người đặt công việc của Hội Thánh trên niềm vui cao nhất của mình, thì đó là một việc khó. Thật khó để an định tấm lòng nơi các lời hứa về sự giải cứu Hội Thánh, nếu không thì tại sao lại có nhiều nỗi sợ hãi và tuyệt vọng như dân Đức Chúa Trời than phiền? Người ta không dấn thân đủ sâu vào cuộc tranh chiến của Hội Thánh, và vì vậy không quan tâm đến sự giải cứu của Hội Thánh. Tuy nhiên những người này tố cáo rằng họ không thể tin, qua những lời lầm bầm của họ khi lợi ích của Đức Chúa Trời và của họ không được kết hợp, và qua sự bội đạo của họ; đó là ‘một lòng gian ác của sự không tin khiến họ lìa bỏ Đức Chúa Trời,’ Hê-bơ-rơ 3:12.
Thứ hai, Một hiệu quả khác của đức tin chúng ta có trong mệnh đề tiếp theo của bản văn — Và truyền lệnh về hài cốt của mình. Đây là một hoàn cảnh thường được ghi nhận trong Kinh Thánh: Sáng Thế Ký 50:25, ‘Và Giô-sép bắt con cái Y-sơ-ra-ên thề, rằng: Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ thăm viếng anh em, và anh em sẽ đem hài cốt của tôi ra khỏi đây;’ cũng vậy Xuất Hành Ký 13:19, ‘Và Môi-se đem hài cốt của Giô-sép theo mình;’ sau một trăm năm mươi năm họ đã làm điều đó; và Giô-suê 24:32, ‘Và hài cốt của Giô-sép, mà con cái Y-sơ-ra-ên đã đem lên khỏi Ai Cập, họ chôn tại Si-chem.’ Gia-cốp cũng đưa ra cùng một yêu cầu trước khi qua đời: Sáng Thế Ký 47:30, ‘Tôi sẽ nằm cùng tổ phụ tôi, và ngươi sẽ đem tôi ra khỏi Ai Cập, và chôn tôi trong mộ của họ.’ Yêu cầu này không xuất phát từ sự mê tín, hay vì sự thỏa lòng hay vui thích nào mà các thánh đồ đã qua đời có được trong việc sắp xếp thân thể của họ, cũng không phải như thể có một sự sống lại dễ dàng hơn trong vùng đất đó hơn là vùng đất khác, ở Ai Cập hay ở Ca-na-an đều như nhau; cũng không phải như thể họ hy vọng là một trong những người sẽ sống lại từ mộ của mình khi Đấng Christ sống lại, Ma-thi-ơ 27:52, 53; cũng không phải để họ có thể dự phần vào những lời cầu nguyện và của lễ được dâng tại đó, như Bellarmine nghĩ, ngoài sự bất kính của ý tưởng rằng lời cầu nguyện có thể giúp ích cho người chết, và rằng sự gần gũi về địa điểm là cần thiết cho các phước hạnh nhận được bởi lời cầu nguyện, — vào thời điểm này không có những điều đó, và hai trăm năm sau cũng không. Không, có những lý do đặc biệt cho mong muốn này.
1. Để bày tỏ niềm tin của họ nơi lời hứa; dầu họ không thể đến đó trong thân vị, họ muốn hài cốt của mình được đem đến đó để chiếm hữu, điều đó là một biểu tượng hữu hình hay một chứng cớ công khai về đức tin của họ rằng họ không nghi ngờ gì về sự chiếm hữu đã được hứa.
2. Đó là một sự khích lệ cho hậu thế đừng an định tâm trí mình tại Ai Cập, kẻo bị sự giàu sang và vui thú của xứ đó chinh phục, họ sẽ quên xứ hứa. Nó như một tiếng kèn để đánh thức họ.
3. Đó là một kỷ niệm công khai, qua đó trong mọi dịp họ có thể nhớ lại lẽ thật của lời hứa khi nó ứng nghiệm. Bây giờ chúng ta thấy, điều Giô-sép nói về hài cốt của mình là đúng sự thật; như họ nhớ lại lời nói ẩn dụ đó của Đấng Christ về việc phá đền thờ và xây lại trong ba ngày: Giăng 2:22, ‘Vậy khi Ngài đã sống lại từ cõi chết, các môn đồ nhớ lại rằng Ngài đã nói điều này với họ, và họ tin Kinh Thánh và lời Chúa Giê-xu đã nói.’ Bấy giờ họ tin rằng Ngài nói về đền thờ là thân thể Ngài.
4. Đó là một bảo chứng về sự hiệp thông của họ với các thánh đồ; sống và chết, họ không muốn có sự hiệp thông với những kẻ thờ hình tượng, họ không muốn nằm trong cùng một mộ với chúng.
5. Ca-na-an là một biểu tượng về cơ nghiệp đời đời của họ; vì vậy để bày tỏ tính hướng về thiên đàng của mình, họ mong muốn được ở tại Ca-na-an, cả khi sống lẫn khi chết, tức là trong xứ hứa, nơi Đấng Christ đã giao tiếp, đã sống, đã chết, đã sống lại. Việc họ không chỉ đơn thuần nhìn vào sự hưởng thụ thuộc đời này của Ca-na-an là rõ ràng, vì Giô-sép được tốt hơn tại Ai Cập; nhưng họ nhìn vào thiên đàng, và những lời hứa cùng phước hạnh lớn của giao ước được hình bóng qua đó, họ trông đợi sự cất lên của linh hồn mình lên thiên đàng, và một sự sống lại trong tương lai của mọi người được phước sau này. Tóm lại, Giô-sép muốn mọi người biết rằng ông không chết như một người Ai Cập, mà trong sự trông đợi được hưởng một đời sống thiên thượng cùng với mọi tổ phụ, mà xứ này là một hình bóng. Do đó cụm từ ‘được hiệp về cùng tổ phụ’ thường được sử dụng, cụm từ này không chỉ hàm ý họ nằm trong một mộ chung, mà còn hàm ý họ đi đến với tổ phụ trên thiên đàng, Ca-na-an thật, và nơi an nghỉ và yên định.
Chúng ta sẽ học được gì từ đây?
[1.] Những người theo giáo hoàng sẽ suy ra sự tôn kính di tích từ việc di chuyển hài cốt của Giô-sép, nhưng thật ngớ ngẩn, vì đây là một việc dân Y-sơ-ra-ên sẽ không bao giờ làm nếu không bị ràng buộc vào đó bởi lời thề. Những hài cốt này được đem vào xứ hứa để được giữ, không phải để trưng bày và thờ lạy, mà để chôn cất.
[2.] Những người mê tín sẽ suy ra từ đây một sự cần thiết phải chôn cất trong những nơi thánh hay đã được thánh hiến, nhưng thật ngớ ngẩn, vì có những lý do đặc biệt khiến những người thánh này mong muốn được chôn tại Ca-na-an. Bây giờ không có lời hứa nào được ban cho một nơi hơn một nơi khác, điều đó chẳng tạo ra sự khác biệt gì ad animœ levamentum, đối với lợi ích của các linh hồn.
Và phong tục chôn cất trong những nơi thờ phượng, cũng như nó rất mất vệ sinh và không thích hợp, nó cũng rất hiện đại. Dân Giu-đa chôn cất bên ngoài thành, và Áp-ra-ham trong hang đá bên cạnh Mam-rê. Đê-bô-ra được chôn dưới một cây sồi, Sáng Thế Ký 35:8; Ra-chên, trên đường đi, câu 19; và Giô-sép, trong cánh đồng Si-chem, Giô-suê 24:32.
Nhưng điều gì cần phải học từ đây?
(1.) Giô-sép không chỉ đề cập đến việc ra khỏi Ai Cập, mà còn đến việc được dẫn vào Ca-na-an. Các phước hạnh của giao ước vừa mang tính loại trừ vừa mang tính tích cực; chúng ta không chỉ được giải thoát khỏi địa ngục, mà còn có lối vào và được tiếp nhận vào thiên đàng: Giăng 3:16, “Hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” Nếu chúng ta chỉ được giải thoát khỏi quyền lực của sự tối tăm thôi, thì điều đó đã hơn những gì chúng ta có thể mong đợi, như người con trai hoang đàng đã nói: “Xin cha đãi tôi như đứa làm mướn của cha vậy,” Lu-ca 15:19. Nhưng được nâng lên hưởng các đặc quyền của Phúc Âm, thì điều đó còn cao hơn và vinh hiển hơn. Vậy thì, hãy để sự vâng phục của anh em vừa mang tính loại trừ vừa mang tính tích cực; đừng chỉ lìa bỏ điều ác, mà hãy dư dật trong công việc của Chúa. Nhiều người không sống trụy lạc, nhưng họ lại không tìm kiếm sự thông công với Đức Chúa Trời.
(2.) Giô-sép là một người vĩ đại tại Ai Cập, nhưng lòng ông ở nơi khác, ông không thiết gì xứ sở nơi ông được an nhàn sung túc. Cũng vậy, dù chúng ta sống trong Ai Cập, hãy để lòng chúng ta ở tại Ca-na-an; nếu chúng ta không thể ra khỏi thế gian, hãy để chúng ta đưa thế gian ra khỏi lòng mình: Giăng 17:16, “Họ không thuộc về thế gian, cũng như Con không thuộc về thế gian.” Nơi ở của họ ở đó, nhưng lòng họ không ở đó. Ôi, thật là một tâm trạng tuyệt vời khi chúng ta có thể hưởng nhiều điều trong thế gian, như Giô-sép đã sống trong phẩm vị cao sang; mà vẫn không mang tinh thần thế tục, và giữa sự đầy đủ mọi thứ thuộc về thế gian vẫn hướng lòng đến những điều tốt hơn.
(3.) Có một sự thông công giữa các thánh đồ đã qua đời trong Chúa. Gia-cốp nói: Hãy chôn ta với các tổ phụ ta; và Giô-sép nằm trong cùng một ngôi mộ là một bảo chứng cho sự thông công của họ trên thiên đàng. Họ được gọi là “một gia đình,” Ê-phê-sô 3:15; và là một hội chúng hay đoàn thể — “những linh hồn người công chính được nên trọn vẹn,” Hê-bơ-rơ 12:23. Sự chết có hai điều ác: nó tách thân thể khỏi linh hồn, và nó tách chúng ta khỏi những người thân, cha xa con, bạn bè xa nhau. Nhưng có sự an ủi chống lại cả hai điều ấy; linh hồn lìa khỏi thân thể và được hiệp với Chúa, được cởi bỏ khỏi nơi nầy, để chúng ta được ở với Đấng Christ. Còn về sự đồng hành, chúng ta đến với đoàn thể tốt hơn trên thiên đàng, chúng ta đến với những người mong đợi chúng ta, và trông chờ chúng ta mỗi ngày, đến với “những linh hồn người công chính được nên trọn vẹn.” Hãy vui thích trong sự thông công của các thánh đồ trong hiện tại, để khi chúng ta đổi chỗ ở, chúng ta vẫn không đổi bạn đồng hành, trừ khi là đổi sang điều tốt hơn; để chúng ta được ở với các tổ phụ mình. Những kẻ gian ác bị hành hạ trong chính đoàn thể của chúng.
(4.) Khi sống và khi chết, chúng ta nên tuyên xưng đức tin của mình. Giô-sép, khi qua đời, muốn được biết đến là một người Y-sơ-ra-ên, chứ không phải là người Ai Cập.
(5.) Từ đây chúng ta có thể suy ra rằng thật thích hợp để các thánh đồ, ở nơi nào có thể được, được chôn cất một cách xứng đáng. Điều đó được xem là một việc, không chỉ của sự đứng đắn, mà còn của lòng mộ đạo: Công Vụ 8:2, “Có mấy người mộ đạo chôn Ê-tiên;” cũng vậy II Sa-mu-ên 2:5, 6, “Nguyện Đức Giê-hô-va ban phước cho các ngươi, vì các ngươi đã làm việc nhân từ nầy cho Sau-lơ, chúa các ngươi, và đã chôn cất người. Nguyện Đức Giê-hô-va lấy sự nhân từ và thành tín mà đãi các ngươi.” Và điều đó được nhắc đến như một sự vô đạo lớn nơi kẻ thù: Thi Thiên 79:2, 3, “Chúng nó đã phó thây các tôi tớ Chúa làm đồ ăn cho chim trời, và thịt của các thánh đồ Ngài cho thú vật dưới đất. Chúng nó đã làm đổ huyết họ ra như nước ở chung quanh Giê-ru-sa-lem, và chẳng có ai chôn cất họ.” Và đó là một lời rủa sả: Thi Thiên 63:10, “Chúng nó sẽ bị gươm giết, và làm mồi cho chó rừng.” Vì vậy, việc có những lễ chôn cất như thế là hợp với lời của Đức Chúa Trời.
Thứ nhất. Điều đó hợp với án đã tuyên bố trên tội nhân: Sáng Thế Ký 3:19, “Ngươi là bụi đất, sẽ trở về bụi đất.” Chúng ta chôn người chết để tỏ ra rằng chúng ta không quên bản chất nguyên thủy của mình; đó là một lời thú nhận về lời rủa sả đáng chịu vì tội lỗi.
Thứ hai, điều đó hợp với niềm hy vọng của chúng ta về sự sống lại. Chúng ta không vứt bỏ xương cốt và phần còn lại của họ, mà cất giữ chúng; không như chúng ta đối xử với xác thú vật, mà như chúng ta gieo lúa mì xuống đất, để nó mọc lên lại với sự gia tăng. Họ chỉ “yên nghỉ trên giường mình,” Ê-sai 57:2. Chúng chỉ là κοιμητήρια, những nơi ngủ yên.
Thứ ba, điều đó hợp với vinh dự mà Đức Chúa Trời đã đặt trên thân thể của các thánh đồ Ngài. Chúng là một phần của giá chuộc của Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 6:20. Và Đấng Christ có trọng trách không để mất một điều gì, Giăng 6:39, “Mà làm cho sống lại vào ngày cuối cùng.” Và chúng là đền thờ của Đức Thánh Linh, đã được biệt riêng cho Ngài trong giao ước, và là các chi thể của Đấng Christ.
Thứ tư, điều đó hợp với tình yêu thương chúng ta dành cho họ. Giô-sép người A-ri-ma-thê đã tỏ tình yêu của mình đối với Đấng Christ khi chôn cất Ngài; và những người Gia-be Ga-la-át đã tỏ tình yêu của họ đối với Sau-lơ. Đó là việc cuối cùng chúng ta có thể làm cho họ, là cất giữ họ an toàn.
Thứ năm, vậy thì, các lễ tang là hợp pháp, nếu được sử dụng hợp pháp. Không phải theo cách mê tín, bằng việc giới hạn Đức Chúa Trời trong các nơi chốn, hay như thể việc lẩm nhẩm những lời cầu nguyện trên người chết có ích lợi gì, hay việc chôn cất tại những nơi được thánh hóa — “đất và mọi vật chứa trong đất đều thuộc về Đức Giê-hô-va.” Đức Chúa Trời biết phải tìm lại phần thể chất của chúng ta ở đâu, dù di hài của chúng ta bị quăng ở bất cứ nơi nào. Không phải theo cách phô trương, vì đó là tiếp tục phạm tội sau khi chết, là tiếp tục dựng lên những đài kỷ niệm cho sự kiêu ngạo của chúng ta khi chúng ta không còn có thể phạm tội nữa. Không phải theo cách xác thịt chết chóc; quá thường xuyên xảy ra việc kẻ chết chôn kẻ chết, kẻ chết trong lòng chôn kẻ chết trong thân thể. Có những suy nghĩ dành cho lễ tang và ngôi mộ. Đó là một đài kỷ niệm cho kết quả của tội lỗi; quyền lực trọn vẹn của tội lỗi vẫn còn trên kẻ gian ác, và ngôi mộ đối với chúng là một nhà tù. Chúng ta nên có những suy nghĩ hạ mình xuống, rằng chúng ta là bụi đất, và sẽ trở về bụi đất; và chúng ta nên có những suy nghĩ tin kính, chúng ta có bạn hữu mình trong mộ; nhưng Đức Chúa Trời không bỏ mặc họ, Ngài chăm sóc xương cốt của các thánh đồ. Ngôi mộ hiện nay được mở ra một cách khó khăn, nhưng sau nầy sẽ được mở ra một cách dễ dàng, và mọi người ở trong đó sẽ bước ra. Bụi của các thân thể hiện nay bị trộn lẫn với nhau, nhưng Đức Chúa Trời sẽ sớm phân rẽ chúng ra, và ban cho mỗi người thân thể riêng của mình. Và chúng ta nên có những suy nghĩ làm chết đi bản ngã, tất cả chúng ta đều đang vội vã đi theo con đường nầy; như một ngọn nến, ngay khi vừa được thắp lên, đã hao mòn dần. Thân thể chúng ta sẽ sớm thành những xác chết đáng ghê tởm. Những người trước đây thân yêu, chỉ trong ít lâu sẽ trở nên đáng ghê tởm và không thể chịu nổi: Sáng Thế Ký 23:4, “Xin cho tôi một nơi chôn cất riêng ở giữa các ngươi, để tôi chôn người chết của tôi khuất khỏi mắt tôi.” Ngay cả những bạn hữu thân nhất của họ cũng muốn sớm thoát khỏi họ. Vinh quang của xác thịt bị hoen ố, và biến thành mùi hôi thối và mục nát nhanh chóng biết bao!
Thứ sáu, có đức tin được thể hiện trong việc định liệu về xương cốt của chúng ta. Giô-sép đã làm như vậy, chúng ta cũng nên nhìn ngôi mộ như đã được Đấng Christ thánh hóa; nước của phép báp-têm Ngài đã thánh hóa trong chính thân vị Ngài. Cũng vậy đối với ngôi mộ, Đấng Christ đã từng ở đó; đối với Ngài, đó không phải là nhà tù, mà là giường ngủ: Ê-sai 53:9, “Người ta đã đặt mồ Ngài ở giữa những kẻ gian ác, nhưng khi chết, Ngài lại được chôn với kẻ giàu.” Giờ đây hàm của nó đã bị bẻ gãy, để anh em không thể bị nó giữ lại. Những xương cốt nầy sẽ được mặc lấy da và thịt. Đấng Christ là Đấng canh giữ ngôi mộ: Giăng 6:39, “Trong số tất cả những kẻ mà Cha đã giao cho Ta, Ta sẽ không để mất một ai, mà sẽ làm cho sống lại vào ngày cuối cùng.” Ngài đã nhận một trọng trách, và Ngài phải khai trình về điều đó — “Biển giao trả những người chết ở trong nó, sự chết và Âm Phủ (hay ngôi mộ) cũng giao trả những người chết ở trong chúng,” Khải Huyền 20:13. Chúng ta không nên sợ xuống mộ, giờ đây khi chúng ta nghe về một sự sống lại vinh hiển như thế từ nơi đó. Đây là con đường để thân thể đi lên thiên đàng.
BÀI GIẢNG LVII.
Nhờ đức tin Môi-se, khi mới sinh, đã được cha mẹ giấu đi ba tháng, vì họ thấy con trẻ khôi ngô; và họ không sợ chiếu chỉ của vua. — HÊ-BƠ-RƠ 11:23.
Sứ đồ tiếp tục câu chuyện của Hội Thánh; và sau khi nói xong về các tổ phụ, ông tiếp tục đến dòng dõi của họ. Ai Cập đã từng tử tế với Y-sơ-ra-ên, nhưng giờ đây lại áp bức họ, và cục diện đã thay đổi. Pha-ra-ôn, một kẻ cai trị chuyên quyền không biết Giô-sép, giờ đây nắm quyền, Xuất Hành Ký 1:8. Ông ta ban một đạo luật đẫm máu, rằng các con trai của người Hê-bơ-rơ phải bị tiêu diệt, Xuất Hành Ký 1:10. Giờ đây bản văn cho thấy cha mẹ của Môi-se đã làm gì đối với sắc lệnh đẫm máu nầy — “Nhờ đức tin Môi-se, khi mới sinh, đã được cha mẹ giấu đi ba tháng,” v.v.
Đức tin của cha mẹ Môi-se được mô tả —
1. Qua hành động mà đức tin được thể hiện — Môi-se, khi mới sinh, đã được cha mẹ giấu đi ba tháng.
2. Những cân nhắc mà dựa trên đó việc ấy đã được thực hiện.
[1.] Trong hành động có —
(1.) Chính hành động — “Người đã được giấu đi.”
(2.) Thời gian kéo dài — “Ba tháng.”
[2.] Trong những cân nhắc có hai điều; một điều bên ngoài, điều kia bên trong.
(1.) Dịp tiện, hay nguyên nhân thúc đẩy bên ngoài — Vì họ thấy con trẻ khôi ngô.
(2.) Nguyên nhân vận động bên trong — Họ không sợ chiếu chỉ của vua.
Nhưng có ba điều tôi sẽ xem xét trong các lời nầy — (1.) Điều gì được khen ngợi; (2.) Ai được khen ngợi; (3.) Chính sự khen ngợi.
Thứ nhất, điều gì được khen ngợi — “Nhờ đức tin.” Ở đây có vấn đề đức tin lớn lao gì? Các loài thú vật cũng biết chăm sóc giữ gìn con nhỏ của chúng; nỗ lực cứu con của họ có thể dường như là một việc của tình cảm tự nhiên, nhưng Đức Thánh Linh quy điều đó cho đức tin. Những tình cảm tự nhiên được thánh hóa thì hỗ trợ và hữu ích cho đức tin; ân điển không xóa bỏ bản tính tự nhiên, mà làm cho nó trọn vẹn. Chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời chống lại tình cảm tự nhiên của mình; như nhờ đức tin Áp-ra-ham đã dâng con trai mình là Y-sác; bản tính tự nhiên chống lại điều đó. Và chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời cùng với tình cảm tự nhiên: nhờ đức tin Môi-se đã được cha mẹ giấu đi; ở đó bản tính tự nhiên ủng hộ điều đó. Nhiều lần quyền lợi của Đức Chúa Trời và của chúng ta được xoắn lại với nhau, và khi đó bản tính tự nhiên được phép hoạt động, nhưng ân điển phải nắm quyền cai trị; đôi khi chúng bị tách ra, và khi đó chúng ta phải lìa bỏ bản tính tự nhiên để đồng hành với Đức Chúa Trời.
Ứng dụng 1. Điều đó dạy chúng ta rằng, để củng cố đức tin, chúng ta có thể và phải tiếp nhận sự trợ giúp của bản tính tự nhiên; đó là sự cho phép của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể được thôi thúc vui vẻ hơn trong công việc của Đức Chúa Trời: Phi-lê-môn 16, “Người rất yêu dấu đối với anh, cả trong xác thịt lẫn trong Chúa.” Khi một mệnh lệnh của ân điển và khuynh hướng của bản tính tự nhiên cùng gặp nhau, và bản tính tự nhiên cùng ân điển cùng chảy trong một dòng, thì dòng chảy càng mãnh liệt hơn. Điều nầy được thấy trong việc nỗ lực cho sự hoán cải của một đứa con, trong việc tìm kiếm sự sống cho một người thân gần, hay trong việc để lòng đến những đau khổ của họ.
2. Rằng tội lỗi của những kẻ phạm tội chống lại bản tính tự nhiên là rất lớn. Một số người không chịu bị kiềm giữ bởi bất kỳ sự ràng buộc nào, kể cả những mối dây của bản tính tự nhiên hay ân điển, hay cả hai cùng nhau. Một tội lỗi càng trái tự nhiên bao nhiêu, thì càng nặng thêm bấy nhiêu; tuy nhiên, thường thì hầu hết các tội lỗi đều có một sự bất tiện đối với bản tính tự nhiên đi kèm. Sự ganh tị và giận dữ làm rối loạn chính xác thịt chúng ta, và ăn mòn như kẻ ăn thịt người; sự dâm dục hút cạn xương cốt; lòng ham mê khoái lạc, ham mê bắp, rượu và dầu, làm hao phí tiền của. Chúng ta có những lý do trong bản tính tự nhiên để chống lại sự lo âu chất chứa, và nhiều tội lỗi khác.
3. Trong tất cả những hành động hỗn hợp nầy, hãy xem xét các nguyên tắc của anh em, điều gì đang nắm quyền cai trị và hoạt động mạnh nhất — đức tin hay tình cảm tự nhiên. Đức Chúa Trời cho phép bản tính tự nhiên hoạt động, và chấp nhận điều đó như một hành động đầy ân điển nếu đức tin nắm quyền cai trị. Có nhiều hành động thông thường mà một người sẽ làm theo bản tính tự nhiên, nhưng khi đó người ấy làm chúng theo một cách khác, như trong Chúa và cho Chúa, xuất phát từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và lòng kính sợ Đức Chúa Trời, và sự tôn trọng vinh quang của Đức Chúa Trời, và như vậy bản chất của hành động được thay đổi; như thái độ nhu mì trong các mối quan hệ của chúng ta là vì sự yên ổn của chính mình, nhưng điều đó phải được thực hiện trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, và xuất phát từ lòng kính sợ Đức Chúa Trời, và như vậy các bổn phận thuộc bảng thứ hai là những hành động của đức tin, lòng kính sợ, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời.
Hỏi. Nhưng đức tin của hành động nầy nằm ở đâu?
Đáp. Chủ yếu là trong việc vượt qua nỗi sợ hãi, trong việc tin cậy sự bảo vệ của Đức Chúa Trời để giữ gìn đứa trẻ; và có thể còn có một điều gì đó thuộc về mối quan tâm chung và sự cân nhắc chung, trong việc tin vào sự giải cứu Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời ra khỏi Ai Cập trong tương lai. Josephus nói rằng điều đó đã được khải thị cho Am-ram trong một giấc mơ rằng ông sẽ có một con trai, là người đến lúc sẽ giải thoát con cái Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ của Ai Cập; nhưng điều đó không chắc chắn. Nhưng điều nầy có thể được suy ra từ lời hứa chung đó: Sáng Thế Ký 15:14, “Dân tộc mà họ sẽ phục vụ, Ta sẽ đoán xét, và sau đó họ sẽ ra khỏi với nhiều của cải lớn.”
Ở đây có ba mệnh đề —
[1.] Dù bạo chúa có muốn hay không, dân sự của Đức Chúa Trời vẫn sẽ được giữ gìn.
[2.] Từ giữa các con trai sẽ dấy lên một người giải cứu.
[3.] Rất có thể đứa trẻ nầy chính là người đó; nhờ một bản năng đặc biệt, khi nhìn thấy vẻ đẹp của đứa trẻ, họ có thể nảy sinh hy vọng về cháu. Đức tin nhìn thấy ánh sáng qua một lỗ nhỏ. Các tổ phụ đã có những dấu hiệu báo trước mơ hồ về Đấng Mê-si, nhưng họ đã thấy ngày của Ngài: Giăng 8:56, “Cha các ngươi là Áp-ra-ham đã vui mừng thấy ngày của Ta, người đã thấy và mừng rỡ.” Họ coi trọng lời Chúa; mỗi hạt bụi của lời ấy đều quý báu: Thi Thiên 12:6, “Các lời của Đức Giê-hô-va là lời trong sạch, như bạc đã thử trong lò đất, luyện đến bảy lần.” Không một hạt bụi nào của chúng sẽ rơi xuống đất; họ trân trọng điều mà người khác lướt qua một cách hời hợt, họ dò xét vào trong đó — “Về sự cứu rỗi đó, các nhà tiên tri đã tra cứu và tìm tòi kỹ càng,” I Phi-e-rơ 1:10. Họ có sự hiểu biết sâu sắc hơn người khác — “Đức Giê-hô-va kết bạn thiết với người kính sợ Ngài,” Thi Thiên 25:14. Không ai có con mắt nhanh nhạy, như mắt chim ưng, bằng những người có sự thông công sâu đậm nhất với Đức Chúa Trời, họ xuyên thấu vào một lời hứa sâu hơn người khác.
Ứng dụng. Điều đó khiển trách chúng ta là những kẻ chậm lòng tin vào điều rõ ràng và công khai hơn. Chúng ta phải được nhắc đi nhắc lại từng hàng từng hàng; sự đần độn của chúng ta trong việc tin và lĩnh hội những điều thuộc linh là như vậy. Các môn đồ ban đầu không hiểu những lời phán của Đấng Christ cho đến khi họ nhận lãnh Đức Thánh Linh. Hãy tận dụng nhiều lời Chúa, và chờ đợi thêm Đức Thánh Linh. Một đầy tớ đần độn phải được chỉ bảo công việc của mình đi đi lại lại nhiều lần.
Thứ hai, ai được khen ngợi — ὑπὸ τῶν πατέρων αὐτοῦ, “Bởi cha mẹ người.” Môi-se quy điều đó cho mẹ người: Xuất Hành Ký 2:2, “Và khi bà thấy con trẻ khôi ngô, bà giấu cháu đi ba tháng;” Ê-tiên quy cho cha người, “Người được nuôi dưỡng trong nhà cha mình ba tháng,” Công Vụ 7:20. Sứ đồ ở đây quy điều đó cho cả hai. Bản Bảy Mươi cũng vậy — ἐσκέπασεν αὐτὸν μῆνας τρεῖς; nhưng Môi-se quy điều đó cho mẹ người, hoặc vì bà là người khởi xướng kế hoạch nầy, hoặc vì bà tự đảm nhận việc chăm sóc điều hành công việc. Tôi muốn lưu ý ở đây sự đồng lòng cần phải có giữa chồng và vợ trong việc thúc đẩy điều tốt lành: cha đã làm, mẹ đã làm, cả hai cùng hợp lại. Khi có sự tranh cãi, thì giống như hai người xô đẩy nhau trong một chiếc thuyền, có thể làm lật thuyền. Vợ chồng nên tay trong tay cùng đến ngai ân điển, và cùng hợp lại trong mọi việc tốt lành; họ nên đồng lòng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và trong việc thúc đẩy điều tốt cho con cái mình. Khi ý muốn của vợ và ý muốn của chồng khớp nhau, như mộng và lỗ mộng, thì công trình xây dựng tiến triển; nhưng khi người nầy kéo một đường, người kia kéo đường khác, như những con bò cái chưa được huấn luyện trong ách, thì mọi sự đều đi đến hủy hoại. Nhà tiên tri ghi nhận sự thờ hình tượng được thúc đẩy trong một gia đình với sự siêng năng sẵn sàng như thế nào khi mọi người đều chung tay vào đó: Giê-rê-mi 7:18, “Con trẻ lượm củi, người cha nhen lửa, đàn bà nhồi bột, để làm bánh dâng cho Nữ vương trên trời.” Tất cả chúng đều gắn liền trong một chuỗi.
Thứ ba, chính sự khen ngợi; và ở đó chúng ta có hành động, và những cân nhắc mà dựa trên đó việc ấy đã được thực hiện.
1. Hành động, trong đó —
[1.] Thời điểm — “Khi người mới sinh.”
[2.] Chính hành động — “Người đã được giấu đi.”
[3.] Thời gian kéo dài — “Ba tháng.”
[1.] Thời điểm — “Môi-se, khi người mới sinh;” tức là, ngay khi người mới sinh, vì khi đó người đang gặp nguy hiểm. Cũng vậy Khải Huyền 12:4, “Con rồng đứng trước người đàn bà sắp sinh con, để khi bà sinh xong, nó nuốt lấy con bà ngay khi vừa mới sinh.” Những chồi non sớm bị cắt đứt. Chúa Giê-xu Christ đã bị Hê-rốt tìm cách tiêu diệt ngay khi Ngài mới sinh. Với mọi dân sự của Đức Chúa Trời cũng đã như vậy: Thi Thiên 129:1, “Từ khi tôi còn thơ ấu, chúng nó thường hay hà hiếp tôi, Y-sơ-ra-ên có thể nói như vậy.” Sa-tan là kẻ giết người từ ban đầu; và không có gì lạ, vì khi tiêu diệt A-bên, hắn tưởng đã có thể cắt đứt toàn bộ Hội Thánh cùng một lúc. Không có gì lạ khi thấy Sa-tan bận rộn như vậy; ngay khi một người bắt đầu hướng lòng về Đức Chúa Trời, một số người dùng vẻ mặt cau có để xua đuổi người ấy, một số người dùng lời tâng bốc để dụ dỗ người ấy bỏ tôn giáo của mình: Hê-bơ-rơ 10:32, “Sau khi anh em đã được soi sáng, anh em đã chịu đựng một trận chiến lớn của những đau khổ.” Lúc mới hoán cải, họ gặp phải những lời chế giễu, vẻ mặt cau có và sự cười nhạo, vì họ được kêu gọi để đưa ra bằng chứng về đức tin và tình yêu của mình đối với Đấng Christ. Nhưng hãy lưu ý ở đây sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc giữ gìn Hội Thánh của Ngài, là Hội Thánh mà Sa-tan tìm cách nghiền nát khi còn trong trứng. Tôi đặc biệt lưu ý điều nầy vì đây là mưu đồ của Pha-ra-ôn vào lúc đó, nhưng ý định của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững: Ngài đã khiến Ai Cập và triều đình của Pha-ra-ôn nuôi dưỡng chính kẻ sẽ tiêu diệt chúng. Hê-rốt giết mọi trẻ em tại Bết-lê-hem, và một số người nói rằng, để cho chắc chắn, hắn còn giết cả con của mình nữa. Đức Chúa Trời có thể lật ngược những mưu kế của con người, và bắn Sa-tan bằng chính cây cung của hắn như vậy đó.
[2.] Chính hành động là giấu đi. Dù đức tin vượt qua nỗi sợ hãi, chúng ta vẫn có thể dùng các phương tiện hợp pháp để vượt qua nguy hiểm; bà đã giấu đứa trẻ. Những kẻ tự đẩy mình vào nguy hiểm một cách không cần thiết là làm điều sai trái: trừ khi chúng ta được kêu gọi đặc biệt để làm chứng, thì cần phải có thái độ thận trọng. Đức Chúa Trời xem đó là đức tin: đức tin khác xa với việc tuân theo hay vâng phục những mệnh lệnh xác thịt, nhưng nó vẫn thận trọng và dè dặt. Môi-se được kêu gọi để giết người Ai Cập, nhưng người vẫn nhìn quanh xem có ai thấy mình không. Đức tin không thử thách Đức Chúa Trời; dù nó nương cậy vào sự quan phòng của Ngài, nó vẫn sử dụng các phương tiện. Đấng Christ, dù Ngài biết chắc chắn ý muốn của Cha Ngài để cứu Ngài, Ngài vẫn rút lui khỏi đám đông đang giận dữ, Mác 12:15.
Ứng dụng 1. Hãy học từ đây rằng, việc tránh nguy hiểm bằng các phương tiện hợp pháp không phải là thiếu đức tin.
2. Việc sử dụng các phương tiện ở nơi chúng ta chắc chắn về kết quả không phải là thiếu lòng tin cậy: Công Vụ 27:31, “Nếu những người nầy chẳng ở trong tàu, thì các ông không thể được cứu.” Đấng Christ không bao giờ tự cung cấp cho mình bằng một phép lạ ở nơi có thể có được các phương tiện thông thường.
[3.] Thời gian kéo dài — “Ba tháng.”
(1) Họ giấu người ba tháng, và không lâu hơn. Nhưng tại sao vậy? Hoặc vì, như một số người nghĩ, cứ vào cuối mỗi ba tháng chúng lại lùng sục gắt gao hơn; hoặc có thể một người Ai Cập lân cận nào đó đã dò ra được sự việc; hoặc tiếng khóc của đứa trẻ mỗi ngày một lớn hơn có thể làm lộ họ. Nhưng giờ đây sự yếu đuối của họ bắt đầu lộ ra.
Hãy lưu ý, Đức Chúa Trời ghi nhận đức tin của họ chừng nào đức tin ấy còn kéo dài.
Việc phơi bày đứa trẻ vào cuối ba tháng là một hành động yếu đuối; nhưng Đức Chúa Trời bỏ qua điều đó; và có lời nói rằng, Nhờ đức tin người đã được giấu đi. Như anh em thường thấy trong chương nầy, đức tin, chứ không phải những thất bại của người tốt, mới được ghi lại, — “Nhờ đức tin Y-sác chúc phước cho Gia-cốp,” v.v.; “Nhờ đức tin Ra-háp, kỹ nữ, không bị chết với những kẻ không tin;” đức tin của bà được nhắc đến, nhưng lời nói dối của bà thì không.
Ứng dụng. Điều đó nên khích lệ chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ vui lòng chấp nhận điều tốt lành trong chúng ta, và tha thứ những thất bại của chúng ta. Con người bỏ qua mọi điều tốt; nếu có bất kỳ điều ác nào trong một hành động, chúng ta chắc chắn sẽ nhìn vào điều đó. Như ruồi đậu trên chỗ đau, hay như diều hâu bay đến xác chết, bỏ qua những khu vườn dễ chịu, con người cũng đậu trên điều xấu nhất như vậy. Nhưng với Chúa thì khác; Ngài ghi nhận điều tốt lành và chân thành. Điều nầy không nên khích lệ chúng ta trong những thất bại, mà trong các bổn phận của mình.
(2.) Khi ba tháng đã hết, họ đã chuẩn bị chu đáo cho người. Anh em có câu chuyện trong Xuất Hành Ký 2. Nếu người bị giữ ở nhà, họ thấy một mối nguy hiểm chắc chắn; có một sự yếu đuối nào đó trong việc không tin cậy Đức Chúa Trời. Nhưng bà không dìm cháu xuống sông, mà làm một chiếc rương bằng cói, chuẩn bị kỹ lưỡng, và đặt chị của cháu đứng canh cháu; và rất có thể bà đã chọn nơi mà Thermutis, con gái của vua, thường hay lui tới. Đức tin có thể vấp ngã, nhưng nó không thất bại hoàn toàn. Nó đôi khi vấp ngã; như Áp-ra-ham đã trú ngụ tại Ha-ran một thời gian; và Phi-e-rơ đến với Đấng Christ trên mặt nước, nhưng ở đó ông đã sẵn sàng chìm xuống, Ma-thi-ơ 14:30; Môi-se đã đập vào tảng đá hai lần. Dân Y-sơ-ra-ên cứ liên tục quay trở lại Ai Cập. Lót nói: “Tôi không thể trốn lên núi, kẻo tai họa ập đến và tôi phải chết,” Sáng Thế Ký 19:19. Một đức tin chân thành có thể mệt mỏi đôi chút, và trở nên đuối sức; nhưng nó lại đứng dậy, nó không hoàn toàn thất bại. Những loại yếu đuối như vậy vẫn phù hợp với đức tin, ở nơi không có sự bất tuân hoàn toàn.
2. Giờ đây tôi đến với những cân nhắc mà dựa trên đó việc ấy đã được thực hiện.
[1.] Nguyên nhân thúc đẩy bên ngoài — “Vì họ thấy con trẻ khôi ngô,” ἀστεῖον, xinh đẹp và khôi ngô, Công Vụ 7:20. Vào thời điểm Môi-se sinh ra, người cực kỳ khôi ngô — ἀστεῖος θεῷ, khôi ngô trước mặt Đức Chúa Trời; vì đối với mọi vật xuất sắc trong loại của chúng, người ta thường thêm danh của Đức Chúa Trời vào, như Đồi của Đức Chúa Trời, để chỉ một ngọn đồi cực kỳ cao.
Nhưng đây là lý do gì vậy? Vẻ đẹp của Môi-se, xét theo cách thông thường, càng khơi dậy στοργὴν, tình cảm tự nhiên; nhưng ở đây theo một ý nghĩa đặc biệt, họ đã thấy điều gì đó thần thánh trong người để khơi dậy đức tin của họ. Vẻ đẹp không phải lúc nào cũng là dấu hiệu chắc chắn của sự xuất sắc — fronti nulla fides, không thể tin vào vẻ bề ngoài; nhưng họ đã thấy những đường nét đặc biệt của sự uy nghiêm, và của một khí chất anh hùng trong diện mạo của người, cùng với một bản năng bí mật nào đó, đã khiến họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã định người cho một công việc nổi bật nào đó, có lẽ là để giải cứu dân sự Ngài. Nếu không, vẻ đẹp không phải lúc nào cũng là dấu hiệu của sự xuất sắc: I Sa-mu-ên 16:7, “Đừng xem diện mạo người, cũng đừng xem vóc dáng cao lớn của người, vì Ta đã từ bỏ người; vì Đức Giê-hô-va không xem như loài người xem, vì loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va nhìn xem trong lòng.”
Ứng dụng 1. Đức Chúa Trời có các phương tiện để giữ gìn con cái Ngài trong nguy hiểm khi Ngài cần dùng đến họ. Vẻ đẹp phi thường của Môi-se đã khơi dậy và thúc đẩy tình yêu tự nhiên của cha mẹ người, và chiếm được lòng của Thermutis. Một số tôi tớ của Đức Chúa Trời đã được giữ gìn nhờ trí tuệ và tài năng nổi bật của họ; những người khác nhờ kỹ năng trong các nghề thủ công hiếm có, khi những đồng bạn của họ đã bị giết chung quanh họ, Đa-ni-ên 2:24. Tôi lưu ý điều nầy để cho anh em thấy sự khôn ngoan của sự quan phòng, và cách nầy là một trong những phương tiện để giữ gìn con cái Ngài.
2. Ở nơi Đức Chúa Trời sẽ sử dụng đặc biệt các công cụ, Ngài ban cho họ những ân tứ tương xứng, cả về thân thể lẫn tâm trí. Môi-se, ngay từ thời thơ ấu, đã có một sự uy nghiêm và ân điển không thể cưỡng lại trong diện mạo của mình. Có một số người mà Đức Chúa Trời đã đặt dấu ấn cho công việc và sự phục vụ đặc biệt; đây là một loại điềm báo trước về điều Ngài sẽ làm với họ trong thời gian tới. Gợi ý nầy hữu ích cho cha mẹ, để quan sát tính cách của con cái mình; và ở nơi có những ân tứ đặc biệt, hãy sắp xếp cho chúng làm công việc công cộng. Phần lớn bổn phận của cha mẹ được thấy trong việc cung cấp những ơn gọi phù hợp cho con cái mình, để con người phù hợp với ơn gọi, và ơn gọi phù hợp với con người. Nếu không, rắc rối sẽ nảy sinh; nhiều ân tứ công cộng bị chôn vùi, và nằm giấu kín trong một công việc riêng tư; hoặc rắc rối nảy sinh do sự xâm phạm các ơn gọi, và không bao giờ có sự yên ổn chừng nào điều đó còn kéo dài; như khi các nguyên tố ra khỏi vị trí của chúng, hay một chi thể của thân thể bị trật khớp; điều đó giống như một người cố gắng đi bằng tay, hay viết bằng chân. Điều nầy phải được thực hiện với nhiều sự tìm kiếm Đức Chúa Trời, quan sát tính cách, khuynh hướng và ân tứ tự nhiên của chúng; và nếu điều đó được xem là vấn đề cần quan tâm công khai, thì càng tốt hơn. Nazianzen, trong các thư tín của ông, cho thấy rằng đây là thông lệ của các quan chức thành A-thên, là tổ chức khảo nghiệm công khai sự khéo léo và tính cách của trẻ em. Vì thiếu điều nầy mà đã có nhiều sự áp đặt những người không xứng đáng vào các chức vụ và địa vị công cộng, những người đần độn, đáng lẽ phù hợp hơn với việc cày ruộng; và những người khác đã bị cản trở vì nghèo khó và thiếu sự cung cấp, là những người đã cho thấy nhiều hy vọng lớn về sự nổi bật trong những công việc tốt hơn là những công việc họ bị đặt vào.
3. Rằng vẻ đẹp là một ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng không được nương cậy vào, cũng không được lạm dụng để nuôi dưỡng sự kiêu ngạo. Đó là một ân tứ của Đức Chúa Trời; chúng ta lẽ ra có thể bị dị dạng theo tự nhiên, và sự cong vẹo của linh hồn đã được đóng dấu lên thân thể. Đó là một phần tốt mà một thân thể mang đến cho một linh hồn đạo đức; vẻ đẹp là một tia sáng của sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, nó có một sức hút tự nhiên trong đó. Áp-sa-lôm đã thu được nhiều nhờ vẻ đẹp của mình. Có mối liên hệ và sự đồng cảm lớn nhất giữa linh hồn và thân thể. Như một vài tia sáng báo trước ban ngày, vẻ đẹp cũng là một điềm báo tốt, nhưng không được nương cậy vào đó. Vẻ đẹp là dấu hiệu của sự phục vụ đặc biệt nơi Môi-se, nhưng không phải nơi Ê-li. Đôi khi chất liệu không tương xứng với vẻ bề ngoài. Nó thường đi kèm với sự ngu dại và ô uế, cùng các tật xấu khác. Phao-lô là một ông lão nhỏ bé. Tự nó, đó là một trong những phước hạnh thấp hơn của Đức Chúa Trời, nhưng nó chỉ ở bề mặt da: Châm Ngôn 31:30, “Duyên sắc là lừa dối, sắc đẹp là hư không.” Nó sớm tàn úa vì bệnh tật và tuổi già. Vậy thì, hãy để những người xuất sắc trong các ân tứ của thân thể cũng chú ý xuất sắc trong các ân tứ của tâm trí, và khi đó nó là một dấu hiệu của vinh dự; nếu anh em lạm dụng nó, anh em sẽ đặt vương miện của mình xuống bụi đất.
[2.] Nguyên nhân vận động bên trong — “Và họ không sợ chiếu chỉ của vua,” đạo luật đẫm máu tiêu diệt con cái họ đó, — τὸ διάταγμα τοῦ βασιλέως, hiến lệnh của vua.
Ở đây có ba điểm —
(1.) Các bậc quân vương không được vâng phục trong những điều trái với lời của Đức Chúa Trời. Ở đây đã có διάταγμα, một chiếu chỉ của vua, nhưng nó vẫn bị không tuân theo. Chúng ta có cả giáo lý lẫn gương mẫu cho điều đó. Giáo lý: Ê-phê-sô 6:1, “Hỡi kẻ làm con, hãy vâng phục cha mẹ mình trong Chúa.” Chúng ta không được vâng phục các quan quyền một cách đơn giản và tuyệt đối; điều đó chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, là Đấng mà ý muốn của Ngài không thể bị kiểm soát. Vì vậy, nếu các sắc lệnh của họ chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, thì chúng không có tính ràng buộc, vì khi đó họ sẽ được tôn trọng hơn Đức Chúa Trời. Và các gương mẫu: Công Vụ 4:19, “Hãy tự xét xem, trước mặt Đức Chúa Trời, nghe các ông hơn nghe Đức Chúa Trời có phải lẽ không;” ông để điều đó cho họ xét; và Công Vụ 5:29, “Bấy giờ Phi-e-rơ và các sứ đồ khác trả lời rằng, Phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta.” Khi họ cấm điều Đức Chúa Trời đã truyền, hay truyền điều Đức Chúa Trời đã cấm, thì một phần của tư cách tôn giáo là đoạn tuyệt với quan quyền hơn là với Đức Chúa Trời: cũng vậy Đa-ni-ên 3:16–18, “Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-nê-gô trả lời và tâu với vua rằng, Tâu vua Nê-bu-cát-nết-sa, chúng tôi không cần phải trả lời vua về vấn đề nầy; Đức Chúa Trời mà chúng tôi thờ phượng có thể cứu chúng tôi khỏi lò lửa hực, và Ngài sẽ cứu chúng tôi khỏi tay vua, tâu vua; nhưng nếu không, xin vua biết rằng chúng tôi sẽ không thờ phượng các thần của vua, cũng không quỳ lạy trước tượng vàng mà vua đã dựng lên.” Vì, (1.) Quan quyền không có quyền lực từ chính mình, “người là tôi tớ của Đức Chúa Trời để làm ích cho ngươi,” Rô-ma 13:4. Giờ đây quyền lực của tôi tớ hay đầy tớ không có hiệu lực chống lại chủ, khi người ấy hoặc cấm điều Đức Chúa Trời đã truyền, hoặc truyền điều Đức Chúa Trời đã cấm. (2.) Người ấy ở dưới quyền. Như viên đội trưởng đến với Đấng Christ đã nói, Tôi là người ở dưới quyền, và có những người ở dưới quyền tôi, Ma-thi-ơ 8:9; cũng vậy, có một Đấng cao hơn kẻ cao nhất, là Đấng mà chỉ ý muốn của Ngài mới phải được tuân giữ.
Ứng dụng. Điều đó dạy chúng ta rằng, dù các quan quyền ra lệnh hay dung túng những điều ác, thì đó cũng không phải là cớ bào chữa. Trong luật pháp của con người, chồng sẽ không phải trả lời thay cho vợ, cũng không phải con cái thay cho cha mẹ; và vì vậy, trong tất cả những trường hợp nầy, hãy nói như Đấng Christ đã nói với cha mẹ thuộc thể của Ngài, Lu-ca 2:49, “Cha mẹ không biết rằng Con phải lo việc của Cha Con sao?” Đó không phải là sự cứng đầu, mà là lòng sốt sắng được điều hòa tốt. Anh em thường đưa ra giấy ủy nhiệm của mình, nhưng điều đó sẽ không bênh vực được anh em trước mặt Đức Chúa Trời.
(2.) Các mệnh lệnh của vua chúa đã thường là một thử thách cho con cái của Đức Chúa Trời, như mệnh lệnh của Nê-bu-cát-nết-sa là phải sấp mình xuống và thờ lạy tượng vàng. Các quan quyền không phải lúc nào cũng là những người bạn tốt nhất của Đấng Christ. Đức Chúa Trời yêu thích đặt dân sự Ngài vào những thử thách như vậy. Những kẻ không trung tín với Đức Chúa Trời của mình sẽ không bao giờ trung tín với quân vương của mình. Nhưng con người thường liều lĩnh với Đức Chúa Trời để làm hài lòng con người. Điều nầy rất tự nhiên đối với chúng ta, là nghe theo con người hơn là Đức Chúa Trời, và hoặc vì sợ hãi hay vì ân huệ của con người mà làm những điều trái luật. Làm điều đó vì ân huệ của con người còn tệ hơn làm vì sợ hãi; vì sự cám dỗ của ân huệ không lớn bằng, cũng không phải nguy hiểm của việc không vâng lời là cận kề như vậy. Điều được làm vì sợ hãi thì được làm với sự miễn cưỡng: sự tuân theo vì ân huệ của con người cho thấy rõ hơn sự ưng thuận của ý chí chúng ta, và sự sẵn lòng là một yếu tố làm tội lỗi nặng thêm rất nhiều: Ô-sê 5:11, “Ép-ra-im bị hà hiếp và bị đè nát trong sự phán xét, vì người đã sẵn lòng bước đi theo chiếu chỉ.” Đó là một tội lỗi ghê tởm nhất khi con người ưng thuận theo khuynh hướng của chính mình, hay chỉ một mệnh lệnh đơn giản của con người, mà không có bất kỳ sự đe dọa nào, cũng lôi kéo họ phục tùng các quyền lực xác thịt theo ý muốn, và họ bị dẫn đi nơi nầy nơi kia tùy theo ý thích của những kẻ có quyền trên họ.
Ứng dụng. Điều nầy nên kéo chúng ta ra khỏi con người. Để đạt mục đích nầy, hãy xem xét —
Thứ nhất, chúng ta bị ràng buộc với Đức Chúa Trời hơn là với con người. Chúng ta nhận được sự bảo vệ từ con người ở dưới Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta nhận được sự sống, và sự hiện hữu, và hơi thở, và mọi sự từ Đức Chúa Trời. Con người chỉ có thể bảo vệ chúng ta theo như ý muốn của Đức Chúa Trời. Một quân vương bị kéo xuống khỏi ngai vàng nhanh chóng biết bao! Hoặc nếu họ có thể bảo vệ chống lại con người, thì cũng không thể chống lại Đức Chúa Trời. Không có bức tường nào có thể được dựng lên để chống lại thiên đàng; mọi thứ ở trên cao đều rộng mở. Vì vậy, nếu sự bảo vệ tạo ra lòng trung thành, thì tôi nợ nhiều nhất với Đấng mà từ Ngài tôi nhận được sự bảo vệ nhiều nhất. Quyền lực lớn nhất cũng chỉ là một công cụ của sự quan phòng, và vì vậy nghĩa vụ lớn nhất của tôi là đối với Chúa.
Thứ hai, không ai có thể ban thưởng cho sự vâng phục của chúng ta như Đức Chúa Trời có thể — “Con trai của Gie-sê sẽ ban cho các ngươi ruộng và vườn nho sao?” I Sa-mu-ên 22:7. Họ có sự sống và vinh quang như vậy để ban cho như Đức Chúa Trời có sao? Họ có quyền hủy bỏ một hình phạt dân sự, nhưng họ không thể tiếp tục sự sống dù chỉ một khoảnh khắc; càng không thể ban cho sự sống đời đời và vinh quang. Hê-rốt đã hứa đến nửa vương quốc cho kẻ nịnh hót của mình. Họ có thể ban cho anh em chức vụ và địa vị có quyền lực và sự tin cậy, nhưng họ không thể ban cho anh em một vương miện không bao giờ phai tàn. Như diễn viên trên sân khấu có thể dựng lên một vị vua trong một giờ, thế gian cũng chỉ là một vở kịch kéo dài hơn một chút; và cuối cùng, như những quân cờ đều bị ném chung vào túi, thì trong ngôi mộ cũng không có sự phân biệt; những hộp sọ không đội vòng hoa và dấu hiệu vinh dự. Họ không thể ban cho một thân thể vinh hiển, hay một linh hồn tốt hơn. Nhưng có sự thỏa mãn trọn vẹn có thể tìm được trong Đức Chúa Trời, là Đấng có những phần thưởng theo cách khác hẳn những gì con người có thể ban cho.
Thứ ba, không ai có thể trừng phạt sự bất tuân của chúng ta như Đức Chúa Trời có thể: Ma-thi-ơ 10:28, “Đừng sợ những kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng hãy sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục.” Quyền lực của con người chỉ chạm đến thân thể; họ có thể thiêu đốt, và tra tấn, và hành hạ thân thể, nhưng linh hồn nằm ngoài quyền lực của họ. Nếu giờ đây Đức Chúa Trời đặt ngón tay Ngài trên lương tâm, thì mọi cỗ máy tra tấn trên thế gian cũng không thể gây ra nỗi kinh hoàng như nỗi kinh hoàng trong một lương tâm bị thương tổn. Và rồi, sau nầy sẽ ra sao, khi Đức Chúa Trời bắt tay vào việc hành hạ anh em; khi Đấng Toàn Năng giáng xuống một con sâu; khi Đức Chúa Trời đặt thân thể chống lại linh hồn, và linh hồn chống lại thân thể, và khiến thân thể cáo buộc linh hồn như một công cụ gian ác, và linh hồn cáo buộc thân thể như một kẻ hướng dẫn gian ác, hình phạt nầy thật kinh khủng biết bao!
Thứ tư, chúng ta sống với Đức Chúa Trời lâu hơn là sống với con người; vì vậy, nếu một người muốn học cách làm hài lòng, người ấy nên làm hài lòng Đức Chúa Trời hơn là con người. Đức Chúa Trời là vĩnh hằng, con người chỉ là phàm nhân: Ê-sai 51:12, “Ngươi là ai mà sợ con người sẽ chết?” v.v.; Ê-sai 2:22, “Hãy thôi cậy vào loài người, là kẻ chỉ có hơi thở trong lỗ mũi; vì người đáng kể là gì?” I Các Vua 1:21, “Khi chúa tôi là vua an giấc với các tổ phụ người, thì tôi và con trai tôi là Sa-lô-môn sẽ bị xem là kẻ phạm tội;” Thi Thiên 146:4, “Hơi thở người ra khỏi, người trở về đất; trong chính ngày đó, các tư tưởng người tiêu tan.” Một người có thể sống lâu hơn bạn bè mình và sống lâu hơn hạnh phúc của mình. Không, chính chúng ta cũng phải tàn lụi; và khi chúng ta sắp chết, khi đó chúng ta sẽ nói, Ôi! nếu tôi đã cẩn thận làm hài lòng Đức Chúa Trời như làm hài lòng quân vương của mình, thì giờ đây tôi đã khá hơn rồi. Nhưng khi con người đã chết và qua đi, Đức Chúa Trời vẫn sống đời đời.
Thứ năm, Đức Chúa Trời có thể khiến người khác trở thành bạn của chúng ta: Châm Ngôn 16:7, “Khi đường lối của một người làm đẹp lòng Đức Giê-hô-va, Ngài khiến ngay cả kẻ thù của người cũng hòa thuận với người.” Sự chống cự đầy sốt sắng sớm giành được bạn hữu hơn là sự tuân theo xác thịt. Ai lại xúc phạm một vị vua để làm hài lòng một trong những nô lệ của vua? Sự tôn trọng của người khác nằm trong tay Đức Chúa Trời, và Ngài có thể ban cho chúng ta ân huệ trước mắt người khác, như những đứa trẻ bị lưu đày đã tìm được ân huệ trước mắt vua Ba-by-lôn. Nếu Đức Chúa Trời là bạn của chúng ta, chúng ta không cần phải sợ; chúng ta không sợ thanh gươm nếu chúng ta không sợ Đấng mang nó. Con người thật yếu đuối, và không thể làm gì nếu không có Đức Chúa Trời; Ngài là Đấng Tạo Hóa và là nguyên nhân tối cao của mọi sự.
Thứ sáu, những kẻ làm hài lòng con người sẽ phải nhận đủ điều đó: Ô-sê 5:12, “Ép-ra-im bị hà hiếp và bị đè nát trong sự phán xét, vì người đã sẵn lòng bước đi theo chiếu chỉ.” Chúng sẵn lòng vâng phục như người kia sẵn lòng ra lệnh, và vì vậy chúng sẽ phải mang ách chồng lên ách. Khi chúng ta tìm cách làm hài lòng con người, chúng thường trở thành những roi vọt buồn thảm cho chúng ta.
(3.) Trong những trường hợp như vậy, nỗi sợ xác thịt phản bội chúng ta, còn đức tin đưa chúng ta vượt qua: Ê-sai 8:12, 13, "Chớ gọi là mưu phản mọi điều mà dân nầy gọi là mưu phản; chớ sợ điều chúng nó sợ, và đừng kinh hãi. Hãy tôn Đức Giê-hô-va vạn quân làm thánh; chính Ngài là Đấng các ngươi phải sợ, chính Ngài là Đấng các ngươi phải kinh hãi." Đức tin chiến thắng nỗi sợ xác thịt, khi nó khiến sự kính sợ Đức Chúa Trời hoạt động. Việc các bà đỡ Ai Cập cứu các con trẻ được kể là một hành động của sự kính sợ Đức Chúa Trời: Xuất Hành Ký 1:17, "Nhưng các bà đỡ sợ Đức Chúa Trời, không làm theo như vua Ai Cập đã truyền cho mình, bèn để cho các con trai sống." Đức tin trình ra một Vua cao hơn và những nỗi kinh khiếp lớn hơn; nó đặt thẩm quyền đối lại thẩm quyền, luật pháp đối lại luật pháp, nỗi kinh khiếp đối lại nỗi kinh khiếp. Nó mang đến những tiếp trợ vô hình: Hê-bơ-rơ 11:27, "Bởi đức tin, người lìa bỏ xứ Ai Cập, không sợ vua giận; vì người bền đỗ như thấy Đấng không thấy được."
Ứng dụng. Khi bạn dễ sa ngã vì nỗi sợ xác thịt, hãy khiến đức tin hoạt động. Khi những kẻ bạo chúa ban ra các sắc lệnh bất công, khi bạn sợ mất ơn của cha mẹ vì cớ Đức Chúa Trời, hãy để đức tin trình cho bạn ơn của Đức Chúa Trời, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Ơn của loài người là gì so với ơn của Đức Chúa Trời? và cơn thạnh nộ của các bậc quyền thế là gì so với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời?
BÀI GIẢNG LVIII
Bởi đức tin, Môi-se, khi đã đến tuổi, từ chối xưng mình là con trai của con gái Pha-ra-ôn.—HÊ-BƠ-RƠ 11:24.
Trong chương này, bạn có một biên niên ngắn về các bậc đáng kính của Đức Chúa Trời; và trong chòm sao ấy, Môi-se chiếu sáng như một ngôi sao bậc nhất. Sứ đồ trước hết đã nói về đức tin mà bởi đó ông đã được cha mẹ cứu; và bây giờ ông đến nói về đức tin mà bởi đó ông đã tự cứu mình; và đây là một minh chứng của đức tin ấy—"Bởi đức tin, Môi-se, khi đã đến tuổi, từ chối xưng mình là con trai của con gái Pha-ra-ôn." Ông được khen ngợi ở đây vì nguyên lý của ông và vì cách cư xử của ông.
1. Vì nguyên lý của ông—Bởi đức tin.
2. Vì cách cư xử của ông—Khi đã đến tuổi, v.v.
Cách cư xử của ông được trình bày.
[1.] Bởi thời điểm—Khi đã đến tuổi.
[2.] Bởi hành động tự phủ nhận—Ông từ chối xưng mình.
[3.] Bởi sự lớn lao của sự cám dỗ—Con trai của con gái Pha-ra-ôn.
Tôi sẽ trình bày cho bạn—
(1.) Sự giải thích các lời.
(2.) Sự biện hộ cho hành động.
(3.) Sự khen ngợi hành động ấy.
1. Về sự giải thích các lời.
[1.] Nguyên lý của ông—"Bởi đức tin." Đức tin của ông đã đặt nền; một phần trên những phần thưởng đời đời: ông hẳn không bao giờ lìa bỏ những thú vui của triều đình, nếu ông đã không trông đợi những phước lớn hơn. Và một phần trên những lời hứa đặc biệt đã ban cho dân của Đức Chúa Trời, vì ông tin rằng dòng dõi của Áp-ra-ham sẽ được phước; dù bấy giờ họ rất khốn khổ và bị áp bức dưới ách nô lệ và ràng buộc nặng nề, ông vẫn biết các lời hứa của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham, và đức tin này thúc giục ông làm điều đó.
[2.] Đây là cách cư xử của ông. Tại đây hãy quan sát—
(1.) Thời điểm của nó—"Khi đã đến tuổi;" μέγας γενόμενος, khi ông đã lớn lên và trở nên cao trọng. Điều tương tự được ghi lại, Xuất Hành Ký 2:11, "Khi Môi-se đã lớn khôn, người đi ra đến anh em mình," và bấy giờ ông đã bốn mươi tuổi; và Công Vụ 7:23, "Khi người được đầy bốn mươi tuổi rồi, trong lòng nảy ra ý thăm viếng anh em mình là con cái Y-sơ-ra-ên." Trước đó ông đã thăm viếng anh em mình, vì gốc gác của ông không phải là điều không ai biết đến; nhưng bây giờ ông đến thăm viếng họ—tức là, để cùng chia phần và số phận với họ, để thăm viếng họ như người hướng dẫn của họ, hầu ông có thể dẫn họ ra khỏi Ai Cập; và ông đã làm điều này khi được đầy bốn mươi tuổi. Một số người nói rằng, khi còn là một đứa trẻ, ông đã ném chiếc vương miện được đội trên đầu mình xuống đất. Josephus thuật về ông rằng ông đã giẫm đạp lên nó, điều mà người Ai Cập xem là một điềm xấu. Nhưng nếu điều đó là chuyện bịa, thì Đức Thánh Linh không hề nhắc đến những hành động thời thơ ấu của ông, mà chỉ nhắc đến điều ông đã làm "khi đã đến tuổi." Nay hoàn cảnh này được ghi xuống để cho thấy rằng Môi-se đã có sự khôn ngoan để phán đoán; đó không phải là do sự dại dột của trẻ con, ông biết mình đang làm gì, vì ông đã có bốn mươi năm kinh nghiệm về lối sống này. Và một phần để bào chữa cho những lỗi lầm thời thơ ấu của ông; những lỗi lầm ấy không bị kể ra, nếu về sau được sửa đổi; như Phao-lô đã nói, "Khi tôi còn là con trẻ, tôi nói như con trẻ, tôi hiểu như con trẻ, tôi suy nghĩ như con trẻ," I Cô-rinh-tô 13:11. Một phần để cho thấy rằng ngay khi ông đã chín chắn cho công việc, ông không trì hoãn thêm nữa, khi ông đã đủ tuổi và đủ sức. Và một phần để cho thấy rằng ông đã lớn lên trong các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh, cũng như trong tuổi tác; như Đấng Christ, "khôn ngoan càng thêm," Lu-ca 2:42. Môi-se, khi đã đến tuổi, là một con người khác hẳn Môi-se khi còn là một đứa trẻ.
(2.) Hành động tự phủ nhận—ἠρνήσατο λέγεσθαι, "Ông từ chối xưng mình." Ông thậm chí không muốn được gọi như vậy, một sự xưng nhận táo bạo và công khai: và điều này không phải do bị ép buộc; ông không bị trục xuất hay bị từ bỏ, nhưng ông đã từ chối. Ông hẳn vẫn có thể giữ vinh dự của sự nhận nuôi này, nếu ông muốn như vậy; nhưng ông thà được gọi là một người Hê-bơ-rơ hơn là cháu ngoại của Pha-ra-ôn. Đây là ngôn ngữ của lòng ông, không phải quá nhiều là của lời ông. Chúng ta không đọc thấy ông đã chính thức từ bỏ họ hàng của mình; nhưng thật ra ông đã rời triều đình, và liên hiệp mình với dân của Đức Chúa Trời.
(3.) Đây là sự lớn lao của sự cám dỗ; ông không muốn được gọi là gì?—"Con trai của con gái Pha-ra-ôn." Pha-ra-ôn bấy giờ đang cầm quyền tối thượng tại Ai Cập; và hoàn cảnh của người Ai Cập tệ nhất vẫn tốt hơn hoàn cảnh của người Y-sơ-ra-ên tốt nhất; vậy mà ngay cả khi ấy ông vẫn không muốn được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn; ông không chịu khuất phục trước một vinh dự cao đến thế, lớn đến thế. Con gái của vua là Thermutis, Josephus cho chúng ta biết; rằng Pha-ra-ôn không có con nào khác, và nàng không có người thừa kế nào khác; vì vậy có lẽ ông hẳn đã có thể kế vị ngai vàng; và rằng khi ông đã đến với dân Y-sơ-ra-ên, Pha-ra-ôn hẳn sẽ nói, Ta đã định cho đứa trẻ này được dự phần trong vương quốc. Nếu điều này không chắc chắn, thì những gì Đức Thánh Linh ghi xuống cũng đủ để khiến nó thành một minh chứng vinh quang của đức tin. Như vậy tôi đã mở ra các lời.
2. Về sự biện hộ cho hành động. Bạn sẽ nói, Tại sao Môi-se lại làm điều này? Hay có việc gì lớn lao trong điều này? Giô-sép cũng có đức tin như Môi-se, và ông đã không rời triều đình, nhưng sống ở đó cho đến khi chết. Tôi trả lời, Hoàn cảnh của họ không giống nhau, và cơ hội của họ cũng không giống nhau. Đức Chúa Trời đã dấy Giô-sép lên để nuôi dân Ngài tại Ai Cập, vì vậy sự ở lại của ông trong triều đình là cần thiết dưới các vua đã đối đãi tử tế với họ; nhưng Môi-se được kêu gọi, không phải để nuôi dân Ngài tại Ai Cập, mà để dẫn họ ra khỏi Ai Cập; và vua Ai Cập bây giờ đã trở thành kẻ thù của họ, và giữ họ dưới ách nô lệ cay đắng. Ở lại trong một triều đình thờ hình tượng của một quân vương ngoại giáo là một chuyện; nhưng ở lại trong một triều đình bắt bớ, nơi ông hẳn phải là kẻ đồng lõa trong các cuộc bắt bớ của họ, lại là một chuyện khác. Tuy nhiên, điều này cũng đáng chú ý, rằng Giô-sép, dù ông giữ vinh dự của mình cho đến chết, ông vẫn sẵn lòng để gia đình mình cùng chịu số phận với dân của Đức Chúa Trời.
Phản đối. Nhưng hành động của Môi-se có thể dường như là vô ơn hoặc dại dột. Đó không phải là sự vô ơn đối với mẹ nuôi của ông; đó không phải là bất kỳ sự bất mãn ngớ ngẩn nào, hay sự vô lễ không xứng đáng đối với nàng, người đã thương xót ông, để cứu ông khi ông sắp phải chết, và đã bày tỏ tình yêu thương đặc biệt đối với ông, cùng sự chăm sóc đặc biệt cho ông trong việc giáo dục và thăng tiến của ông. Nhưng đó là một hành động tự do và cao quý của linh hồn thiêng liêng và đã được nên thánh của ông, bởi đó ông, được soi sáng từ trời, đã bởi đức tin thấy sự thấp hèn, sự không chắc chắn, và sự nguy hiểm của một địa vị cao sang, của vinh dự, giàu có, và quyền lực; và chỉ vì lý do này ông sẵn lòng từ bỏ chúng để được những thú vui tốt hơn và điều tốt lớn hơn, và để ông có thể trung tín với Đức Chúa Trời và dân Ngài. Mọi mối quan hệ đều phải nhường chỗ cho lương tâm về bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Quyền của Đức Chúa Trời là trước nhất, và mối quan hệ lớn nhất của chúng ta là với Ngài; vì vậy, Lu-ca 14:26, "Nếu có ai đến theo ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không được làm môn đồ ta." Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta nhiều hơn bất kỳ ai khác đã làm, vì vậy nghĩa vụ của chúng ta càng lớn hơn. Chúa chúng ta là Đấng Christ, khi người ta trách Ngài về sự thiếu tôn kính đối với cha mẹ thuộc đất của Ngài, đã nói, Lu-ca 2:19, "Sao cha mẹ tìm kiếm con? Cha mẹ không biết con phải lo việc Cha con sao?" Có một thẩm quyền cao hơn, và một mối quan hệ cao hơn phải được ưu tiên, và mọi mối quan hệ khác đều phải nhường chỗ cho nó.
Nhưng rồi điều này há chẳng dường như là dại dột sao, khi làm như Môi-se đã làm, người đã có cơ hội cứu chính mình và phần của mình, hoặc cầu xin điều tốt cho dân Y-sơ-ra-ên tại triều đình của Pha-ra-ôn? Tôi trả lời, Một cơ hội để làm điều tốt là đáng quý; nhưng khi không thể hưởng nó một cách hợp pháp, chúng ta phải ưu tiên mạng lệnh của Đức Chúa Trời ngay cả trước không chỉ sự an toàn của mình, mà cả những cơ hội bề ngoài mà chúng ta có để làm điều tốt cho người khác, và trông đợi sự tiếp trợ từ sự quan phòng của Ngài; vì Đức Chúa Trời không bị ràng buộc vào các phương tiện. Nay đây là trường hợp ở đây. Môi-se sẽ không tiếp tục ở đó lâu hơn nữa mà không phạm tội; vì có lời nói, câu 25, "Người thà chịu hà hiếp cùng dân Đức Chúa Trời hơn là hưởng thú vui của tội lỗi." Những sự thỏa lòng của địa vị mà bấy giờ ông đang có được gọi là "thú vui của tội lỗi;" hoặc bởi vì những thú vui ấy bắt đầu trở thành những cạm bẫy, làm cho tâm trí ông mê muội, và như vậy giữ ông khỏi cảm nhận những nỗi khổ của anh em mình; hoặc bởi sự lây nhiễm của gương mẫu, ông có thể sẵn sàng bị vướng vào chúng; hoặc Đức Chúa Trời sẽ không còn khoan dung cho việc ông sống mà không có các phương tiện ân điển, hoặc ở ngoài sự thông công của dân Ngài; hoặc bởi sự thúc đẩy ở trên lòng ông, là điều rất lớn, vì bấy giờ ông đã sẵn sàng cho công việc, và ở lại lâu hơn sẽ là trì hoãn sự vâng phục của ông đối với sự kêu gọi thiêng liêng; hoặc nếu không, như triều đình bấy giờ đã được cấu thành, Môi-se không thể sống ở đó lâu hơn nữa mà không bị dùng làm một công cụ để áp bức chính đồng bào của mình. Dù lý do là điều này hay điều kia, Đức Thánh Linh gọi những lợi thế của đời sống trước đây của ông là "thú vui của tội lỗi;" và bấy giờ đã đến lúc cao điểm để ông rời đi.
3. Đã giải thích các lời, và cũng đã biện hộ hành động này khỏi sự chê trách, bây giờ tôi xin khôi phục nó về vinh quang, sự khen ngợi, và vinh dự thật của nó. Chắc chắn đây là một minh chứng rất lớn về sự tự phủ nhận, và rất thích hợp để kiểm soát sự ham chuộng sự cao trọng tự nhiên.
[1.] Một việc tốt càng được làm một cách có suy xét, thì càng đáng khen. Ông biết mình đang làm gì; đó không phải là một hành động hấp tấp và trẻ con, vì ông đã lớn lên, μεγὰς γενόμενος. Một đứa trẻ ưa một quả táo hơn một viên ngọc, đó là theo sự phán đoán trẻ con của nó; nhưng Đức Thánh Linh nói ông đã đến tuổi. Một sự vâng phục có suy xét thì được Đức Chúa Trời chấp nhận, chứ không phải những quyết tâm bồng bột; vì vậy khi ông đã lớn lên, khi ông đã có sự trưởng thành trong phán đoán, và có thể cân nhắc mọi việc trong tâm trí mình, bấy giờ "ông từ chối xưng mình là con trai của con gái Pha-ra-ôn."
[2.] Sự cám dỗ càng lớn, sự tự phủ nhận càng nhiều. Chịu một cái cau mày chẳng là gì, chịu một lời chế nhạo chẳng là gì, bị giữ ở chỗ thấp hèn và trần trụi chẳng là gì; nhưng đây là một vương quyền bị khinh thường, để ông có thể liên hiệp mình với một dân bị khinh miệt và bị áp bức. Và ở đây mọi sự cám dỗ đều đến cùng một hàng, và tấn công ông cùng một lúc; có một sự kết hợp của chúng, vinh dự, thú vui, và kho báu. Ở đây có vinh dự, "được xưng là con trai của con gái Pha-ra-ôn." Trong câu tiếp theo chúng ta đọc về thú vui, được gọi là "thú vui của tội lỗi," vì những lý do đã nêu trước; và rồi về kho báu, câu 26, "Người xem sự sỉ nhục về Đấng Christ là quý hơn của báu xứ Ai Cập." Nay những điều này, vinh dự, kho báu, và thú vui, thường làm mê muội hoặc làm hư hỏng sự phán đoán, đến nỗi chúng ta không thể thấy điều gì là tốt trên lý thuyết, không thể phân biệt điều tốt thật với điều tốt giả; chúng cản trở quyết tâm của chúng ta, rút tâm trí chúng ta lại, và mê hoặc chúng ta đến nỗi chúng ta không thể theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, cũng không vâng phục Ngài trong những điều Ngài đã giao cho chúng ta làm. Nhưng Môi-se đã có tất cả những điều này cùng một lúc; vinh dự được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn, một chức vụ lớn mang lại cho ông sự dư dật lớn—kho báu của Ai Cập phần lớn nằm trong quyền định đoạt của ông—và ở đây có thú vui của tội lỗi. Thật khó cho chúng ta biết bao khi phải từ bỏ một gia sản nhỏ! Chúng ta thấy thật khó để chịu một chút nhục nhã, và rời bỏ một lợi ích nhỏ vì cớ Đấng Christ. Như Ma-thi-ơ 19:27, các sứ đồ đã thưa với Đấng Christ, "Chúng tôi đã bỏ mọi sự mà theo Thầy." Họ đã từ bỏ điều gì? Một cái "mọi sự" lớn lao! một tấm lưới, một chiếc thuyền đánh cá; vậy mà họ nói về nó một cách long trọng; nhưng Môi-se đã từ chối vinh dự, thú vui, và kho báu của Ai Cập.
[3.] Sự tự phủ nhận càng triệt để thì càng tốt. Ông rời triều đình của Pha-ra-ôn, và mọi vinh dự của ông ở đó, và công khai xưng mình là một người Hê-bơ-rơ. Không chỉ có một sự không ưa bên trong đối với sự thờ hình tượng và các thói tục của Ai Cập, và một sự chấp thuận bên trong đối với sự thờ phượng Đức Chúa Trời, là điều được duy trì giữa dân Ngài, và đối với các đặc quyền thuộc linh; nhưng ở đây có một sự xưng nhận công khai, "Ông từ chối xưng mình," v.v.
[4.] Nguyên lý càng trong sạch, hành động càng tốt. Đó không phải là sự bất mãn, hay bất kỳ tâm trạng u uất và bực bội nào đã khiến ông đi đến quyết tâm này, nhưng là đức tin. Nguyên lý làm thay đổi rất nhiều hành động: Châm Ngôn 16:2, có lời nói, "Đức Chúa Trời cân nhắc các linh hồn." Đức Chúa Trời không chỉ nhìn vào khối lượng và chất liệu của hành động mà còn nhìn vào tinh thần, với tấm lòng nào, trên nguyên lý nào, với mục đích nào nó được thực hiện. Nay, ở đây có một tinh thần trong sạch. Có lẽ những người khác cũng đã làm điều gì đó tương tự. Chúng ta đọc trong lịch sử Hội Thánh về Dioclesian, một kẻ bắt bớ cay đắng, đã rời bỏ đế chế của mình, nhưng đó là do bất mãn. Ông đã đặt mình chống lại Đấng Christ, và sự bất mãn của ông chủ yếu phát sinh từ điều này—ông đã quyết tâm nhổ tận gốc các Cơ Đốc nhân, nhưng họ cứ lớn lên trong tay ông; và dù cuộc bắt bớ bấy giờ rất cay đắng và đau đớn, ông vẫn không thể nhổ tận gốc họ, và vì vậy qua chính sự bất mãn vì thất vọng, ông đã rời bỏ đế chế của mình. Nhưng Môi-se đã làm tất cả điều này pio animo, trên một sự cân nhắc thánh khiết và đầy ân điển; đó là do ảnh hưởng của đức tin ông, bởi vì ông đã tin chắc về tình trạng tốt đẹp của dân Đức Chúa Trời, dù đang bị khổ nạn; ông có thể thấy vinh quang và hạnh phúc ở cuối con đường, vì vậy có lời nói, "Bởi đức tin, người từ chối," v.v. Sự ham chuộng đời sống riêng tư và yên tĩnh, hoặc sự cứng cỏi tự nhiên, hoặc một sự rút lui khôn khéo, đều khác với sự tự phủ nhận.
Giáo lý mà tôi sẽ nhấn mạnh là điều này—
Giáo lý. Rằng đức tin là một ân điển sẽ dạy một người công khai từ bỏ mọi vinh dự, sự thăng tiến, và chức vị thuộc thế gian, cùng với những lợi thế đi kèm với chúng, khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta rời bỏ chúng, hoặc chúng ta không thể hưởng chúng với một lương tâm tốt.
Vì ở đây có vinh dự, "được xưng là con trai của con gái Pha-ra-ôn;" ở đây có những phụ thuộc của vinh dự ấy, "thú vui của tội lỗi, và kho báu của Ai Cập;" và những điều này không chỉ bị xem nhẹ, mà còn thật sự bị từ bỏ và lìa bỏ; và tất cả điều này là do sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và do những lý do của lương tâm; và hoàn cảnh xoay chuyển chính, và điều đã khiến ông làm như vậy, là đức tin của ông. Ở đây tôi sẽ cho bạn thấy—
1. Các vinh dự và vinh quang của thế gian phải được từ bỏ và lìa bỏ đến mức nào.
2. Đức tin có ảnh hưởng gì để thúc giục chúng ta làm điều này.
Thứ nhất, Các vinh dự và lợi thế thuộc thế gian phải được từ bỏ và lìa bỏ đến mức nào. Có hai tảng đá mà chúng ta phải tránh; một bên là tảng đá của sự khổ tu theo kiểu Giáo hoàng và mê tín, hoặc một sự rút lui lười biếng khỏi công việc, để sống một đời sống nhàn rỗi, tách biệt khỏi các Cơ Đốc nhân khác, như chúng ta thấy trong đời sống tu viện của họ; bên kia là sự thỏa hiệp xác thịt, hoặc sự ham chuộng sự cao trọng thuộc thế gian.
1. Hưởng vinh dự thuộc thế gian tự nó không đơn giản là điều ác; những người tốt đôi khi đã sống trong các triều đình xấu—Áp-đia trong triều đình của A-háp, Giô-sép trong triều đình của Pha-ra-ôn; và chúng ta đọc, Phi-líp 4:22, về các thánh đồ ở trong nhà của Nê-rô, ngay dưới tiếng ồn, và ngay trước mắt của kẻ bắt bớ khủng khiếp và quái vật của nhân loại ấy; Mạc-đô-chê trong triều đình của A-suê-ru, và Đa-ni-ên trong triều đình của Nê-bu-cát-nết-sa. Và Công Vụ 13:1, chúng ta đọc về Ma-na-en, một tiên tri hay giáo sư, người đã được nuôi dưỡng cùng với Hê-rốt Tê-tra-cơ; trong triều đình gian ác ấy ông vẫn tin kính; và chúng ta cũng đọc, Công Vụ 8:22, "Có một người Ê-thi-ô-pi, là một hoạn quan có quyền lớn, dưới quyền Candace, nữ hoàng của người Ê-thi-ô-pi, là người ngoại giáo, và quản lý tất cả kho báu của bà;" và chúng ta đọc về một Ê-bết-Mê-léc trong triều đình của Sê-đê-kia. Đức Chúa Trời, để cho thấy sự tự do của lòng thương xót Ngài, và quyền năng của lẽ thật Ngài, và rằng Cơ Đốc giáo không phải là kẻ thù của các mối quan hệ dân sự, và rằng dân Ngài có thể có cơ hội bày tỏ ân điển Ngài một cách nổi bật hơn, và bày tỏ sự tự phủ nhận của mình, rằng họ có điều gì đó có giá trị để xem như không có gì vì cớ Đấng Christ; Đức Chúa Trời, tôi nói, đã sắp đặt như vậy đến nỗi ngay cả trong các triều đình của các quân vương ngoại giáo cũng đã tìm thấy những người rất chân thành với Đức Chúa Trời; vì vậy những vinh dự này không phải là bất hợp pháp, và cũng không phải bị từ bỏ trừ khi có những lý do chính đáng và thích hợp.
2. Dù vinh dự không được từ bỏ, nhưng khi chúng ta hưởng chúng, chúng phải được tiếp nhận với một sự ghen giữ thánh khiết và tỉnh thức. Và dù vinh dự không đơn giản bị từ bỏ, chúng ta vẫn phải xem xét chúng ta đến với chúng bằng cách nào; nếu chúng ta được thăng tiến bởi sự quan phòng ngay thẳng của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đặt chúng ta ở đó, chúng ta có thể hưởng chúng với một lương tâm tốt, và có thể mạo hiểm tốt hơn trước những sự cám dỗ thông thường đi kèm với chúng. Kẻ mạo hiểm đến những nơi trơn trượt cần phải có một sự bảo đảm tốt, và sự kêu gọi của mình phải rõ ràng. Đa-vít đã không từ chối một vương miện khi Đức Chúa Trời đội nó trên đầu ông; vậy mà ông nói, Thi Thiên 133:1, "Hỡi Đức Chúa Trời, lòng tôi không kiêu ngạo, mắt tôi không tự cao; tôi cũng không theo đuổi những việc lớn lao, hoặc những điều cao quá cho tôi." Ông không khao khát những điều lớn lao, cũng không tìm cách giật lấy vương quốc khỏi tay Sau-lơ; nhưng dù ông đã có lời hứa của Đức Chúa Trời rằng cuối cùng ông sẽ hưởng nó—và dù ông bị kích động bởi những cuộc bắt bớ cay đắng của Sau-lơ, ông vẫn giữ mình trong giới hạn của bổn phận và sự kêu gọi của mình. Nhưng tham vọng thì không yên, nó thúc giục con người, và giống như một cơn lốc xoáy xé đổ mọi thứ trên đường đi của chúng ta, và phá đổ bất cứ điều gì có vẻ chống lại sự cao trọng của chúng ta; một lương tâm tốt, và mọi thứ, đều phải sụp xuống để chúng có thể trỗi dậy. Môi-se sẽ không giữ điều ấy khi có tội lỗi đi kèm với nó, là điều đã đến một cách ngay thẳng và bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì vậy nếu nó đạt được bằng những phương tiện xấu, nếu người ta từ bỏ, chối bỏ, giả vờ che giấu lẽ thật, bẻ cong lương tâm theo ý thích của loài người, và tất cả để họ có thể trở nên cao trọng, và hưởng điều gì đó ở thế gian này là vinh dự và vinh quang, thì chúng ta phải lìa bỏ nó. Không, dù không phải như vậy, tham vọng và sự ham chuộng sự cao trọng thuộc thế gian không chỉ được thấy khi các phương tiện rõ ràng là xấu, mà còn khi người ta làm ầm ĩ nhiều để đạt được vinh dự, và lòng họ đặt vào chúng, và họ không chờ đợi một lời mời ngay thẳng từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà tự đưa mình ra trước; đây là theo đuổi những việc lớn lao, và những điều quá cao cho chúng ta; vì vậy có lời nói, Châm Ngôn 25:27, "Người ta tìm kiếm vinh quang riêng của mình thì chẳng phải là vinh quang;" tức là, quá tha thiết và quá tham lam về một điều như vậy. Nếu người ta xứng đáng với vinh dự, giá trị của họ hẳn sẽ có sức thu hút; như một bông hoa tím ẩn mình dưới lá được tìm thấy bởi mùi thơm của nó. Khi vật liệu dễ cháy, chúng ta không cần thổi lửa mạnh đến thế; nhưng khi người ta quá mãnh liệt và tha thiết để tự đẩy mình vào những nơi trơn trượt, đây là điều phải được kiểm soát bởi một minh chứng như Môi-se. Lại nữa, dù chúng ta đến với nó bằng những phương tiện thánh khiết đến đâu, bằng một quá trình ngay thẳng của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nó vẫn phải được tiếp nhận với một sự ghen giữ thánh khiết và tỉnh thức, để lòng không bị phồng lên, nhưng vẫn giữ khiêm nhường, như một ngọn tháp nhỏ nhất ở phần đỉnh: Châm Ngôn 16:19, "Thà có lòng khiêm nhường với người nhu mì, còn hơn là chia của cướp với kẻ kiêu ngạo." Thà bị để ngoài sổ sách và sự kể lể của loài người, còn hơn được gọi đến để chia của cướp, và bị phồng lên. Nhưng đây chưa phải là tất cả, theo chiều tiêu cực, rằng lòng chúng ta không bị hư hỏng bởi nó; vì vậy, theo chiều tích cực, hãy xem nó được sử dụng cho Đức Chúa Trời. Bất cứ vinh dự, sự cao trọng, và lợi thế bên ngoài nào bạn hưởng, hãy tính rằng bạn phải bằng cách này hay cách khác được lợi bởi nó, và điều này phải được sử dụng cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có được vinh dự mà Ngài mong đợi không? Thật là một điều xấu hổ biết bao khi bạn hưởng nhiều đến thế, mà Đức Chúa Trời lại có ít vinh quang đến thế! Khi Đa-vít được thăng lên một vương miện, ông đang suy nghĩ phải làm gì cho Đức Chúa Trời, II Sa-mu-ên 7:2, "Ta ở trong một nhà bằng gỗ bá hương, nhưng hòm của Đức Chúa Trời ở trong các màn trướng." Đức Chúa Trời đã lo liệu cho ta, Ngài đã thăng ta lên đế chế và chủ quyền lớn lao, nhưng ta đã làm gì cho Đức Chúa Trời? Như vậy Nê-hê-mi 1:11, ông nói ở đó, "Xin Chúa khiến cho tôi tớ Chúa được may mắn ngày nay, và ban cho nó được ơn trước mặt người này (vì tôi là quan tửu chánh của vua)." Dấu ngoặc đơn ấy có ý nghĩa lớn lao,—"Tôi là quan tửu chánh của vua." Khi Chúa đã sắp đặt như vậy đến nỗi một người trong số những kẻ bị lưu đày được thăng lên một chức vụ và sự phục vụ cao như vậy quanh vị vua lớn ấy, ông đang suy nghĩ, Tôi làm gì cho Đức Chúa Trời ấy? và tôi phải sử dụng nó như thế nào cho vinh quang của Đức Chúa Trời? Một Cơ Đốc nhân cũng phải tự xem xét với chính mình, Tôi đã bước vào vinh dự này như thế nào? tôi đã cư xử như thế nào? Đó là một nơi trơn trượt, và vì vậy chúng ta cần phải tỉnh thức hơn.
3. Vinh dự phải thật sự bị từ bỏ khi chúng tự chúng là tội lỗi, hoặc không thể giữ và hưởng mà không phạm tội.
[1.] Khi chúng tự chúng là tội lỗi; như một chức vụ bất hợp pháp, một sự kêu gọi mê tín, thờ hình tượng, và chống lại Đấng Christ, bất cứ vinh dự, thú vui, và kho báu nào đi kèm với nó. Như vậy Phao-lô đã được các thầy tế lễ thượng phẩm sử dụng làm một viên chức để làm khổ các thánh đồ. Thà ở thấp hèn và đáng khinh còn hơn ở cao sang mà không ở trong đường lối của Đức Chúa Trời. Khải Huyền 17:4, con điếm của Ba-by-lôn được nói là rót những sự gớm ghiếc của nó trong một chén vàng. Sự thăng tiến thường là mồi nhử của thứ tôn giáo xác thịt và chính trị ấy, là tôn giáo lấn lướt trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời. Giáo hoàng giáo là một thứ Cơ Đốc giáo giả, một thứ Cơ Đốc giáo được tính toán cho thế gian này, chứ không phải cho thế gian sau; và ở đó mọi thứ đều đi theo sự cao trọng, vinh dự, và sự thăng tiến; nó chẳng là gì ngoài một phe phái và sự kết hợp của loài người; họ đã làm hư hỏng luật pháp của Đấng Christ để phục vụ một mục đích xác thịt và thuộc thế gian; và vì vậy mọi vinh dự phụ thuộc vào điều đó, dù nó có thú vui và lợi lộc đi kèm, điều này chắc chắn phải bị chối bỏ. Hoặc,
[2.] Khi vinh dự không thể được hưởng với một lương tâm tốt, hoặc giữ mà không phạm tội. Một người đã được nuôi dưỡng trong một triều đình lớn đã nói, "Tôi thà làm kẻ lưu đày của Đấng Christ còn hơn làm bạn đồng hành của một vị vua lớn." Ma-na-en thà làm một giáo sư nghèo tại An-ti-ốt còn hơn làm một triều thần vinh quang tại Giê-ru-sa-lem. Một người vĩ đại—vậy mà ông không khinh thường việc nhận lấy chức vụ, là điều thường bị xem là một sự kêu gọi hèn hạ như vậy. Người ta cũng nói về Galeacius Caracciolus, rằng ông đã rời bỏ các vinh dự của mình trong thế gian, và trở thành một trưởng lão tại Geneva. Vì vậy nếu sự việc là tội lỗi, hoặc không thể giữ mà không phạm tội, nó phải bị từ bỏ. Tội này có thể là tội thiếu sót hoặc tội vi phạm.
(1.) Về tội thiếu sót, chúng ta phải "dũng cảm vì lẽ thật," Giê-rê-mi 9:3. Lợi ích của Đấng Christ vẫn phải được ưu tiên. Nhưng nay, khi để giữ địa vị của mình chúng ta phải bóp nghẹt cảm thức của mình về tôn giáo, và không thể tuyên bố một cách rõ ràng mình thuộc về Đức Chúa Trời, thì đó là tội lỗi, vì bấy giờ bạn ưu tiên nó trước Đấng Christ. Chúng ta đọc về Terentius, một Cơ Đốc nhân chính thống, một đội trưởng dưới quyền Valens, một hoàng đế theo phái Arian, khi ông trở về từ Armenia với một chiến thắng lớn, hoàng đế bảo ông hãy xin điều gì ông muốn, và ông sẽ được điều đó; ông chỉ trình thỉnh nguyện của mình xin tự do cho một Hội Thánh của phe chính thống. Hoàng đế xé nó thành từng mảnh, và bảo ông hãy xin một điều khác. "Không;" ông nói, "Tôi sẽ không xin điều gì cho chính mình ở nơi tôi bị từ chối cho Đức Chúa Trời của tôi." Đây là tâm tính chiếm hữu các Cơ Đốc nhân ở nơi lòng họ chân thành với Đức Chúa Trời: Lu-ca 9:26, "Vì nếu ai hổ thẹn về ta và lời ta, thì Con người sẽ hổ thẹn về họ, khi Ngài ngự đến trong sự vinh hiển của mình, của Cha, và của các thiên sứ thánh." Hãy xem, như kẻ không muốn nhận cha mẹ nghèo của mình, dù không từ bỏ hoặc chính thức chối bỏ họ, vẫn đáng trách; thì kẻ không muốn nhận Đấng Christ cũng vậy, dù không chính thức chối bỏ tôn giáo, kẻ bóp nghẹt sự xưng nhận của mình hoàn toàn trong lòng mình (tôi nói khi Đức Chúa Trời kêu gọi người ấy đến sự xưng nhận), và bị buộc phải bóp nghẹt nó vì cớ vinh dự của mình, người ấy không chân thành.
(2.) Khi tội là một tội vi phạm; rằng hoặc họ phải từ bỏ Đấng Christ hoặc vinh dự của họ trong thế gian; khi cả hai đến tranh cạnh, rằng họ phải từ bỏ một trong hai. Đây là một điều đau đớn, khi một người từ bỏ tôn giáo của mình vì một chút vinh dự và sự cao trọng trong thế gian. Như vậy Phi-lát, trái với lương tâm mình, đã kết án Đấng Christ, khi người ta chạm đến chỗ nhạy cảm của ông, và nói với ông, Ngươi không phải là bạn của Sê-sa nếu ngươi không kết án hắn. Tóm lại, trường hợp là như thế này: chắc chắn vinh dự là hợp pháp, và có thể được sử dụng cho Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta phải xem xét chúng ta đến với nó bằng cách nào; và khi chúng ta có nó, chúng ta phải sở hữu nó với một sự ghen giữ thánh khiết. Nhưng khi không thể giữ nó mà không phạm tội—tức là, không bóp nghẹt sự xưng nhận của mình, hoặc không thật sự từ bỏ lẽ thật, thì trường hợp đã rõ ràng.
Thứ hai, Để cho thấy ảnh hưởng mà đức tin có trên điều này—
1. Nó trông đợi những điều tốt hơn sẽ đến, và như vậy chúng ta có thể từ bỏ những điều này tốt hơn. Nó khiến tâm trí bận rộn về những điều lớn hơn, như sự đến của Đấng Christ để phán xét, và vinh quang cùng phước hạnh đời đời.
[1.] Đức tin khiến linh hồn suy ngẫm về ngày Đấng Christ đến; thật rất đáng chú ý rằng đây là một nguyên lý lớn, và một sự trợ giúp lớn, cho sự tự phủ nhận, là suy ngẫm về ngày trọng đại, khi mọi sự sẽ được xem xét lại, và khi sẽ được phân biệt rõ ràng điều gì là vinh quang và điều gì là thấp hèn. Chúa chúng ta bảo các môn đồ Ngài, Ma-thi-ơ 16:24–27, "Nếu ai muốn theo ta, phải tự phủ nhận mình." Đó là gì? Đó là tự cắt giảm những tiện nghi làm thỏa lòng xác thịt. Nay có ba điều chúng ta rất quý trọng—sự sống, giàu có, và vinh dự; và Đấng Christ theo đó đưa ra ba châm ngôn về sự tự phủ nhận để phù hợp với lợi ích ba mặt này. Sự sống, là điều khiến chúng ta có thể hưởng mọi điều tốt khác; và về điều này, Chúa chúng ta bảo chúng ta, câu 25, "Ai muốn cứu sự sống mình thì sẽ mất, còn ai vì cớ ta mà mất sự sống mình thì sẽ tìm lại được." Rồi về giàu có Ngài bảo chúng ta, câu 26, "Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình, thì có ích gì?" Rồi về vinh dự, câu 27, "Vì Con người sẽ ngự đến trong sự vinh hiển của Cha mình cùng với các thiên sứ." Tại sao Ngài nhắc đến vinh hiển của Cha? Bạn bị lóa mắt bởi vẻ huy hoàng bên ngoài, bạn coi trọng vinh dự và sự chấp nhận của loài người; nhưng Con người sẽ ngự đến trong vinh hiển của Cha mình, "và bấy giờ Ngài sẽ thưởng cho mỗi người tùy theo việc họ làm;" những kẻ đã xưng nhận Ngài trước mặt loài người, Ngài sẽ xưng nhận họ trước mặt Cha Ngài trên trời. Ôi, bấy giờ sẽ là vinh dự biết bao khi được là một người trong đoàn tùy tùng của Đấng Christ, khi Ngài ngự đến trong vinh hiển của Cha Ngài, và mọi thiên sứ quyền năng của Ngài! đó sẽ là vinh dự lớn hơn là đã sống trong các triều đình của các quân vương. Đấng Christ, trong sự trọn vẹn của vinh hiển Ngài, sẽ thừa nhận và nhận lấy những người như vậy trước Đức Chúa Trời và thế gian, và bấy giờ Ngài sẽ được ngưỡng mộ trong những người như vậy, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Khi Đa-vít được đội vương miện tại Hếp-rôn, sáu trăm người đáng khinh đã theo ông ấy được phong làm chỉ huy của hàng trăm, và chỉ huy của hàng ngàn. Như vậy những kẻ không hổ thẹn xưng nhận danh Ngài, khi Ngài ngự đến trong vinh hiển của Cha Ngài, bấy giờ họ sẽ có đủ vinh dự và vinh quang. Nay đây là điều đức tin nhắm đến, và như vậy đánh bại sự cám dỗ hiện tại.
[2.] Đức tin nhắm đến sự hưởng thụ đời đời Đức Chúa Trời trên trời. Đức Chúa Trời có những điều lớn hơn cho chúng ta hơn những gì chúng ta có thể từ bỏ vì cớ Ngài. Vinh dự thuộc thế gian là gì so với vinh quang, vinh dự, và sự không hay chết mà Đấng Christ đã chuẩn bị cho chúng ta? Vinh dự thuộc thế gian là một điều nghèo nàn, nó phải bị để lại ở phía bên này của mồ mả; và khi bạn bị đặt trong bụi đất, bạn sẽ không còn được loài người nhớ đến hơn những người khác đã đi trước bạn. Ở đây chúng ta đang đi đến mồ mả, chỉ là một số người đi con đường cao hơn và một số người đi con đường thấp hơn, nhưng ở đó tất cả đều gặp nhau: Gióp 3:19, "Ở đó kẻ nhỏ và người lớn đều ở." Trong một thời gian ngắn nữa kẻ nhỏ và người lớn, chủ và tớ, đều phải gặp nhau trong mồ mả, và thế gian sẽ nghĩ về bạn thấp hèn như bạn đã nghĩ về người khác. Trong một thời gian ngắn nữa kẻ vinh dự và kẻ thấp hèn sẽ nằm dưới mặt đất mà mọi người giẫm đạp lên, nhưng sẽ có một sự phân biệt đời đời giữa thánh khiết và không thánh khiết, giữa sạch và không sạch, giữa một người tin và một người không tin, giữa xác thịt và đã được nên thánh. Trong một thời gian ngắn nữa, sẽ chẳng đáng một chút nào để chọn phần nào chúng ta đã đóng trong thế gian, chúng ta đã giàu hay nghèo, cao hay thấp; nhưng nhiều điều sẽ nằm trên điều này, chúng ta đã giữ một lương tâm tốt hay không, chúng ta đã chân thành với Đức Chúa Trời hay không, vì họ sẽ có "sự vinh hiển đời đời vô lượng vô biên," II Cô-rinh-tô 4:17. Vậy thì, đức tin nhắm đến vinh quang đời đời này, và so sánh nó với hạnh phúc nghèo nàn, chóng tan biến này mà loài người hưởng ở đây, là những người chiếu sáng trong vinh quang lớn nhất. Vinh quang chiếu sáng nhất sẽ sớm cháy hết thành một mẩu tàn; và nếu nó không bị dập tắt bởi một luồng gió mạnh, cuối cùng nó sẽ tự tiêu hao. Nay những điều này tự chúng rất lớn, vinh quang mà Đấng Christ sẽ ngự đến trong đó, và vinh quang Ngài sẽ đặt trên những người theo Ngài; và nếu chúng ta có thể nhận thức chúng bởi đức tin, chúng hẳn sẽ tác động mạnh mẽ trên chúng ta; vì dù chúng ở xa, đức tin khiến mọi sự hiện hữu trong tâm trí chúng ta, như thể chúng ta đang sở hữu chúng, và thấy Chúa là Đấng Christ trong vinh hiển Ngài, đang phân phát vinh quang cho những người theo Ngài. Vì vậy trong câu đầu tiên, "Đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy." Lý do lớn tại sao vinh quang của thế gian thắng thế với chúng ta là bởi vì nó hiện diện, và là vấn đề của giác quan. Nay để cân bằng lại sự cám dỗ, đức tin nhìn vào những điều vinh quang này như chắc chắn và gần kề, và như vậy nó tác động trên chúng ta. Bạn phải tiếp nhận cả hai; vì dù một điều có lớn và chắc chắn đến đâu, nhưng nếu nó ở một khoảng cách, nó sẽ không tác động. Như một ngôi sao trên trời, dù nó là một quả cầu ánh sáng mênh mông lớn hơn trái đất này, nó vẫn dường như với chúng ta chỉ là một đốm sáng nhỏ vì khoảng cách. Tâm trí cũng như con mắt vậy; một điều ác ở xa không tác động: A-mốt 6:3, "Các ngươi làm cho ngày tai họa xa ra, và làm cho ngôi bạo ngược đến gần." Và một điều tốt ở xa không chiếu vinh quang như vậy vào linh hồn. Nhưng đức tin cho thấy đó là một điều sẽ sớm xảy ra; sẽ không lâu nữa trước khi tất cả sự phô trương này của thế gian sẽ kết thúc và bị hạ xuống, và Chúa Giê-xu sẽ ngự đến trong mọi vinh hiển Ngài, để phân phát vinh dự và phần thưởng cho những kẻ đã trung tín với Ngài.
2. Đức tin cho chúng ta những ý tưởng đúng về những điều hiện tại. Nó cho chúng ta thấy sự hư không của sự cao trọng thuộc thế gian, và sự cao trọng của các đặc quyền thuộc linh hiện tại.
[1.] Sự hư không của sự cao trọng và vinh dự thuộc thế gian. Nó chỉ là một vẻ bề ngoài hư không, một cuộc phô trương đơn thuần, một cái không, một ảo tưởng: Công Vụ 25:23, "Ạc-ríp-ba và Bê-rê-nít đến với sự phô trương lớn," μετὰ πολλῆς φαντασίας, với sự ảo tưởng lớn. Nó chỉ là một màn trình diễn hư không, ở vẻ bề ngoài nhiều hơn là ở thực tại: Thi Thiên 39:5, 6, "Mỗi người dù ở địa vị tốt nhất cũng đều là hư không. Quả thật mỗi người bước đi trong một màn trình diễn hư không;" Châm Ngôn 26:5, "Ngươi sẽ gắn mắt ngươi vào điều không có sao?" Chúng chỉ là những cái không nghèo nàn, được mạ vàng. Bản tính và giác quan phán đoán sai lầm. Như đức tin khiến Đấng Christ và thiên đàng thành một điều khác, thì nó cũng khiến thế gian thành một điều khác: Châm Ngôn 23:4, "Chớ lao khổ để làm giàu; hãy thôi sự khôn ngoan riêng của ngươi." Đức Thánh Linh đặt những điều này lại với nhau như thế nào! Nếu một người được hướng dẫn bởi sự hiểu biết tự nhiên của mình, và bởi giác quan xác thịt và hiện tại, mọi việc của người ấy sẽ là để trở nên cao trọng, vinh dự, và giàu có; nhưng nếu người ấy có một ánh sáng thuộc linh, và thôi sự hiểu biết riêng của mình, nếu người ấy nhìn vào những điều này bằng con mắt đức tin, bấy giờ người ấy thấy những điều nghèo nàn trống rỗng này chẳng là gì so với những điều tốt hơn được ban cho chúng ta bởi Đấng Christ: Thi Thiên 119:96, "Tôi đã thấy sự cuối cùng của mọi điều trọn vẹn;"—đó không chỉ là sự quan sát của ông mà còn là kinh nghiệm; một người có con mắt đức tin có thể nhìn đến cuối cùng của sự cao trọng thuộc thế gian và thấy xuyên qua nó;—"nhưng điều răn của Chúa thật rộng lớn thay;" đó là lợi ích chúng ta có được bởi việc vâng theo điều răn của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể thấy xuyên qua nó. Như vậy đức tin giúp chúng ta nhìn vào những điều hiện tại, và phân biệt được mọi điều thuộc thế gian là một cái không nghèo nàn, được mạ vàng, một kiểu cách, một vẻ bề ngoài hư không biết bao!
[2.] Mặt khác, điều này cho chúng ta thấy giá trị của các đặc ân thuộc linh, rằng sự bình an của lương tâm tốt hơn hạnh phúc thuộc về thế gian; rằng sự thông công với Đức Chúa Trời và dân sự Ngài, dù họ là một dân bị hoạn nạn, vẫn tốt hơn những thú vui nơi cung đình; rằng làm một chi thể trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời tốt hơn là có mặt trong triều đình của các vua chúa; rằng sự làm con nuôi tốt hơn là làm người thừa kế vương quốc vĩ đại nhất,—làm con của Đức Chúa Trời hơn hẳn rất nhiều so với làm con của con gái Pha-ra-ôn. Đức tin sửa lại sự phán đoán của chúng ta về những điều thuộc linh. Người xác thịt không thể quý trọng những điều này, vì họ không có sự phân biệt thuộc linh, về chân lý cũng như về giá trị của những điều ấy: I Cô-rinh-tô 2:14, “Người tự nhiên chẳng nhận được những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì người ấy coi chúng là sự dại dột, và không thể hiểu được, vì phải xem xét một cách thuộc linh.” Hãy lưu ý, thế gian không thể được hiểu đúng nếu không có đức tin, và những điều thuộc linh cũng không thể được hiểu nếu không có đức tin. Những người hằng ở gần Đức Chúa Trời và nương cậy nơi Ngài có một đời sống ngọt ngào hơn nhiều so với những người hầu cận các vua chúa với bao sự cung kính và kỳ vọng lớn: Thi Thiên 118:9, “Thà nương náu mình nơi Chúa còn hơn là tin cậy nơi các vua chúa.” Một tôi tớ của Chúa được chu cấp tốt hơn những kẻ được sủng ái và thân cận nhất của các vua chúa.
BÀI GIẢNG LIX
Bởi đức tin, Môi-se, khi đã khôn lớn, từ chối được gọi là con của con gái Pha-ra-ôn.—HÊ-BƠ-RƠ 11:24.
ĐỨC TIN nhận thức hai điều, rằng tôi tớ của Chúa có một hương vị ngọt ngào hơn, và rằng người ấy ở trên những điều kiện chắc chắn hơn; và vì vậy đối với đức tin, mọi vinh dự của thế gian chẳng qua chỉ là trò chơi của trẻ con, hay giấc mơ của con người, khi so với đặc ân thật và vinh quang thật mà chúng ta có được bởi làm tôi tớ của Đức Chúa Trời.
1. Sự phục vụ Chúa là một công việc ngọt ngào hơn. Phục vụ Chúa tốt hơn nhiều so với việc chiều lòng các vua chúa cao nhất trên đất. Đời sống của triều thần vĩ đại nhất trên thế gian là một sự lao nhọc vô ích so với đời sống của thánh đồ nghèo nhất, là người hằng ngày bận rộn với việc hầu việc Đức Chúa Trời, và bởi đức tin là một triều thần và tôi tớ trong nhà của Vua của các vua, Đấng Chủ Tể vô hạn của trời và đất. Người mà lòng mình được dùng vào việc yêu mến Đức Chúa Trời, ngợi khen Đức Chúa Trời, và phục vụ Đức Chúa Trời thì sống một đời sống hạnh phúc biết bao! Người này, trong khi còn ở trên đất, thì sự giao thiệp của mình ở trên trời, và trò chuyện với Đức Chúa Trời trong tâm linh, và hầu việc Đức Chúa Trời.
2. Họ ở trên những điều kiện chắc chắn hơn, vì tình yêu và sự sống của các vua chúa đều không chắc chắn. Về tình yêu của họ, những người này nương cậy nơi Đức Chúa Trời, Đấng không bao giờ thay đổi: Ma-la-chi 3:6, “Ta là Chúa, Ta không hề thay đổi;” họ có một phần chắc chắn hơn trong tình yêu của Đức Chúa Trời so với những kẻ được sủng ái nhất có trong tình yêu của vua mình. Họ được Đức Chúa Trời yêu thương, là những người trung tín và ngay thẳng với Ngài, và cẩn thận phục vụ Ngài. Họ được đến gần Ngài trong mọi dịp chính đáng, họ có những sự tiếp trợ hằng ngày, những chứng cớ mới mẻ về ơn huệ của Đức Chúa Trời; họ sống tại đây nhờ ân điển của Ngài, và trông đợi chẳng bao lâu nữa sẽ sống với Ngài trong vinh quang. Rồi về sự sống: Thi Thiên 146:3, 4, “Chớ nhờ cậy nơi các vua chúa, cũng đừng nhờ cậy nơi con loài người, là nơi không có sự cứu giúp; hơi thở người tắt đi, người trở về bụi đất mình; trong chính ngày đó, mọi tư tưởng người đều diệt mất.” Hãy lưu ý, ý chính của đoạn này là cho thấy các vua chúa không thể làm cho tôi tớ mình nhiều như Đức Chúa Trời có thể làm cho tôi tớ Ngài. Họ dường như có thể thăng chúng ta lên phẩm tước và vinh dự lớn lao tại đây trên thế gian; nhưng họ không thể giải cứu anh em, cũng không thể giải cứu chính mình khỏi sự chết. Hãy lưu ý, “Người trở về bụi đất mình.” Một vua chúa, trong cấu tạo của mình, là đất, bụi là thành phần của người, và người sẽ lại trở thành bụi trong sự tan rã của mình—“Bụi sẽ trở về đất như vốn có,” Truyền Đạo 12:7. Bụi của vua chúa cũng vậy; toàn bộ hữu thể của họ mỗi giây phút đều tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời. Vậy thì sao? Khi người trở về bụi đất mình, như mọi người phàm đều sẽ phải, thì “trong chính ngày đó, mọi tư tưởng người đều diệt mất;” tư tưởng của người, tức là những dự tính, mục đích, lời hứa của người, đều bị thất bại, và trở thành hư không: có thể người có thiện ý lớn đối với tôi tớ mình, nhưng khi người chết, mọi sự sẽ trở thành hư không. Lời của Bát-sê-ba cần được lưu ý, I Các Vua 1:21, “Khi chúa của tôi là vua đã nằm chung với các tổ phụ mình, thì tôi và con trai tôi là Sa-lô-môn sẽ bị coi là kẻ có tội.” Bấy giờ những người đã trung tín nhất với vua mình, và chắc chắn nhất về ơn huệ của vua, có thể sẽ trở thành kẻ có tội trong mắt người kế vị vì lòng trung tín của họ đối với vua trước. Nay đức tin thấy tất cả những điều này, và cho thấy một con cái của Đức Chúa Trời chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời đến mức nào; người ấy có phần lớn hơn trong tình yêu của Ngài, và nương cậy nơi một Đức Chúa Trời không thay đổi, Đấng sẽ không bao giờ thất hứa. Nay khi đức tin thấy tất cả điều này, nó mạnh mẽ thắng được lòng người.
3. Đức tin thấy rằng không có gì bị mất đi khi từ bỏ vì cớ Đức Chúa Trời. Con đường của Phúc Âm là: mất là cứu, và cứu là mất. Môi-se từ chối được gọi là con của con gái Pha-ra-ôn; nhưng ông không mất vinh dự nào vì điều đó, vì ông đã trở nên “có tài nói năng và việc làm,” Công Vụ 7:22. Có thể tên ông đã bị mất trong các biên niên sử và hồ sơ của Ai Cập giữa các bậc quyền thế của họ, hoặc bị chôn vùi trong im lặng sâu xa, hoặc bị đóng dấu ô nhục. Ôi, nhưng ông có một danh tiếng vĩ đại biết bao trong khắp thế gian cho mọi thời đại! Và vì vậy không có gì bị mất, không, nhiều khi ngay cả đối với thế gian này, huống chi chắc chắn là trong đời sau. Một người, khi phải chia tay với bất cứ điều gì vì Đức Chúa Trời, thường làm điều đó một cách miễn cưỡng, và dễ nói như các môn đồ đã nói với Đấng Christ, “Này, chúng tôi đã bỏ mọi sự mà theo Thầy; vậy chúng tôi sẽ được gì?” Ma-thi-ơ 19:27. Đấng Christ trả lời đầy đủ, câu 28, 29, “Các ngươi là những người đã theo Ta trong thời tái tạo, khi Con Người sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài, các ngươi cũng sẽ ngồi trên mười hai ngai, để xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên. Và bất cứ ai đã bỏ nhà cửa, hay anh em, hay chị em, hay cha, hay mẹ, hay vợ, hay con cái, hay ruộng đất vì danh Ta, sẽ nhận được gấp trăm lần,”—hoặc bằng hiện vật hoặc bằng giá trị,—“và sẽ thừa hưởng sự sống đời đời.” Thật đáng chú ý đoạn Kinh Thánh trong II Sử Ký 25:9, “A-ma-xia nói với người của Đức Chúa Trời rằng, Nhưng chúng ta sẽ làm gì về một trăm ta-lâng mà tôi đã giao cho quân đội Y-sơ-ra-ên? Và người của Đức Chúa Trời đáp, Chúa có thể ban cho vua nhiều hơn thế này.” Vâng lời Đức Chúa Trời dù với những bất tiện lớn nhất vẫn tốt hơn là phạm tội chống nghịch Đức Chúa Trời dù với những lợi thế lớn nhất; vì Ngài có thể ban cho chúng ta nhiều hơn thế này. Anh em nhớ câu chuyện của Theodoret, trong sách thứ ba của ông, chương 25. Ông nói về Valentinian, người đã đi cùng Julian kẻ bội đạo đến đền thờ của những kẻ ngoại đạo; và khi thầy tế lễ đến rảy nước trên những người đến thờ phượng, thì ông, theo chức vụ là một đội trưởng, được gọi đến hầu hoàng đế tại đền thờ ngoại đạo, thấy nước trên mình, liền kêu lên, Tôi đã bị ô uế, và ném bỏ thắt lưng của mình, vì tôi là một Cơ Đốc nhân, và như vậy đã phản đối các nghi lễ bất kính được thực hiện tại đó. Trong một thời gian ngắn sau đó, như phần thưởng cho sự vâng lời và cách xử sự trung tín của ông, Chúa đã thăng ông lên làm hoàng đế; vì vậy không có gì bị mất vì Đức Chúa Trời. Nay đức tin dựa trên điều này, để cất lòng khỏi bất cứ điều gì không thể giữ mà không phạm tội. Và mặc dù đức tin không xác định rằng Ngài sẽ làm như vậy, nhưng thường thì Ngài ban gấp trăm lần.
4. Đức tin giao lại cho Đức Chúa Trời những gì chúng ta đã nhận từ Ngài trước, khi chúng ta không còn có thể giữ chúng với lòng trung tín đối với Ngài nữa. Đó là nền tảng của sự thuận phục, Gióp 1:21, “Chúa đã ban cho, và Chúa đã lấy đi.” Và như vậy đó là một nguyên tắc lớn của sự từ bỏ chính mình,—của sự thuận phục khi Đức Chúa Trời lấy đi, của sự từ bỏ chính mình khi chúng ta dâng nó lại cho Đức Chúa Trời, và Ngài không lấy gì ngoài những gì Ngài đã ban trước. Một con nợ lương thiện sẽ không chối số tiền khi nó được đòi lại, mà nói, Đây nó đây; cũng vậy khi Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng của Ngài kêu gọi, Ngài sẽ cho chúng ta dự phần trong hành động ấy; chúng ta phải dâng nó lên, và nói, Tôi đã có nó theo cách của Đức Chúa Trời, và theo lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, tôi sẽ trao lại cho Ngài.
5. Chúa Giê-xu Christ đã từ bỏ những điều lớn hơn vì chúng ta. Nay đức tin dựa trên điều này, Tôi sẽ không từ bỏ chính mình vì Đấng Christ sao? Trong một thời gian, Ngài đã gác lại vinh quang của Ngài, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng Ngài phải hy sinh chính mình trên thập tự giá: II Cô-rinh-tô 8:9, “Anh em biết ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, rằng dù Ngài giàu có, nhưng vì cớ chúng ta Ngài đã trở nên nghèo, để bởi sự nghèo của Ngài chúng ta được trở nên giàu có.” Ngài giàu có như thế nào? Trong sự đầy trọn của vinh quang của thần tính, nhưng Ngài đã bởi một sự sắp xếp không thể nói ra được mà che giấu vinh quang của Ngài, và rời bỏ nó trong một thời gian, để Ngài có thể hy sinh chính mình trên thập tự giá. Liệu có khó chịu cho anh em khi rời bỏ một chút vinh quang và vinh dự tại đây trên thế gian vì Đấng Christ không? Con của Đức Chúa Trời đã rời bỏ vinh quang của Ngài; vì vậy Ngài cầu nguyện, Giăng 17:5, “Và bây giờ, lạy Cha, xin hãy tôn vinh Con với chính mình Cha, với vinh quang mà Con đã có với Cha trước khi thế gian hiện hữu.” Ngài đã có nó trước khi thế gian hiện hữu, nhưng bây giờ nó đã bị che khuất, nó đã bị ẩn giấu, như một cây nến trong chiếc đèn lồng tối, bởi bức màn xác thịt của Ngài; nhưng bây giờ Ngài cầu nguyện để nó được khôi phục. Nếu mặt trời công chính đã lùi lại bấy nhiêu độ, thì liệu có nặng nề cho chúng ta khi lùi lại vài độ không? Đức tin không hoạt động hoàn toàn vì lợi ích thuộc linh, và vì sự tôn trọng đến vinh dự lớn lao và sự bất tử mà Đức Chúa Trời sẽ đặt trên chúng ta sau này, mà còn vì tình yêu; nó không chỉ nhìn về phía trước, mà còn nhìn về phía sau, nó cho chúng ta thấy chúng ta mắc nợ Đấng Christ vô hạn đến mức nào, là Đấng đã tự làm cho mình không còn danh tiếng vì chúng ta; và tôi sẽ không sẵn lòng từ bỏ một chút vinh dự trên thế gian sao? Bởi tất cả những suy xét và lập luận này, đức tin, qua phước lành của Đức Chúa Trời, truyền vào lòng các tín hữu một tinh thần cao quý và xuất sắc như vậy, đến nỗi họ được nâng lên trên chính mình, đến nỗi họ sẵn lòng từ bỏ mọi vinh quang của thế gian vì một lương tâm tốt, và để họ vẫn giữ được sự bình an với Đức Chúa Trời, và có thể trung tín với Ngài.
Ứng dụng 1. Anh em sẽ nói, Tất cả điều này có liên quan gì đến chúng ta? Các Cơ Đốc nhân cá nhân, là những người không phải đương đầu với những cám dỗ này, sẽ áp dụng điều này như thế nào? Bài giảng này sẽ làm chúng ta được ích lợi gì? Tôi có vinh quang nào để từ bỏ hay từ chối vì Đức Chúa Trời?
Đáp. 1. Không có gì Môi-se đã làm mà không được đòi hỏi nơi mọi Cơ Đốc nhân. Hãy xem một vài đoạn Kinh Thánh: Lu-ca 14:26, “Nếu ai đến với Ta mà không ghét cha mình, mẹ mình, vợ mình, con mình, anh em mình, chị em mình, phải, và cả sự sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ của Ta.” Hỡi các Cơ Đốc nhân, anh em nghĩ sao? Đây là một lời khuyên của Phúc Âm thuộc về các Cơ Đốc nhân hoàn hảo, hay là một mạng lệnh cần thiết thuộc về mọi Cơ Đốc nhân? Hay anh em nghĩ điều này chỉ được tính cho các Cơ Đốc nhân đầu tiên? Anh em không thể có những tư tưởng không xứng đáng như vậy, rằng những người có cùng các đặc ân, cùng một Đức Thánh Linh, cùng những lợi thế, thì không bao giờ phải chịu cùng một sự từ bỏ chính mình; chắc chắn điều đó đúng trong mọi thời đại: câu 33, “Bất cứ ai trong các ngươi không từ bỏ mọi sự mình có, thì không thể làm môn đồ của Ta.” Và để chúng ta không nghĩ điều này chỉ thuộc về các thời đại đầu tiên, như thể họ phải chịu khổ thay cho chúng ta, còn chúng ta thì ở trong một dòng chảy đầy tràn của hạnh phúc trần thế, không bao giờ phải liều lĩnh lợi ích của mình, hay mất bất cứ điều gì vì Đức Chúa Trời, anh em sẽ thấy, Ma-thi-ơ 13:45, 46, “Nước của Đức Chúa Trời giống như một thương gia tìm kiếm những viên ngọc tốt đẹp, người khi đã tìm được một viên ngọc rất quý giá, liền đi bán mọi sự mình có, và mua viên ngọc đó.” Chúng ta phải từ bỏ mọi sự chúng ta có trên thế gian, trong khi chúng ta đang tìm kiếm vương quốc thiên đàng phước hạnh; chúng ta phải chia tay và từ bỏ mọi sự, ngay cả những điều ngon ngọt nhất, vinh quang nhất, dù chúng ta yêu thích chúng đến đâu. Chúng ta phải từ bỏ chúng như thế nào? Luôn luôn trong sự sẵn sàng của tâm trí, và một quyết tâm triệt để, không giới hạn, nếu không chúng ta không thành thật với Đấng Christ; khi chúng ta không thể có những điều này mà không phạm tội, khi chúng ta không thể giữ chúng với lòng trung tín đối với sự phục vụ Đức Chúa Trời, thì mọi sự sẽ phải đi. Rồi trên thực tế khi Đức Chúa Trời kêu gọi đến việc này; chúng ta phải từ bỏ sự hưởng thụ chúng, khi chúng không tương hợp với, hoặc gây tổn hại cho, hạnh phúc thuộc linh và đời đời của chúng ta. Hỡi các Cơ Đốc nhân, đừng tự lừa dối mình, không đủ để từ bỏ chính tội lỗi, mà còn phải từ bỏ những điều anh em có thể yêu một cách chính đáng và hưởng thụ một cách hợp pháp; nếu không sự phó thác và dâng hiến chính mình của chúng ta cho Đấng Christ không phải là thật; khi Đức Chúa Trời đặt anh em vào thử thách, điều đó phải được kiểm chứng và thực hiện. Ôi! hãy nghĩ đến trường hợp của người thanh niên: anh ta rất muốn hưởng những điều của nước Đức Chúa Trời—Mác 10:17, “Tôi phải làm gì để thừa hưởng sự sống đời đời?”—nhưng anh ta vấp ngã trước các điều kiện của Đấng Christ, “và buồn bã bỏ đi,” câu 22. Tất cả chúng ta đều rất muốn có vương quốc vinh quang và phước hạnh đời đời ở thế gian khác; nhưng chúng ta không thể làm cho con đường dẫn đến vương quốc rộng hơn hay hẹp hơn nó vốn là. Vì vậy nếu anh em không thích các điều kiện của Đấng Christ, tức là từ bỏ mọi sự trong mục đích và sự phó thác của tâm trí anh em, và thực sự từ bỏ mọi sự khi được kêu gọi làm điều đó, thì anh em sẽ không được vào nước của Đức Chúa Trời.
2. Điều này dạy chúng ta về bản chất và ảnh hưởng của đức tin. Chúng ta hiểu sai nó nếu chúng ta nghĩ nó chỉ là một sự tin cậy mạnh mẽ. Quả thật nó là như vậy; nhưng còn có những điều khác nữa. Nó là một sự quý trọng đầy đánh giá như vậy đối với Đấng Christ và các ích lợi của Ngài, đến nỗi mọi điều khác đều bị giảm đi trong quan điểm, sự đánh giá, và tình cảm của chúng ta. Bản chất của đức tin được sứ đồ trình bày khi ông nói, Phi-líp 3:7–10, “Những điều từng là lợi cho tôi, tôi đã coi là lỗ vì Đấng Christ; phải, chắc chắn, và tôi coi mọi sự là lỗ vì sự xuất sắc của sự hiểu biết về Đấng Christ Giê-xu, Chúa của tôi, vì Ngài tôi đã chịu mất mọi sự, và coi chúng chỉ như phân để tôi được Đấng Christ; và được tìm thấy trong Ngài, không có sự công chính của riêng tôi vốn đến từ luật pháp, nhưng sự công chính đến qua đức tin nơi Đấng Christ, sự công chính đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin; để tôi được biết Ngài, và quyền năng của sự sống lại của Ngài, và sự thông công trong những đau khổ của Ngài, được làm nên giống như Ngài trong sự chết của Ngài.” Và vì vậy đức tin chân thật làm cho chúng ta chết đối với thế gian, và mọi lợi ích và vinh dự của nó: và được nhận biết không phải quá nhiều bởi sự tin cậy của chúng ta, mà bởi sự làm chết và sự lìa bỏ của chúng ta; khi chúng ta mang mọi sự an ủi của mình trong tay, sẵn sàng chia tay với chúng, nếu Chúa kêu gọi chúng ta rời bỏ chúng. Chỉ đức tin, và Đức Chúa Trời bởi đức tin, mới có thể đưa chúng ta đến quyết tâm này: Ma-thi-ơ 19:26, “Đối với loài người điều này là không thể, nhưng đối với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể;” Ngài có thể làm việc này trong tâm tính của linh hồn. Tại đây trong bản văn, không phải tinh thần của thế gian, mà là đức tin mạnh mẽ này đã khiến Môi-se từ chối được gọi là con của con gái Pha-ra-ôn. Hầu hết mọi người thà từ chối được gọi là con của Đức Chúa Trời, và coi việc được thăng tiến trong triều đình của vua chúa là vinh dự lớn hơn là được nhận làm con nuôi vào gia đình của Đức Chúa Trời. Một người không có đức tin, vốn là sự khôn ngoan thiên thượng chân thật, thì bị nghiêng mạnh về vinh quang, vinh dự, sự giàu có, và những thú vui của thế gian này, và ưa thích chúng hơn thiên đàng và hạnh phúc đời đời của nó. Nhưng đức tin được thử nghiệm bởi sự lìa bỏ lớn lao khỏi thế gian, và việc mang những sự an ủi của anh em trong tay, sẵn sàng chia tay với chúng theo lời kêu gọi của Đức Chúa Trời. Có thể có một mức độ quyết tâm ở một số người mạnh hơn những người khác, ở một số người có sự chết đối với thế gian lớn hơn, và cảm nhận về thế gian sẽ đến lớn hơn những người khác, nhưng tất cả đều phải có nó ở một mức độ và chừng mực nào đó, và sẵn lòng như vậy để chia tay với mọi sự vì cớ Đức Chúa Trời.
3. Điều này rất hữu ích để làm chúng ta xấu hổ, rằng chúng ta đã không tiến bộ nhiều hơn trong Phúc Âm. Hãy lưu ý vì sao tôi đưa ra ghi chú này cho anh em. Môi-se có tâm tính và tính khí này, dù ông sống trong triều đình của một vua chúa ngoại đạo; và chúng ta, là những người sống trong lòng Hội Thánh, nơi chúng ta có ích lợi được huấn luyện trong các định chế của Đấng Christ, và có gương của các Cơ Đốc nhân từ bỏ chính mình, chẳng phải chúng ta cũng nên có tâm tính và tính khí này sao? Môi-se không có gương như vậy trong triều đình của Pha-ra-ôn; những chỉ dẫn ông có được tôi không thể nói, điều đó không được đề cập; có thể ông đã có một số cuộc trò chuyện kín đáo với cha mẹ hoặc anh em mình, dân Y-sơ-ra-ên, là những người có thể cho ông biết một số chân lý thiên thượng và cứu rỗi có thể sản sinh ra đức tin này; nhưng thật đáng kể là giữa những cám dỗ này, những chân lý đó đã thắng được ông đến vậy. Nhưng, dù sao đi nữa, Đức Chúa Trời đã bù đắp sự thiếu hụt phương tiện bằng ân điển phi thường. Vậy chắc chắn chúng ta, là những người sinh ra và lớn lên trong Hội Thánh, và sống nơi ánh sáng của Phúc Âm liên tục chiếu trên chúng ta, và Đức Chúa Trời liên tục gõ cửa lòng chúng ta, và chúng ta có biết bao sự giúp đỡ và phương tiện để cải thiện nguyên tắc đức tin đến một sự từ bỏ chính mình hoàn toàn hơn, thì chúng ta nên xấu hổ. Chúng ta nên trở nên chết hơn đối với mọi điều thuộc về bản chất trần thế.
4. Điều này hữu ích để khiến chúng ta lìa bỏ thế gian. Thật tốt cho con cái của Đức Chúa Trời khi tự khiến mình lìa bỏ thế gian bằng mọi loại gương mẫu. Những điều hiện tại dường như quá vinh quang, và nếm quá ngọt đối với xác thịt, đến nỗi chúng làm mê muội và quyến rũ tâm trí chúng ta một cách lạ lùng, và dường như hứa cho chúng ta sự mãn nguyện và hạnh phúc hiếm có, đến nỗi chúng ta gặp rất nhiều khó khăn để kiểm soát kỳ vọng trần thế này. Vì vậy con người tìm kiếm những điều này, và theo đuổi chúng một cách tha thiết và háo hức, hy vọng và trông đợi nhiều điều tốt từ chúng; và nếu một khi họ sở hữu và hưởng thụ chúng, họ không muốn từ bỏ chúng, ưa thích chúng hơn thiên đàng và hạnh phúc. Phải, xác thịt trong chúng ta quá tham lam mồi nhử, đến nỗi dù chúng ta thấy lưỡi câu, chúng ta vẫn sẵn sàng nuốt nó. Vì vậy điều rất quan trọng đối với chúng ta là nắm lấy mọi cơ hội để khiến mình lìa bỏ thế gian. Nay các gương mẫu và ví dụ của con cái Đức Chúa Trời là một phương tiện, khi Chúa đã giúp họ có khả năng, ngay cả những người không có những lợi thế về sự chỉ dẫn như chúng ta. Đó là một điều mạnh mẽ có thể được dùng để chống lại cám dỗ. Môi-se tại đây, người của Đức Chúa Trời, đã từ chối được gọi là con của con gái Pha-ra-ôn; anh em không được kêu gọi để từ bỏ nhiều của thế gian như ông; ông sống trong triều đình vốn là trung tâm của mọi thú vui, và ông là một người vĩ đại tại đó, con của con gái duy nhất của Pha-ra-ôn. Hãy nghĩ đến gương mẫu này, để nó có thể làm chết các ham muốn của anh em. Con cái của Đức Chúa Trời càng xuất sắc bao nhiêu, họ càng khinh thường thế gian bấy nhiêu, và vẫn kêu gọi lòng mình rời khỏi nó. Áp-ra-ham rời nhà cha mình; Môi-se rời triều đình của Pha-ra-ôn. Chắc chắn những điều này không phải là những điều tốt chúng ta nên tìm kiếm. Chúng là “những việc nhỏ nhất,” I Cô-rinh-tô 6:2. Có một phần tốt hơn được dành cho chúng ta.
5. Điều này rất cần thiết, để dạy chúng ta quý trọng các đặc ân thuộc linh của mình bởi Đấng Christ. Chúng ta chưa có những tư tưởng đủ cao về các đặc ân này. Anh em có biết giá trị của chúng không? Môi-se, người đã có kinh nghiệm về những thú vui, kho báu, và vinh dự của Ai Cập, đã rời bỏ mọi sự để có thể đạt được chúng. Không có điều gì thuộc về đất có thể so sánh với sự hưởng thụ ơn huệ và sự thông công của Đức Chúa Trời, phải, và sự phục vụ Đức Chúa Trời. Môi-se đã rời bỏ mọi sự vì điều mà Đức Chúa Trời đã ban hoặc sẽ ban cho dân sự Ngài—“Coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn các kho báu của Ai Cập.” Ôi, vì vậy, hãy quý trọng những ân huệ của chính mình! Hoàn cảnh đời sống đau đớn nhất kết hợp với bất kỳ mức độ thông công nào với Đức Chúa Trời vẫn tốt hơn hoàn cảnh yên tĩnh, dễ dàng, phong phú nhất mà không có nó: Thi Thiên 84:10, “Một ngày trong hành viện của Ngài tốt hơn một ngàn ngày khác; tôi thà làm người giữ cửa trong nhà của Đức Chúa Trời tôi, còn hơn ở trong trại của kẻ ác.” Thà ở trong bất kỳ sự phục vụ và chức vụ hèn mọn nào về Đức Chúa Trời còn hơn hưởng mọi vinh dự. Và bây giờ anh em sẽ than phiền và phàn nàn nếu Đức Chúa Trời đã ban cho anh em ơn huệ của Ngài, dù Ngài giữ anh em ở thấp và thiếu thốn sao? Nếu kẻ ác béo lên nhờ những ân huệ thông thường, tại sao chúng ta lại gầy đi từng ngày nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những điều tốt hơn? Thi Thiên 17:14, 15, “Họ có phần của họ trong đời này, bụng họ Ngài làm đầy bằng kho báu giấu kín của Ngài; họ đầy con cái, và để lại phần còn lại của tài sản mình cho con cháu họ. Còn tôi, tôi sẽ ngắm mặt Ngài trong sự công chính; tôi sẽ được thỏa mãn khi tôi thức dậy với hình ảnh của Ngài.” Những người trần thế có một phần ngọt ngào, họ lục soát mọi kho tàng của thiên nhiên, mọi món ngon đều được mang đến bàn của họ, họ được ăn uống đầy đủ và mặc đẹp, họ có đất đai, và cơ nghiệp, và dinh thự, mà họ để lại cho con cái. Ôi, nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho anh em sự thông công với chính Ngài—“Điều này nên đặt vào lòng anh em sự vui mừng nhiều hơn là trong thời kỳ ngô và rượu của họ gia tăng,” Thi Thiên 4:7. Chúng ta không có lý do gì để ghen tị với kẻ ác về đời sống dễ dàng, phô trương, và vinh dự của họ, vì Đức Chúa Trời có những điều tốt hơn cho anh em, là những điều mọi người khôn ngoan đều sẽ từ bỏ mọi điều khác vì chúng.
6. Điều này đưa ra một sự ngăn chặn đối với những cám dỗ hằng ngày, vì nếu chúng ta không thể từ bỏ một chút sự dễ dàng của xác thịt, than ôi! làm sao chúng ta sẽ từ bỏ những thú vui, kho báu, vinh dự, và ở ngay thẳng và trung tín với Đức Chúa Trời như Môi-se đã làm? Chúng ta nên xấu hổ khi nghe về những điều như vậy, chúng ta là những người bỏ cuộc ngay từ cuộc tấn công đầu tiên, và bị đánh bại bởi mọi cám dỗ nhỏ nhặt, và thậm chí “bán quyền trưởng nam của mình vì một miếng ăn,” Hê-bơ-rơ 12:16; khi mọi gợi ý lười biếng đều có thể khiến chúng ta rời khỏi Đức Chúa Trời; khi chúng ta không thể thắng nổi, dù chỉ là một chút lợi lộc và sự tôn trọng, để chúng ta có thể bày tỏ sự liêm chính của mình, và cho thấy lòng trung tín của chúng ta đối với Đức Chúa Trời khi chúng ta bị từ chối và bị khinh rẻ.
7. Điều này nên dạy chúng ta sự kiên nhẫn, nếu Đức Chúa Trời cắt giảm chúng ta trong những tiện nghi trần thế, nếu Ngài làm chúng ta giảm đi bởi sự quan phòng của Ngài, nếu Ngài làm chúng ta lùi lại vài bậc trong trạng thái chúng ta đã sống trước đây. Chúng ta sẽ không nhường cho quyền năng của Đức Chúa Trời, và thuận phục điều chúng ta phải chịu, dù muốn hay không sao? Đức Chúa Trời đã không giật chúng khỏi Môi-se, nhưng ông đã rời bỏ chúng bởi sự lựa chọn: và chúng ta sẽ lẩm bẩm trong những trường hợp như vậy sao? Nhưng nếu Đức Chúa Trời thấy những sự an ủi này quá tốt cho chúng ta, và vì vậy Ngài lấy chúng đi, chúng ta sẽ chỉ thụ động thôi sao? Không, chúng ta nên chủ động, cho thấy sự sẵn lòng của mình để chia tay với chúng bằng một sự thuận phục yên lặng. Và những gương mẫu như vậy giúp chúng ta.
8. Điều này hữu ích cho chúng ta: và bây giờ tôi đến với điều chính tôi đang trình bày, để ngăn chặn tham vọng và sự ham muốn sự vĩ đại trần thế, và sự tranh giành vinh dự và những địa vị cao, hoặc lợi lộc, quyền lực, hoặc quyền cai trị trên thế gian vốn chiếm hữu lòng con người. Môi-se đã sở hữu những điều này, và đã từ bỏ chúng; và chúng ta sẽ săn đuổi điều ông đã từ bỏ vì Đức Chúa Trời sao? Và tại đây có nhiều suy xét và động cơ.
[1.] Giá trị thật của đời sống là bởi sự phục vụ Đức Chúa Trời. Không phải là ai sống phong phú nhất, mà là ai sống phục vụ nhất cho vinh quang của Đức Chúa Trời; vì vậy vinh dự và sự vĩ đại không nên là trò chơi để săn đuổi, mà là sự phục vụ. Mọi sự lo lắng của chúng ta trên thế gian nên là phục vụ Đức Chúa Trời trong thế hệ của mình, làm một công cụ để làm điều Ngài vui lòng: Công Vụ 13:36, “Đa-vít, sau khi đã phục vụ thế hệ của mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì qua đời.” Mỗi người đều có chức vụ và công dụng của mình, từ vua đến nông dân. Chúng ta lẩm bẩm nếu những tạo vật được tạo ra để phục vụ chúng ta thất bại trong mùa của chúng; và vì vậy vì chúng ta được sinh ra vì điều này, và được gửi vào thế gian vì mục đích này, để phục vụ Đức Chúa Trời trong mùa của chúng ta, những người này cho thời đại này của thế gian, và những người kia cho thời đại kia, vì vậy điều này nên là mục đích của chúng ta. Chúng ta sống cho chính mình khi vinh dự của chúng ta, và sự vĩ đại, và sự sinh sống tiện nghi của chúng ta được coi trọng hơn công việc và sự phục vụ của chúng ta, vì khi đó chính mình được đặt vào phòng và địa vị của Đức Chúa Trời.
[2.] Sự phục vụ của chúng ta được xác định bởi sự kêu gọi của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng chủ vĩ đại của các cảnh đời, Đấng chỉ định cho mỗi người sự kêu gọi và tình trạng đời sống của mình, và chỉ định cho người ấy phần việc mình phải đóng; vì vậy nếu chúng ta không thuận phục ý muốn của Ngài, chúng ta lấy công việc của Ngài khỏi tay Ngài. Chúng ta không được tự mình cắt phần, và quy định cho Đức Chúa Trời mức độ chúng ta sẽ được chu cấp, và công việc chúng ta sẽ làm. Đức Chúa Trời là thợ gốm của chúng ta, Ngài sẽ làm một chiếc bình cho sự tôn trọng, và một chiếc khác cho sự không tôn trọng; Ngài chỉ định cho mỗi người sự kêu gọi và công việc của mình, và sắp xếp hoàn cảnh của mỗi người trên thế gian: Châm Ngôn 29:26, “Nhiều người tìm kiếm ơn huệ của quan trưởng;” mọi người đều muốn có sự chiếu cố và tôn trọng của quan trưởng. Nhưng, than ôi! sự ham muốn của chúng ta gặp phải sự thất vọng đáng xấu hổ; vì “sự phán xét của mỗi người đến từ Chúa;” Ngài cai trị mọi sự theo ý vui lòng của chính Ngài. Những tôi tớ không có quan hệ gì với anh em có thể giao ước và thỏa thuận xem họ sẽ được sử dụng trong phòng trong hay trong nhà bếp. Nhưng chúng ta ở dưới sự sắp đặt tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Nếu chủ muốn sử dụng chúng ta như những chiếc bình tôn trọng hay không tôn trọng, chúng ta phải bằng lòng. Đức Chúa Trời chỉ định một người vào sự kêu gọi của mình, không chỉ bằng cách thích hợp hóa người ấy và ban cho người ấy những khả năng,—vì vậy sứ đồ tính sự kêu gọi của mình từ trong lòng mẹ: Ga-la-ti 1:15, “Nhưng khi Đức Chúa Trời vui lòng, là Đấng đã biệt riêng tôi từ trong lòng mẹ,” khi các tài năng và tính khí của con người được hình thành,—mà còn bằng cách ban cho chúng ta cơ hội để thực hành những khả năng và ân tứ đó. Nếu Đức Chúa Trời có ý sử dụng anh em, Ngài biết khi nào và như thế nào mà không cần sự lo lắng và khó nhọc của anh em. Chúng ta không được tự đội vòng hoa lên đầu mình: người nào tự tôn cao mình, Đức Chúa Trời sẽ chống lại người ấy để hạ người ấy xuống. Trong mọi trường hợp như vậy, chúng ta phải chờ đợi cho đến khi chủ của bữa tiệc đặt chúng ta lên cao hơn. Điều một người nên sử dụng cho Đức Chúa Trời, người ấy phải nhận nó từ tay Đức Chúa Trời: Giăng 17:4, “Con đã tôn vinh Cha trên đất; Con đã làm xong công việc mà Cha giao cho Con làm;” tức là, công việc mà tôi đã được Đức Chúa Trời thích hợp hóa, được Đức Chúa Trời hướng lòng, và được Đức Chúa Trời sắp đặt trong tiến trình quan phòng của Ngài. Quả thật có một câu hỏi, Một người có thể tự giới thiệu mình đến đâu cho những địa vị lợi lộc hay cai trị, hoặc trong Hội Thánh hoặc trong xã hội? Đáp. Một người có thể mong muốn việc sử dụng các ân tứ của mình theo một cách thích hợp: I Ti-mô-thê 3:1, “Nếu ai mong muốn chức giám mục, người ấy mong muốn một công việc tốt.” Vì lương tâm về sự kêu gọi bên trong của mình, người ấy có thể nằm bên bờ hồ một cách khiêm tốn cho đến khi có người đưa mình xuống, và tự giới thiệu mình cho công việc mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi mình, và khi có một sự kêu gọi chính đáng, người ấy không được rút lui. Nhưng chúng ta vẫn nên chờ đợi và đợi thời giờ của Đức Chúa Trời, mà không tự xông vào và tự áp đặt mình. Nếu giá trị của anh em không được biết đến, hãy chịu đựng một cách kiên nhẫn; Chúa Giê-xu Christ đã nằm ẩn khuất trong một thời gian dài, và không được biết đến. Đó là lời chứng của Giăng về Đấng Christ, Giăng 1:26, “Có một Đấng đứng giữa các ngươi, mà các ngươi không biết.” Cũng vậy Giô-sép, người nổi bật về công việc đó, đã nằm âm thầm trong tù, và bị giữ như một nô lệ trong một thời gian dài; và Đa-ni-ên trong một thời gian dài được nuôi dưỡng giữa các trẻ em bị lưu đày trước khi giá trị và sự nổi bật của ông được chú ý; và Đa-vít đã đi theo những con chiên cái đang mang thai trước khi Chúa kêu gọi ông ra để chăn dân sự Ngài, và đã có cơ hội để bày tỏ tinh thần và lòng can đảm của ông; Môi-se là một người chăn chiên với cha vợ mình, trước khi ông là người lãnh đạo của dân sự. Trong lúc chờ đợi, chúng ta không được sử dụng những phương tiện xấu, cũng không được tự làm phiền mình nhiều trong việc sử dụng những phương tiện hợp pháp. Chúng ta không được sử dụng những phương tiện xấu. Tham vọng giống như một cơn gió lốc xé toạc mọi thứ trên đường đi của chúng ta; nó giẫm đạp mọi thứ đứng trên đường đi của chúng; chân lý, Phúc Âm, lương tâm tốt, tất cả đều phải sụp xuống, để chúng có thể trỗi dậy. Môi-se sẽ không giữ vinh dự trên những điều kiện hèn hạ, và anh em sẽ giành lấy nó sao? Khi một người đang sở hữu, cám dỗ càng lớn hơn; nhưng anh em chưa bao giờ có nó, và vì vậy tội của anh em càng lớn hơn, nếu vì ơn huệ và sự thăng tiến mà anh em chối bỏ hay giả vờ chân lý, hay kéo giãn lương tâm theo kích thước của thời đại để chiều lòng con người. Nếu chúng ta đã có nó, và hưởng nó theo cách cao nhất chúng ta có khả năng, thì nó vẫn phải bị rời bỏ; nhưng việc phá vỡ mọi sự kiềm chế của danh dự và lương tâm để giành lấy nó, điều này là tội lỗi. Chúng ta cũng không được tự làm phiền mình nhiều trong việc sử dụng những phương tiện hợp pháp: Châm Ngôn 25:27, “Người ta tìm kiếm vinh quang của riêng mình thì không phải là vinh quang.” Tham vọng là một dấu hiệu của sự không xứng đáng; nếu anh em xứng đáng với vinh dự, giá trị của anh em sẽ thu hút nó, như một bông hoa tím được tìm thấy bởi mùi hương của nó. Nơi vật chất dễ cháy, chúng ta không cần thổi lửa quá mạnh. Bằng cách háo hức hút lấy vinh dự, anh em tự làm mất giá trị của mình. Không có tính khí nào hèn hạ như tính tham vọng; họ cúi mình, khúm núm, khom lưng, nịnh bợ, tâng bốc như thế nào, và tất cả để tự nâng mình lên!—“Lấy lòng người ta vì lợi lộc,” Giu-đe 16. Áp-sa-lôm hôn người dân; sự lo lắng, bận tâm, và nịnh bợ như vậy chứng tỏ ít giá trị. Nó làm mất danh Đức Chúa Trời, như thể Ngài không quan tâm đến anh em, và không biết nơi nào để sử dụng và đặt anh em. Và rồi anh em trách móc sự quan phòng của Ngài khi với sự lo lắng và bận tâm như vậy anh em săn đuổi những địa vị cao. Và cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ làm cho anh em biết rằng mọi sự đều ở dưới sự sắp đặt của Ngài: Châm Ngôn 29:26, “Nhiều người tìm kiếm ơn huệ của quan trưởng, nhưng sự phán xét của mỗi người đến từ Chúa;” điều Đức Chúa Trời đã quyết định về đường đời của người ấy. Lòng con người ở trong tay Đức Chúa Trời; các bậc quyền thế trần gian không phải là chủ của sự tôn trọng của chính họ, mà thường gặp phải sự thất vọng đáng xấu hổ.
[3.] Đức Chúa Trời có thể được phục vụ và tôn vinh trong một sự kêu gọi thấp hơn cũng như trong một sự kêu gọi cao hơn, nếu anh em thực hiện những bổn phận của địa vị hiện tại của mình. Sứ đồ nói về những tôi tớ nghèo, “để họ có thể làm đẹp giáo lý của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của chúng ta, trong mọi sự,” Tít 2:10. Họ có công việc và phạm vi hoạt động của mình, dù nó là một phạm vi thấp hơn; và nếu họ có lương tâm trong đó, và làm bổn phận của địa vị mình vì sợ hãi và tôn kính Đức Chúa Trời, thì đó là một vinh dự lớn lao cho Đức Chúa Trời. Con muỗi tuyên bố về Đức Chúa Trời thật như mặt trời, dù mặt trời rõ ràng hơn. Một số người chiếu sáng trong một quỹ đạo và phạm vi vinh quang hơn, nhưng tất cả đều có cơ hội phục vụ của mình. Chúng ta phải khai trình về các ta-lâng của mình; người chỉ có một ta-lâng cũng phải sử dụng nó: Giăng 17:4, “Con đã làm xong công việc mà Cha giao cho Con làm.” Hãy làm những gì Đức Chúa Trời kêu gọi trong địa vị Ngài đã đặt anh em, và đừng tự làm phiền mình bằng những tư tưởng và nỗ lực tham vọng để trở nên vĩ đại; việc hoàn thành bổn phận của anh em sẽ là sự an ủi và bình an của anh em.
[4.] Nhiều khi trong một đời sống riêng tư có nhiều lợi thế để hưởng Đức Chúa Trời, mà chúng ta không thể có khi ở trong quyền lực lớn hơn. Dù chúng ta không được từ chối quyền lực, mà phải cải thiện nó nếu được kêu gọi đến đó, nhưng điều này nên làm anh em thỏa mãn; một hoàn cảnh riêng tư có những lợi thế lớn hơn để hưởng sự thông công nhiều hơn với Đức Chúa Trời—thường ở trong sự suy ngẫm về Đức Chúa Trời, trong sự cầu nguyện với Ngài và ngợi khen Ngài. Trong một đời sống riêng tư, anh em có nhiều cơ hội dễ chịu để lui về riêng tư cho sự thông công với Đức Chúa Trời. Những người sống trên núi có những nơi ở rất giông bão; cũng vậy những người sống trong sự ồn ào của công việc trần thế không có những lợi thế như vậy để hưởng Chúa, họ liên tục bị phơi bày trước những cơn bão của sự ghen tị và đố kỵ của người khác, nơi thật khó để làm hài lòng con người, hay làm hài lòng Đức Chúa Trời, hay làm hài lòng chính mình. Thật khó để làm hài lòng con người, vì tính khí của họ không chắc chắn; và tại đó chúng ta có những cản trở lớn nhất để làm hài lòng Đức Chúa Trời, lòng chúng ta bị chiếm bởi những điều này. Phải, và ít người tìm thấy niềm vui mà họ trông đợi từ nó cho chính mình; vì vậy ai sẽ tham muốn và khao khát hoàn cảnh mà trong đó có quá ít lợi thế để làm hài lòng Đức Chúa Trời, chính mình, hay con người.
[5.] Hãy suy xét, như những lợi thế của họ ít hơn, thì những cạm bẫy của họ nhiều hơn; địa vị của họ càng cao, càng nguy hiểm. Người đi trên vực thẳm cần có cái đầu vững vàng; những cạm bẫy của sự vĩ đại trần thế rất nhiều. Cây trồng trên đỉnh núi bị phơi bày nhiều hơn trước những cơn gió lạnh lẽo; và khi chúng ta đầy đủ, chúng ta dễ quên Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 5:5, “Tôi sẽ đi đến những người vĩ đại; nhưng những người này đã cùng nhau bẻ gãy ách.” Đồng cỏ tươi tốt sinh ra cỏ dại; cá nhỏ thoát được, khi cá lớn bị giữ trong lưới; mặt trăng bị che khuất khi nó tròn đầy; vì vậy trừ khi chúng ta yêu thích sự cám dỗ của mình, chúng ta không nên khao khát sự vĩ đại trên thế gian một cách tha thiết như vậy. Khi các con trai của Xê-bê-đê muốn được đặt, một người ở bên hữu Đấng Christ, và người kia ở bên tả, Đấng Christ nói, Ma-thi-ơ 20:22, “Các ngươi không biết điều mình xin;” cũng vậy khi anh em tìm kiếm vinh dự, anh em không biết điều mình tìm kiếm, vì những cạm bẫy, tội lỗi, và gánh nặng của anh em lớn hơn. Những cạm bẫy của anh em lớn hơn, vì có nhiều cám dỗ hơn; và tội lỗi của anh em lớn hơn, vì địa vị cao của anh em; vì địa vị của anh em càng cao, mọi tội lỗi anh em phạm càng lớn hơn; khi người khác bị lạc trong đám đông, anh em bị chú ý. Và gánh nặng của anh em lớn hơn; càng nhiều ta-lâng, anh em càng phải khai trình lớn hơn; nhiều bổn phận hơn được đòi hỏi nơi anh em hơn nơi người khác; anh em đã có đủ ta-lâng để khai trình rồi. Người không thể mang một gánh nặng nhỏ hơn, làm sao sẽ mang một gánh nặng lớn hơn?
[6.] Những người tìm kiếm chính mình nhiều khi là những người tự làm mất mát lớn nhất, vì Đức Chúa Trời sẽ cản trở họ; Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện chống lại họ, vì Ngài yêu thích chống lại kẻ kiêu ngạo. Cái bóng đi theo những người chạy trốn nó; và thường những người ít tìm kiếm lợi ích riêng của mình nhất lại thuyết phục thế gian nhiều nhất về giá trị thật của họ, mà ở đâu có giá trị đó, nó sẽ tự nói lên. Vì vậy những người tự hành hạ mình bằng những tư tưởng tham vọng, không yên nghỉ, nhiều khi không đạt được mục đích của mình: Thi Thiên 127:2, “Thật là vô ích cho các ngươi khi dậy sớm, thức khuya, và ăn bánh lao khổ;” tức là, thật là vô ích cho ngươi, hỡi Áp-sa-lôm, khi nghĩ rằng mình sẽ trỗi dậy bằng sự hầu hạ người dân một cách mệt mỏi, và cho ngươi, hỡi A-đô-ni-gia, khi tự hành hạ mình bằng những tư tưởng và theo đuổi tham vọng không yên nghỉ; các ngươi lao nhọc một cách vô ích, “vì Đức Chúa Trời sẽ ban giấc ngủ cho người Ngài yêu mến.” Sa-lô-môn được gọi là Giê-đi-đia, người được Chúa yêu mến (đó là ý nghĩa riêng); Đức Chúa Trời sẽ ban vương miện cho người Ngài định ban cho; và như vậy con người mất mọi công lao và đau đớn của mình, nó trở thành hư không ngoài sự hủy hoại. Việc leo trèo trở nên rất nguy hiểm cho con người nếu họ không có chỗ bám tốt, như việc giương quá nhiều buồm nhiều khi làm lật tàu.
[7.] Tham vọng thật là tham vọng thuộc linh; tìm kiếm vinh quang thật, là những điều thuộc về thiên đàng và Đấng Christ. Trong điều ấy chúng ta không thể quá sốt sắng, chúng ta phải không chấp nhận lời khước từ nào; như Luther đã nói, Valde protestatus sum me non sic à Deo satiari—Tôi đã tuyên bố rằng tôi sẽ không chịu để bị gạt ra với những điều này. Dùng bạo lực đối với vương quốc thiên đàng không phải là tội hay tội phản nghịch, Ma-thi-ơ 11:12. Đây là tham vọng xứng hợp với một Cơ Đốc nhân, là khao khát mão triều thiên vinh quang, là đi theo Đức Chúa Trời, và không để Ngài gạt mình ra. Điều này sẽ khiến chúng ta khinh thường những điều khác. Hãy nhớ đây là những điều lớn lao, còn những điều khác chỉ là những điều nhỏ bé so với chúng. Hãy so sánh hai nơi với nhau, II Phi-e-rơ 1:4, với I Cô-rinh-tô 6:2. Ở nơi sau, ông gọi những điều thuộc về thế gian là ‘những việc nhỏ nhất,’ và những lời hứa là ‘những lời hứa rất quý rất lớn.’ Đây là những điều lớn nhất: được ơn của Đức Chúa Trời, và có hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời; đây là những điều chúng ta phải bận tâm suy nghĩ nhất.
[8.] Sự vĩ đại thật không nằm ở danh vọng, mà ở giá trị thật và ân điển. Một người lùn vẫn chỉ là người lùn dù đứng trên núi: người ấy có thể có lợi thế về địa thế, nhưng chẳng cao thêm chút nào. Một con ngựa không tốt hơn nhờ đồ trang sức của nó, mà nhờ sức mạnh và sự nhanh nhẹn của nó. Một người được tôn cao chẳng vĩ đại hơn chút nào, chẳng có gì được thêm vào cho người ấy. Và Chúa, để tỏ sự khinh thường đối với những điều bề ngoài này, đôi khi ban chúng cho những kẻ hèn hạ nhất trong loài người. Trong nước đục, bùn nổi lên trên; như người ta đã nói với Anastatius, ông được tôn cao, không phải vì ông xứng đáng cai trị thành phố, mà vì họ không xứng đáng có một người cai trị tốt hơn. Mọi suy xét này phải giúp giải thoát linh hồn khỏi thứ cỏ dại bị nguyền rủa này, là thứ dễ mọc lên và lộ ra trong lòng chúng ta, tức là sự ham muốn sự vĩ đại thuộc về thế gian.
Ứng dụng 2. Lời khuyên giục những người ở địa vị cao, và những người đang ở trong danh vọng, hãy có tinh thần của Môi-se, thật sự từ bỏ những điều này khi bị thử thách, nhưng hiện tại là trong sự chuẩn bị của tâm trí anh em. Hai điều tôi muốn thúc giục anh em—sự dứt khỏi và sự quyết tâm.
1. Về sự dứt khỏi. Để đạt mục đích này—
[1.] Hãy suy xét sự ngắn ngủi của sự vĩ đại thuộc về thế gian. Nó là một vai diễn trên sân khấu của thế gian này trong một thời gian. Người khác đã ở những địa vị anh em đang hưởng, và họ đã chết và ra đi, và chẳng còn ai nhớ đến họ. Anh em đang đi đến mồ mả chỉ bằng con đường cao hơn: Gióp 3:19, ‘Kẻ nhỏ và kẻ lớn đều ở đó, và kẻ tôi tớ được tự do khỏi chủ mình.’ Chẳng bao lâu nữa, thế gian sẽ nghĩ về anh em hèn mạt như anh em nghĩ về những người đã đi trước anh em vậy. Sẽ luôn có sự phân biệt giữa thánh và không thánh, giữa sạch và không sạch, giữa người tin và người không tin, giữa thuộc về xác thịt và được tái sinh; nhưng sẽ không có sự phân biệt giữa giàu và nghèo, giữa sang trọng và hèn hạ. Chẳng bao lâu nữa sẽ không có một chút gì để chọn giữa họ; vinh quang chói sáng nhất sẽ nhanh chóng cháy tàn thành mẩu bấc, dù không có luồng gió thô bạo nào dập tắt nó.
[2.] Giá trị thật của đời sống là bởi sự phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta. Đời sống tốt nhất là đời sống trong đó chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời hữu ích nhất, và được giúp đỡ tiến lên thiên đàng nhiều nhất.
[3.] Nhiều khi anh em càng lớn trên đất, anh em sẽ càng nhỏ trên thiên đàng: La-xa-rơ nghèo trong thế gian này, và người giàu thì giàu có; nhưng một người lên thiên đàng, và người kia bị sai xuống địa ngục: Ma-thi-ơ 11:5, ‘Người nghèo được nghe Phúc Âm giảng ra.’
2. Về sự quyết tâm—
[1.] Dùng những gì anh em có hiện tại cho Đức Chúa Trời. Anh em không được vứt bỏ chúng. Hãy suy xét Đức Chúa Trời được lợi gì từ sự thăng tiến của anh em. Chỉ thấy rằng chúng không làm hại chúng ta thì chưa đủ, mà anh em phải ‘lấy tài vật và hoa lợi đầu mùa của mình mà tôn kính Đức Chúa Trời,’ Châm Ngôn 3:9. Chúng ta phải không có điều gì mà Đức Chúa Trời không được tôn kính bởi nó. Nê-hê-mi là quan dâng rượu của vua, và thế lực của ông đã được dùng cho lợi ích của dân Đức Chúa Trời, Nê-hê-mi 1:11.
[2.] Mang những điều này trong tay anh em, để khi Đức Chúa Trời đòi chúng, anh em sẵn sàng từ bỏ chúng. Đức Chúa Trời ban cho anh em những điều này để anh em có thể có điều gì có giá trị mà coi như không có gì vì Đấng Christ. Đa-vít mang sự sống mình trong tay, như một điều sẵn sàng rời khỏi ông: Thi Thiên 119:109, ‘Linh hồn tôi hằng ở trong tay tôi.’ Anh em cũng phải ngồi lỏng lẻo đối với những điều thuộc về thế gian như vậy, trông đợi tiếng gọi của Đức Chúa Trời để lìa bỏ chúng.
[3.] Khôn ngoan phân biệt lợi ích của Đấng Christ, để danh vọng của anh em không xung khắc với lợi ích ấy: Thi Thiên 2:10, ‘Vậy bây giờ, hỡi các vua, hãy khôn ngoan; hỡi các quan xét trên đất, hãy nghe lời khuyên dạy.’ Trong mọi người, họ phải là người tìm tòi nhất, để họ không cản đường Đấng Christ, và nhận được mọi sự chỉ dạy họ có thể về bổn phận của mình.
Ứng dụng 3. Sự tra xét; hãy tra xét đức tin và sự tự chối bỏ của anh em. Điều này khám phá điều kia.
1. Hãy tra xét đức tin của anh em bằng sự tự chối bỏ của anh em. Anh em đã lùi lại bao nhiêu bậc vì Đấng Christ? Anh em đã khước từ điều gì vì Ngài? Nhưng vì không phải mọi người đều bị đặt vào thử thách nổi bật thật sự như vậy, hãy hỏi, đức tin có cất lòng anh em khỏi những điều thuộc về thế gian không? Sự dứt khỏi thế gian của anh em sẽ là bằng chứng của đức tin anh em; khi anh em có những ý nghĩ thấp về thế gian, về danh vọng, lạc thú, và kho báu của nó. Có thể chúng ta nói khinh thường thế gian, nhưng điều này chưa đủ; hãy xem xét khuynh hướng đã định của linh hồn anh em. Có hai điều anh em có thể biết được điều ấy; điều gì là mối quan tâm đầu tiên của anh em, và niềm vui thích chọn lựa của anh em là gì?
[1.] Mối quan tâm đầu tiên của anh em là gì? Ma-thi-ơ 6:33, ‘Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa.’ Đó là dấu hiệu của một tinh thần thuộc về thế gian khi ý nghĩ duy nhất là làm sao tăng thêm, công việc duy nhất là săn đuổi danh vọng, đây là con mồi và thú săn đang bị đuổi theo. Mỗi người có một điều đầu tiên, là τὸ ἔργον của người ấy, công việc và việc làm của người ấy. Khi người ta không bao giờ yên nghỉ cho đến khi đạt được danh vọng này, rồi chức vị kia, và vẫn há miệng mong thêm nữa, đó là dấu hiệu lòng chưa được thanh tẩy khỏi những dục vọng thuộc về thế gian và những tình cảm hèn hạ.
[2.] Niềm vui thích chọn lựa của anh em là gì? Có phải ở trong Chúa Giê-xu Christ, được làm người đồng kế tự với Ngài, là Đấng là anh cả của anh em không? Có phải là được hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời không? Điều anh em suy ngẫm là gì? Hãy xem những suy ngẫm của một người vĩ đại thuộc về thế gian, Đa-ni-ên 4:30, ‘Đây chẳng phải là Ba-by-lôn lớn mà ta đã xây làm cung điện, bởi quyền năng của ta, và để tôn vinh uy nghi của ta sao?’ Nhưng những suy ngẫm của một người tin kính mà chúng ta có, Thi Thiên 84:10, ‘Vì một ngày trong hành lang Chúa tốt hơn một nghìn ngày khác; tôi thà làm kẻ giữ cửa trong nhà Đức Chúa Trời tôi, hơn là ở trong trại kẻ ác.’ Thật là một điều vui thích cho họ khi nghĩ đến phần lợi giao ước trong Đức Chúa Trời, và sự tự do đến gần Ngài bởi Đấng Christ: Thi Thiên 4:6, 7, ‘Nhiều người nói, Ai sẽ cho chúng ta thấy phước? Lạy Chúa, xin chiếu sáng mặt Chúa trên chúng tôi. Chúa đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi, hơn cả khi lúa mì và rượu của họ được dư dật.’ Điều gì đặt sự vui mừng vào lòng anh em? Có phải là khi những điều thuộc về thế gian được tăng thêm không? hay là Đức Chúa Trời đã hòa giải với anh em, và anh em có hy vọng được hưởng Ngài trong vinh quang?
2. Hãy tra xét sự tự chối bỏ của anh em bằng đức tin của anh em. Một số người không có cơ hội bày tỏ nó, và dục vọng của một số người lại hướng sang đường khác, như heo không màng ngọc trai, mà chỉ màng cám; đôi khi người ta tự chối bỏ vì tính khí và sự bất mãn; hoặc sự tự chối bỏ của họ chỉ là một sự rút lui khôn khéo, hoặc một sự ham muốn vẻ riêng tư và yên tĩnh, hoặc từ sự cứng cỏi tự nhiên của tinh thần. Nhưng nếu anh em muốn được thỏa mãn về sự chân thật của sự tự chối bỏ của mình, hãy hỏi—
[1.] Nó được tạo thành như thế nào? Có phải nó là trái của nhiều sự hạ mình, và tấm lòng tan vỡ, và tìm kiếm Đức Chúa Trời, và nhiều sự tranh đấu lớn với Ngài không? Như Ê-xơ-tê liều tất cả trên sự tìm kiếm Đức Chúa Trời của mình: Ê-xơ-tê 4:16, ‘Hãy đi, tập hợp tất cả người Giu-đa có mặt ở Su-sơ, và kiêng ăn vì tôi, đừng ăn uống trong ba ngày đêm: tôi và các nữ tì của tôi cũng sẽ kiêng ăn như vậy; rồi tôi sẽ vào với vua, điều ấy trái luật; và nếu tôi phải chết, thì tôi chết.’
[2.] Động cơ của anh em là gì? Những lý do thuộc về tôn giáo có chi phối không? Anh em lý luận với chính mình như thế nào? Điều gì kéo anh em đến sự tự chối bỏ? Có phải trên những nền tảng và lý lẽ thiêng liêng, như tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và những hy vọng lớn lao của chúng ta không? Đức tin dùng gươm của Đức Thánh Linh, không phải những động cơ và lý luận của xác thịt và huyết.
[3.] Trái của nó là gì? Nó có khiến chúng ta khiêm nhường hơn, cả đối với Đức Chúa Trời và loài người không? Đối với Đức Chúa Trời: Công Vụ 5:41, ‘Họ rời khỏi hội đồng, vui mừng vì được kể là xứng đáng chịu nhục vì danh Ngài;’ không khoe khoang và vinh quang, mà kinh ngạc rằng những tạo vật không xứng đáng lại được tôn kính như vậy. Và rồi nó sẽ khiến nó nhu mì đối với loài người, như Ê-tiên đã cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ mình: Công Vụ 7:60, ‘Lạy Chúa, xin đừng kể tội này cho họ;’ không đáp lại lời rủa sả bằng lời rủa sả, hay lời sỉ nhục bằng lời sỉ nhục, hay tìm cách trả thù vì điều sai trái họ làm cho chúng ta, mà thương xót và cầu nguyện cho họ. Bằng những điều này anh em có thể thử sự thật của sự tự chối bỏ của mình.
BÀI GIẢNG LX
Chọn chịu khổ cùng dân Đức Chúa Trời hơn là hưởng lạc thú của tội lỗi trong một thời gian.—HÊ-BƠ-RƠ 11:25.
Sứ đồ đang mở rộng sự tự chối bỏ của Môi-se. Trong câu trước chúng ta đã nghe Môi-se đã khước từ điều gì—‘ông khước từ được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn;’ và ở đây chúng ta học biết ông khước từ nó vì điều gì, tức là vì tình trạng đau khổ của dân Đức Chúa Trời, cùng với những lý do của sự lựa chọn của ông. Trong sự lựa chọn này của Môi-se, anh em có thể quan sát sự khôn ngoan, sự công chính, và sự tin kính của nó. Sự khôn ngoan của nó. Đó là một sự lựa chọn khôn ngoan; tại sao? Vì nó là πρόσκαιρος ἀπόλαυσις, một sự hưởng thụ tạm thời mà ông đã từ bỏ; điều chúng ta dịch là ‘hưởng lạc thú của tội lỗi trong một thời gian,’ trong nguyên văn là, πρόσκαιρον ἔχειν ἁμαρτίας ἀπόλαυσιν—vì sự hưởng thụ tạm thời của tội lỗi. Đó là sự khôn ngoan của ông; tội lỗi chỉ có thể mang lại cho ông một sự hưởng thụ tạm thời. Rồi sự công chính của nó. Thật công chính và xứng hợp nó phải như vậy. Tại sao? vì đó là những lạc thú của tội lỗi; chúng không chỉ không ổn định, mà còn tội lỗi; ông không thể hưởng chúng mà không phạm tội. Rồi sự tin kính của nó, trong việc đặt cán cân theo những lý do thuộc về tôn giáo. Sự lựa chọn là actualis prœlatio unius rei prœ altera. Anh em phải giả thiết một cán cân được dựng lên; trong một phần của cán cân có những hoạn nạn, sự lưu đày, lao dịch khổ cực, những hoạn nạn cay đắng; từ ấy có nghĩa là συγκακουχεῖσθαι τῷ λαῷ, chọn bị đối xử tệ, bị ngược đãi; nhưng đó là cùng với dân Đức Chúa Trời, nơi Đức Chúa Trời được hưởng và được tôn vinh, và là dân mà Đức Chúa Trời đã đảm nhận bảo vệ và giải cứu. Ở đây là những hoạn nạn cay đắng, và chẳng có gì làm dịu chúng ngoài sự đồng hành của dân Đức Chúa Trời. Rồi trong cán cân kia có những lạc thú của tội lỗi trong một thời gian. Bây giờ sự tin kính thắng thế và làm nghiêng cán cân—‘Ông chọn chịu khổ cùng dân Đức Chúa Trời,’ v.v. Khó khăn duy nhất cần được mở ra là ‘lạc thú của tội lỗi chỉ trong một thời gian;’ sự hưởng thụ hay vui thích tạm thời của tội lỗi; nguyên văn là như vậy. Tội lỗi của tình trạng trước kia của Môi-se nằm ở đâu? Đáp. Ở việc sống ngoài sự thông công của dân Đức Chúa Trời, và sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời, kiêng giữ sự xưng nhận sau khi đã được thuyết phục. Vì bây giờ ông đã đến tuổi khôn, sẽ là một tội nếu ông nhập mình với người Ai Cập, chối bỏ tôn giáo chân thật, và bỏ bê sự giao thông và thông công với dân Đức Chúa Trời. Hoặc có thể bây giờ ông đang ở trong nguy hiểm bị nhiễm những thói xấu của triều đình; ở đó có những lạc thú như vậy có thể kéo lòng ông ra khỏi Đức Chúa Trời, để lìa bỏ Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài. Hoặc có thể ông không còn có thể giữ danh vọng của mình trừ khi ông nhúng tay vào việc thúc đẩy những sắc lệnh tàn ác để truy bức đồng bào của mình, một điều tự nó là ác, và chống lại ánh sáng của lương tâm ông. Hoặc, điều tôi thích hơn tất cả những điều còn lại, ông không còn có thể hưởng tình trạng này và vâng theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời. Ông có một sự thúc đẩy và tiếng gọi đặc biệt từ Đức Chúa Trời để làm người giải cứu dân mình; bây giờ ông không thể bày tỏ sự vâng lời đối với tiếng gọi này trừ khi ông lìa bỏ triều đình và những lạc thú ở đó.
Từ những lời này, nhiều điều có thể được quan sát. Điểm chính là điều này, rằng bản tính của một tấm lòng có ân điển là chọn hoạn nạn lớn nhất trước tội lỗi nhỏ nhất. Khi một lần đến chỗ phạm tội, Môi-se không thể ở lại triều đình nữa. Đó là phán đoán của Môi-se, ông không bị lầm lẫn, vì ông được Đức Thánh Linh khen ngợi vì điều ấy. Chúng ta cũng có thể học từ đây những điều khác, như rằng đó là số phận và phần thường xuyên của dân Đức Chúa Trời là bị hoạn nạn—‘Ông chọn chịu khổ.’ Chúng ta cũng thấy ở đây giá trị của sự thông công của các thánh đồ, đó là một đặc ân lớn lao biết bao; ông chọn chịu khổ ‘cùng dân Đức Chúa Trời.’ Lại nữa, hãy học từ đây cạm bẫy của những lạc thú, hay những vui thích thuộc về thế gian, chúng kéo lòng ra khỏi Đức Chúa Trời như thế nào; và sự tạm bợ của những vui thích này, nó chỉ là một sự hưởng thụ trong một thời gian. Tất cả những điều này là bấy nhiêu thành phần trong đức tin của Môi-se. Những vui thích là một cạm bẫy; chúng dễ kéo lòng chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời: và chúng rất tạm bợ; chúng chỉ trong một thời gian. Nhưng tôi sẽ chỉ nói về điểm chính.
Giáo lý. Rằng bản tính của một tấm lòng có ân điển là chọn hoạn nạn lớn nhất trước tội lỗi nhỏ nhất.
Trước khi tôi chứng minh điều ấy, hãy để tôi minh họa nó một chút. Hãy mang theo sự nhấn mạnh của điểm này cùng anh em. Đặt tội lỗi trong một cán cân, tội lỗi nhỏ nhất, và hình dung nó có những lợi thế lớn lao. Tội lỗi nhỏ nhất là một sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời; hoạn nạn lớn nhất hiện có, chỉ là một sự giảm bớt hạnh phúc của chúng ta, hay một sự xâm phạm lợi ích hay phúc lợi bề ngoài của chúng ta. Tội lỗi nhỏ nhất là một sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 5:19, ‘Vậy, ai hủy bỏ một trong những điều nhỏ nhất của các điều răn này, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị gọi là nhỏ nhất trong vương quốc thiên đàng.’ Phần nhỏ nhất của luật pháp là điều có trọng lượng và quan trọng. Tội lỗi nhỏ nhất là một tội lỗi, và nó đáng bị địa ngục: Rô-ma 6:23, ‘Vì tiền công của tội lỗi là sự chết.’ Sứ đồ không nói tiền công của một tội lỗi lớn là sự chết, mà của tội lỗi; tức là, của mọi tội lỗi. Tội lỗi càng nhỏ, càng thiếu khôn ngoan khi đoạn tuyệt với Đức Chúa Trời, và xúc phạm Đức Chúa Trời, và liều hạnh phúc của chính mình vì một điều không có giá trị. Lại hãy hình dung tội lỗi nhỏ này có những lạc thú và danh vọng lớn lao gắn liền với nó. Trường hợp ở lại triều đình của Môi-se là như vậy. Nhưng dù tội lỗi có bất cứ lợi thế nào, hãy để nó có tất cả những gì nó có thể có, dù không phải mọi người đều bị đặt vào những cám dỗ như vậy, nhưng hãy để nó có danh vọng, giàu có, mọi loại lợi thế gắn liền với đó, lạc thú lớn nhất mà một đời sống triều đình có thể mang lại; vậy mà, Lu-ca 6:20–26, Đấng Christ tuyên bố một lời khốn cho những kẻ có những lợi thế thuộc về thế gian trong một tình trạng tội lỗi. Dù người ta có sự đầy dẫy, dư dật, danh vọng, và sự kính trọng trong thế gian chưa từng có, vậy mà họ vẫn ở trong một tình trạng khốn khổ, hãy làm cho nó tốt nhất có thể, giàu có, danh vọng, lạc thú, tiếng vỗ tay; và dù chúng ta có thể phô trương trong sự hào nhoáng và đầy dẫy tiện nghi bề ngoài mỗi ngày, vậy mà tất cả điều này sẽ không khiến chúng ta hạnh phúc. Nếu những kẻ ác hợp mọi lực lượng của họ lại với nhau, lấy những gì mỗi người hưởng riêng, và những gì tất cả họ cùng sở hữu, vậy mà một ít và một lương tâm tốt vẫn tốt hơn—‘Một ít mà người công chính có còn tốt hơn sự giàu có của nhiều kẻ ác,’ Thi Thiên 37:10; Châm Ngôn 16:8, ‘Thà có ít của với sự công chính, hơn là có nhiều hoa lợi với sự bất công;’ Châm Ngôn 15:16, 17, ‘Thà có ít của với sự kính sợ Đức Chúa Trời, hơn là có kho báu lớn với sự rối loạn. Thà ăn một bữa rau với tình yêu thương, hơn là ăn bò mập với sự ghét ghen.’ Một bữa ăn với rau, thức ăn nghèo nàn, tầm thường, y phục thô sơ, và đời sống khổ cực, vậy mà với một lương tâm tốt, điều này tốt hơn nhiều so với mọi tiện nghi của thế gian. Nhưng hãy xuống một bước thấp hơn. Nếu không có gì để hưởng, hãy lấy hoạn nạn lớn nhất; nếu một người hoàn toàn bị bỏ rơi thiếu thốn, và chẳng có gì ngoài lao nhọc và buồn rầu, và rơi từ địa vị cao nhất xuống tình trạng đau khổ nhất, như dân Y-sơ-ra-ên lúc bấy giờ đang ở dưới ách bạo ngược và nô lệ lớn lao; dù chúng ta miễn cưỡng xuống và đi giật lùi, vậy mà ở trong một tình trạng tội lỗi vẫn là một sự khốn khổ lớn hơn ở trong một tình trạng đau khổ. Môi-se hạnh phúc hơn nhiều ở giữa dân Đức Chúa Trời, là dân lúc bấy giờ bị áp bức và bị giữ trong ách nô lệ khổ cực, hơn là khi ông ở trong triều đình. Ông phán đoán như vậy, và chúng ta cũng phải như vậy, nếu chúng ta muốn phán đoán đúng. Mọi danh vọng phải bị từ bỏ vì tình trạng đau khổ nhất có thể giáng trên dân Đức Chúa Trời. Trong việc trình bày và chứng minh điểm này—
1. Tôi sẽ chỉ ra những lý do tại sao hoạn nạn lớn nhất tốt hơn tội lỗi nhỏ nhất.
2. Tại sao dân Đức Chúa Trời đưa ra một sự lựa chọn như vậy.
Thứ nhất, Về những lý do tại sao hoạn nạn lớn nhất tốt hơn tội lỗi nhỏ nhất.
1. Trong sự chịu khổ, sự xúc phạm được làm cho chúng ta, nhưng trong sự phạm tội, sự xúc phạm được làm cho Đức Chúa Trời; và chúng ta là gì so với Đức Chúa Trời? Xúc phạm và làm mệt mỏi loài người thì chẳng là gì; nhưng xúc phạm Đức Chúa Trời, và làm mệt mỏi Đức Chúa Trời, đó là sự gia tăng nặng nề nhất: Ê-sai 7:13, ‘Làm mệt mỏi loài người là việc nhỏ, nhưng các ngươi cũng sẽ làm mệt mỏi Đức Chúa Trời của ta sao?’ Mọi tổn thương đều nhận giá trị từ người mà chúng được gây ra chống lại. Bây giờ tội lỗi là một tổn thương đối với Đức Chúa Trời, và hoạn nạn chỉ là một sự xâm phạm hạnh phúc bề ngoài của chúng ta. Chúng ta không phải là chủ của lợi ích của chính mình; ham muốn quyền thống trị trên chính mình là một sự chiếm đoạt quyền của Đức Chúa Trời. Bây giờ phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời là tự nâng mình lên chống lại Đức Chúa Trời, và đẩy Ngài ra khỏi ngai. Thà mọi tạo vật đều hư mất, hơn là Đức Chúa Trời phải chịu bất cứ điều sai trái nào; thà chúng ta và những gì thuộc về chúng ta bị hủy diệt hoàn toàn, hơn là có một sự xúc phạm được làm cho Đức Chúa Trời. Vì vậy, vì tội lỗi là một sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời, một linh hồn có ân điển thà chịu hoạn nạn lớn nhất hơn là dính dáng đến tội lỗi nhỏ nhất.
2. Tội lỗi phân cách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, nhưng sự chịu khổ và hoạn nạn thì không, và vì vậy hoạn nạn lớn nhất phải được chọn trước tội lỗi nhỏ nhất. Chắc chắn đó là một điều ác phân cách chúng ta khỏi điều thiện cao nhất; bây giờ Đức Chúa Trời là điều thiện cao nhất, và tội lỗi phân cách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời: Ê-sai 59:2, ‘Tội lỗi của các ngươi đã phân cách giữa các ngươi và Đức Chúa Trời của các ngươi.’ Nhưng hoạn nạn không phân cách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, mà là một phương tiện khiến chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Có nhiều người đã được chọn trong lửa; và vì vậy thời gian hoạn nạn đối với họ là thời gian của tình yêu,—một thời gian để đưa Đức Chúa Trời và con người làm quen với nhau, để họ được đưa đến gần Đức Chúa Trời hơn bao giờ hết trước đây; và vì vậy chắc chắn tội lỗi trong mắt người có ân điển tệ hơn hoạn nạn. Dù một người có nghèo, mù, và què đến đâu, và đầy những mụn nhọt, dù người ấy có ghê tởm bề ngoài đến đâu, vậy mà Chúa yêu người ấy, và vui thích nơi người ấy nếu người ấy ở trong tình trạng ân điển; người ấy ở gần và thân thiết với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời hôn người ấy bằng những nụ hôn của miệng Ngài. Không có gì khiến chúng ta ghê tởm đối với Đức Chúa Trời ngoài tội lỗi. Đức Chúa Trời ở xa chúng ta, và chúng ta ở xa Đức Chúa Trời; Ngài không thể nhìn chúng ta mà không ghê tởm, và chúng ta không thể nghĩ đến Ngài mà không kinh hãi, và không dám đến trước sự hiện diện của Ngài.
3. Tội lỗi tự nó là ác, dù chúng ta cảm thấy nó hay không; nhưng hoạn nạn chỉ là ác trong cảm giác và cảm nhận của chúng ta: Hê-bơ-rơ 12:11, ‘Mọi sự sửa phạt lúc hiện tại dường như không vui, mà buồn.’ Dù nó làm đau, nó là một điều lành mạnh cho con cái Đức Chúa Trời; nó chỉ làm đau đối với cảm giác của chúng ta. Cảm giác là một điều dối trá. Một thứ thuốc đắng thì lành mạnh; tự nó nó là một thứ thuốc chống lại tội lỗi; một khớp bị tê liệt không đau khi bị đánh roi. Nhưng bây giờ tội lỗi là ác dù chúng ta cảm thấy nó hay không; không, nó tệ hơn khi chúng ta không cảm thấy nó. ‘Chai lì không cảm giác’ là một sự phán xét nặng nề, Ê-phê-sô 4:19. Tội lỗi không ngừng là ác, dù chúng ta cảm thấy nó hay không.
[4.] Hoạn nạn chỉ gây bất tiện cho thân thể, và những điều liên quan đến thân thể; nhưng tội lỗi gây bất tiện cho linh hồn. Thật có những hoạn nạn của linh hồn, nhưng chúng đến từ Đức Chúa Trời, và chúng phải được kể trong những trái của tội lỗi; nhưng hoạn nạn liên quan đến thân thể, và chừng nào linh hồn còn nguyên vẹn, thì tất cả đều nguyên vẹn. Chính hoạn nạn không thể chạm đến linh hồn, chúng chỉ làm hại thân thể—‘Tinh thần của một người sẽ nâng đỡ bệnh tật của người ấy,’ Châm Ngôn 18:14;—nếu thân thể yếu, chừng nào lòng còn nguyên vẹn, một người có thể chịu đựng được;—‘nhưng một tinh thần bị thương,’ khi lương tâm đầy những sự khủng khiếp của Chúa, ‘ai có thể chịu nổi?’ Những sự bắt bớ không thể chạm đến con người bề trong. Sự mù lòa, què quặt, tra tấn chỉ gây bất tiện cho thân thể, chúng không thể chạm đến linh hồn. Nhưng bây giờ tội lỗi gây bất tiện cho linh hồn. Thân thể, đó chỉ là cái vỏ; như, Đa-ni-ên 7:15, ‘Đa-ni-ên bị buồn rầu trong tâm thần ở giữa thân thể tôi;’ chúng ta dịch là, ở giữa thân thể tôi; ở lề là, ở giữa vỏ của tôi. Đó là lời của một triết gia: Anh em có thể đập nát cái hộp thành từng mảnh, nhưng anh em không thể chạm đến viên ngọc của tôi. Sự bắt bớ có thể đến với thân thể, nhưng chúng không thể làm hại linh hồn, hay xâm phạm những sự an ủi của chúng ta trong Chúa.
5. Một tình trạng đau khổ có thể đi đôi với tình yêu của Đức Chúa Trời, nhưng một tình trạng tội lỗi thì không thể. Hoạn nạn đến từ tình yêu của Đức Chúa Trời—‘Chúa yêu ai thì Ngài sửa phạt người ấy,’ Hê-bơ-rơ 12:6; và mục đích của chúng là tình yêu; mục tiêu của Đức Chúa Trời là ban cho dân Ngài một bằng chứng lớn hơn về tình yêu của Ngài. Nhưng bây giờ tội lỗi được phép xảy đến cho anh em trong sự ghét; đó là dấu hiệu của sự không hài lòng khủng khiếp của Đức Chúa Trời khi Ngài phó chúng ta cho tội lỗi, đó là để thúc đẩy sự hủy diệt và diệt vong đời đời của chính chúng ta: Châm Ngôn 23:27, ‘Một gái điếm là một hố sâu; kẻ bị Đức Chúa Trời ghét sẽ rơi vào đó.’
6. Hoạn nạn có thể tốt, nhưng tội lỗi không bao giờ tốt, bản chất của nó không thể thay đổi: Rô-ma 8:28, ‘Mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời;’ cũng vậy Thi Thiên 119:71, ‘Tôi bị hoạn nạn thật là tốt cho tôi.’ Nó là một thứ thuốc cho người tin kính. Nhưng chúng ta không thể nói, Tôi phạm tội chống lại Ngài thật là tốt cho tôi; mà ‘Khốn cho chúng tôi, vì chúng tôi đã phạm tội,’ Ca Thương 5:16. Một người có thể vui mừng trong những khó khăn của mình vì chúng có thể tốt, và hướng đến điều tốt, nhưng người ấy không thể vui mừng trong tội lỗi của mình. Những tạo vật mới đã chấp thuận hoạn nạn, nhưng họ không bao giờ chấp thuận tội lỗi của mình; con cái Đức Chúa Trời đã luôn than khóc cay đắng dưới tội lỗi của mình; như Phao-lô: Rô-ma 7:24, ‘Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?’ Nếu có ai có cớ phàn nàn về hoạn nạn, Phao-lô đã có; ông ở trong nguy hiểm thường xuyên, trong đói, khát, và trần truồng; ông bị đánh đòn, bị tù, v.v. Nhưng Phao-lô không kêu lên, Khi nào tôi sẽ thoát khỏi hoạn nạn của mình? mà, Ôi! khi nào tôi sẽ thoát khỏi thân thể của sự chết này? Dục vọng của ông làm ông khổ hơn sự đánh đòn của ông; và sự bị giam cầm của ông đối với luật của tội lỗi tệ hơn cho ông hơn một nhà tù.
7. Không có gì hạ thấp một người hơn tội lỗi. Nó hạ thấp người ấy khỏi phẩm giá của bản chất mình, điều mà hoạn nạn không làm. I Cô-rinh-tô 10:13, sứ đồ nói về hoạn nạn rằng, ‘Không có sự cám dỗ nào đến với chúng ta ngoài những điều thông thường cho loài người;’ nhưng kẻ phạm tội, kẻ ấy như ‘một con thú bị hư mất,’ Thi Thiên 49:20; và Thi Thiên 73:22, ‘Tôi như một con thú trước mặt Chúa.’ Đối với Đa-ni-ên, bị bỏ vào hang sư tử không tệ như vậy, cũng không phải là một sự phán xét như đối với Nê-bu-cát-nết-sa khi có lòng của một con thú, và bị đuổi ra ở giữa các thú. Ở đây không có sự hạ thấp bản chất của ông; và vì vậy làm kẻ ác thì hơn là bị hoạn nạn. Những điều ác tự nhiên ít hơn những điều ác đạo đức: có một sự bạo lực được gây ra cho một nguyên tắc lý trí bởi tội lỗi, bản chất của con người bị thay đổi bởi nó; lợi ích bề ngoài của chúng ta chỉ bị xâm phạm bởi hoạn nạn.
8. Hoạn nạn đến từ Đức Chúa Trời, nhưng tội lỗi đến từ ma quỷ. Hoạn nạn là những sự phân phát hình phạt của Đức Chúa Trời, hành động của sự công chính của Ngài; nhưng tội lỗi là công việc của ma quỷ; vì vậy người ta nói, Đấng Christ đến ‘để hủy phá,’ hay làm tan rã, ‘các công việc của ma quỷ,’ tức là, tội lỗi của loài người; và chúng được gọi là những dục vọng của nó: Giăng 8:44, ‘Các ngươi thuộc về cha các ngươi, là ma quỷ, và các ngươi muốn làm theo những dục vọng của cha các ngươi.’ Hoạn nạn đến từ Chúa, nó không mọc lên từ bụi đất: A-mốt 3:6, ‘Có tai vạ nào trong thành, mà Chúa chẳng làm điều ấy sao?’ Điều này đến từ một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính; và điều kia đến từ tấm lòng hư hỏng của chúng ta, và từ những cám dỗ của Sa-tan. Một bên là những hành động của sự công chính của Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng tốt; bên kia là những hành động của một tạo vật tội lỗi.
9. Hoạn nạn được sai đến để ngăn ngừa tội lỗi; nhưng tội lỗi không được phạm để ngăn ngừa hoạn nạn. Việc dùng và ý định của Đức Chúa Trời trong hoạn nạn là để thanh tẩy tội lỗi: Ê-sai 27:9, ‘Bởi điều này tội lỗi của Gia-cốp sẽ được thanh tẩy, và đây là tất cả trái để cất bỏ tội lỗi của người.’ Chúa đập chúng ta để vỏ trấu của chúng ta có thể rơi ra.
10. Điều ác của sự chịu khổ chỉ trong một lúc: II Cô-rinh-tô 4:17, ‘Sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta,’ v.v.; nhưng điều ác của tội lỗi là đời đời. Hoạn nạn, như cơn đau, tự nó khô đi; chẳng bao lâu nữa nubecula est, cito transitura, nó như một đám mây hay cơn bão sớm bị thổi qua. Điều ác của sự chịu khổ chỉ cho hiện tại: Ê-sai 54:8, ‘Trong một cơn giận nhỏ, Ta đã ẩn mặt Ta khỏi ngươi trong một lúc;’ Thi Thiên 30:5, ‘Sự khóc lóc có thể ở lại suốt đêm, nhưng niềm vui đến vào buổi sáng.’ Nếu nó tiếp tục suốt đời chúng ta, nó chỉ là một lúc nhỏ so với cõi đời đời: Sáng Thế Ký 47:9, ‘Những ngày của những năm đời tôi thì ít và ác.’ Nếu chúng ác, thật là một sự an ủi lớn chúng chỉ ít, và không kéo dài lâu. Người ta sẽ chịu một chút đau, để da thịt bị xé và cắt, để thoát khỏi một sự tra tấn lâu dài. Hic ure, hic seca, Domine, modo parcas in eternum; Lạy Chúa, xin đốt tôi ở đây, cắt tôi ở đây, để tôi không bị hình phạt đời đời. I Cô-rinh-tô 11:32, ‘Chúng ta bị Chúa sửa phạt, để chúng ta không bị đoán phạt cùng với thế gian.’ Thà chịu một chút hoạn nạn hơn là ở dưới điều ác của tội lỗi đời đời. Điều ác của tội lỗi là đời đời, niềm vui thích qua đi, nhưng tội lỗi vẫn còn; dù hành động đã qua, vậy mà tội lỗi và hình phạt vẫn còn đời đời trong lương tâm. Chúng ta đọc về ‘một con sâu không bao giờ chết, và lửa không bao giờ tắt,’ Mác 9:44. Nhiên liệu tồn tại đời đời, và hơi thở của Chúa làm bùng cháy nó. Tốt nhất, hoạn nạn chỉ trong thời gian chúng ta ở trong thế gian; và vì vậy nó không thể là một điều ác lớn như tội lỗi nhỏ nhất, là điều tự nó khiến chúng ta phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời.
11. Chúng ta không mất gì nhiều bởi sự chịu khổ như chúng ta mất bởi tội lỗi. Trong những sự chịu khổ và bắt bớ chúng ta mất ơn của loài người, nhưng bởi tội lỗi chúng ta mất ơn của Đức Chúa Trời; và đó là một sự mua bán buồn thảm khi mua ơn của loài người bằng sự xúc phạm Đức Chúa Trời, để mất thiên đàng, để chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Hãy xem có sự khác biệt nào giữa con người và Đức Chúa Trời, giữa đời này và cõi đời đời; thì có bấy nhiêu sự khác biệt giữa điều ác của một tình trạng đau khổ, và điều ác của một tình trạng tội lỗi. Tôi có nên liều tình yêu của một Đức Chúa Trời vô hạn vì lạc thú của một sự an ủi hữu hạn không? Tôi có nên liều cõi đời đời vì một lúc không?
12. Chịu khổ không ở trong sự lựa chọn của chúng ta, chúng ta sẽ không phải chịu trách nhiệm về điều ấy; nhưng phạm tội, điều ấy ở trong sự lựa chọn của chúng ta dù chúng ta muốn hay không. Hoạn nạn được đặt trên chúng ta, chúng ta không chủ động mà chỉ thụ động chừng nào trong việc mang chúng chúng ta phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng Chúa đặt hoạn nạn trên chúng ta; nhưng chúng ta không bao giờ phạm tội ngoài sự đồng ý của chính mình. Hoạn nạn được gây ra, tội lỗi được phạm, và chúng sẽ bị đòi hỏi nơi chúng ta vì chúng là những hành động tự nguyện của chính chúng ta.
13. Tội lỗi là nguyên nhân của hoạn nạn, vì vậy nó tệ hơn. Có nhiều hơn trong nguyên nhân so với trong kết quả. Tội lỗi tệ hơn địa ngục, vì nó đã tạo ra địa ngục; và nếu không có tội lỗi, sẽ không có địa ngục. Và anh em biết lời của người ấy, Si hic inferni horrorem, illic peccati pudorem, v.v.; nếu ở đây tôi đặt sự kinh hãi của địa ngục, và ở kia sự ô uế của tội lỗi, tôi thà bị đoán phạt hơn là chịu sự ô uế của tội lỗi. Chúng ta không bị đặt vào sự lựa chọn; tuy nhiên, đó là một lý luận rõ ràng rằng vì tội lỗi là nguyên nhân của hoạn nạn, vì vậy nó tệ hơn, vì hoạn nạn chỉ là một phần của sự nguyền rủa được đưa vào bởi tội lỗi.
14. Một người đau khổ có thể chết vui vẻ, nhưng một tội nhân không thể. Mọi người khi đến lúc chết đều sẽ chọn phía này: Dân Số Ký 23:10, ‘Xin cho tôi chết cái chết của người công chính, và xin cho cuối cùng của tôi giống như của người.’ Nhưng tội nhân ‘ở cuối cùng sẽ là một kẻ dại,’ Công Vụ 17:11; khi họ đến lúc chết, họ nhận ra sự dại dột của chính mình.
15. Tội lỗi trái với bản chất mới, với hữu thể cao quý nhất; nhưng hoạn nạn chỉ trái với bản chất cũ. Chính xác thịt phàn nàn về hoạn nạn, nhưng tinh thần phàn nàn về tội lỗi. Phao-lô bị đánh đập, bị đánh đòn, và ở tù thường xuyên, vậy mà Phao-lô không bao giờ than thở vì hoạn nạn của mình, mà than thở mạnh mẽ vì tội lỗi của mình. Nếu có ai có cớ phàn nàn về hoạn nạn, Phao-lô đã có,—trong nguy hiểm thường xuyên, trong trần truồng, trong thức canh, trong kiêng ăn, II Cô-rinh-tô 11:25–27. Nhưng ông không phàn nàn về chúng, mà về tội lỗi: Rô-ma 7:24, ‘Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?’ Tội lỗi là sự xúc phạm lớn nhất đối với hữu thể cao quý nhất ở phía này của thiên đàng, đối với bản chất mới được truyền vào linh hồn.
16. Khi anh em cố ý chọn tội lỗi, nó sẽ trong một thời gian ngắn mang lại hoạn nạn lớn hơn; nó sẽ mang sự nguyền rủa của Đức Chúa Trời cùng với nó trên mọi thứ anh em có: Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:17, 18, ‘Giỏ của ngươi và thùng nhồi bột của ngươi sẽ bị nguyền rủa,’ v.v. Người ấy không bị nguyền rủa trong sự thiếu hụt một tài sản, mà trong giỏ và kho của mình, và trong sự tăng thêm của mình; và người ấy càng có nhiều tài sản, sự nguyền rủa của người ấy càng lớn. Và vì vậy anh em không có sự lựa chọn của mình, vì anh em có cả tội lỗi và hoạn nạn nữa. Về câu hỏi thứ nhất thì đến đây là đủ.
Thứ hai, Tại sao dân Đức Chúa Trời đưa ra một sự lựa chọn như vậy. Họ không thể có ân điển trừ khi họ làm như vậy.
1. Công việc lớn của ân điển là chọn Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta. Đây là điều khoản đầu tiên của giao ước, ‘Ngươi không được có các thần khác ngoài Ta.’ Chọn Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta là gì? Là ban cho Ngài sự ưu việt và vị trí cao nhất trong lòng; tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không có vinh quang của một vị thần trừ khi chúng ta tôn kính Ngài như vậy. Như một vị vua không có vinh dự của một vị vua nếu người ấy chỉ được tôn trọng như một người thường; cũng vậy nếu Đức Chúa Trời không có vị trí cao nhất trong lòng, chúng ta không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời. Bây giờ Đức Chúa Trời không thể có vị trí cao nhất cho đến khi ơn của Ngài được quý trọng hơn mọi điều, và chúng ta đứng trong sự kính sợ việc đoạn tuyệt với Đức Chúa Trời hơn mọi điều; chúng ta chưa đồng ý với các điều khoản của giao ước cho đến lúc ấy. Chừng nào chúng ta có thể đoạn tuyệt với Đức Chúa Trời để bảo tồn bất cứ lợi ích thuộc về thế gian nào của mình, chúng ta ưa thích lợi ích ấy hơn Đức Chúa Trời; như khi một người có thể bằng lòng xúc phạm Đức Chúa Trời hơn là làm buồn lòng cha mẹ mình: Ma-thi-ơ 10:37, ‘Ai yêu cha hay mẹ hơn Ta thì không xứng đáng với Ta; và ai yêu con trai hay con gái hơn Ta thì không xứng đáng với Ta.’ Cũng vậy khi để thăng tiến và ưa thích con cái mình, chúng ta làm buồn lòng Đức Chúa Trời: I Sa-mu-ên 2:29, ‘Ngươi tôn kính các con trai ngươi hơn Ta.’ Hê-li là thầy tế lễ thượng phẩm và quan tòa, và ông phải loại các con trai mình khỏi chức tế lễ khi chúng tai tiếng; nhưng vì sự thăng tiến và danh vọng của gia đình mình, ông giữ chúng lại. Cũng vậy khi vì tình yêu đối với những lạc thú thuộc về xác thịt, chúng ta đoạn tuyệt với Đức Chúa Trời, chúng ta yêu lạc thú hơn Đức Chúa Trời: II Ti-mô-thê 3:4, ‘Những người yêu lạc thú hơn là yêu Đức Chúa Trời;’ khi chúng ta có thể phá vỡ một luật để cứu một lợi ích, khi sẵn lòng và với sự đồng ý trọn vẹn chúng ta phạm tội chống lại Đức Chúa Trời; vì vậy anh em không thể có ân điển được.
2. Chúng ta không thể làm gì trong đời sống thuộc linh cho đến khi chúng ta nắm lấy một quyết tâm như vậy, và thật sự có một khuynh hướng lòng như vậy. Chúng ta thường bị đặt vào một sự lựa chọn như vậy; đó không phải là một trường hợp hiếm, mà là trường hợp xảy ra trong kinh nghiệm mỗi ngày, liệu chúng ta sẽ chọn tội lỗi hay một sự bất tiện nào đó. Nhiều khi bổn phận và nguy hiểm đi cùng nhau, và chúng được đưa ra cho sự lựa chọn của chúng ta; nếu chúng ta làm trọn lương tâm của mình, nó sẽ nguy hiểm; nhưng nếu không, sẽ có tội lỗi. Tội lỗi và lạc thú thường đi cùng nhau, và thử thách là liệu anh em sẽ từ bỏ lạc thú hay thỏa mãn dục vọng của mình. Ở đây tôi sẽ tự hài lòng, thỏa mãn dục vọng và lợi ích của mình, và ở kia tôi sẽ xúc phạm Đức Chúa Trời của mình. Vì vậy Đấng Christ lập giao kèo, Ma-thi-ơ 16:24, ‘Nếu ai muốn theo Ta, hãy tự chối bỏ mình và vác thập tự giá mình, và theo Ta.’ Thật vô ích khi chúng ta đặt tay vào cày, trừ khi chúng ta quyết tâm đi tiếp dù gặp bất cứ điều gì. Có tội lỗi, và lạc thú, và lợi nhuận; ở đây có bổn phận và hoạn nạn, nghèo khó, hèn hạ, và một tình trạng thấp. Điều này thường xảy ra; bây giờ anh em chọn điều nào?
3. Một tâm tánh như vậy trong lòng là bông trái cần thiết của ân điển, vì khi Đức Chúa Trời hành động ân điển, chắc chắn điều này sẽ được thực hiện. Ba điều này là cần thiết cho việc đó: một sự hiểu biết rõ ràng, một tấm lòng mềm mại, và lòng kính trọng cùng tình yêu sốt sắng đối với Đức Chúa Trời. Không thể có ân điển mà lại không như vậy, và tất cả những điều này cùng hiệp lại dẫn đến quyết định này. Ân điển ban cho một sự hiểu biết rõ ràng, để chúng ta biết ý muốn của Đức Chúa Trời và ưa thích ý ấy; và ân điển ban cho một tấm lòng mềm mại, để tấm lòng ấy tự trách khi chúng ta lìa bỏ ý ấy; và ân điển ban cho tình yêu sốt sắng và lòng kính trọng đối với Đức Chúa Trời, khiến chúng ta không dám xúc phạm Ngài. Ân điển ban cho một sự hiểu biết rõ ràng, để phán đoán trong những trường hợp như vậy; đức tin mở mắt của linh hồn; đức tin là sự khôn ngoan thuộc linh, đức tin giỏi lựa chọn, vì đức tin thấy điều gì là tốt và điều gì là xấu, và chúng ta liên quan đến sự lựa chọn ấy đến mức nào. Người khác có thể có những suy luận cao hơn, nhưng sự hiểu biết tốt lành là bông trái của ân điển: Thi Thiên 111:10, “Hễ ai làm theo các điều răn Ngài đều có sự hiểu biết tốt.” Vậy người có ân điển là người khôn ngoan duy nhất. Đức tin đối nghịch với sự ngu dốt cũng như sự dại dột. Người bán rượu có nhiều rượu trong hầm hơn người nội trợ, nhưng là để bán, không phải để dùng. Rồi ân điển ban cho một tấm lòng mềm mại, vì vậy họ không dám xúc phạm Đức Chúa Trời, dù có thể nhờ đó được lợi nhiều đến đâu. Xương gãy rất nhạy đau. Vậy khi tấm lòng bị tan vỡ và được ân điển làm cho mềm mại, nó sẽ giật mình trước những tội lỗi nhỏ. Tấm lòng của Đa-vít tự trách ông vì đã cắt vạt áo của Sau-lơ. Và ân điển ban cho lòng kính trọng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời, là điều sẽ can thiệp khi chúng ta bị cám dỗ phạm tội: Sáng Thế Ký 39:9, “Làm sao tôi có thể làm điều đại ác này, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời?” Một người tin kính thà tự làm thiệt cho mình một ngàn lần, và liều mất mọi quyền lợi của mình, còn hơn làm thiệt cho Chúa. Một người lương thiện sẽ không làm thiệt cho bạn mình. Đức Chúa Trời không được bị xúc phạm dù phải trả giá thế nào; làm sao tôi có thể đoạn tuyệt với Đức Chúa Trời đầy ân điển của tôi? Tình yêu được tỏ ra qua sự quan tâm làm vui lòng và sự sợ hãi không dám xúc phạm; khi điều này có trong lòng, nó đi đến kết quả và hệ quả này, là trong linh hồn họ có một tâm tánh mềm mại đến nỗi họ thà chọn những bất tiện lớn trong thế gian còn hơn phạm tội dù là nhỏ nhất.
Ứng dụng 1. Thứ nhất, điều này cho thấy những kẻ không thể từ bỏ chính mình thì xấu xa biết bao, ngay cả khi chính tội lỗi của họ trở thành sự khổ nạn và bất tiện cho họ. Con cái của Đức Chúa Trời có thể chọn sự khổ nạn thay vì tội lỗi, dù họ có được sự an ủi và lợi ích nhờ nó. Nay các ngươi không có lợi ích và an ủi gì nhờ nó, mà chính tội lỗi của các ngươi là sự khổ nạn của các ngươi, vậy mà lòng các ngươi vẫn chạy theo nó. Than ôi! Đối với nhiều người, phạm tội là như ăn và uống; và dù điều đó gây thiệt hại cho chính họ, không chỉ là mất thiên đàng và phơi mình trước cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, mà còn kèm theo những bất tiện thuộc về thời gian; dù họ liều mất sự sống, sức khỏe, uy tín, lợi lộc, việc buôn bán vì nó. Như vậy, một tội nhân sẽ phá vỡ mọi rào cản; không chỉ khi một thiên sứ đứng cản đường, mà khi những sự khổ nạn đứng cản đường, họ vẫn phá vỡ mà đi qua, và là những người tử vì đạo cho chính dục vọng của mình. Nhiều khi có người bị tàn phế vì sự ô uế của mình, kẻ khác bị khánh kiệt vì sự say sưa, chè chén phóng đãng và sự xa hoa của mình. Biết bao lần các ngươi thấy những người tử vì đạo của tội lỗi đi lên đi xuống trên đường phố! Thật an ủi cho những người tử vì đạo của Đức Chúa Trời khi chịu khổ vì một lương tâm tốt; nhưng mang những dấu vết của tội lỗi, bị dục vọng làm tàn phế, bị chè chén phóng đãng, sống xa hoa và sự cẩu thả làm cho khánh kiệt; điều này cho thấy lòng người đã đặt để trên tội lỗi của họ.
Ứng dụng 2. Chúng ta có tâm tánh của linh hồn như thế này không, là chọn sự khổ nạn lớn nhất thay vì tội lỗi nhỏ nhất? Chúng ta có thể nói như vậy và phán đoán như vậy khi ở ngoài sự cám dỗ, nhưng khi bị thử thách thì sao, khi có một sự tiện lợi thuộc về thế gian và một sự bất tiện thuộc về thuộc linh? Chúng ta làm gì khi bị đặt trước sự lựa chọn? Một người được biết đến qua sự lựa chọn của mình. Nhiều người mang tinh thần của người Ga-đa-ra, họ có thể lìa bỏ Đấng Christ thay vì bầy heo của mình; lìa bỏ sự bình an của lương tâm và ơn của Đức Chúa Trời, và mọi sự thông công của mình với Đức Chúa Trời, thay vì không làm thỏa mãn dục vọng của mình. Họ mang tinh thần của Ê-sau, có thể bán quyền trưởng nam để lấy một món canh, Hê-bơ-rơ 12:15. Nhưng nay một con cái của Đức Chúa Trời nổi lên trong sự phẫn nộ chống lại những đề nghị như vậy. Hãy xem, như khi trong dụ ngôn của Giô-tham có lời đề nghị cho các cây ngoài đồng lên làm vua, cây nho nói, “Lẽ nào ta bỏ sự ngọt ngào của ta?” và cây ô-liu, “Lẽ nào ta bỏ sự béo tốt của ta,” để cai trị các cây? Cũng vậy, tấm lòng của một con cái của Đức Chúa Trời nổi lên trong sự phẫn nộ trước một thử thách như vậy: Lẽ nào ta liều mất sự bình an của lương tâm, ơn của Đức Chúa Trời và mọi sự thông công với Đức Chúa Trời, để lấy một chút lợi lộc thuộc về thời gian và những tiện nghi thuộc về thời gian? Vậy thì khi bị thử thách thì sao? Các ngươi đã từng biết đến sự từ bỏ chính mình trong trường hợp này chưa? Hay các ngươi tránh né bổn phận để tránh một nguy hiểm? Hay làm điều ác để được một chút lợi lộc, và như vậy nhượng bộ trong dịp đó? Chẳng phải các ngươi bị nản lòng trong đường lối của Đức Chúa Trời, hay bị xa rời đường lối của Đức Chúa Trời, vì những bất tiện mà các ngươi đã mặc cả rẻ sao? Nhưng các ngươi sẽ không trả đủ giá, các ngươi sẽ không mua. Chẳng phải các ngươi bị quay khỏi đường lối vì sự sỉ nhục, và xấu hổ, và sự ghét bỏ của bạn bè sao? Và chẳng phải các ngươi thường rút lui khỏi Đức Chúa Trời, khi ma quỷ đưa ra một đề nghị cho các ngươi sao? Các ngươi có thể mạo hiểm làm bổn phận trước mặt nguy hiểm, và nói, “Nếu ta phải chết, thì ta chết,” như Ê-xơ-tê không? Khi bị thử thách thì sao? Và nếu điều này chưa đủ rõ ràng để cho các ngươi thêm ánh sáng về chính lòng mình, thì hãy để tôi hỏi các ngươi về một số tâm tánh đi kèm sẽ đi cùng với tâm tánh này.
(1.) Nếu các ngươi có tâm tánh như vậy, là chọn sự khổ nạn lớn nhất thay vì tội lỗi nhỏ nhất, thì điều đó sẽ được thấy qua việc đâu là nỗi đau buồn lớn nhất của các ngươi, tội lỗi hay sự khốn khổ? Điều gì làm các ngươi bối rối nhất, rằng các ngươi chịu mất mát trong thế gian, hay rằng các ngươi đã làm Đức Chúa Trời không vui? Điều gì làm các ngươi đau đớn và buồn rầu nhất, tội lỗi hay sự khổ nạn? Chắc chắn sự buồn rầu tin kính không nên đứng sau bất kỳ sự buồn rầu nào: Xa-cha-ri 12:10, “Chúng sẽ nhìn lên Đấng mà chúng đã đâm, và chúng sẽ than khóc vì Ngài như người ta than khóc vì con trai duy nhất của mình, và sẽ cay đắng vì Ngài, như người ta cay đắng vì con đầu lòng của mình.” Vậy thì các ngươi thế nào? Nhiều người đang phàn nàn về sự nghèo khó, về cơn đau răng, cơn đau đầu, mà không bao giờ phàn nàn về tội lỗi, và về thân thể của sự chết. Điều gì khiến các ngươi phải thốt ra những lời phàn nàn cay đắng nhất? Thuộc về xác thịt thì tệ hơn là khốn khổ. Lăn lóc trong sự nhàn rỗi và khoái lạc là một tình trạng bị rủa sả hơn là chịu sự trần truồng, lạnh lẽo, đói khát. Tôi thú nhận rằng sự buồn rầu thuộc về cảm giác thì mãnh liệt hơn trong cách bày tỏ; như sự buồn rầu vì mất một đứa con hay bất kỳ sự an ủi bề ngoài nào có thể mãnh liệt hơn trong những biểu hiện bề ngoài, vì bản tính tự nhiên và ân điển chạy trong cùng một dòng; như nước lụt gia tăng dữ dội khi các cửa sổ trên trời mở ra từ trên cao, và các nguồn của vực sâu lớn vỡ ra từ bên dưới. Một sự mất mát thuộc về thế gian có thể gây ra sự khuấy động sống động hơn của nỗi đau buồn; nhưng về sự ghét bỏ chân thành, sự chống cự thật sự, và nỗi bối rối sâu xa trong lòng, thì điều đó sẽ thiên về tội lỗi và sự hư hoại hơn là về những mất mát thuộc về thế gian. Hãy xem, như trong một tình cảm khác, chúng ta cười vì một điều vặt vãnh nhiều hơn khi chúng ta nhận được lợi ích vững chắc, hành động vui mừng thì sống động hơn; cũng vậy ở đây, nỗi đau buồn có thể được khuấy động một cách nhạy bén hơn trước một sự mất mát bề ngoài; nhưng nỗi bối rối nghiêm túc và sâu xa trong lòng sẽ là về sự hư hoại. Nhổ một chiếc răng thì đau đớn hơn, và khiến chúng ta phải gào thét lớn hơn, so với sự suy mòn của một cơn bệnh hao mòn nguy hiểm và chết người; vậy mà điều này làm khổ sở bề trong hơn, và sinh ra một nỗi đau buồn sâu xa, liên tục, lâu dài hơn; cũng vậy, con cái của Đức Chúa Trời, trên hết mọi điều ác, sẽ than khóc về điều ác của tội lỗi. Nếu các ngươi có tâm tánh như vậy, là chọn sự khổ nạn lớn nhất thay vì tội lỗi nhỏ nhất, các ngươi sẽ bối rối vì tội lỗi hơn là vì sự khổ nạn, và đau buồn vì các ngươi không thể than khóc nhiều hơn nữa vì tội lỗi.
2. Khi các ngươi bị khổ nạn, các ngươi khao khát điều gì nhất, để sự khổ nạn được nên thánh hay được cất đi? Các ngươi sẽ thấy điều đó qua cách cư xử của mình trong một tình trạng như vậy: nếu các ngươi lằm bằm dưới sự khổ nạn, và muốn nó mau biến mất, và thoát khỏi thứ thuốc phiền toái ấy, nhưng không quan tâm sự khổ nạn có đạt được hiệu quả đúng đắn của nó trên các ngươi hay không, thì chắc chắn các ngươi ghét sự khổ nạn hơn tội lỗi. Gióp đã bị quở trách vì điều này: Gióp 36:21, “Hãy giữ mình, chớ hướng về sự gian ác, vì ngươi đã chọn điều đó thay vì sự khổ nạn.” Khi người ta bối rối vì điều gây đau đớn và thiệt hại cho quyền lợi của mình, và làm nhói buốt cho giác quan và cảm giác, hơn là vì điều xúc phạm và trái nghịch với Đức Chúa Trời, và không trông xem tội lỗi được trừ bỏ qua những sự khổ nạn của mình, thì họ ghét sự khổ nạn hơn tội lỗi. Các thánh đồ không hình thành những lời cầu nguyện từ quyền lợi riêng, mà từ bản tính mới. Được giải thoát khỏi sự bối rối và khổ nạn là một ơn thương xót thông thường, nhưng để sự khổ nạn được nên thánh là một ơn thương xót đặc biệt; vì vậy những người có tấm lòng đầy ân điển nhắm đến điều này, để nó được nên thánh và được cải thiện. Người thuộc về xác thịt có thể không có sự khổ nạn, nhưng họ không thể có kinh nghiệm về ân điển. Vì vậy chỉ được giải thoát khỏi sự khổ nạn thôi không phải là dấu hiệu của tình yêu đặc biệt; một con cái của Đức Chúa Trời không thể bằng lòng với điều đó, người ấy không chỉ muốn được giải thoát khỏi mồ mả, mà còn “được yêu thương từ mồ mả,” như Ê-xê-chia nói, Ê-sai 38:17. Ban đầu Phao-lô chỉ muốn cái dằm trong xác thịt biến mất. Cách diễn đạt dường như ngụ ý đó là một sự tra tấn nào đó của bệnh sỏi hay bệnh gút, hay cơn đau hành hạ trong thân thể, và ông muốn nó được cất đi; nhưng Đức Chúa Trời bảo ông, “Ân điển Ta đủ cho ngươi, vì sức mạnh của Ta được làm trọn vẹn trong sự yếu đuối.” Vậy thì sao? “Vậy nên tôi rất vui lòng thà khoe mình về những sự yếu đuối của tôi, để sức mạnh của Đấng Christ ở trên tôi,” II Cô-rinh-tô 12:7–9. Tấm lòng của ông dường như bằng lòng với những kinh nghiệm về ân điển, và ông vui mừng vì sự bối rối này đã tạo dịp cho kinh nghiệm ngọt ngào như vậy về Đức Chúa Trời. Cũng vậy II Ti-mô-thê 4:17, 18, “Tôi đã được giải thoát khỏi miệng sư tử,” Ngài đã giải cứu tôi, và đem tôi ra khỏi sự khổ nạn. “Và Chúa sẽ giải cứu tôi khỏi mọi công việc ác, và Ngài sẽ gìn giữ tôi cho vương quốc thiên thượng của Ngài.” Phao-lô chủ yếu đặt trọng tâm vào điều đó, ông lo lắng hơn trong sự bối rối để được giải thoát khỏi tội lỗi hơn là khỏi sự bối rối. Sự cứu rỗi là công việc lớn lao của Đức Chúa Trời trong chúng ta, để được giữ an toàn cho vương quốc thiên thượng, và được chuẩn bị thích hợp cho thiên đàng, và vì vậy mối quan tâm lớn nhất của chúng ta nên hướng về điều đó; vậy khi mối quan tâm chính được quan tâm, chúng ta không cần quan tâm điều gì sẽ xảy đến với chúng ta ở đây. Nói chung, đó là một dấu hiệu của ân điển nếu chúng ta có thể kiên nhẫn chịu đựng điều ác của hình phạt để chúng ta có thể thoát khỏi điều ác của tội lỗi, là điều ác tệ nhất trong mọi điều ác.
3. Mối quan tâm của các ngươi là gì? Để trở nên vĩ đại hay tốt lành? Tham vọng của các ngươi chạy theo hướng nào? Để vượt trội trong ân điển, hay để lớn lên trong thế gian? Các ngươi sẽ cầu xin Đức Chúa Trời điều gì nếu các ngươi được đặt trước sự lựa chọn của Sa-lô-môn? Sự khôn ngoan hay sự giàu có? Hay, trong những lời cầu nguyện hằng ngày của mình, các ngươi cầu xin Đức Chúa Trời điều gì mỗi ngày? Lạy Chúa, về những điều bề ngoài, xin làm cho con theo ý Ngài muốn, nhưng xin giữ con khỏi tội lỗi, xin cho con thà là bất cứ điều gì còn hơn là một tạo vật tội lỗi? Như Đa-vít, trong Thi Thiên 141:4, “Xin chớ để lòng tôi hướng về điều ác nào, để làm những công việc gian ác với kẻ làm điều gian ác, và xin chớ để tôi ăn những món ngon của họ.” Như thể ông nói, Lạy Chúa! Về những món ngon, tôi không muốn nếm chúng với cái giá như vậy, nhưng xin giữ tôi khỏi tội lỗi. Các ngươi có phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời về những điều khác, nhưng kiên trì và tha thiết mỗi buổi sáng để được giữ khỏi tội lỗi không? Các ngươi muốn được tốt lành, nhưng các ngươi bằng lòng ở vị trí cao hay thấp, tùy Đức Chúa Trời đặt để các ngươi. Không quan trọng các ngươi thấp hèn đến đâu, miễn là các ngươi được hưởng ơn của Ngài, sự bình an của lương tâm, và sống dưới sự hướng dẫn của Thánh Linh Ngài.
4. Các ngươi canh giữ chống lại điều gì nhất, tranh chiến chống lại điều gì nhất, và cầu nguyện chống lại điều gì nhất? Tội lỗi hay sự bối rối? Một người không nên tự đem sự bối rối đến cho mình; không, người ấy phải tránh nó bằng những phương tiện hợp pháp. Nhưng mối quan tâm chính của các ngươi là gì? Rằng các ngươi có thể tránh sự bối rối hay tội lỗi? Đây có phải là công việc của các ngươi không, là các ngươi không được làm ô danh Đức Chúa Trời trong bất kỳ hoàn cảnh nào? Không quan trọng điều gì khác sẽ xảy đến với các ngươi, miễn là các ngươi được vâng lời, các ngươi phó thác điều đó cho Đức Chúa Trời.
5. Các ngươi sử dụng Đấng Christ như thế nào? Để cứu các ngươi khỏi sự bối rối, buồn rầu, bệnh tật, hay khỏi tội lỗi? Điều lớn lao mà Đấng Christ đến để cứu chúng ta khỏi đó là tội lỗi: Ma-thi-ơ 1:21, “Ngươi sẽ đặt tên Ngài là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân mình ra khỏi tội lỗi của họ.” Nay các ngươi sẽ sử dụng Ngài như thế nào? Để chỉ cứu các ngươi khỏi điều ác sau tội lỗi, hay khỏi điều ác của tội lỗi? Một tấm lòng tan vỡ thật sự không chỉ bối rối vì tội lỗi về mặt cảm giác tội, mà còn vì quyền lực của nó. Họ không chỉ muốn được cứu khỏi địa ngục và những nỗi kinh hoàng của một lương tâm bị thương, mà còn muốn được giải thoát khỏi sự bạo ngược của tội lỗi; họ muốn tội lỗi bị khuất phục cũng như được tha thứ, và không chỉ được xoa dịu khỏi sự nhói buốt của nó. Vì vậy nhà tiên tri ngưỡng mộ Đức Chúa Trời về phương diện này, cả về sự tha thứ và sự khuất phục tội lỗi: Mi-chê 7:18, 19, “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, Đấng tha thứ sự gian ác?… Ngài sẽ khuất phục những sự gian ác của chúng ta, và Ngài sẽ ném mọi tội lỗi của chúng vào nơi sâu của biển.” Họ muốn được biết đến sự làm chết đi xác thịt cũng như sự tha thứ. Một khao khát lỏng lẻo về hạnh phúc chỉ là điều tự nhiên: Giăng 6:34, “Lạy Chúa, xin ban cho chúng tôi bánh này mãi mãi!” Ai cũng muốn được hạnh phúc.
6. Điều gì khiến các ngươi khao khát thiên đàng nhất? Những sự khổ nạn hay tội lỗi? Một con thú sẽ rời bỏ nơi mà nó không thể tìm thấy thức ăn hay chỗ nghỉ. Và vì vậy, khao khát thiên đàng chỉ vì thiên đàng tránh được sự khổ nạn và bối rối, điều đó có thể chỉ là một hành động tự nhiên. Người ta thường biến thiên đàng thành một nơi dự phòng và một nơi ẩn náu; khi họ bị đánh bật khỏi thế gian, thì họ bay đến thiên đàng. Nhưng nay khi chúng ta bị bối rối, chúng ta ở đây trong thế gian này tranh chiến với tội lỗi và phàn nàn về tội lỗi, trong khi những người khác đang tôn vinh Đức Chúa Trời ở trên cao, được giải thoát khỏi mọi tội lỗi; chúng ta than thở vì thiên đàng không phải vì gánh nặng của những sự khổ nạn, mà vì những khao khát của bản tính mới, chúng ta đã nếm được một phần của những khởi đầu của ân điển, và muốn nó được làm trọn vẹn; điều này bày tỏ một tâm tánh đúng đắn của linh hồn: Rô-ma 7:23, “Chúng ta, những người có những trái đầu mùa của Thánh Linh, than thở trong chính mình, chờ đợi sự làm con nuôi — tức là, sự cứu chuộc thân thể chúng ta;” khi những sự hư hoại mà chúng ta có ở đây khiến chúng ta than thở vì thiên đàng: Rô-ma 7:24, “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?”
BÀI GIẢNG LXI.
Coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn các kho báu ở Ê-díp-tô: vì người có lòng trông mong sự báo đáp của phần thưởng.—HÊ-BƠ-RƠ 11:26.
Trong chòm sao của những bậc đáng kính được trình bày trong chương này, Môi-se tỏa sáng như một ngôi sao sáng nhất, và đức tin của người được khen ngợi cho chúng ta vì đã chiến thắng mọi loại cám dỗ. Chúng ta bị tấn công cả bên phải lẫn bên trái bằng những khoái lạc của giác quan và những nỗi kinh hoàng của giác quan; per blanda et aspera, bằng những cuộc chạm trán gay gắt, và bằng loại cám dỗ mềm mại và tinh vi hơn. Nhưng những nỗi kinh hoàng không thể phá vỡ sự kiên định trong quyết định của người đối với Đức Chúa Trời, và những khoái lạc cũng không thể làm người hư hoại, và giữ người xa khỏi Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài. Không phải những nỗi kinh hoàng. Lời thuật lại về việc người chống lại những cám dỗ bên trái mà các ngươi có, câu 27, “Bởi đức tin, người lìa bỏ Ê-díp-tô, không sợ cơn thạnh nộ của vua.” Cơn thạnh nộ của Pha-ra-ôn không thể làm người sợ hãi mà bỏ bổn phận. Những khoái lạc cũng không thể làm người hư hoại. Nay những cám dỗ bên phải, là những cám dỗ thuộc loại dễ chịu nhất, không phải chỉ thuộc một loại. Thử thách của Môi-se là một thử thách phức tạp; mọi điều có thể chinh phục lòng người đều được trình bày cho người. Điều thường quyến dụ người ta xa khỏi Đức Chúa Trời là danh vọng, khoái lạc, hoặc giàu có. Bất kỳ điều nào trong số này tự nó cũng đủ thắng được một tấm lòng đã có khuynh hướng hoặc bị thiên lệch bởi một xu hướng xác thịt. Nhưng Môi-se có một tâm tánh khác, người khinh thường tất cả những điều này cùng một lúc; dù Sa-tan nghĩ sẽ giữ và cầm giữ người xa khỏi Đức Chúa Trời bằng một sợi dây ba tao, nhưng nó quá yếu để giữ người. Sa-lô-môn bảo chúng ta, Truyền Đạo 4:12, “Một sợi dây ba tao không dễ bị đứt.” Vậy mà bởi đức tin người vẫn phá vỡ mà đi qua; sợi dây ba tao này quá yếu để giữ người khỏi bổn phận của mình. Chúng ta được bảo, trong I Giăng 2:16, “Mọi sự trong thế gian là sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, hoặc sự kiêu ngạo của đời.” Cả một thế giới cám dỗ đã được thả ra trên Môi-se cùng một lúc. Nếu danh vọng có thể lay chuyển người, người đã được nhận làm con của con gái Pha-ra-ôn; nhưng người không chịu cắn vào mồi nhử đó, câu 24. Nếu khoái lạc có thể lay chuyển người, người đã có thể hưởng thụ đỉnh cao và tinh hoa của nó trong triều đình của Pha-ra-ôn; trong khi đó, trong con đường người đã chọn, người không thể trông đợi gì ngoài những sự khổ nạn và những lao nhọc mệt mỏi; nhưng điều này cũng không thành công — “Người thà chịu khổ nạn với dân của Đức Chúa Trời, còn hơn hưởng những khoái lạc của tội lỗi trong một thời gian,” câu 25. Quyền lợi thuộc về thế gian thứ ba là sự giàu có, và cách người chiến thắng cám dỗ này là ở câu 26 này — “Coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn các kho báu ở Ê-díp-tô.”
Trong những lời này, hãy quan sát—
1. Hiệu quả của đức tin của người — Người coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn các kho báu ở Ê-díp-tô.
2. Căn cứ của điều đó — Vì người có lòng trông mong sự báo đáp của phần thưởng.
Thứ nhất, chúng ta hãy bắt đầu với hiệu quả và bông trái của đức tin của người; điều đó được trình bày theo cách so sánh. Ở đó hãy lưu ý (1.) Những điều được so sánh; (2.) Sự quý trọng và sự ưu tiên của điều này hơn điều kia.
1. Những điều được so sánh là “sự sỉ nhục của Đấng Christ, và các kho báu ở Ê-díp-tô.” Điều sau không cần giải thích, vì Ê-díp-tô được biết là một vương quốc phì nhiêu và giàu có, và Môi-se đã có thể có một phần lớn trong sự giàu có của nó trong triều đình của Pha-ra-ôn, khi được nhận làm con của con gái vua; đây là các kho báu ở Ê-díp-tô. Chỉ nhánh còn lại, “sự sỉ nhục của Đấng Christ,” cần được mở ra một chút. Làm sao Môi-se có thể vui thích trong sự sỉ nhục của Đấng Christ, là Đấng lúc bấy giờ chưa hiện hữu, ý tôi là về phần xác thịt? Hãy để tôi mở ra điều đó một chút. Từ “sỉ nhục” ở đây không được hiểu là sự sỉ nhục bằng lời nói, mà bằng việc làm; không phải là sự chửi rủa, mà là sự áp bức, nghèo khó, nô lệ, bắt bớ; dân tin vào Đấng Mê-si-a đã bị khổ nạn và áp bức một cách nhục nhã nhất ở Ê-díp-tô, đó là ý nghĩa của từ sỉ nhục. Nhưng làm sao điều này lại là “sự sỉ nhục của Đấng Christ?” Điều đó phải được gọi như vậy hoặc—.
[1.] Vì nó là một điều giống như sự sỉ nhục của Đấng Christ, hoặc phần nào giống như sự chịu khổ nhục nhã mà Ngài sau này đã chịu đựng; hoặc—
[2.] Vì nó là một hình bóng của sự sỉ nhục của Đấng Christ; hoặc—
[3.] Vì Đấng Christ là nguyên nhân của nó, và nó đã được chịu đựng vì cớ Ngài; hoặc—
[4.] Nó phải vì lý do này, vì Đấng Christ có mối quan hệ với dân đó, và thông công với họ với tư cách là đầu của họ; vì Ngài luôn là đầu của Hội Thánh, dù là của người Do Thái hay người ngoại bang. Nay chúng ta hãy xem lý do nào trong những lý do này được ưu tiên.
1. Lý do thứ nhất không thể nói rằng nó được gọi là sự sỉ nhục của Đấng Christ, vì nó giống như cái chết nhục nhã mà Đấng Christ đã chịu đựng. Kinh Thánh không có cách diễn đạt mọi sự bằng tên của mọi điều mà chúng giống với nó; vậy thì tại sao không phải là sự sỉ nhục của Đa-vít, Ê-sai, hay một nhà tiên tri nào khác, hay sự sỉ nhục của chính Phao-lô, cũng như sự sỉ nhục của Đấng Christ, nếu không có lý do đặc biệt nào hơn ngoài sự giống nhau? Những sự sỉ nhục mà họ chịu ở Ê-díp-tô cũng giống như những sự chịu khổ của Phao-lô hay Ê-sai, như những sự chịu khổ của Đấng Christ.
2. Nó cũng không phải như thể sự sỉ nhục này là một hình bóng của những sự chịu khổ của Đấng Christ; vì hình bóng không được gọi bằng tên của thực thể tương ứng; điều đó không thể được. Con rắn bằng đồng không được gọi là Đấng Christ, ma-na cũng không được gọi là Đấng Christ, Sam-sôn cũng không được gọi là Đấng Christ, Đa-vít cũng không được gọi là Đấng Christ. Thật vậy, thực thể tương ứng có thể được gọi bằng tên của hình bóng; Đấng Christ có thể được gọi là con rắn bằng đồng, và Đa-vít, và của lễ chuộc tội, và sinh tế, để cho thấy sự thích ứng của những điều đó với Ngài. Thực thể tương ứng, là thực chất, có thể lấy tên của hình bóng; nhưng không có cách nào thuận tiện để tưởng tượng rằng hình bóng lại mang tên của thực thể tương ứng và thực chất.
3. Họ cũng không phải vì cớ Đấng Christ, hay vì đức tin của họ nơi Đấng Mê-si-a, mà người Ê-díp-tô đã áp bức người Y-sơ-ra-ên một cách nhục nhã như vậy; vì người Y-sơ-ra-ên cũng không phải chịu những sự khổ nạn đó vì cớ Đấng Christ, và người Ê-díp-tô cũng không gây ra chúng vì lý do đó. Không có ý nghĩ về bất kỳ vấn đề nào như vậy ở bên này hay bên kia. Điều khiến họ áp bức Y-sơ-ra-ên là sự ghen tị của họ trước số lượng gia tăng của dân này, như các ngươi có thể thấy, Xuất Hành Ký 1:9, 10. Và vì vậy chúng không thể được gọi là những sự sỉ nhục của Đấng Christ, như thể chúng đã được chịu đựng vì cớ Ngài.
4. Vậy thì, không còn gì ngoài lý do cuối cùng, là chúng là những sự sỉ nhục của Đấng Christ, vì Đấng Christ lúc bấy giờ đã thông công với dân đó, dù Ngài chưa được sinh ra theo xác thịt. Và như vậy cụm từ này dạy chúng ta một chân lý kép.
1. Rằng Đấng Christ đã hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra bởi người nữ đồng trinh. Ngài bảo chúng ta như vậy, Giăng 8:58, “Trước khi Áp-ra-ham ra đời, Ta hằng hữu.” Và chúng ta đọc về việc cám dỗ Đấng Christ trong đồng vắng: I Cô-rinh-tô 10:9, “Chúng ta cũng chớ cám dỗ Đấng Christ, như một số người trong họ cũng đã cám dỗ Ngài.” Đấng Christ là đầu đời đời của Hội Thánh, và trong chính thân vị Ngài đã dẫn dắt dân mình, và hiện diện giữa họ dưới danh nghĩa là thiên sứ của giao ước: Xuất Hành Ký 23:20–22, “Này, Ta sai một thiên sứ đi trước ngươi, để giữ ngươi trên đường, và đem ngươi vào nơi Ta đã chuẩn bị: hãy coi chừng Ngài, và vâng lời Ngài; chớ chọc giận Ngài, vì Ngài sẽ không tha thứ những sự vi phạm của các ngươi, vì danh Ta ở trong Ngài. Vì thiên sứ của Ta sẽ đi trước ngươi, và đem ngươi vào nơi của người A-mô-rít.” &c. Thiên sứ này không thể là ai khác ngoài Đấng Christ; chức vụ của Ngài là giữ chúng ta trên đường, và đem chúng ta vào nơi Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho chúng ta; chính Ngài là Đấng mà dân của Đức Chúa Trời phải vâng lời; chính Ngài là Đấng phải tha thứ những sự vi phạm của chúng ta; danh của Đức Chúa Trời ở trên Ngài, vì Ngài sẽ không ban sự vinh hiển của Ngài cho kẻ khác, và cũng không truyền đạt danh Ngài cho bất kỳ ai khác không cùng thực chất với chính Ngài. Vậy thì, bất cứ điều gì dân này chịu đựng, đó là sự sỉ nhục của Đấng Christ, là Đấng đã nhận họ vào sự bảo vệ của Ngài. Như việc họ cám dỗ Đức Chúa Trời là cám dỗ Đấng Christ, là Đấng đã dẫn họ trong đồng vắng, cũng vậy những sự chịu khổ của họ là sự sỉ nhục của Đấng Christ.
2. Nó cũng cho chúng ta biết chân lý này, rằng có một sự thông công giữa Đấng Christ và dân Ngài. Sự sỉ nhục giáng trên các chi thể phản chiếu lên đầu: Ê-sai 63:9, “Trong mọi sự khổ nạn của họ, Ngài cũng bị khổ nạn, và thiên sứ của sự hiện diện Ngài đã cứu họ.” Hãy xem xét ngữ cảnh, và các ngươi sẽ thấy Ngài rõ ràng ám chỉ thiên sứ của giao ước mà Ngài đã nói trước đó. Cũng vậy Xa-cha-ri 2:8, “Kẻ nào đụng đến các ngươi là đụng đến con ngươi của mắt Ngài;” điều gì được làm cho họ, là được làm cho Ngài, hoặc theo cách gây tổn thương hay theo cách lịch sự. Cũng vậy Ma-thi-ơ 25:34, “Hễ các ngươi đã làm điều đó cho một người trong những người anh em bé nhỏ nhất này của Ta, thì các ngươi đã làm cho Ta;” và Công Vụ 9:4, “Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta?” Và để đến gần hơn với khái niệm của bản văn: II Cô-rinh-tô 1:5, “Như những sự chịu khổ của Đấng Christ tràn đầy trong chúng ta, thì sự an ủi của chúng ta cũng tràn đầy bởi Đấng Christ.” Mọi điều chúng ta chịu đựng đều được gọi là những sự chịu khổ của Đấng Christ. Không, gần hơn nữa, nó được gọi là sự sỉ nhục của Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 13:13, “Vậy chúng ta hãy đi ra ngoài trại đến với Ngài, mang lấy sự sỉ nhục của Ngài.” Vâng, ý nghĩa là thế này — Môi-se đã chấp nhận bị khinh thường cùng với dân của Đức Chúa Trời, vì đức tin nơi Đấng Mê-si-a sẽ đến. Mọi người Y-sơ-ra-ên đều là một sự gớm ghiếc đối với người Ê-díp-tô, Sáng Thế Ký 46:34, và họ đối xử với dân này một cách nhục nhã; vậy mà Môi-se coi họ là dân của Đức Chúa Trời, và dân của Đấng Christ, và vì vậy người chọn xưng mình là một người trong số họ, và người coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là hơn mọi kho báu ở Ê-díp-tô. Như vậy tôi đã mở ra những điều được so sánh.
2. Sự ưu tiên của điều này hơn điều kia — “Người coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn các kho báu ở Ê-díp-tô;” tức là một điều đáng khao khát hơn nhiều so với mọi sự giàu có và quyền lực của đất nước đó. Hãy ghi nhận, ở đây không chỉ nói rằng người sẵn lòng chịu phần của mình trong sự sỉ nhục của họ; không, mà người coi trọng nó, và coi trọng nó như sự giàu có và kho báu; điều đó nhấn mạnh hơn.
Thứ hai, căn cứ của người cho tất cả điều này, điều gì đã khiến người coi trọng dân nhục nhã này của Đức Chúa Trời hơn danh vọng của mình trong triều đình? — “Vì người có lòng trông mong sự báo đáp của phần thưởng.” Ở đó hãy quan sát điều đó, và lòng trông mong của người đối với nó.
1. Chính điều đó, và điều gì đã làm cán cân nghiêng. Một cõi đời đời phước hạnh mà người đã để mắt tới, được gọi là “sự báo đáp của phần thưởng,” đó là điều người trông mong. Bởi phần thưởng, chúng ta phải hiểu phần thưởng lớn lao và cuối cùng của sự vinh hiển đời đời, được Đức Chúa Trời ban cho, và được chúng ta tiếp nhận và hưởng thụ như một sự đền bù cho mọi sự chịu khổ của chúng ta.
2. Lòng trông mong của người đối với nó — “Người có lòng trông mong sự báo đáp.” Từ đó là ἀπέβλεπε. Hãy xem, như ἐπέβλεπε là nhìn về phía một vật; thì ἀπέβλεπε là nhìn từ một vật sang một vật khác; nó có nghĩa là sự dời mắt khỏi một đối tượng để ngắm nhìn một đối tượng khác. Nay hãy áp dụng điều này cho mắt của tâm trí, và ý nghĩa là, người đã chuyển tâm trí và tấm lòng của mình khỏi các kho báu, danh vọng, và khoái lạc ở Ê-díp-tô, và hướng chúng vào những phần thưởng của sự tin kính, hay những danh vọng, giàu có, và khoái lạc của thiên đàng. Từ này dường như được sứ đồ giải thích tốt nhất, II Cô-rinh-tô 4:18, “Trong khi chúng ta không nhìn vào những điều thấy được, mà vào những điều không thấy được;” ở đó có việc dời mắt khỏi những điều thuộc về thời gian, và hướng nó vào những điều đời đời; nhắm mắt thuộc về giác quan, và mở mắt thuộc về đức tin. Nếu chúng ta thường xuyên nhìn từ điều hiện tại sang điều sẽ đến, chúng ta sẽ khôn ngoan hơn nhiều so với hiện tại. Tóm lại, người biết sự sỉ nhục của mình sẽ được đền bù bằng sự vinh hiển và hạnh phúc vô cùng lớn lao, mà Đức Chúa Trời đã hứa cho mọi tín hữu chịu khổ. Vì vậy, khi dời mắt khỏi điều trước mặt sang điều sẽ đến, cám dỗ không thể nắm giữ người.
Giáo lý. Chúng ta chưa phải là Cơ Đốc nhân đúng nghĩa cho đến khi chúng ta có một sự quý trọng Đấng Christ như vậy, đến nỗi những điều tệ nhất có thể xảy đến với chúng ta trong sự phục vụ Ngài phải quý hơn đối với chúng ta so với những điều tốt nhất của thế gian.
Điều này đã được Môi-se thực hiện, như bản văn cho thấy; và điều này cũng đã được sứ đồ Phao-lô thực hiện: Phi-líp 3:8, “Vâng, thật vậy, và tôi coi mọi sự là lỗ vì sự hiểu biết tuyệt vời về Chúa Giê-xu Christ, Chúa của tôi: vì Ngài tôi đã chịu mất mọi sự, và coi chúng là phân mà thôi để tôi được Đấng Christ.” Phao-lô đã có thể làm lợi cho mình với người Pha-ri-si, là những người rất quý trọng ông, và giao cho ông một ủy thác để bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời; nhưng khi ánh sáng của Phúc Âm chiếu vào lòng ông, thì mọi danh vọng và đặc quyền của người Do Thái của ông đều là lỗ và cặn bã so với lợi ích của ông bởi Đấng Christ; và khi ông có thời gian để xem xét lại những gì mình đã làm, ông không hối tiếc về thỏa thuận của mình — “Tôi đã coi,” vâng, và “Tôi đang coi” những điều này là lỗ vì Đấng Christ. Mọi sự được so sánh với Đấng Christ, hay được đặt đối nghịch với Đấng Christ, đều là thấp hèn và hèn hạ trong mắt ông; thấp hèn đến nỗi không thể tìm được một từ nào đủ tệ để diễn tả sự phẫn nộ và khinh thường của ông đối với chúng, vì vậy ông gọi chúng là σκίβυλα, chúng ta diễn đạt là phân; nó là một thứ thích hợp để ném cho chó, để chúng không trở thành một cạm bẫy cho ông.
Ở đây, để các ngươi có thể sở hữu tinh thần thật của Cơ Đốc giáo—
1. Tôi sẽ mở ra một chút về bản chất của sự quý trọng của chúng ta đối với Đấng Christ.
2. Tôi sẽ cho thấy tại sao Đấng Christ phải được quý trọng như vậy, đến nỗi những điều tệ nhất có thể xảy ra trong trường hợp của chúng ta phải quý hơn đối với chúng ta so với những điều tốt nhất của thế gian.
Thứ nhất, Đấng Christ phải được quý trọng như thế nào; không chỉ về mặt suy luận, mà còn về mặt thực hành.
1. Về mặt suy luận. Một người có thể dễ dàng bị thuyết phục rằng Đức Chúa Trời là điều tốt lành cao nhất, rằng ơn của Ngài là hạnh phúc duy nhất của chúng ta, và sự hưởng thụ Ngài là phước hạnh tối hậu của chúng ta, rằng không có sự hưởng thụ Ngài nào ngoài bởi Đấng Christ, và vì lý do này Đấng Christ nên thân thiết và quý giá đối với chúng ta. Một người có thể dễ dàng bị thuyết phục về tất cả điều này, nhưng tất cả những người thấy chân lý không lập tức đón nhận nó, và cư xử theo đó. Chúng ta thường tán thành trong sự phán đoán của mình những điều mà chúng ta không làm theo trong thực hành: Rô-ma 2:18, “Ngươi biết ý muốn Ngài, và tán thành những điều tuyệt vời;” vậy mà họ không có ý định đón nhận chúng, vì ông bảo chúng ta ở đó, họ chỉ có μόρφωσιν τῆς γνώσεως, một hình thức lạnh lẽo của sự hiểu biết. Một người không được cấu thành là tốt bởi những quan điểm của mình, mà bởi những tình cảm của mình. Những quan điểm của nhiều người thuộc về xác thịt là đúng, nhưng tình cảm của họ nghiêng họ về những điều khác; và vì vậy, có một sự quý trọng về mặt suy luận hay một sự tán thành suông là không đủ.
2. Về mặt thực hành.
[1.] Đức Chúa Trời phải được thừa nhận là hạnh phúc của chúng ta, không chỉ bởi sự quý trọng của sự phán đoán của chúng ta, mà bởi sự lựa chọn của ý chí chúng ta, và một quyết tâm triệt để để tìm kiếm Ngài trên hết mọi sự như hy vọng và hạnh phúc duy nhất của chúng ta. Vì vậy, nghĩ rằng chắc chắn đây là một chân lý rằng ơn của Đức Chúa Trời tốt hơn sự sống, rằng cả thế gian không thể bù đắp cho sự mất mát của nó, là không đủ; mà chúng ta phải quyết tâm sống như vậy để chúng ta có thể tìm kiếm ơn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ dù phải trả giá thế nào, và quyết định với chính mình, và buộc điều đó trên lòng mình: Thi Thiên 73:28, “Thật tốt cho tôi khi đến gần Đức Chúa Trời.” Đây phải là mối quan tâm và công việc của tôi, nếu không tôi sẽ bị hư mất đời đời. Chúng ta phải chọn phần tốt hơn cũng như tán thành nó. Ma-ri được khen ngợi vì điều đó: Lu-ca 10:42, “Ma-ri đã chọn phần tốt đó, là phần sẽ không bị lấy đi khỏi nàng.”
[2.] Sự quý trọng này không chỉ phải được thấy trong quyết tâm của chúng ta, hay trong sự lựa chọn của ý chí chúng ta, mà còn trong thực hành của chúng ta, và trong công việc liên tục và đồng nhất của đời sống và hành động của chúng ta; chúng ta phải cho thấy rằng chúng ta ưu tiên Đấng Christ hơn những điều khác. Sự quý trọng của chúng ta phải được xác minh và được thực hiện trong hai trường hợp: trong những thử thách thực tế, và trong dòng chảy liên tục của đời sống chúng ta.
(1.) Trong những thử thách thực tế, khi chúng ta bị đặt vào sự thử nghiệm về điều đó, là chúng ta quý trọng điều gì nhất. Chúng ta phải chuẩn bị để mất mọi sự vì Đấng Christ; đó là điều chung cho mọi Cơ Đốc nhân, là làm người tử vì đạo trong sự chuẩn bị của tấm lòng; nhưng khi chúng ta thật sự được kêu gọi đến điều đó, chúng ta không được lẩn tránh và luồn lách, và phân biệt chính mình ra khỏi bổn phận, mà phải rõ ràng buông bỏ mọi sự thay vì bất trung với Đấng Christ. Phao-lô, trong đoạn được trích dẫn vừa rồi, Phi-líp 3:8, ông không chỉ nói, ἡγοῦμαι πάντα ζημίαν, “Tôi coi mọi sự là lỗ,” mà τὰ πάντα ἐζημιώθην, “Tôi đã chịu mất mọi sự.” Ông chứng minh sự chân thành trong mục đích và sự quý trọng của mình bằng sự từ bỏ chính mình thực tế. Ông đã mất ơn của bạn bè, danh vọng trong đất nước mình, và mọi điều có thể thân thiết với ông về phần xác thịt, để ông có thể trở thành một Cơ Đốc nhân. Ông không chỉ coi mọi sự là không đáng giá, và đáng bị khinh thường vì Đấng Christ, và tuyên bố rằng ông sẽ vui lòng chấp nhận nếu ông bị tước đoạt mọi sự vì cớ Ngài — những cách diễn đạt như vậy có thể dường như chỉ là những lời khoe khoang khi cám dỗ ở xa; không, mà ông thật sự đã chịu mất mọi sự, và bị đói, trần truồng, bị đánh đòn, bị giam cầm, và thường xuyên lâm vào nguy hiểm đến tính mạng, và cuối cùng thật sự đã phó mạng sống mình; ông đã từ bỏ danh vọng và uy tín với đồng bào mình, và mối quen biết lớn lao giữa những người Pha-ri-si, là những người trước đây rất quý trọng ông. Cũng vậy Môi-se ở đây thật sự đã từ chối những khoái lạc, danh vọng, và lợi lộc của thế gian — những danh vọng mà biết bao người tham lam chộp lấy, và những khoái lạc bí mật mê hoặc lòng người, và quyến dụ họ xa khỏi Đức Chúa Trời, và khiến họ bỏ bê Đức Chúa Trời và quên mất linh hồn mình; và những kho báu của đất, là điều người thuộc về thế gian rất ưa thích, đối với người không là gì khác ngoài rác rưởi và phân, so với sự sỉ nhục của Đấng Christ. Tất cả mọi người phải làm như vậy khi Đức Chúa Trời đến thử chúng ta; không chỉ đưa ra những lời đề nghị hào phóng cho Đức Chúa Trời, khi chúng ta hy vọng Ngài sẽ không bắt chúng ta giữ lời, hay vì không có nguy hiểm rõ ràng, hay khả năng rằng sự từ bỏ của chúng ta sẽ khiến chúng ta phải trả giá bất cứ điều gì, như người ta sẽ đưa ra một lời đề nghị hào phóng cho một người bạn để làm một việc tử tế cho người ấy khi họ nghĩ người ấy sẽ không chấp nhận; không, mà chúng ta phải cầm mọi hạnh phúc thuộc về thời gian của mình trong tay, sẵn sàng từ bỏ nó bất cứ khi nào Đức Chúa Trời yêu cầu; khi Chúa trong sự quan phòng của Ngài kêu gọi chúng ta đến những sự chịu khổ nhục nhã, chúng ta phải sẵn lòng chịu đựng chúng.
2. Trong toàn bộ xu hướng và dòng chảy của đời sống mình, chúng ta phải hành động như những người sống theo nguyên tắc này. Nỗ lực chính của chúng ta phải là đạt được và giữ mình ở trong Đấng Christ: Ma-thi-ơ 6:33, “Hãy tìm kiếm trước hết vương quốc của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài.” Sức mạnh của linh hồn chúng ta, và sinh lực của những nỗ lực của chúng ta phải chạy trong dòng này. Một sự tán thành uể oải đối với điều tốt sẽ không phục vụ được ai — không, ngay cả trong những thời kỳ thịnh vượng nhất của tôn giáo; mà ít nhiều người ấy phải bày tỏ sự quý trọng của mình đối với Đấng Christ và sự khinh thường thế gian bằng một hành động từ bỏ chính mình nào đó, vì không ai có thể trung thành với bổn phận của mình mà không gặp bối rối về phần xác thịt. Một số quyền lợi của người ấy phải được hy sinh vì cớ Đấng Christ, hoặc là danh tiếng, và sự thoải mái, và sự hòa bình với thế gian của người ấy, hoặc sự chống đối và khinh thường của bạn bè và người thân thân thiết, và sự khinh thường của những người quen cũ của chúng ta; ít nhất tôn giáo của người ấy, nếu nó nghiêm túc, sẽ khiến người ấy phải chịu một số chi phí và tốn kém, nếu không phải là sự không tuân theo những thời trang phù phiếm của thế gian, thì cũng là những bổn phận không làm vui lòng xác thịt, và mang theo chi phí riêng của chúng. Và có thể chúng ta sẽ bị cười nhạo vì những điều này, nhưng sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn các kho báu ở Ê-díp-tô. Đây phải là nguyên tắc chi phối liên tục của chúng ta, là nguyên tắc phải cai quản và điều chỉnh đời sống chúng ta, là mọi điều liên quan đến Đấng Christ đều tự giới thiệu với chúng ta, dù nó có không làm vui lòng chính chúng ta hay người khác đến đâu.
Thứ hai, Vì sao chúng ta phải có lòng quý trọng Đấng Christ như thế. Tôi sẽ đưa ra các lý do trong những điều cân nhắc sau đây.
1. Cơ Đốc nhân không bao giờ có thể được an toàn cho đến khi họ quý trọng điều mình đã chọn. Lý do là vì có nhiều đối thủ tranh giành lòng chúng ta. Mà, như sự quý trọng là nền tảng của sự lựa chọn của chúng ta, thì nó cũng là sức mạnh của sự lựa chọn ấy, và vì vậy chúng ta không bao giờ có thể trung tín với Đấng Christ cho đến khi Ngài được quý trọng hơn mọi điều đến tranh giành với Ngài, hay được đặt lên đối nghịch với Ngài. Như sự quý trọng thực tế của sự phán đoán đã chi phối sự lựa chọn của chúng ta lúc ban đầu thể nào, thì sự quý trọng thường xuyên cũng bảo tồn sự lựa chọn ấy thể ấy, để những điều tranh giành với Đấng Christ trong lòng chúng ta không được tiếp đãi ở đó mà làm tổn hại và thiệt thòi cho Ngài. Lúc ban đầu chúng ta đã từ bỏ mọi lợi thế trần tục để có được Đấng Christ và các ơn ích của Ngài, và nếu chúng ta cứ giữ cùng một tâm trí ấy thì chúng ta được an toàn: Hê-bơ-rơ 3:6, “Ấy là nhà Ngài, miễn là chúng ta giữ vững cho đến cuối cùng lòng tin chắc và sự trông cậy mà chúng ta khoe mình.” Ôi, chúng ta đã vui mừng biết bao, và tự cho mình là có phước trong những hy vọng chúng ta có bởi Đấng Christ, khi lần đầu tiên chúng ta được biết Ngài! Nay anh em còn giữ cùng một tâm trí ấy chăng? I Phi-e-rơ 1:7, “Đối với anh em là kẻ tin, Ngài là quý báu.” Họ biết giá trị và sự quý báu của Ngài, và tin điều đó, và kể đó là lợi ích vô hạn cho chính mình, và họ không thể bị kéo xa khỏi Ngài: Thi Thiên 73:25, “Ở trên trời tôi có ai ngoài Ngài ra? Ở dưới đất tôi chẳng ước ao ai khác hơn Ngài.” Nhưng một khi anh em bắt đầu đánh mất lòng quý trọng đối với Đấng Christ, và Ngài không còn thân thiết như trước nữa, thì anh em là kẻ lui đi trong lòng, và chẳng bao lâu sẽ tỏ ra như vậy trong thực hành. Tình yêu của chúng ta đã mất, và một người được giữ bởi lòng mình hơn là bởi đầu mình, bởi tình yêu của mình hơn là bởi các quan điểm của mình. Nếu có điều gì thuộc về thế gian gần gũi và thân thiết với chúng ta hơn Đấng Christ, thì lòng đã bị nhiễm độc, và anh em đã sẵn sàng cho một cuộc nổi loạn chống lại Ngài.
2. Kẻ nào không muốn phạm sai lầm trong việc quý trọng, lựa chọn và bám lấy Đấng Christ, thì cần ba điều; một sự hiểu biết rõ ràng, một ý chí không thiên vị, và một sự cân nhắc nghiêm túc về những điều được đặt ra trước sự lựa chọn và quý trọng của chúng ta.
[1.] Một sự hiểu biết rõ ràng; vì nếu tâm trí bị mù quáng, thì làm sao nó có thể phán đoán giữa những điều khác nhau? Giăng 4:10, “Nếu ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời,” v.v.; nếu Đấng Christ được biết đúng đắn, Ngài sẽ được quý trọng hơn, và người ta sẽ thấy nơi Ngài một sự tuyệt hảo không gì có thể sánh bằng. Tôi nhớ có lời chép, Giăng 6:40, “Kẻ nào thấy Con và tin Con,” v.v.; mọi sự tin đều đến từ việc thấy Con. Nếu chúng ta chỉ thấy Con, và có sự hiểu biết đúng đắn về giá trị và sự tuyệt hảo của Ngài, chúng ta sẽ liều tất cả vì cớ Ngài, và hoàn toàn phó thác chính mình trong tay Ngài. Vậy Phao-lô nói, II Ti-mô-thê 1:12, “Ta biết Đấng ta đã tin, và chắc rằng Ngài có quyền năng giữ sự ta đã phó thác cho Ngài cho đến ngày đó.”
2. Một ý chí không thiên vị. Vì sự thiên lệch của ý chí sẽ dễ dàng thắng hơn ánh sáng của sự hiểu biết. Chúng ta không chỉ cần một tâm trí để biết Đức Chúa Trời, mà còn cần một tấm lòng để biết Đức Chúa Trời và Đấng Christ: Giê-rê-mi 24:7, “Ta sẽ ban cho chúng một tấm lòng để biết Ta.” Nghĩa là, để nhìn nhận, quý trọng, lựa chọn Ta làm Đức Chúa Trời của chúng, và làm phần sản nghiệp cùng hạnh phúc của chúng. Đây là công việc của tấm lòng, và tùy thuộc vào tình trạng đúng đắn của tấm lòng hơn là của tâm trí. Tình trạng đúng đắn của ý chí là món quà giao ước lớn lao của Đức Chúa Trời.
3. Một sự cân nhắc nghiêm túc về đối tượng được đặt ra cho sự lựa chọn; vì nếu không, qua sự vô ý, những điều hư không hèn hạ và tồi tệ nhất có thể được ưa thích hơn những điều tuyệt hảo nhất trên thế gian. Người ta không cân nhắc, họ không cân nhắc các sự việc: Truyền Đạo 5:1, “Chúng chẳng cân nhắc rằng mình làm điều ác.” Chúng chẳng cân nhắc “có một lời dối trá trong tay hữu mình,” Ê-sai 44:19, 20. Vì vậy, để lựa chọn cho đúng, chúng ta nên cầu xin Đức Chúa Trời cho mình được thoát khỏi một tâm trí mù quáng, thiếu phán đoán, khỏi một tấm lòng suy đồi, và khỏi một tinh thần hời hợt và nhẹ dạ, để chúng ta có thể phán đoán, quyết tâm và lựa chọn điều tốt nhất cho linh hồn mình, và cân mọi sự trong một chiếc cân đúng đắn và vô tư.
3. Rằng không thể có sự cân nhắc đúng đắn hay phải lẽ nào mà không có sự so sánh, và không cho mọi sự trọng lượng xứng đáng của nó. Vì sứ đồ trình bày Môi-se như vậy; một bên ông cân nhắc điều ông phải từ bỏ—“các kho báu của Ai Cập;” bên kia, điều ông phải gánh chịu và liều mình đối diện—“sự sỉ nhục của Đấng Christ,” những khổ nạn đáng xấu hổ; và đối với xác thịt và huyết, sự sỉ nhục còn hơn cả đau đớn. Vì vậy ông đã so sánh những điều này với nhau. Các kho báu của Ai Cập thì lớn, nhưng có giá trị hữu hạn, và có một phần thưởng đền bù vô hạn mà Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt ông. Sự sỉ nhục của Đấng Christ thì cay đắng, nhưng đó là con đường dẫn đến vinh quang. Con người có năng lực so sánh các sự việc như thế, và cân nhắc chúng trong tâm trí mình: Ê-sai 46:8, “Hãy nhớ điều này, và tỏ mình ra là người; hỡi những kẻ phạm tội, hãy đem nó trở lại trong tâm trí.” Hãy cân nhắc kỹ điều đó, và đừng lao vào như thú vật vô tri. Mọi sự phải được đem đến chiếc cân của nơi thánh; chúng ta không có cách nào khác để làm rõ những sai lầm của mình, và ngăn ngừa những sự lừa dối của xác thịt, ngoài việc so sánh các sự việc với nhau một cách nghiêm túc.
4. Vì sự so sánh nằm giữa những điều hiện tại và những điều sẽ đến, nên đức tin phải hướng dẫn chúng ta, để giác quan không dẫn chúng ta đi lạc; vì tất cả điều này được làm thành kết quả của đức tin của ông. Môi-se nhìn xa khỏi thế gian mà hướng đến phần thưởng đền bù. Các kho báu của Ai Cập ở trước mắt ông, nhưng ông chuyển tâm trí mình sang một đối tượng khác, những niềm vui và vinh quang của thiên đàng. Những điều thuộc về giác quan thì dễ biết, và mọi người đều biết, nhưng những điều thuộc về đức tin chỉ được biết bởi những người được Đức Thánh Linh soi sáng. Những điều hiện tại thì dễ chịu cho giác quan của chúng ta, nhưng chúng chẳng là gì so với những điều đức tin đặt ra; và vì vậy chúng ta phải nhìn những điều này qua cặp kính của đức tin. Những kho báu trần gian, khi so sánh với các kho báu của thiên đàng, sẽ hiện ra chẳng hơn gì rác rưởi và phân, nếu chúng ta chỉ có tâm trí được soi sáng này để nhận biết giá trị và sự chắc chắn của những điều thuộc về thiên đàng ấy. Vì vậy, mọi sự chăm sóc của anh em phải là để những điều này được thấy rõ ràng và được chú mắt đến nhiều, để Đức Thánh Linh trước hết mở mắt tâm trí chúng ta, rồi giữ cho chúng luôn mở, Ê-phê-sô 1:18. Để chúng ta thường nghĩ đến hy vọng của sự kêu gọi của Đấng Christ, vì đây là điều đánh chết mọi cám dỗ của giác quan. Ở đây có ba điều.
[1.] Chúng ta phải được thuyết phục rằng mọi khổ nạn đáng xấu hổ vì Đấng Christ sẽ có phần đền bù của chúng: Ma-thi-ơ 5:12, “Hãy vui vẻ và nức lòng mừng rỡ, vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời là lớn lắm.” Có một phần thưởng, và một phần thưởng phải được ban bởi giao ước, cho mọi người trung tín với Đức Chúa Trời, và sẽ được ban cho họ vào thời điểm của nó; nhưng không phải bởi công đức, mà bởi ân điển; những khổ nạn của chúng ta không xứng đáng với phần thưởng, nhưng làm cho chúng ta đủ tư cách để hưởng nó, và ban cho chúng ta một quyền nhờ lời hứa của Đức Chúa Trời, dựa trên Đấng Christ. Chắc chắn Đức Chúa Trời tốt lành đến nỗi chúng ta không thể là kẻ thua thiệt bởi Ngài; Ngài sẽ không để bất cứ điều gì được làm hay được chịu vì cớ Ngài mà không có sự đền bù.
[2.] Như có một phần thưởng, thì phần thưởng ấy lớn lao đến nỗi mọi kho báu của thế gian không thể mua được nó, cũng không thể sánh bằng nó, và vì vậy thật là dại dột khi chia tay với nó vì những điều vặt vãnh. Có một μισθαποδοσία gấp đôi, một sự đền bù gấp đôi, pœnœ et prœmii, sự đền bù của hình phạt, và sự đền bù của phần thưởng. Cả hai đều có thể được cân nhắc; sự giàu sang và vĩ đại, cùng với sự bỏ quên Đức Chúa Trời và con cái Ngài, và lợi ích trong thế gian, bị hình phạt bằng những ngọn lửa của địa ngục; nhưng hoạn nạn và sỉ nhục vì Đấng Christ được thưởng bằng thiên đàng và phước hạnh. Sự đền bù của hình phạt phải được sử dụng khi cám dỗ đã xâm nhập chúng ta; khi lòng bắt đầu chạy vào cạm bẫy, thì chúng ta phải sử dụng phần kỷ luật ấy của Đức Thánh Linh. À, nhưng vào những lúc khác, khi chúng ta không ở trong nguy hiểm lớn lao như thế về việc sẩy chân, ở đây chúng ta phải nghĩ đến sự đền bù của phần thưởng, về những phước hạnh lớn lao Đấng Christ đã sắm sẵn, phước hạnh thiên đàng Ngài đã sắm sẵn cho dân Ngài. Nay, không có sự so sánh nào giữa những điều thuộc về thế gian này và phước hạnh ấy: Rô-ma 8:18, “Tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh quang hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta;” II Cô-rinh-tô 4:17, “Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh quang cao trọng đời đời, vô lượng vô biên.”
[3.] Rằng sự chú ý của tâm trí phải được dành nhiều cho nó. Một cái liếc nhìn thì ít có tác động; những chân lý lớn lao nhất cũng không có tác dụng nếu chúng ta không nghĩ đến chúng. Môi-se, ông đã để ý, ἀπέβλεπε, ông đã rời mắt khỏi những điều này, và chăm chú gắn mắt mình vào những điều kia; vậy một Cơ Đốc nhân phải đo lường mọi sự theo mục đích của mình: II Cô-rinh-tô 4:18, “Bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được,” v.v. Không gì lôi kéo lòng quý trọng của chúng ta, và cố định sự lựa chọn của chúng ta, cho bằng một sự để ý nghiêm túc đến những điều đời đời. Vậy thì, những điều thuộc về thiên đàng này phải được để ý, để chúng có thể làm nghiêng chiếc cân của sự lựa chọn của chúng ta. Nếu chúng ta tin chắc chắn, và tha thiết trông đợi sự đền bù của phần thưởng này, chúng ta sẽ quyết tâm tốt hơn cho Đức Chúa Trời chống lại mọi cám dỗ hiện tại; vì lòng ở thiên đàng là sự bảo tồn của Cơ Đốc nhân; nếu nó ở đó nhiều, mọi cám dỗ đều mất sức mạnh của chúng.
Phản đối. Có một chút thắc mắc nhỏ chống lại điều này. Nhưng điều này chẳng phải là vụ lợi, và thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời sao, khi bị chi phối bởi phần thưởng? Tôi trả lời, Không. Sự giả hình và không lành mạnh không nằm ở việc nhắm đến một phần thưởng nói chung, mà ở việc đặt tôn giáo dưới một phần thưởng tạm thời, như những kẻ “theo Đấng Christ vì những ổ bánh,” Giăng 6:26. Nhưng về phần thưởng đời đời, vinh quang của Đức Chúa Trời và hạnh phúc đời đời của chúng ta được liên kết với nhau đến nỗi niềm tin và sự trông đợi phần thưởng không hề làm giảm tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; không, trái lại, đó là một hành động của tình yêu, vì bởi chúng ta yêu Ngài, chúng ta khao khát được hưởng Ngài bằng bất cứ giá nào, được thấy Ngài và trở nên giống như Ngài; và sự hưởng thụ này chẳng là gì khác ngoài việc thực hành một sự tiếp nhận hoàn hảo hơn các ơn ích của Ngài, hay những kết quả của tình yêu Ngài dành cho chúng ta.
5. Sự so sánh được trình bày đúng đắn khi điều tốt nhất của thế gian và điều tồi tệ nhất của Đấng Christ được đem ra tranh giành hay cân nhắc; như ở đây “sự sỉ nhục của Đấng Christ” và “các kho báu của Ai Cập;” ngay cả điều anh em ghê tởm trong trường hợp của một Cơ Đốc nhân, điều anh em kể là sự khốn khổ của người ấy. Và điều tồi tệ nhất của Đấng Christ thì tốt hơn tình trạng của một người thuộc về thế gian, và tốt hơn mọi điều mà vì chúng người ta đánh mất linh hồn mình. Nếu sự sỉ nhục của Đấng Christ tốt hơn mọi kho báu được quý trọng cao như thế trong thế gian; nếu bị khinh miệt vì Đấng Christ tốt hơn là có cả thế gian theo ý mình, thì điều này đánh vào lòng các cám dỗ. Và như Môi-se, Phao-lô cũng làm như vậy, Phi-líp 3:10, so với câu 8, “Tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ là quý hơn hết, Ngài là Chúa tôi,” v.v. “Để tôi được biết Ngài, và quyền phép sự sống lại của Ngài, và sự thông công thương khó của Ngài, làm cho tôi nên giống như Ngài trong sự chết Ngài.” Sự thông công thương khó của Ngài và sự trở nên giống như sự chết của Ngài là gì? Ý nghĩa là, để tôi có thể bị đối xử một cách đáng xấu hổ vì Đấng Christ, như Đấng Christ đã bị vì tôi và vì sự cứu rỗi của tôi. Tôi kể điều này là sự tuyệt hảo đến nỗi mọi điều khác chỉ là phân và rác rưởi. Để làm rõ điều này cho anh em, có năm cách so sánh mà một Cơ Đốc nhân nên sử dụng.
[1.] So sánh những điều tốt tạm thời và những điều tốt đời đời, điều tốt và điều tốt, như phần sản nghiệp của một người xác thịt, và hạnh phúc của một con cái Đức Chúa Trời. Cách so sánh này được sử dụng trong Thi Thiên 17:14, 15. Những người của thế gian này, họ có phần của họ, và nó làm ích gì cho họ? Bụng họ được no đầy, lưng họ được mặc đẹp, họ có cơ nghiệp để lại cho con cái họ sau mình, để chúng có thể sống một đời sống vinh hoa và an nhàn trong thế gian. Nay khi Cơ Đốc nhân bắt tay vào bổn phận của mình, để hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời, điều đó sẽ ngăn chặn cám dỗ—“Còn tôi, nhờ sự công chính, tôi sẽ được thấy mặt Ngài. Khi tôi tỉnh thức, tức là, ra khỏi giấc ngủ của sự chết, tôi sẽ thỏa lòng với hình dạng Ngài.” Sự chiêm ngưỡng ấy sẽ mở đường cho sự hưởng thụ, và sự hưởng thụ ấy cho một sự giống hệt chính xác với Đức Chúa Trời. Hoặc, giả sử khi những thú vui nhục dục được so sánh với những niềm vui chúng ta có ở bên hữu Đức Chúa Trời mãi mãi; những thú vui cặn bã nghèo nàn, làm mê hoặc linh hồn người ta, và ru họ ngủ, được so sánh với những sự thỏa mãn trong sạch và những niềm vui thánh khiết mà chúng ta sẽ có mãi mãi với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 16:11, “Trước mặt Ngài có trọn sự khoái lạc; tại bên hữu Ngài có điều vui sướng vô cùng.” Vậy khi sự hư vinh được so sánh với vinh quang đời đời: Giăng 5:44, “Các ngươi làm sao tin được, khi các ngươi nhận vinh quang lẫn nhau, mà không tìm kiếm vinh quang đến từ Đức Chúa Trời duy nhất?” Vinh quang của Đức Chúa Trời chẳng tốt hơn một chút hư vinh sao? Và vậy hãy so sánh sự giải cứu tạm thời với sự thoát khỏi cuối cùng của chúng ta: Hê-bơ-rơ 11:35, “Không chịu giải cứu, để họ có thể được sự sống lại tốt hơn.” Họ đã từ chối sự giải cứu theo các điều kiện của con người. Họ bị căng ra như một chiếc trống, nhưng những thân thể này sẽ sống lại.
[2.] Một cách so sánh khác là khi những điều xấu tạm thời được so sánh với những điều xấu đời đời; như giả sử việc giết thân thể với việc ném cả thân thể và linh hồn vào lửa địa ngục, Lu-ca 12:4, 5. Chúng ta đọc trong câu chuyện về Biblis, một người phụ nữ đã chối bỏ đức tin vì sợ bị thiêu, khi nàng thấy lửa được đốt lên trên người bạn tử đạo của mình, nhà sử học cho chúng ta biết, rằng nàng đã nghĩ đến ngọn lửa đời đời, rồi ăn năn về sự bội đạo của mình, và bị thiêu cùng với bạn mình. Vậy nếu chúng ta so sánh một nhà tù với địa ngục, hay so sánh cơn thịnh nộ của con người với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, hay so sánh sự xấu hổ và khinh miệt trong thế gian bây giờ với sự hổ thẹn của mặt mày sẽ có trong ngày cuối cùng.
[3.] So sánh điều tốt tạm thời với điều xấu đời đời. Như giả sử người ta làm ăn khá tốt với phần thế gian của họ; à, nhưng họ sẽ ra sao mãi mãi? Gióp 27:8, “Khi Đức Chúa Trời cất linh hồn kẻ giả hình đi, dù nó đã được lợi, thì hy vọng của nó là gì?” Hãy đặt giả thuyết, mọi kẻ giả hình không làm một cuộc mua bán thịnh vượng trong thế gian; à, nhưng nếu nó đã được lợi thì sao, điều đó sẽ ích gì cho nó khi nó đã đánh mất linh hồn mình vào tay công lý của Đức Chúa Trời? Nó không muốn buông nó ra, nhưng Đức Chúa Trời đến và cất nó đi: Ma-thi-ơ 16:26, “Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình, thì có ích gì? Hay người ấy sẽ lấy gì mà đổi linh hồn mình lại?” Đời sống vui vẻ của những người thuộc về thế gian, nếu được so sánh với sự đau đớn vô tận, ôi! nó sẽ không phải là một cám dỗ đối với chúng ta; hay nếu chúng ta so sánh thú vui của tội lỗi trong một mùa với những đau đớn và cực hình của linh hồn là đời đời; khi chúng ta thấy lưỡi câu trong mồi, chúng ta sẽ không sẵn lòng đớp lấy nó như vậy.
[4.] Có một cách so sánh khác trong Kinh Thánh; so sánh những điều xấu tạm thời với những điều tốt đời đời. Đây là trường hợp ở đây trong bản văn, “sự sỉ nhục của Đấng Christ,” và “sự đền bù của phần thưởng.” Và vậy trong nhiều nơi khác: Hê-bơ-rơ 10:34, “Các ngươi đã vui lòng chịu cướp đoạt của cải mình, vì biết mình có của cải tốt hơn và còn luôn ở trên trời.” Họ bị đem ra trước các tòa án và bị phơi bày cho sự xúc phạm; nay ông so sánh sự mất mát của họ với sự được lợi của họ; của cải của họ bị những người lân cận ganh tị cướp đoạt, nhưng họ có một của cải bền lâu: II Cô-rinh-tô 4:17, “Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh quang cao trọng đời đời, vô lượng vô biên.” Ở đó điều xấu tạm thời được so sánh với điều tốt đời đời. Những hoạn nạn ở đây là breves et leves, những hoạn nạn ngắn ngủi và nhẹ nhàng, nhưng có một cõi đời đời của phước hạnh và một trọng lượng của vinh quang.
[5.] Một cách so sánh khác là bằng cách so sánh những điều xấu của Cơ Đốc giáo trong tình trạng hiện tại, và hạnh phúc của những người thuộc về thế gian trong tình trạng hiện tại. Đây là trường hợp đầy đủ trong bản văn, “Ông kể sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có hơn các kho báu của Ai Cập.” Hãy lấy chúng cùng với những phụ thuộc và những điều đi kèm của chúng; hãy lấy điều tốt nhất của thế gian bây giờ, và điều tồi tệ nhất của một Cơ Đốc nhân bây giờ. Điều tốt nhất của thế gian, nó chỉ là một phần đáng thương, nó nằm trong kho báu, thú vui, và vinh dự. Nay tất cả những điều này Môi-se có thể đã hưởng, những điều vốn lớn lao và tráng lệ đối với một tấm lòng xác thịt, nhưng nó đi kèm với tội lỗi; nó là πρόσκαιρος ἀπόλαυσις ἁμαρτίας, những thú vui của tội lỗi trong một mùa; vì dù nó chỉ được nói về một điều, về thú vui, nhưng nó phải được quy cho mỗi một trong các cám dỗ, cho vinh dự và kho báu cũng như cho thú vui; đây là điều tốt nhất của một người thuộc về thế gian. Nay, nơi một người sống trong tội lỗi, người ấy không bao giờ có thể có bất kỳ thú vui vững chắc nào trong điều mình hưởng, vì không sự thỏa lòng nào có thể chân thành nơi Đức Chúa Trời đang giận dữ, và linh hồn đang ở trong nguy hiểm của cơn thịnh nộ của Ngài mỗi khoảnh khắc; thật là tệ khi nhảy múa quanh miệng vực địa ngục; đây là tất cả những thú vui, kho báu, vinh dự của những người thuộc về thế gian. Nhưng ở phía bên kia, hãy lấy điều tồi tệ nhất của một Cơ Đốc nhân, “sự sỉ nhục của Đấng Christ,” hãy lấy nó như nó hiện nay được tách ra khỏi “sự đền bù của phần thưởng.”
(1.) Nó có một mối liên hệ với Đấng Christ. Nay mọi sự đều được làm cho ngọt ngào và vinh dự đối với chúng ta bởi mối liên hệ của nó với Đấng Christ. Nó được làm cho ngọt ngào bởi tình yêu của chúng ta đối với Ngài. Nếu chúng ta yêu Đấng Christ, công việc của Ngài sẽ ngọt ngào đối với chúng ta; và nó được làm cho vinh dự vì Đấng Christ là “Chúa của vinh quang,” Gia-cơ 2:1, Ngài là nguồn vinh dự đích thực. Nếu trong đó không có gì hơn ngoài mối liên hệ của nó với Đấng Christ, thì nó đã là vinh dự rồi. Khi các sứ đồ bị đánh đòn, bị quất roi, và bị làm nhục vì cớ Đấng Christ, họ coi đó là vinh dự của mình: Công Vụ 5:41, “Họ rời khỏi trước mặt tòa công luận, vui mừng vì mình đã được kể là xứng đáng chịu nhục vì danh Ngài.” Sự nhục nhã vì cớ Đấng Christ là một vinh dự. Thuanus kể cho chúng ta về một quý tộc người Pháp bị kết án chết cùng với những người Tin Lành khác, và vì phẩm giá của dòng dõi mình, ông không bị trói như họ, và ông đã gọi người đao phủ, Cur non et me quoque torque donas? v.v.; hãy cho tôi xiềng xích và dây thừng của tôi nữa, và phong tôi làm hiệp sĩ của hội dòng tuyệt hảo này. Tôi đưa ra điều này vì mục đích này, để cho thấy rằng những người yêu Đấng Christ, và được sở hữu bởi Đấng Christ, mọi điều liên quan đến Đấng Christ đều là vinh dự đối với họ; đến nỗi nếu những người tin kính có thể có sự lựa chọn của mình, họ thà khốn khổ cùng với dân của Đức Chúa Trời, còn hơn hạnh phúc cùng với kẻ thù của Ngài.
(2.) Hãy lấy điều đi kèm khác đi cùng với “sự sỉ nhục của Đấng Christ,” tức là, những sự nâng đỡ mạnh mẽ và những sự an ủi của Đức Thánh Linh: II Cô-rinh-tô 12:10, “Tôi sẽ vui lòng trong sự yếu đuối, trong sự sỉ nhục, trong sự túng ngặt, trong sự bắt bớ, trong sự khốn khó vì cớ Đấng Christ; vì khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ.” Không, tôi sẽ vui mừng trong điều tồi tệ nhất của Đấng Christ, vì những sự nâng đỡ mạnh mẽ của Đức Thánh Linh; có một sự chu cấp rộng rãi hơn về những sự nâng đỡ và an ủi của Đức Thánh Linh được ban cho dân bị hoạn nạn của Đức Chúa Trời hơn là cho người khác, hay được ban cho họ lúc đó nhiều hơn những lúc khác; họ có sự an ủi phong phú trong những hoạn nạn của mình. Chúa cân xứng sự an ủi với những rắc rối của họ, để như hoạn nạn dư dật thể nào, thì sự an ủi cũng dư dật thể ấy: II Cô-rinh-tô 1:5, “Vì như sự thương khó của Đấng Christ dư dật trong chúng ta thể nào, thì sự an ủi của chúng ta cũng dư dật bởi Đấng Christ thể ấy.” Những đô vật của Đức Chúa Trời, khi được gọi vào cuộc xung đột, Ngài xức cho họ bằng dầu thánh này của Đức Thánh Linh: I Phi-e-rơ 4:14, “Nếu anh em bị sỉ nhục vì danh Đấng Christ, thì anh em có phước, vì Đức Thánh Linh của vinh quang và của Đức Chúa Trời ngự trên anh em.” Dù cõi đời đời, và phần thưởng lớn lao, đặt mọi sự ra ngoài nghi ngờ, nhưng điều này không nên bị bỏ qua.
Ứng dụng. Để thuyết phục chúng ta đạt được tâm tính này của linh hồn, để ưa thích điều tồi tệ nhất của Đấng Christ hơn điều tốt nhất của thế gian.
Lập luận thứ nhất. Nó tuyệt đối cần thiết; anh em không thể là Cơ Đốc nhân mà không có nó, vì nó lập tức tuôn chảy từ ba ân điển thiết yếu hay nền tảng cấu thành tạo vật mới, đó là đức tin, hy vọng, và tình yêu.
1. Đức tin, là đức tin tin những lời hứa của giao ước mới, và ưng thuận tìm kiếm những ơn ích được ban cho trong chúng, dù chúng phải trả giá đắt cho chúng ta đến đâu, và lấy phước hạnh này làm toàn bộ hạnh phúc của mình, Ma-thi-ơ 13:45, 46, và Hê-bơ-rơ 10:39. Trong đức tin có sự ưng nhận và sự ưng thuận. Sự ưng nhận ở trong đức tin đòi hỏi điều đó, vì nếu chúng ta tin những điều lớn lao Đức Chúa Trời đã hứa, điều đó tất yếu làm cho mọi điều khác trở nên nhỏ bé trong quan điểm và sự quý trọng của chúng ta đối với chúng, và trong tình cảm của chúng ta đối với chúng. Đức tin giống như một kính viễn vọng, làm lớn những điều ở xa, và làm nhỏ những điều ở gần; vậy đức tin làm lớn những điều thuộc về thiên đàng, và làm nhỏ những điều thuộc về thế gian; đến nỗi giàu sang và vinh dự, và mọi điều thuộc về thế gian, dường như hèn hạ và thấp kém trong chừng mực chúng làm chúng ta chệch khỏi những điều tốt hơn. Chúng ta nên có một chút quý trọng đối với những sự an ủi tự nhiên trong cuộc hành hương của mình, chúng là món quà của Đức Chúa Trời, nhưng hãy coi chừng kẻo chúng trở thành một cạm bẫy; chúng ta không thể biết ơn vì chúng nếu chúng ta không có chút quý trọng nào đối với chúng, cũng không thể khiêm nhường trước những hoạn nạn, khi Đức Chúa Trời cất chúng đi; nhưng chúng bị làm nhỏ đi đến nỗi chúng trở nên hèn hạ khi so sánh với những điều kia. Rồi sự ưng thuận của đức tin càng suy ra điều đó nhiều hơn nữa. Sự ưng thuận của đức tin chẳng là gì khác ngoài một sự ký tên vào các điều kiện của Đấng Christ, bán tất cả để mua viên ngọc quý giá: Ma-thi-ơ 13:45, “Người ấy bán hết thảy những gì mình có, và mua viên ngọc ấy.” Đây là tâm tính của một môn đồ của Đấng Christ, sẵn sàng từ bỏ tất cả hơn là hạnh phúc của mình: Hê-bơ-rơ 10:39, “Người ấy tin đến sự cứu rỗi của linh hồn.” Hãy lưu ý, tin là tất cả vì sự cứu rỗi của linh hồn; giác quan là tất cả vì sự cứu lấy xác thịt. Từ ngữ này có nghĩa là sự cứu rỗi của linh hồn cùng với sự mất mát những điều khác; chúng ta phải mua sự cứu rỗi của linh hồn mình với giá đắt nhất có thể. Nay nếu chúng ta là những người tin, chúng ta có tâm tính này.
2. Tình yêu của chúng ta cho thấy điều đó, vì tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ phải vượt trội và cao nhất, không phải là một tình yêu trơ trọi, mà là một tình yêu trên tình yêu của chúng ta đối với những điều khác: Ma-thi-ơ 10:32, “Kẻ nào yêu cha hay mẹ hơn Ta, thì không xứng đáng với Ta; và kẻ nào yêu con trai hay con gái hơn Ta, thì cũng không xứng đáng với Ta.” Kẻ nào yêu mọi điều hèn hạ, bụi bẩn trên đường phố, hơn anh em, thì không thể nói là yêu anh em. Vậy giả vờ yêu Đấng Christ, nếu chúng ta không yêu Ngài hơn mọi điều khác, thì không phải là yêu Ngài cho đúng: Lu-ca 14:26, “Nếu ai đến với Ta, mà không ghét cha, mẹ, vợ, con, anh em, chị em, phải, và cả sự sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ Ta.” Người ấy trong một ý nghĩa nào đó có thể giẫm lên sự an ủi phát sinh từ mọi mối quan hệ tự nhiên của mình, và kẻ nào không ghét chúng trong ý nghĩa ấy thì không thể làm môn đồ Ta. Tôi nói về điểm này hơn vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời là trái tim của tạo vật mới, như tình yêu bản thân là trái tim của tội lỗi nguyên thủy; điều kia khiến chúng ta yêu, quý trọng, và quý trọng những điều của Đức Chúa Trời; tình yêu bản thân vô độ khiến chúng ta yêu xác thịt hơn linh hồn mình. Nay nếu anh em có tình yêu thật của Đấng Christ, anh em sẽ ghét mọi điều khác khi so sánh với Ngài và sự trung tín với Ngài. Tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ chỉ là một bản sao của tình yêu Ngài đối với chúng ta, vì trừ khi tôn giáo của chúng ta tạo một ấn tượng xứng đáng trên chúng ta, chúng ta chưa bao giờ biết quyền năng của nó. Nay Đấng Christ đã bằng lòng trở nên bất cứ điều gì vì cớ chúng ta, và Ngài đã trở nên tội lỗi, Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta; Ngài không làm hài lòng chính mình để Ngài có thể thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chúng ta; khi Ngài nghĩ đến mọi sự xấu hổ và những cơn đau đớn cay đắng mà sự cứu chuộc của chúng ta sẽ phải trả giá cho Ngài, Ngài đã thỏa lòng: Ê-sai 53:11, “Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ của linh hồn mình, và sẽ thỏa lòng.” Khi từ cõi đời đời Ngài đã có đủ thời giờ nhàn rỗi để tính toán các khoản của mình, những gì sẽ phải trả để cứu các linh hồn, để chuộc tội nhân, nhưng Ngài vẫn tha thiết khao khát điều đó: Lu-ca 12:50, “Ta có một phép báp-têm phải chịu, và Ta bị ép ngặt biết bao cho đến khi nó được hoàn thành!” Nay làm sao chúng ta có thể bày tỏ tình yêu và lòng biết ơn của mình đối với Ngài vì những khổ nạn đáng xấu hổ và những cơn đau đớn cay đắng này, bởi đó Ngài đã sắm được sự tha thứ tội lỗi của chúng ta và sự sống đời đời, nếu chúng ta không thể từ chối những thú vui của mình, và những sự thỏa lòng của xác thịt trên con đường bổn phận của mình?
3. Ân điển cần thiết tiếp theo là hy vọng, là một sự trông đợi chắc chắn và khao khát về phước hạnh đã hứa. Vì vậy lòng chúng ta nên gắn chặt vào phước hạnh này đến nỗi chúng ta không bị chệch khỏi nó, bởi những điều dễ chịu hay rắc rối chúng ta gặp trong thế gian. Hoặc những điều này lớn hơn những điều chúng ta trông đợi, hoặc chúng không: nếu chúng lớn hơn, tại sao chúng ta lại khao khát trông đợi những điều khác làm hạnh phúc của mình như vậy? Hãy ngồi xuống với những điều này; nếu chúng không lớn hơn, thì chắc chắn theo lý trí chúng ta nên chịu một chút chi phí cho hạnh phúc tối thượng của mình; nếu anh em lấy những niềm vui của thiên đàng làm toàn bộ phần của mình, mọi sự thịnh vượng thuộc về thế gian của anh em phải nhường chỗ cho nó. Anh em có thể khao khát trông đợi điều này làm kho báu của mình, khi anh em không sẵn lòng liều bất cứ điều gì vì nó chăng? Vì vậy nếu chúng ta có hy vọng sống với Đức Chúa Trời, điều này sẽ đặt chúng ta làm việc cho thiên đàng, dù chúng ta chịu đựng bất cứ điều gì, và dù nó phải trả giá cho chúng ta bất cứ điều gì ở đây trên con đường. Nhưng khi có một sự giữ lại bí mật để cứu thế gian hay tha cho xác thịt, hy vọng của anh em không được đặt ở thiên đàng; sự trông đợi vừa không chắc chắn vừa không khao khát. Không đủ chắc chắn, vì anh em thấy tai họa hay rắc rối trong xác thịt là chắc chắn, nhưng anh em không được thuyết phục rằng hạnh phúc anh em trông đợi là chắc chắn như vậy, và vì vậy thật là khó chịu khi buông bỏ sự nắm giữ của anh em đối với những điều hiện tại vì điều tương lai, và theo quan điểm của anh em là không chắc chắn. Nó cũng không đủ khao khát, vì nếu anh em có một khao khát tha thiết như vậy về vinh quang sẽ đến, anh em sẽ chăm sóc phúc lợi thân thể của mình không xa hơn mức phù hợp với những hy vọng lớn lao của mình. Và vậy, dù anh em có một số cảm nghĩ về hạnh phúc tương lai, anh em không tha thiết lắm để hưởng nó, vì anh em không muốn nó phải trả giá quá đắt. Không; nếu anh em tin cậy Đức Chúa Trời hằng sống, anh em sẽ vừa lao động, vừa chịu sỉ nhục: I Ti-mô-thê 4:10, “Vì vậy chúng ta vừa lao động và chịu sỉ nhục, bởi chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời hằng sống.” Hy vọng thiên thượng đặt người ta làm việc cho thiên đàng, và linh hồn của họ, và Chúa Giê-xu Christ; nhưng hy vọng xác thịt thì cho ma quỷ, thế gian, và xác thịt; hòa giải cả hai là công lao mất công.
Lập luận thứ hai. Chúng ta không thể bày tỏ lòng trung tín của mình đối với Đấng Christ trừ khi chúng ta có tâm tính này; phần lớn sự phục vụ Ngài là đau đớn, và trái với những khuynh hướng của xác thịt, và thế gian không ưa nhiều đường lối của Ngài đến nỗi lòng trung tín của chúng ta đối với Đấng Christ sẽ khiến chúng ta bị phơi bày cho sự nhục nhã và sỉ nhục của thế gian. Vậy thì, trừ khi chúng ta có ý định trở thành những kẻ giả hình giả dối và thiên vị, và chọn ra phần dễ dàng, rẻ tiền, và an toàn của Cơ Đốc giáo, mà bỏ qua phần còn lại, chúng ta không chỉ phải phục tùng và bằng lòng với những gì xảy đến với mình trong đường lối của Ngài, mà còn phải vui mừng và hớn hở rằng chúng ta có dịp bày tỏ sự chân thành của mình: Ma-thi-ơ 5:11, 12, “Phước cho các ngươi khi người ta sẽ mắng nhiếc, bắt bớ các ngươi, và vu cho các ngươi mọi điều ác vì cớ Ta. Hãy vui vẻ và nức lòng mừng rỡ; vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời là lớn lắm.” Chúng ta nằm trong vị thế thuận lợi hơn cho lời hứa khi chúng ta ở trong tình trạng như vậy; vì có lời nói rằng chính sự sỉ nhục và hoạn nạn giúp nó tiến triển: II Cô-rinh-tô 4:17, “Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh quang cao trọng đời đời, vô lượng vô biên;” khi nó làm chúng ta chết đi đối với hạnh phúc giả dối, và gia tăng bằng chứng về quyền của chúng ta đối với hạnh phúc thật: II Ti-mô-thê 2:11, 12, “Lời này là chắc chắn, vì nếu chúng ta chết với Ngài, chúng ta cũng sẽ sống với Ngài. Nếu chúng ta chịu khổ, chúng ta cũng sẽ trị vì với Ngài.”
Lập luận thứ ba. Điều này có ích tốt cho chúng ta, để làm giảm sự háo hức của chúng ta đối với sự thịnh vượng thuộc về thế gian, là một gánh nặng ở gót chân chúng ta, và là trở ngại lớn cho sự vâng lời của chúng ta: I Giăng 5:4, “Đây là sự thắng, bởi đó chúng ta thắng thế gian, tức là đức tin của chúng ta.” Khi chúng ta không chỉ thờ ơ với những điều thuộc về thế gian, mà còn kể rằng chúng ta có đủ hạnh phúc nếu chúng ta có thể được Đấng Christ chấp nhận trong tình trạng thấp hèn nhất.
Vậy thì, từ toàn bộ hãy học—
1. Bất cứ điều gì là phương tiện cho mục đích lớn lao của chúng ta đều nên được làm cho đáng yêu đối với chúng ta vì lý do đó, nếu nó dẫn đến sự đền bù lớn lao của phần thưởng.
2. Rằng bất cứ điều gì liên quan đến Đấng Christ đều nên được chúng ta quý trọng, thập tự giá cũng như vương miện, và những khổ nạn đau đớn của chúng ta cũng như hạnh phúc của chúng ta.
BÀI GIẢNG LXII.
Bởi đức tin, người đã giữ Lễ Vượt Qua và rảy huyết, để kẻ hủy diệt các con đầu lòng không chạm đến họ.—HÊ-BƠ-RƠ 11:28.
Trong chương này anh em có một danh sách những bậc đáng kính của Đức Chúa Trời. Nay trong chòm sao lớn lao này của các thánh đồ, Môi-se tỏa sáng như một ngôi sao có độ lớn thứ nhất, vì sự nổi bật và hiệu quả của đức tin của ông: và ông được đặt ra trước những người Hê-bơ-rơ này càng hơn, để họ không Do Thái hóa, và quay lại từ đức tin của Đấng Christ mà trở về với các nghi lễ của luật pháp. Đức tin của Môi-se được khen ngợi vì ba điều—
1. Vì sự tự phủ nhận mà đức tin của ông đã sản sinh; ông có mọi loại cám dỗ, vinh dự, thú vui, kho báu, ba thần tượng lớn của thế gian. Chúng ta co rúm trước một cám dỗ đơn lẻ, và Môi-se đã vượt qua tất cả, dù những cám dỗ này đều lớn lao theo loại của chúng. Thật là khó chịu cho chúng ta khi phải phủ nhận bất kỳ lợi ích nhỏ nhoi nào của mình, hay lùi lại hai hay ba bậc trong sự quý trọng của người khác, hay trong sự xa hoa của đời sống; nhưng Môi-se khinh miệt những sự hưởng thụ lớn nhất để được thông công với Đức Chúa Trời và dân Ngài trong một tình trạng hoạn nạn.
2. Đức tin của ông được khen ngợi vì lòng can đảm và sự quyết tâm của ông, khi ông đem dân của Đức Chúa Trời ra khỏi Ai Cập sau tai vạ thứ mười, dù Pha-ra-ôn có muốn hay không; ông không sợ cơn thịnh nộ của vua, cũng không sợ sức mạnh của Ai Cập, đã truy đuổi gắt gao theo ông, vì ông nhìn lên Đấng không thấy được; nghĩa là, tự đảm bảo mình về một sự bảo vệ thiên thượng chống lại mọi sự nản lòng ấy. Chắc chắn chúng ta không bao giờ có thể là những người tin lành mạnh cho đến khi chúng ta vượt qua những sự kinh hãi của thế gian cũng như những thú vui của giác quan.
3. Trường hợp thứ ba và kết quả của đức tin của ông là lòng kính tin và tôn giáo của ông trong việc tuân giữ nghi thức Lễ Vượt Qua theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời; điều đó anh em có trong bản văn—“Bởi đức tin, người đã giữ Lễ Vượt Qua,” v.v.
Trong những lời này hãy lưu ý—
1. Về nguyên tắc của ông—Bởi đức tin.
2. Hành động vâng lời—Người đã giữ Lễ Vượt Qua, và rảy huyết.
3. Mục đích và ơn ích sẽ đạt được bởi đó—Để kẻ hủy diệt các con đầu lòng không chạm đến họ.
Câu này chỉ là một bản tóm tắt của chương 12 của Xuất Hành Ký; anh em không thể có một lời chú giải nào tốt hơn về nó ngoài chương đó; nhưng một sự giải thích cụ thể các thuật ngữ sẽ không thừa. Vậy hãy lưu ý—
1. Về nguyên tắc của ông—“Bởi đức tin;” nghĩa là, hoặc niềm tin của ông vào lời hứa về việc giải cứu các con đầu lòng của Y-sơ-ra-ên khỏi thiên sứ hủy diệt, rằng khi kẻ hủy diệt đến giết các con đầu lòng của Ai Cập, các con đầu lòng của Y-sơ-ra-ên sẽ được an toàn; hay đức tin của ông vào Đấng Mê-si-a.
2. Sự vâng lời của ông, được thấy trong một hành động kép, giữ Lễ Vượt Qua và rảy huyết.
[1.] Giữ Lễ Vượt Qua; πεποίηκε τὸ πάσχα—người đã làm Lễ Vượt Qua. Từ này có thể liên quan hoặc—(1.) Đến sự thiết lập ban đầu của thánh lễ này, và như vậy bản dịch tiếng Anh cũ đọc nó, “Bởi đức tin Môi-se đã lập Lễ Vượt Qua,” vì làm thường được dùng thay cho lập: Mác 3:14, “Đấng Christ đã lập mười hai người, ἐποίησε δώδεκα;” đó là cùng một từ, Ngài đã làm mười hai người; và Công Vụ 2:36, “Αὐτὸν ὁ Θεὸς ἐποίησε, Đức Chúa Trời đã làm cho chính Chúa Giê-xu mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá ấy trở nên Chúa và Đấng Christ;” nghĩa là, đã lập Ngài làm như vậy và như vậy. Bởi đức tin Môi-se đã lập nó; nghĩa là, như một khí cụ chính, Môi-se đã truyền nó như một thánh lễ của Đức Chúa Trời cho dân. (2.) Nó có thể liên quan đến việc tuân giữ và cử hành Lễ Vượt Qua; như vậy chúng ta đọc nó, và tôi nghĩ tốt hơn, trong bản dịch mới của chúng ta, “Bởi đức tin Môi-se đã giữ Lễ Vượt Qua.” Vậy Ma-thi-ơ 26:18, “Ta sẽ làm Lễ Vượt Qua tại nhà ngươi cùng với các môn đồ Ta;” ποιήσω, chúng ta dịch nó là giữ Lễ Vượt Qua, điều tôi đưa ra để cho thấy rằng đó là một cụm từ thường dùng trong vấn đề này. Hành động của Môi-se được nhắc đến vì dân đã giữ nó bởi lệnh truyền và sắc lệnh của ông. Đó là một cách diễn đạt giống như được dùng về vị quan trưởng kế tiếp Môi-se: Giô-suê 5:2, “Hãy làm cho ngươi những con dao nhọn, và cắt bì lại lần thứ hai cho con cái Y-sơ-ra-ên;” chắc chắn không phải bằng chính tay ông, nhưng ông đã truyền lệnh và ra lệnh rằng nó phải được làm như vậy: và vậy “người đã giữ Lễ Vượt Qua;” nghĩa là, ông đã tuân giữ nó trong chính con người mình, và khiến tất cả dân đều tuân giữ nó, vì ông trung tín trong việc tuyên bố thánh lễ của Đức Chúa Trời cho họ.
[2.] Hành động thứ hai của sự vâng lời của ông là việc rảy huyết. Trong lễ Vượt Qua đầu tiên, điều này đã được truyền dạy, rằng khi chiên con của lễ Vượt Qua bị giết, huyết phải được rảy trên mày cửa và các cột cửa, Xuất Hành Ký 12:11–13, làm dấu hiệu cho kẻ hủy diệt, và làm sự bảo đảm cho cả nhà, rằng Đấng đã giết con đầu lòng trong mỗi nhà của người Ê-díp-tô sẽ vượt qua các nhà của người Y-sơ-ra-ên, và không hủy diệt một ai trong họ. Nghi lễ này chỉ được dùng trong lần cử hành lễ Vượt Qua đầu tiên, vì nó là dấu hiệu của sự giải cứu đặc biệt ấy, là sự giải cứu chỉ được ban cho lúc đó mà thôi; về sau không còn có dịp giống như vậy nữa, và nó không chỉ có ý nghĩa hiện tại ấy, mà còn báo trước rằng Đấng Christ, Chiên Con lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị hy sinh vì chúng ta, I Cô-rinh-tô 5:7. Huyết này phải được rảy, không phải trên ngưỡng cửa (vì những kẻ bội đạo được nói là giày đạp huyết của Con Đức Chúa Trời dưới chân), mà trên mày cửa. Huyết của Ngài phải được rảy trên cửa lòng chúng ta; huyết ấy, khi được Đức Thánh Linh áp dụng, và được đức tin rảy trên lòng chúng ta, bảo đảm cho chúng ta về sự giải cứu khỏi cơn thạnh nộ hủy diệt của Đức Chúa Trời và các hình phạt của địa ngục, và khích lệ chúng ta tiếp tục bước đi cách an toàn hướng về Ca-na-an trên trời, là nơi yên nghỉ đời đời của chúng ta. Khi huyết này được rảy trên lòng chúng ta, không bị xem nhẹ, mà được quý trọng và tôn quý rất mực bởi chúng ta, thì đó là một dấu hiệu của sự gìn giữ — chúng ta được giải thoát khỏi cơn thạnh nộ hủy diệt của Đức Chúa Trời, là cơn thạnh nộ sẽ giáng trên kẻ ác, và khỏi mọi hoạn nạn và đau đớn sẽ là phần của họ đời đời; và khi được rảy như vậy cho khỏi lương tâm xấu, chúng ta có thể vui mừng tiếp tục hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống.
3. Ở đây là mục đích và lợi ích cần đạt được nhờ đó, ‘Hầu cho kẻ đã hủy diệt các con đầu lòng không đụng đến họ;’ tức là, thiên sứ báo thù đã hủy diệt con đầu lòng của người và thú giữa vòng người Ê-díp-tô, hầu cho thiên sứ ấy không đến gần để làm hại họ. Bấy giờ, như Môi-se đã cử hành lễ Vượt Qua trong sự bảo đảm rằng thiên sứ hủy diệt sẽ không đụng đến dân Y-sơ-ra-ên, thì mỗi tín hữu cũng có thể được xác quyết như vậy, nếu người ấy chịu theo con đường Đức Chúa Trời đã định, rằng ân điển đã hứa và được đóng ấn trong thánh lễ sẽ được ban cho mình.
Vì vậy, bởi gương của Môi-se, chúng ta được khích lệ, (1.) Vâng lời trong việc sử dụng đúng đắn các dấu hiệu của Đức Chúa Trời; (2.) Tin cậy rằng các mục đích của Đức Chúa Trời sẽ đạt được trong việc sử dụng những dấu hiệu đã được thiết lập ấy, và rằng các nghi lễ ấy sẽ hữu hiệu cho các mục đích mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho chúng. Vì vậy, gác sang một bên mọi điểm khác, tôi sẽ chỉ nhấn mạnh vào một điểm này mà thôi.
Giáo lý. Rằng để cử hành đúng đắn thánh lễ Tiệc Thánh, rất cần có công tác và sự vận dụng mạnh mẽ, sống động của đức tin.
Ở đây tôi sẽ chứng minh —
1. Nói chung, rằng bất cứ ai muốn có sự tương giao với Đức Chúa Trời đều phải có một đức tin nào đó.
2. Rằng đức tin này, như nó cần thiết cho tôn giáo nói chung, thì cũng đặc biệt cần thiết cho mọi hành động thờ phượng.
3. Rằng giữa mọi hành động thờ phượng khác, đức tin là cần thiết nhất trong việc sử dụng các thánh lễ.
Thứ nhất, nói chung, bất cứ ai muốn có bất kỳ sự tương giao nào với Đức Chúa Trời đều phải có một đức tin nào đó. Người ấy phải tin vững chắc hai chân lý nguyên thủy và tối thượng này, là sự hiện hữu và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, bản thể của Ngài và sự quan phòng của Ngài; rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng hầu việc Đức Chúa Trời không phải là vô ích. Đức tin chung này nhất định phải có: Hê-bơ-rơ 11:6, ‘Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài.’ Vì nếu không có Đức Chúa Trời, tại sao chúng ta phải bận lòng về tôn giáo? Và nếu không có sự quan phòng, thì việc chúng ta kiêng giữ hay tuân giữ những nghi lễ liên quan đến sự thờ phượng và hầu việc Ngài, hay việc chúng ta tiến hành chúng với bất kỳ sự sống động và nghiêm túc nào, cũng đều như nhau cả; nếu chúng ta chỉ làm theo sai lầm phổ biến và thói tục của thời đại mình đang sống, thì chúng ta được an toàn. Vì vậy, chắc chắn đức tin chung này phải ở nơi nền tảng của mọi tôn giáo; chúng ta phải được thuyết phục cách vững chắc về các chân lý này, rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng Ngài là Đấng hay thưởng, và buộc chúng vào lòng mình, để chúng khích lệ chúng ta siêng năng và nghiêm túc trong việc thực hành những bổn phận mà chúng đòi hỏi. Và vì vậy, tôi muốn khuyên mỗi Cơ Đốc nhân tự biết mình quá nguội lạnh và hình thức, khi sắp đến gần Đức Chúa Trời, hãy tự khích lệ mình bằng hai ý tưởng ngắn gọn này — rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và rằng tìm kiếm Ngài sẽ không phải là vô ích. Hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời, Đấng mà ngươi đang đến trước mặt Ngài, lưu ý đến các bổn phận của ngươi, và sẽ thưởng cho ngươi tùy theo đó. Chủ nghĩa vô thần thầm kín hoặc sẽ cám dỗ chúng ta bỏ bê mọi tôn giáo, và trút bỏ mọi sự quan tâm đến các bổn phận của nó, hoặc chỉ tiến hành nó vì chiều theo một sai lầm phổ biến và tầm thường được khởi xướng trong mọi thời đại hay nơi chốn mà số phận đưa chúng ta đến. Hoặc nếu lương tâm tự nhiên thuyết phục chúng ta rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng Ngài phải được thờ phượng (chắc chắn nếu chúng ta lắng nghe những lời chỉ dạy của nó, nó sẽ dễ dàng làm như vậy), nhưng nếu chúng ta không được thuyết phục rằng Ngài tốt lành đối với loài người, và rằng Ngài sẽ thưởng cho những ai thờ phượng Ngài cách chân thành và theo ý muốn Ngài, thì mọi điều chúng ta làm trong tôn giáo sẽ chỉ là chiếu lệ, và bị xem như một nhiệm vụ nặng nề, và một ách nô lệ hay sự làm tôi mọi mà chúng ta không có niềm vui thích gì trong đó. Vì vậy, đức tin chung này là cần thiết; bạn nên nói, Quả thật, tôi không đến trước một thần tượng, mà đến trước Đức Chúa Trời hằng sống; và những kẻ tìm kiếm Ngài như vậy sẽ ngợi khen Ngài: Thi Thiên 22:26, ‘Những kẻ tìm kiếm Đức Giê-hô-va sẽ ngợi khen Ngài;’ một điều gì đó sẽ được ban cho để khích động lòng họ ngợi khen Ngài.
Thứ hai, như đức tin này cần thiết cho tôn giáo nói chung, và cho mọi sự tôn kính chúng ta bày tỏ đối với Đức Chúa Trời, thì mọi bổn phận thờ phượng cũng phải được tiến hành trong đức tin và sự vâng lời, nếu không chúng sẽ không được Đức Chúa Trời chấp nhận, vì Đức Chúa Trời không chấp nhận điều gì ngoài những gì Ngài đã chỉ định và thiết lập. Bấy giờ, sự thiết lập của Đức Chúa Trời, là quy tắc cho sự tương giao giữa Ngài và tạo vật, một phần gồm một lời truyền lệnh đòi hỏi sự hầu việc như vậy nơi tay chúng ta, và một phần gồm một lời hứa; vì vậy sự thiết lập ấy không bao giờ có thể được tuân giữ và làm theo đúng đắn, trừ khi chúng ta hành động trong sự vâng lời đối với mệnh lệnh của Ngài, và với lòng tin cậy rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện lời hứa của Ngài. Chẳng hạn, hãy lấy bất kỳ bổn phận thờ phượng nào — sự cầu nguyện. Thi Thiên 50:15, ‘Hãy kêu cầu Ta trong ngày gian truân, Ta sẽ giải cứu ngươi.’ Ở đó có sự thiết lập của sự cầu nguyện như một phần của sự thờ phượng theo Phúc Âm, và một lời hứa sẽ nghe chúng ta; vì vậy bây giờ tôi phải lấy lương tâm mà cầu nguyện, và bất chấp lòng vô tín của tôi nói ngược lại điều gì, phải cầu nguyện với lòng tin cậy rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe tôi, rằng lời cầu nguyện của tôi sẽ không vô ích, mà sẽ trở vào lòng tôi. Cũng vậy đối với việc nghe lời Đức Chúa Trời: Ê-sai 55:3, ‘Hãy nghe, thì linh hồn các ngươi sẽ sống.’ Ở đó có mệnh lệnh, ‘hãy nghe,’ và lời hứa, ‘linh hồn các ngươi sẽ sống.’ Hãy lấy lương tâm mà chuyên tâm nơi lời, và điều này sẽ là một phương tiện để sinh ra và gia tăng sự sống của ân điển trong linh hồn các ngươi. Vì vậy bây giờ khi tôi đi nghe, tôi nên nói, Lạy Chúa, Ngài đã truyền điều đó, và Ngài đã hứa một phước hạnh; xét về mệnh lệnh của Ngài, con đến với sự vâng lời, xét về lời hứa của Ngài, con đến với lòng tin cậy. Cũng vậy trong sự thiết lập lễ Vượt Qua, họ phải giết chiên con lễ Vượt Qua, và rảy huyết trên các cột cửa; ở đó có mệnh lệnh, và ở đó có một lời hứa, rằng thiên sứ sẽ không đụng đến họ, Xuất Hành Ký 12. Vì vậy tôi phải vâng lời và nương cậy nơi lời hứa của Ngài: dù đêm nay sẽ có sự hủy diệt và giết chóc lớn, nhưng tôi biết nó sẽ không đụng đến bất cứ điều gì trong nhà tôi. Cũng vậy Công Vụ 2:38, ‘Hãy hối cải, ai nấy phải nhân danh Chúa Giê-xu Christ chịu phép báp-têm, để được tha tội, rồi sẽ nhận lãnh sự ban cho của Đức Thánh Linh.’ Hãy làm trọn điều kiện, rồi tiếp nhận phép báp-têm như một sự bảo đảm rằng tội lỗi của bạn sẽ được tha, và rằng sự sống ấy sẽ được Đức Thánh Linh khởi đầu, là sự sống sẽ không bao giờ mất, mà sẽ được làm trọn vẹn trên thiên đàng; hãy sẵn lòng dứt bỏ tội lỗi mình và trở về cùng Đức Chúa Trời; rồi hãy phục tùng phép báp-têm, và tội lỗi của bạn sẽ được tha. Cũng vậy đối với Tiệc Thánh: Ma-thi-ơ 26:26, ‘Hãy lấy, ăn đi; này là thân thể Ta;’ và câu 27, 28, ‘Hết thảy hãy uống đi: vì này là huyết Ta, huyết của giao ước mới, đã đổ ra cho nhiều người để được tha tội;’ nghĩa là, bánh này được ban cho và được tiếp nhận như vậy sẽ chứng tỏ cho các ngươi là thân thể Ta; tức là, nó sẽ long trọng đặt các ngươi vào sự sở hữu chính Ta, và mọi lợi ích Ta đã mua cho các ngươi trong thân thể xác thịt của Ta. Như vậy, các sự thiết lập ở khắp nơi đều diễn tiến theo cách mệnh lệnh và lời hứa; một mệnh lệnh đòi hỏi một điều gì đó phải được làm cách thành kính và theo lương tâm về phía chúng ta, và một lời hứa rằng Đức Chúa Trời về phía Ngài sẽ không thiếu sót, mà sẽ ban cho chúng ta ân điển gắn liền với điều đó. Đức Chúa Trời có thể đã ép buộc bổn phận chỉ bằng quyền tể trị tuyệt đối, và chỉ định sự thờ phượng của Ngài chỉ như một nhiệm vụ, và như một bằng chứng về sự tôn kính, vâng lời và lòng trung thành của chúng ta đối với Ngài, là Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn của chúng ta. Nhưng mọi thánh lễ đều là phương tiện để đạt được một hiệu quả thuộc linh đáng kể nào đó, mà Đức Chúa Trời đã bảo đảm cho chúng ta bằng lời hứa. Vậy thì, nếu chúng ta hành động phù hợp với các sự thiết lập của Đức Chúa Trời, và tiến hành bất kỳ phần nào của sự thờ phượng theo cách đúng đắn, chúng ta phải hành động trong đức tin và sự vâng lời, xuất phát từ lương tâm đối với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và trong lòng tin cậy nơi lời hứa của Ngài. Và đức tin có ảnh hưởng trên cả hai, trên sự vâng lời của chúng ta và lòng tin cậy của chúng ta. Trên sự vâng lời của chúng ta, vì nó thúc giục lương tâm chúng ta bằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:66, ‘Tôi đã tin các điều răn của Chúa.’ Và nó lay động và hướng lòng chúng ta bằng cảm thức về lòng biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; nó nhận biết những sự tôn trọng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đến nỗi nó khiến chúng ta sẵn sàng và vui lòng nắm lấy mọi dịp để bày tỏ lại sự tôn trọng phải lẽ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; như Môi-se đã rất trung tín trong việc tuân giữ mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền dạy rõ ràng cho ông; đức tin của họ đã có ảnh hưởng trên sự vâng lời của ông, và rồi nó có ảnh hưởng trên lòng tin cậy của chúng ta, vì Môi-se đã được thuyết phục vững chắc trong lòng rằng đây sẽ là một phương tiện, để kẻ hủy diệt đã giết con đầu lòng trong mỗi nhà của người Ê-díp-tô sẽ vượt qua các nhà của người Y-sơ-ra-ên, và không hủy diệt một ai trong họ. Vậy thì, chúng ta hãy đi và làm như vậy; bằng cách làm theo các sự thiết lập của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể trông đợi những phước hạnh Ngài đã hứa; vì Đấng Christ phán, ‘Hãy làm điều này,’ và bảo tôi lấy và ăn, và tôi phải tin rằng điều đó sẽ là ‘thân thể của Đấng Christ’ đối với tôi, và rằng tôi sẽ được sở hữu mọi lợi ích đã đạt được nhờ đó.
Thứ ba, có những lý do đặc biệt tại sao công tác và sự vận dụng của đức tin được đòi hỏi trong việc sử dụng những dấu hiệu thánh lễ này. Cho đến nay tôi đã chỉ cho các bạn thấy sự cần thiết và công dụng của đức tin đối với mọi hành động tôn giáo nói chung, bây giờ tôi sẽ chỉ cho thấy điều đó cụ thể hơn đối với các thánh lễ. Có đức tin trong sự cầu nguyện, và đức tin trong lời, nhưng đặc biệt là trong việc sử dụng các thánh lễ; và ở đây đức tin có một công dụng bốn mặt.
1. Để giải thích các dấu hiệu theo công dụng và mục đích mà chúng đã được chỉ định, và để phân biệt những mầu nhiệm được biểu thị bởi chúng, tức là, rằng Đức Chúa Trời quả thật ban Đấng Christ cho linh hồn cách hữu hiệu như Ngài ban bánh và rượu cho thân thể; hay, dùng cách nói của sứ đồ, để giúp chúng ta ‘phân biệt thân thể của Chúa,’ để con mắt có thể tác động đến tấm lòng: I Cô-rinh-tô 11:25, ‘Kẻ nào ăn uống cách không xứng đáng, tức là ăn uống sự xét đoán cho mình, vì không phân biệt thân thể của Chúa.’ Bấy giờ, thân thể của Chúa có thể được phân biệt hoặc cách suy đoán hoặc cách thực hành. Điều đó không có nghĩa là cách suy đoán, đến nỗi có thể luận bàn về nó, và nói, ý nghĩa của bánh là gì, và ý nghĩa của rượu là gì. Không, không, đó chỉ là một sự phân biệt suy đoán, một tri thức thông thường và là quả của đức tin lịch sử hay truyền thống đang lưu hành giữa chúng ta; sứ đồ có ý nói một sự phân biệt thuộc linh, thực hành, là sự khuấy động lòng tôn kính thích hợp, như thể chúng ta đã thấy Ngài trên thập tự giá: Ga-la-ti 3:1, ‘Đấng Christ đã bị đóng đinh trên thập tự giá đã được bày tỏ rõ ràng trước mắt anh em.’ Đó là một sự phân biệt khuấy động những tình cảm thích hợp, một niềm vui thánh, và một sự tương giao vui thích với Ngài. Đó là một sự phân biệt không đối nghịch với sự thiếu hiểu biết, mà đối nghịch với sự bất kính và xem thường; khi một người không xét xem mình đang làm gì, người ấy không có cái nhìn và cảm thức thật về Đấng Christ trong bổn phận ấy. Nhiều người có thể giải bày mầu nhiệm, mà không có sự phân biệt thuộc linh; và vì vậy đó là một cái nhìn và cảm thức về các mầu nhiệm, đến nỗi in sâu một sự kính sợ và tôn nghiêm trên linh hồn, và một sự vui mừng thánh và niềm vui thích trong Đức Chúa Trời; vì chúng ta không đến với Đấng Christ như một Đấng ban luật kết án, là Đấng đã ban luật pháp trên núi Si-na-i cách đáng sợ, mà chúng ta đến với một bữa tiệc, và chúng ta phải đến với một tấm lòng đã chuẩn bị cho một bữa tiệc như vậy. Kẻ nào không dành cho thánh lễ sự tôn kính hơn một bữa ăn thường, hay hơn thức ăn thông thường, kẻ ấy không phân biệt thân thể của Chúa. Nhưng kẻ nào đến với nó như đến với một sự thiết lập của Đấng Christ, là sự biểu thị sự chết của Đấng Christ như một giá đã ban cho sự sống và sự tha thứ của chúng ta, và theo đó đến với sự chuẩn bị siêng năng và những ý tưởng nghiêm túc, và không nuôi mình bằng các yếu tố bên ngoài, mà bằng Đấng Christ, kẻ ấy phân biệt, hay phân rẽ, hay biệt thánh thân thể của Chúa, và để nó riêng ra khỏi mọi điều khác. Cái nhìn của đức tin là một điều sống động, và sinh ra những ý tưởng khuấy động những tình cảm thuộc linh trong lòng chúng ta; tức là, một cảm thức sống động hơn về tình yêu lạ lùng của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, một sự ghét tội lỗi thấu đáo hơn, một quyết tâm vững chắc hơn cho bổn phận, sự vâng lời và sự hầu việc của chúng ta, và làm sống lại và khích lệ chúng ta trong sự ngợi khen Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta cách vui thích hơn. Đây là những điều phải đi kèm với sự phân biệt ấy; bấy giờ, để chúng ta có thể phân biệt nó như vậy, cần phải có đức tin.
2. Đức tin là cần thiết, để chúng ta không bị vấp phạm vì vẻ ngoài hèn hạ và đáng khinh trong các thánh lễ. Ở đây có những mầu nhiệm tuyệt vời, bị che khuất dưới sự đơn sơ của vài nghi lễ bên ngoài không có vẻ hào nhoáng gì trong xác thịt. Bấy giờ, một tấm lòng xác thịt dễ bị thành kiến. Khi Na-a-man, người Sy-ri, được bảo phải tắm trong sông Giô-đanh bảy lần, và cách thức tự nghĩ của ông không được tuân theo, thì sự tự phụ vô ích của ông là, tiên tri hẳn sẽ đặt tay lên chỗ phung, và cầu nguyện cách long trọng với Đức Chúa Trời của ông; hay ông sẽ dùng vài nghi lễ, và nghi thức, và bùa chú nào đó trên mình; nhưng tiên tri chỉ bảo ông đi tắm trong sông Giô-đanh, và được sạch; ông nói, I Các Vua 5:12, ‘A-ba-na và Bạt-ba, hai sông ở Đa-mách, chẳng tốt hơn hết thảy nước của Y-sơ-ra-ên sao? Ta há không tắm trong đó mà được sạch sao?’ Chúng chẳng phải là những dòng nước trong và dễ chịu như sông Giô-đanh sao? Tắm trong sông Giô-đanh thì có gì? À, Đức Chúa Trời đã thiết lập điều đó. Tertullian nói trong sách ‘De Baptismo’ của ông, Nihil adeo offendit hominum mentes, ac simplicitas divinorum operum, &c.; Không có gì làm vấp phạm tâm trí con người cho bằng sự đơn sơ của các thánh lễ của Đức Chúa Trời, như (ông nêu ví dụ) trong phép báp-têm. Sao! Tắm trong nước, và điều đó lại là sự từ bỏ ma quỷ, và trở nên chết đối với thế gian, và sự phục hồi vào một tình trạng tự do và phóng thích khỏi tội lỗi, và trở nên những tạo vật mới! Và tất cả điều này được thực hiện bằng một chút tắm rửa bằng nước sao? Đây là điều đã làm vấp phạm dân ngoại. Ở đây Môi-se đã tin lời hứa, dù nghi lễ bên ngoài là hèn hạ; vài giọt huyết trên cột cửa thì có là gì để ngăn cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời? Đây là một thứ bùa chú hay lá bùa đáng thương hại gì để xua đuổi một thiên sứ hủy diệt? Vẫn vậy, trong những thánh lễ như thế, những nghi lễ đáng khinh được biệt thánh để biểu thị những mầu nhiệm cao nhất. Tắm rửa trong nước, điều đó sẽ làm gì để thanh tẩy linh hồn khỏi tội lỗi? Ăn một miếng bánh, và uống một ngụm hay một hớp nhỏ rượu, những nghi thức hèn hạ bề ngoài, yếu ớt, nhưng rất mầu nhiệm, và rất quyền năng trong công dụng của chúng để cứu linh hồn. Để thấy sự sống trong một miếng bánh, và những sự an ủi say mê lòng người trong một hớp rượu, cần có một đức tin rất sống động và tích cực; và chúng ta sẽ phán đoán như vậy nếu chúng ta nghiêm túc và chú tâm để hòa giải vẻ ngoài với sự thiết lập, và các yếu tố với các phước hạnh; để chúng ta có thể xem bữa tiệc hèn hạ này như sự bàn giao và chiếm hữu Đấng Christ, và thiên đàng, và ân điển, và vinh hiển. Chắc chắn giác quan sẽ không bao giờ dạy chúng ta điều này; chỉ đức tin mới có thể làm điều đó, đức tin là bằng chứng của những điều không thấy được.
3. Bản chất của những dấu hiệu này là để khích lệ và củng cố đức tin. Có ba công dụng của các dấu hiệu — để biểu thị, để nhắc nhớ, và để xác nhận; và vì vậy các dấu hiệu hoặc là có tính biểu thị, có tính tưởng nhớ, hoặc có tính xác nhận và bảo đảm.
[1.] Có những dấu hiệu hay nghi lễ có tính biểu thị, để biểu thị những điều thuộc linh. Như các tổ phụ ở trong lều hay trại đã tuyên bố rõ ràng rằng họ tìm kiếm một quê hương, Hê-bơ-rơ 11:9, so với câu 16. Họ không xem thế gian là nơi ở cố định của mình, mà họ tìm kiếm một nhà và một quê hương ở nơi khác, và ở đây họ chỉ là những khách lạ và kẻ lữ hành.
[2.] Một số dấu hiệu có tính nhắc nhở, hay tưởng nhớ, được dựng lên làm kỷ niệm cho một số việc đã làm; như Gia-cốp và La-ban đã dựng lên một đống đá làm chứng và kỷ niệm cho giao ước đã lập giữa họ, Sáng Thế Ký 31:46–48. Và các vua chúa lớn trên thế gian sẽ muốn những việc làm hay chiến công vương giả của họ không chỉ được ghi lại trong biên niên sử và lịch sử, mà thường thường, ở nơi họ đã đạt được những chiến thắng lớn, họ dựng lên những đài kỷ niệm công khai và thấy được về chiến thắng và sự khải hoàn của họ, để giữ gìn sự tưởng nhớ về chúng.
[3.] Có những dấu hiệu xác nhận và bảo đảm; như Ê-xê-chia, II Các Vua 20:8, ‘Dấu hiệu nào cho thấy Chúa sẽ chữa lành tôi, và tôi sẽ đi lên nhà của Chúa vào ngày thứ ba?’ Khi tiên tri đến với ông cùng một lời hứa được phục hồi khi ông đang đau ốm, ông đã xin một dấu hiệu bảo đảm để ông có thể tin chắc mình sẽ thoát khỏi bệnh tật đó.
Bấy giờ, vì có nhiều loại dấu hiệu khác nhau, chúng ta sẽ xếp các thánh lễ vào loại nào trong số đó?
Đáp. Điều đó phải được xác định bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời; vì hãy lưu ý, các thánh lễ không phải là những dấu hiệu tự nhiên, như khói là dấu hiệu của lửa, mà là những dấu hiệu được thiết lập; bánh không tự nhiên biểu thị thân thể của Đấng Christ, hay rượu biểu thị huyết của Đấng Christ, mà chỉ bởi sự thiết lập mà thôi. Bấy giờ, trong mọi dấu hiệu được thiết lập, chúng ta phải nhìn đến tác giả và mục đích — tác giả bởi ai, và mục đích vì đó chúng được chỉ định. Các dấu hiệu được thiết lập trong tôn giáo không thể có tác giả nào ngoài Đức Chúa Trời, vì vậy không tạo vật nào có thể thiết lập một thánh lễ, vì họ không thể ban ân điển được biểu thị bởi đó, cũng không thể buộc Đức Chúa Trời ban ân điển đó bằng một dấu hiệu do chính họ nghĩ ra. Nhưng bấy giờ Đức Chúa Trời đã thiết lập những dấu hiệu này vì mục đích gì? Để biểu thị hay để khuyên bảo, hay để xác nhận và bảo đảm? Tôi trả lời, Theo một nghĩa nào đó là vì tất cả những mục đích này, nhưng chủ yếu là mục đích sau cùng. Xét về sự hiểu biết của chúng ta, chúng là những dấu hiệu thông báo hay biểu thị; chúng là những tấm gương trong đó những điều thuộc linh được biểu thị cho chúng ta, và được bày ra như thể chúng được thực hiện trước mắt chúng ta; như nước trong phép báp-têm biểu thị sự rửa sạch tội lỗi. Rồi xét về ký ức của chúng ta, chúng là những dấu hiệu nhắc nhở, như những chiến tích để làm mới sự tưởng nhớ về một số việc đã qua và đã làm, như mầu nhiệm vinh hiển của sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ — ‘Hãy làm điều này để nhớ đến Ta.’ Thánh lễ, như thể, là chiến tích và đài kỷ niệm thấy được của Đấng Christ. Đấng Christ muốn những việc làm vương giả của Ngài được ghi lại, không phải trong biên niên sử, mà trong tâm trí chúng ta. Nhưng xét về ý chí của chúng ta, và vì vậy xét về sự tin cậy và sự dâng mình cho Đức Chúa Trời của chúng ta, là những hành động của ý chí, chúng là những dấu hiệu xác nhận; chúng là những ấn tín và vật bảo chứng của ân điển mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta trong và bởi Đấng Christ; và Đức Chúa Trời đã chỉ định chúng như vậy. Theo đó, có lời chép, Rô-ma 4:11, ‘Áp-ra-ham đã nhận dấu hiệu của phép cắt bì, là ấn tín của sự công chính của đức tin mà ông đã có, khi chưa chịu cắt bì.’ Đức Chúa Trời đã phán về những điều lớn lao trong giao ước của ân điển. Bấy giờ, Ngài, biết chúng ta dễ bị tác động bởi những điều thấy được và cảm nhận được đến mức nào, Ngài sẽ ban cho chúng ta một dấu hiệu nào đó để bảo đảm cho chúng ta, và xác nhận chúng ta trong việc chờ đợi Ngài, rằng Ngài sẽ làm những điều lớn lao đó cho chúng ta. Đức Chúa Trời bằng lòng, trong lòng thương xót và nhân từ, chiều theo sự yếu đuối của con người; Ngài biết bàn tay đức tin của chúng ta quá ngắn để vươn tới thiên đàng, vì vậy Ngài sẽ cúi xuống với chúng ta trong những dấu hiệu thấy được nhất định, và nhờ đó bảo đảm cho lòng chúng ta rằng Ngài sẽ tốt với chúng ta như Ngài đã hứa — rằng chắc chắn như nước trong phép báp-têm được áp dụng cho chúng ta, thì chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta ân điển được biểu thị bởi đó. Cũng vậy trong Tiệc Thánh. Và vì vậy đức tin được đòi hỏi, để chúng ta có thể khiêm nhường đón nhận sự ban cho tình yêu của Đức Chúa Trời, và có thể khích lệ chính mình kiên nhẫn tiếp tục làm điều lành dựa trên những hy vọng này. Các thánh lễ không chỉ được thiết lập để biểu thị Đấng Christ và các lợi ích của Ngài, hay để nhắc chúng ta nhớ đến Đấng Christ và các lợi ích của Ngài, mà còn để xác nhận chúng ta trong hy vọng được giải cứu khỏi sự hủy diệt mà cả thế gian bị lâm vào bởi luật pháp, và rằng Ngài quả thật sẽ cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến. Người Y-sơ-ra-ên đã rảy lên các cột cửa vì họ hy vọng thiên sứ hủy diệt sẽ vượt qua; và chúng ta phải sử dụng những nghi lễ này để chúng ta có thể khích lệ chính mình trong việc làm điều lành bằng những hy vọng về các phước hạnh của giao ước: Lu-ca 22:20, ‘Chén này là giao ước mới trong huyết Ta;’ tức là, nó là một vật bảo chứng và ấn tín của giao ước ấy, dấu hiệu thấy được ấy mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta để bảo đảm cho chúng ta, để chúng ta có thể tin cậy Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ làm trọn phần giao ước của Ngài, và cũng ban cho chúng ta ân điển để chúng ta có thể làm trọn phần của mình. Ngài đã ban cho chúng ta một dấu hiệu ràng buộc và bảo đảm rằng chúng ta sẽ có Đấng Christ và mọi lợi ích của Ngài nếu không có rào cản và trở ngại về phía chúng ta; nếu chúng ta trung tín nhận Ngài làm Đức Chúa Trời của mình, và dâng mình để làm dân của Ngài, Ngài sẽ duy trì chúng ta, và đưa chúng ta đến sự cứu rỗi đời đời. Vì vậy ở đây có sự vận dụng của đức tin, vì đó là một thánh lễ đóng ấn. Bất cứ những dấu hiệu phi thường nào Đức Chúa Trời đã ban cho dân Ngài thời xưa là gì, thì phép báp-têm và Tiệc Thánh đối với chúng ta cũng là như vậy. Như khi Đức Chúa Trời hứa cho Áp-ra-ham đất Ca-na-an, Sáng Thế Ký 15:8, ‘Ông nói, Lạy Chúa là Đức Chúa Trời, bởi đâu tôi sẽ biết rằng tôi sẽ thừa hưởng nó?’ Và Đức Chúa Trời đã xác nhận lời hứa cho ông bằng một dấu hiệu và một khải tượng, trong phần tiếp theo của chương. Cũng vậy khi Đức Chúa Trời sai Môi-se đi làm một công việc khó khăn, Ngài đã ban cho ông những dấu hiệu để ông có thể tin; như việc biến cây gậy của ông thành con rắn, Xuất Hành Ký 4:3, 4; làm cho tay ông bị phung, câu 6; biến nước thành huyết, để ông và con cái Y-sơ-ra-ên có thể tin nơi Chúa là Đức Chúa Trời của tổ phụ họ. Cũng vậy Các Quan Xét 6:37, Ghê-đê-ôn muốn có một dấu hiệu để ông có thể tin rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu Y-sơ-ra-ên bằng tay ông. Đức Chúa Trời biết sự chậm tin của con người và khuynh hướng dễ ngờ vực, và có một mong muốn tha thiết rằng chúng ta được dự phần lợi ích của các lời hứa, và vì vậy Ngài đã ban cho chúng ta một dấu hiệu. Đúng là, không phải một dấu hiệu lạ lùng; điều đó không cần thiết sau khi Phúc Âm đã được nhìn nhận bấy lâu; một phép lạ là một dấu hiệu cho những kẻ vô tín: I Cô-rinh-tô 14:22, ‘Vậy các thứ tiếng là một dấu hiệu, không phải cho những kẻ tin, mà cho những kẻ không tin;’ nhưng là một dấu hiệu cũng ràng buộc và cũng bảo đảm như vậy. Vì vậy chúng ta phải sử dụng nó trong đức tin, và với lòng tin cậy rằng Đức Chúa Trời sẽ tốt như lời Ngài đã phán.
4. Có điều này đặc biệt ở các thánh lễ hơn các bổn phận khác, là chúng hàm ý một sự áp dụng gần gũi hơn. Trong lời, Đấng Christ được bày tỏ rõ ràng và được trình bày cho mọi người nói chung; lời nói với mọi người không phân biệt, ‘Kẻ nào tin sẽ được cứu,’ Mác 16:16; nhưng các thánh lễ áp dụng điều đó cho từng người cách riêng biệt. Bởi lời, không ai bị loại trừ khỏi việc tiếp nhận ân điển được ban cho họ theo các điều kiện của Đức Chúa Trời; nhưng bởi thánh lễ, mỗi người được ràng buộc cách rõ ràng và được khuyên bảo cách riêng biệt về bổn phận của mình. Việc không một ai bị loại trừ là một chuyện, còn việc tôi được kêu gọi, ràng buộc và khuyên bảo cách riêng biệt về bổn phận của mình, và được kêu gọi, như thể, bằng đích danh, là một chuyện khác. Đối tượng được bày tỏ trong lời giống như con rắn bằng đồng, được phơi bày trước mắt mọi người không phân biệt, để bất cứ ai nhìn lên nó đều có thể phục hồi sức khỏe; nhưng cùng đối tượng ấy được ban cho trong thánh lễ giống như huyết được rảy trên các cột cửa, để mỗi người có thể được bảo đảm cách riêng biệt rằng gia đình mình sẽ được cứu. Lý do của sự khác biệt này giữa lời và thánh lễ là vì trong lời, các lời hứa được trình bày và ban cho nhằm mục đích đồng ý, như những vấn đề được tranh luận qua lại cho tới khi các bên đồng ý; nhưng các thánh lễ không có công dụng cho tới khi cả hai phía đã đồng ý và nhất trí với các điều kiện của giao ước. Lời góp phần vào việc lập giao ước, nhưng các thánh lễ giả định nó đã được lập và đã được đồng ý rồi; vì vậy lời trình bày cách phổ quát điều mà trong các ấn tín được áp dụng cách riêng biệt, trong đó có một lợi thế đặc biệt, vì những điều được nói cách không phân biệt cho mọi người không khích lệ chúng ta nhiều bằng những điều được áp dụng cách riêng biệt cho chính mình; những điều này khuấy động một sự chăm sóc và nỗ lực chính xác hơn để chúng ta có thể đáp ứng bổn phận đã nhận lấy trên mình. Trong các lời hứa của lời, các điều kiện được trình bày, rằng nếu ngươi muốn làm dân Ta, hãy nhận Ta làm Đấng ban ơn, Đấng Cứu Chuộc và Đấng thánh hóa của ngươi, và sẽ sống trong đức tin và sự vâng lời đối với Ta, Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi để tha tội cho ngươi, để hướng dẫn và dẫn dắt ngươi an toàn đến sự sống đời đời; điều này được trình bày trong lời. Nhưng các thánh lễ giả định sự đồng ý của tôi đã thực sự được đưa ra; và rằng tôi đã nhận lấy việc làm bổn phận, rằng chúng ta đã chọn Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, và đã dâng mình để làm dân của Ngài, và rồi Đức Chúa Trời đến và phán, Hãy lấy điều này làm một vật bảo chứng không thể nghi ngờ rằng Ta sẽ thuộc về ngươi, rằng Ta sẽ yêu thương và ban phước cho ngươi, và ngươi sẽ có bất cứ điều gì Ta đã hứa — rồi Ngài đến để ban cho chúng ta sự bàn giao và chiếm hữu, hay đặt chúng ta vào sự sở hữu thực tế của Đấng Christ, và mọi lợi ích của Ngài bằng các nghi lễ bánh và rượu. Vì vậy, những ấn tín này không chỉ ràng buộc giao ước, mà còn xác nhận quyền lợi của chúng ta trong các phước hạnh của nó, và chuyển giao một quyền cho chúng ta: I Cô-rinh-tô 10:16, ‘Chén phước lành mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là sự thông công với huyết của Đấng Christ sao? Bánh mà chúng ta bẻ ra, há chẳng phải là sự thông công với thân thể của Đấng Christ sao?’ Chúng ban cho chúng ta một quyền nếu rào cản không ở về phía chúng ta, nếu sự đồng ý là chân thành, nếu không, giao ước sẽ vô hiệu. Nếu bạn chưa đưa ra một sự đồng ý chân thành để nhận các đặc quyền của giao ước làm hạnh phúc của mình, và các bổn phận của giao ước làm công việc của mình, làm sao bạn có thể trông đợi điều đó? Vì Đức Chúa Trời không bị ràng buộc với ai ngoài những kẻ tiếp nhận và biết ơn dâng mình cho các điều kiện của giao ước. Bấy giờ, điều này một phần đúng đối với cả hai thánh lễ, nhưng đặc biệt đối với Tiệc Thánh. Phép báp-têm giả định đức tin nơi người trưởng thành, nhưng trẻ em được báp-têm cho đức tin và cho sự ăn năn: Ma-thi-ơ 3:11, ‘Ta thật báp-têm các ngươi bằng nước, εἰς μετάνοιαν, cho sự ăn năn,’ để bên được báp-têm có thể bị buộc phải lưu tâm đến công việc ăn năn, và được khích lệ ngước nhìn lên Đức Chúa Trời xin ân điển để thực hiện nó khi đến tuổi khôn ngoan. Nhưng đối với Tiệc Thánh, ở đó chúng ta được đòi hỏi rõ ràng phải tự xét mình: I Cô-rinh-tô 11:28, ‘Vậy, mỗi người phải tự xét mình, rồi mới ăn bánh và uống chén đó.’ Chúng ta phải tự xét mình, để chúng ta có thể làm rõ quyền sở hữu và quyền lợi của mình, để Đức Chúa Trời không đóng ấn vào một tờ giấy trắng; chúng ta phải xét xem mình có ở trong đức tin hay không. Chúng ta không đến để đức tin có thể bị quên lãng, mà chúng ta phải mang nó theo cùng mình, để nó có thể được củng cố và xác nhận. Ở đây chúng ta phải ăn và uống, và biến mọi điều thành chất bổ dưỡng của chính mình; và như vậy chúng ta thực hiện sự áp dụng riêng biệt, và chiếm lấy và áp dụng cho chính mình những gì Đấng Christ đã làm và chịu khổ vì chúng ta. Bấy giờ, hãy xét xem thật là một sự chiếm đoạt khủng khiếp biết bao khi đòi hỏi những đặc quyền không thuộc về ngươi. Ở đây Đức Chúa Trời đến phán với chúng ta, Tất cả điều này là của ngươi, để chúng ta có thể kêu lên cùng Thô-ma, ‘Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi,’ Giăng 20:28.
Ứng dụng. Việc ứng dụng là để dạy chúng ta điều phải làm trong và về Tiệc Thánh của Chúa —
1. Điều phải làm trước khi chúng ta đến.
2. Điều phải làm trong Tiệc Thánh của Chúa chúng ta.
3. Điều phải làm sau Tiệc Thánh.
Thứ nhất, điều phải làm trước Tiệc Thánh.
1. Trước khi chúng ta đến để nhớ đến Đấng Christ, chúng ta trước hết phải xét chính mình, và suy ngẫm về tình trạng của chính mình. Tôi có một cấu tạo tấm lòng đối với Đức Chúa Trời như Ngài đòi hỏi không, biết các luật thuộc linh của Ngài là gì, và những cám dỗ nào thường xảy đến cho một Cơ Đốc nhân? Tôi có thể trong sức của Đức Chúa Trời quyết tâm nhận các bổn phận được đòi hỏi trong giao ước làm công việc của mình, và các đặc quyền được ban cho trong đó làm hạnh phúc của mình không? Và lòng tôi đồng ý hay không đồng ý thế nào với bản chất của sự thiết lập này? I Cô-rinh-tô 11:28, ‘Vậy, mỗi người phải tự xét mình, rồi mới ăn bánh và uống chén đó.’ Điều lớn lao được đòi hỏi nơi tôi là phân biệt thân thể của Chúa, để tôi có thể đến với hy vọng, niềm vui, sự vui thích, lòng tôn kính ấy, và mọi tình cảm cần thiết. Nhưng chúng ta phân biệt thân thể của Chúa một cách vô ích, trừ khi chúng ta có mọi điều cần thiết cho sự dự phần vào thân thể này, và được chuẩn bị để tiếp nhận điều Đức Chúa Trời ban cho. Việc biết rằng Đấng Christ có những lợi ích quý báu để ban cho sẽ ích lợi gì cho chúng ta, trừ khi chúng ta có quyền đối với chúng, hay có ý đi theo con đường mà trong đó chúng ta sẽ tiếp nhận chúng? Khi chúng ta thúc giục người ta tự xét mình, họ hỏi chúng ta phải tự xét mình về điều gì? À, hãy xét xem bạn đã tiếp nhận giao ước của Đức Chúa Trời chưa, xem bạn có ở trong đức tin hay không: II Cô-rinh-tô 13:5, ‘Hãy tự xét mình, xem anh em có ở trong đức tin hay không.’ Điều quan trọng đối với chúng ta là có đức tin, và việc biết rằng mình có đức tin là một lợi thế, để chúng ta có thể cử hành thánh lễ theo cách đúng đắn, và có thể không có thành kiến nào cản trở việc chúng ta dự tiệc và vui mừng thánh trong Đức Chúa Trời; vì chúng ta phải vui mừng trong Đức Chúa Trời, ‘như những kẻ đã nhận lãnh sự chuộc tội,’ khi chúng ta thực sự có phần trong sự cứu rỗi mà Đấng Christ đã mua cho chúng ta, Rô-ma 5:11. Không có đức tin, chúng ta sẽ thiếu một con mắt, chúng ta không thể phân biệt thân thể của Chúa, cũng không có cảm thức và công dụng thật của những mầu nhiệm thuộc linh này; và không có đức tin, chúng ta sẽ thiếu một bàn tay để biết ơn tiếp nhận điều Đức Chúa Trời ban cho, tức là Đấng Christ và mọi lợi ích của Ngài; và không có đức tin, chúng ta sẽ thiếu một miệng để nuôi mình bằng Đấng Christ, để chúng ta có thể hút và rút lấy sự sống và sức lực từ Ngài. Không có đức tin, toàn bộ bổn phận sẽ chứng tỏ là một nghi lễ trống rỗng, hầu như không phải là một sự hầu việc hợp lý, huống chi là sự nuôi dưỡng thuộc linh cho linh hồn chúng ta. Ôi, vậy thì, hãy xem xét rằng bạn tin, và rằng bạn biết rằng mình thật tin; không có điều thứ nhất, thánh lễ này sẽ là vô hiệu đối với bất kỳ lợi ích nào cho linh hồn bạn; và không có điều thứ hai, bạn sẽ mất đi nhiều phần trong sự tương giao ngọt ngào của mình với Đức Chúa Trời. Việc biết Đấng Christ đã làm gì, và đã chịu khổ gì, và đã xứng đáng được gì, là biết nền tảng của sự vui mừng của chúng ta; nhưng vẫn còn thiếu một điều gì đó để làm cho nó thành bình an và niềm vui trọn vẹn cho chúng ta, cho tới khi chúng ta có thể ở một mức độ nào đó thấy đức tin được tác động trong mình, và như vậy thấy quyền của mình trong Ngài. Vì vậy, đừng dại dột và cách mù quáng lao vào một bổn phận như vậy. Làm sao bạn có thể, khi đó, mà không có sự tự phụ và chiếm đoạt lớn, áp dụng và mang về cho chính mình Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá, và mọi lợi ích của sự chết của Ngài? Vậy thì, hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy đến gần; đừng đứng xa Đấng Christ. Khi đó chúng ta đến gần với sự vui mừng và biết ơn nhất, khi chúng ta ‘đến gần với lòng thật thà, với đức tin trọn vẹn và vững chắc, lòng đã được rảy cho khỏi lương tâm xấu, và thân thể đã được rửa bằng nước tinh sạch,’ Hê-bơ-rơ 10:22; ‘với lòng thật thà,’ thật tâm có ý định thực hiện các bổn phận của Phúc Âm; ‘với đức tin trọn vẹn và vững chắc,’ tức là, hoàn toàn nương cậy nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời, và trông đợi các đặc quyền của Phúc Âm; ‘lòng đã được rảy cho khỏi lương tâm xấu, và thân thể đã được rửa bằng nước tinh sạch;’ khi bạn đã áp dụng huyết rảy, bạn có thể tự tin ngước nhìn lên Đức Chúa Trời.
Phản đối. Nhưng bạn sẽ nói, Sự bảo đảm về sự chân thành của chúng ta, và về quyền lợi của chúng ta trong Đấng Christ có luôn luôn cần thiết không; và ông sẽ thuyết phục không ai đến bàn của Chúa ngoài những kẻ đã được bảo đảm về sự chân thành của chính mình sao? Vậy thì những linh hồn nghèo khổ đang ở trong tình trạng tối tăm và nghi ngờ sẽ làm gì?
Đáp. Tôi hoàn toàn không nói như vậy. Điều cần thiết là chính sự việc, chứ không phải sự chắc chắn về sự việc ấy; điều cần thiết là đức tin chân thành và cứu rỗi, nhưng không tuyệt đối cần thiết là chúng ta phải biết mình có đức tin ấy. Tôi muốn anh em đến mà tin, và hết sức mình làm cho điều ấy được rõ ràng; tại sao anh em lại phải nghi ngờ về lòng chân thành của chính mình? Dẫu biết được lòng chân thành của mình là điều an ủi, song điều ấy không tuyệt đối cần thiết, vì Đấng Christ có thể tiếp đón một người tin còn nghi ngờ, nhưng Ngài vui lòng hơn nơi những người đến gần trong sự bảo đảm trọn vẹn về phần mình được hưởng. Và chắc chắn Ngài trông đợi điều ấy nơi chúng ta, vì Ngài đã hạ mình chiều theo sự yếu đuối của chúng ta, và đã thêm các dấu ấn vào giao ước để chúng ta được vững chắc hơn, và để những người thừa kế lời hứa có được “sự an ủi mạnh mẽ,” Hê-bơ-rơ 6:18. Chúng ta chịu thiệt vì lười biếng, không đưa những khúc mắc và nghi ngờ của linh hồn mình đến một kết luận chắc chắn. Vì vậy chúng ta nên nhắm tới sự bảo đảm, và không đánh mất một ích lợi như thế vì sự cẩu thả và thiếu chăm lo của mình; nhưng điều ấy không tuyệt đối cần thiết; và vì vậy dẫu chúng ta có những nghi ngờ, tôi khuyên không ai nên hoàn toàn kiêng dự thánh lễ của Đức Chúa Trời, là điều đã được lập ra để giúp đỡ đức tin yếu đuối, và làm nhẹ nhõm cho các Cơ Đốc nhân còn nghi ngờ. Tại đây huyết của Đấng Christ đổ ra để tha tội được trình bày, Ma-thi-ơ 26:28. Tại đây chúng ta có một dấu hiệu và ấn chứng của sự công chính bởi đức tin, Rô-ma 4:11. Tại đây Đức Chúa Trời từ trời đưa tay Ngài ra với chúng ta, và áp dụng cách đặc biệt các ích lợi của Ngài cho linh hồn chúng ta: tại đây chúng ta có Đấng Christ tự hiến chính mình cho chúng ta đích danh, và thúc giục linh hồn chúng ta nắm lấy các ích lợi của Ngài. Anh em tán thành các bổn phận của giao ước, chỉ e rằng điều ấy chưa đủ sâu sắc và mạnh mẽ; nhưng thường thì sương mù và mây đen tan biến trong thánh lễ. Hãy xem, như Chúa Giê-xu được các môn đồ nhận biết khi Ngài bẻ bánh, Lu-ca 24:30, 31; thì mọi sự ghen tuông và hiểu lầm giữa Đức Chúa Trời và dân sự Ngài cũng được cất bỏ, và việc chúng ta ở trong Đấng Christ được chứng tỏ rõ hơn, là điều trước kia còn tối tăm, ngờ vực và tranh cãi. Vì vậy hãy tự xét mình và hãy đến.
2. Về cách thức anh em phải đến.
[1.] Hãy đến mà tự xét đoán và lên án chính mình, và hạ mình dưới cảm nhận về sự hèn hạ và không xứng đáng của bản thân, để Chúa Giê-xu Christ trở nên ngọt ngào hơn đối với anh em. Dẫu anh em không biết mình là con cái của Đức Chúa Trời, anh em vẫn phải biết mình là tội nhân, bị luật pháp kết án, và cần một Đấng Cứu Rỗi để hòa giải và xưng công chính cho mình, để anh em có thể khiêm nhường gieo mình dưới chân ân điển, cầu xin sự thương xót cho một tội nhân nghèo nàn, hèn hạ như anh em. Không phải ai cũng lên thiên đàng qua miền đồi núi, có người đi con đường thấp hơn, tối hơn, và có lẽ là an toàn hơn; dẫu họ không thể nhìn xem Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi và Đấng cứu chuộc của mình, họ vẫn có thể nhìn xem Ngài như Đấng mà họ đã đâm, Xa-cha-ri 12:10. Và như vậy họ nhìn nhận tội lỗi đáng phải chịu, dẫu họ không thể áp dụng sự an ủi của sự cứu rỗi; dẫu họ không thể nói như Phao-lô ở một chỗ, tức là Ga-la-ti 2:20, “Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi;” họ vẫn có thể nói như Phao-lô ở một chỗ khác, tức là I Ti-mô-thê 1:15, “Đây là lời chắc chắn, đáng cho mọi người nhận lấy, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu tội nhân, trong những tội nhân ấy, ta là kẻ đứng đầu.” Chắc chắn tôi đủ là tội nhân để Đấng Christ cứu, và như vậy len vào bằng cửa sau của lời hứa, bằng một thứ bảo đảm tối hơn, hay một sự áp dụng làm cho mình hạ xuống. Chắc chắn người nào biết và cảm động bởi sự không xứng đáng và những nhu cầu của mình thì không phải là người không được Chúa tiếp đón: I Cô-rinh-tô 11:31, “Nếu chúng ta tự xét đoán mình, thì chúng ta sẽ không bị xét đoán;” và người thâu thuế kêu lên, “Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi là kẻ có tội, đã trở về được xưng công chính,” Lu-ca 18:13, 14. Nếu chúng ta không thể đến với niềm vui của đức tin, hãy đến với tấm lòng tan vỡ hơn; và chúng ta phải đến với lòng khao khát tha thiết một Đấng Cứu Rỗi, nếu không thể đến với niềm vui thánh trong Ngài.
[2.] Họ phải đến với sự đói khát các ích lợi của thánh lễ, là những sự an ủi và các ân điển cứu rỗi của Đức Thánh Linh. Đức Chúa Trời mời gọi những người như vậy, bất kể họ có những điều làm nản lòng nào trên mình: Ê-sai 55:1, “Hỡi mọi người đang khát, hãy đến suối nước! Người nào không có tiền bạc, hãy đến, mua mà ăn! Hãy đến, mua rượu và sữa, không cần tiền, không cần giá.” Nếu anh em không thể đến với niềm vui thích, hãy đến với lòng khao khát: Giăng 7:37, “Chúa Giê-xu đứng và kêu lên rằng, Nếu ai khát, hãy đến cùng Ta mà uống;” và Ngài đã hứa những người như vậy sẽ được thỏa mãn: Mác 5:6, “Phước cho những người đói khát sự công chính, vì họ sẽ được no đủ.” Chắc chắn Đấng Christ không đánh lừa anh em bằng một hy vọng hão huyền, vì Ngài kêu gọi chính những người như anh em. Dẫu Ngài không gọi anh em đích danh, Ngài vẫn nói với anh em theo phẩm chất của anh em. Vì vậy anh em phải nài xin như Đa-vít: Thi Thiên 63:1, “Linh hồn tôi khát khao Chúa; thân thể tôi mong mỏi Chúa.” Người nào thật sự cảm động bởi sự thiếu vắng Đấng Christ, và thành thật mong muốn được ở trong Đấng Christ, và lìa bỏ sự gian ác, người như vậy không hoàn toàn xa lạ với Đấng Christ và công việc của Đức Thánh Linh của Ngài.
[3.] Họ phải than khóc về sự vô tín của mình, và áp dụng Đấng Christ cho mình theo khả năng có thể: khi họ không thể áp dụng Đấng Christ cho chính mình, họ phải áp dụng chính mình cho Đấng Christ; họ phải đến với Đấng Christ bằng đức tin mình có, và nói như cha của đứa trẻ, Mác 9:24, “Lạy Chúa, tôi tin; xin Chúa giúp cho sự vô tín của tôi.” Và họ phải chạy đến Đấng Christ để ẩn náu: Hê-bơ-rơ 6:18, “Là những người đã trốn đến ẩn náu, để nắm lấy hy vọng đặt trước mặt chúng ta.” Dẫu không có sự bảo đảm, vẫn phải có một sự áp dụng nào đó — Tôi đến đây để nhận phần của mình; bánh được bẻ ra và phân phát, rượu được rót ra và phân phát, Hãy lấy, hãy ăn, mỗi người trong anh em. Vì vậy tôi không được làm người đứng nhìn trong bữa tiệc này, mà phải là người tham dự; tôi không được chỉ là người quan sát nhàn rỗi, mà phải là một vị khách; tay tôi phải ở trong đĩa của Đấng Christ, và theo khả năng của mình, tôi phải nắm lấy Ngài, và nhận lấy phần của mình trong sự cứu rỗi chung. Tóm lại, phải có sự gắn bó với Đấng Christ, dẫu không có sự bảo đảm. Vì anh em không thấy được phẩm chất của chính mình, hãy thúc giục linh hồn mình trông đợi Chúa, và tin cậy Ngài về những ích lợi này. Tôi thừa nhận, sẽ là một sự thỏa lòng rất lớn cho linh hồn khi tin rằng Đức Chúa Trời yêu chúng ta, và rằng Ngài đã hòa giải với chúng ta, và nhận chúng ta làm con cái Ngài. Vậy hãy đến, và xem Ngài đã làm gì cho anh em; chẳng phải Ngài đã ở trong Đấng Christ mà hòa giải thế gian với chính mình Ngài sao? Xin hỏi, điều gì được trình bày cho anh em tại đây nếu không phải là sự chết của Đấng Christ để chuộc tội? Và anh em có thể sử dụng một bổn phận như vậy mà không thấy hay cảm nhận được tình yêu của Đức Chúa Trời sao? Điều gì được bày ra trước mắt chúng ta nếu không phải là một Đức Chúa Trời nhập thể, một Đấng Christ bị đóng đinh, một giao ước được đóng ấn bằng huyết Ngài? Một Đức Chúa Trời nhập thể, và đến gần chúng ta để chúng ta giao tiếp và vui thỏa với Ngài; một Đấng Christ bị đóng đinh, để Ngài trả các món nợ của chúng ta, và để chúng ta giờ đây có thể đến, đặt tay vào những lỗ nơi sườn bị thương của Ngài, và được chữa lành; và một giao ước được đóng ấn, để nó làm văn tự của những hy vọng của chúng ta. Vì vậy hãy hành động bằng đức tin anh em có trên những điều này, và xem Đức Chúa Trời sẽ làm gì cho anh em.
[4.] Hãy làm mới sự dâng hiến của anh em, và tán thành việc đầu phục và dâng chính mình cho sự dạy dỗ và phục vụ của Đấng Christ; vì chúng ta càng lưu tâm đến bổn phận của mình, Đức Chúa Trời càng sẵn lòng chuẩn bị sự an ủi cho chúng ta. Quả thật giao ước là hỗ tương: Nhã Ca 6:3, “Tôi thuộc về người yêu dấu tôi, và người yêu dấu tôi thuộc về tôi;” dẫu tôi không thể nói Ngài thuộc về tôi, tôi vẫn quyết tâm thuộc về Ngài. Anh em phải từ bỏ và dâng hiến chính mình cho Ngài bởi cảm nhận về những sự thương xót lớn lao của Ngài, Rô-ma 12:1. Trước hết chúng ta tán thành rằng mình sẽ thuộc về Ngài, trước khi chúng ta có thể biết Ngài thuộc về chúng ta. Giờ đây nếu chúng ta không thể đòi quyền bằng một phần của giao ước, thì đó cũng là một sự tin cậy nào đó khi chúng ta có thể nói, Tôi thuộc về Ngài, hoàn toàn thuộc về Ngài, chỉ thuộc về Ngài, đời đời thuộc về Ngài: Thi Thiên 119:94, “Tôi thuộc về Ngài, xin hãy cứu tôi.” Đa-vít không nói, Ngài thuộc về tôi, nhưng ông có thể nói, Tôi thuộc về Ngài; và trên cơ sở đó ông nài xin Đức Chúa Trời. Dẫu chúng ta không thể nói, Tôi thuộc về Ngài bởi sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã nhận chúng ta làm của riêng Ngài; chúng ta vẫn thuộc về Ngài bởi sự đầu phục của chính mình, tôi đã dâng chính mình cho Ngài, để phục vụ và làm đẹp lòng Ngài. Như những người xứ Campania, là những người đến với Rô-ma như láng giềng và đồng minh trong cơn khốn cùng lớn, để tìm sự giúp đỡ chống lại người Hy Lạp, nhưng khi người Rô-ma từ chối giúp họ, họ đã đến và dâng toàn bộ đất nước của mình làm chư hầu cho người Rô-ma, và dùng lời nài xin này, Si nostra tueri non vultis, at vestra defendatis; quicquid passuri sumus, dedititii vestri patientur — Nếu quý vị không muốn giúp chúng tôi như đồng minh của quý vị, hãy giúp chúng tôi như thần dân của quý vị, vì chúng tôi quyết tâm làm thần dân của người Rô-ma; điều gì chúng tôi chịu, những người triều cống của quý vị sẽ chịu. Đó là một chỗ bám víu nào đó nơi Đức Chúa Trời khi anh em đã chọn Ngài làm Đức Chúa Trời của mình, và đã dâng chính mình cho công dụng và sự phục vụ của Ngài. Chúng ta phải bằng một nghệ thuật thánh gắn chặt chính mình vào Đức Chúa Trời: Lạy Chúa! nếu tôi hư mất, một người quyết tâm thuộc về Ngài sẽ hư mất. Khi anh em dâng hiến và mạnh mẽ dâng chính mình như vậy cho công dụng và sự phục vụ của Ngài, dẫu anh em không thể với sự dạn dĩ và niềm vui của đức tin như vậy mà làm rõ quyền đòi hỏi của chính mình, anh em vẫn có thể nương cậy nơi Ngài.
Thứ hai, Chúng ta phải làm gì trong Tiệc Thánh của Chúa. Ồ, hãy chú ý thúc giục và khuấy động đức tin! Có đức tin thôi chưa đủ, mà đức tin phải được thực hành; phải, và thực hành theo cách sống động và mạnh mẽ: Nhã Ca 1:12, “Khi vua ngồi bàn, cam tùng hương của tôi tỏa mùi thơm của nó.” Tại đây đức tin phải được hành động và thể hiện. Có hai thứ đức tin phải được thực hành; một đức tin liên quan đến toàn bộ bổn phận, và một đức tin đặc biệt hướng về chính con người của Đấng Christ.
1. Một đức tin liên quan đến toàn bộ bổn phận và sự giao dịch, và đó chẳng là gì khác ngoài sự trông đợi các phước lành của các lễ nghi của Đức Chúa Trời, hay những sự an ủi được gắn liền bởi lời hứa với sự thiết lập của Ngài. Và chắc chắn những người hành động theo thói quen mà không hướng tới mục đích của sự phục vụ, nhưng như ngựa và la, cứ đi theo một lối mòn và một dòng bổn phận và nghi thức mà không xét xem tại sao và vì cớ gì: Ma-thi-ơ 11:7, “Anh em ra xem gì trong đồng vắng?” Con người phải làm việc vì một mục đích, phải nhắm đến điều gì đó trong mỗi công việc nghiêm túc, nhưng đặc biệt là trong các bổn phận thờ phượng, là những hành động nghiêm túc và quan trọng nhất trong đời sống chúng ta. Giờ đây Đức Chúa Trời, Đấng đã chỉ định công việc, cũng đã chỉ định những mục đích phải được thúc đẩy bởi công việc ấy. Công việc nằm dưới mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và những mục đích cùng ích lợi được đặt vào lời hứa. Mạng lệnh là lý do của bổn phận, và lời hứa là sự khích lệ lớn của chúng ta. Giờ đây, anh em phải sử dụng thánh lễ này như một lễ nghi dưới phước lành của một sự thiết lập. Đấng Christ, khi Ngài thiết lập nó, đã thiết lập nó với sự cầu nguyện; Ngài đã cầu nguyện trên nó để ban phước cho nó cho công dụng của chúng ta, và vì vậy chúng ta phải sử dụng nó trong đức tin, trước mặt mọi điều làm nản lòng, và tiếp tục chờ đợi, dẫu thành công chưa thấy ngay được; đó là lễ nghi của Đức Chúa Trời, và tôi sẽ chờ đợi: Ê-sai 40:3, “Vì những người trông đợi Chúa sẽ được sức mới;” và dẫu, có thể, hiện tại điều ấy chưa xuất hiện, tôi vẫn sẽ sử dụng các phương tiện của Đức Chúa Trời: Ê-sai 45:24, “Chắc chắn người ta sẽ nói, Trong Chúa, tôi có sự công chính và sức mạnh.” Đấng Christ sẽ là chủ của những sự thương xót của chính Ngài, và giữ sự ban phát ân điển trong tay Ngài, và ban ra khi Ngài vui lòng, không phải theo sự ra hiệu và mạng lệnh của chúng ta, như thể đó là một món nợ phải trả. Chúng ta bị ràng buộc, nhưng Đức Chúa Trời được tự do; không bị ràng buộc vào thời điểm của chúng ta, và vào mức độ chúng ta trông đợi, chỉ có điều này là con đường, và ở trong con đường của Đức Chúa Trời mà chờ đợi là điều tốt.
2. Có một đức tin liên quan đến chính con người của Đấng Christ. Bổn phận đã được Đấng Christ lập ra, và nó được tuân giữ tốt khi nó dẫn anh em đến với Đấng Christ. Tại đây Đấng Christ đưa ra một lời đề nghị mới về chính mình, “Hãy lấy, hãy ăn, này là thân thể Ta.” Giờ đây chắc chắn chúng ta phải lấy và tiếp nhận một Đấng Cứu Rỗi đã được hiến dâng, cùng với các ích lợi của Ngài. Tại đây Đấng Christ hiến dâng chính mình làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta để đem chúng ta vào ân điển và ân huệ với Đức Chúa Trời, và rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình bằng huyết Ngài, và ở trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài như một nguồn nước sống, hay nguồn tươi mới đời đời cho chúng ta, và kêu gọi chúng ta từ cơn thạnh nộ đáng phải chịu đến sự thương xót và hạnh phúc không xứng đáng được hưởng. Theo đó chúng ta phải lấy và ăn, ăn thịt Ngài, và uống huyết Ngài, “nhận lấy sự đầy đủ của Ngài, và ân điển thay cho ân điển,” Giăng 1:16. Chúng ta phải tiếp nhận Ngài vào lòng mình, tin cậy nơi công đức của Ngài, vui mừng trong tình yêu của Ngài, dâng chính mình trong một giao ước đời đời sẽ không bị quên lãng: Thi Thiên 50:5, “Hãy nhóm họp các thánh đồ của Ta lại cho Ta, là những người đã lập giao ước với Ta bằng sinh tế.” Anh em cũng phải như vậy mà đòi quyền ân xá của mình, làm mới văn tự ân điển của mình, để xác quyết những hy vọng của mình. Hãy nhìn xem huyết của Đấng Christ như giá của sự hòa giải; hãy mở rộng cửa lòng mình, để Ngài sống trong lòng anh em, và bởi Đức Thánh Linh của Ngài giữ một ngày tươi mới đời đời ở đó.
Thứ ba, Chúng ta phải làm gì sau Tiệc Thánh của Chúa. Hãy xét xem đã có sự thực hành và gia tăng đức tin nào — Tôi đã hành động bằng đức tin trong bổn phận này chưa? tôi sẽ biết điều ấy thế nào? Nếu anh em trong khi hành động bằng đức tin đã trông đợi Đức Chúa Trời ban các phước lành của sự thiết lập, thì các kết quả sẽ cho thấy điều ấy. Các kết quả là những điều này —
1. Nó sẽ khuấy động niềm vui và lòng biết ơn; anh em sẽ thấy nó gia tăng cả hai. Hãy xem, như hoạn quan sau phép báp-têm của mình, có chép, Công Vụ 8:39, “Người cứ đi đường mình, vui mừng.” Như người ta vui mừng khi họ có một văn tự thuê mướn một món hời tốt được đóng ấn cho mình, mang lại cho họ một ích lợi lớn; thì dân sự của Đức Chúa Trời cũng vậy, khi họ đã làm mới những bằng chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời, và có một cảm nhận thật về phần mình trong những ích lợi vô giá như vậy bởi Đấng Christ, như sự tha thứ tội lỗi, ân tứ của Đức Thánh Linh, và những hy vọng về vinh hiển, họ được thúc giục và khuấy động để ngợi khen Chúa, và họ sẵn sàng kêu lên như Đa-vít, Thi Thiên 103:1–3, “Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Chúa; mọi điều ở trong ta, hãy ngợi khen danh thánh Ngài. Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Chúa, và đừng quên mọi ân huệ của Ngài, là Đấng tha thứ mọi sự gian ác của ngươi, và chữa lành mọi bệnh tật của ngươi.” Khi có điều gì đó thúc giục linh hồn ngợi khen Đức Chúa Trời, đó là dấu hiệu chúng ta đã hành động bằng đức tin, và đã được thuyết phục và khích lệ để chờ đợi những ích lợi đặc biệt như vậy mà chúng ta sẽ nhận được bởi Đấng Christ.
2. Nó sẽ sinh ra lòng khao khát được gặp Đức Chúa Trời một lần nữa, để chúng ta có thể được tươi mới cách nhân từ như vậy, và có một bữa ăn tốt lành khác từ Đức Chúa Trời, và được dự tiệc trong nhà Ngài: Thi Thiên 63:2, “Để thấy quyền năng và vinh hiển của Chúa, như tôi đã thấy trong nơi thánh.” Hãy xem, như một vòng tròn sinh ra một vòng tròn khác trong nước, và một ít nước đổ vào máy bơm khi nguồn nước thấp sẽ đem lên nhiều hơn; thì kinh nghiệm của chúng ta cũng nhen lên tình cảm, và làm chúng ta khao khát nhiều hơn: I Phi-e-rơ 2:3, “Nếu anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ.” Khi anh em thấy ích lợi bởi một bổn phận, đó sẽ là sự khích lệ để đến lần nữa. Anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ, và vì vậy anh em đến để được sự tươi mới và làm cho sống lại mới.
3. Sẽ có quyết tâm phục vụ Chúa cách trung tín hơn, và bước đi với Ngài trong mọi đường lối thánh khiết; anh em đã ở với Đức Chúa Trời, và anh em đi riêng ra và nói, Thi Thiên 116:12–14, “Tôi sẽ lấy gì báo đáp Chúa về mọi ân huệ Ngài đã ban cho tôi? Tôi sẽ cầm chén cứu rỗi, và cầu khẩn danh Chúa. Tôi sẽ trả các lời hứa nguyện của tôi cho Chúa, ngay trước mặt toàn dân sự Ngài;” và Thi Thiên 85:8, “Tôi sẽ nghe điều Đức Chúa Trời là Chúa sẽ phán, vì Ngài sẽ phán sự bình an cho dân sự Ngài, và cho các thánh đồ Ngài; nhưng họ chớ trở lại sự ngu dại nữa.” Khi nó như vậy, khi có sự chăm lo hơn về việc bước đi cách thánh khiết với Đức Chúa Trời, thì chắc chắn đã có một sự hành động nào đó của đức tin và ân điển trong bổn phận này, và chúng ta đã gặp Chúa Giê-xu trong đó.
4. Hiện tại lòng nên ấm áp và nghiêm túc hơn, và mọi điều đó bị bỏ qua, ít nhất trong một thời gian, là những điều có vị của xác thịt hơn là của tâm linh, những điều, dẫu chúng không trực tiếp thuộc về xác thịt, vẫn giáp ranh với nó. Và những điều đó sẽ bị bỏ qua, là những điều không hòa hợp tốt với cảm nhận sống động và lòng sốt sắng về sự tin kính, là điều nên được khuấy động trong chúng ta trong một hành động quan trọng như vậy. Nhảy ngay vào một tâm trạng hư không, trần tục, và sa vào những cuộc nói chuyện trần tục, cho thấy chúng ta đã không nghiêm túc trong đó, và chúng ta đã không có một cảm nhận sống động như vậy về tội lỗi, và chúng ta đã không bị cảm động sâu sắc bởi những điều kỳ diệu của ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Trời như chúng ta đáng phải có. Chắc chắn, dẫu lúc khác chúng ta thế nào, và dẫu chúng ta tự do ra sao, thì sau khi dự Tiệc Thánh của Chúa, người ta nên chăm lo nhiều về sự trong sạch và tâm trí hướng về trời, và lòng được nâng lên hướng về Đức Chúa Trời. Và tôi thúc giục điều ấy càng hơn, vì ma quỷ thích sỉ nhục những người thờ phượng Chúa Giê-xu Christ, và cám dỗ họ sau một bổn phận trọng thể nào đó đến một hành vi và cách cư xử không xứng hợp. Ma quỷ đã nhập vào Giu-đa sau miếng bánh: Giăng 13:2, “Và bữa ăn tối đã xong, ma quỷ đã để vào lòng Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, con của Si-môn, ý phản Ngài,” &c. Sa-tan không bao giờ giành được lợi thế lớn hơn trên những người ác hơn là sau khi họ sử dụng cách cẩu thả những lễ nghi quý báu như vậy. Nhưng giờ đây đối với dân sự của Đức Chúa Trời sẽ có một ân huệ còn lại trên lòng họ một thời gian dài sau đó.
BÀI GIẢNG LXIII.
Bởi đức tin, họ đã đi qua Biển Đỏ như đi trên đất khô; người Ê-díp-tô thử làm như vậy thì bị chết chìm. — HÊ-BƠ-RƠ 11:29.
Chương này là một biên niên sử và lịch sử về những việc mạnh mẽ đã được thực hiện bởi đức tin. Trường hợp tôi sẽ đưa ra bây giờ là trường hợp của những người Y-sơ-ra-ên tin Chúa, là những người hết thảy cùng nhau, với Môi-se, người lãnh đạo của họ, đã đi qua vùng nước đã rẽ ra của Biển Đỏ; nhưng người Ê-díp-tô, đuổi theo và cố gắng đi theo họ, đã bị ngập và bị hủy diệt.
Trong bản văn anh em có hai điều — sự bảo toàn và an toàn của Y-sơ-ra-ên, và sự hủy diệt của người Ê-díp-tô. Điều này làm sáng tỏ điều kia; một điều là kết quả của đức tin, và điều kia là của sự tự phụ và vô tín. Trong điều thứ nhất, hãy chú ý đến hành động. (1.) Họ đã đi qua Biển Đỏ; (2.) Sự thành công, — Như đi trên đất khô. Và tương ứng trong phần kia có — (1.) Sự thử làm, — Người Ê-díp-tô thử làm như vậy; và (2.) Kết cục, — Họ bị chết chìm.
Để hiểu những phần này, chúng ta phải nhớ lại câu chuyện được Môi-se ghi lại, Xuất Hành Ký 14. Tóm tắt là thế này: Khi cuối cùng Pha-ra-ôn đã đồng ý để người Y-sơ-ra-ên đi, ông ta sớm hối hận về sự cho phép của mình; và khi biết được qua các thám tử rằng họ bị vướng vào hàm và eo hẹp của Pihahiroth, dịp này đã mời gọi ông ta đuổi theo họ. Dân Y-sơ-ra-ên nghèo nàn phải làm gì? Họ không dám chiến đấu, vì là một đám đông không kỷ luật gồm mọi lứa tuổi và cả hai giới, và bị một đạo quân chính quy và hùng mạnh của kẻ thù truy đuổi. Họ không thể chạy trốn, vì có biển trước mặt, người Ê-díp-tô sau lưng, những ngọn đồi dốc và không thể vượt qua ở hai bên. Tình cảnh là như vậy, và theo lý trí con người không thể trông đợi gì ngoài sự hủy diệt. Nhưng Môi-se, bởi lệnh đặc biệt từ Đức Chúa Trời, truyền cho Y-sơ-ra-ên tiến lên phía trước, và trông đợi sự cứu rỗi đã hứa. Và khi Môi-se ra hiệu bằng cây gậy của mình, biển rút lui cách kỳ diệu, đứng lên như những đống băng đông cứng ở mỗi bên trong khi họ đi qua. Điều này đã xảy ra, và họ đi tiếp an toàn; biển che sườn họ ở hai bên; phía sau được bảo đảm bởi trụ mây và trụ lửa chen vào giữa họ và đạo quân của Pha-ra-ôn cho đến khi mọi người đều ra khỏi nguy hiểm, và đến bờ bên kia an toàn; và như vậy không một người lớn hay trẻ em nào bị tổn hại. Người Ê-díp-tô đuổi theo cuộc săn đuổi, như sự ác ý là ngoan cố và mù quáng, và những người mà Đức Chúa Trời định cho sự hủy diệt thì đi con đường sẵn sàng để đem nó lên đầu mình; vì khi Môi-se lại ra hiệu giơ cây gậy của mình ra, nước trở lại đã nuốt chửng tất cả họ trong một khoảnh khắc. Đây là một công việc lạ lùng và vinh hiển của quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời và sự thương xót không thể nói hết của Ngài, và là kết quả của đức tin của họ; và nó dạy chúng ta vừa tin vừa biết cách tin Đức Chúa Trời — tin, vì liên quan đến đức tin, Đức Chúa Trời đã làm ra những điều kỳ diệu như vậy; và biết cách tin với lòng tin cậy không giới hạn trong những cơn cùng quẫn lớn nhất, vì không điều gì là quá khó cho Đức Chúa Trời làm.
Nhưng anh em sẽ nói thời đại của những phép lạ như vậy đã qua từ lâu, và đây là những sự ban phát cổ xưa, giờ không còn được sử dụng nữa, cũng không thể trông đợi cách hợp lý; và, vì vậy, điều này có liên quan gì đến chúng ta?
Tôi đáp — Việc họ đi qua Biển Đỏ có thể được xem xét theo ba cách: —
1. Về mặt lịch sử.
2. Về mặt thánh lễ.
3. Về mặt áp dụng, liên quan đến công dụng mà sứ đồ đưa ra trường hợp này.
Thứ nhất, Về mặt lịch sử, như một khuôn mẫu đáng chú ý của sự quan phòng; và như vậy nó trình bày cho chúng ta hai điều —
1. Sự an ủi không thể nói hết cho mọi người tin ở giữa những cơn cùng cực của họ. Đức Chúa Trời có thể gỡ rối và giúp họ thoát ra, vì Ngài ở với họ trong mọi nguy hiểm của họ. Hãy xem Ngài hứa sự hiện diện của Ngài với dân sự Ngài thế nào: Ê-sai 43:2, “Khi ngươi đi qua các dòng nước, Ta sẽ ở cùng ngươi; và khi ngươi đi qua các sông, chúng sẽ không ngập ngươi; khi ngươi đi qua lửa, ngươi sẽ không bị cháy, ngọn lửa sẽ không đốt ngươi.” Về các dòng nước, Y-sơ-ra-ên là một trường hợp; cả ở Biển Đỏ và ở sông Giô-đanh, Đức Chúa Trời đã bảo toàn họ: về lửa, ba đứa trẻ là một trường hợp; khi họ bị quăng vào lò lửa hực, họ đi trong đó không bị cháy sém và không bị chạm đến, không gì bị cháy ngoài những dây trói của họ, Đa-ni-ên 3:27. Nơi nào Đức Chúa Trời kêu gọi dân sự Ngài đến, ở đó Ngài sẽ ở với họ; và vì vậy chúng ta phải bằng lòng đi theo Đức Chúa Trời qua lửa và nước. Chắc chắn Ngài có thể bảo đảm dân sự Ngài trong những nguy hiểm và khó khăn lớn nhất, và tìm một con đường giải cứu cho họ trong những trường hợp tuyệt vọng nhất. Như Đa-vít, khi Sau-lơ đang hăng hái săn đuổi ông, Sau-lơ ở bên này núi và Đa-vít ở bên kia, nhưng Đức Chúa Trời đã đem ông thoát ra. Không có nguy hiểm nào quá lớn mà Đức Chúa Trời không thể giải cứu ra khỏi; và nhiều lần sự giải cứu của Đức Chúa Trời gần nhất khi nguy hiểm của chúng ta lớn nhất. Chỉ là, những người trông đợi những sự giải cứu như vậy phải ngay thẳng, vì Chúa tỏ mình mạnh mẽ cho những người như vậy: II Sử Ký 16:9, “Vì mắt của Chúa rảo khắp cả đất, để tỏ mình mạnh mẽ vì những người có lòng trọn vẹn trước mặt Ngài.”
2. Nó nói lên sự kinh hãi cho kẻ ác, và những người ác ý truy đuổi dân sự của Đức Chúa Trời, như người Ê-díp-tô đã làm ở đây. Họ dấn thân vào một mưu đồ xấu xa, họ không có mạng lệnh cũng không có lời hứa từ Đức Chúa Trời; phải, họ đi ngược lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời, vì họ hành động vì ác ý, kiêu ngạo, tàn ác, và lòng ham muốn trả thù, và như vậy đã hư mất cách chính đáng. Cho nên tại đây là một tấm gương đáng sợ để thấy những sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại những kẻ thù và những người truy đuổi dân sự Ngài: Châm Ngôn 11:8, “Người công chính được giải cứu khỏi hoạn nạn, và kẻ ác đến thế chỗ người.” Pha-ra-ôn hoặc sẽ giết họ hoặc sẽ dồn họ xuống biển, và ở đó mọi xe ngựa của ông ta đã bị ngập. Đa-ni-ên bị quăng vào hang sư tử, nhưng sư tử không ăn thịt ông, mà ăn thịt những kẻ tố cáo ông, Đa-ni-ên 6:22–24. Điều là sự bảo toàn cho dân sự của Đức Chúa Trời lại là sự hủy diệt của người Ê-díp-tô; việc đi qua Biển Đỏ là phương tiện cho sự an toàn của họ, nhưng là sự hủy hoại của những người kia. Điều này nên ngăn chặn sự kiêu ngạo và những cố gắng liều lĩnh của những người ác, là những người theo đuổi những mưu đồ xấu xa của mình đến sự hủy diệt của chính mình; bị mù quáng bởi ác ý và hận thù, họ không nhớ những việc đã qua, không xét những việc hiện tại, cũng không thấy trước những việc sẽ đến, mà bị dẫn dắt bởi một tinh thần cuồng tín, là tinh thần hung hăng và thúc đẩy, cho đến khi nó lôi họ đến sự hủy diệt của chính mình. Như vậy, nếu chúng ta xem xét nó về mặt lịch sử, đó là một đoạn đáng chú ý để khích lệ chúng ta tin cậy Chúa.
Thứ hai, Về mặt thánh lễ. Sứ đồ nói với chúng ta, I Cô-rinh-tô 10:2, “Rằng hết thảy họ đều được làm phép báp-têm vào Môi-se trong đám mây và trong biển;” tức là, trong đám mây che giấu họ khỏi người Ê-díp-tô, và trong việc họ đi qua Biển Đỏ. Việc đi qua này có cùng ý nghĩa mà phép báp-têm có. Họ đã được làm phép báp-têm trong biển thế nào?
1. Họ được làm phép báp-têm vào Môi-se trong biển; tức là, chức vụ của Môi-se đã được xác nhận bởi phép lạ ấy, và như vậy họ bị ràng buộc phải nhận Môi-se làm người lãnh đạo và người ban luật của mình; như những sự ban phát kỳ diệu bởi Đấng Christ bảo đảm cho chúng ta rằng Ngài đã được Đức Chúa Trời sai đến làm Đấng ban luật của chúng ta, là Đấng chúng ta phải nghe và vâng theo.
2. Nó được gọi là một phép báp-têm, vì nó biểu thị sự khác biệt mà Đức Chúa Trời đặt giữa dân sự Ngài và kẻ thù của họ, hay sự giải cứu dân sự Ngài khỏi sự hủy diệt chung của nhân loại đã được đóng ấn cho họ bởi việc đi qua biển này, vì tại đây Đức Chúa Trời cho thấy Ngài sẽ đặt một sự khác biệt giữa dân sự Ngài và những người khác. Vì lý do này phép báp-têm được nói là ἀντίτυπος, một hình bóng tương ứng với chiếc tàu của Nô-ê; vì vậy Phi-e-rơ thúc giục điều ấy, I Phi-e-rơ 3:20, 21, “Trong khi chiếc tàu đang được chuẩn bị, trong đó có ít người, tức là tám linh hồn, được cứu bởi nước. Hình bóng tương tự như vậy, phép báp-têm giờ đây cũng cứu chúng ta.” Những người ở trong tàu được miễn khỏi trận đại hồng thủy. Cũng vậy những người được làm phép báp-têm vào Đấng Christ, bước vào giao ước với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, họ được miễn khỏi trận đại hồng thủy của cơn thạnh nộ ngập tràn phần còn lại của thế gian. Cho nên dẫu chúng ta không có những cách bảo toàn phi thường, như dân sự của Đức Chúa Trời ngày xưa đã có, chúng ta vẫn có những đặc ân đặc biệt bởi Đấng Christ tương ứng với điều ấy, và một sự giải cứu có bản chất tốt hơn nhiều.
3. Họ được làm phép báp-têm trong đám mây và biển, vì bởi việc vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, họ đã dâng chính mình cho sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời và sự dẫn dắt của sự quan phòng của Ngài bởi hành động nhập môn này, để Ngài dẫn họ qua đồng vắng đến Ca-na-an, và đất hứa; như chúng ta đi qua nước của phép báp-têm, để chúng ta có thể dâng chính mình để được dẫn qua thế gian này, là điều tương ứng với đồng vắng, đến thiên đàng, đến Ca-na-an, đất hứa, để được Ngài truyền lệnh và cai trị cho đến khi Ngài đem chúng ta đến nơi an nghỉ của mình.
Thứ ba, Về mặt áp dụng, liên quan đến công dụng mà sứ đồ đưa ra những trường hợp này; và đó là để xác quyết những người tin trong đức tin của Đấng Christ, dẫu họ bị dồn ép dữ dội, và chịu nhiều đau khổ vì cớ Đấng Christ. Những gương đức tin này, mà sứ đồ đưa ra, phục vụ cho một công dụng kép — hoặc để cho thấy bản chất của đức tin mà người công chính sống bởi đó, hoặc để ca ngợi sự xuất sắc của đức tin ấy, để chúng ta có thể có được nó, và thực hành nó, và nổi bật trong nó; và như vậy những gương đức tin này hữu ích trong mọi thời đại, khi những sự ban phát kỳ diệu đã chấm dứt.
Nhưng giờ đây trường hợp chúng ta đang xem xét này không chỉ phục vụ cho một trong những mục đích này, mà cho cả hai công dụng — để cho thấy bản chất thật của đức tin, và cũng để ca ngợi sự xuất sắc của nó. Vì vậy —
1. Tôi sẽ cho thấy bản chất của đức tin là gì, là điều chúng ta có thể học được từ trường hợp này.
[1.] Đức tin đã khiến họ vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và trên sự vâng lời mà trông đợi sự thương xót đã hứa: Hãy đi qua Biển Đỏ và anh em sẽ được cứu. Giờ đây đây là bản chất chung của mọi đức tin: Thi Thiên 119:66, “Lạy Chúa, tôi đã trông cậy nơi sự cứu rỗi của Ngài, và đã làm theo các điều răn của Ngài.” Đây là công việc lớn của đức tin, như người Y-sơ-ra-ên phải vâng lời Đức Chúa Trời, và chờ đợi sự cứu rỗi của Ngài ra khỏi nguy hiểm sắp xảy đến này.
[2.] Về mạng lệnh, đức tin ban lòng can đảm để vâng lời Đức Chúa Trời trong những trường hợp khó khăn nhất. Nếu chúng ta được truyền đi vào Biển Đỏ, chúng ta không được chần chừ; vì không một mạng lệnh nào của Đức Chúa Trời được tranh cãi, dẫu chúng trái ngược với xác thịt và huyết đến đâu. Nếu Đức Chúa Trời truyền cho Áp-ra-ham bắt con một của mình, và dâng nó làm của lễ thiêu, ông không được ngần ngại: Sáng Thế Ký 22:2, “Hãy bắt con ngươi, tức con một ngươi, là Y-sác, mà ngươi yêu, và đi đến xứ Mô-ri-a, và dâng nó tại đó làm của lễ thiêu.” Nếu Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta bán hết mọi thứ, để chúng ta có của cải trên trời, chúng ta không được lằm bằm như người thanh niên đã làm: Mác 10:22, “Người ấy đi buồn bã, vì người có nhiều của cải.” Chúng ta phải dâng mạng sống mình và mọi sự an ủi của mình vào tay Đấng Christ, và không điều gì được giảm bớt; bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền, chúng ta phải làm, dẫu điều ấy khó khăn đến đâu.
[3.] Về lời hứa, Biển Đỏ đối với họ về vẻ bề ngoài thấy được như một nấm mồ, và trong một thời gian đáng kể họ mỗi khoảnh khắc đều bước đi trong trũng bóng chết. Nhưng đây là bản chất của đức tin, nó dạy chúng ta nương cậy nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời trong những cơn cùng cực lớn nhất. Đi xuống Biển Đỏ cũng như chúng ta đi xuống mồ mả, nhưng lời hứa về sự sống đời đời là chắc chắn cho chúng ta, và niềm tin vào điều ấy được đòi hỏi nơi mọi Cơ Đốc nhân: Giăng 11:26, “Ai sống, và tin Ta, sẽ không bao giờ chết;” tức là, không bao giờ chết hoàn toàn; “ngươi có tin điều ấy không?” Đức tin có thể tìm một con đường đến sự cứu rỗi qua vực sâu lớn, và một lối đi đến sự sống qua sự chết và mồ mả; nó có thể thấy một thiên đàng khi chúng ta ở giữa Biển Đỏ. Việc đi qua Biển Đỏ này có liên quan đến phép báp-têm, và chúng ta được nói “là được chôn với Đấng Christ trong phép báp-têm,” Cô-lô-se 2:12. Giờ đây, trong số những ý nghĩa khác hàm chứa trong cụm từ này, một ý nghĩa lớn là sự sẵn lòng chết của chúng ta, vì lòng tin cậy sẽ được hưởng sự sống trên thiên đàng, dẫu họ bị giết suốt cả ngày.
2. Trường hợp này rất ca ngợi cho chúng ta sự xuất sắc của ân điển đức tin này, là điều rất cần thiết cho những người tin trong thời đại ấy, khi họ phải đối mặt với những đau khổ lớn như vậy. Giờ đây, nó được thể hiện từ trường hợp này thế nào.
[1.] Lời hứa của Đức Chúa Trời sinh ra kết quả kỳ diệu của nó qua đức tin, và “không phải cách khác. Đức Chúa Trời có thể làm điều ấy, bất kể người Y-sơ-ra-ên có tin hay không; nhưng đức tin của họ phải cùng tham gia: “Bởi đức tin, họ đã đi qua Biển Đỏ.” Sứ đồ không đề cập đến sự thương xót, hay quyền năng của Đức Chúa Trời, mà là đức tin của họ. Quả thật nguyên nhân tối cao ban đầu là sự nhân từ và quyền năng của Đức Chúa Trời, nhưng phương tiện là đức tin. Cũng vậy I Phi-e-rơ 1:5, “Anh em là những người bởi quyền năng của Đức Chúa Trời được giữ bởi đức tin để đến sự cứu rỗi.” Khi chúng ta nương cậy nơi lời Ngài, là Đấng thành tín và có thể cứu đến cùng tột, thì quyền năng của Đức Chúa Trời được thực thi vì chúng ta: Mác 9:23, “Nếu ngươi có thể tin, mọi việc đều có thể cho người tin;” tức là, khi ấy ngươi có khả năng để quyền năng vinh hiển của Đức Chúa Trời được thực thi vì ngươi, vượt quá khả năng của tự nhiên. Ngược lại, không gì ngoài sự vô tín đặt một trở ngại trên đường của Đức Chúa Trời: Mác 6:5, 6, “Ngài không thể làm việc quyền năng nào ở đó,” &c., và “Ngài lấy làm lạ về sự vô tín của họ;” không có dịp hay cơ hội, vì nơi nào đức tin thiếu vắng, quyền năng của Đức Chúa Trời có thể được nhìn nhận và thấy được thế nào? Giờ đây, vì lời hứa của Đức Chúa Trời sinh ra kết quả vinh hiển của nó bằng phương tiện đức tin, đến nỗi đức tin của chúng ta phải cùng tham gia, điều này rất ca ngợi đức tin.
[2.] Đây là một hoàn cảnh khác cũng ca ngợi đức tin: đức tin này lúc đầu yếu đuối, và pha trộn với sự vô tín; vì trước hết họ lằm bằm, như anh em có thể thấy: Xuất Hành Ký 14:11, 12, “Và họ nói với Môi-se, Vì ở Ê-díp-tô không có mồ mả, nên ông đem chúng tôi ra để chết trong đồng vắng sao? Tại sao ông đối xử với chúng tôi như vậy, đem chúng tôi ra khỏi Ê-díp-tô? Chẳng phải đây là lời chúng tôi đã nói với ông ở Ê-díp-tô, rằng, Hãy để chúng tôi yên để chúng tôi phục vụ người Ê-díp-tô sao? Vì thà chúng tôi phục vụ người Ê-díp-tô, còn hơn chết trong đồng vắng;” những lời của sự thiếu kiên nhẫn và không tin cậy, và rất gần với sự nổi loạn rõ ràng chống lại Đức Chúa Trời; nhưng cuối cùng những người lằm bằm này, bởi đức tin họ đã đi qua Biển Đỏ, như thể đó là đất cứng. Đã có một sự pha trộn lớn của sự vô tín, nhưng nơi nào đức tin thắng thế, nó được Đức Chúa Trời chấp nhận. Dẫu trước hết họ lằm bằm, về sau họ đã tin. Giờ đây, khi sau những lỗi lầm lớn như vậy Đức Chúa Trời vẫn đối xử nhân từ như thế, chúng ta sẽ tin lời hứa, chúng ta nên hướng mình đến việc tin nơi Ngài.
[3.] Còn một hoàn cảnh nữa trong trường hợp này; không phải tất cả họ đều là người tin thật, nhưng đức tin của một số người đã làm cho những người khác được dự phần vào các ích lợi. Những người không tin kính nhận được nhiều ích lợi thuộc về đời này bởi đức tin của người khác: Công Vụ 27:24, “Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi hết thảy những người đi tàu với ngươi;” trong khi nhiều người trong số họ vẫn là những người không tin. Đức tin của một số người có thể cứu một cộng đồng; “bởi đức tin,” tức là, đức tin của Môi-se, và một số người Y-sơ-ra-ên tin kính nổi bật. Chúng ta không được nghĩ toàn bộ đám đông này đều có đức tin; nhưng điều ấy làm đẹp lòng Đức Chúa Trời đến nỗi vì cớ họ, cộng đồng đã đi qua an toàn, và đã đến bờ bên kia. Giờ đây điều này cho thấy Đức Chúa Trời quý trọng đức tin của con cái Ngài biết bao.
[4.] Nó lại được ca ngợi cho chúng ta bởi sự phân biệt Đức Chúa Trời làm giữa người tin và người không tin; một bên đi qua biển như trên đất khô, và bên kia chìm như chì, và bị chết chìm. Chúng ta thấy các đặc ân của mình trong sự hủy diệt của họ. Sự cứu rỗi không phải là một ân huệ phổ biến: Giăng 3:36, “Ai tin Con, thì có sự sống đời đời; ai không tin Con, thì sẽ không thấy sự sống, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy.” Có sự cứu rỗi cho người tin, và không gì ngoài sự hủy diệt cho người không tin. Sự tự phụ làm hư hoại, như đức tin cứu rỗi. Ồ! ai lại không muốn thuộc về số những người tin Đấng Christ để được cứu rỗi, vì Đức Chúa Trời làm một sự phân biệt như vậy giữa họ và những người khác?
Đã đặt nền tảng này, giáo lý là thế này —
Giáo lý. Rằng những người, trên niềm tin vào những lời hứa của Đức Chúa Trời, quyết tâm liều mọi nguy hiểm với Đấng Christ trong việc thực hiện bổn phận của mình đối với Ngài, là những người duy nhất có thể được Ngài cứu rỗi.
Đây là mục đích khiến sứ đồ đưa ra trường hợp này, là để khích lệ các tín hữu Tân Ước giữ sự bền vững trong nhiều nỗi hoạn nạn mà họ phải chịu vì xưng nhận Đấng Christ; và cứ trung tín với Đấng Christ, và vẫn nương cậy nơi các lời hứa, dù mỗi ngày họ bị tàn sát và giết hại. Để minh chứng điều này, hãy xét năm điều suy xét sau đây—
Thứ nhất, đức tin chân thật tiếp nhận lời hứa của Đức Chúa Trời, cùng với các điều khoản và điều kiện mà lời hứa ấy đòi hỏi. Mệnh đề này, tôi cho rằng, sẽ không bị ai chất vấn. Nếu dân Y-sơ-ra-ên trong phân đoạn này trông mong được thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, họ phải làm điều Đức Chúa Trời đã chỉ dẫn họ làm. Và mọi người khác cũng phải chịu sự đòi hỏi tương tự; nếu họ muốn tin, và trông mong nhận được bất kỳ ơn ích nào từ Đức Chúa Trời, chắc chắn họ phải làm điều Đức Chúa Trời đã đòi hỏi để được ơn ích ấy. Tất cả những gì có thể được đưa ra một cách hợp lý để làm mất hiệu lực chân lý của mệnh đề này chỉ là điều này: hoặc Phúc Âm không phải là một ơn ích, mà là một món nợ phải trả từ Đức Chúa Trời, điều chúng ta có thể trông mong từ sự tốt lành tự nhiên của Ngài, và vì vậy Đức Chúa Trời không có quyền ban nó theo điều kiện; hoặc Ngài sẽ ban nó mà không cần điều kiện. Một trong hai điều này phải được giả định. Vậy nếu cả hai đều sai, thì mệnh đề ấy đứng vững chắc.
1. Giả định thứ nhất, rằng Phúc Âm không phải là một ơn ích, mà là một món nợ phải trả từ Đức Chúa Trời, điều chúng ta có thể trông mong từ sự tốt lành tự nhiên của Ngài, dù chúng ta có làm điều trái ngược nào đi nữa, là một ý tưởng vô lý; vì các đặc quyền của Phúc Âm luôn được trình bày như một ơn ích. I Ti-mô-thê 6:2, sứ đồ cho thấy các chủ nhân là Cơ Đốc nhân không nên bị các tôi tớ là Cơ Đốc nhân của mình khinh thường, “nhưng thà phải phục vụ họ hơn, vì họ là những người trung tín và yêu dấu, cùng được hưởng ơn ích;” tức là, các đặc quyền của Phúc Âm: Phúc Âm luôn được trình bày như một ơn ích. Và đó là một ơn ích được gọi là ân điển, và điều này đối lập với nợ: Rô-ma 4:4, “Vả, đối với kẻ làm việc, tiền công không kể là ân điển, nhưng kể là nợ;” vì Đức Chúa Trời không bị ràng buộc bởi bất kỳ công trạng nào mà phải ban ân điển này cho bất kỳ ai. Vậy thì, nếu đó là món quà ban cho cách nhưng không của Đức Chúa Trời, thì Ngài có quyền áp đặt các điều kiện; người ban cho có quyền tự do ban nó theo bất kỳ điều khoản nào mình muốn, vì ngoài Đấng Toàn Năng ra, ai có thể định các điều kiện và luật lệ giao tiếp giữa Ngài với các tạo vật của Ngài? Mọi người ban cho và mọi ân nhân ban cho cách nhưng không đều có quyền đặt ra các điều khoản của riêng mình, và định đoạt các món quà cùng những điều mình ban tặng theo ý mình. Nếu đó là một quyền thuộc về mọi người bình thường là chủ sở hữu, được làm với tài sản của mình theo điều mình thích, Ma-thi-ơ 20:15, thì Đức Chúa Trời vĩ đại càng có quyền định đoạt các món quà của Ngài hơn nữa, và cách thức một quyền hưởng các món quà ấy có thể được chuyển giao cho chúng ta. Vậy thì, đến đây chúng ta thấy rõ ràng rằng các đặc quyền của Phúc Âm là một ân điển, và là một ân điển được Ngài định đoạt theo ý muốn vui thích của chính Ngài. Nhưng rồi—
2. Tôi nói thêm nữa; hoặc Đức Chúa Trời sẽ ban chúng mà không có bất kỳ điều kiện nào, hoặc Ngài sẽ ban những ơn ích ấy theo những điều khoản và điều kiện nhất định mà Ngài thích áp đặt trên tạo vật. Vậy, để thừa nhận những gì có thể thừa nhận, quả thật có một số ơn ích Đức Chúa Trời ban mà không hỏi ý chúng ta, hoặc áp đặt bất kỳ điều kiện nào về phần chúng ta; như việc ban một Đấng Cứu Chuộc để mang lấy bản tính của chúng ta và làm trọn luật pháp, và thỏa mãn sự công chính đã bị xúc phạm của Ngài thay cho chúng ta, và lập công trạng để có ân điển đủ cho sự giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi, sự chết, địa ngục, và ma quỷ; điều này Ngài đã làm mà chúng ta không biết và không đồng ý, vì Ngài xem chúng ta như những tạo vật đang ở trong cảnh khốn cùng, và ở trong tình thế nan giải không lối thoát còn hơn cả dân Y-sơ-ra-ên khi họ bị dồn ép giữa các núi và bị mắc kẹt trong xứ, như Pha-ra-ôn đã nói. Nhưng sau khi đã đặt nền móng này, sau khi Đức Chúa Trời đã ban một Đấng Cứu Chuộc, thì Ngài lập và tuyên bố một giao ước, mà không hỏi ý chúng ta, hoặc thương lượng với chúng ta trong việc lập giao ước ấy, để chúng ta có thể kéo nó xuống, và uốn nắn nó theo tính khí của mình. Không; vấn đề không được để tự do cho chúng ta tranh luận; giao ước đã được lập sẵn trong tay chúng ta, và chúng ta phải tiếp nhận nó với lòng biết ơn, và thuận phục nó, chứ không uốn nắn nó theo ý mình; vì chúng ta phải tiếp nhận nó như chúng ta tìm thấy nó; và các thánh đồ được mô tả như vậy, Ê-sai 56:4, “Những kẻ chọn điều đẹp lòng Ta, và nắm giữ giao ước của Ta.” Câu hỏi bây giờ là, giao ước này có bất kỳ điều khoản nào hay không có điều khoản nào? Chắc chắn là có; vì những phước hạnh này không được ban cho mọi người, như kinh nghiệm cho thấy, vì một số người chết trong tội lỗi của mình. Làm sao các tạo vật đáng thương có thể làm rõ phần của mình, trừ khi Đức Chúa Trời đã tuyên bố chúng ta sẽ được sở hữu các đặc quyền này theo những điều kiện nào? Vậy bây giờ, nếu Đức Chúa Trời đã một lần tuyên bố các điều kiện, nếu chúng ta muốn có ơn ích ấy, chúng ta phải đồng ý với chúng; như dân Y-sơ-ra-ên, nếu họ muốn được an toàn, họ phải theo sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời, và đi qua Biển Đỏ, dù điều đó dường như đe dọa cái chết hiển nhiên. Nếu chúng ta muốn có sự xưng công chính và được nhận làm con vào trong gia đình của Đức Chúa Trời, chúng ta phải tin Đấng Christ: Giăng 1:12, “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài.” Nếu chúng ta muốn trông mong sự sống đời đời, “chúng ta phải lấy lòng nhịn nhục làm việc lành mà tìm sự vinh hiển, sự tôn trọng và sự chẳng hư nát,” Rô-ma 2:7. Trông mong một ơn ích mà không có điều khoản là đặt nền của một tòa nhà lớn trên một cái bóng, và tự lừa dối mình bằng một giao ước do chính mình làm ra, hoặc tự phụ về điều chưa bao giờ được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Quả thật, chúng ta có ân điển để thực hiện điều kiện ấy từ đâu, từ Đức Chúa Trời hay từ chính mình, đó là một câu hỏi khác; nhưng có một điều kiện; chúng ta chỉ đang chứng minh đường lối và thứ tự để được đưa vào các ơn ích đã hứa, và sự cần thiết mà đức tin chân thật phải thuận phục điều đó. Đúng là chúng ta nhận ân điển đầu tiên từ Đức Chúa Trời; sự biến đổi của tấm lòng đến từ Đức Chúa Trời với tư cách là một Chúa tự do; đó là món quà Ngài đã quyết định dành cho những người được tuyển chọn. Nhưng chúng ta đang nói ở đây, không phải về điều Đức Chúa Trời làm với tư cách là một Chúa tự do, mà về một điều kiện được ấn định bởi Đấng Chủ Tể chính đáng và hợp quyền của chúng ta—việc ban ân điển mà nhờ đó chúng ta làm trọn điều kiện hoàn toàn thuộc về quyền tể trị tự do của Ngài; nhưng việc ấn định điều kiện, điều đó không hoàn toàn thuộc về quyền tể trị tự do của Ngài, mà thuộc về việc Ngài là Đấng cai trị và quản trị tối cao của thế gian. Vậy chúng ta phải tiếp nhận lời hứa cùng với các điều khoản và điều kiện kèm theo.
Thứ hai, các điều kiện Đức Chúa Trời đòi hỏi gồm, một phần là tin lời hứa, và một phần là vâng theo mạng lệnh kèm theo; như dân Y-sơ-ra-ên phải tin rằng Đức Chúa Trời sẽ đưa họ an toàn và lành lặn đến bờ bên kia qua Biển Đỏ như đi trên đất khô; và vì vậy, khi tin điều này, họ phải, dựa trên thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời, quyết tâm đi xuống nơi sâu thẳm lớn lao, và thử xem Đức Chúa Trời sẽ làm gì cho họ. Đức tin của họ được thấy trong việc họ tin cậy Ngài về kết quả, mà không có bất kỳ sự lo âu và bối rối nào trong tâm trí; và sự vâng lời của họ được thấy trong việc họ đi theo con đường và đường lối đã được Đức Chúa Trời chỉ định cho họ, ngay cả qua nước sâu; dù đó là một đường lối dường như rất khó có thể gìn giữ họ, nhưng họ vẫn liều mình. Cũng vậy, chúng ta, những người tin Đấng Christ để được sự sống đời đời, trước hết phải tin lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ đưa chúng ta đến tình trạng phước hạnh ấy qua đường lối đã được chỉ định; và vì vậy chúng ta phải quyết tâm đi theo đường lối này, và đi theo Đức Chúa Trời bất cứ nơi nào Ngài dẫn chúng ta bằng lời Ngài và Thánh Linh Ngài, để chúng ta có thể đạt được hạnh phúc này. Tin lời hứa là một điểm lớn lao, và là một phần của đức tin, trong đó có rất nhiều điều: vì dù tất cả chúng ta đều mong muốn được hạnh phúc, nhưng hạnh phúc này được hứa bởi một Đức Chúa Trời vô hình, và nằm trong một thế giới vô hình, nên nó không dễ được chấp nhận; nó không được tiếp nhận với lòng tin cậy và sức mạnh của đức tin như vậy bởi chúng ta khi chúng ta còn sống trong xác thịt, và có một bản tính hư hoại ở trong chúng ta, là bản tính cứ nằng nặc đòi được thỏa mãn bằng những điều hiện tại hoặc những sự hư không thuộc xác thịt, là những điều ở gần ngay bên cạnh, và vì vậy sẵn sàng để được hưởng. Vì vậy, đó là một công việc lớn lao của ân điển Chúa “mở mắt chúng ta, để chúng ta biết niềm hy vọng về sự kêu gọi của Ngài là gì, và sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì,” Ê-phê-sô 1:18; để hướng về những điều không thấy được, là những điều đời đời, và bỏ qua những điều thấy được, là những điều tạm thời: II Cô-rinh-tô 4:18, “Bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, là những sự tạm thời, nhưng chăm sự không thấy được, là những sự đời đời.” Đây là một hành động mạnh mẽ của đức tin. Hầu hết mọi người đều chăm về những điều thuộc về đất, không thể lấy thiên đàng làm toàn bộ hạnh phúc của mình, hay lấy lời Đức Chúa Trời làm sự bảo đảm lớn lao của mình, vì điều đó chỉ được thực hiện bởi một linh hồn tin cách chân thành: Thi Thiên 119:111, “Chứng cớ Chúa tôi đã nhận làm cơ nghiệp đời đời, vì ấy là sự mừng rỡ của lòng tôi.” Phần tiếp theo là quyết tâm tìm kiếm hạnh phúc này trong đường lối của Đức Chúa Trời, theo sát nó dù phải trả bất cứ giá nào, cứ tiếp tục hành trình của mình, dù đường của chúng ta an toàn hay nguy hiểm, gồ ghề hay dễ chịu: Phi-líp 3:11, “Mong cho tôi được đến sự sống lại từ trong kẻ chết bằng cách nào cũng được.” Một Cơ Đốc nhân phải đi đến chỗ này; bất luận đường lối Đức Chúa Trời dẫn tôi vào bằng lời Ngài và Thánh Linh Ngài là đường nào, miễn sao cuối cùng tôi đạt được hạnh phúc, tôi sẽ cứ giữ vững hành trình của mình. Và vì vậy có thể xảy ra trường hợp chúng ta phải “ghét chính sự sống mình, và từ bỏ mọi điều mình có,” Lu-ca 14:26, 33; không phải như vứt bỏ nó cách không cần thiết và vô ích, nhưng liều nó vì cớ Đức Chúa Trời, mạo hiểm mạng sống, và rời bỏ mọi điều mình có, thà như vậy còn hơn bỏ lỡ sự sống đời đời, và trở nên không trung tín với Đấng Christ.
Thứ ba, vì đây là các điều kiện, tin lời hứa, và vâng phục trọn vẹn để thuận phục đường lối đã được chỉ định; để chúng ta khỏi tự lừa dối mình bằng một quan niệm suông, Đức Chúa Trời thích thử thách chúng ta, để xem chúng ta có tiếp nhận lời hứa cách chân thành hay không, chúng ta có tin trọn vẹn lời Ngài hay không, và có hoàn toàn vâng theo các mạng lệnh của Ngài hay không: Gia-cơ 1:12, “Phước cho người bị cám dỗ; vì lúc đã chịu nổi sự thử thách rồi, thì sẽ lãnh mão triều thiên của sự sống mà Đức Chúa Trời đã hứa cho kẻ kính mến Ngài.” Chúa yêu thích một sự vâng lời đã được thử thách, vì điều đó làm vinh hiển Ngài nhất khi dân sự Ngài bị thử thách, và họ trung tín với Ngài; và điều đó đem lại sự an ủi nhất cho chúng ta để làm cho sự chân thành của chúng ta trở nên hiển nhiên đối với chúng ta. Đôi khi những khó khăn chống lại sự chấp nhận của chúng ta đối với chân lý của lời hứa; những lúc khác, chống lại quyết tâm của chúng ta trong việc đi theo đường lối của Đức Chúa Trời, bám chặt vào Ngài và Đấng Christ, và không nhìn lại đằng sau.
1. Chống lại sức mạnh của sự chấp nhận của chúng ta, liệu chúng ta có thể tin những điều dường như không thể xảy ra như Đức Chúa Trời đã hứa hay không (vì đối với lý trí xác thịt thì dường như vậy), như việc Ngài có thể đưa dân sự Ngài qua nước sâu, và nước sẽ không tràn ngập họ. Chắc chắn nhiều nghi ngờ nảy sinh trong tâm trí chúng ta về những điều không thấy được, là những điều chúng ta không thể hưởng cho đến khi chúng ta vượt qua vực thẳm của sự chết. Vậy Áp-ra-ham, cha của những người có đức tin, được gọi như vậy vì ông có thể chấp nhận các lời hứa cách mạnh mẽ như thế, và tôn vinh Đức Chúa Trời “bằng cách tin cậy trong hy vọng dù không còn hy vọng:” Rô-ma 4:18–20, “Ông không yếu đuối trong đức tin, chẳng xem xét thân thể mình đã chết, vì ông đã gần một trăm tuổi, cũng chẳng xem xét dạ của Sa-ra đã chết; ông chẳng lưỡng lự về lời hứa của Đức Chúa Trời vì lòng vô tín, nhưng mạnh mẽ trong đức tin, và tôn vinh Đức Chúa Trời.” Đức tin có thể trông mong một sự giải cứu khi điều đó dường như không thể được đối với lý trí. Khi Áp-ra-ham không có con, và đã như vậy trong nhiều năm, nhưng ông vẫn trông mong một dòng dõi mà về số lượng sẽ như cát trên bờ biển. Nếu không có một chút khó khăn nào trong điều phải tin, thì đó không phải là một đối tượng của đức tin; vì những điều hiện tại trong tầm nhìn của giác quan, và những điều dễ dàng và ở ngay bên cạnh, thì, như thể, đã được hưởng rồi. Nhìn vào những điều có khả năng xảy ra không phải là một sự thử thách đức tin của bạn; nhưng nếu bạn có thể tin khi hoàn cảnh khó khăn đến đâu đi nữa, nếu bạn có thể nương cậy và an nghỉ trên lời Đức Chúa Trời, rằng bạn sẽ được đưa qua biển và không bị chết đuối, vì bạn có lời Đức Chúa Trời làm bảo đảm cho điều đó, thì đây là đức tin. Nhiều khó khăn có thể được nêu ra để chống lại những điều như Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong lời Ngài; nhưng đối với một người tin, chỉ cần Đức Chúa Trời đã bày tỏ chúng là đủ. Khi chúng ta xem xét những điều mình phải tin, sự tìm hiểu của chúng ta không nên là, Làm sao những điều này có thể xảy ra được? Không; mà là, Những điều này có được Đức Chúa Trời bày tỏ hay không? Làm sao những điều này có thể xảy ra được? là tiếng nói của sự vô tín, ít nhất là của một đức tin yếu đuối và chao đảo. Ni-cô-đem đã nói, “Làm sao những điều này có thể xảy ra được?” Giăng 3:9. Chúng ta phải tiếp nhận các chân lý siêu nhiên như người ta uống thuốc viên, không nhai, nhưng nuốt chúng, tiếp nhận chúng dựa trên uy tín của Đấng bày tỏ; nếu Đấng làm chứng là chính Đức Chúa Trời, lời Ngài phải có giá trị đối với chúng ta hơn bằng chứng lớn nhất trên thế gian.
2. Đôi khi những khó khăn chống lại quyết tâm của chúng ta trong việc đi theo đường lối của Đức Chúa Trời. Một sự từ bỏ hoàn toàn chính mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời được đòi hỏi nơi mọi người muốn được cứu. Vậy qua các nguy hiểm, chúng ta được thử thách xem chúng ta có giữ quyết tâm này hay không. Sức mạnh của sự chấp nhận loại bỏ những nghi ngờ và sai lầm mang tính suy đoán; sức mạnh của quyết tâm củng cố chúng ta chống lại những cám dỗ thuộc về thế gian, cả ở bên phải lẫn bên trái. Ở bên phải, những cám dỗ nảy sinh từ lợi lộc, khoái lạc, và vinh quang thuộc về thế gian; ở bên trái, những cám dỗ nảy sinh từ sự sợ hãi trước nguy hiểm và những nỗi kinh hoàng của giác quan. Vậy, khi những điều này đến với đầy đủ sức mạnh trên linh hồn, chúng sẵn sàng làm lung lay quyết tâm đã được xác lập vững chắc nhất; nhưng một Cơ Đốc nhân phải duy trì sức sống của đức tin mình, và nuôi dưỡng một sự tin cậy nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời như vậy để có thể chế ngự mọi sự sợ hãi, và khiến mình, khi Đức Chúa Trời kêu gọi mình làm điều đó, dám mạo hiểm trước những nguy hiểm lớn nhất thay vì từ bỏ bổn phận của mình: Thi Thiên 23:4, “Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào.” Đó là một hành trình không có sự an ủi ở giữa sóng nước mà rất nhiều đàn ông, đàn bà, và trẻ em phải trải qua; nhưng một người tin dám mạo hiểm theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời thì không sợ gì cả: Đa-ni-ên 3:17, 18, “Nếu phải như vậy, Đức Chúa Trời chúng tôi thờ phượng có thể cứu chúng tôi khỏi lò lửa hực, và sẽ cứu chúng tôi khỏi tay vua, hỡi vua! Dù không vậy, hỡi vua, xin vua biết rằng chúng tôi không hầu việc các thần của vua, và không thờ phượng pho tượng vàng vua đã dựng lên.” Chúng ta phải thể hiện sự tin cậy không nao núng như vậy nơi sự bảo vệ và giải cứu của Đức Chúa Trời.
Thứ tư, vì chúng ta là những tạo vật hay thay đổi, Đức Chúa Trời muốn chúng ta, bằng sự tuyên xưng long trọng một đức tin như vậy, bước vào giao ước của Ngài cách hữu hình. Như Đức Chúa Trời đã định rèn luyện dân Y-sơ-ra-ên cho những thử thách về sau, vì vậy họ đã chịu phép báp-têm trong đám mây và trong biển, như đã nói trước đây, để họ có thể thuận phục sự dẫn dắt của Ngài tốt hơn trong suốt đồng vắng, trước khi Ngài đưa họ vào đất hứa; cũng vậy mọi người sẵn lòng tiếp nhận Đấng Christ và thập tự giá của Ngài, Đấng Christ và ách của Ngài, Chúa sẽ không để họ ở dưới sự ràng buộc của một mục đích và quyết tâm suông, mà muốn điều đó được long trọng hóa trong giao ước báp-têm, trong đó chúng ta tuyên xưng niềm tin nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời, và thề sẽ cùng Đấng Christ mạo hiểm mọi nguy hiểm trong cuộc chiến của chúng ta chống lại ma quỷ, thế gian, và xác thịt. Chúng ta không thể từ bỏ ma quỷ, mà nó sẽ không truy đuổi chúng ta gắt gao như Pha-ra-ôn đã truy đuổi dân Y-sơ-ra-ên, để đưa chúng ta trở lại ách nô lệ; nó tấn công dữ dội những người mới quy đạo. Chúng ta không thể từ bỏ thế gian, và những đường lối hư không của nó, mà nó sẽ không ghét chúng ta, và nổi giận chống lại chúng ta. Thế gian chỉ yêu những kẻ thuộc về nó, và những kẻ có khuynh hướng thuộc về thế gian, và sẽ không rời bỏ họ; họ ghét những người khác, nói xấu họ, và làm điều ác cho họ. Xác thịt sẽ dụ dỗ chúng ta đến một sự không trung tín nào đó với Đấng Christ, và thỏa hiệp với thế gian, và không vâng lời Đức Chúa Trời, và sẽ rất khó chống lại những chuyển động của nó. Vì vậy Đức Chúa Trời muốn chúng ta long trọng ghi tên mình vào danh sách này, và ngay khi chúng ta chịu phép báp-têm, chúng ta mặc lấy áo giáp của mình: Rô-ma 6:13, “Hãy dâng các chi thể mình làm đồ khí, ὅπλα, khí giới của sự công chính;” và Rô-ma 13:12, “Hãy lột bỏ những việc tối tăm, và mặc lấy áo giáp sáng láng.” Lúc ấy chúng ta được long trọng ghi danh vào sự phục vụ Đấng Christ. Ngài đã chịu phép báp-têm với tư cách là Đấng chỉ huy của sự cứu rỗi chúng ta, và chúng ta với tư cách là những người lính của Ngài: và khi chúng ta là những người lính đã chịu phép báp-têm, chúng ta phải trang bị cho mình quyết tâm này, trải qua nhiều nỗi hoạn nạn để vào nước Đức Chúa Trời. Công việc đầu tiên của Đấng Christ là dẫn chúng ta vào trong nước, để chúng ta có thể được rèn luyện cho những cuộc chạm trán khác, hay cuộc chiến đấu của những nỗi đau khổ và rắc rối mà chúng ta có thể sẽ gặp trước khi đến thiên đàng: Hê-bơ-rơ 10:32, “Sau khi anh em đã được soi sáng, anh em đã chịu một cuộc chiến đấu lớn về những nỗi khổ.” Phép báp-têm trước đây được gọi là một sự soi sáng, vì có ân điển kỳ diệu được ban cho trong việc sử dụng thánh lễ ấy vào thời sơ khai. Vậy, khi chúng ta được soi sáng, chúng ta lập tức bước vào cuộc chiến của mình, và chúng ta phải trông đợi một cuộc chiến đấu.
Thứ năm, sau khi đã long trọng bước vào giao ước với Đức Chúa Trời như vậy, chắc chắn chúng ta có bổn phận phải thực hiện nó, nếu chúng ta muốn được hưởng ơn ích từ nó. Vì làm giao ước thôi chưa đủ, mà mọi lời hứa đều hướng đến người giữ giao ước. Sự cứu rỗi được hứa không phải cho người đảm nhận, mà cho người chiến thắng: Khải Huyền 2:7, “Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ăn trái cây sự sống, ở giữa Ba-ra-đi của Đức Chúa Trời;” và câu 11, “Kẻ nào thắng, sẽ chẳng bị hại bởi sự chết thứ hai;” và câu 17, “Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ăn ma-na đang giấu kín, và Ta sẽ cho nó một hòn sỏi trắng, trên sỏi có viết một tên mới, ngoài kẻ nhận lấy, không ai biết tên ấy;” và câu 26, “Kẻ nào thắng, và giữ các việc của Ta cho đến cuối cùng, Ta sẽ ban cho quyền cai trị các nước;” và chương 3:5, “Kẻ nào thắng, sẽ được mặc áo trắng như vậy, Ta sẽ không xóa tên người khỏi sách sự sống, nhưng sẽ xưng tên người trước mặt Cha Ta và trước mặt các thiên sứ của Ngài.” Vì vậy đảm nhận thôi chưa đủ, mà chúng ta phải thực hiện; từ bỏ thôi chưa đủ, mà chúng ta phải chiến thắng, không chỉ từ bỏ ma quỷ, mà còn chống lại nó: Gia-cơ 4:7, “Hãy chống trả ma quỷ, thì nó sẽ lánh xa anh em;” Phi-e-rơ 5:9, “Hãy đứng vững trong đức tin mà chống trả nó.” Chúng ta không chỉ phải từ bỏ xác thịt, mà còn phải làm chết và khuất phục nó bởi Đức Thánh Linh: Ga-la-ti 5:24, “Những người thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt mình trên thập tự giá cùng với các tình dục và dục vọng của nó;” Rô-ma 8:13, “Nếu anh em nhờ Đức Thánh Linh làm chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống.” Chúng ta không chỉ phải từ bỏ thế gian, mà còn phải thắng nó: I Giăng 5:4, “Phàm ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì thắng hơn thế gian, và sự thắng hơn thế gian ấy là đức tin của chúng ta;” và chúng ta phải bị đóng đinh đối với nó: Ga-la-ti 6:14, “Thế gian đã bị đóng đinh đối với tôi, và tôi đối với thế gian,” và cứ bền lòng như vậy trong bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời.
Ứng dụng 1. Để cho chúng ta biết bản chất của đức tin chân thật, là tin các lời hứa đến mức sẵn sàng làm điều Đức Chúa Trời truyền, để được hưởng ơn ích của chúng. Hiểu biết bản chất của đức tin là điều rất quan trọng đối với chúng ta, vì chúng ta sống bởi nó: Ga-la-ti 2:20, “Tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời;” và chúng ta có thể sống bởi nó mà không biết nó là gì sao? Vậy nó là gì? Đó là một sự phó thác chính mình trong tay Đấng Christ như vậy, dựa trên sự tin cậy nơi các lời hứa của Ngài, đến mức chúng ta sẵn sàng làm bất cứ điều gì và chịu bất cứ điều gì thay vì phạm tội dù là nhỏ nhất, và trở nên không trung tín với Ngài. Hay là một quyết tâm tiếp tục với bổn phận của mình, hoàn toàn phó thác chính mình trong tay Ngài, bất luận những nguy hiểm nào xảy đến với chúng ta. Điều này được gọi là phó thác linh hồn mình cho Ngài trong việc làm lành: I Phi-e-rơ 4:19, “Vậy, những kẻ chịu khổ theo ý muốn Đức Chúa Trời, hãy cứ làm lành mà phó linh hồn mình cho Đấng Tạo Hóa thành tín.” Và sứ đồ nói, II Ti-mô-thê 1:12, “Ta biết Đấng ta đã tin, và chắc rằng Ngài có quyền giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó.” Dân Y-sơ-ra-ên, khi họ đi vào Biển Đỏ, đã hoàn toàn phó thác và đặt chính mình trong tay Đức Chúa Trời. Đó là một đức tin đáng chú ý khi chúng ta có thể sẵn sàng tin Đức Chúa Trời như vậy, và giữ vững bổn phận của mình với sự yên lặng, bất luận những điều ác nào xảy đến với chúng ta, hay những nguy hiểm nào đe dọa chúng ta: Thi Thiên 37:34, “Hãy trông đợi Đức Giê-hô-va, và giữ theo đường Ngài, thì Ngài sẽ khiến ngươi thừa hưởng đất.” Hãy vâng theo sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời, và xem Đức Chúa Trời sẽ làm trọn lời Ngài như thế nào.
Ứng dụng 2. Sự quở trách. Nó lên án một số hạng người—
1. Những người luôn nêu ra những khó khăn để chống lại bổn phận của mình, và viện cớ nguy hiểm khi không có nguyên nhân: Châm Ngôn 22:13, “Kẻ biếng nhác nói: Có một con sư tử ở ngoài; tôi sẽ bị giết ở giữa đường phố.” Và lại nữa, Châm Ngôn 26:13, “Kẻ biếng nhác nói: Có một con sư tử trong đường, một con sư tử ở giữa đường phố.” Ở những xứ ấy sư tử rất thường gặp, và phạm vi hoạt động của chúng là vào ban đêm, khi chúng ra ngoài tìm kiếm con mồi: Thi Thiên 104:20, 21, “Chúa làm nên sự tối tăm, và đêm đến, trong đêm mọi thú rừng đi ra. Các sư tử tơ gầm hét vì con mồi, và cầu xin Đức Chúa Trời đồ ăn của chúng.” Vậy cớ của kẻ biếng nhác là, nếu nó ra ngoài quá sớm để làm việc, nó sẽ gặp một con sư tử ngay giữa đường phố. Vậy điều này được dùng như một tục ngữ về những người nêu ra bất kỳ nguy hiểm nhỏ nhặt nào để chống lại bổn phận của mình; vì đôi khi sư tử vào trong các thành và những nơi có người ở, nên nó không dám ra khỏi nhà. Có một số người sẽ không dám mạo hiểm chịu một cái cau mày hay một lời khinh miệt vì Đấng Christ, và không dám xưng nhận tôn giáo, khi không có nguyên nhân nào đáng sợ có thể thấy được; và vì vậy bị làm cho sợ hãi mà bỏ bổn phận cần thiết của mình, không chỉ bởi những nguy hiểm thật, mà còn bởi những nỗi sợ tưởng tượng: cái bóng của bất kỳ rắc rối nào cũng hoàn toàn làm họ nản lòng.
2. Những người cố làm bất cứ điều gì mà không có một sự kêu gọi hợp pháp. Dân Y-sơ-ra-ên đã có một sự kêu gọi tốt; họ đã có một mạng lệnh từ Đức Chúa Trời để đi vào Biển Đỏ, và họ đã có một lời hứa về sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Người muốn trải qua những nguy hiểm, hãy để người ấy xem tình hình của mình với Đức Chúa Trời ra sao, và mình có cơ sở gì cho cả việc đảm nhận lẫn sự tin cậy và lòng can đảm của mình.
[1.] Về việc đảm nhận của mình. Vì những người Y-sơ-ra-ên này, là những người theo lệnh Đức Chúa Trời có thể đi vào Biển Đỏ, nhưng khi tự phụ đi lên chống lại người Ca-na-an mà không có sự cho phép của Đức Chúa Trời, thì đã bị đánh bại: Dân Số Ký 14:44, 45, “Nhưng họ tự phụ đi lên đỉnh núi: song hòm giao ước của Đức Chúa Trời và Môi-se không rời khỏi trại quân. Bấy giờ người A-ma-léc và người Ca-na-an ở trong núi ấy đi xuống, đánh bại họ, và tan tác họ cho đến Hột-ma.” Trường hợp là như thế này, họ đã lẩm bẩm về báo cáo của các thám tử, và khi họ đã phải chịu khổ vì điều đó bởi một tai vạ nặng nề, họ bỗng nhiên muốn đi lên và chiến đấu với người Ca-na-an để chuộc lại sự nghi ngờ về tính hèn nhát của mình. Hòm giao ước không di chuyển, trừ khi đám mây di chuyển, Dân Số Ký 5:17, 21; và Môi-se sẽ ở lại bên hòm giao ước. Nhưng Đức Chúa Trời cho thấy Ngài không hài lòng với hành động ấy, vì họ đã đi mà không có Chúa, và không có các dấu hiệu của ân điển Ngài.
[2.] Có cơ sở gì cho lòng can đảm và sự tin cậy của họ; vì trong những sự kiện cụ thể, chúng ta không có sự bảo đảm nào ngoài lời hứa đặc biệt của Đức Chúa Trời. Quả thật, trong mọi việc đảm nhận hợp pháp, chúng ta có lời hứa của Đức Chúa Trời về sự sống đời đời để nâng đỡ chúng ta, và chúng ta có thể tin cậy điều này: Lu-ca 12:32, “Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ, vì Cha các ngươi đã bằng lòng ban nước cho các ngươi.” Nhưng đối với những điều khác, chúng ta phải quy chúng về Đức Chúa Trời. Về sự cứu rỗi đời đời, chúng ta có thể chắc chắn, nhưng về những điều khác, không gì ngoài một lời hứa cụ thể mới có thể là trụ cột vững chắc cho sự tin cậy của chúng ta.
Hỏi. Nhưng nếu chúng ta không có lời hứa rõ ràng, chúng ta chẳng có thể tự nâng đỡ mình trước những khó khăn và những điều không thể xảy ra bằng cách tin Đức Chúa Trời sao?
Đáp. Nếu tin chỉ có nghĩa là một sự tin cậy nơi quyền năng của Đức Chúa Trời, không xác định tính chắc chắn của sự kiện, thì chúng ta có thể. Nhiều lần chúng ta bị phó cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời; mọi nơi nương náu và sự giúp đỡ của con người đều không còn, không có khả năng trốn thoát; nhưng lúc ấy Đức Chúa Trời cấm sự tuyệt vọng: II Cô-rinh-tô 1:9, 10, “Chúng tôi đã nhận án chết trong chính mình, để chúng tôi không tin cậy chính mình, nhưng tin cậy Đức Chúa Trời, là Đấng khiến kẻ chết sống lại. Ngài đã giải cứu chúng tôi khỏi sự chết lớn dường ấy, và đang giải cứu, và chúng tôi tin cậy Ngài sẽ còn giải cứu chúng tôi nữa.” Đó là khi đám đông giận dữ ở Ê-phê-sô được thả ra để tấn công ông. Nhưng lòng tin cậy chân thật hơn được thể hiện trong sự sẵn sàng gắn bó với sự kêu gọi của Ngài và với bổn phận của chúng ta: Thi Thiên 44:18, 19, “Lòng chúng tôi không thối lui, bước chúng tôi không lệch khỏi đường Chúa, dù Chúa đã bẻ nát chúng tôi trong nơi của chó rừng, và bao phủ chúng tôi bằng bóng sự chết.”
3. Nó lên án những người giả vờ có đức tin, nhưng lại không hoàn toàn từ bỏ chính mình cho Đức Chúa Trời.
[1.] Một số người giữ lại những lợi ích của mình. Vậy bạn chưa có đức tin cứu rỗi cho đến khi bạn có thể bán tất cả để mua viên ngọc quý giá: Ma-thi-ơ 13:45, 46, “Nước thiên đàng lại giống như một người buôn tìm ngọc trai tốt; khi đã tìm được một viên ngọc rất quý giá, thì đi bán mọi điều mình có, và mua viên ngọc ấy.” Một người mạnh dạn đến với Đấng Christ: Ma-thi-ơ 8:19, “Thưa Thầy, Thầy đi đâu, tôi sẽ theo đó;” nhưng khi nghe, câu 20, “Con cáo có hang, chim trời có ổ, nhưng Con Người không có chỗ gối đầu,” chúng ta không nghe gì thêm về người ấy nữa. Người thanh niên giàu có đến với Đấng Christ để biết “tôi phải làm điều lành gì để được sự sống đời đời,” Ma-thi-ơ 19:16; nhưng khi Đấng Christ nói với anh ta, “Hãy bán mọi điều ngươi có, và bố thí cho kẻ nghèo, thì ngươi sẽ có kho báu ở trên trời, rồi hãy đến mà theo Ta,” câu 21; khi người thanh niên nghe lời ấy, anh ta buồn bã bỏ đi, vì anh ta có nhiều của cải, câu 22. Vì vậy, vì đức tin rất cần thiết cho sự cứu rỗi như vậy, đừng tự lừa dối mình bằng hình ảnh của nó.
[2.] Một số người giữ lại những dục vọng của mình; nhưng đức tin chân thật không tương hợp với sự chiếm ưu thế của bất kỳ dục vọng hay tội lỗi nào; vì một Cơ Đốc nhân hoàn toàn phó dâng chính mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì vậy, người nào cứ ở trong tội lỗi mình, không quyết tâm trong lòng từ bỏ chúng và từ bỏ mọi sự công chính trong chính mình, và hoàn toàn và duy nhất nương cậy nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời và công trạng của Đấng Christ, bắt đầu một đời sống mới, thì hiểu sai lời hứa của Đức Chúa Trời, và đức tin của người ấy sẽ kết thúc trong sự xấu hổ và bối rối: Ê-sai 55:7, “Kẻ ác hãy bỏ đường mình, người bất chính hãy bỏ các ý tưởng mình, hãy trở lại cùng Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ thương xót, và đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào.”
Ứng dụng 3. Sự khuyên giục. Để khuyên giục anh em từ bỏ chính mình hoàn toàn như vậy cho ý muốn của Đức Chúa Trời, và nương cậy nơi các lời hứa của Ngài, để anh em có thể sẵn sàng tiếp tục với bổn phận của mình, bất luận anh em phải chịu những nguy hiểm nào vì nó.
Để thúc giục anh em đến điều này, hãy xét sự vâng lời và sự nương cậy giúp đỡ lẫn nhau như thế nào. Điều này có thể được chứng minh bằng hai điều suy xét sau đây—(1.) Không ai có thể hy vọng được sự cứu rỗi ngoài người giữ đường lối của Đức Chúa Trời; (2.) Không ai có thể giữ đường lối của Đức Chúa Trời ngoài người hy vọng được sự cứu rỗi. Chúng phụ thuộc lẫn nhau.
1. Không ai có thể hy vọng được sự cứu rỗi ngoài người muốn giữ đường lối của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời bởi một sự sắp đặt khôn ngoan đã kết hợp mục đích và phương tiện. Ngài không chỉ đơn giản hứa sự phước hạnh, mà còn đòi hỏi một phẩm chất và việc thực hiện bổn phận nơi những người mà lời hứa được ban cho: Thi Thiên 1:1, 2, “Phước cho người nào chẳng theo mưu kế của kẻ ác, chẳng đứng trong đường tội nhân, không ngồi chỗ của kẻ nhạo báng; song lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Chúa Trời, và suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm.” Và Thi Thiên 119:1, 2, “Phước cho những người trọn vẹn trong đường lối mình, đi theo luật pháp của Đức Chúa Trời: phước cho những người giữ chứng cớ Ngài, và hết lòng tìm cầu Ngài.” Có sự phước hạnh; phải, nhưng chúng ta phải giữ đường lối của Chúa, và giữ cách chính xác, và không bị ô uế trong đường lối ấy. Chỉ nhìn vào một phía của giao ước, như chỉ nhìn vào các lời hứa, là một sự tự phụ vô căn cứ; vì vậy bất cứ ai sống trong bất kỳ tội lỗi nào chống lại lương tâm, hãy để họ lưu ý tình trạng hiện tại của mình đáng sợ như thế nào, và việc bắt đầu một đời sống tốt là cần thiết như thế nào trước khi họ có thể có bất kỳ hy vọng tốt nào đối với Đức Chúa Trời.
Hơn nữa, không có đời sống nào làm giảm hy vọng của chúng ta và làm suy yếu sự tin cậy của chúng ta như tội lỗi. Chắc chắn chúng ta không thể tin cậy Đấng mà chúng ta xúc phạm cách tự do và không kiềm chế. Tội lỗi sẽ sinh ra sự xấu hổ và sợ hãi, như cơn đau sẽ theo sau một mũi kim châm; và nơi nào nó được cho phép, bạn sẽ sớm thấy những hậu quả của nó. Ngược lại, đức tin và tình yêu thương đi cùng nhau; đức tin hy vọng nơi các lời hứa của Ngài, và tình yêu thương tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Tội lỗi, là điều nay làm suy yếu đức tin chúng ta có nơi mạng lệnh, theo thời gian sẽ làm suy yếu đức tin chúng ta có nơi các lời hứa. Có thể hiện tại sự tin cậy của chúng ta nơi sự thương xót và các lời hứa của Đức Chúa Trời không bị tấn công trực tiếp; chúng ta cứ tiếp tục với một chút hy vọng hời hợt cho đến giờ chết, hay lúc có một thử thách đặc biệt nào đó; nhưng khi ngày xấu xa đến, ý thức về bất kỳ một tội lỗi nào chúng ta đã buông thả, cho phép, và sống trong đó, sẽ có sức mạnh tương tự để rút lại sự chấp nhận của chúng ta đối với sự thương xót của Đức Chúa Trời, như sự vui thích và khoái lạc của tội lỗi nay dùng để cám dỗ chúng ta vi phạm các mạng lệnh của Ngài; “Vì nọc của sự chết là tội lỗi, và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp,” I Cô-rinh-tô 15:56. Khi chúng ta cảm nhận những vết chích của tội lỗi, lúc ấy chúng ta sẽ nghi ngờ sự thương xót của Đức Chúa Trời. Và đó là lý do tại sao những người sắp chết, khi họ nghiêm túc, lại có rất nhiều ý tưởng bối rối trong lòng. Và hãy lấy kinh nghiệm của những người tin kính, họ vẫn thấy điều này; khi họ đã quen thuộc với một đời sống thuộc linh, hy vọng của họ tăng lên bởi sự siêng năng của họ trong một đời sống thánh khiết. Và Kinh Thánh cho chúng ta biết như vậy: Hê-bơ-rơ 6:11, “Chúng tôi mong mỗi người trong anh em bày tỏ cùng sự siêng năng ấy để đạt được sự bảo đảm trọn vẹn của hy vọng cho đến cuối cùng.” Chúng ta càng siêng năng trong một đời sống thánh khiết, chúng ta sẽ càng có nhiều hy vọng và nhiều sự tin cậy nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời và nơi công trạng của Đấng Christ; vì lúc ấy phẩm chất của chúng ta rõ ràng hơn. Một người bỏ bê bổn phận của mình và giảm đi phẩm chất của mình đến mức nào, sự bảo đảm của người ấy cũng giảm đến mức đó; điều đó tất yếu phải như vậy. Vì vậy, hãy ghi nhớ, không ai có thể hy vọng được sự cứu rỗi ngoài người muốn giữ đường lối của Đức Chúa Trời, và quyết tâm ở dưới sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời.
2. Không ai có thể giữ đường lối của Đức Chúa Trời ngoài những người hy vọng được sự cứu rỗi của Ngài; vì không có điều này, chúng ta không bao giờ có thể có tấm lòng hay trí óc để làm bất cứ điều gì cho Đức Chúa Trời. Đó là một đoạn đáng chú ý của Bernard, Peccator nihil expectat, indeque peccator est, quod bonis prœsentibus non solum detentus, sed etiam contentus—Một kẻ tội lỗi không hy vọng điều gì, và vì vậy người ấy là một kẻ tội lỗi, vì người ấy không chỉ bị giữ lại bởi những điều hiện tại, mà còn thỏa mãn với chúng. Những người không trông mong những điều lớn lao từ Đức Chúa Trời trong một thế giới khác, chẳng có gì lạ khi họ quá lơ là và bất cẩn đối với bổn phận của mình; họ không bao giờ có thể siêng năng trong sự phục vụ Ngài, hay trung tín và chân thật với Ngài. Hơn nữa, những khó khăn và nguy hiểm đi kèm với chúng ta, nếu chúng ta muốn vâng lời cách chân thành, thì nhiều và lớn đến mức, nếu chúng ta bắt đầu với Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không tiếp tục với Ngài trừ khi chúng ta chắc chắn nương cậy nơi sự phước hạnh Ngài ban cho chúng ta: Hê-bơ-rơ 10:39, “Chúng ta không phải là những kẻ thối lui để bị hư mất, nhưng là những kẻ tin để cứu linh hồn mình;” tức là, những người mua sự cứu rỗi của linh hồn bằng sự mất mát những điều khác, như từ ngữ ấy có nghĩa. Vậy thì, hãy luôn kết hợp những điều này: nếu chúng ta muốn giữ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, chúng ta phải hy vọng được sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời; và nếu chúng ta muốn hy vọng được sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, chúng ta phải giữ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Điều này đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất, an ủi anh em nhất, và làm vinh hiển tôn giáo nhất. Điều này đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất: Thi Thiên 147:11, “Đức Chúa Trời đẹp lòng về những kẻ kính sợ Ngài, về những kẻ hy vọng nơi sự thương xót của Ngài.” Ôi! khi hai điều này được kết hợp, sự kính sợ không dám xúc phạm Ngài và sự nương cậy nơi ân điển của Ngài trong Đấng Christ, Chúa lấy làm đẹp lòng về họ. Và điều đó sẽ an ủi anh em nhất: Công Vụ 9:31, “Họ bước đi trong sự kính sợ Chúa, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh.” Và điều đó làm vinh hiển tôn giáo nhất, vì đây là tôn giáo do Đấng Christ tạo nên; tôn giáo lúc ấy ở trong cấu trúc và hình thức đúng đắn của nó: Ma-thi-ơ 11:29, “Hãy mang ách của Ta và học theo Ta, vì Ta hiền lành và khiêm nhường trong lòng, và linh hồn các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ.” Khi chúng ta suy ngẫm về nền tảng đúng đắn của sự an ủi, sự thương xót của Đức Chúa Trời, giao ước ân điển, và công trạng của Đấng Cứu Chuộc, và giữ một sự chăm sóc đúng mức về sự vâng lời, đây là tôn giáo Cơ Đốc. Và đó là một điều vinh hiển trong thế gian; và điều này sẽ cho thấy anh em chân thành và ngay thẳng; và rằng sau một thời gian anh em đã tiếp tục bước đi trong sự kính sợ Ngài, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh, anh em sẽ được hưởng sự hiện diện phước hạnh của Ngài trên thiên đàng.
BÀI GIẢNG LXIV.
Bởi đức tin, các tường thành Giê-ri-cô sụp đổ, sau khi đã bị vây quanh bảy ngày.—HÊ-BƠ-RƠ 11:30
Trong câu trước, chúng ta đã thấy đức tin của dân Y-sơ-ra-ên dưới sự dẫn dắt của Môi-se được trình bày, nay chúng ta sẽ trình bày đức tin của họ dưới sự dẫn dắt của Giô-suê. Ở đó chúng ta đã thấy điều được thực hiện trong cuộc hành trình của họ ra khỏi Ai Cập, ở đây chúng ta sẽ thấy điều được thực hiện khi họ bước vào Ca-na-an. “Bởi đức tin, các tường thành Giê-ri-cô sụp đổ,” v.v. Ở đây có—
1. Ân điển được thực hành—Đức tin.
2. Sự kiện tiếp theo sau—Các tường thành Giê-ri-cô sụp đổ.
3. Cách thức điều đó được hoàn thành—Sau khi đã bị vây quanh bảy ngày. Trong đó—(1.) Phương tiện, “Chúng đã bị vây quanh;” (2.) Thời gian, “Bảy ngày.”
1. Ân điển được thực thi — Đức tin. Kỹ năng lớn của Cơ Đốc nhân là tìm ra Tân Ước được báo trước trong Cựu Ước, và Cựu Ước được ứng nghiệm trong Tân Ước; cả hai đều đồng ý chỉ cho chúng ta con đường sống bởi đức tin nơi Đấng Christ. Giô-suê là hình bóng của Đấng Christ, như tên của ông cho thấy, tên ấy trong Tân Ước luôn được viết là Giê-xu: như Công Vụ 7:45, ‘Họ được đem vào cùng với Giê-xu vào xứ sở hữu của dân ngoại,’ và Hê-bơ-rơ 4:8, ‘Nếu Giê-xu đã cho họ sự yên nghỉ;’ tức là Giô-suê. Nay đây cũng là danh của Chúa chúng ta: Ma-thi-ơ 1:21, ‘Ngươi sẽ đặt tên Ngài là Giê-xu (nghĩa là Đấng Cứu Thế), vì Ngài sẽ cứu dân mình khỏi tội lỗi họ.’ Giô-suê là một vị tướng vĩ đại; và Đấng Christ là ‘tướng của sự cứu rỗi chúng ta,’ Hê-bơ-rơ 2:10. Giô-suê phải đánh bại các thành trì, và bất cứ điều gì ngăn cản dân sự chiếm lấy xứ hứa; cũng vậy Đấng Christ phá hủy mọi thành trì, ma quỷ và mồ mả, sự chết và địa ngục, để Ngài có thể đưa chúng ta vào Ca-na-an trên trời, xứ của sự yên nghỉ đời đời của chúng ta. Giô-suê chiến thắng bởi các phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định, bởi các thầy tế lễ đi trước, và hòm giao ước theo sau, rồi đến dân sự: Giô-suê 6:8, ‘Khi Giô-suê đã phán với dân sự, thì bảy thầy tế lễ, mang bảy kèn bằng sừng chiên đực, đi trước mặt Đức Chúa Trời, và thổi kèn, và hòm giao ước của Đức Chúa Trời theo sau họ,’ vân vân. Cũng vậy Đấng Christ chiến thắng bởi Phúc Âm; hòm giao ước là sức mạnh của chúng ta: Thi Thiên 105:4, ‘Hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời và sức mạnh Ngài, hãy tìm kiếm mặt Ngài luôn luôn.’ Các thầy tế lễ thổi kèn bằng sừng chiên đực là hình ảnh về quyền năng của chức vụ; vì sứ đồ giải thích điều này như vậy: II Cô-rinh-tô 10:4, 5, ‘Vì khí giới của sự chiến đấu chúng ta chẳng thuộc về xác thịt đâu, nhưng bởi quyền năng của Đức Chúa Trời có sức mạnh để phá hủy các thành trì, đánh đổ các lý luận, và mọi sự cao tự nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt mọi ý tưởng phải vâng phục Đấng Christ.’ Như họ bởi tiếng kèn thổi phải làm sụp đổ thành vững chắc này, thì con đường để dự phần vào phước hạnh này là đức tin; họ đi vòng quanh với hòm giao ước, và các thầy tế lễ thổi kèn của mình, vâng theo sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời; họ trông đợi kết quả; và như vậy lời cầu nguyện của đức tin sẽ làm được rất nhiều để phá hủy các thành trì của Sa-tan khi chúng ta đi đến xứ hứa.
2. Sự kiện tiếp theo sau — các tường thành Giê-ri-cô sụp đổ; hy vọng của họ không bị thất vọng. Nếu chúng ta tin các lời hứa của Đức Chúa Trời, và thi hành các mạng lệnh của Ngài, chúng ta không cần mánh khóe, hay thủ đoạn, hay chính sách thế tục, hay phương tiện của riêng mình, để làm nên sự giải cứu cho chúng ta. Để chứng minh sự vĩ đại của thành công, chúng ta phải biết —
[1.] Rằng Giê-ri-cô là một thành vững chắc và được rào chắn kỹ, một trong những thành đã làm các thám tử được sai đi xem xứ khiếp sợ: Dân Số Ký 13:20, ‘Các thành có tường bao, và rất lớn.’ Và hãy xem dân sự phóng đại báo cáo của các thám tử thế nào: Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:28, ‘Các thành ấy lớn, và có tường cao đến trời; và hơn nữa, chúng tôi đã thấy con cháu của A-na-kim ở đó.’ Mọi tin đồn đều tăng lên khi lan truyền. Thành này, cùng với các thành khác, trước mắt con người dường như không thể xâm nhập, chúng ta thu thập được bấy nhiêu từ Giô-suê, chương 6:1, ‘Bấy giờ Giê-ri-cô bị đóng chặt, vì cớ con cái Y-sơ-ra-ên; không ai ra, không ai vào.’ Trong tiếng Hê-bơ-rơ (và như vậy được ghi chú ở lề), thành ấy ‘tự đóng chặt chính mình;’ tức là, nó được củng cố vững chắc tự thân, cả bởi vị trí và bởi công trình nhân tạo, và bị đóng chặt bởi sự ngoan cố của cư dân.
[2.] Đó là một thị trấn biên giới, thành đầu tiên ngăn họ tiến sâu vào Ca-na-an, là thành đầu tiên của Ca-na-an ở phía tây sông Giô-đanh, bởi đó dân sự đi vào xứ; và cho đến khi chướng ngại và trở ngại này được cất khỏi đường, họ không thể an toàn tiến thêm bước nào nữa. Nay, nếu họ thất bại trong nỗ lực đầu tiên, điều đó, trước mắt người Ca-na-an, sẽ mang lại sự ô danh cho quân đội của họ và mâu thuẫn với báo cáo về những phép lạ vĩ đại đã được thực hiện cho họ; và trước mắt người Y-sơ-ra-ên, đó sẽ là một sự nản lòng lớn cho đức tin của họ. Vì vậy, trong nỗ lực đầu tiên này, Đức Chúa Trời sẽ mở ra một con đường và lối đi an toàn và sẵn sàng cho dân Ngài, và bởi chiến thắng này ban cho họ một của cầm về lòng thương xót tiếp theo. Và vì vậy, dựa trên đức tin và sự vâng lời của họ đối với Đức Chúa Trời, các tường thành sụp xuống bằng phẳng trên mặt đất, Giô-suê 6:20, vì không gì có thể đứng vững trước quyền năng của Đức Chúa Trời và đức tin của dân Ngài. Nay điều này ban cho Y-sơ-ra-ên lòng can đảm lớn khi thấy Đức Chúa Trời nhìn nhận họ trong đó; nhưng đó là một nỗi kinh hoàng lớn cho người Ca-na-an; vì khi chiến đấu chống lại dân Ngài, họ phải chiến đấu với Đức Chúa Trời.
3. Cách thức, nó được hoàn thành như thế nào — ‘Sau khi đã đi vòng quanh bảy ngày:’ ở đó hãy lưu ý đến các phương tiện và thời gian.
[1.] Phương tiện được ám chỉ trong từ ngữ, ‘Chúng đã được đi vòng quanh.’ Để hiểu điều này, chúng ta phải quay lại câu chuyện. Họ có một mạng lệnh đặc biệt từ Đức Chúa Trời để đi vòng quanh Giê-ri-cô, và có một lời hứa rằng nó sẽ sụp xuống bằng phẳng, Giô-suê 6:4, 5. Nay đức tin của họ được bày tỏ bởi sự vâng lời đối với mạng lệnh của Ngài và sự nương cậy nơi lời hứa của Ngài. Phương tiện có thể được xem xét cách tiêu cực hoặc tích cực; những gì họ đã không làm, và những gì họ đã làm.
(1.) Cách tiêu cực, những gì họ đã không làm. (1.) Họ không đào hào để giữ mình an toàn. (2.) Họ không đứng trong đội hình chiến đấu để đẩy lùi các cuộc xuất kích của kẻ thù, nhưng tiến bước lần lượt theo thứ tự đã quy định: Giô-suê 6:9, ‘Những người có vũ khí đi trước các thầy tế lễ thổi kèn; và hậu quân đi sau hòm, các thầy tế lễ vừa đi vừa thổi kèn.’ (3.) Họ không bao vây chính thức để tấn công thành; không đặt máy công thành chống lại các tường thành. (4.) Dân sự không cất tiếng reo hò để gây kinh hoàng: Giô-suê 6:10, ‘Và Giô-suê đã truyền lệnh cho dân sự, rằng, Các ngươi chớ reo hò, chớ làm ồn bằng tiếng nói của mình, cũng chớ để một lời nào ra khỏi miệng các ngươi, cho đến ngày ta bảo các ngươi reo hò, bấy giờ các ngươi sẽ reo hò.’ Thật thích hợp là không có tiếng ồn nào được nghe thấy, nhưng tiếng của Đức Chúa Trời phải được lắng nghe trong sự im lặng và yên tĩnh về phía dân sự, để có thể thấy rõ ràng kẻ thù của họ không bị đánh bại bởi quyền năng của con người, nhưng của Đức Chúa Trời. Như vậy, bởi cái nhìn tiêu cực này, chúng ta thấy chiến thắng không được hoàn thành bởi sức mạnh vũ khí, đổ máu, hay bất kỳ phương tiện nào khác mà lý trí xác thịt hay lẽ thường sẽ gợi ý; vì Đức Chúa Trời, không cần đánh đòn hay đổ máu, có thể làm cho những việc vĩ đại xảy ra.
(2.) Cách tích cực, những phương tiện họ đã dùng: không gì khác ngoài một đoàn rước hòm, và những người có vũ khí, và bảy thầy tế lễ với bảy kèn bằng sừng chiên đực thổi cho họ. Kèn bạc đã không được dùng, dù trong trường hợp chung chúng đã được quy định: Dân Số Ký 10:9, ‘Và nếu các ngươi đi ra trận trong xứ mình chống lại kẻ thù áp bức các ngươi, thì các ngươi sẽ thổi tiếng báo động bằng kèn, và các ngươi sẽ được nhớ đến trước mặt Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ được cứu khỏi kẻ thù mình.’ Và một ví dụ về thành công của điều đó chúng ta có trong cuộc chiến của người Do Thái chống lại Y-sơ-ra-ên bội đạo, khi họ nói, II Sử Ký 13:12, ‘Và, kìa, chính Đức Chúa Trời ở cùng chúng tôi làm tướng của chúng tôi, và các thầy tế lễ của Ngài với kèn vang tiếng để thổi tiếng báo động chống lại các ngươi: Hỡi con cái Y-sơ-ra-ên, chớ chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi, vì các ngươi sẽ không thịnh vượng.’ Lời hứa này gắn liền với các dấu hiệu đã được ứng nghiệm, và là một hình bóng và của cầm về phước hạnh của Đức Chúa Trời khi các mục sư của Ngài khuấy động dân Ngài chống lại Sa-tan, tội lỗi, và kẻ địch lại Đấng Christ, trong đó Chúa sẽ ở cùng họ và ban phước cho công lao của họ. Điều này thường phải được thực hiện bởi kèn bạc, nhưng trong trường hợp này Đức Chúa Trời sẽ thử họ bởi các phương tiện đáng khinh hơn, bởi kèn làm bằng sừng chiên đực. Và rồi hòm theo sau các thầy tế lễ, đó là bằng chứng đặc biệt về sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở giữa họ; vì khi hòm được nhấc lên, các thầy tế lễ phải kêu lên, ‘Hãy chỗi dậy, hỡi Chúa, và để kẻ thù Ngài bị tan lạc, và để những kẻ ghét Ngài trốn chạy trước mặt Ngài,’ Dân Số Ký 10:35. Một hình bóng về sự thăng thiên của Đấng Christ và sự chinh phục kẻ thù của sự cứu rỗi chúng ta; như các ngươi sẽ thấy cùng những lời ấy được dùng, Thi Thiên 68:1, ‘Nguyện Đức Chúa Trời chỗi dậy, và kẻ thù Ngài bị tan lạc; nguyện những kẻ ghét Ngài cũng trốn chạy trước mặt Ngài.’ Và thi thiên đó là một lời tiên tri về sự thăng thiên của Đấng Christ, như xuất hiện bởi các câu 18 và 19, so sánh với Ê-phê-sô 4:8–10. Như hòm ở giữa người Y-sơ-ra-ên, cũng vậy Đấng Christ ở giữa dân Ngài; và Hội Thánh có cơ sở nào vì của cầm đó về sự hiện diện của Đức Chúa Trời để trông đợi sự giải cứu, chúng ta có cùng cơ sở ấy, vâng, một cơ sở chắc chắn hơn về sự tin cậy nơi Đấng Christ. Bất cứ khi nào Ngài bắt đầu khuấy động và tỏ mình ra, khốn cho những kẻ chống đối vương quốc và quyền lợi của Ngài trong thế gian; Ngài có cùng sự chăm sóc, quyền năng, và thành tín đối với dân Ngài như Ngài đã từng có lúc ban đầu. Khi Ngài thăng lên trời, Ngài đi lên đó chinh phục và chiến thắng, và vẫn có thể khuất phục và chinh phục một thế gian phản loạn về với chính Ngài. Tốt lắm, theo thứ tự này họ đi vòng quanh thành trong sáu ngày liên tiếp; và sự kiện đã thành công: điều này là để thử đức tin của họ nhiều hơn, và thử sự vâng lời và kiên nhẫn của họ.
[2.] Chúng ta đến với thời gian — ‘Sau khi họ đã đi vòng quanh thành bảy ngày.’ Mỗi ngày họ phải thực hiện đoàn rước này một lần; và sự kiện không xuất hiện cho đến ngày cuối cùng và thứ bảy. Không lý do nào có thể được đưa ra tại sao nó phải là ngày thứ bảy ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời; chỉ là số bảy là một con số thánh. Vào ngày thứ bảy, khi dấu hiệu đã định trước được đưa ra, dân sự cất tiếng reo hò, và sự kiện đã thành công; các tường thành sụp đổ.
Nay, từ các phương tiện được xem xét cách tích cực như vậy, tôi có thể nhận thấy hai điều —
(1.) Rằng các phương tiện dường như lố bịch trước mắt lý trí; vì bảy thầy tế lễ thổi bảy kèn bằng sừng chiên đực có thể làm gì để lật đổ những tường thành lớn và vững chắc như vậy? Nhưng mạng lệnh và lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ làm nên những việc vĩ đại, vì Ngài có thể đưa các mục đích của Ngài đến thành tựu bởi các phương tiện không có bất kỳ sự thích hợp và phù hợp tự nhiên nào cho điều đó. Và sứ đồ nói, II Cô-rinh-tô 10:4, ‘Khí giới của sự chiến đấu chúng ta chẳng thuộc về xác thịt đâu, nhưng bởi quyền năng của Đức Chúa Trời có sức mạnh để phá hủy các thành trì.’ Và đức tin phải dùng những phương tiện như Đức Chúa Trời đã chỉ định, dù chúng dường như yếu đuối.
(2.) Dù các phương tiện này dường như không hiệu quả lúc đầu, chúng ta vẫn phải chờ đợi thời gian nhàn rỗi của Đức Chúa Trời; chúng sẽ thành công đúng lúc, và chúng sẽ làm điều Đức Chúa Trời định làm bởi chúng. Các tường thành Giê-ri-cô sẽ không sụp đổ cho đến ngày thứ bảy. Đức Chúa Trời có thời gian đã định của Ngài để đưa dân Ngài ra khỏi ách nô lệ Ai Cập, và Ngài giữ đúng đến một ngày, dù Ngài dường như gần như phá vỡ lời Ngài, vì trời đã đêm trước khi họ ra đi: Xuất Hành Ký 12:41, ‘Và xảy ra, vào cuối bốn trăm ba mươi năm, chính ngày ấy xảy ra, tất cả các đạo quân của Đức Chúa Trời đi ra khỏi xứ Ai Cập.’ Và như vậy trong nhiều trường hợp khác. Thời gian của chúng ta luôn hiện diện với chúng ta vì sự thiếu kiên nhẫn của xác thịt, khi có thể thời gian của Đức Chúa Trời chưa đến. Nhưng những người sẽ trung thành thúc đẩy các quyền lợi của vương quốc Đấng Christ phải chờ đợi thời gian nhàn rỗi của Đức Chúa Trời.
Giáo lý. Rằng thuộc tính của đức tin là gắn bó trung thành với quyền lợi của vương quốc Đấng Christ, yên lặng chờ đợi sự cứu rỗi của Ngài.
Công việc của sứ đồ trong chương này là xác nhận tâm trí của các tín hữu trong việc gắn bó với Cơ Đốc giáo chống lại các cám dỗ của thời đại đó, vốn có hai loại — (1.) Vẻ bề ngoài mỏng manh của sự tăng trưởng và tiến triển của tôn giáo đó; Hội Thánh của Đức Chúa Trời chỉ như một hạt cải gieo xuống đất, và lúc đầu mọc lên chỉ với vài cọng và nhánh mỏng manh, hứa hẹn không tăng trưởng lớn. (2.) Cám dỗ khác là muôn vàn sự chống đối họ gặp phải; sự xưng nhận của họ khiến họ phải chịu nhiều hoạn nạn, vì vậy họ hoàn toàn nản lòng, một số bắt đầu bỏ các buổi nhóm họp của các tín hữu, và mệt mỏi với Cơ Đốc giáo bị bắt bớ. Nay, để chữa họ khỏi bệnh này, ông chỉ cho họ đức tin đã làm gì trong mọi thời đại, và những việc vĩ đại nào đã được hoàn thành bởi các phương tiện yếu đuối, trong khi dân của Đức Chúa Trời có lòng nương cậy nơi Ngài; và trong số còn lại, ông đưa ra ví dụ này về việc chiếm và phá hủy Giê-ri-cô bởi việc thổi kèn bằng sừng chiên đực. Nếu ví dụ này hữu ích cho họ, nó cũng vậy cho chúng ta; vì mọi thời đại đều có những sự nản lòng của chúng, và những tâm trí yếu đuối sớm ngất xỉu và bỏ cuộc trước sự chống đối nhỏ nhất. Vì vậy hãy xem chúng ta sẽ học được gì từ đó. Tôi sẽ đưa ra bảy mệnh đề —
Thứ nhất, Rằng mục đích của Đấng Christ sau khi Ngài thăng thiên là phá hủy vương quốc của bóng tối. Điều này rõ ràng: Thi Thiên 110:1, ‘Đức Chúa Trời phán cùng Chúa tôi rằng, Hãy ngồi bên hữu Ta cho đến khi Ta đặt kẻ thù ngươi làm bệ chân ngươi.’ Đấng Christ trên ngai có kẻ thù ở đây trong thế gian, nhưng đúng lúc chúng sẽ là bệ chân của Ngài. Ngài sẽ thắng hơn sự chống đối, và chống lại sự chống đối, và bởi sự chống đối; và chúng sẽ không lật đổ ngai của Ngài, mà kẻ thù của Ngài sẽ là một bậc thang hay bệ chân để bước vào đó. Điều tương tự được trình bày cách biểu tượng, Khải Huyền 6:2, ‘Và tôi nhìn xem, và kìa một con ngựa bạch: và Đấng ngồi trên nó có một cây cung; và một vương miện được ban cho Ngài: và Ngài đi ra chinh phục, và để chinh phục.’ Đây là một sự trình bày đáng chú ý về sự trỗi dậy và tiến triển của vương quốc Đấng Christ; Ngài tiến ra trên một con ngựa bạch, và trang bị của Ngài là một vương miện và một cây cung. Vương miện của Ngài ghi nhận phẩm giá của Ngài, và cây cung của Ngài là áo giáp và khí giới bởi đó Ngài thúc đẩy thẩm quyền của Ngài: Thi Thiên 45:3, 4, ‘Hỡi Đấng Quyền Năng, hãy đeo gươm Ngài bên hông, với vinh quang và uy nghi của Ngài. Và trong uy nghi Ngài hãy cưỡi cách thịnh vượng, vì cớ chân lý, và nhu mì, và công chính; và tay hữu Ngài sẽ dạy Ngài những điều đáng sợ.’ Đấng Christ được trang bị để khuất phục và chinh phục, và đem bao nhiêu người Ngài muốn vào sự phục tùng vương quốc của Ngài; vì có thêm, câu 5, ‘Các mũi tên Ngài sắc bén trong lòng kẻ thù của vua; bởi đó dân sự ngã xuống dưới Ngài.’ Ngài có khí giới để làm tổn thương lương tâm của tội nhân, và đâm sâu vào lòng họ. Có một sự ban cho về một vương quốc trên các dân tộc, kế hoạch của Ngài là chinh phục và mang tất cả trước mặt Ngài, và Ngài sẽ làm điều đó.
Thứ hai, Vương quốc của bóng tối này là trạng thái đối nghịch với vương quốc của Đấng Christ trong tư cách Đấng Trung Gian. Ma quỷ được nói là ‘những kẻ cai trị của bóng tối thế gian này,’ Ê-phê-sô 6:12; và quyền lực của chúng được gọi là quyền lực của bóng tối, đối nghịch với vương quốc của Đấng Christ, ‘Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của bóng tối,’ Cô-lô-se 1:13. Vương quốc Phúc Âm là một vương quốc của ánh sáng, sự sống, và tình yêu thương, nơi chúng ta có sự hiểu biết rõ ràng nhất về Đức Chúa Trời vốn sinh ra sự sống trong chúng ta, và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và dân Ngài. Nay đối nghịch với ánh sáng là sự ngu dốt và sai lầm; đối nghịch với sự sống là một tôn giáo gồm những vẻ bề ngoài và nghi lễ chết; và đối nghịch với tình yêu thương là sự không nhân từ, ác ý, hận thù, đặc biệt là đối với quyền năng của sự tin kính. Nay, nơi nào những điều này thịnh hành nổi bật, ở đó có một vương quốc đối nghịch được dựng lên chống lại vương quốc của Đấng Christ, và điều này được thực hiện bởi hai loại người — (1.) Bởi tất cả những người tiếp tục trong sự bội đạo và sa ngã cũ của loài người khỏi Đức Chúa Trời; như tất cả mọi người trong trạng thái tự nhiên của họ, và nổi bật bởi dân ngoại và thế gian ngoại giáo thờ hình tượng, những người sống trong sự ngu dốt về Đức Chúa Trời chân thật, và chết trong lầm lỗi và tội lỗi, và nơi ghen tị, kiêu ngạo, ác ý, và tham vọng cai trị, thay vì tinh thần của sự tốt lành và tình yêu thương mà Phúc Âm sẽ sản sinh. Nay những người này chống lại ánh sáng chiếu đến họ: Giăng 3:19, ‘Đây là sự phán xét, rằng ánh sáng đã đến trong thế gian, và loài người ưa thích bóng tối hơn ánh sáng, vì việc làm của họ là xấu xa.’ (2.) Điều đó có thể và được thực hiện bởi một sự sa ngã thứ hai khỏi Đấng Christ, điều được báo trước: II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3, ‘Ngày ấy sẽ không đến, trừ khi có sự sa ngã đến trước, và người tội lỗi được bày tỏ, là con của sự hư mất;’ tức là, ngày phán xét sẽ không đến cho đến khi có sự sa ngã trước. Nay sự sa ngã này khỏi vương quốc của Đấng Christ ở đó nơi, đối nghịch với ánh sáng, sai lầm được dạy dỗ và sự ngu dốt được coi là mẹ của sự sùng đạo, và dân sự bị ngăn cản khỏi các phương tiện của sự hiểu biết, như thể đỉnh cao của đức tin và sự vâng lời Cơ Đốc là tin những gì con người sẽ áp đặt lên họ bởi thẩm quyền trần trụi của họ. Và nơi, thay vì sự sống, con người đặt toàn bộ tôn giáo của họ vào một số nghi thức và nghi lễ hời hợt, và một số hành vi vặt vãnh của sự sùng đạo bề ngoài và sự khổ hạnh bên ngoài; đây là một vương quốc đối nghịch với tôn giáo sống động mà Đấng Christ đã thiết lập. Và thay vì tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và các linh hồn, mọi thứ đều bị hy sinh cho tham vọng riêng tư của con người; và lương tâm bị ép buộc bởi các hình phạt và bắt bớ cao nhất phải phục tùng các sự hư hoại của đức tin và sự thờ phượng Cơ Đốc. Và bất cứ nơi nào điều này thịnh hành, ở đó có một sự đảo lộn rõ ràng về quyền lợi của vương quốc Đấng Christ. Nay đây là Giê-ri-cô, chướng ngại trên đường của dân Đức Chúa Trời trong hành trình của họ đến sự yên nghỉ trên trời. Nay cả hai sự bội đạo này, sự bội đạo chung khỏi Đức Chúa Trời, và sự bội đạo đặc biệt khỏi Đấng Christ, đều được bảo vệ bởi thẩm quyền và quyền lực của thế gian, và được duy trì bởi các quyền lợi của nhiều quốc gia sở hữu và thực hành những điều này; và dân của Đức Chúa Trời, trong việc chống lại chúng, phải chịu nhiều khó khăn. Vì vậy chúng ta được bảo rằng các nhân chứng của Đức Chúa Trời bị giết trong thành: ‘Và xác chết của họ sẽ nằm trên đường phố của thành lớn vốn theo nghĩa thuộc linh được gọi là Sô-đôm và Ai Cập, nơi Chúa chúng ta cũng bị đóng đinh,’ Khải Huyền 11:8; tức là, thành đáp ứng với Sô-đôm về sự ô uế, với Ai Cập về sự thờ hình tượng, và với Giê-ru-sa-lem về sự bắt bớ các thánh đồ; vì đó là thành mà Chúa chúng ta bị đóng đinh trong đó; Ngài sẽ không nói Si-ôn, vì đó là tên của Hội Thánh. Và cho đến khi tường của thành sụp đổ (như được tiên tri ở đó phần mười của tường sẽ sụp đổ), vẫn có một trở ngại và chướng ngại trên đường của Cơ Đốc giáo.
Thứ ba, Để phá hủy tình trạng hư hoại này tất cả chúng ta phải tích cực trong các vị trí riêng của mình; vì chúng ta được sử dụng như những người lính dưới quyền tướng của sự cứu rỗi chúng ta. Công việc lớn của chúng ta trong thế gian là thúc đẩy vương quốc của ánh sáng, sự sống, và tình yêu thương; chắc chắn chúng ta tự mình bước vào đó, và đem theo càng nhiều người càng có thể cùng với chúng ta. (1.) Rằng chúng ta tự mình bước vào đó, vì phần lớn vương quốc của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta: Lu-ca 17:21, ‘Vì kìa, vương quốc của Đức Chúa Trời ở trong các ngươi.’ Và tất cả chúng ta phải trở nên ánh sáng trong Chúa: Ê-phê-sô 5:8, ‘Các ngươi trước kia là bóng tối, nhưng bây giờ là ánh sáng trong Chúa.’ Và chúng ta là những người đã chết trong lầm lỗi và tội lỗi phải được làm cho sống trong Đấng Christ: Ê-phê-sô 2:1, ‘Ngài đã làm cho các ngươi sống, là những người đã chết trong lầm lỗi và tội lỗi mình.’ Và rồi tình yêu thương của Đức Chúa Trời phải cai trị trong lòng chúng ta, và đổ đầy chúng ta với mọi sự nhu mì, thanh sạch, nhân từ, tốt lành, thánh khiết, và hướng thượng; chúng ta phải xem mình không thuộc phe đối nghịch của Đấng Christ. Nay Đấng Christ có nhiều việc phải làm với mỗi cá nhân trước khi Ngài có thể thiết lập vương quốc của Ngài trong lòng họ. Có một cuộc chiến lớn giữa Đấng Christ và Sa-tan để giải cứu mỗi tội nhân được phục hồi về với Đức Chúa Trời. Kẻ mạnh tìm cách giữ lâu đài của mình cho đến khi một Đấng mạnh hơn đến để tước đoạt nó: Lu-ca 11:21, ‘Khi kẻ mạnh có vũ khí giữ nhà mình, tài sản của nó được bình an.’ Sa-tan là kẻ mạnh có vũ khí, và lòng của mỗi tội nhân chưa được cải đạo là đồn lũy của nó, mà nó giữ đóng chặt chống lại Đấng Christ bởi thành kiến, quyền lợi xác thịt, khuynh hướng thế gian, và cám dỗ nhục dục; và kẻ mạnh này phải bị đuổi ra, và pháo đài của nó bị tấn công và phá hủy, trước khi một tội nhân có thể được chinh phục, và được đưa đến đổi chủ, và rời bỏ sự cứng lòng không ăn năn của mình. Đấng Christ kéo một đường, tội nhân kéo đường khác; vì nhiều lần chúng ta dường như sẵn sàng ăn năn, nhưng rồi chúng ta lại bị kéo đi, miễn cưỡng từ bỏ những thú vui và bạn bè xác thịt của mình, và chúng ta muốn ngồi xuống và yên lặng trong tội lỗi mình, nhưng Đấng Christ sẽ không để chúng ta yên, cho đến cuối cùng chúng ta rời bỏ pháo đài cho Ngài. (2.) Khi chính quyền của Đấng Christ được thiết lập trong lòng, nơi Sa-tan đã cai trị trước kia, thì chúng ta phải hết sức tìm cách thúc đẩy quyền lợi của Ngài trong thế gian, và khiến người khác trở thành bạn đồng hành với chúng ta trong cùng ân điển. Theo tự nhiên ‘mọi người đều tìm kiếm việc riêng của mình, chứ không phải việc của Chúa Giê-xu Christ,’ Phi-líp 2:21. Nhưng khi chúng ta thuộc về Chúa, và thật sự được làm cho dự phần vào ân điển của Ngài, mỗi người ở vị trí mình phải là một thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải thổi kèn; bởi những ước muốn, lời cầu nguyện, nỗ lực, và gương thánh của mình, chúng ta phải tìm cách thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ, và kéo người khác vào đời sống thiên thượng. Vì đây là một hiệu quả lớn của tình yêu thương của Đức Chúa Trời được trồng trong lòng chúng ta, để cải hóa người khác khi chính chúng ta được cải hóa: Lu-ca 22:32, ‘Khi ngươi đã hối cải, hãy làm vững anh em ngươi.’ Chúng ta phải mời họ có sự thông công với chúng ta, như chúng ta có với Cha và Con: I Giăng 1:3, ‘Điều chúng tôi đã thấy và nghe chúng tôi tuyên bố cho các ngươi, để các ngươi cũng có sự thông công với chúng tôi; và thật sự sự thông công của chúng tôi là với Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.’ Ân điển là và sẽ tự lan tỏa; như lửa biến mọi thứ gần nó thành lửa, cũng vậy mỗi người trong khả năng mình sẽ nỗ lực đem người khác về nhà với Đức Chúa Trời.
Thứ tư, Để làm điều này chúng ta có các phương tiện trước mắt giác quan rất yếu đuối, dù chúng là gì trước mắt đức tin. Các phương tiện của chúng ta về bề ngoài là yếu đuối; giống như những phương tiện trong bản văn, họ mang hòm giao ước đi vòng quanh, và thổi tiếng bằng kèn sừng chiên đực. Sự rao giảng Phúc Âm, lời cầu nguyện của Hội Thánh, đức tin và cách ăn ở thánh khiết của các tín hữu, và sự kiên nhẫn của các thánh đồ, đây là các phương tiện — bởi những điều này và tương tự vương quốc của tội lỗi, Sa-tan, và kẻ địch lại Đấng Christ bị phá hủy, và vương quốc của Đấng Christ được thiết lập trong thế gian. Các phương tiện này phù hợp với sự ban phát của Đấng Trung Gian, mà vương quốc của Ngài ‘không đến cách có thể quan sát được,’ Lu-ca 17:10. Nhưng vương quốc của Ngài không được tiến hành theo cách phô trương bên ngoài, mà bởi quyền năng và đức hạnh bên trong. Lời được rao giảng là một phương tiện, như sứ đồ bảo chúng ta rằng bởi sự rao giảng về thập tự giá ông là người vận động lớn để chiêu mộ, chinh phục và phục hồi thế gian: I Cô-rinh-tô 1:18, ‘Sự rao giảng về thập tự giá đối với những người hư mất là sự điên dại, nhưng đối với chúng ta là những người được cứu thì là quyền năng của Đức Chúa Trời.’ Hãy dùng phương tiện này, và xem nó sẽ làm gì. Cũng vậy lời cầu nguyện của Hội Thánh; vì Đấng Christ đã dạy chúng ta cầu nguyện, ‘Nước Ngài đến.’ Công Vụ 4:24, ‘Và khi họ nghe điều đó, họ cất tiếng đồng lòng;’ câu 31, ‘Và khi họ đã cầu nguyện, nơi họ nhóm họp bị rúng động, và tất cả đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh, và họ nói lời của Đức Chúa Trời cách dạn dĩ.’ Cũng vậy cách ăn ở thánh khiết của các tín hữu: Ma-thi-ơ 5:16, ‘Hãy để sự sáng của các ngươi chiếu trước mặt người ta như vậy, để họ thấy việc lành của các ngươi, và tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời;’ I Phi-e-rơ 2:12, ‘Có cách ăn ở ngay thẳng giữa dân ngoại; để trong khi họ nói chống lại các ngươi như kẻ làm ác, họ có thể, bởi việc lành của các ngươi mà họ sẽ chứng kiến, tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng;’ I Phi-e-rơ 3:1, ‘Nếu có ai không vâng theo lời, họ có thể không cần lời mà được chinh phục bởi cách ăn ở của vợ mình.’ Điều này vượt qua thành kiến, và làm tôn giáo trở nên đáng mến và hòa giải, và trình bày sự tốt lành của nó cho lương tâm của con người. Một phương tiện khác là bởi sự chịu khổ nhu mì và khiêm nhường: Khải Huyền 12:11, ‘Và họ đã thắng nó bởi huyết của Chiên Con, và bởi lời làm chứng của họ: và họ không yêu mạng sống mình cho đến chết.’ Đây là các phương tiện bởi đó họ đã giành chiến thắng trên thế gian ngoại giáo. Như vậy sự chống đối bởi vương quốc của bóng tối chống lại vương quốc của Đấng Christ bị đánh bại và phá hủy, và các thành trì này bị làm thành hư không.
Thứ năm, Dù các phương tiện yếu đuối, đức tin của chúng ta vẫn phải mạnh mẽ; vì có những trụ đỡ vĩ đại để nâng đỡ chúng ta, — tức là, sắc lệnh và sự chỉ định của Đức Chúa Trời, được hỗ trợ bởi quyền năng vĩ đại của Ngài, sự chết và sự phục sinh của Chúa Giê-xu, và lời hứa và quyền năng của Đức Thánh Linh.
1. Sắc lệnh và sự chỉ định của Đức Chúa Trời, được hỗ trợ bởi quyền năng vĩ đại của Ngài. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 2:6, ‘Dầu vậy, Ta đã lập Vua của Ta trên núi thánh Si-ôn của Ta;’ tức là, đã chỉ định Đấng Christ cai trị trên các dân tộc; và những kẻ tự đặt mình chống lại sắc lệnh của Đức Chúa Trời, họ chỉ tưởng tượng một điều hư không, câu 1. Nay đây là một sự khích lệ vĩ đại cho tất cả những người tìm cách ở vị trí mình loại bỏ các sự hư hoại bởi đó quyền lợi của Đấng Christ bị cản trở và gián đoạn trong thế gian, rằng họ hành động cùng với Đức Chúa Trời, và tìm cách thúc đẩy điều mà sắc lệnh của Ngài đã thiết lập và lòng Ngài hướng về. Nhánh khác là, mục đích này của Đức Chúa Trời được hỗ trợ bởi quyền năng toàn năng của Ngài, vốn có thể dễ dàng loại bỏ mọi trở ngại; và khi Ngài sẽ lấy lấy và thể hiện quyền năng lớn của Ngài, sự chống đối tự nó nhường đường. Kinh Thánh nói như vậy: Thi Thiên 114:3, ‘Biển thấy điều đó, và chạy trốn; sông Giô-đanh chảy ngược lại.’ Ngài ám chỉ việc làm khô biển và nước sông Giô-đanh để cho dân Ngài lối đi; và khi Đức Chúa Trời thể hiện quyền năng của Ngài, không sự chống đối nào có thể cản trở cũng không trở ngại nào đứng trên đường. Công Vụ 12:7, xiềng của Phi-e-rơ rơi khỏi tay ông khi thiên sứ bảo ông chỗi dậy, và cổng sắt tự mở ra; cũng vậy ở đây các tường thành Giê-ri-cô sụp đổ. Chúng ta không trông đợi phép lạ, nhưng vẫn có những hành động của quyền năng kỳ diệu để bảo tồn và thúc đẩy quyền lợi của Đấng Christ trong thế gian, và khi mùa đến, sự chống đối sẽ tự nó nhường đường.
2. Các ngươi có công lao và sự cầu thay của Đấng Christ, công lao của sự hạ mình của Ngài ở đây trên đất, và quyền năng của sự cầu thay của Ngài ở trên trời. Công lao của Ngài trên đất, vì một mục đích mà huyết của Đấng Christ đã đổ ra là để thúc đẩy quyền lợi của vương quốc Ngài, và để kéo con người ra khỏi những thành kiến và mê tín cố hữu của họ; và vì vậy sứ đồ nói, I Phi-e-rơ 1:18, 19, ‘Các ngươi được cứu chuộc không phải bằng những vật hư nát, như bạc hay vàng, khỏi cách ăn ở hư không của các ngươi nhận được bởi truyền thống từ tổ phụ mình, nhưng bằng huyết quý báu của Con Đức Chúa Trời,’ vân vân. Làm sao chúng ta sẽ kéo con người ra khỏi sự chống đối đã được xác nhận trong họ, và đã là tôn giáo của cha và ông họ trong nhiều thế hệ? Ôi! hãy xem huyết của Đấng Christ có thể làm gì; nó có một đức hạnh vĩ đại trong đó để cất đi sự chống đối này. Và cũng vậy sự cầu thay của Ngài ở trên trời: Thi Thiên 110:1, ‘Đức Chúa Trời phán cùng Chúa tôi rằng, Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta đặt kẻ thù ngươi làm bệ chân ngươi.’ Đấng Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời, và ở đó Ngài sẽ ngồi cho đến khi mọi sự chống đối bị phá hủy, đó là một sự khích lệ vĩ đại cho tất cả những người là nhân tố và đại lý cho vương quốc của Ngài ở dưới đây. Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời, biện hộ cho họ trước mặt Đức Chúa Trời là Cha: Giăng 17:10, ‘Mọi điều của Con là của Cha, và mọi điều của Cha là của Con, và Con được tôn vinh trong họ.’ Họ là những người đứng về phía Ngài trong thế gian; và Ngài là trạng sư và Đấng cầu thay của họ ở bên hữu Đức Chúa Trời, để làm thịnh vượng những nỗ lực của họ, để tha thứ những thiếu sót của họ, để loại bỏ những trở ngại nằm trên đường họ, — ở đó Ngài đang biện hộ với Đức Chúa Trời.
3. Thánh Linh vĩ đại và toàn thắng xuất phát từ cả Cha và Con. Về Thánh Linh này của Đức Chúa Trời tôi sẽ nói hai điều — (1.) Rằng Ngài là bất khả chiến bại và toàn năng, và vì vậy các hoạt động của Ngài phù hợp với Đấng hành động. Ôi! những việc vĩ đại nào Thánh Linh này đã làm về việc phá hủy các thành trì! Trước đây bởi Thánh Linh này các sứ đồ và sứ giả của Đấng Christ đã làm phép lạ, chữa bệnh, đuổi quỷ, ban các ân tứ bởi việc đặt tay, làm im lặng các lời sấm, và như vậy ở khắp nơi phá hủy vương quốc và quyền lực của Sa-tan, và thuyết phục thế gian về chân lý của tôn giáo bị khinh thường này. Và vẫn quyền lực vĩ đại của Ngài được thấy trong việc soi sáng và thuyết phục tâm trí con người về chân lý của tôn giáo Cơ Đốc, và trang bị cho dân Ngài các ân tứ, và cải hóa người khác, và biến đổi họ từ tội nhân thành các thánh đồ: I Cô-rinh-tô 6:11, ‘Một số trong các ngươi đã như vậy, nhưng các ngươi đã được rửa sạch, nhưng các ngươi đã được nên thánh, nhưng các ngươi đã được xưng công chính trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.’ (2.) Thánh Linh này được hứa sẽ ở cùng chúng ta trong việc ban phát trung tín các thánh lễ của Đấng Christ: Ma-thi-ơ 28:20, ‘Kìa, Ta sẽ ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế.’ Trong toàn bộ dòng chảy và tiến trình của vương quốc Phúc Âm Ngài ở cùng chúng ta. Nay Đấng Christ ở cùng chúng ta bởi Thánh Linh của Ngài; vì khi Ngài ra đi, Đấng Yên Ủi đã đến để thay thế sự vắng mặt của Ngài: vì vậy, nếu Ngài ở cùng chúng ta, đó là bởi Thánh Linh của Ngài. Vì vậy, dựa trên tất cả những nền tảng này, dù các phương tiện xuất hiện hèn mọn và đáng khinh thế nào đi nữa, hãy tin Đức Chúa Trời là Chúa của chúng ta, Đấng đã lập Vua của Ngài trên núi thánh của Ngài, thiết lập Ngài bởi sắc lệnh của Ngài, vốn được hỗ trợ bởi một quyền năng vĩ đại, và Chúa Giê-xu trình bày công lao của Ngài, và chúng ta có sự hiện diện và lời hứa của một Thánh Linh chinh phục vĩ đại: II Sử Ký 20:20, ‘Hãy tin Đức Chúa Trời là Chúa của các ngươi, như vậy các ngươi sẽ được vững lập; hãy tin các tiên tri của Ngài, như vậy các ngươi sẽ thịnh vượng.’
Thứ sáu, Nếu toàn bộ sự nương cậy của chúng ta đặt nơi Đức Chúa Trời, chúng ta phải chắc chắn giữ sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời, và chỉ dùng các phương tiện đều đặn và thánh khiết, như Ngài đã quy định là bổn phận chúng ta phải tuân giữ. Ở đây người Y-sơ-ra-ên mỗi ngày phải thực hiện đoàn rước vòng quanh thành, và ngày thứ bảy bảy lần, và tất cả trong im lặng; trừ phi bằng việc thổi kèn sừng chiên đực, họ không được cất tiếng reo hò cho đến khi dấu hiệu được đưa ra. Chúng ta không thể trông đợi thành công trong điều không thuộc về đức tin. Bởi các phương tiện xác thịt và bất hợp pháp chúng ta mất sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, và mất phước hạnh của Ngài, vì Ngài không bị ràng buộc phải duy trì chúng ta trong tội lỗi mình. Sự nương cậy của chúng ta giả định sự vâng lời; nếu chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời chúng ta phải trung thành với Ngài: Thi Thiên 37:34, ‘Hãy chờ đợi Đức Chúa Trời, và giữ đường lối Ngài;’ I Phi-e-rơ 4:19, ‘Hãy phó thác linh hồn mình cho Ngài trong việc làm lành.’
Thứ bảy, Giữ theo sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời, các ngươi phải chờ đợi thời gian nhàn rỗi của Ngài, hay chờ đợi thời gian và mùa mà Đức Chúa Trời đã chỉ định. Sáu ngày tường đứng vững, không một viên đá nào động đậy, và trong phần lớn của ngày thứ bảy, nhưng vào buổi tối của ngày thứ bảy tất cả sụp đổ: Ha-ba-cúc 2:3, ‘Khải tượng còn phải chờ đến thời điểm đã định, nhưng cuối cùng nó sẽ phán, và không nói dối; dù nó chậm trễ, hãy chờ đợi nó; vì nó chắc chắn sẽ đến, nó sẽ không chậm trễ.’ Mỗi sự ban phát của Đức Chúa Trời có thời kỳ tiền định của nó; như lòng thương xót, thì thời điểm của lòng thương xót hoàn toàn nằm trong tay Đức Chúa Trời. Nó không phải luôn sẵn sàng theo tiếng gọi của chúng ta, nhưng chúng ta phải chờ đợi thời gian của Đức Chúa Trời, Đấng có các mùa của sự đau khổ và thử thách cũng như của sự giải cứu. Chúng ta không được thất bại qua sự yếu đuối hay vội vàng, hoặc bỏ cuộc vì nản lòng, hoặc bùng nổ vào bất kỳ hành động bất hợp pháp nào để tự giúp mình: Ê-sai 28:16, ‘Kẻ tin sẽ không vội vàng.’ Thật vô ích để hy vọng, nhưng trong khi chúng ta đang chờ đợi và hành động ở vị trí và ơn gọi của mình. Để thúc đẩy vương quốc của Đức Chúa Trời trong thế gian chúng ta phải chờ đợi thời gian nhàn rỗi của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể ngăn trước cũng không thể trì hoãn thời gian của Đức Chúa Trời.
Ứng dụng 1. Ứng dụng là để khích lệ tất cả những người chúc phúc cho sự truyền bá vương quốc của Đấng Christ, và bị bối rối bởi những chướng ngại vật trên đường. Hãy xem xét điều có thể được làm, và điều đã được làm, và cả hai sẽ khích lệ các ngươi chờ đợi Đức Chúa Trời.
1. Hãy xem xét điều có thể được làm.
[1.] Đấng Christ là Đấng cai trị thế gian; mọi quyền năng được đặt vào tay Ngài, để được sử dụng vì lợi ích của dân Ngài: Giăng 5:22, ‘Cha đã giao mọi sự phán xét cho Con.’ Ngài có quyền cai trị các thiên sứ, ma quỷ, loài người, và mọi sự kiện trong thế gian. Mọi việc không bị bỏ mặc cho sự phán xét riêng của chúng và sự ngẫu nhiên không chắc chắn, nhưng chúng được quản trị bởi Đấng Cứu Chuộc khôn ngoan và quyền năng của chúng ta. Không phải Sa-tan cai trị thế gian, nhưng là Đấng Christ; vì vậy tất cả những người thuộc liên minh của Đấng Christ đều thuộc phe chắc chắn hơn, vì họ ở cùng Đấng cai trị thế gian, và rồi điều gì không thể được làm?
[2.] Ngài là đầu của Hội Thánh cũng như Đấng cai trị thế gian: Ê-phê-sô 5:22, ‘Và đã đặt mọi vật dưới chân Ngài, và ban Ngài làm đầu trên mọi vật cho Hội Thánh.’ Ngài quan tâm hơn chúng ta có thể. Hội Thánh không phải của chúng ta, nhưng của Ngài; và Ngài thích hợp hơn để được tin cậy với các vấn đề của nó hơn chúng ta, và dịu dàng hơn đối với phúc lợi của nó hơn chúng ta hiện tại hay có thể; vì vậy bởi lời cầu nguyện của đức tin hãy phó thác các công việc của chính Ngài cho Ngài.
[3.] Cách cai trị của Đấng Christ không nên bị ghét bỏ bởi những người có đức tin, dù giác quan khinh thường nó. Cách của Ngài không phải là khuất phục thế gian bởi sức mạnh hữu hình của một bàn tay mạnh mẽ, như một kẻ chinh phục trần gian, nhưng bởi lời Ngài và Thánh Linh Ngài, và sự dẫn dắt bí mật của sự quan phòng Ngài: bằng chứng: Xa-cha-ri 6:6, ‘Không phải bởi quyền thế, cũng không phải bởi sức mạnh, nhưng bởi Thánh Linh Ta, Đức Chúa Trời vạn quân phán.’ Thế gian mê muội quyền thế và sức mạnh, vì đó là phương tiện hữu hình gần nhất; nhưng Đức Chúa Trời sẽ làm công việc của Ngài theo cách khác. Một chiếc chìa khóa nhỏ sẽ mở một cánh cửa sớm hơn một thanh sắt. Các phương tiện thánh khiết và vô hình của Ngài sẽ làm điều đó tốt hơn mọi cách mà sự khôn ngoan xác thịt gợi ý.
[4.] Xét đến nền tảng đã được đặt trong sự chết và sự cầu thay của Ngài, chắc chắn những phương tiện này không đáng bị khinh thường. (1.) Lời Ngài là một khí cụ đầy quyền năng: Thi Thiên 110:3, ‘Chúa sẽ sai cây gậy về sức mạnh của ngươi ra từ Si-ôn; hãy cai trị ở giữa các kẻ thù nghịch ngươi.’ Lời của Chúa là cây gậy về sức mạnh của Ngài; và được gọi là ‘cánh tay của Chúa,’ Ê-sai 53:1, và ‘quyền năng của Đức Chúa Trời để đem đến sự cứu rỗi,’ Rô-ma 1:16. Đó là một lời đầy quyền năng, và làm những việc đầy quyền năng trong lòng dân sự của Đức Chúa Trời và trên thế gian. Vương quốc của Sa-tan bị phá đổ, và kẻ địch lại Đấng Christ cũng bị hủy diệt bởi lời Ngài như vậy: II Tê-sa-lô-ni-ca 2:8, ‘Bấy giờ kẻ gian ác sẽ hiện ra, Chúa sẽ tiêu diệt nó bằng hơi thở của miệng Ngài.’ (2.) Còn về nhánh kia, điều gì có thể đứng nổi trước Thánh Linh toàn thắng của Đấng Christ? Anh em thấy điều đó nơi tôi tớ ấy của Đức Chúa Trời là Ê-tiên: Công Vụ 6:10, ‘Họ không thể chống lại sự khôn ngoan và Thánh Linh mà bởi đó ông nói.’ Có một Thánh Linh được ban phát bởi Phúc Âm, có thể biến một con sư tử thành một chiên con: Ê-sai 11:6, ‘Sói sẽ ở với chiên con, beo sẽ nằm với dê con;’ khiến chúng ta yêu mến điều mình từng ghét; ‘vui thích về luật pháp của Đức Chúa Trời,’ Rô-ma 7:22. Trong khi trước kia, tâm trí xác thịt của chúng ta là ‘sự thù nghịch với Đức Chúa Trời,’ Rô-ma 8:7, Thánh Linh ấy có thể biến đổi chúng ta, là những kẻ từng mang hình ảnh của Sa-tan và của người thuộc về đất, thành hình ảnh và sự giống như của Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 3:18, ‘Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển của Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một hình tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa.’ Ngài có thể biến ‘cây gai thành cây tùng, và bụi gai thành cây sim,’ Ê-sai 55:13. Kinh Thánh dùng mọi cách diễn đạt ấy để trình bày những việc đầy quyền năng và những sự biến đổi mà Đức Thánh Linh có thể thực hiện. Vậy hãy xét xem những gì có thể được làm.
2. Chúng ta hãy xét xem những gì đã qua, và Phúc Âm đã được gieo trồng lúc ban đầu như thế nào. Khi Chúa Giê-xu mới đến để thiết lập vương quốc của sự sáng, sự sống và tình yêu thương, Ngài đã làm gì? Phúc Âm lúc ban đầu được gieo trồng không phải bằng vũ lực hay quyền lực của con người, mà chỉ bằng quyền năng thiên thượng từ trời của ân điển Chúa. Không phải quyền lực của thanh gươm dài, mà là sự tỏ bày của Đức Thánh Linh, đã chinh phục thế gian. Khi các sứ đồ được sai đi khắp nơi, họ không có những lợi ích thuộc đời này để nương cậy, không có ‘những thế lực trần gian thân thiện chống lưng cho họ; vậy mà Phúc Âm vẫn thắng thế và vươn lên trong thế gian. Những điều này thật đáng chú ý trong lần truyền bá đầu tiên của Phúc Âm—
[1.] Bản thân giáo lý trái ngược với bản tính hư hoại; nó không chiều chuộng các giác quan, cũng không ve vuốt xác thịt bằng những lời hứa về lạc thú, lợi lộc, hay sự huy hoàng của cuộc đời; mà dạy chúng ta từ bỏ mọi điều ấy, và trông đợi những sự bắt bớ, và bằng lòng với những sự an ủi thuộc linh, cùng những phần thưởng của thế giới bên kia: Ma-thi-ơ 16:24, ‘Nếu ai muốn theo Ta, phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo Ta.’ Đấng Christ đã không quyến dụ những người theo Ngài, như Mahomet, bằng những lời hứa tốt đẹp về sự an toàn và lạc thú xác thịt, mà nói với chúng ta về sự từ bỏ chính mình và thập tự giá. Giáo lý ấy dạy chúng ta chèo ngược dòng xác thịt và huyết khí, và căng buồm chống lại mọi cơn bão và những trận cuồng phong của sự chống đối. Dòng nước chảy êm khi gió và thủy triều cùng chiều, khi một giáo lý xác thịt được khởi xướng giữa những con người xác thịt. Nhưng trong giáo lý của Đấng Christ, không có gì đáng yêu để lay động con mắt xác thịt; giáo lý này dạy thế gian kiêu ngạo sự khiêm nhường; dạy thế gian thiếu tình thương biết yêu thương mọi người, ngay cả kẻ thù của mình; dạy thế gian ô uế rằng một cái nhìn đầy dục vọng là phạm tội tà dâm; dạy thế gian hay báo thù biết đưa má kia cho kẻ vả mình; dạy thế gian tham lam biết rộng rãi, không lo lắng và bận tâm về những việc đời này, mà tích trữ của cải mình ở trên trời; dạy thế gian phóng túng biết bước đi cách thận trọng trong mọi sự tin kính và lương thiện. Đó là giáo lý đã thắng thế.
[2.] Những người và những khí cụ được dùng để truyền bá giáo lý này là ai? Họ là những người đáng khinh, một vài ngư phủ, thiếu mọi chỗ dựa và sự trợ giúp thuộc đời này, không có quyền lực, sự giàu có, thẩm quyền, và những lợi thế khác như vậy vốn dễ gây nên tiếng tăm trong thế gian; vậy mà họ đã rao giảng, và chinh phục nhiều dân tộc, dù không có lợi ích công cộng nào bênh vực họ, dù không được quyền lực của các vua chúa hay sự ủng hộ của các bậc quyền thế trần gian chống lưng. Kinh Thánh nói với chúng ta, Châm Ngôn 29:26, ‘Nhiều người cầu ơn của người cai trị.’ Nhưng Phúc Âm đã có chỗ đứng vững chắc trong thế gian từ lâu trước khi có một vua chúa nào ủng hộ nó, và có nhiều người bắt bớ nó. Và như các khí cụ đều nghèo khó, thì những người đầu tiên xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc nói chung cũng nghèo khó: Gia-cơ 2:5, ‘Đức Chúa Trời há chẳng chọn những kẻ nghèo ở thế gian này để làm cho họ giàu trong đức tin sao;’ và I Cô-rinh-tô 1:26, ‘Chẳng có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, chẳng có nhiều người quyền thế, chẳng có nhiều người sang trọng được gọi.’ Vậy nên thật đáng ngạc nhiên, khi thiếu sự cứu giúp và nâng đỡ thuộc đời này đến thế, mà Phúc Âm vẫn có thể ngẩng đầu lên trong thế gian; nhưng nó đã làm được.
[3.] Các thế lực của thế gian, như chúng không thân thiện với Phúc Âm, thì cũng chống lại nó. Xiềng xích, đau khổ và hoạn nạn chờ đợi họ ở khắp nơi mà họ xưng nhận con đường này; phải, lửa đã được nhóm lên, những cực hình khủng khiếp đã được bày ra; nhưng không ngọn lửa nào đủ nóng để thiêu hủy Phúc Âm. Khi Sa-tan tung đòn tấn công dữ dội nhất chống lại Phúc Âm bằng những đoàn quân bắt bớ của nó, thì ngay giữa sự bắt bớ, Hội Thánh lại gia tăng sức mạnh và vinh hiển; và huyết của những người tử đạo là hạt giống của Hội Thánh. Không cơn giận nào của con người đủ mạnh để đè bẹp Đấng Christ, không thanh gươm nào đủ sắc để làm cho chân lý của Ngài bị thương đến chết; chiến tranh, dịch bệnh hay đói kém chưa bao giờ quét sạch nhiều người như những cuộc bắt bớ đầu tiên đã làm; những Cơ Đốc nhân nghèo khó bị giết, bị tàn sát, bị đồ sát ở khắp nơi, vậy mà họ vẫn sinh sôi và gia tăng, như dân Y-sơ-ra-ên ở Ê-díp-tô dưới ách nô lệ tàn nhẫn, hay như một cây bị chặt tỉa lại đâm ra nhiều chồi hơn.
[4.] Không những các thế lực của thế gian bị Sa-tan khích động, mà nó còn dựng lên những triết gia học thức nhất để tranh luận chống lại Phúc Âm, và dồn sức học thức của họ để chống lại nó; vậy mà Phúc Âm vẫn thắng hơn mọi quyền lực của trí tuệ xác thịt của họ. Đó là mục đích và ý định của Đức Chúa Trời rằng Phúc Âm phải được sai đi, và được thiết lập ở một nơi và một thời đại như vậy, nơi và khi có những kẻ thù học thức nhất trong cả thế gian, để mọi học thức của họ phải bị bế tắc, và Phúc Âm chiến thắng nó. Chưa bao giờ có nhiều người học thức như khoảng thời gian của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài; và nếu lý trí và học thức có bao giờ làm mất thể diện của chân lý được, thì đó chính là lúc ấy. Họ biện luận bằng lời nói, nhưng Đấng Christ bằng những việc đầy quyền năng; họ dùng những ngụy biện và dối trá để len vào linh hồn con người, còn Ngài chiếu vào linh hồn con người bằng một ánh sáng không thể thắng nổi; vũ khí của họ yếu đuối và xác thịt, nhưng vũ khí của Ngài mạnh mẽ và thuộc linh; mọi việc đều được tiến hành cách giản dị, không có sự phô trương của lời nói và những nghệ thuật trần tục, kẻo thập tự giá của Đấng Christ trở nên vô hiệu, và để đức tin của thế gian không đứng trên những khái niệm cao kỳ hay sự khôn ngoan của con người, mà đứng trên quyền năng của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 2:4, 5. Những người đơn sơ, giản dị ấy phải đối diện với những người có tài năng và học thức xuất sắc, một số trong những người ấy đã tiếp nhận Phúc Âm, và chịu khổ vì nó. Như vậy, như cây gậy của A-rôn nuốt những con rắn của các thuật sĩ, thì Phúc Âm cũng quá cứng đối với sự khôn ngoan của thế gian, và trong miệng của những trẻ thơ, Đấng Christ đã tỏ ra sự ngợi khen Ngài, Thi Thiên 8:2.
[5.] Hãy xét đến thành công lạ lùng của Phúc Âm; nó đã lan tỏa và trải rộng chính mình như men trong đống bột khắp mọi phần của thế giới được biết đến, và điều đó trong khoảng ba mươi hay bốn mươi năm, hoặc khoảng đó. Tertullian nói, Hesterni sumus, &c.—Chúng ta chỉ mới xuất hiện từ hôm qua, vậy mà chúng ta đã gia tăng biết bao! Hãy nhìn vào các Cơ Đốc nhân, và anh em sẽ thấy họ ở khắp mọi nơi, trong các thành phố, làng mạc, hải đảo, thành lũy, các thị trấn tự do, các hội đồng, quân đội, thượng viện, chợ búa; ở khắp nơi ngoại trừ những nơi mà tôn giáo của họ cấm họ ở, là các đền thờ hình tượng. Phúc Âm đã có một sự gia tăng và thành công lạ lùng như vậy trong một thời gian ngắn như thế, như sứ đồ nói với người Cô-lô-se, chương 1:6, ‘Phúc Âm đã đến với anh em, như nó đang ở trong cả thế gian, và kết quả, như nó cũng kết quả trong anh em vậy.’
[6.] Cũng có một hoàn cảnh đáng chú ý này trong đó nữa; có những thành Giê-ri-cô phải bị phá đổ, thế gian đã bị lên men bằng những thành kiến, và bị chiếm ngự bởi nhiều tôn giáo giả, trong đó họ và tổ phụ họ đã được nuôi dạy và sống một thời gian dài. Đấng Christ đã không chiếm lấy thế gian, như một vùng đất hoang bị người đến trước tiên chiếm lấy. Không; hòm của Đức Chúa Trời phải được đặt lên trong đền thờ đã bị Đa-gôn chiếm ngự và sở hữu rồi. Trước khi Đấng Christ có thể được tôn lên trong sự cai trị các dân tộc, và thiết lập luật pháp của Ngài, trước hết Sa-tan phải bị tước quyền chiếm hữu; con sói phải bị săn đuổi ra, để bầy chiên có thể ở trong bình an. Những sự mê tín được tiếp nhận bởi truyền thống lâu đời và sự quy định của thời gian phải được loại bỏ. Con người giữ lấy tôn giáo của tổ phụ mình với nhiều sự tôn kính và kính trọng. Người ta ngần ngại thay đổi các thần của mình, dù sự thờ phượng của họ có vô ích và ngu dại đến đâu, những thần mà họ đã cầu khẩn trong nghịch cảnh, và đã chúc tụng trong sự thịnh vượng; việc đập vỡ những hình tượng họ đã thờ lạy, và phá hủy những đền thờ và bàn thờ mà họ đã tôn kính và kính trọng như vậy, điều này dường như khó khăn và khắc nghiệt. Các hình tượng thân thương thế nào đối với những kẻ thờ lạy chúng, và người ta bị tập nhiễm những sự mê tín ấy ra sao, điều đó tỏ ra qua việc Ra-chên ăn cắp các hình tượng của cha mình, Sáng Thế Ký 31:34. Dù bà là một trong những người đã xây dựng Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, vậy mà bà vẫn còn một lòng vương vấn các hình tượng của cha mình. Vậy nên những điều này đeo bám chúng ta, và không có tính khí nào cứng đầu một cách ngoan cố như những tính khí thấy trong phong tục tôn giáo. Người Do Thái cáo buộc Ê-tiên rằng ông nói, Công Vụ 6:14, ‘Rằng Giê-xu ở Na-xa-rét này sẽ phá hủy nơi này, và thay đổi các phong tục mà Môi-se đã truyền cho chúng ta;’ và Phao-lô, Công Vụ 16:31, ‘Rằng ông dạy những phong tục không hợp lệ cho chúng ta tiếp nhận, hay tuân giữ, vì chúng ta là người Rô-ma.’ Chắc chắn việc đưa con người ra khỏi một tôn giáo cũ để đến với một tôn giáo mới là một việc rất khó; vậy mà, khi tiếng kèn của Phúc Âm vang lên, mọi bàn thờ, hình tượng và sự mê tín của dân ngoại đều sụp đổ, và tôn giáo của Chúa Giê-xu đã thắng thế.
[7.] Tôi chỉ còn một điều để xét nữa, và đó là, khi Sa-tan đã dựng lên những kẻ dị giáo trong Hội Thánh, để xé rách thân thể và chia rẽ nó, như những con sâu sinh ra trong thân thể và nuốt lấy nó, để bởi Hội Thánh nó có thể hủy diệt Hội Thánh, vậy mà Đấng Christ đã làm cho chúng bối rối, và một thời gian ngắn đã làm tan vỡ mỗi bè phái thành từng mảnh, đến nỗi những kẻ từng là tai họa lớn và sự quấy nhiễu của một thời đại thì hầu như không được thời đại kế tiếp biết đến ngoại trừ qua tên của chúng và một vài lời đồn mơ hồ. Hội Thánh Ê-phê-sô có những người Ni-cô-la ở giữa họ; nhưng họ ghét giáo lý của chúng, và trong một thời gian ngắn nó đã trở nên không còn gì: Khải Huyền 2:6, ‘Nhưng ngươi có điều này, là ngươi ghét những việc làm của người Ni-cô-la, mà Ta cũng ghét.’ Và Hội Thánh Bẹt-găm có những kẻ giữ giáo lý của Ba-la-am, vậy mà có ‘những kẻ giữ vững danh Ta, và không chối bỏ đức tin,’ câu 13; và như vậy tà giáo này đã tan biến và ra đi. Đối với những kẻ khác cũng vậy, nơi ánh sáng của Phúc Âm đã nhanh chóng xua tan những màn sương ấy ngay khi chúng vừa nổi lên. Khi bất kỳ đám mây mù nào nổi lên làm tối vương quốc của sự sáng, chúng lập tức bị tan tác và bối rối. Vậy thì, đây là sự khích lệ cho lòng sốt sắng và sự trung tín của chúng ta đối với Đấng Christ, để nâng đỡ chúng ta trong những trường hợp khó khăn dù có những sự cản trở nào được dựng lên. Chúng ta hãy tin cậy những phương tiện của Đấng Christ, chờ đợi Ngài bằng đức tin và sự kiên nhẫn, và đến kỳ, Ngài sẽ làm công việc của Ngài.
Ứng dụng 2. Chớ có ai trong chúng ta xây lại thành Giê-ri-cô. Giô-suê đã đặt một lời nguyền rủa long trọng trên những kẻ xây tường thành Giê-ri-cô, vì qua đó họ sẽ xóa bỏ ký ức về quyền năng và sự công chính thiên thượng: Giô-suê 6:26, ‘Giô-suê bèn thề với chúng vào lúc đó, rằng: Đáng rủa thay người nào trước mặt Chúa trỗi dậy và xây lại thành Giê-ri-cô này; nó sẽ đặt nền thành nơi con trưởng nam mình, và dựng các cửa thành nơi con út mình.’ Lời nguyền rủa ấy chúng ta thấy đã được ứng nghiệm: I Các Vua 16:34, ‘Trong đời ông, Hi-ên ở Bê-tên xây lại Giê-ri-cô; ông đặt nền thành nơi A-bi-ram, con trưởng nam mình, và dựng các cửa thành nơi con út mình là Sê-gúp, theo lời của Chúa mà Ngài đã phán bởi Giô-suê, con trai của Nun.’ Đáng rủa thay những kẻ làm sống lại những sự mê tín cũ.
BÀI GIẢNG LXV.
Bởi đức tin, người gái điếm Ra-háp đã không bị chết cùng với những kẻ chẳng tin, khi nàng đã tiếp rước các thám tử cách bình an.—HÊ-BƠ-RƠ 11:31.
Trong câu này, hãy lưu ý—
1. Người được nói đến—Ra-háp, một gái điếm và một người lạ, được nuôi dạy giữa những kẻ thờ hình tượng.
2. Kết quả của đức tin nàng—Nàng đã tiếp rước các thám tử cách bình an.
3. Lợi ích—Nàng đã không bị chết cùng với những kẻ chẳng tin. Chúng ta hãy mở ra những điều này.
1. Phẩm chất của người ấy, Ra-háp người gái điếm; trước kia nàng là một người dân ngoại, và trong tình trạng dân ngoại ấy là một chủ quán trọ (vì từ này chỉ cả gái điếm lẫn chủ quán trọ), và rất có thể là một gái điếm, vì Kinh Thánh nói về nàng như vậy, và nàng đã bị ô uế cả thân thể lẫn tâm trí bởi sự thờ hình tượng và tội tà dâm như vậy.
2. Đây là kết quả của đức tin nàng—‘Nàng đã tiếp rước các thám tử cách bình an;’ tức là, với thiện ý, và đã tiếp đãi họ cách an toàn. Việc che chở những tôi tớ bị bắt bớ của Đức Chúa Trời được Kinh Thánh kể là một kết quả của đức tin. Câu chuyện ở trong chương 2 của Giô-suê, nơi đó hãy lưu ý—
[1.] Về việc các thám tử đến nhà nàng, điều này về phần họ có thể đã xảy ra vì vô tình, không biết đó là một nhà chứa gái điếm; hoặc bởi sự quan phòng thiên thượng hướng dẫn họ đến nơi Ngài có một linh hồn để chinh phục; hoặc họ có thể chọn nơi đó để tránh sự nghi ngờ, và để họ có thể có tự do hơn để do thám mọi việc, vì nàng sống gần các tường thành; nhưng Đức Chúa Trời dùng điều đó cho một mục đích khác, để làm dịp cứu nàng và gia đình nàng.
[2.] Việc các thám tử bị phát giác bởi dân tộc cảnh giác và hay nghi kỵ ấy; vì có người thuật lại với vua Giê-ri-cô rằng một số con cái Y-sơ-ra-ên đã đến để do thám xứ, chương 2:2, và vua sai người đến bảo nàng dẫn họ ra, đến nỗi nàng không chỉ tiếp đãi họ tử tế, mà còn giấu họ, liều mạng sống mình vì sự an toàn của họ; như chúng ta cũng phải ‘bỏ sự sống mình vì anh em,’ I Giăng 3:16. Nàng sẵn lòng phơi bày mạng sống mình trước nguy hiểm để cứu các khách của mình, hơn là được lòng vua của xứ ấy bằng cách phản bội họ. Tại đây chúng ta học được rằng đức tin yếu đuối nhất cũng bị thử thách, và khiến chúng ta phải có một sự từ bỏ chính mình nào đó. Vì người tân tín hữu trẻ và non nớt này bị đặt vào tình huống này: các thám tử đến nhà nàng, và nàng với thiện ý giấu họ, khi vua sai người đến hỏi họ đã đi đâu.
[3.] Cách nàng đã làm để giấu họ; một phần bằng một phương tiện lương thiện, phủ họ bằng những thân cây lanh ở phần trên của nhà; và một phần bằng một lời nói dối có ý giúp đỡ, như thể họ đã đi trong bóng tối trước khi cổng thành đóng lại. Lời nói dối của nàng là một sự yếu đuối, được Đức Chúa Trời tha thứ, và không nên bị con người phóng đại; như ở đây sứ đồ nhắc đến đức tin của nàng, nhưng không một lời nào về lời nói dối của nàng. Có một sự yếu đuối nào đó trong hành động, nhưng về phần chính của nó, đó là một bổn phận bày tỏ lòng tin cậy lớn nơi Đức Chúa Trời; và Đức Thánh Linh đặt ngón tay lên ngôi sao, và, trái với thói quen của thế gian độc ác, là những kẻ bỏ qua điều tốt và chỉ phản chiếu điều xấu của một hành động, Ngài lưu ý đến điều tốt, nhưng bỏ qua điều xấu.
[4.] Trước khi các thám tử rời khỏi nàng, nàng xưng nhận đức tin của mình với họ: Giô-suê 2:9–11, ‘Tôi biết rằng Chúa đã ban xứ này cho các ông, và sự kinh khủng về các ông đã giáng trên chúng tôi, và mọi dân cư của xứ đều tan chảy vì các ông: vì chúng tôi đã nghe Chúa đã làm cạn nước Biển Đỏ cho các ông thể nào, khi các ông ra khỏi Ê-díp-tô; và điều các ông đã làm cho hai vua của người A-mô-rít ở bên kia sông Giô-đanh, là Si-hôn và Óc, mà các ông đã tận diệt. Và vừa khi chúng tôi nghe những điều này, lòng chúng tôi tan chảy, và chẳng còn can đảm nào trong bất kỳ người nào nữa, vì các ông; vì Chúa, Đức Chúa Trời của các ông, Ngài là Đức Chúa Trời ở trên trời cao, và ở dưới đất thấp.’ Đây là lời xưng nhận đức tin của nàng, điều này rất đáng chú ý nơi người tân tín hữu này. Trong đó hãy lưu ý—
(1.) Căn cứ của nó, những tin đồn về những việc lớn lao mà Đức Chúa Trời đã làm cho dân sự Ngài. Kinh Thánh nói, Rô-ma 10:14, ‘Họ sẽ tin Đấng mà họ chưa nghe đến thể nào?’ Người đàn bà này đã nghe về Đức Chúa Trời, và những việc lạ lùng đầy quyền năng Ngài đã làm cho Y-sơ-ra-ên, và đó là căn cứ của đức tin nàng.
(2.) Nguyên nhân hiệu lực. Qua đó Đức Chúa Trời đã chạm đến lòng nàng, và ban cho nàng một sự hiểu biết cứu rỗi nào đó về chính Ngài. Người Ca-na-an, cũng như nàng, đã nghe về những công việc đầy quyền năng ấy của Đức Chúa Trời, vậy mà họ đã không tin, mà trở nên cứng lòng, và bị chết trong quyết tâm chống lại người Y-sơ-ra-ên, và vì vậy đã bị tận diệt. Họ nghe đến một mức độ sợ hãi nào đó, ‘vì lòng họ tan chảy trong họ;’ nhưng họ đã không nghe đến bất kỳ mức độ đức tin nào, vì họ đã không quy phục, mà chuẩn bị chống lại mục đích của Đức Chúa Trời, và ý định của Ngài ban xứ cho dân sự Ngài. Như vậy đó là bởi quyền năng bí mật của Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
(3.) Sự đầy đủ của lời xưng nhận của nàng. Origen nhận xét rất hay, Illa, quœ aliquando erat meretrix, cum Spiritu Sancto repleta est, et de præteritis confitetur, de præsentibus vero credit, prophetat et prænuntiat de futuris—Người đàn bà từng có lúc là gái điếm, khi được Đức Thánh Linh tác động, nàng tin những gì đã qua, nàng nhìn nhận những gì hiện tại, nàng nói trước những gì sẽ đến. Vậy nên đây là một lời xưng nhận đầy đủ. Về những gì đã qua, nàng nhìn nhận chân lý của những phép lạ Đức Chúa Trời đã làm, để bày tỏ tình yêu thương và sự chăm sóc của Ngài trên dân sự Ngài. Về những gì hiện tại, nàng tin Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chân thật. Về những gì sẽ đến, nàng tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ ban xứ vào tay họ; dù dân trong thành nghĩ mình an toàn trong thành và các tường thành của chúng, và nghĩ sẽ thắng bằng sức mạnh đơn thuần, và không sợ hãi, và không ý thức được tội lỗi hay những nguy hiểm của mình, vậy mà nàng tin chắc về thành công tương lai của dân sự Đức Chúa Trời, và sự hủy diệt của đất nước mình. Sự suy xét về những việc lạ lùng đầy quyền năng của Đức Chúa Trời, được Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban phước, đã đem đến một lời xưng nhận như vậy từ nàng.
(4.) Nàng cẩn thận cứu lấy nhà mà nàng xuất thân, và vì vậy bắt các thám tử thề cứu nàng và nhà cha nàng: Giô-suê 2:12, ‘Vậy bây giờ, tôi cầu xin các ông hãy thề với tôi bởi Chúa, vì tôi đã đối đãi tử tế với các ông, rằng các ông cũng sẽ đối đãi tử tế với nhà cha tôi, và cho tôi một dấu hiệu chân thật.’ Và theo đó thỏa thuận được lập, nếu nàng không phản bội họ, thì nàng phải thòng ra sợi dây mà bởi đó họ đã được thả xuống trên tường thành. Điều này cho thấy mọi tín hữu đều có sự bảo đảm của mình từ một giao ước, và giao ước này được xác nhận bởi những dấu hiệu chắc chắn, mà đức tin dùng làm phương tiện để được bảo toàn. Vì nàng phải treo ra sợi dây đỏ mà bởi đó nàng và cả nhà nàng có thể được giữ an toàn. Đó là phần về kết quả của đức tin nàng; nàng đã tiếp rước các thám tử cách bình an.
3. Chúng ta hãy đến với lợi ích—‘Nàng đã không bị chết cùng với những kẻ chẳng tin;’ tức là, khi dân tộc không tin và thờ hình tượng bị hủy diệt, nàng và cả gia đình nàng đã được bảo toàn; vì Đức Chúa Trời có thể, và thường làm, cứu dân sự Ngài ở giữa những tai họa chung. Anh em sẽ thấy, khi thành bị chiếm, Giô-suê giữ đức tin với nàng: Giô-suê 6:22, 23, ‘Giô-suê nói với hai người đã do thám xứ rằng: Hãy vào nhà gái điếm, và dẫn ra khỏi đó người đàn bà ấy, và mọi thứ thuộc về nàng, như các ngươi đã thề với nàng. Và những người trẻ tuổi làm thám tử đi vào, và dẫn Ra-háp ra, cùng cha và mẹ nàng, và anh em nàng, và mọi thứ nàng có; và họ dẫn cả họ hàng nàng ra, và để họ ở ngoài trại quân của Y-sơ-ra-ên;’ và khi họ đã đốt thành, câu 25, ‘Giô-suê cứu sống Ra-háp, người gái điếm, và nhà cha nàng, và mọi thứ nàng có; và nàng ở trong Y-sơ-ra-ên cho đến ngày nay; vì nàng đã giấu các sứ giả mà Giô-suê đã sai đi do thám Giê-ri-cô.’ Như vậy tôi đã mở ra các lời này. Những ghi chú mà sứ đồ đưa ra từ trường hợp này là ba—
[1.] Từ phẩm chất của người ấy, hãy lưu ý rằng Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót lạ lùng cho những tội nhân ăn năn, nếu họ trở lại cùng Ngài, và tin nơi Ngài.
[2.] Từ đức tin của nàng, hãy lưu ý rằng đức tin chân thật, ở bất cứ nơi nào có nó, sẽ tự bày tỏ qua một số kết quả nổi bật và đáng chú ý.
[3.] Từ lợi ích, hãy lưu ý rằng những phần thưởng của đức tin chân thật thì xuất sắc và vinh hiển.
Giáo lý 1. Rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng bày tỏ lòng thương xót lạ lùng cho những tội nhân ăn năn, nếu họ trở lại cùng Ngài, và tin nơi Ngài, dù tội lỗi trước kia của họ có lớn đến đâu. Ra-háp, người gái điếm, là một trường hợp. Nàng từng là một người dân ngoại, và đã sống một đời sống ô uế, vậy mà khi nàng nhìn nhận Đức Chúa Trời chân thật, nàng được tha thứ, và được đặt vào danh sách những người xứng đáng của Đức Chúa Trời, là những người nổi bật về đức tin. Có nhiều trường hợp như vậy được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh; không phải để giảm nhẹ bản chất tội lỗi của họ, mà để làm lớn lên ân điển của Đức Chúa Trời. Trong Giăng 4, chúng ta có trường hợp của người đàn bà Sa-ma-ri; nàng là một người đàn bà hèn hạ; vì (câu 18) Đấng Christ nói với nàng, ‘Ngươi đã có năm đời chồng, và người ngươi hiện có không phải là chồng ngươi;’ vậy mà sau đó nàng là một phương tiện đáng chú ý để truyền bá đức tin của Đấng Christ. Những tội lỗi trước kia sẽ không ngăn trở sự chấp nhận của họ với Đức Chúa Trời, là những người nghiêm túc đến tìm kiếm ân điển. Điều tương tự cũng có thể được thấy nơi một người đàn bà khác ‘là người đã lấy nước mắt rửa chân Đấng Christ, và lấy tóc mình lau,’ Lu-ca 7:38. Người đàn bà này là một người dân ngoại, và là một người đã sống trong một đường lối tội lỗi, nhưng lúc đó nàng đã hối hận, và để những giọt nước mắt rơi dồi dào trên chân Đấng Christ, những nước mắt ấy là kết quả của sự đau buồn và tình yêu thương; và vì nàng đã khóc nhiều và yêu mến nhiều, điều đó chứng tỏ một sự bày tỏ lớn về lòng biết ơn từ nàng, vì lòng thương xót lớn đã bày tỏ cho nàng trong sự tha thứ tội lỗi nàng: câu 47, ‘Tội lỗi nàng, là nhiều, đều được tha hết, vì nàng đã yêu mến nhiều.’ Ngai ân điển mở ra cho mọi tội nhân; nó không chấp nhận sự ngoại lệ nào về người. ‘Hãy trở lại và sống,’ là ý chính lớn của Phúc Âm: Ê-xê-chi-ên 18:32, ‘Ta không vui về sự chết của kẻ chết, Chúa là Đức Chúa Trời phán vậy; vậy hãy trở lại, và sống;’ Ê-xê-chi-ên 33:11, ‘Chúa phán: Ta lấy sự sống Ta mà thề, Ta không vui về sự chết của kẻ ác; nhưng vui khi kẻ ác trở lại khỏi đường lối mình và sống: hãy trở lại, hãy trở lại khỏi những đường ác của các ngươi; vì sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?’ Và những kẻ thâu thuế và gái điếm, dù ô danh giữa con người, vậy mà họ không bị loại trừ, mà được Đức Chúa Trời chấp nhận nếu họ từ bỏ đường lối ác của mình. Không, nhiều lần họ bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời trước những kẻ tự xưng công chính: Ma-thi-ơ 21:31, ‘Những kẻ thâu thuế và gái điếm sẽ vào vương quốc của Đức Chúa Trời trước các ngươi.’ Vì không có gì trái ngược với tinh thần của Phúc Âm cho bằng sự tự cho mình là công chính. Bây giờ, khi người ta kiêu ngạo và tự hài lòng về một sự công chính bề ngoài, thì có nhiều hy vọng cho một người thâu thuế hơn là cho họ. Đấng Christ mời gọi và kêu gọi những người như vậy, và chúng ta không được ngăn cản họ: Ma-thi-ơ 9:13, ‘Ta đến không phải để gọi những người công chính, mà gọi những tội nhân ăn năn.’ Nhưng chúng ta phải nhớ hai điều cảnh báo—
1. Rằng họ phải dứt bỏ đường lối tội lỗi của mình. Vì trách nhiệm của chúng ta là như vậy (và chúng ta không thể nói cách an ủi với anh em trên bất kỳ điều kiện nào khác), ‘Hãy trở lại và sống.’ Chúng ta không kêu gọi họ đến với sự tự tin trong khi họ sống trong tội lỗi mình, mà kêu gọi họ đến với sự ăn năn, để họ có thể dứt bỏ đường lối tội lỗi của mình. Nói với họ về việc tin cậy lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong khi họ còn ở trong sự gian ác của mình là một sự tâng bốc hèn hạ, và là loại tâng bốc tệ nhất; nhưng mời họ đến với sự ăn năn là lòng bác ái. Hãy xem Ê-sai 55:7, ‘Kẻ ác hãy bỏ đường lối mình, và người gian ác hãy bỏ những ý tưởng mình, và hãy trở lại cùng Chúa, thì Ngài sẽ thương xót nó, và đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào;’ và Đa-ni-ên 4:27, ‘Hãy dứt bỏ tội lỗi ngươi bằng sự công chính, và những sự gian ác ngươi bằng cách bày tỏ lòng thương xót cho kẻ nghèo.’ Ông nói điều này với một vua tàn nhẫn và áp bức, là Nê-bu-cát-nết-sa, người đã làm rối loạn cả thế gian bằng tham vọng của mình, rằng ông nên thả những kẻ bị bắt của mình đi, và cư xử cách công chính hơn, trả lại những của cướp bất chính đã đoạt lấy để mở rộng đế quốc và lãnh thổ của mình. Và tôi cũng có thể nói như vậy với mọi tội nhân; nếu đức tin của họ không giả dối, nếu sự ăn năn của họ nghiêm túc và chân thành, thì có hy vọng về lòng thương xót cho họ, không phải cách khác.
2. Còn một điều cảnh báo nữa, và đó là, phải nổi bật trong sự ăn năn của mình như họ đã từng nổi bật trong tội lỗi của mình; Ra-háp đã như vậy, người đàn bà dân ngoại đến rửa chân Đấng Christ đã như vậy, người đàn bà Sa-ma-ri đã như vậy. Sứ đồ đòi hỏi điều đó như một đề xuất công bằng cho mọi người trở lại đạo: Rô-ma 6:19, ‘Ta nói theo cách của con người, vì sự yếu đuối của xác thịt các ngươi;’ tức là, điều mà con người sẽ xét là công bằng; điều mà, nếu anh em chỉ có lý trí và lương tâm trong mình, anh em không thể không xét là hợp lý. Ta biết anh em xấu xa thế nào, và anh em không thể dâng lên Đức Chúa Trời sự vâng lời trọn vẹn như Ngài đòi hỏi và như Ngài xứng đáng, và Ta có xét đến sự yếu đuối của xác thịt anh em; nhưng ‘như anh em đã dâng các chi thể mình làm tôi tớ cho sự ô uế và sự gian ác; thì bây giờ cũng hãy dâng các chi thể mình làm tôi tớ cho sự công chính để nên thánh như vậy;’ hãy nổi bật trong sự nên thánh của anh em như trước kia anh em đã từng nổi bật trong việc phục vụ những dục vọng hèn hạ và những tình cảm ô uế của mình; hãy phục vụ Đức Chúa Trời tốt như anh em đã từng phục vụ ma quỷ; và như anh em đã phạm những tội lỗi ghê tởm khiến mình bị ô danh giữa con người, thì bây giờ hãy phục vụ Đức Chúa Trời cách gương mẫu. Thật công bằng khi anh em nên nổi bật trong sự thánh khiết như anh em đã từng nổi bật trong tội lỗi và sự gian ác.
Những căn cứ của điều này, tại sao Chúa bày tỏ lòng thương xót lạ lùng cho những tội nhân ăn năn, dù tội lỗi trước kia của họ có là gì, là—
[1.] Sự vô hạn của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, có thể tha thứ tất cả, ngay cả những tội lỗi lớn nhất của chúng ta. Chúng ta phạm tội như con người, nhưng Ngài tha thứ như một Đức Chúa Trời: Ô-sê 11:9, ‘Ta là Đức Chúa Trời, và không phải là người; vì vậy Ép-ra-im không bị hủy diệt.’ Thật tốt cho Ép-ra-im khi phải đối diện không phải với những con người hay báo thù, mà với một Đức Chúa Trời tha thứ. Đức Chúa Trời hành động đúng như chính Ngài trong việc thực thi lòng thương xót của Ngài. Chắc chắn doanh thu của một hoàng đế có thể trả nợ của một kẻ ăn mày. Chắc chắn lòng thương xót lớn lao và vô hạn như vậy có thể tha thứ và giải trừ nghĩa vụ chịu hình phạt của chúng ta. Than ôi cho con người chúng ta! thật mệt mỏi khi nghĩ đến việc tha thứ bảy lần trong một ngày, tha thứ khi một người vẫn ngoan cố và gia tăng những sự xúc phạm của mình; nhưng tha thứ bảy mươi lần bảy, điều đó làm gãy lưng mọi sự kiên nhẫn của chúng ta; nhưng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ đúng như chính Ngài, sau nhiều và nhiều sự xúc phạm.
[2.] Sự vô hạn của công đức của Đấng Christ. Chắc chắn huyết Ngài có thể rửa và làm sạch mọi vết bẩn này. Một đại dương có thể làm sạch một cống bẩn, dù nó có hôi thối đến đâu. ‘Huyết của Đấng Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội,’ I Giăng 1:7.
[3.] Giao ước ân điển không miễn trừ tội nào ngoại trừ tội phạm thượng Đức Thánh Linh: Ma-thi-ơ 12:31, ‘Mọi tội lỗi và lời phạm thượng đều sẽ được tha cho con người, nhưng lời phạm thượng Đức Thánh Linh sẽ không được tha cho con người.’ Không có tội nào ngoại trừ tội này mà đã không được tha thứ, hoặc không thể được tha thứ, nơi người này hay người khác; vì vậy, dù họ đã sa ngã cách ghê tởm, chúng ta vẫn không nên tuyệt vọng về họ.
[4.] Quyền năng của Đức Thánh Linh có thể biến đổi và nên thánh tấm lòng hèn hạ nhất, và có thể biến một đống phân thành một luống gia vị; vì không có gì quá khó cho tay và quyền năng của Đức Chúa Trời. Đấng đã dựng nên mọi vật từ hư không, Ngài có thể làm cho một tấm lòng không có ân điển trở nên có ân điển; vì có gì quá khó cho Đấng Toàn Năng? Khi Chúa phán, mọi việc đều có thể với Đức Chúa Trời. Đôi khi Ngài có thể làm cho ‘kẻ cuối cùng trở nên đầu tiên,’ Ma-thi-ơ 19:39. Ngài có thể làm cho những kẻ lên đường đi thiên đàng sau cùng làm được nhiều hơn một người xưng nhận đạo từ sớm; thật vậy, họ phải sốt sắng và siêng năng hơn. Khi Celsus phản đối Origen rằng Cơ Đốc giáo là một nơi ẩn náu cho những người phạm tội nặng, vì những điều kiện rộng rãi của Phúc Âm, ông đã trả lời như vầy—‘Phúc Âm,’ ông nói, ‘không chỉ là một nơi ẩn náu để tiếp nhận họ, mà còn là một bệnh viện để chữa lành họ.’ Có một Thánh Linh đầy quyền năng có thể khiến họ từ bỏ những tội lỗi ấy, và biến đổi lòng họ; họ đến với Phúc Âm như đến một bệnh viện để được chữa lành những căn bệnh ghê tởm của mình, mà không thầy thuốc nào khác có thể làm được ngoại trừ Đấng Christ.
Ứng dụng. Để kiểm ngăn sự tuyệt vọng cho chính mình hoặc cho người khác.
Thứ nhất, Cho chính mình. Có hai loại tuyệt vọng—một sự tuyệt vọng cuồng nộ và một sự tuyệt vọng ngu dại. Tuyệt vọng cuồng nộ là khi chúng ta đầy sự kinh hãi, và sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta nghĩ mình sẽ không bao giờ được tha thứ, vì đã xúc phạm Ngài hằng ngày. Tuyệt vọng ngu dại là khi chúng ta nghĩ về tội lỗi, và tiếp tục chiều theo những dục vọng của mình.
1. Điểm này phục vụ để chữa lành sự tuyệt vọng cuồng nộ. Điều này được nói đến nơi Ca-in: Sáng Thế Ký 4:13, ‘Sự trừng phạt của tôi lớn hơn tôi có thể chịu nổi;’ và Giu-đa, người đã nói, Ma-thi-ơ 27:4, 5, ‘Tôi đã phạm tội vì đã phản bội huyết vô tội; và hắn ném ba mươi miếng bạc xuống trong đền thờ, và ra đi, và đi treo cổ.’ Để chữa lành sự tuyệt vọng cuồng nộ này, hãy xét xem, nếu anh em chỉ có lòng muốn trở lại khỏi những tội lỗi lớn lao và ô danh của mình, thì Chúa sẵn sàng tiếp nhận và tha thứ cho anh em hơn là anh em có thể trở lại. Trong khi người con hoang đàng còn ở đằng xa, ‘cha chạy ra đón nó,’ Lu-ca 15:20. Và khi Đa-vít đã sa ngã cách ghê tởm, và lương tâm ông đầy sự bối rối, Thi Thiên 32:5, ‘Tôi đã nói tôi sẽ xưng những sự gian ác của tôi với Chúa, và Chúa đã tha sự gian ác của tội tôi.’ Khi ông mới hình thành mục đích ấy thôi, Chúa đã tái lập sự tha thứ. Ôi! chớ đứng xa một Đức Chúa Trời tha thứ; anh em có một phương thuốc chắc chắn và đầy đủ trước mặt mình trong Chúa Giê-xu Christ, và trong giao ước ân điển. Chúa không cứu ai như người vô tội, nhưng Ngài không loại trừ ai như người ăn năn: Vì vậy nói rằng, Tội tôi lớn hơn có thể được tha thứ, là làm vừa lòng ma quỷ và chống lại ý định của Đức Chúa Trời trong công việc cứu chuộc. Bệnh của anh em có lớn đến nỗi thầy thuốc của các linh hồn không thể chữa lành chăng?
2. Có một sự tuyệt vọng ngu dại, khi con người không mấy bối rối về tội lỗi của mình, nhưng nghĩ mình sẽ không bao giờ được trở lại đạo, và được đưa đến yêu mến đời sống nghiêm ngặt, thánh khiết và thuộc trời này, và vì vậy quyết tâm tiếp tục và tận dụng hết mức có thể một đường lối xác thịt, và xua đuổi mọi sự cắn rứt của lương tâm. Điều này được nói đến, Giê-rê-mi 18:12, ‘Và chúng nói: Chẳng có hy vọng gì, nhưng chúng ta sẽ bước đi theo những mưu đồ của mình, và mỗi người chúng ta sẽ làm theo sự tưởng tượng của lòng ác mình;’ và Giê-rê-mi 2:25, ‘Ngươi nói: Chẳng có hy vọng gì: Không, vì ta đã yêu những người lạ, và ta sẽ đi theo họ.’ Họ nghĩ không có khả năng nào để mình có bao giờ được đưa trở lại hay được cải hóa đến một đời sống thánh khiết và thuộc trời, và vì vậy đã hết thuốc chữa, hết sự chăm sóc; và quyết tâm sống tùy ý mình: Trường hợp này tuyệt vọng rồi, họ nói, và tôi đã quyết định; và như vậy họ quyết tâm tiếp tục, và đi theo đường lối ác của mình. Những người này ngoan cố trong sự vô tín và không ăn năn của mình, và vì vậy họ tệ hơn những người trước. Những nỗi sợ tuyệt vọng không tệ bằng những quyết tâm tuyệt vọng này, vì chúng không chỉ nghi ngờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà còn chất vấn quyền tể trị của Ngài, và từ chối quy phục Ngài, và tuyệt vọng về sự nên thánh hơn là về sự tha thứ, và rút ra những kết luận bướng bỉnh và nổi loạn từ đó. Ôi! chớ nuôi dưỡng một ý nghĩ như vậy, và chớ nhượng bộ sự chán nản như vậy. Đức Chúa Trời có thể biến đổi và tha thứ cho anh em; và dù với con người điều đó là không thể, nhưng với Đức Chúa Trời thì không.
Thứ hai, Điều này có ích để kiểm ngăn sự tuyệt vọng của chúng ta về người khác; vì khi anh em thấy một số người thân của mình, sau nhiều lần cảnh báo, lại tái phạm những tội lỗi thô thiển, chắc chắn chúng ta có bổn phận làm mọi điều có thể để cải hóa họ khỏi những tội lỗi ấy. Chớ từ bỏ việc cầu nguyện và cảnh báo; anh em vẫn phải trình bày cho họ sự nguy hiểm của những đường lối như vậy, nhưng chớ cắt đứt họ khỏi mọi hy vọng, vì Đức Chúa Trời có thể cải hóa những tội nhân đáng ghê tởm nhất; và hãy bày tỏ cho họ rằng vẫn có thể còn hy vọng về lòng thương xót cho họ, và rằng không tội lỗi nào trong quá khứ có thể ngăn trở sự trở lại của chúng ta với Đức Chúa Trời nếu Chúa vui lòng; và rằng họ phải đặt mình vào một tư thế để tìm kiếm ân điển của Ngài; dù anh em vẫn luôn phải trình bày sự nguy hiểm của những đường lối tuyệt vọng mà họ đang dấn thân vào.
Giáo lý 2. Từ hành động của nàng—‘Bởi đức tin, người gái điếm Ra-háp đã không bị chết,’ v.v. Hãy lưu ý rằng, đức tin chân thật, nơi nào nó yếu đuối nhất, sẽ tự bày tỏ qua một kết quả nổi bật và đáng chú ý nào đó. Chúng ta, trong thời đại sau này, để bào chữa cho mình khỏi bổn phận, đã cuốn mọi việc vào sự tranh luận; vì vậy thật tốt khi nhìn vào đức tin thời xưa. Những người thánh của Đức Chúa Trời ngày xưa đã sống như thế nào? Đây là một trường hợp của một đức tin thời xưa, và là loại thấp nhất; đó là một niềm tin vững chắc vào những điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta, đến nỗi khiến chúng ta trở nên kết quả và trung tín trong sự vâng lời Ngài. Và tôi muốn anh em lưu ý rằng, trong tất cả danh sách và biên niên sử này về những người trung tín và những tín hữu nổi bật, không có trường hợp nào được nêu ra cho chúng ta về một đức tin nhàn rỗi và không kết quả, và sứ đồ luôn bày tỏ những gì đã được làm bởi đức tin; vì chắc chắn đức tin hành động mới là đức tin chân thật duy nhất: Ga-la-ti 5:6, ‘Đức tin hành động bởi tình yêu thương.’ Đức tin của Ra-háp không phải là một đức tin chết, mà được bày tỏ qua việc làm; vì vậy sứ đồ Gia-cơ nói, chương 2:21, ‘Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, chẳng phải bởi việc làm mà được xưng công chính sao, khi ông đã dâng Y-sác, con trai mình, trên bàn thờ?’ và câu 25, ‘Cũng vậy, Ra-háp, người gái điếm, chẳng phải bởi việc làm mà được xưng công chính sao, khi nàng đã tiếp rước các sứ giả, và sai họ đi bằng một con đường khác?’ Nơi người tân tín hữu non nớt và trẻ này, đức tin không hề không có kết quả của nó.
Để làm cho điều này càng rõ ràng hơn, chúng ta hãy xét đến tính chất đức tin của bà, vì sống bởi đức tin cổ xưa ấy là điều thật tốt lành.
1. Nền tảng đức tin của bà là tiếng tăm và lời thuật lại về những việc lạ lùng của Đức Chúa Trời mà Ngài đã làm cho dân Ngài. Bà đã nghe về Đức Chúa Trời chân thật, đủ những điều cần thiết để nhìn nhận quyền năng của Ngài đối với kẻ thù Ngài và ân điển của Ngài đối với dân Ngài, và bấy nhiêu đó đã đủ làm phương tiện để sinh ra đức tin cứu rỗi trong linh hồn bà. Và nếu vậy, thì chúng ta có những nền tảng đức tin lớn hơn bà đã có; vì chúng ta đã nghe về những việc lạ lùng kinh ngạc của sự cứu chuộc chúng ta bởi Đấng Christ. Nay, nơi nào được ban cho nhiều hơn, thì nơi đó phải khai trình nhiều hơn: Lu-ca 12:48, ‘Vì ai được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều; và ai đã được giao cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều hơn.’ Đức Chúa Trời ban cho càng nhiều ánh sáng, Ngài càng mong đợi sự tiến bộ càng lớn. Chúng ta không chỉ có những tin đồn chung chung để xây dựng trên đó, như bà đã có, mà có lời chắc chắn, nơi những điều này được bày tỏ cho chúng ta cách chắc chắn hơn và rõ ràng hơn; và vì vậy Đức Chúa Trời mong đợi nơi chúng ta một đức tin có phẩm chất tốt hơn.
2. Bà xưng nhận đức tin đã được tác động trong lòng bà; vì đối với các thám tử, bà nhìn nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, cả trên trời cao lẫn dưới đất thấp; và bà nhìn nhận người Y-sơ-ra-ên là dân riêng của Ngài, là dân Ngài đã nhận làm của mình và yêu thương, và rằng bà không thể được cứu nếu không được tháp nhập vào dân ấy dưới Đầu là Đấng Mê-si; và trong lòng cùng tình cảm, bà đã trở thành một trong những tôi tớ của Đức Chúa Trời, và điều này bà đã xưng nhận trước các thám tử. Và điều tương tự cũng được đòi hỏi nơi chúng ta: Rô-ma 9:10, ‘Nếu ngươi xưng nhận bằng miệng mình Chúa Giê-xu Christ, và tin trong lòng mình rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu; vì bởi lòng người ta tin mà được nên công chính, và bởi miệng người ta xưng nhận mà được sự cứu rỗi.’ Hãy để chúng ta nhìn nhận Đức Chúa Trời chân thật trong Chúa Giê-xu Christ, và yêu thương Ngài, và nhìn nhận cùng yêu thương dân Ngài. Khi một lần chúng ta được đưa đến chỗ này, đến chỗ chấp nhận mạo hiểm và nhận lấy phần số của mình cùng với họ, thì bấy giờ chúng ta ở trong tư thế đúng đắn.
3. Đức tin và sự xưng nhận này được chứng tỏ bởi một hiệu quả nào đó; vì bà đã tiếp đón các thám tử, đó là tất cả những gì bà có khả năng làm vào lúc ấy, và bà tiếp đón họ như một số người trong dân của Đức Chúa Trời, như những thành viên của Hội Thánh chân thật, hay như thuộc về số những người thờ phượng Đức Chúa Trời ấy, là Đấng bà tin là Đức Chúa Trời chân thật. Và thật vậy, đức tin lớn lao được bày tỏ trong việc chứa chấp các thánh đồ và tử tế với dân của Đức Chúa Trời. Nhiều người sẽ bị xét thử vào ngày cuối cùng bởi điều này: Ma-thi-ơ 25:35, ‘Ta đói, các ngươi đã cho Ta ăn; Ta khát, các ngươi đã cho Ta uống; Ta là khách lạ, các ngươi đã tiếp rước Ta,’ vân vân. Mọi sự đều được Đức Chúa Trời chấp nhận tùy theo nguyên lý mà từ đó nó tuôn ra. Nay, xét về bản chất của hành động, việc ấy có thể là gì khác ngoài nghề nghiệp của bà, là việc tiếp đón và tử tế với khách của mình, vì bà giữ một nhà trọ công cộng? Hay nó có thể là gì khác ngoài một hành động lịch sự đơn thuần? Thế nhưng, vì cớ đức tin của bà nơi Đức Chúa Trời, và tình yêu thương của bà đối với dân Ngài, việc ấy được kể là một hành động của tình yêu thương và sự vâng phục, không phải lịch sự, mà là tôn giáo. Cũng vậy Chúa chúng ta đã bảo chúng ta, Ma-thi-ơ 10:41, ‘Ai tiếp rước một tiên tri vì danh tiên tri, thì sẽ lãnh phần thưởng của tiên tri; và ai tiếp rước một người công chính vì danh người công chính, thì sẽ lãnh phần thưởng của người công chính: và bất cứ ai cho một trong những kẻ rất nhỏ này uống chỉ một chén nước lạnh vì danh môn đồ, quả thật Ta nói cùng các ngươi, người ấy sẽ chẳng mất phần thưởng của mình đâu.’ Việc ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận nếu nó nhân danh Đấng Christ; và nếu chúng ta ban cho vì chúng ta tin họ là môn đồ của Đấng Christ, là Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta, thì việc ấy được coi như làm cho chính Ngài, và sẽ được kể là trái của đức tin. Nhưng nay những người yêu thích một Phúc Âm không tốn kém gì, và đức tin của họ tự bày tỏ bởi lời nói cùng những quan niệm tôn giáo cao xa và kỳ lạ, hơn là bởi bất kỳ trái vững chắc nào, thì đức tin của họ chỉ là một ảo tưởng tưởng tượng, một cái bóng của đức tin, chứ không phải ân điển chân thật nào. Đức tin chân thật là một điều giản dị — tin nơi một Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời này có một dân mà cùng với họ tôi phải hành trình lên thiên đàng; họ sẽ là những bạn đồng hành đời đời của tôi. Nếu tôi trung thành với Đức Chúa Trời này, và tử tế với dân Ngài, thì sự việc được đưa đến một kết cục giản dị.
4. Hiệu quả này đi kèm với nhiều sự từ bỏ chính mình, được thấy trong hai điều — (1.) Trong việc đặt ý muốn của Đức Chúa Trời trên sự an toàn của đất nước mình, và quý trọng những vị khách là người lạ ấy hơn là làm thỏa lòng và chiều ý các công dân của chính mình. Chúng ta buộc phải yêu thương, và chúng ta cũng buộc phải tìm kiếm sự thịnh vượng của đất nước mình; nhưng chúng ta buộc phải yêu Đức Chúa Trời hơn đất nước mình. Vì vậy chúng ta mắc nợ lòng trung thành với Ngài trước hết, rồi mới đến nơi chúng ta sống, và chúng ta phải thúc đẩy sự thịnh vượng của họ trong chừng mực phù hợp với lòng trung thành của chúng ta đối với Chúa tối cao của mình. (2.) Trường hợp từ bỏ chính mình khác của bà là việc bà liều mạng sống mình thay vì phản bội những sứ giả ấy của Giô-suê, là những người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật. Đó là một hành động có thể đã gây hậu quả nguy hiểm cho bà; nhưng, để bày tỏ lòng trung thành của mình đối với Đức Chúa Trời, bà bỏ qua những lời đe dọa và sự tàn ác của các công dân mình, những biến cố hỗn loạn của chiến tranh, và việc thiêu hủy thành mà trong đó bà và cha mẹ bà sinh sống; và như vậy trong hiệu quả ấy, bởi đức tin của mình, bà đã từ bỏ tất cả để hầu việc Đức Chúa Trời chân thật. Không phải bất kỳ hành động nào cũng sẽ bày tỏ đức tin chân thật, mà là những hành động vâng phục có sự từ bỏ chính mình, trong đó chúng ta thật sự từ bỏ chính mình vì Đức Chúa Trời, kiềm chế tình yêu tự nhiên của mình, và chống lại các dục vọng của mình cùng liều bất kỳ quyền lợi nào. Khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến điều đó, chúng ta có thể lìa bỏ những tiện nghi của đời sống, tất cả những gì gần gũi và thân yêu với chúng ta trong thế gian, chỉ dựa trên sự khích lệ thích đáng và duy nhất của đức tin không? Đây là một bằng chứng mạnh mẽ của đức tin.
5. Tôi nhận thấy có một sự pha trộn của sự yếu đuối trong hành động này, một lời nói dối vì muốn giúp người, là điều không thể bào chữa được, dù Đức Chúa Trời trong lòng thương xót đã tha thứ nó. Điều này không phải để chúng ta bắt chước, nhưng là để chúng ta học hỏi; và nó cho chúng ta thấy điều này, rằng đức tin lúc ban đầu có nhiều sự yếu đuối. Những người có đức tin không hoàn toàn hành động bởi đức tin, mà có điều gì đó của xác thịt pha lẫn với điều thuộc về Thánh Linh. Nhưng điều này được bỏ qua bởi sự khoan dung của Đức Chúa Trời; Ngài chấp nhận chúng ta bất chấp tội lỗi của chúng ta trước khi có đức tin, và bất chấp những sự yếu đuối của chúng ta trong khi tin. Trước khi có đức tin, bà là một kỹ nữ; trong khi tin, bà nói một lời dối. Đức Chúa Trời ban thưởng điều tốt trong hành động của chúng ta và tha thứ điều xấu trong đó, không phải để khích lệ chúng ta phạm tội, mà để khơi dậy tình yêu thương của chúng ta đối với Ngài, là Đấng tha thứ cho chúng ta một món nợ lớn như vậy, và tiếp nhận chúng ta cách nhân từ, và tha thứ muôn vàn sự yếu đuối của chúng ta.
Nhưng tại sao đây lại là sự tin chân thật? Các lý do là —
[1.] Từ bản chất của đức tin, là một sự nhận biết về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và về phước hạnh mà Ngài ban cho chúng ta, đến nỗi khiến chúng ta sẵn lòng làm bất cứ điều gì chúng ta có thể làm cho Ngài, và làm điều đó trong một cách từ bỏ chính mình nổi bật nào đó. Đức tin hành động bởi cả tình yêu thương lẫn hy vọng, khi nó nhìn lại đằng sau và nhìn về phía trước. Khi nó nhìn lại đằng sau, tình yêu thương của Đấng Christ thật lớn lao và hạ mình đến nỗi nó cảm động chúng ta đến lòng biết ơn; khi nó nhìn về phía trước, phước hạnh được hy vọng thật vinh quang đến nỗi nó kéo lòng chúng ta khỏi mọi điều khác, và làm giảm sự quý trọng của chúng ta đối với chúng, để lòng biết ơn này có thể được bày tỏ cách từ bỏ chính mình hơn bởi việc lìa bỏ chúng, vâng, bởi sự mất mát tất cả những gì gần gũi và thân yêu với chúng ta, để bày tỏ lòng trung thành của chúng ta đối với Đấng Christ. Chúng chẳng là gì so với tình yêu thương của chúng ta đối với Đấng Christ: Phi-líp 3:8, ‘Tôi coi mọi sự là lỗ vì sự hiểu biết cao trọng của Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, vì cớ Ngài tôi đã chịu mất tất cả, và coi chúng như phân, để tôi được Đấng Christ.’ Đây là hai sự xem xét mà đức tin tác động trên đó — những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta, và những gì Ngài sẽ còn làm cho chúng ta. Và nếu chúng ta xem xét hai điều này, đức tin có thể dễ dàng sinh ra sự vâng phục có sự từ bỏ chính mình, và lìa bỏ tất cả cách dễ dàng vì cớ Đấng Christ. Tình yêu thương lớn lao này của Đấng Christ thắng hơn mọi tình yêu bản thân tự nhiên của chúng ta đối với quyền lợi và những tiện nghi thế gian của mình, để chúng ta có thể nhìn nhận Đấng Christ, và trung thành với Ngài.
[2.] Phúc Âm đòi hỏi một loại đức tin như vậy, và vì vậy chúng ta phải thực thi nó. Tất cả những ai sẽ bước vào sự sống đều nên ghét cha và mẹ, vân vân, trong chừng mực họ có thể đứng cạnh tranh với Đấng Christ: Lu-ca 14:25, ‘Nếu ai đến cùng Ta mà không ghét cha mẹ mình, cùng vợ con, anh chị em mình, vâng, và cả mạng sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ Ta;’ và câu 33, ‘Bất cứ ai trong các ngươi không từ bỏ mọi sự mình có, thì không thể làm môn đồ Ta.’ Người đã tìm thấy viên ngọc quý giá đã bán tất cả để mua nó, Ma-thi-ơ 13:45, 46. Người ấy không chỉ trả giá qua loa, mà đã hoàn tất cuộc mua bán. Hãy để mọi điều không phù hợp với lòng tin cậy và tình yêu thương của anh em ra đi.
[3.] Đây là đức tin tôn vinh Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong thế gian, và bảo đảm cho chúng ta về sự cứu rỗi: II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11, 12, ‘Chúng tôi cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ làm thành công việc của đức tin bằng quyền năng, để danh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta được tôn vinh trong các ngươi, và các ngươi trong Ngài.’ Anh em có muốn tôn vinh Đấng Christ, và có Đấng Christ được tôn vinh trong anh em không, thì anh em phải chú tâm đến công việc của đức tin. Ông không nói về những hành động bất hợp pháp, mà là những hành động bắt buộc của đức tin. Sự vâng phục có sự từ bỏ chính mình là hành động bắt buộc của đức tin: bấy giờ danh của Chúa Giê-xu Christ được tôn vinh trong anh em, bấy giờ anh em được tôn vinh trong Ngài, và bấy giờ anh em có sự bảo đảm về sự cứu rỗi. Một đức tin chỉ nghỉ yên trong lòng, và không được bày tỏ bởi bất kỳ hành động từ bỏ chính mình nào, thì chẳng đem lại vinh quang nào cho Đấng Christ trong thế gian, và sẽ đem lại cho chúng ta ít sự an ủi và bình an; nhưng đức tin tự bày tỏ trong những hành động yêu thương đối với Đức Chúa Trời và dân Ngài, và làm điều đó với sự từ bỏ chính mình, thì rõ ràng hơn, và tôn vinh Đức Chúa Trời nhiều trước mắt thế gian. Khi chúng ta sẵn lòng làm và chịu khổ bấy nhiêu vì Ngài, điều này đem lại cho chúng ta sự an ủi, và cho thấy đức tin này là thật, rằng chúng ta trung thành với Đức Chúa Trời, là Đấng chúng ta nhìn nhận và xưng nhận.
Ứng dụng. Ứng dụng là thúc giục anh em xem xét xem mình có sống bởi đức tin cổ xưa này không.
1. Đó không phải là một sự ưng thuận đơn thuần đối với lời thuật lại về tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nhiều người có thể cho là thật rằng Đấng Christ đã chết và sống lại, mà vẫn không cảm nhận được sức mạnh của điều đó trên linh hồn mình. Chắc chắn một quan niệm chết không phải là đức tin sống động ấy, là đức tin khiến dân của Đức Chúa Trời có thể làm những việc lớn lao như vậy cho Ngài. Ma quỷ biết có một Đức Chúa Trời và Đấng Christ, — anh em sẽ đặt sự cứu rỗi của mình trên điều này sao? Không; ‘Đức tin không có việc làm là đức tin chết,’ Gia-cơ 2:20. Nếu anh em không cảm nhận được sức mạnh của nó trên lòng mình, để khiến anh em từ bỏ chính mình, và dâng lên mọi quyền lợi của mình cho Đức Chúa Trời, và liều mọi nguy hiểm vì Ngài và dân Ngài, thì anh em chưa thật sự tin.
2. Đó không phải là một sự xưng nhận đơn thuần, cũng không phải là một sự nhìn nhận lỏng lẻo danh của Đấng Christ. Ra-háp đã xưng nhận, nhưng không dừng lại ở đó. Cũng vậy, nhiều người nhìn nhận Ngài là Đức Chúa Trời của đất nước, và tung hô danh Ngài, nhưng bỏ qua chức vụ của Ngài; như người Do Thái đã làm ầm ĩ nhiều với tên của Áp-ra-ham và Môi-se, nhưng họ thuộc một tinh thần hoàn toàn khác; họ cũng không làm những việc của Áp-ra-ham: Giăng 8:39, ‘Nếu các ngươi là con cháu Áp-ra-ham, các ngươi hẳn sẽ làm những việc của Áp-ra-ham;’ cũng không lắng nghe những lời của Môi-se: Giăng 5:46, ‘Nếu các ngươi tin Môi-se, các ngươi hẳn sẽ tin Ta.’ Cũng vậy anh em tin có một Đấng Christ, và nhìn nhận Ngài; nhưng nếu anh em là Cơ Đốc nhân, anh em hẳn sẽ làm những việc xứng đáng với Cơ Đốc nhân.
3. Đó không phải là một sự tin cậy nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời; điều đó không đủ, nếu chúng ta không chịu làm điều gì cho Ngài. Vì đức tin là một sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, để được sự sống đời đời, đến nỗi chúng ta sẵn lòng lìa bỏ tất cả thay vì bất trung với Ngài; và chúng ta không quan tâm mình mất điều gì, và mình liều nguy hiểm nào, miễn là chúng ta có thể có một phần trong dân của Đức Chúa Trời, và đạt được cơ nghiệp trên trời. Khi sứ đồ phân biệt những người tin chân thật với những người giả dối, ông nói gì? Hê-bơ-rơ 10:39, ‘Chúng ta chẳng thuộc về những kẻ thối lui mà đến chỗ hư mất, nhưng thuộc về những kẻ tin mà đến chỗ cứu rỗi linh hồn.’ Có một số người tin, nhưng vẫn muốn cứu lấy xác thịt; nhưng có những người khác sẽ cứu lấy linh hồn, dù quyền lợi của họ trong xác thịt bị đặt vào nguy hiểm. Nay, sứ đồ cho thấy ở đó rằng có một số người sẽ mua sự cứu rỗi linh hồn mình bằng sự mất mát những điều khác. Đức Chúa Trời thử chúng ta trong một phần cần thiết nào đó của sự xưng nhận, điều có thể khiến chúng ta phải chịu mất mát, hổ thẹn, và nguy hiểm trong thế gian; nay, nếu chúng ta không tiếc xác thịt, mà cứu lấy linh hồn, thì đó là bám chặt lấy Ngài.
4. Vậy thì không còn điều gì để chứng minh đức tin của chúng ta là chính đáng ngoài một sự nhìn nhận Đức Chúa Trời chân thật như vậy, là sự nhìn nhận khiến chúng ta xưng nhận danh Ngài và đặt quyền lợi của Ngài trên quyền lợi của chính mình, và như vậy sẵn lòng chịu đựng bất cứ điều gì vì cớ Ngài, và sẵn sàng trên đức tin này bày tỏ mọi hành động vâng phục có sự từ bỏ chính mình; lìa bỏ những gì chúng ta có để cứu giúp người khác và để thúc đẩy tôn giáo, khi chúng ta không thể giữ nó mà không phản bội tôn giáo. Than ôi! Tôn giáo nào không tốn kém gì thì chẳng đáng gì; nó rỗng tuếch, trống rỗng, và dại dột; mà, khi anh em đến lúc chết, sẽ đem lại sự kinh hãi, và chẳng bao giờ sinh ra sự bình an vững chắc.
Giáo lý 3. Còn một điều nữa trong bản văn, và đó là ích lợi mang lại cho chúng ta điểm này, rằng những phần thưởng của đức tin là tuyệt vời và vinh quang. Ra-háp cũng là một ví dụ về điều này, vì khi bà bởi đức tin tiếp đón các thám tử trong bình an, ‘bà đã không chết cùng những kẻ chẳng tin;’ tức là, bà đã không bị hủy diệt cùng với người Ca-na-an. Chúng ta hãy xem xét một chút những đặc ân của bà.
1. Từ một người con của ma quỷ, bà được làm thành con gái của Đức Chúa Trời, và được nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời. Và cũng vậy, nếu anh em chân thành trong đức tin của Phúc Âm, anh em cũng sẽ như vậy; Chúa sẽ nhận anh em làm con cái Ngài, là những người trước kia là con cái của sự thạnh nộ: Giăng 1:12, ‘Nhưng hễ ai đã tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái của Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài.’
2. Từ một công dân của Giê-ri-cô, bà được kể vào số dân Y-sơ-ra-ên, và được tháp nhập vào thân thể của Hội Thánh của Đức Chúa Trời: Giô-suê 6:25, ‘Bà ở giữa Y-sơ-ra-ên cho đến ngày nay.’ Cũng vậy, nếu chúng ta có đức tin chân thành, chúng ta không chỉ thuộc về Hội Thánh hữu hình gồm những Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin, mà còn được kể vào số những người được tuyển chọn, và có tên mình được ghi trên thiên đàng; đó là một điều đáng vui mừng lớn: Lu-ca 10:20, ‘Hãy vui mừng vì tên các ngươi đã được ghi trên thiên đàng;’ vì đây là một ‘danh tốt hơn danh của con trai và con gái,’ Ê-sai 56:5, — một danh sẽ còn lại đến đời đời.
3. Chúng ta thấy, khi có sự hủy diệt của tất cả những người còn lại, bà đã không bị hủy diệt cùng với người Ca-na-an, mà Đức Chúa Trời bởi tôi tớ Ngài là Giô-suê đã hết sức chăm sóc để bảo tồn bà. Cũng vậy các tín hữu được cứu khỏi sự hủy diệt đời đời: Giăng 3:16, ‘Hễ ai tin Ngài sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời.’ Họ không bị cuốn vào cơn thạnh nộ và sự hủy diệt sẽ giáng xuống thế gian không tin và không ăn năn. Đây là phần của tất cả những người chạy trốn đến cùng Đức Chúa Trời chân thật, và đến cùng sự thông công của Hội Thánh chân thật. Nếu điều chắc chắn là thế gian không tin sẽ hư mất (chắc chắn như Đức Chúa Trời là chân thật vậy), thì đó là một ơn thương xót lớn lao là chúng ta sẽ không hư mất cùng với họ. Chắc chắn là tất cả những ai không ra khỏi sự bội đạo sẽ hư mất đời đời. Nhưng chúng ta là những người sẵn lòng trở về với bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, tin cậy Đức Chúa Trời, và tin cậy những lời hứa của Ngài, và đi theo đường lối của Ngài, phước hạnh sẽ là phần của chúng ta.
4. Một đặc ân khác Ra-háp đã có là, bà được kết hôn cách vinh dự với một hoàng tử trong Y-sơ-ra-ên, và là một trong những tổ phụ của Đấng Christ, tức là với Sanh-môn, cha của Bô-ô: Ma-thi-ơ 1:5, ‘Và Sanh-môn bởi Ra-háp sanh Bô-ô.’ Khi ráp nối tất cả các đầu mối lại với nhau, chúng ta chắc chắn thấy đó là cùng một Ra-háp ấy, rằng Sanh-môn đã cưới bà, ông là một trong các thám tử, một thủ lĩnh và hoàng tử của Y-sơ-ra-ên. Như vậy Đức Chúa Trời có thể chồng chất vinh dự lên những người tin cậy nơi Ngài: tên bà được nhắc đến trong gia phả của Chúa và Đấng Cứu Thế chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Nay những người chân thành tin thì có một cuộc hôn nhân tốt hơn, họ được kết hôn với chính Đấng Christ: Rô-ma 7:4, ‘Vậy nên, hỡi anh em tôi, anh em cũng đã chết về luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ, để anh em thuộc về người khác, tức là Đấng đã từ kẻ chết sống lại, để chúng ta kết quả cho Đức Chúa Trời.’ Họ được đưa vào một mối quan hệ gần gũi hơn với Ngài, vì việc chúng ta lập giao ước với Ngài là một loại hôn nhân. Nếu chúng ta tin như Ra-háp đã tin, chúng ta sẽ có phần thưởng Ra-háp đã có. Nhưng làm sao chúng ta có thể hòa giải hai sứ đồ? Phao-lô quy điều này ở đây cho đức tin của bà, nhưng Gia-cơ quy cho việc làm của bà: Gia-cơ 2:25, ‘Chẳng phải Ra-háp, kỹ nữ, cũng được xưng công chính bởi việc làm, khi bà đã tiếp đón các sứ giả, và sai họ đi đường khác sao?’ Ở đây không có mâu thuẫn; các sứ đồ hoàn toàn đồng ý với nhau, vì họ không nói về cùng một đức tin. Phao-lô nói về đức tin sống, Gia-cơ nói về đức tin chết; Phao-lô nói về đức tin hành động bởi tình yêu thương, và như vậy bà được xưng công chính bởi đức tin, nhưng Gia-cơ nói về một sự xưng nhận đức tin trống rỗng trần trụi không có việc làm; để cho một người không được xưng công chính bởi một đức tin trống rỗng không có việc làm. Một đức tin chết chẳng ích lợi gì nhiều cho chúng ta, nhưng một đức tin sống khiến chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời, và sẵn sàng cho mọi việc lành; đức tin ấy xưng công chính chúng ta, và làm cho chúng ta xứng đáng với phần thưởng phước hạnh và vinh quang này.
Nhưng chúng ta hãy xem xét trường hợp tổng quát. Những đặc ân và phần thưởng của đức tin là gì? (vì cho đến nay chúng ta chỉ xem xét chúng đối với Ra-háp). Đức tin xưng công chính, làm nên thánh, và làm cho vinh quang.
[1.] Nó xưng công chính: Rô-ma 5:1, ‘Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời.’ Ôi những tội nhân! Anh em có biết bị luật pháp của Đức Chúa Trời kết án là gì không? Vì những tội nhân bị kiện cáo, và bị kiện cách chính đáng, trong tòa án công lý của Đức Chúa Trời, và bị kết án chịu cơn thạnh nộ đời đời? Nếu anh em biết, thì anh em sẽ thấy được xưng công chính là một đặc ân lớn lao dường nào, được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được giải thoát khỏi sự kết án đáng phải chịu, hay hình phạt đáng sợ ấy mà tội lỗi đã khiến thành phần đáng lãnh của chúng ta. Nay, điều này trong Kinh Thánh thường được quy cho đức tin.
[2.] Nó làm nên thánh, hay là công cụ lớn của Đức Thánh Linh trong sự nên thánh. Vì, Công Vụ 15:9, có chép, ‘Làm sạch lòng họ bởi đức tin.’ Chính đức tin thúc đẩy sự thanh sạch và sự thánh khiết. Nó là viên đá đầu tiên trong tòa nhà thuộc linh: II Phi-e-rơ 1:5, ‘Hãy thêm cho đức tin của anh em sự nhân đức,’ vân vân. Đức tin được đặt làm nền của tất cả, như là điều ban sự sống và sức mạnh cho mọi điều còn lại; mà không có nó, nhân đức sẽ chẳng là gì ngoài một nền đạo đức nhỏ bé chết và lạnh lẽo, dù nó được tung hô thế nào trong thời đại chúng ta, nếu không được làm cho sống động bởi tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và những hy vọng về vinh quang đời đời, như nó vẫn là khi nó xuất phát từ đức tin. Đấng Christ cầu nguyện, Giăng 17:17, ‘Xin làm cho họ nên thánh bởi chân lý của Ngài.’ Chúng ta được nên thánh bởi chân lý của Phúc Âm. Nhưng nay điều gì làm cho Phúc Âm có hiệu lực ngoài đức tin? I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, ‘Anh em đã tiếp nhận nó, không phải như lời của loài người, nhưng như nó thật là lời của Đức Chúa Trời, là lời cũng hành động cách hiệu quả trong anh em là những người tin.’
[3.] Nó làm cho vinh quang; vì những người tin sự sống đời đời đến nỗi tìm kiếm nó, và dù nó tốn kém cho họ thế nào đi nữa, họ sẽ có được nó. Anh em có thể luôn nhận thấy, trong mọi sự ban phát ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không làm điều gì cho loài người cho đến khi họ tin; Ngài không thể, hay đúng hơn Ngài sẽ không, làm điều đó cho họ. Chúng ta thấy điều đó đúng về sự ban phát của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh cũ, và trong đời sống của Đấng Christ trên đất — Anh em có thể tin chăng? Mác 9:23, ‘Nếu ngươi có thể tin, mọi sự đều có thể cho người tin.’ Cũng vậy điều đó đúng về sự sống đời đời. Nhưng bấy giờ đức tin này được giả định là đang hành động, và rằng chúng ta đã quyết tâm đi theo con đường Đức Chúa Trời đã chỉ định. Ngay khi chúng ta tin, chúng ta có quyền và danh phận: Giăng 5:24, ‘Người nghe lời Ta, và tin Đấng đã sai Ta, thì được sự sống đời đời, và sẽ không đến sự phán xét, nhưng đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống.’ Và khi chúng ta xác chứng đức tin của mình bởi việc đi theo đường lối của Đức Chúa Trời, dù người khác bỏ qua nó, thì quyền của chúng ta được xác nhận: Ma-thi-ơ 19:28, ‘Các ngươi là những người đã theo Ta trong sự tái sinh, khi Con Người sẽ ngồi trên ngai vinh quang của Ngài, các ngươi cũng sẽ ngồi trên mười hai ngai, xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên.’ Hãy hiểu sự tái sinh hoặc là một trạng thái mới của Hội Thánh (như một số ít người hiểu), khi mọi sự đều mới trong Hội Thánh, và những sự cũ đã qua đi, các ngươi sẽ là những trưởng lão trong Hội Thánh (một số người giải thích như vậy); nhưng tôi nghĩ đúng nghĩa và chủ yếu nó được hiểu là sự tái sinh vào ngày cuối cùng, khi chúng ta sẽ có thân thể mới và linh hồn mới; bấy giờ chúng ta sẽ có tất cả những gì lòng mình có thể mong ước. Khi sự phục vụ của chúng ta đã xong, chúng ta sẽ nhận lấy kết cục của đức tin mình: I Phi-e-rơ 1:9, ‘Nhận lấy kết cục của đức tin anh em, là sự cứu rỗi của linh hồn anh em.’
Ứng dụng. Hãy để điều này làm cho đức tin trở nên quý giá đối với chúng ta, là ân điển lớn lao; chúng ta vẫn phải thực thi nó trong thế gian này. Nơi chúng ta biết Đức Chúa Trời bởi sự nghe, đức tin hữu dụng cho chúng ta; khi chúng ta biết Ngài bởi khải tượng và sự thấy, việc dùng nó chấm dứt, nhưng trái của nó còn lại, vì sự thấy là trái của đức tin: Giăng 20:31, ‘Những điều này đã được chép, để các ngươi tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, và để khi tin, các ngươi có thể được sự sống qua danh Ngài.’ Anh em sẽ có sự sống trong danh Ngài nếu anh em tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Tất cả những gì tôi sẽ thúc giục anh em là một đức tin giống như của Ra-háp. Ra-háp đã nghe những tin đồn về những việc nhân từ của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên, và về những sự phán xét của Ngài trên kẻ thù của họ, và dựa trên điều này bà nhìn nhận Đức Chúa Trời chân thật, và liều mọi nguy hiểm vì dân Ngài.
1. Anh em đã nghe rằng Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài vào thế gian để cứu tội nhân; hãy tin điều đó, và hãy tin cách mạnh mẽ; đây là chân lý lớn lao mà anh em phải sống bởi đó.
2. Đức Chúa Trời này đã ban một luật của ân điển, để chúng ta có thể được dự phần vào những ích lợi này. Có thể các thám tử đã cho Ra-háp biết về việc Đức Chúa Trời ban luật pháp trên núi Si-nai; vì không có vẻ bà sẽ tự gắn mình cách đột ngột như vậy vào Y-sơ-ra-ên, nếu bà không biết họ phải sống theo những luật nào. Nếu điều đó không chắc chắn, chúng ta chắc chắn rằng Chúa đã ban một luật của ân điển từ núi Si-ôn, hay giao ước mới, trong đó Đức Chúa Trời đã cho chúng ta thấy chúng ta sẽ đạt được sự sống đời đời như thế nào. Nay hãy thành tâm ưng thuận đứng vững theo giao ước này.
3. Dựa trên đức tin này, hãy chắc chắn chứng tỏ bởi một vài hiệu quả thật sự rằng nó đã thắng thế trong lòng anh em. Vì nếu anh em tin những lời hứa lớn lao của Đức Chúa Trời, anh em liều điều gì trên những lời hứa ấy? Chắc chắn chúng ta không tin những điều lớn lao nếu chúng ta không làm gì để đạt được chúng. Tôi luôn coi đây là một chân lý, rằng có nhiều sự không tin trong sự bỏ bê hơn là trong sự bối rối hạ mình hay những nỗi sợ hãi tuyệt vọng. Vì người bị bối rối thật sự tin giao ước của Đức Chúa Trời, nhưng người ấy không thể làm rõ danh phận của mình, vì vậy người ấy nằm dưới những nỗi sợ hãi tuyệt vọng. Người bỏ bê cho thấy rằng người ấy coi những điều này là một câu chuyện hoang đường, nếu không người ấy hẳn sẽ chăm lo chúng hơn, và tự rèn luyện mình cách từ bỏ chính mình trong sự tin kính: II Phi-e-rơ 1:5, 10, 16, so sánh với nhau; câu 5, ‘Hãy làm hết sức siêng năng, thêm cho đức tin của anh em sự nhân đức,’ vân vân; câu 10, ‘Hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được chắc chắn;’ câu 16, ‘Vì chúng tôi đã không theo những câu chuyện hoang đường được khéo léo bịa ra,’ vân vân. Những người không siêng năng để lớn lên trong ân điển, những người không siêng năng bởi mọi hành động từ bỏ chính mình để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn, họ coi Phúc Âm là một câu chuyện hoang đường, và bởi việc bỏ bê bổn phận của mình, họ tự cho thấy mình là những người không tin.
4. Điều anh em làm, hãy để nó là một hành động từ bỏ chính mình nào đó vì Đức Chúa Trời và dân Ngài. Tôi nối kết cả hai lại với nhau, vì nếu một người yêu thương bên này thì sẽ yêu thương bên kia, và quyền lợi của Chúa chỉ được duy trì bởi dân Ngài ở đây trong thế gian; quyền lợi của Ngài sống và chết cùng với dân Ngài. Và vì vậy, khi chúng ta sẵn lòng từ bỏ chính mình để chúng ta có thể nhìn nhận dân của Đức Chúa Trời, và hiệp cùng họ trong mọi nỗ lực chân thành của họ để thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ, thì chúng ta sẽ biết chúng ta tin Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta có đức tin chân thật này mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (thư đề tặng của John Howe, lời gửi bạn đọc của William Taylor và toàn bộ 65 bài giảng về Hê-bơ-rơ 11). Một số tham chiếu Kinh Thánh in sai được giữ nguyên như bản in, chỉ địa phương hóa. Không có đoạn nào cần đánh dấu.